Các Tác Phẩm Của Thomas Adams

Thomas Adams · The Works of Thomas Adams

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Tác Phẩm Của Thomas Adams

Các Tác Phẩm Của Thomas Adams

CÁC TÁC PHẨM CỦA THOMAS ADAMS
Thomas Adams
Các Tác Phẩm Của Thomas Adams Các Tác Phẩm Của Thomas Adams LÀ TỔNG HỢP CÁC BÀI GIẢNG, CÁC BÀI SUY NGẪM, VÀ CÁC LUẬN VĂN THẦN HỌC VÀ ĐẠO ĐỨC KHÁC của Thomas Adams Mục Lục LỜI GHI CỦA BIÊN TẬP VIÊN CÁC LỜI TẶNG — GỬI ĐỘC GIẢ CHÂN THÀNH VÀ TÀI TRÍ LỜI THÔNG BÁO TIỂU SỬ CỦA MỤC SƯ THOMAS ADAMS CÁC BÀI GIẢNG I. SĂN BẮN KHÔN NGOAN, SÁNG THẾ KÝ 25:27 II. PHẨM CÁCH THẲNG THẮN, SÁNG THẾ KÝ 25:27 III. VINH DỰ CỦA NGƯỜI LÍNH, CÁC QUAN XÉT 5:8, 9 IV. TRANG PHỤC TANG CHẾ CỦA TỘI NHÂN, GIÓP 42:6 V. THIÊN ĐÀNG ĐƯỢC BẢO ĐẢM, THI THIÊN 35:3 VI. MỘT THẾ HỆ RẮN, THI THIÊN 58:4 VII. CƠN THỊNH NỘ CỦA SỰ ÁP BỨC, THI THIÊN 66:12 VIII. CHIẾN THẮNG CỦA SỰ NHỊN NHỤC, THI THIÊN 66:12 IX. NHÀ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, THI THIÊN 66:13 X. CỦA LỄ TẠ ƠN, THI THIÊN 118:27 XI. SỰ BAN CHO DỒI DÀO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI: BÀI GIẢNG THỨ NHẤT, CHÂM NGÔN 3:16 XII. SỰ BAN CHO DỒI DÀO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI: BÀI GIẢNG THỨ HAI, CHÂM NGÔN 3:16 XIII. BỮA TIỆC CHẾT NGƯỜI: BÀI GIẢNG THỨ NHẤT, CHÂM NGÔN 9:17, 18 XIV. BỮA TIỆC CHẾT NGƯỜI: MÓN THỨ HAI, CHÂM NGÔN 9:17 XV. BỮA TIỆC CHẾT NGƯỜI: SỰ TAN TIỆC, CHÂM NGÔN 9:17 XVI. BỮA TIỆC CHẾT NGƯỜI: PHÁT SÚNG, CHÂM NGÔN 9:18 XVII. KẺ NGU DẠI VÀ TRÒ VUI CỦA NÓ, CHÂM NGÔN 14:9 XVIII. NHÀ ĐIÊN HUYỀN BÍ, TRUYỀN ĐẠO 9:3 XIX. GÁNH NẶNG CỦA KẺ PHÓNG ĐÃNG, Ê-SAI 21:11, 12 XX. CHUÔNG BÁO TỬ CHO TỘI NHÂN, GIÊ-RÊ-MI 8:22 XXI. THUỐC TỪ THIÊN ĐÀNG, GIÊ-RÊ-MI 8:22 XXII. BỆNH TẬT CỦA NƯỚC ANH, GIÊ-RÊ-MI 8:22 XXIII. BỆNH TẬT CỦA NƯỚC ANH, GIÊ-RÊ-MI 8:22 XXIV. TRỜI VÀ ĐẤT HÒA GIẢI, ĐA-NI-ÊN 12:3 XXV. BỆNH TẬT CỦA LINH HỒN: MỘT LUẬN VĂN THẦN HỌC, ĐẠO ĐỨC VÀ THỂ XÁC XXVI. NGÔI SAO CỦA ĐẤNG CHRIST, MA-THI-Ơ 2:11 XXVII. ĐƯỜNG VỀ NHÀ, MA-THI-Ơ 2:12 XXVIII. NGƯỜI LÀM CHÍNH TRỊ GIỎI ĐƯỢC HƯỚNG DẪN, MA-THI-Ơ 10:16 XXIX. THÁNH ĐỒ ĐEN, MA-THI-Ơ 12:43–45 XXX. MEN, MA-THI-Ơ 13:33 XXXI. HAI NGƯỜI CON TRAI, MA-THI-Ơ 21:28–30 XXXII. SỰ OAI NGHI TRONG KHỔ NẠN, MA-THI-Ơ 27:51 XXXIII. BỆNH HÓA SÓI, LU-CA 10:3 XXXIV. NGƯỜI CÔNG DÂN THẾ GIỚI, LU-CA 12:20 XXXV. LỬA TRANH CHẤP, LU-CA 12:49 XXXVI. CÂY KHÔNG TRÁI, LU-CA 13:7 XXXVII. SỰ KHÍCH LỆ CHO ĐỨC TIN, LU-CA 17:19 XXXVIII. KẺ BỊ MẤT ĐƯỢC TÌM THẤY, LU-CA 19:10 XXXIX. MA QUỶ TRẮNG, GIĂNG 12:6 XL. SỰ LỰA CHỌN THÁNH, CÔNG VỤ 1:24 XLI. BÀI GIẢNG THĂM VIẾNG, CÔNG VỤ 15:36 XLII. BA CHỊ EM THẦN THÁNH: ĐỨC TIN, HY VỌNG VÀ TÌNH YÊU THƯƠNG 1 CÔ-RINH-TÔ 13:13 XLIII. ĐỀN THỜ 2 CÔ-RINH-TÔ 6:16 XLIV. THÀNH HÒA BÌNH 2 CÔ-RINH-TÔ 13:11 XLV. MEN XẤU, GA-LA-TI 5:9 XLVI. MÙA GIEO VÀ MÙA GẶT CỦA CON NGƯỜI, GA-LA-TI 6:7 XLVII. THUỐC XỨC MẮT THUỘC LINH, Ê-PHÊ-SÔ 1:18 XLVIII. CUỘC HỘI NGỘ CỦA CÁC THÁNH ĐỒ, Ê-PHÊ-SÔ 4:13 XLIX. BƯỚC ĐI CỦA CƠ ĐỐC NHÂN, Ê-PHÊ-SÔ 5:2 L. BẢN SAO CỦA TÌNH YÊU, Ê-PHÊ-SÔ 5:2 LI. MỘT THẬP TỰ GIÁ, Ê-PHÊ-SÔ 5:2 LII. THẢO DƯỢC THẦN THÁNH, HÊ-BƠ-RƠ 6:7, 8 LIII. LỜI KHEN CHO SỰ MÀU MỠ, HÊ-BƠ-RƠ 6:7 LIV. SUY NGẪM VỀ CÁC LOÀI THẢO MỘC, HÊ-BƠ-RƠ 6:7 LV. RỪNG GAI, HÊ-BƠ-RƠ 6:8 LVI. KẾT CỤC CỦA GAI, HÊ-BƠ-RƠ 6:8 LVII. HẠNH PHÚC CỦA HỘI THÁNH, HÊ-BƠ-RƠ 12:22–24 LVIII. SEMPER IDEM; HAY, LÒNG THƯƠNG XÓT BẤT BIẾN CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST, HÊ-BƠ-RƠ 13:8 LIX. THUẦN PHỤC CÁI LƯỠI, GIA-CƠ 3:8 LX. NƠI TRÚ ẨN CỦA LINH HỒN, 1 PHI-E-RƠ 4:19 LXI. NGƯỜI HOA TIÊU THUỘC LINH HƯỚNG VỀ ĐẤT THÁNH, KHẢI HUYỀN 4:6 LXII. SỰ LÀM LIỀU CHẠY VÀO TUYỆT VỌNG, KHẢI HUYỀN 6:16 LXIII. CỔNG THIÊN ĐÀNG; HAY, LỐI ĐI ĐẾN THIÊN ĐƯỜNG, KHẢI HUYỀN 22:14 CÁC BÀI SUY NGẪM VỀ MỘT PHẦN CỦA BẢN TÍN ĐIỀU LXIV. CƠN GIẬN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, THI THIÊN 80:4 LXV. SỰ AN ỦI CỦA CON NGƯỜI, THI THIÊN 94:19 LỜI GHI CỦA BIÊN TẬP VIÊN SAU KHI đảm nhận chức tổng biên tập của bộ sách vô cùng quan trọng này khi hai tập của bộ sách đã được xuất bản, tôi nắm lấy cơ hội do việc phát hành tập đầu tiên của các tác phẩm của một tác giả mới mang lại, để trình bày ngắn gọn phương pháp sẽ được theo đuổi trong việc thi hành các nhiệm vụ của chức vụ đầy trách nhiệm đó. Mục đích chính phải luôn nhắm tới, và trong chừng mực có thể đạt được, là phát hành một văn bản đầy đủ và hoàn hảo của các tác phẩm sẽ được bao gồm trong bộ sách. Trong hầu hết các bản in lại hiện đại của một số tác phẩm này, các đoạn đã bị bỏ ra, và các cách diễn đạt đã bị sửa đổi, với lý do rằng nếu các tác giả sống trong thời đại của chúng ta, họ đã không viết như họ đã thực sự viết. Một cách làm như vậy sẽ hoàn toàn không phù hợp với các mục đích và kế hoạch của bộ sách hiện tại. Chúng ta không liên quan gì đến những gì họ có thể, hoặc không thể, đã viết trong những hoàn cảnh khác, mà liên quan đến những gì họ đã viết. Thay đổi duy nhất dự định đưa vào các tác phẩm như đã xuất bản nguyên thủy, là việc thay thế chính tả hiện đại cho lối viết cổ xưa và tùy tiện. Đối với một số độc giả ngay cả điều này có thể dường như không nên; nhưng cán cân lợi thế dường như rõ ràng nghiêng về phía nó, vì nó chắc chắn sẽ làm cho các tác phẩm hấp dẫn hơn đối với đông đảo độc giả. Dấu câu của các ấn bản cũ vô cùng sai sót, và cần phải bỏ hẳn. Trong một vài trường hợp tôi đã thay đổi các dạng của những từ đã trở nên lỗi thời; nhưng tôi chỉ thay thế những gì có thể được coi là các dạng hiện đại của cùng những từ đó, và chỉ ở nơi nào các dạng cũ có thể làm khó độc giả thường. Khi không có khả năng xảy ra điều này, tôi đã giữ lại các dạng cổ. Tôi nghĩ sẽ không ai trách tôi vì đã không thay đổi, chẳng hạn, những từ cổ hay ho covetise và niggardice thành covetousness và niggardliness. Có một trường hợp trong đó tôi đã thay đổi một cách có hệ thống, điều mà một số người có thể coi là thay đổi từ ngữ, nhưng tôi coi đó chỉ là thay đổi hình thức. Hầu hết độc giả hẳn đã nhận thấy rằng từ its không xuất hiện trong Bản Dịch Được Ủy Quyền của Kinh Thánh tiếng Anh. Vị trí của nó trong bản dịch đó được thay bằng his. Adams, người cùng thời với các tác giả của bản dịch đó, cũng không bao giờ dùng its. Nếu, giống như họ, ông đã dùng his thay cho it, tôi đã không coi là cần thiết hay thích hợp để thay đổi nó. Nhưng ông hầu như luôn dùng the thay cho its.* Trong rất nhiều trường hợp điều này nghe vụng về đối với tai hiện đại, và trong một số trường hợp có thể ngăn cản việc nắm bắt ngay lập tức ý nghĩa của một đoạn. Chẳng hạn, tôi nghi ngờ liệu câu châm ngôn thông thường, ‘Đức hạnh là phần thưởng của chính nó,’ có được mọi độc giả hiểu ngay dưới dạng, ‘Đức hạnh là phần thưởng riêng’ hay không. Những cách diễn đạt tương tự như thế này thường xuyên xuất hiện trong các tác phẩm đầu thời kỳ được bao gồm trong bộ sách này, và tôi không chắc rằng một số trong chúng không được giữ lại ở phần đầu của tập đầu tiên này của Các Tác Phẩm Của Adams. Sau khi việc in ấn đã tiến hành được một chút, tôi đã quyết định loại bỏ mạo từ, bất cứ khi nào nó rõ ràng là đại diện cho đại từ sở hữu trung tính. Khi có thể có bất kỳ nghi ngờ nào về việc nó được dùng như vậy, tôi đã để nó ở lại, mặc dù niềm tin riêng của tôi có thể là nó nên được thay đổi. Đối với một số người sẽ có vẻ như tôi đã nói quá nhiều về một vấn đề nhỏ; nhưng nên nhớ rằng lời giải thích này được đưa ra một lần cho tất cả liên quan đến văn bản của một trong những bộ sưu tập tác phẩm lớn nhất từng được xuất bản có liên quan. Các ấn bản gốc đầy dẫy lỗi in ấn, và tôi đã sửa chúng khi rõ ràng hoàn toàn rằng chúng là như vậy. Tôi cũng đã loại bỏ hình thức in nhân tạo các phân đoạn của các bài giảng và luận văn, mà các tác giả và thợ in thời đó rõ ràng tự hào về nó. Độc giả sẽ thấy kèm theo lời ghi này, như một mẫu, các phân đoạn của một trong các bài giảng của Adams, ‘Thánh Đồ Đen.’ Trong ấn bản hiện tại điều này được trình bày như sau:— ‘Các hoàn cảnh vật chất liên quan đến cả thành trì và đội trưởng, nơi giữ và người giữ, địa điểm và con người, có thể được rút gọn chung thành ba điều này:— ‘I. Sự ra đi của tà linh ô uế, từ bỏ nơi giữ; trong đó chúng ta có— ‘1. Sự rời ổ của nó; và hãy quan sát, (1.) Người ra đi; (2.) Cách thức; và, (3.) Mức độ ra đi của nó. ‘2. Sự không yên nghỉ, hay sự bất mãn của nó; điều này xuất hiện, (1.) Trong sự đi lại của nó, “nó đi dạo;” (2.) Trong sự thử thách của nó, “ở những nơi khô khan;” (3.) Trong sự khó nhọc của nó, “tìm nơi nghỉ;” (4.) Trong kết cục, “chẳng tìm được.” ‘II. Sự trở lại của nó, ra sức vào lại nơi nó đã mất; được xét— ‘1. Về ý định; trong đó đáng chú ý là, (1.) Quyết tâm của nó, “Tôi sẽ;” (2.) Sự quay vòng của nó, “trở về;” (3.) Sự mô tả chỗ ở của nó, “vào nhà ta;” (4.) Tình cảm của nó đối với cùng một nơi, “nơi ta đã ra khỏi.” ‘2. Về sự phát hiện; vì nó tìm thấy trong đó, (1.) Sự trống trải, nó “trống rỗng;” (2.) Sự sạch sẽ, “đã quét dọn;” (3.) Sự gọn gàng, “đã trang trí.” ‘III. Sự vào của nó, bao gồm việc nó củng cố nơi giữ; được biểu lộ— ‘1. Bởi các đồng bọn của nó; vì nó tăng thêm quân số, những kẻ được mô tả, (1.) Bởi bản chất của chúng, “các linh;” (2.) Bởi số lượng của chúng, “bảy;” (3.) Bởi mức độ ác độc của chúng, “ác hơn.” ‘2. Bởi sự tấn công của nó, để chiếm lại nơi đó; được chứng thực, (1.) Bởi sự xâm nhập của chúng, “chúng vào;” (2.) Bởi sự cư trú của chúng, “chúng ở;” (3.) Bởi sự chung sống của chúng, “chúng ở đó cùng nhau.” ‘IV. Kết luận và áp dụng khép lại tất cả. Kết luận: “Tình trạng sau cùng của người đó tệ hơn lúc đầu.” Áp dụng: “Điều đó cũng sẽ xảy ra cho thế hệ gian ác này.” Quý vị thấy tôi đã mạo hiểm một hành trình dài, và chỉ có thời gian ngắn được phép để đi nó. Những quan sát của tôi trong cuộc hành trình sẽ ngắn hơn, và, tôi hy vọng, không kém phần vững chắc. Như vậy sự ngắn gọn sẽ bù đắp phần nào cho số lượng.’ Việc sản xuất một văn bản hoàn hảo trên những nguyên tắc này là một công việc đòi hỏi sự phán đoán vững chắc, sự chăm sóc không ngừng, và không ít công lao, mà tôi tin rằng độc giả của bộ sách sẽ không thấy tôi thiếu sót. Các tác phẩm của hầu hết tất cả các nhà thần học thời kỳ này đầy dẫy những ám chỉ đến, và trích dẫn từ, các tác phẩm của các Giáo Phụ. Nơi những trích dẫn này tạo thành nền tảng của một lập luận, rõ ràng cần thiết là chúng phải được kiểm chứng, và tài liệu tham khảo phải được đưa ra, vì người ta thường muốn tham khảo ngữ cảnh trong nguyên bản; nhưng nơi, như thường lệ, chúng chỉ đơn thuần là những tuyên bố về những gì một trong các Giáo Phụ đã nói, được đưa vào chỉ để làm nổi bật một câu, để củng cố quan điểm của tác giả, hoặc để diễn đạt một sự phân biệt hay một nghịch đề một cách sắc bén hơn so với cách có thể diễn đạt bằng tiếng Anh, thì việc dành nhiều ngày hay nhiều tuần để tìm kiếm trong các tác phẩm đồ sộ của các Giáo Phụ và những người khác, cho những đoạn mà, ngay cả khi tìm thấy, cũng sẽ không mang lại thêm thông tin nào cho độc giả, sẽ không mang lại ích lợi thực tế nào. Loại trích dẫn thứ nhất sẽ, trong mọi trường hợp, được kiểm chứng, và các tài liệu tham khảo được đưa ra, và càng nhiều của loại thứ hai càng dễ tìm càng tốt. Bộ sách đã được thực hiện với niềm tin rằng nó sẽ vô cùng hữu ích cho các mục sư của Phúc Âm, những người mong muốn tra cứu các kho tàng phong phú của thần học Thanh Giáo cho các mục đích thực tiễn, người ta không cho rằng họ sẽ coi trọng nó vì bất kỳ vẻ ngoài học thuật nào mà một biên tập viên có thể tìm cách phô bày, mà vì sự học vấn sâu sắc, vốn là một đặc điểm lớn của các Giáo Phụ Thanh Giáo. Trong đại đa số trường hợp, độc giả thường sẽ hoàn toàn hài lòng với một tài liệu tham khảo chung; trong khi số ít tò mò về những vấn đề như vậy sẽ lấy làm tiếc nếu công việc được làm thay cho họ, công việc mà họ sẽ rất vui thích tự làm. Trong không ít trường hợp, các câu được đánh dấu là lấy từ các Giáo Phụ không được đưa ra theo đúng lời của họ. Điều này, tất nhiên, là trường hợp đối với những trích dẫn từ các Giáo Phụ Hy Lạp, vốn luôn được trích bằng tiếng La-tinh. Các tài liệu tham khảo Kinh Thánh, vốn rất không chính xác trong các ấn bản gốc, có thể được tin cậy trong ấn bản này. Bên cạnh việc cung cấp một văn bản gần hoàn hảo nhất có thể, nhiệm vụ biên tập của tôi còn bao gồm việc chuẩn bị một chỉ mục đầy đủ và chính xác cho các tác phẩm của mỗi tác giả. Tôi hy vọng có thể thực hiện điều này một cách sẽ chứng tỏ là thỏa mãn. Về phía Nhà Xuất Bản tôi phải tuyên bố, liên quan đến tập hiện đang phát hành, rằng như những người đặt mua bộ sách này đã biết, dự định là một Tiểu Sử của Adams, do Mục sư Charles H. Spurgeon của Luân Đôn viết, sẽ được đặt trước tập đầu tiên của các Tác Phẩm Thực Tiễn của ông. Thật không may tình trạng sức khỏe của ông Spurgeon trong một thời gian qua đã khiến ông không thể thi hành bất kỳ nhiệm vụ thêm nào; và mặc dù, cả vì ông đã đảm nhận việc chuẩn bị Tiểu Sử này, và vì sự quan tâm lớn mà ông luôn dành cho bộ sách này, ông rất mong muốn thực hiện cam kết của mình, ông đã thấy không thể làm như vậy. Trong những hoàn cảnh này, Tiểu Sử sẽ bị hoãn lại cho đến khi tập thứ ba xuất hiện, vào tháng Tư năm 1862; khi đó nó sẽ được cung cấp bởi Mục sư Joseph Angus, Tiến sĩ, Hiệu trưởng của Trường Cao Đẳng Báp-tít, Regent's Park, Luân Đôn. Do đó tập hiện tại hơi mỏng hơn Nhà Xuất Bản dự định, nhưng điều này sẽ được sửa chữa trong quá trình phát hành bộ sách. Trong tập thứ ba và cuối cùng của Adams, Biên Tập Viên dự định chèn một luận văn ngắn về những thành tựu văn chương của Adams, những gì ông đã vay mượn từ các tác giả trước và cùng thời, và những gì các tác giả cùng thời và sau đó đã vay mượn từ ông. Sự vắng mặt của Tiểu Sử được đề cập từ tập này dường như khiến Biên Tập Viên cần phải giới thiệu Adams với độc giả. Tôi sẽ làm điều này trong vài câu. Ông là một tác giả của thời kỳ Thanh Giáo sớm, và thuộc về lớp được gọi là Thanh Giáo giáo lý, trong khi ông càng xa càng tốt khỏi việc là một tác giả Thanh Giáo theo những ý tưởng thường gắn liền với thuật ngữ đó. Một người Tory cao cấp trong Hội Thánh và nhà nước, một người ủng hộ không khoan nhượng quyền thần thánh của các vua và giám mục, ông không bao giờ mệt mỏi tuôn ra những lời công kích chống lại người theo Giáo Hoàng ở một phía, và những người mà ông coi là ly giáo và bè phái ở phía kia. Có điều gì đó vô cùng thú vị trong sự kiên trì mà ông tung ra những lời lạm dụng phẫn nộ đối với tất cả những ai khác với ông. Nhưng không có một chút chua chát nào trong sự lạm dụng của ông; trong khi có nhiều sự cay đắng chân thành, dí dỏm, châm biếm, sắc bén. Ông là một ‘kẻ ghét giỏi,’ rõ ràng vì ông là một người yêu nồng nhiệt. Adams không phải là một tác giả giáo lý một cách đặc biệt; nhưng giáo lý Phúc Âm vững chắc, theo trường phái của Augustine và Calvin, tạo thành nền tảng của các tác phẩm của ông. Ông cũng không đi sâu vào kinh nghiệm Cơ Đốc; nhưng có lẽ không một nhà giảng đạo nào từng vượt qua ông trong việc tố cáo tội lỗi và sự vô đạo đức dưới mọi lớp ngụy trang một cách trung thành và mạnh mẽ, không sợ hãi hay thiên vị, hay nể mặt người nào. Rõ ràng trong mỗi trang viết của ông rằng ‘trong mắt ông một kẻ hèn hạ bị khinh miệt.’ Độc giả sẽ tìm đến ông một cách vô ích để được giải kinh các văn bản Kinh Thánh, hay để hiểu sâu hơn về những hoạt động sâu xa hơn của lòng Cơ Đốc nhân; nhưng không vô ích để được sự đánh giá chân thành về tất cả những gì tốt, và một sự tố cáo cũng chân thành về tất cả những gì ông coi là xấu. Các tác phẩm còn tồn tại của ông đều sẽ được đưa vào bộ sách này, ngoại trừ Bình Luận về Thư Thứ Hai của Phi-e-rơ của ông, vốn đã được in lại cách đây không lâu. Phong cách của Adams, mặc dù thường bị làm xấu đi bởi những gì tôi phải được phép gọi là những trò chơi chữ và ý tưởng kỳ quặc tồi tệ, lại vô cùng sống động và đậm đà; đôi khi vươn lên thành hùng biện thuần túy, luôn rõ ràng, mạnh mẽ, đầy tinh thần; một phong cách mà, trong thời đại này, sẽ được coi là phù hợp hơn với văn chương định kỳ nhẹ nhàng của chúng ta, hơn là với những hình thức quy ước của bục giảng. Mọi độc giả có thể đánh giá cao sự nam tính Anh chân chính, những quan điểm quyết đoán, và sự thẳng thắn trong việc bày tỏ chúng, sẽ nhận được một món quà phong phú trong việc đọc các tác phẩm của Thomas Adams. Ông đã được gọi là Shakespeare của những người Thanh Giáo; và có thể đưa ra một tuyên bố về lời khen đó, vì sự phong phú của trí tưởng tượng của ông, và sự am hiểu thân mật của ông về bản chất con người trong những tâm trạng nghiêm trọng và nhẹ nhàng hơn của nó, thường được chứng minh với một sức mạnh đảm bảo cho sự so sánh đó. Chỉ còn lại để giải thích rằng Adams đang thi hành chức vụ của mình trong khi Bản Dịch Được Ủy Quyền của Kinh Thánh đang được chuẩn bị. Ông thỉnh thoảng gọi nó là ‘bản dịch mới;’ nhưng dường như không thường xuyên sử dụng nó. Trong một số trường hợp lập luận của ông phụ thuộc vào những cách đọc các văn bản khác với cách đọc trong Bản Dịch đó. Cũng sẽ được nhận thấy rằng ông trích dẫn các sách Ngụy Kinh với cùng sự tự do như ông trích dẫn các sách chính điển. Sẽ thấy từ bài diễn văn ‘gửi Độc Giả Chân Thành Và Tài Trí,’ rằng các bài giảng được Adams thu thập, và được ông xuất bản trong một tập folio, trước đó đã được xuất bản riêng lẻ. Trong hình thức gốc của chúng, hầu hết chúng đều có lời tặng đặt trước; nhưng, vì những lý do không rõ, ông đã xóa nhiều trong số chúng. Tất cả chúng sẽ được in lại liên quan đến Tiểu Sử của ông, vì chúng xứng đáng được bảo tồn trên nhiều phương diện. Các bài giảng trong bộ sách này được sắp xếp theo thứ tự của các văn bản. Điều này dường như là một sự sắp xếp có lợi trên toàn thể; nhưng nó gây ra sự bất tiện, rằng trong một vài trường hợp có những ám chỉ đến các bài giảng trước, mà trong ấn bản này lại chiếm vị trí sau. T. S. GỬI NGÀI WILLIAM, BÁ TƯỚC PEMBROKE, V.V. ĐÁNG KÍNH VÀ THẬT SỰ CAO QUÝ, QUAN Tể Tể Của Hộ Hoàng Gia Của Bệ Hạ; THUỘC HỘI ĐỒNG CƠ MẬT ĐÁNG KÍNH NHẤT CỦA BỆ HẠ; HIỆU TRƯỞNG CỦA ĐẠI HỌC OXFORD; VÀ HIỆP SĨ CỦA HUÂN CHƯƠNG GARTER CAO QUÝ NHẤT. THƯA NGÀI, Tên tuổi đáng kính của ngài đã đứng lâu, như một ngôi sao may mắn, trong bầu trời của các tập sách thần thánh; một nơi thánh bảo vệ cho các công lao và con người của các học giả; và nếu tôi cũng đã dám chạy đến đó để trú ẩn, tôi được dạy đường đi bởi những tiền lệ xứng đáng hơn. Không thể không là vinh dự cho ngài khi sự bảo trợ của ngài được tìm kiếm một cách rộng rãi như vậy, không chỉ bởi các mục sư tư, mà ngay cả bởi toàn thể các trường đại học. Trong việc ban cho điều đó, ngài hàng ngày nhận được nhiều lời cầu nguyện như trái đất có các thánh đồ. Tôi cũng mạnh dạn trình dâng lễ vật nghèo nàn của tôi, như một người không muốn là kẻ chậm nhất trong sự thừa nhận đó, điều xứng đáng cao quý như vậy, và được mọi lưỡi vui mừng dâng lên. Nhiều bài giảng trong số này đã dám dựa vào sự giúp đỡ của cánh cao quý của ngài, khi chúng lần đầu mạo hiểm bay ra ngoài. Trong lần trở về, hay chuyến bay thứ hai của chúng, nay đã lớn lên lại với số lượng lớn hơn, chúng khiêm nhường cầu xin cùng một ân huệ. Tất cả chúng đều nói cùng một ngôn ngữ, và mong muốn được hiểu như vậy. Nhưng vì sợ bị hiểu lầm, tôi nài xin Chúa của ngài cho tất cả chúng giấy thông hành của ngài; và, kẻo chúng trở nên nghèo nàn vì bị khinh miệt, di sản phê chuẩn của ngài. Vì vậy tôi không nghi ngờ gì rằng vì danh cao quý của ngài, (không phải công lao riêng của chúng,) bất cứ nơi nào chúng đến, chúng sẽ tìm thấy sự tiếp đãi tương xứng* và còn làm thêm điều tốt cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Thành công đó, cùng với hạnh phúc thật sự của Danh Dự của ngài, cả trong đời này và một đời tốt hơn, vẫn được cầu nguyện bởi, Người khiêm nhường tận tụy của Chúa của ngài, Và sẵn sàng vâng lệnh, THO. ADAMS. GỬI NGÀI HENRY, BÁ TƯỚC MANCHESTER ĐÁNG KÍNH, TỬ TƯỚC MANDEVILLE, NAM TƯỚC KIMBALTON; QUAN GIỮ ẤN CƠ MẬT; VÀ THUỘC HỘI ĐỒNG CƠ MẬT ĐÁNG KÍNH NHẤT CỦA BỆ HẠ. NHỜ ân huệ của Chúa của ngài, một nửa của những suy ngẫm không xứng đáng này của tôi đã có vinh dự được sự bảo trợ đầu tiên của chúng; và, dưới ấn của sự cho phép nhân từ của ngài, đã được truyền đến ánh sáng công chúng. Theo lệnh của ngài, nhiều bài trong chúng đã được giảng, và, không phải không có sự chấp nhận của ngài, đã được xuất bản. Chúng sẽ là những tôi tớ vô ơn, nếu chúng không biết chủ cũ của chúng, mà chúng đã mặc y phục của ngài lâu như vậy, và nơi ngài chúng luôn tìm thấy sự nuông chiều công bằng như vậy. Nhưng dù những người nhân từ có thể sớm tha thứ cho chúng thế nào đi nữa, tác giả của chúng cũng không thể thoát khỏi sự quy trách vô ơn, nếu tôi không gửi chúng đến Chúa của ngài, để nhận cùng một phước lành ở lần xuất bản thứ hai như chúng đã nhận ở lần đầu. Không có thương gia nào đã tìm thấy thành công may mắn dưới sự lái của một hoa tiêu, như tôi đã có dưới sự bảo vệ đáng kính của ngài, trong một chuyến mạo hiểm, mà lại không cầu xin cùng một ân huệ trong chuyến đi tiếp theo của mình. Khi giảng những tư tưởng này tôi mắc nợ Chúa của ngài vì tai thuận lợi của ngài; trong việc xuất bản chúng, vì mắt rộng lượng của ngài; và bây giờ một nghĩa vụ thứ ba ngài có thể mang đến cho tôi, bằng sự tái chấp nhận tử tế của Chúa của ngài. Chúng đã từng là của ngài; tôi nài xin ngài cho phép chúng vẫn là của ngài như vậy, và đừng coi tôi hoàn toàn là tôi tớ vô ích của Chúa của ngài, người đã trả lại cho ngài của ngài cùng với phần tăng thêm. Đã từng sẵn lòng rời khỏi tôi một lần, chúng không còn là của tôi nữa, mà là của Chúa của ngài; và nếu lúc đầu tôi đã trình dâng, thì bây giờ tôi chỉ khôi phục chúng mà thôi. Đó có thể là một hành động của tình yêu và sự tuân phục; đây là một hành động của lòng biết ơn và công lý. Nguyện danh dự của ngài vẫn được nhân lên cùng với vị vua nhân từ nhất của chúng ta trên đất, và với Vua của các vua trên trời, điều này được cầu nguyện trung thành bởi, kẻ không xứng đáng là Tôi tớ khiêm nhường của Chúa của ngài, THO. ADAMS. GỬI CÁC TÁC PHẨM CỦA THOMAS ADAMS HỘI THÁNH THÂN YÊU CỦA TÔI, CÁC GIÁO DÂN CỦA SAINT BENNET GẦN BẾN PAUL, LUÂN ĐÔN: GIA TĂNG ÂN ĐIỂN, BÌNH AN, VÀ AN ỦI TRONG CHÚA GIÊ-XU CHRIST CỦA CHÚNG TA. TÔI NỢ quý vị một món nợ ba phần—của tình yêu, của sự phục vụ, của lòng biết ơn. Món trước, càng trả, tôi càng nợ. Món thứ hai tôi sẽ sẵn sàng trả đến tận cùng sức lực của tôi, dù thiếu sót cả so với công lao của quý vị và mong muốn của chính tôi. Về món cuối, tôi sẽ cố gắng trả đầy đủ; và trong đó, nếu có thể, thoát khỏi nợ nần với quý vị. Về tất cả, tôi đã trao cho quý vị trong tập này vật đặt cọc; vì vậy, như quý vị thường làm với các con nợ xấu, hãy nhận lấy điều này cho đến khi có thêm. Quý vị thấy tôi đã mạo hiểm buôn bán với nén tài năng nghèo nàn của mình trước công chúng, trong khi tôi thấy những ân điển phong phú hơn được giữ kín ở nhà, và chôn vùi trong im lặng; thích quản lý một chút cho lợi ích chung hơn, hơn là tích trữ nhiều của cải trong sự keo kiệt ủ rũ. Tôi không lên án ai. Nếu tất cả đều là tác giả, ai sẽ là độc giả? Nếu không ai cả, những tờ rơi nhàn rỗi sẽ chiếm lấy con mắt chung, được đọc và tán thưởng, chỉ vì thiếu những đối tượng tốt hơn. Nếu hạt giống tốt, nó ở chợ tốt hơn ở kho. Tất cả những gì tôi có thể nói cho chính mình là, tôi mong muốn làm điều tốt; về điều đó nếu tôi thất bại, thì ngay cả việc tôi đã mong muốn nó và cố gắng nó cũng sẽ làm lương tâm tôi hài lòng. Tôi không sợ hãi trước sự phản đối thông thường về một chữ chết. Tôi biết rằng Đức Chúa Trời có thể thực hiện các mục đích của chính Ngài, và không bao giờ đòi hỏi con người phải chỉ định phương tiện cho Ngài. Nếu nó có lợi khi được nói ra, chắc chắn nó không thể là không cần thiết khi được viết ra. Tôi biết rất rõ gánh nặng của việc giảng đạo trong thành phố này. Chúng ta có thể nói về nó theo một nghĩa khác, điều Đấng Christ đã nói về Giê-ru-sa-lem, ‘Ôi ngươi là kẻ giết các tiên tri!’ Nhiều mục sư đến một giáo xứ với huyết quản đầy máu, xương đầy tủy; nhưng bao lâu thì ông ta cạn kiệt tinh thần, lãng phí sức lực của mình! Và mặc dù có nhiều linh hồn tốt, vì cớ họ ông ta sẵn lòng làm mình thành một của lễ hy sinh; nhưng có một số người tàn nhẫn đến mức, sau tất cả công lao của ông ta, sẽ gửi ông ta như một kẻ ăn xin đến mộ của mình. Tôi chỉ nói cho quý vị lỗi của một số người. Đối với quý vị tôi biết ơn. Để làm chứng cho điều đó tôi đã đặt tay tôi, và gửi nó cho quý vị như một dấu hiệu của lòng biết ơn của lòng tôi. Hãy nhận lấy nó từ người chân thành mong muốn sự cứu rỗi của quý vị; và nếu ông ta biết bằng bất kỳ phương tiện nào khác ông ta có thể đưa quý vị đến bình an đời đời, ông ta sẽ nghiên cứu nó, thực hành nó, tiếp tục nó, trong khi cơ quan phát ngôn của ông ta còn đủ hơi thở để cử động nó. Nguyện Đức Chúa Trời của bình an ban cho quý vị sự bình an của Đức Chúa Trời vượt qua mọi sự hiểu biết, và ban cho quý vị nhiều an ủi trong đời này cho đến cuối, và trong đời sau vinh quang của Ngài không cùng! A-men. Mục sư yêu thương và trung thành của quý vị, THO. ADAMS. GỬI ĐỘC GIẢ CHÂN THÀNH VÀ TÀI TRÍ NHỮNG Bài Suy Ngẫm này, trước đây đã bị phân tán ra ngoài thành từng phần, nay được trình bày cho bạn trong một tập trọn vẹn. Tôi không thể không lưu ý rằng nhiều thiệt hại đã được gây ra cho người mua những cuốn sách lớn như vậy bởi những phần bổ sung mới, đến nỗi bởi sự phình to của các ấn bản sau, các ấn bản trước bị coi là không hoàn hảo. Hãy hài lòng và yên tâm, rằng vào tập này sẽ không bao giờ có gì được thêm vào. Nếu Chúa cho phép tôi đưa ra bất kỳ tác phẩm nào khác hữu ích hơn cho Hội Thánh của Ngài, nó sẽ được xuất bản riêng, và không bao giờ gây thiệt hại cho tập này. Tôi không thể mong thoát khỏi những lời chỉ trích, cũng như Thánh Phao-lô không thoát khỏi những hiểm nguy; và trong số còn lại, đặc biệt bởi những anh em giả dối, 2 Cô-rinh-tô 11:26. Thật là quái dị khi một tinh thần kiêu ngạo và cay đắng như vậy chiếm hữu lòng của bất kỳ mục sư nào, đến nỗi họ nghĩ không có gì được làm tốt ngoài những gì chính họ làm. Hãy để tôi khiêm nhường mượn áp dụng lời của Đấng Cứu Thế chúng ta cho họ: ‘Nếu ta đã nói điều dữ, hãy làm chứng về điều dữ; nếu tốt, sao các ngươi đánh ta bằng những lưỡi độc địa của các ngươi?’ Đối với các độc giả có lòng trung thực tôi xin trình tất cả: Trong tất cả các tác phẩm của tôi, tôi mong muốn không chỉ một độc giả tin kính, mà còn một người sửa chữa tự do.† Nhưng đối với những kẻ chỉ trích không nhân từ như vậy, những kẻ hoặc không hiểu mà quở trách, hoặc quở trách mà không hiểu,‡—những kẻ không thể hoặc không muốn hiểu,—tôi mong ước hoặc một sự phán đoán lành mạnh hơn, hoặc một tình cảm tỉnh táo hơn: rằng từ độc giả, họ sẽ không trở thành lý hình; và chỉ là độc giả, không chiếm đoạt chức vụ của quan xét; hay, tệ hơn, của đao phủ. Nhưng, ‘như kẻ tự khen mình không được chấp nhận, mà là kẻ Chúa khen,’ 2 Cô-rinh-tô 10:18; vậy nếu Chúa chấp nhận, tôi không quan tâm đến sự chỉ trích của con người. Tôi mong muốn, nếu có thể, nói những gì tôi nghĩ với những tai thuận lợi: nếu không, tôi sẽ nói cả với những tai giận dữ.§ Tôi nghe nói một số con ong lười biếng vo ve những lời chế nhạo khô khan của chúng, rằng chúng ta (thật vậy) thích làm người trong in ấn, như thể đó là mục đích duy nhất của những ấn phẩm này; nhưng hãy để sự truyền đạt điều tốt lành bịt miệng chúng. Lời nói chỉ dành cho sự hiện diện, chữ viết có ích trong sự vắng mặt: sách của chúng ta có thể đến được nơi để được thấy mà chính chúng ta sẽ không bao giờ được nghe. Những điều này có thể giảng khi tác giả không thể, và (điều hơn thế nữa) khi ông ta không còn. Vinh quang chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, sự an ủi cho linh hồn bạn và của tôi: với lời cầu nguyện đó tôi để bạn lại cho Đấng không bao giờ rời bỏ những kẻ thuộc về Ngài. THO. ADAMS. LỜI THÔNG BÁO KHI phát hành tập cuối cùng của CÁC TÁC PHẨM THỰC TIỄN CỦA ADAMS, Nhà Xuất Bản xin phép chỉ ra những lợi thế đặc biệt mà ông tin là đặc trưng của ấn bản này. Ngoài sự tiện lợi của tập khổ tám so với khổ folio, và sự thích ứng chính tả theo cách dùng hiện đại, mục đích của những người điều hành là mang lại cho ấn bản này, những đặc điểm sau:— 1. Vô số lỗi in ấn trong ấn bản gốc, vốn thường phá hủy ý nghĩa, đã được sửa chữa. 2. Các tài liệu tham khảo về Kinh Thánh, v.v., đã được kiểm chứng cẩn thận. 3. Các Chỉ Mục đầy đủ được đưa ra, để tạo điều kiện hoàn hảo cho việc tra cứu. Chỉ mục của bản folio gốc được biết là hầu như vô giá trị. Vì một giá trị chính của bộ sách này, khi hoàn thành, sẽ bao gồm việc các tác phẩm khác nhau sẵn sàng để tham khảo, các Chỉ Mục đầy đủ và được chuẩn bị cẩn thận được coi là không thể thiếu để mang lại cho các ấn bản một giá trị lâu dài. 4. Hai Bài Giảng được thêm vào, mà sự tồn tại của chúng chỉ rất ít người biết. 5. Các Lời Tựa và Lời Tặng đặt trước các tác phẩm khác nhau, như đã in nguyên thủy, được tái bản. 6. Một Tiểu Sử chứa tất cả thông tin có thể thu thập được về Adams được cung cấp. Nhà Xuất Bản mong muốn chỉ ra những chi tiết này, như một vật đặt cọc về những gì các tác phẩm khác sẽ như thế nào khi hoàn thành; như bằng chứng về mong muốn chuộc lại lời hứa của ông, và một bằng chứng rằng, bất kể sự khác biệt lớn về giá của các ấn bản trong bộ sách này, so với giá trị thị trường của các bản gốc, chúng sẽ đầy đủ hơn và có giá trị hơn cho mọi mục đích thực tiễn. Khi phụ thêm CÁC BÀI GIẢNG CỦA WARD vào tập cuối cùng của Adams, ông không dự đoán bất kỳ phản đối nào từ phía Những Người Đặt Mua của mình. Theo quy tắc chung, không nên trộn lẫn trong cùng một tập, một tác giả với một tác giả khác; nhưng, vì lựa chọn duy nhất còn lại là sản xuất Adams trong ba tập mỏng, điều đó dường như đối với ông là có nhiều phản đối hơn nhiều so với việc thêm vào, với số trang riêng, một tác giả khác, mà các tác phẩm của ông về nhiều mặt là đáng chú ý, người sống cùng thời kỳ, và cách xử lý chủ đề của ông rất giống với của Adams. Nơi có bất kỳ sự bất thường nào trong việc giao các tập, như đã xuất bản, xảy ra, hoặc bất kỳ sự thay đổi nơi cư trú nào xảy ra, Nhà Xuất Bản nài xin được thông báo về hoàn cảnh đó, để ông có thể sắp xếp việc cung cấp đúng giờ các tập khi chúng được phát hành. EDINBURGH, tháng Ba 1862. TIỂU SỬ CỦA THOMAS ADAMS VĂN HỌC có trên danh sách của nó nhiều tác giả lỗi lạc, từ Homer trở xuống, mà lịch sử cá nhân của họ không được biết. Cái bóng của một cái tên vĩ đại nằm trên các trang tựa của họ; chính những con người đó, cố gắng đến đâu chúng ta cũng không thể thấy. Vào lớp này Thomas Adams thuộc về. Rằng ông, vào năm 1612, là một nhà giảng Phúc Âm tại Willington,’ ở Bedfordshire; rằng, vào năm 1614, ông ở Wingrave, ở Buckinghamshire, có lẽ là cha sở; rằng, vào năm 1618, ông giữ chức giảng sư tại St Gregory, dưới Nhà Thờ St Paul, và là ‘tuyên úy tuân thủ’ của Sir Henrie Montague, Chánh Án Tối Cao của Anh; rằng, vào năm 1630, ông xuất bản một tập folio các tác phẩm thu thập của mình, tặng chúng ‘cho các giáo dân của ông tại St Bennet, Paul's Wharf,’ cho ‘Wm. Bá Tước Pembroke,’ và ‘Henrie Bá Tước Manchester,’ người đầu tiên là một quý tộc có khuynh hướng Thanh Giáo, và người thứ hai là Montague vừa nêu, và là đại diện của một gia đình được biết là ủng hộ tự do; rằng, vào năm 1633, ông xuất bản một Bình Luận về Thư Thứ Hai của sứ đồ Phi-e-rơ, tặng nó cho ‘Sir Henrie Marten, Kt., Thẩm Phán của Tòa Đô Đốc, và Trưởng Khoa của Tòa Arches của Canterbury,’ và hứa trong Lời Tặng của mình ‘một số tư tưởng trưởng thành hơn,’ dường như không bao giờ định để thấy ánh sáng;
rằng, vào năm 1653, ông đang trải qua ‘một tuổi già thiếu thốn và suy nhược’ ở Luân Đôn, sau khi bị tịch thu, nếu Newcourt đáng tin,* khỏi nơi sinh sống của mình; và rằng ông đã qua đời trước ‘Thời kỳ Phục hồi,’ chúng ta biết; thu thập thông tin của chúng ta chủ yếu từ các tác phẩm của chính ông.† Rằng ông được mời giảng các bài giảng thăm viếng; rằng ông là một nhà giảng thường xuyên tại Thánh Giá St Paul, trong các buổi lễ sắp bị bãi bỏ, và là nhà giảng thỉnh thoảng tại Whitehall; rằng ông là bạn và ‘người tôn kính’ của John Donne, thành viên của St Paul, và là người ngưỡng mộ Jewell, và Latimer, và Fox, và Joseph Hall; rằng ông yêu mến và giảng dạy những lẽ thật vĩ đại của Phúc Âm; rằng ông là một người có học vấn sâu rộng; rằng ông là một mục sư cần mẫn; rằng các tác phẩm của ông được trích dẫn trong các sổ ghi chép thông thường thời bấy giờ,* và có xu hướng ‘trườn ra’ trước khi chúng được xuất bản; rằng có nhiều điều trong chúng để biện minh cho ý kiến của Southey, người cho Adams chỉ kém Thomas Fuller một chút về sự dí dỏm, và kém Jeremy Taylor về trí tưởng tượng, chúng ta cũng biết; nhưng một lần nữa chúng ta mắc nợ thông tin của mình chủ yếu từ các tác phẩm của chính ông.† Của ông cũng vẫn là cái bóng của một cái tên. Con người chúng ta không thể thấy cũng như chúng ta không tìm thấy nhân chứng nào đã thấy ông. Sự im lặng lạ thường của tất cả các nhà chức trách mà người ta có thể mong đợi sẽ nói về Adams, buộc chúng ta phải thu thập những mảnh thông tin chúng ta có về các quận mà ông đã lao động, và về những vĩ nhân mà tên của ông gắn liền với tên của họ. Chúng ít nhất cho những cái nhìn thoáng qua về tính cách và cuộc đời của ông. Willington, nơi Adams được nghe đến lần đầu, là một giáo xứ nông thôn, ở vùng lân cận Bedford. Nó nằm trên đường giữa Bedford và St Neots. Tại đây Adams lao động từ 1612 đến 1614, ít nhất; và cho lãnh chúa mới của trang viên, gần đây được tạo thành nam tước—Sir Will. Gostwicke—và cho Lady Jane Gostwicke, một trong các bài giảng của Adams được tặng. Sir William lên nam tước vào năm 1612, và qua đời năm 1615.‡ Adams tiếp theo được tìm thấy tại Wingrave, từ đó ông đề ngày hai bài giảng của mình. Trong Lịch Sử Buckinghamshire của Lipscomb, ông được nói đến như cha sở của Wingrave, từ ngày 2 tháng 12 năm 1614, khi ông được bổ nhiệm, cho đến khi ông trở thành người đương nhiệm của St Bennet Fink§ (Lipscomb nói), khi ông từ chức Wingrave để nhường cho Mục sư R. Hitchcock, S.T.B. Hitchcock được nhậm chức ngày 4 tháng 5 năm 1636. Chức cha sở dường như thuộc quyền tặng của gia đình Egerton; và cho Sir Thos. Egerton, Chúa Ellesmere, một số bài giảng của Adams được tặng. ‘St Bennet Fink, chắc chắn là một sai lầm đối với St Bennet, Paul's Wharf. Chức trước chỉ là một chức phụ tá, và được giữ vào thời này, và cho đến năm 1642, như Newcomb nói với chúng ta, bởi một ông Warefield.* Trong mỗi lĩnh vực lao động này, Adams hẳn đã có nhiều thời gian rảnh rỗi. Cũng không ngạc nhiên khi thấy ông là một vị khách thường xuyên ở Luân Đôn; đầu tiên tại Thánh Giá St Paul, và sau đó thường xuyên, từ 1618 đến 1623, ít nhất, với tư cách là nhà giảng tại St Gregory, một chức vụ mà ông có lẽ đã chia sẻ với một số giáo sĩ của St Paul. Nhà thờ St Gregory, nơi ông là nhà giảng, là một trong những nhà thờ cổ nhất ở Luân Đôn. Nó có từ thế kỷ thứ bảy; và sau một lịch sử đầy biến cố (trong thời đại của chính Adams) sẽ được đề cập sau, đã bị phá hủy bởi trận cháy lớn. Giáo xứ sau đó được hợp nhất với giáo xứ St Mary Magdalene, Old Fish Street; và nó vẫn như vậy. Tòa nhà tiếp giáp với Tháp Lollards của Nhà Thờ Cũ St Paul. Nó đứng ở góc tây nam, gần đỉnh của St Paul's Chain; như St Bennet đứng ở đáy của Chain, gần sông Thames. Vị trí của nó hiện nay được chiếm bởi Tháp Đồng Hồ của Nhà Thờ hiện đại.† Giáo xứ chứa trong thời Adams một dân số ba nghìn người, nhiều người trong số họ là ‘thợ buôn vải len,’ và hầu hết ‘có phẩm chất tốt.’‡ Nơi sinh sống ban đầu là một chức chánh xứ thuộc quyền tặng của vương miện; nhưng vào năm thứ mười tám của Richard II., năm 1446 sau Chúa, các giáo sĩ nhỏ sau khi nhận được bằng sáng chế thư làm cho họ thành một đoàn thể chính trị, nhà vua đã giao nhà thờ này cho họ để họ được hỗ trợ tốt hơn.§ Đó là một nơi sinh sống nghèo, như Adams đã thấy, và thường được giữ cùng với một chức vụ ưu đãi khác.‖ Vào năm 1631–2, nhà thờ được sửa chữa và làm đẹp với ‘chi phí duy nhất và chi phí thích hợp’ của các giáo dân. Các sử gia nói rằng một số tiền £2000 đã được chi cho công việc này.¶ Về con người mà các công lao của ông trong giáo xứ làm cho những sự kiện này trở nên thú vị, họ không nói gì! Việc làm đẹp nhà thờ này sớm gây ra những câu hỏi nghiêm trọng. Trưởng khoa và ban giáo sĩ cho là phù hợp hơn khi bàn tiệc thánh nên được dời đến đầu trên của gian thánh, và đã ra lệnh theo đó. Các giáo dân phản đối; và vụ việc được đưa, theo khuyến nghị đặc biệt của Tổng Giám mục Laud, lên nhà vua trong hội đồng. Laud vừa kế vị* Tổng Giám mục Thanh Giáo Abbot, và nghĩ rằng nguyên tắc của vụ này có khả năng quyết định nhiều vụ khác; cuối cùng lệnh của trưởng khoa và ban giáo sĩ được xác nhận. Trong khi tranh chấp này đang chờ đợi, Sir Henry Martin, bạn của Adams, và Trưởng Khoa của Tòa Arches, đã nói hơi thiếu tôn kính, như Laud nghĩ; coi toàn bộ câu hỏi chỉ là về ‘tủ’ mà thôi. Bài phát biểu đã khiến Sir Henry mất chức; và nhiều năm sau, khi Laud bị xét xử vì mạng sống của mình, lịch sử của bàn tiệc thánh tại St Gregory đã tạo thành một trong những cáo buộc chống lại ông.† Ông biện hộ rằng lệnh của trưởng khoa và ban giáo sĩ, chứ không phải ông, đã đặt bàn ở đó; và rằng mặc dù trong hội đồng ông đã phát biểu ủng hộ lệnh, trong đó ông chỉ sử dụng quyền tự do không thể nghi ngờ của mình; và, hơn nữa, chỉ là thực hiện chỉ thị của Nữ hoàng Elizabeth, người đã chỉ đạo rằng tất cả các bàn tiệc thánh nên được đặt ở nơi các bàn thờ trước đây đứng.‡ Khi bị buộc tội gọi Sir Henry là một ‘Thanh Giáo bị đóng dấu hoặc ly giáo,’ ông gợi ý rằng ‘Thanh Giáo ly giáo’ là thuật ngữ có khả năng hơn.§ Mô tả mà ông dường như cho là đủ công bằng để không cần biện hộ. Nhưng những rắc rối của nhà thờ vẫn chưa kết thúc. Đầu năm 1637, Phòng Ngôi Sao chỉ đạo, theo sự xúi giục của Laud, rằng nhà thờ, vừa được làm đẹp gần đây, nên bị phá bỏ và xây lại, với chi phí của các giáo dân, ở nơi khác. Thay đổi này nhằm cải thiện nhà thờ chính tòa. Giáo xứ phản đối rằng họ không thể đáp ứng chi phí.‖ Một lệnh nữa được ban hành; và hội chúng được hướng dẫn tìm chỗ ngồi, ‘ghế di động,’ không phải ghế dài, tại Christ Church. Lệnh thứ hai này vẫn chưa được thi hành, Tổng Giám mục, hoặc chính Chúa Tể Ngân Khố, dường như đã đưa ra chỉ đạo về vấn đề này, và một phần lớn nhà thờ đã bị dỡ bỏ.¶ Điều này cũng được ghi nhớ; vì, vào năm 1641, có mục sau trong Nhật Ký của Hạ Viện:—‘Cùng ngày báo cáo cho ủy ban, rằng nhà thờ St Gregory là một nhà thờ cổ.’ … ‘Bốn năm trước,’—hơn là bảy, như có vẻ,—‘£1500 đã được chi để làm đẹp nhà thờ. Ngay sau đó Chúa Tể Ngân Khố và Chúa Collington đã khiến một phần lớn của nó bị phá bỏ, theo lệnh từ nhà vua và hội đồng, như họ giả vờ:'—tuy nhiên không phải giả vờ; vì lệnh vẫn có thể được thấy trong Rushworth. ‘Họ (‘các giáo dân,’ ‘năm người trong họ,’ Laud nói) đã kiến nghị lên các Chúa của Hội Đồng, nhưng không thể được bồi thường. Được Ủy Ban biểu quyết là một sự phàn nàn lớn, và được thêm vào những điều khác mà họ định trình lên các Chúa. Họ được Hạ Viện ra lệnh mời Inigo Jones,* … và tìm phương tiện bồi thường cho các giáo dân.’ Các tai họa của giáo xứ cũng chưa chấm dứt. Vào năm 1658, Tiến sĩ John Hewit là nhà giảng. Ông âm mưu sớm cho Sự Phục Hồi của Charles II., và phải trả giá bằng mạng sống của mình. Vào năm 1666, nhà thờ bị cháy và chôn vùi dưới đống đổ nát của St Paul. Trong những năm sau của thời kỳ này, 1630–1640, có khả năng Adams ít liên quan đến St Gregory. Bạn của ông Tiến sĩ Donne qua đời năm 1630. Vào năm 1633, Tổng Giám mục Thanh Giáo Abbott theo ông về nơi an nghỉ, và được kế vị bởi Laud, người đã là Giám mục của Luân Đôn từ năm 1628. Đối với tổng giám mục mới, các giáo lý và tình cảm chống Giáo Hoàng mạnh mẽ của Adams hẳn rất khó chịu. Các chức giảng sư Tổng Giám mục không thích. Chúng chỉ làm hài lòng, ông nghĩ, ‘những tai ngứa,’ và cám dỗ người ta thảo luận các công việc của Nhà Nước. Về những câu hỏi này trưởng khoa và ban giáo sĩ dường như nói chung đứng về phía tổng giám mục. Tòa nhà tại St Gregory cũng không ở trong tình trạng thuận lợi cho việc giảng dạy. Ông Inigo Jones đã cưa qua các cột của hành lang, và đã dỡ bỏ một phần lớn mái. Trong suốt có lý do để tin rằng sự đồng cảm của Adams là với giáo xứ. Dù sao đi nữa, ông từ 1630 đến 1636 là chánh xứ của St Bennet, và tại đây ông ở lại, có vẻ như vậy, cho đến khi qua đời. Khi nào, hoặc trong hoàn cảnh nào, điều này xảy ra chúng ta không được cho biết. Thật vậy, Newcourt tuyên bố, và Walker lặp lại, rằng Adams của St Bennet đã bị tịch thu trong những ngày của Khối Thịnh Vượng Chung. Nhưng tuyên bố này tự nó không có khả năng, cũng không dựa trên bất kỳ bằng chứng thỏa mãn nào. Hãy ghi nhận những điều sau, như những sự kiện. Tên của Adams không xuất hiện trong bất kỳ bản báo cáo chính thức nào về các mục sư bị im lặng, trong khi cả Newcourt và Walker đều đã phóng đại quá mức danh sách của họ.† Trong số tám nghìn người mà Walker đề cập là bị tịch thu, Calamy tuyên bố, rằng không quá mười bảy trăm người là không thể nghi ngờ. Hơn nữa, ai cũng biết, rằng nhiều nhà giảng lỗi lạc và hữu ích trong thành phố đã được Chính Phủ để yên, mặc dù họ không thân thiện với hiến pháp mới trong Hội Thánh và Nhà Nước. Tiến sĩ Hall, Tiến sĩ Wilde, Tiến sĩ Harding, và nhiều người khác, tiếp tục giảng trong các nhà thờ của họ mà không bị cản trở. Đối với các Người Thẩm Tra Trưởng Lão, các giáo lý của Adams hẳn đã khiến ông được họ ưa chuộng; trong khi những người Cromwell bổ nhiệm vào năm 1653, ‘bông hoa được thừa nhận của Thanh Giáo Anh,’ được hướng dẫn hành động trên nguyên tắc không từ chối bất kỳ mục sư tốt và có năng lực nào, ‘dù là Trưởng Lão, Độc Lập, Giám Chế, hay Báp-tít,’ trừ khi các quan điểm đã tuyên bố của ông nguy hiểm cho các thế lực cầm quyền. Cũng đáng ghi nhận, rằng trong số các nhà bảo trợ của Adams có Manchester và Pembroke. Cho cả hai ông đã tặng các bài giảng, và về cả hai ông nói với những lời thân mật đầy tình cảm. Cả hai đều là thành viên lãnh đạo của Chính Phủ, và cả hai đều ít nhiều liên quan đến chính những vụ tịch thu mà Adams được cho là nạn nhân. Một lần nữa, giáo xứ St Bennet, vốn vô cùng nhỏ, đã được hợp nhất, sau trận cháy lớn, với giáo xứ St Peter; và sớm nhất vào năm 1636, có một bản báo cáo về thu nhập hợp nhất của hai giáo xứ, một bản báo cáo dường như ngụ ý rằng chúng ngay cả khi đó cũng ở dưới một mục sư. Dù sao đi nữa, sự kiện được ghi lại, rằng trong nhà thờ giáo xứ đó ‘nhiều quý tộc và quý ông đã thờ phượng’ trong thời Khối Thịnh Vượng Chung, ‘chánh xứ và người quản trị nhà thờ tiếp tục cho phụng vụ được sử dụng liên tục, và các thánh lễ được thực hiện đúng cách.’* Việc Adams bị tịch thu, nhà giảng phổ biến, mục sư tận tụy nhiệt thành, người Calvin vững chắc, đối thủ kiên quyết của Giáo Hoàng, bạn cá nhân của gia đình Pembroke, người sống trong giáo xứ, và có con được báp-têm tại nhà thờ giáo xứ là rất khó xảy ra. Đúng là ông không tin vào Chế Độ Trưởng Lão và Hội Đồng; nhưng nhiều người khác cũng vậy mà không bao giờ bị quấy rối. Có khả năng ông mong muốn Sự Phục Hồi, nhưng không nhiệt thành hơn Manchester và Pembroke, các nhà bảo trợ của ông, cũng không sớm hơn những người ôn hòa của mọi đảng phái. Tóm lại, nếu Adams bị tịch thu, nó hẳn phải vì một lỗi nào đó mà các tác phẩm của ông không để lại dấu vết, qua sự quên lãng kỳ lạ từ phía bạn bè của ông, hoặc qua sự bất công thô thiển từ phía Chính Phủ. Và nhưng, vào năm 1653, ông đang trải qua, như ông nói với chúng ta, một ‘tuổi già thiếu thốn và suy nhược.’ Điều này cũng không ngạc nhiên. Chức giảng sư của ông tại St Gregory thuộc quyền tặng của các giáo sĩ nhỏ, và được trả rất ít ỏi. Vào năm 1639, tất cả tài sản nhà thờ chính tòa bị tuyên bố tịch thu, và được ra lệnh giao cho việc tăng các nơi sinh sống nhỏ hoặc cho các mục đích khác. Muộn nhất vào năm 1642, lệnh này đã được thi hành trong trường hợp của St Paul. Các chức chánh xứ của St Bennet và St Peter thuộc quyền tặng của trưởng khoa và ban giáo sĩ, và phần lớn phụ thuộc vào quỹ nhà thờ chính tòa. Cả hai mang lại tối đa £128 một năm; và tại Thời kỳ Phục hồi, người ta tính rằng một trăm trong số tiền này đã biến mất. Do đó từ năm 1636, cho đến thời điểm ông qua đời, Adams hẳn đã được hỗ trợ, ít nhất một phần, bởi lòng hào phóng của bạn bè của ông. Sự phân biệt có lẽ thực tế có tầm quan trọng nhỏ. Dù chính Adams bị tịch thu, hay thu nhập của nơi sinh sống của ông bị chuyển, trên cơ sở chung, sang các mục đích khác, hay bị giữ lại bởi những người lợi dụng những rắc rối của thời đại ‘để lừa gạt cha sở,’ ông trong mọi trường hợp đều bị tước đoạt hỗ trợ như nhau. Nhưng có một chút an ủi khi tin rằng ông chịu khổ không qua thù địch cá nhân, và không trên cơ sở cá nhân, mà qua sự vận hành của một hệ thống ảnh hưởng đến vô số người khác nữa, và hệ thống đó được biện hộ, không phải bằng cách chứng minh sự vô đạo đức hay những thiếu sót của những người chịu khổ, mà trên chính sách chung. Sự phân biệt công bằng đối với các đối thủ của Adams cũng như đối với chính Adams. Một vài lời về những người bạn mà Adams đã tặng các bài giảng của mình. Các khuynh hướng của Sir Henry Martin, Laud đã chỉ ra, và Clarendon ghi chú tình cờ, rằng ông là luật sư chống lại các giáo luật được hội nghị thông qua, và không có khả năng ‘bỏ qua bất kỳ lợi thế nào’ có thể được đưa ra về phía thân chủ của ông.* Chính năm Sir H. Martin ‘nói thiếu tôn kính’ về bàn tiệc thánh, Adams đã tặng cho ông, với nhiều biểu hiện kính trọng, Bình Luận về Thánh Phi-e-rơ của mình. Sir Henry Montague, người là ‘nhà bảo trợ đầu tiên’ của Adams, đã là Người Ghi Chép của Luân Đôn, và là Chánh Án Tối Cao của Anh vào năm 1618. Tính cách của ông đã được phác họa bởi Chúa Tể Đại Pháp Quan Clarendon,† và dài hơn, mặc dù ít thuận lợi hơn, bởi Chúa Campbell.‡ Ông được mọi đảng phái kính trọng, như một người có nguyên tắc cao, và có khả năng công bằng. Ông chủ tọa phiên tòa cuối cùng của Sir Walter Raleigh, và được cho là đã tiến hành công việc đau đớn đó với sự thích hợp và cảm xúc tốt hơn so với thường lệ thời bấy giờ. Ông qua đời trước ‘cuộc xung đột của các nguyên tắc lớn,’ Cuộc Nổi Loạn; nhưng các khuynh hướng của ông có thể được học từ tính cách của con trai ông. Edward Montague, với tư cách Chúa Kimbolton, là thành viên duy nhất của Viện Quý Tộc mà Charles I. bao gồm trong bản cáo trạng của ông về ‘năm thành viên’ của Hạ Viện. Trong các cuộc nội chiến ông đóng một vai trò tích cực, với tư cách Bá Tước Manchester, về phía Nghị Viện, và là chỉ huy tại Marston Moor; nhưng sau trận Newbury ông bị nghi ngờ ủng hộ lợi ích của nhà vua. Ông là một người bạn quyết định của Sự Phục Hồi, và ngay sau đó được bổ nhiệm làm quan thị vệ. Trong thời Khối Thịnh Vượng Chung ông đứng đầu Ủy Ban Tịch Thu cho Đại Học Cambridge, và bổ nhiệm một trong các tuyên úy của mình, Ashe, một người bạn của Fuller, làm một trong các người tịch thu.* Ông trong suốt là người bảo vệ của những người Không Tuân Thủ, và được cho là một người bạn đặc biệt của Richard Baxter.† William, Bá Tước Pembroke, Clarendon nói với chúng ta, ‘được yêu mến và kính trọng phổ biến nhất trong số bất kỳ người nào cùng thời; và có một chức vụ lớn tại triều đình, ông đã làm cho chính triều đình được kính trọng hơn, và được tôn kính hơn trong nước.’‡ Ông là ‘Pembroke’ trong bài thơ mộ chí nổi tiếng của Ben. Jonson, và là cháu của Sir Philip Sydney; bản thân ông cũng là một nhà thơ. Vào năm 1616, ông được bầu làm Hiệu Trưởng của Đại Học Oxford. Ông đã làm nhà vua rất phẫn nộ khi bỏ phiếu cho việc xử tử Bá Tước Strafford, và sau đó liên kết thân mật với Công Tước Northumberland, và các thành viên khác của đảng tự do. Ông qua đời đột ngột năm 1630. Anh trai ông Philip, người kế vị tước hiệu, là một trong các thành viên giáo dân của Hội Nghị Westminster,§ và sau đó là một người bạn của Sự Phục Hồi. Cả hai anh em đều cư trú tại Lâu Đài Baynard, và cả hai đều là người dự lễ tại St Bennet. Có những mục trong hồ sơ giáo xứ, giữa 1650 và 1655, về việc ‘làm lễ rửa tội’ cho năm người con của Philip. Bá Tước Kent và Tử Tước Rochfort, mà các tập khác của Adams được tặng cho, thuộc cùng một đảng, và tên của họ xuất hiện đi xuất hiện lại, cùng với tên của Pembroke và Essex, trong hồ sơ của cuộc nội chiến. Nếu người ta được biết qua bạn bè của họ, không khó để thu thập từ những sự kiện này những khuynh hướng và tính khí của tác giả của chúng ta. Ông không thể là người ủng hộ sự chuyên chế hay các khuynh hướng Giáo Hoàng của triều đình; nhưng ông cũng không sẵn sàng cho Chế Độ Trưởng Lão hay Độc Lập, cho Chế Độ Bảo Hộ chuyên chế, hay Chủ Nghĩa Cộng Hòa dường như đe dọa ở cả hai phía. Giống như Baxter, ông chắc chắn về Phúc Âm; trong khi về các đảng phái, ông thấy rằng cuối cùng, khi chúng lớn lên và phát triển, ông không thể hoàn toàn đứng về phía nào. Xét theo tenor chung của các tác phẩm của Adams, lúc đầu không dễ giải thích việc ông giữ nơi sinh sống tại Wingrave trong khi ông là giảng sư tại St Gregory, và sau đó trong khi ông là chánh xứ tại St Bennet. Càng khó hơn để giải thích sự kiện rõ ràng rằng ông cùng lúc là cha sở của Wingrave, chánh xứ của St Bennet vào năm 1630, và, nếu chúng ta tin trang tựa của Bình Luận về Thánh Phi-e-rơ của ông, chánh xứ của St Gregory vào năm 1633. Có lẽ lời giải thích đúng được tìm thấy, một phần, trong sự kiện rằng Nhà Thờ St Bennet thực sự ở trong Giáo Xứ St Gregory, và rằng khi Nhà Thờ St Gregory được trao cho các giáo sĩ nhỏ của St Paul, Giáo Xứ St Gregory thường được phục vụ bởi một mục sư, người được gọi không phân biệt bằng tên của một trong hai nhà thờ. Giả thuyết này sẽ có vẻ có khả năng hơn khi nhớ rằng bài giảng về ‘Hạnh Phúc Của Hội Thánh’ được tặng, trong ấn bản gốc, cho các giáo dân của ông tại St Gregory, và các tác phẩm thu thập của ông, cho các giáo dân của ông tại St Bennet, trong cả hai trường hợp với gần như cùng những lời. Lời tặng thứ hai này không thể là một lời khen, trừ khi trong giả thuyết rằng các giáo dân là cùng một người. Tuy nhiên ông là cha sở của Wingrave và chánh xứ của St Gregory, tức là, của St Bennet. Điều này có phù hợp với những tình cảm đã ghi lại của ông không? ‘Chúng ta, mỗi người,’ ông nói, ‘đều có nơi chăm sóc riêng của mình; hãy chăm sóc chúng. Đừng để chúng ta nhận và giữ những nơi sinh sống một trăm hay hai trăm một năm, và cho phép một phụ tá nghèo (để cung cấp sự cẩu thả tự nguyện của sự vắng mặt của chúng ta) tám hay (có lẽ hơi hào phóng) mười bảng hàng năm, hầu như không đủ để duy trì thân thể của ông ta, không một đồng xu cho việc học của ông ta. Người gọi điều này là cho vay nặng lãi, và cho vay nặng lãi khủng khiếp, đã nói sắc bén (không phải không đúng). Người khác chỉ lấy mười trong trăm; những người này lấy một trăm cho mười. Quý vị nói gì về những người đảm nhận hai, ba, hay bốn nơi chăm sóc lớn, và chữa bệnh cho tất cả chúng bằng luật sư? Những thầy thuốc này không yêu bệnh nhân của họ, cũng không yêu chính Đấng Christ.’* Ông viết như vậy; và nhưng ông dường như trong cùng ngữ cảnh đáp ứng điều có lẽ là trường hợp của chính ông,—‘Không phải rằng việc giảng cho nơi chăm sóc của chính mình, không thể nhường chỗ cho một sự miễn trừ quan trọng hơn. Khi những lời khoe khoang của một Gô-li-át dị giáo nào đó sẽ lôi kéo chúng ta ra để đối đầu với hắn bằng vũ khí, mà chống lại hắn chúng ta không thể rút gươm lưỡi của mình, khi công việc lớn hơn của Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ bảo đảm sự vắng mặt của chúng ta cho một kẻ thấp hơn, thì, và trên những cơ sở này, chúng ta có thể được một Thầy Thuốc khác dung thứ để phục vụ các nơi chăm sóc của chúng ta (vì như vậy tôi thấy các nơi chăm sóc của chúng ta, không phải không có ám chỉ đến phép ẩn dụ này, được gọi); một thầy thuốc, tôi nói, là một nhà thần học khéo léo, không phải một dược sĩ mù chữ, một độc giả không đủ năng lực.’ Tính hợp pháp của một sự sắp xếp như vậy chắc chắn không bị giảm bởi việc nó luôn kết thúc trong sự giàu có đầy dẫy. Các tác phẩm của Adams cho thấy rất rõ ràng rằng người giữ hai chức vụ ưu đãi vẫn có thể nghèo. ‘Mục sư của giáo xứ,’ ông nói, ‘sẽ khó nhận được từ nhà bảo trợ của mình sữa của chức cha sở; nhưng nếu ông ta mong đợi lông cừu của chức chánh xứ, ông ta sẽ nhận (theo tục ngữ) Lanam Caprinam, lông dê,—sự khinh miệt và khinh bỉ.’* ‘Đấng Christ sai chúng ta,’ ông nói lại, ‘như chiên con giữa sói. Nếu chúng không thể nuốt thịt của chúng ta, chúng sẽ nhổ lông của chúng ta; để lại cho chúng ta không gì ngoài những lọn lông vụn, những thuế thập phân nghèo nàn của chức cha sở: trong khi chính chúng và con cái chúng được giữ ấm trong len của chúng ta, chức chánh xứ. Không, và chúng còn cắt cả những lọn lông vụn nữa, nuốt chửng các chức cha sở, nếu luật pháp cho phép chúng một cây kéo. Mọi quý ông đều nghĩ cha sở là hèn; nhưng phương tiện của cha sở đã làm nhiều quý ông.’† Và lại, ‘Lừa gạt các mục sư về thuế thập phân của họ trong riêng tư, hoặc nuốt chửng chúng trước công chúng, và biện minh cho nó khi họ đã làm’—điều này là chung—‘cười nhạo cha sở nghèo vui mừng ăn vỏ bánh, và kéo dài hai mươi mark một năm thành một sợi chỉ dài như cuộc đời của mình; trong khi con sói trọ trong một vụ mùa trị giá ba trăm bảng mỗi năm,’—điều này rất xác định, nếu nó là cá nhân thì sao!—‘đây là một con mồi phần nào tương xứng với sự háu ăn của cổ họng chúng. Hãy để mọi người, dù nghề nghiệp gì, cần thiết hay thừa thãi, dù là một thành viên hay một mụn ghẻ của khối thịnh vượng chung, được sống; và cha sở nghèo, chúng không quan tâm.’ Trong những ngày đó có hơn 4000 nơi sinh sống không cư trú trong số 12,000, và hơn 3000 nơi thực tế được giữ bởi những người chiếm đoạt giáo dân.‡ Sự kiện đầu tiên biện minh cho sự tố cáo của Adams về sự không cư trú; sự kiện thứ hai biện minh cho việc một người giữ hai hay nhiều nơi sinh sống. Tại Wingrave, có thể thêm, các doanh thu chính thuộc về chánh xứ giáo dân—không phải Egerton; vì vậy, với cả chức cha sở và chức giảng sư, có khả năng Adams chỉ có hỗ trợ ít ỏi. Bấy nhiêu, dù ít ỏi, về lịch sử cá nhân của Adams. Hầu như không cần thêm rằng tác giả của các tập này không phải là Thomas Adam, chánh xứ của Wintringham, ở Lincolnshire, tác giả của ‘Những Tư Tưởng Riêng,’ và của nhiều bài giải kinh và bài giảng được xuất bản sau khi qua đời. Ông qua đời năm 1784. Ông cũng không phải là Thomas Adams trong Kỷ Niệm Người Không Tuân Thủ của Calamy. Adams này là em trai của Richard Adams, một trong các biên tập viên của các tác phẩm của Charnock về ‘Sự Quan Phòng và về Các Thuộc Tính,’ và con trai của chánh xứ Worrall, ở Cheshire. Ông được nhận Cử Nhân Nghệ Thuật tại Cambridge năm 1644. Sau đó ông đến Oxford và trở thành Fellow của Brazennose. Vào năm 1655, ông rời học bổng của mình, và được bổ nhiệm vào chức chánh xứ của St Mildred, Bread Street, Luân Đôn.§ Vào năm 1662, ông bị loại bỏ vì không tuân thủ và sau đó cư trú trong gia đình của Sir S. Jones và Nữ Bá Tước Góa của Clare. Ông qua đời năm 1670. Thomas Adams vừa nêu thuộc về một gia đình giáo sĩ; tên và lịch sử của họ được đưa ra trong Wood, nhưng tác giả của chúng ta không ở trong số họ. Lipscomb đã tôn vinh tác giả của các tập này với bằng M.A., và ở nơi khác ông được gọi là B.D. và D.D., nhưng không có bằng chứng rằng ông thực sự đạt được những vinh dự này. Học vấn và khả năng của ông là không thể nghi ngờ; và ông nói như một người đã học tại một trường đại học, và người rất coi trọng giáo dục đại học. Nhưng tên của ông không xuất hiện trong bất kỳ danh sách trường cao đẳng nào, cũng không được bất kỳ sử gia nào của Oxford hay Cambridge biết đến. Những kết quả cuối cùng này có giá trị tích cực nhỏ, nhưng chúng đáng được nêu ra. Chúng thu hẹp lĩnh vực điều tra trong tương lai, chúng sửa chữa một số ấn tượng phổ biến, và chúng nói cho chúng ta ở một mức độ nào đó Adams là ai và không là ai. Vị trí chính xác của Adams liên quan đến lịch sử dân sự, các cuộc thảo luận giáo hội, và văn chương thời đại của ông, là điều quan trọng cần xác định. Vị trí đó minh họa cả tính cách và các tác phẩm của ông. Ở Pháp, Henry Thứ Tư gần đây đã làm Elizabeth không hài lòng, và phản bội toàn bộ cuộc đời mình bằng cách tuyên xưng đức tin Công Giáo mặc dù vẫn là bạn của người Tin Lành, đã đi, về phía cuối của nửa đầu triều đại James, đến nơi tính sổ của mình, bị cắt đứt sớm bởi dao găm của một kẻ ám sát. Hà Lan đã tuyên bố độc lập, và nay đang quyết định chống lại Arminius. Ở Anh, Hội Nghị Hampton Court đã làm thất vọng đảng Thanh Giáo, và đã củng cố các khuynh hướng Hội Thánh Cao của Vua James; quý tộc và nhà vua đã được quan phòng cứu khỏi âm mưu thuốc súng; bản dịch mới của Kinh Thánh vừa được hoàn thành, và nay đang dần được chấp nhận chung. Raleigh, hoàng tử của các nhà mạo hiểm thương gia, đang theo đuổi sự nghiệp lãng mạn của mình, và sắp phải chuộc những bất hạnh của mình bằng một cái chết bất công trên giàn giáo. Tòa Án Ủy Ban Cao đang củng cố quyền lực của mình, và chuẩn bị cho những sự chiếm đoạt tai hại của Strafford và Laud. Một phần đáng kể giáo sĩ và giáo dân Anh bắt đầu bị xa lánh khỏi Hội Thánh Đã Thành Lập. Scotland gần đây đã chống lại nỗ lực áp đặt lên bà các hình thức Giám Mục. Những vụ bê bối, cả giáo hội và dân sự, đang lan rộng khắp nơi; những người tốt bị xa lánh khỏi bạn cũ của họ bởi sự chuyên chế giáo hội, và bởi sự trẻ con bực bội. Một cuộc nội chiến dường như ngay cả bây giờ cũng đang đến gần. Adams nghĩ gì về một số sự kiện này, chúng ta biết. Về những sự kiện khác, ông chưa bao giờ nói một lời. Về mặt giáo hội, tình hình như sau. James lên ngôi vào đầu thế kỷ thứ mười bảy, với sự ưu ái mạnh mẽ đối với Chủ Nghĩa Calvin, và với sự ác cảm mạnh mẽ đối với Giáo Hoàng. Những cảm xúc này dần dần dịu đi, cho đến khi, sau Hội Nghị Dort, ông trở thành bạn của đảng Arminius; và chính Giáo Hoàng ông bắt đầu đối xử với sự nuông chiều. Vào năm 1622, ông xuất bản các chỉ đạo cho giáo sĩ của mình, với hiệu lực rằng ‘không nhà giảng nào dưới một giám mục hay một trưởng khoa nên dám giảng về những điểm sâu sắc của sự tiền định hay sự tuyển chọn,’ ‘rằng không nhà giảng nào nên dùng những lời mắng nhiếc chống lại người Giáo Hoàng hay Thanh Giáo,’ và ‘rằng không cha sở, cha phó, phụ tá, hay giảng sư nào, nên giảng bất kỳ bài giảng nào vào buổi chiều, mà giải thích Sách Giáo Lý, Bản Tín Điều, hay Mười Điều Răn.’ Trong chỉ đạo cuối cùng này, Adams và tất cả có lẽ đồng ý; hai chỉ đạo trước hẳn rất khó chịu đối với ông và nhiều người. Chúng đặc biệt nhắm vào đảng đó trong Hội Thánh mà cho đến nay đã trú ngụ, trong việc giảng dạy của họ, vào các giáo lý của ân điển, như chúng được gọi. Đảng này bao gồm nhiều người lỗi lạc; và họ được ủng hộ bởi một số người, mà chính họ hiếm khi trú ngụ vào những giáo lý này, nhưng vẫn đặt câu hỏi về tính thích hợp của các chỉ đạo của nhà vua. Tổng Giám mục Abbot và Tiến sĩ Davenant, Giám mục của Salisbury, là trong số các lãnh đạo của họ. Chính năm Adams xuất bản các tác phẩm thu thập của mình, Giám mục Davenant mất ân huệ tại Triều Đình, vì giảng về sự tiền định, và vì cùng một tội, một số giáo sĩ bị trừng phạt nghiêm khắc. Toàn bộ đảng được gọi là Thanh Giáo Giáo Lý, và Adams chắc chắn ở trong số họ. Đôi khi những Thanh Giáo Giáo Lý này được định nghĩa theo những cách khác. Bancroft và Laud đều là những người ngưỡng mộ một tôn giáo nghi lễ. Họ giữ những ý kiến về các nghi thức và hình thức hầu như không phù hợp với sự đơn giản và tính thuộc linh của Tin Lành. Đôi khi đó là câu hỏi quỳ gối tại tiệc thánh của Chúa, và cúi đầu tại các biểu tượng; đôi khi là việc ký dấu thập tự trong phép báp-têm; thường nhất là câu hỏi liệu bàn tiệc thánh có được coi là một bàn thờ hay không. Nhưng dù câu hỏi chính xác là gì, nó luôn có cùng một kết cục. ‘Những hình thức này,’ người ta nói ở một phía, ‘là những biểu tượng thuộc linh, và chúng là thiết yếu. Chúng đại diện cho những lẽ thật vĩ đại.’ ‘Hãy để chúng vô tư,’ người ta nói ở phía kia, ‘và chúng ta có thể tuân giữ chúng; làm cho chúng bắt buộc, vì quan trọng, và chúng ngay lập tức trở thành Giáo Hoàng về thực chất, và chúng ta không thể chấp nhận chúng.’ ‘Người Giáo Hoàng Giáo Lý,’ những người ủng hộ chúng được gọi, và dưới cái tên đó họ là đối nghịch của ‘Thanh Giáo Giáo Lý.’ Tiến sĩ Williams, Giám mục của Lincoln, gần đây đã tạo ra một sự náo động lớn, bằng cách xuất bản ủng hộ các quan điểm Thanh Giáo. Một số giáo sĩ bị Laud buộc phải từ chức nơi sinh sống của họ, và một số ít bị (dùng cụm từ của Vua James), ‘xua đuổi khỏi đất nước.’ Ba mươi năm sau, họ sẽ gia nhập những Người Không Tuân Thủ năm 1662. Họ chia sẻ trước trong sự không tuân thủ của họ, và họ đồng ý trong các quan điểm giáo lý của họ. Có lẽ sự đồng cảm của Adams ít quyết định với Williams hơn là với Davenant. Xét theo các tác phẩm của ông, ông có lẽ sẽ không bao giờ rời Hội Thánh vì một câu hỏi về hình thức; mặc dù sẵn sàng rời nó nếu cần thiết, vì một câu hỏi về giáo lý. Chủ Nghĩa Thanh Giáo Giáo Lý ông yêu thích; mối liên hệ giữa một số nghi thức và Giáo Hoàng Giáo Lý ông không thấy rõ. Và nếu ông sợ nó, ông quá trân trọng sự hiệp nhất, và sợ sự chia rẽ, đến nỗi ông thích lặng lẽ giảng lẽ thật và sử dụng tự do của mình, để lại cho người khác việc thảo luận và giải quyết những câu hỏi như vậy. Có những đoạn trong các tác phẩm của ông, ngụ ý rằng ông cho những người Thanh Giáo (như họ được gọi), đúng trong mọi việc, ngoại trừ ‘tinh thần ly giáo’ của họ. ‘Họ,’ ông nói với chúng ta, ‘là những con kỳ lân làm tổn thương Hội Thánh. Sừng của chúng, bí mật sức mạnh của chúng, là đủ quý giá, nếu nó chỉ không ở trong đầu của kỳ lân!’ Một số người ly giáo không thể nghi ngờ. Nhưng phải chăng một phần lớn tội ly giáo nằm ở cửa của những người quyết tâm làm cho bắt buộc và thiết yếu những gì dù sao cũng là những điều không thiết yếu, dù là về thực hành hay đức tin? Đó là quyết định của Coleridge—một quyết định ông bảo vệ với sự đồng cảm yêu thương cho những con người, và bằng những sự kiện không thể nghi ngờ. Mối quan hệ của Adams với văn chương chung thời đại của ông cũng phải được xác định. Trong tuổi trẻ ông là người cùng thời với chủng tộc đã tô điểm triều đại Elizabeth,—Spenser, và Shakespeare, và Jonson, Bacon và Raleigh.
Trong số những người cùng thời với ông có các Giám mục Hall, và Andrewes, Sibbes, tác giả của ‘Cây Sậy Bị Dập’ và ‘Sự Xung Đột Của Linh Hồn,’ Fuller nhà sử học, và nay trong Hội Thánh nay ngoài Hội Thánh, Hildersham, và Byfield, và Cartwright. Earle bận rộn viết và xuất bản Microcosmography của mình, và Overbury đã phát hành ‘Các Nhân Vật’ của mình. Một chút trước ông thịnh hành Arminius và Whitgift, Hooker và Reynolds; và một chút sau ông, Hammond và Baxter, Taylor và Barrow, Leighton và Howe. Có bằng chứng rằng Adams đã đọc các tác phẩm của một số người cùng thời và tiền bối của mình; và ông đã được so sánh với gần như tất cả các tác giả chúng ta đã nêu. Học vấn của ông nhắc độc giả về ‘vực sâu học vấn lớn’ đó, Giám mục Andrewes. Trong việc phác họa một nhân vật, ông không thua kém Overbury hay Earle. Trong những lời tố cáo tội lỗi không sợ hãi, trong sự sắc bén và cảm xúc, ông đôi khi ngang bằng Latimer hay Baxter. Về trí tưởng tượng, chúng ta có thể, theo Southey, so sánh ông với Taylor; về sự dí dỏm, với Fuller; trong khi trong một bài giảng, ít nhất—bài về ‘Đền Thờ’—có một sự hùng vĩ thỉnh thoảng, mang lại ký ức về luận văn cùng họ của Howe. Joseph Hall có lẽ là tác giả ông giống nhất. Trong sự phong phú của minh họa Kinh Thánh, trong sự nồng nhiệt của cảm xúc, trong sự vững chắc của giáo lý, ông chắc chắn ngang bằng; trong học vấn, và sức mạnh, và tư tưởng, ông vượt trội. Trong đoạn cuối này một vị trí cao được dành cho Adams về các phẩm chất văn chương của các tác phẩm của ông. Ngoài sự xuất sắc của tư tưởng của ông, ngôn ngữ và hình ảnh mà ông khoác lên chúng rất hấp dẫn. Ở đây ông khác với nhiều Nhà Thần Học Thanh Giáo, và đối với học giả và sinh viên ông có những tuyên bố đặc biệt. Thật vậy, về ‘sự khéo léo kỳ lạ’ của cách diễn đạt ông gần như đơn độc trong số các tác giả Phúc Âm thời đại của ông. Một vài mẫu có thể được chọn. Tuy nhiên, giống như tất cả các trích đoạn, chúng làm công lý ít ỏi cho vẻ đẹp của các đoạn mà chúng được lấy từ đó. Chúng là những viên ngọc, nhưng sự rực rỡ của chúng phụ thuộc một phần vào khung. Hãy quay, để có một mẫu tốt về phong cách chung của ông, đến mô tả của ông về Những Kẻ Cầu Hôn Của Linh Hồn, Bệnh Tật Của Nước Anh, tập i. 401. Ông thu thập minh họa từ mọi nguồn. Từ học ngữ pháp:— ‘Có một mùa để làm lợi, và một mùa để làm hại, bằng lời nói của chúng ta; do đó thật là phi lý khi con người làm phụ âm khi họ nên im lặng, và im lặng khi họ nên làm phụ âm. Nhưng một đời sống tốt không bao giờ lỗi thời.’—Trời Và Đất Hòa Giải. ‘Với Đức Chúa Trời, các trạng từ sẽ nhận được lời cảm ơn tốt hơn các danh từ,’—tức là, Không phải những gì chúng ta làm, mà là cách chúng ta làm, là câu hỏi lớn. Từ các sự kiện của đời sống thường, được biến thành những công dụng khéo léo:— ‘Chúng ta sử dụng đại dương của sự ban cho dồi dào của Đức Chúa Trời như chúng ta sử dụng sông Thames. Nó mang lại cho chúng ta mọi loại lương thực: quần áo để che chở chúng ta, nhiên liệu để sưởi ấm chúng ta, thức ăn để nuôi dưỡng chúng ta, rượu để làm chúng ta vui mừng, vàng để làm chúng ta giàu có; và chúng ta, để đền đáp, làm bẩn nó bằng rác rưởi và sự bẩn thỉu của chúng ta. Sự vô ơn bất kính như vậy đối với Đức Chúa Trời là của thành phố nổi tiếng này. Bà có thể được so sánh không không phù hợp với một số bức tranh đại diện cho các khán giả khác nhau, tại các vị trí khác nhau, các hình thức khác nhau. Nhìn một cách, bạn thấy một trinh nữ xinh đẹp; cách khác, một quái vật biến dạng nào đó. Nhìn sự bình an của bà: bà đẹp hơn con gái loài người. Nhìn sự kiêu ngạo của bà: con cái của người A-mô-rít đẹp đẽ so với bà. Khi chúng ta nghĩ về sự thịnh vượng của bà, chúng ta ngạc nhiên về sự bất kính của bà; khi chúng ta nghĩ về sự bất kính của bà, chúng ta ngạc nhiên về sự thịnh vượng của bà. Ôi ước gì các công dân của bà học cách quản lý vận may tự do của họ với sự khiêm nhường và tỉnh táo! để khi cái chết tước quyền công dân của họ ở đây, họ có thể được tự do ở trên, trong thành phố chiến thắng, nơi vinh quang không có thước đo cũng không có kết thúc.’—Thành Hòa Bình. Từ học vấn chín chắn, biết cách gặt hái trong mọi lĩnh vực, và cách bảo vệ sự thánh hiến tất cả cho sự phục vụ của nơi thánh:— ‘Học vấn, cũng như chức vụ, là cần thiết cho một mục sư. Một thư ký không học, không có kho tàng cũ và mới của mình, không phù hợp để giải thích các sấm truyền của Đức Chúa Trời. Môi của thầy tế lễ sẽ giữ sự hiểu biết, không ít là một giới luật cho mục sư, hơn là một lời hứa cho dân chúng: chúng ta không phù hợp làm người thấy, nếu chúng ta không thể phân biệt giữa A-ga và Sa-ra. Một mục sư không học là một con số không đơn thuần lấp đầy một chỗ, và tăng số lượng, nhưng không có ý nghĩa gì. Đã có một số người keo kiệt bị ảnh hưởng đối với học vấn, gọi nó là sự khôn ngoan của con người. Nếu đạo đức nói về một nhà thơ, hay một triết gia, hay, có lẽ, một câu vàng nào đó của một giáo phụ rơi khỏi chúng ta, nó ngay lập tức được gọi là hùng biện bị đầu độc, như thể tất cả những điều này không phải là chiến lợi phẩm của dân ngoại, và chỉ là những người hầu gái cho thần học. Họ làm sai chúng ta: chúng ta không biến bục giảng thành một trường triết học, logic, thơ ca; nhưng tất cả những điều này là bấy nhiêu bậc thang lên bục giảng. Quý vị muốn nó không? con cáo khinh miệt những trái nho nó không thể với tới. Nếu chúng có thể đánh đổ học vấn, chúng có thể thoát khỏi sự chỉ trích, vì sự ngu dốt của chính chúng. Thật xấu hổ! Đừng để ai đã mang một cuốn sách khinh miệt học vấn. Bà đã có đủ kẻ thù ở ngoài. Bà nên được con cái của mình biện minh. Hãy để Barbary làm nhục nghệ thuật, không phải Athens. Với tất cả sự phong phú của trí tưởng tượng này, có một sự giản dị và trực tiếp của lời nói, thường nhắc độc giả về Latimer trung thực:— ‘Vậy, hãy cho thầy thuốc của quý vị được phép điều chỉnh và áp dụng thuốc của ông ta, và đừng dạy ông ta dạy quý vị. Hãy để những lời thề cũ của quý vị cho các tuyên úy quá tuân phục của quý vị, nếu còn bất kỳ người nào như vậy. Hãy nói với chúng tôi những điều êm ái, hãy tiên tri những điều lừa dối. Đừng đe dọa các thầy tế lễ của quý vị nữa bằng những sự trục xuất như vậy khỏi những vườn nho nghèo nàn này mà quý vị đã từng cướp bóc, vì họ mang đến cho quý vị những trái nho chua, rượu quở trách sắc bén. Đừng cấm sự tự do của những lưỡi này, bằng cách trói chúng vào các điều kiện: điều này ngươi sẽ nói, và điều này không nói, nếu không sẽ chịu sự không hài lòng của ta. Quý vị có thể giảng chống tội lỗi, nhưng không đụng đến giáo hoàng; hoặc quý vị có thể công kích Rome và sự thờ hình tượng, miễn là quý vị không đụng đến Hê-rô-đia của tôi; hoặc quý vị có thể đánh thuế dục vọng, miễn là quý vị để tôi yên với vườn nho của Na-bốt. Như thể Phúc Âm có thể được giảng với những giới hạn của quý vị; và, từ bỏ Đức Thánh Linh, chúng ta phải đến lấy chỉ đạo từ môi của quý vị.’ Hoặc, lại:— ‘Nếu chúng ta ngang bằng Y-sơ-ra-ên trong các phước lành của Đức Chúa Trời, chúng ta vượt qua họ trong tội lỗi của chúng ta. Biển đỏ như máu của chiến tranh và tàn sát, mà các dân tộc khác bị chết đuối trong đó, đã trở nên khô ráo cho đôi chân bình an của chúng ta. Bánh của thiên đàng, ma-na thật đó thỏa mãn cơn đói của chúng ta, và cơn khát của chúng ta được dập tắt bằng nước sự sống. Luật tốt hơn của Phúc Âm được ban cho chúng ta, và sức khỏe cứu rỗi của chúng ta không giống như một bộ trang phục kỳ lạ gấp lại, mà được trải ra trước đôi mắt tin của chúng ta mà không có bất kỳ cái bóng nào che phủ vẻ đẹp của nó. Chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm tốt hơn để cầu thay cho chúng ta trên trời, vì những người Ngài đã từng hy sinh và thỏa mãn trên đất, actu semel, virtute semper, bằng một hành động, nhưng với đức hạnh đời đời. Chúng ta không thiếu gì mà thiên đàng có thể giúp chúng ta, ngoại trừ những gì chúng ta tự nguyện muốn thiếu, và không có nó chúng ta thà thiếu tất cả những thứ còn lại, lòng biết ơn và sự vâng lời. Chúng ta cho Đức Chúa Trời điều tệ nhất trong mọi thứ, Đấng đã cho chúng ta điều tốt nhất. Chúng ta gọi ra con cừu xấu cho thuế thập phân của Ngài, những giờ buồn ngủ nhất cho những lời cầu nguyện của Ngài, những mảnh vụn của cải của chúng ta cho người nghèo của Ngài, một góc của trái tim cho hòm của Ngài, khi Dagon ngồi trên cao nhất trong đền thờ của Ngài. Chúng ta cho Đức Chúa Trời theo thước đo đổi thước đo, nhưng theo một cách xấu. Vì các phước lành của Ngài chất đống, và lắc, và ép lại với nhau, tội lỗi ép xuống và vẫn tràn ra. Hắn có ruột bằng đồng và trái tim bằng sắt, kẻ không thể than khóc trước sự đền đáp này của chúng ta.’ Nhưng ông vẫn đầy sự dịu dàng:— ‘Những tội lỗi của thời đại chúng ta tôi sẽ buộc tội, làm chứng chống lại, lên án, cho thi hành: những con người, tôi muốn được cứu trong ngày của Chúa.’—Ma Quỷ Trắng. Những tội lỗi ông quở trách nhiệt thành nhất là say rượu,* kiện tụng, và những mánh khóe của luật pháp, ‘tích trữ,’ thề thốt, và sự tham lam, trong khi ông không bao giờ quên ghi nhận rằng sự không tin và vô ơn,—những tội lỗi của trái tim,—cùng lúc là nguồn và là chủ của tất cả chúng. Hãy đánh dấu sức mạnh và vẻ đẹp của những điều sau, được hái ngẫu nhiên từ các trang của ông:— ‘Kẻ giảng tốt trong bục giảng của mình nhưng sống vô trật tự ngoài đó, giống như một người viết trẻ; những gì hắn viết đẹp bằng tay, tay áo của hắn đến sau và làm nhòe.’ ‘Như Đấng Christ một lần, vậy lời của Ngài thường, bị đóng đinh giữa hai tên trộm, người theo giáo hoàng ở tay trái và người ly giáo ở tay phải.’ ‘Mọi người đều có thể dạy chúng ta, kẻ sẽ không được chúng ta dạy. Không phải chúng ta từ chối sự hiểu biết từ bất kỳ môi nào, vì không có gì có thể được nói tốt ngoại trừ bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng đôi khi quở trách Giô-na bởi một thủy thủ, Phi-e-rơ bởi một thiếu nữ, và Ba-la-am bởi một con lừa.’ ‘Ma quỷ có thể ở bên trong, mặc dù nó không đứng ở cửa.’ ‘Hắn thề bỏ đi phần nhỏ bé còn lại của linh hồn mình, mà hắn đã để lại.’ ‘Mọi trái tim tốt đều ở một mức độ nào đó cẩn trọng, và tìm thấy sự an toàn hơn trong sợ hãi hơn là trong sự làm liều. Tôi thà có một tôi tớ sẽ hỏi chỉ đạo của mình hai lần, hơn là một kẻ chạy theo đầu óc của mình mà không có việc được giao.’ ‘Nhưng những người này (Garnet, Faux, v.v.) phải là thánh, và đứng được nêu tên bằng chữ đỏ trên lịch của giáo hoàng: đỏ thật! Nhuộm như vậy bằng máu tử đạo của các tôi tớ Đức Chúa Trời!’ ‘Chỉ cái chết mới kiềm chế kẻ ác khỏi làm thêm điều ác nữa. Có lẽ, hắn có thể cho đi một số khoản thanh toán trong di chúc của mình, nhưng hắn chia tay với nó, trong di chúc của hắn trái với ý muốn của hắn: và nó chỉ là một phần, trong khi Giu-đa trả lại tất cả, nhưng vẫn xuống địa ngục!’ ‘Hãy để những người bạn tốt ngồi trong một quán rượu từ mặt trời đến mặt trời, và họ nghĩ ngày rất ngắn, thú nhận (mặc dù không cảm nhận được sự mất mát của họ) rằng thời gian là một kẻ chạy chân nhẹ. Trói chúng vào nhà thờ trong hai giờ, và bạn đặt một cơn đau vào xương của chúng, ghế quá cứng. Bây giờ thời gian là một kẻ què, và nhiều ánh nhìn mệt mỏi được hướng lên kính. Chính tâm trí của con người làm cho bất kỳ công việc nào trở nên khó khăn hay dễ chịu.’ ‘Lửa và củi không phải là luật của Đức Chúa Trời, mà là phát súng đại bác của giáo hoàng.’ ‘Họ viện cớ cổ xưa, như một kẻ giết người có thể truy nguyên vụ giết người của mình từ Ca-in. Họ viện cớ hiệp nhất: vậy người Pha-ri-si, người Sa-đu-sê, người Hê-rốt, hợp lại chống Đấng Christ. Họ viện cớ phổ quát: nhưng trong mười người phung chỉ một người biết ơn. Nơi nhiều người hợp lại trong lẽ thật, đó là Hội Thánh; không phải vì cớ nhiều người, mà vì cớ lẽ thật. Dòng suối thô tục sẽ không đưa tàu nào đến đất bình an.’ Với tư cách là một nhà giảng và một nhà thần học, ông có nhiều sự xuất sắc, mặc dù chúng không phải không pha trộn với những lỗi nghiêm trọng, tuy nhiên thuộc về thời đại của ông cũng như chính ông. Trong các chủ đề của các bài giảng của ông, và nói chung trong việc lựa chọn các văn bản của ông, ông rất may mắn. ‘Đường Về Nhà,’ ‘Thành Hòa Bình,’ ‘Cuộc Hội Ngộ Của Các Thánh Đồ,’ ‘Sự Oai Nghi Trong Khổ Nạn,’ ‘Semper Idem,’ ‘Trời Và Đất Hòa Giải,’ ‘Nhà Điên Huyền Bí,’ ‘Chuông Báo Tử Cho Tội Nhân,’ ‘Bữa Tiệc Chết Người,’ ‘Phát Súng Hay Tính Sổ,’ ‘Sự Làm Liều Chạy Vào Tuyệt Vọng:’ mỗi cái gợi ra một tư tưởng đẹp hay nổi bật, trong khi văn bản trong mọi trường hợp tự nó là một bài giảng. Chúng ta đã đánh giá đúng trong bục giảng hiện đại tầm quan trọng của một văn bản tốt chưa? Những tư tưởng lớn nên nằm dưới các bài diễn văn của chúng ta. Nếu độc giả nghiên cứu những bài của Chúa chúng ta, như được ghi trong Thánh Giăng, hoặc ghi nhận bài diễn văn cảm động của Ngài tại Na-xa-rét, ông sẽ cảm nhận sức mạnh của gợi ý này. Đó là một bí mật của sức mạnh của Adams. Cũng không nên bỏ qua rằng ông xử lý phần lớn trong các bài giải kinh Kinh Thánh. Thật vậy, ông không bận tâm cho thấy mối liên hệ hay truy tìm dòng tư tưởng ngầm thường chạy qua các chương và sách của Kinh Thánh, nhưng trong các bài giải kinh bằng lời ông phong phú và hạnh phúc. Nhiều văn bản sẽ được thấy đặt trong những ánh sáng mới, trong khi chúng thường phản chiếu một phần ánh sáng và vẻ đẹp của chính chúng lên những tư tưởng mà chúng đứng giữa. Phần đầu bài giảng của ông về ‘Thành Hòa Bình,’ và các bài giảng của ông về ‘Bệnh Tật Của Nước Anh,’ là những minh họa tốt. Đôi khi các bình luận của ông dựa trên những sai lầm, và đôi khi ông đẩy việc giải thích chữ của Kinh Thánh đến cực đoan; nhưng các bài giải kinh của ông thường vừa chính xác vừa nổi bật; và chúng minh họa tốt nguyên tắc, rằng chính chức vụ của lời mà nhà giảng được kêu gọi. Rằng ông đã làm điều này với niềm tin rằng ‘con người không an toàn trong khi họ ngu dốt về Kinh Thánh,’ rõ ràng từ sự dạy dỗ của chính ông.* Ở đây chúng ta hoàn toàn đồng ý trong đánh giá của một biên tập viên trước của một số tác phẩm của ông. ‘Tác giả dẫn độc giả ngay đến Kinh Thánh. Ông giữ ông ta ở đó. Ông phân tích các từ của đoạn đang được xem xét. Ông minh họa phần lớn các hoàn cảnh lịch sử. Ông rút ra, bằng suy luận dễ dàng và tự nhiên, những bài học phù hợp có tính thực tiễn. Những tương tự xuất hiện; những điều này ngay lập tức được xử lý. Truyện ngụ ngôn, giai thoại, thơ cổ điển, những viên ngọc từ các giáo phụ và các tác giả cũ khác, được rải rác trên gần mỗi trang. Nhưng điểm khởi đầu luôn là ngôn ngữ của Kinh Thánh thánh. Chúng tôi thú nhận rằng, ngoài tất cả những hấp dẫn khác, chúng tôi có một niềm tin ngày càng tăng về sự vượt trội không thể so sánh của phương thức dạy tôn giáo này so với mọi phương thức khác. Nó đã thịnh hành trong mọi thời đại của Hội Thánh mà Cơ Đốc giáo đã hưng thịnh.’† Thần học của ông có thể được định nghĩa ngắn gọn nhất, mặc dù hơi không hạnh phúc, là chống giáo hoàng, Calvin, và Phúc Âm. Hãy nghe, chẳng hạn, cách ông nói, bất chấp các chỉ thị của nhà vua và các khuynh hướng của Laud:— ‘Giu-đa là một chính khách lớn trong khối thịnh vượng chung của ma quỷ, vì hắn mang bốn chức vụ chính. Hoặc hắn cầu xin chúng một cách đáng xấu hổ, hoặc hắn mua chúng bằng hối lộ, hoặc nếu không Beelzebub thấy công lao trong hắn, và cho hắn chúng miễn phí vì những phẩm chất tốt của hắn. Hắn là kẻ giả hình, kẻ trộm, kẻ phản bội, và kẻ giết người. Nhưng giáo hoàng sẽ tranh chức vụ với hắn, và thắng cuộc nữa, về sự đa nhiệm.… Nhưng hãy để hắn đi. Tôi hy vọng hắn đã được biết đủ rõ; và mọi người thật sẽ chúc phúc cho mình tránh khỏi đường của hắn.’—Ma Quỷ Trắng. Lại— ‘Ân huệ của Đức Chúa Trời che phủ chúng ta, như các chê-ru-bim đã che phủ nắp thi ân. Tôi biết rằng Rome bực bội về điều này; và hãy để con điếm nổi giận cho đến khi trái tim nó nổ ra. Bà tuôn ra những lời nguyền rủa; nhưng (phước cho Đức Chúa Trời) chúng ta chưa bao giờ thịnh vượng hơn khi giáo hoàng nguyền rủa chúng ta nhiều nhất. Vâng, ôi Chúa, mặc dù chúng nguyền rủa, xin Ngài chúc phúc. Hãy hoán cải hoặc làm rối loạn những kẻ có ác ý đối với Si-ôn; và vẫn cho chúng ta thừa hưởng sự bình an của Ngài, để Ngài có thể thừa hưởng lời khen ngợi của chúng ta.’—Thuốc Từ Thiên Đàng. Sắc bén như thế nào là điều sau:— ‘Giáo hoàng kéo chúng ta bằng tay áo (như một thương nhân muốn có tiền của chúng ta), và nói với chúng ta rằng chỉ mình ông ta có dầu xoa, và cho chúng ta xem sách lễ của ông ta. Nếu chúng ta nghi ngờ nó ở đó, ông ta bảo đảm đức hạnh từ một hội đồng chung. Nếu nó vẫn chưa thơm, ông ta khẳng định (không phải không đe dọa sự nguyền rủa cho sự không tin của chúng ta) rằng nó thậm chí ở trong tủ của chính trái tim ông ta người không thể sai lầm. “Tut,” ông ta nói, “như nó mọc trong vườn của Đức Chúa Trời một cách đơn giản, nó có thể đầu độc bạn.” Như thể nó nguy hiểm để bị đụng vào cho đến khi ông ta đã đóng vai dược sĩ, và pha trộn nó với những sự tinh vi của chính ông ta.’—Thuốc Từ Thiên Đàng. Và nhưng tôn giáo của ông không phải là sự ghét giáo hoàng đơn thuần:— ‘Chúng ta có công bằng trách những người thờ Con Thú của Rome, mà lại tìm ra một sự thờ hình tượng mới ở nhà không? Chúng ta sẽ từ chối thờ các thánh và thiên sứ, mà lại thờ phượng thần thánh chính mình không? Đây là một sự cạnh tranh mà Đức Chúa Trời sẽ không chịu.’—Đền Thờ. Nó cũng không hề là sự ghét các hình thức giáo hoàng:— ‘Một người,’ ông nói, ‘bị ốm vì các nghi lễ. Hắn có một món đồ chơi trong đầu rằng áo của Hội Thánh không nên được thêu, cũng không có nhiều ren hay tua hơn áo của chính hắn.… Thay vì con cái hắn bị ký dấu thập tự trong phép báp-têm, hắn sẽ ra khỏi tàu vào một chiếc thuyền kỳ lạ nào đó. Hãy để hắn ở lại, và nghe luật nói gì trong luật bình an của nó: Trong Đấng Christ Giê-xu, việc cắt bì không có giá trị gì, việc không cắt bì cũng vậy, mà là một tạo vật mới; tức là, không phải nghi lễ hay không nghi lễ, mà là điều thực chất: một tạo vật mới.’—Thành Hòa Bình. Chủ nghĩa Calvin của ông có thể được xét từ điều sau:— ‘Những con đầu lòng, được ghi trên trời.—Đây là một mô tả về những người mà Hội Thánh bao gồm. Chính Hội Thánh là một số người mà Đức Chúa Trời đã biệt riêng bằng một sắc lệnh đời đời, và trong thời gian đã thánh hóa để trở thành những thành viên thật của nó. Chúng được ghi trên trời; đó là sự tuyển chọn đời đời của chúng: và chúng là những con đầu lòng, tức là, được sinh lại; đó là sự nên thánh của chúng. Vì hai phần của mô tả—quyền trưởng nam và việc ghi tên trong sách của Đức Chúa Trời—chỉ là những lời mượn, mà qua đó Đức Chúa Trời sẽ phê chuẩn sự tiền định và sự cứu rỗi đời đời của Hội Thánh của Ngài.… Một người có thể có tên được ghi trong biên niên sử, nhưng vẫn bị mất; được ghi trong đá cẩm thạch bền vững, nhưng vẫn hư mất; được ghi trên một đài tưởng niệm bằng một tượng khổng lồ, nhưng vẫn bị ô nhục; được ghi trên cổng bệnh viện, nhưng vẫn xuống địa ngục; được ghi trên nhà của chính mình, và nhưng một người khác đến chiếm hữu nó. Tất cả những điều này chỉ là những chữ viết trong bụi và trên nước, nơi các ký tự hư mất ngay khi chúng được tạo ra. Chúng không chứng minh một người hạnh phúc hơn kẻ ngu có thể chứng minh Phi-lát là một thánh vì tên của ông được ghi trong bản tín điều. Nhưng những người được ghi trên trời chắc chắn sẽ thừa hưởng nó.’—Hạnh Phúc Của Hội Thánh. Lại— ‘Hội Thánh có thể bị bệnh, nhưng không chết. Chết nó không thể; vì máu của một Vua Đời Đời đã mua nó, quyền năng của một Thánh Linh Đời Đời bảo tồn nó, và lòng thương xót của một Đức Chúa Trời Đời Đời sẽ đội vương miện cho nó.’—Bệnh Tật Của Nước Anh. Và nhưng quan điểm này được bảo vệ bởi những lời giải thích và pha trộn với những thông báo rõ ràng về sự đầy đủ của công việc và ân điển của Đấng Christ, đến nỗi Adams là một đại diện công bằng của giáo lý Calvin như chính Calvin. ‘Không phải một đổi một mà Đấng Christ đã chết, không phải một cho nhiều, mà một cho tất cả, … và Đấng này hẳn phải có giá vô hạn.’* Bình luận của ông về thư thứ hai của Phi-e-rơ đầy dẫy những giải kinh khéo léo về những câu hỏi khó liên quan đến những giáo lý này. Để minh họa tinh thần Phúc Âm của Adams, độc giả phải quay sang các tác phẩm của ông. Khi ông bàn về giáo lý Phúc Âm, ông viết cẩn thận và rõ ràng. Những nhận xét của ông về Tình Phụ Tử của Đức Chúa Trời, về sự hy sinh của Đấng Christ cho tội lỗi, về sự công chính được quy cho, về đức tin và cách nó cứu, về sự hiệp nhất không thể tách rời của sự tha thứ và sự thánh khiết, mặc dù không được gợi ý bởi bất kỳ tranh cãi hiện đại nào, cho thấy, bằng phạm vi và ứng dụng sâu rộng của chúng, rằng chúng là những lẽ thật vĩ đại ông đang mô tả, và rằng ông nhận thức được bề rộng và tầm quan trọng của những lẽ thật ông mô tả.† Tuy nhiên, không phải trong những tuyên bố giáo lý rõ ràng mà tình yêu Phúc Âm của ông xuất hiện, mà là trong giọng điệu chung của các tác phẩm của ông. Ở đây ông giống Baxter hơn là Owen. Phúc Âm của ông thấm nhuần khắp nơi; và các luận văn của ông không phải là bài giảng mà là bài giảng đạo,—những lời kêu gọi phổ biến cho những người ông đang tìm cách cải tạo và cứu. Nói chung ông rõ ràng và mạnh mẽ hơn là cảm xúc. Nhưng có những đoạn mà lẽ thật Phúc Âm được thấm đẫm trong cảm xúc. Mô tả của ông về tình trạng của người không ăn năn, và về những giọt nước mắt nên khóc cho họ, và ở nơi khác về ‘sự đầy dẫy ở trong Giê-xu,’‡ không thể đọc mà không có sự đồng cảm sâu sắc nhất. Chúng cho thấy, giống như bản tường thuật ông đã đưa ra trong một trong các lời tặng của mình về những lo lắng kiệt sức của một chức vụ mục sư ở Luân Đôn, rằng trái tim của tác giả ấm áp như đầu óc của ông rõ ràng. Phúc Âm của ông là một tình cảm cũng như một tín điều. Trong khi ông không tránh ‘tuyên bố toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời,’ ‘đêm và ngày ông cảnh báo mọi người với nước mắt,’ ‘để ông có thể trong sạch khỏi máu của họ.’ Và đây chắc chắn là lời khen cao nhất của ông. Ở đây ông theo một sứ đồ, và ở đây, với sự tôn kính xin được nói, ông theo Chúa của ông. Đã được ám chỉ rằng hầu hết các sự kiện của cuộc đời Adams được thu thập từ các tác phẩm của chính ông, và đặc biệt từ các lời tựa và thư tặng đặt trước các bài giảng của ông, khi chúng được xuất bản lần đầu. Những lời tựa này chúng ta bây giờ tiến hành đưa ra. Với hai ngoại lệ, chúng không được chèn vào ấn bản folio của các tác phẩm của ông, do chính ông xuất bản năm 1629. Ấn bản đó là cơ sở của văn bản được chấp nhận trong các tập này; và vì nó chứa những nét cuối cùng của chính tay tác giả, nó xứng đáng với vinh dự đó. Nhưng các lời tựa rất đáng được bảo tồn. Chúng làm sáng tỏ tính cách của tác giả. Chúng cũng phong phú về những lẽ thật cao quý. Tất cả những gì có thể thu thập được đều được đưa ra ở đây, và lời tựa cho Bình Luận về 2 Phi-e-rơ được thêm vào, để hoàn thành bộ. Các tác phẩm của ông có thể được sắp xếp tốt nhất theo thứ tự ông viết chúng, hoặc nơi điều này không được biết, theo thứ tự ông xuất bản chúng. ‘Các Thư Tặng’ và ‘Các Bài Diễn Văn Gửi Độc Giả’ được lấy từ các ấn bản 4to. Các từ trong ngoặc đơn đưa ra những thay đổi ông đã thực hiện trong các tiêu đề cho ấn bản folio. GÁNH NẶNG CỦA KẺ PHÓNG ĐÃNG: Một Bài Giảng, được giảng tại Thánh Giá St Paul, ngày 29 tháng 3, là Chúa Nhật thứ năm của Mùa Chay, 1612. Bởi THOMAS ADAMS. Được xuất bản theo thẩm quyền. Luân Đôn: In bởi W. W., cho Clement Knight, và được bán tại cửa hàng của ông ở Paul's Churchyard, tại biển hiệu Holy Lamb. 1614. Gửi Ngài Sir WILLIAM GOSTWICKE Đáng Kính, Nam Tước, và phu nhân xứng đáng của ông, Lady JANE GOSTWICKE. THƯA NGÀI ĐÁNG KÍNH,—Tôi tự do thừa nhận, rằng thế giới bị áp bức bởi báo chí, và sự hợp lưu của sách đã gây ra một sự hỗn loạn của lỗi lầm, của tội lỗi, thật khó để phân biệt giữa các tác phẩm có lợi và vô ích; và sau khi đã gọi ra những thứ tốt nhất, thật dễ dàng với quá nhiều thịt tốt như vậy để ăn quá no; nhưng nó không phải, do đó, là thịt không cần thiết. Đó không phải là một suy luận tỉnh táo, vì cả văn bản và độc giả đã bị hư hỏng bởi những chú giải sai, để từ chối mọi giải kinh, mọi áp dụng; cả hai đều phù hợp, điều sau cần thiết nhất, vì sự hiểu biết của chúng ta tốt hơn lương tâm của chúng ta; có một số ánh sáng trong tâm trí chúng ta, ít hơi ấm trong tình cảm của chúng ta. Trái với tự nhiên thật trong điều này, rằng các phẩm chất thiết yếu của lửa, ánh sáng, và nhiệt, bị chia ra; và để nói, liệu ánh sáng hiểu biết của chúng ta nhiều hơn, hay hơi ấm sùng kính của chúng ta ít hơn, là vượt quá phần thưởng. Hãy để điều này (được xem xét) bào chữa cho tôi, rằng tôi (chỉ) chà xát sự hiểu biết đau buồn này trong chúng ta, để mang nó trở lại một số đời sống vâng lời. Nếu ai cảm thấy đôi mắt dày của họ từ đây nhận được bất kỳ sự rõ ràng nào, hoặc tình cảm tê liệt của họ thu thập (ít nhất) tinh thần, hãy để họ cùng lúc dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời, và lấy cho mình sự an ủi. Tội lỗi đã có sức mạnh với tuổi tác, và, trái với mọi trật tự tự nhiên, mạnh mẽ hơn, tinh vi hơn, và đầy sự khéo léo tích cực hơn bây giờ trong tuổi già của nó, hơn là trong tuổi thơ. Cả bục giảng và báo chí đều quá yếu để chống lại nó. Do đó, nếu mũi tên quở trách nhỏ này có thể làm tổn thương (thậm chí) một chi của hắn, nó sẽ làm suy yếu một chút sự chuyên chế của hắn. Dù bài giảng này là gì, nó hoàn toàn là của quý vị, và người đã làm ra nó, mà sự bảo trợ của quý vị tôi không thể tham vọng, nếu tôi chỉ tập trung mắt vào công lao của chính mình; nhưng trong sự tin cậy vào bản chất tốt của quý vị, những phán đoán trưởng thành, và những cách hiểu tử tế về những nỗ lực yếu ớt của tôi, tôi đã dám làm quý vị thành nhà bảo trợ của các công lao của tôi, người đã tự do là nhà bảo trợ của chính tôi. Tôi biết rằng lời của Đức Chúa Trời có thể tự biện hộ, và không cần nơi trú ẩn của một cánh tay con người, không dù nó có nhiều người Ê-đôm khinh miệt nó, như nó có những nhà bảo trợ bảo vệ nó; nhưng tôi thấy không chỉ những tác phẩm tốt nhất của những người tốt nhất, mà ngay cả một số sách thánh đó, được linh cảm từ thiên đàng, mang trên trán của chúng (như từ các tác giả) một lời tặng. Tôi thú nhận, nó không phải tất cả vì sự bảo vệ của quý vị, một phần vì lợi ích của quý vị; và quý vị được phước trong việc ủng hộ điều sẽ có khả năng ủng hộ quý vị tốt nhất. Do đó, tôi có thể nài xin quý vị cho nó sự tiếp đãi hạnh phúc cho trái tim của chính quý vị, sự bảo vệ thuận lợi cho mắt của thế giới không? như vậy nó và chính tôi sẽ (càng thêm) là của quý vị. Nguyện Đức Chúa Trời của mọi quyền năng và lòng thương xót là một cái bóng làm tươi mới trung thành cho linh hồn quý vị, như lòng tốt của quý vị đã tự do cho những nhu cầu của tôi, người phải luôn ở lại, Của quý vị, trong mọi sự tuân phục trung thành, THO. ADAMS. Sir William Gostwicke, người mà tập này được tặng cho, là Chúa của Trang Viên tại Willington, giáo xứ mà Adams khi đó đang lao động. TRỜI VÀ ĐẤT HÒA GIẢI [HIỆP NHẤT]: Một Bài Giảng được giảng tại Nhà Thờ St Paul, ở Bedford, ngày 3 tháng 10 năm 1612, tại buổi thăm viếng của Người Đáng Kính M. Elaner, Phó Giám Mục của Bedford. Bởi THOMAS ADAMS, Mục Sư Của Phúc Âm tại Willington. 2 Cô-rinh-tô 5:19. Luân Đôn: In bởi W. W., cho Clement Knight, và được bán tại cửa hàng của ông ở Paul's Churchyard, tại biển hiệu Holy Lamb. 1613. Gửi Chúa HENRY Đáng Kính, Bá Tước Kent, Chúa của Hastings, Weisford, và Ruthyn. ĐÁNG KÍNH,—Tôi không biết dưới cánh của ai tôi có thể trú ẩn một lời bào chữa cho chức vụ tốt hơn, hơn là dưới cánh của quý vị, người đã luôn sống là một nhà bảo trợ sẵn sàng bảo vệ chúng tôi khỏi những sự chống đối và sai trái của các đối thủ của chúng tôi; làm cho họ không phải là bạn của chính quý vị những người là kẻ thù của Phúc Âm; trong đó quý vị đã gây ra cho mình một số rắc rối (được phước), bởi những lời phàn nàn thường xuyên; xứng đáng với tình yêu lớn của đất nước quý vị, và bảo đảm cho linh hồn quý vị một phần thưởng đời đời. Hãy để đó là lời khen, hạnh phúc, an ủi của quý vị, rằng quý vị không chỉ không sống trong sự chống đối lẽ thật, như những người giáo hoàng cứng đầu của chúng ta; cũng không trong sự trung lập ấm áp của thời đại này, vốn quan niệm một tôn giáo hỗn hợp, được hợp thành từ Si-ôn và Ba-by-lôn; cũng không nghĩ là đủ để ủng hộ các nhà giảng, như một số người sẽ làm Đức Chúa Trời mắc nợ họ vì những ánh nhìn của họ; nhưng quý vị đã đứng vững, hỗ trợ, tiếp tế, và (điều còn là một chứng cớ cao hơn) đã cứu giúp nhiều tôi tớ gặp nạn của Chúa, không phải bằng tiền lương của Mi-ca, hay những khoản từ thiện nhỏ, mà bằng những phần thưởng dồi dào, xứng đáng với sự ban cho dồi dào của danh dự của quý vị để cho, và sự cần thiết của họ để nhận. Hãy để tất cả những lý do thật và hạnh phúc này bào chữa cho và (phần nào) biện minh cho tham vọng của tôi, rằng đã dám nhìn cao như vậy để được bảo trợ như danh dự của quý vị. Những cây bút xứng đáng hơn đã hài lòng với những sự bảo vệ hèn hơn. Không phải sự xuất sắc của tác phẩm, mà là sự cao quý của tính cách của quý vị, khuyến khích tôi, người từ đó được thúc đẩy không sợ sự chấp nhận của quý vị. Quý vị là người đã là một cái bóng làm tươi mới chung như vậy cho các mục sư, hãy lấy khỏi tôi mọi nguyên nhân để nghi ngờ ân huệ của quý vị; đặc biệt trong việc ủng hộ điều đã viết, mà quý vị luôn thực sự và thật sự thúc đẩy. Hãy tiếp tục (chúa đáng kính nhất) yêu mến lẽ thật (thêm) nhiệt thành hơn, bằng sự giúp đỡ của quý vị để hỗ trợ nó, bằng ân huệ của quý vị để bảo vệ nó; như vậy quý vị sẽ sử dụng phước hạnh danh dự mà Đức Chúa Trời đã đầu tư cho quý vị ở đây, và làm cho mình quan tâm đến danh dự của thiên đàng; và trong khi quý tộc không có tôn giáo chết trong ô nhục, và bị chôn trong mộ của sự lãng quên, lòng nhiệt thành cao quý của quý vị, hay sự cao quý nhiệt thành, sẽ sống ở đây cho vinh quang của Đấng Tạo Hóa của quý vị và sự an ủi của Hội Thánh, và về sau để lại đằng sau nó một đài tưởng niệm danh dự không bao giờ tàn phai, mà, nếu sự vô ơn của con người quên lãng, sẽ không bao giờ qua tay Đức Chúa Trời mà không được thưởng bằng vinh quang. Cuốn sách này chào danh dự của quý vị với năm mới; nguyện cả hai mang lại cho quý vị nội dung hạnh phúc! Nguyện Đức Chúa Trời của lòng thương xót nhân bội ân huệ và ân điển của Ngài trên quý vị, và làm cho chén của quý vị tràn đầy phước lành của Ngài! Người tận tụy khiêm nhường của danh dự của quý vị, THO. ADAMS. Bá Tước Kent là một thành viên của đảng tự do, và là một người có khả năng rất vừa phải, Clarendon nói. Xét theo thư của Adams, ông hẳn là một người yêu Phúc Âm, và của mọi người tốt. BỮA TIỆC CỦA MA QUỶ, Được Mô Tả Trong Sáu Bài Giảng:—1. Bữa Tiệc Được Đề Xuất, Bắt Đầu; 2. Món Thứ Hai; 3. Sự Tan Tiệc; 4. Phát Súng Hay Tính Sổ; 5. Chuông Báo Tử Cho Tội Nhân; 6. Thuốc Từ Thiên Đàng. Được Xuất Bản Bởi THOMAS ADAMS, Nhà Giảng Lời Đức Chúa Trời tại Willington, ở Bedfordshire. [BỮA TIỆC CHẾT NGƯỜI.] A-mốt 6:7. Ambros de Poenit.—Dục vọng được nuôi bằng những bữa tiệc, được vỗ béo bằng những thú vui, được đốt bằng rượu, được làm rực bằng sự say rượu. Luân Đôn: In bởi Thomas Snodham, cho Ralph Mab, và được bán ở Paul's Churchyard, tại biển hiệu Greyhound. 1614. Gửi Quý Ông Rất Xứng Đáng Và Đức Hạnh, Sir GEORGE FITZ-JEOFFERY, Hiệp Sĩ, một trong các Thẩm Phán Hòa Bình và Quorum của Bệ Hạ ở Hạt Bedford; chúc sức khỏe cứu rỗi. ĐÁNG KÍNH,—Bài giảng này, mặc dù được sinh ra cuối cùng, không phải được thụ thai như vậy. Nhưng như đã xảy ra trong cơn đau đẻ sinh đôi của Ta-ma, mặc dù Xa-ra đưa tay ra trước, và có một sợi chỉ đỏ buộc vào nó, dấu phân biệt của quyền trưởng nam, nhưng anh trai hắn Pha-rê đã được sinh ra trước hắn, tôi dự định chủ đề này cho một khán giả xứng đáng, gắn những suy ngẫm của tôi vào nó; nhưng sớm thấy rằng tôi đã nắm nhiều cát hơn tôi có thể ép qua kính trong hai giờ, và không muốn làm tổn thương phương pháp đã đề xuất của mình, tôi để nó ngủ cho đến khi cơ hội thích hợp hơn có thể đánh thức nó. Bây giờ, kìa, không có lời bào chữa thông thường của thời đại viết lách này, yêu cầu khẩn khoản của bạn bè, tôi sẵn lòng mạo hiểm nó ra ánh sáng; và vì ân huệ của quý vị đối với những công lao yếu ớt (hoặc đúng hơn không có) của tôi luôn đầy những khuyến khích thật;
vì tình cảm của quý vị đối với văn học (và phần học vấn tốt nhất, Phúc Âm) luôn ban cho các mục sư lân cận của quý vị một vẻ mặt thân thiện, tôi không thể làm mình dễ bị chỉ trích là vô ơn đến mức không nài xin tên của quý vị để bảo trợ, điều mà, mặc dù nó xứng đáng được thừa nhận tốt hơn, và tìm thấy nó từ những giọng nói xứng đáng hơn, nhưng tôi, người nhường tất cả về học vấn, sẽ không nhường ai về tình yêu và sự phục vụ đối với quý vị. Vụ việc đang xét cần một người bảo vệ xứng đáng, không phải vì sự yếu kém của chính nó, mà vì vô số và sức mạnh của những sự chống đối. Con người chịu đựng tệ hơn khi tội lỗi của họ bị lục soát hơn là khi những vết thương và vết loét cố hữu của họ bị tìm kiếm. Những kẻ gọi sự say rượu là đầu độc nói một cách gay gắt với tai của những kẻ (như thờ một thần) ôm lấy và thờ nó như một thần. Quý vị là một trong những người thay thế mà Đức Chúa Trời đã giao phó thanh gươm công lý của Ngài vào tay. Hãy rút nó ra để bảo vệ Ngài chống lại các kẻ thù của ân điển và Phúc Âm của Ngài. Quý vị ngồi ở bánh lái chung, và do đó không thuộc về chính mình nhiều như thuộc về đất nước của quý vị. Việc giảng dạy bị chế nhạo, bị từ chối của chúng tôi kêu gọi sự giúp đỡ của quý vị; hãy giúp chúng tôi bằng tay của quý vị, chúng tôi sẽ giúp quý vị bằng những lời cầu nguyện của chúng tôi. Với sự khôn ngoan và can đảm hãy cai trị những ngày hoang dã mà quý vị đang sống. Hãy tiếp tục (thưa ngài xứng đáng), như quý vị đã tự thích ứng, để cải cách người khác. Hãy đưa tay ra đến các giới hạn bị giới hạn của quý vị; lật đổ bàn, làm hỏng bữa tiệc, trừng phạt các khách tại bữa tiệc náo loạn này. Quý vị thấy công bằng như thế nào công lao nghèo nàn, yếu ớt, dệt thô này mong muốn sự bóng loáng của sự bảo trợ của quý vị được đặt lên nó. Tôi không thể nghi ngờ sự chấp nhận của quý vị, biết sự hào phóng của tính cách của quý vị, cũng không cần tôi phải nài xin quá nhiều việc sử dụng riêng của quý vị (người đã được lưu trữ với những chỉ dẫn tốt hơn) như việc quý vị giới thiệu nó với thế giới. Nếu bất kỳ điều tốt nào nhờ đây có thể được khuyến khích, bất kỳ điều xấu nào bị làm yếu đi, phần thưởng của tôi là đầy đủ. Luận văn có sáu phần, trong đó những trái đầu mùa là của quý vị, mà chính tôi là của quý vị, người mong muốn vẫn tiếp tục Của quý vị trong những dịch vụ tốt nhất của tôi, THO. ADAMS. GỬI HAY CHO ĐỘC GIẢ Độc giả tôn giáo (vì tôi nghĩ ít người trong đám đông phàm tục đọc bất kỳ bài giảng nào), hãy để tôi nài xin bạn điều này, rằng (khi bạn mang tên độc giả, bạn không mang chức vụ của lý hình) bạn sẽ chấp nhận nó, không ngoại lệ chống lại nó, và, chỉ là một độc giả, không chiếm đoạt chức vụ của một người kiểm duyệt. Các ý định chính của tất cả các nhà giảng và nội dung của tất cả các bài giảng nhằm đánh đổ tội lỗi và hoán cải tội nhân, điều mà Kinh Thánh tuyệt đối và không sai lầm nhất đã che bóng dưới nhiều phép ẩn dụ khác nhau, so sánh chúng với thú vật, với vết nhơ, với bệnh tật, với sự cằn cỗi, với sự ô nhiễm, với sự lên men, với sự dâm dục, với ma quỷ; trong tất cả những điều này (và nhiều lời nói hình tượng khác như vậy) tôi nghĩ là hợp pháp cho chúng ta, các mục sư của Đức Chúa Trời, anzi cần thiết, để giải thích phép ẩn dụ, và (vẫn trong giới hạn của sự tương tự) cho thấy sự phù hợp và tương ứng thích hợp của điều được ám chỉ với điều được đề cập. Thật vậy, kéo căng văn bản trái với ý muốn của chính nó là tử vì đạo nó, và làm cho mọi phép ẩn dụ chạy bằng bốn chân thường là vi phạm những điều thánh. Nhưng chừng nào chúng ta giữ sự tương tự của đức tin và ý nghĩa của chủ đề hiện tại, việc tìm lỗi với chúng ta là một lỗi. Thật vậy, những lời hoa mỹ tu từ không có chất liệu vững chắc giống như một nữ nô lệ Ai Cập trong áo choàng của nữ hoàng; hoặc phòng của triều thần, vốn thường là một phòng mục nát, được treo một cách kỳ lạ. Lời của Đức Chúa Trời đầy những lời nói tối tăm, tối tăm, không phải trong chính chúng, mà đối với sự hiểu biết dày đặc của chúng ta; do đó, các mệnh đề của Ngài cần những giải kinh. Không phải chúng ta nên biến đạo đức giản dị thành ngụ ngôn, mà biến ngụ ngôn thành đạo đức giản dị. Điều trước là lỗi của Origen, người mà người ta nói (tôi nói không phải để phơi bày sự trần truồng của giáo phụ đó, mà để cho thấy mọi người đều có thể sai lầm, và do đó lẽ thật của tình yêu không được làm tổn hại tình yêu của lẽ thật) rằng nơi ông không nên dùng ngụ ngôn, ông đã dùng; và nơi ông nên dùng ngụ ngôn, thật khốn cho ông ông đã không dùng. Tôi đã dám, không phải không có sự bảo đảm của các nhà giải kinh tốt nhất, biểu lộ những cám dỗ đa dạng của Sa-tan dưới hình ảnh người đàn bà dâm đãng dụ dỗ khách hàng của bà. 1. Như sự khôn ngoan, câu 3, sai các thiếu nữ của bà, các mục sư của bà, ra để mời khách đến bữa tiệc ân điển của bà, vậy tội lỗi sai những cám dỗ của nó ra; không, nó tự ngồi ở cửa, câu 14, và tán tỉnh những người qua đường. 2. Nếu sự khôn ngoan gọi kẻ ngu dốt, câu 4, Ai là người đơn sơ, hãy quay vào đây; về kẻ thiếu hiểu biết, bà nói, v.v. Tội lỗi, vốn là sự ngu dại thật, là hề của bà, và lấy lời ra khỏi miệng bà, câu 16, Ai là người đơn sơ, hãy quay vào đây; và về, v.v. 3. Nếu sự khôn ngoan hứa bánh và rượu, câu 5, ‘Hãy đến, ăn bánh của ta, và uống rượu ta đã pha, tội lỗi sẽ hứa không kém cho khách của nó, câu 17, Nước trộm là ngọt, và bánh ăn trong bí mật là ngon. Vậy ở đây, có một sự đối nghịch rõ ràng của ân điển và tội lỗi, khôn ngoan và ngu dại, trong sạch và ô uế, Đấng Christ và ma quỷ. Vậy kẻ sẽ phán đoán tôi sai lầm trong ngụ ngôn này là người sai lầm. Tôi không đứng quá nhiều trên âm thanh như trên ý nghĩa; không nhiều trên nghĩa đen như nghĩa thuộc linh. Trong phần trước tôi đã nêu ví dụ; nhấn mạnh phần sau. Sẽ là tẻ nhạt để giải thích mọi hoàn cảnh. Người học và tốt sẽ phán đoán thuận lợi. Đối với phần còn lại, nếu bạn có điều gì đúng hơn những điều này hãy lập tức chia sẻ, nếu không, hãy dùng những điều này cùng tôi. Tôi bỏ qua những phản đối tầm thường chống lại các bài giảng in ấn, như sự chết chóc của chữ, vô số sách chen đến nhà in, v.v.; như thể mắt không thể giúp gì cho linh hồn; như thể dạ dày khó chịu không thể tránh ăn quá no; như thể sự ủ rũ của một số người và việc kêu pish tại các bài giảng nên gây thiệt hại cho lợi ích của người khác; như thể các tiên tri đã không thêm dòng này đến dòng khác cũng như giới luật này đến giới luật khác. Tôi nghe một số con ong lười biếng vo ve những lời chế nhạo khô khan của chúng rằng chúng ta sẽ là người trong in ấn, coi thường chất liệu vì cớ tác giả; nhưng vì những lời công kích của chúng bất lực như chính chúng vô liêm sỉ, tôi sẽ không trả lời thêm ngoài những lỗi này, nhưng bạn không làm tốt hơn. Hoặc, mượn lời của nhà thơ châm biếm— Khi bạn không xuất bản của mình, bạn chỉ trích những bài thơ của tôi Leli: Hoặc đừng chỉ trích của chúng tôi, hoặc hãy xuất bản của bạn. Sự lười biếng ngồi và kiểm duyệt những gì người cần cù dạy, Cáo khinh miệt những trái nho chúng không thể với tới. Một lời cảnh báo, độc giả tốt, và rồi Đức Chúa Trời ban tốc độ cho bạn. Hãy để tôi nài xin bạn đừng cho cuốn sách của tôi sự kiểm duyệt chặt chém, Một từ đủ cũ, nhưng sẽ cần một bình luận. Đừng mở nó một cách mạo hiểm, và, bằng cách đọc những mảnh vỡ của hai hay ba dòng, phán đoán nó. Nhưng hãy đọc nó qua, và rồi tôi không cầu xin tha thứ nếu bạn không thích nó. Tạm biệt. Của bạn, THO. ADAMS. Gửi Phu Nhân Đáng Kính Và Đức Hạnh, Lady JANE GOSTWICKE Nữ Nam Tước, chúc sức khỏe cứu rỗi. THƯA BÀ,—Tôi mạnh dạn thêm một cuốn sách nữa vào thư viện của bà, mặc dù nó chỉ như một đồng xu nhỏ vào kho tàng của bà. Tôi là người đã thấy bà luôn thuận lợi với bất kỳ tác phẩm nào của tôi, không thể không tự tin hy vọng sự chấp nhận của bà về điều này; không phải vì giá trị của nó, mà vì nó mang tên bà (và nhiệm vụ của tôi đối với nó) trên trán, và tự dâng mình cho thế giới qua sự bảo trợ của bà. Một phần bà sẽ tìm thấy trong đó để làm mạnh lòng yêu đức hạnh của bà, nhiều để tăng sự ghê tởm của bà đối với tội lỗi. Vì tôi đã cố gắng hết sức để lột mặt nạ điều sau, và cướp nó khỏi hình thức mượn, để những đôi mắt tỉnh táo có thể thấy tỷ lệ thật của nó, và sự ghê tởm của họ không còn bị giữ lại nữa. Do đó tôi không thể nghi ngờ, rằng sự phê chuẩn của bà đối với cuốn sách sẽ bị thất bại bởi tiêu đề. Tôi hài lòng trang bị bữa tiệc của Sa-tan với nhiều món đặc biệt, và khám phá những nước tội lỗi mà hắn đã khui ra cho thế giới; không phải để thuyết phục thú vui của chúng, mà kẻo sự ngu dốt ăn quá no chúng mà không nghi ngờ, kẻo lương tâm bị hư hỏng nuốt chúng một cách an toàn mà không bị quở trách. Ở đây bà sẽ thấy, trong một bản tóm tắt nhỏ, nhiều vi phạm thực tế luật thánh của Đức Chúa Trời, không phải không có khả năng bị trừng phạt xứng đáng. Bà đã nghe nó với sự chú ý được nói trong nhà thờ riêng của bà; bà đã cho nó sự phê chuẩn. Tôi tin bà cũng sẽ sở hữu nó khi được viết. Nó không ít là của bà hơn, mặc dù nó được làm công khai hơn. Tôi không cần khuyên bà làm cho mắt bà giúp linh hồn bà, cũng như tai bà. Những người biết bà, biết sự lĩnh hội của bà nhanh, phán đoán của bà vững chắc, và (điều làm đẹp tất cả phần còn lại) tình cảm của bà sùng kính tôn giáo. Nhưng vì biết rằng chúng ta có thể tốt hơn là một phần không nhỏ của sự tốt của chúng ta, tôi dám trình bày cuốn sách này và (cùng với nó) nhiệm vụ của chính tôi cho bà, chứng cớ nghèo nàn của lòng biết ơn hiện tại của tôi, và cam kết của dịch vụ tương lai của tôi. Nguyện Đức Chúa Trời của quyền năng và lòng thương xót tiếp tục ân huệ của Ngài cho bà, người đã vẫn tiếp tục ân huệ của bà cho Người tận tụy khiêm nhường của bà THOMAS ADAMS. SỰ TAN TIỆC CỦA MA QUỶ; HAY, KẾT LUẬN. Bởi THOMAS ADAMS, Nhà Giảng Lời Đức Chúa Trời tại Willington, ở Bedfordshire. Rô-ma 6:21. Tertul. sách gửi Các Tử Đạo.—Bình an của chúng ta, là chiến tranh chống lại Sa-tan. Ở trong chiến tranh với ma quỷ, là ở trong bình an với lương tâm của chính chúng ta. Luân Đôn: In bởi Thomas Snodham, cho John Budge, và được bán tại cửa phía nam lớn của Paul, và tại Britain's Burse. 1614. Gửi Các Chị Em Rất Đức Hạnh Và Xứng Đáng, Lady ANNE GOSTWICKE và Mrs DIANA BOWLES, chúc sức khỏe cứu rỗi. Rằng tôi đã mặc bài giảng này trong y phục của sự bảo trợ của quý vị, tôi có thể đưa ra nhiều lý do để thỏa mãn người khác. Nhưng lý do này đối với tôi là, thay cho tất cả, rằng quý vị yêu mến Phúc Âm; không phải với những tia chớp đột ngột của một số tính khí quá nóng, mà với sự thận trọng trưởng thành và sự vâng lời vững chắc. Do đó tôi không thể, để bất kỳ ý nghĩ nào về sự không xứng đáng của chính mình ngăn cản tôi trình bày công lao nghèo nàn này cho tay quý vị, những người đã thuận lợi chấp nhận những dịch vụ yếu ớt hơn của tôi. Tôi nợ cả hai quý vị một món nợ ba phần của tình yêu, của dịch vụ, của lòng biết ơn. Món trước, càng trả, tôi càng nợ. Món thứ hai, tôi sẽ sẵn sàng trả đến tận cùng sức lực của tôi, dù thiếu sót cả so với công lao của quý vị và mong muốn của chính tôi. Về món cuối, tôi sẽ cố gắng trả đầy đủ, và trong đó (nếu có thể) thoát khỏi nợ nần với quý vị. Về tất cả những điều này, trong tập nhỏ này, tôi đã trao cho quý vị vật đặt cọc. Như quý vị sẽ làm, do đó, với một con nợ xấu, hãy nhận lấy nó cho đến khi có thêm. Nó sẽ lưu thông hơn, nếu quý vị đặt lên đó những con dấu của sự chấp nhận của quý vị. Đó là phần cuối của một bữa tiệc; nhưng nó có thể có lẽ mang lại cho quý vị một số món ngon Cơ Đốc, để làm hài lòng tinh thần được ảnh hưởng tốt của quý vị. Nó sẽ cho quý vị thấy món cuối cùng của bữa tiệc tội lỗi, sự khép lại khắc nghiệt và khó chịu của sự phù phiếm, sự điên rồ của thời đại mê muội này, sự không thích hình thức và tình yêu thật của nhiều người đối với thế giới này, những việc xấu của một số tính khí phê phán, những tính khí khác giả hình, sự kết thúc, kết luận, và sự hỗn loạn bắt đầu của các khách của ma quỷ. Quý vị càng hoàn hảo ghét tội lỗi, quý vị càng liên tục giữ những đức hạnh đã ôm lấy trước đây của quý vị; và như vậy trong thời gian hạnh phúc thực hiện sự cứu rỗi của chính quý vị. Nguyện Đức Chúa Trời ban phước thành công cho những nỗ lực Cơ Đốc của quý vị, điều sẽ luôn được cầu nguyện trung thành bởi Người tận tụy đầy tình cảm của quý vị THOMAS ADAMS. PHÁT SÚNG; HAY, GIÁ KHỐN KHỔ MÀ KẺ ÁC TRẢ CHO BỮA TIỆC CỦA SỰ PHÙ PHIẾM. Bởi THOMAS ADAMS, Nhà Giảng Lời Đức Chúa Trời tại Willington, ở Bedfordshire. Lu-ca 16:25. August, về Thành Của Đức Chúa Trời, sách xxii., chương 3.—Cái chết đầu tiên xua đuổi linh hồn đau đớn ra khỏi thân thể một cách không tự nguyện; cái chết thứ hai giữ linh hồn trong thân thể một cách không tự nguyện. Linh hồn bởi cái chết đầu tiên bị xua đuổi khỏi thân thể một cách không tự nguyện; linh hồn bởi cái chết thứ hai bị giữ trong thân thể một cách không tự nguyện. Luân Đôn: In bởi Thomas Snodham, cho John Budge, và được bán tại cửa phía nam lớn của Paul, và tại Britain's Burse. 1614. Gửi Quý Ông Rất Xứng Đáng Mr FRANCIS CRAWLEY, chúc sức khỏe cứu rỗi. THƯA NGÀI,—Có bốn loại bữa tiệc, mà tôi có thể phân biệt như sau: vui vẻ, chết người, chiến tranh, thú vật. Loại đầu tiên là một bữa tiệc vui vẻ; như vậy là bữa sáng của thế giới trong luật pháp, hoặc bữa tối trong Phúc Âm, hoặc (tương lai đầy đủ hơn) bữa tiệc cưới Chiên Con của vinh quang. Đây là một bữa tiệc tinh tế, nhưng không hơn loại tiếp theo là chết người, bữa tiệc đen, được chuẩn bị cho kẻ ác trong địa ngục, bao gồm hai món, trường học nói, hình phạt của sự mất mát và hình phạt của cảm giác; hoặc, như triết gia phân biệt mọi khổ sở thành sự dồi dào và sự thiếu thốn; sự dồi dào của hoạn nạn, sự thiếu thốn của an ủi. Hoặc theo một số người, thành ba: sự mất thiên đàng, sự tước đoạt trái đất, sự đặt vào địa ngục; sự bỏ lỡ những gì chúng có thể đã có, sự tước đoạt những gì chúng đã có, sự đặt vào những gì chúng có, và không muốn có, sự hành hạ. Hoặc, theo những người khác, thành bốn: khổ sở không thương xót, cực đoan, phổ quát, đời đời của đau đớn. Đấng Cứu Thế của chúng ta rút gọn tất cả thành hai, hoặc đúng hơn một (vì chúng đồng nhất), khóc lóc và nghiến răng. Đây là một bữa tiệc đẫm máu, nơi (trái với tục ngữ lễ hội, càng đông càng vui) vô số khách sẽ thêm vào sự kinh hoàng của khổ sở; hành hạ lẫn nhau như vậy bằng những tiếng rên rỉ vang vọng và qua lại của chúng, đến nỗi sẽ không có sự dễ dàng nào, khi đã có những người bạn đồng hành trong đau đớn. Đây là một bữa tiệc đáng than, nhưng loại thứ ba là một bữa tiệc đáng khen. Đó là bữa tiệc Cơ Đốc nhân làm, hoặc cho con người (vốn là một bữa tiệc của lòng nhân từ) hoặc cho Đức Chúa Trời (vốn là một bữa tiệc của ân điển). Mà Đức Chúa Trời đã hứa sẽ là một vị khách, và ăn tối với người đó. Loại cuối cùng là một bữa tiệc thú vật, trong đó hoặc con người là người dự tiệc, và ma quỷ là người nằm; hoặc Sa-tan là người làm tiệc, và con người là khách. Tội lỗi là thức ăn trong cả hai. Chế độ ăn không thay đổi, nhưng chủ nhà và Sa-tan đãi kẻ ác, trong khi chúng ăn những cám dỗ của hắn cho đến quá no. Kẻ ác đãi Sa-tan, trong khi những tội lỗi quen thuộc của chúng nuôi dưỡng quyền năng của hắn trong lòng chúng. Vậy Thánh Hierome, Thức ăn của ma quỷ là say rượu, dâm dục, gian dâm và mọi tội lỗi; Những tội lỗi của chúng ta là chính chế độ ăn và món ngon của ma quỷ. Chỉ với loại cuối cùng này tôi đã can thiệp, cố gắng tuyên bố nó, để ngăn cản nó, theo cách mang hai phần của tất cả các bài giảng của chúng ta bằng giải thích, bằng áp dụng. Tội lỗi là dấu trắng (hoặc đúng hơn dấu đen) mà mũi tên của tôi bay tới. Tôi tin Đấng đã cho lưỡi tôi mục tiêu, cũng sẽ chỉ đạo, san bằng, và giữ bút của tôi khỏi lệch hướng. Nhưng vì những lời quở trách như những cái gai, và thú vật sẽ đá khi chúng bị chạm đến chỗ đau, và kẻ nói trong sấm sét sẽ được trả lời bằng tia chớp; theo hậu quả đó tôi có thể nghi ngờ những cơn bão, đã đe dọa những cơn bão; do đó kìa, nó chạy đến quý vị để trú ẩn; không phải để hướng dẫn sự hiểu biết của quý vị, người có thể cho lời khuyên tinh tế như vậy cho người khác trong luật pháp, cho chính mình trong Phúc Âm, có đủ tư cách, như nhà tu từ hoàn hảo đó nên là, một người tốt khéo nói; mà qua tên của quý vị tôi có thể dâng (và thêm) đồng xu nghèo nàn này vào kho tàng của Hội Thánh, gán sự bảo trợ cho chính quý vị, việc sử dụng cho thế giới, thành công cho Đức Chúa Trời. Hãy chấp nhận chứng cớ nghèo nàn này của lòng biết ơn của tôi, người đã tuyên bố mình là, Của quý vị, trong mọi dịch vụ trung thành, THOMAS ADAMS. CHUÔNG BÁO TỬ CHO TỘI NHÂN; HAY, MỘT LỜI PHÀN NÀN TỪ THIÊN ĐÀNG CHO TỘI LỖI CỦA CON NGƯỜI. Được Xuất Bản Bởi THOMAS ADAMS, Nhà Giảng Lời Đức Chúa Trời tại Willington, ở Bedfordshire. 1 Cô-rinh-tô 11:30. August. Thư 188.—Kẻ từ chối chăm sóc cho chính mình, là kẻ không công bố nguyên nhân cho thầy thuốc. Hắn không quan tâm đến việc chữa trị của chính mình kẻ không tuyên bố cho thầy thuốc nỗi đau của mình. Luân Đôn: In bởi Thomas Snodham, cho John Budge, và được bán tại cửa phía nam lớn của Paul, và tại Britain's Burse. 1614. Gửi Hiệp Sĩ Thật Sự Cao Quý, Sir ANTHONY SAINT JOHN, chúc sức khỏe cứu rỗi. ĐÁNG KÍNH,—Bệnh tật của thế giới này đã trở nên hôn mê đến mức, sự phục hồi của nó gần như tuyệt vọng; và do đó các thầy thuốc của nó, thấy, bằng những triệu chứng không thể sai lầm, rằng sự suy nhược của nó không thể chữa được, để nó cho sự ác tính của bệnh của nó. Vì mắt đức tin của nó mù, tai chú ý của nó điếc, chân vâng lời của nó què, tay nhân từ của nó tê liệt, và khép lại với một sự tham lam nắm chặt. Tất cả các bộ phận sống còn của nó, mà nhờ đó nó nên sống cho sự tốt, đều trong một cơn ngất; nó nằm liệt giường trong sự an toàn của nó, và gần như đã từ bỏ (Thánh) Linh. Không thể phủ nhận, nhưng nó nằm ở lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Do đó, đã quá muộn để rung chuông báo tử cho nó, kẻ không còn hơi thở vâng lời trong mình. Tôi có thể đúng hơn rung chuông tang của nó. Nhưng vì có nhiều người trong thế giới này, nhiều người bị bệnh bệnh chung của tội lỗi, mà sự phục hồi của họ không phải là vô vọng, mặc dù tình trạng hiện tại của họ là bất hạnh, và một số người, nếu họ chỉ biết mình bị bệnh, sẽ tìm đến hồ Bê-tết-đa, nước sự sống, để được chữa lành, tôi do đó đã dám tách chúng ra riêng, và nói với chúng một cách công bằng về bệnh tật của chính chúng. Ôi ước gì thực hiện việc chữa trị không khó hơn mô tả bệnh, hay kê đơn thuốc. Tôi đã cố gắng phần sau; phần kia cho Đức Chúa Trời, Đấng có thể vừa giết vừa ban sự sống, Đấng vẫn vui lòng, bằng lời của Ngài, thực hiện sự phục hồi của chúng ta, và làm cho tôi thành một công cụ (không xứng đáng) để quản lý thuốc của Ngài. Bây giờ, như các thầy thuốc chính xác nhất, cổ đại hay hiện đại, mặc dù họ đưa ra những giới luật trong khoa của họ xứng đáng với sự chấp nhận và sử dụng của thế giới, nhưng họ đưa chúng ra dưới một sự bảo trợ cao quý nào đó; vậy tôi đã dám, dưới vẻ mặt của sự bảo vệ của quý vị, xuất bản luận văn (thể chất, hay đúng hơn) siêu hình này; vì, như bệnh tật là thuộc linh, vậy việc chữa trị phải là siêu nhiên. Tự bảo đảm với mình, rằng nếu quý vị sẽ sử dụng bất kỳ quan sát nào ở đây, và cho nó lời tốt của quý vị là đã được chứng minh, nhiều người khác sẽ được thúc đẩy sẵn sàng hơn để ôm lấy. Ý định của tôi là làm điều tốt; và nếu tôi có bất kỳ đơn thuốc nào tốt hơn, tôi sẽ không, giống như một số thầy thuốc, tôi không biết là ghen tị hay tham lam hơn, với một loại thuốc xuất sắc, để nó sống và chết với chính tôi. Nguyện Đức Chúa Trời bảo tồn sức khỏe của quý vị, và ban cho quý vị, với thân thể khỏe mạnh, một đức tin khỏe mạnh hơn, nhờ đó quý vị có thể sống trong đời sống ân điển ở đây, của vinh quang về sau. Người tận tụy khiêm nhường của quý vị THOMAS ADAMS. CHUÔNG BÁO TỬ CHO TỘI NHÂN; HAY, THUỐC TỪ THIÊN ĐÀNG. Bài Giảng Thứ Hai. Được Xuất Bản Bởi THOMAS ADAMS, Nhà Giảng Lời Đức Chúa Trời tại Willington, ở Bedfordshire. Ô-sê 13:9. August. Bài Giảng về Thời Gian, 145.—Ngươi, hỡi kẻ ác, đã xứng đáng tệ như thế nào đối với chính mình, đến nỗi trong số mọi điều tốt của ngươi, ngươi không muốn có gì xấu ngoài chính mình? Luân Đôn: In bởi Thomas Snodham, cho John Budge, và được bán tại cửa phía nam lớn của Paul, và tại Britain's Burse. 1614. Gửi Quý Ông Rất Xứng Đáng Mr JOHN ALLEYNE, chúc sức khỏe cứu rỗi. THƯA NGÀI,—Tôi đã cố gắng, trong bài giảng ngắn này, kê đơn cho những thời đại bệnh hoạn này một số thuốc thuộc linh. Cơ sở tôi đã nhận được từ chỉ đạo của Đức Chúa Trời; phương pháp tôi trình lên sự sửa chữa của con người. Trong điều này tôi có thể sai lầm; trong điều kia tôi không thể. Các đối tượng chính và vật chất tôi đã nhắm vào là: 1. Sinh ra trong chúng ta một cảm giác về những tội lỗi chúng ta đã làm, về những khổ sở mà nhờ đó chúng ta bị hủy hoại. 2. Quở trách sự quên lãng của chúng ta về phương thuốc đã được Đức Chúa Trời định sẵn từ lâu, dầu xoa thật sự nội tại của Phúc Âm của Ngài; trong việc sử dụng cứu rỗi của nó chúng ta (giống như một số nước, được phước với những lợi ích y học của tự nhiên, nhưng), qua sự không biết hay cẩu thả, thiếu sót đối với chính mình trong việc áp dụng. Bệnh nội tại thường xuyên như bệnh ngoại tại; những bệnh kia bởi sự bất an của tâm trí, như những bệnh này bởi sự ăn uống vô độ của thân thể. Đó là một thời đại hiếm hoi không có bệnh dịch thuộc linh lan tràn và hoành hành trong nó. Của chúng ta có vô số và rõ ràng, hèn hạ và có thể thấy; thế giới cùng lúc già và suy tàn trong tự nhiên, mạnh mẽ và tích cực trong việc sản sinh tội lỗi. Sự gian ác là một con điếm già, nhưng vẫn mang thai và sinh sôi như bao giờ. Không thể phủ nhận, nhưng tội lỗi của chúng ta rõ ràng đến mức, việc chứng minh chúng cũng dễ như quở trách chúng. Nếu thân thể chúng ta chỉ bị bệnh một nửa (và nhưng năm nay đã không ưu đãi chúng) như linh hồn chúng ta, một tỷ lệ tử vong kỳ lạ và chưa từng nghe sẽ xảy ra. Con người tự nhiên rất nuông chiều chính mình, nhưng đặt lòng hào phóng của mình sai chỗ. Hắn cho thân thể quá nhiều tự do, đến nỗi nó trở nên phóng đãng; nhưng linh hồn hắn bị giam cầm quá trong những trói buộc của tình cảm hư hỏng, đến nỗi bà khóc về hắn, như công chúa gặp rắc rối đó về người cai ngục nghiêm khắc của bà, Lạy Chúa tốt lành, xin giải cứu tôi khỏi một cai ngục như vậy. Xác thịt được làm thành một quý ông, tâm trí thành một kẻ ăn xin. Chúng ta bị bệnh, nhưng không tham khảo các sấm truyền của thiên đàng cho phúc lợi của chúng ta, cũng không cầu xin sự giúp đỡ của thầy thuốc vĩ đại của chúng ta là Đấng Christ. Ngài là Đấng Cứu Thế của chúng ta, và mang bệnh tật của chúng ta, tiên tri nói; vâng, mang lấy những yếu đuối của chúng ta. Những yếu đuối của loài, không phải của cá thể: những yếu đuối chung cho bản chất của nhân loại, không đặc biệt xảy ra cho mọi người riêng lẻ. Những điều đó Ngài mang lấy trên chính mình, để Ngài có thể biết rõ hơn để tiếp tế chúng ta trong sự yếu đuối của chúng ta. Như nữ hoàng hát về chính mình trong nhà thơ, Tôi học cách tiếp tế kẻ khốn khổ không phải không biết điều ác. Điều đó đúng một cách hoàn hảo nhất về Giê-xu của chúng ta, rằng Ngài đã học bằng nỗi buồn của chính mình để thương xót nỗi buồn của chúng ta, mặc dù mọi sự chịu đựng của Ngài là vì cớ chúng ta. Nhưng Ngài sẽ giúp chúng ta như thế nào, nếu chúng ta không than thở với Ngài? Chúng ta sẽ được khôi phục như thế nào, khi thuốc cứu rỗi của Đức Chúa Trời không được tìm kiếm, không được mua, không được áp dụng? Để thuyết phục sự cẩu thả của chúng ta, và thuyết phục việc sử dụng Phúc Âm tốt hơn của chúng ta, công lao yếu ớt này hướng tới. Đến sự bảo vệ của quý vị nó sẵn lòng bay, và sẽ tự nghỉ dưới bóng của quý vị. Nguyện Đức Chúa Trời của bình an ban cho quý vị sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt qua mọi sự hiểu biết của con người, và ban cho quý vị nhiều niềm vui trong đời này cho đến cuối, và trong đời sau niềm vui của Ngài không cùng! Của quý vị trong các dịch vụ của tình yêu, THO. ADAMS. MA QUỶ TRẮNG; HAY, KẺ GIẢ HÌNH BỊ LỘT VỎ. Trong Ấn Bản Thứ Tư này mới được thêm—1. Hai Người Con Trai; hay Kẻ Phóng Đãng được so sánh với Kẻ Giả Hình: 2. Men: hay, Một Thuốc Cho Cả Hai. Bởi THOMAS ADAMS. Luân Đôn: In bởi Thomas Dawson, cho William Arondell, và được bán ở Paul's Churchyard, tại biển hiệu Angel. 1615. Gửi Quý Ông Rất Xứng Đáng Và Có Tính Cách Cao Quý Sir THOMAS CHEEKE, Hiệp Sĩ. ĐÁNG KÍNH,—Bài giảng này mang một tiêu đề lạ như vậy trên trán, đến nỗi tôi không dám (một lúc) nghiên cứu tìm một sự bảo trợ cho nó, mà dự định gửi nó ra thế giới rộng lớn, để tự xoay xở, vì sợ nó sẽ không được sở hữu; vì nó đánh thuế nhiều tội lỗi, đặc biệt là điều ác đen, trộm cắp bí mật, và ma quỷ trắng, kẻ giả hình, từ đó nó lấy tên. Bây giờ, triều thần tham vọng nào sẽ ban ân cho một người lạ như vậy? Sự vĩ đại tội lỗi nào sẽ tiếp đãi một trang như vậy? luật sư hư hỏng nào một thân chủ như vậy? quý ông tham lam nào một tá điền như vậy? công dân cho vay nặng lãi nào một người mua như vậy? thật vậy, người có tội nào một cuốn sách như vậy, sẽ nói với mặt hắn, ngươi là người đó? Nhưng vì trước tiên, nói chung, thế giới sẽ nghĩ tôi đã sinh ra một đứa trẻ lạ, mà tôi không thể kiếm được cha đỡ đầu cho nó, và đặc biệt, vì quý vị (hiếm trong những thời đại bội đạo này) được biết là tự do khỏi những lời ám chỉ của những vết đốm này, thế giới ban cho quý vị tính cách đức hạnh xứng đáng (không phải không xứng đáng) đó; đến nỗi với một vầng trán trong sáng và không mây (lập luận của một linh hồn vô tội) quý vị có thể đọc những dòng này, tôi đã mạnh dạn, cùng lúc, dâng điều này cho sự bảo trợ của quý vị, và chính tôi cho dịch vụ của quý vị. Đối với điều này, tình cảm của quý vị đối với sự hiểu biết thần thánh, sự tiến bộ tốt trong nó, và nhiều thời gian dành cho sự hoàn hảo của nó (một tính cách xứng đáng với dòng máu của quý vị) đã thúc đẩy tôi với sự khuyến khích. Nó không phải là tác phẩm đầu tiên thuộc loại này tôi đã xuất bản (có lẽ là cuối cùng), nhưng nếu tôi đã không phán đoán nó là tốt nhất, tôi đã không tham vọng như vậy để trình bày nó cho cái nhìn của một phán đoán đã được phê chuẩn như vậy. Như vậy trong sự tin cậy vào sự chấp nhận tốt của quý vị, tôi khiêm nhường để quý vị lại cho Đấng, không bao giờ rời bỏ những kẻ thuộc về Ngài. Của quý vị, trong những dịch vụ tốt nhất của tôi, THOMAS ADAMS. Gửi Người Bạn Được Kính Trọng Và Đặc Biệt Nhất Của Tôi TH. A., chúc tốt, hài lòng, và hạnh phúc thật. Tôi chưa bao giờ biết lòng nào tôi đặt niềm tin tốt hơn, với thành công tốt hơn, Tôi đã gây ra một ấn bản mới (với một phần bổ sung mới) của một bài giảng cũ. Ma Quỷ Trắng đã sinh ra Hai Người Con Trai. Tôi hy vọng nó sẽ không bao giờ tệ hơn vì dòng dõi. Với bạn, tôi chắc chắn, nó sẽ qua; và với tất cả những người có thể hiểu một cách nhân từ. Tôi đã đến một số cột buồm, dưới những cánh buồm của chúng tôi đã gửi các tác phẩm của tôi ra thế giới. Nếu việc buôn bán đã chứng tỏ có lợi cho người khác, tôi vui mừng trong sự mất mát của chính mình. Tôi chắc chắn sẽ tìm thấy bây giờ (mặc dù không, những gì tôi không bao giờ mong đợi cho, hoặc tôn trọng đã cho, nhưng) ít nhất những lời tốt, những ánh nhìn tử tế, và một sự chấp nhận yêu thương, mà tôi không thường tìm thấy. Lời của tôi ít; bạn biết vĩ độ của tình yêu của tôi, vốn luôn là, là, và sẽ là, Của bạn không thể tách rời, THOMAS ADAMS. GỬI ĐỘC GIẢ Độc giả trung thực và hiểu biết (nếu không phải, hãy tránh tay) Tôi chưa bao giờ chào tên chung của bạn bằng một thư đặc biệt cho đến nay; và bây giờ có lẽ đủ sớm; nhưng nếu sự trung thực là người dẫn đường cho sự hiểu biết của bạn, và sự hiểu biết là gia sư cho sự trung thực của bạn, như tôi không thể sợ, vậy tôi không cần nghi ngờ, hay thỏa thuận với bạn về đình chiến. Đình chiến, về cái gì? về sự treo, không phải về sự treo cổ; nó thuộc về những người tốt hơn của chúng ta. Hãy treo sự kiểm duyệt của bạn, đừng treo tôi bằng sự kiểm duyệt của bạn. Tôi không gọi bạn sang một bên để hỏi, bài giảng này qua với sự tán thưởng nào, mà (đó là tất cả những gì tôi muốn và nghe) với lợi ích nào. Tôi thà hoán cải một linh hồn, hơn là có một trăm người khen tôi; về điều đó, nếu tôi (mê muội như vậy) tham vọng, bằng điều này tôi không thể hy vọng nó; vì nó kéo nhiều tội lỗi dịu dàng và được dịu dàng ra khỏi tổ mềm của chúng; và ai đánh tội lỗi, mà không bị đánh bằng những lời vu khống? Tôi phải đúng hơn nghĩ nó đã qua từ một nhà in sang một nhà in khác, đến một nơi tệ hơn, mạo hiểm chính mình bị ép chết bằng những kiểm duyệt, mà nhưng (mặc dù tôi khiêm nhường hy vọng tốt hơn) tôi không thể sợ, vì nó nói không hơn, cũng không khác hơn lẽ thật có thể biện minh. Những gì đã bị phản đối rồi, tôi phải trả lời ngắn gọn. Người ta ngoại lệ rằng tôi quá vui vẻ trong việc mô tả một số tội lỗi. Thật vậy, bản chất lố bịch của chúng như vậy, đến nỗi sự thuyết phục tốt nhất của chúng là sự chế nhạo; nhưng tôi ghê tởm bất kỳ sự dễ chịu nào ở đây ngoài Cơ Đốc, và sẽ không khiêu khích bất kỳ nụ cười nào ngoài sự khinh bỉ, trong đó trọng lượng của chất liệu sẽ giải phóng hình thức lời nói của tôi khỏi sự nhẹ nhàng. Người khác nói, tôi ở nơi khác quá cay đắng châm biếm. Nó được thú nhận một phần; tôi đủ cay đắng đối với tội lỗi, và trong đó (tôi nghĩ) tốt hơn đối với tội nhân, nhân từ hơn đối với con người. Một số người mong tôi đã tha cho những kẻ trộm nhà thờ, vì chưa được công nhận chung rằng việc chiếm đoạt thuế thập phân là chiếm đoạt những sai trái, nhưng nếu có một sự duy trì có thẩm quyền cho mục sư, và cũng không cho ông ta, ngoại trừ những món quà xứng đáng (miễn là chúng phán đoán về những món quà và thẩm quyền của ông ta), là đủ; tốt, nếu bất kỳ người nào như vậy bị đau buồn, hãy để hắn cho mục sư của mình một sự đầy đủ, mà không có nó ông ta không thể sống, không thiếu thốn cho gia đình mình hay ô nhục cho nghề của mình (ít nhất, được hiểu như vậy) và được chứng nhận về điều này, tôi sẽ lấy lời khuyên để rút sách, và đưa tên hắn ra khỏi danh mục kẻ trộm. Nhưng sẽ là lạ nếu bất kỳ Xi-ba nào trong số này nhường cho Mê-phi-bô-sết một sự phân chia đất hay hàng hóa của chính mình; khi chúng làm, tôi sẽ nói, Đa-vít đã trở lại vương quốc của mình, hoặc đúng hơn Con của Đa-vít đã đến để phán xét. Người khác muốn những người bao vây bị loại ra, vì (thường) là những người vĩ đại, nhưng do đó tội lỗi của chúng càng lớn, và xứng đáng bị đánh thuế càng lớn. Không, một số người sẽ thuyết phục việc cho vay nặng lãi bước vào, để duyệt bản cáo trạng của hắn, và chứng minh mình không phải là kẻ trộm, bằng phán quyết của đất nước; vì đang chờ phán quyết, chưa quyết định rằng cho vay nặng lãi là một tội lỗi. Nó đang chờ phán quyết thật, nhưng Thẩm Phán đã xen vào lời interlocutory của Ngài, và một ngày sẽ đưa ra bản án dứt khoát của Ngài, rằng việc cho vay nặng lãi sẽ không bao giờ ở trong núi thánh của Ngài. Người khác vấp ngã trong phán quyết của họ, rằng tôi đã quá bạo lực săn đuổi túi tại cọc quở trách, và tất cả vì tôi muốn nó. Tôi sẽ không trả lại sự kiểm duyệt của chúng, rằng chúng từ đây được biết là có nó những kẻ nói chống lại tôi, vì nói chống lại nó; những kẻ nhưng, nếu chúng thắp nến lời nói của chúng tại lửa của sự hiểu biết của chúng, sẽ dễ dàng thấy và nói, rằng không phải sự đầy của túi, mà là sự bẩn thỉu của người mang túi, mà tôi quở trách. Tôi có thể cho phép ví của quý vị đầy sự giàu có hơn, miễn là tâm trí của quý vị trống rỗng sự gian ác hơn; nhưng những hiệu ứng của túi, trong tình cảm của chúng ta, thường chất lên chúng ta, hoặc với sự keo kiệt hoặc sự hoang phí, gánh nặng nhẹ nhất trong đó, Thánh Bernard nói, có thể làm chìm một con tàu. Người khác khẳng định, rằng tôi đã làm cổng thiên đàng quá hẹp, và chúng hy vọng sẽ thấy nó rộng hơn; Đức Chúa Trời và Kinh Thánh thương xót hơn. Đúng là, cổng thiên đàng tự nó đủ rộng, và sự hẹp là liên quan đến người vào; và mặc dù tội lỗi của bạn không thể làm cho nó quá nhỏ để tiếp nhận bạn, nhưng chúng làm cho bạn quá thô và không phù hợp để vào đó: như vậy sự hẹp phát sinh từ sự thiếu sót (không phải của vinh quang của chúng, mà) của ân điển của chúng ta.
Cuối cùng, một số người có tiêu đề dính trong dạ dày của họ; như thể chính Đấng Christ đã không gọi Giu-đa là ma quỷ, và ví kẻ giả hình với một ngôi mộ quét vôi; như thể Luther đã không cho Giu-đa chính thuộc tính này, và các giáo phụ khác của Hội Thánh, mà từ đó Luther rút ra nó. Độc giả Cơ Đốc tốt, hãy bỏ những lời cãi vã chống lại nó, và bắt đầu những lời cảnh báo trong đó. Hãy đọc nó qua; nếu không có gì trong đó làm bạn tốt hơn, hoặc lỗi ở tay tôi, hoặc ở lòng bạn. Dù sao đi nữa, hãy dâng lời khen cho Đức Chúa Trời, đừng để bất kỳ vinh quang nào của Ngài dính vào chúng ta những công cụ đất. Nếu bạn thích nó, thì (với cùng tình cảm bạn đọc nó, hãy nhớ nó, và với cùng tình cảm bạn nhớ nó, hãy thực hành nó) với cùng tình cảm bạn đọc nó, hãy nhớ nó, và với cùng tình cảm bạn nhớ nó, hãy thực hành nó. Với hy vọng này, và lời cầu nguyện cho điều này, tôi giao cuốn sách này cho lương tâm của bạn, và lương tâm của bạn cho Đức Chúa Trời.—Willington, ngày 27 tháng 3 năm 1614. Của bạn nếu bạn thuộc về Đấng Christ, T. A. Sir Thomas Cheke, người mà tập này được tặng cho, là cháu trai của Sir John Cheke, giáo sư Hy Lạp nổi tiếng tại Cambridge, và một trong những người khôi phục học vấn ở Anh. Sir Thomas được Vua James I phong hiệp sĩ. Ông cư trú gần Romford, ở Essex, và qua đời năm 1659. Bài diễn văn gửi độc giả là một trong những tác phẩm đậm đà nhất của Adams, mang lại một mẫu về sự dí dỏm, nghiêm khắc, và dịu dàng của ông, tất cả kết hợp. Tập này và tập tương ứng, ‘Ma Quỷ Đen,’ đã được trích dẫn từ John Vicars,* xuống đến thời đại của chúng ta. Các Bài Giảng được nêu trên trang tựa của Ma Quỷ Trắng mỗi bài đều có một trang tựa riêng, nhưng không có Lời Tặng riêng. HAI NGƯỜI CON TRAI; HAY KẺ PHÓNG ĐÃNG ĐƯỢC SO SÁNH VỚI KẺ GIẢ HÌNH. Augustin. về Lu-ca xviii. 14.—Hãy xem, hỡi anh em: sự khiêm nhường trong điều ác làm Đức Chúa Trời hài lòng hơn sự kiêu ngạo trong việc tốt. Luân Đôn: In bởi Thomas Dawson, cho William Arondell, và được bán ở Paul's Churchyard, tại biển hiệu Angel. 1615. Trang tựa của bài kia chỉ chứa những lời này—‘Men; hay, Một Hướng Dẫn Đến Thiên Đàng.’ Không có nơi, ngày, nhà in, hay nhà xuất bản. MA QUỶ ĐEN [THÁNH ĐỒ]; HAY, KẺ BỘI ĐẠO: Cùng Với Sói Hành Hạ Chiên Con, và Người Hoa Tiêu Thuộc Linh hướng về Đất Thánh: Trong Ba Bài Giảng. Bởi THOMAS ADAMS. Giê-rê-mi 13:23. Bern., Các Câu.—Những điều đã đọc và đã hiểu có ích gì, trừ khi bạn tự đọc và tự hiểu mình? Luân Đôn: In bởi William Jaggard. 1615. Gửi Quý Ông Đáng Kính, Sir CHARLES MORRISON, Hiệp Sĩ, Nam Tước. THƯA NGÀI XỨNG ĐÁNG,—Tôi đã mạnh dạn, dựa trên sự quen biết tốt hơn với các đức hạnh của quý vị hơn là với chính quý vị, gửi một luận văn ngắn cho cái nhìn của quý vị. Tôi biết nó phải qua phán đoán của ai, nhưng không sợ hãi, không phải trong bất kỳ sự ngu dại kiêu ngạo nào về sự yếu kém của chính mình, mà trong một sự tự tin về sự tốt của quý vị; một thói quen có trọng lượng, không song song, mà vượt trội, so với sự vĩ đại của quý vị. Có lẽ tự nhiên đã dạy quý vị rằng hào phóng là đức hạnh; nhưng tôi chắc chắn sự khôn ngoan đã hoàn thiện tính cách tự nhiên trong quý vị, và ban cho quý vị không chỉ một bài diễn văn lý thuyết xuất sắc, mà còn một sự thực hành thực tế những điều đó vào thực tiễn, vốn tốt hơn những gì quý vị sẽ tìm thấy ở đây. Mặc dù quý vị có những suy ngẫm hạnh phúc hơn của riêng mình, nhưng hãy chấp nhận những điều này như những món quà mảnh mai của một người nghèo cho người giàu. Yếu tôi thú nhận nó; vì làm sao đứa trẻ có thể mạnh mẽ được sinh ra trong sự yếu kém của cha? Nó càng cần sự bảo vệ của quý vị, và biết cách bày tỏ mình và tác giả tốt hơn, luôn sẵn sàng, theo lệnh đáng kính của quý vị, phục vụ quý vị. THO. ADAMS. GỬI ĐỘC GIẢ Độc giả, cuốn sách này đứng ở lòng thương xót của khả năng của bạn cho sự kiểm duyệt của bạn. Có lẽ bạn sẽ phán đoán nó được làm vì cớ sự chống đối; Ma Quỷ Đen đối với ma quỷ trắng; có lẽ vì bắt chước, có lẽ vì khoe khoang. Bạn có thể tạo đủ nguyên nhân trong trí tưởng tượng của mình để sản xuất nó, nhưng vẫn bỏ lỡ nguyên nhân đúng. Nó là để cho chính bạn và mọi người đọc khác thấy sự đen tối của tội lỗi, và, trong số còn lại, của sự bội đạo. Quý vị sẽ không nhìn sự bất kính trong màu sắc thật sao? Quý vị có thể tránh. Nếu quý vị muốn, hãy nhìn ở đây và ghê tởm nó. Nếu quý vị sẽ lấy ra một bài học tốt, và ghét làm nó, cả quý vị và tôi sẽ không có nguyên nhân để hối tiếc công lao của chúng ta. Một lần chúng ta phải khai trình những gì chúng ta đã nghe, và thấy, và làm, khi những thú vui của tội lỗi, như những lần ăn quá no cũ, sẽ cho một sự miễn cưỡng cay đắng trong dạ dày của lương tâm, và chúng ta đang đi đến đất lạnh của Đức Chúa Trời. Hãy học bây giờ để ngăn chặn việc làm điều mà một ngày chúng ta sẽ hối tiếc đã làm. Không có người sống nào mà không hối tiếc sự gian ác của mình, hoặc trên đất hoặc trong địa ngục. Hãy đọc, và được hướng dẫn. Nếu bạn tìm thấy những lỗi công bằng ở đây, tôi trình sự yếu kém của mình lên sự kiểm duyệt của bạn. Trong tất cả các tác phẩm của tôi tôi mong muốn không chỉ một độc giả tin kính mà còn một người sửa chữa tự do. Nhưng đối với những người kiểm duyệt đó, những kẻ hoặc không hiểu mà quở trách, hoặc quở trách mà không hiểu, tôi mong ước hoặc một sự hiểu biết lành mạnh hơn hoặc một tình cảm tỉnh táo hơn. Tôi buộc tội, tôi ôm lấy; những điều này là chung cho bạn, hỡi độc giả. Nhưng như kẻ tự khen mình không được chấp nhận, mà là kẻ Chúa khen, vậy nếu Chúa chấp nhận tôi không quan tâm đến phán đoán của con người. Nếu bạn quở trách tôi vì viết quá thường xuyên, và không giới hạn mình vào bục giảng, tôi trả lời (ngoài việc tôi sẽ không bỏ qua điều này để làm điều kia), Sách của tôi có thể đến được nơi tôi không thể đi. Sách của tôi có thể được chấp nhận nơi tôi không thể đến. Nếu bạn nói có quá nhiều sách, tôi trả lời, Hãy giới hạn chúng vào phẩm chất này; và sự thận trọng dồi dào không gây hại. Tạm biệt. Hãy hài lòng, hãy được phước. THO. ADAMS. WINGRAVE, ngày 7 tháng 7. BỆNH HÓA SÓI; HAY, SÓI HÀNH HẠ CHIÊN CON. BỞI THOMAS ADAMS. Ma-thi-ơ 7:15. TERTULL.—Những da cừu đó là gì, nếu không phải là bề mặt bên ngoài của tên Cơ Đốc? Đây là một sự lừa dối lớn: Đó là một con sói được tin là chiên con. Luân Đôn: In bởi William Jaggard. 1615. Gửi Quý Ông thật sự xứng đáng, M. HENRY FORTESCUE, Esquire, một người ủng hộ đức hạnh và học vấn tốt. THƯA NGÀI,—Tôi đã đưa con sói lên, mặc dù không săn nó, vì phán đoán mình quá yếu cho môn thể thao nghiêm túc đó. Đó không phải là một chức vụ không xứng đáng để khám phá con thú tinh vi và không thỏa mãn đó; để kéo da cừu của sự giả hình qua tai nó; và để phơi bày ác ý đang hình thành và sự tàn ác đẫm máu của nó cho sự kiểm duyệt và ghê tởm của con người. Hãy để những bàn tay đó đánh nó mà có những mũi tên thẩm quyền được đặt vào ống tên của chúng. Đất của chúng ta không phải là rừng, hiểu theo nghĩa đen hay nghĩa bóng; mà dù cho Hội Thánh hay khối thịnh vượng chung, nghề nghiệp hay đất đai, một vườn cây ăn quả do chính Đức Chúa Trời trồng: kết trái trong hàng hóa và việc tốt. Sói chúng ta không có, nhưng một số sói huyền bí; mà sự hung dữ của chúng vẫn còn ẩn dưới thói quen và vỏ của những chiên con chúng đã nuốt chửng. Những điều này tôi đã đặt ra trước mắt, hoặc ít nhất đã cố gắng hết sức để làm nó. Tôi hiếm khi giả vờ sự cân bằng thông thường đó (theo báo cáo của chính chúng) khiến nhiều cây bút điên như bánh xe chạy, sự khẩn khoản của bạn bè. Tôi đã sẵn lòng xuất bản những gì tôi hy vọng sẽ làm điều tốt khi được xuất bản. Chỉ điều này tôi sợ giữ khỏi báo chí, kẻo nó sẽ ăn cắp đến đó bằng cách khác. Đang ở đó, tôi không thể với sự tự tin tốt hơn gắn vào một nhà bảo trợ đã biết hơn chính quý vị, người vừa có thể hiểu nó và sẽ đọc nó; không chỉ thư, mà toàn bộ cuốn sách. Mặc dù phong cách đó với nhiều nhà bảo trợ, của việc đọc hơn tiêu đề của chính chúng, bây giờ như một bộ đồ kiểu cũ, tôi biết quý vị dành một số giờ của mọi ngày trong những bài tập tốt như vậy; từ bỏ những phong tục nhàn rỗi và quá mức mà quá nhiều người sẽ làm hài lòng chính mình, và không ai khác. Đó là một sự chi tiêu thời gian không tiết kiệm, và một thành công đáng tiếc sẽ kết thúc nó, khi chúng ta tò mò trong việc vạch ra một phương pháp cho những thú vui thấp kém của chúng ta, và để sự cứu rỗi của chúng ta không được thực hiện. Chúng ta cố gắng ổn định đất đai của mình, bảo đảm tiền của mình, xác nhận tài sản của mình; nhưng để thích ứng đời sống của chúng ta, hoặc để bảo đảm sự tuyển chọn của chúng ta, bị coi thường. Và nhưng khi tất cả đã xong, bộ não đã vạch, phương tiện đã hỗ trợ, trái phiếu và luật pháp đã thiết lập, không có gì có thể được bảo đảm, ngoài sự cứu rỗi của chúng ta. Nhưng quý vị hãy tiến lên để trang trí tâm trí đời đời của quý vị, và trồng linh hồn quý vị đầy những bông hoa đó vốn đã cho một mùi dễ chịu trên đất, và một ngày sẽ được gắn như những vinh quang trên trời. Như vậy ký ức của quý vị sẽ ngọt ngào trong miệng và lòng của các thế hệ tương lai; trong khi kẻ tội lỗi, ngay cả khi sống, không thoát khỏi sự châm biếm. Như vậy với tình yêu biết ơn thật tôi hứa với quý vị trong những lời cầu nguyện của tôi, một tiến bộ hạnh phúc trong ân điển, cho đến khi quý vị đến nhà đứng của mình trong vinh quang. Của quý vị trong những dịch vụ tốt nhất, THO. ADAMS. NGƯỜI HOA TIÊU THUỘC LINH HƯỚNG VỀ ĐẤT THÁNH. Được giảng tại St Giles Without, Cripplegate, vào Chúa Nhật Lễ Ba Ngôi vừa qua. 1615. Bởi THOMAS ADAMS. Khải Huyền 15:2, 3. Luân Đôn: In bởi William Jaggard. 1615. Gửi M. CRASHAW, M. MILWARD, M. DAVIES, M. HELING Thật Sự Tôn Giáo, cùng với các Công Dân xứng đáng khác, những Người Bạn rất tốt của tôi. THƯA QUÝ ÔNG,—Vì quý vị có dịp công bằng trong các nghề nghiệp của quý vị để thường xuyên giao dịch với hàng hóa, tôi đã mạnh dạn gọi quý vị một chút từ việc buôn bán tạm thời của quý vị đến một việc buôn bán thuộc linh, và đã gửi cho quý vị một Người Hoa Tiêu Cơ Đốc, hướng về Đất Thánh, người, không nghi ngờ gì, sẽ cho quý vị một số tường thuật về các chuyến đi của ông, xứng đáng hai giờ đọc. Quý vị sẽ thấy một biển cả được đi qua trong một thời gian ngắn, và đó là một biển lớn, không kém một bước chân nào so với thế giới. Quý vị sẽ nói, mô tả nằm trong một tập nhỏ: tại sao, quý vị đã thấy toàn bộ thế giới thu hẹp thành một bản đồ nhỏ. Những người được cho là, sau nhiều năm, cuối cùng đã bao quanh nó, đã không mô tả mọi bờ biển và góc của nó. Ngay cả sự im lặng của chúng đã cho các thế hệ sau hy vọng tìm ra những vùng đất mới; và quý vị biết chúng đã tìm thấy chúng. Quý vị không thể mong đợi nhiều hơn từ khám phá hai giờ, hơn từ bảy năm. Tôi để lại nhiều điều để người khác khám phá, nhưng dám hứa điều này, rằng tôi đã cho quý vị một số chỉ đạo cần thiết cho chuyến đi hạnh phúc nhất của quý vị. Qua biển thủy tinh này quý vị phải đi thuyền, quý vị đang đi thuyền bây giờ. Lẽ thật là biểu đồ của quý vị, và Đức Thánh Linh là hoa tiêu của quý vị. Hành trình của quý vị được chỉ đạo tốt, quý vị không thể có một chuyến đi hạnh phúc hơn. Bến cảng ở trước mắt quý vị, nơi Đấng Cứu Thế của quý vị ngồi với bàn tay thương xót vẫy quý vị đến với Ngài. Quý vị không thể bị say sóng, nhưng Ngài sẽ an ủi và khôi phục quý vị. Nếu cơn bão đến, hãy kêu cầu Ngài, với Phi-e-rơ, Lạy Chúa, xin cứu chúng tôi! và Ngài sẽ quở gió và biển; chúng sẽ không làm hại quý vị. Bão và giông tố, gió và nước vâng lời Ngài. Những tảng đá, vực, nuốt, và nguy hiểm (tệ hơn điều được gọi là nỗi kinh hoàng của sàn giao dịch, tên cướp biển: một bệnh dịch mà ma quỷ đã thêm vào biển, hơn tự nhiên đã cho nó) của con leviathan vĩ đại đó là Sa-tan, và những hiểm nguy khác có thể gây nguy hiểm cho quý vị, đều được đánh dấu ra! Hãy tránh chúng tốt nhất có thể, và xem xét sự quan phòng nào hướng dẫn hành trình của quý vị; biển này ở trước ngai của Đức Chúa Trời. Hãy giữ Mũi Hảo Vọng trong mắt quý vị; và dù điều gì xảy ra với con tàu yếu ớt này là thân thể quý vị, hãy bảo đảm cứu hành khách, linh hồn quý vị, trong ngày của Chúa Giê-xu. Những gì được chỉ đạo ở đây cho quý vị sẽ được cầu nguyện trung thành bởi, người chân thành mong muốn sự cứu rỗi của quý vị, THO. ADAMS. Bài giảng cuối cùng trong số này được giảng trong nhà thờ giáo xứ, Cripplegate. Cha của Milton bây giờ dự lễ ở đó, và chính Milton có thể đã nghe bài giảng, khi đó là một cậu bé bảy tuổi tóc vàng, mặt thiên thần. Cả cha và con đều được chôn trong nhà thờ. BỆNH TẬT CỦA NƯỚC ANH ĐƯỢC SO SÁNH VỚI CỦA Y-SƠ-RA-ÊN: Được Chia Thành Hai Bài Giảng. Bởi THOMAS ADAMS. Bern.—Một tài sản tốt, một tâm trí lành mạnh trong một thân thể lành mạnh. Không phải lúc nào cũng ở thầy thuốc, để bệnh nhân được giảm nhẹ. Luân Đôn: In bởi E. G., cho John Budge và Ralph Mab. 1615. Gửi Ngài Sir JOHN CLAYPOOLE Đáng Kính, Hiệp Sĩ, chúc sức khỏe cứu rỗi. THƯA NGÀI XỨNG ĐÁNG,—Tôi đã mạo hiểm buôn bán với nén tài năng nghèo nàn của mình trước công chúng, trong khi tôi thấy những ân điển phong phú hơn bị chôn vùi trong im lặng: phán đoán tốt hơn là quản lý một chút cho lợi ích chung, hơn là tích trữ nhiều của cải trong sự keo kiệt ủ rũ. Tôi không lên án ai; nếu tất cả đều là tác giả, ai sẽ là độc giả? nếu không những tờ rơi nhàn rỗi sẽ tự trình bày trước mắt chung, và được tiếp đãi vì thiếu chất liệu tỉnh táo hơn. Nếu hạt giống tốt, nó ở chợ tốt hơn ở kho. Tất cả những gì tôi có thể nói cho chính mình là, tôi mong muốn làm điều tốt; về điều đó nếu tôi thất bại, nhưng những nỗ lực của tôi không để lương tâm tôi không có một số nội dung vui mừng. Đến sự bảo trợ của quý vị điều này bay tới, mà tác giả rất mắc nợ, và sẽ còn mắc nợ thêm nữa vì sự chấp nhận của quý vị. Tình yêu của quý vị đối với học vấn chung, sự khuyến khích đặc biệt cho sinh viên (trái với những sự nản lòng thông thường mà nghèo đói, khinh miệt, ngu dốt tấn công chúng ta); lòng nhân từ thực tế của quý vị đối với nhiều người, đặc biệt đối với Katharine Hall ở Cambridge, xứng đáng với ký ức bất tử; cuối cùng, lòng tốt thật của quý vị đối với chính tôi, đã thúc đẩy tôi đóng dấu cuốn sách này bằng ấn của tên quý vị, và gửi nó ra thế giới, mà trong sự trình phục khiêm nhường tôi giao cho sự chấp nhận tử tế của quý vị, và chính quý vị cùng với nó, cho phước lành của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta. Của quý vị trong mọi nhiệm vụ tận tụy, THOMAS ADAMS. NHÀ ĐIÊN HUYỀN BÍ; HAY, THẾ GIỚI CỦA NHỮNG NGƯỜI ĐIÊN. Bởi THOMAS ADAMS. 2 Ti-mô-thê 3:9. AUGUSTIN. về Ba Ngôi. Sách 4, chương 6.—Không người tỉnh táo nào chống lại lý trí. Luân Đôn: In bởi George Purslowe, cho Clement Knight, và được bán tại cửa hàng của ông, ở Paul's Churchyard, tại biển hiệu Holy Lamb. 1615. Gửi Ngài Sir THOMAS EGERTON Đáng Kính, Hiệp Sĩ, Nam Tước Ellesmere, Chúa Tể Đại Pháp Quan của Anh, một trong Hội Đồng Cơ Mật Đáng Kính của Bệ Hạ, Mẫu Mực thật của đức hạnh và Nhà Bảo Trợ của học vấn tốt. ĐÁNG KÍNH,—Đó là một công lao không có đền đáp cũng không có cảm ơn, để nói với chúng sự điên rồ của chúng những kẻ muốn nghĩ mình tỉnh táo. Do đó sau khi đã dám (không phải để làm phiền sự bình an, mà) để làm bất an sự an toàn của Y-sơ-ra-ên của chúng ta, tôi không dám không khao khát một sự bảo trợ cao quý nào đó, có thể che chắn cả tôi và các công lao của tôi khỏi những đòn của mọi người kiểm duyệt ác ý. Trong ý nghĩ đó tôi đã mạnh dạn tập trung mình vào danh dự của quý vị; như điểm cá nhân của nơi trú ẩn của tôi, mà tôi đã được dạy đường đi bởi những tiền lệ xứng đáng hơn; tên đáng kính của quý vị đã đứng như một điểm chung hoặc nơi thánh bảo vệ cho các công lao và con người của nhiều học giả. Bàn tay không sai lầm của Đức Chúa Trời đã đặt Chúa của quý vị vào ghế công lý và ghế danh dự (đặc biệt nếu đúng như Thánh Hieronymus nói, rằng sự cao quý cao nhất trước Đức Chúa Trời, là rõ ràng trong các đức hạnh), nhờ đó quý vị có quyền năng và cơ hội để mài sắc cạnh của đức hạnh bằng những khuyến khích, và cho tội lỗi sự trả thù công bằng của những hình phạt xứng đáng. Những ảnh hưởng hạnh phúc đã được rút ra từ quý vị, ngồi như một ngôi sao trong Phòng Ngôi Sao: những giảm nhẹ có lương tâm của sự nghiêm khắc của luật pháp trong Tòa Án Chancery. Trừng phạt nơi quý vị thấy nguyên nhân, không phải là công lý hơn là lòng thương xót: công lý chống lại kẻ phạm tội, lòng thương xót cho khối thịnh vượng chung. Những hình phạt đó không khác gì thuốc thực tế được quản lý cho sự thừa kế, tự do; thân thể để cải thiện lương tâm, và cứu linh hồn trong ngày của Chúa Giê-xu (1 Cô-rinh-tô 5:5, lề.). Kìa, bút của tôi chỉ viết theo bản sao gốc của các hành động của danh dự của quý vị: mong muốn học từ việc làm của quý vị cách nói, hơn là dạy quý vị bằng lời nói của tôi cách làm. Tôi đã nói (Đức Chúa Trời biết với thành công nào) cho những thời đại điên rồ này, và kẻ sẽ trói người điên, mặc dù hắn yêu hắn, làm hắn giận. Người phát hiện những tội lỗi được yêu mến nhiều của con người cần một người bảo vệ vừa tốt vừa vĩ đại. Tôi chắc chắn sự tuyển chọn của tôi hạnh phúc, nếu danh dự của quý vị vui lòng hướng mắt chấp nhận lên những công lao yếu ớt của tôi. Một cây non có thể thịnh vượng nếu mặt trời sưởi ấm nó bằng những tia của nó. Nguyện Mặt Trời công chính đó, có sức khỏe cứu rỗi dưới cánh của Ngài, chiếu sáng mãi mãi trên Chúa của quý vị; người đã là một người ủng hộ tự do như vậy cho Hội Thánh của Ngài, và trong số còn lại cho tôi tớ không xứng đáng nhất của Ngài, và Của danh dự của quý vị trong mọi nhiệm vụ và sự tuân phục biết ơn bị ràng buộc, THO. ADAMS. Sir Thomas Egerton, Chúa Ellesmere, là nhà bảo trợ của giáo xứ Wingrave, nơi Adams dường như bây giờ đang sống. CỦA LỄ TẠ ƠN: Một Bài Giảng được giảng tại Thánh Giá St Paul, ngày 3 tháng 12, là Chúa Nhật Mùa Vọng đầu tiên. Năm 1615. Bởi THOMAS ADAMS. Bern., về Nhã Ca, Bài Giảng 35.—Dòng chảy của lời tạ ơn chấm dứt, nơi không có sự trở lại. Kèm theo đó, năm bài giảng khác của ông được giảng ở Luân Đôn và nơi khác; chưa bao giờ được in trước đây. Các Tiêu Đề của chúng theo sau ở trang tiếp theo. Luân Đôn: In bởi Thomas Purfoot, cho Clement Knight, và được bán tại cửa hàng của ông ở Paul's Churchyard, tại biển hiệu Holy Lamb. 1616. Ở trang tiếp theo, Các Tiêu Đề của Năm Bài Giảng là—1. Đấng Christ, Ngôi Sao của Ngài; hay, Lễ Vật của Người Khôn Ngoan, Ma-thi-ơ 2:11; 2. Săn Bắn Khôn Ngoan, Sáng Thế Ký 25:27; 3. Phẩm Cách Thẳng Thắn; hay một Tiền Lệ của Sự Trung Thực, Sáng Thế Ký 25:27; 4. Ba Chị Em Thần Thánh, 1 Cô-rinh-tô 13:13; 5. Thuần Phục Cái Lưỡi, Gia-cơ 3:8. Ba trong số này có tiêu đề riêng. Gửi Ngài Sir HENRY MONTAGUE Đáng Kính, Hiệp Sĩ, Tôi Tớ của Bệ Hạ cho Luật Pháp, và Người Ghi Chép của Thành Phố Luân Đôn Đáng Kính. THƯA NGÀI XỨNG ĐÁNG,—Nơi có sự đa dạng của những giúp đỡ dẫn đến một ý định tốt, sự đa dạng có thể được dung thứ tốt. Ai tìm lỗi với một khu vườn vì vô số hoa? Quý vị sẽ nhận thấy ở đây các loại khác nhau, trong đó (nếu một số đối với một số có vẻ cay đắng) không có loại nào không lành mạnh. Nó lấy lửa tại bàn thờ của Đức Chúa Trời, và bắt đầu với của lễ của Cơ Đốc nhân, ngọn lửa của nó (bởi sự vận hành của Thánh Linh được phước) có thể vừa soi sáng sự hiểu biết và sưởi ấm tình cảm của những người tốt, và ở những người khác làm tiêu hao cặn và rỉ của tội lỗi, mà phải hoặc được thanh lọc bởi lửa ân điển ở đây, hoặc được gửi đến lửa đời đời để bị thiêu đốt. Lễ vật của người khôn ngoan tiếp nối nó: những gì trước đây được truyền trong giới luật ở đây được khen trong thực hành. Những thợ săn khôn ngoan của thế giới được khám phá, và phẩm cách thẳng thắn được khuyến khích. Một đức hạnh (gần như bị quên lãng), lòng nhân từ, được khen ngợi, và một tội lỗi bận rộn bị đánh thuế. Trong tất cả được dự định ánh sáng của sự hiểu biết, bình an của lương tâm; tâm trí được thỏa mãn, sự xây dựng của sự công chính. Những nỗ lực cao quý của quý vị được mọi mắt quan sát được phân biệt thành phương pháp này: từ các đức hạnh của quý vị có một kết quả của ánh sáng chiếu sáng cho thông tin, từ chức vụ của quý vị cho sự cải cách của người khác. Hãy tiến lên như vậy vẫn để quản lý vị trí của quý vị trong thành phố đáng kính đó; và hãy để lửa sửa chữa ăn mòn rỉ của sự hư hỏng. Quý vị có thể trừng phạt ngay cả khi quý vị thương xót. Quan tòa tốt, như một bác sĩ phẫu thuật tốt, với một bàn tay run rẩy tìm kiếm vết loét, mong muốn nhiệt thành hơn không tìm thấy những gì ông tìm kiếm, hơn là tìm thấy những gì ông trừng phạt. Nguyện Đức Chúa Trời của lòng thương xót và sự cứu rỗi gói linh hồn quý vị trong bó sự sống, và (khi dục vọng của đất sẽ về bụi của đất) cố định quý vị trong quả cầu vinh quang được phước. Của quý vị trong mọi sự tuân phục trung thành, THO. ADAMS. Trong Năm Luận Văn được xuất bản cùng với Của Lễ Tạ Ơn, ‘Đấng Christ Ngôi Sao’ và ‘Săn Bắn Khôn Ngoan’ không có trang tựa riêng, và bị chuyển vị trong bản sao của Bảo Tàng; ‘Săn Bắn Khôn Ngoan’ đến trước, mặc dù ‘Đấng Christ Ngôi Sao của Ngài’ là đầu tiên trong mục lục. Việc đánh số trang biện minh cho người đóng sách. Ba Bài Giảng còn lại được đánh số trang riêng, và có tiêu đề riêng như sau:— PHẨM CÁCH THẲNG THẮN; HAY MỘT TIỀN LỆ CỦA SỰ TRUNG THỰC. Thi Thiên 37:37. August, về Giăng. Bài Giảng ii.—Bạn sẽ đơn sơ, nếu bạn không dính líu mình với thế giới, mà giải thoát mình. Vì bằng cách giải thoát mình khỏi thế giới, đơn sơ; bằng cách dính líu, bạn sẽ gấp đôi. Luân Đôn: In bởi Thomas Purfoot, cho Clement Knight, và được bán tại cửa hàng của ông ở Paul's Churchyard, tại biển hiệu Holy Lamb. 1616. BA CHỊ EM THẦN THÁNH. Giăng xxxiv. 34. August.—Nhà của Đức Chúa Trời được lập nền bằng tin, được dựng lên bằng hy vọng, được hoàn thiện bằng yêu thương. Luân Đôn: In bởi Thomas Purfoot, cho Clement Knight, và được bán tại cửa hàng của ông ở Paul's Churchyard, tại biển hiệu Holy Lamb. 1616. THUẦN PHỤC CÁI LƯỠI. Ma-thi-ơ 12:37. Bern.—Cái lưỡi, dễ bay, dễ vi phạm. Luân Đôn: In bởi Thomas Purfoot, cho Clement Knight, và được bán tại cửa hàng của ông ở Paul's Churchyard, tại biển hiệu Holy Lamb. 1616. CÁC BỆNH TẬT CỦA LINH HỒN, [BỆNH TẬT CỦA LINH HỒN]: Một Luận Văn Thần Học, Đạo Đức, Và Thể Xác. Bởi THOMAS ADAMS. Sen.—Nơi không còn chỗ cho thuốc, nơi những gì đã là tội lỗi, là phong tục. Luân Đôn: In bởi George Purslowe, cho John Budge, và được bán tại cửa phía nam lớn của Paul, và tại Britain's Burse. 1616. Gửi Mr WILLIAM RANDOLPH Thánh, Sáng Suốt, và đáng kính lỗi lạc trong Nghề của mình, Bác Sĩ Y Khoa. THƯA NGÀI XỨNG ĐÁNG,—Sẽ có vẻ lạ đối với những người biết rõ sự không xứng đáng của tôi hơn công lao của quý vị, rằng tôi nên quản lý thuốc cho một thầy thuốc. Nhưng lời bào chữa của tôi là công bằng, thuyết phục về sự ngu dốt hơn là về sự tự phụ của chính tôi. Đó không phải là một liều thuốc tôi gửi, mà là một đơn thuốc trên giấy, mà bệnh nhân ngu dại đã ăn khi hắn đọc trong đó viết, Hãy uống cái này. Tôi cũng không gửi nó để chỉ đạo quý vị, mà để quý vị sửa chữa nó. Vậy họa sĩ nghèo đã gửi cho Apelles một bức tranh, để sửa nó, không phải để khen nó. Những gì có vị triết học trong đó chỉ là bấy nhiêu tiên đề và nguyên tắc cơ bản, mà tôi đã thu thập ở trường đại học trong một thời gian ngắn, và đã có nhiều cơ hội để mất kể từ đó. Một phần được rung ra từ kinh nghiệm, mà tôi có thể nói sự cần thiết là người ban cho sự khéo léo; như Pliny viết về con quạ, vốn lao động vì khát, và thấy một bình có một ít nước trong đó, nhưng sâu đến nỗi bà không thể với tới, đã lấp đầy bình bằng đá, cho đến khi vật chất nặng hơn chìm xuống, nâng vật chất nhẹ hơn lên cho sự lĩnh hội dễ dàng của bà. Sức khỏe kém của chính tôi buộc tôi phải nhìn vào cái bể kiến thức nghèo nàn đó, mà tôi đã có; và thấy nó gần như khô, tôi đã thử bằng một số suy ngẫm mới, nâng nó lên thành kinh nghiệm, mà bây giờ, kìa, tràn ra, và không giảm cho chính nó, được phân tán giao tiếp cho người khác. Chỉ quý vị hãy sử dụng nó, như tôi mong muốn quý vị nên sử dụng chính tôi: nếu nó khỏe mạnh, hãy bảo tồn nó; nếu bẩn, hãy thanh lọc nó. Về phần tôi, tôi hài lòng rằng không một suy ngẫm hạnh phúc nào của tôi nên như Tòa Án của Mars tại Athens; hoặc, như một bí mật quý giá nào đó mà một người hành nghề sẽ kiếm tiền trong khi hắn sống, nhưng không chịu để ai khác sử dụng khi hắn chết; vì hắn quyết định nó sẽ chết với hắn. Nó đạo đức hơn là thể chất, và nhưng phần lớn hơn là thần học: mà tôi đã thỏa mãn lương tâm của chính mình nhất, trong việc lập luận tại trung tâm đúng lúc đó, và phạm vi được phước, mà mọi nỗ lực nên nhìn đến—việc làm thẳng những tình cảm cong vẹo của chúng ta, và chỉ đạo linh hồn đến thiên đàng. Và trong đoạn này (quý vị phải tha thứ cho tôi) tôi không sợ nói, ít nhất ký ức của quý vị, nếu không phải sự hiểu biết của quý vị, có thể nhờ đây được giúp đỡ. Thuốc của tôi không rất đắng, nhưng hoàn toàn không ngọt cho một khẩu vị nhục dục: học từ Salvian rằng Những gì làm hài lòng tai của kẻ phóng đãng, không có lợi cho tâm trí của người bệnh. Đối với linh hồn tôi, tôi kê đơn cho người khác những gì tôi luôn mong muốn tự uống, những đơn thuốc cứu rỗi như Lời Thánh của Đức Chúa Trời đã chỉ đạo tôi. Đối với thân thể tôi, mặc dù tôi không muốn nó bị què bởi sự cẩu thả của chính mình, để nó có thể dựa vào gậy thuốc, không có nhiều sức khỏe để spare như có thể cho phép một số chi tiêu không tiết kiệm của nó vào những lần ăn quá no; nhưng khi nó bị bệnh, tôi không mong muốn thầy thuốc nào khác ngoài chính quý vị. Có lẽ một số lượng lớn người có cùng ý nghĩ với tôi, và thường xuyên là những tiếng gõ tại cửa phòng học của quý vị; nhưng tôi chắc chắn rằng tất cả những mong muốn đó không được thắp sáng bằng ánh sáng hiểu biết mà tôi có về sự đầy đủ của quý vị, qua nhiều cuộc hội đàm riêng. Sự thô lỗ hay dài dòng làm xấu một bức thư, và tệ hơn khi cả hai cùng nhau; và có thể có lẽ làm hài lòng chính một người, và không ai khác. Tôi đã xong khi tôi đã (một lần nữa) thách thức Nước Tiểu Tư Pháp đã hứa của quý vị; mà, nếu quý vị công bố, quý vị sẽ có sự bổ sung tương tự cho lời cảm ơn đặc biệt của tôi. Cho đến khi một cơn gió tốt của cơ hội đưa chính tôi qua Sudbury của quý vị, tôi đã gửi cho quý vị sứ giả này của tình yêu và dịch vụ đó, sẽ luôn sẵn sàng phục vụ quý vị; mong muốn rằng, như nó đã tìm thấy đường đến quý vị, quý vị sẽ cho nó giấy thông hành của quý vị đến thế giới; và (nếu nó trở nên nghèo vì bị khinh miệt), di sản phê chuẩn của quý vị. Wingrave ở Buck., cuối tháng Năm. Của quý vị trong mọi tham chiếu công bằng của tình yêu, THOS. ADAMS. GỬI ĐỘC GIẢ Tiêu đề của cuốn sách này cần một số lời bào chữa. Có một cuốn sách gần đây được thụ thai ở Scotland, và sinh ra ở Anh, vốn vừa hứa ở trang bìa, và chứng minh trong mô hình, phương pháp và chất liệu được đề xuất ở đây. Về điều đó tôi không thể nói, chỉ đọc lướt qua một hay hai trang của nó, nhưng không về sự xứng đáng. Vì nó có ưu tiên về thời gian, và sự vượt trội về số lượng so với của tôi, tôi có lý do sợ rằng cuốn này sẽ bị nghĩ chỉ là con đẻ của cuốn kia, hoặc một bản tóm tắt, hoặc tốt nhất, rằng nó được sinh ra từ sự bắt chước. Ở đây tôi phải nghiêm túc đề xuất, và cam kết tín nhiệm của mình cho lẽ thật của nó, rằng cuốn này đã được giao cho tay của người bán sách, được đọc qua, và được cho phép bởi thẩm quyền; vâng, và với đầy đủ thời gian để đã được in, và, có lẽ, một ấn bản đã bán, trước khi cuốn của ông John Abernethy ra mắt. Những tình thế khó xử nào trong đầu của người bán sách, hoặc những lý do nào cho sự chậm chạp và dè dặt như vậy, đối với tôi huyền bí như nghề của hắn. Tôi cũng không bào chữa như vậy vì bất kỳ sự đặc biệt bị ảnh hưởng nào, như thể tôi quá tốt để bắt chước một người xứng đáng như vậy; mà chỉ để đã giao lẽ thật của nó một cách đúng lúc và rõ ràng, để nó cho sự kiểm duyệt của bạn, và tất cả chúng ta cho ân điển của Đức Chúa Trời. T. A. Ám chỉ trong thư gửi độc giả là đến một tác phẩm vừa được xuất bản bởi John Abernethy, mục sư tại Jedburgh, và sau đó là Giám mục của Caithness. Nó có tiêu đề, ‘Một Luận Văn Cơ Đốc Và Thiên Đàng, chứa Thuốc Cho Linh Hồn.’ Một ấn bản mở rộng được xuất bản năm 1622, và năm sau nó được dịch và xuất bản bằng tiếng Hà Lan. Tập này đáng ngưỡng mộ về tinh thần, và có thể dễ dàng kích thích tâm trí tích cực của tác giả của chúng ta. Tuy nhiên độc giả sẽ ghi nhận, sự cẩn thận mà Adams bảo vệ chống lại ấn tượng rằng ông đã lấy những tư tưởng của mình từ Abernethy. Trong thư gửi Tiến sĩ Randolph, có bằng chứng rằng Adams không xa lạ với sự đau khổ thể xác. Một ám chỉ tương tự sẽ được tìm thấy trong bài diễn văn đặt trước Hạnh Phúc Của Hội Thánh, (xem trang li). MỘT THẢO DƯỢC THẦN THÁNH CÙNG VỚI MỘT RỪNG GAI. Trong Năm Bài Giảng:—1. Vườn Ân Điển; 2. Lời Khen Cho Sự Màu Mỡ; 3. Suy Ngẫm Về Các Loài Thảo Mộc; 4. Rừng Gai; 5. Kết Cục Của Gai. Bởi THOMAS ADAMS. Ê-sai 55:11. August. về phước lành của Gia-cốp và Ê-sau.—Chúa cùng lúc mưa trên ruộng, và trên gai; nhưng mưa cho ruộng đến kho, gai đến lửa: và nhưng mưa là một. Luân Đôn: In bởi George Purslowe, cho John Budge, và được bán tại cửa hàng của ông, tại cửa phía nam lớn của Paul và tại Britain's Burse. 1616. Gửi Ngài WILLIAM Đáng Kính, Bá Tước Pembroke, Chúa Tể Thị Vệ của Hộ Hoàng Gia của Bệ Hạ, và một trong Hội Đồng Cơ Mật đáng kính nhất của Bệ Hạ, và Hiệp Sĩ của Huân Chương Garter cao quý nhất, Người Ôm Lấy Và Khuyến Khích Sự Tốt cao quý nhất. ĐÁNG KÍNH,—Tôi mạnh dạn trình bày cho danh dự của quý vị một suy ngẫm ngắn về những thảo mộc đó (cắt thành từng mảnh thô), vốn mọc thật và dồi dào trong vườn của chính quý vị, và cho dinh dưỡng tốt như vậy cho các đức hạnh của quý vị, hương vị thú vị cho Hội Thánh, và mùi thơm cho tất cả; rằng, như cây nho trong ngụ ngôn của Giô-tham, chúng làm vui lòng cả Đức Chúa Trời và con người. Danh dự của quý vị, tôi biết, không thể không thích điều đó trước mắt, điều quý vị bảo tồn như vậy trong cảm giác, và (cho một phần thưởng hạnh phúc) sẽ và sẽ bảo tồn quý vị. Quý vị được mọi người biết sự tốt nhiệt thành tôn vinh, và hàng ngày có nhiều lời cầu nguyện như trái đất có thánh đồ. Vào số này, tôi đã (đầy hy vọng dám) đẩy mình vào, như không muốn là kẻ chậm nhất trong sự thừa nhận đó, vốn xứng đáng cao quý như vậy, và được mọi lưỡi vui mừng dâng lên, tặng cho danh dự của quý vị một số lòng sùng kính công chúng, không bao giờ có thể quên quý vị trong riêng tư của tôi. Tôi sẽ không nghĩ đến việc thêm một thảo mộc vào kho của quý vị: tôi chỉ mong muốn nhắc danh dự của quý vị bàn tay nào đã trồng chúng, sương nào tưới chúng, ảnh hưởng nào bảo tồn, và bao quanh một không khí quan phòng ngọt ngào xung quanh chúng, và khi những cỏ dại gay gắt, mọc lên như bầu của Giô-na trong một đêm, sẽ khô héo trong một giờ (vì chúng chết như chúng sinh). Thảo mộc ân điển của quý vị sẽ hưng thịnh và được khen ngợi, cả vì sự lỗi lạc và sự lâu dài, và cuối cùng được vận chuyển vào thiên đường trên trời đó, nơi nó nhận gốc và bản thể gốc. Danh dự của quý vị sẽ tha thứ cho tôi vì ghép vào một thảo dược thần thánh, một rừng gai, bằng một quan sát thật trong cả vườn vật chất và huyền bí, mặc dù một nhà thơ ghi lại nó: Đất nuôi dưỡng những thảo mộc cứu rỗi, và những thảo mộc có hại tương tự, Và cây tầm ma thường gần hoa hồng. Danh dự của quý vị sẽ yêu ánh sáng tốt hơn, vì đêm tối theo sát nó như vậy. Nguyện mặt trời của quý vị không bao giờ lặn, vườn cao quý của quý vị không bao giờ khô héo; nguyện danh dự của quý vị vẫn được nhân lên cùng với vị vua hoàng gia và tôn giáo nhất của chúng ta trên đất, và với Vua của các vua trên trời, điều này được cầu nguyện trung thành bởi Người tận tụy khiêm nhường của danh dự của quý vị THO. ADAMS. VINH DỰ CỦA NGƯỜI LÍNH: Mà, bằng nhiều suy luận và cấp độ khác nhau nó được chứng minh rằng nghề nghiệp là công bằng, cần thiết, và đáng kính; được thực hành bởi một số người, được khen ngợi bởi mọi người. Cùng với một lời khuyên ngắn về đạn dược cho thành phố đáng kính này. Được giảng cho Công Ty Quý Ông xứng đáng thực hành trong Vườn Pháo Binh; và bây giờ, theo yêu cầu thứ hai của họ, được xuất bản để sử dụng thêm. Bởi THOMAS ADAMS. Xuất Ê-díp-tô Ký 15:3.
Luân Đôn: In bởi Adam Islip và Edward Blount, và được bán ở Paul's Churchyard, tại biển hiệu Black Bear. 1617. Lời tặng này sẽ được tìm thấy trong tập i., trang 31, như chính Adams đã in nó trong ấn bản folio. HẠNH PHÚC CỦA HỘI THÁNH; hay, Một Mô Tả về những Đặc Quyền Thuộc Linh mà Đấng Christ đã ban cho bà: Được xem xét trong một số Suy Ngẫm về một phần của Chương 12 gửi người Hê-bơ-rơ. Cùng với một số Bài Suy Ngẫm và Luận Văn khác về các phần khác của Kinh Thánh, các tiêu đề của chúng ngay trước cuốn sách, là tổng hợp của nhiều Bài Giảng được giảng ở S. Gregory, Luân Đôn. Bởi THOMAS ADAMS, Nhà Giảng ở đó. 2 Cô-rinh-tô 12:15. Luân Đôn: In bởi G. P., cho John Grismand, và được bán tại cửa hàng của ông, gần cửa phía bắc nhỏ của Saint Paul, tại biển hiệu Gun. 1618. Gửi Ngài Sir HENRY MONTAGUE Đáng Kính, Chánh Án Tối Cao của Anh, Chúa rất tốt của tôi. ĐÁNG KÍNH,—Lòng trung thành của tôi đối với Vua Toàn Năng bắt buộc những nỗ lực của tôi phải tôn vinh danh vĩ đại của Ngài; nghề của tôi đã áp đặt lên tôi mọi dịch vụ mục vụ; nhiệm vụ hiếu thảo của tôi đối với người mẹ được phước của chúng ta là Hội Thánh, đã dạy tôi giúp đỡ sự nghiệp của bà tiến lên, cả bằng lưỡi và bút; lòng biết ơn của tôi đối với Chúa của quý vị trói buộc tôi phải tìm sự ủy quyền đáng kính của quý vị cho tất cả những công lao này. Chúng chạy đến quý vị trước, như thể chúng chờ sự giải phóng của quý vị cho chúng ra thế giới. Nếu sách là con cái của chúng ta, và là dòng dõi nam của bộ não của chúng ta, thì thật phù hợp khi Chúa của quý vị, người có sự bảo trợ của người cha, cũng nên ban phước cho con cái. Đó chưa phải là tất cả: còn có một lý do quan trọng hơn tại sao chúng nên trú ẩn dưới sự bảo vệ của Chúa của quý vị. Thế giới nhanh chóng bị xúc phạm, nếu nó được cho biết về những xúc phạm. Con người nghiên cứu các khóa học, và thực hành chúng; và nếu giáo sĩ tìm lỗi, vâng, nếu chúng ta không biện minh và làm tốt những gì chúng phóng đại, và làm cho phổ biến, chúng sẽ giận dữ. Đó là dịch vụ vô ơn nhất để nói với con người về những việc làm sai trái của chúng. Bây giờ, một công việc khó chịu như vậy cần một nhà bảo trợ xứng đáng; và tôi nên mong muốn sự bảo trợ của ai ngoài của Chúa của quý vị, mà tôi thuộc về, và tôi nợ mọi nhiệm vụ và dịch vụ? của ai ngoài của Chúa của quý vị, người ở vị trí cải cách tội lỗi, và khuyến khích sự tốt? để làm cho điều đó thực tế và mẫu mực, mà ở đây chỉ là lý thuyết và giới luật. Đức Chúa Trời đã giao phó vào tay quý vị thanh gươm công lý của Ngài; hãy rút nó ra để bảo vệ Ngài chống lại các kẻ thù của ân điển và Phúc Âm của Ngài. Quý vị ngồi ở bánh lái chung, và, do đó, không thuộc về chính mình nhiều như thuộc về đất nước của quý vị. Hãy giúp chúng tôi bằng tay của quý vị; chúng tôi sẽ giúp quý vị bằng những lời cầu nguyện của chúng tôi. Nguyện Chúa của sự oai nghi và lòng thương xót thánh hóa lòng quý vị, sửa tay quý vị, biện minh linh hồn quý vị, và, cuối cùng, đội vương miện cho đầu quý vị bằng vinh quang đời đời! Tuyên úy tuân thủ của Chúa của quý vị, THO. ADAMS. Tập này được tặng như sau:—‘Cho Các Công Dân Xứng Đáng của Giáo Xứ Saint Gregory, Những Người Yêu Phúc Âm chân thành, Hạnh Phúc hiện tại và Bình An đời đời.’ Sau đó là một bài diễn văn giống như được đặt trước ấn bản folio các tác phẩm của ông, xem tập i., xvii. Tuy nhiên những câu sau, được chèn trước ‘Tôi biết rất rõ,’ và toàn bộ được ký, ‘Nhà giảng không xứng đáng của quý vị, Thomas Adams’:— Không phải quý vị không biết, rằng một sự yếu đuối đã khiến tôi im lặng nhiều tuần; trong khi lưỡi tôi bị treo khỏi việc giảng dạy như vậy, tay tôi đã có cơ hội viết. Để biện minh đời sống của tôi khỏi sự nghi ngờ nhỏ nhất về sự nhàn rỗi, hoặc bất kỳ lời ám chỉ nào như vậy của những lưỡi không nhân từ, tôi đã đưa ra nhân chứng thật này, sẽ cho sự bác bỏ công bằng cho những lời vu khống như vậy. Nếu nó bây giờ bị lên án, tôi chắc chắn nó chỉ vì làm điều tốt. Tập này, ‘Hạnh Phúc Của Hội Thánh,’ là một cuốn 4to có kích thước thông thường của thời kỳ đó. Nó được chia thành hai phần. Phần đầu tiên, không kể tiêu đề, lời tặng, thư, và nội dung, kéo dài đến 443 trang. Phần thứ hai, không nơi nào được gọi là phần thứ hai, và không có trang tựa riêng cũng không có lời tặng, kéo dài đến 375 trang. Nội dung đặt trước phần đầu tiên là nội dung của cả hai phần. Sau đây là các luận văn bao gồm trong tập:— PHẦN I.—Hạnh Phúc Của Hội Thánh, Hê-bơ-rơ 12:22; Cơn Thịnh Nộ Của Sự Áp Bức—Chiến Thắng Của Sự Nhịn Nhục, Thi Thiên 66:12; Nhà Của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 66:13; Mùa Gieo Và Mùa Gặt Của Con Người, Ga-la-ti 6:7; Cổng Thiên Đàng, Khải Huyền 22:14; Thuốc Xức Mắt Thuộc Linh, Ê-phê-sô 1:18; Người Công Dân Thế Giới, Lu-ca 12:20; Men Xấu, Ga-la-ti 5:9; Sự Khích Lệ Cho Đức Tin, Lu-ca 17:19. PHẦN II.—Cuộc Hội Ngộ Của Các Thánh Đồ, Ê-phê-sô 4:13; Sự Làm Liều Chạy Vào Tuyệt Vọng, Khải Huyền 6:16; Sự Oai Nghi Trong Khổ Nạn, Ma-thi-ơ 27:51; Kẻ Ngu Dại Và Trò Vui Của Nó, Châm Ngôn 14:9; Lửa Tranh Chấp, Lu-ca 12:49; Bước Đi Của Cơ Đốc Nhân—Bản Sao Của Tình Yêu—Một Thập Tự Giá, Ê-phê-sô 5:2; Người Làm Chính Trị Giỏi được hướng dẫn, Ma-thi-ơ 10:16; Đường Về Nhà, Ma-thi-ơ 2:12; Semper Idem, Hê-bơ-rơ 13:8; Sự Ban Cho Dồi Dào Của Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 3:16; Kẻ Bị Mất Được Tìm Thấy, Lu-ca 19:10; Một Thế Hệ Rắn, Thi Thiên 58:4; Thiên Đàng Được Bảo Đảm, Thi Thiên 35:3; Nơi Trú Ẩn Của Linh Hồn, 1 Phi-e-rơ 4:19. Bây giờ có một khoảng thời gian bất thường giữa tác phẩm được nêu cuối cùng của Adams và tác phẩm sau. Dù bệnh tật khiến ông phải gác lại, hay dù ông bây giờ bắt đầu chuẩn bị những Bài Suy Ngẫm về Bản Tín Điều mà Vua James sớm sẽ chỉ đạo mọi giáo sĩ phải thực hành vào các buổi chiều Chúa Nhật, không được biết. Sự kiện là không thể nghi ngờ. EIRENOPOLIS: THÀNH HÒA BÌNH. Bởi THOMAS ADAMS. 8vo. Luân Đôn, 1622. Lời tặng, xem Tập ii., trang 310. CÂY KHÔNG TRÁI. Một Bài Giảng được giảng tại Thánh Giá St Paul, ngày 26 tháng 10 năm 1623. Bởi THOMAS ADAMS. Luân Đôn: In bởi Aug. Mathewes, cho John Grismand, và được bán tại cửa hàng của ông, ở Paul's Alley, tại biển hiệu Gun. 1623. Gửi Tiến sĩ DONNE Đáng Kính và học thức, Trưởng Khoa của St Paul, cùng với Các Thành Viên Tiền Nhiệm Cư Trú của cùng Nhà Thờ, những nhà bảo trợ rất tốt của tôi. ĐÁNG KÍNH,—Không phải vì bất kỳ ý kiến nào về giá trị của bài giảng này, mà tôi không dám mời đôi mắt sáng suốt của quý vị; cũng không phải bất kỳ tham vọng nào để xứng đáng với các nhà bảo trợ của tôi, mà tôi đọc được gọi là những nhà sáng tạo nhỏ; mà trong sự thừa nhận khiêm nhường về ân huệ của quý vị, tôi trình bày khoản tiền thuê biết ơn nhỏ này, trái nghèo của cây mọc trên đất của chính quý vị, và không có từ thế giới bất kỳ nguồn dinh dưỡng nào khác. Xin quý vị vui lòng, tôi nài xin quý vị, sự bảo trợ của quý vị cho đứa trẻ, người đã làm cha của nó thành Người tôn kính tận tụy của quý vị, THO. ADAMS. GỬI ĐỘC GIẢ Tôi không ảnh hưởng những cây bút thấp khớp vẫn đang nhỏ giọt trên báo chí, cũng không những tinh thần đờm sẽ hiếm khi bị triệu hồi vào quỹ đạo việc làm. Nhưng nếu sự tiến lên khiêm tốn là một lỗi, tôi không thể bào chữa cho mình. Đức Chúa Trời Toàn Năng vui lòng làm một bình luận đáng sợ về văn bản này của chính Ngài, chính ngày nó được giảng bởi tôi tớ không xứng đáng nhất của Ngài. Lập luận chỉ nghe được vào buổi sáng, trước đêm nó đã có thể thấy được. Cây bút thánh của Ngài từ lâu đã viết nó bằng mực, bây giờ bàn tay công lý của Ngài giải thích bằng những ký tự máu. Ở đó, chỉ là một mối đe dọa có điều kiện: nó sẽ như vậy. Ở đây một sự phản đối khủng khiếp: nó là như vậy. Chắc chắn! Ngài không định nó là một kỳ quan chín ngày. Sự ra đi đột ngột của chúng khỏi thế giới, không được đột ngột ra đi khỏi ký ức của thế giới như vậy. Khốn cho linh hồn đó sẽ lưu ý nhẹ như vậy về một phán xét phi thường như vậy. Chúng ta không nói, Chúng đã hư mất; lòng nhân từ cấm điều đó. Nhưng điều này chúng ta nói, Đó là một dấu hiệu của ân huệ của Đức Chúa Trời, khi Ngài cho một người luật pháp. Chúng ta không đưa ra bản án nào về chúng, nhưng hãy để chúng ta lấy cảnh báo từ chúng. Sự đáng chú ý sẽ không bị bỏ qua, vì thời gian, địa điểm, con người, số lượng, cách thức. Nhưng chúng ta vẫn không kết luận, điều này là vì sự vi phạm của người chết; nhưng điều này chúng ta chắc chắn, nó được định cho sự khuyên răn của người sống. Đó là kết luận của Đấng Cứu Thế được phước của chúng ta về một trường hợp song song: Trừ khi các ngươi ăn năn, các ngươi cũng sẽ hư mất như vậy. Không có nơi nào đủ an toàn cho những kẻ phạm tội; nhưng khi Chúa một lần cầm vũ khí, hạnh phúc cho người có thể làm hòa bình của chính mình! Nếu không, vô ích chúng ta hy vọng chạy khỏi bệnh dịch trong khi chúng ta mang tội lỗi cùng với chúng ta. Nhưng những kẻ từ chối cố ý và bị mê hoặc của chúng ta, từ những ký tự dễ đọc này, sẽ không đánh vần ý nghĩa rõ ràng của Đức Chúa Trời. Không ấn tượng nào có thể được tạo ra trong những trái tim đó, vốn được định để hư mất. Về những kiểm duyệt ác ý, không nguyên nhân, và không Cơ Đốc của chúng đối với chúng ta, nguyện Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng; sự đền đáp của chúng ta chỉ là thương xót và cầu nguyện cho chúng. Dù chúng nói ra (và tôi sẽ không ở đây kiểm tra) rằng lòng tin kính của chúng hơn của chúng ta: chính sự vô liêm sỉ không thể phủ nhận, nhưng lòng nhân từ của chúng ta lớn hơn của chúng. Bây giờ nguyện sự kính sợ thánh của Đức Chúa Trời giữ chúng ta trong những đường của đức tin và sự vâng lời, để sự chuẩn bị của cái chết không bao giờ ngăn cản sự chuẩn bị của chúng ta để chết. Và nhưng vẫn, sau nỗ lực tốt nhất của chúng ta, khỏi cái chết đột ngột, lạy Chúa tốt lành, xin giải cứu tất cả chúng ta. A-men. T. A. Bài giảng này được giảng vào ngày 26 tháng 10 năm 1623, buổi sáng của sự kiện được biết đến là ‘Lễ Vesper Chết Người tại Blackfriars.’ Trong số ba trăm người hiện diện, chín mươi lăm người bị giết, và nhiều người khác bị thương nghiêm trọng. Chi tiết có thể được thấy trong nhiều lịch sử của thời đại đó (xem Lịch Sử Hội Thánh của Fuller, sách x., thế kỷ xvii., và Triều Đình của James I., tập ii, trang 428–433). Lòng nhân từ mà Adams nói về chuyến thăm khủng khiếp này (xem Tác Phẩm, tập ii., trang 185) là đáng chú ý. ĐỀN THỜ: Một Bài Giảng được giảng tại Thánh Giá St Paul, ngày 5 tháng 8 năm 1624. Bởi THOMAS ADAMS. Luân Đôn: In bởi A. Mathewes, cho John Grismand, và được bán tại cửa hàng của ông ở Paul's Alley, tại biển hiệu Gun. 1624. Gửi Ngài SIR HENRY CAREY Đáng Kính, Chúa Housdon, Tử Tước Rochford THƯA NGÀI,—Trong số nhiều sự phi lý cho chúng ta nguyên nhân công bằng để ghê tởm tôn giáo của Hội Thánh La Mã hiện tại, điều này đối với tôi dường như không phải là nhỏ nhất, rằng chúng đã lấp đầy tất cả các đền thờ dưới sự chỉ huy của hệ thống cấp bậc chính trị của chúng bằng những thần tượng, và thay đổi vinh quang của Đức Chúa Trời vô hình thành sự thờ phượng những hình ảnh có thể thấy được. Chúng cầu khẩn các thánh bằng chúng, vâng, chúng không dám phục vụ Chúa mà không có chúng. Như thể Đức Chúa Trời đã bãi bỏ luật không thay đổi của Ngài; và thay vì lên án mọi sự thờ phượng bằng một hình ảnh, bây giờ sẽ không nhận sự thờ phượng nào mà không có một hình ảnh. Tôi đã quan sát điều này, trong số các dấu nổi tiếng khác của hội đường đó, rằng chúng cố gắng lên án điều Đức Chúa Trời đã biện minh, và biện minh điều Ngài đã lên án. Về điều trước, Ngài đã chỉ đạo một cách chính xác sự xưng công chính của chúng ta chỉ bởi đức tin vào công lao của Đấng Christ; điều này chúng tranh cãi kịch liệt chống lại. Về điều kia, Ngài đã (không phải không đề cập đến sự ghen tuông của Ngài) cấm mọi sự thờ phượng có chút vị thờ hình tượng nào; điều này chúng háo hức duy trì. Những tập lớn nào chúng đã viết chống lại Điều Răn Thứ Hai! như thể chúng không hài lòng việc xóa nó khỏi sách giáo lý của chúng, trừ khi chúng cũng giáo điều, mâu thuẫn nó với toàn bộ thế giới. Chúng đầu tiên đặt dân chúng lên một cuộc nổi loạn rõ ràng, và sau đó làm ra vẻ đưa chúng trở lại bằng một sự phân biệt gọn gàng. Như vậy chúng bơm trí tuệ của chúng để hợp pháp hóa bằng một sự phân biệt điều Đức Chúa Trời đã tuyên bố là con hoang bằng bản án dứt khoát của Ngài; như thể các sắc lệnh của giáo hoàng là luật mà theo đó thế giới sẽ bị phán xét vào ngày cuối cùng. Nhưng ai sẽ quan tâm một ngôi nhà có cấu trúc tráng lệ, có ký ức đáng kính và cổ xưa, khi bệnh dịch đã nhiễm nó, hoặc kẻ trộm chiếm hữu nó? và ai, trong giác quan đúng của chúng, sẽ tự gắn mình vào đền thờ đó, mà sau khi giả vờ đứng lâu, tòa nhà trang nghiêm, và nhiều đặc quyền và hoàng gia như vậy, được thấy bị bôi nhọ bằng những mê tín, và bị ô uế bằng vô số thần tượng? Tại sao chúng ta nên thích ở đó, nơi Đức Chúa Trời đã từ chối ở với chúng ta. Tôi xuất bản lập luận này không phải là điều mới cho Chúa của quý vị, mà trong đó sự hiểu biết có kinh nghiệm tốt của quý vị có thể thông tin cho tôi. Chỉ tôi đã mạnh dạn, qua tên ba lần đáng kính của quý vị, truyền luận văn nhỏ này ra thế giới; được khuyến khích bởi bằng chứng lâu dài tôi đã có về tình yêu liên tục của quý vị đối với lẽ thật, và lòng tin kính nhân từ của người mẹ cao quý nhất của quý vị, sự khuyến khích tốt nhất cho những công lao nghèo nàn của tôi trên đất. Nguyện những phước lành tốt nhất của Đức Chúa Trời vẫn được nhân lên trên bà, chính quý vị, phu nhân tôn giáo của quý vị, và gia đình đáng kính của quý vị, điều liên tục được cầu khẩn bởi Tôi tớ khiêm nhường của Chúa của quý vị, THOMAS ADAMS. SỰ LỰA CHỌN THÁNH. Một Bài Giảng được giảng tại Nhà Nguyện của Guildhall, tại các lễ hội trọng thể của cuộc bầu cử Chúa Thị Trưởng của Luân Đôn. Công Vụ 1:24. Bởi THOMAS ADAMS. Luân Đôn. 1625. MỘT BÀI GIẢNG tại Buổi Thăm Viếng Ba Năm của Người Cha Đáng Kính trong Đức Chúa Trời, Chúa Giám Mục của Luân Đôn, tại Christ Church. Công Vụ 15:36. Bởi THOMAS ADAMS. Luân Đôn. 1625. Giám mục của Luân Đôn, vào lúc này, là Tiến sĩ Mountaigne. Ông kế vị Tiến sĩ King năm 1621, và được chuyển đến Durham năm 1627. Những người kế vị của ông là Laud năm 1628, và Tiến sĩ Juxon năm 1633. Đáng để đánh dấu dưới giám mục nào Adams trải qua những năm sau của cuộc đời mình. CÁC BÀI SUY NGẪM VỀ MỘT SỐ PHẦN CỦA BẢN TÍN ĐIỀU. 1629. (Tập iii. trang 85.) Được phụ thêm vào ấn bản folio của các tác phẩm, và có lẽ được xuất bản khi đó lần đầu tiên. Những ‘Bài Suy Ngẫm’ này có tất cả sức mạnh, và thậm chí hơn học vấn thông thường, của Adams, và chúng sẽ đền đáp tốt việc đọc. Khi các tờ của ‘Các Bài Suy Ngẫm’ và của Các Bài Giảng của Ward đang qua nhà in, Biên Tập Viên bị ấn tượng bởi sự giống nhau của tư tưởng, và thậm chí của cách diễn đạt, trong một số trường hợp. Độc giả có thể tự so sánh, và chắc chắn sự trùng hợp không thể là ngẫu nhiên. Có thể Ward và Adams là bạn cá nhân, và so sánh tư tưởng, mỗi người đóng góp phần của mình; mặc dù các khuynh hướng chính trị và giáo hội của chúng rất khác nhau. Giải pháp có khả năng hơn là, một người hẳn đã đọc hoặc nghe người kia. Cuốn sách của Ward được xuất bản lần đầu năm 1622, và mang trên trang cuối tên của Grismand, người là một trong các nhà xuất bản của Adams. Theo như được biết, Các Bài Suy Ngẫm không được xuất bản cho đến bảy năm sau, mặc dù có lẽ được viết một thời gian trước khi xuất bản. Do đó Adams dường như là người sao chép. Có lẽ ông đã đọc tập nhỏ của Ward khi nó được xuất bản, và khi ông đang giảng Các Bài Suy Ngẫm của chính mình. Không có nhiều sai trái cố ý, ông có thể đã chấp nhận những minh họa gây ấn tượng với ông là phù hợp cho ngày, và sau đó đã đưa chúng vào in ấn mà không thừa nhận, trong khi đó đã quên nguồn gốc của chúng. Sự phong phú chung của tư tưởng của ông, và việc viết lách rộng rãi ông đang có trong tay—vì Bình Luận folio về Phi-e-rơ của ông hẳn đã bắt đầu một thời gian trước—làm cho lời giải thích này có khả năng. Có thể thêm rằng ông đã trong nhiều trường hợp khác nhau, qua điều hẳn là một sự sơ suất tương tự, lặp lại chính mình, chèn vào Bình Luận của mình, chẳng hạn, những gì đã được xuất bản trong Các Bài Giảng của mình.* MỘT BÌNH LUẬN HAY GIẢI KINH VỀ THƯ THỨ HAI THẦN THÁNH CHUNG ĐƯỢC VIẾT BỞI SỨ ĐỒ ĐƯỢC PHƯỚC THÁNH PHI-E-RƠ. Bởi THOMAS ADAMS. Luân Đôn In bởi Ri. Badger, cho Jacob Bloom. 1633. Gửi Sir HENRY MARTEN Thật Sự Cao Quý Và Đáng Kính Xứng Đáng, Hiệp Sĩ, Thẩm Phán của Tòa Án Đô Đốc Cao của Bệ Hạ, và Trưởng Khoa của Tòa Arches của Canterbury. THƯA NGÀI CAO QUÝ,—Thương gia đã từng ra biển và có một chuyến đi thịnh vượng, khó bị giữ lại khỏi một chuyến mạo hiểm thứ hai. Đó là sự tiến lên của tôi, không phải không có bản năng của Hoa Tiêu thiên đàng của chúng ta, Thánh Linh được phước nhất của Đức Chúa Trời, để thực hiện một chuyến mạo hiểm trước, vì kẻ xuất bản những suy ngẫm của mình có thể được gọi là một nhà mạo hiểm. Đức Chúa Trời biết lợi nhuận nào đã được tạo ra cho vinh quang của chính Ngài; nếu chỉ ít (và tôi không thể hy vọng ít hơn, mặc dù tôi luôn cầu nguyện cho nhiều hơn), nhưng điều đó đối với tôi là một an ủi không nhỏ. Tôi bây giờ được đưa ra lại, trên cùng một chuyến đi, với hy vọng thành công tốt hơn. Về ủy ban của tôi tôi kiện đến quý vị, người có không ít quyền năng cả trong việc quyết định các khác biệt dân sự, và trong việc sắp xếp các công việc hải quân, và những vấn đề thương mại như vậy, được biết là xứng đáng với thẩm quyền đó trong cả hai tòa án tư pháp giáo hội và dân sự này, rằng quý vị sẽ vui lòng ban phước cho việc buôn bán thuộc linh của tôi bằng sự phê chuẩn tốt lành của quý vị. Tôi không dám khen hàng hóa của chính mình; nhưng nếu tôi đã không quan niệm phần nào tốt hơn về nó hơn về trước đây của tôi, tôi đã không dám tham vọng như vậy để trình bày nó cho quý vị, mà về sự hiểu biết rõ ràng, phán đoán sâu sắc, và tính chính trực chân thành của quý vị, mọi người tốt trong chúng ta đều có kinh nghiệm đầy đủ và được thú nhận như vậy. Nhưng bên cạnh tính cách thẳng thắn của chính quý vị, và nhiều khuyến khích thật cho tôi tôi tớ nghèo của quý vị, điều này có thể một chút làm giảm sự mạnh dạn của tôi, và biện minh tôi khỏi một sự tự phụ quá dám; rằng mục tiêu của tôi là sự bảo trợ của quý vị, không phải sự hướng dẫn của quý vị—không phải để thông tin sự khôn ngoan của quý vị, vốn sẽ là giữ một ngọn nến cho mặt trời—mà để đạt được sự chấp nhận và cho phép công bằng của quý vị, rằng, dưới tên đáng kính của quý vị, nó có thể tìm thấy sự tiếp đãi tự do hơn bất cứ nơi nào nó đến, điều mà (tôi khiêm nhường thuyết phục) sự tốt của quý vị sẽ không từ chối. Ân huệ cao quý đó của quý vị, chiếu sáng lên những nỗ lực yếu ớt này của tôi, sẽ khuyến khích tôi xuất bản một số tư tưởng trưởng thành hơn, vốn nếu không đã quyết định không bao giờ thấy ánh sáng. Vinh quang duy nhất của Đức Chúa Trời nhân từ nhất của chúng ta, sự xây dựng và an ủi của Hội Thánh của Ngài, cùng với hạnh phúc thật của chính quý vị và của quý vị, sẽ luôn được cầu nguyện bởi Tôi tớ khiêm nhường và biết ơn của đức hạnh luôn được tôn vinh của quý vị, THOMAS ADAMS. Cho đến nay trong các tập này văn bản được in lại từ tập folio do chính Adams xuất bản. Hai bài giảng sau được in lại từ một tập nhỏ trong Bảo Tàng Anh. Chúng mang tên của Thos. Adams trên tiêu đề; và rõ ràng, từ bằng chứng nội tại, là sản phẩm của cùng một người. Chúng được xuất bản năm 1653, năm Cromwell trở thành Chúa Bảo Hộ. Tác giả khi đó đang trải qua ‘một tuổi già thiếu thốn và suy nhược;’ nhưng tinh thần của ông vẫn mạnh dạn và không gãy như bao giờ. Chúng ta sẽ là kẻ hèn nhát đối với các nguyên tắc của chúng ta với tư cách là những người ngưỡng mộ mọi tôi tớ có lương tâm của Chúa chúng ta, nếu chúng ta giữ lại khỏi Adams giữa những đau khổ này sự cống hiến của sự đồng cảm và tình yêu của chúng ta. CƠN GIẬN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ SỰ AN ỦI CỦA CON NGƯỜI: Hai Bài Giảng Được Giảng Và Xuất Bản Bởi THOMAS ADAMS. Luân Đôn: In bởi Thomas Maxey cho Samuel Main, tại biển hiệu Swan ở St Paul's Churchyard. 1653. Gửi các ân nhân đáng kính và nhân từ nhất, mà Đức Chúa Trời đã tôn vinh làm người phát chẩn của Ngài và thánh hóa làm người phân phát các trái của lòng nhân từ và lòng thương xót cho tôi, trong tuổi già thiếu thốn và suy nhược này của tôi, tôi khiêm nhường trình bày chứng cớ này của lòng biết ơn của tôi, với những lời cầu nguyện không ngừng của tôi lên Cha của mọi lòng thương xót, để thưởng cho chúng vì nó trong đời này, và đội vương miện cho linh hồn chúng bằng niềm vui và vinh quang đời đời trong đời sau, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta. A-men. THOMAS ADAMS. Nhà Xuất Bản mắc nợ Mục sư A. B. Grosart của Kinross vì đã đưa những bài giảng này đến sự chú ý của ông; và cho cùng một người tìm hiểu yêu thương vào tất cả những gì Adams đã làm và dạy, tác giả của tiểu sử ngắn này xin bày tỏ những nghĩa vụ của mình. J. A. SĂN BẮN KHÔN NGOAN Ê-sau là một thợ săn khéo léo, và là một người của đồng ruộng; và Gia-cốp là một người thẳng thắn, ở trong các lều.—SÁNG THẾ KÝ 25:27. KHI Đức Chúa Trời đã trì hoãn một thời gian dài những phước lành thực tế của Ngài cho những người cầu xin khẩn khoản, và kéo dài những mong muốn của chúng, cuối cùng Ngài nhân đôi lên chúng lòng thương xót được mong đợi. Như vậy Ngài đền bù sự trì hoãn bằng sự mở rộng và mở rộng ân huệ của Ngài. Rê-bê-ca đã lâu son sẻ, và bây giờ Chúa mở dạ bà, và đặt bà mang thai; bà thụ thai hai đứa cùng lúc. Đáng quan sát rằng nhiều phụ nữ thánh, được định làm mẹ của những người đặc biệt nổi tiếng và xứng đáng, nhưng lại lâu son sẻ. Sa-ra, vợ của Áp-ra-ham, người sinh Y-sác; Rê-bê-ca, vợ của Y-sác, người sinh Gia-cốp; Ra-chên, vợ của Gia-cốp, người sinh Giô-sép; An-ne, mẹ của Sa-mu-ên; Ê-li-sa-bét, mẹ của Giăng Báp-tít. Về điều này có thể đưa ra một số lý do:— 1. Một lý do Chrysostom đưa ra, Để bằng việc sinh con kỳ diệu của những phụ nữ son sẻ, đức tin vào việc sinh của Đấng Christ bởi một trinh nữ có thể được chuẩn bị trước. 2. Để cho thấy rằng Y-sơ-ra-ên được nhân lên, không phải bởi sự kế thừa tự nhiên, mà bởi ân điển. Vậy Theodoret. 3. Để tập đức tin, hy vọng, và sự nhịn nhục của những người, mặc dù có một lời hứa, nhưng dòng dõi của chúng bị trì hoãn. Nhưng bây giờ Y-sác cầu nguyện, Đức Chúa Trời nghe, Rê-bê-ca thụ thai. Bà thụ thai một gánh nặng đôi, một cặp con trai đang vật lộn trong dạ bà. Thân thể bà không kém phần bất an với sự dồi dào này, hơn tâm trí bà trước đây với sự thiếu con cái. Ê-sau và Gia-cốp được sinh ra: chúng là anh em, không gần nhau trong sinh nở hơn là khác nhau trong tính cách; vì ‘Ê-sau là một thợ săn khéo léo, một người của đồng ruộng; nhưng Gia-cốp là một người thẳng thắn, ở trong các lều.’ Hai người này là chủ đề của bài diễn văn của tôi; trong đó tôi quan tâm đến tên và hành động của chúng. Tên của chúng, Ê-sau và Gia-cốp, ghi nhận điều kiện của chúng đối nghịch: một người ‘một thợ săn khéo léo,’ người kia ‘một người thẳng thắn.’ Về cả hai tôi sẽ mạnh dạn nói theo nghĩa đen và tự do: theo nghĩa đen, về con người cá nhân của chúng; tự do, như chúng là những hình ảnh và ý nghĩa của những điều tương lai. Vì ở đây không chỉ đáng quan tâm một lịch sử đơn thuần, mà còn một bí mật nữa. Và như Thánh Phao-lô đã áp dụng câu chuyện thật của Y-sác, con trai của người tự do, và Ích-ma-ên, con trai của nữ nô lệ, rằng bởi những điều này một điều khác được ám chỉ, Ga-la-ti 4:24; vậy tôi có thể kết luận về hai anh em này theo cùng một cách: câu 29, ‘Như khi đó kẻ sinh theo xác thịt bắt bớ kẻ sinh theo Thánh Linh, thì bây giờ cũng vậy.’ Bây giờ cũng vậy, và sẽ như vậy cho đến cuối thế giới. Tôi phải nói trước về con đầu lòng, Ê-sau. Có khả năng hắn được gọi là Ê-sau liên quan đến cách sinh của hắn: câu 25, kẻ ‘ra trước đỏ, toàn thân như một áo lông; và chúng gọi tên hắn là Ê-sau.’ Một số người suy ra nó từ từ Hê-bơ-rơ Quasah, có nghĩa là, làm; và được lấy một cách thụ động nó ngụ ý một người hoàn hảo, vì hắn ra đỏ và lông lá,—đỏ, để biểu thị tính cách đẫm máu của hắn; lông lá, để cho thấy bản chất man rợ và hoang dã của hắn. Những đứa trẻ khác được sinh ra với tóc chỉ trên đầu, mí mắt, và lông mày; nhưng hắn lông lá khắp người, hứa hẹn sự tàn ác phi thường. Hắn có ba tên:—1. Ê-sau, vì hắn hoàn chỉnh; 2. Ê-đôm, vì hắn đỏ về nước da, hoặc vì hắn thèm món cháo đỏ; 3. Sê-i-rơ, tức là, lông lá. Quý vị nghe tên hắn; hãy lắng nghe bản chất của hắn. Thánh Linh của Đức Chúa Trời cho hắn tính cách này: ‘Hắn là một thợ săn khéo léo,’ v.v. Một cái tên không tạo thành một bản chất; nhưng trong Kinh Thánh rất thường bản chất đã thực hiện tên, và đáp ứng nó trong một sự phù hợp tương lai. Tính cách có hai nhánh, ghi nhận lãnh thổ và điều kiện của hắn. Điều kiện hay tính cách của hắn là săn bắn; lãnh thổ, phần, hay quyền lãnh chúa của hắn là đồng ruộng: hắn là một người đồng ruộng. Dấu đầu tiên của tính cách của hắn là, ‘một thợ săn khéo léo,’ trong đó chúng ta có bày tỏ quyền năng và chính sách của hắn, sức mạnh và sự khéo léo của hắn, cơ bắp và bộ não của hắn; sức mạnh của hắn, hắn là một thợ săn; trí tuệ của hắn, hắn là một thợ săn khéo léo. SỨC MẠNH CỦA HẮN: MỘT THỢ SĂN.—Săn bắn tự nó là một thú vui hợp pháp và đáng khen, và có thể được lập luận tốt từ tính cách Đức Chúa Trời đã đặt vào các tạo vật. Ngài đã tự nhiên khiến một loại thú theo đuổi loại khác vì lợi ích và thú vui của con người. Ngài đã cho con chó một bản năng bí mật để theo con thỏ, con nai, con cáo, con heo rừng, như thể Ngài sẽ chỉ đạo một người bằng ngón tay của tự nhiên để thực hành những phẩm chất mà sự khôn ngoan thần thánh của Ngài đã tạo ra trong chúng. Không có tạo vật nào mà không thể dạy một linh hồn tốt một bước hướng về Đấng Tạo Hóa của mình. Thế giới là một tấm gương, trong đó chúng ta có thể suy ngẫm quyền năng và sự oai nghi đời đời của Đức Chúa Trời. ‘Vì những điều vô hình của Ngài từ sự sáng tạo thế giới được thấy rõ ràng, được hiểu bởi những điều được tạo ra, ngay cả quyền năng đời đời và Thần tính của Ngài,’ Rô-ma 1:20. Đó là cuốn sách vĩ đại có ký tự lớn đến mức một người có thể chạy và đọc nó; vâng, ngay cả người đơn giản nhất, không thể đọc, vẫn có thể đánh vần từ cuốn sách này rằng có một Đức Chúa Trời. Mọi người chăn cừu đều có lịch này, mọi người cày đều có A B C này. Điều nhà thơ Pháp đó hát một cách thần thánh được dịch sang tiếng Anh ngọt ngào như vậy— ‘Thế giới là một trường học, nơi, trong một câu chuyện chung, Đức Chúa Trời luôn đọc những bài giảng câm về vinh quang của Ngài.’ Nhưng đến mục đích của chúng ta. Thực hành săn bắn này có trong nó—1. Giải trí; 2. Lợi ích. 1. Thú vui.—Mặc dù con người, bởi sự phản loạn chống lại Đấng Tạo Hóa của mình, đã mất quyền đặc quyền mà hắn có trong các tạo vật, và do đó hình phạt của A-đam là, rằng hắn nên làm việc cho điều vốn trước đây mọc lên tự nhiên bởi lợi ích của Đấng Tạo Hóa bằng mồ hôi mặt; nhưng sự sa ngã này đã được khôi phục trong Đấng Christ cho những người tin, và một bằng sáng chế mới đã được đóng dấu cho chúng trong máu của Ngài, rằng chúng có thể sử dụng chúng không chỉ cho sự cần thiết của đời sống, mà còn cho sự thú vui của tâm trí. Vậy Đức Chúa Trời ban cho con người không chỉ bánh và rượu để làm mạnh lòng hắn, mà ngay cả dầu để làm tươi mới vẻ mặt hắn. ‘Hãy để áo của ngươi luôn trắng, và đầu ngươi đừng thiếu dầu,’ Truyền Đạo 9:8. Khi Sa-lô-môn thấy con người kéo lên mình những phiền não không cần thiết trong thế giới này, và nhưng không mua bình an trên trời bằng rắc rối của chúng trên đất, ông kết luận, ‘Rồi tôi khen sự vui vẻ, vì một người không có điều gì tốt hơn dưới mặt trời, hơn là ăn, và uống, và vui vẻ: vì điều đó sẽ ở với hắn về công lao của hắn những ngày của đời hắn, mà Đức Chúa Trời ban cho hắn dưới mặt trời,’ Truyền Đạo 8:15. Nhưng có một sự tự do, mà giới hạn của nó vì tình cảm của con người không thể giữ, tốt hơn sự hiểu biết của chúng không biết; vì, tốt hơn là không biết trung tâm, hơn là không giữ vòng tròn. Tôi có thể nói về quá nhiều người, như Seneca, Chúng không thiếu gì cho hạnh phúc của chúng, ngoài sự điều độ của nó,—Chúng có đủ hạnh phúc, nếu chúng có thể điều độ nó. Không có gì thích hợp hơn cho vật chất, các triết gia nói, hơn là chảy; trừ khi hình thức kiềm chế và giữ nó lại. Không có gì đặc biệt hơn cho con người hơn là chạy ra ngoài, và sai lầm quá mức, nếu ân điển không chỉ đạo. Con người đối xử với giải trí như một số lữ khách đối xử với đất của người khác; chúng xin đi qua chúng vào mùa đông để tránh những đường lầy lội, và sử dụng nó lâu như vậy theo sự chịu đựng đến mức cuối cùng chúng viện cớ kê đơn, và giữ nó theo phong tục. Đức Chúa Trời cho phép những thú vui để tiếp tế sự yếu đuối của chúng ta, và chúng ta một cách xấc xược biến chúng thành những thực hành thói quen. Do đó Sa-lô-môn lên án nó ở một số người, như ông khen nó ở những người khác. ‘Hãy vui vẻ trong tuổi trẻ của ngươi,’ và theo đuổi những phù phiếm của ngươi; ‘nhưng hãy biết, rằng vì tất cả điều này Đức Chúa Trời sẽ đưa ngươi vào sự phán xét,’ Truyền Đạo 11:9. Và Đấng Cứu Thế của chúng ta tuyên bố một Khốn cho những kẻ cười; vì những kẻ sẽ cười khi chúng nên khóc, sẽ than khóc khi chúng có thể đã vui mừng. Chúng ta thường đọc về Đấng Christ khóc, không bao giờ cười: lấy các tạo vật của Ngài để duy trì, không phải để giải trí. Thật vậy Ngài đã cho chúng ta lợi ích này; và những gì chúng ta đã mất, như thể, bởi quyền hồi hương, đã khôi phục cho chúng ta. Nhưng sẽ là lạ nếu người thừa kế kế vị vào vị trí của người đã chết lại làm nhiều hơn người để di chúc từng làm chính mình, hoặc cho phép bởi sự ban cho của mình; hoặc những tôi tớ và tội nhân lại thách thức điều không được phép cho Chủ và Đấng Cứu Thế của chúng. Nhưng như vậy chúng ta làm hư hỏng sự tự do của chúng ta, như người Pha-ri-si đã làm luật pháp, theo một nghĩa đáng chê trách. Những kẻ này săn bắn, nhưng không giữ trong hàng rào của Đức Chúa Trời, những giới hạn bao quanh mà trong đó Ngài đã đắp và giới hạn sự tự do của chúng ta. 2. Lợi ích.—Giải trí cũng có công dụng có lợi của chúng, nếu được thực hiện đúng cách. (1.) Sức khỏe được bảo tồn bằng một bài tập vừa phải. Những người sống một đời sống ít vận động, chúng thấy như vậy. (2.) Thân thể được chuẩn bị và thích hợp bởi những môn thể thao này cho những công lao nghiêm trọng hơn, khi bàn tay chiến tranh sẽ đặt chúng vào đó. (3.) Tâm trí, mệt mỏi với những việc làm nghiêm trọng hơn, do đó có một số hơi thở mát mẻ được ban cho nó, và được gửi trở lại dịch vụ của Đức Chúa Trời với một sự nhanh nhẹn được hồi sinh. CHÍNH SÁCH CỦA HẮN: MỘT THỢ SĂN KHÉO LÉO.—Nhưng chúng ta đã săn quá lâu với sức mạnh của Ê-sau, hãy học sự khéo léo của hắn: ‘một thợ săn khéo léo.’ Săn bắn đòi hỏi bấy nhiêu nghệ thuật, bấy nhiêu chiến tranh. Lực lượng rõ ràng là không đủ, phải có một sự gia tăng của gian lận. Có cảm giác thông thường đó trong các tạo vật để tránh những kẻ theo đuổi chúng. Cá sẽ không bị bắt bằng một lưỡi câu trống rỗng; cũng không chim bằng một ống trần, mặc dù nó kêu ngọt ngào; cũng không thú bằng sức mạnh của Briareus mà thôi, mặc dù hắn có một trăm tay. Ở đây sự khéo léo mạnh hơn vũ khí. Cá phải có mồi, chim phải có lưới, và kẻ bắt thú phải là một thợ săn khéo léo. ‘Một con chim có thể rơi vào bẫy trên đất, nơi không có bẫy cho nó không?’ A-mốt 3:5. Không, thường cả những cái bẫy và thiết bị, những nỗi khó nhọc và khó nhọc, sức mạnh và mưu kế, đều quá ít. MỘT THỢ SĂN KHÉO LÉO.—Có vẻ như thú vui của Ê-sau không phải là để bất ngờ những thú thuần phục vụ hắn, mà là thú hoang dã; vì chống lại loại trước không cần sự khéo léo như vậy. Dễ dàng như thế nào con bò được đưa đến ách, con ngựa đến hàm thiếc, con chiên đến lò mổ! Ý định và sự tranh đấu của hắn là chống lại những tạo vật hoang dã và có hại. Quan sát này dạy chúng ta không làm bạo lực với những thú phục vụ chúng ta. Sa-lô-môn đóng dấu này lên trán người tốt, rằng hắn thương xót thú của mình; và luật của Đức Chúa Trời truyền rằng miệng của con bò không được bị rọ khi nó đạp lúa ra. Đức Chúa Trời đã mở miệng một con lừa để quở trách sự ngu dại của Ba-la-am, người đã đánh nó một cách không xứng đáng vì không đi tới, khi thiên sứ của Đức Chúa Trời đứng đối diện.
Những môn thể thao đó là không thể chịu đựng được trong đó chúng ta làm phiền những tạo vật dành sức lực của chúng cho lợi ích của chúng ta. Do đó Đức Chúa Trời thường công bằng để chúng biết quyền năng của chính chúng, và trả thù sự vô ơn của chúng ta. Các thầy bói La Mã đoán rằng khi bò, chó, và lừa (những thú được tạo ra để sử dụng và vâng lời) đột nhiên hóa điên, một cuộc chiến nô lệ đang đến gần, nó báo trước một cuộc chiến và nổi dậy của nô lệ nào đó. Nhưng chúng ta có thể thật sự thu thập, rằng khi Đức Chúa Trời để những tạo vật có thể phục vụ và thuần hóa này làm loạn và nổi dậy chống lại chúng ta, rằng Đức Chúa Trời giận tội lỗi của chúng ta; và rằng chúng không rung bỏ dịch vụ của chúng ta khác hơn chúng ta đã rung bỏ dịch vụ của Đức Chúa Trời. Chừng nào chúng ta giữ giao ước của chúng ta với Chúa, Ngài lập một liên minh cho chúng ta với các thú của đồng ruộng; nhưng khi chúng ta sa ngã khỏi lòng trung thành của chúng ta, chúng sa ngã khỏi lòng trung thành của chúng, và, không ngạc nhiên, từ bỏ sự nổi dậy của chúng ta chống Đức Chúa Trời bằng sự nổi dậy của chúng chống lại chúng ta. Chúng ta thấy chúng ta nhận được gì khi chạy khỏi Chủ của chúng ta; chúng ta mất tôi tớ của chúng ta. Nhưng nếu những kẻ chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời bằng sự khinh miệt sẽ nhanh như vậy, những kẻ chạy đến Đức Chúa Trời bằng sự cứng đầu sẽ ra sao? Nếu Nabal gian ác có thể trách những tôi tớ chạy trốn khỏi chủ của chúng; hắn sẽ lên án những kẻ chạy đến chúng bằng bạo lực như thế nào? Nhưng nếu chúng ta hợp lại chống Đức Chúa Trời, Ngài có đạo quân của Ngài để chiến đấu chống lại chúng ta. Chim trên trời, cá dưới biển, thú trên đất, đá trên đường, sẽ đứng về phía Ngài chống lại chúng ta. Chừng nào gà mái cục tác với gà con của nó chừng nào nó coi chúng là của nó; nhưng nếu chúng chạy trốn khỏi sự bảo vệ của cánh của nó, nó để chúng cho con diều hâu săn mồi. Chừng nào chúng ta vâng lời Đức Chúa Trời, trời và đất sẽ vâng lời chúng ta, và mọi tạo vật sẽ phục vụ chúng ta; nhưng nếu chúng ta trở thành kẻ ngoài vòng pháp luật đối với Ngài, chúng ta không còn trong vòng bảo vệ và bảo vệ nhân từ của Ngài nữa. MỘT THỢ SĂN KHÉO LÉO.—Khéo léo như hắn để bắt thú, hắn có ít khéo léo để cứu chính mình. Hắn ngu dại như thế nào khi chia tay quyền trưởng nam của mình cho một món cháo đậu lăng! Và vì có một cuộc thảo luận cần thiết về sự ngu dại của hắn, cũng như về sự khéo léo của hắn, tôi sẽ nhân dịp công bằng ở đây để chứng minh nó; và điều đó trong năm hoàn cảnh:— 1. Hắn có một mong muốn háu ăn và không điều độ. Điều này xuất hiện qua ba cụm từ hắn đã dùng:—(1.) ‘Xin cho tôi ăn,’ câu 30; thỏa mãn, làm no, làm thỏa mãn tôi; hoặc, để tôi nuốt cùng lúc, như một số người đọc nó. Những lời của một sự thèm ăn không thể chịu đựng sự trì hoãn. (2.) Để cho thấy sự háo hức của hắn, hắn nhân đôi từ chỉ sự vội vàng: ‘với món đỏ đó, với món cháo đỏ đó;’ đỏ là màu của hắn, đỏ là mong muốn của hắn. Hắn thèm cháo đỏ; hắn sống trong một đất đỏ, được gọi là Idumea; và trong văn bản, ‘do đó tên hắn được gọi là Ê-đôm.’ (3.) Hắn nói, ‘Tôi mệt mỏi,’ và, câu 32, ‘sắp chết,’ nếu tôi không có nó. Giống như một số linh hồn khao khát có bàn tay yếu như vậy trên sự thèm ăn của chúng, đến nỗi chúng phải chết nếu tính khí của chúng không được thực hiện. Chúng ta có thể suy ra ở đây hai quan sát:— (1.) Rằng sự không điều độ không chỉ là một tội lỗi bẩn thỉu, mà còn là một tội lỗi ngu dại. Không thể nào một cổ họng háu ăn lại nằm gần một bộ não tỉnh táo. Có thể có trong một người như vậy sự hiểu biết và lý trí; nhưng hắn không nghe cái kia cũng không theo cái này. Một thành phố có thể có luật tốt, mặc dù không luật nào trong chúng được giữ. Nhưng như trong những người ngủ và người điên có thói quen của lý trí, không phải việc sử dụng và hành động,—những người như vậy có lý trí, nhưng thiếu việc sử dụng tích cực. Bụng không có tai. Mặc dù bạn sẽ viết văn bia của những người như vậy trong khi chúng còn sống, nhưng bạn không thể; vì chúng đã hành động trước cái chết của chúng, và chôn mình sống; như tục ngữ Pháp nói, Chúng đã đào mộ của chúng bằng răng của chúng. Triết gia đi qua đất của Vacia kẻ sành ăn, nói, Ở đây Vacia nằm: không phải, Ở đây hắn sống, mà, Ở đây hắn nằm; như thể đã chết và được chôn. Sự tiết kiệm của thời cổ đại thật đáng ngưỡng mộ. Người Arcadia sống bằng quả sồi; người Argive bằng táo; người Athens bằng sung; người Tyrinthia bằng lê; người Ấn Độ bằng mía; người Carmane bằng chà là; người Sauromatia bằng kê; người Ba Tư, bằng cải xoong; và Gia-cốp ở đây làm món ngon bằng đậu lăng. (2.) Rằng một người có thể sành ăn trên thức ăn thô; vì cháo đậu lăng không phải là chế độ ăn tinh tế phi thường. Nhưng như một người có thể là một Crassus trong ví của hắn, nhưng không phải một Cassius trong nồi của hắn; vậy, ngược lại, một người khác có thể, như người ta nói về Gióp, nghèo thành tục ngữ, nhưng vẫn phóng đãng như Ê-sau. Con người có sự thèm ăn như chúng có tình cảm. Và Ê-sau có thể là một kẻ háu ăn lớn trong cháo của hắn như những con chó tham lam đó, Ê-sai 56:12, tự lấp đầy bằng rượu mạnh; hoặc những con bò béo đó, A-mốt 6:4, ăn những con chiên và bê ra khỏi chuồng. Như vậy người nghèo có thể phạm tội nhiều trong cổ họng của chúng như người giàu, và là những kẻ sành ăn rộng rãi, mặc dù không sang trọng,—trong thức ăn không điều độ như vậy, mặc dù không tinh tế như vậy. Thật vậy, lao động trong nhiều thân thể đòi hỏi một bữa ăn dồi dào hơn trong những thân thể khác; và quý ông ít vận động không cần nhiều thịt như người làm thuê vất vả của hắn. Nhưng trong cả hai quy tắc này nên được tuân giữ, Không phải những gì sẽ làm hài lòng cổ họng, mà những gì sẽ làm hài lòng tự nhiên; ăn những gì một người nên, không phải những gì hắn muốn. Người nghèo yêu thích cổ vũ tinh tế sẽ không giàu có; và người giàu yêu thích nó sẽ không khỏe mạnh. Khéo léo như Ê-sau, đây là một ví dụ về sự ngu dại của hắn, một sự thèm ăn không điều độ. 2. Sự ngu dại của hắn có thể được lập luận từ sự đánh giá thấp kém của hắn về quyền trưởng nam; rằng hắn sẽ nhẹ nhàng chia tay nó như vậy, và trên những điều kiện dễ dàng như cháo. Có vẻ như hắn chỉ đo nó bằng những thú vui và tiện nghi của đời này được mang lại cho hắn bởi nó: câu 32, ‘Tôi sắp chết: và quyền trưởng nam này sẽ làm lợi gì cho tôi?’ Những lời đó ngụ ý một giới hạn của nó vào thế giới hiện tại này, như thể nó không thể làm hắn tốt sau đó; mà người Hê-bơ-rơ thu thập rằng hắn đã phủ nhận sự sống lại. Vì nguyên nhân này Sứ Đồ đóng dấu hắn bằng dấu của sự phàm tục, Hê-bơ-rơ 12, rằng hắn đã đổi một phước lành thuộc linh cho một thú vui tạm thời. Và, hỡi những người Ê-sau, những người thế gian, những thú vui nhất thời là gì so với đời đời! Một món cháo là gì so với bữa tiệc vinh quang! Bụng được hài lòng, linh hồn bị mất. Chưa bao giờ có bất kỳ thịt nào, ngoại trừ trái cấm, được mua đắt như nước dùng này của Gia-cốp. Một lời nguyền theo sau cả hai lần ăn của chúng. Không có điều tạm thời nào mà không có rắc rối, mặc dù nó xứng đáng hơn cháo đậu lăng nhiều. Một người có những điều tốt không? Hắn sợ mất chúng; và khi hắn phải, có thể hoặc ước chúng đã không tốt như vậy, hoặc sở hữu chúng lâu hơn. Hắn có điều xấu không? Chúng mang lại đau buồn, và hắn hoặc ước chúng tốt, hoặc thoát khỏi chúng. Vậy những điều tốt làm chúng ta phiền với sợ hãi, điều xấu với buồn rầu; những điều kia trong tương lai, những điều này trong hiện tại; những điều kia vì chúng sẽ kết thúc, những điều này vì chúng không kết thúc. Vậy, không có gì có thể làm một người thật sự hạnh phúc ngoài sự đời đời. Những thú vui có thể kéo dài một lúc trong thế giới này; nhưng chúng sẽ già đi với chúng ta, nếu chúng không chết trước chúng ta. Và gậy của tuổi già không phải là cột của sự đời đời. Vậy, hắn có quá nhiều máu nhục dục và phàm tục của Ê-sau trong mình, Hê-bơ-rơ 12:16, kẻ sẽ bán quyền trưởng nam và an ủi đời đời cho những thú vui thoáng qua. 3. Một lập luận khác về sự ngu dại của hắn là, sự vô ơn đối với Đức Chúa Trời, Đấng đã trong lòng thương xót ban cho hắn, mặc dù chỉ bằng vài phút, đặc quyền của quyền trưởng nam; mà các nhà thần học cho rằng chức tế lễ cũng được truyền theo. Cha của gia đình thực hành nó trong đời mình, và sau khi ông qua đời con đầu lòng kế vị trong đó cùng với sự thừa kế. Và Ê-sau có thể vô ơn với một Đức Chúa Trời nhân từ như vậy không? Hoặc hắn có thể đã khao khát một phẩm giá cao hơn không? Sự vô ơn khốn khổ, ngươi bị đóng dấu công bằng như thế nào cho một kỳ quan trong tự nhiên! Có quá nhiều người, trong một sự cẩu thả ủ rũ, bỏ qua mọi ân huệ của Đức Chúa Trời vì thiếu một ân huệ mà tình cảm của chúng khao khát. Không phải chúng cảm ơn vì chức quan, mà phàn nàn, rằng chúng không được nâng lên chức chấp chính. 4. Sự cứng đầu của hắn đánh thuế sự ngu dại của hắn, rằng, sau máu lạnh, thời gian rảnh để nghĩ về kho tàng hắn đã bán, và tiêu hóa cháo của hắn, hắn không ăn năn về sự vội vàng của mình; mà, câu 34, ‘Hắn đã ăn, và uống, và đứng dậy, và đi đường của hắn’—lấp đầy bụng hắn, đứng dậy theo phong tục trước đây của hắn, và đi đường của hắn mà không có một Tôi đã làm gì? Do đó nó được thêm, ‘hắn khinh miệt quyền trưởng nam của mình.’ Hắn theo đuổi những thú vui của mình mà không có bất kỳ sự ngăn chặn nào của buồn rầu hay gián đoạn của lương tâm. Toàn bộ đời hắn là một vòng tròn của những phong tục tội lỗi; và không phải sự mất quyền trưởng nam của hắn có thể đưa hắn ra khỏi chúng. Một vật tròn ngụ ý một sự liên tục của chuyển động, theo các nhà toán học. Nó bắt đầu từ mọi phần như nhau, và kết thúc tuyệt đối trong chính nó, không có bất kỳ điểm hay phạm vi khách quan nào để di chuyển nó. Đất là nhà của Ê-sau; hắn không tìm kiếm hạnh phúc nào khác: do đó đi đường của hắn với ít suy nghĩ về quyền trưởng nam trên trời hơn là nếu hắn đã bỏ lỡ con nai hắn săn. Thật gian ác khi bán những điều trên trời với giá cao của thế gian; nhưng thật khốn khổ nhất khi khinh miệt chúng. 5. Cuối cùng, bản chất phản bội của hắn xuất hiện, rằng mặc dù hắn đã thực hiện một sự chuyển nhượng tuyệt đối quyền trưởng nam của mình cho Gia-cốp, và đóng dấu văn kiện bằng một lời thề, nhưng hắn dường như chỉ đùa giỡn với nó, và dự định trong lòng không thực hiện nó. Do đó, chương 27:41, ‘Hắn nói trong lòng, Những ngày tang chế cho cha tôi sắp đến; rồi tôi sẽ giết anh trai tôi là Gia-cốp.’ Hắn chỉ chờ đám tang của cha mình, và rồi quyết định gửi anh trai hắn theo ông; như Ca-in đã làm với A-bên, vì hắn được chấp nhận hơn. Khó phán đoán liệu hắn là một người con tệ hơn hay một người anh tệ hơn. Hắn hy vọng cha mình chết, và dự định anh mình chết; và thề sẽ đổ máu thay vì nước mắt. Có lẽ từ ví dụ của hắn những kẻ khốn khổ tuyệt vọng đó của Anh đã rút ra sự hướng dẫn của chúng. Chúng đã bán quyền trưởng nam của chúng, và phước lành mà Chúa Giê-xu Christ, như Y-sác già đang chết, để lại trong di chúc của Ngài cho mọi người tin, và mọi lợi ích trong lẽ thật của Phúc Âm, cho Giáo Hoàng cho một ít cháo, cháo đỏ, nhuộm trong máu của chính chúng, vì tìm cách tô màu nó bằng máu của người được xức dầu của Đức Chúa Trời, và của các thánh đồ của Ngài. Và bây giờ, trong một ác ý oán giận, thấy con cái của lẽ thật tận hưởng bấy nhiêu bình an bên ngoài như chúng ý thức được một sự phiền não bên trong, chúng chỉ chờ đợi ngày tang chế, những ngày tang chế, khi Đức Chúa Trời sẽ chuyển nữ hoàng quá cố của chúng ta, có ký ức được phước đời đời, từ một vương quốc trên đất đến một vương quốc tốt hơn trên trời; và rồi hy vọng, như những con chim ô tác trong một cánh đồng bỏ hoang, nâng những vận may nặng nề của chúng bằng một cơn lốc xoáy của sự náo động. Nhưng Đấng Hòa Giải Của Thế Giới của chúng ta (vốn là thuộc tính thật của Constantine) đã đánh lừa những hy vọng ghen tị của chúng. Và như Paterculus nói về đế chế La Mã, sau khi Augustus chết, khi có hy vọng của kẻ thù như vậy, sợ hãi của bạn bè, mong đợi rắc rối trong tất cả, Sự oai nghi của một người lớn như vậy, đến nỗi không cần vũ khí cho người tốt, cũng không chống lại kẻ xấu. Gia-cốp hoàng gia của chúng ta đã ngăn chặn mọi mưu kế, ngăn chặn mọi âm mưu của những người Ê-sau ác ý này, và ổn định chúng ta cả trong việc tận hưởng Phúc Âm và bình an với nó. Nhưng trong khi đó Đức Chúa Trời đã trừng phạt những mưu mô phản bội của chúng, như Ngài sẽ làm với lời thề gian và phản quốc, bất cứ nơi nào Ngài tìm thấy chúng; vì Ngài sẽ đóng lên đầu kẻ thề gian lời thề của hắn bị phá vỡ một cách phản bội. Trong tất cả những hoàn cảnh này xuất hiện, rằng mặc dù Ê-sau tinh vi để bắt thú, hắn không có khéo léo để săn ra sự cứu rỗi của chính mình. Từ tất cả những viên đá rải rác này, được mang lại với nhau, hãy để tôi xây dựng tòa nhà hướng dẫn này. Những người khôn ngoan nhất cho thế giới thường là những kẻ ngu dại nhất cho những phước lành trên trời. Người gian ác có thể cảm nhận những điều của xác thịt, không phải của Thánh Linh. Tiên tri Giê-rê-mi hợp cả hai điều này, và cho thấy sự khôn ngoan và ngu dại có thể đồng hành trong một người như thế nào: chương 4:22, ‘Chúng khôn ngoan để làm điều ác; nhưng để làm điều tốt chúng không có sự hiểu biết.’ Hãy để chúng chiến tranh, chúng có mưu kế của chúng; hãy để chúng âm mưu trong bình an, chúng có chính sách của chúng. Để săn bắn, chúng có lưới; để bắt chim, bẫy; để câu cá, mồi: không ít như ngay cả trong việc chăn nuôi, nhưng những người hành nghề có những mưu mẹo của chúng; chúng biết thị trường đi theo hướng nào, sẽ đi theo hướng nào. Các thương nhân của quý vị có những bí mật của chúng—những bí mật thật, vì bí mật của sự gian ác ở trong chúng: chúng có một kho lời tốt để bán một kho hàng xấu; trong những phẩm chất đặc biệt của chúng chúng có thể dạy Machiavel. Nhưng hãy kéo chúng ra khỏi trung tâm của chúng, trái đất, và ra khỏi chu vi của chúng, những chính sách thế gian, và quý vị không có những kẻ ngu dại đơn giản hơn. Chúng không quen biết với các luật lệ của Đức Chúa Trời, và do đó không ngạc nhiên nếu chúng phán đoán sai tội lỗi là đức hạnh; như Xê-bun nói với Ga-anh, Các Quan Xét 9:36, rằng hắn nhầm bóng của núi với đầu của người. Một người có thể dễ dàng chạy linh hồn mình lên những tảng đá nổi loạn, trong khi hắn không nhìn vào thẻ lương tâm cũng không quan tâm đến la bàn đức tin. MỘT NGƯỜI CỦA ĐỒNG RUỘNG.—Chúng ta đã lấy nhánh đầu tiên của tính cách của hắn, tỷ lệ chính của bức tranh của hắn: ‘hắn là một thợ săn khéo léo.’ Có một màu nữa được thêm: ‘hắn là một người của đồng ruộng.’ Nhưng vì tôi coi nó không khác gì một lời giải thích về thuộc tính trước, một giải kinh của mệnh đề, ngoại trừ nó có phạm vi rộng hơn một chút, tôi không làm gì hơn là nêu tên nó. Chúng ta không nghĩ, vì hắn được gọi là một người của đồng ruộng, rằng do đó hắn là một người nông dân; mà, như bản Septuagint gọi hắn, một người đồng ruộng, liên quan đến việc hắn liên tục ở trong đồng ruộng. Ở đó là môn thể thao của hắn, ở đó là lòng hắn. Do đó, câu 28, Y-sác yêu Ê-sau, ‘vì hắn ăn thịt săn của hắn.’ Hắn yêu thịt săn của hắn, không phải điều kiện của hắn. Một số người sẽ đọc nó như vậy, ‘vì thịt săn ở trong miệng hắn,’ và như vậy biến việc săn bắn của hắn thành một phép ẩn dụ: như thể bằng sự len lỏi hắn đã luồn mình vào ân huệ của Y-sác. Nhưng cách đọc kia tốt hơn; ngoại trừ rằng, nhân tiện, chúng ta có thể quở trách những thợ săn miệng như vậy. Nếu quý vị muốn biết chúng là ai, chúng là những kẻ xu nịnh, mà chúng ta có thể nói, như thợ săn nói về chó của chúng, chúng có miệng tốt; hoặc đúng hơn, miệng xấu. Vì việc cắn của một con chó thường không làm mưng mủ đau như việc liếm của chúng. Trong tất cả các loài chó chúng giống chó spaniel nhất, nhưng chúng có cái lưỡi độc hơn. Chúng sẽ xu nịnh, và cười nịnh, và nhảy lên, và hôn tay chủ của chúng: nhưng trong suốt thời gian này chúng chỉ săn hắn; và nếu chúng có thể làm hắn bật dậy một lần, quý vị sẽ nghe chúng sủa ngay lập tức, và hoặc trình bày hắn cho chim ưng, hoặc tự hành hạ và săn mồi hắn, có lẽ không nhiều vì thịt hắn như vì lông hắn. Vì chúng không yêu chủ, mà yêu của cải của chủ. Con lừa vàng, được trang bị những đồ trang sức sang trọng, nghĩ hắn có nhiều bạn như hắn có thú vật đến xung quanh hắn. Một kẻ khen mõm hắn đẹp hơn mõm sư tử; một kẻ khác khen da hắn giàu hơn da báo; một kẻ khác khen chân hắn nhanh hơn chân nai; một kẻ thứ tư khen răng hắn trắng hơn và quý hơn răng voi; một kẻ cuối, khen hơi thở hắn ngọt hơn hơi thở của thú cầy hương. Và thật ngạc nhiên nếu một số không làm hắn tin hắn có sừng, và những sừng mạnh hơn sừng bò, và có đức hạnh hơn sừng kỳ lân. Trong suốt thời gian này chúng chỉ săn hắn vì những đồ trang sức của hắn; hãy lột vỏ hắn, và quý vị sẽ thấy chúng mắng và đá hắn. Điều này Sa-lô-môn ám chỉ, Châm Ngôn 19:4, ‘Sự giàu có thu thập nhiều bạn: nhưng người nghèo bị tách khỏi láng giềng của mình.’ Ông nói không phải người giàu, mà là sự giàu có. Đó là tiền, không phải người, chúng săn. Kẻ vĩ đại tự dựng lông lên, và tự cho mình cao hơn đầu tất cả những người còn lại, và tự hào về nhiều bạn. Than ôi! những con chó này chỉ săn chim thiên đường vì lông của nó. Những con ong này chỉ bay lượn quanh lọ mật vì có mật trong đó. Con ruồi kiêu ngạo, ngồi trên bánh xe ngựa, vốn, bị vội vã bằng bạo lực, thổi cát lên, nói ra rằng chính nó đã làm tất cả bụi vinh quang đó. Con lừa, mang nữ thần Ai Cập, phồng lên với ý kiến rằng tất cả những cúi mình, khúm núm, và vâng lời đó được làm cho hắn. Nhưng đó là cái vỏ, không phải xác, chúng há miệng chờ. Vậy con nai bị săn có thể khoe có bao nhiêu chó săn đang theo hắn. Chúng theo thật, như quạ theo một con thú sắp chết. Actaeon đã tìm thấy sự thật tử tế của sự theo của chúng. Chúng chạy trốn như nhện khỏi một ngôi nhà đang suy tàn; hoặc như chim cu, chúng hát một nốt tồi tệ trong một tháng vào mùa hè, và biến mất vào tháng Sáu hoặc tháng Bảy; chắc chắn trước mùa thu. Những thợ săn này đã biến mất; hãy để chúng đi: vì chúng đã đưa tôi một chút ra khỏi sự nghiêm ngặt và trực tiếp của bài diễn văn dự định của tôi. Nhưng như một thầy thuốc đến chữa bệnh đôi khi nhận một số nhiễm trùng của bệnh nhân của mình, vậy tôi đã bị dẫn đi săn một chút rộng, để tìm ra những thợ săn khéo léo này. Xin hãy quan sát hai ghi chú chung, và rồi tôi sẽ đến áp dụng:— 1. Hai anh em này được sinh cùng nhau, được nuôi dưỡng cùng nhau; nhưng sự khác biệt lớn như thế nào trong thành phần thân thể của chúng, trong tính cách tâm trí của chúng, trong các sự kiện của đời chúng, hoặc, như người ta nói, trong vận may của chúng! (1.) Về thân thể: một người thô và lông lá, người kia trơn tru và thẳng thắn. Điều này hiếm thấy ở những đứa trẻ được sinh ra bởi cùng cha mẹ, nhưng hiếm hoặc không bao giờ ở hai đứa sinh cùng một lần. Và chúng ta có thể đi xa như vậy với nhà tướng số để nói, rằng nước da, mặc dù không phải là hướng dẫn, nhưng khiến tính cách bên trong nghiêng theo. (2.) Về tính cách tâm trí, văn bản này cho thấy một sự khác biệt rộng và đối nghịch: ‘Ê-sau là một thợ săn khéo léo, một người của đồng ruộng; nhưng Gia-cốp là một người thẳng thắn, ở trong các lều.’ Và Gregory quan sát từ ví dụ này, sự xa cách hoặc đối nghịch của thú vui của người thế gian và người thánh. Người thế gian săn đuổi những thú vui của thế giới, như Ê-sau. Người ân điển tự hiến cho sự suy ngẫm và nghiên cứu đức hạnh, như Gia-cốp. (3.) Về các sự kiện hoặc thành công trong thế giới này, có khoảng cách lớn như không thể tưởng tượng lớn hơn; vì ở đây nói, ‘kẻ lớn sẽ phục vụ kẻ nhỏ.’ Đặc quyền của quyền trưởng nam thuộc về Ê-sau; nhưng cả điều đó và phước lành đều đến với Gia-cốp. Nếu trong chúng ta con trai cả bán tất cả đất của mình cho một người em trai, nhiều người sẵn sàng chúc phúc cho những ngôi sao của hắn, và nói, Hắn sinh ra để có vận may tốt hơn. Nhiều điều ở đây được hình tượng:— [1.] Theo nghĩa đen, ở đây dự định rằng người Idumea, dòng dõi của Ê-sau, sẽ phải phục tùng người Y-sơ-ra-ên, hậu duệ của Gia-cốp. Vậy chúng ta đọc, 2 Sa-mu-ên 8:14, rằng chúng bị Đa-vít chinh phục cho Y-sơ-ra-ên, ‘Tất cả người Ê-đôm trở thành tôi tớ của Đa-vít;’ và tiếp tục như vậy đến triều đại của Giô-tham. Điều này cho người Do Thái không chỉ một sự vượt trội trong quyền thống trị tạm thời, mà còn trong những phước lành thuộc linh, ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời; vì chúng là Hội Thánh hữu hình, và Ê-đôm bị cắt bỏ. [2.] Một cách huyền bí, điều này có nghĩa là người Do Thái xác thịt bị chinh phục cho người Cơ Đốc, mặc dù người kia là dân tộc lớn tuổi hơn.* Do đó đáng quan sát, rằng trong gia phả của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 1, nhiều con đầu lòng bị bỏ ra. Lu-ca 3:38, Sết được đặt làm con trai của A-đam; nhưng con trai cả của ông là Ca-in. Vậy, Ma-thi-ơ 1:2, ‘Áp-ra-ham sinh Y-sác,’ nhưng con trai cả của ông là Ích-ma-ên; ‘Y-sác sinh Gia-cốp,’ nhưng ở đây con đầu lòng của ông là Ê-sau; ‘Gia-cốp sinh Giu-đa,’ nhưng con đầu lòng của ông là Ru-bên. Và Đa-vít sinh Sa-lô-môn trong gia phả của Ma-thi-ơ, Na-than trong của Lu-ca; nhưng cả hai đều là em trai bởi Bát-sê-ba. Xuất Ê-díp-tô Ký 4:22, Y-sơ-ra-ên được gọi là con đầu lòng của Đức Chúa Trời, và dân được chọn của Ngài, sự chiếm hữu của Ngài. Dân Do Thái được hình tượng trong những con đầu lòng này,—và chúng ta dân ngoại, vốn là những người em trai, đã lấy đi quyền trưởng nam. Rô-ma 11:19, chúng bị cắt bỏ, chúng ta được ghép vào; vậy bây giờ kẻ lớn phục vụ kẻ nhỏ. Điều này dạy chúng ta phải cẩn thận với đặc quyền của chúng ta trong Đấng Christ; vì không đủ để sinh ra từ cha mẹ tin, mà chúng ta cũng phải là người tin. Gióp có thể hy sinh cho, không chuộc, tội lỗi của con trai mình. Thật tội lỗi cho con người trên đất tước đoạt con đầu lòng; nhưng Đức Chúa Trời có thể, và làm điều đó. Sáng Thế Ký 48:14, ‘Y-sơ-ra-ên duỗi tay phải, và đặt lên đầu Ép-ra-im, người là kẻ nhỏ, và tay trái lên đầu Ma-na-se, hướng tay một cách khôn ngoan: mặc dù Ma-na-se là con đầu lòng.’ Và, câu 18, ‘Khi Giô-sép nói với ông, Không phải vậy, cha tôi, Gia-cốp trả lời, Ta biết, con trai ta, ta biết.’ Như vậy thế hệ có thể bị cắt bỏ, sự tái sinh không bao giờ. Một người có thể bị mất mặc dù sinh ra trong đức tin, trừ khi hắn được sinh lại cho đức tin. Ích-ma-ên cũng không đủ để viện cớ mình là con trai của Áp-ra-ham, trừ khi hắn cũng có thể viện cớ mình là con trai của Đức Chúa Trời, và là người thừa kế đức tin của Áp-ra-ham. 2. Hãy khen tôi ở đây với tất cả những người đoán ngày sinh, những người gieo quẻ ngày sinh, những người thờ sao, bằng dấu hiệu này, rằng tất cả chúng đều là những kẻ mạo danh, và ở đây được chứng minh là ngu dại. Ở đây có những cặp song sinh được thụ thai cùng nhau, sinh cùng nhau; nhưng có bản chất và phẩm chất khác nhau như thể một khoảng cách địa phương rộng lớn đã tách rời sự sinh của chúng, hoặc như thể máu gốc của kẻ thù đã chảy trong các tĩnh mạch riêng của chúng. Đó là sự loại trừ của Thánh Augustine về mọi dự đoán sao từ nơi này. Và vì tôi đã rơi vào những người gieo quẻ hình này, tôi sẽ mạnh dạn gieo số phận của nghề của chúng, và trung thực phơi bày sự tung hứng của chúng trong sáu lập luận:— (1.) Sự sai lầm của lịch thiên văn của chúng. Những người dự đoán, như thể chúng là bà đỡ cho các thiên thể, viện cớ một cái nhìn sâu sắc vào những bí mật của chúng; hoặc như thể, như các thầy thuốc, chúng đã gieo nước tiểu của những đám mây, và biết cơn đau giữ chúng ở đâu, đến nỗi nó không thể mưa cũng không thể mưa đá cho đến khi một ngôi sao nào đó đầu tiên làm chúng quen với nó. Sự chứng minh đã chứng minh những điều này sai và lố bịch đến mức chúng có thể gây buồn nôn hơn là mật, và tiếng cười hơn cả hai. Có lẽ khi một số người chỉ định mưa vào ngày như vậy, một số sương giá, những người khác tuyết, một người thứ tư gió, một người cuối thời tiết bình tĩnh và đẹp, một số trong những điều này có thể trúng, một số trong những điều này phải trúng. Nhưng nhẹ nhàng kẻ trái với sự hiểu biết của mình nói đúng hôm nay, nói dối ngày mai; và kẻ nói dối hôm qua có thể xảy ra đúng ngày hôm sau; như một cung thủ mù có thể giết một con quạ. Vì nguyên nhân này, tôi nghĩ, một số được gọi là những ngôi sao sai lầm hoặc lang thang; không nhiều rằng chúng không chắc chắn trong chỗ và chuyển động của chính chúng, như vì chúng khiến khách hàng và những người hỏi há hốc của chúng sai lầm. Và vậy chúng được gọi là sai lầm trong cùng một cụm từ và ý nghĩa như cái chết được gọi là nhợt nhạt; không phải nó tự nó nhợt nhạt, mà vì nó làm những kẻ nó nắm bắt nhợt nhạt; và mùa đông bẩn, không phải về hình thức, mà theo hiệu ứng, vì nó làm trái đất bẩn. Vậy đúng hơn những suy đoán của chính chúng bằng các ngôi sao, hơn là các ngôi sao, là sai lầm: cả cảm giác bị lừa với phán đoán, và các cơ quan bị hư hỏng. Do đó một số người tinh vi hơn đã đưa ra ý kiến của chúng trong những thuật ngữ giả mạo, bí ẩn, hai nghĩa như vậy, như ma quỷ đã cho những sấm truyền của hắn; rằng vì thiên đàng sẽ không theo những hướng dẫn của chúng, những cách hiểu của chúng sẽ theo thiên đàng. Và vì thời tiết đã không xảy ra như chúng đã nói trước, chúng bây giờ sẽ nói như thời tiết xảy ra. Vậy đọc sách của chúng bạn sẽ nghĩ, như những người ăn xin có tiếng lóng của chúng, chúng đã có một ngôn ngữ mới ra khỏi các nguyên tố, mà trái đất nghèo không bao giờ hiểu hoặc sẽ hiểu. Và người ta nghĩ rằng tiếng lóng là ngôn ngữ tốt hơn, vì nó không tham vọng như vậy để can thiệp vào các ngôi sao, mà đầu của người dự đoán ngắn như lưỡi của hắn ngắn so với sự hùng biện của người ăn xin. (2.) Tình trạng của những thầy bói và những kẻ chiếm đoạt tiên tri; vốn không chỉ nghèo và ăn xin, như thể trái đất ghen tị từ chối cứu giúp những kẻ có thể lấy cuộc sống của chúng ra khỏi các ngôi sao, mà còn lố bịch:— ‘Sự nghèo khó bất hạnh không có gì khó hơn trong nó, Hơn là nó làm con người trở nên lố bịch.’ Điều này chưa phải tất cả; nhưng chúng hoàn toàn không biết số phận của chính chúng. Bây giờ, Kẻ không biết cho chính mình, làm sao nên khôn ngoan cho người khác? Thrasius thầy bói, trong chín năm hạn hán của Ai Cập, đến với Busiris bạo chúa— ‘Và cho thấy Jove có thể được xoa dịu Bằng máu đổ ra của một vị khách’— và nói với hắn, rằng cơn giận của Jupiter có thể được xoa dịu bằng cách hy sinh máu của một người lạ. Bạo chúa hỏi hắn hắn là người nước nào, của Ai Cập, hay là người ngoài? Hắn nói với hắn, một người lạ. ‘Busiris nói với hắn; ngươi sẽ là vật hiến tế đầu tiên của Jove, Và, hỡi khách, ngươi sẽ cho Ai Cập nước;’— ‘Ngươi, bạo chúa nói, là vị khách may mắn đó Mà máu sẽ làm ướt đất của chúng ta, và cho chúng ta nghỉ ngơi.’ Người ta kể rằng Biron, thống chế Pháp đó, đến một nhà chiêm tinh để biết thành công tương lai của các âm mưu của hắn; mà vì hắn cho là tai hại, công tước giận dữ bắt đầu những dự định ác ý của mình trong máu của thầy bói. Chúng có thể đọc số phận của người khác trong các ngôi sao, mà không đọc của chính chúng không? Do đó một người dí dỏm viết trên một cuốn sách như vậy, sau khi ném nó vào lửa— ‘Tác giả của ngươi tiên đoán nhiều: than ôi! người bạn yếu ớt, Rằng hắn không thể tiên đoán kết cục của ngươi.’ (3.) Sự chuyển động nhanh của các thiên thể, và sự xa cách của chúng khỏi mắt chúng ta; cả cảm giác của chúng ta quá yếu để xuyên qua những ngọn lửa đó, và những ngọn lửa đó quá nhanh trong chuyển động cho sự lĩnh hội của chúng ta. Do đó Thánh Augustine nói, Nếu một trong hai đứa song sinh được sinh ra ngay sau đứa kia đến nỗi cùng một phần của lá số vẫn còn, tôi đòi hỏi sự giống nhau và bình đẳng trong cả hai, điều không thể tìm thấy trong bất kỳ cặp song sinh nào. Chúng ta thấy ở đây hai anh em sinh cùng nhau, rất có khả năng, dưới triều đại của một hành tinh hoặc chòm sao; nhưng khác nhau về bản chất hơn chính các hành tinh. Đối với điều này chúng trả lời, rằng ngay cả nguyên nhân này, sự chuyển động nhanh của các hành tinh, đã tạo ra sự đa dạng này, vì chúng thay đổi khía cạnh và sự kết hợp của chúng mỗi khoảnh khắc. Điều này một Nigidius sẽ chứng minh, người trên một bánh xe quay với mọi sự nhanh chóng có thể, để rơi cùng lúc hai lần rắc mực, gần nhau như hắn có thể; nhưng bánh xe đứng yên, v.v., bánh xe đứng yên, chúng được thấy rất xa và cách xa. Mà hắn sẽ chứng minh, rằng trong một quá trình thời gian nhỏ, một phần lớn của quả cầu thiên thể có thể được quay quanh. Nhưng điều này Thánh Augustine trả lại một cách vững chắc cho chúng: rằng nếu các quá trình hành tinh và chuyển động thiên thể nhanh như vậy, không thể phân biệt một người sinh ra dưới chòm sao nào. Và Gregory chế nhạo sự ngu dại của chúng một cách dí dỏm, rằng nếu Ê-sau và Gia-cốp do đó không sinh ra dưới một chòm sao, vì chúng ra đời lần lượt; bằng cùng một lý do, cũng không ai có thể sinh ra dưới một chòm sao, vì hắn không sinh ra cùng lúc, mà một phần lần lượt. (4.) Đời sống ngắn và giòn của con người. Nếu tuổi của chúng ta bây giờ như với các tổ phụ, khi con nai, con quạ, và cây sồi sống lâu, so với đời người, chết rất trẻ, chúng có thể khi đó quan sát và hiểu chuyển động và vòng quay của các ngôi sao, và nhìn thấy hiệu ứng của chúng; khi nếu bất kỳ ngôi sao nào đã vắng mặt lâu khỏi sự suy ngẫm của chúng, chúng có thể ở lại hai hoặc ba trăm năm để thấy nó lại: nhưng bây giờ, như một con chim sơn ca Anh hát— ‘Ai sống đến tuổi Thích hợp làm đầy tớ cho Methusalem?’ Cần thiết nhà chiêm tinh này phải sống lâu như vậy để đã quan sát đời của một người như vậy sinh ra dưới một hành tinh như vậy, và sau hắn một người khác sinh ra theo cách tương tự. Không, hắn phải vượt qua những năm của Methusalem trong sự suy ngẫm liên tiếp của những thí nghiệm như vậy. Nhưng đời này không được ban, do đó không phải sự hiểu biết này. (5.) Số lượng vô hạn của các ngôi sao lấy khỏi chúng mọi khả năng dự đoán không thể sai lầm. Chúng không thể cho số lượng chung của chúng, và chúng có thể cho bản chất riêng của chúng không? Cố gắng nó là sự thiếu thận trọng mù quáng nhất; khẳng định nó, là sự vô liêm sỉ trơ trẽn nhất,—sự mê muội mù quáng, sự vô liêm sỉ không biết xấu hổ. (6.) Sự sắp xếp, điều kiện, bản chất, và nghiên cứu khác nhau của những người sinh cùng nhau. Vậy Gregory lý luận về những cặp song sinh này: Khi mẹ sinh cả hai cùng một khoảnh khắc, làm sao lại không có cùng một phẩm chất đời sống cho cả hai? Không phải nhiều người sinh cùng lúc và dưới cùng một chòm sao, mà quá trình và sự kiện của chúng ta thấy rất khác nhau và thường trái ngược sao.
Nếu chúng ta có thể tin rằng Romulus và Remus đều được sinh ra bởi một trinh nữ vestal (bị một người lính làm ô uế) trong một lần sinh, cả hai cùng bị phơi bày ra một sa mạc hoang dã, cả hai cùng được một con sói cái bắt và nuôi dưỡng, cả hai cùng xây dựng và thách thức Rome; nhưng Romulus đã giết anh trai mình, và chiếm vương quốc của thành phố đó, và theo tên của chính mình gọi nó là Rome. Những bức tường đầu tiên bị ướt bằng máu anh em. Nếu Castor, Pollux, và Helena được Jupiter sinh ra, và được Leda ấp ra từ một quả trứng, làm sao chúng có những vận may khác nhau như vậy? Tại sao Pollux lại chuộc anh trai mình bằng cái chết luân phiên? Cicero đề cập nó cho sự ngu dại của người Chaldea, rằng chúng sẽ cho mọi người sinh cùng lúc, sinh ở bất cứ đâu cùng nhau, được sinh ra với cùng một điều kiện. Nhưng phải chăng tất cả những trẻ sơ sinh bị giết cùng lúc bởi Hê-rốt đều sinh ra dưới một chòm sao? Hoặc tất cả thế giới cũ bị chết đuối trong trận lụt dưới một ngôi sao? Hoặc tất cả những người lính bị giết trong một cánh đồng dưới cùng một dấu hiệu? Các nhà toán học thường khẳng định rằng tất cả những người sinh ra dưới dấu hiệu Aquarius sẽ là ngư dân. Nhưng ở Getulia không có ngư dân: chưa bao giờ có ai ở đó sinh ra dưới dấu hiệu Aquarius sao? Người Crete, Phao-lô nói, luôn là kẻ nói dối: cái gì, phải chăng tất cả chúng đều sinh ra dưới Mercury? Người Athens, tham lam những điều mới lạ: phải chăng tất cả chúng đều có một ngôi sao chủ đạo? Người Belgic, những chiến binh: phải chăng do đó tất cả chúng đều sinh ra dưới triều đại của Mars? Nhưng tôi đã tốn quá nhiều hơi về sự ngu dại này của những người dự đoán; mà có thể nói rằng không chỉ ‘con cái của thế giới này khôn ngoan hơn trong thế hệ của chúng hơn con cái của sự sáng,’ Lu-ca 16:8, mà chúng sẽ khôn ngoan hơn chính sự sáng. Chúng sẽ biết nhiều hơn các thánh và thiên sứ, và tìm ra những điều không thể điều tra của Chúa. Vì nếu chúng có thể thấy trước những điều tương lai, chúng sẽ tự hào mình bằng Đức Chúa Trời. Nhưng những điều bí mật thuộc về Đức Chúa Trời; những điều được tiết lộ, thuộc về chúng ta. Điều kia vừa kiêu ngạo trong con người vừa xúc phạm Đức Chúa Trời. Và Gregory nói tốt, ‘Nếu một ngôi sao như vậy là số phận của một người, thì con người được tạo ra cho các ngôi sao, không phải các ngôi sao cho con người.’ Ma quỷ không biết những sự kiện tương lai, và những kẻ này sẽ khoe khoang nó sao? Thật là một con lợn dạy Minerva. Chúng lớn lên cùng nhau, và ngay lập tức Ê-sau là ‘một thợ săn khéo léo,’ Gia-cốp ‘một người thẳng thắn.’ Chúng ta thấy rằng ngay cả tuổi trẻ cũng ám chỉ cho một người quan sát khuynh hướng và quá trình tương lai của một người. Cành cây mọc ra khỏi cây uốn cong theo hướng nó sẽ luôn mọc. ‘Hãy dạy một đứa trẻ một nghề trong tuổi trẻ của nó, và khi nó già nó sẽ không quên nó,’ Sa-lô-môn nói. Ê-sau nhanh chóng bước vào con đường đen, dẫn đến những cổng đen, luôn sẵn sàng mở cho những linh hồn đen. Cổng của âm phủ đen mở ra. Như thể hắn sẽ muốn thời gian cho môn thể thao của hắn hơn là môn thể thao cho thời gian của hắn, hắn bắt đầu sớm, ngay tại ngưỡng cửa đời hắn và buổi sáng của những năm hắn. Quá trình gian ác của hắn nhanh hơn tuổi của hắn,—sự gian ác của hắn vượt trước tuổi của hắn. Và hắn có bao giờ dừng quá trình của mình không? Những cha mẹ ngu dại nên nuông chiều sự phóng đãng của con cái chúng như vậy! không, thậm chí sẵn sàng quở trách và kiểm tra sự tiến lên thiên đàng của chúng bằng dây cương đó, ‘Một thánh trẻ, một ma quỷ già,’ và, ‘Tuổi trẻ hoang dã được phước với một tuổi già đứng đắn!’ Nhưng thật vậy, rất có khả năng, một thánh trẻ chứng tỏ là một thiên sứ già, và một Ê-sau trẻ là một ma quỷ già. Và từ đây theo sau sự hủy hoại của nhiều ngôi nhà lớn, rằng người chủ trẻ được phép sống như một Ê-sau cho đến khi hắn đã săn hết tài sản thừa kế của mình, vốn hầu như kéo dài cho người con bấy nhiêu năm như người cha đã có được nó có những chữ cái trong tên của mình. Nhưng hắn quan tâm gì đến quyền trưởng nam? Khi tất cả đã hết, hắn, như Ê-sau, có thể sống bằng gươm. Hắn sẽ lấy vàng từ Ấn Độ nhưng hắn sẽ có nó. Nhưng hắn có thể đã tiết kiệm chuyến đi đó, và giữ những gì hắn có ở nhà. Nếu kẻ cho vay nặng lãi đã mua nó, mặc dù cho cháo, hắn sẽ không chia tay nó lại, mặc dù chúng khóc nước mắt. Tốt hơn là thiếu phương tiện thừa thãi hơn là sự điều độ cần thiết. Những vật lớn tự sụp đổ, và không được phép đứng lâu ở trên cao; đặc biệt khi những tượng khổng lồ khổng lồ không có đôi chân lành mạnh. Những mong muốn rộng lớn, không kém những tòa nhà, nơi nền móng không vững chắc, chìm bởi độ lớn của chính chúng. Và thường có lửa ra khỏi bụi gai, Các Quan Xét 9:20, đốt cháy người Sê-chem, và đốt cháy tổ đại bàng trong cây tuyết tùng. Thi Thiên 37:16, Một ít mà người công chính có tốt hơn sự giàu có của nhiều kẻ ác. Và một Gia-cốp thẳng thắn sẽ thịnh vượng hơn một Ê-sau săn bắn phàm tục. Vậy hãy để một người bắt đầu với Đức Chúa Trời. ‘Một người trẻ sẽ làm sạch đường mình bằng cách nào? Bằng cách chú ý theo lời Ngài,’ Thi Thiên 119:9. Như vậy theo nghĩa đen; bây giờ hãy đến một số áp dụng đạo đức cho chính chúng ta. Săn bắn, phần lớn, được lấy trong Kinh Thánh theo nghĩa xấu nhất. Vậy, Sáng Thế Ký 10:9, Nim-rốt là một thợ săn, thậm chí thành tục ngữ; và điều đó ‘trước mặt Chúa,’ như không sợ sự oai nghi của Ngài. Bây giờ, nếu săn thú là đáng ghét như vậy, săn người là gì? Những kẻ áp bức gian ác của thế giới ở đây được hình tượng và đánh thuế, những kẻ sử dụng cả tay và não để săn người nghèo ra khỏi nơi ở của chúng, và uống máu của người bị áp bức. Ở đây hãy quan sát—I. Những người bị săn; II. Cách săn; và, III. Những con chó săn. I. Người nghèo là con mồi của chúng: bất kỳ người nào mà trí tuệ hoặc bạo lực của chúng có thể thực hành. Không nhiều là những kẻ ăn xin; nhưng chúng sẽ hài lòng săn chúng ra khỏi bờ biển của chúng nữa; mà là những người có phần nào xứng đáng với sự há hốc của chúng, và mà tài sản của chúng có thể cung cấp một số miếng cho cổ họng của chúng. Đại bàng không bắt ruồi chừng nào còn chim trên trời. Dân thường, vốn bằng lao động lớn đã có được một ít chỗ ở cho mình, những kẻ này săn và đặt nằm, và săn mồi trên vận may nằm sấp của chúng. Nếu chúng là tá điền, khốn cho chúng: tiền phạt, tiền thuê, vận chuyển, nô lệ, sẽ uống cạn mồ hôi trán của chúng. Có luật chống lại những kẻ làm tiền giả; và nó được làm thành phản quốc, một cách công bằng, để đóng dấu hình của nhà vua trong những kim loại bị cấm. Nhưng kim loại là gì so với một người, hình ảnh của Đức Chúa Trời! Và chúng ta có những kẻ đúc tiền trên da của người nghèo: chúng là những kẻ phản bội Vua của các vua. Toàn bộ đất nước sẽ cảm thấy việc săn bắn của chúng. Chúng săn những vùng đất chung thành những vùng đất riêng, những đất canh tác thành đồng cỏ, để việc mót lúa bị lấy khỏi người nghèo, điều Đức Chúa Trời truyền để lại cho chúng, và mọi sự tiếp tế, ngoại trừ chúng có thể gặm cỏ trên đường cao tốc. Và đối với những người khác, mà cơn thịnh nộ của chúng không thể mở rộng tới, sự khéo léo của chúng sẽ; vì chúng sẽ nâng chúng trong các khoản trợ cấp, hoặc tính quá cao cho chúng cho các cuộc chiến, hoặc làm phiền chúng bằng những cuộc cãi vã trong luật pháp, hoặc có lẽ tôi tớ của chúng sẽ theo những điều khoản trực tiếp đánh chúng. Na-bốt sẽ khó giữ vườn nho của mình, nếu bất kỳ góc nào của nó làm biến dạng quyền lãnh chúa của A-háp. Nếu chúng không thể mua nó theo giá của chúng, chúng sẽ đi kiện vì nó; trong đó chúng không quan tâm hơn là có một dịp có thể tạo màu cho sự tranh chấp; vì chúng sẽ làm hắn mệt mỏi như vậy, đến nỗi cuối cùng hắn sẽ bị buộc phải bán nó. Nhưng Tully nói về việc bán đó, Đó là một sự tống tiền, không phải một sự mua bán. Như vậy người nghèo là con thú chúng săn; người phải dậy sớm, nghỉ muộn, ăn bánh đau buồn, ngồi với nhiều bữa ăn đói, có lẽ con cái hắn khóc đòi thức ăn, trong khi tất cả trái của nỗi đau của hắn được phục vụ vào bàn của Nim-rốt. Hãy phàn nàn về điều này bao lâu bạn muốn, nhưng, như nhà hùng biện nói về Verres, một người có tiền có thể không bị kết án. Thật vậy, một người có tiền có thể không bị thiệt hại, nhưng hắn có thể bị nguyền rủa. Vì đây là một tội lỗi kêu la, và đôi tai đã thức tỉnh của Chúa sẽ nghe nó, tay bị khiêu khích của Ngài cũng sẽ không tha nó. Nếu người nghèo giữ im lặng, chính những viên đá sẽ nói. Tiền phạt, việc vắt kiệt, việc bao vây, áp bức, phiền não, sẽ kêu lên Đức Chúa Trời để báo thù. ‘Đá sẽ kêu lên từ tường, và xà từ gỗ sẽ trả lời nó,’ Ha-ba-cúc 2:11. Quý vị thấy những con thú chúng săn. Không phải cáo, không phải sói, cũng không heo rừng, bò, cũng không hổ. Đó là một quan sát chắc chắn, không con thú nào săn đồng loại của mình để nuốt nó. Bây giờ, nếu những kẻ này nên truy đuổi sói, cáo, v.v., chúng khi đó nên săn đồng loại của mình; vì chúng chính là những thứ đó, hoặc đúng hơn tệ hơn những thứ đó; vì ở đây người là sói đối với người. Nhưng mặc dù chúng là người chúng săn, và theo tự nhiên cùng một loại, chúng không như vậy theo phẩm chất; vì chúng là những con chiên chúng bắt bớ. Trong chúng có máu, và thịt, và lông để có; và do đó trên những thứ này chúng tự nhồi mình. Trong chúng có áo giáp yếu để phòng thủ chống lại sự tàn ác của chúng; do đó trên những thứ này chúng có thể thống trị. Tôi sẽ nói một cách mạnh dạn: Không có một Nim-rốt hùng mạnh nào trong đất này dám săn kẻ ngang bằng của mình; nhưng trên con chiên thấp kém của hắn hắn xúc phạm như một Nero trẻ. Hãy để hắn được những người cao tôn vinh, và hắn không được chào dưới mười hai điểm. Ở nông thôn hắn chứng tỏ là một kẻ hung bạo; chính cái cau mày của hắn là một kỳ quan, và sinh ra một trận động đất. Hắn sẽ là một Caesar, và đánh thuế tất cả. Tốt nếu hắn không chứng tỏ là một kẻ ăn thịt người. Chỉ Macro chào Sejanus chừng nào hắn còn trong ân huệ của Tiberius; hãy hất hắn khỏi đỉnh đó, và con chó sẵn sàng nuốt hắn. II. Quý vị nghe đối tượng chúng săn; hãy chú ý cách thức. Và điều này quý vị sẽ thấy, như của Ê-sau, bao gồm hai điều—lực lượng và gian lận. Chúng không chỉ là thợ săn, mà là thợ săn khéo léo. 1. Về lực lượng của chúng, chúng là những tên cướp mạnh mẽ, và có một cuộc săn bạo lực, bốc đồng, độc đoán. ‘Sự hoang tàn và hủy diệt ở trong đường của chúng,’ Ê-sai 59:7. Chúng ta có thể nói về chúng như Tertullian nói về người Montanist, Chúng không lao động nhiều để xây dựng của chúng, như để phá hủy của người khác,—Chúng không tìm kiếm sự gia tăng của chính chúng nhiều như sự giảm dân số của người khác. Các triết gia cho rằng thế giới được cấu thành từ ba nguyên tắc đồng thời—vật chất, hình thức, và sự thiếu thốn; cho nguyên tắc cuối cùng là một nguyên tắc của sự biến đổi hơn là của sự thiết lập. Những kẻ áp bức, bên cạnh vật chất, vốn là khối thịnh vượng chung, và hình thức, vốn là công lý, đã nghĩ ra để làm cho sự thiếu thốn cũng cần thiết. Có những tội lỗi chỉ cố gắng nổi giận trong quỹ đạo của chúng, vốn không có vĩ độ xa hơn lương tâm của người phạm tội. Chúng là những tội lỗi riêng tư và gia đình, mà vết chích của chúng chết trong chủ sở hữu. Như vậy là sự hoang phí, ghen tị, lười biếng, kiêu ngạo. Mặc dù tấm gương xấu có thể làm phần nào, chúng không có mở rộng xa hơn. Nhưng một số có bản chất hoang dã như vậy đến nỗi chúng là những cái vồ và gươm cho toàn bộ đất nước xung quanh chúng. Và đây rõ ràng là những tội lỗi của bàn tay. Vậy Mi-chê 2:2, ‘Chúng thèm muốn ruộng, và lấy chúng bằng bạo lực; và nhà, ngay cả một người và di sản của hắn.’ Tại sao chúng làm tất cả điều này ngoài vì nó ở trong quyền năng của tay chúng, câu 1, ‘nó ở trong quyền năng của tay chúng.’ Và chúng đo quyền năng của chúng, Seneca nói, bằng khoảng, bằng tầm tay của chúng: Chúng đo sức mạnh của chúng bằng những tổn thương. Anaxagoras nghĩ con người là khôn ngoan nhất trong tất cả các tạo vật vì hắn có tay, nhờ đó hắn có thể bày tỏ mọi dấu hiệu. Hắn có thể đã kết luận hắn là gian ác nhất trong tất cả các tạo vật vì hắn có tay, vì không có hổ hay kền kền nào dưới trời gây hại hơn bằng móng vuốt và vuốt của hắn hơn con người bằng tay của hắn. Achilles hỏi Palamedes đi đến các cuộc chiến Troy tại sao hắn đi mà không có tôi tớ? Hắn cho hắn xem tay của hắn, và nói với hắn chúng ở thay cho nhiều tôi tớ. Tay là cơ quan của các cơ quan. Sự khéo léo và thích hợp của chúng buộc chúng vào những tội lỗi mà các bộ phận khác không kém phần có tội. Phần lớn, những con thú đó ít tàn ác nhất mà có nhiều sức mạnh nhất. Bò, và ngựa, và voi thuần và có thể phục vụ, nhưng ong và ong bắp cày có nọc. Vậy Đấng Tạo Hóa đã sắp xếp một cách khôn ngoan, để không có một sự kết hợp của quyền năng và ác ý,—để sức mạnh và ác ý không gặp nhau. Vậy chúng được phép có ý muốn làm hại, và không có quyền năng; hoặc quyền năng, và không có ý muốn. Con bò khó tính có sừng ngắn; nhưng những thợ săn này có cả hai. Nhà thơ nói— ‘Rằng sư tử không săn những thứ nhượng bộ; Lòng thương xót được phong cho máu của các vua.’ Có thể và không muốn, là cao quý. Rằng ngươi có thể làm hại và sẽ không làm là lời khen của ngươi; rằng ngươi muốn và không thể, là sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Ha-man sẽ treo Mạc-đô-chê, và không thể; hắn là một kẻ ác trong địa ngục vì ý định của hắn. Đa-vít, khi hắn có Sau-lơ trong hang, có thể làm hại, và sẽ không; hắn là một thánh trên trời. Si-mê-i muốn, nhưng không thể giết (mặc dù mắng nhiếc) Đa-vít; Đa-vít có thể, và sẽ không, giết Si-mê-i. Các môn đồ nóng nảy sẽ có lửa từ trời để phá hủy người Sa-ma-ri, và không thể; Đấng Christ có thể truyền nó, và sẽ không. Hiếm có một người có tính cách này trong chúng ta! Nếu lợi thế đã đẩy một chiến lợi phẩm vào tay hắn, con chiên ở trong hang sói với sự an toàn hơn. Hãy viện cớ những gì ngươi muốn, hãy phủ phục sự vô tội của chính ngươi, hãy làm nặng thêm sự tàn ác của kẻ áp bức, hắn trả lời như con sói của Aesop trả lời con chiên: ‘Nguyên nhân của ngươi tốt hơn của ta, nhưng răng của ta tốt hơn của ngươi; ta sẽ ăn ngươi.’ Và đây là một lập luận sắc bén không thể đánh bại, khi nguyên nhân phải được xét xử bằng răng. Thỏa thuận hay không thỏa thuận, luật phải ở phía chúng. Không ai có thể an toàn tiếp cận những kẻ quyền năng để phàn nàn chống lại chúng. 2. Về gian lận của chúng, chúng là những thợ săn khéo léo. Chúng là cáo cũng như sư tử để lấy con mồi của chúng. Không, đầu cáo thường làm chúng vững chắc hơn da sư tử. ‘Chúng săn bằng lưới,’ Mi-chê 7:2. Chúng có những bẫy chính trị để bắt người. Hàng hóa sặc sỡ và cửa hàng tối (và quý vị sẽ muốn chúng yêu ánh sáng những kẻ sống bằng bóng tối, như nhiều người bán hàng?) kéo và dụ khách hàng vào, nơi những con đỉa khéo léo có thể sớm cảm nhận mạch của chúng: nếu chúng phải mua, chúng sẽ trả cho sự cần thiết của chúng. Và mặc dù chúng viện cớ, Chúng tôi không ép ai mua hàng của chúng tôi, người mua hãy cẩn thận; nhưng bằng những cụm từ trôi chảy tinh tế, những lời phản đối đáng nguyền rủa, chúng sẽ tạo ra một màn sương lỗi lầm trước một con mắt của lẽ thật đơn giản, và bằng những thiết bị khéo léo săn chúng vào. Vậy một số người trong chúng ta đã làm tổ của chúng có lông, không phải bằng bạo lực công khai, mà bằng sự lách luật chính trị. Chúng đã tìm kiếm bộ lông vàng, không phải bằng công lao của Jason, mà bằng sự tinh vi của Medea, bằng ma thuật của Medea. Nếu tôi định khám phá những âm mưu của những thợ săn này, và xử lý đúng lúc với chúng, tôi sẽ mang lại cho quý vị nhiều chất liệu hơn quý vị sẽ mang lại cho tôi thời gian. Nhưng tôi giới hạn mình, và trả lời mọi lời bào chữa của chúng bằng Augustine: Những mánh khóe của chúng có thể đúng trong luật của tòa án, nhưng không trong luật của trời,—trong những lời bào chữa thông thường của trái đất, không phải trước băng ghế của nhà vua trên trời. Những thợ săn khéo léo này cũng không chỉ săn rừng của thế giới, mà chúng đã mạo hiểm vào hàng rào của Hội Thánh, và săn ở đó. Chúng sẽ đến gần để bao vây nó cho chính chúng, và đẩy Đức Chúa Trời ra. Nhiều người đã làm như vậy trong đất này; và mặc dù nguy hiểm cho con thỏ nghèo giảng cho sư tử và cáo, tôi không sợ nói với chúng rằng chúng săn nơi chúng không có việc gì. Những mục sư nghèo thân yêu với chúng, vì chúng là những con nai chúng săn. Bao nhiêu giáo xứ ở Anh (gần như một nửa số) chúng đã bao vây cho chính chúng, và đuổi những con nai của Chúa ra? Vâng, bây giờ, nếu Đức Chúa Trời đặt thách thức cho đất của chính Ngài, chống lại những sự chiếm đoạt phạm thánh của chúng, vì những danh hiệu của chính Ngài, chúng không xấu hổ nói với Ngài chúng không phải của Ngài; và bất kỳ luật nào Ngài đã làm, chúng sẽ giữ chúng với một bất chấp. Chúng được đưa vào Hội Thánh làm nhà bảo trợ, người bảo vệ; và chúng chứng tỏ là kẻ phạm tội, kẻ trộm: vì thường nhất sự bảo trợ, là sự cướp bóc. Quý vị đã đọc cách con lửng tiếp đãi con nhím vào cabin của hắn như một người bạn thân thiết; nhưng, bị thương bởi những gai của vị khách xúc phạm của hắn, hắn một cách lịch sự mong muốn hắn ra đi trong lòng tốt, như hắn đã đến. Con nhím như vậy thỏa mãn sự chất vấn công bằng của hắn: Rằng phần hắn hắn thấy mình rất thoải mái, và những kẻ không thoải mái có lý do tìm một nơi khác thích chúng hơn. Vậy con ngựa nghèo, nài xin sự giúp đỡ của người chống lại con nai, mãi mãi sau, Chúng đã cưỡi chúng ta, và thắng cương chúng ta, và đỡ chúng ta, và thúc chúng ta, và có một sự chuyên chế trên chúng ta, những kẻ chúng ta đã nhận vào làm bạn thân và yêu thích của chúng ta. III. Bây giờ về những con chó săn của chúng. Bên cạnh việc chúng tự có mũi dài, và tay dài hơn mũi của chúng, chúng có chó đủ loại. Chó săn thỏ, những người thu thập thông tin khéo léo. Càng khéo léo chúng càng đáng khen. Những con chó đặt của chúng, những người quảng bá lảng vảng; mà có thể có công dụng cần thiết, như con người có thể có chó, nhưng chúng lấy chúng cho những mục đích ác ý. Những con chó spaniel của chúng, những kẻ xu nịnh nịnh bợ, liếm tay chủ của chúng, nhưng luôn sủa vào những người lạ nghèo. Những con chó mastiff lớn của chúng; những người thi hành án gắt gỏng và háu ăn, có thể đặt một chiếc răng làm mưng mủ vào sườn của những tá điền nghèo. Chúng có những con chó cấm của chúng, những luật sư hư hỏng, những luật sư vẹt, vốn là tài sản của chúng và chỉ là những thân cây, mà nhờ đó chúng thông tin và bào chữa trước công lý chống lại công lý. Và như những con chó săn đôi khi có thể ngửi ra trò chơi trước chủ của chúng, như có một cái mũi tốt hơn hắn có một con mắt, vậy những kẻ này vẫn đang khoét lỗ trong tài sản của người nghèo, và cào lên những danh hiệu bị hỏng; mà nếu chúng được bảo vệ công bằng, hành động trở thành không phải là thanh tẩy, mà là thế tục. Nơi nếu (vì công lý đôi khi thắng thế) nó đi chống lại chúng, nhưng chi phí lớn hơn trái của bản án,—chi phí tốn kém hơn chiến thắng có lợi. Một số trong chúng, mà hàng rào của chúng là Burse, có những con chó săn máu của chúng; những người môi giới mũi dài, tay móc, có thể kéo tài sản đang chìm của người nghèo bằng máu của sự cần thiết. Nếu chúng thấy sự kiêu ngạo và hoang phí trên đường phố, chúng canh chừng chúng như những con chim ưng trên một con cừu sắp chết. Vì chúng ăn bằng tội ác, chúng không phải là chim bồ câu mà là quạ, và do đó theo những xác chết. Ôi ước gì một loại thuốc được phước nào đó có thể loại bỏ đất của chúng ta khỏi những mụn cóc và ghẻ này, giải phóng chúng ta khỏi những lời nguyền này! Những thợ săn khéo léo không thể làm nhiều điều ác như vậy mà không có những kẻ rình rập này, những con chó săn không thỏa mãn này. Như vậy tôi đã cho quý vị thấy một cánh đồng thợ săn; tôi nên thêm gì, ngoài những lời cầu nguyện của tôi lên trời, và những mong muốn xuống đất, rằng những thợ săn này có thể bị săn? Việc săn những con thú có hại được khen ngợi: con sói, con heo rừng, con gấu, con cáo, con hổ, con rái cá. Nhưng việc săn ẩn dụ những thứ này đáng khen hơn; những con sói nông thôn, hoặc cáo thành phố, xứng đáng bị săn nhất. Tôi quá nông cạn để khuyên quý vị về cách thức: tôi chỉ ước nó có thể được làm. Những người có thẩm quyền làm nó biết rõ nhất phương tiện, tôi sẽ chỉ khám phá trò chơi, và để nó cho việc săn của chúng, nêu tên những người chúng nên săn; chúng biết những con chó săn để làm điều đó. 1. Có con heo rừng hoang dã, phá vỡ những gò của Đức Chúa Trời, và làm hỏng vườn nho của Ngài: Thi Thiên 80:13, ‘Con heo rừng ra khỏi rừng làm nó hoang tàn, và con thú hoang dã của đồng ruộng nuốt nó.’ Đây là kẻ giảm dân số, sẽ săn và đặt tất cả hoang tàn, nếu hắn không bị kiềm chế. Cái gì! quý vị gọi hắn là một con heo rừng hoang tàn sao? Hắn đúng hơn bao vây tất cả, không phá vỡ gì. Vâng, hắn đặt hoang tàn khối thịnh vượng chung, mặc dù hắn bao vây cho chính mình. Hắn làm hoang tàn các xã hội, cộng đồng, khu phố của dân chúng; đuổi chúng ra khỏi cửa cổ của chúng, gửi chúng ra thế giới rộng lớn để xin bánh của chúng. Hắn là một con heo rừng đẫm máu, và có hai ngà đáng nguyền rủa: tiền, để làm hắn thành bạn, và để quyến rũ sự nhắm mắt; và một lương tâm gian ác, không quan tâm bơi đến địa ngục trong máu. Tấm khiên cơ bắp của con heo rừng này, mà nhờ đó hắn đỡ mọi đòn nguyền rủa, là sự an toàn của trái tim chết của chính hắn. Hắn nghĩ những tiếng khóc và tiếng than của góa phụ và trẻ mồ côi là âm nhạc tốt nhất. Khi bàn tay của Đức Chúa Trời đánh hắn, (như nó sẽ đánh hắn, và một cách đáng sợ,) hắn thậm chí nổi dậy và nổi giận với Ngài, và chết như một con heo rừng giận dữ, sùi bọt mép, như thể hắn đang phun sự thách thức vào trời. Hãy để con thú này bị săn. 2. Có con cáo, kẻ lừa đảo khéo léo, ăn cắp nho: Nhã Ca 2:15, ‘Hãy bắt cho chúng ta những con cáo,’ v.v. Đó là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời để săn hắn. Hắn đuổi thú ra khỏi hang của chúng bằng cách làm bẩn chúng. Hắn đã bán lương tâm của mình cho ma quỷ để lấy một kho trí tuệ gian ác. Hắn có hơi thở hôi thối, bị hư hỏng bởi những lời thề và dối trá; và một cổ họng háu ăn, để săn mồi trên sự đơn giản của con người. Nếu mọi mánh khóe thất bại, hắn sẽ giả vờ chết, để như vậy kéo chim đến ăn hắn, hắn có thể ăn chúng. Kẻ lừa đảo mặc một vẻ ngoài rất trơn tru; quý vị sẽ coi hắn là một người trung thực tuyệt vời. Nhẹ nhàng! quý vị chưa vào trong móng vuốt của hắn; khi quý vị vào, lạy Chúa thương xót quý vị, vì hắn sẽ không có chút nào! 3. Có con sói đẫm máu; kẻ cắt cổ chuyên nghiệp, kẻ cho vay nặng lãi. Hãy săn hắn, hãy chiếm hang của hắn; nó đầy hàng hóa của người nghèo. Một luật vàng nào sẽ là luật được gọi là đạo luật bồi thường! Một luật như Nê-hê-mi đã ban hành, chương 5, rằng đất và vườn nho, nhà và hàng hóa, bị thế chấp vào tay kẻ cho vay nặng lãi, nên được khôi phục; khi hắn đóng dấu nó bằng một lời thề thánh lễ, và làm chúng thề đồng ý với nó: ‘Và hắn lắc vạt áo của mình, và nói, Vậy Đức Chúa Trời lắc ra mọi người khỏi nhà hắn, và khỏi công lao của hắn, kẻ không thực hiện lời hứa này; thậm chí như vậy hắn bị lắc ra, và trống rỗng. Và tất cả hội chúng nói, A-men,’ câu 13. Nhưng nếu chúng sẽ không tự khôi phục, chúng sẽ bởi hậu duệ của chúng. Vì như Pliny viết về con sói, rằng nó sinh ra những con non mù; vậy kẻ cho vay nặng lãi nhẹ nhàng sinh ra những đứa con mù, không thể thấy để giữ những gì cha chúng để lại cho chúng. Nhưng khi người cha đã xuống địa ngục vì thu thập, người con thường theo vì phân tán. Nhưng Đức Chúa Trời công bằng. ‘Một người tốt để lại di sản của mình cho con cháu của mình; và của cải của tội nhân được dành cho người công chính,’ Châm Ngôn 13:22. 4. Cũng có con lửng, một con thú săn mồi. Chúng ta có những người bạn trong chúng ta, những kẻ tích trữ ngô, những kẻ tăng giá, quét sạch toàn bộ chợ; chúng ta gọi những kẻ này là lửng. Người nghèo đến với một ít tiền không thể nhanh chóng, nhưng với một mức giá vô lý. Chúng tích trữ tất cả. Và bằng khả năng của chúng, hoặc đúng hơn sự háu ăn, có nhiều như vậy trong tay chúng, chúng bán nó tại nơi vận chuyển của chúng theo giá của chúng. 5. Con lạc đà một bướu cũng sẽ tốt hơn bị săn. Tôi có nghĩa là những kẻ lừa đảo lang thang, mà toàn bộ đời chúng không là gì ngoài một quá trình quá mức; việc chính là ăn xin, việc phụ là ăn cắp và trộm cắp. Chỉ chúng không có thể phục vụ như con lạc đà một bướu, vốn là một con thú chân nhanh và tốc độ kỳ lạ. Lý do được Aristotle đưa ra, vì sức nóng cực đoan của tự nhiên làm hao mòn mọi sự nhờn và béo, và do đó cho sự nhanh nhẹn lớn hơn. Nhưng những con lạc đà một bướu này không nhanh. Hãy để một cảnh sát nhân từ trong một trăm người bắt gặp hắn, và cho hắn sự sửa chữa, và một giấy thông hành đến nơi sinh (được gọi sai) của hắn, và hắn sẽ không đi hơn một dặm một ngày. Hãy để chúng yên, và chúng sẽ ‘đi qua những đường của chúng,’ Giê-rê-mi 2:23, vốn không phải là đường, vì chúng không thể giữ con đường đã bị đánh; hãy để chúng ở bất cứ đâu, chúng không bao giờ ra khỏi đường của chúng. Chúng có thể tự hào là dòng dõi của Ca-in, vì chúng là những kẻ chạy trốn vĩnh viễn. Nếu gông và cột roi không thể giữ sự hoang phí của chúng, chỉ còn lại nhà tù. 6. Hãy để con bò gầm bị săn: những con bò của Ba-san, những con bò của Rome, được Giáo Hoàng gửi qua để hủy diệt, hoặc của chúng ta hoặc của chính chúng; vì kết cục của chúng không phải là lấp đầy Hội Thánh, mà là nghĩa trang,—lấp đầy nghĩa địa bằng những xác chết, không phải Hội Thánh bằng những linh hồn sống. Không dịch vụ nào sẽ được chào đón với chúng như buổi tối Sicily hoặc buổi sáng Paris. Nhưng vì không có thuốc nào lưu hành trong các cửa hàng của chúng ngoài thuốc phổ quát, phản quốc và hủy hoại, hãy để nó đầu tiên được quản lý cho chính chúng để thanh lọc những cơn sốt cháy của chúng. Và vì Giáo Hoàng gửi những con bò của hắn vào Anh dày như vậy, gầm lên để gọi những con bê của hắn lại với nhau, và kích thích sự nổi loạn của chúng khỏi chủ quyền của chúng, hãy để chúng không nhanh hơn những con bò đó từng làm, vốn gọi vào một con bò khác, là Bull kẻ treo cổ, để xử lý tất cả chúng. Nếu quý vị có khuynh hướng săn, hãy săn những con thú này tàn phá khối thịnh vượng chung: hãy để những con chiên yên, chúng làm nhiều điều tốt, không làm hại. Và cho cuộc săn này hãy sử dụng mọi kỹ năng của quý vị; trong công việc này sẽ là lời khen của quý vị để là những thợ săn khéo léo. Chúa sẽ bao vây quý vị trong hàng rào của sự quan phòng thương xót của chính Ngài, và kiềm chế cơn thịnh nộ man rợ của kẻ thù của quý vị. Hãy để những người Đức Chúa Trời đã làm chủ của trò chơi nghiêm trọng này, và đã ủy thác săn những người tội lỗi, chú ý đến nó. Hãy để mọi người cụ thể săn tội lỗi ra khỏi lòng của chính mình. Nếu có bất kỳ bạo lực nào để chiếm vương quốc thiên đàng, hãy sử dụng nó; nếu có bất kỳ chính sách nào để lật đổ Sa-tan và đồng bọn của hắn, mà chúng ta vật lộn chống lại, hãy thực hành nó. Cuộc chiến này sẽ là bình an của quý vị. Quý vị sẽ giúp thanh lọc đất khỏi những con thú có hại, và làm sạch lòng của chính quý vị khỏi những dục vọng đó, mà nếu quý vị không săn đến chết sẽ săn quý vị đến chết; như là đạo đức của Actaeon. Và Đức Chúa Trời, Đấng ban cho quý vị mệnh lệnh và can đảm này, sẽ thêm cho nó một phần thưởng thương xót; cuối cùng đưa quý vị từ cuộc săn chiến đấu này đến công viên của sự an nghỉ chiến thắng của Ngài. A-men. PHẨM CÁCH THẲNG THẮN; HAY, Các Tác Phẩm Của Thomas Adams MỘT TIỀN LỆ CỦA SỰ TRUNG THỰC Gia-cốp là một người thẳng thắn, ở trong các lều.—SÁNG THẾ KÝ 25:27. THẾ GIỚI (tôi lấy nó theo nghĩa của Phao-lô, Rô-ma 12:2) đã cùng lúc trở nên biến dạng và tinh vi. Và như thường thấy những thân cây dị dạng là nhà của những trí tuệ sắc bén nhất,—như người ta nói về Hoàng Đế Galba, Trí tuệ của Galba sống xấu, vì hắn có một trí tuệ sắc bén với một thân thể không đẹp, tự nhiên đền bù sự thiếu sót của bà một cách bằng sự hoàn hảo cách khác,—vậy thế giới đã trở nên xấu xí và đầu óc sắc bén, chính trị trong não như nó bị đóng dấu trong các chi. Sự trung thực, mặc dù nó lớn tuổi hơn gian lận, nhưng đã mất đặc quyền trong sự đánh giá của con người: nó có thể giữ ưu tiên, sự vượt trội đã biến mất; và nó phải vui lòng phục vụ kẻ nhỏ hơn. Phẩm cách thẳng thắn được coi là một công dân tốt, một người dân thị trấn tốt nhưng Phẩm cách hai mặt, kể từ khi hắn đến ầm ĩ, đã đẩy hắn ra khỏi nhà và nhà; ra khỏi danh tiếng giữa con người, ra khỏi sự tiếp tế của bạn bè; ra khỏi những vùng đất chung, và gần như ra khỏi những giáo luật; ra khỏi nhà hắn trong thị trấn và chỗ ngồi trong nhà thờ. Do đó tôi sẽ gọi lại thời cổ đại, và trình bày trước mắt quý vị sự thuần khiết của thời nguyên thủy. Vì tôi có thể nói với Tertullian, Những điều đầu tiên hoàn hảo hơn; càng gần đầu nguồn, những dòng suối càng thuần khiết. Con người, càng ít xa nguồn gốc, có thể phân biệt hoàn hảo hơn và theo lẽ thật liên tục hơn. Gia-cốp là mẫu mực và khuôn mẫu của chúng ta về phẩm cách thẳng thắn. Hắn ‘là một người thẳng thắn, ở trong các lều.’ GIA-CỐP, lấy theo nghĩa đúng, có nghĩa là thay thế. Thật vậy Ê-sau lạm dụng nó, Sáng Thế Ký 27:36, ‘Hắn không được gọi đúng tên là Gia-cốp sao? vì hắn đã thay thế tôi hai lần này: hắn lấy đi quyền trưởng nam của tôi; và, kìa, bây giờ hắn đã lấy đi phước lành của tôi.’ Nhưng Gia-cốp không ăn cắp quyền trưởng nam của hắn, mà chỉ lợi dụng để mua những gì Ê-sau bất cẩn sẵn lòng bán. Và có quyền trưởng nam, phước lành công bằng thuộc về hắn; vì quyền trưởng nam và phước lành không được tách ra. Nhưng tên này là một dự đoán về điều xảy ra sau đó, vì Gia-cốp thật đã thay thế và lật đổ anh trai mình. Tính cách cho hắn ‘một người thẳng thắn, ở trong các lều.’ Đây là một mô tả rõ ràng về cuộc trò chuyện của Gia-cốp và về nghề của hắn. Về đời hắn, hắn là một người thẳng thắn; đơn giản và không gian lận. Mặc dù một số người đối nghịch lại sự thô ráp của Ê-sau: rằng Ê-sau là một người lông lá, nhưng Gia-cốp thẳng thắn và trơn tru, không có bất kỳ vẻ nào giống sự gồ ghề của anh trai hắn. Chúng ta không phủ nhận Gia-cốp là như vậy; giải kinh đó đúng, nhưng không đủ. Nó thiếu lời khen mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở đây có ý cho hắn. ‘Hắn là một người thẳng thắn,’ không có mưu mô hay tinh vi. Về thú vui và nghề của hắn, hắn ‘ở trong các lều;’ mà, mặc dù người Hê-bơ-rơ giải thích là thường xuyên đến các lều của Sem và Hê-be để có sự hiểu biết, thật chỉ là một mô tả về những người sống trong đồng ruộng và tự làm việc về gia súc; và điều này chúng ta thường thấy là mong muốn và thực hành của Gia-cốp. Các tổ phụ tốt là những người thẳng thắn,—thẳng thắn trong quần áo của chúng, không có biển nào được vượt qua để lấy những thứ và thời trang lạ,—thẳng thắn trong nhà của chúng, vốn chỉ là những cái lều, không phải những phòng khách lộng lẫy không có lòng hiếu khách,—thẳng thắn trong chế độ ăn của chúng, như Gia-cốp ở đây, vốn ăn cháo đậu lăng. Nhưng sau khi đã đề xuất Gia-cốp như vậy cho một tiền lệ của phẩm cách thẳng thắn, cần thiết trước hết phải chứng minh hắn rõ ràng là như vậy; nếu không, bản gốc bị lỗi, khó có thể lấy ra một bản sao tốt từ nó. Có những ngoại lệ chống lại sự thẳng thắn của Gia-cốp, và điều đó liên quan đến việc hắn đối xử cả với anh trai Ê-sau của mình và với cha vợ La-ban của mình.
Tôi sẽ kiểm tra ngắn gọn một trong hai, và hắn có thể được biện minh đến đâu. Liên quan đến Ê-sau, người ta phản đối rằng hắn đã tranh đấu chống lại hắn trước, tại, và sau khi sinh. TRƯỚC.—Người ta nói, câu 22, ‘Những đứa trẻ vật lộn cùng nhau trong dạ mẹ chúng.’ Chưa bao giờ anh em bắt đầu một vụ kiện sớm như vậy. Hai người này là những nhà vô địch của hai dân tộc hùng mạnh, lần lượt được xuất phát từ thắt lưng chúng; và chúng bắt đầu sự chống đối này trong một trận đấu tay đôi hoặc chiến đấu đơn độc, khi cánh đồng là dạ mẹ chúng—cuộc cãi vã, quyền ưu tiên và quyền trưởng. Đây không phải là một cuộc tranh chấp dễ chịu và vui vẻ, như một số người sẽ đọc nó. Ambrose, Hierom, Augustine, cho nó như vậy: vui mừng, nhảy, chơi. Nhưng đó là một cuộc vật lộn nghiêm túc, như chúng ta dịch nó; từ có nghĩa là đánh, làm tổn thương, hoặc bầm dập lẫn nhau. Đó không phải là một cuộc tranh chấp tự nhiên hay chuyển động thông thường. Aristotle khẳng định rằng những cặp song sinh nam vật lộn ở phía bên phải vào ngày thứ bốn mươi, và nữ ở phía bên trái vào ngày thứ chín mươi. Nhưng xin phép Aristotle, người phụ nữ nào, ngoại trừ Rê-bê-ca, từng phàn nàn về một cuộc tranh chấp kỳ lạ và sớm như vậy? Tự nhiên không ở đây một mình, nếu ít nhất bà ở đây chút nào. Nó cũng không phải là tự nguyện và có cân nhắc. Chúng không vật lộn với sự hiểu biết có khả năng về những gì chúng làm, hoặc với bất kỳ kỹ năng vật nào. Không, nó là phi thường, được di chuyển bởi một nguyên nhân cao hơn, không phải không có điềm báo và ý nghĩa của một hiệu ứng lớn. Nó báo trước cuộc tranh đấu tương lai của hai dân tộc lớn. Nếu nó dễ chịu, tự nhiên, hoặc thông thường, Rê-bê-ca cũng sẽ không bị ảnh hưởng hay gặp rắc rối kỳ lạ như vậy đến mức kêu lên, ‘Tại sao tôi như thế này?’ hoặc cầu xin Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện để biết nó có nghĩa là gì. Và có gì ngạc nhiên khi Gia-cốp và Ê-sau vật lộn trong dạ mẹ chúng, khi dòng dõi của chúng, đặc biệt sau một ý nghĩa thuộc linh, phải mãi mãi vật lộn trong thế giới? Dạ của Hội Thánh trên đất sẽ bao giờ tự do khỏi những người tuyên xưng xác thịt trộn lẫn với người thánh không? Và có thể nào những người này sống cùng nhau trong bình an hoàn hảo, vốn có bản chất trái ngược như vậy? Con sói sẽ sớm ở với con chiên, và con báo chơi với con dê con không bị quấy rầy, và trẻ em ngồi không bị đốt tại những lỗ của rắn hổ mang. Con trai của Belial sẽ không để con trai của Đức Chúa Trời sống trong yên tĩnh; sự thù địch từng được đặt giữa dòng dõi của người đàn bà và của con rắn sẽ không dễ dàng được hòa giải như vậy. Thật vậy dòng dõi của Ê-sau lớn hơn, nhưng chúng phục vụ kẻ nhỏ hơn. Chúng nhiều hơn về số lượng, mạnh hơn về quyền năng; nhưng không thể mở rộng nó xa hơn bàn tay cho phép của Thiên Đàng sẽ muốn. Và ngay cả khi chúng bắt bớ người công chính, chúng chỉ làm tổn thương chính mình, và làm lợi những người chúng dự định không gì ít hơn. Chúng là những dược sĩ của chúng ta, để quản lý cho chúng ta những viên thuốc đắng, nhưng như vậy chúng không thể bỏ vào một thành phần hơn Chúa cho phép chúng. Origen rút ra từ đây một ý nghĩa huyền bí, và hiểu hai chiến binh này ở trong chúng ta; như thể nó đã báo trước điều Phao-lô khẳng định, Ga-la-ti 5:17, ‘Xác thịt tham muốn chống lại Thánh Linh, và Thánh Linh chống lại xác thịt; và những điều này trái ngược nhau.’ Rê-bê-ca có thể như vậy hình tượng tình trạng của một linh hồn được tái sinh, mà cho đến khi ‘sự hay chết này mặc lấy sự không hay chết,’ và vinh quang nuốt chửng sự hư hỏng, phải có một cuộc xung đột vĩnh viễn. Trong những người chưa hoán cải trên đất, trong những thánh đồ được tôn vinh trên trời, không có sự bất an như vậy: những người trước không có Gia-cốp, những người sau không có Ê-sau; những người này không có xác thịt, những người kia không có gì ngoài xác thịt. Nhưng trong những người được gọi và được xưng công chính bởi máu của Đấng Christ, nhưng trong một tình trạng chiến đấu, có một sự cần thiết của cuộc chiến này. Không có tranh đấu, không có Cơ Đốc nhân. Trước sự nên thánh có tất cả bình an trong linh hồn. Làm sao nên chọn, khi không có kẻ thù để chống lại? Trái tim chưa tái sinh chỉ có một Ê-sau trong nó; tranh đấu nào có thể có mà không có Gia-cốp? Tự nhiên có thể rất dễ dàng đồng ý với chính mình. Sự rối loạn là một dấu hiệu của sự nên thánh; không có ân điển nơi có tất cả bình an. Ngay khi người mới được hình thành trong chúng ta, đột nhiên bắt đầu cuộc cãi vã này. Sự hư hỏng còn lại sẽ chiến đấu với ân điển, và quá thường thắng nó. Thật vậy nó đã mất quyền thống trị, nhưng không mất sự chống đối; chủ quyền, không phải sự tinh vi; nó sẽ ở, mặc dù nó không thể trị vì, Rô-ma 7. Chưa bao giờ Rê-bê-ca nào hạnh phúc như vậy để thụ thai không ai ngoài Gia-cốp; Ê-sau, xác thịt, cũng sẽ ở đó, để cho thử thách và tập luyện. Nếu ân điển một mình ngồi trong lòng, ma quỷ vô vọng sẽ kiêng những cám dỗ của hắn; hắn biết hắn có một người bạn trong nhà chúng ta sẽ sẵn sàng để hắn vào. Chừng nào còn một Giu-đa với Đấng Christ, hắn sẽ không tuyệt vọng phản bội Ngài. Đó là sự hư hỏng của chúng ta hắn làm việc trên: nếu không phải vì Ê-sau này, hắn sẽ không đưa ra tấn công. Chúng ta thấy cuộc chiến của chúng ta, hãy để chúng ta chiến đấu và chinh phục. Xác thịt của chúng ta là anh trai lớn, ân điển được sinh sau tự nhiên; nhưng khi Gia-cốp này đến, hắn sẽ chiếm ưu thế: ‘Kẻ lớn sẽ phục vụ kẻ nhỏ.’ Cuộc tranh đấu này bắt đầu sớm; không có người Y-sơ-ra-ên nào mà không phải hài lòng bắt đầu cuộc chiến này với bản thể của mình. Sự tái sinh và tranh chấp chào chúng ta cùng lúc; chúng ta không thể ghi tên mình vào sổ điểm danh của Đấng Christ mà chúng ta không phải chiến đấu. Hãy để người thế gian an toàn sống trong sự dễ dàng hèn nhát của hắn, chúng ta phải tìm kiếm một cuộc giao tranh. Ở đây là sự an ủi của chúng ta, ‘Chúng ta sẽ là những người chinh phục hơn, qua Đấng đã yêu chúng ta,’ Rô-ma 8:37. TẠI KHI SINH.—Cuộc tranh đấu không kết thúc cùng lúc, mà tiếp tục, hoặc đúng hơn được đổi mới tại khi sinh: ‘Sau đó anh trai hắn ra, và tay hắn nắm Ê-sau bằng gót chân.’ Kẻo Ê-sau chạy vượt anh trai mình vào thế giới, Gia-cốp nắm chặt gót chân hắn. Vậy mặc dù thân thể Ê-sau có quyền trưởng nam, nhưng tay Gia-cốp được sinh trước gót chân hắn. Razi có một ý tưởng, rằng mặc dù Ê-sau được sinh trước, nhưng Gia-cốp được thụ thai trước, và do đó quyền trưởng nam công bằng thuộc về hắn. Nhưng không nghi ngờ gì Ê-sau có lợi thế của tự nhiên, mặc dù Gia-cốp của ân điển; và do đó Gia-cốp nắm hắn bằng gót chân, như thể hắn sẽ giữ hắn khỏi chiếm hữu đặc quyền đó mà tự nhiên (Đức Chúa Trời sau đó sắp xếp khác) ban cho hắn. SAU KHI SINH.—Và ở đây có hai cáo buộc đặt cho phẩm cách thẳng thắn của Gia-cốp. Hắn bị buộc tội với những mưu kế gian lận liên quan đến quyền trưởng nam và liên quan đến phước lành. Về quyền trưởng nam.—Ê-sau lớn hơn vài phút, và điều đó đủ để cho hắn danh hiệu công bằng cho quyền trưởng nam. Do đó để Gia-cốp có tuyên bố tốt hơn cho nó, hắn mua những gì hắn không thể thắng, và bằng một nghệ thuật trung thực chuộc lại những mất mát của tự nhiên. Nhưng hành động này có mùi khéo léo, và dường như làm hoen ố tín nhiệm của phẩm cách thẳng thắn của hắn. 1. Gia-cốp bị buộc tội đối xử tàn ác và không nhân từ với anh trai mình. Ê-sau đến đói từ đồng ruộng; hắn sẵn sàng chết vì thiếu dinh dưỡng; hắn thấy anh trai mình, không trong tình trạng khẩn cấp như vậy, với thức ăn trong tay; hắn bùng nổ thành một lời phàn nàn tha thiết, nài xin sự thương xót của hắn. Bây giờ, một người anh sẽ từ chối cứu giúp anh trai mình, đang sẵn sàng chết, ngoại trừ trên những điều kiện không thể chịu đựng như vậy sao? Chắc chắn nó không thể ít hơn một biện pháp cứng rắn để lợi dụng sự cần thiết của một người anh như vậy. Nhưng người ta trả lời, rằng không thể có sự cần thiết như vậy của Ê-sau thèm cháo của Gia-cốp, vì có, nếu không phải cháo đậu lăng, kho thịt tốt như vậy trong nhà, có thể đã thỏa mãn cơn đói của hắn, và đủ sẵn sàng theo yêu cầu của hắn, là con trai cả. Vậy đó không phải là sự thiếu thốn gặp nạn, mà là sự tham lam không thỏa mãn. Và không phải không phù hợp khi sự thèm ăn xa xỉ phải trả cho sự ngu dại của nó. 2. Nhưng Gia-cốp không thể được bào chữa khỏi sự tham lam, rằng sẽ đặt giá không thấp hơn cho cháo của mình hơn quyền trưởng nam; vốn bao gồm nhiều đặc quyền,—ưu tiên, chính phủ của anh em, một phần gấp đôi cho phần còn lại, chức tế lễ và quyền hy sinh, và, điều còn khen ngợi nó hơn nữa, một hình ảnh và hình tượng của đời sống đời đời. Và Gia-cốp sẽ đòi một quyền trưởng nam như vậy, bao gồm tất cả những đặc quyền này, cho một món cháo sao? Bạo chúa nào có thể đặt một khoản thuế như vậy lên một hàng hóa? công dân nào giá như vậy lên những hàng hóa tích trữ của hắn? Ở đây là một sự vắt kiệt vượt quá việc đánh thuế của Tiberius. Chúng ta trả lời, không như người Hê-bơ-rơ quan niệm, rằng Gia-cốp sau đó đã cho một số tiền lớn hơn, và trả cái này chỉ như một vật đặt cọc, Kinh Thánh không bày tỏ trực tiếp cũng không suy ra theo hậu quả bất kỳ vấn đề nào như vậy; mà chúng ta nói rằng Gia-cốp, bằng sự hướng dẫn của mẹ mình, biết rằng quyền trưởng nam công bằng thuộc về hắn, bởi sự tiền định của Đức Chúa Trời, do đó bây giờ khôn ngoan nắm lấy cơ hội này để khôi phục cho chính mình điều mà anh trai hắn chỉ là một kẻ chiếm đoạt. Vì mặc dù Ê-sau có thể viện cớ quyền của tự nhiên, Gia-cốp có thể viện cớ quyền của ân điển, và hắn biết điều này cuối cùng sẽ thắng thế. Việc cụ thể này của Gia-cốp cũng không được kéo thành một sự bắt chước chung. Sự bảo đảm của hắn là sự mặc khải thần thánh, mà sự im lặng của nó trong những ngày này gửi chúng ta để được chỉ đạo đến lẽ thật đã viết, ‘đến luật pháp, đến lời chứng,’ Ê-sai 8:20: hãy để điều này giải quyết và hướng dẫn bạn. 3. Nhưng quyền trưởng nam này là một điều thánh, và do đó Sứ Đồ gọi hắn là một người phàm tục, Hê-bơ-rơ 12:16, vì bán nó. Bây giờ không có sự phàm tục trong việc bán một thứ không thánh. Nhưng nếu những điều đã được thánh hóa không thể được bán mà không có tội, chúng có thể được mua mà không có tội không? Gia-cốp không phạm tội trong một việc như Ê-sau trong việc kia sao? Người ta trả lời tốt, rằng Gia-cốp có thể được hiểu đã mua lại sự phiền não của chính mình,—hắn chỉ mua sự phiền não của chính mình. Hắn không mua đơn giản một thứ mà hắn không có quyền, mà chỉ nắm lấy dịp này để khôi phục của mình; mà sự chỉ định của Đức Chúa Trời đã làm hắn thành một chủ sở hữu có thể, vâng, chắc chắn, trong tương lai. Nó chưa bao giờ được coi là tội buôn bán điều thánh cho một người thuộc linh mua bình an của chính mình. Nhiều điều bị giữ lại khỏi giáo sĩ một cách bất công, mà luật của Đức Chúa Trời đã làm thánh và của chúng. Do đó chúng có thể, không có sự đụng chạm của việc buôn bán điều thánh, chuộc lại sự yên tĩnh của chính chúng, và mua một sự sở hữu bình an. Tôi không nói rằng bất kỳ người nào cũng có thể mua một sự ban cho thuộc linh trước khi hắn có nó; nhưng khi hắn có nó trong quyền, hắn có thể mua việc tận hưởng bình an và yên tĩnh của chính mình về nó. Tất cả những gì có thể nói là điều này, Ê-sau ưa bụng hắn hơn quyền trưởng nam của hắn; Gia-cốp ưa quyền trưởng nam của hắn hơn bụng hắn. Một người bán những điều thuộc linh cho những điều tạm thời; người kia bằng những điều tạm thời mua những điều thuộc linh. Và ai sẽ không chia tay những lợi ích thoáng qua cho những phước lành đời đời? Nếu hoặc bằng kiện, hoặc bằng tranh đấu, hoặc bằng mua chúng ta có thể đạt thiên đàng, chúng ta hạnh phúc. Về kiện; không có giờ nào không đúng mùa, không lời cầu nguyện nào không được chào đón, không sự khẩn khoản nào gây phiền. Quan xét bất công có thể cho sự cứu giúp cho góa phụ khẩn khoản, Lu-ca 18:5; và Đức Chúa Trời công bằng của chúng ta sẽ không nghe và cho sự dễ dàng cho những lời phàn nàn không ngừng của chúng ta sao? Tiết kiệm nói và tiết kiệm nhanh; người cầu xin rụt rè dạy người được cầu khẩn một sự từ chối. Về tranh đấu; chúng ta biết ai đã dạy chúng ta, rằng ‘vương quốc thiên đàng chịu bạo lực,’ và phải đạt được bằng một loại lực lượng thánh. Gia-cốp phải vật lộn cho phước lành trước khi hắn có nó; và vật lộn như vậy hắn sẽ có nó, mặc dù hắn bị gửi đi khập khiễng đến mộ của mình. Chúa biết sức mạnh của chúng ta, nhưng Ngài yêu sự bạo lực và khẩn khoản của chúng ta; và do đó đã điều kiện cổng thiên đàng như vậy, rằng không có sự cố gắng của chúng ta chúng ta không được trông đợi vào nó. Về mua; nếu một mức giá cao hơn nhiều đã được đặt lên quyền trưởng nam, Gia-cốp đã không càu nhàu để cho nó. Hắn có quá nhiều máu của Ê-sau trong mình kẻ sẽ không từ bỏ tất cả thế giới hơn là quyền trưởng nam. Thương gia khôn ngoan, khi hắn biết cánh đồng nơi kho tàng ẩn đó nằm, đã bán tất cả những gì hắn có để mua nó. Hắn là một người công dân thế giới mê muội từ chối mua những người bạn thuộc linh như vậy bằng của cải của mình như có thể mang lại cho hắn một chỗ trong những nơi ở trên trời, Lu-ca 16:9. Đừng càu nhàu cho hắn một phần của cải tạm thời của ngươi kẻ có thể cung cấp an ủi đời đời cho lương tâm của ngươi. Ngươi không phải là người thua, nếu ngươi có thể trao đổi đất cho trời. Về phước lành.—Ê-sau an toàn đã mất gì, nếu sau khi bán quyền trưởng nam hắn có thể giữ lại phước lành? Kìa, về điều này hắn tự bảo đảm: cha hắn đã gửi hắn đi lấy thịt săn, để ‘linh hồn hắn có thể chúc phúc cho hắn,’ Sáng Thế Ký 27:4. Hắn đã đi săn vội vàng; có ý khôi phục lại bằng thịt săn của chính mình những gì hắn đã mất bằng cháo của anh trai mình. Y-sác bây giờ mù trong mắt hắn, nhưng còn mù hơn trong tình cảm của hắn, quên sắc lệnh và bản án Đức Chúa Trời đã từng đưa ra về hai con trai của hắn, vì một số quan tâm tạm thời ủng hộ Ê-sau, và dự định để lại cho hắn di sản thuộc linh và hạnh phúc của phước lành đó. Đức Chúa Trời đã nói rằng ‘kẻ lớn sẽ phục vụ kẻ nhỏ;’ nhưng Y-sác hay quên dự định chúc phúc cho con đầu lòng của mình, Ê-sau. Dễ dàng như thế nào ngay cả cho một thánh đồ bị vận chuyển bởi những tình cảm tự nhiên! Hắn không thể không nhớ rằng chính hắn, mặc dù là kẻ nhỏ hơn, được ưa thích hơn anh trai lớn của hắn, Ích-ma-ên; hắn biết rằng mệnh lệnh của Đức Chúa Trời thắng thế với cha hắn Áp-ra-ham trên tự nhiên, khi ông trói hắn làm của lễ hy sinh. Hắn thấy Ê-sau kết hôn một cách dâm ô với con gái của dân ngoại: nhưng hắn bây giờ sẽ không nghĩ gì ngoài, Ê-sau là con đầu lòng của tôi; và, nếu có thể, hắn sẽ đổ lời chúc phúc lên một cái đầu sai. Nhưng Đức Chúa Trời thường tốt với chúng ta hơn chúng ta muốn, và bằng ân điển ngăn chặn của Ngài dừng sự vội vàng của bản chất sai lầm. Sự sắp xếp của sự quan phòng thần thánh ngọt ngào như vậy, đến nỗi chúng ta sẽ không làm những gì chúng ta muốn, mà làm những gì chúng ta nên; và bằng cách lừa dối chúng ta, biến điều ác dự định của chúng ta thành điều tốt cuối cùng. Chúng ta được làm để làm điều tốt mà chúng ta không dự định. Đức Chúa Trời đã định sự vượt trội cho kẻ nhỏ hơn; do đó Ngài sẽ sắp xếp cho hắn phước lành. Bất cứ điều gì Y-sác ảnh hưởng, Đức Chúa Trời này sẽ cho thực hiện. Để mang ý muốn của Chúa đến không bao giờ thiếu phương tiện. Con người tội lỗi có thể có tay trong điều này; sắc lệnh công bằng của Đức Chúa Trời đứng không bị đụng chạm. Ngài đã quyết định cái chết của Con Ngài, mà không ủng hộ tội lỗi của những kẻ giết Ngài. Tình cảm của cha mẹ ở đây bị chia ra: Y-sác yêu Ê-sau, và Rê-bê-ca yêu Gia-cốp; sự khác biệt này sẽ mở đường cho việc thực hiện lời hứa. Không cha mẹ nào bỏ bê con trai nào; nhưng Rê-bê-ca nhớ mục đích của Chúa tốt hơn Y-sác. Điều Ambrose nói về điều này cũng không đủ: Mẹ cho thấy tình cảm, cha cho thấy phán đoán: bà dịu dàng yêu kẻ nhỏ hơn, ông cho danh dự của tự nhiên cho kẻ lớn hơn. Không, đúng hơn, mẹ cho thấy phán đoán, và cha cho thấy tình cảm. Vì Gia-cốp đối với Rê-bê-ca là gì hơn Ê-sau? Hoặc tại sao bà không nên yêu con đầu lòng của mình hơn? Chính Đức Chúa Trời khiến tình yêu của mẹ nghiêng về kẻ nhỏ hơn chống lại tự nhiên, vì cha ảnh hưởng kẻ lớn hơn chống lại lời hứa. Do đó bà sẽ đúng hơn lừa dối chồng mình, hơn là hắn sẽ lừa dối con trai được chọn của mình khỏi phước lành đã được định. Người vợ sẽ tinh vi khi người chồng thiên vị; gian lận trung thực của bà sẽ trả lời sự nuông chiều hay quên của hắn. Y-sác sẽ biến Ê-sau thành Gia-cốp; Rê-bê-ca biến Gia-cốp thành Ê-sau. Bài diễn văn hoặc suy ngẫm về người mẹ quan phòng và những đoạn của con trai hạnh phúc của bà trong hành động này, tôi thấy được đặt xuống bởi một cây bút thần thánh và chính xác như vậy, đến nỗi, tuyệt vọng về bất kỳ sự bắt chước có thể chịu đựng nào, tôi sẽ, không gây khó chịu cho độc giả hoặc quy trách cho chính mình, giao nó bằng những lời rõ ràng của chính ông:—‘Rê-bê-ca, dám dựa trên sấm truyền của Đức Chúa Trời, và sự đơn giản của chồng bà, dám làm người bảo lãnh cho Gia-cốp về nguy hiểm, cố vấn của hắn về việc thực hiện công việc, đầu bếp của hắn về chế độ ăn; vâng, trang trí cả thịt và người. Và bây giờ đặt những món ăn vào tay hắn, những lời vào miệng hắn, những áo lên lưng hắn, lông dê lên những phần mở của thân thể hắn, và gửi hắn vào được trang bị như vậy cho phước lành; chắc chắn đứng ở cửa để xem bài học của bà được học tốt như thế nào, thiết bị của bà thành công tốt như thế nào. Và nếu Y-sác già bằng bất kỳ giác quan nào của ông đã phân biệt được sự lừa dối, bà đã sớm bước vào và đảm nhận sự trách móc, và thúc giục ông bằng ý muốn đã biết đó của Đức Chúa Trời liên quan đến quyền thống trị của Gia-cốp và sự phục vụ của Ê-sau, mà hoặc tuổi tác hoặc tình cảm đã làm ông quên. Và bây giờ bà ước bà có thể mượn lưỡi của Ê-sau cũng như áo của hắn, để bà có thể lừa dối một cách an toàn mọi giác quan của người đã để mình bị lừa dối nguy hiểm hơn bằng tình cảm của mình. Nhưng điều này đã qua khỏi thuốc của bà; con trai bà phải tự xưng mình là Ê-sau bằng giọng của Gia-cốp.’* Chúng ta thấy quá trình: bây giờ có thể kiểm tra liệu điều này có phần nào làm tổn hại tín nhiệm của phẩm cách thẳng thắn của Gia-cốp không. Đã có những người đảm nhận việc biện minh cho Gia-cốp, hoặc ít nhất bào chữa, trong sự kiện này. Hãy nghe những gì chúng nói:—1. Gregory bào chữa nó như vậy: rằng Gia-cốp không ăn cắp phước lành bằng gian lận, mà lấy nó như một món nợ cho chính mình, liên quan đến việc quyền trưởng nam trước đây đã được chuyển cho hắn. Sự thật là, kẻ sở hữu quyền trưởng nam có thể công bằng thách thức phước lành. Nhưng điều này không hoàn toàn bào chữa sự kiện. 2. Chrysostom giảm nhẹ nó như vậy: rằng hắn không lừa dối với tâm trí làm hại, mà chỉ liên quan đến lời hứa của Đức Chúa Trời. Nhưng điều này không đủ; vì có một ý định làm hại, cả đối với Y-sác trong việc lừa dối ông, và đối với Ê-sau trong việc tước đoạt phước lành của hắn. Nhưng bất cứ điều gì có thể được viện cớ cho việc bảo vệ sự giả vờ của Gia-cốp trong cử chỉ bên ngoài, không có lời bào chữa cho những lời của lưỡi hắn. Ý nghĩa của lời nói ở trong người nói; do đó lưỡi hắn không thể vô tội khi nó đi ngược lại trái tim có ý thức của hắn; nhưng ý nghĩa của cử chỉ ở trong người giải thích, người cho nó một cách hiểu tự nguyện. Cử chỉ dễ cai trị hơn lời nói; và thật khó nếu lưỡi sẽ không tiết lộ một người là gì, bất chấp thói quen của hắn. Mắt của Y-sác có thể bị lừa dối, chúng mờ; tay hắn, bởi sự thô ráp của áo; lỗ mũi hắn, bởi mùi của chúng; khẩu vị hắn, bởi hương vị của thịt. Tất cả những giác quan này đều cho sự tin tưởng; vậy điều gì sẽ thúc đẩy Y-sác đến một sự nghi ngờ hoặc không tin? Không gì ngoài điều này, tai dính vào phán đoán; rằng nói, ‘Giọng là giọng của Gia-cốp.’ Để giúp thúc đẩy sự lừa dối này, ba lời nói dối được tung ra, một lời nối tiếp lời kia:—(1.) ‘Tôi là Ê-sau con đầu lòng của cha;’ (2.) ‘Tôi đã làm như cha bảo tôi;’ (3.) ‘Hãy ăn thịt săn của tôi.’ Việc làm sạch hắn khỏi tội nói dối này đã được thực hiện một cách quả quyết hơn là vững chắc. 1. Chrysostom, cùng với nhiều người khác, nghĩ rằng mặc dù hắn đã nói dối, hắn không phạm tội, vì hắn làm nó bằng sự mặc khải và lời khuyên của Đức Chúa Trời. Vậy Đức Chúa Trời, muốn có dự đoán được thực hiện, miễn trừ và sắp xếp mọi điều, được đưa vào như người tiền định của lời nói dối của Gia-cốp, tôi không nói là nhà bảo trợ. Nhưng không phải không xúc phạm công lý thần thánh của Ngài. Vì, (1.) nó không xuất hiện rằng đây là lời khuyên của Đức Chúa Trời, mà chỉ là thiết bị của Rê-bê-ca: Câu 8, ‘Hãy nghe tiếng tôi, con trai tôi, trong điều tôi truyền cho ngươi.’ ‘Tiếng tôi,’ không phải của Đức Chúa Trời; ‘điều tôi truyền,’ không phải điều Đức Chúa Trời phê chuẩn. (2.) Nếu Gia-cốp đã nhận bất kỳ sự bảo đảm sấm truyền nào cho dự án này, hắn đã không có ý kiến nghi ngờ như vậy về thành công. Vấn đề được Đức Chúa Trời thấy trước, không được phép; vì Đức Chúa Trời không bao giờ truyền cảm hứng cho những lời nói dối. Sự sắp xếp khôn ngoan của Đức Chúa Trời về phương tiện này không cho sự bảo đảm về sự phê chuẩn của Ngài. Ngài sắp xếp nhiều điều Ngài không định. Những phương tiện bất hợp pháp đến nỗi chính Gia-cốp không tin tưởng thành công của chúng hơn là hy vọng phước lành của chúng. Hắn biết rằng Y-sác tốt, tự mình có lòng thẳng thắn như vậy, sẽ trừng phạt nghiêm khắc sự lừa dối trong con trai mình. Những người trong chức vụ thật trung thực là những kẻ thù đau đớn nhất đối với những quá trình gian lận ở người khác. Do đó hắn mang thịt của mình trong những bàn tay run rẩy, và hầu như không dám hy vọng Đức Chúa Trời sẽ chúc phúc cho một sự tinh vi như vậy bằng sự kiện tốt. Nhưng Ngài đã làm; nhưng như thế nào? Ở đây là sự giả vờ hoang phí: một người bị giả vờ, một cái tên bị giả vờ, thịt săn bị giả vờ, câu trả lời giả vờ; nhưng kìa một phước lành thật, cho người, không phải cho phương tiện. Như vậy Đức Chúa Trời có thể thực hiện ý muốn của chính Ngài ra khỏi những yếu đuối của chúng ta; nhưng không phê chuẩn sự yếu kém của chúng ta, hoặc làm sai sự chính trực của sự tốt của chính Ngài. 2. Một số người đã thú nhận nó là một lời nói dối, nhưng là một lời nói dối vô tội, vì lý do một sự cần thiết tưởng tượng trong tình trạng khẩn cấp này; như thể Đức Chúa Trời không thể đã làm việc trong lòng Y-sác để chúc phúc cho Gia-cốp trong khoảng thời gian ngắn này, trong khi Ê-sau đã đi săn thịt săn. Origen nói, rằng sự cần thiết có thể thúc giục một người sử dụng một lời nói dối như nước sốt cho thịt của hắn; một người khác, như các thầy thuốc sử dụng hellebore. Nhưng điều đơn giản là xấu không thể bằng bất kỳ lời bào chữa nào được làm tốt. Một nguyên nhân không tốt bằng sự bảo trợ, sẽ tệ hơn. 3. Một số người lấy khỏi nó mọi sự quy trách về một lời nói dối, và trực tiếp biện minh nó. Augustine* nghĩ Gia-cốp nói một cách huyền bí, và rằng nó được quy cho thân thể của Gia-cốp, không phải cho con người của Gia-cốp; cho Hội Thánh Cơ Đốc, vốn sẽ lấy đi quyền trưởng nam khỏi kẻ lớn hơn. Nhưng chúng ta có thể đúng hơn nhận rằng Gia-cốp đã rơi vào một sự yếu đuối hơn là màu sắc của một ngụ ngôn. Sự thành công cũng không biện minh phương tiện, như một số triết gia đã đưa ra, rằng sự gian ác may mắn xứng đáng với tên của sự tốt. Nhưng một hành động sai lầm của Gia-cốp sẽ không làm hoen ố hoàn toàn sự đơn giản Kinh Thánh cho hắn; hắn là ‘một người thẳng thắn.’ Việc bất công lên án một người, không phải việc làm một hành động riêng lẻ một cách bất công; do đó Đức Chúa Trời không loại bỏ Gia-cốp vì sự yếu đuối này, mà sử dụng sự yếu đuối này để phục vụ mục đích của chính Ngài. Nếu những việc của Ê-sau và Gia-cốp được cân cùng nhau trong một cái cân, người ta sẽ nghĩ đức hạnh vững chắc hơn ở trong của Ê-sau. Ê-sau vâng lời ý muốn của cha mình, săn thịt săn một cách đau đớn, chuẩn bị nó một cách cẩn thận; ở đây không có gì ngoài đáng khen. Gia-cốp giả vờ, dâng thịt dê con thay thịt săn, giả mạo Ê-sau, lừa cha mình; ở đây tất cả đáng trách. Tôi sẽ không ở đây nói như một nhà thơ,— ‘Chúng phạm cùng tội với số phận khác nhau, Kẻ kia mang thập tự, giá của tội ác, kẻ này vương miện,’— mà suy ra với Sứ Đồ, Rô-ma 9:11, mục đích của Đức Chúa Trời sẽ ở lại bởi sự tuyển chọn, vốn không đứng trong việc làm, mà trong ân điển. Do đó, dù Gia-cốp có được phước lành trái với ý muốn của Y-sác thế nào, nhưng một khi đã cho, nó đứng; người cha cũng không rút lại hành động này như một lỗi, mà thấy trong nó lòng thương xót của Đức Chúa Trời, đã ngăn cản ông khỏi một lỗi. Vậy, câu 33, ‘Tôi đã chúc phúc cho hắn, do đó hắn sẽ được phước.’ Khi sau đó Ê-sau đến, Y-sác run rẩy; lòng hắn nói với hắn rằng hắn không nên dự định phước lành ở nơi hắn đã làm, và rằng nó là nợ cho người nó được cho, không phải dự định. Hắn bây giờ thấy rằng hắn đã thực hiện công lý không tự nguyện, và thi hành mục đích của Đức Chúa Trời chống lại của chính mình. Hắn đúng hơn kêu thương xót vì dự định sai hơn là nghĩ đến việc đảo ngược nó. Nhưng khi đó Gia-cốp có thể đứng cho tiền lệ của chúng ta về phẩm cách thẳng thắn, bất chấp sự yếu kém cụ thể này. Ai chưa thường sai lầm hơn, mà không mất danh tiếng trung thực của mình? Không phải sự kiện này nên khuyến khích một sự bắt chước; đừng để chúng ta nói lời nói dối của Gia-cốp để có được phước lành của Gia-cốp. Nó sẽ là sự làm liều trong chúng ta, điều trong hắn là sự yếu đuối; và Đức Chúa Trời, Đấng đã tha thứ sự yếu kém của hắn, sẽ nguyền rủa sự cứng đầu của chúng ta. Còn một lời cãi vã nữa chống lại sự chính trực của Gia-cốp, liên quan đến La-ban, về những con cừu đa màu; liệu nó có phải là một lỗi trong Gia-cốp bằng thiết bị của những que đã lột và có vệt để làm giàu cho chính mình. Câu trả lời có ba phần:— 1. Điều này là bằng chỉ đạo của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 31:11, Đấng, là một Chúa vô hạn và không giới hạn, có quyền năng tuyệt đối để chuyển quyền của những thứ từ người này sang người khác; như Ngài có thể công bằng cho đất Ca-na-an cho người Y-sơ-ra-ên từ người Ca-na-an chiếm đoạt. 2. Gia-cốp lĩnh hội phương tiện này để khôi phục của mình, nợ hắn bằng một quyền gấp đôi:—Thứ nhất, như tiền lương của hai mươi năm phục vụ, Sáng Thế Ký 31:7, nhưng chưa được trả. Thứ hai, như của hồi môn cho vợ hắn, Sáng Thế Ký 31:15, mà La-ban khốn khổ đã đẩy cho hắn mà không có bất kỳ phần có thẩm quyền nào. Thứ ba, đặc biệt sự bảo đảm của Đức Chúa Trời đồng hành, nó hợp pháp cho hắn khôi phục bằng chính sách những gì bị giữ lại khỏi hắn bằng tổn thương. Vậy người Y-sơ-ra-ên đã mượn của người Ai Cập những hàng hóa, đồ trang sức, và đồ trang trí tốt nhất của chúng, và mang chúng đi như một phần thưởng công bằng cho dịch vụ lâu dài của chúng. 3. Cuối cùng, hắn được tha bằng câu nói đó, Không có tổn thương nào được làm cho người sẵn lòng. La-ban thấy rằng hắn được phước tốt bởi dịch vụ của Gia-cốp; việc tăng đàn của hắn làm hắn không muốn chia tay. Nhưng Gia-cốp đã phục vụ đủ lâu cho một khoản lương chết; hắn phải có phần nào, hoặc ra đi. Người chú cứng rắn của hắn bảo hắn xin một khoản thuê; quý vị biết yêu cầu của Gia-cốp. La-ban sẵn sàng thúc đẩy thỏa thuận này; mà cuối cùng làm con rể hắn giàu, và chính hắn ghen tị. Vậy Calvin nói, Hắn được xử lý theo tính cách của hắn; La-ban được xử lý theo loại của hắn. Hắn nghĩ bằng phương tiện này sẽ nhân bội đàn của chính mình; nhưng những con cừu và dê đốm ít ỏi đó, trên giao ước này, như thể chúng mệt mỏi với chủ cũ của chúng, thay đổi phong cách của chúng, và chạy những con non tốt nhất của chúng thành đa màu, thay đổi cùng lúc màu và chủ của chúng. Vậy phương tiện Gia-cốp sử dụng không phải là gian lận hay nhân tạo, mà là tự nhiên; không phụ thuộc vào trí tuệ của con người, mà vào phước lành của Đức Chúa Trời, Đấng, xem xét dịch vụ tẻ nhạt và đau đớn của hắn, trả hắn tiền lương tốt ra khỏi đàn của chú hắn. trong mười bốn năm Chúa đã vì Gia-cốp làm giàu La-ban; do đó trong sáu năm cuối này Ngài sẽ từ La-ban làm giàu Gia-cốp. Và nếu đàn của người chú lớn hơn, đàn của người cháu sẽ tốt hơn. Vậy Gia-cốp công bằng nhất được làm sạch khỏi sự bất công; và không một lời ám chỉ gian lận nào với La-ban có thể được đưa ra để làm mất tín nhiệm phẩm cách thẳng thắn của hắn. HẮN Ở TRONG CÁC LỀU.—Hai điều có thể quan sát được trong các tổ phụ thánh, và đáng khen cho tất cả những người sẽ là người thừa kế cùng chúng về đời sống đời đời. I. Sự khinh miệt của chúng đối với thế giới. Những người ở trong các lều không dự định ở lâu trong một nơi. Chúng là những vật di động, luôn sẵn sàng được chuyển theo dịp và ý muốn của người ở. Hê-bơ-rơ 11:9, ‘Áp-ra-ham ở trong các lều với Y-sác và Gia-cốp, những người thừa kế cùng hắn về cùng một lời hứa.’ Lý do được thêm, ‘vì ông trông đợi một thành phố có nền móng, mà người xây dựng và tạo ra là Đức Chúa Trời.’ Những thánh đồ này không nghiên cứu để mở rộng kho của chúng, như người công dân thế giới giàu có, Lu-ca 12, hoặc hát những bài an hồn cho linh hồn chúng, trong sự vĩnh viễn được hy vọng của những nơi ở trên đất. ‘Hỡi linh hồn, hãy sống; ngươi có đủ để dành cho nhiều năm.’ Kẻ ngu! hắn không có đủ cho đêm đó. Chúng không có ý nghĩ rằng nhà của chúng sẽ tiếp tục mãi mãi, và nơi ở của chúng cho mọi thế hệ; do đó gọi đất của chúng theo tên của chính chúng, Thi Thiên 49:11. Đức Chúa Trời thuyết phục sự an toàn ngu dại của người Do Thái, mà Ngài đã hứa (bởi Đấng Mê-si sẽ được mua) một hoàng gia đời đời trên trời, bằng người Rê-cáp, Giê-rê-mi 35:7, vốn không xây nhà, mà ở trong các lều, như thể chúng là người lạ, sẵn sàng trong một cảnh báo ngắn để di chuyển. Hội Thánh coi thiên đàng là nhà của mình, thế giới này chỉ là một cái lều, một cái lều chúng ta tất cả phải rời bỏ, xây cao như Ba-bên, mạnh như Ba-by-lôn. Khi chúng ta đã củng cố, kết hợp, ăn tiệc, cái chết đến với một cái khay, và lấy đi tất cả. ‘Ngươi nghĩ sẽ trị vì an toàn, vì ngươi tự đóng mình trong gỗ tuyết tùng sao?’ Giê-rê-mi 22:15. Bạn bè phải chia tay: Giô-na và bầu của hắn, Nê-bu-cát-nết-sa và cung điện của hắn, kẻ keo kiệt và kho của hắn. ‘Hãy trỗi dậy, và ra đi, vì đây không phải là nơi nghỉ của các ngươi,’ Mi-chê 2:10. Mặc dù quý vị ra đi với đau buồn khỏi những vườn cây đầy trái, những đất đầy trữ, những nhà được trang bị gọn gàng, những ví đầy giàu, khỏi âm nhạc, rượu, tiệc tùng, thể thao; nhưng đi, quý vị phải đi, mọi người về nhà của chính mình. Kẻ đã thấy thiên đàng bằng con mắt đức tin, qua kính của Kinh Thánh, cởi áo của mình với Giô-sép, và nhảy đi. Những người sống gấp ba tuổi chúng ta nhưng ở trong các lều như những người hành hương không sở hữu thế giới này. Sự ngắn ngủi và yếu đuối của những ngày của chúng ta củng cố lý do của chúng ta để khinh miệt nó. Thế giới là đồng ruộng, thân thể ngươi là lều, thiên đàng là tài sản tự do của ngươi. Thế giới đầy rắc rối; gió bắt bớ, bão đe dọa, lạnh của sự không nhân từ, nóng của ác ý, hơi của những nỗi kinh hoàng kỳ lạ, sẽ làm phiền ngươi. Đừng yêu nó, 1 Giăng 2:15. Ai có thể ảnh hưởng những phiền não của chính mình? Đó là đường đi của ngươi; Đức Chúa Trời yêu ngươi tốt hơn là để nó là nhà của ngươi. Mọi khổ sở trên đất nên hướng tình yêu của chúng ta đến thiên đàng. Đức Chúa Trời cho thế giới này những vú đắng, để chúng ta không bú quá lâu trên nó. Sa-tan, như một số người làm với những hạt nhục đậu khấu mục nát, mạ vàng nó, và gửi nó cho bạn bè hắn làm dấu hiệu. Nhưng khi chúng bỏ gia vị đó vào nước dùng của chúng, nó nhiễm lòng chúng. Hãy đặt tình cảm của ngươi lên thiên đàng, nơi ngươi sẽ ở mãi mãi. Đời này là một cái lều, đời kia là một dinh thự: ‘Trong nhà Cha Ta có nhiều dinh thự,’ Giăng 14:2. Cái này tình cờ, cái kia vững chắc; ‘một vương quốc không thể bị rung chuyển,’ Hê-bơ-rơ 12. Cái này rắc rối, cái kia đầy nghỉ ngơi. Cái này chắc chắn ngắn, cái kia đời đời. Hạnh phúc cho kẻ ở đây coi mình là một người hành hương trong một cái lều, để hắn có thể về sau là một công dân trong một vương quốc ổn định! 2. Sự tiết kiệm của chúng không nên qua mà không được quan tâm.
Ở đây không có tham vọng về những tòa nhà lớn; một cái lều sẽ phục vụ. Ngày và lòng của chúng ta khác với những ngày đó như thế nào! Thời trang bây giờ là xây những ngôi nhà lớn cho đất của chúng ta, cho đến khi chúng ta không để lại đất cho nhà của chúng ta; và tín nhiệm của một ngôi nhà tốt được làm, không phải bao gồm trong lòng hiếu khách bên trong, mà trong những bức tường bên ngoài. Những vẻ ngoài điếm đàng này lừa gạt lữ khách thiếu thốn: hắn nghĩ không thể có nhiều phòng như vậy trong một ngôi nhà, và không bao giờ có một phòng để chứa một người lạ nghèo; hoặc rằng từ vô số ống khói như vậy không có thịt nào nên được gửi đến cổng. Một ngôi nhà như vậy giống như một con điếm được sơn; nó có má đẹp, nhưng phổi mục nát; không có hơi thở nhân từ nào ra khỏi nó. Chúng ta nói, vô ích làm bằng nhiều, những gì có thể làm bằng ít hơn. Một ngôi nhà cần gì, và nhiều phòng hơn, hơn là có công dụng? Một ngôi nhà nhỏ hơn, và nhiều lòng hiếu khách hơn, sẽ làm tốt hơn nhiều. Không phải nhiều tòa nhà vinh quang này được dựng lên trong lời nguyền của Giê-ri-cô sao? nền móng đặt trong máu của kẻ lớn nhất, người nghèo; những bức tường dựng lên trong máu của kẻ nhỏ nhất, sự hủy hoại của hậu duệ của chính chúng? Đây là một trong những lỗi được lữ khách quan sát ở Anh, những ống khói xấu; rằng chúng ta có những đồng hồ xấu, và những ống khói tệ hơn, vì chúng không hút lòng nhân từ. Chúng ta thấy tiền lệ: áp dụng phải dạy chúng ta đối xử thẳng thắn. Ở đây được khen cho chúng ta sự thẳng thắn trong ý nghĩa và trong cách cư xử, hướng dẫn chúng ta đến một sự hòa hợp và thỏa thuận gấp đôi,—trong ý nghĩa, giữa lòng và lưỡi; trong cách cư xử, giữa lưỡi và tay. Trong ý nghĩa, nên có một thỏa thuận yêu thương và thân thiện giữa lòng và lưỡi. Đây là sứ giả của tâm trí, và chỉ nên tuyên bố thông điệp của người gửi. Nếu lưỡi là một tôi tớ xấu cho lòng, lòng sẽ là một chủ xấu cho lưỡi, và Sa-tan cho cả hai. Có ba loại giả vờ được coi là có thể chịu đựng, nếu không đáng khen; và ngoài chúng, không có loại nào mà không có tội:— 1. Khi một người giả vờ để thoát mình khỏi nguy hiểm, mà không gây thiệt hại cho người khác. Vậy Đa-vít giả vờ điên, để thoát với mạng sống, 1 Sa-mu-ên 21. Vậy thầy thuốc tốt có thể lừa bệnh nhân của mình, bằng cách lén cho hắn một liều thuốc hắn ghê tởm, dự định sự phục hồi của hắn. 2. Khi sự giả vờ trực tiếp nhắm đến sự hướng dẫn và lợi ích của người khác. Vậy Giô-sép khiến tiền được bỏ vào bao của anh em mình, qua đó làm việc trong chúng một sự hiểu biết về chính chúng. Vậy Đấng Christ, đi đến Em-ma-út với hai môn đồ, làm như thể Ngài sẽ đi xa hơn, để thử lòng nhân đạo của chúng, Lu-ca 24. 3. Khi một số dịch vụ chung do đó được thực hiện cho lợi ích của Hội Thánh. Như vậy là những mưu kế và chính sách chiến tranh đó, vốn mang trong chúng một ý định trực tiếp của sự trung thực và công lý, mặc dù của sự thù địch; như của Giô-suê, mà nhờ đó hắn làm thất bại người Ai, Giô-suê 8. Xa hơn những giới hạn này không một người Y-sơ-ra-ên thật, không một người thẳng thắn nào được mạo hiểm. Plato có ý kiến rằng nó hợp pháp cho các quan tòa, nói dối, hoặc để lừa kẻ thù, hoặc cứu một công dân.* Tôi có thể chống lại Plato đặt Aristotle, người nói rõ ràng rằng ‘một lời nói dối tự nó là xấu và gian ác.’† Và một triết gia khác thường nói, rằng trong hai điều một người giống Đức Chúa Trời, trong việc ban lợi ích, và nói lẽ thật.‡ Chúng ta cũng sẽ không suy ra với Lyranus, vì có một tiêu đề trong luật dân sự, Về sự khéo léo xấu, về sự khéo léo xấu, rằng do đó nó được ban cho có một sự khéo léo không xấu. Nhưng hãy để chúng ta biết, cho sự kinh hoàng của những kẻ nói dối, rằng ma quỷ là cha của sự nói dối; và ‘khi hắn nói một lời nói dối, hắn nói của chính hắn,’ Giăng 8:44. Và ngoài ngoại lệ chúng là những lời của lẽ thật đời đời, ‘Không lời nói dối nào thuộc về lẽ thật,’ 1 Giăng 2:21. Do đó, vào Giê-ru-sa-lem trên trời đó sẽ không vào ai làm điều ghê tởm, hoặc tạo ra một lời nói dối, Khải Huyền 21:27. Một lời nói dối hẳn phải trái với quy tắc của ân điển, vì nó trái với trật tự của tự nhiên, vốn đã cho một người giọng nói và lời nói để bày tỏ ý nghĩa của lòng. Như trong việc đặt nhạc cụ, chúng quy tất cả về một giai điệu, vậy lòng là nền tảng mà tất cả nhạc cụ của chúng ta nên theo. Nếu không có Đức Chúa Trời để tra xét lòng, hắn là một kẻ ngu sẽ không giả vờ; vì có, hắn là một kẻ ngu làm điều đó. Do đó Gióp xuất sắc, ‘Chừng nào hơi thở tôi còn trong tôi, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong lỗ mũi tôi, môi tôi sẽ không nói sự gian ác, lưỡi tôi cũng không nói sự lừa dối,’ chương 27:3. Tác giả Thi Thiên ngọt ngào nhất ám chỉ không kém: ‘Lòng tôi đang sáng tác một vấn đề tốt; lưỡi tôi là bút của một người viết sẵn sàng,’ Thi Thiên 45:1. Khi lòng là một thư ký tốt, lưỡi là một cây bút tốt; nhưng khi lòng là một cái chuông rỗng, lưỡi là một cái lưỡi to và dâm ô. Những trinh nữ không ô uế đó, được phép theo Chiên Con, có lời khen này, ‘Trong miệng chúng không tìm thấy sự lừa dối,’ Khải Huyền 14:5. Trong cách cư xử, vốn là sự hòa hợp tốt giữa lưỡi và tay. Người công chính, mà lều trên trời của Đức Chúa Trời được hứa cho, ‘nói lẽ thật trong lòng hắn;’ và khi hắn đã thề, mặc dù gây hại cho chính mình, hắn không thay đổi, Thi Thiên 15:4. Sự ít ỏi của những người này làm Hội Thánh của Đức Chúa Trời mỏng về thánh đồ như vậy, và thế giới đầy những kẻ giả vờ như vậy. Như lưỡi không được nói sai, vậy tay không được làm bất công: sự bất công là sự giả vờ lớn nhất. Chúng ta sống dưới Libra, công lý và công bằng: ai biết liệu những đêm hay những ngày qua đầu hắn hạnh phúc hơn? Chúng ta không sợ Taurus con bò, vốn bắn sừng hắn từ Rome; cũng không Scorpio, vốn gửi nọc độc của hắn từ Tây Ban Nha; cũng không Aries chưa được rửa tội của những kẻ không tin, những kẻ thù phàm tục và tuyên bố chống lại động cơ và phá tường của chúng ta; nếu Sagittarius của dị giáo không làm chúng ta bị thương trong thắt lưng, cũng không Gemini của phẩm cách hai mặt bao vây chúng ta trong đời chúng ta. Thế giới đầy mánh khóe. Chúng ta sẽ không làm những gì chúng ta nên, nhưng bảo vệ những gì chúng ta làm. Bao nhiêu người tốn trí tuệ để biện minh tay chúng! Qua sự kết hợp không may và không tự nhiên của gian lận và ác ý, con quái vật bị đóng dấu đó, sự mập mờ, được sinh ra: một quả trứng đáng nguyền rủa, không được bất kỳ con chim đẹp nào bao phủ, mà được ấp, như các nhà thơ giả vờ về chim ưng biển, bằng một tiếng sấm. Bây giờ tôi sẽ chỉ tìm cách thuyết phục quý vị đến phẩm cách thẳng thắn bằng những lợi ích nó mang lại: thành công cho Đức Chúa Trời:— 1. Điều chính là làm hài lòng Đức Chúa Trời, mà sự không hài lòng của Ngài chống lại phẩm cách hai mặt những ví dụ buồn của Sau-lơ cho người A-ma-léc, của Ghê-ha-xi cho những hối lộ, của A-na-nia cho sự thừa kế, làm chứng trong sự hủy diệt của chúng. Mà sự vui thích của Ngài trong phẩm cách thẳng thắn chính Ngài khẳng định: ‘Kìa một người Y-sơ-ra-ên thật, trong hắn không có sự lừa dối!’ Giăng 1:17. 2. Tín nhiệm của một cái tên tốt, vốn là một kho tàng xứng đáng nhất, như vậy được bảo tồn. Sự giàu có tổ tiên của ngươi để lại cho ngươi có thể thất bại qua sự cẩu thả của người khác; cái tên không, ngoại trừ bởi lỗi của chính ngươi. Đó là phần thưởng của người thẳng thắn, tên hắn sẽ được coi trọng; trong khi không có đức tin nào được cho kẻ giả vờ, ngay cả khi nói lẽ thật. Mọi người sẵn sàng tin người thẳng thắn nghèo hơn là kẻ phóng đãng lưỡi giả lấp lánh. 3. Nó ngăn chặn và làm ngu mọi âm mưu ác ý của kẻ thù. Đức Chúa Trời, liên quan đến sự đơn giản của ngươi, làm mọi mưu mô của chúng trở nên vô ích. Ngươi, ôi Chúa, đã tôn trọng sự thuần khiết đơn giản của tôi. Một kẻ ngu vô tội bước đi không sợ hãi, và đi an toàn như thể nó đứng được bao quanh bằng một bức tường đồng. 4. Nó bảo tồn tình trạng của ngươi khỏi hủy hoại. Khi bằng sự tinh vi con người nghĩ sẽ cào together nhiều của cải, tất cả chỉ là mạng nhện, nhân tạo và yếu. Những gì phẩm cách thẳng thắn có được, dính với chúng ta, và không thể sai lầm tự xuất phát cho hậu duệ của chúng ta. Không chỉ ‘linh hồn của người này sẽ ở trong sự dễ dàng,’ mà còn ‘dòng dõi hắn sẽ thừa hưởng trái đất,’ Thi Thiên 25:13. Người gian ác lao động bằng tay và trí tuệ để phá và hủy nhiều người nghèo, và từ những đống đổ nát của chúng tự dựng lên một vận may lớn; nhưng Đức Chúa Trời thổi lên nó một không hài lòng; và rồi, như thuốc súng làm đạn nhỏ, nó phân tán vào không khí, không phải không có tiếng ồn lớn, và chúng bị thổi bay. Nếu ngươi muốn tốt cho chính mình và của ngươi, hãy sử dụng sự thẳng thắn 5. Nó sẽ phần nào giữ ngươi khỏi những rắc rối và phiền não của thế giới. Người khác, khi phẩm cách hai mặt của chúng bùng nổ, bị rắc rối chính mình hơn là chúng đã làm phiền người khác trước đây; vì sự xấu hổ chờ ở gót của gian lận. Nhưng ‘phước cho những kẻ hiền lành, vì chúng sẽ thừa hưởng trái đất,’ Ma-thi-ơ 5:5. 6. Những lời nguyền của người nghèo sẽ không bao giờ làm hại ngươi. Mặc dù lời nguyền không nguyên nhân sẽ không bao giờ đến, nhưng hạnh phúc cho một người sống như vậy để mọi người có thể chúc phúc cho hắn. Bây giờ người thẳng thắn sẽ có điều này cuối cùng. Sự hoang phí phóng đãng, như lửa trong lanh, tạo ra một ngọn lửa lớn, một màn trình diễn nóng; nhưng lòng hiếu khách thẳng thắn, như lửa trong gỗ rắn, giữ để sưởi ấm người nghèo, vì Đức Chúa Trời chúc phúc cho nó. Vậy tôi đã thấy những kẻ nóng nảy trên đường phi nước đại mạnh mẽ; nhưng những bụi thường xuân đã giữ chúng lại như vậy, đến nỗi lữ khách thẳng thắn đến cuối hành trình của mình trước. 7. Nó sẽ là sự an ủi tốt nhất của ngươi trên giường chết của ngươi: lương tâm của một đời sống vô tội. Trên cây gậy này Sa-mu-ên già dựa: ‘Tôi đã lấy bò hay lừa của ai?’ Tôi đã làm sai cho ai bằng gian lận hay lực lượng? Trên cái gối này Ê-xê-chia bệnh đặt đầu hắn: ‘Hãy nhớ, lạy Chúa, rằng tôi đã đi trước Ngài trong lẽ thật, và với một lòng hoàn hảo, và đã làm điều tốt trong mắt Ngài,’ Ê-sai 38:3. Vậy Gióp tự an ủi: ‘Lòng tôi sẽ không lên án tôi trong những ngày của tôi.’ Khi không có những cục cho vay nặng lãi với những áp lực nặng nề của chúng, cũng không những nếp gấp của sự bất công với những phiền não rắc rối của chúng, làm bất an những phía mong muốn bình an của chúng ta, hoặc nằm trên lương tâm của chúng ta; khi ngươi không cần nói với người thừa kế của ngươi, Hãy khôi phục cái này hay cái kia mà tôi đã lấy đi một cách gian lận hay bất công; quý vị thấy tục ngữ sai như thế nào, Phẩm cách thẳng thắn là một viên ngọc, và kẻ sử dụng nó sẽ chết như một kẻ ăn xin. Nhưng nó được trả lại tốt trong phần bổ sung, Kẻ sẽ không sử dụng nó, sẽ chết như một người không trung thực. 8. Cuối cùng, ngươi sẽ tìm thấy sự nghỉ ngơi cho linh hồn ngươi. Ngươi đã đối xử thẳng thắn; Đức Chúa Trời cũng sẽ đối xử với ngươi như vậy, nhân bội lên ngươi những lòng thương xót đã hứa của Ngài. Nếu ngươi đã rỗng, không thánh, gian lận, không thẳng thắn, phần của ngươi đã cay đắng, ngay cả với những kẻ giả hình. Nhưng bây giờ là một thánh đồ thẳng thắn trên đất, ngươi sẽ trở thành một thánh đồ vinh quang trên trời. VINH DỰ CỦA NGƯỜI LÍNH ĐƯỢC GIẢNG CHO CÔNG TY QUÝ ÔNG XỨNG ĐÁNG THỰC HÀNH TRONG VƯỜN PHÁO BINH, VÀ BÂY GIỜ, THEO YÊU CẦU THỨ HAI CỦA CHÚNG, ĐƯỢC XUẤT BẢN ĐỂ SỬ DỤNG THÊM CHO CÔNG TY CAO QUÝ CỦA CÁC QUÝ ÔNG THỰC HÀNH VŨ KHÍ TRONG VƯỜN PHÁO BINH CỦA LUÂN ĐÔN. CHÚNG TA tất cả đều là những người lính, như chúng ta là Cơ Đốc nhân: một số đặc biệt hơn, như chúng là người. Quý vị mang cả vũ khí thuộc linh chống lại kẻ thù của sự cứu rỗi của quý vị, và vũ khí vật chất chống lại kẻ thù của đất nước quý vị. Trong cả hai quý vị chiến đấu dưới màu cờ của vị tướng vĩ đại của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Bằng cách nhìn một chút vào cuộc chiến huyền bí này, quý vị sẽ hiểu rõ hơn để là những người lính tốt trong mọi khía cạnh. Gióp gọi đời người là một cuộc chiến, và chúng ta thấy, Khải Huyền 12, rằng ‘có chiến tranh trên trời: Mi-chen và các thiên sứ của hắn chiến đấu chống lại con rồng; và con rồng chiến đấu và các thiên sứ của hắn.’ Mà trời có nghĩa là Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất, như các nhà giải kinh quan sát nói chung. Vì trên trời ở trên không có chiến tranh, mà là phúc lợi; không có rắc rối, mà là bình an vượt qua mọi sự hiểu biết. Bây giờ, cho cuộc chiến này mọi Cơ Đốc nhân là một người lính tuyên bố, không chỉ cho một lúc cho thể thao, như những quý ông trẻ sử dụng một thời gian để xem thời trang của các cuộc chiến, mà lời thề của chúng ta chạy như vậy trong phép báp-têm, rằng mọi người cam kết chiến đấu một cách dũng cảm dưới biểu ngữ của Đấng Christ chống lại tội lỗi, thế giới, và ma quỷ, và tiếp tục là người lính và tôi tớ trung thành của Ngài đến cuối đời hắn. Và trận chiến này hãy để chúng ta chiến đấu với can đảm, vì chúng ta là những chiến binh dưới vị tướng đó mà không nghi ngờ gì sẽ chinh phục. Không tuyệt vọng với Đấng Christ làm lãnh đạo, và Đấng Christ làm người bảo trợ. ‘Chúng chinh phục bằng máu của Chiên Con,’ Khải Huyền 12:11. Mặc dù chúng mất một số máu, chúng sẽ chắc chắn thắng chiến thắng. Bernard giả định một cuộc chiến lớn giữa Đấng Christ, vua của Giê-ru-sa-lem, và Sa-tan, vua của Ba-by-lôn. Người canh gác trên tường thấy một người lính Cơ Đốc bị bất ngờ bởi đạo quân Ba-by-lôn, và bị mang đi làm tù nhân đến lều của chúng. Về điều này hắn thông tin cho nhà vua, người ngay lập tức ra lệnh cho Sự Sợ Đức Chúa Trời, chạy và chuộc người lính. Sự Sợ đến sấm sét trên quyền năng đối thủ, và buộc chúng run rẩy đầu hàng lại con mồi của chúng, mà hắn bây giờ đang trở về nhà cho nhà vua. Sau đó bước lên Tinh Thần Buồn Rầu, Sự Buồn Rầu, và kêu lên, Hỡi người Ba-by-lôn, không phải là một sự xấu hổ khi một người cứu một tù nhân khỏi một đám đông như vậy sao? Tốt, đừng sợ kẻ này, Sự Sợ; tôi sẽ cho quý vị một mưu kế làm sao để giảm hắn. Điều này không được làm bằng lực lượng mà bằng gian lận. Hãy đánh dấu sự kiện. Tinh thần Buồn Rầu này nằm trên đường, và rơi vào với người lính, trò chuyện như một người bạn, như một kẻ thù; một cuộc trò chuyện thân thiện nhưng bất công. Sự Sợ không nghi ngờ theo sau một chút. Nhưng Buồn Rầu đã đưa người lính đến bờ của một hố sâu, Sự Tuyệt Vọng, và thậm chí sắp đẩy hắn vào. Người canh gác quan sát nó, và lại nói với nhà vua, người, nhanh hơn suy nghĩ, gửi một nguồn tiếp tế tươi mới, Hy Vọng, đến sự giải cứu của hắn. Hy Vọng, cưỡi trên một con ngựa nhanh, Mong Muốn, đến mạnh mẽ, và bằng gươm của Sự Vui Mừng đặt Buồn Rầu vào chuyến bay; vậy giải thoát hắn khỏi vực của Sự Tuyệt Vọng. Một lần nữa công dân của thiên đàng được giải phóng. Bây giờ Hy Vọng đặt hắn, đang mệt mỏi, lên ngựa của chính mình, Mong Muốn: chính hắn dẫn hắn bằng dây của Lòng Thương Xót Đã Hứa: Sự Sợ đến sau với một cây roi làm bằng Sự Nhớ Tội Lỗi, và như vậy đặt hắn tiến lên Giê-ru-sa-lem. Sau đó vua của Ba-by-lôn gọi một hội đồng; nơi một số đau buồn, những người khác nổi giận, tất cả địa ngục gầm lên, rằng chúng đã mất một tù nhân mà chúng gần đây nghĩ mình chắc chắn như vậy. Không có nhiều niềm vui hơn với các thiên sứ trên trời hơn là có nỗi buồn với ma quỷ trong địa ngục cho sự hoán cải của tội nhân này. Nhưng nhưng tất cả vẫn chưa tốt, như người canh gác chứng nhận cho vua của Sự Toàn Năng. Người lính được cưỡi trên Mong Muốn, Hy Vọng dẫn hắn, và Sự Sợ lái hắn mạnh mẽ: nhưng tôi nghi ngờ hắn đến quá nhanh, vì hắn không có dây cương cũng không có yên. Sau đó nhà vua, Đấng có sự chăm sóc đời đời cho mọi linh hồn Cơ Đốc, gửi hai cố vấn nghiêm trọng của Ngài đến hắn, Sự Điều Độ và Sự Thận Trọng. Sự Điều Độ cho hắn một dây cương, đó là Sự Thận Trọng; Sự Thận Trọng một cái yên, đó là Sự Cẩn Trọng. Điều này chưa phải tất cả: Sự Sợ và Hy Vọng cho hắn hai cái cựa—ở gót trái, Sự Sợ Hình Phạt; ở gót phải, Sự Mong Đợi Hạnh Phúc. Sự Hiểu Biết làm sạch mắt hắn, Sự Siêng Năng mở tai hắn, Sự Vâng Lời làm mạnh tay hắn, Sự Sùng Kính sửa chân hắn, Đức Tin khuyến khích lòng hắn. Và nếu hắn thiếu bất cứ điều gì, Lời Cầu Nguyện dâng dịch vụ của bà cho hắn, để chờ hắn như một sứ giả trung thành, hứa rằng bất cứ khi nào hắn gửi bà đến nhà vua với một đơn thỉnh cầu, bà sẽ mang lại cho hắn một lời chúc phúc. Như vậy như trong một tấm bảng nhỏ quý vị thấy toàn bộ thế giới; rằng tất cả chúng ta phải là những người lính trên đất chiến đấu sẽ là những người chinh phục trên trời chiến thắng. Nhưng không có kẻ thù trong xác thịt cũng như kẻ thù trong tinh thần sao? Áo giáp huyền bí chỉ cần thiết cho một Cơ Đốc nhân, và không có công dụng của vật chất sao? Không; Công bằng là Đức Chúa Trời nên là một người bạn cho những người không phải là kẻ thù của chính chúng. Tôi biết những lời cầu nguyện là vũ khí tốt; và, Xuất Ê-díp-tô Ký 17, có nhiều tốc độ được tạo ra cho chiến thắng bằng việc giơ tay của Môi-se hơn là bằng gươm của Giô-suê. Kẻ sẽ chinh phục kẻ thù của mình trên đất, trước hết phải thắng thế với người bạn tốt nhất của mình trên trời. Nếu lòng thương xót và sức mạnh của Đức Chúa Trời được làm của ngươi bằng lời cầu nguyện, đừng sợ những quyền năng đối nghịch; Rô-ma 8, chúng ta sẽ là những người chinh phục qua Đấng đã yêu chúng ta. Nhưng có đủ để uốn gối mà không khuấy tay không? Chiến tranh sẽ hành quân chống lại chúng ta bằng những bước sấm sét, và chúng ta sẽ chỉ tập hợp mình trong các đền thờ, nằm phủ phục trên vỉa hè, giơ tay và mắt lên trời, và không giơ vũ khí chống lại kẻ thù của chúng ta sao? Chúng ta sẽ đánh không khí bằng giọng nói của chúng ta, và không đánh ngực chúng bằng gươm của chúng ta sao? Chỉ gõ ngực của chính chúng ta, và không gõ đầu chúng sao? Chắc chắn, một lương tâm tôn giáo không bao giờ dạy một người bỏ bê đời hắn, tự do của hắn, tài sản của hắn, bình an của hắn. Lòng tin kính và chính sách không phải là đối nghịch: Đấng đã dạy chúng ta vô hại như chim bồ câu, cũng bảo chúng ta khôn ngoan như rắn. Hãy nhường chỗ cho một hư cấu; những truyện ngụ ngôn không phải không có đạo đức hữu ích của chúng. Một cậu bé bị một con chó quấy rầy; thầy tu dạy hắn nói một Phúc Âm thuộc lòng, và bảo đảm điều này sẽ làm dịu cơn thịnh nộ của con chó. Con mastiff, thấy cậu bé, bay vào hắn; hắn bắt đầu, như thể, triệu hồi hắn bằng Phúc Âm của mình. Con chó, không có khả năng tôn giáo, tiếp cận bạo lực hơn. Một người láng giềng đi ngang qua bảo cậu bé nhặt một viên đá; hắn làm như vậy, và ném vào con chó, đã thoát. Thầy tu hỏi cậu bé hắn đã nhanh với bùa của mình như thế nào. ‘Thưa ngài,’ hắn nói, ‘Phúc Âm của ngài tốt, nhưng một viên đá với Phúc Âm đã làm việc đó.’ Những con chó của Antichrist không sợ Phúc Âm của chúng ta, mà sợ đá của chúng ta: hãy để chúng ta chiến đấu và chúng sẽ chạy trốn. Chiến đấu, quý vị nói; tại sao, ai đánh chúng ta? Nhường rằng không kẻ thù nào làm, chúng ta có chắc chắn không ai sẽ làm không? Khi sự an toàn của chúng ta đã làm chúng ta yếu, và chính sách của chúng đã làm chúng mạnh, chúng ta sẽ thấy chúng, như người láng giềng rắc rối đó, gõ cửa chúng ta vào sáng sớm, trước khi chúng ta dậy, khi đó sẽ quá muộn cho chúng ta nói, Nếu chúng ta biết quý vị đến, chúng tôi đã chuẩn bị cổ vũ tốt hơn cho quý vị. Chúng cảm ơn quý vị, chúng bây giờ sẽ lấy những gì chúng tìm thấy, vì chúng dự định là người cắt của chính chúng, và những miếng chúng nuốt sẽ là lòng của quý vị. Do đó hãy để chúng ta, như những người quản gia tốt, khi những vị khách không mời như vậy đến, luôn có một bữa sáng sẵn sàng cho chúng: mà nếu chúng ta cho chúng một cách chân thành, chúng sẽ có ít dạ dày cho bữa tối của chúng. Quý vị chỉ sẵn sàng cho chiến tranh, và tôi dám bảo đảm bình an của quý vị. Trong khi quý vị buông thả, chúng trở nên quyết tâm. Ludovicus Vives báo cáo, rằng những quý tộc trẻ và những người phóng đãng trong một thành phố của Tây Ban Nha đã rơi vào sự nhẹ nhàng của cách cư xử như vậy, đến nỗi, thay vì hành quân theo tiếng trống, chúng đang nhảy những điệu nhảy nhẹ nhàng theo một cây đàn lute trong phòng của một phu nhân: những con hải ly của chúng đã biến thành mũ hải ly. Mọi người đều có tình nhân của mình, và dành thời gian tán tỉnh Venus; nhưng Mars bị đóng cửa ở cổng sau. Các quan tòa cổ quan sát điều này, đã tham khảo điều gì sẽ trở thành của đất nước đó, mà những người này phải cai trị sau khi chúng chết. Sau đó chúng hội đàm với những người phụ nữ, con gái của chúng, các phu nhân; mà chúng hướng dẫn kiềm chế những ân huệ thường lệ của chúng, khinh miệt những người yêu kỳ lạ, và không ban ân điển cho những người không có ân điển trong chính chúng. Điều này chúng vâng lời một cách siêng năng, và nó làm việc hiệu quả như vậy đến nỗi các quý ông sớm bắt đầu thấy một số khác biệt giữa sự ẻo lả và sự cao quý; và cuối cùng trong những thiết kế đáng kính và có thể phục vụ đã vượt qua tất cả tổ tiên của chúng. Nếu chúng ta có ở Anh những phu nhân như vậy, (mặc dù tôi không ước chúng từ Tây Ban Nha,) chúng ta sẽ có những chúa như vậy. Danh dự sẽ đi theo biểu ngữ, không phải theo chuồng; và danh tiếng được đánh giá bằng lòng dũng cảm, không được đo bằng mẫu: sẽ không có tham vọng làm hiệp sĩ thảm. Việc sẵn sàng vũ khí, và của những người thực hành những vũ khí đó, cần thiết như thế nào cho lợi ích chung, dân tộc nào chưa tìm thấy, hoặc trong thói quen* cho sự an toàn của chúng, hoặc trong sự thiếu thốn cho sự hủy hoại của chúng? Chỉ chúng ta chúc phúc cho mình trong bình an của chúng ta, và nói với những người khuyên chúng ta chuẩn bị quân sự, như ma quỷ nói với Đấng Christ, rằng chúng ta đến hành hạ chúng trước thời của chúng. Nhưng hãy để chúng nghỉ những kẻ sẽ rỉ sét như vậy; và cho chính quý vị, những quý ông xứng đáng, hãy giữ vũ khí của quý vị sáng, và do đó tên của quý vị, đức hạnh của quý vị, linh hồn của quý vị: quý vị sẽ được tôn vinh trong lòng những người tốt, trong khi những con mòng biển phóng đãng và ẻo lả sẽ dệt và mặc những ô nhục của chính chúng. Hãy khinh miệt quý vị bị khinh miệt: không có ai nghĩ thấp về quý vị mà lòng chúng quen với những tư tưởng khác hơn là thấp hèn. Nhưng tôi đã giữ quý vị quá lâu trong cổng, trừ khi tôi có thể hứa với quý vị cảnh một thành phố tốt hơn. Nhưng hãy vào, và xem nó bằng mắt quý vị: nó đã vào tai quý vị rồi; nguyện Đức Chúa Trời ban nó có thể vào tất cả lòng quý vị! Vậy chính quý vị sẽ nổi tiếng, bình an của chúng ta được bảo đảm, và danh vĩ đại của Chúa được tôn vinh, qua Chúa Giê-xu Christ. Của quý vị để được chỉ huy trong mọi dịch vụ Cơ Đốc, THO. ADAMS. VINH DỰ CỦA NGƯỜI LÍNH Chúng đã chọn những thần mới; rồi có chiến tranh trong cổng: có một cái khiên hay giáo được thấy trong bốn mươi nghìn người ở Y-sơ-ra-ên không? Lòng tôi hướng về các thống đốc của Y-sơ-ra-ên, những người tự nguyện dâng mình giữa dân chúng. Hãy chúc tụng Chúa.—CÁC QUAN XÉT 5:8, 9. ĐÓ là một phong tục trong thế giới ngoại giáo sau chiến thắng hát những bài hát chiến thắng. Thời trang này đầu tiên được quan sát trong người Do Thái, như chúng ta thường thấy nó. Sau một cuộc chinh phục lớn người Phi-li-tin, dân Y-sơ-ra-ên hát, ‘Sau-lơ đã giết nghìn của hắn, và Đa-vít mười nghìn của hắn.’ Khi Giô-suê đã lật đổ năm vị vua đó,—mà theo lời cầu nguyện của hắn mặt trời đứng yên, và ngày được làm dài hơn thế giới từng thấy trước hoặc kể từ đó,—dân hát, ‘Mặt trời đứng yên ở Gibeon, và mặt trăng ở thung lũng Ajalon,’ Giô-suê 10:12. Khi Y-sơ-ra-ên đã vượt Biển Đỏ bằng chân khô, và nước trở lại đã chết đuối những kẻ thù theo đuổi chúng, Môi-se và dân hát bài hát này, ‘Chúa là một người chiến tranh; Chúa là danh Ngài,’ v.v., Xuất Ê-díp-tô Ký 15:3. Ở đây Đê-bô-ra sau khi chinh phục Sisera, với chín trăm xe sắt của hắn, bà hát bài hát chiến thắng này cho Chúa: ‘Hãy khen ngợi Chúa vì sự báo thù của Y-sơ-ra-ên! Hãy nghe, hỡi các vua, tôi sẽ hát cho Chúa.’ Tôi đã chọn hai đoạn của bài hát này, mà từ đó, như chúng sẽ dạy tôi, vậy tôi dự định dạy quý vị, chúc tụng Chúa Đấng dạy tất cả chúng ta. Vậy tác giả Thi Thiên: ‘Chính Chúa dạy tay chúng ta chiến tranh, và ngón tay chúng ta chiến đấu.’ Nguyện Chúa ban cho tôi một cái lưỡi để hát nó, và quý vị những tai để nghe nó, và tất cả chúng ta những lòng để ôm lấy nó! Trong tất cả tôi quan sát hai tướng, vốn bày tỏ bản chất của hai câu. Có sự đau khổ lớn và tình cảm lớn. Sự đau khổ: ‘Chúng đã chọn những thần mới; rồi có chiến tranh trong cổng,’ v.v. Tình cảm: ‘Lòng tôi hướng về các thống đốc của Y-sơ-ra-ên, những người tự nguyện dâng mình giữa dân chúng. Hãy chúc tụng Chúa.’ Trong sự đau khổ, tôi nghĩ tôi tìm thấy ba điểm chiến tranh:— I. Báo động: ‘Chúng đã chọn những thần mới.’ II. Trận chiến: ‘Rồi có chiến tranh trong cổng.’ III. Hy vọng tuyệt vọng: ‘Có một cái khiên hay giáo được thấy trong bốn mươi nghìn người ở Y-sơ-ra-ên không?’ Ở đây có, (1.) sự mê tín của dân, sự bội đạo của dân: ‘Chúng đã chọn những thần mới.’ Điều này tôi gọi là báo động; vì sự bất kính gọi đến vũ khí,—sự bất kính gọi đến chiến tranh. Nếu chúng ta chiến đấu chống Đức Chúa Trời, chúng ta khiêu khích Đức Chúa Trời chiến đấu chống lại chúng ta. Rồi, (2.) sự giáng chiến tranh, một sự đặt hình phạt. Đức Chúa Trời đáp ứng sự ghê tởm của chúng bằng sự hoang tàn; bàn tay công lý chống lại những bàn tay bất chính: ‘Rồi có chiến tranh trong cổng.’ Điều này tôi gọi là trận chiến. Rồi, (3.) sự thiếu thuốc, một sự thiếu thốn thuốc: ‘Có một cái khiên hay giáo được thấy trong bốn mươi nghìn người ở Y-sơ-ra-ên không?’ Tội lỗi không chỉ mang chiến tranh đến, mà còn lấy đi sự phòng thủ; gửi chúng không vũ khí đi chiến đấu. Và điều này tôi gọi là hy vọng tuyệt vọng. Quý vị thấy những chi tiết: bây giờ mỗi thứ theo thứ tự của nó. I. BÁO ĐỘNG: ‘Chúng đã chọn những thần mới.’ Sự thờ hình tượng của chúng có thể được làm nặng thêm bởi ba hoàn cảnh hoặc cấp độ. Tất cả chúng đều suy giảm và đi xuống: có xấu, tệ hơn, và tệ nhất. 1. ‘Chúng đã chọn.’ Ở đây là sự lựa chọn, không phải sự ép buộc,—một lựa chọn tự do, không ép buộc. Chúng tự nguyện lấy cho mình, và tự giao mình cho, những thần khác. Na-a-man cầu xin lòng thương xót cho một tội lỗi, mà hắn dường như bị ép buộc, nếu hắn sẽ giữ ân huệ của vua mình và bình an của tài sản hắn; và do đó kêu lên, ‘Xin thương xót tôi trong điều này: khi tôi cúi mình với chủ tôi trong nhà Rimmon, trong điều này Chúa tha thứ cho tôi,’ 2 Các Vua 5:18. Nhưng ở đây là ác ý tự nguyện, một sự gian ác cố ý: ‘chúng đã chọn.’ Có xấu, cấp độ đầu tiên. 2. ‘Những thần.’ Cái gì! một dân tộc được đào tạo trong sự hiểu biết về một Đức Chúa Trời: ‘Đức Giê-hô-va, Ta là; và không có ai ngoài Ta.’ Duy nhất nhất, Bernard nói, nếu Ngài không phải là một, Ngài không phải là gì,—Nếu Ngài không phải là một, Ngài không tồn tại. Ong chỉ có một vua, đàn và bầy chỉ có một người lãnh đạo, bầu trời chỉ có một mặt trời, thế giới chỉ có một Đức Chúa Trời. ‘Đức Chúa Trời vô hạn là, vì Ngài đã đo mọi thứ: Không thể đếm được là, vì Đức Chúa Trời chỉ là một,’ nhà thơ châm biếm nói. Do đó Đức Chúa Trời không thể đếm được, vì Ngài chỉ là một. Đó là cho dân ngoại, vốn có, Augustine nói, tâm trí say, tâm trí say và lòng bị chối bỏ, có nhiều thần, một đám đông thần. Chúng có thần của nước, thần của gió, thần của ngô, thần của trái; tôi cũng không đề cập tất cả, vì nó làm tôi đau buồn nói những gì chúng không xấu hổ làm. Prudentius nói, chúng có nhiều thứ làm thần của chúng như có những thứ tốt. ‘Bất cứ điều gì đất, biển, trời kỳ diệu sinh ra, Chúng coi là thần, đồi, eo biển, sông, lửa.’ Đến nỗi đa thần là vô thần. Nhưng Y-sơ-ra-ên biết rằng chỉ có một Đức Chúa Trời; rằng những kẻ khác là những thần trên danh nghĩa: của chúng chỉ là Đức Chúa Trời trong quyền năng. ‘Đá của chúng không như Đá của chúng ta, ngay cả chính kẻ thù của chúng ta là quan xét,’ Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:31. Những kẻ này mang những thần khác vào cạnh tranh với Ngài sao? Tệ hơn, điều này tệ hơn. 3. ‘Những thần mới.’ Bất kỳ dân tộc nào sẽ thay đổi thần của chúng không? Không; người Ekron sẽ giữ thần của chúng, mặc dù nó là Beelzebub; người Ammon sẽ giữ thần của chúng, mặc dù nó là Melchom; người Syria sẽ bám vào thần của chúng, mặc dù nó là Rimmon; người Phi-li-tin sẽ không chia tay thần của chúng, mặc dù nó là Dagon. Và Y-sơ-ra-ên sẽ thay đổi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời hằng sống sao? Tệ nhất, điều này tệ nhất. Đây là những cấp độ khốn khổ của tội lỗi của Y-sơ-ra-ên: nguyện Đức Chúa Trời giữ nước Anh khỏi sự bội đạo như vậy! Chúng ta có một Đức Chúa Trời: hãy để người La Mã chọn cho chúng một thần khác; như các nhà giáo luật gọi Giáo Hoàng của chúng, Chúa Đức Chúa Trời Giáo Hoàng của chúng ta,—Chúa Đức Chúa Trời Giáo Hoàng của chúng ta. Nhưng chúng ta có ‘một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm, một Đức Chúa Trời và Cha của tất cả, Đấng ở trên tất cả, và qua tất cả, và trong tất cả chúng ta,’ Ê-phê-sô 4:6. Chúng ta có một Đức Chúa Trời trong tuyên xưng; Đức Chúa Trời này ban cho chúng ta chỉ có một trong tình cảm! Nhưng chúng ta thờ một bằng miệng, nhiều trong lòng,—chúng ta thờ một bằng miệng, nhiều trong lòng. Chúng ta có nhiều thần như chúng ta có dục vọng. Danh dự là thần của người tham vọng; thú vui là thần của người phóng đãng; giàu có là thần của người tham lam. Đây là ba ngôi thế giới thờ phượng. Ba bạo chúa này, như ba người La Mã đó, Caesar, Crassus, và Pompey, đã chia thế giới giữa chúng, và để Đức Chúa Trời ít nhất, Đấng sở hữu tất cả. Dân Y-sơ-ra-ên, khi chúng đã biến thành thú, và đẻ ra một thần tượng, kêu lên trong chiến thắng, ‘Đây là những thần của ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên,’ Xuất Ê-díp-tô Ký 32:4. Vậy chúng ta có thể nói nó, với sự kinh hoàng và ngạc nhiên của linh hồn, về ba thần tượng này: Đây là những thần của ngươi, hỡi nước Anh. ‘Những thần tượng của dân ngoại là bạc và vàng,’ tác giả Thi Thiên nói. Nó chỉ là đảo ngược câu: thay đổi tên, và chúng ta là chủ đề mà câu chuyện được kể. Thần tượng của chúng là bạc và vàng; và bạc và vàng là thần tượng của chúng ta. Kẻ mắng Beelzebub, kéo tất cả Ekron về tai hắn; kẻ coi thường Melchom, khiêu khích người Ammon. Nhưng kẻ lên án Mammon, nói chống lại toàn bộ thế giới. Nhưng nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, mammon phải là nô lệ của chúng ta; vì kẻ là tôi tớ của Đức Chúa Trời phải là chủ của tiền của hắn. Nếu Đức Chúa Trời là vua của chúng ta, Ngài phải là vua duy nhất của chúng ta; vì giường và ngai không chịu đối thủ. Khi những người lính đã chọn Valentinian làm hoàng đế, chúng đang tham khảo để kết hợp với hắn một đối tác. Mà Valentinian trả lời: ‘Nó ở trong quyền của quý vị cho tôi đế chế khi tôi không có nó; bây giờ tôi có nó, nó không ở trong quyền của quý vị cho tôi một đối tác.’ Đức Chúa Trời phải là Đức Chúa Trời duy nhất của chúng ta. Công bằng là tạo ra những thần, và phủ nhận Đức Chúa Trời,—Nó là một để chọn những thần mới, và phủ nhận Đức Chúa Trời thật. Do đó nếu chúng ta sẽ có một thần mới, một thần mới, chúng ta sẽ có không Đức Chúa Trời, không Đức Chúa Trời. Không, hãy để dân ngoại chọn những thần mới; Ngài, ôi Cha của lòng thương xót, và Chúa của trời và đất, là Đức Chúa Trời của chúng ta mãi mãi!—Đây là báo động. II. Bây giờ chúng ta đến TRẬN CHIẾN:
‘Rồi có chiến tranh trong cổng.’ Nếu Y-sơ-ra-ên cho Đức Chúa Trời một báo động về sự gian ác, Đức Chúa Trời sẽ cho chúng một trận chiến hoang tàn. Sự thờ hình tượng là một sự bất kính cực đoan; do đó chống lại nó cổng thiên đàng bị đóng. ‘Các ngươi không biết, rằng không kẻ thờ hình tượng nào sẽ thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời sao?’ 1 Cô-rinh-tô 6:9. Kẻ thờ hình tượng sẽ đẩy Đức Chúa Trời ra khỏi ngai Ngài, do đó lý do tốt Đức Chúa Trời nên đẩy hắn ra khỏi vương quốc Ngài. Hình phạt cũng cực đoan, và có trong nó một phần lớn khổ sở; mặc dù không phải một tỷ lệ tương xứng với sự gian ác, vì nó xứng đáng không chỉ chiến tranh và tàn sát trong cổng trái đất, mà còn cái chết đời đời trong cổng địa ngục. Nhưng không mở rộng hình phạt vượt quá những giới hạn đã đề xuất, hãy để chúng ta xem nó như nó được mô tả. Và chúng ta sẽ thấy nó được làm nặng thêm bởi ba hoàn cảnh:— 1. Từ bản chất: ‘Chiến tranh.’ Đó là bản chất của nó. 2. Từ thời gian: ‘Rồi.’ Đó là thời gian của nó. 3. Từ địa điểm: ‘Trong cổng.’ Đó là địa điểm của nó. Có cái gì, khi nào, ở đâu,—cái gì, khi nào, và ở đâu. Chiến tranh, đó là cái gì. Rồi, đó là khi nào. Trong cổng, đó là ở đâu. ‘Rồi có chiến tranh trong cổng.’ 1. Bản chất của nó; cái gì? ‘Chiến tranh.’ Chiến tranh là sự hoang tàn khốn khổ đó tìm thấy một đất trước nó như Ê-đen, và để nó lại sau nó như Sô-đôm và Gô-mô-rơ, một hoang mạc hoang tàn và bị bỏ rơi. Hãy để nó được gieo bằng hạt của người và thú, như một cánh đồng bằng lúa mì, chiến tranh sẽ ăn nó. Chiến tranh. như hầu như không chiến tranh; hoặc đúng hơn gần tên, phong tục của thú vật. Vì con người, chỉ công bằng, khi nó cần thiết,—không công bằng, nhưng khi nó cần thiết và không thể tránh tốt. Không được một Cơ Đốc nhân tiến hành mà không tuân giữ quy tắc của Thánh Augustine: Hãy tìm bình an trong chiến tranh,—Trong chiến tranh hãy tìm bình an; mặc dù tay ngươi đẫm máu, hãy để lòng ngươi bình an. Hãy để sự cần thiết đặt chiến tranh vào tay, tôn giáo giữ bình an trong lòng. Tự nó nó là một hình phạt khốn khổ. Đây là bản chất; cái gì? 2. Thời gian, hoặc khi nào? ‘Rồi.’ Chiến tranh này khi nào? Trong thời gian thờ hình tượng, trong thời gian thờ hình tượng. ‘Chúng đã chọn những thần mới; rồi.’ Khi chúng ta chiến đấu chống Đức Chúa Trời, chúng ta chọc giận Ngài chiến đấu chống lại chúng ta. Thật vậy tất cả chúng ta đã đánh Ngài; ai trong chúng ta chưa dâng những đòn cho Thần tính thánh đó? Những lời thề của chúng ta dâng những vết thương mới cho sườn của Chúa Giê-xu Christ; và những áp bức không thương xót của chúng ta bắt bớ Ngài qua ruột của người nghèo: ‘Sau-lơ, Sau-lơ, tại sao ngươi bắt bớ Ta?’ Công Vụ 9:4. Sau-lơ đánh trên đất, Chúa Giê-xu Christ chịu khổ trên trời. Nhưng nếu sự ăn năn kịp thời bước vào, chúng ta thoát những đòn của Ngài, mặc dù Ngài chưa thoát những đòn của chúng ta. Ngài sẵn sàng nói, như Cato nói với người đã làm tổn thương hắn trong nhà tắm, (khi trong buồn rầu hắn xin hắn tha thứ,) Tôi không nhớ tôi đã bị đánh,—Tôi không nhớ tôi đã bị đánh. Nhưng nếu tội lỗi của Y-sơ-ra-ên đánh báo động, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên sẽ cho trận chiến. Nếu chúng chọn những thần mới, Đức Chúa Trời thật sẽ trừng phạt. ‘Rồi có chiến tranh.’ Đó là một điều đáng sợ khi Đức Chúa Trời chiến đấu. Khi Ngài tháo bánh xe ngựa của người Ai Cập, chúng kêu lên, ‘Hãy để chúng ta chạy trốn khỏi mặt Y-sơ-ra-ên, vì Chúa chiến đấu cho chúng chống lại người Ai Cập,’ Xuất Ê-díp-tô Ký 14:25. Những thần ngoại giáo không thể bảo vệ bạn bè chúng, cũng không chinh phục kẻ thù chúng, cũng không tự báo thù. ‘Thần chiến tranh mạnh mẽ của chúng có thể mất mũ, khiên, chiến thắng; không thể tự giải cứu.’ Nhưng Đức Chúa Trời là Chúa của các đạo quân. ‘Đức Chúa Trời đã nói một lần; hai lần tôi đã nghe điều này, rằng quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời.’ Một lần, hai lần, vâng, một nghìn lần, chúng ta đã nghe nó, đọc nó, thấy nó, rằng Đức Chúa Trời quyền năng. Rằng, như Augustine, Những điều được lặp lại và ép buộc thường xuyên như vậy hẳn phải rõ ràng và quả quyết. Đức Chúa Trời có những người lính trên trời, những người lính trên đất, những người lính trong địa ngục, chiến đấu dưới sự ép buộc của Ngài. Vậy Ngài có một nghìn cách để tự báo thù. Trên trời Ngài có những đạo quân: của lửa để đốt Sô-đôm; của lũ để chết đuối một thế giới; của mưa đá để giết người A-mô-rít; của những ngôi sao, như ở đây Đê-bô-ra hát: ‘Chúng chiến đấu từ trời; những ngôi sao trong quá trình của chúng chiến đấu chống lại Sisera,’ câu 20. Và trong khi Y-sơ-ra-ên giết kẻ thù chúng, theo lời cầu nguyện của tướng chúng ‘mặt trời đứng yên ở Gibeon, và mặt trăng ở thung lũng Ajalon,’ Giô-suê 11. Vâng, có những người lính trên trời: Lu-ca 2, ‘Đột nhiên có với thiên sứ một đám đông đạo quân trên trời.’ Một trong những người lính trên trời này đã giết trong một đêm hơn một trăm nghìn người A-si-ri, 2 Các Vua 19:35. Ở dưới Ngài có biển để chết đuối Pha-ra-ôn; những vực của trái đất để nuốt Cô-ra. Bằng những con sư tử hung dữ, những con rồng dữ tợn, những con rắn rít, những con giun bò, Ngài có thể chinh phục những kẻ nổi loạn kiêu ngạo nhất. Trong địa ngục Ngài có một đạo quân ác quỷ, mặc dù bị trói trong xiềng xích để chúng không làm hại người trung thành, nhưng được thả ra để làm kinh hoàng kẻ ác. Có một tà linh để làm phiền Sau-lơ; những linh bẩn trong Phúc Âm làm một số điếc, những người khác câm, và ném nhiều người vào lửa và vào nước. Như vậy kẻ ác đứng bao quanh bởi kẻ thù. Đức Chúa Trời và con người, thiên sứ và ma quỷ, trời và đất, chim và thú, người khác và chính hắn, duy trì cuộc chiến này chống lại chính hắn. Đức Chúa Trời có thể kiên nhẫn một thời gian dài; nhưng sự kiên nhẫn bị tổn thương quá nhiều trở thành cơn thịnh nộ,—sự kiên nhẫn bị sai quá nhiều trở thành cơn thịnh nộ; và cơn thịnh nộ sẽ nhanh chóng mang lại vũ khí,—cơn thịnh nộ sẽ nhanh chóng mang lại vũ khí. ‘Sự báo thù đau đớn nhất là sự báo thù đến lâu;’— Sự báo thù đau đớn nhất là sự đến lâu; và lửa phẫn nộ cháy nóng hơn, vì Đức Chúa Trời đã mát và chậm trong việc thi hành. Sự bất kính và sự không bị trừng phạt không phải là chị em đã thề; nhưng nếu sự gian ác đánh trống, sự hủy diệt sẽ bắt đầu hành quân. Những di tích và tu viện bị hủy hoại ở một số tỉnh dường như nói với những người qua đường, Chiến tranh đã ở đây,—Chiến tranh đã ở đây. Chúng ta cũng có thể đọc trong những đống thô đó, Tội lỗi đã ở đây,—Tội lỗi đã ở đây. Đó là sự thờ hình tượng hơn là chiến tranh đã kéo những bức tường đó xuống. Nếu không có kẻ thù nào san bằng chúng, chúng nên tự sụp đổ, hơn là giấu quá nhiều mê tín và bất kính dưới những mái nhà có tội của chúng. Trong chương 10:6 của cuốn sách này, khi người Y-sơ-ra-ên ‘phục vụ Baalim và Ashtaroth, những thần của Syria, và những thần của Zidon, rồi cơn giận của Chúa nóng chống lại chúng; và Ngài bán chúng vào tay người Phi-li-tin, và vào tay con cái của Ammon.’ Rồi những kẻ thù đó phá hủy thành phố của chúng, và làm giảm dân số đất nước chúng, làm chúng thành những cảnh tượng của sự tàn ác và công lý,—sự tàn ác của con người, công lý của Đức Chúa Trời. Đây là thời gian, khi nào. 3. Địa điểm, hoặc ở đâu. ‘Trong cổng.’ Đây là một tiến bộ cực đoan của chiến tranh, đến gần như cổng. Nếu nó ở trong đất của kẻ thù chúng,—trong đất của kẻ thù chúng, một sự chuẩn bị chiến tranh ở rất xa; tiếng của sự thù địch,—tiếng của chiến tranh. Như Giê-rê-mi 6, ‘Kìa, một dân tộc đến từ phía bắc, một dân tộc sẽ được dựng lên từ những phía của trái đất. Giọng chúng gầm như biển;’ và ‘chúng ta đã nghe danh tiếng của nó.’ Ở đây có chiến tranh, nhưng đang đến, đang dựng, đang gầm; chúng ta chỉ nghe tiếng của nó. Vâng, nếu nó chỉ đến bờ biển, và xâm nhập biên giới, như người Phi-li-tin thường săn những váy của Y-sơ-ra-ên, nhưng nó đã phần nào có thể chịu đựng, vì khi đó chúng ta chỉ thấy nó. ‘Ngài đã cho dân Ngài thấy những điều đau buồn,’ Thi Thiên 60:3; cho thấy, nhưng không giáng; lắc cây gậy, nhưng không đánh chúng ta. Nhưng ở đây chiến tranh đến ngưỡng cửa của chúng, vâng, đến lòng của đất, để thách thức chúng ngay trong cổng. Và bây giờ chúng hơn nghe hoặc thấy nó; chúng cảm thấy nó. Những cổng ở Y-sơ-ra-ên là những nơi chúng ngồi trong công lý, như chúng ta có thể thường đọc, ‘Chúng đưa ra phán xét trong cổng.’ Chúng phân phối ngô trong cổng, nơi hoàng tử không tin đó bị giẫm chết, 2 Các Vua 7:17. Và Áp-sa-lôm ngồi trong cổng, và nói với mọi người có một cuộc tranh chấp, ‘Xem, những vấn đề của ngươi tốt và đúng; nhưng ở đây không có người nào được vua cử để nghe ngươi,’ 2 Sa-mu-ên 15:3. Vậy những nơi của bình an chiến tranh chiếm hữu,—chiến tranh chiếm hữu những nơi của bình an, và đẩy bà ra khỏi nơi cư trú và chủ tịch thường lệ của bà, những cổng. ‘Trong cổng:’ chiến tranh khi đó không ở đúng nơi, như chúng nói về Giáo Hoàng Sixtus, vì hắn thích những cuộc chiến đẫm máu, đến nỗi hắn không phù hợp với ghế của bình an, theo văn bia trên hắn:— ‘Không chiến tranh nào có thể giết Sixtus; nhưng ngay khi hắn nghe về bình an, hắn ngay lập tức chết.’ Chiến tranh đã đi rất xa khi nó chiếm hữu những cổng. Quý vị bây giờ thấy hình phạt. Hạnh phúc cho chúng ta không thể phán đoán những nỗi kinh hoàng của chiến tranh ngoài bằng báo cáo và tin đồn! không bao giờ thấy thị trấn và thành phố của chúng ta cháy, nhà của chúng ta bị lục soát, đền thờ của chúng ta bị cướp, vợ của chúng ta bị hãm hiếp, con cái của chúng ta chảy máu chết trên vỉa hè, hoặc nằm sprawling trên những cây giáo không thương xót! Chúng ta không bao giờ nghe những tiếng rên của người chết của chính chúng ta và những tiếng la của kẻ thù xúc phạm của chúng ta một cách hỗn loạn vang trong tai rối loạn của chúng ta; người vợ thở ra đời mình trong vòng tay của chồng, những đứa trẻ bị giật khỏi ngực của mẹ chúng, như bằng nỗi kinh hoàng của những vụ tàn sát của chúng làm nặng thêm những hành hạ sắp tới của chính chúng. Chúng ta là người lạ với khổ sở này trong đam mê, hãy để chúng ta không như vậy trong lòng trắc ẩn. Hãy để chúng ta nghĩ chúng ta đã thấy những tai họa này bằng mắt của láng giềng chúng ta, và cảm thấy chúng qua phía của chúng. Khi Aeneas Sylvius báo cáo về sự sụp đổ của Constantinople, việc giết trẻ em trước mắt cha mẹ, những quý tộc bị tàn sát như thú, những thầy tế lễ bị xé thành từng mảnh, những trinh nữ thánh bị lạm dụng một cách man rợ, hắn kêu lên, Ôi khuôn mặt khốn khổ của một thành phố!—Ôi khuôn mặt khốn khổ của một thành phố! Nhiều láng giềng của chúng ta đã bị cuốn vào những náo động đẫm máu này; chúng đã nghe những tiếng khóc thê lương của những kẻ thù tàn ác, Giết, giết; những tiếng thét của phụ nữ và trẻ sơ sinh, những tiếng sấm của những mảnh giết người đó trong tai chúng, thành phố và đền thờ của chúng rực lửa trước mắt chúng, những đường phố bơi trong máu, khi ‘Những người và ngựa bị trộn lẫn một cách hỗn loạn lăn lộn trong máu trộn lẫn của chúng,’—* người và ngựa một cách hỗn loạn lăn lộn trong máu trộn lẫn của chúng. Chỉ với chúng ta những cổng sắt của chiến tranh đã bị đóng. Chúng ta ngồi và hát dưới những cây sung của chính chúng ta; chúng ta uống rượu của những vườn nho của chính chúng ta. ‘Không có sự phá vỡ vào, cũng không ra; không có phàn nàn trong đường phố của chúng ta,’ Thi Thiên 144:14. Chúng ta có bình an của Đức Chúa Trời; hãy để chúng ta biết ơn Đức Chúa Trời của bình an. Nhưng tốt là vui vẻ và khôn ngoan. Đừng để bình an của chúng ta làm chúng ta an toàn. Người Do Thái trong lễ lớn của chúng có một kẻ làm ác được đưa ra cho chúng, Ma-thi-ơ 27:15; vậy hãy để nó là một phần tốt của sự trọng thể của chúng ta để đưa ra kẻ làm ác đó, Sự An Toàn, một lớp rỉ mọc trên linh hồn chúng ta trong thời gian bình an này, và gửi hắn đi. Chúng ta không có những phước lành của Đức Chúa Trời bằng quyền thừa kế hoặc bằng thuê, mà giữ tất cả theo ý tốt của chủ đất của chúng ta; và điều đó chỉ trong thời gian hành vi tốt của chúng ta. Chúng ta không có nhiều phước lành như vậy nhưng chúng ta có thể dễ dàng mất chúng bằng sự không vâng lời. Khi chúng ta sợ chiến tranh nhất, Đức Chúa Trời gửi bình an; bây giờ chúng ta khoe bình an nhất, nguyện Đức Chúa Trời ngăn chiến tranh! Tội lỗi của chúng ta cho một báo động lên Thiên Đàng, và Thiên Đàng sẽ không tuyên chiến chống lại chúng ta sao? Không có bình an cho kẻ ác,—‘Không có bình an cho kẻ ác, Đức Chúa Trời tôi nói,’ Ê-sai 48:22. Joram nói, ‘Có bình an không, Jehu? Nhưng hắn trả lời, Bình an gì, chừng nào những sự dâm dục của mẹ ngươi Jezebel và những ma thuật của bà còn nhiều như vậy?’ 2 Các Vua 9:22. Đó là tội lỗi của chúng ta đe dọa làm chúng ta mất người bạn tốt nhất của chúng ta, Đức Chúa Trời; và nếu Đức Chúa Trời không phải là bạn của chúng ta, chúng ta phải tìm kiếm kho kẻ thù. Những tội lỗi lớn của chúng ta làm mạnh lòng kẻ thù của chúng ta; chúng tuyên bố xây dựng mọi sự gian ác của chúng chống lại chúng ta trên sự gian ác của chúng ta chống Đức Chúa Trời. Nếu chúng không thấy chúng ta chọn những thần mới, chúng sẽ không bao giờ hy vọng mang chiến tranh đến cổng của chúng ta. Nếu chúng ta có thể thắng thế chống lại những điều ác của chính chúng ta, chúng ta sẽ thắng thế chống lại mọi kẻ thù của chúng ta. Những quyền năng của Rome, những quyền năng của địa ngục, sẽ không làm hại chúng ta, nếu chúng ta không tự làm hại mình. Hãy để chúng ta hạ những Jezebel mê hoặc chúng ta đó, những dục vọng mà nhờ đó chúng ta chạy đi điếm với những thần khác, và rồi bình an sẽ đứng canh gác trong tháp của chúng ta. Đức Chúa Trời khi đó sẽ ‘làm mạnh những thanh của cổng của chúng ta, và thiết lập bình an trong biên giới của chúng ta,’ Thi Thiên 147:13. Hãy để chúng ta, theo giáo lý của ca sĩ ngọt ngào đó, Thi Thiên 34:14, ‘tránh điều ác, và làm điều tốt; rồi tìm bình an, và theo đuổi nó.’ Vâng, hãy làm tốt, và ngươi sẽ không cần theo đuổi nó; bình an sẽ tìm ngươi mà không cần tìm kiếm. Augustine nói, Hãy sống công chính, và sống bình an,—Hãy sống công chính, và sống bình an. Sự yên tĩnh sẽ tìm ra sự công chính, bất cứ nơi nào hắn ở. Nhưng bà ghê tởm nhà của điều ác. Bình an sẽ không ăn tối nơi ân điển chưa ăn sáng trước. Hãy để chúng ta ôm lấy lòng tin kính, và ‘bình an của Đức Chúa Trời, vượt qua mọi sự hiểu biết, sẽ bảo tồn lòng và tâm trí của chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ,’ Phi-líp 4:7. Nguyện Chúa cố định mọi lòng của chúng ta lên chính Ngài, để cả chúng ta, và con cái chúng ta sau chúng ta, và những thế hệ của chúng, chừng nào mặt trời và mặt trăng còn, không bao giờ thấy chiến tranh trong cổng của nước Anh!—Như vậy chúng ta đã chạy qua trận chiến, và xem xét những nỗi kinh hoàng của một cuộc chiến đẫm máu. III. Bây giờ chúng ta đến HY VỌNG TUYỆT VỌNG: ‘Có một cái khiên hay giáo được thấy trong bốn mươi nghìn người ở Y-sơ-ra-ên không?’ Có không? Không có. Câu hỏi này là một phủ định rõ ràng. Ở đây là sự thiếu thuốc,—sự thiếu giúp đỡ; khổ sở lớn, nhưng không có thuốc; không một cây giáo để xúc phạm, không, không một cái khiên để phòng thủ. Chiến tranh, và chiến tranh trong cổng, và nhưng không vũ khí tấn công cũng không phòng thủ! Sự thiếu thốn khốn khổ nhất, lấy đi mọi, cả sở hữu hiện tại và khả năng tương lai; giúp đỡ và hy vọng. Nhưng giả sử chỉ một số công ty đã thiếu, nhưng nếu phần còn lại của lực lượng đã được vũ trang, có một số an ủi. Không, không một cái khiên cũng không giáo trong nhiều, trong nghìn, trong nhiều nghìn, trong bốn mươi nghìn. Một đạo quân người, và không một vũ khí! Tình trạng khẩn cấp đau buồn! Nếu nó là bất kỳ thiếu sót nào ngoài áo giáp, hoặc trong bất kỳ thời gian nào ngoài thời gian chiến tranh, hoặc chỉ trong một thành phố của Y-sơ-ra-ên, và không phải trong tất cả. Nhưng có chiến tranh, và chiến tranh trong cổng, và nhiều, thậm chí nghìn, thiếu? Cái gì? đủ áo giáp? Vậy chúng có thể dễ dàng. Không, nhưng một cái khiên, một cây giáo? Tai họa khốn khổ! Chúng ở trong đau khổ lớn dưới triều đại của Sau-lơ, 1 Sa-mu-ên 13:22, ‘Những kẻ cướp ra khỏi trại của người Phi-li-tin thành ba đội,’ v.v.; nhưng ‘nó xảy ra trong ngày chiến tranh, rằng không có gươm cũng không giáo được tìm thấy trong tay của bất kỳ người nào trong dân với Sau-lơ và Jonathan: nhưng với Sau-lơ, và với Jonathan con trai hắn, được tìm thấy.’ Ở đây là một sự thiếu lớn; ba ban của kẻ thù, và chỉ hai thanh gươm: nhưng khi đó có hai; và Đức Chúa Trời vui lòng như vậy đến nỗi hai thanh đó là đủ. Như Sứ Đồ nói với Đấng Christ, Lu-ca 22:38, Kìa hai thanh gươm,—‘Lạy Chủ, đây là hai thanh gươm; và Ngài trả lời, Đủ rồi.’ Nhưng hai thanh gươm cho nhiều như vậy, và chống lại nhiều như vậy; một lời của khổ sở lớn. Nhưng Đức Chúa Trời nói, Đủ rồi,—Hai thanh đó là đủ; một lời của lòng thương xót lớn. Ngài có thể cho chiến thắng bằng hai thanh gươm, bằng một thanh gươm, bằng không thanh gươm; và Ngài đã làm như vậy ở đây, để Y-sơ-ra-ên bị thuyết phục có thể thấy chính Chúa đã chiến đấu cho chúng, và như vậy được di chuyển để chúc tụng Chúa. Quý vị bây giờ thấy tất cả các phần của sự đau khổ: báo động trong tội lỗi, trận chiến trong chiến tranh, và hy vọng tuyệt vọng trong sự thiếu thuốc. Hai quan sát hữu ích có thể được suy ra từ đây:— 1. Rằng chiến tranh tại một số thời điểm là công bằng và cần thiết; thật vậy, công bằng khi nó cần thiết: như ở đây. Vì nó sẽ đến cổng, và chúng ta sẽ không gặp nó sao? Vâng, chúng ta sẽ không gặp nó trước khi nó đến gần cổng sao? Vậy, có một mùa khi chiến tranh tốt và hợp pháp. Thánh Augustine quan sát rằng khi những người lính, trong số còn lại của dân, đến với Giăng Báp-tít để được dạy giáo lý, ‘Chúng tôi sẽ làm gì?’ hắn không bảo chúng bỏ việc làm lính, mà dạy chúng làm những người lính tốt. ‘Đừng làm bạo lực cho ai, cũng đừng buộc tội ai một cách sai lầm; và hãy hài lòng với tiền lương của các ngươi,’ Lu-ca 3:14. Hắn hướng dẫn chúng làm người tốt, không cấm chúng làm người hiếu chiến,—hắn chỉ đạo chúng làm người tốt, không cấm chúng làm người hiếu chiến. Chính Đức Chúa Trời được gọi là ‘một người chiến tranh,’ Xuất Ê-díp-tô Ký 15:3; và Ngài đe dọa chiến tranh: ‘Chúa đã thề rằng Ngài sẽ có chiến tranh với Amalek từ thế hệ này sang thế hệ khác,’ Xuất Ê-díp-tô Ký 17:16. Nhiều người Phi-li-tin, Ca-na-an, và Sidon được để lại để dạy Y-sơ-ra-ên chiến tranh, Các Quan Xét 3:2. Những tâm trí xa xỉ trong những điều thịnh vượng thường,—Quá nhiều hơi ấm của sự thịnh vượng ấp lên sự xa xỉ. Phải có một số bài tập, kẻo tinh thần của con người trở nên rỉ sét. ‘Nước đứng biến thành sự thối rữa, Và đức hạnh không phải là đức hạnh ngoài trong hành động,’ nhà thơ thần thánh hát. Sự nhàn rỗi không lấy cũng không cứu, mà mất. Nếu bài tập tốt, những bài tập đó tốt nhất vốn hướng đến điều tốt nhất. Những bài tập chiến tranh bước vào ở đây để thách thức lời khen xứng đáng của chúng. Như bằng những người lãng phí bằng gỗ con người học chơi bằng sắc bén; vậy thực hành trong thời gian bình an làm sẵn sàng cho thời gian chiến tranh. Tốt là đang làm, để khi Sa-tan đến, hắn có thể thấy ngươi bận rộn một cách trung thực,—hắn có thể thấy ngươi bận rộn một cách trung thực. Con chim chừng nào bà ở trên cánh, bay trên trời, an toàn khỏi người bắt chim; nhưng khi bà ngồi lười trên cây, tỉa lông của bà, một phát súng nhỏ nhanh chóng đưa bà xuống. Chừng nào chúng ta được tập luyện tốt, ma quỷ không có dấu công bằng như vậy về chúng ta; nhưng nhàn rỗi, chúng ta nằm phủ phục là đối tượng cho mọi phát súng của những cám dỗ của hắn. Bây giờ có hai lời cảnh báo có thể quan sát được trong sự công bằng của các cuộc chiến:—(1.) Rằng chúng được thực hiện trên nguyên nhân công bằng, trên nguyên nhân công bằng và có thể bảo đảm. (2.) Rằng chúng được truy tố với một tâm trí trung thực, với một tâm trí trung thực. (1.) Nguyên nhân phải công bằng. Vì,— ‘Nguyên nhân hoặc khuyến khích hoặc làm nản lòng người lính,’— Nguyên nhân hoặc làm hoặc phá tất cả. Nguyên nhân công bằng này có ba phần; được bao gồm tốt trong câu đó—‘Bình an của dân, sức khỏe của đất nước, và vinh quang của vương quốc,’— Bình an của dân, sức khỏe của đất nước, và vinh quang của vương quốc. [1.] Bình an của dân; vì chúng ta phải nhắm bằng chiến tranh để mở đường cho bình an. Chúng ta không được mong muốn đình chiến đến mức này, để chúng ta có thể tích lũy lực lượng cho một cuộc chiến bất công; mà chúng ta mong muốn một cuộc chiến công bằng để chúng ta có thể ổn định một bình an thật. Vậy Joab làm mạnh lòng anh trai hắn Abishai, và những người được chọn của Y-sơ-ra-ên, chống lại người Syria: ‘Hãy can đảm, và hãy để chúng ta đóng vai người cho dân chúng ta, và cho những thành phố của Đức Chúa Trời chúng ta,’ 2 Sa-mu-ên 10:12. [2.] Sức khỏe và an toàn của đất nước chúng ta: một số phải bị nguy hiểm để tất cả không bị hủy diệt,—một số phải bị nguy hiểm để tất cả không bị hủy diệt. Và tôi sẽ ở đây để những tinh thần buồn tẻ và nặng nề của những người thế gian mục nát của chúng ta xem xét vì ai, vì ai những người xứng đáng này không tiếc nỗi đau cũng không ví của chúng trong bài tập cao quý này. Ngay cả vì của chúng; của chúng, và của con cái chúng, mà phán đoán chúng một cách khinh miệt như vậy. Nếu chiến tranh ở trong cổng, quý vị sẽ chạy đi đâu để phòng thủ, trú ẩn ở đâu, ngoài dưới màu cờ của chúng mà quý vị đã khinh miệt? Ai sẽ giữ tiền của kẻ cho vay nặng lãi khỏi bị cướp? tất cả những nghĩa vụ, thế chấp, và đạo luật của hắn khỏi bị đốt? Ai sẽ giữ kẻ sành ăn sương mù trong ghế mềm của hắn sau một bữa ăn đầy ngủ say? Ai sẽ duy trì phu nhân xinh đẹp trong xe của bà quay cuồng qua những đường phố phổ biến? Ai sẽ giữ những phòng khách tinh tế và những phòng được trang trí đó khỏi lửa và ngọn lửa? Ai sẽ cứu những trinh nữ khỏi bị hãm hiếp, trẻ em khỏi bị đói, mẹ khỏi bị ngạc nhiên, thành phố và đất nước, đền thờ và cung điện, giao thông và chợ, tàu và cửa hàng, Westminster Hall và Sàn Giao Dịch, hai mẫu đất giàu nhất ở Anh, khỏi bị cày lên; khỏi việc nó được nói, Ngô mọc nơi London từng đứng,—Ngô mọc nơi London từng đứng,—tất cả khỏi hủy hoại? Ai ngoài người lính dưới Đức Chúa Trời? ‘Gươm của Đức Chúa Trời, và gươm của Gideon,’ Các Quan Xét 7:18. [3.] Vinh quang của vương quốc; và đó là Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Những cuộc chiến cho Đức Chúa Trời được gọi là những trận chiến của Đức Chúa Trời. Sự hủy diệt của những thành phố của chúng nổi loạn khỏi Đức Chúa Trời đến những thần tượng, và toàn bộ chiến lợi phẩm, là cho Chúa; đó là trận chiến của Chúa và chiến lợi phẩm của Chúa, Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:16. Sau-lơ như vậy khuyến khích Đa-vít đến chiến tranh, ‘Hãy dũng cảm cho ta, và chiến đấu những trận chiến của Chúa,’ 1 Sa-mu-ên 18:17. Những chiến binh nhiều nhất và tốt nhất được gọi là con trai của Đức Chúa Trời. Vậy Áp-ra-ham, Môi-se, Đa-vít, Giô-suê, Gideon. Và viên đội trưởng đó là một người chiến tranh mà lời khen của Đấng Christ vang lên như vậy trong Phúc Âm, ‘Ta chưa tìm thấy đức tin lớn như vậy, không, không ở Y-sơ-ra-ên,’ Ma-thi-ơ 8:10. Và những cuộc chiến tốt nhất là cho Đức Chúa Trời; vậy người Cơ Đốc mang trong biểu ngữ của chúng thập tự, để cho thấy chúng chiến đấu cho danh dự của Chúa Giê-xu Christ. Do đó, khi có nguy cơ mất bình an của dân, an toàn của đất nước, vinh quang của tất cả, Phúc Âm của Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, ở đây là nguyên nhân công bằng của chiến tranh. Những kẻ ra đi chiến đấu trên những điều khoản này sẽ chinh phục. ‘Một nguyên nhân tốt cho sự bảo đảm chiến thắng,’— Một nguyên nhân tốt cho sự bảo đảm chiến thắng. Đức Chúa Trời sẽ sắp xếp đạo quân đó; vâng, chính Ngài sẽ chiến đấu cho chúng. (2.) Lời cảnh báo tiếp theo, sau một sự xâm nhập tốt, là phải chắc chắn về một sự truy tố tốt. Chúng ta nói về bác sĩ phẫu thuật, rằng hắn nên có một bàn tay của phu nhân và một trái tim của sư tử; nhưng người lính Cơ Đốc nên có một trái tim của phu nhân và một bàn tay của sư tử. Tôi có nghĩa, mặc dù hắn đánh những đòn dũng cảm, nhưng không phá hủy mà không có lòng trắc ẩn. Sự dũng cảm là một đức hạnh hiếu chiến, sự dịu dàng là một đức hạnh Cơ Đốc,—Mặc dù sự dũng cảm là một đức hạnh hiếu chiến, nhưng sự dịu dàng là một đức hạnh Cơ Đốc. Gươm không nên đẫm máu ngoài trong sức nóng của trận chiến. Và sau chiến thắng, khi một người lính nhìn vào xác chết của kẻ thù hắn, lòng thương xót nên ngồi trong mắt hắn hơn là sự xúc phạm. Hắn không nên đánh kẻ nhượng bộ, cũng không săn mồi trên những vận may nằm sấp. Tôi biết rằng nhiều lời ám chỉ được đưa ra cho những người thuộc cấp bậc này. Chúng nghĩ rằng nhiều người cầm vũ khí, không phải để phục vụ, mà để nổi giận,—không phải để phục vụ cho đất nước chúng, mà để nổi giận và săn; làm áo giáp của chúng thành một phòng thủ cho việc uống, điếm, thề, xúc xắc, và những rối loạn như vậy. Như thể không thể nào một lương tâm dịu dàng lại ở trong một lòng với một trái tim dũng cảm. Ngày xưa trại có vẻ lấy tên, từ sự trong sạch; vì trong các cuộc chiến dục vọng bị đánh đổ. Nhưng bây giờ Venus đã vào vòng tay của Mars. ‘Mọi người yêu đều là lính, và Cupid có trại của hắn,’— Cupid đã trưng bày màu cờ của hắn, và dựng lều của hắn giữa đạo quân; như thể đó là sự dũng cảm duy nhất của một người lính để uống những lời chúc sức khỏe dũng cảm cho tình nhân của hắn. Một người viết về người Thổ Nhĩ Kỳ, rằng mặc dù chúng là những con thú quái dị nhất ở nhà trong bình an, và phạm tội ngay cả chống lại tự nhiên, nhưng trong các cuộc chiến chúng sống một cách cẩn thận và trong sạch,—chúng sống một cách cẩn thận và trong sạch. Không như các thầy tu nói, cẩn thận nếu không trong sạch. Người Thổ Nhĩ Kỳ tốt hơn các thầy tu trong điều này. Chúng để mọi sự nghịch ngợm của chúng lại sau ở nhà, hắn nói,—chúng để mọi sự nghịch ngợm của chúng lại sau ở nhà. Nhưng hắn thêm với điều đó, cho sự quở trách của chúng ta, Người Cơ Đốc ở đó lấy những tội lỗi đó, như thể chúng thấy chúng được gieo trong một cánh đồng đã dựng. Rằng thường có, hắn nói, một đám đông điếm lớn hơn, hơn là lính,—khó phán đoán liệu số lính hay số điếm lớn hơn. Do đó người ta nói rằng ‘Ít đức tin và lòng thương xót trong những người theo các cuộc chiến,’— Có ít đức tin và lòng thương xót như vậy trong những người theo các cuộc chiến. Đây là những lời công kích thông thường chống lại những người lính. Nhưng bây giờ không nhiều người đánh thuế chúng, vốn tệ hơn chính chúng sao? Ai có thể chịu nghe một kẻ cho vay nặng lãi đánh thuế một kẻ cướp? một kẻ sành ăn tìm lỗi với một người uống? một kẻ áp bức ăn người với một người lính chơi game? ‘Ai có thể chịu Gracchus tuyên bố chống lại sự nổi loạn?’— Ai có thể chịu nghe Gracchus tuyên bố chống lại sự nổi loạn? hoặc con cáo giảng sự vô tội cho những con ngỗng? Nói rằng một số có lỗi, do đó toàn bộ nghề phải bị scandal sao? Quý vị sẽ khinh miệt lời của Đức Chúa Trời vì một số người giảng nó là người gian ác không? Không— ‘Hãy để tất cả nhanh chóng, Những gì chúng xứng đáng chịu, vậy bản án đứng, hình phạt,’— Hãy đặt lỗi ở nơi nó nên nằm; hãy để chỉ những người xứng đáng bị trách. Một số người có thể bị quở trách, nhưng nghề là đáng kính. Người lính có thể là một Cơ Đốc nhân tốt; trong mọi khả năng nên là Cơ Đốc nhân tốt nhất. Cái chết luôn trong mắt, do đó nên luôn trong tâm trí. Làm sao cái chết có thể ra khỏi tâm trí của người đó vốn luôn có nó trong mắt hắn? Chính nghề của hắn dạy hắn giải thích Thánh Phao-lô, người gọi đời Cơ Đốc nhân là một cuộc chiến. Những nguy hiểm liên tục của hắn, cho người lính tốt, như thể là bấy nhiêu bài suy ngẫm về cái chết. Nếu hắn chết trong bình an, hắn ngã ngực đối ngực với đức hạnh. Nếu trong chiến tranh, nhưng hắn chết một cách bình tĩnh hơn nhiều kẻ cho vay nặng lãi chết trong phòng hắn. Mặc dù hắn bị chinh phục, nhưng hắn là một người chinh phục; hắn có thể mất ngày trong một cánh đồng trên đất, nhưng hắn thắng ngày chống lại tội lỗi, Sa-tan, và địa ngục; và hát với Phao-lô, như một con thiên nga sắp chết, ‘Tôi đã chiến đấu một trận chiến tốt, tôi đã hoàn thành quá trình của tôi, tôi đã giữ đức tin; bây giờ có dành cho tôi một vương miện của sự công chính,’ 2 Ti-mô-thê 4:7. 2. Suy luận khác có thể được suy ra từ đây là điều này, rằng đạn dược và vũ khí nên luôn sẵn sàng. Đau buồn như thế nào, khi Jabin có một đạo quân như vậy, và không một ‘khiên hay giáo trong bốn mươi nghìn người ở Y-sơ-ra-ên!’ Đối với chính chúng ta, chúng ta không có bình an của chúng ta bằng bằng sáng chế, chúng ta không biết nó sẽ tiếp tục bao lâu; hãy để chúng ta chuẩn bị cho chiến tranh, trong việc đào tạo một số người đến những thực hành quân sự. Nếu chiến tranh đến, đó là một công lao được chi tốt; nếu chiến tranh không đến, đó là một công lao bị mất rất tốt. Những người khôn ngoan trong thời tiết đẹp sửa nhà của chúng chống lại những cơn bão mùa đông; con kiến lao động trong vụ thu hoạch để bà có thể ăn tiệc vào Giáng Sinh. Hãy lâu trong việc chuẩn bị cho chiến tranh, để ngươi có thể chinh phục với tốc độ hơn,—Hãy lâu trong việc chuẩn bị cho chiến tranh, để ngươi có thể chinh phục với tốc độ hơn. Một sự chuẩn bị lâu làm một chiến thắng ngắn và nhanh,—Một sự chuẩn bị lâu làm một chiến thắng ngắn và nhanh. Tut, chúng ta nói, nếu ngày đó đến, chúng ta sẽ có đủ lính; tất cả chúng ta sẽ chiến đấu. Ôi chiến tranh ngọt ngào cho những người chưa thử,—Những kẻ chưa bao giờ thử nó, nghĩ nó là một thú vui để chiến đấu. Chúng ta sẽ chiến đấu một cách kỳ lạ nếu chúng ta không có vũ khí, và sử dụng vũ khí của chúng ta kỳ lạ hơn nếu chúng ta không có kỹ năng. Tâm trí của chúng không nhiều về chiến đấu như về chạy trốn, những kẻ bị phơi bày cho cơn thịnh nộ của chiến tranh mà không có vũ khí,—Tâm trí của chúng không nhiều về chiến đấu như về chạy trốn, những kẻ bị phơi bày cho cơn thịnh nộ của chiến tranh mà không có vũ khí; cũng không tất cả sẽ là lính những kẻ dám nói về chiến tranh. Không phải tất cả những vị khách cùng bàn của ngươi sẽ là những người lính cùng chiến trường của ngươi,—Không phải tất cả những vị khách cùng bàn của ngươi sẽ là những người lính cùng chiến trường của ngươi. Bất kỳ lưỡi nào có thể không đánh thuế những người giàu của thành phố đáng kính này, nếu nhà của chúng được trang bị hoàn toàn bằng đĩa, màn treo, và thảm, và không hề bằng vũ khí và áo giáp để bảo vệ khối thịnh vượng chung? Chúng yêu của cải của chúng một cách ngớ ngẩn như thế nào mà sẽ không bỏ ra một ít để bảo đảm phần còn lại! Khi người Thổ Nhĩ Kỳ xâm nhập đế chế Hy Lạp, trước khi cuộc bao vây được đặt cho Constantinople, thành phố thủ đô, hoàng đế kêu gọi các thần dân đóng góp phần nào cho việc sửa chữa những bức tường, và những sự chuẩn bị và ngăn chặn quân sự như vậy; nhưng các thần dân rút lui và viện cớ thiếu thốn. Sau đó người Thổ Nhĩ Kỳ vào và chinh phục: và trong việc lục soát thành phố, khi hắn thấy sự dồi dào của cải như vậy trong những ngôi nhà riêng, hắn giơ tay lên trời, và chúc phúc cho mình rằng chúng có nhiều của cải như vậy, và sẽ để mình bị bắt vì không sử dụng chúng. Vậy nếu London từng bị kẻ thù của bà bất ngờ,—mà những lòng thương xót thường lệ của Đức Chúa Trời của chúng ta bảo vệ mãi mãi!—chúng sẽ không ngạc nhiên khi thấy những kho tàng vô hạn như vậy trong những ngôi nhà riêng của quý vị, khi nhưng quý vị không chi tiêu gì trong chúng để cung cấp khiên hay giáo, đạn dược để tự bảo vệ sao? Phạm vi nào quý vị có thể tưởng tượng, hoặc đề xuất cho lòng của chính quý vị, mà trong đó của cải của quý vị có thể phục vụ quý vị? Quý vị có thể nói với tôi; không, tôi có thể nói với quý vị. Quý vị dành một túi cho sự kiêu ngạo, một túi khác cho cổ vũ bụng, một túi khác cho dục vọng, nhưng một túi khác cho tranh chấp và kiện trong luật pháp. Ôi sự điên rồ của chúng ta người Anh! Chúng ta không quan tâm những gì chúng ta chi trong những cuộc cãi vã dân sự, mà nhưng sẽ không chi gì để tránh những cuộc chiến nước ngoài. Chúng nói người Do Thái sẽ chi tất cả cho lễ vượt qua của hắn, người man rợ cho đám cưới của hắn, và người Cơ Đốc cho những cuộc cãi vã hoặc kiện cáo của hắn. Chúng ta không cần tự làm mình thành kẻ thù bằng của cải của chúng ta, chúng ta có đủ làm cho tay chúng ta. Đấng Christ nói, ‘Hãy làm bạn với mammon của sự bất chính,’—hãy làm cho mình những người bạn bằng lòng nhân từ của quý vị, không phải kẻ thù bằng kiện cáo của quý vị. ‘Hãy tìm bình an,’ tiên tri nói, ‘và theo đuổi nó,’—hãy tìm bình an, chiến tranh sẽ đến đủ nhanh. Và nếu nó đến, nó sẽ khó được chào đón. Người Tây Ban Nha thường đe dọa, thường tấn công, luôn bị ngăn chặn, luôn bị làm ngu.
Hãy để chúng ta cẩn thận, nếu chúng thắng thế, chúng sẽ trả thù một lần cho tất cả. Nguyện Đức Chúa Trời ban chúng ta không bao giờ thử lòng thương xót của chúng. Dù chúng đến như sư tử hung hăng, hoặc như cáo đi ngang, hoặc như chó nằm, chúng không dự định gì ngoài sự hủy hoại và hoang tàn của chúng ta. Ôi Chúa, nếu chúng ta phải sa ngã vì những tội lỗi quái dị của chúng ta, hãy để chính tay Ngài hạ chúng ta xuống, không phải tay chúng; vì có lòng thương xót trong những đòn của Ngài. Khi lời đề nghị khốn khổ đó được đưa ra cho Đa-vít về ba điều, ‘Hãy chọn cho ngươi một trong chúng, để Ta có thể làm nó cho ngươi,’—hoặc bảy năm đói kém, hoặc ba tháng bắt bớ, hoặc ba ngày bệnh dịch,—hắn trả lời Gad, và qua hắn cho Đức Chúa Trời, ‘Tôi ở trong một tình thế tuyệt vời;’ nhưng đột nhiên quyết định, ‘Bây giờ hãy để chúng ta rơi vào tay của Chúa, vì lòng thương xót của Ngài lớn; và đừng để tôi rơi vào tay của con người,’ 2 Sa-mu-ên 24:14. Nếu đó là ý muốn của Ngài, ôi Chúa, để trừng phạt chúng ta, hãy cầm cây gậy vào chính tay Ngài; chính Ngài hãy đánh chúng ta. ‘Hãy để kẻ sắp hư mất hư mất bằng lửa, Bằng lửa của Ngài; và làm nhẹ tai họa bằng tác giả của nó.’ Tại sao Ngài nên bán chúng ta vào tay của những người La Mã thờ hình tượng đó, vốn sẽ cho danh dự của Ngài cho gỗ và đá, chúc phúc cho thánh này hay thánh kia, và không biết ơn sự oai nghi của Ngài, Đấng ban cho chúng chiến thắng. Vì cớ chính Ngài, hãy thương xót chúng ta; vâng, Ngài đã thương xót, do đó chúng ta khen ngợi Ngài, và hát với sứ đồ của Ngài, ‘Cảm ơn Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta chiến thắng qua Chúa Giê-xu Christ Chúa của chúng ta,’ 1 Cô-rinh-tô 15:57. Tôi đã giữ quý vị lâu trong trận chiến; bây giờ đã đến lúc cao để rung một cuộc rút lui. Nhưng như tôi đã nói nhiều về sự đau khổ của Y-sơ-ra-ên, vậy hãy cho tôi nói một lời về tình cảm của nữ tiên tri, và điều này chỉ bằng cách khuyên răn: ‘Lòng tôi đặt trên các thống đốc của Y-sơ-ra-ên, những người tự nguyện dâng mình giữa dân chúng. Hãy chúc tụng Chúa.’ Ở đây có thể xem xét cả chủ thể trong đó và đối tượng trong đó,—chủ thể mà tình cảm này cư trú, và đối tượng mà tình cảm này phản chiếu. Chủ thể mà nó ở là lòng, trái tim,—một lòng nhiệt thành lớn của tình yêu. Không chỉ tình cảm của lòng, mà còn lòng của tình cảm: ‘Lòng tôi đặt.’ Đối tượng mà nó phản chiếu gấp đôi, con người và Đức Chúa Trời; tạo vật xuất sắc, và Đấng Tạo Hóa xuất sắc nhất; những người của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời của con người. Trên con người: ‘Lòng tôi hướng về các thống đốc của Y-sơ-ra-ên, những người tự nguyện dâng mình giữa dân chúng.’ Trên Đức Chúa Trời: ‘Hãy chúc tụng Chúa.’ Trong số con người hai loại bị phản đối với tình yêu này: những người cấp trên ở vị trí đầu tiên, những người cấp dưới ở vị trí sau. Cho những chỉ huy chủ yếu, nhưng không chỉ; vì nếu chúng tự nguyện dâng mình giữa dân chúng, như chúng ta đọc nó, thì chắc chắn dân chúng cũng tự nguyện dâng mình, như những bản dịch khác đọc nó, ‘Những người sẵn lòng trong dân chúng.’ Quý vị thấy ở đây là một nền tảng được đặt cho một tòa nhà diễn văn lớn và rộng rãi; nhưng tôi biết quý vị nhìn vào kính, do đó hứa không gì ngoài áp dụng. Và điều đó— 1. Cho các thống đốc của Y-sơ-ra-ên của chúng ta; rằng chúng tự nguyện dâng mình cho những thiết kế quân sự này, không phải trên ép buộc. Vì sự ngay thẳng bị ép buộc, không vinh quang nào đến,—Trán hắn không xứng đáng với vòng hoa đội đầu bị ép buộc. Hãy đến với một tâm trí sẵn lòng. Trong mọi việc tốt phải có sự cẩn thận trong hành động, và sự nồng nhiệt trong tình cảm,—sự vui vẻ trong tình cảm, và sự cẩn thận trong hành động. Đức Chúa Trời yêu một người cho vui vẻ; vậy ngươi không thu được điều nhỏ nào bằng nó, mà ngay cả tình yêu của Đức Chúa Trời. Bất cứ điều tốt nào ngươi làm, Augustine nói, hãy làm nó một cách vui vẻ và sẵn lòng, và ngươi làm nó tốt. Nếu ngươi làm nó một cách nặng nề và càu nhàu, nó được làm trên ngươi, không phải bởi ngươi,—Nếu ngươi làm nó một cách nặng nề và càu nhàu, nó được làm trên ngươi, không phải bởi ngươi: ngươi đúng hơn là bệnh nhân hơn là tác nhân trong nó. Đức Chúa Trời không bao giờ có thể chịu một tình cảm ấm áp, Khải Huyền 3:16. Không người nào được phép dâng cho việc xây dựng lều mà làm nó một cách càu nhàu: ‘Của mọi người cho nó một cách sẵn lòng bằng lòng hắn các ngươi sẽ lấy lễ vật của Ta,’ Xuất Ê-díp-tô Ký 25:2. Trong mọi món quà của ngươi hãy cho thấy một vẻ mặt vui vẻ, người khôn ngoan nói; trong tất cả, dù cho Đức Chúa Trời hay con người. Thánh Chrysostom đưa ra lý do: Đức Chúa Trời tôn trọng nó bằng vẻ mặt như ngươi thực hiện nó,—Đức Chúa Trời tôn trọng nó bằng vẻ mặt như ngươi thực hiện nó. Dịch vụ của Đức Chúa Trời là sự phục vụ tự do, nơi không phải sự cần thiết mà lòng nhân từ phục vụ. Đức Chúa Trời không bao giờ có thể chịu dịch vụ bị ép buộc,—Đức Chúa Trời không bao giờ có thể chịu dịch vụ bị ép buộc. Vậy hãy làm tất cả với sự sẵn lòng của lòng. Hãy nghĩ với một can đảm tôn kính về tổ tiên cao quý của quý vị; sự dũng cảm của chúng đã làm chúng và toàn bộ dân tộc này nổi tiếng như thế nào. Hãy cho thấy mình là con cái hợp pháp và sinh thật của những người cha như vậy. Danh tiếng của Alexander đã cho Julius Caesar lòng để là một chiến binh cao quý hơn. Hãy để sự xem xét lòng dũng cảm của chúng dạy quý vị rung bỏ sự hèn nhát. Chúng chiến đấu những trận chiến để quý vị có thể tận hưởng bình an. Quý vị coi việc mang vũ khí trong khiên của quý vị là một vinh dự; và nó là một ô nhục để mang vũ khí trong chiến trường sao? Đã có thời khi mọi vinh dự ở Anh đến từ chiến tranh hoặc học vấn; từ học vấn hoặc tinh thần hiệp sĩ, từ bút hoặc giáo, từ chức tế lễ hoặc hiệp sĩ. Nó sẽ là một sự khuyến khích không được biết cho sự tốt nếu danh dự vẫn không thể được xử lý ngoài trên những điều khoản đó. Khi đó nhiều tinh thần xứng đáng sẽ lên cao của sự ưu đãi; và những con ong lười sẽ không đến gần hơn đường cao tốc Dunstable của sự mờ ám. Đó là một câu chuyện quái dị rằng cừu của Nicippus đã sinh ra một con sư tử; nhưng quá đúng là nhiều con sư tử Anh của chúng ta đã sinh ra cừu. Trong số chim quý vị sẽ không bao giờ thấy một con chim bồ câu ấp trong tổ của một con đại bàng: trong số người quý vị sẽ thường thấy những tổ tiên cao quý sinh ra những kẻ hèn nhát thấp hèn. Nhưng hãy để đức hạnh được nổi tiếng, được thưởng, bất cứ nơi nào bà ở. Mặc dù Bion là con trai của một con điếm, tôi hy vọng không ai sẽ lên án hắn bằng dòng dõi theo bụng mẹ. Không phải dòng dõi mà là thiên tài; không phải dân tộc mà là tâm trí. Đừng bao giờ nói về máu của ngươi, mà về sự tốt của ngươi; không phải về sự cao quý của ngươi, ngươi mắc nợ bạn bè ngươi vì nó, mà về đức hạnh của ngươi. Ngay cả công tước lấy danh dự của tên hắn từ các cuộc chiến, và chỉ là một đội trưởng. Và có vẻ như sự khác biệt quá nhỏ giữa một hiệp sĩ và một người lính thường trong số người La Mã đến nỗi chúng chỉ có một từ, người lính, để bày tỏ cả hai tên của chúng. Quý vị có những vị trí chính phủ trong thành phố đáng kính này, hãy tự nguyện dâng tay, ví, chính mình, cho bài tập cao quý này. Tấm gương tốt của quý vị sẽ làm mạnh lòng người khác. Đừng xấu hổ khi được thấy giữa dân chúng: trên những người như vậy Đê-bô-ra đã đặt lòng bà. Alexander thường gọi những người lính thấp nhất của hắn, bạn bè và đồng bạn. Tully viết về Caesar, rằng hắn không bao giờ được nghe nói với lính của hắn, Hãy đi đến đó, Hãy đi đến đó; mà Hãy đến đây, Hãy đến đây: Tôi sẽ đi với quý vị. Người cấp dưới nghĩ lao động dễ dàng hơn nhiều mà hắn thấy đội trưởng của hắn làm trước hắn. Hắn là một người lính xấu kẻ theo một lãnh đạo tốt bằng một bước buồn tẻ,—Hắn là một người lính xấu kẻ theo một lãnh đạo tốt bằng một bước buồn tẻ. Vậy Gideon nói với lính của hắn, Các Quan Xét 7:17, ‘Hãy nhìn tôi, và làm như vậy: khi tôi đến bên ngoài trại, nó sẽ là như tôi làm, vậy các ngươi sẽ làm.’ Vậy Abimelech nói với những người mang vũ khí của hắn, Các Quan Xét 9:48, ‘Những gì các ngươi đã thấy tôi làm, hãy vội, và làm như tôi đã làm.’ Đội trưởng tốt đầu tiên trong việc ra lệnh, và cuối cùng trong việc rút chân. Hắn chịu đựng lao động bằng với những người lính thường: từ tấm gương của hắn tất cả chúng lấy lửa, như một ngọn đuốc thắp nhiều ngọn.—Và bấy nhiêu cho các thống đốc. 2. Bây giờ cho quý vị là những vật liệu của tất cả điều này, hãy để tôi nói với quý vị mà không xu nịnh, Hãy ra đi với can đảm trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và Chúa ở với quý vị. Hãy bảo tồn sự hiệp nhất trong quý vị, kẻo như trong một thị trấn đang cháy, trong khi mọi bàn tay tốt đang giúp dập tắt nó, những kẻ trộm bận rộn nhất để ăn cắp chiến lợi phẩm; vậy trong khi quý vị tranh chấp, lẩm bẩm, hoặc phàn nàn một người về danh dự của người khác, tên trộm tinh vi đó là Sa-tan, qua vết nứt của những chia rẽ của quý vị, bước vào, và ăn cắp bình an của quý vị. Hãy tự nguyện dâng mình; và đã được dâng, đừng bước lùi. Hãy nhớ rằng thật thấp hèn cho một người lính chạy trốn,—thật thấp hèn cho một người lính chạy trốn. Khi Bias bị bao quanh bởi kẻ thù của hắn, và lính của hắn hỏi hắn, Chúng ta sẽ làm gì? hắn trả lời, Các ngươi hãy đi và nói với người sống rằng tôi chết chiến đấu, và tôi sẽ nói với người chết rằng các ngươi đã thoát chạy trốn. Biên niên sử của chúng ta báo cáo, rằng khi William Kẻ Chinh Phục đổ bộ tại Pemsey, gần Hastings ở Sussex, hắn ra lệnh tất cả tàu của hắn bị chìm, để mọi hy vọng trở về có thể bị thất bại. Quý vị đã bắt đầu tốt; hãy tiếp tục, hãy hoàn hảo, hãy được phước. Và hãy luôn nhớ gánh nặng của bài hát này, mà mọi thứ có hơi thở phải hát, ‘Hãy chúc tụng Chúa.’ Những người lính trên trời đó chờ đợi sự giáng sinh của Chúa Giê-xu Christ hát bài hát này: ‘Vinh quang cho Đức Chúa Trời trên cao,’ Lu-ca 2:14. Trên Chúa này lòng của Đê-bô-ra, của Y-sơ-ra-ên, của tất cả chúng ta, nên được đặt. Chính Ngài dạy chúng ta chiến đấu, và chiến đấu cho chúng ta. Để kết luận bằng một quan sát của một nhà thần thánh tôn kính: Nước Anh được cho là có một thánh hiếu chiến, George; nhưng Bellarmine quở trách Jacobus de Voragine vì huyền thoại chì của hắn về George Anh của chúng ta. Và những người khác đã công kích chống lại lẽ thật đích thực của câu chuyện đó. Chắc chắn đó là ác ý của chúng đã cướp nước Anh khỏi thánh của bà. Thánh James cho Tây Ban Nha, Thánh Denis cho Pháp, Thánh Patrick cho Ireland; những thánh khác được phân bổ và cho phép cho những nước khác; chỉ nước Anh nghèo bị tước George của bà: chúng không để lại ai ngoài Đức Chúa Trời để báo thù những cuộc cãi vã của chúng ta. Tôi nghĩ đó là một ân huệ và một vinh dự, và chúng ta bị ràng buộc cảm ơn chúng vì nó. Hãy để chúng lấy những thánh của chúng, cho chúng ta Chúa! ‘Hãy chúc tụng Chúa.’ Vậy hãy để chúng ta cầu nguyện với Hội Thánh của chúng ta, ‘Hãy ban bình an trong thời của chúng ta, ôi Chúa; vì không có ai chiến đấu cho chúng ta ngoài Ngài, ôi Đức Chúa Trời.’ Cho Đức Chúa Trời thương xót này mọi vinh quang, sự vâng lời, và lời tạ ơn, bây giờ và mãi mãi! A-men. TRANG PHỤC TANG CHẾ CỦA TỘI NHÂN Vì vậy tôi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong bụi và tro.—GIÓP 42:6. ĐÂY là trong nhiều khía cạnh thân yêu một mùa tang chế và ăn năn,* do đó tôi nghĩ tốt nhất là thích ứng nó với một bài giảng ăn năn: ‘Tôi ghê tởm chính mình,’ v.v. Sự đau khổ là một cỗ xe có cánh, nâng linh hồn lên trời; chúng ta cũng không bao giờ hiểu sự oai nghi của Đức Chúa Trời đúng như khi chúng ta không thể đứng dưới khổ sở của chính mình. Đó là bệnh phong của Na-a-man đã đưa hắn đến sự hiểu biết về tiên tri, và tiên tri đưa hắn đến sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời thật. Nếu hắn không phải là một người phong, hắn vẫn là một tội nhân. Trường của thập tự, trường của ánh sáng,—không có trường nào hướng dẫn như thập tự làm đau khổ. Nếu Phao-lô không bị Sa-tan đánh, hắn có thể đã đến gần đánh Đức Chúa Trời, qua nguy hiểm bị phồng lên bằng những mặc khải của hắn. Chúa có nhiều sứ giả mà qua đó Ngài kêu gọi con người. Ngài gửi một sức khỏe, để làm hắn thành một người mạnh; một của cải khác, để làm hắn thành một người giàu; một bệnh tật khác, để làm hắn thành một người yếu; một mất mát khác, để làm hắn thành một người nghèo; một tuổi khác, để làm hắn thành một người già; một cái chết khác, để làm hắn thành không người. Nhưng trong số tất cả chúng, không ai thực hiện công việc chắc chắn hơn hoặc sớm hơn sự đau khổ; nếu điều đó thất bại trong việc đưa một người về nhà, không gì có thể làm nó. Hắn vẫn khẩn khoản cho một câu trả lời; vâng, hắn nói, và đánh. Chúng ta phàn nàn về những đòn không ngừng của hắn sao? Than ôi! hắn chỉ làm chức vụ của hắn, hắn chờ sự ăn năn của chúng ta; hãy để chúng ta cho sứ giả việc của hắn, và hắn sẽ ra đi. Hãy để hắn cầm người kiêu ngạo trong tay, hắn sẽ hạ hắn: hắn có thể làm kẻ say tỉnh táo, kẻ dâm ô trong sạch, kẻ giận kiên nhẫn, kẻ tham lam nhân từ; đưa người con hoang phí trở lại với cha hắn, mà một ví đầy đã đặt vào một cơn ngứa đi du lịch, Lu-ca 15:17. Kẻ phá duy nhất những con ngựa non hoang dã đó, Giê-rê-mi 5; những nước của trận lụt đó, vốn (mặc dù chúng đặt con người trong sợ hãi về mạng sống của chúng) nâng chúng lên trong hòm ăn năn cao hơn hướng về trời. Nó đưa anh em đến sự quen biết của Giô-sép, và làm nhiều tội nhân nghèo quen thuộc với Chúa Giê-xu. Gióp không phải không biết về Đức Chúa Trời trước, trong khi hắn ngồi trong ánh nắng của bình an, nhưng tựa đầu trên ngực của sự dồi dào, hắn có thể nằm trong sự dễ dàng và suy ngẫm sự tốt của Đấng Tạo Hóa của hắn. Nhưng như khi mặt trời chiếu ra trong độ sáng vinh quang nhất của nó, chúng ta khi đó ít có thể nhìn vào nó nhất,—chúng ta có thể tự an ủi trong những tia khuếch tán và ánh sáng thoải mái của nó, nhưng chúng ta không thể cố định mắt vào carbuncle cháy đó,—những điều bên ngoài này thu hút chúng ta như vậy, chiếm sự xem xét của chúng ta, và chết đuối khả năng suy ngẫm của chúng ta trong cảm giác của chúng ta, đến nỗi chừng đó chúng ta chỉ quan sát những hiệu ứng của sự tốt của Đức Chúa Trời, hơn là chính sự tốt của Đức Chúa Trời. Sự cần thiết dạy chúng ta giá trị của một người bạn; như ngải cứu chà lên mắt làm chúng đau một chút, nhưng chúng thấy rõ hơn. Do đó Gióp thú nhận rằng trong sự thịnh vượng của hắn hắn chỉ, như thể, nghe về Đức Chúa Trời; nhưng bây giờ trong thử thách của hắn hắn đã thấy Ngài. Câu 5, ‘Tôi đã nghe về Ngài bằng việc nghe của tai, nhưng bây giờ mắt tôi thấy Ngài’—tức là, hắn đã có được một tầm nhìn rõ ràng và sáng sủa hơn về Ngài; mắt là lĩnh hội đối tượng hơn tai: những điều được truyền qua tai kích thích tâm trí chậm hơn. Khi chúng ta nghe một người được mô tả, trí tưởng tượng của chúng ta quan niệm một ý tưởng hoặc hình thức của hắn nhưng một cách tối tăm; nếu chúng ta thấy hắn, và nhìn hắn một cách chú ý, có một ấn tượng của hắn trong tâm trí chúng ta: chúng ta biết vóc dáng của hắn, cử chỉ của hắn, nước da của hắn, tỷ lệ của hắn: như vậy mắt hắn, như vậy tay hắn, như vậy miệng hắn mang. Một sự lĩnh hội đầy đủ và hoàn hảo hơn như vậy về Đức Chúa Trời tai họa đã làm việc trong người thánh này; và từ sự suy đoán đó tiến hành sự hạ mình này, ‘Vì vậy tôi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong bụi và tro.’ Mà chúng ta có thể xem xét ba cấp độ của sự hành xác: bệnh tật, cái chết, và sự chôn cất của tội lỗi. ‘Tôi ghê tởm chính mình,’ ở đó tội lỗi bị bệnh và bị thương; ‘Tôi ăn năn,’ ở đó nó bị thương và chết; ‘trong bụi và tro,’ ở đó nó chết và được chôn. Việc phủ nhận chính mình làm què sự tham dục, để nó không thể thịnh vượng; việc ăn năn giết nó, để nó không thể sống; trong bụi và tro, chôn nó, để nó không thể trỗi dậy lại. Tôi ném nó vào mộ, tôi bao phủ nó bằng đất, tôi cào nó trong bụi và tro. Nhưng tôi sẽ không kéo văn bản thành từng mảnh; tôi chỉ theo sự dẫn dắt của những lời: vì không có một từ thừa nào trong câu, như tác giả Thi Thiên nói về đạo quân của Y-sơ-ra-ên, ‘Không có một người yếu nào trong chúng.’ Nó bắt đầu cao như vinh quang của thiên đàng, và kết thúc thấp như thứ cơ bản nhất của trái đất. Từ đầu tiên, ‘do đó,’ tôn trọng một Đức Chúa Trời vô hạn: những từ cuối cùng, ‘bụi và tro,’ tuyên bố một người đã hạ mình. Sự suy ngẫm về điều trước là nguyên nhân của điều sau, và điều kiện của điều sau là đường đến điều trước. Việc nghiên cứu Đức Chúa Trời, là đường làm một người khiêm nhường; và một người khiêm nhường đang trên đường đến với Đức Chúa Trời. Một sự xem xét như vậy sẽ hạ chúng ta xuống bụi và tro: một sự phủ phục như vậy sẽ nâng chúng ta lên vinh quang và hạnh phúc. Ở đây, vậy, là một cái thang của Gia-cốp, nhưng có bốn bậc: thần tính là cao nhất, ‘Tôi đã thấy Ngài; do đó;’ sự chết là thấp nhất, ‘bụi và tro;’ giữa cả hai ngồi hai bậc khác, ‘sự xấu hổ’ và ‘nỗi buồn;’ không người nào có thể ghê tởm chính mình mà không xấu hổ, cũng không ăn năn mà không buồn rầu. Hãy để sự kiên nhẫn đáng kính của quý vị cho phép Gióp xuống bốn bậc thang này, thậm chí thấp như hắn đã đi; và nguyện mọi linh hồn của quý vị trỗi dậy như hắn! Vì vậy.—Điều này quy chúng ta về động cơ đã hạ hắn; và điều đó xuất hiện qua ngữ cảnh là một sự suy ngẫm gấp đôi,—một về sự oai nghi của Đức Chúa Trời, một về lòng thương xót của Ngài. 1. Về sự oai nghi của Ngài, vốn vô hạn như vậy, và vượt quá sự hiểu biết của con người, hắn xem xét bằng cách so sánh, hoặc liên quan đến các tạo vật; con behemoth vĩ đại của đất, con leviathan lớn hơn của biển, mà hắn đã dành những chương trước. Các nhà toán học ngạc nhiên về mặt trời, rằng, lớn hơn trái đất nhiều như vậy, nó không đốt nó và đốt nó thành tro: nhưng ở đây là sự ngạc nhiên, rằng Đức Chúa Trời lớn vô hạn như vậy, và chúng ta xấu vô hạn như vậy, chúng ta không bị tiêu thụ. ‘Bất cứ điều gì Chúa muốn làm, điều đó Ngài đã làm trên trời, trên đất, dưới biển, và trong mọi nơi sâu,’ Thi Thiên 135:6. Nếu quyền năng của con người có thể làm theo ý muốn của hắn, hoặc ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ làm theo quyền năng của Ngài, ai có thể đứng? ‘Ta sẽ hủy diệt con người khỏi mặt đất,’ Chúa nói, Sáng Thế Ký 6:7. Từ gốc là, ‘Ta sẽ ngâm hắn,’ như một người ngâm một miếng đất trong nước, cho đến khi nó biến thành bùn; vì con người chỉ là đất sét, và quên Đấng Tạo Hóa của hắn và vật chất của hắn. Không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể đưa con người về những nguyên tắc đầu tiên của hắn, và những hạt gốc mà từ đó hắn được tạo ra; và không có bụi nào cao như vậy, nhưng Đức Chúa Trời vĩ đại này có thể cho hắn một lần ngâm. 2. Hoặc đây là một sự suy ngẫm về lòng thương xót của Ngài, mà không gì hạ một trái tim bằng thịt hơn. ‘Với Ngài, ôi Chúa, là sự tha thứ, để Ngài có thể được kính sợ,’ Thi Thiên 130:4. Người ta sẽ nghĩ rằng hình phạt nên gây ra sợ hãi, và sự tha thứ tình yêu; nhưng không ai yêu Đức Chúa Trời thật hơn kẻ sợ xúc phạm Ngài nhất,—không ai yêu Đức Chúa Trời thật hơn kẻ sợ xúc phạm Ngài nhất. ‘Lòng thương xót của Ngài đến trời, và sự thành tín của Ngài đến mây,’—tức là, trên mọi sự cao cả. Đức Chúa Trời vinh quang trong mọi việc của Ngài, nhưng vinh quang nhất trong những việc thương xót của Ngài; và đây có thể là một lý do tại sao Thánh Phao-lô gọi Phúc Âm của Đấng Christ là một ‘Phúc Âm vinh quang,’ 1 Ti-mô-thê 1:11. Sa-lô-môn nói với chúng ta, ‘Đó là vinh quang của một người để bỏ qua một xúc phạm.’ Ở đây Đức Chúa Trời vinh quang nhất, trong đó Ngài bỏ qua mọi xúc phạm của con cái Ngài. Lạy Chúa, ai có thể biết Ngài và không yêu Ngài, biết Ngài và không sợ Ngài; sợ Ngài vì công lý của Ngài và yêu Ngài vì lòng thương xót của Ngài; vâng, sợ Ngài vì lòng thương xót của Ngài và yêu Ngài vì công lý của Ngài, vì Ngài tốt vô hạn trong cả hai! Hãy đặt cả hai lại với nhau, và ở đây là chất liệu của sự hạ mình, thậm chí đến ‘bụi và tro.’ Vậy Áp-ra-ham cầu thay cho Sô-đôm, ‘Kìa, tôi đã dám nói với Chúa, vốn chỉ là bụi và tro,’ Sáng Thế Ký 18:17. Càng các thánh thấy nội bộ của Thần tính, chúng càng nhận biết mình là không gì. Đó là một kết luận chắc chắn, không người kiêu ngạo nào biết Đức Chúa Trời. Tôi không xứng đáng, là giọng của các thánh: chúng biết Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời biết chúng. Môi-se là người hiền lành nhất trên đất, và do đó Đức Chúa Trời được cho là biết hắn bằng tên, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:17. ‘Tôi nhỏ hơn lòng thương xót nhỏ nhất của Ngài,’ Gia-cốp nói, Sáng Thế Ký 32:10; kìa, hắn được tôn vinh làm cha của mười hai bộ tộc, và người thừa kế của phước lành. Tôi là ai, lạy Chúa, Đa-vít nói,—‘Tôi là ai, ôi Chúa?’ Hắn được nâng lên từ quan niệm thấp đó làm vua của Y-sơ-ra-ên. ‘Tôi không xứng đáng cởi dây giày của Đấng Christ,’ Giăng Báp-tít nói, Ma-thi-ơ 3:11; kìa, hắn được coi là xứng đáng đặt tay lên đầu Đấng Christ. ‘Tôi không xứng đáng Ngài vào dưới mái nhà tôi,’ viên đội trưởng nói; do đó Đấng Christ khen hắn, ‘Ta chưa tìm thấy đức tin lớn như vậy, không, không ở Y-sơ-ra-ên,’ Ma-thi-ơ 8:8. ‘Tôi là kẻ nhỏ nhất trong các sứ đồ,’ Phao-lô nói, ‘không xứng đáng được gọi là sứ đồ,’ 1 Cô-rinh-tô 15:9; do đó hắn được tôn vinh với danh hiệu Sứ Đồ. ‘Kìa nữ tỳ của Chúa,’ trinh nữ thánh nói; do đó bà được tôn vinh làm mẹ của Chúa, và có mọi thế hệ gọi bà là được phước. Sự không xứng đáng này, sự tự hủy diệt khiêm nhường của chúng, đã mang lại cho chúng danh dự của các thánh. Trong những ân điển thuộc linh hãy để chúng ta nghiên cứu để lớn, và không biết nó, như những ngôi sao cố định mỗi ngôi lớn hơn trái đất, nhưng xuất hiện với chúng ta nhỏ hơn những ngọn đuốc. Không cao tâm trong những sa mạc cao, là đường đến sự ưu đãi được phước. Sự khiêm nhường không chỉ là một đức hạnh tự nó, mà còn là một bình chứa những đức hạnh khác: như than hồng, vốn giữ lửa sống ẩn dưới nó. Nó tự làm trống bằng một sự đánh giá khiêm tốn về giá trị của chính nó, để Đấng Christ có thể lấp đầy nó. Nó vật lộn với Đức Chúa Trời, như Gia-cốp, và thắng bằng cách nhượng bộ; và nó càng cúi thấp xuống đất, nó càng có lợi thế để có được phước lành. Mọi sự kiêu ngạo của chúng ta, ôi Chúa, là từ sự thiếu hiểu biết Ngài. Ôi Đấng Tạo Hóa vô hạn, hãy tự tiết lộ Ngài thêm cho chúng ta; vậy chúng ta sẽ ‘ghê tởm chính mình, và ăn năn trong bụi và tro.’ Tôi ghê tởm chính mình.—Đó là một cấp độ sâu của sự hành xác cho một người ghê tởm chính mình. Việc ghê tởm người khác dễ, việc phủ nhận người khác dễ hơn, việc khinh miệt người khác dễ nhất. Nhưng thật khó để khinh miệt chính mình, khó hơn để phủ nhận chính mình, khó nhất là ghê tởm chính mình. Mọi người đều có xu hướng nghĩ tốt, nói tốt, làm tốt cho chính mình. Không chỉ lòng nhân từ, một đức hạnh thuộc linh, mà cả dục vọng, một tội lỗi xác thịt, bắt đầu ở nhà. Không có mệnh lệnh trực tiếp nào trong Kinh Thánh cho một người yêu chính mình, vì tất cả chúng ta đều tự nhiên có xu hướng đó. Thật vậy, chúng ta bị ràng buộc yêu chính mình: bấy nhiêu được ngụ ý trong giới luật, ‘Hãy yêu láng giềng ngươi như chính ngươi;’ do đó hãy yêu chính ngươi, nhưng như vậy yêu chính ngươi, như để làm tốt cho chính ngươi,* như vậy yêu chính ngươi, như để làm tốt cho chính ngươi. Nhưng cho một người, trên những điều khoản tốt, ghê tởm chính mình, đây là sự ngạc nhiên. Hắn hơn là một con trai đơn thuần của Ê-va kẻ không đánh giá quá cao chính mình. Kẻ không ngưỡng mộ chính mình, là một người đáng ngưỡng mộ,—Kẻ không ngưỡng mộ chính mình, là một người đáng ngưỡng mộ. Bệnh này của xác thịt kiêu ngạo cũng không đặc biệt chỉ cho những người mà những mệnh lệnh độc đoán, những lời chào gắt gỏng, những kiểm soát vô lễ của chúng, làm chứng cho thế giới chúng ít ghê tởm chính mình như thế nào; mà nó ám ảnh ngay cả điều kiện thấp kém hơn, và phun ra ở những hàm chung. Một kẻ ăn xin kiêu ngạo là con quái vật của người khôn ngoan; nhưng sự kiêu ngạo là con gái của sự giàu có. Nó trái với lý trí, thật vậy, rằng kim loại nên tạo ra sự khác biệt của con người; trái với tôn giáo rằng nó nên tạo ra sự khác biệt như vậy của người Cơ Đốc. Nhưng thường danh tiếng được đo bằng mẫu, và chiều cao của vẻ mặt được lấy bằng cực của sự thăng tiến. Và như tôi tớ tự đánh giá mình cao hơn hoặc thấp hơn tùy theo chủ hắn là, vậy chủ tự coi mình lớn hơn hoặc nhỏ hơn tùy theo chủ hắn là,—tức là, như tiền hoặc tài sản của hắn là. Lòng hắn được mở rộng tương xứng với nhà hắn: sự tốt và máu của hắn cùng tăng. ‘Đây không phải là Ba-by-lôn vĩ đại, mà tôi đã xây dựng cho danh dự của sự oai nghi của tôi sao?’ Đa-ni-ên 4:30. Nhưng, quý vị biết, hắn bị biến thành một con thú kẻ nói như vậy. Vàng và bạc là những kim loại nặng, và chìm xuống trong cân; nhưng, bằng một sự đảo ngược phi lý, chúng nâng lòng con người lên trên, như quả chì của một đồng hồ, vốn, trong khi chính nó cân xuống, nâng búa đánh lên. Như Sau-lơ khi được xức dầu, vậy nhiều người khi được thăng tiến, bị biến hoàn toàn thành một người khác. ‘Đức Chúa Trời, tôi cảm ơn Ngài,’ người Pha-ri-si nói, ‘rằng tôi không như những người khác, cũng không như người thu thuế này,’ Lu-ca 18:11. ‘Không như những người khác,’ và vì điều này hắn cảm ơn Đức Chúa Trời: như thể vì hắn nghĩ tốt hơn về chính mình, Đức Chúa Trời hẳn cũng nghĩ tốt hơn về hắn. Bây giờ hắn không được lấy nó như hắn đã làm nữa; một cảng mới cho một báo cáo mới. Hắn ghê tởm mọi người, nhưng ngưỡng mộ chính mình Nhưng sau những sự vô lễ ồn ào và những sự phô trương gió này, tất cả điều này chỉ là một người, và điều đó, Đức Chúa Trời biết, một người rất ngu dại. Nhưng con cái của ân điển đã học một bài học khác,—nghĩ tốt về người khác, và ghê tởm chính mình. Và thật vậy, nếu chúng ta xem xét chúng ta đã phục vụ chủ nào, và xứng đáng tiền lương nào, chúng ta có nguyên nhân công bằng để ghê tởm chính mình. Phần nào của chúng ta chưa phạm tội, để nó không xứng đáng bị khinh miệt? Hãy chạy khắp Đảo Người nhỏ này, và tìm cho tôi một thành viên của thân thể, hoặc khả năng của linh hồn, có thể nói với sứ giả của Gióp, chương 1:15, Chỉ mình tôi thoát,—‘Chỉ mình tôi thoát.’ Hành động nào chúng ta có thể biện minh? Hãy đưa ra trong số nhiều nghìn, một. Sự vô tội nào ở đâu mong muốn không chỉ đứng trong mắt của lòng thương xót? Có trong những việc tệ nhất của chúng ta sự gian ác, trong những việc tốt nhất sự yếu đuối, lỗi trong tất cả. Thời gian nào, nơi nào, không phải là nhân chứng chống lại chúng ta? Chính ngày Sa-bát, ngày nghỉ, đã không nghỉ khỏi những điều ác của chúng ta. Chính đền thờ, nơi thánh đó, đã bị ô uế bằng những sự xiên xẹo của chúng ta. Phòng của chúng ta, giường của chúng ta, bàn của chúng ta, mặt đất chúng ta giẫm, không khí chúng ta thở, có thể kể những ngu dại của chúng ta. Không có dịp nào, nếu nó không làm chứng chúng ta đã làm điều ác gì, nhưng có thể nói chúng ta nên làm điều tốt gì và đã không làm. Nếu tất cả điều này không hạ chúng ta, hãy để chúng ta nhìn lên, với Gióp ở đây, đến sự oai nghi chúng ta đã xúc phạm. Việc cướp vũ khí của một thần dân thường, hoặc giả mạo con dấu của hắn, không phải là một tội ác ghê tởm hay tử hình như vậy; nhưng việc làm biến dạng vũ khí của nhà vua, giả mạo con dấu rộng hoặc ấn riêng của hắn, không kém gì phản quốc, vì sự ô nhục phản hồi lên con người của nhà vua. Mọi tội lỗi làm nhục Đức Chúa Trời, và dâng để dính sự ô nhục lên sự oai nghi vô hạn đó; do đó xứng đáng một hình phạt vô hạn. ‘Chống lại Ngài, ôi Chúa, chống lại Ngài tôi đã phạm tội,’ Thi Thiên 51:4. Tôi, tạo vật của Ngài, chống lại Ngài, Đấng Tạo Hóa của tôi: ở đây là một sự vượt trội, mà khi một người xem xét, hắn xứng đáng bị mọi người ghê tởm kẻ không ghê tởm chính mình. Nhưng khi Đức Chúa Trời và chính chúng ta đứng trong cạnh tranh, chúng ta tôn trọng ai nhất? Sự cám dỗ ở tay trái chúng ta, trong một vẻ giống đẹp, để quyến rũ chúng ta; ý muốn, vinh quang, sự phán xét của Đức Chúa Trời ở tay phải chúng ta để chỉ đạo chúng ta: bây giờ chúng ta có ghê tởm chính mình không? Hàng hóa làm nổi bật sự gian ác, và tán tỉnh chúng ta làm giàu, mặc dù là tội nhân; Đấng Christ bảo chúng ta trước hết tìm vương quốc thiên đàng, và nói với chúng ta những điều khác sẽ đến mà không cần tìm kiếm, chúng sẽ được thêm cho chúng ta: bây giờ chúng ta có ghê tởm chính mình không? Một tội lỗi như vậy làm hài lòng dục vọng và sự tham dục của tôi, nhưng nó làm Đức Chúa Trời và lương tâm tôi không hài lòng: bây giờ tôi có ghê tởm chính mình không? Rằng chúng ta yêu Đức Chúa Trời tốt hơn nhiều so với chính mình, được nói sớm; nhưng việc chứng minh nó không dễ dàng như vậy. Hắn phải phủ nhận chính mình kẻ sẽ là tôi tớ của Đấng Christ, Mác 8:34. Nhiều người đã phủ nhận bạn bè của chúng, nhiều người đã phủ nhận họ hàng của chúng, không ít người đã phủ nhận anh em của chúng, một số đã phủ nhận cha mẹ của chính chúng; nhưng việc phủ nhận chính mình, đây là một lời khó, đây là một nhiệm vụ khó. Phủ nhận của chúng, của chúng, chính chúng; phủ nhận lợi nhuận của chúng, phủ nhận dục vọng của chúng, phủ nhận lý do của chúng, phủ nhận chính chúng? Không, để làm tất cả điều này chúng hoàn toàn phủ nhận. Nhưng kẻ ăn năn thật ghê tởm chính mình. Không phải tạo vật Đức Chúa Trời đã tạo, mà tạo vật chính hắn đã tạo,—Không phải tạo vật Đức Chúa Trời đã tạo, mà tạo vật chính hắn đã tạo. Sự ăn năn yêu linh hồn, không phải ác ý; xác thịt, không phải tính xác thịt của nó,—linh hồn, không phải nọc độc của linh hồn; xác thịt, không phải tính xác thịt của nó. Chừng nào hắn đã tự làm hư hỏng mình, chừng đó hắn ghê tởm chính mình; và có thể đúng hơn ước không tồn tại, không tồn tại chút nào, hơn là xấu, làm Đức Chúa Trời không hài lòng. Như vậy, nếu chúng ta khinh miệt chính mình, Đức Chúa Trời sẽ tôn vinh chúng ta; nếu chúng ta ghê tởm chính mình, Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận chúng ta; nếu chúng ta phủ nhận chính mình, Đức Chúa Trời sẽ thừa nhận chúng ta; nếu chúng ta ghét chính mình, Đức Chúa Trời sẽ yêu chúng ta; nếu chúng ta lên án chính mình, Đức Chúa Trời sẽ tha chúng ta; nếu chúng ta trừng phạt chính mình, Đức Chúa Trời sẽ tha chúng ta; vâng, như vậy nếu chúng ta dường như mất cho chính mình, chúng ta sẽ được tìm thấy trong ngày của Chúa Giê-xu Christ. Tôi ăn năn.—Sự ăn năn có nhiều quen biết trong thế giới, và ít bạn bè; nó được biết tốt hơn là thực hành, và nhưng không được biết nhiều hơn là được tin cậy. Phạm vi của tôi bây giờ sẽ không phải là định nghĩa của nó, mà là một sự thuyết phục đến nó. Nó là thuốc của mọi người, một thuốc giải phổ quát, làm nhiều Mithridates mạo hiểm với chất độc. Chúng làm mạnh dạn phạm tội, như thể chúng chắc chắn ăn năn. Nhưng thuốc được làm cho vết thương, không phải vết thương cho thuốc. Chúng ta đã đọc, nếu không thấy, trận chiến giữa hai tạo vật độc đó, con cóc và con nhện, nơi con lớn hơn bị con nhỏ hơn áp đảo bằng chất độc, có recours đến một loại thảo mộc nào đó, một số nghĩ là cây mã đề, mà bằng đó bà trục xuất nhiễm trùng, và đổi mới trận chiến; nhưng cuối cùng, thảo mộc bị lãng phí, con cóc vỡ và chết. Chúng ta hút vào tội lỗi, chất độc của con rắn già đó, và dám lái nó ra lại bằng sự ăn năn; nhưng làm sao nếu thảo mộc ân điển này không được tìm thấy trong vườn của chúng ta? Khi Trajan đang hành quân ra với đạo quân của hắn, một người phụ nữ nghèo kêu gọi hắn làm công lý cho bà về những kẻ giết người con trai duy nhất của bà.
‘Ta sẽ làm công lý cho ngươi, hỡi người đàn bà,’ hoàng đế nói, ‘khi Ta trở về.’ Người đàn bà ngay lập tức trả lời, ‘Nhưng nếu Chúa của tôi không bao giờ trở về thì sao?’ Dù chúng ta đã chạy xa đến đâu, chúng ta hy vọng sẽ làm mọi tính toán đều khi sự ăn năn đến; nhưng nếu sự ăn năn không bao giờ đến thì sao? Không phải nhiều năm, nhiều sự xúi giục hơn, và vô số phương tiện, có thể làm nó; mà sự ăn năn là món quà công bằng của Đức Chúa Trời. Người ta sẽ nghĩ nó là một bài học ngắn, nhưng Y-sơ-ra-ên đã bốn mươi năm học nó; và chúng không sớm có nó mà ngay lập tức quên nó. Khải Huyền 16:11, chúng ta đọc về những người bị hành hạ bằng nóng, và đau, và vết loét, nhưng chúng không ăn năn. Giu-đa có thể có một cái cổ gãy, không phải một trái tim gãy. Không có sự xúi giục nào đến tội lỗi như sự làm liều về sự ăn năn sẵn sàng, như thể Đức Chúa Trời không có những của cải đặc biệt của chính Ngài, mà mọi tội nhân có thể ra lệnh chúng theo ý thích của hắn. Nhà vua có đất của chính mình, hắn để thần dân của hắn đi trên nó; hắn có một biển, để chúng đi thuyền trên nó; đất hắn mang trái, để chúng ăn nó; suối hắn nước, để chúng uống nó. Nhưng những khoản tiền trong ngân khố của hắn, những áo trong tủ áo của hắn, những đồ trang sức trong nhà trang sức của hắn, không ai có thể đụng vào ngoài những người hắn phân phát chúng cho. Những phước lành chung của Đức Chúa Trời không bị từ chối; mặt trời Ngài chiếu, mưa Ngài rơi, Ma-thi-ơ 5:45, trên người công chính và người bất chính. Nhưng những kho tàng của thiên đàng, những áo của vinh quang, những đồ trang sức của ân điển và sự ăn năn, những điều này Ngài giữ trong chính tay Ngài, và không cho nơi Ngài có thể, mà nơi Ngài muốn. Lòng con người giống như một cánh cửa có khóa lò xo; kéo cánh cửa theo ngươi, nó tự khóa, nhưng ngươi không thể mở nó lại mà không có chìa khóa. Lòng con người tự nhiên khóa ân điển ra; không ai ngoài Đấng ‘có chìa khóa của nhà Đa-vít,’ Khải Huyền 3:7, có thể mở cửa và đặt nó vào. Đức Chúa Trời đã làm một lời hứa cho sự ăn năn, không phải của sự ăn năn; chúng ta có thể tin lời hứa đó, nhưng không có sự tin tưởng vào chính mình. Tự nhiên tự tâng bốc mình bằng ví dụ duy nhất đó của lòng thương xót, một kẻ làm ác trên thập tự ăn năn vào giờ cuối cùng của hắn. Nhưng chính sách của Sa-tan như vậy, để rút điều ác ra khỏi điều tốt, đến nỗi việc gọi và cứu một linh hồn đó đã là dịp mất nhiều nghìn người. Bất cứ nơi nào sự ăn năn ở, bà không cân nhắc, không chờ hỏi câu hỏi và kiểm tra hoàn cảnh, mà khuấy động những khớp của bà, gọi những trí tuệ và giác quan của bà lại với nhau; triệu tập lưỡi bà để cầu nguyện, chân bà để đi, tay bà để làm việc, mắt bà để khóc, lòng bà để rên rỉ. Không cần bảo bà đi, vì bà chạy; bà chạy đến lời để được chỉ đạo, đến chính lòng bà để hối hận và đau đớn, đến Đức Chúa Trời để ân điển và sự tha thứ; và bất cứ nơi nào bà tìm thấy Đấng Christ, bà nắm lấy Ngài chặt hơn người đàn bà Su-nem đã nắm chân Ê-li-sê, 2 Các Vua 4:30: ‘Như Chúa hằng sống, và như linh hồn ngươi hằng sống, tôi sẽ không để ngươi đi;’ không Ghê-ha-xi nào có thể đánh bà ra. Bà quyết định rằng đầu gối bà sẽ mọc vào vỉa hè, cho đến khi lòng thương xót đã trả lời bà từ trời. Như thể bà đã cảm thấy một trận động đất trong linh hồn bà, không khác gì người cai ngục đó khi hắn cảm thấy nền móng của nhà tù hắn bị rung chuyển, bà ‘gọi một ánh sáng,’ Công Vụ 16:29, Phúc Âm của lẽ thật, và nhảy vào run rẩy; và giọng đầu tiên của môi bà là, ‘Ôi tôi sẽ làm gì để được cứu?’ Bà rống với tang chế, như những con bò mang hòm, và không bao giờ nghỉ cho đến khi bà đến Bết-sê-mết, những cánh đồng của lòng thương xót. Ngôi sao tốt hướng dẫn bà là lời hứa của Đức Chúa Trời; điều này cho bà ánh sáng qua mọi đám mây tối của nỗi buồn của bà. Sự tự tin là đời và linh hồn của bà; bà không thở hơi nào khác ngoài sự thuyết phục của lòng thương xót, rằng ‘vua của Y-sơ-ra-ên là một vị vua thương xót,’ 1 Các Vua 20:31. Đức tin là máu tim của sự ăn năn. Chất liệu, thành phần, cấu tạo, thực chất của nó, là sự sửa đổi đời sống; có nhiều hàng giả đi trong thói quen của bà, như Vua A-háp có những cái bóng của hắn, nhưng đó là thực chất của bà. Vẻ mặt của bà gầy và mỏng; bà không có mắt lồi ra vì béo. Chế độ ăn của bà là kiêng khem; áo và y phục của bà, vải thô và tro; giấy trong tay bà là một đơn thỉnh cầu; phương ngữ của bà là Xin thương xót; và kẻo những dục vọng của chính bà ở trong bà, bà đổ chúng ra bằng sự thú nhận và nước mắt. Chúng ta biết không có sự củng cố nào khác chống lại những phán xét của Đức Chúa Trời ngoài sự ăn năn. Lực lượng của Ngài vô hình, không thể đánh bại; không bị đẩy lùi bằng gươm và khiên; cũng không cổng sập hay pháo đài có thể giữ chúng ra; không có gì trên thế giới có thể đối đầu chúng ngoài sự ăn năn. Chúng đã từ lâu đặt danh dự của chúng ta trong bụi, làm mục nát xác của chúng ta trong hố, chìm linh hồn chúng ta vào địa ngục, ngoài sự ăn năn. Thánh đồ nào trong số những người bây giờ được cứu trên trời, chưa phạm tội trên đất? Điều gì có thể cứu chúng ngoài sự ăn năn? Những yếu đuối của chúng được ghi lại không chỉ cho sự hướng dẫn của những người đứng, mà còn cho sự an ủi của những người đã sa ngã. Các tổ phụ hướng dẫn, không chỉ dạy, mà còn sai lầm,—Chúng không chỉ dạy chúng ta bằng những giáo lý của chúng, mà ngay cả bằng chính những lỗi của chúng. Nô-ê bị một ít rượu chinh phục, người thoát chết đuối cùng thế giới trong trận lụt nước đó. Lót bị cháy bằng ngọn lửa dục vọng không tự nhiên, người thoát bị đốt trong lửa của Sô-đôm. Sam-sôn, kẻ mạnh nhất, Sa-lô-môn, kẻ khôn ngoan nhất, sa ngã bởi một người đàn bà. Một dầu xoa đã khôi phục tất cả chúng, sự ăn năn được phước. Hãy để linh hồn chúng ta, từ những tiền đề này, và trên sự bảo đảm của những lời hứa của Đức Chúa Trời, kết luận, rằng nếu chúng ta ăn năn, tội lỗi của chúng ta không lớn hơn, lòng thương xót của Đức Chúa Trời không thể ít hơn. Như vậy Ni-ni-ve bị lật đổ, để nó có thể không bị lật đổ. Nó hư mất bằng tội lỗi, nó đứng bằng nước mắt. Mọi người phải hoặc là một người Ni-ni-ve hoặc một người Sô-đôm; một người Ni-ni-ve buồn rầu vì tội lỗi, hoặc một người Sô-đôm chịu khổ vì tội lỗi. Hãy để kẻ có tội đau buồn vì tội lỗi, để Đức Chúa Trời xóa tội lỗi. Nếu chúng ta đau buồn, Đức Chúa Trời sẽ tha thứ. Chúng ta cũng không được nghĩ bằng một từ ngắn này, ‘Tôi ăn năn,’ để trả lời cho vô số xúc phạm của chúng ta; như thể chúng ta, vốn đã phạm tội từng phần, sẽ được tha thứ gộp. Nó sẽ là một ân huệ hiếm hoi, nếu chúng ta chỉ trả một chi tiết cụ thể của một cuốn sách nợ, sẽ được cấp một sự tha bổng chung cho tất cả chúng. Không, hãy để chúng ta kể tội lỗi của chúng ta cho Đức Chúa Trời trong sự thú nhận, để lòng chúng ta có thể tìm thấy một sự tha bổng đầy đủ. Nó cũng không đủ để kể chúng, mà chúng ta phải rút lại chúng. Chúng ta có nghĩ, vì chúng ta không nhớ chúng, rằng Đức Chúa Trời đã quên chúng không? Những món nợ nhiều năm không được gọi sao? Công lý của con người không tha những kẻ phạm tội cũ; không khoảng thời gian nào có thể ăn mòn những ký tự của máu. ‘Ngài viết những điều cay đắng chống lại tôi, khi Ngài làm tôi sở hữu những tội lỗi của tuổi trẻ tôi,’ Gióp 13:26. ‘Những điều này ngươi đã làm,’ Đức Chúa Trời nói, ‘và Ta giữ im lặng: do đó ngươi nghĩ Ta hoàn toàn như chính ngươi; nhưng Ta sẽ quở trách ngươi, và đặt chúng theo thứ tự trước mắt ngươi,’ Thi Thiên 50:21. Do đó hãy để chúng ta đếm mọi tội lỗi chúng ta có thể, và rồi Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho chúng ta mọi tội lỗi chúng ta có. Nếu chúng ta có thể thật cân tội lỗi của chúng ta, chúng ta hẳn phải tìm thấy một sự cần thiết hoặc ăn năn hoặc hư mất. Chúng ta sẽ làm Đức Chúa Trời cau mày với chúng ta trên trời, vũ trang mọi tạo vật của Ngài chống lại chúng ta trên đất sao? chúng ta sẽ ép những lời nguyền của Ngài lên chúng ta và của chúng ta; cầm cây gậy của Ngài, và dạy nó đánh chúng ta bằng mọi bệnh dịch tạm thời; và không ăn năn sao? Chúng ta sẽ làm tổn thương lương tâm của chính chúng ta bằng tội lỗi, để chúng có thể làm tổn thương chúng ta bằng những hành hạ đời đời; làm một địa ngục trong lòng chúng ta ở đây, và mở những cổng của địa ngục dưới đó để nuốt chúng ta về sau; và không ăn năn sao? Chúng ta bằng tội lỗi cho Sa-tan một quyền trong chúng ta, một quyền năng trên chúng ta, một lợi thế chống lại chúng ta; và không lao động để vượt qua những ác ý của hắn bằng sự ăn năn sao? Chúng ta ném lưu huỳnh vào lửa địa ngục đó, như thể nó không thể đủ nóng, hoặc chúng ta sẽ thiếu những hành hạ ngoại trừ chúng ta tự làm mình thành những kẻ hành hạ của chính mình; và không đúng hơn tìm cách dập tắt những ngọn lửa đó bằng những giọt nước mắt ăn năn của chúng ta sao? Nếu chúng ta có thể thấy sự chia tay của tội lỗi, chúng ta sẽ ghê tởm nó, và chính mình vì nó. Đa-vít có thể đã quan niệm nỗi đau của những xương gãy của hắn trước, hắn đã thoát những lời ám chỉ của dục vọng và máu đó. A-can có thể đã thấy trước những viên đá quanh tai hắn, trước khi hắn ăn cắp những thứ đáng nguyền rủa đó, hắn sẽ không bao giờ đụng vào chúng. Nhưng có thể nói về chúng ta, như về cha mẹ đầu tiên của chúng ta, khi chúng đã từng phạm tội và sa ngã: Khi đó mắt chúng được mở,—‘Khi đó mắt chúng được mở,’ Sáng Thế Ký 3:7; khi đó, không phải trước. Trong nơi này sự ăn năn đến, như một người sửa chữa những rối loạn, một người gọi lại những sai lệch, một người sửa chữa mọi sự suy tàn và vi phạm. Vậy lòng thương xót của Đức Chúa Trời vui lòng rằng con gái nên là cái chết của mẹ. Tội lỗi sinh ra nỗi buồn, nỗi buồn sẽ giết tội lỗi,—Tội lỗi sinh ra nỗi buồn, nỗi buồn sẽ giết tội lỗi; như dầu của những con bọ cạp chữa vết chích của những con bọ cạp. Nếu tôi nên cho quý vị bức tranh của sự ăn năn, tôi sẽ nói với quý vị rằng bà là một trinh nữ đẹp và đáng yêu; và những giọt nước mắt đó, vốn dường như làm bạo lực với vẻ đẹp của bà, đúng hơn thật làm đẹp nó. Ngực bà đau bởi những cú đánh của chính những bàn tay ăn năn của bà, vốn luôn hoặc trong tư thế của Môi-se trên núi, giơ lên hướng về trời, hoặc của người thu thuế trong đền thờ, đánh ngực bà. Đầu gối bà cứng lại bằng việc cầu nguyện liên tục; giọng bà khàn vì gọi lên trời; và khi bà không thể nói, bà giao tâm trí bà trong những tiếng rên rỉ. Không có một giọt nước mắt nào rơi khỏi bà, mà một thiên sứ không cầm một cái chai để hứng nó. Bà nghĩ tội lỗi của mọi người ít hơn của chính bà, việc tốt của mọi người nhiều hơn. Những đau đớn của bà không thể nói ra, chỉ Đức Chúa Trời và chính bà biết. Bà có thể ước, không chỉ con người, mà ngay cả thú vật, và cây, và đá, than khóc với bà. Bà nghĩ không mặt trời nào nên chiếu, vì bà không có thú vui trong nó; rằng những bông huệ nên được mặc đen, vì bà được trang bị như vậy. Lòng Thương Xót xuống như một cherub vinh quang, và đậu trên ngực bà, với thông điệp này từ Đức Chúa Trời, ‘Ta đã nghe những lời cầu nguyện của ngươi, và thấy nước mắt của ngươi;’ vậy bằng một chiếc khăn tay an ủi lau má bà, và nói với bà rằng bà được chấp nhận trong Chúa Giê-xu Christ. Trong bụi và tro.—Tôi chỉ còn một bậc nữa, xuống từ cả văn bản và bục giảng; và nó là một bậc rất thấp—‘bụi và tro.’ Một thân thể được trang trí không phải là phương tiện của một linh hồn đã hạ mình. Gióp, trước sự đau khổ của hắn, không nghèo. Chắc chắn hắn có tủ áo của hắn, sự thay đổi và lựa chọn áo của hắn. Nhưng bây giờ, linh hồn đã hạ mình của hắn khinh miệt chúng như thế nào, như thể hắn ném áo của hắn đi, nói, Tôi đã mặc ngươi vì sự phô trương, đã cho vẻ mặt cho một vỏ lụa; tôi hoàn toàn nhầm bản chất của ngươi; hãy ra khỏi tôi, tôi mệt mỏi với dịch vụ của ngươi; ngươi đã làm tôi đáng kính với con người, ngươi không thể cho tôi sự coi trọng trước Chúa. Sự ăn năn nói lời chia tay không chỉ với những thú vui thường lệ, mà ngay cả với những sự làm tươi mới tự nhiên. Gióp không nằm trên một giường hoa hồng và hoa violet, như người Sybarite đã làm; cũng không trên một chiếc ghế dài được làm đẹp bằng thảm của Ai Cập; mà trên một giường tro. Vải thô là trang phục của hắn; bụi và tro là ren và thêu của nó. Như vậy vua của Ni-ni-ve, khi nghe bản án đáng sợ đó, ‘đứng dậy khỏi ngai hắn, cởi áo hắn khỏi hắn, bao phủ mình bằng vải thô, và ngồi trong tro,’ Giô-na 3:6. Ôi, sự ăn năn có thể tạo ra sự thay đổi nào! Từ một vị vua của trái đất đến một con giun của trái đất; từ một tấm vải chân đến vải thô; từ một ngai đến một đống phân; từ ngồi trong trạng thái đến nằm trong tro! Người mà mọi sự tôn kính của thế giới chờ đợi, mà đầu được khám phá, đầu gối cúi, thân thể phủ phục; người có nhiều lời chào như những ngôi sao trên bầu trời,—Đức Chúa Trời cứu nhà vua!—hắn ném vương miện, vương trượng, sự oai nghi, và tất cả, và ngồi trong tro. Bao nhiêu người chén vàng của danh dự làm say, và lái khỏi mọi cảm giác về sự chết! Của cải và sự dễ dàng của lòng là những sự say như vậy thường lệ cho linh hồn con người, đến nỗi hiếm tìm thấy bất kỳ ai trong chúng thấp như bụi và tro. Bụi, như sự nhớ về nguồn gốc của hắn; tro, như sự đại diện của kết cục của hắn. Bụi, vốn là mẹ; tro, vốn sẽ là con gái của thân thể chúng ta. Bụi, vật chất của thực chất chúng ta, nhà của linh hồn chúng ta, những hạt gốc mà từ đó chúng ta được tạo ra, đỉnh của mọi họ hàng của chúng ta. Vinh quang của người mạnh nhất, vẻ đẹp của người phụ nữ đẹp nhất, tất cả chỉ là bụi. Bụi, người hợp nhất duy nhất của những khác biệt, người tha bổng mọi sự phân biệt. Ai có thể nói đâu là thân chủ, đâu là luật sư; đâu là người vay, đâu là người cho vay; đâu là tù nhân, đâu là người chinh phục, khi tất cả chúng nằm cùng nhau trong bụi trộn lẫn? Bụi; không phải đá cẩm thạch cũng không đá porphyry, vàng cũng không đá quý, là vật chất của thân thể chúng ta, mà là đất, và những phần của đất, bụi. Bụi, môn thể thao của gió, chính nô lệ của cái chổi. Đây là hố mà từ đó chúng ta được đào, và đây là hố chúng ta sẽ được giải quyết. ‘Ngươi là bụi, và ngươi sẽ trở về bụi,’ Sáng Thế Ký 3:18. Những người ngồi trong bụi, và cảm thấy vật liệu của chính chúng xung quanh chúng, có thể đúng từ bỏ những đồ trang trí của sự kiêu ngạo, vực của sự tham lam, những dục vọng ngu dại của sự tham dục. Hãy để kẻ tham lam nghĩ, Tôi cào vì cái gì? một ít bụi vàng; kẻ tham vọng, Tôi khao khát vì cái gì? một ít bụi đáng kính; kẻ dâm ô, Tôi mòn mỏi vì cái gì? một ít bụi sống động, bị thổi bay bằng hơi thở của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời. Ôi, tòa nhà này của con người xuất hiện tốt đẹp như thế nào khi nó được mặc bằng vẻ đẹp và danh dự! Một khuôn mặt đầy sự oai nghi, ngai của sự đẹp đẽ, mà trong đó sự trắng của hoa huệ tranh với sự đỏ của hoa hồng; một bàn tay tích cực, một vẻ mặt dựng đứng, một con mắt lấp lánh ánh sáng, một nước da trơn tru, xuất phát từ một nhiệt độ và thành phần xuất sắc; trong khi những tạo vật khác, vì những chất lỏng lạnh và thô của chúng, đã mọc lên, thú bằng lông, chim bằng lông vũ, cá bằng vảy. Ôi, một người thợ nào đây, có thể dựng một tòa nhà như vậy ra khỏi đất, và đặt những màu phương đông như vậy lên bụi! Nhưng tất cả chỉ là bụi, bụi đi, bụi nói, bụi thở; tất cả vẻ đẹp này chỉ là hiệu ứng của một thức ăn được nấu tốt, và chính đời sống chỉ là một cuộc đi từ bụi đến bụi. Vâng, và người này, hoặc người phụ nữ kia, không bao giờ đẹp như khi chúng ngồi khóc vì tội lỗi của chúng trong bụi: như Mary Magdalene khi đó đẹp nhất khi bà quỳ trong bụi, tắm chân của Đấng Christ bằng nước mắt của bà, và lau chúng bằng tóc của bà; như thiên đàng, đẹp về thị giác cho chúng ta ở ngoài, nhưng đẹp hơn cho những người ở trong. Bụi đến từ cùng một nhà mà chúng ta là, và khi bà thấy chúng ta kiêu ngạo và quên chính mình, bà tự nghĩ, Tại sao bà vốn cũng xuất thân như chúng ta không dựng lông của bà cao như của chúng ta? Do đó bà thường mượn cánh của gió, để bay lên cao vào không khí, và trên đường phố và đường cao tốc tự lao vào mắt chúng ta, như thể bà sẽ nói, Các ngươi là họ hàng của ta, và sẽ không biết ta sao? Các ngươi sẽ không lưu ý đến mẹ của chính các ngươi sao? Để đánh thuế sự ngu dại của tham vọng của chúng ta, bụi trên đường phố thích tham vọng. Người Do Thái trong tang chế của chúng thường xé áo của chúng, như thể chúng sẽ trả thù chúng vì tăng sự kiêu ngạo của chúng và giữ chúng khỏi cảnh trần truồng của chúng. Rồi chúng mặc vải thô, và vải thô đó chúng rắc bụi, và rải tro, để nhắc Đức Chúa Trời rằng nếu Ngài nên vũ trang sự không hài lòng của Ngài chống lại chúng, Ngài sẽ chỉ tranh đấu với bụi và tro. Và vinh quang nào có thể là cho Ngài? ‘Bụi sẽ khen ngợi Ngài, ôi Đức Chúa Trời sao? hoặc Ngài được tôn vinh trong hố sao?’ Thi Thiên 30:9. Không, đúng hơn, Chúa thường tha chúng ta như thế nào, ‘vì Ngài nhớ chúng ta chỉ là bụi?’ Thi Thiên 103:14. Để cho thấy rằng chúng đã tự nâng mình lên trên sự sáng tạo của chúng, và quên chúng được tạo ra từ gì, bây giờ bằng sự ăn năn trở về hình ảnh đầu tiên của chúng, trong mọi sự phủ phục khiêm nhường chúng nằm trong bụi, thú nhận rằng gió không dễ dàng phân tán bụi hơn hơi thở của Đức Chúa Trời có thể đưa chúng đến không gì. Như vậy bụi không chỉ là vật chất của chúng ta, hoặc mẹ, mẹ của chúng ta, hoặc vật chất mà từ đó chúng ta được tạo ra, vì ‘nền móng của chúng ta ở trong bụi,’ Gióp 4:19, mà là quê hương của chúng ta, đất nước chúng ta sẽ ở. ‘Hãy tỉnh dậy, hỡi những người ở trong bụi,’ Ê-sai 26:19. Chúng ta không tốt hơn bụi chúng ta lắc khỏi chân chúng ta, hoặc chải khỏi quần áo chúng ta. Ôi, do đó, hãy để chúng ta quay về Đức Chúa Trời trong bụi, trước khi Ngài biến chúng ta thành bụi! Vâng, Thánh Augustine đi xa hơn, và nói, rằng không chỉ thân thể của mọi người, mà ngay cả linh hồn của một số người, không tốt hơn bụi. Chúng quá đặt trên đất và những điều trên đất, đến nỗi chúng bị biến thành đất và bụi, và như vậy trở thành thức ăn của con rắn già đó, mà hình phạt của nó là ăn bụi. Về tro, chúng là biểu tượng hoặc đại diện của khổ sở lớn hơn. Bụi chỉ cho chúng ta thấy rằng chúng ta đã xứng đáng sự tan rã của thân thể chúng ta. Tro đặt chúng ta trong tâm trí rằng chúng ta cũng đã xứng đáng sự hủy diệt của linh hồn chúng ta. Tro là những phần còn lại của lửa, những phần thừa của những thực chất đã tiêu thụ. Khi Đức Chúa Trời sẽ giao những tòa nhà lớn nhất của tự nhiên cho cơn thịnh nộ của nguyên tố đó, nó sẽ giảm chúng thành một phòng hẹp, những phần còn lại sẽ chỉ là tro. Đây là tất cả đài tưởng niệm của những thành phố nổi tiếng đó, Sô-đôm và Gô-mô-rơ, và phần còn lại; những đống tro, 2 Phi-e-rơ 2:6. Kìa Hercules vĩ đại đó hầu như không lấp đầy một cái bình tro, nhà thơ nói,—Người khổng lồ vĩ đại đó hầu như không làm một cái bình tro. Vì nguyên nhân này người xưa thường ăn năn trong tro, tự nhắc mình rằng chúng xứng đáng bị đốt trong lửa không cùng hơn những tro đó mà chúng lăn lộn trong. Vâng, nếu Áp-ra-ham so sánh mình với bụi và tro, tôi có thể so sánh linh hồn tôi với một tia lửa ẩn trong tro, mà khi bệnh tật và cái chết khuấy động, như lửa bà bay lên trên, và để những tro nặng nề không trái của thân thể tôi lại sau bà. Trong cả hai, chúng ta có một bài học về sự chết của chính chúng ta. Ngón tay của Đức Chúa Trời đã viết văn bia của con người, điều kiện của thân thể hắn, như những ký tự in trong bụi. Thân thể con người, cũng như băng, giải thích câu đố đó, rằng con gái sinh ra mẹ,—con gái sinh ra mẹ. Bụi sinh ra một thân thể, và một thân thể sinh ra bụi. Thân thể chúng ta lúc đầu là những thành phố mạnh, nhưng rồi chúng ta làm chúng thành những pháo đài của những kẻ nổi loạn; vị vua bị xúc phạm của chúng ta gửi tôi tớ Cái Chết của Ngài đến bắt chúng ta về tội phản quốc cao. Và mặc dù, vì cớ lòng thương xót của Ngài trong Đấng Christ, Ngài đã tha tội lỗi của chúng ta, nhưng Ngài không cho chúng ta có những ngôi nhà mạnh như vậy nữa, mà để chúng ta ở trong những ngôi nhà giấy, những bức tường bùn, những thân thể hay chết. Methusalem sống chín trăm sáu mươi chín năm, nhưng hắn là con trai của Enoch, vốn là con trai của Jared, vốn là con trai của Mahalaleel, vốn là con trai của Cainan, vốn là con trai của Enos, vốn là con trai của Seth, vốn là con trai của Adam, vốn là con trai của bụi. Hãy hỏi người phụ nữ đã thụ thai một đứa trẻ trong dạ bà, Nó sẽ là một con trai sao? Có lẽ vậy. Nó sẽ được hình thành và có đặc điểm tốt sao? Có lẽ vậy. Nó sẽ khôn ngoan sao? Có lẽ vậy. Nó sẽ giàu sao? Có lẽ vậy. Nó sẽ sống lâu sao? Có lẽ vậy. Nó sẽ hay chết sao? Vâng, điều này không có có lẽ; nó sẽ chết. Ngay cả một người ngoại giáo, khi hắn nghe rằng con trai hắn đã chết, có thể nói mà không thay đổi vẻ mặt, Tôi biết tôi đã sinh ra một người hay chết,—Tôi biết tôi đã sinh ra một người hay chết. Một người già được cho là cho Alexander một viên ngọc nhỏ, và nói với hắn rằng nó có đức hạnh này, chừng nào hắn giữ nó sáng, nó sẽ có giá trị hơn vàng tinh khiết nhất hoặc đá quý nhất trên thế giới; nhưng nếu nó từng lấy bụi nó sẽ không đáng một cái lông. Nhà hiền triết có ý gì, ngoài cho vị vua một biểu tượng của chính thân thể hắn, vốn, được linh hồn làm sống động, ra lệnh thế giới; nhưng một khi rơi xuống bụi, nó sẽ không đáng gì, ‘vì một con chó sống tốt hơn một con sư tử chết,’ Truyền Đạo 9:4. Tôi kết luận; tôi không gọi quý vị đến việc ném bụi lên đầu hoặc ngồi trong tro, mà đến nỗi buồn và đau đớn của linh hồn đó mà điều kia chỉ là một biểu tượng hoặc chứng cớ bên ngoài. Hãy để chúng ta xé lòng chúng ta và tha áo chúng ta, hạ linh hồn chúng ta mà không làm đau thân thể chúng ta, Ê-sai 58:5. Nó không phải là một xác chết bọc trong bụi và tro, mà là một trái tim đau đớn, mà Chúa sẽ không khinh miệt, Thi Thiên 51:17. Hãy để chúng ta ăn năn tội lỗi của chúng ta và sửa đổi đời chúng ta; vậy Đức Chúa Trời sẽ tha chúng ta bằng công lao, cứu chúng ta bằng lòng thương xót, và đội vương miện cho chúng ta bằng những vinh quang của Chúa Giê-xu Christ. THIÊN ĐÀNG ĐƯỢC BẢO ĐẢM; HAY, SỰ CHẮC CHẮN CỦA SỰ CỨU RỖI Hãy nói với linh hồn tôi, Ta là sự cứu rỗi của ngươi.—THI THIÊN 35:3. NHỮNG lời chứa một đơn thỉnh cầu cho một lời chúc phúc. Người cầu xin là một vị vua, và đơn khiêm nhường của hắn là cho Vua của các vua: vua của Y-sơ-ra-ên cầu nguyện Vua của trời và đất. Hắn cầu xin hai điều:—1. Rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu hắn; 2. Rằng Đức Chúa Trời sẽ chứng nhận hắn về nó. Vậy văn bản có thể được phân phối theo đó, vào sự cứu rỗi, và sự chắc chắn của nó,—vào sự cứu rỗi, và sự bảo đảm của nó. Sự bảo đảm nằm đầu tiên trong những lời, và sẽ có vị trí đầu tiên trong bài diễn văn của tôi; trong đó tôi quan niệm hai điều—chất liệu, và cách thức. Chất liệu là sự bảo đảm; cách thức, được bảo đảm như thế nào: Hãy nói với linh hồn tôi, ‘Hãy nói với linh hồn tôi.’ I. Từ chất liệu, hoặc sự bảo đảm, hãy quan sát— 1. Rằng sự cứu rỗi có thể được bảo đảm cho một người. Đa-vít sẽ không bao giờ cầu nguyện cho điều không thể có. Thánh Phi-e-rơ cũng sẽ không buộc chúng ta vào một nhiệm vụ không có khả năng thực hiện: 2 Phi-e-rơ 1:10, ‘Hãy làm sự tuyển chọn của các ngươi chắc chắn.’ Và để bịt những cổ họng la hét của mọi kẻ thù cãi vã, Phao-lô trực tiếp chứng minh nó: 2 Cô-rinh-tô 13:5, ‘Các ngươi không biết chính mình sao, rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong các ngươi, ngoại trừ các ngươi là những kẻ bị chối bỏ?’ Vậy chúng ta có thể biết rằng Đấng Christ ở trong chúng ta: nếu Đấng Christ ở trong chúng ta, chúng ta ở trong Đấng Christ; nếu chúng ta ở trong Đấng Christ, chúng ta không thể bị lên án; vì, Rô-ma 8:1, ‘Không có sự lên án cho những người ở trong Đấng Christ Giê-xu.’ Nhưng tôi để điểm này, để nó có thể chắc chắn, như đã được ban; và đến chính chúng ta, để chúng ta có thể làm nó chắc chắn. Người theo Giáo Hoàng phủ nhận điều này, và dạy ngược lại, rằng sự cứu rỗi không thể được bảo đảm: chúng làm tốt lắm, với giáo lý đáng tiếc và vô hồn của chúng! Nếu chúng làm điều đó không thể cho bất kỳ ai Đức Chúa Trời đã làm dễ dàng cho nhiều người, ‘đừng để linh hồn tôi đến bí mật của chúng, Sáng Thế Ký 49:6. 2. Rằng những thánh đồ tốt nhất đã mong muốn làm sự cứu rỗi của chúng chắc chắn. Đa-vít biết nó, nhưng nài xin biết nó hơn. Thi Thiên 41:11, ‘Tôi biết Ngài ưu ái tôi;’ nhưng ở đây vẫn, Hãy nói với linh hồn tôi, ‘Hãy nói với linh hồn tôi, Ta là sự cứu rỗi của ngươi.’ Một người không bao giờ có thể quá chắc chắn về việc đi thiên đàng của hắn. Nếu chúng ta mua một di sản trên đất, chúng ta làm nó chắc chắn như vậy, và quyền sở hữu của chúng ta mạnh như vậy, như cơ bắp của luật pháp, hoặc bộ não của luật sư, có thể nghĩ ra. Chúng ta có chuyển nhượng, và trái phiếu, và tiền phạt, không sức mạnh nào quá nhiều. Và chúng ta sẽ không tò mò hơn trong việc ổn định di sản đời đời của chúng ta trên trời sao? Ngay cả sự chắc chắn tốt nhất cũng thường, trong điều này, nghĩ mình yếu. Ở đây chúng ta tìm thấy chất liệu của sự an ủi, của sự quở trách, của sự khuyên răn: an ủi cho một số, quở trách cho người khác, cảnh báo cho tất cả. (1.) Về sự an ủi. Ngay cả Đa-vít mong muốn sự bảo đảm tốt hơn để giữ chúng ta khỏi sự chán nản, kìa, chúng thường nghĩ mình yếu nhất vốn là mạnh nhất. Hắn tự gọi mình là ‘kẻ tội lỗi lớn nhất,’ 1 Ti-mô-thê 1:15, vốn không phải là kẻ nhỏ nhất trong các thánh. Thật vậy đôi khi một thánh đồ thân yêu có thể thiếu cảm giác về tinh thần an ủi. Ân điển vào linh hồn như mặt trời buổi sáng vào thế giới: đầu tiên có một bình minh, rồi một ánh sáng vừa, và cuối cùng mặt trời trong độ sáng xuất sắc của nó. Trong một đời Cơ Đốc có tuyên xưng, tiến lên, hoàn hảo. Một sự tuyên xưng tên của Đấng Christ được làm trong sự hoán cải của chúng ta; không phải vỏ của tôn giáo, mà là nhựa: ‘Một lòng thuần khiết, một lương tâm tốt, và đức tin không giả.’ Tiếp theo, có một sự tiến lên, hoặc đi tới trong ân điển, ‘làm việc sự cứu rỗi của chúng ta trong sợ hãi và run rẩy.’ Cuối cùng, một sự hoàn hảo hoặc bảo đảm đầy đủ, rằng chúng ta ‘được đóng dấu đến ngày cứu chuộc.’ Và nhưng sau sự bảo đảm đầy đủ này có thể có một số sợ hãi: nó không phải là lời khen của sự chắc chắn này để không có nghi ngờ. Những thánh đồ giàu nhất đã nghi ngờ sự nghèo của chúng; và những người giàu nhất trong ân điển vẫn ‘nghèo nhất trong tinh thần.’ Như được thấy trong những kẻ keo kiệt giàu: chúng sở hữu nhiều, nhưng coi nó ít liên quan đến những gì chúng mong muốn; vì sự đầy của của cải không thể trả lời tình cảm không thỏa mãn. Mà từ đó xảy ra rằng chúng có những suy nghĩ không yên, và những lo lắng phiền não cho những gì chúng không có, không quan tâm những gì chúng có. Vậy nhiều người tốt, giàu trong những ân điển của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mong muốn nhiều hơn như vậy, đến nỗi chúng không quan tâm những gì chúng tận hưởng, mà những gì chúng mong muốn: thường phàn nàn rằng chúng không có ân điển, không có tình yêu, không có đời sống. Đức Chúa Trời đôi khi, khỏi mắt của những người tốt nhất, giấu sự tốt cứu rỗi đó ở trong lòng chúng:— [1.] Để mở rộng những mong muốn của chúng, và mài sắc tình cảm của chúng. Bằng phương tiện này Ngài đặt một cơn đói trong lòng chúng sau sự công chính; trong khi một sự đầy có thể cảm nhận có thể lấy đi dạ dày của chúng. Những an ủi bị trì hoãn làm nhanh sự thèm ăn. [2.] Để mở rộng niềm vui của chúng, khi chúng sẽ tìm lại sự an ủi chúng nghĩ đã mất. Những gì chúng ta mong muốn nhiều trước khi nó đến, chúng ta thật yêu khi nó đến. Bà của chúng ta đã mất Chúa của chúng ta, Lu-ca ii., ba ngày: ai có thể bày tỏ niềm vui của linh hồn bà khi bà tìm thấy Ngài! Bà vui mừng không chỉ như một người mẹ tìm thấy con trai bà, mà như một tội nhân tìm thấy Đấng Cứu Thế của bà. Những gì bị giữ lại khỏi chúng ta với đau buồn, hẳn phải được chúng ta có được với niềm vui,—Những gì bị giữ lại khỏi chúng ta với đau buồn, hẳn phải được chúng ta có được với niềm vui. [3.] Để thử liệu chúng ta sẽ phục vụ Đức Chúa Trời miễn phí, và liên tục trong sự vâng lời của Ngài mặc dù chúng ta không tìm thấy phần thưởng hiện tại. Sa-tan phản đối điều đó chống lại Gióp, Không vì gì sao?—‘Gióp có sợ Đức Chúa Trời không vì gì sao?’ chương 1:9. Như vậy chúng ta được đặt vào thử thách liệu dịch vụ của chúng ta tiến hành từ một số quan tâm xiên khác, hoặc chỉ từ tình yêu Đức Chúa Trời, khi không gì ngoài đau được trình bày cho cảm giác tức thì của chúng ta. [4.] Để sự chăm sóc của chúng ta có thể lớn hơn để giữ sự an ủi này khi chúng ta có nó. Nếu chúng ta than khóc sự mất mát một cách buồn rầu như vậy, chắc chắn chúng ta sẽ cẩn thận với sự sở hữu,—Nếu chúng ta than khóc sự mất mát một cách buồn rầu như vậy, chắc chắn chúng ta sẽ cẩn thận với sự sở hữu. Trong tất cả điều này, Đức Chúa Trời không dự định từ chối chúng ta những an ủi của Ngài, mà hướng dẫn lòng chúng ta cách đánh giá chúng,—Đức Chúa Trời không dự định từ chối chúng ta những an ủi của Ngài, mà hướng dẫn lòng chúng ta cách đánh giá chúng. Nếu chúng ta có thể có chúng cho lần hỏi đầu tiên, giá trị của chúng sẽ rơi vào ý kiến rẻ và khinh miệt,—Nếu chúng ta có thể có chúng cho lần hỏi đầu tiên, giá trị của chúng sẽ rơi vào ý kiến rẻ và khinh miệt. Chúng ta sẽ có nó, mặc dù chúng ta chờ nó. Và để an ủi chúng ta, hãy để chúng ta chắc chắn biết rằng sự than khóc này về sự vắng mặt của Đức Chúa Trời là một chứng minh rõ ràng về sự hiện diện của Ngài. (2.) Về sự quở trách cho người khác, vốn nói chúng chắc chắn về việc mua trước khi chúng từng cho vật đặt cọc của thỏa thuận. Sự làm liều phải tránh cũng như sự tuyệt vọng. Vì như không ai phàn nàn nhiều rằng chúng thiếu sự bảo đảm này hơn những người có nó, vậy không ai khoe về nó hơn những người không có nó. Kẻ giả hình mê muội lấy sự làm liều của chính mình cho sự bảo đảm này: hắn sống theo xác thịt, nhưng khoe về Thánh Linh. Ý kiến sai lầm này xuất phát một phần từ quan niệm của chính hắn, một phần từ sự lừa dối của Sa-tan. [1.] Từ quan niệm của chính hắn: hắn mơ về Thánh Linh, và coi nó là được ban rằng nó luôn nghỉ trong hắn; nhưng khi linh hồn hắn tỉnh dậy, hắn thấy ở đó không có vị khách nào như vậy: Đức Thánh Linh không bao giờ ở đó. Châm Ngôn 30:12, ‘Có một thế hệ thuần khiết trong mắt của chính chúng, nhưng chưa được rửa khỏi sự bẩn thỉu của chúng.’ Những người thuần khiết này khoe sự bảo đảm cứu rỗi của chúng như vậy, đến nỗi chúng sẽ hiếm khi đổi chỗ trên trời với Thánh Phi-e-rơ hoặc Thánh Phao-lô, mà không có thêm. Dấu phân biệt không thể sai lầm mà Sứ Đồ đặt lên con trai của Đức Chúa Trời là điều này: chúng ‘được Thánh Linh dẫn dắt,’ Rô-ma 8:14. Ga-la-ti 5:18, ‘Bấy nhiêu người được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt là con trai của Đức Chúa Trời.’ Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời và hướng dẫn của chúng; và Thánh Linh này ‘dẫn chúng vào mọi lẽ thật,’ Giăng 16:13, và hướng dẫn chúng ‘vào đất của sự công chính,’ Thi Thiên 143:10. Nhưng những người này sẽ dẫn Thánh Linh, dẫn Thánh Linh. Chúng không thể được dẫn dắt; chúng sẽ không được Thánh Linh dẫn vào lẽ thật và bình an, mà chúng sẽ dẫn Thánh Linh, như thể, vượt qua Đức Thánh Linh để bảo trợ những tính khí của chúng.
Hãy để chúng là kẻ ngoại tình, kẻ cho vay nặng lãi, kẻ bị hối lộ làm hư hỏng, kẻ phạm thánh, v.v., nhưng chúng vẫn là người của Thánh Linh. Nhưng của Thánh Linh nào? Các ngươi không biết: chúng ta có thể nói với chúng, như Đấng Christ nói với hai môn đồ nóng nảy của Ngài, Lu-ca 9:55, ‘Các ngươi không biết các ngươi thuộc về linh nào.’ Nó đủ, chúng nghĩ, để có mắt trên trời, mặc dù chúng có tay trong sâu, tâm trí trong sâu thẳm,—Nó được coi là đủ để có mắt cố định trên trời, mặc dù những bàn tay tham lam bận rộn trên đất, và những tâm trí khéo léo sâu như địa ngục. Quan niệm quá mạo hiểm này rằng thiên đàng là của chúng, dù chúng sống những đời hèn hạ và phóng đãng như thế nào, không phải là sự bảo đảm, mà là sự làm liều. [2.] Điều này xuất phát từ sự lừa dối của Sa-tan: kẻ kêu lên, như Cô-ra, Dân Số Ký 16:3, ‘Các ngươi tự lấy quá nhiều, vì tất cả hội chúng đều thánh, mọi người trong chúng.’ Ngươi đủ thánh, ngươi chắc chắn về thiên đàng: ngươi muốn gì hơn? Ngươi có thể ngồi xuống và chơi: công việc của ngươi đã xong. Sau đó chúng hát bình an và những bài an hồn cho linh hồn chúng, và bắt đầu bọc tình cảm của chúng trong những niềm vui thế gian. Nhưng sự yên tĩnh này là cơn bão,—sự bình tĩnh này là cơn bão đau buồn nhất. Đây là sự an toàn xác thịt, không phải sự bảo đảm trên trời. Như người Do Thái đi vào cảnh lưu đày với Đền thờ của Chúa—‘Đền thờ của Chúa,’ v.v.—trên môi chúng; vậy nhiều người xuống địa ngục với nước báp-têm trên mặt chúng, và sự bảo đảm cứu rỗi trong miệng chúng. (3.) Về sự hướng dẫn, dạy chúng ta giữ đường đều của sự an ủi; tránh cả tảng đá của sự làm liều ở tay phải, và vực của sự tuyệt vọng ở tay trái. Hãy để chúng ta không quá táo bạo cũng không quá yếu, mà cố gắng bằng đức tin bảo đảm mình về Chúa Giê-xu Christ, và bằng sự ăn năn bảo đảm mình về đức tin, và bằng một đời sống được sửa đổi bảo đảm mình về sự ăn năn. Vì chúng phải ở đây sống cho vinh quang của Đức Chúa Trời những người sẽ về sau sống trong vinh quang của Đức Chúa Trời. 3. Tiếp theo, hãy quan sát phương tiện làm sao chúng ta có thể có được sự bảo đảm này. Điều này được khám phá trong văn bản: Hãy nói với linh hồn tôi, ‘Hãy nói với linh hồn tôi.’ Ai phải nói? Đức Chúa Trời. Ngài phải nói với ai? với linh hồn. Vậy trong sự bảo đảm này Đức Chúa Trời và linh hồn phải gặp nhau. Thánh Phao-lô chứng minh điều này, Rô-ma 8:16, ‘Chính Thánh Linh làm chứng cùng với linh của chúng ta, rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời.’ Từ là symmartyrein, làm chứng cùng nhau, làm chứng cùng nhau. Không phải linh của chúng ta một mình, cũng không phải Thánh Linh của Đức Chúa Trời một mình, làm giấy chứng nhận này, mà cả hai đồng hành. Không phải linh của chúng ta một mình có thể cho sự bảo đảm này; vì lòng con người luôn xấu, thường lừa dối. Luôn xấu: Sáng Thế Ký 6:5, ‘Mọi tưởng tượng của những suy nghĩ của lòng hắn chỉ xấu liên tục.’ Đôi khi lừa dối: Giê-rê-mi 17:9, ‘Lòng lừa dối hơn mọi vật, và gian ác tuyệt vọng; ai có thể biết nó?’ Tôi không biết linh hồn của chính mình, Gióp nói, chương 9:21, ‘Tôi không biết linh hồn của chính mình, mặc dù tôi hoàn hảo.’ Và Phao-lô, liên quan đến chức sứ đồ của hắn: 1 Cô-rinh-tô 4:4, ‘Tôi không biết gì về chính mình, nhưng tôi không do đó được xưng công chính.’ Và nếu linh hồn của Đa-vít có thể làm một chứng cớ đủ một mình, hắn cần cầu nguyện gì, Hãy nói với linh hồn tôi, ‘Hãy nói với linh hồn tôi?’ Một số người có lòng nhiệt thành thật của một tôn giáo sai, và một số có lòng nhiệt thành sai của một tôn giáo thật. Phao-lô, trước sự hoán cải của hắn, có lòng nhiệt thành thật của một tôn giáo sai: Ga-la-ti 1:14, ‘Tôi cực kỳ nhiệt thành với những truyền thống của cha ông tôi.’ Người Lao-đi-xê có lòng nhiệt thành sai, hoặc đúng hơn không có, của một tôn giáo thật: Khải Huyền 3:15, ‘Ta biết những việc của ngươi, rằng ngươi không nóng cũng không lạnh.’ Vậy khi về giấy chứng nhận này một người xử lý với lòng hắn một mình, lòng hắn sẽ xử lý với hắn gấp đôi. Không; Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng không một mình cho chứng cớ này, kẻo một ảo tưởng vô ích được lấy cho sự thuyết phục thánh này. Nhưng cả Thánh Linh của Đức Chúa Trời và linh của chúng ta gặp nhau là những nhân chứng đồng hành và cùng nhau. Thật vậy, công việc chính đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời; Ngài là nguyên nhân chính của sự bảo đảm này. Bây giờ, Ngài chứng nhận chúng ta bằng lời, bằng việc, và bằng ấn. Bằng lời, gọi chúng ta trong Kinh Thánh là con cái của Đức Chúa Trời, và đặt vào miệng chúng ta giọng con cái đó mà nhờ đó chúng ta kêu, ‘A-ba, Cha.’ Bằng việc: Ga-la-ti 5:22, ‘Trái của Thánh Linh là tình yêu, niềm vui, bình an, sự nhịn nhục,’ v.v. Bằng những điều này ‘sự tuyển chọn của chúng ta được làm chắc chắn,’ Thánh Phi-e-rơ nói, 2 Thư 1:10. Bằng ấn: ‘Đừng làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi Ngài các ngươi được đóng dấu đến ngày cứu chuộc.’ Bây giờ linh của chúng ta làm chứng cùng Ngài từ sự thánh khiết của đời chúng ta, đức tin, và sự cải cách. ‘Kẻ tin vào Con của Đức Chúa Trời có nhân chứng trong chính mình,’ 1 Giăng 5:10. 4. Cuối cùng, đây là sự an ủi ngọt ngào nhất có thể đến với một người trong đời này, thậm chí một thiên đàng trên đất, để được xác định về sự cứu rỗi của hắn. Có nhiều bí mật trên thế giới, mà những trí tuệ tò mò với những nghiên cứu bối rối cố gắng lĩnh hội. Nhưng không có điều này, ‘kẻ tăng sự hiểu biết tăng nỗi buồn,’ Truyền Đạo 1:18. Một điều cần thiết, điều duy nhất này là cần thiết; bất cứ điều gì tôi để không biết, hãy để tôi biết điều này, rằng tôi thuộc về Chúa. Kẻ học Đấng Christ, là đủ, nếu hắn không biết những điều còn lại,—Hắn có thể không nguy hiểm không biết những điều khác kẻ thật biết Chúa Giê-xu Christ. Không có liều thuốc khổ sở nào bị làm đắng bằng mật như vậy mà điều này không thể làm ngọt nó bằng một hương vị thoải mái. Khi kẻ thù tấn công chúng ta, đưa chúng ta xuống dưới, chiến thắng chúng ta, tưởng tượng rằng chính sự cứu rỗi không thể cứu chúng ta, sự an ủi của chúng ta là gì? Tôi biết Đấng tôi đã tin,—‘Tôi biết Đấng tôi đã tin;’ tôi chắc chắn Chúa sẽ không bỏ tôi. Ngươi thiếu bánh sao? Đức Chúa Trời là bánh sự sống của ngươi. Chúng ta thiếu một cái gối; Đức Chúa Trời là ‘nơi nghỉ’ của chúng ta, Thi Thiên 32:7. Chúng ta có thể không có áo, không không có đức tin; không có thịt, không không có Đấng Christ; không có nhà, không bao giờ không có Chúa,—không có quần áo, không không có đức tin; không có thịt, không không có Đấng Christ; không có nhà, không bao giờ không có Chúa. Tình trạng nào có thể có mà trong đó sự ở lại của sự bảo đảm trên trời này không cho chúng ta bình an và niềm vui? Chúng ta bị nhốt trong một ngục tối và hoang vắng sao? ở đó ánh sáng của mặt trời không thể vào, ánh sáng của lòng thương xót không bị giữ ra. Thân thể bị hạn chế nào, vốn có sự bảo đảm của bình an đời đời này, sẽ không thương xót bóng tối của sự tự do của người phàm tục, hoặc đúng hơn sự tự do của bóng tối của hắn? Không bức tường nào có thể giữ ra một linh vô hạn; không bóng tối nào có thể không thoải mái nơi ‘Cha của những sự sáng,’ Gia-cơ 1:17, và ‘Mặt Trời công chính,’ Ma-la-chi 4:2, chiếu sáng. Sự hiện diện của những thiên sứ vinh quang là nhiều, nhưng của Đức Chúa Trời vinh quang nhất là đủ. Chúng ta bị đày ra lưu vong, lưng chúng ta quay về quê hương sao?—tất cả thế giới là đường của chúng ta. Chúng ta có thể đi đâu khỏi Đức Chúa Trời? Thi Thiên 139:7, ‘Tôi sẽ đi đâu khỏi mặt Ngài? hoặc tôi sẽ chạy trốn khỏi sự hiện diện Ngài ở đâu? Nếu tôi lên,’ v.v. Sự lưu vong đó sẽ là lạ có thể tách chúng ta khỏi Đức Chúa Trời. Tôi không nói về những an ủi nghèo và chung đó, rằng trong mọi đất và bờ biển chính mặt trời Ngài chiếu, những nguyên tố đất hoặc nước của Ngài mang chúng ta, không khí Ngài chúng ta thở: mà về đặc quyền đặc biệt đó, rằng sự hiện diện nhân từ của Ngài luôn ở với chúng ta; rằng không biển nào rộng như vậy để chia chúng ta khỏi ân huệ của Ngài; rằng bất cứ nơi nào chúng ta ăn, Ngài là chủ của chúng ta; bất cứ nơi nào chúng ta nghỉ, những cánh của sự quan phòng được phước của Ngài được trải trên chúng ta. Hãy để linh hồn tôi chắc chắn về điều này, mặc dù toàn bộ thế giới là những kẻ phản bội tôi. Thế giới có khinh miệt chúng ta không? Chúng ta có phần thưởng đủ Đức Chúa Trời coi trọng chúng ta. Người đó không xứng đáng với ân huệ của Đức Chúa Trời như thế nào kẻ không thể ra đi hài lòng với nó mà không có của thế giới! Nó ghét chúng ta nhiều không? Đức Chúa Trời ghét nó hơn. Điều đó không bao giờ xứng đáng điều con người tôn vinh; nhưng điều đó luôn hèn hạ điều Đức Chúa Trời khinh miệt. Không nghi ngờ gì, thế giới sẽ là bạn của chúng ta nếu Đức Chúa Trời là kẻ thù của chúng ta. Sự ngọt ngào của cả hai không thể được tận hưởng; hãy để nó làm chúng ta hài lòng chúng ta có điều tốt nhất. Có thể, sự nghèo đặt sự gầy nhợt nhạt vào má chúng ta; Đức Chúa Trời làm thế giới béo, nhưng với điều đó đặt sự gầy vào linh hồn. Chúng ta suy tàn trong những phù phiếm tạm thời này, nhưng chúng ta thịnh vượng trong những của cải đời đời. Gióp 5:22, ‘Người tốt cười sự hủy diệt và đói kém.’ Bệnh tật có ném chúng ta lên giường mệt mỏi của chúng ta không? Không thể nào bất kỳ người nào thất bại vốn có Đức Chúa Trời làm thầy thuốc của hắn. Vậy Martha thú nhận với Giê-xu, Giăng 11:21, ‘Lạy Chúa, nếu Ngài đã ở đây, anh trai tôi đã không chết.’ Thân thể ngươi yếu, linh hồn ngươi được làm mạnh; bụi và tro bị bệnh, nhưng thực chất đời đời của ngươi tốt hơn vì nó. Thi Thiên 119:71, ‘Nó tốt cho tôi rằng tôi đã bị đau khổ, để tôi có thể học những luật lệ của Ngài.’ Cuối cùng, Bàn tay không thể tránh của cái chết có đánh ngươi không? Hãy ra đi, linh hồn tôi, hãy ra đi,—Hãy ra đi, linh hồn tôi, với niềm vui và sự bảo đảm; ngươi có một lời hứa được tiếp nhận trong bình an. Sự tan rã hạnh phúc, vốn tách linh hồn khỏi thân thể, để nó có thể kết nối cả hai với Chúa! Cái chết, như người Phi-li-tin kiêu ngạo, đến hành quân ra trong hình dạng gớm ghiếc của hắn, dám toàn bộ đạo quân của Y-sơ-ra-ên đấu với hắn bằng một chiến binh ngang bằng. Kẻ vô thần không dám chết, vì sợ không tồn tại, rằng hắn sẽ không tồn tại chút nào: kẻ phàm tục không dám chết, vì sợ bị nguyền rủa, bị nguyền rủa: lương tâm nghi ngờ không dám chết, vì hắn không biết liệu hắn sẽ tồn tại, hoặc bị nguyền rủa, hoặc không tồn tại chút nào. Chỉ Cơ Đốc nhân quyết tâm dám chết, vì hắn được bảo đảm về sự tuyển chọn của hắn: hắn biết hắn sẽ hạnh phúc, và như vậy nâng những đôi mắt dễ chịu lên trời, nơi không thể sai lầm của sự nghỉ đời đời của hắn. Hắn dám đối đầu với kẻ thù cuối cùng này, giẫm lên hắn bằng chân khinh miệt, và hát một cách chiến thắng trên hắn, 1 Cô-rinh-tô 15:55, ‘Hỡi cái chết, nọc của ngươi ở đâu? Hỡi mộ, chiến thắng của ngươi ở đâu?’ Hắn chinh phục trong việc bị chinh phục; và tất cả vì Đức Chúa Trời đã nói với linh hồn hắn, ‘Ta là sự cứu rỗi của ngươi.’ Người theo Giáo Hoàng nghèo không được tin điều này; một sự bảo đảm như vậy cho hắn sẽ là ngụy tạo, vâng, dị giáo. Hắn phải nằm trên giường chết của hắn, kêu cầu thánh hoặc thiên sứ nào hắn muốn, nhưng không được dám tin hắn sẽ lên thiên đàng. Ôi giáo lý không thoải mái, có thể làm mất linh hồn! Điều gì có thể theo sau, ngoài những sợ hãi bên ngoài và những kinh hoàng bên trong, những tiếng thở dài không tin và những tiếng rên làm vỡ lòng! Hắn phải ra đi với cái chết, nhưng đi đâu hắn không biết. Nó sẽ là sự làm liều để tự tin về thiên đàng. Luyện ngục sẽ đứng như thế nào, hoặc nhà bếp của Giáo Hoàng có một kho để duy trì nó, nếu con người chắc chắn về sự cứu rỗi của chúng? Do đó chúng để lại những số tiền lớn như vậy cho những lễ, và những bài hát tang, và những lễ ba mươi, để được hát hoặc nói cho chúng sau khi chúng chết, để linh hồn chúng cuối cùng có thể được đưa lên thiên đàng, mặc dù đầu tiên trong một lúc chúng bị hong trong luyện ngục. Nếu đây là tất cả sự an ủi mà các thầy tế lễ, các tu sĩ Dòng Tên, và những người xưng tội của chúng có thể cho chúng, chúng có thể đúng nói với chúng, như Gióp nói với bạn bè hắn, chương 16:2, ‘Tất cả các ngươi là những người an ủi khốn khổ.’ Nhưng kẻ có mắt của Stephen, cũng như lòng của Phao-lô, và lưỡi của các thánh: kẻ bằng mắt của Stephen, Công Vụ 7:55, có thể thấy ‘Con người đứng ở tay phải của Đức Chúa Trời,’ như thể cánh tay Ngài mở để chào đón và ôm lấy hắn, hẳn phải, với Phao-lô, Phi-líp 1:23, ‘mong muốn được tan rã, và ở với Đấng Christ,’ và, với các thánh, kêu lên, ‘Hãy đến, lạy Chúa, bao lâu! A-men; ngay cả vậy, hãy đến, lạy Chúa Giê-xu!’ II. Bấy nhiêu cho chất liệu của sự bảo đảm, bây giờ hãy để chúng ta đến cách thức: Hãy nói với linh hồn tôi, ‘Hãy nói với linh hồn tôi.’ NÓI.—Nhưng Đức Chúa Trời là một người sao? Ngài có lưỡi sao? Đa-vít mong muốn Ngài nói như thế nào? Đức Chúa Trời Đấng tạo ra tai, Ngài sẽ không nghe sao? Đấng tạo ra mắt, Ngài sẽ không thấy sao? Đấng tạo ra lưỡi, Ngài sẽ không nói sao? Đấng thấy mà không có mắt, và nghe mà không có tai, và đi mà không có chân, và làm việc mà không có tay, có thể nói mà không có lưỡi. Bây giờ Đức Chúa Trời có thể được cho là nói nhiều cách. 1. Đức Chúa Trời đã nói với một số người bằng chính giọng của Ngài. Với A-đam: Chúng đã nghe giọng, Sáng Thế Ký 3:8, ‘Chúng đã nghe giọng của Đức Chúa Trời,’ v.v. Với Y-sơ-ra-ên: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:15, ‘Chúa đã nói với các ngươi ra khỏi giữa lửa; các ngươi đã nghe giọng của những lời, nhưng không thấy sự giống nào; các ngươi chỉ nghe một giọng.’ Với Đấng Christ: Giăng 12:28, ‘Có một giọng từ trời đến, nói, Ta đã tôn vinh nó, và Ta sẽ tôn vinh nó.’ Thánh Phi-e-rơ làm chứng điều này: 2 Phi-e-rơ 1:17, ‘Có một giọng từ vinh quang xuất sắc đến, Đây là Con yêu dấu của Ta, mà Ta hài lòng.’ 2. Để bỏ qua những khải tượng, và những giấc mơ, và những đám mây, và những cherubim, và những thiên sứ. Urim và Thummim; Đức Chúa Trời cũng nói bằng những việc của Ngài: Thi Thiên 19:1, ‘Những tầng trời tuyên bố vinh quang của Đức Chúa Trời, và bầu trời cho thấy công việc tay Ngài.’ Tay nói,—những việc của Ngài có một cái lưỡi. Những việc của Ta làm chứng về Ta, Đấng Christ nói,—‘Những việc của Ta làm chứng về Ta.’ Chúng ta có thể như vậy hiểu Đức Chúa Trời từ những việc; những hành động của Ngài giảng ý muốn của Ngài. 3. Đức Chúa Trời nói bằng Con Ngài: Hê-bơ-rơ 1:1, ‘Đức Chúa Trời, Đấng vào nhiều lần, và nhiều cách, đã nói trong thời xưa với các tổ phụ bằng các tiên tri, trong những ngày cuối này đã nói với chúng ta bằng Con Ngài.’ Do đó Ngài được gọi là Lời, Giăng 1. Kinh Thánh thánh, và những lời của các tiên tri, được ban bởi sự linh cảm của Đức Chúa Trời, (vì ‘không lời tiên tri nào là của sự giải thích riêng: nó không đến bằng ý muốn của con người, mà những người thánh đã nói khi chúng được Đức Thánh Linh di chuyển,’ 2 Phi-e-rơ 1:20, 21,) được gọi là lời của Chúa, lời của Chúa. Nhưng để phân biệt Đức Chúa Trời Con với những lời đó, Ngài, theo một cách lỗi lạc, được gọi là ho logos, Lời, hoặc Lời xuất sắc đó. Như Ngài cũng được gọi, không phải một ánh sáng, mà ‘Ánh Sáng đó,’ Giăng 1:8; không phải một con chiên, mà ‘Chiên Con đó,’ câu 29. Không phải một lời bằng giọng được hình thành bởi lưỡi đánh không khí, vì Ngài ở trước cả âm thanh hoặc không khí, mà là lời tinh thần và thực chất của Cha Ngài; mà— ‘Chính hình ảnh của ngực Cha, và ánh sáng từ ánh sáng thật;’—* theo điều của Phao-lô, Hê-bơ-rơ 1:3, ‘Sự sáng của vinh quang Ngài, và hình ảnh rõ ràng của con người Ngài.’ 4. Đức Chúa Trời nói bằng Kinh Thánh của Ngài: Rô-ma 15:4, ‘Bất cứ điều gì được viết trước đây được viết cho sự học của chúng ta, để chúng ta, qua sự kiên nhẫn và an ủi của Kinh Thánh, có thể có hy vọng.’ Chúng được viết,—chúng được viết. Những điều chỉ đi bằng câu chuyện hoặc truyền thống gặp những biến thể, tăng, giảm, hư hỏng, chú giải sai như vậy, đến nỗi, như trong lời bào chữa của một luật sư, lẽ thật bị mất trong việc tìm kiếm bà. Những điều liên quan chúng ta lâu trong việc có được, nhanh trong việc quên; do đó Đức Chúa Trời truyền luật của Ngài nên được viết. Chữ viết vẫn ở lại. Như vậy Đức Chúa Trời nói một cách hiệu quả với chúng ta. Nhiều hướng dẫn tốt lành mạnh đã rơi khỏi những cây bút con người, để dạy và chỉ đạo con người trong sự tốt; nhưng không có lời hứa nào được ban cho bất kỳ lời nào để hoán cải linh hồn ngoài lời của Đức Chúa Trời. Không có điều này, thời cổ đại là sự mới lạ, sự mới lạ là sự tinh vi, sự tinh vi là cái chết. Thần học kinh viện về nhiều cách là ngụy biện,—Thần học trường học ít tốt hơn là ngụy biện đơn thuần. Nó có nhiều sự nhanh nhẹn hơn sự vững chắc, nhiều nước sốt hơn thịt, nhiều khó khăn hơn giáo lý, nhiều giáo lý hơn công dụng,—Nó có nhiều sự nhanh nhẹn hơn sự vững chắc, nhiều nước sốt hơn thịt, nhiều khó khăn hơn giáo lý, nhiều giáo lý hơn công dụng. Kinh Thánh này là quy tắc hoàn hảo và tuyệt đối. Bellarmine thừa nhận hai điều cần thiết trong một quy tắc hoàn hảo—sự chắc chắn và sự rõ ràng. Nếu nó không chắc chắn, nó không phải là quy tắc; nếu nó không rõ ràng, nó không phải là quy tắc cho chúng ta. Chỉ Kinh Thánh là, cả trong lẽ thật và sự rõ ràng, một quy tắc hoàn hảo. Những tác phẩm khác có thể có lẽ thật chính điển; chỉ Kinh Thánh có thẩm quyền chính điển. Những tác phẩm khác, như dầu, có thể làm vẻ mặt con người vui vẻ; nhưng điều này, như bánh, làm mạnh lòng hắn. Đây là quy tắc tuyệt đối: ‘Và bấy nhiêu người đi theo quy tắc này, bình an ở trên chúng, và lòng thương xót, và trên Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời,’ Ga-la-ti 6:16. Ôi ước gì chúng ta có lòng chúc tụng Đức Chúa Trời vì lòng thương xót của Ngài, rằng Kinh Thánh ở trong chúng ta, và không bị đóng dấu dưới một lưỡi không được biết! Đã có thời khi một người cha sùng kính vui mừng về một mảnh của Tân Ước bằng tiếng Anh; khi hắn đưa con trai nhỏ của hắn vào một góc, và với niềm vui của linh hồn nghe hắn đọc một chương, đến nỗi ngay cả trẻ em trở thành cha cho cha chúng, và sinh chúng cho Đấng Christ. Bây giờ, như thể sự thông thường đã giảm giá trị, Kinh Thánh của chúng ta nằm bụi trong cửa sổ; tất cả là nếu một lần xử lý Chúa Nhật giải phóng chúng khỏi sự lãng quên vĩnh viễn. Ít người có thể đọc, ít hơn làm đọc, ít nhất đọc như chúng nên. Nguyện Đức Chúa Trời bằng lòng thương xót vô hạn của Ngài không buộc chúng ta tội cẩu thả này! 5. Đức Chúa Trời nói bằng các mục sư của Ngài, giải thích và mở cho chúng ta những Kinh Thánh đó. Đây là những người phân phát những bí mật của thiên đàng; ‘những đại sứ cho Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời nài xin các ngươi qua chúng tôi: vậy chúng tôi cầu xin các ngươi thay Đấng Christ, rằng các ngươi sẽ được hòa giải với Đức Chúa Trời,’ 2 Cô-rinh-tô 5:20. Giọng này liên tục vang trong các nhà thờ của chúng ta, đánh vào tai chúng ta; tôi muốn nó có thể xuyên qua lương tâm chúng ta, và rằng đời chúng ta sẽ vang lại nó trong một sự vâng lời tương xứng. Lòng biết ơn của chúng ta nên lớn như thế nào! Đức Chúa Trời đã xử lý với chúng ta như Ngài đã làm với Ê-li: 1 Các Vua 19:11, ‘Chúa đi qua, và một cơn gió lớn và mạnh xé núi, và phá đá thành từng mảnh trước Chúa; nhưng Chúa không ở trong gió: sau gió đến một trận động đất; nhưng Chúa không ở trong trận động đất: sau trận động đất một lửa; nhưng Chúa không ở trong lửa: và sau lửa một giọng yên tĩnh;’ và Chúa đến với giọng đó. Theo cùng một cách Đức Chúa Trời đã làm cho đất này. Trong thời của Vua Henry Thứ Tám, có một cơn gió lớn và mạnh đến, xé xuống những nhà thờ, lật đổ những bàn thờ, chiếm đoạt khỏi các mục sư nơi sinh sống của chúng, làm những người giáo dân thành những cha sở thực chất, và những giáo sĩ thành những cái bóng cha phó của chúng. Nó thổi bay những quyền của Levi vào lòng của Issachar. Một cơn gió bạo lực; nhưng Đức Chúa Trời không ở trong cơn gió đó. Trong những ngày của Vua Edward Thứ Sáu, có một trận động đất khủng khiếp đến, những hơi khủng khiếp của những phản quốc và âm mưu, ầm ầm từ Rome, để rung chuyển những nền móng của Hội Thánh đó, vốn bây giờ đã ngừng yêu con điếm, và đuổi Antichrist hoàn toàn ra khỏi yên của hắn. Những sự tuyệt thông của hoàng tử và dân, những lời nguyền và nguyền rủa trong những hình thức u ám của chúng bằng chuông, sách, và nến; những sự nuông chiều, những sắc lệnh, những sự tha thứ, những lời hứa thiên đàng cho mọi kẻ phản bội sẽ tiêu diệt một vị vua và vương quốc như vậy. Một trận động đất quái dị; nhưng Đức Chúa Trời không ở trong trận động đất. Trong những ngày của Nữ hoàng Mary đến lửa, một lửa không thương xót, một lửa như vậy chưa bao giờ được đốt ở Anh trước đây, và, chúng ta tin vào Chúa Giê-xu Christ, sẽ không bao giờ nữa. Nó nổi giận chống lại tất cả những người tuyên xưng Phúc Âm của Đấng Christ; làm những đống lửa của những người phụ nữ ngớ ngẩn vì không hiểu bí mật không thể nói của chúng về sự biến đổi bản chất; đốt người mẹ với đứa trẻ. Bonner và Gardiner là những ống bễ địa ngục đó đã đặt nó rực lửa. Một lửa thịnh nộ và không thỏa mãn; nhưng Đức Chúa Trời không ở trong lửa đó. Trong những ngày của Nữ hoàng Elizabeth, có ký ức được phước, đến giọng yên tĩnh, chào chúng ta bằng những bài hát của Si-ôn, và nói những điều thoải mái của Chúa Giê-xu Christ. Và Đức Chúa Trời đến với giọng này. Giọng ngọt ngào và được phước này vẫn được vị vua nhân từ của chúng ta tiếp tục. Nguyện Đức Chúa Trời bảo tồn Ngài lâu với nó, và nó với Ngài, và tất cả chúng ta với cả hai! Đừng để chúng ta nói về phước lành này, như Lót nói về Zoar, ‘Nó không phải là một cái nhỏ sao?’ cũng đừng mệt mỏi với ma-na với Y-sơ-ra-ên, kẻo giọng của Đức Chúa Trời trở nên câm với chúng ta, và, cho sự khốn khổ của chúng ta, chúng ta nghe nó không nói nữa. Không, đúng hơn hãy để lòng chúng ta trả lời với Sa-mu-ên, 2 Sa-mu-ên 3:10, ‘Hãy nói, lạy Chúa, vì tôi tớ Ngài nghe.’ Nếu chúng ta sẽ không nghe Ngài nói với linh hồn chúng ta, ‘Ta là sự cứu rỗi của các ngươi,’ chúng ta sẽ nghe Ngài nói, ‘Hãy ra khỏi Ta, Ta không biết các ngươi’ Vậy Sự Khôn Ngoan nói, Châm Ngôn 1:24–26, ‘Vì Ta đã gọi, và các ngươi từ chối; do đó Ta sẽ cười sự tai họa của các ngươi, và chế nhạo khi nỗi sợ của các ngươi đến.’ Kẻ phóng đãng tự hứa nhiều năm, và trong tất cả chúng vui mừng. Hắn nghĩ về những nhà giảng, như ma quỷ nói với Đấng Christ, rằng chúng ta đến ‘hành hạ hắn trước thời của hắn.’ Tốt, khi đó, ‘Hãy vui mừng,’ Đức Chúa Trời nói, Truyền Đạo 11:9; ‘hãy để lòng ngươi cổ vũ ngươi trong những ngày tuổi trẻ của ngươi.’ Nhưng một cách mỉa mai, Ngài chế nhạo khi Ngài nói như vậy. Bây giờ, điều Đức Chúa Trời nói cười, ngươi hãy đọc than khóc,—điều Đức Chúa Trời nói cười, ngươi hãy đọc than khóc. Nếu Đức Chúa Trời từng cười, đã đến lúc cao chúng ta khóc. Chúng sẽ không nghe Đức Chúa Trời khi Ngài giảng trong sức khỏe của chúng; Đức Chúa Trời sẽ không nghe chúng khi chúng cầu nguyện trong bệnh tật của chúng. Chúng sẽ không lắng nghe Ngài trong bục giảng, Ngài cũng không lắng nghe chúng trên giường chết của chúng. 6. Đức Chúa Trời nói bằng Thánh Linh của Ngài: Thánh Linh này ‘làm chứng cùng với linh của chúng ta,’ v.v. Có lẽ đây là ‘giọng đằng sau chúng ta,’ Ê-sai 30:21, như thể thì thầm với những suy nghĩ của chúng ta, ‘Đây là đường, hãy đi trong nó.’ Đây là Thánh Linh nói đó: ‘Không phải các ngươi nói, mà Thánh Linh của Cha các ngươi nói trong các ngươi,’ Ma-thi-ơ 10:20. Chính Thánh Linh này nói cho chúng ta, và nói với chúng ta, và nói trong chúng ta. Đó là lời cầu nguyện của Hội Thánh, Nhã Ca 1:2, ‘Hãy để Ngài hôn tôi bằng những nụ hôn của miệng Ngài.’ Đức Thánh Linh là nụ hôn của Đức Chúa Trời Cha,—Đức Thánh Linh là nụ hôn của Đức Chúa Trời Cha. Đức Chúa Trời hôn ai, Ngài yêu người đó. Bây giờ bằng tất cả những cách này Đức Chúa Trời nói bình an cho lương tâm chúng ta, và nói với linh hồn chúng ta rằng Ngài là sự cứu rỗi của chúng ta:— 1. Ngài có thể nói bằng chính giọng của Ngài: và như vậy Ngài đã cho sự bảo đảm cho Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 15:1, ‘Đừng sợ, Ta là khiên của ngươi, và phần thưởng rất lớn của ngươi.’ Nếu Đức Chúa Trời nói sự an ủi, hãy để địa ngục gầm sự kinh hoàng. 2. Ngài có thể nói bằng những việc của Ngài: những lòng thương xót thực tế cho chúng ta chứng minh rằng chúng ta ở trong ân huệ của Ngài, và sẽ không bị lên án. Thi Thiên 41:11, ‘Bằng điều này tôi biết Ngài ưu ái tôi, vì kẻ thù tôi không chiến thắng tôi.’ 3. Ngài có thể nói bằng Con Ngài: Ma-thi-ơ 11:28, ‘Hãy đến với Ta, tất cả những người lao động và gánh nặng, và Ta sẽ làm các ngươi dễ dàng.’ 4. Ngài có thể nói bằng Kinh Thánh của Ngài: đây là thư của Đức Chúa Trời cho chúng ta, và bằng sáng chế thư của Ngài, mà trong đó được ban cho chúng ta mọi đặc quyền của sự cứu rỗi. Một bất cứ ai phổ quát: ‘Bất cứ ai tin, và được báp-têm, sẽ được cứu.’ 5. Ngài có thể nói bằng các mục sư của Ngài, mà Ngài đã cho ‘chức vụ hòa giải,’ 2 Cô-rinh-tô 5:19. 6. Ngài nói điều này bằng Thánh Linh của Ngài: Ngài ‘gửi Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu, A-ba, Cha,’ Ga-la-ti 4:6. Bằng tất cả những giọng này Đức Chúa Trời nói với những người được chọn của Ngài, ‘Ta là sự cứu rỗi của các ngươi.’ CHO LINH HỒN TÔI.—Nhiều người nghe Đức Chúa Trời nói sự an ủi cho tai thể xác, mà không nghe Ngài nói điều này cho linh hồn. Chúng nghe Ngài, nhưng chúng không cảm thấy Ngài. Sự bảo đảm tốt nhất là từ cảm giác, ‘Hãy đến gần, để tôi cảm thấy ngươi, con trai tôi,’ Y-sác nói với Gia-cốp, Sáng Thế Ký 27:21. Hãy để tôi cảm thấy Ngài, Cha tôi, chúng ta nói với Đức Chúa Trời. Người Do Thái đông đúc nghe Đấng Christ, nhưng Zaccheus, người thu thuế tin đó, cảm thấy Đấng Christ. ‘Hôm nay sự cứu rỗi đã đến nhà ngươi,’ Lu-ca 19:9. LINH HỒN TÔI.—Không có sự phiền não nào bằng sự phiền não của linh hồn; vậy không có sự an ủi nào bằng sự an ủi của linh hồn. Đa-vít trong thi thiên này, câu 17, gọi nó là ‘người thân yêu’ của hắn. ‘Hãy cứu linh hồn tôi khỏi những sự hủy diệt của chúng, người thân yêu của tôi khỏi những con sư tử.’ Cùng một tiên tri phàn nàn về một sự bất an lớn, khi ‘linh hồn hắn bị rối trong hắn,’ Thi Thiên 42:11. Giô-na, về một bệnh tật đau buồn, khi linh hồn hắn ngất, chương 2:7. Giô-sép có một sự nô lệ tàn ác, khi sắt vào linh hồn hắn, Thi Thiên 105:18. Vậy, không có sự an ủi nào bằng sự an ủi của linh hồn. ‘Trong vô số suy nghĩ trong tôi, những an ủi của Ngài đã làm tươi mới linh hồn tôi,’ Thi Thiên 94:19. Kẻ ác nghe kể về những lòng thương xót của Đức Chúa Trời,—chúng ta thường nghe lời cứu rỗi,—nhưng Đức Chúa Trời không nói với linh hồn chúng. Do đó chúng không thể nói với Mary, ‘Linh hồn tôi vui mừng.’ Niềm vui này, khi Đức Chúa Trời nói bình an cho linh hồn, là niềm vui không thể nói ra,—một sự hò reo của lòng, mà một người không thể kể cũng không thể kìm, không thể kìm cũng không thể bày tỏ. Nó kết thúc mọi cuộc cãi vã, nghi ngờ, và khác biệt; chinh phục thế giới, bác bỏ ma quỷ, và làm một người giữ kỳ Hilary cả đời hắn. CHO LINH HỒN TÔI.—Của tôi. Tôi có thể ở đây kiểm tra của tôi này là của ai. Chủ sở hữu của của tôi này là ai? Một tiên tri, một vị vua, một người theo lòng của chính Đức Chúa Trời; vốn thú nhận mình là người được Đức Chúa Trời yêu; vốn biết Chúa sẽ không bao giờ bỏ hắn; Đa-vít thánh, hạnh phúc sở hữu của tôi này: hắn biết Chúa yêu hắn, nhưng mong muốn biết nó hơn; Hãy nói với linh hồn tôi,—Hãy nói với linh hồn tôi. Nhưng hãy để điều này dạy chúng ta làm nhiều về của tôi này. Luther nói có thần học lớn trong những đại từ. Sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu một số là một đức tin xảy ra cho ma quỷ. Chính những kẻ bị chối bỏ có thể tin rằng có một cuốn sách tuyển chọn; nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ nói với chúng rằng tên chúng được viết ở đó. Người ăn xin đói ở cổng nhà tiệc ngửi thấy cổ vũ tốt, nhưng chủ không nói, Điều này được chuẩn bị cho ngươi. Nó là sự an ủi nhỏ cho kẻ khốn khổ không nơi ở đi qua một thành phố tốt đẹp, và thấy nhiều tòa nhà vinh quang, khi hắn không thể nói, Đây là nhà tôi,—Tôi có một chỗ ở đây. Vẻ đẹp của thành phố xuất sắc đó Giê-ru-sa-lem, được xây bằng những viên sapphire, ngọc lục bảo, chrysolite, và những viên đá quý như vậy, nền móng và tường của nó là vàng hoàn hảo, Khải Huyền 21, mang lại cho một linh hồn không an ủi, trừ khi hắn có thể nói, Thành phố của tôi,—Tôi có một dinh thự trong nó. Những công lao đầy đủ của Đấng Christ không làm ngươi tốt, trừ khi phần và phần của ngươi, Ngài là Đấng Cứu Thế của ngươi. Linh hồn hạnh phúc có thể nói với tác giả Thi Thiên, ‘Ôi Chúa, Ngài là phần của tôi!’ Hãy để tất cả chúng ta có dầu trong đèn của chúng ta, kẻo nếu chúng ta khi đó phải mua, xin, hoặc mượn, chúng ta bị đóng cửa ngoài, như những kẻ ngu, không xứng đáng vào. Hãy cầu nguyện, ‘Lạy Chúa, hãy nói với linh hồn tôi, Ta là sự cứu rỗi của ngươi.’ TA LÀ SỰ CỨU RỖI CỦA NGƯƠI.—Đơn thỉnh cầu đã kết thúc. Tôi sẽ chỉ nhìn vào lời chúc phúc, mà trong đó tôi nên xem xét bốn hoàn cảnh này: Ai, Cái gì, Cho ai, Khi nào,—Ai, Cái gì, Cho ai, Khi nào. AI?—Chúa. Đa-vít cầu nguyện Chúa. Hắn đã lựa chọn tốt, vì không có sự cứu rỗi trong ai khác. Ô-sê 13:9, ‘Ngươi đã tự hủy diệt mình, nhưng trong Ta là sự giúp đỡ của ngươi.’ Thế giới thất bại, xác thịt thất bại, ma quỷ giết, chỉ Chúa cứu. CÁI GÌ?—Sự cứu rỗi. Một điều tốt đặc biệt; mong muốn của mọi người. Ai sẽ không được cứu? Mọi người sẽ lên thiên đàng, mặc dù có lẽ hắn chạy một quá trình trực tiếp đến địa ngục. Con người muốn được phước, mặc dù hắn lấy quá trình bị nguyền rủa,—Con người muốn được phước, mặc dù hắn lấy quá trình bị nguyền rủa. Ta sẽ cho ngươi một quyền lãnh chúa, Đức Chúa Trời nói với Ê-sau. Ta sẽ cho ngươi một vương quốc, Đức Chúa Trời nói với Sau-lơ. Ta sẽ cho ngươi một chức sứ đồ, Đức Chúa Trời nói với Giu-đa. Nhưng, Ta sẽ là sự cứu rỗi của ngươi, Ngài nói với Đa-vít, và không ai ngoài các thánh. Thật vậy giọng này đến từ trời, đến trái đất; nhưng chỉ qua Đấng Trung Gian giữa trời và đất, Chúa Giê-xu Christ. Ngài là Đấng Cứu Thế duy nhất. Người thế gian sở hữu nhiều thứ, nhưng không có quyền gì, vì không có quyền với Đấng là ‘người thừa kế của mọi thứ,’ Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 1:2. Linh hồn là sự hoàn hảo của thân thể, lý trí của linh hồn, tôn giáo của lý trí, đức tin của tôn giáo, Đấng Christ của đức tin. Một người có thể bảo đảm chúng ta trên đất rằng đất của chúng ta là của chúng ta, áo của chúng ta là của chúng ta, tiền, tôi tớ, thú của chúng ta là của chúng ta, và rằng hắn là một kẻ trộm kẻ cướp chúng ta những thứ này. Nhưng tất cả người trên thế giới không thể bảo đảm chúng ta sự cứu rỗi của chúng ta, ngoài Chúa Giê-xu Christ. Do đó để chúng ta có thể có sự bảo đảm rằng tất cả những điều này là của chúng ta, và rằng chúng ta sẽ không bao giờ trả lời cho mỗi miếng bánh chúng ta đã ăn, và cho mỗi giọt rượu chúng ta đã uống; rằng những sở hữu của chúng ta là của chúng ta, vàng, áo, tiền thuê, doanh thu của chúng ta, là của chúng ta; hãy để chúng ta thuộc về Đấng Christ. 1 Cô-rinh-tô 3:22, ‘Dù Phao-lô, hay A-pô-lô, hay Sê-pha, hay thế giới, hay sự sống, hay cái chết, hay những điều hiện tại, hay những điều sẽ đến; tất cả là của các ngươi, và các ngươi thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.’ Hãy chắc chắn về sự cứu rỗi, và chắc chắn về tất cả. Vì ‘Đấng không tiếc chính Con Ngài, mà giao Ngài cho tất cả chúng ta, làm sao Ngài sẽ không cùng Ngài cũng tự do cho chúng ta mọi thứ?’ Rô-ma 8:32. CHO AI?—Sự cứu rỗi của tôi. Không chỉ của người khác, mà của tôi. Một người và một Cơ Đốc nhân là hai tạo vật. Hắn có thể là một người có lý trí và những phước lành bên ngoài; hắn chỉ là một Cơ Đốc nhân có đức tin, và phần trong sự cứu rỗi của Đấng Christ. Đức Chúa Trời là sự cứu rỗi dồi dào, nhưng không thường tìm thấy một cho ai,—cho ai. Nhiều thiên đàng bị mất vì thiếu một bàn tay để lĩnh hội nó. Tất cả những hành khách trong thế giới này làm liều chúng đang đi thiên đàng, nhưng chúng ta có thể đoán qua đám đông rằng phần lớn hơn lấy đường rộng hơn. Đấng Christ rời trái đất liên quan đến sự hiện diện thể xác của Ngài, để lại ở đó Phúc Âm của Ngài để áp dụng cho linh hồn con người đức hạnh của cái chết và sự đau khổ của Ngài. Các mục sư giảng Phúc Âm này, dân chúng nghe Phúc Âm này, tất cả khoe về Phúc Âm này; nhưng chính Ngài báo trước rằng khi Ngài đến lại Ngài sẽ hiếm ‘tìm thấy đức tin trên đất.’ Không nghi ngờ gì Ngài sẽ tìm thấy đủ Cơ Đốc nhân, nhưng hiếm đức tin. Sự cứu rỗi là chung, như Thánh Jude nói, câu 3, ‘Khi tôi đã siêng năng viết cho các ngươi về sự cứu rỗi chung;’ nhưng ít người làm nó thành của riêng chúng. Rằng Đức Chúa Trời là sự cứu rỗi của tôi và sự cứu rỗi của ngươi, đây là sự an ủi. KHI NÀO?—Trong thời hiện tại, Ta là. Là; không đủ, rằng sẽ là.
Nó là sự an ủi cho Y-sơ-ra-ên trong cảnh lưu đày rằng Đức Chúa Trời nói, Ta sẽ cứu chuộc ngươi,—Ta sẽ cứu chuộc ngươi; nhưng sự bảo đảm làm yên lương tâm là điều này, ‘Ta là sự cứu rỗi của ngươi.’ Như Đức Chúa Trời nói với Áp-ra-ham, ‘Đừng sợ, Ta ở với ngươi.’ Hy vọng bị trì hoãn làm lòng ngất. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời kiêng bảo đảm chúng ta, ôi, hãy cầu xin Ngài không trì hoãn điều này: ‘Lạy Chúa, hãy nói với linh hồn chúng tôi, Ta là sự cứu rỗi của các ngươi.’ Để kết luận: đó là sự cứu rỗi tiên tri của chúng ta mong muốn; rằng Đức Chúa Trời sẽ đóng dấu hắn cho con Ngài, rồi chứng nhận hắn về nó. Hắn không cầu xin của cải; hắn biết rằng con người có thể được nuôi tốt hơn là được dạy, rằng của cải chỉ làm con người béo đến chết. Kẻ ưa của cải hơn linh hồn hắn, chỉ bán ngựa để mua yên, hoặc giết một con ngựa tốt để bắt một con thỏ. Hắn không cầu xin danh dự: nhiều người đã nhảy từ ngai cao xuống hố thấp. Chỉ huy vĩ đại nhất trên đất không có một bước chân đất trên trời, ngoại trừ hắn có thể có nó bằng cách tự cho mình danh hiệu thuộc về Đấng Christ. Hắn không mong muốn những thú vui; hắn biết có những khổ sở lớn như vậy bên kia sự thịnh vượng như ở phía này của nó. Và rằng mọi sự phù phiếm chỉ là sự nuông chiều của thời hiện tại; một phút bắt đầu, tiếp tục, kết thúc nó: vì nó chỉ kéo dài việc hành động, và không để lại sự an ủi trong ký ức. Trong khu vườn thú vui đẹp nhất có phần nào làm đau trong chính những bông hoa, làm đau giữa mọi nội dung vô ích. Nói một lời, nó không phải là nhất thời, thay đổi, dễ thay đổi hoặc cơ hội, mà hắn mong muốn; mà là sự cứu rỗi đời đời. Hắn tìm kiếm, như Mary, ‘phần tốt hơn đó sẽ không bao giờ bị lấy khỏi hắn.’ Tâm trí của người khôn ngoan luôn ở trên mặt trăng, Seneca nói: hãy để thế giới tạo ra tiếng ồn lớn như vậy, như thể tất cả nó chạy trên xe, và tất cả những xe đầy những kẻ la hét, nhưng tất cả bình an ở đó. Nó không phải là dưới mặt trăng, dưới bánh xe của sự chết thay đổi, mà hắn ước, mà là sự cứu rỗi. Việc được cứu đơn giản là âm mưu tốt nhất: hãy đánh bộ não của ngươi, và phá giấc ngủ của ngươi, và lãng phí tủy của ngươi, để giàu có, để xứng đáng—cho của cải, cho danh dự; âm mưu, nghiên cứu, nghĩ ra, hãy chính trị như ngươi có thể; và rồi hôn đứa trẻ của chính bộ não ngươi, ôm những phát minh của ngươi, tán thưởng trí tuệ của ngươi, mê những thăng tiến hoặc lợi thế của ngươi; nhưng tất cả những điều này chỉ là những giấc mơ. Khi ngươi tỉnh dậy, ngươi sẽ thú nhận rằng việc làm chắc chắn sự cứu rỗi của ngươi là âm mưu tốt nhất; và không nghiên cứu nào sẽ mang lại cho ngươi sự an ủi ngoài những gì đã dành cho nó. Vậy chúng ta nên làm gì ngoài làm việc và cầu nguyện? ‘Hãy làm việc,’ Phao-lô nói, Phi-líp 2:12,—‘Hãy làm việc sự cứu rỗi của các ngươi với sợ hãi và run rẩy;’ và rồi cầu nguyện với tiên tri của chúng ta, ‘Lạy Chúa, hãy nói với linh hồn chúng tôi, Ngài là sự cứu rỗi của chúng tôi,’ với sự an ủi và vui mừng. MỘT THẾ HỆ RẮN Chất độc của chúng như chất độc của một con rắn: như con rắn điếc bịt tai nó.—THI THIÊN 58:4. CÂU này dành mình cho một sự so sánh gấp đôi; của con người và điều kiện. Những người được so sánh là con người và rắn; những điều kiện hoặc phẩm chất mà sự tương tự đứng trên là chất độc và sự điếc. Điều trước trong đó là không xác định: ‘Chất độc của chúng như chất độc của một con rắn,’ bất kỳ con rắn nào. Điều sau là hạn chế: ‘Sự điếc của chúng như con rắn,’ một loại rắn. I. Tôi sẽ bắt đầu với những điều kiện; vì nếu những phẩm chất giống nhau được tìm thấy trong con người như trong rắn, sẽ theo sau một cách phù hợp, quá phù hợp, một sự so sánh về con người của chúng. Phẩm chất đầu tiên ở đây được tác giả Thi Thiên gán cho kẻ ác là— CHẤT ĐỘC.—Có một thứ như chất độc; nhưng tìm ở đâu? Bất cứ nơi nào nó ở, trong con người ai sẽ tìm nó? Đức Chúa Trời tạo thân thể con người từ bụi; Ngài không trộn chất độc nào với nó. Ngài truyền linh hồn hắn từ trời; Ngài không thở chất độc nào với nó. Ngài nuôi hắn bằng bánh; Ngài không truyền chất độc nào với nó. Chất độc từ đâu?—Chất độc từ đâu? Ma-thi-ơ 13:27, ‘Lạy Chúa, Ngài không gieo hạt tốt trong ruộng Ngài sao?’ Cỏ dại từ đâu,—‘Vậy cỏ dại từ đâu?’ Từ đâu? Kẻ thù đã làm điều này,—‘Kẻ thù đã làm điều này.’ Chúng ta có thể nhận thấy ma quỷ trong nó. Con rắn vĩ đại đó, con rồng đỏ, đã đổ vào những lòng gian ác chất độc này. Chất độc của chính hắn, sự gian ác, sự gian ác. Khi hắn đổ tội lỗi vào, hắn đổ chất độc vào,—Khi hắn đổ tội lỗi vào, hắn đổ chất độc vào. Tội lỗi là chất độc. Sự hư hỏng gốc được gọi là sự hư hỏng; thực tế, chất độc. Bạo lực và độc tính của phẩm chất độc này không đến đầu tiên. Không ai trở thành tệ nhất ngay lần đầu,—Không ai trở thành tệ nhất ngay lần đầu. Chúng ta sinh ra hư hỏng, chúng ta đã tự làm mình độc. Có ba cấp độ, như thể bấy nhiêu tuổi, trong tội lỗi:—Thứ nhất, Tội lỗi bí mật; một vết loét nằm trong xương, nhưng được da bao phủ bằng sự giả hình. Thứ hai, Tội lỗi công khai, bùng nổ thành sự gian ác rõ ràng. Điều trước là sự hư hỏng, điều thứ hai là sự phun trào. Thứ ba, Tội lỗi thường xuyên và được xác nhận, và đó là chất độc hạng, làm độc linh hồn và thân thể. Khi nó được làm chín đến độ chín và hạng này, nó một cách vô liêm sỉ biện minh sự gian ác cho sự tốt; chất độc cho dinh dưỡng,—chất độc cho dinh dưỡng. Nó ăn, nuốt, tiêu hóa tội lỗi, như thể nó là dinh dưỡng; như cây độc cần là thịt tốt cho dê, và nhện cho khỉ. Nó khinh miệt mọi quở trách, ‘ngồi trong ghế của kẻ chế nhạo,’ Thi Thiên 1:1; vốn, vì chất độc, được các nhà thần học gọi là, ghế của bệnh dịch,—ghế của bệnh dịch. Khi một người gian ác đến độ sâu và tệ nhất của tội lỗi, hắn khinh miệt,—Khi một người gian ác đến độ sâu và tệ nhất của tội lỗi, hắn khinh miệt. Khi đó người Hê-bơ-rơ sẽ khinh miệt Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 2:14, ‘Ai làm ngươi thành một hoàng tử và một quan xét trên chúng ta?’ Khi đó A-háp sẽ cãi với Mi-ca, 1 Các Vua 22:18, vì hắn không tiên tri điều tốt cho hắn. Mọi đứa trẻ ở Bết-ên sẽ chế nhạo Ê-li-sê, 2 Các Vua 2:23, và mạnh dạn gọi hắn là ‘đầu hói.’ Ở đây là một giọt nọc gốc phình thành một đại dương chất độc chính: như một giọt chất độc của một số con rắn, rơi trên tay, vào tĩnh mạch, và như vậy tự lan ra khắp thân thể, cho đến khi nó đã làm ngạt những linh hồn sống còn. Trong chất độc này có một hiệu ứng bệnh dịch gấp đôi—nó nhiễm, nó giết. Nó là cái chết cho chính chúng; cho người khác, một bệnh truyền nhiễm. 1. Cho chính chúng.—Nó là một sự hư hỏng dịch tễ, phân tán nọc khắp mọi phần của thân thể và linh hồn. Nó làm độc lòng bằng sự sai lầm, đầu bằng sự nhẹ nhàng, mắt bằng sự ngoại tình, lưỡi bằng sự phạm thượng, tay bằng sự áp bức, toàn bộ thân thể bằng sự không điều độ. Nó làm độc vẻ đẹp bằng sự dâm ô, sức mạnh bằng bạo lực, trí tuệ bằng sự cố ý, học vấn bằng sự bất hòa, lòng sùng kính bằng mê tín, tôn giáo bằng phản quốc. Nếu chúng là những món quà lớn hơn, nó làm độc chúng bằng sự kiêu ngạo, đặt những con bọ Tây Ban Nha vào lọ dầu. Nếu thấp hơn, nó làm độc chúng bằng sự giả hình, đặt quả bầu đắng vào nồi cháo. Và nơi những con bọ Tây Ban Nha của sự kiêu ngạo hoặc quả bầu đắng của sự giả hình ở, ở đó là chất độc và cái chết,—chất độc và cái chết. Chất độc này, nhanh hơn một hoại thư, chạy từ khớp này sang khớp khác; như một kẻ thù lấy pháo đài này đến pháo đài khác cho đến khi hắn đã thắng toàn bộ đất nước. (1.) Nó ở trong suy nghĩ: Sáng Thế Ký 6:5, những tưởng tượng đầy chất độc. Mọi suy nghĩ xấu không độc như vậy. Có một điều ác sinh ra trong chúng ta, và một điều ác gieo trong chúng ta, Bernard nói,—một điều ác sinh ra trong chúng ta, và một điều ác gieo trong chúng ta. Tội lỗi, như cỏ dại, sẽ mọc đủ nhanh mà không cần gieo; nhưng ‘Kẻ gieo cho xác thịt, sẽ từ xác thịt gặt sự hư hỏng,’ Ga-la-ti 6:8. Kẻ sẽ gieo hạt độc này, làm độc linh hồn hắn. Giê-rê-mi 4:14, ‘Hãy làm sạch lòng ngươi khỏi sự gian ác, để ngươi có thể được cứu. Những suy nghĩ vô ích của ngươi sẽ ở trong ngươi bao lâu?’ Ở! Hắn không nói về những tội lỗi thoáng qua, mà vĩnh viễn: như những kẻ ‘suy ngẫm điều ác,’ Mi-chê 2:1; nghiên cứu để nghịch ngợm; mà những tưởng tượng của chúng hút chất độc ra khỏi mọi đối tượng, vâng, mặc dù nó tốt, như con nhện hút chất độc từ bông hoa ngọt nhất. Những suy nghĩ biến mất, vốn qua một người tốt mà không có sự phê chuẩn, không phải không có sự kìm nén, đúng là không phải cái chết, mà là bệnh của linh hồn, mà là sự biến dạng,—bệnh, không phải cái chết của linh hồn, mà là sự biến dạng. Chúng được gửi vào, những mũi tên của Sa-tan bắn qua chúng ta: trong lòng, không phải của lòng, trong lòng, không phải của lòng. Mà người tin kính cảm thấy, không đồng ý,—cảm thấy, nhưng không thích. Chúng là những thập tự của chúng ta, hơn là tội lỗi của chúng ta. Một suy nghĩ như vậy chỉ là bệnh của tâm trí, bệnh của tâm trí; điều kia là vết cắn của con rắn, vết thương hoặc chất độc của con rắn. Sự suy ngẫm bẩn thỉu được cho phép là chất độc. Như vậy những suy nghĩ bị làm độc. (2.) Từ đó nó chạy đến những giác quan, và mở những cửa sổ đó để cho không khí độc của sự gian ác vào. Năm giác quan là Năm Cảng, nơi mọi giao thông lớn của ma quỷ được đưa vào. Chúng là những lỗ mà qua đó Sa-tan truyền hơi thở hôi thối của sự cám dỗ. Tai được mở rộng để nhận chất độc của những bài hát thô tục, những trò đùa tục tĩu, những tờ rơi xúi giục. Nó không chỉ là một tai Athens, tham lam tin tức, tham lam tin tức; mà là một tai Crete, tham lam điều ác, tham lam điều ác. Nó lắng nghe để nghe về những cuộc nội chiến, những phản quốc không dân sự. Nó sẽ muốn nghe tiếng sấm lớn mà thuốc súng nên tạo ra khi thổi bay Nhà Nghị Viện. Ở đây là một tai cho ma quỷ. Những tai như vậy người Dòng Tên có: chúng sẽ muốn nghe về sự hủy hoại của những vương quốc. Điều sẽ làm tai người khác ù, 1 Sa-mu-ên 3:11, làm tai chúng ngứa. Hãy để những tai như vậy tự cảm thấy tai họa đó chúng mong muốn nghe về người khác một cách tha thiết,—Hãy để những tai như vậy tự cảm thấy tai họa đó chúng mong muốn nghe về người khác một cách tha thiết. Mí mắt được mở bằng những cái bịt của dục vọng và ghen tị. Một con mắt dâm ô hút vào nhiều chất độc. Có ‘những con mắt đầy sự ngoại tình,’ Sứ Đồ nói. Chúng lấy những hạt chất độc từ nhà hát; vâng,—tôi run rẩy khi nói nó,—từ Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nó nhìn vẻ đẹp, (tay nghề hiếm của Đức Chúa Trời trên một miếng đất sét,) không phải để chúc tụng Đấng Tạo Hóa, mà để rút một lời nguyền lên tạo vật. Như một người mất trí u sầu, tự chết đuối trong một dòng sông pha lê trong. Đối với những người như vậy, vẻ đẹp trong sạch như ống bễ; mặc dù hơi thở của chính nó lạnh, nó làm chúng cháy. Có một loại mắt khác rút chất độc đến lòng: con mắt ghen tị, vốn bị phiền bởi đồ nội thất giàu hơn, tài sản béo hơn, hoặc danh dự cao hơn của người khác; nghĩ của chính mình không tốt, vì láng giềng hắn có tốt hơn. Sự thăng tiến của bất kỳ người nào là một xúc phạm tử hình như vậy cho ác ý của hắn, đến nỗi hắn có thể bắn ra chính mắt hắn, để chúng có thể là những quả bóng lửa hoang dã để tiêu thụ hắn. Nhưng ác ý của hắn hút phần lớn nhất của nọc của chính hắn, và bằng đó làm độc chính mình, hơn là người khác. Một người thấy hắn sẽ nói hắn bị độc; vì máu hắn trông màu vàng, như những người bị rắn cắn. Mật hắn chảy dày trong hắn như thể hắn có một dạ dày bị độc. Nếu hắn có, như Seneca ước cho kẻ ghen tị, mắt ở mọi nơi, chất độc không thể chứa của hắn sẽ sớm làm hắn vỡ. Như hắn là, hắn sẽ là kẻ thù của người khác, nhưng là điều ác của chính mình. (3.) Từ những giác quan nó chạy đến lưỡi, và đặt nó sưng, thề, đến nỗi nó nhiễm không khí, và làm độc chính ‘những bức tường của nhà,’ Xa-cha-ri 5:4. Những chất bài tiết của người Do Thái, nhổ lên mặt Đấng Cứu Thế của chúng ta, không phân như vậy. Những lời phạm thượng của chúng cố gắng làm nổ, không chỉ những cây của trái đất, mà ngay cả những hành tinh của trời—mặt trời và những ngôi sao; và, nếu có thể, chúng sẽ tạo những vết thương mới trong sườn của Chúa Giê-xu Christ. Nếu bất kỳ kẻ thề nào nghĩ tôi làm sai lưỡi hắn, hãy để hắn đọc Rô-ma 3:13, ‘Chất độc của rắn ở dưới môi chúng.’ Nếu quý vị muốn biết chất độc bệnh dịch đó là gì, câu tiếp theo giải thích nó: câu 14, ‘Miệng chúng đầy những lời nguyền và cay đắng.’ Chúng mang chất độc tệ hơn trong miệng, trong miệng chúng, hơn bất kỳ con rắn nào trong đuôi, trong đuôi hắn. ‘Lưỡi chúng đầy chất độc chết người,’ Gia-cơ 3:3. [1.] Chúng có chất độc; [2.] không chết, mà chết người; chất độc chết người; [3.] không ít, mà đầy; đầy chất độc chết người. Chất độc như vậy đã từ những suy nghĩ im lặng của chúng đến những giác quan di chuyển của chúng, và từ đó đến những lưỡi nói to và dâm ô của chúng. Và điều này tiết lộ nọc của chúng, như tiếng rít của con rắn tiết lộ ác ý của hắn. ‘Lòng của kẻ ngu ở trong miệng chúng; nhưng miệng của người khôn ngoan ở trong lòng chúng,’ Truyền Đạo 21:26. Caesar nói, hắn không sợ Antony, mà lòng ở trong lưỡi hắn, mà sợ Cassius, mà lưỡi ở trong lòng hắn. Lưỡi của một người gian ác khám phá hắn. Một cái chuông có thể có một vết nứt, mặc dù vô hình; hãy cầm cái lưỡi và đánh, và quý vị sẽ sớm nhận thấy nó. Người không tin kính có thể che giấu sự gian ác của hắn bằng im lặng; nhưng nếu cái lưỡi đánh, nếu lưỡi hắn đi, quý vị sẽ nhanh chóng nhận thấy hắn bị nứt. Một cái lưỡi bị độc không thể không phun nọc của hắn ra ngoài. (4.) Từ lưỡi chất độc này chạy đến tay. Anaxagoras nghĩ con người là khôn ngoan nhất trong tất cả các tạo vật, vì hắn có tay: hắn có thể đã nghĩ hắn là gian ác nhất trong tất cả các tạo vật, vì hắn có tay. Không tạo vật nào làm nhiều tổn thương bằng răng hoặc vuốt của hắn như người gian ác bằng những bàn tay bị độc của hắn. Một người bày tỏ mình rất nhiều bằng tay hắn. Phao-lô, bằng cách vẫy tay hắn, Công Vụ 21:40, đã có được sự im lặng. Nhiều điều được làm bằng sự oai nghi của bàn tay, như nhà thơ,* bằng sự oai nghi của bàn tay. Trí tuệ dường như tự biểu lộ trong tay: như người Ý nói về người Hà Lan, rằng trí tuệ của chúng ở đầu ngón tay chúng. Quyền năng được thấy trong tay. Ngươi không biết những vị vua có tay dài sao? Hãy nhường tay là một công cụ chính, nhưng sự hư hỏng của điều tốt nhất là tệ nhất. Bàn tay xấu không biểu lộ sự khéo léo của con người nhiều như sự gian ác của hắn. ‘Chúng nghĩ ra sự gian ác, và thực hành nó, vì nó ở trong quyền năng của tay,’ Mi-chê 2:1. Chất độc được quan niệm trong những suy nghĩ của chúng tự mở rộng vào tay chúng: chúng nghĩ, chúng làm. Đức Chúa Trời quở trách người Do Thái rằng chúng có những bàn tay máu, những bàn tay máu, Ê-sai 1:15. Và cùng một tiên tri dường như ví nó với một nhiễm trùng độc, Ê-sai 59:3, ‘Tay các ngươi bị ô uế bằng máu.’ Và nếu lưỡi có thể được đưa đến để kìm chất độc được ấp ủ, nhưng tay sẽ khám phá nó, tay sẽ khám phá nó: câu 6, ‘Hành động bạo lực ở trong tay chúng.’ Người Y-sơ-ra-ên sớm nghi ngờ Rehoboam sẽ là một vị vua như thế nào, khi hắn đe dọa trọng lượng của bàn tay, làm tay hắn nặng; vâng, ‘ngón tay hắn nặng hơn thắt lưng của cha hắn.’ A-háp hoàn toàn tự làm mất mặt vì bị nghĩ là tôn giáo, khi hắn đặt một bàn tay bạo lực lên vườn nho của Na-bốt. Jeroboam làm rõ rằng hắn không có tình yêu với các tiên tri của Đức Chúa Trời, khi hắn đưa tay ra, khi hắn đưa tay ra để đánh một người. Nhiều chủ đất dường như là Cơ Đốc nhân, nhưng chúng có bàn tay của Rehoboam, một bàn tay nặng trên tá điền của chúng. Nhiều kẻ cho vay nặng lãi đến nhà thờ, nhưng chúng có bàn tay của A-háp, để lấy vật thế chấp của di sản của con nợ nghèo. Nhiều giáo dân dường như yêu các tiên tri của chúng, nhưng chúng có bàn tay của Jeroboam, một bàn tay đánh chúng, nếu không trong người, nhưng trong tài sản, hủy hoại chúng và gia đình chúng. Đây là một bàn tay bị độc, một bàn tay bị độc. (5.) Cuối cùng, chất độc này sau khi chiếm hữu những suy nghĩ, lời nói, việc làm, hẳn phải theo sau rằng nó đã chiếm lòng. Lòng đau,—‘Toàn bộ lòng bị bệnh,’ Ê-sai 1:5. Những triệu chứng hư hỏng này chứng minh rằng lòng bị mục nát. Gióp 20:14, 16, ‘Chính thịt trong ruột chúng biến thành mật của rắn. Chúng hút chất độc của rắn.’ Nếu quý vị hỏi tại sao chúng không cảm thấy nó, Phao-lô nói cảm giác của chúng bị mất, ‘chúng đã qua cảm giác,’ Ê-phê-sô 6:19. Toàn bộ bản thân chúng bị biến thành một bệnh. Thân thể chúng không còn là thân thể, mà là bệnh. Như Lucan, Toàn bộ thân thể như một vết thương,—Toàn bộ thân thể chúng như một vết thương hoặc bệnh. Chúng ta cũng không thể nói về chúng một cách đúng đắn rằng chúng bị bệnh, như rằng chúng đã chết. Không bị bệnh, mà đã qua đời,—không bị bệnh, mà đã qua đời. Và trong tất cả điều này hãy quan sát hiệu ứng của chất độc này trong chính chúng. Vì nó không chỉ làm phiền người khác, mà chủ yếu hủy diệt chính chúng. Và ở đây chất độc của chúng không chỉ như và bấy nhiêu như của rắn; mà nhiều hơn và nguy hiểm hơn, nhiều hơn và nguy hiểm hơn. Seneca nói, Chất độc mà rắn đưa ra cho sự thiệt hại của người khác, chúng giữ mà không có thiệt hại cho chính chúng,—Chất độc mà rắn đưa ra cho sự thiệt hại của người khác, chúng giữ mà không có thiệt hại cho chính chúng. Nhưng chất độc của kẻ ác, trong khi nó nhiễm người khác, giết chính chúng, trong khi nó nhiễm người khác, giết chính chúng. ‘Những tội lỗi của chính hắn sẽ bắt kẻ ác,’ Châm Ngôn 5:22. Sự gian ác của chính chúng, như chất độc, có trong chính chúng ba hiệu ứng khủng khiếp này:—Nó làm chúng, (1.) sưng; (2.) uống; (3.) vỡ. (1.) Nó làm chúng sưng bằng sự kiêu ngạo, và thổi lòng như một bong bóng bằng một cái ống. Đa-vít là ai?—‘Đa-vít là ai? và con trai của Jesse là ai?’ 1 Sa-mu-ên 25:10. Vâng, Chúa là ai?—‘Đấng Toàn Năng là ai, để chúng ta phục vụ Ngài?’ Gióp 21:15. Như vậy con nhện, một con sâu độc, ‘leo lên mái của cung điện nhà vua,’ Châm Ngôn 30:28. Nếu hắn ở trong sự thịnh vượng, không gì có thể giữ hắn thành một người. Dù hắn chỉ là một ‘cây gai,’ 2 Các Vua 14:9, hắn gửi đến vua của Lebanon cho con gái hắn làm vợ của con trai hắn. Mặc dù hắn chỉ là một người lùn so sánh, hắn sẽ sưng thành một con trai của Anak. Tội lỗi đã thổi hắn lên, và hắn quên Đấng Tạo Hóa của hắn. Giê-rê-mi 5:7, ‘Chúa đã nuôi hắn đầy,’ và hắn nổi loạn chống lại Ngài. Vậy chúng ta có nguyên nhân tốt để cầu nguyện với Hội Thánh của chúng ta, ‘Trong thời của cải của chúng ta, lạy Chúa tốt lành, xin giải cứu chúng ta.’ (2.) Nó làm chúng uống; chất độc của tội lỗi là một sức nóng cháy như vậy trong chúng, đến nỗi chúng phải vẫn uống. Và ma quỷ, thầy thuốc của chúng, giữ chúng vào một thức uống chế độ ăn; chúng sẽ không có nước của nơi thánh, vốn sẽ làm mát chúng, mà thức uống khắc nghiệt, khó chịu, và ủ xấu của sự hư hỏng. Chúng sẽ không nếm gì ngoài tội lỗi; nhiều chất độc hơn nữa. Vốn xa làm dịu cơn khát của chúng đến nỗi nó làm nó viêm. ‘Hắn tìm khắp những cánh đồng, Những nước hắn vừa đòi, chất độc khát trong lòng.’* Vậy một người tắt đèn bằng cách đổ thêm dầu, và dập lửa bằng cách đặt nhiên liệu. Điều này có thể trong một thời gian nhỏ làm dịu sức nóng, như thức uống lạnh cho một cơn sốt cháy. Vậy cơn sốt của A-háp bị trì hoãn một chút bằng một ngụm rượu ra khỏi vườn nho của Na-bốt. Nhưng Sa-tan giữ khách của hắn vào một loại rượu, và đó là chất độc hạng, bùn của tội lỗi và sự gian ác. Hắn không cho chúng nơi tưới nào khác ngoài bến vũng nước này. (3.) Nó làm chúng vỡ. Ở đây là ba hiệu ứng đau của tội lỗi trong linh hồn, như của chất độc trong thân thể. Đầu tiên, nó làm một người sưng; rồi nó làm hắn uống; cuối cùng, nó làm hắn vỡ. Giu-đa bị sưng bằng sự tham lam, hắn uống tiền phản bội, và rồi hắn vỡ. Ruột của Giu-đa vỡ, ‘hắn vỡ ra,’ Công Vụ 1:18. Đây là thảm họa của một đời gian ác. ‘Rồi khi dục vọng đã thụ thai, nó sinh ra tội lỗi; và tội lỗi, khi nó hoàn thành, sinh ra cái chết, Gia-cơ 1:15. 2. Cho người khác.—Quý vị thấy chất độc của kẻ ác chết người như thế nào cho chính chúng. Nó không chỉ tự vỡ, mà làm hư hỏng người khác, tự vỡ, mà làm hư hỏng người khác. Nó tước chúng khỏi sự tốt của chính chúng, nó làm hư hỏng sự tốt của người khác. Tổn thương nó làm cho người khác bao gồm trong sự làm hại bên ngoài, trong sự làm ô uế bên trong chúng. Bên ngoài.—Chất độc của chúng bùng nổ trong những tổn thương của mọi người xung quanh chúng. Chúng không tha người nước ngoài cũng không láng giềng. Có những con rắn nhỏ ở Babylon, vốn chỉ cắn người nước ngoài, và không cắn cư dân. Pliny viết về những con bọ cạp ở đồi Caria, rằng khi chúng đốt chỉ làm tổn thương những người sinh tự nhiên của đất nước; nhưng cắn người lạ nhẹ nhàng hoặc không chút nào, nhưng cắn người lạ nhẹ nhàng hoặc không chút nào. Những kẻ này, như những kẻ ngu, không chỉ đánh những người gần nhất, mà đổ chất độc của chúng cho sự lật đổ của tất cả, cho sự lật đổ của tất cả. Một người như vậy không thể ngủ ngoại trừ hắn đã làm điều ác; không, hắn chết, nếu người khác không chết bởi hắn. Và nếu hắn không làm hại ai đó, hắn sẽ chết. Đất của một người không thể thoát chất độc của kẻ giảm dân số, cũng không tài sản của hắn chất độc của kẻ cho vay nặng lãi, cũng không con cái hắn kẻ hiếp dâm, cũng không bình an của hắn kẻ tranh chấp, cũng không tên hắn kẻ vu khống. Nếu chất độc của chúng không thể thắng thế cho sự hủy diệt của con người, chúng sẽ dành nó cho sự hủy diệt của tên, cho sự hủy diệt của tên. Nếu chúng không thể giết người, chúng sẽ lẩm bẩm. Chúng là những con chó cấm của ma quỷ, như một người gọi các cha sở là Cerberus của Giáo Hoàng. Nếu chúng không thể đến cắn, chúng sẽ sủa Nếu nọc của chúng không thể với tới, miệng chúng sẽ phun nọc của chúng ra. Vâng, một số trong chúng không chỉ làm điều ác này trong khi chúng sống, mà ngay cả đã chết, ngay cả đã chết. Như Hê-rốt, vốn khiến những con trai cao quý của người Do Thái bị giết sau khi hắn chết, sau khi hắn chết. Chúng viết về một số con rắn, rằng chất độc của chúng không thể làm hại ngoại trừ nó được bắn ra từ những thân thể sống của chúng; nhưng những kẻ này để lại sau chúng một chất độc vẫn làm việc xấu. Như chúng ta nói về một người nhân từ, rằng hắn làm điều tốt sau khi hắn chết; những của bố thí của hắn duy trì nhiều linh hồn nghèo trên đất khi linh hồn hắn ở trên trời,—và mặc dù chính hắn được chôn, hắn nuôi: vậy những kẻ ác này phạm tội liên tục ngay cả đã chết. Kẻ bao vây những vùng đất chung phạm tội sau khi hắn chết, thậm chí chừng nào người nghèo bị tước lợi ích đó. Kẻ đã cướp Hội Thánh một phần mười, và như vậy để nó cho người thừa kế của hắn, phạm tội sau khi hắn chết, thậm chí chừng nào Đức Chúa Trời bị làm mất quyền của Ngài. Khi con rắn chết, chất độc chết; nhưng ở đây, Khi con người chết, tội lỗi sống. Như một người nói về một luật sư, rằng, quyết định không bị quên, hắn làm di chúc của hắn đầy những mánh khóe phức tạp như vậy, đến nỗi những người thi hành của hắn, nếu không vì gì khác, nhưng vì chính sự phiền não của luật pháp, có thể có nguyên nhân nhớ hắn. Tội thờ hình tượng của Jeroboam sống lâu hơn hắn. Những sắc lệnh bất công của một quan xét thiên vị có thể sống lâu hơn hắn, thậm chí chừng nào di sản được xét vẫn ở với người sở hữu sai. Những sắc lệnh của nhiều Giáo Hoàng khác nhau, như trong việc lạm dụng thánh lễ, cấm hôn nhân, v.v., là những tội lỗi vẫn sống của chúng, mặc dù chính chúng đã chết và mục nát. Bên trong.—Chất độc của chúng làm hại nhất bằng nhiễm trùng; công ty của chúng nguy hiểm như bệnh dịch; một người không thể đến gần chúng mà hắn sẽ bị ô nhiễm. Như cỏ dại gọi là gosses, chúng làm đất cằn bất cứ nơi nào chúng mọc. Chất độc của chúng được lấy, (1.) bằng tiếp xúc, (2.) bằng hợp đồng, (3.) bằng hiệp ước, (4.) bằng cảnh tượng. (1.) Bằng cách chạm. Kẻ chạm nhựa sẽ bị ô uế. Nó nguy hiểm để chơi và đùa với chúng: Trong khi chúng chơi, chúng làm tổn thương. Châm Ngôn 26:18, ‘Hắn ném những bó lửa, và những mũi tên, và cái chết; và nói, Tôi không phải đang chơi sao?’ Như Sa-lô-môn nói, ‘Chính lòng thương xót của chúng là tàn ác;’ vậy chính trò đùa của chúng là sự nghiêm túc giết người. (2.) Bằng cách đi cùng chúng. Chúng làm hại bằng cách chơi, nhưng tệ hơn bằng cách phân loại. Châm Ngôn 1:14, ‘Hãy ném phần của ngươi trong chúng ta; hãy để tất cả chúng ta có một ví.’ Những kẻ sẽ tự đóng quân với kẻ ác phải uống chất độc của chúng. Nếu quý vị hỏi làm sao nhiễm trùng của chúng không được ngửi, Bernard trả lời: Nơi tất cả đều hôi, một người ít được ngửi nhất,—Một người không được ngửi, nơi tất cả đều hôi. (3.) Bằng liên minh; vốn là một cấp độ cao hơn nữa của việc nhận chất độc của chúng. Điều đầu tiên là một sự đùa nhẹ với những tính khí của chúng, điều tiếp theo là một xã hội với chúng trong một số cuộc náo loạn và rối loạn say rượu; nhưng điều thứ ba này là một âm mưu với chúng trong những âm mưu có hại và chết người của chúng. Như vậy một Trường Học đến từ Rome, và huýt sáo cùng nhau một số kẻ phản bội: hắn mang chất độc với hắn trong một sừng bò, và tất cả chúng phải uống nó; như chúng báo cáo, rằng một lần một con cừu ghẻ từ Tây Ban Nha làm mục nát tất cả cừu của Anh. Theo cách này chất độc của sự ngoại tình được lan từ một con điếm. Trong việc bán xác thịt của bà, bà bán giá của tội lỗi, và lấy phần thưởng của tội lỗi. Hoặc giá của hiệp ước hoặc phần thưởng của việc làm, bà có giá của bà, và cho người đàn ông của bà phần thưởng của hắn. Đây là một sự kết hợp đáng nguyền rủa: kẻ đi theo bà làm độc chính mình bằng hiệp ước, hắn mặc cả cho sự hủy diệt của chính mình. (4.) Bằng thị giác. Như những người nhìn vào những con mắt bị ảnh hưởng xấu thu hút một phần đau đớn bằng một loại phản chiếu, vậy chính việc nhìn tấm gương gian ác của chúng rút sự hư hỏng đến lòng bằng kết quả. Nhiều tội lỗi đã không được biết nếu chúng không được học bằng tiền lệ. Những người vĩ đại không ân điển là những yếu tố đặc biệt của ma quỷ; chúng có những mánh khóe phù phiếm mới để dạy người khác. Và chúng thường khui những thời trang nguyền rủa mới này, không nhiều vì tình cảm với chính thứ đó, như để được nói đến. Như Alcibiades cắt đuôi chó của hắn, để tất cả dân chúng có thể nói về việc cắt của hắn. Ôi số lượng chất độc không thể nói được như vậy được truyền vào lòng con người, và vô số linh hồn xuống địa ngục bằng khuôn mẫu! Như vậy chúng làm hại người khác. Nhưng tôi đã quá dồi dào trong việc khám phá chất độc của chúng. Tôi nên đến sự điếc của chúng: nhưng tôi không muốn nói về sự điếc cho đến cuối bài giảng. II. Chất độc của chúng như vậy được so sánh với chất độc của rắn, bây giờ hãy để chúng ta so sánh con người của chúng. Chúng ở đây được cho là như rắn, như rắn. Nhưng, Ma-thi-ơ 23:33, Đấng Christ gọi người Pha-ri-si là chính rắn; và Giăng Báp-tít, Ma-thi-ơ 3:7 là một ‘thế hệ rắn lục.’ Và Đức Chúa Trời nói với Ê-xê-chi-ên rằng hắn ‘ở trong những con bọ cạp,’ chương 2:6. Trong những nơi này như bị bỏ ra, và kẻ ác được gọi là chính rắn. Không phải khung và hình thức của cấu tạo thân thể chúng là rắn. Đó là một ý kiến ngu dại trong số dân ngoại rằng có những người sinh ra từ rắn, hoặc những người sinh ra từ rắn. Chúng viết về Ophion, người bạn đồng hành của Cadmus, và người xây dựng Thebes, rằng hắn được Pallas tạo ra từ một chiếc răng rồng. Vậy Ephesus từng được gọi là Colubraxia, và dân ở đó là Ophiussae. Tôi đã đọc về một Exagon, một đại sứ đến Rome, bị theo lệnh của lãnh sự ném vào một thùng rắn; rằng chúng liếm hắn bằng lưỡi chúng, và không làm hại hắn. Nhưng để kết luận ở đây rằng những kẻ này thuộc dòng dõi rắn, chúng ta cũng có thể nói Daniel sinh ra từ sư tử vì chúng không làm hại hắn. Chúng là những con rắn huyền bí tôi có nghĩa. Và nếu người gian ác nghĩ khinh miệt khi được gọi là rắn, hãy để chúng ghê tởm những phẩm chất của rắn. Tội lỗi có quyền năng như vậy đến nỗi nó có thể làm những biến đổi, và biến con người thành thú và rắn.* Bây giờ hãy để chúng ta xem chúng ta có những con rắn nào trong chúng ta. 1. Chúng ta có kỳ nhông, người láng giềng rắc rối và kiện tụng, vốn luôn yêu và sống trong lửa tranh chấp. Bất cứ điều gì chúng nói rằng kỳ nhông được nuôi bằng lửa, nhưng Galen và Dioscorides khẳng định rằng nếu nó ở lâu trong nó nó sẽ bị đốt, khi độ ẩm bị lãng phí. Bất cứ điều gì một người có được bằng lửa phiền não, cuối cùng tính khí của hắn sẽ bị lãng phí, của cải của hắn bị tiêu, và chính hắn bị tiêu thụ trong chính ngọn lửa của hắn. Đừng để người nào nghĩ có được bằng sự rắc rối của hắn, như thể hắn có thể được nuôi bằng lửa. Chúng nói về một lưới ở Rome, mà trong đó khăn ăn của Đấng Christ được bảo tồn, rằng nó được giặt trong không gì ngoài lửa. Và Paulus Venetus nói về một loại đất ở Tartaria, vốn được quay thành một sợi chỉ, và dệt thành vải, chỉ được thanh lọc khỏi mọi vết bằng cách giặt nó trong lửa. Nhưng nếu bất kỳ người nào từng hạnh phúc bằng sự tranh chấp của hắn, tôi sẽ tin rằng lửa là dinh dưỡng. Một số làm biểu tượng của sự tranh chấp là con rắn. Alecto gửi một con rắn để di chuyển sự tranh chấp trong gia đình của Amata. ‘Một con rắn từ tóc bà Bà ném, và đặt vào ngực, đến tận trong cùng của tim.’† Hãy để người bất an, vốn vẫn làm phiền láng giềng của hắn bằng những kiện và cãi vã, ở đây lấy lựa chọn của hắn, liệu hắn sẽ là một con rắn hay một con kỳ nhông. 2. Chúng ta có mũi tên, và đó là người giận dữ. Đây là con rắn được nghĩ là nhảy lên tay của Phao-lô, Công Vụ 28: Châu Phi gọi nó là một cây giáo. Nó tự thu thập thành một đống trên đỉnh cây, và như vậy bay vào một người, như một mũi tên, như một mũi tên. Một con rắn như vậy là người vội vàng, giận dữ; hắn bay vào người khác bằng một đòn đột ngột. Một số người phỏng đoán, tôi không biết có khả năng như thế nào, rằng đây là những con rắn lửa trong sa mạc. 3. Có con rắn khát, kẻ say rượu. Con rắn này sống hoàn toàn ở những nơi đầm lầy: con rắn trong đầm, người ở quán rượu. Ovid viết về một người đàn bà già say rượu, Có một người tên là Dipsas một bà già: bà có tên từ sự việc. Tên bà đồng ý với bản chất của bà. Nó luôn khô, Lucan nói: Những con rắn khát khát giữa những nước. Nếu con rắn này làm tổn thương một người, nó biến tất cả máu hắn thành chất độc: vậy kẻ say rượu biến máu hắn thành nước, bánh hắn thành đồ uống, lý trí hắn thành chất độc, chính linh hồn hắn thành bọt. 4. Có con cá sấu, kẻ giả hình. Hắn sẽ nức nở, và thở dài, và khóc, để đưa một người vào móng vuốt của hắn. Nếu sự giả hình của hắn có thể đưa hắn vào một ngôi nhà tốt, hắn sẽ nuốt nhà bảo trợ nuôi hắn, người duy trì nuôi hắn: hắn hủy hoại gia đình nơi hắn từng đặt một chân vào cửa chúng, hoặc đặt một ngón tay vào ví chúng. Pliny nói, con cá sấu rất thích ánh nắng, đến nỗi nó nằm trên đất bất động, như thể nó chết cứng. Hãy để kẻ giả hình được nhốt lên bằng sự thịnh vượng, và hắn ngủ an toàn như thể trái đất đã mất mọi gió và trời mất sấm. Thân thể được nuông chiều của hắn béo như vậy đến nỗi linh hồn hắn nằm mềm trong nó, rất dễ dàng, và không muốn trỗi dậy. 5. Con rắn cockatrice, vốn được cho là giết bằng mắt.
Không có tiếng thì thầm nào được nghe của nó được mong đợi.* Lý do tại sao nó giết bằng thị giác được đưa ra như vậy, vì những tia của mắt con rắn cockatrice làm hư hỏng những linh hồn có thể thấy của một người; vốn bị hư hỏng, làm hư hỏng những linh hồn khác đến từ não, và sự sống của lòng. Cụm từ thông thường của chúng ta đã tìm thấy những tạo vật để sánh với loại rắn này—những con điếm, thường được gọi là những con rắn cockatrice. Tôi cầu Đức Chúa Trời chúng được tin là nguy hiểm như chúng là, và được gọi tên. Con rắn cockatrice là một tạo vật rất nóng, và vì vậy được tạo với những lỗ thở và nơi thở khắp thân thể, kẻo cấu trúc và khớp nối của toàn bộ thành phần bị tan rã. Sức nóng không điều độ của những con điếm tệ hơn, và trong một loại nào đó là một phản chiếu rất thực từ lửa địa ngục. Có một câu chuyện cũ, rằng nước Anh từng bị những con rắn cockatrice quấy rối như vậy, đến nỗi một người nào đó tìm ra chỉ một mánh để hủy diệt chúng; vốn là bằng cách đi lên xuống trong kính trước chúng, theo đó chính hình dạng của chúng được phản chiếu lên chính khuôn mặt chúng đến nỗi chúng chết. Nhưng nó vô ích, vì có khả năng hơn rằng người đó nên chết bởi sự hư hỏng của không khí từ con rắn cockatrice, hơn là con rắn cockatrice bởi kết quả của chính sự tương tự của nó từ kính; như con điếm sẽ sớm làm hư một người hơn hắn sẽ cải hóa con điếm. Quả thực chúng nói, nếu chúng thấy chúng ta trước, chúng giết chúng ta; nếu chúng ta thấy chúng trước, chúng chết. Vậy nếu chúng ta thấy sự nguyền rủa của một gái điếm trước, chúng ta cứu chính mình; nếu chúng thấy và làm tổn thương chúng ta trước, chúng ta chết vì nó. 6. Có con sâu bướm: tất cả quý vị biết đây là kẻ tham lam. Tôi thú nhận rằng những con rắn khác cũng là những biểu tượng phù hợp của kẻ tham lam; như con cóc, vốn ăn ít chính trái đất, sợ nó sẽ bị lãng phí hết, và không còn thức ăn cho bà. Những họa sĩ Đức, để chỉ sự tham lam, vẽ một bà già ngồi trên một con cóc. Hoặc giun đất: những con giun này ăn mỡ của trái đất, cóc ăn những con giun đó, và rồng ăn những con cóc đó. Vậy nhẹ nhàng những kẻ cho vay nặng lãi nhỏ ăn mỡ của đất nước, những kẻ áp bức vĩ đại nuốt những kẻ tống tiền nhỏ đó, và cuối cùng con rồng đỏ vĩ đại nuốt những kẻ áp bức đó. Nhưng ở đây tôi đặc biệt ví chúng với những con sâu bướm. Pliny nói, rằng những con giun nhỏ, sinh ra trong những lá xanh của cây, trong ba ngày trở thành những con sâu bướm, và ăn những cây đó. Đất nước sinh ra những kẻ khốn khổ tham lam này, và chúng nuốt bà. Hắn cũng viết rằng những con sâu bướm được sinh ra bởi một sương, được làm đặc và dày bởi sức nóng của mặt trời; đó là sự ấm áp của sự thịnh vượng sinh ra và nuôi những kẻ cho vay nặng lãi của chúng ta. Những người khác nói, rằng chúng đến từ trứng bướm, mà sức nóng của mặt trời ấp, làm việc một vật chất thụ động phù hợp như vậy cho hình thức của một con sâu bướm; vậy thường kẻ cho vay nặng lãi của quý vị ấp của cải của hắn ra khỏi trứng bướm được đặt ra bởi những chàng trai trẻ hào hoa hoang phí. Kinh Thánh gọi chúng là những kẻ nuốt vĩ đại, Giô-ên 1:4. Một khu vườn hầu như không nuôi một con sâu bướm,—Một toàn bộ đất nước sẽ không làm thỏa một con sâu bướm tham lam. Cuối cùng những con sâu bướm tự chết, như của chúng ta làm một cách cố ý, qua nạn đói, và được biến thành một túi hoặc vỏ rỗng và trần. Nếu chúng chết trong mùa hè, ra khỏi vỏ của chúng, bị vỡ, một con bướm ra. Chính như chúng ta thường thấy từ những tàn tích của một kẻ cho vay nặng lãi đã chết, vốn là một con sâu bướm, một người thừa kế hoang phí mọc lên, vốn là một con bướm được vẽ. 7. Chúng ta cũng có con rắn asp, đó là Trường Học phản bội. Lucan viết rằng nguồn gốc của những con rắn asp là Châu Phi, và rằng những thương nhân dịch chúng vào Châu Âu. ‘Nhưng sự xấu hổ về lợi nhuận của chúng ta sẽ là gì! Từ đó những cái chết Libya được tìm, Và chúng ta đã làm những con rắn asp thành hàng hóa;’— Nhưng lợi nhuận của chúng ta là gì? hắn nói. Chúng ta đã làm những con rắn asp thành một hàng hóa. Vậy những con rắn asp của chúng ta này được sinh ra ở Ý, và được chở qua Anh như một hàng hóa quý giá. Chúng tự nói nhẹ nhàng như vậy, đến nỗi ‘một đứa trẻ bú có thể chơi ở lỗ của những con rắn asp này,’ Ê-sai 11:8; nhưng chúng ta đã thấy những hang của chúng là những lỗ phản quốc, và những hầm của chúng là những hầm thuốc súng. Có mối thù giữa con cầy mangut và con rắn asp: chúng thường chiến đấu. Nếu con rắn asp cắn trước, con cầy mangut chết; nếu con cầy mangut trước, con rắn asp chết. Hãy để chúng ta đánh chúng bằng hình phạt, kẻo chúng đánh chúng ta bằng cái chết. Những con rắn asp này giết nhiều linh hồn trong đất chúng ta. ‘Và người bị tổn thương bởi vết cắn của con rắn asp được thú nhận ngủ Đến cái chết, họ cho rằng không thuốc giải nào thắng thế;’— Nếu những dân bị mê hoặc một lần nhận chất độc của chúng, chúng ngủ đến chết; và không hy vọng nào thắng thế, vì chúng sẽ không đến Hội Thánh để được chữa. 8. Cũng có con thằn lằn, biểu tượng của kẻ lười biếng; như cũng là giun chậm, hoặc con rùa rắn. Chúng viết về con thằn lằn, rằng sau khi đẻ trứng, bà quên chính nơi bà đẻ chúng. Bà sẽ nằm yên cho đến khi quý vị cắt bà thành từng mảnh; và rồi phần trước chạy đi trên hai chân, và phần sau trên hai chân khác, sống riêng cho đến khi chúng gặp lại, và rồi tự nhiên hợp lại. Nếu kẻ lười sẽ theo những phẩm chất, hãy để chúng lấy tên của những con thằn lằn. 9. Cũng có con rắn biển, và đó là kẻ cướp biển; một tên trộm trái với mọi loại trộm: vì những tên trộm khác đầu tiên rơi vào cướp bóc, và rồi bị ném vào tù; nhưng hắn đầu tiên tự ném mình vào một nhà tù, và rồi rơi vào cướp bóc. Trong một tàu nhỏ, một nhà tù rất thực, với một ngôi mộ lớn xung quanh nó, hắn làm mọi điều ác. Cuối cùng, khi hắn lớn, hắn tự hủy hoại mình. Chúng viết về một con rồng biển lớn đến một sự rộng lớn khổng lồ; nhưng rồi những cơn gió mang hắn lên không khí, và bằng một sự rung lắc bạo lực lắc thân thể hắn thành từng mảnh. Một phần đáng chú ý của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, để thuần hóa chính điều mà những tạo vật của Ngài không thể. 10. Có con thằn lằn đốm, và đó là kẻ tống tiền. Sự tống tiền và lừa đảo được gọi theo tục ngữ là tội của thằn lằn đốm, tội của thằn lằn đốm. Khi con thằn lằn đốm lột da, hắn tham lam nuốt nó lại; vốn, Theophrastus nói, hắn làm trong sự ghen tị, vì hắn hiểu rằng nó là một phương thuốc cao quý chống lại bệnh động kinh. Vậy trong ác ý nó lót ruột bằng thứ bao phủ lưng; và ăn vào mùa hè thứ nó mặc vào mùa đông. Nó hủy diệt mật của ong. Con thằn lằn đốm thường lấy đi những tổ ong không được biết.* Vậy kẻ tống tiền làm hỏng những tổ ong, và nuốt tất cả mật của việc thu thập của người nghèo. Nó là một con thú đầy đốm. ‘Và phù hợp với màu sắc, Nó có tên, đốm khắp thân thể bằng những giọt khác nhau.’† Những đốm dính trên một kẻ tống tiền nhiều vô số hơn. Sẽ tốt nếu những kẻ tống tiền như vậy được phục vụ, như Budæus kể một lịch sử về hai quan tòa, vốn đã lấy nhiều từ những người lính bằng những sự tống tiền,—mà hoàng đế ra lệnh ném đá đến chết. 11. Cuối cùng là con rắn vĩ đại của tất cả, con rồng, ma quỷ; vốn được gọi là ‘con rồng đỏ vĩ đại,’ Khải Huyền 12:3. Trong những thời và nơi thờ hình tượng rồng đã được thờ. Sự phân biệt thông thường là, những con rắn của nước, những con rắn của đất, những con rồng của đền thờ,—những con rắn của nước, những con rắn của đất, những con rồng của đền thờ. Có quá nhiều người thế gian gian ác vẫn thờ vị thần của thế giới này, con rồng đỏ. Những con rồng ám ảnh chủ yếu những cây nhũ hương. Sa-tan thích có con người hiến tế cho hắn; hắn cám dỗ Con của Đức Chúa Trời cúi xuống và thờ hắn. Không gì ngoài khói của styrax có thể xua đuổi rồng; không phải nước thánh, không phải làm dấu thập tự, mà chỉ đức tin trong Chúa Giê-xu có thể làm ma quỷ chạy trốn. Con rắn bằng cách nuốt con rắn trở thành rồng,—Ma quỷ đầu tiên chỉ là một con rắn; bây giờ, bằng cách nuốt nhiều triệu những con rắn này, kẻ ác, hắn đã trở thành một con rồng. Tôi nên ở đây chỉ cho quý vị hai điều:— 1. Phương thuốc để rút chất độc này ra, và chữa linh hồn; vốn chỉ là máu của thầy thuốc của chúng ta, máu của thầy thuốc của chúng ta. Giăng 3:14, ‘Như Môi-se nhấc con rắn lên trong đồng vắng,’ vậy Đấng Christ được nhấc lên như một con rắn, để bất kỳ con mắt đức tin nào nhìn Ngài, hắn có thể được chữa khỏi vết đốt của những con rắn lửa đó, và có chất độc đáng nguyền rủa của tội lỗi được rút ra. 2. Rằng quá trình tiếp theo của chúng ta là sự ăn năn cho tội lỗi của chúng ta; rằng như dầu của bọ cạp là phương thuốc tốt nhất cho những người bị bọ cạp đốt, vậy sự ăn năn cho tội lỗi là phương thuốc tốt nhất trong chúng ta để xua chất độc của tội lỗi. Hãy nghĩ về lời khuyên của người khôn ngoan, Truyền Đạo 21:2, ‘Hãy chạy trốn tội lỗi như khỏi mặt của một con rắn: nếu ngươi đến quá gần nó, nó sẽ cắn ngươi.’ Sự điếc của chúng vẫn còn được nói, và phải vẫn không được nói. Làm sao chúng được chữa vốn điếc với lời khuyên của thầy thuốc của chúng? Mặc dù có chất độc trong chúng ta, ngay cả chất độc của rồng, nhưng Đức Chúa Trời chúc tụng chúng ta khỏi sự điếc của con rắn! Hãy để chúng ta nghe phương thuốc của chúng ta, và đón nhận nó; cầu nguyện Đức Chúa Trời cho nó, và nhận nó; và ‘máu của Chúa Giê-xu Christ làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi của chúng ta,’ 1 Giăng 1:7. Đối với Đấng Cứu Thế này hãy để tất cả những người được cứu dâng lời ngợi khen và vinh hiển mãi mãi và mãi mãi. A-men. SỰ THỊNH NỘ CỦA SỰ ÁP BỨC Ngươi đã khiến con người cưỡi trên đầu chúng ta; chúng ta đi qua lửa và qua nước: nhưng Ngài đã đưa chúng ta ra một nơi giàu có.—THI THIÊN. 66:12. CÂU này như biển đó, Ma-thi-ơ 8:24, bão như vậy đầu tiên đến nỗi tàu bị sóng bao phủ; nhưng lời quở trách của Đấng Christ làm yên tất cả, và có một sự yên tĩnh lớn theo sau. Ở đây là những Nimrod tàn ác cưỡi trên những đầu vô tội, như chúng sẽ trên những vùng đất bỏ hoang; và những đoạn nguy hiểm qua lửa và nước; nhưng cơn bão sớm kết thúc, hoặc đúng hơn những hành khách được đưa lên bờ: ‘Ngài đã đưa chúng ta ra một nơi giàu có.’ Vậy dòng nhạc hoặc hát Thi Thiên của Đa-vít này bao gồm hai nốt—một buồn, một vui; một là một chạm của sự đau khổ, một của sự cứu trợ: vốn chỉ đạo quá trình của chúng ta đến một quan sát về sự khốn khổ và về lòng thương xót, về sự khốn khổ đau đớn, về lòng thương xót nhân từ. Có sự hoang tàn và sự an ủi trong một câu: một sự hạ thấp sâu, như bị đặt dưới chân của thú; một sự giải cứu hạnh phúc, ‘được đưa ra một nơi giàu có.’ Trong cả hai dòng này Đức Chúa Trời có nét của Ngài: Ngài là một chính trong buổi hòa nhạc này. Ngài được đưa vào như một diễn viên và như một tác giả; một diễn viên trong sự bắt bớ, một tác giả trong sự giải cứu. ‘Ngài khiến,’ v.v.; ‘Ngài đã đưa,’ v.v. Trong một Ngài là một công nhân gây ra, trong kia một nguyên nhân làm việc duy nhất. Trong một Ngài được hợp với công ty, trong kia Ngài làm việc một mình. Ngài có một ngón tay trong điều trước, toàn bộ bàn tay Ngài trong điều sau. Chúng ta phải bắt đầu với sự khốn khổ, trước khi chúng ta đến điều vui. Nếu không có rắc rối, chúng ta sẽ không biết giá trị của một sự giải cứu. Nỗi đam mê của các thánh được cho, bằng mô tả chân thành và có trọng lượng, rất đau đớn: nhưng nó được viết trên trán của văn bản, ‘Chúa đã gây ra nó.’ ‘Ngài đã khiến con người cưỡi,’ v.v. Ở đây một số kẻ phóng túng gian ác có thể đề nghị chà sự bẩn thỉu của hắn lên sự trong sạch của Đức Chúa Trời, và viện dẫn một sự bắt nguồn đích thực của mọi sự gian ác của hắn chống lại các thánh từ giấy phép của Chúa: ‘Ngài đã gây ra nó.’ Chúng ta trả lời, cho sự biện minh của chính lẽ thật, rằng Đức Chúa Trời ra lệnh và sắp xếp mọi sự bắt bớ đánh vào con cái Ngài, mà không có bất kỳ sự cho phép nào cho công cụ đưa đòn. Đức Chúa Trời làm việc trong cùng một hành động với người khác, không theo cùng một cách. Trong sự đau khổ của Gióp có ba tác nhân—Đức Chúa Trời, Sa-tan, và người Sabe. Ma quỷ làm việc trên thân thể hắn, người Sabe trên của cải của hắn; nhưng Gióp thú nhận một bên thứ ba: ‘Chúa ban cho, và Chúa lấy đi.’ Ở đây những kẻ áp bức giẫm lên người tin kính, và Đức Chúa Trời được cho là gây ra nó. Ngài gây ra sự đau khổ cho thử thách, (vậy, câu 10, 11, ‘Ngài đã thử chúng ta,’ v.v.;) chúng làm việc nó cho ác ý: Đức Chúa Trời cũng không thể bị cáo buộc cũng không chúng được tha. Trong một hành động tội lỗi có hai điều, phần vật chất và phần hình thức; vốn chúng ta thường phân biệt thành hành động và khiếm khuyết. Phần vật chất là của Đức Chúa Trời, mà từ đó là mọi chuyển động; phần hình thức là từ sự hư hỏng của tác nhân. Những kẻ bắt bớ không thể cáo buộc chúng ta một cách ác ý, nếu Đức Chúa Trời không cho chuyển động cho lưỡi chúng; cũng không đánh chúng ta một cách sai trái, nếu Ngài từ chối sức mạnh cho tay chúng. Suy nghĩ, thị giác, mong muốn, lời nói, sức mạnh, chuyển động, là những món quà tốt của Đức Chúa Trời; việc biến tất cả những điều này thành sự bất danh của Ngài là lỗi của người gian ác. Đức Chúa Trời có một ý định khác với con người, ngay cả trong việc làm của con người. Người Chaldea đánh cắp của cải của Gióp để tự làm giàu; ma quỷ làm khổ thân thể hắn trong sự ghét loài người của hắn; Đức Chúa Trời chịu tất cả điều này cho thử thách sự kiên nhẫn của hắn. Con người cho sự tham lam, ma quỷ cho ác ý, Đức Chúa Trời cho sự thử thách sự kiên định của người bị khổ, và nâng cao vinh hiển của chính Ngài. Trong việc giao Đấng Christ cho cái chết, như Augustine quan sát, Thư xlviii., Cha giao Con, Con tự giao mình, Giu-đa phản bội Ngài, và người Do Thái đóng đinh Ngài. Trong một và cùng một truyền thống, Đức Chúa Trời được chúc tụng và con người bị lên án. Vì trong cùng một việc chúng tất cả làm, không có cùng một nguyên nhân tại sao chúng tất cả làm nó,—Vì trong cùng một việc chúng tất cả làm, không có cùng một nguyên nhân tại sao chúng tất cả làm nó. Mục đích của Đức Chúa Trời là tình yêu; của Giu-đa, sự tham lam; của người Do Thái, ác ý. Kẻ tống tiền tham lam lấy đi của cải của láng giềng hắn; kẻ cướp đó cướp bóc. Hắn không thể có lưỡi để bào chữa, cũng không trí tuệ để lách, cũng không tay để mang đi, mà không có Đức Chúa Trời; từ Ngài hắn có những tạo vật đó, cùng với khái niệm của tâm trí và chuyển động của thân thể. Nhưng việc làm hư hỏng tất cả những điều này để làm hại người khác, và nguyền rủa chính mình, phát sinh từ sự hư hỏng tham lam và oán giận của chính hắn. Ý định của hắn là gian ác; nhưng không phải không có sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để nâng lợi nhuận từ nó. Có lẽ người bị áp bức có quá nhiều thích thú với thế giới, và bắt đầu thừa nhận một chút tự tin trong của cải của chúng: Chúa đã làm lợi cho chúng bằng cách lấy đi những bẫy này, để cứu linh hồn chúng. Nhưng không có sự dung thứ, ủng hộ, hoặc giúp đỡ cho kẻ ác. Kẻ cho vay nặng lãi đã làm điều tốt cho ngươi; bằng cách làm ngươi nghèo trong ví, đã giúp ngươi đến của cải ân điển; nhưng hắn xuống địa ngục vì công lao của hắn. Những kẻ phục vụ Đức Chúa Trời chống lại ý chí của chúng, sẽ chỉ có tiền công tệ. Không thể phủ nhận ma quỷ đã phục vụ Đức Chúa Trời trong việc thử Gióp, sàng Phi-e-rơ, đánh Phao-lô, thi hành Giu-đa; nhưng tất cả điều này sẽ không làm nhẹ hình phạt ít nhất của sự nguyền rủa của hắn. Vì thử thách ở đây những kẻ áp bức này được chịu để cưỡi trên đầu của người tin kính, và lái chúng qua lửa và nước; khi những kẻ này, như những lò, đã thanh lọc chúng khỏi cặn và sự hư hỏng, chính chúng sẽ bị đốt. Vì nó thường với Đức Chúa Trời, khi Ngài đã xong đánh con cái Ngài, ném cây gậy vào lửa. Babylon một thời gian dài sẽ là cây búa của Chúa để làm bầm những quốc gia; cuối cùng chính nó sẽ bị bầm. Giu-đa làm một hành động vốn trở lại vinh hiển đời đời của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi may phước của chúng ta, nhưng tiền công của hắn là giá treo cổ. Tất cả những cây búa, rìu, gậy, cưa, kiếm, công cụ này, khi chúng đã làm những nhiệm vụ chúng không bao giờ có nghĩa, sẽ vì những điều chúng đã có nghĩa bị ném vào sự hỗn loạn. Bây giờ tôi sẽ để sự công chính của Đức Chúa Trời cho chính Ngài, và đến sự bất công của những kẻ áp bức này, và niềm đam mê của những người đau khổ. Và vì phẩm chất của những người sau sẽ thêm một số làm nặng thêm cho ác ý tàn ác của những người trước, đầu tiên tôi sẽ đặt trước mắt quý vị những vị tử đạo. Thi Thiên được Đa-vít viết, và những người đau khổ được nói trong ngôi thứ nhất số nhiều,—chúng ta, chúng ta, và của chúng ta,—nó theo sau rằng nó là cả Đa-vít và như Đa-vít là: được Đức Chúa Trời yêu thánh, các thánh. Và thế giới nghĩ cưỡi trên ai ngoài các thánh? Thi Thiên 44:22. Ai nên được chỉ định cho lò mổ ngoài cừu? Con sói sẽ không săn con cáo, hắn quá xảo quyệt; cũng không con voi, hắn quá mạnh; cũng không một con chó, hắn quá ngang bằng; mà trên con cừu ngây thơ, vốn không thể chạy để thoát cũng không chiến đấu để chinh phục. Chúng viết về một con chim vốn là người lấy tăm của cá sấu, và ăn những mảnh còn lại trong răng hắn trong khi con rắn nằm phơi nắng; vốn khi con cá sấu vô ơn muốn nuốt nó, Đức Chúa Trời đã đặt một cái gai nhọn như vậy trên đỉnh đầu của con chim, đến nỗi hắn không dám đóng hàm cho đến khi nó đi. Và chúng nói về một con cá nhỏ đi có gai bên cạnh con cá chó, hoặc bất kỳ tạo vật nước ăn thịt nào khác, và chúng không dám vì những gai và gai của hắn chạm hắn. Những người mà thiên nhiên hoặc nghệ thuật, sức mạnh hoặc sự khéo léo, đã làm không thể phơi bày cho sự hủy hoại dễ dàng, có thể qua không bị quấy rối. Kẻ ác sẽ không vật lộn trên những điều kiện ngang bằng; chúng phải có lợi thế địa phương hoặc nghi lễ. Nhưng người tin kính yếu và nghèo, và không khó để săn trên những vận may bị hạ. Một hàng rào thấp sớm bị giẫm xuống; và trên một kẻ khốn khổ bị hạ trên mặt đất cơ bản một kẻ thù xúc phạm có thể dễ dàng sải bước. Trong khi Đa-vít xuống, (hoặc đúng hơn trong hắn hình ảnh Hội Thánh,) ‘những kẻ cày có thể cày trên lưng hắn, và làm dài những luống của chúng,’ Thi Thiên 129:3. Nhưng điều gì nếu chúng cưỡi trên đầu chúng ta, và làm tổn thương xác thịt chúng ta, hãy để chúng không làm tổn thương sự kiên nhẫn của chúng ta. Mặc dù chúng ta đóng dấu trái phiếu của lương tâm bằng máu của sự vô tội, mặc dù chúng ta mất mạng, hãy để chúng ta không mất sự kiên nhẫn của chúng ta. Lactantius* nói về những triết gia, rằng chúng có một thanh kiếm và muốn một cái khiên; nhưng một cái khiên trở thành một Cơ Đốc nhân tốt hơn một thanh kiếm. Hãy để chúng ta biết, đây không phải là thời của niềm vui và danh dự của chúng ta, mà của niềm đam mê và nỗi buồn của chúng ta,—rằng đây không phải là thời của niềm vui và danh dự của chúng ta, mà của niềm đam mê và nỗi buồn của chúng ta. Vì vậy ‘hãy để chúng ta với sự kiên nhẫn chạy cuộc đua,’ v.v., Hê-bơ-rơ 12:1. Nhưng hãy để chúng ta như vậy đau khổ, và đến nói về điều chúng ta phải hài lòng để cảm thấy, sự áp bức của kẻ thù của chúng ta. Trong đó chúng ta sẽ xem xét những tác nhân và những hành động. Những TÁC NHÂN là con người: ‘Ngài đã khiến con người cưỡi,’ v.v. Con người là một tạo vật sống hòa đồng, và nên trò chuyện với con người trong tình yêu và sự yên bình. Con người nên là một người hỗ trợ của con người; hắn đã trở thành một kẻ lật đổ? Hắn nên giúp và giữ hắn lên; hắn cưỡi trên hắn và giẫm hắn dưới chân? Ôi sự bội đạo, không chỉ khỏi tôn giáo, mà ngay cả khỏi nhân tính! Điều gì nguy hiểm nhất cho con người? Con người,†—Nguy hiểm lớn nhất xảy đến cho con người đến từ nơi nó nên ít đến nhất, từ chính con người. Những động vật khác, Pliny nói, trong loại của chúng, sống tốt, v.v.,—Sư tử không chiến đấu với sư tử; rắn không dành nọc của chúng cho rắn; nhưng con người là người xúi giục chính của điều ác cho chính loại của hắn. Nó được báo cáo về những con ong, rằng khi một con bị bệnh, tất cả chúng than khóc,—khi một con bị bệnh, tất cả chúng than khóc. Và về cừu, rằng nếu một trong chúng yếu, phần còn lại của đàn sẽ đứng giữa nó và mặt trời cho đến khi nó được hồi sinh. Chỉ con người với con người là có hại nhất. Chúng ta biết rằng một con chim, vâng, một con chim săn mồi, từng nuôi một người trong đồng vắng, 1 Các Vua 17:6; rằng một con thú, vâng, một con thú tàn ác dữ dội, tha một người trong hang của hắn, Đa-ni-ên 6:22. Theo đó một cha học thức nói, Những con thú tha, những con chim nuôi, con người thịnh nộ,‡—Những con chim nuôi con người, và những con thú tha hắn, nhưng con người thịnh nộ chống lại hắn. Vì vậy, tôi có thể kết luận tốt, với Sa-lô-môn, Châm Ngôn 17:12, ‘Hãy để một con gấu bị cướp những con của bà gặp một người, hơn là một kẻ ngu trong sự ngu dại của hắn.’ Đức Chúa Trời đã đục tất cả chúng ta ra khỏi một tảng đá, tôi luyện tất cả thân thể chúng ta từ một đất sét, và truyền linh hồn chúng ta từ một hơi thở. Vì vậy, Augustine nói, vì chúng ta tất cả tiến ra từ một gốc, hãy để tất cả chúng ta đồng tâm. Thú không quấy rối loại của chúng, và chim cùng lông bay yêu thương cùng nhau. Không chỉ những thiên sứ may phước của trời đồng ý trong sự hòa hợp lẫn nhau, mà ngay cả chính ma quỷ của địa ngục không bị chia, kẻo chúng hủy hoại vương quốc của chúng. Chúng ta có một lý do lớn hơn về sự hiệp nhất và tình yêu được quan sát hơn tất cả phần còn lại. Vì trong khi Đức Chúa Trời không làm tất cả thiên sứ từ một thiên sứ, cũng không tất cả thú từ con thú khổng lồ vĩ đại, cũng không tất cả cá từ con cá voi khổng lồ, cũng không tất cả chim từ con đại bàng oai nghi, nhưng Ngài làm tất cả con người từ một người. Vậy hãy để chúng ta không cãi nhau trong tính khí của tâm trí chúng ta, vốn đồng ý như vậy trong thành phần của bản chất của chúng ta. Quý vị thấy việc con người làm sai con người là vô nhân và không tự nhiên như thế nào; của chính loại của hắn, và, như thể, của chính họ hàng của hắn.—Như vậy cho những tác nhân. HÀNH ĐỘNG được khuếch đại trong những hoàn cảnh đa dạng, leo lên bằng những cầu thang thô đến một sự siêu việt cao của sự áp bức. Nó phát sinh như vậy—1. Trong việc cưỡi. 2. Trong việc cưỡi trên chúng ta. 3. Trong việc cưỡi trên đầu chúng ta. 4. Trong việc lái chúng ta qua lửa và nước. 1. Chúng cưỡi. Chúng cần gì tự leo lên thú, vốn có những bàn chân ác ý đủ để giẫm lên chúng ta? Chúng có một ‘bàn chân của sự kiêu ngạo,’ Thi Thiên 36:11, mà từ đó Đa-vít cầu nguyện được giải cứu; một gót chân tự phụ, mà chúng dám nâng lên chống lại Đức Chúa Trời; và vì vậy một ngón chân bạo chúa, để đá người bị hạ. Chúng không cần ngựa và la, vốn có thể đá bằng bàn chân của một ác ý trả thù, Thi Thiên 32:9. 2. Trên chúng ta. Đường đủ rộng mà trong đó chúng đi, vì nó là đường của ma quỷ. Chúng có thể tốt bỏ lỡ người nghèo: có đủ chỗ bên cạnh; chúng không cần cưỡi trên chúng ta. Sẽ dũng cảm hơn cho chúng vật lộn với những nhà vô địch sẽ không nhường đường cho chúng. Chúng ta không bao giờ tranh giành đường của chúng; chúng có nó mà không có sự ghen tị của chúng ta, không phải không có sự thương hại của chúng ta. Tại sao chúng nên cưỡi trên chúng ta? 3. Trên đầu chúng ta. Sự hài lòng có đủ cho sự kiêu ngạo của chúng để cưỡi, cho ác ý của chúng để cưỡi trên chúng ta, nhưng chúng phải thích thú trong sự đẫm máu để cưỡi trên đầu chúng ta? Việc phá vỡ tay và chân chúng ta, và những chi dưới như vậy, sẽ không thỏa mãn sự phẫn nộ của chúng? Có đủ để hành hạ sức mạnh của chúng ta, chế nhạo sự vô tội của chúng ta, săn tài sản của chúng ta, nhưng chúng phải khát máu và mạng của chúng ta? Sự điên rồ tàn ác sẽ chạy đến đâu?—Sự điên rồ tàn ác sẽ chạy đến đâu? Nhưng chúng ta không phải tự buộc mình vào chữ. Ở đây là một sự tăng cấp huyền bí hoặc ẩn dụ của sự tàn ác của chúng. Việc cưỡi của chúng là kiêu ngạo; việc cưỡi trên chúng ta của chúng là ác ý; và việc cưỡi trên đầu chúng ta của chúng là sự áp bức đẫm máu. 1. Chúng cưỡi. Cụm từ này mô tả một thói xấu được hợp thành từ hai thành phần đáng nguyền rủa, sự kiêu ngạo và bạo chúa. Nó là một phần của lời nguyền đáng sợ của Đức Chúa Trời cho sự tái phạm nổi loạn, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28, rằng kẻ thù của chúng nên cưỡi và chiến thắng trên chúng, và chúng nên xuống rất thấp dưới chân chúng. Nó được cho như một dấu hiệu khét tiếng về sự kiêu ngạo của ‘con điếm vĩ đại của Babylon’, rằng bà ‘cưỡi trên một con thú màu đỏ tươi,’ Khải Huyền 17:4. Thánh Phao-lô dường như áp dụng cùng một từ cho sự áp bức, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:6, ‘rằng không ai nên áp bức anh em hắn.’ Từ gốc hyperbainein, đi trên hắn, leo trên hắn, hoặc giẫm hắn dưới chân. Ôi chiều cao phạm thượng của sự gian ác! không chỉ, bằng những vu khống sai, phản bội sự vô tội của một người, cũng không đặt những bàn tay bạo lực lên tài sản của hắn; mà vấp ngã gót chân của hắn bằng những lừa dối, hoặc đặt hắn dọc bằng những tổn thương, và rồi giẫm lên hắn! Và vì bàn chân của con người, vì nó nên mềm và ưu đãi, không thể xử hắn, leo lên thú, những tình cảm hoang dã và tàn ác, và cưỡi trên hắn. 2. Trên chúng ta. Điều này tranh luận ác ý của chúng. Sẽ là một dấu hiệu của sự cố ý spite cho một kỵ sĩ, trong một con đường lớn, từ chối mọi đường, và cưỡi trên một du khách nghèo. Sự ác ý không thể hòa giải như vậy của những kẻ bắt bớ này. Ê-sai 59:7, ‘Sự lãng phí và hủy diệt ở trong đường của chúng;’ vâng, sự lãng phí và hủy diệt là đường của chúng. Chúng có những cái nhìn dữ dội và những lòng tàn ác: chính đường của chúng là sự hủy hoại, và mọi dấu của bàn chân chúng là sự tàn phá. Chúng không tôn kính người già, cũng không thương hại đứa trẻ bú; những trinh nữ không thể tránh những vụ hiếp dâm của chúng, cũng không phụ nữ có thai những vụ thảm sát của chúng. Chúng đi, chúng chạy, chúng sải bước, chúng cưỡi ‘trên chúng ta.’ Ngôn ngữ của môi chúng là điều Babylon nói về Giê-ru-sa-lem, Thi Thiên 137:7, ‘Hãy hạ nó xuống, hãy hạ nó xuống, thậm chí xuống đất. Hãy phá nó, hãy phá nó, thậm chí xuống nền của nó.’ Sự hoang tàn ngồi trong mắt chúng, và bắn ra qua những cửa sổ lửa đó những cái nhìn cháy của sự lãng phí, tàn phá, hủy hoại: cho đến khi chúng biến một vùng đất thành sự cô lập, thành một sa mạc, và nơi ở cho những con thú đồng hành của chúng, và chính chúng tệ hơn. Ôi những người không thương xót! vốn nên với loài người như Đức Chúa Trời, nhưng tàn ác một cách thịnh nộ hơn sói. Chúng đã mất bản chất, hãy để chúng cũng mất tên của con người. ‘Hầu như không tìm được một, Trong bấy nhiêu, một người được Apollo tư vấn.’ Nhưng nó luôn đúng, sự hư hỏng của điều tốt nhất là tệ nhất,—những bông hoa đẹp nhất bị thối, thối hơn cỏ dại: ngay cả một thiên sứ rơi trở thành một ma quỷ; và con người bị hư hỏng cố gắng đến gần ma quỷ này như hắn có thể. Chúng nên đặt tay chúng dưới những đầu rơi của chúng ta, và nâng chúng ta lên; nhưng chúng đá chúng ta xuống, và cưỡi trên chúng ta. 3. Trên đầu chúng ta. Điều này ghi nhận sự đẫm máu của chúng, không thể hòa giải ngoài bằng những vụ giết của chúng ta. Việc ấn, hành hạ, hoặc phá vỡ những chi dưới của chúng ta không làm thỏa ác ý của chúng: chúng phải làm tổn thương phần nhạy cảm và sống còn nhất, đầu của chúng ta. Chúa được chúc tụng, vốn đã bây giờ giải thoát chúng ta khỏi những tin tức đẫm máu này, và gửi chúng ta bình an với lẽ thật! Nhưng chúng ta không thể quên những tai họa quá khứ trong vùng đất này; cũng không vô cảm với hiện tại ở những nơi khác. Thời đã khi những Bonner và những kẻ đồ tể cưỡi trên khuôn mặt của các thánh của Đức Chúa Trời, và làm đất đầy máu của chúng, mỗi giọt trong đó sinh một người tin mới. Khi chúng tử đạo người sống với người chết; đốt người vợ bất lực với người chồng, vốn hài lòng chết với hắn mà bà không thể sống, vâng, vui mừng đi cùng nhau đến Đấng Cứu Thế của chúng: khi chúng ném đứa trẻ sơ sinh (vâng, hầu như chưa sinh), rơi ra khỏi bụng mẹ, vào ngọn lửa của mẹ; mà, nếu chúng là Cơ Đốc nhân, chúng sẽ đầu tiên làm báp-têm cho nó, nếu không nuôi dưỡng;—đây là một nhiệt huyết lửa thực sự, được đốt bằng lửa địa ngục. Chúng vẫn yêu lửa: chúng khi đó cho những bó củi, chúng bây giờ cho thuốc súng. Nếu đây là những người Công Giáo, không có những kẻ ăn thịt người. Chúng khi đó được leo lên những con ngựa quyền lực, bây giờ chúng cưỡi trên những cánh của chính sách. Sự an ủi của chúng ta là, rằng mặc dù tất cả những kẻ này, dù là những kẻ bắt bớ đức tin của chúng ta hay những kẻ áp bức đời của chúng ta, cưỡi trên những đầu cụ thể của chúng ta, nhưng chúng ta tất cả có một Đầu, mà chúng không thể chạm. Chúng có thể thảm sát đời thân thể này, và cướp phá chỗ ở địa phương của nó, dù trong đầu hoặc lòng; nhưng đời thuộc linh của chúng ta, vốn nằm và sống trong một Đầu, Chúa Giê-xu Christ, chúng không thể với tới. Không mưu đồ địa ngục cũng không bạo lực kết hợp, không quyền năng con người cũng không những chính quyền ma quỷ có thể chạm đời đó; vì nó ‘được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời,’ Cô-lô-se 3:3. Quả thực Đầu này không chỉ chịu những đòn của chúng như có nghĩa với Ngài, mà Ngài ngay cả đau khổ với chúng ta: Công Vụ 9:4, ‘Sau-lơ, tại sao ngươi bắt bớ Ta?’ Sau-lơ đánh trên đất; Đấng Christ Giê-xu đau khổ trên trời. Có cảm giác sống động hơn trong đầu hơn trong những chi khác của thân thể. Hãy để ngón chân đau và đầu biểu lộ bằng sắc mặt một nỗi buồn có thể cảm thấy. Thân thể của Hội Thánh không thể đau khổ mà không có cảm giác của Đầu may phước của chúng ta. Như vậy Phao-lô nói, 2 Cô-rinh-tô 1:5, ‘Những đau khổ của Đấng Christ dồi dào trong chúng ta.’ Những đau khổ này là những cơn mưa theo sau cơn bão lớn của niềm đam mê của Ngài: Cô-lô-se 1:24, ‘Chúng ta lấp đầy điều còn thiếu của những đau khổ của Đấng Christ trong xác thịt của chúng ta.’ Chúng ta phải hài lòng cho Ngài, như Ngài là cho chúng ta, khóc, và rên rỉ, và chảy máu, và chết, để chúng ta có thể trị vì. Nếu chúng ta không gieo trong nước mắt, làm sao chúng ta sẽ trông mong gặt trong niềm vui? Thi Thiên 126:5. Làm sao chúng ta sẽ sáng như những ngôi sao trên trời, nếu chúng ta không đi qua thử thách lửa? hoặc lên bờ ở bến cảng của hạnh phúc, nếu chúng ta không qua những sóng của nước rắc rối này? Quý vị thấy những kỵ sĩ; nhưng quý vị sẽ nói, Điều này là gì cho chúng ta? Chúng ta không có những kỵ sĩ như vậy. Vâng, nhiều, quá nhiều; thậm chí bấy nhiêu như chúng ta có những kẻ áp bức, hoặc bằng lưỡi hoặc bằng tay. Tôi sẽ gọi tên một số trong chúng? Kẻ vu khống ác ý là một kỵ sĩ nguy hiểm; và hắn cưỡi, như cái chết, trên một con ngựa tái, Khải Huyền 6:2, Sự Ghen Tị. Như vậy người Pha-ri-si được leo khi chúng cưỡi trên Đấng Christ, ngay cả Đầu của những đầu của chúng ta. Nếu Chúa Giê-xu không phải là một người Pha-ri-si, chúng sẽ đóng đinh Ngài lên thập tự. Những con bọ Tây Ban Nha độc này đậu trên những bông hoa đẹp nhất của Đức Chúa Trời, và cố gắng hoặc làm nổ chúng bằng những hơi thở xúc phạm của chúng, hoặc giẫm chúng dưới những bàn chân ác ý của chúng. Kẻ cho vay nặng lãi nắm chặt là một kỵ sĩ bệnh dịch; và hắn được leo trên một con ngựa nặng, Mammon, hoặc tình yêu tiền bạc. Mỗi bước của con thú này làm tổn thương đến lòng, và bóp ra máu sống. Ôi con thú bẩn thỉu của sự cho vay nặng lãi này, với tất cả những đồ trang trí nặng và khó sử dụng của hắn,—những hóa đơn, nghĩa vụ, cầm cố, thế chấp,—được ném vào một lửa tạm thời, để linh hồn được cải hóa của kỵ sĩ có thể được cứu khỏi lửa đời đời! Nếu bất kỳ Alcibiades nào có quyền lực và ý chí để đốt một lửa như vậy ở Anh như từng ở Athens, tôi tin rằng không nước mắt nào sẽ được rơi để dập nó; nhưng nhạc của bình an của chúng ta sẽ vang vui vẻ với nó, và đúng hơn vì sẽ không còn tiếng rên để làm phiền nó. Kẻ giảm dân số hủy diệt là một kỵ sĩ bệnh dịch khác. Hắn là một kỵ sĩ nhẹ; hắn có thể nhảy hàng rào và mương, và vì vậy làm chúng ở giữa những cánh đồng đồng bằng. Hắn thích cưỡi trong chính đất của hắn;
và cho mục đích này đuổi tất cả láng giềng. Mặc dù Sa-lô-môn nói, Truyền Đạo 5:9, rằng ‘vua được đất được cày phục vụ;’ nhưng hắn, như thể hắn khôn ngoan hơn Sa-lô-môn, hứa phục vụ hắn tốt hơn bằng cỏ. Hắn đuổi theo người nghèo, và săn chúng ra khỏi lãnh địa của hắn. Hắn cưỡi từ thị trấn này đến thị trấn kia, từ làng này đến làng kia, từ đất này đến đất kia, từ nhà này đến nhà kia; từ trộm lén lút đến cướp công khai, và không bao giờ nghỉ cho đến khi hắn cưỡi đến ma quỷ. Và có một kỵ sĩ thứ tư phi nước đại theo hắn mạnh mẽ, như thể hắn đã thề không bị sau cùng—chủ đất áp bức. Và hắn cưỡi trên một con ngựa không có tốc độ nào ngoài sự hành hạ; vì đó là niềm vui của chủ, sự hành hạ tiền thuê: và hắn có hai người hầu hoặc những người hầu chạy bên hắn—những khoản tiền phạt và những xe. Như vậy được leo và được tham dự, hắn cưỡi trên đầu và lòng của những tá điền nghèo, đến nỗi chúng không thể phát triển trong của cải hơn ngô có thể vốn bị rải trên đường cao tốc; vì chúng, như đó, liên tục bị chủ đất không thương xót của chúng cưỡi lên. Hãy để những kỵ sĩ này cẩn thận, kẻo những lời nguyền của người nghèo làm vấp ngựa của chúng, và làm gãy cổ chúng. Con chim cormorant keo kiệt là một kỵ sĩ khốn khổ: hắn ngồi trên một con ngựa đen, Sự Tham Lam; và chỉ cưỡi từ chợ này đến chợ kia, để mua ngũ cốc khi hắn có kho để bán: và như vậy ấp lên sự khan hiếm trong một năm nhiều. Đất chúng ta quá đầy những kỵ sĩ này: chúng phàn nàn và than phiền về sự không đúng mùa của thời tiết, về sự cằn cỗi của trái đất; nhưng chúng che giấu nguyên nhân thực sự, mà linh hồn của chính chúng ý thức, sự không nhân từ của chúng. Trái đất chưa bao giờ đóng băng như lương tâm của chúng; cũng không đất cằn cỗi về sự nhiều như chúng về lòng thương hại. Đây không phải là đất xấu, dân tốt; mà là dân xấu, đất tốt,—chúng ta có những tâm trí xấu, những vật liệu tốt. Trái đất không hạn chế trái của bà, nhưng những sự che giấu của chúng ta đã gần, những sự tích trữ của chúng ta tham lam, những sự vận chuyển của chúng ta xa hoa. Chúa gửi ngũ cốc, và ma quỷ gửi những kho. Những lời nguyền của người nghèo sẽ theo những kỵ sĩ này, và tai của Đức Chúa Trời sẽ lắng nghe tiếng khóc của chúng. Có chàng trai kiêu ngạo, vốn ra như một buổi sáng tháng Năm, được trang trí bằng tất cả vinh hiển của nghệ thuật; và người phụ nữ được trang trí của hắn, trong chính tưởng tượng của bà là một Flora thứ hai: và đây cũng là những kỵ sĩ, nhưng những kỵ sĩ gần hơn. Thế giới với chúng chạy trên những bánh xe; và chúng, vội vàng để bắt kịp nó, chạy vượt nó. Những doanh thu lớn của chúng sẽ không kéo dài với năm: đồ nội thất trên lưng chúng vượt tiền thuê ngày của chúng. Từ đó chúng buộc phải vắt những miếng bọt biển nghèo của đất nước, để làm dịu sức nóng cháy của thành phố. Vì vậy những người nông thôn nói, rằng những xe của chúng không bao giờ được sử dụng tệ hơn khi chúng phục vụ những xe ngựa. Có thương nhân gian lận, vốn cưỡi không xa hơn giữa sàn giao dịch và cửa hàng, trên lưng của một con ngựa sở thích nhanh nhẹn gọi là Lừa Đảo: và trong khi sự vĩ đại ấn người nghèo đến chết bằng trọng lượng của chúng, người này làm vấp gót chân của chúng bằng sự xảo quyệt của hắn. Chúng có một Đức Chúa Trời ở nhà thờ, một khác ở những cửa hàng của chúng; và chúng sẽ làm đầy quan tài của chúng, mặc dù chúng làm mưng lương tâm của chúng. Kỵ sĩ này cười vào mặt con người trong khi hắn giẫm lên lòng chúng; lưỡi hắn không biết tốc độ nào ngoài một phi nước đại sai. Viên chức mò hối lộ, trong bất kỳ tòa án nào lãnh địa của hắn nằm, là một kỵ sĩ áp bức: những người muốn những vụ kiện của chúng được ban, phải đặt cổ chúng dưới chân hắn, và để hắn cưỡi trên chúng. Hắn bác bỏ ngụ ngôn cũ của Công Lý, vốn thường được vẽ mù, vì hắn sẽ thấy để làm một người thỉnh nguyện dễ dàng bằng ánh sáng của những thiên sứ của hắn.* Không gì có thể mở môi hắn ngoài một chìa khóa vàng. Con ngựa của kỵ sĩ này, như của hoàng đế kiêu ngạo đó, phải được đóng bằng bạc; và người nghèo phải mua từ hắn, và với giá đắt, chính việc giẫm lên của hắn. Tôi đến hắn cuối cùng, mà tôi không ít nhất có nguyên nhân nghĩ về, kẻ lừa đảo Hội Thánh, vốn cưỡi trên một con ngựa có cánh, như thể hắn sẽ bay đến ma quỷ, gọi là Sự Phạm Thánh. Hắn có thể xuất hiện trong hình dạng của một người Tin Lành, nhưng hắn là kẻ từ chối tuyệt đối nhất; vì hắn từ chối trả Đức Chúa Trời của chính Ngài. Hắn mang tên của Đấng Christ cho cùng mục đích người Công Giáo mang thập tự, chỉ cho một bùa. Đây là những thương nhân của linh hồn; những kẻ cướp biển của tàu của Đức Chúa Trời, Hội Thánh; những kẻ phá hoại tôn giáo, chúng vẫn thực hành những đoàn tàu để thổi bay nó. Chúng sẽ không trả những người Lê-vi của chúng; những người Lê-vi của chúng phải trả chúng. Chúng sẽ không chia tay với những chữa trị của chúng, mà chúng có sự hiến tặng, ngoài khi mua. Nhưng không có gì lạ nếu chúng bán những chữa trị, vốn đã đầu tiên bán linh hồn của chúng. Người nhân từ mơ xây nhà thờ, nhưng giật mình nghĩ rằng những người này sẽ kéo chúng xuống lại. Còn một kỵ sĩ khác nữa, mặc dù hắn thúc ngựa bưu điện, không được qua tôi mà không được ghi nhận: người Dòng Tên ghét lẽ thật, vốn đến chạy nước kiệu vào Anh trên một con ngựa đỏ, như Giết Người, được nhúng và nhuộm trong máu của linh hồn; và, nếu hắn có thể với tới nó, trong máu của thân thể nữa. Hắn cũng không khát máu thông thường như vậy, vốn chạy trong những tĩnh mạch thông thường, như sau máu hoàng gia. Không có bệnh nào, một người nói, có thể được gọi đúng là bệnh của vua. Hắn là kẻ gây gổ của ma quỷ, và viên chức chính của hắn để đặt những hoàng tử cùng nhau bằng tai. Hắn ngồi như con quạ trên một cành chết, và khi sư tử và báo đến chiến đấu, hắn vang ra một điểm chiến tranh, hy vọng bất kể ai ngã, xác của hắn sẽ phục vụ hắn như một con mồi để ăn. Nghiên cứu chính của hắn là làm đầy những trường học bằng những tiếng ồn, Hội Thánh bằng những lỗi, sân nhà thờ bằng những xác, và tất cả những Quốc Gia Cơ Đốc bằng những bi kịch. Những Trường Học từng như cỏ dại lạ đó, thuốc lá, khi đầu tiên lên; nhưng đây và đó một người được giải trí trong nhà của một người vĩ đại nào đó, bây giờ quý vị có thể thấy chúng hút thuốc trong mọi túp lều. Chúng một cách xứng đáng đã tăng sự ô nhục của tôn giáo đó; đến nỗi bây giờ, trong sự kiểm duyệt thông thường, một người Công Giáo chỉ là một từ mới cho một kẻ phản bội. Chúng đã nhận việc vặt của chúng ở Tiber, và chúng giao nó ở Tyburn. Có nhiều kỵ sĩ khác, tự xếp mình một cách đúng đắn trong số này, và giả định tên này, mà, vì sự khiêm tốn, tôi chôn trong im lặng; xem xét rằng một số tội lỗi được dạy bằng cách báo cáo tên của chúng,—một số tội lỗi được dạy bằng cách báo cáo tên của chúng. Nhưng tôi nhận thấy một sự ngăn chặn: tôi không có đủ thời gian để kết thúc sự khốn khổ của chúng ta, ít hơn nhiều để vào lời của lòng thương xót của chúng ta. Hành trình chúng bắt chúng ta đi qua lửa và nước đòi hỏi một sự xử lý chính xác hơn sự kiên nhẫn của quý vị bây giờ sẽ thừa nhận. Hai cách dùng ngắn sẽ gửi đi những kẻ áp bức của chúng ta với sự sợ hãi, chính chúng ta với niềm vui. 1. Cho chúng. Hãy để tất cả những kỵ sĩ bạo chúa này biết, rằng có một người cưỡi theo chúng,—một người vĩ đại, một người công chính,—ngay cả Ngài vốn ‘cưỡi trên những cánh gió, và những đám mây là bụi của chân Ngài:’ Ngài vốn có một dây cương cho những Sennacherib này, và đánh một hàm thiếc qua hàm của chúng, và biến bạo lực của chúng dễ hơn gió làm một con quay trên đỉnh nhà. Khi đó ‘một con ngựa sẽ chỉ là một thứ vô ích để cứu một người,’ tác giả Thi Thiên nói. Ngựa và chủ sẽ ngã cùng nhau. Khi đó Nimrod tham lam, vốn cưỡi trên con thú đen, Sự Áp Bức, sẽ bị sấm xuống từ chiều cao kiêu ngạo của hắn, và con ngựa mang hắn sẽ đập ra bộ não của hắn, và nằm nặng hơn một nghìn ta-lâng chì trên lương tâm của hắn. Sự áp bức của hắn sẽ nguyền rủa chính hắn, như trước nó nguyền rủa người khác. Nó là cho chúng một sự phiền não nhất thời, nó sẽ là cho hắn một áp lực đời đời của hình phạt. Khi đó kẻ cho vay nặng lãi hút máu, vốn cưỡi dữ dội như vậy trên con ngựa của hắn, Sự Tống Tiền, sẽ (nếu lời cầu xin kịp thời và sự bồi thường không ngăn hắn) chạy đầy vào những cổng địa ngục, và làm gãy cổ hắn. Và kẻ ở những thanh của những phán xét tạm thời kêu lên không gì ngoài công lý, công lý, và có nó, sẽ bây giờ kêu lớn hơn cho lòng thương xót, lòng thương xót, và đi mà không có nó. Và hãy để con chim cormorant, vốn cưỡi trên lưng của Sự Chiếm Đoạt, mà linh hồn như ruột của Erisicathon trong nhà thơ— ‘Điều vốn có thể đủ cho những thành phố, Điều có thể đủ cho một dân, không đủ cho một người’— vốn làm đói con người để nuôi sâu,—biết, rằng có một người theo đuổi bay theo hắn, vốn sẽ cho hắn một sự bắt giữ đời đời, và làm hắn rời cả kho và lúa mạch của hắn, kho và lúa mạch của hắn, để đi đến một nơi không có thức ăn ngoài lửa và đau đớn. Và chàng trai cao ngạo, vốn cưỡi trên người nghèo bằng những xe và xe ngựa của hắn, được kéo bởi hai con ngựa hoang, Sự Kiêu Ngạo và Sự Xa Xỉ; hãy để hắn cẩn thận, kẻo hắn gặp một cơn gió sẽ lấy đi những bánh xe ngựa của hắn, như Pharaoh bị trừng phạt, Xuất Ê-díp-tô Ký 14, và chết đuối ngựa, và xe, và kỵ sĩ; không phải trong Biển Đỏ, mà trong hồ địa ngục đó mà từ đó không có sự cứu chuộc. Hãy để tất cả những kỵ sĩ này cẩn thận kẻo Ngài vốn cưỡi trên những cánh của sự báo thù, với một thanh kiếm rút trong tay Ngài, và vốn sẽ ăn thịt và uống máu; vốn sẽ vội vàng như vậy trong việc theo đuổi kẻ thù của Ngài đến nỗi Ngài sẽ không dừng hoặc tự làm mới trên đường; kẻo Đức Chúa Trời này, trước khi chúng đã ăn năn, bắt kịp chúng. Thi Thiên 45:4, 5, ‘Hãy đeo kiếm của Ngài trên đùi, ôi Đấng mạnh nhất; và trong sự oai nghi của Ngài cưỡi thịnh vượng,’ v.v.; ‘và tay phải của Ngài sẽ dạy Ngài những điều khủng khiếp.’ Khi đó sẽ ‘Chúa nhớ những con của Edom trong ngày của Giê-ru-sa-lem,’ Thi Thiên 137:7, 8; và ‘thưởng chúng như chúng phục vụ chúng ta.’ Kìa, bây giờ, sự kết thúc của những kỵ sĩ này: Thi Thiên 36:11, ‘Ở đó những công nhân của sự gian ác ngã: chúng bị hạ xuống, và sẽ không thể trỗi dậy.’ Xa-cha-ri 10:5, ‘Những kỵ sĩ trên ngựa sẽ bị bối rối.’ 2. Cho chúng ta. Mặc dù niềm đam mê chiếm hữu thân thể chúng ta, hãy để ‘sự kiên nhẫn chiếm hữu linh hồn của chúng ta.’ Luật của nghề của chúng ta buộc chúng ta vào một chiến tranh; bằng cách chịu đựng chúng ta chinh phục, những rắc rối của chúng ta sẽ kết thúc, chiến thắng của chúng ta là đời đời. Hãy nghe chiến thắng của Đa-vít, Thi Thiên 18:38–40, ‘Tôi đã làm tổn thương chúng, đến nỗi chúng không thể trỗi dậy; chúng ngã dưới chân tôi. Ngài đã khuất phục dưới tôi những kẻ trỗi dậy chống lại tôi. Ngài cũng đã cho tôi cổ của kẻ thù của tôi,’ v.v. Chúng có những vết thương cho những vết thương của chúng; và những kẻ giẫm xuống người nghèo bị người nghèo giẫm xuống. Chúa sẽ khuất phục những kẻ đó cho chúng ta vốn sẽ khuất phục chúng ta cho chính chúng; và mặc dù trong một thời gian ngắn chúng cưỡi trên đầu chúng ta, nhưng bây giờ cuối cùng chúng ta sẽ đời đời giẫm lên cổ chúng. Kìa, vậy, phần thưởng của sự kiên nhẫn khiêm tốn và hy vọng tự tin. Chúng ta hy vọng và chúng ta vượt qua. Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:31, ‘Đức Chúa Trời của chúng ta không như Đức Chúa Trời của chúng, ngay cả kẻ thù của chúng ta là những quan xét.’ Thi Thiên 20:7, ‘Một số đặt niềm tin của chúng trong những xe, và một số trong những con ngựa.’ Nhưng không xe nào có sức mạnh để chống lại, cũng không ngựa nào nhanh để thoát, khi Đức Chúa Trời theo đuổi. Câu 8, ‘Chúng bị hạ xuống, và ngã; chúng ta trỗi dậy, và đứng thẳng.’ Niềm tin của chúng đã lừa chúng; chúng ngã xuống, và không bao giờ trỗi dậy. Đức Chúa Trời của chúng ta đã giúp chúng ta; chúng ta trỗi dậy, không phải cho một khoảng thở, mà để đứng thẳng mãi mãi. Những cám dỗ, những bắt bớ, những áp bức, những thập tự, những ô nhục, sự trói buộc, cái chết, chỉ là đường mà trong đó Đấng Cứu Thế may phước của chúng ta đi trước chúng ta; và nhiều thánh theo Ngài. Hãy nhìn chúng bằng những con mắt đức tin, bây giờ được leo trên những đám mây, giẫm tất cả những phù phiếm của thế giới này dưới những bàn chân được vinh hiển của chúng; đứng trên những thành lũy của trời, và vẫy chúng ta đến chúng bằng những bàn tay khuyến khích. Chúng bảo chúng ta chiến đấu, và chúng ta sẽ chinh phục; đau khổ, và chúng ta sẽ trị vì. Và như Chúa Giê-xu, vốn từng đau khổ một cái chết ô nhục ở tay của kẻ thù Ngài, bây giờ ngồi ở tay phải của Đấng Oai Nghi ở những nơi cao nhất, xa trên tất cả những chính quyền và quyền năng, những ngai và những thống trị, ‘cho đến khi kẻ thù của Ngài bị làm thành bệ chân của Ngài;’ vậy một ngày chúng vốn trong sự kiêu ngạo cao ngạo và những áp bức không thương xót của chúng cưỡi trên đầu chúng ta, sẽ khi đó nằm dưới chân chúng ta. ‘Qua Ngài chúng ta sẽ đẩy xuống kẻ thù của chúng ta; qua Ngài chúng ta sẽ giẫm chúng dưới những kẻ trỗi dậy chống lại chúng ta.’ Vào thời nào bầu trời vinh hiển kia, bầu trời đầy sao, vốn bây giờ là trần nhà trên đầu chúng ta, sẽ chỉ là một vỉa hè dưới chân chúng ta. Đối với vinh hiển nào, Ngài vốn làm chúng ta bằng lời Ngài, và mua chúng ta bằng máu của Con Ngài, đóng dấu chúng ta bằng Đức Thánh Linh may phước của Ngài! A-men. SỰ CHIẾN THẮNG CỦA SỰ KIÊN NHẪN; Các Tác Phẩm Của Thomas Adams VỚI SỰ HẾT HẠN CỦA ÁC Ý Chúng ta đi qua lửa và qua nước; nhưng Ngài đã đưa chúng ta ra một nơi giàu có.—THI THIÊN 66:12. TÔI đã không, trong bài giảng trước, rút ra sự tàn ác áp bức của những kẻ bắt bớ này đến phạm vi và thời kỳ tối đa của ác ý của chúng, cũng không mở rộng đế chế không tin kính của chúng đến giới hạn và quyết định xa nhất của nó. Còn một tia của cây nến hôi thối của chúng trước khi tim tắt; một tiếng rên trước khi ác ý của chúng hết hạn. ‘Chúng ta đi qua lửa và nước.’ Người Công Giáo, khi chúng nghe những lời này, ‘đi qua lửa và nước,’ giật mình, và kêu lên, Luyện Ngục! bằng chứng trực tiếp cho luyện ngục! Với lý do tốt như Sedulius,* về giấc mơ của viên chức của Pharaoh đó, Sáng Thế Ký 40:10, ‘Một cây nho ở trước tôi, và trong cây nho có ba cành,’ nói rằng cây nho chỉ Thánh Francis, và ba cành là ba dòng bắt nguồn từ hắn. Và như một Giáo Hoàng, về điều của Samuel, 1 Sa-mu-ên 15:22, ‘Kìa, vâng lời tốt hơn hiến tế; và sự bướng bỉnh như thờ hình tượng,’ suy ra, rằng không vâng lời tòa thánh tông đồ của Rome là thờ hình tượng bằng chứng của Samuel. Hoặc như một người viết về Thánh Francis, rằng vì nó được nói, ‘Trừ phi quý vị trở thành như những đứa trẻ nhỏ, quý vị không thể vào vương quốc trời,’ hắn ra lệnh một Massæus lăn tròn như một đứa trẻ nhỏ để hắn có thể vào. Hoặc như khi sự tranh chấp giữa những dịch vụ của Ambrose và Gregory, cái nào nên diễn ra; bằng sự đồng ý chung, cả hai sách lễ được đặt trên bàn thờ của Thánh Phi-e-rơ, mong đợi một số quyết định của nghi ngờ đó bằng sự mặc khải. Những cửa nhà thờ được mở vào buổi sáng, sách lễ của Gregory bị xé và rách thành nhiều mảnh, nhưng của Ambrose nằm nguyên và mở trên bàn thờ. Sự kiện nào, trong một giải thích tỉnh táo, sẽ chỉ sách lễ của Gregory bị hủy và bãi bỏ, và của Ambrose đích thực và được cho phép. Nhưng Giáo Hoàng Adrian khôn ngoan giải thích nó như vậy: rằng việc xé và phân tán sách lễ của Gregory có ý là nó nên được phân tán khắp thế giới Cơ Đốc, và chỉ được nhận như kinh điển.† Hoặc như thầy tu đơn giản đó, vốn tìm Maria trong Kinh Thánh, được dùng số nhiều cho những biển, kêu lên, trong sự khoe khoang của trí tuệ may mắn của hắn, rằng hắn đã tìm thấy trong Cựu Ước tên của Maria cho Đức Trinh Nữ Mary. Nhưng tôi không có mục đích lãng phí thời gian ở nơi này, và trong số những người nghe như vậy, trong việc bác bỏ sự ngu dại lố bịch này; tự nghỉ trên phán xét của một người học thức xứng đáng trong Hội Thánh của chúng ta,* rằng luyện ngục không là gì ngoài một thần thoại, một cách dùng đạo đức của những truyện ngụ ngôn lạ. Như khi Pius Thứ Hai đã gửi ra những ân xá của hắn cho tất cả những người sẽ cầm vũ khí chống lại người Thổ, người Thổ viết cho hắn để gọi lại những ‘câu thơ ngắn’ của hắn. Hoặc như Bellarmine bào chữa Prudentius, khi hắn chỉ định một số ngày lễ trong địa ngục, rằng hắn chỉ làm thơ. Vậy tất cả diễn ngôn ngụ ngôn của chúng về luyện ngục chỉ là những câu thơ ngắn và thơ; một loại trò đùa nghiêm túc hơn, mà trong đó chúng cười với nhau cách chúng lừa thế giới, và làm đầy quan tài của Giáo Hoàng, vốn vì lợi thế của hắn, làm một điều không là thành là, một điều không là sẽ là. Vậy nếu Roffensis† thu thập ra khỏi nơi này rằng trong luyện ngục có rất nhiều nước,—‘Chúng ta đi qua lửa và nước,’—chúng ta có thể chống lại hắn Sir Thomas More, vốn chứng minh từ Xa-cha-ri 9 rằng không có nước chút nào: ‘Ta đã gửi ra những tù nhân của ngươi ra khỏi hố, nơi không có nước.’ Vậy hãy đặt sương giá chống lại mưa, và quý vị có thể đi trong luyện ngục khô chân. Nếu không còn gì ngoài lửa, tôi không nghi ngờ nhưng không có một tia lửa khác biệt giữa luyện ngục và địa ngục. Tôi sẽ thu hẹp phạm vi và tự do của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nếu tôi ở đây buộc diễn ngôn của tôi vào chữ, ‘Chúng ta đi qua lửa và nước.’ Nó là một hiệu ứng của sự bắt bớ của chúng ta, và có thể được giải quyết như vậy: Chúng ta bị ác ý của chúng lái đến cực độ lớn. Lửa và nước là hai yếu tố mà, chúng nói, không có lòng thương xót; nhưng một trong hai nhiều hơn những kẻ áp bức của chúng ta. Thời đã khi một Biển Đỏ chia nước của nó, và cho đoạn khô cho những con của Y-sơ-ra-ên và của Đức Chúa Trời của nó, Xuất Ê-díp-tô Ký 14. Mà tác giả Thi Thiên ở đây hát, câu 6, ‘Ngài biến biển thành đất khô: chúng đi qua lũ trên chân; ở đó chúng ta vui mừng trong Ngài.’ Và lửa trong một lò mà sức nóng của nó được nhân bảy không chạm những ba người hầu của Chúa đó. Nhưng những tạo vật bị kích động và vô cảm hơn này không có lòng thương xót, cũng không chúng có thể phát minh một sự tàn ác mà chúng kiêng thi hành. Một số bản dịch có nó, ‘Chúng ta đi vào lửa và vào nước;’ vốn mở rộng sự bắt bớ của chúng đến những cái chết của chúng ta, và bao gồm vĩ độ của sự tử đạo chết người. Và như vậy được hiểu, những lời tiếp theo của sự giải cứu, ‘Ngài đã đưa chúng ta ra một nơi giàu có,’ phải có nghĩa về vinh hiển của chúng ta trên trời. Nhưng những hoàn cảnh rõ ràng theo sau phủ nhận giải thích đó; vì vậy tôi tuân thủ bản dịch cuối cùng và tốt nhất, ‘Chúng ta đi qua lửa và qua nước.’ Mà trong đó hai điều có thể dường như được nhập và truyền cho sự xem xét của chúng ta:—Thứ nhất, Chúng ta đi. Chúng đi, thuận tiện như chúng có thể, và lương tâm như chúng dám, từ tay của những kẻ bắt bớ của chúng. Thứ hai, Những cực độ cứng chúng bị lái đến, khi việc đi qua lửa và nước chỉ là một điều ác ít hơn so với điều chúng tránh. ‘Chúng ta chạy trốn qua biển chém giết, qua đá, qua lửa.’ 1. Từ điều trước, hãy quan sát, Rằng nó có thể hợp pháp trong thời bắt bớ để chạy trốn. Điều này được ban, vâng, trong một số khía cạnh, được Đấng Christ ra lệnh. Nhưng phải được hiểu một cách thận trọng; và quy tắc, trong một lời, có thể là này: Khi sự đau khổ của chúng ta có thể giúp Hội Thánh của Đức Chúa Trời tốt hơn sự chạy trốn của chúng ta, chúng ta phải khi đó mất mạng, để cứu danh dự của Đức Chúa Trời và linh hồn của chính chúng ta. Việc từ chối Đức Chúa Trời sự trung thành và cống nạp máu của chúng ta này, khi vinh hiển của Ngài có dùng một dịch vụ như vậy ở tay chúng ta, không chỉ là từ chối Ngài điều là của chính Ngài bằng nhiều danh hiệu quý,—của sự sáng tạo, vốn là bằng hơi thở của miệng Ngài, bằng hơi thở của miệng Ngài; và của sự cứu chuộc, vốn là bằng máu của lòng Ngài, bằng máu của lòng Ngài,—mà việc rút lại lời chứng được yêu cầu một cách công chính này là phản bội và đóng đinh Ngài, và hầu như không thua kém sự bội thệ của chúng mà lời chứng sai của chúng lên án Ngài. Trong điều này chúng ta khôi phục cho Đức Chúa Trời ta-lâng của Ngài với lợi nhuận; không chỉ linh hồn của chính chúng ta Ngài cho chúng ta, mà bấy nhiêu nữa như tấm gương của chúng ta làm việc trên và thắng cho Ngài. Khi dân chúng ngưỡng mộ sự rộng rãi lớn của Giăng, gọi là Người Bố Thí, hắn trả lời chúng, Ôi anh em, tôi chưa đổ máu của tôi cho quý vị, như tôi nên làm vì Thầy của tôi và lời chứng. Vào buổi sáng sớm của thế giới Abel hiến tế sự tử đạo mà không có tấm gương; và Chúa đã phê chuẩn nó bằng cách chấp nhận hiến tế của Abel, và Abel cho một hiến tế.* Tôi đã đọc rằng một vị tử đạo xứng đáng của chúng ta, Tiến Sĩ Rowland Taylor, đầu tiên viết bằng mực, và sau bằng máu của hắn, rằng nó không đủ để tuyên xưng Phúc Âm của Đấng Christ đến lửa loại trừ, nhưng chúng ta phải bám vào nó thậm chí đến lửa bao gồm. Đây là một danh dự Đấng Christ chấp nhận ngay sau khi Ngài sinh, Ma-thi-ơ 2, hiến tế toàn thiêu hoặc hiến tế trăm con của nhiều trẻ sơ sinh vô tội, bị giết và tử đạo vì Ngài. Vậy việc đau khổ cho Chúa Giê-xu là một điều Ngài hứa một phần thưởng dồi dào. ‘Không ai sẽ bỏ cha mẹ, hoặc bạn bè, hoặc di sản, hoặc sinh kế, hoặc đời, vì Ta, nhưng hắn sẽ có’ để đổi lại ‘gấp trăm’ bấy nhiêu sự an ủi ‘trong đời này, và trong thế giới đến đời đời đời.’ Nhưng mọi thời và dịp không cho phép một dịch vụ như vậy. Ít hơn nhiều những Trường Học có thể, chết ở Anh vì phản quốc, tự cho mình vinh hiển của sự tử đạo, mặc dù một sự ảnh hưởng xấu xa của nó đã làm cứng chúng đến một sự hoang phí máu của chúng như vậy. Chúng không đến để duy trì sự thật của Kinh Thánh, mà sự phù phiếm của những truyền thống; những phức tạp vướng víu của những học giả; những khẳng định mơ hồ, u ám, và mâu thuẫn của những Giáo Hoàng, vốn ra lệnh chúng đóng dấu điều đó bằng mạng chúng mà không chỉ ở trong sự hiện hữu liên quan, mà trong sự ngẫu nhiên tương lai—bất cứ điều gì Hội Thánh La Mã, tức là, Giáo Hoàng, sẽ sau này cấu thành hoặc tuyên bố. 2. Từ những lời sau, qua lửa và nước, hãy quan sát, Rằng con cái của Đức Chúa Trời không phải mong đợi một sự giải trí nhẹ nhàng và mềm mại trong thế giới này, mà những cực độ cứng; khi để chạy trốn kẻ thù của chúng chúng buộc phải đi qua lửa và nước. Sự đau khổ cho Phúc Âm được Phao-lô gọi, Ga-la-ti 6:17, ‘những dấu của Chúa Giê-xu.’ Thế giới thường đặt một người như ba người hầu của Đức Chúa Trời đó được đặt trong lời tiên tri của Đa-ni-ên, Đa-ni-ên 3. Một phía, một sự hòa hợp của nhạc ngọt, kèn cornet, sáo, v.v.; phía kia, một lò cháy, được làm nóng trên thông thường bảy lần. Hãy thờ hình tượng, và tận hưởng niềm vui của nhạc; không thờ nó, và bị ném vào lò lửa. Hãy tham gia với thế giới trong những phong tục không tin kính của hắn, và thế giới sẽ yêu, tiệc, làm ngứa tai quý vị bằng nhạc. Hãy tách quý vị, và nó sẽ ghét quý vị: Giăng 15:19, ‘Nếu quý vị thuộc về thế giới, thế giới sẽ yêu của chính hắn: nhưng vì Ta đã chọn quý vị ra khỏi thế giới, vì vậy thế giới ghét quý vị.’ Ngươi sẽ như con cừu đực của Abraham, Sáng Thế Ký 22:13, bị buộc trong một bụi gai; mà từ đó ngươi không thể tự giải thoát cho đến khi ngươi bị làm thành một hiến tế. Tôi đã đọc rằng Caligula bạo chúa đã chết, có hai cuốn sách nhỏ được tìm thấy trong tủ của hắn,—một gọi là một thanh kiếm, một kia một con dao găm; mà trong đó nhiều người được đánh dấu bằng tên cho cái chết, và được dành cho nó trong ý định đẫm máu của hoàng đế. Những kẻ thù tự phụ như vậy đúc thăm trên một quốc gia trước khi chúng có nó, và nói về việc chia một chiến lợi phẩm trước khi chúng đến nó. Các Quan Xét 5:30, ‘Chúng không thành công sao? chúng không chia con mồi sao?’ Vậy kẻ thù kiêu ngạo trong năm kỳ diệu đó’ 88, vốn đến với một hải quân bất khả chiến bại và sự giận dữ không thể hòa giải, những huy hiệu của những tàu của chúng là Chiến thắng, chiến thắng, mang sẵn với chúng những công cụ tra tấn, như thể vùng đất bình an và lòng thương xót không có trong nó những cỗ máy tàn ác như vậy, và nuốt xuống một hy vọng dồi dào về sự hoang tàn của chúng ta. Chúng ném xúc xắc cho những vợ và con gái của chúng ta, những đất và vườn nho, những nhà và di sản, những quận và vương quốc. Chúng có mục đích lái chúng ta qua lửa và nước, nhưng lửa và nước là sự hủy diệt của chúng. Lửa phá những gân của sự kết hợp của chúng, và những sóng nuốt cả những hy vọng và chính chúng. Người tin kính cuối cùng sẽ như những người mạnh, Xa-cha-ri 10:5, ‘giẫm xuống kẻ thù của chúng trong bùn của những đường phố trong trận chiến; và chúng sẽ chiến đấu, vì Chúa ở với chúng.’ Sự đau đớn của những đau khổ này phải dạy chúng ta hai bài học hữu ích—1. Sự Kiên Nhẫn; 2. Sự Cầu Nguyện. 1. Sự Kiên Nhẫn. Công Vụ 5:41, những sứ đồ ‘rời khỏi sự hiện diện của hội đồng, vui mừng rằng chúng được coi là xứng đáng chịu sự xấu hổ vì danh của Đấng Christ.’ Một Cơ Đốc nhân thực sự vui mừng trong sự khổ nạn của hắn, đặc biệt khi nó vì Đấng Cứu Thế của hắn, và lấy niềm vui lớn hơn trong những xiềng sắt của hắn hơn một triều thần kiêu ngạo của chuỗi vàng của hắn. Khải Huyền 14:13, ‘May phước cho những người chết trong Chúa.’ Nhưng nếu nó là một điều may phước như vậy để chết trong Chúa, điều gì là để chết cho Chúa? Thi Thiên 116:15, ‘Quý giá trong mắt của Chúa là cái chết của các thánh của Ngài.’ Nó là lời công kích của Harding chống lại Jewell đáng kính, học thức, và quý giá của chúng ta, rằng người Tin Lành tệ hơn ma quỷ; vì trong khi bánh và nước và thập tự có thể làm ma quỷ sợ, những hoàng tử không thể loại bỏ chúng bằng bất kỳ cách nào ngoài lửa. Mà vị giám mục xuất sắc đó trả lời, Rằng mặc dù nó làm hài lòng tính khí ác ý của hắn chỉ làm trò đùa về máu của các thánh của Đức Chúa Trời, nhưng nó không ô nhục hơn cho những con cừu chịu điều Đấng Christ chịu, hơn nó là lời ngợi khen và tín dụng cho những con sói phản bội Ngài, như Giu-đa đã làm. Sự kiên nhẫn của chúng ta là vương miện của chúng ta và sự cải hóa của người khác. Eusebius từ Clement báo cáo, rằng khi một kẻ tố cáo gian ác đã đưa Thánh Gia-cơ đến sự lên án, thấy sự can đảm Cơ Đốc của hắn, hắn bị chạm trong lương tâm, tự thú nhận là một Cơ Đốc nhân, và như vậy bị đưa đến hành hình với hắn. Mà tha thiết cầu xin Thánh Gia-cơ tha hắn, hắn sau một lúc dừng hôn hắn, và nói, ‘Bình an cho ngươi, anh em,’ và chúng bị chặt đầu cùng nhau. Ôi sự kiên nhẫn may phước! vốn không chỉ có danh dự cho chính chúng ta, mà mang người khác đến sự cứu rỗi, và trong tất cả vinh hiển Đức Chúa Trời. 2. Sự Cầu Nguyện. Đây là nơi trú ẩn của những sứ đồ trong thời đau khổ, Công Vụ 2:24. Bernard, trong một truyện ngụ ngôn, một cách xuất sắc bày tỏ sự cần thiết này, thi hành nhiệm vụ này. Hắn giả định những vua của Babylon và Giê-ru-sa-lem (mà bằng đó hắn có nghĩa thế giới và Hội Thánh) đang chiến tranh một chống lại kia. Trong sự thù địch này, một người lính của Giê-ru-sa-lem đã chạy trốn đến lâu đài của Công Lý. Cuộc vây hãm được đặt cho lâu đài này, và một đám kẻ thù bao quanh và đào hào nó xung quanh. Ở gần người lính này nằm một kẻ hèn nhát yếu lòng gọi là Sự Sợ Hãi. Điều này không nói gì ngoài sự khó chịu, và khi Hy Vọng sẽ bước vào để cho hắn can đảm, Sự Sợ Hãi đẩy bà ra khỏi cửa. Trong khi hai đối lập này, Sự Sợ Hãi và Hy Vọng, đứng tranh luận, người lính Cơ Đốc quyết định kháng cáo đến sự chỉ đạo của Sự Khôn Ngoan thiêng liêng, vốn là cố vấn chính cho thuyền trưởng của lâu đài, Công Lý. Hãy nghe Sự Khôn Ngoan nói: Ngươi có biết, bà nói, rằng Đức Chúa Trời chúng ta phục vụ có thể giải cứu chúng ta. Ngài không phải là Chúa của những đạo quân, ngay cả Chúa mạnh trong trận chiến sao? Chúng ta sẽ gửi một sứ giả đến Ngài với thông tin về sự cần thiết của chúng ta. Sự Sợ Hãi trả lời, Sứ giả gì? Bóng tối ở trên mặt của thế giới; những bức tường của chúng ta bị một đội quân vũ trang bao quanh, vốn không chỉ mạnh như sư tử, mà còn cảnh giác như rồng. Sứ giả gì có thể hoặc thoát qua một đạo quân như vậy, hoặc tìm đường vào một đất nước xa xôi như vậy? Sự Khôn Ngoan gọi Hy Vọng, và ra lệnh bà với mọi tốc độ gửi đi sứ giả cũ của bà. Hy Vọng gọi Sự Cầu Nguyện, và nói, Kìa ở đây một sứ giả nhanh, sẵn sàng, đáng tin, biết đường. Sẵn sàng, quý vị không thể sớm gọi bà hơn bà đến; nhanh, bà bay nhanh hơn đại bàng, nhanh như thiên sứ; đáng tin, bất kỳ sứ mệnh nào quý vị đặt trong lưỡi bà bà giao với sự bí mật trung thành. Bà biết đường đến tòa án của Lòng Thương Xót, và bà sẽ không bao giờ ngất cho đến khi bà đến phòng của sự hiện diện hoàng gia. Sự Cầu Nguyện có sứ mệnh của bà, bà bay đi, được mang trên những cánh chắc chắn và nhanh của đức tin và nhiệt huyết; Sự Khôn Ngoan đã cho bà một lệnh, và Hy Vọng một lời chúc tụng. Thấy cổng đóng, bà gõ và kêu, ‘Hãy mở, những cổng của sự công chính; và hãy mở, những cửa đời đời của vinh hiển, để tôi có thể vào, và giao cho vua của Giê-ru-sa-lem kiến nghị của tôi.’ Chúa Giê-xu Christ nghe tiếng gõ của bà, mở cổng lòng thương xót, tham dự vụ kiện của bà, hứa bà sự an ủi và cứu trợ không thể sai. Sự Cầu Nguyện trở lại, đầy tin tức an ủi. Bà có một lời hứa, và bà giao nó vào tay của Đức Tin: rằng kẻ thù của chúng ta vô số hơn những con châu chấu ở Ai Cập, và mạnh hơn những người khổng lồ, những con trai của Anak, nhưng Quyền Năng và Lòng Thương Xót sẽ chiến đấu cho chúng ta, và chúng ta sẽ được giải cứu. Vậy hãy để chúng ta đi qua lửa và nước, qua mọi nguy hiểm và khó khăn, nhưng chúng ta có một sứ giả, thánh, hạnh phúc, có thể tiếp cận, được Đức Chúa Trời chấp nhận, vốn không bao giờ trở lại mà không có sự an ủi—Sự Cầu Nguyện. Và ở đây một cách phù hợp tôi sẽ kết thúc sự khốn khổ của chúng ta, và đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Sự hoang tàn đã giữ chúng ta lâu, nhưng sự an ủi của chúng ta là đời đời. ‘Nhưng Ngài đã đưa chúng ta ra một nơi giàu có.’ Bài hát, quý vị thấy, được hợp thành như nhạc; nó có cao và thấp, cao và thấp, sắc và phẳng. ‘Ngài đã khiến con người cưỡi trên chúng ta. Nhưng Ngài đã đưa chúng ta ra.’ Nỗi buồn và niềm vui, rắc rối và bình an, chua và ngọt, đến bằng những thay đổi. Lần lượt nỗi đau và niềm vui nhường. Sự bất hòa này trong nhạc không làm hại, mà làm đẹp bài hát. Trong khi nỗi buồn và niềm vui giữ sự luân phiên này trong đời chúng ta, chúng cùng một lúc vừa tập luyện sự kiên nhẫn của chúng ta và làm những niềm vui của chúng ta hoan nghênh hơn. Nếu quý vị tìm hạnh phúc của kẻ ác, quý vị sẽ thấy nó ở đầu, ở đầu; nhưng nếu quý vị muốn học điều gì xảy đến cho người công chính, quý vị sẽ biết nó cuối cùng, quý vị sẽ biết nó cuối cùng. Thi Thiên 37:37, ‘Hãy đánh dấu người thẳng, và nhìn người công chính: vì sự kết thúc của người đó là bình an.’ Chúng ta bị áp bức đau, ‘nhưng Ngài đã đưa chúng ta ra một nơi giàu có.’ Mỗi lời đều ngọt ngào có ý nghĩa, và khuếch đại lòng thương xót của Đức Chúa Trời cho chúng ta. Bốn đặc biệt đáng chú ý:—1. Người giải cứu; 2. Sự giải cứu; 3. Người được giải cứu; và, 4. Hạnh phúc hoặc sự thăng tiến may phước của chúng. Vậy có trong người giải cứu, phần nào của sự cao cả, Ngài; trong sự giải cứu, của sự chắc chắn, được đưa ra; trong người được giải cứu, của sự cô đơn, chúng ta; trong hạnh phúc, của sự đầy đủ, vào một nơi giàu có. Có sự cao và sự thấp, sự chắc chắn và sự đầy đủ. Người giải cứu vĩ đại, sự giải cứu chắc chắn, sự đau khổ đau đớn, sự tôn cao vinh hiển.
Còn một lời đầu tiên nữa, vốn như một chìa khóa mở cổng vàng của lòng thương xót này, một nhưng:— NHƯNG.—Đây là một tiếng thở, một tiếng thở lấy lại chính sự sống của sự an ủi. ‘Nhưng Ngài đã đưa,’ v.v. Chúng ta bị nguy hiểm một cách đáng sợ vào tay của kẻ thù của chúng ta; chúng cưỡi và giẫm lên chúng ta, và lái chúng ta qua những khó khăn cứng: ‘Nhưng Ngài,’ v.v. Nếu có một dấu chấm hoặc thời kỳ đầy đủ ở sự khốn khổ của chúng ta, nếu những vực của sự bắt bớ đó hoàn toàn nuốt chúng ta, và tất cả ánh sáng an ủi của chúng ta bị kìm và dập tắt như vậy, chúng ta có thể đã kêu, Hy vọng của chúng ta mất, vâng, sự cứu rỗi của chúng ta mất.—Hy vọng của chúng ta, sự giúp đỡ của chúng ta hoàn toàn mất. Hắn sẽ chế nhạo chúng ta vốn sẽ nói, Hãy vui lên. Nhưng này giống như một mái chèo hạnh phúc, vốn biến tàu của chúng ta khỏi những tảng đá của sự tuyệt vọng, và đưa nó lên bờ ở bến cảng của sự an ủi. ‘Nhưng,’ v.v. NGÀI.—Chỉ Ngài, mà không có sự giúp đỡ hoặc cứu trợ của con người hoặc thiên sứ; vốn có thể cứu bằng ít cũng như bằng nhiều; vốn là ‘một người chiến tranh,’ Xuất Ê-díp-tô Ký 15:3, và đến vũ trang chống lại kẻ thù của Ngài, với một ngọn giáo thịnh nộ và một thanh kiếm báo thù: Ngài, mà sự vĩ đại của Ngài không có cuối, không giới hạn, không quyết định: Ngài, ôi Chúa, mà không có bất kỳ đối tác nào để chia vinh hiển của Ngài hoặc lời cảm ơn của chúng ta: ‘Ngài đã đưa chúng ta ra.’ Ngài bằng sự tốt của chính Ngài, như vậy cũng bằng sự vĩ đại của chính Ngài, đã giải cứu chúng ta. Không công đức của chúng ta nào thu được, hoặc xứng đáng lòng thương xót này ở tay Ngài; nhưng sự tự do của chúng ta chỉ đến bằng sự oai nghi của Ngài, của lòng thương xót của Ngài. Ở đây không có những cánh tay xác thịt, cũng không những đạo quân thiên sứ, trong việc này của sự cứu chuộc của chúng ta; nhưng ‘Ngài đã đưa chúng ta ra,’ để chúng ta có thể ngợi khen danh Ngài. Vì vậy chúng ta nói, ‘Hãy chúc tụng Chúa, ôi linh hồn của chúng tôi: Ôi Chúa, Ngài rất vĩ đại, Ngài được mặc bằng danh dự và sự oai nghi,’ Thi Thiên 104:1. Đã đưa ra: ĐÃ ĐƯA RA.—Những việc vĩ đại trở thành một Đức Chúa Trời vĩ đại. Những việc của Ta làm chứng về Ta, Đấng Cứu Thế của chúng ta nói,—‘Những việc của Ta làm chứng về Ta.’ Ta chữa người bệnh, làm sạch người phung, cho người mù thấy, làm người chết sống lại, đuổi ma quỷ. Quý vị sẽ không tin, ôi những con mắt xác thịt, trừ phi quý vị thấy? Quý vị sẽ tin năm giác quan của quý vị trên bốn Phúc Âm sao? ‘Vậy hãy đến, và xem những việc của Đức Chúa Trời.’ Hãy xem những việc: không phải một tưởng tượng, suy đoán, hoặc bóng lừa dối; mà những việc thực, có thể thấy, được hành động, được hoàn thành. Đã đưa ra. Cảm giác đồng ý. Hãy để sự chứng minh thuyết phục quý vị; ‘Bẫy bị vỡ, và chúng ta được giải cứu.’ Chúa làm việc một cách mạnh mẽ và một cách rõ ràng. Không chỉ có lòng thương xót đa dạng, mà lòng thương xót rõ ràng, trong những việc làm của Ngài. Ngài ‘đã đưa chúng ta ra.’ Khi người không tin kính thấy chúng ta thấp như vậy, đến nỗi những kẻ bắt bớ cưỡi trên đầu chúng ta, chúng sẵn sàng nói, ‘Đức Chúa Trời của chúng bây giờ ở đâu?’ Kìa, đây là Đức Chúa Trời của chúng ta,—Đức Chúa Trời của chúng ta ở đây, nơi có nhu cầu về Ngài; một việc phù hợp cho Đức Chúa Trời làm. Sự khốn khổ đã bao và vướng chúng ta; những bàn tay gian ác đã buộc chúng ta, như người Phi-li-tin đã buộc Samson, bằng những dây của cái chết. Ở đây vậy là một nút xứng đáng ngón tay của Đức Chúa Trời để tháo,—một nút xứng đáng ngón tay của Đức Chúa Trời để tháo. Thi Thiên 102:20, ‘Ngài nhìn xuống từ chiều cao của nơi thánh của Ngài: từ trời Chúa nhìn trái đất.’ Cho mục đích gì? ‘Để nghe tiếng rên của tù nhân: để thả những người được chỉ định cho cái chết.’ Kìa, những nước đi trên linh hồn chúng ta, nhưng chúng ta không bị chết đuối. Ác ý đã kết án chúng ta vào lửa; nhưng sự an ủi của chúng ta là, lửa không có quyền năng trên chúng ta,—rằng lửa không có quyền năng trên chúng ta. Chúng giẫm chúng ta dưới những xúc phạm tàn ác của chúng, nhưng Chúa đã nâng chúng ta lên. ‘Chúa của những đạo quân ở với chúng ta: Đức Chúa Trời của Gia-cốp là nơi trú ẩn của chúng ta,’ Thi Thiên 46:11. CHÚNG TA.—Đối với hành động này của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta buộc chủ thể mà trong đó Ngài làm việc, và nối với đã đưa ra, chúng ta,—mà tôi gọi là một từ của sự cô đơn, một từ của sự khốn khổ và tai họa trước,—chúng ta sẽ thấy sự khốn khổ của chúng ta là một chủ thể phù hợp cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời; đặc biệt nếu quý vị đặt ác ý của người khác chống lại sự nhu mì của chúng ta, sự gian ác của chúng chống lại sự yếu đuối của chúng ta, những người Đức Chúa Trời giải cứu, và những người mà từ đó, sẽ rất khen lòng thương xót của sự giải cứu của chúng ta. Nó là một niềm vui cho Đức Chúa Trời có sức mạnh của Ngài được hoàn thiện trong sự yếu đuối của chúng ta. Khi nguy hiểm bạo lực nhất trong bản chất của chính nó và cảm giác của chúng ta, khi đó cánh tay giúp đỡ của Ngài được hoan nghênh nhất. Ê-sai 17:11, ‘Trong ngày của nỗi buồn và của nỗi buồn tuyệt vọng, mùa gặt sẽ vĩ đại;’ một vụ mùa niềm vui dồi dào. Đức Chúa Trời nào là của chúng ta, Đức Chúa Trời là sự cứu rỗi; Thi Thiên 68:20, ‘Ngài vốn là Đức Chúa Trời của chúng ta là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi; và thuộc về Đức Chúa Trời Chúa những lối thoát khỏi cái chết.’ Ngài thích có chúng ta nói trong cực độ sâu này, Đã đưa ra, ‘Ngài đã đưa chúng ta ra.’ Khi Giô-na bị những người thủy thủ bắt, bị đưa khỏi sự cứu trợ của tàu, không giúp trong bất kỳ tảng đá nào, cũng không lòng thương xót trong những nước; không phương tiện cũng không mong muốn thoát bằng cách bơi,—vì hắn tự giao mình vào hàm của cái chết bằng tình cảm chết như thể một cục chì bị ném vào biển,—một người sẽ nghĩ rằng chính sự cứu rỗi không thể cứu Giô-na. Nhưng Giô-na sẽ không chết. Ở đây bây giờ là một sự giải cứu phù hợp cho Đức Chúa Trời, một sự chữa trị cho bàn tay toàn năng đảm nhận. Cực độ của con người là cơ hội của Đức Chúa Trời. Mong muốn đau khổ là khẩn thiết. Thi Thiên 102:13, ‘Đã đến lúc Ngài có lòng thương xót cho chúng ta; vâng, thời đã đến.’ Nhưng nếu Đức Chúa Trời không hiện tại trả lời, chúng ta sẵn sàng thở ra một tiếng rên tuyệt vọng, ‘Thời đã qua.’ Nếu sự khẩn thiết của chúng ta không thắng thế, chúng ta nghĩ mọi cơ hội đã mất. Nhưng Đức Chúa Trời nói, Thời chưa đến,—Thời chưa đến. Đức Chúa Trời đợi sự chín của nguy hiểm, thêm để tăng danh dự của Ngài. Như Alexander tự cổ vũ khi hắn nên chiến đấu với con người và thú, những kẻ thù cao ngạo, và những con voi khổng lồ: Cuối cùng tôi thấy một nguy hiểm phần nào ngang bằng với tâm trí của tôi,—Tôi thấy cuối cùng một nguy hiểm phần nào ngang bằng với tâm trí của tôi. Quý vị sẽ nghe khi thời này đến? Giăng 11:21, Martha nói với Đấng Christ, ‘Thầy, nếu Ngài đã ở đây, anh tôi đã không chết.’ Đấng Christ biết điều đó trước: câu 15, ‘La-xa-rơ đã chết; và Ta vui vì quý vị rằng Ta không ở đó, để quý vị có thể tin.’ Hãy quan sát những suy nghĩ khác nhau của Đức Chúa Trời và con người. Martha buồn, Đấng Christ vui. Bà nghĩ rằng thời giúp đỡ đã qua; Đấng Christ nghĩ rằng thời chưa thích hợp cho đến bây giờ. Người hầu của Jairus đến và nói với hắn, Mác 5:35, ‘Con gái ngươi đã chết; đừng làm phiền Thầy nữa.’ Đây là lời Đấng Christ mong đợi nghe; và bây giờ Ngài nói, ‘Đừng sợ, chỉ tin.’ Hãy nghe lời than phiền tuyệt vọng của người Y-sơ-ra-ên. Những nước của biển gầm trước mặt chúng; những bánh xe của những xe ngựa lạch cạch sau lưng chúng; ở đây chúng kêu lên Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:11, ‘Không có những mộ ở Ai Cập sao, đến nỗi ngươi đã đưa chúng ta đến đây để chết?’ Bây giờ Môi-se nói, ‘Đừng sợ, hãy đứng yên, và xem sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.’ Từ điều đã được nói, và điều theo sau, chúng ta có thể quan sát hai việc của lòng thương xót của Đức Chúa Trời: vốn bao gồm—1. Bằng cách loại bỏ; 2. Bằng cách thăng tiến; một loại bỏ nhiều điều ác, một thăng tiến đến nhiều điều tốt. Đã đưa ra, chỉ sự tử tế của Ngài trong việc giải thoát chúng ta khỏi tai họa; vào một nơi giàu có, sự tốt của Ngài trong việc tôn cao chúng ta đến phẩm giá. Cái trước là một hành động giải cứu, cái sau của sự thăng tiến. Vậy có điểm từ đó, từ đó chúng ta được giải thoát; và điểm đến đó, đến đó chúng ta được tôn cao. 1. Cho cái trước, chúng ta có Đức Chúa Trời ở đây đang đưa ra, đang đưa ra khỏi rắc rối. Đôi khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời đang dẫn, đang dẫn, đang hướng dẫn, đang chỉ đạo: ‘Ngài sẽ không, ôi Chúa, ra đi với những đạo quân của chúng ta sao?’ Và, ‘Ngài dẫn chúng qua đồng vắng, bằng tay của Môi-se và A-rôn.’ Đôi khi đang đưa vào: câu 11, ‘Ngài đã đưa chúng ta vào lưới; Ngài đã đặt sự đau khổ trên thắt lưng của chúng ta.’ Đôi khi đang đưa đến: ‘Ngài, ôi Chúa, đã đưa chúng ta về nhà cho chính Ngài,’ v.v. Đôi khi đang đưa lại: Thi Thiên 126:4, ‘Hãy quay lại sự lưu đày của chúng ta, ôi Chúa, như những dòng ở phía nam.’ Thường đang đưa ra: Thi Thiên 105:43, ‘Ngài đưa ra dân Ngài với niềm vui, và những người được chọn của Ngài với sự vui mừng.’ Không bao giờ đang quyến rũ, lừa dối, lừa dối, gây ra lỗi; vì đó là việc của ma quỷ, vốn là kẻ tố cáo và kẻ quyến rũ của con người. 2. Cho cái sau: vào một nơi giàu có. Sự vĩ đại của hạnh phúc của chúng ta vượt xa sự đau đớn của sự khốn khổ quá khứ của chúng ta. Kích thước của chiều cao của chúng ta vượt của chiều sâu của chúng ta; sự đau khổ cũng không bao giờ đưa nó thấp như vậy, như sự tôn cao của chúng ta đã thăng tiến chúng ta cao. Ở đây Thánh Phao-lô, Rô-ma 8:18, ‘Những đau khổ của thời hiện tại không xứng đáng được so sánh với vinh hiển sẽ được mặc khải trong chúng ta,’ dù chúng ta so sánh sức mạnh hoặc độ dài của chúng. (1.) Cho sức sống hoặc sức mạnh của chúng; sự đau khổ của con người, trong cực độ lớn nhất hắn có thể đặt nó trên con người, chỉ hữu hạn như người làm khổ. Đòn chỉ đến từ một cánh tay xác thịt, và vì vậy chỉ có thể làm tổn thương xác thịt. Hãy nhường sự mở rộng của nó với tới xa như bất kỳ ác ý có thể nào có thể lái nó, nhưng nó chỉ có thể hành hạ thân thể, làm giãn những khớp, làm chảy máu ra, và cho tự do cho linh hồn bị tù: linh hồn nào chúng không thể đánh. Vì vậy Đấng Christ nói, ‘Đừng sợ hắn vốn có quyền năng trên thân thể’ chỉ, không trên linh hồn. Và ngay cả giữa sự bắt bớ khủng khiếp này, Đức Chúa Trời có thể hoặc hoàn toàn giải cứu chúng ta, đến nỗi cơn bão sẽ thổi trên đầu chúng ta, và không làm hại chúng ta; hoặc nếu Ngài chịu chúng ta chịu điều đó, nhưng Ngài sẽ làm dịu sức nóng của nó như vậy, đến nỗi sự làm mát sảng khoái của Đức Thánh Linh may phước của Ngài bên trong cho lương tâm sẽ trong một cách dập tắt hình phạt. Nhưng bây giờ ‘nơi giàu có’ này, nguồn niềm vui theo sau mùa đông đau đớn này, là không giới hạn, không thể bày tỏ, vô hạn: được bảo vệ mạnh mẽ như vậy bằng một quyền năng toàn năng, đến nỗi không kẻ cướp nào bạo lực, cũng không tên trộm nào tinh vi, có thể đánh cắp nó khỏi chúng ta. Một số niềm vui được trộn với nỗi đau đó, nhưng không nỗi đau nào xảy đến cho niềm vui này. Có một số tiếng cười trong những nước mắt đó, nhưng sẽ không có nước mắt trong tiếng cười này; vì ‘nước mắt sẽ bị lau hoàn toàn khỏi mắt chúng ta.’ Vậy bằng bao nhiêu quyền năng của Đức Chúa Trời vượt con người, vâng, lòng thương xót của Đức Chúa Trời ác ý của con người, bằng bấy nhiêu sự vui mừng của chúng ta sẽ vượt niềm đam mê của chúng ta. Bằng bao nhiêu thành phố vinh hiển của trời, được tường bằng ngọc thạch và vàng nguyên chất, sáng như đồng,* Khải Huyền 21:12, 18, mạnh hơn túp lều không được bảo vệ và trần của thế giới tạm thời này; những sự an ủi tương lai của chúng ta phát sinh, trong thước đo, niềm vui, và sự an toàn, trên những đau khổ quá khứ của chúng ta.—Như vậy cho sức mạnh. (2.) Nếu chúng ta so sánh độ dài của chúng, chúng ta sẽ thấy một sự bất bình đẳng vô hạn. Phao-lô gọi sự đau khổ nhất thời, vinh hiển đời đời, 2 Cô-rinh-tô 4:17. Thời gian sẽ quyết định một, và đó là một thời gian ngắn, một ngày mùa đông rất thực; nhưng kia ở trên những bánh xe của chuyển động, và vì vậy ngoài tầm thời gian. ‘Trong một lúc, trong cơn giận của Ta,’ Chúa nói, ‘Ta đã giấu mặt Ta khỏi ngươi; nhưng bằng lòng thương xót đời đời Ta đã có lòng thương cảm cho ngươi.’ Không gì ngoài sự đời đời có thể làm niềm vui hoặc nỗi buồn tuyệt đối. Hắn có thể chịu sự tù của hắn vốn biết ngày ngắn của nó; và hắn thấy sự hài lòng nghèo trong niềm vui của hắn vốn chắc chắn một sự mất đột ngột. Chúng ta biết rằng cuộc hành hương của chúng ta không dài qua thung lũng nước mắt và sa mạc khốn khổ này; nhưng Canaan của chúng ta, nhà, di sản, là một nơi giàu có: vinh hiển cho sắc mặt, may phước cho sự tiếp tục; giàu có, mà không thiếu; ổn định, mà không thay đổi; một dinh thự hằng, một vương quốc không thể di chuyển. Mà Chúa Giê-xu của chúng ta trong thời được chỉ định của Ngài đưa chúng ta đến! Mà với Cha và Thần của sự an ủi, là tất cả lời ngợi khen và vinh hiển mãi mãi. A-men. NHÀ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI; HOẶC, NƠI CỦA NHỮNG LỜI NGỢI KHEN Tôi sẽ vào nhà Ngài với những hiến tế thiêu: Tôi sẽ trả Ngài những lời thề của tôi.—THI THIÊN 66:13. CÂU trước nối với câu này chứng minh, bằng những lời của sự sống, sự đau khổ và tình cảm của Đa-vít. Sự đau khổ của hắn, bị những kẻ bắt bớ cưỡi lên; tình cảm của hắn, chúc tụng Đức Chúa Trời cho sự giải cứu của hắn. Sự khốn khổ lớn, bị lòng thương xót lớn lấy đi, đòi hỏi sự biết ơn lớn: ‘Tôi sẽ vào của Ngài,’ v.v. Trước khi chúng ta đưa bài hát này vào những phần, hoặc dẫn nó vào những chi tiết, hai điều chung phải được xem xét: vấn đề, hoặc chất; và cách, hoặc hình thức. Vấn đề và chất của câu là sự biết ơn; cách và hình thức, sự quyết tâm. Toàn bộ cấu trúc tuyên bố cái trước; thời trang của tòa nhà, cái sau. Nội dung của tất cả là ngợi khen Đức Chúa Trời; khóa của giai điệu nó được đặt trong, mục đích: ‘Tôi sẽ vào nhà Ngài; Tôi sẽ trả Ngài những lời thề của tôi.’ Vậy đầu tiên tôi phải xin quý vị nhìn vào một giải pháp và một quyết tâm; một món nợ được trả, và một mục đích của lòng để trả nó. MÓN NỢ là sự biết ơn. Đây là vấn đề và chất của những lời. Đức Chúa Trời đầu tiên, bằng sự đau khổ, dạy chúng ta tự biết mình, sau đó, bằng sự giải cứu, dạy chúng ta biết Ngài. Và khi bàn tay nhân từ của Ngài đã giúp chúng ta ra khỏi hố thấp, Ngài trông như Y-sơ-ra-ên, Xuất Ê-díp-tô Ký 15, chúng ta nên đứng trên bờ và chúc tụng danh Ngài. Đa-vít, vốn cầu nguyện Đức Chúa Trời từ sâu, Thi Thiên 130:1, ‘Từ những sâu tôi đã kêu lên Ngài,’ sau đó ngợi khen Ngài ở cao, với những cơ quan và công cụ cao nhất của lời ngợi khen. Những lòng thương xót chung đòi hỏi những lời cảm ơn liên tục của chúng ta, nhưng những ân huệ mới những lời ngợi khen mới. Thi Thiên 98:1, ‘Ôi hãy hát cho Chúa một bài hát mới, vì Ngài đã làm những điều kỳ diệu.’ Có một đời bốn lần thuộc về con người, và Đức Chúa Trời là người giữ tất cả: đời tự nhiên, dân sự, thuộc linh, và đời đời của hắn. Người đẫm máu sẽ lấy đi đời tự nhiên của chúng ta, (Thi Thiên 37:32, ‘Kẻ ác rình người công chính, và tìm giết hắn;’) Đức Chúa Trời giữ nó. Thế giới vu khống sẽ làm nổ đời dân sự của chúng ta; Đức Chúa Trời chúc tụng ký ức của chúng ta. Xác thịt hư hỏng sẽ làm độc đời thuộc linh của chúng ta; Đức Chúa Trời ‘giấu nó trong Đấng Christ,’ Cô-lô-se 3:3. Ma quỷ thịnh nộ sẽ giết đời đời đời của chúng ta; Đức Chúa Trời bảo tồn nó trên trời. Chúng ta không xứng đáng với sự nghỉ đêm đó chúng ta ngủ, hoặc ánh sáng của mặt trời ngày đó chúng ta trỗi dậy, mà không ngợi khen Đức Chúa Trời cho những lòng thương xót này. Nếu chúng ta không nghĩ về Ngài vốn làm chúng ta, chúng ta không nghĩ Ngài làm chúng ta cho mục đích gì. Khi tôi xem xét những việc của Đức Chúa Trời, Augustine nói, tôi bị di chuyển một cách kỳ diệu để ngợi khen Đấng Tạo Hóa, vốn hoàn toàn vĩ đại như vậy trong những việc vĩ đại của Ngài, đến nỗi Ngài không ít hơn trong những việc nhỏ nhất của Ngài,*—vốn vĩ đại như vậy trong những việc vĩ đại của Ngài, đến nỗi Ngài không ít hơn trong những việc nhỏ nhất. Nhưng khi chúng ta xem xét việc cứu chuộc của Ngài, mà về đó Ngài, không như về sự sáng tạo, sáu ngày, mà trên ba mươi năm, nơi Ngài không cho của cải của Ngài, mà chính Ngài,—Ngài không cho của cải của Ngài, mà chính Ngài, và đó không phải để là một chúa, mà là một người hầu, một hiến tế,—không phải để là một chúa, mà là một người hầu, một hiến tế; chúng ta có những lòng kim cương, nếu máu của sự cứu rỗi này không thể làm tan chúng thành những lời ngợi khen. Nhưng những ân huệ đặc biệt đòi hỏi những lời cảm ơn đặc biệt, dù chúng bao gồm trong việc cứu chuộc chúng ta khỏi những nguy hiểm, hoặc trong việc thể hiện những lợi ích chồng chất lên chúng ta. Tiên tri của chúng ta, trong năm trường hợp, Thi Thiên 107, làm ví dụ nhiệm vụ này: của những du khách, những tù nhân, những người bệnh, những thủy thủ, và những người khác chịu những đa dạng của đời. Cho những du khách: câu 4, ‘Chúng lang thang trong đồng vắng trong một đường cô đơn; đói và khát, linh hồn chúng ngất trong chúng. Chúng kêu lên Chúa trong rắc rối của chúng, và Ngài giải cứu chúng khỏi những đau khổ của chúng.’ Cho những tù nhân: câu 10, ‘Chúng ngồi trong bóng tối, và trong bóng của cái chết, bị buộc chặt trong sự đau khổ và sắt.’ Những lời cầu nguyện của chúng tìm một đường ra khỏi nhà tù đến Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời giải cứu chúng khỏi nhà tù đến tự do. Cho người bệnh: câu 17, ‘Vì sự vi phạm của chúng chúng bị đau khổ: linh hồn chúng ghê tởm mọi loại thịt; và chúng đến gần những cổng của cái chết.’ Sức mạnh của những lời cầu nguyện của chúng khôi phục sức mạnh của thân thể chúng. Cho những thủy thủ: câu 27, ‘Chúng lảo đảo qua lại, loạng choạng như một người say, và ở cuối trí tuệ của chúng.’ Chúng bằng những lời cầu nguyện của chúng làm dịu thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và Ngài làm dịu thịnh nộ của những sóng và gió. Bây giờ gánh nặng của bài hát cho tất cả những sự giải cứu này là này, câu 8, 15, 21, 31, ‘Ôi rằng con người sẽ vì vậy ngợi khen Chúa cho sự tốt của Ngài, và cho những việc kỳ diệu của Ngài cho những con của con người!’ Và vì bốn nguy hiểm này ngắn hơn những tai họa vô số xảy đến cho đời con người, vì vậy ở cuối Thi Thiên nhiều sự khốn khổ được chồng chất, và Chúa là người phân tán và người hòa tan của đống đó; để tất cả xác thịt có thể hát, ‘Sự cứu rỗi là của Chúa.’ Và vì những lòng thương xót này là vô hạn, đến nỗi Cơ Đốc nhân nào có thể không nói với Đa-vít, Thi Thiên 23:6, ‘Sự tốt của Ngài đã theo tôi tất cả những ngày của đời tôi;’ vì vậy tôi suy ra với Phao-lô, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:18, ‘Trong mọi điều hãy cảm ơn.’ Vậy tác giả Thi Thiên của chúng ta, ‘Miệng tôi sẽ đầy lời ngợi khen của Ngài tất cả ngày.’ Điều gì có nghĩa bằng ‘tất cả ngày,’ Augustine nói, ngoài một lời ngợi khen không gián đoạn? Như không giờ nào trôi qua quý vị mà không có dịp, đừng để giờ nào trôi khỏi quý vị mà không có biểu hiện của lòng biết ơn. ‘Tôi sẽ ngợi khen Ngài,’ hắn nói, ‘Ôi Chúa,’ trong thịnh vượng, vì Ngài an ủi; trong đau khổ, vì Ngài sửa,—trong một tài sản thịnh vượng, vì Ngài chúc tụng tôi; trong sự đau khổ, vì Ngài sửa tôi. Ngài làm tôi khi tôi không là, khôi phục tôi khi tôi bị mất, cung cấp những thiếu của tôi, tha những tội lỗi của tôi, và đội vương miện cho sự kiên trì của tôi,—Ngài làm tôi khi tôi không là, khôi phục tôi khi tôi bị mất, cung cấp những thiếu của tôi, tha những tội lỗi của tôi, và đội vương miện cho sự kiên trì của tôi. Nhưng như sự khốn khổ càng cay, lòng thương xót càng được chấp nhận,—sự khốn khổ càng đau đớn, lòng thương xót càng nhân từ; vậy lợi ích giàu hơn đòi hỏi những lời cảm ơn chân thành hơn. Những sự giải cứu lớn không nên có lòng biết ơn nhỏ, nơi nhiều được cho, ở đó không ít được yêu cầu. Việc nói cho quý vị điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta, bằng đó để kích thích sự biết ơn, sẽ là tự mất mình trong những cổng của văn bản của tôi. Tôi đã nói cho quý vị đây là nền và mô-đun của Thi Thiên. Nhưng tôi biết những tai tò mò của quý vị không quan tâm nhiều cho bài hát plain; quý vị mong đợi tôi nên chạy trên sự phân chia. Hãy nghe chỉ điểm chung tiếp theo, và tôi đến mong muốn của quý vị, dự trữ điều tôi có nhiều hơn để nói về điều này cho lời tạm biệt và ứng dụng cuối cùng của tôi. Tôi đến từ món nợ được trả, đến quyết tâm của hắn để trả nó: ‘Tôi sẽ vào nhà Ngài; Tôi sẽ trả,’ v.v. Mặc dù hắn không ngay lập tức có thể trả, hắn đang quyết tâm. Hắn không như những con nợ đó vốn không có phương tiện cũng không ý nghĩa để trả. Nhưng mặc dù hắn thiếu thực tế, hắn có sự hoàn trả bằng lời thề. Mặc dù hắn không thể sớm đến nơi việc thanh toán này được làm, nhưng hắn đã trả nó trong lòng hắn: ‘Tôi sẽ đi; Tôi sẽ trả.’ Ở đây, vậy, là QUYẾT TÂM của con nợ.—Có trong người tin kính một mục đích của lòng để phục vụ Chúa. Đây là đứa trẻ của một thần thánh hóa, sinh ra không phải không có những cơn đau và cơn đau của sự ăn năn thực sự. Không phải một bông hoa thoáng qua và chết, như bầu của Giô-na,—con trai của đêm; mọc, chết,—mà trái âm thanh, mà nhựa ân điển trong lòng gửi ra. Lu-ca 15:18, khi con trai hoang phí ‘tự đến với mình,’ văn bản nói,—như thể hắn đã trước đây ra khỏi trí tuệ của hắn,—lời đầu tiên của hắn là, ‘Tôi sẽ trỗi dậy, và đi đến cha tôi, và sẽ nói với hắn, Cha, tôi đã phạm tội.’ Và điều hắn có mục đích, hắn thực hiện: hắn trỗi dậy và đi. Tôi biết có nhiều người dự định nhiều, nhưng không làm gì; và rằng trái đất đầy những mục đích tốt, nhưng trời chỉ đầy những việc tốt; và rằng cây được lá vinh hiển bằng những ý định, mà không có trái, bị nguyền rủa; và rằng một lòng dâm ô có thể bị đánh và thuyết phục như vậy ở một bài giảng, đến nỗi sẽ từ bỏ một số tội lỗi. Những suy nghĩ nào chỉ là những khái niệm bơi, và những chuyển động biến mất; những phôi, hoặc những sinh abortive. Nhưng quyết tâm này có một lực mạnh hơn: nó là hiệu ứng của một phán xét trưởng thành và có chủ ý, được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm việc, được nền trên một lòng sùng kính tự nguyện, không phải không có sự nên thánh thực sự, mặc dù nó không thể, mà không có một số sự can thiệp của thời gian và phương tiện, đến thực hiện hành động đó nó dự định. Nó là người báo trước của một đời thánh; đám mây nhỏ, như một bàn tay, mà người hầu của Ê-li thấy, 1 Các Vua 18:44, chỉ đến những cơn mưa của lòng sùng kính. Tốt, đây chỉ là sự bắt đầu; và, quý vị biết, nhiều người bắt đầu vốn không hoàn thành: nhưng điều gì sẽ xảy đến cho chúng vốn không bao giờ bắt đầu? Nếu hắn làm ít vốn có mục đích và không thực hiện, hy vọng gì cho chúng vốn sẽ không có mục đích? Nó khó để làm một kẻ cho vay nặng lãi rời sự tống tiền của hắn, kẻ không sạch rời những dục vọng của hắn, kẻ thề rời những lời nói không thánh của hắn, khi không ai trong chúng nói bấy nhiêu như, Tôi sẽ rời chúng. Thói quen của sự tin kính xa, khi ý chí không hiện diện; và chúng ta tuyệt vọng về sự thực hiện của chúng trong chúng không thể làm việc một mục đích. Nhưng cho quý vị mà có nhiều hy vọng hơn, vốn nói, Chúng ta sẽ ngợi khen Chúa, đừng quên thêm sự thi hành của Đa-vít vào ý định của Đa-vít. Đức Chúa Trời yêu thì hiện tại tốt hơn thì tương lai, một tôi làm hơn một tôi sẽ làm. Hãy để Ngài vốn là chủ tịch trên chúng ta là một tiền lệ cho chúng ta: Hê-bơ-rơ 10:7, Kìa, Ta đến, ‘Kìa, Ta đến’—không phải, Ta sẽ đến, mà, Ta đến—‘để làm ý Ngài, ôi Đức Chúa Trời.’ Quý vị đã nghe vấn đề và cách của bài hát: chất là lòng biết ơn; hình thức, một quyết tâm cho nó. Để đặt nó trong một PHÂN CHIA HOẶC PHƯƠNG PHÁP NÀO ĐÓ Để mọi linh hồn hiện diện có thể mang phần của hắn, ở đây là ba dòng, hoặc cầu thang, và những thăng tiến dần, lên đó những chiêm nghiệm của chúng ta phải leo với những hành động của Đa-vít. 1. Một lối vào nhà của Đức Chúa Trời: ‘Tôi sẽ vào nhà Ngài.’ Nó tốt rằng Đa-vít sẽ tự mang những lời ngợi khen của hắn đến đó. Nhưng nhiều người vào nhà của Đức Chúa Trời vốn không có việc ở đó, vốn cả đến và trở về lòng trống, vốn không mang đến Đức Chúa Trời lòng sùng kính, cũng không mang từ Đức Chúa Trời sự an ủi. 2. Vì vậy dòng tiếp theo cho nhiệt huyết của hắn: hắn sẽ không đến tay trống, mà ‘với những hiến tế thiêu.’ Những lập luận đa dạng và rõ ràng về tình cảm chân thành của hắn. Rõ ràng, vì những hiến tế thiêu; thực, có thể thấy, thực tế, và những việc được hoàn thành. Đa dạng, vì không phải một hiến tế duy nhất, mà số nhiều, những hiến tế, mà không bóp lòng sùng kính của hắn. 3. Nhưng nhưng nhiều người đã hiến những hiến tế, và những hiến tế thiêu, vốn thối, như của Balaam, trong lỗ mũi của Đức Chúa Trời: dâng những con bò và dê, không phải chính lòng của chúng. Vì vậy dòng thứ ba khẳng định rằng Đa-vít sẽ không chỉ hiến thú, mà chính mình: ‘Tôi sẽ trả Ngài những lời thề của tôi.’ Vậy trong lòng biết ơn của hắn có thể quan sát, ở nơi nào, theo cách nào, với tâm trí nào. Ở nơi nào? Nhà của Đức Chúa Trời; theo cách nào? với những hiến tế thiêu; với tâm trí nào? Tôi sẽ trả Ngài những lời thề của tôi. Lòng sùng kính của hắn không có ngoại lệ: tất cả công lao là làm việc lòng của chúng ta đến một sự bắt chước. Tôi sẽ vào nhà Ngài.—Nốt đầu tiên có hai dòng: nơi và lối vào. Nơi hắn có mục đích vào được mô tả bằng tính chất, nhà; chủ sở hữu, Chúa. Nhà này không phải là đền thờ, vì đó sau được Sa-lô-môn xây, mà là đền tạm, hoặc nơi thánh. Đức Chúa Trời có nhà của Ngài trong mọi thời; như Đấng Tạo Hóa khôn ngoan của mọi thứ, Ngài dự trữ cho Ngài một phần trong mọi thứ; không vì sự cần, không phải Ngài cần chúng, mà Ngài có thể được thừa nhận trong chúng. Mặc dù Ngài là Chúa của mọi quốc gia trong thế giới, vì là người tạo của mọi con người, nhưng Ngài dự trữ một số con người cụ thể, và chiếm chúng cho chính Ngài; và những kẻ này Ngài gọi là dân của Ngài, ‘dân của Ngài,’ Lu-ca 1:68. Mặc dù hàng nghìn thiên sứ đứng trước Ngài, và mười nghìn lần mười nghìn những linh hồn vinh hiển đó phục vụ Ngài, nhưng Ngài chọn và gọi ra một số con người cụ thể để kỷ niệm dịch vụ của Ngài, thánh hóa hoặc đặt chúng riêng cho văn phòng đó; và những kẻ này Ngài gọi là những thầy tế của Ngài, những thầy tế của Ngài, những mục sư của Ngài. Mặc dù Ngài là một thần, bất tử, giàu nhất, và Chúa của mọi thứ,—‘Trái đất là của Ngài, và sự đầy của nó;’ vâng, trời và vinh hiển của nó: Thi Thiên 50:12, ‘Nếu Ta đói, Ta sẽ không nói cho ngươi; vì thế giới là của Ta,’ v.v.,—nhưng Ngài dự trữ cho chính Ngài một phần nào đó của những thứ dưới này: và điều này Ngài gọi là phần của Ngài, phần của Ngài; Ma-la-chi 3:8, ‘những phần mười của Ngài, những hiến tế của Ngài.’ Mặc dù Ngài là đời đời, đầu tiên và cuối cùng, mà không bắt đầu, mà không cuối; Đức Chúa Trời của mọi thời, và nhưng dưới không thời nào; với Ngài ‘một nghìn năm chỉ như một ngày;’ và đời đời được tôn vinh;—nhưng Ngài dự trữ cho chính Ngài một thời nào đó mà trong đó Ngài trông cho sự thờ phượng chung của chúng ta; và điều đó Ngài gọi là ngày của Ngài, ngày của Ngài, ‘những ngày Sa-bát của Ngài,’ Ê-sai 58:13. Mặc dù Ngài là ‘Đấng Cao và Cao Ngạo, vốn ở sự đời đời, mà danh là Thánh,’ Ê-sai 57:15; mặc dù vô hạn và không bị bao trong không nơi nào, nhưng Ngài đặt riêng một nơi đặc biệt nào đó mà trong đó danh vĩ đại của Ngài sẽ được gọi; và điều này Ngài gọi là nhà của Ngài, nhà của Ngài. Vậy, Ma-thi-ơ 21:13, ‘Nhà Ta sẽ được gọi là nhà cầu nguyện.’ Ở đây, ‘Tôi sẽ vào nhà Ngài.’ Đức Chúa Trời không bao giờ để Hội Thánh của Ngài thiếu một nơi thiêng liêng nào đó, mà trong đó Ngài sẽ được thờ. Adam có một nơi mà trong đó hắn nên tự trình diện cho Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời tự trình diện cho hắn—Thiên Đàng. Đức Chúa Trời xuất hiện cho Áp-ra-ham trong một nơi, và thánh hóa nó; và ở đó, Sáng Thế Ký 12:7, ‘Áp-ra-ham xây một bàn thờ,’ vì nó thánh. Khi Ngài ra lệnh hắn hiến con trai hắn Isaac, Ngài chỉ định hắn một nơi trên một ngọn núi, Sáng Thế Ký 22:2. Và trên chính ngọn núi này, 2 Sử Ký 3:1, sau đó đền thờ của Sa-lô-môn được xây. Gia-cốp, theo những nơi khác nhau hắn ở trong, xây nhiều bàn thờ khác nhau để phục vụ Đức Chúa Trời trên. Người Y-sơ-ra-ên được dịch ra khỏi Ai Cập vì chính nguyên nhân này, để chúng có thể có một nơi để hiến tế cho Chúa. Khi chúng đến Canaan, Đức Chúa Trời ra lệnh và chỉ đạo Môi-se làm một đền tạm; vốn chỉ là một đền tạm di động, được hòa tan khi đền thờ vinh hiển của Sa-lô-môn hoàn thành. Bây giờ tất cả những nơi cụ thể này được thánh hiến cho dịch vụ của Đức Chúa Trời, và được gọi là những nơi của Đức Chúa Trời, những nơi của Đức Chúa Trời; như Đa-vít gọi này là nhà của Đức Chúa Trời, nhà của Đức Chúa Trời. Đây là nốt đầu tiên của dòng, nơi. Tiếp theo là lối vào của hắn; mà trong đó hãy quan sát— 1. Rằng sự chăm sóc đầu tiên của Đa-vít là thăm nhà của Đức Chúa Trời. Nó rất có khả năng rằng Thi Thiên này được Đa-vít viết hoặc trong lưu đày dưới Sau-lơ, hoặc trong sự bắt bớ bởi Absalom, hoặc trong một số đau khổ đau đớn; mà từ đó được giải cứu, hắn đầu tiên quyết tâm chào nhà của Đức Chúa Trời. Chrysostom trong Tác Phẩm Không Hoàn Hảo, hoặc bất kỳ ai là tác giả của cuốn sách đó, ghi nhận nó là tính chất của một con trai tốt, khi hắn đến thị trấn, đầu tiên thăm nhà của cha hắn, và thực hiện danh dự là nợ hắn. Chúng ta thấy điều này trong Đấng Christ. Ma-thi-ơ 21:10–12, ngay khi Ngài đến Giê-ru-sa-lem, đầu tiên Ngài thăm nhà của Cha Ngài: ‘Ngài vào đền thờ.’ Điều Con và Chúa của Đa-vít làm ở đó, cùng một quá trình người hầu của Con Ngài lấy ở đây: đầu tiên, ‘Tôi sẽ vào nhà Ngài.’ Ôi cho một dram của sự tôn trọng nhà của Đức Chúa Trời này trong những ngày này! Nơi đó sẽ có một nơi chính trong tình cảm của chúng ta sao? Chúng ta sẽ khi đó không nghĩ một giờ tẻ nhạt trong nó, khi nhiều năm làm chúng ta vui trong ‘những lều của Kedar.’ Đây không phải là ý kiến của Đa-vít: Thi Thiên 84:10, ‘Một ngày trong những sân của Ngài tốt hơn một nghìn.’ Cũng không phàn nàn về mỗi xu một khoản thuế đánh vào Hội Thánh, như thể một mái trên những bức tường được đặt là đủ,—những bức tường trần, và một mái để giữ chúng ta khỏi mưa; và phần nào của trang trí chỉ là thừa, ngoại trừ nó là một đệm và một ghế gỗ, cho một quý ông dễ dàng hơn. Sự chuẩn bị lớn nhất thường chống lại một số lễ long trọng chỉ là một ít rơm tươi dưới chân, khoản thông thường cho lợn trong chuồng hoặc ngựa trong chuồng ngựa. Cho chi phí khác, hãy để nó là một nhà phù hợp cho những con chim,—một lồng của những con chim không sạch; và như vậy nó phải như vậy chừng nào một số người phạm thánh ở trong nó. Nó là một phần của bia mộ của Vua Edgar— ‘Hắn cho những đền thờ cho Đức Chúa Trời, những mục sư cho những đền thờ đó, và sự duy trì cho những mục sư đó,’— Hắn cho những đền thờ cho Đức Chúa Trời, những mục sư cho những đền thờ đó, và sự duy trì cho những mục sư đó. Nhưng những bia mộ của quá nhiều trong những ngày này có thể tốt chạy trong những điều khoản trái ngược. Chúng lấy những phần mười từ những mục sư tốt, những mục sư tốt từ những nhà thờ, vâng, và một số trong chúng cũng những nhà thờ từ Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây bất cứ điều gì tôi chạm sẽ là một vết loét, điều tôi nên chạm là một vết loét; và tôi sẽ không dành vật lý trong một vết thương không thể chữa, trên một vết thương không thể chữa; mà để nó được Chúa cắt bằng kiếm, được cắt bằng kiếm của sự báo thù của Đức Chúa Trời. 2. Hãy quan sát lý do tại sao Đa-vít sẽ vào nhà của Đức Chúa Trời; và điều này có một cấp độ gấp đôi. Để cho Ngài, (1.) lời ngợi khen; (2.) lời ngợi khen công khai. (1.) Lời Ngợi Khen. Đa-vít không thể ngợi khen Đức Chúa Trời ở bất kỳ nơi nào sao? Vâng; Đa-vít có thể và phải chúc tụng Chúa ở bất kỳ nơi nào, ở mọi nơi; nhưng nơi chủ yếu được dành cho mục đích này là nhà của Đức Chúa Trời, nhà của Đức Chúa Trời. Tên Đức Chúa Trời đặt trên nhà của Ngài, và bằng đó, như thể, Ngài đặt tên cho nó, là nhà của sự cầu nguyện, nhà của sự cầu nguyện. Như Đấng Christ, Ma-thi-ơ 21:13, bắt nguồn nó từ Ê-sai 56:7, ‘Nhà Ta sẽ được gọi là nhà cầu nguyện.’ Vì vậy những nhà đó được gọi trong những thời nguyên thủy là những nhà của Chúa, những nhà của Chúa; và những nhà cầu nguyện, những nhà cầu nguyện, dành cho lời ngợi khen của Đức Chúa Trời. Tôi có thể ở đây lấy nguyên nhân công chính để đánh thuế một lỗi của thời chúng ta. Nhiều người đến những nơi thánh này, và bị vận chuyển như vậy bằng một mong muốn nghe, đến nỗi chúng quên sự nhiệt thành của việc cầu nguyện và ngợi khen Đức Chúa Trời. Mục đích luôn được giữ cao quý hơn phương tiện dẫn đến nó.
Tội lỗi đưa vào sự vô tri, và sự vô tri lấy đi lòng sùng kính. Lời được giảng đưa vào kiến thức, và kiến thức sửa lòng sùng kính. Vậy tất cả sự giảng của chúng ta chỉ là để sinh ra sự cầu nguyện của quý vị; để hướng dẫn quý vị ngợi khen và thờ Đức Chúa Trời. Dịch vụ và thờ phượng tức thì và đúng nhất của Đức Chúa Trời là mục đích, và nghe chỉ là phương tiện cho mục đích đó. Và quy tắc là đúng: Mục đích luôn vượt điều dẫn đến mục đích,—Mục đích luôn vượt điều dẫn đến mục đích. Kiến thức không phải là một phẩm chất tích cực, mà chỉ là một phương tiện để chỉ đạo một người trong việc làm việc,*—Kiến thức không phải là một phẩm chất tích cực, mà chỉ là một phương tiện để chỉ đạo một người trong việc làm việc. Đức Chúa Trời không tính quá nhiều sự nghe của chúng ta như sự vâng lời của chúng ta,—Đức Chúa Trời không tính quá nhiều sự nghe của chúng ta như sự vâng lời của chúng ta: không phải những người nghe, mà ‘những người làm, được may phước trong việc làm của chúng,’ Gia-cơ 1:25. Quả thực, Đấng Christ nói, ‘May phước cho những người nghe lời của Đức Chúa Trời;’ nhưng với điều kiện này, rằng ‘chúng giữ nó.’ Sự thờ phượng của Đức Chúa Trời là trái của việc nghe; hãy chỉ cho tôi trái này. Những nhà cầu nguyện của chúng ta bị biến thành những nhà nghe, và chúng ta hài lòng rằng Đức Chúa Trời nên nói tha thiết với chúng ta, nhưng chúng ta sẽ không nói sùng kính với Ngài. Tôi hy vọng rằng không ai sẽ hiểu tôi một cách vô tri và gây tổn thương như vậy, như thể tôi nói chống lại việc nghe những bài giảng thường xuyên. Đức Chúa Trời cấm; quý vị phải nghe, và chúng ta phải giảng. Những sứ đồ ‘tự cho mình liên tục cầu nguyện, và giảng lời,’ Công Vụ 6:4: mà nhưng cầu nguyện được đặt ở vị trí đầu tiên. Tôi không phàn nàn rằng những nhà thờ của chúng ta là những nơi nghe, mà rằng chúng không phải là những nơi cầu nguyện; không phải rằng quý vị đến những bài giảng, (vì Đức Chúa Trời, hãy đến nhanh hơn,) mà rằng quý vị bỏ qua sự cầu nguyện công khai: như thể nó chỉ là phần của Đức Chúa Trời để chúc tụng quý vị, không phải của quý vị để chúc tụng Đức Chúa Trời. Và về điều này tôi phàn nàn với công ty tốt. Chrysostom nói,† rằng một đám đông như vậy đến những bài giảng của hắn, đến nỗi hầu như không có chỗ cho một người đến muộn; và những kẻ đó sẽ tất cả kiên nhẫn tham dự cuối bài giảng: nhưng khi những lời cầu nguyện được đọc, hoặc những thánh lễ được quản lý, công ty mỏng, những ghế trống. Hội Thánh bị làm trống và hoang. Các bạn yêu dấu, đừng nhầm. Nó không phải là bài tập duy nhất của một Cơ Đốc nhân để nghe một bài giảng; cũng không Ngày Sa-bát đó được dành tốt vốn không gửi việc khác cho trời. Tôi sẽ mạnh dạn nói cho quý vị, rằng trên trời sẽ không có những bài giảng; và nhưng trên trời sẽ có những lời hallelujah. Và cùng mục đích này, mà vì đó Đa-vít đến nhà của Đức Chúa Trời, sẽ vẫn trong vinh hiển—để ngợi khen Chúa. Vậy tất cả dịch vụ của Đức Chúa Trời không bị thu hẹp trong việc nghe, nó có vĩ độ lớn hơn; phải có sự cầu nguyện, lời ngợi khen, sự tôn thờ, và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời. Nó cũng không phải là phạm vi của Cơ Đốc giáo để biết, mà phạm vi của kiến thức là để là một Cơ Đốc nhân tốt. Quý vị không phải là dân ngoại, để hỏi, Điều gì phải tin? Điều gì chúng ta phải tin? cũng không phải những người học giáo lý, để yêu cầu, Điều gì phải làm? ‘Điều gì chúng ta phải làm?’ Lu-ca 3:10. Quý vị biết điều gì để tin, quý vị biết điều gì để làm. Sự giảng của chúng ta không cần nhắc nhở nhiều như di chuyển; mặc dù quý vị cũng cần hướng dẫn, nhưng cần hơn sự khuyên bảo; vì quý vị đã học nhiều hơn quý vị đã theo. Vậy hãy đến đây, cả để nghe Đức Chúa Trời và để ngợi khen Đức Chúa Trời; như Đa-vít không chỉ ở đây là một người ngợi khen, mà, câu 16, một người giảng: ‘Hãy đến và nghe, tất cả quý vị vốn sợ Đức Chúa Trời, và tôi sẽ nói cho quý vị điều Ngài đã làm cho linh hồn tôi.’ (2.) Vốn một cách phù hợp đưa tôi đến việc làm ví dụ thêm của nguyên nhân này di chuyển Đa-vít vào nhà của Đức Chúa Trời. Vốn không chỉ là để ngợi khen Ngài, mà để ngợi khen Ngài công khai. Nếu không hắn có thể đã lẩm bẩm những lời cầu nguyện của hắn cho chính mình; không, hắn mong muốn rằng miệng hắn nên là một kèn của vinh hiển của Đức Chúa Trời; như thường trong những Thi Thiên: ‘Tôi sẽ ngợi khen Ngài trước những hội chúng lớn.’ Có một số, rằng bất cứ dịch vụ gì chúng làm cho Đức Chúa Trời, mong muốn nhiều nhân chứng của nó; những người khác mong muốn không có nhân chứng chút nào. Cái trước là những kẻ giả hình, vốn sẽ có tất cả mắt của con người chú ý đến lòng sùng kính của chúng; như thể chúng không dám tin Đức Chúa Trời mà không có nhân chứng, sợ Ngài sẽ từ chối nó. Những người Pha-ri-si như vậy; chúng không cho bố thí mà không có sự tuyên bố của một kèn, và những lời cầu nguyện của chúng ở những góc đường; những góc như vậy nơi nhiều đường gặp nhau, và như vậy có thể xem hơn cho nhiều hành khách. Đối với những kẻ này Đấng Christ, Ma-thi-ơ 6:4, ‘Hãy làm lòng sùng kính của ngươi trong bí mật; và Ngài vốn thấy trong bí mật sẽ thưởng ngươi công khai.’ Những người khác có một mong muốn nhỏ để phục vụ Đức Chúa Trời, nhưng chúng sẽ không có nhân chứng chút nào. Chúng phụ thuộc vào một người vĩ đại nào đó, vốn sẽ giận với nó. Và những kẻ này sẽ muốn Đức Chúa Trời chú ý đến lòng sùng kính của chúng, và không ai khác. Vậy Nicodemus trộm đến Đấng Christ vào ban đêm; và nhiều người hầu của một người Công Giáo sẽ đến nhà thờ nếu hắn chắc chắn chủ của hắn có thể không biết về nó. Vì hắn sợ bị đuổi khỏi dịch vụ của hắn hơn là khỏi dịch vụ của Đức Chúa Trời. Đối với những kẻ này Đấng Christ, Lu-ca 12:4, ‘Đừng sợ những kẻ giết thân thể,’ và không hơn; ‘mà hãy sợ Ngài vốn có quyền năng ném vào địa ngục; vâng, Ta nói cho quý vị, hãy sợ Ngài,’ Một người có thể tốt hơn mất ân huệ của chủ đất của hắn hơn ân huệ của Chúa; trang trại của hắn trên đất hơn dinh thự hoặc dinh thự của hắn trên trời. Đa-vít không phải là một trong hai. Sự biết ơn của hắn sẽ không bị giấu vì sợ những kẻ ra lệnh cũng không hắn sẽ biểu lộ nó vì tình yêu của những kẻ khen,—không vì sợ những kẻ ra lệnh cũng không vì tình yêu của những kẻ khen. Hắn không sợ hãi cũng không kiêu ngạo, không sợ những cái nhíu mày cũng không xa xỉ những lời ngợi khen; mà chỉ mong muốn biểu lộ sự toàn vẹn của lương tâm của hắn trong mắt của Đức Chúa Trời. Nó là cách của người tin kính không chỉ nghiền ngẫm trong tâm trí chúng những lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà loan báo chúng cho sự tốt hơn của người khác. Khi chúng ta như vậy cho thế giới một lời chứng về đức tin và sự biết ơn của chúng ta trong danh dự công khai của Đức Chúa Trời, chúng ta kích thích người khác lắng nghe tôn giáo, và làm viêm lòng chúng bằng một mong muốn nhiệt thành để tham gia những lòng thương xót giống. Danh tiếng của Alexander cho lòng cho Julius Caesar để là một chiến binh cao quý hơn. Tự do của lòng sùng kính của chúng ta cho một cạnh cho người khác. Hãy để hắn vốn cho một lợi ích im lặng; hãy để hắn vốn nhận nó nói về nó,*—Hãy để hắn vốn cho một lợi ích im lặng; hãy để hắn vốn nhận nó nói về nó. Có luật khác biệt đó, triết gia đó nói, giữa người làm một việc tốt và người nhận nó: Một nên nhanh chóng quên điều hắn đã cho; một nên không bao giờ quên điều hắn đã nhận,—Một nên nhanh chóng quên điều hắn đã cho; một nên không bao giờ quên điều hắn đã nhận. Chúng ta là những người nhận, và không được quên. Đức Chúa Trời cho luật cho Y-sơ-ra-ên, và phong tục của các thánh quan sát nó: Thi Thiên 78:3, 4, ‘Điều chúng ta đã nghe và biết, và những cha của chúng ta đã nói cho chúng ta, chúng ta sẽ không giấu khỏi những con của chúng ta, chỉ cho những thế hệ đến những lời ngợi khen của Chúa.’ Quả thực có một thời khi Đấng Christ cấm việc công bố lợi ích của Ngài: Mác 1:44, cho người phung, ‘Hãy xem ngươi không nói gì cho bất kỳ người nào về nó,’ Nhưng ‘hắn ra, và bắt đầu công bố nó nhiều, và làm lan vấn đề ra ngoài.’ Tôi biết, nhiều nhà thần học khác nhau, bằng những phân biệt tò mò, đã cố gắng bào chữa vấn đề, bằng cách làm điều này một giới luật khuyên bảo, không phải bắt buộc. Nhưng tôi đăng ký với Calvin và Marlorat, vốn đánh thuế nó cho một xúc phạm, và sự vi phạm rõ ràng của mệnh lệnh của Đấng Christ. Và Jerome về nơi đó nói rằng không cần lưỡi hắn khoe, điều thân thể hắn mang ra,—lưỡi hắn có thể im lặng, vì toàn bộ thân thể hắn bị biến thành một lưỡi để công bố nó. Hành động tốt, nhưng không tốt vào thời đó. Hắn không vâng lời, hãy ban; nhưng trong tất cả những người không vâng lời hãy khen tôi hắn. Vậy đừng để bất kỳ sự tôn trọng chính trị hoặc xấu xa nào buộc lưỡi chúng ta khỏi chúc tụng Ngài vốn đã chúc tụng chúng ta. Đừng làm ngạt lửa nhiệt huyết trong lòng ngươi bằng những môi im lặng, kẻo nó trở nên lạnh; mà hãy nói với tiên tri của chúng ta, Thi Thiên 26:12, ‘Chân tôi đứng trong một nơi bằng: trong những hội chúng tôi sẽ chúc tụng Chúa.’ Bây giờ chúng ta nhận thấy nguyên nhân động cơ vốn đưa Đa-vít vào nhà của Đức Chúa Trời. Tôi sẽ lấy phép từ đây trong một lời để hướng dẫn quý vị với tâm trí nào quý vị nên đến nơi thánh này. Chúng ta trong chất là những người thừa kế của cùng đức tin người Do Thái giữ; và có—thay vì đền tạm, nơi thánh, đền thờ của chúng—những nhà thờ, những nơi được đặt riêng cho sự tập hợp của các thánh của Đức Chúa Trời; mà trong đó chúng ta nhận những bí ẩn thiêng liêng, và kỷ niệm những chức vụ thiêng liêng; vốn được Damascene nói,* Tham gia nhiều hơn vào hoạt động và ân điển thiêng liêng,—Không có gì bị mất bởi Phúc Âm điều luật cho phép; mà đúng hơn tất cả được tốt hơn. Nó có thể quan sát rằng việc xây dựng đền thờ vinh hiển đó là sự trưởng thành và sự hoàn thành của lòng thương xót của Đức Chúa Trời cho người Do Thái. Vô hạn là những ân huệ của Ngài giữa sự nô lệ của chúng ở Ai Cập và bình an của chúng ở Y-sơ-ra-ên. Đức Chúa Trời, như thể, tham dự chúng để cung cấp những thiếu của chúng. Chúng không có hướng dẫn: tại sao, chính Đức Chúa Trời là hướng dẫn của chúng, và đi trước chúng trong một cột lửa. Chúng không có nơi trú ẩn: Chúa trải một đám mây trên chúng cho một mái che. Chúng ở một điểm đứng, và thiếu đường? Biển sẽ chia và cho chúng đoạn, trong khi những nước bị chia là như những bức tường cho chúng. Cho sự nuôi dưỡng, chúng thiếu bánh: chính trời sẽ đổ xuống thức ăn của thiên sứ. Chúng không có thịt cho bánh của chúng? Một cơn gió sẽ thổi đến chúng vô số chim cút. Bánh và thịt không đủ mà không có đồ uống: kìa, một tảng đá cứng, bị một cây gậy nhỏ đánh, sẽ đổ ra sự dồi dào của nước. Nhưng điều gì là tất cả điều này, nếu chúng nhưng trong đồng vắng sẽ thiếu quần áo? Những quần áo của chúng sẽ không cũ trên lưng chúng. Chúng bao vây? Những bức tường của Jericho sẽ ngã xuống trước chúng; vì thiếu những cỗ máy, những viên đá mưa sẽ làm vỡ não của kẻ thù của chúng; những đèn, và những bình, và những giấc mơ sẽ cho chúng chiến thắng. ‘Mặt trời sẽ đứng yên trên Gibeon, và mặt trăng trong thung lũng của Ajalon,’ Giô-suê 10:12, để nhìn những chinh phục của chúng. Chúng nhưng thiếu một vùng đất để ở? Chúa sẽ làm tốt lời hứa của Ngài chống lại mọi khó khăn, và cho chúng một vùng đất ‘chảy sữa và mật.’ Nhưng tất cả điều này nhưng ngắn hơn mục đích của chúng ta, và hạnh phúc chính của chúng? Chúng thiếu một nhà để kỷ niệm lời ngợi khen của hắn vốn đã làm tất cả điều này cho chúng: kìa, Chúa cho chúng một đền thờ tốt; Ngài cũng không trong đó chỉ chấp nhận những hiến tế của chúng, mà Ngài cũng cho chúng những lời tiên tri của Ngài, ngay cả những lời tiên tri bằng giọng giữa những cherubim. Tôi có thể dễ dàng song song Anh với Y-sơ-ra-ên trong chu vi của tất cả những lời chúc tụng này; nhưng trung tâm của tôi là cuối cùng và tốt nhất của chúng, và mà chúng khoe nhất: Giê-rê-mi 7:4, ‘Đền thờ của Chúa,’ và luật của Đức Chúa Trời của chúng. Để trả lời những điều này chúng ta có những nhà của Đức Chúa Trời, và Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta có tất cả, mặc dù tất cả trong một cách mới: 2 Cô-rinh-tô 5:17, ‘Những điều cũ đã qua; kìa, mọi điều đã trở nên mới.’ Chúng có một ‘Cựu Ước,’ Hê-bơ-rơ 8:13; chúng ta có ‘Tân Ước.’ Chúng có Thần; chúng ta có một Thần mới. Chúng có những mệnh lệnh; chúng ta có một mệnh lệnh mới,—‘mệnh lệnh mới,’ Giăng 13:34. Chúng có một di sản, Canaan; chúng ta có một di sản mới được hứa: Tôi thấy một trời mới và một đất mới,—Khải Huyền 21:1, ‘Tôi thấy một trời mới và một đất mới.’ Để kết luận, chúng có đền thờ của chúng, chúng ta có những nhà thờ của chúng ta; mà như chúng được những ngày Sa-bát của chúng đưa đến, vậy chúng ta bằng Ngày của Chúa của chúng ta; mà trong đó như chúng có những thánh lễ của chúng, vậy chúng ta có những thánh lễ của chúng ta. Vì vậy chúng ta phải mang cùng tình cảm cho của chúng ta như chúng đã cho của chúng. Chúng ta có nguyên nhân lớn hơn. Ở đó là bóng, ở đây là chất; ở đó là hình, ở đây là lẽ thật; ở đó là những hiến tế của thú, ở đây của ‘Chiên của Đức Chúa Trời lấy đi tội lỗi của thế giới.’ Tôi thấy mình ở đây có dịp vào một biển diễn ngôn lớn; nhưng quý vị sẽ thấy tôi sẽ chỉ làm một cắt ngắn của nó. Nó là nhà của Đức Chúa Trời quý vị vào; một nhà nơi Chúa hiện diện; nơi danh dự của Ngài ở. Hãy để điều này dạy chúng ta đến— 1. Với sự tôn kính. Lê-vi Ký 19:30, ‘Quý vị sẽ thánh hóa những ngày Sa-bát của tôi, và tôn kính nơi thánh của tôi: Ta là Chúa.’ Chính việc nhắc đến sự tôn kính này, tôi nghĩ, nên đánh lòng chúng ta bằng tội lỗi tự biết của chúng ta. Ít người nhìn vào chân chúng trước khi chúng vào những cửa thánh này! Truyền Đạo 5:1; và như vậy chúng hiến hiến tế của những kẻ ngu thiếu thận trọng và vô liêm sỉ. Nếu chúng để nghe, chúng quan tâm ai, không phải điều gì: bất cứ điều gì tốt một người nào đó nói, cùng điều trong một người khác tầm thường. Nếu người đó không thích chúng, cũng không bài giảng. Nhiều người như vậy tranh như hai người Đức đó trong một quán rượu. Một nói hắn thuộc tôn giáo của Tiến Sĩ Martin, một kia tuyên bố mình thuộc tôn giáo của Tiến Sĩ Luther; và như vậy trong những cốc của chúng vụ kiện trở nên nóng giữa chúng: trong khi quả thực Martin và Luther chỉ là một người. Những người khác, khi chúng đầu tiên vào nhà thờ, chúng ngồi xuống trên những ghế của chúng, vỗ những mũ của chúng trước mắt chúng, và hầu như không cúi đầu gối chúng; như thể chúng đến để chúc tụng Đức Chúa Trời, không phải để cầu xin Đức Chúa Trời chúc tụng chúng. Chúng sẽ run trong sự hiện diện của một vị vua bị xúc phạm, vốn như vậy vô liêm sỉ trong nhà của Đức Chúa Trời. Nhưng Chúa nói, mà ‘ngai là trời, và trái đất là bệ chân của Ngài; Ta sẽ nhìn vào hắn vốn run ở lời Ta,’ Ê-sai 66:2. Vậy Gia-cốp, Sáng Thế Ký 28:17, ‘sợ, và nói, Nơi này đáng sợ làm sao! Đây không là gì ngoài nhà của Đức Chúa Trời, và đây là cổng của trời.’ Theo đó Bernard, Một nơi đáng sợ thực sự, v.v.,—‘Một nơi đáng sợ thực sự, và xứng đáng mọi sự tôn kính; mà các thánh ở, những thiên sứ thánh thường đến, và chính Đức Chúa Trời làm đẹp bằng sự hiện diện của chính Ngài.’ Như Adam đầu tiên được đặt trong thiên đàng để giữ nó, vậy Adam thứ hai ở trong hội chúng của các thánh của Ngài để bảo tồn nó. Vì vậy đừng vào mà không có sự tôn kính: Thi Thiên 5:7, ‘Tôi sẽ vào nhà Ngài trong sự đa dạng của những lòng thương xót của Ngài; và trong sự sợ của Ngài tôi sẽ thờ về đền thờ thánh của Ngài.’ 2. Với niềm vui. Không gì ngoài một hiến tế tự nguyện được Đức Chúa Trời hoan nghênh. Nó là một ý kiến thông thường trong thế giới rằng tôn giáo làm đần trí tuệ của một người và làm hạ tinh thần của hắn, như thể sự vui vẻ và điều ác chỉ là những anh em thề. Nhưng lời của Đức Chúa Trời dạy, và một lương tâm tốt thấy, rằng không ai có thể vui như người trung thành; cũng không có vùng đất vui như vùng đất thánh; không nơi niềm vui như nhà thờ. Hãy để kẻ ác nghĩ rằng chúng không thể cười nếu chúng bị buộc vào luật ân điển, cũng không vui nếu Đức Chúa Trời ở trong công ty; nhưng Cơ Đốc nhân biết không có niềm vui thực sự ngoài niềm vui tốt: và nếu điều này ở bất cứ nơi nào, nó ở trong đền thờ. Thi Thiên 124:1, ‘Tôi vui khi chúng nói với tôi, Hãy để chúng ta vào nhà của Chúa.’ Quả thực, vì vậy, chúng ta không vui đủ, vì chúng ta không đủ là Cơ Đốc nhân. Quý vị có thể ước niềm vui gì hơn được nhận hơn điều đó, Rô-ma 14:17, ‘bình an của lương tâm, và niềm vui của Đức Thánh Linh,’—một đức hạnh vui vẻ với trọng lượng, một niềm vui không thể bị kìm cũng không được bày tỏ,—hoặc niềm vui gì hơn được truyền hơn, Cô-lô-se 3:16, ‘trong những Thi Thiên, những thánh ca, và những bài hát thuộc linh, hát bằng ân điển trong lòng quý vị cho Chúa?’ Hãy nghĩ, hãy nghĩ, Đức Chúa Trời của ngươi ở đây. Những thiên sứ của trời vui mừng trong sự hiện diện vinh hiển của Ngài, và đội vương miện nó như hạnh phúc chính của chúng; và người nghèo sẽ không vui mừng trong sự hiện diện nhân từ của Ngài,—như thể, xã hội may phước nhất của Ngài? Vâng; ánh sáng của sắc mặt của Ngài, ôi Chúa, sẽ đặt nhiều niềm vui hơn vào lòng chúng ta hơn vào những người thế gian của cải ngô và rượu của chúng, Thi Thiên 4:6, 7. Vậy hãy bỏ sự đần và không sẵn lòng của lòng của quý vị; hãy đến vui vẻ và với một linh hồn vui vào nhà của Đức Chúa Trời. 3. Với sự thánh. Nó là đất thánh, không phải bằng bất kỳ sự thánh vốn có nào, mà liên quan đến việc sử dụng tôn giáo. Vì nơi đó từng là Bethel, nhà của Đức Chúa Trời, sau đó chứng minh là Bethaven, nhà của sự gian ác. Nhưng nó như vậy là nơi thánh của Đức Chúa Trời, nơi ở của sự thánh của Ngài: Hãy tránh xa đây, hãy tránh xa những kẻ phàm tục. ‘Hãy cởi giày của ngươi,’—hãy cởi những tình cảm xác thịt của ngươi,—‘nơi ngươi đứng là đất thánh;’ ‘hãy rửa tay của ngươi,’ vâng, lòng của ngươi, ‘trong sự vô tội,’ trước khi ngươi ‘đến gần bàn thờ của Đức Chúa Trời.’ Dù mục sư đơn giản bao nhiêu, dù tội lỗi bao nhiêu, lời là thánh, hành động thánh, thời thánh, nơi thánh, được Đấng Thánh Nhất ra lệnh để làm chúng ta thánh. Một nhà thần học đáng kính nói, nhà của Đức Chúa Trời là cho những bài tập tin kính; chúng làm sai nó, vì vậy, vốn biến nơi thánh thành một phòng đựng thức ăn, nơi thánh thành một phòng đựng thức ăn, và thức ăn thuộc linh thành niềm vui bụng. Và chúng nhiều hơn, vốn làm hư hỏng nó thành một nơi giải trí, làm nhà của lời ngợi khen thành một nhà của những vở kịch. Và chúng nhất trong tất cả, vốn làm nó thành một nhà, không phải của lời ngợi khen, mà của sự lừa đảo,—Ma-thi-ơ 21:13, ‘Nhà Ta là nhà cầu nguyện, nhưng quý vị đã làm nó thành một hang của những tên trộm,’—cướp, nếu không phải con người của cải của chúng, nhưng Đức Chúa Trời của phần tốt hơn, sự chân thành của lương tâm. Điều kinh khủng gì sẽ là, các bạn yêu dấu, nếu quý vị nên rời khỏi nhà thờ này, nơi quý vị học giữ một lương tâm tốt, nhưng vào chợ, và ở đó thực hành sự lừa dối, sự lách, sự áp bức, sự thề, sự say rượu! Ôi, đừng bắt nguồn sự bắt đầu của tội lỗi của quý vị từ nhà của Đức Chúa Trời! Sự chế nhạo gì là này, và đáng ghê tởm làm sao trong mắt của trời, nếu quý vị nên bắt đầu sự gian ác của quý vị bằng một bài giảng, như người Công Giáo bắt đầu những phản quốc của chúng bằng một lễ! Tôi không đánh thuế bất kỳ người được biết nào; nhưng cho những sự kiện và lỗi, tôi không nói về những điều không được biết, tôi không nói về những điều không được biết. Tôi cầu Đức Chúa Trời những đời được sửa của quý vị có thể mang tôi với sự xấu hổ lại đây để rút lại và không nói nó. Nhưng nó thường xảy ra như vậy, rằng như những kẻ âm mưu đó gặp ở Capitol, vậy nhà thờ bị làm thành điểm chung, nơi nhiều sự gian ác đã chỉ định gặp. ‘Sự thỏa thuận gì đền thờ của Đức Chúa Trời có với những hình tượng?’ 2 Cô-rinh-tô 6:16. Đừng bắt đầu ngày với Đức Chúa Trời, để dành tất cả phần còn lại với Sa-tan. Những lưỡi của quý vị bây giờ đã chúc tụng Chúa; đừng để buổi tối thấy chúng đỏ bằng những lời thề, hoặc đen bằng những lời nguyền. Đừng để lời nói đó của Luther được quý vị xác minh, rằng nhân danh Chúa bắt đầu mọi điều ác,—nhân danh Đức Chúa Trời bắt đầu mọi điều ác. Bất cứ điều gì hiến tế buổi sáng của quý vị giả vờ, hãy nhìn buổi chiều của quý vị. Quý vị đã làm tệ như vậy, như quý vị đã làm một màn trình diễn tốt; và nó sẽ dễ hơn cho những lòng không sạch của quý vị đã bỏ lỡ lời khuyên này. Cảnh báo này, trước khi tôi rời nhà của Đức Chúa Trời, tôi nghĩ để khen cho thực hành của quý vị, khi quý vị rời nó. Tôi đã giữ quý vị quá lâu trong nhà thờ, nói về nhà thờ. Nó là điểm vật chất nhất tôi đề xuất cho diễn ngôn của tôi; hãy tha sự dài dòng, sự ngắn gọn của phần còn lại sẽ đền bù. Dòng hoặc cầu thang đầu tiên là lối vào của hắn vào nhà của Đức Chúa Trời. Bây giờ hắn vào, hắn làm gì? Hắn mang gì? Chúng ta thấy— Những Hiến Tế Thiêu.—Tôi có ba sự ngăn cản khỏi sự xử lý chính xác của điểm này. Đầu tiên, Phần còn nghèo của thời gian chạy trốn. Thứ hai, Tôi đã xử lý nó một cách tự do trong những dịp trước.* Thứ ba, Sự cần thiết không lớn của việc diễn ngôn những hiến tế của luật trong những ngày Phúc Âm này. Chúng ta có ánh sáng, và vì vậy không cần tự làm phiền để ném lại những bóng. Những hiến tế có từ cổ đại lớn. Không chỉ sách của Đức Chúa Trời, mà ngay cả luật của thiên nhiên, đã in trong lòng con người rằng những hiến tế phải được hiến. Nó được viết trong lương tâm, rằng một sự tôn kính là nợ quyền năng cao hơn, vốn có thể tự báo thù cho sự bất danh và khinh miệt làm cho nó, và làm tốt lại chúng bằng sự tử tế đã phục vụ nó. Nhưng hiến tế của Đa-vít là tiền earnest của một lòng biết ơn. Tôi có thể khuếch đại nó, và có lẽ nhặt một số gleanings tốt sau những xe đầy của người khác. Tôi cũng có thể quan sát, rằng Đa-vít không đến trước Đức Chúa Trời tay trống, mà mang với hắn một lời chứng thực tế nào đó về tình cảm sùng kính của hắn,—những hiến tế thiêu,—cho sự bối rối của những khuôn mặt của chúng vốn sẽ không còn phục vụ Đức Chúa Trời nếu Ngài trở nên tốn kém cho chúng. Nếu chúng có thể nhận từ Đức Chúa Trời những điều tốt, và trả Ngài chỉ bằng những lời tốt, chúng hài lòng thờ Ngài. Nhưng nếu chúng không thể ở trong ân huệ của Ngài nhưng nó phải tốn chúng việc đặt lên, chúng sẽ cứu ví của chúng mặc dù chúng mất linh hồn của chúng. Nếu Ngài yêu cầu bất cứ điều gì cho Hội Thánh của Ngài, những mục sư nghèo hoặc những thành viên nghèo, chúng kêu với Giu-đa, Tại sao sự lãng phí này?—Tại sao sự lãng phí này? Chúng chỉ giàu trong lòng sùng kính chừng nào chúng có thể giàu bằng lòng sùng kính, và không lâu hơn. Nhưng cho chính chúng ta, hãy chắc chắn rằng hiến tế tốt nhất chúng ta có thể cho Đức Chúa Trời là sự vâng lời; không phải một con thú chết, mà một linh hồn sống. Chúa không lấy niềm vui trong máu của những tạo vật thô, một thần trong những thân thể, Đấng Không Thể Chịu trong những mùi phát sinh từ những bàn thờ. Nó là tâm trí, đời, linh hồn, sự vâng lời, Ngài yêu cầu: 1 Sa-mu-ên 15:22, ‘Vâng lời tốt hơn hiến tế.’ Hãy để đây là hiến tế thiêu của chúng ta, hiến tế toàn thiêu của chúng ta, một thân thể và tâm trí được thánh hóa được cho lên Chúa, Rô-ma 12:1, 2. Đầu tiên lòng: ‘Con trai tôi, hãy cho tôi lòng của ngươi.’ Lòng có đủ không? Không, tay cũng: Ê-sai 1:16, ‘Hãy rửa tay’ khỏi máu và ô nhiễm. Tay có đủ không? Không, chân cũng: ‘Hãy loại bỏ chân của ngươi khỏi điều ác.’ Chân có đủ không? Không, môi cũng: ‘Hãy giữ những cửa của miệng của ngươi;’ Thi Thiên 34:13, ‘Hãy kìm lưỡi của ngươi khỏi điều ác.’ Lưỡi của ngươi có đủ không? Không, tai cũng: ‘Hãy để hắn vốn có tai để nghe, nghe.’ Tai có đủ không? Không, mắt cũng: ‘Hãy để mắt của ngươi hướng về Chúa.’ Tất cả điều này có đủ không? Không, hãy cho thân thể và thần: 1 Cô-rinh-tô 6:20, ‘Quý vị được mua bằng một giá: vì vậy hãy vinh hiển Đức Chúa Trời trong thân thể của quý vị, và trong thần của quý vị, vốn là của Đức Chúa Trời.’ Khi những mắt ghê tởm những đối tượng dâm ô, những tai những vu khống, chân những đường lỗi, tay những sai và bạo lực, lưỡi sự nịnh và phạm thượng, lòng sự kiêu ngạo và giả hình; đây là hiến tế toàn thiêu của ngươi, toàn bộ hiến tế thiêu của ngươi. Tôi sẽ trả Ngài những lời thề của tôi.—Cấp độ thứ ba và cao nhất của bài hát này là, những lời thề; ‘Tôi sẽ trả Ngài những lời thề của tôi.’ Và ở đây trong số những lời thề, tôi có thể sớm hơn với những hiến tế thiêu mất thời gian, sự kiên nhẫn của quý vị, và chính mình. Lời thề này không phải là một việc công đức hoặc việc thừa trong Đa-vít. Nhưng mặc dù luật thường buộc hắn vào dịch vụ của Đức Chúa Trời, nhưng cho một hành động cụ thể nào đó của dịch vụ của Đức Chúa Trời hắn có thể mới buộc mình bằng một lời thề. Vậy, Sáng Thế Ký 28:20, 22, ‘Gia-cốp thề một lời thề, nói, Nếu Đức Chúa Trời sẽ ở với tôi,’ v.v., ‘đá này tôi đã đặt cho một cột sẽ là nhà của Đức Chúa Trời; và của tất cả điều Ngài sẽ cho tôi, tôi sẽ chắc chắn cho phần mười cho Ngài.’ Tiên tri của chúng ta đã thề thực hiện nhiệm vụ đó mà không thề hắn bị buộc: Thi Thiên 119:106, ‘Tôi đã thề và thề, và sẽ thực hiện nó, rằng tôi sẽ giữ những phán xét công chính của Ngài.’ Có nhiều cảnh báo trong những lời thề mà tôi phải thề để bỏ qua: chỉ quy tắc của Sa-lô-môn ngoại trừ, Truyền Đạo 5:4, 6, ‘Khi ngươi thề một lời thề cho Đức Chúa Trời, đừng trì hoãn trả nó; vì Ngài không có niềm vui trong những kẻ ngu: hãy trả điều ngươi đã thề. Đừng chịu miệng của ngươi gây ra xác thịt của ngươi phạm tội.’ Đừng để bất cứ điều gì được thề vốn không trong quyền năng của người thề, trong quyền năng của người thề; và rồi điều tốt, và ngươi được phép thực hiện nó, lời thề này phải được giữ. Vì những lời thề của ngươi là một gánh nặng: Thi Thiên 56:12, ‘Những lời thề của Ngài nặng trên tôi, ôi Đức Chúa Trời.’ Người Công Giáo có những lời thề lạ, và thường không thể, của sự nghèo, sự trinh tiết, hành hương. Tôi sẽ dạy ngươi làm những lời thề nữa; Đức Chúa Trời cho ngươi giữ chúng! Nếu ngươi sẽ thề sự nghèo, hãy để nó trong thần. Hãy thề chính ngươi không trong thế giới là một người ăn xin, mà là một người ăn xin cho Đấng Christ. Nhiều thánh may phước đã phục vụ Đức Chúa Trời bằng của cải của chúng, và không nghĩ rằng tôn giáo chỉ ở trong chúng vốn ăn xin. Nếu ngươi sẽ thề sự trinh tiết, hãy thề chính ngươi là một trinh nữ cho Đấng Christ; dù ngươi đã kết hôn hoặc độc thân, hãy giữ giường không bị ô uế, để, 2 Cô-rinh-tô 11:2, ‘ngươi có thể được trình diện là một trinh nữ trong sạch cho Đấng Christ.’ Nếu ngươi sẽ thề hành hương, đừng để nó đến Đức Mẹ của Loretto, hoặc của Halle và Zichem, quả thực không đến Đức Mẹ, mà đến Chúa của chúng ta; hãy thề chính ngươi là một người hành hương cho Đấng Christ. Đừng tự tải hành lý của thế giới này, kẻo nó cản trở hành trình của ngươi; và đừng ngừng đi cho đến khi ngươi đến nhà của ngươi, nơi của bình an và sự nghỉ đời đời. Đây là những lời thề hợp pháp, đáng ngợi khen; Chúa gửi tất cả chúng ta làm chúng, và giữ chúng! Quý vị thấy tôi nhanh chóng lên hai cầu thang sau này. Một số cách dùng đặc biệt hơn chỉ còn được làm, và như vậy nhường cho kết luận. Tôi sẽ lấy từ ba nhánh này một sự quở trách công chính của ba loại người,—những kẻ từ chối, những kẻ xâm nhập, những kẻ thụt lùi. Những kẻ từ chối đến, bị gọi; những kẻ xâm nhập, vốn đến không được chuẩn bị; và những kẻ thụt lùi, vốn làm những lời thề nhưng không giữ chúng. Đầu tiên không nói, ‘Chúng ta sẽ vào nhà Ngài.’ Thứ hai nói, ‘Chúng ta sẽ vào nhà Ngài,’ nhưng không ‘với những hiến tế thiêu.’ Cuối cùng không phủ nhận cả hai cái trước: ‘Chúng ta sẽ vào nhà Ngài,’ và ‘với những hiến tế thiêu;’ nhưng chúng sẽ không trả, chúng sẽ không ‘trả những lời thề của chúng.’ 1. Những kẻ từ chối hoặc những kẻ từ chối là hai loại—người Công Giáo và những kẻ ly khai, hoặc những kẻ chia rẽ. (1.) Người Công Giáo; và chúng có quá nhiều recours đến những phán xét xuyên biển, đến những phán xét bên kia biển, đến nỗi chúng không dám đến nhà của Đức Chúa Trời vì sự cấm của Giáo Hoàng. Và những Giáo Hoàng đã làm việc và đưa nó đến bây giờ, đến nỗi chúng sẽ không chỉ trong trừu tượng được tôn kính, mà trong cụ thể được sợ với sự quan sát. Mặc dù đầu tiên ba mươi giám mục ở đó liên tiếp nhường đầu chúng cho khối cho Đấng Christ; nhưng sau đó, bằng sự thay đổi của những giám mục trong tòa đó, và của những tính khí trong những giám mục đó, sự thay đổi như vậy đã theo, đến nỗi Rome không giống điều Rome là hơn hình ảnh của Michal trên một gối tóc dê, 1 Sa-mu-ên 19, giống Đa-vít. Nguyên nhân vì vậy của việc chúng không thông công với chúng ta là sự sợ của quyền tối cao của Giáo Hoàng. Vì một số nhà văn vĩ đại nhất của chúng đã biện minh sách thông công của chúng ta chứa tất cả giáo lý cần cho sự cứu rỗi. Việc không chịu chúng đến nhà của Đức Chúa Trời khi đó đúng hơn là một điểm của chính sách và nhà nước Công Giáo hơn là của lòng sùng kính Cơ Đốc. Nhưng quả thực chúng là những người Dòng Tên Sa-tan vốn đặt chúng đi. Dân thường, như biển chết, một biển chết, sẽ đủ yên, nếu những cơn gió thổi này không đặt chúng vào sự hỗn loạn. Và chừng nào những con chó đó có thể sủa chống lại nhà của Đức Chúa Trời, những dân sợ hãi nghèo không dám đến đó. Vậy Anh có thể có thân thể của chúng, nhưng Rome có lòng của chúng; và nguy hiểm đáng sợ, kẻo Sa-tan cũng đến cho phần của hắn, và chiếm hữu linh hồn của chúng. (2.) Những kẻ chia rẽ; vốn, vì những con mắt tò mò của chúng, nhìn qua những kính của ý kiến, gián điệp một số vết trên khuôn mặt của Hội Thánh, sẽ hoàn toàn bỏ nó. Có một số từ chối sự vâng lời bình an, như nhà thơ làm những vở kịch của hắn, để làm hài lòng dân; hoặc như Simon Magus được làm báp-têm, cho công ty. Những kẻ ly khai một cách khó chịu khốn khổ; sự bất mãn lái chúng khỏi Đức Chúa Trời, và mặc dù chúng nói chúng chạy trốn vì lương tâm của chúng, quả thực chúng chạy trốn khỏi lương tâm của chúng, để lại tất cả lòng sùng kính thực sự sau chúng, và những vợ và con của chúng trên giáo xứ. 2. Tốt, chúng đã đi, và diễn ngôn của tôi sẽ không đi xa hơn sau chúng, mà rơi vào những người khác gần tay hơn. Có một số xa khỏi những kẻ từ chối, đến nỗi chúng đúng hơn là những kẻ xâm nhập. Chúng sẽ đến nhà của Đức Chúa Trời, nhưng chúng sẽ không mang những hiến tế thiêu nào với chúng; không chuẩn bị của lòng để nhận lợi ích trong nhà thờ. Chúng đến mà không có quần áo cưới của chúng, và sẽ một ngày nghe câu hỏi đáng sợ và không thể trả lời đó, ‘Các bạn, làm sao quý vị đến đây?’ Đây là những kẻ phàm tục hoàn toàn, vốn đến đúng hơn bằng một kiến thức què hơn một nhiệt huyết mù. Vì một số trong chúng, quần áo tốt mang chúng đến nhà thờ; và chúng sẽ đúng hơn có con người chú ý thời trang của những thói quen của chúng hơn Đức Chúa Trời thói quen của lòng chúng. Chúng có thể tốt hơn chịu mười rối loạn trong đời chúng hơn một trong những khóa của chúng. Những người khác là những người thế gian bán vô thần an toàn; và những kẻ này cũng đến: và không ai lấy một thước đo đúng hơn của bài giảng, vì giấc ngủ của chúng bắt đầu với lời cầu nguyện trước nó, và tỉnh dậy ngay ở Thi Thiên sau nó. Những kẻ này nghĩ rằng Đức Chúa Trời có thể được phục vụ đủ tốt bằng cách nhìn; và nhiệm vụ tối đa của chúng, chỉ là mang thân thể của chúng một chút sống hơn chúng sẽ bị mang chết: vì khi đó có lẽ chúng sẽ đến sân nhà thờ, bây giờ chúng sẽ mang chúng đến nhà thờ. Lòng sùng kính và chúng hầu như là những người lạ, và bấy nhiêu như chúng biết về nó, chúng làm bất danh nó bằng sự quen thuộc của chúng. Những hiến tế thiêu của chúng không là gì ngoài một số mắt ở mức nâng tối đa lên trời; lòng của chúng có một trung tâm khác. Chúng mang bấy nhiêu tội lỗi với chúng mỗi ngày đến nhà thờ như chúng đã trong suốt đời chúng trong việc phạm. Tay của chúng không được rửa khỏi những vết của dục vọng và máu; mắt của chúng đầy sự điếm, môi của chúng những vu khống, tình cảm của chúng sự tham lam, trí tuệ của chúng sự lừa dối, linh hồn của chúng sự không tin kính. Nếu không có thánh trong nhà thờ, làm sao chúng có thể hy vọng mái sẽ không rơi trên những đầu có tội của chúng?
Nhưng tôi sẽ để chúng cho sự quở trách của Chúa: Giê-rê-mi 7:9–11, ‘Quý vị sẽ trộm, giết, phạm ngoại tình, và thề sai; và đến và đứng trước tôi trong nhà này,’ nhìn tôi vào mặt, như thể quý vị vô tội? ‘Kìa, ngay cả tôi đã thấy nó, Chúa nói.’ 3. Còn một loại cuối cùng nữa, vốn sẽ đến nhà của Đức Chúa Trời, và mang với chúng những hiến tế thiêu, một màn trình diễn của lòng sùng kính bên ngoài; nhưng chúng sẽ không trả những lời thề của chúng. Sự đau khổ, chiến tranh, lưu đày, tai họa, nạn đói, bệnh tật, hạ những thần cao và cao ngạo nhất. Nó biến lông của chàng trai kiêu ngạo thành một khăn tay; kéo rượu khỏi môi của kẻ say rượu; buộc lưỡi của kẻ thề, mà sấm không thể ra lệnh im lặng; làm kẻ ngoại tình ghê tởm nơi của tội lỗi của hắn, giường. Và mặc dù kẻ cho vay nặng lãi nhồi gối của hắn bằng không gì ngoài những trái phiếu và thế chấp của hắn, mềm và ngọt hơn trong ý kiến của hắn hơn lông tơ hoặc lông, nhưng đầu hắn sẽ không ngừng đau. Sự khốn khổ này làm đau, làm kinh hãi, và đặt cảm giác vào xác thịt chết của lương tâm bị tê như vậy, đến nỗi (mọi niềm vui thế gian bị thấy như những chì neo buộc quanh một người trong khi hắn bị ném vào biển này, xa giúp hắn bơi, đến nỗi chúng đúng hơn làm chìm hắn,) con mắt nhìn quanh cho một bờ khác, và không thấy ngoài Đức Chúa Trời. Đối với Đức Chúa Trời bị quên lâu như vậy này, lòng bắt đầu gửi một sứ giả, và đó là sự cầu nguyện. Đức Chúa Trời, kẻ ác thấy, phải được gọi, nhưng chúng không biết làm sao. Chúng đã là những người lạ như vậy với Ngài, đến nỗi chúng không thể nói làm sao chào Ngài. Như những người ăn xin mù, chúng buộc phải ăn xin, nhưng chúng không thấy của ai. Hoặc nếu mắt chúng mở như vậy, chúng thấy sức khỏe như từ xa, nhưng biển ở giữa; chúng thấy đi đâu, không phải đường nào,—chúng thấy sức khỏe từ xa, như thể bên kia biển; chúng thấy đi đâu, nhưng không phải đường nào. Nếu bất kỳ điều hoặc chống đỡ được tạo nào thấp hơn có thể duy trì chúng, Đức Chúa Trời sẽ không bị yêu cầu. Nếu bạn bè sẽ, nếu vật lý sẽ, nếu tiền sẽ, nếu tất cả những đối tượng tinh tế cho bất kỳ giác quan nào sẽ làm dịu hoặc xoa nỗi buồn của chúng, chúng sẽ không tìm đến trời. Vâng, nếu Beelzebub, thần của Ekron, có thể chữa chúng, chúng sẽ không làm phiền Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Nhưng tất cả những niềm vui thấp hơn cho một người bệnh như vậy chỉ như một sự hòa hợp ngọt của nhạc cho một người điếc. Không có hy vọng an ủi ngoài từ trên những đám mây. Sức khỏe và sự thịnh vượng chỉ như một xe để mang những mong muốn của chúng ta đến trời, nhưng bệnh tật là con ngựa bưu điện. Chỉ lệnh triệu này có thể mang chúng ta đặt một kiến nghị trong tòa án cao của những yêu cầu và lòng thương xót. Bây giờ, kìa, chúng cầu nguyện, chúng cầu xin, chúng thở dài, chúng khóc, chúng chảy máu, và cuối cùng chúng thề. Chúng thề điều gì? Hoặc một hành động mới nào đó được làm, hoặc một hành động cũ nào đó bị bỏ không làm. Bây giờ kẻ say rượu thề kiêng, kẻ dâm ô thề tiết chế, kẻ thề thề rời sự phạm thượng của hắn, kẻ bao vây thề mở những vùng đất chung đã lấy của hắn, kẻ kiêu ngạo thề rời sự phù phiếm hào nhoáng của chúng, người thế gian thề nhân từ và cứu trợ người nghèo; và có lẽ, ở một nhúm hoặc nâng chết như vậy, một kẻ cho vay nặng lãi trong một nghìn năm có thể thề từ bỏ sự cho vay nặng lãi của hắn, và khôi phục tất cả điều hắn đã có như vậy. Bây giờ chúng nói, Chúa, hãy loại bỏ khỏi tôi bệnh này, cực độ này, và tôi sẽ sau này phục vụ Ngài tốt hơn, yêu Ngài nhiều hơn, tin Phúc Âm của Ngài, cứu trợ người nghèo của Ngài, cho phần nào cho một bệnh viện, hoặc làm một hành động như vậy có thể làm chứng sự biết ơn của tôi. Tốt, Đức Chúa Trời nghe và ban; sức khỏe đến, sức mạnh được khôi phục, nguy hiểm qua, chúng khỏe. Bây giờ những lời thề ở đâu?—những lời thề ở đâu? Than ôi! chúng ta trỗi dậy từ những giường bệnh của chúng ta, và để những lời thề của chúng ta sau chúng ta. ‘Người bệnh trỗi dậy, nhưng những lời thề ngoan nằm.’ Những thầy thuốc có một quy tắc trong chúng về những bệnh nhân của chúng: Hãy lấy trong khi chúng đau. Vì bất cứ điều gì chúng hứa bệnh, khi chúng khỏe chúng sẽ không thực hiện nó. Vậy Đức Chúa Trời cần lấy lòng sùng kính gì Ngài có thể có ở tay chúng ta trong sự khốn khổ của chúng ta, vì khi sự thịnh vượng trở lại chúng ta quên những lời thề của chúng ta. Quý vị đã thường nghe câu thơ cũ đó— ‘Ma quỷ bệnh, thầy tu khi đó muốn là; Ma quỷ khỏe, ma quỷ như trước là;’ và được dịch sang tiếng Anh một cách dí dỏm như vậy— ‘Ma quỷ bệnh, ma quỷ một thầy tu sẽ là; Ma quỷ khỏe, ma quỷ của thầy tu là hắn.’ Đạo đức của nó phù hợp đầy đủ cho mục đích hiện tại của chúng ta. Nó được báo cáo về Constantinople rằng một trận động đất khủng khiếp đã lật nhiều nhà, giết nhiều dân. Theo đó những cư dân còn lại, sợ hãi, rơi sùng kính vào những lời cầu nguyện và những lời thề của chúng, riêng trong những phòng của chúng, công khai trong những nhà thờ của chúng; người nghèo được cứu trợ, công lý được quản lý, đời chúng được sửa nhiều. Nhưng sau đó, khi Đức Chúa Trời giữ tay Ngài, chúng giữ lưỡi chúng; Ngài kiêng gây bệnh dịch, và chúng kiêng cầu nguyện; cây gậy ngừng, và sự ngoan của chúng cùng: chúng quên những lời thề của chúng. Khi Chúa đã đánh chúng ta bằng nạn đói, trong việc giữ mưa khỏi chúng ta, hoặc trong việc đổ quá nhiều quá nhanh lên chúng ta; hoặc bằng một bệnh dịch đau đớn, biến những đường phố đông dân của chúng ta thành một sa mạc; chúng ta thẳng lớn ăn năn: nhiệt huyết mang những tiếng kêu của chúng ta lên trời, chúng ta cầu nguyện, chúng ta thở dài, chúng ta khóc. Nỗi buồn ngồi trong mắt chúng ta, lòng sùng kính trên môi chúng ta; Đức Chúa Trời có vào thời đó những lời cầu nguyện chân thành hơn trong một giờ hơn thông thường trong một năm. Nhưng như nhà thơ nói— ‘Mưa suốt đêm, những cảnh trở lại buổi sáng;’— Chúa không sớm lấy đi gánh nặng của sự khốn khổ, nhưng chúng ta cũng lắc đi gánh nặng của sự ngoan; chúng ta quên những lời thề của chúng ta. Ôi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, rằng sự quên như vậy nên chiếm hữu những lòng Cơ Đốc! Đây là lỗi của Y-sơ-ra-ên không biết ơn: Thi Thiên 106:13, ‘Chúng sớm quên những việc của Ngài;’ chúng quên, vâng, sớm; chúng vội quên, từ gốc là vậy: ‘Chúng vội, chúng quên.’ Như những người trong giấc ngủ bắt tay Cái Chết, nhưng khi chúng tỉnh chúng sẽ không biết hắn. Nó được kể về một thương nhân, rằng trong một cơn bão lớn ở biển thề với Jupiter, nếu hắn sẽ cứu hắn và tàu của hắn, cho hắn một hiến tế trăm con. Cơn bão ngừng, và hắn nghĩ rằng một hiến tế trăm con là không hợp lý; hắn quyết định bảy con bò. Một cơn bão khác đến, và bây giờ hắn thề lại ít nhất bảy. Được giải cứu khi đó nữa, hắn nghĩ rằng bảy là quá nhiều, và một con bò sẽ phục vụ việc. Nhưng một nguy hiểm khác đến, và bây giờ hắn thề một cách long trọng không rơi thấp hơn; nếu hắn có thể được cứu, một con bò Jupiter sẽ có. Lại được giải thoát, con bò dính trong dạ dày hắn, và hắn sẽ muốn rút lòng sùng kính của hắn đến một tỷ lệ thấp hơn; một con cừu đủ. Nhưng cuối cùng, được đặt lên bờ, hắn nghĩ một con cừu quá nhiều, và có mục đích mang đến bàn thờ chỉ vài quả chà là. Nhưng trên đường hắn ăn những quả chà là, và đặt trên bàn thờ chỉ những vỏ. Theo tỷ lệ này nhiều người thực hiện những lời thề của chúng. Chúng hứa toàn bộ những hiến tế trăm con trong bệnh, nhưng chúng giảm chúng thấp hơn và thấp hơn nữa khi chúng lớn khỏe. Hắn vốn thề xây một bệnh viện, khôi phục một sự chiếm đoạt cho Hội Thánh, mở những bao vây của hắn, và phục vụ Đức Chúa Trời bằng một lòng trung thực, mang tất cả cuối cùng đến một tính toán nghèo, và nghĩ làm hài lòng Chúa bằng những vỏ trống của hắn. Có một số hy vọng về sức khỏe linh hồn của người này trong khi thân thể hắn bệnh; nhưng khi thân thể hắn trỗi dậy đến sức mạnh, linh hồn hắn rơi đến sự yếu đuối. Nó là sự ô nhục của Rome, Không xu, không lời cầu nguyện; đừng để nó là sự ô nhục và sự quở trách của chúng ta nữa, Không bệnh dịch, không lời cầu nguyện; không hình phạt, không lời cầu nguyện. Những lời thề của ngươi là những món nợ của Đức Chúa Trời, và những món nợ của Đức Chúa Trời phải được trả; Ngài sẽ không, như con người làm những con nợ tuyệt vọng, sa thải ngươi trên một thành phần nhẹ. Không; hắn bị yêu cầu một cách công chính để trả vốn không bị buộc thề,*—hắn bị yêu cầu một cách công chính để trả vốn không bị buộc thề. Ngươi không vẫn như vậy, nếu ngươi không làm điều ngươi đã thề, như ngươi đã nếu ngươi không thề điều như vậy: khi đó ngươi ít hơn, không tệ hơn,†—Ngươi không vẫn như vậy, đã thề và không thực hiện, như ngươi đã nếu ngươi không thề: khi đó ngươi ít hơn, ngươi bây giờ tệ hơn. Tốt vậy, các bạn yêu dấu, nếu chúng ta đã thề một lời thề hợp pháp cho Chúa, hãy để chúng ta trả nó. Đừng để nó được nói về chúng ta, rằng chúng ta làm một điều ngồi trong ghế bệnh của chúng ta, một điều khác đứng trong những trạm sức khỏe của chúng ta,—một điều ngồi trong ghế bệnh của chúng ta, một điều khác đứng trong những trạm sức khỏe của chúng ta. Chúa không giải cứu chúng ta ra khỏi trái phiếu của sự đau khổ, để chúng ta nên tự giải cứu mình ra khỏi trái phiếu của sự vâng lời. Ga-la-ti 6:7, ‘Đừng bị lừa; Đức Chúa Trời không bị chế nhạo: vì bất cứ điều gì một người gieo, điều đó hắn sẽ gặt.’ Đòn tiếp theo của tay Ngài sẽ nặng hơn, vì ngươi đã sớm quên điều này. Ai có thể trách công lý, nếu hắn đánh chúng ta bằng những bệnh dịch lớn hơn nữa, vốn trên sự giải cứu của chúng ta khỏi cái trước đã chế nhạo Ngài như vậy bằng những trái rơi của lòng sùng kính đã thề của chúng ta? Vậy hãy đến chúng ta mà lòng lòng thương xót của Đức Chúa Trời và máu của Chúa Giê-xu Christ đã làm mềm, và nói với tác giả Thi Thiên của chúng ta, ‘Chúng ta sẽ vào nhà Ngài, ôi Chúa: chúng ta sẽ trả Ngài những lời thề của chúng ta.’ Quý vị thấy tất cả những phần của bài hát này; toàn bộ buổi hòa nhạc hoặc sự hòa hợp của tất cả là ngợi khen Đức Chúa Trời. Tôi đã chỉ cho quý vị ở nơi nào, trong nhà Ngài; theo cách nào, với những hiến tế thiêu; với tâm trí nào, trả những lời thề của chúng ta. Thời gian đã rút ngắn diễn ngôn này, trái với lời hứa và mục đích của tôi. Trong một lời, ai trong chúng ta không vô hạn mắc nợ Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta, vì gửi cho chúng ta nhiều điều tốt, và gửi đi khỏi chúng ta nhiều điều ác? Ôi, lời ngợi khen của chúng ta ở đâu, sự biết ơn của chúng ta ở đâu? ‘Chúng ta sẽ làm gì cho Ngài, ôi Ngài vốn bảo tồn con người?’ Điều gì ngoài ‘lấy chén của sự cứu rỗi, và chúc tụng danh của Chúa?’ Thi Thiên 100:4, ‘Ôi, hãy để chúng ta vào những cổng của Ngài với sự cảm ơn, và vào những sân của Ngài với lời ngợi khen: hãy để chúng ta biết ơn Ngài, và chúc tụng danh Ngài.’ Và đừng để chúng ta chỉ mang thân thể của chúng ta, mà lòng của chúng ta; hãy để linh hồn của chúng ta biết ơn. Thân thể của con người bị đóng trong những yếu tố: máu của hắn trong thân thể hắn, những thần của hắn trong máu hắn, linh hồn hắn trong những thần của hắn, và Chúa nghỉ trong linh hồn hắn. Vậy hãy để linh hồn ngợi khen Chúa; đừng để chúng ta đến gần bằng môi của chúng ta, và để lòng của chúng ta sau chúng ta; mà hãy để chúng ta cho Người Tìm Kiếm của những lòng một lời ngợi khen chân thành. Sự vô ơn là văn bản của ma quỷ; những lời thề, những lời nguyền, những lời phạm thượng, và những lời nói dâm ô là những bình luận trên nó. Nhưng sự biết ơn là ngôn ngữ của trời; vì nó trở thành các thánh để biết ơn. Vì vậy như chúng ta sẽ cho lời chứng cho thế giới, và lập luận cho lương tâm của chính chúng ta, rằng chúng ta phục vụ Chúa, hãy để chúng ta hứa và thực hiện những lời của văn bản của tôi, ‘Chúng ta sẽ vào nhà Ngài với những hiến tế thiêu: chúng ta sẽ trả Ngài những lời thề của chúng ta.’ Chúa cho sự biết ơn cho chúng ta, và chấp nhận nó của chúng ta, vì Chúa Giê-xu Christ! A-men. HIẾN TẾ CỦA SỰ CẢM ƠN Đức Chúa Trời là Chúa, vốn đã chỉ cho chúng ta ánh sáng: hãy buộc hiến tế bằng những dây, thậm chí đến những sừng của bàn thờ.—THI THIÊN 118:27. Lời đầu tiên và cuối cùng của Thi Thiên này là, ‘Ôi hãy cảm ơn Chúa, vì Ngài tốt: vì lòng thương xót của Ngài tồn tại mãi mãi.’ Sự cảm ơn là tiền bản và hậu bản. Ngài vốn là Alpha và Omega, đầu tiên và cuối cùng, yêu cầu rằng sự bắt đầu và kết thúc của chúng ta nên là, ‘Lời ngợi khen cho Chúa.’ Quý vị thấy đầu và chân, khối, thân thể, những chi, không bất hòa, Hầu như không có câu nào trong Thi Thiên vốn không là một hosanna hoặc một hallelujah; một lời cầu nguyện cho lòng thương xót, hoặc một lời ngợi khen cho lòng thương xót. Tôi đã chọn một; hãy để nó nói cho phần còn lại: ‘Đức Chúa Trời là Chúa, vốn đã chỉ,’ v.v. Ở đây là phần nào nhận; phần nào được trả lại. Đức Chúa Trời đã chúc tụng chúng ta, và chúng ta phải chúc tụng Đức Chúa Trời. Ân điển của Ngài, và lòng biết ơn của chúng ta, là hai đường diễn ngôn của tôi phải chạy trên. Chúng gặp trong văn bản của tôi; hãy để chúng hạnh phúc như vậy gặp trong lòng của quý vị, và chúng sẽ không rời quý vị cho đến khi chúng mang quý vị đến trời. Tổng là, Đức Chúa Trời được ngợi khen. Những chi tiết là—I. Vì sao Ngài được ngợi khen; và, II. Bằng gì Ngài được ngợi khen. I. Vì sao: ‘Đức Chúa Trời là Chúa, vốn đã chỉ cho chúng ta ánh sáng.’ II. Bằng gì: ‘Hãy buộc hiến tế bằng những dây, thậm chí đến những sừng của bàn thờ. I. Trong vì điều gì chúng ta sẽ xem xét—1. Tác giả; và, 2. Lời chúc tụng của Ngài. 1. Tác giả: ‘Đức Chúa Trời là Chúa.’ 2. Lời chúc tụng của Ngài: ‘Vốn đã chỉ cho chúng ta ánh sáng.’ Chúa, ánh sáng. Tác giả được gọi là Đức Chúa Trời và Chúa; vốn dẫn chúng ta nhìn vào sự tốt và sự vĩ đại của Ngài. 1. ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ TỐT.—Kìa, tôi bắt đầu với Ngài vốn không có bắt đầu, mà là sự bắt đầu của mọi sinh vật khác—Đức Chúa Trời; và sẽ chỉ nói cho quý vị, (vì tôi không được tự mất mình trong bí ẩn này,) rằng Đức Chúa Trời này tốt. Trong chính Ngài sự tốt; tốt cho chúng ta. Thi Thiên 100:5, ‘Chúa tốt: lòng thương xót của Ngài là đời đời.’ Ngài là đời thực, Augustine nói:* Từ Ngài quay đi là ngã; đến Ngài quay lại là trỗi dậy; trong Ngài ở là sống,—Từ Ngài quay đi là ngã; đến Ngài quay lại là trỗi dậy; trong Ngài ở là sống mãi mãi. Đa-vít, trong Thi Thiên 59, gọi Ngài là lòng thương xót của hắn: câu 10, Đức Chúa Trời của tôi, lòng thương xót của tôi,—‘Đức Chúa Trời của tôi, lòng thương xót của tôi.’ Theo đó Augustine diễn ngôn một cách ngọt ngào:— ‘Nếu ngươi đã nói, Sức khỏe của tôi, tôi biết ngươi đã có nghĩa gì; vì Đức Chúa Trời cho sức khỏe. Nếu ngươi đã nói, Nơi trú ẩn của tôi, tôi hiểu; vì ngươi chạy trốn đến Ngài. Nếu ngươi đã nói, Sức mạnh của tôi, tôi quan niệm ý nghĩa của ngươi; vì Ngài cho sức mạnh. Nhưng Lòng thương xót của tôi; điều gì là nó? Tất cả, bất cứ tôi là gì, là của lòng thương xót của Ngài,—Lòng thương xót của tôi; điều gì là nó? Tôi bằng lòng thương xót của Ngài, bất cứ tôi là gì.’* Bernard† sẽ có chúng ta nói về Đức Chúa Trời trong trừu tượng: không chỉ gọi Ngài khôn ngoan, thương xót, tốt, mà sự khôn ngoan, lòng thương xót, sự tốt, vì Chúa không có những tai nạn chút nào. Vì như Ngài vĩ đại nhất mà không có số lượng, vậy Ngài tốt nhất mà không có phẩm chất. Ngài không có gì trong Ngài ngoài chính Ngài,—Ngài không có gì trong Ngài ngoài chính Ngài. Đức Chúa Trời, vậy, tốt,—không chỉ một cách hình thức, tốt trong chính Ngài, mà còn một cách hiệu quả, tốt cho chúng ta,—dạy chúng ta yêu Ngài. Chúng ta nên yêu sự tốt vì chính nó; nhưng khi nó phản chiếu lên chúng ta, có một lời mời mới của tình yêu của chúng ta. CHÚA.—Chúng ta đã nghe sự tốt của Ngài; hãy lắng nghe sự vĩ đại của Ngài. Trong danh hiệu này chúng ta sẽ xem xét sự oai nghi của Ngài, như chúng ta đã trong kia lòng thương xót của Ngài. Chúa ngụ ý một nhà nước vĩ đại: danh hiệu được cho một người vĩ đại trên đất. Nhưng nếu một chúa đất vĩ đại, Chúa vĩ đại làm sao, vốn làm những chúa!‡—Chúa vĩ đại làm sao, vốn làm những chúa! Vâng, và cũng hủy chúng, theo ý Ngài. Đây là một Chúa tuyệt đối và độc lập. 1 Cô-rinh-tô 8:5, ‘Có thể có nhiều thần, và nhiều chúa.’ Nhưng đây là Chúa đó,—Chúa, hoặc Chúa đó, vốn ra lệnh và kiểm soát tất cả chúng. Chúng là Những chúa danh hiệu, đây là Chúa bảo vệ. Chúng trong danh hiệu và tên, đây trong việc và quyền năng. Có nhiều, Thánh Phao-lô nói. Nhiều trong danh hiệu, nhiều trong ý kiến. Một số là những chúa và thần bằng quyền lực; vậy là những vua và những quan tòa. Thi Thiên 82:1, ‘Đức Chúa Trời đứng trong hội chúng của những chúa: Ngài là quan xét trong những thần.’ Những người khác sẽ tự phong như vậy bằng sự chiếm đoạt; như những nhà luật giáo hội nói về Giáo Hoàng của chúng, Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta Giáo Hoàng,—‘Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta Giáo Hoàng.’ Nhưng hắn chỉ là một chúa và thần trong một ý kiến mù và u ám. Chúa chỉ toàn năng; có thể làm nhiều hơn bằng quyền năng tuyệt đối của Ngài hơn Ngài sẽ bằng thực tế; có thể cho những việc mạnh, không phải bất lực. Hắn không thể nói dối, hắn không thể chết.§ Ngài được gọi là toàn năng trong việc làm điều Ngài thích, không trong việc chịu điều Ngài không thích,—Ngài được gọi là toàn năng trong việc làm điều Ngài thích, không trong việc chịu điều Ngài không thích. Đây là sự vĩ đại của Ngài. Như lòng thương xót của Ngài chỉ đạo chúng ta yêu Ngài, vậy hãy để sự oai nghi của Ngài hướng dẫn chúng ta sợ Ngài. Tôi sẽ ngắn chạm cả hai tình cảm này; nhưng tình yêu sẽ đi đầu. TÌNH YÊU.—Đức Chúa Trời của chúng ta tốt, và tốt cho chúng ta; vậy hãy để chúng ta yêu Ngài. (1.) Nó là một tình cảm Đức Chúa Trời chủ yếu yêu cầu. (2.) Nó là một bản chất mà trong đó một mình chúng ta có thể trả lời Đức Chúa Trời. (1.) Cho cái trước; Đức Chúa Trời không yêu cầu trí tuệ của ngươi để chỉ đạo Ngài, cũng không sức mạnh của ngươi để hỗ trợ Ngài, cũng không của cải của ngươi để làm giàu Ngài, cũng không phẩm giá của ngươi để thăng tiến Ngài; mà chỉ tình yêu của ngươi. ‘Hãy yêu Ngài bằng tất cả lòng của ngươi.’ (2.) Cho thứ hai; con người quả thực không thể trả lời Đức Chúa Trời tốt trong bất kỳ điều gì khác. Khi Đức Chúa Trời phán xét chúng ta, chúng ta không phải phán xét Ngài lại. Khi Ngài quở trách chúng ta, chúng ta không phải tự biện minh. Nếu Ngài giận, chúng ta phải trả lời Ngài trong sự kiên nhẫn; nếu Ngài ra lệnh, trong sự vâng lời. Nhưng khi Đức Chúa Trời yêu chúng ta, chúng ta phải trả lời Ngài trong cùng bản chất, mặc dù không trong cùng thước đo, và yêu Ngài lại. Chúng ta có thể không cho Đức Chúa Trời lời cho lời; chúng ta không dám cho Ngài đòn cho đòn; chúng ta không thể hoàn trả Ngài việc tốt cho việc tốt; nhưng chúng ta có thể, phải, cho Ngài tình yêu cho tình yêu. Vì khi Đức Chúa Trời yêu, Ngài không muốn gì ngoài được yêu.* Bây giờ, vì mọi người đặt chân hắn lên đất sở hữu của tình yêu, và nói, Nó là của tôi, hãy để chúng ta yêu cầu bằng chứng của hắn mà bằng đó hắn giữ nó. Chúng ta gọi một bằng chứng là một hành động; và những hành động là sự chứng minh tốt nhất về quyền của chúng ta trong tình yêu. Nếu ngươi yêu Đức Chúa Trời vì chính Ngài, hãy chỉ nó bằng những hành động ngoan của ngươi. Nếu ngươi yêu con người vì Đức Chúa Trời, hãy chỉ nó bằng những hành động nhân từ của ngươi. Gốc của tình yêu ở trong lòng; nhưng nó gửi ra những tĩnh mạch vào tay, và cho chúng một sự khéo léo tích cực và nhanh nhẹn cho những việc tốt. ‘Nếu quý vị yêu tôi,’ Đấng Christ nói, ‘hãy giữ những mệnh lệnh của tôi,’ Giăng 14:15. Nếu quý vị yêu con người, hãy chỉ lòng thương cảm của quý vị cho hắn, 1 Giăng 3:17. Sự vâng lời cho Đấng Tạo Hóa của chúng ta, lòng thương xót cho hình ảnh của Ngài, làm chứng những tình yêu của chúng ta. Hắn vốn thiếu những bằng chứng này, những hành động này, khi người báo tin bận rộn đó, ma quỷ, kiện hắn, sẽ bị chinh phục một cách không hạnh phúc. SỰ SỢ.—Hãy để chúng ta qua từ tình yêu đến sự sợ. Chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời tốt của chúng ta; chúng ta phải sợ Chúa vĩ đại của chúng ta. Nó bị phản đối chống lại đoạn hợp này, rằng ‘tình yêu hoàn hảo đuổi sự sợ,’ 1 Giăng 4:18. Nó được trả lời rằng sự sợ đưa vào tình yêu hoàn hảo, như kim rút sợi. Và nó không thể rằng tình yêu thực sự nên không có sự sợ tốt; tức là, một sự tôn kính hiếu thảo. Vì sự sợ nô lệ, hãy để nó xa lòng của quý vị như nó sẽ xa diễn ngôn của tôi. Bây giờ sự sợ này là một tình cảm đúng và đúng nhất, và, tôi có thể nói, phù hợp nhất trong tất cả để hướng về Đức Chúa Trời. Quả thực Đức Chúa Trời yêu cầu tình yêu của chúng ta; nhưng chúng ta phải nghĩ rằng khi đó Đức Chúa Trời cúi thấp, và cúi mình xuống để được chúng ta yêu. Vì có một sự bất bình đẳng vô hạn như vậy giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, đến nỗi mà không có sự hạ mình ngọt và xuống với chúng ta của Ngài, không thể có sự phù hợp của tình cảm này. Nhưng hãy để chúng ta nhìn lên vinh hiển vô hạn của Chúa vĩ đại của chúng ta, hãy để chúng ta nhìn xuống sự hèn của chính chúng ta, bụi tội lỗi, và chúng ta sẽ nói, rằng vì sự không tương xứng giữa chúng ta, không gì phù hợp như vậy cho sự thấp của chúng ta để cho một Đức Chúa Trời cao như vậy như sự sợ. Vì vậy, Thi Thiên 34:11, ‘Hãy đến, những con, hãy lắng nghe tôi: Tôi sẽ dạy quý vị sự sợ của Chúa.’ Thi Thiên 31:23, ‘Hãy sợ Chúa, tất cả quý vị những người hầu của Ngài;’ cũng như ‘Hãy yêu Chúa, tất cả quý vị những thánh của Ngài,’ Thi Thiên 2:11. Bây giờ sự sợ này có bấy nhiêu người thách thức như tình yêu đã. Khi cuốn sách này được đưa ra, mọi môi của con người sẵn sàng hôn nó; và nói và thề rằng chúng sợ Chúa. Tình yêu có lời chứng, sự nhân từ; và sự sợ phải có của hắn, dịch vụ. Thi Thiên 2, ‘Hãy phục vụ Chúa bằng sự sợ.’ Nó là điều kiện cần của con người để là một người hầu. Hạnh phúc chúng vốn có thể thực sự gọi Đấng Christ là Thầy! ‘Quý vị gọi tôi là Chúa và Thầy: và quý vị nói tốt; vì tôi là vậy,’ Giăng 13:13. Hắn vốn phục vụ xác thịt phục vụ đồng nghiệp của hắn; và một người ăn xin leo trên lưng của danh dự cưỡi bưu điện đến ma quỷ. Đây là một chủ cholera; bất ổn như vậy, đến nỗi ở mỗi vòng hắn sẵn sàng đuổi ngươi ra khỏi cửa. Chúng ta có thể nói về hắn, như về người Tây Ban Nha, hắn là một người hầu xấu, nhưng một chủ tệ hơn. Hắn vốn phục vụ thế giới phục vụ người hầu của hắn, như thể lời nguyền của Ham đã đậu trên hắn: một người hầu của những người hầu,—một nô lệ cho những nô lệ, một nô lệ cho những nô lệ. Hắn vốn phục vụ ma quỷ phục vụ kẻ thù của hắn, và đây là một dịch vụ khốn khổ. Chắc chắn nó là một cảnh tiền hậu lố bịch đáng than rằng Sa-lô-môn thấy, Truyền Đạo 10:7, ‘Tôi đã thấy những người hầu trên ngựa, và những hoàng tử đi như những người hầu trên đất.’ Và Agur, Châm Ngôn 30:22, đếm nó trong bốn điều mà bằng đó thế giới bị làm phiền: ‘Một người hầu khi hắn trị vì, và một kẻ ngu khi hắn được làm đầy bằng thịt; một người đàn bà đáng ghét khi bà kết hôn, và một người hầu gái vốn là người thừa kế cho bà chủ của bà.’ Vậy hãy phán xét nó kinh khủng làm sao rằng con người nên đặt (như những người man rợ của Calicut) ma quỷ, hoặc hai thiên sứ của hắn, thế giới và xác thịt, trong ngai, trong khi chúng đặt Đức Chúa Trời trong bệ chân; hoặc rằng trong quốc gia thịnh vượng chung của con người này, lý trí, vốn là nữ hoàng hoặc công chúa trên những quyền năng và ân điển tốt hơn của linh hồn, nên cúi xuống một nô lệ thấp như dục vọng giác quan. ‘Niềm vui không phù hợp cho một kẻ ngu: ít hơn nhiều cho một người hầu có quyền trên những hoàng tử,’ Châm Ngôn 19:10. Thánh Basil, không phải không có niềm đam mê, ghen tị hạnh phúc của ma quỷ, vốn không tạo chúng ta, cũng không cứu chuộc chúng ta, cũng không bảo tồn chúng ta, mà một cách bạo lực lao động sự hủy diệt của chúng ta; rằng nhưng hắn nên có nhiều người hầu hơn Đức Chúa Trời vốn làm chúng ta, hơn Chúa Giê-xu Christ vốn, bằng máu quý và những đau khổ đau đớn của chính Ngài, mua chúng ta. Tốt, hắn hạnh phúc vốn có thể thực sự nói với Đa-vít, Thi Thiên 116:16, ‘Tôi là người hầu của Ngài, ôi Chúa; Tôi là người hầu của Ngài, và con trai của người hầu gái của Ngài.’ Dịch vụ này là danh dự thực sự; vì vậy những vua và những hoàng tử, vâng, những thiên sứ may phước của trời, là những đồng nghiệp của ngươi. Đức Chúa Trời tốt, để chúng ta có thể yêu Ngài; Chúa vĩ đại, để chúng ta có thể sợ Ngài. Chúng ta đã nghe cả hai riêng; hãy để chúng ta xem xét chúng cùng nhau, và trong đó sự an toàn của hạnh phúc của chính chúng ta. Nó là một sự xác nhận may phước, khi cả hai này, sự tốt và sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, gặp trên chúng ta. Sự vĩ đại của Ngài Ngài có thể, sự tốt của Ngài Ngài sẵn lòng cứu chúng ta. Nếu Ngài vĩ đại bao nhiêu, nếu không tốt cho chúng ta, chúng ta có ít giúp. Nếu Ngài tốt bao nhiêu, nếu không vĩ đại, và có khả năng cứu trợ chúng ta, chúng ta có ít an ủi hơn. Hắn sẽ giúp chúng ta ít nếu hoặc ý chí hoặc quyền năng của Ngài khiếm khuyết; nếu hoặc Ngài không thể hoặc sẽ không cứu chúng ta. Sự tốt của Ngài mà không có sự vĩ đại của Ngài có thể thất bại chúng ta; sự vĩ đại của Ngài mà không có sự tốt của Ngài sẽ làm chúng ta kinh hãi. Nó là một sự đồng thời hạnh phúc khi ‘lòng thương xót và lẽ thật gặp nhau; khi sự công chính và bình an hôn nhau,’ Thi Thiên 85:10. Vậy tác giả Thi Thiên hát một cách ngọt ngào, Thi Thiên 116:5, ‘Nhân từ là Chúa, và công chính; vâng, Đức Chúa Trời của chúng ta thương xót.’ Theo đó Thánh Ambrose, Ngài hai lần đặt lòng thương xót, một lần sự công chính,*—Ngài một lần được nói là công chính, nhưng hai lần trong một câu là nhân từ. Nó ngọt khi cả hai được nối, như trong câu đầu tiên và cuối cùng của Thi Thiên này: ‘Ôi hãy cảm ơn Chúa; vì Ngài tốt: vì lòng thương xót của Ngài tồn tại mãi mãi.’ Chúa tốt; mặc dù vĩ đại, nhưng cũng tốt; và lòng thương xót của Ngài, như vậy cũng sự công chính của Ngài, tồn tại mãi mãi. Con người không có sự bảo đảm an ủi như vậy trong Đức Chúa Trời như thiền về rằng quyền năng vĩ đại và ý chí tốt của Ngài, vinh hiển và ân điển của Ngài, sự oai nghi và lòng thương xót của Ngài, gặp nhau. Đây là hai con gái của Đức Chúa Trời, sự công chính và lòng thương xót. Hãy để chúng ta tôn vinh cả hai, nhưng hãy để chúng ta hôn và ôm lòng thương xót. Nhưng, than ôi! chúng ta đã đối xử không tử tế với cả hai. Đức Chúa Trời có hai con gái, và chúng ta đã cưỡng hiếp chúng. Có một câu chuyện về một người, rằng gặp trong một sa mạc với hai chị em trinh nữ, hắn đã cưỡng hiếp cả hai. Sau đó, trên sự bắt giữ của hắn, người trước mong muốn rằng hắn có thể chết một cách công chính vì nó. Người kia cầu xin tha thiết như vậy rằng hắn có thể sống, và rằng bà có thể tận hưởng hắn cho chồng của bà. Con người là kẻ cưỡng hiếp đó, và hai trinh nữ đó là sự công chính và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Chống lại sự công chính của Ngài chúng ta đã phạm tội, và kích động sự phẫn nộ của Ngài để đánh chúng ta; vâng, ngay cả lòng thương xót của Ngài chúng ta đã lạm dụng. Vì bà chúng ta đã được tha, và một ngày ăn năn dài hơn được cho chúng ta; nhưng chúng ta đã khinh miệt của cải của lòng thương xót này, và giả định trên lòng thương xót, đã dám nhân những vi phạm của chúng ta. Sự công chính viện dẫn Đức Chúa Trời rằng chúng ta nên chết; thúc giục luật này, ‘Bất cứ ai phạm tội sẽ chết,’ và, ‘Cái chết là tiền công của tội lỗi.’ Lòng thương xót cầu xin, cầu xin rằng chúng ta có thể sống, và đưa ra Phúc Âm, ‘Bất cứ ai ăn năn, sẽ được tha: bất cứ ai tin, sẽ được cứu;’ và cho sự bảo đảm thêm, đưa ra lời tha may phước đó, được đóng dấu trong những vết thương và máu của Chúa Giê-xu Christ. Đức Chúa Trời lắng nghe lòng thương xót vì Con Ngài; mặc dù chúng ta đã cưỡng hiếp và làm sai lòng thương xót của Ngài, nhưng vì lòng thương xót chúng ta sẽ được tha. Nhưng khi đó chúng ta phải kết hôn với lòng thương xót; kết hôn trong đức tin của chúng ta, tin vào Đấng Christ; kết hôn trong đời tốt của chúng ta, thương xót con người. 2. LỜI CHÚC TỤNG.—Chúng ta thấy tác giả; hãy để chúng ta nhìn vào lời chúc tụng của Ngài, ánh sáng. ‘Ngài đã chỉ cho chúng ta ánh sáng.’ Chúng ta đã đến ánh sáng, và vì vậy có đủ ánh sáng của một diễn ngôn dồi dào. Nhưng mục đích của tôi chỉ là chỉ cho quý vị ánh sáng này, như lời trong văn bản của tôi, không phải ở trên nó, mặc dù tôi cầu nguyện rằng tất cả quý vị và chính tôi có thể mãi mãi ở trong nó. Ánh Sáng.—Như người cho là, vậy là món quà. 1 Giăng 1:5, ‘Đức Chúa Trời là ánh sáng, và trong Ngài không có bóng tối chút nào.’ Và Thánh Gia-cơ, chương 1:17, gọi Ngài là ‘Cha của ánh sáng.’ Đức Chúa Trời là— Một ánh sáng vinh hiển như vậy, đến nỗi như mặt trời làm chói những con mắt quá kiên định cố định trên nó, vậy sự oai nghi không thể hiểu của Ngài làm bối rối tất cả những người quá tò mò dò vào nó. Một ánh sáng rõ như vậy, đến nỗi Ngài thấy vào mọi góc. Châm Ngôn 15:3, ‘Những con mắt của Đức Chúa Trời ở mọi nơi, nhìn điều ác và điều tốt.’ Ngài tìm kiếm hẹp hơn những tia của mặt trời. Ngài thấy hối lộ trong văn phòng, sự ngoại tình trong tủ, sự lừa dối trong cửa hàng, mặc dù mái hiên làm nó tối như một phòng trong nhà thương điên. Một ánh sáng tốt như vậy, đến nỗi trong Ngài không có bóng tối; không bấy nhiêu như một bóng. Không có trong Ngài, không đến từ Ngài. Quả thực Ngài làm ‘bóng tối bên ngoài’ của địa ngục, tiền công của tội lỗi. Nhưng Ngài không bao giờ làm bóng tối bên trong của linh hồn, vốn là tội lỗi. Một ánh sáng hằng như vậy, đến nỗi mặc dù mặt trời thay đổi trong quá trình của hắn, đôi khi sáng, thường bị mây, nhưng Đức Chúa Trời không thay đổi, như mặt trăng; mà không bị che khuất, như mặt trời; mà không lặn, như những ngôi sao. Một ánh sáng lan như vậy, đến nỗi Ngài truyền nó cho chúng ta. Giăng 1:9, ‘Đây là ánh sáng thực, vốn làm sáng mọi người đến thế giới.’ Mà không có chúng ta sẽ bị bao trong một bóng tối khốn khổ đời đời, nhưng Ngài gửi một người ‘cho ánh sáng cho chúng vốn ngồi trong bóng tối và trong bóng của cái chết, để hướng dẫn chân chúng trong đường của bình an,’ Lu-ca 1:79. Và đây là ánh sáng Ngài ở đây chỉ cho chúng ta. Bằng sự đồng ý của tất cả những người giải thích, trong Thi Thiên này được đánh dấu sự đến của Đấng Christ, và vương quốc Phúc Âm của Ngài. Điều này được biểu lộ bằng một sự tôn cao, bằng một sự vui mừng, bằng một kiến nghị, bằng một lời chúc tụng. Sự tôn cao: câu 22, ‘Đá những người xây từ chối đã trở thành đá đầu của góc.’ Người Do Thái từ chối đá này, nhưng Đức Chúa Trời đã xây Hội Thánh của Ngài trên nó. Sự vui mừng: câu 24, ‘Đây là ngày Chúa đã làm; chúng ta sẽ vui mừng và vui trong nó.’ Một ngày may phước hơn ngày đó trong đó Ngài làm con người, khi Ngài đã xong làm thế giới; ‘Hãy vui mừng chúng ta, và vui trong nó.’ Kiến nghị: câu 25, ‘Hãy cứu bây giờ, tôi cầu xin Ngài, ôi Chúa; Ôi Chúa, tôi cầu xin Ngài, hãy gửi bây giờ sự thịnh vượng.’ Sự công chính của Ngài sẽ không chịu Ngài cứu mà không có Đấng Mê-si; Ngài đã đến, ‘Hãy cứu bây giờ, ôi Chúa, tôi cầu xin Ngài. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã đến, hãy để lòng thương xót và sự cứu rỗi đến cùng với Ngài. Lời chúc tụng làm tất cả rõ: câu 26, ‘May phước cho hắn vốn đến nhân danh Chúa.’ Vì điều Đa-vít ở đây tiên tri, dân sau hoàn thành: Ma-thi-ơ 21:9, ‘May phước cho hắn vốn đến nhân danh Chúa.’ Hệ quả hoặc tổng trong văn bản của tôi: câu 27, ‘Đức Chúa Trời là Chúa, vốn đã chỉ cho chúng ta ánh sáng: hãy buộc hiến tế bằng những dây đến những sừng của bàn thờ.’ Nó được nói đúng, Luật là ánh sáng,—Luật là ánh sáng. Nhưng không thể làm sáng chúng ta đến trời; không qua của chính nó, mà sự thiếu của chúng ta. Theo đó nó không cứu, mà lên án chúng ta. Luật không lên án là một luật giả và được vẽ,*—Luật đó không lên án chúng ta là một luật giả và được vẽ. Sứ Đồ gọi nó là ‘chức vụ của cái chết.’ Vậy hãy để ánh sáng ít hơn nhường cho lớn hơn.
Những nghi lễ pháp lý trước niềm đam mê của Chúa sống, ngay sau niềm đam mê của Ngài chết, hôm nay được chôn,†—Những nghi lễ pháp lý trước niềm đam mê của Chúa sống, ngay sau niềm đam mê của Ngài chết, hôm nay được chôn. Hoặc như một người khác: Những nghi lễ của luật, trong thời hoàng kim của chúng, có thể chết; trong thời của Đấng Christ, đã chết; trong thời của chúng ta, chết người. Chúng đầu tiên đang chết, trong thời của Đấng Cứu Thế của chúng ta đã chết, trong của chúng ta chết người. ‘Luật được Môi-se cho, nhưng ân điển và lẽ thật đến bởi Chúa Giê-xu Christ,’ Giăng 1:17. Bây giờ chúng ta đã tìm thấy ánh sáng, và, Đức Chúa Trời được chúc tụng, trên năm mươi năm này chúng ta đã tìm thấy nó: đến nỗi nếu bất kỳ ai nên nói, như Phi-líp với Đấng Christ, Giăng 14:8, ‘Chúa, hãy chỉ cho chúng ta Cha, và nó đủ cho chúng ta;’ mà Chúa Giê-xu trả lời, ‘Ta đã ở với quý vị lâu như vậy, và nhưng ngươi chưa biết Ta, Phi-líp? Hắn vốn thấy Ta đã thấy Cha;’—vậy nếu bất kỳ ai nên nói, Hãy chỉ cho chúng ta ánh sáng, và nó đủ cho chúng ta, tôi trả lời, Ngươi đã ở trong ánh sáng lâu như vậy, và ngươi chưa biết nó? Ngươi có phải là một trong đất nước Apollonius viết về, vốn không thể thấy gì trong ngày, mà tất cả trong đêm? Ánh sáng đã làm ngươi mù? Nếu không khác, sự tiếp tục của bài tập này chỉ rằng ánh sáng ở trong chúng ta. Tôi sẽ lãng phí thời gian để chứng minh bằng những lập luận cho tai một điều có thể thấy như vậy cho mắt; và lãng phí ánh sáng của ngày để chứng minh bằng chứng của ánh sáng này ở trong chúng ta. Sự thiền và kỳ diệu trở thành chủ đề này tốt hơn diễn ngôn. Nó là lời chúc tụng của tay phải của Đức Chúa Trời. Châm Ngôn 3:16, ‘Độ dài của những ngày ở trong tay phải của bà, và trong tay trái của bà của cải và danh dự,’ Sa-lô-môn nói về Sự Khôn Ngoan; hắn có nghĩa nó về Đấng Christ. Ánh sáng này sẽ thu cho một người sự đời đời may phước. Tất cả những lời chúc tụng của tay trái đó, như của cải và danh dự, là mỏng manh và chết người. Không gì kéo dài lâu trong thế giới này, ngoại trừ một vụ kiện ở luật. Nhưng ánh sáng này, nếu chính chúng ta không lỗi, sẽ sáng hơn cho sắc mặt, và kéo dài hơn cho sự tiếp tục, mặt trời trong bầu trời. Vì vậy tác giả Thi Thiên của chúng ta, câu 15, sau khi chỉ rằng ‘tiếng của sự vui mừng và sự cứu rỗi ở trong những đền tạm của người công chính,’ hắn thêm, ‘Tay phải của Chúa đã làm một cách dũng cảm;’ vâng, hắn nhân đôi và nhân ba nó: ‘Tay phải của Chúa được tôn cao; tay phải của Chúa đã làm một cách dũng cảm.’ Đây là Đức Chúa Trời của những ánh sáng, vốn ‘có bảy ngôi sao trong tay phải của Ngài,’ Khải Huyền 1:16.—Ánh sáng này phải làm sáng chúng ta đến một số nhiệm vụ. 1. Hãy vui mừng trong ánh sáng này: câu 24, ‘Đây là ngày ánh sáng Chúa đã làm: hãy để chúng ta vui mừng và vui trong nó.’ Không phải cho một sự phun, như đất đá, Ma-thi-ơ 13:20, vốn với niềm vui nhận bài giảng, nhưng về nhà đá lòng như Giu-đa sau miếng. Cũng không như người Do Thái, mà Giăng Báp-tít là ‘một đèn cháy và sáng; và chúng trong một mùa vui mừng trong ánh sáng của hắn,’ Giăng 5:35; nhưng sau đó không bao giờ nghỉ cho đến khi chúng đã che khuất Mặt Trời trên thập tự, và giết ngôi sao buổi sáng của hắn trong tù. Cũng không như những đứa trẻ, vốn ra nước ngoài chơi trong ánh nắng, và không tính thêm về nó. Cũng không như một dân không bao giờ thấy mặt trời, bước ra khỏi cửa chúng để nhìn nó, và rồi quay lưng chúng trên nó. Mà hãy vui mừng bằng một niềm vui rắn, như chúng vốn Đức Chúa Trời đã ‘đưa ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài.’ 2. Hãy đi xứng đáng với ánh sáng này. Đây là yêu cầu của Thánh Phao-lô cho những người Ê-phê-sô của hắn, rằng chúng sẽ ‘đi xứng đáng với ơn gọi mà bằng đó chúng được gọi,’ Ê-phê-sô 4:1. Đêm đã qua, ánh sáng đã đến; vậy hãy để chúng ta ‘vì vậy bỏ những việc của bóng tối, và mặc áo giáp của ánh sáng,’ Rô-ma 13:12. Hãy là những con của ánh sáng. Như ánh sáng sáng trên ngươi, hãy để nó sáng trong ngươi. Ngươi có sự an ủi nhỏ để ở trong ánh sáng trừ phi ánh sáng ở trong ngươi. Tiên tri nói với Hội Thánh, Ê-sai 60:1, ‘Hãy trỗi dậy, hãy sáng; vì ánh sáng của ngươi đến, và vinh hiển của Chúa đã mọc trên ngươi.’ Như Đức Chúa Trời đã chỉ ánh sáng của Ngài cho quý vị, ‘vậy hãy để ánh sáng của quý vị sáng trước con người, để chúng có thể thấy những việc tốt của quý vị, và vinh hiển Cha của quý vị vốn ở trên trời,’ Ma-thi-ơ 5:16. Có một số khoe sự thông công của chúng với Đức Chúa Trời; chống lại chúng Thánh Giăng lập luận từ bản chất của Đức Chúa Trời, 1 Giăng 1:5, 6, ‘Đức Chúa Trời là ánh sáng: nếu chúng ta nói chúng ta có sự thông công với Ngài, và đi trong bóng tối, chúng ta nói dối, và không biết lẽ thật.’ Lập luận của Thánh Phao-lô cùng thời trang: ‘Sự thông công gì ánh sáng có với bóng tối?’ Kinh Thánh gọi tất cả tội lỗi là những việc của bóng tối, những việc của bóng tối. Vì— (1.) Chúng được thực hiện chống lại Đức Chúa Trời, vốn là ‘Cha của những ánh sáng,’ Gia-cơ 1:17. (2.) Chúng được ma quỷ gợi ý, vốn là ‘hoàng tử của bóng tối,’ Ê-phê-sô 6:12. (3.) Chúng thường được phạm nhất trong bóng tối. Người làm ác ghét ánh sáng. ‘Chúng vốn ngủ ngủ trong đêm; và chúng vốn say say trong đêm,’ 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:7. (4.) Chúng là những hiệu ứng của sự mù của tâm trí; và sự vô tri là một bóng tối bên trong đau đớn. ‘Lòng ngu của chúng bị làm tối;’ và từ đó phát ra những tội lỗi chết người đó, Rô-ma 1:11. (5.) Phần thưởng của chúng sẽ là bóng tối tuyệt đối: ‘Hãy ném người hầu không có lợi đó vào bóng tối tuyệt đối,’ Ma-thi-ơ 25:30; và, Giu-đe, câu 13, ‘Cho chúng được dự trữ sự đen của bóng tối mãi mãi.’ Vậy nếu Đức Chúa Trời đã chỉ cho ngươi ánh sáng, đừng chỉ ngươi những việc của bóng tối; mà ‘hãy đi một cách trung thực, như trong ngày,’ Rô-ma 13:13. 3. Hãy cẩn thận những con mắt đau. Những niềm vui, những dục vọng, và những phù phiếm làm những con mắt đau vốn một cách mê đắm cố định trên chúng. Kẻ cho vay nặng lãi bằng cách đếm vàng của hắn; kẻ cao ngạo bằng cách chiêm nghiệm sự vĩ đại của hắn; kẻ say rượu bằng cách nhìn rượu cười trong chén; kẻ dâm ô bằng cách nhìn những nguyền rủa được vẽ của hắn, làm mắt chúng đau như vậy, đến nỗi chúng không thể nhìn lên và nhìn ánh sáng này. 4. Hãy lấy lợi ích của ánh sáng này trong khi nó sáng. Nó có thể bị mây, như nó là trong những ngày của Công Giáo. Hoặc ánh sáng này có thể được đặt cho ngươi, hoặc ngươi được đặt cho nó. Điều đó cho ngươi, bằng cách loại bỏ chân đèn; ngươi cho điều đó, bằng tay của cái chết, vốn sẽ gửi ngươi đến vùng đất của bóng tối quên lãng. Đấng Cứu Thế của chúng ta dạy chúng ta điều này, không chỉ trong giới luật, mà trong thực hành: Giăng 9:4, ‘Ta phải làm những việc của Ngài vốn gửi Ta, trong khi nó là ngày; vì đêm đến, mà trong đó không ai có thể làm việc.’ Đừng để chúng ta làm như một số triều thần, vốn có ánh sáng được cho phép chúng, chơi nó ra ở những lá bài, và đi ngủ trong bóng tối. 5. Cuối cùng, hãy giúp duy trì ánh sáng này, để nó không tắt. Nếu quý vị sẽ có những đèn của nơi thánh sáng, hãy đổ dầu của quý vị vào. Đừng phàn nàn một chi phí nhỏ để giữ ánh sáng này rõ. Người Công Giáo có Lễ Nến của chúng; chúng dành chi phí lớn trong những ánh sáng về một dịch vụ của bóng tối. Đừng phàn nàn quý vị khi đó về một chi phí nhỏ cho đèn đời đời của Phúc Âm. Một số trong quý vị, tôi làm chứng cho quý vị, không phàn nàn nó. Hãy đi và thịnh vượng; và trong khi quý vị làm Hội Thánh hạnh phúc, hãy tự làm quý vị như vậy. II. BẰNG GÌ.—Bây giờ tôi phải bước từ trời xuống đất; tôi qua từ vì điều gì đến bằng gì Đức Chúa Trời được ngợi khen. Ngài đã chỉ cho quý vị ánh sáng của Ngài, hãy chỉ cho Ngài của quý vị. Ngài đã cho chúng ta một lời chúc tụng không thể ước tính, chúng ta sẽ trả lại Ngài điều gì? Điều gì? ‘Hãy buộc hiến tế bằng những dây, thậm chí đến những sừng của bàn thờ.’ Đây là sự biết ơn của con người cho sự rộng rãi của Đức Chúa Trời. Đầu tiên chúng ta sẽ đúc trên những chi tiết, và rồi tổng chúng. 1. Ở đây là hiến tế được hiến. 2. Hiến tế này phải được buộc: ‘Hãy buộc hiến tế.’ 3. Hiến tế này phải được buộc bằng những dây: ‘Hãy buộc hiến tế bằng những dây.’ 4. Hiến tế này phải được buộc bằng những dây đến bàn thờ: ‘Hãy buộc hiến tế bằng những dây đến bàn thờ.’ 5. Hiến tế này phải, (1.) được buộc; (2.) bằng những dây; (3.) đến bàn thờ; (4.) vâng, thậm chí đến những sừng của bàn thờ. Quý vị thấy toàn bộ là sự biết ơn; và hóa đơn có năm chi tiết:— (1.) Hiến tế là lòng sùng kính. (2.) Việc buộc hiến tế, lòng sùng kính hằng. (3.) Bằng những dây, lòng sùng kính nhiệt thành. (4.) Đến bàn thờ, lòng sùng kính được sửa. (5.) Đến những sừng của bàn thờ, lòng sùng kính tự tin Lòng sùng kính là mẹ, và bà có bốn con gái:— 1. Sự Hằng. Hãy buộc hiến tế. 2. Sự Nhiệt Thành. Hãy buộc nó bằng những dây. 3. Sự Khôn Ngoan. Hãy buộc nó đến bàn thờ. 4. Sự Tự Tin. Thậm chí đến những sừng của bàn thờ. Hiến tế là hành động của sự biết ơn sùng kính của chúng ta. Tôi có thể ở đây (không có mục đích lớn) đi một lĩnh vực diễn ngôn lớn cho những hiến tế. Nhưng nó sẽ không khác ngoài nơi Kinh Thánh cho chúng ta công ty một dặm, để buộc nó đi với chúng ta hai. Tất cả những hiến tế hoặc chuộc tội hoặc chúc tụng; chuộc tội cho sự tha tội lỗi, chúc tụng cho sự hiến tặng ân điển. Vậy, trong một lời, chúng hoặc là những hiến tế tội lỗi hoặc những hiến tế bình an. Những hiến tế tội lỗi của người Do Thái có hai mục đích chính— 1. Để thừa nhận tiền công của tội lỗi là cái chết,—rằng cái chết là tiền công của tội lỗi, nợ những người hiến tế, đặt trên người được hiến tế. 2. Một cách huyền bí và tượng trưng để báo trước việc giết ‘Chiên của Đức Chúa Trời, vốn lấy đi những tội lỗi của thế giới.’ Vậy Calvin: Chúng luôn cần những dấu, và những loại, và những chứng minh tượng trưng trước mắt chúng,—Chúng luôn cần những dấu, và những loại, và những chứng minh tượng trưng trước mắt chúng. Nhưng những hiến tế đó bị bãi bỏ trong Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 10:12, ‘vốn hiến một hiến tế cho tội lỗi mãi mãi;’ và đó là một như là ‘một mùi thơm ngọt cho Đức Chúa Trời,’ Ê-phê-sô 5:2. Nó là một quan sát đẹp, rằng ký tự cuối cùng của bảng chữ cái Hê-bơ-rơ là một hình đơn giản của thập tự của Đấng Christ, để chỉ rằng hiến tế của Ngài kết thúc tất cả của chúng. Của chúng ta là loại thứ hai, hiến tế chúc tụng; tiên tri của chúng ta ở đây nói về những ngày của Phúc Âm. Khi đó ‘hãy buộc hiến tế này bằng những dây,’ v.v. Đấng Christ là bàn thờ của chúng ta, hãy để chính chúng ta là hiến tế; lửa thắp nó, tình yêu của Đức Chúa Trời; khói đi lên, sự tiêu thụ của tội lỗi của chúng ta. Để hiến tế này có thể được chấp nhận, tôi sẽ chỉ cho quý vị nó phải được làm như thế nào, nó không phải được làm như thế nào. 1. Điều phải được loại trừ. 2. Nó nên được phẩm chất như thế nào. 1. Loại trừ. Nó phải không có da, không có mật, không có mật đắng, không có vết. (1.) Không có da, mà không có da của sự khoe khoang; vốn quả thực làm chúng không phải những hiến tế mà những sự phạm thánh, không phải những hiến tế mà những sự phạm thánh. Chúng như vậy là những việc câm, những việc câm; không, đúng hơn, những việc nói dối, những việc nói dối to; như thể chúng nói với Đức Chúa Trời một câu chuyện tốt cách chúng yêu Ngài, khi chúng có ý lừa Ngài. Đức Chúa Trời sẽ yêu cầu mọi sự không thật giữa con người và con người; nhưng những sai lầm và sai lầm được làm giữa hiên và bàn thờ, trong bóng của Hội Thánh và dưới vỏ bọc của dịch vụ của Ngài, Ngài sẽ báo thù một cách đau đớn. Việc nâng mắt lên, việc cúi đầu gối xuống, việc mở đầu, di chuyển môi, đập ngực, thở dài và khóc, chúng có nghĩa gì? Chúng không phải là những triệu chứng và những nhân chứng chứng minh của một sự ăn năn bên trong sao? Chúng không phải là một sự tuyên bố rằng linh hồn đang nói với Đức Chúa Trời sao? Nếu không có một lòng trung thực bên trong, đây chỉ là da của một hiến tế; và chúng vốn cho Đức Chúa Trời da cho thân thể, Đức Chúa Trời sẽ cho chúng da cho thân thể; bóng của những lời chúc tụng cho chất. Nó được kể về một người vốn bán cho vợ hắn những kính cho những ngọc trai, Hắn lừa, và bị lừa,—Hắn lừa, và bị lừa. Chúng vốn bán Chúa của trời (dù chúng có thể lừa vợ của Ngài, Hội Thánh trên đất) những kính cho những ngọc trai, những vỏ cho những hạt, đồng cho vàng, vỏ cây cho khối, màn cho chất, tưởng tượng cho lương tâm, Đức Chúa Trời sẽ ngang bằng với chúng, và cho chúng những đá cho bánh, những hình ảnh của niềm vui cho những niềm vui chất. Chúng lừa, và sẽ bị lừa,—Chúng lừa, và sẽ bị lừa. (2.) Không có mật; không được có mật của sự tự hài lòng trong hiến tế này. Thi Thiên 51:17, ‘Những hiến tế của Đức Chúa Trời là một thần vỡ: một lòng vỡ và ăn năn, ôi Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không khinh miệt.’ Một hiến tế thực sự bao gồm không chỉ trong việc làm, mà trong việc chịu,—trong việc làm, mà trong việc chết hoặc chịu cho Đấng Christ. Trong luật, những thú được chỉ định cho hiến tế đầu tiên bị giết, và như vậy được hiến. Trong Phúc Âm, những Cơ Đốc nhân phải đầu tiên làm chết những chi đất của chúng và đóng đinh những dục vọng xác thịt của chúng, và rồi hiến chính chúng. Như cái chết lấy đi đời tự nhiên, vậy sự làm chết phải lấy đi đời giác quan. Vậy hãy để một người chết, để hắn không chết; hãy để hắn được thay đổi, để hắn không bị nguyền rủa,*—Hãy để một người chết, để hắn không chết; hãy để hắn được thay đổi, để hắn không bị nguyền rủa. Chỉ người được làm chết là ‘hiến tế sống’ thực sự. Khi đó nó không phải là mật cho khẩu vị của chúng ta, mà đắng; thậm chí đắng như từ bỏ những bạn của chúng ta, những của cải của chúng ta, chính chúng ta,—để từ chối những bạn của chúng ta, để từ chối những của cải của chúng ta, để từ chối chính chúng ta, vì nguyên nhân của Đấng Christ. (3.) Không có mật đắng; không được có sự đắng, không mật của sự đắng trong hiến tế này. Ma-thi-ơ 5:23, ‘Nếu ngươi mang món quà của ngươi đến bàn thờ, và nhớ rằng anh em của ngươi có điều gì chống lại ngươi; hãy để món quà của ngươi ở đó, và đi đường của ngươi; đầu tiên hãy hòa giải với anh em của ngươi, và rồi hiến nó.’ Nếu anh em của ngươi có điều gì chống lại ngươi, Đức Chúa Trời có nhiều hơn. Nếu ngươi có phần nào chống lại anh em của ngươi, Đức Chúa Trời có phần nào chống lại ngươi. ‘Hãy đi và học điều đó có nghĩa gì, Ta sẽ có lòng thương xót và không hiến tế,’ Ma-thi-ơ 9:13. Trong khi quý vị làm vấp chân của con người bằng những lừa dối, đặt chúng dọc bằng những vụ kiện, giẫm lên chúng bằng những áp bức, thổi chúng lên bằng những sự cho vay nặng lãi, những tổn thương; hiến tế của quý vị đầy mật đắng. Nó được nói trong kỳ diệu, ‘Sau-lơ có trong những tiên tri không?’ Vậy, điều gì làm một kẻ vu khống, một kẻ lừa đảo, một kẻ cho vay nặng lãi, một kẻ áp bức, ở nhà thờ? Chúng không đến mà không có mật đắng, mà không có mật đắng của sự không nhân từ; chúng sẽ trở về mà không có mật, mà không có mật của những lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 13:16, ‘Để làm điều tốt, để truyền, đừng quên; vì bằng những hiến tế như vậy Đức Chúa Trời hài lòng.’ Những việc thương xót là cho những hiến tế, thậm chí trên những hiến tế,—bằng những hiến tế, thậm chí trên những hiến tế trong sự chấp nhận của Đức Chúa Trời. (4.) Không có vết. Lê-vi Ký 22:20, Đức Chúa Trời ra lệnh rằng những hiến tế của Ngài ‘mà không có vết; không mù, không vỡ, không què, không nhiễm,’ v.v. Vì vậy một con chiên mà không có đốm được hiến cho một hiến tế buổi sáng và một hiến tế buổi tối. Và Chiên của Đức Chúa Trời, trong một quan hệ đối loại, được nói đúng, không vết, ‘một con chiên mà không có đốm, mà không có vết,’ 1 Phi-e-rơ 1:19. Kẻ say rượu không có đầu, kẻ thề có một bệnh cổ họng trong cổ họng hắn, kẻ tham lam có một bàn tay què, hắn không thể cho người nghèo, kẻ sành ăn có một bụng béo, kẻ ngoại tình là một con dê ghẻ, người thế gian thiếu một con mắt, kẻ côn đồ một tai, kẻ hèn một lòng: đây là những hiến tế què,—những hiến tế què, khiếm khuyết, trật, không hoàn hảo. Tiên tri Ê-sai bắt đầu và kết thúc lời tiên tri của hắn bằng một sự tố cáo về sự khinh miệt và từ chối của Đức Chúa Trời của những hiến tế như vậy; vốn sẽ quên chúng là những con trai của ân điển vốn quên những hiến tế của Ngài là những hiến tế của một Đức Chúa Trời. Ê-sai 66:3, ‘Hắn vốn hiến một con chiên như thể hắn cắt cổ một con chó.’ 2. Khẳng định. Nó phải với hương, với muối, với máu, với sự toàn vẹn. (1.) Với hương. Hương là sự cầu nguyện và sự kêu gọi: Thi Thiên 141:2, ‘Hãy để lời cầu nguyện của tôi được đặt trước Ngài như hương; và việc nâng tay của tôi lên như hiến tế buổi tối.’ Những điều này tiên tri gọi là những con bê của môi,—những con bê, không phải của những đàn của chúng ta, mà của môi của chúng ta; mà Chúa quý hơn những con bò vốn có sừng và móng. Đây là hiến tế đặc biệt ở đây có nghĩa. Đức Chúa Trời mong đợi nó của chúng ta: không như thể Ngài tham lam nó, (như Ambrose,*) không như thể Ngài tham lam nó, mà bằng nợ. Nhưng như Ngài phải cho con thú cho chúng ta trước khi chúng ta có thể cho nó cho Ngài, Giô-ên 2:14, vì Chúa phải ‘để một lời chúc tụng sau Ngài, thậm chí một hiến tế thịt và một hiến tế đồ uống cho chính Ngài;’ vậy hiến tế thuộc linh của những lời cầu nguyện và lời ngợi khen này phải được cho cũng như được ra lệnh, được ban cũng như được yêu cầu. Hãy để Đức Chúa Trời cho nó cho con người, để con người có thể cho nó cho Đức Chúa Trời,—Hãy để Đức Chúa Trời cho nó cho con người, để con người có thể cho nó cho Đức Chúa Trời. Hắn vốn ra lệnh nó phải ban nó. (2.) Với muối. Phải có muối để nêm hiến tế này: Lê-vi Ký 2:13, ‘Với tất cả những hiến tế của ngươi ngươi sẽ hiến muối.’ Muối thường được lấy cho sự thận trọng. Điều Thánh Phao-lô nói về lời của chúng ta nên giữ cũng trong những việc của chúng ta: Cô-lô-se 4:6, ‘được bột bằng muối.’ Tục ngữ đúng, Một ounce sự thận trọng đáng một pound học vấn. Hãy loại bỏ điều này, và đức hạnh sẽ là thói xấu,—Hãy cấm điều này, và quý vị sẽ chạy đức hạnh thành thói xấu, thổi sức nóng thành một ngọn lửa, biến lương tâm thành một cơn giận, và lái lòng sùng kính ra khỏi trí tuệ của bà. Nhiệt huyết mà không có điều này như một thanh kiếm sắc trong một bàn tay điên. (3.) Với máu. Không theo chữ, như trong những hiến tế của luật,—‘Hầu như mọi điều bằng luật được thanh lọc bằng máu,’ Hê-bơ-rơ 9:22,—mà thuộc linh, để làm chúng được chấp nhận, chúng phải được nhúng, không phải trong của chúng ta, mà trong máu của Chúa Giê-xu Christ. Mà không có điều này chúng không thánh: như một người giải thích, Thánh, như thể được thánh hiến bằng máu. Ở đây vậy là sự cần thiết của một đức tin thực sự, để rắc tất cả những hiến tế của chúng ta bằng máu của Đấng Cứu Thế của chúng ta; không hiến tế nào nếu không tốt. Vì ‘bất cứ điều gì không thuộc đức tin là tội lỗi,’ Rô-ma 14:23. Vì vậy nếu bất kỳ người nào đến nhà thờ nhiều hơn vì sợ luật hơn tình yêu của Phúc Âm, hắn hiến một hiến tế không biết ơn. (4.) Với sự toàn vẹn. Và điều này liên quan đến hiến tế và người hiến tế. Của hiến tế. Đức Chúa Trời quở trách người Do Thái, Ma-la-chi 1:7, 8, rằng chúng đã ‘đặt bánh ô uế trên bàn thờ của Ngài. Nếu quý vị hiến người mù cho hiến tế, nó không xấu sao? Nếu quý vị hiến người què và người bệnh, nó không xấu sao?’ Hiến tế của Chúa phải béo và đẹp; không phải một tạo vật gầy, khẳng khiu, đói. Phao-lô cầu xin người Rô-ma rằng chúng sẽ ‘trình diện chính chúng một hiến tế sống’ hoặc nhanh ‘cho Đức Chúa Trời,’ Rô-ma 12:1. Khi những yếu đuối đã làm nó điên, và tuổi đã hầu như phá nó, khi đó hiến nó—than ôi! nó không phải là một sống, mà một đang chết; không phải một nhanh, mà một bệnh hiến tế. Đây phải là một hiến tế toàn bộ và thánh. Của người hiến tế. Đời và linh hồn của một hiến tế không phải là hành động bên ngoài, mà tình cảm bên trong của lòng. Như tâm trí là, vậy là con người,—Như tâm trí là, vậy là con người; như con người là, vậy là hiến tế của hắn. Nếu chúng ta mang cừu của chúng ta đến bàn thờ của Đức Chúa Trời, và chúng một mình, chúng ta cũng tốt để chúng sau chúng ta như một xe không có lợi: Mi-ca 6:6, ‘Tôi sẽ đến trước Chúa bằng gì? Bằng những hiến tế thiêu, và những con bê một tuổi? Chúa sẽ hài lòng bằng hàng nghìn con cừu đực, hoặc bằng mười nghìn sông dầu? Tôi sẽ cho con đầu lòng của tôi cho sự vi phạm của tôi, trái của thân thể tôi cho tội lỗi của linh hồn tôi?’ Không; hãy học một hiến tế khác: ‘Đức Chúa Trời đã chỉ cho ngươi, ôi con người, điều gì tốt; và Ngài yêu cầu ngươi điều gì, ngoài làm công chính, và yêu lòng thương xót, và đi khiêm tốn với Đức Chúa Trời của ngươi?’ Nhà thơ có thể hỏi thầy tế, Vàng làm gì trong đền thờ? Hắn bảo chúng mang luật được hợp thành, và sự đúng của tâm hồn, v.v. Hãy đặt những điều này vào tay tôi, và tôi sẽ hiến bằng bột. Hãy đặt trên bàn thờ của lòng của quý vị, đức tin, sự ăn năn, sự vâng lời, sự kiên nhẫn, sự khiêm tốn, sự trong sạch, sự nhân từ, những cầm cố tốt của tâm trí, và thánh hiến những điều này cho Chúa. Khi Người Tìm Kiếm của những thận sẽ thấy một xác của tôn giáo mà không có một thần làm sống, Ngài sẽ quay sắc mặt Ngài khỏi nó. Những thú chết khi chúng được hiến tế. Lời tiên tri trả lời, cho hắn vốn yêu cầu hiến tế tốt nhất để làm hài lòng Đức Chúa Trời là gì, Hãy cho nửa mặt trăng, toàn bộ mặt trời, và sự giận của chó,—Hãy cho nửa mặt trăng, toàn bộ mặt trời, và sự giận của chó; vốn ba ký tự làm COR, lòng. Đức Chúa Trời không đánh giá người hiến bằng món quà, mà món quà bằng người hiến,—Đức Chúa Trời không đánh giá người hiến bằng món quà, mà món quà bằng người hiến. Vậy đừng để lòng của ngươi chết như con thú ngươi hiến tế. Vậy Peter Martyr (trong Rô-ma 12) giải thích ‘hiến tế sống’ của Phao-lô. Những điều có thể tự di chuyển là sống và nhanh: chúng chết vốn không thể tự khuấy nhưng bằng bạo lực của người khác. Dịch vụ bị buộc cho Đức Chúa Trời—như giữ những quy chế của Ngài vì sợ những quy chế của con người—là một hiến tế không lành, không nhanh và sống. Đức Chúa Trời yêu một người cho vui vẻ và người cảm ơn vui vẻ. Đức Chúa Trời không quan tâm những món quà của ngươi, trừ phi ngươi tự chỉ mình như một người như những món quà của ngươi hứa ngươi,—Đức Chúa Trời không quan tâm những món quà của ngươi, trừ phi ngươi tự chỉ mình như một người như những món quà của ngươi hứa ngươi. Cho ngươi, không phải những món quà Ngài nhìn. Quý vị thấy hiến tế, Lòng Sùng Kính. Mẹ đã giữ chúng ta lâu; chúng ta sẽ xử lý ngắn hơn với những con gái của bà. Sự Hằng.—Người đầu tiên là Sự Hằng: ‘Hãy buộc hiến tế.’ Ân điển như một chiếc nhẫn, mà không có cuối; và kim cương của chiếc nhẫn này là sự hằng. Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:8, ‘Ngươi sẽ buộc những quy chế của Ta cho một dấu trên tay của ngươi, và chúng sẽ như những tấm trước giữa mắt của ngươi.’ Nó là lời khuyên của Sự Khôn Ngoan, Châm Ngôn 3:3, ‘Đừng để lòng thương xót và lẽ thật bỏ ngươi: hãy buộc chúng quanh cổ của ngươi; và hãy viết chúng trên bảng của lòng của ngươi.’ Lá của một người công chính không bao giờ héo, tác giả Thi Thiên nói. Nếu nó héo, khi đó sự rơi của những lá, sự chết của những cây, Bảng Chú nói,—sự rơi của những lá sẽ là cái chết của cây. Nó có mục đích nhỏ để lái tàu an toàn qua biển chính, và chia bà trong một liên đoàn của bến cảng; để đặt tay của ngươi vào cày, và thịnh vượng tốt trong nghề nông tốt nhất, và với Demas nhìn lại. Người thắng sẽ được cho; và sự thánh được hoàn thành mang vương miện, Khải Huyền 2, 3. Một số đã bắt nguồn thánh, như thể được thiết lập,—một bản chất được thiết lập. Tất cả những đức hạnh chạy trong một cuộc đua; chỉ một thắng vòng hoa, hình ảnh của sự đời đời, Sự Hằng hạnh phúc. ‘Sự khôn ngoan là một cây sự sống cho chúng vốn nắm giữ bà; và may phước cho hắn vốn giữ bà,’ Châm Ngôn 3:18: vì vậy, ‘hãy làm chắc sự tuyển chọn của ngươi;’ buộc chặt, tìm chặt. ‘Hãy buộc hiến tế.’ Sự Nhiệt Thành.—Con gái tiếp theo của thế hệ công chính này là Sự Nhiệt Thành: ‘Hãy buộc hiến tế bằng những dây.’ Ngươi không thể làm trời quá chắc chắn. Con người dùng để buộc thế giới cho chúng nhanh hơn người Phi-li-tin Samson, hoặc người cai ngục tù nhân chạy trốn của hắn, bằng những dây, bằng những dây sắt; để nó không thể bắt đầu từ chúng, và chạy đi. Của cải được biết là một nhà thương điên hoang dã; vì vậy chúng sẽ giữ nó trong những trái phiếu Chúng buộc đất của chúng bằng những di sản, của cải của chúng bằng những bức tường, tiền của chúng bằng những nghĩa vụ, để trên không điều kiện nào chúng có thể cho chúng trượt. Nhưng chúng không quan tâm lương tâm lỏng như thế nào: chúng cho nó đủ tự do, thậm chí đến sự phóng túng. Nhưng hiến tế của lòng sùng kính phải được buộc bằng những dây: một dây của tình yêu, một dây của sự sợ, một dây của đức tin; và ‘dây ba này không dễ vỡ, Truyền Đạo 4:12. Sự Khôn Ngoan.—Một con gái thứ ba, và một trong những đẹp nhất, là Sự Khôn Ngoan: ‘Hãy buộc hiến tế bằng những dây đến bàn thờ.’ Lòng sùng kính được sửa đặc biệt được chấp nhận. Một người có thể đủ sùng kính; quá nhiều, khi nhiệt huyết của chúng như sừng trong đầu của kỳ lân; nó làm nhiều tổn thương hơn điều tốt. Quý vị sẽ không ước những thầy tế của Baal làm nhiều hơn cho chủ của chúng; kìa, những vết và miệng của những vết thương tự cho của chúng nói sự tiến về của chúng: chúng thiếu một đèn chỉ đạo để hướng dẫn nó đến bàn thờ của Đức Chúa Trời. Aristotle* gọi sự thận trọng, tiêu chuẩn và hình thức của những đức hạnh,—con mắt của linh hồn, linh hồn của đức hạnh. Tôi cầu Đức Chúa Trời một số trong chúng ta có một dram của ân điển này trộn với toàn bộ những nắm nhiệt huyết của chúng. Nó sẽ làm mát một chút sức nóng không tự nhiên của tình huynh đệ ném lửa, như một người dí dỏm gọi chúng. Hollerius viết về một người Ý, rằng, bằng cách thường ngửi thảo mộc húng quế, có những con bọ cạp sinh ra trong não hắn. Phe kiêu ngạo là cỏ dại chúng ngửi nhiều như vậy, và làm những bó hoa của, đến nỗi những con rắn sinh ra trong não chúng đốt và làm tổn thương ngực của Hội Thánh. Những kẻ này ‘buộc,’ và ‘bằng những dây,’ nhưng không đến bàn thờ. Lòng sùng kính không phải là phạm vi của chúng, mà sự phân tâm. Ôi, thần của sự nhu mì có thể buộc hiến tế của chúng đến bàn thờ, chỉ đạo nhiệt huyết của chúng bằng sự thận trọng, cho vinh hiển của Đức Chúa Trời! Và hãy để mỗi chúng ta nói một cách quyết tâm với Đa-vít, Thi Thiên 26:6, ‘Tôi sẽ rửa tay của tôi trong sự vô tội, ôi Chúa: và như vậy tôi sẽ bao quanh bàn thờ của Ngài.’ Sự khôn ngoan là một con gái đẹp trong dòng dõi này. ‘Hãy buộc hiến tế bằng những dây đến bàn thờ.’ Sự Tự Tin.—Con gái út của tình chị em đẹp này là Đức Tin. Vật chất diễn ngôn dồi dào có thể ở đây được cho tôi về vị trí, vật chất, thời trang của bàn thờ; và những bốn sừng của bàn thờ phục vụ mục đích gì: ‘Hãy buộc hiến tế bằng những dây đến những sừng của bàn thờ.’ Có lẽ nhiều mỏ quý của những bí ẩn có thể ở đây được tìm thấy, mà tôi không đào cho. Trong nhiều mục đích khác nhau, tôi thấy rằng những sừng của bàn thờ này là cho nơi trú ẩn; và những người có tội chạy trốn đến chúng vì sợ luật. 1 Các Vua 1:50, ‘Adonijah sợ vì Sa-lô-môn, và trỗi dậy, và đi, và nắm lấy những sừng của bàn thờ.’ Vậy Joab, trong chương tiếp theo, câu 28, ‘chạy trốn đến đền tạm của Chúa, và nắm lấy những sừng của bàn thờ.’ Chúng chạy trốn đến đó trong một sự tự tin hy vọng của lòng thương xót. Đấng Christ là bàn thờ của chúng ta, Hê-bơ-rơ 13:10; những công đức của Ngài những sừng của bàn thờ. Câu 15, ‘Bằng Ngài vì vậy hãy để chúng ta hiến hiến tế của lời ngợi khen cho Đức Chúa Trời liên tục, tức là, trái của môi của chúng ta cảm ơn danh Ngài.’ Đức tin của chúng ta phải nắm lấy những sừng này, những công đức của Đấng Christ, để hiến tế của chúng ta có thể được chấp nhận. Luật của Đức Chúa Trời sẽ làm chúng ta ngạc nhiên, và kiếm của cái chết đời đời sẽ giết chúng ta, nếu chúng ta không buộc hiến tế của chúng ta đến những sừng của bàn thờ; nếu chúng ta không nghỉ trên những công đức đủ tất cả của Chúa Giê-xu Christ. Đây là mẹ của bà, mà bà cũng là con gái. Nó có thể được nói về những điều này, như nhà thơ về băng và nước, mẹ sinh ra con gái, và con gái sinh ra mẹ. Tất cả những chị em của bà mắc nợ bà. Không một thiếu nữ nào của Y-sơ-ra-ên dám vào tòa án của Ahasuerus ngoài bà. Bà một mình phải mang tất cả những ân điển đến những sừng của bàn thờ. Ôi Đức Tin may phước, ‘nhiều con gái đã làm một cách đức hạnh, nhưng ngươi vượt tất cả chúng!’ Châm Ngôn 31:29. ‘Vậy hãy buộc, hiến tế bằng những dây, thậm chí đến những sừng của bàn thờ.’ Quý vị nghe mẹ và những con của bà: đây là những con gái lòng sùng kính thực sự sinh ra. Hãy so sánh dòng dõi của chúng ta với những điều này, và chúng ta sẽ thấy rằng chúng ta sinh ra những con gái của một sắc mặt khác. Hãy phân biệt vùng đất của chúng ta này (hãy để từ chia được giữ là dị giáo trong cách cư xử) thành bốn C—Tòa Án, Thành Phố, Đất Nước, Hội Thánh. Tòa Án có thể được nói có ba con gái—như Fulco mạnh dạn nói với Richard Thứ Nhất*—vốn xấu xa, và của một tính khí gian ác. Vua trả lời, hắn không có con gái chút nào. Fulco nói, hắn nuôi ba trong tòa án của hắn vốn không tốt hơn những con điếm; và vì vậy ước hắn kịp thời cung cấp chúng những chồng, nếu không chúng sẽ hủy hoại hắn và vương quốc của hắn. Vua giận sẽ có chúng được gọi tên. Fulco nói cho hắn chúng là Sự Kiêu Ngạo, Sự Tham Lam, và Sự Xa Xỉ. Hoàng tử đỏ mặt, ăn năn, và thận trọng thú nhận, và quyết định ban chúng. Vậy hắn cho Sự Kiêu Ngạo cho những Hiệp Sĩ Đền Thờ, Sự Tham Lam cho những thầy tu Cistercian, và Sự Xa Xỉ cho những giám mục Công Giáo: những trận đấu giống, như phù hợp hơn khi đó ở Anh không thể được tìm cho chúng. Thành Phố cũng có bốn con gái: Sự Lừa Dối, Sự Giả Hình, Sự Cho Vay Nặng Lãi, Sự Giác Quan. Hãy để tôi nói, việc sinh và nuông chiều cho những con gái như vậy làm quý vị xấu hổ. Tôi sẽ nói cho quý vị làm sao ném chúng đi trên những chồng? Hãy cưới Sự Lừa Dối cho những kẻ lừa đảo tuyên xưng. Hãy ban Sự Cho Vay Nặng Lãi cho những người môi giới. Hãy đày Sự Giác Quan đến rừng, để xem bất kỳ con thú nào sẽ lấy nó lên. Và cho Sự Giả Hình hãy cưới nó cho kẻ ly khai bệnh não, mặc dù quý vị gửi nó cho chúng bằng một thư thị trường đến Amsterdam. Đất Nước có ba con gái: Sự Vô Tri, Sự Không Nhân Từ, và Phong Tục Xấu. Sự Vô Tri chúng có thể ban cho người Công Giáo; chúng sẽ làm nhiều về nó. Hãy để chúng gửi Sự Không Nhân Từ cho những người man rợ và những người Saracen; và Phong Tục Xấu cho người Do Thái, vốn sẽ đúng hơn giữ những phong tục của chúng hơn Đấng Cứu Thế của chúng. Cho Hội Thánh; chúng ta chỉ có hai con, và những kẻ đó không phải của việc sinh của chính chúng ta cũng không, mặc dù chúng ta buộc phải nuôi chúng với sự kiên nhẫn, Sự Nghèo và Sự Khinh Miệt; và hãy lấy chúng ai sẽ, vậy chúng ta được loại bỏ chúng. Đây không phải là những con gái của Lòng Sùng Kính, mà dòng dõi khốn khổ của sự không sùng kính của chúng ta. Có trong chúng ta— 1. Một số sẽ không buộc. 2. Một số sẽ buộc, nhưng không bằng những dây. 3. Một số sẽ buộc bằng những dây, nhưng không hiến tế. 4. Một số sẽ buộc hiến tế bằng những dây, nhưng không đến bàn thờ. 5. Một số sẽ buộc hiến tế bằng những dây đến bàn thờ, nhưng không đến những sừng của bàn thờ. 1. Một số sẽ không buộc; không, chúng sẽ không bị buộc. Có quá nhiều tôn giáo trong thế giới, đến nỗi chúng sẽ bị buộc vào không tôn giáo nào trong chúng. Một người như vậy như một chiếc răng lỏng trong đầu, ít dùng, nhiều rắc rối. Những run của chúng run hơn những cơn sốt lạnh; những loạng choạng của chúng tệ hơn của một kẻ say rượu. Một lông trong không khí, một con quay trên nhà, một thuyền gà trong biển, ít không hằng hơn. Quá trình của một con cá heo trong nước, của một con chim ưng trong không khí, của một con điếm trong thành phố, chắc chắn hơn. Chúng đầy những hỗn hợp xa và hỗn hợp; hãy đổ chúng ra vào tự do, và chúng chạy hoang dã hơn thủy ngân trên một bàn.
Nhưng hãy để một người tốt là, như Giăng Báp-tít được Đấng Cứu Thế của chúng ta khen, ‘không cây sậy bị gió lắc.’ Hãy để những hành động của chúng ta có trọng lượng, những tình cảm của chúng ta cân bằng. Hãy để chúng ta không là một trong những kẻ sẽ không buộc. 2. Một số sẽ buộc, nhưng không bằng những dây. Chúng sẽ tự lấy một tuyên xưng bên ngoài, nhưng không nhiệt thành trong nó: chúng sẽ không tự buộc mình vào lòng sùng kính, như người Phi-li-tin buộc Samson bằng những sợi mới hoặc bằng những dây mới, Các Quan Xét 16; mà chỉ bằng một cây sậy, hoặc một tóc, hoặc một sợi lạnh. Một bài giảng hoặc một lễ là tất cả một cho chúng; chúng đến với lòng sùng kính bằng nhau cho một trong hai. Tất cả tôn giáo trong thế giới với những người Gergesene này không đáng một miếng thịt xông khói. Cho những nắm lúa mạch và những miếng bánh quý vị có thể thắng chúng thờ ‘nữ hoàng của trời,’ Giê-rê-mi 44:17. Sự ấm của chúng gây khó chịu như vậy đến nỗi chúng làm phiền mọi dạ dày. Đức Chúa Trời sẽ nhổ chúng ra khỏi Hội Thánh, trái đất sẽ nhổ chúng vào mộ, và mộ sẽ nhổ chúng vào địa ngục. 3. Một số sẽ buộc, và bằng những dây, nhưng không hiến tế. Những kẻ như vậy là những kẻ hoàn toàn không tôn giáo, công khai phàm tục. Chúng có những dây của chúng để buộc, nhưng chúng sẽ không đụng vào hiến tế, lòng sùng kính. Tiên tri Ê-sai cho chúng một Tai họa cho công lao của chúng, chương 5:18, ‘Tai họa cho chúng vốn kéo sự gian ác bằng những dây của sự phù phiếm, và tội lỗi như thể bằng một dây xe!’ Nhưng trong một sự hoàn trả công chính cho sự gian ác được kéo mạnh của chúng, chúng kéo lên sự hủy diệt của chính chúng bằng những dây, và sự nguyền rủa như thể bằng một dây xe. Vậy những dây của tội nhân đó Sa-lô-môn nói về, Châm Ngôn 5:22, sẽ được thưởng: ‘Những tội lỗi của chính hắn sẽ bắt kẻ ác, và hắn sẽ bị giữ bằng những dây của tội lỗi của hắn.’ Có một sự nối như vậy của sự gian ác của chúng,—sự náo loạn, sự thề, sự say rượu, sự điếm,—đến nỗi cuối cùng đầu dây với tới địa ngục. Toàn bộ đời của chúng chỉ như một pháo hoa, vốn chạy dọc dây của sự gian ác, cho đến cuối cùng hắn tắt trong mộ, và được thắp lại trong hố lửa. Chúng buộc tội lỗi chắc cho chính chúng bằng những dây, và bằng cùng những dây ma quỷ buộc chúng nhanh cho hắn. Chúng sẽ nhanh như chính hắn, và cuối cùng bị buộc bằng những dây hoặc những xích của bóng tối. Quan tòa nên làm tốt, trong thời gian, buộc chúng bằng những dây vật chất của hình phạt nghiêm khắc. Hãy xích chân chúng khỏi những nhà thổ, còng tay chúng khỏi những vụ giết; hãy cho chúng những dây của sự sửa, kẻo cuối cùng bằng một dây chúng rời thế giới. Ba xoắn đặc biệt của dây này là—sự say rượu, sự điếm, sự lừa đảo. Nếu quý vị có thể tháo ba điều này, và tách chúng, có một số hy vọng phá tất cả chúng. Quý vị nói, trên sự bắt giữ của chúng chúng có hình phạt chắc chắn; hãy cẩn thận như vậy để tìm chúng ra. Nhưng nó được báo cáo quý vị đã đánh thức những tội lỗi này khỏi những tổ cũ của chúng, và gửi chúng về nhà của chính quý vị. Sự lừa dối len vào một số cửa hàng của chính quý vị; sự ngoại tình len vào một số phòng của chính quý vị; và, tôi không biết làm sao, đôi khi những quan xét và những quan tòa đã đánh sự say rượu ra khỏi quán rượu vào những hầm của chính chúng. Có một trong chúng ta vốn là một kẻ buộc khủng khiếp, và đó là kẻ cho vay nặng lãi. Hắn buộc một cách lạ, mạnh, bằng những dây của những nghĩa vụ. Quý vị biết hắn vốn vào nghĩa vụ được cho là đến trong những trái phiếu; nó tất cả một, vào những dây. Toàn bộ đời của người này dành trong việc buộc những nút; nghề của hắn là làm dây. Và vì nguyên nhân này hắn được những người làm dây yêu, vì đặt chúng vào công việc; và của không ai khác. Anh chàng này buộc, nhưng hắn sẽ không bao giờ buộc hiến tế; lương tâm của hắn sẽ đủ lỏng. Tôi có thể nói nhiều cho kẻ buộc này, nếu có bất kỳ hy vọng nào về hắn. Nhưng tôi nhớ một câu chuyện thực sự một người bạn nói cho tôi về một kẻ cho vay nặng lãi. Có một người giảng tin kính trong giáo xứ của hắn, vốn đánh xuống bằng tất cả những thuyết phục công chính và những quở trách trung thực tội lỗi đó. Nhiều kẻ cho vay nặng lãi đổ đến nhà thờ của hắn, vì hắn là một người có tiếng. Trong số phần còn lại, kẻ cho vay nặng lãi này đã mời hắn thường đến bữa tối, và đối xử hắn rất tử tế. Không lâu sau, người giảng này bắt đầu kiêng chạm sự cho vay nặng lãi, không trong bất kỳ sự thông đồng hoặc thiên vị nào, mà vì hắn đã xử lý dồi dào với nó, và bây giờ văn bản của hắn không dẫn hắn đến nó. Bây giờ kẻ cho vay nặng lãi bắt đầu nặng, buồn, và bất mãn, và biến sự tử tế trước thành sự cau có. Người giảng phải quan sát nó, và mạnh dạn hỏi hắn những lý do của sự ghét đột ngột này. Kẻ cho vay nặng lãi trả lời, Nếu quý vị đã giữ quá trình đầu tiên của quý vị để công kích sự cho vay nặng lãi, tôi có một số hy vọng quý vị sẽ đặt tất cả những kẻ cho vay nặng lãi xuống, và như vậy tôi sẽ có đầu ra và khách hàng tốt hơn cho tiền của tôi. Về phần tôi, hãy nói điều quý vị sẽ, tôi không bao giờ có ý rời nó; nhưng tôi sẽ mắc nợ quý vị nếu quý vị có thể làm tôi là một kẻ cho vay nặng lãi một mình. Quý vị thấy hy vọng của sự cải hóa của một kẻ cho vay nặng lãi. Nhưng tôi cầu Đức Chúa Trời rằng mọi người như vậy bị buộc bằng những dây của sự gian ác sẽ xem xét, rằng chừng nào một dây nguyên nó không dễ vỡ; nhưng hãy tháo nó, và đặt nó sợi này đến sợi kia, và quý vị có thể bẻ nó ra. Các bạn yêu dấu, đầu tiên hãy tháo dây của tội lỗi của quý vị bằng sự xem xét nghiêm túc, và rồi quý vị có thể dễ dàng phá chúng bằng sự ăn năn. 4. Một số sẽ buộc bằng những dây, vâng, và hiến tế, nhưng không đến bàn thờ. Có nhiều trong những kẻ này trong đất chúng ta: chúng buộc hiến tế cực kỳ nhanh cho chính chúng, không phải đến bàn thờ. Tất cả những phí bàn thờ, những phí thuộc về chúng vốn phục vụ ở bàn thờ của Đức Chúa Trời, và mà những luật của Đức Chúa Trời và con người buộc đến bàn thờ, chúng đã nới, và buộc cho chính chúng và những người thừa kế của chúng. Những kẻ này buộc hiến tế, và bằng những dây, nhưng không đến nơi đúng; không, tôi cầu Đức Chúa Trời chúng sẽ không buộc thêm. Nhưng bây giờ thời trang là giữ Đức Chúa Trời theo phong tục; và nếu một mục sư nghèo yêu cầu những phần còn lại đó vốn còn cho bàn thờ, hắn bị phong tục lật đổ. Ôi lòng thương hại của Đức Chúa Trời, rằng Anh nên có bất kỳ phong tục như vậy! Và cho quý vị vốn không bao giờ nghĩ quý vị tốt ngoài khi quý vị đã buộc hiến tế cho chính quý vị; và tưởng tượng rằng sữa hoặc lông của những đàn của quý vị, mà Đức Chúa Trời đã phần mười cho chính Ngài, quá tốt cho mục sư; và sẽ hoặc bằng gian hoặc bằng vũ khí, bằng lực của luật hoặc thủ đoạn của sự lừa dối, giữ nó cho chính quý vị; vốn sẽ viện dẫn tỷ lệ của một xu trong luật cho một pound trong lương tâm; chặt và thay cừu của quý vị, để lừa Đấng Christ khỏi lông phần mười của Ngài;—hãy biết, rằng như quý vị buộc hiến tế khỏi bàn thờ, vậy quý vị sẽ không có sự an ủi bằng bàn thờ, mà sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ buộc quý vị khỏi lòng thương xót của Ngài. Mặc dù quý vị có thể ăn năn,—vốn nếu quý vị không khôi phục, là không thể, và sự khôi phục của quý vị là không có khả năng,—nhưng cho hiện tại ma quỷ có mười một điểm của luật chống lại quý vị; tức là, sự sở hữu. 5. Cuối cùng, một số buộc hiến tế bằng những dây đến bàn thờ, nhưng không đến những sừng của bàn thờ. Những kẻ này thiếu trong một cấp độ đặc biệt của lòng sùng kính—đức tin. Chúng có nhiều đức hạnh đạo đức tốt; nhưng chúng thiếu điều nên làm cả những đức hạnh của chúng và chính chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận, đức tin trong Con Ngài Chúa Giê-xu Christ. Nó là một lòng sùng kính vô ích mà từ đó điều này bị loại trừ; luật không thấy những việc công chính. Nhưng điều luật của những việc ra lệnh bằng sự đe dọa, luật của đức tin có được bằng cách tin*—điều luật của những việc ra lệnh bằng sự đe dọa, luật của đức tin có được bằng cách tin. Vậy hãy để chúng ta kết hôn những công đức của Đấng Cứu Thế may phước của chúng ta, vốn là nơi trú ẩn duy nhất của chúng ta, và nắm chặt những sừng của bàn thờ: ‘Hãy buộc hiến tế bằng những dây, thậm chí đến những sừng của bàn thờ.’ Tổng.—Để thu thập những nhánh phân tán này đến gốc của chúng; bây giờ chúng ta đã đúc trên những chi tiết, hãy để chúng ta tổng chúng. Tổng là sự biết ơn của chúng ta: ‘Hãy buộc hiến tế bằng những dây,’ v.v. Sự vô ơn đã luôn được giữ là một quái vật, một điều không tự nhiên; một trong những sự thiếu và thiếu đó Đức Chúa Trời không bao giờ làm, mà ma quỷ đẩy vào trên sự vắng của những đức hạnh tích cực và nguyên thủy. Theo đó chúng ta gọi một người vô ơn một người không tự nhiên. Không ai kỳ diệu về những con chó, và những con sói, và những con cáo; nhưng về những con satyr, và những con centaur, và những quái vật như vậy trong thiên nhiên, tất cả nhìn. Sự say rượu, sự ngoại tình, sự tham lam, mặc dù gian ác bằng nhau, ít đáng ghét hơn, vì chúng có thiên nhiên và phong tục bên chúng; nhưng một người vô ơn được gọi tên, tất cả chúng ta ghê tởm, như một lỗi trong cảm giác, một nghịch lý trong cách cư xử, một thần đồng trong thiên nhiên. Để chứng minh tội lỗi này xa khỏi nhân tính như vậy, đến nỗi chính những con thú ghê tởm nó:—Có một câu chuyện về một người nghèo vốn thường đi đến một rừng để thu thập những que, nơi đột nhiên một ngày hắn nghe tiếng của một người trong đau khổ. Đi về hướng nó, hắn thấy một láng giềng giàu rơi vào một hố sâu; và cùng với hắn một con khỉ, một con sư tử, và một con rắn. Hắn làm tiếng rên của hắn, bị nguy hiểm cả của hố và của những con thú. Lòng thương hại và sự nhân từ di chuyển người nghèo để giúp người giàu, và điều đó hiếm khi di chuyển người giàu để giúp người nghèo. Hắn thả xuống dây mà bằng đó hắn buộc những que của hắn, và con khỉ lên. Lại hắn đặt cho người, và con sư tử lên. Một đề nghị thứ ba hắn làm, và con rắn lấy lợi thế. Cuối cùng hắn kéo lên người, vốn, được sự giúp của hắn giải thoát khỏi cái chết tức thì, hứa hắn một sự hoàn trả dồi dào, nếu vào ngày hôm sau hắn thăm hắn. Người nghèo tin lời hắn, đến hắn theo đó, trong một kỳ vọng hy vọng của phần thưởng. Nhưng bây giờ người giàu sẽ không biết hắn. Hắn đã quên rằng hắn từng đứng trong bất kỳ nhu cầu nào về hắn, và một cách vô liêm sỉ từ chối hắn bất kỳ sự bồi thường nào. Người nghèo khó chịu buộc phải đi rừng lại cho nhiên liệu của hắn, nơi con khỉ gián điệp hắn, đã sẵn sàng vỡ, bằng răng và móng của bà, đủ que cho gánh nặng của hắn: ở đó là lòng biết ơn tối đa của bà. Một ngày khác đến, con sư tử đến gần hắn, trình diện cho hắn nhiều lạc đà chất, mà lái về nhà và dỡ, hắn thấy kho báu quý đã làm giàu hắn. Một lần thứ ba, trên những dịp khác đi rừng, con rắn, bò, chào hắn bằng một viên đá quý trong miệng bà, để nó rơi ở chân của người cứu của bà. Ý định của truyện ngụ ngôn là chứng minh rằng những con thú và những con rắn lên án con người về sự vô ơn. Quý vị sẽ nói đây chỉ là một truyện hư cấu; khi đó hãy nghe một lẽ thật: Ê-sai 1:3, ‘Con bò biết chủ của nó, và con lừa máng của chủ của nó: nhưng Y-sơ-ra-ên không biết, dân của tôi không xem xét.’ Chính con thú nhìn vào tay của chủ hắn vốn nuôi hắn. Thói xấu kinh khủng như vậy, đến nỗi Đức Chúa Trời không cần ngồi phán xét nó; chính ma quỷ sẽ lên án nó. Khi hắn lập luận với Đức Chúa Trời về Gióp, hắn viện dẫn, chương 1:10, rằng Đức Chúa Trời đã ‘đặt một hàng rào quanh hắn, và chúc tụng việc của tay hắn;’ và vì vậy ngụ ý, ‘Gióp phục vụ Đức Chúa Trời không vì gì sao?’ Nếu hắn sẽ vô ơn cho một Đức Chúa Trời tử tế như vậy, chính Sa-tan sẽ kiểm duyệt hắn. Nó phải là một tội lỗi kinh khủng ma quỷ đánh thuế và ghê tởm. Nếu chúng ta vô ơn, chúng ta chắc chắn bị lên án; vì nếu Đức Chúa Trời sẽ không lên án nó, ma quỷ sẽ. Một người vô ơn, khi đó, trong một loại nào đó, tệ hơn ma quỷ. Các ông và anh em, hãy để chúng ta biết ơn. Hãy để những thiền của chúng ta đi với Đa-vít, trong Thi Thiên 148, đầu tiên lên trời: câu 1, ngay cả chính ‘những trời và những chiều cao ngợi khen Ngài;’ và những thiên sứ may phước đó trong tòa án của Ngài hát vinh hiển của Ngài. Hãy để chúng ta xuống bằng những thân thể trời, câu 3, và chúng ta sẽ thấy ‘mặt trời, mặt trăng, và tất cả những ngôi sao của ánh sáng ngợi khen Ngài.’ Hãy để chúng ta qua những nước, câu 4, mà sắc lệnh của Đấng Tạo Hóa đã giới hạn ở đó, và chúng ta sẽ nghe những điều này ngợi khen Ngài. Một chút thấp hơn, câu 8, chúng ta sẽ nhận thấy những thiên thạch và những yếu tố trên, ‘lửa và mưa đá, tuyết và hơi, tôn vinh Ngài;’ ngay cả ‘gió và những cơn bão hoàn thành lời Ngài.’ Hãy để chúng ta rơi lên trung tâm, chính trái đất, chúng ta sẽ nghe ‘những con thú và gia súc, những núi và những đồi, những cây trái và tất cả những cây tuyết tùng, tôn cao danh Ngài.’ Những con chim hót hót những Thi Thiên và những bài hát ngọt cho lời ngợi khen của Đấng Tạo Hóa của chúng mỗi buổi sáng khi chúng trỗi dậy, mỗi buổi tối trước khi chúng đi nghỉ. Không bấy nhiêu như chính ‘những thứ bò,’ tác giả Thi Thiên nói, những con rồng độc, và những con rắn bò trong sâu, nhưng chúng, trong một loại, chúc tụng Đấng Tạo Hóa của chúng. Vậy đừng để con người, những trái đầu mùa của những tạo vật của Ngài, mà cho dịch vụ của chúng tất cả phần còn lại được làm, vô ơn. Nếu những điều này, nhiều hơn hãy để tất cả ‘những vua của trái đất, và tất cả dân; những hoàng tử, và tất cả những quan xét của thế giới; những chàng trai trẻ và những thiếu nữ, những ông già và những đứa trẻ, ngợi khen danh của Chúa,’ câu 11, 12. Có một số ‘hôn chính tay của chúng,’ Gióp 31:27, cho mỗi việc tốt xảy đến cho chúng. Đức Chúa Trời cho chúng những lời chúc tụng, và chính trí tuệ hoặc sức mạnh của chúng có lời ngợi khen. Những người khác nhận chúng chỉ như món nợ nợ, như thể Đức Chúa Trời bị buộc với chúng. Nhưng, than ôi! ‘Ngươi có điều gì,’ ôi con người, vốn tốt, ‘mà ngươi chưa nhận?’ Ngươi không có một giẻ cho lưng của ngươi, cũng không một miếng cho bụng của ngươi, cũng không một tóc tốt trên đầu của ngươi, cũng không một suy nghĩ tốt trong lòng của ngươi ngoài Đức Chúa Trời cho nó. Những điều ác của chúng ta đúng là của chính chúng ta. Tất cả những điều ác của tôi thực sự là ác, và của chính tôi; tất cả những điều tốt của tôi thực sự là tốt, nhưng không của chính tôi,*—Tất cả những điều ác của tôi thực sự là ác, và của chính tôi; tất cả những điều tốt của tôi thực sự là tốt, nhưng không của chính tôi. Bây giờ, Tác Giả của tất cả điều tốt, không đủ tốt để được nhớ sao? Khi những lợi ích được có, người làm lợi phải bị quên sao? Và những lời cảm ơn sẽ cũ trong khi những món quà mới sao? Tôi có điều tốt gì, tôi lấy từ Đức Chúa Trời, không giả định từ chính tôi?†—Chúng ta sẽ khi đó đặt những người nhận trong nơi của người cho, và thờ chính chúng ta? Đây là một trộm thiêng liêng. Việc trộm những của cải tạm thời có thể được hoàn trả bằng sự khôi phục; nhưng việc trộm vinh hiển của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể được trả lời. Đây là những tên trộm tinh vi: vì mặc dù trời đủ chắc chắn và an toàn khỏi những kẻ cướp bạo lực, nhưng những kẻ này bằng một sự mai phục xảo quyệt vào nó, và cướp Đức Chúa Trời của danh dự của Ngài. Những tên trộm khác trộm cho sự cần thiết, và chỉ từ những ngang bằng của chúng, con người. Những kẻ này lấy từ Đức Chúa Trời quyền thánh của Ngài, và đó ra khỏi một sự kiêu ngạo khinh miệt. Nó sẽ ở đây được kiểm tra liệu Anh có bất kỳ đất nào trong nó có tội về sự vô ơn cằn này. Nếu tôi nên rơi vào việc diễn ngôn những ân huệ của Đức Chúa Trời, mưa trong những cơn mưa dồi dào như vậy lên chúng ta,—bình an của chúng ta, sự nhiều, sự yên bình, và tất cả những món quà của tay trái của Ngài; cùng với ân điển của tay phải của Ngài, vốn chúc tụng tất cả phần còn lại, và mà không có chúng sẽ chỉ là một mùa hè mà không có một mùa xuân, đầy sức nóng, nhưng không sinh, Phúc Âm,—quý vị sẽ nói, Đủ những điều này, Chúng ta đã nghe điều này đủ thường, đến buồn nôn. Một bài giảng của sự lặp lại như vậy chỉ như một bộ đồ của cách làm cũ. Những tai tò mò của quý vị quá tinh cho những sự công nhận như vậy. Quý vị nghĩ chúng ta không bao giờ nói về những điều này ngoài vì thiếu vật chất khác. Những kỳ diệu Đức Chúa Trời làm ở Ai Cập bằng Môi-se, ở Canaan bằng Giô-suê, được ra lệnh công bố cho tất cả những thế hệ tiếp theo. Bao nhiêu Thi Thiên ca sĩ ngọt của Y-sơ-ra-ên này soạn về chủ đề này? Bao nhiêu bài giảng xuất sắc những tiên tri giảng khi chúng không có nền hoặc văn bản khác ngoài những nguyên tắc đó? Dân cũng không ném đi khỏi trước bục giảng bằng—Chúng ta đã nghe những điều này đủ thường; chúng tẻ nhạt. Những lòng thương xót của Đức Chúa Trời cho chúng ta sẽ cạnh tranh trong trọng lượng và số lượng với của chúng. Chúng ta, nếu không song song của chúng, nhưng thứ hai của chúng trong những ân huệ của trời. Đức Chúa Trời đã rào chúng ta bằng sự quan phòng của Ngài, và ‘bao quanh chúng ta bằng những bài hát của sự giải cứu.’ Chúng ta là cây của chính tay Ngài, và Ngài liên tục tưới chúng ta bằng những cơn mưa cứu của Phúc Âm của Ngài. Chúng ta không cần đi đến những bể của láng giềng; mỗi người có giếng của chính hắn, và một giếng như vậy vốn cho nước của sự sống, nếu chúng ta sẽ mang những xô với chúng ta—những tai của sự chú ý, và những lòng của sự giữ—để rút nó ra với. Quốc gia nào, xa như thế giới được Cơ Đốc hóa, có bấy nhiêu nhà thần học học thức? Học vấn này cũng không như một than, cháy cho chính chúng, mà một đèn sáng cho chúng ta. Ngay cả những cha đáng kính đó vốn ngồi ở đuôi của Hội Thánh, và tính những tâm trí của chúng bằng những rắc rối lớn nhất của bà, nhưng liên tục giảng cho một số hội chúng cụ thể. Nó không thể bị phủ nhận nhưng ‘Chúa đã chỉ cho chúng ta ánh sáng.’ Bây giờ những trái Ngài phải tìm ở đâu? Tôi hầu như không dám vào tìm kiếm này, như con voi từ chối uống trong một nước trong, kẻo hắn nên thấy sự biến dạng của chính hắn. Tôi sợ thấy sự đáp lại của những việc của bóng tối. Tôi biết Đức Chúa Trời có số của Ngài trong chúng ta; tôi hy vọng nó không nhỏ. Đức Chúa Trời mỗi ngày tăng nó, cho vinh hiển của Ngài và sự an ủi của Hội Thánh! Hãy để tôi có tự do nói chung. Các bạn yêu dấu, đời của chúng ta làm chúng ta xấu hổ. Nếu con người và thiên sứ nên giữ bình an của chúng, những tội lỗi công khai và rõ ràng của chính chúng ta sẽ tuyên bố chúng ta vô ơn. Sự lừa dối trong những nhà của chúng ta, sự say rượu trong những đường của chúng ta, sự áp bức trong những cánh đồng của chúng ta, sự ngoại tình trong những góc, sự bất công trên những ghế, sự không tin kính trong những đền thờ của chúng ta, sự cướp trên những đền thờ của chúng ta, sự tàn phá của những đền thờ của chúng ta, ít nhất của những phương tiện Đức Chúa Trời đã cho chúng: đây, đây là những trái quá nhiều trong chúng ta trả lại cho những lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Như vậy, như vậy chúng ta trang trí Phúc Âm. Sự vĩ đại của lòng tử tế của Đức Chúa Trời cho chúng ta chúng ta cố gắng sánh bằng sự không tử tế của chúng ta cho Đức Chúa Trời. Ngài vốn trong chính người của Ngài đứng cho sự phòng thủ của chúng ta, và chịu sức nóng và gánh nặng của ngày cho chúng ta, có sự hoàn trả này, để có nguyên nhân của Ngài được đưa cho người khác. Chúng ta không dám đứng cho vinh hiển của Ngài. Chúng ta có thể nếu không chịu những ngày thánh của Ngài bị phàm tục, danh thánh bị lạm dụng, Hội Thánh thánh bị khinh miệt, những người hầu của Ngài bị nghèo, nếu chúng ta tử tế với Ngài như Ngài là với chúng ta? Trong khi mỗi người có một gánh cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, chúng ta đưa nó từ một đến một khác: người nghèo cho người giàu, và nói hắn nên nhìn vào những rối loạn này; người giàu cho mục sư; mục sư, sau một sự khuyên bảo chân thành, cho quan tòa. Nhưng nhưng sự gian ác vẫn giữ đầu, và sức nóng của sự nổi loạn không được phẩm chất. Nó được kể về một vị vua nào đó, rằng chiến đấu một trận chiến tuyệt vọng, cho sự khôi phục của con gái hắn bị trộm một cách gây tổn thương khỏi hắn, thấy thành công xấu, và ngày hoàn toàn chống lại hắn; cho đến khi bằng sự dũng cảm trung thành của một hoàng tử lạ, disguised trong thói quen của một người lính trung bình, vốn thương hại sự mất của hắn, và mang tình yêu cho con gái hắn, hắn khôi phục cả bà và chiến thắng; hoàng tử tự đặt mình vào nguy hiểm của cái chết và nhiều vết thương cho sự cứu chuộc của người kia. Không lâu sau, hoàng tử này nhận một số sai về danh dự của hắn, vốn hắn một cách xứng đáng quý. Hắn làm lời than phiền của hắn cho vua, và cầu xin hắn cho một sự kiểm duyệt công chính của nguyên nhân của hắn. Vua quên đưa hắn cho một quan xét. Hoàng tử trả lời, Ôi vua, khi ngươi bị mất, tôi đã nguy hiểm chính mình cho sự cứu của ngươi: tôi không bảo một người khác cứu ngươi, mà tôi tự cứu ngươi. Kìa, những vết sẹo của những vết thương đó tôi chịu để giải thoát ngươi và nhà nước của ngươi khỏi sự hủy hoại không thể tránh. Và bây giờ vụ kiện của tôi ở trước ngươi, ngươi có xáo tôi cho một người khác? Vụ của chúng ta như vậy. Sa-tan đã trộm con gái quý của chúng ta, linh hồn của chúng ta. Vô ích chúng ta lao động một sự khôi phục; những chính quyền và những quyền năng chống lại chúng ta, sự yếu đuối và sự khốn khổ ở phía chúng ta. Đấng Christ Con của Đức Chúa Trời thương hại chúng ta; và mặc dù Ngài là một Hoàng Tử đời đời của bình an, tự disguised trong thói quen của một người lính thông thường,—đặt trên Ngài hình thức của một người hầu,—đặt trên Ngài ‘dạng của một người hầu,’ đảm nhận chiến tranh này chống lại những kẻ thù quá mạnh của chúng ta, tự đặt mình giữa chúng ta và cái chết, chịu những vết thương đó nên đã đậu trên chúng ta. Bằng không thiên sứ cũng không thánh, bằng không vàng hoặc những khoáng chất quý, Ngài cứu chuộc chúng ta, mà bằng những đau khổ đau đớn của chính Ngài. Bây giờ vinh hiển của Ngài đang được hỏi, danh của Ngài, danh dự của Ngài bị lạm dụng, quý cho Ngài như sự oai nghi của chính Ngài, chúng ta đứng bên và nhìn nó: Ngài kháng cáo đến sự kiểm duyệt của chúng ta, nhớ chúng ta về những vết thương, những niềm đam mê, những nỗi buồn Ngài chịu cho chúng ta; chúng ta đưa Ngài từ một đến một khác, và để nguyên nhân của Ngài vốn cứu chúng ta rơi đến một sự mất. Ai sẽ viện dẫn cho sự vô ơn của chúng ta? Trời và đất, mặt trời và những ngôi sao, những quỹ đạo và những yếu tố, những thiên sứ và những ma quỷ, sẽ kêu xấu hổ lên chúng ta. Nếu chúng ta hỏi bây giờ, như kẻ ác sẽ ở ngày sau, Ma-thi-ơ 25, ‘Chúa, khi chúng ta thấy Ngài đói, và không nuôi Ngài? khi trần, và không mặc Ngài?’—khi nguyên nhân của Ngài ở trước chúng ta, vốn chúng ta không phòng thủ?—tôi trả lời, Bất kỳ ngày nào, mỗi ngày, khi chúng ta nghe những kẻ thề làm tổn thương và xé danh thánh của Ngài thành từng mảnh; khi chúng ta thấy những kẻ thờ hình tượng cho danh dự của Ngài cho những khối được chạm hoặc được vẽ; khi những kẻ côn đồ nói một cách khinh miệt về những nghi lễ thánh của Ngài; khi những ngày Sa-bát, những thánh lễ, lời, những mục sư của Ngài, bị khinh miệt, chính chúng ta đứng bên bằng một sự im lặng có tội. Ôi, ai trong chúng ta chưa có tội về sự vô ơn này! Nó là sự khiển trách của Athens, rằng bà chịu những người đó chết trong lưu đày, sự ô nhục, sự quên, vốn bằng những nỗ lực đức hạnh của chúng đã dựng bà lên trên những cột của danh tiếng. Miltiades, Aristides, Solon, Phocion: Chúng sống ở đâu? chúng nằm ở đâu?—Chúng sống ở đâu? chúng nằm ở đâu? Những việc xứng đáng của chúng cho vinh hiển cho thành phố đó, và thành phố đó bao phủ chúng bằng bụi ô nhục của sự mờ. Vậy Chúa Giê-xu đã làm chúng ta sống vốn đã chết, và chúng ta làm điều chúng ta có thể để để danh sống của Ngài chết trong chúng ta. Người Hy Lạp có một tục ngữ trong chúng chống lại chúng— ‘Vì những công đức chúng đối xử xấu Agamemnon người Hy Lạp;’— Agamemnon, vì danh dự của Hy Lạp, đã làm dịch vụ lớn cho sự chinh phục và lật đổ của Troy; và khi hắn về nhà bị vợ của chính hắn, Clytemnestra, giết, bằng sự giúp của Ægisthus, kẻ ngoại tình. Đấng Christ yêu chúng ta như vợ của Ngài, ban cho chúng ta tất cả của cải của chính Ngài; chinh phục Troy cho chúng ta, khuất phục tất cả kẻ thù của chúng ta; và trở về nhà, khi Ngài mong đợi thấy bình an và sự giải trí tử tế trong lòng chúng ta, chúng ta rơi vào việc làm phiền và làm tổn thương Ngài, bỏ tình yêu của Ngài, và bám vào thế giới trong một sự ngoại tình bị nguyền rủa. Vậy ‘Chúng ta đối xử Đấng Christ ngọt của chúng ta một cách cay đắng cho những lòng thương xót của Ngài,’— Vậy chúng ta đối xử Đấng Christ ngọt của chúng ta một cách cay đắng cho những lòng thương xót của Ngài. Scipio đã làm Rome thành bà của Châu Phi. Và về nhà với chiến thắng trên đó và Hannibal, thượng viện đày hắn vào một làng thấp; nơi chết, hắn ra lệnh tác phẩm điêu khắc này được khắc trên mộ của hắn: Nước không biết ơn, ngươi thậm chí không có xương của tôi,—Nước không biết ơn, ngươi thậm chí không có xương của tôi. Nhiều và mạnh những sự giải cứu Chúa đã cho chúng ta: từ những người Amalekite dữ, vốn đến với một hải quân, như chúng khoe, có thể mang đất của chúng ta đi trong những cỏ; từ một bệnh dịch giận và thịnh nộ, vốn biến những đường phố đông dân của thành phố này thành sự cô lập; từ một phản quốc mà trong đó con người âm mưu với ma quỷ, vì địa ngục được đưa lên cho những triệu hồi của chúng, và toàn bộ một ủ của lưu huỳnh muối đó được đóng thùng trong những thùng cho chúng ta uống. Kìa, và hôn chân của lòng thương xót của Ngài. Chúng ta được Chúa Giê-xu Christ giải cứu khỏi tất cả những khốn khổ và những điều ác này. Ôi, đừng để chúng ta một cách tự nguyện gọi lên chính chúng ta một tệ hơn tất cả những điều này bằng sự vô ơn của chính chúng ta. Đừng để Đấng Christ nói, Nước Anh vô ơn, ngươi thậm chí không có xương của tôi,—Nước Anh vô ơn, ngươi thậm chí không có (xương của tôi) những dấu và những ấn tượng có thể cảm của những ân huệ này trong ký ức của ngươi. Ngươi đã đóng Đấng Cứu Thế của ngươi ra khỏi tâm trí của ngươi, và chôn Ngài trong sự quên lãng cẩu thả. Hãy cẩn thận, kẻo trong một sự hoàn trả công chính hắn loại trừ ngươi khỏi những suy nghĩ của hắn, và quên làm ngươi bất kỳ điều tốt nào nữa; kẻo hắn lấy đi danh của hắn, vinh hiển của hắn, ánh sáng của hắn, Phúc Âm của hắn khỏi ngươi, và ban nó cho những biên giới chưa được Cơ Đốc hóa đó nơi sự oai nghi vĩ đại của hắn bây giờ không được tôn thờ. Công chính làm sao hắn có thể để chúng ta trong sự khốn khổ trước của chúng ta! Có một truyện ngụ ngôn đẹp, đạo đức của nó sẽ một cách có lợi phù hợp diễn ngôn hiện tại của chúng ta. Một con rắn vô tình được bao giữa hai đá lớn, đến nỗi hắn không thể tự giải thoát bằng bất kỳ cách nào, làm tiếng rên của hắn cho một người đi qua để giải cứu hắn. Người bằng nhiều lực loại bỏ đá, và đặt hắn tự do. Con rắn bây giờ cảm thấy sự tự do của hắn, như vậy nói với người giải cứu của hắn: Tôi thú nhận quý vị đã làm tôi tử tế trong việc giúp tôi ra, gần như đói; nhưng bây giờ tôi ra, cơn đói của tôi bạo lực như vậy, đến nỗi tôi phải lấy lợi ích của vận may của tôi, và nuốt quý vị. Người thúc giục sự vô ơn của hắn, nhưng không có mục đích, vì con rắn sẽ ăn hắn. Ngay lập tức hắn gián điệp một con lừa đến, và mong muốn con rắn đặt nó cho phán xét của hắn. Con rắn hài lòng, biết rằng con lừa không dám ngoài lên án người cho con mồi của hắn, kẻo hắn nguy hiểm chính mình. Vụ được viện dẫn ở cả hai phía; người thúc giục sự tử tế của hắn, con rắn cơn đói của hắn. Nhưng con lừa cho phán xét ở phía con rắn, vốn bây giờ sẵn sàng đặt trên người. Theo đó một con đại bàng bay qua, mà người kháng cáo cho phán xét trong tranh chấp này. Con đại bàng nghe nguyên nhân được tranh luận, yêu cầu con rắn nếu hắn có thể tự giải thoát mà không có sự giúp của người. Con rắn trả lời khẳng định, và nói nó chỉ là chính sách của hắn bằng mánh này để đưa người trong tầm của hắn. Con đại bàng mong muốn thấy nơi, người chỉ nó. Con đại bàng bảo con rắn vào lỗ lại cho sự chứng minh chắc chắn hơn. Con rắn làm vậy, và người loại bỏ đá kia như nó trước, và bao lại con rắn. Con đại bàng bây giờ bảo con rắn tự giải thoát; hắn trả lời hắn không thể. Khi đó, con đại bàng nói, đây là phán xét của tôi: lần tiếp theo người để ngươi ra, hãy ngươi lấy hắn cho con mồi của ngươi, và ăn hắn. Nó không thể bị phủ nhận nhưng chúng ta từng chắc chắn hơn trong sự giữ của Sa-tan hơn con rắn này được tưởng tượng là giữa những đá. Người Đấng Christ Giê-xu trong lòng thương hại cứu chuộc chúng ta và cho chúng ta tự do. Chúng ta không sớm ra ngoài chúng ta rơi vào việc nuốt Ngài; làm những thành viên nghèo của Ngài, những mục sư nghèo của Ngài con mồi của chúng ta; làm tổn thương danh Ngài bằng những lời phạm thượng; trộm những của cải của Ngài bằng sự phạm thánh; và cho danh dự của Ngài hoặc cho những tạo vật khác hoặc cho chính trí tuệ của chúng ta, như thể chúng ta có thể tự giải thoát. Hãy để bất kỳ ai là quan xét ngoài con lừa, chính xác thịt và máu của chúng ta, và chúng ta chắc chắn bị lên án về sự vô ơn. Nhưng nếu Đấng Christ nên, trong sự công chính của Ngài, đặt chúng ta lại vào lỗ trước của chúng ta, để chúng ta trong quyền năng của Sa-tan, ai sẽ không nói với con đại bàng, lần tiếp theo hắn đặt chúng ta tự do, hãy để chúng ta lấy hắn cho chiến lợi phẩm của chúng ta, và nuốt Đấng Cứu Chuộc của chúng ta? Nó được ghi về Alexander, một hoàng đế nổi tiếng vì sự tự do của hắn, và về Julius Caesar, không ít được khen vì sự kiên nhẫn của hắn, rằng người trước sẽ không bao giờ cho, cũng không người kia tha, một người vô ơn. Khốn khổ chúng ta sẽ nếu Chúa nên giữ khỏi chúng ta một trong hai lòng thương xót này: nếu Ngài nên đóng cửa của sự rộng rãi của Ngài, và ngừng cho; hoặc khóa nhà kho của lòng thương xót, và rời việc tha. Nếu Ngài nên không cho những điều tốt của Ngài, cũng không tha những điều ác của chúng ta, cũng không tha những điều ác của chúng ta, tai họa cho chúng ta! Chúng ta có thể nguyền rủa những sinh của chúng ta, hoặc đúng hơn sự vô ơn của chúng ta. Chúng ta vẫn hy vọng Đức Chúa Trời sẽ thương xót chúng ta vì Đấng Christ; vậy Đức Chúa Trời của chúng ta, Ngài hy vọng chúng ta sẽ vâng lời Ngài vì Đấng Christ. Chúng ta yêu cầu, chúng ta cho lần lượt. Như chúng ta mong đợi Đức Chúa Trời nên cứu chúng ta cho những công đức của Con Ngài, vậy Đức Chúa Trời mong đợi chúng ta nên phục vụ Ngài cho những công đức của Con Ngài. Nếu những đau khổ cay và máu lòng của Chúa Giê-xu không thể có của chúng ta sự kiêng của sự gian ác, làm sao nó sẽ có cho chúng ta sự tha của sự gian ác? Như chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời, vì lòng thương xót của Ngài, tốt cho chúng ta; vậy Đức Chúa Trời cầu xin chúng ta, vì lòng thương xót của Ngài, tốt cho Ngài, và trong đó tốt nhất cho chính chúng ta. Ôi, hãy để sự tốt đó vốn hòa giải cả hai chúng ta thắng thế với cả hai chúng ta! Với Đức Chúa Trời, để chúc tụng chúng ta bằng sự rộng rãi của Ngài; với chúng ta, để chúc tụng Đức Chúa Trời bằng sự biết ơn của chúng ta. Tôi nên nói điều gì? Vì Chúa Giê-xu Christ, hãy để chúng ta biết ơn. Thi Thiên 92:1, ‘Nó là một điều tốt để cảm ơn Chúa,’ tác giả Thi Thiên của chúng ta nói. Tốt cho đức hạnh của hành động; tốt cho sự xuất sắc của đối tượng; tốt cho hạnh phúc của sự hoàn trả. Cho hành động; nó tốt hơn để chúc tụng hơn để nguyền rủa. Rô-ma 12:14, ‘Hãy chúc tụng chúng vốn bắt bớ quý vị; hãy chúc tụng, và đừng nguyền rủa.’ Cho đối tượng; những lời ngợi khen của chúng ta được hát cho một Đức Chúa Trời vinh hiển nhất, một vốn là chính vẻ đẹp, Thi Thiên 27:4, và chỉ xứng đáng ‘ở những lời ngợi khen của Y-sơ-ra-ên.’ Cho sự hoàn trả; nếu chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ chúc tụng chúng ta: như một người ghi nhận rằng tất cả những Thi Thiên của Đa-vít hoặc là Hosanna hoặc Hallelujah,—tức là, ‘Đức Chúa Trời chúc tụng,’ hoặc ‘Đức Chúa Trời được chúc tụng;’ hoặc một lời cầu nguyện cho lòng thương xót hoặc một lời ngợi khen cho lòng thương xót. Vậy hãy để ân điển lên để ân điển xuống; vì quá trình của những lời cảm ơn ngừng, nơi sự trở lại không có,—Ân điển sẽ không xuống trừ phi lòng biết ơn lên; tất cả những sông chạy lại đến biển, mà từ đó chúng đầu tiên bắt nguồn.
Hãy để chúng ta gửi những món quà của chúng ta lên Đức Chúa Trời, để Ngài có thể gửi những món quà của Ngài xuống chúng ta. Đừng để chúng ta dùng những điều được cho, như thể bẩm sinh, mà hãy nhớ rằng chúng ta giữ tất cả trong đầu, và là những người cầu xin đến tòa án của trời; xứng đáng mất những tài sản của chúng ta nếu chúng ta không trả tiền thuê bỏ của sự biết ơn, không thừa nhận lòng biết ơn và sự vâng lời. Đức Chúa Trời sẽ không lâu nuông chiều những con của sói, nuông chiều những con của sói, như tục ngữ nói; mà Ngài sẽ quên chúng vốn quên Ngài. Chúng ta có một lời nói từ Aristotle, Lợi ích không nên được đặt trên một đứa trẻ, cũng không trên một ông già,—Rằng sự nhân từ của chúng ta không nên được cố định trên một đứa trẻ hoặc một ông già; vì đứa trẻ, trước khi hắn đến tuổi sẽ quên nó, và ông già sẽ chết trước khi hắn có thể hoàn trả nó. Chúng ta tất cả hoặc là những đứa trẻ hoặc những ông già, đến nỗi chúng ta hoặc không nhớ, hoặc không trả sự biết ơn cho Đức Chúa Trời cho những lòng thương xót của Ngài? Nhưng, tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 148:12, ‘Những ông già và những đứa trẻ, hãy ngợi khen danh của Chúa.’ Với hắn vậy hãy để chúng ta nói, ‘Chúng ta sẽ trả Chúa điều gì cho tất cả những lợi ích của Ngài đối với chúng ta?’ Thi Thiên 116:12. Đa-vít thân mật với Đức Chúa Trời; nhưng hắn nghiên cứu món quà gì hắn nên hiến Ngài. Hắn đậu trên điều hắn chỉ có thể cho, và Đức Chúa Trời sẵn lòng nhất nhận, sự biết ơn. ‘Tôi sẽ lấy chén của sự cứu rỗi, và chúc tụng danh của Chúa.’ Vậy hãy cầu nguyện Đức Chúa Trời cho chúng ta sự biết ơn, để chúng ta có thể cho nó Ngài; vì của chính chúng ta chúng ta không có điều gì để cho, trừ phi Chúa cho chúng ta điều để cho. Hãy để chúng ta ‘chỉ ra lòng nhân từ yêu thương của Ngài trong buổi sáng, và sự trung thành của Ngài mỗi đêm,’ Thi Thiên 92:2. Buổi sáng và buổi tối hãy để chúng ta ngợi khen Ngài, vốn đã làm ngày cho công lao của chúng ta, và đêm cho sự nghỉ của chúng ta; và đó không phải bằng cách dùng, nhiều hơn bằng cảm giác, mà bằng một sự khiêm tốn chân thành. ‘Hãy cho Chúa vinh hiển nợ danh Ngài; hãy mang hiến tế của quý vị, và đến những sân của Ngài,’ Thi Thiên 96:8. Đừng để cơ hội nào trộm qua bị bỏ qua, mà ‘hãy vui mừng trong Chúa, quý vị người công chính; và hãy cảm ơn ở sự nhớ về sự thánh của Ngài,’ Thi Thiên 97:12. Không quần áo nào trở thành quý vị tốt hơn, mặc dù quý vị đã hầu như đặt nó ra khỏi thời trang, hơn để ngợi khen Chúa; vì ‘lời ngợi khen phù hợp cho người công chính,’ Thi Thiên 33:1. Sự cảm ơn là nước sốt tốt nhất cho thịt của chúng ta, và chúc tụng tất cả những món trên bàn. ‘Khi ngươi đã ăn, và đầy, ngươi sẽ chúc tụng Chúa Đức Chúa Trời của ngươi,’ Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:10. Dù chúng ta ăn hoặc uống, làm việc hoặc nghỉ, hãy để chúng ta đặt họa tiết vàng đó trên tất cả những công lao của chúng ta mà thiên sứ cho Xa-cha-ri cho về đá đầu, ‘Ân điển, ân điển cho nó,’ chương 4:7. Hắn nói lẽ thật dễ chịu vốn nói, Hắn vốn trỗi dậy từ bàn mà không cảm ơn, đi đường hắn và nợ cho bữa thường của hắn. Hắn vô ơn vốn không nhớ một lợi ích, vô ơn vốn không hoàn trả nó, vô ơn vốn che giấu nó, nhưng vô ơn nhất vốn từ chối nó. Mặc dù chúng ta không thể hoàn trả ân huệ của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không quên nó, cũng không che giấu nó, cũng không từ chối nó. Tôi đã có mục đích tự do trong giáo lý này; tôi cũng không cầu xin tha cho sự dài dòng. Nó cần cho văn bản; không ít cho thời chúng ta. ‘Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng ta ánh sáng của Ngài,’ và chúng ta sinh ra những việc của bóng tối. Chúng ta nói tất cả chúng ta biết ơn. Những lời của chúng ta sẽ không qua với Đức Chúa Trời mà không có những việc của chúng ta. Những lời của chúng ta bất ổn và sai như vậy, đến nỗi chúng ta không dám tin nhau mà không có những bản viết tay. Những người viết phải được sử dụng trong tất cả thương mại của chúng ta; và Đức Chúa Trời sẽ lấy những lời của chúng ta, mà với Ngài chúng ta đã phá nhiều lần? Không, các bạn yêu dấu, chúng ta phải đặt tay chúng ta vào nó; và, để nói cho khả năng của chúng ta trong thành phố, hãy đóng dấu nó, và giao nó như hành động và việc của chúng ta. Chúng ta phải làm việc điều tốt. Tôi kháng cáo từ môi của con người đến đời của chúng. Hãy chứng minh những lời bằng những việc, Seneca nói,—Hình thức, đời, linh hồn của sự biết ơn là sự vâng lời. Chúng ta, như Isaac mù, không thể thấy lòng của quý vị, nhưng hãy nói, ‘Hãy để tôi cảm ngươi, con trai tôi.’ Nếu đời của quý vị gồ ghề, như tay của Esau, chúng ta không dám tin giọng của quý vị cho giọng của Gia-cốp. Nếu những việc của quý vị thô, và có thể cảm của sự nổi loạn, vô ích quý vị nói cho chúng ta quý vị biết ơn. Nó là phần nào rằng quý vị ‘vào những sân của Ngài, và nói tốt về danh Ngài,’ Thi Thiên 100:4; nhưng quý vị cũng phải làm điều tốt cho danh Ngài, và quý vị sẽ được chúc tụng. Tôi đã bắt đầu và sẽ kết thúc bằng một Thi Thiên: Thi Thiên 95:1–3, ‘Ôi hãy đến, vậy, hãy để chúng ta hát cho Chúa; hãy để chúng ta vui mừng đến tảng đá của sự cứu rỗi của chúng ta. Hãy để chúng ta đến trước sự hiện diện của Ngài với sự cảm ơn, và làm một tiếng vui cho Ngài bằng những Thi Thiên. Vì Chúa là một Đức Chúa Trời vĩ đại, và một Vua vĩ đại trên tất cả những thần.’ ‘Đức Chúa Trời là Chúa, vốn đã chỉ cho chúng ta ánh sáng: hãy buộc hiến tế bằng những dây, thậm chí đến những sừng của bàn thờ.’ SỰ RỘNG RÃI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI; HOẶC, NHỮNG LỜI CHÚC TỤNG CỦA CẢ HAI TAY CỦA NGÀI (BÀI GIẢNG ĐẦU TIÊN) Độ dài của những ngày ở trong tay phải của bà; và trong tay trái của bà của cải và danh dự.—CHÂM NGÔN 3:16. BẰNG Sự Khôn Ngoan ở đây chúng ta hiểu Con của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của con người. Trong thư thứ nhất cho người Cô-rinh-tô, chương 1:24, Ngài được gọi là ‘sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.’ Cô-lô-se 2:3, ‘Trong Ngài được giấu tất cả những kho báu của sự khôn ngoan và kiến thức.’ Sự khôn ngoan trước được khen cho vẻ đẹp của bà, ở đây cho sự rộng rãi của bà: ‘Độ dài của những ngày ở trong tay phải của bà; trong tay trái của bà, của cải và danh dự.’ Hãy quan niệm bà là một nữ hoàng vinh hiển ngồi trên một ngai của sự oai nghi, và gọi những con của bà quanh bà, đến sự tham gia của những của cải đó mà từ đời đời bà đã sắc lệnh chúng. Không đi xa cho sự phân phối, những phần của văn bản này dễ phân biệt như tay phải từ tay trái. Ở đây là hai tay, và chúng chứa hai loại kho báu. Tay phải có trong nó ‘độ dài của những ngày;’ tay trái, ‘của cải và danh dự.’ Tay phải, trên lý do tốt, được ưa, cả cho giá trị của chính nó mà bằng đó nó vượt, và cho giá trị của kho báu nó chứa. Nó đã luôn có phẩm giá, như sự khéo léo. Độ dài của những ngày là kho báu nó giữ. Điều này không thể được hiểu đúng về đời chết này, mặc dù cảm giác cũng có thể đứng tốt với một giải thích như vậy. ‘Vì bằng tôi,’ Sự Khôn Ngoan nói, ‘những ngày của ngươi sẽ được nhân, và những năm của đời ngươi sẽ được tăng,’ Châm Ngôn 9:11. Sự khôn ngoan là mẹ của sự kiêng, và sự kiêng là y tá của sức khỏe; trong khi sự khoái lạc và sự không điều độ, như tục ngữ Pháp có nó, tự đào mộ của nó bằng răng. Nhưng tất cả sự khôn ngoan của một người không thể giữ hắn vẫn sống. Truyền Đạo 2:16, ‘Người khôn ngoan chết như kẻ ngu,’ Sa-lô-môn nói. Và cha của Sa-lô-môn loại trừ nó khỏi có quyền năng giữ một người: Thi Thiên 49:9, ‘Rằng hắn nên sống vẫn mãi mãi, và không thấy sự hư hỏng.’ Methusalem sống chín trăm sáu mươi chín năm; nhưng hắn là con trai của Enoch, vốn là con trai của Jared, vốn là con trai của Mahalaleel, vốn là con trai của Cainan, vốn là con trai của Enos, vốn là con trai của Seth, vốn là con trai của Adam, vốn là con trai của bụi. Những cấu tạo tốt nhất, vốn truyền trong máu của hoa hồng và tuyết của hoa huệ, có nguồn gốc này; chúng là những con trai và con gái của bụi. ‘Độ dài’ này, khi đó, không chịu những cực, cũng không những ‘ngày’ này được đo bằng mặt trời trong hoàng đạo của hắn; tất cả được đặt trên bánh xe của sự chết thay đổi. Nó là sự đời đời làm đầy tay phải của Sự Khôn Ngoan. Độ dài của những ngày.—Những ngày cho sự rõ; độ dài cho sự đời đời. NHỮNG NGÀY.—Đời của con người trong thế giới này được gọi là một ngày—một ngày ngắn, một ngày sắc. Ngắn; vì buổi tối gần, nó không sớm là buổi sáng, mà nó hiện tại là đêm. Mặt trời của đời nhanh chóng lặn, sau khi nó từng mọc. Sắc; vì sự khốn khổ sinh ra với đời, lớn lên với đời, và cho người tốt chết với đời; cho kẻ ác vẫn trong cái chết Như những sinh đôi của Hippocrates, không thể tách trong sự bắt đầu, quá trình, kết thúc của chúng. Vậy tổ phụ già đó cho Pharaoh, Sáng Thế Ký 47:9, ‘Những ngày của tôi đã ít và ác.’ Vậy Gióp, chương 14:1, ‘Con người ít ngày, và nhiều rắc rối.’ Một động vật của thời rất ngắn, của sự lo lắng vô hạn.* Và Phao-lô gọi nó là ‘ngày ác,’ Ê-phê-sô 6:13. Nó là phần nào để an ủi, rằng mặc dù nó sắc, ác, nhưng nó chỉ ngắn—một ngày. Ê-phê-sô 5:16, ‘Hãy cứu chuộc thời gian, vì những ngày ác.’ Nhưng dù luôn những ngày ác trong thế giới, nhưng luôn những ngày tốt trong Chúa, như Augustine một cách ngọt ngào, (trong Thi Thiên 33),—Mặc dù thế giới luôn có những ngày ác, nhưng Đức Chúa Trời luôn có những ngày tốt. Và ngày này sẽ không có đêm. Sẽ không có đêm ở đó,—Khải Huyền 21:25 ‘Sẽ không có đêm.’ Mặt trời làm sáng nó không thể bị che khuất Câu 23, ‘Thành phố đó không cần mặt trời, cũng không mặt trăng, để sáng trong nó: vì vinh hiển của Đức Chúa Trời làm sáng nó, và Chiên là ánh sáng của nó.’ Không đám mây nào sẽ vẽ một màn của sự mờ trên nó. Ở đây, ánh sáng của mặt trời làm tối mặt trăng, và mặt trăng làm mờ ánh sáng của những ngôi sao; đôi khi† một nửa trái đất trong ánh sáng, và phần còn lại trong bóng tối. Nhưng trong những ngày này, mặc dù ‘có một vinh hiển của mặt trời, một khác của mặt trăng, và một khác của những ngôi sao, và một ngôi sao khác một ngôi sao khác trong vinh hiển,’ 1 Cô-rinh-tô 15:41; nhưng ánh sáng của một tăng ánh sáng của một khác, và vinh hiển của một là vinh hiển của tất cả. Vinh hiển khác nhau của từng, nhưng niềm vui chung của tất cả.‡ Vậy, trong tổng, ở đây chúng ta chỉ sống một ngày ngắn: ‘Hãy cho chúng ta hôm nay bánh hằng ngày của chúng ta.’ Nhưng trong thế giới đó chúng ta sẽ có những ngày, và những ngày tốt đó, và những ngày vĩ đại; những ngày của độ dài đời đời, vì chúng sẽ không có đêm. ĐỘ DÀI.—Như vinh hiển rõ cho sắc mặt, vậy nó dài cho sự tiếp tục. Sẽ không có khiếm khuyết, không có điểm cuối. Sẽ có tình nhân từ đời đời, sự đời đời quý. Sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời để chọn chúng ta trong Đấng Christ không có bắt đầu, nhưng nó sẽ có một kết thúc—khi những người được chọn được mang lên vinh hiển. Sự sở hữu di sản được sắc lệnh này sẽ có một bắt đầu, nhưng không có kết thúc: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17, ‘Chúng ta sẽ luôn ở với Chúa.’ Lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong cả hai không có bắt đầu cũng không kết thúc, vì nó từ đời đời đến đời đời. Ở đây vậy là cả sắc mặt—nó là một ngày rõ; và sự tiếp tục—nó của độ dài; chính độ dài sự đời đời chính. Ngày của Hezekiah là một ngày dài, khi, 2 Các Vua 20:11, ‘bóng của mặt trời đi mười độ ngược trong đồng hồ của Ahaz.’ Giô-suê có một ngày dài khi mặt trời đứng yên trên Gibeon, và mặt trăng trong thung lũng của Ajalon: Giô-suê 10:14, ‘Và không có ngày như vậy trước nó hoặc sau nó.’ Nhưng cả hai ngày này có những đêm của chúng; và mặt trời chịu lâu cuối cùng lặn. Ở đây những ngày dài như vậy đến nỗi nó sẽ không bao giờ là đêm. Quý vị thấy sự rõ và độ dài; cả hai được bày tỏ, Đa-ni-ên 12:3, ‘Chúng vốn khôn ngoan sẽ sáng như bầu trời; và chúng vốn biến nhiều thành sự công chính như những ngôi sao,’ ở đó là sự rõ; và đó ‘mãi mãi và mãi mãi,’ ở đó là sự đời đời. Không gì được làm hạnh phúc hoàn hảo ngoài bằng sự đời đời; như không gì ngoài sự đời đời có thể làm sự khốn khổ hoàn hảo. Nếu đời của ngươi là một cảnh niềm vui tiếp tục, mà trên sân khấu của nó nỗi buồn không bao giờ dám đặt chân không hoan nghênh của hắn; nếu chiến lợi phẩm của tàu của Noah là những món của bàn của ngươi; nếu ngươi có tủ quần áo và kho của Vua Sa-lô-môn; nếu Tây Ấn gửi ngươi tất cả vàng của bà, và Đông những gia vị của bà; và tất cả những điều này nằm bên ngươi trong khi một sự kế tiếp muộn của những năm mà không có những lo lắng tuyết trắng trên đầu của ngươi; ngươi luôn nuông chiều chính ngươi, và sức khỏe cho ngươi;—nhưng đột nhiên một người theo đuổi không thiên vị đến, Cái Chết, và hắn có một lệnh để mang ngươi đi giữa nguồn của những thú vui, tắm mình trong những thú vui của ngươi. Than ôi! tất cả vinh hiển của ngươi là gì ngoài một vở kịch ngắn, đầy sự vui vẻ cho đến hành động cuối cùng, và đó tắt trong một bi kịch? Ngươi không thể đã làm Cái Chết hoan nghênh hơn nếu hắn thấy ngươi nằm trên một đệm rơm, ăn những vỏ và cháo nước? Nỗi đau của ngươi không rắc rối hơn vì ngươi khỏe? Sự kết thúc của những niềm vui tạm thời này không làm ngươi khổ hơn nếu chúng chưa bao giờ là? Chỉ khi đó sự đời đời có thể cho sự hoàn hảo cho niềm vui; vốn vì thế giới này không thể cho phép, hãy để chúng ta tính về nó như nó là, một đường đi qua đơn thuần, và mong muốn nhà của chúng ta, nơi chúng ta sẽ hạnh phúc mãi mãi. Trong tay trái của bà, của cải và danh dự.—Món quà của tay phải lớn và đời đời; của tay trái, ngắn và tạm thời. Nhưng quý vị thấy tôi ngắn trong phần dài; hãy cho tôi phép dài trong phần ngắn. Trong điều này chúng ta có nhiều điều đáng xem xét:— I. Rằng của cải và danh dự là những món quà của Đức Chúa Trời. II. Rằng tất cả không như vậy, mà một số; và vì vậy nó cần cho chúng ta học liệu Đức Chúa Trời cho chúng ta của cải và danh dự đó chúng ta có. III. Rằng của cải và sự thờ phượng phần lớn là những người bạn đồng hành; vì cả hai món quà đó nằm trong một và cùng một tay. IV. Rằng mặc dù chúng là những món quà của Ngài, nhưng chỉ là những món quà của tay trái của Ngài. I. Của cải và danh dự là những món quà của Đức Chúa Trời, vì vậy trong chính chúng không ác: Chúng là những món quà của Đức Chúa Trời, vì vậy trong chính chúng tốt. Augustine nói,* Để chúng không bị nghĩ là ác, chúng được cho những người tốt; để chúng không bị nghĩ là điều tốt nhất, chúng cũng được cho những người ác,—Để chúng không bị nghĩ là ác, chúng được cho những người tốt; để chúng không bị nghĩ là điều tốt nhất, chúng cũng được cho những người ác. Một người giàu có thể là một người tốt, và một người nghèo có thể gian ác. Đấng Christ thánh hóa của cải cũng như sự nghèo; và đó trong sự sinh của Ngài, đời của Ngài, và cái chết của Ngài. 1. Trong sự sinh của Ngài. Ngài thánh hóa sự nghèo, khi phòng hiện diện của Ngài là một chuồng, nôi của Ngài là một máng, những áo hoàng gia của Ngài những giẻ thô. Ngài thánh hóa của cải, khi Ngài nhận từ những người khôn ngoan những món quà quý, Ma-thi-ơ 2:11, ‘Vàng, nhũ hương, và một dược,’—vốn nếu chúng đơn giản là ác, Ngài sẽ không chấp nhận. 2. Trong đời của Ngài. Ngài thánh hóa sự nghèo, khi Ngài được duy trì bằng bố thí, không có quần áo để mặc; và những người đàn bà tốt giữ Ngài bằng những đóng góp của chúng. Ngài vui mượn một con lừa con khi Ngài cưỡi; và câu tiền trong biển khi Ngài trả cống; và, như thể Ngài thiếu một giường, than phiền, Ma-thi-ơ 8:20, ‘Những con cáo có hang, những con chim của trời có tổ, nhưng Con người không có nơi để nghỉ đầu Ngài.’ Ngài thánh hóa của cải, khi Ngài gọi Zaccheus, một kẻ cho vay nặng lãi giàu, Lu-ca 19:2, và làm La-xa-rơ sống lại, một công dân giàu, Giăng 11; có người quản gia của Ngài, vốn cho bố thí cho những người đau khổ, và mang ví của Ngài, Giăng 12:6; và, như một hoàng tử, tiệc hàng nghìn ở một bữa tiệc. 3. Trong cái chết của Ngài. Ngài thánh hóa sự nghèo, khi Ngài không có một mộ của chính Ngài, mà được chôn trong lăng mộ của người khác, Lu-ca 23:53; không, không một tấm để bao Ngài, mà mắc nợ một người khác cho vải lanh của Ngài; và ngay cả chết, cải hóa một kẻ phạm tội nghèo trên thập tự bên Ngài. Ngài thánh hóa của cải, khi Ngài chấp nhận sự tử tế của Joseph (mà Ma-thi-ơ gọi là một người giàu, chương 27:57; Mác, một người danh dự, chương 15:43) cho lăng mộ của Ngài; và sự xức đắt của Nicodemus, Giăng 19:39, thậm chí một trăm pound trọng lượng, trộn với một dược và những lô hội. Mặc dù của cải cho một số có hại, một rượu bốc khói vốn biến não của chúng; nhưng cho những người khác chúng là một tàu, mà trong đó chúng có thể bằng tốc độ hơn chèo đến trời, mặc dù không la bàn, ngôi sao, hoặc nguyên nhân để mang chúng đến đó. Những người khác được Đa-vít gọi là những người của của cải, những người của của cải, vì chúng không sở hữu của cải của chúng, mà của cải của chúng đã khuất phục chúng. Chúng ta có một loại điềm, mặc dù chúng ta không quan niệm nó, trong việc nói về một người như vậy, Hắn là một người của của cải. Lời nói chỉ hắn là một nô lệ cho của cải của hắn: của cải không phải là của người, mà người là của của cải. Nhưng nếu không một người giàu có thể là một người tốt; vì sự gian ác không bị buộc vào sự giàu có, như sức nóng vào lửa; và sự kiêu ngạo hoặc sự dâm ô có thể xảy đến cho sự nghèo và sự thấp. Một người nghèo kiêu ngạo, một người nghèo kiêu ngạo, là một trong mười hai lạm dụng của Cyprian. Một khúc gỗ mục sẽ cho bấy nhiêu mùn như một miếng gỗ tốt; và một nông dân được nuôi xấu cũng có bản chất xấu. Một quý ông vĩ đại sẽ chỉ nhiều sự lịch sự khiêm tốn hơn một kẻ đập hèn hoặc một người cày lao động. Hagar chỉ là một người gypsy, một người hầu gái; nhưng bà chủ xuất sắc của bà, Sarah, ‘bị khinh miệt trong mắt bà,’ Sáng Thế Ký 16:4. Như Jerome quở trách những thầy tu, Điều gì một tâm hồn hoàng gia làm dưới áo của một người ăn năn?—vậy không hiếm một áo nâu che một lòng cao như một quần áo lụa. Quý vị sẽ có một túp lều tồi tàn gửi lên nhiều khói đen hơn một dinh thự tốt. Vì vậy nó không phải là của cải, mà thói xấu, vốn loại trừ con người khỏi trời. Những thầy tu và những người Dòng Tên đã rất mạnh và lạ nói xấu của cải; nhưng tất cả những chửi của chúng trên nó chỉ sau lưng: bí mật và trong lòng chúng chúng yêu nó. Khi chúng ra khỏi tầm mắt, khi đó vàng là mặt trời của chúng ban ngày, và bạc là mặt trăng của chúng ban đêm. Một số trong chúng vì sự thiếu bị buộc, như con cáo, chê những quả nho chúng không thể với tới. Hoặc, như Eusebius ghi nhận về Licinius hoàng đế, rằng hắn thường chửi học vấn, và nói không gì tệ hơn trở thành một hoàng tử, vì chính hắn mù chữ; vậy chúng khen không gì hơn sự nghèo, vì chúng là, và phải là, nghèo chống lại ý chí của chúng. Những người khác trong chúng thấy lỗi với của cải, mà chúng có kho lớn, nhưng sẽ không ai nên tham nó ngoài chính chúng. Vậy kẻ sành ăn lừa đảo làm tất cả những khách đồng hành của hắn tin rằng bữa tiệc bị độc, đến nỗi tất cả chúng từ chối, hắn có thể tự ăn một mình. Những kẻ này thường tự lừa, và làm việc tai họa của chính chúng: trong khi chúng đánh người khác như vậy khỏi thế giới, và tự bao mình trong nó cho sự hỗn loạn của chúng. Con cáo trong truyện ngụ ngôn, với nhiều thú khác nhau, thấy một chiến lợi phẩm giàu của những áo đắt và những đồ trang sức. Hắn thuyết phục con sư tử rằng hắn không cần tự làm phiền bằng chúng, vì hắn là vua, và có thể ra lệnh tất cả theo ý hắn. Hắn nói cho con nai, rằng nếu hắn nên mặc chúng, chúng sẽ quấy rối hắn như vậy đến nỗi hắn không thể thoát những thợ săn. Cho con lợn, hắn nói chúng sẽ trở thành hắn một cách xấu; và con sói hắn xáo khỏi bằng tin sai về một đàn cừu gần, vốn sẽ làm hắn tốt hơn. Vậy tất cả đi, hắn bắt đầu tự mặc những áo, và vui mừng trong sự lừa dối may mắn của hắn. Nhưng ngay lập tức những chủ đến, và ngạc nhiên hắn, vốn đã tự rối như vậy trong những quần áo này, đến nỗi hắn không thể bằng cách chạy trốn thoát; vậy chúng bắt hắn, và treo hắn lên. Những con cáo tinh vi, những người Dòng Tên và những thầy tu, khuyên những vua khỏi tham của cải, vì quyền năng của chúng để ra lệnh tất cả; và những người vĩ đại, vì nó sẽ làm chúng bị ghen tị và bị săn sau cho những đồ trang trí của chúng; những người nông thôn nó sẽ không trở thành, chúng nói; và tất cả phần còn lại, rằng nó sẽ cản trở hành trình của chúng đến trời. Vậy trong kết luận chúng lái tất cả đi, và có toàn bộ thế giới cho chủ Giáo Hoàng của chúng và chính chúng. Nhưng cuối cùng những con cáo này bị bắt trong chính thòng của chúng; vì ma quỷ thấy chúng bao và vướng như vậy trong những trang trí này, và lòng chúng mê tiền và của cải như vậy, đến nỗi hắn mang chúng dễ dàng như vậy đến địa ngục như xe kéo Pharaoh vào Biển Đỏ. Cho chúng ta, các bạn yêu dấu, chúng ta dạy quý vị không ném đi túi, mà sự tham lam. Không phải khả năng, mà sự tham lam chúng ta quở trách. Chúng ta bảo quý vị ‘dùng thế giới,’ nhưng tận hưởng Chúa. Và nếu quý vị có của cải, ‘hãy làm quý vị những bạn bằng của cải của quý vị, để chúng’—vậy được làm bạn bằng sự nhân từ của quý vị—‘có thể nhận,’ và làm đường cho, ‘quý vị vào những nơi ở đời đời,’ Lu-ca 16:9. Nó không phải là của cải của quý vị của thế giới này, mà của cải ân điển của quý vị, vốn sẽ làm linh hồn của quý vị tốt. ‘Không phải của cải của tôi, cũng không máu của tôi, mà Cơ Đốc giáo của tôi làm tôi cao quý,’ vị tử đạo cao quý Romanus nói. Và mặc dù triết gia một cách vui vẻ, khi hắn được hỏi cái nào tốt hơn, sự khôn ngoan hoặc của cải, trả lời, Của cải; vì tôi đã thường, hắn nói, thấy những người khôn ngoan nghèo ở cửa của những kẻ ngu giàu, nhưng không bao giờ những kẻ ngu giàu ở cửa của những người khôn ngoan nghèo: nhưng của cải có thể được hợp với sự khôn ngoan, sự tốt với sự vĩ đại. Mary và Martha có thể là những chị em: sự công chính và của cải có thể ở cùng nhau. Chrysostom, về câu nói đó của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 6:24, ‘Quý vị không thể phục vụ Đức Chúa Trời và Mammon,’ quan sát rằng Ngài không nói, Quý vị không thể có Đức Chúa Trời và Mammon; mà, Quý vị không thể phục vụ Đức Chúa Trời và Mammon: vì hắn vốn là người hầu của Đức Chúa Trời phải là chủ của của cải của hắn. Chúa Giê-xu có thể thánh hóa và cứu linh hồn của người giàu cũng như của người nghèo, và gửi La-xa-rơ nghèo vào ngực của Áp-ra-ham giàu: mà hãy xem xét không chỉ ai được mang lên, mà đến đâu được mang lên.* La-xa-rơ nghèo nhưng tốt được mang vào ngực của Áp-ra-ham giàu nhưng tốt; để chỉ rằng sự nghèo cũng không xứng đáng trời, cũng không của cải địa ngục. Của cải không bất công, mà cho người bất công,—Của cải không bất công, mà cho người bất công. Nó không phải là một tội lỗi để có chúng, mà để tin chúng,—Nó không phải là một tội lỗi để có chúng, mà để tin chúng. Bấy nhiêu có thể được nói cho danh dự. Nó là Chúa vốn thăng tiến: 1 Sa-mu-ên 2:30, ‘Chúng vốn tôn vinh tôi tôi sẽ tôn vinh,’ Đức Chúa Trời nói. ‘Nó là Đức Chúa Trời,’ Gióp nói, ‘vốn đặt trên thắt lưng của vua,’ chương 12:18, vốn buộc danh dự của hắn quanh hắn. ‘Sự thăng tiến không đến từ đông cũng không từ tây, cũng không từ bắc cũng không từ nam,’ Thi Thiên 75:6, mà chỉ từ Chúa. Từ đó nó theo sau rằng những người vĩ đại có thể là những người tốt: vâng, từ đó nó nên theo sau rằng những người vĩ đại nên là những người tốt. Chúng có thể tốt. Đấng Christ có những người theo trung thành của Ngài ngay cả trong gia đình của Caesar. Bernard quả thực phàn nàn† rằng tòa án thường nhận những người tốt, nhưng làm chúng thành những người xấu. Dễ nhận những người tốt hơn làm, hơn làm những người tốt: và, Nhiều người tốt ở đó thiếu hơn những người ác tiến bộ,—Tòa án sớm lấy những người tốt hơn làm những người tốt: ở đó nhiều người tốt bị làm hư thành ác hơn những người ác được cải thành tốt. Nhưng trong tòa án của Pharaoh có một Joseph tốt; trong tòa án của Darius, một Daniel tốt; trong tòa án của Ahasuerus, một Mordecai tốt. Nó cũng không bao giờ đúng rằng người càng hư hỏng trong cách cư xử, và càng hư hỏng trong hối lộ,—người càng hư hỏng trong cách cư xử, và càng hư hỏng trong hối lộ, bấy nhiêu được đặt. Sự phản đối của người Pha-ri-si, Giăng 7:48, đôi khi sai: ‘Có bất kỳ người cai trị nào đã tin Ngài?’ Chúng có thể tốt; vâng— Chúng phải tốt. Vì chúng là những quy chế chưa in, mà từ đó mỗi người đọc nhiệm vụ của hắn. Chúng là những người làm luật, và vì vậy không nên là những người phá luật. Aristotle gọi chúng là những luật nói, những luật nói. Những người dưới thường đặt mắt chúng để cung cấp nơi của tai chúng, và đúng hơn nhìn thấy những nhiệm vụ của chúng hơn nghe chúng. Tất cả nên sống bằng giới luật, nhưng hầu hết sẽ sống bằng tiền lệ. Vì vậy một cấp trên nên dạy con người lấy thước đo của sự vĩ đại của hắn bằng sự tốt của hắn. Hai điều này nên của một độ dài bằng, của một tốc độ bằng. Nếu danh dự chạy vượt sự trung thực, nó sẽ khó bị bắt kịp. Hãy để một người như vậy xuất hiện cho dân như hắn sẽ có chúng là; và tự là một người như vậy như hắn xuất hiện. Một người vĩ đại như một đồi vĩ đại, vốn cho một triển vọng đẹp, nhưng chịu sấm và sấm của những kiểm duyệt. II. Nhưng nó có thể ở đây bị phản đối, rằng nếu của cải và danh dự là những món quà của Đức Chúa Trời, khi đó Ngài là người cho của cải của Giu-đa và danh dự của Haman. Có lẽ quý vị sẽ ở đây học liệu của cải và danh dự của quý vị đến từ Đức Chúa Trời hay không: yêu cầu của quý vị là cần, và tôi sẽ cố gắng cho quý vị sự thỏa mãn. Đầu tiên, cho của cải; nếu chúng đến từ Đức Chúa Trời, chúng được lấy một cách trung thực, được xử một cách công chính, và bị mất một cách kiên nhẫn. 1. Chúng được lấy tốt: vì Đức Chúa Trời không phải là người bảo trợ của những lợi bất công. Ngài có thể chúc tụng một người đủ tốt mà không cần sự giúp của ma quỷ. Có nhiều vốn sẽ có của cải, mặc dù chúng đi câu cho nó, hoặc bằng lưới của Habakkuk, chương 1:15, hoặc những móc của Hophni, 1 Sa-mu-ên 2:13. Chúng không chỉ làm phiền những nước cho nó, mà chúng làm máu những nước, lấy nó ra khỏi ruột và máu sống của người nghèo. Điều này không từ Đức Chúa Trời, cũng không Ngài sẽ chúc tụng nó. Mà ‘như nó được thu thập của tiền thuê của một con điếm, vậy nó sẽ trở lại tiền thuê của một con điếm,’ Mi-ca 1:7. Nó dễ cho người đó giàu vốn sẽ làm lương tâm của hắn nghèo. Hắn vốn sẽ lừa dối, thề sai, hối lộ, áp bức, phục vụ thời, dùng, lạm dụng tất cả con người, tất cả mọi thứ, nuốt bất kỳ sự gian ác nào, không thể thoát của cải. Trong khi hắn mà lương tâm sẽ không thừa nhận việc tự thăng tiến hoặc tự lợi bằng những phương tiện gián tiếp, ngồi xuống với sự nghèo hài lòng. Nhưng một người tốt hiếm khi trở nên giàu đột ngột,—một người tốt hiếm khi trở nên giàu đột ngột. Của cải không đến dễ dàng, không nhanh, đến cửa trung thực. Cũng đừng để chúng ta ghen tị sỏi dính trong cổ họng của sự bất công. Vì hắn vốn sẽ nuốt mồi vốn treo trên dây của tài sản của người khác, sẽ bị nghẹn bằng nó. Của của cải hãy để chúng ta không bao giờ mong muốn nhiều hơn một người trung thực có thể tốt mang đi. Tôi đúng hơn là một thánh khốn khổ hơn một tội nhân thịnh vượng,—Tôi đúng hơn là một thánh khốn khổ hơn một tội nhân thịnh vượng. Khi việc nâng mái của ngươi là việc phá nền của người khác, ‘những đá sẽ kêu ra khỏi tường, và dầm ra khỏi gỗ sẽ trả lời nó,’ Ha-ba-cúc 2:11. Như vậy chúng ta không nhận những điều được cho, mà nắm những điều bị cấm,—chúng ta không lấy những điều bằng tay của một người ăn xin, mà bằng tay của một bạo chúa; chúng không phải là những món quà của Đức Chúa Trời, mà những trọng tội của chúng ta. Vì nguyên nhân này của cải được gọi là những điều tốt của vận may, những điều tốt của vận may: không phải chúng đến bằng cơ hội, mà nó là một cơ hội nếu chúng bao giờ tốt. Tai họa cho kẻ tích lũy không phải của hắn, Ha-ba-cúc 2:6; và, câu 9, ‘Tai họa cho hắn vốn tham một sự tham lam ác cho nhà của hắn!’ Chúng ta nghĩ sự tham lam của kẻ áp bức ác chỉ cho những nhà của người bị áp bức; nhưng Đức Chúa Trời nói nó ác nhất cho chính hắn. Dù sự lừa dối hoặc lực mang vào lợi bất công, nó như một than lửa đặt trong mái của nhà hắn. Và để chỉ rằng Đức Chúa Trời không phải là người cho của điều này, Ngài đổ một lời nguyền lên nó; rằng thường chúng vốn mong muốn của cải nhất như vậy sẽ không có nó: thế giới với chúng như một người đàn bà khó chịu, càng theo đuổi, càng xa. Ê-sai 33:1, ‘Tai họa cho ngươi vốn cướp, và không bị cướp! khi ngươi sẽ ngừng cướp, ngươi sẽ bị cướp.’ Và, Ha-ba-cúc 2:8, ‘Vì ngươi đã cướp nhiều quốc gia, tất cả phần còn lại của dân sẽ cướp ngươi, và ngươi sẽ là chiến lợi phẩm cho chúng.’ Nhiều con cá vĩ đại trong biển của thế giới này nuốt một con khác, và ngay lập tức một con lớn hơn đến và nuốt hắn; như hoàng đế đó chịu những viên chức của hắn như những miếng bọt biển, hút lên những của cải của thịnh vượng chung, và một lần đầy, hắn bóp chúng vào những quan tài của chính hắn.* Những con bò gầy của Pharaoh, vốn nuốt những con béo, nhưng chính chúng không bao giờ béo hơn, Sáng Thế Ký 41:21. Philip thường nói, rằng một con lừa chất vàng sẽ vào những cổng của bất kỳ thành phố nào; nhưng tải vàng của những hối lộ và những tống tiền sẽ cấm một người ra khỏi thành phố của Đức Chúa Trời. Tất cả vốn được lấy như vậy như thủy ngân, nó sẽ chạy. Nếu cha để tất cả cho con trai hắn, nhưng con trai sẽ không để gì cho con trai hắn, có lẽ không gì cho chính hắn; không bao giờ nghỉ cho đến khi ‘Bất cứ điều gì sự tham lam kéo vào sâu, hắn lại đổ ra bằng sự xa xỉ tệ hơn,’—† cho đến khi hắn đã ném ra tất cả bằng một cái nĩa vốn cha hắn có cùng nhau bằng một cái cào. Na-hum 2:12, ‘Con sư tử xé thành từng mảnh đủ cho những con của hắn, và làm đầy những lỗ của hắn bằng con mồi, và những hang của hắn bằng sự cướp. Nhưng Ta sẽ chống lại ngươi, Chúa nói: và kiếm sẽ nuốt những con sư tử trẻ của ngươi.’ Cha chơi con sư tử cho những con của hắn, áp bức và tiêu thụ người nghèo; nhưng những con sư tử trẻ của hắn, vốn hắn cung cấp như vậy, sẽ bị hủy diệt. ‘Chiến lợi phẩm bẩn không có những sự kiện tốt.’‡ Chúng ta đã thấy những đồi của cải khổng lồ, như những núi băng, như vậy đột nhiên tan như sáp, bằng sức nóng của sự xa xỉ. Nhưng Ít cho người công chính, Thi Thiên 37:16, ‘Một ít người công chính có tốt hơn của cải của nhiều kẻ ác. Vì những cánh tay của kẻ ác sẽ bị vỡ:’ sức mạnh của nhà nước của chúng sẽ bị bối rối. Của cải của chúng không phải là của Đức Chúa Trời, vì vậy Ngài không quản nó. Nhưng của cải của người tốt là của cải của Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ thịnh vượng nó. 2. Những của cải này được xử hoặc dùng tốt. Sự ngoan, không phải dục vọng, cai trị chúng. Hắn mà lời chúc tụng của Đức Chúa Trời đã làm giàu, cho Đức Chúa Trời phần của Ngài, con người phần của hắn, và giữ phần ba cho chính mình. Hắn trả lại phần— (1.) Cho Đức Chúa Trời. Nó là lý do rằng hắn vốn cho tất cả nên có phần của tất cả. Và vì ngươi không nên phàn nàn nó, hắn chỉ yêu cầu một phần nhỏ, mà phần mười.
Những người khốn khổ, vốn sẽ không cho Ngài một vốn cho chúng mười! Như vợ của Pilate gửi chồng bà lời, Ma-thi-ơ 27:19, ‘Đừng có gì làm với người công chính đó;’ đừng đụng vào phần của Đức Chúa Trời, kẻo một tiếng đến ngươi, như đến Abimelech, Sáng Thế Ký 20:3, ‘Ngươi chỉ là một người chết.’ Đây là quyết tâm của Gia-cốp tốt, Sáng Thế Ký 28:22, ‘Của tất cả điều Ngài sẽ cho tôi, tôi sẽ chắc chắn cho phần mười cho Ngài.’ Bây giờ hãy đi, quý vị vốn nói Phúc Âm không có luật cho những phần mười, và rằng chúng chỉ là nghi lễ. Gia-cốp trả chúng dưới thiên nhiên; vì vậy chúng là những người không tự nhiên vốn từ chối chúng. Quý vị không thể thấy luật nào ra lệnh việc trả của quý vị, nhưng quý vị sẽ thấy một luật lên án việc không trả của quý vị. Khi đó điều gì có thể được viện dẫn cho những sự chiếm đoạt bị nguyền rủa của chúng ta? Sự Khôn Ngoan trên trời từng cho quý vị những của cải đó? Hãy chỉ cho chúng ta bằng sáng chế của quý vị, và chúng ta sẽ tin quý vị. Nếu Đức Chúa Trời từng truyền phần của chính Ngài cho quý vị, hãy chỉ tay và dấu của Ngài cho nó. Chúa Giê-xu từng chuyển nhượng đặc quyền hoàng gia của Ngài ở đâu, hoặc thừa nhận bất kỳ khoản tiền phạt nào trước một quan xét, đến nỗi quý vị nói, Đây là của chúng ta,—Đây là của chúng ta? Quý vị từng trả Ngài tiền gì cho chúng? Giấy biên nhận của quý vị ở đâu? Hãy chỉ sự giải phóng của quý vị. Ôi, nhưng quý vị viện dẫn thời hiệu! Nếu quý vị không qua sự xấu hổ, quý vị sẽ không bao giờ dám viện dẫn chống lại Đức Chúa Trời đời đời. Không thời gian nào gặp vua,—Vua của trời có những điều này từ đầu, và quý vị bây giờ sẽ viện dẫn thời hiệu? Quý vị có thể như vậy hủy hoại mục sư nghèo trong những tòa án đất này, nhưng lời viện dẫn của quý vị sẽ bị nguyền rủa trong những tòa án của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể đưa ra hành động và việc của Ngài mà bằng đó Ngài tách những phần mười cho chính Ngài; quý vị không có gì để chỉ, và quý vị sẽ lấy đi di sản của Ngài? Hãy đi, quý vị có một luật, và bằng chính luật của quý vị quá trình này không thể chịu. Quý vị nói quý vị giữ chúng bằng luật của quý vị, bằng luật của quý vị quý vị sẽ bị lên án. Có lẽ quý vị nghĩ làm sửa cho tất cả, vì quý vị sẽ tăng lương của cha xứ. Khi cha đã có hàng nghìn bằng sự chiếm đoạt phạm thánh, con trai có lẽ có thể cho hắn một cỏ bò, hoặc khoảng bốn mươi shilling mỗi năm; hoặc ban một ít trắng trên nhà thờ, và một ghế gỗ cho sự thờ phượng của chính hắn. Vâng, nhiều hơn; hắn có thể tình cờ thành lập một nhà bố thí nhỏ, và cho mười hai xu mỗi cái một tuần cho sáu người nghèo. Ôi, kẻ áp bức này phải đi đến trời! điều gì sẽ cản hắn? Nhưng nó sẽ, như tục ngữ, trong một xe cút kít: những con quỷ, và không phải những thiên sứ, sẽ nắm lấy hắn. Vì nó không phải là một phần nhân từ lớn để có năm trăm pound một năm từ Đức Chúa Trời, và ban hai mươi mark một năm cho người nghèo? Khi Đa-vít, cung cấp cho việc xây đền thờ, thấy những hoàng tử và dân dâng một cách rộng rãi như thế nào, hắn cho những lời cảm ơn long trọng cho Đức Chúa Trời, thừa nhận rằng chúng tất cả đã nhận điều này đầu tiên từ Ngài. 1 Sử Ký 29:14, ‘Vì mọi điều đến từ Ngài, và của chính Ngài chúng ta đã cho Ngài.’ Từ gốc là, ‘của tay Ngài.’ Điều ở đây tay trái của Đức Chúa Trời cho chúng, tay phải của chúng trả lại cho Đức Chúa Trời. Chúng không, như những kẻ cướp nhà thờ và những kẻ lục soát của chúng ta làm, cướp Đức Chúa Trời bằng tay phải, và cho Ngài một ít lại bằng tay trái; lấy từ Ngài một pound, và khôi phục Ngài một xu. Tốt, quý vị sẽ biết liệu Đức Chúa Trời đã cho quý vị của cải của quý vị; và Ngài nói, bất cứ điều gì quý vị đã có bằng những phần mười không phải của việc cho của Ngài; và, ngoài sự nguyền rủa đời đời, nó sẽ làm dòng dõi của quý vị thành những người ăn xin. (2.) Quy tắc thứ hai của việc dùng của cải của chúng ta tốt là, khi Đức Chúa Trời có của chính Ngài, trong nơi tiếp theo, cho mỗi người của hắn, cho mỗi người của hắn. Nếu chúng là những món quà của Đức Chúa Trời, chúng phải được xử bằng sự công chính. Điều này gấp đôi—sự công chính trao đổi và sự công chính phân phối. Một số học, một hình học. Số học là cho mỗi người như nhau; hình học là cho mỗi người theo những xứng đáng của hắn. Đầu tiên, Khi điều bằng điều; thứ hai, Khi điều bằng người. Có hai quy tắc cho hắn vốn sẽ công chính: một quy tắc phủ định và một quy tắc khẳng định. Đầu tiên, phủ định: Tobit 4:15, ‘Đừng làm điều đó cho không ai vốn ngươi sẽ không có làm cho chính ngươi,’—Điều ngươi không muốn cho chính ngươi, đừng làm cho người khác. Thứ hai, khẳng định: Ma-thi-ơ 7:12, ‘Bất cứ điều gì quý vị sẽ con người nên làm cho quý vị, quý vị cũng hãy làm cho chúng.’ Không phải điều mỗi người, ra khỏi những niềm đam mê rối loạn của chính hắn, sẽ có một người khác làm cho hắn; mà điều trong phán xét được hợp thành và có chủ ý của hắn hắn phê chuẩn làm cho chính mình, hãy để hắn làm điều đó cho người khác. Ngươi sẽ được cứu trợ? Hãy cứu trợ. Ngươi sẽ vay? Hãy cho vay. Nếu tôi nên theo điểm phân phối công chính này, như một dấu để phân biệt của cải của quý vị liệu chúng là những điều tốt của Đức Chúa Trời hay không, lời của tôi sẽ khó chịu làm sao! Ít nhà của quý vị đầy những kho báu đó chỉ vốn Sự Khôn Ngoan trên trời ở đây phân phát! Ít trong chúng được thấy đến nhân danh Đức Chúa Trời! Có thể một số của cải của quý vị được Đức Chúa Trời cho quý vị; nhưng việc dùng xấu của quý vị thay đổi bản chất của nó, và nó không thể đúng hơn được gán cho Ngài. Nó khó rút hoàn cảnh này thành một vuông; nó bị lẫn trong những hành động của quý vị như vậy, đến nỗi tôi không thể nói làm sao tìm một phương pháp cho nó trong diễn ngôn của tôi. Quý vị có thể làm của cải của quý vị không phải của những lời chúc tụng của Đức Chúa Trời bằng cách dùng chúng xấu liên quan đến người khác, đặc biệt ba cách: hoặc bằng cách giữ những điều nợ người khác; hoặc bằng cách đưa ra những điều thấp cho điều tốt; hoặc bằng cách làm hư hỏng bằng những điều tốt người khác. [1.] Bằng cách giữ những điều nợ người khác; và đây hoặc là những món nợ hoặc những lời hứa. Đầu tiên, Những Món Nợ. Rô-ma 13:8, ‘Đừng nợ ai điều gì, ngoài yêu nhau.’ Quả thực phải có một số nợ, như phải có một số cho vay; mà không có thương mại lẫn nhau này chúng ta tệ hơn những người man rợ. Nhưng chúng ta phải trả lại: Thi Thiên 37:21, ‘Kẻ ác vay, và không trả lại.’ Nợ không phải là tội lỗi chết người khi một người không có phương tiện, mà khi hắn không có ý nghĩa trả. Phải có sự khôi phục bằng lời thề, nếu không thể có thực tế. Hãy khôi phục theo tình cảm, mặc dù quý vị không thể theo hiệu ứng. 2 Cô-rinh-tô 8:12, ‘Vì nếu đầu tiên có một tâm trí sẵn lòng, nó được chấp nhận theo điều một người có, và không theo điều hắn không có.’ Đức Chúa Trời tính điều đó như đã làm vốn một người thực sự muốn, mặc dù không thể hoàn thành đầy đủ,*—một cách trung thành muốn, mặc dù không thể hoàn thành đầy đủ. Có những kẻ sẽ khôi phục một số, nhưng không tất cả; cho điều này chúng có khả năng, nhưng không ý chí; hãy để những chủ nợ hài lòng bằng một trong bốn. Nhưng việc giữ nhỏ này là sự gian ác lớn. Vì một mite là nợ, cũng như một triệu: như vậy, mặc dù không bấy nhiêu,—một món nợ tốt như vậy, mặc dù không một món nợ lớn như vậy. Và, ‘Hắn vốn trung thành trong một ít sẽ được làm thành người cai trị trên nhiều,’ Ma-thi-ơ 25:23. Khi đó chúng ta sẽ nói điều gì về những của cải của chúng vốn phá, và lừa người khác? Chúng đến từ tay của Đức Chúa Trời hoặc từ tay của ma quỷ? Chắc chắn tay phải của Sa-tan cho chúng, không phải tay trái của Đức Chúa Trời. Đây là của tôi, ma quỷ nói; những của cải của tôi, những người giàu của tôi,—Đây là của tôi, những của cải của tôi, và những người giàu của tôi. Ôi con người sẽ thấy tội lỗi đáng nguyền rủa này! Tôi nghĩ lương tâm kinh hãi của chúng nên sợ rằng bánh chúng ăn nên nghẹn chúng; vì nó bị trộm, và bánh bị trộm làm đầy bụng bằng sỏi. Chúng nên sợ đồ uống chúng nuốt nên độc chúng; là chính máu của những chủ nhà tốt, trộn với những nước mắt của những góa phụ và những trẻ mồ côi. Chủ nợ nghèo thường bị hủy hoại, và vui bằng bánh và nước; trong khi chúng, như những con lợn ẩn trong những chuồng của chúng, béo và mỡ những sườn của chúng bằng trái của những công lao của người khác. Chúng cướp chồng của di sản của hắn, vợ của gia tài của bà, những con của những phần của chúng; lời nguyền của toàn bộ những gia đình chống lại chúng. Và nếu tội lỗi này nằm trên linh hồn của một người vĩ đại, hắn sẽ thấy nó nặng hơn, để làm chìm hắn thấp hơn vào sự diệt vong. Chúng là những chúa của những vùng đất vĩ đại, nhưng sống trên tiền của những người khác; chúng phải náo loạn và vui vẻ, hãy để những người thường nghèo trả cho nó. Chúng có những bảo vệ; thân thể chúng sẽ không bị quấy rối, và những vùng đất của chúng được miễn. Khi đó điều gì? Chúng sẽ thoát? Không, linh hồn của chúng sẽ trả cho nó. Khi chủ nợ nghèo đến yêu cầu của chính hắn, chúng chửi hắn, chúng gửi hắn chất đi, nhưng bằng những lời xấu, không phải tiền tốt. Trong đất nước chúng đặt những người lao động vào công việc, nhưng chúng không cho chúng tiền thuê. Tut, chúng là những tá điền, những chư hầu. Chúng phải vì vậy không có tiền trả? Nhưng chính những chủ đất đó sẽ không giảm chúng gì của tiền thuê của chúng. Nhưng những của cải như vậy có không phải của việc cho của Đức Chúa Trời, mà của việc cho vay của ma quỷ, và hắn sẽ làm chúng trả lại nó gấp nghìn trong địa ngục. Thứ hai, Những Lời Hứa là những món nợ nợ, và không được giữ. Nếu người tốt hứa, mặc dù ‘cho tổn thương của chính hắn, hắn không thay đổi,’ Thi Thiên 15:4. Quả thực, bây giờ bất kỳ ai có thể giàu trong những lời hứa,—con người giàu trong những lời hứa, nhưng chúng nghèo trong sự thực hiện. Nhiều sự tôn trọng hơn được có cho hàng hóa hơn cho sự trung thực. Con người có những lách của chúng để hủy những lời hứa của chúng; hoặc chúng mơ hồ hoặc dự trữ; hoặc, bị thúc giục, viện dẫn sự quên. Nhưng lẽ thật là, chúng có đủ ký ức, nhưng không đủ sự trung thực. Nó được nói rằng một tên tốt là những của cải tốt nhất; mà một lần bị mất, sau đó ngươi sẽ không là ai. Nhưng chúng quan tâm điều gì cho một tên, chừng nào chúng cứu tiền của chúng? Sự ô nhục với tiền được cứu là gì?* Một Pilate có thể nói, Giăng 19:22, Điều tôi đã viết, tôi đã viết,—‘Điều tôi đã viết, tôi đã viết;’ và một Cơ Đốc nhân sẽ không nói, Điều tôi đã nói tôi sẽ làm,—Điều tôi đã hứa tôi sẽ thực hiện? Từ đó nó đến rằng có ít đức tin như vậy trong thế giới; rằng những người viết có nhiều việc như vậy; rằng tục ngữ chạy trong miệng của mọi người, Buộc chặt, tìm chặt; rằng không có hy vọng về những việc tốt, ngoài được đóng dấu và giao; rằng có nhiều niềm tin hơn cho những dấu của con người hơn cho linh hồn của chúng. Vì luật của Đức Chúa Trời không giữ chúng ta nhanh như những luật của con người. Có nhiều sự sợ của phán xét trong Tòa Án Thông Thường, hơn của một bản án lên án trong tòa án của trời. Chánh án hoàn toàn được sợ, không phải Đức Chúa Trời; không có sự sợ của bất kỳ sự thi hành nào ngoài của hắn. Của cải như vậy bị giữ, trong chính lương tâm của quý vị, là lời chúc tụng của Đức Chúa Trời? Đừng tự lừa linh hồn của quý vị. Đức Chúa Trời yêu cầu chúng ta trong những lời của chúng ta công chính như trong tất cả những đường của chúng ta. Lời của một Cơ Đốc nhân nên hiện tại như tiền của hắn. Như vậy quý vị thấy hoàn cảnh đầu tiên này của sự bất công bị đánh thuế. Vì vậy ‘Đừng giữ điều tốt khỏi chúng mà nó nợ, khi nó trong quyền năng của tay của ngươi để làm nó,’ Châm Ngôn 3:27. [2.] Bằng cách đưa ra những điều thấp cho điều tốt. Tiên tri Amos, chương 8:6, nói về một số ‘bán phần còn lại của lúa mì của chúng,’ những hàng hóa thấp nhất; chúng cũng không bán chúng cho thấp, mà cho tốt. Nếu một nửa tá những lời dối, được hỗ trợ bằng bấy nhiêu những lời thề, sẽ loại bỏ những hàng hóa hèn của chúng, chúng sẽ không nằm trên tay chúng. Không trên tay chúng. Tôi nói; mặc dù trên lương tâm của chúng. ‘Hắn vốn muốn loại bỏ những hàng hóa, khen chúng đầy hơn công bằng.’† Quy tắc của chúng cho chính chúng là hãy để sự hữu ích thắng; cho người khác, hãy để người mua cẩn thận. Hoặc chúng sẽ chỉ cho quý vị một điều, và bán cho quý vị một điều khác; và sự lừa dối này có những cánh tay dài hơn tất cả những mánh khác, và với tới chúng: hoặc chúng sẽ che giấu sự không đủ của những hàng hóa; và vì nguyên nhân này chúng làm tối những cửa hàng của chúng, kẻo ánh sáng nên mặc khải những việc của bóng tối của chúng: Giăng 3:19, ‘Chúng yêu bóng tối hơn ánh sáng.’ Hãy để chúng cẩn thận kẻo nó sẽ cho chúng theo những mong muốn của chúng; kẻo, như chúng đã mang địa ngục vào những cửa hàng của chúng, vậy những cửa hàng của chúng gửi chúng vào địa ngục. Hoặc nếu hàng hóa được phân biệt xấu, quý vị phải có điều đó hoặc không. Nếu sự cần thiết của quý vị buộc quý vị mua, nó sẽ buộc quý vị mua những thứ thấp như vậy. Đây là một tội lỗi đau đớn trong tất cả những nghề, đặc biệt trong số những người dược, vì với sự bất công của chúng cũng có thể được trộn một gia vị của sự giết người. Nhưng quý vị sẽ nói, Chúng ta không buộc ai mua những hàng hóa của chúng ta; chúng ta chỉ chỉ chúng, và làm giá. Nhưng nó là thủ đoạn đặt những bẫy, mặc dù quý vị không lái vào chúng,—để đặt những bẫy, mặc dù quý vị không lái con người vào chúng. Hoặc nó là gì nó sẽ, nhưng đúng hơn không từ chối tiền của quý vị, chúng sẽ tuyên bố cho quý vị việc mua. Vâng, đúng hơn không thất bại, chúng sẽ bán nó cho quý vị rẻ hơn trước chúng thề nó tốn chúng. ‘Sự sợ hoặc sự xấu hổ gì của kẻ tham lam vội?’—‡ Điều gì! bán rẻ hơn chúng mua? Làm sao chúng nên sống khi đó? Câu trả lời dễ, chúng sống bằng việc nói dối của chúng. Bây giờ của cải này có đến nhân danh Đức Chúa Trời? Nó là lời chúc tụng của trời? Lương tâm nào của quý vị dám nghĩ vậy? Thánh Augustine* nói về một người hề nào đó vốn đảm nhận nói cho dân điều chúng tất cả mong muốn nhất. Đám đông đến nghe điều này, mà cho kỳ vọng của chúng hắn trả lời như vậy, Quý vị muốn mua rẻ và bán đắt,—Quý vị muốn mua rẻ và bán đắt. Và đây là mong muốn của mỗi người, vốn mong muốn giàu hơn là công chính. [3.] Bằng cách làm người khác xấu bằng những của cải của hắn. Và ở đây chúng ta có thể một cách phù hợp tiến đến sự lên án của sự hối lộ. Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:19, ‘Một món quà làm mù những con mắt của người khôn ngoan.’ Chúng vốn thấy xa nhất vào luật, và phân biệt rõ nhất những nguyên nhân của sự công chính, nếu chúng chịu những bụi của những hối lộ được ném vào thị giác của chúng, mắt chúng sẽ chảy nước và nhấp nháy, và cuối cùng rơi vào sự thông đồng mù. Nó là một điều khốn khổ khi sự công chính bị làm thành một con ngựa thuê có thể được cưỡi bằng tiền, và đặt lên bằng những cựa vàng, thậm chí đến cuối hành trình mong muốn của sự tổn thương và sự gian ác. Nếu bên vô tội, hãy để nguyên nhân của hắn được phán cho sự vô tội của hắn; nếu có tội, đừng để vàng mua ra hình phạt của hắn. Nếu nguyên nhân nghi ngờ, quan xét sẽ thấy nó tệ hơn khi hắn đã làm mù mắt hắn bằng những hối lộ. Nhưng ý chí của người cho chuyển quyền của món quà cho người nhận. Không, vì nó không phải là một ý chí tự nguyện. Nhưng như một người sẵn lòng cho ví của hắn cho tên trộm hơn là mạo hiểm đời hoặc chi của hắn, vậy người nghèo cho những hối lộ của hắn hơn là nguy hiểm nguyên nhân của hắn. Ngươi nói, Tên trộm không có quyền cho ví được cho như vậy; Đức Chúa Trời nói, Ngươi cũng không cho hối lộ. Và điều này tội lỗi trong một người công chính mặc dù hắn qua phán xét thực sự trên nguyên nhân; nhưng bị nguyền rủa nhiều hơn khi vì điều này hắn sẽ lên án nguyên nhân hắn nên cho phép, hoặc cho phép nguyên nhân hắn nên lên án. ‘Để biện minh kẻ ác và lên án người vô tội’ đều là sự ghê tởm như nhau cho Chúa. Xa khỏi linh hồn của chúng ta sự gian ác này, rằng tai vốn nên mở cho những than phiền bị dừng như vậy bằng sáp tai của sự thiên vị. Than ôi, Lẽ Thật nghèo, rằng bà phải bây giờ bị đặt vào những chi phí của một cái lấy ráy tai vàng, hoặc bà không thể được nghe! Nhưng để chỉ rằng những của cải này không phải của việc cho của Đức Chúa Trời, cơn giận của Ngài nóng chống lại chúng: Gióp 15:34, ‘Lửa sẽ tiêu thụ những đền tạm của sự hối lộ.’ Những nhà, hoặc những đền tạm, những phòng, những sảnh, những văn phòng, những nghiên cứu, những ghế, một lửa sẽ tiêu thụ chúng. Chúng có thể đứng một lúc, nhưng sự phẫn nộ của Chúa được thắp; và nếu nó từng bắt đầu cháy, tất cả những nước ở phía nam không thể dập nó. Những của cải này, khi đó, không đến của lời chúc tụng của Đức Chúa Trời; nhưng tôi cầu nguyện rằng lời chúc tụng của Đức Chúa Trời có thể là của quý vị, mặc dù quý vị thiếu những của cải đó. Thời gian, người điều hành nghiêm khắc đó, tính tôi im lặng, và tôi đúng hơn chọn một cách đột ngột phá vỡ diễn ngôn của tôi hơn một cách không khiêm tốn lạm dụng sự kiên nhẫn đã thử của quý vị. Chúa gửi chúng ta những món quà của tay trái của Ngài theo ý tốt của chính Ngài, nhưng không bao giờ từ chối chúng ta những lời chúc tụng của tay phải của Ngài, vì Chúa Giê-xu Christ! A-men. Các Tác Phẩm Của Thomas Adams SỰ RỘNG RÃI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI; HOẶC, NHỮNG LỜI CHÚC TỤNG CỦA CẢ HAI TAY CỦA NGÀI (BÀI GIẢNG THỨ HAI) Độ dài của những ngày ở trong tay phải của bà; và trong tay trái của bà của cải và danh dự.—CHÂM NGÔN 3:16. CHÚNG TA đang nhìn vào tay trái của Sự Khôn Ngoan, và ở đó đã thấy, đầu tiên, rằng của cải và danh dự là những món quà của Đức Chúa Trời; thứ hai, rằng của cải và danh dự của mỗi người không như vậy, ‘để miệng của sự gian ác có thể bị dừng.’ Vì vậy để thỏa mãn lương tâm của chính chúng ta rằng chúng là những lời chúc tụng của Đức Chúa Trời cho chúng ta, tôi quan sát rằng chúng phải, đầu tiên, được lấy một cách trung thực; thứ hai, được xử một cách công chính, và đó bằng cách cho một cách chân thành điều nợ, đầu tiên, cho Đức Chúa Trời; thứ hai, cho con người; thứ ba, cho chính chúng ta. Những nhiệm vụ cho người khác kết thúc diễn ngôn trước của tôi; bây giờ tôi phải bắt đầu ở— (3.) Chính Chúng Ta. Hành động thứ ba của việc xử của cải của chúng ta tốt, khi Đức Chúa Trời có phần của Ngài và con người có phần của hắn, là lấy phần ba cho chính chúng ta. Nó là ý chí của Đức Chúa Trời rằng bằng của cải Ngài đã cho ngươi ngươi nên tự làm mới và tự an ủi. Thi Thiên 23:5, ‘Ngài chuẩn bị một bàn trước tôi: Ngài xức đầu tôi bằng dầu; chén của tôi tràn.’ Vì sao Đức Chúa Trời trải một bàn trước ngươi, ngoài để ngươi nên ăn? Vì sao cho ngươi một chén tràn, ngoài để ngươi nên uống? Nếu ngươi có rượu, hãy làm lòng của ngươi vui; nếu dầu, hãy để mặt của ngươi sáng; nếu bánh, hãy tăng sức những thần của ngươi, Thi Thiên 104:15. Hãy mặc len của chính ngươi, và uống sữa của những đàn của chính ngươi. Nó là một lời chúc tụng Chúa cho chúng vốn sợ Ngài: Thi Thiên 128:2, ‘Ngươi sẽ ăn công lao của chính tay của ngươi: ngươi sẽ hạnh phúc, và nó sẽ tốt với ngươi.’ Nhưng một lời nguyền cho kẻ ác, rằng chúng sẽ trồng những vườn nho, và không nếm trái của chúng. Những của cải Đức Chúa Trời thực sự cho, con người thực sự tận hưởng. Truyền Đạo 5:19, ‘Mỗi người mà Đức Chúa Trời đã cho của cải và của cải, và đã cho hắn quyền năng ăn của chúng, và lấy phần của hắn, và vui mừng trong công lao của hắn; đây là món quà của Đức Chúa Trời.’ Bây giờ, một người có thể lấy khỏi chính mình sự an ủi này trong việc lạm dụng của cải của hắn, và điều này nhiều cách; đặc biệt bốn—sự mê tín, ác ý, sự náo loạn, sự khốn khổ. [1.] Bằng cách dành chúng cho những việc của sự mê tín, cho sự bất danh của Đức Chúa Trời. Và đây là một cấp độ cao của sự vô ơn. Khi Đức Chúa Trời đã cho chúng một thanh kiếm để tự phòng thủ, và chúng biến điểm của nó lên chính ngực của Ngài. Vậy Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên những con cừu và những con bò, và chúng hiến chúng cho Baal. Nhiều ở Anh mắc nợ Đức Chúa Trời cho những doanh thu lớn, những vùng đất, và những lãnh địa; và chúng bằng đó duy trì những người Dòng Tên và những Trường Học, những kẻ thù tuyên xưng của Ngài. Những kẻ này dùng của cải của chúng như người Y-sơ-ra-ên dùng những hoa tai và những đồ trang sức của chúng: Đức Chúa Trời cho chúng cho trang trí của chính chúng, và chúng biến chúng thành một hình tượng. [2.] Bằng ác ý, trong việc lạm dụng chúng cho những cãi vã và những tranh chấp không cần của luật, cho sự cản trở của bình an của Đức Chúa Trời và phúc lợi của láng giềng của chúng: khi con người sẽ đặt ra một trong những con mắt của chính chúng để đặt ra cả hai của láng giềng của chúng; không, cả hai của chính chúng cho một của hắn. Như vậy điều chúng có bằng hạnh phúc cho bình an nước ngoài chúng dành trong những nội chiến. Nó không tự nhiên làm sao cho một tay như vậy đánh và làm tổn thương một tay khác! Một trong hai có một vỏ; quý vị biết ai đi với thịt. [3.] Bằng sự náo loạn. Bất cứ điều gì chúng cho, chúng cho hoặc cho dục hoặc cho bụng. Chúng dành nhiều hơn cho quán rượu hơn cho đền tạm, ở nhà của những vở kịch hơn ở nhà của lời ngợi khen, nhiều hơn cho những con chó của chính chúng hơn cho những con nghèo của Đức Chúa Trời. Julius Caesar thấy những người đàn bà mang những con chó nhỏ dưới tay chúng, hỏi nếu chúng không có con. Đức Chúa Trời hỏi quý vị, vốn cho bánh của quý vị cho những con chó, nếu Ngài không có con cho sự nhân từ của quý vị. Nhưng chúng trả lời tất cả, như kẻ ác trong Thi Thiên 12, ‘Những lưỡi của chúng ta là của chúng ta.’ Chúng dừng miệng của mọi sự khuyên bảo cho những quá trình tiết kiệm bằng, Nó là của tôi; một người có thể dành của chính hắn như hắn thích; tôi không lãng phí những của cải của quý vị; và bạn trong riêng hoặc người giảng trong công khai có điều gì làm với nó? Nhưng chúng sẽ thấy một ngày rằng chúng chỉ là những người quản gia, rằng những của cải này chỉ được giao cho chúng, và chúng sẽ cho một tính toán nghiêm khắc. Không gì đúng là của chính một người ngoài những tội lỗi của hắn, những tội lỗi của hắn. Những tội lỗi của ngươi là của ngươi, của cải của ngươi là của Đức Chúa Trời. [4.] Bằng sự keo kiệt khốn khổ, trong việc kiêng lấy phần của chính hắn; và như vậy trở thành sự tiêu thụ của chính hắn. Không kỳ diệu nếu một kẻ keo kiệt như vậy làm đói người khác, khi hắn tự làm đói mình. Một người như vậy là sâu tệ nhất đất mang; một sâu khác chỉ tìm tự nuôi mình, mà hắn, tích trữ ngũ cốc của hắn, nuôi hàng nghìn trong chúng. Hãy để hắn cẩn thận kẻo chúng cũng cuối cùng nuốt chính hắn. Như vị giám mục Đức đó,* vốn có kho ngũ cốc lớn trong một nạn đói đau đớn, từ chối bán nó cho người nghèo, và chịu những con chuột ăn nó; nhưng bằng phán xét công chính của Đức Chúa Trời, những con chuột và những con chuột vốn hắn nuôi bằng ngũ cốc của hắn cũng ăn hắn, mặc dù hắn xây một tháp ở giữa sông Rhine để tránh chúng, mà người Đức vẫn gọi là Tháp Chuột. Làm sao chúng vốn vu khống trời bằng những sự khan hiếm giả vờ, được thừa nhận là những bạn cho nơi đó chúng đã nói dối? Quý vị thấy những của cải này phải được lấy như thế nào, được xử như thế nào—được lấy một cách trung thực, được phân phát một cách công chính; bây giờ nó theo sau, cũng, trong nơi tiếp theo, rằng chúng phải— 3. Bị Mất Một Cách Kiên Nhẫn. Khi Đức Chúa Trời cho của cải cho người tốt, Ngài cũng cho chúng một lòng để tin vào chính Ngài; trong chính Ngài, tôi nói, không phải trong chúng. 1 Ti-mô-thê 6:17, ‘Đừng tin vào những của cải không chắc chắn, mà vào Đức Chúa Trời sống, vốn cho chúng ta dồi dào mọi điều để tận hưởng.’ Ngài cho dồi dào, nhưng Ngài cấm niềm tin trong sự dồi dào đó. Ngài khen của cải cho chúng ta, như một người vĩ đại khen một người hầu cho bạn của hắn: Hãy làm việc hắn, nhưng đừng tin hắn; hãy đặt công lao cho hắn, không niềm tin trong hắn. Của cải có thể làm chúng ta dịch vụ tốt, nhưng nếu nó có sự làm chủ của niềm tin của chúng ta, nó sẽ biến thành bạo chúa, kẻ nóng nảy; chúng ta tự lên án mình vào những galleys của chính chúng ta. Cho người tin kính của cải không bao giờ quý như vậy nhưng chúng có thể hài lòng từ bỏ chúng. Chúng nhận chúng ở tay của Đức Chúa Trời bằng nhiều sự biết ơn, và chúng mất chúng bằng nhiều sự kiên nhẫn. Khi Đức Chúa Trời lấy bất cứ điều gì khỏi chúng ta, Ngài không làm chúng ta sai. Ngài chỉ lấy lại của chính Ngài, không lấy đi của chúng ta,*—Ngài chỉ lấy lại của chính Ngài, không lấy đi của chúng ta. Vậy Gióp, chương 1:21, ‘Chúa đã cho, và Chúa đã lấy đi.’ Chúa cho, vì vậy Ngài có thể lấy đi. Vâng, Đức Tin nói, Chúa, hãy lấy tất cả, vậy Ngài cho tôi chính Ngài. ‘Chúng ta đã rời tất cả, và theo Ngài,’ Phi-e-rơ nói, Ma-thi-ơ 19:27. Hãy để chúng ta theo Đấng Christ, những điều khác sẽ theo chúng ta,—Hãy để chúng ta theo Đấng Christ, những điều khác sẽ theo chúng ta. Nhưng nếu chúng không, nó đủ lợi để có Đấng Christ. Hắn quá tham lam vốn Chúa Giê-xu không thể thỏa mãn. Chúng ta có thể mất những của cải của Đức Chúa Trời, nhưng không bao giờ Đức Chúa Trời của những của cải. Chúng ta có thể bị những của cải của Đức Chúa Trời này bỏ, nhưng không bao giờ của Đức Chúa Trời của những của cải. Hãy để chúng ta mất tất cả, vậy chúng ta có Ngài vốn có tất cả,—Hãy để chúng ta mất tất cả, vậy chúng ta có Ngài vốn có tất cả. Điều đó không bao giờ hoàn hảo tốt vốn có thể bị mất. Của bản chất này là những của cải; chúng đã làm nhiều người kiêu ngạo hơn, không ai tốt hơn. Như không bao giờ con người tốt hơn, vậy không bao giờ người khôn ngoan nghĩ mình tốt hơn vì chúng. Tiên tri khôn ngoan đó sẽ không bao giờ cầu nguyện chống lại của cải nếu sự thiếu của chúng là sự thiếu của hạnh phúc. Ma quỷ quả thực nói, ‘Tất cả những điều này tôi sẽ cho ngươi;’ nhưng hai sứ đồ quý nhất nói, ‘Bạc và vàng tôi không có.’ Ai sẽ không đúng hơn ở trong nhà nước của những thánh đó hơn của ma quỷ đó? Của cải là những điều như vậy vốn chúng vốn không có chúng không thiếu chúng; chúng vốn có chúng có thể thiếu chúng: chúng bị mất trong một đêm, và một người không bao giờ tệ hơn vì mất chúng. Bao nhiêu vua—không ít hơn chín trong đảo của chúng ta—vốn đã bắt đầu vinh hiển của chúng trong một ngai, đã kết thúc nó trong một phòng; thay đổi lệnh của một vương trượng cho sự chiêm nghiệm của một cuốn sách! Than ôi, những điều ngây thơ, đến nỗi chúng nên dám yêu cầu một dram của niềm tin của chúng ta! Không có bấy nhiêu hạnh phúc trong tài sản cao nhất như có sự hài lòng và bình an trong thấp nhất,—Không có bấy nhiêu hạnh phúc trong tài sản cao nhất như có sự hài lòng và bình an trong thấp nhất. Chỉ khi đó Đức Chúa Trời là niềm tin của chúng ta, mà lòng thương xót của Ngài chúng ta không thể mất hơn chính Ngài có thể mất lòng thương xót của Ngài. Như vậy quý vị thấy điểm chung thứ hai này được khuếch đại, nếu của cải là những lời chúc tụng của Đức Chúa Trời, (không chỉ trong chính chúng, vậy chúng luôn tốt, mà cho chúng ta,) khi đó chúng được lấy một cách trung thực, được xử một cách công chính, bị mất một cách kiên nhẫn. Bấy nhiêu một cách hạnh phúc có thể được nói, thứ hai, cho danh dự, mà trong đó tôi sẽ ngắn xem xét làm sao và khi nào nó của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời quả thực cho danh dự và của cải, nhưng không phải tất cả danh dự; như quý vị đã nghe trước, không phải tất cả của cải. Có bốn điều trong một người được tôn vinh:—Đầu tiên, Người của hắn, mà trong đó hắn tham gia điều kiện chung của loài người; sống và chết một người. Ngay cả những con trai của những hoàng tử có hơi thở của chúng trong lỗ mũi của chúng. Thứ hai, Danh dự và phẩm giá của hắn; điều này, được xem xét đơn giản, là của Đức Chúa Trời, bất cứ ai hắn là vốn có nó, một Joseph hoặc một Haman. Thứ ba, Cách đến danh dự của hắn; và điều này không lâu hơn của Đức Chúa Trời hơn những phương tiện tốt. Nếu nó là danh dự của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời phải cho nó, không phải con người chiếm nó. Thứ tư, Việc quản lý danh dự này; và điều này cũng của Chúa, nếu nó đúng và tôn giáo. Nó thường xảy ra rằng Người Mạnh, người vĩ đại, không phải của Đức Chúa Trời. Ô-sê 8:4, ‘Chúng đã đặt lên những vua, nhưng không bằng tôi; chúng đã làm những hoàng tử, và tôi không biết nó.’ Cách lấy phẩm giá không luôn của Đức Chúa Trời. Richard Thứ Ba đến vương miện của Anh bằng máu và sự giết người; Alexander Thứ Sáu có được chức giáo hoàng bằng cách tự cho mình cho ma quỷ. Nhưng phẩm giá là của Đức Chúa Trời. Châm Ngôn 8:15, ‘Bằng tôi những vua trị vì; bằng tôi những hoàng tử và những quý tộc.’ Nó là một câu hỏi khó danh dự bao gồm trong gì. Nó trong máu, xuống từ những tĩnh mạch của những tổ tiên cao quý? Không như vậy, ngoại trừ thiên nhiên có thể sản xuất cho những cha mẹ cao quý những con cao quý. Nó là một câu chuyện quái dị rằng con cừu cái của Nicippus nên sinh một con sư tử. Mặc dù nó đúng trong số những tạo vật vô lý, rằng chúng luôn sinh ra giống chúng,—những con đại bàng ấp những con đại bàng, và những con bồ câu những con bồ câu,—nhưng trong dòng dõi của con người thường được thấy không như một tỷ lệ như một tính khí không giống. Phần đất chỉ theo hạt, không phải phần mà hình thức và những phẩm chất đi kèm của nó từ trên. Vì vậy danh dự phải viện dẫn một điều lệ của đức hạnh liên tiếp cũng như của những huy hiệu tiếp tục, hoặc nó không thể bao gồm trong máu. Những điều tốt nhất không bao giờ có thể bị dịch trong sự truyền; ngươi có thể để con trai ngươi là người thừa kế cho những vùng đất của ngươi trong di chúc của ngươi, cho danh dự của ngươi trong máu của hắn; ngươi không bao giờ có thể để lại hắn những đức hạnh của ngươi. Những phẩm chất tốt nhất bám vào những chủ thể của chúng như vậy, đến nỗi chúng khinh miệt sự truyền cho người khác. Điều đó khi đó chỉ là danh dự thực sự nơi phẩm giá và xứng đáng, máu và đức hạnh gặp nhau; sự vĩ đại của nó từ máu, sự tốt của nó từ đức hạnh. Trong số những kẻ ngu phẩm giá đủ mà không có xứng đáng; trong số những người khôn ngoan xứng đáng mà không có phẩm giá. Nếu chúng phải bị tách, xứng đáng vô hạn tốt hơn. Sự vĩ đại mà không có đức hạnh được khen bằng những lưỡi của người khác, bị lên án trong lương tâm của chính ngươi, được khen bằng những lưỡi của người khác, bị lên án trong lương tâm của chính ngươi. Đức hạnh, mặc dù mà không có sự thăng tiến, được an ủi nhiều hơn trong sự hài lòng của chính ngươi hơn bị làm nản bằng sự khinh miệt của người khác. Nó là một thành phần hạnh phúc khi chúng được hợp: hãy nghĩ nó là danh dự của quý vị, quý vị những người vĩ đại, rằng quý vị được làm cao quý bằng những đức hạnh; không phải rằng quý vị có, mà rằng quý vị xứng đáng danh dự. Hãy để điều đã được nói dạy chúng ta một số bài học về danh dự. 1. Hãy lấy nó khi Đức Chúa Trời gửi nó, nhưng đừng tham vọng về nó. Nó là một lập luận của sự không xứng đáng để nắm nó bị từ chối, không phải để chấp nhận nó được hiến,—Nó là một lập luận của sự không xứng đáng để nắm nó bị từ chối, không phải để chấp nhận nó được hiến. 1 Phi-e-rơ 5:5, ‘Đức Chúa Trời chống lại kẻ kiêu ngạo,’—tự chống lại mình trong một chiến tranh tuyên xưng chống lại hắn, như thể hắn giữ một thanh kiếm chống lại ngực của hắn, khi hắn sẽ trỗi dậy trong vinh hiển, để đóng hắn nhanh xuống trái đất,—mà ‘Ngài cho ân điển cho kẻ khiêm tốn;’ như một hoàng tử vĩ đại và tốt, Ngài cho những người hầu đó ân điển và danh dự vốn Ngài nhận thấy ít tham vọng nhất về nó. Những người như vậy không tìm danh dự như cho một đồ trang sức chúng sẽ muốn thấy, mà chỉ vấp trên nó, như Sau-lơ chỉ tìm những con lừa của cha hắn khi hắn đậu trên một vương quốc. Sự kiêu ngạo, như khói, sẽ dâng lên trên, mặc dù nó biến thành không khí; đức hạnh khối, như vàng, giữ dưới, và được tôn trọng quý hơn. Hắn vốn sẽ leo, không quan tâm sự tham dự gì hắn nhảy ở mọi giờ, trên những cầu thang của ai hắn ngồi đợi, những sự kinh khủng gì hắn làm dịu, những sự biến dạng gì hắn bắt chước, những văn phòng thấp gì hắn tự làm cho, vậy hắn có thể trỗi dậy. Xe của hắn xa khỏi chính hắn, một điều hoàn toàn khác khỏi chính hắn; hắn dán nó lên một cách không đứng đắn, để hắn có thể tự vít mình vào ân huệ. Người này không bao giờ hiểu gánh vốn đi với danh dự, vốn sự sắp xếp khôn ngoan nhất của Đức Chúa Trời đã nối cùng nhau. Gánh mà không có một số danh dự sẽ đè một người. Nếu một người có thể có danh dự mà không có một số rắc rối, nó sẽ vận chuyển hắn như vậy đến nỗi hắn liên tục trong nguy hiểm chạy điên. Người nghèo ghen tị người vĩ đại cho danh dự của hắn; người vĩ đại có lẽ ghen tị người nghèo nhiều hơn cho bình an của hắn, vì như hắn sống mờ, vậy an toàn.
Hắn vốn thực sự biết những phiền não công khai và bí mật hơn xảy đến cho danh dự, sẽ không, như vị vua đó nói về vương miện của hắn, cúi xuống lấy nó lên, mặc dù nó nằm ở chân hắn trước hắn. 2. Hãy sống xứng đáng với danh dự ngươi có. Sự vĩ đại không được tốt bằng ân điển như một ngọn hải đăng trên một đồi cao: chúng vốn nhìn nó ghét nó,—chúng vốn nhìn nó ghét nó, mặc dù có lẽ chúng không dám kiểm duyệt nó. Đầu gối có thể bị buộc tôn kính, nhưng tâm trí không thể không ghê tởm một bức tượng không xứng đáng như vậy. Trong sự kiêu ngạo của hắn hắn bực mình cái đầu được bao hoặc đầu gối cứng của một Mordecai tốt, bực rằng những người khác không nghĩ hắn tốt như hắn nghĩ chính mình. Nhưng quả thực hắn không nghĩ mình danh dự hơn người khác nghĩ hắn thấp. Tất cả danh dự nghèo hắn có chỉ được giữ trên mặt đất với thân thể hắn; cả hai hư hỏng, ngã, và mục cùng nhau: và nếu nó được triệu hồi ở đám tang để tự trình diện, nhưng nó không thất bại quay lại với những người báo. 3. Đừng quên nguồn gốc của quý vị, quý vị mà những trán những vòng danh dự đã, trên những hy vọng, bao. Nếu Chúa đã ‘nâng quý vị ra khỏi bụi, và nâng quý vị lên ra khỏi đống phân, và đặt quý vị trong những hoàng tử của dân,’ Thi Thiên 113:7, 8; nhưng đừng quên nhà của cha của quý vị, cũng không nơi của sự bắt đầu của quý vị. Sự quên đáng thương, không nhớ nguồn gốc,—Hắn không bao giờ thực sự hiểu hắn là gì, vốn quên hắn đã là gì. Quan sát của Sa-lô-môn thường đúng, ‘Sự ngu dại được đặt trong phẩm giá vĩ đại,’ Truyền Đạo 10:6; mặc dù đây không phải là nơi đúng,—sự ngu dại trong sự xuất sắc. Bây giờ những kẻ ngu xuất sắc này sớm quên chúng trỗi dậy từ tài sản thấp như thế nào. Chúng không xem xét những xác của chúng sẽ từng vui bằng một bao ấm như thế nào, vốn bây giờ giàu hơn những hoa huệ, lộng lẫy hơn tháng Năm; hầu như ‘Sa-lô-môn trong tất cả vinh hiển của hắn không được mặc như một trong những điều này,’ Ma-thi-ơ 6:29. Chúng không xem xét rằng nhu cầu từng làm chúng đi bộ qua bùn, thậm chí nhiều hành trình tẻ nhạt, vốn leo bằng những của cải bất công đến phẩm giá đó, như trong những xe của chúng bị quay qua những đường phố đông dân. Nó là sự thừa nhận khiêm tốn của Gia-cốp về lòng thương xót của Đức Chúa Trời cho hắn, Sáng Thế Ký 32:10, ‘Bằng cây gậy của tôi tôi qua Jordan này, và bây giờ tôi đã trở thành hai đoàn.’ Nếu sự vô ơn mù sẽ chịu nhiều con mắt kiêu ngạo thấy nó, công chính làm sao nhiều người có thể nói, Bằng cây gậy của tôi tôi đến đây đi bộ, và bây giờ tôi cưỡi trong chiến thắng với những người tham dự! Cho những kẻ này hãy để tôi áp dụng những lời của tiên tri, Ê-sai 51:1, ‘Hãy nhìn vào tảng đá mà từ đó quý vị được đục, và vào lỗ của hố mà từ đó quý vị được đào.’ Hãy nhớ sự bắt đầu nghèo của quý vị, để quý vị có thể chúc tụng Đức Chúa Trời cho sự thăng tiến của quý vị. Hãy nói, không chỉ chung, Con người là gì? Thi Thiên 8:4, ‘Con người là gì, đến nỗi Ngài, ôi Chúa, nhớ hắn như vậy?’ mà Tôi là gì? 1 Sa-mu-ên 9:21, ‘Tôi là gì, và nhà của cha tôi là gì, đến nỗi Đức Chúa Trời nên nâng tôi lên như vậy?’ 4. Nếu ngươi có danh dự, hãy giữ nó, nhưng đừng tin nó. Không gì không hằng hơn; vì nó phụ thuộc vào chính sự không hằng, hơi thở thô tục, vốn là một con thú của nhiều đầu,—một con thú của nhiều đầu, và bấy nhiêu những lưỡi, vốn không bao giờ giữ lâu trong một giai điệu. Như chúng không bao giờ đồng ý một với một khác, vậy hiếm khi chúng đồng ý lâu với chính chúng. Công Vụ 14, Phao-lô và Barnabas đến Lystra, và làm một kẻ què bất lực trỗi dậy; ở đây những dân ngạc nhiên sẽ cần làm chúng thành những thần, và kéo những con bò và những vòng hoa đến những bàn thờ cho hiến tế cho chúng. Không lâu sau chúng kéo Phao-lô ra khỏi thành phố và ném đá hắn. Chúng đột nhiên biến hắn từ một thần thành một kẻ phạm tội, và sẵn sàng giết hắn, thay vì giết hiến tế cho hắn. Ôi sự bất ổn của điều đó vốn được giao cho việc giữ của những bàn tay thô tục! Vậy đừng tin sự nổi tiếng với danh dự của ngươi, vậy nó có thể thay đổi; mà hãy tin đức hạnh với nó, vậy nó bền. Không gì có thể làm chắc chắn một ký ức tốt ngoài một đời tốt. Nó là một giấc mơ ngu dại để hy vọng về sự bất tử và một tên kéo dài lâu bằng một tượng đài bằng đồng hoặc đá. Nó không phải là những đá chết, mà những người sống, vốn có thể cứu chuộc sự nhớ tốt của ngươi khỏi sự quên. Một lăng mộ xa hoa bao xác mục của ngươi; và đời của ngươi có dâm ô bao nhiêu, một bia mộ khen bóng tất cả: nhưng hành khách vốn biết ngươi nói cho những bạn của hắn rằng những bên ngoài này là giả hình, vì đời của ngươi mục như xác của ngươi; và như vậy bị dịp bởi vinh hiển giả định của ngươi để mở sự ô nhục xứng đáng của ngươi. Người thường cũng không thể bảo tồn danh dự của ngươi trong khi ngươi sống, cũng không những tượng đài đần và vô cảm này có thể giữ nó khi ngươi chết. Chỉ đời cao quý và Cơ Đốc của ngươi làm mỗi lòng của con người thành lăng mộ của ngươi, và biến mỗi lưỡi thành một cây bút để viết bia mộ không chết của ngươi. 5. Cuối cùng, nếu Đức Chúa Trời cho một số người danh dự, khi đó nó rõ ràng rằng Đức Chúa Trời cho phép sự khác biệt của những người. Ngài ra lệnh một số cai trị và những người khác vâng lời; một số chủ, những người khác người hầu; Ngài đặt một số lên cao, và đặt những người khác trong một cấp độ thấp. Việc phàn nàn về sự vĩ đại của người khác và sự thấp của chính chúng ta, là cãi với Đức Chúa Trời, như thể Ngài thiếu sự khôn ngoan và sự công bằng trong việc xử những điều kiện dưới này. Nó là một tính khí man rợ và phổ biến để ác ý và công kích những người trong những nơi xuất sắc. Vần đó— ‘Khi Adam đào và Eve quay, Khi đó ai là một quý ông?’— dường như được làm trong số những người theo của Jack Straw, và có mùi của sự bất mãn nổi loạn. Đức Chúa Trời không cho phép người nào làm xấu nơi Ngài đã tôn vinh; không những tờ rơi vu khống thô tục, làm ô nhục chúng vốn sống, vâng, làm hại ngay cả chính người chết, sẽ qua tòa án của sự công chính của Đức Chúa Trời mà không bị kiểm duyệt. Nơi Chúa ban và xác nhận danh dự, tai họa cho lưỡi vốn sẽ dịch nó!—Điểm thứ hai này đã giữ chúng ta lâu, sự ngắn gọn của phần còn lại sẽ làm dịu nó. III. Hãy quan sát rằng Sa-lô-môn, trong sự hiến tặng của tay trái, nối cùng nhau của cải và danh dự, như thể hai điều này phần lớn là những người bạn đồng hành không thể tách. Truyền Đạo 6:2, ‘Đức Chúa Trời cho một người của cải và danh dự.’ Đầu tiên của cải và rồi danh dự, vì nó nhẹ được thấy,—bấy nhiêu của cải, bấy nhiêu danh dự,—và danh tiếng được đo bằng mẫu. Tôi có đủ của cải, người thế gian nói, Lu-ca 12; tôi sẽ biến thành quý ông, ‘hãy lấy sự dễ dàng của tôi, ăn, uống, và vui.’ Của cải là những cầu thang mà bằng đó con người leo lên chiều cao của phẩm giá, sự củng cố vốn phòng thủ nó, thức ăn nó sống trên, dầu vốn giữ đèn của danh dự khỏi tắt. Danh dự là một áo trần nếu của cải không ren và làm đẹp nó, và của cải là một cục đần cho đến khi danh dự cho một linh hồn để làm sống nó. Một cách phù hợp, vậy, của cải và danh dự, của cải và sự thờ phượng, mang nhau công ty. IV. Cuối cùng, hãy quan sát, rằng mặc dù của cải và danh dự là những món quà của Đức Chúa Trời, nhưng chúng chỉ là những món quà của tay trái của Ngài: vì vậy nó nhất thiết theo sau, rằng mỗi người khôn ngoan sẽ đầu tiên tìm những lời chúc tụng của tay phải. Ma-thi-ơ 6:33, ‘Đầu tiên hãy tìm vương quốc của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài; và những điều này sẽ được thêm cho quý vị.’ Sự tin kính là những của cải tốt nhất, của cải là tệ nhất. Hãy để chúng ta cố gắng cho cái trước mà không có điều kiện; cho kia, nếu chúng rơi vào đường của chúng ta, hãy để chúng ta cúi xuống lấy chúng lên. Nếu không, hãy để chúng ta không bao giờ tham chúng. Nó không phải là sự khôn ngoan để từ chối lòng tử tế của Đức Chúa Trời, vốn hiến của cải; cũng không sự ngoan để cào cho nó khi Đức Chúa Trời giữ nó. Khi Chúa đã đặt ngươi lên cao như Haman trong tòa án của Ahasuerus, hoặc thăng tiến ngươi cưỡi với Joseph trong xe thứ hai của Ai Cập; nếu kho gia súc của ngươi vượt Gióp, chương 1:3, ‘bảy nghìn con cừu, ba nghìn con lạc đà, năm trăm ách bò;’ nếu tủ quần áo của ngươi hạ Sa-lô-môn, và tủ đĩa của ngươi Belshazzar khi những tàu của đền thờ của Đức Chúa Trời là trang trí,—nhưng tất cả những điều này chỉ là những món quà của tay trái của Sự Khôn Ngoan; và những người sở hữu có thể dưới sự nguyền rủa của Đức Chúa Trời, và xuống sự nguyền rủa. Nếu nó đúng rằng người giàu thánh hơn,—rằng những của cải có thể làm một người tốt, tôi sẽ không trách việc hôn tay trái này của con người, và hút ra của cải và danh dự. Nhưng, than ôi! thuốc giải gì chống lại sự kinh hãi của lương tâm có thể được chưng cất* từ vàng? Bùa gì trong quần áo dũng cảm để giữ sự nghiêm khắc của Sa-tan? Điều cho ngươi của cải không cho ngươi sự giúp,—Điều làm ngươi giàu không thể làm ngươi hạnh phúc. Giô-na có một bầu vốn là một lều cho hắn: hắn ngồi dưới nó an toàn; nhưng đột nhiên có một con sâu vốn cắn nó, và nó chết. Hãy so sánh, bí mật trong lòng của quý vị, của cải của quý vị với bầu đó; niềm vui của quý vị với sự xanh của nó; sự phô trương, sự tham dự, những phù phiếm của quý vị, với những lá của nó; sự tăng đột ngột của của cải của quý vị, với sự lớn và bắn lên của nó. Nhưng, cùng, đừng quên con sâu và cơn gió. Con sâu sẽ giết gốc của quý vị là cái chết, và cơn gió sẽ thổi lên quý vị là tai họa. Có một khiếm khuyết lớn hơn trong của cải và sự thờ phượng này hơn sự không chắc chắn của chúng. Không chỉ lừa dối vì sự bất ổn, mà nguy hiểm vì sự ngọt,—Chúng không chỉ lừa dối qua sự bất ổn của chúng, mà nguy hiểm qua sự ngọt của chúng. Con người dễ bị no trên sự dồi dào xa xỉ này: nó là một mồi cho sự an toàn, một kẻ môi giới cho sự dâm ô. Ở đây là sự khác biệt chính giữa những món quà của tay phải của Đức Chúa Trời và của tay trái của Ngài. Ngài cho những lời chúc tụng thực bằng tay trái, nhưng Ngài không đặt chúng lên chúng ta; Ngài không hứa sự vĩnh cửu. Nhưng với những ân điển của tay phải của Ngài Ngài cho sự bảo đảm của sự đời đời. Đấng Christ gọi của cải là ‘những của cải của sự lừa dối,’ Ma-thi-ơ 13:22; nhưng ân điển ‘phần tốt hơn, vốn sẽ không bao giờ bị lấy đi,’ Lu-ca 10:42. Đa-vít so sánh người giàu với một cây thịnh vượng vốn sớm héo, Thi Thiên 37:35; nhưng đức tin thiết lập một người như ‘Núi Sion, không bao giờ bị loại bỏ,’ Thi Thiên 125:1. Hắn vốn nghĩ hắn ngồi chắc nhất trong ghế của cải của hắn, ‘hãy để hắn cẩn thận kẻo hắn ngã.’ Khi một người vĩ đại khoe về sự dồi dào của hắn, Paulus Emilius nói, một trong những bạn của hắn nói cho hắn, rằng cơn giận của Đức Chúa Trời không thể lâu kiêng sự thịnh vượng lớn như vậy. Bao nhiêu thương nhân giàu đã đột nhiên mất tất cả! Bao nhiêu quý tộc bán tất cả! Bao nhiêu người thừa kế giàu dành tất cả! Ít Chủ Nhật qua đầu chúng ta mà không có những thu thập cho những vụ đắm tàu, những vụ cháy, và những tai nạn khác; những bằng chứng chứng minh rằng sự thịnh vượng không hằng, của cải tình cờ. Và cho danh dự, chúng ta đọc rằng Belisarius, một đồng nghiệp danh dự của đế chế, bị buộc trong tuổi già của hắn ăn xin từ cửa này đến cửa kia: Hãy cho Belisarius một xu. Frederic, một hoàng đế vĩ đại, bị hạ thấp như vậy, đến nỗi hắn kiện để được làm chỉ là người giữ nhà thờ của một nhà thờ. Ôi, vậy, đừng để chúng ta bám vào những lời chúc tụng tay trái này, mà đầu tiên tìm độ dài của những ngày, những niềm vui đời đời không bao giờ bị mất. Một người có thể tận hưởng kia mà không có lỗi: tội lỗi bao gồm trong việc ưa hoặc trong việc so sánh, hoặc trong việc ưa của cải hoặc trong việc so sánh chúng với đức tin và một lương tâm tốt. Hãy dùng những điều tạm thời, hãy tận hưởng những điều đời đời,—ngươi phải nhất thiết dùng những điều tạm thời này; chỉ tận hưởng và nghỉ trên những sự an ủi đời đời của Chúa Giê-xu Christ. Khi Đức Chúa Trời đã bảo đảm cho một thần Cơ Đốc di sản của trời, hắn một cách vui vẻ hành hương nó qua thế giới này: nếu của cải và sự thờ phượng chào hắn trên đường, hắn không từ chối công ty của chúng; nhưng chúng sẽ không làm hắn lạc khỏi đường của hắn, cũng không vận chuyển những tình cảm của hắn, vì lòng hắn ở nơi hy vọng của hắn là, tình yêu của hắn ở nơi Chúa của hắn là; ngay cả với Chúa Giê-xu Đấng Cứu Chuộc của hắn, ở tay phải của Đức Chúa Trời. Bây giờ những của cải của người này rất được chúc tụng cho hắn; vì như từ tay của Đức Chúa Trời hắn có chúng, vậy ‘từ tay của Đức Chúa Trời hắn có để tận hưởng điều tốt trong chúng,’ Truyền Đạo 2:24. Trong khi cho một số, Sa-lô-môn nói, Truyền Đạo 5:13, ‘Tôi đã thấy những của cải được giữ cho những chủ của chúng cho tổn thương của chúng.’ Cho người tốt ‘chúng sẽ làm việc cho điều tốt nhất,’ Rô-ma 8:28; chúc tụng điều kiện của hắn trong đời này, và mở rộng lãnh địa của hắn trên trời; như người khôn ngoan một cách ngọt ngào, Châm Ngôn 10:22, ‘Lời chúc tụng của Chúa, nó làm giàu; và Ngài không thêm nỗi buồn với nó.’ Như vậy, trong cụ thể, nếu chúng ta ban tay phải với tay trái, chúng ta sẽ chung học— 1. Rằng cả hai tay của Đức Chúa Trời đều cho: nó đủ nếu con người cho bằng một tay, nhưng Chúa đặt cả hai tay của Ngài phân phát những bố thí lòng thương xót của Ngài. Không ai sẽ thắng một trong hai tay của Ngài. Không ai có thể làm bấy nhiêu bằng cả hai tay như Đức Chúa Trời bằng một tay, bằng một ngón tay. Ngài có một tay đầy, được mở, được lan,—một tay đầy, không trống; đầy như vậy, đến nỗi nó không bao giờ có thể bị làm trống bằng cách cho. Vô số là những giọt trong biển, nhưng nếu một bị lấy ra, nó có, mặc dù không thể cảm, bấy nhiêu ít hơn; nhưng sự tốt của Đức Chúa Trời không thể chịu sự giảm, vì nó vô hạn. Con người tiết kiệm trong sự rộng rãi của chúng, vì càng chúng cho càng chúng có ít hơn; nhưng tay của Đức Chúa Trời luôn đầy, mặc dù nó luôn phân tán: và việc làm đầy nhiều bể là không giảm cho nguồn luôn chảy của Ngài. Những lời cầu nguyện của chúng ta, vì vậy, được chỉ đạo tốt đến đó cho những lời chúc tụng; mà từ đó, mặc dù chúng ta nhận bao nhiêu, chúng ta để không ít hơn sau. Hãy để Chủ của những yêu cầu này trên trời có tất cả những vụ kiện của chúng ta: chúng ta chắc chắn hoặc nhận điều chúng ta yêu cầu, hoặc điều chúng ta nên yêu cầu. Nó được mở, một tay được đưa ra, và được kéo ra: ‘Được kéo ra, không phải để nhận, mà để cho,’ Truyền Đạo 4:31. Tiên tri nói về những người cai trị vốn kéo tay chúng ra cho những hối lộ, và kêu, ‘Hãy cho quý vị,’ Ô-sê 4:18; nhưng tay của Chúa được đưa ra để hiến những điều tốt. Rô-ma 10:21, ‘Suốt ngày tôi đã kéo tay của tôi ra cho một dân không vâng lời.’ Quả thực Đức Chúa Trời có một tay, và tai họa cho người chống lại hắn nó được kéo ra! Homer nói, rằng tất cả những thần không thể tránh một đòn của tay của Jupiter. Những tay của Ngài không chỉ là những tay không thể được khen đủ, những tay không thể được khen đủ, mà những tay không thể bị chống, những tay không thể bị chống. Nó là một tay nặng khi nó đậu trên con người trong cơn giận: ‘Nó là một điều đáng sợ để rơi vào những tay của Đức Chúa Trời sống.’ Khi Y-sơ-ra-ên nổi loạn rơi vào việc phục vụ Baal và Ashtaroth. Các Quan Xét 2:15, ‘bất cứ nơi nào chúng ra, tay của Chúa chống lại chúng cho điều ác.’ Khi những người của Ashdod bị những bệnh trĩ đánh, 1 Sa-mu-ên 5:6, nó được nói ‘tay của Chúa nặng trên chúng.’ Vậy Đa-vít, trong sự khốn khổ đau đớn của hắn, Thi Thiên 38:2, ‘Những mũi tên của Ngài dính nhanh trong tôi, và tay của Ngài ấn tôi đau.’ Nó không phải là tay này Đức Chúa Trời ở đây kéo ra. Bernard nói,* Đức Chúa Trời có hai tay—sức mạnh và vĩ độ: một tay của sức mạnh, mà bằng đó Ngài bảo vệ một cách mạnh mẽ, mà bằng đó Ngài bảo vệ những bạn của Ngài và làm bối rối những kẻ thù của Ngài; một tay của sự rộng rãi, mà bằng đó Ngài phân tán một cách dồi dào, mà bằng đó Ngài phân tán và xử những rộng rãi của những món quà của Ngài. Đây là tay ở đây được đưa ra, một tay hoàng gia; và cho một món quà hoàng gia,—một tay hoàng gia, đầy những lòng thương xót thực; hãy để chúng ta khiêm tốn hôn nó. Nó được lan, không phải một tay đóng, mà mở. Thi Thiên 145:16, ‘Ngài mở tay của Ngài, và làm đầy mọi điều sống bằng sự nhiều.’ ‘Đức Chúa Trời cho một cách giàu,’ Phao-lô nói, 1 Ti-mô-thê 6:17. Con người nghèo, vì hắn là một tạo vật: chính tên của tạo vật suy ra sự nghèo; nó ngụ ý một sự nhận tất cả. Ngươi có điều gì ngươi chưa nhận? Đấng Tạo Hóa có sự sở hữu của tất cả, và sự xử của tất cả, theo ý Ngài. Gia-cơ 1:17, ‘Mọi món quà tốt và mọi món quà hoàn hảo là từ trên, và xuống từ Cha của những ánh sáng.’ Bánh, trong lời cầu nguyện của Chúa, được gọi là của chúng ta: ‘Hãy cho chúng ta hôm nay bánh hằng ngày của chúng ta;’ nhưng, để nó không bị nghĩ là của chúng ta, chúng ta nói ‘Hãy cho chúng ta,’†—kẻo chúng ta nên tưởng tượng nó là của chúng ta từ chính chúng ta, chúng ta được dạy hằng ngày ăn xin nó của Cha của chúng ta trên trời, vốn là của Ngài. Nó là tay của Chúa vốn cấm những cổng của những thành phố của chúng ta, ‘vốn làm đầy những kho của chúng ta bằng sự nhiều,’ Thi Thiên 144:13, vốn đặt bình an quanh những bức tường của chúng ta, và sự thịnh vượng trong những cung điện của chúng ta; vốn chúc tụng những ra và những vào của chúng ta, thậm chí tất cả những việc của tay của chúng ta. Nhưng tôi nói điều gì về những điều tạm thời, những món quà của tay trái của Ngài, so với ‘độ dài của những ngày,’ những niềm vui đời đời, những kho báu của tay phải của Ngài? Sự ăn năn, sự khiêm tốn, sự nhân từ, và bà của tất cả những ân điển, đức tin, đến từ tay của Ngài, và là những món quà đẹp của Đức Chúa Trời. Chính ý chí tin, Đức Chúa Trời làm việc trong con người,*—Ý chí đầu tiên tin được Đức Chúa Trời làm việc trong con người. Nếu bất kỳ ai hỏi, Tại sao người này được thuyết phục như vậy, đến nỗi hắn được thuyết phục; người kia không như vậy?—Tại sao người này tin, và một người khác vẫn trong sự không tin? ở đây là ngón tay của Đức Chúa Trời,—tay của Đức Chúa Trời đã ở đây, làm việc đức tin trong linh hồn của hắn vốn tin. Tất cả đến từ tay lòng thương xót này. Hắn vốn tính cho Đức Chúa Trời những công đức của hắn, hắn tính điều gì ngoài những lòng thương xót của Đức Chúa Trời?†—Hắn vốn tính cho Đức Chúa Trời những công đức của hắn, hắn tính điều gì ngoài những lòng thương xót của Đức Chúa Trời? Những điều là những điều tốt của tôi, những món quà của Ngài,—Những điều là những điều tốt của tôi, là những món quà của Ngài. 2. Mặc dù những tay ở đây được gán cho Đức Chúa Trời, nhưng nó chỉ bằng cách ẩn dụ; không theo chữ, và trong một sự đúng thực sự của lời nói. Việc quan niệm Đức Chúa Trời như con người, với những kích thước con người, là dị giáo của những người Anthropomorphite; và hắn vốn như vậy nghĩ một cách thô về Đức Chúa Trời, Jerome nói, làm một hình tượng của Đức Chúa Trời trong lòng hắn. Nhưng trong điều này Đức Chúa Trời cúi xuống phẩm chất của những hiểu biết của chúng ta, gán cho chính Ngài sự giận và sự không hài lòng, như thể những niềm đam mê cho Đấng Không Thể Chịu; trong khi chúng không phải là những niềm đam mê, cũng không bị chạm bằng cơn giận,—chúng không phải là những niềm đam mê, mà những sự hoàn hảo. Đức Chúa Trời có một miệng mà bằng đó Ngài dạy con người sự khôn ngoan; Ngài có những chân, mà bằng đó Ngài đi trên trái đất bệ chân của Ngài; Ngài có những tay, mà bằng đó Ngài cho thức ăn cho tất cả xác thịt. Ngài không có một trong những điều này một cách hữu cơ, như con người có, mà trong sự đa dạng của những hiệu ứng Ngài sản xuất. Vậy Bernard,‡ Bằng hiệu ứng Ngài có những điều này, không bằng bản chất. 3. Hãy quan sát rằng trong tay trái có một lợi ích gấp đôi, của cải và danh dự; trong tay phải chỉ một, độ dài của những ngày; nhưng một này vượt xa cả hai kia. Vì nếu chúng ta nên hạn chế nó vào thế giới này, đời dài là một lời chúc tụng lớn, và có giá trị hơn của cải hoặc sự thờ phượng. Nhưng lấy nó, như nó có nghĩa, cho sự đời đời,—vì đời này chỉ một khoảng dài; một khoảng khi đó, bây giờ hầu như độ dài của một ngón tay; như Thi Thiên 23:6, ‘Tôi sẽ ở trong nhà của Chúa mãi mãi;’ gốc, ‘đến độ dài của những ngày,’ nhưng một cách phù hợp được dịch, ‘mãi mãi,’—tay trái bị tay phải vượt xa, như sự chết ngắn bằng sự đời đời. Israel già cho những cháu của hắn, Ephraim và Manasseh, hai con trai của Joseph; khi cha đã đặt Manasseh đầu lòng đến tay phải của hắn, và Ephraim trẻ hơn đến tay trái của hắn, hắn chéo tay hắn, đặt tay phải lên Ephraim, và tay trái lên Manasseh, Sáng Thế Ký 48:14. Khi Joseph sẽ loại bỏ tay hắn, hắn từ chối: ‘Tôi biết nó, con trai tôi, tôi biết nó. Manasseh cũng sẽ trở thành một dân, và hắn cũng sẽ vĩ đại; nhưng thực sự em trai trẻ hơn của hắn sẽ vĩ đại hơn hắn.’ Chúa chúc tụng nhiều Manasseh bằng tay trái của Ngài trong của cải và những danh dự; nhưng may phước cho Ephraim đó mà tay phải của Ngài được khen. Chúa, hãy để những người khác tận hưởng những kho báu của tay trái của Ngài, nhưng hãy đặt tay phải của Ngài lên linh hồn của chúng ta! 4. Tôi kết luận. Vì Chúa ra khỏi cả hai tay của Ngài đổ và mưa lên chúng ta những lòng thương xót này, chúng ta nên làm gì ngoài biết ơn? Chúng ta sẽ nhận những lợi ích bằng những đống, và hương của lòng biết ơn của chúng ta của một khói mỏng như vậy? Và Đức Chúa Trời bị bắt bằng danh dự hương nhỏ nhất? Tất cả những lời chúc tụng này dường như nói cho con người, Hãy lấy, và hãy cẩn thận: hãy nhận, hãy trả lại, hãy cẩn thận,—hãy nhận, hãy trả lại, hãy cẩn thận. Hãy lấy sự ấm từ tôi, quần áo nói; sức nóng từ tôi, lửa nói; sức mạnh từ tôi, bánh nói. Hãy khôi phục sự biết ơn cho Người Cho. Nếu không hãy cẩn thận kẻo lửa đốt ngươi, nước chết đuối ngươi, không khí nghẹn ngươi: kẻo tất cả cho sự hủy diệt vốn nên cho sự an ủi. Hãy nhận nhân danh Đức Chúa Trời, hãy trả lại trong lời ngợi khen của Đức Chúa Trời, hoặc hãy cẩn thận trong sự sợ của Đức Chúa Trời. Mà cho Ngài, cho những lời chúc tụng của cả hai tay của Ngài, vinh hiển được gán từ tất cả những môi và những lòng, mãi mãi và mãi mãi! A-men. TIỆC CHẾT NGƯỜI (BÀI GIẢNG ĐẦU TIÊN) Những nước bị trộm ngọt, và bánh của những bí mật dễ chịu. Nhưng hắn không biết rằng những người chết ở đó; và rằng những khách của bà ở trong những sâu của địa ngục.—CHÂM NGÔN 9:17, 18. TÔI ở đây đã chọn hai văn bản trong một, dự định giảng về một cặp những người giảng; một bằng sự chiếm đoạt, một bằng sự chỉ định; mục sư của thế giới, và tiên tri của Chúa. Mà hãy quan niệm—1. Những người giảng; 2. Những văn bản của chúng; 3. Những bài giảng của chúng; 4. Những bục giảng của chúng; 5. Những ủy nhiệm của chúng. 1. Những người giảng là hai. Đầu tiên có một tên gấp đôi: theo chữ ở đây, con điếm; theo ẩn dụ, tội lỗi, con điếm của tâm trí; vì giữa chúng mọi sự ngoại tình thuộc linh được phạm. Một số hiểu nó một cách synecdochical hơn, sự cám dỗ đến tội lỗi; mà (mọi lớn bao gồm nhỏ) giải thích của chúng như giường ngắn đó, quý vị không thể đặt con điếm này ở độ dài đầy đủ của bà trong nó. Những người khác quan niệm một sự đối lập ở đây, và bằng cách ban chương 4 với chương 16, thu thập một sự đối lập của hai loại những người giảng: những tiên tri chân thành của Sự Khôn Ngoan, và những thầy giáo hư hỏng của những truyền thống, những lỗi, những nói dối. Tôi không thể đăng ký với cảm giác này, như đủ đầy đủ; hãy để nó đi cho một nhánh, đừng gọi nó là thân thể của cây. Người giảng đầu tiên này, khi đó, là sự thú vị, Hê-bơ-rơ 11:25, hoặc, nếu quý vị sẽ, sự lừa dối, Hê-bơ-rơ 3:13, của tội lỗi. Thứ hai là Sa-lô-môn, không lỗi, ngoại tình, thờ hình tượng Sa-lô-môn, mà Sa-lô-môn được cải hóa, được xác nhận; một vua và một người giảng. 2. Những văn bản của chúng. (1.) Văn bản của tội lỗi là từ Kinh Thánh của địa ngục: được lấy ra khỏi phép của ma quỷ; hoặc cựu ước của Lucian, hoặc tân của Machiavel; những luật được làm trong tòa án của sự nguyền rủa, được ban trong hầm của bóng tối, như những dưới Nhà Nghị Viện; những luật thuốc súng, phù hợp cho những quan xét của địa ngục. (2.) Văn bản của Sa-lô-môn là lời của lẽ thật đời đời: với một Nó được viết, được trời truyền,—được cho từ trời. Điều này từ trên, kia từ dưới. Điều này, như ‘mọi Kinh Thánh, được Đức Chúa Trời truyền, có lợi,’ v.v., 2 Ti-mô-thê 3:16; cái trước là ‘sự lừa dối của ma quỷ,’ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, ‘thần nói dối trong miệng của những tiên tri của A-háp’ đó, 1 Các Vua 22:22, thần học của địa ngục. 3. Những bài giảng khác nhau cũng như những văn bản. (1.) Lời của con điếm, câu 16, được khuếch đại như vậy: ‘Những nước bị trộm ngọt, và bánh của những bí mật dễ chịu.’ Tullius, cũng không Tertullus, cũng không Hermes, người nói trong nghị viện của những thần dân ngoại, không bao giờ di chuyển một lưỡi hùng biện như vậy. Bà giảng, theo khẩu vị của khán giả của bà, những điều dễ chịu; không, nó là một bánh ngọt, mà bột của nó là đường, và tính khí vốn tôi luyện nó là mật, ngọt, dễ chịu. Bà không thể thiếu những thính giả cho một bài giảng như vậy; vì như nó trong những hội chợ, người bán rong và người bán ballad có nhiều đám đông hơn thương nhân giàu: Sự Phù Phiếm có bấy nhiêu khách hàng như bà có thể quay đến, khi Sự Thật chỉ có một thị trường lạnh. (2.) Bài giảng của Sa-lô-môn được chống lại nó bằng một nhưng: ‘Nhưng hắn không biết rằng những người chết ở đó, và rằng những khách của bà ở trong những sâu của địa ngục.’ Một đòn chéo, vốn vô hiệu hóa người đấu kiếm của ma quỷ; một sự thuyết phục phẳng, hoặc sự bế tắc, được cho những lập luận của tội lỗi; một ít quả bầu đắng được đặt vào nồi ngọt. Điều đó, như tôi đã quan sát trong một số bức tranh lừa dối, hãy nhìn vào nó một cách, và nó trình diện cho quý vị một thiếu nữ đẹp; hãy đi phía đối ngược, và kìa nó là một ma quỷ, hoặc một số người bị đánh dấu biến dạng: tội lỗi chỉ cho quý vị một bức tranh đẹp—‘Những nước bị trộm ngọt,’ v.v., dễ chịu và thú vị, niềm vui và thú vui; Sa-lô-môn mang quý vị đến phía kia, và chỉ cho quý vị những khuôn mặt xấu của cái chết và địa ngục—‘Những người chết ở đó,’ v.v. Nếu tội lỗi mở cửa hàng thú vị của bà, Sa-lô-môn chỉ cửa bẫy và hầm; nếu bà khoe những quả ô liu của bà, hắn chỉ đến những gai; nếu bà khám phá những bông hoa xanh và vui của thú vui, hắn kêu lên những thành phần,* Con rắn ẩn trong cỏ,—Con rắn ẩn ở đó. Bà quyến rũ, và hắn phá những phép của bà,—bà quyến rũ, và hắn phá những phép của bà. Tò mò và kiêu ngạo như nhà của bà, Sa-lô-môn mạnh dạn viết ‘Chúa, hãy thương xót chúng ta,’ trên những cửa, và nói cho chúng ta bệnh dịch ở đó: ‘Những nước bị trộm ngọt,’ v.v.; ‘nhưng những người chết ở đó,’ v.v. 4. Những bục giảng của chúng có sự khác biệt địa phương và nghi lễ. (1.) Của con điếm được mô tả câu 14, ‘Bà ngồi ở cửa của nhà bà, trên một ghế trong những nơi cao của thành phố.’ [1.] Bà ngồi, ‘bà ngồi;’ bà đã vào ghế bị mê đó, Thi Thiên 1: [2.] ‘ở nhà bà;’ bà không cần đi xa cho những khách hàng: trong chính chúng đám đông dâm ô đổ, những người cầu hôn,—chúng đến thành đoàn đến bà: [3.] ‘ở cửa bà;’ bà tự trình diện cho con mắt thông thường, và sẽ đáng chú ý, mặc dù không thể trả lời màn trình diễn: [4.] ‘trên một ghế;’ bà biết nơi của bà. Thói xấu biết ghế của bà; ma quỷ không không có nơi hẹn của hắn. Quý vị nói điều gì về một quán rượu, một nhà hát, một bữa tiệc, một trò chơi tháng Năm? rằng tôi không nói, một bữa thường: [5.] ‘trong thành phố.’ Sự điếm khinh miệt sống mờ trong những ngoại ô. Bà có những bạn để thừa nhận bà trong những bức tường. [6.] Không, ‘trong những nơi cao của thành phố;’ trong những đường lớn nhất, những nhà đông dân và phổ biến: trong những nơi cao của thành phố,—một trong những tòa nhà tò mò và trang nghiêm nhất trong thành phố. Như vậy tội lỗi không đọc một bài giảng đường cao tốc chỉ, như trong số những tên trộm; cũng không một bài giảng phòng chỉ, như trong số những gái điếm; cũng không một bài giảng lễ chỉ, như trong số những người Dòng Tên; cũng không một bài giảng hầm chỉ, như trong số những kẻ phản bội; cũng không một bài giảng bàn chỉ, như trong số những người hài hước; cũng không một bài giảng nhà tap chỉ, như trong số những kẻ say rượu, vốn lấy quyền lực từ nồi, như Augustus Caesar, để đánh thuế tất cả thế giới: mà một bài giảng thành phố, một như Jezebel đọc cho Y-sơ-ra-ên, 1 Các Vua 21:10; một sự giảng công khai, bục giảng của bà là những nơi cao của thành phố, trên cùng; làm đầy những nơi xuất sắc bằng những chất độc xuất sắc. (2.) Bục giảng của Sa-lô-môn nhưng siêu việt và trên nó; vì nó là một ngai, một ‘ngai bằng ngà, được phủ bằng vàng,’ 1 Các Vua 10:18; một ngai như vậy không vương quốc nào có thể sánh nó. Người giảng là một vua, bục giảng là một ngai; không, một lời tiên tri, 1 Các Vua 4:31; từ ngai vua đổ ra những lời tiên tri. Vì Đức Chúa Trời cho hắn sự khôn ngoan, vâng, một sự khôn ngoan như vậy không người nào ngoài Loại Đối của hắn, Đức Chúa Trời và con người, từng vượt hắn. 5. Những ủy nhiệm của chúng. (1.) Ma quỷ cho tội lỗi việc vặt của bà; mạ lưỡi bà, và độc lòng bà; đặt một chén nguyền rủa vào tay bà, và đường của sự cám dỗ để làm ngọt nó; cho phép bà cho người ghi thành phố của hắn, hoặc thư ký thị trấn của hắn; và đóng dấu bà một ủy nhiệm từ địa ngục, như Sau-lơ có từ thầy tế cao, Công Vụ 9:1, để buộc bằng những bẫy, những con trai của con người, những con trai của con người. (2.) Nhưng Đức Chúa Trời cho Sa-lô-môn một cuộn trời để ăn, như cho Ê-xê-chi-ên, chương 2:9; và ‘chạm môi hắn bằng một than từ bàn thờ của chính Ngài,’ như cho Ê-sai, chương 6:6, đặt vào miệng hắn những sắc lệnh của đời đời, những sắc lệnh của đời đời. Đức Chúa Trời đã đặt hôm nay trước quý vị hai bục giảng khác nhau, những người giảng đối ngược, những văn bản bất hòa; tuyên bố ai nói bằng giấy phép của Ngài, ai ngoài nó, chống lại nó. ‘Kìa,’ như Môi-se nói, ‘Ta đã đặt đời và cái chết trước quý vị;’ hãy lấy lựa chọn của quý vị. Cuộc đối thoại của cả hai câu trình diện cho chúng ta một bữa tiệc: một bữa tiệc, hoặc một sự lăng mạ đúng hơn,—một bữa tiệc, nhưng một sự kiêng sẽ tốt hơn; một bữa tiệc tệ hơn của những con của Gióp, Gióp 1:19, hoặc của những người Dagonal của người Phi-li-tin, Các Quan Xét 16:30, (như những lễ Bacchanal của những Mænade,) khi cho việc đóng dạ dày của chúng, nhà ngã xuống, và làm gãy cổ chúng. Quý vị có hiến cho những xem xét của quý vị, câu 17, (cung cấp chỉ từ ngay trước, bà nói,) 1. Người mời; 2. Sự vui. Sa-lô-môn đến sau, như bằng muối và giấm, và nói cho quý vị, 3. Những khách; và, 4. Nhà tiệc, câu 18, ‘Nhưng những người chết ở đó,’ v.v. 1. Người Mời. Nó là một người đàn bà, ‘Bà nói với hắn;’ nhưng tên đó quá tốt, vì bà đã khôi phục tín dụng của bà: một người đàn bà, như bà mang tai họa cho con người, vậy bà sinh ra một điều tốt cho con người: nguyên nhân của sự vi phạm, sự an ủi của người bị bỏ,—một nguyên nhân công cụ của sự vi phạm, 1 Ti-mô-thê 2:14, và không ít của sự cứu rỗi, Ga-la-ti 4:4. Nếu quý vị nói, bà sinh ra tội lỗi mà không có con người, vậy bà sinh ra một Đấng Cứu Thế mà không có con người; như ma quỷ cám dỗ bà đến một, Sáng Thế Ký 3:4, vậy Đức Thánh Linh che bà đến kia, Lu-ca 1:35. Đây không phải là một người đàn bà khi đó, mà một con điếm, một người đàn bà điếm, một người đàn bà thoái hóa, không phải đàn bà, cả của sự khiêm tốn và của sự trong sạch, của cả sự khiêm tốn và sự trong sạch. Bữa tiệc có khả năng tốt khi một con điếm là bà chủ. Và chắc chắn Kinh Thánh thấy một số tính ngang bằng đặc biệt, nếu không phải sự đồng nhất, của hai điều này: không làm tên của chúng có thể chuyển đổi, vốn sẽ nhiều; mà bày tỏ bằng một từ cả hai, vốn nhiều hơn, Giô-suê 2:1; như thể nó kết luận những nghề và những điều kiện của chúng, những tên và những bản chất, tất cả một, vốn nhất trong tất cả. Kinh Thánh này được hoàn thành trong những ngày của chúng ta. Kinh nghiệm đã biện minh hoàn cảnh này. Một con điếm, khi đó, mời, và tiệc, và giết; thành công khác gì có thể được trông? Nếu Delilah mời Samson, hãy cẩn thận những khóa của hắn; bà sẽ cướp Nazirite của những tóc của hắn: có nhiều Delilah trong những ngày này. Tôi đã đọc về nhiều người mời trong Kinh Thánh; một số tốt, nhiều thờ ơ, hầu hết ác, này tệ nhất trong tất cả. (1.) Tốt: Ma-thi-ơ 22:1, quý vị có Vua của trời một người làm tiệc; Khúc Ca 5:1, quý vị có Con của Vua một người làm tiệc—Chúa Giê-xu Christ mời, ‘Hãy ăn, ôi những bạn;
uống dồi dào, ôi những bạn yêu dấu;’ Khải Huyền 22:17, quý vị có Thần của vinh hiển một người làm tiệc, và một người mời nữa, ‘Thần và cô dâu nói, Hãy đến.’ Đến bữa tiệc này ít đến, nhưng chúng vốn đến được hoan nghênh, Lu-ca 14:21: đến tốt liên quan đến chính chúng, vì ở đó là sự vui tốt nhất—Khải Huyền 19:9, ‘May phước cho chúng vốn được gọi đến bữa tiệc cưới của Chiên;’ hoan nghênh liên quan đến Đức Chúa Trời, vốn không phàn nàn những lòng thương xót của Ngài. (2.) Nhiều thờ ơ: Bữa tiệc của Áp-ra-ham ở sự cai sữa của Isaac, Sáng Thế Ký 21:8; của Samson ở hôn nhân của hắn, Các Quan Xét 14:10; bữa tiệc cưới ở Cana, nơi Vua của vinh hiển là một khách, và tôn vinh nó bằng một phép lạ, bằng phép lạ đầu tiên Ngài từng làm ở đó, Giăng 2:11. (3.) Ác: Bữa tiệc của Nabal ở sự cắt lông cừu của hắn, một bữa tiệc say, 1 Sa-mu-ên 25:36; bữa tiệc của Belshazzar cho một nghìn chúa của hắn, no bằng những nâng chén đầy từ những bát thánh, một bữa tiệc phạm thánh, Đa-ni-ên 5:2; bữa tiệc của người Phi-li-tin cho danh dự của Dagon, một bữa tiệc thờ hình tượng, Các Quan Xét 16:23; bữa tiệc sinh nhật của Hê-rốt, khi đầu của Giăng Báp-tít là món cuối cùng của dịch vụ, một bữa tiệc đẫm máu, Mác 6:28; của kẻ keo kiệt giàu, một bữa tiệc hằng ngày, một sự no khoái lạc, tất cả xấu, Lu-ca 16:19. (4.) Này nhưng tệ nhất trong tất cả, bữa tiệc của con điếm, nơi những khách cùng một lúc ăn và bị ăn, linh hồn chúng tiệc trên những điều ác, và là một bữa tiệc cho những ma quỷ; vì trong khi con người nuốt những tội lỗi, những tội lỗi nuốt chúng, như Actæon bị những con chó của chính hắn ăn. Đây là một bữa tiệc đẫm máu, nơi không khách nào thoát mà không có một vết thương, nếu bằng đời; vì nếu tội lỗi giữ những cuộc vui, những dục vọng là những món ăn vặt, sự say rượu uống rượu, sự phạm thượng nói ân điển, và máu là kết luận. Nhưng theo ngụ ngôn tội lỗi ở đây được bóng bằng con điếm; sự khoái lạc, con điếm của những con điếm, mà kẻ môi giới là Beelzebub, và mà nhà tù cô dâu là địa ngục rộng. Sự gian ác (được nói thuộc giống cái) được so sánh với một người đàn bà, và có tất cả những giác quan của bà: dục vọng là con mắt của bà để thấy; sự tổn thương, những tay của bà để cảm; sự giác quan, khẩu vị của bà để nếm; ác ý, những tai của bà để nghe; sự hỗn xược, mũi của bà để ngửi; và, vì bà thuộc giới tính nữ, chúng ta sẽ cho phép bà giác quan thứ sáu, chuyện phiếm là lưỡi của bà để nói. Đây là bà chủ thông thường của thế giới, người giữ nhà của Sa-tan, mà những cửa không bao giờ đóng: đêm và ngày mở, v.v. Không người nào trong thế giới giữ sự hiếu khách như vậy, vì hắn tìm kiếm không khí, trái đất, biển, không, nhà bếp của địa ngục, để phù hợp mỗi khẩu vị. Vitellius tìm xa và rộng cho những hiếm của thiên nhiên, những con chim, những con thú, những con cá của giá không thể ước tính, vốn nhưng được mang vào, những thân thể bị khinh miệt, và chỉ con mắt của con chim này, lưỡi của con cá kia, được lấy, để những chiến lợi phẩm của nhiều có thể là những hiến tế cho một bữa tối. Hoàng đế của những nước thấp—địa ngục—có những món ngon của đa dạng lạ, sự tò mò. Dạ dày của Giu-đa có đứng đến sự phản bội? Ở đó nó là; hắn có thể ăn tự do trên món đó. Nero có khát những vụ giết người? Ma quỷ uống cho hắn trong những bát máu. Jeroboam có đói sự thờ hình tượng? Kìa, một cặp những con bê được đặt trước hắn, 1 Các Vua 12:28. Absalom có sự thèm của tòa án, sự tham vọng? Kìa, toàn bộ một vương quốc được trình diện hắn cho một phần, một mồi khôn ngoan, 2 Sa-mu-ên 15: Vị trí của Machiavel, ‘Sự phá đức tin cho những vương quốc không phải là tội lỗi.’ Ma quỷ nghĩ món này sẽ làm hài lòng chính Đấng Christ, và vì vậy hiến Ngài nhiều vương quốc cho một miếng, Ma-thi-ơ 4:9, dự trữ điều này đến cuối cùng, như lập luận mạnh nhất của ngụy biện của hắn. Hê-rốt có ảnh hưởng sự ghen tị? Kìa, một bữa tiệc của sự báo thù, được trang bị bằng những xác bị giết của hàng nghìn trẻ sơ sinh, Ma-thi-ơ 2:16. Miệng háu của Giáo Hoàng, như A-háp, 1 Các Vua 21:4, có kiêng thịt, vì hắn không thể có vườn nho của một vương quốc? Hoặc hắn đã tự buộc mình bằng những phép của những tranh chấp ma quỷ (như những trong Công Vụ, chương 23:14) không ăn hoặc uống cho đến khi hắn đã giết Phao-lô? Kìa, ở đây là rượu được đặt trước hắn trong một chén vàng, (rượu của sự ghê tởm, Khải Huyền 17:4,) mà bằng đó toàn bộ những quốc gia lảo đảo: những con châu chấu và những con rắn lục, những chất độc bệnh dịch và rắn mà của chúng thế giới cười chết. Bất kỳ triều thần nào kiêu ngạo? Ở đây là những đống lụa. Bất kỳ viên chức nào bị ngứa trong tay hắn? Ở đây là thuốc mỡ vàng để chữa nó; một phần của những hối lộ. Bất kỳ quý ông nào có sâu đói của sự tham lam? Ở đây là sự vui cho chế độ ăn của hắn: những sự cho vay nặng lãi, những sự áp bức, những sự tống tiền, những sự bao vây, những sự hành hạ, những sự cào, những miếng dễ chịu của sự tham lam. Bất kỳ thương nhân nào nhẹ ngón tay và nhẹ lương tâm hơn? Ở đây là toàn bộ một bữa tiệc của những lừa dối, một bàn được trang bị bằng những mánh, những truyền, những bóng, những bội thệ, những lừa đảo. Bất kỳ người Công Giáo nào có một sự thèm mê tín? Hắn được đặt xuống trong ghế của sự vô tri, và cho hắn được phục vụ vào, bởi những người Sorbonne, những người Dòng Tên, những Trường Học, những người Loyola, một bữa tiệc lớn và xa hoa của những thập tự, những xức, những cạo, những truyền thống, những di tích, v.v.; và, như pho mát để tiêu hóa tất cả phần còn lại, nhưng chính nó không bao giờ được tiêu hóa, sự phản quốc. Cho đám của quý vị của những người sành ăn, những kẻ côn đồ, những kẻ la hét, những kẻ say rượu, những bạn đồng hành tốt, quý vị có thể biết nơi dễ dàng nơi những con chim ưng này đậu, ngay cả ở bữa tiệc xác. Tội lỗi đã mời chúng, và chúng khinh miệt bị khinh miệt. Đến đây chúng đến, và mỗi người có một món bằng chính hắn,—ăn trong khi hắn thổi lại,—ngoại trừ những sự thèm của chúng đồng ý trong lựa chọn. Quý vị nghe người mời. Đừng để nó qua chúng ta mà không có sự quan sát: Sa-tan không không có những yếu tố của hắn ở nước ngoài. Hắn có đủ những thần của chính hắn,—‘Tên tôi là đạo quân,’ Mác 5:9,—nhưng hắn không hài lòng ngoại trừ hắn mua chuộc con người chống lại con người, cho đến khi con người là một ma quỷ cho con người,—con người một Giu-đa cho bạn của hắn, người đàn bà một Eve cho chồng của bà. Tôi thú nhận hắn có nhiều người đặt của tính khí này trong một cảm giác theo chữ; những con điếm, phân tán những nhà thổ của hắn, như những con chấy của Ai Cập, khắp thế giới. Nhưng tôi sẽ không hạn chế vương quốc của hắn vào những giới hạn hẹp này chỉ, vốn không bị giới hạn ngoài bằng trái đất. Hắn vốn bao nó, Gióp 2:2, và có những giao dịch như vậy trong tất cả những vương quốc, không không có những người âm mưu và những người thông minh của hắn trong mỗi góc. Hắn có những Trường Học mê tín trong đất nước, những lính đánh thuê trong sảnh, một làn dài cho những người môi giới và những kẻ cho vay nặng lãi trong thành phố, và đôi khi một dòng dõi nguy hiểm của những người Dòng Tên trong những tòa án nước ngoài, kêu như những con ếch, ngay cả trong những phòng của Pharaoh của chúng, Thi Thiên 105:30; trong khi chính hắn đi trên biển của thế giới này như một kẻ cướp biển. Những Hồng Y và những người Dòng Tên là những thủy thủ của hắn, và Giáo Hoàng ngồi ở đuôi. Antichrist là người quản gia của hắn,—lạ, hắn vốn tự gọi mình là phó của Đấng Christ nên là người quản gia của ma quỷ!—và đã luôn trung thành với vương quốc của hắn. Nhiều linh hồn chúng đã liên tiếp gửi để làm dân thế giới thấp của hắn, trong khi của chính chúng cũng đi cho công ty. Sự gian ác của một số Giáo Hoàng đã quái dị, và hầu như cấm tất cả những viên chức của Sa-tan sánh chúng: đến nỗi nếu một tá của những kẻ hư hỏng quái dị nhất nên được tập hợp ra khỏi địa ngục, nó có khả năng đủ rằng mười chín trong chúng sẽ là những Giáo Hoàng; và có lẽ, để làm lên thứ hai mươi, sẽ có một số tranh chấp giữa một người Dòng Tên và một hồng y. Rome là ghế địa phương của con điếm này, nhà của bà, được Kinh Thánh phong, ‘con điếm của Babylon.’ Giáo lý của bà ở đây được bày tỏ: ‘Những nước bị trộm ngọt, và bánh của những bí mật dễ chịu’—những nước của dị giáo, bị trộm từ những bể của sự mê tín, Giê-rê-mi 2:13; bánh của sự lừa dối, được nhào bằng lỗi, và được nướng trong lò của truyền thống. Chúng ta có ba kẻ thù chung: như chúng ta là con người, ma quỷ; như những Cơ Đốc nhân, người Thổ; như những người tuyên xưng Phúc Âm, Giáo Hoàng. Đầu tiên có hai cuối cùng cho những yếu tố của hắn; mà chúng ta cầu nguyện, hoặc chúng được cải hóa, để chúng không diệt; hoặc chúng bị bối rối, để chúng không làm hại,—hoặc cho sự cải hóa của chúng, để tự cứu chúng; hoặc cho sự bối rối của chúng, không làm hại chúng ta. Trong chúng ta Giáo Hoàng làm điều ác hiện tại nhất. Phi-e-rơ nói với Đấng Christ, Lu-ca 22:38, ‘Kìa, ở đây là hai thanh kiếm:’ Đấng Christ nói với Phi-e-rơ, Ma-thi-ơ 16:19, ‘Kìa, ở đây là những chìa khóa.’ Phi-e-rơ để những thanh kiếm, và lấy những chìa khóa; Giáo Hoàng bây giờ để những chìa khóa của hắn, và rơi vào kiếm. Ôi hắn khác Peter đó làm sao!—Sự khác biệt gì giữa Peter thực sự và người kế vị sai của hắn! Nhưng, như thể hắn là người giữ cửa của trời, con người đổ đến hắn; mà hãy để tôi hỏi hắn bằng của nhà thơ— ‘Và nguyên nhân gì lớn như vậy cho ngươi thấy Rome?’— ‘Gió ngu gì thổi quý vị đến Rome?’ Hắn có vô số những chuồng nhỏ, để cám dỗ con người đến tội lỗi, mà hắn đã văn phòng cho những người mời đến bữa tiệc này. Quý vị sẽ lấy một tập hợp ngắn của một số người mời của hắn?—những cơ quan của sự gian ác, những kỹ sư, những người mời đến bữa tiệc phù phiếm này; chúng tất cả có những đứng riêng của chúng. (1.) Trong Tòa Án hắn đã đặt Sự Tham Vọng, để canh những tâm trí thấp, vốn sẽ cúi xuống bất kỳ sự gian ác nào cho sự thăng tiến, và mang chúng đến bữa tiệc này. Nỗ lực này không thể cám dỗ ai ngoài kẻ thấp; thần cao quý không thể bị làm việc như vậy. Đây là một người mời chính. (2.) Trong Diễn Đàn, ở những cổng sảnh, hắn đặt những người mời, vốn vẫy sự tranh chấp đến chúng, và làm đầy thế giới bằng những cãi vã. Tôi không có nghĩa những quan xét đáng kính, cũng không những cố vấn xứng đáng, cũng không những luật sư tốt; mà những tờ rơi của luật—Những người yêu cầu quả thực, vì chúng là một sự yêu cầu cho bình an của chúng ta; những kẻ lừa đảo luật, những bó lửa của Sa-tan, và những điều chết người, vốn ‘hắn ném ra để tự làm thể thao.’ Nhưng chúng làm nhiều tổn thương hơn trong số lúa mạch, những người thường của vùng đất này, hơn những con cáo của Samson với lửa ở đuôi chúng, Các Quan Xét 15:5. Ôi chúng được chở ra cho Virginia, hoặc, nếu chúng sẽ làm phiền một đất tốt như vậy, vào một sa mạc nào đó, nơi chúng có thể đặt những con thú cùng nhau bằng tai, vì chúng không thể sống mà không làm những cãi vã! (3.) Sự Kiêu Ngạo là một người mời khác, và giữ một cửa hàng trong Thành Phố. Quý vị sẽ thấy một mô tả về cửa hàng của bà, và lấy một kiểm kê về những hàng hóa của bà, từ tiên tri, Ê-sai 3, ‘những trang trí leng keng, những mạng, và những lốp mặt trăng,’ v.v. Bà ngồi trên quầy, và tán những hành khách bằng một Quý vị thiếu điều gì? Không, ngoài người của bà, bà treo ra bức tranh của bà; một bức tranh không giống chính bà, mặc dù bà xuất hiện không không giống bức tranh của bà—tất cả sơn. Giao thông vô hạn đến bà, nhưng bằng cùng may mắn và thành công những con thú khách đến với con sư tử bệnh—không dấu vết ngược; hoặc tốt nhất, như những người chạy đến Rome, vốn trở về bằng sự xấu hổ và sự ăn xin. (4.) Sự Chiếm Đoạt là một người mời khác, và có một đi bộ lớn; đôi khi hắn canh sự hạ cánh của một tàu; đôi khi hắn biến toàn bộ những tải ngô ngoài chợ. Người mời này thắng thế với nhiều một công dân, một quý ông, một nông dân, và mang vào vô số những khách; ma quỷ cho hắn một thư thị trường cho sự cướp biển của hắn. (5.) Sự Hối Lộ là một anh chàng tận tụy, và một người mời đặc biệt đến bữa tiệc này. Hắn mời cả về trước và khó chịu: về trước và nhường, bằng những lời hứa về sự vui tốt, ngày thứ hai, rằng chúng sẽ có một ngày đẹp về nó; người trung thực ngược, bằng những kinh hãi và những đe dọa rằng nguyên nhân của hắn sẽ nếu không đi về tây: (quả thực, nó đi đến Westminster!) Vâng, bằng vỏ bọc của sự thương cảm và lòng thương hại, như thể lương tâm của quyền của chúng làm hắn sống cho nguyên nhân của chúng. Như vậy bằng một màn trình diễn của sự thánh chúng có tiền của một thánh; mà quả thực, bạc sinh sôi, lập luận hùng biện,—không có sự thuyết phục nào hùng biện hơn của ví. Sự Hối Lộ đứng ở chân cầu thang trong những áo của một viên chức, và giúp sự tổn thương lên đến nơi của khán giả; như vậy túi của Giu-đa được kéo bằng hai dây, được làm bằng lụa và bạc, ân huệ và phần thưởng. Tất cả những viên chức không thuộc một tòa án; những điều kiện của chúng thay đổi với những nơi của chúng. Có một số dường như tốt như vậy đến nỗi chúng than những thói xấu, mà trên đó chúng nhưng áp đặt những hình phạt tiền. Một số trong chúng như người Y-sơ-ra-ên, với một thanh kiếm trong một tay và một cái bay trong tay kia, với phương châm của biểu tượng cũ đó, Chuẩn bị cho cả hai; như một tay bôi lên sự công chính, vậy tay kia cắt những vi phạm của sự chia. Chúng than cho lẽ thật và sự công bằng, như những con trai của Gia-cốp cho Joseph, khi chính chúng bán nó; chúng kêu chống lại những vi phạm hình phạt. Vậy Caius Gracchus phòng thủ kho khỏi bạo lực của người khác, trong khi chính hắn cướp nó; vậy người giữ thú chửi và thề thấy những con thú trong ngô, nhưng sẽ kéo lên một cọc, hoặc cắt một dây, để thấy nguồn cung cho chuồng của hắn; vậy Charles Thứ Năm buồn cho sự giam của Giáo Hoàng, và cho những lệnh của những lời cầu nguyện công khai cho sự thả của hắn, nhưng giữ hắn trong chính tay hắn tù nhân. (6.) Phe giữ Hội Thánh, và mời một số thầy tế vinh hiển phù phiếm đến bữa tiệc này: sự chia rẽ và sự tách, như một cặp gai, đâm sườn của Hội Thánh, làm tổn thương mẹ của chúng ta cho đến khi lòng bà chảy máu. Tất cả những trường học của sự nổi loạn là những yếu tố đặc biệt của Sa-tan. (7.) Sự Náo Loạn là người mời của hắn trong một quán rượu. Hắn ngồi như một chàng trai trẻ ở đầu trên của bàn, và uống bấy nhiêu và sâu những sức khỏe cho những người vắng, đến nỗi những người hiện không có sức khỏe còn cho chúng. Đây là một nơi mời thường xuyên, rằng tôi không nói chính bữa tiệc. Sự Tham Lam thường là chủ, Sự Say Rượu-uống rượu, Sự Thề giữ tính toán, Dục Vọng giữ cửa, và Sự Ăn Xin trả tiền. (8.) Sự Áp Bức có một mạch lớn, và là một người mời chung đến bữa tiệc này. Yếu tố này có sự dồi dào của việc của ma quỷ trong tay: hắn gỡ nhà của người nghèo, đến nỗi trong khi những cơn bão của sự cho vay nặng lãi đánh chúng ra, hắn có thể có lối vào bình an; hắn hợp nhà với nhà, như thể hắn bị hẹp phòng: hãy nói cho hắn từ tôi, có đủ phòng cho hắn trong địa ngục. Có vô số những bầy người mời ngoài, vốn chạy như những kẻ lang thang trên việc vặt của ma quỷ, với những lời chào trong miệng chúng, như Giu-đa cho Chúa Giê-xu, ‘Tất cả chào;’ nhưng nó chứng minh là một lời chào lạch cạch, vì cơn bão của cái chết theo nó. Tất cả những điều này tuyên bố cho chúng ta sự chuẩn bị của bữa tiệc. Vô hạn trong chính chúng ta, Rome hiến chúng ta nhiều sự giúp hơn; nhưng chúng ta trả lời chúng, như Octavian đã về con quạ, Chúng ta có đủ những con chim này ở nhà,—Chúng ta có đủ những con chim này ở nhà. Chúng là những sứ giả của sự đắm của chúng ta, những con cá heo báo trước một cơn bão; những kẻ cho vay nặng lãi, những người môi giới, những kẻ lang thang, những kẻ côn đồ, những kẻ phạm thượng, những kẻ say rượu, những kẻ keo kiệt, những kẻ dâm ô, những người bán rong của những hàng hóa có hại, những trường học, những kẻ đốt, những kẻ bội đạo, những người hài hước, những kẻ gây rối nổi loạn của bình an của chúng ta; quý vị có thể nhận thấy rằng mùa đông của chúng ta bận rộn bằng việc bay ra của những con ngỗng hoang này. Tất cả là những người mời. Cách Dùng.—Những công cụ cám dỗ này không thể làm hại chúng ta, ngoại trừ chúng ta là những kẻ thù cho chính chúng ta. Chúng làm điều tệ nhất của chúng: Đức Chúa Trời biến tất cả thành điều tốt nhất của chúng ta,—Rô-ma 8:28, ‘Đức Chúa Trời biến tất cả thành điều tốt nhất của chúng ta.’ Như những hành tinh lang thang, chúng được mang bằng một chuyển động gấp đôi, của chính chúng và của người di chuyển đầu tiên, bằng của chính chúng và một người di chuyển cao hơn. (1.) Bằng của chính chúng, vốn mặc dù không không có lỗi, nhưng không không có sự kinh hãi,—lang thang và đi với những cái nhìn lớn, nhưng không được sợ như chúng mong đợi. (2.) Bằng của người di chuyển đầu tiên và vĩ đại, vốn cai trị chúng bằng một bàn tay bạo lực. Có lẽ chúng tập luyện chúng ta bằng những cám dỗ, như Ashur đã Y-sơ-ra-ên, Ê-sai 10:5, với Ê-sai 10:15; nhưng việc làm xong, cây gậy bị ném vào lửa. Chúng chỉ là rác để cọ những tàu của nhà của Đức Chúa Trời; những người dược để phục vụ chúng ta những thuốc đắng, không thể đặt vào một dram nhiều hơn Đức Chúa Trời thầy thuốc của chúng ta kê; những con chó của người chăn với răng chúng bị đánh ngắn, để săn chúng ta đến những chuồng cừu của bình an. Trong tất cả những việc của chúng, sự gian ác là của chính chúng, đức hạnh là của Đức Chúa Trời; như trong việc phản bội của Đấng Christ, việc của Đức Chúa Trời là sự cứu chuộc, việc của Giu-đa là sự phản bội. Nếu chúng ta nghĩ chúng thịnh vượng quá lâu, hãy để chúng ta tự thỏa mãn bằng Gióp, chương 21:17–30, và Đa-vít, Thi Thiên 73:19, rằng đột nhiên xuống hố, ‘chúng đột nhiên xuống hố.’ Vậy nhà thơ chống đỡ những do dự lung lay của hắn bằng kết luận này— ‘Cuối cùng hình phạt của Ruffinus lấy đi hỗn loạn này, Và giải thoát những thần.’* Cuối cùng, Đức Chúa Trời làm sạch sự công chính của Ngài khỏi bất kỳ sự gán nào, bằng cách biến những công nhân của sự gian ác vào địa ngục. 2. Đừng nghĩ, vì tôi đã giữ quý vị lâu với những người mời, rằng tôi có ý giành quý vị của bữa tiệc. Kìa, tôi đã mang quý vị bây giờ đến bữa tiệc, như nó là. ‘Những nước bị trộm ngọt, và bánh của những bí mật dễ chịu.’ Như vậy nó trong tổng; để cắt nó lên và phục vụ nó vào, trong những món riêng, quý vị có, (1.) một đơn; (2.) một mô tả; (3.) một sự gán;—một đơn của những tên của chúng; một mô tả về những bản chất của chúng; một sự gán về những phẩm chất của chúng. Điều gì, bấy nhiêu, như thế nào:—(1.) Những món ăn vặt được kê, chúng là gì, chúng là loại gì; những nước, bánh. (2.) Chúng được mô tả, chúng bấy nhiêu, của tính chất, đức hạnh, bản chất gì; bị trộm, bí mật. (3.) Chúng được gán cho, chúng như thế nào, của hoạt động, vị, hoặc phẩm chất gì; ngọt, dễ chịu, những nước bị trộm, v.v. Như vậy quý vị có tính chất của chúng, số lượng của chúng, phẩm chất của chúng. Đây là bữa tiệc, tinh tế, vui vẻ, tinh tế và nuôi dưỡng; rẻ, vì nó bị trộm; thú vị, vì nó ngọt. Chúng ta sẽ lên để xem bữa tiệc này, không phải để ăn nó, bằng những cầu thang và những cấp độ của văn bản của tôi. Quý vị có, (1.) những nước; (2.) bị trộm; (3.) ngọt. Vậy quý vị có, (1.) bánh; (2.) được ăn trong bí mật; (3.) dễ chịu. Của tất cả chúng, đầu tiên theo chữ và đạo đức, rồi theo giáo lý. (1.) Những Nước. Không phải những nước Thần di chuyển trên ở sự sáng tạo, những nước đầu tiên, Sáng Thế Ký 1:2; cũng không những nước của sự tái sinh, được cùng Thần di chuyển, những nước thánh hóa, Ê-sai 44:3; cũng không những nước của Bethesda, được một thiên sứ khuấy, những nước cứu và thuốc, Giăng 5:4; cũng không ‘những nước phát ra từ dưới ngưỡng của nơi thánh,’ những nước bảo tồn, Ê-xê-chi-ên 47:1: mà những nước đắng của Marah, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:25, mà không có gỗ ngọt của ân điển để nêm chúng; ‘những nước của rắc rối,’ mà từ đó Đa-vít cầu nguyện cho sự giải cứu, Thi Thiên 144:7, những nước hỗn loạn; những nước biến thành máu, những nước đẫm máu, Xuất Ê-díp-tô Ký 7:17; những nước của sự khổ nạn, 2 Sa-mu-ên 22:17, cho chúng vốn tiêu hóa nó, mặc dù những nước của sự làm ngứa cho chúng vốn nếm nó: rất giống những nước nóng của chúng ta trong những ngày này; những chiết lạ hóa học, những tinh chất của những bản chất được chưng cất; những ruột, đừng nói, những bí ẩn của trái đất,—những ruột, không, những bí ẩn của trái đất; tốt và hạnh phúc trong việc dùng thích hợp và vừa của chúng, nhưng khốn khổ trong những dục vọng bị áp dụng sai của chúng ta; để biến máu thành lửa, và làm đầy những xương bằng sự xa xỉ: không phải để làm thiên nhiên bơi trong một sông của những thú vui, mà thậm chí chết đuối nó. Những Nước: không phải rau diếp hoặc rau diếp xoăn, v.v.; không những nước làm mát, để làm mát sức nóng của linh hồn, mà những nước của sự viêm: rosa solis của Tây Ban Nha, nước của Tòa Án Tôn Giáo; usquebagh của Tyrone, nước của sự nổi loạn; aqua fortis của Thổ Nhĩ Kỳ, một nước bạo lực và đẫm máu; aqua inferna của Rome, một nước mê tín, được chưng cất ra khỏi lưu huỳnh và đá lưu huỳnh, qua ống chưng cất của dị giáo. Ôi, quý vị làm sai nó: nó là nước của sự sống và nước của trời! Hãy để hoạt động làm chứng nó: nó là nước mạnh, nước của cái chết—rượu của địa ngục, rượu của địa ngục: không chất độc nào có hại như vậy. Nó có vị như mật, nhưng nếu Jonathan chạm nó, hắn sẽ nguy hiểm đời của hắn bằng nó, 1 Sa-mu-ên 14:43. Đây là những nước khốn khổ, tệ hơn những sông đầm lầy và đầm, vốn, những nhà thơ giả vờ, chạy bằng một quá trình buồn và lười; yên tĩnh, sâu,—những dòng vẫn ở trên, nhưng sôi như một nồi đồng chì nóng chảy ở dưới. Phlegeton và Pyriphlegeton, những sóng được đốt và lửa, chỉ là những truyện ngụ ngôn và những đồ chơi cho những nước này: chúng là những nước tàn ác, độc, có hại, được bắt nguồn bằng một số rãnh bẩn từ biển chết của sự gian ác. Giáo Hoàng có những nước không khác nhiều những của bữa tiệc của ma quỷ này—những nước thánh: thánh quả thực, vì chúng được triệu hồi bằng một lời triệu hồi thánh, sách lễ của chúng nói. Của những hiệu ứng kỳ diệu; hoặc được rắc bên ngoài, chúng làm mới người nhận, như thể đầu hắn được bao bằng một vải ướt trong một buổi sáng lạnh; hoặc được uống xuống, chúng mạnh để làm sạch lòng và cọ ra ma quỷ. Ôi, quý vị làm sai nước thánh của Rome, để nghĩ nó là đồ uống của ma quỷ, khi tục ngữ nói, ma quỷ không yêu nước thánh nào. Vâng, hắn sẽ chạy khỏi nó, như một thầy tu ăn xin khỏi một bố thí! Để nói đúng về nó, nó là một sông đặc biệt của sự lừa dối, và chết đuối nhiều hơn Biển Đỏ từng, khi nó nuốt toàn bộ một đạo quân của người Ai Cập, Xuất Ê-díp-tô Ký 14. Tại sao, nhưng nước thánh là một tiền chuộc đặc biệt để giải thoát những linh hồn ra khỏi luyện ngục, và được đào ra khỏi nguồn của Kinh Thánh. Thi Thiên 51:7, Ngài sẽ rắc tôi, ôi Chúa, bằng cây bài hương,—‘Ngài sẽ rắc tôi, ôi Chúa, bằng cây bài hương;’ vì vậy bản dịch của chúng có nó; cảm giác của nơi nào là, người La Mã nói, rằng thầy tế phải rắc mộ bằng một rắc nước thánh. Quý vị phải giả định rằng Đa-vít đã chết và được chôn khi hắn nói những lời này, và linh hồn hắn trong limbo. Nó được thêm rằng Dives mong muốn trong địa ngục ‘một giọt nước để làm mát lưỡi của hắn,’ Lu-ca 16:24. Ôi, khi đó, những rắc của những nước này trên những mộ của người chết làm mát và an ủi làm sao! Nhưng nếu chúng không thể nói tốt hơn cho chúng, chúng sẽ chứng minh một số trong những nước này ở đây được phục vụ vào ở bữa tiệc của tội lỗi; vì nếu Antichrist có thể làm một người say bằng nước thánh của hắn, hắn sẽ nuốt tất cả phần còn lại của những miếng của hắn bằng khó khăn ít hơn. Đây khi đó là những nước: không phải những nước của sự tái sinh, mà trong đó những cha của chúng ta và chúng ta đã được làm báp-têm; cũng không những nước của sự an ủi, vốn ‘làm vui thành phố của Đức Chúa Trời;’ cũng không những nước của sự thánh hóa, mà trong đó Đấng Christ từng, Thần của Đấng Christ vẫn, rửa những chân, những tình cảm của các thánh; không phải mật hoa Hyblæan của trời, mà của đó hắn vốn uống ‘sẽ không bao giờ khát nữa,’ Giăng 4:14; cũng không những nước của ‘sông trong sạch của sự sống đó, trong như pha lê, tiến ra khỏi ngai của Đức Chúa Trời,’ Khải Huyền 22:1; mà những nước bùn, bọt, làm bẩn của tội lỗi, hoặc được ép từ những đám mây xốp của những bản chất hư hỏng của chúng ta, hoặc dâng từ những nguồn truyền nhiễm (những tĩnh mạch của địa ngục) của sự cám dỗ. Tôi có thể ở đây nói cho quý vị những bí mật của kẻ thù, và nói cho quý vị những câu đố của hắn, những mánh của hắn, những chính sách của hắn, trong việc hắn gọi những tội lỗi là những nước, và sẽ làm những khách của hắn tin rằng chúng làm mới một cách kỳ diệu; nhưng tôi dự trữ nó cho một nơi phù hợp hơn: sự ngọt sẽ mang ghi chú đó từ những nước.* Tôi sẽ hợp tất cả thành bốn quan sát này, như tổng của điều tôi sẽ viết về những nước, không trên những nước—về những nước, không trên những nước: tôi có hy vọng tốt hơn về những ký ức của quý vị. [1.] Sự ưa của những nước ở bữa tiệc của Sa-tan. [2.] Chính sách của ma quỷ trong việc gọi những tội lỗi bằng những tên của những nước. [3.] Sự tương tự của những tội lỗi với những nước. [4.] Sự đa dạng và sự dồi dào của những nước này. [1.] Nước ở đây được ưa hơn bánh; vì nhẹ nhàng những khách của tội lỗi là những người uống tốt hơn những người ăn; chúng ăn bằng gomer và uống bằng ephah. Quả thực, một bụng đầy không của sự khéo léo như vậy cho việc làm của ma quỷ như một não đầy. Sự háu ăn sẽ đi ngủ, và không làm điều tốt cũng không điều ác: Sự Say Rượu có một số sự gian ác trong tay, và khi đó được trang bị bằng sự dũng cảm; kẻ say rượu là một Hercules điên, hắn sẽ giết và giết. Bao nhiêu làm điều đó trong một quán rượu vốn chúng sẽ ăn năn ở một Tyburn! Quý vị sẽ nói, nó không phải bằng cách uống nước; vâng, những nước của con điếm, như được phục vụ vào ở bữa tiệc của ma quỷ, trộn với sự thịnh nộ và sự điên. Nước là một yếu tố: nhựa trong cây nho, nước ép trong quả nho, chất lỏng trong rượu ale hoặc bia, là nước. Quả thực, đôi khi Neptune ở quá xa khỏi cửa của Bacchus, và nước bị làm chủ bằng những thêm; nhưng nó có thể xa tính chất, không hủy bản chất và essence của nước: nước nó vẫn, mặc dù nước được hợp; được hợp trong những đồ uống của chúng ta, nhưng trong những rượu bắt nguồn, từ những đầu tiên của thiên nhiên qua những giữa, không bị dập tắt trong sự hiện hữu, không được mang đến một sự không của những nước. Vậy hãy uống, một phần nào để uống; mặc dù con điếm cho nó một tên khiêm tốn và mát, ‘những nước’ là món đầu tiên của bữa tiệc chết người này. Sự giải trí đầu tiên vào diễn đàn của Appius này, Công Vụ 28:15, là bằng ba quán rượu; không bấy nhiêu một sự say rượu cho não như cho lương tâm. Có một ‘sự say rượu, không bằng rượu: có một sự loạng choạng, không bằng đồ uống mạnh,’ Ê-sai 29:9. Ma quỷ bắt đầu bữa tiệc của hắn bằng một sức khỏe, như Belshazzar, Đa-ni-ên 5, bất cứ kết quả là gì. Hắn đề xuất nước, và hắn đề xuất nó; hắn sẽ không cho chúng tệ hơn hắn tự lấy; như Jupiter được cho là có ở cổng tòa án của hắn hai thùng lớn, mà của chúng chúng vốn vào phải đầu tiên uống, và chính hắn bắt đầu cho chúng. ‘Jupiter đầy ambrosia: đầy nectar.’* Sự Không Điều Độ là món đầu tiên được nếm: nó là, nếu không chính, nhưng, nếu tôi có thể nói vậy, đầu tiên,—nếu không món chính, nhưng món đầu tiên: Sa-tan phải đầu tiên làm say những não, và dập tắt con mắt của lý trí; như tên trộm vốn sẽ cướp nhà đầu tiên tắt nến. Sự Hiểu Biết đầu tiên bị chết đuối trong những nước này,—Sự Náo Loạn đi trước, Sự Náo Loạn theo sau,—Sự Náo Loạn chen, và trí tuệ bị biến ngoài yên. ‘Những con trai của trái đất’ sẽ không mê như vậy trên ‘con điếm của Babylon’ nếu ‘rượu của sự điếm của bà’ đã không làm chúng say, Khải Huyền 17:2. Những khách ở đây ‘trỗi dậy sớm đến rượu,’ Ê-sai 5:11; nó là dịch vụ đầu tiên; và quả thực, như những sứ đồ bị vu khống, những kẻ say rượu chín giờ, Công Vụ 2:13, 15. Ngày sẽ không có nỗi buồn đủ của hắn, những điều ác tích cực và thụ động, nếu rượu buổi sáng sẽ không làm chúng viêm. Chúng vốn là những khách hằng ngày ở bàn của ma quỷ biết những thời trang của tòa án của hắn; chúng phải say ở lối vào. Nó là một trong những luật của hắn, và một hóa đơn vật lý của địa ngục, rằng chúng không được rửa cho đến khi chúng đã uống. Những nước này được áp dụng bên trong đầu tiên; và một lần được lấy xuống, chúng được trang bị để nuốt bất kỳ miếng nguyền rủa nào sẽ sau đó được trình diện chúng. [2.] Nước là đồ uống đầu tiên trong thế giới, và nước phải là đồ uống đầu tiên ở bữa tiệc của ma quỷ. Có nhiều hơn trong nó nữa: ma quỷ chỉ một mánh của trí tuệ của hắn trong danh hiệu này. Nước là một tạo vật tốt, và nhiều điều trời được bóng bằng nó. Nó là yếu tố mà trong đó chúng ta được làm báp-têm; và được tôn vinh để hình dung ân điển của Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ 3:11. Nhưng chính tên này phải được cho tội lỗi. Quả thực, tôi biết cùng những điều thường được chấp nhận trong những cảm giác khác nhau bằng ngôn ngữ của trời. Men được lấy sớm cho sự giả hình, như trong người Pha-ri-si; cho sự vô thần, như trong người Sadducee; cho sự phàm tục, như trong người Herodian; và chung cho tội lỗi, bằng Phao-lô, 1 Cô-rinh-tô 5:7; nhưng bằng Đấng Christ, cho ân điển, Lu-ca 13:21. Đức Chúa Trời được so sánh với một con sư tử, A-mốt 3:8; và Đấng Christ được gọi là ‘Sư Tử của bộ lạc Giu-đa,’ Khải Huyền 5:5; và ma quỷ được gọi là một con sư tử, ‘một con sư tử gầm,’ v.v., 1 Phi-e-rơ 5:8. Đấng Christ được hình dung bằng một con rắn, Giăng 3:14; và với một con rắn Sa-tan được so sánh, 2 Cô-rinh-tô 11:3. Những đá được lấy trong cảm giác tệ nhất, Ma-thi-ơ 3:9, ‘Đức Chúa Trời có thể từ những đá này nâng,’ v.v.; những đá trong cảm giác tốt nhất, 1 Phi-e-rơ 2:5, ‘những đá sống;’ và chính Đấng Christ, ‘đá đầu của góc,’ Thi Thiên 118:22. ‘Hãy như những đứa trẻ,’ Phao-lô nói, và ‘không như những đứa trẻ:’ hãy là những đứa trẻ trong sự đơn giản, không trong kiến thức. Những ân điển được gọi là những nước; vậy ở đây những thói xấu: mà thuộc tính làm sự khác biệt. Chúng là ‘những nước sống,’ đây là ‘những nước của cái chết.’ Ma quỷ trong điều này chơi người ngụy biện; nhưng tôi tha theo hoàn cảnh này ở đây, vì tôi sẽ gặp nó lại trong nhánh tiếp theo, ‘bánh của những bí mật.’ [3.] Những tội lỗi có thể trong một cảm giác nào đó được ví với những nước; vâng, thậm chí với những nước trong chén, vì với những nước trong biển chúng giống nhất. Một không chết đuối nhiều thân thể hơn kia những linh hồn. Chúng biết nguy hiểm của biển ‘vốn theo đuổi việc của chúng trong những nước lớn,’ Thi Thiên 107:23: chúng có thể biết những nguy hiểm của tội lỗi vốn chèo trong xà lan xa xỉ này. Tôi có thể nói về cả hai bằng nhà thơ— ‘Chúng cách cái chết bốn ngón, Hoặc bảy, nếu ván rộng nhất;’— Chúng cách cái chết bốn hoặc bảy inch. Bao nhiêu linh hồn bị đắm như vậy! Bao nhiêu khóc ra một Từ sâu, vốn sẽ không ‘hát những bài hát của Sion’ trong vùng đất của người sống! Chúng quên Giê-ru-sa-lem trong sự vui vẻ của chúng, và vì vậy ‘ngồi xuống và khóc bên những nước của Babel;’ nhưng đây ở đây là những nước lễ hội, không phải biển. Đầu tiên, Nước là một kẻ thù cho sự tiêu hóa; vậy là tội lỗi, làm tắc ký ức (dạ dày của linh hồn) bằng những thô của thói xấu như vậy, đến nỗi không hướng dẫn tỉnh táo nào có thể được tiêu hóa trong nó: đặc biệt những nước làm hại sự tiêu hóa trong những nước lạnh này, tự nhiên lạnh liên quan đến khí hậu, nhưng thuộc linh lạnh hơn trong lòng sùng kính, bị đóng băng trong những cặn của sự gian ác. Chắc chắn nhiều thính giả của chúng ta uống quá sâu của những nước này trước khi chúng đến giếng của Gia-cốp: những nước giáo lý trên trời của chúng ta sẽ không xuống với chúng. Những nước của tội lỗi đặt miệng của quý vị ra khỏi vị như vậy đến nỗi quý vị không thể nếm những nước của sự sống, Giăng 4; chúng là Marah cho khẩu vị của quý vị. Dường như quý vị đã ở bữa tiệc khác đó, và vì vậy ‘không khát sự công chính,’ Ma-thi-ơ 5:6. Chén của sự cám dỗ cũ đã làm đầy quý vị; quý vị khinh miệt chén của giao ước. Nếu quý vị đã không uống quá cứng của những nước này, quý vị sẽ yêu cầu Đấng Christ cho nước sống của Ngài, Giăng 4:10; mà Achan đã uống vàng bị nguyền rủa, khi hắn nên đến trước Giô-suê, Giô-suê 7; Gehazi đã uống những hối lộ, khi hắn nên đến Ê-li-sê, 2 Các Vua 5. Không kỳ diệu nếu quý vị hút không nước ép từ những nước của Đức Chúa Trời, khi quý vị đầy và say như vậy bằng những nước của Sa-tan. Thứ hai, Nước làm đần não, và làm những thần mờ và nặng. Nó là một kẻ thù cho văn học, Horace nói một cách vui vẻ— ‘Ai trong một vần đọc lại, Rằng những người uống nước không bao giờ làm những câu thơ tốt.’ Chúng ta không có kỹ năng trong những thánh ca của Thần, không sự nhanh nhẹn để ngợi khen Đức Chúa Trời, không sự khôn ngoan để cầu nguyện Ngài. Tại sao? Chúng ta đã uống của những nước bị trộm này.
Sự lạnh làm lạnh và giết của sự không sùng kính của chúng ta, những tính khí u sầu và thô của sự không nhân từ của chúng ta, sự nặng sương mù, đần, ngu của sự vô tri bất khả chiến bại của chúng ta, chỉ rằng chúng ta đã quá bận rộn với những nước này; không gì sẽ qua với chúng ta ngoài những vấn đề hiếm và mới, một dạ dày đói hiếm khi khinh miệt những điều thô tục;* và trong những điều này chúng ta nghiên cứu ngưỡng mộ trang phục, không thừa nhận lợi nhuận. Thứ ba, Chúng ta thấy ân điển được so sánh với lửa, và sự không ân điển với nước. Thần đến xuống trên những sứ đồ trong dạng của những lưỡi lửa, Công Vụ 2:3, ở ngày Lễ Ngũ Tuần; và Giăng Báp-tít làm chứng về Đấng Christ, rằng Ngài nên làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa, Ma-thi-ơ 3:11. Thần của tội lỗi rơi trên lòng như một sương lạnh. Nó được ngụ ý, Khải Huyền 3:15, rằng nhiệt huyết nóng, sự gian ác lạnh, sự trung lập ấm. Lửa nóng và khô; nước lạnh và ẩm, chủ yếu, và liên quan đến những phẩm chất thói quen của chúng. Vậy nhiệt huyết nóng; không kẻ đốt, không không tự nhiên, mà một sức nóng siêu nhiên, được trộn bằng nhau bằng tình yêu và cơn giận: như vậy là nhiệt huyết của Ê-li cho Chúa của những đạo quân; hắn không thể lạnh trong đời này vốn đi lên trong ‘lửa đến trời,’ 2 Các Vua 2:11. Khô; không như Ê-phra-im, ‘một bánh được nướng ở một phía,’ mà thô và thô ở phía kia: không, sức nóng của nhiệt huyết đã làm khô độ ẩm của sự phàm tục. Nhưng sự gian ác lạnh, một bản chất lạnh, một sự tê trong lương tâm; rằng, như khi không khí nóng nhất, những nguồn lạnh nhất, vậy khi Mặt Trời của ân điển làm ấm toàn bộ Hội Thánh, nhưng run của một cơn sốt; không, và sẽ không bò, như Simon Phi-e-rơ, đến lửa. Ẩm; không đầy nước ép và nhựa; mà tội lỗi chạy như một dịch lạnh trên lương tâm. Ẩn dụ này theo Thánh Phao-lô, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:19, ‘Đừng dập tắt Thần;’ mà trong đó hắn hoàn toàn biện minh hoàn cảnh này, cấm nước của sự không tin kính dập tắt lửa của ân điển. Ở đây, vậy, hãy thấy sự không thể hợp hai bản chất trái ngược trong một lương tâm, như của việc hòa giải lửa và nước vào cùng một nơi, thời gian, và chủ thể. Nếu tội lỗi giữ tòa án trong lương tâm, và ngồi trong ngai của lòng, ân điển sẽ không nhìn vào những cổng, 2 Cô-rinh-tô 6:14; hoặc nếu nó nhìn, bằng sự giải trí lạnh. Tôi đã nghe báo cáo về một thế hệ con người vốn mang lửa trong một tay, và nước trong tay kia; mà cuộc trò chuyện của chúng trộn những ẩm với những khô, những ẩm và những khô cùng nhau, như những con ếch Syriphian trong Pliny, mà thách thức của chúng là, Tôi có đất và biển cho việc đi của tôi,—Tôi có đất và biển cho việc đi của tôi; nhưng, than ôi! nếu nước là nước thực sự của tội lỗi, hãy tin nó, lửa chỉ là một lửa sai, ngọn lửa của sự giả hình. Nhưng ẩn sĩ đuổi khách của hắn ra khỏi cửa vì mánh này, rằng hắn có thể làm ấm những tay lạnh của hắn bằng cùng hơi thở mà bằng đó hắn làm mát cháo nóng của hắn. Thứ tư, Nước là một yếu tố thấp hơn, và, tôi có thể nói, nguyên tố hơn,* nguyên tố hơn, trộn hơn, và, như thể, được làm giả bằng sự truyền. Lửa ở trong vùng cao nhất, yếu tố trong sạch nhất, và gần trời nhất. Đây là ghế của ân điển, không theo những điều thấp hơn,—khinh miệt những điều thấp hơn. Tội lỗi, như nước, của một bản chất nặng, thô, thô, hôi, và chìm. Chúng vốn đã uống ‘chén của giấc ngủ’ cần được bảo ‘hãy tỉnh, và hãy đứng lên,’ Ê-sai 51:17, vì chúng lười và nằm. Ân điển, mặc dù trong quỹ đạo của tội lỗi, nhưng có ‘cuộc trò chuyện của bà trên trời,’ Phi-líp 3:20, và lòng được đặt lên nơi phần thưởng được đặt xuống,—lòng của bà được đặt lên nơi tình yêu và kho báu của bà là. Phương châm của bà là, Điều tôi mong muốn không phải là chết người. Bà có một khát vọng thánh, và tìm được gần Đức Chúa Trời như cục xác thịt sẽ để bà. Tội lỗi như nước, mặc dù thịnh nộ bằng những dâng và những sưng, và chỉ được giới hạn trong bằng không hơn của Đức Chúa Trời, ‘Ở đây Ta sẽ dừng những sóng kiêu ngạo của ngươi,’ Thi Thiên 104:9, nhưng nó lao xuống, trong khi những nước này bơi trong lòng, lòng chìm xuống như một đá, như của Nabal. Thứ năm, Những thầy thuốc nói rằng nước là một chất kết dính. Quý vị có thể áp dụng nó, rằng con người trong những ngày này là những người uống nước khủng khiếp, vì những thời rất hạn chế. Quý vị cũng có thể vắt câu lạc bộ của Hercules ra khỏi nắm tay của hắn như một xu từ ví của Sự Tham Lam. Những lòng của con người bón cho việc chia tay với bất kỳ điều gì trong những dùng ngoan; những tay của chúng nắm, những cửa đóng, những ví không mở; không, những kẻ hoang phí dễ dàng nhất, vốn xa hoa và để bay cho những dục vọng của chúng, nhưng lòng bị buộc cho người nghèo. Nó là một bệnh chung được những nước này thu, bị rắc rối bằng việc nắm ở lòng. Những kẻ như vậy là ‘những con bò của Bashan,’ A-mốt 4:1: hòa tan cho những dục vọng của chính chúng,—‘Hãy mang, hãy để chúng ta uống,’—bị buộc lên và bị thắt cho người nghèo; không làm mới, mà áp bức; không giúp, mà nghiền người thiếu. Chúng ‘không buồn cho Joseph,’ A-mốt 6:6; không, chúng buồn Joseph. Những con bò này đã chết, nhưng những con bê của chúng ở Anh, được nhân dồi dào. Đây không phải là những ngày của bình an, vốn ‘biến những kiếm thành những liềm mà những ngày của sự kiêu ngạo, mà trong đó sắt bị gõ khỏi cày, và, bằng một loại luyện kim mới, được biến thành đĩa. Sự đau đớn của nông dân chạy vào cửa hàng của thương nhân, và con bò lao động là một hiến tế và con mồi cho con cáo xảo quyệt. Tất cả những tiền thuê bị hành hạ trong đất nước sẽ không thanh toán những sách trong thành phố. Những người vĩ đại không thương xót cho những tá điền của chúng, để chúng có thể quá thương xót cho những người tham dự của chúng, vốn kéo chúng nhanh như chúng nôn những người khác. Mồ hôi của trán của người lao động được làm thành một thuốc mỡ để làm mềm những khớp của sự kiêu ngạo. Như vậy hai hành tinh ác cùng một lúc trị vì, và trong một lòng, sự tham lam bón và sự xa xỉ lỏng; như con rắn Amphisbœna, với một đầu ở mỗi đầu của thân thể,* vốn, trong khi chúng cố gắng cái nào nên là đầu chủ, làm khổ toàn bộ xác: trong khi sự tham lam và sự kiêu ngạo vật lộn, tài sản bắt cú ngã. Chúng ăn con người sống trong đất nước, và chính chúng bị ăn sống trong thành phố. Điều chúng có trong trăm, chúng mất trong quận. Như vậy con mồi tự làm mình béo cho con mồi,—Chúng tự làm mình béo cho con mồi, vì có những kẻ chơi kẻ cướp-trộm với chúng. Lợi của một, mất của một khác,—Nếu có một người thắng, phải có một người thua. Con rắn bằng cách nuốt con rắn trở thành rồng,—Nhiều chủ đất là những con rắn để nuốt người nghèo, nhưng chúng là gì vốn nuốt những con rắn đó? Những con rồng. Quý vị thấy những quái vật gì, khi đó, những công dân cho vay nặng lãi là. Như vậy trong khi quý ông và công dân xáo những lá bài cùng nhau, chúng chỉ giao cho những người thường nghèo một trò chơi rất xấu.—Đây là những tương tự. Tôi cũng có thể trang bị quý vị bằng một số khác biệt:— Đầu tiên, Những nước làm sạch và làm sạch; đây làm bẩn và nhiễm. Lương tâm lớn speckled hơn bằng chúng, cho đến khi con người trở thành không chỉ đốm mà những đốm, như Lucan nói về thân thể bị tổn thương, Toàn bộ thân thể như một vết thương,—Toàn bộ thân thể như một vết thương. Thứ hai, Hãy thêm, rằng những nước dập cơn khát và làm mát sức nóng của thân thể, mà những nước này đúng hơn làm lửa lòng và làm viêm những tình cảm, thổi lá lách, vốn sưng, tất cả những phần khác héo và languish thành một sự tiêu thụ. Lòng bị thổi như vậy bằng những dục vọng đến nỗi tất cả những ân điển của linh hồn héo như những con bị nổ. Đây là những nước gây ngủ, những nước của giấc ngủ, vốn ném linh hồn vào một giấc ngủ chết, trong khi ma quỷ đốt và đóng lương tâm. Thứ ba, Chúng ta nói về nước, Nó là một người hầu tốt, mặc dù một chủ xấu; nhưng chúng ta không thể áp dụng nó cho tội lỗi. Nó không tốt chút nào; quả thực ít xấu hơn khi nó phục vụ hơn khi nó trị vì. Nếu người Gibeonite sai này sẽ cần ở với ngươi, hãy đặt hắn vào những văn phòng thấp nhất. Vậy Y-sơ-ra-ên giữ trong một số người Canaan, ‘kẻo những con thú hoang sẽ đến vào chúng.’ Những yếu đuối và những tội lỗi được làm chủ của chúng ta có việc dùng của chúng như vậy, để làm khiêm tốn chúng ta bằng cảm giác của sự yếu đuối của chúng ta, kẻo những con thú dữ của sự kiêu ngạo và sự an toàn phá vào những đất sở hữu của chúng ta. Nhưng tội lỗi của chính nó không tốt trong trứng cũng không trong chim, cũng không trong gốc cũng không trong nhánh, cũng không nóng cũng không lạnh, cũng không trong nguồn cũng không trong tàu. [4.] Sự đa dạng của những nước này kéo dài và quyết định lời của tôi. Bản chất của chúng không có hại hơn số lượng của chúng vô số: một lời không xác định, một đám không bị giới hạn,—một lời không xác định, một đám không bị giới hạn. Nếu chỉ có một chén một mình, nó sẽ làm ngán, và làm no, và thu sự ghê tởm, như ngay cả manna đã cho Y-sơ-ra-ên; vì vậy Sa-tan đa dạng những đồ uống của hắn, để giữ sự thèm của người gian ác tươi và sắc. Nếu hắn mệt một tội lỗi, kìa, một tội lỗi khác đứng ở khuỷu tay hắn. Dives đã ăn tối? Hắn có thể đi lên đến nghiên cứu của hắn, và đếm tiền của hắn, những túi của hắn, những hình tượng của hắn; hoặc gọi chìa khóa của tủ quần áo của hắn, để nuôi con mắt kiêu ngạo của hắn bằng những lụa của hắn: vì của cải và thú vui, của cải và thú vui, phục vụ lượt của nhau. Nếu Nabal mệt đếm những đàn của hắn, hoặc đặt lên những lông của chúng, hắn có thể đi và tự làm say bằng những người cắt lông cừu của hắn. Từ đó nó là rằng từ những cách cư xử xấu phát sinh nhiều luật,†—để gặp sự đa dạng của những tội lỗi cần một đám luật; như, khi những thầy thuốc giàu, nó là một dấu rõ ràng của một thịnh vượng chung bị nhiễm. Tội lỗi không đứng đơn trong mắt của Đức Chúa Trời, khi Ngài đe dọa một hình phạt đáng sợ như vậy, như toàn bộ cuốn sách lại không thể sánh nó, Ô-sê 4:3, ‘Vì vậy đất sẽ than, và mỗi người ở trong đó sẽ languish, với những con thú của cánh đồng, với những con chim của trời; vâng, những con cá của biển cũng sẽ bị lấy đi,’—một sự tàn phá phổ quát. Nhưng như, đầu tiên, một cách thiếu, không có lẽ thật, nhưng nếu có lòng thương xót; không, không lòng thương xót; phần nào nhưng, nếu kiến thức đã đứng hằng; không kiến thức trong đất: vậy, thứ hai, một cách tích cực, có sự thề. Sự thề có thể không có sự nói dối? Không; sự nói dối nữa. Lưỡi một mình được đặt trên lửa ở lò của ma quỷ? Gia-cơ 3. Không; tay cũng là một bó lửa của địa ngục. Việc giết, việc trộm, sự ngoại tình, hợp lực lượng của chúng; và để cho lời chứng chống lại tính đơn của chúng, ‘máu chạm máu.’ Làm sao những kẻ hư hỏng nếu không ‘làm đầy thước đo của tội lỗi của chúng?’ Như vậy khi người không tin kính đã ăn và uống, chúng có thể ‘trỗi dậy để chơi,’ 1 Cô-rinh-tô 10:7. Quý vị sẽ xuống những trường hợp cá nhân? Kìa, một số Giu-đa mới đến từ bữa tiệc này; hãy cho hắn một sự nôn, và điều gì nằm trên dạ dày của hắn? Những nước lạ, và sự dồi dào của chúng. Kìa, những nước Tây Ban Nha của sự kiêu ngạo, những nước La Mã của sự phản quốc, những nước Ý của sự giết người, những nước Do Thái của sự giả hình, những nước Thổ Nhĩ Kỳ của sự trộm cắp, những nước Hy Lạp của mọi sự gian ác. Hãy hỏi Mary Magdalene đa dạng gì ở bữa tiệc này; bà sẽ nói cho quý vị về bảy lọ, bảy ma quỷ. Quý vị có thể nghe một người khác nói tên của hắn, Đạo Quân. Hãy bảo Absalom cho quý vị một hóa đơn quán rượu hoặc kiểm kê ngắn của những nước này, và hắn sẽ đọc quý vị: Đầu tiên, những nước sưng của sự kiêu ngạo. Mục, những nước no của sự xa xỉ. Mục, những nước bỏng của sự ngoại tình. Mục, những nước đỏ của sự đẫm máu. Mục, những nước đen của sự phản quốc. Và cho tiền, hãy hỏi hắn tổng số của hóa đơn, và hắn sẽ nói cho quý vị, sự nguyền rủa. Nếu những tội lỗi được liên kết quen như vậy trong một người, làm sao chúng điều chỉnh trong một buổi hòa nhạc? Làm sao chúng đồng ý trong công ty? Không gì tốt hơn; không một người môi giới và một cầm cố, không một năm đắt và một con chim cormorant. Từ đó Đấng Christ gọi đường đến sự diệt vong là ‘đường rộng,’ Ma-thi-ơ 7:13. Quý vị không thể khuấy một chân trong con đường lớn đến thành phố của địa ngục, tòa án của Pluto, nhưng quý vị gặp những tội lỗi trong những đám. Sự Phù Phiếm là đường lớn nhất và bị đánh nhất trong thế giới. Một số nhân đôi trong những công ty của chúng, một số nhân ba, một số đoàn, không đi đơn. Tai họa cho kẻ đơn; nếu một tội lỗi một mình, nó sẽ dễ bị chinh phục. Ma quỷ biết rằng lực hợp mạnh hơn, những lực được thu thập không thể chinh phục, Truyền Đạo 4:10; và vì vậy lái những nước của hắn đến nỗi một sóng giây một trước, một sóng giây một trước. Đôi khi chúng đi, như những con thú, bằng những cặp: Rô-ma 13:13, ‘sự náo loạn và sự say rượu, sự nằm và sự dâm ô, sự tranh chấp và sự ghen tị;’ Giê-rê-mi 23:10, ‘Sự ngoại tình và những lời thề;’ và Giê-rê-mi 2:13, ‘Dân của tôi đã phạm hai điều ác,’ v.v. Đôi khi chúng nhảy trong những bộ ba, bằng ba: Phi-líp 3:19, ‘sự háu ăn, sự kiêu ngạo, sự tham lam;’ Ga-la-ti 5:26, ‘vinh hiển phù phiếm, sự kích động, ác ý;’ A-mốt 1:3–6, ‘Vì ba vi phạm và vì bốn,’ v.v.; nếu không đúng hơn một số lớn có nghĩa. Thánh Giăng rút gọn tất cả sự phù phiếm của thế giới thành một bộ ba: 1 Giăng 2:16, ‘Tất cả vốn ở trong thế giới, dục vọng của xác thịt, dục vọng của mắt, sự kiêu ngạo của đời.’ Đây là bộ ba thế giới thờ: Thế giới có ba điều này cho thần bộ ba. Đôi khi chúng đến bằng toàn bộ những đàn và những đoàn, như đạo quân của người Aramite. Ga-la-ti 5:19, quý vị có thể đọc chúng được tập hợp: ‘Sự ngoại tình,’ v.v. Như vậy tôi đã chỉ cho quý vị sự đa dạng của những nước này; điều gì còn ngoài để cùng lửa của bàn thờ của Đức Chúa Trời, vốn đã làm sáng những hiểu biết của quý vị, cũng làm ấm một chút những lương tâm của quý vị? Tôi sẽ ngăn phương pháp của văn bản của tôi, nếu tôi nhưng chỉ cho quý vị hoạt động khủng khiếp, u ám của những nước này; nhưng phần nào tôi phải nói để làm quý vị ghê tởm chúng. Như những thuyền trưởng kích động những người lính của chúng bằng lời nói, bằng bán lời nói, bằng câm,—bằng những lời nói, những trống và những kèn bán lời nói, những huy hiệu câm; vậy Đức Chúa Trời khuyên quý vị khỏi những nước này—1. Bằng những lời của Ngài; một lời sống và làm sống, một lời sống và làm sống: hoặc trong những sấm của Sinai hoặc những bài hát của Sion, vốn Lời nhập thể đã nói. 2. Hoặc bằng những bài viết bán lời nói của Ngài; vì ở đầu Đức Chúa Trời tự nói với con người, mà sau, thấy hắn xa lạ khỏi Đấng Tạo Hóa của hắn, Ngài gửi hắn tâm trí của Ngài bằng văn bản;* và điều này Ngài làm vang bằng những mục sư của Ngài. 3. Hoặc bằng những huy hiệu câm của Ngài—những kỳ diệu, những kinh hãi, những phán xét, trên những người yêu của những nước này. Cách Dùng 1.—Đừng tin quá nhiều vào những nước này; chúng không ảo như những người mời được mô tả, những tiên tri của ma quỷ, nói cho quý vị. Sa-tan đã lâu có những tiên tri nước của hắn; những kẻ như vậy là những lời tiên tri Colophonium và Branchidicum,† mà trong đó một bằng cách uống những nước, một kia bằng cách nhận khói của những nước, tiên tri những điều tương lai. Porphyry quan sát rằng cổ đại gọi chúng là sự điên, sự điên; mà lỗi và sự vô liêm sỉ của những thời tiếp theo là những sự bói, những sự bói. Đây là những thầy tế của Bacchus, hoan nghênh đến thế giới, như những kẻ đó sẽ cho Y-sơ-ra-ên, vốn ‘tiên tri về rượu và đồ uống mạnh,’ Mi-ca 2:11. Con người nghe về những nguồn lạ, nổi tiếng vì những chữa kỳ diệu, và chạy thẳng đến đó. Ma quỷ là một người tung hứng, và sẽ làm con người tin rằng nếu chúng uống ở nguồn thờ hình tượng của hắn, chúng sẽ có may mắn tốt sau nó; hắn không đỏ mặt đặt pin cám dỗ này cho Con của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 4:9. May mắn tốt như Samson có, khi hắn uống ra khỏi răng của con lừa, và hiện tại sau mất mắt của hắn, Các Quan Xét 15; hoặc đúng hơn, như hắn vốn, để thấy ngựa của hắn, phải, bằng sự chỉ đạo của thầy tế lễ, uống ở giếng của Thánh Bride, và theo đó thấy ngựa của hắn, và cưỡi về nhà trên nó làm gãy cổ của hắn. Hãy nhường nó là một truyện ngụ ngôn, đạo đức sẽ cho chúng ta điều này: Rằng chúng ta tin không gì vốn không có lời của Đức Chúa Trời cho giấy phép. Những bùa, những phép, những triệu hồi, tất cả là những phù phiếm, ‘những phù phiếm nói dối; hắn vốn tin vào chúng bỏ lòng thương xót của chính hắn,’ Giô-na 2:8. Cách Dùng 2.—Hãy sợ những nước này, vì chúng nguy hiểm. Tội lỗi không mát trong vị hơn nó lửa trong hoạt động. Sự đau khổ nóng cho vị, (‘Quý vị không thể uống chén của tôi,’ Ma-thi-ơ 20:22,) mà mát, dễ trong sự tiêu hóa; mà những nước này ngọt trong khẩu vị, đắng trong dạ dày,—ngọt trong khẩu vị, đắng trong dạ dày. Lời tiên tri cho nó: Nineveh không nên bị lấy trước, cho đến khi sông trở thành kẻ thù của bà,‡—Nineveh sẽ không bị lấy trước khi những nước trở thành kẻ thù của bà. Bà không sợ sự ngập, biển quá xa; nhưng trong năm thứ ba của sự vây hãm của bà, những nước của những đám mây vỡ lỏng, và bằng mưa dồi dào áp đảo những bức tường,—hạ những bức tường đến hai mươi furlong,—đến hai mươi furlong. Chúng ta sống an toàn, và nuốt những nước của sự gian ác như những con cá nước của biển; nhưng khi Đức Chúa Trời sẽ làm những tội lỗi của chúng ta bao chúng ta ở những gót, Thi Thiên 49:5, và nâng những lũ này chống lại chúng ta, chúng ta sẽ kêu, như thế giới chết đuối, ‘Tai họa cho chúng ta, những nước đã trở thành kẻ thù của chúng ta!’ những lũ của tội lỗi của chúng ta áp đảo chúng ta. Vậy kẻ say rượu uống một sông vào bụng của hắn, vốn chết đuối những thần sống của hắn bằng một bệnh phù. Cách Dùng 3.—Hãy để chúng ta bơm ra những nước của tội lỗi này chúng ta đã nuốt. Nó là quá trình duy nhất chúng ta còn để giữ tàu của chúng ta khỏi chìm: Hãy nôn ra, những sông quý vị đã uống. Hãy ném chúng ra bằng sự ăn năn,—đây là một sự nôn cứu,—nếu không Đức Chúa Trời sẽ cho quý vị một sự nôn của lưu huỳnh, và ‘sự nhổ xấu hổ sẽ cho vinh hiển của quý vị.’ Tất cả chúng ta đã uống tự do của những nước này; quá hoang phí ở nguồn của tội lỗi, khi chúng ta muốn và bấy nhiêu như chúng ta có thể; khi chúng ta muốn, bấy nhiêu như chúng ta có thể; không chỉ đến sự say rượu, mà thậm chí đến sự no và sự điên: nếu chúng ta giữ chúng trong dạ dày của chúng ta, chúng sẽ độc chúng ta. Ôi, hãy lấy chúng lên lại bằng những xô của những tiếng thở dài, và bơm chúng ra trong những sông của những nước mắt, cho tội lỗi của quý vị! Hãy làm ‘những đầu của quý vị những nước, và những mắt của quý vị những nguồn,’ Giê-rê-mi 9:1; hãy khóc những lương tâm của quý vị trống và khô lại của những nước đó. Sự ăn năn chỉ có thể lade chúng ra. Chúng vốn có những con mắt khô có những lòng nước, Thi Thiên 119:136; và tục ngữ quá đúng cho nhiều, ‘Không ai đến trời bằng những con mắt khô:’ hãy để mắt của quý vị tuôn ra những nước mắt, không chỉ trong sự thương cảm cho người khác, mà trong sự ăn năn cho chính quý vị, ‘vốn chưa giữ luật của Đức Chúa Trời.’ Hãy khóc ra những nước u sầu của quý vị của sự bất mãn ở những việc làm của Đức Chúa Trời, những nước hào nhoáng của quý vị của sự kiêu ngạo, sự cứng đóng băng, ác ý cháy, sự không điều độ sương mù, sự tham lam thấp. Ôi, hãy nghĩ quý vị đã khinh miệt những nước của sự sống như thế nào, biến Chúa Giê-xu Christ ra khỏi quán trọ của quý vị vào một chuồng thú, trong khi sự kiêu ngạo ngồi trên nhất ở bàn của quý vị, ác ý chiếm phòng tốt nhất trong tâm trí của quý vị, dục vọng chiếm những mắt của quý vị, những lời thề sử dụng lưỡi của quý vị, sự say rượu đặt những vị của quý vị, sự trộm và sự tổn thương lên ngôi trong những tay của quý vị, mammon ám ảnh những tình cảm của quý vị. Bệnh, bệnh khắp! Quý vị có thể kêu với con trai của người Shunammite, 2 Các Vua 4:19, Đầu đau,—‘Đầu của tôi, đầu của tôi!’ và với Giê-ru-sa-lem, Giê-rê-mi 4:19, ‘Ruột của tôi, ruột của tôi!’ Ôi, hãy để đức tin và sự ăn năn làm đường, để máu của Đấng Cứu Thế của chúng ta có thể chữa quý vị! Chúng ta không chỉ có tội về sự ghét khỏi Đức Chúa Trời, mà về sự chống lại Đức Chúa Trời. Ôi, sự trở lại của chúng ta đến Đức Chúa Trời ở đâu. Những nước của những dục vọng là những nước của sự ngu và sự điên, những nước của sự ngu và sự điên; mà những nước mắt của chúng ta là những nước của sự thay đổi tâm trí và sự ăn năn, những nước của sự thay đổi tâm trí và sự ăn năn! Sự ăn năn là như một sự tự lấy hình phạt,—Sự ăn năn là một sự tự lấy hình phạt. Ôi, hãy lấy hình phạt thánh này lên linh hồn của quý vị! Hãy khóc, hãy khóc, hãy khóc cho những phù phiếm của quý vị. Achan không thể uống lên vàng bị nguyền rủa của hắn, cũng không Gehazi nuốt những hối lộ của hắn, cũng không A-háp làm chỉ một ngụm của một vườn nho trộn với máu, cũng không Giu-đa nuốt xuống sự lừa dối và sự phản bội của hắn, mà không bị gọi đến một tính toán. Tại sao chúng ta không tin, rằng tất cả chúng ta sẽ đứng trước một tòa án?*—Tại sao chúng ta không tính về việc đứng tương lai của chúng ta trước một ghế phán xét? Tôi đập mọi tai. Tất cả chúng ta mà những bức tường này bao đã say bằng những nước này: một số, vốn ghét sự thề, bằng sự giả vờ; một số, vốn ghê tởm sự thờ hình tượng, bằng sự phàm tục; một số, vốn tránh sự khét tiếng, bằng sự giả hình; nhiều, vốn giả vờ ý xấu cho tất cả phần còn lại, bằng những thần nhà hoặc những yêu tinh nhà đó, những thần nhà, hoặc đúng hơn những yêu tinh và những ma quỷ nhà, vốn hầu như không nhà nào không có—sự lừa dối và sự tham lam. Chúng ta biết, hoặc ít nhất nên biết, những bệnh của chính chúng ta, và món đặc biệt mà trên đó chúng ta đã no. Ôi, tại sao chúng ta không vỡ ra thành những tiếng kêu, những than, và những than to cho tội lỗi của chúng ta? Đừng ngừng cho đến khi quý vị đã bơm ra những tội lỗi của linh hồn của quý vị ở những mắt của quý vị, và làm trống những lương tâm của quý vị của những nước này. Cách Dùng 4.—Và rồi, kìa những khác, kìa tốt hơn, kìa những nước may phước, Giăng 4:14. Quý vị nếm của chúng trong đời này, và chúng làm đầy những xương của quý vị bằng tủy và những lòng của quý vị bằng niềm vui; chúng một mình thỏa mãn cơn khát của quý vị, Ma-thi-ơ 5:6; mà không có, mặc dù quý vị có thể với đạo quân của Xerxes uống toàn bộ những sông khô, sức nóng cháy của quý vị không thể được dập. Ở đây hãy uống, Khúc Ca 2:4, Hãy uống và say,—Hãy uống và say trong hầm rượu này; chỉ, đã uống những ngụm chân thành của những nước của sự sống này, hãy giữ chúng hằng. Đừng dạ dày khó chịu, như Demas, để ném chúng lên lại: dấu của một dạ dày lạnh chưa được Thần làm nóng; vì như sự ghê tởm của bữa là một dấu thiên nhiên rút về cuối của bà, vậy khi những nước thánh này chứng minh khó chịu, nó là một lập luận của một linh hồn gần cái chết của bà. Vậy hãy lấy và tiêu hóa nước này. Nó được tai nhận, được lòng giữ, được đời hoàn thiện,—Tai nhận, lòng giữ, đời tiêu hóa nó. Nhưng, than ôi! chúng ta giữ những nước này không lâu hơn ngón tay của Đức Thánh Linh giữ chúng trong chúng ta; như nồi vườn, vốn giữ nước chỉ trong khi ngón cái trên nó. Vậy hãy rời, các bạn yêu dấu, hầm rượu của ma quỷ, như Beda đáng kính gọi nó, nơi sự ngọt của thú vui mời chúng ta uống,†—nơi những nước ngọt của thú vui cám dỗ chúng ta uống. Nhưng Đa-vít, mặc dù hắn khao khát nó, sẽ không uống ‘nước của giếng của Bethlehem,’ vốn ba người xứng đáng của hắn lấy, vì nó là ‘nước của máu,’ 1 Sử Ký 11:19, được mang bằng nguy hiểm của đời. Và chúng ta sẽ uống những nước của bữa tiệc chết người này, sự mạo hiểm của máu, bằng nguy hiểm của những linh hồn quý nhất của chúng ta? Không, hãy đến chúng ta đến nước trời này, hãy chúng ta nghèo hoặc giàu, hãy chúng ta có tiền hoặc không, tất cả vốn đến được hoan nghênh, Ê-sai 55:1. Và hãy biết, rằng đã uống tự do ở nguồn của ân điển, quý vị sẽ có nhưng một ngụm lớn và dễ chịu ở nguồn của vinh hiển; ‘sông của sự sống đó, trong như pha lê, tiến ra khỏi ngai của Đức Chúa Trời và Chiên,’ Khải Huyền 22:1, mà cho đó ‘Thần và cô dâu’ là những người mời, và ‘nói, Hãy đến.’ Nó là một bữa tiệc thú vị chúng ta tận hưởng ở đây: ‘Vương quốc của trời là sự công chính, và bình an, và niềm vui trong Đức Thánh Linh,’ Rô-ma 14:17. Không ai biết sự ngọt của những niềm vui này ngoài chúng vốn cảm chúng. Nhưng bữa tối của niềm vui, bữa tiệc của vinh hiển, những nước của hạnh phúc, là như ‘không con mắt nào đã thấy,’ v.v., 1 Cô-rinh-tô 2:9. Ở đó đời may phước trong nguồn,*—Ở đó là đầu nguồn của hạnh phúc: chúng không thể thiếu nước vốn ở bên nguồn. ‘Vì mặc dù vị được mang đến dễ chịu trong sóng, Những nước được uống ngọt hơn từ chính nguồn;’— Điều được bắt nguồn cho chúng ta trong những ống dễ chịu; ôi, thú vui ở đầu giếng là gì! Ma quỷ, như một chủ thường, ‘đặt ra rượu tốt nhất của hắn đầu tiên, và khi những khách đã uống tốt, tệ hơn;’ mà Ngài, ôi Chúa, ‘đã giữ rượu tốt nhất cho đến cuối cùng,’ Giăng 2:10. Chúng ngọt chúng ta nếm ở đây, mà giữa nguồn của những thú vui phát sinh phần nào đắng. Có một số những bắt bớ, những thập tự để làm đắng chúng, thịt ngọt của lễ vượt qua không được ăn mà không có những thảo mộc chua; mà ‘trong sự hiện diện của Ngài, ôi Chúa, là sự đầy của niềm vui; ở tay phải của Ngài có những thú vui mãi mãi,’ Thi Thiên 16:11. Không có sự đắng trong những nước đó; chúng là cùng những nước chính Đức Chúa Trời và những thiên sứ thánh của Ngài uống: vậy, như vì Đấng Christ chúng ta đã uống chén đắng của sự bắt bớ, vậy chúng ta sẽ nhận ở tay của Đấng Christ chén của sự cứu rỗi, và sẽ chúc tụng danh của Chúa. Mà cho Ngài, ba Ngôi, một Đức Chúa Trời thực sự và đời đời duy nhất, là tất cả lời ngợi khen, vinh hiển, và sự vâng lời, bây giờ và mãi mãi! A-men. TIỆC CHẾT NGƯỜI DỊCH VỤ THỨ HAI Những nước bị trộm ngọt, và bánh được ăn trong bí mật dễ chịu.—CHÂM NGÔN 9:17 CHÚNG TA đã phục vụ trong món đầu tiên ở Tiệc Chết Người này, và tiệc những tai của quý vị bằng những nước đó, mà từ đó Đức Chúa Trời giữ những linh hồn của quý vị kiêng. Một số điều được đề xuất cho thực hành của chúng ta, một số điều được phơi bày cho sự khinh miệt và không thích của chúng ta. Kinh Thánh càng mô tả những tội lỗi chính xác, chúng càng cấm chúng tuyệt đối; nơi sự gian ác là chủ thể, mọi lời nói là sự tuyên bố. Như không khán giả nào ở những bi kịch kinh khủng đó, nơi Œdipus được nhìn là chồng loạn luân của chính mẹ hắn, hoặc Thyestes say bằng máu của chính những con của hắn, hoặc ở bất kỳ bữa tiệc đẫm máu nào của Medea, có thể nhận những kinh khủng đó ở những cửa sổ của những giác quan của hắn, mà không có sự kinh hãi cho ruột của hắn, và sự run cho những xương của hắn: vậy khi quý vị nghe quan hệ của sự vui của ma quỷ, tất cả những món thú vị nịnh, hỗn xược, xảo quyệt, làm ngứa thiên nhiên,—những hiếm của sự không tin kính, những sự no của thế giới, những con đỉa cho máu, những phù thủy cho những tình cảm, những ma quỷ cho những lương tâm của con người,—hãy nghĩ rằng chúng được kể để chúng có thể bị từ chối. Để ban cho những con mèo của ma quỷ những tên của chính hắn: vinh hiển của sự kiêu ngạo, sự no của sự sành ăn, sự hào hoa của sự say rượu, tín dụng của sự giết người, sự vĩ đại của sự khinh miệt, sự duyên dáng của sự thề, sự dũng cảm của thời trang bị đánh dấu, sự an toàn của sự cho vay nặng lãi, tính đơn của ý kiến, nội dung của sự mê tín; chúng được thông báo, để chúng được từ bỏ. Đừng nghĩ chúng được kê cho quý vị khi chúng được mô tả cho quý vị. Chúng được chỉ ra như những quái vật,—chúng được đặt ra như những quái vật, để chúng có thể bị ghê tởm; chúng được thăng tiến như những đầu của kẻ phản bội, cho sự kinh hãi của kẻ phản bội tương lai,—cho sự kinh hãi của hắn vốn nên bị cám dỗ đến sự phản quốc tương lai. Ý định của Đức Chúa Trời trong việc tuyên bố bữa tiệc tội lỗi này là làm quý vị ghê tởm nó; và điều ‘được viết là cho sự hướng dẫn của chúng ta,’ 1 Cô-rinh-tô 10:11, để ngăn, không phải để khen: như một số dân ngoại có một phong tục trong những lễ long trọng của chúng, làm một nô lệ bị buộc say, và rồi đặt hắn ra như một đối tượng lố bịch cho những con của chúng. Bữa tiệc này, khi đó, được tuyên bố cùng một lúc và bị tuyên bố, được tuyên bố cùng một lúc và bị cấm, được nói về và bị cấm; kẻo qua sự vô tri quý vị nên thích và ăn nó, quý vị được làm quen đầy đủ hơn với sự hèn của nó. Từ đó người giảng hoàng gia của chúng ta kéo màn của thế giới, và chỉ cho quý vị tất cả những món ngon của bàn của bà; không phải để làm sắc những sự thèm của quý vị để ăn chúng, mà để làm mát can đảm của quý vị, làm nản những ý kiến của quý vị, xa những tình cảm của quý vị; cho quý vị một sự kiểm duyệt thực sự về giá trị của chúng: ‘Tất cả là sự phù phiếm, và sự phiền não của linh hồn,’ Truyền Đạo 1:14. Chúng được phát hiện, để chúng có thể bị ghê tởm. Vì vậy nếu bất kỳ dòng dõi nào của Gracchus sẽ thích một tính khí Catiline tốt hơn vì Tully đã buộc tội, cấm, lên án nó; nếu bất kỳ con trai nào của Belial sẽ một cách ảnh hưởng hơn nuốt một miếng nguyền rủa nào đó ở bữa tiệc này, vì người giảng đã nguyền rủa nó, và bắt nguồn cùng một lúc thông báo và sự khuyến khích từ những kiểm duyệt kinh hãi của chúng ta, hãy để hắn mang trong chính hắn bằng chứng của sự lên án của chính hắn,—hãy để hắn mang trong chính hắn bằng chứng của sự lên án của chính hắn. Chúng là những người khốn khổ vốn một cách bốc đồng nhất theo đuổi điều tất cả những người tốt khuyên can; chạy với Ahimaaz tha thiết hơn, vì bạn Joab của chúng cấm chúng, 2 Sa-mu-ên 18:22. Vậy một cách phạm thượng nói những kẻ cướp phạm thánh của đền thờ của Proserpine ở Locris, mà thủ lĩnh của chúng là Dionysius: Quý vị không thấy, những bạn, điều hướng tốt như thế nào được những thần tự ban cho những kẻ phạm thánh?*—chèo về nhà, và bây giờ đến bến cảng an toàn, ‘Quý vị không thấy, những bạn của tôi,’ Dionysius nói, ‘điều hướng đẹp và may mắn như thế nào những thần ban cho sự phạm thánh?’ Như thể chúng vì vậy cướp Hội Thánh vì chúng bị lời tiên tri cấm một cách rõ ràng; vậy bản chất của con người tự lao vào sự gian ác bị cấm,—bản chất của con người tự lao vào sự gian ác bị cấm. Đây là một tội lỗi kinh khủng: một tội lỗi của ấn tượng đầu tiên và không có tên đầy đủ,—một sự gian ác của bản chất đó không có tên đủ có ý nghĩa để bày tỏ nó. Những cách cư xử của dân ngoại có thể biện minh, và một cách làm ví dụ làm tốt câu thơ đó:— ‘Chúng ta luôn cố gắng vào điều bị cấm, và chúng ta mong muốn những điều bị từ chối;’— ‘Chúng ta săn những điều không hợp pháp bằng những chân nhanh, Như thể những niềm vui bị cấm chỉ ngọt.’ Nhưng một báo cáo như vậy trong số những Cơ Đốc nhân lạ như vậy, đến nỗi nó sẽ dường như đúng hơn là một truyện ngụ ngôn hơn một sự kiện, một câu chuyện hơn một việc,—nó sẽ dường như đúng hơn là một truyện ngụ ngôn hơn một sự kiện, một câu chuyện hơn một việc. 2 Sa-mu-ên 1:20, ‘Đừng công bố nó trong Gath, cũng đừng nói nó trong những đường của Askelon,’ rằng bất kỳ người Y-sơ-ra-ên nào nên một cách tuyệt vọng hơn bám vào Baal vì Ê-li đã nguyền rủa nó. Không có những kẻ như vậy; cũng không có mưa trong những đám mây. Quả thực, sự nhân từ sẽ không tin nó, vì nó thậm chí là trật tự của thiên nhiên rằng đức tin chậm thường đến những báo cáo lớn,—đức tin chậm thường đến những báo cáo lớn; mà, than ôi! chúng ta buộc phải thấy, điều chúng ta sẽ không tin, những kẻ từ chối bướng bỉnh như vậy cho tất cả Cơ Đốc giáo, sống và nói theo những dục vọng của chính chúng, ‘theo những dục vọng của chính chúng.’ Điều đó sẽ không xấu như vậy, nếu chúng chưa được dạy để tốt hơn: Chúng vốn chơi với thần học, và làm tôn giáo thành một trò chế nhạo, hướng dẫn đời chúng bằng niềm vui, và lý trí chúng bằng dục vọng,†—Chúng vốn chơi với thần học, và làm tôn giáo thành một trò chế nhạo, hướng dẫn đời chúng bằng niềm vui, và lý trí chúng bằng dục vọng. Thời đã, ‘vương quốc của trời chịu bạo lực, và con người lấy nó bằng tay mạnh,’ Ma-thi-ơ 11:12; bây giờ nó hiến bạo lực, và con người bằng tay mạnh đẩy nó: trước nó quý như vậy, đến nỗi ‘mỗi người ấn và chen vào nó, Lu-ca 16:16; bây giờ nó ấn lên chúng ta, và chúng ta vui được loại bỏ nó, như sự tham lam của sự nghèo ở cửa của hắn. Và như những nguồn sẽ không lạnh như vậy nếu mặt trời đã không làm nóng không khí, và buộc phẩm chất trái ngược vào những góc trừu tượng như vậy, nhiều người sẽ ít hung hăng hơn trong sự bẩn của chúng nếu Phúc Âm của ân điển đã không lan những tia của nó một cách phổ quát như vậy. Toàn bộ đời của chúng là một sự vi phạm liên tục; và nó là vật lý thân thiết để làm béo những lá lách của chúng, rằng chúng có thể trái với Đức Chúa Trời. Nhưng hãy để luật được giữ trong lời nói,—Tôi nói với những Cơ Đốc nhân, mà chúng ta không thể ngoài hy vọng những điều tốt hơn.
Nếu có bất kỳ ai ở đây vốn đã bán đức tin của hắn cho niềm vui của hắn, như Adam đã đời của hắn cho một quả táo, hoặc Esau quyền trưởng nam của hắn cho một phần cháo, và sẽ mạo hiểm chính mình là một khách ở bữa tiệc của ma quỷ, bất chấp mọi sự mời can; hãy để hắn ở và nghe tính toán, vì có một tiền phải được trả, vốn không thể tránh. Như chén của Circe biến con người thành những con thú, vậy nó mang chúng đến một kết thúc thú; nó làm chúng béo chống lại ngày giết của phán xét. (2.) Vậy chúng ta rời đơn của những nước, và đến mô tả về những bản chất của chúng: bị trộm. Nó là một từ của sự trộm, và ngụ ý, ngoài hành động của sự lén lút, một số người tích cực và thụ động trong việc này: một số làm sai, và trộm; một số chịu sai, và bị cướp. Sự cướp là một tội lỗi, theo chữ bị cấm chỉ trong một mệnh lệnh, mà bằng suy ra trong tất cả. Tội lỗi gì được phạm, và một số người không bị cướp? Sự thờ hình tượng không cướp Đức Chúa Trời của sự thờ phượng của Ngài? Sự phạm thượng của danh dự của Ngài? Sự không tin kính Ngày Sa-bát của thời gian được dự trữ của Ngài? Sự không tôn kính không cướp những người tốt hơn của chúng ta? Sự giết người cướp con người của đời của hắn? Sự trộm của những của cải của hắn? Lời chứng sai của tên tốt hoặc quyền của hắn? Con điếm ở đây không nối giới luật thứ tám với thứ bảy, và gọi sự ngoại tình, sự trộm,—niềm vui của một giường bị cấm, ‘những nước bị trộm?’ ‘Hãy để chúng ta tự an ủi bằng những tình yêu, vì người tốt không ở nhà,’ v.v. Sự công chính cho mỗi người của hắn: cho Đức Chúa Trời tôn giáo, cho chính mình sự sạch, cho những cha mẹ danh dự, cho những người quen sự quan phòng, cho những con sự sửa, cho những anh em tình yêu, cho những chúa những người dưới sự nhân từ, sự công bằng cho tất cả.* Vì, khi đó, tất cả những tội lỗi là những nước của sự lén lút, nó là một hệ quả không thể tránh rằng mỗi tội lỗi cướp một số; hãy để chúng ta kiểm tra ai. Những bên bị cướp là Đức Chúa Trời, con người, chính chúng ta; và có những tội lỗi khác nhau cướp một trong những điều này. Của mỗi hoàn cảnh một ít, theo sự thích chung; vì một số sẽ đúng hơn nghe nhiều điểm hơn học một: chúng sẽ có mỗi lời là một câu, và mỗi câu là một bài giảng; như hắn vốn viết Lời Cầu Nguyện của Chúa trong chu vi của một xu. Chỉ tôi xin quý vị quan sát, rằng đây là một bữa tiệc trộm, nơi không có gì ngoài những nước bị trộm; tất cả những món là những vụ cướp: những khách không thể uống một giọt ngoài có sự tổn thương được làm. Theo đó, tôi sẽ cùng nhau tiến đến mô tả những nước của tội lỗi ở bữa tiệc này; và cùng, chứng minh chúng là những nước bị trộm, như cướp hoặc Đức Chúa Trời của chúng ta, những anh em của chúng ta, hoặc chính chúng ta. Tôi không cần làm sạch bữa tiệc khỏi một ý kiến về sự thô, vì dịch vụ chính đi dưới tên của những nước; điều này một mình thực thi sự tinh tế. Nó cũng không phải tất cả nước, vì bánh của sự bí mật là một nửa của bữa tiệc. Đừng để chúng ta quá tinh trong chữ và bóng: chất là, ma quỷ mời và cám dỗ con người ăn sự phù phiếm, tiệc trên tội lỗi. Những tội lỗi đó tôi đã lao động để trưng bày, xa như ẩn dụ sẽ cho tôi phép; chỉ hãy để những tình cảm của quý vị theo tôi, để như tôi không sợ làm những tội lỗi đáng ghét cho những hiểu biết của quý vị, vậy tôi có thể hy vọng chúng sẽ bị những lòng của quý vị ghê tởm, được những đời của quý vị tránh: trong sự tự tin mà tôi tiến. Món đầu tiên của những nước này là những tội lỗi như vậy vốn cướp Đức Chúa Trời trực tiếp hơn; và ở đây, như nó phù hợp, Sự Vô Thần dẫn vào phần còn lại, một lọ chính của những nước bị trộm này. [1.] Sự Vô Thần là sự trộm cao nhất chống lại Đức Chúa Trời, vì nó sẽ trộm từ Ngài không phải những của cải của Ngài, mà chính Ngài; tiến xa hơn ‘Đức Chúa Trời sẽ không quan tâm điều này,’ đến ‘Đức Chúa Trời không là,’—hơn nói, ‘Đức Chúa Trời sẽ không quan tâm nó,’ Thi Thiên 10:11–13; mà, ‘Không có Đức Chúa Trời để quan tâm nó,’ Thi Thiên 14:1. Những kẻ này không chỉ hiến một bàn tay gian ác cho lương tâm của chính chúng, để cạo ra những ký tự được khắc sâu và không thể xóa của Thần ở đó, mà một bàn tay phạm thánh lên trời, như thể chúng sẽ làm trống nó của một Thần, và kéo Đức Giê-hô-va ra khỏi ngai của Ngài, và làm Ngài thành một không là. Tất cả, với chúng, được bắt đầu và làm hoặc bằng sự cần thiết của số phận hoặc sự ngẫu nhiên của vận may. Chúng ta làm ngươi thành nữ thần vận may. Nếu bất kỳ thói xấu lạ nào được phạm, những hành tinh sẽ bị tính bằng nó: Mercury nói lời dối, Mars làm sự giết người, Venus phạm sự điếm. Như vậy, bằng cách nhìn vào những nguyên nhân dưới, sản xuất những hiệu ứng cần, chúng cướp Đức Chúa Trời, vốn là nguyên nhân đầu tiên tạo những nguyên nhân,—nguyên nhân gây ra, và người di chuyển gốc của mọi điều. Những kẻ này tệ hơn ma quỷ; vì nếu đầu tiên hắn nghi ngờ và cám dỗ Đấng Christ, nhưng thấy, cảm quyền năng và những phép lạ của Ngài, hắn thú nhận: chỉ Caiaphas vô liêm sỉ thấy và biết, nhưng cám dỗ, Ma-thi-ơ 26:63. Như vậy thường công cụ vượt tác nhân; và có những Machiavel, những chính trị gia, những người vô thần, có những mánh vượt ma quỷ. Ma quỷ ‘tin và run,’ Gia-cơ 2:19; những kẻ này không có đức tin cũng không sự sợ. Ma quỷ run ở ngày phán xét: Ma-thi-ơ 8:29, ‘Đừng hành hạ chúng ta trước thời;’ những kẻ này chế nhạo nó: ‘Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu?’ 2 Phi-e-rơ 3:4. Lạ! Ngay cả cha của những tội lỗi đến ngắn hơn những con của hắn; và rằng nên có những người vô thần trên đất khi không có trong địa ngục! Những quái vật này ở trong đồng vắng! Không, chúng đào hang trong Sion: nếu hiếm như vậy vốn nói, ‘Không có Đức Chúa Trời,’ nhưng thường vốn gọi tôn giáo là một truyện ngụ ngôn, hoặc ít nhất làm chứng không ít về nó trong đời chúng; vì những người có biểu tượng chung, sự chuyển là dễ nhất,—Bao nhiêu làm Phúc Âm đó chúng có thể đánh vần vào những ví của chúng, và ôm không tín điều nào khác ngoài tính khí của chúa và chủ của chúng! Vốn biến những điều của sự ngoan thành những hạt của chính sách; và làm giả sự đơn cũ thành tính đơn mới! Nếu lập luận của một Trường Học sẽ vàng trọng hơn bài giảng tốt nhất của chúng ta, chúng cho Rome thủy triều tiếp theo: bất kỳ tôn giáo nào có thể làm giàu những quan tài của chúng sẽ có những tán thưởng của chúng. Những kẻ này khác những người vô thần gì, hoặc Giáo Hoàng đó* vốn, nghe Hồng Y Bembus nói về Phúc Âm, vỡ ra thành lời phạm thượng này: Điều hư cấu hoặc câu chuyện của Đấng Christ đã lợi cho chúng ta và đoàn của chúng ta như thế nào, toàn bộ thế giới đã biết đủ mọi thế kỷ,†—Điều hư cấu hoặc câu chuyện của Đấng Christ đã lợi cho chúng ta và đoàn của chúng ta như thế nào, toàn bộ thế giới có thể biết và làm chứng? Tất cả tôn giáo với chúng là một truyện ngụ ngôn, hoặc tốt nhất có thể sai. Chúng sẽ phù hợp tôn giáo cho những tính khí của chính chúng, như Procrustes xử với những khách của hắn:‡ vì tất cả vốn đến hắn chỉ có một giường. Nếu chúng ngắn hơn giường của hắn, hắn hành hạ chúng ra để làm chúng đủ dài; nếu dài hơn, hắn sẽ cắt chúng ngắn hơn cho đến khi chúng phù hợp. Đây là những tên trộm tàn ác, vốn sẽ cướp Đức Chúa Trời của chính Ngài. [2.] Lọ thứ hai là Dị Giáo: một nước nguy hiểm, vì nó sớm làm ngứa não, và làm tâm trí say. Tội lỗi này cướp Đức Chúa Trời của lẽ thật của Ngài. Có nhiều trong những tên trộm này, mặc dù trái ngược trong chúng, mà những ý kiến của chúng chéo một với một khác như những con cáo của Samson, mà những đuôi của chúng gặp để phân tán lửa của sự bất hòa trong Hội Thánh. Không luật sư nào cãi nhau nhiều hơn trong công khai, cũng không yêu thương tiệc nhau trong riêng bằng những lợi của sự giả vờ của chúng. Những người Brownist ở tay phải, những người Công Giáo ở tay trái, chửi nhau cay đắng làm sao! chúng đồng ý thân thiện làm sao, như Hê-rốt và Pilate, để làm khổ Đấng Christ! Hiệu quả làm sao chúng hát cả trong một giai điệu, để xây lòng sùng kính bằng sự vô tri, để cãi với hoàng tử cho quyền tối cao của hắn! Trong những thời già hơn, quý vị có Cerinthus và Arius cướp Đấng Christ của thần tính của Ngài, Manichæus và Marcion của nhân tính của Ngài, những người Nestorian của sự hiệp nhất của cả hai bản chất trong một người. Chúng đã chết; ôi, hãy chôn chúng, hãy chôn chúng! Hãy để những dị giáo của chúng mục. Than ôi! những thần của tất cả chúng, bằng một loại chuyển linh hồn, đến trong những người La Mã làm sao! Đấng Christ ở đó bị cướp của lẽ thật của Ngài, của những quần áo của Ngài, của bình an của Ngài, của đời của Ngài, cũng như ở Giê-ru-sa-lem; và đó mà không có màn trình diễn là những kẻ thù của Ngài: Quý vị là những bạn của tôi, nhưng cướp tôi,—Quý vị là những bạn của tôi, nhưng cướp tôi. Những xương cướp Đấng Christ của sự tôn thờ của Ngài, những đá của những lời cầu nguyện của Ngài, Giáo Hoàng của quyền năng của Ngài. Sự tha tội lỗi, tính hợp lệ của những công đức, sự dễ của những nỗi đau, Giáo Hoàng phải cho—vốn sẽ cho thế giới rằng hắn có chúng cho chính mình. Quá nhiều sẽ được cho tên của Chúa Giê-xu, nhiều hơn hắn sẽ có: rằng một người gian ác sẽ bằng nó đuổi những ma quỷ; mà cho chúng, nếu những ma quỷ không trả lời chúng, như chúng từng cho những con trai táo bạo của Sceva, Công Vụ 19:15, ‘Chúa Giê-xu chúng ta biết, và Phao-lô chúng ta biết, mà quý vị là ai?’ nhưng Đức Chúa Trời trả lời chúng, Ai đã yêu cầu điều này ở tay của quý vị?,—‘Ai đã yêu cầu điều này ở tay của quý vị?’ Ê-sai 1:12. Quá ít cho lẽ thật của Chúa Giê-xu: những công đức của con người sẽ chia với Ngài trong sự xưng công chính, sự ăn năn trong sự thỏa mãn, những thiên sứ và những thánh trong sự cầu thay. Đây là những tên trộm tinh vi, vốn có những thân thể của chúng cho một thông công, những lương tâm của chúng cho một lễ, những giọng của chúng cho hoàng tử, những lòng của chúng cho Giáo Hoàng, những linh hồn của chúng cho bất kỳ ai. [3.] Lọ thứ ba của món này là Sự Phạm Thánh: một nước như một Meander quanh co nào đó, vốn chạy qua những cánh đồng ngô của chúng ta, và rửa đi phần mười(?), phần của Đức Chúa Trời. Tội lỗi này cướp Đức Chúa Trời của những của cải của Ngài: Ma-la-chi 3:8, ‘Một người sẽ cướp Đức Chúa Trời? Nhưng quý vị đã cướp tôi. Mà quý vị nói, Chúng ta đã cướp Ngài trong điều gì? Trong những phần mười và những hiến tế.’ Ôi không ai trong chúng ta dám uống của những nước bị trộm này! Nhưng, than ôi! luật gì có thể được cho những bàn thờ cướp? Nếu Asinus Mù là một người của những món quà, được biện minh như vậy bằng người trình diện có thể cảm, điều gì nên chéo sự thừa nhận của hắn? Một Tại sao cản không phải là bạn đặc biệt của hắn? Vâng: và nhưng không nhiều hơn một Sự Cấm thường là một kẻ thù của một mục sư tốt. Từ đó bây giờ có ít khác biệt giữa việc phục vụ ở bàn thờ và việc chết đói ở bàn thờ. Những mục sư có nhiều người khen, ít người nâng; nhiều người chúc tụng, ít người làm lợi. Đừng viện dẫn rằng chúng không bị trộm, vì được truyền bằng sự đồng ý của những mục sư; vì quyền gốc trong Đức Chúa Trời. Quý vị đã cướp tôi,—‘Quý vị đã cướp tôi,’ Chúa nói. Người đương nhiệm đồng ý không bị cướp, Đức Chúa Trời bị. Chúng một cách nhiệt thành yêu cầu một chức vụ học thức, khi chính chúng biển thủ những phần thưởng của học vấn: chúng phàn nàn về một giáo sĩ vô tri, không phải về một giáo sĩ ăn xin. Chúng hài lòng chúng ta nên đứng trong bục giảng, chừng nào chúng có thể ngồi trong một đống phần mười; và dường như bị ảnh hưởng một cách kỳ diệu bằng giọng tiên tri của mục sư của chúng, mà tiếng kêu của một xe phần mười vào chính kho của chúng là nhạc tốt hơn. Ôi tiếng kêu đáng sợ của tội lỗi này trong tai của Đức Chúa Trời chống lại vùng đất này! Ngài đã rắc một số giọt của lọ giận của Ngài cho nó: những hạn hán, những nổ, những héo chỉ là Giấy Triệu của Ngài. Ngài hủy diệt tất cả, vì chúng ta sẽ không trả một số: Nếu ngươi không cho chúa phần mười, ngươi sẽ trở lại phần mười,*—Ngài một cách công chính lấy đi chín khi chúng ta từ chối Ngài phần mười. Quả thực, tôi thú nhận rằng nhiều Eliashib hợp với Tobiah để trộm những điều thánh, Nê-hê-mi 13:5: một người bảo trợ Gnostic, một thầy tế Paphian; vậy một có sự dễ, hãy để kia lấy lợi ích. Tobiah phải có ngô phần mười, đất glebe, và có lẽ chính nhà cho một nhà sữa; và anh em họ Eliashib của hắn sẽ có những con ngỗng phần mười và những quả trứng ở Lễ Phục Sinh. ‘Chúa sẽ không thăm cho sự gian ác như vậy? Linh hồn tôi sẽ không được báo thù trên một quốc gia như vậy?’ Giê-rê-mi 5:9. Trong khi những phần thưởng của kiến thức bị chuyển đến những dùng phàm tục, Đức Chúa Trời và trời của Ngài bị cướp của hàng nghìn hàng nghìn linh hồn. Ôi, hãy cầu nguyện chúng ta, (vì điều gì ngoài những lời thề còn lại?)—hãy cầu nguyện chúng ta, với vị giám mục đáng kính nhất đó,† rằng Đức Chúa Trời sẽ đúng hơn cải hóa; nếu không, làm bối rối chúng vốn cướp Ngài của những của cải của Ngài, Hội Thánh của quyền của bà, dân của sự hiểu biết. Nhưng nếu không sự tranh chấp nào của Đức Chúa Trời, cũng không sự phản đối nào của con người, có thể ngăn việc nuốt những nước bị trộm này của chúng, hãy để một số Nehemiah tốt được hồi sinh, để tăng cường từ những bàn tay trọng tội của chúng tiền thuê thánh đó Đức Chúa Trời có từ mỗi tá điền của được dự trữ của Ngài: hãy để nhiệt huyết của một số Phinehas quay cơn giận của Đức Chúa Trời khỏi Y-sơ-ra-ên của chúng ta. Hãy phần mười, cho chúng quý vị nợ, và quý vị sẽ giàu,—Hãy trả những phần mười của quý vị cho chúng quý vị nên trả chúng, và quý vị sẽ giàu. Ma-la-chi 3:10, ‘Hãy mang tất cả những phần mười của quý vị vào nhà kho, để có thể có thịt trong nhà tôi, và hãy chứng minh tôi bây giờ bằng điều này, Chúa của những đạo quân nói, nếu tôi sẽ không mở cho quý vị những cửa sổ của trời, và đổ cho quý vị một lời chúc tụng, đến nỗi sẽ không có đủ phòng để nhận nó.’ Hãy đọc và suy ngẫm việc và số phận của Heliodorus, 2 Macc. 3, và run ở nó. Quý vị không thể trộm những nước từ Đức Chúa Trời sống, mà chúng sẽ độc quý vị. [4.] Lọ thứ tư là Phe: một nước của rắc rối cho người uống; điều này cướp Đức Chúa Trời của trật tự và bình an của Ngài. Những nước của sự chia rẽ là những nước bị trộm; nhưng như vậy vốn nhiều một kẻ ly khai yêu uống của: chúng trộm bình an từ Hội Thánh. Áo của Đấng Christ phải là duy nhất,—Áo của Đấng Christ không có đường may, lẽ thật của Ngài phải không có rách: chúng ta phải tất cả ở một, kẻo ở tất cả không. Đừng để chúng ta viện dẫn quá cứng cho tính ngang bằng trong Hội Thánh, cho đến khi chúng ta mang sự vô chính phủ vào thịnh vượng chung. Hãy để những tính khí của chúng ta như của Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 13:8, ‘Tôi cầu xin ngươi, đừng để có sự tranh chấp giữa tôi và ngươi, vì chúng ta là những anh em.’ Đừng để trật tự tốt của Đức Chúa Trời, trật tự, bằng những e ngại frivolous của chúng ta bị mang đến sự hỗn loạn, sự hỗn loạn. Hãy để quy tắc của Calvin cai trị những thần bướng bỉnh và khó chữa của chúng ta: Tất cả những điều thờ ơ được đặt vào sự xử và sắp xếp của Hội Thánh,*—Tất cả những điều thờ ơ được đặt vào sự xử và sắp xếp của Hội Thánh. Ôi quý vị, mà Đấng Christ đã làm những người đánh cá của linh hồn, đừng đánh cá lâu hơn trong những nước rắc rối! Đừng để chúng ta cãi nhau thêm về những màu, như những người Constantinople từng trong những ngày của Justinian, về xanh và xanh lá, cho đến khi chúng tất cả không xanh cũng không xanh lá, mà đỏ; những đường phố bơi trong máu, và chính hoàng đế bị nguy hiểm. Vậy những phe của Bianchi và Neri, về hai màu của đen và trắng, tốn công tước của Florence đắt, thậm chí vẻ đẹp và bình an của đất nước. Điều gì, tất cả chúng ta đã bị lừa? Đức Chúa Trời đã là một người lạ cho tất cả chúng ta trong thời gian này? Giăng 14:9, ‘Ta đã ở với quý vị lâu như vậy, và quý vị chưa biết Ta?’ Đấng Christ nói với Phi-líp. Lẽ thật đã bị giấu trong những góc, đến nỗi chúng ta phải mò cho nó trong ngân sách của một người phe? Hoặc những người như vậy không đúng hơn bệnh của Chủ Nghĩa Donatist? Rằng mỗi nhà văn mới với một con quay trong não hắn phải khui những ý kiến mới, và có chúng được làm thành những kinh điển, không, những xử phạt, chắc chắn như thể một hội đồng chung đã xác nhận chúng! Những người khốn khổ, vốn lắc khỏi thói quen thực sự, đẹp của tôn giáo, để tự đặt một bộ tuyên xưng thời trang mới ở cửa hàng của một người hài hước! Ôi những con mắt đau của chúng có thể, trước khi chúng rời chúng ta, đã thấy những vi phạm phạm thánh gì chúng đã làm vào đất sở hữu của Đức Chúa Trời; cướp Hội Thánh của Ngài của bình an của bà, và đánh thức ‘vợ của Đấng Christ’ bằng những tiếng ồn hỗn loạn của chúng! Những phe là những nước bị trộm. [5.] Lọ cuối cùng của món đầu tiên này là Sự Phàm Tục: một nước được hợp, mà từ đó không tội lỗi nào bị loại trừ. Không có chất độc nào ma quỷ có thể nghĩ để lại khi hắn tôi luyện nước này. Nó cướp Đức Chúa Trời của vinh hiển của Ngài. Chúng ta sinh ra để tôn vinh Đức Chúa Trời; nó là nợ của Ngài, và điều đó Ngài sẽ có, hoặc bằng ngươi hoặc trên ngươi,—bằng ngươi hoặc trên ngươi. Sự không tôn giáo cướp hắn của danh dự của hắn, chỉ hắn có điều này để tự giúp mình, v.v.; chỉ hắn có điều này để tự giúp mình, rằng hắn có thể làm nó sáng trong sự hỗn loạn công chính của ngươi. Vậy Menahem hủy diệt Tipsah, vì chúng sẽ không mở cho hắn, 2 Các Vua 15:16; mà những kẻ này sẽ mở cho Đấng Christ gõ, nếu hắn sẽ hài lòng— ‘Ở một cách thấp trong phần được chia Của lòng bẩn, lười, và ô uế.’ Nếu Đấng Christ sẽ ở với Belial, và chia phần của lương tâm với sự gian ác, hãy để hắn đến, và hoan nghênh; mà hắn khinh miệt là một người ở, và để Sa-tan là chúa của nhà. Hắn vốn chấp nhận một chuồng cho phòng hiện diện của hắn trong sự khiêm tốn của hắn, một cách công chính khinh miệt những nơi ở như vậy bây giờ trong vinh hiển của hắn. Mặc dù những bức tường chỉ là đất sét, nếu đồ nội thất tốt, sự khiêm tốn và sự ăn năn, và sự vui trả lời, đức tin và sự nhân từ, hắn sẽ vào và tiệc, Khải Huyền 3:10. Nhưng như tử cung của hắn là mà trong đó sinh, và lăng mộ của hắn là mà trong đó chôn, vậy đền thờ của hắn phải bây giờ hắn được vinh hiển. Hắn được quan niệm trong một tử cung nơi không ai khác được quan niệm, được nhận vào một lăng mộ nơi không ai khác được chôn; vậy hắn sẽ tự đền thờ trong một lòng nơi không tội lỗi ảnh hưởng nào sẽ là ngang bằng của hắn. Người phàm tục trong số dân ngoại bị đẩy khỏi những long trọng hiến tế của chúng:— ‘Hãy để người vô tội đến: hãy tránh xa đây, hãy tránh xa kẻ không tin kính, Những điều trong sạch làm hài lòng những thần trên; hãy đến bằng một tâm trí trong sạch;’— ‘Những thần trong sạch, vô tội, và không đốm Được hoan nghênh đến những nghi lễ thánh này: Cho nhà nước phàm tục và giác quan, Hãy luôn đóng cổng đền thờ.’ Nhưng bây giờ người phàm tục của chúng ta cứu công lao đó; chúng đẩy khỏi chính chúng tất cả những nghi lễ ngoan. Chúng không hát với Hội Thánh, một Tôi sẽ giữ ngươi nhanh, ôi Chúa, Khúc Ca 3:4; mà với Simeon, một Bây giờ hãy để ra đi, mặc dù bằng một thần khác: chúng vui được đi. Đấng Christ hoan nghênh cho chúng như những người thu thuế của Caesar cho người Do Thái, hoặc người giữ cửa cho nhà thổ; vậy những người Gergesite nói với hắn vào mặt hắn, Ma-thi-ơ 8:34: Thưa ông, để thẳng với quý vị, quý vị không phải là khách cho chúng ta; những đời an toàn của chúng ta và những luật nghiêm khắc của quý vị sẽ không bao giờ hợp. Con người sống mà không tự xem xét: từ đâu, ở đâu, làm sao, đi đâu,—từ đâu chúng là, ở đâu chúng là, chúng làm như thế nào, chúng đi đâu: rằng tất cả những đường toán học này có trái đất cho trung tâm của chúng. Chúng ta từ đâu? Từ trái đất. Chúng ta ở đâu? Trên trái đất. Chúng ta sống như thế nào? Không xứng đáng với trái đất, hoặc bất kỳ lời chúc tụng nào trên nó. Chúng ta đi đâu? Đến trái đất. Trái đất sẽ bao trái đất,—‘Đất đến đất.’ Chúng ta được hợp từ bốn yếu tố, và chúng cố gắng trong chúng ta cho sự làm chủ; mà thấp nhất có tốt hơn, và không có sự nghỉ cho đến khi trái đất có sự chiếm ưu. Những người này sống như thể không có trái đất để nuốt những thân thể của chúng, cũng không vực thấp hơn trái đất để nuốt những linh hồn của chúng. Đây là sự phàm tục. Thế giới hạng và được bón bằng tội lỗi. Sự Vô Thần lớn lên như một cây, lỗi và sự vô tri là những lá, sự phàm tục và sự nổi loạn là trái, và kết thúc là rìu và lửa, Ma-thi-ơ 3:10. Điều tốt nhất của chúng là lòng sùng kính bằng lời, được thứ hai bằng sự ghê tởm thực tế Chúng chia những việc khỏi đức tin, và cả hai bị giết,—Chúng tách những việc khỏi đức tin; chúng chia đứa trẻ và giết nó. Những việc chết mà không có đức tin, và đức tin không sống mà không có những việc. Chúng lấy đi sự phân biệt có thể thấy đó giữa những Cơ Đốc nhân và những kẻ không tin, trong khi chúng sống như những người trung thực. Ôi tôi có thể cắt điểm này ngắn, và nhưng giữ diễn ngôn của tôi chỉ phần nào bằng với chủ thể; mà thế giới uống quá tham lam của những nước phàm tục này, vốn cướp Đức Chúa Trời của vinh hiển của Ngài. Hầu hết con người không còn là những tá điền cho ma quỷ, và những người bán lẻ của những hàng hóa của hắn, mà những chủ sở hữu; những người bị làm hư và hư hỏng, chúng cố gắng là những người chia sâu như chính hắn. Machiavel sẽ không còn làm việc hành trình với ma quỷ; hắn bây giờ sẽ tự cắt quần áo của sự nguyền rủa. Những thói xấu của những người này quái dị như vậy, đến nỗi chúng không ít làm tê trong tất cả những người tốt sự dịu dàng của tình cảm, hơn trong chính chúng cảm giác của mọi nhân tính. Giọng dính trong cổ họng,—Nó là một sự xấu hổ để nói, một sự ngạc nhiên để nghe, nhưng chúng không đỏ mặt phạm những sự không tin kính đáng nguyền rủa như vậy. Sự vô liêm sỉ chỉ trong thời trang, và không có trán nào được giữ duyên dáng như vậy như tiên tri gọi không duyên, và ‘trán của con điếm,’ vốn không thể đỏ mặt, Giê-rê-mi 3:3. Sự thề khoe khoang ra lời khuyên; sự say rượu nuốt xuống nỗi buồn và sự ăn năn; sự cho vay nặng lãi chế nhạo địa ngục. Nó được khắc trên mộ của Giáo Hoàng Alexander, Ở đây nằm sự gian ác chính; nó không thể được chôn lên như vậy. Hắn đủ hèn: Thais là con gái của Alexander, vợ, con dâu. Lucrece là con gái của hắn, con điếm của hắn, vợ của con trai hắn. Kinh khủng! con rắn đó không đi đến địa ngục không con. Nghề chung là gì ngoài sự không tin và sự vô thần, mặc dù không trong tiền lệ, nhưng trong hệ quả,—nếu không bằng lời, nhưng thực; dưới ‘hình thức của sự tin kính,’ một sự từ bỏ ngầm của ‘quyền năng,’ 2 Ti-mô-thê 3:5. Nhiều người một cách mê tín tôn thờ thập tự bên ngoài, vốn là ‘những kẻ thù cho thập tự của Đấng Christ,’ Phi-líp 3:18, và ‘giẫm máu thánh của Ngài dưới những chân khinh miệt của chúng,’ Hê-bơ-rơ 10:29. Không, chúng không thiếu vốn khoe với Pherecides,† rằng chúng có bấy nhiêu sự thịnh vượng, mặc dù chúng không bao giờ hiến tế, như chúng vốn hiến toàn bộ những hiến tế trăm con. Chúng sẽ gian ác, nếu nó không vì gì khác, để thoát cây gậy của sự đau khổ, Gióp 21. Chúng làm thể thao với sách của Đức Chúa Trời, như Daphias với lời tiên tri Delphic,‡ vốn hỏi nó liệu hắn nên thấy ngựa hắn đã mất, khi quả thực hắn không có. Lời tiên tri trả lời, hắn sẽ thấy một con ngựa, mà cái chết của hắn cùng,—rằng hắn sẽ thấy một con ngựa, mà cái chết của hắn cùng. Về nhà hắn đến, vui rằng hắn đã lừa lời tiên tri; trên đường hắn rơi vào tay của Vua Attalus bị làm sai, và bị lệnh của hắn ném đầu xuống từ một tảng đá gọi là Ngựa, và như vậy diệt. Giả như quý vị có thể nghĩ nó, đạo đức của nó sẽ rơi nặng trên những kẻ chế nhạo Đức Chúa Trời. Đây là những tội lỗi vốn cướp Đức Chúa Trời trực tiếp, được con phù thủy điếm của chúng ta gọi một cách phù hợp là ‘những nước bị trộm,’ vốn sẽ bị mang đi mà không có tính toán. Loại thứ hai của những nước bị trộm là những tội lỗi đó vốn cướp Đức Chúa Trời gián tiếp, trực tiếp những anh em của chúng ta, tước chúng của một số an ủi hoặc quyền vốn luật không thể vi phạm của Đức Chúa Trời đã quan tâm chúng đến; vì điều luật của Đức Chúa Trời, của thiên nhiên, của những quốc gia, đã làm của chúng ta, không thể bị tống ra khỏi chúng ta mà không có sự lén lút, và có thể, thậm chí trong những điều khoản nghiêm khắc nhất, được gọi là những nước bị trộm. [1.] Ở đây, một cách phù hợp, Sự Không Tôn Kính được phục vụ vào đầu tiên: một nước của sự lén lút vốn cướp con người của quyền danh dự đó mà bằng đó Đức Chúa Trời đã đầu tư hắn. Ngay cả Abimelech, một vua, một vua Dân Ngoại, tôn kính Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 21; ngay cả Hê-rốt trang nghiêm, Giăng Báp-tít nghèo, Mác 6. Vâng, hãy để sự tôn kính được cho sự cao hơn, nếu nó được xây trên cơ sở của sự xứng đáng; và cho tuổi, nếu nó ‘được thấy trong đường của sự công chính,’ Châm Ngôn 16:31. Quả thực nó nên như vậy, rằng những người già hơn trong những năm nên lành hơn trong những linh hồn, và người đứng đầu, hoàn hảo,—rằng sự xuất sắc của nơi và đức hạnh nên đồng thời, rằng sự vĩ đại và sự tốt nên ở cùng nhau; mà ‘lương tâm của sự tôn kính’ được lấy từ giới luật của Đức Chúa Trời, không phải phẩm giá của con người, Rô-ma 13:5, và vì vậy sự bỏ qua là một vụ cướp. Sự bỏ qua danh dự cho ai nó thuộc là một nước bị trộm. Châm Ngôn 30:17 ‘Con mắt vốn chế nhạo cha của hắn, và khinh miệt vâng lời mẹ của hắn,’—hắn có nghĩ chúng xứng đáng, hoặc không?—‘những con quạ của thung lũng sẽ mổ nó ra, và những con đại bàng trẻ ăn nó.’ Nhưng, than ôi! đây là những ngày không tôn kính đó, nơi cỏ dại không hạnh phúc, và những yến mạch vô sinh chiếm ưu,—những lời công kích, những chửi, những vu khống, lớn lên trong số những lời khuyên tỉnh táo và lành mạnh: cùng một đất sản xuất cả những thảo mộc và những cỏ dại, và như vậy nuôi cả những con cừu và những con rắn. ‘Đất nuôi những thảo mộc cứu, cùng những thảo mộc có hại, Và cỏ thường gần hoa hồng.’* Cỏ mọc lên với hoa hồng, và con cừu phải ăn cỏ trong công ty của con sói. Những kẻ này như những con thú dữ, vốn, đi cho con mồi của chúng, và bị vướng trong bẫy, khi chúng không thể thoát lỏng để kiếm ăn, chúng nằm xuống và gầm. Từ tổ bẩn này đã bay ra tất cả những hóa đơn ồn ào đó, những tờ rơi vu khống, những lời công kích ác ý, những tờ rơi nổi loạn, mà từ đó không chỉ những tên tốt đã bị dịch, mà những điều tốt bị lạm dụng. Sự tự phụ thổi chúng lên bằng sự gió; và nếu những người khác không nghĩ tốt về chúng như chúng về chính chúng, thẳng như những con nhím chúng bắn những lông của chúng, hoặc như những con mực chúng nôn ra mực để làm phiền những nước. Tuyên bố vô liêm sỉ và vô liêm sỉ đó được làm thường trong những ngày này: ‘Bằng lưỡi của chúng ta chúng ta sẽ thắng; vì môi của chúng ta là của chúng ta,’ Thi Thiên 12:4. Khi con đại bàng trong không khí, con báo trong sa mạc, con rồng trong sâu, con cá voi trong đại dương được thuần hóa, nhưng ‘lưỡi không ai có thể thuần hóa; nó là một điều ác không yên, đầy chất độc chết người,’ Gia-cơ 3:8. Nó bị lửa, và bằng không lửa yếu hơn của địa ngục, câu 6. Những lòng của chúng là những lò, được làm nóng bằng ác ý, và những lưỡi của chúng những vỏ cháy; chúng không bao giờ được kéo ngoài có một mẻ cho ma quỷ. Những kẻ này không chỉ là những con ngỗng trong Capitol, để kêu ở những chính khách trong thịnh vượng chung, mà những con cáo nữa quanh đền thờ, vốn, nếu chúng bị thấy trộm những quả nho, rơi cắn những người kêu của chúng bằng những ống chân. Vì Hội Thánh chưa cho một số những chìa khóa của kho của bà, cũng không gọi cho chúng khi những chức giám mục và những thăng tiến đang giao dịch, chúng sẽ buộc tội bà về sự không trong sạch với Rome. Những con khốn khổ, để vu khống mẹ của chúng bằng sự ngoại tình! Điều chúng sẽ và không thể tự làm, chúng trách trong người khác; với Korah, Dân Số Ký 16:3, ‘Quý vị lấy quá nhiều trên quý vị, quý vị những con trai của Lê-vi.’ Những tờ rơi là những nước bị trộm. [2.] Sự Giết Người chiếm phòng thứ hai: nước đỏ, vốn cướp con người của đời của hắn. Dù chúng là những ủy nhiệm Công Giáo để cắt cổ họng, vì con điếm của Babylon không thể uống gì ngoài máu; hoặc những chiếu sáng quái dị của những người Anabaptist, bắt nguồn sự mặc khải từ thần của sự giết người kinh khủng, rằng anh em nên cắt đầu của anh em bằng một lệnh từ trời, cha và mẹ đứng bên,—Luther gọi điều này là một ma quỷ thô, Đây là một mánh của một ma quỷ thô; hoặc những cãi vã đột ngột của thời chúng ta, nơi những bằng chứng của sự hèn nhát, hoặc, tốt nhất, sự giận không xem xét, được sản xuất như những lập luận của sự dũng cảm, một lời chéo là đất đủ cho một thách thức: và vấn đề gì đã chảy từ những ma quỷ này, ai có thể nghĩ và không run? ‘Đất bị ô uế bằng máu,’ Thi Thiên 106:38; không được đổ bằng một bàn tay nước ngoài,—Đức Chúa Trời đã hài lòng tự do chúng ta khỏi bệnh dịch đó, để tự do chúng ta khỏi bệnh dịch đó,—mà dân sự, những cãi vã không dân sự. Chúng ta rơi ra vì những lông; một số nằm chết trong kênh, trong khi chúng đứng quá nhiều cho tường. Những người khác hiến máu của lòng của chúng cho tình yêu của một con điếm. Không cam kết một sức khỏe là nguyên nhân đủ để mất sức khỏe và đời nữa. Ôi, ai sẽ rửa đất của chúng ta khỏi những vết máu này? Sự giết người chỉ là sự giết người, và sự giết người không nhiều hơn sự giết chó. Hãy tha máu của những công dân nên là điều kiện đời của chúng ta, như nó là một xử phạt của thiên nhiên để tha máu của những công dân, cùng tự nhiên, cùng phụ, cùng quốc gia với chính chúng ta; mà bây giờ nó không được tha máu hoặc của những công dân hoặc của những thánh,—để đổ máu của hoặc những công dân hoặc những thánh. Nhưng ‘quý giá trong mắt của Chúa là máu của các thánh của Ngài,’ khi máu của kẻ thù của Ngài sẽ không được đổ mà không bị trừng phạt. Không có một giọt máu như vậy được đổ trên trái đất ngoài sưng như một đại dương, và không gì có thể làm khô nó cho đến khi nó được báo thù. Điều xuất sắc nhất của những tạo vật của Đức Chúa Trời trên đất, vẻ đẹp, chiết, trừu tượng, hoặc rút gọn của thế giới, vinh hiển của người thợ, sự hợp của mọi danh dự sự chết có thể cho phép, và, điều trên tất cả phần còn lại, hình ảnh của Đức Chúa Trời toàn năng, bằng đau sinh, bằng chi phí nuôi, phải ngã trong một lúc; và bằng ai? Một con trai của Adam bằng một khác. Tục ngữ bị đày, Con người là một thần cho con người,—Con người là một thần cho con người; không, nó hiếm, triết gia nói, thấy một người cho con người. Vì thiếu dùng lý trí, bao nhiêu là những con thú! và vì không dùng nó tốt, bao nhiêu ma quỷ! Hãy nghe luật, quý vị dòng dõi không luật của Cain, vốn ‘giết một người trong cơn giận của quý vị:’ ‘Máu cho máu.’ Quý vị nghĩ thoát bằng một sự tha, mà không có sự tha của trái đất nào có thể làm dịu lương tâm chảy máu. ‘Đừng để ai giết Cain,’ để mỗi ngày hắn tự giết mình. Như trong bệnh dịch lớn đó trên Ai Cập, tất cả những nước trong những sông, những dòng, những ao, những hồ, những tàu của chúng bị biến thành máu, Xuất Ê-díp-tô Ký 7:19, vậy nó sẽ trong lương tâm của kẻ giết người. Những mắt của hắn sẽ nhìn không màu khác ngoài đỏ, như thể không khí của một thuốc nhuộm máu; những thị kiến của hắn trong đêm sẽ tất cả máu; những giấc mơ của hắn rắc máu trên mặt hắn; tất cả những suy nghĩ của hắn sẽ chảy bằng máu. Nếu bất kỳ Đa-vít nào thoát những vết thương của kiếm của con người cho thân thể hắn, hoặc của Đức Chúa Trời cho linh hồn hắn, hãy để hắn cảm ơn máu của Chúa Giê-xu bị đóng đinh, mà những vết thương của Ngài phải cầu thay cho của hắn, và thu một sự tha. Đây là máu vốn ‘nói những điều tốt hơn,’ Hê-bơ-rơ 12:24, và ngăn tiếng kêu không ngừng của ‘máu của Abel.’ Nhưng tất cả điều này cho không ai ngoài chúng vốn chảy máu trong linh hồn cho những tội lỗi đó. Hãy làm sạch đất của máu này, quý vị những quan tòa; vì ‘đất không thể được làm sạch của máu được đổ trong đó, ngoài bằng máu của chúng vốn đổ nó,’ Dân Số Ký 35:33. ‘Chúng vốn trong việc đổ máu có niềm vui như vậy, Hãy để chúng không đi ngoài chảy máu đến mộ của chúng.’ Vậy hãy làm sạch nó, kẻo Đức Chúa Trời trong sự báo thù làm những mũi tên của Ngài ‘say bằng máu.’ Đừng sợ thấy chúng, quý vị những bồi thẩm, kẻo trong khi quý vị cứu một kẻ giết người, quý vị phơi bày, đối tượng, nguy hiểm những cổ họng của chính quý vị cho kiếm của hắn. Hãy nghe điều này nữa, quý vị những thầy thuốc; hãy nghĩ nó là đời của con người được hỏi. Câu thơ ngắn đến tâm trí của tôi ở đây:— ‘Ngươi sẽ không trộm, luật này được viết cho những luật sư Để đúng chúng; Ngươi sẽ không giết, là mục của thầy thuốc.’— ‘Ngươi sẽ không trộm, luật của những luật sư để đúng chúng; Ngươi sẽ không giết, là mục của thầy thuốc.’ Đừng bán những thuốc không đủ, cũng đừng đặt một giá cao như vậy trên sự vô tri của quý vị. Đừng để nó đúng về quý vị rằng bệnh tệ nhất là thầy thuốc,—bệnh tệ nhất là thầy thuốc. Hoàng đế đó (Adrian) thấy nó đúng, bằng một kinh nghiệm chết người, rằng một đám thầy thuốc giết vua,—những thầy thuốc giết hắn.
Máu quý, hãy để nó được bảo tồn. [3.] Sự Ngoại Tình biết vị trí của bà: một nước bẩn, nhưng trong tài khoản đặc biệt ở bữa tiệc này. Nó có thể tốt được gọi là một nước bị trộm; vì nó cướp con người của sự an ủi đó vốn bàn tay thánh của trời đã nối cho hắn; tháo đáy của niềm vui đó Đức Chúa Trời đã cuốn cho hắn; mua chuộc một hạt giả thừa kế những vùng đất của hắn; làm ẩm sinh kế của hắn, đặt sự tái trên má hắn, và chăn nỗi buồn trong lòng hắn. Nó là trường hợp đặc biệt của sự gian ác đó mà bằng đó Sa-lô-môn ở đây bày tỏ tất cả phần còn lại. Người đàn bà điếm gọi những niềm vui của một giường bị cấm, những nước bị trộm. Tai họa cho hắn vốn bị cướp,—tôi có nghĩa tai họa đắng của một sự bất mãn tạm thời, vốn là một hệ quả không thể tách của tình cảm vợ chồng bị làm sai,—mà tai họa nhiều hơn cho kẻ cướp, vốn, ngoài những đòn thân thể của bàn tay giận của trời trong đời này, sẽ cảm thêm sự đáng sợ của một tai họa đời đời trong địa ngục: Hê-bơ-rơ 13:4, ‘Những kẻ điếm và những kẻ ngoại tình Đức Chúa Trời sẽ phán xét.’ Nếu một hình phạt hiện tại bị treo, tương lai sẽ không bao giờ được bỏ. Bầu trời của chúng ta treo quá đầy những ngôi sao rơi này, Giê-rê-mi 23:10; những thiên thạch hư hỏng, những hành tinh lang thang, vốn chỉ lấp lánh trong đêm, khi mặt trời của sự cảnh giác được đặt. Cỏ dại bị nguyền rủa này bắt đầu lớn lên hầu như hạng như ở Anh như ở Ý; chỉ không quyền lực nào cho phép nó: chúng ở đây là những nước của sự lén lút, những nước của sự lén lút; mà ở đó, những cửa mở mời sự vào của chúng, trong khi luật không chỉ nháy mà giấy phép. Không có hy vọng giữ Venus ra, khi Sự Say Rượu, người dẫn của bà, và Xúc Xắc, người giữ công ty cũ của bà, được vào. Nhiều chim sơn ca đã hát những than buồn, tai họa và sự hủy hoại chống lại những vụ hiếp và những sự điếm này; mà những con chim sẻ không sạch, kêu tiếng của dục vọng trên những mái nhà, được chịu có những tổ trong mái, khi chim sơn ca tốt bị lái đến những rừng. Không thiếu theo báo cáo, (và chúng không phải những người ăn xin,) vốn biện minh điều này, và làm sạch nó khỏi tội lỗi bằng những lập luận; những trí tuệ mạnh, và chúng thăng hoa; càng khéo, càng gian ác. Tôi sẽ cho chúng một câu trả lời gấp đôi, mà không phân biệt nào sẽ tránh. Đức Chúa Trời đã tính, ‘Ngươi sẽ không phạm sự ngoại tình.’ Hãy mạo hiểm chính ngươi tranh luận chống lại và làm yếu sự cấm của Đức Chúa Trời, và thử nếu thứ hai không bác ngươi—chất độc đen của lương tâm của chính ngươi, vốn bị đặt trên lửa bằng dục vọng ở đây, và mặc dù nó có lửa của địa ngục thêm vào nó, sẽ không bao giờ bị lãng phí. Ma quỷ khiêm tốn khi hắn đến Eve bằng Đức Chúa Trời đã ra lệnh?, v.v., ‘Đức Chúa Trời đã ra lệnh quý vị không ăn?’ v.v., Sáng Thế Ký 3:1. Bây giờ một cách thẳng thừng, Đức Chúa Trời không ra lệnh, ‘Đức Chúa Trời đã không kết luận sự ngoại tình là một tội lỗi.’ Hắn đổ ra những lời tiên tri chưa từng nghe. Sự vô liêm sỉ ở cấp độ cao nhất, để cho Đức Chúa Trời lời dối, và ngoại trừ chống lại tính tuyệt đối của giới luật của Ngài. Tôi dự định sự ngắn gọn trong việc khui những nước bị trộm này; vấn đề buộc tôi đến sự dài dòng chống lại ý chí của tôi. Dục Vọng có nhiều bạn trong những ngày này; nhiều người thăng tiến mà bằng đó bà tự len vào thế giới. Trong tất cả, chúng trong in làm điều ác nhất; Những sách Sybaritic, như Martial cùng tội lỗi gọi chúng; những sách của sự sành ăn và sự giác quan. Những Amatories của Ovid có những bìa sáng và mòn, khi sách của Đức Chúa Trời nằm trong một góc bụi. Ma quỷ chơi với chúng ta, như Hippomenes với Atalanta; thấy chúng ta tha thiết trong cuộc đua của chúng ta đến trời, ném chúng ta đây và đó một quả bóng vàng, một tờ rơi vô ích. Nếu Cleanthes mở cửa hàng của hắn, hắn sẽ có những khách hàng. Nhiều du khách ở đó đặt xuống cây gậy của hắn, mặc dù hắn kéo ra những mắt của hắn bằng nỗi buồn của Ovid, Tại sao tôi đã thấy phần nào, tại sao tôi đã làm những mắt có hại?*—Tại sao tôi đã một cách tham lam nhìn những phù phiếm này? Ít được nếm của triết học, là lệnh cũ,—Hãy để ít uống ở nguồn của triết học; mà chúng ta say bằng điều tất cả triết học lên án. Người bán sách hầu như không dám mạo hiểm chi phí như vậy trên một bài giảng tốt như cho một vở kịch vô ích; nó sẽ không bán tốt như vậy: những ngày gian ác trong thời gian! Ôi chúng tất cả bị lên án vào một lửa Ephesian! Công Vụ 19; để chúng ta có thể nói, như Alcibiades về đống cuộn cháy của Athens đó, Chúng ta không bao giờ thấy một lửa rõ hơn,—Chúng ta không bao giờ thấy một lửa rõ hơn. [4.] Sự Trộm cần không nhiều hơn tên để chứng minh nó là một ‘nước của sự lén lút.’ Điều này cướp con người của những của cải của hắn, những điều tạm thời đó mà Đức Chúa Trời đã làm hắn thành một chủ sở hữu: một tội lỗi mà những kẻ cho vay nặng lãi và những kẻ buôn tiền một cách cay đắng chửi. Chúng vốn không thuộc tôn giáo nào, nhưng viện dẫn tôn giáo cứng chống lại những tên trộm; chúng có thể đặt luật cho chúng, vốn không có lương tâm chính chúng; chúng cướp một đất nước, nhưng nghĩ chính chúng là những người trung thực, và sẽ treo một kẻ cướp nhỏ nghèo cho bốn mươi xu. Hãy để hắn trả lời chúng trong Châm Biếm— ‘Ôi lớn hơn, cuối cùng hãy tha, điên, nhỏ hơn.’ Như không trộm nào có thể thoát sự lên án, vậy nhưng những cấp độ khác nhau sẽ bị trừng phạt bằng những hình phạt khác nhau. Sự Tống Tiền, sự cho vay nặng lãi, sự lừa dối, sự bất công, không ít những trộm hơn vì ít rõ hơn. Antiochus có thể làm một con ngựa đen hắn đã trộm dường như trắng, và một con trắng đen; vậy những tên trộm này có những mánh để làm ‘điều ác tốt, và điều tốt ác,’ Ê-sai 5:20; đặc biệt luật im lặng, chừng nào luật giữ bình an của bà. Nhưng như kia không thoát giá treo cổ, vậy một ngày Đức Chúa Trời sẽ cho những kẻ này cũng hình phạt xứng đáng,—Đức Chúa Trời sẽ cho những kẻ này cũng hình phạt xứng đáng. Chúng nói rằng phân của chim sáo rơi trên cây sồi biến thành chất nhầy; của chất nhầy đó được làm keo chim; của keo chim đó chính con chim bị bẫy. Vậy những tên trộm vĩ đại này xoắn một dây của ba sợi, sự tổn thương, sự cho vay nặng lãi, sự lừa dối. Sự Tham Lam xoắn chúng thành một dây, ma quỷ làm thòng, và của dây này chúng bị siết; ‘Một cáp ba không dễ vỡ.’ Trong khi chúng trộm từ người khác lợi ích, chúng tự cướp mình của chính, những linh hồn của chúng. Chúng làm hài lòng thế giới bằng những mồi của chúng, tiền sẵn; mà có một móc dưới mồi:— ‘Hắn gửi những món quà lớn quả thực, mà gửi trong một móc; Vậy cá có thể yêu người đánh cá.’* Tôi đã đọc về một người Athens, một người đánh cá khác như vậy, rằng hắn có trong một thị kiến một lưới được cho hắn để bắt toàn bộ những thành phố trong; mà cho tất cả điều đó, hắn chết là một người ăn xin. Những tên trộm này có những lưới như vậy để bắt toàn bộ những thị trấn, những vùng đất chung, những nhà thờ, những tháp, và tất cả; mà cuối cùng lưới vỡ, và người đánh cá ngã vào sâu, mà từ đó hắn không bao giờ ra lại; vì những con lợn này gốc vào trái đất như vậy, cho đến khi chúng tự ăn vào địa ngục. Tôi không tha bằng sự thông đồng những tên trộm trẻ, vì tôi mang những cha của chúng đến thanh đầu tiên. Hắn vốn bằng một bàn tay bạo lực hoặc tinh vi, như sư tử hoặc như cáo, lấy đi điều Đức Chúa Trời đã làm của tôi, nguy hiểm cùng một lúc thân thể hắn cho kiếm công chính của thế giới, linh hồn hắn cho của trời; và sẽ qua từ một thanh tạm thời đến tòa án phán xét của Đấng Christ. Đừng để sự xây dựng sai nghe tôi: có nhiều trong những kẻ này chết những người trung thực hơn trong những kẻ cho vay nặng lãi; vì một sự ăn năn của một kẻ cho vay nặng lãi tôi sẽ sản xuất cho quý vị mười tên trộm bị hành hình. Chỉ ở đây nó là, những tên trộm vĩ đại đồng ý một với một khác: ‘Hãy cào tôi, và tôi sẽ cào ngươi;’ hãy nháy của tôi, và tôi sẽ không thấy những lỗi của ngươi. Chúng điều chỉnh như những chuông, và chỉ thiếu treo. Cho những tên trộm này, tôi quả thực có thể im lặng và tha hơi của tôi cho sự cải hóa của những tội nhân hy vọng hơn; mà chúng ta phải giải thoát những lương tâm của chúng ta khỏi tội lỗi của việc không quở trách, kẻo chúng nguyền rủa chúng ta trên những giường chết của chúng, như kẻ cho vay nặng lãi đó làm di chúc của hắn, mà trong đó hắn để lại linh hồn hắn cho ma quỷ vì tống tiền, vợ hắn vì xúi giục, phó tế của hắn vì chịu, hoặc không quở trách. Mặc dù mỗi kẻ cho vay nặng lãi tính đi đến địa ngục,—nhưng vì cả địa ngục và trời đều được đặt bằng nhau cho lựa chọn của hắn, tại sao hắn nên chọn đường tệ nhất?—đừng để mục sư của hắn, vì im lặng, mang hắn công ty. Tốt, tên trộm biết số phận của hắn, một sự đày gấp đôi—ra khỏi những lãnh thổ của trái đất, ra khỏi những biên của trời; vì vậy, Ê-phê-sô 4:28, ‘hãy để hắn vốn đã trộm không trộm nữa.’ Sự ăn năn sẽ chắc chắn về lòng thương xót. Và đừng để tên trộm vĩ đại nghĩ thoát; như hắn là một hỗn hợp của mọi tội lỗi, vậy hắn sẽ có một nơi hẹn của mọi hình phạt. Nhà của hắn là quán rượu của ma quỷ; những khách có rượu ngọt, mà một tính toán sắc. Trường đấu kiếm của ma quỷ; tất cả những đâm, những tổn thương, những chặt, những hành hạ, vốn hành hạ thịnh vượng chung, ở đó được dạy một cách thử nghiệm. Nhà thổ của ma quỷ; nơi kẻ cho vay nặng lãi là kẻ môi giới, và tiền của hắn là những con điếm: chỉ chúng khác những con điếm trong sự mang thai và sinh của chúng, vì chúng đẻ, như những con bồ câu, mỗi tháng. Hãy cưới, vì ma quỷ là chủ đất, tiền thuê của hắn ăn ra tất cả những lợi của chúng. [5.] Sự Vu Khống là một nước trong yêu cầu lớn; mỗi khách của ma quỷ liên tục nhấm lọ này. Nó cướp con người của tên tốt của hắn, vốn trên tất cả những của cải, Châm Ngôn 22:1. Có một số nghĩ thoát sự kiểm duyệt này; mặc dù chúng nói những điều ác của người khác, nhưng những điều ác thực sự; mà Ham bị nguyền rủa vì tuyên bố sự trần của cha của hắn, mặc dù thực sự, Sáng Thế Ký 9:22–25. Những kẻ này như những con kền kền, chúng được mang đến những điều hôi,—chúng qua những đồng cỏ và những bông hoa để rơi lên những xác; như những con ruồi, chúng nhảy trên tất cả những phần tốt và những đức hạnh của một người để đậu trên những vết của hắn. Nếu Noah đã không từng say, Ham đã mất thể thao của hắn. Có nhiều trong những người Ziphim này, 1 Sa-mu-ên 23:19, vốn để lấy ân huệ với Sau-lơ phản bội Đa-vít; mà theo ý kiến của tôi, lẽ thật của Doeg, 1 Sa-mu-ên 22:19, tệ hơn lời dối của Rahab, Giô-suê 2:5. Tên tốt của một người quý. Nhiều người đứng trên tín dụng của chúng vốn bỏ qua lương tâm của chúng,—Nhiều người đứng trên tín dụng của chúng vốn bỏ qua lương tâm của chúng. Nó là phần của những người hèn để làm hèn người khác, và leo lên lời ngợi khen không xứng đáng bằng những cầu thang của sự ô nhục của người khác,—Nó là phần của những người hèn để làm hèn người khác, và leo lên lời ngợi khen không xứng đáng bằng những cầu thang của sự ô nhục của người khác. Đây không phải là món mới ở bàn của một số nhà văn mới, để làm sự mất tín dụng của một người thành nước sốt cho thịt của chúng; chúng sẽ ném cho quý vị danh tiếng của người bị vu khống, bằng những vợt của sự quở trách, từ một đến một khác, và không bao giờ đánh nó đi cho đến khi chúng đã ăn tối. Nếu chúng thiếu vấn đề, sự ghen tị là nhiên liệu đủ; nó đủ tội cho một người hình thức, (vậy chúng gọi hắn,) rằng hắn chỉ bị nghi có tội. Mà bà chủ của tu viện sẽ không bao giờ tìm những nữ tu trong hầm nếu bà chưa ở đó chính mình. Nó là chính sách tốt nhất của Publius Clodius, kẻo Cicero nên cáo buộc hắn một cách công chính về sự phạm thánh, để bước vào đầu tiên và nói với thượng viện rằng Tully phàm tục mọi tôn giáo trong nhà của hắn. Như vậy hắn vốn có những phổi hư hỏng nhất sớm nhất than phiền về hơi thở không ngon của người khác. Kẻ vu khống là một tên trộm khốn khổ, và cướp con người của điều tốt nhất hắn có, nếu nó là một châm ngôn thực sự rằng hiệu quả của tác nhân ở trong tính khí phù hợp của bệnh nhân; trong khi ngươi tước con người của tín dụng của hắn, ngươi lấy từ hắn mọi quyền năng để làm điều tốt. Kẻ vu khống làm tổn thương ba cùng một đòn: cùng một lúc, cùng một nháy—(1.) Người nhận, trong việc độc lòng của hắn bằng một quan niệm không nhân từ. (2.) Danh tiếng của người bị vu khống: vì tên của một người như một kính, nếu nó từng bị nứt nó sớm bị vỡ; mỗi gai sẵn sàng giật lấy quần áo bị rách. (3.) Đòn tệ nhất đậu trên linh hồn của chính hắn; vì mũi tên sẽ bật lại: hắn tự nguyền rủa mình. Người bị vu khống thoát tốt nhất: ‘vì Đức Chúa Trời sẽ mang ra sự công chính của hắn như ánh sáng,’ v.v., Thi Thiên 37:6. Đây là những con lợn đó trong một khu vườn, vốn gốc lên những bông hoa của những phần tốt của một người. Nhưng nếu không có người nhận sẽ không có tên trộm; con người sẽ không tự gánh như vậy bằng những than của sự xúc phạm, nếu chúng không có nơi nào để dỡ chúng. Nó sẽ tốt cho Mephibosheth rằng Ziba ở một đường tốt khỏi tòa án. Nếu Sau-lơ điếc, hoặc Doeg câm, không vấn đề cái nào; vì đây là hai con của lứa đó vốn phải đi đến địa ngục; một có ma quỷ trong tai hắn, một kia trong lưỡi hắn. Nó là một quy tắc chung tốt của Thánh Bernard, để cai trị những lưỡi của chúng ta bằng: Hãy để những lời của ngươi ít, thực sự, có trọng lượng: ít, chống lại nhiều lời; thực sự, chống lại những lời sai; có trọng lượng, chống lại những lời vô ích,—Hãy để những lời của ngươi ít, thực sự, có trọng lượng: ít, chống lại nhiều lời; thực sự, chống lại những lời sai; có trọng lượng, chống lại những lời vô ích. Những lời công kích chống lại những người khác luôn ác, mà khi đó tệ hơn khi chúng sai. Một người có thể phạm tội thậm chí trong việc nói lẽ thật, khi những hoàn cảnh công chính cấm nó; mà hắn không thể ngoài phạm tội trong việc nói dối, và không có hoàn cảnh nào có thể làm sạch hắn. Thiên nhiên đã nối lòng và lưỡi cùng nhau trong những dây của hôn nhân; điều lưỡi mang ra mà không có (hoặc trái với) lòng là sự sinh của sự ngoại tình,—Thiên nhiên đã nối lòng và lưỡi cùng nhau trong những dây của hôn nhân; điều lưỡi mang ra mà không có (hoặc trái với) lòng là sự sinh của sự ngoại tình. Vậy hãy nói ‘lẽ thật từ lòng của ngươi,’ mà đừng làm sai anh em của ngươi bằng một lẽ thật không cần. Như vậy những vu khống là những nước bị trộm! Vậy hãy cẩn thận, quý vị những ma quỷ, những kẻ tố cáo của những anh em của quý vị, những con chó với những mũi tên trong đùi của quý vị, vốn bị rắc rối bằng những miệng đau, và những bệnh trong răng của quý vị; quý vị uống những nước bị trộm, và phục vụ chúng cho người khác nữa; cả thầy thuốc và bệnh nhân sẽ chết vì nó. [6.] Lọ cuối cùng của món này là Sự Nịnh: một nước được lấy ra khỏi giếng của Narcissus; mà của đó khi những người vĩ đại uống dồi dào, chúng lớn điên trong chính sự ngưỡng mộ của chúng: và khi tình yêu bản thân đã từng làm ngu những não, chính ma quỷ sẽ không ước đoàn của những tội lỗi hệ quả dài hơn. Đây là một sự mê kinh khủng, vốn cướp con người bằng thú vui; vốn tính sự đơn giản là một điều ngây thơ, và sẽ thề một sai lầm để làm hài lòng một Felix. Người này chạy vượt ma quỷ: hắn là ‘cha của những lời dối,’ nhưng chúng ta không bao giờ đọc rằng hắn thề một lời dối; vì hắn vốn thề thừa nhận sự hiện hữu hắn thề bằng lớn hơn chính mình, vốn ma quỷ khinh miệt làm. Kẻ nịnh, trong việc thông báo một lời dối và thề nó, có một mánh vượt ma quỷ. Những danh hiệu cao nhất của những người này khiến người khác tự đánh giá quá cao. Sự Kiêu Ngạo bắt nguồn sự khuyến khích của bà từ những khen nhân tạo của kẻ nịnh. Ngươi xa trong nợ, và sợ những bắt giữ; hắn vốn nên đến và nói cho ngươi ngươi giàu, có thể mua, bơi trong một dòng đầy và chảy, ngươi không cho tín dụng cho hắn, mặc dù hắn sẽ cho quá nhiều tín dụng cho ngươi. Nhà nước của linh hồn của ngươi ăn xin hơn, vỡ, phá sản ân điển, và chạy trong những nợ với Đức Chúa Trời, Khải Huyền 3:17; nhưng kẻ nịnh khen những của cải của những đức hạnh của ngươi, và ngươi tin hắn. Nó là một sự mù đáng sợ và cuồng tín cho một người mang những mắt của hắn trong một hộp, như những Lamia của Plutarch, và chỉ nhìn vào chính mình bằng những mắt của những ký sinh của hắn; như thể hắn mong muốn đọc danh mục của những phần tốt của chính hắn qua những kính của sự nịnh, vốn làm chữ nhỏ nhất của một màn trình diễn lớn, và đôi khi một số không bị nhầm cho một hình. Ngôn ngữ của kẻ nịnh là một kính sai, và đại diện lương tâm của ngươi trắng khi ngươi có thể thay vẻ đẹp với người Moor, và không mất bằng mặc cả. Hãy để Hê-rốt rỗng như một cây sậy, và nhẹ như không khí, nhưng được cân trong cân của những ký sinh của hắn, hắn sẽ cân bằng với đức hạnh rắn, không, với chính Đức Chúa Trời. Ôi cho một quy chế vàng nào đó chống lại những kẻ nịnh của Aristophane và những kẻ lấy cảm ơn của Hê-rốt, vốn kêu, Tốt, tốt, và Tiếng của Đức Chúa Trời, như những hóa đơn của những người giữ nhà thờ, Mọi điều tốt, mọi điều như nó nên, khi ‘tất cả những nền của trái đất ra khỏi quá trình:’ những con khỉ Ý, và những con vẹt Pháp, vốn có thể tự quay những bộ lụa, bằng cách nịnh, trên những bánh xe dễ quay của những lưỡi dễ chịu của chúng! Ôi chúng ta có thể nghĩ, khi những con thú này chơi và nhảy trên thói quen của chúng, rằng có một số cơn bão đến! Kẻ nịnh là một sự lừa dối thú vị, sự bội thệ mịn, bạn của tin đồn, đối thủ của lương tâm, kẻ giết của sự trung thực. Hắn lôi kéo đến thói xấu không được biết; màu những thói xấu đã phạm; tội lỗi kinh khủng nhất chỉ là một lỗi trong phán quyết của hắn. Hắn có thể ‘chúc tụng và nguyền rủa bằng một miệng,’ Gia-cơ 3; cười và khóc bằng một cái nhìn; hôn và phản bội bằng dấu, Lu-ca 22:48. Bion so sánh hắn với một con thú; Plato với một phù thủy; tất cả với một tên trộm; một số với một ma quỷ. Lưỡi của kẻ nịnh làm hại nhiều hơn tay của kẻ bắt bớ.* Không có kẻ thù cho kẻ nịnh. Những nhà ngữ pháp một cách phù hợp, di động với cố định; như tính từ, hắn thay đổi trường hợp và giới tính với danh từ của hắn. Một con tắc kè chạm bất kỳ màu nào, chạm bất kỳ màu nào, cho tất cả những màu, ngoại trừ đỏ và trắng, Pliny nói; đỏ chỉ sự khiêm tốn, trắng sự vô tội. ‘Dân tộc là một diễn viên: quý vị cười? bằng một tiếng cười lớn hơn Nó bị lắc,’ v.v.;—* Nếu ngươi nói nó nóng, hắn lau trán hắn; nếu lạnh, hắn run của một cơn sốt. Như trong lời tiên tri Delphic, Pythia không bao giờ tiên tri ngoài khi bà được đặt trên một chân ba và gió thổi sự thông minh vào bà; vậy tiên tri của ma quỷ này câm cho đến khi quý vị đặt hắn trên chân ba của sự dễ, tín dụng, lợi, và vuốt hắn trên đầu như một con chó spaniel, và rồi hắn sẽ liếm tay của quý vị, và làm đầy những tai của quý vị bằng những lời tiên tri của địa ngục. Hắn sinh cho chính mình, được nhiều biết, có hại cho tất cả; con hoang của thế giới, đứa trẻ thực sự sinh của địa ngục,—Hắn sinh cho chính mình, được nhiều biết, có hại cho tất cả; con hoang của thế giới, đứa trẻ thực sự sinh của địa ngục. Hắn chịu nhiều để hắn có thể đặt lên phần nào; khi hắn nói về người vắng, hắn biết không trường hợp nào ngoài trường hợp tố cáo, yêu không ai, từ người bảo trợ của hắn, ngoài trường hợp tặng. Hắn sẽ đếm những lời ngợi khen của ngươi, trong khi kia tặng,—Hắn sẽ nhân những lời ngợi khen của ngươi, nếu ngươi sẽ chia cho hắn những của cải của ngươi. Có một truyện ngụ ngôn quái dị trong Alcoran, rằng trái đất được đặt trên đầu sắc của một sừng bò, sự yếu đuối của nó là nguyên nhân của những trận động đất; mà hắn vốn cố định tài sản của hắn trên một lưỡi sắc của một kẻ nịnh sẽ đặt một trận động đất vào nó, và sớm chạy đến sự hủy hoại. Những biên niên của chúng ta báo cáo về Canutus, rằng khi những kẻ nịnh của hắn phong hắn là người cai trị của biển và đất, hắn ra lệnh ghế tài sản của hắn được mang đến bờ biển; và khi những sóng đánh lên hắn, hắn kêu, ‘Ta ra lệnh quý vị trở lại;’ những sóng cứng, khinh miệt một kiểm soát như vậy,—như những ma quỷ là của những con trai của Sceva, Công Vụ 19:15, ‘Chúa Giê-xu chúng ta biết, mà quý vị là ai?’ Đức Chúa Trời chúng ta biết, làm yên những lũ, làm yên những gió, mà ngươi là ai?—đánh lên hắn dữ dội hơn. Khi đó, Kìa, Canutus nói, tôi là một thần tốt làm sao; và kìa lệnh của tôi! thuyết phục những kẻ nịnh của hắn. Ôi một cơn gió tây mạnh nào đó sẽ loại bỏ đất của chúng ta của những con châu chấu này! Xuất Ê-díp-tô Ký 10:19. Loại thứ ba và cuối cùng của những lọ được phục vụ vào ở món này là những nước bị trộm vốn cướp chính chúng ta trực tiếp. Ma quỷ thấy chúng ta vui ở chi phí của chính chúng ta; và bằng những món bị trộm từ những sở hữu của chính chúng ta, hắn làm chúng ta một bữa tiệc rộng rãi. Lẽ thật là, mỗi chén tội lỗi chúng ta uống là một nước vốn, ít nhất gián tiếp, tự cướp chúng ta: chúng ta cũng không thể ăn sự vô thần, dị giáo, sự phạm thánh, sự giết người, sự ngoại tình, ngoài chúng ta cướp những linh hồn của chúng ta của ân điển, những lương tâm của chúng ta của bình an; vì bữa tiệc của ma quỷ không bao giờ làm một người béo hơn vì việc ăn của hắn. Những khách, càng chúng ăn, càng chúng trông gầy và yếu hơn: sức mạnh của chúng đi với bữa của chúng, như thể chúng ăn không gì ngoài nước sốt; và tất cả những món ngọt thú vị của chúng trong vị chỉ là sự ăn mòn trong sự tiêu hóa, như giấm, những quả ô liu, hoặc đậu; nó cũng không làm béo và nuôi dưỡng, vì nó thiếu một lời chúc tụng cho nó. Chỉ nó cho chúng một dạ dày: càng chúng ăn tội lỗi một cách chân thành, càng chúng có sự thèm cho nó. Mặc dù phong tục của tội lỗi đã mang chúng ‘qua cảm giác,’ Ê-phê-sô 4:19, và chúng đã lâu làm một hành động quà cho chính chúng vào tay của sự phóng túng, nhưng kìa trong chúng nhưng một sự theo đuổi tha thiết của tội lỗi, thậm chí bằng sự tham lam. Mặc dù điều ác là điều cuối cùng chúng làm khi chúng đi ngủ, không, hành động duy nhất của giường của chúng, nhưng ‘chúng trỗi dậy sớm, ngay khi buổi sáng sáng, để thực hành nó,’ Mi-ca 2:1. Chúng có thể bệnh của sự no không thể chữa của tội lỗi, nhưng cảm mình vẫn đói; để chén của sự gian ác của chúng có thể được làm đầy đến miệng, và như vậy nhận một phần và tỷ lệ của hình phạt theo đó. Như vậy như những con ngựa quay vòng, kéo cối, di chuyển nhiều, tiến ít,—con ngựa quay cối, được triệu hồi vào vòng của hắn, di chuyển nhiều, mà loại bỏ ít; hoặc như nhà thơ về Ixion, Ixion quay, vốn tự theo và tự chạy trốn: vậy càng những khách này ăn, càng chúng trỗi dậy không thỏa mãn: Mi-ca 6:14, ‘Quý vị sẽ ăn, và không được thỏa mãn; quý vị sẽ uống, và không được làm đầy;’ như hắn vốn mơ về sự vui tốt, mà tỉnh dậy bằng một linh hồn đói. Tất cả những thú vui của tội lỗi không đặt giọt máu tốt ít nhất vào những tĩnh mạch, cũng không chúc tụng lòng bằng sự thêm hài lòng nhỏ nhất. Chúng ăn như những con thú trên những cành ngọt này, mà chúng trông mỏng sau nó, như thể chúng đã tự nuốt những ruột của chúng. [1.] Lọ đầu tiên của bản chất này là Sự Kiêu Ngạo: một nước bị trộm quả thực, mà bắt nguồn từ nguồn của chính ngươi. Nó có thể đánh Đức Chúa Trời, xúc phạm anh em của ngươi, mà nó trực tiếp tự cướp ngươi. Sự trang trí của thân thể là sự nuốt của chất: lưng mặc bạc vốn sẽ làm tốt hơn trong ví. Những đàn bị biến thành những trang trí,—Những đất bị không có gia súc để làm lưng lấp lánh. Adam và Eve có những áo của những da thú, Sáng Thế Ký 3:21; mà bây giờ nhiều con thú, xác thịt, những da, và tất cả, sẽ hầu như không trang bị một con trai trẻ hoang phí của Adam bằng một bộ. Và như nhiều bán những con thú thuần của chúng trong đất nước để làm giàu những con thú hoang của chúng trong thành phố, vậy quý vị có những người khác vốn để vui ở một Giáng Sinh sẽ tháo những di sản của chúng. Sự Kiêu Ngạo và sự quản gia tốt không phải họ cũng không họ hàng; mà Jabal và Jubal là những anh em, Sáng Thế Ký 4:20, 21: Jabal, vốn ở trong những lều, và chăm những đàn, có Jubal cho anh em của hắn, vốn là cha của nhạc, để chỉ rằng Jabal và Jubal, sự tiết kiệm và nhạc, sự quản gia tốt và nội dung, là những anh em, và ở cùng nhau. Mà Sự Kiêu Ngạo và Sự Giàu có thể hôn trong buổi sáng, như một cặp vợ chồng, mà sẽ ly hôn trước hoàng hôn. Chúng mà những cha của chúng có thể ngồi và đếm những trăm Michaelmas của chúng, đã mang Tháng Mười Hai trên những tài sản của chúng, bằng cách mặc Tháng Năm trên lưng của chúng suốt năm. Đây là bệnh dịch và tắc của thời trang, rằng nó không bao giờ không bị nợ cản. Sự Kiêu Ngạo bắt đầu bằng Tôi Có, kết thúc bằng Tôi Nợ; và đôi khi làm tốt mỗi âm tiết dần. Tôi Nợ, tôi nợ nhiều hơn tôi đáng. Tôi Chúc, tôi chúc tụng những chủ nợ của tôi; hoặc đúng hơn, tự chúc tụng mình khỏi những chủ nợ. Tôi Đi, tôi tự đến những gót của tôi. Như vậy Anh được tôn vinh với chúng trong khi chúng là những chàng trai; Đức hoặc Rome phải lấy chúng, và giữ chúng, là những người ăn xin. Ôi con người sẽ phá những kiêng của chúng bằng sự tiết kiệm, để chúng có thể không bao giờ ăn tối bằng sự thiếu! Sự ngu dại gì là bắt đầu bằng Hãy Vỗ Tay, ‘Ai không đánh dấu sự dũng cảm của tôi?’ và kết thúc bằng Hãy Than, ‘Hành khách tốt, một xu!’ Ôi chúng có thể từ mũi đất cao của những tài sản giàu của chúng thấy trước sự kiêu ngạo và sự náo loạn gần nhà bệnh viện làm sao! Không phải Đức Chúa Trời không cho phép cả những quần áo cho sự cần, Sáng Thế Ký 4:21, và những trang trí cho sự đẹp, Esther 6:11, theo cấp độ của ngươi; mà những kẻ như vậy không được mặc những lụa vốn không thể mua vải. Nhiều người đàn bà vì vẻ đẹp không đẹp, Chrysostom nói,—đẹp như vậy đến nỗi chúng tệ hơn lại. Những thời trang xa và mua đắt làm đầy con mắt bằng nội dung, mà làm trống ví. Lời quở trách của Đấng Christ cho người Do Thái, Lu-ca 11:47, có thể một cách phù hợp được biến trên chúng ta, ‘Tại sao quý vị giết những tiên tri, và xây những lăng mộ của chúng?’ Tại sao quý vị giết những linh hồn của quý vị bằng những tội lỗi, và trang trí những thân thể của quý vị bằng những dũng cảm? Người hầu gái đẹp hơn bà chủ, vốn, Thánh Jerome nói, sẽ làm một người cười, một Cơ Đốc nhân khóc thấy. Hagar được trang trí, và Sarah được đặt vào những giẻ; linh hồn đi mỗi ngày trong những quần áo ngày làm việc của bà, không được làm sáng bằng những ân điển, trong khi thân thể giữ ngày lễ vĩnh viễn trong sự vui vẻ. Nhà của Sau-lơ được đặt lên, xác thịt được ân điển; nhà của Đa-vít bị bắt bớ và giữ xuống, thần bị bỏ qua. Tôi biết rằng sự kiêu ngạo không bao giờ không có nỗi đau của chính bà, mặc dù bà sẽ không cảm nó; những quần áo của bà là gì chúng sẽ, nhưng bà sẽ không bao giờ quá nóng cũng không quá lạnh. Không có thời gian để cầu nguyện, đọc, nghe, thiền; tất cả đi trong việc cắt tỉa. Có quá nhiều trang bị quanh tàu, đến nỗi, như Ovid một cách dí dỏm, chính cô gái là phần nhỏ nhất của chính bà,—một người đàn bà phần lớn là phần nhỏ nhất của chính bà Một người đàn bà được nuôi quá nhiều, một người đàn bà trong sạch ít hơn,—Sự dũng cảm quá hào nhoáng tranh luận sự trong sạch quá mỏng. ‘Quần áo của sự cứu rỗi,’ Ê-sai 61:10, bị khinh miệt; và ‘áo trắng dài,’ Khải Huyền 7:9, của vinh hiển bị khinh miệt; Chúa Giê-xu Christ, một quần áo không tệ hơn, mà tốt hơn vì mặc, Rô-ma 13:14, bị ném qua; và chuỗi lố bịch của sự kiêu ngạo, Thi Thiên 73:6, được đặt lên. Mà trang trí là điều trang trí; trang trí, điều làm trung thực hơn,—điều một mình làm đẹp vốn làm hạnh phúc hoặc làm linh hồn hạnh phúc; không trang trí nào ân điển chúng ta như vậy như rằng chúng ta nhân từ. Như vậy chất bị làm trống cho một màn trình diễn; và nhiều tự cướp mình của tất cả chúng có để đặt một bộ tốt trên lưng của chúng. [2.] Chén tiếp theo của những nước bị trộm này là Chủ Nghĩa Khoái Lạc: một nước mà trong khi chúng ta nhấm, chúng ta tự hút; một tội lỗi mà trong khi con người phạm nó, nó phạm chúng, hoặc đến đường cao tốc hoặc những hàng rào; và từ đó, hoặc bằng một lệnh hoặc một giấy phép, một bắt giữ hoặc một lệnh giam, đến nhà tù. Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 21:17, ‘hắn sẽ không giàu.’ Ruột là một vực vốn sẽ dễ nuốt tất cả những đến của hắn. Thịt nên là, như Agur khôn ngoan cầu nguyện, ‘thức ăn thuận tiện cho ngươi,’ hoặc như cụm từ Hê-bơ-rơ là, thức ăn của khoản của ngươi. Món này là ăn tất cả những món có thể làm hài lòng sự thèm, hoặc đúng hơn có thể làm thú vị sự no, vì sự thèm không dám ở trong nhà của một người sành ăn. Tội lỗi này như tất cả, như chính bữa tiệc, trừ kẻ háu ăn ăn những tạo vật tốt của Đức Chúa Trời một cách thân thể; mà trên bàn huyền bí của Sa-tan được đặt không gì ngoài điều gốc ác, và hoàn toàn có hại. Vậy ở đây, sự háu ăn, vốn ăn tất cả những món, chỉ là một món riêng chính nó, và mặc dù có lẽ vì phạm vi và sự lớn nó chiếm phòng lớn hơn, nhưng vì số lượng nó chỉ là một. Nó là sự thờ hình tượng hạng nhất, Phao-lô nói; và gần sự vô thần như vậy, bằng một không Đức Chúa Trời, đến nỗi nó làm một thần xác thịt, Phi-líp 3:19. Trong đất nước của tôi Đức Chúa Trời là bụng: sâu và phàm tục như hiến tế của người Babylon; chúng cho Bel của chúng, đây cho bụng của chúng. Có lẽ, quý vị sẽ nói, chúng tử tế hơn cho chính chúng; không một chút, vì chúng bao cái chết trong những miếng đầy của chúng, và nuốt nó như những viên trong pap của sự tinh tế. Chúng lật thiên nhiên bằng điều nên bảo tồn nó, như trái đất quá hạng làm hư ngô. Chúng làm việc ngắn với những tài sản của chúng, và không dài với những đời của chúng; như thể chúng biết rằng nếu chúng sống lâu, chúng phải là những người ăn xin: vì vậy cùng một lúc chúng vội dành những sinh kế của chúng, và kết thúc những đời của chúng. Những bữa tối đầy, những cuộc vui nửa đêm, những món ăn vặt buổi sáng, cho chúng không thời gian để thổi, mà thêm mới cho những sự no chưa tiêu của chúng. Chúng là những con gà được nhồi của ma quỷ, như những con gà của Æsop, quá béo để đẻ, để sản xuất những trái của bất kỳ sự tốt nào. Chúng không phân phát một cách khôn ngoan, mà phân tán một cách mù những món quà của Đức Chúa Trời. Chúng cầu nguyện không bấy nhiêu cho bánh hằng ngày như cho bánh tinh tế và nghĩ Đức Chúa Trời làm sai chúng, nếu chúng không thể, như Dives, ‘ăn một cách thú vị mỗi ngày.’ Giác quan là người cung cấp của chúng; sự thèm là người quản gia của chúng. Chúng đặt thiên đàng trong những cổ họng của chúng, và trời trong những ruột của chúng. Trong thời gian, nhà nước lãng phí, linh hồn héo, và mặc dù xác thịt bị thổi và thổi lên, những thần languish; chúng không yêu sống trong một đầm, mà có một đầm trong chúng. Nó không đủ bệnh dịch rằng Đức Chúa Trời ‘cùng gửi sự gầy vào những linh hồn của chúng,’ nhưng những tài sản của chúng chìm, những đời của chúng rơi đi; chúng quay một mạng ra khỏi những ruột của chính chúng: tệ hơn những kẻ ăn người, những kẻ ăn người, chúng là những kẻ tự ăn, những kẻ tự ăn. Chúng đặt một bệnh viêm màng phổi vào những máu của chúng, một bệnh và sự tiêu thụ vào những nhà nước của chúng, một bệnh apoplexy vào những linh hồn của chúng. ‘Thịt không diệt,’ Giăng 6:27, khó chịu cho khẩu vị của chúng; để chúng có thể ăn điều vốn ăn chúng: và như vậy cùng một lúc nuốt và bị nuốt; uống của một chén vốn uống lên chúng. [3.] Lọ thứ ba là Sự Lười: một nước trộm nữa, vì nó trộm đi những phương tiện của chúng ta, cả để có những của cải và để tốt. Nó là một gỉ cho lương tâm, một tên trộm cho tài sản. Người lười là đệm của ma quỷ, mà trên đó hắn ngồi và lấy sự dễ của hắn. Hắn từ chối tất cả những việc, như hoặc không biết ơn hoặc nguy hiểm. Được đặc trưng như vậy, hắn sẽ đúng hơn đóng băng hơn lấy gỗ; hắn sẽ đúng hơn trộm hơn làm việc, và nhưng đúng hơn ăn xin hơn lấy những đau để trộm; và nhưng trong nhiều điều đúng hơn thiếu hơn ăn xin. Những kẻ lười là những tên trộm, Melancthon nói,—những kẻ lười là những tên trộm; chúng cướp một cách không thể cảm thịnh vượng chung, có thể cảm nhất chính chúng: ‘Sự nghèo đến trên hắn như một người vũ trang,’ Châm Ngôn 24:34. Idlesby* là nhà tù của sự nghèo; nếu hắn sống mà không có một ơn gọi, sự nghèo có một ơn gọi để bắt hắn. Khi bể của di sản của hắn bị làm trống, và dường như mời công lao của hắn để bổ sung nó, hắn tự nịnh bằng đủ nhưng, và trông nguồn cung mà không có những đau. Sự cần phải lái hắn đến bất kỳ việc nào, và điều hắn không thể lấy đi, hắn sẽ trì hoãn—tránh, hắn sẽ trì hoãn. Mỗi người không có gì là một tên trộm, và sự lười là một nước bị trộm.
Nếu ma quỷ có thể thuyết phục ngươi làm việc chăm bằng rượu này, hắn biết nó sẽ làm sắc dạ dày của ngươi cho mọi thói xấu. Sự bè phái, sự trộm, dục vọng, sự say rượu, máu, cùng nhiều chim của cánh đen này, tự mời vào tâm trí rảnh, và cố gắng ưu tiên sự phục vụ của chúng. Ngươi sẽ biết, nhà thơ nói, Ægistus trở thành một kẻ ngoại tình làm sao? In promptu causa est; desidiosus erat,—Nguyên nhân dễ, câu trả lời sẵn sàng: hắn rảnh. Hắn vốn có thể làm tốt tài sản của hắn bằng lao động, bằng sự rảnh cướp nó. Đây là một nước nguy hiểm, và đầy những tác động xấu; vì khi những người lười đã tự cướp mình, chúng ngã lên tàu và cướp người khác. Đây là kết thúc tốt nhất của người rảnh, rằng khi hắn là một tên trộm và sống như thú, vậy chết như người ăn xin. [4.] Chén thứ tư là Sự Ganh Tị: nước của vị kỳ lạ và bất thường. Không có niềm vui trong việc say bằng nước bị trộm này; vì nó kích thích và gặm cả ở miệng và ruột. Không có vị tốt với nó, hoặc trong vị hoặc tiêu hóa. Chỉ nó giống với acidula aqua đó Pliny nói về, vốn làm con người say sớm hơn rượu. Sự Ganh Tị giữ một đăng ký của những tổn thương; và khắc vào đá cẩm thạch điều Từ Thiện viết trong bụi, sự sai trái. Nó không thể chịu bất kỳ ai được trao đổi với nó, được ưu tiên hơn nó. ‘Nec quemquam jam ferre potest Cæsarve priorem, Pompeiusve parem;’—Cæsar không thể chịu người lớn hơn, Pompey không thể chịu đối thủ. Giăng Báp-tít có tính khí khác: Giăng 3:29, khi hắn nghe rằng dân đã rời hắn theo Chúa Giê-xu Christ, hắn nói bằng tiếng vui của nội dung, ‘Niềm vui của tôi được đầy. Ngài phải tăng, và tôi phải giảm.’ Invidus non est idoneus auditor,†—Người ganh tị không phải là một người nghe đủ năng lực; những tai của hắn không phù hợp với đầu của hắn. Nếu hắn nghe điều tốt của người khác, hắn tức nó là điều tốt; nếu điều ác, hắn bất mãn hắn không thể phán xét hắn vì nó. Nếu bị sai, hắn không thể ở lễ của Đức Chúa Trời để trả hắn: hắn thẳng hoặc một Sau-lơ hoặc một Ê-sau; bằng những phục kích bí mật, hoặc bằng thù địch mở, hắn phải tự khắc một sự thỏa mãn. Không thạch cao nào sẽ chữa ngón bị đâm của hắn, ngoài máu lòng của hắn đã làm nó; nếu hắn có thể tự phục vụ, hắn sẽ lấy những xu bất hợp lý. Thánh Augustine sẽ làm mát sức nóng của hắn. Vis vindicari, Christiane?—Quý vị sẽ được trả thù của kẻ thù của quý vị, ôi Cơ Đốc nhân? Chờ một lát: nondum vindicatus est Christus,—Chúa và Đấng Cứu của quý vị chưa được trả thù của những kẻ thù của Ngài. Sự Ác Ý điên đến nỗi, nó sẽ không tha bạn để đánh trả thù lên kẻ thù. Như Garnet nói với những kẻ âm mưu thuốc súng, rằng một số người vô tội có thể bị hủy với nhiều người có tội, nếu lợi ích công chúng không thể khác được hoàn thiện. Ví dụ của hắn là, rằng trong một thị trấn bị vây, dù một số bạn ở đó, nhưng không sai hoặc xúc phạm, ở một lợi thế cắt mọi cổ họng của chúng. Do đó, nếu đã có những Papist trong Nhà Nghị Viện, nhưng thay vì mất một vụ thảm sát thánh như vậy, chúng phải đã bay lên với những người khác. Quý vị gọi những kẻ này là những thánh? Tantæne animis cœlestibus iræ? Nó là sự bảo lưu của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước, cho Sodom bị nguyền rủa, Sáng Thế Ký 18:32, Si decem justi,—‘Nếu mười người công chính được tìm ở đó,’ v.v. Nó là sự đình của Chúa Giê-xu Christ trong Tân, Ma-thi-ơ 13:29, ‘Để những cỏ dại yên cho đến mùa; kẻo lúa mì bị nhổ với.’ Theodosius bị đánh thuế rằng insontes una cum sontibus trucidasset,—rằng hắn đã giết những người tốt với những kẻ có tội, và có thể không được phép vào đền thờ. Trong Hội Thánh nguyên thủy những giám mục ở lại xét xử chống lại những dị nhân Priscillian, ne catholici cum illis perirent,—kẻo một số Cơ Đốc nhân tốt nên chết với chúng. Jehu, dự định sự hủy xứng đáng cho những người thờ Baal, làm một tìm kiếm đặc biệt rằng ‘không ai trong những đầy tớ của Đức Chúa Trời ở giữa chúng,’ 2 Các Vua 10:23. Nhưng sự ác ý mãi mù, để thấy kết cuộc nào theo những khóa của bà. Người ganh tị bằng lòng mất một mắt của chính hắn, để hắn có thể khoét cả hai của hàng xóm của hắn; không, điều tệ hơn, hắn sẽ mất cả hai của chính hắn để khoét một của hắn. Sai phạm nhỏ nhất sẽ không qua mà không có kiện. Ma quỷ có thể gửi hắn vào một việc rất nhỏ đến Westminster Hall. Bị vụ việc không bao giờ vỡ như vậy, nếu trí tuệ của những luật sư có thể khâu nó lại, rằng nó có thể giữ đến một nisi prius, nó đủ. Tôi có thể, bằng một chút đảo, đọc số phận của hắn từ nhà thơ— ‘Hunc neu dira venena, nec hosticus auferet ensis, Nec laterum dolor, aut tussis, vel tarda podagra; Garrulus hunc quando consumet;’— Hãy để hắn không sợ chất độc nội, cũng không kiếm ngoại, cũng không một vết khâu ở những bên của hắn, cũng không một cơn ho ở những phổi của hắn, cũng không bệnh gout ở những khớp của hắn: Hunc proprius livor consumet,—Hắn sẽ tự rắc rối thành bụi. Những præcordia của hắn ngâm trong giấm. Châm Ngôn 14:30, ‘Một lòng lành là sự sống của xác thịt; mà sự ganh tị là sự thối của những xương.’ Kẻ say làm thối thịt của hắn, kẻ ác những xương của hắn; hắn đốt máu của hắn trong lò của sự thù. ‘Insanit; cum aliena nequit, sua pectora rodit;’— ‘Điên, rằng chất độc của hắn không giết người khác, Hắn uống nó khỏi chính hắn, chính hắn để tràn.’ Sự Ganh Tị được ném như một quả bóng của lửa hoang vào chuồng của người khác; bật lại và đốt của chính ngươi. Chim én đã qua một số đất và biển quay lại mùa hè sau đến ống khói cũ của bà; mũi tên của sự ác ý bắn xa quay lên lòng của hắn đã đặt nó bay. Chúc tụng chính quý vị; quý vị không biết quý vị sẽ được mang đi đâu nếu một lần quý vị bị cưỡi trên lưng của người ganh tị. Do đó, kiêng nước này, như ngươi yêu sức khỏe, máu, sự sống, và bình an của ngươi. [5.] Chén thứ năm là Sự Say Rượu: một lọ của những nước của sự lén lút, một thức ăn lỏng được lấy một cách trực tiếp. Vì điều sự say tội bằng đó là rượu và đồ uống mạnh. Væ fortibus ad potandum!—‘Tai họa cho những người mạnh để nuốt đồ uống!’ Ê-sai 5:22; và mạnh để mang nó đi, vì khả năng của chúng khuyến khích tội của chúng thường hơn. Nhưng sự say rượu, như nó là một chén của món này, là một nước đặc biệt của chính nó ở bữa tiệc của ma quỷ. Tội lỗi này là một sự tự trộm kinh khủng; Đức Chúa Trời đã qua lời của Ngài chống lại hắn: ‘Kẻ say và kẻ háu ăn sẽ đến sự nghèo, và sự buồn ngủ sẽ mặc một người bằng giẻ,’ Châm Ngôn 23:21. Hắn vốn uống nhiều hơn trong một ngày hơn hắn có thể kiếm trong một tuần, những kiếm của hắn sẽ đến gì ở cuối năm? Không có phương thuốc; hắn phải bắt tay với sự ăn xin, và chào đón nó vào công ty của hắn. Bao nhiêu, trong phạm vi của kiến thức của chúng ta, đã tự cướp mình như vậy, và là những kẻ thù tệ hơn cho những tài sản của chúng hơn những tên trộm ác nhất! Những tên trộm không thể trộm đất, trừ chúng là những tên trộm Westminster Hall, những kẻ tranh chấp khéo ăn ra một quyền thực bằng một bằng chứng giả; mà kẻ say tự cướp mình của những đất của hắn. Bây giờ hắn hòa tan một mẫu, và rồi một mẫu, vào nồi, cho đến khi hắn đã xay tất cả đất của hắn ở cối mạch, và chạy tất cả di sản của hắn qua cổ họng của hắn. Như vậy hắn tự làm thành mộ sống của những tổ tiên của hắn, của con cháu của hắn. Hắn không cần làm phiền tâm trí bệnh của hắn bằng di chúc, cũng không nghi sự trung tín của những người thi hành. Hắn dìm tất cả chất của hắn ở thùng bia, và mặc dù hắn nuốt nhiều, là người gầy hơn mọi cách. Sự Say Rượu là regius morbus, một tội lỗi tốn. Nó giống như thuốc súng, nhiều người bị nổ lên bằng nó. Hắn ném nhà của hắn lâu ra cửa sổ, cho đến khi cuối cùng nhà của hắn ném hắn ra cửa. Đây là sự tiến triển của kẻ uống: từ sang đến ăn xin; từ ăn xin đến trộm; từ quán rượu đến Tyburn; từ nhà bia đến giá treo. [6.] Lọ cuối cùng của những nước bị tự trộm này là Sự Tham Lam: một món đồ uống ở bữa tiệc này vốn nhiều người đến hơn tất cả phần còn lại. Người tham lam là một tên trộm tàn nhẫn cho chính hắn, tệ hơn ma quỷ, vì ma quỷ sẽ cho nhiều cho một linh hồn. Hắn sẽ cho bao nhiêu cho chính hắn? Người tham lam yêu tiền hơn linh hồn của chính hắn. Lính đánh thuê này phù hợp cho bất kỳ văn phòng nào trong trại của ma quỷ. Không có tội lỗi xấu, ghê như vậy, nhưng được gửi đến cửa của người tham lam trong một mặt nạ vàng, nó sẽ có sự giải trí. Tội lỗi này giống như một con thú lớn, vốn, phá bạo lên lãnh địa tự do của Đức Chúa Trời, làm một khoảng đủ rộng cho toàn đàn theo. Fruitur mundo, utitur Deo,—Người tham lam sở hữu thế giới, và dùng Đức Chúa Trời; mà nếu một người không thể phục vụ ‘Đức Chúa Trời và Ma-môn,’ hắn có thể ít phục vụ ‘Ma-môn và Đức Chúa Trời.’ Đức Chúa Trời khinh được đặt sau thế giới. Hắn tự lên trời trên đất, và cho một ít của bẩn tự lừa mình của hạnh phúc. Hắn trộm yên tĩnh từ những xương của chính hắn, bình an từ lương tâm của hắn, ân điển từ linh hồn của hắn. Đây không phải là một tên trộm? Bao nhiêu danh tiếng, tự do, bình an, lương tâm, được đặt ra để mua vàng! Một số vì yêu nó sẽ kéo xuống trời, và làm trống nó của một Thần; những người khác, để vượt nó, chạy nhanh đến địa ngục. Và chúng vốn tìm nó tìm nó; vì nếu một người sẽ bán trời cho của bẩn, hắn sẽ không thất bại mua của hắn. Do đó Ma-môn là thần của không người ăn xin, mà của những thương nhân, và những người tử tế, và những con cormorant, và những kẻ cho vay nặng lãi, và những kẻ bần tiện. ‘Những hình tượng của những dân ngoại là bạc và vàng.’ Nó chỉ đảo câu. Những hình tượng của chúng là bạc và vàng, và bạc và vàng là những hình tượng của chúng ta. Nhiều người cha khốn khổ chơi tên trộm với chính hắn, và đói những xác của chính hắn để để lại giàu cho em bé của hắn. Hắn sống trên những rễ rằng người thừa kế hoang phí của hắn có thể ăn trên những con gà lôi; hắn giữ góc của ống khói rằng người thừa kế của hắn có thể thường quán thường; hắn uống nước rằng người thừa kế của hắn có thể uống rượu, và điều đó đến sự say. Mặc dù hắn giàu hơn Dives, hắn sống như một nhà giả kim. Những người cha khốn khổ làm những con trai khốn khổ; không ai thường đã làm hủy chúng hơn chúng vốn đã làm nhất cho chúng. Chúng làm những di sản, mà Đức Chúa Trời làm những người thừa kế: những con của những kẻ bần như vậy hiếm khi nướng điều những cha của chúng ‘bắt trong săn,’ Châm Ngôn 12:27. Bây giờ, tên trộm nào có thể cướp người khác hơn một người như vậy làm chính hắn? Hắn không thể tìm trong lòng hắn đặt một miếng tốt vào bụng của hắn. Hắn không dám ăn một quả trứng kẻo hắn nên mất một con gà. Một người ăn xin nghèo ở trạng thái tốt hơn một người giàu keo. Hắn thiếu nhiều điều, mà này thiếu mọi điều. Corpus extenuat, ut lucrum extended,—Hắn nhăn và co thân thể của hắn để hắn có thể mở rộng và bổ sung ví của hắn. Hắn véo xác của hắn để nhồi bao mũ của hắn. Không ngạc nhiên nếu hắn không nghe những tiếng rên của người nghèo, khi hắn điếc cho những phàn nàn của bụng của chính hắn. Trong khi, Châm Ngôn 16:26, ‘Hắn vốn lao động, lao động cho chính hắn, vì miệng của hắn đòi nó của hắn.’ Nó là tiếng không chỉ của Thần của Đức Chúa Trời, rằng vậy nó nên là, cũng không chỉ của lý trí, rằng vậy nó phải là, mà thậm chí của thiên nhiên, rằng vậy nó là; trừ trong những thú vô lý như vậy như người tham lam, hoặc đúng hơn—tệ hơn thú, vì chúng phục vụ sự cần của thiên nhiên—những kẻ bất tự nhiên, mặc, như những đầu bếp, nhiều thịt tốt, và không đảm bảo liếm những ngón của chính chúng. ‘Có một điều ác,’ Sa-lô-môn nói, ‘dưới mặt trời,’—và một điều ác như vậy rằng mặt trời khó thấy điều tệ hơn,—‘một người mà Đức Chúa Trời đã cho giàu,’ và điều đó phong phú ‘rằng hắn không thiếu gì trong tất cả điều linh hồn của hắn có thể mong,’ nhưng Đức Chúa Trời không cho hắn quyền ăn của đó, mà một người lạ ăn nó: đây là sự hư vô, và một bệnh ác,’ Truyền Đạo 6:1, 2. Một bệnh nó là, và đúng được gọi là bệnh phù. Như vậy người tham lam héo trong đầy, như Tantalus, đến cằm trong nước, nhưng khát. Hắn vốn không có quyền lấy phần của những phước của Đức Chúa Trời, vốn hắn giữ, chơi tên trộm khéo, và tự cướp mình. Sự tống tiền của hắn đã trộm từ người khác, và bây giờ hắn chơi trộm-cướp, và trộm từ chính hắn. Chúng nói quy tắc của lòng từ thiện nên được lấy từ nhà. Hắn vốn khốn khổ cho chính hắn sẽ không bao giờ tự do cho người khác; hắn vốn tự héo mình, Đức Chúa Trời chúc tụng tôi khỏi ăn xin ở cửa của hắn! Nó là sống khốn khổ ở tìm của người này, vì, như một nhà hóa học, hắn biến mọi điều thành bạc, điều hắn nên mặc và điều hắn nên ăn, và như vậy cướp cả lưng và bụng của hơi ấm, của dinh dưỡng. Tất cả để triệu một ít tiền vào vòng của ví của hắn, vốn hắn sẽ làm, mặc dù hắn lấy những thần chú từ ma quỷ để làm nó; nhưng giữ nó chỉ để nhìn, không để dùng. Nemini bonus, sibi pessimus,—Như hắn tốt cho không ai, vậy, hãy để nó là bệnh dịch của hắn, hắn tệ nhất cho chính hắn. Hắn mãi nợ bụng của hắn; kim loại tinh khiết nhất là cho hộp của hắn; thịt thô nhất đủ tốt cho dạ dày của hắn. Hắn làm như vậy ngược lại sự hư vô của sự kiêu ngạo, vốn đánh giá những điều đắt nhất là tốt nhất, rằng hắn nghĩ không gì ngọt ngoài điều rẻ. Nếu bao giờ hắn thỏa mãn dạ dày phàn nàn của hắn bằng một miếng tốt, nó sẽ từ mâm của hàng xóm của hắn. Hắn không có thời gian rảnh như vậy để ngủ, mà hoặc hắn mơ về vàng của hắn hoặc trỗi dậy xem nếu những cửa được khóa. Như Claudian, giữa những người khác, mô tả giấc mơ của người tham lam: Et vigil elapsas quærit avarus opes,—Hắn tìm trong giấc ngủ điều hắn không thể tìm khi tỉnh. Người tham lam cho tai tốt hơn cho những thầy tế của Janus hơn cho những sứ đồ của Chúa Giê-xu. Quærenda pecunia primum est,—Đầu tiên tìm tiền, đã đẩy ra Quærite primum regnum Dei,—‘Đầu tiên tìm vương quốc của Đức Chúa Trời,’ Ma-thi-ơ 6:33. Chúng sẽ nghe chúng ta sẵn sàng, nếu văn bản của chúng ta là hàng hóa, và bài giảng của chúng ta là chính sách. Một hóa đơn chứa việc bán của một lãnh địa, hoặc tin của một thế chấp, hoặc đề nghị của bảo đảm tốt cho mười trong trăm, được chú ý hơn một sách trên cửa hàng của người bán sách với Đường Đến Thiên Đàng cho tiêu đề. Cũng đừng để chúng ta, như được nói, phán xét hắn chỉ uống nước này vốn tống từ người khác, mà thậm chí hắn vốn véo chính hắn. Như Thánh Augustine, Non solum avarus est qui rapit aliena, sed qui cupide servat sua,—Hắn không chỉ tham lam vốn cào từ người khác, mà hắn cũng vốn lấy từ chính hắn. Những cái nhìn của kẻ keo cho những khách vào của hắn giống như hình của Diana ở Chios, vốn cau mày với một bộ mặt hạ trên mọi người đến đền thờ, mà trông vui và cười trên chúng vốn rời. Đây là hắn vốn nghĩ không có những thiên thần như vậy như những thiên thần vàng của hắn; không thiên đường như vậy như trong nhà đếm của hắn. Hắn không quan tâm chạy nhanh đến ma quỷ của một việc, miễn lợi gửi hắn, và trả hắn cho những đau của hắn. Hắn là một khách đặc biệt ở bàn của ma quỷ, và không bao giờ bỏ lỡ thông thường của hắn, vốn hắn ảnh hưởng hơn vì hắn trả không gì. Càng hắn nuốt, càng hắn đói; một bữa tối đầy lợi cho hắn sự thèm ham hơn cho bữa sáng ngày mai của hắn, Mi-ca 2:1. Tất cả hắn ăn giống như thuốc cho hắn; hắn trông mỏng hơn sau nó. Hắn lấy những đau lớn để đi đến địa ngục; đến đó khi hắn sẽ đi, hắn có thể làm nó bằng dễ hơn. Hắn không có trời, hiện tại cũng không tương lai; và đã bán hạnh phúc cho giàu, như chó của Æsop thịt cho bóng, kìa hắn mất cả hai. Những tội nhân khác, cho sự nguyền rủa của chúng, có phần nào điều chúng gọi là thú vị: người tham lam mua địa ngục bằng địa ngục; đời đời, bằng sự đau hiện tại. Như vậy hắn tự cướp mình của mọi nội dung; và khi tất cả được làm hắn là một người bị hủy, và ‘bị xuyên qua bằng nhiều nỗi buồn,’ 1 Ti-mô-thê 6:10. Chúng ta bây giờ đã kết thúc món của những nước bằng, (1.) Sự kê đơn của sự là của chúng, những nước; và, (2.) Sự mô tả của những bản chất của chúng, bị trộm. Những thói xấu vốn dưới tên mịn này ma quỷ cám dỗ những khách của hắn làm đầy, là cho việc nghe của quý vị ghê tởm. Tôi sẽ không bước xa hơn để lấy trong ứng dụng ngoài từ từ bị trộm. Tất cả những điều bị trộm phải chịu trách nhiệm; luật của mọi quốc gia đã cung cấp rằng cuique suum, mỗi người có thể hưởng của chính mình. Đức Chúa Trời là một quan tòa công chính, một người trả lại cho mỗi người của chính mình. Không tên trộm nào có thể thoát sự bắt của những người theo đuổi của Ngài, sự xuất hiện ở những phiên của Ngài, hình phạt của bản án của Ngài. Ngài đã bổ nhiệm một lễ hội tổng, một ngày ‘mà trong đó Ngài sẽ phán xét thế giới trong sự công chính, bằng người đó Ngài đã bổ nhiệm,’ v.v., Công Vụ 17:31. Đến đó có một sự cần của sự xuất hiện: ‘Vì chúng ta tất cả phải xuất hiện trước ghế phán xét của Chúa Giê-xu Christ, rằng mỗi người có thể nhận những điều được làm trong thân thể của hắn,’ v.v., 2 Cô-rinh-tô 5:10. Tại thời điểm đó một tài khoản không thể tránh: ‘Đức Chúa Trời sẽ mang mọi công việc vào phán xét, với mọi điều bí mật, dù nó tốt hoặc ác,’ Truyền Đạo 12:14. Vậy, thành công của những nước bị trộm này sẽ là gì? Chúng ta mang ra những cướp của chúng ta bây giờ mà không có câu hỏi; chúng ta xâm lược những anh em của chúng ta, chúng ta tránh luật: mà kìa ‘vào buổi tối rắc rối; và trước buổi sáng hắn không còn. Đây là phần của chúng vốn cướp chúng ta, và số của chúng vốn cướp chúng ta,’ Ê-sai 17:14. Trọng tội là bản cáo, một cuộc nổi loạn chống lại vương miện và phẩm giá của Chủ của chúng ta. Những tên trộm tham vọng ở tòa án, những tên trộm simoniacal trong Hội Thánh, những tên trộm lòng rỗng trong thành phố, những tên trộm áp bức và ăn người trong đất nước—tất cả phải được triệu, những nợ của chúng được tổng, sự nguyền rủa của chúng được tuyên. Lương tâm không thiên vị từ sách của những đời của chúng sẽ cho bằng chứng rõ. Không có việc giữ cố vấn, không hối lộ cho một kiểm duyệt thiên vị, không mánh của sự trì hoãn, không đặt ra và đình bản án, không tránh sự nguyền rủa. Thế hệ bị nguyền rủa của những trộm bây giờ dễ được chịu, và được chịu ra. Sự tinh vi có thể cho chúng sự giúp của một chuyển nhượng, và tiền mua một đồng lõa. Nhưng rồi, than ôi! điều gì sẽ thành của chúng, và của nhiều linh hồn cho chúng? Điều gì sẽ thành của mọi kẻ phản bội, những kẻ giết người đẫm máu, những kẻ vô thần không biết xấu hổ, những kẻ cướp Hội Thánh bí mật, những kẻ ngoại tình đốm, những kẻ lười rỉ, những kẻ say bẩn, và mọi kẻ bẩn khốn khổ đã hút sự nguyền rủa từ những ngực của sự gian ác đen? Một quan tòa không thể xuyên, một bản cáo không thể tranh, một sự đau không thể chịu sẽ nắm chúng. Những núi của cát nhẹ hơn, và hàng triệu năm ngắn hơn, hơn những hành hạ của chúng, Khải Huyền 6:16. Ôi, nghĩ, nghĩ về điều này, quý vị những con trai của sự cướp, vốn bằng tham lam nuốt những nước bị trộm: quý vị không thể cướp Đức Chúa Trời của vinh hiển của Ngài, con người của sự an ủi của hắn, chính quý vị của hạnh phúc của quý vị, mà Đức Chúa Trời, con người, những linh hồn của chính quý vị, sẽ kêu chống lại quý vị! Sấm nào bây giờ có thể đánh vào quý vị một sợ của điều đó rồi không quyền nào sẽ dễ quý vị của? Tại sao chúng ta không cố, như Ninive, làm thông điệp của sự lật của chúng ta thành sự lật của thông điệp, và như vậy làm việc, rằng, theo câu đố của Sam-sôn, ‘kẻ hủy có thể cứu chúng ta?’ Do đó chúng ta được cảnh, ngoài rằng chúng ta có thể được vũ trang? và được làm quen với địa ngục trong suy đoán, ngoài rằng chúng ta có thể ngăn khủng của nó trong cảm xúc? Hãy để tôi nói cho quý vị, quý vị những tên trộm ngồi ở bàn của Sa-tan, có một tên trộm sẽ trộm lên quý vị, trộm tất cả từ quý vị: 2 Phi-e-rơ 3:10, ‘Ngày của Đức Chúa Trời sẽ đến như một tên trộm trong đêm, mà trong đó những trời sẽ qua đi bằng một tiếng ồn lớn,’ v.v.;—kleptēs, một tên trộm; apo tou kleptein, lấy đi một cách bí mật, hoặc bằng sự lén lút; hoặc apo tou kalyptein, của việc giấu hoặc che. Fur à furuo, quia in obscuro venit,—một tên trộm cũng cho việc trộm lên chúng ta, như cho việc trộm từ chúng ta. Hắn đến trong tối, khi không ai thấy; bước trên len, rằng không ai nghe; xem một giờ, rằng không ai biết. Tên trộm này sẽ trộm lên quý vị, có lẽ, đang tiệc ở bữa tiệc hư vô này, như lũ đến trên thế giới cũ trong khi chúng ăn và uống, và vui, Lu-ca 17:27. ‘Do đó xem, vì quý vị không biết giờ nào Đức Chúa Trời của quý vị đến,’ Ma-thi-ơ 24:42. Như Chrysostom trên chỗ đó, từ sự so sánh của Chúa Cứu của chúng ta về người chủ tốt của nhà: Non læderetur ille furto, si sciret venturum: vos scitis, paratiores esse debetis,*—Tên trộm không nên làm hại hắn, nếu hắn biết việc đến của hắn: quý vị biết hắn sẽ đến, chuẩn bị cho sự chào đón của hắn. Chúng ta tất cả là những chủ nhà: những thân thể của chúng ta là những nhà của chúng ta; những linh hồn của chúng ta là những của cải của chúng ta; những giác quan của chúng ta là những cửa và những cửa sổ; những khóa là đức tin và sự cầu nguyện. Ngày của sự nguyền rủa của chúng ta sẽ đến như một tên trộm; hãy để sự ăn năn của chúng ta xem, hãy để nó không bao giờ ngủ, kẻo chúng ta chết. Si præscirent homines quando morituri sint, diligentiam super eam rem ostenderent,—Nếu con người biết trước thời gian của cái chết của chúng, chúng sẽ tỏ sự cẩn trong sự chuẩn bị của chúng: bao nhiêu hơn việc không biết? Nhưng, than ôi! sự không biết giao ước với cái chết; và sự an ninh ‘đặt xa ngày ác, và làm ghế của bạo lực đến gần,’ A-mốt 6:3. Khi những tiên tri của Israel của chúng ta đe dọa những phán xét, quý vị tự nịnh bằng sự xa,—Ê-xê-chi-ên 12:27, ‘Tầm nhìn hắn thấy là cho nhiều ngày tới, và hắn tiên tri về những thời gian xa,’—như thể nó không liên quan quý vị sự hủy nào lãng phí đất, miễn ‘bình an có thể ở trong những ngày của quý vị.’ Nhưng, Ê-sai 57:21, ‘Không có bình an, Đức Chúa Trời của tôi nói, cho kẻ ác.’ Những nụ hoa hồng của chúng ta không bị héo, những điệu nhảy của chúng ta không được làm: ngủ, lương tâm; nằm yên, sự ăn năn. Như vậy, với bản án của cái chết ngay lập tức, và trong một nhà tù của sự nô lệ cho Sa-tan hiện tại, Thánh Augustine nói, maximo gaudio debacchamur,—chúng ta say, chúng ta điên bằng những thú vui. Có thể có khác, không thể có lớn hơn, sự điên. Kìa thành công của những nước bị trộm này. Quý vị nghe bản chất của chúng: thời gian đã ngăn sự ngọt của chúng. Đức Chúa Trời của lòng thương xót của Ngài, vốn đã cho chúng ta lời của Ngài để thông báo phán quyết của chúng ta, hãy cho bằng Thần của Ngài cải cách những lương tâm của chúng ta, rằng chúng ta có thể phù hợp những đời của chúng ta với những giới luật thánh của Ngài! Cho điều này hãy để chúng ta cầu nguyện, v.v. ‘Điều ở đây tốt, cho Đức Chúa Trời được quy, Điều yếu thuộc đúng cho tôi.’ BỮA TIỆC CHẾT NGƯỜI SỰ TAN CỦA BỮA TIỆC Những nước bị trộm ngọt, và bánh ăn trong bí mật thú vị.—CHÂM NGÔN 9:17. Phong tục của tội lỗi đã, làm tê cảm của nó, và những tình cảm vui mang lương tâm ngủ quá nhanh trong nó, rằng hắn ‘làm rắc rối Israel,’ 1 Các Vua 18:17, vốn sẽ đánh thức Israel; và lời của hắn là sự man rợ khắc nghiệt vốn nói chống lại Diana của ma quỷ, Công Vụ 19:34, hình tượng của thói xấu, vốn nhiều người thờ. Những hiểu của chúng ta nghĩ tốt về trời; mà những tình cảm của chúng ta nghĩ tốt hơn về đất. Alexander, sau những chinh phục vĩ đại của hắn, viết cho thượng viện Hy Lạp, ut se deum facerent,—rằng chúng sẽ chấp nhận hắn vào số của những thần của chúng. Bằng một đồng ý kiên quyết, chúng từ chối nó. Cuối cùng một chính khách đúng đứng lên, và nói cho chúng, rằng videndum est, ne, dum cœlum nimis custodirent, terram amitterent,—chúng nên nhìn tốt vào nó, kẻo, trong khi chúng tôn giáo như vậy cho trời, chúng mất phần của chúng của đất.* Do đó chúng làm, mặc dù chỉ một sắc lệnh hời hợt và thời trang, Quoniam Alexander deus esse vult, deus esto,—Khi Alexander sẽ là một thần, hãy để hắn là một. Đức Chúa Trời khen cho chúng ta những ân điển trời của Ngài; Sa-tan, ‘những hư vô dối của hắn,’ Giô-na 2:8. Những phán quyết của chúng ta phải cần cho sự đồng ý cho Đức Chúa Trời; mà vì những giới luật của Ngài đi ngược hạt của những tình cảm của chúng ta, và ma quỷ nói cho chúng ta rằng sự tò mò cho những niềm vui không chắc của trời sẽ mất chúng ta những thú vui chắc của đất, chúng ta định lên nghị quyết Hy Lạp, mặc dù nghiêm trọng hơn, không bị rắc rối như vậy cho những linh hồn của chúng ta như để mất một khoảnh khắc của những thú vui xác thịt của chúng ta. Đây là sự khẳng định của ma quỷ, trong việc gọi những nước bị trộm ngọt; lẽ thật của đó tôi gan, mặc dù một ít tôi làm bất an những dục vọng của quý vị, để kiểm tra. Quý vị đã nghe sự kê đơn, những nước; sự mô tả, bị trộm. (3.) Sự quy của phẩm chất, trong chính nó, hoặc tác động cho những người khác, của những nước này, nếu chúng ta có thể tin sự cám dỗ, là ngọt: ‘Những nước bị trộm ngọt.’ Nó là lời của ‘cha của những lời dối,’ và do đó mang ít tín dụng với chúng ta. Ngọt! cho không ai ngoài những người bệnh dục; như chúng vốn bị rắc rối bằng bệnh xanh, vốn nghĩ phấn, và muối, và rác, ngon. Nó là một linh hồn bị ảnh hưởng kỳ lạ vốn có thể tìm sự ngọt trong tội lỗi. Tội lỗi là sự suy thoái của sự tốt. Điều sự thối là trong quả táo, sự chua trong rượu, sự thối rữa trong thịt, là tội lỗi trong lương tâm. Điều đó có thể ngọt vốn là sự suy thoái và tước của mọi sự ngọt? Hãy để bất kỳ sự tinh vi nào của ma quỷ tuyên bố câu đố này. Những thiếu trước tồn là sự biến dạng, sự hỗn loạn, sự tối. Vị trí của những hoàn thiện đối ngược của chúng là sự trục của những đối ngược xấu đó. Tội lỗi đến như mùa đông khắc nghiệt và bẩn, và lái ra những đẹp công bằng này; biến ánh nắng thành đen, sự yên thành bão, sự chín thành thối, sức khỏe thành bệnh, sự ngọt thành đắng. Chúng một cách tuyệt vọng đẩy chính chúng lên những cọc của tai họa đe dọa đó, Ê-sai 5, vốn dám nói của ‘đắng, Nó ngọt;’ và đồng ý với ma quỷ trong sự thú vị của sự vui của hắn, khi lương tâm không thiên vị biết nó là ‘mật và ngải cứu,’ Giê-rê-mi 9:15. Nhưng như vậy là sự mê mạnh mà bằng đó Sa-tan đã làm trên những tình cảm của chúng, rằng sự đẫm máu, dục vọng, sự thề gian, sự áp bức, sự ác ý, sự kiêu ngạo, mang với những khách này một ý kiến của sự ngọt. Nếu sự say bọt và lảo đảo, sự tham lam gầy và cào, sự ganh tị gầy và lãng phí máu, sự vu khống sắc và gặm, sự rảnh bẩn và hình xấu, sự nịnh mịn và nói công bằng, là đẹp, điều gì bị biến dạng? Nếu những này ngọt, không có sự đắng. Nhưng mặc dù ma quỷ không phải ‘một thiên thần của ánh sáng,’ nhưng hắn sẽ giống một, 2 Cô-rinh-tô 11:14. Mặc dù hắn không bao giờ nói lẽ thật, nhưng hắn sẽ thường nói màu của lẽ thật, Ma-thi-ơ 4:6. Do đó, hãy để chúng ta quan sát những ngụy biện và những lập luận lừa nào hắn có thể sản xuất để làm tốt thuộc tính này, và đặt khả năng của sự ngọt vào những nước bị trộm của hắn. Vì ma quỷ sẽ không được nghĩ là một kẻ ngốc; quá yếu để giữ một vị trí, mặc dù nó không bao giờ vô lý như vậy. Những nước bị trộm, những sự gian ác, ngọt cho kẻ ác trong ba khía cạnh:—[1.] Vì chúng bị trộm; [2.] Vì chúng rẻ; [3.] Vì chúng cho thú vui và nội dung thuyết phục cho xác thịt. [1.] Bị trộm hoặc bị cấm. Thậm chí trong điều này bao gồm sự tán thành của sự ngọt của chúng, rằng chúng đến bằng sự lén lút, và được bao bằng những đau nguy hiểm và bị cấm. Furta placent, etiam quod furta,—Sự trộm thú vị, thậm chí trong rằng nó là sự trộm. Những trái của vườn của chính người ác không ngon như của hàng xóm của hắn; cũng không chúng giữ sự ngọt đúng của chúng nếu chúng được tự do cho. Nhưng như châm ngôn có nó, Dulcia sunt poma, cum abest custos,—Những quả táo ngọt khi chúng được hái trong sự vắng của người làm vườn. Eve thích không quả táo nào trong vườn tốt như quả bị cấm, Sáng Thế Ký 3:6. Antiochus khinh thịt nai là thịt cơ bản nếu nó không bị trộm. Nó là một tính khí chính thống cho những tình cảm của chúng ta như độ ẩm không thể tách cho những máu của chúng ta, rằng nitimur in vetitum semper,—chúng ta chạy điên theo những vật bị hạn chế. Chúng ta giẫm những bông hoa đó dưới những chân khinh của chúng ta, vốn, bị tường khỏi chúng ta, chúng ta sẽ phá qua những tường đá để thu thập. Tự do của những điều mang chúng vào sự khinh; sự bỏ bê và những đống bụi nằm trên những cầu thang có thể truy cập. Khó khăn là một cựa cho sự tranh; và không có gì cơ bản như điều dễ và rẻ. Sol spectatorem, nisi cum deficit, non habet: nemo observat lunam nisi laborantem,—Hai ánh sáng vĩ đại của trời, vốn cai trị trong những khóa của chúng ngày và đêm, không nợ những mắt cho việc nhìn chúng bằng khi chúng bị che khuất. Chúng ta ngưỡng mộ những điều ít kỳ lạ, vì hiếm hơn. Nếu mặt trời nên mọc chỉ một lần trong tuổi của chúng ta, chúng ta sẽ quay những người Ba Tư, và thờ nó. Những rượu sẽ ít được đặt, nếu những đất của chúng ta đầy những vườn nho. Những điều thiên nhiên đã rào khỏi chúng ta chúng ta khao khát và languish cho; khi manna chính nó, vì nó nằm ở những cửa của chúng ta, bị ghét, Virtutem præsentem fere in nostris odimus; sublatam ex oculis procul quærimus invidi. Những điều tốt lan càng, càng được nghĩ xấu; và, mặc dù chống lại quy tắc cũ và thực đó, cộng đồng sẽ trừ khỏi hàng hóa. Nó là sự ngoan của những bản chất của chúng ta, cho đến khi sự nên thánh đã đặt một bản chất mới vào chúng ta, rằng ách của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 11:30, quá nặng cho những vai của chúng ta. Chúng ta không thể kéo trong những bánh răng của sự vâng lời. Chúng ta có thể đi một ngày trọn theo những chó của chúng ta; mà nếu quyền lực nên tính chúng ta đo bằng nhiêu dặm, bao thường chúng ta sẽ phàn nàn về sự mệt! Con chim có thể ngồi ra mặt trời đo ngày, thấy sự mọc và rơi của hắn mà không có sự khó chịu, trong khi bà đang ấp những trứng của bà; nếu tổ của bà là một lồng, bằng sự không kiên nhẫn nào bà sẽ than cho một sự nô lệ lâu như vậy! Như vậy kẻ cho vay nặng lãi, mặc dù hắn bắt đầu túi đầu tiên của hắn bằng giờ đầu tiên, và không kéo ra những tay hoặc những mắt của hắn cho đến khi mắt của trời xấu hổ về nó, và từ chối ánh sáng thêm, hắn không mệt; hãy để hắn ngồi ở nhà thờ hai giờ, ghế không thoải mái, những xương của hắn đau, hoặc một đệm để ngủ với hoặc hắn sẽ đi: rằng Chúa Giê-xu Christ có thể một cách công chính và phù hợp tiếp tục sự quở trách của Ngài lên những kẻ như vậy, Ma-thi-ơ 26:40, ‘Quý vị không thể xem với tôi một giờ?’ Như vậy lệnh làm những điều nặng, và sự cấm mong muốn. Kẻ ác sẽ không một cách háo hức bắt những hư vô nếu Đức Chúa Trời đã không nói, Nolite tangere,—Đừng chạm chúng. Sự cướp, dục vọng, sự say, sự phạm thánh, sẽ ngồi rảnh vì thiếu khách hàng, nếu sự cấm của Đức Chúa Trời đã không đặt một ne ingrediaris trên những cửa của chúng: ‘Đừng vào,’ Châm Ngôn 4:14. Rome, tôi không biết thực làm sao, khoe—và hãy để bà khoe tội lỗi của bà, Phi-líp 3:19—rằng bà có ít kẻ ngoại tình hơn vì bà đặt lên những nhà chứa.
Nó được báo cáo rằng Ý không bao giờ đầy những sinh viên hơn khi Julian đã đóng những cửa trường, và biến việc học thành lưu đày. Hắn có những bạn trong đế chế đó của những tính khí đối ngược như vậy, rằng một số hạn chế mọi điều, một số cấm không gì, và như vậy làm những thời của chúng hoặc độc tài hoặc phóng túng; đến nỗi nó là một câu hỏi bận trong những thời đó, hoàng đế nào trong những hoàng đế đó tệ hơn—một vốn sẽ để mỗi người làm như hắn liệt, và một kia vốn sẽ không chịu người nào làm như hắn sẽ. Nó được quan sát của những người Do Thái, rằng trong khi những lời tiên tri của trời mở, và tôn giáo dựa trên những vai của bình an, chúng thường ngã vào sự thờ hình tượng; mà với hàm Babylon trong những miệng của chúng, chúng háo hức theo đuổi nó: sự bắt bớ của chúng vì nó tăng sự truy tố của chúng của nó. Như vậy máu của những người tử vì đạo nuôi Hội Thánh; như thể từ những tro chết của chúng nảy, như phượng, nhiều người tuyên xưng. Nếu đức hạnh bị giẫm lớn nhanh như vậy, như hoa cúc, vậy thói xấu bị hạn chế phát triển làm sao! Chắc chắn hydra này đúng hơn nhân những đầu của hắn bằng những đòn của sự quở trách. Đúng nó là, rằng ex malis moribus oriuntur plurimæ leges,—nếu con người không dễ đến những tội lỗi vô hạn, một số lượng luật tiết kiệm hơn sẽ phục vụ những vòng của chúng ta. Và luật đã làm đường của sự bất công nguy hiểm hơn, chúng càng thường, càng nhiệt yêu đi thuyền sau nó. Điều chúng run để chịu, chúng cù để làm; như thể ngứa của chúng không thể được chữa cho đến khi luật gãi chúng: như vậy ngoan là tính khí của chúng, rằng chỉ sự ép buộc phải buộc chúng đến điều tốt, chỉ sự sửa phải bind chúng khỏi điều ác. Bây giờ, như nó là sự xấu hổ rằng sự cần nên kéo chúng ta đến điều sự tốt của chính chúng ta nên dẫn chúng ta đến, vậy nó qua sự xấu hổ để chiến cho điều Đức Chúa Trời đã tính chúng ta cảnh giác của. Malum est agere quod prohibetur, sed agere quia prohibetur pessimum,—Hắn vốn làm điều bị cấm là ác; hắn vốn làm nó vì nó bị cấm là một ma quỷ. Nhưng như người trung thực, vốn có phần nào để lấy đến, quan tâm nhất để ra khỏi nợ; vậy hắn vốn không có sự trung thực cũng không đất chỉ quan tâm vào nợ và được tin. Như vậy chúng ta tất cả khao khát những điều bị hạn chế, và mê những khó khăn; mà nhìn bằng một sự khinh quá và sự bỏ bê nháy lên những khả năng được cho. Pharaoh bệnh của bệnh dịch của Đức Chúa Trời; sự đuổi hòa bình của Israel sẽ chữa hắn: hắn thấy thuốc của hắn; không, hắn sẽ bệnh hơn nữa, Israel sẽ không đi, Xuất Ê-díp-tô Ký 8. Ôi những người này vốn vật với Đức Chúa Trời sẽ nghĩ rằng càng chúng tấn công Ngài dữ và lửa, chúng chắc của sự ngã đau hơn! Bình đất càng cứng lao lên đồng, càng nó bị vỡ thành mảnh. Nhưng không gì cho kẻ vô thần nội dung như vậy như rằng chúng nguy hiểm kéo ra khỏi những hàm của khó khăn. Không hoa nào có mùi tốt như vậy như hoa bị trộm; không bữa nào ngon như những món của sự trộm. ‘Quæ venit ex tuto, minus est accepta voluptas;’— Sự dễ và tự do chỉ lấy đi cạnh của dục vọng; và điều Đức Chúa Trời hạn chế, con người theo đuổi. Kẻ ngoại tình không quan tâm xã hội trong sạch của một vợ công bằng và yêu, mà những dục vọng của sự không sạch, vốn hắn trộm bằng nguy hiểm từ giường của người khác, ngọt trong ý kiến của hắn. Toàn vương quốc của Ahab bị khinh trong những suy nghĩ của hắn, trong khi hắn bệnh của vườn nho của Naboth, 1 Các Vua 21:4. Nghe Ê-sau, Sáng Thế Ký 25:32, ‘Quyền trưởng nam của tôi là gì cho tôi, khi tôi không thể nếm của món đậu đỏ đó?’ Ôi sự ngang của những tính khí cứng của chúng ta, vốn do đó tha thiết hơn đặt lên pro vì Đức Chúa Trời đã rõ hơn tính chúng bằng contra! như thể khóa tự nhiên của chúng ta là như cua, đi lùi; và thú vui của chúng ta là một thập tự thứ hai cho Chúa Giê-xu Christ, bằng đó mặc dù chúng ta không thể đóng đinh thịt của Ngài, nhưng chúng ta chống và phản Thần của Ngài; như thể một cách châm chọc chúng ta ảnh hưởng sự gầm, hoặc, như những khổng lồ, sẽ thử những sức của chúng ta với Đức Chúa Trời. Như vậy chúng ta đã kiểm tra lý do của ma quỷ, và tìm những bản chất của kẻ ác thực sự tranh luận cho lẽ thật của khẳng định của hắn; và như vậy, interdicta placent, những nước của tội lỗi dường ngọt, và được nuốt tham hơn, vì chúng bị trộm. ‘Hoàng tử của không khí cai trị như vậy trong những lòng của những con của sự không vâng lời,’ Ê-phê-sô 2:2, rằng những thèm của chúng chỉ thèm những thịt bị cấm, và những tình cảm của chúng languish sau những vật bị đuổi. Nhưng ‘sự quay của quý vị của những điều ngược sẽ được đánh giá như đất sét của thợ gốm,’ Ê-sai 29:16. Và, ‘những kẻ thù của tôi đó, vốn sẽ không rằng tôi nên cai trị trên chúng, mang đến đây, và giết chúng trước tôi,’ Lu-ca 19:27. Đức Chúa Trời có một móc cho Sennacherib, một hàm cho Sau-lơ, một hàm cho những ngựa và la này, Thi Thiên 32:9: kẻ di chuyển cao nhất cai trị chuyển động nhanh của những cầu dưới này, rằng chúng không thể đốt thế giới; mà như chúng vui làm những sở hữu của người khác thành của chúng bằng sự lén lút, vậy chúng sẽ một ngày vui nếu chúng có thể đặt ra điều là của chúng lên người khác, và chuyển đi những hành hạ sẽ mãi dính trên thịt và thần của chúng. [2.] Lập luận thứ hai của sự ngọt của chúng là sự rẻ của chúng. Những tội lỗi của sự lén lút làm hài lòng kẻ ác vì chúng rẻ; điều một người lấy bằng cướp đến mà không có chi phí. Kẻ vô thần sẽ tiết kiệm ví của chúng, mặc dù chúng đặt ra của lương tâm của chúng. Parcatur sumptui. Chúng sẽ ưu ái những tài sản tạm thời, mặc dù những tài sản đời đời của chúng trả cho nó. Judas sẽ đúng hơn mất linh hồn của hắn hơn ví của hắn; và cho ba mươi lượng bạc hắn bán Thầy của hắn cho những người Pharisee, và chính hắn cho ma quỷ. Nhưng khi tất cả được làm, hắn có thể đặt những lợi của hắn trong mắt của hắn. Nó chỉ là quan niệm của chúng về sự rẻ; chúng trả đắt cho nó trong kết luận. Ma quỷ không phải là một người bán phóng khoáng như vậy, để bán hàng của hắn cho không gì. Hắn sẽ không dâng Chúa Giê-xu Christ những vương quốc mà không có giá; hắn phải được thờ cho chúng, Ma-thi-ơ 4. Những khách không mang một ngụm từ bàn của hắn, mà chúng phải làm lễ cho hắn vì nó. Sự thờ của hắn phải được cảm ơn ít nhất; không, lời cảm ơn sẽ không phục vụ,—được ảnh hưởng, được vâng, được vinh. Hắn vẫn kiêu ngạo, và đứng lên nó, quá mức, để được thờ. Hắn sẽ chia một ounce của hư vô cho một dram của sự thờ; mà người thờ sẽ tốt hơn chia một talent của vàng. Ma quỷ quả thực giữ nhà mở; noctes atque dies, v.v. Hắn làm thế giới tin rằng hắn bán những xu của Robin Hood; rằng hắn có manum expansam, một bàn tay hoang phí, và cho mọi thứ miễn phí: mà viis et modis, hắn được trả cho nó; và một giá như vậy rằng toàn thế giới thiếu giá trị. Chỉ hắn bằng lòng cho ngày, và chịu cho đến cái chết; mà rồi hắn đóng những con nợ của hắn vào tù đời đời, và đặt một thi hành nặng lên chúng, rằng thậm chí Tòa Án Tây Ban Nha thiếu nó. Như vậy như vua của Sodom nói với Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 14:21, Da mihi animas, ‘Cho tôi những linh hồn,’ lấy phần còn lại cho chính ngươi; hoàng tử của sự tối bằng lòng rằng ngươi nên có giàu và thú vui rẻ đủ; chỉ cho hắn linh hồn của ngươi, và hắn thỏa mãn. Ma quỷ sẽ đã thay đổi số học của hắn với Gióp, và đúng hơn đã cho sự cộng của giàu hơn sự trừ, nếu hắn có thể như vậy làm hắn phỉ báng Đức Chúa Trời. Sa-tan dường kỳ diệu phóng khoáng và tử tế lúc đầu: munera magna quidem præbet, sed præbet in hamo. Chúng là beneficia viscata,—những lòng thương xót bẫy; như cây là nơi trú của chim khi bà bay khỏi bẫy, và kìa, ở đó bà tìm keo chim, vốn xé thịt và lông của bà. Convivia, quæ putas, insidiæ sunt,—Chúng là những mồi quý vị lấy cho những bữa tiệc. Người nghèo đi tù cho một nợ nhỏ: kẻ cho vay nặng lãi cho hắn vay tiền, và cứu hắn; hai hoặc ba mùa đông sau, cơn của hắn lại đến, và bằng bao nhiêu một kẻ cho vay nặng lãi sắc hơn một chủ nợ thuần, hắn bị lắc bằng cơn sốt tệ hơn. Lòng tử tế đó dìm hắn vào một nô lệ sâu hơn; lần đầu chỉ là một bẫy chỉ, vốn hắn có thể phá, mà này là một chuỗi sắt không thể phá. Con người thiếu, và sự cần là durum telum, một gánh nặng; ma quỷ hứa cung cấp. Kìa, kẻ say sẽ có rượu, tên trộm cơ hội, kẻ ác sự trả thù; nếu chúng đói, hắn có một bữa tiệc sẵn: mà, như tôi đã thấy những thầy thuốc thực nghiệm cho sự dễ đột cho một nỗi buồn tuyệt vọng và lâu, nhưng hoặc bằng nguy hiểm của sự sống, hoặc sự thu hồi bạo lực hơn của bệnh; vậy sự khốn khổ của chúng sớm được gấp đôi, và điều chỉ là một vết khâu ở bên bây giờ là một đau sắc ở lòng. Con nai và ngựa, truyện nói, có sự bất đồng: ngựa, quá yếu, mong con người giúp hắn; con người lên lưng của ngựa, và đuổi nai usque ad fugam, usque ad mortem,—đến chạy, đến chết. Như vậy ngựa thắng, mà cùng một lúc victor et victus, thuyền trưởng và tù nhân; vì sau đó hắn không bao giờ có thể giải miệng của hắn khỏi hàm, lưng của hắn khỏi yên: Non equitem dorso, non frænum depulit ore. Con người bị bao quanh bằng những khẩn; hắn than sự yếu của hắn; ma quỷ bước vào bằng những hứa của sự cứu. Judas được làm giàu, Gehazi lấy những bộ đổi, Nero được phong hoàng đế; mà cùng hắn lấy sở hữu của những tình cảm của chúng, từ đó mọi quyền của con người không thể đuổi hắn. Như vậy ‘nô lệ cuối cùng tệ hơn lần đầu,’ Ma-thi-ơ 12:45, và sự vui không rẻ như vậy ở việc ngồi xuống như nó đắt ở việc trỗi dậy. Đây là sự rẻ của ma quỷ; không, ‘mọi món quà tốt và hoàn hảo từ trên,’ Gia-cơ 1:17. Ma quỷ cho không gì, mà ‘Đức Chúa Trời cho mọi người plousiōs, giàu,’ hoặc phong phú, 1 Ti-mô-thê 6:17, đến nỗi khi Ngài cho, Ngài không lấy gì lại; vì ‘những món quà của Thần là ametamelēta, mà không có sự ăn năn,’ Rô-ma 11:29.
“Hỡi hết thảy những kẻ đang khát, hãy đến suối nước! Và người nào không có tiền bạc,” v.v., Ê-sai 55:1. Đức Chúa Trời có những suối nước, không phải nước trộm cắp, bèn là nước của sự tự do; và những phước hạnh khác, nếu anh em ưa thích những vật thuộc thể lỏng, thì cũng có bản chất tương xứng, công hiệu lớn hơn; và những vật ấy Ngài thật là sở hữu chủ: rượu và sữa — sữa để nuôi dưỡng, rượu để làm cho lòng người vui mừng: “hãy mua mà không cần tiền,” chớ để sự nghèo khó của anh em ngăn trở anh em; ở đây có sự rẻ, nếu anh em có lòng khao khát cứu rỗi; hãy đến cách tự do mà nhận cho đầy. “Phúc Âm được giảng cho kẻ nghèo,” Ma-thi-ơ 11:5. Chớ tưởng “dùng tiền mua các ân điển của Đức Chúa Trời,” kẻo “ngươi và tiền bạc ngươi đều hư mất,” Công Vụ 8:20. Chỉ hãy nắm lấy thì giờ của mình, và đến trong khi Đức Chúa Trời đang ban cho; vì có một thì giờ khi cửa của sự ban cho rộng rãi bị đóng lại. Dẫu Ngài giơ tay thương xót ra trọn ngày, Rô-ma 10:21, song đêm đến khi Ngài rút tay lại. Những kẻ đáp lại Ngài, khi Ngài ban các ân điển, như Đa-ni-ên đáp lại Bên-xát-sa, chương 5:17, “Hãy giữ lấy phần thưởng của vua cho vua, và ban tặng phẩm của vua cho kẻ khác,” thì có thể gõ cửa Ngài, mà bị đuổi về tay không. Bây giờ, tiếc lời nói, thì cũng tiếc sự thành đạt. Bấy giờ, dẫu các ngươi kêu cầu Ta, Ta sẽ không nghe; “Vậy ngày nay, chớ cứng lòng các ngươi,” Hê-bơ-rơ 3:7. Hãy cầu nguyện cùng Ngài, thì “Ngài sẽ ban vật tốt cho kẻ xin Ngài,” Ma-thi-ơ 7:11. Ngài không bán, bèn là ban cho; không ban những cái bóng, bèn là chính thực chất của sự tốt lành. Vậy kết luận thật rõ ràng: các phước hạnh và ân điển thật là rẻ, Thi Thiên 84:11, “Đức Chúa Trời sẽ chẳng từ chối điều tốt lành gì cho những kẻ ăn ở ngay thẳng;” “Mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến” mà vốn là tốt, Rô-ma 8:28. Ma quỷ chẳng ban cho điều gì, bèn là bán mọi sự lấy giá; mà những điều nó bán cũng chẳng phải là vật tốt, bèn là figuras boni, những hình thức và đồ giả mạo của sự tốt lành mà thôi. Nhưng nếu sự rẻ của tội lỗi cảm động loài người đến thế, thì cớ sao họ chạy đến Rô-ma để tìm nó? Ở đó tôi không chỉ nói rằng tội lỗi và sự đoán phạt hư mất đã được định một cái giá hiểm hóc, mà ngay cả phước hạnh và sự yên ủi cũng vậy; và không một khách hành hương nào có thể được miếng thuốc cao nhỏ nhất để chữa lành lương tâm bị thương của mình, mà không phải trả một giá vô lý. Nhưng khoan! Có lời phản đối rằng Rô-ma vẫn bị châm chích trong các bài giảng của chúng ta; và khi chúng ta tìm kiếm vật liệu lên xuống khắp nơi, như Sau-lơ tìm lừa cái của mình, thì chúng ta vẫn cứ gặp Giáo hoàng. Tôi đáp rằng tôi thường có thể đi ngang cửa ông ta mà không ghé vào; nhưng nếu ông ta gặp tôi ngay trước mặt và sỉ nhục tôi, thì vì phép lịch sự, non praetereo insalutatum, — tôi phải trao đổi một lời với ông ta. Giáo hoàng là một tay bán lớn những nước trộm cắp này; vậy mà những khách hàng của ông ta tưởng chúng là rẻ. Ông ta đâm ngọn giáo vào các núi, và tháo ra cả những dòng lũ; như chuyện ngụ ngôn về Ê-ô-lơ. Ông ta tiếm đoạt điều thuộc về Đức Chúa Trời, rằng ông ta có thể “nắm các nước biển trong tay;” rằng ông ta có mọi ân điển của Đức Chúa Trời trong quyền của mình, và không nước nào có thể chảy qua ngoài cối xay của ông ta: như thể ông ta có thể “gọi các nước biển, và đổ chúng ra trên mặt đất,” A-mốt 5:8; hay như Gióp nói về Bê-hê-mốt, chương 40:23, “Kìa, nó uống một con sông, mà không vội vàng; nó tin chắc rằng nó có thể hút sông Giô-đanh vào miệng nó.” Như thể mọi ân điển của Đức Chúa Trời đều được gói lại trong một bó, hay nhốt vào một cái hộp, và chỉ Giáo hoàng được ủy thác giữ chìa khóa, và có thẩm quyền ban cho hay từ chối chúng. Cũng vậy Ê-ô-lơ, thần gió, thi sĩ nói, đã cho U-lít-xơ một cái bao, trong đó mọi cơn gió đều bị buộc và gói lại với nhau, ngoại trừ gió tây, là gió ông ta phải dùng để đưa mình về nhà. Giáo hoàng khoe rằng mọi nước đều bị đắp bờ vào nguồn của ông ta, và không ai có thể uống mà không có phép của ông ta; ngoại trừ địa vị tối thượng, và sự thánh khiết trọn vẹn; ấy là gió và nước ông ta phải tự dùng cho mình, nhờ đó chèo thuyền lên thiên đàng, — một bến cảng mà ít Giáo hoàng đến được, — nhưng ngoài ra không có ân điển nào có thể có được ngoài hội thánh mẹ ở Rô-ma, mà đầu không thể kiểm soát được của nó là Giáo hoàng. Một kẻ đầu cơ tích trữ khốn khổ, muốn nhốt mọi sự tốt lành vào kho riêng của mình. Vậy mà khi ông ta muốn, ông ta sẽ đảm nhận “đổ những dòng nước lũ trên đất khô,” Ê-sai 44:3, và “khiến sông chảy trong nơi khô hạn,” Thi Thiên 105:41. Ông ta có một cái ao luyện ngục khổng lồ, từ đó hàng triệu người uống, và hài lòng. Nhưng như Đa-ri-út, khi bị truy đuổi, đã uống nước vũng, và nói đó là thức uống ngon nhất ông ta từng nếm; cũng vậy chính sự đe dọa khủng khiếp, và những tiếng báo động giả mà các tu sĩ Dòng Tên rung lên trong tai của sự ngu dốt, khiến người ta uống tham lam như vậy tại bến nước vũng của Giáo hoàng. Ông ta là một địa chủ lớn của những nước trộm cắp này: “Nó ngồi trên các dòng nước lớn,” Khải Huyền 17:1. Một ít ông ta trộm từ người Do Thái, một ít từ người Thổ Nhĩ Kỳ, một ít từ dân ngoại, nhiều từ sự thờ hình tượng, tất cả từ dị giáo. Đến nỗi như Giăng đê Ru-pê Xi-xa trong một bài giảng bình dân, nếu mỗi con chim lấy lại lông của mình, anh em sẽ có một Giáo hoàng trần trụi. Hãy để mỗi con sông đòi lại nước của mình, anh em sẽ có một Rô-ma khô cạn. Nhưng bây giờ — “Expatiata ruunt per apertos flumina campos;” — Nước của ông ta tràn lan trên mặt đất; mà chúng cũng chẳng rẻ đâu, hãy tin một con chim trong chính lồng của chúng: — “Đền thờ và thầy tế lễ bị đem bán vì tiền, Bàn thờ, lời cầu nguyện, vương miện, không, thiên đàng và chính Đức Chúa Trời.” “Vendit Alexander cruces, altaria, Christum: Vendere jure potest; emerat ille prius.” “Biển của Rô-ma bị bán, để làm dịu cơn khát điên cuồng của Giáo hoàng: Ông ta bán nó thật phải lẽ; vì ông ta đã mua nó trước!” Nhưng có phải cửa hàng không bao giờ mở ra ngoài chợ bán những hàng hóa tốt như vậy không? Có, nếu phòng xưng tội sám hối của chúng được mở ra, anh em có thể tìm thấy một bảng giá cho nước trộm cắp: sự tha thứ cho những tội đã phạm, không, cả ân xá cho những tội trong tương lai, là những tội nếu không có sự dung túng không thể xâm phạm được thì không thể làm được. Và hãy để những kẻ buôn bán nói từ cảm nhận của chính họ xem chúng rẻ thế nào. Chúng có một sự bảo trợ bằng tiền, và được bảo đảm từ ngân khố của Giáo hoàng hơn là từ văn phòng chưởng ấn của ông ta. Ngay cả công lý thối nát ấy cũng chẳng dung túng những tội như vậy trừ khi bụi của sự hối lộ đã nhắm mắt nó lại. Ấy là sự cẩn thận của chúng, quod hujusmodi dispensationes non concedantur pauperibus, — rằng những sự miễn trừ như vậy không được ban cho kẻ nghèo. Nếu giáo lý này là đúng, thì đã đến lúc xóa lời của Đấng Christ ra khỏi Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 19:23, “Người giàu vào nước thiên đàng là khó;” vì người giàu thì dễ, là kẻ có thể mở cổng bằng chìa khóa vàng, và chỉ kẻ nghèo mới có nguy cơ bị loại trừ; và, điều lạ lùng nhất, địa ngục sẽ chỉ toàn những kẻ ăn mày. Không một kẻ cho vay nặng lãi, không một kẻ ham ăn, không một con chim cút tham lam, không một bậc quyền thế gian ác nào, sẽ làm vinh dự cho triều đình của Sa-tan; vì Giáo hoàng sẽ vì tiền mà đóng ấn cho chúng một hộ chiếu lên thiên đàng. Không, điều này làm nhục luyện ngục biết bao, khi chỉ những kẻ khốn khổ ăn mày mới có nguy cơ chết đuối trong xoáy nước ấy, mà từ đó mọi bạn hữu của chúng, cũng nghèo như vậy, không có đủ tiền để chuộc chúng! Đây là những cột mục nát mà trên đó tòa nhà của Rô-ma đứng. Chớ tưởng những nước trộm cắp này là rẻ: túi tiền của anh em phải trả cho chúng. Vậy mà anh em sẽ hạnh phúc, nếu không có giá cao hơn được đặt trên chúng. Mọi sự không được thanh toán bằng tiền mặt của anh em; còn một món nợ khác: linh hồn của anh em phải trả cho chúng. Ma quỷ trói khách hàng của nó trong giấy nợ, và khốn cho những kẻ mắc nợ quá sâu trong sổ sách của nó; vì nếu Đấng Christ không hủy bỏ “tờ khế lập nghịch cùng chúng ta,” Cô-lô-se 2:14, nó sẽ kiện chúng đến sự lưu đày vĩnh viễn, và bắt chúng trả bằng linh hồn mình cho điều chúng khoe rằng chúng đã mua được rẻ như vậy. [3.] Luận cứ thứ ba về sự ngọt ngào của những nước này được rút ra từ tình cảm hư hoại của chúng ta. Tội lỗi làm vui lòng xác thịt. Omne simile nutrit simile. Sự hư hoại vốn có được nuôi dưỡng bởi sự thêm vào của những hành động hư hoại. Sự tham lam của Giu-đa được làm ngọt bằng mối lợi bất chính. Giô-áp được khích lệ và cứng lòng bằng huyết, 1 Các Vua 2:5. Sự trộm cắp được thích ứng và vỗ béo trong lòng kẻ trộm bằng những chiến lợi phẩm sẵn có. Sự kiêu ngạo được nuôi bằng những lời khen xã giao sốt sắng của những kẻ hầu hạ chăm chú. Sự hà hiếp béo lên trong tình cảm của kẻ cho vay nặng lãi bởi tiền bạc của nó lăn vào. Sự phạm thánh lớn lên trong kẻ cướp hội thánh bởi những sự phân biệt làm vui lòng của những thầy tế lễ nịnh hót ấy, và được giúp đỡ bởi mối lợi không nhọc nhằn của chúng. Bản tính tự nhiên được dẫn dắt, được nuôi dưỡng bằng giác quan. Và khi thành trì của lòng một khi đã bị chiếm, thì tháp của sự hiểu biết sẽ không giữ được lâu. Như những hơi xông lên của dạ dày bị áp bức dâng lên và gây đau đầu; hay như những sương mù dày đặc, phồng lên, bốc hơi từ đất ẩm ướt và đầy sương, thường làm ngạt thở bầu không khí sáng hơn, và đối với chúng ta còn hơn cả che khuất mặt trời; những tình cảm đen tối và hư hoại, dâng lên từ phần dưới của linh hồn, cũng làm tối tăm và bóp nghẹt sự hiểu biết không kém. Lửa của ân điển cũng không thể giữ cho sống tại bàn thờ của Đức Chúa Trời, (lòng người,) khi những đám mây của dục vọng sẽ mưa xuống những trận mưa vô đạo như vậy trên nó. Perit omne judicium, cum res transit ad affectum, — Tạm biệt sự sáng suốt của phán đoán, khi sự việc được đưa ra cho sự thiên vị của tình cảm. Vậy hãy để vị giác làm quan xét tại bữa tiệc này, chứ không phải dạ dày; dục vọng, chứ không phải lương tâm; và các món ăn có sự ngọt ngào không thể nghi ngờ. Kẻ nói điều chúng ta muốn nghe thì dễ được tin. 1 Các Vua 22:12, “Hãy đi lên Ra-mốt-ga-la-át và được thắng,” là nhạc vui tai trong tai A-háp. Sáng Thế 3:4, “Các ngươi chẳng chết đâu,” dẫu các ngươi ăn, đã làm Ê-va thích thú. Bài ca của các nàng tiên cá được quý trọng hơn lời sấm của Pallas, vì nó được hát cho những thính giả ham dục, chứ không phải khôn ngoan. Những sự phân biệt lạ lùng mà chúng đưa ra trong những ngày này, vuốt ve ma quỷ, nịnh hót kẻ cho vay nặng lãi vì lợi, được tin, trước các bài giảng của con trai các tiên tri, của Con Đức Chúa Trời. Hãy để một kẻ theo chủ nghĩa tiểu thuyết bè phái bênh vực sự chính đáng của việc chiếm đoạt tài sản hội thánh tại bàn của kẻ làm hại hội thánh để đổi lấy một bữa ăn, lời nói của hắn được coi là luận cứ, khi các luận cứ của Kinh Thánh bị coi chỉ là lời nói. Như Mi-chê, chương 2:11, nói về các tiên tri, là những kẻ sẽ giảng vì sự say sưa; cũng vậy những kẻ này bán lương tâm mình để lấy sự chiếu cố, và nuôi dưỡng tính khí của người ta trong khi người ta có tính khí để nuôi dưỡng chúng. Quod nimis miseri volunt, hoc facile credunt, — Dẫu chúng là tiên tri vì lợi nhuận, vậy mà chúng vẫn dễ dàng được tin. Bộ não uống thuốc độc mà tình cảm dâng lên dễ dàng như vậy đó. Vậy thì không lạ gì nếu những món ăn này ngọt, khi dục vọng nếm chúng. Pascitur libido conviviis, nutritur deliciis, vino accenditur, ebrietate flammatur, — Dục vọng được nuôi bằng tiệc tùng, được dưỡng bằng lạc thú, được nhen nhóm bằng rượu, bị đốt cháy và bùng lửa bằng sự say sưa. Điều gì có thể khiến tôn giáo của Rô-ma trở nên ngọt ngào và được hoan nghênh đối với nhiều người ngoài sự phù hợp và làm vui lòng của nó đối với bản tính hư hoại? Trong khi bản tính tự nhiên thấy ý chí tự do, giá trị của công đức được gán cho chính mình, sự rộng rãi của một đức tin ngu dốt và qua loa, nó phát điên vì tự cao. Rằng ân xá cho mọi tội có thể được rút ra từ ngân khố rộng mở ấy; rằng nếu một người không thiếu tiền, người ấy không cần mất thiên đàng; rằng hành động trần trụi của các thánh lễ ban ân điển mà không cần đức tin; và dấu thập tự thoáng qua đơn thuần, bất cứ ai làm nó, cũng có thể xua đuổi ma quỷ. Ôi tôn giáo ngọt ngào đối với bản tính tự nhiên! Không, nói gần hơn với trường hợp địa phương của chúng ta, dục vọng không chỉ về tình cảm, mà còn thực tế, được miễn trừ. Các thầy tế lễ được cấp phép có nàng hầu, dẫu bị cấm có vợ. Sự ngoại tình được kể trong số những tội nhỏ của chúng. Tôi đã đọc lời trích dẫn từ Giáo hoàng In-nô-xen-ti-ô thứ Ba về các thầy tế lễ của chúng, Mane Filium virginis offerunt in choro; nocte filiam veneris agitant in thoro. Các thầy tế lễ không độc chiếm toàn bộ thị trường dâm dục cho riêng mình, vậy mà chúng làm khá tốt theo phần cho phép của chúng. Một chức vụ với một vợ là bất hợp pháp, nhưng hai chức vụ và ba gái điếm thì có thể dung thứ được. Nhưng nhà chứa, như nhà tắm công cộng, được dành cho giáo dân, và, nếu tình trạng của chúng duy trì được, còn có một nguồn cung riêng nữa. Urbs est jam tota lupanar, — Toàn thành đã trở thành một nhà chứa thuần túy. Như tiên tri Ê-sai đã từng nói về Giê-ru-sa-lem, chương 1:21, chúng ta cũng có thể nói về Rô-ma như vậy, “Thành thánh đã trở thành gái điếm.” Đầy gái điếm, chúng sẽ không ngần ngại thừa nhận, và đầy những kẻ ngoại tình như vậy, Giê-rê-mi 5:7. Không, chính thành ấy là một gái điếm, và “đã bỏ lòng kính mến ban đầu,” Khải Huyền 2:4. Nó phạm sự thờ hình tượng, là sự ngoại tình tồi tệ nhất, với gỗ và đá. Như vậy bản tính tự nhiên uống nước ngon, nhưng chúng là nước trộm cắp. Dục vọng lấn lướt luật pháp, và lợi lộc của dục vọng là sự mất mát của Đức Chúa Trời. Một số trong chúng, Giám mục Jewell nói, đã viết để bênh vực sự ô uế. Tội ác đen tối nào sẽ thiếu một sự bảo trợ nào đó? Nhưng causa patrocinio non bona, pejor erit. Những luận cứ mạnh mẽ, không nghi ngờ gì, vậy mà đủ mạnh để thắng được tâm linh dễ khuất phục. Tình cảm mạnh mẽ ban tín nhiệm cho những lý lẽ yếu ớt. Một sự cám dỗ nhỏ cũng đủ cho sự hư hoại của kẻ tự cám dỗ mình, và vui lòng có một chiếc áo choàng để che giấu bệnh phung của mình, dẫu hắn phải trộm nó. Vậy làm sao có thể phủ nhận rằng tội lỗi là ngọt, trong khi dục vọng cầm lấy, nếm, xét đoán chúng? Bữa tiệc của ma quỷ chưa xong; còn nhiều món vui đang đến. Phần phục vụ nước đã kết thúc. Bây giờ bắt đầu những món ăn thuộc bản chất khác; hay, nếu anh em muốn, thuộc hình thức khác, nhưng bản chất thì hoàn toàn như nhau: cùng một phương pháp phục vụ, cùng một cách thức của những món ngon. Nó có thể được phân biệt, như phần trước, thành, (1.) Một sự kê đơn, de quo, bánh. (2.) Một sự mô tả, de quanto, bánh của những sự bí mật. (3.) Một sự gán cho, de quali, bánh của lạc thú. (1.) Bánh có phạm vi rộng lớn trong Kinh Thánh. Vult sufficientiam vitae et praesentis et futurae. Dưới nó chứa đựng sự đầy đủ về thực phẩm và dinh dưỡng — [1.] Cho thân thể; [2.] Cho linh hồn. Vì vậy một số người muốn suy ra từ tiếng La-tinh, panem, từ tiếng Hy Lạp, pan, và như vậy biến nó thành một từ tổng quát và bao quát, để chỉ omne quod nobis necessarium, — mọi điều cần thiết, dù cho sự nuôi sống thuộc thể xác hay thuộc sinh linh. [1.] Thuộc thể xác: lời cầu xin thứ tư trong lời cầu nguyện tuyệt đối ấy, được Thầy chúng ta dạy cho chúng ta, hàm ý như vậy: “Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày.” Ở đó, Thánh Augustine nói, Omnem necessariam corporis exhibitionem petimus, — Chúng ta cầu xin mọi sự nuôi sống cần thiết cho đời sống tạm thời của chúng ta. Cũng vậy, Sáng Thế 3:19, in sudore vultus vesceris pane tuo, — mọi bữa ăn của ngươi sẽ đến từ lao khổ của ngươi. “Hãy dọn bánh trước mặt chúng,” Ê-li-sê nói với vua Y-sơ-ra-ên, 2 Các Vua 6:22; và “vua thết đãi chúng rất hậu,” câu 23. Họ hàng của Gióp “ăn bánh,” Gióp 42:11; tức là, dự tiệc với ông. “Kẻ ăn bánh của tôi,” Đa-vít nói, Thi Thiên 41:9, hay là kẻ nuôi mình bằng những món ngon của cung điện tôi. [2.] Cho linh hồn: “Ta là bánh hằng sống từ trên trời xuống: nếu ai ăn bánh ấy, thì sẽ sống đời đời,” Giăng 6:51. Nó không bị giới hạn trong ý nghĩa này. Ma-thi-ơ 15:26, “Không phải phép lấy bánh của con cái mà liệng cho chó con.” Đấng Christ và mọi ơn ích của Ngài đều được bóng bởi bánh. Sự mất lời Chúa được tiên tri A-mốt gọi, chương 8:11, là một “cơn đói kém,” hay sự mất bánh. Vậy bánh hàm ý multitudinem salutum, magnitudinem solaminum, plenitudinem omnium bonorum, — nhiều sức khỏe, những sự yên ủi lớn, sự đầy đủ mọi điều tốt cần thiết. Và sao? Sa-tan sẽ khoe rằng nó có thể ban mọi điều này, và rằng bánh của nó, intensive, tự bản chất nó có công hiệu như vậy; và extensive, rằng nó sẽ cung cấp sức mạnh yên ủi, giá trị dinh dưỡng như vậy, và không bao giờ thiếu sự ban sức khỏe cho khách của nó sao? Đây là sự trơ trẽn cường điệu, và gần như siêu ma quỷ trong nó, khi biến bánh của tội lỗi ngang bằng với “bánh của sự sống,” và gán cho nó potentiam virtutis và virtutem dulcedinis, — rằng nó là bánh, và bánh ngọt, nuôi dưỡng và ngon miệng. Như Ceres phải được lấy và thờ phượng làm nữ thần ngũ cốc, và Bacchus làm thần rượu, khi chúng, tối đa, chỉ là những nhà phát minh đầu tiên xay thứ nọ và ép thứ kia, — vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của cả đồng ruộng và vườn nho, — cũng vậy ma quỷ muốn ra vẻ là chủ của bánh và nước, khi chỉ Đức Chúa Trời là Chúa của biển và đất, Đấng đã tạo dựng và ban phước cho ngũ cốc và các dòng sông. Quyền năng của Ngài chứa đựng mọi sự, và sự quan phòng của Ngài tiếp tục mọi điều tốt cho chúng ta. Hãy quan sát cách ma quỷ là con khỉ của Đức Chúa Trời, và cố gắng sánh bằng và song song với Ngài, cả trong lời nói và phép lạ của Ngài. Nó đi theo Ngài, nhưng, not passibus aequis, bằng những bước không đều. Nếu Đấng Christ có “nước sự sống” của Ngài tại tiệc cưới Chiên Con, ma quỷ sẽ có nước của nó tại tiệc của dục vọng. Nếu “Đấng Chí Cao ban sấm sét, mưa đá, và than lửa của Ngài,” Thi Thiên 18:13, (như cho của lễ của Ê-li,) con rồng đỏ cũng làm như vậy: Khải Huyền 13:13, “Nó khiến lửa từ trên trời rơi xuống trước mặt người ta.” Nếu Môi-se biến gậy mình thành rắn, các thuật sĩ cũng làm như vậy; nhưng chúng vẫn thua kém, vì gậy của Môi-se nuốt hết gậy của chúng, Xuất Ê-díp-tô 7:12. Áp-ra-ham phải dâng con trai mình cho Đức Chúa Trời trên trời sao? Sáng Thế 22:2. A-ga-mem-non phải dâng con gái mình cho chúa của sự tối tăm. Một con chiên đực cứu Y-sác, một con nai cái cứu I-phi-gê-ni-a. Đối với đền thờ của Đức Giê-hô-va tại Giê-ru-sa-lem, có đền của Đại Diana tại Ê-phê-sô, Công Vụ 19:27. Kinh Thánh nói về Con Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ “mở mắt cho kẻ mù,” Ê-sai 42:7, và chữa lành bệnh tật của dân sự. Con của Jupiter, Esculapius, sẽ có tiếng tăm tương tự. Ovid và Hesiod có sự hỗn mang của chúng, bắt chước Môi-se thánh. Trận lụt của Nô-ê sẽ được đáp lại bằng trận lụt của Deucalion. Đối với Nô-ê của chúng ta, chúng có Janus; đối với Sam-sôn của chúng ta, một Hercules; đối với những người xây Ba-bên của chúng ta, những kẻ đặt Pelion lên Ossa, những người khổng lồ. Nếu vợ của Lót bị biến thành tượng muối, kìa, Niobe bị biến thành đá. Hãy để Đức Chúa Trời thuật lại chuyện Giô-na của Ngài, Herodotus sẽ nói nhiều hơn về Arion. Về điều này Thánh Augustine nói rất hay: Chúng ta có thể nghi ngờ câu chuyện Hy Lạp về người nọ có nghĩa là sự thật Hê-bơ-rơ về người kia.’* Như vậy, nếu Đấng Christ tại bàn của Ngài dâng cho các thánh đồ của Ngài chính thân thể Ngài làm bánh, huyết làm rượu, theo cách huyền nhiệm; ma quỷ sẽ dâng cho khách của nó một điều tương tự như vậy, bánh và nước, nước trộm cắp, bánh bí mật. Nó không muốn nhường Đức Chúa Trời phần hơn; nó không muốn làm điều đó trên thiên đàng, và vì vậy đã bị đuổi ra; và anh em tưởng nó bây giờ sẽ nhường sao? Không, bất chấp nước trong suốt như pha lê của Đức Chúa Trời, Khải Huyền 22, bình an và vinh hiển, nó sẽ có nước của Acheron của nó, tội lỗi và hư không. Nhưng, xin phép Sa-tan, có một thứ bánh không nuôi dưỡng: Ê-sai 55:2, “Sao các ngươi trả tiền để mua đồ không phải là bánh? Sao các ngươi đem công lao mình đổi lấy vật chẳng làm cho no?” Nó dường như, nhưng không phải, là bánh; và, nếu nó là bánh, vậy mà nó không làm cho no. Dẫu nó có thể, vậy mà, Ma-thi-ơ 4:4, “người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ lời” và phước của Đức Chúa Trời. Ta opsonia, mọi món ngon mà tội lỗi có thể dành cho chúng ta, chỉ là arrhostia psyches, tai họa của linh hồn: Pabula peccati, pocula lethi. Opson đúng ra chỉ pan to pyri kataskeuazomenon es edoden, — mọi thức ăn được chuẩn bị bằng lửa.† Tại bữa tiệc này không có món vui nào được nấu mà không có lửa; hoặc lửa hiện tại của dục vọng, hoặc lửa tương lai của sự đau đớn. Bây giờ, vì ma quỷ sẽ đặt hình thức bánh lên sự gian ác cám dỗ của nó, chúng ta hãy xem xét đó là loại bánh gì: — [1.] Hạt giống là sự hư hoại: “một hạt giống ô uế,” Lê-vi 11:38. Không khác gì cỏ lùng mà kẻ thù đã gieo, Ma-thi-ơ 13:28. Đức Chúa Trời đã gieo lúa mì tốt, nhưng “cỏ lùng ở đâu mà đến?” Hạt giống mà bánh này được làm ra không phải là lúa mì hay ngũ cốc tốt, bèn là cỏ lùng, cỏ dại, cỏ lùng — sự bất hòa, sự phản loạn, lời dối trá, sự hư không. Ma quỷ trong việc này là một người gieo giống, nhưng nó gieo hạt giống hư hoại, làm nhiễm độc và đầu độc lòng tiếp nhận nó. [2.] Sức nóng của mặt trời, ảnh hưởng của không khí, nhựa và độ ẩm của đất, làm chín hạt giống này, là những sự cám dỗ. Hạt giống một khi đã gieo trong đất thích hợp là tình cảm xác thịt của chúng ta, bởi sức nóng của sự vận động của Sa-tan, sớm được đưa đến chín. Đến nỗi nó được làm chín suggerendo, imprimendo, tentando, — sự gợi ý, sự in dấu, sự cám dỗ làm hạt giống nhanh thành cỏ, thành lá, thành thân mảnh, thành bông lúa trọn vẹn, thành sự tăng trưởng trong lòng; và tất cả đều đột ngột, vì cỏ dại xấu lớn nhanh. Thà rằng nó sẽ khô héo và còi cọc, nó sẽ nghiền nát những đám mây của địa ngục, và mưa xuống những trận mưa nguyền rủa của nó trên nó. Trước khi nó gieo, ở đây nó tưới. [3.] Hạt giống đã chín như vậy sớm bị cắt xuống bởi lưỡi hái của sự tinh tế của nó; mà chính sách của nó để bảo tồn nhà nước Florentine của nó vượt qua Machiavel. Tốc độ của nó cũng không kém, nếu không nó không thể nhanh như vậy đặt một vòng quanh lưng của trái đất. Nhưng có chính sách gì trong việc rút ngắn sự tăng trưởng của tội lỗi? Mánh khóe nàytrái lại làm suy yếu quyền lực của nó, làm yếu vương quốc của nó. Ma quỷ không luôn thực hành sự khôn khéo này, bèn chỉ khi nó bị dồn vào thế bí.* Vì một số người quá hèn hạ đến nỗi chính ma quỷ cũng khó muốn chúng tệ hơn. Những kẻ như vậy là những kẻ vô thần, những kẻ cướp bàn thờ, những kẻ cho vay nặng lãi, những kẻ phản bội, v.v. Nhưng một số người sống trong vòng Phúc Âm bị sự kính sợ và luật pháp của loài người kiềm chế khỏi những sự gớm ghiếc công khai. Bây giờ anh em muốn nó làm gì? Chắc chắn Sa-tan đầy những mưu lược chính trị: Daemonas grammatici dictos volunt, quasi daemonas, id est, peritos ac rerum scios.† Nó là một ma quỷ về mưu mẹo của nó. Vì vậy tôi gọi việc gặt hái là sự tinh tế của nó; vì trong việc ấy nó có thể dường như giải thể vương quốc của mình, và phá hỏng đỉnh cao của tội lỗi bằng cách cắt nó xuống. Nhưng kết quả và thành công chứng minh nó làm điều đótrái lại để củng cố quyền lực của nó, bằng cách làm cho nó thích hợp hơn cho việc áp dụng. Như vậy “nó tự hóa thành thiên sứ sáng láng,” 2 Cô-rinh-tô 11:14, và sẵn lòng cắt bỏ những sự trỗi dậy kiêu ngạo của những sự vô đạo rõ ràng và bề ngoài, để nó có thể sở hữu linh hồn mạnh mẽ hơn bằng sự giả hình. Như vậy có thể có một sự trục xuất Sa-tan khỏi nhà của lòng quoad veterem eruptionem, khi sự tái chiếm của nó được làm mạnh hơn quoad novam corruptionem. Ân điển thông thường ném nó ra, nhưng “nó thấy nhà trống, quét sạch, và trang trí,” Ma-thi-ơ 12:44, — tức là, được sửa sang bởi sự giả hình, — và vì vậy vào và củng cố với “bảy quỷ khác dữ hơn quỷ trước.” Điều nó không thể làm bằng sự phản loạn công khai, nó thực hiện bằng sự giả dối. Đến nỗi, như các thuật sĩ và phù thủy trò chuyện với các linh dữ trong những hình thức dễ nghe và quen thuộc, mà trong những hình dạng xấu xí chúng sẽ ghê tởm; cũng vậy nhiều người sẽ không chịu đựng nó, ut rudis cacodaemon, như một ma quỷ thô lỗ và thô thiển, trong những sự thái quá ghê tởm công khai, vậy mà, như một ma quỷ trơn tru, mượt mà, tinh tế, và biến hình, lại tiếp đãi nó. Vậy đây là mùa gặt của nó. [4.] Đã được gặt và cất vào như vậy, nó sớm đập nó ra bằng cái néo của sức mạnh nó. Nó được gọi là “người mạnh sức,” Lu-ca 11:22. Nơi nó chiếm hữu, nó viện lẽ thời hiệu; nó sẽ không ra. Quyền lực của nó trong lương tâm bị bắt làm phu tù khinh thường sự giới hạn. Nó không bằng lòng để hạt giống nằm không trong lòng; nó phải đập nó ra, khiến ngươi sản sinh một số kết quả đáng nguyền rủa. Nó không, nói theo khả năng của anh em ở nông thôn, tích trữ lúa của nó; bèn với hết sức mình, và sự giúp đỡ của mọi cái néo địa ngục của nó, nó đập nó ra, và làm cho nó sẵn sàng cho chợ. Nếu có Cain hay Giu-đa nào quá vội vàng đến nỗi không chờ cho đến khi nó được làm thành bánh, — chờ sự cám dỗ, — bèn tự cám dỗ mình, ma quỷ vui mừng vì chúng tiết kiệm cho nó một công lao: dù sao đi nữa, nó sẽ có lúa sẵn sàng; sự gợi ý của nó sẽ không phải tìm kiếm khi nó cần dùng nó. Nó không muốn con mắt dâm dục thiếu một gái điếm, viên quan thối nát thiếu một của hối lộ, người theo Giáo hoàng thiếu một hình tượng, kẻ cho vay nặng lãi thiếu một văn tự thế chấp, kẻ trộm thiếu một chiến lợi phẩm. Nó không biết khách nào sẽ đến, nó sẽ đập sẵn. [5.] Đã đập ra, nó phải, anh em biết, được xay. Sa-tan có một cối xay nước của riêng nó; dẫu được lập trên mare mortuum, một biển chết, (vì mọi tội lỗi đều là “việc làm chết,” Hê-bơ-rơ 9:14,) vậy mà dòng chảy và luồng nước thúc đẩy nó chạy với bạo lực nhanh hơn Eo biển Gibraltar. Dòng lũ của dục vọng thúc đẩy nó. Cối xay gồm hai thớt đá, deliciae et divitiae, — lạc thú và lợi lộc. Không có hạt giống tội lỗi nào mà hai thớt này không thể xay thành bột, và làm cho thích hợp thành bánh, khi dục vọng quay cối xay. Sự cướp bóc, sự phạm thánh, sự giết người, sự phản bội, đã được chuẩn bị cho một người gian ác sử dụng bằng những công cụ này. Quid non mortalia pectora cogunt? Sự tham lam và lạc thú xác thịt chào đón bất kỳ tội lỗi nào. Chỉ lạc thú là thớt dưới. Sự lười biếng muốn nằm yên, nhưng sự tham lam sẵn lòng lặn lội khắp nơi, vui mừng khi bất kỳ bao nào đến cối xay. Hai thớt này xay mọi lúa xay của ma quỷ, và cung cấp cho nó những sự cám dỗ cho cả thế giới. Mọi sự sinh ra xấu xí của tội lỗi, đã phô bày hình dạng quái dị và ô nhục của chúng ra ánh sáng, đều xuất phát từ những cha mẹ này, lạc thú xác thịt và sự tham lam. Anh em thấy cách ma quỷ xay như thế nào. [6.] Nó đã được xay anh em nghe rồi; nó cần được lên men. Men là những luận cứ có vẻ hợp lý và lừa dối thuyết phục sự ngọt ngào của bánh này. Đây hoặc là “men của người Pha-ri-si,” Lu-ca 12:1, hoặc men của người Sa-đu-sê, hoặc men của đảng Hê-rốt. Men của người Pha-ri-si được chính Đấng Christ mô tả là sự giả hình; một truyền thống “làm sạch bề ngoài của chén,” Ma-thi-ơ 23:25, nhưng không có lòng sùng kính giữ bề trong tinh sạch khỏi sự hà hiếp và quá độ. “Men của người Sa-đu-sê” là “giáo lý của người Sa-đu-sê:” như các sứ đồ lầm lẫn (về bánh) đã sửa lỗi của chính mình, Ma-thi-ơ 16:12. Giáo lý này là sự phủ nhận sự sống lại, phủ nhận thiên sứ, phủ nhận linh, Công Vụ 23:8. Men của đảng Hê-rốt, Mác 8:15, là sự phóng túng báng bổ, xuất phát từ việc quan sát Hê-rốt xảo quyệt như cáo. Những lời biện hộ này cho tội lỗi, bởi những người bênh vực thuê mướn của ma quỷ, đặt, như men, một vị ngon hơn vào bánh của nó. Như vậy nó được lên men. [7.] Bây giờ nó chỉ thiếu việc nướng. Chắc chắn, lò nướng bánh hư hoại này là chính tình cảm xấu xa của chúng ta, mà ma quỷ làm nóng bằng những sự cám dỗ của nó, và bằng việc cung cấp nhiên liệu cho tính khí của chúng. Như vậy bằng tội lỗi nó dọn đường cho tội lỗi, và chuẩn bị một sự gian ác từ một sự gian ác khác. Nó đánh lửa tại lòng tham lam của Giu-đa, và như vậy nướng cả sự phản bội và sự giết người. Nó đã làm cho tình cảm của Áp-sa-lôm nóng đến nỗi bởi tham vọng, mà sự loạn luân và giết cha dễ dàng được nướng trong chúng. Tiên tri Ô-sê nói về tội lỗi của Y-sơ-ra-ên trong ẩn dụ này, chương 7:4: “Hết thảy chúng nó đều là kẻ gian dâm, như lò nướng đã đốt nóng bởi người nướng bánh, là kẻ thôi dậy lửa sau khi đã nhồi bột, cho đến khi bột dậy men;” câu 6, “Chúng nó đã sắm sẵn lòng mình như lò nướng, trong khi chúng nó nằm rình: người nướng bánh của chúng ngủ trọn đêm; đến sáng nó cháy như ngọn lửa. Hết thảy chúng nó đều nóng như lò nướng,” v.v.; phải, câu 8, chính Ép-ra-im là một “cái bánh không lật.” Như vậy, khi tình cảm của chúng ta bị biến thành một lò lửa, qua sự tham lam của tội lỗi, thì một mẻ gian ác sớm được kéo ra. Như vậy ma quỷ chạy qua nhiều nghề nghiệp trước khi bánh của nó được nướng, bữa tiệc của nó được chuẩn bị cho khách của nó. Nó là người gieo giống, người tưới, người gặt, người đập lúa, người xay, người nhồi bột, người nướng bánh. Một người nướng bánh ở đây cho bánh của nó, như trước là người nấu rượu cho nước của nó. Và để kết luận, một chủ nhà, là kẻ tổ chức lễ thức, mời khách, và thết đãi chúng bằng chính sự hư mất của chúng. (2.) Anh em đã nghe cách phần phục vụ này có thể được gọi là bánh; và trong đó là sự tinh tế của sự kê đơn của ma quỷ. Chúng ta hãy cũng công bằng đặt phần tiếp theo lên cân, và xem nó giữ trọng lượng thế nào — bánh bí mật, hay bánh của sự bí mật, không, của những sự bí mật; vì tội lỗi không giống như con đường ray ngồi một mình, bèn giống như những con gà gô, bay theo bầy. Bí mật: đây sẽ được thấy là một chiều kích gian lận; vì “chẳng có điều gì kín mà không bị tỏ ra,” Mác 4:22; Lu-ca 12:2. Những lời nói thì thầm, những hành động trong phòng kín, sẽ không thoát khỏi việc bị công bố. Ẩn dụ về sự ô uế được tiếp tục: những dục vọng bị cấm, bị trộm bằng những lần chộp lấy, và được hưởng trong bí mật, là ngọt ngào và dễ chịu. Nó được dẫn chứng trong chi tiết cụ thể này, nhưng có phạm vi tổng quát cho mọi sự song song, mọi chị em của dòng dõi bị nguyền rủa ấy. Tôi sẽ tán thành nó đến mức này, rằng tội lỗi yêu sự bí mật; và tôi sẽ làm chứng chống lại nó thêm một mức nữa, rằng không tội lỗi nào bí mật như kẻ cám dỗ ở đây khẳng định, hay những kẻ phạm tội tưởng tượng. Và từ hai gốc rễ này tôi sẽ sản sinh cho anh em một trái kép của sự dạy dỗ. Thứ nhất, Những điều bất chính yêu sự riêng tư. Kẻ ngoại tình, Gióp nói, “yêu sự tối tăm.” Thais kéo Paphnutius vào những phòng bí mật và xa hơn. Hai trưởng lão gian ác cám dỗ biểu tượng của sự trinh khiết như vậy: Ostia pomerii clausa sunt, — Các cổng của vườn cây đã đóng, và không ai thấy chúng ta.* Do đó thế hệ của tội lỗi được gọi là “các việc làm của sự tối tăm,” Rô-ma 13:12; và sự cải cách đời sống được so sánh với “việc bước đi cách đoan trang trong ban ngày” của chúng ta, câu 13. Dẫu ánh sáng của ân điển chiếu sáng, Mặt Trời của sự sáng nói, vậy mà “người ta ưa sự tối tăm hơn, vì việc làm của họ là xấu,” Giăng 3:19. Sự ngu dốt và ban đêm có một sự tương đồng thích hợp: — [1.] Cả hai mùa đều yên tĩnh và im lặng: không có tiếng ồn để đánh thức những người Sybarites, ngoại trừ những con gà trống, các mục sư, — nuncii Dei et diei, — và tiếng của chúng không được coi là đáng nghe. Ít người sẽ tin con gà trống của Đấng Christ, dẫu nó gáy cho chúng rằng ngày đã tan. [2.] Cả hai mùa đều gây vấp ngã. Con đường hành hương của chúng ta không bằng phẳng đến nỗi chúng ta không cần cả ánh sáng để chỉ ra những chỗ gồ ghề, và mắt để phân biệt chúng. Phúc Âm là ban ngày, Đấng Christ là ánh sáng; đức tin là con mắt nhận biết nó. Ánh sáng không có mắt, mắt không có ánh sáng, đều thiếu sót cho lợi ích của chúng ta.

Nếu một trong hai bị thiếu, đôi chân vấp ngã làm nguy hiểm cho thân thể. Trong sự thiếu thốn thuộc linh về hoặc Phúc Âm hoặc đức tin, tình cảm không thể giữ cho lương tâm đứng thẳng. [3.] Cả hai đều là những mùa khó chịu. Nox et erroris et terroris plenissima, — Ban đêm đầy sự nghi ngờ, sự lang thang. Hãy tưởng tượng trường hợp của người Ê-díp-tô trong sự tối tăm dày đặc và sờ mó được ấy, Xuất Ê-díp-tô 10:23, đêm tự nhiên dài nhất mà sách của Đức Chúa Trời chỉ rõ. Một mùa im lặng, cô độc, u sầu, không thể thoát ra: trong đó akouei oudeis ouden oudenos; không tiếng thì thầm làm xáo động không khí; không ai nghe tên mình; không chim nào hót, ngoại trừ cú và quạ đêm, chỉ kêu những điều thê lương. [4.] Cả hai đều là những mùa thích hợp cho các linh ô uế lang thang. Người ta đã bịa chuyện về các linh đi đêm. Dẫu điều đó là sai, song điều này là đúng: ma quỷ là “chúa của sự tối tăm,” Ê-phê-sô 6:12; vương quốc của nó là một “vương quốc của sự tối tăm;” và những bước đi của nó là những bước đi của sự tối tăm. Trong đêm tối tăm của mê tín và ngu dốt, nó đóng vai Rex, và bắt nhiều linh hồn phục tùng nó. Con cái của nó, như là thích hợp, có cùng tính tình với cha chúng. Chúng tối tăm, và ưa nocturnos conventus, — những cuộc họp trong bóng tối; như những kẻ phản bội thuốc súng đã họp trong hầm. Nhưng mắt của Đức Giê-hô-va thấy không chỉ những việc làm trên đỉnh núi, mà còn có thể dò thấy sự phản bội trong hầm. Thứ hai, Và đây là sự dạy dỗ hệ quả mà tôi muốn những khách mù quáng của ma quỷ nên biết: Đức Chúa Trời thấy. Panth' ephora, panth' akouei, kai panta brabeuei.† Chẳng có gì bí mật đối với mắt Ngài. Ngài thấy tội lỗi của chúng ta trong sách đời đời, trước khi chính lòng chúng ta thai nghén chúng. Ngài thấy chúng trong lòng chúng ta khi những sáng kiến của chúng ta đã cho chúng hình dạng, và những ý định của chúng ta cho chúng sự ra đời. Ngài thấy hành động của chúng trên sân khấu của trái đất này, xuyên suốt cảnh đời của chúng ta. Ngài thấy chúng khi mắt thịnh nộ của Ngài chú ý đến chúng, và tay Ngài giơ lên để trừng phạt chúng. Chẳng có gì bí mật và tách khỏi giác quan của loài người đến nỗi, ut Creatoris aut lateat cogitationem, aut effugiat potestatem, * — mà nó có thể lẩn trốn khỏi mắt, hay thoát khỏi tay của Đức Chúa Trời. Không chủ gia đình nào quen thuộc với mọi góc nhà mình, hay có thể dễ dàng lấy bất kỳ hộp hay rương nào mình muốn, như Chủ của “cả gia đình trên trời và dưới đất,” Ê-phê-sô 3:15, biết mọi góc và hầm của thế giới. “Jupiter est, quodcunque vides, quocunque moveris,” — Công Vụ 17:28, “Trong Ngài chúng ta sống, động, và có.” Sự gian ác của các tu viện không bị khuất khỏi mắt báo thù của Ngài. Có lẽ chúng đã sống ẩn dật để có thể ngăn chặn mọi nghi ngờ; hứa với thế giới sự chiêm niệm, với chính tư tưởng của chúng sự gian ác kín đáo. Chúng tưởng mình an toàn, được che khuất khỏi mắt chú ý, và được rào chắn khỏi tay công lý. Như vậy theo ý kiến chúng ở ngoài thế giới; nhưng trong thực chứng thế giới ở trong chúng: chúng không politi, nghiêm ngặt trong sự tuyên xưng, hơn là polluti, phóng túng trong cách ăn ở. Nhưng dẫu hầm của chúng tối đến đâu, Đức Chúa Trời toàn kiến đã dò thấy sự dâm loạn của chúng và hủy phá nơi ở của chúng, hay ít nhất làm trống chúng khỏi những kẻ ở ô uế như vậy. Sự tối tăm của các phòng và phòng ngủ của chúng, độ dày của tường, sự kín đáo của cửa sổ, với chiếc áo choàng của một sự tuyên xưng nghiêm ngặt phủ lên mọi thứ còn lại, không thể làm cho tội lỗi của chúng tối tăm đối với mắt thiên đàng. Những sự vô đạo của chúng ta không phải không có nhân chứng. Te videt angelus malus, videt te bonus, videt et malis major angelis, Deus, † — Thiên sứ tốt, và thiên sứ xấu, và Đấng tốt hơn các thiên sứ, “cao hơn mọi quyền cai trị và thế lực,” Hê-bơ-rơ 1:4, thấy ngươi. Người công chính phô bày hành động của mình để được xưng công chính. Lucem et aethera petit, et teste sole vivit, ‡ — Người ấy ưa ánh sáng, và bước đi với sự làm chứng của mặt trời. Kinh Thánh ghi về Gia-cốp, Sáng Thế 25:27, “Người là một người hiền lành, ở trong trại.” Na-tha-na-ên, theo lời chứng của nhân chứng tốt nhất, là “một người Y-sơ-ra-ên thật, trong lòng không có điều dối trá,” Giăng 1:47. Ấy là lời khuyên của thầy Ra-bi cho học trò mình: Hãy nhớ, có một con mắt thấy, một tai nghe, một cuốn sách đã viết. Sic vive cum hominibus quasi Deus videat: sic loquere Deo quasi homines audiant, § — Hãy giao tiếp với loài người như thể Đức Chúa Trời thấy ngươi: hãy nói với Đức Chúa Trời như thể loài người nghe ngươi. Vì, non discessit Deus, quando recessit, — Đức Chúa Trời không vắng mặt, dẫu ngươi không cảm thấy Ngài hiện diện. Các thực thể thuộc thể xác ở một nơi cách cục bộ và giới hạn; các thực thể sáng tạo vô hình, không cục bộ cũng không giới hạn, bèn là xác định. Đức Chúa Trời, thực thể sáng tạo, ở mọi nơi trọn vẹn; không giới hạn như các thân thể, cũng không xác định như các thiên sứ, bèn là đầy dẫy, (Jovis omnia plena,) lấp đầy mọi nơi bằng bản thể của Ngài. Ngài ở trong Đấng Christ cách hiệp nhất ngôi vị, trong các thánh đồ của Ngài cách ân điển, trên thiên đàng cách vinh hiển, trong địa ngục cách quyền năng. Vậy anh em thấy sự sai lầm của lời khẳng định của ma quỷ; tội lỗi muốn là bí mật, nhưng chúng không bí mật. (3.) Bánh của sự bí mật đã được mô tả, tôi phải đến, ở vị trí thứ ba và cuối cùng, sự gán cho, “Nó là dễ chịu.” Nhưng vì tính từ bổ sung trước về sự ngọt ngào chỉ khác ít so với tính từ này về lạc thú, và tôi sẽ có dịp chính đáng để thuyết phục về sự ngon miệng đã hứa từ sự khốn khổ đã chứng minh, và cho sự áp dụng kết luận, xin cho tôi sự kiên nhẫn của anh em để xem xét sự thật của sự bí mật (trước). ÁP DỤNG. — Ấy là mưu lược của ma quỷ, dẫu nó không thể làm mù mắt của Đấng đã tạo ánh sáng trên thiên đàng và thị giác trong con người, vậy mà nó muốn làm tối tăm tội lỗi của chúng ta bằng tấm màn của những sự bí mật khỏi tầm nhìn của thế giới. Và chúng có như vậy không? Không; con mắt đau khổ thấy chúng, và có thể chỉ ra chúng; không, sự chứng minh hữu cảm nói chúng vào tai, và trình bày chúng trước mắt loài người. Những sự gian ác của những ngày này không xấu hổ phô bày mặt mình, bèn bước đi trên đường phố mà không sợ một viên cảnh sát. Tội lỗi của thành phố xuề xòa và công khai như con cái của thành phố. Tôi ước sự gian ác không táo bạo hơn sự lương thiện; hay sự vô tội có thể không tệ hơn sự có tội. Absit ut sic, sed utinam ut vel sic, Thánh Augustine nói, trong trường hợp tương tự; Đức Chúa Trời cấm nó tệ như vậy; vậy mà tôi ước nó không tệ hơn. Vì thời đại đã xoay chuyển về khuynh hướng cũ của chúng, đến nỗi vix licet esse bonum, thật khó an toàn để là một người lương thiện. Sự nghi ngờ biến điều tốt thành xấu, và sự nịnh hót biến điều xấu thành tốt; điều thứ nhất trong ý kiến của người khác, điều thứ hai trong ý kiến của chính chúng. Đức tin của chúng ta nhỏ, và bị dẫn dắt bằng lý trí; đời sống của chúng ta xấu, và bị dẫn dắt không có lý trí. Corruptio morum tollit scientiam ethicam, * — Cách ăn ở xấu xa của chúng ta đóng kín triết học, và thần học nữa, vào hang của sự ngu dốt. Khu rừng này của người và thú, thế giới, lớn lên từ xấu đến tệ hơn; như hình tượng Nê-bu-cát-nết-sa đã mơ, Đa-ni-ên 2:32, mà “đầu bằng vàng, tay bằng bạc, đùi bằng đồng, nhưng chân bằng sắt và đất sét.” Điều Ovid chỉ làm thơ, kinh nghiệm làm thành đạo đức, cách ăn ở của chúng ta thực sự thực hiện. Giai đoạn cuối cùng này là (như nó phải vậy) tệ nhất. Sự tham lam của chúng ta nói, Nó là terrea aetas, một thời đại đất; sự áp bức của chúng ta, ferrea aetas, một thời đại sắt; sự trơ trẽn của chúng ta, ahenea aetas, một thời đại đồng. Nhu cầu nói, không aurea cũng không argentea. Vì kẻ nghèo có thể nói như thầy tế lễ, “Bạc và vàng ta chẳng có,” Công Vụ 3:6. Xin cho tôi nói, tội lỗi của chúng ta đã khiến nó xứng đáng được gọi là inferna aetas, một thời đại địa ngục. Tội lỗi được Phao-lô gọi, Ê-phê-sô 4, là “người cũ;” nhưng nó bây giờ mạnh hơn lúc nó còn thơ ấu, diebus Adami, — trong những ngày của A-đam. Sự ăn năn của hầu hết mọi người ở đầu gối hay lưỡi, nhưng sự gian ác của chúng ở lòng và tay. Tiền bạc làm hỏng mọi sự; vì điều này, và những lạc thú điều này có thể mua được, Ê-sau bán quyền trưởng nam của mình, Hê-bơ-rơ 12:16; Giu-đa bán Thầy mình, Ma-thi-ơ 26:15; A-háp bán mình để làm sự gian ác, 1 Các Vua 21:25. Tội lỗi vốn ưa sự riêng tư, như thể nó bước đi trong sợ hãi. Kẻ say rượu giữ ghế rượu riêng của mình, không phải chợ; kẻ ngoại tình giữ phòng mình, không (như Áp-sa-lôm, 2 Sa-mu-ên 16:22) trên mái nhà; kẻ trộm ưa ban đêm, hay những đường vắng vẻ; luật sư thối nát nhận hối lộ trong phòng nghiên cứu của mình, không phải trong sảnh công khai; nhưng bây giờ peccata nullas petitura tenebras — tội lỗi của chúng ta khinh thường bóng tối. Loài người quá xa khỏi việc xấu hổ về đời sống vô ích của mình, Rô-ma 6:21, đến nỗi mala comittunt, commissa jactant, jactata defendunt, — chúng phạm điều ác, khoe rằng chúng đã phạm, và bênh vực điều chúng đã khoe. “Sự kiêu ngạo được đeo như dây chuyền, và sự tàn ác như áo,” Thi Thiên 73:6; conspectu omnium — kiêu hãnh về kiểu cách như vậy. Chúng nói về một lương tâm tìm chỗ che đậy, như lá vả của A-đam; nhưng những kẻ này “vinh hiển trong sự xấu hổ của mình, mà cuối cùng của chúng là sự hư mất,” Thánh Phao-lô nói, Phi-líp 3:19. Chính gái điếm còn thua chúng; nó lau miệng, và nói nó chưa phạm tội. Những kẻ vẫn muốn được coi là lương thiện thì khá hơn. Chúng ta có thể công bằng sánh những thời đại này và những lời phàn nàn của chúng ta với tiên tri Ê-sai, chương 3:9, “Vẻ mặt của chúng làm chứng nghịch cùng chúng; chúng công bố tội lỗi mình như Sô-đôm, chúng không giấu nó. Nhưng khốn cho linh hồn chúng! vì chúng đã tự thưởng điều ác cho mình.” Cũng vậy người Do Thái đáp lại Đức Chúa Trời, biện hộ gay gắt với Ngài: “Chẳng còn hy vọng gì: không; vì tôi đã yêu kẻ lạ, và tôi sẽ đi theo chúng,” Giê-rê-mi 2:25. Không, chúng kiên quyết miễn cho Đức Chúa Trời khỏi thêm phiền phức: câu 31, “Chúng ta là chủ, chúng ta sẽ không đến cùng Ngài nữa.” Vì vậy Ê-xê-chi-ên tuyên bố sự hủy diệt của chúng, chương 21:24, “Vì cớ này các ngươi sẽ bị bắt bởi tay” của sự phán xét, “vì tội lỗi các ngươi đã bị phát hiện; và trong mọi việc làm của các ngươi sự vi phạm của các ngươi đều xuất hiện.” Cũng vậy cùng một dân ấy với Con, như chúng đã từng với các đầy tớ: “Chúng tôi sẽ không đến cùng Ngài.” “Bao nhiêu lần Ta muốn nhóm họp các ngươi, mà các ngươi không muốn!” “Các ngươi không muốn đến cùng Ta, để được sự sống,” Giăng 5:40. Con đường dễ dàng; các ngươi sẽ có sự sống vì đến; nó đáng công lao của các ngươi; các ngươi không thể có nó ở nơi nào khác; vậy “hãy đến cùng Ta.” Không; các ngươi sẽ không đến cùng Ta: như Đa-ni-ên đã đáp lại Bên-xát-sa, “Hãy giữ lấy phần thưởng của vua cho vua, và ban tặng phẩm của vua cho kẻ khác,” Đa-ni-ên 5:17. Đây là những tội lỗi giơ tay và gót lên nghịch cùng Đức Chúa Trời: tay trong sự chống đối, gót trong sự khinh thường. Có hai cái thang mà loài người leo lên thiên đàng — người tin kính bằng lời cầu nguyện của mình, kẻ gian ác bằng tội lỗi của mình. Bằng cái thang thứ hai này Sô-đôm và Ni-ni-ve đã leo lên. Cầu Đức Chúa Trời ban cho tội lỗi của chúng ta không phải là những kẻ leo như vậy, là những kẻ chen vào phòng hiện diện của thiên đàng, và muốn quen biết Đức Chúa Trời, dẫu cho sự bối rối của chúng ta. Sự gian ác của chúng ta được làm trong vùng và phạm vi tội lỗi này, trái đất; và chúng phải đến thiên đàng trước sao? Tin tức phải có mặt trong triều đình về điều được làm ở nông thôn, trước khi chính nông thôn biết về nó sao? Lương tâm của chúng ta không chú ý đến sự gian ác của chính mình; nhưng chúng phàn nàn trong phòng xử án của thiên đàng, và kiện xin một lệnh ngoài vòng pháp luật nghịch cùng chúng ta. Sự gian ác của chúng ta trơ trẽn và không biết đỏ mặt đến nỗi với tiên tri chúng ta có thể phàn nàn, “Khi chúng đã phạm sự gớm ghiếc, chúng có xấu hổ không? không, chúng chẳng xấu hổ chút nào; chúng cũng không biết đỏ mặt,” Giê-rê-mi 6:15, 8:12, (cả hai chỗ đều cùng một lời.) Tội lỗi của chúng ta không giữ ở mức nước thấp, thủy triều của chúng luôn dâng lên; chúng là đối tượng cho con mắt chung, và kiêu hãnh vì chúng có thể bị quan sát. Và xin cho tôi nói với anh em, nhiều tội lỗi tôi đã đánh thuế, bí mật và im lặng như anh em tưởng chúng, và khàn tiếng như chúng được tưởng là nói, không kém gì sấm sét lên thiên đàng, và chớp nhoáng cho loài người. Chúng thực sự cất tiếng lên, là điều chúng sẽ thực sự làm, nếu chúng có thể. Tiền công của người lao động kêu lên trong tay địa chủ tham lam, Gia-cơ 5:4. Những luống cày của kẻ bao chiếm kêu lên, phàn nàn, không, khóc lóc nghịch cùng hắn; vì từ Hê-bơ-rơ là như vậy, Gióp 31:38. Người xây dựng vinh quang hư không có “hòn đá kêu ra từ tường nghịch cùng hắn, và xà nhà từ gỗ đáp lại nó,” Ha-ba-cúc 2:11. “Sự ồn ào” của kẻ phạm thượng “kêu lên, và đã đến tai Đức Chúa Trời,” 2 Các Vua 19:28. Sự thịnh nộ và bạo lực của kẻ áp bức vươn lên thiên đàng, và “luôn ở trước mặt Ta, Đức Chúa Trời phán,” Giê-rê-mi 6:7. Đây là những tội lỗi kêu la, và có tiếng the thé trên thiên đàng; chúng cũng không khiêm nhường và thì thầm trên đất. Nói ngắn gọn: hầu hết mọi người hoặc là người thu thuế hoặc là người Pha-ri-si, — hoặc chúng sẽ không làm điều tốt nào, hoặc mất điều chúng làm bởi sự phô trương. Nhiều người đóng vai một người tôn giáo, và diễn sự sùng kính trên sân khấu của thế giới, mà ngoài sân khấu chẳng là gì; tất cả vì để được thấy; thiên sứ trên đường lớn, ma quỷ trên đường nhỏ; quái dị ngoài hội thánh đến nỗi chúng làm xấu hổ tôn giáo. Người ta đã có câu tục ngữ về Nero, “Điều Nero bức hại hẳn phải là tốt:” đời sống gian ác của chúng cho thế giới dịp đảo ngược nó trên chúng, “Điều những kẻ khốn khổ như vậy tuyên xưng hẳn phải là xấu.” Những người khác giống như người thu thuế. Chỉ chúng được báp-têm khi còn bé, và không thể tránh được; nhưng, như tức giận về sự sỉ nhục ấy, chúng chống Đấng Christ suốt đời mình. Hãy coi chừng, hỡi anh em yêu dấu! địa ngục không được tạo ra vô ích. Ma quỷ khinh thường việc triều đình của nó trống rỗng: anh em sẽ không cúi xuống, anh em sẽ gãy; anh em sẽ không phục vụ Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ dùng anh em để phục vụ chính Ngài. Bao nhiêu người đứng đây có tội về một số tội lỗi này! Bao nhiêu người có thể nói với Aeneas, Et quorum pars magna fui, trong đó tôi có phần lớn! Nhiều người kêu lên, “Những ngày là xấu,” trong khi chúng giúp làm cho chúng tệ hơn. Mọi người đều kiểm duyệt, không ai sửa đổi. Nếu mỗi người rút một que củi khỏi lửa này, ngọn lửa sẽ tự tắt. Nhưng trong khi chúng ta ném sự gian ác của mình vào làm nhiên liệu, và thổi nó bằng ống bễ của sự bất tuân, chúng ta làm cho nó đủ mạnh để thiêu đốt chúng ta; phải, và mọi thứ chúng ta có. Vì Đức Chúa Trời sẽ không dung thứ mãi; Ngài là công chính, và phải đánh. Chúng ta sẽ nới tay cho sự vô đạo, và trói Đức Chúa Trời khỏi sự báo thù sao? Tôi thường đọc và thấy rằng “sự thương xót và sự chân thật gặp nhau,” rằng “sự công chính và sự bình an hôn nhau,” Thi Thiên 85:10. Nhưng sự thương xót và sự tội lỗi không ở cùng nhà; sự bình an và sự gian ác hoàn toàn xa lạ. Hòa giải những điều này khó hơn làm cho sói và chiên con sống với nhau trong yên tĩnh, Ê-sai 57:21. Chớ tưởng Đức Chúa Trời không thể đánh. Mars ultor galeam quoque perdidit, et res non potuit servare suas. * Các thần ngoại giáo không thể báo thù cho chính cuộc cãi vã của chúng; nhưng Đức Chúa Trời của chúng ta có thể trừng phạt bằng ngàn cách — lửa, dịch lệ, chiến tranh, đói kém, v.v. Mille nocendi artes. Tội lỗi của chúng ta có thể thịnh vượng một thời gian, và béo lên, vì chúng sống trong không khí thân thiện và đất thích hợp; nhưng cuối cùng chúng sẽ lật đổ cả chính chúng và chúng ta. Civitatis eversio est morum, non murorum, casus, † — Sự sụp đổ của một thành phố sớm được gây ra bởi đời sống dâm đãng hơn là tường yếu. Dẫu tường của các thành phố chúng ta có tháp mạnh và không thể công phá như tường Phocas đã xây quanh cung điện mình, vậy mà điều tiếng nói trong đêm đã bảo hắn có thể thực sự được thực hiện trên chúng. Dẫu chúng chạm mây, chúng có thể bị leo lên: tội lỗi bên trong sẽ làm hỏng mọi sự. Graviores sunt inimici mores pravi, quam hostes infesti. ‡ Kẻ thù tệ nhất của chúng ta là tội lỗi của chúng ta. Và dẫu những hình phạt này không giáng xuống đột ngột, vậy mà chắc chắn, nếu sự ăn năn không bước vào giữa. A-đam không chết ngay khi phạm tội; vậy mà lời Đức Chúa Trời là thật trên ông: vì ông lập tức trở nên phải chết, chắc chắn sẽ chết, và sa, như thể, vào một bệnh tiêu hao không bao giờ rời ông, cho đến khi nó đưa ông xuống mồ. Đức Chúa Trời có chân bằng chì, nhưng tay bằng sắt. Hãy coi chừng, hỡi những kẻ cướp dự tiệc: khi Đức Chúa Trời đánh kẻ trộm bí mật Giu-đa ấy, Ngài đánh trúng nhà; Ngài cất thế giới khỏi hắn, hay đúng hơn cất hắn khỏi thế giới, và sai hắn “đến nơi riêng của hắn,” Công Vụ 1:25. Hãy dự tiệc, vui chơi, náo loạn, tham lam, đầu cơ, hà hiếp, tích trữ, bao lâu anh em muốn. Trái đất không phải là nhà của anh em, bèn là cầu của anh em; anh em phải đi qua nó, hoặc đến Ca-na-an hoặc Ê-díp-tô, thiên đàng hoặc địa ngục; mỗi người đến nơi riêng của mình. Xin ban, ôi Cha yêu dấu, cho chúng con có thể chạy cuộc hành hương ngắn ngủi của mình trên đất như vậy, để nơi ở của chúng con có thể ở với uy nghi của Cha trên thiên đàng, qua công đức và sự thương xót của Cứu Chúa chúng con là Chúa Giê-xu Christ! A-men. Các Tác Phẩm của Thomas Adams BỮA TIỆC CHẾT NGƯỜI CÁI GIÁ PHẢI TRẢ; HAY, CÁI GIÁ KHỐN KHỔ MÀ KẺ GIAN ÁC TRẢ CHO BỮA TIỆC CỦA SỰ HƯ KHÔNG Nhưng nó không biết rằng những kẻ chết ở đó; và rằng khách của nàng ở trong vực sâu của âm phủ. — CHÂM NGÔN 9:18. Khách của SA-TAN khốn khổ đến từ cuối một bữa tiệc đến đầu một cuộc ẩu đả. Như người Sô-đôm ăn uống cho đến khi lửa ở quanh tai chúng, cũng vậy những kẻ này vui vẻ và hát cho quên lo; nhưng theo phần tiếp theo thì có vẻ ma quỷ sẽ không hài lòng với một bài hát, như chủ nhà trong truyện ngụ ngôn với vị khách hát. Nó kêu lên, như kẻ cho vay nặng lãi vào giờ sinh sôi của nó, “Hãy trả tiền cho ta.” Luận cứ được coi là lời khen; sự thuyết phục, sự nài xin, lời hứa thỏa mãn nhanh chóng, sẽ không làm được gì tốt trên kẻ không có điều tốt trong mình: nó giống như chim cu cu, luôn một điệu, “Hãy trả tiền cho ta.” Con nợ có thể nài xin, chủ nợ này sẽ không rút lui; nó sẽ đi đến chiến tranh, (anh em biết chiến tranh của kẻ cho vay nặng lãi,) trừ khi nó có thể có tiền của nó. Cũng vậy kẻ cho vay nặng lãi lớn, ma quỷ, — tôi hy vọng những kẻ cho vay nặng lãi không khinh thường sự so sánh, — khi bữa tiệc xong, tìm kiếm một sự thanh toán. Kẻ cho vay nặng lãi, có lẽ, sẽ lấy vật bảo đảm; ma quỷ cũng vậy. Vật bảo đảm và sự chết cứng của lòng sẽ làm hài lòng nó một thời gian dài. Nhưng khi Dives đã ăn tối, ma quỷ cất đi. Sự chết là dao của nó, và địa ngục là khay dọn của nó. Nó cất đi một món nhiều hơn nó đã dọn xuống: thay vì phần còn lại, chính những người dự tiệc, không, cả người làm tiệc nữa; vì Dives là người sáng lập và Sa-tan là kẻ phá hoại: người nọ cung cấp thịt cho bụng, người kia, bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, “hủy diệt cả hai,” 1 Cô-rinh-tô 6:13. Sa-tan, theo mánh khóe của một số bà chủ trọ lươn lẹo, mời nhiều bạn đến một bữa tiệc, và rồi đánh chúng bằng cái xiên. Món ngon, nhưng một sự thanh toán hỗn xược. Bữa tiệc là hư không, cái giá phải trả là sự phiền não, Truyền Đạo 1. Như vậy những kẻ thờ bụng mình làm thần, tự biến mình thành đền thờ trong địa ngục; và như “cuối cùng của chúng là sự hư mất,” Phi-líp 3:19, cũng vậy sự hư mất của chúng là không có cuối. “Vì vậy chúng sẽ bị bắt làm phu tù với những kẻ đầu tiên bị bắt làm phu tù, và bữa tiệc của những kẻ duỗi mình ra sẽ bị dời đi,” A-mốt 6:7. Tôi sẵn lòng dẫn anh em qua một số vùng ngoại ô trước khi đưa anh em đến thành phố chính của sự hoang tàn, và chỉ cho anh em kết luận khốn khổ của bữa tiệc này, và sự bối rối của những vị khách này. Tất cả đều xuất phát từ vị trí kề cận, hay, nếu tôi có thể nói như vậy, từ sự đối lập tương ứng của hai bài giảng này, của Sự Khôn Ngoan và của Sự Ngu Dại, — tức là, của Đức Chúa Trời và của Sa-tan. Vì phần tiếp theo buồn bã này, nếu không phải là một họ hàng, thì cũng là một sự chứng minh hoàn trả về sự khốn khổ của chúng; vì sau sự nhiễm trùng của tội lỗi là sự giáng xuống của hình phạt. Những tháp tôi muốn dẫn anh em đi qua được xây dựng và gồm những lời từ biệt và chào đón; của một số điều bị phế bỏ, và một số điều bị áp đặt; những hoàn cảnh tích cực và tiêu cực; những lời từ biệt và những lời nguyền rủa: chúng từ biệt những niềm vui tạm thời và được yêu thích, và quay sang những nỗi buồn đời đời và bị nguyền rủa. Tôi sẽ giới hạn những quan sát tổng quát này thành bốn. Quan sát 1. — Mọi niềm vui tội lỗi đều bị chặn (nếu không bị nguyền rủa) lại bằng một chữ nhưng. Chúng bị rắc rối bởi một bệnh dịch chữ nhưng, như một con ong với ngòi ở đuôi. Chúng có một con sâu gặm chúng, không, gặm đứt chính gốc rễ của chúng; dẫu chúng mọc lên vội vàng hơn, và lan rộng rãi hơn bầu của Giô-na. Có sự chuẩn bị lớn cho bữa tiệc này, sự vội vã đến nó, sự tham dự vào nó; mọi sự đều được thực hiện với niềm vui và sự vui hưởng: có một chữ nhưng sửa chữa, một veruntamen làm hỏng mọi sự trong kết quả; một chút coloquintida, làm đắng nước dùng; một tảng đá nguy hiểm, độc hại, làm vỡ tàu trong bến cảng. Khi mọi lời tiên tri về thành công xấu đã bị coi là những câu đố của Cassandra, khi mọi cơn gió ngược của hoạn nạn, mọi cơn bão đe dọa của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, không thể làm nản lòng chuyến đi của tội nhân đến những Vùng Đất Thấp này, đây là một chữ nhưng làm đắm tàu mọi sự; chính miệng của một vực không đáy, không nông hơn địa ngục chính nó. Đáng chú ý là những lời nói châm ngôn của Sa-lô-môn là bấy nhiêu cách ngôn chọn lọc, chứa đựng, phần lớn, một cặp câu trái ngược và ngang nhau, được xử lý bằng sự đối chiếu hơn là quan hệ, mà sự kết hợp của chúng là phân ly. Các châm ngôn không được nối bằng một et bèn bằng một at, bằng một chữ nhưng hơn là bằng một chữ và. “Nước trộm cắp là ngọt,” v.v.; “nhưng nó không biết,” v.v. Nó đứng ở giữa, như một bánh lái hay mái chèo, để quay thuyền sang hướng khác. “Hỡi người trẻ tuổi, hãy vui mừng,” v.v.; “nhưng phải biết rằng vì mọi điều này Đức Chúa Trời sẽ đem ngươi đến sự phán xét,” v.v., Truyền Đạo 11:9. Mọi sự chạy trơn tru, và nghiêng về khuynh hướng của tình cảm riêng của chúng ta, cho đến khi nó chạm vào chỗ gồ ghề này. Ba-bên của sự gian ác được xây lên nhanh chóng, cho đến khi sự bối rối bước vào với một chữ nhưng. Nó giống như tiếng vỗ đột ngột của một viên cảnh sát lên vai một chàng trai hào hoa. Hắn đang theo đuổi dục vọng của mình, đầy hơi và đầy tiếng kêu; lệnh bắt giữ đánh hắn bằng một chữ nhưng, và mọi sự đều mất. Như vào một buổi sáng mùa hè đẹp trời, khi chim sơn ca đã gọi mặt trời lên, và mặt trời gọi người nông dân; khi trái đất đã mở cửa hàng nước hoa của mình, và một cơn gió dễ chịu quạt sự mát mẻ qua không khí; khi mọi sinh vật đều vui mừng trong lòng, đột nhiên những cơn gió dữ dội bùng ra khỏi nhà tù của chúng, sấm sét xé mây, và dọn đường cho chớp nhoáng, và những vòi của thiên đàng tuôn xuống những trận mưa; một cơn bão khủng khiếp làm ẩm mọi niềm vui trước đó nhanh hơn lưỡi người có thể diễn tả tốt. Với không ít sự hài lòng như vậy những vị khách của tội lỗi này trải qua đời mình; chúng ăn để ăn, uống để uống, thường để ngủ, luôn để quá độ; chúng hát, nhảy, tiêu xài niềm vui hiện tại của mình, và hứa với mình nguồn cung không thể sai. Đột nhiên chữ nhưng này đến như một cơn bão bất ngờ, và biến mọi sự thành than khóc, và than khóc như Ra-chên khóc cho con cái mình, không chịu được yên ủi, vì niềm vui của chúng không còn. Một người gian ác chạy đầu dốc trong đêm của sự an toàn chưa tỉnh của mình theo những môn thể thao quen thuộc, và vì hắn giữ đường cũ của mình, là đường chưa bao giờ làm gián đoạn hắn bằng bất kỳ chướng ngại nào, hắn chẳng nghi ngờ gì mà không đạt được như hắn đã quen; nhưng kẻ thù của hắn đã đào một hố trên đường hắn, và hắn ngã vào, ngay đến vực sâu của địa ngục. Như vậy những niềm vui gian ác kết thúc bằng những nỗi buồn khốn khổ, và như con người có sic của mình, Đức Chúa Trời cũng có sed của Ngài. Nếu chúng ta muốn có ý mình trong tội lỗi, thì thích hợp Ngài nên có ý Ngài trong việc trừng phạt. Theo ý nghĩa này, Sa-lô-môn thường xuyên trong Châm Ngôn của ông. Chúng sẽ theo đuổi sự gian ác, nhưng chúng sẽ bị trừng phạt. Tôi đã cấm sự cho vay nặng lãi, sự ngoại tình, sự thề thốt, sự ác ý, như những thịt ô uế; anh em sẽ ăn chúng; nhưng anh em sẽ bị trừng phạt. Có một sự thanh toán ở phía sau, một bia chúng chưa bao giờ bắn vào; nhưng chúng đã bắn bên cạnh bia trong lúc đó. Đức Chúa Trời đã chuẩn bị chúng như những bia khốn khổ, Gióp 7:20, sẽ nhận những mũi tên báo thù của Ngài, cho đến khi chúng say bằng huyết. Chúng sẽ chịu trong cảm xúc điều Gióp đã nói trong sự nhận thức: chương 6:4, “Những mũi tên của Đấng Toàn Năng sẽ ở trong chúng, chất độc của chúng sẽ uống cạn linh hồn chúng; và những sự khủng khiếp của Đức Chúa Trời sẽ dàn trận nghịch cùng chúng.” Cũng vậy Môi-se đã hát trong thân vị của Đức Chúa Trời nghịch cùng kẻ gian ác, Phục Truyền 32:42, “Ta sẽ làm cho các mũi tên Ta say bằng huyết, và gươm Ta sẽ ăn thịt,” v.v. Chúng quên rằng khi Đức Chúa Trời sẽ “quở trách chúng trong cơn thịnh nộ Ngài, và sửa phạt chúng trong sự nóng giận của Ngài, các mũi tên của Ngài sẽ cắm chặt trong chúng, và tay Ngài sẽ đè nặng trên chúng,” Thi Thiên 38:1, 2. Đây là phần kết buồn của chúng, hay đúng hơn là sự cắt đứt cảnh của chúng ở giữa. Bữa tiệc của nước trộm cắp và bánh bí mật là dễ chịu; nhưng “những kẻ chết ở đó, và khách ở trong vực sâu của âm phủ.” Quan sát 2. — Ma quỷ chỉ lừa dối kẻ gian ác bằng những món ngon của nó: như trước trong lời hứa về sự ngon miệng, cũng vậy ở đây về sự vĩnh cửu. Nó đặt vẻ mặt của sự tiếp tục lên chúng, là những điều thực sự dễ sai hơn trong sự chắc chắn của chúng hơn là phô trương trong sự hào nhoáng của chúng. Nhà tiệc của chúng rất trơn trượt, Thi Thiên 73:18; và chính bữa tiệc là một giấc mơ thuần túy, câu 20. Hãy để vị khách chỉ giữ lý trí, và hắn sẽ dễ dàng rút ra kết luận: rằng nếu hiện tại gaudia plus aloes quam mellis habent, vào hợp chất của niềm vui của hắn có nhiều thành phần đắng hơn ngọt, thì cuối cùng sẽ là gì? Ngay cả một kết cuộc như vậy cùng một lúc consumit delicias, consummat miserias, — làm chấm dứt những lạc thú ngắn ngủi của chúng, và bắt đầu những đau đớn lâu dài của chúng. Bản văn của tôi chào chúng như người thợ nề thường chào hoàng đế tại lễ đăng quang của ông, với một vạt đầy đá: — “Elige ab his saxis, ex quo, augustissime Caesar, Ipse tibi tumulum me fabricare velis;” — “Hãy chọn, hỡi hoàng đế vĩ đại, trong cả đống này, hòn đá nào ngươi thích nhất cho ngôi mộ của chính ngươi.” Anh em là những kẻ đội vương miện cho những ngày mình bằng nụ hồng, và nịnh lòng mình bằng một vương quốc trên những lạc thú, hãy nghĩ đến một ngôi mộ thấp cho thân thể mình, và một phòng thấp hơn cho linh hồn mình. Ấy là sự tinh tế của kẻ thù chung của chúng ta khi che giấu tai họa này khỏi chúng ta lâu như vậy, để chúng ta có thể thấy nó và cảm thấy nó cùng một lúc. Vì nếu chúng ta chỉ có thể thấy trước nó, chúng ta sẽ sợ nó; nếu chúng ta thực sự sợ nó, chúng ta sẽ dùng phương tiện để không cảm thấy nó. Những lạc thú được củng cố nhất của chúng ta giống như lâu đài của đứa trẻ, bị đánh đổ bằng một cái búng tay: skia, không, skias onar, một cái bóng, chính giấc mơ của một cái bóng; một cột mục nát, được sơn sơ sài; một tháp giấy, mà hơi thở nhẹ nhất cũng lật đổ. “Cuncta trahit secum, vertitque volubile tempus;” — Thời gian xoay vòng thế giới, và làm cho mọi vật thấp kém di chuyển và tiêu hao chính mình cùng với nó. Lạc thú tội lỗi và thuộc đất được gọi rất đúng là đáng yêu, mong manh, yếu ớt, một vật sớm được yêu, sớm kết thúc hơn; nhưng lâu, rất lâu, được than khóc: một hạt dẻ mục nát, đẹp, nhưng rỗng. Dẫu triết học nói không có khoảng trống trong rerum natura, vậy mà thần học nói chẳng có gì ngoài khoảng trống trong naturae rebus. Bản tính tự nhiên, vì nó không chỉ tự nó hư hoại, mà còn bị làm cho hôi thối hơn trong cách dùng của người xấu, chẳng có gì trong nó ngoài sự hư không; và sự hư không là không có gì, một sự trống rỗng thuần túy, một khoảng trống. Do đó, nếu Aristotle khen “bản tính của muôn vật,” nhà triết học tốt hơn, Sa-lô-môn, chê “muôn vật của bản tính,” đặc biệt trong cách dùng thấp hèn và xấu của chúng. Chỉ nhà tiệc của ma quỷ có một bụi cây đẹp ở cửa, (vậy mà nếu rượu ngon, cần gì cây thường xuân?) và “vì vậy dân Ngài quay vào đó, và nước của một chén đầy bị vắt ra cho chúng,” Thi Thiên 73:10. Nhưng khi chúng một khi đã vào, chúng thấy mình bị lừa, vì “những kẻ chết ở đó,” v.v. Vậy chớ đặt lòng tin vào những sự yên ủi yếu đuối như vậy, là những điều sẽ đối với anh em, như Ê-díp-tô đối với Y-sơ-ra-ên, một cây sậy, mà khi anh em dựa vào, nó không chỉ làm anh em thất vọng, mà những mảnh vụn sẽ đâm vào tay anh em. “Các ngươi sẽ xấu hổ về sự tin cậy yếu đuối của mình. Gánh nặng của các thú vật miền nam: vào xứ gian nan,” v.v., Ê-sai 30:5, 6. Tôi không phải là nhà tiên đoán; vậy mà nếu địa lý học khẳng định chúng ta sống trong khí hậu miền nam, và kinh nghiệm làm chứng chúng ta có nhiều thú vật giữa chúng ta, tôi nghĩ những lời này vừa vặn cho chúng ta như thể chúng được làm có mục đích. Bao nhiêu người trong xứ chúng ta vì mất lương tâm đã trở thành kẻ vô thần, và vì mất lý trí, thành thú vật; là những kẻ chạy quá nhanh đến bữa tiệc Ê-díp-tô của sự gian ác này, đến nỗi kẻ nói dễ nhất nghịch cùng chúng là kẻ chỉ nói về một gánh nặng! Những kẻ này đã thấy những sự cám dỗ của Sa-tan ngọt vì sự ngon miệng, xét đoán bằng chính dục vọng của mình, dám cũng tin lời nó về sự tiếp tục. Nhưng nếu bàn lớn của trái đất này sẽ bị lật đổ, thì những món ngon mà tay của bản tính tự nhiên đã đặt trên nó sẽ ra sao? Theo mục đích này Jerome nói, Oh si possemus in talem ascendere speculam, de qua universam terram sub nostris pedibus cerneremus, jam tibi ostenderem totius orbis ruinas, v.v., * — Nếu chúng ta có thể được phép đứng trên một đỉnh cao nào đó, từ đó chúng ta có thể ngắm toàn bộ trái đất dưới chân mình, thì dễ dàng biết bao một sự thuyết phục sẽ làm cho những lạc thú thuộc đất này dường như hèn hạ trong ý kiến của chúng ta! Anh em nói, lạc thú của anh em về số lượng thì nhiều, về sự thật thì rõ ràng, về kích thước thì lớn; hãy cho là tất cả, dẫu tất cả đều sai; vậy mà chúng về thời gian thì ngắn, về kết cuộc thì chua. Breve est, quod dilectat: aeternum, quod cruciat, — Điều làm vui lòng chúng thì ngắn; điều hành hạ chúng thì đời đời. Lạc thú là một kênh, và sự chết là biển mà nó chảy vào. Mellifluus ingressus, fellifluus regressus, — Hãy cho niềm vui của anh em ngọt ở cửa vào, anh em cũng cho chúng đắng ở cửa sau. Securus et securis phải gặp nhau; sự gian ác và sự khốn khổ phải được làm quen. Bữa tối của người dâm đãng sẽ có bữa ăn tối của người giàu ấy, Lu-ca 12:20, “Hỡi kẻ dại, chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại.” Vậy ma quỷ, anh em thấy, là một chủ nhà khôn khéo và lừa đảo, mà sự thực hiện của nó thiếu hụt so với lời hứa của nó như thời gian thiếu hụt so với đời đời. Vậy hãy để lời cảnh báo của Sứ đồ, Ê-phê-sô 5:6, là cách dùng của quan sát này: “Chớ để ai lấy lời hư không mà lừa dối anh em; vì vì những điều này cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái của sự bất tuân.” Quan sát 3. — Những hình phạt của kẻ gian ác thường nhất là tương tự; thích hợp và tương xứng với tội lỗi của chúng.

Ở đây Sa-lô-môn đối lập “nhà than khóc” với “nhà tiệc tùng;” như bằng những từ rõ ràng, Truyền Đạo 7:2: vì như trong thân thể sự quá độ phải được tiếp nối bằng sự chết là thích hợp, cũng vậy những kẻ tham lam làm cho mình bệnh vì tội lỗi trở nên chết cách công chính trong linh hồn. Chúng đã yêu thích những việc làm của địa ngục, vì vậy thật công chính địa ngục nên mong đợi chúng, và mỗi người nên được ban cho nơi riêng của mình, Công Vụ 1:25. Như chúng không muốn biết điều chúng đã làm cho đến khi chúng đã làm xong, cũng vậy chúng cách thích hợp không biết nơi chúng đi đến cho đến khi chúng ở trong đó. Nescit, — “nó không biết,” v.v. Vì những nơi cao, mà tham vọng của chúng đã leo lên, câu 14, chúng bị quăng xuống, như Lu-xi-phe, đến nơi thấp nhất, vực sâu của âm phủ. Như Si-môn Ma-gi muốn bay với sự kiêu ngạo, cũng vậy hắn xuống với sự báo thù, và gãy cổ. Hãy xem chúng được đền đáp thích hợp thế nào. “Chúng ăn bánh của sự gian ác, và uống rượu của sự bạo lực,” Châm Ngôn 4:17; bây giờ chúng bị thiếu cả hai, trừ khi chúng sẽ ăn bánh mật đắng, và uống nước mắt của chính mình. Như vậy Pha-ra-ôn dìm con trai Hê-bơ-rơ trong một con sông, Xuất Ê-díp-tô 1:22; vì vậy chính hắn bị dìm với đạo quân mình trong một biển, Xuất Ê-díp-tô 14:28. Hắn đã đặt những gánh nặng không thể chịu nổi lên Y-sơ-ra-ên; Đức Chúa Trời trả lại chúng với đầy đủ trọng lượng, số lượng, thước đo. Khi Y-sơ-ra-ên đã chặt ngón tay cái và ngón chân cái của A-đô-ni-bê-xéc, hãy nghe vị vua tàn tật thú nhận sự công bằng của sự phán xét này: Các Quan Xét 1:7, “Bảy mươi vua, bị chặt ngón tay cái và ngón chân cái, lượm đồ ăn dưới bàn ta: ta đã làm thể nào, Đức Chúa Trời đã báo trả ta thể ấy.” Như Bajazet kiêu ngạo đe dọa sẽ phục vụ Tamerlane, khi bị chinh phục, — giam hắn trong một lồng sắt, và mang hắn khắp thế giới trong chiến thắng, — cũng vậy người Scythian đã bắt được người Thổ khoe khoang ấy, bắt hắn chịu hình phạt mà chính hắn đã dạy; mang và kéo hắn qua châu Á, để bị chính dân mình khinh bỉ. Như vậy Ha-man bị treo trên chính giá treo cổ của mình, Ê-xơ-tê 7:10. Perillus thử mánh khóe của chính sự tra tấn của mình. Những người theo Giáo hoàng, là những kẻ muốn thiêu chúng ta trong một ngôi nhà, chính chúng bị thiêu ra khỏi một ngôi nhà. Thuốc súng làm hỏng một số mắt của chúng, đạn súng hỏa mai giết những người khác, những công cụ của chính âm mưu của chúng; và những người còn lại được nâng cao hơn bằng đầu so với Tòa nhà Quốc hội, là nơi chúng muốn nâng chúng ta cao hơn, với mục đích cho chúng ta một cú ngã chết người hơn. Đức Chúa Trời đã báo trả công việc của chúng vào chính lòng chúng. “Chúng đã mang thai sự gian ác, thai nghén sự ác độc;” và, kìa, sự sinh ra là nỗi buồn của chính chúng. “Chúng đã đào một hố cho chúng ta,” — và hố ấy sâu, đến âm phủ, — “và chính chúng đã sa vào đó,” Thi Thiên 7:14, 15. “Nec enim lex aequior ulla est Quam necis artifices, arte perire sua;” — Không luật công bằng nào có thể được nghĩ ra hay làm ra, Hơn là những kẻ gây ra tội lỗi sa ngã bởi chính nghề của chúng.’ Thứ tự của địa ngục tiến hành với cùng những mức độ; dẫu nó ban một phần lớn hơn, vậy mà vẫn một tỷ lệ công chính của sự đau đớn. Những vị khách khốn khổ này đã quá bận rộn với nước của tội lỗi; kìa, bây giờ chúng ở trong vực sâu của một hố, “nơi không có nước.” Dives, kẻ đã lãng phí biết bao thùng rượu, bây giờ không thể kiếm được nước, không một nồi nước, không một nắm nước, không một giọt nước, để làm mát lưỡi mình. Desideravit guttam, qui non dedit micam. * Một sự đền đáp công chính! Hắn không muốn cho một mẩu vụn; hắn sẽ không có một giọt. Bánh không có mảnh nhỏ hơn một mẩu vụn, nước không có phần nhỏ hơn một giọt. Như hắn đã từ chối sự yên ủi nhỏ nhất cho La-xa-rơ lúc sống, cũng vậy La-xa-rơ sẽ không mang cho hắn sự yên ủi nhỏ nhất lúc chết. Như vậy nỗi đau vì tội lỗi đáp lại lạc thú của tội lỗi. Bây giờ những miếng ngon tinh tế, những lần nâng cốc sâu, những tiếng cười phóng túng, dáng vẻ kiêu ngạo, những cuộc vui chơi nửa đêm, những bài hát dâm đãng ở đâu? Tại sao vị khách đồng hành này không bắt đầu với một lần chúc sức khỏe mới, hay nhạc của một nốt nhạc mê hoặc nào đó? hay, nếu mọi thứ đều thất bại, kẻ nịnh hót gian xảo của hắn không có trò đùa tục tĩu nào có thể cho hắn niềm vui sao? Than ôi! địa ngục là một nơi quá u sầu cho sự vui vẻ. Mọi nhạc đều là tiếng rên rỉ vang vọng tròn; mọi nước đều đục với mùi hôi thối; mọi thức ăn đều là sự thống khổ! Như vậy những tội lỗi đáng nguyền rủa sẽ có những hình phạt tương tự; và như Augustine nói về lưỡi, chúng ta cũng có thể nói về bất kỳ chi thể nào: Si non reddet Deo faciendo quae debet, reddet ei patiendo quae debet, — Nếu nó không phục vụ Đức Chúa Trời trong hành động, nó sẽ phục vụ Ngài trong sự chịu đựng. Nơi sự vâng lời tự nguyện bị từ chối, sự thống khổ không tự nguyện sẽ bị chịu. Hỡi kẻ thề thốt, hãy biết điều này, rằng như lưỡi ngươi phun ra những ngọn lửa của địa ngục, cũng vậy những ngọn lửa của địa ngục sẽ được đổ trên lưỡi ngươi. Như kẻ say rượu bây giờ không muốn giữ chén của sự no đủ khỏi miệng mình, cũng vậy Đức Chúa Trời một ngày sẽ giữ chén báo thù đến đó, và hắn sẽ uống cặn của nó. Như những kẻ cho vay nặng lãi là những kẻ tra tấn của thịnh vượng chung trên đất, cũng vậy chúng sẽ gặp những kẻ tra tấn trong địa ngục, là những kẻ sẽ vượt qua chúng cả về ác ý và tinh tế, và chất lên chúng những xiềng xích và sự hành hình, và (điều lạ lùng có thể) nặng hơn những điều chúng đã buôn bán lâu nay. Kẻ cướp hội thánh, kẻ bao chiếm, kẻ đầu cơ, sẽ tìm thấy sự rình mò và cướp bóc tệ hơn trong địa ngục hơn chính chúng đã dùng trên đất; và như chúng đã là những ma quỷ tệ nhất đối với của cải của đất nước mình, cũng vậy những ma quỷ tệ nhất sẽ hầu chúng. Kẻ ngoại tình ô uế sẽ có lửa thêm vào lửa của hắn. Và kẻ khốn khổ tham lam, là kẻ không bao giờ nói ngoài ngôn ngữ của đỉa ngựa, và mang một cái miệng há hốc hơn miệng của mồ mả, bây giờ được đền đáp bằng nunquam satis của mình, và tìm thấy đủ lửa “trong vực sâu của âm phủ.” Quan sát 4. — Ma quỷ đã thết đãi kẻ gian ác, và bây giờ kẻ gian ác thết đãi ma quỷ, và bằng một bữa tiệc rất tốn kém. Vì ma quỷ là một hoàng tử kén ăn, và tò mò hơn về chế độ ăn của mình hơn Vitellius. Nó ăn, như kẻ ăn thịt người, không thịt nào ngoài thịt người. Nó không ưa thịt nai nào ngoài tim, không chim nào ngoài ức, không cá nào ngoài linh hồn. Như “kẻ không tin kính đã ăn nuốt dân của Đức Chúa Trời như bánh,” Thi Thiên 14:4, cũng vậy chính chúng sẽ bị ăn như bánh: thật công chính chúng bị những kẻ khác nuốt chửng là những kẻ đã nuốt chửng kẻ khác. Như chúng đã là sư tử nghiền xương kẻ nghèo, cũng vậy một sư tử sẽ nghiền xương chúng, chúng là bữa tiệc của Sa-tan, nó sẽ “nuốt chúng,” 1 Phi-e-rơ 5:8. Như vậy những kẻ từng là khách bây giờ là bữa tiệc: như chúng đã được thết đãi bằng những điều ác, cũng vậy chúng thết đãi ma quỷ. Hãy dành một chút chỗ trong lòng anh em, hỡi những kẻ khốn khổ không sợ hãi và tuyệt vọng, cho sự suy ngẫm này. Kìa, bây giờ, như trong một tấm gương suy đoán, lòng hiếu khách của ma quỷ. Hãy khôn ngoan một lần; hãy tin mà không thử, không cảm thấy. Chỉ hãy chịu “xấu hổ về tội lỗi mình,” Rô-ma 6:21, và rồi tôi có thể, với sự yên ủi, hỏi anh em “chúng đã từng mang lại trái gì cho anh em.” Chỉ hãy để tôi kháng cáo từ Philip của Macedon khi ông say, đến Philip của Macedon khi ông tỉnh táo, — từ dục vọng bị mê hoặc của anh em đến lương tâm đã thức tỉnh của anh em, — và anh em hẳn phải nói, rằng brevis haec, non vera voluptas. Mọi “việc làm của sự tối tăm đều không có trái,” Ê-phê-sô 5:11, ngoại trừ trong việc sản sinh và mua lấy “sự tối tăm hoàn toàn,” Ma-thi-ơ 8:12. Tội lỗi là tiền đặt cọc của ma quỷ trên đất; trong địa ngục nó ban cơ nghiệp. Sự cám dỗ là tiền lính của nó: bằng sự phản loạn, sự áp bức, sự cho vay nặng lãi, sự phạm thượng, kẻ gian ác, như những người lính trung thành, chiến đấu những trận chiến của nó. Khi chiến trường đã thắng, hay đúng hơn đã thua, (vì nếu nó chinh phục, chúng là chiến lợi phẩm,) trong vực sâu của âm phủ nó trả lương cho chúng. Vậy ai sẽ hành quân dưới cờ của nó, là kẻ, dẫu nó hứa những vương quốc, Ma-thi-ơ 4:9, không thể thực hiện một con lợn? Ma-thi-ơ 8:31. Than ôi, kẻ ăn mày đáng thương! nó chẳng có gì của riêng mình ngoài tội lỗi, và sự chết, và địa ngục, và sự đau đớn. Nihil ad effectum, ad defectum satis, — Không điều tốt tích cực nào, đủ điều ác tiêu cực. Ngay cả những kẻ chuyển linh hồn mình cho nó bằng một giao ước thật, nó không thể làm giàu: chúng sống và chết là những kẻ ăn mày nghèo nhất, như chúng là những kẻ gian ác độc hại. Và những kẻ mà Đức Chúa Trời cho phép nó ném của cải của thế gian này lên, như một bẫy trên lòng chúng, là điều nó không thể làm ngoài cách gián tiếp, không có đủ để giữ cho đầu chúng khỏi đau hay lương tâm chúng khỏi tuyệt vọng. Như vậy, dẫu Đức Chúa Trời cho phép chúng, để giúp “người giàu làm đầy kho mình,” Lu-ca 12, kẻ cho vay nặng lãi làm phồng rương mình, kẻ xa xỉ đầu độc huyết mình, kẻ ác ý gặm ruột mình, kẻ phạm thánh khuếch đại doanh thu mình, kẻ tham vọng nâng cao tín nhiệm; vậy mà không có ý muốn trong Đức Chúa Trời, cũng không có sự sẵn lòng trong ma quỷ, rằng bất kỳ ai trong chúng nên là một phước hạnh cho chúng. Mọi sự chỉ là hàng mượn, và khách hàng sẽ trả theo ngày: chúng lạm dụng chúng càng lâu, chúng phải trả những món nợ tồn đọng càng lớn. Chỉ ở đây tôi có thể nói, rằng bona sunt quae dona sunt, — chúng là những vật tốt là những tặng phẩm. Đức Chúa Trời ban ân điển của Ngài cách tự do, ma quỷ ban món ngon của nó cách giả dối; vì khách phải trả, và trả đắt, khi mục nhỏ nhất trong hóa đơn, về đau đớn, vượt quá món lớn nhất của bữa tiệc, về lạc thú. Bài giảng của Sa-lô-môn tiêu tốn chính nó vào hai hoàn cảnh: — I. Những con người. II. Nơi chốn. I. Những con người là — 1. Kẻ cám dỗ; nàng, một gái điếm đúng nghĩa, như xuất hiện — (1.) Bằng sự mại dâm của nàng; (2.) Bằng sự phản bội của nàng; (3.) Bằng sự hư mất của nàng. 2. Kẻ bị cám dỗ; những kẻ chết. Mọi sự chết, dù, (1.) thuộc thể xác, (2.) thuộc linh, hay, (3.) đời đời, đều từ tội lỗi. 3. Kẻ bị nhắm đến; nó không biết. Mà sự ngu dốt của nó hoặc là — (1.) tự nhiên; (2.) không thể tránh; (3.) cố ý; hay, (4.) kiêu ngạo. II. Nơi chốn. Nơi sự khốn khổ của chúng được khuếch đại, 1. Một phần về con người; per infirmitatem, bằng sự yếu đuối của chúng để chống cự; sớm vào. 2. Một phần về địa điểm — (1.) Per infernitatem, trong địa ngục; (2.) Per profunditatem, trong vực sâu của địa ngục. I. 1. Con người cám dỗ, hay gái điếm, là tội ác; tội ác xấu xí và biến dạng: là kẻ với mắt tráng men, má lưu huỳnh, áo nhiều màu, và lưỡi của nàng tiên cá, thắng được sự tôn trọng và ngưỡng mộ dễ dàng. Khi sức nóng của sự cám dỗ sẽ phát sáng trên dục vọng, lòng nhanh chóng tan chảy. Người khôn ngoan nhất, Sa-lô-môn, đã bị một người đàn bà bắt và bẫy; mà sự ngoại tình hôi thối ấy sinh ra một kết quả hôi thối không kém, hay đúng hơn progeniem vitiosiorem, một sự tồi tệ hơn, sự thờ hình tượng. Vì vậy Sa-tan tạo hình sự cám dỗ của nó trong những đường nét của một gái điếm, như thích hợp và mạnh mẽ nhất để tác động lên tình cảm của con người. Chắc chắn rằng mọi tội ác được vui thích đều là một sự ngoại tình thuộc linh. Người tham lam ghép lòng mình với vàng của mình; chàng trai hào hoa không tiết chế với sự kiêu ngạo của mình; viên quan thối nát thông dâm với hối lộ; kẻ cho vay nặng lãi đặt những nụ hôn liên tục lên má của vật bảo đảm của mình. Lòng được đặt nơi sự ghét nên ở; và mỗi tội nhân như vậy tiêu tốn tinh thần mình để sinh ra và thấy kết quả của dục vọng mình. Vậy tội lỗi là gái điếm của ma quỷ, là kẻ được trang điểm trong những màu cám dỗ, kéo những người thăm viếng vào, praemittendo suavia, promittendo perpetua, — ban những nụ hôn của lạc thú, và hứa chúng vĩnh cửu. Chúng ta có thể quan sát trong con điếm này — (1.) Sự mại dâm. Châm Ngôn 7:13, “Nàng nắm lấy hắn, hôn hắn, và với mặt trơ trẽn nói với hắn,” v.v. Sự xấu hổ ngày nay bắt đầu trở nên quá cũ kỹ, đến nỗi nhiều tội ác sẽ tranh đua trong những lời nói và cử chỉ trơ trẽn với gái điếm. “Hãy đến, chúng ta hãy thỏa mãn tình yêu,” câu 18; như vợ của Phô-ti-pha với Giô-sép, không có bất kỳ vòng vo chuẩn bị hay gợi ý nào, “Hãy đến, nằm với ta.” Tội lỗi không bao giờ đứng để cởi nút cấm của Đức Chúa Trời, bèn thẳng thừng bẻ gãy nó; như ma quỷ lúc đầu với gốc rễ của loài người, Sáng Thế 3, “Các ngươi chẳng chết đâu.” Kẻ cho vay nặng lãi không bao giờ mất nhiều thời gian như vậy để thỏa mãn lương tâm mình; đủ để thỏa mãn dục vọng của mình. Một văn tự thế chấp tốt nằm bệnh vì bị tịch thu, và ở trong sự thương xót của kẻ cho vay nặng lãi. Nó chắc chắn bị hư mất như kẻ hà hiếp sẽ bị khi hắn nằm trong sự thương xót của ma quỷ. Những kẻ này quá xa khỏi quære cũ của Cơ Đốc nhân, Quid faciemus? — Chúng ta sẽ làm gì? đến nỗi chúng sẽ không thừa nhận câu hỏi mới của những thời đại đầu óc đồ chơi này, Chúng ta sẽ nghĩ gì? Chúng sẽ không cho lương tâm phép, sau một sự nài xin mệt mỏi và dai dẳng, để nghiên cứu vấn đề; bèn còn gây tổn thương và cứng đầu hơn với chính linh hồn mình hơn vị quan xét bất công ấy với bà góa. Một vụ lừa đảo được đề nghị cho một thương nhân, một vụ bao chiếm cho một địa chủ, một khoản phí lén lút vỗ vào tay trái của một quan tòa; nếu chúng là xấu, và sự hư hoại đã đầu tiên sắp xếp đường đi, chiến trường đã thắng. Chúng không bao giờ thương lượng với tội lỗi để đình chiến, hay dừng lại chờ một câu trả lời, bèn ngay lập tức đầu hàng pháo đài của lương tâm mình. Vậy không lạ gì, nếu gái điếm của ma quỷ táo bạo như vậy, khi nàng chắc chắn được chào đón như vậy. Ấy là sự yếu đuối của chúng ta cho Sa-tan sự khích lệ; nếu chúng ta chống cự, nó sẽ ngừng. Những sự đẩy lùi yếu ớt của chúng ta khích lệ và khiêu khích những cuộc tấn công dữ dội hơn của nó. Nó sẽ không cho người thế gian thấy những sừng rõ ràng của nó, nếu nó không đoán trước dục vọng tham lam của hắn muốn được cưỡi trên lưng của Mammon, và bị vội vã đến địa ngục. Do đó tội lỗi táo bạo đến nỗi nói “trong lòng kẻ gian ác,” Non est Deus, — “Chẳng có Đức Chúa Trời,” Thi Thiên 14:1; và kết luận cách quả quyết cho chính mình như vậy, Thi Thiên 10:6, “Ta sẽ không bị rúng động; vì ta sẽ không bao giờ bị hoạn nạn.” Do đó, Thi Thiên 49:11, “Dẫu ý tưởng trong lòng chúng là, nhà chúng sẽ còn đời đời,” v.v. Đây là sự mại dâm tự phụ và dâm đãng, phô bày sự gian ác trần mặt, không có mặt nạ của những cớ để che giấu khuôn mặt xấu xí của nàng: một sự trơ trẽn bốc đồng, dâm đãng, không phải với một cơn mê nữ tính, bèn đúng hơn với một sự cưỡng hiếp nam tính, bắt lương tâm làm phu tù. Anh em thấy sự mại dâm của sự ngu dại. (2.) Sự phản bội là chiếc răng nhức nhối tiếp nối những nụ hôn mê hoặc của nàng. Giu-đa đã hôn Thầy mình với cùng một lòng. Sự gian ác có hơi thở lây nhiễm, nếu có khuôn mặt đẹp. Mọi lạc thú của nàng đều như những bông hoa đẹp và ngọt, nhưng đầy rắn. Kẻ bị chinh phục kết luận bằng một tiếng rên — “Sic violor, violis, oh violenta, tuis;” — Những bông hoa mềm mại của nàng đã chích tôi đến chết. Vì thực sự đúng nhất, Nemo ipsum peccatum amat, sed male amando illud quod amat, illaqueatur peccato, * — Không ai yêu tội lỗi vì chính nó; nhưng bằng một tình yêu bất thường và gian ác đối với điều hắn yêu, hắn bị bẫy bởi tội lỗi. Ma quỷ biết rằng gái điếm Ê-phê-sô của nó, tội ác, sẽ thiếu những người thờ phượng, nếu sự phản bội và sự chết được viết trên cửa đền thờ; vì vậy sức khỏe và sự hài lòng được công bố, và như trên sân khấu được trình bày; nhưng có địa ngục dưới sân khấu, có sự phản bội trong hầm. Như vậy sự cám dỗ dẫn lạc những người hàng hải bằng ánh sáng của cướp biển; lừa những chim sống bằng một con chim chết: một nàng tiên cá, một Giu-đa, một người Giê-bu-sít, một tu sĩ Dòng Tên. Vì nếu tu sĩ Dòng Tên đóng vai ma quỷ, hay ma quỷ đóng vai tu sĩ Dòng Tên, trên sân khấu của thế giới này, sẽ khó xét đoán ai là tu sĩ Dòng Tên, ai là ma quỷ, hay ai đóng vai tự nhiên nhất. Như những sự gian ác là gái điếm của Sa-tan để làm hư tình cảm, cũng vậy các tu sĩ Dòng Tên là công cụ của nó để làm hư trí não; vì nếu vị khách mới ở đây bị bệnh lòng, thì người cải đạo của chúng bị bệnh trí não. Cả hai đều bị làm cho phóng túng như vậy, cho đến khi chúng trở nên hoang tàn, bị cướp, và destitute mọi sự yên ủi. Tội lỗi đối xử với khách của nàng như vị hoàng tử đẫm máu ấy, là kẻ đã mời nhiều quốc gia lớn đến một bữa tiệc trọng thể, nịnh hót và tách chúng từng người một, và chặt đầu tất cả chúng. Một thành công chết người như vậy chờ đợi những sự nịnh hót của tội lỗi. Ôi, vậy, fuge exulceratricem hanc, — hãy chạy trốn gái điếm này, là kẻ mang sự chết quanh mình. Hãy đi xa khỏi cửa nàng, như, người ta nói, ma quỷ làm bên thập tự giá; nhưng (kẻo điều đó có mùi của sự giả định, không, của mê tín) ngươi hãy trong sự sùng kính chân thành chạy trốn khỏi tội lỗi, quasi a facie colubri, — như khỏi một con rắn. Nàng có giọng của nàng tiên cá, mặt của nàng tiên cá, vẻ đẹp của Helen để cám dỗ ngươi; nhưng cái chạm của người phung, ngòi của rắn, bàn tay phản bội để làm ngươi bị thương. Cách tốt nhất để chinh phục tội lỗi là bằng chiến tranh Parthian, chạy trốn. Cũng vậy thi sĩ — “Sed fuge; tutus adhuc Parthus ab hoste fuga est.” Tunc peccata fugantur, cum fugiantur, — Khi ấy chúng ta buộc tội lỗi phải chạy trốn, khi nó buộc chúng ta phải tự nguyện chạy trốn. Nhà thơ amoris artifex et medicus ấy khuyên như vậy: Fuge conscia vestri concubitus, v.v. Nhưng vượt quá mọi ngoại lệ, Sứ đồ thánh ban mệnh lệnh, “Hãy tránh sự dâm dục.” Hãy tránh nơi chốn, nghi ngờ vẻ ngoài của điều ác. Anh em thấy sự phản bội của nàng. (3.) Sự hư mất của nàng tiếp nối. Nàng làm hại một người; không quá nhiều về tài sản của xác thịt hắn, như về lương tâm hắn. Vị khách không bị thiệt hại quá nhiều về của cải mình, như bị hư mất về ân điển mình. Không phải mọi người đều bị hại là bị làm cho ăn mày; nhiều người, như Gióp, minime pereunt, cum maxime perire videntur, — thực sự ít bị hại nhất, khi chúng dường như bị hại nhất. Không, một số có thể nói với nhà triết học, Perieram, nisi periissem, — Nếu tôi không chịu mất mát, tôi đã bị mất. Cũng vậy rắc rối lớn của Đa-vít đã làm ông thành một người tốt; da phung của Na-a-man đã mang cho ông một linh hồn trắng và sạch. Nhưng sự hư mất mà tội ác mang lại không hữu hình như nó khốn khổ. Phần tiếp theo của bản văn sẽ khuếch đại điều này; chỉ bây giờ tôi áp dụng nó cho gái điếm. Gái điếm hủy diệt một người bằng nhiều cách: — [1.] Trong của cải của hắn. Ấy là một tội lỗi tốn kém. Ta-ma sẽ không chịu khuất phục trước Giu-đa không có tiền công. Tiền công làm nên gái điếm. “Stat meretrix certo quovis mercabilis aere, Et miseras jusso corpore quaerit opes;” — “So với gái điếm, thú vật tệ nhất còn tốt: Không thú vật nào, ngoài chúng, sẽ bán thịt và huyết mình.” Câu tục ngữ xưa kết hợp sự dâm dục và sự ăn mày. Đứa con hoang đàng trở về từ gái điếm của hắn không phải không có túi trống rỗng. Tội lỗi cũng làm hại tài sản của một người không kém. Nó là một luyện ngục cho di sản của hắn. Có lời phản đối: nótrái lạitrái lại giúp hắn đến của cải, và làm phồng túi hắn. Một bàn tay bị hối lộ, một lưỡi nịnh hót, một lòng bàn tay tham lam và nắm chặt, không làm người ta giàu có sao? Hãy cho là giàu có, không phải giàu. Hắn là giàu là kẻ sở hữu điều hắn có được cách công chính, và sử dụng điều hắn sở hữu cách có lương tâm. Những người giàu có khác không khác gì hoặc các Capuchins hoặc các Seculars. Một số, như nhóm trước, tuyên xưng sự ăn mày, dẫu chúng sở hữu Ấn Độ; những kẻ này thà làm đầy mắt mình hơn bụng mình, và sẽ không phá một khoản tiền dẫu chúng gây nguy hiểm cho sức khỏe mình. Nhóm còn lại giống như các Seculars, là những kẻ sẽ ăn uống tốt, dẫu với một lời từ biệt khó khăn. Nhưng như gái điếm, tội ác thường “đem một người đến một miếng bánh,” Châm Ngôn 6:26. Như vậy tibi fit damno, vitio lucrosa voluptas, — lạc thú không kém là một sự mất mát cho ngươi, hơn là một mối lợi cho tội lỗi. Không sai khi đáp lại những kẻ mời gọi của Sa-tan đến bữa tiệc này, như nhà thơ gian ác đáp con rắn cạp nia của hắn — “Cur sim mutatus quaeris? quia munera poscis. Haec te non patitur causa placere mihi;” — Ấy là một lý do để can ngăn chúng ta khỏi tội lỗi, rằng nó tốn kém. [2.] Trong danh tốt của hắn. Không sự hủy hoại trần thế nào giống như vụ đắm tàu này. Của cải có thể được chuộc lại, nhưng điều này semel amissa, postea nullus eris, một khi đã mất hoàn toàn, ngươi chẳng là ai. Thật khó khôi phục thế trận, khi một người bị đưa đến ván sau vì tín nhiệm của mình. Dẫu danh tiếng của nhiều người chỉ là hypenemium ovum, một quả trứng thối, trong khi hắn là một tay buôn lớn với của cải của người khác, và tự mình không tốt hơn một kẻ ăn mày; và dẫu những người nổi tiếng nhất chỉ là astmatici, những người ngắn hơi, và danh tiếng của chúng không tốt hơn sự công chính của Ép-ra-im, bèn là “sương ban mai;” vậy mà actum est de homine, cum actum est de nomine, — khi danh tốt của một người đã xong, chính hắn đã xong. Một người thực sự có thể mất danh tốt của mình không có cớ, và cùng một lúc bị buộc tội và bị lạm dụng, khi những lời vu khống nghịch cùng hắn bị nêu lên cách ác ý và dễ dàng được chấp nhận; nhưng “Đức Chúa Trời sẽ làm cho sự công chính của hắn lộ ra như ánh sáng, và sự phán xét của hắn như ban trưa,” Thi Thiên 37:6. Ngược lại, một người khác che giấu những vết loét của lương tâm đau đớn của mình bằng những miếng cao của danh tiếng lành mạnh. Nhưng bị phồng lên bằng sự đánh giá sai lầm về chính mình, bởi hơi thở nịnh hót của những lời khen được thổi lên của người khác, là một sự kiêu ngạo lố bịch. Saepe flagellatur in corde proprio, qui laudatur in ore alieno, — Nhiều kẻ được khen trong miệng kẻ khác bị chinh phục cách công chính trong chính lương tâm mình. Một kẻ như vậy lừa dối hàng xóm mình, chúng lừa nhau, và tất cả lừa chính hắn. Và như sự lừa dối ban đầu đến từ hắn, cũng vậy cuối cùng sự xấu hổ sẽ kết thúc trong hắn. Do đó những kẻ mà danh tiếng đã được mang đi xa nhất trên cánh của tin đồn, sau đó, bởi sự biểu lộ của sự gian ác của chúng, đã chết hơn trong tư tưởng của loài người hơn trong chính xác thịt chúng; vì “tên của kẻ gian ác sẽ mục nát,” Châm Ngôn 10:7. Đây là tai họa mà tội lỗi nói chung, như sự dâm loạn nói riêng, gây ra cho tên tuổi: một danh tiếng mục nát, một danh tiếng ô nhục, một sự sỉ nhục thay cho một báo cáo; rằng những ký ức im lặng của chúng không bao giờ được triệu hồi từ mồ của sự lãng quên, ngoài, như “con trai của Nê-bát,” vì sự ô nhục của chính chúng, và để ngăn người ta bắt chước sự gian ác của chúng. Sẽ tốt cho chúng, nếu Thời gian, là kẻ nuốt chửng dòng dõi của chính mình cách bất tự nhiên, có thể làm im tiếng nhắc đến chúng như nó đã làm dừng chuyển động của chúng; hay ký ức về chúng có thể không sống lâu hơn tang lễ của chúng. Bây giờ, dẫu nó không phải là một sự chứng minh hiển nhiên, vậy mà nó là một điều rất đáng ngại và đáng nghi khi có một danh xấu. Câu tục ngữ nói, hắn bị treo cổ một nửa. Một kẻ trộm trước quan tòa chịu tệ hơn vì danh khét tiếng của mình. Đây là tất cả sao? Không; bèn như kẻ mà hơi thở bị bóp nghẹt bằng một sợi dây là bị treo cổ hoàn toàn, cũng vậy kẻ đã bóp nghẹt chính danh tiếng của mình, là hơi thở của hơi thở mình, bằng một đời sống dâm đãng, ít nhất bị treo một nửa. Sự ô nhục của hắn treo trên giá treo cổ của sự khinh bỉ phổ biến cho đến khi nó được khôi phục. Hắn nửa sống, nửa là xác chết. Ấy là ý nghĩa rõ ràng của câu tục ngữ. Bây giờ, rằng một danh xấu là một sự xấu hổ rộng, nó xuất hiện, vì không thợ săn nhà chứa nào muốn bị gọi là kẻ dâm đãng, không người theo Giáo hoàng nào muốn bị gọi là kẻ thờ hình tượng, không kẻ cho vay nặng lãi nào muốn bị gọi là kẻ cho vay nặng lãi. Mọi tội nhân đều xấu hổ bị coi là điều chúng đã tự nhận là. Nhưng chắc chắn rằng nếu một người xấu hổ về tên mình, tên hắn có thể xấu hổ về hắn. Hỡi như ngươi yêu danh tiếng mình với loài người, hãy tìm kiếm lời chứng của chính lương tâm mình. Ấy là danh tiếng tốt nhất mang tín nhiệm với Đức Chúa Trời. Hãy để loài người nói điều chúng muốn, ôi Chúa, Ngài biết sự vô tội của con. Vậy mà, vì thật khó làm điều tốt trừ khi một người được coi là tốt, vì vậy chớ dám làm tối ánh sáng của tên ngươi bằng những đám mây dày đặc của những sự vô đạo của ngươi. Đây là sự hủy diệt thứ hai mà tội ác tiếp tục mang lại cho những người yêu nàng. Châm Ngôn 6:33, “Hắn sẽ được một vết thương và sự ô nhục, và sự sỉ nhục của hắn sẽ không bị xóa bỏ.” Khi hắn đã làm nó, hắn bị hại bởi nó. Perdit honorem, perdendo honestatem, — Sự không lương thiện trong hắn sẽ mang sự ô nhục đến cho hắn: hắn xây dựng, như Ha-man, một giá treo cổ cho chính tín nhiệm của mình. [3.] Trong sức khỏe của hắn. Những lời dạy của Sự Khôn Ngoan, được thực hành với sự vâng lời, “mang sức khỏe đến cho xác thịt, và là sự sống cho những kẻ tìm được chúng,” Châm Ngôn 4:22; nhưng tội lỗi là “sự mục nát vào xương.” “Kẻ phạm tội dâm dục,” Thánh Phao-lô nói, 1 Cô-rinh-tô 6:18, “phạm tội nghịch cùng chính thân thể mình.” Hãy để nó đúng không thể tránh khỏi trong tội lỗi này, nó, ít nhất cách tình cờ, đúng trong mọi tội lỗi. Vì dẫu Đức Chúa Trời cho phép một số kẻ bị bỏ mặc giữ “sức khỏe vững chắc,” và thoát khỏi “những tai họa thông thường;” rằng chúng có “mắt béo,” Thi Thiên 73:4, 5, 7, và phổi trong sạch, “lòng vui vẻ” và “thắt lưng nhanh nhẹn,” Gióp 21:12; và có thể vuốt tóc bạc của chúng, câu 7; vậy mà thường Ngài hoặc đặt chúng lên giá của một bệnh khủng khiếp nào đó, hoặc hoàn toàn dập tắt nến của chúng. “Những người đẫm máu và lừa dối sẽ không sống hết nửa số ngày của chúng,” Thi Thiên 55:23. Mọi bệnh tật ban đầu đều xuất phát từ tội lỗi, mọi sự yếu đuối từ sự gian ác. Như Mê-phi-bô-sết bị què vì ngã khỏi vú nuôi mình, cũng vậy mọi người bị bệnh vì ngã khỏi Đấng Christ của mình. Tính tình xấu của linh hồn làm hỏng thành phần tốt của thân thể. Chẳng có tai họa nào cho các chi thể ngoài vì sự rối loạn trong cách ăn ở. Mọi bệnh tật đều là những bài giảng thật của Đức Chúa Trời từ thiên đàng, nhờ đó Ngài buộc tội và trừng phạt con người vì tội lỗi của mình. Gái điếm là một bệnh dịch cho xác thịt: nàng tệ hơn một cơn sốt, lây nhiễm hơn bệnh dịch hạch. Mỗi quốc gia có bệnh riêng của mình; nhưng gái điếm là một bệnh dịch phổ quát, mà không quốc gia nào thoát khỏi. Nàng làm cho người mạnh mẽ vui lòng dùng thuốc, làm cho sức khỏe quen với thầy thuốc; và kẻ đã mạnh dạn từ chối sự biết cổng của mình, bây giờ đứng run rẩy tại cửa phòng nghiên cứu của hắn, với đầu trần, đầu gối cong, và một cụm từ khiêm nhường. Nàng là cống chung của mọi sự hư hoại, cả tự nhiên và siêu nhiên, liên quan đến lương tâm hay xác chết; và có nhiều bệnh tật hầu nàng hơn bệnh viện. Gái điếm Mi-đi-an, Dân Số 25, tội lỗi, dẫn vào một đoàn không ít hơn cũng không yếu hơn những bệnh dịch. Sự tiêu hao, sốt, viêm, nhọt, trĩ, bệnh dịch hạch, là peccati pedissequae, những nữ tỳ hầu hạ chăm chú của sự gian ác. Như vậy, thì, gian ác khi “lấy các chi thể của Đấng Christ, và làm chúng thành chi thể của một gái điếm,” 1 Cô-rinh-tô 6:15; cũng vậy khốn khổ khi ly dị tình cảm của tâm trí khỏi Đức Chúa Trời, và cưới chúng cho bất kỳ sự vô đạo nào. Như vậy cặp gái điếm này làm suy yếu sức khỏe. [4.] Cả hai cùng nhau làm hỏng linh hồn của một người; trong khi Linh của linh hồn, Thánh Linh của Đức Chúa Trời, quo agitante calescimus, bị tước đoạt khỏi chúng ta bởi điều này. Công Vụ 17:28, “Trong Ngài chúng ta sống, động, và có.” In illo vivimus: vivimus per naturam, bene vivimus per gratiam. In illo movemus, vel movemur potius, ad humana, ad divina opera suscipienda. Kai esmen; essentiam habemus, quoad esse, et quoad bene esse; — Trong Ngài mọi người sống cách tự nhiên, một số sống cách ân điển. Trong Ngài chúng ta động, hay đúng hơn được động, để thực hiện, mọi công việc của con người, một số công việc của Đức Chúa Trời. Trong Ngài chúng ta có hữu thể của mình; cả rằng chúng ta tồn tại chút nào, và rằng chúng ta được tốt. Đời sống tốt hơn này là điều linh hồn bị cướp khi tội lỗi đã bắt nó làm phu tù. “Người đàn bà ngoại tình sẽ săn đuổi sự sống quý giá,” Châm Ngôn 6:26. Nàng tham vọng, và muốn tiếm đoạt phần của Đức Chúa Trời, và đòi lòng, linh hồn. “Kẻ yêu nàng hủy diệt chính linh hồn mình,” câu 32: là điều nàng không yêu vì chính nó, bèn vì sự hủy diệt của nó; để mọi nụ hoa của ân điển có thể khô héo và co lại, như những bông hoa trong sương giá cắn; và mọi sự yên ủi của chúng ta chạy khỏi chúng ta, như những kẻ nịnh hót chạy khỏi một sự vĩ đại đang sụp đổ, hay như sâu bọ chạy khỏi một ngôi nhà cháy. Không, ngay cả cả hai đời sống của ngươi đều bị nguy hiểm. Người gian ác “đi theo nàng, như một kẻ ngu dại đến sự sửa phạt của gông cùm; cho đến khi một mũi tên đâm qua gan hắn, như một con chim vội đến bẫy, và không biết rằng nó vì sự sống của hắn,” Châm Ngôn 7:23. Ấy cũng đúng không thể tránh khỏi về tai họa của gái điếm thuộc linh; vì “sự quay đi của kẻ đơn sơ sẽ giết chúng,” Châm Ngôn 1:32. Hãy cứu mạng tôi, và lấy của cải tôi, người lữ hành ngã xuống và khuất phục nói với kẻ trộm. Nhưng không có sự thương xót với kẻ thù này: mạng sống phải trả cho nó. Nàng tệ hơn hải quân bất khả chiến bại ấy, là kẻ đe dọa cắt cổ tất cả, đàn ông, đàn bà, trẻ sơ sinh; nhưng tôi cầu Đức Chúa Trời nàng có thể đi khỏi đây một lần nữa mà không có việc của nàng, như chúng đã làm, và có ít cớ để khoe về những cuộc chinh phục của nàng. 2. Như vậy chúng ta đã mô tả kẻ cám dỗ. Kẻ bị cám dỗ tiếp nối, ở đây được gọi là những kẻ chết. Có ba loại sự chết — thuộc thể xác, thuộc linh, đời đời: thuộc thể xác, khi thân thể rời đời này; thuộc linh, khi linh hồn từ bỏ và bị ân điển từ bỏ; đời đời, khi cả hai sẽ bị ném vào địa ngục. Loại thứ nhất là sự phân ly của linh hồn khỏi thân thể; loại thứ hai là sự phân ly của thân thể và linh hồn khỏi ân điển; và loại thứ ba là sự phân ly của cả hai khỏi hạnh phúc đời đời. Con người có hai phần mà nhờ đó hắn sống, và hai nơi mà trong đó hắn có thể sống nếu hắn vâng lời Đức Chúa Trời: trái đất một thời gian, thiên đàng đời đời. Gái điếm này, tội lỗi, tước đoạt hoặc phần của con người trong hoặc nơi khỏi đời sống thật, và bắt hắn chịu cả sự chết thứ nhất và thứ hai. Vì vậy chúng ta hãy xem xét trong những chi tiết này, thứ nhất, sự chết này là gì; và, thứ hai, cách khách của Sa-tan, kẻ gian ác, có thể được nói là phải chịu nó. (1.) Sự chết thuộc thể xác là sự ra đi của linh hồn khỏi thân thể, nhờ đó thân thể bị bỏ lại chết, không hành động, chuyển động, cảm giác; vì sự sống của thân thể là sự hợp nhất của linh hồn với nó. Vì sự phụ thuộc thiết yếu này linh hồn thường được gọi và được lấy cho sự sống: “Phi-e-rơ thưa với Ngài, Chúa, sao tôi không thể theo Ngài bây giờ? Tôi sẽ phó linh hồn tôi vì Ngài,” Giăng 13:37, — ten psychen, linh hồn của hắn, có nghĩa, như nó được dịch, mạng sống của hắn. Và, “Kẻ tìm được linh hồn mình sẽ mất nó; nhưng kẻ mất linh hồn mình vì cớ Ta sẽ tìm được nó,” Ma-thi-ơ 10:39. Ở đây linh hồn được lấy cho sự sống. Đến nỗi trong sự chết này có sự phân ly của linh hồn và thân thể, sự tan rã của con người, sự thiếu thốn sự sống, sự tiếp tục của sự chết; vì không có sự trở lại có thể từ sự thiếu thốn đến thói quen, * ngoại trừ bằng bàn tay siêu nhiên và kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Đây là sự chết thứ nhất, nhưng không phải tệ nhất, mà tội lỗi mua lấy. Và dẫu sự chết đặc biệt của khách ở đây là thuộc linh, vậy mà sự chết này, chúng ta gọi là tự nhiên, có thể được hàm ý, có thể được áp dụng; vì khi Đức Chúa Trời đe dọa sự chết cho tội lỗi của A-đam, In illo die morieris, — “Trong ngày ngươi ăn, chắc chắn ngươi sẽ chết,” — vậy mà A-đam sống chín trăm ba mươi năm sau đó. Tuy nhiên, không có sự trì hoãn, không có sự lừa dối sắc lệnh của Đức Chúa Trời; vì in ipso die, trong chính ngày ấy, sự chết đã nắm lấy ông. Và cụm từ Hê-bơ-rơ cũng vậy, Sáng Thế.

2:17, “chết, ngươi sẽ chết:” sa vào một bệnh tiêu hao lụn bại và không thể chữa được, là bệnh sẽ không bao giờ rời ngươi cho đến khi nó đưa ngươi xuống mồ. Đến nỗi hắn chết ngay lập tức, không phải bằng sự phân ly hiện tại của linh hồn và thân thể, bèn bằng tính phải chết, tính có thể thay đổi, sự khốn khổ, phải, bằng nỗi buồn và đau đớn, như những công cụ và tác nhân của sự chết. Như vị giáo phụ ấy đã nói, “Sau khi một người bắt đầu ở trong thân thể này,” vì cớ tội lỗi của mình, “hắn thậm chí ở trong sự chết.” Vậy kẻ gian ác, không chỉ được gọi là chết vì lương tâm đã chết, mà còn về sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mà sự thay thế không thể vi phạm của sự chết cho tội lỗi không thể bị trốn tránh, tránh né. Ấy là luật định được sắc lệnh trong quốc hội lớn của thiên đàng. Statutum omnibus semel mori, — “Theo như đã định cho loài người phải chết một lần,” Hê-bơ-rơ 9:27. Đây là một ơn huệ đặc biệt mà tội lỗi làm cho chúng ta; một nụ hôn của môi nàng. Nàng ban cho những người yêu nàng ba nụ hôn chết người. Nụ hôn thứ nhất giết lương tâm; nụ hôn thứ hai, xác thịt; nụ hôn thứ ba, thân thể và linh hồn đời đời. Rô-ma 5:12, “Sự chết trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều phạm tội.” Cũng vậy Phao-lô dạy người Cô-rinh-tô của mình: 1 Cô-rinh-tô 11:30, “Vì cớ đó trong anh em có nhiều kẻ tật nguyền, đau ốm, và có lắm kẻ ngủ.” Và kết luận, Rô-ma 6:23, Peccati stipendium mors, — “Tiền công của tội lỗi là sự chết.” Sự chết này đối với kẻ gian ác là sự chết thật sự, ngay cả như tự nó trong bản chất đầy đủ của nó là lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời, vùng ngoại ô của địa ngục. Điều này cũng không phải là sự đối xử bất công với Đức Chúa Trời, rằng con người nên chịu sự chết của thân thể mình là kẻ đã từ chối sự sống của linh hồn mình. Nisi praecessisset in peccato mors animae, nunquam corporis mors in supplicio sequeretur, † — Nếu tội lỗi không làm tổn thương thân thể trước, sự chết không thể giết linh hồn. Do đó Augustine nói, “Loài người tránh sự chết của xác thịt hơn sự chết của linh hồn; tức là, hình phạt hơn là nguyên nhân của hình phạt.” * Thực sự sự chết, được xem xét trong Đấng Christ, và kết hợp với một đời sống tốt, đối với những người được chọn của Đức Chúa Trời là “một lợi ích,” Phi-líp 1:21; không gì khác ngoài một cây cầu qua biển bão tố này đến thiên đường. Sự thương xót của Đức Chúa Trời đã làm nó như vậy, Thánh Augustine nói, ’† “không phải bằng cách làm cho sự chết tự nó là tốt, mà là một công cụ của điều tốt cho dân Ngài.” Điều này ông chứng minh bằng một ví dụ: “Như luật pháp không phải là xấu khi nó làm tăng dục vọng của tội nhân, cũng vậy sự chết không phải là tốt dẫu nó làm tăng vinh hiển của những người chịu khổ.” Kẻ gian ác dùng luật pháp cách xấu, dẫu luật pháp là tốt. Người tốt chết cách tốt, dẫu sự chết là xấu. Do đó Sa-lô-môn nói, Truyền Đạo 7:1, “Ngày chết tốt hơn ngày sinh.” Vì sự chết của chúng ta là non obitus, sed abitus, — không phải là sự hư mất, bèn là sự ra đi. Non amittitur anima, praemittitur tantum, — Linh hồn không bị mất cho thân thể, bèn chỉ được gửi trước nó đến niềm vui. Si durius seponitur, melius reponitur, — Nếu linh hồn bị cất đi cách đau đớn, nó được cất giữ cách vui mừng. Dẫu mọi người có Sáng Thế của mình phải có Xuất Hành của mình, và những kẻ được sinh ra phải chết; vậy mà, Tertullian nói về các thánh đồ, Profectio est, quam putas mortem, — Sự chết của chúng ta trên đất chỉ là việc lên đường vào thiên đàng. Si-mê-ôn ra đi, và trong bình an. In pace, in pacem. Sự chết không thể cuối cùng gây hại cho người tốt; vì nó vừa cất đi đời sống tạm thời thì Đấng Christ ban đời đời thay vào. Than ôi! somata, ptomata, corpora, cadavera. Ân điển của chúng ta chắc chắn sẽ là quan tài cho thân thể chúng ta, như thân thể chúng ta đã là quan tài cho linh hồn chúng ta. Tâm trí chỉ ở trong sự nô lệ trong khi thân thể giữ nó trên đất; soma, quasi sema, như Plato khẳng định. Về người mà một tác giả nói, rằng khi ông thấy một người quá nuông chiều xác thịt mình trong chế độ ăn cao, ông hỏi hắn, Ngươi có ý gì, làm cho nhà tù của ngươi mạnh như vậy? Như vậy, qui gloriatur in viribus corporis, gloriatur in viribus carceris, — kẻ khoe sức mạnh của thân thể mình, chỉ khoe nhà tù nơi hắn bị giam mạnh thế nào. Soma pathos psyches, hades, moir', athos, anangche, — ‡ Thân thể là bệnh tật, mồ mả, số phận, sự cần thiết, và gánh nặng của linh hồn. “Hinc cupiunt, metuuntque, dolent, gaudentque; nec auras Respiciunt clausae tenebris et carcere caeco;” — “Sợ hãi, niềm vui, nỗi buồn, và dục vọng chia sẻ đời người: Nó không thiếu những điều xấu có trong một nhà tù.” Ấy là một quan sát tốt đã rơi ra từ nhà Khắc kỷ ấy, § Homo calamitatis fabula, infelicitatis tabula, — Con người là một câu chuyện của tai họa, và một bản đồ của sự khốn khổ. Cũng vậy Mantuan: — “Nam quid longa dies nobis, nisi longa dolorum Colluvies? Longi patientia carceris, aetas?” Vậy xuất hiện, rằng sự chết là, đối với người tốt, một người mua lấy điều tốt. Mors intermittit vitam, non eripit: venit iterum, qui nos in lucem reponat dies. ‖ Sự chết của chúng chỉ như việc tháo rời một chiếc đồng hồ, là vật bị bàn tay của người làm ra kéo ra từng mảnh, để nó có thể được chùi sạch và đánh bóng lại, và làm cho chạy hoàn hảo hơn. Nhưng sự chết đối với kẻ gian ác là bước thứ hai đến hầm địa ngục ấy, là nơi sẽ sinh ra hoặc một sự đổi mới niềm vui của chúng, hoặc một sự thêm vào nỗi buồn của chúng. Dives, vì lạc thú nhất thời của mình, có những nỗi đau không thể chịu nổi. Giu-đa đi từ giá treo cổ đến hố; Ê-sau từ sự tan rã trên đất, đến sự hoang tàn trong địa ngục. “Những kẻ chết ở đó.” Dẫu những kẻ chết trong linh hồn được hiểu theo nghĩa đen, vậy mà nó cũng kéo thân thể vào. Vì như tội tổ là nguyên nhân gốc của sự chết, cũng vậy những tội thực tế làm nó nhanh hơn. Loài người tự mình ban ra một ủy ban của những sự gian ác nghịch cùng chính mạng sống mình. Cũng vậy người ghen tị làm mục xương mình; kẻ háu ăn bóp cổ, kẻ say rượu dìm chính mình. Kẻ bất mãn làm khô huyết mình bằng sự bực bội. Kẻ tham lam, trong khi hắn Ý-hóa lương tâm mình, và muốn Rô-ma-hóa tài sản mình, tự bỏ đói mình bằng tiếng Anh đơn giản, và sẽ tự treo cổ khi thị trường sụt giảm, nếu không phải hắn ngại tốn tiền mua một sợi dây thừng. Như vậy nó là một bữa tiệc của sự chết, cả vì cảm giác hiện tại và sự chắc chắn tương lai của nó. “Những kẻ chết ở đó.” (2.) Sự chết thuộc linh được gọi là sự chết của linh hồn; là sự chết không gồm sự mất sự hiểu biết và ý chí của nàng, (những điều này nàng không bao giờ có thể mất, không, ngay cả trong địa ngục,) bèn là sự mất lẽ thật và ân điển của Đức Chúa Trời, thiếu cả ánh sáng của đức tin để hướng dẫn nàng, và sức mạnh của tình yêu để khích lệ nàng đến sự tốt lành. “Vì chăm về xác thịt sanh ra sự chết, còn chăm về Thánh Linh sanh ra sự sống và bình an,” Rô-ma 8:6. Linh hồn là sự sống của thân thể, Đức Chúa Trời là sự sống của linh hồn. Thánh Linh đã hoàn toàn ra khỏi chúng ta, chúng ta chết. Và khách của Sa-tan đặc biệt chết như vậy. “Ngài làm cho anh em sống, là kẻ đã chết vì tội lỗi và tội ác mình,” Ê-phê-sô 2:1. Và người đàn bà góa “sống trong lạc thú đã chết trong khi đang sống,” 1 Ti-mô-thê 5:6. Sự ly dị và phân ly này được tạo ra giữa Đức Chúa Trời và linh hồn bởi tội lỗi là mors animae, — sự chết của linh hồn. “Nhưng sự gian ác của các ngươi đã phân rẽ các ngươi với Đức Chúa Trời mình,” Ê-sai 59:2. Nhưng “chúng ta sống bởi đức tin,” Hê-bơ-rơ 10:38, và điều đó “trong Con Đức Chúa Trời,” Ga-la-ti 2:20. “Thánh Linh Ngài làm cho chúng ta sống,” Ê-phê-sô 2:5, như linh hồn làm cho một khối thịt, khi Đức Chúa Trời truyền nó vào. Bây giờ, vì những thuật ngữ này về sự chết thuộc linh được truyền đạt cho cả người được chọn và người bị bỏ mặc, không sai khi quan niệm rằng có một loại kép của sự chết thuộc linh, cả về chủ thể chết, và về đối tượng mà nó chết cho. Sự chết thuộc linh trong người có đức tin là ba mặt: — [1.] Chúng chết đối với tội lỗi. Rô-ma 6:2, “Chúng ta đã chết về tội lỗi, lẽ nào còn sống trong tội lỗi nữa?” Một bản tính chết không thể làm việc. Kẻ đã chết đối với tội lỗi không thể, vì hắn đã chết, phạm tội. Chúng ta thực sự phạm tội, không phải vì chúng ta đã chết đối với tội lỗi, bèn vì chưa chết đủ. Cầu Đức Chúa Trời anh em còn chết hơn nữa, để anh em có thể sống hơn nữa! Điều này được gọi là sự làm chết. Những gì bị làm chết? Dục vọng. Kẻ gian ác cũng có sự làm chết, nhưng nó là của ân điển. Ma-thi-ơ 8:22, cả hai đều được diễn tả chung: “Hãy để kẻ chết chôn kẻ chết.” Điều Thánh Augustine giải thích, “Hãy để những kẻ chết thuộc linh chôn những kẻ chết thuộc thể xác.” Người có đức tin chết đối với tội lỗi; kẻ không có đức tin chết trong tội lỗi. Ấy là đời sống thật khi chết như vậy. Mortificatio concupiscentiae, vivificatio animae, — Linh hồn được làm cho sống bao nhiêu thì xác thịt bị làm chết bấy nhiêu. Nghịch lý này đúng đến nỗi, một Cơ Đốc nhân sống bao nhiêu thì hắn chết bấy nhiêu; hắn là người chinh phục bao nhiêu thì hắn bị chinh phục bấy nhiêu. Vincendo se, vincitur a se, — Bằng cách thắng chính mình, hắn bị chính mình thắng. Trong khi hắn cai trị dục vọng mình, linh hồn hắn cai trị hắn. Khi cái lạnh bên ngoài thịnh nộ với bạo lực lớn nhất, sức nóng bên trong càng hiệu quả hơn. Khi sự chết đã giết và làm yên dục vọng, lòng bắt đầu sống. Cuộc chiến này tạo ra bình an của chúng ta. Đời sống và sự chết này được thực hiện trong chúng ta bởi Đấng Christ, là Đấng bằng một đòn đã giết tội lỗi chúng ta và cứu linh hồn chúng ta. Una eademque manus vulnus opemque tulit, — Một và cùng một bàn tay đã ban vết thương và phương thuốc. Vulneratur concupiscentia, sanatur conscientia, — Đòn chết người giáng vào dục vọng đã làm sống lại lương tâm. Vì Đấng Christ cất đi cả dominandi vim lẫn damnandi vim, — quyền thống trị của tội lỗi lẫn sự đoán phạt của tội lỗi. Ngài chết “hầu cho tội lỗi không cai trị trong thân thể hay chết của chúng ta,” Rô-ma 6:12; Ngài đến “để hủy phá” không chỉ ma quỷ, mà “các việc làm của ma quỷ,” 1 Giăng 3:8. Do đó nếu anh em muốn, với kính của Kinh Thánh, đọc tình trạng của chính mình đối với Đức Chúa Trời, “hãy coi mình như chết về tội lỗi, nhưng như sống cho Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ,” Rô-ma 6:11. Chiến thắng này không gồm việc không có dục vọng, bèn là kiềm chế chúng; không gồm việc thoát sự cám dỗ, bèn là chinh phục nó. Đủ rằng “trong mọi sự này chúng ta được thắng hơn bởi Đấng yêu thương chúng ta,” Rô-ma 8:37. [2.] Chúng chết đối với luật pháp. “Vì tôi bởi luật pháp đã chết cho luật pháp, để tôi sống cho Đức Chúa Trời,” Ga-la-ti 2:19; trong đó ông đối lập luật pháp với luật pháp, mới với cũ, luật của Đấng Christ với luật của Môi-se. Điều này buộc tội kẻ buộc tội, lên án luật lên án. * Những người theo Giáo hoàng hiểu điều này về luật nghi lễ; nhưng Phao-lô diễn tả rõ ràng rằng luật đạo đức, là luật lẽ ra đối với chúng ta là một luật chết người, bị đặt dưới: chúng ta “đã chết đối với nó.” Như Đấng Christ cùng một lúc đến dưới sự chết và thắng sự chết, et superit, et superat; cũng vậy chúng ta, trong Ngài, được miễn khỏi quyền lên án và chữ giết người của luật pháp, và bằng cách chết đối với nó thì sống trên nó. Thực sự, luật pháp vẫn còn. Như khi Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, mồ vẫn còn; Phi-e-rơ được giải thoát khỏi tù, kẻ bại liệt khỏi giường mình, chàng trai trẻ khỏi quan tài mình, tù, giường, quan tài vẫn còn; những con người được giải thoát: cũng vậy luật pháp vẫn còn để làm chết dục vọng chúng ta càng hơn, nhưng lương tâm chúng ta được giải thoát khỏi sự nô lệ của nó. “Chúng ta đã chết đối với nó.” [3.] Chúng chết đối với thế giới. Sự chết này là kép — chủ động và bị động. Chủ động. — Thế giới chết đối với chúng ta. Sự hư không của những niềm vui xác thịt, sự đa dạng của những sự hư không, đắng đối với chúng ta như dễ chịu đối với người yêu thế giới hay người thế gian. Và vì chúng ta phải cho tiếng nói của mình hoặc cho Đức Chúa Trời hoặc cho Mammon, khi Đức Chúa Trời hỏi, như Giê-hu, “Ai ở về phía Ta, ai?” chúng ta đứng ra vì Đức Chúa Trời của mình. Angustum est stratum pectoris humani, et utrumque operire non potest, — Lòng con người là một chiếc giường quá hẹp để chứa cả Đức Chúa Trời và thế giới cùng một lúc. Qui utrumque ambit, in utroque deficiet, — Con chó săn đuổi theo hai con thỏ sẽ không bắt được con nào. Nemo potest duobus dominis, neque dominiis, inservire, — “Không ai có thể phục vụ hai chủ,” Ma-thi-ơ 6:24, với sự phục vụ thật; đặc biệt khi chúng ra lệnh những điều trái ngược. Như vậy thế giới chết đối với chúng ta. Vì, vì thế giới không quý giá như linh hồn, chúng ta rời bỏ thế giới, để giữ linh hồn mình, vì cả hai không thể được yêu thích tốt cùng một lúc; vì vậy “chúng ta coi mọi sự như rác và lỗ vì sự hiểu biết xuất sắc về Đấng Christ,” Phi-líp 3:8. Bị động. — Chúng ta chết đối với thế giới. Như chúng ta coi nó là rác, nó coi chúng ta là cặn bã: 1 Cô-rinh-tô 4:13, “Chúng tôi bị làm như cặn bã của thế giới, như rác rến của mọi sự cho đến ngày nay.” Như chúng ta, trong một sự khinh thường thánh, giẫm nó dưới chân trong công việc mình, và hạ thấp nó trong lời mình, cũng vậy nó nhìn chúng ta giữa sự khinh bỉ và giận dữ, và đề nghị đặt chân lên cổ chúng ta. Nhưng vicimus, chúng ta đã chinh phục: 1 Giăng 5:4, “Hễ ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì thắng thế giới: và sự thắng thế giới là đức tin của chúng ta.” Vậy chúng ta hãy vui mừng, trong “Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, bởi Ngài thế giới đã bị đóng đinh cho chúng ta, và chúng ta cho thế giới,” Ga-la-ti 6:14. Đây là những sự chết tốt! Phước cho những linh hồn, đã chết như vậy! Sự chết của chúng là sự làm chết, và, như phượng hoàng, chúng vừa chết thì được sinh mới. Mùa thu của người cũ của chúng là mùa xuân của người mới của chúng. Không có ai chết như vậy tại bữa tiệc này. Những kẻ chết ở đây có lương tâm chai lì, tình cảm nhiễm độc, linh hồn cong vẹo, khô héo, mục nát. “Chết hai lần,” Thánh Giu-đe nói; và một số, không có hy vọng lớn lên, “bị nhổ tận gốc.” Dẫu sai lầm của Pythagoras, sự chuyển linh hồn hay sự ra đi của linh hồn từ người này sang người khác, đã được đưa đến dị giáo Basilides; không, điều còn thô hơn, dẫu các thi sĩ bịa rằng linh hồn của loài người ra đi trong thú vật, — Orpheus vào thiên nga, Ajax vào sư tử, Agamemnon vào đại bàng, các chính trị gia vào ong và kiến, kẻ xa xỉ vào lợn, bạo chúa vào sói; là những vị trí cho Machiavel, và những điều khoản của đức tin của Lucian: vậy mà chúng có thểtrái lạitrái lại (và điều đó thuận lợi hơn cho tín nhiệm của chính chúng, nói theo đời sống của loài người) đã khẳng định rằng linh của thú vật có thể dường như đã vào loài người, nếu ít nhất thú vật không bảo tồn bản tính mình tốt hơn loài người. Chúng sống trong khi chúng sống; loài người chết ngay cả khi đang sống. Impie vivere est diu mori, — Một đời sống gian ác là một sự chết liên tục. Và chúng ta có thể nói về một người gian ác già, không phải rằng hắn đã sống, bèn rằng hắn đã lâu. Deus vita, a qua qui distinguitur perit, — Đức Chúa Trời là sự sống thật, không có Ngài chúng ta không thể sống. Lòng của một người gian ác như vậy trở nên chết. Ma quỷ làm việc bằng cách gợi ý, con người bằng cách ưng thuận, Đức Chúa Trời bằng cách từ bỏ. Ngài từ bỏ như vậy: — [1.] Bằng cách để một lòng cứng trở nên cứng hơn. [2.] Bằng cách ban thành công cho những mục đích xấu, là những mục đích Ngài có thể đã làm thất bại. [3.] Bằng cách không ban sự trợ giúp của Thánh Linh Ngài. Như vậy Ngài để chúng trong bóng tối là những kẻ không muốn chọn ánh sáng; và thấy lòng chúng không sẵn sàng tin, giao chúng cho sự không tin. Việc Ngài không muốn làm mềm là đủ để làm cứng; việc Ngài không muốn làm sáng là đủ để làm tối. Dei claudere est clausis non aperire, — Đức Chúa Trời khi ấy được nói là đóng lại khi Ngài không mở cho những kẻ bị đóng lại. Đức Chúa Trời có thể làm mềm lòng cứng, mở mắt mù, đâm thủng tai điếc. Khi Ngài làm, ấy là sự thương xót; khi không, ấy là công lý. Chỉ sự sa ngã của chúng ta là từ chính chúng ta. Ô-sê 13:9, “Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã hủy diệt chính ngươi, nhưng sự giúp đỡ của ngươi ở trong Ta.” Vì Đức Chúa Trời bao giờ cũng đi đầu trong tình yêu, nhưng cuối cùng trong sự ghét. Ngài yêu chúng ta trước khi chúng ta yêu Ngài; nhưng chúng ta ghét Ngài trước khi Ngài ghét chúng ta. Multi ne laberentur detenti, nulli ut laberentur impulsi, — Đức Chúa Trời giữ nhiều người khỏi sa ngã, nhưng Ngài không đẩy ai xuống. Bằng sức mạnh của Ngài chúng ta đứng; qua sự yếu đuối của chính mình chúng ta ngã. Như trong bệnh của thân thể, cũng vậy của linh hồn, có những ngày nguy kịch, bí mật đối với chính chúng ta, nhưng được Đức Chúa Trời biết rõ; nhờ đó Ngài thấy sự hồi phục của chúng ta khó có thể, và vì vậy giao chúng ta cho sự nguy hiểm của bệnh mình: để bây giờ, quá muộn, Giê-ru-sa-lem biết điều đã được ban cho nàng “trong ngày thăm viếng của nàng.” Đức Chúa Trời làm mù linh hồn, đã bị Sa-tan làm mù trước; và làm cứng lại lòng đã tự cứng của Pha-ra-ôn: Et quia non faciunt bona quae cognoscunt, non cognoscent mala quae faciunt, — Vì chúng không muốn làm điều tốt chúng biết, chúng sẽ làm điều xấu chúng không biết. Như vậy sự chết của linh hồn được mức độ hóa lên. Tội lỗi tập hợp sức mạnh bằng thói quen, và bò như một bệnh truyền nhiễm nào đó trong thân thể từ khớp này sang khớp khác; và, vì không được kịp thời phát hiện và chữa trị, đe dọa nguy hiểm phổ quát cho toàn thể. Nó phồng lên như biển: unda levis, majora volumina, fluctus ad coelum. Một quả trứng, một con rắn cạp nia, một con rắn, một con rắn lửa bay. Thói quen thực sự giết linh hồn. Lời nguyền rủa mà người Cretians dùng nghịch cùng kẻ thù mình không phải là lửa trên nhà chúng, cũng không phải sự mục nát trên thú vật chúng, cũng không phải một thanh gươm vào tim chúng, bèn là điều sẽ gấp ba mọi tai họa cho chúng — rằng chúng có thể được vui thích bằng một thói quen xấu: Ut mala consuetudine delectentur. Sự cám dỗ tấn công lòng; sự ưng thuận làm nó bị thương: nó nằm bệnh vì hành động; nó chết vì vui thích trong tội lỗi; nó bị chôn bởi thói quen. Chuông đã rung cho nó; lời Đức Chúa Trời đã than khóc; hội thánh đã cầu nguyện cho nó; nhưng quid valeant signa precesve? — dấu hiệu và lời cầu nguyện có ích gì, khi chúng ta tự nguyện giao lòng mình cho kẻ giết nó cách bạo lực? Như vậy Đức Chúa Trời rời bỏ lòng, và Sa-tan chiếm lấy nó, mà những cái nắm của nó không nhẹ nhàng hơn sự chết. Như vậy thói quen của tội lỗi cất đi cảm giác của tội lỗi; và lương tâm, lúc đầu còn sống và chảy máu, như mới bị thương, bây giờ “bị đóng dấu bằng sắt nóng,” 1 Ti-mô-thê 4:2. Lương tâm của một người gian ác đầu tiên nói với hắn, như Phi-e-rơ nói với Đấng Christ, Ma-thi-ơ 16:22, “Chúa, hãy lo cho chính Ngài.” Nhưng hắn bịt miệng nàng bằng một bàn tay bạo lực. Vậy mà nàng muốn nói với hắn, như bà góa dai dẳng, để làm công lý cho nàng. Hắn không thể dễ dàng thoát khỏi nàng, vì vậy hắn hẹn nàng một ngày nghe, và khi ngày ấy đến hắn làm nàng thất vọng. Nàng kêu to hơn nữa để được nghe; và khi mọi tình cảm hư hoại và bị hối lộ của hắn không thể quyến rũ sự im lặng của nàng, hắn dìm những lời phàn nàn của nàng tại một quán rượu, hay cười làm nàng mất mặt tại một nhà hát. Nhưng nếu mạch không đập, thân thể bị bệnh nguy hiểm nhất; nếu lương tâm không chích, có một linh hồn đang chết. Ấy là một trường học vô luật khi có một người giám sát không kính sợ. Thành phố dễ bị bất ngờ khi người canh không thể rung chuông báo động. Không lạ gì nếu sự tê liệt ở trong lòng khi có sự câm lặng trong lương tâm. Đây là những vị khách chết; chết đối với mọi sự tốt lành. Tai điếc, chân què, mắt mù, tay tàn tật, khi có bất kỳ công việc nào cho chúng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. “Mắt đầy dục vọng,” trống rỗng lòng thương xót; tai điếc với lời Chúa, mở với sự hư không; chân nhanh để đổ huyết, chậm đến đền thờ; tay mở cho sự hà hiếp, đóng cho sự bố thí. Đối với mọi tôn giáo lòng là một miếng thịt chết. Không tình yêu, không sợ hãi, không quan tâm, không đau đớn nào có thể xuyên qua những trái tim vô cảm và không hối hận của chúng. Tôi biết, rằng theo lời của nhà triết học, nemo fit repente miser, — đây không phải là một điều ác đột ngột: chúng được sinh ra bệnh, chúng đã tự làm mình chết. Thói quen đã làm vết loét trở nên lâu năm, làm lương tâm nhức nhối, và bây giờ tội lỗi chế giễu phương thuốc của thầy thuốc, biết linh hồn đã chết. Qua nhiều vết thương chúng đến sự chết này. Lúc đầu chúng phạm tội và không quan tâm, bây giờ chúng phạm tội và không biết. Thuốc thường uống không bao giờ có tác dụng. Ngay cả thuốc của sự quở trách bây giờ trở thành sự cứng lòng của chúng. Ôi ước gì thời đại của chúng ta không đầy sự chết này! Bao nhiêu người không bao giờ đeo mặt nạ của tôn giáo ngoài để phục vụ lợi ích riêng của mình! Và khi sự tin kính trở thành lợi thế của chúng, vậy mà chúng cùng một lúc giả mạo và lên án nó. Nếu một thành công như mong muốn đáp ứng ý định của tâm trí chúng và sự tranh đấu của tay chúng, Đức Chúa Trời không xứng đáng được khen; hoặc vận may hoặc trí thông minh của chúng có vinh hiển của việc làm, và lời cảm ơn vì nó. Nhưng nếu chúng bị cản trở, Đức Chúa Trời sẽ bị phạm thượng dưới tên của số phận; và Ngài sẽ bị đổ lỗi cho điều xấu của chúng là Đấng chúng không muốn mắc nợ vì điều tốt của chúng. Đức Chúa Trời không được nghĩ đến ngoài trong lúc cực đoan, không được nói đến ngoài trong sự phạm thượng. Ôi những trái tim chết! mà tang lễ của chúng ta có thể than khóc, sự sống lại của chúng ta hầu như không thể hy vọng. Nhưng sao? Sự chết này sẽ không bao giờ được đánh thức một chút sao? Đúng là, Đức Chúa Trời phải cách kỳ diệu làm sống lại linh hồn đã chết như vậy, và đặt sự sống của ân điển Ngài vào nó, nếu không nó tuyệt vọng. Lương tâm, tôi thú nhận, sẽ không bao giờ nằm yên trong những vị khách chết này; nhưng như chúng đã giam nó một thời gian trong bóng tối của sự an toàn, cũng vậy khi Đức Chúa Trời thả nó ra, nó sẽ thịnh nộ nhanh nghịch cùng chúng, và săn đuổi chúng đến mồ của chúng. Vì như có một thiên đàng trên đất, cũng vậy có một địa ngục trên đất. Những kẻ chết đối với tội lỗi được lên thiên đàng trong thế giới này; những kẻ chết trong tội lỗi bị xuống địa ngục ở đây, bởi sự thống khổ hành hạ của một lương tâm không thể nguôi. Như Giám mục Latimer, trong một bài giảng, đã nói với những vị khách này về một bữa tiệc trong địa ngục, là bữa tiệc sẽ cho chúng ít niềm vui; nơi sự khóc lóc được dọn vào cho món đầu tiên, sự nghiến răng cho món thứ hai: cũng vậy, sau bữa tiệc của chúng trên đất, — là bữa tiệc không tốt hơn của Numa, nơi bàn bơi với những món ngon, nhưng chúng là những món bơi, spectandae non gustandae dapes, — hãy để chúng chuẩn bị cho một bữa tiệc khác nơi tiếng rên sẽ là bánh của chúng, và nước mắt là thức uống của chúng, tiếng thở dài và nỗi buồn là mọi món ngon của chúng; là những món Erynnis của lương tâm và Megaera của sự tuyệt vọng sẽ dọn vào, và không sự đời đời nào của thời gian sẽ cất đi. Nhưng những vị khách chết thuộc linh này không bao giờ thoát lâu như vậy; đôi khi Đức Chúa Trời cho chúng trong đời này một ngụm của lọ thịnh nộ của Ngài mà chúng sẽ sau đó uống cạn đến đáy. Người gian ác, là kẻ không có sợ hãi, bây giờ sẽ có quá nhiều sợ hãi. Kẻ bắt đầu bằng vở hài kịch phóng túng của sự tự phụ và báng bổ, kết thúc bằng bi kịch của sự kinh hoàng và tuyệt vọng. Trước kia, hắn ngủ đến nỗi không gì có thể đánh thức hắn; bây giờ, hắn tỉnh đến nỗi không gì có thể làm hắn ngủ. Không vui chơi bên ngoài cũng không yên tĩnh ở nhà có thể sở hữu hắn; hắn không thể sở hữu chính mình. Tội lỗi không trơn tru khi khởi hành như hỗn loạn khi cuối hành trình. Kẻ gian ác có ngày của chúng, trong đó chúng chạy từ lạc thú này sang lạc thú khác, như con cái của Gióp từ bữa tiệc này sang bữa tiệc khác; niềm vui của chúng có những thay đổi đa dạng, ít gián đoạn, không ngừng nghỉ; chúng cũng không đến nhanh hơn dục vọng của chúng kêu gọi chúng. Cũng vậy Đức Chúa Trời có ngày của Ngài: A-mốt 5:18, 19, “Khốn cho các ngươi là kẻ mong đợi ngày của Đức Chúa Trời! ngày ấy là gì cho các ngươi? Ngày của Đức Chúa Trời là tối tăm, chứ không phải ánh sáng. Như một người chạy trốn sư tử, và một con gấu gặp hắn; hay đi vào nhà, và dựa tay lên tường, và một con rắn cắn hắn.” Sự bất an của một lương tâm được đưa đến bực bội vì tội lỗi mình như vậy đó. Cũng vậy Augustine (trong Thi Thiên 45): Fugit ab agro in civitatem, a publico ad domum, a domo in cubiculum, — Hắn chạy từ cánh đồng vào thành phố, từ thành phố đến nhà mình, và trong nhà mình đến phòng riêng nhất; nhưng hắn không thể chạy trốn khỏi kẻ thù của mình là kẻ không thể chạy trốn khỏi chính mình. Lúc đầu vị khách của ma quỷ theo đuổi lạc thú háo hức đến nỗi, hắn sẽ phá những thanh chắn ngăn nó khỏi hắn, và cãi nhau với sự mạo hiểm huyết mình vì những lạc thú của mình, không, vì những điều kiện của chính nỗi buồn và sự hư mất của mình. Bây giờ lạc thú được ban cho hắn; không, nó sẽ không xuống. Nhạc đứng tại cửa sổ hắn; nó làm hắn điên vì bất mãn như nó đã từng làm vì niềm vui. Không trò đùa nào có thể khuấy động tiếng cười của hắn, không bạn bè nào có thể đánh thức sự u sầu vô lý và không đúng lúc của hắn. Bây giờ kẻ từng điên hơn Nero trong những lạc thú, “sự sợ hãi bao quanh hắn mọi phía.” Hắn giật mình vì chính bóng mình, và sẽ đổi sự vững chắc với một chiếc lá dương. Hắn tưởng, như người Burgundians, mỗi cây kế là một ngọn giáo, mỗi cây là một người, mỗi người là một ma quỷ. “Chúng sợ nơi không có sợ hãi,” Thi Thiên nói. Chúng tưởng chúng thấy điều chúng không thấy. Đây là sự thay đổi của người gian ác: có thời, hắn sẽ không được cảnh báo; đến thời, hắn sẽ không được yên ủi. Bấy giờ hắn thỏa mãn với những dục vọng tưởng sự thỏa mãn như vậy là không thể. Của cải bây giờ làm hắn mệt mỏi để giữ chúng hơn chúng đã làm hắn mệt mỏi một lần để có được chúng; và điều đó đã đủ. Cũng vậy tôi đã đọc di chúc của kẻ áp bức: Lego omnia bona mea domino regi, corpus sepulturae, animam diabolo, — Tôi để lại mọi của cải tôi cho vua, thân thể tôi cho mồ, linh hồn tôi cho ma quỷ. Kẻ đã làm sai với mọi người bây giờ sẽ dường như làm đúng với một số: trong việc cho tiền của mình cho hoàng tử, là người hắn đã lừa dối; linh hồn mình cho ma quỷ, là kẻ hắn đã phục vụ. Trong đó, như hắn trước kia đã làm tổn thương con người, bây giờ hắn làm tổn thương cả Đức Chúa Trời và chính mình nữa. (3.) Tôi đã ở lâu hơn về sự chết thuộc linh này, vì khách tại bữa tiệc này có sự chết này trong hiện tại: sự chết trước và sau đều là tương lai; sự chết nọ bị mắc phải cách tự nhiên bởi tội lỗi, sự chết kia bị giáng xuống cách công chính vì tội lỗi không ăn năn. Vì mọi người sẽ chết sự chết thuộc thể xác: Truyền Đạo 9:2, “Kẻ sợ lời thề,” cũng như “kẻ thề;” người tôn giáo cũng như kẻ báng bổ. Nhưng sự chết cuối cùng này, là sự chết đời đời, sẽ chỉ nắm lấy những kẻ trước đó bằng một sự chết thuộc linh đã tự giết mình. Vì vậy điều này được gọi là “sự chết thứ hai.” Khải Huyền 20:6, “Phước và thánh là kẻ có phần trong sự sống lại thứ nhất,” là sự sống thuộc linh bởi ân điển; “sự chết thứ hai không có quyền trên những kẻ như vậy.” Kẻ được Đấng Christ làm sống lại từ sự chết thứ nhất sẽ bởi Đấng Christ cũng thoát sự chết thứ hai. Nhưng kẻ đã chết thuộc linh, sau khi đã chết thuộc thể xác, sẽ cũng chết đời đời. Đây là sự phân ly đời đời của thân thể và linh hồn khỏi Đức Chúa Trời, và do đó khỏi mọi sự yên ủi. “Hãy sợ Đấng,” Cứu Chúa chúng ta nói, Ma-thi-ơ 10:28, “có thể hủy diệt cả thân thể và linh hồn trong địa ngục.” Đa-ni-ên 12:2, “Và nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, một số đến sự sống đời đời, và một số đến sự xấu hổ và khinh bỉ đời đời.” Đây là sự chết mà Đức Chúa Trời không vui thích, Ê-xê-chi-ên 33:11. Sự tốt lành của Ngài không có lạc thú trong nó, dẫu công lý của Ngài phải giáng nó. Con người bởi tội lỗi đã xúc phạm Đức Chúa Trời, một uy nghi vô hạn, và vì vậy xứng đáng một sự khốn khổ vô hạn. Bây giờ, vì hắn là một bản tính hữu hạn, hắn không thể chịu một hình phạt vô hạn về độ lớn, simul et semel, cùng nhau và cùng một lúc; vì vậy hắn phải chịu nó successive sine fine, liên tiếp không có cuối. Hình phạt phải tương xứng với tội lỗi; vì không ở độ lớn hiện tại, vì vậy ở sự tiếp tục đời đời. Đấng Christ vì những người được chọn của Ngài đã chịu trong thời gian ngắn hình phạt đủ cho tội lỗi của chúng; vì đối với một Đấng đời đời thì chết, và đối với một người thì chết đời đời, là như nhau. Nhưng hắn mà Đấng Christ không chịu thay trong thời gian ngắn ấy phải tự chịu cho mình vượt quá mọi thời gian, ngay cả đời đời. Đây là sự chết cuối cùng: một sự chết sống, hay một đời sống đang chết, tôi sẽ gọi nó là gì? Nếu nó là sự sống, làm sao nó giết? Nếu là sự chết, làm sao nó sống? Chẳng có sự sống cũng không sự chết nào mà không có một điều tốt nào đó trong nó. Trong sự sống có một chút dễ chịu, trong sự chết có một kết thúc; nhưng trong sự chết này không dễ chịu cũng không kết thúc. Prima mors animam dolentem pellit de corpore; secunda mors animam nolentem tenet in corpore, * — Sự chết thứ nhất đuổi linh hồn không muốn ra khỏi thân thể; sự chết thứ hai giữ linh hồn không muốn trong thân thể. Khải Huyền 9:6, “Trong những ngày đó người ta sẽ tìm sự chết, mà không tìm được; và sẽ muốn chết, mà sự chết sẽ trốn khỏi chúng.” “Sâu bọ của chúng sẽ không chết.” Kinh Thánh nói như vậy: Morientur mortem, “Chúng sẽ chết sự chết.” Vậy mà sự chết của chúng có quá nhiều sự sống trong nó. Vì có một sự hoàn hảo được ban cho thân thể và linh hồn sau đời này; như trên thiên đàng cho sự tham dự mạnh mẽ hơn vào sự yên ủi, cũng vậy trong địa ngục cho sự tiếp nhận nhạy cảm hơn vào sự đau đớn. Mắt sẽ thấy rõ ràng hơn, và tai nghe nhanh hơn, và giác quan cảm thấy sắc bén hơn, dẫu mọi đối tượng của chúng đều là nỗi buồn và thống khổ. Vermis conscientiam corrodet, ignis carnem comburet, quia et corde et corpore deliquerunt, — Sâu bọ sẽ gặm lương tâm, lửa sẽ đốt xác thịt, vì cả xác thịt và lương tâm đều đã phạm tội. Đây là sự chết đáng sợ mà những vị khách này mắc phải; đây là cái giá phải trả tại bữa tiệc của ma quỷ. Đức Chúa Trời trong công lý của Ngài cho phép nó thưởng khách của nó như chính nó được thưởng; và, vì chúng yêu công việc của nó, ban cho chúng tiền công xứng đáng với sự phục vụ của nó. Đây là những vị khách bị cám dỗ — đã chết. Bản dịch Vulgar, tôi không biết trên cơ sở nào, đã giải thích ở đây cho mortui, Gigantes: như vậy, “nó không biết rằng những người khổng lồ ở đó.” Những người quái dị, là những kẻ sẽ phóng sấm sét vào chính Đức Chúa Trời, và dựng lên những ngọn núi vô đạo nghịch cùng thiên đàng. Như thể chỉ những người vĩ đại mới dự tiệc tại bữa tiệc của Sa-tan, mà của cải của chúng có thể cung cấp vật liệu cho lạc thú của chúng. Và chắc chắn những kẻ như vậy có trong những ngày này: về tội lỗi của chúng khi chúng ta đã lập một bản kiểm kê, chúng ta có thể với thi sĩ tóm tắt chính chúng như vậy — “Vis dicam quid sis? magnus es Ardelio;” — “Ngươi có đất lớn, quyền lớn, tội lớn; và rồi Ngươi hỏi tôi ngươi là gì? Ngươi là một người vĩ đại.” Những người khổng lồ trong Kinh Thánh, Sáng Thế 6:4, là những người có vóc dáng khổng lồ, có bản tính hung dữ.

Các thi sĩ bịa rằng những người khổng lồ của chúng được sinh ra và nuôi dưỡng bởi mặt trời và trái đất, và gây bạo lực cho các thần: một số trong chúng có trăm tay, như Briareus được gọi là centimanus, có nghĩa chúng có quyền chỉ huy lớn; như Helen đã viết cho Paris về chồng mình Menelaus: An nescis longas regibus esse manus? Từ những người khổng lồ này, nếu nguyên bản có cho nó, phải được quy cho, hoặc cho khách, chỉ rằng những người quái dị đến bàn của gái điếm, và rằng nó là giganteum convivium, một bữa tiệc chuyên chế; hoặc nếu không, và điều đó đúng hơn, cho những kẻ tra tấn, là những kẻ được đặt trong phục kích, để bất ngờ tấn công mọi người đến, và mang chúng như chiến lợi phẩm đến địa ngục. Nhưng vì những bản dịch tốt nhất không cho từ như vậy, và nó bị kéo xa, tôi để nó rơi như tôi đã nhặt nó lên. 3. Con người thứ ba được chèn vào ở đây là kẻ bị nhắm đến, vị khách mới mà nàng cố gắng đưa vào cùng những người còn lại. Hắn được mô tả bằng sự ngu dốt của mình: Nescit, — “Hắn không biết” bạn bè nào ở trong nhà, “rằng những kẻ chết ở đó.” Ấy là mưu lược của ma quỷ, khi nó muốn lục soát và cướp nhà của lương tâm chúng ta, như một kẻ trộm dập tắt nến của sự hiểu biết của chúng ta; để chúng ta có thể không phân biệt được mục đích của nó cũng không tránh được tai họa của nó. Nó đã có những công cụ của nó trong mọi thời đại để làm tối ánh sáng của sự hiểu biết. Domitian biến triết học thành sự lưu đày. Julian đóng cửa trường học. Những người lính man rợ dưới Clement thứ Bảy đã đốt thư viện Vatican xuất sắc ấy. Lý do của chúng trùng với lệnh cấm của Julian đối với Cơ Đốc nhân: hina me oikeiois pterois ballometha, — kẻo chúng giết chúng ta bằng chính vũ khí của chúng. Vì ngay cả về học vấn của dân ngoại người ta nói: Hic est Goliae gladius, quo ipse Goliah jugulandus est: hic Herculis clava, qua rabidi inter Ethnicos canes percutiendi sunt; — Đây là thanh gươm của Gô-li-át ấy, nhờ đó chính người Phi-li-tin bị thương: đây là cây chùy của Hercules ấy, để đánh những con chó điên giữa dân ngoại. Habadallus, học trò của Mohammed, bạo chúa Syria ấy, cấm mọi trẻ em Cơ Đốc trong lãnh thổ mình đi học, để bằng sự ngu dốt hắn có thể kéo chúng đến mê tín. Vì tous aphilosophous en to skotei orcheisthai, — không có học vấn là nhảy múa trong bóng tối. Đây đều là những công cụ của Sa-tan; vậy mà chúng thua Giáo hoàng, mà mưu lược của ông ta để nâng cao hệ thống phẩm trật của mình là áp bức lương tâm loài người bằng sự ngu dốt; dạy rằng sự đầy đủ của lòng sốt sắng xuất phát từ sự trống rỗng của sự hiểu biết, — ngay cả nhanh như lửa lóe ra khỏi một ao cá. Có những mức độ trong tội lỗi, cũng vậy trong sự ngu dốt. Ấy là một tội lỗi khi ngu dốt về điều chúng ta nên biết; nhưng là một tội lỗi lớn hơn khi ngu dốt về điều chúng ta có phương tiện để biết. Sự ngu dốt có thể được phân biệt thành năm loại: của con người, tự nhiên, cố ý, không thể tránh, kiêu ngạo và phồng lên. Loại thứ nhất là của con người. Điều này không tội lỗi, như trong A-đam không biết sự trần truồng của mình cũng không biết sự tinh tế của Sa-tan. Cũng vậy trong các thiên sứ, phải, ngay cả trong Đầu của các thiên sứ, chính Đấng Christ, như con người, không biết ngày sau, Mác 13:32. Proprium est naturae humanae futura ignorare, * — Ấy là một điều đơn giản thích hợp với bản tính của con người, là ngu dốt về những điều tương lai. Không lệnh cấm pháp lý nào ràng buộc chúng ta với nó; không sự kiểm duyệt nào sẽ được đưa ra nghịch cùng chúng ta vì thiếu nó. Điều này được gọi là ignorantia justa, một sự ngu dốt không lỗi. Loại thứ hai là tự nhiên: được gọi là ignorantia infirmitatis vel imperitiae, — sự ngu dốt của sự yếu đuối, liên quan đến bản tính của con người kể từ khi hắn sa ngã. Vì muốn biết nhiều hơn, hắn biết ít hơn. Đây là hậu quả của tội lỗi, tự nó là tội lỗi, và là nguyên nhân của tội lỗi. Nó được sinh ra bởi sự vi phạm, nó sinh ra sự vi phạm, và tự bản chất nó không kém gì sự vi phạm; vì luật của Đức Chúa Trời ràng buộc chúng ta với sự hiểu biết về luật Ngài. Kẻ mù nuốt nhiều ruồi; kẻ ngu dốt không thể vô tội. Đây là ignorantia simplex, involuntaria, privata, như trường học gọi nó: một tội lỗi mà những người theo Giáo hoàng nói chung, và, tôi sợ, nhiều người Tin Lành nói riêng, không bao giờ ăn năn. Đa-vít thì có. Ấy là điều này làm chúng ta xa lạ với Đức Chúa Trời: “Sự hiểu biết của chúng bị tối tăm, bị xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời vì sự ngu dốt ở trong chúng, và vì sự mù lòa của lòng chúng,” Ê-phê-sô 4:18. Thánh Phao-lô gọi sự ngu dốt của mình là nguyên nhân của tội lỗi mình, 1 Ti-mô-thê 1:13. Et nescius servus poenas luet, Đấng Christ nói, — ngay cả “đầy tớ ngu dốt sẽ bị đánh vài roi.” “Vì vậy dân Ta bị bắt làm phu tù, vì chúng không có sự hiểu biết,” Ê-sai 5:13. Một lời tiên tri được ứng nghiệm cách huyền nhiệm trong những ngày này, về sự nô lệ thuộc linh của chúng ta cho Sa-tan; “thần của thế giới này đã làm mù tâm trí của những kẻ không tin,” 2 Cô-rinh-tô 4:4. Sự ngu dốt này không thể bào chữa, vì chúng ta bị ràng buộc phải biết. Sự vi phạm các đạo luật quốc gia của chúng ta không thể không bị trừng phạt bằng lời bào chữa ngu dốt. Nó có thể (a tanto, not a toto) một chút làm giảm nhẹ và làm dịu hình phạt của chúng ta, không hủy diệt chúng. Đây là anoia, sự ngu dại; và kẻ uống chén của sự ngu dại sẽ có ít cớ để liếm môi sau nó. Bản tính tự nhiên là một thầy giáo chung; và dân ngoại, phạm tội nghịch cùng người giám sát ấy, bị hư mất cách công chính. Vì “những điều vô hình của Đức Chúa Trời có thể được hiểu bởi những vật được tạo dựng: đến nỗi chúng không có cớ bào chữa,” Rô-ma 1:20. Ngay cả những sai lầm của người Do Thái cũng có của lễ của chúng, và sự ngu dốt của Cơ Đốc nhân sẽ không kêu cầu sự thương xót của Đức Chúa Trời sao? Sự ngu dốt này là tội lỗi, phải, ngay cả trong những kẻ không thể có phương tiện hiểu biết. Loại thứ ba là một sự ngu dốt cố ý. Giăng 3:19, “Sự đoán phạt là thế này, ánh sáng đã đến thế giới, và người ta ưa sự tối tăm hơn ánh sáng, vì việc làm của họ là xấu.” Những kẻ này đóng tai khi Đức Chúa Trời kêu gọi; và, được ở trong sự an toàn của mình, sẽ không bước đến cửa để xem mặt trời có chiếu sáng không. Sự ngu dốt này, nếu tôi có thể nói như vậy, cư trú trong tình cảm của chúng hơn là phần hiểu biết. “Chúng cố ý không biết,” Thánh Phi-e-rơ nói, 2 Phi-e-rơ 3:5. Chúng biết, nhưng sẽ không biết, và chạy với mắt mở rộng đến sự hủy diệt. Hãy bảo chúng rằng Đấng Christ ở Giê-ru-sa-lem: không, nó quá xa. Không, venit ad limina virtus, — “nước thiên đàng ở giữa các ngươi:” bấy giờ, nếu chúng hẳn phải đi nhà thờ, chúng sẽ đi trùm đầu. Thành kiến của tình cảm sẽ bịt mắt của sự hiểu biết. Như vậy ma quỷ mang chúng lặng lẽ đến địa ngục; như người nuôi chim ưng mang con chim ưng trùm đầu của mình, là con chim mặt trần sẽ cắn, và quá hoang dã để ngồi trên nắm tay hắn. Những kẻ này đôi khi có tóc bạc và tình cảm xanh. Như một người sinh gần một thành phố lớn, vậy mà không bao giờ đi đến đó, hắn có thể chỉ cho người khác đường hắn chưa bao giờ đi. Những kẻ ấy, để tránh lỗi mà người lữ hành tìm thấy ở Anh, horologia non bene ordinata, — rằng đồng hồ của chúng ta không được giữ tốt, (hắn có ý giờ của chúng ta bị tiêu xài xấu,) — sẽ không có đồng hồ nào trong nhà mình để bảo chúng thời gian của chúng trôi qua thế nào; không người thông tin về những đường lối sai lầm của chúng. Và, như thể một cây nến sẽ làm nhà chúng cháy, chúng sống vĩnh viễn trong bóng tối. Mi-ca vui mừng hắn đã có một thầy tế lễ; những kẻ này vui mừng chúng đã ở xa một thầy tế lễ, và thà đi đến địa ngục trong bóng tối như với một ngọn đuốc. Loại thứ tư là một sự ngu dốt không thể tránh: khi Đức Chúa Trời đã cách tự nhiên làm tối sự hiểu biết, bằng một hình phạt đau đớn của tội tổ, — idioticum hoc. Không nghệ thuật cũng không hùng biện nào có thể đặt sự hiểu biết vào lòng ấy mà bản tính tự nhiên chưa mở ra để tiếp nhận nó; như không tâm trí nào có thể được mở mà Đức Chúa Trời đã khóa lại. Ngài giữ chìa khóa: Khải Huyền 3:7, “Ngài mở, và không ai đóng; Ngài đóng, và không ai mở.” Cửa của tâm trí này bị chặn quá chặt đến nỗi không sự giúp đỡ nào của con người có thể mở nó. Cũng không thể có, trong điều này, một lời phàn nàn nghịch cùng công lý của Đức Chúa Trời, vì tội lỗi đầu tiên của chúng ta đã xứng đáng một hình phạt lớn hơn. Loại cuối cùng là một sự ngu dốt kiêu ngạo: mà về nó không có hy vọng, Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 27:1. Loại kia là không thể tránh, thực sự loại này còn không thể tránh hơn; một kẻ ngu dại sớm được dạy hơn. Cũng vậy Đấng Christ đã đánh bại người Pha-ri-si bằng chính vũ khí của chúng, và chứng minh sự yếu đuối của chúng bằng những luận cứ chúng mang lại cho sức mạnh của chính mình. Giăng 9:41, “Nếu các ngươi mù, các ngươi sẽ không có tội: nhưng bây giờ các ngươi nói, Chúng tôi thấy; vì vậy tội lỗi các ngươi vẫn còn.” Người Pha-ri-si, dẫu mù, sẽ là người thấy: Ni-cô-đem “một thầy trong Y-sơ-ra-ên,” vậy mà không biết gì về sự tái sinh, Giăng 3:10. Nihil gravius, quam si id, quod ignorat quis, scire se credat, * — Chẳng có gì nghiêm trọng hơn việc một người bị thuyết phục hắn biết chắc chắn điều hắn hoàn toàn ngu dốt. Vì vậy Chrysostom nói, Praestat proba ignoratione detineri quam falsa opinione mancipari, † — Tốt hơn bị giữ trong một sự ngu dốt lương thiện hơn là chạy ra với một ý kiến sai lầm. Ấy là việc cày khó trên đất không được dọn; viết xấu trên một tờ giấy đầy dòng. Những kẻ này chạy trốn khỏi sự dạy dỗ như hổ chạy trốn khỏi kèn. Những người khác bị ánh sáng nắm lấy; những kẻ này tưởng chúng nắm lấy ánh sáng, khi, như Sứ đồ nói, “chúng bị sự tối tăm nắm lấy.” ‡ Bây giờ chúng ta hãy xem sự ngu dốt nào trong những sự này được hiểu ở đây. Tôi đáp, ngoại trừ loại thứ nhất, gái điếm của Sa-tan, tội ác, có khách thuộc mọi loại này: nhiều kẻ “đi theo nàng như một con bò đến lò sát sinh, hay như một kẻ ngu dại đến sự sửa phạt của gông cùm,” Châm Ngôn 7:22. Một số chạy đến bữa tiệc, và không biết; một số biết, và chạy: tất cả đều là kẻ ngu dại, và destitute, nếu không về sự hiểu biết tự nhiên, thì về sự hiểu biết thuộc linh. Theo mục đích này nàng thích ứng lời mình ở đây: câu 16, “Ai đơn sơ, hãy quay vào đây; và về kẻ thiếu sự hiểu biết, nàng nói,” v.v. Sự hiểu biết là tốt, vậy mà nếu tách khỏi ân điển, ouden estin, “nó là không có gì,” 1 Cô-rinh-tô 13:2. Nihil in esse gratiae, quamvis aliquid in esse naturae, — Không có gì trong ân điển, dẫu có một chút trong bản tính. Sự hiểu biết của con người là một bàn đạp tốt để leo lên địa vị; sự hiểu biết thiêng liêng, một cơn gió tốt để đưa chúng ta đến thiên đàng; nhưng lòng nhân từ thì tốt hơn. “Sự hiểu biết thường làm phồng lên, nhưng lòng nhân từ gây dựng,” 1 Cô-rinh-tô 8:1. Aristotle gọi sự hiểu biết là con mắt của linh hồn; nhưng bấy giờ, Cứu Chúa chúng ta nói, “Nếu ánh sáng là sự tối tăm, sự tối tăm ấy lớn biết bao?” Đúng là sự hiểu biết không có sự lương thiện gây hại nhiều hơn. Sừng của kỳ lân, trong tay một người khôn ngoan là hữu ích, trong đầu thú vật là gây hại. Nếu một người là thú vật trong tình cảm mình, trong cách ăn ở mình; càng khéo léo, càng cố ý. Sự hiểu biết có hai cột trụ, học vấn và sự thận trọng. Học giả lớn nhất không có hai mắt của mình, về sự thận trọng và sự lương thiện, giống như Sam-sôn mù; thích hợp cho không điều tốt nào, có thể cho nhiều tai họa. Sự khôn ngoan thận trọng là một đức hạnh của linh hồn, không, chính linh hồn của đức hạnh, bà chủ hướng dẫn đời sống trong sự tốt lành. Mọi đức hạnh đạo đức đều mắc nợ Sự Khôn Ngoan. Nàng hướng dẫn sự hào phóng cho điều gì, khi nào cho, nơi nào cho; và sự dũng cảm, với ai, vì điều gì, và cách chiến đấu. Sự hiểu biết là xuất sắc để ngăn ngừa những nguy hiểm sắp xảy ra, và giữ chúng ta khỏi những bẫy của “người đàn bà lạ” này. Nhưng nếu ma quỷ trong những ngày của chúng ta không có khách ngoài những kẻ chỉ ngu dốt thuần túy, phòng của nó sẽ trống hơn chúng hiện tại, và thông thường của nó sẽ vỡ vì thiếu khách hàng. Nhưng ngày nay, — than ôi! khi nào nó tốt hơn nhiều, và vậy mà làm sao nó có thể tệ hơn nhiều? — chúng ta biết tội lỗi, vậy mà yêu thích nó, hành động nó. Có thời, chúng ta ngu dốt và mù; bây giờ chúng ta có mắt và lạm dụng chúng. Tyre và Sidon cháy trong địa ngục, và khói của chúng bốc lên đời đời, là những nơi không có sự giảng dạy trong thành phố chúng; nhưng đất nước chúng ta được gieo bằng những sự thương xót, và chính chúng ta được vỗ béo bằng giáo lý của sự sống. Ai sẽ bào chữa cho đời sống què, gầy, và xấu xí của chúng ta? Chúng ta hãy coi chừng tai họa của Bết-sai-đa. Nếu dân ngoại sẽ vặn tay vì sự ngu dốt của chúng, bấy giờ nhiều Cơ Đốc nhân sẽ xé lòng vì sự bất tuân của chúng. Hê-bơ-rơ 10:28, “Kẻ khinh thường luật của Môi-se chết không thương xót dưới hai hay ba nhân chứng.” Kẻ khinh thường, không phải kẻ vi phạm, vì mọi người đều làm vậy. Kẻ từ chối và rời khỏi luật pháp và hội thánh của Y-sơ-ra-ên “chết không thương xót” cách đời đời, vì những kẻ vi phạm khác chết không thương xót cách tạm thời. Câu 29: “Huống chi kẻ giày đạp dưới chân,” không phải Môi-se, bèn là “Đấng Christ, và coi,” không phải “huyết” của dê, bèn là của “Con Đức Chúa Trời là ô uế; và làm buồn,” là hơn khinh thường, “Thánh Linh,” không phải của sự sợ hãi và nô lệ, bèn là “của ân điển?” * Mọi học vấn của các triết gia đều không có đầu, vì chúng ngu dốt về Đức Chúa Trời: thấy, chúng mù; nói, chúng câm; nghe, chúng điếc, như những thần hình tượng trong thi thiên. Chúng ta không thiếu một cái đầu, bèn là một tấm lòng; không thiếu cảm giác của sự hiểu biết, bèn là tình yêu của sự vâng lời: chúng ta nghe, và thấy, và nói, và biết, nhưng không làm. Nếu anh em biết món ngon của Đức Chúa Trời tốt vô hạn hơn như vậy, tại sao anh em vào ăn chung tại bữa tiệc của Sa-tan? Trường học gọi một loại hiểu biết là scientia contristans, một sự hiểu biết buồn bã. Dẫu chúng hiểu nó theo một ý khác, nó có thể đúng theo ý này, vì ấy là một sự hiểu biết khốn khổ khi loài người với mắt mở chạy đến địa ngục. Đây là thư của U-ri, chứa đựng chính sự chết của hắn. Những kẻ này nói với Đấng Christ, Lu-ca 13:26, “Chúng tôi biết Ngài:” Đấng Christ nói với chúng, Ma-thi-ơ 7:23, “Ta không biết các ngươi.” Những thời đại này bị bệnh của A-đam, là kẻ thà ăn cây hiểu biết hơn cây sự sống: những Cơ Đốc nhân suy đoán, không phải những thánh đồ chủ động và vâng lời. Anh em không thể bào chữa rằng anh em “không biết những kẻ chết ở đó;” kìa, chúng tôi đã bảo anh em: hãy tự bào chữa. Nhưng sự ngu dốt của nhiều người là sự bất tuân: chúng sẽ “không biết rằng những kẻ chết ở đó, và rằng khách của nàng ở trong vực sâu của âm phủ.” Điều bây giờ thúc ép chúng ta phải xem xét. II. Sa-lô-môn đã mô tả những con người dự tiệc và bị dự tiệc. Nơi chốn còn lại, “vực sâu của âm phủ.” Đây là nhà tiệc. Nó khuếch đại sự khốn khổ của khách trong ba hoàn cảnh: — 1. Sự yếu đuối của chúng; chúng sớm vào. 2. Nơi chốn; địa ngục. 3. Sự không thể khôi phục của nó; vực sâu của địa ngục. 1. Per infirmitatem, — Về sự yếu đuối của chúng. Vừa đến bữa tiệc, thì ngay lập tức trong hố; chúng vào, chúng sớm vào. Chúng không muốn chống lại sự cám dỗ khi nó được ban cho; chúng không thể chống lại sự hoạn nạn khi nó phải chịu: chúng vào. Không vật lộn, không tranh đấu nào có thể giữ chúng khỏi sa vào. Vào hố chúng chạy nghịch cùng ý muốn mình, là những kẻ đã chạy quá tự nguyện, quá bạo lực đến bờ của nó: như một người đã lấy đà, và chạy hết sức đến một nơi, không thể tự giật lại, hay thu hồi sức mạnh mình đột ngột. Hắn có thể đã từ chối tham gia cuộc đua, hay thu mình kịp thời, nhưng ở bước cuối cùng hắn không thể dừng, cũng không revocare gradum, tự cứu mình khỏi sa ngã. Những vị khách vội vã suốt đời mình đến bữa tiệc của sự hư không, và không trong bước đầu tiên của tuổi trẻ mình cũng không trong cuộc đua giữa của tuổi thận trọng nhất của mình quay về Đức Chúa Trời, cuối cùng (không có sự giúp đỡ của Đấng Christ) tự lao mình vào vực sâu của địa ngục. Hãy nghĩ, ôi hãy nghĩ, hỡi những con chó tham lam, là những kẻ không bao giờ có thể nhịn đủ để nuốt chửng những lạc thú tội lỗi của mình, nếu trong sự kiêu ngạo của sức mạnh mình, tháng Năm của huyết mình, tủy và đức hạnh của đời mình, khi anh em được hỗ trợ bằng những tặng phẩm của bản tính tự nhiên, không, được phước bằng những sự giúp đỡ của thiên đàng, anh em không thể chống lại những sự quyến rũ của Sa-tan; anh em sẽ không thể đối phó với nó thế nào, khi thói quen trong tội lỗi đã làm yếu tinh thần anh em, và Đức Chúa Trời đã rút những sự yên ủi trước đây Ngài ban cho! Những kẻ chạy quá dữ dội đến hố thì nhanh chóng ở trong hố. “Khách ở trong vực sâu của âm phủ.” 2. Per infernitatem, — Về nơi chốn, nó là địa ngục. Tiên tri Ê-sai, chương 30:33, mô tả nó như vậy: “Tô-phết đã được chuẩn bị từ xưa; Ngài đã làm nó sâu và lớn: đống của nó là lửa và nhiều gỗ; hơi thở của Đức Chúa Trời, như một ngọn lửa diêm sinh, đốt cháy nó.” Tô-phết là một nơi mà con cái Y-sơ-ra-ên đã xây trong thung lũng Hin-nôm, để thiêu con trai và con gái mình trong lửa cho Mô-lóc, 2 Các Vua 23:10; thung lũng ấy gần Giê-bu, sau là Giê-ru-sa-lem, như xuất hiện Giô-suê 18:16. Hội đồng của Giê-ru-sa-lem, trong khi quyền lực của chúng còn, thường trừng phạt một số tội phạm trong thung lũng ấy, vì nó gần thành phố chúng. Bằng điều này địa ngục được ví von; và điều đó, theo ý kiến của Peter Martyr, vì ba lý do. (1.) Là một đáy, một thung lũng thấp, nó giống địa ngục, là nơi được tin là dưới trái đất. (2.) Vì cớ lửa mà kẻ gian ác bị hành hạ trong địa ngục, như trẻ em bị thiêu bằng lửa trong thung lũng ấy. (3.) Vì nơi ấy ô uế và đáng ghê tởm, nơi mọi vật hèn hạ và ghê tởm bị ném ra khỏi thành phố Giê-ru-sa-lem, Giê-rê-mi 7:31, 32. Cũng vậy địa ngục là nơi những linh hồn ô uế và gian ác bị ném vào, như không xứng đáng với thành phố thánh và thuộc thiên đàng. Nơi này sẽ bắt đầu mở những hàm bị nguyền rủa của nó, khi Quan Xét của mọi người và thiên sứ sẽ ban phán quyết cuối cùng của Ngài: vào ngày ấy, khi quaesitor scelerum veniet, vindexque reorum, — Đấng Dò Xét mọi sự, và Đấng Trừng Phạt những trái tim gian ác, sẽ ban tiếng kép của sự sợ hãi và niềm vui của Ngài; khi, đã nói bình an cho các thánh đồ Ngài, Ngài sẽ sấm sét ra sự lên án cho kẻ gian ác: “Hãy đi vào lửa đời đời.” “Dent ocius omnes, Quas meruere pati, sic stat sententia, poenas.” Và nếu ở đây trên đất se judice, nemo nocens absolvitur, lương tâm của chính một người lên án hắn vì tội lỗi mình, phán quyết công chính của Đức Chúa Trời sẽ lớn hơn biết bao? 1 Giăng 3:20. Bấy giờ mọi Ca-in giết người, Cham chế giễu, Sau-lơ bức hại, A-can trộm cắp và phạm thánh, A-háp áp bức, Na-banh tham lam, Hô-lô-phéc-nê say rượu, Hê-rốt tàn ác, Ráp-sa-kê phạm thượng, Phi-lát bất công, sẽ gặt hạt giống trong sự chết đời đời của chúng mà chúng đã gieo trong đời sống tạm thời của chúng. Ở đó sẽ có sức nóng thiêu đốt và lạnh cóng: ex vehementissimo calore, ad vehementissimum frigus, — không có hành động làm tươi mới cũng không có hy vọng được giải thoát. Mỗi ngày đã là ngày lễ của chúng trên đất: mỗi ngày sẽ là ngày làm việc của chúng trong địa ngục. Các thi sĩ bịa ba nữ thần báo thù — “Scindet latus una flagello: Altera tartareis sectos dabit anguibus artus: Tertia fumantes incoquet igne genas;” — “Một người mang bò cạp, mà lương tâm ăn: Một người khác bằng roi sắt đánh thịt đen: Trong khi người thứ ba đun sôi linh hồn trong sức nóng bỏng.” Nemo ad id sero venit, unde nunquam, cum semel venit, poterit reverti, * — Không ai có thể đến quá muộn với những đau khổ này, từ đó, một khi đã đến, hắn không bao giờ có thể trở về. Đây là địa ngục; nơi sự tối tăm sẽ là nhà tù của chúng, sự đời đời là xiềng xích của chúng, ngọn lửa là sự đau đớn của chúng, những thiên sứ giận dữ là kẻ tra tấn chúng: ubi nec tortores deficiant, nec torti miseri moriantur, * — nơi những kẻ hành hình sẽ không bao giờ mệt mỏi vì gây đau khổ, cũng không những kẻ bị hành hình thất bại trong sự chịu đựng của chúng; bèn ở đó sẽ luôn có những sự đau đớn cho thân thể, và một thân thể cho những sự đau đớn. Lửa sẽ là sự hoàn thành của những tai họa của chúng, không phải sự tiêu thụ của con người chúng. Ubi per millia millia annorum cruciandi, nec in secula seculorum liberandi, † — Hàng triệu năm sẽ không hoàn thành cũng không xác định hình phạt của chúng. Ấy sẽ là sự khốn khổ của chúng, semper velle quod nunquam erit, semper nolle quod nunquam non erit, ‡ — có một ý muốn không bao giờ được thỏa mãn, một sự không muốn không bao giờ được làm hài lòng. 3. Per profunditatem, — Vực sâu của địa ngục. Kinh Thánh thường làm chứng địa ngục là một nơi sâu, và ở dưới chúng ta. Lu-ca 10:15, Ca-bê-na-um “sẽ bị hạ xuống địa ngục.” Sa-lô-môn nói như vậy, Châm Ngôn 15:24, “Con đường sự sống ở trên cho người khôn ngoan, để hắn có thể rời khỏi âm phủ ở dưới.” Và về gái điếm này, chương 7:27, “Nhà nàng là đường đến âm phủ, đi xuống những phòng của sự chết;” chương 5:5, “Chân nàng đi xuống sự chết, bước nàng nắm lấy âm phủ.” Xuống và dưới làm chứng vực sâu của địa ngục. Có ba nơi — trái đất, thiên đàng, địa ngục. Trái đất chúng ta đều hưởng, tốt và xấu, lẫn lộn. Thiên đàng được chuẩn bị cho người tốt; và nó ở trên: Cô-lô-se 3:1, “Nếu anh em đã sống lại với Đấng Christ, hãy tìm những điều ở trên.” Địa ngục được chỉ định cho kẻ gian ác; và nó ở dưới, ở đây được gọi là profundum, một vực sâu. Để định nghĩa nơi cục bộ của địa ngục, nó quá sâu đối với tôi; tôi để nó cho những phán đoán sâu hơn. Tôi không cho câu trả lời của Demonax, khi được hỏi địa ngục ở đâu: Expecta simul ac illuc venero, et tibi per literas significabo, § — Hãy chờ cho đến khi tôi đến đó, và tôi sẽ gửi lời cho ngươi bằng thư. Tôi chỉ nói điều này, có một nơi, chúng ta chắc chắn về nó; chúng ta hãy bằng một đời sống tốt chắc chắn thoát khỏi nó. Nhưng để giới hạn lời mình trong giới hạn của bản văn tôi: tôi hiểu, rằng bằng địa ngục, và vực sâu của nó, ở đây, có nghĩa là sự nô lệ sâu sắc của những linh hồn gian ác; rằng chúng ở trong vực sâu của quyền lực địa ngục, Sa-tan bằng tội lỗi có quyền thống trị đầy đủ trên lương tâm chúng. Vì địa ngục thường được hiểu cách ẩn dụ trong Kinh Thánh. Cũng vậy Giô-na “kêu cầu Đức Chúa Trời từ bụng âm phủ,” chương 2:2. Đa-vít hát De profundis, Thi Thiên 130:1, “Từ vực sâu tôi đã kêu cầu Ngài, ôi Chúa.” Cũng vậy Đấng Christ nói về kẻ không tin, Giăng 3:18, rằng hắn “đã bị đoán phạt rồi.” Và những kẻ bị bỏ mặc ở đây được khẳng định ở trong vực sâu của địa ngục. Sự giải thích này tôi coi là tự nhiên hơn với lời văn. Vì như người tin kính có một thiên đàng, cũng vậy kẻ gian ác có một địa ngục, ngay cả trên đất; dẫu cả hai theo nghĩa thuộc linh, không phải nghĩa đen. Địa ngục của kẻ bị bỏ mặc trên đất là kép, hay thuộc hai loại: — (1.) Ở chỗ quyền lực của địa ngục cai trị trong lương tâm hắn: Ê-phê-sô 2:2, “Hắn bước đi theo thói quen của thế giới này, và theo chúa của quyền lực không khí, là linh hiện đang làm việc trong con cái của sự bất tuân.” Hắn bị bắt và bị dẫn làm phu tù của ma quỷ; như sau này trong xiềng xích của sự hư mất, cũng vậy ở đây trong dây của sự thống trị; mà Sa-lô-môn gọi là funes peccatorum: như hắn đã “kéo sự gian ác bằng dây của sự hư không,” Ê-sai 5:18, cũng vậy hắn “sẽ bị giữ bằng dây của tội lỗi mình,” Châm Ngôn 5:22. (2.) Có một địa ngục trong lương tâm hắn. Cũng vậy Thánh Augustine, ‖ Sunt duo tortores animae, Timor et Dolor, — Linh hồn có hai kẻ tra tấn ngay cả trong đời này — nỗi buồn vì điều ác đã cảm thấy, sự sợ hãi vì điều ác sẽ cảm thấy. Về điều thi sĩ nói — “Sic mea perpetuos curarum pectora morsus, Fine quibus nullo conficiantur, habent.” Đây là những sự khủng khiếp đáng sợ mà trái tim có tội không thể được miễn, không thể được yên tĩnh, dẫu lạc thú chính nó là thầy thuốc của hắn, và toàn thế giới là nhạc công của hắn. Domino privante suo gaudio, quid esse potest in gaudium? * — Khi Đức Chúa Trời giữ lại nhạc và bình an của Ngài, điều gì có thể làm lòng vui mừng? Polidore Virgil viết như vậy về giấc mơ của Richard thứ Ba đêm trước chiến trường Bosworth: rằng hắn tưởng mọi ma quỷ trong địa ngục kéo và lôi hắn, trong những hình dạng ghê tởm và xấu xí nhất; và kết luận về nó cuối cùng: Id credo, non fuit somnium, sed conscientia scelerum, — Tôi không nghĩ nó là giấc mơ của hắn nhiều như lương tâm gian ác của hắn đã mang những sự khủng khiếp ấy. Khi linh dữ này đến với một Sau-lơ gian ác, hãy để hắn đi đến những người bạn tốt vui vẻ nhất của mình, cùng một lúc lừa dối thời gian và chính mình bằng những vở kịch và môn thể thao, dự tiệc cho quên lo tại bàn của chính mình, hay chôn chúng cùng với trí thông minh của mình tại một quán rượu: than ôi! đây là những sự thay đổi đáng thương, yếu hơn tường giấy. Giấc ngủ không thể làm lương tâm hắn ngủ; có lẽ chính những giấc mơ là đáng sợ. Nó sẽ không rời ngươi cho đến khi nó đã chỉ cho ngươi địa ngục của ngươi; không, ngay cả khi nó đã chỉ cho ngươi nó, nó sẽ không để ngươi yên tĩnh. Ngươi càng cố gắng đắp đập dòng chảy này, nó càng thịnh nộ phồng lên và tràn qua những bờ chống cự. Lương tâm bị thương này chạy, như con nai bị đánh với mũi tên của sự chết trong sườn, từ bụi rậm này sang bụi rậm khác, từ nơi trú ẩn này sang nơi trú ẩn khác, nhưng không thể đổi nỗi đau của mình bằng nơi chốn của mình. Vết thương nhức nhối trong linh hồn, và nó đi càng lâu, nó càng mưng mủ tệ hơn. Như vậy tội lỗi, là điều đã nói với ngươi quá đẹp khi mời ngươi đến bữa tiệc, bây giờ trình bày cho linh hồn gian ác của ngươi hình dạng thật của nàng, và đóng vai kẻ gây bất hòa giữa Đức Chúa Trời và ngươi, giữa ngươi và chính ngươi. Bao lâu sự an toàn đã giữ ngươi ngủ trong những sự vô đạo được vui thích của mình, cuộc cãi vã này chưa bắt đầu. Những kẻ thù chết người nhất không phải luôn ở trong những chiến trường dàn trận nghịch cùng nhau. Thỏa thuận đình chiến này giữ một số cho đến giường chết của chúng; chúng cũng không bao giờ phàn nàn cho đến khi những lời phàn nàn của chúng không thể làm chúng tốt. Vì bấy giờ cùng một lúc, xác thịt bệnh hoạn, sau nhiều lần lăn lộn và xoay trở để tìm phía dễ nhất, rên rỉ sự thống khổ không giảm của mình; và lương tâm bệnh hơn, sau khi thử nhiều sự thay đổi, quá muộn cảm thấy và thú nhận sự đau đớn không nguôi của mình. Cũng vậy Ca-in, Giu-đa, Nero, vô ích tìm kiếm những sự giúp đỡ bên ngoài khi đao phủ của chúng ở trong chúng. Người gian ác không thể thiếu những nữ thần báo thù bao lâu hắn có chính mình. Thực sự, linh hồn có thể chạy khỏi thân thể, không phải tội lỗi khỏi linh hồn. Một Giu-đa thiếu kiên nhẫn có thể nhảy ra khỏi địa ngục riêng trong chính mình vào hố chung bên dưới, như những con cá sôi ra khỏi vạc vào ngọn lửa; nhưng mối lợi đã là sự thêm vào của một địa ngục mới bên ngoài chúng, không phải sự giải thoát khỏi địa ngục cũ bên trong chúng. Sâu bọ của lương tâm bấy giờ không ngừng nhiệm vụ gặm của nó, khi những con quỷ bắt đầu nhiệm vụ tra tấn của chúng. Cả hai hợp lực để làm cho kẻ gian ác phóng túng trở nên khốn khổ hoang tàn. Nếu người này không ở trong vực sâu của địa ngục, khốn khổ sâu sắc, thì không có ai. Kìa bây giờ cái giá phải trả tại bữa tiệc của ma quỷ! Một sự thanh toán phải được trả, và điều này là kép: — (1.) Tiền đặt cọc trong đời này; (2.) Sự thanh toán đầy đủ trong đời sau. Tiền đặt cọc là, trong khi địa ngục bị ném vào kẻ gian ác; sự thỏa mãn đầy đủ là, khi kẻ gian ác sẽ bị ném vào địa ngục. Khải Huyền 20:15, “Kẻ nào không được ghi trong sách sự sống sẽ bị ném vào hồ lửa.” Tôi sẽ xin phép khuếch đại cả hai điều này thêm một chút: — (1.) Tiền đặt cọc là sự kinh hoàng của một lương tâm xấu, là điều lấp lánh với sự bắt đầu của những sự đau đớn tương lai. Tôi biết rằng một số không cảm thấy điều này trong sự kiêu ngạo của những sự hư không của chúng, hay ít nhất sẽ không dường như cảm thấy nó. Một số “trán gái điếm” có thể đối mặt với tội lỗi mình, và cười làm chúng mất mặt, Giê-rê-mi 3:3; những cổ họng rộng, có thể nuốt những lời thề gian, sự đẫm máu, sự ngoại tình, sự cho vay nặng lãi, sự hà hiếp, không có rắc rối. Nhưng có thể, lòng không cười với vẻ mặt, 2 Cô-rinh-tô 5:12. Hắn dám là một kẻ giả hình là kẻ dám là một kẻ gian ác. Nếu hắn nói sự thật về chính mình, hắn sẽ làm chứng rằng tư tưởng của hắn sẽ không cho hắn ngủ, cũng không giấc ngủ của hắn cho hắn nghỉ ngơi; bèn trong khi giác quan của hắn bị trói, tội lỗi của hắn được thả. Không mệnh lệnh nào của lý trí có thể làm yên cơn bão trong lòng hắn. Không con trai của Sceva, không sự giúp đỡ nào của thế giới, có thể đuổi ma quỷ này. Huyết của thân thể, thường bị dừng trong việc chảy ra ở lỗ mũi, bùng ra ở miệng, hay tìm đường vào dạ dày. Lương tâm bị thương như vậy sẽ chảy máu đến chết, nếu huyết của Chúa Giê-xu Christ không cầm nó lại. “Hãy nghĩ về điều này, hỡi những kẻ quên Đức Chúa Trời,” Thi Thiên 50:22, và chỉ nuông chiều chính mình: thời gian sẽ đến anh em sẽ nhớ Đức Chúa Trời, không cho lời cảm ơn cũng không cho sự dễ chịu của anh em, và sẽ muốn quên chính mình. Sẽ hạnh phúc cho anh em, nếu anh em, đã mất Đức Chúa Trời của mình, cũng có thể mất chính mình! Nhưng anh em không thể giấu mình khỏi chính mình. Lương tâm sẽ không bị mù trong việc tìm kiếm, cũng không bị hối lộ trong việc nói. Anh em sẽ nói với nó, như A-háp gian ác ấy với Ê-li, 1 Các Vua 21:20, “Ngươi đã tìm thấy ta, ôi kẻ thù của ta?” Vậy mà, than ôi! mọi điều này chỉ là tiền đặt cọc. Một địa ngục, tôi có thể gọi nó, và một địa ngục sâu; và, như tôi có thể nói, một chút khói bốc ra khỏi hố lửa ấy, nhờ đó người bị đau khổ có thể đoán về địa ngục, như Pythagoras đoán về vóc dáng của Hercules bằng độ dài của chân hắn. Nhưng nếu không, par nulla figura gehennae, — không gì có thể thực sự giống địa ngục. (2.) Tiền đặt cọc vô cùng thiếu hụt so với tổng số. Ma-thi-ơ 18:34, “Và chủ hắn nổi giận, và giao hắn cho những kẻ tra tấn, cho đến khi hắn trả hết mọi điều nợ hắn.” Vị khách phải chịu một sự chết không chết, sống một đời sống không sống: không sự đau đớn nào kết thúc mà không bắt đầu một sự tệ hơn. Thị giác bị đau khổ bằng sự tối tăm và những ma quỷ xấu xí; thính giác bằng tiếng la hét và tiếng kêu khủng khiếp; khứu giác bằng những mùi hôi thối độc hại; vị giác bằng cơn đói dữ dội và mật đắng; cảm giác bằng lửa không thể chịu nổi, vậy mà không thể dập tắt. Hàng ngàn người chỉ vào, không một người trong hàng ngàn người thương hại, kẻ khốn khổ đang đau khổ. Tôi biết trái đất này là một ngục tối về thiên đàng, vậy mà là một thiên đàng về địa ngục; chúng ta có đủ sự khốn khổ ở đây, nó là sự thương xót so với điều ở đó. Hãy nghĩ về một hồ u ám, ghê tởm, và sâu, đầy những hơi độc hại và hơi mục nát, dày như những đám mây nhựa đường, sờ mó được hơn sương mù của Ê-díp-tô, mà mắt của mặt trời quá mờ để xuyên qua chúng, và sức nóng của nó quá yếu để làm tan chúng. Hãy thêm vào đây một ngọn lửa lóe lên trong mặt của kẻ bị bỏ mặc, là ngọn lửa sẽ không cho ánh sáng nào hơn một cái nhìn thoáng qua để chỉ cho hắn những sự đau đớn của người khác, và cho người khác những sự đau đớn của chính hắn; vậy mà cùng với đó, có một sự cháy bạo lực như vậy, mà, nếu nó phát sáng trên những ngọn núi thép, nó sẽ làm chúng tan chảy như những đồi tuyết. Đây là sự thanh toán của vị khách: một sự thanh toán đau đớn, chua chát, cho một bữa tiệc ngắn và hầu như không ngọt. Mọi giác quan của hắn đã được vui lòng, bây giờ chúng đều bị trừng phạt. Thay vì nước hoa và những mùi thơm, một mùi lưu huỳnh sẽ xông lên lỗ mũi hắn;

thay vì những Delilah dâm đãng của hắn, là những kẻ đã ôm ấp hắn trong vòng tay của dục vọng, kìa những con rắn lục, cóc, rắn, bò trên ngực hắn; thay vì nhạc Dorian quyến rũ tai hắn, những cây khoai ma và quạ đêm vẫn la hét vào chúng những tiếng rên rỉ vang vọng của những người bạn đồng hành luôn chết và không bao giờ chết, rung chuông tang — không phải cuối cùng — và tiếng la hét quanh hắn; thay vì những nụ hôn dâm đãng, những con rắn luôn hút hơi thở hắn, và làm rát thịt hắn bằng những ngòi không bao giờ cùn của chúng. Hãy nghĩ về bữa tiệc này, hỡi những kẻ dự tiệc náo loạn trong tội lỗi. Có một nơi gọi là địa ngục, nơi, sau những phiên tòa chung và cuối cùng, những kẻ bị lên án sẽ bị gửi qua một con đường đen, — sự chết chỉ là một cái bóng so với nó, — với nhiều tiếng thở dài và nức nở, và tiếng rên rỉ, đến những con quỷ bị nguyền rủa ấy phải là kẻ tra tấn chúng, như chúng đã là kẻ cám dỗ chúng. Kìa bây giờ một bữa tiệc mới, một bữa tiệc chết người, một bữa tiệc cuối cùng. Ăn tối trong hầm của sự tối tăm với các hoàng tử và thần dân của sự kinh hoàng, tại bàn của sự báo thù, trong ghế của sự tuyệt vọng: nơi sự khác biệt trên đất giữa chủ và tớ, kẻ làm thuê và người chỉ huy, sẽ hoàn toàn bị bãi bỏ; ngoại trừ một Machiavel vô thần nào đó, hay một chủng viện phản bội, hay một đại biểu đẫm máu nào đó của Tòa án dị giáo, được nhận đầu bàn trên. Nhưng ngoài ra không có sự quan tâm về tuổi tác, sắc đẹp, của cải, lòng dũng cảm, học vấn, dòng dõi. Kẻ cho vay nặng lãi không có một cái đệm hơn người môi giới của hắn. Không có bề rộng của một chiếc ghế dài giữa Hê-rốt và những kẻ nịnh hót của hắn. Chính Giáo hoàng không có giường dễ dàng hơn thầy tế lễ nghèo nhất. Lais của Corinth không khá hơn người hầu phòng của nàng. Hồng y không có tay trên hơn kẻ ma cô của hắn. Không có sự ưu tiên giữa kẻ âm mưu và kẻ thông tin, giữa trinh nữ vestal và nữ tu, giữa đứa con hoang đàng kiêu ngạo và chủ nợ vô lương tâm của hắn. Thực sự, tội nhân lớn nhất sẽ có hình phạt lớn nhất; và kẻ đã là vị khách chính cho ma quỷ trên đất, sẽ — và điều đó trên đất sẽ là một đặc quyền lạ — giữ vị trí của mình trong địa ngục: Khải Huyền 18:6, 7, “Hãy thưởng cho nàng như nàng đã thưởng cho các ngươi, và gấp đôi cho nàng gấp đôi theo việc làm của nàng: trong chén nàng đã rót đầy, hãy rót cho nàng gấp đôi. Nàng đã tự làm vinh hiển mình bao nhiêu, và sống xa xỉ bao nhiêu, hãy ban cho nàng sự đau đớn và nỗi buồn bấy nhiêu.” Dives, kẻ đã ăn uống thịnh soạn bánh của sự gian ác này, và uống những ngụm sâu nước của tội lỗi, giữ sự ưu việt của mình trong sự đau đớn như hắn đã có trong lạc thú. Kìa, hắn cầu xin, với nhiều dòng nước mắt bỏng hơn Ê-sau đã từng đổ cho phước hạnh, nhưng “một giọt nước để làm mát lưỡi hắn,” mà không thể được phép, Lu-ca 16:25. Nhưng nếu mọi con sông ở miền nam, mọi nước trong đại dương, đã được ban cho hắn, lưỡi hắn vẫn sẽ khô héo và đau nhói vì nóng, chính hắn vẫn kêu, bằng ngôn ngữ của địa ngục, một Non sufficit, — Nó không đủ! Hay nếu lưỡi hắn đã được xoa dịu, vậy mà lòng, gan, phổi, ruột, tay, chân hắn, vẫn sẽ bị chiên! Như vậy kẻ đã ăn uống với sự dư thừa, bột mì tinh khiết nhất, huyết đỏ nhất của nho, thân thể hắn được giữ khỏi bệnh tật như vải lanh mềm và áo đẹp có thể bảo quản nó, ở đây tìm thấy một sự thay đổi đáng sợ: từ bàn của sự quá độ, đến bàn của sự đau đớn; từ việc ăn những món ngon, đến việc gặm chính thịt mình; từ những bát rượu, đến sự thiếu nước lạnh; từ những nếp gấp mềm của lụa đẹp, đến những roi quấn của các nữ thần báo thù; từ dây chuyền vàng để trang trí, đến dây chuyền sắt để đau đớn; từ giường lông, đến giường lửa; từ việc cười giữa bạn bè, đến việc hú với ma quỷ; từ việc có kẻ nghèo ăn xin tại cổng mình, đến việc tự ăn xin, và điều đó, như người giàu ấy, vì một giọt nước. Ai có thể diễn tả sự kinh hoàng và khốn khổ của vị khách này? “Non mihi si centum linguae sint, oraque centum, Ferrea vox, omnes scelerum comprendere formas, Omnia poenarum percurrere nomina possim.” * “Không lòng người nào có thể nghĩ, không lưỡi nào có thể kể, Những nỗi đau khủng khiếp được chỉ định và cảm thấy trong địa ngục.” Bây giờ những nỗi buồn gặp nhau tại lòng vị khách như tại một bữa tiệc; mọi nữ thần báo thù của địa ngục nhảy lên bàn của lương tâm hắn. Tư tưởng gọi sự sợ hãi, sợ hãi gọi sự kinh hoàng, kinh hoàng gọi sự tuyệt vọng, tuyệt vọng gọi sự đau đớn, đau đớn gọi sự cực đoan — tất cả đến sự đời đời: Hãy đến và giúp làm khổ kẻ khốn khổ này. Mọi phần của thân thể và linh hồn hắn rời bỏ những công dụng tự nhiên và quen thuộc của chúng, và tiêu tốn thời gian của chúng trong sự khốn khổ và bối rối. Hắn chạy qua một ngàn sự chết, và không thể chết. Những sắt nặng bị khóa trên hắn: mọi ánh sáng và lạc thú của hắn bị dập tắt cùng một lúc. Hắn không có linh hồn có khả năng yên ủi. Và dẫu mắt hắn chảy như những nguồn, vậy mà Đức Chúa Trời bây giờ không thể lay chuyển: lệnh bắt của hắn không có bảo lãnh, và nhà tù không bao giờ có thể bị phá. Đức Chúa Trời sẽ không nghe bây giờ, là Đấng trước kia không thể được nghe. Để anh em có thể quan niệm những điều thuộc linh và xa xôi hơn bằng những cảm xúc gần với giác quan hơn, hãy giả sử rằng một người, được mặc áo vinh hiển, được thết đãi ngon lành, được phục vụ như hoàng tử, được hầu hạ, vinh dự, và đặt trên đỉnh kiêu ngạo nhất của lạc thú mà sự phải chết từng khoe, sẽ, trong một khoảnh khắc không ngờ, bị lăn xuống một đáy đầy những sự khốn khổ thật hơn đỉnh của hắn đầy những lạc thú giả; và ở đó bị bao quanh bởi mọi kẻ giết người đẫm máu, kẻ vô thần đen tối, kẻ cướp hội thánh phạm thánh, và kẻ cưỡng hiếp loạn luân, là những kẻ đã từng phun chất độc của chúng trên đất, để nhận lại nó trong địa ngục: không, hãy thêm vào giả định này, rằng vực sâu hắn bị ném vào không tốt hơn một nhà mồ vast, treo quanh bằng những đèn cháy xanh và mờ, đặt trong những góc rỗng, mà ánh sáng lờ mờ của chúng phục vụ để khám phá những sự đau đớn ghê tởm; mọi mặt đất, thay vì những cây cói xanh, rải đầy hương thảo tang và xương người chết; một số xác chết đứng thẳng trong những tấm vải liệm thắt nút của chúng, những xác khác mục nát trong quan tài của chúng, là những quan tài há rộng để thoát mùi hôi thối của chúng; ở đó những xương sườn trần của một người cha đã sinh ra hắn, ở đây hộp sọ rỗng của một người mẹ đã sinh ra hắn; — những điều này đáng sợ và kinh ngạc đối với giác quan biết bao! Hay nếu trí tưởng tượng có thể ban hữu thể cho một nơi đáng sợ hơn, nơi ấy, hay đúng hơn tệ hơn nơi ấy, là địa ngục. Nếu một người nghèo, đột nhiên giật mình khỏi một giấc ngủ vàng, thấy nhà mình cháy quanh mình; vợ yêu và những đứa con yêu dấu của hắn thở linh hồn mình lên thiên đàng qua ngọn lửa tàn nhẫn; chính hắn bị xâm phạm bởi nó, kêu gọi sự cứu giúp tuyệt vọng; kẻ khốn khổ keo kiệt, hàng xóm kế bên của hắn, không chịu đáp lại, khi việc đưa ra một cánh tay có thể cứu hắn; — sự khốn khổ của chúng trong địa ngục sẽ như vậy, và không một thiên sứ cũng không một thánh đồ nào sẽ làm tươi mới chúng bằng bất kỳ sự yên ủi nào. Đây đều chỉ là những cái bóng, không, không phải những cái bóng, của vực sâu địa ngục được diễn tả ở đây. Anh em nghe nó; hãy sợ nó, chạy trốn nó, thoát khỏi nó. Hãy sợ nó bằng sự ăn năn, chạy trốn nó bằng đức tin của anh em, và anh em sẽ thoát khỏi nó bằng sự thương xót của Đức Chúa Trời. Đây là poena sensus của chúng, hình phạt tích cực. Cũng có poena damni phải xem xét, hình phạt tiêu cực của chúng. Chúng đã mất một nơi trên đất, mà niềm vui của nó là tạm thời; chúng đã lỡ một nơi trên thiên đàng, mà niềm vui của nó là đời đời. Bây giờ chúng thấy rằng “một bữa ăn rau xanh, với tình yêu của Đức Chúa Trời, tốt hơn một con bò vỗ béo, và sự ghét của Ngài cùng với nó,” Châm Ngôn 15:17. Một bữa tiệc rau xà lách, hay đậu của Đa-ni-ên, nuôi dưỡng hơn, với sự thương xót, hơn bữa tiệc của Bên-xát-sa không có nó. Bây giờ chúng thấy bài giảng của Sa-lô-môn là đúng, rằng dẫu “bánh của sự lừa dối ngọt cho một người,” vậy mà thời gian đã đến khi “miệng đầy sỏi,” Châm Ngôn 20:17. Không, không; “chỉ phước hạnh của Đức Chúa Trời làm cho béo,” Châm Ngôn 28:25; và “Ngài không thêm nỗi buồn vào nó.” Nước kẻ gian ác mong muốn, và bánh chúng thèm muốn; kìa, sau giấc ngủ an toàn và những niềm vui mơ màng trên đất của chúng, với những linh hồn đói khát biết bao chúng thức dậy trong địa ngục! Nhưng bánh và nước chúng có thể đã hưởng với các thánh đồ trên thiên đàng là gì? Những thứ sẽ không bao giờ cạn, Ê-sai 58:11. “Trong sự hiện diện của Ngài là sự đầy đủ của niềm vui; và tại tay hữu Ngài là những lạc thú đời đời,” Thi Thiên 16:11. Phước cho linh hồn không ô uế, là kẻ vô tội khỏi “tội lớn;” mọi tội lỗi của hắn được rửa “trắng như tuyết,” trong huyết ấy là huyết duy nhất “có thể tẩy sạch lương tâm khỏi những việc làm chết!” Hê-bơ-rơ 9:14. “Kẻ bước đi cách công chính,” v.v., “hắn sẽ ở trên cao: nơi phòng thủ của hắn sẽ là những đồn lũy của đá: bánh sẽ được ban cho hắn; nước của hắn sẽ chắc chắn,” Ê-sai 33:15, 16. Niềm vui của hắn chắc chắn và ổn định; không thay đổi, không luân phiên, sẽ làm suy yếu chúng. Kẻ gian ác, vì bữa sáng nhẹ của thế giới này, mất bữa tối của Chiên Con về vinh hiển, Khải Huyền 19:9; nơi bốn điều này cùng nhau tạo thành một bữa tiệc hoàn hảo: Dies lectus, locus electus, coetus bene collectus, apparatus non neglectus, — Một thời gian tốt, sự đời đời; một nơi tốt, thiên đàng; một bạn bè tốt, các thánh đồ; món ngon tốt, vinh hiển. (1.) Chính Đức Chúa Trời là người làm tiệc: Ngài là địa chủ của thế giới, và “làm đầy mọi vật sống bằng sự tốt lành.” Đại bàng và sư tử tìm thịt của chúng từ Đức Chúa Trời. Nhưng dẫu mọi con trai của Gia-cốp có món ngon từ Giô-sép, vậy mà phần của Bên-gia-min vượt quá. Ê-sau sẽ có sự thịnh vượng của trái đất, nhưng Gia-cốp ra đi với phước hạnh. Ích-ma-ên có thể có những ân huệ bên ngoài, nhưng cơ nghiệp thuộc về Y-sác. Vua ưu đãi mọi thần dân mình, nhưng những kẻ thuộc triều đình của vua đứng trong sự hiện diện của vua, và dự phần vào những ân điển hoàng tử của vua. Sự ban cho rộng rãi của Đức Chúa Trời mở rộng đến kẻ gian ác nữa, nhưng các thánh đồ sẽ chỉ ngồi tại bàn Ngài trên thiên đàng. Đây là người làm tiệc qui est super omnia, et sine quo nulla sunt omnia. “Từ Ngài, bởi Ngài, và cho Ngài, là mọi sự: vinh hiển thuộc về Ngài đời đời,” Rô-ma 11:36. (2.) Món ngon vượt quá mọi giác quan, mọi khoa học: 1 Cô-rinh-tô 2:9, “Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài.” Mắt thấy nhiều, tai nghe nhiều hơn, lòng quan niệm nhiều nhất; vậy mà mọi sự đều thiếu sự nhận thức, nhiều hơn sự thấu hiểu, về những lạc thú này. Vì vậy “hãy vào sự vui mừng của Chủ ngươi,” vì nó quá lớn để vào ngươi. (3.) Bạn bè là xuất sắc: sự hiện diện vinh hiển của Ba Ngôi phước hạnh — Cha đã tạo dựng chúng ta, Con đã mua chúng ta, Đức Thánh Linh đã đưa chúng ta đến nơi này; những thiên sứ thánh và không vết, là những vị đã vui mừng về sự ăn năn của chúng ta trên đất, nhiều hơn về sự yên ủi của chúng ta trên thiên đàng; mọi tổ phụ, tiên tri, thánh đồ, trước luật pháp, trong luật pháp, trong Phúc Âm; sự hiệp thông đầy đủ của các thánh đồ. Ở đây, càng nhiều càng vui, phải, và món ngon cũng tốt hơn nữa. Ôi giai điệu ngọt ngào của những lời ha-lê-lu-gia, mà bấy nhiêu giọng đã được vinh hiển sẽ hát cho Đức Chúa Trời trên thiên đàng! sự khàn của tội lỗi và sự khắc nghiệt của hình phạt bị tách khỏi chúng ta bằng một tờ ly hôn đời đời. (4.) Đáng ngưỡng mộ là nơi tiệc: triều đình cao của thiên đàng, nơi trang phục của chúng ta sẽ như thích hợp với những người hầu của Vua của các vua, ngay cả “kiểu cách của thân thể vinh hiển của Đấng Christ,” Phi-líp 3:21. Những vật tinh khiết nhất được đặt cao nhất. Trái đất, như thô nhất, được đặt trong phòng thấp nhất, nước trên trái đất, không khí trên nước, lửa trên không khí, những tầng trời trên bất kỳ tầng nào trong chúng; vậy mà nơi bữa tiệc này được giữ ở trên tất cả chúng, thiên đàng của các thiên đàng. Hãy lấy ở đây một vị nhẹ của món ngon trong vương quốc của Đức Chúa Trời, nơi sự chào đón của anh em sẽ tương xứng với mọi thứ còn lại: “Hãy ăn, hỡi bạn hữu của Ta; và hãy vui mừng, hỡi những người yêu dấu,” Nhã Ca 5:1. Và bấy giờ, như những kẻ đã nếm một món ngon nào đó thấy những thịt bình thường khác chỉ là khó chịu, cũng vậy anh em là những kẻ đã nếm những điều thuộc thiên đàng không thể không khinh thường những lạc thú trần thế tốt nhất. Và vì vậy như một vị khách ngon nào đó, biết có món ngon dễ chịu như vậy sắp đến, chúng ta hãy giữ sự thèm ăn của mình cho món ấy, và không để mình bị ngán bằng chế độ ăn thô của thế giới. Như vậy như chúng ta nhịn ăn vào những đêm vọng lễ để chúng ta có thể dự tiệc vào những ngày lễ, chúng ta hãy chắc chắn rằng, sau khi chúng ta kiêng những sự quá độ của tội lỗi, chúng ta sẽ đời đời được nuôi và vỗ béo bằng những sự thương xót của Đức Chúa Trời. Xin Chúa ban cho chúng ta quyết tâm này ở đây; xin Chúa ban cho chúng ta bữa tiệc này sau này! A-men. KẺ NGU DẠI VÀ MÔN THỂ THAO CỦA HẮN Kẻ ngu dại lấy tội lỗi làm trò đùa. — CHÂM NGÔN 14:9. Những Châm Ngôn của Sa-lô-môn là bấy nhiêu cách ngôn chọn lọc, hay những lời đạo đức thiêng liêng, không có bất kỳ sự phụ thuộc lẫn nhau nào. Vì vậy nghiên cứu một sự mạch lạc, sẽ là ép buộc một cuộc hôn nhân giữa những bên không muốn. Những lời đã đọc tiêu tốn chính chúng vào một sự mô tả về hai điều — I. Kẻ ngu dại; và, II. Môn thể thao của hắn. Kẻ ngu dại là người gian ác; môn thể thao, trò tiêu khiển, hay đồ chơi của hắn là tội lỗi. Sự chế giễu là phương tiện hay mối liên kết mang kẻ ngu dại và tội lỗi lại với nhau. Như vậy hắn tự làm mình vui; chúng gặp nhau trong sự chế giễu. “Kẻ ngu dại lấy tội lỗi làm trò đùa.” I. NHỮNG KẺ NGU DẠI. — Kẻ ngu dại là kẻ gian ác. Một lòng ngu dốt luôn là một lòng tội lỗi, và một người không có sự hiểu biết là một người không có ân điển. Cũng vậy Ta-ma nói với Am-nôn dưới bàn tay cưỡng hiếp của hắn: 2 Sa-mu-ên 13:13, “Chớ làm sự ngu dại này;” nếu ngươi làm nó, “ngươi sẽ như một trong những kẻ ngu dại trong Y-sơ-ra-ên.” Sự ngu dốt không thể excusare a toto; cố ý, không a tanto. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, “Đấng Christ sẽ đến trong lửa hừng, báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời.” Tình trạng của những kẻ ngu dại này là đáng sợ. Như những con chim ưng trùm đầu, chúng dễ dàng bị người nuôi chim ưng địa ngục mang đến địa ngục. Ánh sáng của chúng tắt, làm sao nhà chúng thoát khỏi bị cướp? Những kẻ ngu dại này có một sự hiểu biết, nhưng nó là để làm điều ác, Giê-rê-mi 4:22. Chúng cũng có một sự hiểu biết về điều tốt, nhưng không scientiam approbationis, — chúng biết, nhưng chúng từ chối nó. Cũng vậy Đức Chúa Trời cách công chính đền đáp chúng; vì dẫu Ngài biết chúng ad scientiam, Ngài sẽ không biết chúng ad approbationem, bèn ban cho chúng một Discedite, nescio vos: Ma-thi-ơ 7:23, “Ta không biết các ngươi: hãy lui khỏi Ta, hỡi những kẻ làm sự gian ác.” Một người có thể là một kẻ ngu dại bằng hai cách: bằng cách biết quá ít, hay quá nhiều. 1. Bằng cách biết quá ít: khi hắn không biết những điều mà về chúng hắn không thể ngu dốt, và làm tốt. 1 Cô-rinh-tô 2:2, “Tôi đã quyết định không biết gì giữa anh em, ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh.” Nhưng mọi người nói hắn biết Đấng Christ. Nếu loài người biết tình yêu của Đấng Christ trong việc chết cho chúng, chúng sẽ yêu Ngài trên mọi sự. Làm sao chúng biết Ngài là những kẻ yêu tiền mình trên Ngài? Nemo vere novit Christum, qui non vere amat Christum, — Không ai biết Đấng Christ thật sự mà không yêu Ngài cách chân thành. Nếu loài người biết Đấng Christ, rằng Ngài sẽ là quan xét của kẻ sống và kẻ chết, chúng dám sống dâm đãng như vậy sao? Non novit Christum qui non odit peccatum, — Kẻ không ghét sự gian ác không bao giờ biết Đấng Christ. Một số gán quá nhiều cho chính mình, như thể chúng muốn có một phần với Đấng Christ trong sự cứu rỗi của chính mình. Nesciunt et Christum et seipsos, — Chúng ngu dốt về cả Đấng Christ và chính mình. Những người khác đặt quá nhiều lên Đấng Christ, mọi gánh nặng tội lỗi của chúng; là những tội lỗi chúng có thể với mọi sự háu ăn có thể nuốt xuống, và với sự phạm thượng nôn lên lại trên Ngài. Nhưng chúng không biết Đấng Christ là những kẻ như vậy tìm cách chia aquam a sanguine, — huyết của Ngài khỏi nước của Ngài; và chúng sẽ thất bại về sự xưng công chính trên thiên đàng là những kẻ từ chối sự nên thánh trên đất. 2. Bằng cách biết quá nhiều. Khi một người đoán trước biết nhiều hơn hắn nên, sự hiểu biết của hắn dễ bị phồng và thô, và phải được giữ thấp. Rô-ma 12:16, “Chớ chăm về những điều cao,” Sứ đồ nói. Festus vu khống Phao-lô, Công Vụ 26:24, rằng “sự học nhiều đã làm hắn điên.” Thực sự, nó có thể đã làm vậy, nếu Phao-lô kiêu ngạo về học vấn mình như Festus kiêu ngạo về vinh dự mình. Đây là “sự hiểu biết làm phồng lên,” 1 Cô-rinh-tô 8:1. Nó làm rắc rối trí não, như thịt chưa tiêu trong dạ dày, hay như bọt sôi vào nước dùng. Để tránh sự ngu dại này, Phao-lô cấm chúng ta “khôn ngoan trong sự tự phụ của mình,” Rô-ma 12:16: về điều này tôi tìm thấy hai cách đọc, “Chớ khôn ngoan trong chính mình;” và “Chớ khôn ngoan cho chính mình.” Không trong chính mình. Chớ triệu hồi trí thông minh của ngươi vào vòng tròn của lợi nhuận bí mật của chính mình. Chúng ta coi kẻ đơn sơ, là ngu dại; Đức Chúa Trời coi kẻ xảo quyệt, là ngu dại. Kẻ tưởng mình khôn ngoan là một kẻ ngu dại ipso facto. Ấy là một lời khiêm tốn đã rơi ra từ nhà triết học: * Si quando fatuo delectari volo, non est mihi longe quaerendus; me video. Vì vậy Đấng Christ đã tuyên bố những tai họa của Ngài cho người Pha-ri-si, những giáo lý của Ngài cho dân chúng. Lối vào đầu tiên đến sự khôn ngoan là scire quod nescias, — biết sự ngu dốt của ngươi. Sự tiết độ là thước đo cho sự hiểu biết, như gomer là cho ma-na. Sự tò mò là men làm sữa của chúng ta thành sữa đông. Không cho chính mình. “Hãy để nguồn của ngươi được phân tán ra ngoài,” vị vua khôn ngoan nhất nói, Châm Ngôn 5:16; hãy truyền đạt sự hiểu biết của ngươi. Ma-thi-ơ 5:15, Cơ Đốc nhân phải như những đèn, là những đèn tự hao mòn vì lợi ích của những kẻ trong nhà Đức Chúa Trời. Scire tuum nihil est, nisi te scire hoc sciat alter, — Kẻ muốn khôn ngoan chỉ cho chính mình chọn con đường sẵn sàng để trở thành ngu dại. Non licet habere privatam, ne privemur ea, — Chúng ta giữ sự hiểu biết của mình càng kín, chúng ta càng có khả năng mất nó. Nước đứng sớm thành vũng; những tặng phẩm của tâm trí, nếu chúng không được sử dụng, sẽ bị suy yếu. Mọi người gian ác đều là một kẻ ngu dại; bằng cách so sánh những tính chất của chúng: — (1.) Ấy là tính chất của một kẻ ngu dại futura non prospicere, không có sự thấy trước về những điều tương lai. Cũng vậy hắn có thể có từ tay đến miệng, hắn hát cho quên lo. Cũng vậy châu chấu hát trong mùa gặt khi kiến lao động; và ăn xin vào Giáng Sinh khi kiến hát. Kẻ gian ác ít quan tâm điều sẽ xảy ra cho linh hồn mình, như kẻ ngu dại tự nhiên ít quan tâm điều sẽ xảy ra cho thân thể mình. Modo potiar, kẻ ham ăn nói, — Hãy để tôi có lạc thú bây giờ; “Một con chó sống tốt hơn một con sư tử chết,” Truyền Đạo 9:4. Chúng không trong thời tiết đẹp sửa nhà mình chống bão; cũng không trong thời bình cung cấp áo giáp thuộc linh chống ngày chiến tranh. Chúng không canh thức; vì vậy “ngày của Chúa sẽ đến trên chúng như kẻ trộm trong đêm,” và cướp chúng mọi lạc thú của chúng. Công việc chính của linh hồn chúng không được nghĩ đến; chúng cũng không mơ về một cuộc kiểm toán, cho đến khi chúng bị sự chết gọi đi đến sự thanh toán của chúng. (2.) Ấy là tính chất của một kẻ ngu dại yêu thích những điều gây hại cho chính mình. Ludit cum spinis, — hắn ưa chơi với gai. Vậy mà quod nocuit, docuit, điều đã làm hại hắn chưa dạy hắn sự thận trọng, bèn hắn càng tuyệt vọng mong muốn tai họa của chính mình. Kẻ gian ác chiếm đoạt mạnh mẽ cho chính mình phẩm chất này. Cum illis ludunt, quae illos laedunt, — Chúng lượn lờ để đùa giỡn với sự phiền não của chính mình là những kẻ nếu không sẽ mê thế giới; và lượn lờ như ong bắp cày quanh lọ mật, cho đến khi vì một lần liếm mật chúng bị chết đuối trong đó. Tham vọng của anh em là gì, hỡi những kẻ yêu thế giới, Augustine nói, ngoài việc bị thế giới yêu thích? Anh em tìm kiếm điều gì, ngoài per multa pericula pervenire ad plura? per plurima ad pessima? * — ngoài qua nhiều nguy hiểm để tìm nhiều hơn? qua dễ dàng hơn để tìm điều tệ nhất trong mọi điều? Như người Venice mê muội ấy, vì một nụ hôn của gái điếm được sơn phết ấy, sống làm nô lệ vĩnh viễn của nàng. Vì vậy thế giới được gọi là thiên đường của kẻ ngu dại; ở đó hắn tưởng tìm thấy thiên đàng, và ở đó hắn bán nó cho ma quỷ. Noxia quaerunt improbi, — “Chúng vội như một con chim đến bẫy,” Châm Ngôn 7:23. Ma quỷ chỉ giữ sự hư không như một vũ khí sắc bén nghịch cùng chúng, và chúng chạy đầy ngực vào nó. Chúng không cần kẻ thù; hãy để chúng yên, và chúng sẽ tự giết mình. Cũng vậy kẻ ghen tị làm hao mòn chính tủy mình; kẻ ngoại tình đầu độc chính huyết mình; đứa con hoang đàng phung phí chính tài sản mình; kẻ say rượu dìm chính tinh thần sống của mình. Những người gian ác gây chiến với chính mình bằng những công cụ của sự chết. (3.) Ấy là tính chất của một kẻ ngu dại ưa thích những vật vặt và đồ chơi hơn những vấn đề có giá trị và trọng lượng. Kẻ ngu dại sẽ không cho đồ chơi của mình đổi lấy ngân khố của vua. Kẻ gian ác ưa thích những thân thể bụi và tro hơn linh hồn có thực chất đời đời của chúng; thế giới bị tội lỗi làm hư và thời gian tiêu xài này, hơn những niềm vui hoàn hảo và vĩnh viễn của thiên đàng; những lạc thú ngắn hơn hạnh phúc đời đời; một hơi danh tiếng hơn một trọng lượng vững chắc của vinh hiển. Sự ngu dại nào có thể đáng thương hơn, hơn việc từ bỏ ngũ cốc vì quả sồi; một tình trạng bất tử vì một quả táo, như A-đam đã làm; một quyền trưởng nam, với mọi đặc quyền, vì một món đậu, món ngon cho bụng, như Ê-sau đã làm; một vương quốc trên đất, phải, trên thiên đàng nữa, vì những con lừa, như Sau-lơ đã làm; mọi phần trong Đấng Christ, vì thịt lợn, như người Gergesites đã làm, Ma-thi-ơ 22; một vương quyền trên thiên đàng vì một nông trại nghèo trên đất, như vị khách được mời đã làm! Đây là sự ngu dại của người thế gian: villa, boves, uxor, v.v. — “Mundus, cura, caro, coelum clausere vocatis;” — Coi ân điển và vinh hiển ít hơn nông trại, bò, vợ; ma-na hơn hành; sự thương xót hơn sự hư không; Đức Chúa Trời hơn hình tượng. Chúng có thể thích hợp được sánh với đứa con hoang đàng, Lu-ca 15. Hắn từ bỏ, [1.] Nhà của cha mình vì một xứ lạ: những kẻ này từ bỏ hội thánh, nhà của Đức Chúa Trời, vì thế giới; một nơi mà trong đó chúng nên là khách lạ, và trong đó, tôi chắc chắn, chúng sẽ không ở lâu. [2.] Cơ nghiệp của cha mình vì một túi tiền: cũng vậy những kẻ này sẽ không chờ cơ nghiệp của mình trên thiên đàng, bèn lấy những túi mà Mammon đẩy vào tay chúng hiện tại. Ai ngoài một kẻ ngu dại sẽ từ chối quyền thừa kế chắc chắn của một lãnh địa lớn nào đó, dẫu mong đợi khi hết ba đời, vì một khoản tiền mặt sẵn không đủ mua chiếc gậy nhỏ nhất trên mặt đất? Đây là sự ngu dại của người thế gian, thà lấy một miếng tiền giả trong tay hơn tin Đức Chúa Trời về khối vinh hiển vô giá. [3.] Hắn từ bỏ bạn hữu yêu thương của mình vì gái điếm, những sinh vật của sự cướp bóc và cướp đoạt: cũng vậy những kẻ này từ bỏ bạn bè của các thánh đồ vì con trai của Bê-li-an; những kẻ hát lời khen, vì những kẻ gầm thét lời phạm thượng. [4.] Cuối cùng, bánh trong nhà cha mình vì vỏ đậu: cũng vậy những kẻ này rời bỏ Đấng Christ, bánh thật của sự sống, vì bã mà những con lợn của thế giới này khuấy trong đó. Đây là sự ngu dại của chúng, bám vào những lạc thú thoáng qua, và bỏ bê “những lạc thú tại tay hữu Đức Chúa Trời đời đời,” Thi Thiên 16:11. (4.) Ấy là tính chất của một kẻ ngu dại chạy trên đường mình với sự vội vã. Vậy mà hắn không thể chạy vượt kẻ gian ác, mà “sự lái của hắn như Giê-hu, con trai của Nimshi,” 2 Các Vua 9:20: hắn lái như thể hắn điên; như thể hắn đã nhận ủy ban ấy, “Chớ chào ai dọc đường.” “Người khôn ngoan thấy tai họa, và ẩn mình; nhưng kẻ ngu dại chạy tiếp, và bị trừng phạt,” Châm Ngôn 27:12. Hắn đi, hắn chạy, hắn bay; như thể Đức Chúa Trời, là Đấng cưỡi trên cánh gió, sẽ không bắt kịp hắn. Hắn có thể đi nhanh, vì hắn được lợi trên đường; là đường trơn tru, không có chỗ gồ ghề, và xuống một đồi, vì địa ngục là một đáy, Châm Ngôn 15:24. Facilis descensus Averni. Sự vội vã có thể tốt, nếu đường tốt, và tốc độ tốt được thêm vào nó. Nhưng đây là cursus celerrimus praeter viam. Hắn không cần chạy nhanh; vì nunquam sero ad id venitur, a quo nunquam receditur, — kẻ ngu dại có thể đến đủ sớm đến nơi ấy từ đó hắn không bao giờ phải trở về. Như vậy anh em thấy sự tương ứng của kẻ ngu dại thuộc linh với kẻ ngu dại tự nhiên trong những phẩm chất của chúng. Thực sự người gian ác là một kẻ ngu dại. Cũng vậy Sa-lô-môn giải thích người nọ bằng người kia: Truyền Đạo 7:17, “Chớ quá gian ác, cũng chớ ngu dại; tại sao ngươi phải chết trước kỳ của ngươi?” NHỮNG KẺ NGU DẠI. — Hãy quan sát, điều này được nói cách số nhiều và không xác định. Số lượng không nhỏ; stultorum plena sunt omnia. “Bầy” của Đấng Christ là “nhỏ,” nhưng vương quốc của Sa-tan có ranh giới lớn. Plurima pessima, — những vật hèn hạ luôn phong phú nhất. Sự khôn ngoan bay, như đường ray, một mình; nhưng những kẻ ngu dại, như gà gô, theo cả bầy. Chỉ có một lẽ thật, nhưng vô số sai lầm; là điều nên dạy chúng ta — 1. Không “đi theo đám đông trong điều ác.” Trong những hành động dân sự tốt là làm như đa số; trong tôn giáo, làm như người tốt nhất. Ấy sẽ là sự yên ủi nghèo nàn trong địa ngục, socios habuisse doloris. Ngươi bào chữa với quan tòa, Tôi đã làm như người khác; quan tòa đáp, Và ngươi sẽ chịu như người khác. 2. Ban phước cho Đức Chúa Trời rằng chúng ta không phải là một trong số nhiều; nhiều vì ân điển của chúng ta, nhờ đó chúng ta khác với những kẻ ngu dại của thế giới, như vì lý trí của chúng ta, nhờ đó chúng ta khác với những kẻ ngu dại của bản tính tự nhiên. Bây giờ như những kẻ ngu dại này nhiều, cũng vậy thuộc nhiều loại. Có kẻ ngu dại buồn và kẻ ngu dại vui; kẻ ngu dại kiêu ngạo, và kẻ ngu dại hư hỏng: — 1. Kẻ ngu dại buồn hay u sầu là kẻ ghen tị, là kẻ bực bội vì điều tốt của anh em mình. Một kẻ thù của mọi ân huệ của Đức Chúa Trời, nếu chúng rơi bên cạnh chính hắn. Một người có chế độ ăn tệ nhất; vì hắn tự tiêu thụ mình, và vui thích trong việc hao mòn, trong việc bực bội. Hắn sẵn sàng cãi nhau với Đức Chúa Trời vì đàn của hàng xóm hắn thoát khỏi bệnh mục. Hắn không thể chịu được hạnh phúc, nếu có bạn bè. Vì vậy sự ghen tị được Prosper gọi, * de bono alterius tabescentis animi cruciatus, — sự phiền não của một tâm trí lụn bại, xuất phát từ phúc lợi của người khác. Tantos invidus habet justae poenae tortores, quantos invidiosus habuit laudatores, — Kẻ bị ghen tị có bao nhiêu người khen, kẻ ghen tị có bấy nhiêu kẻ tra tấn của hình phạt công chính. 2. Kẻ ngu dại vui — tôi có thể nói kẻ ngu dại điên — là kẻ phóng túng; là kẻ, thà rằng hắn sẽ thiếu môn thể thao, biến chính sự tốt lành thành nhạc công của mình. Niềm vui của hắn là làm ô uế mọi đức hạnh bằng một lời vu khống nào đó, và bằng một trò đùa cười làm nó lỗi thời. Bài diễn thuyết thường lệ của hắn được lấp đầy bằng những dấu ngoặc đơn khoe khoang về những tội lỗi cũ của mình; và dẫu hắn không thể tự làm mình vui bằng hành động của chúng, hắn sẽ bằng báo cáo của chúng: như thể hắn nhắm vào dấu này, để tự làm mình tệ hơn hắn là. Nếu sự ăn năn chỉ ban cho hắn sự phục vụ của nàng, hắn đá nàng ra khỏi cửa; tâm trí hắn vĩnh viễn say; và thân thể hắn chết nhẹ nhàng, như Anacreon, với một quả nho trong cổ họng hắn. Hắn bị chích bởi con rắn ấy, mà vì nó hắn chết cười. 3. Kẻ ngu dại kiêu ngạo là kẻ tham vọng; là kẻ luôn leo những tháp cao, và không bao giờ dự đoán cách xuống. Hắn sẽ lên, dẫu hắn ngã đầu xuống. Hắn mệt mỏi vì bình an ở nông thôn, và vì vậy đến tìm rắc rối tại triều đình, nơi hắn ám ảnh những người vĩ đại, như tinh thần vĩ đại của hắn ám ảnh hắn. Khi hắn nhận nhiều thất vọng, hắn vẫn tự nịnh mình bằng thành công. Trí tưởng tượng của chính hắn thuyết phục hắn, như loài người làm với kẻ ngu dại, bắn đi một mũi tên khác, nhờ đó tìm thấy mũi tên đầu tiên; cũng vậy hắn mất cả hai. Và, cuối cùng, vì sự kiêu ngạo của hắn sẽ không thừa nhận kẻ trừng phạt nào khác, hắn trở thành sự đau đớn của chính mình; và đã lúc đầu mất sự lương thiện của mình, bây giờ hắn cũng sẽ mất trí thông minh của mình: như vậy thực sự trở thành một kẻ ngu dại. 4. Kẻ ngu dại hư hỏng là kẻ tham lam. Đây là sự ngu dại mà Sa-lô-môn “đã thấy dưới mặt trời.” Anh em đã nghe trước về một kẻ ngu dại vui vẻ, nhưng kẻ ngu dại của mọi kẻ là kẻ tham lam; vì hắn sẽ mất bạn hữu, bỏ đói thân thể, làm hư linh hồn, và không có lạc thú vì nó. Cũng vậy tiên tri nói, Giê-rê-mi 17:11, “Hắn sẽ rời bỏ của cải mình giữa những ngày mình, và cuối cùng hắn sẽ là một kẻ ngu dại.” Hắn tự hao mòn để giữ của cải mình khỏi hao mòn; hắn ăn thịt tệ nhất, và giữ dạ dày mình luôn quở trách. Hắn khao khát, như một kẻ ngu dại, mọi thứ hắn thấy; và cuối cùng có thể habere quod voluit, non quod vult, — có điều hắn đã mong muốn, không bao giờ điều hắn mong muốn. Hắn không sợ ngày phán xét, ngoại trừ để ngăn ngừa ngày của một nghĩa vụ lớn nào đó. Anh em sẽ tưởng gọi một người giàu là ngu dại là tội phản quốc nhỏ; nhưng Ngài làm vậy là Đấng dám biện minh nó: Lu-ca 12:20, “Hỡi kẻ ngu dại, chính đêm nay họ sẽ đòi linh hồn ngươi lại; bấy giờ những điều ngươi đã sắm sẵn sẽ thuộc về ai?” II. Chúng ta đã giải phẫu kẻ ngu dại; chúng ta hãy ngắm môn thể thao của hắn: “Hắn lấy tội lỗi làm trò đùa.” Các giáo phụ gọi điều này là infimum gradum, và limen inferni, — mức độ thấp nhất của tội lỗi, và chính ngưỡng cửa của địa ngục. Nó là sedes pestilentiae, — “ghế của kẻ chế giễu,” Thi Thiên 1:1, trong đó kẻ không tin kính ngồi, phạm thượng Đức Chúa Trời và mọi sự tốt lành. Nemo fit repente pessimus, — Không ai trở thành tệ nhất lúc đầu. Đây không phải là một điều ác đột ngột. Loài người sinh ra tội lỗi; chúng tự làm mình báng bổ. Qua nhiều mức độ chúng leo đến đỉnh cao của sự vô đạo ấy. Đây là một tiến triển cực đoan, và hầu như là cuối hành trình của sự gian ác. Improbo laetari affectu. Cũng vậy Abner gọi việc chiến đấu là một môn thể thao: 2 Sa-mu-ên 2:14, “Hãy để những người trẻ tuổi trỗi dậy và chơi trước mặt chúng ta.” “Chúng vinh hiển trong sự xấu hổ của mình,” Sứ đồ nói, Phi-líp 3:19; như thể một kẻ phạm tội bị lên án nên khoe về dây thừng của mình. “Kẻ ngu dại lấy tội lỗi làm trò đùa.” Chúng ta sẽ thấy rõ ràng hơn, và ghê tởm mạnh mẽ hơn, sự gian ác vô cảm này, nếu chúng ta xem xét đối tượng của môn thể thao của kẻ ngu dại — tội lỗi. 1. Tội lỗi, là điều quá trái ngược với sự tốt lành; và dẫu đối với bản tính hư hoại của con người là dễ chịu, vậy mà vẫn bị ghê tởm bởi những tia lửa và tro tàn ấy mà gỉ của tội lỗi chưa hoàn toàn ăn hết khỏi bản tính của chúng ta như sự sáng tạo đã để lại nó. Người dâm đãng nhất, là kẻ yêu sự gian ác chân thành như ma quỷ yêu hắn, vậy mà có một số lời quở trách của chính lòng mình; và vì hắn sẽ không lên án tội lỗi mình, lòng hắn sẽ lên án hắn. Kẻ khốn khổ bị bỏ mặc nhất phạm một số sự gian ác contraconscient, và có sự mâu thuẫn của chính linh hồn mình, bởi những tàn dư của lý trí còn lại trong nó. Nếu một người dâm đãng có lựa chọn là một trong hai hoàng đế ấy, Nero hay Constantine; ai sẽ không thà là một Constantine hơn là một Nero? Kẻ áp bức bạo lực nhất là kẻ tàn ác với người khác, vậy mà thà người khác nên tử tế với hắn hơn là tàn ác.

Kẻ giết người đẫm máu nhất mong muốn người khác đối xử với hắn nhẹ nhàng, hơn là đánh, giết, hay tàn sát hắn. Chính bản tính tự nhiên ưa ánh sáng hơn sự tối tăm; và miệng của một phù thủy bị buộc phải thú nhận, Video meliora, proboque. Kẻ cho vay nặng lãi cứng rắn nhất, nếu hắn đến trước một quan tòa nghiêm khắc, sẽ vui mừng được thương xót, dẫu chính hắn sẽ không tỏ ra thương xót nào cho những người nô lệ nợ nghèo của mình. “In bene vivendo requiem natura fateri Cogitur.” Vậy trước hết ấy là một điều trái tự nhiên khi “lấy tội lỗi làm trò đùa.” 2. Tội lỗi, là điều rõ ràng mang đến những sự phán xét hiện tại. “Ngươi đã được chữa lành: chớ phạm tội nữa, kẻo một điều tệ hơn sẽ đến với ngươi,” Giăng 5:14. Tội lỗi đã mua lấy điều trước, và điều đó đau đớn — ba mươi tám năm nằm liệt giường: tội lỗi có thể kéo đến một hình phạt lớn hơn; “Kẻo một điều tệ hơn sẽ đến với ngươi.” Nếu tôi lật cuốn sách thánh này từ đầu này sang đầu kia; nếu tôi tìm kiếm mọi giáo phụ, phải, mọi tác giả, dù thiêng liêng hay nhân loại, tôi sẽ chứng minh kết luận này, rằng tội lỗi kéo sự phán xét đến. Pedissequus sceleris supplicium. Nếu không có sợ hãi về sự vô đạo, không có hy vọng về sự không bị trừng phạt. Những chính trị gia Machiavellian của chúng ta có một vị trí, rằng summa scelera incipiuntur cum periculo, peraguntur cum praemio, — sự gian ác lớn nhất được bắt đầu với nguy hiểm, được thực hiện với phần thưởng. Hãy để nhà triết học bịt miệng chúng: Scelus aliquis tutum, nemo securum tulit, — Một số người có tội đã an toàn, không ai bao giờ an tâm. Điều này mọi mắt phải thấy. Hãy để sự ngoại tình bào chữa rằng bản tính tự nhiên là kẻ khích lệ và chỉ đạo nó, và rằng nàng bất công khi ban cho hắn một tình cảm, và cấm hắn hành động; vậy mà chúng ta thấy nó bị trừng phạt, để dạy chúng ta rằng tội lỗi có vĩ độ lớn hơn một số người tưởng tượng nó: ô uế, phá vỡ đức tin, thề gian. Sự trơ trẽn rộng rãi, sự môi giới được suy ngẫm, một con mắt đầy gái điếm, là những điều chỉ bị đùa giỡn: những kẻ phạm cuối cùng thấy chúng không phải trò đùa, khi Đức Chúa Trời đổ sự báo thù trên thân thể, và cơn thịnh nộ trên lương tâm trần trụi. Hãy để sự say rượu loạng choạng trong áo của sự đồng hành tốt, và tự che giấu dưới cánh của sự vui vẻ, vậy mà chúng ta thấy nó có hình phạt, ngay cả trong đời này. Nó làm hư huyết, dìm tinh thần, làm ăn mày túi tiền, và làm giàu xác thịt bằng những sự quá độ: một sự phán xét hiện tại chờ đợi nó. Kẻ là kẻ trộm đối với người khác cuối cùng cũng là kẻ trộm đối với chính mình, và trộm đi chính mạng sống mình. Đức Chúa Trời không bao giờ dung thứ tội lỗi đến ngày cuối cùng, kẻ côn đồ đẫm máu cũng sẽ không luôn thoát; bèn huyết của chính hắn sẽ trả lời một số trong hiện tại, Thi Thiên 55:23, và linh hồn hắn trả phần còn lại đời đời. Hãy để chủng viện giả vờ có một giấy phép từ Giáo hoàng để phản bội và giết các hoàng tử, và xây sự hư mất của mình trên những nền tảng u ám của chúng, là những nền tảng có parum rationis, minus honestatis, religionis nihil, — ít lý trí, ít lương thiện hơn, không tôn giáo; vậy mà chúng ta thấy Đức Chúa Trời tiết lộ những mưu lược ác ý của chúng, và chôn chúng trong chính hố của chúng. Đầu của Percy * bây giờ đứng canh gác nơi hắn từng là một người tiên phong. Nếu toàn bộ một xứ tràn đầy sự gian ác, nó không thoát khỏi một trận lụt của sự báo thù. Về nước Anh, ruột của nàng đã không rên rỉ dưới bệnh dịch hạch nặng nề sao? Nếu bệnh dịch hạch quá phổ biến trong miệng chúng ta, làm sao nó không phổ biến trong đường phố chúng ta? Bằng bệnh dịch hạch ấy mà chúng ta nguyền rủa người khác, Đức Chúa Trời công chính nguyền rủa chúng ta. Chúng ta sẽ thấy trong nhà nước đế quốc Rô-ma ấy, rằng cho đến thời Constantine hầu như mọi hoàng đế đều chết vì phản bội hay tàn sát; sau khi tiếp nhận Phúc Âm, không ai ngoại trừ kẻ phản bội Julian ấy. Vậy chớ để tội lỗi bị biến thành một môn thể thao hay trò đùa, là điều Đức Chúa Trời sẽ không dung thứ không trừng phạt ngay cả trong đời này. 3. Nhưng nếu nó không mang sự phán xét hiện tại, nó càng đáng sợ hơn. Sự gian ác nhận hình phạt càng ít ở đây, càng nhiều ở phía sau. Đức Chúa Trời đánh những kẻ ở đây Ngài có ý tha ở sau; và sửa phạt người con ấy Ngài có mục đích cứu. Nhưng Ngài hầu như không can thiệp vào những kẻ Ngài dự định đánh một lần cho tất cả. Cây hạnh nhân bị dung thứ cho những kẻ được để lại cho nồi sôi. Không có roi để quất những kẻ như vậy trong hiện tại, vì vậy chúng đi với những phía nguyên vẹn đến địa ngục. Túi tiền và xác thịt thoát, nhưng linh hồn trả cho nó. Đây là misericordia puniens, một sự thương xót đau đớn, khi loài người được tha một thời gian để chúng có thể bị đổ đời đời. Điều này khiến vị thánh tốt ấy kêu lên, Chúa, ở đây hãy làm khổ, cắt, đốt, tra tấn con, ut in aeternum parcas, * — để đời đời Ngài sẽ cứu con. Không nỗi buồn nào làm rắc rối kẻ gian ác, không sự xáo trộn nào làm đắng lạc thú của chúng; nhưng “hãy nhớ,” Áp-ra-ham nói với người giàu sống vui vẻ, “ngươi đã được vui thích, nhưng ngươi bị đau đớn,” Lu-ca 16:25. Tarditas supplicii gravitate pensatur; và Ngài sẽ đánh bằng tay sắt là Đấng đã đến đánh bằng chân chì. Tuli, nunquid semper feram? Không; lửa địa ngục của chúng sẽ nóng bấy nhiêu, như Đức Chúa Trời đã mát mẻ và chậm chạp trong việc thi hành sự báo thù của Ngài. Đây là một sự phán xét vì tội lỗi đến vô hình với thế giới, vô cảm với kẻ nó giáng trên: bị “giao cho một tâm trí bị bỏ mặc, cho một lòng cứng và không ăn năn,” Rô-ma 1:28, 2:5. Nếu bất cứ điều gì là sự báo thù, đây là nó. Tôi đã đọc về những bệnh dịch hạch, đói kém, sự chết, đến được pha trộn với tình yêu và sự thương xót: điều này không bao giờ ngoài trong cơn giận. Nhiều người bị sự hôn mê thuộc linh này, hát trong quán rượu, là những kẻ nên hú với rồng; và ngủ qua những ngày Sa-bát và bài giảng, mà linh hồn đã thức tỉnh của chúng sẽ xé lòng chúng bằng sự thống khổ. Vậy chỉ “những kẻ ngu dại,” “lấy tội lỗi làm trò đùa.” 4. Tội lỗi, là điều cuối cùng sẽ bị đặt nặng trên lương tâm: gánh nặng lúc đầu nhẹ bao nhiêu, cuối cùng nó sẽ nặng bấy nhiêu. Lương tâm gian ác có thể một thời gian nằm ngủ; nhưng tranquillitas ista tempestas est, † — sự yên tĩnh này là cơn bão lớn nhất. Những kẻ thù chết người nhất không bao giờ ở trong những chiến trường dàn trận, nghịch cùng nhau; kẻ có tội có thể có một thỏa thuận đình chiến dường như, bình an thật chúng không thể có. Nợ của một người không được trả bằng việc ngủ gật; ngay cả trong khi ngươi ngủ, những món nợ tồn đọng của ngươi tiếp tục. Nếu lương tâm ngươi yên tĩnh không có cớ tốt, hãy nhớ rằng cedat injustissima pax justissimo bello, — một cuộc chiến công chính tốt hơn một nền hòa bình bất công. Lương tâm giống như một ngọn lửa dưới một đống gỗ xanh — lâu trước khi nó cháy, nhưng một khi đã nhen nhóm, nó bùng cháy vượt quá việc dập tắt. Nó không thể yên ổn trong khi tội lỗi ở trong để làm phiền nó; bàn tay sẽ không ngừng nhói bao lâu gai còn trong thịt. Vô ích hắn cố gắng dự tiệc cho quên lo, ngủ cho quên tư tưởng, uống cho quên nỗi buồn, là kẻ có kẻ tra tấn trong mình. Khi một người bạo lực cố gắng ngăn một nguồn huyết ở lỗ mũi, nó tìm đường xuống cổ họng, không không có nguy cơ ngạt thở. Con nai bị đánh chạy vào bụi rậm, và ở đó làm gãy mũi tên; nhưng đầu vẫn dính trong hắn, và nhức nhối đến chết. Việc di chuyển và thay đổi mặt đất nhường chỗ cho sự thống khổ hơn nữa. Lương tâm không nguôi sẽ không rời hắn cho đến khi nó đã chỉ cho hắn địa ngục; cũng không sau đó. Vậy hãy để kẻ ngu dại này biết, rằng lương tâm bây giờ bị chai lì của hắn sẽ được làm sống lại; giường chết của hắn sẽ đau vì điều này; và lòng kinh ngạc của hắn sẽ hối tiếc những lần trì hoãn ăn năn cố ý cũ của mình. Bao nhiêu người đã điên cuồng trên giường chết vì tư tưởng về những tội lỗi cũ của chúng, là những tội lỗi trong những ngày dục vọng nóng của chúng chúng sẽ không tưởng là tội lỗi! Vậy chớ để “kẻ ngu dại lấy tội lỗi làm trò đùa.” 5. Tội lỗi, là điều có một hậu quả khủng khiếp khác có vĩ độ lớn hơn, và bao quát mọi thứ còn lại: divinam incitat iram, — nó khiêu khích Đức Chúa Trời đến cơn giận. “Cơn thịnh nộ của một vị vua là một sứ giả của sự chết;” cơn thịnh nộ của Vua của các vua là gì! “Vì Đức Chúa Trời của chúng ta là một ngọn lửa thiêu đốt,” Hê-bơ-rơ 12:29. Nếu lửa của cơn giận Ngài một khi đã bị nhen nhóm kỹ lưỡng, mọi con sông ở miền nam không thể dập tắt nó. Trụ nào của trái đất, hay nền nào của thiên đàng, có thể đứng khi Ngài sẽ lay chúng? Ngài là Đấng trong cơn thịnh nộ Ngài có thể mở hàm của trái đất để nuốt ngươi, tháo những dòng lũ từ biển để dìm ngươi, mưa lửa từ thiên đàng để thiêu đốt ngươi. Sô-đôm, thế giới cũ, Cô-ra, đã uống những lọ thịnh nộ này. Hay, đi không xa hơn, Ngài có thể đặt những yếu tố trong ngươi vào sự bất hòa, mà nhờ bình an của chúng tinh thần ngươi được giữ với nhau; dìm ngươi bằng một bệnh phù thũng sinh ra trong chính thịt ngươi; đốt ngươi bằng một bệnh dịch hạch sinh ra trong chính huyết ngươi; hay chôn ngươi trong mồ thuộc đất của chính sự u sầu ngươi. Ôi, ấy là một điều đáng sợ “sa vào tay của Đức Chúa Trời hằng sống!” Vậy làm cách khốn khổ, hỡi kẻ ngu dại, khi đùa giỡn với tội lỗi làm Đức Chúa Trời giận, là Đấng có thể làm giận mọi tĩnh mạch của lòng ngươi vì nó. 6. Tội lỗi, là điều đã bị trừng phạt ngay cả trên thiên đàng. Angeli detruduntur propter peccatum, — 2 Phi-e-rơ 2:4, “Đức Chúa Trời chẳng dung thứ các thiên sứ đã phạm tội, bèn ném chúng xuống địa ngục.” Nó có thể mang thiên sứ từ thiên đàng xuống địa ngục; huống chi loài người từ trái đất xuống địa ngục? Nếu nó có thể làm hư những bản tính vinh hiển như vậy, quyền lực của nó nghịch cùng bụi và tro là gì? Ngươi tốt hơn hay quý hơn những thiên sứ đã từng sao? Ngươi chế giễu điều đã lên án chúng sao? Hãy đi đường ngươi, tự làm mình vui bằng tội lỗi mình; chế giễu điều đã ném thiên sứ xuống. Trừ khi Đức Chúa Trời ban cho ngươi sự ăn năn, và một tâm trí khác, ngươi sẽ chịu như những thiên sứ đã mất đã chịu; vì Đức Chúa Trời có thể dễ dàng ném ngươi khỏi trái đất như Ngài đã ném chúng khỏi thiên đàng. 7. Tội lỗi, là điều Đức Chúa Trời ghê tởm đến nỗi Ngài không thể cứu những người được chọn của chính Ngài vì nó, ngoài bằng cách giết chính Con Ngài. Ấy là một bệnh như vậy mà không gì ngoài huyết của Con Đức Chúa Trời có thể chữa nó. Ngài chữa chúng ta bằng cách tự mình nhận những toa thuốc mà chúng ta lẽ ra phải nhận. Ngài đầu tiên bị đổ vào một cơn đổ mồ hôi; một cơn đổ mồ hôi như không người nào ngoài Ngài cảm thấy, khi những bong bóng là những giọt huyết. Đổ mồ hôi sẽ không đủ sao? Ngài đến việc rạch; chúng đâm tay Ngài, chân Ngài, sườn Ngài, và đặt chính sự sống ra khơi. Ngài cũng phải uống một thứ thuốc, đắng như ác ý của chúng có thể làm nó, được pha chế từ giấm và mật. Và cuối cùng, Ngài phải uống một thứ thuốc lạ và mạnh hơn mọi thứ còn lại — Ngài phải chết vì tội lỗi chúng ta. Kìa những bàn tay vô hại của Ngài bị đâm vì những tội lỗi mà những bàn tay gây hại của chúng ta đã phạm! những bàn chân không ô uế của Ngài, là những bàn chân không bao giờ đứng trên những đường lối của điều ác, bị đóng đinh vì những sai lầm của đường lối chúng ta! Ngài bị nhổ vào, để tẩy sạch sự ô uế của chúng ta; mặc áo chế giễu, để che sự trần truồng của chúng ta; bị đánh đòn, để chúng ta có thể thoát những roi đời đời. Ngài sẽ khát, để linh hồn chúng ta có thể được thỏa mãn; Đấng Đời Đời sẽ chết, để chúng ta có thể không chết đời đời. Ngài bằng lòng chịu mọi cơn thịnh nộ của Cha Ngài, để không một phần nào của gánh nặng ấy có thể bị áp đặt lên chúng ta; và dường như bị bỏ rơi một thời gian, để chúng ta bởi Ngài có thể được tiếp nhận đời đời. Kìa sườn Ngài trở nên đẫm máu, lòng Ngài khô, mặt Ngài tái, tay Ngài cứng, sau khi dòng huyết đã chảy xuống những bàn chân bị thương của Ngài. Ôi, hãy nghĩ nếu có người nào từng cảm thấy nỗi buồn như Ngài, hay nếu Ngài cảm thấy bất kỳ nỗi buồn nào ngoài vì tội lỗi! Bây giờ, tội lỗi ấy có phải để cười không là tội lỗi đã tốn bấy nhiêu đau đớn? Áp lực của nó có nằm nặng trên Con Đức Chúa Trời như vậy, và một con trai của loài người coi nhẹ nó sao? Nó có vắt ra từ Ngài mồ hôi, và huyết, và nước mắt, và những tiếng rên rỉ không thể quan niệm của một linh hồn đau khổ; và ngươi, ôi kẻ ngu dại, đùa giỡn với nó sao? Than ôi! điều đã đặt Đấng Cứu Chuộc vô hạn của chúng ta, Đức Chúa Trời và con người, vào thế khó như vậy, hẳn phải nuốt chửng và làm bối rối ngươi, kẻ khốn khổ tội lỗi đáng thương! Nó ép Ngài đến nỗi Ngài kêu lên, đến sự kinh ngạc của trái đất và thiên đàng, “Đức Chúa Trời của Ta, Đức Chúa Trời của Ta, sao Ngài bỏ Ta?” Ngài sẽ kêu vì chúng, và chúng ta sẽ cười vì chúng sao? Ngươi chế giễu những sự áp bức, lời thề, sự phạm thánh, dục vọng, lừa đảo của mình; vì những điều này Ngài đã rên rỉ. Ngươi khinh thường Phúc Âm của Ngài được giảng; Ngài đã khóc vì sự khinh thường của ngươi. Ngươi không biết, ôi kẻ ngu dại, giá của tội lỗi; ngươi phải làm, nếu Cứu Chúa ngươi không làm cho ngươi. Nếu Ngài không chịu điều này cho ngươi, ngươi phải tự chịu nó cho chính mình. Passio aeterna erit in te, si passio Aeterni non erat pro te, — Một sự đau đớn đời đời sẽ ở trên ngươi, nếu sự đau đớn của Đấng Đời Đời không vì ngươi. Hãy nhìn lên Cứu Chúa ngươi, và chớ “lấy tội lỗi làm trò đùa.” 8. Cuối cùng, Tội lỗi sẽ bị trừng phạt bằng sự chết. Anh em biết sự chết là tiền công của nó là gì, Rô-ma 6:23; không chỉ sự chết thứ nhất, mà “sự chết thứ hai,” Khải Huyền 20:6. Không thể diễn tả được những sự đau đớn ấy, khi một kẻ bị bỏ mặc sẽ cho mọi lạc thú hắn từng hưởng vì một giọt nước để làm mát lưỡi hắn: nơi sẽ có lửa không thể dập tắt để đốt, không để cho ánh sáng, ngoài một ánh sáng lờ mờ; ad aggravationem, ut videant unde doleant: non ad consolationem, ne videant unde gaudeant, * — để chỉ cho chúng những sự đau đớn của người khác, và cho người khác những sự đau đớn của chính chúng. Nhưng tôi ngừng thúc ép sự khủng khiếp này; và thà thắng anh em bằng tình yêu của Đức Chúa Trời hơn bằng cơn thịnh nộ và công lý của Ngài. Tôi cũng không cần một luận cứ mạnh hơn để can ngăn anh em khỏi tội lỗi hơn bằng sự đau đớn của Ngài là Đấng đã chết cho chúng ta khi chúng ta là kẻ thù. Vì nếu cơn thống khổ, sự thống khổ, và huyết lòng của Chúa Giê-xu Christ, đổ ra vì tội lỗi chúng ta, sẽ không cảm động chúng ta đến sự ăn năn, chúng ta ở trong một trường hợp tuyệt vọng. Bây giờ, vì vậy, tôi thích hợp để lại lời khuyên của Phao-lô, được pha trộn ngọt ngào như vậy, trong lòng anh em; phó thác điều đó cho lương tâm anh em, và lương tâm anh em cho Đức Chúa Trời: Rô-ma 12:1, “Tôi khuyên anh em, hỡi anh em, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh và đẹp lòng Đức Chúa Trời.” NHÀ ĐIÊN HUYỀN NHIỆM; HAY, Các Tác Phẩm của Thomas Adams THẾ GIỚI CỦA NHỮNG NGƯỜI ĐIÊN Lòng của con trai loài người đầy sự gian ác, và sự điên cuồng ở trong lòng chúng trong khi chúng sống: và sau đó chúng đi đến kẻ chết. — TRUYỀN ĐẠO 9:3. Chủ đề của bài diễn thuyết là con người; và lời về hắn có ba điểm trong bản văn: — I. Dấu phẩy của hắn; II. Dấu hai chấm của hắn; III. Dấu chấm của hắn. I. “Lòng loài người đầy sự gian ác;” đó là dấu phẩy. II. “Sự điên cuồng ở trong lòng chúng trong khi chúng sống;” đó là dấu hai chấm. III. Mà không dừng ở đó, “sau đó chúng đi xuống kẻ chết;” và đó là dấu chấm của chúng. Điều thứ nhất bắt đầu, điều thứ hai tiếp tục, điều thứ ba kết luận, câu của chúng. Đây là sự khởi hành của con người, cuộc hành hương của hắn, và cuối hành trình của hắn. I. Lúc đầu ra đi, “lòng hắn đầy sự gian ác.” II. “Sự điên cuồng ở trong lòng hắn” suốt cuộc hành hương của hắn, “trong khi chúng sống.” III. Cuối hành trình của hắn là mồ, “hắn đi đến kẻ chết.” I. Con người được sinh ra từ tử cung, như một mũi tên bắn ra từ cung. II. Chuyến bay của hắn qua không khí này là hoang dã, và đầy sự điên cuồng, của những đường lối gián tiếp. III. Trung tâm, nơi hắn đáp xuống, là mồ. I. Dấu phẩy của hắn bắt đầu khắc nghiệt như vậy, đến nỗi nó hứa không hậu quả tốt nào trong dấu hai chấm. II. Dấu hai chấm điên cuồng và vô trật tự như vậy, đến nỗi có ít hy vọng về dấu chấm. III. Khi cả hai tiền đề đều lỗi như vậy, kết luận không bao giờ có thể đẹp. Sự gian ác trong mệnh đề thứ nhất, sự điên cuồng trong mệnh đề thứ hai, ergo là đáng sợ; kết luận của mọi sự là sự chết. Cũng vậy, I. Sự bắt đầu của cuộc đua của con người đầy sự gian ác, như thể hắn vấp ngã tại ngưỡng cửa. II. Hắn đi càng xa, càng tệ; sự điên cuồng là người thuê chung trong lòng hắn với sự sống. III. Cuối cùng, trong chuyến bay điên cuồng của mình, không nhìn vào chân mình, hắn rơi vào hố, đi xuống kẻ chết. I. Để bắt đầu ở bậc trên cùng của sự đi xuống tiệm tiến này; DẤU PHẨY của câu ba phần này cho lòng con người là một chiếc bình. Trong đó hãy quan sát — 1. Những chủ sở hữu của chiếc bình này; loài người, và dẫn xuất, con trai của loài người. 2. Chính chiếc bình là bằng đất, một cái nồi do Đức Chúa Trời làm, và con người làm hỏng; lòng. 3. Chất lỏng nó chứa là sự gian ác; một vật khiếm khuyết, tiêu cực, sẩy thai, không được thiết lập, bèn bị destituted, bởi sự vắng mặt của sự tốt lành gốc. 4. Thước đo của sự ô nhiễm của chiếc bình này bằng chất lỏng gian ác. Nó không được nói là rắc, không được nêm, bằng một lượng vừa phải và tiết kiệm; nó không có một sự rắc, cũng không một sự thấm, bèn một sự đầy; nó được lấp đầy đến miệng, “đầy sự gian ác.” Như vậy, lúc đầu ra đi, chúng ta có con người trong chi thể tốt nhất của hắn bị hư hoại. 1. Những chủ sở hữu hay người sở hữu — con trai của loài người. A-đam được gọi là con của Đức Chúa Trời, Lu-ca 3:38, “Ê-nót là con của Sết, Sết là con của A-đam, A-đam là con của Đức Chúa Trời:” nhưng mọi hậu duệ của hắn là con trai của loài người; chúng ta nhận từ hắn cả xác thịt và sự hư hoại của xác thịt, phải, và của linh hồn nữa; dẫu thực chất của nó được Đức Chúa Trời truyền cảm hứng, không được truyền từ con người: vì linh hồn tinh khiết nhất trở nên nhuốm màu và hư hoại khi nó một khi chạm vào thân thể. Con trai của loài người. Đây là một lời dẫn xuất và giảm nhẹ; nhờ đó sự tự phụ của con người về chính mình bị giảm bớt, và chính hắn bị giảm xuống sự khiêm nhường. Con người, như sự sáng tạo của Đức Chúa Trời đã để lại hắn, là một sinh vật tốt đẹp, một sự tóm tắt của thiên đàng và trái đất, một bản tóm tắt của Đức Chúa Trời và thế giới: giống Đức Chúa Trời, là một linh, trong linh hồn hắn; và thế giới, là một thân thể, trong thành phần của hắn. Deus maximus invisibilium, mundus maximus visibilium, — Đức Chúa Trời lớn nhất trong những bản tính vô hình, thế giới lớn nhất trong những sinh vật hữu hình; cả hai được mang vào phạm vi nhỏ của con người. Bây giờ con người đã lớn lên ít hơn; và như thân thể hắn về kích thước, linh hồn hắn về sức sống, cũng vậy chính hắn trong mọi đức hạnh bị giảm bớt: đến nỗi “con trai của loài người” là một cụm từ giảm nhẹ, một thanh trong huy hiệu của vinh hiển cổ xưa của hắn, một dấu của giá trị bị hạ thấp và thoái hóa của hắn. Hai sự dạy dỗ con trai của loài người có thể học trong việc được gọi như vậy: — (1.) Sự hư hoại thuộc linh của chúng; (2.) Tính có thể hư hoại tự nhiên của chúng. (1.) Sự hư hoại và sự gian ác gốc ấy chúng ta đã dẫn xuất từ cha mẹ mình. Thi Thiên 51:5, “Kìa,” Đa-vít nói, “tôi đã được tạo hình trong sự gian ác, và trong tội lỗi mẹ tôi đã thai nghén tôi.” Từ gốc là, “làm ấm tôi;” như thể hơi nóng đầu tiên dẫn xuất đến hắn không không có sự ô nhiễm. Tôi sinh ra là một tội nhân, một vị thánh nói. Kinh Thánh nói, Sáng Thế 5:3, rằng “A-đam sinh một con trai theo hình ảnh mình, theo hình tượng mình, và đặt tên hắn là Sết.” Hình ảnh và hình tượng này không thể được hiểu về linh hồn: vì điều này A-đam không sinh. Cũng không đúng và chỉ về hình dạng của thân thể; cũng vậy Cain giống A-đam như Sết, mà về hắn nó được nói. Hình ảnh ấy cũng không gồm sự tin kính và tinh khiết của Sết: A-đam không thể truyền cho con trai mình điều hắn không có trong chính mình; những đức hạnh không được ban bằng sự sinh, ân điển cũng không đi theo sự sinh, bèn là sự tái sinh. Sết cũng không được nói là “sinh ra theo hình ảnh của A-đam” vì loài người được tiếp tục và bảo tồn trong hắn. Nhưng nó có ý sự hư hoại ấy đã xuống hậu duệ của A-đam bằng sự truyền bá tự nhiên. Sai lầm của Pelagius là, peccatum primae transgressionis in alios homines, non propagatione, sed imitatione transisse, — rằng tội lỗi của sự vi phạm đầu tiên được dẫn xuất đến những người khác, không bằng sự truyền bá, bèn bằng sự bắt chước; nhưng bấy giờ A-đam không thể được nói là sinh một con trai theo hình ảnh mình, sự chết cũng không thể nắm lấy trẻ sơ sinh, là những trẻ chưa phạm tội bấy giờ. Nhưng mọi người đều phạm tội: Rô-ma 5:12, “Bởi một người tội lỗi vào thế giới, và sự chết bởi tội lỗi: cũng vậy sự chết trải qua trên hết thảy mọi người, vì mọi người đều phạm tội.” Vậy danh hiệu này, “con trai của loài người,” nhắc chúng ta về sự ô nhiễm gốc của mình, nhờ đó chúng ta đứng có tội trước Đức Chúa Trời, và phải chịu những sự phán xét hiện tại và đời đời. Dura tremenda refers. Anh em sẽ nói với các môn đồ, Giăng 6:60, “Lời này khó; ai có thể nghe nó?” — hãy chịu nó; không, hãy sẵn sàng kết luận bằng một suy luận buồn hơn, như cùng những môn đồ ấy, sau một trường hợp cụ thể, Ma-thi-ơ 19:25, “Vậy ai có thể được cứu?” Tôi đáp, Chúng ta dẫn xuất từ A-đam thứ nhất tội lỗi và sự chết; nhưng từ A-đam thứ hai, ân điển và sự sống. Như chúng ta là con trai của loài người, tình trạng của chúng ta khốn khổ; như được làm thành con trai của Đức Chúa Trời, phước hạnh. Ấy là một lời quả quyết, 1 Cô-rinh-tô 15:50, “Thịt và huyết không thể thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời; sự hư hoại cũng không thừa hưởng sự không hư hoại.” Ấy là một sự yên ủi làm sống lại trong chương 6 của cùng thư tín, câu 11, “Chúng ta đã như vậy; nhưng chúng ta đã được rửa, nhưng chúng ta đã được nên thánh, nhưng chúng ta đã được xưng công chính, trong danh của Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” Kết luận hay suy luận về điều này là hạnh phúc nhất: Rô-ma 8:1, “Vậy bây giờ không có sự lên án nào cho những kẻ ở trong Đấng Christ Giê-xu, là những kẻ không bước đi theo xác thịt, bèn theo Thánh Linh.” Chúng ta có thể sống trong xác thịt, nhưng “nếu theo xác thịt, chúng ta sẽ chết,” câu 13, — si voluntati et voluptati carnis satisfacere conemur, nếu những nỗ lực của chúng ta hoàn toàn được vũ trang và nhắm để làm hài lòng xác thịt; nhưng nếu chúng ta được “Thánh Linh dẫn dắt,” cum dilectione, cum delectatione, với tình yêu, với niềm vui, chúng ta từ con trai của loài người được làm thành con trai của Đức Chúa Trời, câu 14. Ấy là hạnh phúc của chúng ta, không phải được sinh ra, bèn được sinh mới, Giăng 3:3. Sự sinh thứ nhất giết, sự sinh thứ hai ban sự sống. Không phải hạt giống của con người trong tử cung của mẹ chúng ta, bèn là hạt giống của ân điển, 1 Phi-e-rơ 1:23, trong tử cung của hội thánh, làm chúng ta phước hạnh. Sự sinh đã làm mất chúng ta; phải là sự tái sinh mới khôi phục chúng ta. “Cây ngã thể nào, nó nằm thể ấy;” và nhẹ nhàng nó ngã về phía nào chất đầy trái và cành nhất. Nếu chúng ta phong phú nhất bằng những trái của sự vâng lời, chúng ta sẽ ngã về tay hữu, sự sống; nếu bằng những hành động, tình cảm gian ác, về phía trái, sự chết. Vậy không đáng gán vinh hiển cho, điều chúng ta dẫn xuất cách tự nhiên từ con người. Đa-vít chấp nhận việc làm con rể của một vị vua là một phẩm giá lớn. Việc xuất thân từ những bậc quyền thế, và lấy phả hệ mình từ những hoàng tử, được coi là mirabile et memorabile decus, một phẩm giá không nên coi nhẹ hay quên; nhưng việc là một vị vua — “Imperium oceano, famam qui terminat astris,” — * “Mà danh tiếng và đế quốc của hắn không ít ranh giới kiểm soát, Hơn biển xa nhất, và cả hai cực” — ôi, đây là celsissima gloria mundi, — vinh dự tối cao của thế giới này! Vậy mà “những hoàng tử chỉ là loài người,” Thi Thiên nói. Thi Thiên 146:3, “Chớ tin cậy những hoàng tử, cũng không con trai của loài người, trong hắn không có sự giúp đỡ. Hơi thở hắn ra đi, hắn trở về đất mình.” Chúng có thể cao bằng ơn gọi của chúng, “những hoàng tử;” vậy mà chúng chỉ thấp bằng bản tính của chúng, “con trai của loài người.” Và chỉ là con trai của loài người là hư hoại và ô nhiễm. Chúng tội lỗi, “con trai của loài người;” yếu đuối, “không có sự giúp đỡ trong chúng;” có thể hư hoại, “hơi thở chúng ra đi;” chết, “chúng trở về đất mình.” Kinh Thánh ghi như một lời khen hiển nhiên về đức tin của Môi-se, Hê-bơ-rơ 11:24, rằng, “vì sự sỉ nhục của Đấng Christ, hắn từ chối được gọi là con trai của con gái Pha-ra-ôn.” Không có tham vọng nào tốt trong con trai của loài người, ngoài việc được nhận làm con trai của Đức Chúa Trời: dưới mức ấy không có hạnh phúc; trên mức ấy, không có cớ để khao khát. (2.) Tính có thể hư hoại của chúng ta cũng được chứng minh ở đây. Một người cha phải chết không thể sinh một người con bất tử. Nếu những kẻ đã đưa chúng ta vào thế giới đã tự ra khỏi thế giới, chúng ta có thể kết luận không sai sự đi theo của chính mình. Kẻ có thể nói, Tôi có một người đàn ông làm cha, một người đàn bà làm mẹ, trong đời mình, có thể trong sự chết, với Gióp, chương 17:14, “nói với sự hư hoại, Ngươi là cha ta: với sâu bọ, Ngươi là mẹ ta, và chị ta.” Người ta đã phản đối công lý của Đức Chúa Trời, rằng tội lỗi của một người được chuyển cho hậu duệ hắn; và rằng vì “cha ăn nho chua, răng con bị ê,” Ê-xê-chi-ên 18:2, theo câu tục ngữ Do Thái, Giê-rê-mi 31:29. Như thể chúng ta có thể nói với mọi con trai của loài người, như Horace đã hát cho bạn mình: Delicta majorum immeritus lues, — Ngươi vô tội, chịu vì những bậc trên có tội của ngươi. Một nhà triết học đã phản đối điều này nghịch cùng các thần; lạ lùng so sánh nó, như thể vì bệnh của cha thuốc nên được ban cho con trai. Tôi đáp, A-đam được xem như gốc rễ của loài người; khối hư hoại ấy, từ đó không vật tinh khiết nào có thể được suy ra. Chúng ta có thể sinh ra là người Morians mà không có da đen của chúng không? Có thể có một người A-mô-rít làm cha, và một người Hê-tít làm mẹ, mà không dự phần vào những bản tính hư hoại của chúng không? Nếu một người ghép một cành từ một cây táo gai, hắn sẽ không mong thu thập từ nó nho. Vậy không có, một con trai của loài người trong chùm loài người, ngoài eodem modo et nodo, vinctus et victus, — phải chịu luật chung và bình đẳng của sự chết ấy. “Unde superbus homo, natus, satus, ortus ab humo?” — “Người kiêu ngạo quên trái đất là tử cung quê hương của hắn, Nơi hắn được sinh ra; và chết, trái đất là mồ của hắn.” Morieris, non quia aegrotas, sed quia vivis, nhà triết học nói, * — Ngươi sẽ chết, ôi con trai của loài người, không phải vì ngươi bệnh, bèn vì con trai của loài người. Cui nasci contigit, mori restat, — Kẻ tình cờ đến thế giới, phải theo sự cần thiết ra khỏi thế giới. Ấy không phải là một điều mới khi chết, vì chính sự sống không là gì ngoài một hành trình đến sự chết. Quicquid ad summum pervenit, ad exitum properat, — Kẻ đã leo đến đỉnh cao nhất của mình, đang đi xuống đỉnh thấp nhất của mình. Mọi con trai của loài người không chết một sự chết, về thời gian và cách thức; về vấn đề và kết cuộc, một sự chết là không sai cho mọi con trai của loài người. Ngũ cốc đôi khi bị cắn vào mùa xuân, thường bị giẫm xuống trong lá, không bao giờ thất bại bị cắt lên trong bông, khi chín. Quisquis queritur hominem mortuum esse, queritur hominem fuisse, † — Kẻ than khóc rằng một người đã chết, than khóc rằng hắn đã là một người. Khi Anaxagoras nghe con trai mình đã chết, hắn đáp không kinh ngạc, Scio me genuisse mortalem, — Tôi biết tôi đã sinh một người phải chết. Ấy là một lời tốt đã rơi ra từ sự xấu hổ của triết học ấy, Epictetus: Non sum aeternitas, sed homo: particula universi, ut hora diei: venire igitur oportet ut horam, praeterire ut horam, — Tôi không phải là sự đời đời, bèn là một người: một phần nhỏ của toàn thể, như một giờ của ngày: như một giờ tôi đến, và tôi phải ra đi như một giờ. “Mors dominos servis, et sceptra ligonibus aequat: Dissimiles simili conditione ligat;” — “Những bàn tay lạnh lùng công bằng của sự chết thường đánh Hoàng tử và nông dân, và làm cả hai giống nhau.” Một số trái bị hái bạo lực khỏi cây, một số rơi với sự chín; tất cả phải rơi, vì con trai của loài người. Điều này nên dạy chúng ta tự vũ trang bằng sự kiên nhẫn và mong đợi, để đối mặt với sự chết. Saepe debemus mori, nec volumus: morimur, nec volumus, — Thường chúng ta nên chuẩn bị cho sự chết, chúng ta sẽ không: cuối cùng, chúng ta thực sự chết, và chúng ta sẽ không. A-đam biết mọi thú vật, và gọi chúng bằng tên chúng; nhưng tên của chính hắn hắn quên — A-đam, của trái đất. Ký ức tồi tệ biết bao chúng ta có, là những kẻ quên tên và chính mình, rằng chúng ta là con trai của loài người, có thể hư hoại, phải chết! Incertum est, quo loco te mors expectat; itaque tu illam omni loco expecta, — Ngươi không biết sự chết tìm ngươi ở nơi nào; vì vậy ngươi hãy tìm hắn ở mọi nơi. Ma-thi-ơ 24:42, “Vậy hãy tỉnh thức; vì các ngươi không biết giờ nào Chúa mình đến.” — Như vậy về những chủ sở hữu. 2. Chính chiếc bình là lòng. Lòng là chiếc bình chính của con người. Chúng ta mong muốn có mọi dụng cụ trong nhà mình tốt; nhưng chiếc bình có vinh dự cao nhất, chủ yếu tốt. Quam male de te ipse meruisti, v.v., Thánh Augustine nói, — Người ấy điên biết bao là kẻ muốn mọi chiếc bình của mình tốt ngoài lòng mình! Chúng ta muốn có một dây thần kinh mạnh, một tĩnh mạch trong sạch, một mạch vừa phải, một cánh tay tốt, một khuôn mặt tốt, một dạ dày tốt, chỉ chúng ta không quan tâm lòng gian ác thế nào, là chính của mọi thứ còn lại. Vì dẫu đầu được gọi là tháp của tâm trí, ngai của lý trí, nhà của sự khôn ngoan, kho của ký ức, điện capitol của sự phán xét, cửa hàng của tình cảm, vậy mà lòng là nơi chứa sự sống. Và spiritus, mà, người ta nói, là copula animae et corporis, một đức hạnh hợp nhất linh hồn và thân thể, nếu nó trong gan là tự nhiên, trong đầu là động vật, vậy mà nó trong lòng là sống còn. Ấy là chi thể có sự sống đầu tiên trong con người, và nó là chi thể cuối cùng chết trong con người, và cho mọi chi thể khác sự làm sống. Như con người là microcosmus, một bản tóm tắt của thế giới, hắn có thiên đàng giống linh hồn hắn; trái đất lòng hắn, đặt ở giữa như một trung tâm; gan giống như biển, từ đó chảy những nguồn sống của huyết; não, như mặt trời, ban ánh sáng của sự hiểu biết; và các giác quan được đặt quanh, như những ngôi sao. Lòng trong con người giống như gốc trong một cây: cơ quan hay ống phổi, đến từ ô trái của lòng, giống như thân cây, tự chia thành hai phần, và từ đó lan rộng, như thể, những cành phun và cành vào mọi thân thể, ngay đến những động mạch của đầu. Người Ê-díp-tô có một quan niệm rằng sự lớn lên hay suy giảm của con người đi theo lòng hắn. Lòng của con người, chúng nói, vẫn tăng cho đến khi hắn đến năm mươi tuổi, mỗi năm hai dram trọng lượng, và bấy giờ giảm mỗi năm bấy nhiêu, cho đến khi hắn đến một trăm; và bấy giờ vì thiếu lòng hắn không thể sống lâu hơn. Bằng hậu quả này, không ai có thể sống trên một trăm năm. Nhưng quan sát này thường chứng minh là sai.

Nhưng nó là một chiếc bình, một chiếc bình sống, một chiếc bình của sự sống. Nó là một chiếc bình đúng nghĩa, vì rỗng: rỗng để giữ nhiệt, và để đóng mở dễ dàng hơn. Nó là một chiếc bình thuộc linh, được làm để chứa những giọt sương thánh của ân điển, là những giọt làm vui thành của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 46:4. Nó luôn đầy, hoặc bằng nước ép quý giá ấy, hoặc bằng chất lỏng độc hại của tội lỗi. Như Cứu Chúa chúng ta nói, Ma-thi-ơ 15:19, “Từ lòng mà ra những ý tưởng xấu, sự giết người, sự ngoại tình, sự dâm dục, sự trộm cắp, lời chứng dối, lời phạm thượng.” “Anh em há chẳng biết,” Sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 3:16, “rằng anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong anh em sao?” Nếu corpus của chúng ta là templum Domini, chắc chắn cor của chúng ta là sanctum sanctorum. Ấy là câu trả lời của lời sấm, cho kẻ muốn được dạy dỗ điều gì là của lễ tốt nhất: — “Da medium lunae, solem simul, et canis iram;” — “Hãy cho nửa mặt trăng, mặt trời trọn vẹn, và cơn giận của con chó;” mà ba ký tự này tạo thành COR, lòng. Lòng tốt là một nơi chứa cho toàn bộ Ba Ngôi; và vì vậy nó có ba góc, như thể ba Ngôi của một Đức Chúa Trời ấy sẽ ở đó. Cha đã tạo nó, Con đã mua nó, Đức Thánh Linh làm nó nên thánh; vì vậy cả ba đều đòi một quyền trong lòng. Nó có ba ô cho ba Ngôi, và chỉ là một lòng cho một Đức Chúa Trời. Thế giới không thể thỏa mãn nó: một quả cầu không thể lấp đầy một tam giác. Chỉ Đức Chúa Trời có thể làm hài lòng lòng cách đầy đủ. Đức Chúa Trời là, một giáo phụ nói, non corticis, sed cordis Deus, * — không quan tâm vỏ của môi, bèn là gốc của lòng. Do đó Sa-tan hướng sức mạnh ác ý của nó nghịch cùng lòng. Cáo nắm cổ, chó ngao bay đến cổ họng, và chồn cắn gan, nhưng ma quỷ nhắm vào lòng, inficere, interficere. Lòng nó mong muốn, vì nó biết Đức Chúa Trời mong muốn nó; và tham vọng của nó vẫn nghiêng, dự định những mục đích và âm mưu của nó, để cướp Đức Chúa Trời khỏi niềm vui của Ngài. Lòng là tháp chính của sự sống cho thân thể, và thành trì thuộc linh cho toàn thể con người: luôn bị bao vây bởi một kẻ thù trong nhà, xác thịt; bởi một kẻ thù nội chiến, thế giới; bởi một kẻ thù công khai, ma quỷ. Mỗi tội lỗi đã phạm gây một số tổn hại cho tường; nhưng nếu lòng bị chiếm, toàn bộ tập đoàn bị mất. Làm sao Đấng Christ có thể vào nhà ngươi, và “ăn tối với ngươi,” Khải Huyền 3:20, khi phòng bị chiếm trong đó Ngài sẽ nghỉ, lòng? Mọi năng khiếu của con người đi theo lòng, như đầy tớ đi theo bà chủ, bánh xe đi theo trọng lượng, hay những mắt xích đi theo đầu đầu tiên của dây chuyền. Khi mặt trời mọc, mọi vật mọc; thú vật từ hang chúng, chim từ tổ chúng, loài người từ giường chúng. Cũng vậy lòng dẫn dắt, chỉ đạo, di chuyển những phần của thân thể và những quyền năng của linh hồn; để miệng nói, tay làm, mắt nhìn, tai nghe, chân bước, mọi sự sản sinh điều tốt hay điều ác “từ kho tốt hay kho xấu của lòng,” Lu-ca 6:45. Vì vậy người thu thuế ăn năn đã đấm lòng mình, như thể hắn sẽ gọi cái ấy lên, để gọi phần còn lại lên. Vậy rõ ràng, rằng lòng là chiếc bình tốt nhất mà bất kỳ con trai nào của loài người có thể khoe mình là người sở hữu; vậy mà (proh dolor!) ngay cả điều này bị hư hoại. Để tuyên bố sự ô nhiễm này, hoàn cảnh tiếp theo cách công chính thách thức; chỉ một lời cảnh báo cho lòng chúng ta, về lòng chúng ta, trước khi chúng ta rời chúng. Vì lòng là chiếc bình quý giá nhất con người có trong mọi hộ gia đình thuộc thể xác của mình, hãy để hắn quan tâm tốt đến nó. Omni custodia custodi cor tuum, — “Hãy giữ lòng ngươi với mọi sự cẩn thận,” Sa-lô-môn nói. Đức Chúa Trời đã làm nhiều cho lòng, cách tự nhiên, cách thuộc linh. Về điều trước; Ngài đã đặt nó ở giữa thân thể, như một vị tướng ở giữa đạo quân mình: bao bọc nó bằng ngực, xương sườn, lưng. Kẻo nó quá lạnh, gan nằm không xa, để cho nó hơi ấm tự nhiên; kẻo quá nóng, phổi nằm bên nó, để thổi gió mát lên nó. Nó là chính, và vì vậy nên khôn ngoan điều tiết mọi chi thể khác: bằng lá lách chúng ta được làm cười, bằng mật chúng ta giận, bằng não chúng ta cảm thấy, bằng gan chúng ta yêu, nhưng bằng lòng chúng ta khôn ngoan. Về thuộc linh, Ngài đã làm nhiều hơn cho lòng, ban huyết của Con Ngài để tẩy sạch nó, làm mềm nó, làm nó nên thánh, khi nó đầy cả sự cứng và sự ô uế. Bằng ân điển toàn năng của Ngài Ngài đã đuổi ma quỷ khỏi nó, là kẻ đã biến nó thành một chuồng của sự ô uế; và bây giờ đòi nó, đã được tạo mới, cho phòng riêng Ngài, cho giường riêng Ngài. Lòng được thanh tẩy là nơi thánh của Đức Chúa Trời, nơi thánh của Ngài, nhà Ngài, thiên đàng Ngài. Như Thánh Augustine chú giải những lời đầu tiên của Paternoster, “Cha chúng tôi ở trên trời” — tức là, trong một lòng có tính tình thuộc thiên đàng. Quam propitia dignatio ista, rằng Vua thiên đàng sẽ vui lòng ở trong một đền tạm thuộc đất! Vậy lòng, là một chiếc bình được chấp nhận như vậy, hãy giữ nó ở nhà; có chỉ một đồ đạc quý giá hay vật di động như vậy, chớ chia tay với nó trong bất kỳ điều kiện nào. Có bốn kẻ đòi lòng bận rộn, ngoài Đấng cách công chính sở hữu nó — những kẻ ăn xin, những người mua, những người mượn, những kẻ trộm. (1.) Kẻ ăn xin lòng ngươi là Giáo hoàng; và điều này hắn làm không bằng lời miệng, bèn bằng những thư giới thiệu, — đúng hơn là những thư lên án, — những nhân tố chủng viện của hắn. Hắn ăn xin lòng ngươi, và ban cho ngươi không gì vì nó, ngoài những thập tự giá, hình tượng, v.v., — chỉ là những hình tượng hay bóng của phần thưởng, — hay phước hạnh của hắn tại Rô-ma; là phước hạnh, vì nó ở xa như vậy, như thể nó mất mọi đức hạnh trên đường, làm tốt bấy nhiêu như một cây nến trong ánh nắng. (2.) Kẻ muốn mua chiếc bình này của chúng ta là ma quỷ; như một kẻ không tin sẽ có nó không không: và vì vậy, đặt bất kỳ giá nào ngươi muốn lên nó, nó sẽ hoặc trả nó hoặc hứa nó. Sa-tan muốn nhà ngọc của nó đầy những chiếc bình này, và tưởng chúng là những đồ trang trí phong phú hơn những đại sứ Babylon tưởng những kho báu của Ê-xê-chia, 2 Các Vua 20:13. Ha-man sẽ có ân huệ với vua, Áp-sa-lôm vinh dự, Giê-sa-bên sự trả thù, Am-nôn dục vọng của hắn được thỏa mãn, Giu-đa tiền, Đê-ma thế giới, nếu chúng sẽ bán lòng mình cho nó. Nếu bất kỳ người nào, như A-háp, bán lòng mình cho một người mua như vậy, hãy để hắn biết rằng qui emit, interimit, — nó mua nó để tàn sát nó. (3.) Xác thịt là người mượn, và hắn muốn chiếc bình này để dùng, với lời hứa hoàn trả. Hãy để hắn có nó một thời gian, và ngươi sẽ có nó lại; nhưng như từ một hàng xóm xấu, cũng vậy bị vỡ, bị xé, bị biến dạng, bị làm xấu, đến nỗi dẫu nó ra đi giàu, như đứa con hoang đàng, nó trở về nhà rách rưới và rách nát, và mòn, không giống một lòng hơn hình ảnh của Mi-can trên gối giống Đa-vít. Kẻ cầu hôn này mượn nó của công dân, cho đến khi sự cho vay nặng lãi đã làm hắn thành một ủy viên; của triều thần, cho đến khi tham vọng đã làm hắn thành quý tộc; của viên quan, cho đến khi hối lộ đã làm hắn thành chủ; của chàng trai hào hoa, cho đến khi sự náo loạn đã làm hắn thành một kẻ ăn mày; của kẻ xa xỉ, cho đến khi dục vọng đã làm hắn đầy bệnh tật; của kẻ khốn khổ nông thôn, cho đến khi sự tham lam đã làm phồng kho của hắn; của kẻ ham ăn, cho đến khi hắn bị vỗ béo cho sự chết; và bấy giờ gửi lòng về nhà, như một con ngựa thồ, mệt mỏi vì chuyến đi vô lý. Đây là kẻ mượn gian ác ấy trong thi thiên, “là kẻ không trả lại.” Ngươi sẽ không cho mượn thú vật của mình, cũng không chiếc bình tệ nhất trong nhà mình, cho một hàng xóm như vậy; và ngươi sẽ tin hắn bằng lòng mình sao? Hoặc không cho mượn nó, hoặc không mong nó lại. (4.) Thế giới là kẻ trộm, là kẻ, như Áp-sa-lôm, “trộm lòng,” 2 Sa-mu-ên 15:6. Kẻ này khéo léo lẻn vào ngực ngươi, lừa dối người canh hay người gác, là giác quan của ngươi, và làm hư những đầy tớ, là tình cảm của ngươi. Thế giới có hai tính chất của một kẻ trộm: — Thứ nhất, Nó đến vào ban đêm, khi những ánh sáng của lý trí và sự hiểu biết bị tối tăm, và sự an toàn đã đưa lòng vào một giấc ngủ. Giấc ngủ chết này, nếu nó không tìm thấy, nó mang đến. “Sunt quoque quae faciunt altos medicamina somnos, Vivaque Lethaea lumina nocte premunt;” — * “Thế giới là một thứ thuốc; kẻ uống sâu nó, Sẽ giao linh hồn mình cho một giấc ngủ hôn mê.” Thứ hai, Nó không gây tiếng ồn khi đến, kẻo gia đình của những tư tưởng đã sống lại của chúng ta thức dậy, và sự hiểu biết tỉnh táo của chúng ta phân biệt được sự tiếp cận của nó. Kẻ trộm này bắt chúng ta, như nó đã bắt Đê-ma, đang ngủ trưa; không làm chúng ta sợ bằng tiếng ồn của những rắc rối hỗn loạn, và tiếng báo động của những sự bức hại, bèn dễ chịu ban cho chúng ta nhạc của mối lợi, và ấp chúng ta ấm trong ghế dài của dục vọng. Đây là kẻ tấn công nguy hiểm nhất của lòng chúng ta; không kẻ ăn xin, người mua, cũng không người mượn nào có thể làm nhiều mà không có kẻ trộm này. Ấy là một số sự tôn trọng đối với thế giới làm loài người hoặc cho, hoặc bán, hoặc cho mượn chiếc bình của lòng mình. Astus pollentior armis, — Sự lừa dối nguy hiểm hơn vũ lực. Chúng ta hãy coi chừng kẻ trộm này. Thứ nhất, hãy đuổi kẻ ăn xin khỏi cửa ngươi; hắn quá hỗn xược khi xin vật di động tốt nhất của ngươi, trong khi những kẻ ăn xin không nên chọn của bố thí của chúng. Giáo hoàng ấy còn hợp lý hơn một chút, là vị đã tỏ ra hài lòng với sự thù lao của một vị vua Tây Ban Nha: Món quà ngươi gửi cho ta như vậy thích hợp một vị vua cho, và Thánh Phi-e-rơ nhận. Nhưng da pauperibus, Giáo hoàng đủ giàu. Bấy giờ hãy từ chối người mua; chớ đặt giá nào cho lòng ngươi cho hắn, vì hắn sẽ lấy nó với bất kỳ giá nào. Hắn gần bị thúc ép là kẻ bán lòng mình. Tôi đã nghe về một người Do Thái sẽ, để bảo đảm cho tiền cho vay của mình, chỉ có bảo đảm cho hắn một pound thịt sống của con nợ Cơ Đốc của mình; một vật thế chấp lạ cho việc không trả một ít tiền. Nhưng ma quỷ, trong mọi giao ước của nó, khế ước cho lòng. Trong những vụ mua bán khác, caveat emptor, tục ngữ nói, — hãy để người mua coi chừng; trong vụ này, hãy để người bán coi chừng nó. Chớ làm chợ cũng không thị trường với Sa-tan. “Non bene pro multo libertas venditur auro,” — “Lòng bị bán xấu, bất kỳ giá nào.” Thứ ba, về người mượn: chớ cho mượn lòng ngươi với hy vọng lãi, kẻo ngươi mất vốn. Chớ cho hắn mượn bất kỳ dụng cụ nào trong nhà ngươi, bất kỳ tình cảm nào trong lòng ngươi; bèn để dành chiếc bình tốt nhất cho một kẻ lạm dụng như vậy không khác gì lòng nhân từ điên cuồng. Cuối cùng, hãy coi chừng kẻ trộm; và hãy để sự tinh tế của nó khích lệ sự ngăn ngừa thận trọng hơn của ngươi. Nhiều người giữ của cải mình đủ an toàn khỏi những kẻ ăn xin, người mua, người mượn, vậy mà bị kẻ trộm gặp. Vì vậy hãy khóa chiếc bình này bằng chìa khóa của đức tin, chặn nó bằng quyết tâm nghịch cùng tội lỗi, canh giữ nó bằng sự cẩn thận giám sát, và đặt nó trong lòng của Cứu Chúa ngươi. Ở đó nó an toàn khỏi mọi cuộc tấn công bao vây hay lén lút, khỏi tầm với của sự lừa dối hay bạo lực. Chớ để nó đi lạc khỏi nhà này, kẻo, như Đi-na, nó bị làm ô uế. Nếu chúng ta tự giữ chiếc bình này, chúng ta gây nguy hiểm cho sự mất mát. Gia-cốp đã mua quyền trưởng nam của Ê-sau, và Sa-tan đã trộm thiên đường của A-đam, trong khi quyền sở hữu ở trong tay của chính chúng. Một quả táo đã lừa người nọ, một món đậu người kia. Chớ tin lòng ngươi trong sự giam giữ của chính mình; bèn hãy cất nó lên thiên đàng với kho báu ngươi. Hãy phó thác nó cho Ngài là Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn của loài người, là Đấng sẽ gói nó bằng bình an, và đặt nó trong một giường niềm vui, nơi không quyền lực đối thủ nào có thể xâm phạm nó, cũng không kẻ trộm nào phá qua để trộm nó. 3. Chất lỏng chiếc bình này chứa là sự gian ác. Sự gian ác là kép, hoặc của tội lỗi hoặc của hình phạt; sự xứng đáng và sự báo trả; sự nọ của sự yêu thích của chính con người, sự kia của sự giáng xuống công chính của Đức Chúa Trời. Sự trước là simpliciter malum, đơn giản là xấu tự bản chất nó; sự sau chỉ secundum quid, về người chịu khổ, là tốt về vinh hiển của Đức Chúa Trời, như một hành động của công lý Ngài. Về những sự gian ác của sự chịu khổ của chúng ta, vì không được dự định ở đây, tôi bỏ qua. Chỉ, khi chúng đến, chúng ta học từ đây cách tiếp đãi chúng: trong sự hiểu biết của chúng ta, như những phần thưởng xứng đáng của chúng ta; trong sự kiên nhẫn của chúng ta, như loài người, như những thánh đồ; để sự hoạn nạn có thể sản sinh sự kiên nhẫn, Rô-ma 5:3, như tội lỗi đã mua lấy sự hoạn nạn. Non sentire mala sua non est hominis, et non ferre non est viri, * — Kẻ không cảm thấy sự khốn khổ của mình cách hữu cảm không phải là một người; và kẻ không chịu chúng cách can đảm không phải là một Cơ Đốc nhân. Nước ép trong lòng của con trai loài người là sự gian ác; mọi người đều làm hư đường lối mình. Sa-lô-môn không nói ở đây in individuo, con trai này hay con trai kia của loài người, bèn nói chung, với một phạm vi phổ quát, con trai của loài người. Và rời số nhiều với những người sở hữu, bằng một sự sai phạm có ý nghĩa, hắn gọi chiếc bình ở số ít, — lòng, không phải những lòng, — như thể toàn thể loài người có cor unum in unitate malitiae, một lòng trong sự hợp nhất của tội lỗi; vật liệu của chiếc bình là của một khối ô nhiễm, để mọi người có một lòng, tự nhiên có một lòng gian ác. A-đam vừa bằng một tội lỗi của mình giết hậu duệ mình, thì hắn sinh một con trai giết anh em mình. A-đam được Đức Chúa Trời trồng là một cây nho tốt, nhưng sự bội đạo của hắn làm mọi con cái hắn thành nho chua. Bản tính của chúng ta được gieo tốt; kìa, chúng ta đã mọc lên gian ác. Qua lỗi của ai sự xấu này phát sinh? Đức Chúa Trời tạo chiếc bình này tốt; con người đầu độc nó trong việc nêm. Và bị nhuốm màu như vậy trong sự mới mẻ mềm mại, servat odorem testa diu, — nó có mùi của sự nhiễm trùng cũ, cho đến khi một nước ép mới được đặt vào nó, hay đúng hơn chính nó được làm mới. Như Đa-vít cầu nguyện, Thi Thiên 51:10, “Hãy tạo trong con, ôi Chúa, một lòng trong sạch, và làm mới một linh đúng trong con.” Đức Chúa Trời làm chúng ta tốt, chúng ta đã tự làm hỏng mình, và, kìa, chúng ta kêu cầu Ngài làm chúng ta tốt lại. Phải, ngay cả chiếc bình được tái tạo như vậy không không có một mùi của sự hư hoại trước. Phao-lô thú nhận trong chính mình một “thân thể của sự chết,” Rô-ma 7, cũng như Đa-vít một “sự ô uế” bẩm sinh, Thi Thiên 51. Hạt tốt nhất gửi ra vỏ trấu ấy, mà, trước khi gieo, nó đã được làm sạch bằng quạt. Sự gian ác đã co lại của chúng ta sẽ ít không thể chịu nổi hơn nếu chúng ta đã không được làm tốt hoàn hảo như vậy. Ngài là Đấng đã làm thiên đàng và trái đất, không khí và lửa, mặt trời và mặt trăng, mọi yếu tố, mọi sinh vật, tốt, chắc chắn sẽ không làm hắn gian ác là kẻ mà vì hắn những vật tốt này được làm. Làm sao hắn trở nên xấu như vậy? Deus hominem fecit, homo se interfecit. Trong lời của nhà giảng hoàng gia của chúng ta, Truyền Đạo 7:29, “Kìa, chỉ điều này tôi đã tìm thấy, rằng Đức Chúa Trời đã làm con người ngay thẳng; nhưng chúng đã tìm ra nhiều sáng kiến.” Con người được tạo hạnh phúc, nhưng hắn tìm ra những mánh khóe để tự làm mình khốn khổ. Và sự khốn khổ của hắn sẽ ít hơn nếu hắn không bao giờ được phước như vậy; chúng ta càng tốt, chúng ta càng tệ. Như hậu duệ của một tổ tiên phung phí hay ô nhiễm nào đó, chúng ta có thể kể về những đất đai, lãnh địa, vinh dự, danh hiệu đã từng là của chúng ta, và bấy giờ thở dài ra bài hát, Fuimus Troes, — Chúng ta đã được phước. Nếu lòng tốt như vậy bằng sự sáng tạo, hay tốt như vậy bằng sự cứu chuộc, làm sao nó có thể là nơi chứa chất lỏng gian ác như vậy, khi, bằng lời của miệng Ngài là miệng không bao giờ sai, “một cây tốt không thể sinh trái xấu?” Ma-thi-ơ 7:18. Tôi đáp, lời ấy phải được hiểu in sensu composito: một cây tốt, tiếp tục tốt, không thể sản sinh trái xấu. Lòng sinh bởi Đức Chúa Trời, in quanto renatum est, non peccat, — “không phạm tội,” 1 Giăng 3:9, trong chừng mực nó sinh bởi Đức Chúa Trời. Vậy mà ngay cả trong chiếc bình này, trong khi nó bước đi trên đất, có một số giọt của chất độc đầu tiên. Và cũng vậy — “Dat dulces fons unus aquas, qui et praebet amaras;” — Cùng một nguồn gửi ra nước ngọt và nước đắng; dẫu không tại cùng một nơi, như Thánh Gia-cơ đề xuất nó, chương 3:11. Nhưng Sa-lô-môn nói ở đây về lòng, như nó được sinh ra hay thoái hóa, không như được tái sinh; điều nó là bằng bản tính, không bằng ân điển; như nó từ A-đam thứ nhất, không từ A-đam thứ hai. Nó như vậy là một chiếc bình của sự gian ác. Tội lỗi được ủ trong nó, và đã ủ nó thành tội lỗi. Ấy lạ lùng được báo cáo, tôi không biết đúng thế nào, về một chiếc bình thay đổi một loại chất lỏng nào đó được đặt vào nó thành chính nó, như lửa biến nhiên liệu thành lửa. Nhưng ở đây nội dung thay đổi vật chứa, như một số mạch khoáng làm trái đất chứa chúng. Nước ép gian ác này biến toàn bộ lòng thành sự gian ác, như nước đổ trên tuyết biến nó thành nước. “Sự gian ác của con người lớn trên đất,” đến nỗi nó làm “mọi tưởng tượng của những tư tưởng của lòng hắn chỉ gian ác liên tục,” Sáng Thế 6:5. Ở đây, nếu chúng ta xem xét phẩm giá của chiếc bình, và sự ô uế của sự gian ác nó chứa, hay đúng hơn bị chứa bởi, (vì non tam tenet, quam tenetur,) sự so sánh đủ để làm chúng ta kinh ngạc. “Quam male conveniunt vas aureum, atrumque venenum!” Ôi, con người vô ơn, thiếu suy nghĩ! là kẻ Đức Chúa Trời đã ban cho một chiếc bình tốt như vậy, và hắn lấp đầy nó bằng nhựa gian ác như vậy. “Trong một ngôi nhà lớn có những chiếc bình vinh dự, và những chiếc bình ô nhục,” 2 Ti-mô-thê 2:20; một số cho những công dụng tốt hơn, một số cho những công dụng thấp hèn hơn. Lòng là một chiếc bình vinh dự, được đóng dấu, được biệt thánh cho một nơi chứa, cho một nơi ở của những ân điển của Đức Chúa Trời. 1 Cô-rinh-tô 6:15, “Chúng ta sẽ lấy chi thể của Đấng Christ, và làm nó thành của một gái điếm sao?” chiếc bình của Đức Chúa Trời, và làm nó thành của Sa-tan? Đức Chúa Trời đã truyền vào chúng ta một phần cao quý như vậy, và chúng ta sẽ truyền vào nó chất hèn hạ như vậy sao? Sự lừa đảo, sự giả dối, sự ác ý, sự ác độc, sự ngoại tình, sự thờ hình tượng, sự bất hòa, sự thay đổi có được chỉ định cho lòng, hay lòng cho chúng? Khi ghế của sự thánh khiết trở thành ghế của sự rỗng tuếch; nhà của sự vô tội, nhà của sự trơ trẽn; nơi của tình yêu, nơi của dục vọng; chiếc bình của sự tin kính, chiếc bình của sự ô uế; ngai của Đức Chúa Trời, triều đình của Sa-tan, lòng đã trở thành một thứ thạch hơn là một lòng: trong đó có một đám đông hỗn loạn, lẫn lộn, hỗn loạn, chất đống và tích tụ với nhau, như dạ dày của một người rút rượu, đầy rượu Hà Lan, Pháp, Tây Ban Nha, Hy Lạp, và nhiều rượu quê; sự ghen tị, dục vọng, sự phản bội, tham vọng, sự tham lam, sự lừa đảo, sự giả hình bao vây nó, và bằng quyền sở hữu lâu dài bào chữa thời hiệu: để thói quen, là một bản tính thứ hai, lòng đã mất tên của lòng, và trở thành bản tính của điều nó chứa, một khối sự gian ác. Ấy là sự vô ơn đáng ghê tởm trong một thần dân, là kẻ mà vua của hắn đã ban cho một chén vàng, sử dụng nó cho những công dụng thấp hèn; biến thành một chậu rửa điều lẽ ra nên nhận rượu tốt nhất hắn uống. Kìa, Vua của thiên đàng và trái đất đã ban cho ngươi một chiếc bình phong phú, lòng ngươi, trong đó, dẫu tự nó là một miếng thịt hay đất sét, Ngài đã đặt những năng khiếu chính của linh ngươi và của Ngài. Thực hành của ngươi trái ngược với lòng biết ơn và ý định của Ngài biết bao, khi ngươi sẽ đổ vào chén này cặn, bã, những ô nhiễm bùn lầy, những chất độc u ám, nước của địa ngục, những rượu mà những linh địa ngục uống cho loài người; lấy lòng khỏi Đấng đã tạo nó, khỏi Đấng đã mua nó, khỏi Đấng giữ nó, và để lại nó, trong sự chết của linh hồn ngươi, cho kẻ nhiễm, làm khổ, cám dỗ, và hành hạ nó; biến hắn thành người thi hành di chúc của ngươi là kẻ sẽ là đao phủ của ngươi, là kẻ không có quyền với nó hơn Hê-rốt có với giường của chị hắn! Sự tổn thương nào, sự sỉ nhục nào, được ban cho Đức Chúa Trời, khi Sa-tan được làm hài lòng bằng của cải của Ngài, khi vật di động tốt nhất của Ngài trên đất bị lấy khỏi Ngài và ban cho kẻ thù Ngài! Lòng là flos solis, và nên mở và đóng với “Mặt Trời của sự công chính,” Ma-la-chi 4:2. Với Ngài, như địa chủ duplici jure, nó nên đứng mở, không để Ngài gõ cửa vào cho đến khi “những lọn tóc Ngài ướt bằng sương thiên đàng,” Nhã Ca 5:1. Than ôi! làm sao xảy ra rằng Ngài là chủ sở hữu không thể được nhận vào? rằng chúng ta không mở cửa lòng mình để Vua vinh hiển có thể vào, là Đấng bấy giờ một ngày sẽ mở cửa thiên đàng để một người của trái đất có thể vào? Đức Chúa Trời đã dựng nó làm một nơi ở cho uy nghi của chính Ngài, không để cửa sổ nào trong nó cho mắt của con người nhìn vào nó, như thể Ngài sẽ giữ nó dưới khóa và chìa khóa cho chính Ngài, như một chén thánh, từ đó Ngài sẽ uống rượu của đức tin, sự sợ hãi, ân điển, và sự vâng lời, rượu mà chính Ngài đã gửi trước cho bữa tối của chính Ngài, Khải Huyền 3:20; và Ngài phải bị đầy tớ của chính Ngài đuổi ra, và phòng Ngài cho thuê làm một quán ăn thường, nơi tội lỗi và dục vọng có thể an toàn vui chơi sao? Ngài là Đấng đã làm nó một ngày sẽ không “phá nó bằng một cây gậy sắt, và đập nó thành từng mảnh như một chiếc bình của thợ gốm” sao? Thi Thiên 2:9. Đại Bên-xát-sa, Đa-ni-ên 5:2, bạo chúa của địa ngục ấy, sẽ ngồi uống những rượu gớm ghiếc và gian ác của hắn trong những bát thánh của đền thờ, những chiếc bình của Đức Chúa Trời, lòng của loài người, mà không có sự hủy hoại cho những kẻ vui thích để hắn sao? Ấy là một điều đáng ghê tởm trong mắt Đức Chúa Trời khi làm ô uế những chiếc bình của nơi thánh; và Ngài sẽ dung thứ với sự không bị trừng phạt lòng của loài người bị lạm dụng cho sự ô nhục của Ngài sao? Chắc chắn, công lý của Ngài sẽ trừng phạt nó, nếu sự bất công của chúng ta làm nó. Chính những chiếc bình dưới luật pháp, là những chiếc chỉ chạm vào một vật ô uế, phải được rửa hay bị phá. Điều gì sẽ xảy ra với những chiếc bình dưới Phúc Âm, được chỉ định để chứa đức tin của Đấng Christ, nếu chúng bị — hơn là chạm vào — ô nhiễm bằng sự ô uế? Chúng phải hoặc được rửa bằng sự ăn năn, hoặc bị phá bằng sự báo thù. Tôi sẵn lòng bị dẫn đến sự dài dòng trong điểm này. Vậy mà vô ích nhà giảng khuếch đại, ngoại trừ người nghe áp dụng. Không ai trong chúng ta, trong cuộc thăm viếng lòng này, sẽ hỏi chính lòng mình nó thế nào sao? Có lẽ sự an toàn sẽ giả mạo giọng của lòng, như Gia-cốp đã giả tay Ê-sau, để cướp nó phước hạnh này; nói, Tôi khỏe; và bịt miệng của sự xem xét cẩn thận bằng một bản trình bày Omnia bene. Hãy coi chừng, lòng của con người là lừa dối trên hết. Audebit dissimulare, qui audet malefacere, — Hắn sẽ không ngần ngại giả dối, là kẻ dám làm điều ác. Ngươi không cần xé ngực mình để xem lòng ngươi chứa huyết gì, dẫu ngươi đã không tử tế với nó trong những sự gian ác của mình; kìa, những tia của mặt trời trên đất làm chứng sự chiếu sáng của hắn trên thiên đàng; và trái của cây tuyên bố sự tốt hay xấu. Non ex foliis, non ex floribus, sed ex fructibus dignoscitur arbor. Dục vọng trong lòng ngươi là gì, hỡi kẻ ngoại tình? Sự ác ý trong lòng ngươi, hỡi kẻ ghen tị? Sự cho vay nặng lãi trong lòng ngươi, hỡi kẻ tham lam? Sự giả hình trong lòng các ngươi, hỡi con trai của Gibeon? Sự kiêu ngạo trong lòng các ngươi, hỡi con gái của Giê-sa-bên? Sự giả dối trong lòng các ngươi, hỡi anh em của Giô-áp? Và sự phản bội trong lòng các ngươi, hỡi bạn hữu của Giu-đa? Rượu này có thích hợp cho bát của Chúa, hay cặn cho ma quỷ nâng cốc không? Có lẽ con trai của Bê-li-an sẽ ô uế; “hãy để chúng ô uế vẫn,” Khải Huyền 22:11. Ai có thể giúp những kẻ không muốn được cứu? Hãy để chúng hư mất. Hãy để tôi quay sang anh em là những kẻ dường như là Cơ Đốc nhân, — vì anh em ở trong đền thờ của Đấng Christ, và, tôi hy vọng, đến đây để thờ phượng Ngài, — với sự tự tin về thành công tốt hơn. Sự ô uế nên làm gì trong thành thánh, sự gian ác trong một lòng được biệt thánh cho ân điển, được đóng ấn cho vinh hiển? Chiếc bình của mọi lòng tự bản tính được nêm bằng cùng một khuôn; cũng không có ai (hãy để kẻ kiêu ngạo không chiến thắng) quorum praecordia Titan de meliore luto finxit. Nhưng dẫu bản tính tự nhiên không biết ai, ân điển đã làm sự khác biệt của những lòng; và lòng được nên thánh là của một kim loại tinh khiết hơn lòng bị ô nhiễm. Một viên đá sống nhỏ trong tòa nhà của Đức Chúa Trời đáng giá một mỏ đá toàn bộ trong thế giới. Lòng lương thiện của một người nghèo tốt hơn nhiều lòng gian ác giàu có. Những lòng này chết, lòng ấy sống; và “một con chó sống tốt hơn một con sư tử chết.” Lòng của Sa-lô-môn tốt hơn của Áp-sa-lôm, của Giu-đe hơn của Giu-đa, của Si-môn Phi-e-rơ hơn của Si-môn Ma-gi: tất cả cùng một vật liệu, đất sét từ trái đất; nhưng về những phẩm chất và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, mỏ phong phú nhất và khuôn thô nhất không có sự khác biệt như vậy. Có với bản tính tự nhiên ân điển, với xác thịt đức tin, với nhân loại Cơ Đốc giáo trong những lòng này. Việc một lòng như vậy có sự giả hình, sự bất công, sự lừa đảo, sự tham lam được thấy trong nó trở nên xấu biết bao! Hãy để những nước đắng này ở lại trong những bể của dân ngoại. Cho chủ của sự nguyền rủa, và những con quỷ không tin kính của hắn, chúng ta để lại những tội ác ấy; lòng chúng ta không phải là những chiếc bình cho chất lỏng như vậy. Nếu chúng ta tiếp đãi chúng, chúng ta ban một loại giấy phép cho sự bắt chước của người khác. Trong khi sự đa thê bị hạn chế trong cửa của La-méc, nó chỉ làm hại vừa phải, Sáng Thế 4:19; nhưng khi nó một khi lẻn vào gia đình của Y-sác, nó có sức mạnh, và thịnh hành với thành kiến lớn, Sáng Thế 26:34, 35. Những thói quen của tội ác, trong khi chúng ở trong lòng của con cái Bê-li-an, chỉ là tội lỗi; nhưng khi chúng được cho chỗ trong lòng của con trai Đức Chúa Trời, chúng là tội lỗi và gương; không đơn giản là những việc làm xấu, bèn là những giấy phép cho những việc làm xấu; đặc biệt với những kẻ khinh thường và khinh bỉ sự tốt lành như vậy, là những kẻ, dẫu chúng yêu, ôm, và quyết tâm thực hành điều ác, vậy mà vui mừng chúng có thể làm nó bằng sự bảo trợ, và đi đến địa ngục bằng gương. Nhưng nước ép gian ác này trong lòng chúng ta có thể được nhận biết thế nào? Tia nào của mặt trời từng xuyên vào lều bí mật và xa xôi ấy? Việc giải phẫu lòng còn cho công việc của ngày cuối cùng và vĩ đại ấy, Truyền Đạo 12:14, Rô-ma 2:16. Như không mắt nào có thể nhìn vào nó, cũng vậy hãy để không lý trí nào xét đoán nó. Nhưng Cứu Chúa chúng ta đáp, “Từ lòng mà ra những tội lỗi thực tế;” nước có thể kín trong nguồn, nhưng sẽ được phân biệt chảy ra. Lòng không thể chứa những tình cảm không kiềm chế như vậy, bèn như những kẻ nổi loạn cứng đầu chúng sẽ bùng ra thành hành động; và những việc làm là những dấu hiệu không sai của lòng. Tôi không nói rằng những việc làm xác định một người đến sự hư mất hay phước hạnh, — sắc lệnh của Đức Chúa Trời ra lệnh điều đó, — bèn những việc làm phân biệt một người tốt hay xấu. Các thánh đồ đã phạm tội, nhưng phần lớn nhất của đời sống đã ăn năn của chúng là thánh. Thực sự, chúng ta đều phải chịu những cảm xúc, vì là loài người; nhưng chúng ta hãy ra lệnh những cảm xúc của mình tốt, vì là những người Cơ Đốc. Và như dược sĩ khéo léo làm những thứ thuốc lành mạnh từ những chất độc độc hại, bằng cách khôn ngoan trộn và làm dịu chúng; cũng vậy chúng ta hãy đối phó với sự tổn hại dự định của những sự hư hoại của mình, và biến nó thành lợi ích của mình. Ấy không phải là một sự khen ngợi đủ cho một hoàng tử khi cai trị những thần dân bình an và trung thành, bèn là chinh phục hay lật đổ những kẻ nổi loạn. Ấy là lời khen của một Cơ Đốc nhân khi ra lệnh những tình cảm ương ngạnh và hoang dã, hơn là quản lý những tình cảm dễ khuất phục và dễ uốn. Như vậy như ấy là một chính sách thận trọng trong những hoàng tử, khi chúng có một số người bị nghi ngờ quá có khả năng về một phe phái đã âm mưu nào đó, giữ chúng xuống và giữ chúng trần trụi, để dẫu chúng giữ cùng những tâm trí, chúng sẽ không có cùng những phương tiện để thi hành những tai họa của chúng; cũng vậy sự bất lực của linh nổi loạn ban sự an toàn nhất cho vua của hắn, trong khi hắn thấy từ xa điều hắn sẽ làm, nhưng biết (gần, tức là, chắc chắn) hắn không thể. Cũng vậy hãy để lòng ngươi giữ một bàn tay chặt chẽ và đáng sợ trên những cảm xúc và tình cảm của mình, ut, si moveant, non removeant, — để nếu chúng di chuyển ngươi, chúng có thể không di chuyển ngươi khỏi sự nghỉ ngơi của mình. Một người bấy giờ ngủ chắc chắn, an toàn, khi hắn biết, không phải rằng hắn sẽ không, bèn rằng kẻ thù hắn không thể làm hại hắn. Bạo lực là sức mạnh và sự thịnh nộ của những cảm xúc, đè bẹp một người đến những đường lối mà trong cảm giác tỉnh táo và tập trung của hắn hắn sẽ ghê tởm. Chúng có quyền lực này, để biến hắn thành một kẻ ngu dại là kẻ nếu không không phải; và kẻ là một kẻ ngu dại xuất hiện như vậy. Nếu trong sức mạnh ngươi không thể giữ cảm xúc ra, vậy mà trong sự khôn ngoan hãy điều tiết nó; để nếu, bất chấp điều trước, nó đến thì thầm vào tai ngươi sự yếu đuối của chính ngươi, vậy mà nó có thể bị điều sau ngăn cản khỏi tiết lộ nó cho sự xấu hổ của ngươi. Ngươi thấy việc quản lý lòng là một công việc xuất sắc và chính yếu biết bao, là việc thực sự quản lý mọi thứ còn lại, và mạnh mẽ để mang đi với chính nó sự hầu hạ của mọi giác quan; là những giác quan sẵn sàng khi được gọi, và nhanh chóng thi hành, như bất kỳ đầy tớ nào viên đội trưởng có, chỉ chờ một Hãy đến, Hãy đi, Hãy làm, từ người lãnh đạo của chúng, lòng. Tai sẽ không nghe nơi lòng không chú ý, tay cũng không cứu giúp nơi lòng không thương xót, lưỡi cũng không khen nơi lòng không yêu. Mọi sự nhìn, nghe, hầu, chờ trên lòng, như một vị tướng, để ban lệnh tấn công. Nhà triết học nói, Không phải mắt thấy, bèn là lòng; cũng vậy không phải tai nghe, bèn là lòng. Thực sự, đôi khi xảy ra, rằng một người không nghe một âm thanh hay tiếng ồn lớn, dẫu nó gần hắn. Lý do là, lòng hắn cố định, và bận rộn trong một đối tượng nào đó, nghiêm túc trong trí tưởng tượng của hắn, dẫu có lẽ tự nó là hư không; và những tai, như những đầy tớ trung thành, hầu chủ của chúng, lòng, mất hành động của cơ quan thính giác ấy bằng một sự đình chỉ nào đó, cho đến khi lòng đã xong với chúng và cho chúng phép. Những cảnh tò mò và hiếm, có thể làm một số người mê mẩn vì ngưỡng mộ, không ảnh hưởng đến người khác, trong khi chúng đứng mở cho tầm nhìn của chúng; vì mắt chúng đi theo lòng, và làm việc về một vấn đề khác. Do đó chân chúng ta vấp ngã trên một con đường bằng phẳng, vì mắt chúng ta, lẽ ra nên là hướng dẫn của chúng, bị gửi đi đường khác theo việc của lòng. Vậy hãy sạch mọi sự, nếu ngươi có thể; nhưng nếu hạnh phúc ấy bị từ chối trên đất, vậy mà hãy để lòng ngươi sạch; bấy giờ có nhiều hy vọng hơn về phần còn lại. 4.

Thước đo của sự nhiễm trùng của chiếc bình này — đầy. Nó không có sự rắc, cũng không sự thấm, bèn sự đầy. Nó không phải là một sự ô nhiễm vừa phải, là sự, được đưa vào so sánh với những sự ô uế khác, có thể bị vượt quá; bèn là một vấn đề siêu việt, nổi bật, tuyệt đối, mà không sự thêm vào nào có thể. Chiếc bình đầy, và hơn đầy thì có thể là gì? Một chiếc bình có thể chứa nhiều hơn một chiếc khác, nhưng khi mọi chiếc đều đầy, chiếc nhỏ nhất đầy như chiếc lớn nhất. Bây giờ Sa-lô-môn, là kẻ không phải là kẻ nịnh hót, vì chính hắn là một vị vua, không sợ bất kỳ bậc trên phải chết nào, vì là đầy tớ của Vua của các vua, và được ủy thác việc ghi lại những lời sấm của Ngài, nói với con người rõ ràng rằng lòng hắn, không phải một phần kém chính nào, là gian ác, không tốt, hay nghiêng về sự tốt lành; không, đầy sự gian ác, đến dram cuối cùng nó chứa. Điều này mô tả con người ở một mức độ xa hơn bản tính tự nhiên đã để lại hắn, nếu tôi có thể nói như vậy; vì chúng ta sinh ra gian ác, nhưng đã tự làm mình đầy sự gian ác. Cần thời gian cho sự hoàn thiện tội lỗi này, và làm nên sự hư mất của kẻ bị bỏ mặc. Sự phán xét chờ người A-mô-rít, “cho đến khi sự gian ác của chúng trở nên đầy,” Sáng Thế 15:16; và người Do Thái được dung thứ cho đến khi chúng “làm đầy thước đo của tổ phụ chúng,” Ma-thi-ơ 23:32. Tội lỗi được yêu, được vui thích, được quen, được thành thói quen, tự nguyện, bạo lực phạm, mang sự đầy này. Thực sự, con người nhanh chóng tự mình lấp đầy chiếc bình này; hãy để hắn yên, và hắn không cần giúp đỡ để tự mang mình đến địa ngục. Trong khi ân điển ngăn ngừa của Đức Chúa Trời không ngăn trước, cũng không ân điển kêu gọi của Ngài hoán cải, con người chạy đến sự hủy diệt, như kẻ ngu dại cười đến gông cùm. Hắn thấy điều ác, hắn thích nó, hắn dám nó, hắn làm nó, hắn sống trong nó; và lòng hắn, như một dạ dày phù thũng, không yên tĩnh cho đến khi nó đầy. Trong khi lòng, như một bể, đứng vĩnh viễn mở, và ma quỷ, như một người mang bình, không bao giờ nghỉ lấy nước từ ống dẫn của địa ngục để lấp đầy nó, và không có lỗ thoát của sự ăn năn để làm trống nó, làm sao nó có thể không đầy sự gian ác? Lòng chỉ là một vật nhỏ; vì vậy người ta sẽ tưởng nó có thể sớm đầy; nhưng lòng chứa nhiều, vì vậy không sớm đầy. Nó là một miếng nhỏ, không thể cho một con diều hâu bữa sáng của nàng; vậy mà nó chứa trong dục vọng bấy nhiêu như thế giới chứa trong những phần toàn thể của nàng. Cũng không, nếu toàn bộ thế giới được ban cho vị vua Pellaean, hắn sẽ nói, Lòng tôi đầy, tâm trí tôi thỏa mãn. Vậy phải có một số tai nạn đồng làm việc cho sự đầy này. Sa-tan gợi ý; dục vọng lắng nghe, nịnh lòng bằng một sự thuyết phục nào đó về lợi nhuận, lạc thú, sự hài lòng; lòng ưng thuận, và gửi ra mắt, tay, chân, như những công cụ thực hành; cuối cùng, tội lỗi đến, và không một mình — một tội được tiếp đãi, nhiều tội chen vào. Mala sunt contigua et continua inter se. Bấy giờ loài người càng hành động, chúng càng yêu thích; và lối ra của một tội lỗi là gợi ý vào của một tội khác, để sân khấu của lòng hắn không bao giờ trống cho đến khi bi kịch của linh hồn hắn xong. Sự đầy này lập luận một đỉnh cao lớn của sự vô đạo. Phao-lô đã trình bày đầy đủ sự gian ác của Ê-ly-ma, Công Vụ 13:10, “Hỡi kẻ đầy mọi sự xảo quyệt và mọi sự ác độc, ngươi là con của ma quỷ, ngươi là kẻ thù của mọi sự công chính,” v.v.; một sự đầy khốn khổ. Cũng vậy tình trạng bị bỏ mặc của dân ngoại được mô tả, Rô-ma 1, là “đầy mọi sự không công chính, sự dâm dục, sự tham lam,” v.v. Cùng sứ đồ, trong cùng thư tín, nói về kẻ gian ác bằng lời của thi thiên, nói, “Miệng chúng đầy sự nguyền rủa và cay đắng,” Rô-ma 3:14. Ở đây lòng “đầy sự gian ác.” Người chỉ huy bị lấp đầy bằng sự gian ác như vậy, mỗi chi thể như một người lính, ở vị trí mình, tự lấp đầy bằng sự hư hoại mong muốn. “Mắt đầy sự ngoại tình và dục vọng,” Sứ đồ nói, 2 Phi-e-rơ 2:14; “tay đầy huyết,” tiên tri nói, Ê-sai 1:15; chân đầy sự chán ghét; lưỡi đầy những lời nguyền rủa, lời thề, sự giả dối. Mỗi chiếc bình sẽ đầy như lòng; đầy đến miệng, không, tràn ra, như những chiếc bình tại đám cưới ở Ca-na, dẫu bằng một chất lỏng trái ngược. Và khi mọi chiếc đều được lấp đầy, lòng sẵn sàng kêu, như bà góa trong 2 Các Vua 4:6, “Hãy mang cho tôi thêm một chiếc bình nữa,” để nó có thể được lấp đầy. Đây là sự lao xuống của tội lỗi, nếu Đức Chúa Trời không ngăn ngừa, như Sa-tan khiêu khích nó; nó không nghỉ cho đến khi nó đầy. Con người tội lỗi luôn mang một que củi đến đống của mình, một ta-lâng đến gánh nặng mình, nhiều nước ô uế hơn đến bể mình, nhiều sự đau đớn hơn để cất trong địa ngục mình: hắn không ngừng, không có một sự gián đoạn siêu nhiên, và sự thu hồi ân điển, cho đến khi thước đo của hắn đầy. Như vậy tôi đã chạy qua bốn hoàn cảnh này của dấu phẩy, hay điểm đầu tiên của con người: quan sát — 1. Từ những chủ sở hữu, sự mong manh có thể hư hoại của chúng; 2. Từ chiếc bình, sự xuất sắc của lòng; 3. Từ chất lỏng chứa trong nó, sự ô nhiễm của bản tính chúng ta; 4. Và cuối cùng, từ sự đầy, sức mạnh và đỉnh cao của tội lỗi. Tổng là, 1. lòng, 2. của con người, 3. đầy, 4. sự gian ác. Tôi bây giờ nên kết luận, để lại bài diễn thuyết của mình, và anh em cho sự suy ngẫm về nó, nếu không anh em bấy giờ sẽ nói tôi đã thất bại trong một phần đặc biệt của một thầy thuốc; rằng đã mô tả bệnh, tôi không kê đơn thuốc. Vì không chỉ thuận tiện được làm có kinh nghiệm về tình trạng của chính mình, bèn được dạy giúp nó; vậy xin cho tôi ngắn gọn nói với anh em rằng một số ý định chính cho việc sửa chữa những tàn tích của lòng anh em là: — 1. Thấy chiếc bình này đầy, làm trống nó. 2. Thấy nó ô uế, rửa nó. 3. Vì nó đã bắt một mùi xấu, làm ngọt nó. 4. Và khi nó tốt, bảo quản nó như vậy. Với bốn cách dùng này hãy đi trong bình an. 1. Có, thứ nhất, một sự cần thiết rằng lòng, là lòng đầy sự gian ác bằng bản tính tự nhiên, phải được làm trống bằng sự hoán cải, và được lấp đầy bằng ân điển, nếu không được cứu bằng vinh hiển; vậy chúng ta có cái xẻng nào để giải thoát lòng khỏi ô nhiễm bùn lầy này? Kìa, hạnh phúc biết bao chúng ta rơi vào sự ăn năn: Cầu Đức Chúa Trời sự ăn năn rơi vào chúng ta! Công cụ thích hợp, được Đức Chúa Trời chỉ định và ban phước cho mục đích này, là sự ăn năn: một ân điển mà không có nó con người không bao giờ có thể tự giải thoát mình khỏi sự nô lệ của Sa-tan; một ân điển mà tại đó, khi nó giáng trên một linh hồn tội lỗi, những con quỷ lẩm bẩm và tự làm phiền trong địa ngục, và những “thiên sứ tốt vui mừng trên thiên đàng,” Lu-ca 15. Đây là công cụ phước hạnh ấy làm nhẹ lòng của một gánh nặng như vậy, đến nỗi đá và núi và thân thể vast của trái đất, đặt trên một tội nhân đau khổ và tuyệt vọng, là nút chai và lông vũ đối với nó, Khải Huyền 6:16. Đây là điều làm Sự Khôn Ngoan đời đời hài lòng thừa nhận một sự quên lãng, và không nhớ sự gian ác của chúng ta nữa như thể chúng chưa bao giờ từng có. Điều này nói với sự thương xót để tách tội lỗi chúng ta khỏi mặt Đức Chúa Trời, để trói chúng thành những đống và bó, và dìm chúng trong biển của sự lãng quên. Điều này biến Ma-ri Ma-đơ-len, từ một tội nhân thành một thánh đồ; Xa-chê, từ một kẻ hà hiếp thành người nhân từ; và từ một Sau-lơ bức hại thành một Phao-lô tuyên xưng. Đây là người chủ than khóc ấy không bao giờ không có những người hầu tốt: nước mắt của sự thống hối, lời cầu nguyện cho sự tha thứ, mục đích của đời sống được sửa đổi. Kìa nhiệm vụ của sự ăn năn; nàng đứng tại cửa, và ban sự phục vụ yêu thương của mình: Hãy tiếp đãi ta và ta sẽ dỡ lòng ngươi khỏi chất độc gian ác ấy, và, dẫu nó đầy đến miệng, trả nó lại cho ngươi trống rỗng. Nếu anh em chào đón sự ăn năn, gõ cửa anh em từ Đức Chúa Trời, nó sẽ gõ cửa thương xót của Đức Chúa Trời cho anh em. Nó đòi của anh em sự sửa đổi, của Đức Chúa Trời sự tha thứ. Hãy tiếp nhận nó. 2. Lòng đã được làm trống khỏi sự hư hoại lâu năm ấy như vậy, nên thích hợp được rửa trước khi nó được lấp đầy. Chất độc cũ dính quá chặt trong hạt của nó, đến nỗi chỉ có một điều có giá trị để làm nó sạch — huyết của Chúa Giê-xu Christ. Ấy là điều này đã tắm mọi lòng từng từng, hay sẽ, được tiếp nhận vào nhà vinh hiển của Đức Chúa Trời. “Huyết này tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi,” 1 Giăng 1:7. Phao-lô dường như suy ra bấy nhiêu, trong việc kết hợp với “những linh của người công chính được làm hoàn hảo, Giê-xu là Đấng Trung Gian của giao ước mới, và huyết rắc, nói những điều tốt hơn huyết của A-bên,” Hê-bơ-rơ 12:23, 24; như thể hắn sẽ chứng minh rằng chính huyết này đã làm chúng công chính và hoàn hảo. Vô ích mọi sự ăn năn không có điều này: không nước mắt nào có thể rửa lòng sạch ngoài những nước mắt đẫm máu ấy mà sườn của Đấng Christ và những phần khác đã khóc, khi ngọn giáo và đinh cho chúng mắt, trong khi Con của niềm vui đời đời trở thành một người than khóc cho anh em mình. Dẫu chúng ta có thể than khóc như chim bồ câu, hú như rồng, và than van vượt quá những tiếng than van trong thung lũng Hadadrimmon, quid prosunt lachrymae, — khóc có ích gì nơi không có sự thương xót? và làm sao có thể có sự thương xót không có huyết của Đấng Christ? Đây là nguồn luôn chảy ấy, “ao Bê-tết-đa” thánh ấy, là ao, không có sự trung gian của thiên sứ, đứng vĩnh viễn không bị cấm cho mọi người thăm viếng có đức tin. Dẫu bệnh phung của chúng ta tệ hơn của Na-a-man, ở đây là nước thật của Giô-đanh, hay ao Si-lô-ê: “Hãy rửa, và được sạch.” Hãy mang lòng anh em đến bồn tắm này, hỡi những con trai hư hoại của loài người. Đức Chúa Trời đã ban cho anh em một chậu rửa quý giá như vậy, và anh em sẽ ô uế vẫn sao? Hãy cầu nguyện, nài xin, khẩn cầu, gửi lên thiên đàng những tiếng kêu của lưỡi và lòng anh em vì huyết này; hãy kêu cầu “Đấng Bảo Tồn của loài người,” không chỉ nhỏ một số giọt, bèn rửa, tắm, ngâm lòng anh em trong huyết này. Kìa, chính Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã đổ huyết này, nài xin Đức Chúa Trời cho anh em; toàn bộ ca đoàn của mọi thiên sứ và thánh đồ trên thiên đàng không thiếu. Hãy để sự suy ngẫm về sự trung gian của Đấng Christ cho anh em ban cho anh em sự khích lệ và yên ủi. Phước cho con trai của loài người, là kẻ Con Đức Chúa Trời cầu xin và can thiệp! Hắn có thể yêu cầu điều gì mà không có! Ngài không chỉ cầu nguyện cho anh em, bèn ngay cả cho anh em, hỡi con trai của loài người. Hãy ngắm Ngài bằng mắt của một Cơ Đốc nhân, đức tin và hy vọng, đứng trên những thành lũy của thiên đàng, có làm nền điều là trần nhà của chúng ta, ban huyết Ngài để rửa lòng anh em, là huyết Ngài vui lòng mất vì lòng anh em; từ chối nó cho không ai ngoài sói, gấu, và dê, và những linh bị bỏ mặc, bị khai trừ, bội đạo như vậy giẫm nó dưới những bàn chân báng bổ và xa xỉ của chúng, coi đó là “một vật ô uế mà nhờ đó chúng có thể đã được nên thánh,” Hê-bơ-rơ 10:29. Vậy chúng ta hãy đến, chúng ta hãy đến, dẫu là tội nhân, nếu là người tin, và có lòng được rửa. 3. Mọi sự chưa xong với chiếc bình này khi được rửa. Chúng ta sẽ làm trống nó, tẩy sạch nó, và để nó như vậy sao? Sa-tan đã không tái vào “ngôi nhà được quét và trang trí, với bảy linh tệ hơn,” Ma-thi-ơ 12:44, trong khi nó trống sao? Vậy kìa, khi nó được làm trống, và được rửa, và được làm ngọt, nó phải được lấp đầy lại: một khoảng trống không được phép. Nó phải được lấp đầy bằng một điều gì đó, hoặc điều ác hoặc điều tốt. Nếu Đức Chúa Trời không hiện diện, Sa-tan sẽ không vắng mặt. Khi nó được làm trống khỏi “những việc làm của xác thịt,” Ga-la-ti 5:24, nó phải được cung cấp bằng “những trái của Thánh Linh.” Sự khiêm nhường phải chiếm phòng mà sự kiêu ngạo đã có trong lòng; sự nhân từ phải bước vào ghế của sự tham lam; tình yêu đuổi sự ác ý, sự hiền lành đuổi sự giận dữ, sự kiên nhẫn đuổi sự lẩm bẩm; sự tiết độ phải làm khô những dòng lũ của sự say rượu; sự tiết chế làm mát những viêm của dục vọng; sự bình an phải làm yên đầu khỏi những bất hòa; sự lương thiện kéo mặt nạ của sự giả hình ra; và tôn giáo đặt sự báng bổ vào một sự lưu đày không thể thu hồi. Đức tin là bàn tay phải lấy những viên ngọc này ra khỏi kho của Đức Chúa Trời để trang bị lòng; ống để truyền nước sự sống vào những chiếc bình này. Sự truyền điều tốt này phải đi theo sự đổ ra của điều ác. Đức Chúa Trời phải được cho vào khi Sa-tan bị khóa ngoài. Nếu những đường lối và thói quen trước của chúng ta, như những kẻ bị từ chối bị đuổi đi, ban cho chúng ta sự phục vụ cũ của chúng, chúng ta chớ biết chúng, không sở hữu chúng, không cho chúng sự tiếp đãi, không cho phép sự quen biết của chúng. Bèn trong một sự kiêu ngạo thánh, như bây giờ được làm thành triều thần cho Vua thiên đàng, chúng ta hãy khinh thường bạn bè của những người bạn chơi cũ của mình, opera tenebrarum, “những việc làm của sự tối tăm.” Chúng ta bây giờ chỉ hãy thường xuyên đến cửa của sự thương xót, và nguồn của ân điển; và hãy để đức tin và một lương tâm tốt không bao giờ ra khỏi xã hội của chúng ta. — Đây là nguồn cung. 4. Chúng ta bây giờ đã xong, nếu, khi lòng chúng ta được làm trống, được tẩy sạch, được cung cấp như vậy, chúng ta giữ chúng như vậy. Non minor est virtus, v.v.; không, hãy để tôi nói, Non minor est gratia. Vì ấy là ân điển ngăn ngừa của Đức Chúa Trời đã tẩy sạch lòng chúng ta, và ấy là ân điển tiếp theo của Ngài bảo quản chúng như vậy; để chúng ta có thể thực sự hát — “Bằng ân điển, và chỉ ân điển, Mọi việc tốt này được làm.” Vậy mà chúng ta không có trong điều này một bằng sáng chế của sự an toàn và sự cẩu thả được đóng ấn cho chúng ta, như thể Đức Chúa Trời sẽ cứu chúng ta trong khi chúng ta chỉ đứng và nhìn; bèn “kẻ có hy vọng này tự làm mình trong sạch,” 1 Giăng 3:3. Và chúng ta được truyền “giữ và sở hữu chiếc bình của mình trong sự nên thánh và vinh dự,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:4; và “sống không vết của thế giới,” Gia-cơ 1:27. Chớ trở lại những sự gớm ghiếc trước của anh em, “kẻo cuối cùng của anh em tệ hơn ban đầu của anh em,” Lu-ca 11:26. Đức Chúa Trời đã làm bấy nhiêu để làm lòng anh em tốt, và anh em sẽ làm thất bại lao động của Ngài, hủy diệt ân huệ của Ngài, coi thường sự thương xót của Ngài, và lăn trở lại những sự ô uế trước của mình sao? Đức Chúa Trời cấm nó! và sự khẩn cầu nghiêm túc của chính linh hồn anh em cấm nó! Phải, ôi Chúa, vì Ngài đã đối xử ân điển như vậy với những chiếc bình mong manh của xác thịt này, — làm trống chúng, rửa chúng, nêm chúng, cung cấp chúng, — hãy đóng ấn chúng bằng Thánh Linh Ngài đến ngày cứu chuộc, và bảo quản chúng, để kẻ ác không chạm vào chúng. Xin ban điều này, ôi Cha Toàn Năng, vì Đấng Christ của Ngài và vì Chúa Giê-xu của chúng con! A-men. II. Câu của con người vẫn chỉ mới bắt đầu, và anh em sẽ nói một dấu phẩy không tạo thành một ý hoàn hảo. Chúng ta bây giờ đến DẤU HAI CHẤM của hắn. Đã để lòng hắn đầy sự gian ác, chúng ta đến sự điên cuồng của hắn. Không lạ gì nếu, khi dạ dày đầy rượu mạnh, đầu trở nên say. Lòng bị lấp đầy bằng chất lỏng độc hại ấy, sự gian ác, trở nên say bằng nó. Sự tiết độ, một con gái đạo đức, không, lý trí, người mẹ, bị mất; hắn chạy điên, điên hoàn toàn; cơn điên này chiếm không phải một phòng ngoài nào, bèn là ghế chính, lòng. Nó cũng không phải là một sự điên cuồng ngắn, để chúng ta có thể nói về nó, như thi sĩ nói về cơn giận, furor brevis est; bèn có sự tiếp tục dài, ngay cả trong suốt đời, “trong khi chúng sống.” Sự say rượu khác bị giấc ngủ đuổi đi, nhưng đây là một sự điên cuồng vĩnh viễn. Vậy đáng xem xét là, 1. Vấn đề; 2. Những con người; 3. Thời gian. Quid, in quo, quamdiu, — Điều gì, trong ai và bao lâu. Sự điên cuồng là vấn đề; nơi, lòng; thời gian, trong khi chúng sống. Dấu hai chấm, hay phần giữa của câu của con người, tiêu tốn chính nó trong sự mô tả về — 1. Một người thuê, sự điên cuồng; 2. Một tài sản cho thuê, lòng; 3. Một quyền thuê, trong khi chúng sống. 1. Sự điên cuồng, 2. giữ lòng, 3. trong suốt đời. Thật đáng tiếc, 1. một người thuê tệ như vậy, 2. có thời gian dài như vậy, 3. trong một ngôi nhà tốt như vậy. 1. NGƯỜI THUÊ, sự điên cuồng. Có một sự điên cuồng kép, thuộc thể xác và thuộc linh. Đối tượng của sự trước là lý trí; của sự sau, tôn giáo. Sự ấy ám ảnh não, sự này lòng. Sự ấy mong đợi sự giúp đỡ của thầy thuốc tự nhiên, sự này của thầy thuốc huyền nhiệm. Sự khác biệt là, sự điên cuồng thuộc linh này có thể insanire cum ratione, cum religione nunquam. Kẻ điên cuồng về đạo đức có thể điên với lý trí, không bao giờ với tôn giáo. Các thầy thuốc đã đặt một sự khác biệt giữa cơn điên và sự điên cuồng, tưởng tượng sự điên cuồng chỉ là một sự nhiễm trùng và xáo trộn của ô trước nhất của đầu, nhờ đó trí tưởng tượng bị tổn thương; nhưng cơn điên mở rộng hơn, ngay cả xúc phạm lý trí và ký ức, và không bao giờ không có sốt. Galen gọi nó là một viêm của não, hay những màng của nó, pha trộn với một cơn sốt sắc. Mục đích của tôi không cần tò mò về sự phân biệt này. Để hiểu sức mạnh của sự điên cuồng, chúng ta phải quan niệm trong não ba não thất, như những ngôi nhà được các thầy thuốc chỉ định cho ba người ở — trí tưởng tượng, lý trí, và ký ức. Theo ba giác quan hay năng khiếu nội tại này, có ba loại cơn điên hay sự điên cuồng: — (1.) Có một số người điên có thể xét đoán đúng về những điều chúng thấy, về trí tưởng tượng và trí tưởng tượng; nhưng về sự suy ngẫm và lý trí, chúng lệch khỏi phán đoán tự nhiên. (2.) Một số người điên không bị lừa dối nhiều trong sự suy ngẫm và lý trí chung; nhưng chúng sai trong trí tưởng tượng và trí tưởng tượng. (3.) Có một số người bị tổn thương trong cả trí tưởng tượng và lý trí, và chúng nhất thiết cùng với đó mất ký ức của chúng. Để trong khi trong những người hoàn hảo, tỉnh táo, và được cấu tạo tốt, trí tưởng tượng đầu tiên quan niệm những hình thức của muôn vật, và trình bày chúng cho lý trí xét đoán, và lý trí phân biệt chúng, giao chúng cho ký ức giữ lại; trong những người điên không gì được quan niệm đúng, vì vậy không gì được suy ra, không gì được giữ lại. Về quan hệ thuộc linh, chúng ta có thể quan niệm trong linh hồn, sự hiểu biết, lý trí, ý chí. Sự hiểu biết nắm bắt muôn vật theo bản tính đúng của chúng. Lý trí thảo luận chúng, lập luận sự thích hợp hay bất tiện, giá trị hay hư không của chúng; và xem xét sự xứng đáng của chúng về sự chấp thuận hay không cho phép, sự xứng đáng của chúng hoặc được tiếp nhận hoặc bị từ chối. Ý chí có công việc riêng của nàng, và ôm hay từ chối những đối tượng mà sự hiểu biết đã đề xuất, và lý trí đã diễn thuyết. Sự điên cuồng thuộc linh là một sự hư hoại, hay gần như sự tước đoạt mọi năng khiếu này, quoad coelestia, — trong chừng mực chúng mở rộng đến những điều thuộc thiên đàng. Về sự hiểu biết; Sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 2:14, “Người tự nhiên không nhận những điều thuộc linh, vì chúng được phân biệt cách thuộc linh.” Và chính “tâm trí của những kẻ không tin bị thần của thế giới này làm mù,” 2 Cô-rinh-tô 4:4. Về lý trí; nó xét đoán những sự hư không xứng đáng được theo đuổi hơn khi chúng vắng mặt, được ôm khi chúng chào chúng ta: Ma-la-chi 3:14, “Phục vụ Chúa là vô ích; và chúng ta đã giữ sắc lệnh Ngài, và bước đi buồn bã trước Ngài có lợi gì?” Đây là tiếng của sự suy ngẫm bị phân tâm, và của lý trí mất trí. Câu 15, “Chúng ta gọi kẻ kiêu ngạo là hạnh phúc; và những kẻ làm sự gian ác được dựng lên: phải, những kẻ cám dỗ Đức Chúa Trời được giải thoát.” Về ý chí; nó đã mất khuynh hướng đến điều tốt, và sự tự do tự sắp xếp đến việc làm tốt; nó cũng không có quyền lực riêng nào để dừng và làm chậm sự lao xuống điều ác. Bây giờ, trong khi chúng phân biệt linh hồn in vegetabilem, là linh ban sự sống; in sensibilem, là linh ban cảm giác; in rationalem, là linh ban lý trí: linh thứ nhất mong muốn esse, tồn tại; linh thứ hai bene esse, được tốt; linh thứ ba optime esse, được phước, cũng vậy không nghỉ cho đến khi nó ở với Đức Chúa Trời: kìa, sự điên cuồng thuộc linh này làm suy yếu hành động cuối cùng này của linh hồn, như sự điên cuồng thuộc thể xác cố gắng dập tắt hai hành động trước. Chúng gán cho linh hồn năm quyền năng: — (1.) Cảm giác, nhờ đó linh hồn được di chuyển để mong muốn những điều thuận tiện, và tránh những điều gây hại. (2.) Trí thông minh, nhờ đó nàng biết những điều hữu cảm và hiện tại. (3.) Trí tưởng tượng, nhờ đó nàng ngắm hình ảnh của những vật thuộc thể xác, dẫu vắng mặt. Và ba đức hạnh này, các triết gia nói, là chung cho loài người với thú vật. (4.) Ratio, nhờ đó nàng xét đoán giữa điều tốt và điều ác, lẽ thật và sự giả dối. (5.) Intellectus, nhờ đó nàng thấu hiểu muôn vật, không chỉ hữu hình, mà còn có thể hiểu được, như Đức Chúa Trời, thiên sứ, v.v. Và hai điều cuối cùng này là riêng cho con người, ở lại với linh hồn, sống trong xác thịt, và sau sự chết. Nó vẫn ngắm những điều cao hơn per intellectum, và những điều thấp hơn per rationem. Như sự điên cuồng thuộc thể xác vẽ một sự tối tăm dày đặc trên những ánh sáng này, cũng vậy sự điên cuồng thuộc linh làm hư và làm sai chúng; để như chúng là khách lạ với thiên đàng, quoad intellectum, cũng vậy cuối cùng chúng trở thành kẻ ngu dại trong những điều tự nhiên, quoad rationem. Như Sứ đồ rõ ràng, Rô-ma 1:28, “Vì chúng không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của chúng, cũng vậy Đức Chúa Trời giao chúng cho một tâm trí bị bỏ mặc, để làm những điều không thuận tiện.” Những kẻ quên Đức Chúa Trời sẽ quên bản tính tự nhiên. Do đó phát sinh cả hai cơn điên này, và cùng với chúng một sự không giống với loài người, với những người Cơ Đốc. Nó được kể trong số những lời nguyền rủa chờ đợi trên gót của sự bất tuân: Phục Truyền 28:28, “Chúa sẽ đánh ngươi bằng sự điên cuồng, sự mù lòa, và sự kinh ngạc của lòng.” Nhưng ấy là một sự tích tụ đáng sợ của những sự phán xét của Đức Chúa Trời và sự khốn khổ của chúng ta, khi cơn điên thuộc linh sẽ chiếm linh hồn, và phân tán những quyền năng của con người bề trong, làm trống không chỉ trí tưởng tượng, mà sự hiểu biết; không lý trí, mà đức tin; không cảm giác, mà lương tâm: khi ý kiến của thế giới sẽ coi loài người là tỉnh táo và khôn ngoan, và sự xem xét của Đức Chúa Trời sẽ thấy chúng là những người điên. Để tiến gần hơn đến điểm của la bàn chúng ta, và khám phá sự điên cuồng thuộc linh này; chúng ta hãy quan niệm trong lòng con người, vì trong đó cơn điên này gồm, trong sự tham chiếu tương xứng với ba năng khiếu ấy trong não và những quyền năng của linh hồn đã biểu lộ trước, ba đức hạnh này, sự hiểu biết, đức tin, tình cảm. Sự thiếu ân điển, và sự destitution của sự toàn vẹn, để làm hư ba điều này, gây sự điên cuồng. Chúng ta sẽ không hỏi thêm về nguyên nhân của cơn điên thuộc thể xác; sự điên cuồng mà tôi muốn phục vụ được gây ra như vậy: một sự hiểu biết khiếm khuyết, một đức tin không được thông tin tốt, những tình cảm không được cải cách tốt. Sự ngu dốt, sự không tin, và những dục vọng ương ngạnh biến một người thành điên. (1.) Sự ngu dốt như một nguyên nhân của sự điên cuồng này; không, nó chính là sự điên cuồng, — supplicii causa est, suppliciumque sui. Vậy điên biết bao những kẻ, là những kẻ đặt những linh hồn hư hoại của chúng trên cặn của một sự ngu dốt cố ý, tưởng tượng nó là một sự giảm nhẹ bào chữa cho sự tội lỗi của chúng! Nhưng nó xảy đến với chúng như với kẻ điên cuồng: hi dementiam, illi ignorantiam suam ignorant, — những kẻ này ngu dốt về sự ngu dốt của chính mình, như những kẻ kia về sự điên cuồng của chúng: anoia và anomia là những bạn đồng hành không thể tách rời. Sự gian ác là sự ngu dại; và sự ngu dốt về những điều thuộc thiên đàng hoặc là sự điên cuồng, hoặc là nguyên nhân hiệu quả, hay đúng hơn khiếm khuyết, mà trên đó sự điên cuồng tiếp nối. Thi Thiên 14:4, “Mọi kẻ làm sự gian ác không có sự hiểu biết.” Kẻ gian ác, trong ngày bối rối của chúng, sẽ thú nhận rằng sự điên cuồng của những đường lối quá mức của chúng, và sự hoang dã của chúng, “lầm lạc khỏi đường của lẽ thật,” xuất phát từ sự ngu dốt của chúng về đường của Chúa: “Vì vậy chúng ta đã lầm lạc khỏi đường của lẽ thật, và ánh sáng của sự công chính chưa chiếu trên chúng ta,” Sự Khôn Ngoan 5:6. Anh em sẽ nghe lý do đã thừa nhận của chúng không? “Vì đường của Chúa chúng ta chưa biết.” Cũng vậy, Sự Khôn Ngoan 13:1, từ sự vắng mặt của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thật, và vì thiếu sự hiểu biết, và thú nhận bằng những việc làm người thợ, sự điên cuồng của sự thờ hình tượng được ấp. Câu 18, “Về sức khỏe, hắn kêu cầu điều yếu đuối: về sự sống, hắn cầu nguyện với điều đã chết: và về một hành trình tốt, hắn hỏi điều không thể đặt một bàn chân về phía trước.” Qua sai lầm này, chúng điên đến nỗi gán, thứ nhất, cho gỗ và đá, những sinh vật vô cảm; thứ hai, cho loài người, bụi và tro; thứ ba, cho những người gian ác, tệ nhất trong những kẻ có một linh hồn có lý trí; thứ tư, cho ma quỷ, những kẻ thù ác ý của Đức Chúa Trời và loài người, “danh không thể sánh của Đức Chúa Trời,” Sự Khôn Ngoan 14:21. Vượt quá ngoại lệ, không nghi ngờ, thẩm quyền, sự bảo trợ, và tình phụ tử gốc của sự điên cuồng thuộc linh là sự không biết Đức Chúa Trời. Không lạ gì nếu “dân sự lầm lạc trong chính lòng chúng,” Thi Thiên nói, ghế cục bộ của sự điên cuồng này, khi “chúng chưa biết đường lối của Chúa,” Thi Thiên 95:10. Đối tượng thật của sự hiểu biết thiêng liêng là Đức Chúa Trời; và cuốn sách trong đó chúng ta học Ngài là lời Ngài. Làm sao chúng thoát khỏi những tảng đá là những kẻ chèo thuyền không có la bàn này? Khi cơn điên đã quay lưỡi của cảm giác chung, làm thất bại quyền lực của lý trí, và bắt nhà cầm quyền của sự hiểu biết, một người không sợ lửa, chế giễu sấm sét, chơi tại những lỗ của rắn lục, và đút tay vào miệng sư tử: ignoti nec timor, nec amor; hắn không biết nguy hiểm. Cũng vậy, trong khi công lý tối cao không được biết, cũng không kẻ báo thù của sự gian ác được hiểu, kẻ không tin kính điên đến nỗi “lấy tội lỗi làm trò đùa,” Châm Ngôn 14:9, chơi tại bờ của hố địa ngục, và đùa giỡn với những con rắn lục và cá sấu ấy, những linh chích và hành hạ; lao mình vào lửa không thể dập tắt ấy, búng những mũi tên của sấm sét trở lại người gửi, và với một sự háu ăn khát khao nuốt xuống cặn của lọ thịnh nộ. Quid in causa nisi ignorantia? — Điều gì đã làm mất cân bằng lòng như vậy, và đặt nó vào sự hoang dã này, để, không sợ hãi cũng không trí thông minh, loài người chạy vào nguy hiểm hiển nhiên của sự báo thù, nếu không phải sự ngu dốt? Châm Ngôn 22:3, “Người thận trọng thấy tai họa, và ẩn mình, nhưng kẻ ngu dại chạy điên cuồng tiếp, và bị trừng phạt.” Nếu những người Rô-ma không phải là những người điên, hay tệ hơn, chúng sẽ không bao giờ dựng sự ngu dốt làm một ngọn đèn để thắp sáng loài người đến thiên đàng; bảo đảm nó là đập để sản sinh, và nuôi bằng sữa yêu thương của nàng để vỗ béo sự sùng kính; khi nó thực sự là một nguyên nhân gốc của sự điên cuồng, mẹ của sai lầm và sự hoang dã, làm cho đường của con người đến phước hạnh không chắc chắn hơn của Hannibal trên dãy Alps, hay của một con chim sơn ca trong không khí. Sự thật là, biết để biết, và khôn ngoan; biết để vâng lời, và hạnh phúc. “Đây là sự sống đời đời, biết Đức Chúa Trời, và Con Ngài là Đấng Ngài đã sai, Chúa Giê-xu Christ.” Hãy lao động để hiểu Kinh Thánh, kẻo ngươi chịu những lời nguyền rủa của nó. Lege historiam, ne fias historia. Thánh Phao-lô, sau khi kể nhiều sự phán xét đáng sợ, kết luận: “Bây giờ mọi điều này đã xảy ra cho chúng làm gương, và được viết cho sự khuyên bảo của chúng ta,” v.v., 1 Cô-rinh-tô 10:11. Nếu chúng ta sẽ không được khuyên bảo bằng những gương này, chúng ta có thể tự trở thành gương, những lịch sử của sự điên cuồng cho những thế hệ tương lai. Hãy để những người theo Giáo hoàng gọi sự ngu dốt bằng những tên dung thứ và nhẹ nhàng không bao giờ, nó vẫn là sự ngu dốt, vẫn là nguyên nhân của sự điên cuồng. Nếu sự điên cuồng có thể mang đến thiên đàng, có hy vọng cho những kẻ cố ý ngu dốt này. (2.) Sự không tin là một nguyên nhân đủ của sự điên cuồng. Đức tin là lý trí của người Cơ Đốc. Bây giờ trên sự tước đoạt lý trí hẳn phải tiếp nối vị trí của sự điên cuồng. Vì Đấng Tạo Hóa của thiên đàng và trái đất, Công lý đời đời, và Lẽ Thật không sai sẽ khẳng định sao? Ngài sẽ thề, anh em sẽ bắt Ngài thề, và điều đó bằng “hai điều không thay đổi,” điều tốt nhất trên thiên đàng và điều tốt nhất trên đất sao? Anh em sẽ muốn Ngài đặt tay Ngài vào nó, và viết nó bằng chính ngón tay Ngài sao? Anh em dám chưa tin Ngài không có một con dấu sao? Ngài phải đóng ấn nó bằng sáp đẫm máu ấy trong ấn của sự chết trên Con Ngài sao? Anh em phải có những nhân chứng, ba trên đất và bấy nhiêu trên thiên đàng, khi Vua của các vua có thể viết tốt, Teste meipso? Và anh em sẽ chưa tin Ngài sao? Không có tín nhiệm nào từ lòng anh em cho mọi lời hứa, sự chứng thực, sự phản đối, dấu hiệu, con dấu này sao? Mọi điều này, mọi điều này, sẽ không chỉ, chứng nhận, thỏa mãn linh hồn anh em về lẽ thật không thay đổi ấy sao? Chắc chắn anh em điên, điên một cách khốn khổ, vô vọng, điên ngoài trí thuộc linh của mình không thể đo được. Nếu anh em đi sâu trong một cơn điên thuộc thể xác, tôi sẽ thở dài ra trường hợp tuyệt vọng của anh em: — “Hei mihi, quod nullis ratio est medicabilis herbis!” Chúa sẽ đe dọa những sự phán xét sao? Khốn cho kẻ không run rẩy! Non sapient, sentient tamen. Địa ngục không được tạo ra vô ích. Tiền phong của đám đông ra đi bị nguyền rủa ấy, những kẻ cầm đầu của nhóm nhảy đến địa ngục, là những kẻ không tin, Khải Huyền 21:8. Một lòng không ổn định, đi kèm với sự không tin: “Nếu các ngươi sẽ không tin, chắc chắn các ngươi sẽ không được thiết lập,” Ê-sai 7:9. Những kẻ không tin cũng không được tập hợp trong hàng rào và đàn của hội thánh, bèn lang thang như những con dê đi lạc và thú hoang trên núi và rừng của thế giới này. Do đó qua những đường lối thiếu thận trọng và không thận trọng mà sự không tin điên cuồng giữ, linh hồn vấp ngã tại tảng đá, và bị phá vỡ bởi điều có thể đã là sự an toàn đời đời của nàng, 1 Phi-e-rơ 2:7, 8. Những kẻ lang thang khỏi những gò và ranh giới của đức tin, điên cuồng mời những nguy hiểm chào chúng. Sub clypeo fidei, et subsidio virtutis vir tutus, — Nhưng nơi đức tin không phải là người bảo vệ của chúng ta, cũng không sự quan phòng là người bảo vệ của chúng ta, điều gì sẽ che chắn chúng ta trong sự vắng mặt của đức tin? Không phải Solon, không phải Sa-lô-môn, một người khôn ngoan giữa dân ngoại, một người khôn ngoan hơn giữa Cơ Đốc nhân; bèn trở nên điên trong sự thiếu đức tin. Loài người thấy bằng những luận cứ không thể trả lời rằng tay của Đức Chúa Trời quá mạnh cho tội nhân; rằng cái chạm nhẹ nhất của ngón tay Ngài làm chao đảo đời sống, linh hồn chúng; rằng Ngài gửi đao phủ của Ngài, sự chết, để gọi kẻ gian ác đi, và điều đó trong một hình dạng khủng khiếp hơn cho người khác; vũ trang hắn bằng bệnh dịch hạch, sự giết người, sự phân tâm, sự hủy diệt, và điều đó thường với sự đột ngột. Chúng ngắm rằng cadit corpus, inde cadaver; sepelitur, seponitur, — thân thể chết và trở thành mục nát. Chúng biết tòa nhà của chính mình được làm bằng cùng đất sét và bụi, và vì vậy phải chịu luật chung và bình đẳng ấy. Những gương thường xuyên về sự báo thù tức thì của Đức Chúa Trời được thêm vào những chiến tích cổ xưa và những đài kỷ niệm về những sự hoang tàn trước của Ngài; những cảnh tượng được dựng lên trong nhà hát vast của thế giới này, mà trong đó, quocunque sub axe, bất cứ nơi nào ngươi quay mắt, ngươi hẳn phải là một khán giả. Chúng ta sẽ vẫn tưởng rằng solummodo pereunt, ut pereant, vel ut pereundo alios deterreant, — chúng chỉ hư mất để hư mất, và không để làm người khác sợ, đe dọa sự khốn khổ tương tự cho sự gian ác tương tự sao? Chắc chắn những sự phán xét của Đức Chúa Trời nên như những tiếng sấm của Ngài: poena ad paucos, terror ad omnes, — trong khi một số ngã, những người khác nên sợ. Những kẻ sẽ không lấy gương bằng người khác sẽ cho gương cho người khác. Nhưng chúng ta thấy những kẻ chín muồi trong sự dâm đãng thở những hơi thở dài và bình an; nó cũng không phải là tính tình của một quyền lực đơn nhất, bèn là sự ngẫu nhiên của những nguyên nhân tự nhiên làm việc như vậy. Hãy coi chừng; ấy không phải là sự nhẹ dạ bèn là sự khoan dung của Đức Chúa Trời, không phải sự yếu đuối của cánh tay Ngài, bèn là sự thương xót của sự kiên nhẫn Ngài, dung thứ ngươi như vậy.

“Chúa không chậm trễ, như một số người coi là chậm trễ; bèn là nhịn nhục đối với chúng ta,” v.v., 2 Phi-e-rơ 3:9. Nếu thứ thuốc nhẹ nhàng này làm ngươi điên hơn, Ngài có một phòng tối để đặt ngươi vào, — một ngục tối sáng sủa và vui vẻ hơn, — mồ; những dây của sự tối tăm để kiềm chế những sự thái quá của ngươi, và những thứ thuốc diêm sinh để thuần hóa và làm yếu sự ngang ngạnh của ngươi. Bấy giờ Ngài sẽ chứng minh thực tế, Nemo me impune lacessit, — Không ai sẽ khiêu khích Ta mà không bị trừng phạt. Sự không tin về sự phán xét của Đức Chúa Trời là sự điên cuồng; sự không tin về những sự thương xót của Ngài không bao giờ được coi là ít hơn. Điều gì khác ngoài việc từ chối lời đề nghị của “Chiên Con ấy cất tội lỗi của thế giới đi,” Giăng 1:29, và cắt mình khỏi lời hứa phổ quát ấy? Moritur Christus pro indigenis, pro indignis; và dang tay Ngài trên thập tự giá để ôm cả người Do Thái và dân ngoại. Tại sao Đức Chúa Trời không ban đức tin? Tôi đáp với vị giáo phụ ấy, * Non ideo non habes fidem quia Deus non dat, sed quia tu non accipis, — Ngươi không thiếu đức tin vì Đức Chúa Trời không ban nó, bèn vì ngươi sẽ không chấp nhận nó. Danh của Chúa Giê-xu Christ là, Thánh Augustine nói, nomen, sub quo nemini desperandum est, — một danh có thể bảo vệ chúng ta khỏi sự tuyệt vọng. Nhưng có nhiều sự đe dọa không thể lay chuyển nghịch cùng sự có tội của chúng ta. Không có sự nào không thể lay chuyển đối với đức tin; không có sự nào không có sự bảo lưu của sự thương xót cho sự ăn năn. Mỗi mệnh đề có điều kiện có hai phần: phần trước đình chỉ câu, và được gọi là tiền đề; phần sau kết luận câu, và được gọi là hệ quả. Phần thứ nhất, nil ponit in esse, như một lời hứa có điều kiện không suy ra gì, bèn suy ra mọi sức mạnh và đức hạnh từ mối liên kết, mà trên đó nó phụ thuộc. Cũng vậy trong những sự đe dọa, có hoặc một nguyên nhân được giả định trước hoặc một sự nhượng bộ sau, trong đó nó suy ra một hệ quả: Nếu ngươi đã phạm tội; nếu ngươi không ăn năn. Có chỗ cho sự tha thứ với Đức Chúa Trời, nếu có chỗ cho sự ăn năn trong chính lòng ngươi. Vậy, nếu sự không tin về sự thương xót của Đức Chúa Trời không phải là sự điên cuồng, thì là gì? khi nó khiến một người phá vỡ liên minh của lòng nhân từ mà hắn nợ chính xác thịt mình, và ban cho tay hắn những công cụ của sự hủy diệt của chính mình, luôn trình bày cho tâm trí hắn những dây thắt cổ, gươm, chất độc, súng lục, ao; làm xáo trộn lòng bằng những sự suy ngẫm hỗn loạn và phân tâm như vậy, cho đến khi nó đã khiến những bàn tay tự thề nhúng mình trong chính huyết mình, để phải chịu một sự hành hình đau đớn hơn từ công lý của Đức Chúa Trời? Hắn có điên không là kẻ sẽ tin cha của sự dối trá hơn là Đức Chúa Trời của lẽ thật? Khi Đức Chúa Trời hứa với sự ăn năn việc lau nước mắt nàng, việc băng bó vết thương nàng, và chữa lành những vết loét nàng; và ma quỷ phủ nhận nó, cho rằng không thể làm thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, và tội lỗi ngươi được tha; kìa, sự tối tăm được tin hơn ánh sáng, và sự giả dối được ưu tiên hơn lẽ thật. Chớ như sư tử trong nhà anh em và điên cuồng trong lòng anh em, điên trong những sự ngu dại tuyệt vọng của mình; đóng thiên đàng khi Chúa đã mở nó; làm mới món nợ ấy Ngài đã xóa; và khi Ngài đã kéo anh em ra khỏi lửa, chạy vào nó lại: như những con hổ, xé và nuốt chính linh hồn mình, là những linh hồn huyết của công đức đời đời ấy đã giải thoát khỏi con rồng của địa ngục. Ấy không phải là một mức độ nhẹ và thấp của sự điên cuồng, bèn là một mức độ tuyệt vọng, khi thầy thuốc (ngay cả thầy thuốc của thiên đàng) sẽ hứa giúp đỡ một vết loét, và áp những miếng cao của chính huyết Ngài lên nó, bệnh nhân sẽ đút móng tay mình vào nó, và đáp, Không, nó sẽ không được chữa lành. Tội lỗi này giống như con thú thứ tư ấy, trong chương 7 của Đa-ni-ên, không có sự phân biệt về tên hay loại: “đáng sợ, khủng khiếp, cực kỳ mạnh; và nó có những răng sắt lớn,” v.v. Sư tử, gấu, beo đều thuần và hiền về con thú này. Ấy là sự điên cuồng tuyệt vọng; là sự nghiền kẻ nghèo bằng những răng sắt của nó, và giẫm chính lòng mình dưới những bàn chân ác ý của nó, và đâm vào chính Đức Chúa Trời bằng những sừng phạm thượng của nó. Vậy, rõ ràng hơn ban ngày rằng sự tối tăm của sự không tin là cơn điên, dù (như nó đã được dẫn chứng) nó là tự phụ nghịch cùng công lý của Đức Chúa Trời, hay tuyệt vọng nghịch cùng sự thương xót của Ngài. Vì ai ngoài một người điên sẽ hy vọng sự không bị trừng phạt cho những tội lỗi cố ý tiếp tục của mình, nơi hắn rõ ràng nhận thấy rằng peccatum peccantem necessitat morti, — rằng sự gian ác làm cho linh hồn và thân thể phải chịu sự lên án, và trình bày chúng cho cơn thịnh nộ không thể nguôi của Đức Chúa Trời? Và vậy mà ai ngoài một người điên, đã phạm tội, sẽ tuyệt vọng về sự tha thứ, khi sự thương xót của Đức Chúa Trời đã cho phép một chỗ cho sự ăn năn? “Hãy quay lại và sống,” Chúa phán; “vì Ta không có lạc thú trong sự chết của kẻ chết,” Ê-xê-chi-ên 18:32. (3.) Những tình cảm ương ngạnh và ngang ngạnh biến một người thành điên cuồng. Đây là một nguyên nhân nhanh chóng, và không thất bại làm mất cân bằng linh hồn mà nó đã nắm quyền. Có thể có, thứ nhất, một sự hiểu biết tỉnh táo, để bệnh nhân có thể nói, Video meliora, tôi thấy những điều tốt hơn; và, thứ hai, một đức tin, (nhưng như đức tin liên quan đến ma quỷ,) Proboque, tôi cho phép chúng; nhưng, thứ ba, nơi toàn thể con người bị bạo chúa bởi nhà cầm quyền của những tình cảm không thể bác bỏ, Deteriora sequor, hắn kết luận đường lối mình bằng, Tôi đi theo điều tệ hơn. Hãy quan sát người Phi-li-tin kêu lên, 1 Sa-mu-ên 4:7, “Đức Chúa Trời đã đến trại; khốn cho chúng ta!” v.v. Vậy mà chúng ổn định, khích lệ, làm cứng mình để chiến đấu nghịch cùng Ngài. Câu 8, “Khốn cho chúng ta! ai sẽ giải thoát chúng ta khỏi tay của những Đức Chúa Trời mạnh mẽ này?” Vậy mà, câu 9, “Hãy mạnh mẽ, và tỏ mình như những người đàn ông, hỡi người Phi-li-tin: hãy tỏ mình như những người đàn ông, và chiến đấu.” Hai lần chúng ngắm Đa-gôn của chúng “ngã xuống trước hòm,” chương 5, vậy mà Đa-gôn vẫn phải là thần của chúng, và hòm chỉ được tôn kính vì một ne noceat. Bao nhiêu người điên vì nguyên nhân này, những dục vọng vô trật tự và dữ dội! Nếu loài người có thể gửi sự hiểu biết của mình, như những thám tử, xuống giếng của lòng mình, để xem những tắc nghẽn nào của tội lỗi đã ngăn tĩnh mạch chúng, những nguồn ấy trước kia đã dẫn xuất sức khỏe và sự yên ủi đến chúng, chúng sẽ thấy rằng male afficiuntur, quia male afficiunt, — những tình cảm điên của chúng có những hậu quả xấu; và tính tình xấu của linh hồn chúng xuất phát từ sự thiếu sự composedness trong tình cảm chúng. Tiên tri Giê-rê-mi, chương 2:24, so sánh Y-sơ-ra-ên với “một con lạc đà một bướu nhanh nhẹn, chạy qua đường lối nàng,” và với một “con lừa rừng quen với đồng vắng, hít gió theo ý thích nàng.” “Chớ như,” nhà Thi Thiên nói, “ngựa và la, là những con không có sự hiểu biết; mà miệng chúng phải được giữ bằng hàm thiếc và dây cương,” Thi Thiên 32:9. Loài người có sự hiểu biết, không phải thú vật; vậy mà khi cơn điên của dục vọng áp đảo giác quan chúng, chúng ta có thể lấy lời của tiên tri và đổ nó lên chúng: “Mọi người là một thú vật bởi sự hiểu biết của mình.” Và vì vậy con người ở trong “vinh dự, và không hiểu, giống như thú vật hư mất,” Thi Thiên 49:20. Nếu dây cương của sự quan phòng cai trị của Đức Chúa Trời không kiềm chế sự điên cuồng của chúng, chúng sẽ vứt bỏ yên của lý trí, và đá chính bản tính tự nhiên vào mặt. Đây là điều Sa-lô-môn gọi là sự gian ác của sự ngu dại, sự ngu dại, và sự điên cuồng, Truyền Đạo 7:25; một sự lệch liên tục khỏi đường của sự công chính; một cơn điên thực tế; một đường lối lang thang, lang thang, vô gia cư, extravagant, là đường lối không biết bay đường nào, cũng không đáp nơi nào, ngoại trừ như một con bọ * trong một đống phân; một ý kiến không có nền tảng, một việc đi không có đường, một mục đích làm điều nó không biết là gì, một việc được và mất, uốn và gãy, xây lên và kéo xuống; quan niệm một đám đông tư tưởng với nhiều lo lắng, và với một sự bỏ bê đột ngột phân tán chúng. Như người đàn bà ấy, là người, đã lâu vô sinh, bằng cách nghiên cứu và thực hành thuốc, trở nên mang thai để sinh nhiều con; mà trên chúng sau đó thực hành cùng kỹ năng, mang tất cả chúng đến một mồ sớm: cũng vậy “Per eandem redditur artem Haec Medea ferox, quae medicaea fuit.” Cũng điên cuồng như vậy những kẻ điên cuồng này tiêu tốn thời gian và sức mạnh của chúng, bằng cách làm và hủy, thắt những nút cứng và cởi chúng, yêu thích kết quả của chính trí não mình không một ngày cùng nhau, và hủy diệt nhiều hạt giống trong sự sinh của tư tưởng chúng, vì sự quan niệm bây giờ không làm chúng hài lòng. Câu tục ngữ nói, rằng những kẻ hoang dã nhất ít nguy hiểm nhất để điên hoàn toàn; nhưng ở đây, sự hoang dã là sự điên cuồng, và cơn điên không mệt mỏi; một ngôi sao lầm lạc được dành cho sự tối tăm đen; một hòn đá lăn không bao giờ thu thập rêu nào để giữ nó; một cơn thịnh nộ không ngừng và bốc đồng, không bao giờ ngừng lang thang và điên cuồng cho đến khi nó đến trung tâm, địa ngục. Như vậy tôi đã cố gắng chứng minh sự điên cuồng, trong định nghĩa thật, hình thức, và màu sắc. Nhưng như một người không thể xét đoán tốt về một tổng số trong khi nó nằm trong đống, như khi nó được đếm và đánh số ra; nếu sự trình bày hợp nhất và thu gọn này về sự điên cuồng không hữu cảm như vậy trong quan niệm của anh em như anh em mong muốn, kìa, để thỏa mãn hơn nữa của anh em, tôi đến những chi tiết. Toàn thể gọi tên những phần: như mọi nước là nước; mọi thịt, thịt; cũng vậy mỗi tội lỗi cố ý là sự điên cuồng. Chắc chắn, khi chúng ta đến sự phân phối chính xác và xem xét hẹp này, đến việc tách ra những cơn điên, anh em sẽ tự ban phước rằng có ít nhà điên như vậy, và vậy mà nhiều người mất trí như vậy. Stultorum plena sunt omnia, — Ấy sẽ không phải là một vấn đề khó để mang toàn bộ thế giới vào phạm vi của một chiếc mũ của kẻ ngu dại. Tôi không dám đi xa như vậy; chỉ magna est plenitudo hominum, magna solitudo sapientum, — có nhiều loài người, và không thiếu những người điên. Plurima pessima, — Đa số không phải là tốt nhất. Pretiosa non numerosa, — Những vật hèn hạ sinh sôi phong phú như chuột núi. Sự tốt lành, như đường ray, bay một mình; nhưng những người điên, như gà gô, theo bầy. Không, chúng ta có thể nói, Magna solitudo hominum, nếu điều Lactantius nói là đúng: Nemo potest jure dici homo, nisi qui sapiens est, — Hắn không phải là một người là một người điên. Kẻ ngu dại chỉ là imago hominis, — cái bóng hay hình ảnh của một người. Thế giới đầy những người điên, và nó càng điên, nó càng ít hữu cảm về sự phân tâm của chính mình. Semel insanivimus omnes, — Tất cả chúng ta đã từng điên một lần, là một lời quá đúng; một số trong tuổi trẻ, những người khác trong tuổi già. Điều thứ nhất rõ ràng và phổ biến hơn, sự hoang dã liên quan đến tuổi trẻ; điều thứ hai nguy hiểm hơn, và ít hy vọng được cải tạo hơn. Nếu chúng ta phải điên, tốt hơn trẻ hơn già; nhưng tốt hơn không được sinh ra hơn là điên chút nào, nếu sự thương xót của Đức Chúa Trời và ân điển của Chúa Giê-xu Christ không thu thập chúng ta lại. Trong lời của một thi sĩ — “Mọi người đều từng điên một lần; điều này giữ cho lẽ thật quá mạnh: Phước cho người, mà sự điên cuồng của hắn đến và đi trong tuổi trẻ!” Tôi đã hứa sẽ chi tiết hóa và mở những cổng của nhà điên, để sự điên cuồng trần trụi như tội lỗi đã từng để lại những người truyền bá đầu tiên của nó và loài người. Kẻ ham ăn sẽ dẫn vòng, như người đứng đầu của điệu nhảy điên này: — (1.) KẺ HAM ĂN. — Tôi muốn nói không chỉ về hắn, bèn với hắn. Ngươi có thể chăm sóc nó, hỡi thần bụng? Câu hỏi đầu tiên của bài giáo lý của tôi sẽ là, “Tên ngươi là gì?” “Epicure.” “Epicure! đó là gì? Chớ nói triết học như vậy, bèn hãy bảo chúng tôi, bằng cách đối xử đơn giản, ngươi là gì?” “ “Một kẻ yêu lạc thú hơn Đức Chúa Trời,” 2 Ti-mô-thê 3:4, — philedonoi mallon e philotheoi. Một kẻ làm nhiều cho chính mình; sinh ra để sống, và sống để thoải mái. Một kẻ sẽ biến bụng mình thành người thi hành di chúc của mình, và để lại mọi của cải mình cho sự tiêu thụ, để hoàn thành những lạc thú của chính mình.” “Hô! một người bạn tốt, một người vui vẻ, một người điên! Summum bonum của ngươi là gì?” “Lạc thú.” “Nó gồm điều gì? Hãy kể những điều khoản của đức tin ngươi.” “Tôi tin rằng những món ngon, những món ngon, những bữa tiệc hàng ngày, những món ngọt, và những mứt là rất ngon. Tôi tin rằng những rượu ngọt và đồ uống mạnh — huyết tốt nhất của nho, hay mồ hôi của ngũ cốc — thích hợp nhất cho bụng. Tôi tin rằng những cuộc vui chơi nửa đêm, những phòng thơm, những giường mềm, những rèm kín, và một Delilah trong vòng tay tôi, là rất thoải mái. Tôi tin rằng những lụa lấp lánh và những viên ngọc lấp lánh, một túi đầy những bùa vàng, một ngôi nhà được trang trí gọn gàng, những vườn, những vườn cây, những ao cá, những công viên, những chuồng thỏ, và bất cứ điều gì có thể mang lại chất nhồi dễ chịu cho xác chết, là một thiên đàng trên đất. Tôi tin rằng việc ngủ đến bữa tối, và chơi đến bữa ăn tối, và uống đến nửa đêm, và đùa giỡn đến sáng, ngoại trừ có một sự gián đoạn nào đó để tung một số giấy sơn, hay quay những xương vuông, với bấy nhiêu lời thề và nguyền rủa, được nôn ra trong một giờ, như sẽ phục vụ chính ma quỷ như một di sản hay vốn để để lại cho bất kỳ con cái nào của nó: đây là kết cuộc tuyệt đối và hoàn hảo nhất của đời người.” Bây giờ một tín điều khéo léo, thích hợp đứng trong bài giáo lý của ma quỷ. Đây có phải là sự điên cuồng không, sự điên cuồng hoàn toàn và trơ trẽn? Xác thịt ngươi vỗ béo bằng sự nuông chiều như vậy là gì? Như ngươi nuôi thú vật để ăn chúng, ngươi không vỗ béo xác thịt mình để vỗ béo sâu bọ sao? Hãy đi, Heliogabalus, đến những công sự đã chuẩn bị của ngươi, những đài kỷ niệm của sự ngu dại và điên cuồng của ngươi; tháp của ngươi được đánh bóng bằng đá quý và vàng, nhưng để gãy cổ ngươi từ đỉnh nó, nếu cần; những dây thắt cổ của ngươi được dệt bằng ngọc trai, nhưng để treo cổ ngươi, nếu cần; thanh gươm của ngươi được tráng men, được khảm vàng, và được chạm nổi bằng ngọc trai, nhưng để giết ngươi, nếu cần. Vậy mà, vì mọi điều này, sự chết ngăn ngừa sự chuẩn bị của ngươi, và ngươi phải sa vào tay kẻ thù mình. Ngươi tưởng tượng hạnh phúc gồm sự tự do, và sự tự do không là gì ngoài potestas vivendi ut velis, — một quyền lực sống như ngươi muốn. Than ôi, ngươi điên biết bao! Ngươi sẽ không sống như ngươi nên, ngươi không thể sống như ngươi muốn; đời sống và sự chết của ngươi là một sự nô lệ cho tội lỗi và địa ngục. Tut, post mortem nulla voluptas; và ở đây, câu 4, “Một con chó sống tốt hơn một con sư tử chết.” Ngươi điên; vì, “vì mọi điều này ngươi phải đến sự phán xét.” Bao nhiêu người điên này lang thang quanh thành phố này! — là những kẻ phung phí thời gian ngắn của chúng trong sự phân phối bối rối này của việc chơi, xúc xắc, uống, dự tiệc, làm thú, một nhà chứa, một nhà nhảy, một nhà cờ bạc, chia sẻ phương tiện, đời sống, linh hồn chúng. Chúng canh thức, nhưng chúng không cầu nguyện; chúng nhịn ăn khi chúng không có tiền, và trộm khi chúng không có tín dụng: và vui chơi cả tuần, ngày và đêm, chỉ Chủ Nhật được dành cho giấc ngủ, và không vì cớ nào khác được tôn trọng. Chớ điên, như Sứ đồ nói: Ê-phê-sô 5:6, “Chớ để bị lừa: vì vì những điều này cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái của sự bất tuân.” Đây có phải là những người điên không, là những kẻ mua sự điên cuồng vui vẻ của một giờ bằng những cơn thống khổ đời đời của một lương tâm bị hành hạ? (2.) KẺ KIÊU NGẠO là người điên tiếp theo tôi muốn anh em ngắm trong nhà điên này. Người kiêu ngạo, hay đúng hơn người đàn bà kiêu ngạo, hay đúng hơn haec aquila, cả hắn và nàng: vì nếu chúng không có sự phân biệt giới tính hiển nhiên hơn chúng có về hình dạng, chúng sẽ đều là đàn ông, hay đúng hơn đều là đàn bà; vì những người Amazons mang đi chiếc chuông: như một người dí dỏm, hic mulier sẽ sớm là tiếng La-tinh tốt, nếu sự di cư này giữ; vì dù trên lưng ngựa hay đi bộ, không có sự khác biệt lớn, nhưng không thể phân biệt được ngoài một chiếc xe ngựa. Nếu anh em khen sắc đẹp của chúng, anh em nâng vinh hiển của chúng; nếu anh em khen chúng, ra lệnh chúng. Sự ngưỡng mộ là một chất độc làm chúng phồng lên cho đến khi chúng vỡ, — “Laudatas extendit avis Junonia pennas.” Đây có phải là sự điên cuồng không? De ignorantia tui, venit in te superbia, * — Sự không biết mình là gốc của sự kiêu ngạo. Hắn có điên không là kẻ không biết chính mình? Quanto quis humilior, tanto Christo similior, — Sự khiêm nhường là hình ảnh của Đấng Christ, sự kiêu ngạo là tướng mạo của ma quỷ. Hắn có điên không là kẻ thà giống Sa-tan hơn Đức Chúa Trời? Sự khiêm nhường được bắt đầu bằng sự thông tin của Đấng Christ, được thực hiện bằng sự cải cách của Thánh Linh, được biểu lộ trong sự tuân theo sự vâng lời. Nhưng sự kiêu ngạo, Augustine nói, ubi mentem possederit, erigendo dejicit, inflammando evacuat, et domum destruit, quam inhabitat, — Sự kiêu ngạo hạ xuống bằng cách nâng lên, bằng cách lấp đầy làm trống, và hủy diệt ngôi nhà nơi nó ở. Nếu superbire là supra regulam ire, bấy giờ sự kiêu ngạo là sự extravagancy và sự điên cuồng: một tội lỗi độc hại, nguy hiểm, là tội lỗi bẫy ngay cả những việc tốt; quod bonis operibus insidiatur. * Anh em tưởng không có sự kiêu ngạo, không có sự điên cuồng trong xứ sao? Hãy hỏi những người bán lụa, những người bán vải, những người phụ nữ làm lốp, những người bán nước da, những người làm xe ngựa, những dược sĩ, những người thêu, những người làm lông, những người làm nước hoa, và, trên hết, như những nhân chứng vượt quá ngoại lệ, những thợ may. Nếu anh em cộng những sổ nợ của những người khác, và những hóa đơn đáng sợ của người cuối cùng, anh em sẽ thấy tổng số, sự kiêu ngạo và sự điên cuồng. Những bột, chất lỏng, thuốc mỡ, cồn thuốc, mùi, đồ trang trí xuất phát từ kẻ sống, từ kẻ chết, — những trường hợp hữu cảm và những chỉ dẫn chứng minh của sự kiêu ngạo và sự điên cuồng. Những sự biến đổi và vay mượn hình thức như vậy, đến nỗi một người nông thôn ngây thơ đi bộ trong thành phố hầu như không thể nói, Kia đi một người đàn ông, hay, Kia một người đàn bà. Người đàn bà, như nàng là một sinh vật con người, mang hình ảnh của Đức Chúa Trời; như nàng là một người đàn bà, hình ảnh của người đàn ông; bây giờ nàng mang hình ảnh của người đàn ông thực sự, nhưng theo một cách chéo và điên, hầu như đến việc hoàn toàn làm xấu hình ảnh của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, giới ấy sẽ tinh tế hơn, kiêu ngạo hơn, điên hơn; vì sự kiêu ngạo và sự điên cuồng thuộc giống cái. Chúng có lý do vì nó. Người đàn ông chỉ được làm bằng đất; người đàn bà bằng đất tinh luyện, được lấy ra khỏi người đàn ông, là người được lấy ra khỏi trái đất; vì vậy nàng tự phụ những đồ trang trí tốn kém hơn, như là bụi tinh khiết hơn. Than ôi, sự kết hợp không phù hợp biết bao là bụi mịn, đất sét kiêu ngạo! Thuộc tính quá tốt cho chủ thể. Một người nào đó mong muốn thấy Constantine Đại đế; là người chăm chú ngắm hắn, kêu lên, Tôi tưởng Constantine đã là một vật lớn hơn nào đó, nhưng bây giờ tôi thấy hắn không là gì ngoài một người. Mà Constantine đáp với lời cảm ơn, Tu solus es, qui in me oculos apertos habuisti, — Chỉ ngươi đã nhìn ta bằng mắt mở và xét đoán thật. O nobiles magis quam felices pannos, nhiều người vĩ đại có thể nói về áo choàng trang trọng của chúng; không, O honoranda, magis quam honesta, vestimenta, những sinh vật kiêu ngạo có thể nói về áo của chúng. Một chiếc áo lụa để che những cơn đau, sốt, áp xe, sưng, những chất độc xứng đáng của dục vọng là gì, khi chúng ta có thể nói về thân thể và bệnh, như về người đàn ông và vợ, vì sự hợp nhất của chúng với nhau, Duo sunt in carne una, — Chúng là hai trong một thịt! Có sự phải chết trong xác thịt ấy ngươi trang trí như vậy, và làn da ấy được sơn bằng nước da nhân tạo như vậy sẽ mất sắc đẹp và chính nó. Detrahetur novissimum velamentum cutis. Anh em là những kẻ chèo thuyền giữa thiên đàng và trái đất trong những chiếc tàu bốn buồm của mình, như thể mặt đất không đủ tốt để làm nền cho đế chân anh em, hãy biết rằng trái đất một ngày sẽ đặt chân nàng lên cổ anh em, và bùn của nó sẽ làm ô uế những thân thể lưu huỳnh của anh em. Bụi sẽ lấp đầy những luống nhăn mà tuổi tác làm và sơn cung cấp. Thân thể anh em không được làm bằng thực chất mà thiên sứ được làm, cũng không bằng bản tính của những ngôi sao, cũng không bằng vật liệu mà lửa, không khí, nước, và những sinh vật thấp hơn được làm. Hãy nhớ bộ tộc của mình, và nhà nghèo của cha mình, và hố mà từ đó anh em được đẽo ra. Hannibal ở tại cổng, sự chết đứng tại cửa anh em; chớ kiêu ngạo, chớ điên — anh em phải chết. (3.) KẺ DÂM DỤC không bị bỏ lỡ trong danh mục này. Thi sĩ gọi amantes, amentes; lấy, hay đúng hơn lấy nhầm, tình yêu cho dục vọng. Thực sự nó là insana libido, một phù thủy bằng những bùa mạnh mẽ của nàng làm say lòng. Một giáo phụ suy ngẫm trong những suy ngẫm của mình làm sao xảy ra rằng tổ phụ chúng ta trong thời thơ ấu của thế giới có nhiều vợ cùng một lúc, tự đáp, Certe cum fuit consuetudo, non fuit culpa, — Trong khi nó là một thói quen, nó hầu như không bị coi là một lỗi. Chúng ta có thể nói không ít về những ngày của chúng ta. Sự dâm đãng là một bạn đồng hành quá quen thuộc cho những chàng trai hào hoa của chúng ta, đến nỗi trong cảm giác của chúng nó đã mất tên là một tội lỗi. Chúng gọi nó là magnatum ludum, và cũng vậy suy ra cho chính mình thẩm quyền bắt chước. Nhưng vẫn, Quae te dementia cepit? Ngươi điên trong khi không tiết chế. Nó có phải là malum sui diffusivum, — một tội lỗi hỗn xược, một bệnh tốn kém? Vậy mà, dẫu nó rẻ cho túi tiền, nó có phải là giá của huyết không? Mọi thứ thuốc kích thích, làm sống, và những chất bảo quản xông của ngươi có thể ngăn ngừa sự hao mòn của tủy ngươi không? Công việc phòng sẽ làm khô xương. “Nếu lòng tôi,” Gióp nói, “đã bị một người đàn bà lừa dối, nó là một ngọn lửa thiêu đốt đến sự hủy diệt, và sẽ nhổ mọi sự gia tăng của tôi,” chương 31:9, 12. Luxuriam sequitur dissipatio omnis, — Sự xa xỉ được hầu bởi một sự tiêu thụ tổng quát: — Thứ nhất, về thực chất, Châm Ngôn 6:26, “Bởi một người đàn bà dâm đãng một người bị đưa đến một miếng bánh.” Thứ hai, về thân thể. Tremores pedum, et articulorum generat deprivationem, — Nó làm yếu những chi thể và cởi những khớp, những nút ấy mà nhờ đó thân thể được buộc với nhau. Thánh Phao-lô gọi nó là một “tội lỗi nghịch cùng chính thân thể của một người,” 1 Cô-rinh-tô 6:18. Thứ ba, về tên. “Hắn sẽ được một vết thương và sự ô nhục, và sự sỉ nhục của hắn sẽ không bị xóa bỏ,” Châm Ngôn 6:33. Ngay cả khi hắn rời nơi của mình, thế giới, hắn để lại một kỷ niệm xấu, một mùi xấu, phía sau hắn. Tôi sẽ đề cập sự mất linh hồn hắn nữa; nhưng điều đó hắn không quan tâm: những điều khác hắn sẽ dường như yêu, bấy giờ hắn điên biết bao khi gây nguy hiểm cho chúng? Nếu ngươi không điên, hãy bỏ những fomenta luxuriae này; hãy nuôi bản tính tự nhiên, không phải sự thèm ăn. Naturae nihil parum, appetitui nihil satis. Qui minus tradit corpori, quam debet corpori, civem necat: qui tradit plus corpori, quam debet corpori, hostem nutrit, — Như kẻ cho phép ít hơn cho thân thể mình hơn hắn nợ thân thể mình, giết bạn mình; cũng vậy kẻ cho nhiều hơn cho thân thể mình hơn hắn nợ thân thể mình, nuôi kẻ thù mình. Ngươi phàn nàn về sự gian ác gốc trong xác thịt ngươi, vậy mà nuôi điều ngươi phàn nàn nghịch cùng. Caro non est mala, si malo careat. Nhưng Đấng Christ nhân từ hơn với người đàn bà ngoại tình, và sai nàng đi với sự không bị trừng phạt; vậy mà không trong sự cho phép cho tội ác của người bị cáo, bèn để thuyết phục sự gian ác của những người tố cáo, Giăng 8:7–11. Putavit lapidandam, non a lapidandis. Noluit talem, noluit a talibus; — Ngài có thể tưởng nàng xứng đáng chết, nhưng không bởi những kẻ xứng đáng chết. Ngài sẽ không muốn nàng bị ô nhiễm, cũng không muốn nàng hư mất bởi những bàn tay ô nhiễm như vậy. Tôi kết luận sự điên cuồng của những người này bằng thi sĩ — “Ludit amor sensus, oculos perstringit, et aufert Libertatem animi, et mira nos fascinat arte. Credo, aliquis daemon subiens praecordia flammam Concitat, et raptam tollit de cardine mentem. Amor est et amarus et error.” “Dục vọng làm mù giác quan, và bằng nghệ thuật phù thủy Mang lòng vào sự nô lệ chết người. Một con quỷ tinh tế, nguyên nhân và tai họa của sự xấu, Đầu độc huyết, và lấp đầy não bằng sự điên cuồng.” Nếu chúng sẽ chưa thấy điều này, (như người điên cuồng nào nhận thấy sự điên cuồng của chính mình?) chúng sẽ cảm thấy nó dưới bàn tay của một bác sĩ phẫu thuật xấu trên đất, hay một bác sĩ tệ hơn trong địa ngục. (4.) KẺ GIẢ HÌNH đóng vai người điên dưới sự che đậy và giấu giếm. Hắn kiêu ngạo dưới bóng của sự khiêm nhường. Nhưng hắn không thể nói với Đa-vít, Thi Thiên 131:1, “Lòng tôi không kiêu ngạo, mắt tôi cũng không cao:” Cor et oculi, fons et rivuli. Lưỡi khoe về sự khiêm nhường xứng đáng ít tín nhiệm. Frons, vultus, oculi saepe mentiuntur; lingua vero saepissime, — Trán, mặt, mắt thường lừa dối, lưỡi phổ biến nhất. Quán trọ tệ nhất đôi khi có biển hiệu hào nhoáng nhất, và kim loại thấp hèn hơn có âm thanh lớn nhất. Turpiora sunt vitia cum virtutum specie celantur, * — Những tội ác bấy giờ xấu hơn khi chúng đã mặc áo của những đức hạnh. Hypocrita solus vult omnibus videri melior, et solus est omnibus pejor, † — Kẻ giả hình sẽ dường như tốt hơn bất kỳ người nào, và thực sự là tệ nhất trong mọi người. Sự tôn trọng của hắn không cho phần thưởng của đức hạnh, bèn sự quan tâm của loài người; như thể đức hạnh không phải là sibimet pulcherrima merces, — một sự đền bù đủ cho chính nó. Là con trai của một nữ tỳ, và thực sự là một cây gai, như Giô-tham nói về A-bi-mê-léc, Các Quan Xét 9, hắn khoe về bóng mình bấy nhiêu như hoặc cây nho, cây ô-li-ve, cây vả, hay cây tuyết tùng cao nhất ở Li-ban. Hắn than khóc vì tội lỗi mình, như một người thừa kế vội vã tại sự chết của cha mình. Haeredis luctus sub larva, risus est, — Hắn cùng một lúc là một người than khóc kín và một người vui mừng kín. Khi người gian ác giả mạo mình tốt, bấy giờ hắn tệ nhất trong mọi sự. Sự thánh khiết giả dối là sự gian ác kép, quia et iniquitas est et simulatio, — vì nó là cả tội lỗi và sự giả mạo. Những kẻ giả hình giống như những người tung hứng, là những kẻ chỉ những mánh khóe của sự khéo tay, dường như làm những mánh khóe chúng không làm, bằng cách ném một màn sương trước mắt loài người. Tuy nhiên nó từng được nói, Stultitiam simulare loco, prudentia summa est; tôi không tưởng nó không thể chịu nổi như lời của Protagoras trong Plato, phần nào đồng ý với Machiavel: Hắn là một người điên là kẻ không thể giả mạo công lý và giả dối sự toàn vẹn. Tôi ở đây đúng hơn bị dịp nói, Hắn là một người điên là kẻ giả mạo những điều tốt, vì hắn chỉ giả mạo. Và trong sự hiển lộ và biểu lộ lớn ấy về những bí mật của mọi lòng, hắn sẽ bị thấy là một người điên. Trong lúc đó, hắn cũng là một kẻ điên cuồng, vì hắn phải chịu sự không hài lòng của thế giới trong việc phô bày sự tin kính, sự không hài lòng kép của Đức Chúa Trời trong việc chỉ phô bày. Kẻ sẽ mua sự ghét của cả Đức Chúa Trời và con người, hắn có ít hơn điên không? (5.) KẺ THAM LAM là một nhân vật chính trong nhà điên này. Khoan! nếu nó được ban rằng kẻ tham lam là điên, chính thế giới sẽ chạy vì một bệnh viêm họng; vì ai không bị con chó điên này cắn? Ấy là khẩu đại bác lớn của ma quỷ, được nạp bằng đạn xích, đã giết lòng nhân từ trong hầu như mọi lòng. Một chất độc của ba thành phần buồn, mà ai chưa (nói tiết kiệm) nếm? Sự không thỏa mãn, sự cướp đoạt, sự keo kiệt. In concupiscendo, acquirendo, retinendo. Sự tham lam có ba tính chất, Ambrose nói, Concupiscere aliena, cupita invadere, celare quod invadit, — tham điều không phải của nàng, lấy điều nàng tham, và giữ điều nàng lấy. Và vậy mà, ôi Kẻ Tham Lam! tại sao ngươi điên vì tiền như vậy? Non habentes inficit, habentes non reficit, — nó làm hại những kẻ nó sở hữu, và không giúp những kẻ sở hữu nó. Dòng dõi mà sự tham lam ấp là một dòng dõi phức tạp với những lo lắng thuộc đất, bị nhiễm những dục vọng xác thịt, bị mù bằng những cảm xúc, phải chịu những tình cảm, bị làm yếu bởi những sự cám dỗ, được thông tin bởi những dục vọng, bị bao trong những sai lầm, trong những mơ hồ khó khăn, phải chịu những nghi ngờ. Hắn có điên không là kẻ sẽ nuôi trong lòng mình một con đập với một lứa đáng nguyền rủa như vậy? Tria retia habet diabolus in mundum extensa: ut quicquid evaserit de retibus gulae, incidat in retia inanis gloriae; et quicquid evaserit his, callidius capiatur retibus avaritiae. De his nullus perfecte evasit; ‡ — Ba lưới của ma quỷ là sự náo loạn, vinh quang hư không, sự tham lam. Lưới thứ hai bắt những kẻ thoát lưới thứ nhất; và lưới cuối cùng không lỡ bắt những kẻ được giải thoát khỏi cả hai lưới trước: “Kẻ chạy trốn sư tử, gấu gặp hắn,” A-mốt 5:19; và những kẻ thoát cả hai, rắn (sự tham lam) cắn: không khác lời dự đoán của Đức Chúa Trời cho Ê-li, 1 Các Vua 19:17, về Ha-xa-ên, Giê-hu, và Ê-li-sê, là những người hắn được truyền anoint: “Sẽ xảy ra, rằng kẻ thoát gươm của Ha-xa-ên Giê-hu sẽ giết; và kẻ thoát khỏi gươm của Giê-hu Ê-li-sê sẽ giết.” Nếu đây là sự điên cuồng, ai tỉnh táo? Và vậy mà sự điên cuồng nó là, và cơn điên mê muội. Điều gì khác, ngoài việc từ bỏ Thiên Đường vì Sô-đôm, thiên đàng vì trái đất, Đức Chúa Trời vì Mammon, khi (bằng sự thù địch không thể hòa giải nhất) chúng không thể được ôm cùng một lúc? Tuy nhiên, anh em sẽ nói, những điều anh em tham là những sinh vật tốt, và gọi chúng là hàng hóa; vậy mà không người tốt nào sẽ coi những hàng hóa ấy tốt cho hắn là kẻ không thể ra lệnh tình cảm mình cho cách dùng tỉnh táo của chúng. Kẻ sẽ ưa lợi nhuận hơn đức hạnh, thân thể mình hơn linh hồn mình, túi tiền mình hơn thân thể mình, mắt mình hơn túi tiền mình, thời gian hơn sự đời đời, hãy để hắn đi như một người điên. Kẻ ham ăn nuôi một con chim một trăm lần, để nó có thể nuôi hắn chỉ một lần; kẻ tham lam nuôi túi tiền mình một ngàn lần, và bỏ đói chính mình. Hắn không quan tâm hủy diệt linh hồn mình để làm hài lòng dục vọng mình, vậy mà vì sự cứu rỗi của linh hồn mình sẽ không giữ túi tiền mình ngắn hơn mối lợi nhỏ nhất. Để kết luận: vị thần hắn phục vụ không thể giúp hắn; Đức Chúa Trời hắn nên phục vụ sẽ không giúp hắn, vì hắn đã từ bỏ Ngài. Không có sự giúp đỡ hay hy vọng nào khác để cải tạo kẻ tham lam, ngoài “Chúa, xin thương xót chúng, vì chúng là những người điên và bị vexed đau đớn;” như vị giáo phụ ấy nói về con trai bị quỷ ám của mình, Ma-thi-ơ 17:15. “Người điên” chúng là vĩnh viễn, và không tại một số cơn theo mặt trăng, như từ ấy dường như hàm ý. “Bị vexed đau đớn,” với sự phân tâm không thể lay chuyển, không thể thỏa mãn, hỗn loạn của chính linh chúng; không không có sự thêm vào của mọi sự nài xin mà những linh địa ngục có thể gợi ý; tất cả vì mối lợi. “Thường chúng sa vào lửa, và thường vào nước:” những đường lối động kinh của chúng bây giờ đẩy chúng vào lửa của sự ác ý và bất hòa, bây giờ lao và dìm chúng trong những dòng lũ của sự áp bức, cho đến khi sự ngập lụt của sự tàn ác của chúng đã phá hỏng toàn bộ đất nước, và chính chúng cuối cùng bị ngạt trong chính trận lụt của chúng. Chúng có thể được “mang đến những môn đồ,” những mục sư của Đấng Christ, nhưng “chúng không thể chữa chúng,” câu 16. Than ôi! cơn điên này khó chữa. Dẫu chúng không phải là không tin cũng không ngang ngạnh, cách tiêu cực; dẫu chúng cố gắng bằng sự nhịn ăn và cầu nguyện, cách khẳng định, câu 17; chúng tránh những trở ngại xấu, hay chúng dùng những phương tiện tốt; loại quỷ này sẽ không ra, sự tham lam sẽ không bị đuổi. Chỉ “Chúa, xin thương xót chúng,” câu 21; hãy thuyết phục chúng, hoán cải chúng, vì chúng là những người điên. (6.) KẺ CHO VAY NẶNG LÃI sẽ cười khi nghe mình được mang vào số những người điên. Hắn ngồi kín, và yên tĩnh ở nhà, trong khi sự điên cuồng lang thang bên ngoài.

Hắn giữ người khác trong xiềng xích, tự mình không ở trong xiềng xích nào; hắn đứng quá nhiều trên luật, anh em không thể xét đoán hắn vô luật. Hắn sẽ không đến gần cửa quán rượu, nơi sự điên cuồng gầm thét; hắn giữ một đường lối súc tích, và bước đi với một nhịp đều đến địa ngục. Chớ vu khống hắn là một trong những người của nhà điên; vậy mà hắn điên, điên cuồng, điên gầm thét; và điều đó bằng phán quyết của Đức Chúa Trời trong ngòi bút của Sa-lô-môn: Truyền Đạo 7:7, “Chắc chắn sự áp bức làm một người điên.” Ấy thực sự là một nghề phát đạt. Sự cho vay nặng lãi giống như cây Ba Tư ấy, là cây cùng một lúc nảy chồi, nở hoa, và sinh trái. Tiền lãi luôn, một số chín cho rương, những tiền khác đang đến chín, phần còn lại trong hoa đang đến, tất cả trong chồi của hy vọng. Nhưng hắn điên; vì tội lỗi hắn cùng một lúc nảy chồi, nở hoa, và sinh trái của sự báo thù. Mỗi giấy nợ hắn lấy của người khác đưa hắn vào một nghĩa vụ mới với Sa-tan; như hắn hy vọng con nợ hắn sẽ giữ ngày với hắn, ma quỷ mong đợi không ít hơn của chính hắn. Mỗi vật thế chấp hắn lấy ghi lên một món nợ mới với Lucifer; và mỗi đất thế chấp hắn tịch thu mở rộng lãnh thổ của hắn trong địa ngục. Nhưng tại sao anh em gọi lợi ích này làm từ tiền của chúng ta là sự cho vay nặng lãi và sự điên cuồng? Nó chỉ là usance, và việc quản lý vốn của chúng ta. Cũng vậy bằng một tên mới ban cho những tội lỗi cũ của anh em, anh em sẽ tưởng thoát sự kiểm duyệt của những người điên. Như vậy tôi đã đọc về dân Bengala, là những kẻ quá sợ hổ đến nỗi chúng không dám gọi chúng là hổ, bèn ban cho chúng những tên nhẹ nhàng khác: như một số thầy thuốc, là những kẻ sẽ không gọi bệnh của bệnh nhân thiếu kiên nhẫn của chúng là sự điên cuồng, bèn là sự u sầu. Nhưng hãy để người Bengala gọi chúng là gì chúng muốn, chúng vẫn là hổ; và ban cho sự cho vay nặng lãi bất kỳ tên nào anh em thích, (vì kẻ cho vay nặng lãi nào không xấu hổ bị gọi như vậy?) nó là sự điên cuồng thuần túy. Hắn điên là kẻ “gọi điều ác là tốt,” và chua là ngọt, Ê-sai 5:20; nhưng hắn không phải là kẻ vu khống là kẻ gọi sự cho vay nặng lãi là sự điên cuồng. Nó không ít hơn, khi Đức Chúa Trời đời đời trong lời Ngài sẽ lên án sự cho vay nặng lãi đến địa ngục, vẫn theo đuổi nó với hy vọng thiên đàng. Nhưng nhiều người học vấn là những người bảo trợ và mẫu mực cho nó. Chúng điên như anh em; và học từ sự điên cuồng của chúng để trở nên tỉnh táo. Aliquid auxilii est, aliena insania frui, — Có một số lợi ích hữu ích được làm bằng sự điên cuồng gương mẫu của người khác. Dẫu nó đáng nghi hơn, vậy mà hắn không ít điên hơn, là kẻ sẽ mạo hiểm làm điều hắn không chắc là an toàn để làm, hơn kẻ, có cả một cánh đồng để đi, vậy mà sẽ đi trên bờ nguy hiểm của một con sông sâu. Hắn nguy hiểm hơn để ngã vào, và vì vậy là một người điên. Sẽ tốt cho thịnh vượng chung nếu mọi người điên này, những kẻ cho vay nặng lãi, an toàn và bị trói chặt trong một nhà điên cục bộ, như chúng ở trong nhà điên thuộc linh. (7.) NGƯỜI THAM VỌNG cũng phải bị đẩy vào nhà điên này, dẫu dáng vẻ hắn cao, và hắn tưởng mình không thể tách khỏi triều đình. Trong khi hắn ngắm những ngôi sao, với Thales, hắn quên con mương; và há hốc quá rộng vì địa vị, sự khinh thường dễ dàng bị ném vào miệng hắn. Tôi đã đọc về Menecrates một thầy thuốc, là kẻ muốn được coi là một thần, và không lấy phí nào khác của bệnh nhân mình ngoài lời thề của chúng thờ phượng hắn. Dionysius Syracusanus nghe về điều này, mời hắn đến một bữa tiệc; và để vinh dự hắn theo mong muốn của hắn, đặt trước hắn không gì ngoài một lư hương trầm; bằng khói của nó hắn được thết đãi cho đến khi hắn đói, trong khi người khác ăn thịt tốt. Điều này chỉ nhà tự nhiên học lớn là một kẻ ngu dại tự nhiên, một người điên. Sapor, một vị vua Ba Tư, tự viết mình, Rex regum, frater solis et lunae, particeps siderum, v.v., — Vua của các vua, anh em của mặt trời và mặt trăng, và người dự phần với những ngôi sao. Vậy mà, than ôi! hắn là một người; vì vậy là một người điên, trong sự tự phụ về phong cách của hắn. Hãy để những nhà luật giáo hội Rô-ma biến Giáo hoàng của chúng thành một bản tính mới, là bản tính không phải Đức Chúa Trời cũng không phải con người; chúng điên là những kẻ ban nó cho hắn, và hắn điên khi chấp nhận nó. Hãy để Ê-đôm tự nâng mình như đại bàng, và đặt tổ nàng giữa những ngôi sao. Áp-đia 4; vậy mà, Đức Chúa Trời phán, sự kiêu ngạo của lòng ngươi đã lừa dối ngươi. Hãy để hoàng tử của Tyre tưởng tượng mình ngồi trong ghế của Đức Chúa Trời, Ê-xê-chi-ên 28:2; “Ngươi sẽ còn nói trước kẻ giết ngươi, Ta là Đức Chúa Trời sao? nhưng ngươi sẽ là một người, và không phải Đức Chúa Trời, trước kẻ giết ngươi,” câu 9. Hãy để San-chê-ríp tưởng làm khô những con sông bằng đế chân mình; và Antiochus chèo thuyền trên những ngọn núi — “Quid sibi fert tanto dignum promissor hiatu?” — Những sự kiện nào đã đáp lại những dự định lớn của chúng ngoài sự điên cuồng? Eusebius báo cáo về Si-môn Ma-gi, rằng hắn muốn được vinh dự như một thần, và có một bàn thờ với dòng chữ này, Cho Si-môn vị thần thánh; điều dường như gái điếm Helena của hắn đã xúi giục. Nhưng khi, bằng quyền lực của ma quỷ, hắn đoán trước bay lên thiên đàng, theo lệnh của Thánh Phi-e-rơ, linh ô uế làm gãy cổ hắn. Hắn leo cao, nhưng hắn xuống với sự báo thù. Kết cuộc khốn khổ của hắn chỉ hắn là một người tham vọng, một người điên. Chớ bay quá cao, hỡi con trai của A-nác; chớ cố gắng đạt thiên đàng bằng cách nhân lên trái đất, như những người xây Ba-bên: Feriunt summos fulgura montes. Dẫu anh em khao khát trong vinh hiển, anh em sẽ hết hạn trong sự ô nhục. Nếu anh em không điên cuồng, anh em sẽ sistere gradum, giữ vị trí của mình, biết khi nào anh em tốt, và ban một fiat cho ý muốn của Ngài là Đấng đã đặt anh em trong một vị trí hạnh phúc nhất cho anh em. Anh em điên khi chạy vượt Ngài. (8.) KẺ SAY RƯỢU sẽ, chắc chắn, cãi nhau với tôi rằng tên hắn đến quá muộn trong danh mục này, là danh mục xứng đáng ở phía trước hay tiền phong của những người điên. Demens ebrietas là một thuộc tính được một người ngoại giáo ban cho hắn. Ấy là một sự điên cuồng tự nguyện, và biến một người giống một thú vật như vậy, đến nỗi trong khi một thú vật không có lý trí, hắn không có việc dùng lý trí; và, quyền lực hay năng khiếu của lý trí bị đình chỉ, nhường chỗ cho sự điên cuồng. Không, hắn trong một số khía cạnh tệ hơn một thú vật; vì ít thú vật sẽ uống nhiều hơn chúng cần, trong khi những kẻ say rượu điên uống khi chúng không cần, cho đến khi chúng cần lại. “Quaeris, quis sit homo ebriosus? atqui Nullus est homo, Maevoie, ebriosus;” — “Hãy chỉ cho tôi một người say, ngươi bảo. Tôi không thể Làm; vì kẻ say không phải là một người.” Để chứng minh mình là một người điên, hắn dám cãi nhau với mọi người, chiến đấu với bất kỳ người nào; không, với những cột và tường, tưởng tượng chúng là người. Bacchus ad arma vocat, * — Rượu làm chúng táo bạo, không sợ hãi cũng không trí thông minh; mạo hiểm mình vào những nguy hiểm, mà tỉnh táo, chúng sẽ run rẩy khi nghĩ đến. Nec enim haec faceret sobrius unquam. † Đây có phải là những người điên không? Nếu anh em thấy chúng, như bấy nhiêu kẻ thờ hình tượng mê tín, uống chúc sức khỏe trên đầu gối trần của chúng cho tình nhân đẹp của chúng, — là người, có thể, chỉ là một con điếm hôi thối, — thề nghịch cùng kẻ sẽ không cam kết nó, hay không cam kết nó đến một giọt; anh em trong trí đúng của mình sẽ coi những kẻ này là gì ngoài những người điên? Không; hãy để chúng đi giữa những người còn lại đến nhà điên. (9.) Người LƯỜI BIẾNG, anh em sẽ nói, không điên; vì những người điên hầu như không thể giữ trong, và hắn hầu như không thể ra ngoài. Anh em không cần trói hắn vào một cột của sự kiên nhẫn, tình yêu của sự dễ dàng là những xiềng xích mạnh cho hắn. Có lẽ hắn biết sự điên cuồng của chính mình, và giữ phòng mình; cả để giấc ngủ có thể làm yên cơn điên của hắn, và để ánh sáng có thể không làm hắn phân tâm. Hắn sống bằng mồ hôi của trán người khác, và sẽ không làm xáo trộn những đền thờ của đầu hắn. Nếu đây là trí thông minh của hắn, nó là sự điên cuồng; vì bằng cách này cánh đồng hắn bị bao phủ bằng cây tầm ma và gai, thân thể hắn bị mọc đầy những sự yếu đuối, linh hồn hắn bằng những tội ác; lương tâm hắn sẽ thiếu một nhân chứng tốt cho chính nó, và lòng hắn bị destitute hy vọng ấy trong thời gian tai họa có thể đã làm hắn vui mừng. Seneca có thể nói, Malo mihi male esse, quam molliter, — Tôi thà bệnh hơn lười biếng. Và, thực sự, đối với kẻ lười biếng, sự dễ dàng là một bệnh; nhưng những người này thà bệnh hơn làm việc. Những kẻ này điên; vì chúng sẽ không nghèo, cũng không muốn phương tiện để ban phụ cấp cho sự lười biếng của chúng; vậy mà bằng sự từ chối đau đớn của chúng, chúng tự kêu gọi một sự thiếu thốn tự nguyện và không thể tránh. Ôi ước gì sự thiếu ân điển được mua như vậy không nặng hơn cho linh hồn chúng hơn sự thiếu kia cho xác thịt chúng! Chúng phàn nàn về sự thiếu sao? Chúng có thể, nên, sẽ phàn nàn cách công chính; vì sự thiếu siêng năng đã mang chúng đến sự thiếu nuôi sống. Như vậy sự yên tĩnh của chúng là cơn điên, sự lười biếng của chúng là sự điên cuồng. (10.) KẺ THỀ THỐT điên cuồng: chính môi hắn tuyên bố hắn như vậy; như thể hắn sẽ báo thù Đấng Tạo Hóa của mình vì đã ban cho hắn một lưỡi. Nó bị phồng rộp bằng hơi thở nóng của hắn đến nỗi hắn phun lửa tại mỗi câu. Hắn thề đi mọi phần của huyết ấy đã đổ cho sự cứu chuộc của hắn; và coi những vết thương của Cứu Chúa mình chỉ là một sự bổ sung cho lời mình, trong đó hắn làm hết sức để ban cho Ngài những vết thương mới. Hắn không bao giờ đề cập Đức Chúa Trời ngoài trong những lời thề của mình, và coi thường danh lớn của Ngài như thể Ngài không nghe hắn. Cơn điên nào vượt quá của hắn? vì hắn kêu bánh mình, đồ uống mình, quần áo mình, ngày, mặt trời, những ngôi sao, cây, và đá, để làm chứng sự thật của hắn; thực sự hắn kêu chúng để làm chứng nghịch cùng hắn. Làm sao danh của Đức Chúa Trời ấy làm tốt cho hắn được là danh hắn hoặc không cho phép hoặc làm ô uế như vậy? Đức Chúa Trời sẽ không ban cho hắn phước hạnh ấy hắn điên để coi thường như vậy. Và để làm gương đầy đủ về sự điên cuồng của hắn, bằng những lời thề hắn tưởng có tín nhiệm, và bằng những lời thề hắn mất nó. (11.) KẺ NÓI DỐI ở trong cùng tình trạng với kẻ thề thốt; hãy để chúng đi cùng nhau như một cặp người điên. Như hắn bây giờ bị loại khỏi mọi đức tin của con người, cũng vậy hắn cuối cùng sẽ bị loại khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời, Khải Huyền 21:27. Những lời dối trá thường được phân biệt; sự rút gọn mới nhất và ngắn nhất là thành một lời dối vui vẻ và một lời dối rất: hoặc là một lời dối, dẫu thuộc mức độ khác nhau; vì lời dối ác ý vượt quá lời dối xã giao. Câu tục ngữ ban cho kẻ nói dối bạn đồng hành không thể tách rời của một tội lỗi khác: Da mihi mendacem, et ego ostendam tibi furem, * — Hãy chỉ cho tôi một kẻ nói dối, và tôi sẽ chỉ cho ngươi một kẻ trộm. Hắn điên, vì, Sự Khôn Ngoan 1:11, “miệng nói dối giết chính linh hồn mình.” Đây không phải là tất cả; hắn ban cho Đức Chúa Trời cớ công chính để hủy diệt hắn hơn nữa. Thi Thiên 5:6, “Ngài sẽ hủy diệt những kẻ nói dối.” Đây là sự điên cuồng của hắn. Hắn giết ít nhất ba cùng một lúc. Kẻ trộm chỉ gửi một đến ma quỷ; kẻ ngoại tình, hai; kẻ vu khống làm hại ba — chính hắn, người hắn nói về, người hắn nói với lời dối. Chớ nói dối nghiêm túc, chớ nói dối đùa giỡn; nếu ngươi quen nó, hãy vào nhà điên. (12.) KẺ XEN VÀO VIỆC NGƯỜI KHÁC mọi người sẽ thú nhận là một người điên; vì hắn chạy lên xuống, như một con ngựa bị cây tầm ma chích, và sẽ không đứng trên mặt đất nào. Hắn có một trách nhiệm của riêng mình được phân biệt đúng; vậy mà hắn hẳn phải làm rắc rối đầu mình bằng những việc xa lạ và không cần thiết. Hắn thừa nhận mọi việc của loài người vào não mình ngoài việc của chính mình; và không về nhà vì việc của chính mình cho đến khi hắn đã đặt mọi cày của hàng xóm mình đi. Hắn vội vã lên xuống, như Giê-hu con trai của Nimshi trong xe ngựa hắn, hay như một chàng trai hào hoa trong chiếc xe mới của hắn, lái như thể hắn điên. Hắn không ưa ngủ trong cửa của chính mình; và cản trở thịnh vượng chung bằng những câu hỏi phù phiếm. Hắn là một luật sư phổ quát cho mọi vụ kiện của mọi người, và sẽ nói một luật sư tự điên. Không có một chiếc thuyền nào trong đó hắn không có một mái chèo, cũng không một bánh xe nào trong đó hắn sẽ không đòi một nan hoa. Hắn sống một sự đau khổ vĩnh viễn cho chính mình và người khác, và chết không được thương hại, ngoài việc chúng nói, Thật tiếc hắn không chết sớm hơn. Hắn là malus genius của hàng xóm mình, và một bệnh dịch cho sự u sầu. Hắn là người giám sát chung cho mọi di chúc được làm trong giáo xứ mình; và khi hắn không thể là một cố vấn, hắn sẽ là một người thông tin. Nếu anh em không cho hắn vào để làm gián đoạn, hắn sẽ đứng ngoài để nghe lén. Hắn là một người điên thật; vì hắn chịu nhiều đau đớn không có lời cảm ơn, không có sự đền bù, của Đức Chúa Trời hay con người, hay chính lương tâm mình. Hắn xa xỉ về việc không liên quan đến hắn. Hãy đặt tay lên hắn, trói hắn; có một số ít điên hơn trong nhà điên. Tôi sẽ thoát khỏi hắn bằng cặp câu này — “Hắn bám vào những kẻ hắn xen vào như nhựa đường; Hắn là thủy ngân, chỉ tốt cho sự ngứa của loài người.” (13.) KẺ NỊNH HÓT là một người điên: Châm Ngôn 26:18, 19, “Như một người điên ném những que lửa, mũi tên, và sự chết, cũng vậy người lừa dối hàng xóm mình, và nói, Tôi không đùa sao?” Hắn làm không hài lòng lương tâm mình để làm hài lòng dục vọng mình; và để lấy một ân huệ tạm thời hắn phải chịu sự ghét đời đời. Vì người vĩ đại của hắn, một khi đã thức tỉnh khỏi giấc ngủ hôn mê của mình, sẽ nói về hắn, như A-chích đã nói về Đa-vít, giả mạo mình bị phân tâm, 1 Sa-mu-ên 21:15, “Ta có cần những người điên không, mà các ngươi đã mang người này đến đóng vai người điên trong sự hiện diện của ta? Người này sẽ vào nhà ta sao?” (14.) SỰ VÔ ƠN là sự điên cuồng; vì người vô ơn vừa tự làm mình không xứng đáng với những ân huệ đã nhận và ngăn ngừa hy vọng về tương lai. Vì mọi người có thể nói, Quod facis ingrato, perit, — Điều ngươi làm cho một người điên bị mất. Nhưng nếu hắn vô ơn với Đức Chúa Trời, hắn biến những phước hạnh trước của mình thành những lời nguyền rủa, và đóng thiên đàng nghịch cùng chính linh hồn mình. Cessat cursus gratiarum, ubi non fuerit recursus, — Dòng chảy của ân điển, nơi nó không có sự trở lại, sớm bị dừng. Mọi nước đến bí mật từ biển, nhưng trở lại công khai đến đó: dẫu những ân huệ có một sự dẫn xuất bí mật và vô hình từ Đức Chúa Trời, chúng phải trở lại công khai đến Ngài trong những lời khen, và trong một sự thừa nhận biết ơn. Ngươi điên, ôi linh tự cao và phồng lên, là kẻ dùng, lạm dụng, lấy, nuốt những phước hạnh của thiên đàng không có lòng biết ơn. Non es dignus pane, quo vesceris: vì, non est dignus dandis, qui non agit gratias de datis, — Hắn không xứng đáng với nhiều ơn ích hơn, là kẻ không biết ơn vì những ơn ích hắn có. Người vô ơn hẳn phải là một trong số này, và chào nhà điên. (15.) Người GIẬN DỮ không ai sẽ phủ nhận là một người điên, ngoài những kẻ hoặc điên hoặc giận. Kinh Thánh đã lên án hắn như vậy, bản tính tự nhiên đã kiểm duyệt hắn như vậy; vì vậy hắn không thể tránh nhà điên này. “Sự giận dữ ở trong lòng của những kẻ ngu dại;” nó hoàn toàn như nhau, của những người điên. Ira furor, dẫu chỉ brevis; nó kéo dài càng lâu, nó càng điên. “Hãy giận,” đó là dây cương; nhưng “chớ phạm tội,” đó là hàm thiếc. “Chớ để mặt trời lặn trên cơn thịnh nộ của anh em,” nếu anh em hẳn phải giận; “cũng chớ cho ma quỷ chỗ,” Ê-phê-sô 4:26, 27. Nếu hắn để mặt trời lặn trên cơn thịnh nộ của mình, mặt trời của sự thương xót có thể lặn trên linh hồn hắn; và khi hắn đã cho ma quỷ chỗ, ma quỷ cuối cùng sẽ cho hắn chỗ, ngay cả “nơi riêng của hắn,” Công Vụ 1:25, là nơi cơn giận điên của hắn đã tự nguyện chấp nhận. Hắn điên hoàn toàn, vì hắn không ngần ngại tự làm mình bị thương; và bằng một ngọn lửa bạo lực, mà chính hắn nhen nhóm, hắn đốt chính huyết mình. (16.) Người GHEN TỊ điên kín đáo hơn, nhưng nguy hiểm hơn. “Sự ghen tị là sự tiêu thụ của xương,” Sa-lô-môn nói. Hắn làm nhiều cho điều sẽ làm không gì cho hắn; hắn mài một con dao để cắt chính cổ họng mình. Kẻ háu ăn nuôi thú vật để ăn; nhưng kẻ ghen tị, như một phù thủy, nuôi một con quỷ bằng chính huyết mình. Hắn giữ một bệnh béo là bệnh sẽ luôn giữ hắn gầy; và nuông chiều một con rắn gặm ruột hắn. Hắn trừng phạt và báo thù những sai lầm trên chính mình mà đối thủ hắn làm cho hắn. Đây có phải là một người điên không? Người khác đánh hắn, và như một tu sĩ ăn năn lạ lùng, như thể những đòn của chúng không đủ, hắn tự đánh mình. Để những thầy thuốc có thể không ăn xin hắn khi hắn chết, hắn tự làm mình thành một bộ xương sống. Chắc chắn, hắn ban cớ để tưởng rằng mọi truyện ngụ ngôn cũ về những hồn ma đi bộ đều có ý về hắn, và ngoài một chút thịt đói, hắn cách chứng minh giải thích chúng. Nếu không vì linh hồn hắn, ma quỷ hầu như không thể biết làm gì với thân thể hắn. Hắn sẽ làm nhiều tai họa, nếu hắn sống đến nó; nhưng có hy vọng lớn rằng hắn sẽ tự giết mình trước. Nếu anh em lỡ hắn trong một cửa hàng sách đang chế giễu sách, hay tại một bài giảng đang cãi về giáo lý, hay giữa gia súc của hàng xóm hắn đang bực bội vì những bầu vú đầy của chúng, hay trong lò mổ đang âm mưu những vụ tàn sát, vậy mà ngươi sẽ chắc chắn tìm thấy hắn trong nhà điên. (17.) Người HAY TRANH CÃI điên cuồng như bất kỳ ai. Hãy nghe hắn nói, lời hắn là gây cháy; hãy quan sát chân hắn, chúng chạy nhanh đến những cuộc ẩu đả, không biết “đường của bình an.” Hãy nhìn mắt hắn, chúng lấp lánh lửa; hãy đánh dấu tay hắn, chúng luôn gieo sự tranh luận. Hắn sẽ đánh một hàng xóm trong bóng tối, và đổ nó lên kẻ thù hắn; tất cả để tạo việc. Hãy lục túi hắn, và chúng đầy những bài thơ châm biếm, những lời lăng mạ, những lời gièm pha. Hắn ghét mọi người, và Chúa ghét hắn, là “sự gớm ghiếc thứ bảy mà linh hồn Ngài ghê tởm, một kẻ gieo sự bất hòa giữa anh em,” Châm Ngôn 6:19. Có một nhân chứng nghịch cùng hắn vượt quá ngoại lệ: Châm Ngôn 26:18, “Người hay tranh luận điên hơn,” v.v. Câu 22, “Lời của kẻ nói hành là như những vết thương, và chúng đi xuống những phần trong cùng của bụng,” v.v.; câu 25, “Khi hắn nói đẹp, chớ tin hắn: vì có bảy sự gớm ghiếc trong lòng hắn.” Hắn đến một chợ hay thị trường để sinh những cuộc cãi vã, như thể hắn được một bác sĩ phẫu thuật thuê. Hắn không thấy cũng không nghe một sự bất hòa mà hắn không phải tạo một sự; nhưng luôn kín đáo, hèn nhát, ngoài tầm với của vũ khí. Câu 17, “Kẻ đi ngang, và xen vào sự tranh cãi không thuộc về hắn, giống như một kẻ nắm một con chó bằng tai:” hắn sẽ sớm mệt khi giữ hắn; và nếu hắn thả hắn đi, hắn chắc chắn bị cắn. Hắn hoàn toàn điên; vì đã nhen nhóm, khích lệ bên này nghịch cùng bên kia, — như một người vỗ lên những con chó ngao không muốn, — khi nhận thấy sự gian ác của hắn, chúng trở thành bạn, cả hai sẽ ngã lên hắn. Cũng vậy hắn tạo việc cho luật sư, việc cho thợ rèn dao, việc cho bác sĩ phẫu thuật, việc cho ma quỷ, việc cho sự hủy diệt của chính mình. Đến nhà điên với hắn. (18.) Kẻ THIẾU KIÊN NHẪN là một người điên; vì khi những dây của những đau khổ nhẹ nhàng hơn sẽ không giữ hắn, hắn phải bị trói bằng những xiềng xích của những sự phán xét. Patienter ferendum, quod non festinanter auferendum, — Hắn làm ách mình rắc rối hơn nó sẽ; và bằng sự vật lộn của mình, buộc xiềng xích mình tạo những vết in trong thịt hắn. Hắn điên, vì hắn khao khát sự dễ dàng, và tự phủ nhận nó. Người ta đã nói giữa loài người, Chớ chịu sai, và khiêu khích lớn hơn; nhưng tôi nói, Hãy chịu một đau khổ từ Đức Chúa Trời tốt, và ngăn ngừa lớn hơn. Hắn điên là kẻ giận với Đức Chúa Trời, là kẻ không quan tâm cơn giận Ngài, là kẻ sẽ làm khổ cơn giận Ngài. Mọi sự sẽ tệ với Đức Chúa Trời trước điều này biết bao, nếu một người như vậy có thể đã thực hiện teen * của hắn trên Ngài! Trong lúc đó, Đức Chúa Trời bình an, ngoài tầm với của hắn, và hắn bị trừng phạt vì sự điên cuồng của mình. Hãy dạy hắn sự kiên nhẫn trong nhà điên. (19.) Kẻ VINH QUANG HƯ KHÔNG là một người điên thuần túy, dù hắn khoe về việc tốt của mình hay việc xấu của mình. Nếu về những đức hạnh của hắn, chúng nói chung đáng nghi hơn; nếu về những tội ác của hắn, hắn đáng khinh hơn; nếu về của cải của hắn, người nghe hắn ít tin hắn hơn, tiếng ồn này ngăn hắn là một con nợ; † nếu về lòng dũng cảm của hắn, hắn chắc chắn hơn bị coi là một kẻ hèn nhát. Trong bất kỳ dòng nào sự phô trương của kẻ bán thuốc lang của hắn xúc phạm, hắn mất điều hắn sẽ tìm, bằng cách tìm nó đường sai. Hắn điên; vì khi hắn muốn được coi là có đức hạnh, vinh dự, giàu có, dũng cảm, được ân huệ với sự vĩ đại, và thế giới không chú ý đầy đủ về nó, hắn tự thổi nó bằng kèn của chính mình; bấy giờ cùng một lúc chúng nghe nó, và chế giễu nó. Bằng cách tìm danh tiếng hắn mất nó, và trở nên điên vì nó. Hãy đặt hắn vào nhà điên. (20.) Cuối cùng, để bỏ qua những kẻ ly giáo và ly tách của chúng ta, — là những kẻ thực sự được gọi là người Tin Lành mất trí, phải chịu sự quy cho cơn điên, — những người theo GIÁO HOÀNG chắc chắn là những người điên, những người điên nguy hiểm; điên trong chính chúng, nguy hiểm cho chúng ta; và sẽ hạnh phúc bị giam vào một nhà điên cục bộ nào đó, kẻo sự điên cuồng thuộc linh của chúng làm chúng ta một số tổn hại. Điên trong chính chúng; vì ai ngoài những người điên sẽ “từ bỏ nguồn nước sống,” Giê-rê-mi 2:13, lời của lẽ thật, và ghim đức tin và sự cứu rỗi của chúng lên tay áo của Giáo hoàng? — một vị giám mục, một Phi-lát, là kẻ “pha huyết của chính chúng với những của lễ của chúng,” Lu-ca 13:1. Hãy nghĩ chén mê hoặc của sự dâm dục ấy thịnh hành trên những linh hồn mê muội của chúng biết bao; và anh em sẽ nói chúng không ít hơn điên. Hãy đến đền thờ của chúng, và ngắm những cuộc diễu hành của chúng, và những cử chỉ sân khấu, những lần cúi, những lần múa, những lần uốn, và những lần quay, cùng với sự phục vụ của chúng trong một ngôn ngữ không biết, và, như một người điếc thấy loài người nhảy khi hắn không nghe nhạc, anh em sẽ xét đoán chúng điên. Hãy ngắm thầy tế lễ lễ, với vị thần nướng của hắn, vuốt, tung, và bồng nó qua lại, lên và xuống, trở lại và về phía trước, cho đến cuối cùng, trò đùa biến thành nghiêm túc, hắn chặt nó vào miệng hắn bằng một miếng cắn, trong khi mọi người đứng há hốc vì ngưỡng mộ; spectatum admissi, risum teneatis amici? — anh em sẽ không tưởng chúng điên một cách lố bịch sao? Nhưng không lạ gì nếu chúng trở nên điên là những kẻ đã uống chất độc ấy. Nhiều tập đã được tiêu tốn trong việc khám phá sự điên cuồng của chúng; tôi chỉ chạm vào nó, kẻo tôi dường như viết những Iliads sau những Homers học vấn của chúng ta. Chắc chắn những người điên nguy hiểm không có sự kiềm chế. Những người theo Giáo hoàng là những công cụ sẵn sàng của sự náo động, sự hư hoại, sự phản bội. Đây là một bệnh — “immedicabile vulnus Ense recidendum, ne pars sincera trahatur.” Xứ chúng ta không thể yên ổn bao lâu những kẻ này nằm trên dạ dày nàng. Chúng chích và làm nàng bị thương ở những phía, không bằng cách cầu nguyện nghịch cùng nàng, — vì những lời nguyền rủa của chúng, chúng ta hy vọng, là irrita vota, — bèn bằng cách săn mồi trên nàng; và khi mọi mưu lược thất bại, chúng sẵn sàng lấy những luận cứ từ lò mổ, và kết luận in ferio. * Mà tôn giáo của chúng là chính trị; học vấn, đẫm máu; tình cảm, ác ý, tham vọng, ma quỷ. Tòa án dị giáo là ngữ pháp của chúng, lửa và bó củi là tu từ học của chúng, Fleet và xiềng xích là luận lý học của chúng, tiếng gầm của đại bác là nhạc của chúng, và sự đầu độc là thuốc của chúng: mà những thầy tế lễ của chúng có quyền lực toàn năng như vậy, đến nỗi chúng có thể làm Đấng Tạo Hóa của chúng; để trong khi trong “Thánh Lễ Truyền Chức” của chúng, như chúng gọi nó, Đức Chúa Trời biến một sinh vật bất lực thành một thầy tế lễ, bây giờ trong “Thánh Lễ Bàn Thờ” của chúng, thầy tế lễ sẽ biến Đức Chúa Trời Toàn Năng; phải, như Ngài đã làm chúng bằng một lời, và đặt chúng trong tử cung của mẹ chúng, cũng vậy chúng có thể làm Ngài bằng một lời, và đặt Ngài trong một hộp. Những kẻ phạm thượng Đấng Tạo Hóa của chúng như vậy, chúng ta sẽ tin chúng bằng sinh vật đồng loại của chúng sao? Ấy là một câu trả lời khéo léo của một quý tộc Tây Ban Nha, được Charles V truyền lệnh cho ở trọ Công tước Bourbon tại nhà hắn ở Madrid: “Tôi sẽ vâng lời ngài; nhưng hãy đốt nhà tôi ngay khi công tước ra khỏi nó. Tổ tiên tôi không bao giờ xây nó để chứa những kẻ phản bội.” Hắn tưởng một kẻ âm mưu sẽ đầu độc nhà hắn, và chúng ta sẽ tưởng những kẻ như vậy không phải là một sự nhiễm trùng cho xứ chúng ta sao? Đa-vít đã giả mạo mình điên khi hắn không điên, vì sự an toàn của chính mình; những kẻ này điên, và giả dối nó, cho đến khi bằng một hành động điên cuồng chúng có thể mang tất cả chúng ta đến sự hủy hoại. Nếu chúng là kẻ thù nước ngoài, công khai, và tuyên xưng, chúng ta sẽ không đổ lỗi, cũng không sợ chúng. Trong khi những vương quốc đứng trong sự thù địch, những hành động thù địch là công chính: nhưng những kẻ này là những đối thủ trong nhà, trong ruột, bí mật, được sinh và nuôi trong cùng một đất nước; vì vậy càng không thể chịu nổi, như càng độc hại. Tut, chúng có thể thỏa mãn lương tâm mình bằng cách phân biệt những sự phản bội. Thực sự, mọi tôn giáo của chúng là một tôn giáo của những sự phân biệt; như vậy là, rằng một hoàng tử bị khai trừ có thể bị truất ngôi, và một khi bị mất vương miện, có thể, khi ăn năn phục tùng, được khôi phục cho hội thánh: quoad animam, non quoad regnum. Như vậy chúng rời bỏ thần học tích cực, văn bản, trường học, và sa vào thần học vương miện. Kẻ Chống Chúa Đấng Christ bào chữa, tôn giáo của chúng được những giáo phụ duy trì. Có giáo phụ nào từng cho phép sự phản bội không? Chúng không xấu hổ khi khẳng định nó sao? Nếu bất kỳ văn bản bị lạm dụng, bị bóp méo, bị giả mạo nào của những giáo phụ dường như đồng ý với những sai lầm của chúng, vậy mà chúng ta biết rằng audiendi patres, non ut judices, sed ut testes, — những giáo phụ phải được nghe như những nhân chứng, không như những quan tòa. Ấy là scriptum est của Đức Chúa Trời, không phải traditum est của chúng, phải ban quyết định cho mọi nghi ngờ. Chúng phản đối, rằng những kẻ ấy là những con chim do chính chúng ta ấp là những kẻ làm ô uế tổ của chúng như vậy. Có lẽ đất nước chúng ta đã ban cho chúng hơi thở và sự sinh; nhưng chúng đã uống chất độc này từ chén mê hoặc của Rô-ma. Chúng luôn là những người extravagant, là những kẻ như những cánh tay hay chân mục nát đã rơi khỏi thân thể; những người sine sede, sine fide, sine re, sine spe. Chúng là những người tuyệt vọng, và destitute sự trung thành, là những kẻ tìm Rô-ma, nơi học vấn trước của chúng và học vấn tốt hơn của lương tâm chúng bị hư hoại, bị đầu độc; để, quên nói ngôn ngữ của Ca-na-an, sự mơ hồ bí ẩn, lưỡng tính, giả mạo, và sẩy thai là giọng chính của lời chúng: một giọng mơ hồ, quanh co, lừa dối, mà Cranmer, Latimer, Ridley không bao giờ biết, không bao giờ thực hành để cứu huyết chúng. Một đứa trẻ lạ, mang dấu, biến dạng, nửa sinh, nửa chưa sinh, tôi không biết được sinh ở đâu, cũng không bởi giáo hoàng, hồng y, hay tu sĩ Dòng Tên nào sinh ra; nhưng điều này tôi chắc chắn, bất cứ ai là cha, Rô-ma giữ đứa con hoang, và nuôi nó bằng sự nuông chiều tốt nhất của nàng. Đến nỗi bây giờ — “Jurat? crede minus: non jurat? credere noli: Jurat, non jurat? hostis ab hoste cave;” — “Lời chúng sai, lời thề chúng tệ hơn — không công chính; Chúng thề, hay chúng không thề, chớ tin chúng.” Làm sao khác được, ngoài việc cho sự giả mạo của những thực chất thật phải là một sự thêm vào của những phẩm chất giả? Đây là những kẻ ăn thịt người quan trọng, giả hình, là những kẻ làm ngon vào một số mùa để ăn thịt thú vật, nhưng không kiêng vào bất kỳ thời gian nào để uống huyết của loài người. Như những người Pha-ri-si, là những kẻ không ngần ngại mua sự chết của Đấng Christ — và của chính chúng cùng với nó — bằng tiền, vậy mà sẽ không thừa nhận tiền ấy vào kho của chúng, sợ làm ô uế đền thờ vật chất, không phải đền thờ thuộc linh của linh hồn chúng: người Rô-ma làm lương tâm trong những mùa nhịn ăn của chúng để ăn bất kỳ thịt nào ngoài thịt bò, (tôi có ý điều Giáo hoàng bulls đã làm thánh; vì điều Thánh Phao-lô nói làm nó nên thánh, 1 Ti-mô-thê 4:5, bị bỏ bê;) nhưng việc cắt cổ, giết vua, thổi bay những nhà nước, không inter opera mala, không, cũng không adiaphora, bèn inter meritoria, — không phải là điều ác, cũng không thờ ơ, bèn là một việc làm công đức. Chúng nói (và chúng ta, dĩ nhiên, phải ban rằng lời khẳng định đã cải tiến, nhưng chưa bao giờ được chứng minh, ấy,) rằng chúng suy ra ghế của chúng từ Phi-e-rơ; và sao? Chúng cũng suy ra giáo lý của hắn sao? Thánh Phi-e-rơ khuyên sự kiên nhẫn, 1 Phi-e-rơ 2:13, 14, 17, không phải việc tự chạm khắc sự trả thù của mình. Những sáng kiến và dự định giết người của chúng cũng không thuộc hạng thấp nhất, bèn của những vị vua, hoàng tử, thượng viện, toàn bộ những nhà nước; và điều đó không có bất kỳ sự tôn trọng nào, như của chính lương tâm chúng, cũng vậy của sự tốt lành của những người chúng đánh vào; nhắm vào mạng sống của một vị vua, một vị vua ân điển, là vị vua mà dưới hắn chúng hưởng đời sống của chúng, và điều đó trong của cải và bình an phong phú. Cũng vậy âm mưu của Parry * bị làm nặng: — “Quod regina scelus, scelus est quod virgo petatur, Quod pia virgo scelus, quod tibi grata scelus. Cum virgo, regina, pia, et tibi grata petatur; Proh scelus! est, superat quod scelus omne, scelus.” Điều có thể được dịch như vậy: — “Ấy là sự phản bội rằng một nữ hoàng nên bị hủy hoại; Rằng một trinh nữ, xấu; Rằng nàng tốt, vậy mà tệ hơn; rằng tốt với ngươi, Còn gian ác hơn. Nhưng khi một nữ hoàng, một trinh nữ, tốt, và bạn ngươi, Ngươi sẽ giết, Sự phản bội mà lòng đen của ngươi dự định Hãy để địa ngục sánh!” Cũng không lạ gì chúng thực hành như vậy trên chúng ta là những kẻ không có sự thương xót cho chính ruột chúng. Những đời sống ngắn của những giáo hoàng, như nó từng là của những hoàng đế trong ghế ấy, biểu lộ rằng bằng sự phản bội ghế được lấy, bằng sự phản bội bị mất. Bấy giờ sẽ là một mức độ tốt hướng đến sức khỏe của chúng ta nếu những người điên nguy hiểm này bị đóng vào một nhà điên mạnh nào đó. Có nhiều người điên khác, mà, dẫu tôi không đặc biệt gọi tên trong danh mục này, anh em sẽ tìm thấy trong nhà điên. Tôi không mong muốn nói tất cả, bèn đủ. Mọi người không được đưa vào nhà thuần hóa ấy trong một ngày; nó được lấp đầy vào những thời gian. Nếu cuộc tập hợp này có thể thực hiện bất kỳ sự cải cách nào trên những bệnh nhân điên cuồng này, một sự khám phá khác sẽ không phải là lao động mất. Anh em quan niệm bản tính của người thuê; anh em có thể hiểu sự hèn hạ của hắn tốt hơn một chút, nếu anh em xem xét — (1.) Rằng hắn là một kẻ tiếm đoạt, tự xâm nhập vào tài sản tự do của Đức Chúa Trời, là tài sản, cả bằng sự sáng tạo và sự tái tạo, Ngài có thể đòi cho cơ nghiệp của chính Ngài. Nếu Đức Chúa Trời hỏi Sự Điên Cuồng, như Ngài đã hỏi vị khách không được mời ấy trong Phúc Âm, là kẻ đến đám cưới không có áo cưới của mình, “Bạn, làm sao ngươi đến đây?” Ma-thi-ơ 22:12, hoặc, như kẻ khốn khổ ấy, hắn sẽ câm, hoặc nếu không đáp, Con người đã cho tôi vào lòng hắn. Con người là một kẻ phản bội biết bao, khi cho kẻ thù của chủ đất mình vào nhà của chủ đất mình! (2.) Rằng hắn không trả tiền thuê nhà của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, giàu sự thương xót, cho vay, và, như thể, cho thuê trang trại những tài sản đa dạng: như những ân điển của Thánh Linh, những đức hạnh của tâm trí, những tặng phẩm của thân thể, những hàng hóa của thế giới; và vì mọi điều này không đòi tiền thuê nào, ngoài lời cảm ơn: để chúng ta khen Ngài trong lòng, lưỡi, và cách ăn ở.

Nhưng bao lâu sự điên cuồng ở trong bất kỳ tài sản cho thuê nào trong những tài sản này, Đức Chúa Trời không thể có tiền thuê nhỏ này của trang trại Ngài. Chúng điên là những kẻ tưởng chúng có thể hưởng những phước hạnh của Đức Chúa Trời không có tiền thuê, hay sự thanh toán xứng đáng của một cống phẩm kế toán. (3.) Rằng hắn để tài sản cho thuê của Đức Chúa Trời bị hư hỏng; hắn làm hoang tàn nơi hắn ở. Vì những nhà ngoài của thân thể chúng ta, sự điên cuồng cố gắng hoặc đốt chúng bằng dục vọng, hoặc dìm chúng bằng sự say rượu, hoặc bỏ đói chúng bằng sự tham lam. Vì tòa nhà thuộc linh và bề trong, nền của tài sản cho thuê của Đức Chúa Trời trong linh hồn chúng ta là đức tin, những tường là hy vọng, mái là lòng nhân từ. Bây giờ sự điên cuồng liên tục cố gắng phá nền của chúng ta, đào qua tường của chúng ta, mở mái của chúng ta; để không có đức tin trong Đức Chúa Trời cũng không tình yêu cho loài người, linh hồn chúng ta có thể không có hy vọng, bị phơi bày cho những cơn bão của ma quỷ. Sự điên cuồng sẽ không tính cho những sự hoang tàn này sao? (4.) Rằng hắn sử dụng ngôi nhà cho những công dụng thấp hèn. Ấy là việc làm xấu trong một người thuê một ngôi nhà đẹp khi biến những phòng tốt nhất thành chuồng cho ngựa hắn, chuồng cho bò hắn, hay chuồng cho lợn hắn. Nhưng sự điên cuồng biến ký ức thành một chuồng cho sự ác ý và sự trả thù; sự hiểu biết, một ngục tối cho sự mù lòa và sự ngu dốt; ý chí, một hầm cho sự giả hình và sự bất tuân. Cũng vậy thân thể, là đền thờ của Đức Chúa Trời, bị biến thành một hang của những kẻ trộm. Đây là người thuê, sự điên cuồng: một cư dân đáng tiếc, và không xứng đáng với một nơi ở tốt như vậy, như điểm tiếp theo xuất hiện; là điểm — 2. TÀI SẢN CHO THUÊ, lòng. Lòng là một dinh thự cho Đức Chúa Trời, không cho sự điên cuồng. Đức Chúa Trời đã làm nó, và có ý giữ nó cho chính Ngài: Ngài không bao giờ đặt một người thuê như vậy trong nó như cơn điên của tội lỗi. Đấng Christ được nói là có một ngôi nhà bốn mặt — anagogical, allegorical, corporal, moral. (1.) Ngôi thứ nhất là hội thánh đắc thắng, nơi ở vinh hiển và đời đời của thần tính Ngài. (2.) Ngôi thứ hai là hội thánh chiến đấu, trong đó Ngài ở cách thánh lễ bằng chức vụ thánh của Ngài. (3.) Ngôi thứ ba là thuộc thể xác, tử cung được biệt thánh của trinh nữ, trong đó Ngài ở chín tháng. (4.) Ngôi cuối cùng là lòng con người, trong đó Ngài có một nơi ở huyền nhiệm và thuộc linh. Đấng Christ ở trong lòng chúng ta bằng đức tin và bằng tình yêu. Như Ngài yêu những cổng của Si-ôn hơn mọi nơi ở của Gia-cốp, cũng vậy Ngài vui thích trong lòng con người hơn trong mọi cung điện và lều của những hoàng tử. Khi một bạo chúa đối thủ đã chiếm pháo đài chính trong một đất nước, và đuổi vị thống đốc công chính và thương xót của chúng ra; sự sợ hãi, nỗi buồn, và sự mong đợi hủy hoại chiếm những cư dân. Mọi sự không thể tốt hơn với quốc gia nhỏ của con người khi Chúa Giê-xu Christ bị đuổi khỏi nơi ở của Ngài, lòng, và một bạo chúa man rợ như vậy được nhận vào quyền thuê như sự điên cuồng: một người mạnh, là kẻ sẽ củng cố lâu đài, và khinh thường mất nó, ngoại trừ chính sức mạnh, ân điển không thể cưỡng của Đấng Christ, đặt pháo vào nó. Nhưng chủ đề này hầu như chưa lạnh kể từ khi tôi xử lý nó lần cuối. Tôi phải bị buộc để tài sản cho thuê một thời gian trong những bàn tay không thương xót của sự điên cuồng, và hỏi, nếu có lẽ với một sự yên ủi nào, quyền thuê này kéo dài bao lâu. 3. QUYỀN THUÊ, trong khi chúng sống. Than ôi! chúng ta được gì khi tìm kiếm thêm vào bằng chứng này? Chúng ta càng nhìn vào nó, chúng ta càng không thích nó. “Trong khi chúng sống.” Quyền thuê của sự điên cuồng trong lòng là cho kỳ của đời sống. Thời gian quá dài cho một người thuê tệ như vậy. Nhưng anh em sẽ nói với tôi, như những môn đồ với Đấng Christ, “Vậy ai có thể được cứu?” Nunquid daturus est Deus regnum coelorum stultis? * — Đức Chúa Trời sẽ ban vương quốc thiên đàng cho những người điên sao? Chớ sợ; không phải mọi người đều là người điên là những kẻ có sự điên cuồng là một người thuê trong lòng chúng, bèn là những kẻ có nó làm chủ đất của chúng. Ấy không phải là sự phân biệt của tôi, bèn của Thánh Phao-lô: Rô-ma 7:17, tội lỗi có thể ở, không, tội lỗi sẽ ở, trong lòng anh em, hãy để nó không cai trị ở đó, Sứ đồ nói. Nó sẽ là một đầy tớ trong nhà, nó không được là một vị vua. Aliud est habere insaniam, aliud haberi ab insania, — Ấy là một điều có sự điên cuồng, một điều khác sự điên cuồng có ngươi. Vì nó sẽ ở trong ngươi, trong khi ngươi ở trong xác thịt, hãy biến nó thành một đầy tớ, một nô lệ, một kẻ làm thuê. Hãy đặt người Ga-ba-ôn lấy nước, — hãy để nó làm mắt ngươi tắm thân thể ngươi bằng nước mắt ăn năn; và chẻ củi, — hãy để nó xé lòng ngươi bằng nỗi buồn. Hãy giữ kẻ lừa dối tinh tế ấy, là kẻ ngươi đã ngu dốt bắt tay giao ước, dưới hàm thiếc và dây cương: velle, revelle, quay, kiềm chế, ra lệnh, kiểm soát nó theo ý thích ngươi. Chớ để nó bao giờ là tướng của ngươi, chủ đất của ngươi, vua của ngươi. Dẫu tội lỗi, con chó điên của ma quỷ, đã cắn ngươi, và ngươi lúc đầu bắt đầu chạy điên cuồng, vậy mà hãy áp miếng cao của huyết Đấng Christ lên những vết loét ngươi. Điều này sẽ rút chất độc ra, và ân điển sẽ nắm quyền của sự điên cuồng. Hãy yên ủi tốt, ngươi sẽ không chết điên cuồng. Hãy tự khích lệ mình bằng một bạo lực thánh nghịch cùng những dục vọng xác thịt của mình; dự định, tranh đấu làm yếu, và cuối cùng dập tắt sức mạnh của bản tính hư hoại của mình. Hãy giết sự điên cuồng, kẻo sự điên cuồng giết ngươi. Hãy hữu cảm về tai họa nằm trong cơn điên thuộc linh này, và chớ cười chết. Sự điên cuồng lúc đầu là inimicus blandus, một kẻ thù nịnh hót; ở giữa, dulce venenum, chất độc ngọt; cuối cùng, những tính từ blandum và dulce bị mất, nó là scorpio pungens, một con rắn chích. Tốt, vậy mà hãy để nó chích ngươi ở đây, để nó có thể không chích ngươi sau này. Phước cho kẻ học tỉnh táo bằng sự điên cuồng của chính mình, và kết luận từ Tôi đã phạm tội, Tôi sẽ không phạm tội! Sự điên cuồng có thể ở trong lòng hắn, như một người thuê; nó sẽ không bao giờ như một bạo chúa. A-đam vô tội trần truồng, và không biết nó; A-đam tội lỗi trần truồng, và biết nó. Bấy giờ Đức Chúa Trời đến, nghe lời bào chữa của hắn về việc tự giấu mình suy ra từ sự trần truồng của hắn, Sáng Thế 3:11, “Ai đã bảo ngươi rằng ngươi trần truồng?” Chắc chắn tội lỗi của hắn đã bảo hắn. Chúng ta đã điên, và bây giờ đã tỉnh lại, để biết sự điên cuồng của chính mình. Nếu nó được hỏi, Ai đã bảo chúng ta rằng chúng ta điên? Tôi đáp, Ngay cả cùng ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời đã cải tạo chúng ta khỏi sự điên cuồng. Về kẻ gian ác, vì chúng yêu sự điên cuồng, hãy để nó cho chúng; và khi chúng sẽ không bao giờ được thu thập lại, hãy để chúng điên vẫn. Nhưng phước cho Đức Chúa Trời ấy đã giúp chúng ta; hãy khen danh thánh Ngài là Đấng đã gọi chúng ta lại! Ngài trong đời này đã giải thoát chúng ta khỏi sự điên cuồng như một bạo chúa, và sau này sẽ giải thoát chúng ta khỏi nó như một người thuê. Như vậy anh em có bí mật của nhà điên thuộc linh này được phát hiện, và một nhóm người điên được thả ra cho tầm nhìn anh em, mà nhà của chúng là thế giới, xiềng xích của chúng là những sự gian ác, niềm vui của chúng là sự tối tăm, chủ của chúng là ma quỷ: vì những kẻ hắn giữ trong nhà điên ẩn dụ này, (không có sự cải tạo bằng quyền lực của Phúc Âm,) hắn đã sẵn sàng cung cấp một nhà điên vật chất, cục bộ, địa ngục khác, một ngục tối, không nông hơn địa ngục; trong đó không có ánh sáng của mặt trời hay những ngôi sao, không thức ăn ngoài những con rắn đốm, không tự do để đi lạc, bèn những bệnh nhân bị trói bằng những xiềng xích đời đời, và chính hắn, với những linh cùng chịu khổ của hắn, đời đời quất chúng bằng những roi thép và sắt cháy. Một giờ trong nhà điên này sẽ thuần hóa những người điên man rợ nhất từng được nuôi giữa sói, hay bú những vú của sự vô nhân đạo. Tôi nghe chúng nói về một số “kẻ gầm thét” không thể bác bỏ; những sinh vật, không phải loài người, mà không giới hạn nào của lý trí có thể buộc lên: hãy để chúng coi chừng, kẻo chúng trở thành vào ngày ấy những kẻ gầm thét thực sự, và gầm vì chính sự thống khổ của lòng chúng; hú như những con rồng, là những kẻ đã sống như những con hổ. Hãy nghĩ về nhà điên này, hỡi những người điên. Truyền Đạo 11:9, “Hỡi người trẻ tuổi, hãy vui mừng trong tuổi trẻ ngươi,” v.v. “Hãy vui mừng;” không, nó sẽ khá tốt, nếu không hơn niềm vui, hãy điên: “trong tuổi trẻ ngươi,” tempore insaniendi, một thời gian của những dục vọng không giới hạn. “Hãy để lòng ngươi làm ngươi vui,” và ngươi hãy làm lòng ngươi vui, — ngươi bằng những dục vọng, ngươi bằng rượu và những món ngon, — “và bước đi,” cách điên cuồng, vô trật tự, “trong đường lối ngươi,” những đường vòng và đường cong, vì đường của lẽ thật ngươi sẽ không biết; “và trong tầm nhìn của mắt ngươi,” những đối tượng cám dỗ và khiêu khích dục vọng như vậy mà hai lính canh ấy của thân thể có thể bắt gặp; hay nếu ngươi chưa thể điên hơn, hãy mở rộng dục vọng ngươi để tìm ra sự điên cuồng thực nghiệm: “nhưng hãy biết ngươi, rằng vì mọi điều này Đức Chúa Trời sẽ mang ngươi vào sự phán xét,” — hãy nhớ, rằng có một nhà điên địa ngục, nơi những kẻ sống và chết cách thuộc linh là những người điên phải bị giam đời đời. Kẻ bây giờ sẽ bảo kẻ tham lam, kẻ tham vọng, kẻ ham lạc thú, v.v., chúng là những người điên, sẽ xuất hiện với chúng là điên khi nói như vậy. Chúng đúng hơn tưởng chúng ta điên; như Festus, dẫu tự mình điên, không có học vấn, có thể bảo Phao-lô rằng “sự học nhiều đã làm hắn điên,” Công Vụ 26:24. Nhưng chúng ta có thể tự đáp, như Augustine nói về sự điên cuồng của Đa-vít, 1 Sa-mu-ên 21:13: Insanire videbatur, sed regi Achish insanire videbatur, — Đa-vít dường như điên nhưng chỉ với Vua A-chích. Chúng ta bị xét đoán là những người điên bởi không ai ngoài những người điên. Vì “chúng ta không chạy với chúng đến cùng sự thái quá của sự náo loạn,” 1 Phi-e-rơ 4:4; vì chúng ta cắt ngắn tình cảm của mình khỏi những lạc thú hư không của chúng, và không tự dìm mình trong xoáy nước của những sự xa xỉ của chúng, bèn thắt sự ăn năn vào lưng chúng ta bằng quyết tâm; chúng tưởng tượng chúng ta điên cuồng. Chúng tưởng chúng ta là những người điên, chúng ta biết chúng như vậy. Và chúng cuối cùng sẽ tuyệt vọng thú nhận trong nhà điên thấp hơn này: “Chúng ta là những kẻ ngu dại coi đời sống của người tin kính là sự điên cuồng, và cuối cùng của hắn là không có vinh dự: bây giờ hắn được đếm trong số con cái của Đức Chúa Trời, và phần của hắn ở giữa những thánh đồ,” Sự Khôn Ngoan 5:4, 5. Vậy hãy khôn ngoan kịp thời, hỡi con trai của loài người; chớ tin sự điên cuồng thuộc linh, kẻo nó mang anh em đến nhà điên đời đời, mà từ hàm của nó, khi anh em một khi đã vào, dẫu anh em thuần hóa không bao giờ, anh em không thể được giải thoát. III. DẤU CHẤM. — Chúng ta đã kết thúc dấu phẩy và dấu hai chấm của con người, nhưng chưa câu của hắn; dấu chấm tiếp tục và kết luận nó. Chúng ta thấy lòng hắn đầy sự gian ác; chúng ta để nó đầy sự điên cuồng. Chúng ta hãy quan sát khi đóng lại điều sẽ xảy ra với nó: “Sau đó, chúng đi đến kẻ chết.” Đây là cuối của tiến triển của con người; bây giờ hắn tự đến nhà đứng của mình, mồ của hắn. Dấu chấm được trình bày — 1. Hệ quả, Sau đó; 2. Ra đi, chúng đi; 3. Đi xuống, xuống kẻ chết. Tổng là, “Sự chết là tiền công của tội lỗi,” Rô-ma 6:23. 1. Sau khi chúng đã nuôi sự gian ác và sự điên cuồng trong lòng chúng, đây là sự kiện và hệ quả liên tiếp, không thành công: 2. Chúng đi, chúng sẽ đi một hành trình mới, đi một cuộc đi không muốn; không đến đồng cỏ, vườn, quán rượu, nhà tiệc của chúng: bèn, 3, Đến kẻ chết; một nơi u ám, nơi ở của sự tối tăm và sự bất mãn, nơi sự tinh tế sẽ bị biến thành sự ô uế, ánh sáng thành sự tối tăm, sắc đẹp và sức mạnh thành sự thối rữa và mục nát. Nếu một người nhìn vào chính đời sống là gì, hắn không thể không thấy, cả bằng kinh nghiệm của quá khứ và bằng chứng của thời đại hiện tại, rằng hắn phải chết. Ngay khi chúng ta được sinh ra, chúng ta bắt đầu tiến đến cuối của mình. Chính đời sống không là gì ngoài một hành trình đến sự chết. Không có ngày nào không có đêm của nó, không có câu nào không có dấu chấm của nó, không có đời sống nào trên đất không có sự chết. Hãy xem xét phạm vi của dục vọng ngươi, và ngươi sẽ nhận thấy chúng vội vã đến mồ thế nào, như thể sự chết là mục tiêu, giải thưởng, hay kết cuộc chính mà sự hư không của những nỗ lực của con người chạy đến. Hãy là một người trong vinh dự, trong của cải, trong chính quyền, hắn vẫn, mù quáng tham vọng, mòn mỏi vì thời gian sắp đến; người nọ với hy vọng mở rộng sự vĩ đại của mình, người kia của cải của mình, người cuối cùng lãnh thổ của mình. Như vậy chúng tham sự chạy tiếp của thời gian và tuổi tác, và không nghỉ cho đến khi chúng đã kết luận câu của chúng, và đạt dấu chấm của chúng; đi đến kẻ chết. Mọi người, phải, mọi vật thấp hơn, phải được giải thoát bằng một kết thúc: và như nhà triết học đã đáp tin về sự chết của con trai mình, Scio me genuisse mortalem; cũng vậy Đức Chúa Trời, Cha của mọi sự, có thể nói về mọi người sống, Scio me creasse mortalem, — Ta đã làm một người đã tự làm mình phải chết. Con người là một thế giới nhỏ, thế giới là một người lớn; nếu người lớn phải chết, làm sao người nhỏ thoát? Hắn được làm bằng vật liệu giòn và mong manh hơn mặt trời và những ngôi sao; bằng một thực chất ít hơn trái đất, nước, v.v. Hãy để hắn phô bày điều hắn có thể bằng những đồ trang trí vinh hiển của mình; hãy để áo phong phú ngụy trang hắn sống; những vải liệm, gia vị, dầu thơm bao bọc hắn, chì và đá giam hắn, chết; mẹ gốc của hắn cuối cùng sẽ nhận hắn lại làm con tự nhiên của nàng, và chiến thắng trên hắn bằng sự sỉ nhục này, Hắn ở trong ruột Ta: Thi Thiên 146:4, “Hắn trở về đất mình.” Thân thể hắn không trở về thiên đàng ngay lập tức, bèn đến trái đất; cũng không đến trái đất như một khách lạ với hắn, hay một nơi không biết, bèn đến đất của hắn, như một trong những bạn thân quen nhất của hắn, và có sự quen biết lâu nhất. Để kết luận: — Nếu chúng ta tội lỗi, chúng ta phải chết; nếu chúng ta đầy sự gian ác, và yêu sự điên cuồng trong lòng chúng ta, chúng ta phải đến kẻ chết. Chúng ta có đủ tội lỗi để mang tất cả chúng ta đến mồ; cầu Đức Chúa Trời chúng không bạo lực như vậy, và đầy sự lao xuống đáng ngại, đến nỗi chúng báo trước sự hủy hoại đột ngột hơn của chúng ta! Phải, chúng báo trước nó; nhưng Ôi nullum sit in omine pondus! Nhưng tôi đã dài dòng trong những phần trước của câu, đến nỗi tôi không được ở lại trên dấu chấm. Hắn không cần mệt mỏi là kẻ đọc một bài giảng về sự phải chết. Bao nhiêu người trong thế giới, kể từ khi bài giảng này bắt đầu, đã làm một bằng chứng thực nghiệm về lẽ thật này! Câu này chỉ là đạo đức của những cảnh tượng ấy, và những cảnh tượng ấy là những gương của câu này. Chúng đã đến dấu chấm của chúng trước lời tôi; lời tôi, chính tôi, và mọi người nghe tôi, mọi người thở không khí này, phải đi theo chúng. Người ta đã nói, Chúng ta sống để chết; hãy để tôi đảo ngược nó một chút: Chúng ta hãy sống để sống; hãy sống đời sống của ân điển, để chúng ta có thể sống đời sống của vinh hiển. Bấy giờ, dẫu chúng ta phải đi đến kẻ chết, chúng ta sẽ sống lại từ kẻ chết, và sống với Đức Chúa Trời của chúng ta, ngoài tầm với của sự chết đời đời. A-men. GÁNH NẶNG CỦA CHÀNG TRAI HÀO HOA Gánh nặng của Đu-ma. Hắn kêu với tôi từ Sê-i-rơ, Hỡi người canh, đêm thế nào? Hỡi người canh, đêm thế nào? Người canh nói, Buổi sáng đến, và cũng đêm: nếu các ngươi muốn hỏi, hãy hỏi; hãy trở lại, và đến. — Ê-SAI 21:11, 12. Quo brevior, eo obscurior, — Lời tiên tri này càng ngắn, nó càng huyền nhiệm. Trong văn bản thánh, hai điều này luôn cùng nhau, sententia brevis, res ampla, — một câu hữu hạn, một ý vô hạn. Như trong một bản đồ nhỏ chúng ta thấy một thế giới của những đất nước; và điều chân không thể đo trong nhiều ngày, mắt xem xét trong một khoảnh khắc: đây là bản đồ nhỏ của Idumea hay Ê-đôm, trong đó chúng ta có thể khảo sát tình trạng của toàn bộ vùng ấy; không khác nhiều tình huống của nó, đứng trong chương này giữa Chaldea và Arabia. Những gánh nặng nghịch cùng cả hai đều nặng, và những tai họa bị làm nặng bằng nhiều hoàn cảnh hơn. “Gánh nặng của Đu-ma,” dẫu ngắn, sẽ cân với chúng hạt đối hạt. Khi anh em du hành với tôi vào đất nước này, bằng sự hướng dẫn của Thánh Linh soi sáng ấy, hãy buộc những suy xét của mình vào hai điều đặc biệt: — I. Bản đồ; II. Đạo đức. Trong bản đồ anh em sẽ thấy — 1. Một dòng chữ; 2. Một sự mô tả. Trong dòng chữ: (1.) Tên của đất nước; (2.) Bản tính của lời tiên tri. Sự mô tả đặt mình trên ba đối tượng: (1.) Một ngọn núi; (2.) Một người canh; (3.) Một người Ê-đôm: nơi được bóng, (1.) dưới ngọn núi, sự an toàn; (2.) dưới người canh, sự cảnh giác; (3.) dưới người Ê-đôm, sự khinh thường. Bây giờ, nếu anh em hỏi, như tiên tri Ê-xê-chi-ên đã làm, những điều này có nghĩa gì, đạo đức chỉ anh em, 1. bằng một câu hỏi; 2. bằng một câu trả lời. Câu hỏi muốn biết điều gì trong đêm. Câu trả lời tuyên bố nó, (1.) bằng một nghị quyết; (2.) bằng một lời khuyên. Nghị quyết, Venit mane et vespere, — “Buổi sáng đến, và cũng đêm;” lời khuyên, “Nếu các ngươi muốn hỏi, hãy hỏi: hãy trở lại, và đến.” I. — 1. Trong dòng chữ chúng ta đề xuất xem xét, (1.) Tên của đất nước; (2.) Bản tính của lời tiên tri. (1.) Về đất nước, có một số câu hỏi Đu-ma này nên là gì. Một số khẳng định nó là đất nước của người Ishmaelites, và nhận tên từ Đu-ma, con trai của Ích-ma-ên ấy được đề cập Sáng Thế 25:14; nhưng Đu-ma ấy, với những con trai khác của Ích-ma-ên, ở Arabia, là vùng bị gánh nặng trong lời tiên tri tiếp theo, bị tách riêng biệt khỏi vùng này. Vậy Đu-ma này là đất nước của người Idumeans hay Edomites, nơi Ê-sau và thế hệ hắn ở. Điều này rõ ràng bằng núi Sê-i-rơ, là một đồi của người Edomites, Ê-xê-chi-ên 35:15. Idumea này ở đây được gọi là Đu-ma per aphaeresin. Như vậy Đức Chúa Trời ám chỉ sự khinh thường của Ngài đối với quốc gia nổi loạn và bị nguyền rủa ấy, bằng cách cắt ngắn tên, như không xứng đáng đứng trong sách Ngài, được ban ân với độ dài đầy đủ. Sự đánh giá mà kẻ gian ác mang với Đức Chúa Trời ở đây được diễn tả: Ngài tưởng việc đề cập chúng là một vết mờ cho những lá thánh của Ngài. Bây giờ, những con người của chúng sẽ ngồi trong vương quốc Ngài với vinh dự sao, mà tên của chúng không thể đứng trong sách Ngài không có sự ô nhục? Đôi khi chúng bị giấu, như Dives, Lu-ca 16:19. Dụ ngôn thật ấy không ban danh hiệu nào khác cho kẻ khốn khổ bị lên án. Đấng Christ cho phép bạo chúa Hê-rốt không tên nào khác ngoài một con cáo: Lu-ca 13:32, “Hãy đi bảo con cáo ấy,” v.v. Đức Chúa Trời gọi những hoàng tử ấy là “những con bò của Ba-san trên núi Sa-ma-ri,” A-mốt 4:1. Chúng sẽ là những vết mờ cho sách thánh của Ngài, nếu chúng được gọi tên rõ ràng. Đôi khi chúng được gọi tên, nhưng bằng những từ viết tắt: Đu-ma cho Idumea. Như vậy Aram được gọi là Ram, Ru-tơ 4:15. Ephesdammim, một bờ biển của người Phi-li-tin, không bao giờ được nói không có sự khinh thường, hai lần bị cắt ngắn như vậy. Trong 1 Sử Ký 11:13, nó được gọi là Pasdammim; và, 1 Sa-mu-ên 17:1, Dammim. Chớ để quan sát này trượt khỏi chúng ta không có cách dùng của chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời lấy những chữ cái khỏi tên, Ngài dự định lấy những phước hạnh khỏi con người. Khi lời nguyền rủa của Jeconiah được viết trong việc cắt hậu duệ hắn khỏi ngai của Đa-vít, và chính hắn khỏi sự thịnh vượng của trái đất, hắn được gọi là Coniah, Giê-rê-mi 22:18; lý do được thêm, “Hắn là một người bị khinh thường,” hãy để hắn có một tên rút ngắn: “một hình tượng vỡ, và một chiếc bình khó chịu,” v.v. Như vậy Đức Chúa Trời làm trái thời trang của thế giới bằng cách đặt vào biên niên sử của Ngài những kẻ không được nghĩ đến ở đây, và để ra những kẻ thế giới khoe là vinh hiển của nàng. Đối với một linh hồn có nhiều tình cảm trong nàng hơn tôn giáo, nó dường như là một vấn đề đáng thương lớn rằng Cato, Alexander, và một số Hoàng đế Rô-ma hùng mạnh ấy, được vinh dự bằng những ân điển của bản tính tự nhiên, những sự ban cho của vận may, và vinh hiển lớn nhất thế giới bị ép có thể mang lại cho chúng, vậy mà thiếu một tên trong sách của Đức Chúa Trời, một nơi trong vương quốc Ngài. Sự vĩ đại là đối tượng đẹp nhất cho mắt của thế giới; sự tốt lành cho mắt của thiên đàng. Có một sự rực rỡ vinh hiển trong vinh dự phô trương, để kéo những mắt của sự ngưỡng mộ theo nó; nó ít ảnh hưởng tầm nhìn của Đức Chúa Trời, nếu đức hạnh không ban cho nó một ánh sáng. Ngài là Đấng chính là sự tốt lành và sự vĩ đại (khi người khác có nó trong cụ thể, tốt và lớn, Ngài có và xứng đáng nó trong trừu tượng) hài lòng ưu tiên danh hiệu Optimus của Ngài trước Maximus, và đầu tiên được gọi là Tốt, và bấy giờ Lớn, Xuất Ê-díp-tô 15:11. Tình cảm của Ngài nên là của chúng ta; Ngài là tiền lệ tuyệt đối của sự bắt chước của chúng ta. Có vô số đường conducting đến vinh dự dường như, loại trừ đức hạnh; cuối của mọi đường là sự xấu hổ, vì về một người tự nhiên nó đúng rằng quanto ornatior, tanto nequior, — càng trang trí, càng gian ác. Mũ của chúng ta che, đầu gối của chúng ta cúi cho nhiều kẻ tầm nhìn của thiên đàng và đức hạnh khinh thường. Sự không bình đẳng này của loài người sống được làm đều bằng sự chết, là kẻ quét mọi người, kẻ ăn mày và hoàng tử, bằng cây chổi công bằng của hắn, vào một túi: và khi sự phán xét đến, chúng được làm lẻ và không đều lại; vì bấy giờ kẻ nhỏ nhất trong sự đánh giá của thế giới sẽ ngồi xuống với những vị vua và tổ phụ phước hạnh trên thiên đàng, khi những vị vua và người yêu nước không có ân điển sẽ bị loại trừ. Nếu anh em mong muốn tên mình được ghi bằng ngòi bút của sự đời đời, hãy tự viết chúng bằng ngòi bút của lòng nhân từ. Sách của ân điển là đối tác của sách của sự tuyển chọn: chúng được viết trên thiên đàng trước, và ở đó Đức Chúa Trời đọc chúng. Chúng ta không thể nhìn vào sách này qua những đám mây dày của không khí và mặt trời; chúng ta hãy viết chúng trong những lá của sự vâng lời, và ở đó đọc chúng, 2 Ti-mô-thê 2:19: chúng đứng chắc chắn với Đức Chúa Trời trước, không chắc chắn cho chúng ta cho đến bây giờ. Hãy viết chúng trong ruột của kẻ nghèo, trong những tàn tích của hội thánh, bởi anh em được làm tốt hơn, được sửa chữa, được duy trì, 2 Phi-e-rơ 1:10, (non norunt haec monumenta mori,) và anh em một ngày sẽ nghe chính Quan Xét đọc chúng trong sự nghe của toàn bộ thế giới, cho niềm vui, vương miện, sự đời đời của phước hạnh của anh em, Ma-thi-ơ 25:34. Đấng Christ đã chuyển chiến thắng của những sứ đồ Ngài đến một vinh dự khác, Lu-ca 10:17. Chúng ít hơn kiêu ngạo một chút rằng những con quỷ bị khuất phục cho chúng qua danh Ngài là Đấng chúng phục vụ. Đúng, Đấng Christ nói, “Ta thấy Sa-tan từ thiên đàng rơi xuống như chớp nhoáng; vậy mà chớ vui mừng rằng những linh vâng lời anh em, bèn hãy vui mừng rằng tên anh em được viết trên thiên đàng,” câu 20. Chớ vui mừng về những huyết quý tộc của anh em, được ngưỡng mộ bằng những lời khen sống, và được cứu khỏi hàm của sự lãng quên bằng những ngôi mộ xa xỉ; có ít vấn đề niềm vui rằng tên sống trong vinh dự sáng trên đất, khi linh hồn nằm trong những sự khốn khổ rỉ sét của địa ngục; bèn hãy vui mừng về sự bảo đảm của anh em về kỷ niệm với Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 10:7, “Kỷ niệm của người công chính sẽ được phước; nhưng tên của kẻ gian ác sẽ mục nát.” Một tên lớn thường xuất phát hoặc từ huyết, sự vỗ tay phổ biến, hay những đồ trang trí vàng. Điều cuối cùng sử dụng một người như một đồng tiền giả, là đồng bây giờ đứng cho một triệu, ngay lập tức cho một penny. Điều thứ nhất tìm vinh dự, có lẽ không xứng đáng nó, để nó cho sự kế thừa. Điều giữa không ổn định, như những nguyên nhân: những ý kiến của dân thường, mà những giọng phân tâm của chúng hiếm khi trúng cùng một điệu, hay không bao giờ giữ nó lâu. Những vị vua của thế giới có những danh hiệu lớn và mệt mỏi, theo những lãnh thổ đa dạng của chúng: chúc chúng may mắn với vinh dự ấy bàn tay của Đức Chúa Trời đưa ra cho chúng: có một danh hiệu tốt hơn mọi danh hiệu của chúng; những danh hiệu ấy được gấp lại trong thời gian hư mất; danh hiệu này mang vinh dự không có cuối hay giới hạn: là một Cơ Đốc nhân. Những kẻ như vậy có tên mình được sản xuất trong sách của Đức Chúa Trời, để chỉ rằng chúng đứng được viết bằng những chữ vàng trong sách Chiên Con của thiên đàng: Abram sẽ được gọi là Abraham; Gia-cốp, Y-sơ-ra-ên. Người Hê-bơ-rơ quan sát tốt, rằng Đức Chúa Trời, cho những kẻ Ngài yêu, thêm một chữ cái của chính danh Ngài, tetragrammaton ấy, Giê-hô-va: như chữ He cho tên của Áp-ra-ham và Sa-ra; chữ Jod cho tên của Jehoshua, là người trước được gọi là Hoshea. Ấy là hạnh phúc cho Mạc-đô-chê rằng tên hắn đứng trong những biên niên sử Ba Tư, để Ahasureus có thể đọc hắn: sự phục vụ của hắn sẽ được tìm ra với những phần thưởng. Hãy mặc hắn bằng áo của vua, đặt hắn trên xe ngựa của vua, và công bố tên hắn qua những đường phố phổ biến: “Đây là người vua sẽ vinh dự,” Ê-xơ-tê 6:9. Phước hơn khi đứng trong những biên niên sử của thiên đàng, được ghi bằng ngòi bút của Thánh Linh đời đời ấy. Chúng ta một ngày sẽ ngồi với vua trên ngai Ngài, Khải Huyền 3:21, — vincenti dabitur sedere, v.v., — và mặc áo vinh hiển của Ngài; “được tạo hình như thân thể vinh hiển của Ngài,” Phi-líp 3:21. “Vinh dự như vậy mọi thánh đồ Ngài có,” Thi Thiên 149:9. Ấy là sắc lệnh và lời hứa của Ngài là Đấng lời Ngài ổn định hơn những nền của trái đất, “Những kẻ vinh dự Ta Ta sẽ vinh dự.” Vậy hãy quay danh thánh Ngài trong những miệng đã được nên thánh của anh em; hãy hát Hosannahs cho nó ở đây, để anh em có thể hát Hallelujahs sau này; và đã uống những ngụm thịnh soạn của nước thương xót của Ngài, hãy ban phước với Đa-vít danh lớn và vinh hiển của Ngài. Vinh dự của chính tên anh em đạt được, không, gồm trong điều này; hãy duy trì vinh hiển của nó bằng sức mạnh anh em, hãy phát thanh nó bằng những lời khen anh em, và (nếu cần) hãy đóng ấn nó bằng huyết anh em; và Đức Chúa Trời sẽ viết tên anh em, không rút ngắn như của Đu-ma, bèn đầy đủ, trong một sách không bao giờ bị xóa. (2.) Bản tính của lời tiên tri tiếp nối, là nhánh còn lại của dòng chữ. Một gánh nặng; một vấn đề không dễ mang, bèn sẽ nặng trên bất cứ ai bị áp đặt. Gánh nặng ở hai khía cạnh: [1.] Của những tiên tri mang nó, [2.] Của dân sự phải chịu nó. [1.] Lời của Chúa là một gánh nặng nặng cho những tiên tri cho đến khi chúng được giải thoát khỏi nó: không có sự nghỉ ngơi trong xương cho lương tâm bị chất đầy, không hơn cho người đàn bà mang thai cho đến khi nàng được xoa dịu. Tôi thú nhận rằng sự an toàn, sự hư không, sự phong phú của của cải, đặt vai chúng lên gánh nặng này, làm nhiều tiên tri từ bỏ mọi cảm giác về trọng lượng. Giô-na, chất đầy ủy ban của mình cho Ni-ni-ve, nằm an toàn trong những phía của tàu như thể Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên không đặt gánh nặng nào trên hắn; nhưng chính hắn là một gánh nặng cho tàu, và sự thịnh nộ của những đợt sóng, gió, và cơn giận của hắn di chuyển mọi sự, không nguôi cho đến khi tàu được giải thoát khỏi Giô-na, là kẻ đã tự giải thoát mình khỏi sứ điệp của Đức Chúa Trời. Hãy để tôi nói nó với nỗi buồn và sự sợ hãi. Chúng ta là con trai của những tiên tri ấy, — tôi có ý những người kế thừa chúng trong công việc mục vụ của Đức Chúa Trời, — và lời của Đức Chúa Trời đời đời không nhẹ hơn một gánh nặng cho chúng ta hơn nó cho chúng; không, hãy để tôi thêm, (điều không nên nghĩ đến không run rẩy,) có gánh nặng của một lời nguyền rủa đe dọa những kẻ bỏ bê gánh nặng này: “Bị nguyền rủa là kẻ làm công việc của Đức Chúa Trời cách cẩu thả.” Kẻo tôi dường như cay đắng khi áp dụng điều này quá chung, hãy để tôi tự do nói điều Phao-lô áp dụng cho chính con người mình, nếu hắn coi nhẹ trách nhiệm nặng nề này: “Một sự cần thiết” (là điều không ít hơn một gánh nặng) “được đặt trên tôi, và khốn cho tôi nếu tôi không giảng Phúc Âm!” 1 Cô-rinh-tô 9:16. Tôi biết rằng mùa gặt của chúng ta phong phú với những người lao động phong phú và đau đớn, là những kẻ mang sức nóng và gánh nặng của ngày, và theo những chức vụ đa dạng của chúng, (dù trong việc giám sát, trồng, hay tưới,) bằng mồ hôi của trán chúng chúng lao động trong vườn nho của Đức Chúa Trời; nhưng việc phàn nàn về điều ác đang có, không phải là một sai lầm cho điều tốt đang có: “Nhiều điều xuất sắc được nói về ngươi, ôi thành của Đức Chúa Trời!” Thi Thiên 87:3. Ôi hội thánh Anh quốc! ôi, nó có thể không phải là một sai lầm cho những sự hoàn hảo của ngươi, không phải là một vết cho sắc đẹp của ngươi, khi than khóc một số thiếu thốn trong những con trai ngươi! Ấy là một tội lỗi khi im lặng, nơi một lời công bằng có thể có hiệu quả tốt. Những giọt sương ngọt của những lời khuyên thánh có thể từ nơi này, (như gan,) lan vào mọi tĩnh mạch của xứ. Chức vụ là một vấn đề của cả vinh dự và gánh nặng. Có ai không là những kẻ nắm lấy vinh dự, sẽ không can thiệp vào gánh nặng; mà những đàn bị gầy của chúng phải hoặc tự hài lòng với một đồng cỏ trần trụi, hoặc nếu không đi lạc vào những đồng chung lân cận, trong khi chúng quên bẻ bánh của Chủ chúng; phải, có lẽ, đặt toàn bộ ổ bánh trước khách của Ngài? Có ai không là những kẻ chất tâm trí mình bằng gánh nặng của những lo lắng quá nặng cho một linh hồn Cơ Đốc mang; gánh nặng của tham vọng, gánh nặng của sự tham lam, ép chúng xuống như vậy, như thể chúng được miễn khỏi gánh nặng của Phúc Âm? Nhưng nếu bất kỳ linh hồn nào hữu cảm về gánh nặng này, (như một linh hồn mà vào ruột của nó Đức Chúa Trời đã đặt lòng thương xót của những linh hồn đau khổ,) “vì cớ Si-ôn hắn sẽ không giữ bình an của mình,” Ê-sai 62:1. Phải, hãy để tôi nói nó về hắn điều Gióp nói về chính mình: “Hắn đầy vấn đề, và linh trong hắn ép hắn: lời ở trong hắn, như rượu mới trong những chai, phải được thoát ra hay sẽ bùng ra,” Gióp 32:18. Và nếu chúng ta trượt vai mình khỏi dưới gánh nặng này, Đức Chúa Trời có thể làm toàn bộ thế giới quá nóng cho chúng ta, và cuối cùng áp đặt một gánh nặng thuộc bản tính khác lên những linh hồn yếu hơn và không có khả năng hơn của chúng ta bấy giờ; những núi và đá, nếu được cân trong cân, sẽ được thấy nhẹ hơn: gánh nặng của mọi tội lỗi của chúng mà những linh hồn đã chảy máu đến chết bằng sự cẩu thả của chúng ta. Chúng ta có thể, qua sự thiếu kiên nhẫn và yếu đuối của mình, với Giê-rê-mi nguyền rủa ngày sinh của mình, chương 20:14, và kêu lên, Khốn cho thời gian chúng ta từng được sinh ra cho một chức vụ rắc rối như vậy! Nhưng một tai họa và lời nguyền rủa lớn hơn chờ chúng ta nếu chúng ta không chăm sóc nó. Những sự hư hoại thoáng qua trong chính chúng ta, những lời quở trách chủ động, những tổn thương, những sự chống đối của người khác, những sự cám dỗ bốc đồng của ma quỷ, có thể làm chúng ta mệt mỏi vì những ơn gọi của mình; nhưng lời Ngài ở trong lòng chúng ta như lửa bị đóng trong xương chúng ta, và chúng ta sẽ mệt mỏi vì kiêng. Chúng ta không thể dập tắt những ngọn lửa của nó, bèn với những điều kiện thách thức cho những kẻ mạnh nhất mang một trán, chúng ta phải tuyên bố nó. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự thấy trước về gánh nặng này trước, để chúng ta có thể cúi vai của sự kiên nhẫn và lòng sốt sắng cho nó. Như vậy cho Ê-xê-chi-ên, chương 2:3, “Hỡi con trai của loài người, Ta sai ngươi đến Y-sơ-ra-ên.” Chúng là gì? Ta sẽ không giả dối với ngươi: “Chúng là một nhà nổi loạn.” Những sự sỉ nhục nghịch cùng chính ngươi, những lời phạm thượng nghịch cùng Đấng Tạo Hóa ngươi, những lần cắn, đánh, làm bị thương của những lưỡi, tay, và gươm, đó là gánh nặng ngươi phải mang;

nếu bất kỳ điều nhẹ nhàng và tốt hơn nào đến, hãy để chúng là praeter spem, vượt quá hy vọng ngươi. Như vậy lời là một gánh nặng cho người mang nó. [2.] Nó cũng không ít hơn cho những kẻ phải chịu nó: những sự phán xét của Đức Chúa Trời nặng trên bất cứ ai chúng giáng trên; một cối đá buộc vào tội nhân, và bị ném với hắn vào biển, sẽ không sớm dìm hắn xuống đáy hơn những sự phán xét buộc vào linh hồn sẽ dìm nó đến vực sâu của những vực sâu; vì vậy Đấng Christ nói, Ma-thi-ơ 18:6, “Tốt hơn một cối đá,” vì nhẹ hơn. Cơn thịnh nộ của Chiên Con, khi thế giới hoàn thành, được thừa nhận nặng hơn đá và núi, Khải Huyền 6:16; và sẽ hạnh phúc cho những kẻ bị bỏ mặc ấy, nếu những áp lực không thể chịu nổi như vậy có thể làm tan chúng thành sự trống rỗng! Những sự này trên thân thể hữu cảm hơn, trên linh hồn khốn khổ hơn. Trong thời thơ ấu của thế giới, những đòn của Đức Chúa Trời bề ngoài nhất; trong thời đại chín, hay đúng hơn mục nát, của nó, chúng bề trong và thuộc linh nhất. Chúng ta không có gấu để nuốt những kẻ chế giễu, không có rắn lửa để đánh những kẻ lẩm bẩm. Những hình phạt của Đức Chúa Trời đến lương tâm nhất: triplex circa praecordia ferrum, một lòng hữu cảm và vô cảm, không có sự nhận thức về cơn giận bị nhen nhóm của Đức Chúa Trời, cor nullis violabile telis, không được làm bằng chất có thể xuyên qua. Nếu ngón tay của Đức Chúa Trời chạm thân thể, chúng ta rên rỉ dưới trọng lượng; hãy để toàn bộ tay Ngài nằm trên linh hồn, chúng ta không cảm thấy gì. Nếu đây không phải là gánh nặng và sự khốn khổ của chúng ta, thì là gì? Như những vị khách tò mò, anh em sẽ không tin thời đại này lao động vì bệnh này, trừ khi anh em ngắm một số triệu chứng sao? Hãy để mắt anh em chú ý, và điều đó không không có nỗi buồn của linh hồn, về sự chết của lòng giữa chúng ta. Chúng ta ép thế giới mạnh, đùa giỡn với tôn giáo. Chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời đùa giỡn, chính mình bằng mọi sự tôn trọng và sốt sắng. Những sự sùng kính của chúng ta như mùa đông, lạnh giá, sương mù, và gió, thuộc nhiều bản tính, không bản tính nào ngoài lạnh. Không gì vũ trang, quyến rũ, và xác nhận giác quan chúng ta bằng sự chú ý, linh bằng ý định, những quyền năng chủ động bằng sự tranh đấu, ngoài sự hư không. Những băng ghế trong quán rượu và nhà hát thường được lấp đầy tốt khi những ghế này mỏng và hầu như trống sao? Những lối đi trong đền thờ này thường đầy người đi bộ hơn dàn hợp xướng của những người cầu xin sao? Hội nghị với kẻ báng bổ, sự phô trương quần áo, có lẽ những âm mưu tai họa, thường như những vụ kiện với Đức Chúa Trời, biến nó ít hơn một hang của những kẻ trộm một chút sao? Nếu loài người vấp vào hội thánh, như bạn bè, thói quen, giải trí, hay, có lẽ, giấc ngủ mời nhiều người, chúng nuôi mắt mình bằng những sự hư không; nếu bất kỳ giọt nào được nhận vào tai chúng, chúng được tiếp đãi dưới bản tính của những quan niệm. Những sự phán xét, chúng tưởng, không phải là bài học của chúng; chúng sẽ không để lương tâm mình áp dụng chúng. Những sự thương xót chúng đòi và sở hữu, dẫu chúng không có quyền với chúng. Nếu tình trạng này không phải là một sự khốn khổ, sự phán xét, gánh nặng, thì không có. Lửa của bệnh dịch hạch được dập tắt tốt, những tin đồn và cơn bão của chiến tranh được đặt xuống, người em nhỏ của sự chết, đói kém, không bạo chúa trên chúng ta. Nhưng ở đây nó là: tội lỗi chúng ta và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời (vì chúng) gặp nhau, và lòng bị làm cứng; đây là sự phán xét đau đớn nhất. Hãy để tôi nói một nghịch lý, nhưng một lẽ thật: ấy là bệnh dịch của nhiều người rằng chúng không bị dịch; ngay cả điều này là hình phạt của chúng, sự thiếu hình phạt; và tay của Đức Chúa Trời bấy giờ nặng nhất khi nó nhẹ nhất — nặng nhất trên lương tâm khi nhẹ nhất trên xác thịt. Ấy đúng về chúng điều nhà triết học nói về chính mình, Perieram nisi periissem, — Chúng bị hại là những kẻ không bị hại. Đức Chúa Trời để thân thể chúng sở hữu và bị sở hữu bởi sự nghỉ ngơi: chúng hát cho những đàn viol, nhảy những điệu của chúng; đầu chúng không đau, huống chi lương tâm chúng; nhưng, như cho Y-sơ-ra-ên, béo bằng chim cút, Đức Chúa Trời cùng với đó gửi sự gầy vào linh hồn chúng; sự nuông chiều hiện tại ban luận cứ đủ về những tai họa tương lai; chúng quá độ trên những lạc thú cho đến khi sự chết làm chúng hết hơi. Vị giáo phụ xứng đáng ấy * đã thấy tình trạng tự khen của chúng, và cầu nguyện nghịch cùng nó: Domine, hic ure, hic seca, ut in eternum parcas, — Chúa, ở đây hãy làm dịch, cắt, tàn sát, đốt con, để đời đời Ngài sẽ tha và cứu con. Đây là onus gravissimum, gánh nặng đau đớn nhất. Sự an toàn là chính vùng ngoại ô của địa ngục: miserius nihil est misero, se non miserante, — chẳng có gì khốn khổ hơn một người khốn khổ không reck sự khốn khổ của chính mình một lòng vô cảm là đe của ma quỷ, nó tạo mọi tội lỗi trên nó, và những đòn không được cảm thấy. Anh em ngạc nhiên về tần suất của những gánh nặng, và rằng những con rùa của xứ này rên rỉ ra khỏi nơi này những điệu buồn của tai họa và sự khốn khổ. Than ôi! làm sao chúng ta hát những bài hát của Si-ôn cho một dân lạ? Bục giảng, tôi thú nhận, nên là ghế thương xót; nhưng tội lỗi anh em đã biến nó thành một tòa án hay băng ghế phán xét. Không gì ngoài những tiếng sấm của Si-nai, và hầu như những tiếng ấy, có thể đánh thức chúng ta khỏi giấc ngủ chết của mình. Đây là ima securitas, sự an toàn sâu, thích hợp áp dụng cho chúng ta, mà của chúng là sine cura aetas, một thời đại không có lo lắng; hay đúng hơn, nếu anh em muốn, se curans aetas, là những kẻ không yêu ai ngoài chính mình, và điều đó không đủ để tìm bình an của chính mình. Hãy để tôi nói nó bằng điệu của Juvenal — “Non habet ulterius, quod nostris moribus addat Posteritas;” — Chúng ta chảy bằng những tội lỗi ấy mà không hậu duệ tiếp theo nào sẽ có thể thêm vào. Một sự nhiễm trùng lan rộng của tội lỗi như vậy ở giữa chúng ta, đến nỗi, như trong một bệnh dịch lớn, chúng ta không ngạc nhiên nhiều về những kẻ chết như về những kẻ thoát; cũng vậy không có gì là một kỳ quan, một gương, một phép lạ trong bản tính tự nhiên ngoài kẻ sống không vết của thế giới này. Nếu anh em tưởng tôi nói quá cay đắng, tôi cầu Đức Chúa Trời nó không tệ hơn tôi nói. Tôi cầu sự cải cách của anh em sẽ thuyết phục chúng ta về sự xấu hổ, và ban cho chúng ta cớ để rút lại điều này trong bục giảng. Điều này biến sứ điệp của Ê-đôm trên chúng ta; gánh nặng của Đu-ma, gánh nặng của Anh quốc. Chúng ta ném khỏi vai mình gánh nặng của luật pháp, Đức Chúa Trời đặt trên chúng ta gánh nặng của sự phán xét; chúng ta chất Đức Chúa Trời bằng tội lỗi mình, và ép Ngài như một chiếc xe bằng những bó lúa, A-mốt 2:13; chúng ta gói một bó những lời dối, những lời phạm thượng, những sự ngoại tình, những lời thề gian, những sự hà hiếp, những sự lừa đảo, và bấy giờ vội đến thập tự giá của Đấng Christ để dỡ chúng, như thể, ép linh hồn mình đến địa ngục bằng những tội lỗi cố ý, vậy mà Đấng Christ khi cảnh báo nhỏ nhất phải xoa dịu chúng ta. Nhưng lời hứa, Ma-thi-ơ 11:28, không cho những người chất đầy tội lỗi, bèn cho những người chất đầy nỗi buồn vì tội lỗi. Ấy là một gánh nặng như vậy phải làm chúng ta mệt mỏi, nếu không chúng ta không có lời hứa được xoa dịu. Nhưng, than ôi! tội lỗi (là gánh nặng đủ để dìm thế giới) bị làm nhẹ bằng thói quen: như thể, nghỉ trong lòng con người, nó đã quiescere in propriam sedem, tự ổn định trong nơi tự nhiên của chính mình. Ấy là một tiên đề triết học, Nullum elementum suo loco ponderat, — Không yếu tố nào nặng trong nơi thích hợp của nó. Dẫu tội lỗi nặng như một ta-lâng chì, tiên tri nói, Xa-cha-ri 5:7, vậy mà nó ở trung tâm khi vào lòng hư hoại, và cân nhẹ. Và ngoại trừ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên lương tâm trần trụi, tội lỗi nằm tại cửa, và Cain không bao giờ kêu, “Nó lớn hơn tôi có thể chịu.” Giu-đa có đủ gánh nặng của sự phản bội, sự giả hình, sự ác ý, sự tham lam, để dìm hắn xuống; nó không phải là một gánh nặng cho đến khi ngón tay của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời chạm những dây lòng mềm, và bấy giờ nó ép hắn xuống nơi riêng của hắn, Công Vụ 1:25. Bao nhiêu người có những linh hồn cong và bị áp bức, cúi xuống bằng “linh của sự yếu đuối,” (không, của sự gian ác hạng,) hơn mười tám năm, là những kẻ chưa hữu cảm về sự cong của chính mình, cũng không nguyên nhân của nó? Vì nó không thể ngoài việc những di sản bị nuốt của nhiều trẻ mồ côi, những tàn tích và sự hoang tàn của những thị trấn, sự tàn phá của những vật thánh, nên là những gánh nặng quá nặng cho một linh hồn nghèo điên đứng dưới. Những đống của sự cho vay nặng lãi nặng hơn Etna, những gánh nặng của hối lộ vượt cân trục xe, là nhiều hơn những người khổng lồ, Theomachoi, những quái vật của loài người và những kỳ quan của bản tính tự nhiên, có thể mang. Chúng ta không thể thấy một luật sư hư hoại, một công dân, một con chim cút, đi nhanh nhẹn và thẳng đứng như vậy dưới một khối tội lỗi như vậy, nếu chúng không có một số giúp đỡ. Ở đây nó là; “người mạnh Sa-tan” (cũng vậy Đấng Christ hài lòng gọi hắn) đặt dưới vai hắn, và làm chiếc tàu đi chặt và dễ dàng, với một sự cân bằng đều, là chiếc tàu nếu không không thể bơi trên nước mà không chìm. Sự kiêu ngạo không thể nếu không mang toàn bộ một thị trấn trên lưng mình, là thị trấn cha hắn, sự tham lam, vừa mới tàn phá, leo lên vinh dự, như Giô-na-than đến đồn của người Phi-li-tin, bằng sự gồ ghề của hai tảng đá này, Bô-xết và Sê-nê, 1 Sa-mu-ên 14:4, cũng vậy những kẻ này bằng sự hoang tàn của hai tảng đá chính của chúng ta, hội thánh và thịnh vượng chung. Những độc quyền không thương xót của những triều thần, những giá vô lý của những thương nhân, những kho (nếu không vận chuyển) ngũ cốc với những con chim cút, những lợi thế làm từ sự cần thiết của kẻ nghèo, những tiền phạt vô lương tâm, và tiền thuê, vắt penny cuối cùng khỏi túi chúng và giọt huyết cuối cùng khỏi lòng chúng, — Ôi durum et importabile pondus! — một trọng lượng không thể chịu nổi. Những kẻ khốn khổ này không bao giờ có thể mang nó không có sự giúp đỡ của ma quỷ, là kẻ, trong khi chúng kéo với hắn trong cùng một ách, bằng lòng mang mọi gánh nặng. Cuối cùng, khi sự tự phụ đã rời sân khấu, và sự tuyệt vọng bắt đầu thắt mọi sự bằng một kết cuộc khủng khiếp, những mạch đập chậm, đầu đau dữ dội, thân thể và linh hồn từ chối mọi sự yên ủi được ban, bấy giờ ma quỷ ném toàn bộ gánh nặng lên chúng, để cùng một lúc chúng có thể tuyệt vọng và chết; bấy giờ điều nhẹ hơn nút chai và lông vũ trở nên nặng hơn chì và trái đất. Đức Chúa Trời thường tranh đấu với chúng bằng lời Ngài; chúng sẽ không bao giờ nhượng một Vinces, “Ngài sẽ thắng, ôi Chúa.” Bây giờ, có lẽ với Julian quá muộn, chúng thở ra một Vicisti, “Ngài đã thắng.” Tiếng kêu của chúng ta ban ngày không thể đánh thức chúng; tiếng kêu ấy lúc nửa đêm sẽ mang chúng lên, với gánh nặng của sự ghen tị, sự tham lam, sự say rượu, v.v. Và như nó đã bị kết án cho Ba-by-lôn, “Hãy xem vinh hiển và lạc thú của nàng đã bao nhiêu, hãy ban cho nàng bấy nhiêu sự đau đớn và nỗi buồn,” Khải Huyền 18:7. Không, bấy giờ ma quỷ cũng đứng lên, như một cai ngục không thương xót, với sự thêm vào của chính trọng lượng hắn, để làm nặng những tai họa của chúng. Vậy mọi người hãy cố gắng làm giảm gánh nặng của sự phán xét, bằng cách làm giảm gánh nặng của tội lỗi. Mỗi giọt nước mắt ăn năn rơi, rửa một ta-lâng khỏi gánh nặng này; mỗi tiếng thở dài hối hận và lời cầu nguyện có đức tin làm giảm gánh nặng; điều còn lại có thể ép, sẽ không áp bức, 2 Cô-rinh-tô 4:9. Đấng Christ sẽ đặt dưới vai Ngài: “Hãy đến, hỡi mọi kẻ chất đầy,” exonerate animas, hãy dỡ linh hồn anh em: Ngài đã mang chúng trên thập tự giá Ngài, và những linh hồn tin của chúng ta sẽ không bao giờ cảm thấy trọng lượng của chúng. Chỉ thập tự giá còn lại; nặng cho huyết và thịt, nhưng cho một lòng đã được làm thuộc linh, “ách của Ngài, ôi Chúa, là dễ dàng, và gánh nặng của Ngài là nhẹ,” Ma-thi-ơ 11:30: của chúng ta nặng, nhưng của Ngài nhẹ. 2. Chúng ta đã xem xét bản đồ đến cuối dòng chữ: sự mô tả đứng tiếp theo lời chúng ta; nơi chúng ta có một người Ê-đôm đứng trên Núi Sê-i-rơ, và kêu người canh, bằng giọng chế giễu, “điều hắn thấy trong đêm,” v.v. Một người Ê-đôm kiêu ngạo, tự bảo đảm mình trong sức mạnh của chính tay mình, chế giễu tiên tri của Đức Chúa Trời, là vị đã đến nghịch cùng hắn bằng gánh nặng của chiến tranh. Đây là ý tôi bám vào. Tôi đã đọc những sự giải thích khác, như thể nó là một câu hỏi của sự sợ hãi: tôi chấp thuận và ở lại trên sự trước. Vậy từ sự thuyết phục, về sự miễn trừ, sự không bị trừng phạt, và sự đứng an toàn ngoài tầm với của trái đất, của địa ngục, của thiên đàng, tiến hành câu hỏi này. Ê-đôm đã rũ bỏ ách của Y-sơ-ra-ên, và bắt đầu đội vương miện cho những ngày mình bằng những nụ hồng của bình an, và không sợ gươm của Ê-díp-tô, cũng không Ashur, cũng không chính Đức Chúa Trời trên thiên đàng. Quan niệm của chúng là, dẫu bịa, mạnh về Núi Sê-i-rơ này như lời hứa của Đức Chúa Trời thực sự đúng cho Núi Si-ôn — không bao giờ bị rúng động, dẫu những thành lũy của thiên đàng bắn sấm sét, và những trụ của trái đất rung chuyển. (1.) Có câu hỏi về tên của Sê-i-rơ này; một số khẳng định nó xuất phát từ Ê-sau, như là nơi hắn và thế hệ hắn ở, Sáng Thế 36:9. Thực sự, bản tính của Ê-sau và tên của Sê-i-rơ đồng ý thích hợp, vì cả hai đều chỉ có lông hay có tóc; nhưng nó có tên Sê-i-rơ trước khi Ê-sau đến đó. Một số người Hê-bơ-rơ tưởng ngọn núi được gọi là Sê-i-rơ từ sự hiện ra của những con quỷ, là những con đã tự chỉ trong những hình dạng của những người có lông; như những Fauns được tưởng tượng là. Nhưng thích nhất lấy tên từ Sê-i-rơ người Hô-rít, Sáng Thế 36:20, là người ở đó lâu trước Ê-sau: “Và người Hô-rít trong Núi Sê-i-rơ của chúng, đến đồng bằng Pha-ran,” Sáng Thế 14:6; nó là đất nước của người Horims hay Horites. Ê-sau bị kéo đến đây vì nhiều lý do: như, vì góc Ca-na-an ấy quanh Hếp-rôn, nơi hắn và anh em hắn Gia-cốp ở, quá chật cho những đàn của chúng; vì Núi Sê-i-rơ thích hợp tâm trí Ê-sau, là một nơi săn bắn xuất sắc; vợ hắn thuộc đất nước ấy; sự quan phòng của Đức Chúa Trời sắp xếp sự dời đi của Ê-sau như vậy để Gia-cốp có thể sống trong an toàn. Và ngay cả trong điều này, Đức Chúa Trời thực hiện điều tốt của Ê-sau bằng cách đưa hắn ra khỏi Ca-na-an; vì bấy giờ với phần còn lại của người Ca-na-an chúng đã bị Y-sơ-ra-ên hủy diệt; nhưng Đức Chúa Trời làm tốt phước hạnh tạm thời ấy trên Ê-sau và hạt giống hắn mà cha hắn Y-sác đã ban cho hắn, Sáng Thế 27:39, 40. Thực sự, người A-ma-léc, dẫu xuất phát từ Ê-sau, bị Y-sơ-ra-ên hủy diệt; nhưng lý do có thể được thu thập như vậy, vì A-ma-léc là con trai của Ê-li-pha, con trai của Ê-sau, bởi một nàng hầu; người Idumeans, là những người kế thừa hợp pháp, được bảo tồn. Sự tôn trọng khác nhau như vậy cho hạt giống đúng và hạt giống hoang; vì Đức Chúa Trời được nói là ban Núi Sê-i-rơ cho Ê-sau: “Ta đã ban cho Ê-sau Núi Sê-i-rơ để sở hữu nó,” Giô-suê 24:4; vì vậy người Y-sơ-ra-ên, giữa những chiến lợi phẩm của Ca-na-an, bị cấm rõ ràng hủy diệt nó: “Các ngươi sẽ không khiêu khích chúng; vì Ta sẽ không ban cho các ngươi đất của chúng đến một bề rộng bàn chân, vì Ta đã ban Núi Sê-i-rơ cho Ê-sau làm một tài sản.” Sự thương xót như vậy của Đức Chúa Trời cho Ê-sau vì cớ cha hắn, đến nỗi hậu duệ hắn được làm lớn và vinh dự. Nhưng nếu người Hô-rít đầu tiên ở Núi Sê-i-rơ, làm sao hậu duệ của Ê-sau hưởng nó? Nó được đáp trong Phục Truyền 2:12, “Người Horims ở trong Núi Sê-i-rơ trước kia, mà con cái Ê-sau đã đuổi ra, và hủy diệt chúng, và ở thay chúng.” Cũng vậy tội lỗi dập tắt chính tro tàn của tình cảm tự nhiên, sau khi nó đã dập tắt những ngọn lửa của tôn giáo, đến nỗi con cái Ê-sau không ngừng cho đến khi chúng đã dập tắt chính họ hàng mình. Sự tôn trọng của huyết phải nhường chỗ cho sự cướp đoạt và sự ác ý. Bản tính tự nhiên quá yếu để kiềm chế cơn thịnh nộ của tội lỗi, khi nó bị con rắn lửa ấy, ma quỷ, chích. Ngọn núi Rô-ma đòi một số họ hàng của Núi Sê-i-rơ này, ít nhất trong ý kiến của người Do Thái. Có một nơi ở Ê-đôm gọi là Magdiel; điều này những thầy Ra-bi lấy cho Rô-ma, và nói, rằng từ người Idumeans đến người Rô-ma. Nó không cục bộ như vậy, nó có thể thuộc linh tốt; vì, về sự bức hại những thánh đồ, không có Ê-đôm nào trong thế giới như Rô-ma. Nhưng Magdiel chỉ “khen Đức Chúa Trời.” Ôi, Rô-ma sẽ phước nếu trong điều này nàng có thể được gọi là Magdiel! Sê-i-rơ này là một ngọn núi có sức mạnh lớn, không khô cằn; và, như xác suất lớn ban cho nó, được ban ân với hoặc một hoặc nhiều thành phố tốt đẹp: “Ai sẽ mang tôi vào Ê-đôm? ai sẽ dẫn tôi vào thành phố mạnh?” Thi Thiên 60:9. Chúng ta cũng không thể tưởng rằng dòng dõi của Ê-đôm, khi một khi được làm thành công tước, không, những vị vua, tự hài lòng ở trong những lều. Nhưng nếu một ngọn núi thì sao, nếu một thành phố, hay sức mạnh của Ê-đôm; nó có thể vật lộn với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, hay vật với những sự phán xét của Ngài? Nếu bất kỳ mảnh nào của trái đất rộng là chống đạn nghịch cùng cơn giận của Đức Chúa Trời, như chúng bịa vườn của Hesperides nghịch cùng những hành tinh, nó sẽ không không được tìm, không được mua. Đã có những ngọn núi và thành phố trước và sau Sê-i-rơ, kiêu ngạo và mạnh hơn nàng, là những ngọn đã đo độ dài của chúng trên mặt đất, và bị làm tan thành bụi và rác; và chính Ê-đôm đã nhảy cùng điệu. Thế giới đã vinh hiển, trong những thời đại đa dạng của nàng, về nhiều thành phố tốt đẹp: Ni-ni-ve, niềm kiêu ngạo của Assyria; Troy, trụ của châu Á; Ba-by-lôn, một vùng hơn là một thành phố; Carthage, được ban ân với mười bảy vương quốc triều cống; và chớ để Giê-ru-sa-lem bị đóng khỏi cả vinh hiển và nỗi buồn của quan hệ này. Chúng ta có thể không nói về mọi thành phố bây giờ, Etiam periere ruinae? — Rằng ít của chúng bị làm tan thành không có gì? Như vậy Đức Chúa Trời làm mát và làm ẩm vinh hiển của Y-sơ-ra-ên: A-mốt 6:2, “Hãy đi đến Calneh, và xem; và từ đó đi đến Hamath lớn: bấy giờ đi xuống Gath của người Phi-li-tin: chúng tốt hơn những vương quốc này sao? hay bờ của đất chúng lớn hơn bờ của anh em?” Constantius nói về Rô-ma cũ, rằng bản tính tự nhiên đã làm trống mọi sức mạnh của nàng trên một thành phố ấy; thời gian đến, nàng bị lật đổ, và tường của nàng bị làm đều với mặt đất. Những danh hiệu của Rô-ma mới lớn hơn, không phải những đặc quyền của nàng. Nàng được gọi, urbs aeterna; vậy mà Ba-by-lôn đời đời ấy sẽ ngã, và trong sắc lệnh của thiên đàng nàng đã ngã rồi, để chắc chắn hơn; và mọi thương nhân của nàng, những hợp đồng thuê nhỏ lấy ra khỏi hợp đồng thuê lớn của nàng, sẽ than khóc cay đắng vì nàng: nàng sẽ bị biến thành một lồng của những chim ô uế, cú và chim ưng, như nàng bây giờ là một hang của những thú ô uế, sư tử và hổ. Nếu bất kỳ thành phố nào trên đất có thể khoe những đặc quyền của nàng, hãy để Giê-ru-sa-lem nói; nàng được gọi là “thành thánh,” và “thành của Đức Chúa Trời:” đền thờ trong nàng, một hình của hội thánh chiến đấu, như Sa-lô-môn, người xây nó, là một hình của Đấng Christ. “Kìa, nhà nàng bị để hoang tàn cho nàng!” Tội lỗi đặt những đỉnh của nàng trong bụi. Khi giết Con Ngài, Đức Chúa Trời bằng chính tay Ngài xé màn, và sau đó ban toàn bộ tòa nhà làm chiến lợi phẩm cho dân ngoại. Những kẻ đã du hành những tỉnh thấp hơn làm chứng rằng những đống thô của những nhà thờ bị hủy hoại, những tu viện, và những nơi tôn giáo không ít thường xuyên hơn những cảnh tượng đáng thương. Sự sùng kính xây chúng, giữ chúng; tội lỗi ô nhiễm chúng, sự thù địch lật đổ chúng. Tội lỗi chuẩn bị đường cho sự hủy hoại và huyết; sự thờ hình tượng bên trong lật đổ những tường bên ngoài. Chúng có thể bào chữa nhiều hơn Đu-ma; chúng và những lời bào chữa của chúng đã hư mất. Hãy để tôi không nói như một tiên tri, bèn như một người khuyên bảo. Có phải không thể tội lỗi của Anh quốc có hậu quả tương tự sao? Chúng ta sẵn sàng nói trong sự kiêu ngạo, điều Đa-vít nói trong sự bảo đảm của đức tin, “Tôi không thể ngã; Ngài, ôi Chúa, bằng sự tốt lành Ngài, đã làm đồi tôi mạnh như vậy.” Chúng ta hãy khen Đức Chúa Trời vì điều chúng ta có, và cầu nguyện tội lỗi chúng ta không lật đổ nó. Hãy để Đu-ma nói với sự kiêu ngạo; dẫu những đặc quyền của chúng ta nhiều hơn, hãy để sự tự phụ của chúng ta ít hơn. Ấy là khôn ngoan và an toàn khi sở hữu nhiều hơn chúng ta khoe. Dẫu bản tính tự nhiên đã buộc lưng của vương quốc chúng ta bằng một dây của những đợt sóng, và chính sách đã nâng một hàng rào khác của những tường gỗ, vậy mà Đức Chúa Trời phải đặt quanh chúng ta một dây thứ ba, những dây hay vòng của sự quan phòng Ngài, nếu không sức mạnh chúng ta yếu hơn nước. Ấy là một quy tắc cũ và chắc chắn nghịch cùng kẻ vô thần, nghịch cùng những người thế gian: Toàn thể ấy không thể vĩnh viễn mà những phần của nó có thể thay đổi. Nếu những chi thể của thân thể lớn này, thế giới, thay đổi, ngất, và già đi, nó lập luận một sự suy tàn bò đến toàn thể. Hãy để con chim cút biết, là kẻ sẽ xây tổ hắn ở đây đời đời, rằng những phần của xứ này có thể thay đổi, vì vậy toàn thể không vĩnh viễn. Nếu bệnh dịch hạch lấy loài người đi, những cánh đồng trở nên cằn cỗi; không, trái đất mệt mỏi, sau nhiều siêng năng, đần độn trong trái của nàng; như một mẹ kế bất tự nhiên, nàng không tự sản sinh những vật tốt: nếu một trận lụt tràn qua chúng ta, chúng ta và vinh hiển chúng ta biến mất. Đức Chúa Trời có nhiều phương tiện hơn một để giáng những sự phán xét của Ngài. Ấy là với không ít sự ngưỡng mộ hơn lẽ thật được báo cáo, rằng toàn bộ một cánh đồng ở Anh quốc bị biến trong một tháng từ một đất màu mỡ thành một vùng hoang tàn cằn cỗi nhất. Nó nằm khỏi nguy hiểm của sự ngập lụt, khỏi tầm với của bàn tay chiến tranh; vậy điều gì có thể biến nó thành một sự cằn cỗi vĩnh viễn? Như vậy: Đức Chúa Trời nâng một cơn gió mạnh, là cơn gió mở một ngọn núi cát, là núi tràn qua thung lũng màu mỡ đến một độ dày lớn; và nó bị làm tệ hơn Carmel, là nơi Đức Chúa Trời đe dọa như vậy: “Ta sẽ biến Lebanon thành Carmel, và Carmel thành một rừng.” Nó nằm trong quyền lực của tội lỗi con người để làm Đức Chúa Trời nguyền rủa chính những phước hạnh của Ngài. Gánh nặng của Đu-ma là chiến tranh, Núi Sê-i-rơ không sợ nó. Nếu sách của lòng chúng ta nằm mở để đọc, tôi tưởng sự sợ chiến tranh của chúng ta ít hơn của chúng. Cầu Đức Chúa Trời sự tự phụ, sự an toàn của chúng ta, không lớn như vậy! “Chúng ta ngồi dưới những cây vả của chính mình, và ăn trái của những vườn nho của chính mình. Con cái chúng ta ra đi theo đàn và những điệu nhảy, và thịnh vượng như những cành ô-li-ve quanh bàn chúng ta. Bò chúng ta mạnh để lao động, cừu chúng ta sinh hàng ngàn và hàng vạn trên đường phố chúng ta. Không có việc bị dẫn làm phu tù, không có việc đập con cái chúng ta vào đá, không có sự phàn nàn trên đường phố chúng ta.” Nếu phước hạnh này vượt quá lòng biết ơn của chúng ta vì mọi sự, quan sát của tôi bị lừa. Nhưng suy luận táo bạo này là gì: Không có chiến tranh, vì vậy có thể không có, chúng ta cũng không thể bị lật đổ sao? Ấy là một lời phổ biến như những hòn đá trên đường phố chúng ta, khi sự xem xét chiến tranh được ban: Chúng ta không cần sợ kẻ thù, nếu chúng ta thật với chính mình. Sự an toàn hư không, được xây trên những nếu và và! Ai sẽ làm chúng ta thật với chính mình, là những kẻ đã sai với Đức Chúa Trời? Có con trai nào của Bê-li-an giữa chúng ta, là những kẻ nguyền rủa sự thịnh vượng của Si-ôn, và há hốc vì ngày kêu lên, “Hãy hạ nó xuống, hãy hạ nó xuống, ngay đến mặt đất?” Chúng ta biết chúng đã công khai và riêng tư, bằng áo giáp và áo giáp thư, tấn công bình an của Giê-ru-sa-lem, nhưng, hãy khen Đức Chúa Trời chúng ta, nhận sự xấu hổ khi cởi áo giáp của chúng. Hãy để điều này làm chúng ta biết ơn, không an toàn; như thể Đức Chúa Trời không thể vươn tay Ngài qua những biển hẹp của chúng ta. Hãy ngắm nước Pháp bị biến thành một trường gà cho những vụ tàn sát, bằng những cuộc nội chiến không dân sự của nó; hãy nghĩ về bánh không yên đã ăn lâu ở những Đất nước Thấp; và khi ngươi nói, Chúng ta đặt đầu mình trên những gối của bình an, và ăn bánh của sự đầy đủ, hãy hôn tay Ngài bằng những lời khen là Đấng nuôi ngươi bằng những phước hạnh này, nhưng chớ để chính sức mạnh mình làm ngươi bất cẩn. Những người theo Giáo hoàng như vậy tự khích lệ mình nghịch cùng mọi sự lật đổ được ban cho chúng bởi hòn đảo nhỏ này, rằng thời gian của chúng ta chưa đến, tội lỗi của chúng ta chưa đầy. Người theo phái Ignatian ấy, Pererius, ghi như vậy trong Sáng Thế 15, “Sự gian ác của người A-mô-rít chưa đầy,” v.v. Hắn ban nó bằng cách bình luận; nhưng nó là một lời chú giải sai, tôi tin, và mang không lẽ thật nào hơn với nó hơn những hư cấu khác của Rô-ma. Lời hắn là: “Chớ để ai ngạc nhiên tại sao Đức Chúa Trời để sự bức hại của người Công giáo ở Anh quốc: tội lỗi của người A-mô-rít chưa đầy, sự gian ác của chúng chưa hoàn thành; khi nó hoàn thành, sự báo thù thiêng liêng sẽ giáng.” Chúng mong đợi ngày này vào lần thay đổi cuối cùng. Đức Chúa Trời biến sự mong đợi của chúng thành sự ngu dại; và như nó là nỗi buồn của chúng ta rằng sol occubuit, mặt trời của chúng ta lặn, cũng vậy nó là niềm vui, kỳ quan của chúng ta, nox nulla secuta est, không đêm nào tiếp nối. “Mira cano: sol occubuit, nox nulla secuta est.” Tôi hy vọng lời tiên tri của hắn sai về sự kiện, như tôi chắc chắn sự áp dụng của hắn sai về điều. Chúng ta không phải là những người A-mô-rít không cắt bì ấy, những người ngoại giáo không được báp-têm, chúng ta cũng không bức hại người Công giáo; ngoại trừ việc có sự tự do của luật pháp, trở nên giàu, mua đất, râu và thách thức những mục sư của Đức Chúa Trời đến mặt chúng, bị gọi là sự bức hại. Ở đây tôi không thể không đề cập, điều được một quan tòa đáng kính và vinh dự nhất của xứ này quan sát tốt, * rằng trong khi đã có ba trăm người bị thiêu bởi Nữ hoàng Mary vì tôn giáo, hầu như chỉ có ba mươi người theo Giáo hoàng bị hành hình bởi Nữ hoàng Elizabeth vì sự phản bội. Vậy mà, tôi hy vọng, có một số khác biệt giữa ba trăm và ba mươi, tôn giáo và sự phản bội; giữa triều đại năm năm của người nọ, và bốn mươi bốn năm của người kia. Tôi biết những sự nổi loạn, những sự phản bội, những âm mưu của chúng, gặp sự hành hình; không bức hại tôn giáo của chúng. Những người tử đạo của chúng ta sẽ tưởng mình hạnh phúc, nếu trên những điều kiện như vậy chúng có thể đã chuộc lương tâm mình! Không; những sự gian ác của Ba-bên đã lấp đầy thước đo của chúng đúng hơn, và sự phán xét của chúng từ lâu đã xa, và sự hư mất của chúng không ngủ. Pererius là tiên tri của chính hắn nghịch cùng chúng ta; chúng ta không tự nói nghịch cùng chúng, Đức Thánh Linh nói cho chúng ta, là Đấng “sẽ sớm thiêu đốt người tội lỗi ấy bằng hơi thở của lỗ mũi Ngài.” Hãy để mắt chúng nhìn chằm chằm vì những sự lật đổ của chúng ta cho đến khi chúng rơi khỏi những đầu không may của chúng: Đức Chúa Trời đã ban phước, và Ba-la-am của Rô-ma sẽ không bao giờ có thể nguyền rủa, Dân Số 23:20. Chỉ hãy để lòng sốt sắng của chúng ta không thiếu cho Đức Chúa Trời chúng ta, cho hội thánh chúng ta, cho chính mình, và Đức Chúa Trời sẽ không thiếu cho chúng ta, cũng không mọi đạo quân Ngài chiến đấu bằng; và một lần nữa, nếu cần, conjurati venient in classica venti, — những gió và biển sẽ về phía chúng ta. Chớ để bình an chúng ta làm chúng ta dâm đãng, cũng không của cải chúng ta làm chúng ta kiêu ngạo; sự giúp đỡ của chúng ta đứng “trong danh của Đức Chúa Trời,” không trong những pháo đài và gươm. Nói cụ thể hơn; chớ quá tự tin, bất cứ ai, trong Núi Sê-i-rơ ngươi. Mỗi linh hồn gian ác có Núi Sê-i-rơ của nàng để tin; những kẻ không có sự bảo đảm nghỉ ngơi trên thiên đàng, có những nơi trú ẩn và những ngọn núi giúp đỡ trên đất. Đa-vít trả nó lại như vậy trên kẻ gian ác, Thi Thiên 11:1, “Tôi đặt lòng tin tôi trong Chúa: vậy sao các ngươi nói với linh hồn tôi, Hãy chạy trốn như một con chim đến núi các ngươi?” Tại sao tôi nên tìm những sự giúp đỡ nước ngoài, là kẻ đã tự ổn định mình trong lòng của chính sự nghỉ ngơi? Của cải là một Núi Sê-i-rơ cho kẻ tham lam; chúng nghỉ trên chúng, như hòm trên những ngọn núi của Armenia. Vinh dự là một Núi Sê-i-rơ cho kẻ tham vọng, nghịch cùng mọi sự bao vây của những đối thủ. Sự nhục dục cho kẻ ham lạc thú, nghịch cùng mọi sự xáo trộn của một lương tâm ồn ào. Sự kiêu ngạo, sự lừa đảo, sự say rượu, là một Núi Sê-i-rơ cho những kẻ yêu chúng; nhưng than ôi, không an toàn biết bao! Nếu mạnh hơn nghịch cùng, và xa hơn khỏi tay của con người, vậy mà gần hơn với tay của Đức Chúa Trời trên thiên đàng; dẫu chúng ta thừa nhận không nơi nào procul a Jove, hay procul a fulmine, — xa Đức Chúa Trời, hay xa sấm sét Ngài. Nhưng chúng ta nói, nó không phải là việc chèo thuyền an toàn nhất trên đỉnh cột buồm; sống trên đỉnh núi của một tài sản tạm thời không khôn ngoan cũng không hạnh phúc. Những người đứng trong bóng của những thung lũng khiêm nhường, nhìn lên và ngạc nhiên về chiều cao của những đồi, và tưởng sống tốt ở đó, như Phi-e-rơ tưởng Tabor, Bonum est esse hic; nhưng khi bằng những chi thể mệt mỏi chúng đã leo lên, và thấy những tia của mặt trời làm tan linh chúng, hay những cơn gió lạnh làm gân chúng cứng, những tia chớp hay tiếng sấm sét sớm nhất gây nguy hiểm cho những đầu đã nâng của chúng, bấy giờ chúng thú nhận, kiểm tra quan niệm kiêu ngạo của chúng, thung lũng thấp là an toàn nhất; vì những giọt sương màu mỡ rơi đầu tiên trên những đồi ở lại ít nhất trong khi ở đó, bèn chạy xuống những thung lũng. Và dẫu trên một mũi đất như vậy một người thấy xa hơn, và được thấy xa hơn, vậy mà trong thung lũng, nơi hắn thấy ít hơn, hắn hưởng nhiều hơn. Vậy hãy coi chừng, kẻo để nâng Núi Sê-i-rơ ngươi cao, ngươi hạ linh hồn mình: “Khốn cho những kẻ yên ổn trong Si-ôn, và tin trong núi Sa-ma-ri!” A-mốt 6:1. Nếu chúng ta xây nhà mình bằng sự không công chính, và phòng mình không có sự công bằng, dẫu mạnh như Núi Sê-i-rơ, chúng sẽ không thể đứng trong trận động đất của sự phán xét. Đức Chúa Trời đe dọa Giê-hô-gia-kim như vậy: “Ngươi sẽ cai trị, vì ngươi tự đóng mình trong gỗ tuyết tùng sao? cha ngươi đã không ăn uống và thịnh vượng, khi hắn thi hành sự phán xét và công lý sao?” v.v., Giê-rê-mi 22:15. Chớ tưởng nhà ngươi là những pháo đài, khi linh hồn ngươi không được vũ trang bằng những vũ khí Cơ Đốc — đức tin và sự vâng lời. Anh em đã có, và sẽ có bình an, trong khi anh em theo đuổi nó bằng những nỗ lực công chính; trong khi anh em hướng dẫn mọi hành động mình bằng đường của nơi thánh, và lái những nỗ lực mình bằng la bàn của Phúc Âm. Sự đầy đủ sẽ trải bàn anh em, trong khi lòng nhân từ lấy đi và cho kẻ nghèo. Những đường lối thánh này sẽ làm anh em tiếp tục, bất chấp địa ngục và Rô-ma; núi của anh em sẽ được bao quanh bằng những sự thương xót của Đức Chúa Trời, và con cái anh em sẽ thách thức kẻ thù chúng tại những cổng. (2.) Con người không được bỏ qua mà câu hỏi chế giễu này được đưa đến: người canh. Nó dường như tiên tri đã tuyên bố chiến tranh nghịch cùng Ê-đôm; chúng chế giễu sứ điệp hắn như một sự cho thuê, và con người hắn dưới tên của một người canh; không, vì vậy chúng khinh thường hắn, vì là một người canh. Tôi sẽ không nhấn mạnh về những nhiệm vụ của những người canh; mỗi người lính thường có thể dạy người canh. Nhiều người đoán trước dạy chúng ta những nhiệm vụ của mình, là những kẻ sẽ không tự được xếp trong bất kỳ trật tự nào. Điều một người canh là cho thành phố, hay một lính canh là cho trại, một mục sư là cho dân sự. Việc canh giữ chính mình là nhiệm vụ của mỗi người cụ thể; việc canh giữ mọi người, opus ministri, là công việc của chức vụ.

Nếu mắt chúng ta mù trong việc phân biệt những nguy hiểm, lưỡi chúng ta câm để cảnh báo, thành phố hay pháo đài dễ bị chiếm. Bây giờ, quam clamoris vocem daturus est praeco mutus? — người canh câm sẽ ban cảnh báo gì? Một số sẽ không nói; nguồn của sự hiểu biết của chúng bị đóng, như giếng của La-ban, bằng một hòn đá lớn của sự an toàn, sự no đủ, sự trang trọng: những người khác sẽ nói quá nhiều, biến bục giảng thành một bài châm biếm để xoa dịu lá lách của chúng, để vu khống những bậc trên. Medio tutissimus ibis, — Con đường giữa và lương thiện là an toàn nhất. Nhưng chúng ta nói gì với những kẻ tiếm đoạt, những con sói, những bạo chúa, là những kẻ tự gọi mình là người canh? Kẻ hai tên, hai lưỡi, hai gươm, và không một lòng demi-god của Rô-ma ấy, tự gọi mình đôi khi là một người canh, đôi khi là một vị vua, đầy tớ của những đầy tớ, vua của các vua; như thể không có sự khác biệt giữa người canh phục vụ và hoàng tử chỉ huy; giữa lính canh của trại và tướng của đạo quân. Ad duo qui tendit, non unum, nec duo prendit, — Trong khi hắn đòi cả hai, tiếm đoạt một, lẽ thật không cho phép hắn cái nào. Hành động của hắn chỉ hắn không phải là một đầy tớ. Feriendo non ferendo agit, — Hắn ban đòn, nhưng không nhận đòn nào. Để là một người canh như hắn mong muốn, khả năng bị từ chối cho hắn, vì mắt hắn không thể nhìn xa như hắn muốn mở rộng tay mình; không chỉ canh Rô-ma, bèn xa như thế giới được Cơ Đốc hóa. Kìa, hắn nói, “Ta có hai thanh gươm.” Một trong chúng hắn để rỉ, — tôi có ý thanh gươm của Thánh Linh, — thanh kia hắn giữ sáng bằng huyết của những thánh đồ, và làm nó chiếu sáng bằng mật của những người tử đạo. Principalis principatus a triplici corona, — Chức hoàng tử chính là từ vương miện ba. Như mặt trời vượt trái đất, cũng vậy Giáo hoàng vượt mọi hoàng tử Cơ Đốc; những vị vua khác chỉ là những người thi hành của hắn. Anh em đã bao giờ nghe một người canh nói như vậy, hay tự phụ một triều đại như vậy cho chính mình: in foro poli, in foro pluti, in foro conscientiae? — trong tòa án của thiên đàng, trong tòa án của địa ngục, và trong tòa án của mỗi lương tâm? Nếu bất kỳ ai chống lại sự chuyên chế của hắn, hắn giật khỏi Đấng Christ lời ấy của Ngài và tiếm đoạt nó: “Hãy mang những kẻ thù của ta, là những kẻ không muốn ta cai trị chúng, và giết chúng trước mặt ta,” Lu-ca 19:27. Nếu hắn không thể ngắm nó trong hành động, hắn sẽ thấy nó trong hình ảnh, như vụ tàn sát Paris vào đêm Thánh Bartholomew được vẽ trong cung điện của Giáo hoàng để tiếp đãi mắt thánh của hắn bằng lạc thú. Cũng vậy vụ phản bội thuốc súng sẽ như vậy, nếu vấn đề trúng đúng. Khủng khiếp như tư tưởng về nó là cho một tâm trí lương thiện, việc nâng những tòa nhà, việc làm vỡ những thân thể, việc xé những đài kỷ niệm, sự tiêu tán, sự tàn sát, sự giết người già, trẻ, hoàng tử, dân sự, thượng nghị sĩ và thượng viện, được vẽ sống động bằng nghệ thuật của họa sĩ, sẽ là một cảnh tượng hài lòng cho một mắt thánh như vậy chiêm ngưỡng. Chắc chắn có sự lương thiện trong địa ngục, nếu đây là tôn giáo. Nếu ma quỷ có thể nghĩ ra những mưu lược đáng nguyền rủa hơn, hãy để nó đổi ghế với Giáo hoàng. Đấng Christ không can thiệp vào Hê-rốt cũng không hoàng đế, vua cũng không Caesar; không hoàng đế nào giữ bàn đạp của Ngài, không vị vua nào hôn những bàn chân phước hạnh của Ngài; Ngài chỉ chiến đấu bằng những vũ khí của Thánh Linh nghịch cùng tội lỗi và Sa-tan. Giáo hoàng thực sự là một người canh; nhưng hắn canh để xâm phạm, bao vây, vào, và phá thành của Đức Chúa Trời. Hắn có những người canh khác dưới hắn, những con chim ô uế, bay lượn từ con chim ưng của Ba-by-lôn ấy, và bay như những con dơi và cú dưới mái của đêm, để nôn những chất độc của dị giáo và sự phản bội từ những cổ họng phồng của chúng. Những người canh như những linh mục của Mars, tại Rô-ma, trong những ngày thờ hình tượng, là những kẻ thực hành tung những que lửa từ trại này sang trại khác, để nhen nhóm những tình cảm xấu; là những kẻ không quan tâm huyết của ai chúng hy sinh cho vị thần Rô-ma của chúng, không có sự phân biệt Trojan, Tyrian, cũng không từ những ngôi mộ của ai chúng đào mình một tài sản. Chúng thực sự canh, vì chúng giữ một sổ ghi mọi thủ tục của chúng ta nghịch cùng chúng trong những ngày halcyon này của chúng ta; và nếu mặt trời của sự thay đổi bao giờ chiếu trên mặt chúng, chúng sẽ trả chúng ta mười đòn cho một đòn trên mũ của chúng ta. Trong lúc đó (lời khen của chúng ta lên thiên đàng!) chúng canh tai họa của chính chúng; và, như một người viết về Parry, cũng vậy tôi có thể viết về cuối của mọi chúng: Itala gens sceleri te dedit, Angla cruci, — Ý ban cho chúng sự gian ác của chúng, Anh quốc ban cho chúng giá treo cổ của chúng. Đây là malus, nhưng meritus finis của chúng, — cuối xấu, nhưng xứng đáng của mọi chúng. Anh quốc đủ tội lỗi, nhưng nàng không tuyên xưng mình là một cô giáo của tội lỗi, như Rô-ma của sự phản bội. Ở đó nó được tuyên xưng, được dạy, được học, và (như trên nhà hát cát) được thực hành trước khi nó đến sự hành hình chết người. Những thầy tế lễ của Y-sơ-ra-ên bị hư hoại chỉ là những cái bóng của những thầy tế lễ của Rô-ma bội đạo: “Như những kẻ trộm chờ một người, cũng vậy nhóm thầy tế lễ giết người trên đường bằng sự đồng ý,” Ô-sê 6:9. Do đó câu tục ngữ ấy mang không ít lẽ thật hơn sự cổ xưa với nó: “Một người Anh bị Ý-hóa là một ma quỷ nhập thể.” Đây là những tu sĩ Dòng Tên, người Giê-bu-sít, kẻ gây cháy, kẻ phản bội, và không ít hơn ma quỷ, ngoài việc chúng có thân thể. Cầu Đức Chúa Trời ban phước chúng ta khỏi những người canh như vậy! Nếu đây là những người canh, ai là kẻ thù? Vậy chúng ta thấy, sự hư không của những lao động của chúng là những kẻ sẽ đảm nhận mang chúng ta đến một sự thỏa hiệp. Nếu dị giáo có thể được biến thành sự chân thành, sự thờ hình tượng thành tôn giáo thật, sự phản bội thành sự vâng lời, chúng ta có thể hợp nhất; nhưng ấy là một quy tắc chắc chắn — những đối lập trong trừu tượng không bao giờ có thể hòa giải. Đức Chúa Trời đặt một sự tranh đấu không thể nguôi giữa hai hạt giống, của người đàn bà và con rắn, khi Ngài đặt sự thù địch giữa chúng; vì một kẻ thù có thể được biến thành một người bạn, nhưng sự thù địch không bao giờ có thể được biến thành tình bạn: không khí tối có thể được biến thành sáng, nhưng sự tối tăm không thể được biến thành sự sáng: một người theo Giáo hoàng có thể được hoán cải thành một Cơ Đốc nhân, nhưng chủ nghĩa Giáo hoàng không bao giờ có thể được biến thành Cơ Đốc giáo, không hơn Kẻ Chống Chúa Đấng Christ có thể trở thành Đấng Christ. Cuộc tranh đấu của chúng ta với chúng không vì sự mở rộng giới hạn, bèn vì sự sở hữu cơ nghiệp; dù ân điển hay bản tính tự nhiên, luật của Giáo hoàng hay của Đức Chúa Trời, sẽ diễn ra trong lương tâm. Cũng vậy tôi đã đọc về ẩn sĩ táo bạo và ngu ngốc ấy, là kẻ sẽ đảm nhận làm Đức Chúa Trời và ma quỷ thành bạn; sự không thể của nỗ lực ấy ma quỷ có thể bảo hắn: Đức Chúa Trời là mọi ánh sáng, và tôi là mọi sự tối tăm, đến nỗi bản tính hôi thối của tôi không thể bị giấu; tình cảm, ghế, con người của chúng ta đối lập như vậy, đến nỗi tôi không có hy vọng bình an. Chúng sẽ không, chúng ta có thể không nhượng bộ; ngoại trừ cừu sẽ thỏa hiệp với sói, hay chuột với mèo; điều truyện xưa cấm, dẫu mèo đội mũ của tu sĩ, và kêu khiêm nhường qua những khe — “Quod fueram, non sum, frater; caput aspice tonsum.” “Hỡi chuột anh em tốt, hãy bò ra khỏi nhà ngươi, hãy ra và chúng ta hãy trò chuyện: Kìa, vương miện của ta đã bị cạo xuống; ta bây giờ là một thầy tế lễ, không phải mèo. Khi mèo nói lễ, chuột, than ôi! phải cầu nguyện nghịch cùng ý muốn chúng: Puss tử tế, vương miện của ngươi gần đây mượt; lòng ngươi vẫn gồ ghề.” Kinh nghiệm sẽ dạy chúng ta câu trả lời của câu thơ, dẫu chúng ta chưa bao giờ đọc nó — “Vix tibi praesto fidem, cor tibi restat idem.” Để rời những người canh không thể sửa của Rô-ma, — vì chúng ta sẽ chữa Ba-bên, và nàng sẽ không được chữa, — chúng ta hãy nhìn về nhà chính mình. Những con sói của Rô-ma không có vinh dự hơn những người canh của Anh quốc khinh thường: những người Ê-đôm của thế giới không thể chịu những mục sư. Điều tốt nhất là, chúng chỉ là những người Ê-đôm, những người thừa kế của Ê-sau, và báng bổ như cha chúng, là những kẻ biến tôn giáo thành nhạc công của chúng để mua cho chúng môn thể thao và giấc ngủ. Không trò đùa nào kết thúc bằng tiếng cười như vậy như trò đùa bị phá trên một thầy tế lễ; bằng chứng rõ ràng trong mỗi quán rượu và nhà hát. Chúng ta thực sự phục vụ những chủ trái ngược: chúng ta, Đấng Christ; chúng, dục vọng và Sa-tan: và hinc illae rixae của chúng, hinc illae lachrymae của chúng ta, — do đó những lời chế giễu của chúng và nước mắt của chúng ta. Chúng ta cắn chúng bằng muối của sự quở trách, do đó chúng nổi bão; chúng ta ném mực và mật lên những vết loét của chúng, do đó chúng giật mình. Veritatem lucentem multi diligunt, arguentem rejiciunt: dum se ostendit colimus, dum nos ostendit, odio habemus, — Lẽ thật chiếu sáng, nhiều người yêu; quở trách, chúng từ chối: trong khi nó chỉ chính nó, chúng ta ôm nó; trong khi nó chỉ chúng ta, chúng ta không thể chịu nó. Ngay cả trong điều này gồm cùng một lúc hạnh phúc của chúng ta, sự hư mất của chúng: hạnh phúc của chúng ta, “Phước cho anh em khi vì Ta bị bức hại;” sự hư mất của chúng, “Rằng ánh sáng ở trong thế giới, chúng ôm, và vui mừng vì sự tối tăm;” dẫu những sai lầm chúng làm cho chúng ta nghịch cùng luật của vũ khí và bản tính tự nhiên, vì một đại sứ nên inter hostium tela incolumis, — an toàn giữa những vũ khí của kẻ thù. Nhưng chỉ những người Ê-đôm lấy những vũ khí chế giễu này nghịch cùng chúng ta sao? Không, — tôi nói nó giữa sự xấu hổ và nỗi buồn, — ngay cả người Y-sơ-ra-ên khinh thường những tiên tri. Có một số bệnh vì một sự dâm đãng trong tôn giáo, quá nóng về câu hỏi de modo, đến nỗi ma quỷ trộm vấn đề của tôn giáo khỏi lòng chúng. Nếu chúng ta không thể cãi nhau bằng những hình thức và bóng, và tự chỉ mình ương ngạnh với những trật tự đã thiết lập, chúng ta sẽ male audire; những bài giảng của chúng ta sẽ bị coi nhẹ, những con người của chúng ta bị chế giễu. Đây, đây là tai họa: những người có tên, những người tuyên xưng có tiếng, khi chúng nói cay đắng về chúng ta, tín nhiệm của chúng mang nó mạnh với những vụ bê bối của chúng ta. Một mũi tên của những người Y-sơ-ra-ên này làm bị thương sâu hơn một trăm phát đại bác của những người Ê-đôm. Tôi thú nhận, tôi nói những hòn đá; nhưng nếu chúng trúng như chúng được dự định, chúng sẽ chữa một số, không làm hại ai. Dicatur veritas, rumpatur invidia, — Hãy để lẽ thật được nói, và sự ghen tị vỡ mật nàng. Hãy để mọi kẻ chế giễu này nhớ rằng sự khinh thường làm cho chúng ta, quay lại chính Đức Chúa Trời: “Kẻ khinh thường chúng ta, khinh thường loài người; kẻ khinh thường Đấng Christ, khinh thường Cứu Chúa mình.” Mọi điều này là không có gì sao? “Nhưng kẻ khinh thường Ta và anh em, khinh thường Đấng đã sai Ta và anh em.” Vậy nó đến một điều gì đó; và nhiều hơn bất kỳ người phải chết nào sẽ có thể trả lời. Có phải không đủ cho chúng, rằng chúng đã rút huyết sự sống của những sinh kế của chúng ta, bèn chúng phải phơi bày những con người của chúng ta cho sự khinh thường? Cũng vậy người Do Thái cướp Đấng Christ những áo của Ngài, và bấy giờ chế giễu Ngài bằng sự thấp hèn. Sự nghèo khó của chúng ta bị những kẻ có những sinh kế của chúng ta chế giễu. Chắc chắn, nếu sự ăn năn và sự hoàn trả không ngăn ngừa nó, chúng một ngày sẽ có phần mười chúng có nhiều quyền hơn — bó thứ mười của mùa gặt ấy được dành cho những kẻ bị bỏ mặc trong địa ngục. Người Thổ Nhĩ Kỳ đặt nó như một sự quy cho tôn giáo chúng ta, rằng chúng ta cướp những thần của chúng ta. Vì xấu hổ! Người Thổ Nhĩ Kỳ không làm, và Cơ Đốc nhân sẽ làm sao? Đa-vít sẽ không có sân đạp lúa của A-rau-na không có tiền; nếu những người này không nên có phòng trong hội thánh ngoài điều chúng trả, tôi tưởng chúng sẽ lặng lẽ để mình bị đuổi ra khỏi cửa. (3.) Nhánh cuối cùng của bản đồ, và nhánh đầu tiên của đạo đức, không không thích hợp được kết hợp — người Ê-đôm, và câu hỏi của hắn. II. — 1. Vậy câu hỏi gọi tôi khỏi người canh, “Điều gì trong đêm?” Và để làm sự chế giễu đầy đủ và hôi thối hơn, nó được gấp đôi, như giấc mơ của Pha-ra-ôn, “Điều gì trong đêm?” Chúng tìm một điềm hay điềm báo nào đó sao? một sự mặc khải thiêng liêng nào đó, nên được tiếp nhận bằng sự hiện thấy sao? Chúng có như Y-sơ-ra-ên, mà về chúng Đấng Christ làm chứng như vậy, “Thế hệ ngoại tình này tìm một dấu hiệu?” Ma-thi-ơ 12:39. Như vậy Dives tuyệt vọng về đức tin của anh em mình, ngoại trừ một người sống lại từ kẻ chết. Tôi thú nhận chúng ta có một số trong thế giới bệnh vì bệnh này; một sự nhiễm trùng Do Thái: “Người Do Thái đòi một dấu hiệu,” v.v. Plus oculo, quam oraculo. Những sự khốn khổ sẽ làm việc nhiều trên chúng hơn những bí mật; những hành động hữu cảm của sự thương xót, công lý, quyền lực của Đức Chúa Trời, sẽ thuyết phục chúng, sự chiêm ngưỡng mọi điều trong lý thuyết của lời không di chuyển chúng; hãy làm chúng kinh ngạc bằng những kỳ quan, chữa bệnh chúng, mở mắt mù chúng, làm sống kẻ chết chúng, và chúng sẽ tin. Có ai giữa chúng ta là những kẻ đặt một tai sẵn lòng và kín cho những bùa của Rô-ma, trong sự ngưỡng mộ những phép lạ bịa của chúng không? những sứ đồ dối trá, là những kẻ làm những điều lạ bằng những phép trừ tà? Nhưng hội thánh chúng ta bây giờ không trong nôi của thời thơ ấu nàng. Một chén rượu do Đấng Christ mang đến đáng giá mọi chén nước lạnh do Môi-se: như Thánh Augustine, ám chỉ đám cưới ấy ở Ga-li-lê, nói, “Mọi sự bóng, những hình, những hình tượng, những dấu hiệu, chỉ là chén nước lạnh ấy; Đấng Christ giữ rượu tốt (của Phúc Âm) cho đến khi chính Ngài đến;” và những kẻ sẽ không tin không có một dấu hiệu, không có một dấu hiệu phải hư mất. Nhưng tôi không đi xa hơn trong điều này, kẻo nó mang tôi ra khỏi đường mình. Nó không phải là một dấu hiệu chúng hỏi, không phải là một điềm chúng sợ; chúng chỉ hài lòng làm môn thể thao với những sự đe dọa của Đức Chúa Trời: “Anh em nói về một đêm, và một giờ tai họa; nhưng những người bị đe dọa thở những hơi dài. Anh em giả vờ những sự hiện thấy trong đêm, là những sự báo trước sự hủy hoại của chúng ta; hãy đến, kể cho chúng tôi câu chuyện của đêm: điều gì trong đêm?” Đã có trong mọi thời đại một số con ếch này, để kêu nghịch cùng Đức Chúa Trời bao lâu thời tiết đẹp, như thể Ngài không thể gửi một cơn bão; những cơn bão của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời đã bị chế giễu đến khoảnh khắc cuối cùng của một sự yên tĩnh. Chất độc của sự thịnh vượng làm nhiễm độc một tâm trí xác thịt như vậy: filia divitiarum superbia, — con gái của của cải là sự kiêu ngạo. Nhà triết học có thể dạy chúng ta rằng facilitas et humilitas dividuum habent contubernium: raro bona mens et bona fortuna homini datur, — hạnh phúc và sự khiêm nhường là bạn cùng phòng: hiếm khi một tâm trí tốt và một tài sản tốt được ban cho cùng một người. Đức Chúa Trời dường như không tin điều này trong Y-sơ-ra-ên, rằng sự gia tăng của hàng hóa, và sự nhân lên của gia súc sẽ nâng lòng chúng nghịch cùng Ngài, Phục Truyền 8:13, 14. Những ngày bình an của kẻ gian ác, và những thủ tục may mắn của chúng trong thế giới này, bằng lời chứng của Gióp, làm thịnh nộ sự trơ trẽn của chúng nghịch cùng thiên đàng: “Đấng Toàn Năng là ai, mà chúng ta nên phục vụ Ngài?” chương 21:15. “Hãy rời khỏi chúng ta; chúng tôi không muốn đường lối Ngài.” Điều của thi thiên đầy sức mạnh cho điều này: “Đường lối hắn thịnh vượng: những sự phán xét Ngài ở xa trên khỏi tầm nhìn hắn; vì vậy hắn thách thức mọi kẻ thù hắn,” Thi Thiên 10:4. Chỉ con người sao? Không; chính Đức Chúa Trời: “Ta sẽ không bao giờ bị dời.” Hãy để Ma-la-chi cho mọi tiên tri, Phi-e-rơ cho mọi sứ đồ, tạo thành đám mây nhân chứng này: “Phục vụ Chúa là vô ích,” Ma-la-chi 3:14; và, “Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu?” 2 Phi-e-rơ 3:4. Mọi sự vẫn statu quo, tiếp tục trong cùng đường lối; không có sự thay đổi, không có điều mới nào được làm quocunque sub axe, dưới thiên đàng. Chúng ta nói, Non bonum ludere cum sanctis, — Ấy không phải là việc đùa giỡn an toàn với những vật thánh. Ấy là nguy hiểm cho một người Ê-đôm tự làm mình vui với Đức Chúa Trời; đây là đường về nhà ngắn: ngươi thà đã than khóc suốt đời mình hơn biến Đức Chúa Trời thành bạn chơi của mình. Khi chiếc bình bụi sẽ đối mặt với cánh tay của sự toàn năng, sive percutiat, sive percutiatur, frangi necesse est, — dù nó đánh hay bị đánh, nó chắc chắn bị vỡ. Ghế của kẻ chế giễu là ghế của Sa-tan, imus gradus et limen inferni, — bậc thấp nhất và chính ngưỡng cửa của địa ngục, như Đa-vít mô tả nó: Thi Thiên 1:1, “Phước cho người không bước đi,” v.v. Âm mưu đầu tiên của hắn là khiến chúng ta đi một hay hai vòng với hắn; đã thuyết phục điều này, hắn di chuyển chúng ta đứng yên một chút: nhưng bao lâu chúng ta đang đứng, chúng ta đang đi; vì vậy cuối cùng hắn nài xin chúng ta, vì sự dễ dàng của chúng ta, ngồi xuống: nhưng nếu chúng ta ngồi trong chiếc ghế mê hoặc ấy, chúng ta lớn lên đến sự trơ trẽn ấy để chế giễu Đức Chúa Trời và những sự phán xét của Ngài. Tôi sẽ tách ra cho anh em bốn loại người Ê-đôm, kẻ chế giễu này, — vì tôi cách công chính sánh chúng, — và đề xuất bản tính và điều kiện của chúng cho sự thương hại và sự ghê tởm của anh em: — (1.) Những kẻ vô thần: như những kẻ đã tự nguyện, bạo lực, dập tắt cho chính mình ánh nắng của Kinh Thánh, ánh trăng của sinh vật, không, những tia lửa và tro tàn của bản tính tự nhiên, để an toàn hơn, như không được thấy và không được quở trách bởi chính lòng mình, chúng có thể hoang phí hành động những việc làm của sự tối tăm: không, như người Athena, dâng một bàn thờ cho một vị thần không biết, bèn hủy diệt cho chính mình, và coi thường cho người khác, bàn thờ, tôn giáo, Đức Chúa Trời, và làm ngạt hơi thở của mọi chuyển động, luận cứ, sự thuyết phục biểu lộ mà thiên đàng và trái đất sản sinh; vì những lý do của địa ngục chỉ một ngày sẽ chứng minh nó, Deum esse, — rằng có một Đức Chúa Trời. Chúng khẳng định không thể thịt bị biến thành sự mục nát, sự mục nát thành bụi, và bụi thành vinh hiển. Nghịch cùng chúng, tốt, Thánh Augustine, Qui potuit formare novum, non poterit reparare mortuum? Facilior est restitutio constitutione, — Ngài là Đấng có thể tạo chúng ta từ không có gì, có thể cải tạo chúng ta đã hư hoại: sửa chữa dễ hơn chuẩn bị. Chủ nghĩa vô thần ấy trong những ngày của Sa-lô-môn giống trong ý kiến như của chúng ta trong thực hành. Chúng ta không nói, bèn sống như thể tốt hơn là “một con chó sống hơn một con sư tử chết;” điều tôi sẽ cho là đúng giữa thú vật, nhưng giữa loài người, một thú vật chết tốt hơn một kẻ vô thần sống. Hãy để chúng hỏi bản tính tự nhiên, nó sẽ bảo chúng: Insculptum est omnibus esse Deum, — Ấy được khắc trên mọi lòng rằng có một Thần tính. Hãy để chúng hỏi những sinh vật, chúng sẽ làm chứng chúng có một Đấng Tạo Hóa. Không, hãy để ma quỷ nói, để làm xấu hổ và thuyết phục kẻ vô thần, là kẻ tin một Đức Chúa Trời, và run rẩy vì chính đức tin mình. Bản tính của bản thể hắn chứng minh nó. Việc biết có một phù thủy, có thể thỏa mãn chúng ta rằng có một Đức Chúa Trời; vì nếu quyền lực hủy diệt không bị kiểm soát, bị trói, bị làm chủ, làm sao chúng ta đứng không bị nuốt? Hãy để chúng hỏi, cuối cùng, chính những lòng đang chết của chúng; vì những mắt tội lỗi đã đóng, sự hư mất sẽ mở. Qui negat esse deum; mihi negat et tibi, non sibi, v.v. Oculos, quos culpa clausit, poena aperiet. (2.) Những kẻ ham ăn: là những kẻ không phủ nhận một Đức Chúa Trời và một ngày phán xét, bèn đặt nó xa, A-mốt 6:3, với labe soi to mellon, Hãy cho tôi hiện tại, hãy lấy ngươi hy vọng về những niềm vui tương lai. Những kẻ này thấy một đêm đến, và vì vậy vội say bằng những lạc thú: 1 Cô-rinh-tô 15:32, “Chúng ta hãy ăn uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết.” Cras ridendo moriuntur, hodie bibendo sepeliuntur, — Chúng sẽ không chết cho đến ngày mai, nhưng bị chôn trong sự náo loạn hôm nay. Chúng ngủ trên những giường lông của chúng, trỗi dậy đến những bàn quá độ của chúng, và từ đó đến những môn thể thao tai họa của chúng; ngủ, chơi, ăn, nhảy, uống, đùa giỡn: motu circulari, — chúng chạy vòng trong một vòng. Chỉ, nulla intervalla piando, — không thời gian nào phải được dành khỏi Sa-tan. Chúng đảo ngược trật tự Đức Chúa Trời đã sắp xếp cho những thời gian cách vô lý, biến đêm thành ngày, và ngày thành đêm; lúc nửa đêm chúng vui chơi, lúc trưa chúng ngủ, dẫu ngày được tạo cho lao động, đêm cho sự nghỉ ngơi. Mặt trời hầu như không mắc nợ mắt chúng để nhìn hắn; mặt trăng và những ngôi sao chỉ có sự hầu hạ của chúng; những việc làm và giờ của sự tối tăm gặp nhau; chúng sẽ trái ngược với mọi người và mọi vật ngoài chính mình, vì chúng sẽ trái ngược. Nếu chúng bao giờ bắt đầu bất kỳ công việc nào với ngày, chúng sắp xếp nó theo kiểu này: đầu tiên chúng thăm quán rượu, bấy giờ quán ăn thường, bấy giờ nhà hát, và kết thúc trong nhà chứa; từ rượu đến sự náo loạn, từ đó đến những vở kịch, từ chúng đến những gái điếm. “Iste dies pulchro distinguitur ordine rerum,” — Đây là một ngày được tiêu xài trong một phương pháp xuất sắc. Nếu chúng là thú vật, chúng không thể nhục dục tốt hơn. Ấy sẽ là lao động mất chỉ để bảo chúng rằng đường lối của chúng sẽ tương xứng như vậy bên dưới: từ những con rắn chúng sẽ quay sang những con rắn lục, từ cả hai đến những con bò cạp, từ mọi sự đến những ngọn lửa không thể dập tắt; nơi chúng tiêu không phải giờ bèn là những thời đại, không, sự đời đời của thời gian ấy, trong những tiếng than van và hú, những tiếng rên rỉ và những sự đau đớn; khi vì mỗi ounce của sự hư không, chúng sẽ nhận, trọng lượng xuống, toàn bộ một pound của nỗi buồn. Những khói, sự đen, những vạc sôi, những sự cháy lửa của diêm sinh và lưu huỳnh, được nhen nhóm và tiếp tục bằng hơi thở của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, sẽ có những đường lối thay đổi của chúng: thường sự đau đớn này, và bấy giờ sự kia; và thực sự mọi điều một linh hồn và thân thể được làm bất tử có thể chịu. “Iste dies misero distinguitur ordine rerum,” — Đây là một ngày được tiêu xài trong một phương pháp khốn khổ. Ôi, làm sao, vậy mà, nó là một hạnh phúc nào đó nếu trong một ngày hay thời gian đã định những tai họa này có thể được xác định! — Đây là những kẻ ham ăn, không trơ trẽn đến nỗi phủ nhận đêm, không lương thiện đến nỗi chia tay với tội lỗi chúng. (3.) Những kẻ phóng túng: là những kẻ không khẳng định không đêm, cũng không đặt nó xa, bèn chỉ sức mạnh của tội lỗi thịnh hành trên mọi sự; và, đến nỗi buồn, sự chết, mồ, địa ngục, chúng phải có những lạc thú của chúng. Chúng có một sự kiêu ngạo trong việc hoàn thành ý muốn của chính mình, như nàng trong thi sĩ; — “Video meliora proboque Deteriora sequor;” — “Tôi thấy điều tốt, và cho phép nó: Điều ác là lựa chọn của tôi, tôi yêu và làm nó.” Chúng không thể được ghi là có đức hạnh, nhưng chúng sẽ nổi tiếng, dẫu vì sự ô nhục: như kẻ cướp hội thánh gian ác ấy, là kẻ để làm một hành động đáng nhớ nào đó, kéo mọi chì khỏi mái hội thánh và lợp nó; chúng phải được đề cập, dẫu như tên của một kẻ phản bội trong những biên niên sử. Những kẻ này thề đi mọi lời quở trách, và uống đi mọi lời quở trách của chính lương tâm chúng. Nó sẽ tệ hơn cho chúng là những kẻ từng có một lương tâm; địa ngục của chúng sẽ nóng hơn vì đám đông của những chuyển động bị bỏ bê của chúng đến điều tốt. Những sự thương xót của chúng không nhiều hơn những sự khốn khổ của chúng sẽ. Bản tính hay học vấn của chúng (để bỏ qua những kẻ không bao giờ đọc bất kỳ sách nào ngoài sự hư không) cùng một lúc làm chúng tốt hơn và tệ hơn; tốt hơn trong sự hiểu biết, tệ hơn trong cách ăn ở; trong khi sự chiêm ngưỡng của chúng là một nhà hát, và sự nghiên cứu của chúng là những môn thể thao mới, những thời trang mới. Ôi, linh hồn đơn sơ, lương thiện, vô tội không có sự hiểu biết tốt hơn biết bao, hơn linh hồn được làm đẹp bằng học vấn và bị làm hư bằng những tội ác! “Beatus ille qui procul negotiis, Paterna rura bobus exercet suis,” — Phước hơn những kẻ khốn khổ nghèo ấy, bị giam và hài lòng với một trách nhiệm nông thôn. Trong khi chúng không biết nhiều về điều tốt, chúng biết ít hơn về điều xấu; chúng không khéo điều việc nghiên cứu những lời thề, những mánh khóe của sự kiêu ngạo, chính sách của chủ nghĩa vô thần có nghĩa; chúng không biến giác quan thành quy tắc của đức tin chúng, với chàng trai hào hoa, bèn là bài giáo lý của chúng. Tôn giáo là nữ hoàng của chúng, kẻ làm thuê của chàng trai hào hoa. Chúng không có nhiều lý trí như vậy, vì vậy lạm dụng ít hơn. Tội lỗi của chúng tiến hành nhất từ sự ngu dốt, của chàng trai hào hoa từ sự cố ý biết. Bây giờ, kẻ nào trong những kẻ này sẽ bị đánh nhiều roi hơn? Chúng làm ra một sinh kế nghèo bằng mồ hôi của trán và gân chúng; những kẻ này có thể chơi ra một sinh kế giàu từ sự nhanh nhẹn của trí thông minh chúng. Chúng không biết những sự gièm pha của sự vu khống, những sự phá hoại của sự ghen tị, những sự khiêu khích, những sức nóng, những sự quyến rũ của những dục vọng; những bí mật hôi thối của sự thờ hình tượng, sự giả hình, sự phạm thánh, không bám vào lương tâm chúng; chúng có một loại hạnh phúc, ở chỗ chúng không khốn khổ như vậy. Những thanh niên trơ trẽn, thiếu thận trọng, hỗn xược của chúng ta nhìn những kẻ này giữa sự khinh thường và sự giận dữ, gọi chúng là những kẻ quê mùa, những kẻ ngu ngốc, và cặn của bản tính tự nhiên, và tưởng mình là những thiên sứ nếu những kẻ này là loài người, quorum praecordia Titan de pejore luto finxit, — như thể Đức Chúa Trời đã nêm chúng bằng một khuôn thấp hèn hơn. Nhưng trong khi nô lệ bị trói của Actaeon xay an toàn (dẫu nhọc nhằn) tại cối xay, chủ săn bắn hào hoa, náo loạn, của hắn bị biến thành một thú vật, và vì sự nhục dục của hắn bị chính dục vọng mình ăn; anh em đều biết câu chuyện, đây là đạo đức. Đây, đây là nguyên nhân thích hợp mà những ngôi nhà cổ ngã; và điều lao động dài của những tổ tiên đã có được, sự náo loạn ngắn của chàng trai hào hoa lãng phí. Chúng ta miễn cưỡng nghe về điều này; nhưng nó quá đúng. Hắn không cần uống cạn mọi biển, là kẻ sẽ xét đoán vị: do đó những quý ông trẻ, bằng sự hoang phí hoang dã, trở thành những môn thể thao cho những nhà hát, và không thể ngồi trong ghế của cha chúng để làm điều tốt trong thịnh vượng chung. Chúng phong phú bằng những tặng phẩm của bản tính tự nhiên; nhưng, như những cây vả mọc trên những nước sâu, đầy trái, nhưng những con chim ăn chúng. Những kẻ côn đồ, những gái điếm, những bạn đồng hành gian ác, hưởng những ân điển ấy có thể vinh dự Đức Chúa Trời. (4.) Những người báng bổ thường: là những kẻ sẽ để mình mặc áo của Đức Chúa Trời, dẫu chúng phục vụ ma quỷ. Đây là những kẻ biến sự tuyên xưng của Phúc Âm có một tên xấu; do đó câu tục ngữ ấy, Paternoster dựng những nhà thờ; “Cha chúng tôi” kéo chúng xuống. Tôi sẽ không ưu đãi bằng một sự dung túng thiên vị những kẻ chế giễu này, dẫu chúng làm tổ mình trong lòng hội thánh. Không, tôi sẽ nói rõ ràng nhất; đây là những người Ê-đôm tệ nhất, nếu không cho chính chúng, cho chúng ta. Hãy để kẻ vô thần phủ nhận, kẻ ham ăn dời, kẻ phóng túng quên, rằng có bất kỳ ngày bình an hay nỗi buồn nào khác ngoài hay vượt quá hiện tại; điều này là gì cho những người tin? Chúng ta sẵn sàng đóng dấu và la ó chúng, như chúng đã làm cho những người phung trong Y-sơ-ra-ên; không, mưa chúng đến chết bằng một trận mưa đá, như chúng đã phục vụ những kẻ thờ hình tượng và những kẻ phạm thượng. Nhưng hãy để chính tay chúng ta không ô uế, là những tay lấy những vũ khí chết này nghịch cùng người khác, như Đấng Christ đã truyền người Do Thái, là những kẻ đã buộc tội người đàn bà ngoại tình? Nếu chúng ta bệnh, bệnh của chúng ta nguy hiểm hơn của chúng. Những bệnh khác ở ngoài thân thể, nhưng bệnh này đến gần lòng của hội thánh hơn. Chúng ta biết có một bệnh đến gần lòng là gì: interius, et in cute malum. Có nhiều nỗi buồn hơn cho mẹ của gia đình trong việc một trong những đứa trẻ sẩy thai, hơn nhiều khách lạ, người Ê-đôm, kẻ không tin hay kẻ tin sai. Những kẻ này đã học nói ngôn ngữ, khinh thường cách ăn ở của Ca-na-an; vì đời sống chúng làm chứng rằng chúng không tin báo cáo của chúng ta. 2. Chúng ta đã đi nửa tốt hơn của hành trình mình, chớ để sự chú ý của anh em thất bại đến cuối. Chúng ta đã thấy bản tính của Ê-đôm và Núi Sê-i-rơ — chủ nghĩa vô thần, sự khinh thường, sự gớm ghiếc; chúng ta bây giờ đang vào một ngọn núi khác, đồi Si-ôn, thành của Đức Chúa Trời. Câu hỏi của người Ê-đôm không ngang ngạnh hơn câu trả lời của người canh là nghiêm trọng và tỉnh táo. Những câu trả lời của Đức Chúa Trời không đáng nghi, như những lời sấm của dân ngoại; cũng không tối tăm và u ám, như những câu đố của Mohammed; cũng không mơ hồ, như những kết luận pha trộn, nhiều màu, lưỡng tính, mơ hồ của Rô-ma; bèn rõ ràng, ngọt, có lợi. (1.) Vì vậy tôi gọi, phần thứ nhất của nó là một nghị quyết. Chúng hỏi như thể chúng khinh thường biết; hắn giải quyết chúng cách công chính, như thể hắn sẽ ép chúng biết nghịch cùng ý muốn chúng. Chúng hỏi hắn điều được thấy cách thuộc linh trong đêm của sự hiện thấy; hắn bảo chúng điều sẽ thực sự đến trong đêm của sự hoang tàn thực tế: “Buổi sáng đến, và cũng đêm.” Hãy để sự hiểu biết của anh em theo kịp tôi qua bốn hoàn cảnh này: — [1.] Độ dài của bình an chúng: một ngày trọn, khoảng giữa buổi sáng và buổi tối; một thời gian ngắn; finitum pro indefinito, brevitatem temporis dies exprimit. [2.] Sự chắc chắn của sự phán xét chúng; “Đêm” không sai “đến.” [3.] Phẩm chất của nó khi nó đến; nox dicitur, nó được gọi là một đêm. [4.] Sự đảo ngược của điều này cho người công chính. [1.] Hạnh phúc của Ê-đôm chỉ là một ngày; “Buổi sáng đến, và đêm” tiếp nối: nó chỉ là khoảng cách của mặt trời mọc khỏi mặt trời lặn. Có cho mọi vật sống một sự thay đổi như vậy được sắc lệnh: một buổi sáng, một buổi trưa, một đêm; một sự bắt đầu, một tuổi mạnh, một sự suy giảm hay điểm đầy. Như những nhà sử học viết về một số con ruồi được sinh bởi sông Hispanis, là những con được sinh vào buổi sáng, lúc trưa trong sức mạnh đầy đủ, và lúc đêm làm cuối của chúng, và ra đi: Phao-lô nói, “Đời sống chúng ta chỉ là một đền tạm,” nó là mọi sự, nếu điều này đứng một năm; Ê-sai gọi nó là cỏ, là cỏ chỉ mọc vào mùa hè; Đa-vít, một bông hoa, chỉ có tháng của hắn; ở đây nó được gọi là một ngày, là ngày chỉ có mặt trời mọc và mặt trời lặn. Không, Gióp so sánh nó với một cái bóng, là cái bóng không có năm, cũng không mùa hè, cũng không tháng, cũng không ngày, bèn một giờ. Không, Môi-se, với một tư tưởng, mà về nó có thể có một trăm trong một giờ. Đây không phải là một trong những sự so sánh ngắn nhất, mane et vespere, thước đo của một ngày. Vậy những “con chó tham lam” trong lời tiên tri này có ý gì, khi sủa điên cuồng như vậy? “Hãy mang thêm rượu, vì ngày mai sẽ như hôm nay; phải, phong phú hơn nhiều,” Ê-sai 56:12. Tôi tưởng tôi nghe những kẻ ham ăn hào hoa, những kẻ vô thần đã được báp-têm của thành phố này, gõ như vậy trong những quán rượu vì thêm rượu, đội vương miện cho ngày bằng những sự náo loạn, và ban phước cho ngày mai bằng những sự quá độ đã hứa, như thể đêm không bao giờ nên đến. Than ôi! nescis quid serus vesper ferat, — ngươi không biết tin buồn nào buổi tối sẽ mang. Ngươi khoe với Caesar, ngày đã đến; chúng tôi bảo ngươi, như bạn của Caesar, nó thực sự đã đến, và đã bắt đầu; nó chưa kết thúc. Hợp đồng thuê của sự hư không chỉ là một ngày, nó có thể không phải là một khoảnh khắc; quyền thuê của thế giới này không chắc chắn. “Medio de fonte leporum, surgit amari aliquid,” — Từ giữa nguồn của những món ngon luôn phát sinh một sự cay đắng nào đó. Khi anh em đã tiêu sức mạnh, tài sản, huyết, linh hồn mình, trên sự hư không, mọi sự chỉ là unius diei hilaris insania, — sự điên cuồng vui vẻ của một ngày; là sự mua bằng sự đời đời của những sự đau đớn không thể chịu nổi là một sự mua đắt. Nếu chúng không ngắn về sự hài lòng và thỏa mãn, tôi chắc chắn chúng ngắn về sự tiếp tục. Chúng không luôn đi theo một người sống, luôn từ bỏ hắn khi hắn chết. Non semper sequuntur viventem, morientem nunquam. [2.] Anh em đã đo sự ngắn ngủi của ngày chúng; hãy nghe sự chắc chắn của đêm chúng. “Buổi sáng đến, và,” không có sự ngăn ngừa, “đêm tiếp nối.” Anh em sẽ rũ bỏ ách của Y-sơ-ra-ên, nhưng đặt lên anh em ách của Ba Tư. Người Ê-đôm lâu là những triều cống cho Y-sơ-ra-ên, theo lời tiên tri của Y-sác trong phước hạnh của Ê-sau: “Ngươi sẽ là đầy tớ của anh em ngươi; nhưng sẽ xảy ra, khi ngươi sẽ nắm quyền, ngươi sẽ bẻ ách hắn khỏi cổ ngươi,” Sáng Thế 27:40. Tiên tri ở đây bảo đảm chúng về quyền này. Y-sơ-ra-ên nổi loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời, vì vậy Ê-đôm nghịch cùng Y-sơ-ra-ên.

Y-sác, với tư cách là tiên tri của Đức Chúa Trời, đặt Ê-đôm dưới Canaan, dòng dõi của Ê-sau dưới dòng dõi của Gia-cốp: intemperanti præfecit sobrium — Ngài đặt người tiết độ trên kẻ không tiết độ; và sự phục vụ của anh cả đối với em út này đã kéo dài trong dòng dõi bảy trăm năm. Thế nhưng hai lần sau đó, họ đã rũ bỏ ách nô lệ này: lần đầu vào thời Giô-ram, 2 Các Vua 8:20, sự tự do mà họ đã chật vật lắm mới giữ được, cho đến Hyrcanus, người đã khuất phục họ, và bắt họ phải chịu cắt bì. Tình trạng nô lệ này họ lại vượt qua, và giữ được, cho đến Hê-rốt, con trai của Antipater, một người I-đu-mê bẩm sinh, được làm vua của người Do Thái. Ở đây Ê-đôm đã chiếm được quyền làm chủ trọn vẹn. Lần đầu chính là buổi sáng này mà tiên tri nói đến; buổi sáng của sự tự do này sẽ đến, nhưng chỉ kéo dài một ngày, rồi bị một đêm che phủ, một ách nô lệ tệ hơn, vì rơi vào tay một dân tệ hơn; qui Deum et misericordiam nesciunt — không biết Đức Chúa Trời, cũng không biết lòng thương xót: vì hai sự thiếu vắng này không thể tách rời, ở đâu không có đạo đức thì ở đó không có lòng thương xót. Ê-đôm chỉ là một trường hợp riêng của một án chung, mà mọi con trai của A-đam và con gái của Ê-va — tôi muốn nói là mọi vinh quang của thế gian này — đều sẽ phải gánh: chắc chắn như buổi chiều nối tiếp buổi sáng, sự chết sẽ nắm lấy sự sống, sự phán xét nắm lấy tội lỗi. Các ngươi có nhựa sống của sức khỏe trong xương, có của cải của thế gian trong rương, đời sống các ngươi đang ở giữa trưa của sự kiêu ngạo, nhưng, chúng ta nói, hãy khen một ngày đẹp vào ban đêm. Phước cho những người mà 'sự sống được giấu với Christ trong Đức Chúa Trời,' Cô-lô-se 3:3, để đêm này không tìm thấy họ! Mặt trời của các ngươi sẽ lặn; sắc đẹp, của cải, vinh quang sẽ tàn phai. Như theo luật bất khả xâm phạm của thiên nhiên, đêm nối tiếp ngày, thì theo luật đời đời của Đức Chúa Trời, sự chết nối tiếp tội lỗi. Dù các ngươi có thể giao ước với mặt trời để đứng yên, như trong thời Giô-suê, Giô-suê 10:12, hoặc lùi lại mười độ, như với Ê-xê-chia, hoặc khiến quỹ đạo của nó chuyển động chậm lại, thì nó vẫn sẽ lặn. Dù ngày có dài bao nhiêu, cuối cùng vẫn đến bài ca buổi chiều. Chính Con Đức Chúa Trời, trong tình trạng hạ mình làm người phàm này, cũng bằng anh em của Ngài. Mặt Trời công chính vĩ đại ấy cũng có lúc mọc lên và lúc lặn xuống. Tất cả chúng ta đều phải đi về phía tây, như Ngài; và dù ngày của chúng ta dài hơn hay ngắn hơn, đêm vẫn phải đến; đặc ân của chúng ta không vượt quá người khác. Hãy nghe đây, hỡi những người Ê-đôm, những kẻ chế giễu những lời tiên báo của chúng ta về một đêm: Các ngươi nói về một đêm và giờ phán xét — nó đến khi nào? Chúng ta nói lại với các ngươi, 'Buổi sáng đến, và đêm cũng đến.' Các ngươi đã có một thời của ánh sáng và khoái lạc, và những gì lòng các ngươi có thể ước muốn; các ngươi sẽ có một thời của đau buồn và tối tăm, giữa trưa của các ngươi sẽ biến thành nửa đêm. Ba-by-lôn mềm mại và kiêu kỳ, tự xưng mình là 'một nữ hoàng, không bao giờ phải than khóc,' Ê-sai 47:7, sẽ khóc trong cảnh góa bụa của vinh quang mình; và cuối cùng sẽ nghe, Advenit finis tuus — Sự cuối cùng của ngươi đã đến. Các ngươi, những người không để tâm đến những điều này, cũng không nhớ đến sự cuối cùng, những đau khổ sẽ đến trên các ngươi trong sự trọn vẹn của chúng, câu 9; tuyệt đối như công lý của Đức Chúa Trời và sự ác độc của Sa-tan có thể khiến chúng thành. Sa-lô-môn cũng dạy dỗ những đường lối ngây dại, vô tâm, lười nhác của tuổi trẻ hư ảo như vậy: Truyền Đạo 11:9, 'Hỡi người trẻ tuổi, hãy vui mừng,' v.v. Hãy vui mừng trong ngày kiêu ngạo của ngươi, hãy để khoái lạc ru ngươi trên đầu gối nuông chiều của nàng, ngươi sẽ bị đưa đến đêm phán xét. Những sự no say của thế gian xưa, sự vui đùa của người Phi-li-tin, khi Sam-sôn là trò cười của họ, những cuộc chè chén của vua Ca-na-an ấy trong những chén thánh của Giê-ru-sa-lem, đều đã có đêm của chúng. Sa-lô-môn với một ngàn vợ và nàng hầu, Bên-sát-xa với một ngàn đại thần, A-suê-ru với một trăm hai mươi bảy tỉnh, đều đã có đêm của mình. Danh vọng kiêu ngạo và của cải phình to, một thứ đau bệnh trong mắt, thứ kia trong phổi, sẽ có đêm của chúng. Sự ưu ái của những người quý tộc là sự ưu ái của những người dễ thay đổi — favor nobilium, favor mobilium; ngọn lửa ma trơi của của cải thì lâu hình thành, chóng dập tắt. Hãy để Giô-áp và Gióp làm tiền lệ cho chúng ta trong cả hai điều này: người đầu tiên vĩ đại và gian ác, là tướng lĩnh cao nhất bên cạnh Đa-vít, thế nhưng Đa-vít đã định cho ông bị hành quyết; người thứ hai vĩ đại và tốt lành, thế nhưng, kìa, người mạnh mẽ nhất phương Đông lại nghèo đến thành tục ngữ. Điều gì từng thịnh vượng mà không có đêm này? Người nhà giàu thô lỗ kia mở rộng kho lẫm của mình tương xứng với dục vọng của mình, đã có đêm của hắn; hắn đã nghe tiếng chuông báo tử cho linh hồn ấy, 'Hỡi kẻ dại, đêm nay người ta sẽ đòi linh hồn ngươi lại.' Chính thế gian cũng sẽ có buổi chiều này: buổi sáng là vào thời các tổ phụ, Christ đã chịu đựng sức nóng và giữa trưa của ngày, và chúng ta là những người 'mà sự cuối cùng của thế gian đã đến.' 'Thế gian đang già đi,' 2 Ê-xơ-ra 14:10, và chúng ta già đi cùng nó. Thân thể của con người trong tuổi già trở nên lạnh, và thiếu sức nóng của thiên nhiên; linh hồn của con người trong thời đại suy tàn này trở nên lạnh trong lòng sốt sắng — deficiente fervore charitatis. Thức ăn của tuổi già biến thành thô ráp, vì thiếu sức nóng để nấu chín, tiêu hóa, và đưa nó vào huyết quản; thức ăn của linh hồn chúng ta biến thành hư không, vì chúng ta thiếu sức nóng của ân điển để tiêu hóa nó. Qua tất cả những triệu chứng này, các ngươi thấy mặt trời của thế gian này sẵn sàng lặn, và đêm đang kéo đến, sự suy giảm của sự tốt lành, sự ngất xỉu của đạo đức, cho thấy thế gian đang nằm liệt giường, đang chờ đợi giờ tốt lành, (đối với một số người,) và đang thở một hơi thở gấp gáp, bệnh hoạn và ngắn ngủi. Tôi không phải là tiên tri; hoặc nếu tôi có phải chăng nữa, tôi cũng không thể định được thời gian; nhưng điều này tôi kết luận, một cách cụ thể hơn, từ quy tắc của bản văn của tôi: Chúng ta đã có buổi sáng của mình vào lúc Phúc Âm được rao giảng lần đầu; giờ nó đang thịnh vượng với chúng ta, như vào giữa trưa cao: ai sẽ nói rằng buổi chiều sẽ không theo sau, hay mặt trời của chúng ta không có lúc lặn? [3.] Rằng nó sẽ đến, các ngươi đã nghe: hãy nghe ngắn gọn phẩm chất của nó khi nó đến — một đêm. Sự đau khổ không được bóng bẩy một cách thích hợp hơn là dưới tên của một đêm: 'Sự buồn rầu kéo dài trong một đêm,' Thi Thiên nói, 'nhưng sự vui mừng đến vào buổi sáng.' Một thời gian buồn bã, nặng nề, và bất mãn, đầy kinh hoàng và kinh ngạc; khi không có một đối tượng nào để thu hút con mắt, nhờ đó chuyển hướng tâm trí khỏi suy nghĩ và suy ngẫm về sự cay đắng. Chính Sa-tan không được nói là bị trói bằng bất kỳ xiềng xích nào khác ngoài những xiềng xích của bóng tối; như những niềm vui của thiên đàng được mô tả bằng ánh sáng ban ngày đời đời của vinh quang và ánh nắng của Chiên Con, và được thêm vào bằng lời rõ ràng, 'Ở đó sẽ không có đêm,' Khải Huyền 21:25. Vì vậy những cực hình của địa ngục được Christ gọi là skotos exoteron, 'nơi tối tăm ở ngoài,' Ma-thi-ơ 22:13. Chẳng lạ gì nếu tiếp theo là khóc lóc và nghiến răng, khi sự đau khổ sẽ đến cực độ, và không có một lỗ hổng hy vọng nào để mang lại một tia an ủi. Đây chính là 'đêm của các đêm,' tệ hơn sự tối tăm có thể sờ được của Ai Cập, đầy kinh hoàng không thể chịu đựng được như sự đen tối mù mịt. Tôi thấy không chỉ thời gian phán xét chung, mà cả những tai họa tạm thời và riêng biệt, được gọi bằng 'đêm kinh hoàng:' sự sụp đổ của Đu-ma, 'một đêm;' sự hủy diệt của Y-sơ-ra-ên, 'một mùa của sự đen tối, tối tăm, mây và mờ mịt,' Giô-ên 2:2. Vì vậy, như Christ đã nói với người Do Thái, 'Hãy cầu nguyện để các ngươi không phải chạy trốn vào ban đêm;' hãy cầu nguyện để sự ra đi của các ngươi khỏi đời này không phải trong đêm của sự an toàn và vô tri của các ngươi; và khi ấy đừng sợ đêm này, vì các ngươi đã được cứu chuộc khỏi vùng đất của bóng tối đời đời. Đó là niềm kiêu hãnh ngu xuẩn của hoàng đế La Mã kia, sau khi đã làm một cây cầu bằng những chiếc tàu ghép lại trên một eo biển hẹp, và chiến thắng vào nửa đêm với vô số ngọn đuốc, khoe rằng ông đã làm được hai phép lạ — biến biển thành đất khô, và đêm thành ngày; nhưng Hoàng Đế của thiên đàng và trái đất của chúng ta đã thực sự làm được điều đó, khi Ngài làm khô biển đỏ của cơn thịnh nộ của Cha Ngài, và biến đêm hiện tại của sự vô tri của chúng ta, và đêm tương lai của cực hình, thành ánh sáng ban ngày đời đời của ân điển và vinh quang của Ngài. [4.] Phần cuối cùng của cuộc khảo sát này là việc áp dụng điều này trên người công chính: ở đó, hãy nhìn xem sự khởi đầu và kết thúc khác nhau của cả người thánh và người không thánh. Đối với con cái của sự bất tuân, buổi sáng đến trước buổi chiều; và đây là nỗi khốn khổ của Đu-ma vào lúc hoàng hôn, fuisse felicem — rằng nàng đã có ngày của mình. Đối với người trung tín, buổi chiều đến trước buổi sáng; như vào lúc sáng tạo, 'Buổi chiều và buổi mai, đó là ngày thứ nhất,' Sáng Thế Ký 1. Người Do Thái được lệnh bắt đầu lễ hòa giải của họ vào buổi chiều; và, 'Từ chiều này đến chiều khác, các ngươi sẽ giữ lễ Sa-bát,' Lê-vi Ký 23:32. Đó là câu trả lời an ủi của Christ cho Hội Thánh của Ngài, dự định về thời điểm khi sự xúc phạm đền thờ sẽ chấm dứt, để đặt buổi sáng của sự bình an của họ sau buổi chiều của những rắc rối của họ, bằng một ám chỉ ngọt ngào và huyền bí: Đa-ni-ên 8:14, 'Cho đến buổi chiều và buổi mai hai ngàn ba trăm ngày; rồi nơi thánh sẽ được thanh tẩy;' 'và sự hiện thấy về buổi chiều và buổi mai là thật,' câu 26. Buổi chiều của nỗi buồn của họ đi trước buổi sáng của niềm vui của họ. Tiên tri của chúng ta so sánh cơn bão tố của cơn thịnh nộ của người A-si-ri với một cơn bão trong đêm, tan biến khi mặt trời mọc: Ê-sai 17:14, 'Kìa, vào buổi chiều có sự kinh hoàng, nhưng trước buổi sáng nó đã biến mất.' Đêm của chúng ta kéo dài trong suốt cuộc đời khốn khổ này: những rắc rối của đau khổ, những cơn bão của sự bắt bớ, và cơn thịnh nộ của con le-vi-a-than vĩ đại kia, làm xáo trộn không khí của chúng ta, làm tối ngày của chúng ta, và biến nó thành một đêm u ám; mây, bão tố, chướng ngại, vật cản đường, cám dỗ, âm mưu của kẻ thù, sự lừa dối của bạn bè; — 'Per varios casus, per tot discrimina rerum, Tendimus in cœlum;' — qua biết bao nguy hiểm và khó khăn, chúng ta lèo lái đến bến cảng bình an của mình; sự bảo đảm của chúng ta là, niềm vui đến vào buổi sáng, khi chúng ta sẽ mọc lên ở phương đông, và nhìn thấy mặt trời vinh quang chiếu sáng trên mặt chúng ta. Buổi sáng của người Ê-đôm, những người vô thần, những người bị hư mất, đến trước và mỉm cười trên trán họ; nhưng nox sequitur — họ có một đêm ở phía sau. Sự chênh lệch này không chỉ nằm ở sự đối nghịch trong thứ tự của chúng, mà còn ở sự khác biệt về hoàn cảnh của độ dài và ngắn của chúng. Đêm của chúng ta khó chịu, nhưng ngắn: compensatur acerbitas brevitate — điều gì xấu trong sự cay đắng được giảm nhẹ bởi sự ngắn ngủi. Nhưng ngày của chúng ta thì đời đời; từ trăng mới này đến trăng mới khác, từ ngày Sa-bát này đến ngày Sa-bát khác, chúng ta sẽ ca ngợi Chúa. Hàng triệu năm và thời đại sẽ trôi qua, và mặt trời của chúng ta vẫn xa lúc lặn như lúc chúng ta mới bước vào; vì thời gian, và sự chết, và sự phân biệt tuổi tác, sẽ chấm dứt: ở trên đó không có gì ngoài sự đời đời. Nó không chỉ phước hạnh vì là một ngày, mà còn vì vô tận. Buổi sáng của chúng thì ngắn, đêm của chúng đời đời, món nợ của chúng không bao giờ được trả, ngọn lửa của chúng không bao giờ tắt. Đây là sự bất hạnh của chúng: florent ad tempus, pereunt in æternum; florent falsis bonis, pereunt veris tormentis — chúng thịnh vượng một thời, chúng diệt vong đời đời; chúng thịnh vượng với những niềm vui giả dối, diệt vong với những cực hình thật và có thực chất. Những điều được sinh ra nhanh nhất thì có sự tồn tại ngắn nhất; một luồng gió thổi tung trấu lên khỏi mặt đất, và một luồng gió thổi tan nó đi; kẻ ác được nâng lên nhanh chóng, và với tốc độ tương tự bị hạ xuống, Thi Thiên 73:18, 19. Dòng dõi của Ê-sau được thăng tiến lên làm một vương quốc nhanh chóng biết bao! Bị hạ xuống sớm biết bao! Vương miện vừa ấm trên thái dương của họ, đôi mắt của họ vừa lướt qua vinh quang của mình, nhưng tất cả đã tan biến. Người tin kính bị giữ dưới sự che phủ rất lâu; nhưng khi họ trỗi dậy, sự thăng tiến của họ là lâu bền. Kìa, giờ hãy nhìn bằng con mắt tỉnh táo và thông minh vào sự đối nghịch kỳ lạ này, và hãy để chính kẻ thù của thiên đàng và ân điển phán xét xem những bóng mờ hư ảo của niềm vui, và những thứ đó chỉ trong một ngày, phải chịu những cực hình thật và có thực chất, và những thứ đó đời đời, có thể so sánh được, hay đáng mong muốn hơn, một sự khổ nạn thoáng qua, và điều đó không phải không có những an ủi tốt nhất, tiếp nối bằng một trọng lượng vinh quang tuyệt vời và đời đời. Điều đó đã được thừa nhận; tôi nói thay cho các ngươi, tôi nghĩ lương tâm các ngươi đã bị thuyết phục. Nhưng ubi signa? — những dấu hiệu của nó ở đâu? Nếu điều này là thật, và các ngươi thừa nhận như vậy, tại sao các ngươi lại sống những cuộc đời không hòa hợp như thế? Liệu tiếng nói của chính lưỡi các ngươi sẽ kiểm chứng chính trái tim các ngươi, làm chứng chống lại các ngươi sao? Tacitus kể rằng trong nội chiến giữa Vitellius và Vespasian, một người lính đã giết chính cha mình, người thuộc quân đội của kẻ thù; vừa khi điều này được công bố, mọi người bắt đầu ghê tởm, lên án, nguyền rủa cuộc chiến đó, nguyên nhân của một hành động phi tự nhiên như vậy: thế nhưng tác giả mô tả điều này có ít tác dụng như thế nào trong hành động của họ; vì cơn thịnh nộ, cướp bóc, tàn ác của họ không hề giảm bớt trong việc cướp phá hàng xóm, bạn bè, họ hàng, anh em, cha, khi họ đã giết họ. Chúng ta ghê tởm những đau khổ và tội lỗi gắn liền với đời này; nhưng chúng ta vẫn yêu nó, không, còn ưa thích nó hơn thiên đàng: sự kết án của chúng ta sẽ dễ dàng và công bằng, cần gì thêm nhân chứng nữa? Ex ore tuo — chính môi miệng ngươi đã nói chống lại ngươi. Thật xấu hổ; hãy để trái tim và lưỡi của chúng ta được cắt ra từ một mảnh, để những gì chúng ta cho phép trong quan điểm, chúng ta có thể thực thi trong thực hành. Các ngươi nghe thấy ngày đang tuột khỏi chúng ta và đêm đang lẻn đến như thế nào. Chẳng lạ gì nếu người ta ngủ trong đêm; nhưng giữa ban ngày rộng, nhắm mắt như chuột chũi là không tự nhiên. Có một đêm khi ngươi sẽ được nghỉ ngơi, ngay cả 'trên giường bình an của ngươi,' Ê-sai 57:2; chỉ hãy bước đi, làm việc, đừng lười biếng, trong ngày của ngươi. Christ đã dạy và tuân theo quy tắc này chính Ngài, đi lại trong ngày của Ngài, và suốt ngày của Ngài; 'vì đêm đến, trong đêm không ai có thể làm việc được.' Có những điều mà nếu đêm tìm thấy chưa làm xong, chúng ta sẽ bị hư mất, vì chúng ta đã không làm chúng: nếu chúng ta trì hoãn việc chuẩn bị chỗ ở, lương thực, sự an toàn, đêm sẽ tìm thấy và bỏ mặc chúng ta trong cảnh thiếu thốn. Thật điên rồ biết bao, kẻ kia, bị ràng buộc vào một thiết kế đặc biệt nào đó, bị giới hạn trong ngày của mình, và rồi được hỗ trợ bằng ánh sáng, sự trợ giúp, bạn đồng hành, và sự thuận tiện của mọi thứ, dành một giờ để bắt ruồi, một giờ khác để đuổi theo lông vũ, và tất cả phần còn lại cho những đồ chơi và thuê mướn khác nhau, đến nỗi đột nhiên mặt trời lặn, và công việc chính của hắn chưa xong, không, chưa bắt đầu! Công việc của ngày chúng ta là việc thực hiện sự cứu rỗi của mình; đó là một công việc đặc biệt. Thiên đàng và linh hồn chúng ta đang đặt cược vào nó, và chúng ta chỉ có ngày của mình để làm việc đó. Tempus vitæ, tempus pœnitentiæ — Thời gian của sự sống là thời gian của sự ăn năn. Chúng ta dành một phần của ngày mình cho việc cào cấu tham lam, một phần khác để tôn thờ những gì chúng ta đã cào cấu; một vài giờ của ngày mình để làm việc hư không, và một vài giờ để ngủ trong sự an toàn; ngay lập tức đêm của sự chết đến, và chúng ta đã bỏ lỡ cơ hội chính: sự cứu rỗi của chúng ta chưa hoàn tất; như những cận thần, có ánh sáng để đưa họ lên giường, lại dùng nó để chơi bài, và đi ngủ trong bóng tối. Khốn cho những người đi đến nơi an nghỉ cuối cùng của mình như thế! Chúng ta thật không xứng đáng với một ngày, khi dùng nó như thế này! Thật đáng tiếc khi mặt trời của ân điển từng chiếu sáng trên khuôn mặt chúng ta! Hãy run rẩy và sợ hãi, hỡi ngươi là bất cứ ai, khi để tội lỗi của linh hồn ngươi và sự cuối cùng của đời ngươi đến gần nhau như thế. Nếu người ta vấp ngã trong bóng tối, điều đó không lạ; ngã xuống chứng tỏ sự cẩu thả cố ý, hoặc thiếu mắt. Chỉ những người theo La Mã đáng thương kia, sống dưới sự tối tăm Ai Cập của Tòa Án Dị Giáo, mới phải ngã vào những điều vô lý nghiêm trọng; nhưng khi mặt trời chiếu sáng, thấy người ta ngã thành từng đống là điều đáng kinh ngạc. Ôi, mỗi mồi nhử của sự say sưa, mỗi đối tượng của lòng tham lam, mỗi cái liếc nhìn hư ảo được trình bày, lại khiến chúng ta lạc lối và vấp ngã, vấp ngã và ngã xuống, ngã xuống và hài lòng trong đó mà không trỗi dậy! Chúng ta sẽ làm gì, chúng ta sẽ làm gì nếu mặt trời của chúng ta lặn? Thật xấu hổ! Hãy vứt bỏ những việc làm của bóng tối cùng với thời gian: Ê-phê-sô 5:14, 'Hãy thức dậy và đứng lên, ánh sáng của Chúa Giê-xu Christ' chiếu sáng trên mặt ngươi; như những người từ giấc ngủ mở mắt và thấy ngày đã rạng, vứt bỏ quần áo, trong đó họ được bọc ấm, và bật dậy đi làm công việc riêng của mình. Tội lỗi và những phù phiếm của thế gian này đã giữ chúng ta ấm áp, và Cai-pha đã giữ Phi-e-rơ, trong khi chúng ta được gấp lại trong chúng; nhưng công việc chính của chúng ta nằm chết vì thiếu thực hiện. Vậy hãy chuẩn bị cho đêm này, hỡi ngươi mà má của ngươi được mặt trời của lòng thương xót và sự nhẫn nhịn hôn lên: 'Giấc ngủ của người lao động thì ngọt ngào, dù ăn ít hay nhiều: nhưng sự no nê của người giàu sẽ không cho phép hắn ngủ,' Truyền Đạo 5:12. Nếu ngày được sử dụng tốt, những xương mệt mỏi vui mừng trong sự nghỉ ngơi xứng đáng của chúng, và lương tâm hài lòng hoan nghênh trong suy nghĩ về sự vâng lời cẩn thận của nàng; thân thể và linh hồn đều nhận được sự nghỉ ngơi. Trong khi ngày bị lười biếng lãng phí, đêm không mang lại sự dễ chịu vui vẻ nào cho tinh thần hay xác chết. Ngày của đời ngươi đã mòn đi thành những giờ hợp lý của một sự vâng lời tôn giáo, thân thể ngươi sẽ nghỉ ngơi trong một nấm mồ thơm ngát, và linh hồn ngươi trong lòng Áp-ra-ham, khi đêm đến; nhưng trong khi sự kiêu ngạo, no say, áp bức, dâm đãng đã chia sẻ ngày, đêm đến với sự bất ngờ không kém gì nỗi buồn: sự nghỉ ngơi của ngươi sẽ là sự bất an, không dễ chịu hơn khói, và gai, và ngọn lửa, cũng không ngắn hơn sự đời đời của tất cả những thứ này có thể làm cho nó, Ôi, vậy thì, thật là ngu xuẩn, điên rồ, tự thù địch biết bao, khi chơi hết ngày ngắn ngủi của chúng ta, và gào thét dưới áp lực của những cực hình đang làm việc cho một đêm đời đời! (2.) Chúng ta đến với trái cuối cùng mà tôi sẽ hái cho các ngươi từ cây này, và nó mọc trên ba nhánh; toàn bộ thân của nó được áp dụng cho cách thức, không phải nội dung của câu hỏi. Nội dung đã được thỏa mãn trước: 'Buổi sáng đến, và đêm cũng đến.' Cách thức giờ được chạm đến: 'Nếu các ngươi muốn hỏi, hãy tra hỏi; hãy trở lại, và hãy đến.' Các ngươi hỏi để chế giễu; hãy giữ vải, nhưng loại bỏ kiểu cách. Hãy cứ hỏi, nhưng để ăn năn; hãy để những yêu cầu của các ngươi thể hiện những mong muốn được giải quyết của các ngươi. Nếu các ngươi muốn hỏi, và cần được biết về những đau khổ của mình, hãy 'tra hỏi' với sự khiêm nhường, tôn kính, đức tin; 'trở lại' khỏi tội lỗi của các ngươi bằng sự ăn năn; và 'đến' nhà với Đức Chúa Trời bằng sự vâng lời. Triplex ex arbore fructus — đây là trái ba phần từ cây này; hãy để linh hồn các ngươi ăn nó, rồi ra về để làm tươi mới thân thể các ngươi. Tra Hỏi. — Chúng ta không được mong đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ tìm chúng ta với phước hạnh của Ngài, như Ê-li đã được giao nhiệm vụ chạy qua đường sa mạc để tìm Ha-xa-ên, để xức dầu cho hắn, 1 Các Vua 19:15. Không; 'Hãy tìm kiếm Chúa trong khi còn gặp được Ngài.' Quy tắc của tiên tri là công bằng: người giàu không đến cửa nhà người ăn xin với sự cứu trợ trong tay; mà người ăn xin đến cửa của ông để xin. Có ít lý do để mong đợi từ Đức Chúa Trời rằng Ngài vừa ban cho vừa tìm kiếm. Tôi thừa nhận Ngài làm như vậy, như Christ làm chứng về chính Ngài, Lu-ca 19:10, 'Ta đã đến để tìm và cứu kẻ bị hư mất;' nhưng đồng thời Ngài truyền vào lòng chúng ta một ân điển ngăn ngừa để tìm kiếm Ngài. Do đó điều kiện được gắn vào sự ban cho, bởi chính Đấng ban cho: 'Hãy xin, các ngươi sẽ được:' hãy tra hỏi, các ngươi sẽ được thỏa mãn. Nhưng nếu ai muốn vô tri, hãy để họ cứ vô tri. Nếu các ngươi hỏi tôi, thứ nhất, Các ngươi nên tra hỏi ở đâu? Tiên tri của chúng ta hướng dẫn các ngươi, 'Hãy đến với luật pháp, đến với lời chứng: một dân tộc nên tra hỏi ở đâu, ngoài tại Đức Chúa Trời của họ?' Ê-sai 8:20. Thứ hai, Nếu như thế nào? Với sự khiêm nhường, tôn kính, và mong muốn tri thức. Inter juvenile judicium, et senile præjudicium, multa veritas corrumpitur. Phải tránh đều cả sự hấp tấp và thành kiến. Người trẻ không nhận thức được sự cần thiết của tri thức, người già tự phụ về sự đầy đủ và phong phú; do đó cả người trẻ lẫn người già đều không tra hỏi. Thứ ba, Nếu khi nào? Người khôn ngoan trả lời, Hãy tra hỏi, hãy tìm kiếm, 'Hãy nhớ Đấng Tạo Hóa của ngươi trong những ngày tuổi trẻ.' Hãy bắt đầu cuộc tìm kiếm này vào buổi sáng của những năm tháng của ngươi. Mane là trạng từ của Chúa, là động từ của ma quỷ. Chúa nói, Sớm; ma quỷ nói, Hãy chờ: các ngươi nghe theo ai, hãy tự phán xét. Chỉ một điều, hãy cẩn thận đừng ở lại quá lâu. Ma quỷ là một người giữ chuông giả, và chỉnh đồng hồ quá chậm, để đêm đến trước khi chúng ta biết. Vậy đừng chờ đợi, cho đến khi những đống cho vay nặng lãi của các ngươi, những đống lừa đảo, những ngọn núi của sự phạm thượng, đã khiến Đức Chúa Trời ẩn mình, và không muốn được tìm thấy. Có một sera nimis hora, thời gian quá muộn, mà Ê-sau đã không may rơi vào, khi 'hắn tìm kiếm phước hạnh với nước mắt, và không thể tìm được nó.' Có thể các điều lệ, hoặc những người hướng dẫn, hoặc chính đôi mắt của ngươi, sẽ bị từ chối cho ngươi, và khi ấy ngươi tra hỏi thì đã quá muộn. Trong khi sách của Đức Chúa Trời không được đọc kỹ, đền thờ của Ngài không được lui tới, và ngai của Ngài không được nài xin bằng lời cầu nguyện, sự cứng lòng len lỏi vào chúng ta, và, như Sam-sôn bị người Phi-li-tin trói, chúng ta muốn bẻ gãy xiềng xích của họ và vứt bỏ dây thừng của họ khỏi chúng ta; nhưng Đa-li-la của chúng ta, sự ngu xuẩn của chúng ta, đã lừa dối chúng ta. Trở Lại. — Đây có phải là tất cả không? Không; còn có một trái thứ hai mọc trên cây này, có sự cần thiết ngang bằng, có ích lợi lớn hơn. Sau tra hỏi, tiếp theo là trở lại. Các ngươi đã đi sai đường, hãy trở lại con đường bình an; hãy tra hỏi nó trước, và khi đã tìm thấy, hãy trở lại; hãy đặt chân vào đó. Đức Chúa Trời cảnh báo các ngươi bằng sự mặc khải của lời Ngài, như những người khôn ngoan bằng sự hiện thấy của một giấc mơ, Ma-thi-ơ 2:12, hãy 'trở về xứ mình,' nơi các ngươi muốn đến, và nơi duy nhất là nơi an nghỉ của các ngươi, 'bằng một con đường khác.' Nếu lời khuyên này từng cần thiết cho Ê-đôm, hãy để tôi nghĩ nó thích hợp hơn cho nước Anh. Dù chúng ta tội lỗi như thế nào, hãy để tôi nói, có nhiều hy vọng về sự ăn năn của chúng ta hơn của Ê-đôm. Tội lỗi của chúng ta cũng lớn, sự hướng dẫn của chúng ta còn lớn hơn của họ; còn lại gì, ngoài sự ăn năn của chúng ta? Chưa bao giờ cần thiết hơn. Tội lỗi của chúng ta không thấp, không chậm, không ít, cũng không làm qua loa; tội lỗi cẩu thả, tội lỗi an toàn, tội lỗi khinh thường, tội lỗi suy đoán và cứng lòng. Đây là ghế của kẻ chế giễu, băng ghế của kẻ say sưa, đệm của kẻ lười biếng, phòng học của kẻ cho vay nặng lãi, Ôi, sự ăn năn ở đâu để đánh thức những người này? Đức Chúa Trời đang giận; chúng ta đã bị đánh, không phải ở vạt áo và vùng ngoại ô của cộng đồng chúng ta: thành phố, thân thể, và toàn bộ sự thống nhất của chúng ta đã bị đâm thấu đến linh hồn. 'Toàn bộ đầu đã bị bệnh, và toàn bộ trái tim đã nặng nề.' Thuốc của sự ăn năn ở đâu? Tôi có thể chỉ cho các ngươi nhiều diễn viên, tự trình diện trên sân khấu của thế gian này; tôi không thấy sự ăn năn đóng vai của nàng. Tôi có thể chỉ cho các ngươi nạn cho vay nặng lãi — cướp bóc, nghiền nát, hút máu, cắt cổ họng, trong khi hắn ngồi trong góc lò sưởi, và nghe về những tên hề, những đứa con nít, những tên trộm cấp dưới của hắn kết thúc những ngày của chúng ở giá treo cổ. Tôi có thể chỉ cho các ngươi lòng tham lam — thề thốt để kiếm lợi, khúm núm, hung hăng, đóng vai khỉ, sư tử, hoặc ma quỷ vì tiền. Tôi có thể khám phá cho các ngươi sự say sưa dậy sớm để uống rượu; sự ác ý vội vã đến cái chết của Am-nôn; tham vọng chạy theo danh vọng, nhanh hơn Phi-e-rơ chạy đến mộ; sự kiêu ngạo quay cuồng trong xe ngựa của nàng, sự dâm đãng đóng sập các cửa sổ; hối lộ len lỏi qua lỗ khóa, ngay cả khi cửa công lý đã khóa chặt chống lại nàng. Trong tất cả những điều này, tôi không thấy sự ăn năn. Nàng có ở lại đến màn cuối không? Tôi sợ bi kịch của nhiều linh hồn sẽ kết thúc trước. Vùng đất này đầy tội lỗi — hãy để tôi nói một cách công bằng — thành phố này. Như nhiều đường thẳng gặp nhau tại trung tâm, thì mọi tội lỗi bằng một dòng chảy chung đều đến nơi này. Glomerantur in unum innumeræ pestes Erebi — Những tai họa của địa ngục đã tụ tập thành một đám đông, và chúng ta có nó. Tôi biết có một số 'tên ở Sạt-đe,' một số người giữ lương tâm trong cách sống của họ; cùng một không khí được hít thở bởi những người có tính cách trái ngược như sự đối nghịch của hai cực: để tôi có thể nói về cuộc sống của thành phố này, như một người nói về các tác phẩm của Origen, Ubi bene, nemo melius; ubi male, nemo pejus — Những người tốt thì cực kỳ tốt, và những người xấu thì xấu không thể đo lường được; chưa bao giờ có điều gì tự không giống chính nó đến thế. Các ngươi trái ngược nhau như lửa với nước; nhưng tất cả nước của lòng sùng đạo của một người sẽ không dập tắt được lửa của sự gian ác của người kia. Điều sau này đã phát triển một cách quái dị trên chúng ta theo thời gian, đến nỗi tất cả chỉ là nếu sự thờ hình tượng của La Mã, hay chủ nghĩa vô thần của Thổ Nhĩ Kỳ, có thể vượt qua nó. Hiếm có những trái tim nào không quan tâm đến việc trông có vẻ thánh khiết hơn là thực sự thánh khiết, nếu có lẽ họ sẽ hoặc trông có vẻ hoặc thực sự; hiếm có những bàn tay nào sạch và không dính máu hoặc ô uế; hiếm có những cái lưỡi nào không tranh đua lời thề với lời nói, biến những lời chế giễu, khinh miệt, tâng bốc, những lời nói vô ích, thành phần lớn hơn trong bài tập của lưỡi họ, đến nỗi nếu lời nói của họ có thể được cân, lời cầu nguyện của họ trong một năm không có trọng lượng và đáng kể bằng lời thề của họ trong một ngày. Không có gì lạ khi thấy những điều gớm ghiếc này ở Đu-ma, Ai Cập, Ba-by-lôn; tìm thấy chúng ở Anh là điều đáng kinh ngạc. Đó là một lời nói đáng khâm phục và đáng kinh ngạc, (chính tiên tri đã nghĩ vậy, qua lời quảng cáo được tiền tố của ông,) 'Trinh nữ Y-sơ-ra-ên đã làm điều ô uế,' Giê-rê-mi 18:13. Nếu gái điếm và nhà thổ không trong sạch, chúng không thoái hóa khỏi loại của chúng; trong một trinh nữ thuần khiết như vậy, không một trí tưởng tượng nào dám mơ đến. Không có gì mới lạ khi tìm thấy ma quỷ trong địa ngục; việc hắn bị đẩy vào thiên đàng, cám dỗ và thắng thế với tổ phụ đầu tiên của chúng ta, là khủng khiếp. Hãy để La Mã và Thổ Nhĩ Kỳ phình to với nọc độc của Sa-tan cho đến khi vỡ ra, ai mà ngạc nhiên? Tìm thấy những tia bắn của nọc độc của hắn trong Hội Thánh là đau buồn. Nếu chúng ta bị buộc tội vì buộc tội tội lỗi, hãy để thầy thuốc bị trách vì khám phá ra bệnh tật trong thân thể bệnh hoạn: chúng ta phải nói. Ôi, thế nhưng, si nostra sperem prece posse moveri, ước gì chúng ta có thể hy vọng bằng bất kỳ lời nói nào lay động được các ngươi? Nếu điều tệ nhất đến, tôi chỉ có thể hành động như những người khác trước tôi. Có phải không có những kẻ cho vay nặng lãi nói với vàng trong bí mật, Ngươi là sự tin cậy của ta? Populus me sibilat, at mihi plaudo ipse domi — Thế gian huýt sáo với ta, nhưng ta ôm ấp và hoan nghênh linh hồn mình, và làm béo tinh thần mình trước mắt những túi tiền của mình. Có bao giờ một người môi giới tự an ủi mình, trong nỗi đau khổ của lương tâm mình, với câu, 'Cho vay nặng lãi không phải là tội, nhiều người học thức có quan điểm này.' Nhưng tôi hỏi hắn rằng liệu lương tâm hắn có thể được thỏa mãn như vậy không; hắn có sẵn lòng cho một túi một trăm bảng để được bảo đảm về điểm này không? Chắc chắn là, ít nhất, không an toàn khi lội xa trong một vùng nước đáng ngờ; nếu nó có thể an toàn cho một số người, thì có bao nhiêu người đã chết đuối trong vòng xoáy này? Tôi thừa nhận rằng xác thịt và máu đặt những túi phao của cải và thăng tiến dưới nách họ, và ma quỷ giữ họ bằng cằm, cho đến khi họ đến nơi sâu nhất, và rồi, như các thầy tế lễ đã làm với Giu-đa, họ bảo họ tự lo lấy; và thiếu sự giúp đỡ của sự ăn năn để bơi, họ chìm xuống trong profundum inferni, xuống đáy không đáy của địa ngục. Hai điều này không được so sánh một cách không phù hợp với hai cối đá: kẻ cho vay nặng lãi là cối dưới, nằm yên; hắn ngồi ở nhà trong bộ lông ấm, và dành thời gian của mình cho một môn số học ma quỷ, trong việc đếm số giờ, ngày, và tiền bạc, trong việc trừ đi từ tài sản của người khác, và nhân lên tài sản của chính mình, cho đến khi họ đã chia trái đất cho chính mình, và chính mình cho địa ngục; người môi giới chạy vòng quanh như cối trên, và giữa cả hai cối này, người nghèo bị nghiền thành bột. Nạn cho vay nặng lãi, các ngươi nói, đã bị loại bỏ trong vòng các thánh đồ. Tôi ước các ngươi sẽ đối xử không tệ hơn với lòng tham lam. Nhưng, than ôi! đây là một lỗi quá phổ biến, và không có hy vọng sửa đổi. Người đã mắng Beelzebub đã kéo cả Ekron về tai mình; người đã khinh miệt Melchom đã khiêu khích người Am-môn; nhưng người lên án Mammon thì nói chống lại cả thế gian. Đây là niềm vui, tình yêu, sự an ủi của nhiều người, vị thần của một số người. Nghèo đói, bệnh tật, tuổi già, là tất cả những ma quỷ mà họ run sợ, và Belial, Melchom, Mammon, khoái lạc, danh vọng, của cải, tất cả những vị thần mà họ thờ phượng. Ba vị vua tiếm quyền này, như ba thuyền trưởng nổi loạn ở Giê-ru-sa-lem, hoặc ba bạo chúa La Mã kia, Cæsar, Crassus, và Pompey, đã chia thế gian giữa họ, và để lại cho Đức Chúa Trời phần ít nhất, Đấng sở hữu tất cả. Lactantius nói về một Tullus Hostilius, người đã đặt Sợ Hãi và Tái Nhợt vào số các vị thần. Thật đáng tiếc khi các vị thần của hắn từng rời bỏ hắn. Đó không phải là đáng tiếc, mà là công lý, khi các vị thần này, và Đức Chúa Trời thật nữa, sẽ từ bỏ những kẻ bị hư mất như vậy, những người dành vinh dự cho tạo vật mà lẽ ra họ phải dùng để thờ phượng Đấng Tạo Hóa. Nhưng, than ôi! giấc mơ của Pha-ra-ôn được nghiệm đúng giữa chúng ta như thế nào: 'Những con bò gầy ăn nuốt những con bò béo!' Những phước hạnh gầy của Đức Chúa Trời, của cải và khoái lạc, nuốt chửng những phước hạnh béo của Ngài, ân điển và đạo đức. Thật là làm nhục Đức Chúa Trời, làm hạ thấp chính chúng ta và sự sáng tạo của chúng ta, khi đặt chì vào một tủ vàng, những dục vọng ti tiện vào một linh hồn đẹp và quý giá! Chúng ta chưa bao giờ đạt đến đỉnh Núi Seir. Người đứng trên tháp của sự suy ngẫm thần thánh sẽ phán xét những người lùn kia, mà ở dưới hắn nghĩ là những người khổng lồ; nhưng chúng ta không mong muốn thiên đàng, vì chúng ta không biết nó; chúng ta không bao giờ nhìn xa hơn chân trời của mình; chúng ta sống trong cảnh nô lệ hài lòng của Ai Cập, và không bao giờ mơ về sự tự do của Canaan. Ubi amor, ibi oculus — Nơi nào có tình yêu, nơi đó có con mắt. Thánh Augustine ngắn gọn và lành mạnh quở trách điều này: Si sursum os, cur deorsum cor? — Thiên nhiên đã ban cho chúng ta một khuôn mặt hướng lên và một trái tim hướng xuống sao? Đây là một sự không tương đồng phi lý của tâm trí và diện mạo. Chỉ cần so sánh, như khi nâng linh hồn ngươi lên cùng với đôi mắt ngươi, thiên đàng với trái đất, và ngươi sẽ thay đổi quan điểm của mình. Qua sự thiếu những suy ngẫm này, những phù phiếm trần thế này cuốn đi trái tim bị mê hoặc của chúng ta để bỏ qua những điều tốt hơn của sự bình an đời đời của chúng ta; và theo lời chứng của Đấng Cứu Thế của chúng ta, 'Thật khó cho một người giàu vào thiên đàng.' Tục ngữ nói, Không có cổng trần thế nào mà một con lừa chở vàng không thể vào; và chỉ gánh nặng này cản trở chúng ta vào cổng vinh quang.

Một người giàu có và vĩ đại, được dọn lên bàn của Đức Chúa Trời trong vương quốc của Ngài, hiếm có như thịt nai trên bàn của chúng ta trên đất: đôi khi có những bữa tiệc như vậy, không thường xuyên. Đây có phải là tất cả không? Không; Vidi ebriosorum sitim, et vomentium famem — Tôi đã thấy sự say sưa lảo đảo từ quán rượu này đến quán rượu khác, và, không hiếm, từ đó đến những nhà chứa của hắn. Đó là tội lỗi, không, là sự xấu hổ của những người ăn xin; giờ nó là vinh quang, niềm kiêu hãnh của những kẻ hào hoa. Họ đáng lẽ phải được biến đổi mỗi ngày theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; họ lại đến gần hơn với thú vật, hãy để tôi nói, với ma quỷ; vì Thánh Bernard nói, Ebrietas est manifestissimus dæmon — Sự say sưa là một con quỷ rõ ràng nhất. Những người bị Sa-tan ám, hoặc bị say sưa ám, đều ngã vào lửa, vào nước như nhau; họ nghiến răng như nhau, sùi bọt mép như nhau; và như tất cả các môn đồ không thể đuổi được loại quỷ ấy, thì tất cả các thầy giảng cũng không thể đuổi được loại này, Ma-thi-ơ 17:16, 21. Sự tham ăn không kém phần phổ biến, không kém phần xấu xa. Sự say sưa khiến một người chóng mặt đến nỗi không thể đứng, và sự tham ăn khiến hắn phình to đến nỗi không thể đi. Câu thơ và quy tắc cũ ấy đã bị quên trong những bữa tiệc của chúng ta — 'Quá sớm, quá ngon, quá cầu kỳ, Quá nhanh, quá nhiều, là tham ăn.' Có một sự thèm ăn tự nhiên; khi dạ dày không thể chiết xuất thêm nước từ những thức ăn đã nhận, nó khao khát thêm. Có một sự thèm ăn nhục dục; khi người giàu nói, 'Linh hồn ta, hãy ăn,' chứ không phải thân thể ta. Không, chẳng phải một số người trong thành phố này giống như những người mà Horace nói đến sao? Khi tài sản của họ chỉ đủ để mua cá trích, họ lại khao khát cá hồi tươi. Chúng ta mong muốn sức mạnh của thân thể và sự dài lâu của ngày tháng; những đĩa đầy của chúng ta lại cấm điều đó. Nếu câu thơ ấy từng đúng, thì giờ là lúc — 'Non plures gladio, quam cecidere gula;' — 'Kiếm của kẻ thù không giết nhiều hơn cổ họng của chính họ.' Thề thốt và gian dâm tôi sẽ gộp chung với nhau, vì hầu hết tội lỗi đều đi thành cặp: cũng vậy tiên tri nói, 'Đất đầy những kẻ ngoại tình, và vì những lời thề mà đất than khóc.' Thêm vào thề thốt người anh em sinh đôi của nó, nguyền rủa; một tội lỗi khiến Đức Chúa Trời (summum bonum, điều tốt lành cao nhất) thành kẻ thi hành hèn hạ cho sự báo thù của chúng ta. Thật lạ lùng, khi người ta làm chúng ta đau buồn, chúng ta lại trút cơn giận lên Đức Chúa Trời, và xé Ngài ra từng mảnh! Những kẻ phạm thượng chống lại các vua chúa trần thế bị giết bằng gươm, và toàn bộ tài sản của họ bị tịch thu; chống lại Vua của thiên đàng thì không được coi trọng. Tôi không được quên người Ê-đôm của mình, kẻ hào hoa. Nếu các ngươi muốn thấy một khối u, phình to và sưng lên với tất cả những điều này và những sự thối nát dữ dội, tất cả những tai họa trước đây hòa giải với nhau thành một sự thống nhất khốn khổ trong một linh hồn; một gói và bó tội lỗi, giật lấy từ những chủ nhân khác nhau của chúng — sự ganh tị từ kẻ ác ý, sự kiêu ngạo từ kẻ kiêu căng, sự chế nhạo từ kẻ chế giễu, v.v. — và tập trung vào một trái tim; một biểu tượng, một cảnh tượng, một lời bình luận về mọi hành động của ma quỷ; một bản đồ về những bước đi, âm mưu, và hành động của hắn; — hãy nhìn người Ê-đôm phàm tục! Tôi không đánh thuế tinh thần hào phóng mà dòng dõi và trang bị của người ấy xứng đáng và cao quý, tâm trí khiêm nhường. Ôi, quần áo đẹp hợp với một linh hồn tốt đẹp biết bao, khi ân điển bên trong sẽ làm đẹp trang phục bên ngoài; và không phải những mảnh vải sặc sỡ vô liêm sỉ mang những hành động gian ác của chúng ta! Tôi tuyệt đối không nghĩ những người này là Ê-đôm, hay bất cứ điều gì khác ngoài những viên kim cương tô điểm cho chiếc nhẫn của chúng ta. Không, họ là những người Ê-sau hào hoa, những kẻ ăn chơi phàm tục, mà tôi đang nói đến, và điều đó từ một bản văn về sự ăn năn; mong muốn từ linh hồn mình rằng họ có thể thoát khỏi gánh nặng của Đu-ma, bằng cách từ bỏ những cách cư xử, và coi trọng quyền trưởng nam của mình hơn là bán nó lấy những bát cháo, dục vọng, và phù phiếm. Nhưng nếu họ muốn tự đánh dấu mình bằng than và dấu ấn của sự phàm tục, họ không được mong thoát khỏi sự kiểm duyệt của chúng ta. Chúng ta không thể nghe những lời thề của họ, đánh vào ngực bất khả xâm phạm của thiên đàng; cũng không thể thấy sự kiêu ngạo của họ, 'làm chứng trên mặt họ,' Ô-sê 7:10, nếu họ biện hộ cho sự vô tội; cũng không thể bất đắc dĩ ý thức được những trò đùa vô thần, những bữa tiệc phóng đãng, những tội ngoại tình tệ hơn cả của người ngoại giáo, và mê hoặc lưỡi chúng ta bằng sự im lặng, khi vinh quang của Đức Chúa Trời chúng ta, giá của sự cứu chuộc của họ, và sự nguy hiểm của chính linh hồn họ, đang bị đe dọa. Còn có những tội lỗi công khai khác, và vô số tội lỗi bí mật, mà họ nghĩ không con mắt nào thấy. Nhưng chúng là nhân chứng, các thiên sứ tốt và xấu, lương tâm của những người phạm tội, và Đấng Phán Xét của lương tâm: Si nemo, non tamen nullus — Nếu không có người nào, thì vẫn không phải không có ai. Vì vậy điều ngươi không dám làm, khi người bạn đồng công của ngươi đang nhìn ngươi, điều đó ngươi đừng dám nghĩ, khi Đấng Chủ thiên đàng của ngươi đang nhìn trong ngươi: Quod non audes facere, aspiciente conservo: hoc ne cogites, inspiciente Deo. Tôi thừa nhận, chúng ta có một bộ mặt của đạo đức và vẻ ngoài của sự tuyên xưng, hướng về Giê-ru-sa-lem; nhưng có bao nhiêu người biến bộ trang phục cao quý của Chủ chúng ta thành nơi trú ẩn cho những sự thối nát đáng ghê tởm này! Và, cho đến khi thử thách đến, người ta không biết nhiều người phục vụ ai. Một người đi theo hai ông chủ thì không phân biệt được sẽ phục vụ ai cho đến khi họ chia tay: chừng nào của cải và đạo đức còn đi cùng nhau, người ta không rõ hầu hết họ gắn bó với phía nào, cho đến khi thập tự giá chia rẽ họ, và khi ấy mọi chuyện rõ ràng và dễ dàng. Đây có phải là những tội lỗi của Ê-đôm, và chúng không phải là những tội lỗi của nước Anh sao? Những tội lỗi, tôi đã nói vậy sao? Không, những vị thần của nước Anh! Vì kẻ cho vay nặng lãi tôn thờ kim loại của hắn, kẻ sành ăn tôn thờ những món ngon của hắn, kẻ say sưa tôn thờ những gallon của hắn, kẻ dâm đãng tôn thờ dục vọng của hắn, kẻ ngoại tình tôn thờ gái điếm của hắn, người Ê-đôm kiêu ngạo và hào hoa tôn thờ quần áo sặc sỡ và cách cư xử được nghiên cứu kỹ của hắn: và như người Y-sơ-ra-ên kêu lên với con bê của họ làm bằng khuyên tai vàng, 'Đây là các thần của ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên!' Xuất Ê-díp-tô Ký 32:4; thì chúng ta cũng có thể nói điều đó với sự kinh hoàng và kinh ngạc về những tội lỗi ngu xuẩn, thú tính, ma quỷ này, 'Đây là các thần của ngươi, hỡi nước Anh!' Những vị thần yếu đuối, khốn khổ, vô ích! Thật xấu hổ! Gì vậy, chúng ta đang ở đâu? Ê-đôm có bao giờ tệ hơn thế? Chúng ta đã nuốt chửng biết bao năm bình an, dễ dàng, sung túc, và no nê (nếu tôi có thể gọi như vậy) lời của Đức Chúa Trời, mà chúng ta vẫn què quặt, gầy gò, và xấu xí trong đời sống của mình như thế sao? Tôi sẽ nói gì? Chẳng lẽ Phúc Âm ngọt ngào, và sự rao giảng tỉnh táo về nó, đã khiến chúng ta trở nên nhục dục, vô cảm, vô liêm sỉ, điên cuồng, như bản chất của đất nước kia thật kỳ lạ, nếu đúng, rằng mưa gây ra bụi, và hạn hán gây ra bẩn sao? Chẳng lẽ những giọt sương ngọt ngào của Hẹt-môn lại khiến đồi Si-ôn trở nên cằn cỗi hơn sao? Chẳng lẽ mặt trời của sự sung túc, từ sự bẩn thỉu của sự an toàn, lại sinh ra những quái vật của tội lỗi sao? Chẳng lẽ lòng thương xót của Đức Chúa Trời lại khiến chúng ta tệ hơn sao? Tôi sẽ nói gì? Hỡi các cha và anh em, hãy giúp đỡ. Hãy thương xót những linh hồn đang sẩy thai mà không có lòng thương xót với chính mình. Lời nói của chúng ta bị coi là không khí; hãy để tay các ngươi buộc chúng vào sự phục vụ Đức Chúa Trời. Lời thông tin đã làm hết sức mình; cây gậy của sự cải cách ở đâu? Hãy để cây gậy của Môi-se hỗ trợ lời của A-rôn. Tình yêu của những kẻ tội lỗi, sức mạnh của tội lỗi, không, các quyền lực và thế lực, đều chống lại chúng ta, và chúng ta đến với vũ khí là vài tờ giấy. Thanh gươm sắc bén nhất ở cùng chúng ta, nhưng nó chỉ ở trên môi chúng ta, 'gươm của Thánh Linh;' và dù nó có thể 'chia tủy và xương' của một lương tâm đã thức tỉnh, than ôi! nó không lay chuyển được những trái tim bằng đá. Nó sẽ sớm quay lại chính chúng ta hơn là xâm nhập vào những lương tâm được bọc thép như vậy. Những đòn đánh của chúng ta bị búng trả lại trong sự khinh miệt. Đừng thiếu sót, hỡi những người có sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Các ngươi là những người thay mặt Ngài, và là niềm hy vọng của các thầy giảng. Những luật tốt đã được ban hành; máu sống của chúng là sự thi hành. Luật pháp nếu không thì chỉ là một con dao găm bằng gỗ trong một vỏ đẹp, khi những người được giao trách nhiệm, và có gươm trong tay, đứng như bức tranh của Thánh George, tay giơ lên, nhưng không bao giờ đánh. Chúng ta không phàn nàn về các quan tòa cấp cao hơn, từ ghế phán xét của họ, sự gian ác không ra đi mà không bị xấu hổ, không bị đòn. Lỗi nằm ở các quan chức cấp dưới, những người nghĩ rằng chức vụ của họ đã được hoàn thành tốt nếu họ đe dọa những kẻ phạm tội: những người này thấy, mà không muốn thấy. Do đó những người ăn xin lười biếng nằm dài trong những cánh đồng lười biếng; do đó các quán rượu và quán bia tràn ngập những kẻ hoang phí, mà việc họ nhét nhiều tội lỗi vào bụng hơn, hay nôn ra nhiều hơn, là một câu hỏi khó; tôi muốn nói, liệu lời thề hay sự say sưa của họ vượt trội hơn. Do đó chúng ta mong đợi những kẻ lang thang bị đàn áp, sự lười biếng bị đánh đòn, sự say sưa bị nói đến; nhưng sự thi hành thường chứng tỏ giống như bữa tiệc của các quan tòa — khách đã ngồi, bàn đã bày, thịt trong đĩa, rượu trong bình; nhưng khi họ đưa tay ra lấy, họ chẳng nắm được gì ngoài không khí. Thuốc chữa lành tất cả những điều này, cho cả bệnh nhân và thầy thuốc, là sự ăn năn; không phải một tiếng kêu phọt ra 'Chúa ơi, xin tha thứ cho con!' cũng không phải tia chớp của một đam mê u sầu, mà là một sự ăn năn lành mạnh, nghiêm túc, và có thực chất. La Mã có một thứ nước thánh, có đức tính, họ nói, để tẩy sạch và rửa sạch mọi vết bẩn của nàng; nước Anh cũng có nước thánh của mình, mà quá nhiều người tin tưởng cho là đủ. Chúng ta ngước lên và kêu, 'Chúa ơi, xin thương xót!' và lau môi, như thể chúng ta chưa từng phạm tội; thế nhưng ngay sau đó lại quay về với bãi nôn cũ của mình. Nhưng sự ăn năn quyết tâm hướng về thiên đàng sẽ vứt bỏ mọi chướng ngại: nếu vàng, nếu khoái lạc, nếu một ngai vàng chắn đường, nàng sẽ hất chúng sang một bên; nàng có con mắt hướng về ngai thương xót, và một bàn chân chạy thẳng đến đó; nàng không rẽ vào Sa-ma-ri, vì nàng được mời ở trọ ở đó; cũng không vào triều đình Ai Cập, để được gọi là con trai của con gái Pha-ra-ôn; những khoái lạc của Ba-by-lôn không giữ nàng lại, những người bạn tốt của Sô-đôm không khiến nàng ngoái lại; nàng quên những gì ở phía sau, và không bao giờ nghỉ ngơi, như những con bò cái chở hòm giao ước, cho đến khi nàng đến những cánh đồng của Bết-sê-mết, mùa gặt của ân điển và sự tốt lành, cũng không ngừng kêu rống với nỗi buồn cho đến khi nàng được ban lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Nàng đã cảm nhận được sức nặng của tội lỗi và đau buồn, và ghê tởm nguyên nhân của cả hai; nàng không ghét ma quỷ hơn những tội lỗi trước đây của mình, và, nếu có thể, nàng sẽ không bao giờ phạm tội nữa. Đây là sự trở lại; các ngươi thiếu điều này bao nhiêu, các ngươi thiếu sự ăn năn bấy nhiêu. Hãy Đến. — Mức độ thứ ba tiếp theo để hoàn thiện sự trọn vẹn của chúng ta. Nếu sự trở lại có thể đủ, như một lao động chỉ có rắc rối vừa phải, chúng ta có thể chấp nhận nó; nhưng chúng ta phải đến. Các ngươi đã nghe từ đâu; hãy nghe đến đâu. Ngươi chưa xong với việc tra hỏi, với việc trở lại: 'Hãy đứng dậy và ăn, Ê-li, ngươi còn một hành trình dài hơn phải đi.' Hãy mạnh mẽ lòng ngươi, hỡi Cơ Đốc nhân, restat tibi tertia meta — ngươi còn một đích thứ ba phải nhắm tới! Hãy trở về nhà với Đức Chúa Trời của ngươi bằng một đời sống trong sạch và thánh khiết. Với Đức Chúa Trời, việc chia tay với những phù phiếm của chúng ta không phải là khoản thanh toán hiện hành, trừ khi chúng ta đón nhận một cuộc trò chuyện tôn giáo. Phao-lô coi đó là một phần cần thiết của Cơ Đốc giáo khi 'mặc lấy người mới,' cũng như 'cởi bỏ người cũ.' Không đủ để ngừng làm điều ác, mà còn đáng nguyền rủa nếu không làm điều tốt: 'Kẻ không thâu hiệp với Christ, thì tản lạc.' Đó là án đe dọa trong bài giảng của Giăng Báp-tít, không phải đối với cây cằn cỗi, mà đối với cây kết trái xấu. Lời của Christ mang cùng ý nghĩa và sức mạnh chống lại người Pha-ri-si, dù được nói với các môn đồ của Ngài: 'Nếu sự công chính của các ngươi,' v.v. Ngài không nói, 'Trừ khi sự không công chính của các ngươi ít hơn của họ,' mà là, 'Trừ khi sự công chính của các ngươi nhiều hơn,' vượt trội, 'các ngươi sẽ không thấy thiên đàng.' Người tra hỏi đường lên thiên đàng, và quay về hướng đó, đã qua hai mức độ của bản văn của tôi và của cuộc hành hương của chính mình; nhưng hắn ít nhận được lời khen hay an ủi trừ khi hắn về đến nhà. Có điều sai cực độ, điều đúng cực độ, và lòng thương xót. Summa injuria, summum jus, et misericordia. Hai điều đầu sẽ bị loại khỏi thiên đàng; chỉ điều cuối mới có lời hứa được vào. 'Sự phán xét không thương xót sẽ đến với kẻ không tỏ lòng thương xót,' Gia-cơ 2:13; không chỉ với kẻ tàn ác, mà với kẻ chỉ đơn thuần công bằng: không chỉ sự thiếu công lý bị nguyền rủa, mà cả sự thiếu lòng thương xót: người nhà giàu thô lỗ đã xuống địa ngục vì không cứu trợ La-xa-rơ, dù hắn không làm gì sai với ông. Nếu kẻ cho vay nặng lãi chia tay với những vụ tống tiền của hắn, kẻ dâm đãng với những người tình của hắn, kẻ lừa đảo với những vụ gian lận của hắn, người buôn bán với những lời thề của hắn, hắn nghĩ vào lúc này mình là một Cơ Đốc nhân cao cấp, và rằng Đức Chúa Trời hẳn phải ban phước cho hắn, hắn ăn năn đến thế. Nếu những lời thuyết phục dài của nhiều bài giảng có thể tác động lên chúng ta đến mức đó, rằng chúng ta giảm bớt sự phóng đãng quá mức trước đây, chúng ta lập tức tự thấm hút mình lên; và với một sự tự phụ rằng chúng ta đã làm nhiều cho Đức Chúa Trời, chúng ta bất chấp mọi lời quở trách: nhưng 'kẻ được tha thứ nhiều thì yêu nhiều.' Người con hoang đàng không chỉ quay lưng khỏi gái điếm và thói xấu của mình, mà còn về nhà cha mình. Không có giới hạn nào trong sự ăn năn của người đàn bà tội lỗi kia, cho đến khi nàng đã đổ những dòng nước mắt trên chân Đấng Cứu Thế của chúng ta. Lương tâm của Xa-chê không được giải tỏa bằng cách ngừng tống tiền, mà bằng cách bồi thường cho những người bị oan, thương xót những người khốn khổ, thậm chí đến một nửa tài sản của hắn. Và đây là những người ăn năn được khen ngợi. Thực hành của chúng ta so với giáo lý này như thế nào? Hãy chỉ cho tôi một người bảo trợ phạm thánh, một tên cướp biển của Hội Thánh, mà nếu tay hắn ngừng cướp phá Đức Chúa Trời về phần mười của Ngài, hắn vẫn sẽ sửa chữa những lỗ hổng mà sự cướp bóc của hắn đã gây ra: hãy chỉ cho tôi một quan chức có tội hối lộ tìm kiếm với đôi mắt ướt, và thưởng bằng một bàn tay đầy đủ, cho những nguyên đơn bị oan: có bao nhiêu người tàn nhẫn hơn Giu-đa, mà cả khi ăn năn lẫn khi tuyệt vọng đều không mang lại giá của máu người nghèo, mà họ đã hút! Hãy nhìn người thô lỗ trần thế, để biến con trai mình thành một quý ông, hắn bán rẻ sự trung thực, lương tâm, linh hồn của mình, và 'từ bỏ lòng thương xót của chính mình,' (như tục ngữ nói, hèn hạ, nếu từng đúng, Phước cho người con mà cha đi xuống với ma quỷ!) Sau khi hắn đã gặt lúa, hoặc vỗ béo con bò của mình, ngay trên chính nơi ubi Troja fuit, nơi thị trấn từng đứng; không, còn nhốt chó của hắn trong những bức tường của nơi thánh của hắn; và biến sảnh từ thiện thành phòng khách của sự kiêu ngạo; thân thể hắn chìm xuống mồ, và (đáng sợ là) linh hồn hắn xuống địa ngục, bị rung đến đó bằng những hồi chuông và lời nguyền rủa. Người thừa kế được dạy dỗ tốt hơn, (chưa kể những người vượt qua sự bạo ngược của cha họ,) thấy và ghê tởm những đường lối chết hơn của người cha đã chết của mình, rút tay khỏi sự tống tiền, khỏi sự tàn phá dân cư; nhưng lý do nào có thể khiến hắn trở thành một người bồi thường? Hắn nghĩ, ngừng làm sai là đủ. Nhưng, 'Hãy nguyền rủa Mê-rô, thiên sứ của Chúa phán, hãy nguyền rủa cư dân của nó, vì họ không đến giúp Chúa trong ngày trận chiến,' Các Quan Xét 5:23. Họ có chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời không? Không, họ không giúp Ngài. Người đầy tớ bị lên án vì đòi nợ của chính mình, Ma-thi-ơ 18. Những lời cầu nguyện và kiêng ăn của người Do Thái bị khinh miệt vì đòi nợ của chính mình, Ê-sai 58:3, và đứng trên sự hy sinh với con người, trong khi họ muốn lòng thương xót với Đức Chúa Trời. Nê-hê-mi đe dọa cùng một dân tộc đó với một mức thuế nghiêm ngặt hơn, chương 5: Họ phải khôi phục những vùng đất và nhà cửa bị tống tiền của anh em họ; không, còn phải giảm một phần nợ, nếu không họ sẽ bị nguyền rủa bằng thánh lễ đáng sợ ấy, việc giũ vạt áo của ông, để bị giũ ra khỏi Y-sơ-ra-ên như vậy, toàn bộ hội chúng kêu lên, A-men. Và, cuối cùng, vượt qua mọi ngoại lệ, cách thức Chiên Con đến phán xét làm chứng nhiều như vậy. 'Hãy đi, hỡi những kẻ bị nguyền rủa.' Vì nguyên nhân gì? Vì các ngươi từ chối tiền công của người lao động, hoặc lấy bánh khỏi kẻ đói? v.v. Không, đây là những tội lỗi kêu la, và 'vội vã đến trước sự phán xét:' nhưng 'Các ngươi đã không cho họ,' vì vậy, Ite maledicti — Hãy đi, hỡi những kẻ bị nguyền rủa. Vì vậy 'Hãy đến, hỡi những kẻ được phước.' Gì vậy, vì các ngươi đã hành xử công bằng, và cho mỗi người phần của mình? Không, những đức tính này có thể có ở những người phàm thiếu đức tin và Cơ Đốc giáo: nhưng 'Các ngươi đã cho họ bánh của chính mình khi họ đói; và mặc cho họ, khi họ trần truồng, bằng quần áo của chính mình;' vì vậy, 'Hãy đến, hỡi những kẻ được phước.' Các ngươi sẽ sử dụng điều này như thế nào tôi không biết; các ngươi nên sử dụng như thế nào tôi biết. Nếu cây không có trái tốt sẽ bị đốt, cây có trái xấu sẽ ra sao? Nếu sự cằn cỗi bị ném vào lửa, sự cướp bóc và trộm cắp xứng đáng điều gì? Nếu việc từ chối bánh của chính mình đã đủ để bị nguyền rủa, thì việc lấy đi ổ bánh, chiếc áo, hoặc túp lều duy nhất của người anh em nghèo của chúng ta là gì? Khốn cho cái lưng mặc chiếc áo, cho cái bụng nuốt thức ăn, mà chúng không bao giờ đổ mồ hôi để có! Tôi muốn nói đến việc bằng vũ lực hoặc gian lận lấy chúng từ chủ nhân. Nếu Na-banh và người giàu kia cháy vì không cho của mình, thì A-háp và Giê-sa-bên sẽ ra sao vì lấy đi vườn nho của Na-bốt? 1 Phi-e-rơ 4:18, 'Nếu người công chính khó được cứu, thì kẻ không tin kính và kẻ tội lỗi sẽ xuất hiện ở đâu?' Giờ nếu sau khi thuốc này được cho, tôi hỏi nhiều người họ cảm thấy mạch của lương tâm mình đập như thế nào? Tôi đoán câu trả lời này: Notum loqueris — Ngài chỉ mạ vàng lên vàng, và cho chúng tôi thứ thuốc mà chúng tôi đã uống trước đây. Tất cả những điều này chúng tôi biết; và chúng tôi không bao giờ làm phiền sự hiểu biết của các ngươi bằng những điều mới; mà đặt những điều cũ, gần như đã chết và bị quên lãng, trở lại trước lương tâm. Tôi hỏi thêm, các ngươi đã thực hành bao nhiêu trong số này? và vẫn mong đợi một câu trả lời khẳng định, 'Tất cả những điều này tôi đã giữ từ khi còn trẻ.' Hãy để chúng ta lý luận và thảo luận vấn đề này một chút. Tra hỏi, là nghe, hay đúng hơn là lắng nghe lời: trở lại, là ăn năn: đến, là tin, hay đúng hơn là nhìn về phía sự trọn vẹn hơn, tiến vào sự chín muồi của đức tin. Điều sau này cần thiết đến mức, chúng ta không thể đến với Đức Chúa Trời với sự chấp nhận của Ngài hoặc sự an ủi của chúng ta nếu chúng ta bỏ đức tin lại phía sau; không có điều này, 'không thể làm hài lòng Ngài,' để được 'Ngài ban thưởng.' Đây là hiến chương mà chúng ta nắm giữ mọi đặc ân của mình, quyền sở hữu chính của chúng ta trên trái đất và thiên đàng; nhưng, sub judice lis est, Đấng Phán Xét vĩ đại của thiên đàng một ngày nào đó sẽ kiểm duyệt nó: trong lúc này, hãy cho phép tôi giúp ngươi xem xét kỹ bằng chứng về đức tin của ngươi này, mà ngươi tự phụ như vậy. Christ khi chết, đã lập một di chúc, đóng dấu bằng chính huyết của Ngài, trong đó Ngài để lại một cơ nghiệp nhất định cho anh em của Ngài: sự chuyển nhượng là Phúc Âm, đây là di chúc của Ngài; người thi hành di chúc này là Đức Thánh Linh; quyền sở hữu và bằng chứng của chúng ta là đức tin của chúng ta. Giờ, ngươi đặt quyền sở hữu lên Giê-ru-sa-lem, cho phần của một người con. Quyền của ngươi là gì? Nhân danh và quyền của Christ. Christ đã từng chuyển nhượng cho ngươi một phần như vậy chưa? Có, Ngài đã chuyển nhượng cho tôi bằng di chúc. Gì vậy, bằng tên đặc biệt? Không, nhưng bằng một danh hiệu chung cho mọi tín đồ. Rằng tôi là một trong số này, đây là bằng chứng của tôi — đức tin của tôi. Hãy để Đức Chúa Trời một mình thử đức tin của ngươi; nếu ngươi đến với tôi để xin lời khuyên, Thánh Gia-cơ nói, ngươi phải cho thấy một bằng chứng khác: 'Hãy cho tôi thấy đức tin của ngươi bằng việc làm của ngươi.' Nếu trái tim ngươi thối nát, tay ngươi bẩn thỉu, lưỡi ngươi giả dối, bằng chứng của ngươi chỉ là giả mạo; Christ không ban quyền thừa kế trên thiên đàng cho những người không có sự thánh khiết trên đất: 1 Cô-rinh-tô 6:9, 'Các ngươi không biết rằng kẻ không công chính sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời sao? Đừng bị lừa dối: cả những kẻ gian dâm,' v.v. Khải Huyền 21:27, 'Và sẽ không có vật gì ô uế vào đó, cũng không có vật gì làm điều gớm ghiếc hay nói dối.' Có lẽ ngươi sẽ không đứng về phía nó, hãy đưa ra nhân chứng của ngươi; chúng chỉ có hai — đời sống của ngươi, lương tâm của ngươi. Chúng không thể nói cùng với ngươi, chống lại Đấng Tạo Hóa của chúng và của ngươi. Đời sống của ngươi nói to và rõ ràng: sự kiêu ngạo, say sưa, áp bức, lừa đảo, dục vọng, phạm thượng của ngươi, thể hiện ngươi chỉ có một quyền sở hữu bị phá vỡ; và Phao-lô biện luận chống lại ngươi, từ lợi thế rõ ràng này: Tít 3:8, 'Hãy phản đối những người tin Đức Chúa Trời, rằng họ phải cẩn thận thể hiện việc lành.' Những người có bằng chứng của đức tin, phải có nhân chứng của việc làm. Đó là một văn tự nghèo nàn không có nhân chứng. Lương tâm của ngươi cũng nói rõ ràng, rằng đức tin của ngươi chỉ là một sự thuyết phục xác thịt, sinh ra từ sự an toàn; một bằng chứng giả mạo, được làm bởi một người thư ký giả, ma quỷ, để lừa dối đôi mắt của chính ngươi và của thế gian, chứ không phải của Đức Chúa Trời. Giờ, quyền yêu sách của ngươi ở đâu? Hãy đứng trên sự bảo đảm tốt, kẻo khi kẻ sàng lọc tinh tế kia, Sa-tan, đến sàng lọc ngươi từng hạt một, ngươi hóa ra là trấu. Chúng ta có thể đến với sự thuyết phục xác thịt này, không tốt hơn nhiều so với hy vọng bị hư mất, đến các đền thờ, đến các bục giảng, đến các thánh lễ; nhưng nếu chúng ta đến như vậy trước tòa án của Christ, khốn cho chúng ta! Việc quá tin tưởng vào một đức tin bằng lời nói, gầy gò, bệnh hoạn, chết đói, lừa dối nhiều linh hồn. Trong khi chúng ta khao khát trở thành những người chỉ tin (solifidians) trong quan điểm, chúng ta chứng tỏ mình là những người không tin (nullifidians) trong thực hành. Không cần trí tuệ trong linh hồn, ân điển trong lương tâm, sự trung thực trong đời sống, nếu sự tuyên xưng đức tin ở trên lưỡi; nhưng người nghèo có thể nói như người trong vở hài kịch, Oculatæ mihi sunt manus; credunt quod vident — Tay tôi có mắt, và chúng tin những gì chúng thấy. Chúng ta mang những hình thức và bề ngoài của Cơ Đốc nhân, và nghĩ rằng Đức Chúa Trời phải mang ơn chúng ta vì đã làm đẹp những đền thờ vật chất, trần thế của Ngài, trong khi trong những đền thờ của chính trái tim chúng ta, chúng ta dựng lên những hình tượng của những tình cảm của chính mình; thế nhưng đây là những đền thờ mà Ngài vui lòng ngự nhất. Nhưng nếu chúng ta đã đến với Đức Chúa Trời bằng đức tin, Ngài cũng đã đến với chúng ta bằng ân điển: 'Thánh Linh của Christ ở trong chúng ta, nếu chúng ta không phải là những kẻ bị hư mất,' 2 Cô-rinh-tô 13:5. Và 'nếu Thánh Linh này ở trong chúng ta, thân thể của tội lỗi đã chết,' Rô-ma 8:9, 10; ít nhất đã nhận vết thương chết người của nó. Nhưng, than ôi, trong bao nhiêu người trong chúng ta tội lỗi vẫn sống, vẫn ngự, — tôi ước tôi có thể dừng ở đó, — không, thậm chí còn trị vì! Như thể Christ đã đến để hủy diệt ma quỷ, chứ không phải những việc làm của ma quỷ; để giải thoát chúng ta khỏi sự nguyền rủa, chứ không phải sự thống trị của tội lỗi. Nhưng Đấng đã lấy đi khỏi tội lỗi quyền lực để lên án chúng ta, cũng đã lấy đi khỏi nó quyền lực để trị vì trong thân thể phàm của chúng ta. Và điều thứ hai chỉ là hệ quả của điều đầu tiên, được ghi sau bằng từ suy luận ấy, 'Vậy thì bây giờ,' v.v., Rô-ma 7:25, 8:1. Như vậy Christ đến không chỉ để trói ma quỷ, mà còn để 'tháo gỡ và phá hủy những việc làm của hắn,' 1 Giăng 3:8. Tôi đã đọc và quan sát trong lịch sử của Scotland, một cuộc tranh cãi nhất định giữa vương quốc đó và Ireland, về một hòn đảo nhỏ nằm giữa chúng; cả hai đều tuyên bố nó thuộc về mình, và cuộc tranh chấp ngày càng nóng lên, sắp từ lời nói chuyển sang đòn đánh. Nhưng lý trí đã điều tiết cả hai phía, và họ đưa nó ra quyết định của một người Pháp, người đã phán xét như sau: ông cho đặt những con rắn sống vào hòn đảo đó; nếu chúng sống và thịnh vượng ở đó, ông phán nó thuộc Scotland; nếu chúng gầy mòn và chết, ông trao nó cho Ireland. Các ngươi có thể áp dụng nó một cách dễ dàng. Nếu những con rắn độc, những chất độc, và những sự thối nát của bản chất chúng ta làm tổ và thịnh vượng trong chúng ta, chúng ta thuộc về Sa-tan; nếu chúng suy yếu và tiêu hao, chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời. Như vậy quyền sở hữu đối với quyền sở hữu tự do của linh hồn chúng ta được kết thúc, bằng quy tắc chắc chắn này chúng ta có thể biết chúng thuộc về địa ngục hay thiên đàng. Nếu trái tim chúng ta được dọn sạch khỏi những dục vọng thú tính này, và được trang trí bằng sự thánh khiết để tiếp đón vị khách thánh của chúng ta, sẽ có một sự đến qua lại và hoán đổi của chúng ta đến với Christ, và Christ đến với chúng ta; và chúng ta sẽ chắc chắn 'ăn tối với Ngài' trong triều đình vinh quang của Ngài, như Ngài đã 'ăn tối với chúng ta' trong nhà vâng lời của chúng ta, Khải Huyền 3:20. Chúng ta chỉ hãy sợ kẻo sự thiếu ăn năn của chúng ta cản trở điều này. Tôi đáng lẽ phải quan sát nó sớm hơn như một hướng dẫn quan trọng từ nơi này; tôi không thể tìm được thời điểm thích hợp hơn để chèn nó vào đây, để thu hút sự đến của các ngươi với sự hăng hái hơn. Có một sự dành riêng cho sự ăn năn, ngay cả đối với Ê-đôm đáng ghê tởm; hãy để những con trai của Ê-sau phàm tục nhất ăn năn, và họ sẽ không bị lòng thương xót bỏ rơi. 'Hãy trở lại và hãy đến,' và đêm bị đe dọa của các ngươi sẽ trở thành một buổi sáng vui mừng. Dù nó có một thời gian chắc chắn và xác định như án của Giô-na chống lại Ni-ni-ve từng có, giới hạn đã đặt là bốn mươi ngày, với một non ultra (không hơn nữa); thế nhưng các ngươi hãy hạ mình, và sự phán xét này sẽ được miễn trừ. Nếu có lòng thương xót như vậy cho Ê-đôm, hãy để tôi nói một cách mạnh dạn, Y-sơ-ra-ên ăn năn sẽ không thiếu nó; đêm sẽ nán lại, và mặt trời sẽ bị giữ không lặn, nếu chúng ta chịu trở lại trong ngày của mình. Những lời đe dọa của Đức Chúa Trời có một điều kiện bao gồm: sự can thiệp chung ấy, đã hứa ấy, không bao giờ bị từ chối ấy của sự ăn năn. Dù lời nói có vẻ tuyệt đối như đối với A-bi-mê-léc, khi giữ vợ của Áp-ra-ham, 'Ngươi chỉ là một người chết;' thế nhưng nó chỉ có một điều kiện ngầm, 'trừ khi ngươi khôi phục nàng nguyên vẹn,' như thể hiện qua phần tiếp theo. Đó là một nguồn chung mà mọi linh hồn ăn năn đều có thể uống, 'vào bất cứ lúc nào, bất cứ tội nhân nào, ăn năn về bất cứ tội lỗi nào,' v.v. Và nếu vẫn có ai cảm thấy khát, yếu đuối, và chưa hoàn toàn quyết tâm, hãy để hắn mãi mãi bác bỏ sự không tin cậy của chính trái tim mình, sự ác ý của Sa-tan, những khó khăn hiện tại, bằng lời của Giê-rê-mi, nơi bằng lời rõ ràng sự ăn năn của chúng ta được nói là khiến Đức Chúa Trời ăn năn, ngay cả về những tai họa đã đe dọa và dự định của Ngài. Đức Chúa Trời đã đe dọa mọi tội nhân một đêm đau buồn, và nó sẽ chắc chắn đến như buổi chiều từng nối tiếp ngày; nhưng có một ngoại lệ, sẽ cứu chúng ta, một sự ăn năn kịp thời và có thực chất: nếu chúng ta quay lưng khỏi những mê cung quanh co của tội lỗi, và trở về nhà với Đức Chúa Trời, Ngài sẽ cứu chúng ta khỏi đêm này, để chúng ta không bị diệt vong. Không có sự đến với Đức Chúa Trời nào ngoài trong và bởi Chúa Giê-xu Christ; qua Con Ngài, Đức Chúa Trời phải nhìn chúng ta, và chúng ta nhìn Ngài, để Ngài có thể thương xót, chúng ta có hy vọng. Vậy hãy đến, hỡi những người yêu dấu, đến với Chúa Giê-xu Christ; hãy nhìn Ngài bằng đôi mắt đức tin, đang đứng trên những chiến lũy của thiên đàng, và vẫy gọi các ngươi đến với Ngài: hãy đến tự do, hãy đến vui vẻ, hãy đến nhanh chóng; hãy đến sớm, kẻo khi các ngươi muốn, các ngươi không thể vì thiếu sự chỉ dẫn, không dám vì thiếu sự quen biết với Ngài. Người không đến cho đến hơi thở cuối cùng của sự cực đoan, không biết cách đến, vì hắn chỉ bắt đầu khi ấy. Đôi chân chúng ta dễ đi vào những con đường bị cấm biết bao! Xác thịt gọi, chúng ta đến; phù phiếm gọi, chúng ta tụ tập; thế gian gọi, chúng ta bay: hãy để Christ gọi sớm và muộn, và hoặc chúng ta không đến, hoặc không sẵn lòng, hoặc muộn, hoặc không có ý định ở lại. Thật công bằng biết bao khi Ngài đưa ra lời phàn nàn ấy chống lại chúng ta, như chống lại người Do Thái: Sau tất cả những lời hứa, sự bảo đảm, những việc làm thật của lòng thương xót của Ta. 'các ngươi không chịu đến cùng Ta để được sự sống!' Giăng 5:40. Có lẽ, khi chúng ta mệt mỏi với tội lỗi và tội lỗi mệt mỏi với chúng ta, khi ấy hãy để Đức Chúa Trời đón nhận chúng ta; nhưng Ngài sẽ không nhận những thứ ma quỷ bỏ lại. Một số người muốn đến nhưng vì một số chướng ngại: phần của đứa con kia phải được bù đắp, một ngôi nhà như vậy phải được xây, một mảnh đất như vậy phải được mua. Chính chữ 'nhưng' này phá hỏng sự đến của họ như người trong Phúc Âm, nhưng vì chôn cha hắn; và người kia, nhưng vì chào tạm biệt bạn bè hắn: vì vậy, nhưng vì Mammon, và rằng chúng ta không thể giàu có với lương tâm tốt; nhưng vì khoái lạc, rằng chúng ta không thể dâm đãng, mà vẫn nuôi hy vọng cứu rỗi. Nhưng vì những veruntamens, những chữ nhưng này, họ sẽ đến, sed vix sunt visi, qui carne renisi. Tất cả chúng ta đều có một chữ nhưng, một ngoại lệ này hay khác, để giữ chúng ta khỏi Christ; thế nhưng Phao-lô coi tất cả những thứ này chỉ là cặn bã, chỉ là phân. Và nếu bất cứ điều gì có vẻ đẹp hơn trong mắt ngươi hơn Christ, detur digniori, hãy trao linh hồn ngươi cho Đấng xứng đáng hơn. Chúng ta không thể cực kỳ yêu thích bất cứ vật trần thế nào, mà ma quỷ, vào lúc này hay lúc khác, sẽ không đưa nó vào sự đối lập với Christ, như mặt trăng và mặt trời, để xem cái nào trong chúng sẽ bị che khuất. Than ôi, thật bình thường, mà cũng thật hèn hạ, khi postponere Christum bovibus, qui nos æquavit angelis — đặt Christ sau những con bò, Đấng đã khiến chúng ta bằng các thiên sứ! Thế nhưng tất cả những người bạn mà chúng ta tin tưởng như vậy sẽ sớm nhất phản bội chúng ta, và vào lúc chúng ta cần nhất sẽ chạy trốn khỏi chúng ta, như sâu bọ chạy khỏi một ngôi nhà đang cháy. Hãy cho phép tôi chỉ cho các ngươi sự sỉ nhục này dành cho Christ bằng một ẩn dụ; những so sánh quen thuộc mang lại sự chạm đến nhanh nhất cho cả sự hiểu biết và lương tâm. Một kẻ hào hoa nào đó có ba người bạn: hai người trong họ tâng bốc hắn trong những tính khí phóng đãng của hắn, nếu trong điều này tôi không nên gọi họ là kẻ thù; người thứ ba yêu thương khuyên can hắn khỏi những sự ngu xuẩn của hắn. Hắn đã tiêu xài tài sản thừa kế của mình cho hai kẻ tâng bốc; người thứ ba hắn vứt bỏ với sự khinh miệt. Sự ăn chơi và của cải của hắn đã mất, bạn bè của hắn cũng ra đi, vì họ là bạn của của cải, chứ không phải của người giàu. Nợ được đòi, hắn bị bắt, và nhà tù không thể tránh khỏi. Trong tai họa này hắn nghiên cứu nơi trú ẩn; do đó hắn nhớ đến hai người bạn của mình, mà hắn mong muốn sự cứu trợ. Câu trả lời của người đầu tiên lạnh lùng và ngắn gọn, 'Than ôi! Tôi không thể dành dụm được, anh đáng lẽ phải ngăn chặn điều này từ trước.' Người kia nói một chút an ủi hơn, 'Tôi không có tiền để giúp anh, nhưng tôi sẽ đồng hành cùng anh đến cửa nhà tù, và để anh lại ở đó.' Người đàn ông khốn khổ tìm thấy ít sự thỏa mãn trong tất cả những điều này; vì vậy, như nơi trú ẩn cuối cùng của mình, hắn nhớ đến người bạn thứ ba của mình, người mà hắn từng khinh miệt, làm sai; và, sau nhiều đấu tranh giữa xấu hổ và cần thiết, hắn gửi đến người ấy với sự tha thiết không kém gì sự khiêm nhường, khám phá những nhu cầu cấp bách của mình, yêu cầu giúp đỡ. Tin nhắn vừa được truyền đi, người ấy đến với tốc độ, trả nợ, giải phóng hắn, không, còn sửa chữa những tàn tích của tài sản hắn. Kẻ ăn chơi là con người; hai người bạn tâng bốc là của cải và khoái lạc, những thứ này linh hồn con người ôm lấy, dành sức lực và thời gian của mình, những của cải quý giá nhất, cho chúng. Người bạn thứ ba, người quở trách tội lỗi của hắn, là Christ; người này, vì khó chịu với máu và xác thịt, không quan tâm đến sức khỏe cứu rỗi của hắn, bị từ chối: cuối cùng, toàn bộ thời gian ân điển đã tiêu hết, linh hồn, đã mắc nợ Đức Chúa Trời quá sâu, bị bắt bởi một trong những cảnh sát của Đức Chúa Trời — bệnh tật, hoặc tai họa, hoặc một lương tâm đau khổ; khi ấy những người bạn kia bắt đầu lẩn trốn.

Khoái lạc biến mất đột ngột, ngay khi đầu bắt đầu đau. Của cải, có lẽ, sẽ đề nghị đi cùng hắn đến cửa nhà tù, cổng sự chết, sự chuẩn bị đến mồ. Linh hồn đang ngất xỉu, thấy trước sự giả dối, sự yếu đuối, sự trầm trọng thêm của những đau khổ của mình, với một trái tim khiêm nhường, lương tâm hối hận, nước mắt trong mắt, lời cầu nguyện và tiếng kêu trên lưỡi, nài xin Đấng Cứu Thế bị bỏ quên của mình thương xót nỗi khốn khổ của mình, và thương xót hắn. Những sứ giả này vừa xuyên qua các tầng trời, thì Thánh Linh của ân điển và lòng thương xót giáng xuống, với sự tha thứ và sự miễn trừ tự do, việc thanh toán mọi món nợ, và sự giải tỏa mọi đau buồn. Nếu các ngươi từng gặp một người bạn có khả năng hơn, sẵn lòng hơn, chắc chắn hơn, để làm điều tốt cho các ngươi, hãy từ chối lời khuyên này: Thi Thiên 146, Hơi thở của con người ở trong lỗ mũi của họ, và không có sự giúp đỡ nào trong họ, dù họ là vua chúa; khi không chỉ những phần vật chất của họ, thịt, huyết, xương, và tủy, mà ngay cả một phần của con người bên trong, theo những dự định trần thế của họ, 'những tư tưởng của họ bị diệt vong.' Nhưng Đức Chúa Trời đã có, đang có, và sẽ đến; không chỉ trong quyền năng, mà trong lòng thương xót, sự ngọt ngào, sự bảo vệ. 'Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi,' Hê-bơ-rơ 13:8. Xin Chúa Giê-xu Christ ấy đặt vào miệng chúng ta một cái lưỡi để tra hỏi, vào trái tim chúng ta một mục đích để trở lại, vào đời sống chúng ta một ân điển để trở về nhà với sự thánh khiết và chính Ngài: nguyện Đức Chúa Trời ban điều này vì lòng thương xót của Ngài, Chúa Giê-xu Christ vì công trạng của Ngài, Đức Thánh Linh vì danh của Ngài; Đấng đáng được mọi vinh dự và lời ca ngợi, đời đời vô cùng! A-men. CHUÔNG BÁO TỬ CỦA KẺ TỘI LỖI; Các Tác Phẩm của Thomas Adams HAY, MỘT LỜI KHIẾU NẠI TỪ THIÊN ĐÀNG VỀ TỘI LỖI CỦA CON NGƯỜI Chẳng có nhựa thơm ở Ga-la-át sao; chẳng có thầy thuốc ở đó sao? vậy sao con gái dân ta không được chữa lành? — GIÊ-RÊ-MI 8:22. Đây là một thế gian để làm giàu cho các thầy thuốc, nếu con người không yêu túi tiền của mình hơn sức khỏe của mình. Vì thế gian đang già đi, và tuổi già thì yếu đuối và bệnh hoạn. Như khi sự chết bắt đầu nắm lấy một người, bộ não của hắn dần dần trở nên rối loạn, tâm trí hắn trở nên mờ mịt và bị quấy rầy bởi những ảo tưởng; những kênh huyết của hắn và độ ẩm gốc (dầu nuôi dưỡng ngọn đèn của đời sống hắn) bắt đầu khô cạn, mọi chi thể của hắn mất đi sự nhanh nhẹn trước đây khi thế giới nhỏ bé này suy tàn trong thế giới lớn, thì thế giới lớn cũng suy tàn trong chính nó, đến nỗi thiên nhiên phải dựa vào gậy của nghệ thuật, và được nâng đỡ bởi sự khéo léo của con người. Những dấu hiệu mà Christ đã ban để báo trước sự hủy diệt của thế gian được một giáo phụ gọi là, ægritudines mundi, những bệnh tật hoặc đau ốm của thế gian; vì bệnh tật tự nhiên đi trước sự chết. Những cuộc chiến tranh nhuộm trái đất thành một màu đỏ máu, những xác chết làm nhiễm độc không khí, và không khí bị nhiễm độc thổi ra những bệnh dịch và ôn dịch và những sự lây nhiễm đau đớn. Về điều này, cùng một giáo phụ nói, nulli magis quam nos testes sumus, quos mundi finis invenit — không ai có thể là nhân chứng chắc chắn hơn chúng ta, 'những người mà sự cuối cùng của thế gian đã đến.' Rằng đôi khi những ảnh hưởng của thiên đàng làm hỏng trái cây của trái đất, và sương mù của trái đất làm bẩn những đức tính của các thiên thể; rằng cả các hành tinh ở trên, lẫn cây cối ở dưới, đều không mang lại cho chúng ta những an ủi mong đợi: vì vậy Đức Chúa Trời, vì tội lỗi của chúng ta, khiến thiên đàng, trái đất, không khí, và bất cứ điều gì được tạo ra cho con người sử dụng, trở thành kẻ thù của hắn, và chiến đấu chống lại hắn. Và tất cả vì omnia quæ ad usum vitæ accipimus, ad usum vitii convertimus — chúng ta biến mọi thứ thành sự thối nát, những thứ được ban cho để bảo tồn. Vì vậy, những gì chúng ta đã chuyển hướng sang sự gian ác, Đức Chúa Trời trả lại trên chúng ta để báo thù. Chúng ta bệnh vì tội lỗi, và vì vậy thế gian bệnh vì chúng ta. Đời sống của chúng ta rút ngắn lại, như thể sách của những ngày của chúng ta, bởi con dao phán xét của Đức Chúa Trời, bị cắt ngắn hơn, và thu nhỏ từ khổ lớn, như ở các tổ phụ trước trận lụt, xuống khổ tư ở các giáo phụ sau trận lụt; không, xuống khổ tám, như ở các tiên tri của luật pháp, không, thậm chí xuống khổ mười sáu, như ở chúng ta trong những ngày của Phúc Âm. Các nguyên tố trở nên hỗn tạp, cặn bã, và rối loạn hơn; không khí bị nhiễm độc; cả hai đều không thiếu sự không tiết độ của chúng ta để hỗ trợ tất cả những điều còn lại. Chúng ta vội vã đến điều mà chúng ta không muốn có, sự chết; và chạy đến ăn chơi trong tháng Tư của những phù phiếm sớm sủa của chúng ta, đến nỗi tháng Năm của chúng ta sẽ không thoát khỏi sự rụng lá của mình. Chủ đất vĩ đại của chúng ta đã cho chúng ta thuê một ngôi nhà đẹp, và chúng ta để nó nhanh chóng đi đến hủy hoại: đến nỗi trong khi linh hồn có thể ngự trong thân thể như một cung điện của niềm vui, nàng lại thấy nó là một túp lều điên rồ, bệnh hoạn, mục nát, nguy hiểm, mỗi cơn gió, có thể sụp xuống. Có bao nhiêu người ngươi sẽ gặp, nếu lưỡi họ trung thực với nỗi đau của họ, mà không có một sự xáo trộn hay đau khổ nào đó! Kìa một người nằm rên rỉ vì một trái tim bệnh hoạn, một người khác lắc cái đầu đau nhức của mình; một người thứ ba gầm lên vì những cực hình của thận mình; một người thứ tư vì sự co rút của những khớp xương bị gút; một người thứ năm nằm bò với bệnh động kinh; một người cuối cùng nằm nửa chết vì bại liệt. Đây là công việc cho các thầy thuốc. Họ xúng xính trong những bộ áo choàng của sự thăng tiến, và cưỡi ngựa trong những tấm vải phủ chân của sự tôn kính. Những người cầu xin sớm và sùng đạo đứng ở cửa phòng học của họ, run rẩy, với tiền sẵn trong tay, và vui mừng vì nó sẽ được chấp nhận. Thân thể, nếu nó bệnh, đôi khi sẵn lòng mua unguentum æreum, thuốc mỡ bằng chì, bằng unguentum aureum, tiền bằng vàng — rác rưởi bằng chì, bằng tiền bằng vàng. Nhưng nó bệnh, và cần thuốc; hãy để nó có thuốc. Có một thầy thuốc khác, cũng thịnh vượng, nếu không phải là tốt nhất, và đó là luật sư. Vì người ta không đến thầy thuốc cho đến khi thân thể họ bệnh; nhưng đến luật sư khi họ khỏe, để làm cho họ bệnh. Như vậy, trong khi họ sợ một cơn sốt rét, họ lại rơi vào một cơn lao phổi. Người thoát khỏi bệnh của mình và rơi vào tay các thầy thuốc của mình, hoặc từ rắc rối kiện tụng rơi vào ngón tay của luật sư mình, ứng nghiệm câu thơ cũ — 'Incidit in Scyllam, dum vult vitare Charybdim;' hay ở trong trường hợp của con chim tội nghiệp kia, bay trong sợ hãi khỏi chim cu cu, lại rơi vào móng vuốt của chim ưng. Đây là một cặp thầy thuốc thịnh vượng. Alter tuetur ægros, alter tuetur agros — Một người trông coi tình trạng của con người, người kia trông coi túi tiền; như câu thơ cũ làm chứng — 'Dat Galenus opes, dat Justinianus honores;' — Thuốc cho của cải, và luật cho danh vọng. Tôi không nói chống lại phần thưởng xứng đáng cho những công lao chính đáng trong cả hai nghề này. Cả hai thầy thuốc này đều được yêu cầu; nhưng người thứ ba, thầy thuốc của linh hồn, (mà, tôi giờ có dịp để chỉ ra, là người cần thiết nhất,) có thể đứng ở cửa với Homer, và, dù hắn nói bằng giọng của thiên sứ, cũng không được vào. Người giàu bệnh nằm kiên nhẫn dưới tay thầy thuốc của mình; hắn cho ông những lời vàng, lời cảm ơn thật, không, và thường là sự tuân thủ tâng bốc. Nếu nhà nước nằm bệnh lao phổi; hoặc nếu một kẻ lang băm hay tranh cãi nào đó, bằng những vụ kiện mới, muốn chích những chỗ sưng u của nó; hoặc nếu, có lẽ, nó nằm bệnh ủ rũ vì vườn nho của Na-bốt, luật sư, có lẽ, không được mời đến, mà được tìm đến, và sự giúp đỡ của ông được cầu xin, không phải không có ít nhất một lễ vật hoàng gia. Nhưng đối với mục sư của giáo xứ mình, nếu ông không được để đầu dưới thắt lưng của hắn, và sự phục vụ nô lệ như của người giữ ngựa mặc đồng phục của hắn, hắn nghĩ mình bị hạ thấp, và nổi giận, như Giáo hoàng, rằng bất kỳ thầy tế lễ nào dám ăn con công của hắn. Sự tôn trọng của thầy thuốc này thua xa cả hai người kia biết bao! Hãy để ông 'chăn chiên của Ngài,' Giăng 21:16, nếu ông muốn, bằng 'sữa của lời,' 1 Phi-e-rơ 2:2; chiên của ông sẽ không nuôi ông bằng sữa của phần thưởng. Ông sẽ khó nhận được từ người bảo trợ của mình sữa của chức phó mục sư; nhưng nếu ông trông đợi những bộ lông của chức mục sư chính, ông sẽ nhận được, theo tục ngữ, lanam caprinam, sự khinh miệt và chế giễu. Ha-man không điên hơn vì chiếc mũ của Mạc-đô-chê, Ê-xơ-tê 3:5, so với người vĩ đại kia, người không nhận được từ chiếc áo đen nhiều sự tuân thủ như từ chiếc áo xanh của chính hắn. Hội Thánh phải mang ơn hắn, vì hắn sẽ chuyển một trong những người hầu bị loại của mình từ dịch vụ của hắn sang dịch vụ của nàng; từ phòng của hắn vào nơi thánh; từ cửa hầm bơ đến bục giảng. Người không đủ xứng đáng để hầu hạ sự thờ phượng của hắn lại đủ tốt cho Đức Chúa Trời. Hãy cho rằng vết thương này gần như đã lành, thế nhưng danh dự của chức vụ phát triển như cây vào mùa thu. Ngay cả sự đánh giá tốt nhất của họ cũng chỉ là một cái bóng, và là một cái bóng phi lý; vì nó lùi lại nhanh hơn cái bóng trên đồng hồ mặt trời của A-cha, Ê-sai 38:8. Nếu một người giàu có bốn người con trai, người trẻ nhất hoặc bị khinh miệt nhất phải làm thầy tế lễ. Có lẽ người lớn nhất sẽ được giao cho đất đai của hắn; vì nếu đất đai của hắn được giao cho hắn, cha hắn sợ hắn sẽ mang tất cả lên Luân Đôn: ông không dám mạo hiểm nếu không ràng buộc chắc chắn. Vì mục đích đó ông biến người con thứ hai thành luật sư: một nghề đang lên tốt, vì một người có thể nhờ đó (điều mà tôi không ghen tị cũng không đánh thuế) vươn lên, như quả bầu của Giô-na, đến sự thăng tiến; và về của cải, một chùm luật đáng giá cả một mùa nho của Phúc Âm. Nếu ông nghiên cứu phương tiện cho người con thứ ba, kìa, thuốc có mùi thơm; điều đó, như người kia có thể giữ tài sản khỏi chảy đi, thì người này giữ thân thể khỏi hủy hoại. Đối với người con út, ông không quan tâm, nếu ông đưa hắn vào sự phục vụ Đức Chúa Trời, và khiến hắn có khả năng nhận của cải của Hội Thánh, dù không phù hợp với lợi ích của Hội Thánh. Như vậy sau khi đã lo liệu cho tài sản thừa kế của mình, cho sự thăng tiến của mình, cho xác thịt của mình, cuối cùng ông mới nghĩ đến lương tâm của mình. Tôi mong Đức Chúa Trời rằng đây không phải là phong cách quá thường xuyên của thế gian. Trong khi trước đây, primogeniti eo jure sacerdotes — những người con đầu lòng có quyền làm thầy tế lễ theo luật ấy, — giờ người con út, nếu hắn không phù hợp với bất cứ điều gì khác, lại rơi vào đặc ân đó: đến nỗi, như một nhà thần học đáng kính nói, 'Những người em trai được làm thầy tế lễ, và các thầy tế lễ được làm thành những người em trai.' Thế nhưng, than ôi! đối với mọi bệnh tật thiên nhiên cung cấp, nghệ thuật chuẩn bị thuốc. Người bị đất nước này từ chối thì được nuôi ở nơi khác. Một tài sản bị mất vì đắm tàu trên biển, có thể được khôi phục bởi sự may mắn trên đất liền. Và trong sức khỏe kém, đối với mỗi vết thương của thân thể đều có một thứ thuốc mỡ, đối với mỗi bệnh tật đều có một phương thuốc, nhưng đối với lương tâm, thiên nhiên không có cách chữa, như dục vọng không có sự quan tâm. Hei mihi, quod nullis anima est medicabilis herbis — Không có loại thảo mộc nào chữa lành được những vết thương của linh hồn, dù ngươi lấy cả thế gian làm vườn. Tất cả những nghề này đều cần thiết, để sự vô tri của con người không làm hại họ, về của cải, sức khỏe, hay ân điển: Đức Chúa Trời đã khiến con người phù hợp với những phẩm chất, và nổi tiếng trong những khoa của họ, để bảo tồn tất cả những điều này lành mạnh trong chúng ta. Luật sư cho của cải của ngươi, thầy thuốc cho sức khỏe của ngươi, nhà thần học cho linh hồn của ngươi. Các thầy thuốc chữa thân thể; các mục sư chữa lương tâm. Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên giờ đang bệnh nặng; và vì vậy càng nguy hiểm hơn, vì nàng không biết điều đó. Không có thuốc nào được mong muốn; vì vậy không có sức khỏe nào theo sau. Nàng nằm trong một cơn hôn mê, và vì vậy không nói được. Nàng đã vượt quá cảm giác về sự yếu đuối của mình, đến nỗi chính Đức Chúa Trời phải rung chuông báo tử cho nàng. Những chiếc chuông của A-rôn không thể kêu đủ to để đánh thức nàng; Đức Chúa Trời từ thiên đàng rung lên một tiếng chuông buồn của lời khiếu nại cho nàng. Tôi nghĩ, đó là một phong tục không đáng bị phản đối, khi một Cơ Đốc nhân đang hấp hối đến gần cuối đời, rung một chiếc chuông nặng cho hắn. Đặt sang một bên thành kiến của sự mê tín, và những quan niệm lố bịch của một số bà già, mà trí tuệ của họ suy tàn hơn thân thể của họ, và tôi không thấy tại sao những lý do không thể được đưa ra để chứng minh nó, dù không phải là một nghi lễ cần thiết, nhưng là một nghi lễ được phép: — 1. Nó đặt vào người bệnh một cảm giác về sự chết; và dù nhiều đối tượng khác cũng có thể làm điều tương tự, nhưng điều này thực hiện nó một cách kịp thời, Nếu bất kỳ kẻ tâng bốc riêng nào, hoặc những người bạn xác thịt khác, sử dụng với hắn sự thì thầm mà Phi-e-rơ đã từng dùng với Christ, 'Thưa Thầy, xin thương xót chính mình: điều này sẽ không xảy đến với Ngài,' Ma-thi-ơ 16:22: dù bệnh tật nằm trên giường của ngươi, sự chết sẽ không vào phòng của ngươi; ngày xấu còn xa, đừng sợ gì cả; ngươi sẽ sống nhiều năm: hoặc, như ma quỷ nói với bà tổ của chúng ta, 'Ngươi sẽ không chết,' Sáng Thế Ký 3:4. Hoặc nếu tháng Năm của những năm tháng của hắn sẽ thuyết phục chính mình về sự xa xôi của mùa thu của hắn. Hoặc nếu tình yêu khoái lạc trần thế sẽ từ chối cho hắn thời gian rảnh để nghĩ về sự chết; như Epaminondas, tướng của người Thebes, khi hiểu một thuyền trưởng của quân đội mình đã chết, vô cùng ngạc nhiên làm sao trong một doanh trại lại có ai có nhiều thời gian rảnh đến mức bị bệnh. Tóm lại, bất cứ điều gì có thể tâng bốc hắn với hy vọng sống, chiếc chuông, như một người bạn công bằng, không có đôi mắt quá rộng của lòng thương hại, cũng không quá hẹp của sự thiên vị, vang lên trong chính tai hắn sự yếu đuối của chính hắn; và dường như nói với hắn rằng, theo quan điểm của thế gian, hắn không còn là người của thế gian nữa. Như vậy, với một loại thần tính, nó cho hắn lời khuyên thuộc linh: để từ bỏ sự chăm sóc xác thịt của mình, và tiếp nhận sự chữa trị lương tâm của mình. Nó rung tất cả vào trong; nó sẽ rung ngươi vào mồ của ngươi. 2. Nó kích thích những người nghe cầu nguyện cho người bệnh; và khi nào lời cầu nguyện có thể được chấp nhận hơn, an ủi hơn? Những lời cầu nguyện sùng đạo trung tín của bao nhiêu người hàng xóm Cơ Đốc, được gửi lên như hương lên thiên đàng cho ngươi, rất hữu ích để xoa dịu một công lý bị xúc phạm. Đây là thuốc của Thánh Gia-cơ cho người bệnh: chương 5:14, 15, Lời cầu nguyện của đức tin sẽ cứu người bệnh; và Chúa sẽ nâng hắn dậy: và nếu hắn đã phạm tội, chúng sẽ được tha thứ cho hắn.' Giờ, dù chúng ta đều là tôi tớ của một 'gia đình của Đức Chúa Trời,' Ê-phê-sô 3:15, nhưng vì những gia đình riêng trên đất, và những gia đình đó ở xa đến mức một thành viên không thể chia buồn với nỗi đau của thành viên khác mà nó không cảm nhận được, — non dolet cor, quod non novit — chiếc chuông, như một sứ giả nhanh nhẹn, chạy từ nhà này sang nhà khác, từ tai này sang tai khác, về việc của linh hồn ngươi, và xin sự trợ giúp của lời cầu nguyện của họ. Trái tim ngươi như vậy được kích thích để cầu nguyện cho chính mình, những người khác được kích thích để cầu nguyện cho ngươi. Người là một người Pha-ri-si nếu không mong muốn lời cầu nguyện của Hội Thánh; người là một người thâu thuế nếu không cầu xin lòng thương xót của Đức Chúa Trời cho người đau khổ. Thời gian và lượt của ngươi sẽ đến để cần cùng một sự trợ giúp, nếu một cơn phán xét bất ngờ hơn không thổi tắt ngọn nến của ngươi. Hãy biến trường hợp của người anh em bệnh của ngươi thành của ngươi ngay bây giờ, để hội chúng có thể biến trường hợp của ngươi thành của họ sau này. Hãy trong tình huống cấp bách này thậm chí là bạn của kẻ thù ngươi, kẻo ngươi trở nên như Ba-bên, bị người khác đối xử 'như ngươi đã đối xử với người khác;' hoặc ít nhất, trong trường hợp tốt nhất, rơi vào trường hợp của Nero đang sụp đổ, người đã kêu lên, 'Tôi không có bạn cũng không có kẻ thù.' 3. Như chiếc chuông thường rung ngươi vào đền thờ trên đất, thì giờ nó rung ngươi vào Hội Thánh trên thiên đàng; từ nơi chiến đấu đến nơi chiến thắng; từ cuộc hành hương của ngươi đến nhà của ngươi; từ chuyến đi xa của ngươi đến triều đình đang đứng của Đức Chúa Trời. Để bỏ qua nhiều sự giúp đỡ có ý nghĩa khác, đủ để biện minh nó là một nghi lễ đáng khen, nó, như thể, than khóc cho tội lỗi của ngươi, và có lòng thương xót đối với đam mê của ngươi. Dù tự nó là một bản chất câm lặng, nhưng như Đức Chúa Trời đã biến nó thành một tạo vật, Hội Thánh thành một công cụ, và nghệ thuật ban cho nó một cái lưỡi, nó nói với ngươi để ngươi nói với Đức Chúa Trời cho chính mình; nó nói với những người khác, để họ không thiếu sót. Y-sơ-ra-ên bệnh, không chiếc chuông nào khuấy động; không nhựa thơm nào được nghĩ đến, không tiên tri nào được hỏi ý kiến, không chính Đức Chúa Trời được nài xin. Do đó, hãy nhìn, một lời khiếu nại từ thiên đàng, một tiếng chuông từ trên mây; vì dù những lời nói vang qua môi của tiên tri, người rung như một chiếc chuông báo tử cho Y-sơ-ra-ên, nhưng chúng đến từ miệng của Chúa các đạo quân. Tiên tri Ê-xê-chi-ên sử dụng những lời tương tự, và thêm vào chúng, 'Chúa các đạo quân phán vậy,' chương 18. Chắc chắn rằng tiên tri Giê-rê-mi nói ở đây nhiều điều bằng chính con người của mình, và một số điều bằng con người của Đức Chúa Trời. Giờ, bằng cách so sánh nó với những lời nói tương tự khác trong các tiên tri, những lời này vang lên như từ một Đấng Tạo Hóa thương xót và đầy lòng trắc ẩn: 'Vậy sao sức khỏe của dân Ta không được phục hồi?' Mei populi, Đức Chúa Trời phán, Đấng thực sự có thể một mình nói một cách tích cực. Của Ta; vì Ngài đã chọn và tuyển ra chúng từ cả thế gian để làm dân của Ngài. 'Vậy sao dân Ta không được phục hồi?' Có nhựa thơm, và có các thầy thuốc, như trong Ê-sai: 'Ta có thể làm gì hơn nữa cho vườn nho của Ta?' chương 5. Những lời được chia cho tay chúng ta bằng một quy tắc ba. Một ẩn dụ ba phần, tự nguyện lan rộng thành một ngụ ngôn: — 1. Lời Đức Chúa Trời là nhựa thơm; 2. Các tiên tri là các thầy thuốc; 3. Dân là các bệnh nhân, những người rất bệnh. Nhựa thơm không có thầy thuốc, thầy thuốc không có nhựa thơm, bệnh nhân không có cả hai, là infausta separatio, một sự tách rời không may. Nếu một người bệnh, cần có thuốc; khi hắn có thuốc, hắn cần một thầy thuốc để áp dụng nó. Vì vậy, ở đây có sự đau khổ trong việc bị bệnh, lòng thương xót trong thuốc. Để không làm rời rạc hay trật khớp thứ tự của tiên tri, chúng ta hãy quan sát, những lời được nói — 1. Bằng con người của Đức Chúa Trời; 2. Dưới hình thức một câu hỏi; 3. Bằng một suy luận kết luận. Chỉ hai điều tôi muốn trước hết quan sát chung cho các ngươi, như những dẫn nhập cần thiết cho những giáo lý tiếp theo; cả hai điều đều có thể được suy ra một cách tự nhiên, không phải bị ép buộc một cách bạo ngược, từ những lời này. Điều đầu tiên tự trình bày cho sự xem xét của chúng ta, là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc tác động lên tình cảm của con người; điều này dẫn chúng ta ở đây từ những nhu cầu tự nhiên, thuộc về cảm giác, đến những khiếm khuyết vô hình và bí mật hơn. Rằng, như nếu bất kỳ ai ngưỡng mộ nhà của Sa-lô-môn, họ sẽ bị mê đắm trong mong muốn được thấy nhà của Đức Chúa Trời, nhà vượt trội hơn nhà trước nhiều như nhà trước vượt quá kỳ vọng của họ: thì ở đây chúng ta có thể được dẫn từ công việc của con người đến công việc của Đức Chúa Trời, từ những vật chất đến những vật huyền bí; và, bằng hạnh phúc của sự chữa lành cho những thân thể bệnh hoạn của chúng ta, được thúc đẩy để tìm kiếm và nhận được sự phục hồi của những linh hồn đang chết của chúng ta. Điều thứ hai là, sự đối chiếu thích hợp của thần học và y học; một bên đảm nhận việc bảo tồn và khôi phục sức khỏe của thân thể, bên kia thực hiện nhiều hơn nữa cho linh hồn. Quan sát 1. — Đức Chúa Trời dẫn chúng ta bằng những điều thuộc cảm giác, đến việc thấy những nhu cầu không thuộc cảm giác; bằng những tai họa làm phiền những thân thể đang sống của chúng ta, đến những nguy hiểm đe dọa những lương tâm đang chết của chúng ta; để chúng ta có thể suy ra từ những tiền đề của Ngài điều gì sẽ là một sự mất mát đời đời, bằng việc nhìn thấy một thập tự giá tạm thời khó chịu đựng đến thế. Nếu một 'nạn đói bánh' nặng nề đến thế, thì sự khan hiếm lời sẽ không thể chịu đựng được biết bao! tiên tri nói, A-mốt 8:11. Con người có thể sống không có bánh, nhưng không thể không có lời, Ma-thi-ơ 4:4. Nếu một lữ khách mệt mỏi không thể chịu đựng một gánh nặng trên vai, thì tội lỗi trong lương tâm nặng nề biết bao! Ma-thi-ơ 11:28: mà Xa-cha-ri gọi là 'một ta-lâng chì,' chương 5:7. Nếu sự mù lòa là một sự đau khổ như vậy, thì sự vô tri là gì! Nếu đêm không thoải mái như vậy, thì bóng tối của sự mê tín mang lại điều gì! Nếu bệnh tật thể xác làm phiền cảm giác của chúng ta như vậy, thì một bệnh tật thuộc linh sẽ không thể chịu đựng được biết bao! Như vậy mọi đối tượng trần thế và thấp kém đối với một linh hồn Cơ Đốc đều giống như những bàn tay ở lề, hướng dẫn việc đọc của hắn đến một tham chiếu tốt hơn và thiên đàng hơn. Tôi dự định thúc giục điểm này nhiều hơn, vì nó cần thiết hơn, cả vì lợi ích của nó khi được quan sát tốt, và vì sự bỏ bê chung của nó; vì trong những ngày này ít người rút gọn Cơ Đốc giáo thành sự suy ngẫm, nhưng ít người hơn nữa đưa sự suy ngẫm thành thực hành và sự vâng lời. Những bệnh tật, tiến về sự chết như là đích cuối của chúng, làm cho xác thịt bối rối với nhiều đau đớn; nhưng nếu những bệnh tật, vốn là những bác sĩ phẫu thuật chính của sự chết, những sứ giả đi trước của hắn để tuyên bố sự gần gũi của hắn, những sổ sách của hắn chiếm chỗ của hắn cho đến khi chính hắn đến, lại gây phiền nhiễu và đầy đau khổ đến thế, thì sự chết tự nó là gì, sự chết giết chết những bệnh tật đã giết chúng ta! Vì sự trọn vẹn của bệnh tật là sự chết. Nhưng, than ôi! nếu bệnh tật và sự chết của thân thể là như vậy, thì tội lỗi (bệnh tật) và sự không ăn năn (sự chết) của linh hồn là gì! Con mắt bị mờ so với sự hiểu biết bị tối tăm là gì! những chi thể bị nhiễm độc, so với những tình cảm bị đầu độc! sự cực hình của thận, so với những cơn đau thắt, cơn co, và cơn siết của một lương tâm đau nhức! Cái Caput dolet của đứa trẻ, 'Đầu con đau,' so với Cor dolet của Giê-ru-sa-lem, Trái tim ta đau! là gì! Vì linh hồn rời khỏi thân thể với những chức năng sống của nàng, không đau đớn bằng việc Thánh Linh của Đức Chúa Trời từ bỏ linh hồn với những an ủi của ân điển. Tóm lại, việc từ bỏ hồn vía ít đau khổ hơn nhiều so với việc từ bỏ Đức Thánh Linh. Linh hồn, vào thân thể mà không có bất kỳ khoái cảm cảm giác nào, không rời khỏi nó mà không có đau đớn cực độ. Đấng là Animans animas, Linh Hồn của linh hồn chúng ta, không từ bỏ tinh thần của chúng ta, nhưng nỗi đau của chúng ta nhiều hơn, dù cảm giác của chúng ta ít hơn; như trong chiến tranh, vết cắt của một thanh gươm cắt ngang các sợi mang lại nhiều đau nhói hơn, dù ít gây tử vong hơn, so với phát đạn chết người của một khẩu đại bác sấm sét. Linh hồn có hai nơi: một nơi thấp hơn, nơi nó cai trị, là thân thể; một nơi cao hơn, nơi nó an nghỉ, là Đức Chúa Trời. Nỗi buồn lớn nhất của con người là, khi hắn chết hướng lên, rằng Đức Chúa Trời từ bỏ linh hồn đã từ bỏ Đức Chúa Trời của hắn; cảm giác lớn nhất của hắn, khi hắn chết hướng xuống, và bệnh tật phân tán và điều động những sức mạnh sinh tồn của hắn. Vậy hãy để, sự đau khổ thấp hơn đánh thức chúng ta, để cảm nhận sự đau khổ cao hơn đang làm suy yếu chúng ta. Như vậy Đức Chúa Trời thu hút đôi mắt chúng ta từ đối tượng này sang đối tượng khác, — không, bằng đối tượng này đến đối tượng khác, — bằng điều chúng ta yêu trên đất, đến điều chúng ta nên yêu trên thiên đàng: bằng sự quan tâm của thân thể chúng ta, đến sự chuẩn bị cho linh hồn chúng ta. Vì vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta, sau khi đã bàn luận về sự lo lắng cho những vật trần thế, thu hút bài nói của Ngài đến sự thuyết phục về những lợi ích thiên đàng; đưa ra sự liên kết bằng một chữ nhưng: Ma-thi-ơ 6:33, 'Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài, và mọi vật thấp kém này sẽ được thêm cho các ngươi:' ut ad excellentiam divinarum rerum per corporalia homines attollat — để cùng một lúc Ngài có thể dạy chúng ta những bổn phận thánh khiết, và giảm bớt sự lo lắng của chúng ta cho những vật trần thế. Như vậy, qui os homini sublime dedit, cor sublimius elevare voluit — Đấng đã ban cho con người một diện mạo được nâng cao, muốn nâng tư tưởng của hắn lên một sự chiêm ngưỡng cao hơn. Vì nhiều người có những tình cảm khom mình và bò trên đất như vậy, đến nỗi nếu sự cong của thân thể họ tương xứng với linh hồn họ, incederent quadrupedes, họ sẽ trở thành những thú bốn chân. Đó là một quá trình phi lý đối với sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, không tương xứng với cấu trúc của con người, khi hắn cố định đôi mắt, và tư tưởng, và dục vọng của hắn, trên trái đất thấp hèn, được làm để chân hắn đứng trên; và quay chân hắn chống lại thiên đàng trong sự khinh miệt, 'giơ gót chân chống lại Đức Chúa Trời.' Người mà phán đoán mất cân bằng của hắn nghĩ thiên đàng nhẹ, và trái đất mới nặng và xứng đáng, thì, như thể, đi bằng đầu, với gót chân hướng lên. Tôi đã nghe những lữ khách nói về những người quái dị và phi tự nhiên, nhưng chưa bao giờ thấy ai trái tự nhiên như những người này. Christ biết, trong những ngày xác thịt của Ngài, những vật trần thế sẽ tìm thấy sự lĩnh hội dễ dàng như thế nào trong chúng ta; những vật thiên đàng sẽ tìm thấy ấn tượng khó khăn như thế nào trên chúng ta: vì vậy, Ngài thường bằng những so sánh rõ ràng dạy những giáo lý bí mật; bằng những lịch sử, những huyền bí. Ngài giải thích lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và sự đau khổ của con người, một cách sống động biết bao, trong con chiên lạc, trong đồng tiền lạc, trong đứa con lạc! Lu-ca 15. Ngài mô tả những người nghe khác nhau của những lời tiên tri của Đức Chúa Trời một cách ngọt ngào biết bao trong dụ ngôn về hạt giống! Ma-thi-ơ 13; mà dù nó có vẻ là một câu đố đối với những người Do Thái tự làm mù mình, nhưng nó là một minh chứng quen thuộc đối với những thánh đồ tin kính. Vì vậy các tiên tri thấy rằng những ứng dụng thực tế xuyên thủng hơn những giải thích bằng lời. Na-than, bằng một trường hợp giả định, đã tác động trái tim Đa-vít đến một sự thú nhận khiêm nhường. Ông rút ra mệnh đề từ chính môi của hắn, 'Người đã làm điều này đáng chết;' và rồi đánh khi sắt còn nóng, bằng một kết luận được suy ra, 'Ngươi là người đó,' 2 Sa-mu-ên 12:7. Tiên tri A-hi-gia xé chiếc áo mới của Giê-rô-bô-am thành mười hai mảnh, và bảo hắn giữ mười mảnh cho mình, như dấu hiệu 'rằng Đức Chúa Trời đã xé vương quốc khỏi tay Sa-lô-môn,' và ban mười chi phái cho hắn, 1 Các Vua 11:30. Ê-sai, bằng cách đi 'trần truồng và chân trần,' như bằng một dấu hiệu hữu hình, dạy Ai Cập và Ê-thi-ô-pi rằng theo cách này họ sẽ bị bắt làm phu tù đến A-si-ri, Ê-sai 20:3. Giê-rê-mi, bằng cách đeo 'dây và ách,' và gửi chúng đến các vua của Ê-đôm, Mô-áp, Am-môn, Ty-rơ, Si-đôn, Giu-đa, cho chúng một sự trình bày thực tế, một thánh lễ hữu hình về cảnh phu tù Ba-by-lôn của chúng, Giê-rê-mi 27:1. Việc Ê-xê-chi-ên vẽ trên một viên ngói thành Giê-ru-sa-lem, và cuộc vây hãm chống lại nó, được Đức Chúa Trời gọi là 'một dấu hiệu chống lại chúng,' Ê-xê-chi-ên 4:1. A-ga-bút 'lấy thắt lưng của Phao-lô, và trói tay chân của chính mình:' một dấu hiệu, và điều đó từ Đức Thánh Linh, rằng 'người sở hữu thắt lưng sẽ bị trói như vậy tại Giê-ru-sa-lem, và bị giao vào tay dân ngoại,' Công Vụ 21:11. Đức Chúa Trời dạy Giô-na trong cây bầu, bằng một câu châm ngôn sống động, và sự phục tùng thật trước mắt chính hắn, về sự thiếu kiên nhẫn bất công của hắn chống lại Đức Chúa Trời và Ni-ni-ve, Giô-na 4. Đó là cách đối xử thường lệ của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên, bằng những đau khổ mà Ngài làm họ đau buồn, để đặt vào tâm trí họ cách họ đã làm Ngài đau buồn bằng tội lỗi của họ. Vì vậy Phao-lô, như tiên tri của chúng ta ở đây, 'Vì cớ này các ngươi yếu đuối, bệnh hoạn, và nhiều người chết,' 1 Cô-rinh-tô 11:30; kéo họ bằng những sợi dây cảm giác này của những tai họa của họ đến cảm giác về tội lỗi của họ, điều khiến linh hồn họ ngất xỉu trong ân điển, bệnh trong tội lỗi, chết trong sự bội đạo. 'Vì cớ này,' v.v. Giáo lý này mang lại một công dụng kép — riêng và chung; riêng cho các mục sư, chung cho mọi Cơ Đốc nhân. Công dụng 1. — Cho những người phân phát những bí mật của Đức Chúa Trời. Nó cho phép họ trong những hình thức mượn để bày tỏ những suy ngẫm của trái tim họ. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự tự do này trong việc thực hiện những bổn phận của mình, không chỉ trần trụi trình bày sự thật, mà với sự trợ giúp của sự sáng tạo, trí tuệ, nghệ thuật, để ngăn chặn sự chán ghét ma-na của Ngài. Nếu chúng ta không có ai nghe chúng ta ngoài Cọt-nây hay Ly-đi, hoặc những đôi tai được thánh hóa như vậy, một sự khẳng định đơn thuần sẽ là một sự xác nhận đủ. Nhưng những người nghe của chúng ta giống như những đội quân Bỉ, bao gồm người Pháp, người Anh, người Scotland, người Đức, người Tây Ban Nha, người Ý, v.v.; có bao nhiêu người nghe, có bấy nhiêu tính khí, cùng một sự đa dạng của con người và tâm trí: đến nỗi như những vị khách ở một món ăn lạ, mỗi người có một khẩu vị riêng; đến nỗi tất cả sự trợ giúp của chúng ta khó có thể giúp một linh hồn lên thiên đàng. Nhưng trong mọi loại, không có loại nào len lỏi với sự gợi ý tốt hơn, hoặc để lại ấn tượng sâu sắc hơn trong lương tâm, hơn một sự so sánh thích hợp. Điều này đã moi ra từ Đa-vít điều mà khó có thể được ban cho: rằng như Đa-vít đã giết Gô-li-át bằng chính thanh gươm của hắn, thì Na-than đã giết tội lỗi của Đa-vít bằng chính lời của hắn. Giô-tham đã thuyết phục sự ngu xuẩn của người Sê-kem trong triều đại được chấp thuận của A-bi-mê-léc trên họ, bằng câu chuyện về cây gai, Các Quan Xét 9:8. Ngay cả những dịp tạm thời cũng mở ra những mỏ để đào ra những hướng dẫn thuộc linh. Dân chúng tụ tập đến với Christ vì bánh của Ngài; Christ giảng cho họ một loại bánh khác, mà 'người ăn, sẽ không bao giờ chết,' Giăng 6:47. Người đàn bà Sa-ma-ri nói với Ngài về giếng của Gia-cốp; Ngài nói với nàng về giếng của Giê-xu, Giăng 4, mà đáy hoặc nền của nó ở trên thiên đàng, miệng và nguồn của nó hướng xuống trái đất, ngược với mọi nguồn nước trần thế, chứa 'nước sự sống,' để được múc và mang đi trong những xô của đức tin. Nàng nghĩ đó là một giếng mới, nàng thấy nó là một giếng thật; uống nước đó, cơn khát của linh hồn nàng được thỏa mãn mãi mãi. Người què xin một của bố thí; Sứ đồ không có tiền, nhưng trả lời yêu cầu nhỏ của hắn bằng một di sản lớn — sức khỏe 'nhân danh Chúa Giê-xu,' Công Vụ 3:6. Nihil additur marsupio, multum saluti. Ví của hắn không đầy hơn chút nào, thân thể hắn hạnh phúc hơn nhiều. Quá trình này, các ngươi thấy, cả Christ và các sứ đồ của Ngài đã cho chúng ta trong thực hành và lời dạy. Trong thực hành. Khi người đàn bà 'chúc phước cho tử cung đã mang Christ, và những vú đã cho Ngài bú,' Lu-ca 11:27, Ngài từ đó lấy dịp để chúc phước cho những người thụ thai Ngài trong đức tin của họ, và tiếp nhận Ngài trong sự vâng lời của họ: 'Phước cho những người nghe lời Đức Chúa Trời và giữ nó.' Ngay cả như chính Ma-ri được phước hơn percipiendo fidem, quam concipiendo carnem Christi, trong việc tiếp nhận đức tin, hơn là thụ thai xác thịt của Christ; vì vậy tin tức về họ hàng của Ngài trong xác thịt 'đứng ở cửa,' dạy Ngài dạy ai là họ hàng thật của Ngài trong Thánh Linh. Trong lời dạy cho các sứ đồ của Ngài. Nếu họ không tiếp nhận và tin các ngươi, 'hãy phủi bụi của thành họ,' bám vào chân các ngươi, 'chống lại họ,' Lu-ca 10:11. Nếu họ không bị lay động bởi lời nói của các ngươi, hãy làm họ kinh ngạc bằng những điều kỳ diệu của các ngươi: 'Hãy chữa lành người bệnh, làm sạch người phong, khiến người chết sống lại, đuổi quỷ,' Ma-thi-ơ 10:8. Chúng ta giờ không thể làm phép lạ, nhưng chúng ta có thể nói về phép lạ. Ngay cả chúng ta cũng phải, như tuân theo những tài liệu của Ngài, cũng quan sát những việc làm của Ngài; và đi theo Ngài trong mức độ thích hợp, cả trong lời nói và việc làm của Ngài, dù non passibus æquis, không phải bằng những bước đi bằng nhau. Sự bắt chước của chúng ta phải có giới hạn; phân biệt một cách thích hợp điều chúng ta chỉ phải ngưỡng mộ trong tâm trí mình, điều chúng ta thừa nhận trong cách cư xử của mình. Công dụng 2. — Cho mọi Cơ Đốc nhân; rằng chúng ta leo lên bằng những bậc thang của những tạo vật thấp kém này, để chiêm ngưỡng quyền năng vinh quang của Đấng Tạo Hóa. Một Cơ Đốc nhân tốt, giống như con ong làm mật từ mọi bông hoa, không để bất kỳ hành động, minh chứng, sự kiện nào trôi qua mình mà không có một câu hỏi. Mọi đối tượng đối với một Sa-lô-môn biết suy ngẫm đều giống như những đôi cánh để nâng và đẩy tư tưởng của hắn lên thiên đàng. Như những người La Mã xưa, khi họ thấy những viên đá xanh, nghĩ về Olympus;

vậy hãy để mọi đối tượng, dù tự nó thấp kém, nâng tâm trí chúng ta lên Núi Si-ôn. Một giàn giáo tầm thường có thể phục vụ để dựng lên một tòa nhà đẹp đẽ. Những cận thần bị thời tiết đẩy vào một túp lều nghèo, etiam, in caula, de aula loquuntur, từ đó thu thập cơ hội để ca ngợi triều đình. Chúng ta cũng không kém, ngay cả ex hara, de ara dicendi ansam sumere, từ những lều tạm của chúng ta trên đất được thúc đẩy để ca ngợi ngôi nhà đang đứng của chúng ta trên thiên đàng, Giăng 14:2. Vì vậy, như triết gia nhắm đến chiều cao và vóc dáng của Hercules, bằng cách xem độ dài của dấu chân của hắn, chúng ta có thể, bằng những khoái lạc thấp hèn và lùn tịt trên trái đất của chúng ta, đoán được những niềm vui cao cả và cao quý trên thiên đàng. Làm sao chúng ta có thể ngước mắt lên điều mà chúng được tạo ra để nhìn ngắm, mà không để tâm trí chúng ta vượt qua nó; đi qua bầu trời thấp hơn, mà Đức Chúa Trời làm cho chim chóc, hơi nước, sao băng, đến bầu trời nơi Ngài cố định các ngôi sao của Ngài, và từ đó suy ngẫm về bầu trời tối cao, mà Ngài tạo ra cho chính Ngài, các thiên sứ của Ngài, các thánh đồ của Ngài: một nơi không kém vinh quang trên những gì hữu hình, hơn những gì hữu hình trên trái đất! Hãy đọc trong mỗi ngôi sao, và để mặt trăng làm ngọn nến của ngươi để làm điều đó, sự sắp đặt quan phòng của Đức Chúa Trời, sự đời đời của đời sau của ngươi. Nhưng nếu trái đất cùng một lúc gần hơn với vị trí và sự hiểu biết của ngươi; và, như những người yêu giả vờ, để tránh sự nghi ngờ, chuyển hướng đôi mắt của họ khỏi gò má mà trái tim họ đã cố định; vì vậy ngươi nhìn một đường và yêu một đường khác, thiên đàng có diện mạo của ngươi, trái đất có sự tin cậy của ngươi: vậy đối với trái đất, hãy đọc hướng dẫn này trong mọi vật, sự hủy diệt chắc chắn của mọi vật. Vì nếu thân thể được phê chuẩn và màu xanh da trời của bầu trời thấp hơn này sẽ bị cuộn lại như một cuộn giấy da, thì trái đất cặn bã, bẩn thỉu, và lắng cặn này càng sẽ bị thiêu đốt hơn. 'Uret cum terris, uret cum gurgite ponti. Communis mundo superest rogus,' v.v. 'Các tầng trời sẽ qua đi với một tiếng ồn, và các nguyên tố sẽ tan chảy với sức nóng dữ dội; trái đất và những công trình trong đó cũng sẽ bị thiêu đốt,' 2 Phi-e-rơ 3:10. Ít nhất quoad figuram, dù không phải quoad naturam. Hình thức sẽ bị thay đổi, dù bản chất không bị bãi bỏ. Mọi tạo vật trên đất đều có thể dạy chúng ta sự sai lầm của nó. Nó là một chữ tượng hình của sự phù phiếm và hay thay đổi. Không có gì trên nó thuộc về nó, mà không trở nên hư hỏng hơn là sống còn. Trong mọi phần thối nát của thế gian suy tàn và lẩm cẩm này, bài học đạo đức tốt nhất của con người là một bài học về sự chết. Như từng có người nói, Felix qui potuit rerum cognoscere causas; thì giờ tốt hơn, Felix qui poterit rerum cognoscere casus — Thật tốt khi biết những khởi đầu nhân quả của mọi vật; thật tốt hơn khi biết những kết thúc tình cờ của chúng. Thật tốt khi là một triết gia tự nhiên, nhưng tốt hơn khi là một triết gia siêu nhiên, một triết gia Cơ Đốc; để trong khi chúng ta chăm chú quan sát tạo vật, chúng ta có thể chăm chú phục vụ Đấng Tạo Hóa. Điều được nói về những trí tuệ mang thai thì đúng hơn về những trái tim Cơ Đốc, rằng chúng có thể sử dụng bất cứ thứ gì. Như những lữ khách ở nước ngoài biến mỗi đối tượng nhỏ nhặt thành một bài học, thì hãy để chúng ta phát triển trong ân điển bằng mỗi công trình được trình bày của thiên nhiên. Như con mắt phải thấy, và bàn chân phải đi, và bàn tay phải làm việc, thì trái tim phải suy xét. Gì vậy? Những việc làm của Đức Chúa Trời, vốn 'kỳ diệu trong' (sự hiểu biết của) 'chúng ta,' Thi Thiên 118:23. Đức Chúa Trời nhìn vào chính công trình của Ngài, thấy chúng tốt, và vui thích trong chúng; chắc chắn đó cũng là niềm vui của Ngài khi chúng ta nhìn vào chúng, để ngưỡng mộ sự khôn ngoan, quyền năng, sự quan phòng, lòng thương xót của Ngài, xuất hiện cả trong bản chất và sự sắp đặt của chúng. Công trình nhỏ nhất của Đức Chúa Trời xứng đáng với sự quan sát của thiên sứ vĩ đại nhất. Giờ chúng ta là những kẻ trốn học như thế nào, khi có bao nhiêu gia sư đang đọc cho chúng ta, mà không học được gì từ họ? Những người ngoại giáo bị lên án vì không học được 'những điều vô hình của Đức Chúa Trời' từ 'những công trình hữu hình' của Ngài, Rô-ma 1:20. Vì chúng ta sẽ vẫn cặm cụi trên cuốn sách lớn về những công trình của Đức Chúa Trời, mà không bao giờ học đánh vần một từ hữu ích, hướng dẫn, an ủi cho chính mình sao? Chúng ta có thể nhìn thấy gì qua cặp kính của sự chiêm ngưỡng? Hay chúng ta sẽ mãi mãi đọc cuốn sách lớn của thiên nhiên, mà không bao giờ dịch nó sang cuốn sách của ân điển? Các thánh đồ đã làm như vậy. Tôi đã đọc rằng, một thầy giảng đáng kính ngồi giữa các nhà thần học khác, và nghe một buổi hòa nhạc ngọt ngào, như thể linh hồn hắn đã được nâng lên thiên đàng, lấy dịp để suy nghĩ và nói như vầy: 'Chúng ta có thể nghĩ có âm nhạc gì trên thiên đàng!' Một người bạn của tôi, chăm chú xem sự phô trương và trạng thái vĩ đại của triều đình, vào một ngày trọng thể, nói không phải không có một chút ngưỡng mộ: 'Chúng ta sẽ nghĩ gì về vinh quang trong triều đình của Đức Chúa Trời!' Đối tượng hạnh phúc, và được quan sát tốt, làm cho linh hồn tốt hơn trong ân điển! Nhưng tôi đã dài dòng về điểm này; hãy để sự ngắn gọn của điểm tiếp theo bù đắp cho nó. Quan sát 2. — Y học và thần học là những nghề có quan hệ gần gũi, cả hai đều nhằm chữa trị và phục hồi, một bên là thân thể chúng ta, bên kia và tốt hơn, là linh hồn chúng ta. Không phải tôi muốn chúng được kết hợp trong một người; như một người đã nói đùa về kẻ vừa là thầy thuốc vừa là mục sư, rằng người mà hắn lấy tiền để giết bằng thuốc của mình, hắn cũng lấy tiền lại để chôn bằng chức tế lễ của mình. Cũng không, nếu Đức Chúa Trời đã đổ cả hai ân tứ này vào một người, tôi kiểm duyệt sự kết hợp của chúng, hay thuyết phục sự tách rời của chúng. Chỉ, hãy để con chó chạy theo hai con thỏ cùng lúc cẩn thận kẻo không bắt được con nào: Ad duo qui tendit, non unum, nec duo prendit. Và hãy để người được gọi vào vườn nho của Đức Chúa Trời, hoc agere, 'chăm lo chức vụ của mình,' Rô-ma 12:6–8. Và hãy cẩn thận, kẻo để giữ giáo xứ của mình trên đôi chân lành mạnh, hắn để chúng đi với lương tâm bệnh hoạn: trong khi Galen và Avicen chiếm tường của Phao-lô và Phi-e-rơ. Tôi ở đây không đánh thuế, mà đúng hơn ca ngợi, những công việc thương xót trong những mục sư ban mọi an ủi có thể cho những thân thể khốn khổ của anh em họ. Hãy để các nghề là heterogenea, khác nhau về loại; chỉ respondentia, tương tự trong quá trình của chúng. Chúa đã 'tạo ra thầy thuốc,' cũng như Ngài đã 'chỉ định mục sư,' Ê-phê-sô 4:11. Chúa đã đặt vào người này kiến thức về thiên nhiên, vào người kia kiến thức về ân điển. Mọi kiến thức đều xuất phát từ nguồn khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Chúa đã 'tạo ra thuốc từ trái đất,' Truyền Giáo 38:4; Chúa đã truyền cảm hứng cho lời thánh của Ngài từ thiên đàng, 2 Phi-e-rơ 1:21. Thầy thuốc tốt đóng vai trò của nhà thần học: 'Họ sẽ cầu nguyện với Chúa, để Ngài làm thịnh vượng điều họ ban cho, để dễ dàng và chữa trị kéo dài sự sống,' Truyền Giáo 38:14; mục sư tốt, theo một cách nào đó, là một thầy thuốc. Chỉ Con Đức Chúa Trời mới đủ để ban cả thuốc tự nhiên và thuốc thuộc linh. Nhưng như Plato nói về triết học, rằng nó bao phủ những sự bắt chước Đức Chúa Trời, trong giới hạn của khả năng và sự tỉnh táo; thì chúng ta có thể nói về y học, nó đồng giới hạn với thần học, trong chừng mực một người hầu gái có thể đi theo bà chủ của mình. Những thể chế của cả hai đều bảo tồn cấu trúc của con người. Một bên muốn ngăn chặn những tắc nghẽn của thân thể chúng ta, bên kia những hủy diệt của linh hồn chúng ta. Cả hai đều thanh lọc những sự thối nát cặn bã của chúng ta; cả hai đều muốn khôi phục chúng ta về sức khỏe nguyên thủy và ban đầu: dù vì sự bất lực và không sẵn sàng của chúng ta, cả hai thường thất bại. Cả hai đều tự chống lại sự chết, hoặc sự diệt vong thể xác hoặc thuộc linh của chúng ta. Khi 'Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước,' và từ hỗn hợp chưa tiêu hóa và rối loạn đó, bằng một loại chiết xuất, thăng hoa, kết hợp giả kim thuật, đặt mọi vật vào một sự hòa hợp ngọt ngào và vẻ đẹp hài hòa, Ngài đã đóng vai trò của một thầy thuốc. Đức Chúa Trời ở nhiều nơi là một thầy thuốc: Xuất Ê-díp-tô Ký 15:26, 'Ta là Chúa chữa lành ngươi;' Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:39, 'Ta giết, Ta làm sống; Ta làm bị thương, và Ta chữa lành;' Giê-rê-mi 17:14, 'Hãy chữa lành con, hỡi Chúa, và con sẽ được chữa lành: hãy cứu con, và con sẽ được cứu.' Đôi khi Ngài như một bác sĩ phẫu thuật, 'để buộc lại những vết thương của những người tan vỡ trái tim,' và để cầm máu những vết thương của lương tâm. Không, Đa-vít cầu xin Ngài 'để đặt xương của hắn trở lại đúng khóa.' Vì vậy Christ đã gửi các mục sư của Ngài, eis katartismon, ad coagmentationem, như Beza đọc, 'để đặt vào khớp những chi thể bị trật của Hội Thánh, những chi thể được liên kết bằng các khớp,' Ê-phê-sô 4:12–16. Và trong dấu chấm hết hay kết thúc của thời gian, Đức Chúa Trời sẽ ban cho thế gian thuốc lửa, để thanh lọc thân thể bệnh hoạn của nó, như Ngài từng ban cho nó một liều thuốc nước để làm sạch nó. 'Quas olim intulerant terris contagia sordes, Vos olim ultrices ablueratis aquæ. At nunc, cum terras, cum totas æquoris undas Polluerit majus quam fuit ante, scelus: Quid superest, cœlo nisi missus ut ignis ab alto, Ipsas cum terris, devoret ultor aquas?' — 'Xưa kia trong mắt Đức Chúa Trời thế gian đứng bẩn thỉu đến thế, Đến nỗi Ngài rửa và ngâm nó trong một trận lụt: Nhưng giờ nó đã trở nên bẩn thỉu và đầy bùn đến thế, Không còn gì để thanh lọc nó ngoài một ngọn lửa.' Mà Strabo, khi viết về sự hủy diệt của thế gian bằng lửa, dường như thu thập từ hai màu trong cầu vồng, cæruleo et igneo, xanh dương và đỏ. Trận đại hồng thủy đầu tiên, bằng nước, đã qua; trận lụt thứ hai, bằng lửa, sẽ đến. Sứ đồ cũng nói vậy: 'Các tầng trời đang cháy sẽ bị tan rã; các nguyên tố sẽ tan chảy với sức nóng dữ dội,' 2 Phi-e-rơ 3:12. Novam qualitatem induent manente substantia — Mọi vật trần thế sẽ già đi và chết; mors etiam saxis nominibusque venit — nhưng chất sẽ còn lại. Nó chỉ là 'kiểu cách của thế gian này sẽ qua đi:' schema, figura, non natura. Khi tất cả những cặn bã thối rữa, xỉ và vật chất dễ cháy, sẽ được tinh luyện trong lửa, mọi vật sẽ được giảm xuống một sự trong suốt như pha lê. Như vậy, dù những người ngoại giáo một cách phàm tục đã biến thầy thuốc thành một vị thần, nhưng Cơ Đốc nhân có thể nói thật, 'Đức Chúa Trời của chúng ta đã trở thành thầy thuốc của chúng ta.' Và các mục sư của Ngài là những đại diện của Ngài dưới quyền Ngài, mang trên môi những thứ thuốc cứu rỗi mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Các ngươi thấy sự tương đồng sẵn lòng của những nghề này. Thật vậy, thầy thuốc không thể một cách thích hợp và có khả năng thách thức hay táo bạo với chức vụ của mục sư, như mục sư có thể với chức vụ của ông. Giáo sĩ có thể ban thuốc; thầy thuốc không thể ban các thánh lễ. Điều này đúng đến mức đó. Mỗi Cơ Đốc nhân là một thầy tế lễ để dâng lời cầu nguyện cho chính mình và cho toàn thể Hội Thánh, dù không phải một cách công khai và theo chức vụ; và không ai ngoài Ca-in sẽ từ chối mình là 'người giữ anh em mình.' Dù sự khuyên bảo là bổn phận của mục sư, nhưng 'hãy khuyên bảo nhau hằng ngày,' Hê-bơ-rơ 3:13. Và nếu chúng ta 'phục vụ nhau trong tình yêu,' chúng ta phải mang, mỗi người, một chức vụ hoán cải, dù chỉ Đức Chúa Trời mới có quyền năng hoán cải: 'Hãy quay lại với nhau, và sống,' Ê-xê-chi-ên 18:32. Giờ vì công việc hoán cải này là một công việc có thể hoán đổi, — tôi muốn nói, qua lại và lẫn nhau từ người này sang người khác, — thầy thuốc có thể dành cho mình một phần lớn trong đó. Ai có thể nói với linh hồn tốt hơn người được tin tưởng với thân thể? Hoặc khi nào dấu ấn của ân điển có thể in dấu dễ dàng trong trái tim con người, như khi sức nóng của sự đau khổ của Đức Chúa Trời đã làm tan chảy nó? Ngực nào không thể bị tổn thương bởi những đòn của sự chết? Xác thịt khốn khổ có, khi ấy hoặc không bao giờ, một lương tâm có thể xuyên thủng. Lương tâm này bị điếc đi trong những ngày vui vẻ của chúng ta, với tiếng ồn lớn của âm nhạc, lời thề, chè chén, ồn ào, cãi vã, thể thao, đến nỗi nó không thể nghe tiếng kêu của tiên tri, 'Mọi xác thịt là cỏ.' Khi bệnh tật đã ném hắn lên giường đau khổ, và khiến dạ dày hắn quá khó chịu với những ly rượu, quá ngon và cầu kỳ ngay cả với những món ngon; cởi trần hắn khỏi những bộ lụa của hắn, làm tái má hắn, làm trũng mắt hắn, làm lạnh huyết hắn, và làm còi cọc mọi tinh thần mạnh mẽ của hắn; thầy thuốc được mời đến, và khó có thể được cho phép ra ngoài, khi mục sư không thể được cho phép vào. Sự hiện diện của ông quá buồn tẻ, và đầy u sầu; không sứ giả nào sẽ đến mời ông, cho đến khi sự đến của ông quá muộn. Thật công bằng biết bao, vậy thì, thầy thuốc nên là một nhà thần học, khi nhà thần học không thể là một thầy thuốc! Ông có thể trộn lẫn recipe và resipisce, những lời khuyên bảo ăn năn với những ứng dụng và đơn thuốc y học của mình biết bao! Khóa học của thầy thuốc người Ý kia thật đáng nhớ và xứng đáng là tiền lệ của chúng ta như vậy: rằng khi Ludovicus phóng đãng nằm hoang tàn trong bệnh tật của hắn, và mong muốn sự giúp đỡ của ông, ông trả lời hắn theo điệu của chính hắn: 'Nếu anh sẽ sống, anh sẽ sống, dù không có thuốc nào được cho anh: nếu anh sẽ chết, anh sẽ chết; thuốc không thể giúp anh.' Theo quan điểm phóng đãng và dị giáo của người bệnh về sự tiền định: 'Nếu tôi sẽ được cứu, tôi sẽ được cứu, dù tôi yêu hay sống như thế nào: nếu tôi sẽ bị nguyền rủa, tôi sẽ bị nguyền rủa, dù tôi làm hay chết như thế nào.' Câu trả lời của thầy thuốc cho hắn sự thuyết phục minh chứng, dạy hắn cách sử dụng các phương tiện, cho sức khỏe của linh hồn cũng như thân thể hắn, và như vậy chữa lành Ludovicus đang rút lại lời của cả hai bệnh của hắn cùng một lúc. Một thực hành tin kính, xứng đáng với sự bắt chước của thầy thuốc tốt nhất. Nhưng với nhiều người, 'ân điển chờ ở gót chân của thiên nhiên;' và họ lặn sâu vào những bí mật của triết học, đến nỗi họ không bao giờ ngước lên những huyền bí của thần học. Như một số nhà toán học xử lý quá nhiều với cây gậy của Gia-cốp, đến nỗi họ quên chiếc thang của Gia-cốp; thì một số thầy thuốc, — xin Đức Chúa Trời giảm số lượng! — là những nhà tự nhiên học sâu sắc đến mức, họ là những Cơ Đốc nhân rất nông cạn. Sự chữa trị tốt nhất phụ thuộc vào sự chăm sóc của Đức Chúa Trời. Đó là sự giúp đỡ nghèo nàn và mất sức mà phước hạnh của Đức Chúa Trời chưa thêm sức mạnh vào. Nếu Đức Chúa Trời không 'nghe các tầng trời' về đức tính, và 'thiên đàng nghe trái đất' về ảnh hưởng, Ô-sê 2:21, và trái đất nghe thầy thuốc về các thành phần, mọi đơn thuốc của họ chỉ là những sự lừa dối, và tờ giấy của hóa đơn của họ sẽ làm được nhiều điều tốt như những đơn thuốc trong đó. Những thứ đơn giản chỉ là những thứ đơn giản, và mọi hợp chất đều vô ích, khi chúng thiếu thành phần tốt nhất là phước hạnh của Đức Chúa Trời. Vậy hãy để Plato, cầm nến cho Môi-se, và mọi thầy thuốc uống tại giếng của các con trai các tiên tri. Như mục đích của họ nhắm đến sức khỏe của chúng ta, thì hãy để họ cầu xin Đức Chúa Trời điều chỉnh tay họ; sự chỉ dẫn và thành công của họ đứng 'nhân danh Chúa các đạo quân.' Quan sát 3. — Hình thức của các lời là câu hỏi: 'Chẳng có nhựa thơm ở Ga-la-át sao? chẳng có thầy thuốc ở đó sao?' Điều này rất đúng: nhựa thơm không khan hiếm, và các thầy thuốc cũng không ít, thế nhưng Y-sơ-ra-ên vẫn bệnh. Đức Chúa Trời thuyết phục điều đó bằng một câu hỏi mà có thể được khẳng định không cần câu hỏi, nhưng sẽ không được ban cho không cần câu hỏi. Sự gợi ý tốt nhất hoặc khẳng định xuyên thấu nhất là ex interrogando, bằng cách hỏi; không chỉ để giải thích, mà để áp dụng, sự thật. Đức Chúa Trời như thể kháng cáo lên lương tâm của con người, và lấy bằng chứng từ lời chứng công bằng của trái tim hắn; để ở đây, điều đúng trong sự quở trách của Đức Chúa Trời, có thể xuất hiện đúng trong sự lĩnh hội của con người. Lời đầu tiên Đức Chúa Trời nói với con người sau khi hắn sa ngã là một câu hỏi: 'A-đam,' ubi es? 'ngươi ở đâu?' Sáng Thế Ký 3:9. Ngài tiếp tục cùng một formam loquendi, normam arguendi — hình thức và phương pháp nói: 'Ai đã nói với ngươi rằng ngươi trần truồng? Ngươi có ăn cây mà,' v.v., câu 11. Và với người đàn bà: 'Điều ngươi đã làm là gì?' câu 13. Trước khi con người sa vào tội lỗi, Đức Chúa Trời không sa vào việc hỏi. Mọi lời nói của Ngài với hắn đều hoặc khen ngợi hoặc ra lệnh: approbationis, non exprobrationis, verba — những lời tán thành, không phải ngoại lệ. Ngài tạo ra, sắp xếp, ban phước cho con người, và mọi vật cho hắn; nhưng khi con người sa vào trượt ngã, Đức Chúa Trời sa vào quở trách. Vì con người quay trái tim mình sang một đối tượng khác, Đức Chúa Trời quay giọng nói của Ngài sang một giọng điệu khác. Những câu hỏi của Đức Chúa Trời không thuộc bản chất của con người, những tác động và sự giúp đỡ của sự nghi ngờ, theo câu nói, Aporia meter zeteseos — Sự nghi ngờ là mẹ của sự tra hỏi. Người không nghi ngờ sẽ không hỏi. Không; những yêu cầu của Đức Chúa Trời không phải để thỏa mãn chính Ngài, mà là chúng ta: những suy luận về hành động của chúng ta; để từ mệnh đề về tội lỗi của chúng ta, và sự giả định của những câu hỏi của Ngài, chúng ta có thể kết luận chống lại chính mình, như Đa-vít, 'Tôi đã phạm tội.' Chúng ta cũng không thể đưa ra giải pháp cho những câu hỏi của Ngài. 'Ai dám, ai có thể trả lời Đức Chúa Trời? Ngài không như con người,' Gióp nói, 'để tôi trả lời Ngài,' chương 9:2–14. Ý định, vậy thì, là để biện minh cho chính Ngài; để đặt vào lương tâm chúng ta một cảm giác, một khoa học về những tội lỗi của chính chúng ta. Đức Chúa Trời đã chất vấn Giô-na như vậy: 'Ngươi làm tốt mà giận sao?' Và lại, 'Ngươi làm tốt mà giận vì một cây bầu sao?' Ngươi bất mãn vì một vật đáng khinh như vậy, một tạo vật thực vật tội nghiệp; và ngươi có ghen tị với lòng thương xót của Ta đối với bao nhiêu tạo vật có lý trí, anh em cùng thịt của ngươi? Câu hỏi của Đức Chúa Trời là một sự thuyết phục rõ ràng, mạnh như một ngàn bằng chứng. Giô-na thấy mặt mình trong nguồn suối nhỏ này, như thể hắn đã đứng bên một dòng sông đầy. Christ, Đấng có phương pháp dạy dỗ tốt nhất, và có thể khiến những trái tim bằng đá lửa có thể xuyên thủng, đã lay động tâm trí các môn đồ của Ngài, loại bỏ những nghi ngờ của đối thủ của Ngài, thường xuyên bằng những câu hỏi. Ngài làm giật mình Phi-e-rơ, người đã quên Đức Chúa Trời của mình, quên chính mình, bằng một Quid, dormis? — Gì vậy! ngươi ngủ sao? Ngài đã sửa chữa những phán đoán nhầm lẫn của các sứ đồ của Ngài, những người đã biến sự khuyên răn thuộc linh của Ngài khỏi 'men của người Pha-ri-si' thành ý nghĩa đen của bánh bị quên, bằng một yêu cầu kép: Obliti ne estis? v.v. — 'Các ngươi chưa hiểu, cũng chưa nhớ năm chiếc bánh cho năm ngàn người sao?' v.v., Ma-thi-ơ 16:9, 10. Một bữa tiệc kỳ diệu như vậy có thể trượt khỏi tâm trí các ngươi nhanh như nó trượt khỏi miệng các ngươi sao? Vì vậy Ngài thông báo cho sự hiểu biết của họ về chính Ngài, điều rất liên quan đến họ để biết, 'Người ta nói Ta là ai?' câu 13. Tất cả những điều này không hàm ý sự vô tri của chính Ngài, mà giúp đỡ kiến thức của họ. Ngài biết mọi vật, và về điều này Ngài không thể vô tri hơn về chính mình. Chỉ Ngài nói dưới hình thức giáo lý vấn đáp, như câu hỏi của mục sư hỗ trợ sự hiểu biết của người học giáo lý. Những lời quở trách của Ngài đối với kẻ thù của Ngài thường được mặc trong những bộ áo choàng câu hỏi này: 'Họ nói Christ là con của Đa-vít như thế nào?' Lu-ca 20:41, 'khi chính Đa-vít gọi Ngài là Chúa?' bác bỏ quan điểm sai lầm mà người Do Thái có về Đấng Mê-si của họ, mà họ chỉ há hốc mong chờ vương quốc tạm thời của Ngài. Nếu Ngài chỉ là con của Đa-vít trong xác thịt, làm sao hắn gọi Ngài là Chúa, và ngang hàng Ngài với Đức Chúa Cha? Một câu hỏi đã ép buộc kết luận mà chính Ngài mong muốn, và một sự bác bỏ những sai lầm của họ. Tương tự, câu 4; Ngài làm khó những ngoại lệ phê phán và đạo đức giả của họ bằng một câu hỏi: 'Phép báp-têm của Giăng, là từ thiên đàng, hay từ con người?' điều đã bác bỏ sự kiêu ngạo của họ, dù họ muốn chữa nó bằng sự vô tri, câu 7, 'Chúng tôi không thể nói.' Cách thảo luận này không thường xuyên hơn với Đức Chúa Trời mà còn hiệu quả hơn. Nó hoán cải những người được chọn, nó thuyết phục những người bị hư mất. Bất cứ nơi nào nó được hướng đến, nó xuyên như một cái roi, và là một đòn sắc bén cho lương tâm; và dù cơn đau nhói bị bỏ qua như thế nào, nó để lại một dấu ấn phía sau. Quan sát 4. — Nếu chúng ta lấy những lời được nói bằng con người của Đức Chúa Trời, chúng thể hiện lời khiếu nại của Ngài chống lại Y-sơ-ra-ên. Khi Đức Chúa Trời khiếu nại, tội lỗi là nghiêm trọng. Chúng ta không bao giờ đọc thấy Đức Chúa Trời bùng phát thành hình thức nói đầy lòng trắc ẩn này, mà tội lỗi không kiêu hãnh về chiều cao của nàng. Nàng làm tổ giữa những cây hương nam, và vươn lên như Ba-bên, khi Đấng có thể sấm sét hạ nó xuống bằng lửa, như thể mưa xuống những cơn mưa khiếu nại cho nó. Điều đó chứng tỏ sự tốt lành không kém trong người cha, hơn sự gian ác trong những đứa con, khi hắn khiếu nại mà có thể gây bệnh dịch; và thở ra không khí của lòng thương hại trước khi hắn gửi cơn bão phán xét. Vì vậy các ngươi có thể thấy một người cha bị khiêu khích lâu ngày, sau nhiều lần quở trách bị mất trên con trai mình, sau một số hình phạt nhẹ nhàng được áp dụng, và dự định để gọi hắn về nhà, hắn thấy những sai lầm của hắn ngày càng hoang dã hơn, những tình cảm của hắn điên cuồng hơn, trái tim hắn vô cảm hơn, những đường lối của hắn nhục dục hơn; hắn đứng thậm chí than khóc sự khốn khổ của hắn, điều không thể sửa đổi sự gian ác của hắn: và trong khi công lý và lòng thương xót tranh giành quyền làm chủ, như không muốn sự khoan dung của hắn làm sai sự chính trực của hắn, hay hắn nên như một kẻ thi hành án đối với người mà hắn đã sinh ra để làm người thi hành cho chính mình, hắn bùng phát thành lời khiếu nại. Với lòng thương hại không kém, không, với lòng thương xót lớn hơn nhiều, Đức Chúa Trời tiến hành thi hành những phán xét của Ngài: không muốn đánh mạnh, vì lòng thương xót của Ngài; nhưng sẵn lòng không nhân đôi đòn đánh của Ngài, mà đặt nó chắc chắn cùng một lúc, vì tội lỗi của chúng ta và công lý của chính Ngài. Hoặc, như một quan tòa đầy lòng trắc ẩn nào đó, người phải kiểm duyệt, theo luật của đất nước mình, một kẻ dị giáo, trước hết cố gắng bằng những lập luận lý trí để hoán cải hắn, để những lập luận bằng sắt và thép không được sử dụng chống lại hắn; và nghiên cứu tính khí cứng đầu của hắn, có tội với cái chết của chính mình, bằng cách cố ý không có khả năng nhận lời khuyên tốt, tiến hành, không phải không có lời than và nước mắt, đến phán quyết của hắn. Đức Chúa Trời công bằng nhất của thiên đàng cũng làm như vậy với những người con bất công nhất của con người; biện luận bằng những lý do của sự nhẫn nhịn nhẹ nhàng và ân điển, và đưa ra những điều kiện ngọt ngào của sự bình an hạnh phúc, và, như thể, than khóc sự từ chối của chúng ta trước khi Ngài 'bắn những mũi tên của Ngài và tiêu diệt chúng ta,' hoặc 'khiến thanh gươm của Ngài say máu của chúng ta.' Đức Chúa Trời có những đội quân sao trên bầu trời, sao băng trong không khí, thú vật trên trái đất, không, các thiên sứ trên thiên đàng; những đạo quân lớn hơn và nhỏ hơn: và dù Ngài gửi một đội quân lớn của những kẻ nhỏ của Ngài, hay một ít của những kẻ lớn của Ngài, Ngài có thể dễ dàng và nhanh chóng điều động chúng ta. Kìa, Ngài ở lại cho đến khi Ngài đã nói với chúng ta; và điều đó bằng sự yêu cầu hơn là sự tranh cãi. Ngài không khinh miệt chống lại chúng ta, những người đã ngoan cố chống lại Ngài. Nếu lời nói của Ngài có thể khiến chúng ta làm theo ý Ngài, Ngài sẽ tha những đòn đánh của Ngài. Ngài ít vui thích trong việc đánh như chúng ta trong việc chịu đựng; không, Ngài đau khổ cùng chúng ta, chia buồn với tình trạng của chúng ta như thể nó là, điều không thể là, của chính Ngài. 'Vì chúng ta không có một thầy tế lễ thượng phẩm không thể cảm thông với sự yếu đuối của chúng ta,' Hê-bơ-rơ 4:15. Ngài cảm nhận những nỗi đau của Hội Thánh của Ngài: đầu đau khi các chi thể đau khổ. Những kẻ bắt bớ đánh Christ qua cạnh sườn của các Cơ Đốc nhân. Sau-lơ đánh tại Đa-mách, Chúa Giê-xu Christ đau khổ trên thiên đàng. Một cách gián tiếp Ngài bị đánh, trong khi những đòn đánh trực tiếp rơi trên chúng ta. Ngài không thể, 'trong ngày xác thịt của Ngài,' ngăn được những giọt nước mắt cay đắng trước tội lỗi hiện tại và phán xét tương lai của Giê-ru-sa-lem. Tội lỗi của chúng ta nghiêm trọng biết bao, sự nhẫn nhịn của Ngài ân điển biết bao! Đấng khóc cho sự quay lưng của chúng ta một cách đầy cảm xúc, mong muốn sự hoán cải của chúng ta một cách chân thành. Ngài thuyết phục sự cải cách của Hội Thánh của Ngài một cách cảm động biết bao: 'Hãy trở lại, hãy trở lại, hỡi Su-la-mít! hãy trở lại, hãy trở lại!' Nhã Ca 6:12. Ngài than khóc sự tàn phá của Giê-ru-sa-lem một cách than vãn biết bao: 'Ước gì ít nhất trong ngày này của ngươi, ngươi đã biết những điều thuộc về sự bình an của ngươi!' Lu-ca 19:42. Chúng ta đừng nghĩ Ngài giống như một trong hai kẻ bắt chước kia, diễn viên hay kẻ đạo đức giả, (những kẻ thực sự đóng vai của nhau, nhưng khó có ai trong hai người đóng vai một người trung thực,) có thể điều khiển nước mắt trong thể thao. Khi Christ than khóc tình trạng của tội lỗi chúng ta hoặc của chính chúng ta, Ngài cho thấy một thứ đang ở đỉnh cao của sự trỗi dậy, thứ kia gần bị hạ xuống. Tiếng thở dài kép của Christ trên Giê-ru-sa-lem, như tôi có thể nói, được lấy và xuất phát từ những nỗi khốn khổ kép của nàng: tội lỗi không thể đo lường được, 'ngươi giết các tiên tri;' phán xét không thể tránh khỏi, 'nhà của ngươi bị để lại cho ngươi hoang vắng,' Ma-thi-ơ 23:37. Ingentia beneficia, ingentia peccata, ingentes pœnæ — Những lợi ích lớn bị lạm dụng gây ra những tội lỗi lớn, và những tội lỗi lớn là tiền thân của những bệnh dịch lớn. Gaudet Deus in misericordia sua, dolet in miseria nostra — Ngài vui mừng trong sự tốt lành của chính Ngài, Ngài đau buồn trước sự khốn khổ của chúng ta. Những tội lỗi gây ra sự nặng nề trong những triều đình của hạnh phúc, và gửi sự phàn nàn đến chính ngưỡng cửa của niềm vui, thật kinh khủng và đáng run sợ. Rằng trong khi các thiên sứ và cherubim, những ca sĩ thiên đàng, làm nhạc trước ngai của Đức Chúa Trời cho 'sự hoán cải của một kẻ tội lỗi,' Lu-ca 15:10, — của một người! họ sẽ làm gì trước sự thành công hiệu quả của một bài giảng như Phi-e-rơ đã giảng? — họ, nếu tôi có thể nói, đau buồn và than khóc trước sự quay lưng của linh hồn chúng ta, những linh hồn đầy hy vọng và có khả năng được đưa lên thiên đàng, và trước sự vươn lên của những tội lỗi đang leo cao của chúng ta. Nhưng có thể có người hỏi làm sao Đức Chúa Trời có thể được nói là đau buồn, khiếu nại, buồn rầu vì chúng ta. Đúng là không có đam mê nào trong Đức Chúa Trời. Đấng ngự trên thiên đàng có mọi khoái cảm và sự hài lòng trong chính Ngài. Điều được nói ở đây, được nói vì lợi ích của chúng ta. Ngài ngự trong sự sáng chói của vinh quang mà không bàn chân phàm nào có thể đến gần; việc nhìn thấy mặt Ngài đối với chúng ta trên đất là không thể chịu đựng được; sự lĩnh hội những điều vô hình trong Thần tính là không thể. Vì vậy, để cho chúng ta một chút mục tiêu và phỏng đoán về Ngài là gì, Ngài xuất hiện, như thể, được biến hình thành hình ảnh của bản chất chúng ta, và bằng những thuật ngữ quen thuộc của chính chúng ta nói với sự hiểu biết nông cạn của chúng ta: hominem alloquens humano more loquitur — như một ông già nói với một đứa trẻ điều chỉnh giọng nói của mình thành một giọng trẻ con. Trước khi một chiếc tàu lớn đầy, có thể rót rượu từ chính nó vào một chiếc nồi nhỏ trống rỗng đứng dưới nó, nó phải cúi xuống và hạ mình. Như vậy Ngài hạ xuống khả năng của chúng ta; và để con người có thể biết Ngài ở một mức độ nào đó, Ngài sẽ được biết như con người. Đôi khi bằng những chi thể cơ thể — mắt, tai, tay, chân. Đôi khi bằng những tình cảm thuộc linh — giận dữ, buồn rầu, ghen tị, ăn năn. Bằng những điều này Ngài biểu thị, không phải Ngài thực sự là gì, mà là điều chúng ta cần biết về Ngài. Vì khi đã quen thuộc với công dụng, chức năng, và tác động của những vật tự nhiên này trong chính chúng ta, chúng ta có thể đoán tốt hơn về kiến thức của Đức Chúa Trời Đấng mà chúng ta nghe chúng được gán cho. Tất cả những điều Ngài có per figuram, non naturam. Tác động của sự giận dữ trong chúng ta là sự báo thù. Không có gì làm hài lòng bản chất của một người giận dữ ngoài việc trút giận lên kẻ khiêu khích mình. Đam mê là sự giận dữ, tác động là sự báo thù. Trong khi Đức Chúa Trời ban điều thứ hai, chúng ta gán cho Ngài điều đầu tiên; và gọi ở Ngài là cơn thịnh nộ, điều đúng ra là công lý đánh phạt của Ngài. Những lời khiếu nại là nhân chứng của một linh hồn đau buồn: cả hai đều là những đau khổ mà Đức Chúa Trời ở đây được nói là khiếu nại. Tại sao? Ngài đau buồn vì tội lỗi của chúng ta. Ngài có thể thực sự đau buồn không? Không; Ngài cũng không cần khiếu nại khi có quyền năng như vậy để tự bênh vực mình. Thế nhưng Ngài thường được nói là đau buồn, — 'Đừng làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi Ngài các ngươi được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc,' Ê-phê-sô 4:30, — và ở đây, là khiếu nại. Nói một cách đúng đắn, Đức Chúa Trời không thể khiếu nại, vì Ngài không thể đau buồn. Ngài không thể đau buồn, vì Ngài không thể đau khổ. Mọi đòn đánh của chúng ta, dù chúng ta mạnh và cao như các con trai của A-nác, đều rơi ngắn hơn Ngài. Nếu một số người có thể chạm đến Ngài, mọi chuyện đã tệ với Ngài từ lâu trước đây rồi. Tất cả được nói per anthropopatheian. Ngài là sine ira irascens, sine pœnitentia pœnitens, sine dolore dolens — giận dữ mà không giận dữ, đau buồn mà không buồn rầu. Những đam mê này được gán cho Ngài, quoad effectum, non quoad affectum. Chúng là những sự trọn vẹn trong Ngài, những gì là tình cảm trong chúng ta. Lời khiếu nại mà Đức Chúa Trời từng đưa ra chống lại cả một thế gian, như Ngài ở đây chống lại Y-sơ-ra-ên, được bày tỏ bằng những thuật ngữ rõ ràng và có ý nghĩa hơn: Sáng Thế Ký 4:6, 'Chúa hối hận vì đã tạo ra con người trên trái đất, và điều đó làm Ngài đau buồn trong lòng.' Đức Chúa Trời khiếu nại chống lại tội lỗi của con người đến mức, Ngài buồn vì đã tạo ra hắn. Điều này, Augustine nói, non est perturbatio, sed judicium, quo irrogatur pœna — Đó không phải là sự xáo trộn trong Đức Chúa Trời, mà chỉ là phán xét của Ngài, qua đó Ngài áp đặt hình phạt. Và hơn nữa, Pœnitudo Dei est mutandorum immutabilis ratio — Sự ăn năn của Đức Chúa Trời là sự sắp đặt không thể thay đổi của Ngài, trong những vật có điều kiện có thể thay đổi. Nó là mutatio rei, non Dei — sự thay đổi của vật, không phải của Đức Chúa Trời. Cum ii quos curat mutantur, mutat ipse res, prout iis expedit, quos curat — Ngài muốn một sự thay đổi thích hợp của mọi vật, theo sự thay đổi của những người mà Ngài chăm sóc. Vì vậy Đức Chúa Trời được nói là 'ăn năn vì đã phong Sau-lơ làm vua,' hoặc vì đã đe dọa điều ác cho Ni-ni-ve. Trong tất cả những điều này Ngài đã thay đổi, non affectum, sed effectum, công việc bên ngoài, không phải lời khuyên bên trong của Ngài. Vì như trường phái nói, immutabiliter ignoscit, Ngài một cách không thể thay đổi tha thứ cho người mà Ngài muốn cứu, dù họ không cảm nhận được cho đến khi hoán cải; vì vậy immutabiliter non ignoscit, Ngài một cách không thể thay đổi giữ lại tội lỗi của họ trong sổ phán xét của Ngài những người không sửa đổi, như Sau-lơ. Bản chất của sự ăn năn là nỗi buồn: tác động của sự ăn năn là sự bãi bỏ điều gì đó đã được quyết định, hoặc việc hoàn tác, nếu có thể, điều gì đó đã làm. Sự ăn năn không ở trong Đức Chúa Trời, xét về bản chất gốc của nó, — Ngài không thể buồn rầu, — mà ở, xét về trái cuối cùng, khi Ngài hủy diệt thế gian của những người mà Ngài đã tạo ra. Không phải trái tim Ngài đau buồn, mà là tay Ngài: công lý và quyền năng của Ngài đã hoàn tác nó. Aliud est mutare voluntatem, aliud velle mutationem — Thay đổi ý chí là một chuyện, muốn một sự thay đổi là chuyện khác. Có thể có một sự thay đổi trong vật chất và chất được mong muốn, chứ không phải trong ý chí sắp đặt nó. Ý chí của chúng ta mong muốn vào mùa hè một bộ quần áo nhẹ hơn và mát hơn, vào mùa đông một bộ dày hơn và ấm hơn; nhưng ý chí của chúng ta không bị thay đổi, qua đó chúng ta quyết định trong chính mình sự thay đổi này theo mùa. Như vậy, quicquid superi voluere, peractum, 'Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời muốn, Ngài đã làm điều đó trên thiên đàng và trái đất, trong biển và mọi nơi sâu thẳm,' Thi Thiên 135:6. Đức Chúa Trời là immutabilis naturæ, voluntatis, consilii — không thể thay đổi trong bản chất, ý chí, và những quyết định của Ngài. Chỉ những điều này là verba nostræ parvitati accommodata — những lời được điều chỉnh cho khả năng yếu đuối của chúng ta. Thôi, trong lúc này, chúng là những tội lỗi nghiêm trọng khiến Đức Chúa Trời ân điển của chúng ta dường như đầy đam mê như vậy. Chắc chắn có nguyên nhân lớn, khi một Đức Chúa Trời kiên nhẫn và nhẫn nhịn như vậy lại giận dữ, buồn rầu, ăn năn, đau buồn vì đã tạo ra những tạo vật nổi loạn như vậy. Phải rất lâu cơn thịnh nộ của Ngài mới bị kích động; nhưng nếu nó bị đốt cháy hoàn toàn, mọi dòng sông ở phương nam đều không thể dập tắt nó. Hằng ngày con người phạm tội, mà Đức Chúa Trời vẫn không ăn năn vì đã tạo ra hắn. Khốn cho người đó mà Đức Chúa Trời buồn vì sự sáng tạo của hắn! Khốn cho Giê-ru-sa-lem, khi Christ sẽ khiếu nại chống lại nàng như vậy!

Hãy dừng chuông lại, hỡi những con trai của sự gian ác, những kẻ rung lên những hồi chuông lớn của sự phạm thượng hỗn loạn trong tai Đức Chúa Trời. Hãy quay lại, hỡi những hành tinh quay vòng, những hành tinh chỉ chuyển động khi quả cầu của thế gian này xoay chuyển tình cảm của các ngươi, và khinh miệt chuyển động được chỉ đạo và trực tiếp của những ngôi sao của Đức Chúa Trời. Hãy nhớ lại chính mình, hỡi những kẻ khốn khổ đã lạc mất, và đừng lang thang quá xa khỏi nhà Cha các ngươi, để những người tìm kiếm các ngươi trở lại với một non est inventus; kẻo Đức Chúa Trời khiếu nại chống lại các ngươi, như ở đây chống lại Y-sơ-ra-ên, hoặc với giọng đầy cảm xúc như từng chống lại thế gian — 'Ta hối hận vì đã tạo ra chúng.' Quan sát 5. — Nếu chúng ta lấy những lời được nói bằng con người của tiên tri, chúng ta hãy quan sát, rằng người là thầy giảng không tốt nếu không khiếu nại trong những ngày tội lỗi này. Ê-sai không có nhiều nguyên nhân cho Y-sơ-ra-ên hơn chúng ta cho nước Anh, để kêu lên, 'Chúng ta đã lao động vô ích, và tiêu hao sức lực của mình cho không,' chương 49:4. Vì nếu chúng ta bằng Y-sơ-ra-ên trong những phước hạnh của mình, chúng ta vượt qua họ trong những tội lỗi của mình. Biển đỏ máu của chiến tranh và giết chóc, nơi những quốc gia khác bị chết đuối, như người Ai Cập, đã trở nên khô ráo cho đôi chân bình an của chúng ta. Bánh của thiên đàng, ma-na thật ấy, thỏa mãn cơn đói của chúng ta, và cơn khát của chúng ta được dập tắt bằng nước sự sống. Luật tốt hơn của Phúc Âm được ban cho chúng ta; và sức khỏe cứu rỗi của chúng ta không giống như một mảnh thảm thêu tinh xảo được gấp lại, mà được trải ra trước đôi mắt tin kính của chúng ta, không có bất kỳ cái bóng nào phủ lên vẻ đẹp của nó. Chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm tốt hơn, để cầu thay cho chúng ta trên thiên đàng, Đấng đã từng hy sinh và thỏa mãn trên đất cho chúng ta: actu semel, virtute semper — bằng một hành động, với đức tính đời đời. Chúng ta không thiếu bất cứ điều gì mà thiên đàng có thể giúp chúng ta, ngoài điều chúng ta tự nguyện muốn thiếu, và không có điều đó chúng ta thà thiếu tất cả những thứ còn lại — lòng biết ơn và sự vâng lời. Chúng ta trả lại cho Đức Chúa Trời không phải một phần nghìn, không phải một chút phục vụ nào cho bao nhiêu ta-lâng tốt lành. Chúng ta ban cho Đức Chúa Trời điều tệ nhất trong mọi vật, Đấng đã ban cho chúng ta điều tốt nhất trong mọi vật. Chúng ta chọn bó lúa ít nhất cho phần mười của Ngài, những giờ buồn ngủ nhất cho lời cầu nguyện của Ngài, những mảnh vụn của của cải của chúng ta cho người nghèo của Ngài, một góc của trái tim cho hòm của Ngài, trong khi Dagon ngồi ở vị trí cao nhất trong đền thờ của chúng ta. Người có lòng bằng đồng và trái tim bằng sắt, không thể than khóc trước sự đáp trả này của chúng ta. Chúng ta ban cho Đức Chúa Trời mức độ đổi mức độ, nhưng theo một cách xấu. Đối với những phước hạnh của Ngài, những tội lỗi 'đống chất, và lắc, và nhấn chặt lại với nhau,' 'bị ép xuống mà vẫn tràn ra.' Như lợn, chúng ta làm nhầy nhụa những viên ngọc của Ngài, 'biến ân điển của Ngài thành sự dâm đãng,' và quay lại xé nát những người mang đến. Ai, khi suy ngẫm trong tâm trí suy nghĩ này, có thể giữ má mình khô? 'Ôi ước gì đầu tôi là nước, và mắt tôi là nguồn nước mắt, để tôi có thể khóc đêm ngày!' v.v., Giê-rê-mi 9:1. Chẳng lạ gì nếu animus meminisse horret — linh hồn tốt lành run sợ khi nghĩ đến nó; đặc biệt khi tất cả sự gian ác này phát sinh, không phải từ Sô-đôm, và Si-đôn, và Ê-đôm, mà từ giữa 'con gái của Si-ôn.' Hinc illæ lachrymæ. Người có thể thấy điều này mà không thở dài, không phải là nhân chứng, mà là tác nhân; và tội lỗi đã làm tắc phổi hắn, hắn không thể đau buồn. Vậy hãy nhịn, hỡi những con trai hay bắt bẻ của Belial, đừng khiếu nại chống lại chúng ta vì đã khiếu nại chống lại các ngươi. Trong khi con thủy quái của tội lỗi này đưa ra những cái đầu vẫn đang mọc của nàng, và thanh gươm quở trách không thể cắt chúng đi, chúng ta nên làm gì ngoài than khóc? Quid enim nisi threnoi supersunt? Chúng ta có thể quay mắt đi đâu, mà không nhìn thấy và than khóc cùng một lúc một số lang thang với sự dâm đãng, một số điên cuồng với sự điên rồ, những người khác lảo đảo với sự say sưa, và những người khác nữa chửi rủa với sự phạm thượng! Nếu chúng ta không buồn, chúng ta hẳn phải có tội. Đừng lên án những đam mê của chúng ta, mà là những cuộc nổi loạn của chính các ngươi đã kích động chúng. Lòng sốt sắng của Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng 'chúng ta phục vụ trong tinh thần mình,' khiến chúng ta, cùng với Môi-se, quên chính mình. 'Chúng tôi cũng là người có cùng đam mê như các ngươi,' Công Vụ 14:15. Đó là lời biện hộ chung của tất cả chúng ta. Nếu các ngươi hỏi chúng ta tại sao chúng tôi tỏ ra yếu đuối như vậy, chúng tôi trả lời, cùng với Phao-lô, 'Tại sao các ngươi làm những điều này?' Đức Chúa Trời chúng ta đã giao cho chúng ta không được nhìn thấy những đám tang của linh hồn các ngươi mà không có tiếng thở dài và nước mắt: Ê-xê-chi-ên 6:11, 'Chúa phán như vầy, Hãy vỗ tay, và dậm chân, và nói, Than ôi vì mọi điều gớm ghiếc gian ác của nhà Y-sơ-ra-ên! vì chúng sẽ ngã xuống bởi gươm, bởi nạn đói, và bởi bệnh dịch.' Mọi người đều sẽ khiếu nại về những lao động bị mất, và chúng ta chịu đựng sự mất mát lớn nhất trong im lặng sao? Những thương gia than khóc về vụ đắm tàu của hàng hóa họ, và khiếu nại về cướp biển; những người chăn chiên, về đàn chiên của họ bị sói dữ ăn thịt; những nông dân, về trái đất mệt mỏi, đáp lại hy vọng của họ bằng cỏ dại: và các mục sư sẽ thấy mà không đau buồn về sự hủy hoại lớn nhất (sự mất mát của thế gian còn ít hơn) của linh hồn con người sao! Những người đã viết một cách sống động về sự sụp đổ của những thành phố nổi tiếng, hoặc bị tàn phá bởi bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời, như Sô-đôm, hoặc bởi con người, như Giê-ru-sa-lem, như thể họ đã viết bằng nước mắt thay vì mực, đã than khóc một cách cảm động những tàn tích. Æneas Sylvius, khi tường thuật sự sụp đổ của Constantinople, ghi lại lịch sử, cùng với nỗi đau của nàng, lòng trắc ẩn của chính mình dành cho nàng. Việc giết trẻ em trước mặt cha mẹ chúng, việc giết các quý tộc như thú vật, các thầy tế lễ bị xé nát thành từng mảnh, những người tôn giáo bị lột da, những trinh nữ thánh và những bà mẹ tỉnh táo trước hết bị cưỡng hiếp rồi bị tàn sát, và thậm chí cả những di vật của chiến lợi phẩm của binh lính bị trao cho ngọn lửa không thương xót. O miseram urbis faciem! — Ôi cảnh tượng khốn khổ của một thành phố khốn khổ! Hãy xem xét Giê-ru-sa-lem, thành phố của Đức Chúa Trời, 'nữ hoàng của các tỉnh, hãy kể những tháp của nàng, và hãy ghi nhớ kỹ những thành lũy của nàng,' mang trong tâm trí hình ảnh về những vinh quang của nàng; và rồi, đột nhiên, hãy nhìn đền thờ và nhà cửa của nàng đang cháy, khói của ngọn lửa bay trong không khí và che giấu ánh sáng của mặt trời, những ngọn lửa bùng lên đến thiên đàng, như thể chúng sẽ lên cao như tội lỗi của nàng đã từng lên; những người già, trẻ, bà mẹ, trinh nữ, mẹ, trẻ sơ sinh, vua chúa và thầy tế lễ, tiên tri và người Na-xa-rê của nàng, bị đói, bị cùm, bị phân tán, bị tiêu diệt; nếu các ngươi từng đọc hoặc nghe nó mà không có lòng trắc ẩn, trái tim các ngươi cứng hơn những người La Mã đã hủy diệt nó. Sự hủy hoại của những vật lớn làm vắt ra lòng thương hại của chúng ta; và chỉ có một Nero mới có thể ngồi và hát trong khi Rome cháy. Nhưng một thế gian của những thành phố là gì, không, cả thế gian tự nó đang cháy, như nó phải cháy một ngày nào đó, so với sự mất mát của linh hồn con người, những tác phẩm hiếm có nhất trong cấu trúc của Đức Chúa Trời trên đất! Thấy chúng bị cùm bằng những xiềng xích của tội lỗi, và bị ma quỷ dẫn lên dẫn xuống, như Bajazet bị người Scythia tàn ác kia; bị đâm và bị tàn sát, bị mất và bị hủy hoại bởi những sự ngoan cố nổi loạn và không ăn năn; chảy máu đến chết như Babel, mà không chịu được chữa lành, cho đến khi quá khỏi chữa lành chúng khóc như Rachel, và không chịu được an ủi; thấy điều này mà không thương hại nó, là không thể đối với bất kỳ ai ngoài một Faux, ngoài một con quỷ. Công dụng 1. — Để tận dụng thêm điều này cho chính mình; hãy để chúng ta tránh tội lỗi càng nhiều càng tốt. Và, dù chúng ta không thể ngăn mình đi vào, hãy để chúng ta ngăn mình đi tiếp; kẻo Đức Chúa Trời chúng ta khiếu nại chống lại chúng ta. Nếu chúng ta khiến Ngài buồn rầu một thời, Ngài có thể khiến chúng ta buồn rầu mãi mãi. Nếu chúng ta chọc giận Ngài, Ngài có thể chọc giận mọi mạch máu của trái tim chúng ta. Nếu, thay vì phục vụ Đức Chúa Trời bằng sự vâng lời của chúng ta, chúng ta 'khiến Ngài phục vụ bằng tội lỗi của chúng ta,' Ê-sai 43:24, Ngài sẽ khiến chúng ta phục vụ bằng những tai họa của Ngài. Nếu chúng ta thúc đẩy Đức Chúa Trời gọi một hội nghị của thiên đàng và trái đất: 'Hãy nghe, hỡi thiên đàng; hãy lắng nghe, hỡi trái đất: Ta đã nuôi dưỡng những đứa con, và chúng đã nổi loạn chống lại Ta,' Ê-sai 1:2; nếu Ngài gọi 'những ngọn núi đến nghe sự tranh cãi của Ngài,' Mi-chê 6:2, Ngài sẽ khiến chúng ta 'kêu gọi những ngọn núi' đến giúp và che giấu sự khốn khổ của chúng ta, Khải Huyền 6:16, 'Và chúng nói với những ngọn núi và đá, Hãy rơi trên chúng ta,' v.v. Nếu chúng ta đặt Đức Chúa Trời vào querelam, sự tranh cãi của Ngài, và biến Ngài thành một nguyên đơn, để đưa vụ kiện của Ngài chống lại chúng ta, Ô-sê 4:1, Ngài sẽ đặt chúng ta vào một lời khiếu nại thật sự. 'Vì vậy đất sẽ than khóc, và mọi người ở trong đó sẽ suy yếu,' câu 3. Ngài sẽ buộc chúng ta ăn năn về thời gian và những việc làm, đã từng khiến Ngài 'ăn năn vì đã tạo ra chúng ta,' Sáng Thế Ký 6:7. Ngài sẽ đánh chúng ta bằng một đòn mà không cần nhân đôi nó. 'Ngài sẽ làm một sự kết thúc hoàn toàn; sự hủy diệt sẽ không trỗi dậy lần thứ hai,' Na-hum 1:9. Như A-bi-sai muốn đánh Sau-lơ một lần: 'Và tôi sẽ không đánh hắn lần thứ hai,' 1 Sa-mu-ên 26:8. Chúng ta không thể làm sai Đức Chúa Trời đến mức, Ngài bị tước đi quyền năng để tự bênh vực mình. Lời khiếu nại đầu tiên của Ngài, như tôi có thể nói, là trong nước mắt; lần thứ hai trong máu. Tôi đã đọc về Tamerlane, rằng ngày đầu tiên của cuộc vây hãm của hắn được vinh danh bằng những màu trắng của hắn, ngày thứ hai bằng màu đỏ chết chóc, nhưng ngày thứ ba bằng màu đen cuối cùng. Đức Chúa Trời không nhanh và vội trong hình phạt như vậy, và những phán xét của Ngài cũng không đến với sự vội vã như vậy. Ni-ni-ve, sau bao nhiêu bốn mươi năm, vẫn sẽ có bốn mươi ngày nữa. Đấng cuối cùng đã đến, với cái quạt trong tay, và quạt chỉ tám hạt lúa mì tốt ra khỏi cả một kho đầy trấu, cả một thế gian người, đã cho chúng khoảng thời gian ăn năn một trăm hai mươi năm. Nếu Giê-ru-sa-lem không nghe lời của Christ, chúng sẽ cảm nhận tay của Ngài. Những người điếc với giọng nói của Ngài sẽ không vô cảm với những đòn đánh của Ngài. Đấng không thể được nghe sẽ được cảm nhận. Công dụng 2. — Nếu Đức Chúa Trời khiếu nại chống lại tội lỗi, chúng ta đừng biến mình vui vẻ với nó. Những tính khí điên rồ, những lời nói vô ích, những lời thề quá đáng của những người vô thần say sưa, chỉ là niềm vui xấu cho một tinh thần Cơ Đốc. Sự gian ác ở những người khác ở nước ngoài không nên là đàn tambourine của chúng ta để chơi ở nhà. Thật là một điều khốn khổ khi cười vào điều khiến Sa-tan vui vẻ với niềm vui, cười cả vào tội lỗi của chúng ta, và vào chúng ta vì tội lỗi của chúng ta. Đúng hơn hãy than khóc: 'Hãy ít khóc cho người chết, vì hắn đang an nghỉ: nhưng đời sống của kẻ ngu xuẩn tệ hơn sự chết,' Truyền Giáo 22:11. Hãy khóc cho điều đó. Khi Y-sơ-ra-ên giờ trong sự vắng mặt của Môi-se đã biến thành thú vật, và sinh ra một hình ảnh thờ hình tượng, Môi-se đã không nhảy theo tiếng sáo của chúng, và cười vào niềm vui mê tín của chúng với đàn tambourine và đàn hạc, mà than khóc với Chúa cho chúng, và cầu xin tha thiết cho sự tha thứ của chúng như hắn sẽ làm cho chính mình; không, còn hơn nữa, 'Xin tha cho dân của Ngài, dù Ngài xóa tên tôi khỏi sách sự sống.' Chúng chỉ được đánh dấu cho Đức Chúa Trời, bằng con dấu riêng của Ngài, Ê-xê-chi-ên 9:6, những người 'than khóc cho những điều gớm ghiếc của Y-sơ-ra-ên;' và những than khóc của họ tha thiết, như những tiếng than khóc của Hadadrimmon trong thung lũng Megiddo. Các ngươi ở đâu, hỡi những 'con trai của Đấng tối cao,' hỡi những quan tòa, được đặt vào quyền lực không chỉ để than khóc tội lỗi của chúng ta, mà còn để loại bỏ nguyên nhân của sự than khóc của chúng ta? Hãy ngừng làm ấm mình, như Jehoiachim, trước ngọn lửa của sự dễ dàng và nghỉ ngơi; hãy xé quần áo của các ngươi với Josiah, và quấn mình trong vải thô, như vua của Ni-ni-ve, như một xác chết được đặt ra để chôn cất. Đừng, như Felix, mò mẫm tìm một khoản hối lộ trong những vụ phạm tội; đừng bán sự nhắm mắt làm ngơ của các ngươi, và cùng với đó lương tâm của các ngươi, nơi các ngươi nên ban hình phạt của mình. Đừng để vàng nặng hơn những sai lầm của Na-bốt trong cán cân công lý. 'Hãy khóc, hỡi các mục sư, giữa hiên cửa và bàn thờ.' Hãy than khóc tội lỗi của chính mình, hỡi những cư dân của thế gian. Nước Anh, đừng đứng sau các quốc gia khác trong việc than khóc, khi ngươi không thua kém chúng trong việc phạm tội. Tôn giáo chỉ được biến thành bàn đạp của chính trị, để leo lên và cưỡi trên lưng của khoái lạc. Nimrod và Ahithophel đặt đầu và tay chúng lại với nhau; và trong khi một người lục lọi công viên của Hội Thánh, người kia biện luận nó từ sách của hắn, với một Statutum est. Người Gibeonite được chịu đựng trong doanh trại của chúng ta, dù chúng ta không bao giờ vỗ tay giao ước với chúng; và không được đặt để múc nước và chặt củi, để làm bất kỳ dịch vụ nào cho chúng ta, ngoài việc cắt cổ họng của chúng ta. Biên lai (tôi gần như đã nói sự lừa dối) của phong tục đứng mở, biến sự dung thứ của luật pháp thành một giấy phép, đến nỗi nhiều người giờ bán đất của chúng, và sống bằng tiền lãi của tiền của chúng; điều mà không ai sẽ làm nếu nạn cho vay nặng lãi không phải là một nghề dễ dàng, an toàn, và sinh lời hơn. Điều này sẽ khiến chúng ta than khóc như chim bồ câu, và rên rỉ như chim cu gáy biết bao! Những con én hoang dã, những thanh niên không kiềm chế của chúng ta, hát trong những ống khói ấm áp; những con chim sẻ dâm đãng, những kẻ ngoại tình lang thang ban đêm, ngồi hót líu lo quanh nhà chúng ta; những con quạ ăn trộm, những tên trộm bí mật, cướp phá những vườn cây ăn trái của chúng ta; diều hâu và chim cốc nuốt chửng và tích trữ trái cây của chúng ta; và trong tất cả những điều này, 'tiếng của chim cu gáy sẽ không được nghe trong đất của chúng ta,' Nhã Ca 2:12, than khóc cho những vụ cướp bóc tội lỗi này sao? Gian dâm và rượu đã lấy đi trái tim của chúng ta, và giấu chúng trong một mê cung của những phù phiếm, đến nỗi sự ăn năn không thể tìm thấy chúng sao? Những điều quá đáng này có thể trôi qua mà không có nước mắt của chúng ta sao? Những người tốt không dành toàn bộ thời gian ở nhà để than khóc cho tội lỗi của chính mình; đôi khi họ đã phán đó là công việc của chúng để than khóc điều là công việc của người khác để làm. Vị tiên tri làm vua kia, người đã khóc rất nhiều cho những tội lỗi của chính mình, Thi Thiên 6:6, vẫn còn những dòng nước mắt để than khóc cho dân mình, Thi Thiên 119:136. Giê-rê-mi không chỉ 'khóc trong bí mật' cho sự kiêu ngạo của Y-sơ-ra-ên, chương 13:17, mà còn viết cả một cuốn sách Than Khóc; và không kém phần chính xác trong phương pháp than khóc của hắn, hơn những người khác trong những bài hát vui mừng của họ. Đó là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời cho Ê-xê-chi-ên, chương 21:6, 'Hãy thở dài, hỡi con người, với sự gãy lưng của ngươi, và với sự cay đắng hãy thở dài trước mắt chúng.' Hắn không than khóc một mình trước nỗi khốn khổ của Y-sơ-ra-ên. Nàng đã có một đám tang trọng thể, và mỗi tiên tri đều thở dài cho nàng. 'Hãy nhìn đi khỏi tôi,' Ê-sai nói; 'Tôi sẽ khóc một cách cay đắng, đừng lao động để an ủi tôi, vì sự cướp phá của con gái dân tôi,' chương 22:4. 'Tôi đau đớn trong chính trái tim mình,' Giê-rê-mi nói, 'vì ngươi đã nghe, hỡi linh hồn ta, tiếng kèn, tiếng báo động chiến tranh,' chương 4:19. Tội lỗi của chúng ta nhiều hơn; tại sao nỗi buồn của chúng ta lại ít hơn? Ai không thấy, và không nói, rằng 'những ngày là xấu?' Ê-phê-sô 5:16. Có một người đang đặt những mìn bí mật để thổi bay một người khác, để chính hắn có thể thành công; có một người khác đang mua những hy vọng không chắc chắn bằng tiền sẵn; có một người khác đang khó khăn vươn lên vị trí cao, và quản lý nó một cách điên cuồng. Có một người thứ tư đi qua, cúi mặt xuống đất, như thể hắn đã đánh mất linh hồn mình trong một đống phân, và phải cào để tìm nó; thế nhưng tôi nghĩ hắn sẽ khó lòng dành nhiều công sức cho linh hồn mình như hắn làm cho vàng của hắn, nếu nó ở đó để được tìm thấy và cứu. Người đến chợ phù phiếm này chỉ như một người xem, không thể thiếu rắc rối. Mỗi điều xấu chúng ta thấy hoặc làm chúng ta khó chịu hoặc lây nhiễm chúng ta. Việc nhìn thấy và xã hội không thể tránh khỏi của những điều xấu không phải là niềm vui cho người Sô-đôm hơn là sự phiền nhiễu cho linh hồn công chính của Lót. Một người phá vỡ những trò đùa trên thiên đàng, và biến mình vui vẻ với Đức Chúa Trời. Một người khác không biết Kinh Thánh nhiều hơn việc hắn áp dụng nó vào nhà hát; và chơi với lời của Đức Chúa Trời một cách sẵn sàng và tuyệt vọng như với các nhà thơ. Các ngươi không thể đi bộ trên đường mà không gặp một con chó cãi nhau, hoặc một con lợn say rượu, hoặc một con quỷ phạm thượng. Một người nói điều ác, một người khác thề nó, một người thứ ba bảo vệ nó, và tất cả những người còn lại cười vào nó: đến nỗi chúng ta có thể lấy ánh sáng đèn lồng, và tìm kiếm với Giê-rê-mi, chương 5:1, 'những con đường và những nơi rộng rãi của đất nước chúng ta,' và không 'tìm thấy một người,' hoặc ít nhất không 'một người của sự thật.' Ai có thể nói mọi chuyện có thể tệ hơn? Hãy ngừng khiếu nại, và bắt đầu sửa đổi. Hỡi những đại diện của Môi-se, và những con trai của Lê-vi, hãy mài sắc cả hai thanh gươm của các ngươi. Hãy thánh hóa và can đảm tay và giọng nói của các ngươi cho sự tàn phá của những bức tường Giê-ri-cô. Đừng vô tâm với đất nước của các ngươi, trong khi các ngươi quá thương xót những kẻ phạm tội. Một chi phí dễ dàng sửa chữa những tàn tích ban đầu của một ngôi nhà; khi nó đã sụp xuống với nguy hiểm quanh tai chúng ta, nó khó được xây dựng lại. Sự trừng phạt kịp thời có thể tạo ra sự cải cách hợp lý. Những vết rách và lỗ hổng của Si-ôn của chúng ta thì nhiều và rõ ràng. Hãy sửa chữa chúng bằng lời thương xót và thanh gươm công lý. Nếu mái nhà của Giê-ru-sa-lem bị hạ xuống thấp như nền của nàng, ai sẽ xây dựng nàng lên? Vẫn còn thời gian, và không quá nhiều. Nếu các ngươi không thể quay dòng chảy bạo lực của sự gian ác của chúng ta, hãy bơi ngược lại nó chính các ngươi — và khiêu khích những người khác bằng những lời dạy của các ngươi, bằng những mẫu mực của các ngươi: sự thành công thuộc về Đức Chúa Trời. Công dụng 3. — Đức Chúa Trời toàn tri khiếu nại. Ngài không làm gì hơn; Ngài có thể làm gì ít hơn? Ngài không chửi rủa một cách cay đắng, mà than khóc một cách đầy cảm xúc cho chúng ta. Ngài không nói với mật đắng, mà như thể với nước mắt. Có lòng thương xót ngọt ngào ngay cả trong những lời quở trách của Ngài. Ngài dạy chúng ta một sự sắp xếp hạnh phúc của những lời quở trách của chúng ta. Chúng ta có tinh thần quá bạo lực, nếu ít nhất chúng ta 'biết chúng ta thuộc tinh thần nào,' khi không có gì có thể làm hài lòng chúng ta ngoài lửa từ thiên đàng. Đấng nắm giữ những ngọn lửa của thiên đàng trong bàn tay chỉ huy của Ngài, và có thể đổ chúng thành dòng lũ trên Sô-đôm nổi loạn, giữ lại cánh tay của Ngài, và chỉ nhẹ nhàng thả lỏng giọng nói của Ngài cho dân Ngài. Tôi biết có một thời khi 'giọng nói tĩnh lặng' đến với Ê-li, hoặc những lời thì thầm của 'giọng nói phía sau, Đây là con đường, hãy đi trong đó,' Ê-sai 30:21, có thể làm ít điều tốt; và khi ấy Đức Chúa Trời hài lòng khi chúng ta lấy từ ngai của Ngài những tiếng sấm và tia chớp, Khải Huyền 4:5, và những âm thanh lớn hơn. Cái búa của luật pháp thường xuyên phải phá vỡ trái tim đá của sự nổi loạn; và thường nhựa thơm ngọt ngào của Phúc Âm phải làm mềm lương tâm bị phá vỡ. Chúng ta đừng chuyển vị hay đảo ngược phương pháp và hướng dẫn của chức vụ chúng ta, giết những người đang chết bằng 'chữ giết chết,' và rao giảng 'sự phán xét không thương xót,' kẻo chúng ta gặt lấy sự phán xét không thương xót cho chính mình. Trái tim của một số người giống như cây tầm ma; nếu ngươi chỉ chạm nhẹ vào chúng chúng sẽ đốt, nhưng xử lý thô bạo thì không gây hại; trong khi những người khác giống như cây gai, làm bị thương bàn tay nắm chặt của sự quở trách, nhưng sẵn lòng nhường cho những người chạm vào chúng bằng sự khuyên bảo. Một người phải được rửa bằng những bồn tắm nhẹ nhàng, trong khi người khác phải có những vết loét được cắt bằng dao mổ. Chỉ hãy làm mọi việc medentis animo, non sævientis — không phải với một mục đích xiên và ác ý, mà với một ý định trực tiếp để cứu. Một sự lặp đi lặp lại đáng ghét, tẻ nhạt, vô tận của mọi vật thường làm mệt mỏi những người mà một lời quở trách mềm mỏng và ngắn gọn sẽ tạo ấn tượng tốt. Những người như vậy, trong khi họ muốn xây dựng, lại trong sự kiện làm chán nản. Thật vậy không có lòng sốt sắng thật sự nếu không có một chút gia vị của sự giận dữ; chỉ subsit iracundia, non præsit — hãy cho sự giận dữ của ngươi vị trí thích hợp, để nó có thể đi theo như một người hầu, không đi trước như một ông chủ. Có người phản đối rằng những tư tưởng của Đức Chúa Trời là bình an. Đấng được bao phủ bởi sấm sét và mặc tia chớp nói, và trái đất run rẩy; 'chạm vào những ngọn núi, và chúng bốc khói' vì điều đó, Thi Thiên 18; không mài lưỡi Ngài như một con dao cạo, mà nói bằng lời khiếu nại than khóc. Vậy các thầy giảng của chúng ta có ý gì khi nâng giọng nói của chúng như kèn, và nói trong điệu sấm sét chống lại chúng ta? Chúng ta không thể mặc một bộ quần áo theo phong cách, cũng không lấy tiền lãi cho tiền của mình, cũng không uống với một người bạn tốt, cũng không củng cố lời nói của chúng ta bằng uy tín của một lời thề, mà những lời chửi rủa cay đắng không bị bắn ra, như những chiếc lông của nhím, vào những lỗi nhỏ này. Tôi trả lời, Đức Chúa Trời biết khi nào phải quở trách, và khi nào phải than khóc; khi nào phải nói, 'Hãy lui ra sau Ta, Sa-tan,' như với Phi-e-rơ, Ma-thi-ơ 16:23, và khi nào một cách bình tĩnh đánh thuế Giô-na, 'Ngươi làm tốt mà giận sao?' Giô-na 4:4. Nhưng Đấng ở đây than khóc cho Y-sơ-ra-ên suy thoái, lại vào lúc khác phản đối Y-sơ-ra-ên bội đạo, và 'thề chúng sẽ không bao giờ vào nơi an nghỉ của Ngài,' Thi Thiên 95:11. Chúng ta cũng muốn làm như vậy; tôi muốn nói, không nói gì ngoài 'ân điển và bình an cho các ngươi;' nhưng nếu chúng ta từng là gai, đó là vì chúng ta sống giữa những cây gai: nếu chúng ta nâng giọng nói của mình, đó là vì trái tim các ngươi buồn ngủ đến mức các ngươi sẽ không nghe chúng ta nếu không vậy. Công dụng 4. — Đức Chúa Trời đã khiếu nại như vậy chống lại Y-sơ-ra-ên; những lời khiếu nại của Ngài ở đâu, các ngươi sẽ nói, chống lại chúng ta? Chắc chắn tội lỗi của chúng ta chưa lớn đến mức cao kiêu ngạo để đe dọa thiên đàng, và khiêu khích Đức Chúa Trời cãi nhau. Ôi sự tâng bốc thiếu cơ sở của chính mình! một trí tưởng tượng làm tăng thêm mức độ tội lỗi của chúng ta. Trong khi chúng ta quan niệm sự gian ác của mình ít hơn, chính quan niệm này khiến nó phần nào nhiều hơn. 'Nếu chúng ta nói rằng chúng ta không có tội, không có sự thật trong chúng ta,' 1 Giăng 1:8. Không có gì khiến tội lỗi của chúng ta rõ ràng hơn việc biện hộ mình không có tội. Mỗi giọt nước thánh giả mạo này rắc lên chúng ta mang lại những vết bẩn mới. Nó không là gì khác ngoài việc rửa những vết bẩn của chúng ta trong bùn. Thế nhưng hãy nói tự do. Đức Chúa Trời có khiếu nại không? Hãy kiểm tra, (1.) Những lời của miệng Ngài; (2.) Những công việc của tay Ngài. (1.) Giọng nói của mục sư của Ngài là giọng nói của Ngài. 'Người nghe các ngươi là nghe Ta.' Những Giê-rê-mi của những ngày này có than khóc như chim cu gáy, cũng như hát như chim sơn ca không? Chúng có trộn lẫn với những điệu vui, những giọng buồn không? Khi nào chúng từng vui mừng mà không run rẩy? Thi Thiên 2:11; hoặc dẫn các ngươi một cách trôi chảy đến nhảy múa trong ánh nắng của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng quên nói về sấm sét của Ngài? Thật tốt khi vui vẻ và khôn ngoan. Bài giảng nào từng tâng bốc các ngươi bằng thời tiết đẹp của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, đến nỗi nó không nói với các ngươi cùng lúc, khi gió và mặt trời gặp nhau sẽ có mưa; khi công lý như mặt trời của Đức Chúa Trời và những tội lỗi cuồng nộ và ồn ào của chúng ta đối lập nhau, cơn bão phán xét sẽ xảy ra? Không, chẳng lẽ tội lỗi của các ngươi đã biến bục giảng, ngai thương xót của Phúc Âm, thành một tòa án phán xét sao? (2.) Những than khóc, đe dọa, khiếu nại này sẽ không khuấy động trái tim các ngươi sao, vì chúng xuất phát từ Đức Chúa Trời qua chúng ta, những ống đàn của Ngài, như thể chúng đã mất đi sức lực trên đường đi? Vậy hãy mở mắt ra, hỡi những người đã làm điếc tai mình, và thấy Ngài thực sự khiếu nại chống lại chúng ta. Hãy quan sát ít nhất, nếu không phải những tiếng sấm của giọng nói Ngài, thì những điều kỳ diệu của tay Ngài. Tôi có thể dễ dàng lạc mất mình trong nơi chung này của những phán xét. Vì vậy tôi sẽ giới hạn bài nói của mình trong những giới hạn hẹp, và chỉ gọi đến ký ức của chúng ta, dấu ấn của nó dính vào cạnh sườn chúng ta; Đức Chúa Trời đã dạy thiên nhiên ngay cả bằng điều tốt của nàng để làm hại, như một số người rửa vàng để làm giảm trọng lượng của nó, thậm chí để rút cạn trái cây của chúng ta bằng những trận lụt. Nhưng, than ôi! chúng ta nói về những đòn đánh này, như triết gia theo một nghĩa, và người say của Sa-lô-môn theo một nghĩa khác, Non memini me percussum — Chúng ta không nhớ rằng chúng ta bị đánh; hoặc như tiên tri của người Do Thái, 'Ngươi đã đánh chúng, nhưng chúng không đau buồn; Ngươi đã tiêu diệt chúng, nhưng chúng từ chối nhận sự sửa trị,' Giê-rê-mi 5:3; ngay cả trong khi những vết thương của chúng còn mới, và những tàn tích của chúng chưa được sửa chữa. Nhiều người giống như những người Khắc Kỷ trong equuleo; dù hình phạt nằm trên xác thịt của họ, nó sẽ không đến gần trái tim họ. Đức Chúa Trời muốn dạy những người trần thế nặng tinh thần và sùng đạo lạnh lùng của chúng ta, những người 'hy sinh cho lưới của chúng,' Ha-ba-cúc 1:16, gán mọi sự thịnh vượng của chúng cho sự khéo léo của chính mình, và không bao giờ đưa suy nghĩ đó vào điểm của trái tim chúng, cách chúng mang ơn Đức Chúa Trời. Ở đây, than ôi! chúng ta thấy rằng chúng ta mang ơn ngô và những trái cây khác của trái đất, chúng mang ơn đất, đất mang ơn những ảnh hưởng của thiên đàng, tất cả mang ơn Đức Chúa Trời, Ô-sê 2:21. Khi con người đã làm tất cả trong việc cày, xới, gieo, nếu hoặc những đám mây của thiên đàng từ chối mưa của chúng, hoặc cho quá nhiều, mọi thứ sẽ mất nhanh như thế nào! Người nông dân, từng quen 'chờ đợi những cơn mưa sớm và muộn,' Gia-cơ 5:7, giờ ngước đôi mắt run rẩy lên những đám mây cho một ne noceant. Vì những kho của các ngươi đầy cỏ dại, hơn là ngũ cốc, làm chứng rằng đòn đánh này không chỉ làm hỏng vinh quang và lợi ích của những đồng cỏ của các ngươi, mà ngay cả bằng sự phản hồi những cánh đồng ngô của các ngươi nữa. Đừng là những người vô thần, hãy nhìn cao hơn những đám mây; đó không gì khác ngoài bàn tay giận dữ của Đức Chúa Trời. Như vậy Đức Chúa Trời có thể trừng phạt chúng ta bằng mọi cách. Đó là một thời là lời nói của mọi lưỡi, sự kinh ngạc của mọi mắt, sự kỳ diệu của mọi trái tim, khi thấy những cơn mưa thịnh nộ đổ xuống chúng ta nhanh đến thế, như thể quá trình của thiên nhiên bị đảo ngược, mùa hè của chúng ta xuất hiện trong bộ áo của mùa đông. Nhưng như một giáo phụ viết về một năm như vậy: 'Những lời cầu nguyện của chúng ta bắt đầu và kết thúc bằng cơn mưa.' 'Nocte pluit tota, redeunt spectacula mane.' Nó mưa, và chúng ta than khóc. Nhưng mặt trời vừa ló ra qua những đám mây, chúng ta đã bùng phát vào sự phóng đãng trước đây của mình. Chúng ta bị hạ thấp, nhưng không khiêm nhường; được Đức Chúa Trời sửa trị, nhưng không được chữa lành. Dù Đức Chúa Trời giữ lại sự sung túc, chúng ta không giữ lại sự tham ăn. Sự kiêu ngạo không từ bỏ bất kỳ phù phiếm nào của nàng. Nạn cho vay nặng lãi không giảm một phân tiền lãi của hắn. Kẻ ăn chơi vẫn say rượu như trái đất say nước. Và kẻ tham lam vẫn thà 'ăn nuốt người nghèo như bánh,' hơn là chúng nên ăn bánh của hắn; giữ những kho của hắn đầy, dù dạ dày của chúng trống rỗng, như thể hắn sẽ không để sâu bọ nhịn ăn, dù người nghèo chết đói. Chẳng lạ gì nếu chính thiên đàng biến thành sự suy yếu vì những điều gian ác này. 'Dic, rogo, cur toties descendit ab æthere nimbus, Grandoque de cœlis sine fine cadit? Mortales quoniam nolunt sua crimina flere, Cœlum pro nobis solvitur in lachrymas.' 'Những vòi nước trên không và những đám mây xốp kia có ý gì Khi tự đổ mình xuống đất với những trận lụt thường xuyên? Vì con người mang tội lỗi phình to và đôi mắt khô, Chúng khóc cho chúng ta, và mưa xuống những cơn mưa nước mắt.' Quan sát 6. — Đức Chúa Trời đã làm, về phần Ngài, đủ cho Y-sơ-ra-ên. Ngài đã trữ những lọ của chúng đầy nhựa thơm, những thành phố của chúng đầy thầy thuốc. Khi ấy đó là lỗi của chính chúng khi sức khỏe của chúng không được phục hồi. 'Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã tự hủy diệt mình, nhưng sự giúp đỡ của ngươi ở trong Ta,' Ô-sê 13:9. Hãy để ngay cả cư dân của Giê-ru-sa-lem và Giu-đa tự làm trọng tài. 'Và Ta có thể làm gì hơn nữa cho vườn nho của Ta, mà Ta chưa làm trong đó?' Ê-sai 5:4, Ma-thi-ơ 21:33. Đức Chúa Trời không tiết kiệm trong việc tưởng niệm những lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta, vì biết rằng trong mọi khoa của linh hồn, ký ức là thứ già đi đầu tiên, và trong mọi đối tượng của ký ức, một lợi ích là thứ bị quên nhanh nhất. Chúng ta viết những tổn thương của con người đối với chúng ta bằng đá cẩm thạch, nhưng những lòng thương xót của Đức Chúa Trời bằng bụi hoặc nước. Chúng ta cần những người nhắc nhở. Đức Chúa Trời đã làm rất nhiều cho chúng ta, đến nỗi Ngài có thể nói với chúng ta, như từng nói với Ép-ra-im, 'Hỡi Ép-ra-im, Ta sẽ làm gì (hơn nữa) cho ngươi?' Ô-sê 6:9. Y-sơ-ra-ên có thể thiếu điều gì mà Đức Chúa Trời không cung cấp? Nếu chúng thiếu một người dẫn đường, Đức Chúa Trời đi trước chúng trong lửa. Nếu chúng thiếu bánh, thịt, hoặc đồ uống, lòng thương xót và phép lạ sẽ cùng nhau thỏa mãn chúng. Thiên đàng sẽ ban cho chúng bánh, gió ban chim cút, và đá ban nước. Sa mạc có từ chối chúng quần áo mới không? Quần áo cũ của chúng sẽ không cũ đi trên lưng chúng. Một luật từ thiên đàng sẽ chỉ đạo lương tâm của chúng, và những lời tiên tri của Đức Chúa Trời từ giữa các cherubim sẽ giải quyết những nghi ngờ của chúng. Nếu chúng quá yếu so với kẻ thù của chúng, lửa từ thiên đàng, hơi nước từ những đám mây, ếch và sâu bướm, mặt trời, không khí, nước, sẽ đứng về phía chúng. Không, chính Đức Chúa Trời sẽ chiến đấu cho chúng. Đức Chúa Trời có thể làm gì hơn nữa cho sự bảo tồn của chúng? Nếu tôi đặt những lòng thương xót của đất nước chúng ta chạy cùng với của Y-sơ-ra-ên, chúng ta sẽ vượt qua chúng, và chạy nhanh hơn chúng. Và dù trong những lòng thương xót thực tế và bên ngoài của Đức Chúa Trời chúng có thể vượt qua chúng ta, nhưng trong sức khỏe thuộc linh và cứu rỗi của Ngài chúng thua kém chúng ta. Chúng có cái bóng, chúng ta có thực chất: chúng có ánh nến, chúng ta có giữa trưa: chúng có bữa sáng của luật pháp, phù hợp với buổi sáng của thế gian; chúng ta có bữa tối của Phúc Âm, phù hợp với giữa trưa cao của nó. Chúng có một cái nhìn thoáng qua về mặt trời, chúng ta có hắn trong sức mạnh đầy đủ của hắn; chúng thấy per fenestram, chúng ta sine medio. Chúng có con chiên lễ Vượt Qua để chuộc tội theo nghi lễ, chúng ta có Chiên Con của Đức Chúa Trời để thỏa mãn cho chúng ta một cách thật sự; không phải một hy sinh điển hình chỉ cho tội lỗi của người Do Thái, mà là một hy sinh Phúc Âm, 'cất đi tội lỗi của thế gian,' Giăng 1:29; vì đây là sự đối lập bí mật mà giọng nói của một người kêu gợi ý. Giờ Đức Chúa Trời có thể làm gì hơn nữa cho chúng ta? Y-sơ-ra-ên bị những con rắn lửa đốt; hãy nhìn việc dựng lên một con rắn bằng đồng có tính dược kỳ lạ. Vì vậy (ngoài ứng dụng thuộc linh của nó) bệnh dịch đã đánh chúng ta, những người đã đánh Đức Chúa Trời bằng tội lỗi của mình; lòng thương xót của Ngài đã chữa lành chúng ta. Những tin đồn chiến tranh đã rì rầm trong tai chúng ta những lời thì thầm của sự kinh hoàng; hãy nhìn hắn không thể đặt bàn chân đẫm máu của hắn lên bờ biển của chúng ta. Cây gậy của nạn đói đã bị lắc trên chúng ta; chúng ta chưa phải chịu đựng những đòn roi chết người của nó. Ngay cả việc chúng ta chưa khốn khổ như vậy, Đức Chúa Trời đã làm rất nhiều cho chúng ta. Hãy nhìn quanh các ngươi, và trong khi các ngươi run rẩy trước những tai họa rất tự nhiên đối với hàng xóm của chúng ta, hãy ban phước cho sự an toàn của chính mình và Đức Chúa Trời của chúng ta vì điều đó. Hãy nhìn những biên giới của Cơ Đốc giáo, Hungary và Bohemia, bị người Thổ Nhĩ Kỳ quấy rối và tàn phá; Ý rên rỉ dưới ách nô lệ của Antichrist, điều lây nhiễm linh hồn tệ hơn người Thổ làm hại thân thể. Hãy nhìn niềm kiêu hãnh của Tây Ban Nha, bị kiềm chế bởi một Tòa Án Dị Giáo đẫm máu; Pháp, một vương quốc xinh đẹp và thịnh vượng, bị làm khốn khổ bởi những cuộc nội chiến không văn minh của nàng. Đức đã không biết trong một thời gian dài hòa bình có nghĩa là gì; cuộc chiến của chúng cũng chưa kết thúc, mà bị đình chỉ. Ireland đã cảm nhận tai họa vĩnh viễn của những cuộc nổi loạn của nàng; và Scotland không thiếu những thảm họa chết người của nàng.

Chỉ nước Anh nằm, như bộ lông của Ghi-đê-ôn, khô ráo và an toàn, khi cơn mưa phán xét làm ướt toàn bộ trái đất. Khi Đức Chúa Trời đã tung các quốc gia, và biến chúng 'như một bánh xe,' và 'như trấu trước gió,' Thi Thiên 83:13, chỉ nước Anh đứng như Núi Si-ôn, với sự vững chắc không lay chuyển. Đã có thời nàng thỉnh cầu Rome; giờ nàng không sợ những con bò của nó cũng không mong muốn những thành lũy của nó. Những người Anh khốn khổ đã than khóc như vậy với những người La Mã chinh phục của chúng: Ætio ter consuli gemitus Britannorum. Repellunt nos barbari ad mare; repellit nos mare ad barbaros. Hinc oriuntur duo funerum genera; quia aut jugulamur aut submergimur — Gửi đến quan chấp chính La Mã, người Anh gửi lời rên rỉ, thay vì lời chào. Những kẻ man rợ đẩy chúng ta ra biển; biển đánh chúng ta trở lại những kẻ man rợ. Do đó chúng ta bị nguy hiểm với một loại chết kép; hoặc bị chết đuối hoặc bị cắt cổ họng. Những kẻ man rợ giờ là những kẻ thù không còn đáng sợ, và biển là pháo đài của chúng ta hơn là mồ chôn của chúng ta. Một vua chúa bình an dẫn dắt chúng ta, và 'Vua Bình An' dẫn dắt hắn. Và ngoài sự bình an của chúng ta, chúng ta hạnh phúc vì nhựa thơm và các thầy thuốc đến mức, nếu tôi hát về những phước hạnh của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, đây vẫn sẽ là điệp khúc của bài hát của tôi, 'Chúa có thể làm gì hơn nữa cho chúng ta?' Quan sát 7. — 'Có nhựa thơm ở Ga-la-át, có các thầy thuốc ở đó.' Sẽ mãi mãi như vậy sao? Chẳng lẽ không có một thời để mất cũng như để được sao? Nếu trong khi nơi thánh đầy nhựa thơm thánh này, lời của Đức Chúa Trời; nếu trong khi có nhiều thầy thuốc, và trong họ có nhiều kỹ năng, 'sức khỏe của Y-sơ-ra-ên không được phục hồi,' thì bệnh của nàng sẽ nguy hiểm biết bao trong sự thiếu vắng cả hai phương thuốc phục hồi này? Những người không giàu lên trong bình an, sẽ làm gì trong chiến tranh? Người không thể sống tốt trong mùa hè, sẽ khó thoát khỏi chết đói trong mùa đông. Y-sơ-ra-ên, từng có những thành phố gieo đầy các tiên tri, sau đó có thể nói, 'Chúng ta không thấy những dấu hiệu của mình, không có một tiên tri nào trong chúng ta.' Những người từng chán ghét ma-na, sẽ vui mừng nếu, sau bao nhiêu dặm mệt mỏi, chúng có thể nếm những mảnh vụn của nó. Người mà sự hoang phí của hắn khinh miệt 'bánh trong nhà cha mình,' sau đó sẽ nghĩ mình được tươi mới với 'những vỏ đậu cho lợn.' Mặt trời không phải lúc nào cũng chiếu sáng; có một thời lặn. Không có ngày vui vẻ nào không có buổi chiều kết thúc của nó, nếu không có đám mây xáo trộn nào ngăn chặn nó bằng một lớp phủ. Đầu tiên Đức Chúa Trời khiếu nại, con người hát, nhảy múa, vui vẻ và thờ ơ; cuối cùng con người sẽ khiếu nại, và 'Đức Chúa Trời sẽ cười vào sự hủy diệt của chúng.' Tại sao Đức Chúa Trời phải được triệu hồi để tiếp nhận linh hồn đang chết ấy, linh hồn không chịu tiếp nhận Thánh Linh của Đức Chúa Trời khi còn sống? Mọi vật đều bị cuốn đi trong những vòng tròn của chúng, và ai biết liệu nan hoa tiếp theo của bánh xe của chúng sẽ không phải là một khoảng trống? 'Ngay cả trong tiếng cười, trái tim cũng buồn rầu, và cuối cùng của niềm vui đó là sự nặng nề,' Châm Ngôn 14:13. Nếu những viên đá đen của những đau khổ của chúng ta được đếm cùng với những viên trắng của niềm vui của chúng ta, chúng ta sẽ thấy những tai họa của mình vượt trội về số lượng cũng như về mức độ. Chúng ta đã thường đọc thấy Đấng Cứu Thế của chúng ta khóc, nhưng không bao giờ cười. Chúng ta không thể không than khóc, chừng nào chúng ta còn đi trên bờ Ba-by-lôn. Chỉ cần cầm lại đàn hạc của chúng ta, khi chúng ta đến Giê-ru-sa-lem cao. Trên thiên đàng là những niềm vui thuần khiết, trong địa ngục là những đau khổ đơn thuần, trên đất là cả hai, (dù không hoàn hảo như vậy,) trộn lẫn với nhau. Chúng ta không thể không thừa nhận rằng chúng ta bắt đầu và kết thúc bằng nỗi buồn; giọng nói đầu tiên của chúng ta là một tiếng khóc, giọng cuối cùng là một tiếng rên. Nếu bất kỳ niềm vui nào bước vào giữa, chúng chỉ tự trình diện trên sân khấu, đóng vai của chúng, và cởi bỏ vinh quang của chúng. Lần lượt cả hai đều thúc ép chúng ta, cố gắng xem ai sẽ đến trước hoặc ở lại với chúng ta lâu nhất. Nếu có thứ gì kén chọn hơn trong sự quen biết của chúng ta, đó là niềm vui. Đó là một lời nói thường xuyên, Fuimus Troes — Chúng ta đã từng hạnh phúc. Cum miserum quenquam videris, scias eum esse hominem: cum vero gloriosum, scias eum nondum esse Herculem — Nếu ngươi thấy một người khốn khổ, đó là một con người; nhưng nếu ngươi thấy một người khác vinh quang, thì đó vẫn chưa phải là một vị thần. Không có đơn thuốc nào cho sự vĩnh cửu. Chỉ cần những bài hát của thiên đàng, nơi các thánh đồ và seraphim là những ca sĩ, không có điệp khúc, vì không có kết thúc thuộc về chúng. Hãy để đó là 'ngôi nhà đang đứng,' Giăng 14:2, nơi các vua chúa của Đức Chúa Trời sẽ giữ triều đình của chúng, không có đau buồn hay phản bội: cuộc hành trình của chúng ta không thể biện hộ cho một đặc ân như vậy. Chúng ta phải tự làm vui mình ở đây với sự gián đoạn của những nỗi khốn khổ hoặc sự xen vào của những niềm vui: hãy để nơi ở trên kia thách thức và sở hữu quyền miễn trừ khỏi sự xáo trộn đó, nơi sự đời đời là nền tảng của âm nhạc. Ở đây mỗi ngày đều chắc chắn có đêm của nó, nếu không có mây vào giữa trưa. Vì vậy mutet vitam, qui vult accipere vitam — hãy để người thay đổi đời sống của mình trên đất, người mong đợi sự sống trên thiên đàng. 'Tu quamcunque Deus tibi fortunaverit horam, Grata sume manu, nec dulcia differ in annum;' — Hãy nắm lấy cơ hội mà lòng thương xót của Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi. Thật thích hợp khi Đức Chúa Trời có ngày của Ngài, khi ngày của ngươi đã qua. 'Sự cứu rỗi của các ngươi giờ gần hơn' các ngươi tin; nhưng nếu các ngươi gạt bỏ 'thời kỳ thuận tiện' này, sự nguyền rủa của các ngươi gần hơn các ngươi sợ. Hãy than khóc giờ cho tội lỗi của các ngươi, trong khi sự than khóc của các ngươi có thể giúp các ngươi, Ê-xê-chi-ên 9. Thau là dấu của người than khóc, thế nhưng là chữ cái cuối cùng của bảng chữ cái, cho một ultimum vale (lời tạm biệt cuối cùng) với tội lỗi. Mỗi linh hồn sẽ than khóc hoặc ở đây với sự ăn năn, hoặc ở đời sau trong sự báo thù. Chúng sẽ bị áp bức bởi sự tuyệt vọng nếu không thừa nhận sự thống hối. Herodotus có một câu chuyện về người thổi sáo, đến bên bờ sông, bắt đầu thổi cho cá, xem chúng có nhảy múa không. Khi chúng ít bị ảnh hưởng bởi âm nhạc của hắn, hắn lấy lưới của mình, và ném nó vào giữa chúng, bắt được một số; những con vừa bị ném lên đất khô liền bắt đầu nhảy; người thổi sáo vui vẻ trả lời chúng, rằng vì chúng từng khinh miệt âm nhạc của hắn, giờ chúng sẽ nhảy múa mà không có sáo. Hãy để nó là một câu chuyện ngụ ngôn. Christ nói với chúng ta, như từng nói với người Do Thái, 'Chúng Ta đã thổi sáo cho các ngươi những giai điệu ngọt ngào của Phúc Âm, nhưng các ngươi không chịu nhảy múa trong sự vâng lời;' thời gian sẽ đến các ngươi sẽ chạy theo chúng ta, như con nai cái trên những ngọn núi cằn cỗi; nhưng khi ấy các ngươi có thể nhảy múa mà không có sáo, và nhảy những điệu nhảy ngược trong địa ngục, những kẻ đã nhảy những điệu của tội lỗi trên đất. Đây là thời gian; các ngươi sẽ khó đặt được tinh thần hủy hoại mà tội lỗi của các ngươi đã gây ra. Thế gian này là một phù thủy, tội lỗi là vòng tròn của nàng, cám dỗ là bùa chú của nàng, Sa-tan là tinh thần được triệu hồi, kẻ không xuất hiện trong những hình thức đáng tin hơn vào lần xuất hiện đầu tiên của hắn, hơn là tỏ ra xấu xí và khủng khiếp khi các ngươi muốn hắn ra đi. Đừng có liên quan gì đến những bùa chú của tội lỗi, kẻo các ngươi kéo Sa-tan vào bằng một tay, kẻ mà bằng cả hai tay các ngươi không thể đuổi ra. Cửa giờ đang mở, ân điển gõ vào lương tâm buồn ngủ của ngươi, thời gian chạy qua ngươi như một người hầu, nhiều thứ đưa ra sự giúp đỡ của chúng. Nếu tất cả những sự trùng hợp này không làm điều tốt nào để thanh lọc linh hồn ngươi, cuối cùng ngươi sẽ sống ở dấu hiệu của Lao Động Vô Ích, và cùng một lúc được rửa trắng với người Moor. Vì, 'nếu ai muốn bất công, hãy để hắn bất công; nếu hắn muốn bẩn thỉu, hãy để hắn cứ bẩn thỉu,' Khải Huyền 22:11. Nếu bất kỳ ai đi vào cảnh phu tù, hãy để hắn đi. Như người trong vở hài kịch, abeat, pereat, profundat, perdat — hãy để hắn chìm, hoặc bơi, hoặc thoát như hắn có thể. Đức Chúa Trời sẽ từ bỏ người mà Ngài không thể cải tạo. Quan sát 8. — Cuối cùng, hãy quan sát, có nhựa thơm và các thầy thuốc. Lý do là gì, Đức Chúa Trời nói, rằng 'sức khỏe của dân Ta không được phục hồi,' hoặc, như cụm từ tiếng Hê-bơ-rơ là, 'không đi lên?' Điều tương tự được sử dụng trong 2 Sử Ký 24:13, nơi sự chữa lành những lỗ hổng của Si-ôn được chỉ rõ: 'Vì vậy những người thợ đã làm việc, và công việc được hoàn thành bởi chúng,' — tiếng Hê-bơ-rơ, 'Sự chữa lành đi lên trên công việc.' Khi một người bệnh, hắn, theo cụm từ thông thường của chúng ta, được nói là bị hạ xuống. Sự phục hồi của hắn là việc nâng hắn dậy lại. Y-sơ-ra-ên bị hạ xuống với một bệnh tật tự nguyện; Đức Chúa Trời gửi cho nàng những thầy thuốc của chính Ngài, và những thứ thuốc từ cửa hàng của thiên đàng; vậy tại sao nàng không được hồi sinh, và sức khỏe của nàng đi lên? Các ngươi có muốn biết tại sao Y-sơ-ra-ên không được phục hồi bằng những sự giúp đỡ này không? Hãy để những suy ngẫm của các ngươi đi cùng tôi, và tôi sẽ chỉ cho các ngươi những lý do tại sao thuốc của Đức Chúa Trời không tác động trên nàng: — (1.) Nàng không biết bệnh của chính mình. Chúng ta nói, bước đầu tiên đến sức khỏe là biết rằng chúng ta bệnh. Bệnh được biết, nó đã được chữa một nửa. Đây là sự khác biệt giữa một cơn sốt và một cơn hôn mê: một bên chọc giận cảm giác, nhưng giữ nó nhanh, mềm, và nhạy cảm; bên kia làm nó tê liệt. Người bị hôn mê không ít bệnh hơn vì hắn không phàn nàn to như người bị sốt rét. Hắn càng gần đến cuối của chính mình bấy nhiêu, vì hắn không biết bệnh của hắn đã bắt đầu. Y-sơ-ra-ên bệnh, mà không biết; hoặc, như Christ nói về người Pha-ri-si, không muốn biết. Không có quá trình nào chắc chắn hơn cho ma quỷ làm việc theo ý thích của hắn trên con người hơn là giữ chúng trong sự vô tri. Tên trộm đó cướp và phá nhà của linh hồn chúng ta dễ dàng biết bao, khi hắn trước hết đã tắt ngọn nến của kiến thức! Nebuchadnezzar bạo ngược kia mang nhiều Zedekiah đến Babel địa ngục của hắn khi hắn đã móc mắt chúng. Chẳng lạ gì 'nếu Phúc Âm bị giấu kín đối với chúng' những kẻ bị giấu kín đối với nó: 'Những người mà thần của thế gian này đã làm mù tâm trí của chúng, kẻo ánh sáng của Phúc Âm vinh quang của Đức Chúa Trời chiếu đến chúng,' 2 Cô-rinh-tô 4:3, 4. Ai ngạc nhiên nếu người mù không thể thấy mặt trời đang chiếu sáng? Khi Antiochus vào để cướp phá nơi thánh, những thứ đầu tiên hắn lấy đi là bàn thờ vàng và chân đèn ánh sáng, 1 Maccabees 1:21. Khi ma quỷ đến để cướp phá đền thờ thuộc linh của Đức Chúa Trời, linh hồn con người, chiến lợi phẩm đầu tiên mà hắn đặt bàn tay phạm thánh của mình lên là sự hy sinh và kiến thức, bàn thờ và ngọn đèn. Người thợ săn chim ưng tinh tế đó biết rằng hắn không thể mang chúng ta một cách lặng lẽ trên nắm đấm của hắn, mà không phải dụ dỗ và chống lại hắn, nếu chúng ta không bị trùm đầu. Thật khốn khổ biết bao cho một người không thấy sự khốn khổ của mình. Một người như vậy dành những ngày của mình trong một giấc mơ; và đi từ trái đất đến địa ngục, như Giô-na từ Y-sơ-ra-ên hướng đến Tarshish, ngủ say. Điều này Phao-lô gọi là 'lương tâm bị đóng dấu;' mà khi ma quỷ, một bác sĩ phẫu thuật xấu, muốn đóng dấu nó, hắn trước hết ném bệnh nhân của mình vào một giấc ngủ chết người. Và, để mọi tiếng ồn mà Đức Chúa Trời tạo ra bằng các mục sư của Ngài, bằng những đe dọa của Ngài, bằng những phán xét của Ngài, không thể đánh thức hắn, Sa-tan cho hắn một ít thuốc phiện, một ounce sự an toàn, có thể ném chính Sam-sôn vào một giấc ngủ, đặc biệt khi hắn có thể đặt cái đầu dâm đãng của mình trên đùi Đa-li-la. Y-sơ-ra-ên khi ấy bệnh trong tội lỗi, mà vẫn nghĩ mình công chính. Mỗi tội lỗi không phải là bệnh này, mà chỉ sự gian ác; một thói quen và phong tục vui thích trong nó. Vì như đối với một người khỏe mạnh mỗi cơn đau, hoặc cơn siết, hoặc cơn nhói đều được cảm thấy nghiêm trọng, trong khi người ốm yếu tiếp đãi chúng với không nhiều chú ý, vì là những vị khách hằng ngày: thì người tốt thấy trái tim ăn năn của mình bị siết bởi tội lỗi nhỏ nhất, trong khi những tội lỗi lớn đối với kẻ ác không kém phần có thể mang được hơn là quen thuộc. Sức mạnh trong tội lỗi của chúng cũng không yếu đi với sức mạnh trong tuổi tác của chúng; mà một cách phi lý đối với thiên nhiên, càng già, càng mạnh. Và như có câu chuyện về Milo của La Mã, rằng khi còn là một cậu bé quen mang một con bê, đã có thể, khi tự mình lớn lên thành một người đàn ông, mang cùng con đó, khi đã lớn thành một con bò; thì những người này, trong tuổi trẻ đã quen mình với gánh nặng của những tội lỗi nhỏ hơn, không thiếu sự gia tăng sức mạnh theo sự gia tăng của gánh nặng của chúng. (2.) Như Y-sơ-ra-ên không phán đoán từ nguyên nhân đến tác động, thì cũng không từ tác động đến nguyên nhân. Vì dù nàng giờ bị đau đớn và gầy mòn nghiêm trọng vì đau khổ, nàng quên đi xuống bằng những cành đến gốc, và đào ra nền tảng của tai họa của mình. Nàng bệnh, và bệnh ở trái tim. Thanh gươm của Đức Chúa Trời từ thiên đàng đã đánh vào chính thịt và gân của chúng trong nhiều phán xét, đến với chúng bằng những cuộc xâm nhập ngắn trước khi Ngài tham gia trận chiến chính của cơn thịnh nộ của Ngài. Y-sơ-ra-ên kêu lên từ ruột mình, 'nàng đau đớn trong chính trái tim,' Giê-rê-mi 4:19. Con cái nàng đi với hàm răng sạch, má hóp, mắt trống rỗng và trũng sâu. Nàng không thể đoán được nguyên nhân của sự suy yếu thể xác này sao? Vì vậy Phao-lô dạy những người Cô-rinh-tô của mình: 'Vì cớ này nhiều người yếu đuối và bệnh hoạn trong các ngươi, và nhiều người ngủ,' 1 Cô-rinh-tô 11:30. Không có sự yếu đuối nào mà không bắt nguồn từ sự gian ác. Như Mephibosheth bị què vì ngã khỏi người vú nuôi của hắn, thì mỗi người bị bệnh vì ngã khỏi Christ của hắn. Dù bệnh tật cuối cùng có thể là một dấu hiệu của tình yêu, nhưng đúng ra và nguyên thủy nó là một đòn của công lý. Vì mỗi bệnh tật Đức Chúa Trời giáng trên chúng ta là một bài giảng từ thiên đàng, qua đó Ngài giảng cho chúng ta sự hèn hạ của tội lỗi chúng ta, và sự không hài lòng thịnh nộ của Ngài đối với chúng; để những người mà bài giảng bằng lời của Đức Chúa Trời không thể lay động, bài giảng thực tế và thật của Ngài có thể xuyên thủng. Thật vậy 'mọi vật sẽ cùng làm việc cho điều tốt của chúng,' Rô-ma 8:28, những người tốt. Và những tảng đá thô ráp của sự đau khổ sẽ mang chúng, như Jonathan đến đồn của người Phi-li-tin, bằng những bậc thang đó đến vinh quang. Những đau khổ thường giúp một người đến với lòng thương xót. Vì vậy bệnh phong không thể chữa được của người phong đã mang hắn đến thầy thuốc của linh hồn hắn, Ma-thi-ơ 8:2, nơi hắn được chữa cả hai bằng một miếng dán, lời cứu rỗi của Christ. Một thân thể yếu có thể giúp chúng ta có một đức tin mạnh. 'Thật tốt cho tôi,' Thi Thiên nói, 'khi tôi ở trong rắc rối.' Thật tốt cho Naaman khi hắn là một người phong: điều này mang hắn đến Ê-li-sê, và Ê-li-sê đến Đức Chúa Trời, 2 Các Vua 5. Thật tốt cho Phao-lô khi hắn bị Sa-tan đánh. Có một câu tục ngữ về một nhà thần học nghiêm túc, rằng, như sự kiêu ngạo biến thuốc mỡ thành vết thương, thì đức tin biến vết thương thành thuốc mỡ, và, như một dược sĩ khéo léo, tạo ra một hợp chất dược từ một số thứ đơn giản có hại. Trong mọi loại thảo mộc trong vườn, chỉ cây rue là thảo mộc của ân điển. Và trong vườn nào cây rue của sự đau khổ không có, mọi bông hoa của ân điển sẽ sớm bị cỏ dại của sự gian ác tràn ngập. Đa-vít là một kẻ tội lỗi trong sự thịnh vượng, một thánh đồ trong luyện ngục. Linh hồn đau khổ đuổi sự phù phiếm khỏi cửa của hắn. Sự thịnh vượng là nhà hát, sự nghịch cảnh là đền thờ. Raræ fumant felicibus aræ — Người khỏe mạnh và giàu có hiếm khi mang lễ vật đến bàn thờ của Đức Chúa Trời. Sự đau khổ của Y-sơ-ra-ên đã đủ để giúp nàng phục hồi, nếu nàng đã thu thập và hiểu được sự xúc phạm của mình đối với Đức Chúa Trời bằng sự thăm viếng của Đức Chúa Trời trên nàng, và đoán được tình trạng của linh hồn bằng tình trạng của thân thể. Nàng đã không làm; vì vậy bệnh của nàng còn mãi. Như Christ nói với người Pha-ri-si: 'Các ngươi nói các ngươi thấy; vì vậy hãy cứ mù.' (3.) Như nàng không trực tiếp cảm nhận được nó, cũng không suy luận theo hoàn cảnh, thì nàng cũng không bao giờ thú nhận nó. Prima pars sanitatis est, velle sanari — Phần đầu tiên của sự lành mạnh là, muốn được chữa lành. Làm sao Christ có thể hoặc tìm kiếm tội lỗi của chúng ta bằng luật pháp, hoặc xoa dịu chúng bằng Phúc Âm, khi chúng ta không thừa nhận chúng? Ipse sibi denegat curam, qui medico non publicat causam — Người không quan tâm đến sự chữa trị của chính mình nếu không nói với thầy thuốc nỗi đau của mình. Thầy thuốc thuộc linh nào sẽ phục hồi con người chúng ta, khi chúng ta không chịu khám phá những vết thương của mình? Stultorum incurata pudor malus ulcera celat — Hãy đổ lỗi cho chính mình, nếu các ngươi thối rữa đến chết. Thật nặng nề trong tai bạn bè của ngươi, khi nghe những tiếng rên, tiếng thở dài, và lời than của ngươi bị ép buộc bởi đam mê bệnh hoạn của ngươi; nhưng khi ấy nỗi buồn xuyên sâu nhất vào trái tim chúng qua đôi mắt chúng, khi chúng thấy ngươi trở nên không nói được. 'Lưỡi khi ấy ít than khóc nhất cho sự mất mát, Khi linh hồn của sự sống đang ra đi, hoặc đã ra đi.' Vì vậy có một chút hy vọng cho kẻ tội lỗi trong khi hắn có thể rên rỉ vì sự gian ác của mình, và phàn nàn chống lại nó, và chính mình vì nó; nhưng khi giọng nói của hắn bị khàn, — tôi muốn nói, sự thừa nhận của hắn đã mất, — trường hợp của hắn gần như tuyệt vọng. Sự thú nhận tội lỗi và vết thương là một sự giúp đỡ đáng chú ý cho việc chữa lành chúng. Như sự kiêu ngạo trong toàn bộ tủ quần áo của nàng không có bộ quần áo nào tốt hơn sự khiêm nhường, — Ma-ri, mặc điều đó, được tôn trọng trong mắt Đức Chúa Trời, Lu-ca 1:48, — thì sự khiêm nhường trong toàn bộ kho của nàng không có thức ăn nào tốt hơn sự thú nhận. Dum agnoscit reus, ignoscit Deus — Trong khi kẻ tội lỗi bất công ăn năn và thú nhận, Đức Chúa Trời công bằng nguôi giận và tha thứ. Người Pha-ri-si tự tin ra khỏi cửa Đức Chúa Trời mà không có một của bố thí. Người no đủ cần gì được mời đến một bữa tiệc? Tolle vulnera, tolle opus medici. Thật đáng sợ cho một người khi buộc hai tội lỗi lại với nhau, khi hắn không thể mang gánh nặng của một tội. Làm điều gian ác, rồi che giấu nó, là để một người tự làm bị thương mình, rồi đến với ma quỷ để xin một miếng dán. Điều con người che giấu, Đức Chúa Trời sẽ không hủy bỏ. Những tội lỗi bị bóp nghẹt trong im lặng sẽ bóp nghẹt linh hồn trong sự nặng nề. Có ba mức độ của hạnh phúc: — [1.] Non offendere; [2.] Noscere; [3.] Agnoscere peccata. Mức đầu tiên là, không phạm tội; mức thứ hai, biết; mức thứ ba, thừa nhận những tội lỗi của chúng ta. Vậy hãy để chúng ta tôn vinh Ngài bằng sự thú nhận, Đấng chúng ta đã làm nhục bằng sự suy đoán. Dù chúng ta đã thất bại trong phần đầu tiên của tôn giáo, một đời sống ngay thẳng, chúng ta đừng thất bại trong phần thứ hai, một sự thừa nhận ăn năn. Dù chúng ta không thể chỉ cho Đức Chúa Trời, như người Pha-ri-si, một bản kiểm kê những việc thánh của chúng ta, — mục, cho việc cầu nguyện; mục, cho việc kiêng ăn; mục, cho việc nộp phần mười, v.v., — nhưng, dù câm và sợ nói như chúng ta, chúng ta có thể viết, như Xa-cha-ri, 'Tên hắn là Giăng;' 'Ân điển, ân điển,' và chỉ 'ân điển.' Meritum meum misericordia tua Domine — Công trạng của con, hỡi Chúa, chỉ là lòng thương xót của Ngài. Hoặc như một người khác đã hát hay — 'Tu vere pius, ego reus: Miserere mei Deus;' — 'Ngài, hỡi Chúa, chỉ là Đức Chúa Trời, và chỉ tốt lành: Con tội lỗi; hãy để lòng thương xót của Ngài là thức ăn của con.' Peccatum argumentum soporis, confessio animæ suscitatæ — Sự tội lỗi là một giấc ngủ, sự thú nhận là một dấu hiệu chúng ta đã được đánh thức. Con người mơ trong giấc ngủ của chúng, nhưng kể những giấc mơ của chúng khi tỉnh. Trong giấc ngủ an toàn của chúng ta, chúng ta sống một đời sống mơ mộng, đầy những trí tưởng tượng hèn hạ; nhưng nếu chúng ta thú nhận và nói tội lỗi của chúng ta cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự xấu hổ của chính chúng ta, đó là một dấu hiệu Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã đánh thức chúng ta. Si non confessus lates, inconfessus damnaberis. Con đường để giấu tội lỗi của chúng ta vào cuối cùng, là phơi bày chúng ở đây: 'Người che giấu tội lỗi của mình sẽ không thịnh vượng: nhưng người thú nhận và từ bỏ chúng sẽ được thương xót,' Châm Ngôn 28:13. Điều này đúng, dù đối với một số người là một nghịch lý: con đường để che phủ tội lỗi của chúng ta là khám phá chúng. Quæ aperiuntur in præsenti, operiuntur in ultimo die — Nếu giờ chúng ta tự do phơi bày tội lỗi của mình trước Đức Chúa Trời của chúng ta, Ngài sẽ che giấu chúng vào ngày cuối cùng; nếu không, cruciant plus vulnera clausa, những tội lỗi bị bóp nghẹt cuối cùng sẽ mưng mủ đến chết. Miệng của địa ngục được mở ra để nuốt chửng chúng ta bởi tội lỗi của chúng ta; khi chúng ta mở miệng của chính mình để thú nhận, chúng ta đóng miệng đó lại. Y-sơ-ra-ên khi ấy không được phục hồi, vì bệnh của nàng không được tuyên bố. (4.) Khiếm khuyết cuối cùng trong sự chữa trị của Y-sơ-ra-ên là sự thiếu áp dụng. Một người bệnh nên làm gì với thuốc, khi hắn để nó mốc trong một chiếc bình, hoặc đổ nó xuống đất? Thật xấu cho một người khi đặt sai vào sự mất mát điều Đức Chúa Trời đã sắp đặt cho điều tốt của hắn. Hỡi những người yêu dấu, sự áp dụng là công dụng ngọt ngào cần được tạo ra từ mọi bài giảng. Vô ích cho các ngươi là những chức vụ của chúng ta về những huyền bí của Đức Chúa Trời, khi các ngươi không mở cửa trái tim mình để cho chúng vào. Vô ích chúng ta đánh vào những trái tim đá của các ngươi, khi các ngươi không đổ ra những dòng nước mắt. Vô ích chúng ta sấm sét chống lại tội lỗi của các ngươi, những áp bức tham lam đối với con người, những cuộc nổi loạn phản bội chống lại Đức Chúa Trời, khi không ai nói, 'Thưa Thầy, có phải là con không?' Quod omnibus dicitur, nemini dicitur? — Điều được nói cho mọi người, có phải không được nói cho ai không? Trong khi lòng tham lam bị đánh thuế, không một ai trong hai mươi kẻ thô lỗ đặt ngón tay lên vết thương của chính mình. Trong khi dục vọng bị lên án, kẻ ngoại tình nào cảm nhận mạch của lương tâm chính mình? Trong khi sự ác ý được tra hỏi trong bục giảng, không có một người hàng xóm như Nabal nào trong Hội Thánh sẽ thừa nhận nó. Đó là bộ giáp chung của chúng ta chống lại thanh gươm của Thánh Linh: Không phải nói với tôi đâu. Vì điều này Đức Chúa Trời cuối cùng ban cho chúng một tai họa tương xứng: chúng sẽ tuyệt vọng gạt bỏ mọi an ủi của Phúc Âm, như chúng đã suy đoán từ chối mọi lời dạy của luật pháp. Những người không áp dụng bất kỳ lời khuyên nào cho chính mình, cũng không lấy một hạt nào ra khỏi toàn bộ đống giáo lý cho công dụng của chính mình, cuối cùng sẽ, với một sự cố chấp không thể đánh bại, tự dành cho mình mọi lời nguyền rủa trong cuốn sách thánh. Thật dễ dàng và bình thường biết bao cho con người trở thành thầy thuốc của người khác, hơn là của chính mình; những chính trị gia trong những cộng đồng nước ngoài, không nhìn vào cửa của chính mình; đôi khi mặc áo choàng của A-rôn, và dạy hắn cách dạy; và thường làm bỏng môi mình trong món cháo của hàng xóm. Chúng có thể nhổ cỏ vườn của người khác, trong khi vườn của chính mình bị cây tầm ma tràn ngập; như người lính kia đào một nguồn nước cho Cæsar, và tự mình chết trong một cơn khát tự nguyện. Nhưng lòng từ thiện bắt đầu ở nhà; và người không yêu linh hồn của chính mình, tôi sẽ khó tin tưởng hắn với linh hồn của tôi. Kẻ cho vay nặng lãi trách sự kiêu ngạo của con trai mình, không thấy sự tống tiền của chính mình; và trong khi kẻ đạo đức giả đang giúp kẻ phóng đãng ra khỏi bùn, hắn tự mình mắc kẹt sâu hơn. Người Pha-ri-si chỉ trích áo khoác của các môn đồ vì ăn với tay chưa rửa, trong khi chính chúng không đáng trách vì ăn với trái tim chưa rửa. Chẳng lạ gì nếu, khi chúng ta cố định cả hai mắt vào những thiếu sót của người khác, chúng ta thiếu một con mắt thứ ba để thấy của chính mình. Nếu hai người mù lao vào nhau trên đường, mỗi người phàn nàn về sự mù lòa của người kia, không ai phàn nàn về của chính mình. Như vậy, như những vị khách lịch sự, khi một miếng ngon được cắt cho chúng ta, chúng ta đặt nó một cách hào phóng lên đĩa của người khác, và tự mình nhịn ăn. Thật tốt hơn biết bao cho chúng ta nếu ăn phần của chính mình! Hãy quay lại, quay lại, hỡi kẻ tội lỗi ngu xuẩn; hãy quay vào nhà của chính mình, và đừng lang thang với Dinah cho đến khi ngươi bị cưỡng hiếp. 'Hãy xem xét đường lối của các ngươi trong trái tim mình,' A-ghê 1:5. Nếu ngươi không tìm thấy đủ việc để làm ở nhà, trong việc làm sạch trái tim của chính mình, khi ấy hãy ra ngoài và giúp hàng xóm của ngươi. Bất cứ ngươi là ai, đừng ngồi như những người xem ở chợ của Đức Chúa Trời; mà có những hàng hóa tốt được đưa ra cho ngươi, và rẻ đến thế, — 'ân điển, bình an,' và sự tha thứ tội lỗi miễn phí, — hãy lấy nó, và ban phước cho danh của Đấng ban cho nó. Hãy tiếp nhận với lòng biết ơn không kém thuốc khuyên bảo Ngài gửi cho ngươi; hãy áp dụng nó một cách cẩn thận: nếu nó không tác động trên linh hồn ngươi một cách hiệu quả, không còn gì có thể làm điều tốt cho ngươi. Lời của Đức Chúa Trời mạnh mẽ như chính uy nghi của Ngài, và sẽ không bao giờ trở lại với chính Ngài mà không hoàn thành nhiệm vụ nó được giao. Vậy hãy áp dụng nó, cho linh hồn ngươi trong đức tin và sự ăn năn, kẻo Đức Chúa Trời áp dụng nó trong sợ hãi và báo thù. Hỡi Chúa, xin mở trái tim chúng con bằng chìa khóa của ân điển, để lời thánh của Ngài có thể vào trong, để trị vì trong chúng con trong thế gian này, và để cứu chúng con trong thế gian sẽ đến! A-men. Các Tác Phẩm của Thomas Adams THUỐC TỪ THIÊN ĐÀNG Chẳng có nhựa thơm ở Ga-la-át sao; chẳng có thầy thuốc ở đó sao? vậy sao con gái dân ta không được chữa lành? — GIÊ-RÊ-MI 8:22. Ngụ ngôn có ba phần, và đưa ra cho sự xem xét của chúng ta, I. Nhựa thơm là gì; II. Các thầy thuốc là ai; III. Ai là người bệnh. Nhựa thơm là lời. Các thầy thuốc là các mục sư. Người bệnh là những kẻ tội lỗi. Về điều đầu tiên: — I. Cây nhựa thơm là một bụi cây nhỏ, không bao giờ mọc cao quá hai cubit, và lan rộng như một cây nho. Cây có màu tro, những cành nhỏ và mềm, lá giống như cây rue. Isidore phân biệt nó như sau: Cây được gọi là balsamum, gốc là orilo-balsamum, những cành là xylo-balsamum, hạt là carpo-balsamum, nước ép là opo-balsamum. Pliny nói cây toàn bộ đều có tính dược: đức tính chính và hàng đầu ở trong nước ép, thứ hai ở trong hạt, thứ ba ở trong vỏ, cuối cùng và yếu nhất ở trong thân. Nó an ủi cả bằng cách nếm và ngửi. Nó thường được các thầy thuốc phân biệt thành lignum, semen, liquorem — gỗ, hạt, và nước ép. Đây là bản chất của balsamum. Lời thánh này ở đây được gọi là nhựa thơm: và, si fas sit magnis componere parva, nếu chúng ta có thể so sánh những vật thiên đàng với những vật trần thế, những vật thuộc linh với những vật tự nhiên, chúng đồng ý trong nhiều sự tương đồng. Sự khôn ngoan không sai lầm của thiên đàng đã ban cho sự so sánh này. Không có sự sợ hãi nào khi xây dựng trên nền đất của Đức Chúa Trời, trong khi sự tương đồng của đức tin giới hạn chúng ta. Đó là sự chăm sóc đầu tiên và chính của người xây dựng để chọn một nền tảng chắc chắn. Những nền đất thối rữa, đầm lầy, cát lún, mà một số người đã đặt những tòa nhà của họ lên, đã làm thất bại hy vọng của họ và từ bỏ ý định của họ. Biết bao trí tuệ có khả năng đã dành thời gian và nghiên cứu của chúng để trát lên những bức tường bẩn thỉu của Rome bằng 'vữa chưa tôi!' Ê-xê-chi-ên 13:15. Chúng đã săn bắn tốt biết bao, nếu chúng không nhầm con mồi của mình! Chúng đã dệt những bộ trang phục giàu có biết bao cho một gái điếm Ba-by-lôn! Chúng đã đi biển tốt biết bao, nếu Rome không hướng dẫn la bàn của chúng! Nhưng 'công việc của mỗi người sẽ được biểu lộ; vì ngày sẽ tuyên bố nó, vì nó sẽ được mặc khải bằng lửa; và lửa sẽ thử công việc của mỗi người thuộc loại nào,' 1 Cô-rinh-tô 3:13. Phước cho người có một tảng đá làm nền đất của mình, để không cơn gió mạnh, bão, gió, sóng nào có thể lật đổ nhà của hắn! Ma-thi-ơ 7:24. Dù 'không ai có thể đặt nền nào khác ngoài nền đã đặt, là Chúa Giê-xu Christ,' 1 Cô-rinh-tô 3:11; nhưng phước cho người epokodomese epi ton themelion touton, đã xây dựng một cách an toàn trên nền đất này. Đức Chúa Trời ở đây đã đặt nền đất của tôi; tôi sẽ mạnh dạn xây dựng bài nói của mình trên điều mà tôi xây dựng đức tin của mình. Chỉ sự tỉnh táo sẽ là giới hạn của tôi. Chúng ta có thể gọi lời của Đức Chúa Trời là cây nhựa thơm ấy nơi trái sự sống mọc lên; một cây chữa lành, một cây giúp đỡ; một cây vừa là thuốc vừa là thức ăn; như 'cây sự sống, kết mười hai loại trái, và cho trái mỗi tháng,' Khải Huyền 22:2. Trái không chỉ nuôi dưỡng, mà ngay cả 'lá của cây là để chữa lành các quốc gia.' Giờ dù nhựa thơm ở đây, mà lời được so sánh với, thường được lấy là nước ép, giờ đã sẵn sàng và phù hợp cho việc áp dụng; nhưng, không bóp nghẹt ẩn dụ, hay hạn chế sự tự do của nó, tôi không thấy tại sao nó không thể được ví như vậy, cả về những tính chất chung và riêng. Nói điều này không đủ, mà phải chỉ ra nó. Hãy để tôi nói nó giờ, chỉ ra nó sau. Về nhựa thơm, các ngươi có cây, hạt, nước ép. Lời của Đức Chúa Trời sẽ, không một cách không phù hợp, song song với nó trong những sự tương đồng, vượt qua nó trong những tính chất hiệu quả. Chính cây là lời. Chúng ta thấy Ngôi Lời đời đời được so sánh như vậy: 'Ta là cây nho thật, và Cha Ta là người trồng nho,' Giăng 15:1. Ngài là một cây, nhưng arbor inversa, gốc của cây này ở trên thiên đàng. Nó từng 'trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta, và chúng ta đã nhìn thấy vinh quang của Ngài, vinh quang như của Con Một của Đức Chúa Cha, đầy ân điển và lẽ thật,' Giăng 1:14. Giờ Ngài ở trên thiên đàng. Chỉ Ngôi Lời này vẫn nói với chúng ta bằng lời của Ngài: Ngôi Lời nhập thể bằng lời được viết; được làm vang lên trong miệng của các mục sư của Ngài. Lời này của Ngài được so sánh và bày tỏ bằng nhiều ẩn dụ: với men, để gia vị; với mật ong, để làm ngọt; với cái búa, để phá vỡ trái tim đá: Giê-rê-mi 23:29, 'Lời Ta không như lửa sao? Chúa phán; và như một cái búa phá vỡ đá thành từng mảnh?' Với một thanh gươm cắt cả hai phía: Hê-bơ-rơ 4:12, 'Lời của Đức Chúa Trời sống và mạnh mẽ, và sắc bén hơn một thanh gươm hai lưỡi,' v.v. Một thanh gươm khác chỉ có thể vào thịt và xuyên xương, hoặc tối đa là chia linh hồn và thân thể; nhưng thanh này chia linh hồn và tinh thần, nơi không thanh gươm nào khác có thể đến, không, ngay cả thanh gươm lửa của cherubim, giữ lối đi của thiên đàng, Sáng Thế Ký 3:24. Ở đây nó là một cây, một cây nhựa thơm, một cây cứu rỗi, một cây cứu. Albumasar nói, rằng một cây càng có tính dược, nó càng ít nuôi dưỡng. Nhưng cây này reddit ægrotum sanum, sanum vero saniorem — biến một linh hồn bệnh thành lành mạnh, và một linh hồn lành mạnh thành lành mạnh hơn. Nó không chỉ là thuốc khi con người bệnh, mà là thức ăn khi chúng khỏe. Thuốc giải độc để trục xuất, một chất bảo quản để ngăn chặn chất độc. Nó không chỉ là một thanh gươm để đánh lui kẻ thù chung của chúng ta, mà là một thành lũy để cản trở sự tiếp cận của hắn. Nó mang theo một hạt giống, carpo-balsamum, một 'hạt giống bất tử và không hư nát,' 1 Phi-e-rơ 1:13, hạt giống cùng tham gia vào việc sinh ra một con người mới, con người cũ thối rữa và chết đi: vì nó có quyền năng của cả hai, để làm chết và giết xác thịt, để hồi sinh và làm sống tinh thần; hạt giống mà 'người gieo đã ra đi để gieo,' Ma-thi-ơ 13:3. Phước cho nền đất tốt của trái tim tiếp nhận nó! Hạt cải nhỏ ấy, câu 31, lan rộng thành những cành, có thể cho những con chim của thiên đàng nơi trú ẩn. Discrimen hoc inter opera Dei et mundi — Sự khác biệt này giữa những công việc của Đức Chúa Trời và của thế gian: những công việc của thế gian có những lối vào lớn và phình to, nhưng, malo fine clauduntur, chúng khập khiễng trong kết luận; những công việc của Đức Chúa Trời, từ một khởi đầu mảnh mai nhất, có một kết quả vinh quang nhất.

Lời lúc đầu là một hạt giống nhỏ; những tác động mạnh mẽ biết bao, dồi dào biết bao! những hoạt động đa dạng biết bao, rõ ràng biết bao! 'đánh đổ những vật cao nhất, tự tôn mình chống lại sự hiểu biết Đức Chúa Trời; và bắt mọi tư tưởng phải vâng phục Christ,' 2 Cô-rinh-tô 10:5. Nước ép cũng không kém phần mạnh mẽ để làm mềm trái tim đá, và khiến nó mềm mại và dịu dàng, như 'một trái tim bằng thịt.' Hạt giống thuyết phục sự hiểu biết; nước ép làm mềm những tình cảm. Tất cả đều tuyệt vời; nhưng vẫn conspicuum minus, quod maxime est præclarum, gốc rễ cho ra hạt giống này, nước ép này, là quyền năng của Đức Chúa Trời. Một cây có những thứ rõ ràng trước mắt, lá, và hoa, và trái; nhưng gốc rễ, quý giá nhất, nằm ẩn giấu. Trong con người, thân thể được nhìn thấy, chứ không phải phần thuần khiết và tốt hơn của hắn, linh hồn của hắn. 'Con gái của vua,' dù 'quần áo của nàng bằng vàng dệt,' vẫn 'vinh quang nhất ở bên trong,' Thi Thiên 45:13. Trong mọi vật chúng ta thấy những phụ thuộc, chứ không phải hình thức, không phải thực chất. Chỉ có ít người nếm đúng hạt giống và nước ép; nhưng ai đã lĩnh hội được gốc rễ của nhựa thơm này? Cây nhựa thơm là một cây nhỏ, nhưng nó lan rộng hơn cả một cây nho. Đức tính của nó, về mọi mặt, đầy sự giãn nở. Nó lan rộng — 1. rộng rãi cho bóng mát, 2. mang thai cho trái, 3. tất cả điều này từ một khởi đầu nhỏ. Để chúng ta có thể nói về nó, như Hội Thánh nói về Đấng Cứu Thế của nàng, 'Như cây táo giữa những cây của rừng, thì người yêu của tôi cũng vậy giữa những người con trai. Tôi ngồi dưới bóng của Ngài với niềm vui lớn, và trái của Ngài ngọt ngào với khẩu vị của tôi,' Nhã Ca 2:3. 1. Nó lan rộng. Không có sương giá sắc bén, cũng không có những cơn gió bóp nghẹt, cũng không có không khí lạnh giá, cũng không có mưa đá nhỏ giọt nào có thể làm hỏng vẻ đẹp hoặc làm mất sức đức tính của cây thuộc linh này. Càng bị ngăn chặn, nó càng mọc xa hơn. Nhiều lệnh cấm đã rung lên những hồi đe dọa trong tai các sứ đồ, rằng chúng 'không được nói nữa nhân danh và lời của Christ,' Công Vụ 4:17, 18; chúng làm mọi thứ khác hơn, như những chiếc chuông, rung chúng vào Hội Thánh, để rao giảng nó một cách nhiệt thành hơn. Các vua chúa của các quốc gia muốn rào nó lại bằng những lệnh cấm của chúng; nhưng lời của thiên đàng và sắc lệnh của triều đình thuộc linh của vinh quang của Đức Chúa Trời khinh miệt những lệnh cấm được ban bởi những luật tạm thời của chúng. Chúng có thể dễ dàng rào gió lại, hoặc nhốt chim ưng vào chuồng hơn. Người Do Thái muốn chặt cây này tận gốc; dân ngoại muốn chặt những cành của nó. Chúng đánh vào Christ, những kẻ này đánh vào các mục sư của Ngài; cả hai đều đánh hụt. Nếu chúng giết người đưa tin, chúng không thể chạm đến thông điệp. Máu của các thánh tử đạo, đổ ra ở gốc cây này, đã khiến nó lan rộng hơn. Không bao giờ có một thầy giảng nào chết vì sự nghiệp của Christ, mà hầu như mỗi tro tàn của xác thịt bị đốt cháy của hắn lại sinh ra một Cơ Đốc nhân. Những con cáo già của Rome đã nghiên cứu, âm mưu, hành động, bằng những chính sách, mưu kế, công cụ, để gây ra một sự lật đổ chết chóc, cuối cùng cho Phúc Âm; thế nhưng chúng sống để thấy nó thịnh vượng, và, vì nó thịnh vượng, chết trong sự bực bội tự biến mình thành bụi. 'Vậy hãy để kẻ thù của Ngài diệt vong, hỡi Chúa,' Các Quan Xét 5:31, và vỡ những ruột ác ý của chúng, những kẻ có ý xấu với Si-ôn, và khinh miệt nhựa thơm này. Nó lớn lên maugre mọi cơn gió và trận lụt nghịch thù mà những đợt sóng của trái đất hoặc ống bễ của địa ngục có thể thổi hoặc đổ ra chống lại nó. Hãy để chúng thả một Barabbas ra khỏi tù, trong khi chúng nhốt một Barnabas vào tù; hãy để chúng cho Demetrius tự do, trong khi chúng cùm Phao-lô; và cùng một lúc đốt những người tuyên xưng và thưởng cho những kẻ bắt bớ lời: hãy nhìn, bất chấp tất cả điều này, nhựa thơm này thịnh vượng, và tỏa ra những mùi thơm cứu rỗi của nó. Người Phi-li-tin nhốt Sam-sôn trong thành Gaza, Các Quan Xét 16:2; chúng khóa cổng, canh gác những lối đi, và sẵn sàng nghiên cứu cách thức cái chết của hắn. Người Do Thái nhốt Christ trong mồ, chúng khóa nó, chúng niêm phong nó, chúng canh gác nó; đủ chắc chắn, người Do Thái nghĩ, ma quỷ hy vọng, để giữ Ngài chặt. Dân ngoại nhốt các sứ đồ trong tù, xiềng chúng, đánh chúng, đe dọa chúng bằng điều tệ hơn, những kẻ đã cảm nhận sự đối xử tệ của chúng rồi: giờ chúng vỗ tay trước sự sụp đổ tưởng tượng của Phúc Âm. Hãy nhìn, Sam-sôn mang đi những cánh cổng của Gaza; Christ, những dây trói của sự chết; lời, những thanh chắn của nhà tù. Tôi sẽ nói gì? Nhựa thơm này vẫn thịnh vượng. Vivit, viget, liber est, supra hominem est. Như Giô-sép incipit à vinculis ferreis, finit ad torquem aureum — bắt đầu bằng sắt, kết thúc bằng những xiềng vàng; thì nhựa thơm này, càng bị đánh bằng những chiếc dùi cui của sự quở trách và bắt bớ, nó càng mọc nhanh hơn, đầy hơn, xa hơn. Cây nho chỉ nuôi dưỡng; nhựa thơm vừa nuôi dưỡng người tốt vừa trục xuất điều ác trong con người. Đây là hai cây của Đức Chúa Trời. Khi mỗi vị thần, nhà thơ nói, chọn cây riêng của mình, — Jupiter cây sồi sống lâu, Neptune cây tuyết tùng cao, Apollo cây nguyệt quế xanh, Venus cây dương trắng, — Pallas (mà các nhà thơ tưởng tượng sinh ra từ bộ não của Jupiter, và các nhà thần thoại học giải thích là Sự Khôn Ngoan) chọn cây nho. Đức Chúa Trời thật và duy nhất của chúng ta, Đấng sở hữu tất cả, đã đặc biệt chọn cây nho và nhựa thơm, một cây để bảo tồn, cây kia để phục hồi sức khỏe của chúng ta. 2. Như nó cho những cành rộng rãi, thì trái cũng mang thai, dồi dào. Những ân điển của Đức Chúa Trời treo trên cây này thành từng chùm. 'Người yêu của tôi đối với tôi như một chùm hoa camphire trong những vườn nho của Engedi,' Nhã Ca 1:14. Không linh hồn đói khát nào sẽ rời khỏi cây này mà không được thỏa mãn. Nó là một lời hiệu quả, không bao giờ thất bại trong thành công dự định. Điều lời của Đức Chúa Trời khẳng định, sự thật của Ngài thực hiện, dù là phán xét hay lòng thương xót. Nec verbum ab intentione quia veritas, nec factum à verbo quia virtus — Lời của Ngài không khác với ý định của Ngài, vì Ngài là sự thật; và việc làm của Ngài cũng không khác với lời của Ngài, vì Ngài là đức tính. Điều Ngài dự định Ngài tuyên bố, hay đúng hơn điều Ngài tuyên bố Ngài dự định — Ngài công bằng; và điều Ngài tuyên bố và dự định Ngài thực hiện — Ngài mạnh mẽ. Đây là thanh gươm Delphian ấy, công cụ phổ quát ấy, mà Ngài đã tạo ra, mà Ngài nâng đỡ thế gian, Hê-bơ-rơ 1:3. Nó không phải là một lời vô ích và không hiệu quả, như của con người. Propter nostrum dicere et velle, nihil in re mutatur, triết gia nói, — Việc chúng ta nói hoặc muốn không đặt sự thay đổi nào vào bất kỳ chủ thể nào. Một người bị đói vì lạnh, bị đói vì đói; chúng ta khuyên hắn đến lửa, đến bữa ăn: hắn có bao giờ đầy hơn hoặc béo hơn vì lời của chúng ta không? Không, trừ khi, như một con tắc kè, hắn có thể sống bằng không khí. Nhưng lời của Đức Chúa Trời có trái, nó nuôi dưỡng. 'Con người không sống chỉ bằng bánh, mà bằng lời của Đức Chúa Trời,' Ma-thi-ơ 4:4. Lời và ý chí của chúng ta giống như quyền năng của một hình tượng: chữ volo của Đức Chúa Trời là đủ. Voluntas ejus, potestas ejus — Ý chí của Ngài là quyền năng của Ngài. Một fiat của Ngài có thể tạo ra điều chưa có, nếu không sẽ nằm trong sự vô hình đời đời; để cấu thành thiên nhiên khi nó chưa có, để xác nhận hoặc thay đổi thiên nhiên khi nó có. Khi Đức Chúa Trời ở trong xác thịt, và đi khắp nơi làm điều tốt, một viên đội trưởng trung tín, vì người đầy tớ của hắn bị bệnh nặng đến thế, không mong muốn sự di chuyển của đôi chân Ngài, cũng không một chút thuốc của Ngài, cũng không nhiều đến việc đặt tay của Ngài, mà dic verbum tantum: 'Thưa Chúa, chỉ hãy nói một lời, và đầy tớ của tôi sẽ được chữa lành,' Ma-thi-ơ 8:8. Lời này hiệu quả đến mức, nó sẽ không bao giờ thất bại trong mục đích nó được gửi đi lần đầu. Mặt trời và mặt trăng sẽ thất bại trong chuyển động của chúng, ngày và đêm trong quá trình của chúng, trái đất sẽ chao đảo trên những trụ của nó, chính thiên nhiên sẽ bội đạo đến sự rối loạn, trước khi lời của Đức Chúa Trời rơi đi chưa hoàn thành, dù Ngài phân phát nó để tác động trái tim con người, hay sắp đặt nó cách khác để thực hiện ý chí của Ngài. Lời mà thế gian khinh miệt có hiệu quả mạnh mẽ như vậy. 3. Như nhựa thơm này lan rộng một cách rõ ràng cho bóng mát, một cách mạnh mẽ cho trái, thì tất cả điều này phát sinh từ một hạt giống nhỏ. Những nguồn nhỏ nhất của Đức Chúa Trời cuối cùng chứng tỏ là những đại dương chính. Những khởi đầu nhỏ nhất của Ngài lớn lên thành những công trình lớn, những kỳ quan lớn. Thế gian bắt đầu oai vệ biết bao, cuối cùng nó què quặt biết bao! Tháp Babel được bắt đầu như thể nó khinh miệt thiên đàng và làm trái đất sợ hãi; một mưu kế dễ dàng từ trên cao lật đổ nó dễ dàng biết bao, dù Đức Chúa Trời không bao giờ đặt ngón tay vào nó! Nebuchadnezzar bắt đầu bằng, 'Đức Chúa Trời là ai?' và ngay sau đó gần như không giữ cho mình sự khác biệt hữu hình so với một con thú. Một Nebuchadnezzar khác tiêu diệt mọi thần khỏi trái đất, để chính hắn có thể trị vì (solus Deus in solio, kẻ đúng hơn là dæmon in folio) vị thần duy nhất: hãy nhìn, một người đàn bà ngớ ngẩn lật đổ hắn trong Holofernes vĩ đại của hắn. Thế gian bắt đầu những cảnh của mình bằng lối vào kiêu ngạo như vậy; chúng kết thúc bằng sự xấu hổ lố bịch như vậy. Đức Chúa Trời của chúng ta từ những khởi đầu nhỏ gây ra những ngọn núi kỳ quan cho chúng ta, những lời ca ngợi cho chính Ngài. Ngay cả Giô-sép, người ở trong tù, sẽ cưỡi trong chiếc xe thứ hai của Ai Cập. Môi-se đang chết đuối sẽ đến để ra lệnh ngược lại một vị vua. Christ, Đấng bị chôn trong một nấm mồ, sẽ 'đánh tan các quốc gia, và phá vỡ chúng bằng một cây gậy sắt,' Thi Thiên 2:9. Phi-e-rơ, một ngư phủ, sẽ bắt cả những quốc gia; một chút nhựa thơm chữa lành cả một thế gian người. Thôi, nó lan rộng; hãy để chúng ta chui dưới bóng của những cành. Linh hồn bị cháy bởi tội lỗi và đau buồn sẽ tìm thấy sự tươi mới hạnh phúc và mát mẻ ở đó. Không bao giờ bóng mát được chào đón hơn đối với lữ khách đang ngột ngạt hơn lời này đối với lương tâm đau khổ. Nó có trái: hãy để nó có trái cho chúng ta trong hoạt động. Nó cho chúng ta trái sự sống; hãy để chúng ta trả lại nó những trái của sự vâng lời. Lời của Đức Chúa Trời có ý nghĩa cho tất cả, có tác dụng cho những người của Ngài. Nó là một giọng nói mạnh mẽ, dù nó ban sự sống hay giết chết. Con người và âm nhạc có virtutem vocis, quyền năng của giọng nói; chỉ Đức Chúa Trời giữ cho chính Ngài vocem virtutis, giọng nói của quyền năng. 'Kìa, Ngài gửi ra giọng nói của Ngài, và đó là một giọng nói mạnh mẽ. Hãy gán sức mạnh cho Đức Chúa Trời,' Thi Thiên 68:33, 34. Tôi có thể nói về những tiếng sấm của Ngài ở Sinai; nhưng tôi quay sang những bài hát của Si-ôn, giọng nói ngọt ngào của Phúc Âm của Ngài, mà tôi là một mục sư không xứng đáng: giọng nói nói về Christ và cái chết của Ngài, Christ và sự sống của Ngài, Christ và sự cứu rỗi của Ngài. Đấng được xức dầu pro consortibus và præ consortibus, vì những người bạn của Ngài, và 'trên những người bạn của Ngài;' Đấng là 'đường đi, lẽ thật, và sự sống,' Giăng 14:6. Via sine devio, veritas sine nubilo, vita sine termino — Đường đi không có sai lệch, lẽ thật không có bóng tối, sự sống không có kết thúc. Via in exilio veritas in consilio, vita in præmio — Đường đi trong lưu đày, lẽ thật trong lời khuyên, sự sống trong phần thưởng. 'Ôi, chúng ta sẽ đi đâu khỏi Ngài? Thưa Chúa, Ngài có những lời của sự sống đời đời,' Giăng 6:68. Toàn bộ lời kêu gọi chúng ta đến với Christ. Post me, per me, ad me — theo Ta, bởi Ta, đến với Ta. Theo Ta, vì Ta là lẽ thật; bởi Ta, vì Ta là đường đi; đến với Ta, vì Ta là sự sống. Qua vis ire? Ego sum via. Quo vis ire? Ego sum veritas. Ubi vis permanere? Ego sum vita — Ngươi muốn đi như thế nào? Ta là đường đi. Ngươi muốn đi đâu? Ta là lẽ thật. Ngươi muốn ở đâu? Ta là sự sống. Giờ, không có hành động nào không có chuyển động, không có chuyển động nào không có ý chí, không có ý chí nào không có kiến thức, không có kiến thức nào không có nghe, Rô-ma 10:14. Ignoti nulla cupido — Không có tình cảm nào đối với những đối tượng chưa biết. Vậy Đức Chúa Trời phải, bằng lời này, kêu gọi chúng ta đến với chính Ngài. Hãy để chúng ta đến khi và trong khi Ngài kêu gọi chúng ta, rời bỏ những tình yêu xấu và đời sống xấu trước đây của chúng ta; vì mali amores tạo ra malos mores, Thánh Augustine nói. Và hãy để chúng ta thể hiện quyền năng của nhựa thơm này trong những sức khỏe đã được xác nhận của chúng ta. Một sự hoán cải lành mạnh được chứng minh bằng một cuộc trò chuyện tốt. Có lẽ những tác động này trong tất cả mọi người không giống nhau về số lượng; hãy để chúng giống nhau về chất lượng. Đức Chúa Trời có một bàn tay hào phóng, không phải một bàn tay bằng nhau; và ban cho theo hình học, theo tỷ lệ; chứ không theo số học, cho tất cả như nhau. Chỉ magis et minus non tollit substantiam — những kích thước của lớn hơn hoặc nhỏ hơn không hủy diệt thực chất. Đức tin của chúng ta có thể quý giá, không, 'quý giá như nhau,' 2 Phi-e-rơ 1:1, dù ít hơn và yếu hơn. Sự nên thánh thừa nhận các mức độ, sự xưng công chính không có vĩ độ. Luther nói, chúng ta thánh khiết như Ma-ri đồng trinh, không phải trong đời sống, vốn là sự thánh khiết chủ động, mà trong ân điển của sự nhận làm con, vốn là sự thánh khiết thụ động. Vậy hãy để chúng ta trung tín đến với nhựa thơm này; như vậy chúng ta sẽ an toàn dưới bóng mát, và được lấp đầy bằng những trái của nó. Như vậy một cách chung; giờ hãy để chúng ta tìm kiếm một số sự trùng hợp đặc biệt hơn của sự tương đồng. 1. Lá của cây nhựa thơm màu trắng; lời của Đức Chúa Trời thuần khiết và không vết. Phi-e-rơ nói có sự chân thành trong đó, 1 Phi-e-rơ 2:2. Chính sự trọn vẹn là ngón tay đã viết nó: các cây bút công cụ cũng không thể làm bẩn nó bằng bất kỳ sự thối nát nào; Thánh Linh của ân điển ban cảm hứng, hướng dẫn, giới hạn, để chúng có thể nói với Phao-lô, Quod accepi à Domino, tradidi vobis — 'Tôi đã nhận từ Chúa điều tôi đã truyền cho các ngươi,' 1 Cô-rinh-tô 11:23; không hơn không kém, mà đúng trọng lượng. Nó thuần khiết như vàng được tinh luyện trong một lò bảy lần, Thi Thiên 12:6. 'Mọi lời của Đức Chúa Trời đều thuần khiết,' Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 30:5. Không có hơi thở hay hơi nước của tội lỗi nào lây nhiễm nó. Mặt trời là bóng tối đối với nó, chính các thiên sứ cũng thua kém nó. Nó trắng, không tì vết, và không thể bị làm bẩn đến mức, ngay cả miệng của ma quỷ cũng không thể làm ô uế nó. Ngay cả cha đẻ của sự dối trá nổi tiếng cũng nghĩ sẽ làm giảm uy tín của Kinh Thánh, bằng cách đưa chúng vào miệng hắn; hắn không thể làm được. Chúng quá trắng một cách không thể thay đổi để nhận sự vấy bẩn của bất kỳ vết nào. 2. Nhựa thơm, các thầy thuốc nói, là gustu mordax et acre — sắc và cắn trong vị, nhưng lành mạnh trong tiêu hóa. Lời thánh cũng không khác đối với khẩu vị chưa được tái sinh, nhưng đối với linh hồn đã được thánh hóa nó ngọt ngào hơn tổ ong. Hội Thánh nói, 'Trái của Ngài ngọt ngào với khẩu vị của tôi,' Nhã Ca 2:3. Nó là 'sự ngu xuẩn đối với người Do Thái, và một vật cản đường đối với dân ngoại; nhưng đối với những người được gọi, cả người Do Thái và dân ngoại, là quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời,' 1 Cô-rinh-tô 1:24. Saluberrima raro jucundissima — Hương vị và sự tốt lành không bao giờ ở trong cùng một vật chất. Phúc Âm giống như men, chua đối với tinh thần tự nhiên, nhưng biến hắn thành bánh thánh. Người ta nói về men, mà Christ so sánh lời với, rằng massam acrore grato excitat — nó đặt vào khối bột một vị chua ngon. Nó là acror, nhưng gratus — sắc, nhưng có thể chấp nhận. Lời có thể có vị đắng đối với nhiều người, nhưng nó lành mạnh. Không thể có những viên thuốc sắc hơn cho kẻ cho vay nặng lãi hơn việc bắt hắn nôn ra những khoản lợi bất chính của mình. Liều thuốc phải cọ rửa thận của kẻ ngoại tình khiến hắn rất bệnh. Người muốn cho máu viêm màng phổi của người kiêu ngạo chảy ra, cần phải chích hắn. Việc kiềm chế con thú dâm đãng, sẽ khiến hắn giậm chân và bực bội. Mọi sự sửa trị đối với bản chất thối nát của chúng ta đều đi ngược với thớ của những tình cảm của chúng ta. Người muốn đưa Mammon ra tòa, và buộc tội hắn, sẽ có quan tòa, bồi thẩm đoàn, những người ngồi, và những người đứng, cả một tòa án và phiên tòa, chống lại hắn. Những tội lỗi này khó chia tay với chủ nhân của chúng như con mắt, bàn tay, hoặc bàn chân, chi thể cần thiết và khó có thể thiếu. Hãy cấm Hê-rốt cung đình Herodias của hắn; Naaman cao quý Rimmon của hắn; Sam-sôn hào hoa Delilah của hắn; Dives thành phố bữa tiệc hằng ngày của hắn; Nabal nông thôn sự thô lỗ của hắn; người Gergesite mộc mạc sự lợn của chúng; Laban theo Giáo hoàng những vị thần nhỏ của hắn; chủ đất như Ahab những vùng đất bao quanh của hắn; và các ngươi cho chúng những quả hạnh đắng, sẽ không tiêu hóa được với chúng: như thầy tế lễ thánh lễ khó tính kia, mà vị thần của hắn không chịu ở trong dạ dày của hắn. Nhưng hãy để Đức Chúa Trời tác động trái tim bằng sự chuẩn bị của ân điển ngăn ngừa của Ngài, và khi ấy nhựa thơm này sẽ có một hương vị ngọt ngào và dễ chịu. Có quá nhiều người không chịu mở môi để nếm nhựa thơm này, cũng không mở tai để nghe lời. Nhưng như một người chế giễu thầy tế lễ theo Giáo hoàng cử hành thánh lễ, (người sử dụng một thủ thuật, trong số những cử chỉ kịch nghệ khác, là bịt tai mình,) rằng hắn làm điều đó kẻo hắn nghe tiếng răng rắc của xương Đấng Cứu Thế của mình — 'Digitis tunc obserat aures, Ne collisa crepent Christi, quem conterit, ossa;' — thì những người này trở thành những con rắn điếc tự nguyện, và không chịu nghe 'Christ bị đóng đinh,' 'sự rao giảng về thập tự giá của Christ,' như Phao-lô gọi nó; điều có thể giết chết tội lỗi của chúng ta và làm sống linh hồn chúng ta, Phi-líp 3:18, Ga-la-ti 3:1. Tôi đã đọc báo cáo rằng những con rắn ở phía đông, và những nước nóng đó, đã tinh tế tránh những người mê hoặc như sau: khi nàng nghe tiếng sáo, nàng sẽ áp một tai sát đất, và che tai kia bằng đuôi của nàng. Những người trần thế cũng làm như vậy: chúng lấp một tai bằng đất, càng nhiều bụi đất tham lam càng tốt chúng có thể nhồi vào đó; tai kia chúng đóng lại bằng những dục vọng dâm đãng của chúng, như con rắn cái bằng cái đuôi cuộn của nàng; đến nỗi chúng không còn tai nào cho Đức Chúa Trời của chúng, cho điều tốt của chúng. Và bị điếc như vậy trước những bùa chú thánh và thiên đàng, chúng dễ dàng bị Sa-tan vượt qua, cai trị, lật đổ. Cái ách của Christ khó điều khiển như vậy đối với con la đang giận dữ; gánh nặng của Ngài nặng như vậy đối với con ngựa miễn cưỡng, Thi Thiên 32:9; luật của Ngài khó như vậy đối với người Capernaite xác thịt; nhựa thơm của Ngài chua như vậy đối với khẩu vị gian ác; dù đối với người tin kính 'ách của Ngài dễ dàng, và gánh nặng của Ngài nhẹ nhàng,' Ma-thi-ơ 11:30. 'Khốn cho chúng, vì chúng gọi ngọt là chua,' Ê-sai 5:20, nhựa thơm của Đức Chúa Trời khó chịu; và 'chua là ngọt,' chất độc của thế gian ngon miệng. Chúng không ủng hộ thói xấu hơn là ác ý chống lại sự tốt lành. Đối với người khác, chúng yêu một Barabbas hơn một Barnabas. Đối với chính mình, mỗi người thà là một Dives hơn là một Divus; một kẻ tội lỗi giàu có hơn là một thánh đồ nghèo. Chẳng lạ gì nếu người mù không thể phán đoán màu sắc, người điếc cũng không phân biệt được âm thanh, người bệnh cũng không nếm được thức ăn. Lời của Đức Chúa Trời ngọt ngào, dù chúng phán đoán nó như thế nào; và trái tim chúng chua, dù chúng không chịu nghĩ như vậy. 'Đường lối của Ta bằng nhau, nhưng đường lối của các ngươi không bằng nhau, Chúa các đạo quân phán,' Ê-xê-chi-ên 18:25, 29. 3. Chúng viết về balsamum, rằng cách lấy nước ép là bằng cách làm bị thương cây: Sauciata arbor præbet opobalsamum. Miễn là chúng cắt không xa hơn vỏ; vì nếu vết thương kéo dài đến thân cây, nó chảy máu đến chết. Tôi đã đọc không kém về những cây nho bị cắt tỉa một cách bất công; chúng chảy máu đời sống của chúng cùng với nhựa. Nhựa thơm chảy ra được gọi là opobalsamum, như một số người từ tiếng Hy Lạp opo, có nghĩa là một hang, hoặc đúng hơn từ opos, nước ép. Một bài học ba phần ở đây mời gọi sự quan sát của chúng ta: — Quan sát 1. — Cây nhựa thơm khóc ra một loại nhựa, như nước mắt; lời của Đức Chúa Trời một cách đầy lòng trắc ẩn than khóc tội lỗi của chúng ta. Christ không chỉ khóc nước mắt cho Giê-ru-sa-lem, mà còn khóc máu cho thế gian. Những vết thương của Ngài tuôn ra như những nguồn suối, và mỗi giọt là máu. Ecce in lachrymis, in sanguine locutus est mundo. Toàn bộ đời sống của Ngài là một sự than khóc liên tục cho tội lỗi của chúng ta. Nunquam ridere dictus, flere sæpissime. Ngài có thể thúc giục chúng ta ăn năn và vâng lời bằng những lập luận mạnh mẽ hơn Dido từng dùng với Æneas: Ego vos per has lachrymas, per hos gemitus, per hæc vulnera, per corpus sanguine mersum — Tôi cầu xin các ngươi bằng nước mắt, bằng tiếng rên, bằng những vết thương, bằng một thân thể, như thể, bị chìm trong chính huyết của nó: bằng tất cả những lòng thương xót này của Christ, qua đó chúng ta không chỉ thuyết phục các ngươi về chính mình, Rô-ma 12:1, mà còn 'Đức Chúa Trời cầu xin các ngươi qua chúng ta,' 2 Cô-rinh-tô 5:20. Nếu những nước mắt, tiếng thở dài, vết thương, máu đó không lay động lương tâm chúng ta, chúng ta có những linh hồn không thể xuyên thủng. Nếu huyết từ trái tim của Christ không thể khiến trái tim ngươi mềm lòng, và đôi chân ngươi run rẩy, khi dục vọng của ngươi gửi chúng đi làm một việc gian ác nào đó; tay, lưỡi, và mọi phần và quyền năng của ngươi quên chức năng của chúng, khi ngươi muốn phạm tội một cách ngoan cố; ngươi đang trong một trường hợp tuyệt vọng. Đây là những nước mắt của cây nhựa thơm này. Lời ở nhiều nơi, như thể, khóc cho tội lỗi của chúng ta, thở ra nỗi phàn nàn của một Đức Chúa Trời đầy lòng trắc ẩn: 'Tại sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên?' Ê-xê-chi-ên 18:31. Tiên tri nào đã viết mà không có nỗi buồn? Một trong chúng threnos suspirat, thở dài ra một cuốn sách Than Khóc, mà Greg. Nazianzen nói, Nunquam à se siccis oculis lectos esse — rằng hắn không bao giờ có thể đọc với đôi mắt khô. Những tiên tri khác cũng curas hominum gesserunt, gánh trên mình gánh nặng của nỗi buồn của nhiều người. Cyprian có một sự đồng cảm đầy lòng trắc ẩn như vậy với những việc làm xấu, những đau khổ xấu của người khác, đến nỗi cum singulis pectus meum copulo, cum plangentibus plango, hắn nói, — Tôi nối ngực mình với người khác, và thách thức một sự hợp tác trong nỗi đau của chúng. Một mục sư, Chrysostom nói, debet esse lugens sua et aliena delicta, nên vẫn than khóc tội lỗi của chính mình, và tội lỗi của dân mình. Monachus est plangentis officium — Chức vụ của một mục sư là chức vụ của một người than khóc. Tất cả những điều này chỉ như những cây gậy, để truyền lên chúng ta những nước mắt của nhựa thơm này. Quan sát 2. — Cách lấy nước ép của nhựa thơm từ lời của Đức Chúa Trời là bằng cách cắt nó, sự phân chia khéo léo của nó, mà Thánh Phao-lô gọi là orthotomounta ton logon tes aletheias, 'cắt thẳng lời của lẽ thật,' 2 Ti-mô-thê 2:15. Đúng là lời của Đức Chúa Trời là panis vitæ, 'bánh sự sống;' nhưng trong khi nó ở trong cả ổ bánh, nhiều người không thể tự giúp mình: trẻ em cần có nó được cắt thành từng miếng cho chúng. Dù gia vị chưa vỡ thì ngọt ngào và tuyệt vời, nhưng nó tăng gấp ba hương vị trong sự tinh tế khi nó được giã trong một cái cối. Toàn bộ cây nhựa thơm đều có tính dược, nhưng sự hoạt động hiệu quả được giúp đỡ tốt hơn bằng cách cắt thân, bằng cách lấy ra nước ép, và phân phát cho mỗi người một phần, theo tỷ lệ nhu cầu của hắn. Với sự cẩn thận không kém, lời phải được phân chia, để một số người có thể tiếp nhận nó một cách nhẹ nhàng và làm mềm, và những người khác như một thành phần sắc bén hơn. Như có một sự hợp thành kép trong con người, sự kiêu ngạo và sự khiêm nhường, thì phải có một sự sắp đặt kép trong việc rao giảng lời, của sự hiền lành, của sự kinh hoàng. Những chiếc chuông của A-rôn phải được rung một cách khôn ngoan, đôi khi là giọng cao của lòng thương xót, đôi khi là giọng trầm của sự phán xét, đôi khi là giọng phản trầm của sự quở trách, và thường là giọng giữa của sự khuyên bảo. Không cần ít sự thận trọng hơn cho việc áp dụng so với việc giải thích. Như các thầy thuốc kê đơn thuốc của chúng bằng dram hoặc ounce, theo sức mạnh hoặc sự yếu đuối của bệnh nhân, thì các nhà thần học phải nuôi một số bằng sữa, những người khác bằng thức ăn mạnh hơn. Người có học nên có những điểm sâu hơn, người đơn giản những nguyên tắc rõ ràng hơn. Thật dễ dàng biết bao cho nhiều dạ dày yếu ớt bị no say ngay cả trên thức ăn của sự sống, dù lỗi không nằm ở bất kỳ sự dư thừa nào của lời, mà ở sự thiếu sót của sự hiểu biết của hắn! Sự vắng mặt của sự tỉnh táo trong người nói còn không thể chịu đựng hơn trong người nghe. Dân chúng phải lấy thức ăn như đầu bếp của chúng nấu cho chúng. Đừng để bất kỳ người con trai nào của Ê-li làm bẩn hy sinh hoặc dịch vụ của Chúa. Đừng để nhựa thơm tốt bị hỏng bởi một chiếc bình mốc. Sự thận trọng kịp thời phải đi cùng kiến thức lành mạnh. Sự khôn ngoan không có trí tuệ là thịt không có muối; trí tuệ không có sự khôn ngoan là muối không có thịt. Một số giếng sâu đến mức một người không thể múc nước ra khỏi chúng; những người này chôn vùi ân tứ của chúng trong nấm mồ của sự im lặng ủ rũ. Một số là những hố cạn, chảy miệng mở quá lâu cho đến khi những nguồn của chúng hoàn toàn khô; trong khi chúng muốn là prius doctores quam discipuli — những thầy mà chưa bao giờ là học trò, và nhảy vào ghế của Phao-lô khi chúng chưa bao giờ ngồi dưới chân Gamaliel. Vì vậy phải có sự khôn ngoan cả trong những người phân phát và những người nghe những huyền bí của Đức Chúa Trời; trong người trước để phân phát, trong người sau để phân chia phần xứng đáng và phù hợp của nhựa thơm này. Quan sát 3. — Cây nhựa thơm bị thương quá sâu, sẽ chết; lời của Đức Chúa Trời không thể bị hỏng, nó có thể bị tử đạo, và bị buộc phải chịu những giải thích gây tổn thương. Những người theo Giáo hoàng đã biến, và gọi, Kinh Thánh là một cái mũi bằng sáp; và chúng vặn cái mũi này mạnh đến mức, như Sa-lô-môn nói, chúng ép ra máu, Châm Ngôn 30:33. Như Christ từng, thì lời của Ngài thường bị đóng đinh giữa hai tên trộm — người theo Giáo hoàng ở phía tay trái, người theo phái ly khai ở phía tay phải. Những kẻ này muốn cưỡng hiếp sự thuần khiết trinh nữ của Phúc Âm, và làm giả vẻ đẹp của nó. Chúng không thể cắt, trừ khi chúng cắt thành từng mảnh; cũng không phân biệt, mà chúng phải dập tắt. Chúng phân chia công bằng, nhưng chúng để thương số trống rỗng. Chúng chia nhỏ cho đến khi chúng đưa tất cả về không ngoài những phân số, ngoài những phe phái. Chúng ta có thể quan sát rằng trong số những người này, có ít unifici trong Hội Thánh như munifici trong cộng đồng. Chúng thường là những người khốn khổ nhất về túi tiền của chúng, hoang phí nhất về quan điểm của chúng. Chúng phân chia lời quá dồi dào cho những người nghe hỗn loạn của chúng; chúng phân chia hàng hóa của chúng quá tiết kiệm cho những Cơ Đốc nhân nghèo. Có quá nhiều nhà logic học xấu như vậy, chia mọi vật, không định nghĩa gì cả. Như một nhà thơ hiện đại đã viết hay — 'Definit logicus res, non modo dividit; at nos Nil definimus, omnia dividimus.' Những kẻ này đâm nhựa thơm quá sâu: không phải để lọc ra nước ép, mà là máu, và, trong khả năng của chúng, để giết nó. 4. Khi nhựa thơm được cắt, chúng thường đặt những chiếc lọ vào những hang, để nhận nước ép hoặc nhựa; khi lời được phân chia bằng sự rao giảng, dân chúng nên mang những chiếc lọ cùng với chúng, để thu thập nhựa thơm cứu rỗi này. Những chiếc lọ này là đôi tai của chúng ta, nên áp sát vào bục giảng, để nhựa thơm nội tại này không bị đổ ra ngoài. Biết bao bài giảng bị mất trong khi các ngươi không mang theo những chiếc bình của sự chú ý! Chúng tôi cắt, và phân chia, và xả ra những dòng sông sức khỏe cứu rỗi từ cây này, nhưng tất cả chảy ra ngoài, và vì vậy sức khỏe của các ngươi không được phục hồi. Các ngươi thường xuyên đến những giếng sự sống, nhưng các ngươi không mang theo bình nào. Các ngươi kêu lên chúng tôi về nhiều sự rao giảng, và gọi chúng tôi là những con ong lười biếng, nếu chúng tôi không đi hành trình kép mỗi ngày Sa-bát, nhưng các ngươi vẫn về nhà với những trái tim chưa được cày, chưa được thánh hóa, Ô-sê 10:12. Ga-la-át của chúng ta cung cấp cho các ngươi đủ nhựa thơm, nhưng các ngươi có những linh hồn bệnh hoạn. Các ngươi nghe để nghe, và để nuôi dưỡng hoặc tính khí của các ngươi, hoặc quan điểm của các ngươi, hoặc sự đạo đức giả của các ngươi. Các ngươi sẽ nghe một Ananias kiêu ngạo kêu lên, Than ôi! vì mục sư không rao giảng của hắn; nếu, ít nhất, hắn kiềm chế những lời chửi rủa gầm gừ và như chó của mình về 'con chó câm,' v.v. Khi, than ôi! hãy để nhiều sứ đồ đến, với sự triệu hồi thánh của lời cầu nguyện và sự rao giảng, nhưng chúng không thể đuổi con quỷ điếc trong nhiều người trong chúng. Chúng trách những con chó câm của chúng ta, không phải những con quỷ điếc của chính chúng. Chúng dường như muốn chữa trị chúng ta những người được gửi đến để chữa trị chúng, nếu ít nhất chúng chịu được chữa trị. 'Chúng tôi muốn chữa lành Babel;' không, chúng tôi muốn chữa lành Bethel, 'nhưng nàng không chịu được chữa lành.' Người ta sẽ nói rằng hầu hết người nghe mang theo những chiếc lọ của sự chú ý. Hãy thừa nhận điều đó; nhưng, phần lớn, chúng hoặc không có miệng hoặc không có đáy. Không có miệng để cho một giọt nhựa thơm ân điển này vào; hoặc không có đáy, đến nỗi khi chúng tôi đã đặt nó vào, và trông đợi thấy nó lại trong đời sống của các ngươi, kìa, nó chảy qua các ngươi, như nước qua một cái sàng, và gần như không để lại chút ướt nào phía sau. Và, nói một cách công bằng, nhiều người trong các ngươi có những chiếc lọ có đáy, — đôi tai của sự chú ý, với những trái tim của sự giữ lại và sự ghi nhớ, — nhưng chúng hẹp ở trên đến mức chúng không có khả năng nhận ngoài từng giọt một. Đừng nghĩ mình có khả năng tiếp nhận ở tai và lĩnh hội ở trái tim vô số thứ cùng một lúc. Các ngươi không phải là những chiếc ly rộng, mà là những chiếc lọ cổ hẹp; và khi ấy tiếp nhận nhựa thơm sự sống này tốt nhất khi nó được chưng cất từ máy chưng cất của sự rao giảng với một ngọn lửa mềm, và một sự rót vào nhẹ nhàng. Tiên tri cũng nói vậy: 'Dòng phải được thêm vào dòng, lời dạy trên lời dạy, ở đây một chút và ở đó một chút.' Khi một chiếc bình lớn rót rượu vào một chiếc lọ miệng hẹp, nguồn phải nhỏ và tiết kiệm, phù hợp với khả năng của người nhận, để theo thời gian nó có thể được lấp đầy. Người ta thường thấy rằng khi nước ép này đến với một dòng chảy quá đầy và thường xuyên, hầu như tất cả chảy ra ngoài. Tôi không nói điều này vel prohibendi, vel cohibendi animo, để kiềm chế sự hăng hái của những mục sư tin kính, hay thuyết phục sự hiếm hoi của những bài giảng, — xin Đức Chúa Trời vẫn, bởi lòng thương xót của Ngài, nhân lên 'những người lao động vào,' và những lao động trong, 'mùa gặt của Ngài!' — mà để sửa chữa những tiếng la ó ồn ào của các ngươi chống lại chúng tôi: không phải để làm lạnh sức nóng của sự nghe sốt sắng của các ngươi, mà để thắp lên ngọn lửa của sự vâng lời có lương tâm của các ngươi. Đừng quá chú trọng vào sự hy sinh, đến nỗi các ngươi quên lòng thương xót. Đừng quá giận dữ vì thiếu hai hoặc ba bài giảng trong một tuần, khi các ngươi không chịu tuân theo giáo lý nhỏ nhất của một bài trong một tháng. Các ngươi ban phước cho những Samuel của mình nhân danh Chúa, với sự tuyên bố về sự vâng lời của các ngươi đối với ý chí của Chúa: chúng tôi trả lời, 'Vậy tiếng kêu của chiên, và tiếng rống của bò trong tai chúng tôi có nghĩa là gì?' 1 Sa-mu-ên 15:13, 14, — tiếng ồn lớn của lời thề, tổn thương, áp bức, gian lận, lừa đảo của các ngươi? Các ngươi đến với những cuốn sách trong tay, nhưng không có cuốn sách nào cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời viết sự vâng lời vào. Một cuốn Kinh Thánh dưới cánh tay, với nhiều người, chỉ giống như một cái thước ở sau lưng, trong khi mọi hành động của hắn đều lệch khỏi vuông. Lịch sử của Kinh Thánh được mang đi dễ dàng hơn huyền bí. Triết học nói rằng không có chân không, không có chiếc bình nào trống rỗng; nếu của nước hoặc những chất lỏng và vật chất khác như vậy, thì vẫn không phải của không khí. Vì vậy có lẽ các ngươi mang đến đây những chiếc lọ để nhận nhựa thơm ân điển này, và mang chúng đi đầy, nhưng chỉ đầy gió; một kiến thức rộng lớn, không giới hạn, và trôi nổi, một khái niệm, một sự nắm giữ ngầm và rối loạn đơn thuần của nhiều thứ, nằm như ngô, lỏng lẻo trên sàn của bộ não chúng. Thật hiếm biết bao khi thấy một chiếc lọ được mang từ Hội Thánh đầy nhựa thơm, một lương tâm của ân điển! Tôi biết có nhiều tên trong Sardis của chúng ta; tôi nói không phải để làm nản lòng bất kỳ ai, mà để khuyến khích tất cả.

Chỉ, ước gì chúng ta tỏ ra ít hơn, và làm nhiều hơn, về sự tốt lành! Nhưng hãy tỏ ra tự do, nếu các ngươi làm một cách tin kính. Tôi không trách việc tỏ ra, mà trách việc không làm. Chúng tôi rao giảng không phải cho xác thịt của các ngươi, mà cho tinh thần của các ngươi; nhựa thơm này cũng không phải cho tai, mà cho linh hồn. Vì vậy tôi tóm tắt quan sát này bằng một giáo phụ: Quantum vas fidei capax afferimus, tantum gratiæ inundantis haurimus — Nhìn xem, chúng ta mang theo đến đền thờ một chiếc bình đức tin có sức chứa như thế nào, chúng ta nhận được bấy nhiêu nhựa thơm ân điển và tuôn tràn của sự sống này. Hãy xem xét rằng nhựa thơm này là animæ languentis medicina — thuốc cho một linh hồn bệnh hoạn. Hãy đến với nó như những bệnh nhân mong muốn được chữa lành. Quidam veniunt ut nova perquirant, et hæc curiositas est; quidam ut sciantur, et hæc vanitas est — Chúng lạm dụng lời này những người chỉ tìm kiếm nó để có tin tức, và đây là sự tò mò; hoặc để tự tạo cho mình một cái tên, và đây là sự phù phiếm; hoặc để bán lẽ thật, và đây là tội buôn thần bán thánh; hoặc để đùa giỡn với nó, và đây là sự phàm tục; hoặc để bác bỏ nó, và đây là chủ nghĩa vô thần. Các ngươi làm tốt khi lên án, thứ nhất, những người ưa thích Machiavel hơn Môi-se, những lời chế giễu của Ishmael hơn nước mắt của Giê-rê-mi, Jericho hơn Giê-ru-sa-lem, tháp Babel hơn những cổng của Bethel. Hoặc, thứ hai, những người gạt bỏ chức vụ như một chức vụ thừa thãi, và nghĩ chúng biết đủ để tự cứu mình. 'Dux ero, miles ero, duce me, me milite solus Bella geram;' — Chúng sẽ là thuyền trưởng của chính mình và binh lính của chính mình, và không cần gọi sự trợ giúp của con người hay thiên sứ, tiên tri hay sứ đồ, chúng sẽ đấu với ma quỷ và toàn bộ quân đội của hắn, tay đôi. Hoặc, thứ ba, những người, như người thợ mỏ than, nhảy múa trong một điệu vòng tròn, và treo toàn bộ đức tin của chúng lên những cái móc của niềm tin của người khác, thực hành toàn bộ tôn giáo của chúng bằng một thánh lễ trừ quỷ, trong khi chúng coi Cựu Ước và Tân Ước là những cuốn sách tranh cãi, và rằng việc đụng vào Kinh Thánh là tội phạm thánh dứt khoát. Các ngươi làm tốt khi ghê tởm những điều mê muội này; nhưng vẫn hãy nhìn xem mọi thứ có tốt ở nhà không. Hãy yêu lời, và yêu với một sự thèm muốn. Beati esurientes — 'Phước cho những người đói khát sự công chính, vì chúng sẽ được thỏa mãn,' Ma-thi-ơ 5:6. Nhưng như các ngươi yêu nó, thì hãy sống bằng nó. Non scholæ, sed vitæ discendum — Chúng ta học không chỉ để biết điều tốt, mà để sống tốt. Audiatis ut sciatis, Thánh Bernard nói, sciatis ut ædificemini, et hoc integritas est; ut ædificetis, et hoc charitas est — Hãy nghe để biết, biết để xây dựng chính mình, đây là sự chính trực; để xây dựng người khác, đây là lòng từ thiện. Vậy hãy mang đến nhựa thơm này những chiếc lọ của sự chân thành, không phải của sự đạo đức giả, kẻo Đức Chúa Trời lấp đầy chúng bằng những chiếc lọ của sự phẫn nộ của Ngài. Có tai là không đủ, mà phải là 'tai để nghe.' Những người nghe lười biếng giống như những vị thần lười biếng, có những chi thể không phải để sử dụng mà để trưng bày; như những cửa sổ kính trên những bức tường đá, để trang trí, không phải để nhận ánh sáng. 5. Cây nhựa thơm từng được ban đôi khi cho một dân tộc duy nhất — Judea, như Pliny làm chứng. Từ đó nó được truyền sang các quốc gia khác. Ai là một Cơ Đốc nhân mà không biết và thú nhận sự chiếm hữu nhựa thơm thuộc linh này từng dành cho dân tộc duy nhất đó? 'Ngài chỉ cho Gia-cốp lời của Ngài, những điều lệ và phán xét của Ngài cho Y-sơ-ra-ên. Ngài đã không đối xử như vậy với các quốc gia khác: và về những phán xét của Ngài, chúng đã không biết chúng,' Thi Thiên 147:19, 20. Giờ, như nhựa thơm trần thế của chúng được những thương gia dân sự của chúng vận chuyển đến các quốc gia khác; thì khi nhựa thơm thiên đàng này được ban cho bất kỳ dân ngoại nào, một thương gia của chính chúng, một tiên tri của Y-sơ-ra-ên, mang nó đến. Nineveh không thể có nó nếu không có một Jonah; Babylon cũng không nếu không có một số Daniel; và dù Phao-lô và các sứ đồ có một ủy ban từ Christ để rao giảng Phúc Âm cho mọi quốc gia, nhưng hãy quan sát cách chúng từ biệt người Do Thái: Công Vụ 13:46, 'Lời của Đức Chúa Trời cần phải được nói trước với các ngươi; nhưng vì các ngươi gạt nó khỏi mình, và tự phán mình không xứng đáng với sự sống đời đời, kìa, chúng ta quay sang dân ngoại.' Những vùng đất khác có thể khoe về những lợi ích tự nhiên và quốc gia của chúng; chỉ Jewry khoe về cả hai loại nhựa thơm. Non omnis fert omnia tellus. Nihil est omni parte beatum. 'India mittit ebur; molles dant thura Sabæi; Totaque thuriferis Panchaia dives arenis.' Hiram có nhiều gỗ, Moab có nhiều chiên; Ophir nổi tiếng về vàng, Chittim về ngà voi, Bashan về cây sồi, Lebanon về cây tuyết tùng; Flascon có những loại rượu tốt nhất, Athens mật ong tốt nhất, Ba Tư dầu tốt nhất, Babylon ngô tốt nhất, Tyre màu tím tốt nhất, Tharsis những con tàu tốt nhất; Tây Ấn về vàng, Đông về gia vị: nhưng trong tất cả, Jewry chiếm cây cọ vì mang nhựa thơm. Y-sơ-ra-ên có ân điển như vậy đối với nhựa thơm tạm thời, càng hơn nữa đối với nhựa thơm thuộc linh, đến nỗi mọi quốc gia có thể cúi chào thấp nàng, như 'nữ hoàng của các tỉnh,' và mang ơn nàng vì những mảnh vụn rơi từ bàn của nàng, như người đàn bà Syrophoenician mong muốn từ Christ. Thế nhưng nàng, người vượt qua tất cả trong những phước hạnh của mình, lại hạ xuống thấp hơn tất cả trong sự bất tuân của mình. Và như nàng ngẩng đầu lên và vinh quang trong những đặc ân đặc biệt của mình, thì nàng có thể cúi đầu xuống vì xấu hổ trước những sự gian ác phi thường của mình. Vì người ta quan sát thấy, có những tội lỗi gắn liền với các quốc gia, riêng, đặc biệt, chính gốc, như thịt của chúng dính vào xương của chúng. Rằng như đối với khí hậu của thiên đàng, thân thể của chúng khác nhau; thì đối với phong tục của đời sống của chúng, tính khí của chúng khác với người khác. Đến nỗi nhiều quốc gia nguy hiểm hơn, hoặc vì tội lỗi hoặc vì tai họa. Vì tất yếu những người sống giữa chúng phải hoặc bắt chước chúng và làm điều xấu, hoặc ghét chúng và chịu điều xấu, vì amicitiæ pares aut quærunt aut faciunt — sự cùng cư trú về nơi chốn tìm kiếm hoặc tạo ra sự thích ứng về cách cư xử. Thánh Phao-lô ghi nhận người Crete là những kẻ nói dối, Tít 1:12; Thánh Lu-ca ghi nhận người Athens là những người tra hỏi và mang tin tức, Công Vụ 17:21. Người Hy Lạp được ghi nhận là nhẹ dạ, người Parthia là sợ hãi, người Sodom là những kẻ tham ăn, như nước Anh (xin Đức Chúa Trời cứu mẫu này!) giờ đã làm mềm, làm giãn, và kéo căng cổ họng của chúng. Nếu chúng ta thu thập tội lỗi về những trung tâm riêng của chúng, chúng ta sẽ chỉ định sự kiêu ngạo cho Tây Ban Nha, dục vọng cho Pháp, đầu độc cho Ý, say sưa cho Đức, chủ nghĩa sành ăn cho Anh. Giờ đó là sự gian ác và khốn khổ của Y-sơ-ra-ên khi chúng sa vào sự thờ hình tượng. Không phải các quốc gia khác không phải là những người thờ hình tượng, mà Y-sơ-ra-ên là hèn hạ nhất, vì chúng là những người duy nhất được dạy sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời. Josephus khẳng định rằng người Do Thái là những binh lính tốt nhất của thế gian, cả về khả năng của thân thể và sự nhanh nhẹn của tâm trí, về sức mạnh, về mưu kế. Nhiều dân tộc giờ là những chiến binh xuất sắc theo một cách đặc biệt và duy nhất. Người La Mã chiến đấu tốt trong những hội đồng của chúng, tôi gần như đã nói là trong những trường đấu kiếm; người Ý trong những cửa hàng của chúng, người Tây Ban Nha trong những con tàu của chúng, người Pháp trong một pháo đài, người Scotland với cây thương của hắn, người Ireland đi bộ với cây lao của hắn. Nhưng người Do Thái, Josephus nói, chuyên nghiệp về mọi mặt. Than ôi! chiến thắng của chúng không đến từ sức mạnh của chính chúng; Chúa đã chiến đấu cho chúng. Vì vậy một người trong chúng đuổi mười kẻ thù của hắn, một trăm người đuổi một ngàn. Chúng có khiên của sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, thanh gươm của Thánh Linh của Ngài, lời của Đức Chúa Trời; phòng thủ và tấn công chống lại những kẻ thù xác thịt và thuộc linh của chúng. Và nếu chúng từng nhận vết thương cho thịt hoặc tinh thần của chúng, chúng có ở đây cả hai loại nhựa thơm tối cao để chữa lành chúng. Nhưng, than ôi! chúng, những người được phước về mọi mặt như vậy, đã mất tất cả vì mất nhựa thơm của chúng, và giẫm nó dưới chân. Vì nguyên nhân này nhựa thơm của chúng được ban cho chúng ta; sự quay lưng của chúng, sự lật đổ của chúng, là sự hoán cải của chúng ta. Chúng là cây nho của Đức Chúa Trời, nhưng chúng mất đi vị ngọt của mình, Ê-sai 5:4. Chúng là những cây ô-liu của Đức Chúa Trời, nhưng chúng mất đi độ béo của mình, Rô-ma 11:20. Vì vậy Đức Chúa Trời lấy đi nhựa thơm của Ngài. 6. Pliny khẳng định, rằng ngay cả khi cây nhựa thơm chỉ mọc ở Jewry, nhưng nó không mọc phổ biến trong đất, như những cây khác, hoặc để làm gỗ, trái, hoặc thuốc; mà chỉ trong vườn của vua. Nước ép đã chuẩn bị, hoặc opobalsamum, được truyền đạt cho những nhu cầu của chúng; nhưng những cây không đứng trong vườn cây ăn trái của một thần dân. Ông nói thêm, rằng nó mọc trong hai vườn cây ăn trái của vua, trong đó vườn lớn hơn có hai mươi ngày vòng quanh. Tôi không ép buộc uy tín lớn hơn cho điều này ngoài điều các ngươi sẵn lòng ban cho nó, (dù nó không phải là không thể xảy ra,) nhưng điều này tôi xây dựng trên, và đưa ra cho sự thật, rằng nhựa thơm thuộc linh này chỉ mọc trong vườn của Vua thiên đàng. 'Người nào thắng, Ta sẽ cho ăn cây sự sống, cây ở giữa thiên đàng của Đức Chúa Trời,' Khải Huyền 2:7. Nó mọc trong thiên đàng hoặc vườn cây ăn trái thiên đàng của Đức Chúa Trời. Gốc của nó ở trên thiên đàng: ở đó cây thánh đó ngự 'ở bên phải của Đức Chúa Cha của Ngài,' Cô-lô-se 3:1. Trái của Ngài, hạt của Ngài, nhựa thơm của Ngài Ngài gửi xuống cho chúng ta, được viết bởi các tiên tri và sứ đồ của Ngài, được đọc và rao giảng bởi các mục sư của Ngài. Mohammed muốn thách thức nhựa thơm này mọc trong vườn của hắn, và bảo chúng ta tìm kiếm nó trong Alcoran của hắn. Những người Do Thái bội đạo khẳng định nó mọc trong hội đường của chúng, và chỉ chúng ta đến Talmud. Người Nga hoặc người Muscovy hướng chúng ta đến nguồn Nicolaitan của chúng, và bảo chúng ta lặn tìm nó ở đó. Giáo hoàng kéo chúng ta bằng tay áo, (như một người buôn bán muốn lấy tiền của chúng ta,) và nói với chúng ta rằng chỉ hắn mới có nhựa thơm, và chỉ cho chúng ta cuốn sách thánh lễ của hắn. Nếu chúng ta nghi ngờ nó ở đó, hắn bảo đảm đức tính từ một hội đồng chung. Nếu nó vẫn không có mùi thơm, hắn khẳng định, không phải không đe dọa sự nguyền rủa cho sự không tin cậy của chúng ta, rằng nó thậm chí ở trong scrinio pectoris sui — trong tủ của chính ngực hắn, người không thể sai lầm. 'Thôi,' hắn nói, 'vì nó mọc trong vườn của Đức Chúa Trời một cách đơn giản, nó có thể đầu độc các ngươi;' như thể nó nguy hiểm khi được đụng vào cho đến khi hắn đóng vai dược sĩ, và làm giả nó bằng sự pha trộn tinh vi của chính hắn. Thôi, nó chỉ có thể mọc trong một vườn duy nhất, và đó là của Đức Chúa Trời. Chỉ có một lẽ thật, 'một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm,' v.v., Ê-phê-sô 4:5. Ngay cả những người đã giữ những sự giả dối lớn nhất, cũng giữ rằng chỉ có một lẽ thật. Không, hầu hết sẽ thú nhận rằng cây nhựa thơm này chỉ ở trong vườn của Đức Chúa Trời; nhưng chúng tự phụ điều chỉnh nhựa thơm theo ý thích của chính chúng, và không chịu ban nó cho thế gian trừ khi sự tưởng tượng của chính chúng đã hợp thành nó, làm rối nó bằng những hỗn hợp không tinh khiết của chúng. Không có tôn giáo giả nào, không có dị giáo căn bản nào, mà không giữ lại cho Đức Chúa Trời sự chiếm hữu nhựa thơm; nhưng chúng tự lấy cho mình sự ban phát, sự làm giả nó. Vì vậy trên thực tế, chúng hoặc tự chiếm nhựa thơm cho mình, hoặc lấy nó ra khỏi vườn của Đức Chúa Trời (như thể, dù Ngài muốn hay không) để trồng nó trong vườn của chính chúng. Vì vậy mỗi người trong chúng khoe về nhựa thơm này. Nhưng ai sẽ không nghi ngờ hàng hóa từ một cửa hàng của kẻ lừa đảo nổi tiếng? Việc dâng cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời một loại nhựa thơm khác, hoặc theo một phong cách khác, hơn Ngài chỉ định là bất hợp pháp và gian ác. Nhưng như Clusius viết về những loại nhựa thơm mới, Peruvianum et balsamum de Tolu — từ Peru và Tolu; thì sự minh chứng được tạo ra cho chúng ta về những loại nhựa thơm mới, một số đúng hơn là logic hơn là thần học. Đức biết ý tôi. Những người khác sản xuất cho chúng ta những loại nhựa thơm của lòng mộ đạo được tạo thành bằng chính sách; chiếc áo của tôn giáo đặt trên lưng của nhà nước, nơi có thể có một ít nhựa thơm, nhưng nó bị trộn đến mức bị hỏng. Vì, với một chút ít của điều đó, chúng cho vào cả ounce những thành phần khác: một ounce oleum vulpinum, sự tinh tế như cáo; cũng lượng oleum viperis, quan điểm có độc; và không ít hơn oleum tartari, v.v. Cả một pound chính sách, một ôm đầy những cỏ dại hôi thối, những di vật phù phiếm và mê tín; tất cả những thứ này được cho vào một dram hoặc một chút nhựa thơm tội nghiệp. Không, và tất cả những thứ này sẽ bị một thầy tế lễ thánh lễ, một dược sĩ lười biếng và không khéo léo, trộn và làm bẩn lại với nhau. Và khi bất kỳ lương tâm nào được biết là đau, bằng sự thú nhận qua tai nó sẽ có một miếng dán bằng thứ này. Có lẽ đây là điều chúng gọi là dầu thánh của chúng, được nói là chữa lành thân thể bệnh, nếu nó hồi phục, hoặc chữa lành linh hồn khỏi tội lỗi của nàng, ít nhất là đủ để giữ một người khỏi địa ngục, và đưa hắn vào luyện ngục, nơi hắn sẽ có chỗ ở và củi lửa miễn phí, cho đến khi Giáo hoàng, bằng những thánh lễ cho linh hồn và những công trạng, có thể kiếm cho hắn một mảnh đất trên thiên đàng để xây một ngôi nhà trên đó. Thật xấu hổ biết bao khi so dầu của chúng với nhựa thơm của Đức Chúa Trời! quỳ xuống trước nó như Đức Chúa Trời, gán cho nó những sự kiện mà Đức Chúa Trời thực hiện, và, để giúp vinh quang của nó, gọi những công việc đó là phép lạ, trong khi chúng có thể tìm thấy công dụng thích hợp hơn cho nó quanh những đôi ủng của chúng! Dù nó mới được phát minh, và mỗi ngày tinh vi hơn ngày khác, nhưng chúng khiến bệnh nhân của chúng tin rằng nó cổ xưa, và xuất phát từ Kinh Thánh thánh; và bước vào đấu trường với những nhà vô địch của lẽ thật của Đức Chúa Trời, để duy trì sự thuần khiết và cổ xưa của nó. Một thời gian dài chúng giữ nhựa thơm của Đức Chúa Trời, lời, hoàn toàn khỏi dân chúng; giờ, vì những lời nguyền rủa của dân chúng đã một chút xuyên qua linh hồn chúng vì chiếm đoạt nhựa thơm này và từ chối nó cho những vết thương của chúng, chúng đã bịt miệng chúng bằng Kinh Thánh Rhemish. Nhưng như trước đây chúng bị nguyền rủa vì tích trữ ngũ cốc của Đức Chúa Trời, thì giờ cơn giận chính đáng của chúng cũng sắc bén chống lại chúng vì thứ mốc, nấm mốc, bị cháy mà chúng mua từ chúng. Sự gian ác của chúng giờ trong việc đầu độc chúng không kém hơn trước đây trong việc bỏ đói chúng. Trước đây, không có nhựa thơm; giờ, nhựa thơm mới. Trước đây, không có miếng dán cho vết thương của chúng; giờ, thứ khiến chúng thối rữa tệ hơn. Vì vậy chúng đã sửa chữa vấn đề như thầy thuốc kia đã sửa sức khỏe của bệnh nhân của hắn, người, vì bị thúc giục phải ban một thứ gì đó, đã cho hắn một liều thuốc giải quyết bệnh và sự sống của hắn cùng một lúc. Như vậy nhựa thơm của phe Giáo hoàng là, như Renodæus gọi một loại, vulgare balsamum, exoletum, inodorum, vietum, rancidum — cũ, không ngon, hôi hám, dữ dội, hèn hạ. Giáo lý tinh vi của những kẻ dị giáo mê tín cũng như vậy; nói cho những lời dạy của Đức Chúa Trời những đơn thuốc của chính chúng; rao giảng chính mình, và nhân danh chính mình, để phô trương, như những thầy thông giáo; truyền đạt những sự giả dối, và gán chúng cho Chúa — 'Ngài đã nói điều đó;' lạm dụng tai của con người bằng những câu chuyện của bà già và những giấc mơ của ông già, những truyền thống của trưởng lão, những hiến pháp của Giáo hoàng, những lời dạy của con người, những lẽ thật không được viết, những bài viết không thật, hoặc 'giữ lẽ thật trong sự không công chính,' hoặc 'bán lời của Đức Chúa Trời để kiếm lợi,' hoặc 'làm thối nát nó,' 2 Cô-rinh-tô 2:17, và đối xử với nó như những kẻ ngoại tình làm trong sự bẩn thỉu của chúng; vì như những kẻ này không tôn trọng kết quả, mà là dục vọng, thì kẻ kia, không tôn trọng vinh quang của Đức Chúa Trời, mà là sự dâm đãng của chính mình; ban những thứ thuốc mà Đức Chúa Trời không bao giờ kê đơn cho chúng. Làm sao 'đôi chân của chúng có thể trông đẹp,' Rô-ma 10:15, khi, như những quái vật, chúng có quá nhiều ngón chân trên chúng, như con trai của người khổng lồ, 2 Sa-mu-ên 21:20, hoặc quá ít, như Adonibezek và những người bị hắn làm tàn tật, Các Quan Xét 1:7, phạm tội hoặc trong sự dư thừa hoặc thiếu sót? Nhưng đó là lời phản đối đáng sợ của Đức Chúa Trời ở cuối cuốn sách, tổng kết và niêm phong mọi lời nguyền rủa đã đi trước nó: 'Nếu chúng thêm vào,' Đấng có quyền năng thêm những tai họa với một sự liên kết đời đời, sẽ nhân lên những đau khổ của chúng không số lượng hoặc kết thúc. 'Nếu chúng giảm bớt,' Đấng có thể giảm phước hạnh của Ngài thấp đến mức không còn chút gì nhỏ nhất, sẽ trả lại chúng mức độ của chính chúng, Khải Huyền 22:18. Và đối với các ngươi, hỡi anh em của tôi, hãy nghe Sứ đồ: 'Đừng để ai lừa dối các ngươi bằng triết học và sự lừa dối vô ích,' Cô-lô-se 2:8, hoặc làm hài lòng các ngươi bằng nhựa thơm giả. Các ngươi có thể nói về sự học tự nhiên của chúng, như Albumazer nói về boleno, cây cà độc dược: Trong khi nó mọc, hắn nói, ở Ba Tư, nó có độc; nhưng nếu được cấy và mọc ở Giê-ru-sa-lem, nó không chỉ là thuốc tốt, mà còn là thức ăn tốt. Thôi, nếu có thể 'một thiên sứ từ thiên đàng rao giảng một Phúc Âm khác, hơn Phúc Âm mà Đức Chúa Trời đã truyền đạt và các sứ đồ của Ngài đã rao giảng, anathema sit, hãy để hắn bị nguyền rủa,' Ga-la-ti 1:8; nhựa thơm thật chỉ đến từ vườn của Vua thiên đàng. 7. Chúng viết về cây nhựa thơm, rằng dù nó lan rộng rộng rãi như một cây nho, nhưng những cành tự nâng đỡ chính mình; và như các ngươi đã nghe trước đây rằng chúng không được cắt tỉa, thì giờ ở đây, rằng chúng không cần được hỗ trợ: lời của Đức Chúa Trời không cần sự chống đỡ. Nó được cắm rễ vững chắc trên thiên đàng, và mọi cơn bão lạnh của sự miễn cưỡng và chống đối của con người không thể lay chuyển nó. Không, càng bị lay chuyển, nó càng mọc nhanh hơn. Những tranh cãi cứng đầu của những người trần thế để kéo nó xuống, đã thêm cho nó không ít sức mạnh hơn vinh quang. Chức vụ theo chức vụ của những người phân phát nó cũng không thể được gọi là một sự trợ giúp hoặc chống đỡ cho nó. Không phải nhựa thơm, mà là các ngươi, cần chức năng của chúng ta. Đấng sở hữu nó đủ mạnh mẽ để bảo vệ nó. Các ngươi không thể áp dụng nó cho chính mình mà không có sự giúp đỡ của thầy thuốc. Nếu các ngươi có thể, hoặc không cần chúng ta hơn nó cần, các ngươi sẽ thấy nó thịnh vượng và lan rộng mà không có chúng ta. Đấng 'nâng đỡ tất cả bằng lời mạnh mẽ của Ngài,' Hê-bơ-rơ 1:3, không yêu cầu người hỗ trợ cho lời đó. Hội Thánh của Rome thách thức nhiều hơn Hội Thánh của Đức Chúa Trời — rằng nàng nâng đỡ lời; và vì nàng đảm nhận việc mang những chiếc chìa khóa, nàng tự phụ rằng cửa thiên đàng treo trên bản lề của nàng. Chúng nói, Hội Thánh là một trụ cột: chúng ta có thể đồng ý với chúng, và thừa nhận nó, như một nhà thần học đáng kính đã nói. Vì một trụ cột, như nó nâng đỡ một thứ gì đó, thì nó cũng được nâng đỡ bởi một thứ gì đó. Vậy nếu Hội Thánh là một trụ cột, Christ là tảng đá nơi nó đứng: giờ, hãy lấy đi tảng đá, trụ cột sẽ sụp xuống. Tảng đá đủ tốt không có trụ cột, chứ không phải trụ cột không có tảng đá. Những người muốn xây dựng tất cả trên Hội Thánh của chúng, nhưng xây dựng Hội Thánh của chúng trên Phi-e-rơ; và không chỉ trên Phi-e-rơ, người yếu đuối, mà trên người kế nhiệm bịa đặt của hắn, người yếu đuối hơn. Giờ người thừa kế này được xây trên Phi-e-rơ, và Hội Thánh này được xây trên người thừa kế này, phải nâng đỡ lời, như chúng nói Atlas đã nâng đỡ thế gian. Nhưng, than ôi! nếu lời không mang chúng, chúng sẽ ngã, như nước đổ trên mặt đất, không thể được cứu hoặc thu thập lại. Đây là những kẻ khốn khổ, kiêu ngạo, vô liêm sỉ, nghĩ rằng lời của Đức Chúa Trời không thể giữ tay lên, — như Môi-se, trừ khi A-rôn và Hur giúp hắn, — nếu Giáo hoàng và những hội đồng của hắn không có: ép buộc mọi uy tín của chúng ta đối với Phúc Âm vì điều này, vì Hội Thánh của chúng cho phép nó. Lời của Đức Chúa Trời khi ấy sẽ đứng hoặc ngã theo sự tán thành hoặc không thích của con người. Ôi sự sỉ nhục đối với sắc lệnh ổn định của một uy nghi đời đời! Chỉ cần những luật của một vua chúa tạm thời có một chút phụ thuộc vào sự ban hành của các quan chức của hắn. Đấng không lấy con người hay thiên sứ làm cố vấn khi Ngài tạo ra nó, không yêu cầu sự trợ giúp của ai để bảo tồn nó. Ngài hài lòng truyền bá âm thanh của nó qua chúng ta những chiếc kèn của Ngài: nếu nó chưa bao giờ được con người rao giảng, nó sẽ không mất tác động. Thiên đàng và trái đất sẽ sớm chạy, như những tấm da bị cháy, thành từng đống, hơn là bất kỳ chữ i nhỏ nào, một ký tự nhỏ như bảng chữ cái cung cấp, sẽ diệt vong một cách không hiệu quả. Nếu một người có thể từ chối chức vụ của mình, Đức Chúa Trời có thể nói nó bằng các thiên sứ, bằng sấm sét, bằng tia chớp, sự rối loạn, sự kinh hoàng; bằng ếch, chấy, sâu bướm, sự cháy, bệnh dịch, bệnh phong, sự lao phổi; như Ngài đôi khi, giữ im lặng, đã rao giảng thực tế cho thế gian. Đó là nhựa thơm của chính Ngài, và sẽ lan rộng theo ý thích của Ngài, và không có sự yếu đuối nào trong nó, để cần sự hỗ trợ của con người. Phước cho chúng ta dưới bóng của những cành, và khôn ngoan nếu chúng ta xây dựng sự cứu rỗi của mình trên nó. 8. Các thầy thuốc viết về balsamum, rằng nó là paratu facile et optimum — dễ dàng và tuyệt vời để chuẩn bị. Nhựa thơm thuộc linh này được chuẩn bị sẵn cho tay chúng ta: nó chỉ là sự ban phát được yêu cầu ở chúng ta, và sự áp dụng ở các ngươi. Không phải chúng ta nên làm bẩn nó, như những người con trai của Ê-li, trong việc rao giảng; cũng không phải các ngươi nên áp nó một cách cẩu thả cho chính mình trong việc nghe. Một vết thương chết người không phải để đùa giỡn, dù thầy thuốc có trong tay nhựa thơm có thể chữa lành nó. Cấu trúc thân thể của các ngươi không đa dạng hơn, và thường thay đổi hơn, những tình cảm trong linh hồn của các ngươi. Phải có một chút khôn ngoan trong chúng ta để đánh trúng chiếc hộp đúng, và lấy ra thứ thuốc mà Đức Chúa Trời đã làm phù hợp cho những nỗi đau của các ngươi. Chúng ta chắc chắn mũi tên sẽ giết ma quỷ trong các ngươi ở trong ống tên của Đức Chúa Trời; sự thiếu thận trọng có thể dễ dàng nhầm nó, áp dụng sai nó. Nhựa thơm này sẵn sàng, dễ có, và rẻ: đừng để điều này khiến các ngươi coi thường nó. Những tính khí hào hoa coi thường mọi vật rẻ tiền. Nhưng nếu trong chợ của Đức Chúa Trời các ngươi từ chối hàng hóa của Ngài, vì giá của chúng không lớn hơn, các ngươi có thể một ngày nào đó, khi chúng đã mất, nguyền rủa việc các ngươi chống lại những thị trường của mình; và khi đã qua khả năng có được, đánh giá nó cao hơn, vì trong những ngày no nê của các ngươi các ngươi đã đánh giá thấp nó. Những vị khách trong Phúc Âm, được mời đến một bữa tối miễn phí, coi nhẹ nó: khi người tổ chức tiệc đã phản đối chúng, rằng chúng 'sẽ không bao giờ nếm bữa tối của hắn,' Lu-ca 14:24, chắc chắn chúng sẽ vui mừng nếu tiền của chúng có thể mua được nó, dù nó tốn của một người trang trại của hắn, và người kia những con bò của hắn. 9. Nhựa thơm utilis ad omnium morborum expugnationem — tốt chống lại mọi bệnh tật. Đơn thuốc mà Linus, thầy dạy của Hercules, cho hắn, khi ông dạy hắn đấu vật, chỉ là một loại nhựa thơm. Darius, Renodæus nói, đánh giá nó cao đến mức, non modo inter pretiosissimam supellectilem reponeret, sed cunctis opibus præponeret — hắn không chỉ cất nó trong số những kho báu giàu nhất của mình, mà còn ưa thích nó hơn tất cả chúng. Nhựa thơm thuộc linh này quý giá hơn nhiều tự nó, và có trái cho mọi người, nếu chúng lĩnh hội nó trong kiến thức, áp dụng chính mình vào nó trong sự vâng lời: sở hữu nó trong khoa học, trong lương tâm. Các triết gia, nhà thơ, thầy thuốc, nhà sử học đã báo cáo một số điều phi thường vượt qua tất cả những điều còn lại trong những quan sát của chúng. Chúng nói về cornucopia, rằng nó cung cấp cho con người mọi thức ăn cần thiết. Chúng rèn luyện về hòn đá triết gia, mà chúng khẳng định có thể biến những kim loại thấp hèn thành vàng. Bộ giáp của Vulcan, nhà thơ nói, chống lại mọi đòn đánh. Các thầy thuốc nói với chúng ta, rằng thảo mộc panaces tốt cho mọi bệnh tật, và thuốc catholicon thay cho mọi thứ thuốc tẩy; như cả hai cái tên của chúng dường như làm chứng. Tất cả chúng đều thua kém nhựa thơm thuộc linh này. Nó có trong hành động và sự trọn vẹn điều chúng gán cho những thứ đó trong hư cấu. Panace là một loại thảo mộc, mà Pliny làm chứng như sau: Panace, ipso nomine, omnium morborum remedia promittit — Chính cái tên của nó hứa hẹn phương thuốc cho mọi bệnh tật. Nó chỉ là một cây cỏ dại so với nhựa thơm của chúng ta; vốn là một cây, một cây sự sống, một thiên đàng hoàn chỉnh của những cây sự sống, thịnh vượng và kết trái mỗi tháng, trái ngon, lá có tính dược. Nó là một đức tính tẩy rửa thật, để làm sạch chúng ta khỏi mọi sự thối nát của tinh thần, của xác thịt. 'Giờ các ngươi sạch, qua lời Ta đã nói với các ngươi,' Giăng 15:3. Catholicon là một loại thuốc, một kẻ làm thuê cho nó. Nó thanh lọc trái tim chúng ta khỏi mọi ô uế và tắc nghẽn trong chúng. Một cornucopia tốt hơn bất kỳ thứ gì thiên nhiên, nếu nàng trung thực với những mong muốn và nhu cầu của chúng, có thể sản xuất: bánh của thiên đàng, mà một người sống mãi mãi bằng nó. Một hòn đá siêu nhiên thật, quý giá hơn Ấn Độ, nếu chúng được hợp nhất thành một mỏ đá; biến mọi thứ thành vàng thuần khiết hơn vùng đất Havilah từng khoe. Một bộ giáp mạnh hơn của Vulcan, để che chắn chúng ta khỏi một kẻ thù lạ và dữ tợn hơn bất kỳ Anak nào từng sinh ra, ma quỷ, Ê-phê-sô 6:11. Nó là một tủ đựng thức ăn lành mạnh, chống lại những truyền thống mốc meo; một cửa hàng thuốc giải độc của thầy thuốc, chống lại những chất độc của dị giáo và tai họa của tội lỗi; một bộ luật có lợi, chống lại những tinh thần nổi loạn; một kho báu của những viên ngọc đắt giá, chống lại những điều cơ bản ăn xin. Cây thơm đôi khi có mùi thơm ngon trong vỏ, đôi khi trong hoa, đôi khi trong trái. Cũng vậy đối với quế, vốn là một vỏ; hoa hồi là hoa, và hạt nhục đậu khấu là trái. Tùy theo phần khô và đất, trộn với vật chất nước tinh tế, chiếm ưu thế trong bất kỳ cây nào, nhiều hay ít, phần đó có mùi thơm nhất; như trong những bông hoa thông thường, có mùi thơm trong hoa, khi từ thân hoặc gốc không có gì phát sinh. Chỉ nhựa thơm có mùi thơm ngon trong mọi phần. Vì vậy lời trong mọi khía cạnh là mùi thơm ngọt ngào của sự sống; dù đối với một số người, qua sự thối nát của chính chúng, nó trở thành mùi thơm của sự chết. Chúng ta có thể nói về lời, như về con chiên, nó toàn bộ đều tốt: bộ lông để mặc, thịt để ăn, huyết để làm thuốc. Như vậy 'mọi Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời soi dẫn, và có lợi cho việc dạy dỗ, cho việc quở trách, cho việc sửa trị, cho việc hướng dẫn trong sự công chính; để người của Đức Chúa Trời có thể trọn vẹn, được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành,' 2 Ti-mô-thê 3:16, 17. His salubriter, et corriguntur prava, et nutriuntur parva, et magna oblectantur ingenia — Những trí tuệ xấu được sửa trị, những người đơn giản được soi sáng, những người mạnh được vui thích bởi lời. Và, In his quotidie proficerem, si eas solas ab ineunte pueritia, usque ad decrepitam senectutem, maximo otio, summo studio, meliore ingenio conarer addiscere — Trong những điều này tôi sẽ liên tục tiến bộ, nếu từ ngày đầu tiên của sự hiểu biết của tôi, đến ngày cuối cùng của tuổi già của tôi, tôi nên quen thuộc với chúng. Những thứ khác có thể có trong chúng salubritatem quandam, một sự lành mạnh nhất định; nhưng từ nhựa thơm này, sanitas et ipsa vita petitur, sức khỏe và chính sự sống được xuất phát. Những bài viết của con người có thể, như Aliptæ, đặt máu vào má chúng ta, nhưng đây là thuốc thật để nuôi dưỡng tia lửa của chúng ta, để duy trì sự sống của chúng ta. Những thảo mộc, và cây, và gốc khác có thể là toxica, và đầu độc nước dùng; đây là muối của Ê-li-sê, chỉ làm ngọt nó. Lignum crucis là lignum vitæ, như gỗ của Môi-se, để đặt một vị lành mạnh vào những vùng nước đắng của kiến thức con người. Đây là hai Giao Ước của Đức Chúa Trời, mà không ai sẽ xen vào mà không có phán xét chắc chắn; như hai cột khói và lửa, một cột tối như Cựu Ước, cột kia sáng như Tân Ước, chỉ có thể dẫn chúng ta từ Ai Cập đến Canaan, và trang bị cho chúng ta mọi thứ cần thiết trên đường đi, nếu chúng ta phụ thuộc vào đó; hai cherubim, nhìn trực tiếp về ngai thương xót, cả hai đều chỉ đến Chúa Giê-xu Christ; kho báu, có cả cũ và mới trong đó, đủ khả năng để 'hướng dẫn thầy thông giáo đến vương quốc thiên đàng,' Ma-thi-ơ 13:52. Đây là medicamentum medicamentorum, như Petrus Apponensis nói về nhựa thơm, ubi nihil deficit, quod in salutem sufficit — nơi không thiếu bất cứ điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi: cujus plenitudinem adoro — sự đầy đủ của nó tôi tôn kính và ngưỡng mộ. Đây là ánh sáng có thể chỉ đạo bước đi của chúng ta một cách công bằng; đây là thước đo của nơi thánh phải cân mọi vật; đây là con dấu lớn phải bảo đảm mọi hành động của chúng ta. Điều này cho trong một bài giảng nhựa thơm đủ để chữa lành nhiều bệnh tật khác nhau. Phi-e-rơ có những người nghe từ nhiều quốc gia khác nhau, 'Người Parthia, người Mede, người Elamite, v.v., người Do Thái và người nhập giáo, người Crete và người Ả Rập,' Công Vụ 2:9; và chắc chắn những tình cảm của chúng khác nhau, nhưng ba ngàn người đã được chinh phục trong một bài giảng, câu 41. Vì vậy đám đông, những người thâu thuế, những người lính, tất cả đều có bài học của chúng cùng một lúc, Lu-ca 3:10: nhiều người về số lượng như vậy, và những loại người như vậy về bản chất, có những phương thuốc của chúng cùng nhau, và những bệnh khác nhau của chúng được chữa lành, như thể, bằng một miếng dán. Dân chúng có một giáo lý về lòng từ thiện, câu 11; những người thâu thuế, về sự công bằng, câu 13; những người lính, về sự vô tội, câu 14. Điều này đã được Ê-sai tiên tri, được ứng nghiệm ở đây, và thường xuyên trong vương quốc của Christ: 'Con sói được biến thành con chiên,' Ê-sai 11:6, khi những người lính trở nên vô hại; 'con báo thành con bê,' khi những người thâu thuế trở nên công bằng; 'sư tử và gấu thành con bò,' khi đám đông trở nên từ thiện. Nước tìm kiếm, và gió lay chuyển, và sấm sét làm kinh hoàng ngay cả sư tử, nhưng chỉ lời mới mạnh để hoán cải trái tim con người. Một số người, thật vậy, cả trong cảm giác và kiểm duyệt, phán nó yếu; nhưng chúng, than ôi! sẽ thấy nó, nếu yếu để cứu chúng, nhưng mạnh để lên án chúng. Nếu nó không thể trồng ngươi, nó sẽ nhổ ngươi lên. Đây vậy là nhựa thơm tối cao, có tính dược cho mọi bệnh tật. Các thầy thuốc gán nhiều đức tính chữa lành cho nhựa thơm của chúng: nhiều, và gần như không gì không? Nhựa thơm siêu hình này đúng hơn thách thức sự gán ghép đó. 1. Chúng nói rằng nhựa thơm, uống khi đói, asthmaticis valde confert, rất tốt chống lại sự khó thở. Thật vậy, lời của Đức Chúa Trời kéo dài và củng cố hơi thở của ân điển; nếu không sẽ ngắn, lương tâm, như phổi, sớm bị tắc nghẽn bởi tội lỗi. Vì sự tốt lành sớm ngất xỉu nơi lời không có. Không có Phúc Âm, sức khỏe của sự vâng lời mất đi, và bệnh của tội lỗi tăng sức mạnh. 2. Chúng nói rằng nhựa thơm, uống vào trong, hòa tan và phá vỡ sỏi trong thận. Nhưng Giê-rê-mi, trong cuốn sách thuốc của Đức Chúa Trời, nói rằng nhựa thơm của chúng ta như 'một cái búa để phá vỡ đá trong trái tim,' chương 23:29. Sỏi trong thận nguy hiểm, trong bàng quang đau đớn, nhưng không có gì chết chóc như đá trong trái tim. Nhựa thơm này làm mềm trái tim đá, và biến nó thành một 'trái tim bằng thịt.' 3. Chúng khen nhựa thơm của chúng cho một sự dễ dàng đặc biệt đối với cơn giận của một vết cắn có độc. Nhưng nhựa thơm của chúng ta xuất sắc hơn trong aculeum draconis, imo mortis — chống lại vết đốt của con rồng đỏ vĩ đại kia, không, của chính sự chết: 'Hỡi sự chết, vết đốt của ngươi ở đâu?' 1 Cô-rinh-tô 15:55. Ba con rắn cho chúng ta những vết thương có độc: tội lỗi đốt chúng ta đầu tiên, ma quỷ tiếp theo, và sự chết cuối cùng. Nhựa thơm này của Christ lấy ra mọi chất độc của chúng. 4. Những người khác nói về nhựa thơm này, rằng nó tốt chống lại những tắc nghẽn của gan. Tôi đã nghe gan trong thân thể được so sánh với lòng sốt sắng trong linh hồn. Gan, theo các thầy thuốc, là chi thể chính thứ ba nơi những tinh thần động vật an nghỉ. Trong linh hồn hai ân điển đi trước lòng sốt sắng — đức tin và sự ăn năn.

Tôi không nói điều này in thesi, mà in hypothesi, không phải một cách đơn thuần, mà xét theo quan hệ, và điều đó đúng hơn là về thứ tự hơn là về thời gian. Vì một người được sinh ra từ hạt giống bất tử bởi Thánh Linh cùng một lúc. Giờ, như gan làm nóng dạ dày, (như lửa dưới nồi,) và nhờ đó giúp tiêu hóa, thì lòng sốt sắng cũng làm nóng những công việc của một người bằng một sự nhiệt thành thánh; những công việc, không có điều đó, là một lễ vật lạnh lẽo cho Đức Chúa Trời. Một linh hồn không có lòng sốt sắng sống khó khăn như một thân thể không có gan. Haly gọi gan là giếng của độ ẩm: chúng ta có thể nói về lòng sốt sắng, nó là chính cái bể từ đó mọi ân điển khác tuôn ra vào đời sống của chúng ta. Gan được gọi là hepar và jecur, vì nó hút nước ép về mình, biến nó thành máu, và bằng những tĩnh mạch phục vụ thân thể, như nhà chứa nước phục vụ một thành phố bằng những đường ống. Không, nó ban một sức nóng dâng trào cho bộ não, cho đôi mắt, cho trí tuệ, Isidore nói. Những thầy bói ngoại giáo chỉ hy sinh gan trên bàn thờ của thần Phœbus của chúng, trước khi những câu trả lời tiên tri của hắn được ban. Trong linh hồn, những ân điển khác, như đức tin, hy vọng, lòng từ thiện, sự ăn năn, đã sinh ra lòng sốt sắng trước; nhưng lòng sốt sắng một khi được thắp lên, ban sức nóng nuôi dưỡng cho tất cả những thứ này, và thật sự là lễ vật tốt nhất chúng ta có thể dâng cho Đức Chúa Trời. Không có lòng sốt sắng, tất cả đều giống như lễ vật của Ca-in. Giờ, nếu bất kỳ tắc nghẽn nào của tội lỗi dường như áp chế lòng sốt sắng này trong chúng ta, nhựa thơm của lời Đức Chúa Trời này là phương thuốc tối cao duy nhất để làm sạch nó. Vì lòng sốt sắng đang gặp nguy hiểm, như gan, hoặc vì quá nhiều nhiệt hoặc quá nhiều lạnh, bị mất cân bằng. Việc làm nóng quá gan của lòng sốt sắng nhiều người đã thấy là nguyên nhân của một sự no say nguy hiểm trong lương tâm: trong khi, như hai môn đồ, không có gì có thể làm hài lòng chúng ngoài lửa từ thiên đàng chống lại những kẻ tội lỗi. 'Nếu từng có giám mục vào thời Giáo hoàng, hãy loại bỏ chức vụ đó ngay bây giờ! Nếu từng có thánh lễ được nói trong nhà thờ, hãy kéo nó xuống!' Dù một số kẻ tàn phá dân cư giờ đã làm điều đó trong sự lạnh lẽo cực độ, không, trong những cặn bã đóng băng của trái tim, biến chúng thành hoặc không phải nhà thờ hoặc những nhà thờ bị ô nhiễm; trong khi những nơi từng là đền thờ cho những người chăn của Đức Chúa Trời giờ là những túp lều cho chính chúng: nhưng chúng trong sức nóng không thể đo lường mong muốn điều mà những kẻ này với gan lạnh một cách vô lý đã thực hiện. Những tên trộm khốn khổ như vậy đã đóng đinh Hội Thánh, một kẻ bằng một tôn giáo mới trong ý chí, kẻ kia bằng một sự không tôn giáo trong hành động. Chúng không chỉ muốn lấy đi sự lạm dụng, mà cả vật tự nó; không chỉ nghi lễ, mà cả thực chất. Như họa sĩ đã làm với bức tranh của Vua Henry VIII, người mà hắn đã vẽ một cách công bằng với một cuốn Kinh Thánh trong tay, và đặt nó ra trưng bày trước công chúng chống lại việc Nữ hoàng Mary đến chiến thắng qua thành phố; vì điều này bị một người vĩ đại thấy được quở trách, và được giao nhiệm vụ xóa cuốn sách, hắn, để làm cho chắc chắn, đã xóa cả Kinh Thánh và bàn tay; và như vậy trong việc sửa lỗi, hắn đã làm què bức tranh. Đây là tác động của sức nóng phi tự nhiên, biến một phương thuốc thành một bệnh tật. Như vậy trong khi chúng mơ rằng Babylon đứng trên những nghi lễ, chúng dâng lên để phá hủy những nền tảng của chính Giê-ru-sa-lem. Thôi, nhựa thơm của lời Đức Chúa Trời này, nếu những linh hồn bệnh hoạn của chúng chịu áp dụng nó, có thể làm mát sức nóng không nhẹ nhàng này của gan chúng. Vì nó không chỉ phục vụ để thắp lên sức nóng của lòng sốt sắng trong trái tim quá lạnh, mà còn để làm mát sự nhiệt thành phi lý trong trái tim nóng như lửa. Đây là nhựa thơm cứu rỗi quét đi những tắc nghẽn trong gan, và ngăn chặn bệnh phù thũng; vì bệnh phù thũng không là gì khác, triết gia nói, ngoài lỗi của đức tính tiêu hóa trong sự rỗng của gan. Một số người có sự rỗng như vậy trong lòng sốt sắng của chúng, trong khi chúng giả vờ sự thánh khiết của lòng sốt sắng, (như trong những sừng sắt của tiên tri giả Zedekiah kia, 1 Các Vua 22:11,) đến nỗi vì thiếu áp dụng nhựa thơm này, chúng bệnh vì bệnh phù thũng của sự đạo đức giả. Vô số là những công dụng của nhựa thơm, nếu chúng ta tin các thầy thuốc — vel potum, vel inunctum. Nó củng cố các dây thần kinh, nó kích thích và nuôi dưỡng sức nóng bản địa trong bất kỳ phần nào, nó giúp đỡ người bị liệt, và trì hoãn cơn thịnh nộ của những cơn co giật, v.v.; và, cuối cùng, là sự giúp đỡ tối cao nhất hoặc cho những vết thương xanh hoặc cho những vết loét lâu năm. Những điều này, tất cả những điều này, và nhiều hơn bất kỳ điều gì từng được bịa đặt một cách không thật hoặc thực hiện một cách thật bởi nhựa thơm cho thân thể, được hoàn thành một cách thuộc linh trong nhựa thơm nội tại hạnh phúc, thiên đàng, và thật này, lời của Đức Chúa Trời. Nó chữa lành những vết thương của lương tâm, mà tội lỗi gốc hoặc tội lỗi thực tế đã tạo ra trong đó. Nó giữ vết thương xanh, mà nỗi buồn vì tội lỗi cắt trong trái tim, khỏi làm linh hồn thối rữa đến chết. Đây là cây nhựa thơm có fructum uberrimum, usum saluberrimum — trái dồi dào, công dụng có lợi, — và, tóm lại, vừa là một chất bảo quản chống lại, vừa là một chất phục hồi khỏi, mọi nguy hiểm cho một Cơ Đốc nhân tin kính. Nó không chỉ là thuốc, mà là chính sức khỏe, và có nhiều đức tính, đức tính cứu rỗi, tính hiệu lực của đức tính cứu rỗi, hơn lưỡi của con người và thiên sứ có thể mô tả đầy đủ. Các ngươi có ở đây những sự tương đồng. Hãy nghe một hoặc hai sự khác biệt của những loại nhựa thơm tự nhiên và siêu nhiên này. Vì như không ẩn dụ nào nhất thiết phải chạy như một chiếc xe ngựa trên bốn bánh, khi đi, như một người, trên hai chân lành mạnh là đủ; thì những vật trần thế, so với những vật thiên đàng, phải trông đợi thua kém hơn Linus so với Hercules, bụi cây so với cây tuyết tùng, hoặc gò đất thấp nhất so với những kim tự tháp cao nhất. 1. Nhựa thơm trần thế này không thể bảo tồn thân thể tự nó, mà bằng sự gia nhập của nhựa thơm thuộc linh. Ngay cả thức ăn của thiên sứ (được gọi như vậy, không phải vì chúng tạo ra nó, mà vì chúng ban phát nó) cũng không thể nuôi dưỡng nếu không có lời phước hạnh của Đức Chúa Trời. Vì 'mọi tạo vật của Đức Chúa Trời đều tốt, và không có gì bị từ chối, nếu nó được tiếp nhận với lòng biết ơn: vì nó được thánh hóa bởi lời của Đức Chúa Trời và lời cầu nguyện,' 1 Ti-mô-thê 4:4, 5. Nếu lòng thương xót của Đức Chúa Trời không ở trên lương thực của chúng ta, chúng ta có thể chết với thịt trong miệng, như người Y-sơ-ra-ên. Nếu sự tốt lành quan phòng của Ngài giữ lại đức tính, dù quần áo của chúng ta đắt giá như chiếc áo lễ của A-rôn, không có lợi ích nào trong chúng. Khi nhiều người bệnh, chúng tin tưởng vào các thầy thuốc, như Asa, 2 Sử Ký 16:12, hoặc vào nhựa thơm này, cố định mắt và hy vọng của chúng vào đó; trong khi nhựa thơm, với sự thiếu vắng phước hạnh của Đức Chúa Trời, làm được nhiều điều tốt như một cành thảo mộc-John trong món cháo của chúng ta. Chính thiên nhiên từ chối công việc thông thường của nàng, khi sự thu hồi của Đức Chúa Trời đã quở trách nó. Lời không có nhựa thơm có thể chữa lành; chứ không phải nhựa thơm tốt nhất không có lời. 2. Vì vậy nhựa thơm tự nhiên này, khi phước hạnh của lời thậm chí được thêm vào nó, tối đa chỉ có thể giữ thân thể sống cho đến khi bấc đèn của sự sống cháy hết; hoặc sau khi chết, cho nó một sự bảo tồn ngắn và vô cảm trong nấm mồ sarcophagus. Nhưng nhựa thơm này cho sự sống sau khi chết, sự sống chống lại sự chết, sự sống không có sự chết. 'Chúng ta sẽ đi đến ai? Thưa Chúa, Ngài có những lời của sự sống đời đời,' Giăng 6:68. Sứ đồ đã vang lên như vậy, các thánh đồ trên thiên đàng đã thấy như vậy, và chúng ta, nếu chúng ta tin nó, nếu chúng ta tiếp nhận nó, sẽ nhận thấy nó là lời của sự sống. Và như Augustine nói về Đức Chúa Trời, Omne bonum nostrum vel ipse, vel ab ipso — Mọi điều tốt của chúng ta hoặc là chính Đức Chúa Trời, hoặc từ Đức Chúa Trời; thì mọi phương tiện thông thường của điều tốt từ Đức Chúa Trời là vel verbum, vel de verbo — hoặc là lời, hoặc bởi lời. Quan sát. — Tiên tri xuất phát nhựa thơm từ Núi Gilead, yêu cầu nếu Gilead không có nhựa thơm. Dường như Gilead là một nơi thơm, và được một số người tính trong số những ngọn núi gia vị. Nó được gọi trong một số nơi của Kinh Thánh là Galeed, và bằng một sự thay đổi dễ dàng của những điểm trong cách viết tiếng Hê-bơ-rơ, Gilead, Sáng Thế Ký 31. Ngọn núi này lúc đầu được gọi như vậy bởi Gia-cốp, vì giao ước trọng thể mà hắn đã lập ở đó với cha vợ của mình, đang truy đuổi Laban. Dù nó được gọi là Núi Gilead trước đó trong chương, câu 21, 23, 25, 'Hắn hướng mặt về Núi Gilead,' v.v., nhưng nó là bằng sự dự đoán; được nói đúng hơn như ngọn đồi được gọi khi lịch sử được Môi-se viết, hơn là khi nó được Gia-cốp chào đón và leo lên, người ở lại trong đó cho đến khi Laban đuổi kịp hắn, nơi người cha đã hòa giải và người con trai sắp ra đi lập giao ước của chúng. Laban gọi nó là Jegar-sahadutha, nhưng Gia-cốp gọi nó là Galeed, câu 47. Nó có nghĩa là 'một đống nhân chứng,' một cái tên được áp đặt nhân dịp đống đá được dựng cho liên minh giữa chúng: 'Laban nói, Đống này là một nhân chứng giữa tôi và ngươi ngày nay. Vì vậy tên của nó được gọi là Galeed,' câu 48. Có một 'Gilead, con trai của Machir, con trai của Manasseh,' mà, vì có nói rằng 'Machir sinh ra Gilead,' Dân Số Ký 26:29, và từ Gilead đến gia đình của người Gileadite, một số người gán sự gán ghép của cái tên này cho Núi Gilead. Nhưng ngọn núi này đã có cái tên từ lâu trước khi con trai của Machir được sinh ra. Điều này xuất hiện, Dân Số Ký 32:39, 40. Chúng ta đọc về nó rằng nó là, (1.) Một ngọn núi lớn; (2.) Màu mỡ; (3.) Đầy những thành phố; (4.) Dồi dào gia vị. (1.) Nó là một ngọn núi lớn, lớn nhất trong tất cả bên kia sông Jordan, dài năm mươi dặm. Nhưng khi nó chạy dọc theo những bờ biển khác, nó nhận những cái tên khác nhau. Từ Arnon đến thành phố Kedar nó được gọi là Gilead; từ đó đến Bozra nó được gọi là Seir; và sau đó, Hermon; vì vậy đến Damascus, nó được nối với Libanus. Vì vậy Hierome quan niệm về những lời này của Đức Chúa Trời 'cho nhà vua của Giu-đa: Ngươi là Gilead đối với Ta, và đầu của Lebanon,' Giê-rê-mi 22:6; và vì vậy Lebanon là khởi đầu của Gilead. (2.) Màu mỡ; dồi dào với sự đa dạng lớn của những thứ cần thiết và thích thú, cho cả niềm vui và lợi nhuận. Mỗi phần và góc của nó đều cung cấp điều này, ngay cả đến Núi Seir, mà người Edomite, thế hệ của Ê-sau, chọn làm nơi ở dâm đãng. Điều này những người con của Reuben, và những người con của Gad, và một nửa chi phái Manasseh, khi chúng thấy vùng đất Gilead, rằng nơi đó là một nơi cho gia súc, Dân Số Ký 32:1, mong muốn từ Môi-se và từ các vua chúa của hội chúng rằng chúng có thể sở hữu nó, — 'vì nó là một vùng đất cho gia súc, và tôi tớ của ngươi có gia súc,' — điều kiện Môi-se yêu cầu được chúng ban cho, rằng 'chúng sẽ đi vũ trang cùng anh em của chúng,' cho đến khi việc trục xuất kẻ thù của chúng đã cho chúng một chỗ ngồi yên tĩnh ở Canaan: câu 25, 'Tôi tớ của ngươi sẽ làm như chúa của tôi ra lệnh. Chỉ những đứa con nhỏ của chúng ta, những người vợ của chúng ta, những đàn gia súc của chúng ta, và mọi gia súc của chúng ta, sẽ ở trong những thành phố của Gilead;' Giô-suê 1:12, 13. Sự màu mỡ của Gilead làm hài lòng chúng, dù với sự tách rời của sông Jordan khỏi anh em của chúng. Đấng Cứu Thế của chúng ta mô tả vẻ đẹp của người phối ngẫu của Ngài, Nhã Ca 4:1, 2, 'Kìa, ngươi đẹp, người yêu của tôi, kìa, ngươi đẹp,' đẹp bên trong với những ân tứ của Thánh Linh của Ngài, và đẹp bên ngoài trong sự quản lý và chính phủ duyên dáng của nàng: 'ngươi có đôi mắt chim bồ câu trong những lọn tóc của ngươi,' đôi mắt hiểu biết của ngươi đầy sự thuần khiết, trong sạch, đơn giản; Ngài thêm vào đó, rằng 'tóc của nàng,' sự tuyên xưng ân điển của nàng, và những phụ kiện của những đồ trang trí thích hợp, đẹp để nhìn 'như một đàn dê được nuôi tốt,' gặm cỏ và xuất hiện 'trên những ngọn đồi màu mỡ của Gilead;' điều khiến chúng mang thai đến mức, 'như một đàn chiên, mỗi con đều sinh đôi, và không con nào cằn cỗi trong chúng,' Nhã Ca 4:5, 6. Lời khen tương tự được Christ lặp lại gấp đôi, chương 6, v.v. (3.) Nó đầy những thành phố; một nơi màu mỡ đến mức, nó đầy cư dân. 'Jair, người Gileadite, người phán xét Y-sơ-ra-ên, có ba mươi người con trai cưỡi trên ba mươi con lừa con, và chúng có ba mươi thành phố, được gọi là Havoth-jair cho đến ngày nay, ở trong vùng đất Gilead,' Các Quan Xét 10:4. Nó đông dân như màu mỡ, và cùng một lúc được phước với sự mang thai cả của trái cho dân và của dân cho trái. Nó, trước khi Y-sơ-ra-ên chinh phục nó, ở trong sự thống trị của người Amorite, Dân Số Ký 32:39; và đặc biệt hơn của Og, vua của Bashan, người còn lại của tàn dư của những người khổng lồ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 3:11, mà 'giường của hắn là một chiếc giường sắt, dài chín cubit, và rộng bốn cubit, theo cubit của một người.' Nó không chỉ tự nó đầy sức mạnh, mà còn được bảo vệ bằng những thành phố trên đồng bằng: 'Mọi thành phố trên đồng bằng, và mọi Gilead, và mọi Bashan,' v.v., Phục Truyền Luật Lệ Ký 3:10. Vì vậy cơ nghiệp của Gad được Joshua tính là, 'Bờ biển của chúng là Jazer, và mọi thành phố của Gilead,' chương 13:25. Vậy có vẻ như, Gilead đầy những thành phố, được phước đến mức như thể các tầng trời đã lập một giao ước tốt cho nó, như Gia-cốp từng lập với Laban trên đó. Một ngọn đồi nhân chứng thật sự, vì nó thực sự làm chứng về lòng thương xót của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên. Đức Chúa Trời gọi nó là của Ngài: 'Gilead là của Ta, Manasseh là của Ta,' Thi Thiên 108:8. Cái tên chính hoặc đầu tiên của vương quốc, mà Ishbosheth kẻ tiếm quyền được Abner đội vương miện trên, là Gilead: 'Và hắn phong hắn làm vua trên Gilead, và trên người Ashurite,' v.v., 1 Sa-mu-ên 2:9. (4.) Cuối cùng, nó là một ngọn núi gia vị; và nhiều người lạ đã đến đó vì hàng hóa đó. Ngay cả khi những người anh em ác ý, sau khi đã ném Giô-sép vô tội vào hố, 'ngồi xuống,' trong một sự thờ ơ an toàn, 'để ăn bánh: kìa' — chắc chắn Chúa đã gửi và chỉ đạo — 'một đoàn người Ishmaelite đến từ Gilead, với những con lạc đà của chúng, mang gia vị, và nhựa thơm, và nhựa thơm,' Sáng Thế Ký 37:25. Qua đó nó xuất hiện là mons aromatum, một ngọn đồi gia vị. Vì vậy Đức Chúa Trời ở đây, 'Chẳng có nhựa thơm ở Gilead sao?' Quan sát. — Người Do Thái ở gần Gilead, nó chỉ ở phía bên kia sông Jordan. Việc mang hàng hóa của chúng qua không phải là một chuyến đi dài và nguy hiểm. Thế nhưng nhựa thơm thuộc linh này còn gần chúng hơn; nó nằm như ma-na ở cửa của chúng. Venit ad limina virtus. 'Vương quốc thiên đàng ở giữa các ngươi,' Christ nói. Không cần một hành trình lớn cho thuốc tự nhiên, mà còn ít hơn cho sự an ủi thuộc linh. Kìa, chính Đức Chúa Trời ban những câu trả lời bằng giọng nói của Ngài giữa các cherubim. Thế nhưng, than ôi! như từng bị quở trách một cách chính đáng trên các tu sĩ, và những tu viện thuộc linh hoặc đúng hơn xác thịt như vậy, trong đêm Giáo hoàng đó, rằng chúng càng gần nhà thờ thì càng xa Đức Chúa Trời; thì điều đó thậm chí được nghiệm đúng trên người Do Thái, rằng chúng càng ở gần nhất trong mọi người với nơi thánh, thì chúng càng ở xa nhất trong mọi người với sự thánh khiết. Và vì vậy, Đấng từng nói, 'Gilead là của Ta,' Thi Thiên 60:7, và về đền thờ ở Giu-đa, 'Đây là nhà của Ta, được gọi bằng danh Ta,' Giê-rê-mi 7:10, sau đó đã rời bỏ cả đồi Gilead, và Núi Si-ôn, và nơi thánh, làm mồi cho người La Mã; những người không để lại 'một viên đá trên một viên đá' để làm chứng về những tàn tích của nó, hoặc để những thời đại tiếp theo nói, 'Đây là đền thờ của Đức Chúa Trời.' Tiên tri Hosea nói như vậy: 'Gilead là một thành phố của những người làm điều gian ác, và bị ô nhiễm bằng máu,' chương 6:8. Vì vậy Đức Chúa Trời biến 'vùng đất màu mỡ đó thành sự cằn cỗi, vì sự gian ác của những người ở trong đó,' Thi Thiên 107:34. Vì không hài lòng với sự màu mỡ của đất của chúng, chúng bón nó bằng máu, tiên tri nói. Do đó chẳng lạ gì nếu cuối cùng nó trở nên như những ngọn núi bị nguyền rủa của Gilboa, đã uống máu của Sau-lơ và Jonathan, 2 Sa-mu-ên 1:21. II. Các ngươi đã nghe về nhựa thơm; chủ đề tiếp theo tự trình bày cho bài nói của chúng ta là các thầy thuốc. 'Chẳng có nhựa thơm ở Ga-la-át; chẳng có thầy thuốc ở đó sao?' Các tiên tri được gọi một cách ngụ ngôn là những thầy thuốc, như lời được gọi là nhựa thơm. Các mục sư của Phúc Âm cũng vậy trong mức độ thích hợp, ở vị trí của chúng. Nói một cách đúng đắn và đầy đủ, Christ là thầy thuốc duy nhất của chúng ta, và chúng ta chỉ là những mục sư của Ngài, bị ràng buộc phải áp dụng thuốc cứu rỗi của Ngài cho những linh hồn bệnh hoạn của dân Ngài. Chỉ Ngài mới chữa lành xác thịt, lương tâm. 1. Không thầy thuốc nào có thể chữa lành thân thể mà không có Ngài. Người đàn bà bị chảy máu không được các thầy thuốc của nàng làm cho tốt hơn, Mác 5:26, dù nàng đã đổ hết tài sản của mình vào túi của chúng, cho đến khi Christ đảm nhận việc chữa trị của nàng. Người phong trong chương 8 của Ma-thi-ơ, câu 3, vô vọng, vô phúc, cho đến khi hắn gặp thầy thuốc này; và khi ấy cái chạm nhẹ nhất của ngón tay Ngài chữa lành hắn. Các thầy thuốc thường xử lý, không phải bằng cách trích xuất, mà bằng cách kéo dài bệnh; tạo ra những bệnh tật cho sự chữa trị của chúng, hơn là những sự chữa trị cho bệnh tật; kéo dài bệnh của chúng ta bằng nghệ thuật, điều mà thiên nhiên, hoặc đúng hơn khiếm khuyết của thiên nhiên, đã không làm cho quá tẻ nhạt. Vì vậy, như một người nói một cách dí dỏm, thuốc tốt nhất là không uống thuốc; hoặc, như một người khác mạnh dạn, thuốc mới của chúng ta tệ hơn bệnh cũ của chúng ta. Nhưng khi bệnh của chúng ta được giao cho bác sĩ thiên đàng này, và Ngài vui lòng đảm nhận chúng, sự mạo hiểm của chúng ta không có bất kỳ rủi ro nào, chúng ta sẽ được chữa lành. Cái chạm nhẹ nhất của ngón tay Ngài, hơi thở của miệng Ngài, có thể trục xuất điều ác trong chúng ta, có thể trục xuất ma quỷ trong chúng ta; Ngài có thể, Ngài sẽ chữa lành chúng ta. 2. Không mục sư nào có thể chữa lành lương tâm nơi Christ chưa ban phước hạnh cho nó. Nếu không hắn có thể than khóc với tiên tri, 'Tôi đã lao động vô ích, tôi đã tiêu hao sức lực của mình cho không,' Ê-sai 49:4; hoặc, như Sứ đồ, 'Tôi đã đánh cá cả đêm, và không bắt được gì; nhưng theo lệnh của Ngài,' v.v. 'Vậy Phao-lô là ai, hoặc Apollos là ai, ngoài những mục sư mà các ngươi đã tin qua đó, như Chúa đã ban cho mỗi người? Tôi đã trồng, Apollos tưới; nhưng Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng,' 1 Cô-rinh-tô 3:5, 6. Nếu ai mù, Ngài là bác sĩ mắt; nếu ai què, Ngài đặt xương; nếu ai bị thương, Ngài là bác sĩ phẫu thuật; nếu ai bệnh, Ngài là thầy thuốc. Chúng viết về những thầy thuốc Ấn Độ, rằng chúng chữa lành vết thương bằng cách hút chất độc. Christ chữa lành theo một cách, tôi không biết liệu có yêu thương và lạ lùng hơn, bằng cách tự mình gánh lấy bệnh: 'Đấng tự mình gánh tội lỗi của chúng ta trong chính thân thể của Ngài trên cây,' 1 Phi-e-rơ 2:24. 'Ngài bị thương vì những sự vi phạm của chúng ta, Ngài bị bầm dập vì những tội lỗi của chúng ta, và bằng những vết thương của Ngài chúng ta được chữa lành; và Chúa đã đặt trên Ngài tội lỗi của tất cả chúng ta,' Ê-sai 53:5, 6. Như con dê chuộc tội được nói là 'mang trên mình tội lỗi của Y-sơ-ra-ên,' Lê-vi Ký 16:22, thì tiên tri nói về hình bóng của Ngài, Christ, morbos portavit nostros, 'Ngài đã mang những nỗi đau của chúng ta,' Ê-sai 53:4; một gánh nặng quá không thể chịu đựng cho vai chúng ta, có thể nhấn chìm chúng ta xuống địa ngục, như chúng đã làm với Ca-in và Giu-đa, nếu chúng đã bị áp đặt. Tulit Jesus — 'Christ đã mang những nỗi buồn của chúng ta.' Chưa bao giờ có một thầy thuốc như vậy, người hoán đổi sức khỏe với bệnh nhân bệnh hoạn của mình. Nhưng Ngài đã bị hạ thấp vì chúng ta. Đấng Tạo Hóa của con người được tạo thành con người, Đấng cứu giúp của thế gian bú sữa, 'bánh' đói, 'nguồn suối' khát, 'ánh sáng' buồn ngủ, 'đường đi' mệt mỏi, 'lẽ thật' bị buộc tội, 'quan tòa' bị lên án; chính sức khỏe trở nên bệnh hoạn, không, chết, vì sự cứu rỗi của chúng ta. Vì lợi ích của con người (sự yếu đuối của chúng ta như vậy) Christ đã hạ xuống, (sự nhân từ của Ngài như vậy,) và tự mình gánh lấy việc chữa lành chúng ta, (sự tốt lành của Ngài như vậy,) và thực hiện nó, (sự vĩ đại của Ngài như vậy.) Không phải Abana hay Pharpar, hay mọi con sông của Damascus, không phải nước của sông Jordan, dù tắm trong đó bảy mươi lần, không phải 'nước tuyết' của Gióp, hay 'nước hương thảo' của Đa-vít, không phải hồ Bethesda, dù bị khuấy động bởi một ngàn thiên sứ, có thể rửa chúng ta sạch. Chỉ fusus sanguis medici, factum medicamentum phrenetici — huyết của thầy thuốc bị đổ ra, để nó có thể trở thành một thứ thuốc cứu rỗi cho mọi tín đồ. Đây là chim bồ nông, bảo tồn con non của nàng bằng chính huyết của mình. Đây là con dê, bằng huyết ấm của hắn phá vỡ những viên kim cương của trái tim chúng ta. Đây là 'Chiên Con của Đức Chúa Trời đó,' bằng chính huyết của mình 'cất đi tội lỗi của thế gian,' Giăng 1:29. Khi lời tiên tri nói với vua của Athens rằng chính hắn phải chết trong trận chiến, hoặc toàn bộ quân đội của hắn diệt vong, Codrus, khi ấy là vua, không bao giờ do dự, mà tự đẩy đời sống của mình vào hàm của cái chết không thể tránh khỏi, để hắn có thể cứu dân của mình. Vua của thiên đàng sẵn lòng tự do hơn để 'hiến đời sống của Ngài,' cho sự cứu chuộc của các thánh đồ của Ngài, khi sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời đã đưa ra cho Ngài sự lựa chọn. Chẳng lẽ không có phương tiện nào để phục hồi thế gian bệnh hoạn, ngoài việc Ta phải chết để nó có thể sống? Vậy hãy lấy đời sống của Ta, chính Sự Sống nói. Như vậy pro me doluit, qui non habuit, quod pro se doleret — Ngài bị làm bệnh vì tôi, để tôi có thể được làm lành mạnh trong Ngài. Đây vậy là thầy thuốc của chúng ta, chỉ trong Ngài mới có sức khỏe cứu rỗi. Như Sybilla đã hát về Ngài — Panta logo prakton, pasan te noson therapeuon. 'Virgineus partus, magnoque æquæva Parenti Progenies, superas cœli quæ missa per auras, Antiquam generis labem mortalibus ægris Abluit, obstructique viam patefecit Olympi.' 'Ngài làm mọi vật bằng lời của Ngài, và chữa lành mọi bệnh bằng quyền năng của Ngài.' Hãy để chúng ta đến với Ngài, thú nhận những vết thương, những nỗi buồn của chúng ta. 'Những người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, mà những người bệnh,' Ma-thi-ơ 9:12. 'Những người ngu xuẩn, vì tội lỗi của chúng, bị đau khổ; đến nỗi linh hồn chúng ghê tởm mọi loại thức ăn, và chúng đến gần những cổng của sự chết. Nhưng chúng kêu lên với thầy thuốc này, và Ngài giải thoát chúng khỏi nỗi khốn khổ của chúng,' Thi Thiên 107:17–19. Vì vậy Ngài đã hứa trong Giao Ước, của cả luật pháp và Phúc Âm của Ngài: 'Hãy gọi Ta trong ngày rắc rối, và Ta sẽ giải thoát ngươi,' Thi Thiên 50:15. 'Hãy đến với Ta, mọi người mang gánh nặng, và Ta sẽ cho các ngươi sự an nghỉ,' Ma-thi-ơ 11:28. Không bao giờ có một người ăn xin buồn rầu ra khỏi cửa Ngài mà không có một của bố thí. Chẳng lạ gì nếu hắn không được chữa lành, người tự phụ về sức khỏe của chính mình. Chúng nói rằng cá tench là thầy thuốc của cá; và chúng bị thương, đến với hắn để chữa trị. Mọi con cá bị bắt trong lưới của Phúc Âm đều đến với Christ, Đấng là Vua của các thầy thuốc, và Thầy Thuốc của các vua. Vậy hãy đến với Ngài, hỡi những người yêu dấu, không phải như đến với một ông chủ chỉ trên danh nghĩa, như luật sư, Ma-thi-ơ 22:36, mà như đến với một Đấng Cứu Thế thật sự, như người phong, Ma-thi-ơ 8:2, 'Thưa Chúa, nếu Ngài muốn, Ngài có thể làm cho tôi sạch.' Non tanquam ad Dominum titularem, sed tanquam ad Dominum tutelarem, như một người nói một cách thanh lịch. Các mục sư là những thầy thuốc dưới quyền Christ, chỉ được gửi với thuốc của Ngài trong tay, và được dạy áp dụng nó cho những nhu cầu của chúng ta. Cả thầy thuốc của thân thể lẫn của linh hồn đều không thể chữa lành bằng bất kỳ đức tính nội tại nào trong, hoặc xuất phát từ, chính chúng. Chúng ta phải lấy tất cả từ kho của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có một chiếc hộp kép — của thiên nhiên, của ân điển; như con người có một bệnh tật kép — của xác thịt, của tinh thần. 1. Chiếc hộp đầu tiên được đề cập Truyền Giáo 38, 'Chúa đã tạo ra thuốc từ trái đất, và người khôn ngoan sẽ không ghê tởm chúng.' Đức Chúa Trời đã không hạn chế trái đất về những thứ thuốc và khoáng chất, những thứ đơn giản của y học, cho những người giẫm lên nó. Và dù sự phù phiếm của chúng ta trong sức khỏe vận chuyển tư tưởng của chúng ta như thế nào, trái đất không có thứ gì quý giá hơn trong đó ngoài, như lương thực để bảo tồn, thì thuốc để khôi phục chúng ta. Các ngươi, những người đã đào vào ruột của trái đất chết, và không tha cho ruột của trái đất sống, người nghèo, vì của cải: các ngươi, những người đã đặt vào trái tim mình điều bị đặt xuống dưới chân các sứ đồ, tiền bạc, Công Vụ 4:35, như chỉ phù hợp cho những người được thánh hóa giẫm lên trong sự khinh miệt: các ngươi, những người đã bỏ qua thiên đàng, mà Đức Chúa Trời đã làm thành trần nhà vinh quang của mình, và giàu có gắn nó, như một tán cây sáng, với những ánh sáng đang cháy, và say mê vỉa hè của mình, chỉ được làm để chân các ngươi giẫm lên; cố định mắt và tư tưởng của các ngươi vào điều Đức Chúa Trời đã không sắp đặt để làm đối tượng của các ngươi; vì diện mạo của con người thẳng đứng, dạy linh hồn hắn một khát vọng công bằng và thánh khiết: các ngươi, những người đã đặt nhiều cho hòn đá triết gia, đến nỗi các ngươi đã cố gắng thăng hoa nó ra khỏi xương của người nghèo, bị nghiền thành bột bởi những áp bức của các ngươi: các ngươi, những người đã chôn những vị thần của mình ngay khi các ngươi tìm thấy chúng, như Rachel đã chôn những vị thần của Laban trong rác, và ngồi xuống với sự an nghỉ trên chúng, nói với miếng vàng, 'Ngươi là sự tin cậy của ta,' Gióp 31:24; — khi đầu các ngươi đau, hãy hòa tan vàng của các ngươi, và uống nó; lăn xác thịt điên rồ của các ngươi trong bạc của các ngươi, quấn nó trong nước hoa và lụa, và thử xem nó sẽ mang lại cho các ngươi sự dễ dàng gì. Một cây cỏ dại ngớ ngẩn và đáng khinh, được chuẩn bị bởi một thầy thuốc khéo léo, sẽ không cho các ngươi nhiều an ủi hơn sao? Không khí thông thường, mà các ngươi hít vào và thở ra lại, không làm tươi mới các ngươi tốt hơn sao? Những mong muốn của chúng ta về những thứ thừa thãi háo hức biết bao, những thứ cần thiết thờ ơ biết bao! Chiếc hộp kho báu này Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, và ban cho một số người kiến thức để ban phát chúng, kẻo sự vô tri của chúng ta có thể làm hại hơn là giúp sức khỏe của chúng ta. Vậy không thầy thuốc nào, tự chữa lành, không hơn bàn tay nuôi miệng. Thịt làm một việc, thuốc làm việc kia; dù thầy thuốc và bàn tay là những công cụ không thể thiếu cho những mục đích riêng của chúng. Như vậy Đức Chúa Trời cứu trợ sức khỏe của chúng ta từ chiếc hộp của thiên nhiên. 2. Chiếc hộp kia là ân điển; từ đó nhà thần học rút ra những phương thuốc khác nhau cho những bệnh tật của linh hồn chúng ta. Điều này không phổ biến như của thiên nhiên. Từng một quốc gia có nó trong cả thế gian, giờ cả thế gian thay vì quốc gia đó. Nhưng chắc chắn chúng có nó chỉ là những người Phúc Âm được rao giảng cho. Nó thật sự không bị từ chối cho bất kỳ ai không từ chối đức tin của chúng đối với nó. Christ là 'Chiên Con đó, cất đi ten hamartian tou kosmou, tội lỗi của thế gian,' Giăng 1:29. Nhưng nhiều người thiếu những thầy thuốc để dạy và áp dụng điều này. 'Và làm sao chúng rao giảng trừ khi chúng được gửi?' Rô-ma 10:15. Giờ, nơi những thầy thuốc này ở, dân có được chữa lành bằng bất kỳ đức tính nào xuất phát từ chúng không? Có phải người làm nước hoa cho những mùi thơm ngọt ngào như vậy, hay nước hoa của hắn? 'Tại sao các ngươi nhìn chúng tôi một cách chăm chú như vậy, như thể bằng chính quyền năng hoặc sự thánh khiết của chúng tôi chúng tôi đã khiến người này đi lại?' Công Vụ 3:12. 'Hãy để mọi người các ngươi biết, rằng nhân danh Chúa Giê-xu Christ của Nazareth người này đứng khỏe mạnh trước các ngươi,' chương 4:10. 'Vì vậy,' Thánh Phao-lô nói, kết luận giáo lý này được xử lý một cách kỹ lưỡng như vậy, 'đừng để ai vinh quang trong con người; vì mọi vật là của các ngươi, dù là Phao-lô,' v.v.; 'mọi vật là của các ngươi, và các ngươi là của Christ, và Christ là của Đức Chúa Trời,' 1 Cô-rinh-tô 3:21, v.v. Đó là tin tức chúng tôi mang đến cứu các ngươi, không phải con người của chúng tôi. Môi-se, người ban luật pháp, không thể khuôn trái tim của chính mình theo sự vâng lời của nó. Nó không nằm trong quyền năng của chúng ta để sinh ra đức tin trong chính linh hồn của chúng ta. 'Trái tim của vua ở trong tay Đức Chúa Trời, như nước ở phương nam.' Linh hồn của tất cả, vua chúa và dân chúng, tiên tri và người Na-xa-rê, thầy giảng và người nghe, người có học và người vô tri, được Đức Chúa Trời hoán cải, bởi Đấng chúng được tạo ra. Đó là giọng nói thậm chí của một tiên tri, 'Hãy quay chúng con lại, hỡi Chúa, và chúng con sẽ được quay lại.' Công dụng. — Sự xem xét này có thể phục vụ để hạ thấp trái tim chúng ta, những người Đức Chúa Trời đã tin tưởng với sự phân phát những lời tiên tri của Ngài. Đó là một tội lỗi phạm thánh cho bất kỳ thầy thuốc thuộc linh nào gán việc làm của Đức Chúa Trời cho lời nói của chính mình, và khiến vinh quang của Ngài dính vào những ngón tay bằng đất. Như Menecrates, một thầy thuốc tự nhiên, đã viết trong một lá thư nào đó cho Philip của Macedon: 'Ngươi là vua của Macedon, ta là vua của y học. Ngươi có quyền năng lấy sức khỏe và sự sống khỏi con người, ta có quyền năng ban nó.' Niềm kiêu hãnh của hắn quái dị đến mức, nhưng được những công dân mê muội hoan nghênh đến mức, hắn diễu hành với một đoàn những vị thần theo sau hắn: một người trong trang phục của Hercules, một người khác của Mercury, một người thứ ba trong hình dạng của Apollo; trong khi chính hắn, như Jupiter, đi với một bộ áo choàng tím, một vương miện vàng, và một cây quyền trượng; khoe rằng bằng nghệ thuật của mình hắn có thể thổi sự sống vào con người. Đất sét ngu xuẩn! hắn không thể bảo tồn chính mình khỏi mục nát thành bụi. Sự phô trương trong một thầy thuốc thuộc linh còn tệ hơn, vì nghề của chúng ta dạy chúng ta khiêm nhường hơn nhiều. Đó là một niềm kiêu hãnh leo cao trong bất kỳ người Pha-ri-si nào, và gây tổn thương cho ngai của Đức Chúa Trời, khi tự chiếm cho mình một quyền năng hoán cải. Như trong câu chuyện ngụ ngôn, con ruồi ngồi trên bánh xe ngựa tại thế vận hội Olympia, tuyên bố rằng chính nàng đã tạo ra nhiều bụi như vậy. Hoặc như kẻ bất mãn kia trong một cơn u sầu sâu sắc, người nghe gió thổi dữ dội, nghĩ rằng chỉ hơi thở của hắn đã tạo ra tất cả sự ồn ào đó. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể quay trái tim và quay lưỡi, chữa lành thân thể và giúp linh hồn. Hãy để những công cụ có sự tôn trọng chính đáng, chỉ Đức Chúa Trời có lời khen. 'Hãy tôn vinh thầy thuốc với sự tôn vinh xứng đáng cho hắn: vì Chúa đã tạo ra hắn,' Truyền Giáo 38:1; và 'hãy coi những trưởng lão cai trị tốt xứng đáng với sự tôn vinh gấp đôi,' 1 Ti-mô-thê 5:17. Nhưng hãy để Đức Chúa Trời được vinh quang, là tác giả của tất cả, trên tất cả, vì tất cả. Đức Chúa Trời đã vui lòng gọi các mục sư của Ngài bằng danh hiệu này, những thầy thuốc: nhiều bổn phận từ đó tích lũy cho sự hướng dẫn của chúng ta. Tôi không thể, tôi không cần, dành nhiều thời gian cho chúng; vì mọi người đều có thể dạy chúng ta người không muốn được chúng ta dạy. Không phải chúng ta từ chối kiến thức từ bất kỳ môi nào, — vì không có gì có thể được nói tốt ngoài bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng đôi khi quở trách một Giô-na bằng một thủy thủ, một Phi-e-rơ bằng một cô gái ngớ ngẩn, một Ba-la-am bằng một con lừa, — mà vì những người mà môi của chúng Đức Chúa Trời đã gia vị, niêm phong để bảo tồn kiến thức, bị coi là đáng khinh, và đôi chân của chúng bẩn thỉu mang thông điệp đẹp nhất; vì vậy bệnh nhân điên cuồng đánh thuốc quanh tai của người mang nó đến. Các tiên tri muốn chữa lành Giê-ru-sa-lem, kìa Giê-ru-sa-lem giết chúng!

Các ngươi vẫn giết chúng ta, dù không trong đời sống tự nhiên của chúng ta, nhưng trong đời sống dân sự của chúng ta, danh tiếng của chúng ta. Chúng tôi không cảm thấy những vụ giết người của các ngươi, mà cảm thấy những lời lẩm bẩm của các ngươi. Lưỡi của Ishmael biến hắn thành một kẻ bắt bớ, cũng như tay của Ê-sau. Chỉ Đức Chúa Trời chúng ta an ủi chúng ta, như Ngài đã an ủi Samuel: 'Chúng không từ bỏ ngươi, mà chúng từ bỏ Ta, Chúa phán.' Vì vậy một hoặc hai lời, về sự chăm sóc của chúng cho sự chữa trị của các ngươi. 1. Thầy thuốc phải áp dụng chính mình vào bản chất của bệnh nhân của mình: mục sư cũng vậy vào tính khí của người nghe của mình; dẫn dắt người nhẹ nhàng, và kéo người cứng đầu; chinh phục một số bằng tình yêu, và 'kéo những người khác ra khỏi lửa; có lòng thương xót với một số, và cứu những người khác bằng sự sợ hãi,' Giu-đe 22, 23. Medicamenti dosis pro cœli et soli natura mutanda — Đơn thuốc phải được đa dạng hóa theo bản chất của đất và không khí. Người sẽ không bao giờ chữa lành lương tâm của con người nếu không nhìn vào tình cảm của chúng, 'tạo ra một sự khác biệt.' Phao-lô làm chứng về chính mình, 'Tôi trở nên đối với người Do Thái như một người Do Thái, v.v.; đối với người yếu như yếu, để tôi có thể cứu người yếu: Tôi được biến thành mọi vật cho mọi người, để bằng mọi cách tôi có thể cứu một số,' 1 Cô-rinh-tô 9:20–22. Chúng ta phải thay đổi bài nói của mình theo sự hiểu biết yếu đuối của chúng; 'phán xét cho người phán xét thuộc về, lòng thương xót cho người lòng thương xót thuộc về.' Và các ngươi, hỡi những người yêu dấu, cũng phải áp dụng chính mình vào chúng tôi; không khinh miệt thầy giảng của chính mình, và chạy với đôi tai ngứa đến những người khác, thích thú với sự đa dạng của các thầy hơn là sự thật của các giáo lý. Với các mục sư cũng như với cá, không ai được chào đón như người mới đến. Hãy gạt bỏ thành kiến. Thầy giảng tầm thường nhất mà Đức Chúa Trời đã gửi cho các ngươi có thể chỉ cho các ngươi điều mà, nếu các ngươi vâng lời làm theo, sẽ cứu linh hồn các ngươi một cách hiệu quả. Lời mạnh mẽ, dù công cụ nào mang nó đến; và 'sức mạnh của Đức Chúa Trời được thể hiện trong sự yếu đuối của chúng ta.' Hãy nghe tất cả, đừng khinh miệt ai. Và như chúng tôi bị ràng buộc phải 'chăn đàn chiên mà Đức Thánh Linh đã phong chúng ta làm giám sát,' Công Vụ 20:28; thì các ngươi hãy hài lòng với mục sư mà Đức Chúa Trời đã gửi đến để nuôi các ngươi. Những phe phái đã được thắp lên như vậy, và chúng khó bị dập tắt biết bao! Trong khi một người vì Phao-lô, một người khác vì Apollos, một người thứ ba vì Cephas: hoặc đúng hơn, (vì những người này giữ một sự tương đồng của lẽ thật trong giáo lý của chúng, và chỉ khác nhau về sự rõ ràng và hùng biện trong lời nói,) khi một số người vì Cephas, và những người khác vì Caiaphas; một số vì các sứ đồ, và những người khác vì những kẻ bội đạo; một số vì những thầy giảng chân thành, những người khác vì những kẻ ly giáo bè phái; như vậy quan sát sự đa dạng của những người hướng dẫn hơn là sự thống nhất của lẽ thật; — cuối cùng sẽ nảy sinh, nhiều tâm trí như nhiều người, nhiều bè phái như nhiều thành phố, nhiều Phúc Âm như nhiều người buôn chuyện. 2. Thầy thuốc không được giao sức khỏe của bệnh nhân của mình cho dược sĩ. Đức Chúa Trời đã tin tưởng ngươi với phúc lợi của dân Ngài, những người 'Ngài đã mua bằng chính huyết của Ngài:' ngươi không được ở chỗ người của mình, và áp đặt tất cả lên hắn. Đó là lý do con ngựa của người La Mã bị chăm sóc tệ như vậy, chính hắn lại tốt như vậy: Ego euro meipsum, Statius vero equum — Tôi chăm sóc chính mình, nhưng người của tôi chăm sóc con ngựa của tôi. Lý do tương tự đôi khi tạo ra những người chăn béo và những đàn chiên gầy. Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta làm mẹ, để sinh con cho Ngài: giờ như chúng ta không được cằn cỗi, và không sinh ra ai, Ga-la-ti 4:19, thì chúng ta cũng không được, khi chúng ta có chúng, đưa chúng ra ngoài cho người khác nuôi. Điều đó không kém phần không tử tế trong một người mẹ tự nhiên, hơn là phi tự nhiên trong một người mẹ thuộc linh. Có một công dụng cần thiết của dược sĩ, cũng vậy của người đọc. Người đào đất không bị khinh miệt, dù một người làm vườn tinh tế hơn vẽ nút thắt. Nhưng thật nguy hiểm khi tin tưởng tất cả vào hắn, và làm công việc của Đức Chúa Trời bằng một luật sư. Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi sữa, để ngươi nuôi chiên của Ngài, và không giao chúng cho một kẻ làm thuê, Giăng 10:12, người để sói vào và xé những con chiên con, không bao giờ phá vỡ giấc ngủ của mình vì vấn đề đó. Không phải việc rao giảng không thể nhường cho một sự phân phát trọng lượng hơn. Khi những lời khoe khoang của một Goliath dị giáo nào đó sẽ kéo chúng ta ra để đối đầu với hắn bằng bút của chúng ta chống lại kẻ mà chúng ta không thể rút thanh gươm của lưỡi chúng ta; khi công việc lớn hơn của Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ bảo đảm sự không cư trú của chúng ta cho việc nhỏ hơn; khi một người được gọi từ việc làm thủy thủ, và chạy quanh, đến chức vụ của một hoa tiêu, để ngồi yên ở bánh lái: khi ấy, và trên những cơ sở này, chúng ta có thể được dung thứ bởi một thầy thuốc khác để phục vụ những ca chữa trị của chúng ta, — vì vậy tôi thấy những nhiệm vụ của chúng ta, không phải không ám chỉ ẩn dụ này, được gọi là, — một thầy thuốc, tôi nói; tức là, một nhà thần học khéo léo, không phải một dược sĩ mù chữ, một người đọc không đủ năng lực. Việc chỉ đọc Kinh Thánh đơn thuần đã, và có thể cứu linh hồn, ai từng nghi ngờ? Nhưng việc rao giảng cùng với đọc hiệu quả hơn, có thể bị phủ nhận không? Ôi, vậy thì, bất kỳ 'người con trai của các tiên tri' nào, mà Đức Chúa Trời đã ban phước với kiến thức về thuốc thiên đàng của Ngài, lại ngồi xuống trên chiếc ghế an toàn, hoặc khép mình trong những phòng tối tăm, hoặc tự nhốt mình vĩnh viễn trong một trường đại học, hoặc gặm cỏ trên những đồng cỏ riêng của lòng nhân từ của một người, như Micah có người Levite của mình cho riêng mình, trong khi những ân tứ của chúng không được truyền đạt cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời! Mỗi thầy thuốc thuộc linh phải giữ đúng ubi của mình. Aretius quan sát tốt, về việc gọi Phi-e-rơ và Andrew một cách tình cờ khi chúng đang đánh cá, rằng Đức Chúa Trời thường ban phước cho con người đặc biệt khi chúng bận rộn trong yếu tố thích hợp của chúng: làm việc, như người cha giao cho con trai mình, 'trong vườn nho của hắn,' Ma-thi-ơ 21:28. Không phải trong sa mạc của thế gian, cũng không trong mê cung của dục vọng, cũng không trong cánh đồng của lòng tham lam, cũng không trong nhà của sự an toàn, càng không trong phòng của sự dâm đãng, hoặc trong quán rượu của sự say sưa, hoặc nhà hát của sự dâm ô, mà trong vườn nho của Đức Chúa Trời, ơn gọi chung hoặc riêng của chúng. Những ơn gọi của chúng ta phải được giữ và tuân theo; không biến mình thành quan tòa trong những cộng đồng nước ngoài, giám mục trong những giáo phận của người khác, làm bỏng môi mình trong món cháo của hàng xóm. Khi những người chăn kia nghe tin tốt lành đầu tiên của Christ, chúng đang 'chăm sóc đàn chiên của chúng ban đêm trên cánh đồng,' Lu-ca 2:8. Sau-lơ, đi một cách trung thực về công việc của cha mình, đã gặp một vương quốc. Và Đa-vít ở những chuồng chiên khi Samuel đến với dầu thánh. Chúng ta nói, Pluribus intentus, minor est ad singula sensus; và, Miles equis, Piscator aquis, v.v. 'Quod medicorum est Promittunt medici, tractant fabrilia fabri;' — Đừng để ai kê đơn thuốc ngoài những người hành nghề trong khoa đó; đừng để ai biện hộ tại tòa ngoài luật sư. Hãy để thợ giày nhìn vào ủng của hắn, ngư phủ vào thuyền của hắn, học giả vào sách của hắn. Người nông dân in foro, mục sư in choro. 'Omnia cum facias, miraris cur facias nil? Posthume, rem solam qui facit, ille facit;' — Người muốn lĩnh hội mọi vật, không lĩnh hội gì cả. Như người đến một đống ngô, càng mở tay ra để lấy, càng nắm ít, càng giữ ít. Who would in omnibus aliquid, shall in toto nihil scire. Khi một người khao khát trở thành một bác sĩ trong mọi nghệ thuật, hắn dễ dàng chứng tỏ là một kẻ ngu trong nhiều nghệ thuật. Hãy để thầy thuốc tự nhiên áp dụng sự ban phát của hắn, thầy thuốc thuộc linh chức vụ của hắn. Quid enim in theatro renunciator turpium, v.v. — Những trò thể thao vô ích của nhà hát, những nghề gian ác trong chợ, những sự dũng cảm hào hoa của triều đình, không được cản trở chúng ta, hoặc nói lời phục vụ trong đền thờ, hoặc làm việc phục vụ cho đền thờ. Clericus in oppido, piscis in arido, như tôi đã đọc. Đúng hơn, từ những lời của giáo phụ đó, nếu đó là ý chí của Đức Chúa Trời rằng khi Christ đến phán xét, inveniat me vel precantem vel prædicantem, Ngài có thể thấy tôi hoặc đang cầu nguyện, hoặc đang rao giảng lời thánh của Ngài. Thôi, mỗi chúng ta đều có những ca chữa trị của mình; hãy để chúng ta chăm sóc chúng. Đừng để chúng ta lấy và giữ những sinh hoạt phí một trăm hoặc hai trăm bảng một năm, và cho phép một phó mục sư tội nghiệp (để bù đắp sự cẩu thả tự nguyện của sự không cư trú của chúng ta) tám hoặc (có lẽ hơi hào phóng) mười bảng một năm — gần như không đủ để duy trì thân thể hắn, không một đồng xu cho việc học của hắn. Người nói một cách sắc bén, (không phải không thật,) đã gọi điều này là nạn cho vay nặng lãi, và nạn cho vay nặng lãi khủng khiếp. Những người khác chỉ lấy mười trong một trăm, những người này lấy một trăm cho mười. Các ngươi nói gì về những người đảm nhận hai, ba, hoặc bốn ca chữa trị lớn, và chữa trị tất cả chúng bằng luật sư! Những thầy thuốc này không yêu bệnh nhân của chúng, cũng không yêu chính Christ, như Ngài đã dạy Phi-e-rơ; điều Thánh Bernard bình luận như sau: 'Trừ khi lương tâm ngươi làm chứng cho ngươi rằng ngươi yêu Ta vô cùng, tức là, plus quam tua, plus quam tuos, plus quam te — hơn của cải của ngươi, hơn bạn bè của ngươi, hơn chính ngươi, — ngươi không xứng đáng đảm nhận chức vụ này.' Đức Chúa Trời đã phong chúng ta làm giám sát của những nhiệm vụ của chúng ta, và ràng buộc chúng ta, như Phao-lô đã thúc giục Timothy: 'Tôi giao cho ngươi trước Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ, Đấng sẽ phán xét người sống và người chết khi Ngài xuất hiện, hãy rao giảng lời, và hãy kiên trì,' v.v., 2 Ti-mô-thê 4:1. Nhiều người hài lòng với quyền chủ tịch, không phải với sự cư trú; ac si victuri essent sine cura, cum pervenerint ad curam — như thể chúng đã quên mọi sự chăm sóc, khi chúng đã có một ca chữa trị. Điều này không phải là dispensantis, sed dissipantis officium gerere — làm một người quản gia, mà là một kẻ lười biếng trong gia đình của Đức Chúa Trời. Thầy thuốc ngủ trong phòng học của hắn; dược sĩ, vì thiếu phán đoán, lấy một thứ thuốc sai, hoặc không có thuốc cho người bệnh. Mục sư vắng mặt; kẻ làm thuê rất thường hoặc rao giảng một cách vô ích hoặc cẩu thả, hoặc không rao giảng chút nào. Và như vậy 'dân của Đức Chúa Trời không được phục hồi.' 3. Các thầy thuốc không được xử lý quá nhiều với thứ chúng gọi là blandum medicamentum, mà các thầy thuốc mô tả như sau: Blandum dicitur, quod mediocri tantum quantitate sumptum, alvum pigre et benigne movendo, pauca dejicit. Các thầy thuốc thuộc linh phải cẩn thận cách chúng ban những thứ thuốc xoa dịu và mềm mại này, những thứ đúng hơn xác nhận những tính khí hơn là phân tán những khối u, hoặc thanh lọc những thứ thô của tội lỗi trong bệnh nhân của chúng. Robustum corpus, multis obstructionibus impeditum, blanda imbecillaque medicamenta aspernatur. Một linh hồn đã lắng, như Moab, 'trên cặn,' hoặc đóng băng trong những cặn bã của những tội lỗi lâu năm và ngoan cố, không bị khuấy động bởi những tài liệu công bằng và tâng bốc. Đức Chúa Trời khiếu nại trong chương này chống lại những người đó: câu 11, 'Chúng đã chữa lành vết thương của con gái dân Ta một cách qua loa, nói, Bình an, bình an, khi không có bình an.' Những người như vậy được mô tả, Ê-xê-chi-ên 13:10, 'Chúng đã quyến rũ dân Ta, nói, Bình an, và không có bình an: và một người xây lên một bức tường, và, kìa, những người khác trát nó bằng vữa chưa tôi.' Đức Chúa Trời ban một lời đe dọa khủng khiếp và phổ quát: câu 15, 16, 'Ta sẽ hoàn thành cơn thịnh nộ của Ta trên bức tường, và trên những người đã trát nó bằng vữa chưa tôi, và sẽ nói với các ngươi, Bức tường không còn nữa, cả những người đã trát nó.' Ngài tiếp tục ra lệnh cho Ê-xê-chi-ên 'tiên tri chống lại những người đàn bà tiên tri cho Y-sơ-ra-ên: Khốn cho những người đàn bà may gối cho mọi khuỷu tay,' v.v. Điều này thật xấu hổ trong một thầy giảng, khi nhắm mắt làm ngơ trước sự thờ hình tượng ở Bethel, vì nó là nhà nguyện của vua; và không quở trách tội lỗi của Gilgal, vùng đất của sự áp bức, vì chính hắn ăn ở bàn của một kẻ áp bức. Một số người yếu đến mức (như mulieres, quia molliores, et pueri, quia teneri, et ex longo morbo resurgentes, blandioribus egent medicinis) chúng không thể tiêu hóa một liều thuốc quở trách quá mạnh. Vì vậy, flecte quod est rigidum, fove quod est frigidum, rege quod est devium — hãy uốn cong kẻ cứng đầu, sưởi ấm kẻ lạnh, chỉ đạo kẻ lang thang. Tôi đã đọc trong một thầy thuốc, rằng trong nhiều sự pha trộn tinh vi của nhựa thơm này, đôi khi chúng giả mạo nó bằng nước, và khi ấy nó chảy trên nước như dầu; đôi khi bằng mật ong, điều được nhận thấy như sau — nếu ngươi đặt một giọt của nó vào sữa, nó chảy thành cục đông! Khi các mục sư làm giả lời thuần khiết và thánh của Đức Chúa Trời bằng mật ong hoặc dầu của những lời tâng bốc của chính chúng, và ban nó cho một linh hồn bệnh hoạn, nó xa lạ với việc nuôi dưỡng, như sữa chân thành của Phúc Âm nên làm, đến nỗi nó đông lại trong dạ dày, và gây nguy hiểm cho lương tâm tệ hơn. Chỉ cần thuốc lành mạnh là đủ. Không phải vị dễ chịu, mà đức tính bí mật, mới khen ngợi thuốc. Giáo lý ngọt ngào với xác thịt và máu có nguyên nhân chính đáng để bị nghi ngờ. Nó, không cần bàn cãi, khắc nghiệt với sự thèm muốn của linh hồn hoặc thân thể, điều chữa lành một trong hai. Không phải chúng ta chỉ nên thổi một chiếc kèn chiến tranh chống lại những người chống đối, mà đôi khi, không, thường xuyên nữa, thổi lòng thương xót và Phúc Âm cho những người sẽ nhảy những điệu của sự vâng lời. Chúng ta phải rao giảng sự tự do cho những người bị giam cầm, cũng như sự giam cầm cho những kẻ phóng đãng; và xây một chiếc tàu cho những người mong muốn sự cứu rỗi, cũng như đổ ra một trận lụt nguyền rủa chống lại những người sẽ diệt vong; và mở cửa cho những người gõ cửa ăn năn, cũng như giữ cổng bằng một thanh gươm lửa trong miệng chúng ta chống lại những kẻ ngoan cố. Nếu chúng ta gảy hơi nhiều hơn trên dây buồn của sự phán xét, hãy biết rằng đó là vì tội lỗi của các ngươi chín hơn và chín muồi hơn những công việc vâng lời của các ngươi. Chúng ta phải giải thoát linh hồn chúng ta, rằng chúng ta đã không ban những bài giảng xoa dịu, kẻo cùng một lúc chúng ta tâng bốc và thúc đẩy các ngươi trong những sự ngu xuẩn của các ngươi. Các ngươi đủ sẵn sàng để suy ra thẩm quyền cho tội lỗi của mình từ đời sống của chúng tôi, và biến những mẫu mực của chúng tôi thành những bảo trợ cho sự dâm ô của các ngươi. Như tôi ước đời sống của chúng tôi không tệ như vậy, thì cùng lúc ước các ngươi sẽ không vượt qua, làm hơn nó trong điều ác. Các ngươi đi xa một cách nguy hiểm, trong khi các ngươi biến sự yếu đuối của chúng tôi thành một giấy phép cho sự suy đoán của các ngươi. Nhưng nếu các ngươi bám một cách gian ác vào những thói xấu của chúng tôi, các ngươi sẽ không bao giờ tìm thấy sự tán thành từ giọng nói của chúng tôi. Chúng tôi lên án những điều xấu của chính mình, và các ngươi vì mạo hiểm linh hồn mình cho Sa-tan trên một lợi thế ngớ ngẩn như vậy. Hãy đứng ra, và làm chứng chống lại chúng tôi. Chúng tôi từng tha cho những vụ cho vay nặng lãi, tàn phá dân cư, ác ý, gian lận, say sưa, kiêu ngạo, thề thốt, khinh miệt những vật thánh và bổn phận của các ngươi chưa? Bất kỳ người Pha-ri-si nào từng có thể trói lưỡi chúng tôi bằng những sợi dây của túi tiền của Giu-đa, và mê hoặc sự nhắm mắt làm ngơ hoặc im lặng của chúng tôi bằng những món quà chưa? Những người khốn khổ, nếu có bất kỳ người nào như vậy, có tội với sự tâng bốc rõ ràng như vậy; qui purpuram magis quam deum colunt! Hãy gọi chúng là những nô lệ chung của chính các ngươi, không phải tôi tớ của Đức Chúa Trời, những kẻ, để giành được những ưu ái nhỏ nhất của các ngươi, lại ưu ái những tội lỗi lớn nhất của các ngươi, và trong khi chúng giành được uy tín của các ngươi, chúng đánh mất linh hồn của các ngươi. Chúng ta phải đi theo Chủ của chúng ta, Đấng đã ban cho chúng ta một ủy ban, và ban cho chúng ta hướng dẫn để thực hiện nó. Ngài từng đến với Pax vobis — 'Bình an cho các ngươi,' Lu-ca 24:36; vào lúc khác với Væ vobis — 'Khốn cho các ngươi!' Ma-thi-ơ 23:13. Chúng ta phải giống Ngài, (Đấng là người Samaria tốt đó,) đặt vào những vết thương của các ngươi cả rượu tìm kiếm của sự quở trách, để ăn đi thịt chết, lẫn dầu của sự an ủi, để cổ vũ tinh thần của các ngươi: đôi khi, với cái búa của Giê-rê-mi, chương 23:29, làm bầm dập sức mạnh gian ác của các ngươi; dù ở đây, với nhựa thơm của Giê-rê-mi, buộc lại những trái tim tan vỡ của các ngươi. Và đối với các ngươi, hỡi anh em của tôi, hãy biết rằng những thứ chữa lành các ngươi không bao giờ làm hài lòng các ngươi. Đừng yêu khẩu vị của mình hơn linh hồn mình. Ngươi nằm bệnh vì một bệnh thể xác, và kêu gọi thầy thuốc, không phải vì những liều thuốc có vị ngon, mà vì những liều thuốc lành mạnh: ngươi tiếp nhận chúng bất chấp dạ dày ghê tởm của mình, và khi được chữa lành, vừa cảm ơn vừa thưởng cho hắn. Linh hồn ngươi bệnh; Đức Chúa Trời, thầy thuốc tốt nhất của ngươi, không được mời đến, gửi cho ngươi thuốc, có lẽ là những viên thuốc đắng của sự đau khổ, hoặc những đơn thuốc sắc bén của sự ăn năn, bằng lời của Ngài: ngươi ghê tởm hương vị, và thà mạo hiểm linh hồn ngươi hơn là xúc phạm xác thịt ngươi; và khi ngươi nên cảm ơn, ngươi lại lẩm bẩm với thầy thuốc. Tình yêu của chúng ta đối với linh hồn thua kém tình yêu đối với thân thể đến mức, đối với một thứ chúng ta thà chịu bất kỳ đau đớn nào hơn là chết; đối với thứ kia, chúng ta thà chọn một bệnh tật cố ý hơn là một phương thuốc khắc nghiệt. Vậy hãy cho, thầy thuốc của ngươi được phép điều chỉnh và áp dụng thuốc của hắn; và đừng dạy hắn cách dạy ngươi. Hãy rời bỏ lời thề cũ của ngươi cho những tuyên úy quá ngoan ngoãn của ngươi, nếu còn bất kỳ người nào như vậy còn lại, Loquimini placentia — 'Đừng tiên tri cho chúng tôi những điều đúng: hãy nói với chúng tôi những điều trơn tru, hãy tiên tri những sự lừa dối. Hãy ra khỏi đường,' v.v., Ê-sai 30:10, 11. Đừng đe dọa các thầy tế lễ của ngươi nữa bằng những vụ kiện, và những lời phàn nàn, và những vụ trục xuất khỏi những vườn nho tội nghiệp của chúng, mà các ngươi từng cướp bóc, vì chúng mang cho các ngươi những quả nho chua, rượu sắc của những lời quở trách. Đừng tô màu mọi ác ý của các ngươi chống lại chúng bằng sự gán ghép đời sống xấu cho chúng, khi các ngươi thật sự chỉ bực bội với sự quở trách chính đáng của chúng về những điều gian ác của các ngươi. Đừng cấm sự tự do của lưỡi chúng bằng cách trói chúng vào những điều kiện, Điều này ngươi sẽ nói, và điều này không nói, nếu vi phạm sẽ chịu sự không hài lòng của ta. Các ngươi có thể rao giảng chống lại tội lỗi, nhưng không được đụng vào Giáo hoàng; hoặc các ngươi có thể chửi rủa chống lại Rome và sự thờ hình tượng, miễn là các ngươi không chạm vào Herodias của ta; hoặc các ngươi có thể đánh thuế dục vọng, miễn là các ngươi để ta yên với vườn nho của Na-bốt. Như thể Phúc Âm có thể được rao giảng với những giới hạn của các ngươi, và, từ bỏ Đức Thánh Linh, chúng ta phải đến lấy hướng dẫn từ môi của các ngươi. Giô-na không tha cho Nineveh vĩ đại, cũng không tha cho vua vĩ đại của Nineveh vĩ đại: tại sao chúng ta phải tha cho tội lỗi của các ngươi những tội lỗi sẽ cứu linh hồn các ngươi? Các ngươi sẽ yêu chúng tôi tốt hơn khi các ngươi từng yêu chính mình tốt hơn. Nếu bất kỳ lợi ích nào có giá trị hơn lợi ích của sự tin kính, hoặc bất kỳ phương tiện nào có sẵn hơn thuốc thuộc linh cho sự cứu rỗi của các ngươi, chúng tôi sẽ lắng nghe nó và các ngươi. Đấng khôn ngoan nhất đã dạy chúng ta nó; chúng ta là những kẻ nổi loạn, nếu chúng ta không tuân theo nó. Những vết thương loét của các ngươi không thể được chữa lành bằng những thứ thuốc mỡ làm lành da. 4. Các thầy thuốc thuộc linh, không kém những thư ký của thiên nhiên, phải có kiến thức và nghệ thuật. Những kẻ lang băm không gây nguy hiểm cho thân thể nhiều hơn những thầy tế lễ ngu dốt gây nguy hiểm cho linh hồn. Người không thể đổ độ ẩm lành mạnh và nước ép sự sống vào tinh thần đang thở hổn hển, và lấp đầy những tĩnh mạch mà sự đau khổ đã làm trống, không xứng đáng với cái tên thầy thuốc thuộc linh. Nghệ thuật có công dụng của chúng, và sự học của con người không bị khinh miệt, chừng nào, như một Hagar vâng lời, nàng phục vụ Sarah với sự giúp đỡ cần thiết. Chỉ hãy để cuốn sách của Đức Chúa Trời đứng cao nhất trong sự đánh giá của chúng ta, như nó ở trong sự nâng cao của Đức Chúa Trời, và hãy để mọi bó lúa làm lễ với nó. Nhưng những kẻ lang băm không thể chịu đựng Craterus, tục ngữ nói; những kẻ cuồng nhiệt ngu xuẩn lên án mọi sự học, mọi sự suy ngẫm trước. Điều này là trói Đức Thánh Linh vào một cây bút và lọ mực, v.v. Chúng phải chạy trốn với những bài giảng của chúng, như những con ngựa với một chiếc xe trống rỗng. Nhưng giờ người sẽ bay vào những huyền bí của Đức Chúa Trời bằng những chiếc lông bệnh hoạn như vậy, sẽ bị thấy khập khiễng thấp với một chiếc lông cánh bị gãy, hoặc bay quá cao, không có hướng dẫn tỉnh táo, gây nguy hiểm cho chính mình. Sự man rợ thô thiển trong một diễn giả, sự vô tri trong một thầy thuốc, sự đần độn trong một luật sư, sự thô lỗ trong một mục sư. Christ chọn những ngư phủ, nhưng biến chúng thành những ngư phủ của con người; ban cho chúng một ơn gọi, và những đức tính cho nó. Vậy bất kỳ tinh thần kỳ lạ nào sẽ nghĩ rằng hành động duy nhất của Christ là mẫu mực chung của chúng ta sao? Như thể con người càng có lỗi, càng phù hợp; càng ngớ ngẩn, càng đủ. Christ trang bị cho chúng kiến thức và ngôn ngữ như vậy, Công Vụ 2:6, đến nỗi dân chúng 'ngạc nhiên trước sự khôn ngoan của chúng,' và biết, hoặc đúng hơn 'thừa nhận, rằng chúng đã ở với Giê-xu,' chương 4:13. Người ta nói về những kẻ lang băm rằng chúng chỉ có một thứ thuốc cho mọi bệnh tật. Nếu thứ đó không chữa lành, chúng không biết cách làm điều đó. Nhưng 'thầy thông giáo được hướng dẫn từ thiên đàng,' và hướng dẫn cho thiên đàng, 'rút ra kho báu của hắn, cả cũ và mới,' mà hắn đã cẩn thận tích trữ bằng việc học trước đây của mình. Những điểm cao cho những học giả tiến bộ; những bài học dễ hơn cho những người ở dạng thấp hơn. Cho trẻ em, sữa; những thứ có thể nuôi dưỡng, không áp bức — apta, non alta: cho những người sâu sắc, như Demosthenes nói hắn mong muốn nói, non modo scripta, sed etiam sculpta — những vấn đề có trọng lượng và sự siêng năng. Sự thật là, chúng ta phải rao giảng Christ, không phải chính mình, và coi trọng lợi ích của dân chúng hơn uy tín của chính mình, hài lòng đánh mất chính mình để chinh phục người khác cho Đức Chúa Trời. Và cho mục đích này cần có sự học: như một thầy thuốc không kém phần hiểu biết vì hắn cho một đơn thuốc dễ dàng và thông thường cho một bệnh nhân nhất định, mà đúng hơn từ phán đoán của mình thấy điều đó phù hợp nhất cho hắn. Đó không phải là sự học nhỏ để minh họa những điều tối tăm, để làm rõ những sự tinh tế của trường phái, để mở những huyền bí của Đức Chúa Trời cho những sự hiểu biết đơn giản, để xây dựng người yếu, và kéo xuống người tự tin vào sức mạnh của chính mình. Điều này sẽ giải thoát một người khỏi sự gán ghép mù chữ, cũng như việc rao giảng những câu đố và nghịch lý, mà dân chúng có thể ngưỡng mộ, và không lĩnh hội, và sử dụng một cách phù phiếm tất cả, 'Đây là một bài giảng sâu sắc.' Sự học là cần thiết, hoặc ngươi chỉ là một kẻ lang băm. Biết bao kẻ bán hàng rong Paracelsian đã là những bệnh tật tệ nhất cho cộng đồng chúng sống trong, trong khi chúng thanh lọc đi những tính khí tốt và để lại những tính khí xấu phía sau chúng! Những thầy dạy theo Giáo hoàng của các ngươi là những kẻ thanh lọc xấu như vậy, rút ra máu tốt của tôn giáo khỏi những tĩnh mạch của vùng đất, và đổ vào những sự thối nát cặn bã, những điều ngu xuẩn lố bịch, những chất độc ma thuật thay vào đó; cho một thánh lễ thay cho một lễ tiệc thánh, một hình ảnh thay cho Kinh Thánh, sự bắt chước sân khấu thay cho một bài giảng tỉnh táo; cho phép hoặc không có Kinh Thánh hoặc Kinh Thánh mới; vì vậy đàn áp những lời và bóp nghẹt ý nghĩa, đến nỗi giấu đi vàng, chúng ném cho dân chúng cái túi. 5. Những thầy thuốc tốt không được nhắm đến của cải của chính mình nhiều hơn sức khỏe của bệnh nhân của chúng. Thật vậy 'người lao động thuộc linh xứng đáng với tiền công của hắn;' nhưng nếu hắn lao động chỉ vì tiền công, hắn có thể tự làm mình vui vẻ với phần thưởng của hắn trên đất, thiên đàng không có phần thưởng nào cho hắn. Điều tốt được làm tốt là điều được làm vì lương tâm. Mục sư nuôi chiên của Christ vì lợi ích của chính mình: chiên được nuôi; Christ không cảm ơn hắn vì lao động của hắn. Phi-e-rơ đã làm ba kiểu đánh cá: hắn bắt cá để lấy tiền, cá bằng tiền, cá không có tiền. Kiểu đầu tiên là nghề tạm thời của hắn; kiểu thứ hai, một hành động kỳ diệu và duy nhất; kiểu cuối cùng, chức năng thuộc linh của hắn. Một số người thuộc mọi loại này: loại tệ nhất giờ là, đánh cá để lấy hai mươi xu. Piscantur ut adipiscantur, non homines, sed hominum — Chúng lao động chăm chỉ để lấy, không phải con người, mà của con người, 2 Cô-rinh-tô 12:14. Những người kế nhiệm được gọi của Phi-e-rơ, những người kế nhiệm không bị nghi ngờ của Simon, đã đánh cá như vậy nhiều trăm năm, không phải bằng lưới kéo của Phúc Âm, mà bằng lưới túi của sự tham lam. Có quá nhiều kẻ đánh cá bạc như vậy, chỉ câu cá để lấy con cá cống nạp; quá nhiều trong số những thầy thuốc đó, dựng hóa đơn của chúng và cung cấp dịch vụ và sự chữa trị của chúng, không phải nơi dân chúng bệnh nặng nhất, mà nơi chúng hào phóng nhất. Một số sẽ không hành nghề trừ khi chúng có ba hoặc bốn giáo xứ dưới sự chữa trị của chúng cùng một lúc: đây là những thầy thuốc, không phải cho nhà thờ, mà cho tháp chuông. Một số là những kẻ lang băm lang thang, khi chúng đến để ban phát, dành toàn bộ thời gian cho một sự phô trương nứt nẻ về những ca chữa trị của chúng, hoặc minh chứng về kỹ năng của chúng trong những bức tranh và bảng, không bao giờ chứng minh nó cho những bệnh nhân cả tin của chúng: đây là những thầy thuốc khoe khoang. Một số chỉ ban thuốc phiện cho dân chúng của chúng, và như vậy ru chúng trong sự an toàn bệnh hoạn của chúng: đây là những thầy thuốc đần độn. Một số ban những thứ thuốc, không phải để giảm bớt gánh nặng tội lỗi khỏi dạ dày của chúng, mà để đặt sự nhẹ nhàng vào bộ não của chúng, làm tôn giáo sợ hãi ra khỏi trí tuệ: đây là những thầy thuốc ly giáo. Một số ban những chất độc phản Christ, để gây ra tai họa của sự thờ hình tượng trong dân chúng: đây là những thầy thuốc chủng viện. Những người khác thuộc bè phái này, sống xa chúng ta bởi một sự chia cắt biển, nhưng vẫn gửi qua những đơn thuốc có độc, ràng buộc thần dân của vua chúa vào những tội phản quốc và giết người: đây là những thầy thuốc ma quỷ. Một số sẽ bán kiến thức của chúng để lấy một bữa ăn thịt: đây là những thầy thuốc bàn ăn. Một số ban phát ở nơi này, ở nơi kia, ở mọi nơi, ở không nơi nào: đây là những thầy thuốc có mặt khắp nơi. Một số không ban phát gì ngoài những gì chúng lượm lặt từ những lời dạy của người khác, thiếu kỹ năng để áp dụng nó: đây là những người giống thầy thuốc, nhưng không phải. Một số rung những thay đổi của quan điểm, và chạy một quá trình quanh co; từ bỏ giờ điều chúng ôm ấp và bảo đảm hôm qua; quanh co từ lỗi này sang lỗi khác, như những con cá heo trong nước; quay như những chiếc chong chóng trên mái nhà, với mỗi luồng giáo lý mới; những cây sậy bị lay bởi mỗi cơn gió, trái với lời chứng của Giăng Báp-tít: đây là những thầy thuốc hay đi lại, điên cuồng. Một số sẽ không ban phát gì ngoài những gì đến tiếp theo trong đầu và tay của chúng: đây là những thầy thuốc cuồng nhiệt. Một số nữa, — tôi sẽ không nói nhiều, — chỉ hành nghề vì hàng hóa, và để thanh lọc của cải của người khác vào túi của chính mình: đây là những thầy thuốc làm thuê. Sự tham lam, một nhà thần học nghiêm túc nói, là một tội lỗi trong bất kỳ người nào, là dị giáo trong một giáo sĩ. Những người theo Giáo hoàng có một dòng tu tuyên bố sự nghèo khó cố ý; nhưng một số trong chúng tuyên bố nó quá lâu, cho đến khi chúng quét mọi của cải của vùng đất vào lòng của chính chúng. Túi tiền vẫn là mục tiêu chúng nhắm đến, như tôi đã đọc chúng được mô tả: những người Capuchin bắn từ túi tiền, những người Franciscan nhắm rộng khỏi nó, những người Jesuit bắn trúng nó ngay giữa. Vì vậy với những lời cầu nguyện dài, hoặc ít nhất tẻ nhạt, như người Pha-ri-si, chúng săn mồi người nghèo, và nuốt chửng nhà của chúng. Các thầy thuốc thuộc linh nên ghê tởm những mong muốn tham lam như vậy. Sunt qui scire volunt, ut scientiam suam vendant, et turpis quæstus est — Những người có được kiến thức để bán nó, tạo ra một lợi nhuận khốn khổ. Non vitæ docent, sed crumenæ. Seneca khẳng định rằng cộng đồng không có những người tệ hơn: quam qui philosophiam, vel ut aliquod artificium venale, didicerunt. Những người khốn khổ, nhìn vào điều tốt của chính mình hơn của Hội Thánh; phục vụ Đức Chúa Trời trong những phần của chúng, chính mình trong trái tim của chúng; làm việc, như những người xây dựng trong chiếc tàu, đúng hơn vì lợi ích hiện tại hơn là sự an toàn tương lai. Nhưng như chúng mong muốn nostra quam nos hơn, thì chúng bảo tồn sua quam se hơn; chiến thắng, như Demas, thế gian, và đánh mất, như Giu-đa, linh hồn của chúng. Tôi đã đọc trong câu chuyện ngụ ngôn về một góa phụ, bị kém thị lực, gửi đến một thầy thuốc nào đó để chữa trị cho nàng: hắn hứa điều đó cho nàng, và nàng hứa cho hắn một khoản tiền để thỏa mãn. Thầy thuốc đến và áp dụng những thứ thuốc, được buộc trên mắt nàng, vẫn khi hắn ra đi hắn mang theo một số hàng hóa tốt nhất của nàng; vì vậy tiếp tục những cơn đau của nàng và lao động của hắn cho đến khi hắn đã cướp ngôi nhà của nàng những thực chất tốt nhất. Cuối cùng hắn yêu cầu từ nàng, giờ đã được chữa lành, khoản tiền đã giao ước của hắn. Nàng nhìn quanh nhà mình, và thấy thiếu hàng hóa của mình, nói với hắn rằng hắn đã không chữa lành nàng: vì trong khi trước đây nàng có thể thấy một số đồ đạc trong nhà mình, giờ nàng không thể nhận thấy gì cả; nàng trước đây kém thị lực, nhưng giờ mù một nửa. Các ngươi có thể áp dụng nó mà không cần giúp đỡ. Thôi, những thầy thuốc thuộc linh đó chỉ tốt khi tự đặt ra cho mình không lợi ích nào ngoài việc chữa lành người tan vỡ, phục hồi người bị mất, và mang những con chiên lang thang về nhà đến những chuồng chiên của sự bình an; mạo hiểm một khớp xương để cứu một lương tâm bệnh hoạn; với Môi-se và Phao-lô, không tôn trọng sự mất mát của chính mình, trong khi chúng có thể bổ sung vương quốc của Christ. III. Đây là những thầy thuốc. Còn lại tôi nên chỉ ra ai là người bệnh; vì nguyên nhân của chúng Đức Chúa Trời đã chuẩn bị nhựa thơm, và truyền cảm hứng cho các thầy thuốc với kỹ năng để ban phát nó. Nhưng thời gian trôi đi quá nhanh, và các ngươi cũng vội vã ra đi như nó; và chủ đề này phù hợp cho cả một bài giảng hơn là một kết luận; và, cuối cùng, tôi luôn từ chối làm phiền các ngươi bằng sự dài dòng: vì vậy tôi giữ nó cho một dịp khác. Nếu các ngươi phán bài nói này đáng cho sự suy ngẫm của các ngươi, — đặt nó một cách trìu mến vào trái tim các ngươi, và sản xuất nó một cách hiệu quả trong đời sống của các ngươi, — Đức Chúa Trời Đấng đã ban cho tôi quyền năng để bắt đầu công việc này, cũng sẽ hỗ trợ tôi để hoàn thành nó, mà không có Ngài cả lưỡi tôi không thể thốt ra, cũng tai các ngươi không thể tiếp nhận, bất kỳ lợi ích cứu rỗi nào của sự hướng dẫn. Một hoặc hai lời cho sự khuyên bảo, và rồi tôi sẽ để tất cả trong lòng các ngươi, và chính các ngươi trong lòng của Đức Chúa Trời. Đầu tiên, cho chúng tôi, những thầy thuốc; rồi cho các ngươi, những bệnh nhân, chỉ trong chừng mực có thể liên quan đến các ngươi ở điểm trước. Cho chúng tôi — 1. Chúng ta phải ban phát những phương tiện cứu trợ của các ngươi mà Đức Chúa Trời chúng ta đã dạy chúng ta, làm điều đó in dilectione, với tình yêu, với sự hăng hái. Dù đúng là vật sẽ diệt vong sẽ diệt vong, Giăng 17:11, và những người được chỉ định cho sự diệt vong không thể bởi chúng ta được cứu ra khỏi hàm của sói; nhưng các thầy thuốc thuộc linh không được từ chối sự giúp đỡ của chúng, kẻo dum alios perdant, ipsi pereant — trong khi sự im lặng của chúng làm hại người khác, nó cũng làm hại chính chúng. 'Khi Ta nói với kẻ ác,' Chúa phán, 'Ngươi chắc chắn sẽ chết; và ngươi không cảnh báo hắn để cứu đời sống của hắn; cùng một kẻ ác đó sẽ chết trong tội lỗi của hắn; nhưng huyết của hắn Ta sẽ đòi ở tay ngươi,' Ê-xê-chi-ên 3:18. Thầy thuốc biết, rằng nếu thời gian của đời sống bệnh nhân của hắn giờ được Đức Chúa Trời quyết định, không nghệ thuật nào có thể bảo tồn bấc đèn của hắn khỏi tắt; nhưng vì hắn không biết mục đích ẩn giấu của Đức Chúa Trời, hắn không giữ lại nỗ lực của mình. Việc kiểm duyệt ai sẽ được cứu, ai bị nguyền rủa, không phải là judicium luti, sed figuli, phán xét của đất sét, mà của thợ gốm, 'Đấng duy nhất có quyền năng trên cùng một khối để làm một chiếc bình cho danh dự, một chiếc khác cho sự nhục nhã,' Rô-ma 9:21. Chúng ta không biết điều này, vì vậy chúng ta không ngừng 'nài xin sự hòa giải của các ngươi.' Không, 'chúng tôi là những đại sứ cho Christ, như thể Đức Chúa Trời cầu xin các ngươi qua chúng tôi; và chúng tôi cầu xin các ngươi thay cho Christ, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời,' 2 Cô-rinh-tô 5:20. Như vậy sau khi đã áp dụng thuốc của chúng tôi, chúng tôi để sự thành công cho Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất có thể biến lời của Ngài thành mùi thơm của sự chết hoặc của sự sống, bảo tồn hoặc lên án, phá hủy tội lỗi của các ngươi hoặc chính các ngươi, như ý thích tốt của Ngài muốn nó. 2. Thầy thuốc sống giữa nhiều bệnh nhân, nếu hắn muốn chúng dịu dàng và cẩn thận bảo tồn sức khỏe của chúng, chính hắn phải giữ một chế độ ăn tốt giữa chúng. Đó là một lập luận mạnh mẽ để thuyết phục sự tốt lành của điều hắn ban phát. Chế độ ăn nghiêm ngặt của giáo sĩ về việc kiêng những điều quá đáng, về việc kiêng ăn và cầu nguyện chống lại những sự no say của tội lỗi, về sự ăn năn cho những sai lầm, là một khuynh hướng mạnh mẽ cho dân của hắn làm điều tương tự.

Habet, quantacumque granditate dictionis, majus pondus vita dicentis — Dù sự hùng biện có vĩ đại đến đâu, đời sống của người nói có trọng lượng lớn hơn. Prava vita est quædam machina ad subruendum mænia, v.v. — Một cuộc trò chuyện xấu là một cỗ máy xấu để lật đổ những bức tường xây dựng. Citharisante abbate, tripudiant monachi — Khi viện phụ cho âm nhạc của một tấm gương tốt, các tu sĩ nhảy theo hắn; như tục ngữ của chúng: Plene dixit, qui bene vixit — Người đã sống công bằng đã nói đầy đủ. Có bốn loại thầy thuốc này: — (1.) Những người không kê đơn tốt cho người khác, cũng không tự mình sống tốt: đây không phải là những thầy thuốc thật sự, mà là những kẻ lang băm Ý, tự mình uống thuốc độc, ban nó cho dân chúng; và như vậy hủy diệt những linh hồn mà Đức Chúa Trời đã mua bằng huyết của Ngài. Những thầy tế lễ khốn khổ, thật sự là những bệnh tật tệ nhất; cho phép trong lời dạy, và tán thành trong thực hành, sự ăn chơi của sự say sưa, hoặc sức nóng của dục vọng, hoặc sự thấp hèn của lòng tham lam, hoặc cơn điên của sự tranh cãi. Những người này, thay vì xây dựng Hội Thánh của Christ, kéo nó xuống bằng cả hai tay; không phải lux, mà là tenebræ mundi — không phải ánh sáng, như các mục sư nên là, mà là bóng tối của thế gian, như những người con trai của Belial. Một người chăn ngu xuẩn là hình phạt của Đức Chúa Trời cho đàn chiên: 'Kìa, Ta sẽ dựng lên một người chăn không thăm những kẻ bị cắt bỏ, cũng không tìm kiếm kẻ trẻ, cũng không chữa lành kẻ bị gãy; mà hắn sẽ ăn thịt của kẻ béo, và xé móng của chúng thành từng mảnh,' Xa-cha-ri 11:16. (2.) Những người kê đơn tốt trong bục giảng, nhưng sống một cách rối loạn ngoài đó; vì vậy khiến bệnh nhân của chúng tin rằng không cần một chế độ ăn nghiêm ngặt như chúng được truyền, vì khi ấy chắc chắn chính thầy thuốc sẽ giữ nó; vì không thể nào hắn không yêu đời sống của chính mình, và giữ linh hồn mình quý giá cho mình như linh hồn của chúng ta đối với chúng ta. Như vậy như một người viết trẻ, điều hắn viết công bằng bằng tay mình, tay áo của hắn đến sau và làm bẩn nó; thầy tế lễ này xây dựng đền tạm của Đức Chúa Trời bằng một tay, và kéo nó xuống bằng tay kia. Dù thầy thuốc này có thể lập những hóa đơn rất tốt, rao giảng những hướng dẫn tốt, nhưng, dù bệnh như hắn, hắn không tự mình uống bất kỳ thứ nào trong chúng. (3.) Những người kê đơn rất xấu, rao giảng một cách nổi loạn và dâm ô, nhưng sống không có bất kỳ tội ác khét tiếng, hoặc sự gán ghép tai tiếng nào. Đây là một thủ thuật đạo đức giả của những thầy thuốc dị giáo. 'Hãy coi chừng những tiên tri giả, đến với các ngươi trong trang phục chiên, nhưng bên trong là những con sói dữ tợn,' Ma-thi-ơ 7:15. Như vậy những tu sĩ theo Giáo hoàng, như những người thấy hiện tượng giả trong lời tiên tri của Xa-cha-ri, sẽ 'mặc một bộ quần áo thô để lừa dối bằng nó,' chương 13:4. Sự khổ hạnh của chúng sẽ nghiêm ngặt hơn của Giăng Báp-tít, nhưng không có ý định mang một linh hồn nào đến với Christ. Sự khiêm tốn thận trọng này trong chúng mê hoặc bệnh nhân của chúng đến mức, chúng tiếp nhận bất cứ thứ gì những người này ban phát, dù nó đầu độc chúng. Như vậy được bao phủ bằng chiếc áo choàng của sự tỉnh táo và lòng sốt sắng, như một dược sĩ khéo léo Bán những thứ thuốc của hắn, thì chúng bán những cặn bã của chúng, không bị nghi ngờ. Để giữ ẩn dụ: như một thầy thuốc tự nhiên, vì chính sách trung thực, bao phủ viên thuốc đắng bằng vàng, hoặc trì hoãn liều thuốc khó chịu bằng đường, mà dạ dày ghê tởm sẽ không tiếp nhận nếu không; thì người huyền bí này (vì hắn là một tôi tớ cho huyền bí của tội lỗi) làm dân chúng kinh ngạc bằng một vẻ thánh khiết bề ngoài công bằng, đến nỗi trong khi chúng ngắm nhìn những phần tốt của hắn với sự ngưỡng mộ, chúng nuốt chất độc của giáo lý của hắn mà không nghi ngờ. (4.) Những người dạy tốt, và sống tốt: kê đơn một chế độ ăn tốt của sự vâng lời, và giữ nó khi hắn khỏe; hoặc một thứ thuốc tốt của sự ăn năn, và uống nó khi hắn bệnh; như vậy cả bằng sự rao giảng và thực hành phục hồi sức khỏe của Y-sơ-ra-ên. Chúng ta yêu cầu trong một bộ quần áo tốt rằng vải tốt, và hình dạng phù hợp. Nếu chúng ta rao giảng tốt và sống xấu, vải của chúng ta tốt, nhưng không phải phong cách của chúng ta. Nếu chúng ta sống tốt và rao giảng xấu, phong cách của chúng ta tốt, nhưng vải của chúng ta không. Nếu chúng ta vừa rao giảng tốt vừa sống tốt, bộ quần áo của chúng ta tốt; hãy để mỗi thầy thuốc thuộc linh dệt nó, và mặc nó. Điều này cho chính chúng ta. Đối với các ngươi, tôi sẽ thu gọn tất cả thành ba công dụng này, nhất thiết phát sinh từ sự xem xét hiện tại hoặc trước đó: — 1. Đừng khinh miệt các thầy thuốc của các ngươi. Các ngươi thật sự nhịn (như những người ngoại giáo lúc đầu, và những người theo Giáo hoàng từ đó) không giết, đốt, tra tấn chúng tôi — dù đó là thiện chí của các ngươi, hoặc luật các ngươi sống dưới, thắng thế với các ngươi, Đức Chúa Trời biết, — nhưng các ngươi tiếp tục bắt bớ chúng tôi bằng lưỡi của các ngươi, như Ishmael đánh Isaac; tử đạo chúng tôi bằng những sự khinh miệt của các ngươi trong đời sống dân sự của chúng tôi, danh tiếng tốt của chúng tôi. Trong việc làm mất uy tín những bài giảng của chúng tôi, làm nản lòng những lòng sốt sắng của chúng tôi, làm mất uy tín đời sống của chúng tôi, các ngươi gây ra những sự bắt bớ dân sự, hoặc đúng hơn không dân sự, chống lại chúng tôi. Bằng những điều này các ngươi thực hành sự kiên nhẫn của chúng tôi, điều chúng tôi vẫn có thể chịu đựng, trong khi đòn đánh dành cho chúng tôi, bằng một sự phản hồi rõ ràng, không đánh vào Đức Chúa Trời của chúng tôi. Nhưng per nostra latera petitur ecclesia, impetitur Christus — khi qua cạnh sườn chúng tôi các ngươi làm tổn thương Hội Thánh, không, chính Christ, thì sự ngu ngốc trong chúng tôi là im lặng. Christ, khi vinh quang của Cha Ngài bị liên lụy, và bị đặt vào nghi vấn bởi những lời vu khống của chúng, đã tự mình đưa ra một lời xin lỗi chính đáng: 'Ta không có quỷ, mà Ta tôn vinh Cha Ta,' Giăng 8:49. 'Nếu Ta đã nói điều xấu, hãy làm chứng về điều xấu; nhưng nếu tốt, tại sao ngươi đánh Ta?' chương 18:23. Chúng tôi có đủ an ủi, rằng chúng tôi có thể chịu đựng sự tử đạo này vì Christ, được phước bởi sự bình an của thời đại chúng tôi khỏi điều tệ hơn. Người cận thần không quan tâm nhiều đến sự đánh giá của những người bạn của hắn, miễn là vua của hắn tán thành và yêu hắn. Hãy để Đức Chúa Trời hài lòng với sự vô tội của chúng tôi, và những lời phỉ báng thấp hèn của các ngươi về những tai tiếng chống lại chúng tôi sẽ không lay động tâm trí chúng tôi nhiều. 'Các mục sư của Đức Chúa Trời phải tự chứng tỏ mình trong nhiều sự kiên nhẫn, trong những đau khổ,' v.v., 2 Cô-rinh-tô 6:4. Cuộc chiến của chúng tôi là ferendo, non feriendo. Chiếc mũ giám mục dành cho A-rôn, không phải cho kẻ đánh. Chúng ta phải đối đầu với thú vật trong hình dạng con người, 1 Cô-rinh-tô 15:32; với sói trong áo chiên, Ma-thi-ơ 7:15; với ma quỷ trong trang phục thiên sứ; với những người vô lý và gian ác, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2; vì vậy 'chúng ta cần sự kiên nhẫn,' Hê-bơ-rơ 10:36. Những sỉ nhục chạm đến con người riêng của chúng tôi có thể được giả vờ không biết, hoặc được trả lại bằng lời xin lỗi kiên nhẫn, im lặng của Isaac. Như Augustine đã trả lời Petilian: Possumus esse in his pariter copiosi, nolumus esse pariter vani — Các ngươi trong sự kiện không làm sai chúng tôi nhiều như chính mình. Các ngươi 'sùi bọt sự xấu hổ của chính mình,' và tiết lộ ác ý khốn khổ, tôi gần như đã nói là bị hư mất, của các ngươi; vì những người như vậy 'ngồi trong ghế của kẻ khinh miệt,' Thi Thiên 1:1, điều tiên tri biến thành một bước thấp đến sự nguyền rủa. Đức Chúa Trời sẽ 'cười nhạo các ngươi,' Thi Thiên 2:4, vì đã cười nhạo những người của Ngài; và cuối cùng khinh miệt các ngươi, những người đã khinh miệt Ngài trong chúng tôi. In expuentis recidit faciem, quod in cœlum expuit — Điều một người nhổ chống lại thiên đàng sẽ rơi trở lại mặt của chính hắn. Những sỉ nhục các ngươi làm cho các thầy thuốc thuộc linh của các ngươi sẽ không ngủ trong bụi cùng với tro của các ngươi, mà sẽ đứng lên chống lại linh hồn các ngươi trong sự phán xét. 2. Nếu thầy thuốc của các ngươi đáng trách, nhưng đừng đùa giỡn, như Ham bị nguyền rủa, trước sự trần truồng của cha các ngươi. Đời sống của chúng tôi, đời sống của chúng tôi là sự chế nhạo dính trong hàm của chúng tôi, cho đến khi các ngươi nhổ nó ra chống lại chúng tôi. Tôi mong Đức Chúa Trời đời sống của chúng tôi không kém phần thuần khiết như — ngay cả những kẻ thù này của chúng tôi làm quan tòa — những giáo lý của chúng tôi. Hãy tự do thừa nhận rằng trong một số người đó là một lỗi. Đời sống của chúng tôi nên là bản sao của giáo lý của chúng tôi. Chúng tôi là những cây nho, và nên, như cây trong dụ ngôn của Jotham, 'làm vui cả Đức Chúa Trời và con người,' Các Quan Xét 9:13. Diễn viên đóng sai một vai nhỏ và không được chú ý, mang nó đi mà không bị kiểm duyệt; nhưng nếu hắn đóng một hoàng đế nào đó, hoặc vai được quan sát, một cách không xứng đáng, khán giả sẵn sàng huýt sáo hắn xuống. Mục sư đại diện, các ngươi nói, không phải một người tầm thường, có thể dung thứ cho những điều vô lý của hắn, mà là Vua của thiên đàng; và vì vậy nên 'thánh khiết, như Cha thiên đàng của hắn.' Hãy thú nhận điều đó; và khốn cho chúng tôi, chúng tôi không thể giúp nó. Nhưng các ngươi nên phân biệt giữa những thói xấu thói quen, được nuôi dưỡng bằng phong tục, bị truy đuổi bằng bạo lực, và những tội lỗi yếu đuối hoặc không tự nguyện. Sự thật cũng là, các ngươi, những người không chịu có tai để nghe lời của Đức Chúa Trời, vẫn sẽ có mắt để quan sát đường lối của chúng tôi. Có bao nhiêu người trong các ngươi có surdas aures, oculos emissitios, tai của rắn, nhưng mắt của đại bàng; cùng với những cái lưỡi phê phán và vẻ ngoài đạo đức giả! Các ngươi nên (và sẽ không) biết, rằng lời nói của chúng tôi, không phải việc làm của chúng tôi, mang các ngươi đến thiên đàng. Những tấm gương là những sự thúc đẩy tốt, nhưng ex præceptis vivitur — chúng ta phải sống bằng những lời dạy. Nếu các ngươi có mong muốn Cơ Đốc về sự cải cách của chúng tôi, hãy ngừng những tiếng la ó ồn ào và những lời phỉ báng loan truyền của các ngươi, những hơi thở lây nhiễm của sự thối nát và ác ý của các ngươi; và quở trách chúng tôi với 'tinh thần của sự hiền lành,' trước trán chúng tôi. Nếu chúng tôi không tự làm sạch mình khỏi tội lỗi bị gán, cũng không sửa đổi những lỗi được quở trách một cách chính đáng, cũng không tử tế đón nhận những lời khuyên yêu thương của các ngươi, hãy tiến đến những lời kiểm duyệt công bằng của các ngươi. Nhưng vẫn hãy biết, rằng chúng tôi tự mình không là gì cả; dù chúng tôi được gọi là lux mundi, 'ánh sáng của thế gian,' nhưng solummodo lex est lux, lời của Đức Chúa Trời là ánh sáng phải dẫn những linh hồn tin kính và vâng lời của các ngươi đến vùng đất hứa. Nếu chúng tôi sống như thiên sứ, nhưng môi chúng tôi bị niêm phong không dạy các ngươi, các ngươi vẫn có thể ở lại trong tội lỗi của mình. Vì không phải một sự bắt chước vô tri về sự tốt lành, mà là một đức tin lành mạnh trong Christ, không bao giờ thiếu kiến thức và sự vâng lời, mới phải cứu các ngươi trong ngày của Chúa Giê-xu. 3. Cuối cùng, hãy để điều này dạy các ngươi tự làm quen thuộc với Kinh Thánh, để nếu các ngươi bị đặt vào đó, trong sự vắng mặt của thầy thuốc của mình, các ngươi vẫn có thể tự giúp mình. Chúng ta lưu trữ ký ức của mình, và (có lẽ không tin tưởng chúng) những cuốn sách của mình, với những đơn thuốc khác nhau cho những bệnh thông thường. Các ngươi sẽ gặp hầu như ai, trong khi các ngươi phàn nàn về một cơn sốt rét, về đau răng, về một vết thương, mà hắn sẽ không nói cho các ngươi một thứ thuốc mỡ hoặc một thứ thuốc cho nó? Than ôi! linh hồn của chúng ta có kém quý giá hơn, hoặc những vết thương, nỗi đau, bệnh tật của chúng dễ chữa hơn, đến nỗi chúng ta giữ những tủ của lương tâm mình trống rỗng những thứ thuốc cho chúng? Người Do Thái được lệnh viết những luật của Đức Chúa Trời trên tường của chúng, v.v. Đức Chúa Trời viết chúng trên trái tim của Cơ Đốc nhân, Hê-bơ-rơ 8:10. Vì vậy Đa-vít thấy nó: 'Luật của Ngài ở trong trái tim tôi.' Đây là sự quen thuộc thật sự với nó. Đó là mệnh lệnh của Chủ chúng ta, nếu ít nhất chúng ta là tôi tớ của Ngài: 'Hãy tra cứu Kinh Thánh, vì trong chúng có sự sống đời đời,' Giăng 5:39. Chúng ta biện hộ rằng đức tin của chúng ta là bằng chứng của chúng ta cho thiên đàng; đó là một bằng chứng tội nghiệp thiếu con dấu của Kinh Thánh. Nó là vũ khí mà chính Con Đức Chúa Trời đã sử dụng để đánh lui những cuộc tấn công của ma quỷ. Nhiều người vô tri thách thức ma quỷ, — 'Chúng sẽ tự che chắn mình khỏi Sa-tan, cũng như những người tốt nhất dạy chúng; con quỷ hôi hám sẽ không có quyền năng trên chúng,' — nhưng vẫn tiếp tục một quá trình đời sống ngoan cố. Như thể ma quỷ là một đứa trẻ, bị đối mặt bằng một lời thách thức. Đó là một cách đáng than khóc, khi dũng cảm đối mặt với một con sư tử, nhưng vẫn đến trong móng vuốt của nó. Hắn sẽ chịu đựng những lời nóng của ngươi, miễn là hắn có thể có được linh hồn lạnh của ngươi. Vũ khí phải đối đầu và chinh phục hắn là 'thanh gươm của Thánh Linh, lời của Đức Chúa Trời.' Không giờ nào không có những cám dỗ của hắn, đến nỗi chúng ta cần ở lại với cuốn sách của Đức Chúa Trời trong lòng mình. Ai biết hắn sẽ nhận vết thương tiếp theo ở đâu, hoặc bệnh của linh hồn hắn sẽ thuộc loại nào? Mục sư không thể có mặt với mỗi người, và vào mỗi lúc. Sa-tan không bao giờ lười biếng; đó là nghề của niềm vui của hắn để làm đổ linh hồn. Hãy đặt tất cả những điều này lại với nhau, và rồi, trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, phán xét liệu các ngươi có thể an toàn trong khi các ngươi vô tri về Kinh Thánh. Đây là vườn Ê-đen, từ đó chảy ra bốn con sông đó: của sự khôn ngoan, để chỉ đạo chúng ta; của dầu, để làm mềm chúng ta; của những an ủi, để làm tươi mới chúng ta; của những lời hứa, để xác nhận chúng ta. Dù các ngươi coi trọng lời như thế nào, và dù các ngươi học nó qua loa như thế nào, một ngày nào đó các ngươi sẽ thấy nhiều an ủi trong nó hơn trong cả thế gian. Các ngươi nằm trên giường chết của mình, rên rỉ với những cơn đau của cái chết áp bức thiên nhiên, hoặc lao động với những cơn đau của một lương tâm đau khổ, khi cả thầy thuốc tự nhiên lẫn thầy thuốc thuộc linh đều không đứng bên các ngươi để giúp các ngươi, — khi ấy, ôi khi ấy, một chút ít của kho cũ của các ngươi, lấy từ kho báu của Kinh Thánh, sẽ là một an ủi không thể ước lượng cho các ngươi! Khi ấy tốt cho một thứ thuốc trong lúc cấp bách, một giọt nhựa thơm này sẵn sàng cho một vết thương bất ngờ, mà ký ức của các ngươi sẽ đưa ra, và đức tin của các ngươi áp dụng cho những linh hồn bệnh hoạn, những trái tim đau khổ của các ngươi. Hãy suy nghĩ nghiêm túc về điều này, và nhớ lại cuốn sách của Đức Chúa Trời khỏi sự lưu đày và sự ca ngợi của sự lãng quên, nơi sự an toàn của các ngươi đã gửi nó. Hãy rũ bỏ bụi của sự thờ ơ khỏi bìa, và làm mòn những chiếc lá bằng cách lật; liên tục cầu xin sự trợ giúp của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để các ngươi có thể đọc với sự hiểu biết, hiểu với ký ức, và nhớ với sự an ủi; để tủ của linh hồn các ngươi không bao giờ thiếu những đơn thuốc thiên đàng có thể làm dịu những nỗi đau của các ngươi, chữa lành những vết thương của các ngươi, trục xuất những bệnh tật của các ngươi, bảo tồn những sức khỏe của các ngươi, và giữ các ngươi an toàn cho đến khi Chúa Giê-xu Christ đến. Đừng tin tưởng tất cả vào các mục sư của các ngươi, không, cũng không vào chính các ngươi, mà hãy tin tưởng vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và những công trạng của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta. Giờ không còn gì ngoài việc chỉ cho các ngươi các ngươi đang cần thuốc này như thế nào, vì những sức khỏe xấu của các ngươi, và không khí bị nhiễm độc của thế gian này các ngươi hít thở trong. Trong lúc này, hãy bảo tồn những hướng dẫn này, và xin Đức Chúa Trời bảo tồn các ngươi bằng lòng thương xót của Ngài! Vì điều này chúng ta hãy cầu nguyện, v.v. BỆNH CỦA NƯỚC ANH Chẳng có nhựa thơm ở Ga-la-át sao; chẳng có thầy thuốc ở đó sao? vậy sao con gái dân ta không được chữa lành? — GIÊ-RÊ-MI 8:22. BỆNH là con gái của Si-ôn; và nước da của nước Anh cho nàng không được lành mạnh. Nếu nàng tự cảm nhận mạch của mình, và kiểm tra những triệu chứng của bệnh của nàng, những công việc bất tuân của nàng, nàng phải thú nhận rằng sức khỏe của nàng bị suy giảm; hoặc nếu nàng không cảm nhận nó, nàng bị tê liệt. Bờ biển tôi hướng đến là Y-sơ-ra-ên; nhưng, như những thương gia trung tín, nếu tôi có thể buôn bán hoặc vận chuyển từ đó bất kỳ hàng hóa tốt nào vào đất nước của chúng ta, tôi sẽ mạo hiểm sự chào đón của nó. Y-sơ-ra-ên và nước Anh, dù chúng nằm trong một khí hậu khác nhau, có thể được cho là những đường song song đúng; không quá không phù hợp trong so sánh vũ trụ học, như phù hợp trong so sánh thần học. Và, ngoại trừ sự bội đạo của Y-sơ-ra-ên, và hình phạt cho nó, chúng ta không cần nghĩ việc bị lấy mẫu là khắc nghiệt. Chúng có thể biện hộ nhiều về lòng thương xót của Đức Chúa Trời; nếu chúng ta có thể nói nhiều hơn, hãy để chúng ta biết ơn đón nhận hạnh phúc vượt trội của chúng ta. Hai lối đi chính hướng dẫn bài nói của tôi đi qua, sẽ giới hạn bài nói của tôi và sự chú ý của các ngươi cho thời gian này: — I. Bệnh nhân; II. Đam mê: người bệnh, và bệnh tật. Người lao động vì đau buồn là 'con gái' của Y-sơ-ra-ên; đam mê hoặc đau buồn của nàng là bệnh tật: 'Vậy sao sức khỏe của con gái dân Ta không được phục hồi?' Hai bờ biển này sẽ cung cấp cho chúng ta nhiều quan sát phụ, xứng đáng với cả hai chuyến đi của chúng ta. I. Bệnh nhân, người chúng ta phải thăm, được mô tả, 1. Quæ sit; 2. Cujus sit. Đức Chúa Trời nói về nàng, 1. Một cách tích cực; 2. Một cách sở hữu: tích cực, nàng tự mình là gì, 'con gái của dân;' sở hữu, nàng là gì theo quan hệ, xét về chủ nhân của nàng, populi mei, dân của Đức Chúa Trời. 1. Con Gái. Danh hiệu này thông thường theo Hebraism. 'Con gái của Y-sơ-ra-ên,' cho Y-sơ-ra-ên; 'Con gái của Si-ôn,' cho Si-ôn, Ê-sai 62:11, 'Hãy nói với con gái của Si-ôn, Kìa, sự cứu rỗi của ngươi đến,' v.v.; 'Con gái của Giu-đa,' cho Giu-đa, Ca Thương 1:15, 'Chúa đã giẫm con gái của Giu-đa như trong một máy ép rượu;' 'Con gái của Giê-ru-sa-lem,' cho Giê-ru-sa-lem, Ca Thương 2:13; 'Con gái của Ba-by-lôn,' cho Ba-by-lôn, Thi Thiên 137:8, 'Hỡi con gái của Ba-by-lôn, người sẽ bị hủy diệt,' v.v. Vì vậy Christ tự gọi mình là Con của con người, vì Ngài mang lấy bản chất của con người: Ê-sai 21:10, 'Hỡi sự đập lúa của Ta, và con trai của sàn của Ta,' cho chính sàn, hoặc ngô của nó. Và Augustine quan sát về Thi Thiên 72, rằng bởi 'những người con của người nghèo,' có nghĩa là chính người nghèo. Đây là một cụm từ trừu tượng, và vox indulgentis; hàm ý sự ưu ái có xu hướng trong người nói, và sự dịu dàng trong người được nói đến: filia populi. Nó là một từ về quan hệ, được lấy một cách đơn thuần; vì con gái phụ thuộc vào sự tôn trọng của cha mẹ. Ở đây nó mang tính cụm từ, và vì vậy không bị ép buộc. Nhưng vì cunctæ apices, mỗi chữ cái và dấu trọng âm trong văn thánh đều có ý nghĩa thần thánh, chúng ta đừng bỏ qua nó một cách cẩu thả mà không có một quan sát hữu ích nào đó. Quan sát 1. — Có một điều gì đó trong đó rằng filia non filius dicitur, cái tên con gái, không phải con trai, ở đây được ban cho Y-sơ-ra-ên. Dòng dõi của Y-sơ-ra-ên phải là một con gái, để nàng có thể được gả cho Con của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Christ là người yêu, Hội Thánh là người phối ngẫu của Ngài: 'Người yêu của tôi là của tôi, và tôi là của Ngài: Ngài chăn giữa những bông huệ,' Nhã Ca 2:16. Được hứa hôn với Ngài trong đời này: 'Ta sẽ hứa hôn ngươi với Ta mãi mãi: phải, Ta sẽ hứa hôn ngươi với Ta trong sự công chính,' v.v., Ô-sê 2:19. Được kết hôn trọng thể trong đời sau: vào lúc đó các thánh đồ sẽ hát, 'Chúng ta hãy vui mừng và hớn hở, và tôn vinh Ngài: vì hôn lễ của Chiên Con đã đến, và vợ của Ngài đã tự chuẩn bị,' Khải Huyền 19:7; và, câu 9, 'Phước cho những người được gọi đến bữa tiệc cưới của Chiên Con.' Như vậy Đức Chúa Cha, Đấng có một Người Con bởi sự sinh ra đời đời, giờ cũng có một người con gái bởi sự nhận làm con. Do đó Hội Thánh được gọi là con gái của vua — Thi Thiên 45:13, 'Con gái của vua vinh quang hết ở bên trong; quần áo của nàng bằng vàng dệt' — vì nàng được gả cho Con của vua. Đức Chúa Trời là một Người Cha về nhiều mặt: — (1.) Trong sự sáng tạo: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:6, 'Ngài không phải là cha ngươi đã mua ngươi sao? Ngài không tạo ra ngươi, và thiết lập ngươi sao?' Ngài ban cho tất cả chúng ta essentiam et formam, sự tồn tại và hình thức. (2.) Trong sự giáo dục: Ê-sai 1:12, 'Ta đã nuôi dưỡng và nuôi lớn những đứa con, và chúng đã nổi loạn chống lại Ta.' Chúng ta được nuôi lớn trong nhà của thế gian này, và được nuôi từ bàn của những phước hạnh của Ngài. (3.) Trong lòng trắc ẩn(?): Thi Thiên 103:13, 'Như một người cha thương xót những đứa con của mình, thì Chúa cũng thương xót những người kính sợ Ngài.' Hãy thừa nhận rằng một người mẹ (điều hiếm và phi tự nhiên) có thể quên đứa con trai của tử cung mình; nhưng Đức Chúa Trời không thể quên những đứa con của sự tuyển chọn của Ngài. (4.) Trong sự sửa trị: Hê-bơ-rơ 12:6, 'Người Chúa yêu Ngài sửa trị, và đánh đòn mỗi người con trai Ngài tiếp nhận.' Qui excipitur à numero flagellatorum, excipitur à numero filiorum — Người thoát khỏi sự đau khổ, có thể nghi ngờ sự nhận làm con của mình. Chúng ta không được miễn khỏi đau khổ, để chúng ta không bị ngoại trừ khỏi lòng thương xót. Cây gậy đi qua chúng ta, kẻo chúng ta trở nên dâm đãng với những phước hạnh của Ngài. (5.) Trong sự nhận làm con, và điều đó một cách chính nhất: Rô-ma 8:15, 16, 'Chúng ta đã nhận Thánh Linh của sự nhận làm con, qua đó chúng ta kêu Abba, Cha.' Ga-la-ti 4:5, 'Đức Chúa Trời đã gửi Con Ngài, sinh ra bởi một người đàn bà, để chúng ta, được Ngài cứu chuộc, có thể nhận sự nhận làm con trai.' Tất cả những điều này có thể được rút gọn thành ba: Đức Chúa Trời là một Người Cha, một cách duy nhất, một cách chung, một cách đặc biệt. Một cách duy nhất, Cha của Christ theo bản chất; một cách chung, Cha của mọi người và mọi vật bởi sự sáng tạo; một cách đặc biệt, Cha của những người được chọn bởi sự nhận làm con. Đặc ân đầu tiên chỉ thuộc về Christ; đặc ân thứ hai thuộc về nhiều người đã tự biến mình bằng sự bội đạo thành những đứa con của Belial; đặc ân thứ ba được phước, và không bao giờ bị mất. Đây là một sự thăng tiến hạnh phúc, khi con gái của Si-ôn được biến thành con gái của Đức Chúa Trời; Đấng mà Người Con bằng và đời đời của Ngài đã vui lòng cưới. Trong quan điểm của Đa-vít, việc cưới con gái của Sau-lơ, để trở thành 'con rể của một vị vua' không phải là một sự thăng tiến nhỏ: danh dự của Hội Thánh vượt qua bao xa hơn, khi bằng cách cưới Con của Đức Chúa Trời nàng trở thành con dâu của Vua của các vua! Đặc biệt, khi mối ràng buộc này không thể hòa tan bởi bàn tay của sự chết, không thể hủy bỏ bởi phán quyết của con người, không thể ly hôn bởi bất kỳ khiếm khuyết hoặc lỗi nào trong người phối ngẫu; vì Đấng đã chọn nàng cho chính mình sẽ bảo tồn nàng khỏi mọi nguyên nhân tại sao Ngài có thể không 'lấy niềm vui trong vẻ đẹp của nàng.' Và như Christ, giờ trên thiên đàng, ngự với Hội Thánh của Ngài trên đất bằng ân điển; thì nàng, dù một phần giờ trên đất, cũng ngự với Ngài trên thiên đàng: mọi chi thể của nàng là những công dân của tập đoàn thiên đàng đó, vì animus est, ubi amat, non ubi animat. Phi-líp 3:20, 'Cuộc trò chuyện của chúng ta ở trên thiên đàng, nơi chúng ta cũng trông đợi Đấng Cứu Thế, Chúa Giê-xu Christ.' Như vậy Augustine, Et ille adhuc deorsum est, et nos jam sursum — Lòng thương xót của Ngài vẫn đang giáng xuống chúng ta, tình cảm của chúng ta đang dâng lên Ngài. Những mong muốn của người phối ngẫu trung tín ở cùng người yêu của nàng. Sự không thể hòa tan của sự kết hợp huyền bí đó như vậy, mà không sự hùng biện nào của con người có thể bày tỏ, không bạo lực nào của ma quỷ sẽ đàn áp. Vì vậy ascendamus interim corde, ut sequamur corpore — hãy để chúng ta gửi tình cảm của mình lên trước, để con người của chúng ta có thể đi theo sau. Như Christ đã gửi xuống cho ngươi Thánh Linh của Ngài như một vật cầm cố và bảo đảm của sự bảo đảm này, thì ngươi hãy gửi lên cho Ngài trái tim ngươi như một dấu hiệu của sự chấp nhận của ngươi; phải, của sự kỳ vọng đầy hy vọng và mong muốn được ở cùng Ngài. Minus anima promisit se Christo, quæ non præmisit se Christo — Linh hồn đó không có gì kém hơn việc tự hứa mình với Christ, linh hồn lảng vảng và khao khát về thế gian, và miễn cưỡng đến với Ngài. Đây là hạnh phúc không thể nói ra, không thể ước lượng. Do đó con gái của Y-sơ-ra-ên, (hãy hiểu tôi không phải theo địa hình, mà theo điển hình,) không phải Y-sơ-ra-ên trong xác thịt, mà là 'Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời,' Ga-la-ti 6:16, — 'những người con của Giê-ru-sa-lem ở trên kia,' chương 4:26, hoặc ít nhất 'từ trên kia,' — phân chia mọi của cải của chồng nàng. Nếu đó là vox amici, Tuus sum totus, giọng nói của một người bạn, Tôi hoàn toàn là của ngươi; nó sống động hơn, yêu thương hơn là vox mariti, lời nói của một người chồng. Cô dâu, trong số những người ngoại giáo, vào ngày đầu tiên của hôn lễ của nàng, thách thức chú rể, Ubi tu Caius, ego Caia — Nơi ngươi là chủ, tôi phải là bà chủ. Hôn nhân là một mối ràng buộc mạnh mẽ bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và không biết phương pháp nào khác ngoài sự hợp thành. Đức Chúa Trời, Đấng trong sự sáng tạo tạo ra hai từ một, bằng hôn nhân tạo ra một từ hai. Do đó con gái của Y-sơ-ra-ên được biến thành một với Con của Đức Chúa Trời; bằng một sự kết hợp mà trái tim có thể cảm nhận, nhưng không nghệ thuật nào mô tả. Những của cải ân điển và vinh quang đó, mà Chủ của cả thế gian là chủ sở hữu, theo một cách nào đó được truyền đạt cho chúng ta. Sự công chính, sự thánh khiết, sự vâng lời, sự thỏa mãn, sự chuộc tội, cơ nghiệp của Ngài được biến thành của chúng ta: như tội lỗi, nỗi buồn, những đau khổ, sự chết, và sự nguyền rủa của chúng ta được biến thành của Ngài, không phải bằng sự truyền máu, mà bằng sự gán ghép, 2 Cô-rinh-tô 5:21. Nỗi buồn, nỗi đau, đam mê của Ngài cho chúng ta, nặng nề, nghiêm trọng, xuyên thấu đến mức, một sic như vậy mà cả thế gian không thể sánh được với một sicut. Niềm vui của chúng ta bởi Ngài ân điển như vậy, sẽ vinh quang như vậy, đến nỗi pro qualitate, pro æqualitate nihil in comparationem admittitur — về chất lượng, về số lượng, nó từ chối mọi sự so sánh. Ôi sự thay đổi phước hạnh, sự vay mượn phước hạnh! Điều chúng ta có xấu, (và chúng ta có gì ngoài điều xấu?) chúng ta đã đổi nó đi lấy điều tốt của Ngài: điều Ngài có tốt, (và bản chất nào khác có thể đến từ chính sự tốt lành?) chúng ta hạnh phúc tận hưởng vel in esse, vel in posse, hoặc trong sự sở hữu hoặc sự bảo đảm. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã chết cái chết của chúng ta, để chúng ta có thể sống sự sống của Ngài. Ngài chịu địa ngục của chúng ta, để mang chúng ta đến thiên đàng của Ngài. Quan sát 2. — Có một điều, không phải không đáng ghi nhận, rằng filia dicitur, non filiæ, Y-sơ-ra-ên được gọi bằng cái tên con gái, không phải những người con gái. Si-ôn chỉ có một người con gái. Toàn bộ dân là unica quia unita. Như nàng là một, nàng phải ở một, không va chạm, không chống lại chính mình. Sự rối loạn thuộc về Babel: 'Hãy để sự bình an ngự trong những cung điện của Giê-ru-sa-lem.' Chúng là những tinh thần cứng đầu, không xứng đáng sống trong nhà của con gái Si-ôn, những kẻ luôn chuẩn bị cho sự tách rời khỏi nàng. Hội Thánh bao gồm một sự hiệp thông của các thánh đồ, một đàn thống nhất dưới một người chăn, 1 Phi-e-rơ 5:4; không phải một đoàn những con chiên đi lạc, mắc bệnh ly giáo, và quên dầu xức của chúng — sự thống nhất của Thánh Linh, khiến con người trở nên một tâm trí trong một nhà. Nhưng như những tinh thần trong con người ngừng làm sống bất kỳ chi thể nào bị tách khỏi thân thể, và những xương rải rác trong sự hiện thấy của Ê-xê-chi-ên không nhận được sự sống cho đến khi chúng được hợp nhất thành một thân thể, Ê-xê-chi-ên 37:7; thì Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vốn là anima corporis, linh hồn của thân thể huyền bí của Ngài, từ chối sự xuất phát của ân điển và an ủi cho những người tự cắt mình khỏi nó. Nàng là một, una, unica, là 'mẹ của tất cả chúng ta.' Dù có 'sáu mươi hoàng hậu, và tám mươi nàng hầu, và những trinh nữ không số lượng; nhưng chim bồ câu của tôi, kẻ không tì vết của tôi chỉ là một; nàng là người duy nhất của mẹ nàng, người được chọn của người đã sinh ra nàng,' Nhã Ca 6:8, 9. Có một thân thể, nhiều chi thể, 1 Cô-rinh-tô 12:20. Con mắt không được cãi nhau với bàn tay, cũng đầu không được cãi với bàn chân. Nếu chúng ta chống lại nhau, hãy để chúng ta cẩn thận kẻo Đức Chúa Trời chống lại tất cả. Chúng ta có một Chúa, mà trang phục của Ngài là tình yêu, Giăng 13:35, 'Bằng điều này mọi người sẽ biết các ngươi là môn đồ của Ta, nếu các ngươi có tình yêu với nhau;' mà giáo lý của Ngài là bình an, Ê-phê-sô 2:17, 'Ngài rao giảng bình an cho các ngươi ở xa, và cho những người ở gần.' Vậy hãy để chúng ta phục vụ Ngài, tuyên xưng một lẽ thật bằng một trái tim. Thật khốn khổ khi những bè phái tranh đua số lượng với những thành phố, và có nhiều tín điều như nhiều cái đầu; qui conantur vel corrumpere fidem, vel disrumpere charitatem — những kẻ cố gắng hoặc làm thối nát đức tin hoặc phá hủy lòng từ thiện, không ai thực hiện chức năng của mình mà không có phe phái. Người ta làm chứng về những thời kỳ thuần khiết và nguyên thủy đó, rằng 'đám đông những người tin đều một lòng và một linh hồn,' Công Vụ 4:32: một tâm trí trong nhiều thân thể. 'Kìa điều tốt và dễ chịu biết bao khi anh em sống với nhau trong sự thống nhất!' Thi Thiên nói, Thi Thiên 133:1; khi inter multa corpora, non multa corda, như Augustine nói một cách ngọt ngào, — khi giữa nhiều người khác nhau không có nhiều tâm trí khác nhau: sic viventes in unum, ut unum hominem faciant — sống và yêu nhau như vậy trong một, đến nỗi tất cả chúng tạo thành chỉ (như thể) một người. Không có nút thắt tình yêu nào chắc chắn như nút thắt tôn giáo thắt. Nó có thể kéo lại với nhau đông và tây, biển và đất, và tạo ra một từ hai, từ mười, từ hàng ngàn, từ tất cả. Đây là điều đã tập hợp các thánh đồ lại với nhau, không phải cho một sự kết hợp cục bộ, mà là huyền bí, qua đó chúng được liên kết dưới sự cai trị của một Chúa, bị trói bằng những mối ràng buộc của một đức tin, được rửa khỏi tội lỗi của chúng trong một bồn rửa, được chỉ định, được bảo đảm, được đảm nhận bởi một Thánh Linh, cho cơ nghiệp của một vương quốc. Nhưng sự thống nhất của anh em đồng ý không trọn vẹn hơn sự bất hòa của chúng, khi xảy ra, lại bạo lực: 'Một người anh em bị xúc phạm khó được chinh phục hơn một thành phố mạnh; và những tranh cãi của chúng như những thanh chắn của một lâu đài,' Châm Ngôn 18:19; nhưng sự mất mát của chính chúng là lợi ích của kẻ thù. Người ta thường thấy rằng amicorum dispendia hostium compendia — sự bất hòa là một Mùa Chay cho bạn bè, một Giáng Sinh cho kẻ thù. Những người lao động như vậy để tháo gỡ sự thống nhất, nút thắt của những người yêu thật đó, mà mỗi trái tim Cơ Đốc nên mang và không bao giờ mệt mỏi, cuối cùng bằng kinh nghiệm khốn khổ thấy rằng sự hủy diệt đi theo nơi sự phân tâm đã đi trước; khi thay vì những bàn tay phải của tình bạn, được đánh cho sự đồng ý, chúng, như người Athens, sẽ hy sinh cho không ai ngoài chính mình và những người hàng xóm của chúng ở Chios. Tất yếu con gái của Y-sơ-ra-ên phải bị quấy rầy, khi những kẻ áp bức như vậy, như cặp song sinh của Rebekah, đấu tranh trong tử cung của nàng. Nếu sự phân tâm của những giọng nói cản trở việc xây dựng Babel, tất yếu sự phân tâm của những trái tim cản trở việc xây dựng Giê-ru-sa-lem. Kìa, hỡi những tinh thần làm việc phải làm, dù các ngươi không có lời cảm ơn cho lao động của mình, kìa con gái của Si-ôn, bị chống đối ở cả hai phía, như Christ bị đóng đinh giữa hai kẻ phạm tội; bị chật hẹp như đạo quân của Y-sơ-ra-ên từng, giữa người Aramite và người Syria, 2 Sa-mu-ên 10:11, khi Joab và Abishai sắp xếp mình để giúp đỡ lẫn nhau, như nhu cầu đòi hỏi: Những người vô thần ở một phía, những người theo Giáo hoàng ở phía kia. Hãy dồn mọi lực lượng của các ngươi chống lại những kẻ tạo ra những lỗ hổng trong những bức tường của Si-ôn, và tìm kiếm, theo đuổi, mua lấy sự bình an của Giê-ru-sa-lem, người là người con gái duy nhất của mẹ nàng, và người phối ngẫu của Đấng Cứu Thế của nàng. Quan sát 3. — Tôi có thể ở đây suy ra cho sự quan sát của các ngươi, mà không có bất kỳ sự không cư trú nào khỏi bản văn, rằng Hội Thánh được gọi là filia Jerusalem, con gái của dân, vì vẻ đẹp của nàng, vì sự thuần khiết của nàng. Tôi mong các ngươi giải thích bằng Hội Thánh, không chỉ Hội Thánh khi ấy hữu hình trong người Do Thái, mà cả Hội Thánh phổ quát nữa, mà của chúng chỉ là một phần; nhiều điều được nói một cách hình bóng về cái riêng mà đúng ra thuộc về cái chung. Hội Thánh của Đức Chúa Trời, khi ấy và mãi mãi, có thể được gọi là con gái của Si-ôn, vì vẻ đẹp trinh nữ của nàng, không sánh được bởi mọi người con gái của phụ nữ. Tiên tri, trong những lời than khóc trọng thể đó về sự hủy hoại của Y-sơ-ra-ên, ban cho nàng danh hiệu trinh nữ, cùng với danh hiệu con gái này: Ca Thương 1:15, 'Chúa đã giẫm trinh nữ, con gái của Giu-đa, như trong một máy ép rượu;' và, chương 2:13, 'Ta sẽ bằng ngươi với điều gì, để Ta có thể an ủi ngươi, hỡi trinh nữ con gái của Si-ôn?' Lời hứa thánh của Đức Chúa Trời cho sự phục hồi của nàng được ghi lại bởi cùng một tiên tri cho nàng, dưới danh hiệu không vết này: 'Ta sẽ xây dựng ngươi lại, hỡi trinh nữ của Y-sơ-ra-ên; ngươi sẽ lại được trang trí bằng những chiếc tambourine của ngươi, và sẽ ra đi trong những điệu nhảy của những người vui vẻ,' Giê-rê-mi 31:4. Điều này có thể gợi ý intemeratam pulchritudinem ecclesiæ — vẻ đẹp không ô nhiễm của Hội Thánh. Vì vậy Christ làm chứng về người phối ngẫu được chọn của Ngài, Nhã Ca.

4:1, Tota pulchra es amica mea — 'Ngươi hoàn toàn đẹp, người yêu của tôi, và không có vết nào trong ngươi.' Giờ vẻ đẹp bao gồm một sự đa dạng ngọt ngào của màu sắc, và một sự sắp đặt hài hòa của những phần khác nhau. Vì vậy những hội chúng ngoại quốc gọi nàng là 'người đẹp nhất trong những người phụ nữ:' 'Người yêu của ngươi đã đi đâu, hỡi ngươi đẹp nhất trong những người phụ nữ, để chúng tôi có thể tìm kiếm Ngài cùng ngươi?' Nhã Ca 6:1. Vì sự đơn giản của nàng nàng được gọi là một con chim bồ câu, vì sự kết trái của nàng một cây nho, Núi Si-ôn vì sự kiên định của nàng, vì hoàng gia của nàng nàng được gọi là một nữ hoàng, vì sự sáng chói và nổi bật của nàng một tháp ngà, vì vẻ đẹp của nàng người đẹp nhất trong những người phụ nữ. Như cây tuyết tùng trong rừng, hoa huệ giữa những bông hoa của thung lũng, Si-ôn giữa những ngọn núi, Giê-ru-sa-lem giữa những thành phố; như Dinah giữa mọi người con gái của vùng đất, thì con gái của Giu-đa giữa những người chị em của nàng. Không ai đẹp như người Shunammite để làm hài lòng Vua Đa-vít, không ai khác có thể biện hộ rằng Con của Đa-vít lấy niềm vui trong vẻ đẹp của nàng. Nhưng 'con gái của vua vinh quang hết ở bên trong,' Thi Thiên 45:13. Omnis decor ab intus — Nó không bao gồm ở khuôn mặt bên ngoài, mà ở ân điển bên trong. Nàng trở nên đẹp như vậy như thế nào? Hãy nghe nàng tự nói về mình: Nhã Ca 1:5, 'Tôi đen, hỡi những người con gái của Giê-ru-sa-lem, nhưng xinh đẹp như những lều của Kedar, như những tấm màn của Sa-lô-môn.' Đen thật sự vì sự khốn khổ của chính nàng, trắng và đẹp vì lòng thương xót của Đấng Cứu Thế của nàng. Mỗi linh hồn đen theo bản chất; bị bẩn thỉu nguyên thủy, bị hỏng thực tế. Tất cả chúng ta đều có một sự thối nát tự nhiên, tước đi mọi sự tốt lành thói quen của chúng ta. Chúng ta sinh ra là những người Moor, và đã tăng sự đen này bằng việc liên tục rám nắng của những tội lỗi không ngừng. Chúng ta không có chất kiềm của chính mình đủ đức tính để làm trắng chúng ta. Gióp không có nước tuyết, Đa-vít cũng không có nước hương thảo, hồ Bethesda cũng không, dù bị khuấy động bởi một ngàn thiên sứ, có quyền năng làm sạch chúng ta. Hãy để thiên nhiên làm tốt nhất của nàng, chúng ta sống ở dấu hiệu của Lao Động Vô Ích. Chỉ Christ đã rửa chúng ta, để chúng ta có thể có phần với Ngài. Một thứ thuốc bằng nước và huyết, Giăng 19:34, chảy ra từ cạnh sườn của Giê-xu bởi một ngọn giáo giết người, đã biến con gái của Si-ôn thành đẹp. Trong nguồn suối thánh này Christ đã tắm những tội lỗi đỏ thẫm và những vết thương loét của nàng, cho đến khi nàng trở nên trắng hơn len hoặc tuyết bị gió thổi. Ngài biến nàng thành đẹp người Ngài thấy bẩn thỉu, để Ngài 'có thể trình diện nó cho chính mình một Hội Thánh vinh quang, không có vết hoặc nếp nhăn, hoặc bất kỳ điều gì như vậy; mà nó nên thánh khiết và không tì vết,' Ê-phê-sô 5:27. Nàng phải là pulchra, hoặc không phải sponsa, đối với Đấng cao hơn các tầng trời và thánh khiết hơn các thiên sứ. Người phối ngẫu của Ngài không được là một người xuề xòa. Nàng được Ngài trang trí, hãy để Ngài được nàng tôn thờ. Lợi ích hữu ích của quan sát này dạy chúng ta đi qua sự khốn khổ tự nhiên của chính mình đến sự ngưỡng mộ sự tốt lành ân điển của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Ngài yêu tantillos et tales, parvos et pravos — nhỏ bé như vậy trong sa mạc, hèn hạ như vậy trong khiếm khuyết; không có bất kỳ sự phù hợp trước hoặc sự xứng đáng sau nào, in nobis, quod à nobis, trong chính chúng ta, điều đã là hoặc đang là của chính chúng ta. Vì mọi vẻ đẹp của con gái Si-ôn đều xuất phát từ Con của Đức Chúa Trời: 'Danh tiếng của ngươi lan ra giữa những người ngoại giáo vì vẻ đẹp của ngươi: vì nó trọn vẹn qua sự xinh đẹp của Ta, mà Ta đã đặt trên ngươi, Chúa là Đức Chúa Trời phán,' Ê-xê-chi-ên 16:14. Đức Chúa Trời từng nói với Giê-ru-sa-lem, câu 3, 'Sự sinh ra và nguồn gốc của ngươi là từ vùng đất Canaan; cha ngươi là một người Amorite, và mẹ ngươi là một người Hittite.' Câu 5, 6, v.v., 'Không con mắt nào thương xót ngươi, mà ngươi bị ném ra ngoài cánh đồng trống, cho sự ghê tởm của con người ngươi.' Nhưng khi 'Ta đi qua ngươi, và thấy ngươi bị ô nhiễm trong chính huyết của mình, Ta đã thương xót ngươi:' Ta rửa ngươi bằng nước, mặc cho ngươi những bộ quần áo thêu, trang trí ngươi bằng những đồ trang sức, đặt một viên ngọc trên trán ngươi, và một vương miện đẹp trên đầu ngươi. Tất cả chúng ta đều có một người Amorite làm cha, một người Hittite làm mẹ: tôi muốn nói, được thụ thai và sinh ra trong tội lỗi, bẩn thỉu và đầy thối nát đến mức, không cám dỗ nào có thể được bắn ra từ chúng ta để làm tổn thương ngực của Christ bằng tình yêu. Chúng ta bị đốm, và không có gì ngoài sự trần truồng còn lại để che phủ chúng ta; bệnh, nhưng không quan tâm đến sự chữa trị của chính mình; bị biến dạng và trật khớp với việc theo đuổi những phù phiếm; đi bằng bốn chân với một lòng tham lam trần thế, khom mình, bò sát; không chỉ bị đốm và lốm đốm in concreto, mà là những vết đốm và tì vết in abstracto; chính sự ô nhiễm. Như Micah gọi Giê-ru-sa-lem và Samaria, không phải peccatores, mà là peccata: chương 1:5, 'Sự vi phạm của Gia-cốp là gì? không phải Samaria sao? và những nơi cao của Giu-đa là gì? không phải Giê-ru-sa-lem sao?' Hoặc như Lucan nói về thân thể bị thương, Totum est pro vulnere corpus — Toàn bộ thân thể như một vết thương. 'Huyết chạm huyết,' và vết thương bùng phát thành vết thương; mọi vết loét đều đông lại thành một bởi một sự vỡ chung, đến nỗi ngay cả sự công chính của chúng ta cũng như những chiếc giẻ bẩn, Ê-sai 64:6. Ôi, vậy thì, tội lỗi của chúng ta xấu xí biết bao! Nếu những tội lỗi cũ có thể khiêu khích, hoặc những tội mới có thể thu hồi sự ưu ái của Ngài, chúng ta có nhiều để cám dỗ Ngài. Nếu những vết thương thô và chảy máu của những tội lỗi tự nguyện; nếu bàn chân khập khiễng của sự trung lập, con mắt mờ của sự vô tri, tai điếc với lời của Ngài, lưỡi câm trong sự ca ngợi của Ngài; nếu cái trán ủ rũ của sự quay lưng, hoặc hơi thở hôi thối của sự đạo đức giả, nếu những điều này có thể thổi bùng tình yêu của Ngài, kìa vẻ đẹp của chúng ta! Vậy điều gì đã lay động Ngài, hỡi Đấng Cứu Thế, để yêu chúng tôi? Ngoài niềm vui không thể lĩnh hội và sự hài lòng vô hạn mà Đức Chúa Trời có trong chính Ngài, 'hàng ngàn thiên sứ đứng quanh Ngài, và mười ngàn tinh thần vinh quang đó phục vụ Ngài.' 'Vậy con người là gì, hỡi Chúa, để Ngài biết đến hắn? hoặc con trai của con người, để Ngài coi trọng hắn?' Thi Thiên 144:3. Sự suy ngẫm của Thánh Augustine phù hợp với sự xem xét này, và người con trai nào của con người không thể thú nhận nó cùng hắn? Neque enim eguisti me, aut ego tale bonum sum, quo tu adjuveris: nec minor sit potestas tua carens obsequio meo — Ngài cũng không cần tôi, hỡi Chúa: cũng không có điều tốt đó trong tôi mà Ngài có thể được giúp đỡ: quyền năng của Ngài cũng không bị giảm đi vì thiếu sự phục vụ của tôi. Nếu chúng ta đã tốt, nhưng Đức Chúa Trời vẫn không cần chúng ta: bị xấu, tình yêu của Ngài phát sinh từ đâu? Ngài thấy sự thô ráp của linh hồn nào, hỡi Christ, khi Ngài ôm ấp chúng tôi? Sự biến dạng nào khi Ngài nhìn chúng tôi? Mùi hôi thối của tội lỗi nào khi Ngài hôn? Khi Ngài nói chuyện, những lời nói thối rữa nào rơi ra từ chúng tôi? Khi Ngài đưa chúng tôi vào vườn của Ngài, sự trái ngược của tình cảm nào với kỳ vọng của Ngài? Những cái ôm của chúng tôi thô hơn những thập tự giá của Ngài; những sự bắt bớ của chúng tôi như giấm, giấu trong miếng bọt biển của những hy sinh của chúng tôi; lời nói của chúng tôi là những thanh gươm, lời thề của chúng tôi đắng như crucifige, những nụ hôn của chúng tôi phản bội Ngài như của Giu-đa, những sự khinh miệt của chúng tôi là những chiếc gai của Ngài, những áp bức của chúng tôi là một ngọn giáo đâm vào cạnh sườn Ngài và làm tổn thương ruột Ngài. Sự nhân từ của chúng tôi đối với Ngài là như vậy, hỡi Đấng Cứu Chuộc phước hạnh, khi Ngài tự dâng mình cho chúng tôi, và cho Cha vì chúng tôi. Điều tốt nhất trong chúng tôi, phải, trong người tốt nhất của chúng tôi, không có gì của công trạng, không có gì gần nó: 'tiền công của chúng tôi là sự chết; ân tứ của Ngài là sự sống,' Rô-ma 6:23. Bona naturæ, melior gratiæ, optima gloriæ — Ngài ban cho chúng tôi một đời sống tốt của thiên nhiên, Ngài ban cho chúng tôi một đời sống tốt hơn của ân điển, Ngài sẽ ban cho chúng tôi đời sống tốt nhất của vinh quang. Dù là pro via hay pro vita, cho con đường hay cho đích cuối, đó là sự tốt lành miễn phí của Ngài, Đấng đã hứa bởi lòng thương xót của Ngài, cả donare bona tua, et condonare mala nostra — cả ban cho chúng tôi những điều tốt của Ngài, và tha thứ cho chúng tôi những điều xấu của chúng tôi. Chúng ta có sự khốn khổ từ cha mẹ chúng ta, và đã là cha mẹ của sự khốn khổ lớn hơn của chính mình: Miseri miserum in hanc lucis miseriam induxerunt — Những cha mẹ khốn khổ đã sinh ra một dòng dõi khốn khổ vào sự khốn khổ của thế gian này. Và đối với chính chúng ta, ngay cả khi chúng ta còn trẻ về tuổi, chúng ta đã có một 'người cũ' về chúng ta, Cô-lô-se 3:9: tantillus puer, tantus peccator — một đứa trẻ nhỏ, một kẻ tội lỗi lớn. Sic generavit pater terrestris; sed regeneravit pater cœlestis — Sự sinh ra của chúng ta để chúng ta khốn khổ như vậy, sự tái sinh của chúng ta biến chúng ta thành phước hạnh như vậy. Chúng ta ăn xin như vậy cho đến khi Christ làm giàu chúng ta. Nếu các ngươi vẫn hỏi, điều gì đã lay động Christ? Tôi trả lời, lòng thương xót tự do của chính Ngài, tác động trên sự khốn khổ lớn của chúng ta: một đối tượng phù hợp cho một sự tốt lành vô hạn như vậy tác động lên. Ngài giờ không phải chia một biển, hoặc mang nước ra từ một tảng đá, hoặc mưa bánh từ thiên đàng, mà là chinh phục sự chết bằng sự chết, phá vỡ đầu của con leviathan, chuộc những người bị giam cầm khỏi quyền năng của địa ngục, thỏa mãn công lý của chính Ngài cho tội lỗi; và tất cả điều này bằng cách ban chính Con Ngài chết vì chúng ta; bằng cách biến Ngài thành con người Đấng là Đấng Tạo Hóa của con người. Đây là dignus vindice nodus — một công việc xứng đáng với sự vĩ đại và tốt lành của Đức Chúa Trời; decet enim magnum magna facere — vì thật thích hợp cho Đấng toàn năng làm những công việc vĩ đại. Như vậy để biến 'con gái của Giê-ru-sa-lem' thành đẹp, tốn của Con Đức Chúa Trời sự đổ ra của huyết Ngài. Điều này cho chúng ta sự an ủi mạnh mẽ. Qui dilexit pollutos, non deseret politos. Đấng yêu chúng ta khi chúng ta chưa có, khi chúng ta là không, sẽ không giờ đánh mất chúng ta, những người Ngài đã mua bằng cái chết của Ngài, quan tâm đến sự sống của Ngài. 'Đã yêu những người của mình ở trong thế gian, Ngài yêu chúng cho đến cuối cùng,' Giăng 13:1: usque ad finem, không, absque fine — cho đến cuối cùng, trong cuối cùng, không có cuối cùng. Ngài sẽ không bỏ qua Đa-vít trên ngai, Đấng đã bảo vệ hắn trong chuồng. Đấng thăm Zaccheus một kẻ tội lỗi, sẽ không từ bỏ hắn một thánh đồ, Lu-ca 19. Nếu Ngài mang tình cảm cho chúng ta trong những mảnh giẻ của chúng ta, tình yêu của Ngài sẽ không rời bỏ chúng ta khi chúng ta được nâng cao bằng sự công chính của Ngài và tỏa sáng bằng những viên ngọc của Ngài. Nếu Ruth đáng yêu trong mắt Boaz, lượm lặt sau những người gặt, nàng là gì, khi trở thành bà chủ của mùa gặt? Ngài không bao giờ có ý đánh mất chúng ta, Đấng đã bỏ ra huyết của Ngài để mua chúng ta. Sa-tan không có thủ thuật nào để lừa Ngài về chúng ta, chúng ta về Ngài. Như hắn không có quyền năng ngăn chặn điều đầu tiên, thì cũng không có quyền năng chống lại sự cứu chuộc thứ hai. Christ là agnus in passione, nhưng leo in resurrectione — một con chiên chịu chết, Giăng 1:29, nhưng một con sư tử trỗi dậy khỏi sự chết, Khải Huyền 5:5. Nếu Ngài có thể cứu chúng ta, khi là một con chiên, Ngài sẽ không để chúng ta bị mất, khi là một con sư tử. 'Đừng sợ, hỡi con gái của Si-ôn;' Đấng chọn ngươi bệnh hoạn, tội lỗi, nổi loạn, sẽ bảo tồn ngươi lành mạnh, thánh khiết, bạn của Ngài, người phối ngẫu của Ngài. Không có 'cả sự chết, cả sự sống, cả quyền lực, cả thế lực, cả chiều cao, cả chiều sâu, có thể tách chúng ta khỏi tình yêu của Ngài,' Rô-ma 8:38, hoặc giật chúng ta ra khỏi vòng tay của lòng thương xót của Ngài. Nhưng hãy run rẩy, hỡi những kẻ ác; nếu các ngươi chưa chiến đấu trong doanh trại của Ngài, các ngươi sẽ không bao giờ tỏa sáng trong triều đình của Ngài. Việc thúc ép điểm này quá xa chỉ là viết Iliads sau những Homers của Hội Thánh chúng ta. Ngoài ra có nhiều người tự đề nghị ngồi xuống chiếc ghế này trước khi chúng đến được nó; và tự phụ về Đức Chúa Trời rằng chúng sẽ không bị từ bỏ, khi chúng chưa được đưa vào sự ưu ái của Ngài. Đủ người sẽ được cứu bởi đặc ân này, nếu không có vấn đề gì hơn trong đó ngoài việc biện hộ nó. Nhưng vô ích con trai của người ăn xin khoe mình về dòng máu hoàng gia, hoặc linh hồn gian ác về 'việc dự phần vào bản chất thần thánh,' 2 Phi-e-rơ 1:4, khi hắn không thể chứng minh sự nhận làm con của mình bằng sự nên thánh của mình. Vì vậy như chúng ta an ủi những người tự nghi ngờ mình, thì chúng ta cũng gây kinh hoàng cho những người tự ưa thích mình khi Đức Chúa Trời không ưa. Hãy chắc chắn cho linh hồn ngươi rằng ngươi từng là của Đức Chúa Trời; và, đời sống của tôi cho đời sống của ngươi, ngươi sẽ mãi mãi là của Ngài. Quan sát 4. — Cuối cùng, từ cụm từ danh hiệu này hãy quan sát, rằng 'con gái của Giê-ru-sa-lem' là mẹ của chúng ta. Ga-la-ti 4:26, 'Giê-ru-sa-lem ở trên là tự do, là mẹ của tất cả chúng ta' — meter panton hemon. Hội Thánh thánh là mẹ của chúng ta, nếu Đức Chúa Trời thánh nhất là cha của chúng ta. Nàng nuôi chúng ta bằng sữa chân thành, 1 Ti-mô-thê 3:15, từ hai bầu vú của nàng, Kinh Thánh của cả hai Giao Ước; những lời tiên tri mà Đức Chúa Trời đã giao cho nàng giữ. Đức Chúa Trời sinh ra chúng ta 'từ hạt giống bất tử bởi lời, lời sống và ở lại mãi mãi,' 1 Phi-e-rơ 1:23, nhưng không phải không có tử cung của Hội Thánh. Non enim nascimur, sed renascimur Christiani — Chúng ta không phải là Cơ Đốc nhân bởi lần sinh đầu tiên, mà bởi lần sinh thứ hai của chúng ta. Nàng cũng không phải là mẹ của tất cả, mà là của tất cả chúng ta, những người Đức Chúa Trời đã chọn trước mọi thời gian, và gọi trong thời gian đến với chính Ngài: qui sic sunt in domo Dei, ut ipsi sint domus Dei — những người ở trong nhà của Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi chính chúng là nhà của Đức Chúa Trời. 'Người nào thắng, Ta sẽ viết trên hắn danh của Đức Chúa Trời của Ta, và danh của thành phố của Đức Chúa Trời của Ta, là Giê-ru-sa-lem mới, đến từ thiên đàng từ Đức Chúa Trời của Ta,' Khải Huyền 3:12. Vì vậy à quo dominatio, ab eo denominatio — tên của chúng ta được ban cho chúng ta theo tên của nàng người nuôi dưỡng và là mẹ của chúng ta. Do đó mỗi linh hồn tin kính là một con gái của Giê-ru-sa-lem, và một người phối ngẫu của Christ. Anima credentis est sponsa redimentis — Linh hồn của người tin là người phối ngẫu của Đấng cứu. Như một đám đông chỉ là một đống những đơn vị, thì Hội Thánh là một hội chúng của các thánh đồ. Và như điều thuộc về thân thể thuộc về mỗi chi thể, thì những đặc ân của mẹ Giê-ru-sa-lem của chúng ta là những đặc quyền của mọi người con của nàng: không chỉ chính con gái của Si-ôn, mà mỗi người con gái của nàng, mỗi linh hồn trung tín, là 'một trinh nữ thuần khiết,' và sẽ được 'trình diện cho Chúa Giê-xu Christ.' Như Phao-lô nói với Hội Thánh riêng của mình ở Corinth: 'Tôi ghen tị với các ngươi bằng một sự ghen tị tin kính: vì tôi đã hứa hôn các ngươi với một người chồng, để tôi có thể trình diện các ngươi như một trinh nữ trong sạch cho Christ,' 2 Cô-rinh-tô 11:2. Linh hồn của con người có một bản chất tuyệt vời, và như một thiếu nữ xinh đẹp, có nhiều người theo đuổi: — (1.) Đầu tiên, ma quỷ: người đến như một lão già lẩm cẩm, được trang trí và làm sạch gọn gàng, lớp da nhăn của hắn được làm mịn và bóng bằng những cám dỗ; hắn luôn đến đeo mặt nạ, và không dám chỉ mặt mình. Hãy lấy đi kính che mặt của hắn, và linh hồn tệ hơn một phù thủy có thể yêu hắn. Và như khi hắn cám dỗ những phù thủy khốn khổ vào một giao ước thật nào đó với hắn, hắn mang hình dạng của những tạo vật quen thuộc và không đáng sợ, kẻo trong một hình dạng khủng khiếp và lạ chúng sẽ không chịu đựng hắn; thì trong những sự lén lút thuộc linh của hắn, để thâm nhập vào những trái tim phàm một cách dễ dàng, tinh tế, và không bị nghi ngờ hơn, 'hắn tự biến mình thành một thiên sứ của ánh sáng,' 2 Cô-rinh-tô 11:14. Những lời hứa của người theo đuổi này lớn và công bằng; hắn dâng cho linh hồn, nếu nó sẽ là người phối ngẫu của hắn, một phần tài sản chung lớn. Giu-đa sẽ có tiền, Ê-sau khoái lạc, Nabal sự sung túc. Chính Christ sẽ được chia tài sản chung trong nhiều vương quốc, Ma-thi-ơ 4:9; nhưng hắn luôn giao ước rằng chúng ta phải yêu hắn, và kết hợp với hắn trong hôn nhân. Doeg sẽ có một vị trí trong triều đình, miễn là hắn sẽ ác ý với các thầy tế lễ của Đức Chúa Trời. Pilate sẽ là quan tòa, miễn là hắn sẽ áp dụng sự bất công của mình một cách chăm chỉ. Người Bảo Hộ sẽ được phong làm quan tòa giáo hội, nếu hắn sẽ hứa nhiều sự nhắm mắt làm ngơ hơn lương tâm, và để Ông Hối Lộ đưa ra lời kiểm duyệt. Mỗi Balaam sẽ được thăng tiến, người sẵn sàng nguyền rủa hơn là ban phước cho dân. Những điều này cho kẻ ác Sa-tan tạo thành trong suy đoán, dù không thực hiện trong hành động. Hắn là một kẻ theo đuổi xấu thiếu lời nói. Hãy nghe giọng nói của hắn, và đừng thấy mặt hắn; tin những lời hứa của hắn, và đừng coi hắn là một kẻ nói dối, là một kẻ giết người, và hắn sẽ gần như mang trái tim ngươi đi khỏi tất cả. Nhưng hắn có hai khuyết điểm, không, những điều quá đáng, phản bội hắn: một hơi thở hôi thối, và một bàn chân khập khiễng. Về hơi thở của hắn; dù nó có mùi lưu huỳnh, và dòng suối nóng của tội lỗi và địa ngục, nhưng hắn có nghệ thuật để làm ngọt nó. Vì vậy hắn có thể làm cho lòng tham lam có vị ngon bằng sự tiết kiệm, sự dâm đãng bằng chế độ ăn tốt, sự lười biếng bằng sự yên tĩnh tốt. Sự say sưa, vì nó rất chua, và đầy, và đáng ghê tởm, ngay cả đối với thiên nhiên và lý trí, sẽ được gia vị, làm ngọt bằng tình bạn tốt. Sự ác ý là lập luận của một tinh thần cao quý, và giết người là sự duy trì danh tiếng. Dục vọng là hướng của thiên nhiên; và thề thốt, một lời chứng ân điển cho sự thật của những bài nói của chúng ta. Bằng những món ngọt hấp dẫn như vậy hắn lao động để bảo tồn phổi của mình khỏi hôi thối. Nếu không có những sương mù và bóng tối đó, tội lỗi sẽ thiếu cả những người ủng hộ và những người đại diện. Nhưng bàn chân què của hắn không thể giấu được, (như chúng từng ngu xuẩn bịa đặt trong dân gian rằng bàn chân chẻ của hắn không thể thay đổi,) vì sự bất tuân của hắn rõ ràng. Nếu hắn nói, 'Hãy trộm,' và Đức Chúa Trời nói, 'Ngươi không được trộm;' 'Hãy thề,' khi Đức Chúa Trời nói, 'Đừng thề;' 'Hãy giả vờ,' khi Ngài kêu, 'Khốn cho những kẻ đạo đức giả!' 'Hãy là một kẻ cho vay nặng lãi,' khi Đức Chúa Trời nói, 'Ngươi sẽ không ở trong vinh quang của Ta:' dù những cái cớ nào làm bóng văn bản của hắn, sự què của hắn không thể giấu được. Mọi chính sách của hắn không thể nghĩ ra một chiếc ủng để giữ hắn khỏi sự khập khiễng này. — Đây là người theo đuổi đầu tiên và tệ nhất. (2.) Thế gian đến như một thuyền trưởng ồn ào, với nhiều quốc gia trên lưng hơn là những vương miện trong túi của hắn, hoặc ít nhất những đức tính trong lương tâm của hắn. Kẻ theo đuổi này có ngực đẹp, nhưng lưng xấu: tốt hơn để gặp hơn là đi theo, vì hắn toàn bộ là phù phiếm phía trước, toàn bộ là phiền nhiễu phía sau, theo nhân chứng của người đã thử và biết hắn, Truyền Đạo 1. Đôi khi rắc rối đi theo hắn, nhưng chắc chắn đi theo hắn. 'Mong muốn tiền bạc là gốc rễ của mọi điều ác: mà trong khi một số người khao khát nó, chúng đã lạc khỏi đức tin, và tự đâm mình qua nhiều nỗi buồn,' 1 Ti-mô-thê 6:10. Hắn giống như một con ong hoặc một bài thơ trào phúng, mọi vết đốt của hắn ở trong đuôi của hắn. Hắn bị quấy rầy bởi một ngàn bệnh tật, và được phục vụ bởi nhiều tai họa hơn Galen từng biết những phương thuốc. Hắn giờ đã già đi quá mức, và chỉ còn vài phút để sống. Hắn suy tàn cả về vóc dáng và bản chất: đặc biệt hắn bị quấy rầy bởi một sự khom mình và một sự tắc nghẽn — một sự khom mình trong những khớp của hắn, một sự tắc nghẽn trong phổi của hắn; hắn không có một khuôn mặt thẳng đứng cũng không có một trái tim nhẹ nhàng. [1.] Về điều trước; hắn luôn cúi mặt xuống đất, như thể hắn không có thiên đàng nào khác, hoặc được đặt để đào ở đó tìm thiên đàng. Con mắt hắn không bao giờ ngước lên thiên đàng, ngoài việc quan sát thời tiết sẽ như thế nào. Đây là sự cong của hắn; hắn là một kẻ theo đuổi cong, già, và suy tàn. Không có sự thẳng thắn nào trong hắn. [2.] Về điều kia; hắn không thể vui vẻ, vì hắn không bao giờ cho một lương tâm tốt một đêm nghỉ, điều duy nhất thật sự có thể khiến 'trái tim vui mừng,' Châm Ngôn 15:15. Hắn cố gắng vui vẻ, nhưng niềm vui của hắn là sự điên rồ. Hắn không thể nhảy múa trừ khi phù phiếm là bạn nhảy của hắn, và tội lỗi là nhạc công của hắn. Mọi niềm vui của hắn là vel in vitiis, vel in divitiis — hoặc trong của cải của hắn, hoặc trong sự gian ác của hắn. Hắn không thể vui vẻ nếu Đức Chúa Trời ở trong đoàn. Vì chỉ người tốt mới giữ Giáng Sinh cả năm trong lương tâm của chúng, dù không phải ở bàn của chúng. Hắn có ba sự dụ dỗ để thuyết phục, và ba khiếm khuyết để ngăn cản, linh hồn khỏi chấp nhận tình yêu của hắn. Nếu những điều trước dụ dỗ bất kỳ ai đến với hắn, hãy để những điều sau kéo chúng ra khỏi hắn: — Sự quyến rũ đầu tiên của hắn là một ngôn ngữ ngọt như mật, có thể làm trắng tai họa. Lời nói của hắn nhỏ giọt mật hoa, như thể hắn được nuôi dưỡng ở triều đình. Và như bằng logic của mình hắn có thể tạo ra quidlibet ex quolibet — bất cứ thứ gì từ bất cứ thứ gì; thì bằng hùng biện của mình hắn có thể biến những viên đá, những người trần thế cứng lòng, nhảy múa theo tiếng sáo của hắn, như được bịa đặt về Orpheus: Cujus ex ore non tam verba, quam mella fluunt, như tôi đã đọc về Origen, — Mỗi âm tiết như một giọt mật từ môi hắn. Magicis verborum viribus, quasi transformat homines — Có một ma thuật trong bài nói cám dỗ của hắn, có thể mê hoặc và biến đổi trái tim con người: biến một người dâm đãng thành một con lợn; một kẻ áp bức, một con sói; kẻ dâm dục, một con dê; kẻ say sưa, một con quỷ. Những lập luận của hắn không trống rỗng, mà mang trọng lượng của sự hùng biện vàng, âm thanh du dương của lợi nhuận và khoái lạc. Ngoài sự hùng biện quyến rũ của hắn, hắn sửa chữa cấu trúc xấu của con người mình bằng những trang bị giàu có. Hắn mặc mọi quần áo của mình, như Thánh Phao-lô nói, theo phong cách, Rô-ma 12:2. Hắn có những bộ đồ thay đổi. Hắn mặc sự kiêu ngạo khi hắn đến triều đình; hối lộ, khi hắn đến Sảnh; say sưa, khi đến một quán rượu; hoang phí, khi hắn len lỏi vào giữa những kẻ hào hoa; cho vay nặng lãi, khi hắn muốn đi bộ trong Sở Giao Dịch; và áp bức, khi hắn muốn cưỡi ngựa xuống nông thôn. Chỉ sự tham lam là thắt lưng của lưng hắn; hắn không bao giờ không có nó. Phong cách của hắn là thuộc bất kỳ phong cách nào, và áp dụng chính mình vào tính khí của ngươi người hắn theo đuổi. Hắn có một bộ đồ để tăng tốc vụ theo đuổi của hắn, để làm hài lòng tình cảm của ngươi. Đây chưa phải là tất cả; hắn dâng cho ngươi một phần tài sản chung công bằng và lớn. Chỉ cần cho hắn hôn nhân, và hắn sẽ cho ngươi sự nuôi dưỡng. Jura, perjura — Hãy lừa đảo, giả vờ, thề, thề sai, hối lộ, tâng bốc, tùy thời, sử dụng mọi người, chỉ yêu chính mình; và của cải, với sự thăng tiến trong đoàn của hắn, sẽ tìm kiếm ngươi. Ngươi sẽ không mạo hiểm những khó khăn, không leo những dãy Alps, không tự nhốt mình trong một phòng học, cũng không học việc đời sống mình cho những cuộc chiến tranh. Chỉ cần tiếp đãi thế gian làm chồng ngươi, và ngươi thoát khỏi mọi đói và lạnh: của cải sẽ lăn vào ngay cả trong khi ngươi ngủ. Nhưng hạnh phúc là người có thể giàu có với sự trung thực, hoặc nghèo với sự hài lòng. Đây là những vinh quang mà hắn sẽ khiến ngươi yêu hắn; như vậy hắn sẽ chiếm hữu ngươi bằng những tài sản của hắn. Nhưng hắn có ba điều ngăn cản: hãy nghe chúng: — Hắn có đôi mắt đau, mờ và thô vì những lo lắng; vì hắn luôn trong sự kỳ vọng, hoặc về phương thuốc cho những nỗi đau, hoặc sự cung cấp cho những nhu cầu. Sự giàu có nào có thể khoe quyền miễn trừ khỏi nỗi buồn, sự miễn trừ khỏi những thập tự giá? Và sự thiếu kiên nhẫn của người trần thế an toàn như vậy, khi hắn từng bị chọc giận bởi những đau khổ, đến nỗi một chút đau khổ khiến hắn vô cùng khốn khổ. Hắn biến cái ách của mình thành rắc rối hơn cho hắn, vì hắn chưa học cách kéo một cách lặng lẽ trong đó. Dù hắn đã có nhiều hơn đủ, hắn giữ đôi mắt mình đau vì tìm kiếm thêm. Trong việc tìm kiếm của cải, hắn từ chối mình sự nghỉ ngơi. Tất yếu đôi mắt của hắn phải đau khi hắn không ngủ. — Đây là một bệnh gắn liền với thế gian. Hắn có đôi chân sưng, bị bệnh vì những sự no say. Vì thế gian bao gồm nhiều hơn lòng tham lam, theo lời chứng của Thánh Giăng: 'Dục vọng của xác thịt, dục vọng của đôi mắt, sự kiêu ngạo của đời sống là của thế gian,' 1 Giăng 2:15. Chúng ta đã từ bỏ trong phép báp-têm của mình, cùng với thế gian, những phô trương và phù phiếm. Ăn chơi, dục vọng, không tiết độ, chủ nghĩa sành ăn, sự phóng đãng, là những chi thể của thế gian, cũng như sự tham lam. Tam, tôi nói, nếu không phải tantum. Và vì vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta, bằng câu nói khủng khiếp đó chống lại những người giàu, không dự định lòng tham lam là một chướng ngại duy nhất và duy nhất, (hãy thừa nhận nó là một chướng ngại chính,) mà là sự kiêu ngạo, tham vọng, dục vọng, vinh quang hư ảo, sự xa xỉ, những tác động của một tình trạng giàu có, cũng như lòng tham lam. Có nhiều gánh nặng hơn để chất lên con lạc đà, khi hắn nên đi qua cánh cửa nhỏ của ân điển, (con mắt kim đó,) ngoài chỉ những tình cảm tham lam. Người giàu có thể học bài học thói xấu nào mà không sẵn sàng? Vì vậy điều này khiến thế gian có đôi chân sưng, như điều kia có đôi mắt đau. Hắn mù, hắn què; cả hai đều là những phẩm chất xấu trong một người theo đuổi. Hắn có một quyền sở hữu rất yếu đối với mọi thứ hắn sở hữu; hắn là người thuê của Đức Chúa Trời theo ý muốn, và không có hợp đồng thuê bất cứ thứ gì, ngoài durante Domini beneplacito — trong thời gian sự ưu ái của Chúa vĩ đại của thiên đàng và trái đất. Tối đa, quyền giữ của hắn chỉ là trong thời hạn đời sống: và đó là một đời sống chiến tranh, ngắn, và thoáng qua, gần như không dài bằng dòng đầu tiên của một giao ước. Không, hắn không có quyền đối với bất cứ thứ gì; vì hắn không giữ in capite, từ Chúa của tất cả, Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy mỗi người trần thế sẽ phải khai báo cho mỗi mảnh bánh và giọt nước chúng đã nhận. Vì quyền của những tạo vật bị mất trong A-đam đầu tiên, không thể được khôi phục ngoài bởi người thứ hai. Vì vậy hắn bước vào chúng như một kẻ xâm nhập, và sở hữu chúng như một kẻ tiếm quyền: quyền của hắn tệ như vậy, quyền sở hữu của hắn chắc chắn trong không gì ngoài việc không chắc chắn. Sic transit gloria mundi — Vì vậy 'kiểu cách của thế gian này sẽ qua đi,' 1 Cô-rinh-tô 7:31. Bất kỳ linh hồn nào cưới hắn, hoặc hắn rời bỏ vợ mình, hoặc vợ hắn phải rời bỏ hắn, mà không bao giờ được thỏa mãn. Vậy các ngươi thấy, những lời đề nghị gian lận của kẻ theo đuổi có vẻ ngoài tốt của các ngươi, thế gian. Có điều gì trong hắn, mà bất kỳ con gái nào của Giê-ru-sa-lem nên yêu hắn? Chỉ hãy đơn giản như chim bồ câu, trong việc không yêu hắn; nhưng khôn ngoan như rắn, trong việc sống bằng hắn. 'Đừng yêu thế gian,' Thánh Giăng nói, 1 Giăng 2:15; nhưng hãy sử dụng nó, Thánh Phao-lô nói. Utere mundo, fruere Deo — Hãy sử dụng thế gian, nhưng tận hưởng Đức Chúa Trời; vì 'thế gian già đi như một bộ quần áo, và phai mờ đi,' 1 Cô-rinh-tô 7:31, Hê-bơ-rơ 1:11; nhưng 'Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi,' chương 13:8. Thế gian, như lửa, có thể là một tôi tớ tốt, sẽ là một ông chủ xấu. Hãy biến nó thành nô lệ của ngươi; nó không đủ tốt để làm chồng ngươi. Thật thấp hèn biết bao cho một người phụ nữ tự do cưới tôi tớ của mình! (3.) Người thứ ba là xác thịt. Người theo đuổi này vào một cách mạnh dạn, như một đứa trẻ sinh ra ở nhà, và hy vọng tăng tốc vì quen biết cũ. Hắn có thể biện hộ nhiều hơn sự quen thuộc, thậm chí sự gắn bó, thừa kế của điều thiên nhiên đã để lại cho chúng ta. Hắn không chỉ là họ hàng gần, mà là đồng bản chất với chúng ta. Một ngôi nhà đã giữ chúng ta, một hơi thở phục vụ chúng ta, một chất dinh dưỡng nuôi chúng ta, kể từ khi một sự thụ thai sinh ra chúng ta. Như cặp song sinh của Hippocrates, chúng ta đáng lẽ phải sống với nhau và yêu nhau không thể tách rời, nếu tòa án đặc quyền của ân điển và lòng thương xót không ly hôn chúng ta. Và ngay cả trong những người được thánh hóa, kẻ theo đuổi vô liêm sỉ này không thể bị rũ bỏ hoàn toàn, cho đến khi sự chết cùng một lúc giao điều đó cho sự chết, chúng ta cho sự sống. Vì dù 'bằng tâm trí tôi vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng tôi thấy một luật khác trong những chi thể của mình, nổi loạn chống lại luật của tâm trí tôi, và mang tôi vào cảnh phu tù cho luật của tội lỗi,' Rô-ma 7:22, 23. Đoàn của hắn mệt mỏi, những lời nài xin của hắn tẻ nhạt, đối với con gái trinh nữ của Si-ôn. 'Ôi người khốn khổ là tôi! ai sẽ giải thoát tôi khỏi thân thể của sự chết này? Tôi cảm ơn Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta,' câu 24, 25. Vì vậy, bằng tâm trí chúng ta phục vụ luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng bằng xác thịt luật của tội lỗi. Hắn sẽ liên tục thúc giục vụ theo đuổi của hắn, và không, sau nhiều lần từ chối, bị nói không. Linh hồn ngươi không thể thoát khỏi hắn, chừng nào ngươi còn giữ hắn trong bất kỳ hy vọng thành công nào; và hắn sẽ hy vọng chừng nào ngươi cho hắn một sự từ chối lạnh lùng và rụt rè. Những kẻ theo đuổi bị lôi kéo bằng một sự đẩy lùi dễ dàng, và coi điều đó như được ban một nửa điều chỉ bị chống đối một cách yếu ớt. Trong người mà kẻ theo đuổi này thắng thế ít nhất, hắn làm mệt mỏi hắn bằng sự quấy rầy cho đến khi một câu trả lời dứt khoát đã khiến hắn mất lòng. Tinh thần dao động và chống cự yếu ớt này không thể ngủ trong phòng yên tĩnh, trong khi vô số dục vọng, (vốn là những người nài xin và phát ngôn viên của xác thịt,) đập vào cửa bằng những tiếng gõ sớm của chúng, ấn một cách vô liêm sỉ hơn để được nghe hơn những công cụ của sự ác đối với Machiavel, hoặc những khách hàng bị oan đối với một luật sư. Những câu trả lời yếu ớt khiêu khích những nỗ lực dữ dội hơn của hắn. Hắn vô liêm sỉ khi hắn không gặp một trái tim mạnh dạn. Hắn nghĩ rằng dù 'Pugnabit primo fortassis, et improbe dicet, Pugnando vinci se tamen illa volet;' — 'Dù lúc đầu linh hồn từ chối nhường, Nàng có ý trong cuộc đấu tranh tiếp theo sẽ thua trên chiến trường.' Chỉ sự quyết tâm mới có thể khiến hắn lùi lại, bỏ cuộc. Những sự gợi ý của hắn nhiều: — Bằng những lời hứa. Pollicitis dives. Hắn không phải là một người ăn xin cũng không phải là một kẻ keo kiệt trong việc hứa: chúng là hàng hóa rẻ nhất một người có thể chia tay. Bằng những lời nài xin tẻ nhạt và không giới hạn; như thể thời gian có thể chiến thắng ngươi. 'Quid magis est durum saxo? quid mollius unda? Dura tamen teneris saxa cavantur aquis;' — 'Đá rất cứng, nước mềm; Nhưng nước làm rỗng đá, bằng cách nhỏ giọt thường xuyên.' Như thể pháo đài mạnh nhất không thể cầm cự lâu. Bằng những cái bóng (cho những lời đề nghị thật) của tình bạn: Tuta frequensque via est, per amici fallere nomen — Đó là một con đường an toàn và phổ biến, bằng danh nghĩa tình bạn để chơi xấu. 'Không phải kẻ thù của tôi,' Đa-vít nói, 'mà là người bạn quen thuộc của tôi,' đã làm tai họa cho tôi. Bằng cách dâng cho linh hồn những đối tượng dễ chịu và hài lòng; như thể 'non vincere possit Flumina, si contra quam rapit unda, natet;' — 'Những dòng lũ sẽ dễ dàng chế ngự hắn, Nếu hắn bơi ngược dòng.' Vì vậy hắn tạo thành những mồi nhử lén lút của mình theo những khuynh hướng của chúng ta, đa dạng hóa dục vọng của hắn theo sự đa dạng của tính khí. Hic procus innumeris moribus aptus erit — Kẻ theo đuổi này có thể thay đổi những hình dạng Protean của hắn, quan sát mọi điệu, giữ lại và che giấu của chính hắn, cho đến khi hắn chắc chắn rằng viên thuốc hắn cho sẽ có tác dụng. Người theo đuổi này nguy hiểm, và thắng thế nhiều với linh hồn: một người đẹp trai, nếu ngươi lột da hắn; vì điều này, Thánh Jude nói, 'bị đốm khắp nơi.' Một trinh nữ, bản chất tốt, được nuôi dưỡng tốt, coi trọng chính mình, sẽ không gắn tình yêu của mình lên một người phong, người phong, hoặc người Moor loét. Vậy tại sao, ôi tại sao, linh hồn, được sinh ra từ thiên đàng như vậy, lại trở nên suy thoái như vậy, đến nỗi cưới những tình cảm của mình cho xác thịt ô nhiễm? Đức Chúa Trời, thật vậy, từng cưới linh hồn cho thân thể, thiên đàng cho một bản chất trần thế; nhưng cho dục vọng của thân thể, mà Phao-lô gọi là xác thịt, Ngài không bao giờ ban sự đồng ý của Ngài. Cuộc hôn nhân bí mật này được thực hiện mà không có sự đồng ý của cha mẹ — của Đức Chúa Trời Cha chúng ta, của Hội Thánh mẹ chúng ta; vì vậy tội lỗi nhất, không thể chịu đựng nhất.

Vậy hãy sa thải, kẻ theo đuổi táo tợn này, người, như một người em trai ăn chơi nào đó với một người thừa kế vĩ đại nào đó, hứa nhiều, cả về tài sản và tình yêu; nhưng một khi đã cưới, và trở thành chủ của tất cả, sớm tiêu thụ tất cả đến sự hủy hoại cuối cùng của chúng ta. Hắn mở tung tủ của trái tim chúng ta, và lấy ra mọi viên ngọc của những ân điển của chúng ta, và không hạn chế sự hoang phí của hắn cho đến khi hắn đã biến chúng ta thành ăn xin. — Đây là người theo đuổi thứ ba. (4.) Người cuối cùng và tốt nhất, và duy nhất xứng đáng thành công, là Chúa Giê-xu Christ. 'Người yêu của ngươi hơn những người yêu khác ở điểm nào, hỡi ngươi đẹp nhất trong những người phụ nữ?' những hội chúng ngoại quốc nói với Hội Thánh, Nhã Ca 5:9. Nàng trả lời chúng, câu 10, 'Người yêu của tôi trắng và hồng:' Ngài có một sự pha trộn chính xác của những màu tốt nhất, những lập luận của nước da thuần khiết và lành mạnh nhất. 'Người đứng đầu trong mười ngàn người:' đẹp hơn vô hạn mọi người con trai của con người, Đấng duy nhất có thể mang tiêu chuẩn của ân điển xinh đẹp và sự tốt đẹp cá nhân trong tất cả. 'Đầu Ngài như vàng tinh khiết nhất:' Thần tính ngự trong Ngài thuần khiết và vinh quang nhất. 'Những lọn tóc của Ngài xoăn, và đen như một con quạ:' Thần tính của Ngài xuất phát cho bản chất con người của Ngài vẻ đẹp kỳ diệu như những lọn tóc đen xoăn trở nên một diện mạo tươi trẻ và được ưa chuộng. 'Đôi mắt Ngài như chim bồ câu,' v.v.: ai muốn, hãy để hắn đọc ở đó và quan tâm đến những ân điển của Ngài. 'Danh Ngài như dầu thơm đổ ra, vì vậy những trinh nữ yêu Ngài.' Ngài có một tủ quần áo giàu có của sự công chính để mặc cho chúng ta; một ngôi nhà vinh quang, một thành phố bằng vàng, để tiếp đãi chúng ta, mà nền của nó là ngọc bích và ngọc sapphire, và những viên đá quý như vậy, Khải Huyền 21, viên nhỏ nhất trong chúng giàu hơn mười Escurial: phần tài sản chung của Ngài là vinh quang, — phần tài sản chung tôi có thể gọi nó, vì vậy chúng ta cùng Ngài là những người thừa kế chung, dù không phải những người mua chung. Nếu ngôi nhà của thế gian này được đánh giá cao như vậy, nơi Đức Chúa Trời để kẻ thù của Ngài ngự, thì dinh thự Ngài đã chuẩn bị cho chính Ngài và người phối ngẫu của Ngài, con gái của Si-ôn, là gì! Rô-ma 8:17. Sự tận hưởng của Ngài ngọt ngào và phước hạnh, ob eminentiam, ob permanentiam — vì sự trọn vẹn, vì sự vĩnh cửu; một vương quốc, và một vương quốc như vậy 'không thể bị lay chuyển,' Hê-bơ-rơ 12, mà không tội lỗi nào, như một người theo Giáo hoàng chính trị, sẽ thổi bay; không nỗi buồn nào, như một người vô thần hỗn loạn, sẽ xâm nhập. Người theo đuổi này chỉ đẹp, chỉ hào phóng: hãy để Ngài chiếm hữu linh hồn của các ngươi, những linh hồn Ngài đã mua ra bằng huyết của Ngài, và bằng quyền năng của Ngài mang ra khỏi cảnh phu tù. Vì Ngài tôi được cử làm người theo đuổi vào lúc này, (vì 'như thể Đức Chúa Trời cầu xin các ngươi qua chúng tôi, chúng tôi cầu xin các ngươi thay cho Christ, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời,' 2 Cô-rinh-tô 5:20,) người muốn 'trình diện linh hồn của các ngươi là những trinh nữ thuần khiết cho Chúa Giê-xu Christ,' chương 11:2. Hãy kiêng việc bán dâm chúng cho bất kỳ kẻ cưỡng hiếp nào, cho bất kỳ tội lỗi nào; vì peccare, phạm tội, là ngoại tình. Quasi pellicare, id est cum pellice coire. Christ đặt quyền chính đáng lên các ngươi: hãy trao chính mình từ chính mình cho Ngài; các ngươi không phải của chính mình trừ khi các ngươi là của Ngài. 2. Chúng ta đã nghe con gái của Si-ôn được mô tả quæ sit; giờ hãy để chúng ta nghe cujus sit, 'con gái của dân Ta,' Chúa phán. Đức Chúa Trời hài lòng với danh hiệu đó, 'Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.' Kinh Thánh của chính Ngài thường ban nó cho Ngài: Giê-rê-mi 32:36, 'Chúa, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy,' v.v. Những đứa con thường được gọi theo tên của cha chúng; ở đây Cha hài lòng được gọi theo tên của những đứa con của Ngài: 'Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác,' v.v. Vì vậy Darius tuyên bố trong sắc lệnh của hắn, Đa-ni-ên 6:26, 'Đức Chúa Trời của Đa-ni-ên.' Ê-sai 44:5, 'Một người sẽ nói, Tôi là của Chúa; và một người khác sẽ tự gọi mình bằng tên của Gia-cốp; và một người khác sẽ ký bằng tay mình cho Chúa, và tự đặt họ bằng tên của Y-sơ-ra-ên. Vua của Y-sơ-ra-ên phán như vầy,' v.v. Và, chương 45:4, 'Vì Gia-cốp tôi tớ của Ta, và Y-sơ-ra-ên người được chọn của Ta, Ta thậm chí đã gọi ngươi bằng tên ngươi: Ta đã đặt họ cho ngươi, dù ngươi chưa biết Ta.' Ở đây có thể suy ra lòng trắc ẩn không thể nói ra của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên. Dân của Ta bệnh như vậy. Nhưng tôi đã không hạn chế quan sát này trước đây. Điều tôi giờ muốn hướng bài nói của mình và sự chú ý của các ngươi đến, là sự lạ lùng của lời khiếu nại của Ngài; ægrotat Israel. Những người khác bị bệnh không hiếm như vậy. Nó đã không phải là điều ngạc nhiên ở Ai Cập, Ammon, Edom, Babylon: Y-sơ-ra-ên có những phương tiện tốt nhất cho sức khỏe, vì vậy bệnh của nàng càng không thể bào chữa. Chúng đáng lẽ phải được cư xử như chúng được bón phân, và sinh ra những quả nho theo cách chăm sóc của chúng: Sidon sẽ phán xét Chorazin, Nineveh Giê-ru-sa-lem. Ở Sidon, nơi không có tiên tri, có ít sự gian ác hơn; ở Nineveh, nơi ít lời tiên tri hơn, có sự ăn năn lớn hơn. Sự thuyết phục này được chứng minh trong nhiều chi tiết. Lời khen của viên đội trưởng là sự xấu hổ của Y-sơ-ra-ên; lòng thương xót của người Samaria, sự lên án của thầy tế lễ và người Levite. Chính những con chó liếm những vết thương của Lazarus bác bỏ những ruột đá của Dives. Sự trở lại của người phong lạ, với một bài hát tạ ơn trong miệng hắn, là một sự quở trách cho tất cả chín người kia; khi Christ có phần mười của một người hắn ít kỳ vọng nhất. Đức Chúa Trời quở trách 'con gái của Si-ôn' này, Ê-xê-chi-ên 16:46, rằng Samaria và Sodom thuộc về chị em của nàng; phải, câu 47, 'Như thể những điều gớm ghiếc của chúng là một điều rất nhỏ, ngươi đã thối nát hơn chúng trong mọi đường lối của ngươi.' Không, câu 51, 'Ngươi đã biện minh cho những người chị em của ngươi, ở chỗ những điều gớm ghiếc của chúng thua kém của ngươi một nửa.' 'Dân của sự thánh khiết của Ngài,' như tiên tri Ê-sai gọi chúng, chương 63:18, đã trở thành, theo cùng một lời chứng của tiên tri, 'một quốc gia tội lỗi, một dân tộc nặng trĩu tội lỗi,' chương 1:4. 'Những người không được gọi bằng danh Ngài,' chương 63:19, không nổi loạn như vậy. Eo sunt deteriores, quo meliores Deus reddere conatus est. Thật đau buồn khi sự tốt lành của Đức Chúa Trời lại khiến con người tệ hơn; và Đức Chúa Trời càng nhân từ với chúng, chúng càng không nhân từ với chính mình, càng không biết ơn Ngài. Christ cho người Do Thái biến nước của chúng thành rượu, Giăng 2; người Do Thái cho Christ biến rượu của chúng thành giấm, và dâng nó cho Ngài uống, Ma-thi-ơ 27:34. Những người giàu nhất do chính Đức Chúa Trời tạo ra, trở thành những người phá sản nhất trong tôn giáo. Chúng biến cathedram mysterii, nơi Đức Chúa Trời đặt những tiến sĩ của chúng, in sedem pestilentiæ, thành ghế của kẻ khinh miệt, khinh miệt những lợi ích của Ngài; chúng có một vườn nho với giá rẻ, nhưng không trả những trái của sự vâng lời. Thật khó nói liệu Đức Chúa Trời ân điển với chúng hơn, hay chúng đau buồn với Ngài hơn. Điều này mạnh dạn, không bao giờ có nhiều lòng thương hại được đáp lại bằng ít lòng mộ đạo hơn. Đức Chúa Trời gieo lòng thương xót, và gặt một vụ mùa tội lỗi. Đức Chúa Trời không thể chịu đựng điều này ở bất kỳ ai; nhưng như Ngài từ bỏ đền thờ của Ngài ở Si-ôn khi nó trở thành 'một hang của những tên trộm,' thì Ngài sẽ lấy ra những đồ trang sức Ngài đã ban cho đền thờ của linh hồn, khi chúng ta dựng Dagon của thế gian này trong đó; và rút lại của cải của Ngài, như từ một người phối ngẫu đã ly hôn, chạy theo những người yêu khác. Trong khi Adam phục vụ Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời, theo một cách nào đó, phục vụ hắn; Ngài chuẩn bị cho hắn một dinh thự, một người bạn đồng hành, và lương thực. Chúng ta không đọc thấy điều gì Đức Chúa Trời đã làm trong sáu ngày liên tiếp, (và những công việc của Ngài không nhỏ cũng không ít,) ngoài việc làm việc cho Adam; như thể Ngài đã được thuê để lao động cho hắn. Chẳng lạ sao khi một đứa con như vậy lại chứng tỏ là kẻ nổi loạn với một người cha như vậy? Đừng để ai nghĩ lỗi của hắn nhỏ trong việc ăn một quả táo, hoặc hình phạt của hắn nặng hơn sự vi phạm của hắn. Tội lỗi của hắn lớn hơn nhiều, vì chống lại một Đức Chúa Trời, và tốt với hắn như vậy. Mặt trời và mùa hè càng vinh quang mặc cho một cây, chúng ta càng ngưỡng mộ sự tàn phá. Khi Đức Chúa Trời đã trồng một linh hồn trong chính vùng đất thánh của Ngài, tưới nó bằng những giọt sương thánh, thanh lọc của những ân điển của Ngài, chiếu sáng nó bằng những tia sáng rực rỡ của những lòng thương xót làm sống lại linh hồn của Ngài, dành nhiều et operæ et olei, cả sự chăm sóc và chi phí cho nó, và kỳ vọng của Ngài được đáp lại, bị lạm dụng bằng một sự phô trương đơn thuần của những chiếc lá, — với hoặc một nequam, hoặc nequicquam fructus, không có hoặc những trái xấu, — một lời nguyền rủa sẽ phát ra, 'Đừng bao giờ mọc trái trên ngươi nữa.' Khi Đức Chúa Trời đã đặt ân điển của Ngài vào những chiếc bình không xứng đáng của chúng ta, thật lạm dụng biết bao khi chúng ta tự đổ mình ra khỏi chất lỏng quý giá đó, và làm phình tinh thần mình bằng chất độc của địa ngục! Thật công bằng biết bao cho Ngài khi lấy đi điều Ngài đã ban, Lu-ca 8:18, và đặt một sự lao phổi vào những phần sống còn của chúng ta! Do đó (không ngạc nhiên) phán xét của chúng ta rỉ sét như một thanh gươm không bao giờ được rút ra; kiến thức của chúng ta mất đi hương vị, như ma-na bị thối của người Do Thái; đức tin của chúng ta tan biến như một đám mây; lòng sốt sắng của chúng ta run rẩy, như thể nó bị giữ bằng một cơn bại liệt; tình yêu của chúng ta đóng băng cứng hơn, như nước từng ấm; sự ăn năn của chúng ta biến thành băng, và hy vọng của chúng ta thành tuyết, mà sức nóng của sự đau khổ làm tan thành nước, không thể thu thập lại: hình ảnh của sự chết ở trên mọi tôn giáo của chúng ta. Điều này lạ ở Y-sơ-ra-ên, và nó không là gì ở nước Anh sao? Hãy nhìn vào những cư dân của trái đất, hơi xa chúng ta, mà mặt chúng mặt trời của Phúc Âm chưa gửi những tia của nó đến; những người bị mù bởi sự vô tri, bị trộn lẫn với dục vọng. Những mong muốn hoặc sa mạc của chúng ta, vật chất trước hoặc công trạng sau, sự phù hợp trước sự hoán cải, hoặc sự xứng đáng sau, nhiều hơn của chúng, có thể chỉ ra rằng Đức Chúa Trời nên đặt chúng ta vào chân trời của ân điển của Ngài, trong khi chúng 'ngồi trong bóng tối và bóng của sự chết?' Chúng thiếu bản chất, hoặc sức mạnh của xác thịt sao? Chúng không được tôi luyện bằng cùng một vữa sao? Đầu của chúng không hướng lên thiên đàng sao? Chúng không có những linh hồn có lý trí, có khả năng lĩnh hội, phù hợp cho ấn tượng, nếu Đức Chúa Trời đặt con dấu của Ngài lên chúng, như chúng ta sao? Ê-phê-sô 4:30. Chúng không có khả năng về xác thịt và máu, biết quan phòng để dự báo, khéo léo để phát minh, năng động để thực thi, nếu không nhiều hơn, hơn chúng ta sao? Tại sao chúng ta có ngôi sao Phúc Âm đó để soi sáng chúng ta đến với Chúa Giê-xu Christ đứng trên đất nước chúng ta, trong khi chúng không thấy nó cũng không tìm kiếm nó? Đó rõ ràng, đơn thuần là lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Giờ tại sao đời sống của chúng ta tệ hơn, vì kiến thức của chúng ta tốt hơn? Tại sao chúng ta nuốt chửng chất độc của chúng, từ chối thức ăn lành mạnh của chính mình; trong khi chúng sẽ ăn những mảnh vụn của chúng ta, và không có nó? Khốn cho chúng ta nếu chúng ta hạn chế Đức Chúa Trời về những trái của chúng ta, Đấng đã không hạn chế chúng ta về những phước hạnh của Ngài! Hãy mang những món quà đến cho Vua vinh quang, hỡi những người con của sự thánh khiết của Ngài, và thờ phượng trước Ngài. Đừng gây nguy hiểm cho chính mình đến sự khốn khổ lớn hơn, bằng cách lạm dụng lòng thương xót lớn của Ngài. Ngài đã yêu chúng ta nhiều và lâu trong sự tuyển chọn của chúng ta, khi chúng ta không thể yêu Ngài; trong sự cứu chuộc của chúng ta, khi chúng ta không muốn yêu Ngài. Tình yêu của Ngài không được công trạng bởi tình yêu của chúng ta; hãy để tình yêu của chúng ta được xứng đáng, được thổi bùng bởi tình yêu của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời ngăn chúng ta bằng tình yêu, chúng ta không thể làm gì ít hơn là trả lời Ngài trong cùng một bản chất, dù không (điều không thể) trong cùng một mức độ. Những người thâu thuế sẽ yêu những người yêu những người thâu thuế, Ma-thi-ơ 5:46. Nhà thơ có thể nói — 'Ut præstem Pyladen, aliquis mihi præstet Oresten; Hoc non fit verbis: Marce, ut ameris ama;' — 'Hãy cho tôi Orestes, tôi sẽ chứng tỏ là Pylades; Vậy thật sự, để ngươi có thể được yêu, hãy yêu.' Nhưng Đức Chúa Trời yêu chúng ta, ngay cả khi là kẻ thù của Ngài. Ejus charitas est substantia, nostra accidentalis — Tình yêu của Ngài là một thực chất, của chúng ta chỉ là phụ thuộc. Của Ngài, ignis accendens; của chúng ta, ignis accensus. Tình yêu của Ngài là ngọn lửa thánh thắp lên ngọn lửa của chúng ta. Nếu chúng ta không trả lại một chút tình yêu nhỏ của chúng ta cho những kho báu lớn của Ngài, tình yêu lớn của Ngài sẽ biến thành cơn giận lớn của chúng ta; và chúng ta sẽ tệ hơn vì chúng ta từng tốt như vậy. Đức Chúa Trời, như Ngài đã thăng tiến chúng ta vào sự ưu ái của Ngài, thì Ngài cũng đặt chúng ta như 'một ánh sáng trên một ngọn đồi,' giữa các quốc gia; nếu bóng tối ở trên đồi, ánh sáng nào có thể ở trong thung lũng? Một vết sẹo nhỏ trên mặt là nổi bật. Nếu một lông mày bị cạo, bao nhiêu bị lấy đi khỏi thân thể, bao nhiêu khỏi vẻ đẹp! Chúng ta giờ là sự ghen tị của thế gian; ôi, hãy để chúng ta trở thành lời tuyên bố của chúng! Quan sát. — Con gái của dân Đức Chúa Trời bệnh sao? Khi ấy có thể suy ra, rằng Hội Thánh có thể bệnh, dù không chết và diệt vong; nó không thể chết. Huyết của một Vua đời đời đã mua nó, quyền năng của một Thánh Linh đời đời bảo tồn nó, lòng thương xót của một Đức Chúa Trời đời đời sẽ đội vương miện cho nó, Hê-bơ-rơ 9:14. Những người ngoại giáo đã tưởng tượng tự khoe mình và làm chúng ta nản lòng bằng sự sụp đổ của Hội Thánh chúng ta. Ad certum tempus sunt Christiani, postea peribunt; redibunt idola, et quod fuit antea — Những Cơ Đốc nhân này chỉ trong một thời gian; rồi chúng sẽ diệt vong, và những hình tượng của chúng ta sẽ trở lại sự tôn thờ trước đây của chúng. Người giáo phụ trả lời chúng: Verum tu cum expectas, miser infidelis, ut transeant Christiani, transis ipse sine Christianis — Nhưng trong khi ngươi, hỡi kẻ không tin khốn khổ, kỳ vọng những Cơ Đốc nhân diệt vong, ngươi tự mình diệt vong, và để chúng an toàn phía sau ngươi. Trong khi chúng khoe trong những sự tâng bốc của chính mình, rằng chúng ta có một thời gian để bắt đầu và sẽ có một thời gian để tiếp tục, chính chúng biến mất, và chúng ta ở lại để ca ngợi Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta từ thế hệ này sang thế hệ khác. Thật vậy, Ma-thi-ơ 15:13, 'Mọi cây mà Cha thiên đàng của Ta không trồng sẽ bị nhổ lên.' Nhưng người Ngài yêu, Ngài yêu mãi mãi, Giăng 13:1. Nhưng Hội Thánh này, trong khi nó chưa được giải thoát khỏi tình trạng chiến đấu, có thể rất bệnh trong thân thể hữu hình của nó. Ægrotat Israel; nhưng trong Y-sơ-ra-ên có Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời. Nó bệnh như vậy vào thời của Ê-li, đến nỗi, Rô-ma 11:3, hắn phàn nàn, 'Thưa Chúa, chúng đã giết các tiên tri của Ngài, và đào đổ những bàn thờ của Ngài; và tôi còn lại một mình, và chúng tìm kiếm đời sống của tôi.' Hội Thánh bệnh, các ngươi thấy; nhưng câu tiếp theo của câu trả lời của Đức Chúa Trời giải thoát nó khỏi việc chết: 'Ta đã dành cho mình bảy ngàn người, không bao giờ quỳ gối trước hình ảnh của Baal.' Hội Thánh nào từ đó hạnh phúc như vậy để vui mừng trong sự tự do của mình khỏi nguyên nhân khiếu nại này? Hội Thánh từ lúc bắt đầu, sẽ đến lúc cuối cùng, không có giới hạn về thời gian, về nơi chốn. Nhưng nàng là một khu vườn: Nhã Ca 4:12, 'Một khu vườn được bao quanh là chị tôi, người phối ngẫu của tôi;' đôi khi bằng sự siêng năng giữ gọn gàng và sạch sẽ, đôi khi bằng sự cẩu thả bị cỏ dại tràn ngập. Nàng là một mặt trăng, thường trong và đẹp, thường suy yếu, và trở nên tối tăm, chương 6:10. Vậy nó không thể chết, nó có thể bệnh. Đã có thời, Chrysostom nói, rằng ecclesia cœlum fuit, Spiritu cuncta administrante, v.v. — Hội Thánh là một thiên đàng, Đức Thánh Linh cai trị mọi vật, v.v. Giờ những bước và dấu hiệu của nó gần như còn lại. Mali proficiunt, boni deficiunt — Sự gian ác trở nên mạnh, sự tốt lành ngất xỉu. Những con chiên ít, những con dê tràn ngập. 'Đức tin nhỏ sẽ được tìm thấy Khi chiếc kèn cuối cùng vang lên.' Chúng ta đã thường đọc Hội Thánh được so sánh với một thân thể, cujus caput Christus, 'mà đầu của nó là Chúa Giê-xu Christ.' Trong chương 4 gửi người Ê-phê-sô, chúng ta có nó được ví như một người, cujus anima Christus, mà linh hồn của nó là Christ: 'Cho đến khi tất cả đến một người trọn vẹn,' v.v. Giờ linh hồn tăng lên trong một người, không phải một cách tăng thêm, mà secundum vigorem; truyền vào thân thể những quyền năng và hoạt động ảo của nàng một cách mạnh mẽ hơn. Christ là semper idem objectivè, subjectivè, effectivè — luôn như vậy trong chính Ngài, và đối với chúng ta, Hê-bơ-rơ 13:8; nhưng thân thể này lớn lên cùng với đầu, người này cùng với linh hồn, Hội Thánh này 'tăng lên với sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời,' Cô-lô-se 2:19. Bệnh tật, vậy thì, đối với Hội Thánh không thể gây tử vong, nhưng thân thể có thể bị mất cân bằng; giáo lý của nàng có thể lành mạnh, những chi thể của nàng thiếu sức khỏe: 'Vậy sao sức khỏe của con gái,' v.v. Nhưng để đi xuống từ cái chung đến cái riêng, từ cái vô hình đến một Hội Thánh hữu hình; cái này có thể bệnh, hoặc bởi một sự mất cân bằng bẩm sinh nào đó, hoặc bởi sự gia nhập của một bệnh tật bên ngoài nào đó. Có thể có những phàn nàn về một trong hai mặt để làm đau con gái của Y-sơ-ra-ên. Bên trong: sự thối nát có thể tụ tập trên nó theo từng mức độ và đặt nó vào nhu cầu thuốc. Vì như thân thể tự nhiên của con người, khi nó bị quá tải trong những tĩnh mạch và những phần bằng những tính khí dữ dội và thối rữa, mà nó đã thu thập bằng chế độ ăn sai, no say, hoặc không khí nhiễm độc, người đó trở nên bệnh nguy hiểm, cho đến khi bằng một sự bài tiết phù hợp nào đó hắn có thể được giải tỏa khỏi gánh nặng đó: thì thân thể của một Hội Thánh, bị nhiễm những tính khí, và sưng lên bằng những khối u của giáo lý không lành mạnh, của đời sống không lành mạnh hơn, những nghi lễ mê tín, làm thối nát những lỗ chân lông và quyền năng sống còn của nó; bị quấy rầy bởi những cơn run lạnh của sự không sùng đạo, hoặc bị bắt bởi sự tê liệt của sự cứng rắn, hoặc bị kinh hoàng bởi những đam mê gió của những tinh thần hỗn loạn, không thể yên ổn cho đến khi sự cải cách thích hợp đã chữa lành nó. Giờ một Hội Thánh như vậy đôi khi sưng to hơn về kích thước, và phô trương một vẻ ngoài cồng kềnh hơn; nhưng một khi thật sự được thanh lọc khỏi những thứ thừa thô như vậy, nó trở nên ít vĩ đại và ít đông hơn, nhưng cùng lúc lành mạnh hơn, phù hợp và thích hợp cho những hành động thuộc linh. Hội Thánh riêng của chúng ta ở nước Anh, giờ được tinh luyện khỏi cặn bã của Rome, đã có một sự tồn tại thực chất thật sự trước đây, nhưng đã có được sự tồn tại tốt hơn, bằng sự thanh lọc được thực hiện bởi Phúc Âm, được duy trì bởi những vua chúa Cơ Đốc của chúng ta, những 'người bảo vệ đức tin' thật của Christ. Đức Chúa Trời chắc chắn có Hội Thánh của Ngài giữa chúng ta trước đây, vì nó phổ quát và toàn cầu; nhưng sàn của Ngài đầy trấu. Những người theo Giáo hoàng yêu cầu Hội Thánh của chúng ta ở đâu trước thời của Luther. Chúng ta trả lời, nó nằm ẩn dưới một khối lượng lớn trấu; và, Ma-thi-ơ 3, kể từ khi Christ vui lòng đến 'với cái quạt của Ngài để thanh lọc nó khỏi trấu,' nó giờ tự thể hiện với sự nổi bật lớn hơn, và rõ ràng hơn cả trong vẻ ngoài và thực chất. Nó trước đây là một miếng vàng thuần khiết, nhưng khi vào tay những kẻ mạo danh, bị những hỗn hợp và pha trộn tinh vi của chúng, vì lợi ích và những quan hệ ác ý như vậy, tăng lên thành một thân thể và khối lượng khổng lồ, vẫn giữ một vẻ ngoài công bằng và màu vàng bên ngoài. Chúng yêu cầu, vàng ở đâu? hãy chỉ ra nơi. Tôi trả lời, trong khối lượng đó. Nhưng để trích xuất nó, và thanh lọc nó khỏi cặn bã, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta đá thử thật, lời thánh của Ngài, chỉ có thể biểu lộ Hội Thánh thật; và cùng lúc những giám mục đáng kính, và những mục sư xứng đáng, là những công cụ để tinh luyện và thanh lọc nó khỏi cặn bã của những mê tín, những nghi lễ bẩn thỉu, và những phát minh lừa đảo. Những người theo Giáo hoàng tự khoe mình là Hội Thánh cổ thật, và đánh thuế chúng ta về sự mới mẻ, về dị giáo. Nhưng chúng ta chính đáng nói với chúng, rằng ecclesiæ nomen tenent, et contra ecclesiam dimicant — rằng chúng tiếm quyền cái tên của Hội Thánh, nhưng bắt bớ nó. Về sự thật của Hội Thánh chúng ta, chúng ta kháng cáo lên Kinh Thánh. Nolo humanis documentis, sed divinis oraculis sanctam ecclesiam demonstrari — Thật thích hợp Hội Thánh thánh nên được chứng minh bằng những lời tiên tri thần thánh, hơn là những lời dạy hoặc truyền thống của con người. Chúng ta không đứng trên số lượng, (dù vậy, chúng ta ban phước cho Đức Chúa Trời, chúng không nhỏ,) mà trên sự thật. Các ngươi thấy, như Hội Thánh của người Do Thái, thì bất kỳ Hội Thánh riêng nào, có thể bệnh bên trong. Để mô tả những bệnh nội tại này, tôi sẽ giới hạn chúng thành bốn: — (1.) Sai lầm. Thật vậy dị giáo không thể chiếm hữu một Hội Thánh mà không gây ra một sự lật đổ cho nó. Errare possum, hereticus esse non possum, giáo phụ đó nói, — Tôi có thể sai, một kẻ dị giáo tôi không thể là. Giờ, quicquid contra veritatem sapit, hæresis est, etiam vetus consuetudo — Điều gì đối lập một cách trực diện chống lại lẽ thật là dị giáo, phải, dù nó là một phong tục cổ xưa và được tiếp nhận từ lâu. Nhưng logic, vốn là một bài nói hợp lý về mọi vật, cho thấy một sự khác biệt lớn giữa diversa và contraria. Một Hội Thánh có thể bệnh vì sai lầm, mà vẫn sống; nhưng dị giáo (một sai lầm cố ý chống lại lẽ thật căn bản, bị truy đuổi và kiên trì một cách bạo lực) giết chết nó. Vì vậy, hæresis potius mors, quam morbus — dị giáo đúng hơn là sự chết hơn là bệnh tật. Khi lẽ thật của giáo lý, hoặc đúng hơn giáo lý của lẽ thật, đã bị biến thành sự giả dối của dị giáo, Đức Chúa Trời đã loại bỏ chân đèn của chúng, và biến ánh sáng của chúng thành bóng tối. Sai lầm có thể khiến nó bệnh, nhưng đến mức nó có thể được chữa lành. Những Hội Thánh của Corinth, Galatia, Pergamos, có những bệnh này; Đức Thánh Linh, bởi Phao-lô và Giăng, kê đơn những phương thuốc của chúng. Nếu chúng đã chết, cần gì bất kỳ hướng dẫn thuốc nào? Nếu chúng chưa bệnh, đơn thuốc của phương thuốc của chúng hướng đến điều gì? Chỉ Đức Chúa Trời, và lời uy nghi của Ngài, mới có sự không thể sai lầm. Hội Thánh đó, người đó, sẽ trong điều này sai một cách rõ ràng, người sẽ thách thức một quyền miễn trừ; bất cứ ai nghĩ mình không thể sai, trong chính sự thuyết phục này sai một cách cực độ. Tôi biết có một người trên đất, một người của đất, (không nói thêm nữa,) thách thức đặc ân này. Hãy để hắn chứng minh nó. Hãy cho hắn một thời hạn ad exhibendum, và rồi vì thiếu nhân chứng hắn có thể viết, Teste meipso, như các vua làm, — Nhân chứng là chính chúng tôi, v.v. Không, hãy hỏi những hồng y, tu sĩ, Jesuit của hắn. Điều này phần nào theo tục ngữ, 'Hãy hỏi những người con trai nếu cha là một tên trộm.' Nhưng hắn không thể sai trong phán quyết dứt khoát của mình về tôn giáo. Vậy có lẽ hắn có một tinh thần trong hội đồng của hắn, và một tinh thần khác ở nhà; và có thể theo một cách nào đó nói về hắn, như Sallust nói về Cicero: Aliud stans, aliud sedens de republica loquitur — Hắn có một quan điểm khi ngồi, một quan điểm khác khi đứng. 'Hãy để Đức Chúa Trời là thật, nhưng mỗi người là kẻ nói dối,' Rô-ma 3:4. Một người trong chúng đã nói, Omnis homo errare potest in fide, etiamsi Papa sit — Bất kỳ người nào cũng có thể sai trong đức tin, phải, dù hắn là Giáo hoàng. Nếu chúng muốn Rome là một nơi thánh, hãy để chúng mang theo bài nói catachresical của Petrarcha, gọi nó là một asylum errorum, nơi trú ẩn của những sai lầm. Vậy Hội Thánh riêng nào không thể sai? Giờ nó có thể sai, và lành mạnh sao? Dù sai lầm nhỏ, nhưng cơn đau của ngón tay giữ thân thể khỏi sức khỏe trọn vẹn. Nó càng lớn, càng nguy hiểm; đặc biệt, [1.] Hoặc khi nó chiếm hữu một phần sống còn, và lây nhiễm những người cai trị của Hội Thánh. Thật xấu cho đôi chân khi đầu chóng mặt. [2.] Hoặc khi nó lây nhiễm và lan rộng, được truyền một cách bạo lực từ người này sang người khác. [3.] Hoặc khi nó mang một màu của lẽ thật. Thói xấu nguy hiểm nhất là thói mang diện mạo và mặc áo choàng của đức tính. [4.] Hoặc khi nó phù hợp hơn với tính khí, và được gia vị theo khẩu vị của dân chúng. Sự nổi loạn, sự phô trương, sự nổi tiếng, lòng tham lam, đủ để thúc đẩy một sai lầm thành một dị giáo. Vì vậy bệnh có thể chứng tỏ là một chứng hoại thư, và khi ấy ense recidendum, ne pars sincera trahatur — không phương tiện nào có thể cứu toàn bộ, ngoài việc cắt bỏ phần không thể chữa lành: Pereat unus potius quam unitas. (2.) Sự vô tri là một bệnh đau đớn trong một Hội Thánh, dù nó ở trong những chi thể cao hơn hoặc thấp hơn; đặc biệt khi 'môi của thầy tế lễ không bảo tồn kiến thức.' Mọi chuyện sẽ tệ với thân thể khi đôi mắt mù. Sự sùng đạo không có hướng dẫn thường tự quấn mình vào sự mê tín. Khi đầu của sự học được giữ dưới thắt lưng của sự tham lam, vùng đất trở nên bệnh. Kinh nghiệm đã làm kết luận này quá rõ ràng. Tổ tiên của chúng ta đã cảm nhận sự kinh hoàng và bạo ngược của sự đau khổ này; những người có những chiếc chén vàng, và những thầy tế lễ bằng gỗ, những người hoặc không có nghệ thuật hoặc không có trái tim để dạy dân chúng. Đừng hát, hỡi siren La Mã, rằng sự vô tri là đập của sự sùng đạo, để sinh ra nó; nó đúng hơn là một đập để bóp nghẹt, hạn chế, và làm tắc nó. Sự mù lòa có vẻ hợp lý để làm hài lòng con người, không thể làm hài lòng Đức Chúa Trời. Hãy thừa nhận rằng lỗi của chúng ta trong ánh sáng là nghiêm trọng hơn của chúng mà thiếu kiến thức thật. Ex furibus enim leges eos gravius puniunt, qui interdiu furantur — Vì luật pháp trừng phạt những tên trộm đó nghiêm khắc nhất, những kẻ không sợ ngay cả ban ngày để phạm những điều quá đáng. Nhưng theo mọi lý trí tội lỗi của chúng vượt trội về số lượng, những người không biết khi chúng đi sai, hoặc điều gì sai. Rome đã, bằng một loại giáo lý lạ và không thể tin được, cố gắng chứng minh rằng sức khỏe, vốn thật sự là bệnh của một Hội Thánh, là sự vô tri. Hồng y Cusan của chúng nói, rằng obedientia irrationalis est consummata obedientia et perfectissima, v.v. — sự vâng lời vô tri, thiếu lý trí, là sự vâng lời tuyệt đối và trọn vẹn nhất. Chrysostom cho lý do tại sao chúng chống đối mình chống lại lý trí như vậy: Hæretici sacerdotes claudunt januas veritatis, v.v. — Những thầy tế lễ dị giáo đóng những cổng của lẽ thật; vì chúng biết rằng khi lẽ thật được biểu lộ Hội Thánh của chúng sẽ sớm bị từ bỏ. Nếu ánh sáng, làm mọi vật rõ ràng, chiếu ra, tunc hi qui prius decipiebant, nequaquam ad populum accedere valebunt, postquam se senserint intellectos — khi ấy những người trước đây lừa dối dân chúng sẽ không thể bảo tồn uy tín của chúng nữa, khi đã bị ngửi ra và bị phát hiện. Do đó dân chúng nhắm đến Christ, nhưng hoặc ngắn hoặc đã qua, và không với một mức độ chính đáng. Nhưng nemo de Christo credat, nisi quod Christus de se credi voluit — đừng để ai tin điều khác về Christ ngoài điều Christ muốn được tin về chính Ngài. Non minus est Deum fingere, quam negare, Hilary nói, — Bịa ra một Đức Chúa Trời mới không kém tội hơn phủ nhận Đức Chúa Trời thật. Các thầy tế lễ gọi dân chúng là lợn, và vì vậy không được có những viên ngọc quý đó. Và vì vậy dân chúng amant ignorare, malunt nescire, quod jam oderunt — thà tiếp tục vô tri, như không yêu biết những điều đó, mà chúng không thể yêu, vì chúng không biết. Nhưng, than ôi! sự vô tri xa lạ với sự lành mạnh và thánh khiết đến mức, nó là một bệnh làm đổ và giết chết. Con người được thúc giục đọc Kinh Thánh, kho báu kiến thức không bao giờ cạn đó: chúng trả lời, Non sum monachus; uxorem habeo, et curam domus — Tôi không phải là một thầy tế lễ; tôi có một người vợ, và một nhiệm vụ gia đình để chăm sóc. Đây là tai họa đó (không phải bệnh thông thường) lây nhiễm đến chết nhiều linh hồn; nghĩ rằng kiến thức chỉ thuộc về các thầy tế lễ. Đây là một công việc của cảm hứng của ma quỷ, không để chúng ta nhìn thấy kho báu, kẻo chúng ta trở nên giàu có nhờ nó. Dicis non legi; non est hæc excusatio, sed crimen — Ngươi nói, Tôi chưa đọc; đây không phải là một cái cớ, mà là một tội lỗi. Những người theo La Mã không ngại, như từng những kẻ dị giáo Valentinian, veritatis ignorantiam, cognitionem vocare, bằng một nghịch lý, giả thuyết, gọi sự vô tri của lẽ thật, là kiến thức thật của nó. Như những người đó, Khôn Ngoan 14, 'sống trong một cuộc chiến tranh của sự vô tri, những tai họa lớn như vậy, chúng gọi là bình an.' Nhưng qui ea quæ sunt Domini nesciunt, à Domino nesciuntur — những người không muốn biết Chúa, sẽ không được Chúa biết. Có người phản đối, 1 Cô-rinh-tô 8:1, 'Kiến thức làm phình to.' Hãy để Irenæus giải thích nó: Non quod veram scientiam de Deo culparet, alioquin seipsum primum accusaret — Không phải hắn trách kiến thức thật về Đức Chúa Trời, vì khi ấy hắn đáng lẽ phải buộc tội chính mình trước. Hỡi những người yêu dấu, 'hãy để lời của Đức Chúa Trời ngự trong các ngươi một cách dồi dào,' Cô-lô-se 3:16. Đừng cho nó một sự tiếp đãi lạnh lùng, như các ngươi sẽ làm với một người lạ, và như vậy từ biệt nó; mà hãy đánh giá nó như người bạn quen thuộc và gia đình tốt nhất của các ngươi: biến nó thành bạn cùng phòng, bạn cùng học, bạn cùng giường của các ngươi. Hãy để nó có phòng tốt nhất và giường tốt nhất; phòng khách của lương tâm chúng ta, nơi an nghỉ trong trái tim chúng ta. Những thứ bị bỏ qua ở ngoài cửa, ít được tôn trọng ở bên trong, nhưng gần cửa. Sed quæ pretiosa sunt, non uno servantur ostio — Những thứ quý giá hơn không được tin tưởng vào sự an toàn của một cánh cửa, mà được giữ dưới nhiều ổ khóa và chìa khóa. Hãy ít quan tâm đến những vật trần thế, bảo tồn chúng với một sự chăm sóc xa hơn. Nhưng viên ngọc có giá trị không thể ước lượng này, Ma-thi-ơ 13:46, viên ngọc này thuần khiết hơn vàng của Ophir, Thi Thiên 119:127; đừng đặt nó trong phòng của người gác cổng, tai bên ngoài, mà trong tủ và nơi kín đáo nhất của trái tim ngươi. Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:18, 'Vì vậy các ngươi sẽ đặt những lời này của Ta trong trái tim và trong linh hồn các ngươi.' Mary nghĩ nơi đó là nơi chứa phù hợp nhất cho những lời tiên tri như vậy. Đây là thuốc có thể chỉ chữa lành bệnh vô tri: ubi ignorans invenit quod addiscat, contumax quid timeat, laborans quo præmietur, pusillanimis quo nutriatur, famelicus convivium, vulneratus remedium — nơi người vô tri có thể tìm thấy điều để học, kẻ cứng đầu điều để sợ, người lao động điều để được thưởng, kẻ yếu sự nuôi dưỡng, vị khách một bữa tiệc, người bị thương một phương thuốc để chữa lành hắn. Đừng vô tri, đừng bệnh. 'Hãy tra cứu Kinh Thánh,' đọc, quan sát. Đây chưa phải là tất cả. Non prodest cibus, qui statim sumptus emittitur — Thức ăn không nuôi dưỡng nếu nó không ở lại trong dạ dày. Nó phải được tiêu hóa bằng sự suy ngẫm và lời cầu nguyện. Meditatio docet quid desit, oratio obtinet ne desit — Sự suy ngẫm chỉ ra sự thiếu sót của chúng ta, lời cầu nguyện mua được sự cung cấp. Đừng để người ta nói về việc đọc qua loa của chúng ta, như từng nói về lời tiên tri Delphi, quoties legitur, toties negligitur — rằng chúng ta coi thường điều chúng ta đọc. Hãy đọc để học, học để thực hành, thực hành để sống, và sống để ca ngợi Đức Chúa Trời mãi mãi. (3.) Một bệnh thứ ba, có thể làm đau một Hội Thánh bên trong, là sự bất hòa: một sự rung lắc đau đớn cho những khớp, một sự làm mất sức mạnh, và một mức độ nguy hiểm đến sự hòa tan. Thế gian chỉ là một, dạy rằng chỉ có một Đức Chúa Trời cai trị nó; một Đức Chúa Trời, rằng chỉ có một Hội Thánh, một lẽ thật. Hội Thánh không chỉ là columna veritatis, sed columba unitatis — trụ cột của lẽ thật, 1 Ti-mô-thê 3:15, mà còn là chim bồ câu của sự thống nhất: Nhã Ca 6:10, 'Chim bồ câu của tôi, kẻ không tì vết của tôi chỉ một mình.' Những sự bất hòa, như những Judas bí mật và kín đáo, đã cho những kẻ thù chung của chúng ta những phương tiện thuận lợi, cả để khinh miệt và đánh Hội Thánh. Clemens Alexandrinus mang những người ngoại giáo quở trách tôn giáo của chúng ta là không thật, không thể bảo đảm: quia omnis secta Christianismi titulum sibi vindicat, tamen alia aliam execratur et condemnat — vì mỗi bè phái tự thách thức cho mình danh hiệu và quyền của Cơ Đốc giáo thật, nhưng một bè phái nguyền rủa và lên án bè phái khác. Trong giới hạn càng hẹp sự phân tâm này bị nhốt, nó càng bùng phát bạo lực hơn, và cố gắng xé ruột của một Hội Thánh: như một hơi hoặc khí tức giận và dữ dội nào đó bị hạn chế, làm rung chuyển chính trái đất để có lối thoát và lối đi. Sự phân tâm của một số thời kỳ như vậy, đến nỗi con người đã lao động để trở thành những người trung lập, và nghiên cứu nhiều hơn để được sắp đặt một cách thờ ơ cho một trong hai phía, hơn là để trở nên tôn giáo chút nào. Một thời như vậy Erasmus đề cập: quando ingeniosa res fuit esse Christianum — khi việc là một Cơ Đốc nhân là một điểm của chính sách và trí tuệ.

Tôi thú nhận, thật vậy, rằng sự thống nhất không phải là dấu hiệu không thể tách rời và không thể nghi ngờ của Hội Thánh; vì có một sự thống nhất trong những giọng nói giết người đó, 'Hãy đóng đinh hắn, hãy đóng đinh hắn!' 'Các vua của trái đất đã kết hợp lại với nhau chống lại Chúa,' Thi Thiên 2:2. Những kẻ ủng hộ và đại diện của Antichrist đó, Khải Huyền 17, gây chiến chống lại Chiên Con, tất cả đều được nói là 'có một tâm trí.' Không, Chrysostom nói, rằng expedit ipsis dæmonibus obaudire sibi invicem in schismate — điều cần thiết cho chính ma quỷ là lắng nghe lẫn nhau, và có một chút lẫn nhau trong chính cuộc binh biến của chúng, một sự kết hợp trong sự phân tâm của chúng. Nhưng không thể phủ nhận rằng sự bất hòa trong một Hội Thánh là một bệnh tật cho nó. Mọi chuyện sẽ tệ với thân thể khi những chi thể không đồng ý: những người sống trong một nhà nên có một tâm trí. Nó gây nguy hiểm cho toàn bộ tòa nhà đến sự hủy hoại, khi những viên đá vuông và va chạm lẫn nhau. Sự thiệt hại này đã gây ra cho toàn bộ Cơ Đốc giáo, người không có tâm trí sẽ không xem xét nó, không có trái tim sẽ không chia buồn với nó. Chúng ta có thể nói cùng với người Athens, Auximus Philippum nos ipsi Athenienses — Chúng ta đã củng cố Vua Philip chống lại chúng ta bằng những tranh cãi của chính mình. Quốc gia Cơ Đốc chiến đấu với Cơ Đốc đã đặt vào sự sở hữu của người Thổ nhiều hơn thanh gươm của chính hắn. Hội Thánh Hy Lạp ở đâu, từng nổi tiếng như vậy? Græciam in Græcia quærimus, Æneas Sylvius nói, — Chúng ta tìm kiếm Hy Lạp ở Hy Lạp, và gần như không tìm thấy những tàn tích còn lại. Kìa, chúng ta đã tự làm hoang tàn chính mình, ai sẽ thương hại chúng ta? Những cuộc nổi loạn của chính chúng ta đã phản bội sự bình an của Giê-ru-sa-lem của chúng ta. Người không có nước mắt của lòng trắc ẩn Cơ Đốc trong mắt sẽ không đổ chúng trước sự mất mát này. Nếu các ngươi hỏi lý do tại sao con lợn rừng hoang đã phá vườn nho, tại sao Iim và Ziim, những con chim bẩn thỉu và không sạch, đậu trong những lãnh thổ được thánh hóa đó, tại sao Mohammed được dựng lên, như Dagon, nơi hòm từng đứng, và chủ nghĩa ngoại giáo đã đẩy Cơ Đốc giáo ra khỏi ghế của nàng, câu trả lời là, Y-sơ-ra-ên không thật với Giu-đa; việc xé mười chi phái khỏi hai chi phái đã khiến cả hai và mười đều khốn khổ. Đó là một trong những tai họa đau đớn nhất, (ôi, hãy để nó rơi trên kẻ thù của Đức Chúa Trời và Hội Thánh của Ngài! hãy để những người của Ngài không bao giờ cảm nhận nó,) khi con người sẽ bị 'cho ăn thịt của chính mình, và sẽ say bằng huyết của chính mình, như rượu ngọt,' Ê-sai 49:26, làm sợ và chiến đấu chống lại lẫn nhau, cho đến khi một sự tiêu diệt hoàn toàn nuốt chửng và nuốt tất cả. Tính ác tính của bệnh này đã khủng khiếp đối với những Hội Thánh riêng. Những người bị thiệt hại ít nhất có ít nguyên nhân để vui mừng trong nó. Những rạn nứt được sinh ra ở nhà của chúng ta gần đây đã làm hại sự bình an của chúng ta hơn những cuộc chiến tranh nước ngoài. Những lưỡi dao Tây Ban Nha đã làm ít tổn thương cho chúng ta hơn những cái lưỡi Anh. Những tranh cãi của chúng ta đã lao động về những chuyện vặt, thiệt hại của chúng ta không phải là chuyện vặt; nhưng tôi không biết liệu có nhiều hơn cho sự mất mát của chúng ta hay lợi ích của kẻ thù chúng ta. Chỉ cần nhìn vào những tác động, và các ngươi sẽ thú nhận đây là một bệnh nguy hiểm. Rome cười, Amsterdam xúc phạm; trong khi anh em vật lộn trong vườn nho, những người vô thần và những kẻ bắt bớ len vào để phá tất cả. Ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời, sự thờ phượng của Ngài, Phúc Âm của Ngài bị bỏ qua. Một số sẽ không nghe ai ngoài những kẻ cứng đầu và từ chối sự tuân thủ; những người khác tận dụng sự bất tuân của chúng để khinh miệt chức vụ của chúng. Những trái tim gian ác bị cứng lại, những trái tim tốt bị đau buồn, những người yếu bị xúc phạm. Đây không phải là bệnh sao? Nó không xứng đáng với sự than khóc của chúng ta, sự cầu xin sửa trị của chúng ta sao? Tất cả chúng ta đều là anh em, cả về phía cha và phía mẹ. Hơn đủ là những lần bất hòa của chúng ta đã là một nỗi đau cho cả hai cha mẹ của chúng ta. Nếu chúng ta tiếp tục, anh em sẽ phải chịu đựng cho tất cả. Dù chúng ta là kẻ chiến thắng hay kẻ bại trận, chúng ta có thể nguyền rủa chính mình. Hãy để chúng ta nghĩ chúng ta nhìn thấy mẹ chúng ta kêu gọi chúng ta ngừng những cuộc cãi vã của mình, và đặt nguyên nhân dưới chân nàng. Nếu không, như Jocasta nói với hai người con trai của nàng — 'Bella geri placuit, nullos habitura triumphos,' — chúng ta đảm nhận một cuộc chiến tranh mà chiến thắng của nó sẽ có một chiến thắng đáng buồn. Hãy để mỗi ngôi sao trong quỹ đạo của chúng ta biết vị trí của hắn, và chạy quá trình của hắn mà không sai lầm; những người thấp hơn phục tùng những quyền lực cao hơn, trong khi quá trình của những người cao hơn được điều chỉnh một cách khôn ngoan bằng sự điều độ và khoan dung. Vì etsi omnibus verbi ministris commune idemque sit officium, sunt tamen honoris gradus — dù chức vụ của mọi mục sư của lời là chung và giống nhau, nhưng chúng có những mức độ và vị trí khác nhau. Chúng ta có đủ đối thủ ở nhà để lay động lưỡi và bút của chúng ta chống lại. Ôi ước gì những lập luận bằng thép và sắt có thể bù đắp sự yếu đuối của những lập luận khác! Chúng ta có người Edomite với không Đức Chúa Trời của chúng, và người Babylon với vị thần mới của chúng; những người vô thần phóng đãng, những người theo Giáo hoàng quyết tâm: kẻ trước khinh miệt chúng ta vì tin chút nào, kẻ sau vì tin như chúng ta tin, như chúng ta nên tin. Những kẻ này chống đối (dù dưới mái hiên của đêm) thánh lễ chống lại việc phục vụ, thánh lễ chống lại thánh lễ, lời cầu nguyện chống lại lời cầu nguyện; làm rối loạn ngôn ngữ của nước Anh, như người Do Thái từng làm với Y-sơ-ra-ên. Trong khi chúng ta đang cầu nguyện ở một nơi, 'Hỡi Chúa Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham,' v.v., chúng đang lẩm bẩm ở một nơi khác, 'Hỡi Baal, hãy nghe chúng tôi.' Trong khi chúng ta cầu nguyện cho lửa thiêu hy sinh, chúng cầu cho nước thiêu lửa; chúng ta cho sự truyền bá, chúng cho sự tiêu diệt Phúc Âm; ghét chúng ta và những vua chúa Cơ Đốc của chúng ta một cách chết người hơn nếu chúng ta là người Saracen. Vì như không mối ràng buộc nào mạnh như của tôn giáo, thì không sự thù địch nào tàn ác và quá đáng như sự thù địch mà sự khác biệt trong tôn giáo gây ra. Do đó chúng ngăn cản, chúng nguyền rủa, chúng bắt bớ, chúng rút phép thông công. Không có gì ngoài huyết của chúng ta có thể làm dịu dạ dày của chúng. Chúng ta biết chúng ghét chúng ta; hãy để chúng ta yêu nhau nhiều hơn một cách trìu mến. Sự biểu lộ của kẻ thù nên xác nhận liên minh lẫn nhau và tình bạn của anh em. 'Ôi, hãy cầu nguyện cho sự bình an của Giê-ru-sa-lem!' Chúng ta hãy cầu nguyện rằng những người bị lừa dối có thể tìm thấy những sai lầm của chúng, sửa chữa quan điểm của chúng, và phục tùng phán đoán và tình cảm của chúng theo quy tắc của lẽ thật. Phải, rằng những con chiên lang thang, phải, rằng những người vẫn còn là dê có thể trở thành chiên, và được mang vào một chuồng, dưới một người chăn. Trong khi chúng tiếp tục là cỏ lùng có ít hy vọng. Nhưng Phao-lô từng là một cỏ lùng, người sau đó chứng tỏ là lúa mì tốt, và giờ ở trong kho của thiên đàng. Recte dicitur glacialem nivem calidam esse non posse: nullo enim pacto quamdiu nix est, calida esse potest — Người ta nói đúng rằng tuyết đóng băng không thể được làm nóng bằng bất kỳ cách nào, vì chừng nào nó là tuyết, và đóng băng, nó không thừa nhận được làm nóng. Nhưng nếu tuyết đó tan chảy, chất lỏng của nó có thể được làm nóng. Đức Chúa Trời, Đấng có thể biến một trái tim đá thành một trái tim bằng thịt, hãy thực hiện sự thay đổi này trên chúng; kết hợp mọi trái tim của chúng ta với chính Ngài, với nhau; và chữa lành linh hồn chúng ta khỏi bệnh này! (4.) Để bỏ qua nhiều thứ, — vì tội lỗi, như chúng vô số về số lượng, thì đa dạng về chất lượng; và nhiều người có thể định nghĩa tội lỗi, nhưng ít người tránh tội lỗi, — bệnh nội tại cuối cùng trong những bệnh này là sự phàm tục không tôn giáo; một nỗi đau của mọi thời, một bệnh của mọi Hội Thánh. Những thời khác đã nổi bật về điều này, thời của chúng ta khét tiếng. Không phải tôi ca ngợi những thời trước, chắc chắn chúng ý thức được đủ điều xấu. Chúng biết của chúng, chúng ta biết của chúng ta. 'Những việc làm của xác thịt,' nếu từng có, 'giờ rõ ràng,' Ga-la-ti 5:19, không chỉ cho Đức Chúa Trời, 'Đấng mà mọi vật nằm trần truồng trước Ngài,' Hê-bơ-rơ 4:13, như một cơ thể được mổ xẻ, mà ngay cả cho con mắt quan sát của con người. Sự áp bức tự thể hiện ở cánh đồng mở, tàn phá dân cư, hủy hoại thành phố, nông thôn, nhà thờ. Sự say sưa lảo đảo trên đường, và sự tham ăn không muốn được nhốt. Sự ác ý không chỉ khám phá, mà còn phô trương những tác động ma quỷ của nàng. Hối lộ mở tay ra để nhận ngay trong những tòa án. Cướp bóc và giết người vênh váo trên những đường cao tốc. Có sự ganh đua trong trường mở, sự mê tín trong đền thờ mở, những bè phái trong bục giảng mở. Môi giới đứng, như một biển hiệu, ở cửa của kẻ cho vay nặng lãi, và mời sự thiếu thốn ngu xuẩn rẽ vào đó để có một nguồn cung khốn khổ. Gian dâm bắt đầu bỏ qua những tấm màn, và trở nên kiêu hãnh về một sự bán dâm vô liêm sỉ. Sự kiêu ngạo coi sự kiềm chế của việc che giấu là một tai họa, và thà không tồn tại, hơn là không được chú ý. Những lời thề to hơn những lời cầu nguyện; con người gần như không dành hai giờ trong bảy ngày cho những lời cầu xin của chúng, trong khi chúng thề đi cả tuần. Nếu sự phàm tục không phải là bệnh của chúng ta, tôi gần như sẽ nói chúng ta lành mạnh. 'Niger omnibus aris, Ignis, et in nullis spirat deus integer extis.' Nếu bệnh này không đáng than khóc, hãy vui mừng, hãy chiến thắng, và nói các ngươi không cần than khóc. Nếu một sự mất mát tạm thời rơi trên chúng ta, chúng ta tiếp đãi nó bằng những tiếng than và nước mắt. Hãy để cướp biển và đá phá chúng ta trên biển, những người Sabean áp bức trên cánh đồng, ngọn lửa ở nhà: chúng ta thấy nhà cửa và thị trấn của chúng ta đang cháy, vàng và hàng hóa của chúng ta (những vị thần của người trần thế) đang được vận chuyển, vợ, con, bạn bè của chúng ta, đang la hét dưới bàn tay giết chóc, chúng ta không cần 'gọi những người đàn bà than khóc,' Giê-rê-mi 9:17, để than khóc cho chúng ta; 'chính mắt chúng ta sẽ chảy xuống nước mắt, và mí mắt chúng ta sẽ tuôn ra nước,' câu 18. Hãy để sự phàm tục giơ bàn tay gian ác của nó lên chống lại Đức Chúa Trời, để phạm thượng danh Ngài, khinh miệt lẽ thật của Ngài, không cho phép những ngày Sa-bát của Ngài, lạm dụng sự kiên nhẫn của Ngài, chế giễu những sự đối xử, những đe dọa, những phán xét của Ngài; điều này chúng ta thấy và chịu đựng không có lòng trắc ẩn, không có sự chống đối. Nhưng 'biết phán xét của Đức Chúa Trời, rằng những người phạm những điều như vậy xứng đáng chết, chúng ta không chỉ làm cùng những điều đó, mà còn lấy niềm vui trong những người làm chúng,' Rô-ma 1:32. Những bệnh này có thể làm đau một Hội Thánh bên trong. Nàng có thể bệnh bên ngoài — (1.) Bởi sự bắt bớ của con người; (2.) Bởi sự đau khổ của Đức Chúa Trời. (1.) Bởi sự bắt bớ của con người. Tôi không cần gọi tư tưởng của các ngươi trở lại những thời xa xưa, và làm mệt mỏi các ngươi bằng những cổ vật, để biện minh cho khẳng định này. Hội Thánh này của chúng ta nhớ rất tốt bệnh này vào thời Nữ hoàng Mary, như thể nàng chỉ mới hồi phục. Những điều xấu đó xuất phát từ đâu ngoài à culmine Pontificio, như một người gọi nó, — từ tháp cao nhất của Giáo hoàng? Nhưng những người theo La Mã không ngại trả lời điều này, được đặt vào tội của chúng, bằng cách khẳng định một cách nghịch lý rằng sự bắt bớ của chúng là trong tình yêu, như Sarah đối với Hagar. Trong tình yêu chúng bạo ngược, phỉ báng, đánh đập, bỏ tù, cùm, tàn sát, đốt chúng ta; tất cả trong tình yêu. Như Philippides đánh cha mình bằng gậy, và biện hộ nó là trong tình yêu. Nếu đây là lòng từ thiện, thì chắc chắn chính 'lòng thương xót của kẻ ác là tàn ác:' tình yêu của chúng tệ hơn sự thù ghét của người khác. Nunquid ovis lupum persequitur aliquando? non, sed lupus ovem. Quem videris in sanguine persecutionis gaudentem, lupus est, Chrysostom nói; — Con chiên có bao giờ bắt bớ con sói không? không, mà con sói bắt bớ con chiên. Người ngươi thấy vui thích trong huyết của sự vô tội, hãy để hắn biện hộ điều hắn muốn, hắn là một con sói thật. Chúng ta nói với những người theo Giáo hoàng, như Augustine nói với những người Donatist, bất chấp sự phân biệt của chúng bằng những cái cớ, rằng sự bắt bớ của chúng vượt qua trong sự tàn ác chính người Do Thái. Vì người Do Thái bắt bớ Christi carnem ambulantis in terra; những kẻ này Christi evangelium sedentis in cœlo — xác thịt của Christ đi trên đất; những người theo Giáo hoàng Phúc Âm của Christ ngự trên thiên đàng. Nhưng sự tàn ác của chúng là vinh quang của chúng ta; chúng ta đã mọc lên dày hơn vì chúng cắt chúng ta xuống: plures efficimur, quoties metimur — trái với những quy tắc của số học, sự trừ của chúng ta là sự nhân của chúng ta. Hội Thánh của Đức Chúa Trời morte vivit, vulnere nascitur, nhận sự sinh ra bằng vết thương, sự sống bằng sự chết. Occidi possumus, vinci non possumus — như lẽ thật không thể tránh khỏi và không thể đánh bại đã biểu lộ. Chúng ta có thể bị giết, chúng ta không thể bị chinh phục. 'Vì Ngài chúng ta bị giết cả ngày,' như Phao-lô nói, Rô-ma 8:36, từ Thi Thiên, Thi Thiên 44:22, — để chỉ ra rằng cả Hội Thánh của Cựu Ước và của Tân Ước đều cho lời chứng thực nghiệm về lẽ thật, — nhưng 'trong mọi điều này chúng ta hơn là những người chiến thắng, qua Đấng đã yêu chúng ta,' câu 37. Nếu cây của chúng ta không được dựng lên bởi bàn tay toàn thịnh vượng của Đức Chúa Trời, tính ác tính của những kẻ thù này sẽ sớm nhổ nó lên. Chúng đã nghiệm đúng, trong những sự bắt bớ của chúng chống lại chúng ta, điều một người trong chúng viết về Alcoran của Thổ Nhĩ Kỳ: Omnium quæ in Alchorano continentur, ultima resolutio est gladius — Giải pháp cuối cùng, sự truyền bá, sự bảo vệ của mọi vật chứa trong Alcoran (trong những sắc lệnh của Giáo hoàng) là (không phải lời, mà) thanh gươm. Nhưng phước cho Đức Chúa Trời của chúng ta, Đấng đã giới hạn cơn thịnh nộ này, và niêm phong cho chúng ta quietus est của chúng ta. Dù chúng sẽ không có bình an với chúng ta, chúng ta có bình an với Đấng có thể cai trị chúng. Nhưng chúng ta không còn những kẻ bắt bớ sao? Ôi ước gì không người Y-sơ-ra-ên nào từng đánh anh em mình! Còn hai loại kẻ bắt bớ — những Esau và những Ishmael; được nuôi dưỡng bằng cùng một không khí, được sinh ra trên cùng một trái đất, và được mang trong lòng nuông chiều của cùng một Hội Thánh. Nhưng nobis ignominia non sit, pati à fratribus quod passus est Christus; neque illis gloria, facere quod fecit Judas — Hãy để nó không còn là sự xấu hổ cho chúng ta khi chịu đựng từ anh em điều Đấng Cứu Thế của chúng ta đã chịu từ những người của Ngài, hơn là vinh quang cho chúng khi làm những việc của Giu-đa. Một số bắt bớ bằng tay, những người khác bằng lưỡi. Exercent hi sapientiam, illi patientiam ecclesiæ — Những kẻ sau thực hành sự khôn ngoan, những kẻ trước sự kiên nhẫn của Hội Thánh. Chúng ta được bảo đảm khỏi những Ahab, và Herod, và Nero; răng của những con chó bị gãy, và hàm của những con sói bị kéo ra; những Bonner và những kẻ đồ tể của Hội Thánh bị bịt miệng trong những nấm mồ của chúng. Ôi ước gì những con rắn cũng vậy, huýt sáo và phun nọc độc của chúng vào sự bình an của chúng ta, khi mọi con chim của không khí chúng ta hát những lời hoan hô cho nó, được yên tĩnh! Nhưng 'như khi ấy người sinh ra theo xác thịt bắt bớ người sinh ra theo Thánh Linh, thì giờ cũng vậy,' Ga-la-ti 4:29: giờ cũng vậy, và sẽ mãi vậy. Chúng ta không thể thấy một kết thúc của những điều này mà không có kết thúc của mọi vật. Lượt của chúng ta vẫn là chịu đựng: chúng ta không trả đòn bằng đòn; mà thay vì vang lên một điểm chiến tranh, chúng ta kêu lên với nhau, Patiamur potius — 'Hãy để chúng ta thà chịu đựng.' Hãy để những tình cảm La Mã, như bao nhiêu dòng sông tai họa, tất cả chảy in mare rubrum, hoặc đúng hơn in mare mortuum — vào biển đỏ, vào biển chết; và giật thanh gươm báo thù ra khỏi tay của Đấng sở hữu nó, tự giải quyết trên những kẻ thù tưởng tượng của chúng bằng huyết và sự chết. Hãy để kẻ được phong là tôi tớ của những tôi tớ tự thể hiện mình là bạo chúa của những bạo chúa. Triết học dạy rằng những tai nạn bên ngoài thay đổi những phẩm chất bên trong, nhưng không có một sự thay đổi tuyệt đối ipsius speciei, chúng không thay đổi những thực chất nào. Một Hội Thánh thật vậy vào lúc này có thể được sắp đặt tốt hơn hoặc tệ hơn lúc khác; nóng hơn hoặc lạnh hơn; bệnh hơn hoặc khỏe hơn. Nhưng như một cơn lạ sẽ biến Apuleius thành một con lừa, thì một sự thay đổi lạ của những tai nạn trong một Hội Thánh, sẽ biến sự kiên nhẫn thành sự tàn ác, sự khiêm nhường thành sự kiêu ngạo, một gia sư thành một kẻ tra tấn. Hãy để khẩu hiệu của chúng là ferio, thuật ngữ mà mọi lập luận của chúng dựa trên; hãy để của chúng ta là fero. Chịu đựng tốt hơn nhiều so với gây ra sai lầm. Hãy để sự bắt bớ dữ tợn ngồi dưới những biểu ngữ của sói; sự hiền lành và kiên nhẫn là vũ khí và áo giáp của chúng ta. Bệnh tật bên ngoài này của một Hội Thánh, sự bắt bớ, tự khám phá tính ác tính của nó trong nhiều sự mở rộng. Đặc biệt, [1.] Trong việc tử đạo những người tuyên xưng của nàng; [2.] Trong sự phản quốc chống lại những vị vua của nàng; [3.] Trong việc quyến rũ những người thấy của nàng. [1.] Sự tử đạo. Đức Chúa Trời trong mọi thời đại của Hội Thánh của Ngài đã để một số nhân chứng của lẽ thật thánh của Ngài được thanh lọc như vàng trong lửa. Dù chúng được phước khi đã chịu đựng như vậy, và Hội Thánh cuối cùng đã được lợi từ sự mất mát này; nhưng trong quá trình hỗn loạn của những sự thở ra sấm sét này trong không khí chúng ta, chúng ta đã than khóc miseram regionis faciem, tình trạng khốn khổ của đất nước chúng ta, mà mặt của nó bị giật và xé bởi những móng vuốt đẫm máu của những con gấu bắt bớ này. Tất yếu vùng đất phải bệnh, nơi những người cai trị, như những thầy thuốc xấu, đã thanh lọc đi những tính khí tốt và để lại những tính khí xấu phía sau chúng. Khi chúng đã bỏ tù, lột trần, đánh đòn, bỏ đói, dìm chết, đốt những người vô tội, và thưởng cho những công cụ khốn khổ của những việc như vậy: khi đứa trẻ tội nghiệp rơi ra, bằng sự hộ sinh của lửa, từ tử cung của người mẹ, đã bị ném trở lại vào ngọn lửa của người mẹ: khi những thân thể và xương của người chết, theo luật của thiên nhiên nên an nghỉ trong yên tĩnh, đã bị đào ra khỏi những nấm mồ của chúng, bị vi phạm, bị nguyền rủa, bị đốt, như thể, tục ngữ nói, chúng sẽ giết 'Đức Chúa Trời thương xót linh hồn của hắn:' khi những người đàn bà bị kéo ra khỏi nhà của chúng, những người bệnh khỏi giường của chúng; và những khu rừng đầy những thánh đồ, trong khi những đền thờ đầy những kẻ bắt bớ của chúng; những sa mạc hoang dã được những người thờ phượng thật lui tới, Hê-bơ-rơ 11:38, và những nhà thờ được thánh hóa đầy những người thờ hình tượng: khi cuốn sách thánh hoặc không có hoặc phải giấu; — đây không phải là một sự cản trở sức khỏe của một Hội Thánh khi có những cuộc tấn công này đâm vào cạnh sườn nàng sao? Một thời như vậy sẽ cho nguyên nhân để phàn nàn với Y-sơ-ra-ên, 'Tôi đang trong cơn khốn khổ; ruột tôi bị quấy rầy: trái tim tôi bị quay trong tôi, vì tôi đã nổi loạn một cách nghiêm trọng: bên ngoài thanh gươm làm mất con, ở nhà có sự chết,' Ca Thương 1:20. — Đây là đòn chính của sự bắt bớ. [2.] Sự phản quốc là một điều ác đáng sợ và kỳ lạ. Tất yếu thân thể của vương quốc đó phải gặp nguy hiểm khi đầu của nó bị gãy. Chúng không có ý tốt cho Y-sơ-ra-ên, những kẻ đánh vào đời sống của Đa-vít. Tôi thú nhận rằng điều ác này không đúng như vậy (theo thuật ngữ nghiêm ngặt) là một bệnh tật như là một nguy hiểm. Nhưng như một người có những tính khí xấu trong hắn, dù bằng chế độ ăn tốt và sức mạnh của thiên nhiên chúng bị giữ không hợp nhất lực lượng của chúng, và hạ hắn xuống, không thể được nói là khỏe mạnh trong khi những kẻ thù đó còn ở trong hắn, đang chờ thời cơ tai họa của chúng; thì Hội Thánh, dù nó không nhạy cảm với cơn sốt mà những thứ thô và chưa tiêu hóa như những kẻ phản quốc có thể đặt nó vào cho đến khi nó ở trên nó, nhưng nó không thể hoàn toàn khỏe cho đến khi nó được thanh lọc khỏi những đối thủ nguy hiểm và ác tính như vậy. Những Faux của sự phản quốc khủng khiếp đó không phải là một bệnh và gánh nặng cho dạ dày của vùng đất, cho đến khi nó đã nôn chúng ra sao? Chúng không cầu nguyện chống lại nàng, và săn mồi nàng sao? Chúng không sẵn lòng hy sinh qua lửa, cho Moloch của Rome của chúng, toàn bộ Hội Thánh, như những trụ cột chính của nó chúng âm mưu thổi bay sao? Chúng không thiếu ý chí, mà thiếu quyền năng. Chúng sẽ làm phình sự báo thù của chúng cho đến khi nó tràn qua những bờ, và bao gồm trong một công việc mille actus vetitos, et mille piacula — vô số mưu kế, mưu kế dễ nhất trong đó là ý định giết người, — cho đến khi chúng tạo ra một kết thúc công giáo với một Hội Thánh dị giáo, như chúng gọi nó. Nhưng Đức Chúa Trời của Giê-ru-sa-lem đã ngăn chặn những người con của Edom: Đấng được phước mãi mãi! Vậy có vẻ như, những kẻ giết vua không kém gì những kẻ giết vương quốc, Ca Thương 4:20; vì đời sống của một vị vua chứa một ngàn ngàn đời sống; và những kẻ phản quốc khiến vùng đất chúng sống trong trở nên bệnh. — Đây là đòn nguy hiểm thứ hai của sự bắt bớ. [3.] Đòn thứ ba là, quyến rũ những người thấy của một Hội Thánh, và làm hư hỏng những người con của các tiên tri, điều thường được thực hiện bằng sai lầm hơn là bằng sự kinh hoàng; bằng cách lừa dối hơn là làm chúng sợ hãi. Tôi đã đọc, rằng sự bắt bớ tàn ác nhất của Julian là bằng những phần thưởng. Biết bao người đã được đưa qua biển bằng những bàn tay vàng! Sự thăng tiến hơn là sự sùng đạo đã ném nhiều người lên bờ của Rome. Có một sự trừ quỷ, một quyền năng mê hoặc trong vàng, triệu hồi nhiều tinh thần yếu đuối vào vòng tròn mê tín đó. Rồi cuối cùng chúng về nhà, và chứng tỏ là những chiếc gai, làm tổn thương những cạnh sườn của đất nước đã sinh và nuôi chúng. Bùa chú của Antichrist là vàng, và những người sẽ thờ phượng một mảnh đất đỏ sẽ không ngại tôn thờ con thú vinh quang đó. Sự tự phụ thổi chúng lên bằng một trí tưởng tượng phình to về giá trị của chính chúng, và nếu Hội Thánh của chúng ta không et numerare et munerare inter dignissimos — ban sự quan tâm và phần thưởng, sự đánh giá và đền bù theo những mong muốn kiêu ngạo của chúng, chúng sẽ chuyển vương quốc và tôn giáo nữa để có một phần thưởng mong đợi. Các ngươi sẽ nói, có ít sự mất mát cho thân thể trong việc rụng đi những chi thể thối rữa như vậy. Đúng là thiệt hại chủ yếu là của chính chúng; nhưng người mẹ nào không đau buồn trước sự bội đạo của những đứa con của mình? Có một chút hy vọng trong khi chúng ở nhà, ít khi nổi loạn sang kẻ thù. Trong lúc này, đừng để bị phủ nhận rằng những kẻ quyến rũ là những kẻ bắt bớ, và những kẻ thù lớn đối với sức khỏe của Hội Thánh. (2.) Như vậy một Hội Thánh có thể bệnh bên ngoài bởi sự bắt bớ của con người: nàng cũng có thể bệnh bởi sự đau khổ của Đức Chúa Trời. Điều này đa dạng, theo tội lỗi của chúng ta xứng đáng, và phán xét của Ngài thấy phù hợp để trừng phạt chúng ta: [1.] Bằng chiến tranh; [2.] Bằng nạn đói; [3.] Bằng bệnh dịch: thứ dễ nhất trong chúng đủ nặng, và có thể tước đi sức khỏe của một Hội Thánh. Dù thứ đầu tiên có vẻ là vũ khí của con người, và vì vậy phù hợp hơn để được chèn vào trong số những sự bắt bớ trước, như Y-sơ-ra-ên gọi kẻ thù của nàng, 'Những kẻ bắt bớ chúng ta nhanh hơn những con đại bàng của thiên đàng: chúng truy đuổi chúng ta trên những ngọn núi, chúng đặt phục kích cho chúng ta trong sa mạc,' Ca Thương 4:19: nhưng vì Đức Chúa Trời gọi Ashur là cây gậy của Ngài, và Ngài là Đấng gửi hoặc bình an hoặc chiến tranh, và không thanh gươm đối thủ nào có thể được giơ lên chống lại chúng ta ngoài bằng nhiều hơn sự cho phép của Ngài, vì Ngài có một bàn tay trừng phạt trong đó; hãy để chúng ta thấy Ngài có thể khiến Hội Thánh của Ngài ở Y-sơ-ra-ên bệnh như thế nào: — [1.] Chiến tranh là sự tàn phá khốn khổ đó tìm thấy một vùng đất trước nó như Eden, và để nó lại phía sau như Sodom và Gomorrah, một sa mạc hoang vắng và bị từ bỏ. Hạnh phúc là chúng ta những người không thể phán đoán về những kinh hoàng của chiến tranh ngoài bằng báo cáo và tin đồn; những người chưa bao giờ thấy thị trấn và thành phố của chúng ta đang cháy, trong khi ngọn lửa cho ánh sáng cho những người lính mang đi hàng hóa của chúng ta; chưa bao giờ thấy nhà của chúng ta bị cướp phá, đền thờ của chúng ta bị phá hoại, vợ của chúng ta bị cưỡng hiếp, con cái của chúng ta chảy máu chết trên vỉa hè, hoặc nằm ngổn ngang trên những cây giáo không thương xót! Chúng ta chưa bao giờ nghe những tiếng rên của những người sắp chết của chúng ta, và những tiếng la ó của kẻ thù đang xúc phạm của chúng ta, vang lên một cách rối loạn trong đôi tai phân tâm của chúng ta; người vợ thở ra đời sống của mình trong vòng tay của chồng mình; những đứa con bị giật khỏi ngực của mẹ chúng, bằng sự kinh hoàng của những vụ giết chóc của chúng để làm trầm trọng thêm những cực hình tiếp theo của chính chúng. Chúng ta đã là những người lạ với sự khốn khổ này trong đam mê; hãy để chúng ta không như vậy trong lòng trắc ẩn. Hãy nghĩ các ngươi đã thấy những đau khổ này bằng đôi mắt của hàng xóm mình, và cảm nhận chúng qua cạnh sườn của chúng. Hãy để nó phần nào chạm đến chúng ta rằng chúng ta đã bị đe dọa. Octogesimus octavus mirabilis annus — Chúng ta đã quên năm kỳ diệu '88 chưa? Một kẻ thù có khuôn mặt dữ tợn và tinh thần hung dữ; mà những cánh tay của hắn cong để gây hại, để hủy hoại, để đổ máu, để tàn phá; mà số lượng của hắn như những con châu chấu, có thể liếm sạch một đất nước, như cỏ của con bò; những biểu ngữ của những con tàu của hắn là sự bảo đảm và chiến thắng; trong khi chúng rút thăm trên quốc gia của chúng ta, và dễ dàng nuốt chửng hy vọng của sự hủy diệt của chúng ta: một kẻ thù chết người, một cơn thịnh nộ không thể xoa dịu, một 'hải quân không thể đánh bại.' Kìa, trong sức nóng và chiều cao của tất cả, Đức Chúa Trời của chúng ta cười nhạo chúng, nhấn chìm chúng, uống cạn chúng bằng những đợt sóng của Ngài; làm chúng chao đảo, phân tán chúng trên mặt nước, như trấu trên mặt đất, trước gió và cơn bão của sự phẫn nộ của Ngài. Mọi ý định của chúng, những tranh cãi của chúng, sự tự phụ chinh phục của chúng đều bị thất vọng, bị hòa tan, bị đánh bại. Những điều này, dù chúng chưa thấy, hãy để những người con của con cái chúng ta, đến thế hệ cuối cùng sẽ cư trú trong vùng đất này, không bao giờ quên, để chúng ta và chúng có thể ca ngợi Đức Chúa Trời, Đấng 'đã làm chắc những thanh chắn của những cổng của chúng ta, và đã thiết lập sự bình an trong những biên giới của chúng ta,' Thi Thiên 147:13, 14. [2.] Nạn đói là một bệnh bên ngoài đau đớn, một sự đau khổ được gửi bởi bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời. Vì Ngài là Đấng giữ lại ảnh hưởng của thiên đàng, và sức nóng nhân từ của mặt trời, và nhựa nuôi dưỡng của trái đất: A-mốt 4:6, 'Ta đã ban cho các ngươi sự sạch sẽ của răng trong mọi thành phố của các ngươi, và sự thiếu bánh trong mọi nơi của các ngươi, Chúa phán.' Như phước hạnh của Ngài là 'những thung lũng của chúng ta được bao phủ bằng ngô,' Thi Thiên 65:13, thì tai họa của Ngài là 'chúng ta đã gieo nhiều, và thu vào ít,' A-ghê 1:6; rằng 'người gặt không lấp đầy tay mình, người buộc bó cũng không lấp đầy lòng mình,' Thi Thiên 129:7. Khi Ngài hài lòng, 'Ngài sẽ nghe các tầng trời, và chúng sẽ nghe trái đất; và trái đất sẽ nghe ngô, và rượu, và dầu; và chúng sẽ nghe chúng ta,' Ô-sê 2:21. Nước Anh đã cảm nhận cơn đau nhói của bệnh này, và nàng, từ sự dồi dào của mình đã có thể cho người khác vay, cũng đã vui mừng vay của hàng xóm mình. Những 'con bò béo của Bashan,' A-mốt 6, những kẻ sành ăn giàu có, thật vậy chưa quen với sự khốn khổ này, và vì vậy chưa 'đau buồn vì sự đau khổ của Giô-sép.' Nhưng người nghèo, người nghèo đã đau buồn, rên rỉ dưới gánh nặng này; trong khi sự sạch sẽ của răng và sự đen của vẻ ngoài được nhận thấy trong khuôn mặt chung. Trong khi những 'mũi tên của nạn đói' này làm tổn thương cạnh sườn của chúng ta, Ê-xê-chi-ên 5:16, và cây gậy bánh của chúng ta, nơi chính đời sống của chúng ta dựa vào, bị gãy, khi ấy chúng ta có thể kêu, Hic digitus Dei — Đây là ngón tay của Đức Chúa Trời. Trong sự sung túc, no nê, thỏa mãn của chúng ta về những phước hạnh trần thế này, chúng ta không thừa nhận manum expansam, toàn bộ bàn tay hào phóng của Ngài mở ra cho chúng ta; dù khi ấy chúng ta thú nhận digitum extensum, ngón tay của Ngài đánh chúng ta, và than khóc cơn đau nhói. Nạn đói tự nó đủ khủng khiếp; càng khủng khiếp và đáng sợ hơn xét về đoàn tùy tùng nàng mang theo. Vì — 'Sæva fames semper magnorum prima malorum Est comes,' — Nạn đói dữ dội luôn là người bạn đồng hành chính của nhiều tai họa đồng hành. Ex uno grano oritur acervus — Từ một hạt của sự khốn khổ chết đói này phát sinh cả một đống những nỗi khốn khổ đáng than khóc. Những người phục vụ của nạn đói là những vụ giết người, cướp bóc, cưỡng hiếp; giết trẻ em, đến nỗi cùng những chiếc bình trở thành tử cung và nấm mồ của những đứa trẻ; và vô số sự kéo căng của lương tâm, cho việc thu hồi những phán xét trước, và khiêu khích những phán xét tương lai. Chẳng lạ gì nếu cơn đói coi thường những gò và hàng rào của luật của Đức Chúa Trời và của con người, khi nó phá vỡ qua những bức tường đá. Nhà thơ mô tả nạn đói — 'Quæsitamque famem lapidoso vidit in antro,' v.v. — Kìa cơn đói trong hang đá của nàng, xé cỏ bằng những móng tay dài và hàm răng sắc của nàng, mái tóc bị bỏ quên của nàng mọc thô và rối, đôi mắt nàng trống rỗng, má nàng tái, da nàng gồ ghề và đen, chỉ còn lại như một chiếc khăn mỏng để giấu những ruột gầy của nàng; không có gì sạch về nàng ngoài hàm răng của nàng; những xương khô của nàng nhô lên, ngực nàng treo lơ lửng trong không khí, những khớp của nàng sưng to và khổng lồ, những gân của nàng co lại, như không muốn giữ những chi thể của nàng lại với nhau. Đây là con quái vật biến con người thành những kẻ ăn thịt người, một cách phi tự nhiên nuốt chửng thịt của lẫn nhau. Tôi đã đọc rằng ở Turwyn ở Pháp, nạn đói chết người đến mức thịt người được bán làm thức ăn. Bệnh này tệ hơn sự chết. Hạnh phúc là chúng ta những người lòng thương xót của Đức Chúa Trời đã trục xuất tai họa này khỏi vùng đất của chúng ta; ôi, đừng để tội lỗi của chúng ta thu hồi nó! [3.] Bệnh dịch chúng ta biết tốt hơn, như một kẻ chỉ một thời gian ngắn bị giữ ngoài cửa của chúng ta, và đang chờ khi tội lỗi của chúng ta sẽ lại cho hắn vào. Hắn lảng vảng quanh, và sẽ không bị đuổi đi cho đến khi sự ăn năn đã làm bờ biển của chúng ta sạch. Đây là người đưa thư của Đức Chúa Trời, đã cưỡi ngựa vòng quanh trong vùng đất của chúng ta, và Đức Chúa Trời đã gửi hắn đến bất cứ ai, hắn không bao giờ trở lại với một non est inventus, mà luôn mang, si non corpus, tamen animam cum causa — nếu không phải thân thể, thì linh hồn, cùng với nguyên nhân, trước ghế phán xét của Ngài. Đây là kẻ 'cưỡi trên con ngựa tái,' Khải Huyền 6, và 'bắt con người như bằng một cái bẫy,' có lẽ khi chúng đã vội vã nhất khỏi hắn. Bệnh dịch này đã để lại chính những con đường của những thành phố của chúng ta trống rỗng như thế nào, khi chúng dường như đã được gieo bằng hạt giống của con người; làm kinh ngạc người sống, làm sợ người sắp chết, tách rời xã hội lẫn nhau và sự trợ giúp của bạn với bạn, và điều đó vào một thời khi sự an ủi sẽ được chào đón một cách kịp thời nhất; những bàn tay run rẩy kéo những xác chết vào những nấm mồ bằng những cái móc, hoặc lăn chúng vào những cái hố! Hãy quay lại đôi mắt của các ngươi, những người giờ sống trong chiều cao Appenine của sự bình an và sức khỏe, và nghĩ các ngươi thấy tình trạng đáng than khóc của đất nước mình, như vài năm trước đã khám phá nó. Hãy tưởng tượng các ngươi nhìn thấy những góa phụ vặn tay đánh vào ngực mình trên những người chồng sắp ra đi của chúng; những người mẹ phân tâm ngã vào cơn ngất, trong khi chúng hôn những đôi môi lạnh vô cảm của những đứa trẻ không còn hơi thở của chúng; những đứa trẻ mồ côi hoang tàn tội nghiệp, giờ than khóc sự mất mát không đúng lúc của cha mẹ chúng, khi đã được những năm tháng làm cho nhạy cảm hơn với sự thiếu thốn của chúng hơn khi bàn tay bệnh dịch của sự chết lấy chúng đi; những tiếng rên to và những cơn đau vật lộn của những linh hồn sắp ra đi; những tôi tớ kêu lên tìm chủ, những người vợ tìm chồng, những cha mẹ tìm con, những đứa con tìm mẹ; nỗi đau trong mỗi nhà vang lên những tiếng báo động; những chiếc chuông nặng nề rung ở mọi nơi, rung lên ở nơi khác; số lượng người, mà không nhiều giờ trước có những phòng riêng của chúng được trang trí một cách tinh tế, giờ bị đẩy một cách rối loạn lại với nhau vào một phòng chật hẹp, một cái lỗ nhỏ khó chịu, không quá mười hai feet vuông. Chúng có những bộ ngực bằng đá cẩm thạch sẽ không bị lay chuyển bởi những kinh hoàng này, và đã bú những con hổ cái trong sa mạc không thể thương xót những tai họa này. Chúng đã làm đau một Hội Thánh biết bao khi cảm nhận chúng, khi chúng tác động, làm đau, và khiến chúng ta bệnh khi nghe chúng! Tôi biết các ngươi đã lâu trông đợi một kết thúc; tôi không bao giờ vui thích trong sự dài dòng của bài nói. Còn lại gì, ngoài việc chúng ta càng quan niệm những bệnh này của một Hội Thánh khủng khiếp, chúng ta càng ban phước cho Đức Chúa Trời vì sức khỏe hiện tại của chúng ta? Đừng để tội lỗi của chúng ta gọi lại những tai họa này; đừng để chúng ta khiêu khích Đức Chúa Trời của chúng ta, kẻo trái đất, không khí, thiên đàng, làm mới những đòn đánh của chúng trên chúng ta. Những cuộc chiến tranh và nạn đói từ trái đất, những bệnh dịch từ không khí, những phán xét từ những đám mây; tất cả chúng bị hạn chế ở sự ăn năn của chúng ta, được thả lỏng ở những cuộc nổi loạn của chúng ta. Ôi, hãy để chúng ta phục vụ Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta với sự kính sợ và vâng lời, để Ngài có thể vui thích làm điều tốt cho chúng ta, và chúng ta ca ngợi danh Ngài!

hầu cho chính chúng tôi, và con cái chúng tôi sau chúng tôi, và các thế hệ chưa ra đời, được thấy 'sự bình an của Giê-ru-sa-lem' trọn đời họ! hầu cho những chuông vàng của A-rôn được tự do rung lên, và những chiến tích của sự đắc thắng trên mọi kẻ thù chống Đấng Christ vẫn được thấy ở giữa chúng tôi! cho đến khi Lễ Phục Sinh này và Lễ Phục Sinh của Đấng Cứu Thế Giê-xu chúng tôi vượt qua sự phục sinh của mọi thánh đồ Ngài! Xin ban điều này, ôi Cha ơi, vì sự thương xót của Ngài; ôi Đấng Christ, vì công lao của Ngài; ôi Thánh Linh phước hạnh, vì danh thánh của Ngài: Đấng mà, ba Ngôi trong Ba Ngôi vinh hiển, một Đức Chúa Trời chân thật và bất tử duy nhất trong sự hiệp một, mọi quyền năng, sự ngợi khen, sự uy nghi, và sự thương xót đều được nhìn nhận đời đời! A-men. Các Tác Phẩm của Thomas Adams BỆNH TẬT CỦA NƯỚC ANH Sao sự lành mạnh của con gái dân ta không được phục hồi?—Giê-rê-mi 8:22. II. Chúng ta đã mô tả con người ấy, Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên, như nàng là của chính mình, như nàng là của Đấng sở hữu mình; nàng là thế nào đối với chính mình, nàng là thế nào đối với Đức Chúa Trời của nàng. Nay chỉ còn tìm hiểu nàng bị ảnh hưởng ra sao. Nàng bị bệnh; điều này nhất thiết được hàm ý từ lời than của Đức Chúa Trời: 'Sao sự lành mạnh của con gái ta không được phục hồi?' Nàng bị bệnh, và bệnh đến nỗi tiên tri than rằng: 'Vết thương nó không chữa được, vì nó đã đến,' đến tận lòng, 'đến Giu-đa,' Mi-chê 1:9: không chữa được đối với sự khốn khổ của chính nàng, chứ không phải đối với sự thương xót của Đấng Cứu Thế nàng. Nàng bị hạ thấp trong sự phu tù Ba-by-lôn: 'Nếu Đức Giê-hô-va vạn quân chẳng để lại cho chúng ta một ít người sót lại, thì chúng ta đã trở nên như Sô-đôm, và giống như Gô-mô-rơ,' Ê-sai 1:9. 'Ấy là nhờ sự thương xót của Đức Giê-hô-va mà chúng ta chẳng bị tuyệt diệt, vì sự nhân từ Ngài,' dầu sự vâng lời của chúng ta, 'chẳng dứt,' Ca Thương 3:22. Nhưng vinh dự của nàng nằm trong bụi đất, khi sự bội đạo của nàng đã làm mất hạnh phúc của nàng; sự mê tín chiếm ưu thế trên lòng sùng kính, và các truyền thống của loài người vượt trước và chiếm thế thượng phong trên các mạng lịnh của Đức Chúa Trời; khi bệnh tật của nàng tăng đến điên cuồng, và cơn bệnh của nàng xa mọi hy vọng phục hồi đến nỗi nàng đã giết thầy thuốc của mình, và giết Đấng lẽ ra chữa lành nàng. Từ đó thấy rõ rằng một Hội Thánh hữu hình riêng biệt có thể và có khả năng sa ngã khỏi ân điển, và bị 'dời chân đèn đi,' Khải Huyền 2:5. Giáo hội La Mã khoe khoang về số đông vô số của họ, và sự cao cả như mũi đất của họ. Rô-ma khoe rằng Hội Thánh của nàng đứng trên một ngọn đồi, Ma-thi-ơ 5:14: quả vậy, trên sáu ngọn đồi quá nhiều, Khải Huyền 17:9. Nàng được dựng cao đủ rồi, nếu điều này có thể xưng công chính cho nàng. Nàng nên giảm bớt chiều cao của mình, và tăng lên trong sự tốt lành của mình. Có thể có sự kế tiếp về địa phương, nhưng nếu không ở trong đức tin và giáo lý, mole ruit sua, sức nặng nặng đầu của nàng lật đổ nàng. Há chẳng thể nói về nàng, như Giê-rê-mi nói về Ê-díp-tô, 'Hãy lên Ga-la-át, lấy nhũ hương, hỡi con gái đồng trinh của Ê-díp-tô; ngươi dùng nhiều thuốc cũng vô ích, vì ngươi sẽ không được chữa lành?' Giê-rê-mi 46:11. Vậy chẳng có gì lạ, chẳng có gì sai, nếu chúng ta rời khỏi nàng là kẻ đã rời khỏi lẽ thật của Phúc Âm và đức tin của Đấng Christ. Tôi sẽ không đi sâu vào việc xem xét sự bội đạo của nàng, dầu dịp chính đáng dường như được đưa ra tại đây; nhưng chuyển lời nói của tôi sang chính chúng ta, những người lành mạnh trong giáo lý, bệnh tật trong cách ăn ở; nhưng, tôi tin, không phải không có hy vọng phục hồi tốt. Nhưng ngay khi sự ác ý La Mã nghe tôi nói, 'Chúng ta bị bệnh,' họ lập tức sỉ nhục, trách móc giáo lý của chúng ta. Nhưng người ta xét đức tin bởi con người, hay con người bởi đức tin? Đó là một lý luận ngớ ngẩn à moribus ad doctrinam, từ đời sống đến giáo lý. Tuy nhiên, dầu chúng ta mong muốn và cố gắng để đời sống của chính mình tốt hơn, chúng ta không sợ sánh chúng với đời sống của họ. Bệnh tật của chúng ta sẽ được coi là nhẹ hơn, nếu chúng ta chịu đến Rô-ma để lấy thuốc. Vì người theo giáo hoàng có thể trộm ngựa tốt hơn là người Tin Lành nhìn vào. Nhưng chừng nào chúng ta còn có những thầy thuốc đã được chứng nhận ở nhà, chúng ta cần gì đi xa thế đến một thầy lang băm? Đó là tin đồn sai, rằng không có không khí lành mạnh nào ngoài không khí La Mã. Há chẳng đúng hơn, rằng từ đó đến sự lây nhiễm xấu; và rằng những kẻ đã bỏ chúng ta để tìm sức khỏe ở đó, đã đi ra khỏi phước của Đức Chúa Trời vào mặt trời ấm áp sao? Đời sống của chúng ta làm phiền họ: điều này họ phản đối, điều này họ trách móc ad nauseam usque. Nhưng há họ không vấp ngã vì những cọng rơm của chúng ta, và nhảy qua những khúc gỗ của chính họ sao? bắt bẻ những hạt bụi của chúng ta, và quên, hoặc biện minh, những xà nhà của chính họ? Vết sưng trên đầu con cáo sẽ là một cái sừng, nếu Giáo hoàng muốn phán xét như vậy; một Catiline, Lopus, Garnet, Faux, một người lương thiện, một người Công giáo, một thánh đồ, nếu ông ta muốn diễn giải như vậy, phong thánh cho hắn như vậy. Nếu tôi chỉ cần chích mạch máu độc địa này, Rô-ma sẽ chảy máu biết bao! Há hæc prodidisse chẳng phải là vicisse sao, như Erasmus đã nói về Augustine đối phó với phái Manichee,— chính sự chứng minh những điều này há chẳng phải là một sự kết án đầy đủ sao? Những sự phản quốc phi tự nhiên và ghê tởm; những âm mưu chống lại cả vương quốc; phế truất, truất ngôi, đặt bàn tay sát nhân lên Christos Dei, những kẻ được xức dầu của Đức Chúa Trời; những lời thề, những sự ô uế, những sự bội thệ,— chúng được sản sinh từ ai, được thực hành bởi ai, nếu không phải phần lớn, nếu không phải duy nhất bởi người theo giáo hoàng? Họ rình mò, tìm kiếm, chế nhạo, chỉ trích phần trước của túi của họ, nơi họ bỏ tội lỗi của chúng ta vào; trong khi tội lỗi của chính họ sẵn sàng làm gãy cổ họ ở phía sau. Những điều ác lớn nhất chúng ta có là của họ; được gán cho những kẻ không muốn được Hội Thánh của chúng ta làm mẹ: Hæc non ad frumenta Christi, sed ad eorum paleam pertinent,— Những điều này không thuộc về lúa mì của Đấng Christ, mà thuộc về rơm rạ của kẻ chống Đấng Christ. Đây là những quái vật được sinh ra bởi con rắn độc ấy, đã bắt tay với nhân tính, với sự lịch sự, dầu chúng giữ hình thức của tôn giáo. Si quid in his possem, facerem sterilescere matrem, như một người trong bọn họ đã nói,— Thật tốt nếu hoặc con cái chịu bỏ nòi giống của chúng, hoặc người mẹ trở nên son sẻ. Tuy nhiên những người này phải là thánh đồ, và được ghi tên bằng chữ đỏ trong lịch của Giáo hoàng; đỏ thật, được nhuộm như vậy bằng máu tử đạo của các tôi tớ Đức Chúa Trời. Nhưng tôi không vui thích đứng trên những sự so sánh, nếu những tiếng kêu la của họ đã không buộc tôi phải làm vậy; rằng, như những người Pha-ri-si phồng lên, kêu lên với sự phô trương thánh khiết, 'Đức Chúa Trời ơi, tôi tạ ơn Ngài, vì tôi không phải như những người khác, hay như người thu thuế này,' Lu-ca 18:11. Thời đại nào, dân tộc nào, Hội Thánh nào, đã từng thánh khiết đến nỗi các nhà giảng đạo không tìm thấy lý do nào để quở trách, để than phiền chống lại nó? Chrysostom nói về thời của ông: 'Các Cơ Đốc nhân bây giờ đã trở nên như người ngoại đạo hoặc tệ hơn.' Tuy nhiên ai sẽ nói rằng tôn giáo của người ngoại đạo tốt hơn của Cơ Đốc nhân. Thầy tế lễ và người Lê-vi không có lòng thương xót, người Sa-ma-ri có; tuy nhiên tôn giáo của họ là chân thật, chứ không phải của người Sa-ma-ri. Nếu một số người theo giáo hoàng ở giữa chúng ta, và số đó rất ít, sống trong sự lương thiện hình thức và đạo đức hơn, tuy nhiên điều này không khen ngợi cả Hội Thánh của họ. Họ hiện đang ở trong thời kỳ bị bắt bớ của họ, như họ hiểu, dầu sự thịnh vượng và số lượng của họ chứng minh điều ngược lại; chúng ta đang ở trong thời bình an của mình, và ai không biết rằng đó là dịp dễ dàng cho sự phóng túng? Tôi không phủ nhận rằng chúng ta có những kẻ phạm tội nặng nề; chúng ta than khóc và cầu nguyện cho họ. Người theo giáo hoàng có vui mừng vì điều này không? Khốn cho kẻ vui mừng vì sự sỉ nhục của Đức Chúa Trời! Hãy để họ khoe khoang về sự cải đạo của một số người từng là của chúng ta, nhưng những người như vậy và có xu hướng xấu xa như vậy. Nếu chúng ta đã mất nhiều kẻ vô thần hơn, những kẻ ngoại tình phạm thánh, những kẻ giả hình phóng túng, chúng ta cũng ít lý do để than phiền như họ có lý do để tự hào. Chúng ta ít đi, họ không tốt hơn. Chúng ta mong muốn, cố gắng, quở trách, khuyên bảo, dạy dỗ mọi người, với mục đích trong lòng để cứu họ trong ngày của Chúa Giê-xu; nếu họ không mong muốn điều tương tự, chúng ta bằng lòng khác họ trong những mong muốn của mình cũng xa như chúng ta khác trong các giáo lý của mình. Nếu không có ai bị bệnh, chúng ta có thể bỏ thuốc của mình sang một bên; nhưng có nhiều người, quá nhiều người,— mọi người ở một mức độ nào đó, Gia-cơ 3:2, một số người ở mọi mức độ, vượt quá mức độ,— vì vậy chúng ta phải tiếp tục. Bệnh tật là chủ đề, và những quan sát sẽ giới hạn bài nói ngắn tiếp theo của tôi có bốn phần:— 1. Lợi ích quý báu của sức khỏe thuộc linh, mà chúng ta sẽ nhận biết tốt hơn nếu chúng ta so sánh nó với sức khỏe thể xác; 2. Bệnh tật nào xảy đến cho con người; 3. Rằng bệnh tật của linh hồn là nguy hiểm nhất; 4. Cuối cùng, ai là những người bệnh. 1. Sức khỏe là quý báu: chara est cuique salus. Sức khỏe của mỗi người đều thân thiết với người ấy. Loại khỏi sự so sánh này những ân tứ của tâm trí, là những thứ thật sự có một bản chất thuần khiết và không thay đổi hơn, và rồi lợi ích trần gian nào sẽ không nhường chỗ cho sức khỏe? Nó là một trong những đức hạnh tích cực, được ghép vào bản tính con người cùng với sự sáng tạo. Hãy cân nó trên bàn cân với một số đối thủ. (1.) Sự giàu có là mong muốn của nhiều tấm lòng, là quả đặc biệt mà tay họ vươn tới để hái, (bỏ qua mọi cây tốt hơn trong vườn của Đức Chúa Trời,) là đối tượng của hầu hết những cố gắng. Chúng vô ích biết bao, mệt mỏi biết bao, đáng ghét biết bao, khi không có sức khỏe! Hãy để họ buộc vàng vào cái đầu đau nhức của mình, uống chén của Cleopatra, (đá quý hòa tan,) để làm dịu cái dạ dày cào xé của mình, cuốn và bọc những khớp co giật của mình trong lông thú và lụa, đổ sạch rương của mình trong phòng nghiên cứu của thầy thuốc; nếu thiên nhiên và Đấng tạo dựng nó, Đức Chúa Trời, từ chối sức khỏe, sự giàu có của họ vô giá trị biết bao, những dự án của họ vô dụng biết bao! Họ than phiền biết bao, sau mọi sự trợ giúp đã thử nghiệm, nỗi đau đớn không thuyên giảm của họ! Vì vậy con trai của Sirach nói thật: 'Người nghèo, được lành mạnh và mạnh mẽ về thể chất, còn hơn người giàu bị đau đớn trong thân thể mình. Sức khỏe và tình trạng tốt của thân thể hơn mọi vàng, một thân thể mạnh mẽ hơn sự giàu có vô hạn. Không có sự giàu có nào hơn một thân thể lành mạnh, và không có niềm vui nào hơn niềm vui của lòng,' Si-rách 30:14–16. 'Người nghèo khỏe mạnh, chỉ ngưỡng mộ sự giàu có; Người giàu đau bệnh, chỉ khen ngợi sức khỏe.' Sức khỏe cho phương tiện để giàu có, sự giàu có không cho phương tiện nào để khỏe mạnh. Không, chúng đúng hơn là kẻ phản bội và kẻ thù của nó; không phải giàn giáo, nhờ đó sức khỏe được xây dựng, mà là cầu thang để đi xuống mồ mả. Những món ngon hằng ngày của người giàu làm ông ta thối rữa cho đến chết. Nơi nào có túi tiền đầy, và khẩu vị đầy tham vọng, nơi đó có một âm mưu kín đáo và không bị nghi ngờ chống lại sức khỏe. Vậy chúng ta không theo đuổi sự giàu sang hăm hở hơn trong lúc lành mạnh, hơn là chúng ta khinh thường nó trong lúc bệnh tật, ghê tởm không thích nó sao. (2.) Có sự vượt trội nào trong khoái lạc hơn sức khỏe không? Nó sẽ không ngẩng cao bộ mặt dũng cảm mà không cần nhờ đến sức khỏe sao? Than ôi! sự tiếp đãi của niềm vui đối với một thân xác héo mòn và bệnh tật thì lạnh lẽo. Misera est voluptas, ubi periculi memoria adest,— Khoái lạc là khó chịu đối với ký ức mang tội về nguy hiểm sắp xảy ra. Nó là thuốc chữa buồn rầu theo kiểu Epicure, phàm tục, và vu vơ. 'Đặt rượu lên những lo âu để làm chúng chìm xuống: Ai sợ những đe dọa của vận mệnh, hãy để người ấy uống.' Vậy sao vua Chaldean kia không tiếp tục những cuộc chè chén của mình, và rửa sạch những ký tự của bàn tay định mệnh ấy khỏi lòng mình bằng những dòng rượu? Đa-ni-ên 5:5. Than ôi! nỗi buồn sẽ giữ một người tỉnh táo, và kiềm chế người ấy khỏi mọi sự say sưa ngoài sự say sưa của chính nó. Để bỏ qua điều mortem dabit ipsa voluptas, và 'cuối cùng của sự vui vẻ là nặng nề,' khoái lạc nào có thể giữ chặt cái nắm trơn trượt của nó trên tấm lòng đau khổ? Nó bị ghê tởm trong khi nó tự phơi bày và tự bán mình cho tầm mắt của chúng ta, ve vãn và quyến rũ tình cảm của chúng ta: chúng ta càng tham lam kéo khoái lạc đến, nó càng sớm mất bản tính, và bị biến thành điều ngược lại.* Kẻ an ủi khốn khổ, (như bạn bè của Gióp được gọi một cách chính đáng,) mà sự giảm nhẹ được yêu cầu của nó biến thành sự trầm trọng thêm của nỗi khốn khổ của chúng ta. Khi khoái lạc mở cửa hàng mọi hàng hóa thú vị của nó, và cầu xin bàn tay bệnh tật chọn điều gì ảnh hưởng nó nhất,— những buổi biểu diễn, nước hoa, màu sắc, rượu, món ngon, thể thao, bạn bè, âm nhạc,— nó được trả lời không gì ngoài 'Hãy mang chúng đi, hãy mang chúng đi!' Chúng không phải là thuốc cho cơn đau đầu, một dram sức khỏe đáng giá một ta-lâng khoái lạc. Con người (trong những ngày phóng túng của họ) ôm lấy nó một cách mê muội biết bao! Không, nó ôm lấy họ biết bao! như triết gia nói thật: Non nos voluptatem, sed voluptas nos habet; cujus aut inopia torquemur, aut copia strangulamur: miseri, si deserimur ab illa, miseriores, si obruimur;†— Chúng ta không sở hữu khoái lạc, mà khoái lạc sở hữu chúng ta; mà chúng ta hoặc bị bối rối vì thiếu nó, hoặc bị bóp nghẹt vì thừa nó: chúng ta khốn khổ nếu nó rời bỏ chúng ta, khốn khổ hơn nếu nó áp đảo chúng ta. Nhưng bệnh tật, khi nó đến, làm hỏng sự thưởng thức nó đối với tâm trí, như của thức ăn đối với khẩu vị, và tiễn nó đi mà không được chào đón, không phải không có một lời kiểm điểm và thách thức. Bệnh tật, một quyền lực mạnh hơn (nếu sự yếu đuối có thể được gọi là sức mạnh) hơn khoái lạc, đã chiếm hữu một người, và cười nhạo nỗ lực vô ích của sự hư ảo để loại bỏ nó. Đây là lúc để nói với 'sự cười cợt, Ngươi điên rồi,' và coi sự vui vẻ là một vị khách tẻ nhạt, đáng ghét, khó chịu. Những kẻ non voluptates sibi emunt, sed se voluptatibus vendunt,— không mua khoái lạc cho chính mình, mà bán chính mình cho khoái lạc, như Ê-sau đã bán quyền trưởng nam của mình vì nó, thấy trong bệnh tật ký ức về những gì họ yêu và phải rời bỏ, là một sự gia tăng cho bệnh tật hiện tại của họ. Vậy felicitas không còn gì ngoài âm tiết đầu tiên, fel, mật đắng; và khoái lạc không còn lời biện hộ chắc chắn nào ngoài điều này, rằng nó ngắn ngủi trong lúc ngọt ngào, dài lâu trong sự đắng cay nhất thiết theo sau nó. Vậy sức khỏe cũng vượt hơn khoái lạc, mà không có nó khoái lạc hoặc không thú vị, hoặc không có gì cả. (3.) Cả hai điều này đều đã mất giải thưởng; hãy xem vinh dự có thể giành được nó không. Than ôi! ngồi rên rỉ trên một chiếc ghế danh vọng thì có ích gì? hay nằm thở hổn hển trên một chiếc giường lông vũ? Thật ít thỏa mãn khi có nhiều đầu gối quỳ trước ngươi, trong khi đầu gối của chính ngươi quỳ trước bệnh tật; có nhiều cái đầu trần chờ đợi ngươi, và cái đầu của chính ngươi, dầu được che phủ, không tìm thấy sự dễ chịu. Ngươi sẽ vui mừng biết bao khi đổi chỗ với người đầy tớ thấp kém nhất, với điều kiện ngươi có thể đổi thân thể với anh ta! Ngươi sẽ sẵn sàng bỏ ra bao nhiêu vinh dự của mình cho một chút sức khỏe này! Kẻ sống ở đỉnh cao của vinh dự và sự giàu có không phàn nàn về điều gì hơn là thấy người lao động đói khát ăn một mẩu bánh, trong khi cái dạ dày tinh tế và kén chọn của chính mình, vẫn mệt mỏi vì bữa ăn cuối cùng của mình, đưa mình vào việc suy nghĩ xem mình nên ăn món ngon nhất của mình, hay không ăn gì. Vinh dự nghèo nàn biết bao, yếu đuối biết bao, chẳng là gì ngoài một cái tên, khi bệnh tật đã hạ nó xuống! khi xe ngựa biến thành kiệu, lông vũ thành khăn tay, sự huy hoàng công cộng và phổ biến thành giới hạn chật hẹp của một căn phòng, nơi bệnh tật (như một vị chỉ huy vĩ đại) đã giam giữ người ấy, cái lưỡi uy quyền đang yếu dần và thất bại trong những giai điệu quen thuộc 'Hãy đi, Hãy đến, Hãy làm,' v.v., như viên đội trưởng đã nói, Ma-thi-ơ 8:9: trang phục cầu kỳ bị vứt bỏ với sự lơ là! Than ôi! bây giờ vinh dự là gì ngoài một thuộc tính đơn thuần, một cuộc diễu hành, mà sức khỏe như ban ngày trưng bày ra, và đêm của bệnh tật lại cất vào? 'Bệnh tật giấu sự kiêu ngạo khỏi một người,' Ê-li-hu nói, Gióp 33:17. Vậy lợi ích thấp kém nào chúng ta sẽ sánh với sức khỏe, để nó có thể tự hào về sự ngang bằng, trong sự so sánh? Điều này là quý báu và đáng mong muốn, dù cho thân thể hay linh hồn. Cho linh hồn một cách đơn giản; cho thân thể nhưng secundum quid, xét nếu nó không thể làm tổn hại sức khỏe của linh hồn. Vì dầu sức khỏe thể xác tốt đến nỗi, mọi điều tốt trần gian khác đều chỉ là phiền toái khi không có nó; tuy nhiên thường thấy rằng phần tệ hơn kéo phần tốt hơn đi, và một thân thể mạnh mẽ, cường tráng, có khả năng mà không gặp khó khăn gì làm cho linh hồn phóng túng và bệnh hoạn. Sức khỏe thể xác thường được mong muốn nhiều hơn là được cố gắng đạt được; nó là một hành động của khuynh hướng tự nhiên ấy, được ghép vào mọi người, hướng về điều tốt của chính họ. Cha mẹ lo liệu cho thân thể của con cái họ, ngay cả những người đặt suy nghĩ nhẹ nhàng như vậy về linh hồn của chúng, cho thấy rõ ràng ở đây rằng họ sinh ra thân thể của chúng, chứ không phải linh hồn của chúng. Sự nuông chiều của chúng ta ở mọi phần đối với cái đền tạm mỏng manh này thì rộng rãi và hoang phí; vâng, quá phung phí, và không giữ lại, đến nỗi trong khi chúng ta tìm kiếm thêm sức khỏe, chúng ta mất đi cái chúng ta đã có. Quærendo perdimus, chúng ta tìm nó trong những đĩa đầy ắp, và kìa ở đó chúng ta mất nó; vì prohibent grandes patinæ. Chúng ta muốn biết cách gìn giữ sức khỏe không? Tôi không phải là thầy thuốc, cũng sẽ không lội sâu hơn trong đề tài này hơn là thần học và lý trí dẫn tôi. Chúng ta hãy giữ sự điều độ, lao động trong chức phận của mình, kiêng khem. (1.) Sự điều độ. Như triết gia đã nói rằng ông không bao giờ sửa mình bằng sự ăn năn vì sự im lặng của mình, nhưng thường vì lời nói của mình; vậy sự kiêng những món ngon của chúng ta không nên làm chúng ta đau buồn, nhưng sự ăn uống vô độ chúng thì có. Hæc est sana et salubris forma vitæ, ut corpori tantum indulgeas, quantum bonæ valetudini satis est,*— Đây là một lối sống lành mạnh, rằng thân thể được chiều chuộng đến mức sức khỏe không bị khó chịu. Chắc chắn rằng sự ăn uống quá độ giết nhiều hơn nạn đói. Đó là một trong những châm ngôn của Hippocrates, 'Mọi sự vô độ đều là kẻ thù của sức khỏe.' Đó là một trong những quái vật của thiên nhiên của Plato, rằng ông tìm thấy ở Sicilia một người ăn hai lần một ngày: một điều ít đáng ngưỡng mộ với chúng ta, đến nỗi nó là điều kỳ diệu ở người không làm vậy. Có lẽ một bữa sáng đi trước, và một bữa tiệc theo sau cả hai bữa này. Sự đa dạng cũng không kém số lượng. Chúng ta biện hộ, Thiên nhiên bảo chúng ta ăn và uống: điều đó được thừa nhận. Vâng, một lễ hội trọng thể mời chúng ta ăn uống tự do hơn: điều đó không bị phủ nhận nhiều, nếu hiếm, nếu hợp thời cho khẩu vị của ngươi, nếu hợp lý về mức độ. Nhưng nhiều người không chỉ bằng lòng trộm dây thòng lọng, trừ khi có một con ngựa ở cuối nó, như tên trộm đã xưng tội với linh mục nói trong lời thú tội của mình,— chỉ ăn uống để hưởng khoái lạc, mà còn ngủ, ăn uống quá độ, say sưa, làm cho chính mình không thể làm bất kỳ việc tập luyện tỉnh táo nào. Turpe est stomachum non nosse modum,— Thật đáng xấu hổ, và tệ hơn thú vật, khi dạ dày không biết chừng mực. Quy tắc của Seneca thì tốt, Dandum ventri quod debes, non quod potes,— Hãy cho bụng điều ngươi nên, chứ không phải điều ngươi có thể. Tôi không xấu hổ khi thuyết phục lỗi này, ngay cả từ gương của người ngoại đạo; rằng nếu tôn giáo không thể cai trị chúng ta như Cơ Đốc nhân, thì thiên nhiên có thể sửa chúng ta như con người. Trong khi những người khác, Socrates nói, vivunt ut edant, ego edam ut vivam, sống để ăn, tôi sẽ ăn để sống. Có lẽ dễ dàng tìm thấy một số người kiêng khem, nhưng ít người vì lương tâm về mạng lịnh của Đức Chúa Trời! Người bệnh, người nghèo, người keo kiệt, người no đủ, tất cả đều điều độ, nhưng vì mục đích gì? Người bệnh vì sức khỏe của mình, người nghèo vì túi tiền của mình, người keo kiệt vì sự bủn xỉn, người no đủ vì sự ghê tởm của dạ dày mình. Nhưng chúng ta là Cơ Đốc nhân hãy điều độ chính mình vì lương tâm về mạng lịnh của Đức Chúa Trời; vì sự tham ăn là công việc của sự tối tăm, và đêm nay đã qua, Rô-ma 13:12, 13. Như vậy chúng ta sẽ cùng lúc lo liệu tốt cho thân thể mình, và tốt hơn cho linh hồn mình. (2.) Lao động trong chức phận của chúng ta không phải là sự thúc đẩy nhỏ cho sức khỏe của chúng ta. Bánh của người lao động, như Sa-lô-môn nói về giấc ngủ của người ấy, thì ngọt ngào và ngon miệng, 'dù người ấy ăn ít hay nhiều,' Truyền Đạo 5:12. Vì vậy 'hãy uống nước từ bể của chính ngươi,' Châm Ngôn 5:15: hãy sống bằng lao động của chính ngươi; bánh ngươi đã kiếm được sẽ không bao giờ là sỏi trong cổ họng ngươi. 'Kẻ cày đất mình sẽ được thỏa mãn về bánh,' Châm Ngôn 12:11; trong khi những người khác hoặc sẽ 'ăn mà không đủ,' A-ghê 1:6, hoặc có đủ mà không ăn. Do đó những cơn ăn uống quá độ thường xuyên giáng xuống người giàu, và dòng máu quý phái trở nên hôi hám nhanh chóng, vì họ nghĩ mình không bị ràng buộc vào lao động nào, chừng nào họ còn có thể sống bằng đất đai của mình. Đó là lời cha dặn con trai cả của mình, Ma-thi-ơ 11:28, 'Con ơi, hôm nay hãy đi làm việc trong vườn nho của ta.' Đặc quyền của quyền trưởng nam không được miễn cho người ấy khỏi lao động. Ông sai người ấy đến vườn nho, để chăm sóc nó trước khi người ấy có nó; người ấy sẽ giữ nó tốt hơn khi có nó. Sự siêng năng trong thiên chức của chúng ta không chỉ là một phương tiện trong thiên nhiên, mà ngay cả bởi sự sắp đặt và phước lành của Đức Chúa Trời, cho sự bảo tồn sức khỏe. (3.) Sự kiêng khem. Tôi muốn nói nhiều hơn sự điều độ; điều mà chúng ta gọi là kiêng ăn: jejunium jejunantis, một sự kiêng ăn tự do và tự nguyện, khi thân thể kiêng những sự bồi bổ mà thiên nhiên lấy làm vui thích, và chỉ vì sức khỏe mà thôi. Như cây nhờ sự rung chuyển nhẹ nhàng mà bám rễ chắc hơn, sự làm yếu vừa phải này sinh ra sức mạnh. Vậy cùng lúc nó có thể là một sự trợ giúp cho lòng sùng kính, (vì sự ăn năn không đến trước Đức Chúa Trời với một cái bụng đầy, và thịt giữa răng,) và một thứ giữ gìn sức khỏe; thuốc để bảo vệ khỏi nhu cầu thuốc, một thứ thuốc tự nguyện để ngăn ngừa một rắc rối có thể xảy ra.— Như vậy về thân thể. Sự lành mạnh của linh hồn không kém quý báu, dầu bị bỏ bê nhiều hơn. Nó được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời cao nhất; hình ảnh ấy bao gồm trong lumine mentis, rectitudine cordis, affectuum moderatione,* như một số người nói,— trong sự sáng sủa của tâm trí, sự ngay thẳng của tấm lòng, và sự quản trị đúng đắn của các tình cảm. Hoặc, như những người khác, nó là libertas arbitrii, intellectus sapientiæ, et potentia obedientiæ,— sự tự do của ý chí, sự khôn ngoan của sự hiểu biết, và vương quốc hay quyền năng của sự vâng lời; vì ở đây phục vụ là cai trị. Trong điều này bao gồm sức khỏe. Sự mất đi những thói quen hoàn hảo này không kém gì bệnh tật của nó. Sức khỏe này đã mất như vậy, không thể được phục hồi ngoài bởi Đấng đã bệnh đến chết vì chúng ta; cũng không bị cản trở khi Ngài muốn ban nó. Vì ân điển không bị từ chối bởi tấm lòng cứng cỏi, vì nó cất đi sự cứng cỏi của tấm lòng mà nó đến trên. Đấng Christ làm ướt nó bằng nước của Ngài, và làm mềm nó bằng huyết của Ngài, cả hai đều tuôn ra từ hông Ngài tại một vết thương, và theo sau ngọn giáo giết người của một người lính, Giăng 19:34, để cứu những kẻ chiến đấu dưới ngọn cờ của Ngài. Vậy từ bệnh tật của con người phát sinh sức khỏe tốt hơn của người ấy, và người ấy bây giờ đứng vững chắc hơn bởi sự sa ngã đầu tiên của mình. Sự vĩ đại và tốt lành của Đức Chúa Trời là như vậy, quyền năng và sự thương xót của Ngài hợp tác như vậy, đến nỗi nó làm ra sức khỏe từ bệnh tật, điều tốt từ điều ác. Có một điều tốt vô hạn, nhưng không có một điều ác vô hạn. Vì điều tốt không thể bằng bất kỳ phương tiện nào bị chuyển thành điều ác, nhưng điều ác có thể được chuyển thành điều tốt. Bởi âm mưu của người Do Thái, dân ngoại, Giu-đa, ma quỷ, chống lại Đấng Christ, sự cứu rỗi của chúng ta được thực hiện. Từ những sự phản quốc ghê tởm và phi tự nhiên nhất, Đức Chúa Trời đã nâng cao vinh quang của chính Ngài, làm lợi cho sự an toàn của con cái Ngài. Chúng ta lao động vì ba bệnh tật— sinh ra, đời sống, sự chết; tất cả những điều này đều được chữa lành bởi ba điều tương ứng trong Đấng Christ: sự sinh ra ô uế của chúng ta được nên thánh bởi sự sinh ra của Ngài, thuần khiết như vậy khỏi vết tội nhỏ nhất; đời sống phạm tội của chúng ta được cải cách bởi đức hạnh, được thông báo bởi gương mẫu của Ngài, thuần khiết như vậy khỏi vết tội nhỏ nhất; con rắn bạo chúa, gây thương tích ấy, sự chết, đã bị rút nọc độc ra bởi sự chết của Ngài, 1 Cô-rinh-tô 15, hầu cho chúng ta có thể ôm lấy nó trong vòng tay an toàn của mình. Kẻ chinh phục tất cả chúng ta bị chinh phục vì tất cả chúng ta, bởi Đấng đã đánh bại gã khổng lồ trong hang của chính nó, là mồ mả. 'Tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta sự đắc thắng nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Hỡi sự chết, nọc độc của ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, sự đắc thắng của ngươi ở đâu?' câu 55, 57. Đây là sự sỉ nhục và chiến thắng thánh của chúng ta; với điều kiện luôn luôn, rằng Ngài được chúng ta tin, Đấng đã cứu giúp chúng ta như vậy. Hãy tin và đừng sợ. Một lương tâm tốt không bao giờ thiếu một sự tin cậy tốt, một hệ quả tốt. Từ đó phát sinh sự lành mạnh của linh hồn. Điều gì có thể gây nguy hiểm, làm thiệt hại sức khỏe này? Không mất mát về tài sản, không thập tự giá cho xác thịt. Người lành mạnh về thuộc linh đánh giá mọi vận mệnh của thế gian thấp hơn sự tự do và sức khỏe của tâm trí. Kẻ thiếu áo giáp này bị thương bởi mọi đòn của sự đau khổ. Sự an toàn khác chỉ là một cái khiên bằng sáp chống lại một thanh gươm quyền năng. Họ không thể không sợ, ngay cả 'nơi không có sự sợ hãi,' và làm chứng về tội lỗi và bệnh tật bên trong của họ bằng vẻ mặt tái nhợt và run rẩy của họ. Timida nequitia dat testimonium condemnationis, et semper præsumit sæva, perturbata conscientia,— Sự gian ác nhút nhát làm chứng về sự kết án của chính nó; và lương tâm bối rối áp đặt và giả định cho chính nó những điều khủng khiếp. Nhưng sức khỏe của đức tin thật là sức khỏe; vâng, sức khỏe này là sự sống, một sự sống thiên sứ, một sự sống Phúc Âm, dù cho sự vâng lời hay sự bình an: được hà hơi, được đóng ấn, được bảo đảm bởi 'lời của lẽ thật,' 'là sự sống cho mọi kẻ tìm được nó, và sức khỏe cho mọi xác thịt của họ.' Không sự sợ hãi nào sẽ xâm nhập người ấy, không rắc rối nào bao vây người ấy đến nỗi người ấy không thể được giải thoát. Vì 'sự kính sợ Đức Giê-hô-va hướng về sự sống, và kẻ có nó sẽ không bị điều ác thăm viếng,' Châm Ngôn 19:23. Sự vô tội của người ấy có thể thành công trong thế gian, như những sa mạc trong một cuộc xổ số— được thưởng bằng một tờ giấy trắng. Nhưng Đấng mà người ấy tin cậy sẽ đặt tủy sức khỏe vào xương của người ấy, chưng cất nhựa ân điển vào tâm linh của người ấy. Thấp trong thế gian, thấp kém trong chính mình, là sự đánh giá của người ấy. Ai không thấy rằng những con dê leo trèo lên những tảng đá và những nơi mũi đất, trong khi những con chiên khiêm nhường ăn cỏ ở những đáy và thung lũng thấp? Chỉ một ngày những con chiên sẽ được nâng lên trên mặt trời và các ngôi sao, và được đặt trên thiên đàng với Đấng Christ; khi những con dê sẽ bị ném xuống vực sâu của các vực sâu. Dives giàu có được thế gian biết đến đủ rõ, nhưng không có tên trong các ghi chép thánh. Vậy chúng ta đóng dấu chiên của mình, để những con dê đi không dấu; Đức Chúa Trời đặt ấn của Ngài trên những kẻ được chọn của Ngài,— Novit qui sui sunt, 2 Ti-mô-thê 2:19,— để những kẻ ác chạy mà không có sự nhận biết của Ngài. Vậy tình trạng của các tôi tớ Đức Chúa Trời và nô lệ của thế gian khác nhau như vậy. Họ nghĩ không ai bị bệnh ngoài chúng ta: chúng ta biết không ai bị bệnh ngoài họ. Nếu những thập tự giá bằng nhau xảy đến cho cả hai chúng ta, tình trạng của chúng ta sẽ sớm được mô tả. Chúng ta khác nhau như lạc đà và hoa cúc: một con bị còi cọc, con kia phát triển nhờ gánh nặng của mình. Những đau khổ phân tán họ như vậy, và nới lỏng các khớp của những hy vọng vô ích của họ, càng làm cho sức khỏe của chúng ta thêm gắn kết và củng cố. Lành mạnh như họ tự cho mình, việc chứng minh bệnh tật của họ cũng dễ dàng như việc quở trách chúng. Dầu tôi thú nhận, trong những ngày vui vẻ của họ, người có sự khôn ngoan lớn mới có thể làm cho họ cảm nhận được bệnh tật của mình. Nếu Solon, không, Sa-lô-môn, còn sống để tuyên bố điều đó, họ không thấy nó, họ sẽ không cảm nhận nó. Nếu sự thiếu sức khỏe được nhận biết, lợi ích sẽ xuất hiện đáng yêu, đáng ngưỡng mộ biết bao! Gratior est sanitas reddita, quam retenta; vix aliter quam perdendo cognoscimus,— Sức khỏe trở lại đáng hoan nghênh hơn là nếu nó đã không bị mất. Chúng ta khó biết sức khỏe là gì ngoài bởi sự thiếu vắng. Hãy để những người khác dành thời gian, trí tuệ, kho báu của họ, để mua sức khỏe cho thân thể họ, mà tôi đón nhận khi nó được dâng, và sẽ không đánh mất bởi lỗi của chính mình; hãy cho tôi một lương tâm lành mạnh và trong sạch, và đừng để tôi thiếu sức khỏe này, cho đến khi tôi ghen tị với sức khỏe của họ. 2. Vậy sau khi đã tìm hiểu sức khỏe là gì, tạm gác việc xem xét nó như nó vốn là, chúng ta hãy đi xuống nó một cách tương ứng; đưa mắt xiên vào điều khác với nó hoặc trái với nó. Đây là một sự chứng minh hay bình luận có ý nghĩa và thú vị, mà một bản tính trái ngược đưa ra cho một bản tính khác, khi chúng đối lập hoàn toàn. Ngày sẽ không dường như trong sáng như vậy nếu mặt trời lặn không để đêm theo sau nó. Lá kim loại làm tăng vẻ đẹp cho viên ngọc. Việc cái lưỡi ác ý của sự ngu dốt sủa vào sự học thức không kém phần tôn vinh nó. Người đã cảm nhận sự sắc bén của cái lạnh đóng băng mới biết lợi ích của hơi ấm. Nếu không có bệnh tật để làm phiền chúng ta, chính sức khỏe sẽ bị coi là bệnh tật. Chính sự thù địch của những sự đối nghịch này giúp sự phán đoán của người nhìn hoặc ôm lấy hoặc từ chối chúng. Ngay cả sự đối lập của chúng là một sự giải thích về bản tính của chúng; sự biến dạng, sự tối tăm, bệnh tật, tội lỗi, mọi thứ tước đoạt, hư hoại, phá hủy ấy, có thể minh họa những điều trái ngược của chúng. Vậy nếu bất kỳ tâm trí dâm đãng, hư ảo, phán đoán xấu, ảnh hưởng tệ hơn nào vẫn yêu sự hoang tàn của tội lỗi hơn sự an ủi của sức khỏe thuộc linh, nó có thể xuất hiện là, không phải vì đối tượng này không khốn khổ, mà vì người ấy mù quáng và bị mê hoặc. Có một bệnh tật hai mặt xảy đến cho con người— (1.) Trong tội lỗi; (2.) Vì tội lỗi. Bệnh tật trước trong hai bệnh này chỉ thuộc về thuộc linh; bệnh sau không chỉ thuộc về thể xác, mà đôi khi cũng thuộc về thuộc linh: và trong mọi lọ thịnh nộ của Đức Chúa Trời, được bàn tay công lý cầm đến miệng của những người khốn khổ, nó là cay đắng nhất, khi tội lỗi sẽ bị trừng phạt bằng tội lỗi, và sự thiếu vắng ân điển sẽ cho phép một sự sa ngã vào sự không ăn năn. (1.) Bệnh tật trong tội lỗi có hai mặt, tùy theo nguyên nhân, là một sự thiếu hụt hoặc về sự tin đúng hoặc về sự sống thẳng; một sự yếu đuối của sự tin cậy, một sự cằn cỗi của việc lành; thiếu đức tin, đổ vỡ lòng bác ái. Những hiệu quả này, hay đúng hơn là những thiếu hụt này, được sản sinh bởi hai lỗi trong chế độ ăn của linh hồn; một cái quá mức, một cái thiếu hụt: [1.] Bởi kiêng ăn quá nhiều khỏi Đấng Christ; [2.] Bởi ăn quá nhiều trên thế gian. Trong điều chúng ta muốn ảnh hưởng, chúng ta kiêng khem; trong điều tránh né, rất nuông chiều. [1.] Nguyên nhân đầu tiên là, bởi kiêng thịt thánh ấy, bánh sống và ban sự sống, đã 'từ trời xuống,' Giăng 6, để chuyển đến đó những kẻ ăn nó. Đây là Con của Đức Chúa Trời cao nhất, không khinh thường việc trở thành thức ăn của những con trai đói khát của loài người. 'Từ kẻ mạnh ra vật ngọt;' Đấng mạnh mẽ đã trở thành thịt; sư tử của Giu-đa cho ra mật ong như chưa từng ra từ bất kỳ tổ ong trần gian nào, Các Quan Xét 14:14. Ngài là vị chỉ huy bất khả chiến bại của chúng ta; với Ngài chúng ta cầu xin, như Nerva đau khổ với Trajan:— 'Telia Phœbe tuis lachrymas ulciscere nostras.' Ôi Đấng Cứu Thế! hãy bảo vệ và gìn giữ chúng tôi. Tuy nhiên Đấng là người chiến thắng, một người chinh phục vì chúng ta, cũng là victus, thức ăn cho chúng ta. Nhưng đây là cibus non dentis, sed mentis,— thịt cho đức tin của chúng ta, chứ không phải cho răng của chúng ta; manducamus intus, non foris,— chúng ta ăn nó ở bên trong, chứ không phải ở bên ngoài.

Đấng Christ thật là panis verus, non panis merus,— bánh thật, không phải bánh tự nhiên đơn thuần. Vậy Đấng nuôi dưỡng chúng ta đã trở thành thức ăn của chúng ta, thầy thuốc của chúng ta thành thuốc của chúng ta. Ngài làm mọi sự vì chúng ta— dẫn dắt, nuôi dưỡng, trung gian, chữa trị; chúng ta hãy suy ngẫm về Ngài, và đừng làm thất vọng ý định của sự thương xót Ngài bởi sự chán ghét của chúng ta. Không có hy vọng nào ngoài trong Ngài, không có sự giúp đỡ nào ngoài trong Ngài. Luật pháp không thể thỏa mãn cơn đói của chúng ta, (không phải qua sự thiếu thốn của chính nó, mà của chúng ta;) Phúc Âm không chỉ cho sự thỏa mãn hiện tại, mà ngay cả sự không thể có nạn đói trong tương lai, Giăng 6:35. Không có việc chịu đựng luật pháp, trừ khi Phúc Âm ở bên; không chịu sấm sét kia, mà không có cơn mưa thương xót này để dập tắt nó. Ai cho chúng ta thức ăn này ngoài Đấng đã phó chính mình vì chúng ta? Người chăn ấy nuôi chiên con của mình, không phải trên đất của mình, mà bằng những vết thương của mình— thịt bị vỡ và huyết tuôn ra của mình. Do đó từ quốc hội hòa bình vĩ đại này (được thực hiện trong của lễ đã làm một lần ấy, và có hiệu lực đời đời) chúng ta nhận được sự tha thứ cho tội lỗi của mình, mà không làm tổn hại đến sự công chính của vị quan án cao cả như vậy mà chúng ta đã xúc phạm. Vậy Vua của vinh quang đời đời, trước mắt thế gian tự hủy mình, (dầu thật ra không phải bằng cách cởi bỏ những gì Ngài có, mà bằng cách mặc lấy những gì Ngài không có,) đã bị hạ xuống vì chúng ta, hầu cho chúng ta có thể trỗi dậy nhờ Ngài. 'Hãy học theo ta về sự nhu mì,' Ma-thi-ơ 11:29; trong đó Ngài cho chúng ta một mạng lịnh và một khuôn mẫu; một cái đòi hỏi sự vâng lời của chúng ta, cái kia sự phù hợp của chúng ta. Chim bồ nông, hơn là để con mình chết đói, nuôi chúng bằng huyết của chính mình. Đấng Christ, để kết hợp tốt hơn những kẻ thuộc về Ngài với chính mình, nuôi họ bằng thịt của chính mình, nhưng theo cách thuộc linh. Vậy chúng ta ăn không chỉ panem Domini, như kẻ ác, mà panem Dominum,— không chỉ bánh của Chúa, mà bánh là Chúa, trong một lẽ thật thánh lễ. Những kẻ đã lục soát sự giàu có của thiên nhiên, tìm kiếm đất, biển, không khí, để tìm thú vật, cá, chim, và mua những thứ hiếm nhất với giá vô lượng, chưa từng nếm một món ngon như vậy. Những thức ăn lỏng, thoáng qua, trôi qua, hư nát của trần gian không bảo tồn chúng ta, cũng không chúng ta bảo tồn chúng, khỏi sự hư hoại. Bữa tiệc thịt này của Ngài, giàu có hơn bữa tiệc Bên-xát-sa làm cho một ngàn quan trưởng của mình, Đa-ni-ên 5:1; chén huyết này của Ngài, quý giá hơn chén uống của Cleopatra, sẽ cho vitam sine morte, sự sống không có sự chết, cho những ai tiếp nhận nó. Chúng ta nhận biết một chút đức hạnh của thức ăn này. Vậy bây giờ, như việc rút lại thức ăn và thức uống thích hợp khỏi thân thể làm giảm độ ẩm gốc ấy, (là dầu mà đèn sự sống ăn vào,) và dọn đường cho sự khô cạn, từ đó hơi ấm tự nhiên, (mà, như lửa khác, có thể là một tôi tớ tốt, hẳn phải là một chủ nhân xấu,) có được sức mạnh hơn mức đáng và quen thuộc, vì thiếu sự kháng cự, trở nên bạo chúa; và không tìm thấy nơi nào để tác động, quay sang sức sống cốt yếu ấy, làm khô và tiêu hao nó; sự kiêng khem quá tiết kiệm này làm hao mòn, làm yếu, làm bệnh thân thể, nguy hiểm nó đến bệnh lao hay bệnh nào tệ hơn, không kém tổn hại hơn sự đầy đủ quá mức: vậy khi linh hồn, hoặc qua một cơn điên cuồng ác ý của sự gian ác, hoặc sự tối tăm u sầu đần độn của sự ngu dốt, hoặc sự hư hỏng nhục dục của các tình cảm, kiêng, cấm chính mình, ăn chất thánh và sống động ấy, Chúa Giê-xu Christ; nhựa sống của ân điển và đức hạnh, giữ sự sống thật và linh hồn lại với nhau, được Đức Thánh Linh chưng cất vào lòng, bắt đầu khô đi, như sương mai co lại trước những tia nắng khát khao của mặt trời mọc, Ô-sê 6:4, và lửa của tội lỗi chiếm ưu thế. Nay nơi yếu tố bất trị kia 'cai trị trong thân thể hay chết,' Rô-ma 6:12, nó nguy hiểm linh hồn bất tử đến sự chết. Vậy không có gì lạ nếu linh hồn sa xuống sự sa ngã của bệnh tật, vào thung lũng của sự chết, khi nàng từ chối sự nuôi dưỡng, sức khỏe, và chính sự sống của mình, là Đấng Cứu Thế nàng; Đấng không chỉ là cibus, mà ipsa salus, thức ăn, mà là chính sức khỏe, như Phao-lô gọi Ngài ipsam vitam, qua vivimus, quam vivimus,— chính sự sống nhờ đó chúng ta sống, mà chúng ta sống. Chúng ta sống trong Đấng Christ, Công Vụ 17:18; chúng ta sống bởi Đấng Christ, không, chúng ta sống Đấng Christ, vì chính sự sống của chúng ta là Đấng Christ. 'Nay tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi,' Ga-la-ti 2:20. Đây là Đấng từng 'chịu khổ vì tội lỗi chúng ta, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, hầu cho Ngài dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời,' 1 Phi-e-rơ 3:18. Ngài 'chịu khổ vì tội lỗi chúng ta,' nguyên nhân đáng ghét nhất; 'Đấng công chính thay cho kẻ không công chính,' những con người bất bình đẳng nhất; 'hầu cho Ngài dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời,' mục đích tuyệt đối nhất. Vậy chúng ta có thể đầu hàng tốt biết bao— và nếu có bất kỳ sự kiêu ngạo hay vinh quang nào trong chúng ta, nó nên ở trong những sự chịu khổ của chúng ta— để 'chịu khổ vì Ngài!' Các sứ đồ đã làm vậy với sự vui mừng, Công Vụ 5:41. O Jesus, si adeo dulce est flere pro te, quam dulce erit gaudere de te?— Ôi Đấng Christ, nếu chịu khổ vì Ngài là hạnh phúc như vậy, thì vui mừng trong Ngài sẽ là thế nào? Ngài đã tốn nhiều— ôi, nhiều biết bao!— rắc rối, buồn rầu, đánh đập, nghiền nát, trước khi Ngài trở thành bánh cho chúng ta. Có thể có sự khan hiếm bánh khác; không có sự khan hiếm bánh này, cho những ai tìm kiếm nó đúng cách. Nó là đắt đỏ xét về sự quý giá,— những ai có nó sẽ không chia tay với nó; không đắt đỏ xét về giá,— chúng ta không trả gì cho nó ngoài đức tin và tình yêu. Dầu hàng ngàn người cùng lúc cầu nguyện với các môn đồ, 'Lạy Chúa, xin ban bánh này cho chúng tôi luôn luôn,' Giăng 6:34, kho của Chúa Giê-xu không bao giờ có thể cạn kiệt. Kho của Giô-sép có thể: 'Kẻo thế gian bị diệt vì nạn đói,' Sáng Thế Ký 41:36. Chỉ Ngài nec accipiendo proficit, nec dando deficit,— không giàu lên khi tiếp nhận, cũng không nghèo đi khi ban cho. Vậy hãy vui mừng, hỡi những người yêu dấu, in dono, in Domino,— Chúa là Đấng ban cho, Chúa là món quà. Đừng để linh hồn các ngươi bị đói khát vì những thứ thấp kém này, là pauca, parva, prava,— ít về số lượng, nhỏ về mức độ, xấu về bản tính, 'trong khi có đủ bánh trong nhà Cha các ngươi,' Lu-ca 15:17. Sao chúng ta lại làm bệnh tâm linh mình trong một sự thiếu thốn tự nguyện, và kiêng ăn điều có thể đãi tiệc một thế gian khách mời trung tín?— Đây là mức độ đầu tiên của bệnh tật thuộc linh của chúng ta. [2.] Dịp quá mức để gây ra sức khỏe kém cho linh hồn chúng ta là bởi ăn quá no, quá vội, trên thế gian. Đây là dầu quá nhiều dập tắt đèn của chúng ta. Vì như trong một thân thể bị chất đầy với số lượng thức ăn hoặc thức uống vô độ, khi độ ẩm phồng lên, như thủy triều trên bờ, và dập tắt nhiệt tiêu hóa, đến nỗi những cái ôm tốt lành của chúng biến thành xung đột, và những thứ thừa thãi thiếu sự tan rã và bài tiết trước đây của chúng, sự kiện cần thiết là sự mất cân bằng và bệnh tật; vậy các tình cảm của linh hồn, bị chất đầy với gánh nặng bị nuốt chửng của những thứ trần gian, chịu để lửa nhân từ và sống động của ân điển bị dập tắt, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:19. Do đó những tâm linh yếu ớt của đức hạnh ngất xỉu và lâm bệnh, và sau một vài kháng cự yếu ớt, như một viên than lửa trong một cơn mưa lớn, nhường chiến thắng cho những dòng lũ của tội lỗi, và bị chết đuối. Các tình cảm cũng không phải là duy nhất (mà họ gọi là phần dưới của linh hồn, như thể chứng phù thũng này chỉ ở bàn chân) bị bệnh như vậy; mà bệnh tật chiếm lấy đầu của linh hồn, sự hiểu biết, và lòng của nó, lương tâm, đến nỗi đức tin (là lý trí tôn giáo) bị suy yếu, và công cụ, cái lưỡi, cơ quan của sự ngợi khen Đức Chúa Trời, bị cản trở. Như chúng ta thấy trong những hiệu quả thể xác này bởi những người say rượu, bàn chân quá nhẹ, và đầu quá nặng; chân không thể đứng, lưỡi không thể nói: vậy cả sự hiểu biết và các tình cảm đều bị ngạt thở trong trận lụt này, đức tin bên trong và sự tuyên xưng bên ngoài đều lâm bệnh đến chết. Vì làm sao có thể khác được, rằng linh hồn (có một sự sáng tạo cao cả và thiên thượng như vậy) lại thịnh vượng với chế độ ăn thô thiển và tầm thường của sự hư ảo? Con người là, triết gia nói,* syggenes Theou, người họ hàng của Đức Chúa Trời. Và Phao-lô, lấy một ý nghĩa như vậy từ nhà thơ,† làm cho một ý niệm của thiên nhiên thành một lẽ thật được nên thánh: Tou gar kai genos esmen,— 'Vì chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài,' Công Vụ 17, 28. Và Phi-e-rơ nói rằng (dầu không phải thật sự, mà xét về sự đổi mới) 'chúng ta được dự phần vào bản tính thiên thượng,' 2 Phi-e-rơ 1:4. Vậy, sao chúng ta không khinh thường, với một sự khinh miệt thánh, những miếng ăn thô, sống, và không lành mạnh của thế gian— những khoái lạc nhục dục? Nếu chúng ta xem xét đúng bản tính hoặc ton trephonton hoặc ton trephomenon, của những thứ nuôi dưỡng hoặc những thứ được nuôi dưỡng, chúng ta sẽ cố gắng aut non admittere, aut cito emittere, hoặc không để vào hoặc sớm tống ra bữa ăn không ngon như vậy. Vì sự nuôi dưỡng của thân thể, nếu nó là alienum, nó là venenum,— nếu xa lạ và trái với thiên nhiên, nó như thuốc độc cho kẻ ăn nó: quæ nutriuntur, familiaribus et naturalibus rebus nutriuntur, contrariis corrumpuntur,— vì những sinh vật sống bằng sự nuôi dưỡng, được nuôi dưỡng bằng những thứ tự nhiên và quen thuộc; bị hư hoại bởi những thứ trái ngược của chúng. Nếu không thức ăn làm việc cho thầy thuốc, và anh cả của ông ta, sự chết. Những món ngon thuộc linh và thiên thượng, chế độ ăn của ân điển và sự nên thánh, nuôi dưỡng và ấp ủ sức khỏe của linh hồn, và đưa dòng máu tốt của sự thánh khiết vào tĩnh mạch của nàng, cho nàng một vẻ mặt tươi tắn và vui vẻ; hoa hồng và hoa huệ (niềm kiêu hãnh của thiên nhiên trong màu sắc của chúng) không tạo nên một hỗn hợp đẹp như vậy: nhưng những khoái lạc nhiễm thế gian và nhiễm tội lỗi làm tái nhợt má nàng, uống cạn máu và nhựa đức hạnh của nàng, làm mờ đôi mắt trí tuệ của nàng, làm què bàn chân nàng, là các tình cảm, làm suy sụp sức khỏe của nàng, làm vỡ sức mạnh của nàng, và, (điều kỳ diệu nhất,) vì morte carent animæ, ngay cả giết chết sự bất tử của nàng. Nay không phải đơn giản là những thứ của thế gian này làm bệnh linh hồn như vậy, mà là những mong muốn xa hoa và cách sử dụng hư hoại của chúng ta đối với chúng; vì tất cả những thứ này được làm cho sự vui thích và an ủi của con người ở vị trí thứ hai,— hãy dâng chúng ngay lập tức cho vinh quang của Đấng Tạo Hóa,— và chúng ta không xúc phạm khi phục vụ những nhu cầu của mình trong chúng; chính sự lạm dụng chúng mang lại bệnh tật này. Với những thứ nuôi dưỡng cho linh hồn, ở một mức độ nào đó, cũng như với mọi thức ăn cho thân thể. Chúng có ba loại: contraria, naturalia, neutralia,— trái ngược, tự nhiên, trung tính. Những thứ trái ngược làm hại, những thứ tự nhiên và tốt lành giúp đỡ, những thứ trung tính hoặc vô định hoặc làm hại hoặc giúp đỡ tùy theo cách chúng được tiếp nhận. Thức ăn hoàn toàn trái ngược với linh hồn là tội lỗi— điều này giết chết; tự nhiên và thích hợp với nó là ân điển— điều này cứu rỗi; vô định, hoặc có bản tính trung gian, là những thứ thấp kém của thế gian này, nhà cửa, đất đai, sự giàu có, v.v.— những thứ này hoặc cản trở hoặc thúc đẩy sức khỏe linh hồn của chúng ta, tùy theo cách chúng được sử dụng hay lạm dụng: chúng có thể là sự an ủi, chúng có thể là sự hoang tàn, những chiếc thang đi lên hoặc cầu thang đi xuống, tùy theo tâm trí được tái sinh hay thoái hóa của chúng ta ôm lấy chúng. Nay lý do tại sao những thứ trần gian không củng cố tâm linh chúng ta cũng không kéo dài niềm vui của chúng ta có hai mặt— chúng là tạm thời, và chúng không thỏa mãn. Thứ nhất, Chúng là tạm thời. Những thức ăn có bản tính loãng và lỏng, trượt qua dạ dày và không ở lại để tiêu hóa, không nuôi dưỡng sức khỏe của một người hơn là gần như nếu người ấy sống bằng không khí. Những kẻ không có sự nuôi dưỡng nào khác cho linh hồn mình ngoài thức ăn nhẹ, hời hợt, và trống rỗng như vậy, trừ khi họ sống bằng phép lạ, không thể, như Đa-vít, ore rubicundo, cũng không, như Đa-ni-ên, có sắc diện tươi tắn và vui vẻ; tôi muốn nói tình trạng của linh hồn họ không thể thịnh vượng. Linh hồn chỉ được nuôi bằng những sự hư ảo mong manh, chảy tràn, ẩm ướt, mờ mịt của thế gian này, còn xa mới ở lại lành mạnh và giữ sức khỏe, đến nỗi nàng tiều tụy, suy nhược, teo đi, như một cây mà nhựa nuôi sống của nó đã khô cạn. Mọi thứ của thế gian này đều dễ hư nát như vậy! 'Ngươi há sẽ để mắt vào của cải không còn nữa sao? vì sự giàu có chắc chắn tự làm cánh cho mình; chúng bay đi như chim ưng hướng về trời,' Châm Ngôn 23:5. Không như một con chim thuần, quay trở lại; cũng không như một con chim ưng, sẽ cho thấy nó ở đâu bằng chuông của nó; mà như một con chim ưng, mà cánh của nó ngươi không thể cắt cũng không buộc được. Aut deserunt, aut deseruntur,— Hoặc chúng bỏ đi, hoặc bị bỏ đi. Mọi sự chắc chắn của chúng đều ở trong sự không chắc chắn của chúng, và chúng chỉ ổn định ở điều này, rằng chúng không thể ổn định. 'Sự giàu có không còn mãi mãi; và vương miện có bền đến mọi thế hệ không?' Châm Ngôn 27:24. Do đó chúng được gọi là 'sự giàu có của thế gian,' 1 Giăng 3:17, là một thanh chắn trong huy hiệu của sự giàu có, để chứng minh cái nắm trơn trượt của chúng; vì chính thế gian là tạm thời, chúng hẳn phải mang hương vị của đất, 1 Ti-mô-thê 6:17. Sự phán đoán của chúng ta hẳn phải bị thuyết phục để thú nhận điều này, dầu các tình cảm của chúng ta sẽ không nhường nó. Vậy mọi văn tự giao ước kia hướng về đâu, nếu những thứ trần gian này không phải là không chắc chắn? Những nhãn và phụ lục kia là gì ngoài những dải và dây buộc để giữ chặt cho chúng ta sự giàu có điên cuồng và hay giật mình? Chúng ta biện hộ, đó là vì sự chết của con người; nhưng chúng ta muốn nói sự chết của sự giàu có. Vậy, nếu những thứ trần gian này sẽ khoe khoang về bất cứ điều gì, hãy để chúng khoe khoang, như Phao-lô đã làm, về sự yếu đuối của chúng, 2 Cô-rinh-tô 11:30. Chúng hoặc đang 'đi đường,' không có được mà không lao động; hoặc mạo hiểm trên 'biển,' vâng, cùng với hàng hóa, thân thể, và linh hồn nữa, để làm cho những thương gia xấu như vậy thành những nhà mạo hiểm đầy đủ; 'trong nguy hiểm của kẻ cướp,' những tên trộm công khai và khét tiếng; 'trong nguy hiểm của anh em giả dối,' những tên trộm bí mật và thuần hóa, luật sư, kẻ cho vay nặng lãi, kẻ nịnh hót; lửa 'trong thành phố,' kẻ cướp biển 'trong đồng vắng,' cướp biển trên biển: vì 'sự mệt mỏi, sự đau đớn, sự tỉnh thức,' v.v., ai nghi ngờ sự hợp tác khốn khổ giữa chúng và sự giàu có? Thế gian có thể được coi là tôi tớ của ngươi, (mà thật ra là chủ nhân của ngươi, ôi kẻ yêu thế gian! như châm ngôn của Đấng Christ suy ra, 'Không ai có thể phục vụ hai chủ;' thật không ai, vì kẻ có Đức Chúa Trời làm chủ nhân được vâng lời của mình, có thế gian làm tôi tớ vâng lời của mình,) tuy nhiên nó chỉ là một tôi tớ lang thang và chạy trốn. Nó có một tâm trí điên cuồng và một bàn chân hay đi lang thang. Và dầu bởi sự vĩ đại của vóc dáng và tỷ lệ, nó có thể hứa hẹn sự phục vụ có khả năng, tuy nhiên nó sẽ ra đi khi ngươi cần nó nhất. Nó cũng sẽ không trượt đi tay không, mà cướp đi những viên ngọc quý nhất của ngươi; mang đi sự bình an, sự thỏa mãn, niềm vui, hạnh phúc, linh hồn của ngươi, cùng với nó. Hãy xem người công dân thế giới, Lu-ca 12:17, trồng, cấy, xây dựng lại, nghiên cứu để có chỗ chứa những hoa quả của mình. Non in visceribus pauperum,— Không phải trong lòng của người nghèo, mà trong những kho lẫm được mở rộng, nếu dung lượng của chúng có thể đáp ứng trái tim được mở rộng của người ấy. Người ấy không xây Hội Thánh cũng không xây bệnh viện,— hoặc in cultum Christi, hoặc culturam Christiani, cho sự phục vụ của Đấng Christ hoặc sự an ủi của bất kỳ Cơ Đốc nhân nào,— mà xây kho lẫm. Người ấy chỉ nghĩ đến horreum suum, et hordeum suum,— kho lẫm của mình, và lúa mạch của mình. Kìa, cuối cùng người ấy hứa cho linh hồn mình sự bình an, sự dễ dàng, sự vui vẻ, sự an toàn; nhưng khi những con gà của người ấy vừa mới nở, mà người ấy ngồi ấp lâu, và nghĩ sẽ ngồi ấp lâu, người ấy nghe một giọng nói định mệnh tịch thu hàng hóa của mình và chính mình nữa: câu 20, 'Hỡi kẻ dại! Ngay đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại: vậy những thứ ngươi đã sắm sẵn sẽ thuộc về ai?' Vậy không có gì lạ, nếu linh hồn bị đói khát, khi nàng chỉ được nuôi bằng thức ăn chạy trốn như vậy, biến mất như táo của Tantalus hay đám mây của Ixion trong nhà thơ; và như thuốc hơn là thức ăn, hay như thuốc độc hơn là thuốc, rửa sạch điều tốt chúng tìm thấy, và để lại điều xấu, còn tệ hơn bởi sự gia nhập của chúng, ở phía sau. Thứ hai, Chúng không thỏa mãn, và vì vậy không cho sự thỏa mãn thật cho tâm trí, không hơn bánh trong mơ của kẻ lười biếng, Mi-chê 6:14, kẻ 'thức dậy với một cái dạ dày trống rỗng.' Ngươi sẽ ăn, nhưng không được thỏa mãn: 'Mọi sự đều đầy sự lao động; con người không thể nói ra: mắt không thỏa mãn khi nhìn, tai cũng không đầy khi nghe,' Truyền Đạo 1:8. Không có gì ngoài sự trống rỗng, sự hư ảo, sự rỗng tuếch trong chúng. Simul oriuntur et moriuntur,— Chúng cùng lúc sinh ra và chết đi, như Plutarch đã nói về tia chớp, như Giô-na đã thấy trong cây thầu dầu của mình. Như nàng tiên cá— 'Virgo formosa superne, Desinit in turpem piscem malesuada voluptas;'— 'Khoái lạc làm đẹp khuôn mặt, lừa dối nhiều như vậy, Như quái vật biển kia, kết thúc trong nỗi buồn đau.' Chuyển động của tâm trí, theo sau những hành tinh lang thang này của những khoái lạc trần gian, luôn luôn sai lạc, luôn luôn không ngừng. A-háp bị bệnh vì cánh đồng của người lân cận, dầu người ấy có cả một vương quốc để đi lại; và Alexander, thấy mình là chúa tể của cả thế gian, bất mãn, như thể người ấy thiếu chỗ khuỷu tay. Người nghèo không bối rối hơn vì không có kho cũng không có ngũ cốc, hơn kẻ tham lam khốn khổ vì không có đủ kho cho ngũ cốc của mình, Lu-ca 12:17. Người công dân thế giới nào đã từng nắm chặt nhiều của cải như vậy trong nắm tay tham lam của mình đến nỗi hát cho chính mình một Sufficit? 'Kẻ yêu bạc sẽ không thỏa mãn vì bạc; kẻ yêu sự nhiều sẽ không thỏa mãn vì sự gia tăng,' Truyền Đạo 5:10. Những lo âu của người ấy lấp đầy nhanh như rương của người ấy. Người ấy có nhiều thứ trong sự giữ gìn của mình, nhưng không hưởng thụ nó cũng không vui mừng trong nó. Nó sinh ra một bệnh trong linh hồn, như bệnh trong thân thể mà họ gọi là caninum appetitum, một sự thèm ăn vô độ; sau đó thân thể trông gầy, xanh xao, bệnh hoạn, như thể nó bị đói. Những dịch thể lạnh, cặn bã, nhớt, xấu xa của sự tham lam mong muốn một số lượng hàng hóa trần gian không hợp lý, nhưng để linh hồn yếu hơn, héo mòn hơn, bệnh hoạn hơn là nếu nàng không có gì, cũng không có ý muốn làm gì. Đây là hiệu quả không sai lầm của những sự hư ảo được thèm muốn này; vel sequendo labimur, vel assequendo lædimur,— linh hồn hoặc ngã trong việc tìm kiếm, hoặc thất bại trong việc tìm thấy. Nàng không tốt hơn, không, nàng tệ hơn, vì sự khao khát chúng. 'Luxuriant animi rebus plerunque secundis,'—* Tâm trí có thể phóng túng và trở nên rậm rạp một thời gian với những sự phồng lên này, nhưng tabe và sự tiêu hao sẽ hạ nó xuống sớm biết bao, khi niềm vui không đáp ứng kỳ vọng của tấm lòng! Thế gian có thể đặt một người như vậy trong sự đánh giá cao: 'Người giàu có nhiều bạn bè; nhưng người nghèo bị tách khỏi người lân cận của mình,' Châm Ngôn 19:4. 'Aspicis ut veniant ad candida tecta columbæ, Accipiet nullas sordida turris aves.' Nhưng suốt thời gian này những người khác thỏa mãn hơn với cảnh tượng hơn là người ấy với sự sở hữu của chính mình. Linh hồn người ấy vẫn đói, và người ấy không biết cách làm dịu nó. Tôi không khuyên mọi người từ bỏ thế gian, như thể nó không thể được sử dụng mà không bị lạm dụng. Như triết gia xưa, đã ném tiền của mình xuống biển, dự định nhấn chìm cái đó, kẻo cái đó nhấn chìm mình; hoặc như những người thề nguyện mới tìm được và mê muội tuyên bố một sự thiếu thốn tự nguyện, như thể mọi đồng tiền đều bị bệnh, và có cho vòng tròn một Noli me tangere: vậy kẻ lang băm, để chữa cơn sốt, phá hủy bệnh nhân; vậy người khôn ngoan, để đốt chuột, đốt cháy kho lẫm của mình. Có phương thuốc nào không, ngoài việc một người phải làm cho thuốc của mình thành bệnh tật của mình? Tôi nói về những thứ như chúng vốn là, chứ không phải như chúng nên là. Kẻ ăn quá đói trên thế gian, dễ dàng sa vào việc bỏ bê Đấng Christ: như kẻ từng theo Ngài vừa nghe tin cha mình chết, lập tức bỏ Ngài; nghĩ có lẽ rằng mình sẽ được nhiều hơn bởi việc thừa kế của cha mình hơn bởi việc làm môn đồ của Đấng Cứu Thế mình; và vì vậy sẽ rời bỏ việc phục vụ trong sự phục vụ của Đấng Christ, để quản lý tài sản của cha mình. Do đó nhiều linh hồn sa vào bệnh tật thuộc linh này, khi họ bỏ dinh dưỡng rắn chắc và cốt yếu của Chúa Giê-xu Christ, để há hốc vì không khí chạy trốn và trống rỗng của sự giàu có trần gian: mà, nếu họ có mang đến cái chết của mình, thì họ hẳn phải bỏ lại tất cả, exuendo, expuendo, donec nihil vel intus vel foris manserit,— bằng cách cởi bỏ, bằng cách nhổ ra bất cứ thứ gì sự tham lam của họ đã nuốt chửng. Thiên nhiên sẽ tống họ ra trần truồng và trống rỗng. Vậy 'người công chính ăn cho thỏa mãn linh hồn mình; nhưng bụng của kẻ ác sẽ thiếu thốn,' Châm Ngôn 13:25. Chúng không thỏa mãn. Nói một lời, để chúng ta có thể xem xét một chút những hiệu quả, như chúng ta đã nhận biết những nguyên nhân, mọi bệnh tật thuộc linh hoặc ở trong đức tin hoặc trong cách ăn ở. Thứ nhất, Trong đức tin. Đây là một bệnh tật phổ biến và nguy hiểm. Phổ biến: Ægrotat fides jam proxima morti,— Đức tin bệnh đến nỗi sẵn sàng chết. Đây là những thời kỳ cuối cùng và bội đạo này, trong đó đức tin đã trở nên ít ỏi đến nỗi, sự khan hiếm cho kỳ vọng về sự phán xét chung. Chúng ta thề thốt đức tin của mình cho mọi chuyện vặt, và rồi không có gì lạ, vì quá hoang phí những lời thề như vậy, nếu kho đức tin của chúng ta bị thề và mòn hết. Nguy hiểm: Chúng ta tin cậy thế gian, mà chúng ta đã thề sẽ thách thức; và mất đi sự tin cậy mà chúng ta nên sống bởi nó,— vì 'người công chính sống bởi đức tin,' Hê-bơ-rơ 10:38,— làm sao có thể khác được ngoài việc linh hồn hẳn phải trở nên bệnh? Trong khi 'cái khiên của đức tin' bị mất, chúng ta nằm trần truồng trước 'những tên lửa của Sa-tan,' Ê-phê-sô 6:16; và nhiều vết thương sẽ làm tuôn ra máu sự sống. Mặt trời trên trời đi qua mười hai dấu hiệu của hoàng đạo. Đấng Christ là mặt trời của chúng ta, Ma-la-chi 4:2, mười hai điều của tín điều của chúng ta, mười hai dấu hiệu; đức tin là hoàng đạo của chúng ta. Các ngươi có ngạc nhiên tại sao, trong ngày Phúc Âm này, những tia nắng của ân điển sống trong ít tấm lòng như vậy không? Họ đã mất hoàng đạo của mình. Đức tin của họ là hình thức, và những đám mây của sự vô tín đã che khuất những dấu hiệu ấy. Họ không tin vượt quá phạm vi của giác quan; họ có một đức tin nhục dục, một đức tin vô tri. Đó là vụ đắm tàu đau đớn nhất mà biển cả rộng lớn của thế gian này và những tên cướp biển của tội lỗi có thể gây ra cho họ, sự chìm đắm của đức tin họ. Đó là chiến thắng hạnh phúc của Phao-lô rằng ông đã 'giữ được đức tin,' 2 Ti-mô-thê 4:7, dầu 'ông mang trong thân thể mình những dấu của Chúa Giê-xu,' Ga-la-ti 6:17. Linh hồn mà đức tin không lành mạnh hẳn phải bị bệnh. Thứ hai, Mức độ khác của bệnh tật thuộc linh của chúng ta là trong cách ăn ở. Đời sống của chúng ta bị bệnh: nhịp đập xấu của những mạch ấy cho thấy chúng ta không khỏe. Những trái cây biểu lộ cây, Ma-thi-ơ 7:20. Ubi caro est repugnans, peccatum est prægnans.— Tội lỗi tràn lan nơi xác thịt cai trị; những hiệu quả dồi dào sẽ phát sinh từ một nguyên nhân làm việc như vậy. Thật vô ích (và không phải không có thêm nguy hiểm) chúng ta biện hộ cho sự lành mạnh của mình, khi những triệu chứng không sai lầm của sự không vâng lời của chúng ta chứng minh điều ngược lại. Sau-lơ đứng trên sự tuân giữ trách nhiệm của Đức Chúa Trời của mình. 'Vậy thì,' Sa-mu-ên nói, 'tiếng kêu của chiên trong tai ta, và tiếng rống của bò mà ta nghe, có nghĩa gì?' 1 Sa-mu-ên 15:14. Những dòng suối của sự vô đạo, những sự áp bức không thương xót, những sự phạm thánh nuốt chửng Hội Thánh, những sự xa xỉ thú vật, những sự lừa đảo khéo léo, những lời vu khống làm giảm giá trị, những lời phạm thượng đe dọa trời, những ngọn lửa ác ý của cơn giận và sự thù hận, những sự phản bội quái dị, những hành vi được hợp thành từ sự khinh miệt và kiêu ngạo, chủ nghĩa vô thần kín đáo, sự phàm tục công khai, sự giả hình được mạ vàng chảy ra từ đâu? Những sự hư hoại xấu xa này từ đâu, nếu không phải từ cách ăn ở lở loét của chúng ta? Chúng ta không xấu hổ khi gọi bệnh tật là sức khỏe, và duy trì nghịch lý vô thần, pseudodox, 'phán xét điều ác là tốt, và sự tối tăm là ánh sáng' sao? Ê-sai 5:20. Nếu đời sống ngươi không lành mạnh như vậy, hãy nghi ngờ chính mình; ngươi không khỏe. (2.) Nay (không phải không thích hợp) sau bệnh tật của tội lỗi, theo sau bệnh tật vì tội lỗi; phân phối chính nó thành một nỗi đau kép, thể xác và thuộc linh:— [1.] Mọi bệnh tật thể xác đều vì tội lỗi. Người bệnh đã nghe điều đó từ thầy thuốc thiên thượng của mình: 'Hãy đi đường ngươi; đừng phạm tội nữa, kẻo điều tệ hơn đến với ngươi,' Giăng 5:14. Đa-vít đã hát như vậy trong thi thiên: 'Những kẻ dại vì tội lỗi của chúng bị đau khổ; linh hồn chúng ghê tởm mọi thứ thịt, và chúng đến gần cổng của sự chết,' Thi Thiên 107:17, 18. Ê-li-hu dựa vào điều này chống lại Gióp, rằng tội lỗi gây ra bệnh tật: 'Đến nỗi đời sống người ấy ghê tởm bánh, và linh hồn người ấy ghê tởm thịt ngon. Thịt người ấy bị tiêu hao đi, không thể thấy được; và xương người ấy trước không thấy được nay lồi ra,' đoạn 33:20, 21. Sự yếu đuối phát sinh từ sự gian ác; nếu linh hồn đã không phạm tội, thân thể đã không phải đau đớn. Thật ra đòn này là nhẹ, nếu chúng ta xét nguyên nhân đã kéo nó đến với chúng ta. Vì nếu 'tiền công của tội lỗi là sự chết,' Rô-ma 6:23, bệnh tật là một sự thanh toán nhẹ nhàng. Bệnh tật là bệnh của thân thể, sự chết là bệnh của bệnh tật. Nhưng sự thương xót của Đức Chúa Trời là như vậy, đến nỗi Ngài bằng lòng trừng phạt đôi khi corporaliter, non mortaliter; và đặt vào lòng chúng ta một cảm giác về tội lỗi của mình, bằng cách hạ chúng ta xuống, chứ không phải bằng cách vứt bỏ chúng ta. Nhưng dù sự đau khổ là quoad introitum, hay quoad interitum,— một lối vào nhẹ nhàng hơn, hay xuyên thấu hơn đến sự chết, mọi thứ đều được sản sinh bởi tội lỗi của chúng ta. Các ngươi sẽ nói, rằng nhiều đau khổ, mà Đức Chúa Trời dùng để đánh phạt con cái Ngài, là 'những sự sửa phạt yêu thương của người cha,' Hê-bơ-rơ 12:6; tuy nhiên chúng là sự sửa phạt, và ý định của chúng là làm cho chúng ta tốt hơn. Nay, chúng ta cần gì sự áp đặt những nỗi đau như vậy lên chúng ta để làm chúng ta tốt, nếu tội lỗi đã không làm chúng ta xấu? Tội lỗi vẫn là nguyên nhân, dù nó là bệnh tật, 'Vì vậy ta sẽ làm ngươi bị bệnh trong việc đánh ngươi, vì tội lỗi của ngươi,' Mi-chê 6:13; hay dù là tai họa tuyệt vọng hơn, 'Ta sẽ than khóc và rên rỉ, ta sẽ làm tiếng than như chó rừng, tiếng rên như chim cú; vì vết thương của nó không chữa được,' Mi-chê 1:8, 9. Lý do vẫn là, câu 5, 'Vì sự vi phạm của Gia-cốp là mọi điều này, và vì tội lỗi của nhà Y-sơ-ra-ên.' Ôi ước gì thân thể bệnh tật của chúng ta, khi bàn tay thăm viếng đã hạ chúng xuống, sẽ truyền bài học này cho linh hồn chúng ta— mọi thứ đều vì sự gian ác của chúng ta! Dạ dày chúng ta ghê tởm thịt vì chúng ta đã chất đầy chúng bằng những phước lành bị lạm dụng của Đức Chúa Trời. Chúng ta đã làm cho những sinh vật, được sắp đặt cho sự an ủi của chúng ta, thành 'một dịp vấp ngã cho chúng ta,' Thi Thiên 69:22. Và nay, kìa, chúng ta ghê tởm việc được vui vẻ bởi những thứ mà chúng ta trước đã áp bức chính mình: rằng 'những món ngon đổ lên một cái miệng đã đóng, như những đĩa thịt đặt trên một ngôi mộ,' Si-rách 30:18. Tội lỗi của chúng ta, còn chưa được thanh tẩy bởi sự ăn năn trong lòng chúng ta, không chỉ là chính bệnh tật cho lương tâm của chúng ta, mà còn đủ mạnh mẽ và nghiêm khắc để sinh ra bệnh tật trong thân xác của chúng ta. Chúng ta được khung và hợp thành từ bốn yếu tố— lửa, không khí, nước, đất; và có sự hợp tác tốt lành của bốn phẩm chất gốc và chính ấy, nóng và lạnh, ẩm và khô, cho sự tạo thành của chúng ta. Sự hòa hợp và sự bằng lòng hòa bình của chúng giữ thế giới nhỏ bé của chúng ta trong sức khỏe; nhưng nếu những anh em của một nhà ấy bất hòa với chính mình, sự tranh chấp của chúng sẽ hủy hoại chúng ta. Thật dễ dàng cho Đức Chúa Trời lấy những cây roi từ chính thân thể chúng ta để đánh chúng ta! Dầu những yếu tố bên ngoài kia, lửa, nước, và những thứ còn lại, chịu không đặt lên chúng ta những đòn báo thù, tuy nhiên chúng ta có những dịch thể nguyên thủy ấy trong chúng ta, mà sự dư thừa, thiếu hụt, hay mất cân bằng của chúng là những phương tiện đủ khả năng để lấy hơi thở của chúng ta khỏi chúng ta. Điều này rõ ràng biết bao, khi— Một số người đã bị đốt cháy trong những ngọn lửa độc hại của những bệnh nóng của họ; bạo lực của chúng đã đốt cháy huyết của họ, làm hao mòn ruột của họ, làm cháy xém tĩnh mạch của họ, làm khô héo những tâm linh sống của họ, và để lại toàn bộ thân thể flagrantem rogum, như một đống lửa đang cháy. Một số người đã bị nghẹt thở bởi những khói và hơi bốc lên từ dạ dày thô và hư hoại của chính họ, và đầu độc tâm linh của họ không kém hơn sự lây nhiễm của không khí bị nhiễm độc. Bao nhiêu lá phổi bị tắc nghẽn hít vào không khí tốt hơn nhiều so với không khí họ thở ra! Những người khác đã bị chết đuối bởi một trận lụt nước trong chính thân thể của họ, một dòng lũ chạy giữa da và ruột của họ, làm đầy và chất quá mức thiên nhiên một cách dữ dội, đến nỗi sự sống không thể ngẩng đầu lên được; và linh hồn, như chim bồ câu của Nô-ê, trở về với Đức Chúa Trời, 'con tàu của sức mạnh của nàng,' vì không thể đặt chân khô ráo trong nơi cư trú trước đây của mình. Và những người khác nữa đã chôn sống chính mình trong mồ mả của sự u sầu trần gian của chính họ; nó phủ một lớp sương mù dày và sự tối tăm đen tối như vậy lên não, đến nỗi nó không chỉ làm nghẹt những tâm linh của sự sống, như hơi ẩm trong một hầm làm tắt đèn, mà ngay cả gây bạo lực xúc phạm cho linh hồn. Những người u sầu, như thể, bị chôn trước khi họ chết; và, như không chờ một ngôi mộ trong lòng đất, làm cho những suy nghĩ nặng nề, đần độn, mờ mịt, cục đất của chính họ thành những ngôi mộ của chính họ. Từ cái bồn nào phát sinh mọi hơi độc hư hoại này, ngoài từ tội lỗi trong chính chúng ta, thích hợp và phù hợp để sinh ra những bệnh tật này như những bệnh tật này để mang lại sự tan rã! Chính công việc của chúng ta làm cho 'sự chết tốt hơn một đời sống cay đắng, hay bệnh tật liên tục,' Si-rách 30:17; rằng thịt của chúng ta không cho mùi hay hương vị hơn là một 'của lễ cho một thần tượng,' câu 19. 'Kẻ phạm tội trước Đấng Tạo Hóa của mình, hãy để người ấy rơi vào tay thầy thuốc,' Si-rách 38:15. [2.] Bệnh tật thuộc linh vì tội lỗi còn nguy hiểm và chết người hơn nhiều; không, thật tốt cho một số người bệnh như vậy nếu nó là chết người. Nếu bệnh tật qua đời, linh hồn có thể hồi sinh và sống. Nó thay đổi (như một số bệnh trong thân thể thay đổi, tùy theo thể chất của người bệnh) tùy theo linh hồn có nó; dù được tái sinh hay bị hư mất. Sự ác tính lớn trong cả hai, nhưng nguy hiểm ít hơn nhiều trong trường hợp trước. Thứ nhất, Trong những người được chọn, bệnh tật thuộc linh này là một lương tâm đau khổ, khi Đức Chúa Trời sẽ để chúng ta cảm nhận sâu sắc tội lỗi của mình, và đưa chúng ta đến sự sống của ân điển qua thung lũng của sự chết, như thể qua cổng địa ngục lên thiên đàng. Không có nỗi đau đớn nào bằng nỗi đau trong lương tâm: 'Một tâm linh bị thương ai có thể chịu được?' Châm Ngôn 18:14. Những kẻ đã dũng cảm trong việc chịu đựng sự sai trái, trong việc kiêng những khoái lạc, nhưng lại có tâm linh yếu đuối và hèn nhát như phụ nữ trong việc chịu đựng những sự khủng khiếp của một lương tâm hỗn loạn. Nếu sức mạnh của chúng ta như một đội quân, và đất đai của chúng ta không giới hạn ngoài đông và tây; nếu thức ăn của chúng ta là ma-na, và quần áo của chúng ta như ê-phót của A-rôn; tuy nhiên lương tâm đau khổ sẽ từ chối được vui vẻ bởi mọi sự an ủi này. Khi Đức Chúa Trời sẽ dấy lên tội lỗi của chúng ta, như bụi và khói trong mắt linh hồn chúng ta, và 'những mũi tên của sự không hài lòng của Ngài uống huyết của chúng ta,' Gióp 6:4, và 'những sự khủng khiếp của Ngài' dường như 'chiến đấu chống lại chúng ta;' khi Ngài đánh chúng ta khỏi sự hiện diện của Ngài, và hoặc che giấu mặt Ngài khỏi chúng ta, hoặc nhìn chúng ta với vẻ mặt giận dữ; kìa, lúc đó, nếu có bệnh tật nào như bệnh tật này, tai họa nào như linh hồn ngất xỉu!

Nhiều sự xúc phạm chạm đến thân thể mà không lan đến linh hồn; nhưng nếu linh hồn bị đau buồn, xác thịt đồng cảm chịu khổ sâu sắc với nó. Huyết khô đi, tủy hao mòn, thịt tiều tụy, như thể những quyền năng và lỗ chân lông của thân thể tự mở ra như bao nhiêu cửa sổ để khám phá những nỗi đau của tù nhân đau khổ bên trong. Không phải cảm giác về những đau khổ bên ngoài, (vì những người phàm trần đã chịu đựng những cực hình của sự chết mà không nao núng,) mà là sự vật lộn của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời với tâm linh Ngài, đã rút ra từ Đấng Christ lời than ấy, có thể làm cho trời và đất đứng sững sờ: 'Linh hồn ta buồn bực cho đến chết,' Ma-thi-ơ 26:38. Có sự an ủi ngay cả trong sự chết, khi đồng hồ của đời sống chúng ta chạy đến những phút cuối cùng của nó; nhưng có sự dễ chịu nào trong những cực hình của một lương tâm bị hành hạ? Vị khách mệt mỏi này Đức Chúa Trời thường cho ở cùng con cái của chính Ngài, để cho con mắt của đức tin bị nhắm lại, và những con mắt của xác thịt và huyết mở ra; đến nỗi nỗi buồn là bánh của họ, và nước mắt là thức uống của họ, và tâm trí vẫn bối rối không biết nương náu vào đâu: luôn luôn giữ cho con cái Ngài ân điển không bao giờ chết của Thánh Linh Ngài trong lòng họ; 'một chất phước trong cây sồi,' Ê-sai 6:13, dầu nó đã rụng lá, dầu sự cằn cỗi của cành, sự khô cạn của vỏ, cho nó là chết và héo tàn. Đức tin đang ngất xỉu, có thể hít thở vào trong, không được nhận biết; nhưng 'đừng hủy diệt nó, vì có một phước trong đó,' Ê-sai 65:8. Bệnh tật và rắc rối của lương tâm này cũng không phải tự nó là tốt một cách đúng nghĩa, cũng không phải là bất kỳ ân điển nào của Đức Chúa Trời, nhưng được Đức Chúa Trời dùng như một công cụ của điều tốt cho những kẻ thuộc về Ngài, như khi bởi 'tâm linh của sự nô lệ' Ngài đưa chúng ta đến sự làm con nuôi. Vậy cây kim kéo sợi chỉ qua tấm vải là một phương tiện nào đó để nối nó lại với nhau. Đây là bệnh tật của linh hồn tin kính vì tội lỗi, đầy những thành phần sắc bén và cay đắng, nhưng không bao giờ thiếu một kết cục vinh hiển và một chiến thắng đắc thắng. Tôi có thể nói về nó như các thầy thuốc nói về những cơn sốt rét, (làm cho một người bệnh một thời gian, hầu cho người ấy khỏe mạnh hơn trong một thời gian dài sau,) Bệnh tật này là thuốc để mua sức khỏe tốt hơn. Thứ hai, Bệnh tật thuộc linh vì tội lỗi trong kẻ bị hư mất có những hiệu quả khác. Để hạn chế số lượng của chúng, chúng chủ yếu xuất hiện trong hai bệnh, hay đúng hơn là hai tai họa— sự không ăn năn và sự tuyệt vọng. Thứ nhất, Sự không ăn năn, triệu chứng của một tấm lòng chai đá và không hối hận. 'Họ đã mất cả cảm giác, đã phó mình cho sự dâm đãng, để làm mọi sự ô uế với sự tham lam,' Ê-phê-sô 4:19. Thánh Phao-lô gọi nó là 'một tâm trí bị hư mất,' Rô-ma 1:28: một sự chết hơn là một bệnh tật. Kẻ lao động vì điều này đúng hơn là đã chết hơn là bị bệnh. Đây là một tấm lòng cứng và không thể xuyên thủng như vậy, đến nỗi mọi sương thánh của sự dạy dỗ không thể làm mềm nó; mọi đòn của cây gậy đánh của Đức Chúa Trời không đưa cảm giác nào vào nó. Nó không thể bị tổn thương bởi bất kỳ đòn nào ngoài đòn làm cho nó một kết cục chí tử và cuối cùng. 'Ngươi đã đánh chúng, nhưng chúng không đau buồn,' v.v., Giê-rê-mi 5:3. Thật công chính đối với Đức Chúa Trời, nhưng đáng sợ cho bất cứ ai mà sự phán xét này giáng xuống, khi trừng phạt tội lỗi bằng tội lỗi, đến nỗi peccatum sit pœna peccantis. Vì luôn luôn có một sự vô đạo nào đó đi trước trong những con người không ân điển ấy, khiến Đức Chúa Trời đối xử với họ như vậy. 'Vì lý do này Đức Chúa Trời sẽ sai đến cho họ sự lừa dối mạnh mẽ, để họ tin điều dối trá: hầu cho mọi kẻ không tin lẽ thật, nhưng lấy làm vui trong sự không công chính, đều bị định tội,' 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, 12. Trước tiên Pha-ra-ôn tự làm cứng lòng mình, v.v. Đức Chúa Trời suốt thời gian này giữ im lặng, cho người ấy nghe và nhìn. Cuối cùng Ngài phán, 'Ta sẽ làm cứng lòng Pha-ra-ôn;' và rồi đặt sắt lên sắt, kim cương lên kim cương, và ở đó hoàn thành một sự chai đá không nguôi, không ăn năn. Đây là sự báo oán của tội lỗi, mà Đức Chúa Trời trả lại vào lòng của những kẻ nuôi dưỡng nó; đến nỗi vì 'chúng yêu sự rủa sả, nó sẽ đến với chúng,' Thi Thiên 109:17. Vậy Đa-vít trong thi thiên, (dầu thật ra trong ông đó không phải là precantis votum, mà prophetantis vaticinium,— ông không mong muốn nó như vậy, nhưng ông biết nó sẽ như vậy,) 'Hãy thêm tội lỗi vào tội lỗi của chúng,' Thi Thiên 69:27. Đức Chúa Trời cũng không làm điều này bằng cách truyền sự gian ác vào, mà bằng cách rút Thánh Linh của Ngài ra. Ngài là causa deficiens, non efficiens: như việc thu hồi mặt trời khỏi chúng ta gây ra sự tối tăm; sự mất ân điển, là vị trí của mọi sự vô đạo. Trong Ngài đó không phải là peccatum, sed judicum,— không phải tội lỗi, mà là sự phán xét. Khi Ngài bỏ chúng ta lại cho chính mình, không có gì lạ nếu chúng ta sa vào những tội lỗi ghê tởm và kỳ dị. Peccatum est malum in se: effectum prioris mali, et causa subsequentis: est et supplicium, et causa supplicii;— Tội lỗi tự nó là xấu, là hiệu quả của điều ác trước, và nguyên nhân của điều ác sau: nó vừa là hình phạt, vừa là nguyên nhân của hình phạt. Trong mọi kho tàng tai họa của Đức Chúa Trời không có sự báo thù nào lớn hơn. Với những hình phạt khác thân thể đau đớn; linh hồn rên rỉ dưới hình phạt này. Do đó tội lỗi nhân lên không giới hạn, để những tai họa có thể vô tận. Mọi đau khổ làm xúc phạm chúng ta đều cay đắng; nhưng đau khổ vừa xúc phạm Đức Chúa Trời thì khủng khiếp. Những kẻ như vậy cùng lúc hành động và chịu khổ: nó vừa là tội lỗi chủ động vừa là tội lỗi thụ động. Hình phạt họ chịu là (trong họ) tội lỗi; tội lỗi họ làm là (từ Đức Chúa Trời) một hình phạt. Không có gì khốn khổ hơn một người khốn khổ không nhận biết sự khốn khổ của chính mình. Miserius nihil est misero se non miserante. Hoặc họ không cảm nhận, như những khúc gỗ, hoặc họ sẽ không cảm nhận, như những người Khắc kỷ. Các ngươi biết, một lương tâm bị chai lì không nhạy cảm; và việc bị đánh thường xuyên làm cho một số người không quan tâm đến cây gậy, trừ khi đó là một đòn sẽ làm tuôn ra huyết của linh hồn. Thật ra chúng ta tất cả đều cùng một khuôn, nhưng một số người cục đất và cứng hơn, những người khác mềm mại và dễ nguôi hơn. Những người tốt nhất trong nỗi buồn của họ có thể là hơn những người chinh phục, chứ không phải hơn con người. Và hãy để người Khắc kỷ khoe khoang những kết luận nghiêm khắc của mình với thế gian, rằng không nỗi đau nào có thể mang nỗi buồn đến cho một người khôn ngoan, v.v. Hãy để người ấy, bị đặt vào cỗ máy tra tấn bằng đồng đang cháy gọi là con ngựa, cắn chặt trong nỗi đau đớn của mình, nén những tiếng rên rỉ, thở dài vào trong, và kêu lên với những khán giả, Non sentio, tôi không cảm nhận. Kẻ ác có thể cười nhạo những hình phạt nhẹ hơn; và như những tảng đá chết của biển, không quan tâm đến những đợt sóng của những sự phán xét dễ dàng hơn đập vào chúng, không rơi một giọt nước mắt ăn năn nào cho bao nhiêu đòn như vậy. Nhưng khi Đức Chúa Trời thấy rằng ngươi tiêu hóa thuốc của Ngài như thức ăn, và, với một kiểu nuông chiều kỳ lạ, sẽ không đau buồn vì ngươi đã xúc phạm cũng không vì ngươi bị xúc phạm, Ngài sẽ đánh trúng đích, và mài sắc cùng lúc cả đòn của Ngài và cảm giác của ngươi. Nay ngươi sẽ cảm nhận; ngay cả trái tim bị chai lì của ngươi sẽ chảy máu. Nói một lời, kẻ ác có thể là những người Khắc kỷ vô cảm, họ không thể là những tảng đá vô tri. Trong mọi người có một sự không thể không cảm nhận đau đớn. Nhưng những kẻ khốn khổ không hối hận này, bệnh thuộc linh như vậy, không phải vì sỏi trong thận, mà trong lòng, ít nhất không quan tâm đến việc xúc phạm Đức Chúa Trời, trong khi Đức Chúa Trời chịu không xúc phạm họ. 'Chúng nói năng kiêu ngạo; chúng đặt miệng mình chống lại các từng trời,' Thi Thiên 73:9. Lý do là, 'Chúng không ở trong sự rắc rối, cũng không bị tai họa như những người khác,' câu 5. Ban đầu chúng tự do phạm tội và không tiếc. Đức Chúa Trời để chúng yên: kìa, bây giờ chúng phạm tội và không quan tâm. Sự vô đạo, sự không bị trừng phạt, sự không ăn năn, cứ nhanh chóng theo sau nhau ở gót của nhau. Có một số người bệnh vì bệnh này, nhưng chưa đi xa như vậy; mà sự phục hồi của họ có một chút, và chỉ một chút, hy vọng hơn. Những người này có, bởi những lời trách móc của lương tâm cáo buộc của họ, một khái niệm, một sự nếm trải, một sự đoán biết về số lượng và bản tính của tội lỗi của chính họ, mà vì họ nghi ngờ chúng là quái dị, họ bằng mọi cách sẽ không thừa nhận việc nhìn thấy chúng. Do đó họ trốn tránh đền thờ, xã hội của người tốt, tiếng nói của sự khuyên bảo, từ bất cứ đâu nó vang lên, kẻo nó gọi con mắt của linh hồn về nhà, để liếc nhìn tình trạng của chính nó, và như vậy để nó kinh ngạc. Do đó người ấy có animum inscium, inscitum, một tâm trí không nhìn rõ. Bệnh nhân này nhút nhát như vậy, đến nỗi vì người ấy biết vết thương của mình sâu, người ấy sẽ không chịu để bác sĩ phẫu thuật thăm dò nó; thà giết linh hồn mình hơn là làm nó bất an. Sự ngu xuẩn của sự nuông chiều từng phần của người ấy đối với lương tâm của mình là như vậy, đến nỗi trong khi người ấy muốn nuôi dưỡng nó, người ấy lại làm nó mưng mủ. Họ viết về con voi, rằng, như thể mang tội về sự biến dạng của chính mình, và vì vậy không chịu nhìn cái vòi của mình trong một dòng suối trong, nó tìm kiếm những dòng nước đục và bùn để uống. Kẻ khốn khổ bệnh tật này, không nghi ngờ gì được cảm ứng bởi lý do tương tự, từ chối nhìn vào tấm gương của luật pháp, hoặc đến những dòng suối trong của Phúc Âm, hoặc bất kỳ viễn cảnh nào có thể trình bày lương tâm xấu của mình cho mắt mình, nhưng tìm kiếm những kênh đục và ô nhiễm,— quán rượu, nhà hát, xã hội của tội lỗi,— để nhấn chìm ý nghĩ về những tội lỗi trước đây bằng những dòng lũ tội lỗi mới. Và nếu người ấy bị ép phải có bất kỳ sự phản tỉnh nào như vậy, người ấy đá và giẫm đạp lời khuyên bảo ấy, như những con khỉ đập vỡ tấm gương trình bày sự biến dạng của chúng. Người ấy tự đâm đầu hoang phí vào những khoản nợ nần và thiếu nợ sâu như vậy, đến nỗi người ấy không thể chịu nghe về một sự tính sổ.
Và như trong ngụ ngôn về người đàn bà mù và thầy thuốc: thầy thuốc thường đến nhà bà, mỗi lần lại mang đi một phần của cải tốt nhất của bà; đến nỗi cuối cùng khi bà được lành, lúc mắt bà đã sáng lại thì của cải bà đã mất hết: cũng vậy, kẻ khốn nạn này sẽ không thấy linh hồn mình bị cướp phá, và các ân điển của mình bị cướp đoạt, cho đến khi lương tâm nó trống rỗng, bấy giờ nó mới thấy, và kêu khóc quá muộn, như Ê-sau khóc vì phước lành của mình. Thứ hai, bệnh thuộc linh khác vì tội lỗi, xảy đến cho một linh hồn bị hư mất, là sự tuyệt vọng cuối cùng và hoàn toàn. Đây là hậu quả đáng sợ đi sát gót bệnh trước. Sự tự phụ đi trước, sự tuyệt vọng theo sau. Tội giết anh của Ca-in, sự phản bội của Giu-đa, những tội tự phụ, tham vọng, dám thách thức trời, đều gặp kết cục tuyệt vọng này, là tự cắt mình khỏi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Đây là insanabilis plaga, vết thương không thể chữa lành, khi thầy thuốc hứa giúp chữa bệnh, mà bệnh nhân lại cắm móng tay vào vết thương, và kêu lên: “Không, nó sẽ không được chữa lành.” Như thể sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và giá trị của giá chuộc toàn đủ của Đấng Christ, lại thấp hơn sự gian ác của nó. Như thể sự tha thứ tội lỗi của nó sẽ làm cạn kho thương xót của Đức Chúa Trời, và khiến kho lòng thương xót của Ngài trở nên nghèo nàn. Đây là cơn đau đớn mà những nhịp đập và cơn quặn thắt, những ý nghĩ không yên, xao động, không thể nguôi, không thể được làm cho yên lặng. Dẫu những dòng sông nước an ủi “làm vui thành của Đức Chúa Trời” chảy đầy tràn đến nó, chúng cũng bị chống lại và bị đẩy lui. Đây là tội không những gây tổn thương và sỉ nhục cho Chúa của trời và đất, mà còn phá vỡ giao ước nhân ái mà chúng ta nợ chính thịt mình. Phạm tội là giết linh hồn; từ chối hy vọng được thương xót là ném nó xuống địa ngục. Vì vậy Thánh Jerome khẳng định rằng Giu-đa phạm tội trọng hơn khi tuyệt vọng về sự tha thứ của Thầy mình, hơn là khi phản bội Ngài; vì không điều gì có thể làm tổn hại sự tốt lành của Đức Chúa Trời hơn thế, là điều Ngài đã ban bởi lời hứa và lời thề — hai chứng cớ không thay đổi — cho những tội nhân ăn năn, hơn là tin cha của sự dối trá hơn tin Ngài. Januas æternæ felicitatis spes aperit, desperatio claudit — Hy vọng mở cửa thiên đàng, tuyệt vọng đóng nó lại. Như đức tin là thiên đàng trước thiên đàng, thì tuyệt vọng là sự đoán phạt trước kỳ hạn. Lẽ nào huyết và sự chết của Đấng Christ khiến đá và sỏi có cảm giác, mà con người lại giày đạp nó dưới đôi chân tuyệt vọng của mình, làm suy yếu thập tự giá của Ngài, hủy bỏ giá chuộc của Ngài, và chết không còn hy vọng sao? Ngài đã khiến ba người chết sống lại — một người vừa mới lìa đời, một người trên cáng, một người thứ ba đã có mùi trong mộ — để tỏ ra rằng không mức độ nào của sự chết là tuyệt vọng đến nỗi vượt quá sự phục hồi của Ngài; lẽ nào những người này, như thể “hai lần chết, bị nhổ tận rễ,” Giu-đe, câu 12, lại phủ nhận ân điển và vinh hiển của Đức Chúa Trời khả năng khiến họ sống lại sao? Me genoito — Đức Chúa Trời (và sự ăn năn chân thật của chính lòng họ) cấm điều đó! 3. Như vậy chúng ta đã nghe về tính độc hại của các bệnh thuộc linh, dù ở trong tội hay vì tội. Bây giờ chúng ta hãy xét ngắn gọn các bệnh thuộc linh nguy hiểm hơn bệnh thể xác đến mức nào. Linh hồn ở mọi phương diện đều quý hơn thân thể. Nó là phần chính yếu, thiêng liêng nhất và tuyệt vời nhất của con người. Dum vivificat, anima; dum vult, animus; dum scit, mens; dum recolit, memoria; dum judicat, ratio; dum spirat, spiritus; dum sentit, sensus — Nó được gọi, vì sự ban sự sống, là linh hồn; vì sự biết, là tâm trí; vì sự nhớ, là trí nhớ; vì sự phán đoán, là lý trí; vì sự thở, là thần linh; vì sự cảm, là cảm giác. Khi linh hồn bệnh, tất cả những điều này đều bệnh với nó. Linh hồn được ví với trời, thân thể với đất. Trời vinh hiển với mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao; cũng vậy linh hồn với sự hiểu biết, trí nhớ, lý trí, đức tin, hy vọng, v.v. Thân thể, như đất mà nó được tạo nên từ đó, thì nhơ nhớp với các dục vọng. Đất không có hơi ấm hay dưỡng chất nào ngoài từ trời, thân thể cũng không có sự an ủi nào ngoài từ linh hồn. Vậy thì sao? Ôi, bệnh hay sự chết của linh hồn thật khủng khiếp biết bao! Chúng ta phải nâng niu sức khỏe của nó ân cần biết bao! Chúng ta giữ gà con khỏi diều hâu, chiên con khỏi sói, nai con khỏi chó săn, chim bồ câu khỏi loài thú hại; lẽ nào chúng ta lại trao người yêu dấu của mình cho sư tử, linh hồn mình cho những thần giết người đang tìm cách nuốt nó sao? Linh hồn có thể khỏe mạnh khi thân thể đầy đau buồn; nhưng thân thể sẽ khốn khổ khi linh hồn bệnh. Không, ngay cả bệnh thể xác thường là phương tiện để đem lại sự lành mạnh thuộc linh. Vì vậy có người gọi nó là optabile malum, cum mali remedium sit maioris — một điều ác đáng mừng, vì nó là phương thuốc cho một điều ác lớn hơn. Chúng ta có thể nói về nhiều thân thể khỏe mạnh rằng, tutius ægrotassent, họ bệnh thì ít nguy hiểm hơn. Nusquam pejus quam in sano corpore, æger animus habitat — Một tâm trí bệnh hoạn không ở đúng chỗ trong một thân thể lành mạnh: nhưng tìm thấy một linh hồn khỏe mạnh và lành mạnh trong một thân thể yếu đuối bệnh tật thì không lạ; vì linh hồn (trước đây bị che khuất bởi những đám mây của sức khỏe) nay được phép nhìn qua những lỗ hổng của nhà tù mình điều mà trước kia sự ngu dốt không ngờ tới. Bệnh thể xác là một người nhắc nhở thường xuyên cho lương tâm, mỗi cơn đau là một lời quở trách, và mỗi cơn nhói đọc một bài học về sự chết, luôn sẵn sàng kiểm tra điều ác, hoặc mời gọi điều thiện; cân nhắc đúng điều này, con người có ít lý do để quá sợ bệnh hơn là quá vui về sức khỏe. Thiệt hại thuộc linh có thể xảy đến theo sức khỏe nguy hiểm hơn nỗi đau thể xác đi theo bệnh tật. Nếu một người không sợ chết, bệnh tật có quyền gì khiến nó khốn khổ? Tolerabilis est morbi præsentia, si contempseris id quod extremum minatur — Bệnh tật ít đáng sợ, nếu ngươi khinh điều nó đe dọa — sự chết. Nếu nó dạy ngươi, qua việc thấy sự chết thứ nhất gần kề, ngăn chặn cơn thịnh nộ của sự chết thứ hai, thì nó khiến ngươi được phước. Linh hồn khôn ngoan có thể sử dụng kẻ thù của thân thể tốt như vậy. Tôi đã đọc rằng, singulus morbus, parvula mors — mỗi bệnh là một sự chết nhỏ. Vì vậy Đức Chúa Trời gửi cho chúng ta nhiều sự chết nhỏ để dạy chúng ta chuẩn bị cho sự chết lớn. Con người chết càng nhiều lần, càng biết chết tốt hơn. Tôi thừa nhận, nếu trong bệnh tật chúng ta thu hẹp và co rút các năng lực của linh hồn mình, và hướng chúng (như ngón tay) chỉ vào nỗi đau của thân thể, quên rằng hoặc Đức Chúa Trời đánh chúng ta, hoặc chúng ta đã đánh Đức Chúa Trời trước — hoặc chạy đến những phương tiện xấu, hoặc tin cậy những phương tiện tốt hơn là tin Đức Chúa Trời — thì bệnh của chúng ta có thể gây chết cho cả thân thể lẫn linh hồn. A-sa chỉ bệnh ở chân, 2 Sử Ký 16:12: chân ông cách xa lòng, nhưng vì ông tin cậy thầy thuốc hơn Đấng tạo dựng mình, ông đã chết. Hoặc nếu có sự hỗn loạn và xáo trộn trong các năng lực của linh hồn không kém gì sự mất cân bằng trong các phần của thân thể; khi lý trí, vốn phải là nữ hoàng, và ở trong phòng cao nhất và tốt nhất, bị phế truất khỏi quyền cai trị; khi các giác quan, vốn là lính gác triều đình và tùy tùng của công chúa, cho mọi sự vào yết kiến, bị hư hoại; khi các năng lực tối cao, vốn là các quý tộc, nổi loạn; và tình cảm, vốn là thường dân, bị bại hoại; và tất cả sự nổi loạn và xáo trộn này, phế truất nữ hoàng, làm hư lính gác, kéo các quý tộc khỏi lòng trung thành, và thường dân khỏi sự thần phục, được gây ra bởi những đam mê dữ dội là những kẻ phản loạn cứng đầu và ương ngạnh, một khi đã chiếm ưu thế — than ôi, sự rối loạn và xáo trộn khốn khổ này của các phần thuộc linh vượt xa sự khốn khổ hay rối loạn của các chi thể thể xác biết bao! Nguy hiểm tương lai của nó không những đầy sự tàn phá kỳ lạ hơn, mà ngay cả cảm giác hiện tại cũng u ám hơn, xuyên thấu hơn, và kinh hoàng hơn. Chúng ta sẽ thấy sự bối rối của bệnh thuộc linh này vượt xa bệnh thể xác thế nào, nếu chúng ta hoặc so sánh chúng nói chung, hoặc đặc biệt qua một ví dụ về bất kỳ bệnh đặc biệt nào. Trước hết; nói chung. Sự tuyệt vời của sức khỏe được đo theo sự sống giữ nó, và phẩm giá của sự sống được xét theo nguyên nhân ban nó. Sự sống của cây cỏ là thấp nhất, vì nó chỉ gồm nhựa được đất cung cấp cho rễ, và từ đó dẫn truyền và lan ra các phần. Sự sống của thú vật cao hơn, vì nó có cảm giác, và có khả năng cảm nhận. Sự sống của con người tốt hơn cả hai, vì nó có lý trí, nhận thức và phán đoán mọi vật bằng sự hiểu biết. Sự sống của một người thuộc linh tốt hơn trước, và nó có hai mức độ: sự sống của sự tái sinh bắt đầu, và nó gồm ở ân điển; và sự sống hoàn hảo của sự công chính được quy cho, được ban và được xác nhận bởi Chúa Giê-xu Christ. Sự sống vinh hiển vượt trên tất cả, trong đó cũng có hai mức độ: sự hưởng vinh hiển trong linh hồn; và sự sở hữu trọn vẹn trong sự hiệp nhất của thân thể với nó. Hai loại sự sống cuối cùng này vượt trên các loại trước ở hai phương diện chính: vì loại kia có thể chết, phải chết; những loại này có bằng khoán đời đời được đóng ấn cho chúng: và vì loại kia có nguyên nhân nhất thời; những loại này có ân điển và vinh hiển của Đức Chúa Trời. Bây giờ như mọi người đều đồng ý sự sống của con người có lý trí tốt hơn sự sống thực vật của cây cỏ, hay sự sống cảm giác của thú vật, thì sức khỏe của con người hẳn phải quý hơn; và như đức hạnh đó vượt trội về sự tốt lành thế nào, thì sự thiếu hụt cũng vượt trội về sự khốn khổ thể ấy. Xét con người một cách phân biệt, như nó chỉ là một thân thể; thì bệnh và chết là điều chung cho nó với cây cỏ và thú vật; và đau khổ trong loài này hơn loài kia là gì, ngoài việc như thú vật nhạy cảm với đau hơn cây, thì con người nhận thức hơn thú vật? Thân thể của tất cả “trở về đất;” nhưng con người có linh hồn, trong đó lý trí nó được đặt, mà khi nó yếu đi hay bệnh vì tội, hay hình phạt vì tội, thì có một sự đau đớn và buồn rầu mà các loài kia không thể có. Sự chết đối với các loài kia không khủng khiếp bằng bệnh này. Tòa nhà càng đẹp, sự sụp đổ càng đáng than khóc. Thứ hai; cách đặc biệt. Điều này sẽ rõ nhất nếu chúng ta chọn ra một bệnh đặc biệt nào đó, và so sánh sự bối rối nó có thể gây cho thân thể với bệnh của linh hồn. Lấy ví dụ, bệnh phong hủi. Đó là một bệnh đáng sợ và không thể chịu nổi, khốn khổ mọi bề, như bạn có thể thấy nó được mô tả, Lê-vi Ký 13:45, 46: “Quần áo người sẽ bị xé, đầu để trần, người sẽ che môi trên, và kêu lên: Ô uế, ô uế. Người sẽ ở một mình; chỗ ở của người sẽ ở ngoài trại quân.” (1.) Bệnh phong lây nhiễm cả quần áo và nhà cửa của họ, dính sự lây nhiễm vào chính len và tường. Nhưng bệnh phong tội lỗi của chúng ta đã (với phạm vi rộng lớn hơn nhiều) lây nhiễm các nguyên tố, không khí, đất, thú vật, cây cỏ, v.v., dính những vết sẹo trên trán của thiên nhiên, và khiến toàn thể “muôn vật than thở” dưới gánh nặng của sự hư hoại, Rô-ma 8:22. (2.) Bệnh phong dữ dội trong sự lan truyền, chạy nhanh khắp thân thể, như ở Ghê-ha-xi, và khiến nó toàn là vết loét; nhưng nó không thể xuyên thấu và vào linh hồn; tâm trí có thể sạch trong sự ô uế chung này của xác thịt. Kìa, bệnh phong tội lỗi không hài lòng với việc xúc phạm, làm ô uế, và áp bức thân thể, mà nó còn làm ô uế linh hồn nữa, và biến phần tinh sạch hơn của con người thành một người phong. “Sự công chính của chúng ta đã trở nên như áo nhơ,” Ê-sai 46:6; lòng chúng ta bị nhiễm độc, “lương tâm chúng ta bị ô uế,” Tít 1:15. (3.) Bệnh phong là một bệnh ngẫu nhiên, tình cờ xảy đến cho một số người, trong khi những người khác thoát khỏi nó. Nó là người đưa trát của Đức Chúa Trời để chọn ra và bắt giữ một số người vì tội của họ, lòng thương xót của Ngài tha cho những người còn lại. Nhưng bệnh phong tội lỗi là hæreditarius morbus — một bệnh di truyền. Chúng ta thừa hưởng nó từ tổ phụ lớn của chúng ta là A-đam, với sự chuyển giao chắc chắn hơn bất kỳ người con nào từng thừa hưởng đất đai của cha mình. Nó là nguyên tội đối với chúng ta, sinh ra với chúng ta, sinh ra trước chúng ta. Đến nỗi natalis sẽ là fatalis, ngày sinh sẽ là ngày chết, nếu huyết của Chiên Con không tì vết đó không rửa sạch chúng ta. (4.) Bệnh phong là một bệnh nguy hiểm, nhưng có thể chữa được bằng phương tiện tự nhiên; nhưng bệnh của chúng ta tệ hơn nhiều, vì nó không nhận con người làm thầy thuốc, cũng không nhận chính thiên nhiên làm thuốc, đủ để chữa nó. Thuốc là siêu nhiên; “huyết và nước” của người đó là Đức Chúa Trời. Đức tin phải nắm lấy lòng thương xót; chỉ lòng thương xót mới có thể chữa lành chúng ta. (5.) Bệnh phong là một bệnh đau đớn, xâm nhập và ăn mòn đến nỗi nó thậm chí nhập vào thịt; nhưng vẫn cum carne exuitur — nó được cởi bỏ cùng với thịt. Sự chết là một thầy thuốc có thể chữa nó. Mors una interimit et leprosum et lepram — Sự chết (thầy thuốc thực nghiệm tốt nhất) giết cùng một lúc cả người phong và bệnh phong. Nhưng bệnh phong tội lỗi bám chặt như vậy, không chỉ vào thịt, mà vào linh hồn, Hê-bơ-rơ 12:1, đến nỗi nếu sự chết thuộc linh đối với tội không giết nó, thì sự chết thể xác sẽ không sửa nó cũng không kết thúc nó. Nó sẽ không bay khỏi linh hồn khi linh hồn bay khỏi thân thể, mà như nó đi cùng người này đến tòa án của Đức Chúa Trời, thì nó sẽ gặp người kia trong địa ngục, nếu cả hai không thể thoát khỏi nó, qua Đấng Christ, trên đất. (6.) Bệnh phong khiến con người ghê tởm đối với con người, đến nỗi seorsim habitaturus sit — người phải ở một mình. Luật pháp là vậy: Lê-vi Ký 13:46, “Người là ô uế: người sẽ ở một mình; chỗ ở của người sẽ ở ngoài trại quân.” Phải, dù người là vua, người phải bằng lòng với chỗ ở không ai thăm và xa cách, 2 Các Vua 15:5; nhưng bị cách ly khỏi bạn bè của con người, mà không bị mất sự đồng hành của Chúa, thì là gì? Đức Chúa Trời không bỏ “lòng trong sạch,” Thi Thiên 73:1, dù con người ghê tởm thịt phong hủi. Chỉ Đức Chúa Trời là một ngàn bạn đồng hành; chỉ Đức Chúa Trời là một thế giới bạn bè. Người chưa bao giờ biết quen thuộc với thiên đàng là gì mà than phiền thiếu bạn bè trong khi Đức Chúa Trời ở với mình. Dù phòng ngươi là nhà tù, nhà tù ngươi là ngục tối, nhưng tường nào có thể ngăn được Thần vô hạn đó? Ngay tại đó linh hồn tốt lành tìm thấy mặt trời của thiên đàng soi sáng bóng tối của mình, so với Ngài mọi ngôi sao trên trời đều là bấc của một ngọn nến mờ. Mỗi đám mây làm tối mặt trời của chúng ta; không gì có thể che khuất mặt trời đó. Nhưng bệnh phong tội lỗi tách linh hồn khỏi sự tương giao của Đức Chúa Trời, khỏi bạn bè của các thiên sứ. 1 Giăng 1:6, “Chúng ta nói dối nếu chúng ta nói mình có sự tương giao với Ngài, mà đi trong bóng tối.” “Tội lỗi các ngươi đã phân cách giữa ta và các ngươi, Chúa của các cơ binh phán vậy.” Chúng đuổi Đức Thánh Linh khỏi lòng chúng ta, và trục xuất Ngài khỏi đền thờ của linh hồn chúng ta, Đấng sẽ không còn ở đó khi Dagon của tội lỗi được tôn lên, được thờ lạy. Thường con người tránh xã hội của anh em nghèo, tàn tật, đau khổ, bệnh tật của mình, và tỏ chút khinh miệt qua sự ác cảm; nhưng giao du với những kẻ say rượu, ngoại tình, thề thốt, cho vay nặng lãi, v.v. — mà chỉ về họ chúng ta mới có mạng lệnh, de non tangendo — họ không quan tâm. “Chớ ăn với họ; hãy tránh xa họ,” Sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 5:11, 2 Ti-mô-thê 2:5, tránh những kẻ bệnh trong linh hồn như vậy, không phải trong thân thể. Nhưng bây giờ melior est conditio vitii, quam morbi — tình trạng của tội lỗi tốt hơn của bệnh tật. Nhưng Đức Chúa Trời nhìn đến, và ở với, La-xa-rơ khi sống, và đem người vào lòng mình khi chết, dù người đầy vết loét; và để Divès khỏe mạnh, giàu có, thịnh vượng đi qua, không được nhắc tên, không được chấp nhận. (7.) Bệnh phong chỉ giữ con người khỏi thành chóng tàn, Giê-ru-sa-lem trên đất. Bệnh phong này, không được thanh tẩy bởi sự ăn năn, ngăn con người khỏi “Giê-ru-sa-lem ở trên cao,” một thành được xây trên ngọc thạch anh, ngọc bích, và đá quý, chảy, thay vì sữa và mật, phước hạnh và vinh hiển. Vì “vào đó sẽ không có gì ô uế vào, cũng không có điều gì làm điều gớm ghiếc hay nói dối, Khải Huyền 21:19. Bây giờ như niềm vui và kho báu của thành này nhiều hơn, thì nguyên nhân cản trở chúng ta vào càng tệ hơn bấy nhiêu. Bạn có thể phán đoán qua hương vị này bệnh thuộc linh cay đắng hơn bệnh thể xác đến mức nào. Mọi hoàn cảnh trước đều đã phản ánh điều này; nhưng nunquam satis dicitur, quod nunquam satis addiscitur — điều không được học đủ thì không bao giờ được nói đủ. 4. Bây giờ tôi nên, cuối cùng, hỏi ai là người bệnh, trong đó, như triết gia nói về con người, Non ubi sunt, sed ubi non sunt, facile demonstratur — tôi có thể dễ dàng chỉ cho bạn nơi họ không ở, chứ không phải nơi họ ở. Tìm ra người bệnh là chuyện nhỏ, khó là tìm bất kỳ người lành nào. Tôi biết “có một vài tên ở Sạt-đe của chúng ta chưa làm ô uế quần áo mình,” Khải Huyền 3:4; nhưng họ ít đến nỗi khó tìm thấy họ. “Hãy chạy qua lại khắp các đường phố, và tìm trong các quảng trường của các thành chúng ta, nếu các ngươi có thể tìm thấy một người, nếu có ai thi hành sự phán xét, và tìm kiếm lẽ thật,” Giê-rê-mi 5:1. Toàn thế giới rất già và bệnh, bị phó, như con người trong tuổi già lẩm cẩm, cho sự tham lam. “Hujus adest ætas extrema et ferrea mundi, Alget amor dandi, præceps amor ardet habendi;” — “Hẳn thế giới phải bệnh và già, Khi dục vọng nóng lên, và lòng nhân ái lạnh đi.” Bạn ngạc nhiên về điều này sao? Ngạc nhiên là con gái của sự ngu dốt, ngu dốt về bản chất. Đức Chúa Trời đã báo trước, sự việc đã ứng nghiệm. Thánh Phao-lô đưa ra các triệu chứng của bệnh chung này: “Hãy chuộc lấy thì giờ, vì những ngày là xấu,” Ê-phê-sô 5:16. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta báo trước sự suy tàn lớn của đức tin và tình yêu sẽ theo sau sự bội đạo của thời kỳ sau rốt. Các sứ đồ của Ngài cũng làm chứng không kém. Phao-lô nói với Ti-mô-thê, “Hãy biết rằng trong những ngày sau rốt sẽ có những thời kỳ nguy hiểm. Người ta sẽ yêu chính mình, tham tiền, khoe khoang, kiêu ngạo,” v.v., 2 Ti-mô-thê 3:1. Hãy đọc và quan sát. Phi-e-rơ, với những người khác, để tạo thành một đám mây nhân chứng, cũng tiên tri điều tương tự, nếu không nói là thêm; rằng con người sẽ bị hư hoại đến nỗi thậm chí chế nhạo và cười nhạo sự tốt lành, như một điều đáng chế giễu hơn là cần thiết, 2 Phi-e-rơ 3:3, Giu-đe 18. Bệnh dịch tội lỗi ăn sâu, và, được giúp bởi những công cụ thích hợp để phát tán, lây nhiễm thời đại. Thầy thông giáo chỉ vào người thâu thuế, và nghĩ rằng sự hủy diệt đến trên thành vì cớ người ấy. Người Tin Lành vô đạo đổ lỗi cho chàng gallant phàm tục rằng những ngày là xấu, và nói rằng sự kiêu ngạo nuốt hết mọi thứ. Kẻ kiêu ngạo đổ cho kẻ tham lam keo kiệt, kẻ giả hình tự phụ đổ cho kẻ phóng túng, kẻ phóng túng đổ cho kẻ giả hình. Ngay cả kẻ ác cũng nghĩ người tin kính là nguyên nhân, nhưng người tin kính biết kẻ ác là nguyên nhân. Những kẻ vô thần sẽ sống theo ý mình. Loquuntur grandia. Chúng “ngước miệng lên chống trời,” và không thừa nhận thần nào khác ngoài bụng mình. Nếu ăn uống ngon là bệnh của chúng, chúng không quan tâm dù sự háu ăn là mộ của chúng. Ân điển đành nhường chỗ cho sự phóng túng, tôn giáo cho sự thờ hình tượng, sự trung thực cho sự phàm tục. Nhiều người sống, như sứ đồ nói về Hymeneus và Philetus, như thể “sự sống lại đã qua,” 2 Ti-mô-thê 2:18, hoặc sẽ không bao giờ đến. Tôi biết chưa từng có thời đại nào không bị phàn nàn, không bị phán xét là tệ nhất. Laudamus veteres, v.v. Chúng ta thấy điều hiện tại, không phải điều đã qua, Truyền Đạo 7:10. Một số thời đại đã xấu, những thời khác tệ hơn, thời của chúng ta tệ nhất. Chúng ta tệ hơn tất cả rất nhiều, vì chúng ta có nhiều phương tiện hơn để tốt hơn. Chúng ta có những kẻ vô thần không phục vụ Đức Chúa Trời nào, những kẻ thờ Mammon phục vụ tiền bạc mình, những kẻ thờ hình tượng phục vụ tạo vật, những kẻ bội đạo bỏ Đức Chúa Trời, những kẻ thế gian, những kẻ xu thời, những kẻ trung lập, phục vụ nhiều, phục vụ tất cả, phục vụ không ai. Tình yêu bị trục xuất, sự tiết độ nhường chỗ cho say rượu, sự khiêm nhường cúi xuống trước sự kiêu ngạo, hy vọng nhường cho cảm giác, và chính tôn giáo được dùng hoặc để phô trương điều tốt hoặc để che đậy điều ác. Lời nói của con người không hợp với việc làm, lòng họ không hợp với lời nói. Nếu ai nói thế giới này không bệnh như chúng ta nói, tôi dám nói với họ rằng họ là một phần lớn của bệnh; và nếu không có những người như vậy chúng ta đã ít cần phàn nàn hơn. Bạo lực của Sa-tan bây giờ tăng gấp đôi lực lượng, cho thấy đây là thời kỳ cuối cùng và tệ nhất. Vì ma quỷ khi đó thịnh nộ nhất, khi nó biết mình sẽ thịnh nộ chỉ một thời gian ngắn. Thế giới bệnh, “những ngày là xấu.” Bạn nghe điều gì khiến chúng như vậy. Ngắn gọn, hoặc làm điều ác hoặc chịu điều ác; tội lỗi là nguồn gốc, khốn khổ là hậu quả. Nếu chúng ta giảm tội lỗi, Đức Chúa Trời sẽ giảm khốn khổ của chúng ta. Điều gì làm thế giới khốn khổ bởi gươm, ngoài ác ý và tham vọng? Điều gì tước quyền của người nghèo, ngoài sự bất công? Điều gì gây nạn đói ngoài sự tham lam? Quan triều kiêu ngạo làm nên thương gia giàu có, và cả hai làm nên thường dân khốn khổ. Chúng ta nhân tội lỗi chống Đức Chúa Trời lên; Đức Chúa Trời, nhân hình phạt trên chúng ta: điều trước từ sự bất chính của chúng ta, từ sự công chính của Ngài điều sau; cả hai cùng nhau khiến thế giới bệnh, những ngày xấu. Tôi hy vọng bây giờ thật vô ích khi bảo bạn ghê tởm thế giới. Kẻ có thể yêu và mê đắm một khuôn mặt như vậy há không kém điên sao? Vẻ đẹp của nó đen bên ngoài bởi những khốn khổ, và hôi thối hơn bên trong bởi những tội lỗi; nếu kẻ khốn nạn nào bây giờ chọn nó, nó không đáng được ghen tị, nếu đáng được thương hại. “Chỉ còn một cách duy nhất để không thừa nhận Sự lây nhiễm của thế giới, là không thuộc về nó.” Kết luận.— Thấy chúng ta bệnh như vậy, sao chúng ta không mau đến với phương tiện phục hồi? Đó là lời khuyên của con trai Sirach, dùng thuốc trước khi ngươi bệnh; khi đã bệnh, bỏ qua nó là điên rồ. Nhưng như thầy thuốc thường phải nài nỉ bệnh nhân ương ngạnh của mình chấp nhận thuốc; cũng vậy, xin cho tôi nài nỉ bạn, không, trong khi tôi đứng trong vòng yêu thương của bạn, xin cho tôi khẩn cầu bạn, chấp nhận thuốc của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là thầy thuốc tốt nhất của chúng ta. Linh hồn dưới bàn tay dịu dàng của Đấng tạo dựng mình không thể thất bại. Những thập tự giá của Ngài là thuốc của Ngài. Vì vậy trong bệnh thể xác chúng ta có thể bằng lòng bị trích máu ở tay hay chân, để chữa đầu hay lòng; sức khỏe của phần chính yếu là niềm vui cho chúng ta hơn là nỗi buồn bị rắc rối ở phần thấp hơn. Tay chân lành mạnh của ngươi mang một linh hồn bệnh; Đức Chúa Trời ban cho ngươi thuốc phục hồi thích hợp; những hoạn nạn, một loại thuốc đặc biệt cho những tình cảm bệnh hoạn. Ngươi nói, chúng khó chịu; đúng, chúng là thuốc: ai quan tâm đến sự dễ chịu, mà không phải sự lành mạnh, trong thuốc? Ngươi may mắn không hài lòng với hương vị, khi lòng bệnh của ngươi nhờ đó được giảm cơn đau. Ngươi sẽ yêu khẩu vị mình hơn sức khỏe sao? Ngươi sẽ từ chối đơn thuốc thập tự giá không dễ chịu, vì chúng đi ngược lại tình cảm của ngươi, và ưa dục vọng mình hơn linh hồn sao? Hãy để kẻ thà chọn bệnh cố ý hơn phương thuốc khắc nghiệt phải chết. Thầy thuốc vĩ đại này có một số người thay thế dưới Ngài, được chỉ định để phục vụ linh hồn bệnh của chúng ta. Vì ngoài các mục sư của lời Ngài, áp dụng dầu chữa lành cứu rỗi của Phúc Âm, đã nói rộng trước đây, các quan quyền là thầy thuốc của Ngài, (ở bất kỳ cấp bậc nào,) mà Ngài đã giao gươm công lý, như dao mổ để cắt những vết loét của linh hồn chúng ta, và để cho chất mủ của sự hư hoại chúng ta chảy ra. Luật tốt là thuốc, và sự thi hành công bằng chúng là sự phục vụ thuốc. Nước mạnh này thích hợp cho những ngày sắt này, để khắc một số ký tự và dấu ấn của sự tốt lành vào chúng. Tội lỗi thắt nút của chúng ta, như những ổ lươn, không thể tan ra ngoài bởi sấm sét. Bạn nói về tất cả, nếu bạn nói rằng tiếng sấm này có thể đánh thức chúng ta. Lúc đầu những luật này có thể, như khúc gỗ Jupiter trong ngụ ngôn ném xuống cho những con ếch regem petentibus, xin một vua, được sợ hãi với nhiều kính sợ và tôn kính; nhưng sau đó, chúng đứng dậy và cưỡi lên chúng trong sự khinh miệt. Các viên chức cấp dưới sợ thi hành điều cấp trên đã khôn ngoan ban hành. Tôi mong không luật nào, như của Draco, phải viết bằng máu; nhưng đồng thời, việc nới lỏng dây cương công lý không khuyến khích cơn thịnh nộ vô liêm sỉ sẵn có của tội lỗi. Sao bạn sợ làm điều đúng? Có phải là sự dâm dật của thời đại? về điều đó chúng ta có thể nói, như đã từng nói về Rome, rằng họ không thể chịu một thống đốc xấu, cũng không tuân một thống đốc tốt. Có phải vì một người lớn là kẻ phạm tội? Lẽ nào vì vậy bất kỳ quan xét xử được ủy nhiệm nào, vốn phải chiếu sáng trong quỹ đạo của đất nước này như bảy ngôi sao, lại hèn nhát thoái hóa vào bóng tối hèn nhát của bảy tội chết người, chia sẻ sự gian ác của người khác sao? Một người lớn hủy hoại thường dân, làm giảm dân số thị trấn, bao chiếm ruộng, phá, như một con thú lớn, xuyên qua mọi hàng rào và rào chắn của luật Đức Chúa Trời và luật con người; giày đạp công lý, tôn giáo, sự trung thực, lương tâm, dưới đôi chân kiêu ngạo của mình. Các ngươi sẽ, như thú vật trong đàn, đi theo hắn, và đi qua những lỗ hổng và khoảng trống phạm tội hắn đã tạo, mà không chống lại sức mạnh của mình trước sự áp bức của hắn sao? Một người lớn nghiện giáo hoàng; hắn tàn phá Hội Thánh, lạm dụng các mục sư, chế nhạo tôn giáo, duy trì Chủng viện, dung túng sự phản bội bí mật, không nhận tá điền nào ngoài những người sẽ là tá điền cho Rome, và không mặc áo chế phục của mình cho lưng nào ngoài lưng đồng thời chấp nhận của Giáo Hoàng — “dấu của con thú” — cùng với huy hiệu của hắn. Các ngươi không dám chống đối, cản trở, ngăn chặn, sự gian ác của hắn sao? Ta nói với các ngươi, “Mạng sống ngươi sẽ đi thay cho mạng sống hắn, nếu ngươi để hắn thoát,” 1 Các Vua 20:42. “Nếu ngươi thấy sự áp bức người nghèo, và sự bẻ cong bạo lực của sự phán xét trong một tỉnh, đừng ngạc nhiên về việc đó; vì Đấng cao hơn kẻ cao nhất vẫn xem xét; và có những Đấng cao hơn họ,” Truyền Đạo 5:8. Điều gì cản trở các ngươi? Đức Chúa Trời, Quan Quyền tối cao, luật pháp, tôn giáo, lương tâm, ở phía các ngươi. Các ngươi không thể thiếu người hỗ trợ, khi những điều này đứng về phía các ngươi. Sao các ngươi sợ vẻ mặt của con người, vốn là bụi và tro, trong khi các ngươi không run sợ khi bất tuân Chúa? Cũng như một con chó nhỏ chạy trong cánh đồng giữa một đàn chiên, làm chúng tất cả sợ hãi bỏ chạy; và khi nó đi, chúng quay lại và nhìn nó như thể nó là một quái vật đáng sợ nào đó. Cũng vậy những con chim nhỏ sợ chim cu cu, vì nó trông giống chim ưng. Vì những kẻ áp bức chuyên chế và những người theo giáo hoàng này trông như thể chúng có sừng sắt, như Zedekiah, 1 Các Vua 22:11, lẽ nào tay và áo giáp của công lý lại nhút nhát đối đầu với chúng sao? Nhưng như trong một thân thể bệnh, nếu bệnh một khi chiếm lấy tim, các chi thể sẽ tìm an ủi thế nào? — thường dân khốn khổ sẽ được cứu giúp thế nào trong những áp bức này, được giảm nhẹ những gánh nặng này, khi các quan quyền, vốn như tim, bị lây nhiễm bởi cùng những điều quái dị? Hỡi người yêu dấu, đừng tiếc tay mình khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng; sự lơ là và dung túng của các ngươi không phải là tình yêu, mà là sự ghét. Người trói kẻ điên, và đánh thức kẻ bệnh hôn mê, làm giận, nhưng yêu, cả hai. Đó là một sự cần thiết hạnh phúc buộc phải làm điều tốt. Chức vụ thầy thuốc này cũng không chỉ áp đặt lên các quan quyền; mỗi người phải là thuốc cho người khác. Ai, ngoài Ca-in, không phải là “người giữ anh em mình”? Lời khuyên bảo hợp lý, lời quở trách đúng lúc, gương tốt, luôn kịp thời và hữu ích, là những phương thuốc lẫn nhau cho bệnh này. “Hãy khuyên bảo nhau mỗi ngày, trong khi còn gọi là Ngày Nay, kẻo ai trong các ngươi bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi,” Hê-bơ-rơ 3:13. Trước hết có, debitum charitatis, món nợ của lòng nhân ái, “hãy khuyên bảo nhau;” rồi temporis opportunitas, sự thích hợp của thời điểm, “trong khi còn gọi là Ngày Nay;” rồi periculum obstinationis, nguy hiểm của sự cứng lòng, “kẻo các ngươi bị cứng lòng;” và, cuối cùng, calliditas hostis, sự xảo quyệt của kẻ thù, “bởi sự lừa dối của tội lỗi.” Mỗi người phải là thầy thuốc cho chính mình, vì biết rõ lòng mình nhất. Nếu tuổi tác đã làm chín chắn sự khôn ngoan của ngươi, ngươi đối với chính mình, như tục ngữ nói, aut stultus aut medicus — hoặc là kẻ ngu, hoặc là thầy thuốc. Ngươi biết bệnh của linh hồn nằm ở đâu; bằng một đơn thuốc mở đường cho đơn khác, như các thầy thuốc làm, và bằng tất cả cho sức khỏe của ngươi: bằng sự ăn năn đến đức tin, bằng đức tin đến đức hạnh, v.v. Và trong những công việc sùng kính đó, những ý định chữa bệnh cho linh hồn ngươi, (như các thầy thuốc kê trong việc ra mồ hôi và tập thể dục,) đừng ngừng quá đột ngột. Đừng để lời cầu nguyện, sự suy ngẫm, việc nghe lời của ngươi bị cắt đứt bởi tiếng gọi của mọi sự hư không. Chế độ ăn tốt tiếp theo là cần thiết cho thuốc. Thuốc sẽ vô ích làm chúng ta phục hồi, nếu hành vi xấu của chúng ta sau đó sẽ kéo chúng ta tái phát. Tái phát nguy hiểm hơn bệnh đầu tiên của chúng ta nhiều, vì sức mạnh tự nhiên của chúng ta khi đó yếu hơn, và không thể chịu được phương tiện phục hồi. Nếu thuốc ăn năn đã thanh tẩy lòng các ngươi, các ngươi phải tuân theo chế độ ăn nghiêm ngặt của sự vâng lời, gồm việc kiêng những thịt hư hoại mà linh hồn các ngươi đã ăn quá độ; giới hạn mình vào bánh của thiên đàng, thân thể và huyết của Đấng Christ, đối tượng của đức tin các ngươi; và làm ý muốn của Đức Chúa Trời, đối tượng của cách sống các ngươi, mà Đấng Christ gọi là thịt và đồ uống của Ngài. Điều đầu tiên là sự kiêng ăn thuộc linh đặc biệt làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, Ê-sai 58:6, và Ngài gọi là “sự kiêng ăn cho chính Ngài,” Xa-cha-ri 7:5. Đây là magnum et generale jejunium — mùa chay kiêng cữ đó, mà tất cả chúng ta phải giữ, gồm trong sự thánh khiết của đời sống. Đức Chúa Trời từ ban đầu đã luôn quy định chế độ ăn cho thân thể chúng ta, giữ trong tay Ngài (như một chủ nhà trong nhà mình) việc sắp xếp các tạo vật của Ngài, cho con người sử dụng, để con người phụ thuộc vào Đấng tạo dựng quan phòng của mình cho mọi phước lành cần thiết. Trong thời đại đầu tiên, Ngài chỉ định cho con người làm thức ăn, “mọi cây cỏ có hạt, và mọi cây có quả, trên mặt khắp đất,” Sáng Thế Ký 1:29; Ngài có cho con người tự do ăn thịt hay không, chúng ta cho là không chắc chắn.

Sau trận lụt, Chúa ban lại ơn của Ngài, và cho sử dụng tự do các tạo vật của Ngài, với tự do ăn thịt, nhưng hạn chế thịt của loài ô uế, và huyết của tất cả, Sáng Thế Ký 9:3. Khi Đấng Christ đến, Ngài mở rộng bằng khoán của chúng ta, và cho phép ăn mọi loại thịt, Công Vụ 10:15; chỉ, bây giờ, Ngài hạn chế tội lỗi, cho phép sử dụng, và cấm lạm dụng mọi thứ. “Mọi tạo vật của Đức Chúa Trời đều tốt, và không có gì phải từ chối, nếu nhận với lòng tạ ơn,” v.v., 1 Ti-mô-thê 4:4. Vậy tội lỗi, tội lỗi là điều duy nhất chúng ta phải kiêng vĩnh viễn: tay kiêng khỏi áp bức, cướp bóc, đổ máu; chân kiêng khỏi những đường lối quanh co và lầm lạc; tai kiêng khỏi hút vào những câu chuyện vu khống; mắt kiêng khỏi nhìn theo những điều hư không; ý nghĩ kiêng khỏi sự ô uế. Hãy để kẻ phạm thượng kiêng khỏi lời thề, kẻ tham lam kiêng khỏi lòng tham, kẻ ác ý kiêng khỏi hận thù, kẻ say rượu kiêng khỏi những chén đầy, mọi tội nhân kiêng khỏi những gian ác làm vui dục vọng của mình. Họ sẽ không hối tiếc sự kiêng cữ này. Linh hồn sẽ không đói khi nó đã mất những trái sồi này. Kìa, về phương diện khác, “có bánh, và bánh đủ trong nhà cha ngươi,” Lu-ca 15; nếu điều đó không làm ngươi hài lòng, kìa, con bê béo đã bị giết, Đấng Christ đã bị đóng đinh; bữa tiệc này được ăn với âm nhạc, vui vẻ, và lòng vui mừng; những bộ quần áo mới được mặc cho linh hồn ngươi, và một màu hồng tươi mới sẽ nổi lên trên má ngươi. Thức ăn thô của thế giới không thể cho ngươi sự hài lòng thật; nhưng “đói và khát” theo chế độ ăn này, và “phước cho ngươi, vì ngươi sẽ được thỏa mãn,” Ma-thi-ơ 5:6. Đức Chúa Trời của chúng ta vô cùng thương xót; đừng để chúng ta thiếu sót với chính mình. Mỗi người sửa một người, thì sức khỏe chung của tất cả sẽ được hoàn thiện. Xin Thầy thuốc của thiên đàng, vì lòng thương xót và công đức của Ngài, ban sức khỏe đó cho chúng ta! A-men. Các Tác Phẩm của Thomas Adams TRỜI VÀ ĐẤT HÒA GIẢI Những người dắt đưa nhiều người đến sự công chính sẽ sáng như các ngôi sao đời đời mãi mãi.—ĐA-NI-ÊN 12:3. Những lời này được nói theo cách tiên tri, và lật cho chúng ta một chiếc lá vàng, mực của nó là mật hoa, và bút từ cánh của các thiên sứ; ý tôi là, vấn đề được bày tỏ hoàn toàn thuộc về trời: kết cục của người công chính sẽ thế nào, và của những người khiến họ trở nên như vậy. Porta patet cœli, procul, oh procul este, profani. Tôi phải phần nào mở cho bạn những cánh cửa đời đời, và chỉ cho bạn Vua vinh hiển, và vinh hiển của bạn trong Ngài. Hãy để một sự tôn kính thánh chiếm lấy linh hồn bạn, và nói với Gia-cốp, “Nơi này thật đáng sợ; không đâu khác ngoài nhà của Đức Chúa Trời, và đây là cửa thiên đàng,” Sáng Thế Ký 29:17. Hãy tưởng tượng vị Hoàng tử vĩ đại đó ngồi trên ngai phán xét toàn vũ trụ, và trên mọi tạo vật đã mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, được triệu tập trước Ngài, đã tuyên một bản án không thể thu hồi, bạn có muốn nghe điều gì sẽ xảy đến với người công chính không? Hãy mở đôi mắt trí tuệ đã được thánh hóa của bạn, có thể, với Ê-tiên, xuyên qua những đám mây cuộn, và với những suy ngẫm được cất lên tầng trời thứ ba, hãy nhìn họ như được mô tả ở đây: “Những người khôn ngoan sẽ sáng như sự sáng của bầu trời; và những người dắt đưa nhiều người đến sự công chính sẽ sáng như các ngôi sao đời đời mãi mãi.” Một ẩn dụ cao cả, khi phần thấp nhất của nó không kém cao hơn bầu trời, hơn các ngôi sao. Những người công chính sẽ sánh bằng sự sáng của bầu trời xanh, và các mục sư sẽ sáng như các ngôi sao trong đó; không, họ sẽ vượt qua cả hai trong vinh hiển. Bấy giờ chúng ta sẽ thấy bầu trời và các ngôi sao ở dưới chúng ta xa như bây giờ thân phận hèn mọn của chúng ta nghĩ chúng ở trên chúng ta; và dù chúng có thể sáng như khi tạo hóa để chúng như vậy, người công chính sẽ sáng hơn chúng; vì, “họ sẽ được biến hóa theo thân thể vinh hiển của Đấng Christ,” Phi-líp 3:21. Những lời này có thể được phân biệt, in opus, et mercedem — thành công việc, và tiền công. Ở đây có đất và trời trong văn bản này; đường của chúng ta và quê hương của chúng ta, nhục nhã và vinh dự, rắc rối và bình an. Đất, đường, rắc rối của chúng ta đi đến mức này: “Những người dắt đưa nhiều người đến sự công chính.” Trời, quê hương, bình an của chúng ta tiếp theo: “sẽ sáng như các ngôi sao đời đời mãi mãi.” I. Chúng ta, các mục sư trên đất, không phải không thích hợp khi được ví với những liên từ luận lý, phải nối một chủ ngữ và một vị ngữ với nhau. 1. Chủ ngữ chúng ta làm việc trên là con người, nhiều người. 2. Vị ngữ chúng ta đưa họ đến là sự công chính. 3. Các mục sư là liên từ, nối những điều này lại, convertentes, khiến con người và sự công chính thành bạn bè; mà chưa bao giờ tự nhiên và chân thành yêu nhau kể từ khi trái táo đó làm ê răng tổ phụ đầu tiên của chúng ta. II. Trời của chúng ta tiếp theo; và không có gì trong đó ngoài niềm vui. 1. “Chúng ta sẽ sáng;” không còn bị coi là cặn bã và rác rưởi của thế giới, như Phao-lô nói; không còn như những hàng rào thấp, mà mọi Nimrod, thợ săn, kẻ bắt bớ, giày đạp để vui chơi; không còn như những vật bị từ chối và không ai nghĩ đến, mà mắt khinh miệt nhìn qua. Chúng ta sẽ đứng nơi chúng ta sẽ được nhìn thấy; “chúng ta sẽ sáng.” 2. Không phải một cách tầm thường, và với ánh sáng mờ, mà “như các ngôi sao,” dành cho Mặt Trời công chính vinh hiển lớn hơn và chính yếu của Ngài; “chúng ta sẽ sáng như các ngôi sao.” 3. Điều này “đời đời;” không phải sao băng, trong khi một chất thô, xốp, bẩn thỉu tồn tại; cũng không như stellæ cadentes, những ngôi sao băng, dường như cố định trong một tầng nào đó, nhưng không phải, như Thánh Giăng nói, “Chúng đã ra khỏi chúng ta, vì chúng không thuộc về chúng ta,” 1 Thư 2:19; mà không đi qua chân trời vinh hiển, không bị che khuất, không có đám mây nào chen vào; “chúng ta sẽ sáng đời đời mãi mãi.” Đây là trời của chúng ta; nhưng tôi phải giữ bạn trên đất một lúc, dù bạn mong mỏi nơi kia hơn. I. 1. Chủ ngữ.— Chủ ngữ chúng ta phải thực hành kỹ năng của mình trên là con người, được tạo từ cùng một khuôn, có linh hồn được hà hơi từ hơi thở của cùng một Đức Chúa Trời, quý giá với Ngài như chính chúng ta, được mua bằng huyết không kém hơn huyết của Con Ngài, được các thiên sứ canh giữ, được cùng một sự quan phòng bảo vệ, và được bao quanh bởi cùng những lòng thương xót như chúng ta. Đức Chúa Trời tạo con người theo hình ảnh Ngài, để có thể có quoddam in terris Dei simulacrum — một hình ảnh nào đó của chính Ngài trên đất, trong đó Ngài có thể vui thích: như tự nhiên mọi hữu thể đều yêu mến điều nhận nguồn gốc từ nó; như Apelles vui thích với những tấm bảng của mình, Pygmalion với tượng ngà của mình, Narcissus với hình dáng mình trong suối, một người đàn bà với khuôn mặt mình trong gương, và cha mẹ với con cái của mình. Vậy Socrates không gồm kim loại tốt hơn học trò của mình, mục sư cũng không hơn dân chúng. Đừng nghĩ mình là chúa trên họ, 1 Phi-e-rơ 5:3; mọi người đều được Đức Chúa Trời tôn trọng như nhau. Præsumus officio, pares sumus dignitate coram Deo — Chúng ta ở trên họ về chức vụ, không về phẩm giá trước Đức Chúa Trời. Hãy để sự suy ngẫm này dập tắt sự kiêu ngạo của chúng ta, hoặc sinh ra tự nhiên với chúng ta, hoặc vô tình nhiễm bởi tự phụ; đó là một lỗi dễ dàng, và mau mắc phải, cho một mục sư kiêu ngạo về ân tứ của mình, về địa vị của mình, như Miriam kiêu ngạo về Thánh Linh, và ưa mình hơn những người mình dạy, không, hơn cả những đồng nghiệp dạy dỗ của mình. Xin cho tôi không cần nhắc bạn về điều đó, unum restat, một điều còn thiếu — một linh hồn khiêm nhường. Ngươi đã vượt qua nhiều sự hư hoại, khuất phục dục vọng, làm dịu những yếu đuối; hãy cẩn thận kẻo vincenda superbia restat — sự kiêu ngạo vẫn còn phải vượt qua. Kẻ khinh người khác, khiến mình đáng khinh nhất. Nhưng, Quorsum hæc? — Điều này nhằm mục đích gì? Không có tật xấu nào như vậy bám vào chúng ta. Ước gì nó không; ước gì không ngôi sao nào ghen tị với sự sáng hơn của ngôi sao khác. Nhưng than ôi! sự kiêu ngạo là một tội tinh vi len lỏi, luôn ở trong những điều tốt; nó lẻn vào thiên đàng trần gian, không, nó lẻn vào thiên đàng. Không tội nào táo tợn hơn, không tội nào dạn dĩ hơn với Đức Chúa Trời, không tội nào kém được chào đón hơn. Nó trú ngụ trong người Pha-ri-si, người rất chính xác trong việc nộp một phần mười, bố thí, cầu nguyện. Nhiều người Pha-ri-si kiêu ngạo rằng mình không kiêu ngạo; sự cám dỗ của kẻ thù chúng ta tinh vi như vậy, khi một người muốn khiêm nhường, lại khiến nó tự phụ cao về sự khiêm nhường của mình: không khác gì người Cynic, người lên án sự kiêu ngạo của Plato bằng sự kiêu ngạo tệ hơn của chính mình. “Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, tôi không như những người khác,” người Pha-ri-si đó nói. Thật vậy người không như vậy, nhưng có ít lý do để tạ ơn Đức Chúa Trời về điều đó. Thùng rỗng nhất phát ra tiếng lớn nhất. Người thật sự học thức đã học điều này, là không khoe khoang nó. Thường xảy ra với những người như vậy, như với vị hồng y kia, người phô trương việc mang nhiều kho báu vào đất nước, một con la của người vấp ngã, và túi hành lý vỡ ra, và có một cảnh đẹp của rêu, và rơm, và đá. Những người trông to lớn trước anh em mình, nếu tủ của họ được mở ra, mọi kho báu lớn được cho là bên trong sẽ xuất hiện chỉ là vỏ trấu, bọt, và sự ngu dốt. Mặt trời vượt trăng về vinh hiển, nhưng cả hai đều là sao, không ghen tị lẫn nhau. Cây bá hương cao nhất sẽ chịu cho bụi cây thấp nhất mọc dưới nó. Người đào đất, cũng có ích trong vườn, như người vẽ nút thắt. Bạc cũng là kim loại như vàng; và người ăn xin có thể là một thần dân tốt như lãnh chúa. Đấng Christ ban sự sống Ngài cho chiên Ngài, cũng như cho những người chăn phụ của Ngài. Đừng khinh bạn đồng lao của ngươi, kẻo Chủ của tất cả chúng ta khinh ngươi. Chủ ngữ này được đặt một cách không xác định, “nhiều người.” Từ đó hãy quan sát, rằng quyền năng của Đức Chúa Trời ở đây rõ ràng, rằng Ngài định một ít người để cải hóa nhiều người; không, một người chịu trách nhiệm cho một hội chúng. Hãy so mục sư với trách nhiệm của mình, và nghĩ đến sự khác biệt: một người đối với một đám đông; một người không phô trương đối với nhiều người mạnh mẽ, khôn ngoan, giàu có, quý tộc; một người yếu đuối với vài tờ giấy, đối với những người được trang bị sự chống đối định kiến của bản chất chống lại nó; sứ điệp không hứa tự do, dễ dàng, khuyến khích dục vọng, mà đe dọa bắt bớ, thập tự giá, roi, rắc rối: nhưng trói các vua bằng xiềng xích, và các quý tộc bằng cùm sắt; phục hồi dân ngoại khỏi những sự thờ hình tượng cổ xưa và quốc gia của họ, và hạ họ xuống trước danh Chúa Giê-xu; khiến kẻ say rượu tỉnh táo, kẻ tham lam thương xót, kẻ ác ý nhân ái; hic digitus Dei — đây là ngón tay của Đức Chúa Trời. Như vậy, một Môi-se sẽ ban giới luật cho sáu trăm ngàn người có thể cầm vũ khí; một Phi-e-rơ cải hóa ba ngàn người trong một bài giảng; một mục sư (đầy yếu đuối) ảnh hưởng một hội chúng lớn, nâng lên, hạ xuống, bằng đe dọa hoặc hứa hẹn, và thuyết phục Japheth hoang dã, hiền như chiên con, vào trại của Shem. Như vậy một tá sứ đồ yếu đuối đã từng đi qua các quân đoàn lính, các lệnh cấm của luật pháp, những đe dọa của đối thủ, sự chống đối của xác thịt, kiêu ngạo, tôn giáo, Sa-tan, vào triều đình của các vua, và chinh phục họ bằng Phúc Âm. Chúng ta sẽ nói gì? Chúng ta ngưỡng mộ cuộc chinh phục của Alexander, người với bốn mươi ngàn người chinh phục toàn châu Á. Nếu quân đội của ông lớn hơn, chiến thắng, vinh hiển của ông đã ít hơn. Nếu ông đạt được nó với ít người hơn, chúng ta đã gấp đôi vinh dự của ông; nhưng nếu với mười hai người, đã tôn ông làm thần. Chúa Giê-xu Christ đã, và hằng ngày, thực hiện những cuộc chinh phục lớn hơn với ít lính hơn; chinh phục linh hồn, vốn là một chiến thắng lớn hơn chiến thắng thân thể, sine vi et armis, không có công cụ quân sự. Nhưng ai nhận thức được sự mênh mông của quyền năng Ngài, hoặc ngưỡng mộ chiều sâu của sự khôn ngoan Ngài? Thật vậy, thật đáng ngưỡng mộ nếu bất kỳ điều như vậy được thực hiện trong những ngày này. Đã có thời, một bài giảng có thể dắt đưa nhiều người; bây giờ nhiều bài giảng không thể dắt đưa một người. Nhiều linh hồn khát đã uống tại một nguồn, và được thỏa mãn; vô số nguồn nay mở ra, và không ai chịu uống. Họ thật sự đến giếng Gia-cốp, nhưng họ không mang bình theo — không đức tin, không chú ý, không lương tâm. Đức Chúa Trời đã mở cửa lòng thương xót, ân điển, vinh hiển của Ngài; chỉ lòng chúng ta bị đóng lại: chúng ta cũng có thể giảng cho những bức tường vật chất này, và lay động những chiếc ghế, như lương tâm đã chai và tê liệt của bạn. Khi chúng ta đã học đến tái nhợt, sức đến yếu, huyết đến như thạch, và nói đến mất hơi, bạn vẫn như cũ, và tội lỗi bạn vẫn nguyên sức mạnh; không một Mammon, Belial, Melchom nào thay đổi chỗ ở, hoặc bị đuổi khỏi lòng bạn. Bạn đến trước bục giảng, nhưng đức tin và lương tâm bạn bị bỏ lại phía sau. Phòng riêng, cửa hàng, cánh đồng của bạn, không, có lẽ quán rượu và quán bia, giành quyền sở hữu tình cảm của bạn: và mọi luật pháp ra từ ghế của Môi-se không thể cho ma quỷ một sự thất bại. Vậy thì sao? Chúng ta sẽ không sáng trong vinh hiển này, vì quá ít người được chúng ta dắt đưa sao? Không hề; và chúng ta có tiền lệ cho điều đó: “Dù Israel không được tập hợp, tôi vẫn sẽ được vinh hiển trong mắt Chúa,” tiên tri nói, Ê-sai 49:5. Dù khi chúng ta đã tốn sức trong Israel, góa phụ Sarepta nhân ái hơn. Dù bàn thờ đã hưởng công lao của chúng ta, chúng ta không hưởng đặc quyền của nàng, nhưng đối với chúng ta “có một mão vinh hiển được để dành,” 2 Ti-mô-thê 4:8. Dù không thể không khiến chúng ta đau buồn khi là mùi của sự chết cho nhiều người, và đứng lên làm nhân chứng lên án những người không tin báo cáo của chúng ta; nhưng vì Đức Chúa Trời được vinh hiển trong cả thiên đàng và địa ngục, và chúng ta đã trung thành hoàn thành nhiệm vụ của sự kêu gọi và lương tâm mình, để thành công cho Đức Chúa Trời, dù chúng ta đã dắt đưa ít người đến sự công chính, chúng ta vẫn sẽ sáng như các ngôi sao đời đời mãi mãi. 2. Vị ngữ.— Vị ngữ chúng ta đưa con người đến là sự công chính. Sự công chính là một đối tượng đẹp đẽ đến nỗi, người ta sẽ nghĩ không cần nhiều nài nỉ về nó. Lòng nào sẽ không say mê vẻ đẹp của sự công chính nếu chúng ta thấy nó? Ngay cả những người bất chính nhất cũng đã bị thuyết phục để tán thành sự công chính. Chắc chắn sự chính trực không được yêu, vì nó không được thấy. Ma quỷ chiếm mắt chúng ta bằng những nét hoa mỹ của tội lỗi, và màu sắc rực rỡ của dục vọng, đến nỗi chúng ta mù trước cảnh tượng của sự tốt lành; mà nếu chúng ta có thể nhìn khuôn mặt của nó trong tấm gương trong sáng mà chúng ta được tạo dựng, chúng ta sẽ không yêu gì khác ngoài Đức Chúa Trời và điều đó. Nhưng như một dạ dày bệnh hoạn thích nhất những thứ thô, bản chất bị nhiễm độc và lây nhiễm của chúng ta mê đắm những sự hư hoại, và không yêu sự công chính. Không yêu, tôi nói sao? Không quen thuộc, không biết, không quen biết; đến nỗi nếu Đức Chúa Trời để linh hồn bị mù của chúng ta cứ đi như vậy đến chết, chúng ta sẽ khó bao giờ mơ về sự công chính. Vì vậy Ngài đã ban cho chúng ta những sự giúp đỡ, lời Ngài, và các cơ quan phát thanh, để khiến nó vang đến chúng ta; các mục sư của Ngài, những người có thể hướng lòng chúng ta đến sự công chính. Ở đây được ban cho chúng ta sự chỉ dẫn này. Mục đích của chức vụ là đưa con người đến sự công chính. Đấng Christ, “khi Ngài đã dẫn những kẻ bị bắt làm phu tù, đã ban ân tứ cho con người,” Ê-phê-sô 4. Chúng là gì, và nhằm mục đích gì? Phao-lô tuyên bố cả ân tứ, câu 11, “Ngài ban một số làm sứ đồ, một số làm tiên tri,” v.v. Mục đích, câu 12, “Để sửa chữa các thánh đồ, và để gây dựng thân thể của Đấng Christ;” một công việc đủ khó. Ars artium, regimen animarum — Cai trị linh hồn là nghệ thuật của mọi nghệ thuật. Khiến con người công chính không phải là công việc dễ dàng. Nếu họ có thể giữ sự tham lam, phóng túng, hư vinh, trong sự phục vụ của mình, và đồng thời công chính, thì có chút hy vọng: nhưng khi bạn nói với họ rằng dục vọng xác thịt và sự công chính là hai đầu sẽ không bao giờ gặp nhau; rằng “thịt và huyết sẽ không thừa hưởng nước thiên đàng,” 1 Cô-rinh-tô 15:50; khi bạn bảo họ khóc và bồi thường những tổn thương, cho vay nặng lãi, phạm thánh của họ, kiềm chế lưỡi khỏi những lời phạm thượng, lòng khỏi những điều hư không; bạn cũng gần như tắm một người Moor với hy vọng làm trắng người ấy. Con người tự nhiên yêu bất cứ thứ gì hơn sự công chính, và nghĩ bất kỳ gánh nặng nào cũng nhẹ hơn sự ăn năn. Vì vậy chúng ta không được chào đón như các mục sư của Sa-tan. Kìa, mục sư của ngươi than khóc với ngươi trên bục giảng, và thuyết phục ngươi bằng huyết của Đấng Christ, không thiếu nước mắt của chính mình, để thương xót linh hồn mình; không vứt bỏ mọi hy vọng và an ủi của một thế giới tốt hơn; để than khóc và đề phòng tội lỗi, vốn sẽ tạo một địa ngục trong lòng ngươi ở đây, và chìm ngươi xuống một địa ngục tệ hơn sau này: nihil agit, người không thể thắng được. Nhưng chỉ cần một kẻ du côn giơ ngón tay lên, ngươi đã đi rồi. Mọi thính giả không phải đều là du côn, và nghiện như vậy — Đức Chúa Trời cấm Sạt-đe của chúng ta không còn “một vài tên” — nhưng nhiều người như vậy, và nhiều hơn thuộc một tính tình khác, nhưng tệ hơn. Hầu hết quan tâm thế giới: “Ai sẽ chỉ cho chúng ta điều tốt nào?” Thi Thiên 4:6. Tiếng của mục sư không vang bằng tiếng của lợi nhuận; và thần học không thể tạo âm nhạc ngọt ngào như thế giới. Nếu than khóc điều này là giúp nó, và việc khám phá bệnh không kém gì phương thuốc, tôi sẽ sớm chữa nó. Nhưng tôi sẽ nói với bạn chứ? Quan điểm chung của hầu hết trong các giáo xứ của chúng ta là thế này, (nếu đời sống không nói dối tâm trí,) rằng một mức độ công chính vừa đủ là đủ cho thiên đàng; và sự cứu rỗi không đứng trên những điều kiện khó khăn như chúng ta dạy. Không có giới hạn hay mức độ nào của gian ác là đủ, nhưng một chút công chính là đủ. Thật đáng kinh ngạc khi thấy hầu hết sống, như thể họ không nợ Đức Chúa Trời cũng không gặp nguy hiểm. Con người tranh nhau ai phạm tội nhiều nhất, và gây cho Chúa Giê-xu Christ những vết thương sâu nhất. Họ thề, tiêu xài hoang phí, tham lam, và cười người nói với họ rằng họ phạm tội. Không còn chút xấu hổ nào trong huyết họ để làm chứng cho tội lỗi của họ. Nếu có thể, họ sẽ hủy diệt linh hồn mình, và dập tắt mọi khác biệt giữa mình và thú vật: “Chúng ta hãy ăn và uống, vì chúng ta sẽ chết.” Nói thì mau, ăn thì mau; nhưng tiêu hóa không mau như vậy. Họ giương cờ của Sa-tan, những lời phạm thượng và dối trá, ngay trước mặt Đức Chúa Trời; như thể họ gửi thách thức lên thiên đàng, và dám thách Đấng tạo dựng mình chiến đấu. Về chức vụ của lời, mà ý định của nó là sinh ra sự công chính trong linh hồn chúng ta, họ khiến mục đích của nó là để giết thời gian, để giữ ngày lễ khỏi ngủ, và để lay động lòng của những kẻ ngốc. Họ đến đền thờ theo thói quen, như kẻ ngu; theo gương, như vượn; theo sự cần thiết, như thú vật; để được khen, như kẻ giả hình; hoặc vì bình an, như những nhà chính trị. Ít người nghĩ mục sư của mình được đặt trên họ để hướng lòng họ đến sự công chính! Tôi đã chỉ cho họ mục đích của chức vụ; chúng ta không được quên áp dụng nó cho chính mình. Ý định của Đức Chúa Trời khi đóng ấn ngươi nhiệm vụ này là để làm việc sự công chính trong lòng con người. Ai không biết điều đó? Xin Đức Chúa Trời đừng để ai quên nó! Tôi không xứng đáng, hỡi các cha và anh em, để thông báo cho sự hiểu biết của bạn; saltem concedatur refricare memorias — chỉ xin cho tôi cọ xát trí nhớ của bạn. Thật dễ dàng đề xuất những mục đích sai lệch cho những công việc tốt nhất, đúng đắn nhất, và đều đặn nhất của chúng ta. Có năm loại thảo mộc đắng làm hỏng nồi của con cái các tiên tri; năm tình cảm làm mất vị chức vụ của chúng ta, tôi sẽ không nói là khiến nó vô hiệu: danh tiếng, nịnh hót, dễ dàng, cần thiết, tham lam. (1.) Có ai nắm lấy tiếng vỗ tay của dân chúng, và săn mình vào danh tiếng hơn là săn linh hồn vào thiên đàng; se prædicantes, non Christum — giảng chính mình, hơn là Chúa Giê-xu Christ? Mancipia popularis aurœ venalis — Những tạo vật được sinh ra từ hơi thở của dân chúng, mà sự tuyệt vời của chúng chỉ gồm trong quan điểm; những người hiếm có trong phán đoán của chính mình, và của đám đông được nịnh hót, nói tuyệt vọng hơn chống lại những hành động bị nghi ngờ và đáng ngờ, hơn là chống lại những tội đã biết và rõ ràng; công kích một số người để làm vui lòng những người còn lại; và thậm chí lấy lòng bằng cách nói cay đắng: về họ người đã nói đúng rằng, “Họ không quan tâm bị người học thức lên án là ngu dốt, miễn là họ được người ngu dốt khen là học thức.” “Quid petitur sacris nisi tantum fama poetis?” Những người này há miệng vì điều gì ngoài danh tiếng? Họ không có ý định dựng lòng, hướng đời sống, sửa tật xấu; mà họ có một niềm vui lạ lùng giữ con người bằng tai, như người câu cá giữ cá chó bằng mang, và không bắt cũng không thả nó; trong những người này có sự phô trương danh tiếng hơn là tình cảm với lẽ thật. (2.) Có ai nặn bài giảng của mình bằng bột triều đình, sự nịnh hót? Những linh mục đệm gối mang quạt cho tình nhân của mình, để giữ hơi nóng của lời quở trách khỏi khuôn mặt sơn phấn của họ; kêu rằng trời hoặc lạnh hoặc nóng, tùy theo người bảo trợ của họ muốn cảm thấy thế nào? “Si pranderet olus patienter, regibus uti Nollet Aristippus; si sciret regibus uti, Fastidiret olus,” v.v. Họ được nhiều hơn bằng nịnh hót hơn những người công chính bằng sự phê bình công bằng của mình. Nhưng đó là lời Aristotle: Amicus Plato, amicus Socrates, magis amica veritas. Người bảo trợ của ngươi là bạn ngươi, và người đứng đầu giáo xứ ngươi là bạn ngươi; lẽ thật là bạn ngươi trên hết. (3.) Có ai nhảy khỏi những rắc rối của thế giới vào bình an của Hội Thánh, chỉ để được nuôi tại bàn thờ và sống nhàn rỗi? được thuê để xây nhà Đức Chúa Trời, và một khi chắc chắn về tiền lương, lại đặt công cụ xuống và bắt đầu chơi? (4.) Có ai biến sự cần thiết thành đức hạnh, và khi mọi nghề đều thất bại, chuyển sang làm linh mục, biến điều phải là tốt nhất thành nơi ẩn náu cuối cùng? Đây là một thói quen phổ biến giữa những người theo giáo hoàng; nhưng tôi hy vọng nó chưa vượt biển sang chúng ta. Ôi, thật hèn hạ biết bao, và là một dấu hiệu của một tâm trí tuyệt vọng, khi thần học chỉ được biến thành một cách xoay xở! Nếu đào đất thì quá lười, ăn xin thì xấu hổ, trộm cắp thì sợ, lừa gạt thì thiếu trí, và sống thì thiếu phương tiện, thì chen vào một phòng trong Hội Thánh; và một khi đã lẻn vào qua cửa sổ, vội vàng tìm kiếm một sinh kế; không, và có lẽ bay nhanh bằng đôi cánh của sự ngu dốt vàng vào sổ của người bảo trợ, và những sự giới thiệu đến những chức vụ tốt, khi học thức được cưỡi ngựa tồi tệ, cưỡi trên sự nghèo khó, đến nỗi chức vụ đã mất trước khi người đến. Không quan trọng kho học thức nghèo đến đâu, miễn kho tiền còn đủ, làm hài lòng người bảo trợ. Đôi khi những kẻ ăn xin như vậy được làm linh mục, khi những linh mục tốt bị làm thành kẻ ăn xin. (5.) Có ai bệnh về ngọc trai trong mắt? Một bệnh khôn khéo, và không kém phổ biến; mà linh hồn họ bị chiếm bởi nhiệm vụ của Mammon, như Demas, người đã cho tôn giáo cái túi, khi thế giới dâng cho người cái ví, và thề sẽ không phục vụ Đấng Christ nữa vì không có gì. Tôi đã chỉ cho bạn nhiều mục đích xiên, gián tiếp, và sai lệch; nhưng trong tất cả, mục đích này chiếm ưu thế về thói quen, về sự đáng ghét. Proh pudor! rằng một mục sư lại tham lam, như thể chúng ta đã mất mọi thời gian trước đây, và bây giờ phải phục hồi nó bằng sự ganh đua ngược đời với những người thế gian đói nhất! Làm sao chúng ta có thể kéo người khác khỏi thế giới, khi chính chúng ta bám vào nó? Họ hẳn phải nghĩ chúng ta có một con đường rộng hơn lên thiên đàng hơn chúng ta dạy người khác. Có thể quan sát rằng những tạo vật gần đất nhất tham lam tích trữ nhất. Tạo vật nào tích trữ những đống lương thực như kiến? Nhưng chim trời, bay gần thiên đàng, “không gieo, không gặt, không mang vào kho,” Đấng Cứu Chuộc chúng ta nói, Ma-thi-ơ 6:26. Chúng ta gần thiên đàng về nghề nghiệp; hãy ghét việc xa nhất về cách sống. Đây là tất cả những mục đích không phước và nguy hại, và tôi tin, không linh hồn nào ở đây có tội về chúng. Tôi tự tin dùng lời của Phao-lô, “Tôi đã thuyết phục mình về những điều tốt hơn về bạn, và những điều đi kèm sự cứu rỗi, dù tôi nói như vậy,” Hê-bơ-rơ 6:9. Tôi hy vọng chiếc lông nhỏ nhất cũng có thể quét những bụi này khỏi lương tâm chúng ta. Đừng để danh tiếng, nịnh hót, dễ dàng, cần thiết, tham lam, giao nhiệm vụ cho những nỗ lực của chúng ta trong công việc thánh này. Khi đó chúng ta chỉ là adulterantes verbum, những kẻ làm giả lời Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 4:2: như kẻ tà dâm biến dục vọng thành mục đích của mình, không phải sự sinh sản, thì một mục sư như vậy không có ý định sinh linh hồn cho Đức Chúa Trời, mà danh tiếng hay lợi lộc cho chính mình. Nếu chúng ta làm như vậy, điều tệ nhất là của chúng ta. “Trong khi một số giảng Đấng Christ vì tranh cãi, một số vì thiện ý, nhưng miễn là Đấng Christ được giảng, tôi vui, và sẽ vui trong đó,” Phi-líp 1:15–18. Điều tốt nhất cho chúng ta là ý định chúng ta đồng cảm với Đức Chúa Trời; sắc lệnh của Ngài với việc thực hiện của chúng ta, để dắt đưa linh hồn đến sự công chính. 3. Các liên từ.— Điều này về vị ngữ. Những người Đức Chúa Trời đã ủy nhiệm để hòa giải hai bản chất trái ngược này, con người tội lỗi và sự công chính, là các mục sư. Không có sự tranh chấp yếu ớt giữa hai điều này, và công lao khó khăn để hòa giải chúng: “Chức vụ hòa giải này đã được giao cho chúng ta,” 2 Cô-rinh-tô 5:18. Đức Chúa Trời đã tôn vinh chúng ta để thắt nút này, dù nó thật sự là dignus vindice nodus, một mối dây thánh lễ cho tay của Đức Chúa Trời tối cao hoàn thiện. Nhưng Ngài ban vinh dự này cho chúng ta, như những công cụ của Ngài, để chúng ta nhân danh và quyền năng Ngài sẽ thắt một nút đôi trên đất; một nút tạm thời của chồng với vợ, mà không ai ngoài mục sư có thể làm; nút thuộc linh và đời đời của linh hồn tin kính với chồng mình là Đấng Christ: “Tôi đã chuẩn bị bạn cho một chồng, để trình bày bạn như một trinh nữ tinh khiết cho Đấng Christ,” 2 Cô-rinh-tô 11:2. Ngài đã định chúng ta dắt đưa con người đến sự công chính. Điều này có thể không? Est Deus in vobis, v.v. — Đức Chúa Trời ở trong bạn nếu bạn có thể làm điều này; không quyền năng nào cai trị, ép buộc, cải hóa lòng con người, ngoài Đức Chúa Trời mà thôi. Tôi nói lại, Đức Chúa Trời vui lòng tôn vinh chúng ta như vậy, rằng chúng ta sẽ được nói là cải hóa tội nhân. “Người cải hóa một tội nhân khỏi đường lầm lạc sẽ cứu một linh hồn khỏi sự chết, và che giấu vô số tội lỗi,” Gia-cơ 5:20. Và Phao-lô giao cho Ti-mô-thê như vậy, “Hãy tiếp tục học; vì làm điều này ngươi sẽ cứu chính mình, và những người nghe ngươi,” 1 Ti-mô-thê 4:16. Nhưng, absit, chúng ta đừng nghĩ, hoặc bất kỳ linh hồn mê tín nào gán cho chúng ta, rằng bằng cánh tay của chính mình chúng ta đã giành được chiến thắng này. Nếu tác giả Thi Thiên phủ nhận quyền năng của bất kỳ ai trong việc cứu thân thể anh em mình khỏi mộ, người càng loại trừ sự cứu chuộc linh hồn của người ấy hơn. Vậy điều này là đúng: khi tiếng nói bên ngoài của con người và hoạt động bên trong của Thánh Linh cùng đến với nhau, bấy giờ Giăng Báp-tít “sẽ dắt đưa lòng người,” Ma-la-chi 4:6; bấy giờ “thầy tế lễ sẽ làm linh hồn sạch,” Lê-vi Ký 16, khi tác nhân của thiên đàng và công cụ của đất cùng đến, hoặc được hiểu một cách toàn diện: nhưng khi chúng hoặc được so sánh trong sự đối lập, hoặc đối lập trong sự so sánh, bấy giờ tất cả ở trong Đức Chúa Trời, bấy giờ “Phao-lô có thể (chỉ) trồng, và Apollos tưới, Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng,” 1 Cô-rinh-tô 3:6. Bấy giờ Giăng Báp-tít đổ nước, và “Đấng Christ làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh, và bằng lửa,” Ma-thi-ơ 3:11. Bạn có muốn nghe chúng hợp nhất không? “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế giới với chính mình; và đã giao cho chúng ta chức vụ hòa giải,” 2 Cô-rinh-tô 5:19; nếu không, không có quyền năng nào trong tiếng nói hay hư nát của tôi để ảnh hưởng lương tâm bạn. Phá vỡ sự tương đồng và liên kết ảo này của Thánh Linh khỏi sự giảng dạy của chúng ta, và bạn rời đền thờ với lòng ô uế như khi bạn đến đó. Không, hỡi người yêu dấu; hãy ngước mắt cao hơn bục giảng, và biết Đấng ở trên thiên đàng là Đấng xuyên thấu lương tâm: “Kìa, ta đứng ở cửa, và gõ,” v.v., Khải Huyền 3:20. Ta, Con của Đức Chúa Trời đời đời phán. Chính Ngài làm sáng mắt, mở tai, mở khóa lòng, và lay động những năng lực sâu thẳm nhất của linh hồn, như sấm lay động đồng vắng. Dù tất cả chúng ta đều là Boanerges, con trai của sấm, chúng ta không thể không có Ngài hướng lòng bạn đến sự công chính. Thật vậy lời là “mạnh mẽ trong hoạt động, phân chia tủy và xương,” Hê-bơ-rơ 4:12; và chức vụ của chúng ta là “không phải của chữ, mà của thần linh,” Thánh Phao-lô nói, vượt xa mệnh lệnh bên ngoài của Môi-se như vậy, mà người không thể cải hóa chính linh hồn mình theo đó, rằng nó sẽ không chỉ đòi đức tin, mà còn ban đức tin. Nhưng vẫn virtus à Deo — đức hạnh, sự sống, thần linh, đến từ Đức Chúa Trời. Điều này giải tỏa cho chúng ta khỏi sự quy kết của giáo hoàng đó, rằng chúng ta xây đức tin mình trên một mục sư ngớ ngẩn. Chúng ta xây nó trên lời chứng của Thánh Linh, và lời của lẽ thật đời đời, được truyền cho chúng ta qua một cơ quan như vậy. Khi lẽ thật được xem xét, họ thay vào đó xây sự cứu rỗi của mình trên một mục sư ngớ ngẩn. Đến mức này họ và chúng ta đi tay trong tay: chúng ta đồng ý rằng đức tin và sự cải hóa được thực hiện trong lòng bởi một ân điển đặc biệt của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây chúng ta chia tay; họ nói, Đức Thánh Linh dùng thẩm quyền của Hội Thánh để sinh đức tin trong lòng chúng ta. Chúng ta nói, Ngài chỉ dùng chức vụ, không dùng thẩm quyền. Như vậy, trong khi họ nâng uy tín của giáo lý từ mục sư, chúng ta nâng uy tín của mục sư từ giáo lý: đến nỗi trong cả hai, những người theo giáo hoàng có thể được nói đúng hơn là xây đức tin mình trên uy tín của con người; phải, và những người như một số trong họ đã từng, những kẻ Sodom, một số phù thủy, một số kẻ giết người, và khó thua kém ma quỷ, trừ khi bây giờ có lẽ họ nằm sâu và thấp trong địa ngục như vậy. Như vậy linh hồn bị mù của họ bị buộc phải tin, không phải bởi chức vụ của họ như những Cơ Đốc nhân, mà bởi thẩm quyền của họ như những người theo Pythagoras. Tôi thú nhận, lời mang thẩm quyền với nó trong bất kỳ môi miệng nào Đức Chúa Trời đã chạm bằng một cục than từ bàn thờ Ngài, và khốn cho linh hồn bất tuân nó! Có một sự phân biệt dễ dàng giữa luật sư, thầy thuốc, và nhà thần học. Luật sư bắt đầu bằng lý trí, và từ đó xuống kinh nghiệm chung và thẩm quyền. Thầy thuốc bắt đầu bằng kinh nghiệm, và từ đó tiến đến lý trí và thẩm quyền. Nhà thần học bắt đầu bằng thẩm quyền, và từ đó đến lý trí và kinh nghiệm. Vậy thẩm quyền cá nhân của chúng ta là không; thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời không thể chống lại. Vậy đây là các liên từ, và đây là phương tiện để đưa bạn đến sự công chính, hoặc nếu không hãy tuyệt vọng về nó.

Nếu ngươi, sống trong ánh nắng của Phúc Âm, không chịu được soi sáng bởi nó, ngươi phải hư mất trong bóng tối. Nếu người giảng không cải hóa ngươi đến sự công chính, Đức Chúa Trời phải làm phép lạ, hoặc linh hồn ngươi đang gặp nguy hiểm. II. Bây giờ chúng ta nên đến với phần thưởng của mình, phước hạnh của mình, trời của mình: “sẽ sáng như các ngôi sao đời đời mãi mãi.” Nhưng tôi thấy, Khải Huyền 1, “Bảy ngôi sao là các thiên sứ của bảy Hội Thánh.” Các mục sư sẽ là sao sau này, tiên tri Đa-ni-ên nói; họ cũng sẽ là sao ở đây, Thánh Giăng nói. Không nghi ngờ cả hai đều nói lẽ thật, và có một sự sáng của thế giới này đi trước sự sáng của thiên đàng. Chúng ta phải là sao trong ân điển, để mong là sao trong vinh hiển. Điều đó đã được chỉ cho các sứ đồ, Vos estis lux mundi — “Các ngươi là ánh sáng của thế giới,” và, “Hãy để ánh sáng các ngươi sáng trước mặt người ta,” Ma-thi-ơ 5:14, 16. Đức Chúa Trời đã sắp xếp như vậy, rằng lumen gratiæ antecedat lumen gloriæ — ánh sáng của ân điển sẽ đi trước ánh sáng của vinh hiển. Và không ai sẽ sáng sau này mà đã tối ở đây. Vậy trước hết, hãy xét chúng ta là loại sao nào; rồi chúng ta sẽ là gì. Các mục sư được nói là sao ở năm phương diện: về tên, về chất, về vị trí, về chuyển động, về tác dụng. 1. Về tên. Stella à stando dicitur — Một ngôi sao, như thể không di chuyển, ngoài việc tầng trời mang nó đi. Đức Chúa Trời đã cố định chúng trong các tầng của chúng, và giới hạn chúng vào các vị trí. Như những người lính tốt, chúng biết hàng ngũ và mệnh lệnh của mình, và tuân theo giới hạn không vượt quá của mình. “Mặt trời biết lúc mọc và lúc lặn của nó.” Các mục sư phải như những ngôi sao cố định trong các tầng của mình; nghề của chúng ta là một nghề ổn định, không phải một chức vụ lang thang. Đó là lời khuyên của Thánh Phi-e-rơ, hay đúng hơn là mạng lệnh của Đức Thánh Linh, “Hãy chăn bầy ở giữa các ngươi,” 1 Thư 5:2. Người nói đùa rằng, chi phái Lê-vi phải không có ý đến chi phái Gát. Các sứ đồ thật sự đã đi khắp thế giới, nhưng họ có giấy thông hành cho việc đó: “Hãy đi, dạy dỗ muôn dân,” v.v. Với chúng ta không được như vậy; không phải là các ngươi, những người no đủ, lại tiếc với những linh hồn đói khát vài mảnh vụn từ bàn của các ngươi. Bao nhiêu người vẫn còn trong đất nước này sẽ vui mừng trong lòng vì những bài giảng mà các ngươi ngủ qua và khinh miệt! Bao nhiêu người sẽ ôm mục sư trong vòng tay vui mừng, người mà các ngươi khinh miệt! Dạ dày no dễ quên lợi ích của thức ăn biết bao! Chân của những người mang tin tốt lành của bình an không ở đâu kém đẹp hơn là trong những đường phố thường lui tới nhất của họ. Chưa bao giờ tiên tri ít vinh dự, ít được chào đón hơn, hơn ở nơi những lao khổ thường xuyên của người đã xứng đáng nhất. Như những đứa trẻ được nuông chiều, các ngươi chơi với thức ăn của mình. Xin cho chúng tôi làm vui lòng bằng vài an ủi, tôi không nói, với Đấng Cứu Chuộc chúng ta, những con chó, mà là con cái của cùng một Cha với chúng ta, những người thiếu chúng. Theodoret viết, rằng khi Valens, với tà giáo Arian của mình, đã làm khổ thế giới Cơ Đốc, và gây một vết thương sâu trong lòng trắng của Hội Thánh, Aphraades, một tu sĩ nào đó, trái với dòng tu của mình, ra khỏi tu viện đã thề và giam hãm của mình để cứu lẽ thật đang gặp nguy hiểm. Bị hoàng đế bị xúc phạm hỏi, người làm gì ngoài phòng giam của mình? “Tôi đã giữ nó,” người nói, “chừng nào chiên của Đấng Christ còn bình an; tôi không thể bị nhốt và để chúng gặp nguy cơ hủy hoại. Nếu là một trinh nữ, tôi bị cha giam trong một phòng nhỏ, nhưng thấy nhà cháy, tôi buộc phải ra để dập tắt nó.” Đó là khi công việc của Hội Thánh kêu gọi chúng ta ra; nhưng công việc của chính chúng ta có thể không thấy chúng ta sẵn sàng như vậy. Chúng là những ngôi sao khốn khổ sẽ không cố định trong tầng nào, không nhận trách nhiệm chắc chắn nào: không, không phải sao, mà chỉ là sao băng, hơi thở, ignes fatui; sao chổi báo hiệu sự lừa dối cho người khác, sự hỗn loạn cho chính mình; những ánh sáng không ổn định, “bị cuốn theo mọi gió giáo lý;” “những ngôi sao lang thang,” như Giu-đe nói, “mà dành cho chúng,” không phải sự sáng trong vinh hiển này, mà “bóng tối đen đời đời,” Giu-đe 13. Chúng là những ngôi sao như vậy mà con rồng đỏ bằng đuôi quét khỏi trời và ném xuống đất, những ngôi sao không có vị trí thật trong tầng của Hội Thánh; stellæ erraticæ, đi theo những tưởng tượng của riêng mình. Hãy cẩn thận về những sự lang thang như vậy, kẻo người ta nói về chúng ta, như nhà thơ nói về ngôi sao đó, Etsi non cecidit, poterit cecidisse videri — Dù chúng ta chưa sa ngã, chúng ta dường như đã sa ngã. Đừng để bão tố nào thổi chúng ta khỏi trách nhiệm của mình; đe dọa, khốn khổ, gió giật, sóng, sẽ đánh vào chúng ta, nhưng si fractus illabatur orbis, impavidum ferient ruinæ — hãy để chúng ta bám chặt và vững vào các tầng của mình: khi những hoạn nạn chung của Đức Chúa Trời như dịch bệnh, nạn đói, tử vong, thường xuyên nhất, lời khuyên của chúng ta thích hợp nhất. Ôi, khi nào lòng sắt của con người sẽ cúi xuống, nếu không phải khi chúng được nung trong ngọn lửa của sự phán xét? Vậy chúng là những ngôi sao khốn khổ, và không thể có vinh hiển này, những ngôi sao subito apparentes, subito disparentes, labantes et labentes — đột nhiên xuất hiện, đột nhiên biến mất; cho ánh sáng mờ, nhưng không có ánh sáng vững chắc và chắc chắn. Đừng để những ngôi sao như vậy sáng trong bầu trời của chúng ta. 2. Về chất. Stella est solida et pellucida materies, non vetustate, non putredine corrumpenda, non casu ullo dissipanda — Một ngôi sao là một phần rắn chắc hơn của tầng của nó, tròn mọi phía, nhẹ, đơn giản, và tinh khiết nhất. Một mục sư về chất phải là một ngôi sao, sở hữu một ánh sáng như sao và có chất, không phải một tia chớp, mà một ngọn đèn liên tục của học thức, mà, như lửa của nơi thánh, không bao giờ được tắt. “Các ngươi là ánh sáng của thế giới,” Thầy chúng ta nói; “nhưng nếu ánh sáng là bóng tối, bóng tối đó lớn biết bao?” Ánh sáng, cũng như vị trí trong bầu trời, là thiết yếu cho một ngôi sao; và học thức, cũng như chức vụ, là cần thiết cho một mục sư. Những người cầm gươm hai lưỡi của Thánh Linh phải có kỹ năng khi nào đánh bằng nó, khi nào chỉ rung nó, và khi nào tra nó vào vỏ. Một thầy thông giáo không học, không có kho báu cũ và mới của mình, không phù hợp để giải thích những lời sấm của Đức Chúa Trời. “Môi của thầy tế lễ sẽ giữ sự hiểu biết,” Ma-la-chi 2:7, không kém là một giới luật cho mục sư hơn là một lời hứa cho dân chúng. Chúng ta không phù hợp làm người thấy, nếu chúng ta không thể phân biệt giữa Hagar và Sarah, mà như Ixion, lấy một đám mây làm Juno. Chúng ta là những ngôi sao nghèo nàn, nếu không đủ ánh sáng đến từ chúng ta để phân biệt màu sắc, để phân biệt manna của Israel với chén mê hoặc của Babel. Một mục sư không học thức giống như một số không, lấp đầy một chỗ, và tăng số lượng, nhưng không có ý nghĩa gì. Đã có một số người keo kiệt với học thức, gọi nó là sự khôn ngoan của con người; họ loại bỏ việc sử dụng các nghệ thuật, như thể, với Julian, họ sẽ đóng cửa trường học, và gửi mọi kiến thức của con người vào lưu đày. Nếu bài học đạo đức nói về một nhà thơ, hay một triết gia, hay có lẽ một câu vàng nào đó của một giáo phụ rơi khỏi chúng ta, nó ngay lập tức được gọi là venenata facundia, một tài hùng biện nhiễm độc; như thể tất cả những điều này không phải là chiến lợi phẩm của dân ngoại, và chỉ là những người hầu gái cho thần học. Họ sai với chúng ta; chúng ta không biến bục giảng thành một trường triết học, luận lý, thơ ca; mà tất cả những điều này là những bậc thang lên bục giảng. Parnassus chờ đợi Zion, Helicon chờ nguồn ân điển. Học thức thế tục có ích, nếu nó được rửa trong xà phòng của các tiên tri. Bạn có muốn nó không? Con cáo chê những trái nho nó không thể với tới. Nếu họ có thể đánh đổ học thức, họ có thể thoát sự phê bình về sự ngu dốt của chính mình. Thật xấu hổ; đừng để ai đã mang một cuốn sách chê học thức; nàng đã có đủ kẻ thù ở nước ngoài, dù nàng được con cái mình bênh vực ở nhà. Hãy để Barbary làm nhục các nghệ thuật, không phải Athens. Những người theo giáo hoàng khoe khoang nhiều về học thức của họ, dù thật sự mọi muối học thức của họ không thể giữ giáo lý của họ khỏi hôi thối. Tôi khó có thể được coi là một thẩm phán công bằng, nếu tôi phê bình họ; vì vậy tôi sẽ im lặng. Nhưng trong một điều tôi không thể không khen họ. Họ có một loại học thức vượt chúng ta, và nó gồm trong việc tranh luận; sự tranh luận của họ mạnh mẽ, chiến thắng, và đầy lòng dũng cảm tuyệt vọng. Luận cứ của người ấy chỉ là thế này: “Đức Chúa Trời cai trị Hội Thánh chiến thắng trên thiên đàng; vì vậy Giáo Hoàng cai trị Hội Thánh chiến đấu trên đất;” và như một lần divisum imperium cum Jove Cæsar habet — Cæsar có một nửa với Jupiter — Giáo Hoàng là người mua chung với Đấng Christ; nhưng người sẽ là người sở hữu duy nhất. Điều này chỉ táo bạo một cách hợp lý, giữ từ thiên đàng đến đất, từ Đức Chúa Trời đến Giáo Hoàng. Họ tranh luận với chúng ta còn mạnh hơn; bằng một luận cứ chứng minh, quod ex veris primis sed non necessariis secundis consistit — gồm những nguyên tắc đúng, nhưng không gồm những hệ quả cần thiết; một tam đoạn luận trong Barbara, một tam đoạn luận rất man rợ. Tôi sẽ chỉ cho bạn cách, như người Do Thái lý luận với Ê-tiên:— Mọi kẻ phạm thượng đều đáng bị ném đá: Nhưng Ê-tiên là kẻ phạm thượng: ergo, Ê-tiên đáng bị ném đá. Ê-tiên chấp nhận tiền đề rằng kẻ phạm thượng đáng bị ném đá; nhưng phủ nhận giả định, và nói, Tôi không phải kẻ phạm thượng, vì vậy không đáng bị ném đá. Họ chứng minh nó, cầm đá lên, và đập vào đầu người — một luận cứ không thể chống lại. Cũng vậy những người theo giáo hoàng với chúng ta:— Mọi kẻ dị giáo đều đáng bị thiêu: Mọi người Tin Lành đều là kẻ dị giáo: ergo, Mọi người Tin Lành đều đáng bị thiêu. Chúng ta không đứng nhiều trên tiền đề lớn, mà kiên quyết và thật sự phủ nhận tiền đề nhỏ, và nói, Chúng ta không phải kẻ dị giáo, vì vậy không đáng bị thiêu. Họ chứng minh nó; trói chúng ta vào những cọc mạnh, chất gỗ, châm lửa, và thiêu chúng ta thành tro — một tam đoạn luận không thể trả lời. Nhưng chúng ta đã trả lời nó, và vượt qua nó, et fortiores ignibus facti sunt — những người tử đạo của chúng ta mạnh mẽ trong đức tin hơn lửa trong hơi nóng; và dù, Chúa ôi, “vì cớ Ngài chúng tôi bị giết cả ngày, và bị coi như chiên để giết; nhưng trong mọi điều này chúng tôi hơn là người chiến thắng, nhờ Đấng yêu chúng tôi,” Rô-ma 8:36, 37. Nhưng nếu không, về ánh sáng có chất của học thức, các ngôi sao của chúng ta sẽ sánh với các ngôi sao của Rome; nhưng, ôi ước gì không có lỗi nào trong chúng ta thuộc loại này, đáng bị phê bình, than khóc! Hãy lấy con mắt phân biệt của một Đức Chúa Trời phán xét đúng, kai pros tauta tis hikanos? và “ai đủ cho những điều này?” 2 Cô-rinh-tô 2:16. Mọi học thức, khéo léo, chân thành, siêng năng của chúng ta đều thiếu sự hoàn hảo cần thiết. Hãy tích trữ những gì chúng ta có thể, và đưa ra để gây dựng người khác. Chúng ta có nghĩ đủ là có học thức, mà không sáng trong thế giới tối tăm này không? Chúng là những ngôi sao lạ sẽ không cho ánh sáng: nếu không ở đây, thì không ở sau này. Chúng là những giếng sâu không thể múc nước từ đó, 2 Phi-e-rơ 2:17. “Khốn cho tôi, nếu tôi không giảng Phúc Âm!” Nếu ngươi được kêu gọi, và được ban ân tứ tương xứng, và muốn chôn talent của mình, Lu-ca 19:22, tôi không cần nói với ngươi về nguy hiểm. Tôi không thể nói, Ex ore tuo, Ra từ miệng ngươi, vì ngươi không nói gì; mà, Ex silentio tuo, Bởi sự im lặng của ngươi, vì ngươi không nói gì, Đức Chúa Trời sẽ phán xét ngươi. Nếu có thể nói về người muốn giảng mà không thể giảng, Người là một con chó câm, thì cũng có thể nói một cách thích hợp và công bằng về người có thể giảng mà không muốn giảng, rằng người là một ma quỷ câm. Không đủ để mặc một áo lễ tươm tất, v.v., (dù một số người vì tò mò nghĩ đó là quá nhiều,) khi linh hồn dân chúng đói vì bánh của thiên đàng. Có những chỉ thị tốt cho những nghi lễ trang nhã của Hội Thánh, để giữ chúng ta trong bình an, trong hiệp nhất; cũng có những chỉ thị tốt cho những bài giảng hàng tuần: hæc fecisse, illa non omisisse justum est. “Các ngươi phải làm những điều này, và không bỏ những điều kia,” Lu-ca 11:42. Đừng để điều đầu tiên là những giáo luật thật, trong khi điều sau chỉ là súng chơi. Vậy một tia sáng đôi, bạn phải mong đợi từ các ngôi sao của mình, các mục sư của mình — giảng dạy và ngợi khen Đức Chúa Trời, phương tiện và mục đích; cả hai, tôi nói, không chỉ một. Một số bạn hoàn toàn vì cầu nguyện, và không quan tâm giảng dạy; một số hoàn toàn vì giảng dạy, và không quan tâm cầu nguyện; nếu không có bài giảng, họ sẽ ngồi yên, và phục vụ Đức Chúa Trời ở nhà, như thể Ngài đã hứa sự hiện diện của Ngài cho góc lò sưởi sớm hơn cho đền thờ. Thật vậy Thánh Phao-lô nói, “Đừng khinh lời tiên tri,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:20; nhưng, theo tôi thấy, người không cho phép ở đâu việc coi thường lời cầu nguyện công cộng, mà dường như ám chỉ, “Hãy tôn vinh việc ngợi khen Đức Chúa Trời,” vì người đặt trước, nếu không ưu tiên, “Hãy cầu nguyện liên tục,” và, “Trong mọi việc hãy tạ ơn,” v.v., câu 17, 18, thêm dưới chúng, và “Đừng khinh lời tiên tri.” Tôi nói điều đó không phải để hạ thấp việc giảng dạy, vốn là một phương tiện cần thiết chính yếu cho sự cứu rỗi của chúng ta; “Ước gì các ngươi đều nói tiên tri,” là lời của Môi-se, Dân Số Ký 11:29, và Phao-lô. Tôi cũng không muốn khuyến khích sự đánh giá thấp và khinh miệt phổ biến đối với lời cầu nguyện công cộng: cả hai đều cần thiết; nhưng điều cuối cùng là tốt nhất, nếu tôi không bị lừa, vì mục đích vượt trên phương tiện. Sức khỏe của bạn quý hơn thuốc phục hồi bạn, dù nó đến từ xa như phương Đông. Mọi lao khổ giảng dạy của chúng ta đều nhằm mục đích này, sinh ra trong bạn một kiến thức và một lương tâm biết cách phục vụ và ngợi khen Đức Chúa Trời. Giảng dạy là công việc của đường chúng ta; ngợi khen Đức Chúa Trời, của quê hương chúng ta: trên thiên đàng sẽ không có bài giảng, mà ngay cả khi đó là những hosannah và hallelujah. Chúng ta sẽ dành thời gian, không, dành cõi đời đời đó, để ngợi khen Đấng tạo dựng, và Đấng Cứu Chuộc, và Đấng Thánh Hóa của chúng ta, khi sẽ không còn ai để giảng cho chúng ta. Vậy hãy yêu việc giảng dạy, và đừng khinh việc cầu nguyện; cả hai đều là những tia sáng đầy ánh sáng và vui thích đến từ các ngôi sao của bạn, các mục sư của bạn. 3. Về vị trí, các ngôi sao được đặt trong tầng của chúng, và từ đó được mang đi một cách tròn và đều đặn, hoàn thành hành trình của chúng trong một khoảng thời gian xác định. Triết học nói, rằng mặt trời phần nào soi sáng các ngôi sao của trời. Nhưng thần học nói, Mặt Trời công chính, Ma-la-chi 4, soi sáng hoàn toàn các ngôi sao của Hội Thánh Ngài. Các ngôi sao được đặt cao, để sáng cho chúng ta thuận tiện hơn. Đức Chúa Trời đã đặt các mục sư ở một vị trí nổi bật, để ánh sáng của họ rõ ràng hơn. Những ngọn nến một khi đã thắp, không được đẩy vào những góc khuất. Vậy nếu Phao-lô yêu cầu điều đó ở người khác, thì càng hơn ở chúng ta là những ngôi sao, “có cách sống của chúng ta trên thiên đàng,” Phi-líp 3:20. Không yêu cầu bầu trời sáng như các ngôi sao: sự thánh khiết được mong đợi ở chúng ta nhiều hơn ở vị trí thông thường của một Cơ Đốc nhân; trong khi vị trí của những người khác ít nổi bật hơn, tật xấu của họ ít tai tiếng hơn; chúng ta không chạy trong một đường thông thường, mà được đặt ra như những bản sao của sự nên thánh; mọi vết bẩn trong chúng ta nguy hiểm hơn bấy nhiêu, vì nó dễ quan sát hơn bấy nhiêu; mọi người học đều dễ chỉ trích tiền lệ của mình, nếu có lỗi; người nói với người khác cần phải thận trọng, “Hãy là những người theo tôi, và hãy nhìn những người bước đi như các ngươi có chúng tôi làm gương,” Phi-líp 3:17. Tất cả chúng ta đều có yếu đuối, nếu không phải điều quái dị; và hãy để chính Thánh Phao-lô giới thiệu bạn đến khuôn mẫu tuyệt đối nhất, và dành cho sự bắt chước của bạn những giới hạn nhất định: “Hãy theo tôi, như tôi theo Chúa Giê-xu Christ.” Chúng ta phải theo Ngài, ôi Đấng Cứu Chuộc, và cố gắng “thánh như Ngài là thánh.” Đây là chỗ ngồi của chúng ta, trên thiên đàng; và chúng ta phải như các ngôi sao, nếu có thể — không có sự hư hoại nguyên tố. Nói thuộc lòng về sự ăn năn, đức tin, sự tái sinh, hiếm khi có lợi, khi không có điều như vậy được cảm nhận trong lòng mình hoặc bày tỏ trong đời sống mình. Chúng ta, đúng hơn, tin tưởng sức khỏe mình vào tay những thầy thuốc mà thuốc của họ đã phục hồi chính họ. Nếu ngươi có lưỡi của thiên sứ, và lòng của ma quỷ, ngươi không tốt hơn một cột ở ngã tư, tự mục nát để chỉ đường cho người khác; hoặc một ngọn đuốc, sau khi làm vui người khác bằng ánh sáng, tự tắt trong khói và mùi hôi. Nói tốt và làm xấu, là xây thiên đàng bằng giọng nói, địa ngục bằng cách sống: Sic dicamus, ut quæ fuerunt verba, sint opera — Hãy để chúng ta nói sao cho những điều đã là lời của chúng ta có thể là việc làm của chúng ta. Thật vậy, phải như vậy: Si bene dixerimus, vestrum est — Nếu chúng ta nói tốt, đó là lợi ích của bạn; Si bene vixerimus, nostrum est — Nếu chúng ta làm tốt, đó là lợi ích của chúng ta. Và về lời của các mục sư, dicunt, quæ Dei sunt — họ nói điều thuộc về Đức Chúa Trời: về đời sống của họ, faciunt quæ sua sunt — họ làm điều thuộc về mình; nhưng con người của chúng ta ở trước mắt họ, khi lời của chúng ta đã rời tai họ; và đồng thời — “Segnius irritant animos demissa per aures, Quam quæ sunt oculis subjecta fidelibus;” — Có một sự rõ ràng nhanh hơn trong mắt, và một sự giữ lại tốt hơn đối tượng đã nhận, hơn trong tai. Sấm trước hết phá vỡ đám mây, và cho tia chớp ra; nhưng tia chớp được thấy trước khi sấm được nghe. Vì vậy gương mẫu dạy nhanh nhất: Longum iter per verba, breve et compendiosum per exempla — Đường dài bằng giới luật, đường ngắn bằng gương mẫu. Sức mạnh của một trăm bài giảng tốt bị mất bởi một điều quái dị; việc dệt tấm vải của Penelope dễ dàng như vậy. Vậy hãy để chúng ta có chút tôn trọng đời sống cũng như giáo lý của mình. Uy tín là một điều gần nhạy cảm như lương tâm, qua semel amissa, postea nullus eris, một khi bị đắm tàu, ngươi bị hủy hoại. Chơi lại một ván danh tiếng là một khó khăn lớn. Đó là một lời khuyên tuyệt vời của Phao-lô, 2 Ti-mô-thê 4:5, và ám chỉ không ít khó khăn cho Ti-mô-thê, “Hãy khiến chức vụ của ngươi được hoàn toàn ưa thích;” trang điểm nó bằng một cách sống tinh khiết và thánh. Mạng lệnh của người cho Tít cũng không kém, chương 2:15, “Hãy xem đừng ai khinh ngươi.” Giả sử họ khinh; Tít có thể giúp điều đó không? Ý của Phao-lô là, Đừng cho bất kỳ ai lý do chính đáng để khinh ngươi. Vậy hãy để họ lẩm bẩm cho đến khi lưỡi họ khàn vì những lời sỉ nhục, miễn là ngươi có thể tự vỗ tay trong lương tâm về những điều xứng đáng của mình, và nói với tác giả Thi Thiên thánh bị bắt bớ, bị vu khống, bị chế nhạo đó, “Ôi Chúa, Ngài biết sự vô tội của tôi.” Những lời vu khống chống mục sư là dễ dàng, thường xuyên. Nếu khắc khổ như Giăng Báp-tít, họ bị phê bình là chính xác; nếu hòa đồng như Đấng Christ, là phóng túng. Sự vui vẻ của chúng ta bị nghĩ là điên rồ, khi sự điên rồ của người khác chỉ là vui vẻ. Đối với chúng ta, chỉ bị báo cáo xấu cũng đủ là tội; họ sẽ tin một vụ bê bối được dựng lên chống chúng ta sớm hơn chống một kẻ du côn; và điều họ mơ là như vậy, không luận cứ nào sẽ tránh được nó. Con người vui mừng có cớ để khinh chúng ta; và những người lớn, cùng một lúc để cứu uy tín và túi tiền của mình, gây cãi với mục sư của mình. Khi mọi mánh khóe đều thất bại để rũ bỏ người đã xứng đáng với tình yêu và lòng hào phóng của ngươi, điều này sẽ làm được: cáo buộc người là kẻ thù của ngươi, và như vậy bào chữa cho mình khỏi làm bạn của người. Thật khó nếu con mắt ác ý không thể thấy một hạt bụi trong áo đen; hoặc ít nhất, nói đó là một hạt bụi, dù nó chỉ là một hạt trắng, một công việc của sự đơn giản trung thực. Tôi sợ tôi quá thẳng thắn với thời đại, vốn rất tinh vi với chúng ta. Tôi an ủi mình và mọi cộng sự của mình trong khốn khổ chung này, Male de me dicunt, sed mali — Họ nói xấu tôi, nhưng họ là những người xấu, và sẽ nói tốt hơn về tôi nếu tôi tệ hơn. Không tổn hại khi không có ân huệ của những người không có ân điển. Hãy tiến bước trong sự chính trực của lương tâm chúng ta, để “khi họ nói xấu chúng ta, như những kẻ làm ác, họ có thể” cuối cùng “xấu hổ khi vu khống cách sống tốt của chúng ta trong Đấng Christ,” 1 Phi-e-rơ 3:16. Hãy sống tốt, thành công để cho Đức Chúa Trời; một lời tốt có thời điểm để nói. Có một mùa để có lợi, và một mùa để gây hại bằng lời nói của chúng ta; vì vậy thật ngược đời khi con người là phụ âm khi họ phải là nguyên âm câm, và câm khi họ phải là phụ âm. Nhưng một đời sống tốt không bao giờ lạc mùa. Một vị trí cao, và một đời sống thấp và hèn, không có sự tương đồng hay tương ứng. Chỗ ngồi của chúng ta ở trên thiên đàng như các ngôi sao; đừng để cách sống của chúng ta trên đất như thú vật. Những sự thờ ơ của người khác là những điều ác hạng nhất của chúng ta; điều khó đáng chú ý ở người khác, ở chúng ta bị phê bình, đánh thuế, lên án.— Điều này về vị trí. 4. Chuyển động có bốn mặt — tròn, không ngừng, nhanh, có trật tự. (1.) Tròn. Các ngôi sao di chuyển tròn, theo các tầng của chúng. Chuyển động của chúng ta, những mục sư, không khác: à Deo cæpimus, in Deo claudimus — chúng ta bắt đầu từ Đức Chúa Trời, trong Đức Chúa Trời chúng ta kết thúc; Đức Giê-hô-va đã gọi chúng ta, và chúng ta cố gắng đưa linh hồn đến với Ngài. Là những người chăn, chúng ta phải bao quanh bầy của mình, như những người canh gác bao quanh thành, để củng cố chỗ hổng: “Sa-tan bao quanh đất,” theo lời chứng của chính nó, Gióp 1. “Sư tử gầm thét đi vòng quanh,” theo mô tả của Phi-e-rơ, “tìm xem ai nó có thể nuốt,” 1 Phi-e-rơ 5:8. Hãy để sự siêng năng của chúng ta sánh với nó, với ý định cứu rỗi, để người bị cám dỗ có thuốc giải của chúng ta, người nghi ngờ có lời khuyên của chúng ta, người lầm lạc có sự thuyết phục của chúng ta, và người yếu đuối có sự khích lệ của chúng ta. (2.) Không ngừng. Chuyển động của chúng ta không gián đoạn; vì kẻ thù không bao giờ cho đình chiến, hoặc chấp nhận điều kiện hòa bình, mà không có lợi thế rõ ràng cho nó. Vì vậy sự kêu gọi của chúng ta không cho chúng ta thời gian ngồi yên và hát những bài an nghỉ cho linh hồn mình dưới những cây vả bình an. Một người lính phải chết trong chiến tranh khi đứng, và một mục sư trên bục giảng khi giảng. Đó là lời quở trách của chủ vườn nho, “Sao các ngươi đứng đây cả ngày nhàn rỗi?” Chúng ta không được phép đứng yên. Sao! cả ngày của các ngươi, và nhàn rỗi nữa? Gương của Phao-lô khác, và tuyệt vời: “Tôi không ngừng khuyên bảo mọi người đêm và ngày với nước mắt,” Công Vụ 20:31. “Tôi không ngừng,” ecce laborem, kìa lao khổ của người; “khuyên bảo,” ecce officium, kìa nhiệm vụ của người; “mọi người,” ecce amorem, kìa tình yêu của người; “đêm và ngày,” ecce vigilantiam, kìa sự tỉnh thức của người; “với nước mắt,” ecce compassionem, kìa lòng thương xót của người. (3.) Nhanh và mau lẹ. Nescit tarda molimina Spiritus — Đức Thánh Linh không thể chịu sự chậm trễ. Chúng ta có thể cảnh báo quá muộn, khi kẻ thù đã bất ngờ chiếm thành. Đó là mạng lệnh của chủ tiệc, Lu-ca 14:21, “Hãy ra mau vào các đường phố và ngõ hẻm,” v.v. Các thiên sứ được nói có cánh để thi hành mau hơn những mạng lệnh của Đức Chúa Trời; và “khốn cho kẻ làm công việc của Đức Chúa Trời một cách cẩu thả,” tiên tri nói. Thật vậy chúng ta có thể chạy quá nhanh khi Đức Chúa Trời không sai chúng ta. Giô-na vội vàng ngược đời khi người lấy Tarshish thay cho Nineveh; và họ chạy curvo pede, với một chân nhanh, có lẽ, nhưng không thẳng, những người ngồi ghế của Môi-se trước khi họ biết, và ngạc nhiên quá muộn làm sao họ đến đó. Tôi không thể gọi chuyển động này là mau lẹ, mà là vội vàng; và vội vàng nhiều hiếm khi gặp thành công tốt. Các ngôi sao di chuyển nhanh, nhưng không điên rồ. Những người bay vào chức vụ không có cánh, chạy không có chân — ý tôi là, không có kiến thức — di chuyển thiếu lợi ích của chính mình, thiếu kỳ vọng của người khác. Những đám mây không đổ mưa xuống cho đến khi chúng đã hút nó lên trước. Præpropera praxis, præpostera lectio — Thực hành trước, học sau, là một thói quen xấu trong hành động, và không phải một hình thức tốt trong tu từ học. Những người chạy sao cho đạt được, không có quá nhiều chân, cũng không quá ít. Nếu họ thừa, như những quái vật con trai của Anak, có sáu ngón chân trên một bàn chân, impediuntur necessariis auxiliis — những sự giúp đỡ cần thiết của họ là những cản trở của họ. Nếu họ thiếu, họ chỉ có thể đi khập khiễng. Vì vậy, trong chuyển động của chúng ta, hãy để lòng sốt sắng thúc đẩy sự khôn ngoan, để không quá chậm; sự khôn ngoan điều tiết lòng sốt sắng, để không quá nhanh: nhưng có nhiệm vụ của ngươi, và được Đức Chúa Trời đặt trong tầng của ngươi, đừng không muốn di chuyển. Thực hành giống như một bánh xe, càng quay, càng chạy tốt. (4.) Có trật tự. Chúng ta phải giữ, như các ngôi sao, khoảng cách đã biết và đều của mình: không phải là khen cho ngươi khi chạy vào các tầng khác, muốn ở đó ostendere, không, ostentare lucem tuam — chỉ ra, phải, khoe ánh sáng của ngươi, với một tự phụ kiêu ngạo, để làm tối ngôi sao Đức Chúa Trời đã đặt ở đó. Một sự ganh đua như vậy là đáng ghét; và ngươi có thể lóe lên, như một sao băng, một thời gian, nhưng cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ hỏi ngươi, “Ai đã sai ngươi đến đó?” Hãy để mọi ngôi sao được tầng của mình yêu mến, dù “một ngôi sao khác một ngôi sao khác về vinh hiển,” 1 Cô-rinh-tô 15. Không gì thích hợp với chúng ta hơn trật tự; vì Đức Chúa Trời của chúng ta là Đức Chúa Trời của trật tự, và chức vụ của chúng ta được gọi bằng tên các phẩm trật. Tranh cãi làm chúng ta mất khả năng, và làm suy yếu chức vụ của chúng ta. Chừng nào nước còn bị khuấy, người câu cá không thể bắt cá. Tình yêu là tĩnh mạch chính của linh hồn, và bình an nối các khớp, Ê-phê-sô 4:12. Chúng ta được gọi để đặt những chi thể trật khớp của thân thể Đấng Christ vào vị trí của chúng, lẽ nào chính chúng ta lại bị trật khớp? Bình an của chúng ta là sữa của đất nước chúng ta; đừng để tranh cãi của chúng ta, như men đông, biến nó thành sữa đông. Khi dân chúng đang cãi nhau, một gã, dày như dài, đứng lên trong nhà hát, và tiến lên, họ tất cả bắt đầu cười. Nào, gã nói, hãy cười và đừng tiếc; tôi có một người vợ ở nhà tròn hơn tôi; (nghe điều này họ cười lớn hơn;) nhưng khi chúng tôi đồng ý, một chiếc giường có thể chứa chúng tôi; khi chúng tôi bất hòa, cả nhà quá nhỏ cho chúng tôi. Bạn có thể áp dụng nó. 5. Hoàn cảnh cuối cùng của sự tương đồng của chúng ta với các ngôi sao gồm trong các tác dụng. Chúng có ba: influendi, illuminandi, ornatu delectandi — ảnh hưởng của chúng ta, ánh sáng của chúng ta, niềm vui của chúng ta. Trước hết, Ảnh hưởng. Triết học dạy chúng ta, rằng các ngôi sao trong các nguyên tố, và các vật thể nguyên tố, khuấy động những phẩm chất đầu tiên, nóng, lạnh, ẩm, và khô; và gây ra những tác dụng khác, phục vụ khuynh hướng của con người. Chắc chắn như chúng ta là sao, mọi ảnh hưởng chúng ta có thể truyền cho con người từ chính mình là khiến họ nghiêng theo bằng lòng nhân ái của chúng ta. Đây không phải là sự thuyết phục yếu ớt, mà là một trong ba sự nuôi dưỡng mà ít nhất họ mong đợi. Nếu họ không thấy lòng hiếu khách là người gác cổng tại cổng của chúng ta, họ ngay lập tức phê bình chúng ta là những ngôi sao tối. Nhiều người trong dân chúng ta thích giáo hoàng lắm, không vì gì khác ngoài vì họ được vỗ béo bằng những thứ dư thừa rơi từ những bữa tiệc phóng túng của họ. Bây giờ những người đo tôn giáo bằng bụng mình sẽ bị cám dỗ bằng những nắm lúa mạch và miếng bánh để nói tốt về chúng ta. Như người Do Thái một lần trong tiên tri, cũng vậy những người này bây giờ kêu, “Khi chúng tôi phục vụ nữ hoàng thiên đàng, và có thể cầu nguyện với bà của chúng tôi, chúng tôi có đủ bánh. Bây giờ họ đã bào chữa quá mạnh cho đức tin, họ đã quên lòng nhân ái.” Họ nói, chúng ta đặt đức tin tại bàn của mình, nhưng đẩy lòng nhân ái ra ăn với đầy tớ của mình. Đây là những tiếng kêu tai tiếng của sự ngu dốt không thể thắng của họ, những người, như nhiều người Do Thái đã làm với Đấng Christ, chỉ theo Phúc Âm vì bụng mình; họ không xét xem tu viện, và nhà thờ, và những giáo xứ tốt nhất ở trong tay ai. Người nói với người ăn xin, đập mạnh vào cửa của cha xứ để xin cứu trợ, rằng người gõ nhầm cửa, là một người bạn của chúng ta: Ở đây ở, người nói, con đẻ, nhưng đằng kia là cá chó. Giáo Hoàng và những người thừa kế của người đã lấy tất cả; chúng ta không có một phần mười của một phần mười, chỉ còn lại tiền lãi; nhưng họ đòi ở chúng ta nhiều như ở những người có vốn. Thôi, phần thưởng của chúng ta ở trên thiên đàng; hãy cho họ ảnh hưởng chúng ta có thể, và sau khi nuôi linh hồn họ, cũng dành chút cứu trợ cho thân thể họ. Thứ hai, Ánh sáng. Đây là tác dụng thứ hai, soi sáng họ; chất và bản chất của một ngôi sao đã dạy chúng ta nhiệm vụ này; tôi sẽ thúc giục nó một cách tiết kiệm. Chúng ta soi sáng họ bằng lời nói, bằng cách sống. Giáo lý của chúng ta là ánh sáng; đời sống, là đèn lồng. Nếu chúng ta mang ánh sáng mà không có đèn lồng, gió ác ý sẽ cố thổi tắt nó. Người không xa ẩn dụ này khi quy định nhiệm vụ của một mục sư, Tonare voce, fulminare vita — Lời của chúng ta, sấm; đời sống của chúng ta, chớp. Nếu chúng ta đầy ánh sáng trong giảng dạy, tối tăm trong sống, chúng ta, như thể, đề xuất giáo lý của mình như không thể giữ được. Nếu chúng ta có tâm trí hiểu biết, và tình cảm phóng túng, có thể nói về chúng ta, như về vị hoàng đế La Mã bị đóng dấu đó, Galba, người vừa dị dạng vừa thông minh, rằng một công cụ tốt được đặt trong một hộp xấu. Nếu chúng ta sống trong giới hạn, và không nói gì, chúng ta có một tầng và dường như là sao, nhưng không phải; vì Đức Chúa Trời, chắc chắn, không bao giờ đặt những ngôi sao trong bầu trời không cho ánh sáng. Dù chúng nhàn rỗi, hoặc không thể, như con gà của Æsop, quá béo để đẻ, chúng chỉ là một gánh nặng cho tầng của chúng ta, một sự xấu hổ cho Hội Thánh của chúng ta. Chỉ ngươi hãy cẩn thận (ngôi sao của ngươi không sáng như những ngôi sao khác) kẻo những đám mây của ngươi làm tối nó. Tội lỗi của dân chúng không hiếm khi là nguyên nhân của bóng tối của tiên tri; đối với chính người là sự cẩu thả của mình, “Người đứng hay ngã trước chủ mình.” Có lẽ còn nhiều hơn trong đó; Đức Chúa Trời có công việc đặc biệt của Ngài trong mọi sự kiện. Có thể, trong sự thiếu sót của mục sư ngươi, tội của ngươi bị trừng phạt, và Đức Chúa Trời đánh ngươi qua người. Đây không phải là một đòn nhẹ, dù không cảm nhận được: ngươi đã coi thường lời thánh và uy nghiêm của Ngài; kìa, như đối với một con lợn không xứng đáng với viên ngọc này, Ngài từ chối, giữ lại nó. “Tiên tri là kẻ ngu, người thuộc linh là kẻ điên, vì vô số gian ác của ngươi,” Ô-sê 9:7. Vậy hãy đi, và than khóc tội lỗi của ngươi, và cầu nguyện rằng “cửa nói có thể mở cho người,” Cô-lô-se 4:3, kẻo trong khi người không sáng, ngươi hư mất trong bóng tối. Thứ ba, Niềm vui. Các ngôi sao là ân điển của bầu trời;

cũng vậy các mục sư của Hội Thánh, khi tất cả họ di chuyển trong bình an và hiệp nhất, ordine quisque suo — mỗi người theo trật tự của mình. Chúng ta thường thấy các ngôi sao; việc ngắm chúng, lợi ích của chúng không bao giờ nhàm chán: xã hội của các mục sư cũng vậy, đối với những người muốn đọc trong những cuốn sách đó, các chòm sao của trời, những mầu nhiệm của sự cứu rỗi, và biết cách cai trị linh hồn và thân thể mình. Đức Chúa Trời ban cho con người một khuôn mặt thẳng đứng, hướng tâm trí cùng với cái nhìn của nó đến các ngôi sao: erectos ad sidera tollere vultus. Hãy nhìn những người bước đi như chúng ta, Thánh Phao-lô nói, Phi-líp 3:17; không như một số người ngắm sao, chỉ nhìn chúng ta để gài bẫy chúng ta: với họ chúng ta trả lời, như Diogenes đã trả lời người tranh luận tinh vi về các ngôi sao: “Đã bao lâu kể từ khi ngươi xuống từ trời?” Hãy để họ cẩn thận một kết cục như Thales, người ngắm sao trên đầu lâu đến nỗi rơi vào rãnh dưới chân. Vậy nếu các ngươi nhìn chúng tôi, hãy giữ ý định của người què tại cửa Đẹp của đền thờ: Công Vụ 3:5, 6, “Hãy chú ý đến chúng tôi, tin rằng sẽ nhận được điều gì từ chúng tôi;” và rồi, “Dù bạc và vàng chúng tôi không có, nhưng điều chúng tôi có, chúng tôi cho ngươi: Nhân danh, và bởi đức hạnh của Chúa Giê-xu Christ ở Nazareth,” những điều tốt hơn được truyền từ chúng tôi. Ngụ ngôn và đồ chơi làm chúng ta hài lòng bằng một cái nhìn thoáng qua — “Videtur Fabula, quæ posci vult, et spectata reponi,” — Một ngụ ngôn không đòi gì hơn là được thấy rồi bỏ qua. Nhưng ở đây non satiatur oculus visu — mắt không thỏa mãn khi thấy: mục sư là niềm vui như vậy cho linh hồn người tốt, đến nỗi người ấy có thể bằng lòng để người luôn ở trước mắt mình. Bạn đã nghe chúng ta được gọi là sao thế nào; tôi sẽ hướng việc áp dụng điều này cho ba loại người — người bảo trợ, giáo dân, mục sư. 1. Nói nhiều về người bảo trợ bạn sẽ cho là phù phiếm: họ không nghe, vì vắng mặt; cũng sẽ không tin, nếu có mặt. Nhưng đừng để tội lỗi bị bỏ qua, dù nó không ở đó để trả lời cho chính mình. Nhiều người trong họ không quan tâm họ giới thiệu ai, miễn là túi tiền của người ấy có thể nói một cách học thức, dù lưỡi người ấy nói một cách ngu dốt. Sự ngu dốt, mê tín, và mại thánh, đã từng là đặc tính của tòa Rome; tôi không biết cơn gió bất hạnh nào đã thổi điều cuối cùng vào đất nước chúng ta, và làm ô uế những người tuyên xưng tinh khiết của sự cải chánh. Nhưng bạn sẽ nói, không có mại thánh nào mà mục sư không phải là một bên. Điều đó quá đúng; khốn cho chúng ta trong lúc này! Tôi không chỉ muốn nói về nỗi khốn khổ, bị ép buộc một cách định mệnh bởi những ngày xấu này; mà là nỗi khốn của sự phán xét, mà chúng ta tự nguyện kêu lên mình bởi sự gian ác này. Tôi sẽ không nói để bào chữa cho chúng ta à toto, sed à tanto: durum telum, necessitas. Các ngươi là những người tặng, có những vật được hiến dâng cho lòng mộ đạo và đức tin được giao cho các ngươi trên cơ sở ủy thác, và các ngươi đã thề nó là một luật trong lòng mình, mà các ngươi tuân theo nghiêm ngặt hơn luật của Đấng tạo dựng mình, rằng chúng ta sẽ mua chúng từ tay các ngươi hoặc đi mà không có chúng. Đấng Christ đuổi khỏi đền thờ, không chỉ người mua, mà — xin cho tôi nói đúng hơn — người bán: và dù luật của đất nước không khiến các ngươi pares pœna, ngang bằng với chúng ta trong hình phạt, nhưng luật của trời sẽ thấy các ngươi pares culpa, ngang bằng trong lỗi. Tôi nghĩ tôi có thể mạnh dạn nói, với sự sửa chữa, các ngươi ở trong sự đoán phạt lớn hơn; như việc Thánh Phi-e-rơ đòi tiền của Magus sẽ ghê tởm hơn việc Magus dâng nó. Lý do là không thể phá vỡ: các ngươi phạm tội qua sự tham lam tự nguyện, chúng ta qua sự cần thiết cực độ; bị ép hoặc ăn xin cùng gia đình, hoặc học cách trốn tránh một luật nghiêm ngặt và tôn giáo như vậy. Vậy nếu chúng ta bị lên án là những kẻ mại thánh, sự phê bình nhẹ nhất cho các ngươi là bị coi là những kẻ không tin. Dường như tôi nghe họ trả lời, Còn đủ để thỏa mãn tất cả, nếu có thể chia đều; nhưng một số có tất cả, một số không có gì. Với họ tôi sẽ chỉ báo cáo câu trả lời của một nhà thần học nghiêm trang: “Như vậy cha của họ đã đóng vai kẻ trộm, và họ đến để dàn xếp vấn đề.” Nếu chúng ta nói về điều này, chúng ta bị phê bình là tham lam, nhưng thật dâm dật biết bao? Đây có phải là tham lam, khi muốn điều của mình không? Tôi không nói về những thứ dư thừa của Hội Thánh, mà họ đã từng gọi là bona pauperum, của cải của người nghèo; mà ngay cả những thứ cần thiết của Hội Thánh, vốn là bona Christi, của cải của Đấng Christ; mà nay laici possident, những người phàm tục hưởng: vì các quý ông đã cắt những bộ đồ lộng lẫy của mình từ vải rộng của Hội Thánh, và để Hội Thánh chính nàng không còn gì ngoài những mảnh vụn. Tôi sẽ nói, Ai đã làm điều đó nhiều hơn những người đứng về vẻ đẹp của Hội Thánh? Không ai làm xấu nó hơn những người giả vờ trang điểm và đánh bóng nó nhất. Hãy để họ hủy hoại hai hoặc ba mục sư bằng việc chiếm đoạt của mình, và họ sẽ thưởng cho một người (theo tính tình của họ) bằng những miếng dán của lòng hào phóng của họ. Những người bảo trợ hư hoại như vậy có tâm trí của Dionysius, người cướp chiếc áo vàng của thần mình, vì nó phù hợp với mình hơn. Họ nói, Nero và Agrippa đến thế giới với chân đi trước; và họ đã chứng tỏ là quái vật gì? Chắc chắn, không bao giờ tệ hơn đối với thịnh vượng chung của Rome hơn những người bảo trợ mại thánh đối với Hội Thánh Anh Quốc. Thôi, nếu hối lộ, gian lận, mại thánh, không đưa họ xuống địa ngục, hãy để họ vẫn hy vọng được cứu: nhưng (ước gì họ nghe tôi!) nếu họ được cứu khi sống như vậy, và chết như vậy, thì có hy vọng ma quỷ được cứu. Đó là tội đã được thừa nhận, nhưng họ có thể ăn năn: đúng, nhưng đã bao giờ có người ăn năn mà, có thời gian và phương tiện, có thể và không muốn bồi thường không? Hãy để họ bồi thường số tiền tống tiền họ đã tàn nhẫn kiếm được bằng những hợp đồng mại thánh, cho mục sư nghèo, hoặc nếu người đã chết, cho vợ và con người; hoặc tôi sẽ sớm tin rằng Giu-đa đã ăn năn hơn. Giu-đa đã bồi thường, nhưng không ăn năn thật; và họ sẽ ăn năn thật mà không bồi thường sao? Hãy để họ khoe khoang về lợi lộc của mình, những người đã lừa Đức Chúa Trời, Hội Thánh, linh hồn mình như vậy. Nếu họ bao giờ đến thiên đàng với mại thánh trên lưng, tôi có thể có tâm trí của người Ấn Độ, người chết dưới sự tàn ác của người Tây Ban Nha, và được khuyên chuẩn bị cho thiên đàng và thoát địa ngục, hỏi người Tây Ban Nha đi đến nơi nào. Họ trả lời, lên thiên đàng. Vậy, người Ấn Độ nói, xin đừng để tôi bao giờ đến đó. Vì chắc chắn những kẻ mại thánh và những người trung thực không thuộc cùng một nhà. Có ba chữ P trong một hàng quan hệ — patrons, priests, people (người bảo trợ, linh mục, dân chúng). Hai chữ P trong số này bị làm gầy để làm một chữ P béo. Linh mục có sinh kế gầy, dân chúng có linh hồn gầy, để làm người bảo trợ có túi tiền béo. Tôi không cáo buộc tất cả nói chung, không ai nói riêng, namque mihi nec equos, mihi nec rapuere juvencos; nhưng “vì cớ Zion tôi không thể nín lặng,” Ê-sai 62:1, nàng bệnh vì bệnh này như vậy, đến nỗi nàng nằm chờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời để phục hồi. 2. Hãy để tôi nói đặc biệt hơn với bạn, những người Đức Chúa Trời đã đặt một mục sư như một ngôi sao trên bạn, “đừng khinh người” kẻo nguy hiểm cho bạn; bạn khinh chính Đức Chúa Trời, và sẽ không thoát khỏi: trên linh hồn bạn hôm nay nghe tôi, mà câu chuyện trên bàn của họ được trang bị bằng những trò đùa, bằng những lời công kích chống các mục sư. Dù ngươi là ai, Đức Chúa Trời đã tôn vinh mục sư nghèo nhất hơn ngươi, và đã nhận người xứng đáng phục vụ tại bàn của chính Ngài, nhưng không phải ngươi, cũng không phải nhà cha ngươi. Dù đầu người bằng vàng, kho báu giàu hơn của Hezekiah, và mọi phòng trong nhà người được trang bị tốt hơn của Solomon, người có thể cần mục sư: một vị vua mạnh như Pharaoh, và khinh Môi-se như vậy, nhưng các quan triều của người thường nghe người, “Hãy gọi Môi-se:” cũng vậy Themistocles luôn bị lưu đày trong hòa bình, nhưng được gọi về trong chiến tranh. Chúng ta bị bỏ qua trong những ngày kiêu ngạo, như những tạo vật dư thừa không có ích; nhưng khi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời rơi trên lương tâm trần trụi, bấy giờ mục sư được nghĩ đến; và linh hồn nhận được chút an ủi, trong khi nó cảm thấy mạch đập bệnh hoạn, hoặc dựa trên chiếc gối rên rỉ, nói từ chúng ta lên thiên đàng những lời sùng kính khiêm nhường của một lòng ăn năn, và từ thiên đàng đến chúng ta những điều an ủi của Zion, và những lòng thương xót không bao giờ cạn của một Đấng Cứu Chuộc dịu dàng. Như vậy, như một số cây ăn quả, trong thời tiết tốt bạn ném gậy vào chúng ta; trong thời tiết xấu, chạy đến chúng ta để trú ẩn. Tôi sẽ không nói khẳng định với bạn, trong những ngày thối nát này của chúng ta, trong đó không gì ngoài những sự thiếu thốn đang có hiệu lực và thường xuyên. Đừng khinh, đừng làm khổ, đừng làm nghèo các ngôi sao của bạn; tôi sẽ không nói tôn vinh, chúc phước, làm giàu cho họ, vì tôi không thể hy vọng điều đó: nhưng, ôi, vì xấu hổ, đừng làm điều ngược lại với họ! Trước hết, Đừng khinh. Sao tôi phải nài nỉ điều này? Chúng ta có thể bắt chước phong cách, spernere se sperni — khinh những người khinh chúng ta; nhưng tôi thuyết phục bạn vì lợi ích của chính bạn, vì không thể bạn tôn vinh sứ điệp của Đức Chúa Trời, và khinh người Đức Chúa Trời đã chọn để mang nó. Chúng ta sẽ là những mục sư tốt của bạn cho đến khi những điều không vui rơi khỏi chúng ta, và rồi tạm biệt quan niệm tốt; như Tertullian nói đùa về dân ngoại: “Trừ khi Đức Chúa Trời làm vui lòng con người, Ngài sẽ không còn là Đức Chúa Trời nữa. Bây giờ con người phải làm vui lòng Đức Chúa Trời.” Những lời quở trách là thuốc tốt, dù không được thưởng thức tốt như vậy. Sự nuông chiều thì ngọt, và bạn có thể nghĩ đó là tiệc tốt hơn; nhưng bạn sẽ không khỏe sau nó. Trong những ngày phán xét sai này, thật cực kỳ khó để vượt qua ma quỷ: nếu chúng ta để tội lỗi yên, nước của nó thịnh vượng; nếu chúng ta đánh nó, và không trúng cành nó ngồi, chúng ta không lay động nó; nếu chúng ta trúng, chúng ta bị phán xét là thiên vị, cá nhân, và những người trả thù cơn giận của mình. Hầu như không có người nào biết đọc tiếng Anh, hầu như không có người đàn bà nào biết chuẩn bị đi nhà thờ, mà không dám dạy mục sư; và hoặc chúng ta phải giảng điều bạn muốn nghe, hoặc bạn sẽ không nghe điều chúng ta giảng. Trong thời Heliogabalus, có một thượng viện phụ nữ: chúng ta cũng có những hội nghị như vậy; họ bàn về trang phục, chúng ta bàn về tôn giáo. Hãy cẩn thận, đó là một trong những mánh khóe tinh vi và khôn khéo nhất của ma quỷ, khiến chúng ta sốt sắng trong tôn giáo đến nỗi chúng ta trở nên phóng túng; và tội này nguy hiểm hơn bấy nhiêu, vì nó không chịu sự quở trách. Như vậy nếu một sự thiếu kiên nhẫn thánh trang bị cho lưỡi mục sư nói quá gay gắt chống tội lỗi của bạn, người ngay lập tức bị nói là thịnh nộ: như Shemaiah nói về Giê-rê-mi, Jehu về Ê-li-sê, người Do Thái về Đấng Christ, và dân ngoại về Phao-lô. Về những người không bao giờ tỉnh táo, chúng ta được gọi là những kẻ điên. Nhưng Thánh Augustine giải tỏa điều này tốt, dưới nhân cách của Đa-vít, Insanire videbatur, sed regi Achis insanire videbatur, id est, stultis et ignorantibus — Đa-vít dường như điên, nhưng người dường như vậy đối với Vua Achish. Chúng ta được gọi là những kẻ điên, nhưng không bởi ai ngoài những kẻ điên. Những ngoại lệ phổ biến của họ chống chúng ta, và sự khinh miệt của họ đối với chúng ta, là bốn điều này:— (1.) Họ nói, chúng ta là con người; sao Đức Chúa Trời không sai những sứ giả xứng đáng hơn, như các thiên sứ? Họ tốt nhất hãy dạy Ngài: “Hãy sai người Ngài phải sai,” Xuất Ê-díp-tô Ký 4:13. (2.) Họ nói, chúng ta là những người đơn giản: như các sứ đồ là ngư dân, và Amos là người chăn bò. Những người lộng lẫy khinh việc một người quê mùa dạy họ nhiệm vụ của mình. Họ gọi chúng ta là những kẻ ngốc, vô tội, akakoi. Từ này có nghĩa những người không làm hại, nhưng được hiểu là những kẻ ngu, không làm tốt cũng không làm hại. (3.) Họ nói, chúng ta chết như con người; chúng ta không thể giữ mình khỏi tội, cũng không giữ thân thể mình khỏi chết. (4.) Họ nói, mọi điều chúng ta nói chỉ là lời. Cũng vậy Gallio gọi Phúc Âm là “một vấn đề về lời,” Công Vụ 18:15. Tôi trả lời — (1.) Thật là con người; — nhưng là người của Đức Chúa Trời: các tiên tri cũng được tiếp nhận và gọi như vậy; và, “Hãy để một người nghĩ về chúng ta như những mục sư của Đấng Christ,” 1 Cô-rinh-tô 4:1. Chúng ta là những tạo vật thông minh theo bản chất, nhưng có sự hiểu biết thiêng liêng bởi ân điển: “Những điều mắt chưa thấy,” v.v., “Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta,” 1 Cô-rinh-tô 2:10. “Chắc chắn Chúa sẽ không làm gì, mà không bày tỏ bí mật của Ngài cho các đầy tớ Ngài là các tiên tri,” A-mốt 3:7. Ngươi khoe ngươi có hai mắt như mục sư của ngươi: ngươi thật có — một mắt của bản chất, và đó là nequam, một mắt ác; một mắt khác của lý trí, và đó là necquicquam, một mắt mù; một mắt xấu, mắt kia hư; và cần mắt của mục sư để hướng dẫn ngươi. Ngươi đòi một sứ giả xứng đáng hơn; nhưng khi Đức Chúa Trời nói với Israel bằng sấm, khi bằng các thiên sứ, họ kêu, “Ôi, hãy để con người nói với chúng ta, kẻo chúng ta hư mất.” Nếu một thiên sứ hay một người nói, “Đấng Christ đã sinh ra,” nó không đúng hơn trong thiên sứ hơn trong người. (2.) Những người đơn giản; — nhưng lời vẫn mạnh mẽ. Người Do Thái nghĩ họ biết Đấng Christ và cách nuôi dạy Ngài: “Đây không phải là con trai người thợ mộc sao?” Nhưng, “Ngài dạy như người có thẩm quyền, không như các thầy thông giáo bằng lời,” Ma-thi-ơ 7:29. Bạn nghĩ đủ xấu hổ, và cực kỳ ô nhục chống chúng ta, khi nói bạn biết nguồn gốc của chúng ta: nhưng Đức Chúa Trời có thể dắt đưa người kiêu ngạo nhất trong bạn, bởi người đơn giản nhất trong chúng ta; hoặc nếu không cải hóa, như mùi của sự sống, thì thuyết phục, như mùi của sự chết, và làm lệnh bắt của bạn cho cai ngục chung đó, “hãy giao linh hồn không sửa được của bạn cho Sa-tan,” 1 Cô-rinh-tô 5:5; vì những người chúng ta “buộc trên đất sẽ bị buộc trên trời.” (3.) Chúng ta chết như con người; — nhưng lời chúng ta sống. Các tiên tri nói với người Do Thái, rằng họ sẽ đi làm phu tù ở Babylon: “Những nơi cao của Isaac sẽ hoang vu, và các đền thờ của Israel bị phá hủy,” v.v., A-mốt 7:9. Kìa, các tiên tri chết, nhưng lời họ sống. “Judah bị bắt đi làm phu tù, nàng ở giữa dân ngoại,” Ca Thương 1:3. Và “bên bờ sông Babel, họ ngồi và khóc khi nhớ Zion,” Thi Thiên 137:1. Cũng vậy chúng ta tuyên bố những sự phán xét của Đức Chúa Trời chống kẻ cứng lòng, và nói với kẻ cho vay nặng lãi, bất chấp đống trái phiếu, đống đồ cầm, túi tiền xu, thế chấp đất đai của hắn, rằng hạt giống của hắn sẽ thừa hưởng gió, và kho của hắn không gì khác ngoài sự tụ tập của những đám mây, một khi đầy, hứa hẹn sự phân tán của những cơn mưa lớn hơn. Kìa, chúng ta nằm thấp trong mộ, nhưng những lời nói của chúng ta có bằng chứng đúng lúc, hạt giống của kẻ tham lam đến hủy hoại. Kìa người thừa kế phóng túng, bệnh và mắc bệnh bởi sự không tiết độ của mình, sự không tiết độ của mình sinh ra từ sự đầy đủ của điền sản, điền sản đầy đủ của mình sinh ra từ sự keo kiệt, khốn khổ của cha mình, không, có lẽ, sự bất công. Kìa (tôi nói) người này vui mừng có một phòng trong bệnh viện vì cần thiết, mà cha người đã xây bằng sự dư thừa của mình. Như vậy lời chúng ta giảng không qua đi, mà bất tử hơn trời. (4.) Mọi điều chúng ta nói chỉ là lời, chỉ là nói chuyện; — cũng vậy bạn có thể khinh mọi công việc của Đức Chúa Trời, và nói đó chỉ là nói chuyện đã tạo nên thế giới; vì, “bởi lời Ngài Ngài đã tạo nó,” Giăng 1:1. Đây là một lời vu khống phổ biến khi con chó địa ngục (kẻ khốn nạn tham lam) véo vào hông linh mục: “Không sao, hãy để người nói để sống.” Phải, và không có gì. Thời gian có thể đến, nếu họ gọi đó là nói chuyện, họ có thể nói chuyện để xin thương xót nữa, và không có gì. Nếu họ gọi việc Đức Chúa Trời nói với họ là nói chuyện, việc họ nói với Đức Chúa Trời là gì? Có sự khác biệt giữa speaking, talking, và saying: speaking đến bởi bản chất, talking bởi thói quen, saying bởi nghệ thuật. Trẻ em speak, kẻ ngu talk, người học thức say. Mọi người có cơ quan tiếng nói đều có thể speak và talk, nhưng không say. Solius est oratoris dicere, vulgi loqui. Tully có thể khẳng định, rằng chỉ một diễn giả mới say; dân thường talk. Vậy việc giảng dạy của chúng ta không phải là talking, mà là saying, một bài nói có ý nghĩa và cân nhắc, được thốt ra có mục đích, được soạn bằng học tập và sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng với lời của chúng ta làm việc, đóng nơi chúng ta đóng, và mở nơi chúng ta đã mở. Thứ hai, Đừng làm khổ. Điều này có thể không? Chiên con có thể ở giữa sói, mà không bị cắn không? Ecce mitto vos, v.v. — “Kìa, ta sai các ngươi như chiên con giữa sói:” Ngài đã nói vậy, Đấng biết trước cách chúng ta bị đối xử. Amara est veritas, et qui eam prædicat repletur amaritudine — Lẽ thật thì đắng, và người giảng nó sẽ đầy sự cay đắng. Nguyên nhân thế giới ghét Đấng Christ, Giăng 7:7, là hoti ego marturo, “vì ta làm chứng chống nó rằng công việc của nó là ác.” Có chép về các Cơ Đốc nhân trong đời Nero, rằng họ bảo tồn nhà nước; nhưng chó phải nuốt họ: họ khiến quân đội của Aurelius thịnh vượng, và bằng lời cầu nguyện của họ nhận được sấm để hủy diệt kẻ thù; nhưng Christianos ad leones — Hãy ném các Cơ Đốc nhân cho sư tử. Đó luôn là bài thơ của Hội Thánh, facere bonum, et habere malum — làm điều tốt, và chịu điều ác. Đấng Christ chính Ngài cũng vậy: Ngài chữa lành, và bị tổn thương; Ngài thương xót, và bị chế nhạo; Ngài cứu người khác, chính Ngài bị giết. Màu áo chế phục của chúng ta trên đất hoặc đen, tang tóc; hoặc đỏ, bị bắt bớ. Huy hiệu của Hội Thánh là thập tự giá, và bài hát thường xuyên của nàng trong tình trạng chiến đấu, như của đầy tớ bị áp bức đó, Thlibomai, thlibomai, “Tôi chịu khổ, tôi chịu khổ.” Đây là món ăn của Đấng Christ, và nước sốt của các sứ đồ. Kìa, ôi mục sư, eo biển ngươi đang ở; đừng ngạc nhiên, đừng khóc, đừng ngất: điều này ngươi có thể đã ngăn chặn, bằng cách ở ngoài; nó không thể tránh được, bây giờ ngươi đã vào. Nếu chúng ta làm nhiệm vụ, thế giới sẽ ghét; nếu không, Đức Chúa Trời sẽ nguyền rủa chúng ta: bởi điều đầu tiên chúng ta nguy hiểm mất của cải, danh tốt, mạng sống; bởi điều thứ hai, linh hồn, thiên đàng, Đức Chúa Trời của chúng ta. “At pretium pars hæc corpore majus habet.” Những mất mát thế gian của chúng ta có thể quý với chúng ta, nhưng là cặn bã, và rác, và rác rưởi, so với Đức Chúa Trời và phước hạnh. Khốn cho chúng ta những người chịu khổ; khốn hơn cho bạn những người khiến chúng ta chịu. Thứ ba, Đừng làm nghèo. Tôi không nói, làm chúng ta giàu bằng sự nghèo của bạn, như tổ tiên bạn đã làm với tiền nhân của chúng ta; nhưng ít nhất hãy cho chúng ta điều của mình. Người Pha-ri-si già là một người trung thực trong điều này, vì người nghĩ đó là một mệnh đề đúng, Decima ut dives fias — Nộp một phần mười, và giàu: nhưng chúng ta nghĩ, nộp một phần mười, và nghèo. Và “thông công với thầy của chúng ta trong mọi của cải của chúng ta,” không phải là Kinh Thánh, dù chính Phao-lô nói nó, Ga-la-ti 6:6. Sự vừa đủ sẽ phục vụ; họ khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời. Sự vừa đủ của họ đã đưa chúng ta đến sự bất lực. Một chiếc ghế đẩu, một chiếc bình, và một chân nến, và một phòng nhỏ, là sự dư thừa cho một linh mục. Chúng ta không cần, với dòng tu đó của các linh mục giáo hoàng, tự kéo lên mình một sự ăn xin tự nguyện, vì các quý ông (chúng ta cảm ơn họ về điều đó) đã ép chúng ta vào nó vì cần thiết. Tôi sẽ không tranh luận liệu một phần mười có phải nợ chúng ta jure divino, theo luật của Đức Chúa Trời hay không; hoặc liệu những người giữ lại có nằm trong phạm vi của lời nguyền rủa đó, “Các ngươi bị nguyền rủa bằng một lời nguyền rủa, vì các ngươi đã cướp ta trong một phần mười và của lễ,” Ma-la-chi 3:8, 9; vì luật hiện hành không cho phép quyền kiện những người như vậy, trong một vụ kiện giữ lại. Bỏ qua việc Melchizedek có một phần mười, và của Abraham; và ngay cả theo luật tự nhiên, ngoài luật Lê-vi của người Do Thái, mà họ nói đã bị bãi bỏ, điều đó sẽ nói không kém về luật đạo đức của Đức Chúa Trời, vì một lợi thế: nhưng en pasin agathois của Phao-lô, “trong mọi của cải của người,” Ga-la-ti 6:6, hẳn phải chứng minh, rằng mục sư phải có một phần nào đó trong tài sản của dân mình. Nếu có, sao không phải phần đó đã được ban cho họ trong mọi thời đại và Hội Thánh? Nếu chúng được hiến dâng cho Chúa Giê-xu Christ, tôi không nói bởi mê tín mù quáng, mà bởi sự sùng kính thật và có bảo đảm, trước khi Giáo Hoàng bao giờ đưa ra những chiếc sừng rõ ràng của người, ai dám cướp Đấng Cứu Chuộc của chúng ta những điều đó, Đấng chưa bao giờ chuyển giao đặc quyền hoàng gia của Ngài cho bất kỳ người mua nào? Nếu chúng là của Ngài, chúng là của ai? Hãy để họ chứng minh Ngài đã giao chúng cho các quý ông, và tôi sẽ giải tỏa cho họ khỏi mối đe dọa đó của Solomon, Châm Ngôn 20:25, “Đó là sự hủy diệt khi nuốt những vật thánh,” v.v. Các mục sư đã từng được coi là thiên sứ; bây giờ, trừ khi họ mang thiên sứ trong túi, ibis Homere foras; dù âm nhạc của họ thế nào họ cũng bị đóng cửa ngoài. Họ nói, những đồng ducat Ý làm cho linh mục của họ thành duces, hoàng tử, đội trưởng, những gã dũng cảm. Những đồng pistolet Tây Ban Nha làm cho linh mục của họ thành nỗi kinh hoàng đáng sợ, từ này có nghĩa tormenti genus, một loại tra tấn; bằng chứng là Tòa án dị giáo. Những mão Pháp trao vương miện cho linh mục của họ bằng giàu có và phẩm giá; nhưng angelorum Anglicorum, sự thiếu thiên sứ Anh khiến chức vụ của chúng ta ở trong bụi. Lời của một vị giám mục đáng kính và vinh dự như vậy đến trong tâm trí tôi ở đây: “Đã có thời, tôn giáo ăn nuốt chính trị, và Hội Thánh nuốt thịnh vượng chung; nhưng bây giờ chính trị ăn nuốt tôn giáo, và thịnh vượng chung nuốt Hội Thánh.” Con người là những nhà chính trị tuyên xưng: Floreat respublica, copiis referta, v.v., et quid ad nos? — Hãy để thịnh vượng chung thịnh vượng, và chúng ta quan tâm gì đến Hội Thánh? Nếu chúng ta không có linh hồn, điều này có thể là một bóng nào đó của công bằng; nhưng thấy chúng ta có, nó là chất của sự vô đạo trắng trợn. Và xin cho tôi nói, nếu con người muốn tưởng tượng và vạch ra một con đường để mất những linh hồn Đấng Christ đã mua, họ không thể tìm một con đường trực tiếp hơn. Vì nếu học thức ăn xin, học những nghệ thuật yêu thích, sẽ là tiếng nói chung: “Nếu không có ai giảng, sẽ không có tin; nếu không tin, không cứu,” Rô-ma 10. Đừng bao giờ bào chữa đức tin của bạn trong Phúc Âm, trong khi bạn không thưởng nó. Có lẽ bạn có thể dành cho sa mạc một số lời khen trần trụi; nhưng chúng ta không phải tắc kè hoa, để sống bằng không khí của lời khen. Đó là lẽ thật chắc chắn và không thể thắng, không cứu trợ Phúc Âm, không tin Phúc Âm. Xin Đức Chúa Trời đừng để sự hư hoại của chúng ta theo cách này cuối cùng mang đến ngoại giáo và vô thần trắng trợn! Hẳn bạn phải mất con et sci, sự sùng kính và kiến thức, khi bạn lấy khỏi chúng ta entia, sinh kế của chúng ta. Thật xấu hổ khi chúng ta phải ngừng học bài giảng, và bị buộc phải học để có bánh bỏ vào miệng, và miệng của gia đình mình. Đó là một tội trong luật cũ khi hủy diệt matrem cum, filiis — người già với người trẻ; và nó có thể kém hơn trong lương tâm khi làm chết đói hai người mẹ phong phú đó, các trường Đại học, và làm đói những đứa trẻ trong lòng chúng sao? Tại hai nguồn học thức đó, trước khi chúng ta được phép uống, chúng ta trải qua bao nhiêu ngày khốn khổ và mệt mỏi trong các trường thấp hơn! Rồi, không thiếu đau đớn cho chính mình, tốn kém cho cha mẹ, chúng ta được gửi đến một trong những mặt trời vinh hiển đó, để làm chín những nụ của mình; khoản trợ cấp họ cho phép chúng ta ở đó, họ buộc chúng ta lấy làm di sản của mình, không mong phương tiện nào khác từ tay họ. Chúng ta kiềm chế ý nghĩ của mình, tôi nói, không chỉ khỏi niềm vui, (mà không có một mức độ nhỏ nào là một bất hạnh nào đó dưới mặt trời,) mà ngay cả khỏi kinh nghiệm vừa đủ trong thế giới, nơi cần khôn ngoan như rắn trong những ngày Machiavellian này. Chúng ta khiến thân thể mình chịu nhiều bệnh, và rên rỉ những ngày còn lại dưới gánh nặng của một bệnh suy mòn nào đó; cuối cùng, crura thymo plena, đã tích trữ cho mình những giàu có của nghệ thuật, chúng ta đến đất nước mình để đổi chúng lấy giàu có của đất của họ; và nhưng thật là một điều không xứng đáng biết bao, cœlestibus mercari terrena, mua những vật thể xác bằng những vật thuộc linh, và đổi thiên đàng lấy đất? Sau tất cả điều này, khó khăn biết bao để đạt được bất cứ điều gì, mà không trả cho người bảo trợ, hoặc một khoản phạt, hoặc một khoản thuê hàng năm, hoặc giữ lại một phần mười của chính người, hoặc (bằng cách nào đó) trên mức của một copyhold, để có một hợp đồng thuê trong một đời sống bệnh tật và kiệt quệ! Lẽ nào của cải của Hội Thánh được giao cho các quý ông và lãnh chúa của các trang viên vì điều này, để họ đặt chúng ra bán, và biến những lợi ích thành túi tiền của mình sao? Sao những khoản tặng không ở trong tay người nghèo, những người cần hơn? Người ta cho rằng, các quý ông được nuôi dưỡng và chỉ dẫn tốt có thể lựa chọn phù hợp nhất cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, và cho lợi ích riêng của mình. Vậy chúng ta phải chạy, per varios casus, per tot discrimina rerum — qua bao nhiêu nguy hiểm, và khó khăn, và rắc rối, và cuối cùng đến bến cảng của kẻ ăn xin, một sự nghèo khó cần thiết và bị ép buộc sao? Ôi! invitatus ad hæc, aliquis de ponte negabit — một kẻ ăn xin trên đường cao tốc cuối cùng sẽ khinh việc làm mục sư. Không có nghề nào trong đất nước (trung thực tự nó, và được người thực hành theo một cách cần cù) mà một người không thể sống tốt, ngoại trừ chỉ trong chức vụ; và ở đây, như người Do Thái dưới ách chuyên chế của Ai Cập, khi chúng ta phải làm gạch, (làm việc trong nghề của mình,) chúng ta bị buộc phải nhặt rơm, (lao động để sinh sống.) Nhưng vô ích chúng ta nói; con trai của Zeruiah sẽ quá cứng cho chúng ta. Có ít hy vọng ngăn được dòng máu này cho đến khi Đấng Christ chạm vào lòng họ bằng đức tin. Nhưng bạn sẽ nói, nhiều giáo sĩ giàu có. Họ ít; nếu có, một trong bốn loại này:— (1.) Hoặc được làm giàu bởi một di sản nào đó, hoặc quà của bạn bè. (2.) Hoặc những người chưng cất một bánh hoa hồng khô để lấy nước; ý tôi là bằng sự keo kiệt và khốn khổ, kiếm được điều gì từ những thứ còn lại của các quý ông, như việc mót sau mùa nho, vì người khác mang mùa màng đi. (3.) Hoặc những người đã chạm vào những thứ chưa bị hủy hoại của đất nước này, đứng ngoài đường của Giáo Hoàng, và trong bệnh mê tín đó, thoát khỏi dịch bệnh chiếm đoạt; những chức vụ mà bác sĩ phẫu thuật của ma quỷ, sự phạm thánh, chưa trích máu, bằng thói quen, dàn xếp, bao chiếm, giảm dân số. “Dù những người hái nho đến, họ sẽ không để lại vài trái nho sao? nếu kẻ trộm đến ban đêm, họ sẽ chỉ phá hủy cho đến khi đủ,” Giê-rê-mi 49:9. (4.) Hoặc, cuối cùng, họ là những antiqui heroes, nati melioribus annis, những người đến sinh kế của mình khi Nữ hoàng Elizabeth tốt đó đến vương miện của nàng; vào thời đó những chức vụ đi ăn xin, như các mục sư bây giờ. Về phần còn lại, những người có sinh kế, họ hầu như không phải là những sinh kế sống, hoặc đủ để giữ mình và gia đình sống; và về những người không có, họ có thể tự làm vui bằng học thức của mình nếu họ không có tiền: vì những người đã mua quyền bảo trợ hẳn phải bán những sự giới thiệu — vendere jure potest, emerat ille prius; và rồi nếu con lừa của Balaam chỉ có một tiếng nói nghe được, và một túi tiền có thể mở, nó sẽ được ưu tiên hơn chủ của mình, dù người là mười tiên tri. Nếu thời tiết này giữ, Julian không cần gửi học thức vào lưu đày, vì không cha mẹ nào sẽ vô đạo đến nỗi với chi phí lớn nuôi con mình cùng một lúc đến khốn khổ và tội lỗi. Ôi, hãy nghĩ về điều này, nếu sự vô liêm sỉ của bạn đã để lại bất kỳ giọt máu xấu hổ nào trên mặt bạn; bạn không thể dành ra từ mọi sự phóng túng của mình vài mảnh vụn của lòng hào phóng cho Phúc Âm nghèo, cần thiết, và bị bỏ bê sao? Lẽ nào những người theo giáo hoàng vượt giá chúng ta như vậy, và trong cảnh tượng của sự hoang phí của họ, cười sự khốn khổ của chúng ta đến khinh miệt sao? Lẽ nào họ trách chúng ta, rằng Kinh Cha của chúng ta đã lấy khỏi Hội Thánh điều Kinh Kính Mừng của họ đã ban cho nó sao? Lẽ nào họ bảo chúng ta giảm đức tin, và cải thiện lòng nhân ái của mình sao? Thật vậy, bạn đã nghe ở đâu về một người theo giáo hoàng cắt ngắn mục sư của mình? bạn thấy ở đâu một người Tin Lành không làm? Tôi nói không phải để khen tôn giáo của người theo giáo hoàng hơn những người khác, không hơn Đấng Christ ưu tiên tôn giáo của người Samari hơn các linh mục và người Lê-vi, khi Ngài khen lòng nhân ái của người; mà để áp dụng cho chúng ta điều Đấng Christ đã từng nói với người Do Thái, “Tyre và Sidon sẽ lên án bạn.” Cũng vậy những người theo giáo hoàng sẽ phán xét chúng ta. Người theo giáo hoàng đến với Omnia dabo cho linh mục của mình — Tôi sẽ cho tất cả; người Tin Lành với Omnia, eripiam — Tôi sẽ lấy đi tất cả. Dãy Alps có ngăn mọi phần thưởng khỏi chúng ta không? Lòng hào phóng không thể bò qua những ngưỡng cửa đóng băng đó sao? Flere licet, reparare vetatur. Tôi có thể bị phê bình, khi nói thẳng như vậy, vì một lợi thế đặc biệt nào đó; và những người thua có thể được phép nói. Tôi thú nhận, đó sẽ là một ngày vui cho tôi khi thấy những lỗ hổng của Giê-ru-sa-lem được sửa lại; nhưng Ngài là nhân chứng của tôi, Đấng bây giờ tìm kiếm, và sau này sẽ phán xét mọi lòng, rằng chủ đề hiện tại, những nhu cầu của Hội Thánh, sự nghèo khó của các mục sư, và lòng cứng của những kẻ áp bức họ, cùng với lòng thương xót đối với những sinh viên chưa sinh, những người sẽ cảm thấy gánh nặng này nặng hơn khi thế giới lớn lên, cùng một lúc và không thể tách rời già hơn, tham lam hơn, chỉ là những dịp để dẫn đến bài nói này. Vì tôi không phải không có lý do sợ rằng, như chúng ta có thể nói về Hội Thánh trong thời đại này của chúng ta, Omnia ad ruinam — Mọi thứ đang đi đến hủy hoại; thì con cái chúng ta trong thế hệ tiếp theo có thể công bằng kêu lên với nhà thơ, Etiam periere ruinæ — Ngay cả những tàn tích cũng bị hủy hoại. Dù tôi không thể không hy vọng, rằng chừng nào Jacob hoàng gia và tôn giáo của chúng ta, (mà Đức Chúa Trời khiến những ngày của người như những ngày của trời!) và hạt giống của người sẽ cai trị trong Judah của chúng ta, người và họ sẽ làm tốt danh hiệu xứng đáng đó, và là “những người bảo vệ đức tin,” và không cho phép và thẩm quyền cho bất kỳ bạo lực nào tiếp tục cướp phá Hội Thánh. Đức Chúa Trời cũng đặt vào lòng thần dân của người yêu Phúc Âm, và rồi nó sẽ không suy tàn vì thiếu khuyến khích và phần thưởng. Nhưng về những người giữ lại quyền của các mục sư nghèo, hãy để họ nghe phần thưởng của mình: “Khốn cho kẻ chất đống điều không phải của mình!” Các ngươi đã lấy đi sự xức dầu, và để chúng ta không còn gì ngoài hộp alabaster, những mảnh vụn, những mảnh vỡ, những cạo của chính chúng ta, dù các ngươi nghĩ mình hạnh phúc và giàu có thế nào, khi các ngươi đã tổng kết lợi lộc và tính toán tài khoản của mình cuối cùng, nếu các ngươi bao giờ giàu hơn vì điều các ngươi đã trộm từ các ngôi sao của mình, hãy để tôi đến ăn xin tại cửa các ngươi. Giu-đa bán Thầy mình lấy ba mươi đồng: người có thể đặt lợi lộc của mình vào mắt mình;

những mất mát của người đeo bám người khi tiền của người mất; người mất một Đức Chúa Trời, một thiên đàng, một linh hồn, nhưng người đã vứt tiền mặt của mình đi. Hãy cẩn thận, kẻo một ngày các ngươi kêu lên với người, “Chúng ta và những sự tống tiền của chúng ta đều hư mất.” Hãy nhớ các ngươi phải khai trình về việc quản gia của mình; một bản kê khai đáng sợ mà nhiều người sẽ dâng lên Đức Chúa Trời ngày đó: Mục, bao nhiêu mươi bảng trong ác ý và kiện tụng. Mục, bao nhiêu trăm bảng tiêu trong dục vọng và hư không. Mục, bao nhiêu ngàn trong việc xây phòng khách của Eglon. Mục, cho người nghèo trong một năm, ba xu. Mục, cho mục sư, đúng là không có gì. Không có gì cho Đức Chúa Trời; và không có gì từ Đức Chúa Trời sẽ là phần thưởng của các ngươi. 3. Hãy để tôi kết thúc với chính chúng ta, và tất cả để an ủi: Ploramus nostris non respondere favorem speratum meritis — Chúng ta than khóc trên đất về thành công xấu và phần thưởng tệ hơn của lao khổ mình; nhưng, sat erit meruisse, đủ là chúng ta đã xứng đáng. Dù thế giới giữ chúng ta tối tăm và nghĩ chúng ta tối tăm thế nào, “chúng ta sẽ sáng;” và với vinh hiển không tầm thường, mà “như các ngôi sao;” và không phải một thời gian, mà “đời đời mãi mãi.” Nếu tôi đã ở trên thiên đàng, tôi sẽ mô tả vinh hiển này cho bạn, “Bạn sẽ sáng.” Tôi sẽ chỉ cho bạn những khác biệt của vinh hiển được ám chỉ ở đây: những người tốt sẽ sáng “như bầu trời,” nhưng những mục sư tốt “như các ngôi sao.” Nếu tôi không bị lừa, các ngôi sao có vinh hiển sáng hơn bầu trời. Cuối cùng, nếu tôi đã lên trên bánh xe thời gian, nơi không gì ngoài cõi đời đời ở, tôi sẽ cố khiến bạn hiểu chiều dài của vinh hiển mình, “đời đời mãi mãi;” nhưng hæc meditanda potius quam dicenda — sự suy ngẫm của bạn có thể hiểu những điều này tốt hơn lưỡi yếu của tôi bày tỏ. Và như vậy tôi ngừng nói về điều bạn sẽ không bao giờ ngừng hưởng, kết thúc bài giảng của tôi, không phải văn bản của tôi, và giao bạn cho Cha của bình an; Đấng, như Ngài đã gọi chúng ta vào một chức vụ rắc rối như vậy một thời gian, sẽ thưởng chúng ta bằng vinh hiển vượt mọi thời gian, thậm chí đời đời mãi mãi. Xin Đức Chúa Trời ban điều này vì lòng thương xót của Ngài, Chúa Giê-xu Christ vì công đức của Ngài, Đức Thánh Linh vì danh Ngài; với Ngài, cùng Ngài, và từ Ngài, mọi vinh hiển, vinh dự, và ngợi khen, bây giờ và đời đời! A-men. BỆNH CỦA LINH HỒN: Các Tác Phẩm của Thomas Adams MỘT LUẬN VĂN — THIÊNG LIÊNG, ĐẠO ĐỨC, VÀ THỂ XÁC Dẫn nhập.— Bệnh của thế giới này là bệnh dịch, và đã bằng chất độc vô hình của một bệnh dịch chung lây nhiễm nó đến lòng. Vì tật xấu trong cách cư xử, như tà giáo trong giáo lý, chưng cất sự lây nhiễm không cảm nhận được vào nguồn sự sống; và dum unum interficit, centum alios inficit, khi giết một người, làm hại nhiều người. Dù ex dæmonis injuria, vel ex hominis incuria, từ ác ý của ma quỷ hay sự an toàn của con người, gian ác đã lớn từ một làn sương thành một mầu nhiệm, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7, sự ngu dốt thành kiêu ngạo, sự không biết thành sự cẩu thả, sự thiếu thận trọng đơn giản thành sự vô liêm sỉ chính trị; và, tôi không biết thế nào, quá nhiều ánh sáng đã khiến con người mù. Lúc đầu họ không biết khi họ phạm tội, bây giờ họ muốn biết để biện minh tội lỗi mình: họ bảo vệ điều họ vi phạm, và mua bệnh bằng chi phí thời gian, trí tuệ, tiền bạc lớn như kẻ vô thần đau đớn muốn sức khỏe. Những bệnh trong linh hồn con người được sinh ra như những bệnh trong cơ thể tự nhiên, hay những hư hoại trong cơ thể dân sự; với một tiến triển không cảm nhận được như vậy, đến nỗi chúng không được nhận ra cho đến khi chúng gần như tuyệt vọng. Như kẻ điên không chịu dây trói, kẻ hôn mê không chịu tiếng ồn; hoặc như đã từng nói về người La Mã, rằng họ không thể chịu một hoàng đế xấu cũng không tuân một hoàng đế tốt: cũng vậy chúng ta có thể nói về chính mình, (không kém Livy về nhà nước đó,) Nec vitia nostra, nec remedia ferre possumus — Chúng ta có thể chịu bệnh của mình tốt hơn phương thuốc của mình. Các thầy thuốc nói, không có sức khỏe hoàn hảo trong thế giới này; và con người, khi ở tốt nhất, chỉ hưởng một sự trung lập. Nhưng các thầy thuốc của linh hồn phàn nàn hơn, Ê-sai 64:6, “Rằng tất cả chúng ta đều như vật ô uế, và mọi sự công chính của chúng ta đều như áo nhơ,” v.v.; “Và trong nhiều việc chúng ta đều phạm tội,” Gia-cơ 3:2. Chúng ta có thể nói với tiên tri, Ê-sai 1:5, 6, không quá nhiều vì hình phạt của chúng ta mà vì tội lỗi của chúng ta, “Cả đầu đều bệnh, và cả lòng đều yếu. Từ lòng bàn chân đến đầu không có sự lành mạnh trong đó; mà là vết thương, và vết bầm, và vết loét mưng mủ.” Phương pháp.— Để theo đuổi luận cứ này, tôi sẵn lòng sắp xếp nội dung bài nói của mình theo phương pháp này:— I. Mô tả bệnh; II. Gán các dấu hiệu; III. Kê phương thuốc. Và trong khi các thầy thuốc bắt đầu những thiết chế hay chỉ dẫn y học của họ ở đầu, như phần cao quý nhất của cơ thể, chỗ ngồi chính của trí tuệ, khởi đầu của mọi giác quan hữu cơ, và nhà và chỗ ở thích hợp của đức hạnh động vật, (dù triết học gán phẩm giá tối cao đó cho lòng,) và tôi (vì ẩn dụ) không tranh cãi để mình được dẫn theo quy tắc của họ; kìa, tôi áp dụng cho đầu trước: mà nếu tôi có thể chữa, tôi có thể dễ dàng nhận ra những yếu đuối của các phần thấp hơn. Trong đầu và các phần thể xác khác có nhiều bệnh, mà tôi sẽ không tranh cãi để tìm ra; chỉ muốn giết, không phải tất cả, mà đủ. Tôi sẽ mượn đủ gỗ từ rừng của Galen, để làm giàn giáo xây dựng luận văn đạo đức của tôi. Bệnh 1: Đau đầu và Bệnh não.— Đau đầu đa dạng, các thầy thuốc nói, tùy theo nguyên nhân: tiến triển một số từ lạnh, một số từ nóng; từ khô, từ ẩm, từ huyết, từ mật, từ đờm, đầy hơi, say rượu, từ dạ dày bị xúc phạm. Có một cơn đau đầu gọi là megrim, hemicrania, chiếm nhẹ một bên đầu, và được phân biệt bởi một đường nối chạy dọc trong hộp sọ. Có một bệnh trong linh hồn không khác bệnh này, và những người lao khổ vì nó được gọi là những người bệnh não. Họ có thể có chút hiểu biết khá trong một phần đầu, nhưng phần kia bệnh lạ lùng vì những ý tưởng kỳ quặc, sự kỳ dị, và những phát minh trẻ con; trong đó vì họ vui chơi, họ nghĩ cả thế giới đều ngu khi không ngưỡng mộ họ. Họ luôn tự làm phiền bằng sự suy nghĩ không cần thiết về dài hay ngắn, trắng hay đen, tròn hay vuông; làm rối trí tuệ của mình bằng những chiều kích hình học, và học về thước đo ngoài thước đo. Một chiếc mũ vuông trên đầu người khác khiến đầu họ mất vuông, và họ biến não mình thành bông bằng cách bão tố chống một bộ quần áo vải lanh. Những Albutii mới, để tranh luận lý do, vì sao nếu một chiếc cốc rơi xuống nó vỡ; nếu một miếng bọt biển, nó không vỡ; vì sao đại bàng bay, mà voi không. Có những học giả như vậy trong các trường của Rome: phải làm gì với một con lừa nếu nó vào nhà thờ, đến bồn chưa đậy, và uống nước báp-têm. Trên sự tình cờ lạ của sự cẩu thả của một thư ký, và một con lừa khát vào nhà thờ, vốn không chắc chắn, họ biến mình thành lừa một cách chắc chắn. Hoặc nếu một con chuột đói trộm thân thể của Chúa chúng ta, v.v. Những trí tuệ dũng cảm để phát minh bẫy chuột. Những tò mò này trong những việc của con người, nhưng nhiều hơn trong những việc thiêng liêng, chứng tỏ con người bệnh não. Nguyên nhân của megrim là sự bốc lên của nhiều hơi ẩm, nóng hay lạnh, qua tĩnh mạch hay động mạch. Nguyên nhân của megrim thuộc linh này, hay bệnh não, là sự kết hợp không tự nhiên của sự ngu dốt, kiêu ngạo, và phô trương, như những đám mây sương mù, che khuất và làm ngạt ánh sáng thật của phán đoán tỉnh táo của họ; và mang tình cảm của họ như một cơn gió dữ dội trên một điểm duy nhất của la bàn, quan điểm mới mẻ. Như con trai của người khổng lồ, họ phải có sáu ngón chân trên một bàn chân: họ không ghét bị quan sát, và thà nổi tiếng hơn là không đáng chú ý. Quan điểm là một bàn chân thừa, làm hỏng câu thơ. Thuốc mới có thể tốt hơn thuốc cũ, triết học mới cũng vậy; học tập, quan sát, và kinh nghiệm của chúng ta hoàn thiện của họ; bắt đầu, không phải ở Gamoth, như họ đã làm, mà, như thể, ở Ela: nhưng khó có thần học mới; không phải một lỗi cổ xưa phải được đưa ra chống một lẽ thật mới. Một lẽ thật mới! Không, một lẽ thật cũ mới được đưa ra ánh sáng; vì lỗi không thể tranh tuổi cổ với lẽ thật. Mong muốn của người là chống lại sự đều đặn; và nếu người bị buộc đội mũ, một chiếc mũ lưỡi trai sẽ làm người cực kỳ hài lòng; nếu người bị giới hạn vào những lao khổ ngẫu hứng và nhiệt tình, người sẽ khen sự suy ngẫm trước và học tập, mà bây giờ người ghét, vì chúng được đặt lên người. Người không khôn ngoan khi cay đắng chống các nghi lễ như vậy; vì trong đó người rõ ràng chống chính mình, chính mình không là gì khác ngoài nghi lễ. Người không yêu đường mòn; và vì mọi kẻ ngu, người nói, đều vào cổng, người sẽ leo qua tường. Trong khi cửa Hội Thánh mở, người tranh cãi để lẻn qua cửa sổ, Giăng 10:1. Những người bệnh não say quan điểm không kém người say rượu; và lạ lùng như vậy, đến nỗi giấc ngủ, giúp những người say khác, không giúp họ. Sự kỳ dị tham vọng của họ thường dữ dội đến nỗi nếu nó không được kiềm chế nó lớn thành một loại điên cuồng, và như vậy megrim biến thành choáng váng. Trong đó, vì chúng ta không tin vị trí của họ, cũng không nhận những ý tưởng kỳ quặc của họ vào âm nhạc cố định của chúng ta, họ loạng choạng đến các nước Low Countries. Các thầy thuốc nói về những người bị megrim, rằng, trong cơn dữ dội của đam mê, họ không thể chịu — (1.) Không tiếng ồn hay nói lớn; (2.) Không ánh sáng rõ; (3.) Không uống rượu; (4.) Cũng hầu như không di chuyển chút nào, v.v. Tiểu thuyết gia bệnh não của chúng ta được mô tả bằng những dấu hiệu như vậy. (1.) Người không yêu nói lớn, trừ từ môi mình. Mọi tiếng ồn đều nhàm chán với người trừ tiếng của mình; và tiếng đó nhàm chán nhất với đám đông. Người yêu nghe mình nói ngoài thước đo. Người ngạc nhiên rằng giác quan của mọi thính giả không lên tai họ, để xem và bắt những mầu nhiệm của người với sự chú ý và im lặng; trong khi chính người lại xa chủ đề của mình hơn một người không liên tục xa trách nhiệm của mình. (2.) Ánh sáng rõ người không thể chịu, vì não người đã quá nhẹ rồi. Người cho rằng đầu mình chứa nhiều kiến thức hơn mười giám mục; và ngạc nhiên rằng Hội Thánh đã sơ suất đến nỗi quên người khi các chức vụ được sắp xếp, hay các vị trí được chia; và vì người không thể có vị trí nào, người chửi tất cả là chống Đấng Christ. Người là người khôn ngoan duy nhất, nếu người có thể dạy mọi người phán xét người như người phán xét chính mình; và không ngôi sao nào sẽ sáng trong tầng của chúng ta mà không mượn chút ánh sáng của người. Người đề nghị cải cách người muốn thông báo cho người; và tự phụ nhiều ánh sáng như vậy, đến nỗi nếu chính người được đặt, thế giới của chúng ta sẽ không còn mặt trời. (3.) Người ghét rượu, đặc biệt khi nó được đổ vào vết thương của người; như các giáo phụ giải thích rượu của người Samari cho người bị thương, để làm sạch và thanh tẩy người. Lời quở trách và người là kẻ thù hoàn toàn; không ai đủ tốt để khiển trách người: lời khuyên lành mạnh, vốn thật sự là rượu cho một linh hồn yếu, người coi là giấm; không gì làm người hài lòng như cặn của mình. Quan điểm đã ủ người xấu, và người như nước bị sợ mất trí. (4.) Người không được di chuyển, cũng không được dời, khỏi điều người nắm giữ: ý muốn của người như luật Ba Tư, không thể thay đổi. Bạn có thể khiến người giận, không phải đến kiến thức; não người đã quay, như một chiếc chuông rung quá sâu, và không thể lấy lại được. Sự phô trương của chính người là ròng rọc của người; cái đó có thể di chuyển người, không động cơ nào khác khuấy người. Một người có thể thích người lúc đầu, như một người chưa bao giờ nghe nhạc thích tiếng của người thợ hàn trên ấm của mình; nhưng sau một lúc, cả hai đều nhàm chán như nhau. Không có cách giúp cho thính giả của người, bằng bất kỳ cớ nào để tránh người; nếu người không có kiên nhẫn chịu một bài nói không liên quan, người phải mạo hiểm sự phê bình về cách cư xử của mình, và chạy trốn. Bài nói của người đầy những dấu ngoặc đơn như vậy, như thể người bị rắc rối bởi bệnh sổ mũi, và không thể nhổ. Người luôn thắt những nút cứng, và tháo chúng; như thể không ai đã thuê người, và vì vậy người phải tự tìm việc cho mình. Nếu người chạm vào văn bản thánh, người tự phụ dùng ẩn dụ trên chủ đề rõ ràng nhất, và khiến Kinh Thánh không giống chính nó hơn hình ảnh của Michal trên giường trên một chiếc gối lông dê giống Đa-vít. Người mang bánh ở lưng, và ăn đá. Như một con chó no nê, người bỏ thịt mềm để nằm gặm xương: để chúng ta có thể nói về người, Người này có trí tuệ mạnh, như chúng ta nói, Con chó đó có răng tốt. Cách chữa megrim đa dạng, tùy theo nguyên nhân; hoặc bằng cách cắt tĩnh mạch, tẩy, thuốc chuyển hướng hoặc thuốc tại chỗ. Nhưng việc chữa lành bệnh bệnh não này rất khó, đến nỗi Solomon nói, “Có nhiều hy vọng cho một kẻ ngu hơn cho một người khôn ngoan trong tự phụ của mình.” Vì người tưởng tượng cả thế giới bệnh, và chỉ mình người lành. Tôi có thể kê cho người việc mở một tĩnh mạch nuôi bệnh này, tức là sự phô trương; huyết ngứa của sự kỳ dị được cho ra, sẽ làm người dễ chịu nhiều. Hoặc một liều tẩy tốt của sự khiêm nhường để hạ người xuống một chút, vì người đứng quá cao trong tưởng tượng của mình; và những bình đầy, để ngăn chúng vỡ, phải có lỗ thông kịp thời. Hoặc một chút thuốc phiện của việc cách ly người khỏi công việc, và giam người để người có thể ngủ chút, vì não người cần nghỉ. Hoặc một chút euphorbium của lời khuyên bảo lành mạnh và lời quở trách thích hợp nhỏ vào tai người khi ấm. Một chút euphrasia, hay cây sáng mắt, sẽ tốt. Những thuốc xoa, nếu làm dịu, sẽ không tốt; cũng không bất kỳ thuốc nào trước, tôi nghi ngờ, trừ khi một viên thuốc mạnh của kỷ luật đi cùng chúng. Phương thuốc đặc biệt nhất là kỷ luật, như người cha nói, khi nghe con trai phàn nàn về đầu mình, — “Đầu tôi, đầu tôi,” — ra lệnh cho một đầy tớ, “Hãy mang nó đến mẹ nó,” 2 Các Vua 4:19: cũng vậy đối với những người bị rắc rối bởi đau đầu này, hãy giao họ cho mẹ họ; hãy để Hội Thánh phê bình họ. Bệnh 2: Không kiên định, một loại Choáng váng.— Có một bệnh trong linh hồn gọi là không kiên định, không phải không thích hợp khi được bóng dáng cho chúng ta bởi một yếu đuối thể xác, chiếm phần cao hơn của con người — vertigo, một sự bơi trong đầu, một sự choáng váng, hay choáng váng. Bệnh trong cơ thể được mô tả là một sự kinh ngạc và làm mờ mắt và thần linh, đến nỗi bệnh nhân nghĩ mọi điều mình thấy đều quay tròn, và đột nhiên bị bao quanh bởi bóng tối. Điều song song với nó trong linh hồn là sự không kiên định, một chuyển động không có quy tắc, một khía cạnh đa dạng, một ý định đa dạng hóa. Người không kiên định giống như một Pour-contrell; nếu người thay quần áo nhanh như ý nghĩ của mình, mỗi ngày người sẽ thay mình bao nhiêu lần! Người cũng sẽ là một Proteus, và thay đổi loại. Sự phản ánh tin tức của mọi người làm tan chảy người, mà người mau chán. Là một danh từ, người chỉ là tính từ, phụ thuộc vào mọi sự thuyết phục mới; là một động từ, người chỉ biết thì hiện tại. Hôm nay người đi đến bến tàu để được chở đi Rome, nhưng trước khi thủy triều đến, thủy triều của người đã quay. Một bên nghĩ người là của họ, bên đối nghịch là của họ: người ở với cả hai, với không bên nào, không một giờ với chính mình. Vì chim và thú đang tranh cãi, người sẽ là một con dơi, và có cả cánh và răng. Người muốn đến thiên đàng, nhưng vì sự khập khiễng của mình: hai quan điểm, như hai người chèo thuyền, gần như kéo người ra từng mảnh, khi người quyết định đặt phán đoán của mình vào một chiếc thuyền, và đi đâu đó; ngay lập tức người bước lại, và đi với không bên nào. Thật ngạc nhiên nếu tình cảm của người, chỉ là một chút nước ấm, không khiến tôn giáo của người đau dạ dày. Sự thờ ơ là dằn của người, và quan điểm là buồm của người: người quyết định không quyết định. Người không biết mình nắm giữ điều gì. Người mở tâm trí để nhận những chuyển động, như một người mở lòng bàn tay để lấy một nắm nước — người có rất nhiều, nếu người có thể giữ nó. Người chắc chắn sẽ chết, nhưng không chắc chết trong tôn giáo nào; người trì hoãn như một luật sư bị đặt vấn đề, như thể sự chậm trễ có thể loại bỏ một số trở ngại. Người say khi đứng dậy, và loạng choạng vào buổi sáng khi nhịn ăn. Người không biết mình phải nói Kinh Cha bằng tiếng Latin hay tiếng Anh, và như vậy bỏ nó và lời cầu nguyện của mình không nói. Người chuẩn bị cho một bữa tiệc đã hẹn: trên đường người nghe về một bài giảng, người quay về phía đó; nhưng giữa cổng nhà thờ và cửa nhà thờ người nghĩ về công việc, và về nhà lại. Trong một điểm tranh cãi người đứng với người lý luận cuối cùng người hoặc nghe hoặc đọc; người tiếp theo làm người lệch hướng; và quan điểm của người ở với người có lẽ chừng nào thầy của nó còn trong tầm mắt người. Người thà lấy cặn làm vàng, hơn là thử nó trong lò. Người nhận nhiều phán đoán, giữ không phán đoán nào, ôm ấp nhiều đức tin đến nỗi người ít tốt hơn một kẻ không tin. Họ đưa ra nguyên nhân đôi của bệnh này trong cơ thể: hoặc sự mất cân bằng và bị ảnh hưởng xấu của não, hoặc một sự xúc phạm đến nó từ miệng dạ dày: hơi, những thể ẩm thô và dai, hay những hơi gió, hoặc trú trong não hoặc được gửi đến đó từ dạ dày, quay các thần linh động vật; từ đó não choáng váng với sự choáng váng. Sự không kiên định thuộc linh này phát sinh từ những nguyên nhân tương tự. Nếu nó ở trong tôn giáo, nó tiến triển từ những tưởng tượng mây mù, những tưởng tượng, hư cấu, và những giấc mơ ép buộc, giữ tâm trí khỏi sự xem xét tỉnh táo và bình an. Vô số quan điểm, như những hơi sương mù, làm mờ khả năng trí tuệ, và, như những luồng gió phản xạ, xoáy các thần linh. Người thấy một số sự chia rẽ nghi lễ trong Hội Thánh của chúng ta, và vì vậy không dám vững vàng ôm lấy lẽ thật mà cả hai bên, không tranh cãi, dạy và tuân theo: như vậy bỏ phước lành của mẹ mình, vì người thấy anh em mình cãi nhau. Trong khi người thấy sự đối lập không thể hòa giải của Rome và chúng ta, mà người âu yếm lao khổ để hòa giải, người bỏ cả hai, và bây giờ sẽ là một Hội Thánh một mình. Như vậy ngực người đầy những trận chiến bí mật, mâu thuẫn, khẳng định, phủ định; và, trong khi người từ chối gia nhập với người khác, người bị chia trong chính mình, và nhưng sẽ thà tìm cớ cho sự không ổn định của mình, hơn là nền tảng cho sự nghỉ ngơi của mình. Người ghê tởm manna sau hai ngày ăn, và gần như mệt mỏi vì mặt trời chiếu sáng liên tục. Nếu nền đền thờ bao giờ bị mòn bởi những bàn chân khách thăm của người, người sẽ chạy xa đến một thầy mới; và thà hơn bị ràng buộc vào giáo xứ của mình, người sẽ quay sang từ chối. Người sẽ ngưỡng mộ một người giảng mới cho đến khi một phần tư cát chảy ra; nhưng nếu cửa nhà thờ không bị khóa, người không thể ở hết giờ. Điều người hứa cho một cuộc quyên góp hôm nay, người quên, hoặc ít nhất phủ nhận, sáng hôm sau. Nơi ở tốt nhất của người sẽ là phòng giam của mình, nơi sự không quyết đoán của người có thể không làm phiền gì ngoài chiếc gối của mình. Trong những việc của con người, nguyên nhân của sự thay đổi của người không thay đổi, mà đối tượng thay đổi. Người có thể biến đổi thành mọi phẩm chất, một cục sáp được tôi luyện để nhận mọi hình thức, nhưng không ấn tượng nào dính lâu trên người; người cho sự nhanh trí của mình là dễ thay đổi. Các dấu hiệu của bệnh này trong cơ thể là một làn sương và bóng tối đến trên mọi dịp nhẹ. Nếu người thấy một bánh xe quay tròn, hay một xoáy nước, hay bất kỳ chuyển động tròn nào như vậy, người bị ảnh hưởng bởi sự choáng váng. Các triệu chứng của choáng váng thuộc linh tương tự. Người quay với những người quay, và là tắc kè hoa của hàng xóm mình. Người ghét sự ổn định như một sự đần độn đất. Người theo đuổi một công việc không sợ hãi hay trí tuệ; và từ chối sự kiên nhẫn để tham khảo, người lao vào nó với một nhiệt độ độc đoán: nhưng như nước một khi nóng, mau đóng băng nhất, và ngay lập tức người phải thay đổi thời gian và nơi của mình; người cũng không mệt mỏi mọi nơi, như mọi nơi mệt mỏi người. Người yêu một đối tượng với sự mê đắm, và mê tín tôn thờ nó như một kẻ thờ hình tượng tôn thờ khối mạ vàng của mình. Nhưng thật ngạc nhiên nếu tình yêu đam mê của người sống lâu hơn tuổi của một điều kỳ diệu — chín ngày. Người tôn trọng trong mọi việc sự mới lạ hơn sự tốt lành; và đứa con của não mình trong vòng một tuần người sẵn sàng phán xét là con hoang. Người chào trí tuệ của mình sau một món đồ chơi được phát minh nào đó, như một người hầu hôn tay mình; khi ngay lập tức trên một âm mưu khác phát sinh, người đá cái trước ra khỏi cửa. Người phá hôm nay điều người xây hôm kia, bây giờ không thích địa điểm, bây giờ không thích kiểu dáng, và đặt người ta làm việc để tự hủy hoại mình. Người ở trong nhà mình như ý nghĩ của mình trong não mình — những khách tạm thời; như một con chim ưng hoang, bạn không biết lấy người ở đâu. Người săn tốt một vòng, nhưng mau mất dấu. Nếu người cho bất kỳ nghề nào một sự giải trí mùa đông, nhưng người sẵn sàng vì một xu vào mùa xuân tới. Người đầy công việc ở nhà thờ, một người lạ ở nhà, một người hoài nghi ở nước ngoài, một người quan sát trên đường phố, khắp nơi là một kẻ ngu. Để kết luận, sự không trung thành của chính họ khiến người không kiên định bệnh như vậy, có một sự gia tăng của bệnh dịch của Chúa; Ngài thêm sự mê đắm như một hình phạt cho sự mê đắm cố ý trước đây của họ: “Chúa đã pha một thần linh quanh co vào giữa nó; và chúng đã khiến Ai Cập lầm lạc trong mọi công việc của nó, như một người say loạng choạng trong bãi nôn của mình,” Ê-sai 19:14. Để chữa yếu đuối thể xác này nhiều phương thuốc được kê: những mùi thơm trong sự yếu đuối, việc mở tĩnh mạch trong sức mạnh tốt hơn, những cốc giác hơi áp vào phần sau đầu, với sự rạch, những nước súc miệng, và những thứ gây hắt hơi, cùng với việc đặt chân trong bồn nước nóng, v.v. Để chữa choáng váng thuộc linh này, hãy để bệnh nhân được tẩy bằng sự ăn năn vì sự không ổn định trước đây của mình; hãy để người lấy một ounce đức tin để làm vững não mình; hãy để sự nghỉ ngơi của người ở trên Kinh Thánh, và từ đó lấy quyết định cho mọi nghi ngờ; hãy để một thầy thuốc khéo léo chỉ định cho người một mục sư tốt. Hãy để người bịt tai khỏi tin đồn, và cố định mắt lên thiên đàng, để tránh những đối tượng gây phân tâm. Hãy để người giữ chế độ ăn liên tục của lời cầu nguyện cho Thánh Linh soi sáng; và như vậy người có thể được phục hồi. Bệnh 3: Điên và Giận.— Bệnh tiếp theo tôi sẽ mô tả là điên cuồng hoặc điên. Bây giờ dù các thầy thuốc phân biệt rõ ràng giữa hai điều này, điên cuồng và điên, — gọi điên cuồng là một sự viêm não không sốt, hay một sự mưng mủ sinh ra và tạo ra trong các màng của não, hay pia mater; và mania, hay điên, là một sự lây nhiễm của tế bào trước của đầu, không sốt; một điều lạm dụng tưởng tượng, điều kia cướp trí nhớ, — tôi không muốn tranh luận hay xác định. Điều phục vụ ý định của tôi là so sánh một trong hai đam mê này với một bệnh thuộc linh có bản chất tương tự, sự giận dữ. Ira furor brevis. Đó là một sự điên, tôi chắc chắn; tôi không chắc nó ngắn bao lâu. Tôi không yêu cầu những người không có đam mê; điều này là hominem de homine tollere. Hãy cho họ được là con người, không phải kẻ điên. Ira optimo loco donum Dei: et magna est ars irasci verbis præmeditatis, et tempore opportuno — Sự giận dữ theo nghĩa tốt nhất là ân tứ của Đức Chúa Trời; và đó là một nghệ thuật không nhỏ khi bày tỏ sự giận dữ bằng những từ đã suy nghĩ trước, và vào dịp thích hợp. Đức Chúa Trời đặt sự giận dữ giữa những tình cảm được ghép vào bản chất, ban cho nó một chỗ, trang bị cho nó những công cụ, cung cấp cho nó chất liệu từ đó nó có thể tiến triển, cung cấp những thể ẩm mà nó được nuôi dưỡng. Nó đối với linh hồn như một dây thần kinh đối với cơ thể. Triết gia gọi nó là đá mài cho lòng dũng cảm, một cựa dự định thúc đẩy đức hạnh. Điều này đơn giản là một tiền đam mê hơn là một đam mê. Nhưng có một sự giận dữ độc ác, dữ dội, điên cuồng, sốt sắng vì những mối hận riêng và cá nhân; không như một thứ thuốc để làm sáng mắt, mà để làm mù nó. Bệnh nguy hại này của linh hồn có những mức độ:— Nó vô nhân đạo; hổ không nuốt hổ: bệnh này thịnh nộ chống lại đồng loại và họ hàng. Bất kính; nó thường thịnh nộ chống lại Đức Chúa Trời, như Giáo Hoàng đó trên một cánh đồng thua người Pháp. Sic esto nunc Gallicus — Vậy, bây giờ hãy chuyển sang Pháp, v.v. Điên; vì nó thường thịnh nộ chống lại những tạo vật không có lý trí, như Balaam đánh lừa của mình. Một người như vậy vô lý trí và thú tính hơn con thú người ác ý biết bao! Nó hơn cả điên, đánh vào những vật vô cảm, như Xerxes viết một lá thư thách thức cho Athos, một ngọn núi Thracian: “Athos tinh nghịch, được nâng lên trời, hãy làm cho những mỏ đá của ngươi có thể đi qua cho hành trình của ta, hoặc ta sẽ cắt ngươi xuống và ném ngươi xuống biển.” Nhưng sự trả thù của người không được hiểu, không sợ, cũng không cảm nhận. Cũng vậy người châu Phi bị một cơn gió bắc quấy nhiễu, phủ những cánh đồng ngô của họ bằng cát từ một ngọn núi, đã tập hợp một đội quân để chiến đấu với cơn gió đó, nhưng tất cả bị chôn dưới cát. Cũng vậy Darius, vì một con sông đã làm chết đuối một con ngựa trắng của người, thề cắt nó thành nhiều kênh đến nỗi một người đàn bà có thai có thể đi qua khô chân. Chúng ta có một số người điên cuồng thiếu kiên nhẫn với một cơn bão, gió, v.v.; mà có thể trả lời họ, như Rakshakeh nói với người Do Thái, Ê-sai 36:10, “Ta có đến đây mà không có Chúa không? Chính Ngài đã sai ta.” Sự giận dữ này trực tiếp hướng chống Đức Chúa Trời; lòng nói vô thần, chỉ bằng những lời khác. Nó không tự nhiên; vì nó ác ý với chính mình. Nó đầy sự kinh hoàng và ngạc nhiên, và không bao giờ dùng bạo lực, mà không tra tấn chính mình. Nó nghĩ sẽ gây sai, và thật sự chịu sai. Ipsa sibi est hostis vesania, seque furendo interimit — Như kẻ điên cuồng hay người say làm những điều khi say, mà khi tỉnh, họ sẽ run rẩy khi nghĩ đến; cũng vậy những người giận dữ, khủng khiếp này (hay đúng hơn là thú vật) dám trong cơn của mình chơi với rắn, pha độc, hành động tàn sát, mà linh hồn đã tỉnh của họ rùng mình. Người càng cao mà cơn điên này cai trị, lỗi càng lớn. Ong chúa không có ngòi, những con còn lại có; quyền lực càng lớn, đam mê càng ít. Đó là một sự chuyên chế nhà nước, trong thẩm quyền chỉ nghĩ đến thẩm quyền. Posse et nolle, nobile — Có thể mà không muốn, là cao quý. Khi một kẻ khốn nạn chửi rủa đi theo một quý tộc ngoại giáo với những lời sỉ nhục cả ngày, và về đến cửa nhà người vào ban đêm, người đáp lại hắn bằng cách ra lệnh cho đầy tớ của mình thắp đuốc đưa hắn về nhà. Damascene tạo ba mức độ giận dữ: bilem, iracundiam, infensionem — mật, thịnh nộ, sự không hài lòng nặng nề. Một số đã thêm mức thứ tư. Mức đầu tiên có khởi đầu và chuyển động, nhưng ngay lập tức ngừng; chúng ta gọi điều này là mật. Như lửa trong rơm, mau bắt, và mau tắt. Chúng giống như thuốc súng, mà bạn vừa cho lửa là chúng đã vào mặt bạn. Họ nói những người nóng này có bản chất tốt nhất; nhưng tôi nói, vậy, những người tốt nhất cũng xấu. Chúng bị châm bởi cây tầm ma, và được làm dịu bởi cây chua. Mức thứ hai không mau hình thành như vậy, nhưng giữ sâu hơn trong trí nhớ. Lửa này không dễ bắt cũng không dễ tắt; như lửa trong sắt, khó bắt, lâu tồn tại. Những người này giống như những khúc gỗ xanh, một khi bắt cháy tiếp tục cháy cả ngày và đêm nữa. Mức thứ ba đón lửa này đột ngột, và giữ nó vĩnh viễn, không ngừng mà không trả thù. Chúng giống như lửa, không tự bày tỏ mà không hủy hoại và lãng phí chất liệu nó đã bắt. Điều này tệ nhất. Mức thứ tư là một sự giận dữ vừa phải, không mau bị kích động, nhưng mau nguôi; và điều này là tốt nhất, vì giống nhất với tính tình của Đức Chúa Trời, Đấng “thương xót và nhân từ, chậm giận, và đầy lòng thương xót,” Thi Thiên 103:8, sẵn sàng tha thứ. Điên cuồng gây ra bởi huyết dư thừa, hoặc mật chiếm não hay các màng của nó: mật này càng cháy, sự điên càng nguy hại. Nguyên nhân của sự giận dữ là việc cho đam mê quyền thống trị trên lý trí. Seneca nói, Causa iracundiæ opinio injuriæ est — Nguyên nhân của sự giận dữ là quan niệm về tổn thương. Một người như vậy leo lên con ngựa hoang, mật của mình, và thúc nó, không có dây cương điều tiết để giữ nó lại. Cách sống của người đầy những cơn mật như vậy, như một cuốn sách đầy những dấu ngoặc đơn nhàm chán, đến nỗi chúng làm hỏng ý nghĩa của đời sống người. Người giống như một quả trứng khi nướng, hy vọng là thịt tốt, nhưng nó trở nên quá nóng đột ngột, và bay vào mặt bạn, không thiếu tiếng ồn lớn. Sự giận dữ có thể biến Dametas thành Hercules furens, dạy người mạnh, chiến đấu; người không mạnh, nói chuyện. Trong khi tia chớp của cơn thịnh nộ của người kéo dài, người sấm ra một thách thức, nhưng sau một chút suy ngẫm bình tĩnh, người thổi kèn rút lui. Người đe dọa cổ họng của kẻ thù mình, dù chúng nhiều, và thề lớn người sẽ là linh mục của chúng; người có ý là đao phủ. Nhưng nếu bạn so những đe dọa của người và tình cảm sau đó của người, bạn sẽ nói về chúng, như người khôn ngoan đó khi xén lông lợn của mình: Ở đây có rất nhiều tiếng kêu, nhưng ít lông. Kẻ thù của người bị sợ hơn bị tổn thương, nếu chúng ở đó, như người trong phán đoán tỉnh táo, hơi lạc đường. Điên cuồng dễ thấy, và không cần mô tả bằng dấu hiệu. Các thầy thuốc đưa ra nhiều; tôi sẽ không nói thêm ngoài điều này: nếu sự điên tiến triển từ huyết, họ cười liên tục; nếu từ mật, họ thịnh nộ dữ dội đến nỗi, chỉ dây trói mới có thể kiềm chế họ khỏi làm bạo lực. Các triệu chứng của sự điên thuộc linh này, sự giận dữ hấp tấp và dữ dội, nhiều, rõ ràng và thực tế:— Sự phình lên của tâm trí, cao và đầy đến nỗi không có chỗ cho bất kỳ chuyển động tốt nào ở bên cạnh nó. Ira tumor mentis, và khiến một người giống như con cóc bị nhện độc. Trong cơn thịnh nộ này, lý trí, khiêm tốn, bình an, nhân đạo, v.v., chạy khỏi người, như đầy tớ chạy khỏi chủ điên của mình, hoặc chuột chạy khỏi một kho thóc cháy. Sự sỉ nhục, không có sự tôn trọng phân biệt bạn, thù, người lạ, người quen;

người chửi rủa bất kỳ ai, fratremque patremque. Bạo lực của tay, hành vi man rợ và quái dị: “Như biển động không thể yên, nước của nó ném bùn và đất lên,” Ê-sai 57:20; bốc khói và sủi bọt như một kênh bùn; khuôn mặt méo mó, mắt tóe lửa, ngôn ngữ thô tục, tay vội vàng. Nếu người giận và người say có một chiếc gương đưa cho họ, họ khó có thể được đưa lại yêu khuôn mặt của chính mình biết bao! Để chữa đam mê điên cuồng này (để điều kia cho những phán xét sâu hơn trong nghề đó) cả bản chất và ân điển đều đã ban quy tắc. Lý trí tự nhiên: Rằng một người giận không nên thực hiện bất kỳ hành động hay lời nói nào cho đến khi người đã đọc bảng chữ cái Hy Lạp, như một khoảng dừng để làm nguội hơi nóng của mật. Rằng những người giận nên hát cho đam mê của mình như vú nuôi hát cho trẻ sơ sinh: Me speude, me boa — Đừng vội, đừng kêu. Maximum remedium est iræ mora — Phương thuốc tốt nhất cho sự giận dữ là sự chậm trễ. Điều một người làm trong giận dữ người dễ hối tiếc khi máu lạnh. Rằng chúng ta nên giữ bản chất hư hoại của mình khỏi những đối tượng khiêu khích, như một người có thuốc súng trong nhà giữ nó an toàn khỏi lửa. Rằng chúng ta nên hiểu mọi điều theo nghĩa tốt nhất: một tính tình tốt tạo một sự giải thích tốt, nơi sự rõ ràng không chứng minh điều ngược lại. Rằng sự nghi ngờ là một cặp ống thổi cho ngọn lửa điên này. Rằng ghen tị và tự cảm thấy tội là người nghe trộm và người đưa tin của người giận. Rằng đất chịu đựng chúng ta khi sống cày những luống trên lưng nàng, và khi chết mở lòng nàng để tiếp nhận chúng ta; một đất chết thuyết phục một đất sống về sự thiếu kiên nhẫn. Kinh Thánh: Rằng “sự giận dữ ở trong lòng kẻ ngu.” Rằng “cơn thịnh nộ của con người không hoàn thành sự công chính của Đức Chúa Trời.” Rằng “sự giận dữ không được khuyên bảo có tội về sự phán xét.” Hãy để người lấy một ít thảo mộc ân điển, một ounce kiên nhẫn, chừng đó sự xem xét người thường cho Đức Chúa Trời lý do chính đáng để giận người thế nào, và không kém sự suy ngẫm Đức Chúa Trời có tay trong lời chửi rủa của Shimei thế nào, để Đa-vít có thể không giận; trộn tất cả những điều này với lòng tin trung thành rằng Đức Chúa Trời sẽ sắp xếp mọi sai trái cho lợi ích của ngươi: từ đó làm một viên thuốc để tẩy mật. Để kết luận, hãy để lý trí luôn là thẩm phán của chúng ta, dù đam mê đôi khi là luật sư của chúng ta. “Parit ira furorem; Turpia verba furor, verbis ex turpibus exit Ira, ex hac oritur vulnus, de vulnere lethum;” — “Thịnh nộ sinh điên cuồng, điên cuồng tóe lời thô tục, Những lời đó cho ra vết thương và sự chết với những thanh gươm rực lửa.” Bệnh 4: Ganh tị, một Bệnh hao mòn.— Ganh tị thích hợp tiếp sau sự giận dữ, vì nó không là gì khác ngoài cơn thịnh nộ lâu năm. Điều kia là một cơn điên cuồng, và điều này là một bệnh hao mòn; một bệnh suy yếu trong cơ thể, khởi đầu của sự tan rã, một sự mở vòi của bình, không thể dừng cho đến khi mọi chất lỏng sự sống chảy ra. Bệnh hao mòn kia trong cơ thể là gì, tôi không muốn định nghĩa, vì lý do bệnh thuộc linh này cũng là một bệnh hao mòn của thịt, và một sự héo mòn của các thần linh; bây giờ vì cả hai đều liên quan đến cơ thể, sự so sánh của chúng sẽ là sự hỗn loạn. Ganh tị là bệnh hao mòn tôi đặc biệt xử lý; mà dù tôi không thể chữa, tôi sẽ hy vọng phục vụ nó. Nguyên nhân của ganh tị là sự thịnh vượng của người khác, hay đúng hơn một con mắt ác bắn vào nó. Người giận không có chính mình, người ganh tị phải không có hàng xóm. Người béo lên vì khốn khổ của người bị ác ý; và nếu một người như vậy đứng lên, người ngã như thể bị hành tinh đánh. Tôi không biết người có thể chịu ở thiên đàng với một người trên mình không. Người ghét hạnh phúc với bất kỳ bạn đồng hành nào. Ganh tị ngồi trong mắt một người, và bất cứ nơi nào qua những cửa sổ đó nó thấy một phước lành, nó là bệnh và sự chết cho nó. Invidus petal à Jove privari uno oculo, ut avarus quod privetur ambobus — Người ganh tị sẽ vui lòng bị mất một mắt, như kẻ tham lam sẽ mất cả hai. Một thầy thuốc được hỏi điều gì là sự giúp đỡ tốt nhất cho sự sáng rõ của mắt, khẳng định, Ganh tị; vì nó, như một kính viễn vọng, sẽ khiến những điều tốt xuất hiện thành những điều lớn. “Fertilior seges est alienis semper in agris; Vicinumque pecus grandius uber habet;” — Người thậm chí cãi nhau với Đức Chúa Trời rằng cánh đồng của hàng xóm sinh ngô tốt hơn, và nghĩ mình nghèo nếu một người ở gần giàu hơn. Người sẽ chê những phước lành lớn nhất của Đức Chúa Trời nếu chúng rơi bên cạnh mình, và trở nên ủ rũ, đến mức người dám, với hoàng tử sẽ thăng chức một người xứng đáng hơn. Không có luật nào hoàn hảo, nếu người không ở trong việc tạo nó. Người đảm nhận một công việc lớn, và khi người không thể hoàn thành nó, người sẽ không cho ai khác. Không ai sẽ có vinh hiển đó người đã khao khát và bỏ lỡ. Một con chó của Æsop trong máng cỏ; vì nó không thể tự ăn cỏ khô, nó sẽ bỏ đói con ngựa. Độc là sự sống cho một con rắn, sự chết cho một người; và điều là sự sống cho một người, độ ẩm và nước bọt của người, họ nói là sự chết cho một con rắn. Thức ăn oán hận mà một người ác ý sống là khốn khổ và tai họa cho một người tốt; và sự thịnh vượng hạnh phúc của một người tốt là sự chết của người ác ý. Đức Chúa Trời trong công lý đã chỉ định nó là một bệnh dịch cho chính nó. Trong mọi tai họa nó được trang bị một phẩm chất có lợi: chủ của nó chịu tổn thương nhất. Carpitque et carpitur una: suppliciumque suum, est. “Ut Ætna seipsam, Sic se, non alios, invidus igne coquit.” Người ganh tị là một người có chế độ ăn tệ nhất, và như một đầu bếp lạ tự hầm mình; không, và tưởng tượng niềm vui trong sự héo mòn; đến nỗi thân thể người cuối cùng có lý do chính đáng kiện linh hồn người trong một vụ kiện phá hoại. Người bắt lỗi mọi điều mình chưa làm. Người thức trong khi kẻ thù nghỉ. Parum est, si ipse sit felix, nisi alter fuerit infelix. Tình cảm của người như tia chớp, thường làm cháy những nơi cao nhất: feriunt summos fulgura montes. Người bò như một con sâu ăn đến những bông hoa đẹp nhất. Bằng cách thêm một âm tiết thừa người đã làm hư một trong những từ tốt nhất, biến amorem thành amarorem, tình yêu thành cay đắng. Một triết gia thấy một người ác ý ủ rũ, hỏi người liệu điều ác nào đã xảy đến với chính người, hay điều tốt nào cho hàng xóm của người. Các dấu hiệu của bệnh này được nhà thơ đưa ra:— “Videt intus edentem Vipereas carnes, vitiorum alimenta suorum. Pallor in ore sedet, macies in corpore toto; Nunquam recta acies; livent rubigine dentes: Pectora felle virent; lingua est suffusa veneno;” — Một khuôn mặt tái không huyết, và một thân thể gầy không có nước ép nào trong đó, mắt lác, răng đen, một lòng đầy mật, một lưỡi tẩm độc. Sự kinh ngạc khiến mặt tái, buồn rầu uống huyết; nhìn sự thịnh vượng của con người khiến mắt lác, và nguyền rủa, khiến răng đen. Tốt cho người trên đất nếu người ở một mình. Thật tiếc người phải đến thiên đàng, vì thấy “một ngôi sao vượt một ngôi sao khác về vinh hiển” sẽ khiến người lại mất trí. Tôi tự hỏi, khi người ở địa ngục, người có vẫn muốn sự vượt trội trong đau đớn không, và như vậy ngồi trên ghế, dù người nhận nhiều tra tấn hơn. Người ganh tị chống Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi người chắc chắn bị hình phạt; người hiện có một hình phạt giống bản chất của tội mình. Về tội của người; trong khi Đức Chúa Trời mang điều tốt ra từ điều ác, người mang điều ác ra từ điều tốt. Về hình phạt của người; trong khi ngay cả những điều ác “cùng làm việc cho điều tốt của người tốt,” ngay cả những điều tốt cùng làm việc cho điều ác của người. Mọi hạnh phúc đến với người bị ganh tị; vì mọi việc tốt với người mà người ác ý nghĩ nó quá tốt. Việc chữa người khó, ngay cả như với một bệnh hao mòn trong cơ thể: quá nhiều thuốc khiến người tệ hơn. Những thập tự giá được gọi thích hợp là thuốc của Đức Chúa Trời, mà nếu Đức Chúa Trời sẽ chữa người, Ngài phải phục vụ chúng cho những người người ghét. Lạ, rằng một người phải được chữa lành bằng cách cho thuốc cho người khác! Hai vị thuốc đơn giản có thể làm người tốt, nếu người có thể được thuyết phục lấy chúng: một scruple hài lòng, và một dram lòng nhân ái. Nếu chúng được cho người, khuấy đều, trong một liều thuốc của những giọt nước mắt ăn năn, người có thể được đưa đến chúc mình tốt, và người khác không hại, và như vậy được phục hồi. Bệnh 5: Lười biếng, Bệnh hôn mê.— Lười biếng trong linh hồn là một bệnh nguy hiểm, như bệnh hôn mê trong cơ thể. Chính tên của bệnh hôn mê nói lên bản chất, vì nó được hợp thành từ lethe, sự quên, và arges, lười biếng; và như vậy hậu quả được định nghĩa là một sự quên đần độn. Người lười là một mảnh đất nặng thấp, và được nặn bằng nước bùn và đọng. Người nằm trên giường nửa ngày đầu, nghĩ ra cớ để ngăn lao động buổi chiều. Người không thể chịu làm bất cứ điều gì một mình có thể được làm bởi người đại diện. Người đón trước sự thuyết phục khiến người làm bất kỳ công việc nào, bằng cách dự báo sự không lợi; người coi công việc là kẻ thù tàn ác nhất của con người, và một kẻ nuốt thời gian quái dị. Thân thể người sưng với những thể ẩm lười như vậy, đến nỗi người di chuyển như một thùng trên hai nồi pottle. Người bị cám dỗ tham lam, không vì lý do nào khác ngoài để có thể giữ đầy tớ; mà người sẽ thà tin cậy hơn bước ra giám sát. Cả mùa hè và mùa đông đều không thoát khỏi sự trách của sự lười biếng của người; trong một mùa quá nóng, trong mùa kia quá lạnh, để làm việc. Mùa hè có ngày quá dài, mùa đông đêm quá lạnh; người hẳn phải giúp một mùa bằng một giấc ngủ trưa, mùa kia bằng một ngọn lửa tốt. Người rất thích hợp làm tu sĩ: tha cho người một lễ sáng sớm, và người sẽ chấp nhận nó; nhưng dù sao, người sẽ thà mạo hiểm sự phê bình hơn bỏ một nghề lười. Nguyên nhân của bệnh hôn mê là đờm dư thừa, làm lạnh não quá mức, và từ đó gây ngủ; mà khi thối rữa trong não, gây sốt. Nguyên nhân của lười biếng là sự nuông chiều xác thịt, sự quên mục đích của sự tạo dựng chúng ta, một sự chệch hướng cố ý khỏi con người, vì kẻ khốn nạn lười là một con chuột chũi trong một vỏ người. Đối với con người chuyển động là tự nhiên, các khớp và mắt được tạo để di chuyển; và tâm trí không bao giờ ngủ, như thể nó được đặt để canh thân thể. Giấc ngủ là hình ảnh của sự chết, nhà thơ nói; và vì vậy người ngủ trong nhà thờ là một xác chết, đặt trong ghế của mình như một quan tài, như thể người giảng sẽ làm bài giảng tang lễ của người. Người hát mùa gặt như con châu chấu; vì vậy có thể vào Giáng Sinh nhảy vì và không có bữa tối của mình. Người dậy vào buổi trưa để ăn sáng, mà người lao vào chưa rửa, và không rời ghế mà không ngủ. Trong khi người ngủ, kẻ thù gieo quá cỏ dại vào cánh đồng lòng người. Người là một đối tượng kiên nhẫn cho ma quỷ làm việc trên, một chiếc đệm cho nó ngồi, và thoải mái; khốn khổ của người là, rằng “sự đoán phạt của người không ngủ.” Giường của người là bến cảng, thiên đàng của người, và giấc ngủ ngon là thần của người. “Nước đọng bốc mùi thối rữa; Và đức hạnh không có đức hạnh, ngoài trong hành động.” Nếu người bị giữ dậy muộn, người nằm xuống trong quần áo, để tiết kiệm hai lao động. Không gì sẽ khiến người vội vã dậy ban đêm, ngoài nhà cháy quanh tai người; mà thoát khỏi, người nằm xuống trong sân, và để nó cháy. Người phải mọc rêu, vì người không phải là đá lăn. Trong điều này người là một người bạn tốt của đất nước mình, người không muốn đổi mới; người sẽ khó thay đổi đất mười dặm, dù từ một túp lều đến một trang viên. Người quá ghét rời quán rượu vào mùa đông, đến nỗi khi tất cả rời người, người mạnh dạn lấy góc lò sưởi làm phòng khách của mình. Nếu bao giờ, trong một triều đại, người chạm vào một tính tình làm việc, đó là để chơi game, để lừa, để uống say, để trộm, v.v., và rơi từ làm không thành làm bậy: như vậy sửa vấn đề như bạn đã nghe trong ngụ ngôn ma quỷ sửa chân bà của nó; khi nó phải đặt nó vào khớp, nó bẻ nó hoàn toàn thành từng mảnh. Các triệu chứng của bệnh hôn mê là một mạch lớn, đập ít, như thể nó đầy nước; một sự nghiêng liên tục đến ngủ, đến nỗi họ khó bị ép trả lời một câu hỏi. Bạn có thể biết một người lười hôn mê bằng một bộ râu bị bỏ bê, tóc không chải, và mặt không rửa, vải lanh bẩn, quần áo không chải, một bàn tay bẩn có mùi của tấm trải, một con mắt mở khi tai nhận tiếng của bạn, và ngay lập tức đóng lại, như thể cả hai cơ quan đều cứng với sự gắng sức. Người có má phồng, lưỡi kéo dài, chân chì, mũi đồng: người ngáp và thở hổn hển thường xuyên như vậy, đến nỗi đôi khi người giữ miệng mở, như thể người đã quên đóng nó. Để chữa người hôn mê, cần nhiều ý định; không thiếu ma sát, rạch, mùi sắc, và trích máu, v.v. Để chữa người lười, nó phải thuộc về phẫu thuật hơn là thuốc; vì không có thuốc nào như một roi tốt, để cho huyết lười của người ra; và một chế độ ăn tốt của lao động hàng ngày, mà một beadle khéo léo nào đó phải xem người lấy: đặt người vào bồn tắm ở bridewell, để lấy đi sự tê liệt của các khớp, và cọ sạch rỉ của người, và như vậy người có thể được phục hồi. “Fac bene, fac tua, fac aliquid, fac utile semper: Corrumpunt mores otia prava bonos.” Bệnh 6: Bệnh phù và Tham lam.— Các thầy thuốc nói bệnh phù là một lỗi trong đức hạnh tiêu hóa ở gan, sinh ra từ sự dư thừa của muối và đờm nước, với việc ăn quá nhiều thịt sống và ẩm. Nó được phân biệt thành ba loại — ascites, tympanites, và anasarca hay hyposarca. Ascites là khi giữa màng gọi là peritonæum (là màng bao phủ ruột) nhiều thể ẩm nước tụ lại. Tympanites phát sinh từ đầy hơi và nguyên nhân đầy hơi tụ vào những nơi nói trên. Hyposarca là khi những thể ẩm phân tán khắp cơ thể như vậy, đến nỗi mọi thịt xuất hiện ẩm và xốp. Bệnh phù thuộc linh của chúng ta, tham lam, là một bệnh sinh ra trong linh hồn, qua sự thiếu đức tin và hiểu biết. Nó thích hợp trú trong những năng lực thấp hơn của linh hồn, tình cảm; nhưng phát sinh từ những lỗi của khả năng trí tuệ cao hơn: không hiểu đúng về sự giúp đỡ toàn đủ của Đức Chúa Trời, cũng không về sự yếu đuối toàn thiếu của thế giới. Bệnh phù thể xác dễ biết bằng sự nặng nề, sưng, phồng lên, mong muốn uống không điều độ, v.v. Bệnh thuộc linh cũng vậy, dù nó làm gầy xác, nó làm béo lương tâm; ít nhất sưng và phồng nó lên: và như thể một sự viêm địa ngục nào đó đã làm cháy tình cảm, nó khát aurum potabile không thước đo. Người tham lam có quan điểm của Renodæus, rằng argentum plurimum valet ad cordis palpitationem — bạc tốt chống lại sự đập của tim. Người khôn ngoan gọi nó là một bệnh, một “bệnh ác,” Truyền Đạo 6:2, và gần như không thể chữa. Kẻ tham lam đã uống huyết của sự áp bức, vắt từ tĩnh mạch của người nghèo; và kìa, như một đơn thuốc không tiêu hóa được, nó quặn trong dạ dày người: người sẽ không cảm thấy yên trong bụng mình. Đây là một bệnh dịch. Aurum omnes, victa jam pietate, colunt — Tôn giáo cho giàu có, và giàu có quên tôn giáo. “Religio dat opus, paupertas religionem: Divitiæ veniunt, religioque fugit.” Như vậy tình cảm của chúng ta quay vòng với một chuyển động không kiên định. Nghèo khiến chúng ta tôn giáo, tôn giáo giàu, và giàu vô tôn giáo. Vì như pauperis est rogare, cũng vậy phải là divitis erogare. Seneca một cách thông minh và đúng, Habes pecuniam? vel teipsum vel pecuniam habeas vilem necesse est — Ngươi có tiền không? Hoặc ngươi phải coi tiền mình hèn, hoặc chính mình hèn. Người tham lam giống như một con lợn hai chân: trong khi sống, người luôn đào đất, và không bao giờ làm tốt cho đến khi chết; như một loài thú hại, không có ích cho đến khi bị lột da. Chính người là một quái vật, đời sống người là một câu đố; mặt người (và lòng người) hướng xuống đất; niềm vui của người là làm phiền chính mình. Đó là một câu hỏi liệu người quan tâm nhiều hơn để được sự đoán phạt, hay để giữ nó; và như vậy hoặc là một Laban hay một Nabal, hai kẻ keo kiệt khét tiếng trong Cựu Ước, đánh vần tên của nhau ngược lại. Người giữ thần của mình dưới khóa và chìa, và đôi khi, để an toàn hơn, trong hầm ô uế của mình. Người rất hùng biện mạnh mẽ giữa những hàng xóm nghèo của mình; mà, vì sợ hãi kinh hoàng, nghe Pluto như thể người là Plato. Người thắng thế rất xa khi giao dịch với một số viên chức; như một người Pha-ri-si với quản gia của Đấng Christ, Tantum dabo; tantus valor in quatuor syllabis — hai từ mạnh mẽ như vậy. Người thắng như một phù thủy, trừ khi người chạm vào một Phi-e-rơ: Công Vụ 8, “Ngươi và tiền của ngươi cùng bị đoán phạt.” Lòng người giống như đất Đông Ấn, nơi mọi mỏ đều cằn cỗi như vậy, đến nỗi nó không sinh cỏ, thảo mộc, cây, hay cây lớn. Sự nhẹ của túi tiền người cho người một lòng nặng, mà khi đầy, lại làm người đầy nhiều lo lắng hơn. Thuốc của người là bệnh của người; người sẽ dập tắt sự tham lam của mình bằng tiền, và điều này làm nó bùng cháy, như dầu nuôi đèn, và một số đồ uống sắc làm tăng khát. Người đại diện của người trong luật, và người bảo vệ người chống luật, là tiền của người. Thuật giả kim của người tuyệt vời, người có thể phóng nhiều bạc, và không lãng phí gì trong khói. Tu từ học của người là cách giữ mình khỏi trợ cấp. Luận lý học của người là chứng minh thiên đàng trong rương của mình. Toán học của người, omnia suo commodo, non honestate mensurare — đo sự tốt của bất cứ điều gì bằng lợi ích của mình. Số học của người ở trong cộng và nhân, nhiều trong trừ, không gì trong chia. Thuốc của người là phục vụ vàng cho mắt mình, dù người bỏ đói thân thể mình. Âm nhạc của người là Sol, re, me, fa: Sola res me facit — Điều làm tôi, làm tôi vui. Thần học người không có; thờ hình tượng đủ cho tiền của mình. Sculptura là Scriptura của người; và người có nhiều thần như hình ảnh của tiền xu. Người là một người gặt xấu, vì người toàn ở cái cào, không gì ở cái chĩa. Ma quỷ là nô lệ cho Đức Chúa Trời, thế giới cho ma quỷ, người tham lam cho thế giới; người là nô lệ cho nô lệ của ma quỷ, đến nỗi đầy tớ của người có thể có một chức vụ tốt. Người ngu ngốc chôn linh hồn mình trong rương bạc, khi thân thể người phải bị chôn trong khuôn của sự hư hoại. Khi người câu cá đề nghị bắt người bằng lưới của Phúc Âm, người lao vào bùn của sự tham lam, và sẽ không bị bắt. Bệnh phù của philarguria của người, 1 Ti-mô-thê 6:10, doth senectute juvenescere. Cicero gọi nó là một điều vô lý. Quo minus viæ restat, eo plus viatici quærere. Người bán hạt tốt nhất của mình, và tự nuôi mình bằng những vỏ bánh mốc; người trở về từ cày, nếu người nhớ tủ của mình bị để mở khóa. Nếu một lần trong một triều đại người mời hàng xóm đến ăn tối, người giết thời gian bằng những bài nói phù phiếm, để cản việc ăn; cất món tốt nhất đi, khẳng định nó sẽ tốt hơn khi lạnh; quan sát mỗi khách ăn bao nhiêu, và khi họ đứng dậy và đi, người lao vào chính mình, vì giận và đói, với một sự thèm ăn sắc bén. Nếu người có mùi của quý tộc, bạn sẽ có ở đầu dưới bàn của người một chiếc bánh lớn chưa cắt, vì nó đầy xương trần: một chút để phô trương, nhưng hầu hết để giữ phần dưới khỏi ăn. Người đã thề chết trong nợ với bụng mình. Người trừ từ tiền lương của một đầy tớ giá của một dây thòng lọng, mà người đã cắt để cứu chủ mình, khi người đã treo cổ khi thị trường sụp đổ. Người không cho vay gì, cũng không trả đồ mượn, trừ khi nó được gửi đến đòi; mà nếu người không thể phủ nhận, người sẽ trì hoãn, với hy vọng nó bị quên. Để bào chữa cho quần áo thấp và bẩn của mình, người khen sự tiết kiệm của Vua Henry, quần áo của người rẻ thế nào. Nắm tay của người như hộp đất của người học việc, nhận tất cả, nhưng không cho ra gì cho đến khi nó bị vỡ. Người nguy hiểm bị mù cát hơn một thợ kim hoàn. Vì vậy một số gọi người là avidum, à non videndo. Người phải dậy ban đêm với một ngọn nến để xem ngô của mình, dù người vấp trong rơm, và đốt kho của mình. Người có hợp đồng thuê trí tuệ của mình, trong thời gian giàu có của mình tiếp tục: nếu bất kỳ thập tự giá nào làm chúng bay đi, người điên ngay lập tức. Người sẽ giết một con lừa vì da của nó; và, như Hermocrates khi chết, để lại của cải của mình cho chính mình. Trường hợp của người tệ hơn của người con hoang đàng; vì người con hoang đàng sẽ không có gì sau này, nhưng kẻ tham lam không có gì hiện tại: Prodigus non habebit, sed avarus non habet. Để chữa người nhiều điều có thể được kê; đặc biệt như họ cho trong bệnh phù thể xác — tẩy thể ẩm nuôi nó. Khi kẻ tham lam đã có nhiều, và vẫn khát, một liều nôn của sự tịch thu sẽ tốt, và đặt người kiếm nhiều hơn. Đó là một chỉ dẫn đạo đức tốt rơi từ sự xấu hổ của triết học đó, Epicurus, “Con đường làm một người giàu không phải là tăng giàu có của người, mà là kiềm chế những mong muốn tham lam của người.” Lời khuyên của sứ đồ là trốn nó, và mọi dịp, nghề nghiệp có thể sinh ra hoặc nuôi dưỡng nó, Ê-phê-sô 5:3. Hãy nhớ, một học giả nói, rằng dù homo be de terra, et ex terra, nhưng non ad terram, nec propter terram — con người ở trên đất, từ đất, nhưng không vì đất, v.v. Tôi đã đọc về một John, tộc trưởng của Alexandria, một người tiết kiệm và keo kiệt, mà, đang sốt sắng cầu nguyện, xuất hiện trước người một trinh nữ với một vương miện hay vòng hoa lá ô-liu. Người muốn biết tên nàng, nàng tự gọi mình là Mercy (Lòng Thương Xót). Hỏi ý định của nàng, nàng yêu cầu người cưới nàng, hứa cho người nhiều thịnh vượng với điều kiện đó. Người đã làm vậy, và thấy mình vẫn giàu hơn vì những việc thương xót của mình. Nàng có thể tự dâng mình đủ lâu trong những ngày này trước khi nàng được lấy. Lòng Thương Xót có thể sống như một cô gái, vì không ai sẽ cưới nàng. Valerius Maximus nói về một Gillias, một người La Mã nổi tiếng, mà ngoài lòng hiếu khách với người lạ, đã trả thuế cho nhiều người nghèo, thưởng những xứng đáng không được kiện, mua sự nô lệ của những người bị bắt, và gửi họ về nhà tự do. Ít người như vậy một nhà sử học Anh có thể viết về biết bao! Ước gì chúng ta có một Gillias như vậy giữa chúng ta, miễn là không từ Rome. Thôi, vậy hãy để kẻ tham lam nhớ kết cục của mình, và kết cục của giàu có của mình, — chúng chắc chắn thế nào, chúng không chắc chắn thế nào, — và hướng sự tham lam của mình đến một đối tượng tốt hơn. Quis alius noster est finis, quam pervenire ad regnum cujus nullus est finis! — Kết cục của chúng ta phải là gì khác, ngoài đến nước không có kết cục! Việc chữa người được Đức Chúa Trời đặt xuống; tôi để đơn thuốc với người: 1 Ti-mô-thê 6:9, “Những người muốn giàu rơi vào cám dỗ và bẫy, và vào nhiều dục vọng ngu dốt và có hại, làm đắm con người trong sự hư mất và hủy diệt.” Câu 10, “Vì lòng yêu tiền là gốc của mọi điều ác,” v.v. Câu 11, “Nhưng ngươi, ôi người của Đức Chúa Trời, hãy trốn những điều này, và theo đuổi sự công chính,” v.v. Câu 17, “Hãy giao cho những người giàu trong thế giới này, rằng họ đừng kiêu ngạo, cũng đừng tin cậy vào giàu có không chắc chắn,” v.v., “mà hãy giàu trong việc tốt,” v.v. Nơi này mạnh mẽ; hãy để kẻ tham lam đọc, quan sát, tuân theo, ăn năn, tin, và được cứu. Bệnh 7: Cho vay nặng lãi, và Caninus Appetitus, hay Sự thèm ăn như chó.— Tiếp theo bệnh phù của tham lam, tôi sẽ đặt cơn đói không điều độ của cho vay nặng lãi, vì như một điều uống, điều kia ăn đến no; và điều trước không khát hơn sau khi uống, hơn điều sau đói sau khi nuốt. Một số đã so cho vay nặng lãi với bệnh gút, (vì lý do bệnh đó xảy đến cho những người cho vay nặng lãi,) vốn là một thể ẩm bất thường chảy đến những phần cực đoan. Nó hoặc là arthritis, một bệnh khớp, mà chúng ta gọi là bệnh khớp; hoặc podagra, một cơn đau xâm nhập khớp của ngón chân cái, hay gót chân, hay một số phần thấp hơn của bàn chân: điều này, như một bùa mạnh, trói một người vào ghế của mình. Musculus nói, rằng các nhà thần học sẽ cải cách cơn thịnh nộ, khi các thầy thuốc đã chữa bệnh gút: tội và bệnh đều không thể chữa. Và điều đó một ngày sẽ tra tấn lương tâm, như điều này tra tấn gân. Trong đó kẻ chỉ tham lam và kẻ cho vay nặng lãi khác nhau: kẻ tham lam, để giàu, sẽ chịu bất kỳ lao động nào; kẻ cho vay nặng lãi sẽ giàu, nhưng không chịu lao động nào; vì vậy, như người bị gút vặn, muốn ngồi yên. Tôi đã nghĩ thích hợp hơn so nó với sự thèm ăn như chó, vốn không thể kiềm chế nuốt thịt không thước đo; mà dạ dày không thể chịu, họ rơi vào nôn như chó; từ đó, lại, cơn đói được kích thích đến nhiều thịt hơn, và nhiều thịt gây nôn: đến nỗi toàn bộ đời sống của họ không là gì ngoài một sự thay đổi của nuốt và nôn. Nó gây ra qua sự mất cân bằng lạnh của dạ dày, hoặc qua những thể ẩm độc ác và sắc, gặm và hút miệng của nó; hoặc qua sự tiêu tán không thước đo của toàn cơ thể, vốn dễ theo sau sự yếu đuối của đức hạnh giữ lại. Cơn đói động vật này được gây ra một phần từ sự lạnh của lòng, vì không có lòng nhân ái làm ấm nó; một phần từ những tình cảm hư hoại, như những thể ẩm độc ác gặm và hút lương tâm khô mọi sự sống động, dù của ân điển hay nhân đạo; một phần qua sự giữ lại yếu bất kỳ chỉ dẫn tốt nào, dù từ Kinh Thánh của Đức Chúa Trời, hoặc những tác phẩm của những người tỉnh táo. Bệnh thể xác dễ nhận ra, bằng việc ăn không no, mà vẫn cung cấp hầu như không đức hạnh nào cho cơ thể, mà nó đúng hơn bị làm gầy và lãng phí vì nó; da bị làm loãng, cơ thể bị làm lỏng và dễ dàng cho nhiều sự bài tiết, v.v. Một kẻ cho vay nặng lãi được biết bằng chính vẻ ngoài của người thường, bằng lời nói của người thông thường, bằng hành động của người luôn luôn. Người có má gầy, thân thể gầy guộc, như thể người được nuôi theo khẩu phần của ma quỷ. Mắt người gần như chìm đến phía sau đầu vì ngưỡng mộ tiền. Tai người được đặt để nói giờ, toàn bộ xác người chỉ là một bộ xương. Một số kẻ cho vay nặng lãi có xác béo hơn, và có thể tìm trong lòng làm béo thịt mình; nhưng một sự gầy guộc phổ biến ở trên mọi lương tâm của họ. Fœnus pecuniæ, funus animæ. Một số quay cho vay nặng lãi thành những sợi chỉ phân biệt tinh vi như vậy, đến nỗi họ lấy đi mọi tên mà nó vi phạm; và vì R là một chữ cái như chó, và họ quan niệm một thực hành không răng, interest, usury, và mọi thuật ngữ có R trong chúng, sẽ bị loại ra, và kẻ cho vay nặng lãi sẽ chỉ được gọi là, một người sống bằng tiền của mình. Mọi tầm với của người đều ở giàu có; trí tuệ của người làm việc như một con chuột chũi, để đào mình qua đất xuống địa ngục. Plutarch viết lạ về thỏ rừng, eodem tempore et parere, et alere, et alios concipere fœtus — cùng một lúc sinh ra, nuôi dưỡng, và thụ thai. Kẻ cho vay nặng lãi của bạn khiến tiền của mình làm tất cả những điều này cùng một lúc. Người nhấn chìm tiếng ồn của những lời nguyền rủa của dân chúng bằng âm nhạc của tiền mình, như người Ý trong một cơn sấm lớn rung chuông và bắn đại bác, bằng một tiếng ồn nhân tạo của mình để làm chết tiếng tự nhiên của những đám mây vỡ. Thực hành của người chế nhạo triết học, quod ex nihilo nihil fit, và dạy từ không có gì lấy được điều gì. Người là một kẻ tà dâm hạng nhất với tình nhân Pecunia của mình, và sống bằng sự dâm dục của kim loại. Người làm chức vụ đó cho ma quỷ trên đất mà các thần của nó làm trong địa ngục — đánh roi và tra tấn những linh hồn nghèo. Những đòn của người không có đỡ. Trừ khi con người, như Strepsiades mong muốn, có thể kéo mặt trăng khỏi bầu trời, tháng và ngày của người sẽ đến. Thiên nhiên đã đặt một mức hay kỳ hạn trong mọi vật thấp hơn, khi chúng sẽ ngừng tăng. Gia súc già không sinh nữa, cây già từ chối quả, đất mệt mỏi trở nên cằn cỗi; chỉ tiền của kẻ cho vay nặng lãi, càng sinh lâu, càng khỏe, và một trăm bảng được cho ra hai mươi năm trước, là một bà cố của hai hoặc ba trăm đứa trẻ: những thanh niên đẹp, có thể sinh lại mẹ mình trong một thời gian ngắn. “Mỗi người lên trời giơ tay chúc phước; Chỉ kẻ cho vay nặng lãi không cần nói lời cầu nguyện của mình. Gió thổi đông hay tây, dư thừa hay khan hiếm, Bệnh hay sức khỏe ngồi trên mặt đất, Người không quan tâm: thời gian sẽ mang tiền của người vào; Mỗi ngày tăng kho báu và tội của người. Dù ngày đỏ hay đen trong lịch, Thường hay thánh, đều phù hợp với kẻ cho vay nặng lãi. Người bỏ đói xác mình, và, nô lệ thật của tiền, Đi với rương đầy và má mỏng đến mộ của mình.” Người không giữ vàng của mình chặt như vàng giữ người. Như kẻ tham lam lấy đi sự khác biệt giữa mỏ giàu nhất và khuôn thấp nhất, việc sử dụng, cũng vậy kẻ sờ đồ cầm này làm hỏng tất cả bằng cách sử dụng quá mức nó. Đó là vận rủi của người rằng những tia sáng của giàu có chiếu đầy lên người như vậy; vì giàu có, như mặt trời, đốt và làm viêm những đối tượng đối lập trong một đường kính, dù xa hơn, nhưng sưởi ấm tử tế khi nó chiếu lên một người theo chiều ngang, dù gần hơn. Người co ruột mình bằng một chế độ ăn đói, như bằng cỏ thắt nút, và đặt dạ dày mình vào túi tiền mình. Người bán thời gian cho khách hàng, thức ăn cho rương, thân thể cho sự suy yếu, linh hồn cho Sa-tan. Việc chữa người rất tuyệt vọng: lời quở trách tốt nhất của người là sự bắt giữ; và liều tẩy tốt nhất là tẩy người khỏi đất nước. Hiera picra Galeni là một loại bánh kẹo tối cao để làm sáng người. Hãy để người được nuôi, như các thầy thuốc kê trong việc chữa bệnh thể xác, bằng những món súp béo; và hãy để người uống dồi dào, cho đến khi người quên ngày tháng của trái phiếu mình. Đưa người ra khỏi góc lò sưởi vào một đồng vắng nào đó, để người có một không khí lạnh và thoáng. Cho người một liều nôn tốt của stibium cho đến khi người đã nôn ra những sự tống tiền của mình. Hãy để đồ uống chế độ ăn của người là sự ăn năn, bài tập hàng ngày của người là bồi thường cho mọi người tiền lãi đã lấy của mình. Cho người một chút thuốc phiện để ru những lo lắng của người ngủ;

và khi người lạnh, hãy làm cho người một ngọn lửa tốt bằng những hóa đơn và trái phiếu của mình. Cho người một jalap của Phúc Âm, để sinh ra trong người huyết tốt của đức tin. Nếu không gì có tác dụng với người, hãy để người làm di chúc, và nghe bản án của mình, rằng người sẽ không bao giờ “ở với người được phước,” Thi Thiên 15. Bệnh 8: Kiêu ngạo và Bệnh viêm màng phổi.— Bệnh viêm màng phổi được định nghĩa là một sự viêm bên trong của lớp da trên bao quanh hai bên và xương sườn, và vì vậy được gọi là dolor lateralis. Kiêu ngạo là một tình cảm khó thở của linh hồn, lege, modo, ratione carens — không có luật, vì nó nổi loạn; không có thước đo, vì nó thích cực đoan; không có lý trí, vì nó làm mọi việc một cách vội vàng. Người kiêu ngạo bị chó điên, kẻ nịnh hót, cắn, và như vậy chạy đến một garget. Bệnh viêm màng phổi gây ra bởi sự dư thừa của huyết nóng chảy một cách không tự nhiên đến nơi nói trên; hoặc bởi sự sinh ra của những thể ẩm lạnh, thô, và độc ác, tụ vào chỗ trống của ngực, hoặc vào phổi. Bệnh thuộc linh này phát sinh từ một quan điểm phồng lên về chính mình: quan điểm đó hoặc từ sự ngu dốt về sự trống rỗng của mình, và như vậy, như một con lật đật đầy không gì ngoài không khí, phát ra tiếng lớn hơn một bình chất lỏng quý; hoặc từ sự kiêu ngạo về một điều tốt nào đó, mà chủ sở hữu biết quá rõ. Người không bao giờ nhìn ngắn hơn mình, mà luôn vượt quá mục tiêu, và đề nghị bắn xa hơn người nhìn; nhưng luôn thiếu hai cung — khiêm nhường và khôn ngoan. Các triệu chứng của bệnh viêm màng phổi là khó thở, sốt liên tục, một sự châm chích dữ dội ở bên bị ảnh hưởng. Người kiêu ngạo được biết bằng dáng đi của mình, vốn mang tính triết học dạo bước, ưỡn ngực như một người quản nhà thờ mới nào đó. Người nghĩ mình khôn ngoan một cách đặc biệt, nhưng quan điểm của người là đặc biệt, và đi một mình. Trong đám đông những trí tuệ tốt, người rào sự ngu dốt của mình bằng hàng rào im lặng, để sự quan sát không thể leo qua để thấy những ngu xuẩn của người. Người muốn phán đoán của mình về việc mặc quần áo được thông qua không sửa, không không khen. Người thay trang phục vào một ngày trọng thể nào đó, ít nhất hai lần trong mười hai giờ; nhưng không thể thay mình khỏi sổ của người bán vải một lần trong mười hai tháng. Sự ganh tị lớn nhất của người là quần áo tốt hơn của quý ông bên cạnh; mà nếu người không thể làm tốt hơn hoặc bằng, người mặc của mình một cách bỏ bê. Trang phục của người mang người đến nhà thờ không có sùng kính; và người đứng dậy khi đọc Tín điều để cùng những người còn lại tuyên xưng, không phải đức tin của mình, mà sự kiêu ngạo của mình; vì ngồi xuống che giấu nhiều sự lộng lẫy của người. Người ăn không có dạ dày vui vẻ, nếu người không ngồi ở đầu trên bàn và được gọi là cậu chủ trẻ; nơi người bằng lòng đứng dậy đói, miễn là đám đông quan sát làm người mệt mỏi bằng cách uống mừng người: với điều kiện này người cho giấy nợ của mình cho bữa ăn. Người yêu chiếc gương nói dối của mình hơn bất kỳ người bạn thật nào; và nói với những thính giả nhẹ dạ của mình bao nhiêu phụ nữ quý tộc đã phát điên vì người, khi nếu một nữ đầy tớ thấp hèn tán tỉnh người, tôi dám cá người không chứng tỏ là Adonis. Nếu người phải chết trên đoạn đầu đài, như Byron, người sẽ ra lệnh cho việc chải chuốt tóc của mình. Kiêu ngạo thuộc giống cái, vì vậy càng không thể chịu được trong một bản chất nam tính. Nhiều xạ hương thì không thơm: Non bene olet, quæ bene semper olet. Nàng thở ra nước hoa một cách nhân tạo, tự chứng tỏ phổi mình tự nhiên đã hư hoại. Người đàn bà này không có nước da cũng không có tỷ lệ của mình, vì nàng vừa được sơn vừa được nhọn cùng nhau. Nàng ngồi làm chủ tọa mỗi sáng cho một cuộc tranh luận giữa lược và gương, và bên nào kết luận tốt nhất về vẻ đẹp của nàng sẽ mang tình yêu và lời khen của nàng. Dù sao, về đàn ông nhà thơ nói, Forma viros neglecta decet. Thật vậy không có hành vi duyên dáng nào như khiêm nhường. Lỗi này được sửa tốt khi một người có tâm trí tốt — tức là, khi người coi người khác tốt hơn mình. Nếu không một người kiêu ngạo giống như đất dâng lên ở những nơi núi: đất này phồng lên monte, như người mente; và cả hai đất càng tự tiến lên, chúng càng cằn cỗi vĩnh viễn. Người sống ở một cánh buồm cao, để những lời khen phồng của hàng xóm có thể thổi người vào hòn đảo mê hoặc, hư vinh. Người sáng như một con đom đóm trong một làng tối, nhưng là một vật thô khi người đến triều đình. Nếu sự dư thừa làm người phồng trong tĩnh mạch của lòng dũng cảm, không gì ngoài việc đánh tốt mới có thể giữ người là một người. Nếu bao giờ người say vào chiến trường, và ra với một cuộc đàm phán chiến thắng, người sẽ phồng thành một con trai của Anak. Bệnh viêm màng phổi được chữa bằng cách rút một ít huyết từ tĩnh mạch liên quan đến phần bị ảnh hưởng. Một thuốc thụt rất tốt, cùng với một số chườm nóng. Nó được giúp nhiều bằng giác hơi; tôi không có ý là uống. Đức Chúa Trời kê việc chữa kiêu ngạo bằng giới luật và gương mẫu. Giới luật: “Hãy hạ mình dưới tay mạnh mẽ của Đức Chúa Trời:” lý do được đưa ra, “vì Đức Chúa Trời chống kẻ kiêu ngạo, và ban ân điển cho người khiêm nhường,” 1 Phi-e-rơ 5:6. Gương mẫu: “Hãy lấy ách của ta lên các ngươi, và học theo ta; vì ta hiền lành và khiêm nhường trong lòng: và các ngươi sẽ tìm được sự nghỉ ngơi cho linh hồn mình,” Ma-thi-ơ 11:29. Thầy đáng để bạn nghe, bài học đáng để bạn học, phần thưởng đáng để bạn nhận. Việc chữa điều này khó, vì mọi tật xấu đều chống khiêm nhường; không, mọi đức hạnh đều chống khiêm nhường, vì nhiều người kiêu ngạo về việc tốt của mình; không, khiêm nhường có một sự đối lập chống khiêm nhường, như thể nàng giả dối với chính mình. Sæpe homo de vanæ gloriæ contemptu vanus gloriatur; đến nỗi thường khiêm nhường, bằng một sự sinh ra kỳ lạ và ngược đời, sinh ra kiêu ngạo. Kiêu ngạo khiến một người khôn ngoan thành kẻ ngu; tiếp tục một kẻ ngu là kẻ ngu, quan điểm về sự khôn ngoan của chính mình loại trừ mọi khả năng thích hợp để nhận kiến thức. Đổ nước ép quý vào một bình đầy chất lỏng thấp, và nó chảy bên cạnh. Chỉ dẫn đó bị đổ khi bạn đề nghị truyền vào một linh hồn đầy tự phụ như vậy. Nhiều người đã chứng tỏ khôn ngoan, nếu họ đã không nghĩ mình như vậy. Nếu không khí của sự kiêu ngạo của người được bao trong một bong bóng thấp hơn, trang phục, nó càng hèn hạ; vì sự sinh ra của tội người được tạo ra từ sự hư hoại của chính mình. Đức Chúa Trời tạo người là một người, người đã biến mình thành một con thú; và bây giờ người thợ may (chính mình hầu như không phải là một người) phải biến người lại thành một người; một người dũng cảm, một người tốt hơn thiên nhiên đã để người. Như vậy người giống như cây quế, vỏ tốt hơn thân; hoặc một loài thú hại nào đó, vỏ của nó tốt hơn xác của nó. Để chữa người, hãy mở tĩnh mạch viêm màng phổi của người bằng con dao hiến tế của luật pháp, và nói với người rằng nguyên nhân của sự kiêu ngạo của người là hậu quả của tội mình. Rằng sự gian ác mang xấu hổ đến sự trần trụi, và trang phục che giấu nó; mà tự hào về điều đó, người vinh hiển trong dây thòng lọng của chính mình. Hãy lột quần áo lộng lẫy của người, và đặt người vào một nhà chứa xác, nơi người có thể đọc những bài học rõ ràng về sự chết và thối rữa. Bệnh 9: Bại liệt và Nghi ngờ nhút nhát.— Những người bệnh trước là tumidi, những người này là timidi; họ dạn dĩ với mọi điều ác, những người này sợ hãi với mọi điều tốt. Bại liệt là một bệnh mà một nửa cơ thể bị tổn thương cả về cảm giác và chuyển động. Về bệnh gọi là paralysis, resolution, hay bại liệt chết, mà đôi khi chỉ cảm giác bị mất, đôi khi chỉ chuyển động, và đôi khi cả hai cùng hư mất, tôi không định nói. Nó, xét tỷ lệ, nguy hiểm hơn cho cơ thể hơn tôi tưởng tượng bệnh này đối với linh hồn. Tôi sẽ so nó với yếu đuối thể xác đó các thầy thuốc gọi là tremorem, và một số người thường gọi, bại liệt; trong đó có một sự run liên tục của những phần cực đoan: hơi trái với bại liệt chết, vì cái đó lấy đi chuyển động, và cái này cho quá nhiều, dù không đúng và tự nhiên. Bệnh thuộc linh này là một sự sợ hãi hèn nhát, và một sự nghi ngờ không tin cậy, cả về hành động và con người. Người không dám đảm nhận, vì sợ điều người không biết là gì; người không dám tin cậy, vì nghi ngờ sự phản ánh của chính mình, sự không trung thực. Điều ác này trong cơ thể gây ra nói chung qua sự yếu đuối của gân, hoặc nhiệt độ lạnh của bản chất, hoặc vô tình bởi đồ uống lạnh uống trong sốt. Tuổi già và sợ hãi không hiếm khi là nguyên nhân của nó. Bệnh bại liệt thuộc linh này phát sinh hoặc từ sự yếu đuối của lòng sốt sắng, và thiếu hơi ấm tự nhiên để bị ảnh hưởng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời; hoặc từ ý thức về sự hư hoại của mình, từ đó đo người khác. Điều đầu tiên là sợ hãi, điều thứ hai là không tin cậy. Các dấu hiệu của bại liệt rõ ràng; của điều này không quá kín và giữ kín. Người quan niệm điều tốt phải làm, nhưng tưởng tượng những khó khăn và nguy hiểm, như những nút trong một cây bấc, hoặc những chướng ngại trên một đường trơn. Người sẽ ném bóng tốt vào mục tiêu của sự chính trực, nếu người dám mạo hiểm nó. Người không có hành trình nào để đi, nhưng hoặc có bọ, hoặc người tưởng tượng chúng. Nếu người có một sự tha thứ cho anh em mình, (đang nguy hiểm chết,) và một con thỏ rừng băng qua người trên đường, người sẽ không đi tiếp, dù anh em người bị treo vì nó. Người nợ Đức Chúa Trời một chút thiện ý, nhưng người không dám thể hiện nó. Khi một nguyên đơn nghèo gọi người làm nhân chứng, người không dám tiết lộ lẽ thật, kẻo xúc phạm đối thủ lớn. Người là một Nicodemus mới, và sẽ ăn trộm lên thiên đàng nếu không ai có thể thấy người. Người biến một chuyển động tốt thành xấu bằng sự sợ hãi và nghi ngờ của mình; và người gọi sự run rẩy của mình bằng tên lương tâm. Người giống như người thợ mỏ than đó, đi qua Smithfield, và thấy một số người ở một bên bị treo, người hỏi nguyên nhân; câu trả lời là, vì phủ nhận quyền tối cao cho Vua Henry: ở phía bên kia một số người bị thiêu, người hỏi nguyên nhân; trả lời, vì phủ nhận sự hiện diện thật trong thánh lễ: Một số, người nói, bị treo vì giáo hoàng, và một số bị thiêu vì Tin Lành? Vậy hoit on, nhân danh Đức Chúa Trời; tôi sẽ không là bên nào. Tôn giáo của người chủ yếu là của hoàng tử mình, thứ yếu là của chủ đất mình. Người cũng không suy ngẫm nhiều hơn để lấy một tôn giáo mới, để thăng tiến nhờ nó, hơn người sợ giữ tôn giáo cũ của mình, kẻo ngã vì nó. Mọi sự quan tâm của người là cho một ne noceat. Người là một người hỏi bận rộn về mọi đạo luật của Nghị viện, và run rẩy khi chúng được đọc, kẻo người bị thấy có tội. Người bệnh, và sợ chết, nhưng cầm liều thuốc trong một bàn tay run rẩy, và run rẩy uống sự phục hồi của mình. Ý nghĩ của người là một cân xấu, và sẽ không bao giờ cân bằng đều. Người là một bình nhẹ, và mỗi hơi thổi của người lớn đều sẵn sàng lật người. Trong khi Đấng Christ đứng trên tường thành của thiên đàng, và vẫy người đến đó bằng lời Ngài, lòng người trả lời, Tôi muốn ở đó, nhưng một số rắc rối cản đường tôi. Người sẽ xấu với Phi-e-rơ bước đến Ngài trên nền biển, hoặc đưa tay ra với Môi-se, để cầm một con rắn bò, hoặc mạo hiểm mất chính mình để tìm Đấng Cứu Chuộc mình. Tâm trí người luôn trong nghi ngờ, trong treo lơ lửng, và không dám đưa một quyết định tự tin theo cách nào. Quyết tâm và lòng người là kẻ thù hoàn toàn; và mọi triết học của người là làm một người hoài nghi. Điều nào tệ hơn, làm một hành động ác với quyết tâm rằng nó tốt, hoặc một hành động tốt với nghi ngờ rằng nó ác, ai đó hãy nói cho tôi. Tôi chắc chắn không điều nào tốt, vì một việc ác là ác, dù tác nhân nghĩ gì; và về điều kia, “Điều gì không đến từ đức tin đều là tội.” Một cách tiêu cực, quy tắc này chắc chắn và không sai: “Tốt là kiêng làm điều chúng ta không chắc là hợp pháp để làm.” Một cách khẳng định, công việc tốt, hãy lao động sự hiểu biết của mình để nghĩ nó như vậy. Sợ hãi hơn lợi nhuận đã khiến người thành một kẻ nịnh hót; và bạn có thể đọc các đạo luật, và tính tình của chủ đất mình, trong những ký tự của khuôn mặt người. Một người lính, một nông dân, và một thương gia, phải mạo hiểm. Người sẽ là nông dân của Đức Chúa Trời, và gieo hạt giống của sự vâng lời, nhưng vì “quan sát gió và thời tiết” của những cái nhíu mày của người lớn, Truyền Đạo 11:4. Người sẽ là đại lý của Đức Chúa Trời, nhưng người sợ mất vì talent của mình, và vì vậy chôn nó, Lu-ca 11:13. Người sẽ là lính của Đức Chúa Trời, nhưng thế giới và ma quỷ là hai kẻ thù khôn khéo và đau đớn như vậy, 2 Ti-mô-thê 2:3. Người đã từng bắt đầu theo đuổi một việc nhân ái, và vì sự kiện trái với người, người biến nó thành một quy tắc không làm điều tốt nữa. Như người sợ chính mình, cũng vậy không tin người khác, mang lòng trong mắt, mắt trong tay: như nàng trong vở hài kịch, Oculatæ mihi sunt manus, credunt quod vident. Người không biết gì về mình ngoài điều ác, và theo quy tắc đó đo người khác. Người muốn là một kẻ cho vay nặng lãi, nhưng người không dám tin luật với sáp và giấy. Người thề một cách đáng đoán phạt về lẽ thật của điều người khẳng định, như sợ nếu không sẽ không được tin, vì không có lời thề đó người sẽ không tin ai. Sự hoang đàng của việc thề đặt lên người quyền làm cha thật. Người sẽ không tin người cũng không tin Đức Chúa Trời mà không có một đồ cầm; thậm chí không tin người thợ may của mình với vải để may quần áo: người phải là một người môi giới, hoặc không là hàng xóm. Người không có đức tin, vì người không tin gì ngoài điều người biết; và kiến thức vô hiệu hóa niềm tin. Nếu người khác cười, người tưởng tượng mình là đối tượng lố bịch của họ; nếu có bất kỳ tiếng thì thầm nào, conscius ipse sibi, v.v., nó hẳn phải về người không nghi ngờ. Nếu người đi kiện, người là hồn ma của luật sư, và ám người tệ hơn cả thần ác của mình. Người là người cung cấp của mình, người thu của mình, thư ký của mình; và chịu nhiều đau đớn, như thể sự cần thiết ép người, vì mọi đầy tớ người nghĩ đều là kẻ trộm. Người không dám tin tiền của mình trên mặt đất, vì sợ con người; cũng không dưới đất, vì sợ rỉ. Khi người ném những phê bình của mình vào hành động, vận may của người vẫn ra ngoài; và như vậy trong khi người chơi với uy tín của người khác, người tự lừa mình về uy tín của mình. Quan điểm của người vẫn chiếu vào nghĩa tệ nhất; như con ruồi đi qua những phần lành để bám vào một vết ghẻ, hoặc một con bọ kết thúc chuyến bay của mình trong một đống phân. Không có trát đòi những người chăn bò nhút nhát này không dám đến London, vì sợ không khí thành phố âm mưu đầu độc họ; nơi họ luôn kêu, “Chúa, xin thương xót chúng tôi,” trong khi “Chúa, xin thương xót chúng tôi” là điều đặc biệt họ sợ. Tiếng chuông rung điều chỉnh lòng họ thành u sầu; và chính cảnh tượng của một xác chết gần như đủ biến họ thành xác chết. Trên sông Thames họ không dám đến, vì họ đã nghe một số người chết đuối ở đó; cũng không gần Tòa nhà Nghị viện, vì nó đã từng nguy hiểm bị nổ tung. Biểu tượng của sự thiếu tự tin này về nhà, và ở đó sống với sự không tin người khác, và chết trong sự không tin chính mình; chỉ thấy sự chết là một điều chắc chắn để tin cậy. Việc chữa sự run thể xác này gần giống việc chữa bại liệt; đặc biệt nếu nó gây ra bởi những thể ẩm lạnh và thô. Để giúp một người run thuộc linh này, những ý định này phải được tôn trọng:— Trước hết, tẩy lòng người bằng sự ăn năn khỏi những hư hoại bẩn và cặn bã mà nó bị lây nhiễm; và khi chính mình sạch, người sẽ phê bình người khác nhân ái hơn. Rồi dạy người đặt gánh nặng nhất lên chính mình, và tha cho người khác. “Sự khôn ngoan thật từ trên cao không có phán xét, không có giả hình,” Gia-cơ 3:17. Những người khôn ngoan nhất là những người phê bình ít nhất; họ có quá nhiều việc để sửa mọi thứ ở nhà, đến nỗi hàng xóm của họ sống yên tĩnh đủ bên cạnh họ. Cho người một tình cảm tốt, và người sẽ có một cách hiểu tốt. Phục vụ linh hồn người một liều lòng nhân ái, vốn sẽ làm sạch người khỏi nghi ngờ, vì “lòng nhân ái không nghĩ điều ác,” 1 Cô-rinh-tô 13:5. Không? Nó không nghĩ điều ác, trừ khi nó thấy nó rõ ràng. Tin tất cả là ngớ ngẩn; tin không ai, là ủ rũ. Chống lại sự nhút nhát của người người có một đơn thuốc tuyệt vời, được chính Đức Chúa Trời đặt xuống: “Đừng sợ sự sợ hãi của kẻ ác;” mà “hãy thánh hóa chính Chúa của các cơ binh: hãy để Ngài là sự sợ hãi của ngươi, hãy để Ngài là sự kinh hãi của ngươi,” Ê-sai 8:12, 13. Cách để người không sợ gì như người sợ, là sợ một điều như người phải. Sự tôn kính kính sợ đối với Đức Chúa Trời đúng hơn làm dạn dĩ hơn là làm kinh hoàng một người. “Những người tin cậy Chúa sẽ như núi Zion, không thể dời, mà ở đời đời,” Thi Thiên 125:1. Họ có thể bị di chuyển, họ không thể bị dời, khỏi điều tốt, khỏi điều là tốt của họ, Đức Chúa Trời của họ. Con đường này có thể chữa linh hồn bại liệt của người, chỉ nếu Đức Chúa Trời vui lòng làm thầy thuốc của người. Bệnh 10: Khát không điều độ và Tham vọng.— Có một bệnh trong cơ thể gọi là khát không điều độ; vốn là sau khi uống nhiều, được mong muốn và được trả lời, vẫn còn một sự khô cảm nhận được. Bằng điều này tôi sẽ (tôi cho là, không phải không thích hợp) bày tỏ bệnh thuộc linh đó, tham vọng, — cơn khát của một linh hồn kiêu ngạo, khi một ngụm vinh dự gây một cơn hạn vinh dự; và như đất lạ của Tully, nhiều mưa thăng chức rơi từ trời của người, triều đình, khiến người vẫn khô như bụi. Người là một kẻ keo kiệt hạng nhất, vì người uống thường, nhưng sẽ không để ai cụng ly với người. Bệnh gây ra trong cơ thể qua hơi nóng dư thừa làm khô độ ẩm; và điều này được thực hiện bởi những thể ẩm nóng, mật, hoặc mặn sinh ra trong dạ dày, hoặc qua những cơn sốt cháy hoặc suy mòn. Các dấu hiệu của bệnh được nhận ra tốt nhất bằng lời của bệnh nhân. Nguyên nhân của tham vọng là một quan điểm mạnh về vinh dự; người có thể trở nên một vị trí cao tốt thế nào, hoặc một vị trí cao trở nên người tốt thế nào. Đó là một sự tham lam kiêu ngạo, một sự điên vinh hiển và triều đình. Đầu lý trí của người bị bầm ở phía bên phải, sự hiểu biết của người; và kể từ đó người theo tình cảm làm hướng dẫn chính của mình. Người tuyên xưng một phẩm chất mới, gọi là nghệ thuật leo trèo; trong đó người dạy người khác bằng gương mẫu, không quá nhiều để khao khát, mà để bẻ cổ họ. Không cầu thang nào làm người hài lòng nếu có cầu thang cao hơn; và nhưng, đã lên đến đỉnh, người phàn nàn về sự thấp. Người không vừa nằm trong giường vinh dự của mình người đã mơ về một sự thăng chức cao hơn, và sẽ không ngồi trên một chiếc ghế đủ lâu để làm nó ấm. Sự thăng tiến của người cho người một sự khiêu khích mới, và người bây giờ bước lên điều đó bằng một bàn chân khinh miệt, mà trước đây người sẽ hôn để đạt được. Người leo những tháp đang đổ, và hy vọng leo chúng nuốt mọi sợ hãi ngã xuống. Người chính mình là một người đưa tin cho sự vĩ đại, nhưng không thiếu những viên chức dưới cùng hạng. Bạn sẽ thấy người mắt hẹp vì canh thức, hòa nhã và cởi mở như Absalom, đầy sự len lỏi chừng nào người còn ở chân cầu thang; nhưng khi thẩm quyền đã từng nói tử tế với người, với “Bạn, hãy ngồi cao hơn,” người trông thô hơn Hercules; to lớn như thể sông huyết của người sẽ không được ngăn trong tĩnh mạch của người. Lưỡi người là flabellum diaboli, và flagellum justi — uốn để quất một số người, nịnh người khác, lây nhiễm, quấy nhiễu tất cả. Agrippina, mẹ của Nero, được một nhà chiêm tinh nói rằng con trai nàng sẽ là hoàng đế, nhưng gây buồn cho nàng, trả lời, “Buồn của tôi thế nào cũng được, miễn con trai tôi có được đế quốc.” Người có mong muốn cao, xứng đáng thấp. Như Tully cho Pindinessus của mình, người tiêu nhiều tiền cho một sự thăng chức nhỏ; và với chi phí lớn hơn đội trưởng mua chức công dân của mình, người mua danh tiếng không hình thể, vốn qua đi nhanh như thời gian theo chuyển động, và trọng lượng của nó không là gì ngoài trong tên của nàng: trong khi một vị trí thấp hơn, được quản lý tốt, để lại phía sau nó một ký ức không chết. Như một cơn gió lớn, người thổi đổ mọi bạn bè cản đường người thăng tiến. Chính sách là ngựa bưu điện của người, và người cưỡi tất cả bằng cựa, cho đến khi người đến Nonesuch. Bệnh dịch lớn nhất của người là một đối thủ. “Nec quemquam jam ferre potest Cæsarve priorem, Pompeiusve parem.” “Tolluntur in altum, ut lapsu graviore ruant.” Người là một đứa trẻ trong những mong muốn lộng lẫy của mình, và những danh hiệu lớn là những chiếc lục lạc của người, làm người ngừng khóc cho đến khi người thấy một món đồ chơi mới. Người hôn trí tuệ của mình, như một quan triều hôn tay mình, khi bất kỳ vận may mong muốn nào chào người; và nó làm người nhột rằng người đã ăn trộm đến thăng chức mà Đức Chúa Trời không biết. Ambitio ambientium crux — Tham vọng là giá tra tấn người tự tra tấn mình trên đó. Triều đình là biển người muốn câu cá trong đó; nhưng lưới của trí tuệ và hy vọng của người vỡ, và ở đó người tự đắm mình. Một quan triều già được hỏi người làm gì ở triều đình, trả lời, “Tôi không làm gì ngoài tự hủy hoại mình.” Về bệnh thể xác, gây ra bởi nóng và khô, các thầy thuốc kê oxicratum, một đồ uống làm từ giấm và nước đun với nhau; một ý định chính trong họ là gây ngủ, v.v. Để chữa cơn khát không điều độ của tham vọng, hãy để người lấy từ Đức Chúa Trời đơn thuốc này: “Người tự tôn mình sẽ bị hạ thấp; nhưng người hạ mình sẽ được tôn cao.” Rằng người tự ngồi xuống trong phòng dưới nghe lời mời của chủ tiệc, “Bạn, hãy ngồi cao hơn.” Rằng một thiên sứ vinh hiển bởi tham vọng trở thành một ma quỷ; và một Lucifer trong số con trai của người, “vua Babylon, người nói, Ta sẽ tôn ngai ta trên các ngôi sao của Đức Chúa Trời, bị đưa xuống địa ngục, và đến hai bên của hố,” Ê-sai 14:14. Rằng bước đầu tiên đến triều đình thiên đàng là khiêm nhường: Ma-thi-ơ 5:3, “Phước cho người nghèo trong thần linh, vì nước thiên đàng là của họ.” Rằng người bước trên mặt đất bằng phẳng ít nguy hiểm ngã; nếu người ngã, người đứng dậy với tổn thương nhỏ; nhưng người leo cao nguy hiểm ngã hơn, và nếu người ngã, nguy hiểm giết mình. Rằng những cơn gió lớn của sự ganh tị mạnh mẽ lật đổ cây sồi và cây bá hương, chống lại thân thể khổng lồ của chúng, và đi qua những cây liễu rỗng, hoặc trên những bụi cây nhỏ, mọc dưới tường. Rằng vị trí cao hơn là mục tiêu đẹp hơn cho bất hạnh bắn vào: rằng dù người tham vọng nhìn cách nào, người cũng thấy chất liệu để chán nản. Trên người, kìa một Đức Chúa Trời ném một thiên sứ tham vọng khỏi thiên đàng, một vua tham vọng khỏi xã hội của con người, nhưng “tôn trọng sự thấp hèn của nữ tỳ của Ngài như vậy, đến nỗi mọi thế hệ gọi nàng được phước,” Lu-ca 1:48. Dưới người, kìa đất, tử cung người đến từ đó, và mộ phải tiếp nhận người. Quanh người, kìa những người khác vượt người trong những phẩm chất tốt nhất của người. Trong người, một bản chất chết phải chết, dù người mặc vàng; và có lẽ một lương tâm ác châm người, mà vết thương của nó không được thăng chức làm dịu hơn một xương gãy được một chiếc áo vải giữ khỏi đau. Rằng có một sự tính toán cao hơn phải làm cho một vị trí cao hơn. Rằng như những ngôi nhà thành phố, trên những nền nhỏ mang những mái rộng, trọng lượng nặng đầu của chính người sẵn sàng làm người ngã xuống. Rằng người bay lên như một con chim bồ câu bị bịt mắt; và thiếu mắt khôn ngoan, người có thể dễ dàng rơi vào một vũng nước. Rằng người chỉ là một hòn đá được tài sản ném lên không trung bằng ná của nó, để nhận cú ngã lớn hơn. Rằng vì thiếu những động cơ ác tính khác, người tự sinh hủy diệt trên mình. Rằng Tiberius phàn nàn về tài sản, rằng đã đặt người lên một vương quốc cao như vậy, nàng không ban cho người một chiếc thang để xuống lại. Rằng những vinh dự của thế giới này không có hiệu lực thỏa mãn trong chúng. Người lao động nghèo sẽ là một nông dân; người nông dân, sau hai hoặc ba năm đắt đỏ, khao khát thành một yeoman; con trai của yeoman phải là một quý ông. Tham vọng của quý ông bay đến chiều cao công lý. Người mất vuông với việc là một squire, và bắn vào hiệp sĩ. Một khi được phong hiệp sĩ, phẩm giá của người không là gì, trừ khi đáng một danh hiệu quý tộc. Điều này không đủ, thế giới phải coi người là một bá tước, hoặc người không hài lòng. Người mệt mỏi vì bá tước của mình, nếu có một công tước trong đất nước. Được ban điều đó, người nghĩ làm thần dân là thấp; bây giờ không gì làm người hài lòng ngoài một vương miện. Được phong vương, người chê vương quốc của mình vì giới hạn hẹp, trong khi người có những hàng xóm lớn hơn; người phải được Cæsar hóa thành một vua toàn vũ trụ. Được ban điều đó, người có hài lòng chưa? Không; bấy giờ đất là một đồi chuột chũi, quá hẹp cho tâm trí người, và người giận vì thiếu chỗ khuỷu tay. “Unus Pellæo Juveni non sufficit orbis: Æstuat infelix angusto limine mundi.” Cuối cùng, làm vua của con người là nhàn rỗi, người phải được thần hóa; và bây giờ Alexander quan niệm sự bất tử của mình, và khiến những đền thờ và bàn thờ được xây cho tên mình. Và nhưng, được thờ lạy như vậy, người không hài lòng, vì người không thể ra lệnh thiên đàng và kiểm soát thiên nhiên. Rome cướp thế giới, Sylla cướp Rome, và lại Sylla chính mình, không hài lòng cho đến bấy giờ. Khi sự thăng tiến đã đặt người lên như một mục tiêu, người không thể thiếu ống tên sợ hãi. Như vậy ngụm vinh dự lớn nhất thế giới này có thể cho người không dập tắt, mà làm bùng cơn khát tham vọng của người. Thôi, hãy để sự hạ mình ăn năn châm bong bóng của những hy vọng phồng của người, và cho ra những hơi gió của tình yêu bản thân. Và bây giờ hãy để người “đói và khát sự công chính,” và trên mạng sống tôi “người sẽ được thỏa mãn,” Ma-thi-ơ 5:6. Bệnh 11: Viêm thận, hoặc Dâm dục.— Trong nhiều bệnh xảy đến cho thận, như bệnh đái tháo, loét, sỏi ở đó, và sự phát ra nước tiểu có máu, có một bệnh gọi là viêm thận. Với bệnh này không phải không thích hợp, bằng cách so nguyên nhân, triệu chứng, và việc chữa của cả hai, tôi ví dục vọng. Kinh Thánh gọi nó bằng một tên chung — ô uế. Tham lam thường là bệnh của tuổi già, tham vọng của tuổi trung niên, dục vọng của tuổi trẻ; và nó mở rộng hơn, nó báo trước ít giúp đỡ hơn. Nguyên nhân của bệnh thể xác được đưa ra là: thứ nhất, những thể ẩm hư hoại; thứ hai, uống nhiều thuốc; thứ ba, cưỡi ngựa dữ dội. Hãy xét những điều này trong sự so sánh của chúng ta, và nói cho tôi nếu chúng không vang lên một sự tương đồng. Provocatur libido, ubi deficit; revocatur, ubi desinit. Thuốc được phát minh, không phải để làm dịu, mà để làm nóng, như thể họ dự định giữ sự thèm khát của mình sống, dù họ làm chết lương tâm mình. Các dấu hiệu nhiều. Có một cơn đau đập quanh khớp đầu tiên của lưng, một chút trên xương sườn giả, v.v., với những điều khác, mà sự khiêm tốn bảo che bằng áo choàng im lặng. Người dâm dục là một quái vật, như một người dùng — “Humano capiti cervicem jungere equinam.” Người yêu giáo hoàng không vì gì khác ngoài sự bảo trợ của sự tà dâm và sự tự do của sự nuông chiều. Người trích dẫn Harding thường xuyên, rằng những gái điếm phổ biến ở những nước nóng là một điều ác cần thiết; mà người tin, chống lại lệnh cấm rõ ràng của Đức Chúa Trời, trong một khí hậu nóng hơn Ý, “Sẽ không có gái điếm trong con gái Israel,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:17; vậy chắc chắn không có kẻ tà dâm. Người nghĩ nó, nếu là tội, nhưng peccadillo, một tội nhỏ; và rằng những lỗi venereal là venial, ít nhất là venal. Như vậy người sẽ là một ma cô cho tội, nếu không cho tội nhân. Người bất cẩn về tên mình, về linh hồn mình: gây tổn thương cho tình nhân của mình, người người làm hư; cho đứa con hoang của mình, người người nuôi như mình. Người tăng nhân loại, không vì yêu mục đích, mà vì phương tiện. Linh hồn người bị gói trong bó của giác quan mình, và một gái điếm là communis terminus nơi tất cả chúng gặp nhau. Người không có quyền chỉ huy trên tình cảm của mình, dù trên các nước; như nhà thơ epigram hiện đại của chúng ta về Hercules — “Lenam non potuit, potuit superare leænam; Quem fera non valuit vincere, vicit hera.” Thực hành của người là, như người ta nói về một số người bán thuốc lá, làm khô túi tiền mình, để người có thể làm khô huyết mình, và độ ẩm gốc. “Nil nisi turpe juvat, curæ est sua cuique voluptas; Hæc quoque ab alterius grata dolore venit.” Niềm vui của sự gian ác của người là sự nuông chiều của hiện tại, vì nó chỉ kéo dài trong việc làm. Người không bao giờ nghỉ hài lòng như trên một chiếc giường bị cấm. Người là một kẻ trộm khóa tội phạm của sự trinh tiết, và ngôn ngữ của người làm hư lẽ thật vô tội hơn ngôn ngữ của một luật sư xấu. Người là một niên lịch từ mười tám đến hai mươi tám, nếu người thoát lửa lâu như vậy. Người không bao giờ có thể gọi tóc và tội của mình bằng nhau, vì tội người tăng tóc người rụng. Người mua sự vào của người hầu phòng bằng những trái đầu mùa của mình. Người sống như một con kỳ nhông trong ngọn lửa dục vọng, và dập tắt hơi nóng của mình bằng lửa, và tiếp tục những ngày của mình dưới zona torrida. Người dành buổi sáng với những người bán thuốc, buổi chiều của những ngày của mình với những bác sĩ phẫu thuật; nhóm trước sinh khốn khổ của người, nhóm sau phải chữa nó. Mỗi phụ nữ hiếm, như một hành tinh lang thang, đánh người; từ đó người trở nên kinh ngạc. Mắt người là cửa bẫy đến lòng người, và những hy vọng dâm đãng của người hút độc từ bông hoa đẹp nhất. Người tự đắm mình trong vẻ đẹp của một người đàn bà, vốn là tạo vật tốt của Đức Chúa Trời, như một người u sầu mất trí trong một dòng sông pha lê. Khi lương tâm kéo người bằng tay áo, và muốn bây giờ, sau nhiều sự nài nỉ, nói với người, người bảo nàng gặp người ở tuổi năm mươi; người giao sự ăn năn chờ người ở nhà Master Doctor. Khi mặt trời đời sống của người sẵn sàng lặn, người cưới, và bấy giờ bị đánh bằng vũ khí của chính mình; sự bất lực của mình và sự trẻ trung của vợ mình, như những chiếc chuông, rung tất cả vào. Bây giờ chủ đề phổ biến của người là khoe những tội trẻ của mình, và nếu bạn tin bài nói của người, nó sẽ khiến người tệ hơn nhiều so với người đã từng. Cuối cùng, người chỉ được giữ trên mặt đất bằng nghệ thuật phẫu thuật. Để chữa người, hãy để người trích máu bằng luật của Đức Chúa Trời: “Ngươi sẽ không phạm tội ngoại tình.” Rằng “Đức Chúa Trời công chính thử lòng và thận,” Thi Thiên 7:9, ngay cả nơi bệnh của người nằm.

Rằng “Si renum cupis incolumem servare salutem, Sirenum cantus effuge, sanus eris.” Rằng brevis est voluptas fornicationis, perpetua pœna fornicatoris — niềm vui của tội thì ngắn, hình phạt của tội nhân thì đời đời. Rằng “Nuda Venus picta est, nudi pinguntur amores: Nam, quos nuda capit, nudos amittat oportet.” Rằng phương thuốc mong muốn của người là chất độc xứng đáng của người. Tuổi già và giấc ngủ là những thầy thuốc không sai của người. Bệnh là kẻ làm chết tội của người, và chữa nó bằng một vấn đề. Rằng không lá chắn đen nào của đêm tối nhất, không nghệ thuật tinh vi nào, có thể che giấu hay bảo vệ khỏi cái nhìn thúc đẩy của Đức Chúa Trời. Rằng, như một nhà thơ hiện đại của chúng ta — “Niềm vui khắc trong cảm giác, như tuyết trong nước tan: Không có sự bảo tồn của đức hạnh không gì tồn tại.” Rằng người bước trên đường cao tốc đến ma quỷ; và đi xuống những cầu thang mù xuống địa ngục. Rằng như nó được gọi là một tội cao quý, nó sẽ có một hình phạt cao quý. Rằng người đã lấy một chuyến đi đến nước bóng tối; và bây giờ ở cuối hành trình của mình khi dục vọng rời người trước khi người xả nó. Hãy để người tuân theo thuốc của Thánh Phao-lô: 1 Cô-rinh-tô 6:18, “Hãy trốn sự tà dâm: mọi tội một người làm đều ở ngoài thân thể; nhưng người phạm tội tà dâm phạm tội chống lại chính thân thể mình.” Và, “Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, thậm chí sự nên thánh của các ngươi, và các ngươi phải kiêng sự tà dâm,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3. Hãy để người tránh cơ hội như ma cô của mình, và dịp như kẻ dắt mối của mình. Hãy để người thường uống liều thuốc đó Augustine đã uống khi cải hóa của người: “Hãy để chúng ta bước đi một cách trung thực, như ban ngày; không trong sự phóng túng và say rượu, không trong sự dâm dục và phóng túng,” v.v. “Nhưng hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, và đừng dự phòng cho xác thịt, để thỏa mãn dục vọng của nó,” Rô-ma 13:13, 14. Các thầy thuốc kê, cho viêm thận, những thứ làm mát, thuốc đắp, tắm, v.v. Một ý định đặc biệt để chữa sự thèm khát cháy này là chữa nó bằng những giọt nước mắt ăn năn. Hãy khóc vì tội của ngươi; và nếu bệnh vẫn mạnh trên ngươi, hãy lấy thuốc giải Đức Chúa Trời đã kê, hôn nhân: “Tốt hơn là cưới hơn là cháy,” 1 Cô-rinh-tô 7. “Hôn nhân là vinh dự trong mọi người, và giường không ô uế: nhưng những kẻ tà dâm và ngoại tình Đức Chúa Trời sẽ phán xét,” Hê-bơ-rơ 13:4. Nhiều tập thể dục tốt cho việc chữa viêm này. Khi tình cảm của chúng ta từ chối ngồi trên tổ dục vọng và giữ nó ấm, đàn con của những ngu xuẩn thực tế sẽ không được ấp. Ægistus (không thiếu bạn đồng hành) trở thành một kẻ ngoại tình thế nào; — in promptu causa est, desidiosus erat: vì Otia si tollas, periere Cupidinis arcus — Cupid bắn vào một kẻ lười, và vẫn trúng kẻ lười biếng. Ngọn lửa không tiết độ này được giảm tốt bằng cách rút nhiên liệu. Những món ngon để kích thích dục vọng là cựa để thúc một người đến địa ngục. Đó là nước bọt nhịn ăn phải giết ghẻ của người. Ô uế là đứa con hoang sinh ra từ háu ăn và say rượu. Sine Cerere et Baccho friget Venus. Khi miệng được làm thành một đường hầm, và bụng thành một thùng, không có sự hài lòng mà không có một chiếc giường và một người bạn giường. Bệnh 12: Sốt thối, hoặc Giả hình.— Trong gần như vô số loại sốt, có một loại gọi là synochos, hoặc febris putrida, sốt thối; vốn là một cơn sốt của một cơn, tiếp tục nhiều ngày mà không có thay đổi lớn nào. Với điều này tôi đã ví một bệnh thối trong linh hồn, gọi là giả hình; vốn không là gì khác ngoài tật xấu trong trang phục của đức hạnh. Bệnh thể xác này gây ra khi những thể ẩm thối rữa và mục nát đều trong các mạch. Nó không sinh ra trong những người gầy và mảnh, hoặc có tình trạng cơ thể mỏng và hiếm, hoặc có tính tình lạnh; mà trong những người nóng và dư huyết, thịt, thô, và thân dày. Tôi nghĩ bệnh này có mùi rất giống giả hình; vốn là một lòng thối, mưng mủ và thối rữa với những tội quen thuộc, ở đó được giữ với niềm vui và sự nuông chiều lớn: không xảy đến cho những người có quan điểm yếu, mỏng, và mảnh về mình, mà qua khiêm nhường có một cách hiểu gầy và tiết kiệm về xứng đáng của mình; không, cũng không cho những người có tính tình và khuynh hướng lạnh đối với tôn giáo, không quan tâm hoặc tốt hoặc dường như tốt; mà cho những người có một tự phụ thô và phồng về mình, phồng thành một sự phô trương không thể hiểu, và nóng không thể nguôi trong sự bắt bớ điều họ trong lòng không yêu. Về các dấu hiệu của sốt thối này, chúng không được nhận ra bên ngoài, trừ khi bạn cảm thấy mạch, vốn đập dày, nhanh, và dữ dội. Kẻ giả hình thối ở lõi một cách cực kỳ, như một trái táo Sodom, dù một hành khách ngu dốt có thể lấy người là lành. Người nhìn mắt lác, nhắm vào hai điều cùng một lúc: thỏa mãn dục vọng của mình, và thế giới có thể không biết nó. Bonus videri, non esse; malus esse, non videri, cupit. Họ sẽ dường như tốt, để họ có thể ác một mình: không dường như ác, kẻo họ có thể không ác nhiều như vậy. Oves visu, vulpes astu, actu: có nhiều thiên sứ bên ngoài, nhiều ma quỷ bên trong hơn; một chủ nhà độc ác ở tại biển hiệu Friend. “Tuta frequensque via est, per amici fallere nomen. Tuta frequensque licet sit via, crimen habet.” Mà một người dịch sang tiếng Anh một cách thông minh như sau:— “Một điều an toàn và phổ biến, Qua tình bạn để lừa dối: An toàn và phổ biến như nó, Đó là sự gian trá, xin phép bạn.” Người vào Chủ Nhật như Rubric, hoặc chữ Chủ Nhật, đỏ một cách sốt sắng; nhưng cả tuần bạn có thể viết việc làm của người bằng màu đen. Người chiên trong lời, đông trong việc; nói bằng ell, làm tốt bằng inch. Người là một bùi nhùi thối, sáng trong đêm: một ignis fatuus, trông như một ngôi sao cố định; một “mộ được sơn,” che giấu nhiều sự thối rữa; một con đom đóm thô sáng trong bóng tối; một đống phân hôi được phủ tuyết; một gã có đường lối xấu, và bài nói tốt; một cối xay treo lỏng, giữ tiếng kêu lớn, nhưng không xay bột; một con gà nói dối, kêu cục khi nó chưa đẻ. Người giống như một quán rượu nào đó có trên những bức tường sơn viết, “Hãy sợ Đức Chúa Trời, hãy tỉnh táo, hãy canh và cầu nguyện,” v.v., khi không có gì ngoài thề và say trong nhà. Lưỡi người nóng như thể người đã ăn tiêu, vốn làm việc lạnh ở lòng. Người cháy trong vẻ tuyên xưng sốt sắng; nhưng đó là một ngọn lửa sốt sắng nghèo nàn, sẽ không khiến nồi lòng nhân ái sôi. Người trong đám đông thánh và nghiêm trang, nhưng một mình lại trì hoãn vấn đề; như vậy đóng ma quỷ ở cổng, và cho nó vào ở cửa hậu. Lời người chính xác, việc người ngắn gọn; người cầu nguyện lâu trong nhà thờ, để người có thể với ít nghi ngờ hơn săn mồi trên Hội Thánh; mà người làm một cách độc đoán hơn, nếu quyền lực của người tương xứng. Nếu vị trí của người cho phép, ân điển của người sẽ không nghi ngờ. Người mang một tình cảm sốt sắng đến đền thờ, như một người đói đến thịt của mình, chỉ để nuốt nó. “Chúng nói, Hãy đến, chúng ta hãy lấy cho mình những nhà của Đức Chúa Trời làm sở hữu,” Thi Thiên 83:12. Chúng ta cầu nguyện cho sự cải hóa của họ; nhưng nếu không có hy vọng, chúng ta phải dùng những lời tiếp theo của thi thiên: “Ôi Đức Chúa Trời của tôi, hãy khiến chúng như một bánh xe; như rơm trước gió,” câu 13. Họ không thể chịu bất kỳ điểm nào của giáo hoàng, ngoài chỉ điều này, cướp nhà thờ. Mọi điều người theo giáo hoàng dùng ngoài điều này đều là mê tín. Một số người nhân ái như vậy, mà sau khi lấy ngô một phần mười từ Hội Thánh, họ cũng giữ lại từ người đương nhiệm được giới thiệu những một phần mười nhỏ của họ; như những kẻ trộm quái dị, sau khi trộm toàn bộ mảnh, hỏi xin những mảnh còn lại. Không, chưa đủ họ nuốt những giáo xứ của chúng ta, mà họ còn nuốt con người chúng ta bằng những lời vu khống sỉ nhục của họ. Lợi thế có thể khiến tôn giáo của người chơi trò thả và giữ, vì người chỉ đầy sùng kính chừng nào, người có thể đầy nhờ sùng kính. Luận cứ của người yếu hoặc mạnh, tùy theo bữa ăn của người; và người nói tốt nhất sau bữa tối. Tự phụ làm người phồng, và tiếng vỗ tay của dân chúng làm người vỡ. Người không bao giờ cho luật những lời tốt trừ khi nó có người trên hông. Như một con gà mái tử tế, người nuôi gà con béo, bỏ đói chính mình. Người ép sự chính xác hình thức, như một người gác cổng, giữ cửa, trong khi ma quỷ nhảy múa bên trong. Người cho Đức Chúa Trời không gì ngoài vẻ, như thể người sẽ trả Ngài hóa đơn của mình bằng phấn; vốn làm tăng nợ. Nếu bao giờ của bố thí của người có mùi hào phóng, người cho chúng ở nơi công cộng. Người muốn được con người thấy hơn Đức Chúa Trời, hãy giới thiệu tôi đến lương tâm của người bằng dấu hiệu này, người là một kẻ giả hình. Người che những sự tống tiền tham lam, và những áp bức tham lam của mình, bằng vẻ của những việc thiện nhỏ; và như vậy có thể, vì lòng nhân ái của mình, đi đến ma quỷ. Thật vậy, gentilem agit vitam sub nomine Christiano — người sống như người Thổ dưới danh Cơ Đốc nhân. Người giả dối trong tình bạn, không lòng trong sốt sắng, kiêu ngạo trong khiêm nhường. Người chửi những vở kịch xen kẽ, nhưng chính người không bao giờ rời sân khấu; và lên án một mặt nạ, khi toàn bộ đời sống người không là gì khác. Người gửi một kẻ ăn xin khỏi cổng mình được tiệc thịnh soạn bằng những câu Kinh Thánh; và (dù người không thích chúng) đủ những đạo luật sẽ phục vụ để tiết kiệm tiền của người. Nhưng nếu mọi người đều thuộc nghề của người, tay của lòng nhân ái sẽ không còn nâng đầu của sự nghèo khó. Điều lưỡi người nói, tay người phủ nhận; và người khóc khi người nói về tuổi trẻ của mình, không phải vì nó gian ác, mà vì nó không còn. Lưỡi người là đầy tớ của sự giả dối của người, và chạy liên tục trong nhiệm vụ đó: người là thánh của người lạ, kẻ nịnh của hàng xóm, nhà chính trị của chính mình; toàn bộ đời sống người không là gì ngoài một sự viết liên tục theo bản sao cố định của giả hình. Để chữa người, có nhiều khó khăn hơn sốt thối. Trong điều này, hai ý định đặc biệt được dùng: trích máu, và uống nước lạnh, v.v. Nhưng, than ôi! thuốc gì một người phải cho người người biết không bệnh? Lòng người thối, vỏ người đẹp và sáng. Lõi của bệnh người nằm trong lương tâm người, và, như một củ hành, được bao phủ bằng nhiều lớp vỏ như vậy bạn sẽ không nghi ngờ nó. Thuốc tốt nhất của họ là điều Đức Chúa Trời cho Israel: “Hãy rửa lòng ngươi khỏi gian ác, ôi Giê-ru-sa-lem, để ngươi có thể được cứu: những ý nghĩ hư không của ngươi sẽ ở trong ngươi bao lâu?” Giê-rê-mi 4:14. Nếu điều này không phục vụ, hãy để họ đọc hóa đơn của Đấng Christ, lời tuyên bố của Ngài chống họ, thường đe dọa, “Khốn cho các ngươi, những kẻ giả hình!” Tôi sẽ nói với họ, rằng simulata sanctitas, duplex iniquitas; và đời sống họ ghê tởm hơn bấy nhiêu vì họ đã đóng phần tốt hơn. Bệnh 13: Chảy và Hoang phí.— Có nhiều loại chảy theo các thầy thuốc: lienteria, một sự trơn tru của ruột, để thịt trượt đi không tiêu hóa hoàn hảo; dysenteria, vốn là một sự loét của ruột, mà họ cũng tạo bốn loại; tenesmus, vốn là một sự khiêu khích liên tục đến bao vây, đến nỗi bệnh nhân không thể trì hoãn cũng không tránh, nhưng vẫn không cho ra gì ngoài chất nhờn. Chảy diarrhœa là chung, vì không có loét hay viêm. Với điều này tôi so sự hoang phí, vốn là một sự chảy ra liên tục. Bệnh thể xác gây ra hoặc, thứ nhất, bởi sự yếu đuối của những công cụ phục vụ tiêu hóa; hoặc thứ hai, qua sự dư thừa của dưỡng chất, ẩm và nhớt, mau hư hoại; hoặc thứ ba, qua sự yếu đuối của khả năng giữ lại. Sự tương đồng giữ tốt trong nguyên nhân của sự hoang phí. Có, thứ nhất, một sự yếu đuối của sự hiểu biết và não của người, để tiêu hóa điều bạn bè người để lại cho người. Thứ hai, sự dư thừa của của cải đã khiến người phóng túng; và phần lớn là nhờn và kiếm được một cách xấu, nó lãng phí như tuyết, nhanh hơn nó được tụ tập. Thứ ba, sự yếu đuối của đức hạnh giữ lại của người là một nguyên nhân đặc biệt. Vì sự hoang phí được vẽ với mắt nhắm và tay mở; vung ra một cách xa xỉ, và mù quáng không nhìn vào đâu. Các triệu chứng của bệnh này rõ ràng. Người là một người ở ngoài, và không bao giờ giữ trong hàng rào. Người chạy theo sự hào phóng, và vượt qua nó. Người đối lập theo đường kính với kẻ tham lam; và sự khác biệt ở trong việc chuyển vị một trạng từ. Một người, dat non rogatus; người kia, non dat rogatus. Một tay là người nhận của người, nhưng, như Briareus, người có một trăm tay để chi ra. Người sẽ mang dissipatoris, non dispensatoris officium. Cha người đi địa ngục một đường, và người sẽ theo người một đường khác; và vì người đã chọn đường trơn hơn, người vội hơn. Những kẻ ký sinh là móc căng của người, và chúng kéo người cho đến khi người vỡ, và rồi để người treo trong mưa. Bạn có thể đặt lòng người vào túi mình, nếu bạn nói với người để đầu trần, với nhiều dấu ngoặc đơn của “Ngài đáng kính của bạn;” không có kẻ mới nổi nào mua danh hiệu của mình với giá đắt hơn. Người yêu một bàn được trang bị tốt; miễn người có thể có ba chữ P cho khách của mình — ký sinh, ma cô, và diễn viên; chữ thứ tư người không thể chịu, người giảng. Người sẽ được vỗ tay một lúc, dù người muốn gần như thương hại khi người muốn. Như một đồng hồ cát được lật lên, người không bao giờ ngừng chảy cho đến khi tất cả ra hết. Người không bao giờ nhìn đến đáy di sản của mình cho đến khi nó hoàn toàn tháo ra; và rồi, quá muộn, phàn nàn rằng kho giàu có của người chạy đến cuối. Cha người có quan điểm quá tốt về thế giới, và người quá khinh nó. Trong điều này người thành công, như người nghĩ, tốt hơn một chút; và những người sủa cha người như chó, lại làm nũng với người, và liếm tay người như chó spaniel. Người tranh hư không với kẻ lười, và khó nói ai thắng trò chơi; nhưng hãy cho người những chiếc khiên, vì lười biếng là xe ngựa đưa một người đến Needdom, hoang phí là ngựa bưu điện. Cha người không là bạn của ai ngoài của mình; và người, tục ngữ nói, không là kẻ thù của ai khác. Dù ở tuổi nào, người dưới tuổi khôn ngoan; vì nếu sự quan phòng không nhận người làm người được giám hộ, những người thừa kế của người sẽ không bao giờ được tìm kiếm. Bình của người có ba lỗ rò — một con mắt dâm đãng, một bàn tay chơi game, một cái bụng được thần hóa; và để làm hài lòng những điều này, người không thể cai trị lòng mình cũng không túi tiền mình. Khi hóa đơn đến phải trả, để kéo đám đông của mình vào là một cuộc cãi nhau. Khi người cảm thấy thiếu, vì cho đến bấy giờ người không bao giờ cảm thấy nó, người phàn nàn về sự vĩ đại vì vô ơn, rằng người không được nghĩ đến khi những sự thăng chức được chia. Khi mẫu đất cuối cùng của người nằm trong túi mình, người dự định những điều lạ, và xây nhà trên không, sau khi đã bán những nhà trên đất; người quay sang bất mãn, và thay đổi điều người chưa bao giờ có, tôn giáo. Nếu người chưa học những mánh khóe đã hủy hoại người, nịnh hót và lừa gạt, người hẳn phải ép mình vào chiến tranh. Người trước đây không bao giờ xét ad posse, mà ad velle, và bây giờ người quên velle, và chỉ nhìn posse. Lấy người lúc đầu ra biển giàu có và hoang phí, và sự đầy đủ của người cho người — “Languentis stomachum, quem nulla ciborum, Blandimenta movent, quem nulla invitat orexis;” — Dạ dày người cào như vậy kể từ bữa ăn cuối, đến nỗi nó trở nên quá hèn nhát để chiến đấu với một con gà: bấy giờ người gọi thể thao, như nước sốt để kích thích sự thèm ăn; và khi tất cả thất bại, nghĩ đến giấc ngủ, nằm xuống để tìm nó, và bỏ lỡ nó. Trong sự dung túng của sự an toàn của người, gái điếm và kẻ nịnh cướp điền sản của người, và rồi gửi người đi cướp lợn lấy thức ăn của chúng, hạt của Jove, trái sồi. Trong thời gian ngắn người bị hạ khỏi xe ngựa, bị tước đoàn tùy tùng, bị mất vị của những người quen, bị khốn khổ vì giàu có, bị phân tâm vì trí tuệ, và không bao giờ chứng tỏ là người của mình cho đến khi người không còn người nào khác. Cuối cùng, sau chuyến bay lơ lửng của mình, người rơi xuống một trung tâm, vốn là một phòng trong nhà tế bần cha người đã xây. Để chữa người, (tôi sẽ không can thiệp vào điền sản của người, tôi không biết cách chữa điều đó; mà cho linh hồn người,) hãy để người trước hết lấy một viên thuốc ăn năn; vì dù người đã làm sạch điền sản của mình, người đã làm tắc lương tâm mình, và nó phải được tẩy. Hãy trói những bàn tay không kiềm chế của người, xa xỉ và để bay như vậy. Hãy kéo khỏi mắt người lớp màng lỗi đó, để người có thể phân biệt bạn bè quở trách của mình với kẻ thù nịnh hót của mình. Làm mát hơi nóng xa xỉ của người bằng món sau của Solomon, bữa tiệc của niềm vui của người đã xong: “rằng vì mọi điều này Đức Chúa Trời sẽ đưa người đến sự phán xét,” Truyền Đạo 11:9. Rằng sự ăn xin là người thừa kế rõ ràng của sự phóng túng, như người con trai trẻ trong Phúc Âm, Lu-ca 15:13; chúng ta có quá nhiều người em trai trẻ như vậy. Rằng câu trả lời của người cho những người khuyên người tiết kiệm được xây trên một nền sai: “Của cải của tôi là của tôi,” như những kẻ ký sinh nói về lưỡi của họ, Thi Thiên 12:4; trong khi người không phải là chúa mà là quản gia, và một ngày phải reddere rationem dispensationis, Lu-ca 16:2. Hóa đơn tính toán của người sẽ đáng sợ: Mục, cho bao nhiêu lời thề. Mục, cho bao nhiêu lời dối. Mục, cho sự say rượu. Mục, cho dục vọng, v.v. Không, và mục cho việc gây ra bao nhiêu mục quán rượu, vốn tệ hơn hóa đơn thuốc cho điền sản của người. Để kết luận, nếu sự chết thấy người phá sản về thuộc linh như về của cải thế gian, nó sẽ gửi người đến một nhà tù đời đời. Bệnh 14: Bệnh vàng da và Phàm tục.— Icterus, hoặc bệnh vàng da, là một sự lan truyền của mật vàng hoặc u sầu khắp cơ thể. Với điều này tôi so sự phàm tục, vốn là một sự lan truyền dịch và toàn vũ trụ của sự gian ác khắp mọi năng lực của linh hồn. Bệnh vàng da gây ra đôi khi vô tình, khi huyết bị hư hoại bởi một dịp bên ngoài nào đó mà không sốt; hoặc qua viêm và thay đổi của tính tình tự nhiên của gan; hoặc qua tắc nghẽn của những đường đi đến ruột, v.v. Nguyên nhân của sự phàm tục là một sự ngu dốt bị ảnh hưởng, một lòng chết, một khuynh hướng sensual, một lý trí say, một niềm vui quen thuộc trong tội, không cảm giác, không khoa học, không lương tâm. Các triệu chứng của cả bệnh vàng da và sự phàm tục không cần mô tả: vẻ ngoài của chúng làm mất màu, một điều da, điều kia đời sống, tiết kiệm cho cả hai thầy thuốc nhiều lao động, nếu đúng là kiến thức về bệnh là một nửa việc chữa. Người đã “bán mình cho sự gian ác,” với giá một chút hư không, như Ahab; hoặc cho thuê, không hết hạn mà không có đời sống người. Lúc đầu nhìn bạn sẽ lấy người là một người; nhưng người sẽ ngay lập tức khiến bạn thay đổi quan điểm đó, vì chén của Circe đã biến người. Mắt người là những cửa sổ, đứng liên tục mở, để cho dục vọng vào tổ ô uế của lòng người. Miệng người là kèn của ma quỷ, và chỉ vang âm nhạc của địa ngục. Tay người bị bôi bằng những vết huyết, dục vọng, cướp bóc, trộm cắp; như thể mọi con rắn địa ngục đã nôn độc của chúng lên nó. Người yêu Sa-tan cực kỳ, và hoặc bơi đến nó trong huyết, hoặc đi trong một bình rượu. Thiên đàng của người là một quán rượu, nơi người không bao giờ rời cho đến khi người đã nôn hóa đơn. Người sẵn sàng thề không có Đức Chúa Trời, dù người thề liên tục bởi Ngài. Tôn giáo là ghế để chân của người, và chính sách là ngựa của người, sự thèm ăn là thợ săn của người, niềm vui là trò chơi của người, và chó của người là giác quan của người. Người cố gắng bằng sự tiếp tục của thể thao của mình làm niềm vui của mình tròn, và ngọn lửa của niềm vui của mình tròn, như mặt trăng khi tròn, và tròn sáng như vậy. Điểm của lòng người được chạm bằng đá nam châm của thế giới này, và người không yên ngoài hướng bắc, phạm vi của sự gian ác của người. Người đã cúi linh hồn mình vào mục tiêu của sensuality, và chạy đến địa ngục để vượt nó. Nếu ma quỷ có thể duy trì cho người một kho ý nghĩ, hãy để người một mình thực hiện, dù để làm hoang con cái của mình, và tè lên mộ cha mình. Để kết luận, người chỉ là một đặc sản của địa ngục được ghi trước ngày, và cố gắng bị đoán phạt trước thời của mình. Thuốc của người, như trong một số bệnh vàng da, phải mạnh trong hoạt động; vì sự khô của dạ dày của một người, của lương tâm của người kia, làm suy yếu sức mạnh của thuốc. Những ý định đặc biệt của việc chữa người là tẩy mạnh và trích máu. Nếu luật của Đức Chúa Trời không tẩy sự hư hoại này khỏi lòng người, hãy để người trích máu bằng tay của con người; còng tay người, xiềng chân người, tranh luận trên người bằng những luận cứ sắt và thép; hãy để người đau vì những lời phạm thượng, vu khống, cãi nhau, tà dâm của mình; và vì người không phải là bác sĩ phẫu thuật được phép, hãy kiềm chế người khỏi trích máu. Hãy rọ mõm con sói, hãy để người có dây xích và cùm của mình, trói người vào hành vi tốt; và nếu những con đường này không dạy người sự kiềm chế, tỉnh táo, bình an, hãy thử một Newgate và một song sắt sẽ làm gì. Nếu không, hãy để chúng ta than khóc số phận của người: “Kết cục của họ là sự đoán phạt, mà thần của họ là bụng họ, và vinh hiển của họ ở trong xấu hổ của họ, những người nghĩ đến những việc trần thế,” Phi-líp 3:19. Bệnh 15: Trúng phong và An toàn.— Bệnh trúng phong là một bệnh mà nguồn và gốc của mọi gân bị ảnh hưởng, mọi phần của cơ thể mất cả chuyển động và cảm giác; mọi chức năng tự nguyện bị cản trở, như những bánh xe của một chiếc đồng hồ khi quả cân xuống. Với điều này tôi ví sự an toàn, vốn dù nó không đột ngột đối với linh hồn, như điều kia đối với cơ thể, nhưng gần như chết chóc như vậy. Có thể có một số khác biệt trong sức mạnh hoặc chiều dài của sự ám ảnh; mọi sự tương đồng không chạy như xe ngựa trên bốn bánh: chúng đồng ý ở điều này, cả hai đều nằm ngủ say; mắt của cơ thể của một người, của lý trí của người kia nhắm, và cả hai đều trong vòng hai tiếng rên của sự chết. Nguyên nhân của trúng phong là một thể ẩm đờm, lạnh, thô, và dai, lấp đầy nhiều các não thất của não. Nguyên nhân của an toàn là một sự làm mờ và che mây sự hiểu biết bằng những thể ẩm đen và sương mù tối của sự tự ngu dốt; một sự thiếu gọi mình đến tính toán, cho đến khi người bị bác đơn. Các dấu hiệu của thể xác rõ ràng hơn của bệnh thuộc linh. Giáo xứ của tình cảm người cực kỳ mất trật tự: vì Lý trí, người thường của người, không thăm; cũng không Trí nhớ, người quản nhà thờ của người, trình bày (hoặc nếu nó trình bày, Omnia bene.) Hiểu biết, thẩm phán, cũng không phê bình và quyết định. Người giữ phòng của lòng mình khóa, để sự suy ngẫm không vào; và dù nó bẩn với bụi và mạng nhện, người sẽ không để sự ăn năn quét nó. Người mất trái của mọi thập tự giá; và xa đến nỗi không bẻ lòng mình vì một hoạn nạn nhỏ, đến nỗi một cái véo sắc không khuấy người. Trong khi một lòng tan chảy chảy máu vì đòn nhẹ nhất, người không cảm thấy thanh gươm uống huyết mình. Hầu hết con người ngủ gần nửa thời gian của mình, người không bao giờ tỉnh: dù mặt trời chiếu, người sống trong đêm vĩnh viễn. Linh hồn người nằm thoải mái, như của người giàu, Lu-ca 12, và ghét đứng dậy. Thói quen đã ru người ngủ trong nôi của tội mình, và người ngủ mà không giật mình. Sự an toàn của người giống như giáo hoàng, một bức màn dày luôn kéo để giữ ánh sáng ra. Nguyên tố người sống trong là mare mortuum. Người là một thống đốc ngu, và với nhiều sự khoan dung và nuông chiều nuôi dưỡng sự nổi loạn; người cũng không dám khiển trách tình cảm của mình dù chúng âm mưu sự chết của người. Người là nguyên mẫu cho truyền thuyết hoang đường của bảy người ngủ. Chính sách có thể dùng người như một khối, không thể như một động cơ. Người không nguy hiểm trong một thịnh vượng chung; vì nếu bạn để người một mình, người không làm phiền ai. Việc chữa trúng phong gần như tuyệt vọng. Nếu có bất kỳ sự giúp đỡ nào, đó là bằng cách mở cả hai tĩnh mạch đầu; và con đường này làm bệnh nhân mau một cách. An toàn, nếu nó không ngủ đến chết, phải được rung tỉnh. Có năm chiếc chuông phải rung tiếng chuông này:— Thứ nhất, Lương tâm là tiếng cao, và điều này làm người rắc rối một chút: khi chuông này đánh, người nhấn chìm tiếng ồn của nó bằng tình bạn tốt. Nhưng nó vang sắc như vậy, đến nỗi cuối cùng nó sẽ được nghe; đặc biệt nếu Đức Chúa Trời kéo nó. Thứ hai, Giảng dạy là stint hoặc certen cho tất cả những chuông còn lại. Đây là chuông của Aaron, và nó phải được rung lớn để đánh thức người: vì nhẹ nhàng người bắt đầu giấc ngủ của mình với bài giảng; và khi giáo xứ đã về nhà, người bị để lại trong ghế của mình ngủ say: nhưng điều này cuối cùng có thể khuấy người. Thứ ba, Một chuông khác trong vòng này là sự chết của những người khác quanh người; mà người đi cùng đến nhà thờ với một lòng chết hơn xác chết; biết người ấy đã đi đến sự phán xét, nhưng không chuẩn bị cho tài khoản của mình tại cuộc kiểm toán đó. Có thể, cảnh tượng này, và một chiếc áo tang, có thể khiến người khóc. Thứ tư, Người nghèo bị áp bức là một counter-tenor, và rung những tiếng chuông lớn của tiếng rên, tiếng than, và lời cầu xin hoặc đến người vì lòng thương xót của người, hoặc chống người vì tổn thương của người. Nếu chuông này, rung nặng như vậy, không đánh thức người, nó sẽ đánh thức Đức Chúa Trời chống người. “Tiếng kêu của họ đã lên tai Chúa của các cơ binh,” Gia-cơ 5:4. Thứ năm, Tenor hoặc chuông cung là những tạo vật bị lạm dụng: rỉ của vàng, “hòn đá từ tường” kêu chống kẻ áp bức; ngô, rượu, dầu, chống kẻ háu ăn. May mắn tiếng chuông này có thể đánh thức người. Nếu không, còn một cái thúc khác nữa: hoạn nạn trên chính người — Đức Chúa Trời cắt ngắn sừng của người, để người có thể không húc hàng xóm mình; và cho người trích máu trong giàu có của mình, kẻo quá hạng, người sẽ lớn thành một sự thừa mứa; hoặc ném người xuống giường bệnh của mình, và ở đó lấy giấc ngủ khỏi thân thể người, vì linh hồn người đã có quá nhiều. Nếu cả tiếng chuông và cái thúc đều không thể đánh thức người, Đức Chúa Trời sẽ bắn một khẩu pháo chống người — sự chết. Và nếu người vẫn chết khi ngủ, kèn của tổng thiên sứ sẽ không thất bại đánh thức người. “Vậy hãy tỉnh thức, ngươi đang ngủ, và đứng dậy từ kẻ chết, và Đấng Christ sẽ ban ánh sáng cho ngươi,” Ê-phê-sô 5:14. Bệnh 16: Đầy hơi trong dạ dày, và Hư vinh.— Sự phồng trong dạ dày có một số tương ứng với hư vinh trong linh hồn; một bệnh trong bất kỳ phần nào của con người đầy hơi, nơi mọi thể ẩm dâng lên thành bọt. Đầy hơi sinh ra qua những thể ẩm đờm trong dạ dày, hoặc qua những thịt tan thành hơi bởi sự thiếu hơi ấm tự nhiên. Nguyên nhân của hư vinh là một quan điểm hơi gió về một phẩm chất hiếm nào đó trong chính một người; mà dù nó chỉ là một nguyên tử, người sẽ thổi, như một nhà giả kim, thành một khối lớn. Nhưng cuối cùng, nó hoặc lắng trong một phòng hẹp, hoặc tan thành bọt. Các triệu chứng của bệnh thể xác là sưng dạ dày, ợ trống, nhiều tiếng ầm của gió trong ruột, mà khi đề nghị xuống, lại bị quay lại. Bạn sẽ dễ dàng biết một người hư vinh: lời khen của chính người ầm trong người, cho đến khi người đã phồng nó ra; và không khí của nó không thơm. Trên chiến trường, người chạm trời bằng một cây giáo; trên đường phố, mắt người vẫn liếc qua vai. Người đứng thẳng như vậy, đến nỗi bạn có thể biết người không nặng trái. Nếu bạn muốn uống sự khôn ngoan của người, hãy gõ bằng một câu hỏi tỉnh táo vào thùng, và bạn sẽ thấy qua tiếng trí tuệ của người trống rỗng. Trong mọi đám đông, như trấu, người sẽ ở trên cùng; người là một sự thừa mứa nào đó trong dạ dày của thiên nhiên, và không thể giữ xuống. Một cây bách tốt đẹp, chỉ phong phú lá. Người không uống mừng ai dưới muối; và đó là quy tắc ngữ pháp của người không ngoại lệ, không trò chuyện với một người thấp hơn ở nơi công cộng. Sự vô liêm sỉ của người sẽ vượt qua sự ngu dốt của người để nói về những nguyên tắc học thức, vốn đến từ người như một phần cao trong một giọng trầm, quá lớn cho nó. Sống trong một chức vụ dưới cầu thang nào đó, khi người muốn thăm quê, người mượn một bộ đồ bỏ của một người lộng lẫy từ đầy tớ của người, và trong đó, như diễn viên, đóng phần đó giữa những hàng xóm mê muội của mình. Khi người cưỡi con ngựa lớn của chủ mình ngoài tầm nhìn, người khoe nó như của mình, và khoe nó tốn của người bao nhiêu. Người ăn bằng sự lịch sự của người khác, thịt của người khác; và (cái nào hơn?) hoặc làm người béo. Tại quán trọ người gọi gà vào mùa xuân, và những thứ không thể có; mà giận vì điều đó, người ăn tối, theo túi tiền của mình, với một con cá trích đỏ. Xa đủ khỏi kiến thức, người nói về lâu đài của mình, (vốn hoặc trên không, hoặc bị mê hoặc,) về đất của mình, vốn là một số đồng cỏ trong đất tiên, vô hình, không ở đâu. Người đề nghị mua những lãnh địa, nhưng thiếu tiền đặt cọc. Người biến lời khen của người khác thành lời giới thiệu cho lời khen của mình, vốn phải vượt qua; và gọi rượu, để người có thể cho biết chiếc bình hiếm bằng gỗ deal của mình ở nhà: không quên nói với bạn, rằng một thương gia Hà Lan đã gửi nó cho người vì một xứng đáng phi thường nào đó. Người là một điều kỳ diệu khắp nơi: giữa những kẻ ngu vì sự dũng cảm của người, giữa những người khôn ngoan vì sự ngu của người. Người yêu một người báo tin vì một chiếc áo mới, và thuê người nói dối về phả hệ của người. Mọi quý tộc, cổ xưa, đều thuộc liên minh của người; và người lớn chỉ thuộc đầu đầu tiên, mà không gọi người là anh em họ. Khi những tia sáng của người yếu nhất, như mặt trời mọc và lặn, người tạo những bóng dài nhất: trong khi kiến thức sáng, như mặt trời ở cao nhất, không tạo bóng nào; dù bấy giờ nó có nhiều kết quả hơi nóng và phản ánh ánh sáng nhất. Người chịu nhiều đau đớn để tự làm mình lố bịch; nhưng (không nghi ngờ nó) cả lời nói và im lặng của người đều kêu, Hãy nhìn tôi. Người chê giá trị kiếm được bằng một cái nhún vai, và nói líu sự tán thành ép buộc của mình. Người yêu khiêm nhường trong mọi người ngoài mình, như thể người chúc tốt cho mọi linh hồn ngoài linh hồn mình. Không có vấn đề quan trọng nào chính sách sinh ra, mà người sẽ không làm cha đỡ đầu cho nó, và đặt tên cho nó; và biết ý định của mọi dự án trước khi chúng được ấp đầy. Người có điều gì đó trong người, vốn sẽ tốt hơn cho chính người và mọi người nếu người có thể giữ nó trong.

Trong sảnh của người, bạn sẽ thấy một thanh kiếm cũ rỉ sét treo lên, mà người thề rằng đã giết Glendower trong tay ông nội của người. Người gán cho mình một số việc gian ác, vì chúng đang thịnh hành; và như vậy bôi nhọ uy tín của mình để nâng nó lên. Nếu một kỹ nữ nổi tiếng mới được nhắc đến, người biết nàng sâu sắc; người mà thật ra người chưa từng thấy. Người sẽ không dốt về điều gì, dù biết nó là điều đáng hổ thẹn. Cái thùng của người có một vòi liên tục, nhưng không có phễu; và như một kẻ hoang phí, người tiêu nhiều hơn người kiếm được. Lời nói của người về chính mình luôn mang tính lịch sử, mang tính kịch trường. Người thật là tạo vật của sự ngưỡng mộ, và một kẻ bịp bợm tỉ mỉ. Để chữa bệnh thể xác, bạn phải cho bệnh nhân những thuốc phân chia và tẩy đờm, cùng một chế độ ăn làm nhẹ người. Để chữa tính khí đầy gió này của sự hư vinh, Thánh Phao-lô có một thuốc sắc bén: rằng “sự vinh hiển của người ở trong sự xấu hổ của người,” Phi-líp 3:19. Hãy kê cho người rằng việc dâng mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời một cách tự do là kết quả của vinh hiển tốt nhất cho con người. Lời khuyên của cả luật pháp và Phúc Âm gặp nhau ở điều này. “Người khôn ngoan chớ khoe về sự khôn ngoan mình, kẻ mạnh chớ khoe về sức mạnh mình, người giàu chớ khoe về sự giàu có mình; nhưng kẻ nào khoe, hãy khoe về Đức Giê-hô-va,” Giê-rê-mi 9:23. Rằng “người chẳng có điều gì” — điều tốt — “mà người đã không nhận lãnh,” 1 Cô-rinh-tô 10:17; và thật đáng hổ thẹn cho bể chứa không nhìn nhận nguồn suối. Rằng lời khen về công đức tốt bị mất vì thiếu khiêm nhường. Rằng không ai kiêu ngạo ngoài kẻ dốt; và rằng nếu người hiểu chính mình, biển tưởng tượng của người chỉ là một vũng nước, mà mọi người quan sát sáng suốt dùng dây dọi đều thấy nông và bùn lầy. Rằng buôn bán để lấy hàng hóa là lời khen của người ta về giá trị tốt của mình, người bị đắm tàu ngay trong bến cảng; và mất phần thưởng của mình tại nơi người đáng lẽ nhận nó.

Bệnh 17: Bệnh Ngứa, hay Kẻ Nhiều Chuyện. — Bệnh ngứa là một bệnh ghê tởm; người ta sẽ không nghĩ linh hồn có bất kỳ sự yếu đuối nào để làm mẫu cho nó. Bạn sẽ thấy tính khí của một kẻ nhiều chuyện, một kẻ xen vào hay tranh cãi, rất giống nó. Bệnh ngứa là một tính khí hư hoại giữa da và thịt, chạy theo một đường ngoằn ngoèo, cho đến khi nó đã làm ô uế toàn thân. Nguyên nhân như sau: — Bản tính quá mạnh đối với các tính khí xấu trong thân thể, dồn chúng ra các phần ngoài, để bảo toàn phần trong. Nếu các tính khí hiếm và tinh tế hơn, chúng được thải ra bằng hơi và mồ hôi; nếu đặc hơn, chúng biến thành chất ghẻ trong da: một số người cho đây là hậu quả của gan bị viêm, v.v. Nếu sự tò mò ngứa ngáy này bắt lấy người trong tĩnh mạch đầu, và chiếm phần hiểu biết, người nêu ra nhiều câu hỏi trong một giờ hơn bảy người khôn ngoan có thể giải quyết trong bảy năm. Có một loại lông tơ hay sự đông lại trên trí tuệ của người, giống như đuôi áo của một quý bà, nhiều hơn cần thiết. Người hát hay, nhưng người quá đầy những ý tưởng kỳ quặc. Các câu hỏi của người như một chùm lông vũ, mà kẻ ngu sẽ cho bất cứ thứ gì để có, người khôn ngoan chẳng cho gì. Người có ước muốn lớn hơn để biết địa ngục ở đâu, hơn là thoát khỏi nó: để biết Đức Chúa Trời đã làm gì trước khi Ngài tạo nên thế gian, hơn là Ngài sẽ làm gì với người khi thế gian kết thúc. Vì thiếu sửa chữa khu vườn các phát minh của mình, cỏ dại làm nghẹt các cây thơm, và người để cặn bã của bộ não mình sôi vào nước dùng. Người là một nhà tiên đoán nguy hiểm, và đưa ra những câu đố tuyệt vọng; mà người thu thập từ sự giao hội của các hành tinh, Thổ tinh và Mộc tinh; từ những lời sấm mơ hồ ngoài các hầm rỗng và những lời tiên tri của Merlin. Người mơ về một con rồng tàn ác, đầu nó phải ở Anh và đuôi ở Ái Nhĩ Lan; về một thập tự không đầu, về một lời rủa của phe Giáo hoàng. “Và Chúa chúng ta ngự trong lòng Đức Bà, Và vì vậy nước Anh phải chịu một cú vỗ.” Nhưng chúng đã phá vỡ ngày hẹn với các chủ nợ của mình, và các hành tinh đã tỏ ra lương thiện hơn những báo cáo của chúng. Như vậy, như Bion nói về các nhà thiên văn, người không thấy cá bơi bên cạnh mình trong nước, nhưng thấy hoàn hảo những con cá sáng trong hoàng đạo. Như vậy nếu bệnh ngứa giữ người trong phần lý thuyết. Nếu trong phần thực hành; —

Hành động của người là xen vào nhiều việc, chân người đi khắp nơi. Erasmus vẽ người đúng như thật: “Người biết mỗi thương gia được gì trong chuyến đi của mình, những âm mưu gì ở Rô-ma, những mưu kế gì với người Thổ, v.v. Người biết những rắc rối của người lạ, không biết những cuộc chiến náo loạn trong lòng mình,” v.v. Tài sản của hàng xóm người biết đến từng đồng xu; và ở chỗ người thiếu, người bổ sung bằng tin tức từ những đầy tớ được tâng bốc của họ: người sẽ phục vụ tốt cho một người thông tin cho sổ trợ cấp. Người trì hoãn mọi người qua đường bằng việc hỏi tin tức; và vì vùng quê không thể làm người thỏa mãn, người đi mỗi kỳ đến Luân Đôn vì nó: từ đó trở về mà không có đầy gánh của mình, chính người tự bù đắp dọc đường. Người mua thư từ thành phố lớn bằng gà trống thiến; mà người làm mòn trong ba ngày, bằng việc liên tục mở chúng cho bạn đồng hành của mình. Nếu người chỉ nghe một lời về một hành động nào đó của nhà nước, người tuyên bố biết nó và ý định, như thể người đã thuộc hội đồng. Người nghe một lời nói dối trong riêng tư, và vội vàng công bố nó; như vậy một kẻ gian xảo lừa người, người lừa vô số kẻ ngu, bằng “con cá lạ ở Yarmouth,” hay “con rắn ở Sussex.” Người không thể giữ bí mật nào trong mình, mà không nguy hiểm cho các nút áo của mình. Người không yêu ai một khoảnh khắc lâu hơn hoặc người ấy sẽ kể cho người, hoặc nghe từ người, tin tức. Nếu thần khí của lưỡi người một lần được khơi dậy, cả hội chúng không thể trừ khử nó xuống. Người dạy hàng xóm mình làm việc mà không được sai đến, và kể cho người ấy về một số nguy hiểm mà không được cảm ơn. Người bình luận về mọi hành động, và trả lời một câu hỏi trước khi nó được nêu ra một nửa. Alcibiades đã mua một con chó với giá vô lý, cắt đuôi nó, và để nó chạy quanh Athens; trong khi mọi người thắc mắc về ý định của ông, ông trả lời rằng ý định của ông là sự thắc mắc của họ, vì ông làm điều đó chỉ để được nói đến. Cùng tác giả* báo cáo điều tương tự về một du khách ngớ ngẩn đến Sparta, người đứng trước mặt Lacon một thời gian dài trên một chân, để có thể được quan sát và ngưỡng mộ, cuối cùng kêu lên, “Hỡi Lacon, ngươi không thể đứng lâu như vậy trên một chân.” “Đúng,” Lacon nói; “nhưng mọi con ngỗng đều có thể.” Địa vị của người, có lẽ, quá nhỏ để tìm việc cho người; vì vậy người bận rộn với các cộng đồng của người khác: như thể người là người nếm của thị trấn, người làm bỏng môi mình trong nồi súp của mọi hàng xóm. Nếu bệnh ngứa này xuất phát từ một sự viêm nào đó, thuốc tẩy của người là sự bùng phát tranh cãi. Rồi người có humorem in cerebro, in corde tumorem, rumorem in lingua, — bộ não người đầy tính khí, trái tim đầy khối u, lưỡi đầy tin đồn. Người phun lửa ở mỗi lời, và làm những gì có thể để đốt cả thế gian trong sự cháy. Người thì thầm vào tai hàng xóm mình cách một người nào đó đã vu khống người ấy; và trở lại với bên bị buộc tội (với sự an toàn tương tự) lời công kích của người kia. Người bị mọi người ghét, vì thật ra là bạn của không ai, ngoài luật sư và ma quỷ.

Để chữa cho người; nếu bệnh ngứa của người xuất phát từ một cái đầu bệnh trăng, ý định chính là làm ổn định bộ não của người, kẻo “sự học nhiều làm cho người điên,” như Phao-lô bị oan, Công Vụ 26:24. Hãy cho người thuốc viên này: Rằng “những sự bí mật thuộc về Đức Giê-hô-va, còn những sự được bày tỏ thuộc về chúng ta và con cái chúng ta đời đời,” Phục Truyền 29:29. Rằng các phán xét của Đức Chúa Trời là saepe secreta, semper justa; và vì vậy tốt hơn là mirari, quam rimari. Rằng trong việc tìm biết nhiều hơn người nên biết, người không biết điều người nên biết. Rằng ngắm các ngôi sao, người có khả năng rơi vào hố thấp nhất. Nếu bệnh ngứa của người ở trong các ngón tay, và rằng người lớn lên như một kẻ xen vào vườn cây của mọi người, hãy để người áp dụng thuốc xức này: Rằng người hãy xen vào việc của chính mình. Rằng người hãy gọi đôi mắt hoang phí của mình về nhà, như đôi mắt lang thang của Dinah, và dạy chúng một lúc khác nhìn vào trong. Rằng người hãy bận rộn sửa chữa trái tim mình; vì từ sự xen vào của người khác không đến sự nghỉ ngơi nào. Nếu bệnh này xuất phát từ một sự phồng lớn hơn hoặc viêm lớn hơn, hãy rạch người sắc bén như sau: Rằng gieo sự bất hòa giữa anh em là điều gớm ghiếc thứ bảy đối với Chúa, Châm Ngôn 6:19. Rằng những người gây rối tìm phe phái, họ sẽ gặp sự phân rẽ; và như họ có tình anh em trong điều ác, thì “chúng sẽ bị chia rẽ trong Gia-cốp, và tản lạc trong Y-sơ-ra-ên,” Sáng Thế 49:7. Rằng cum pare contendere, anceps est; cum superiore, furiosum: cum inferiore, sordidum,* — nếu kẻ thù của ngươi ngang bằng, chiến thắng vẫn còn nghi ngờ; nếu thấp, parce illi, chinh phục người ấy chẳng có uy tín gì; nếu lớn, parce tibi, hãy thương chính mình, đừng tranh cãi. Serva pacem domi, pacem Domini, — Hãy yêu hòa bình, và Đức Chúa Trời của hòa bình sẽ ban cho ngươi “sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết.”

Bệnh 18: Hơi Thở Hôi, và Sự Nịnh Hót. — Kẻ nịnh hót có một bệnh rất đáng ghét, — foetorem oris, hơi thở hôi thối. Bệnh thể xác được gây ra, thứ nhất, đôi khi qua sự thối rữa của nướu; thứ hai, đôi khi qua sự mất cân bằng nóng của miệng; thứ ba, đôi khi qua các tính khí hư hoại và thối trong miệng dạ dày; thứ tư, và không hiếm, qua sự loét của phổi. Nguyên nhân chính của sự nịnh hót là một loại tự ái; vì người chỉ khen người khác để sửa mình. Communis terminus, nơi mọi sự gian trá, giả dối, cụm từ và lời khen sai, những sự ngưỡng mộ và danh hiệu tối cao của người gặp nhau, là túi tiền của người. Lưỡi người phục vụ hai chủ, tai của người lớn của người, lòng tham của chính người. Nếu nguyên nhân của mùi hôi này ở trong miệng, nó được nhận ra; nếu trong dạ dày xấu, hoặc phổi loét, nó được làm dịu bằng ăn, và không mạnh mẽ sau bữa ăn như trước. Như vậy dạ dày của kẻ nịnh hót được đặt tốt sau bữa tối; và cho đến khi người đói lại, các ống nịnh hót của người không đi nóng như vậy. Phương tiện của người đến bằng sự tuân theo, và dù người không chờ ở bàn, người phục vụ như một kẻ ngu. Người theo bản tính của một thợ cạo; và trước hết cắt tỉa đầu tính khí của chủ mình, rồi rắc nó bằng nước triều đình. Người cạo ra chế độ ăn của mình trong các lễ phép; và cúi mình trước đối tượng vinh quang của mình, như một con chó nhỏ trước một con chó ngao, liếm tay người, không bằng một lưỡi chữa lành, mà bằng lưỡi đầu độc. Của cải làm nhiều bạn: thật ra, chúng là bạn của của cải, không phải của người giàu. Một người lớn kiêu ngạo, vì được ngưỡng mộ bởi một số kẻ bám theo, nghĩ mình có nhiều bạn. Như vậy con lừa chở nữ thần nghĩ mọi đầu gối quỳ xuống với nàng, khi chúng tôn kính gánh nặng của nàng. Chúng chơi như ruồi trong các tia sáng của người, trong khi của cải của người sưởi ấm chúng. Trong khi, như một cây sồi lớn nào đó, người đứng cao và lan xa trong rừng, vô số thú vật trú ẩn dưới người, ăn như heo trên các quả sồi của người; nhưng khi cái rìu của sự khốn khổ bắt đầu đốn người, không còn một con nào để ngăn cản cú đánh. Như những cây ngưu bàng, chúng không dính trên áo người lâu hơn khi áo còn có lông. Những con diều hâu này sẽ không tụ đến người, nếu người không phải là một xác chết béo. Sejanus, người mà dân Rô-ma thờ phượng buổi sáng như một á thần, trước đêm họ xé thành từng mảnh. Ngay cả bây giờ cúi xuống, và ngay sau vuốt ve. Bạn có thể chắc chắn người chỉ là một lọ thuốc, đầy mật ong, mà những con ong bắp cày này bay quanh; và khi chúng đã tự ăn bằng chi phí của người, chúng cho người một cú chích vì lòng tốt của người. Kẻ nịnh hót là thầy giáo của các thanh niên phong lưu, và đưa chúng vào việc học sách. Người thương gia lừa đảo của bạn không thể thiếu một yếu tố như vậy hơn một kẻ cho vay nặng lãi thiếu một môi giới. Con cáo trong ngụ ngôn, thấy con quạ đậu cao, với một miếng ngon trong miệng, nịnh hót nó rằng nó hát hay, với không ít lời khen về giọng của nó; vì điều đó con quạ kiêu ngạo, bắt đầu tạo tiếng ồn, và để thịt rơi: con chim ngu thấy mình bị lừa, sớm ngừng hát, và con cáo bắt đầu ăn. Tôi không cần rút ra bài học đạo đức. Dụng cụ, lưỡi của người, được điều chỉnh theo tai của người khác; nhưng, như một người chơi đàn thuê thông thường, người không dám hát một bài hát lương thiện. Người nâng người bảo trợ của mình ở đầu lưỡi, và đặt người ở một chiều cao tối cao; như một Pharos, hay mắt của đất nước, khi người thật ra là cái gai trong mắt. Người thề với người ấy rằng việc khen bất kỳ người nào của mình vượt trên thư của một quan tòa hòa bình, và rằng mắt của giáo xứ chờ đợi người vì ân điển của người. Người lồng lời khen của mình, phần lớn từ báo cáo của người khác; trong đó, rất trắng trợn, người làm sai ba người cùng một lúc: người nói dối về người khen được nêu tên; người mà lời khen này được gửi đến; và nhất là chính mình, người đưa tin. Trong khi người cung cấp cho một người dầu nịnh hót, người làm tổn thương trái tim người ấy; như sấm, phá vỡ xương mà không làm trầy da. Người hiếm khi nói quá hoa mỹ về bạn mình, trừ khi chắc chắn có người khuân vác mang nó đến cho người ấy. Người là con rận tai của người kiêu ngạo, và khi đã vào được, làm đầu người ấy sưng mủ. Một người tiết độ sẽ dễ dàng tìm thấy người; vì biết rằng bị khen bởi kẻ ô uế cũng xấu như bị khen vì điều ô uế. Một người được hỏi con thú nào là xấu nhất, trả lời, Trong các thú hoang là bạo chúa, trong các thú nhà là kẻ nịnh hót. Như một họa sĩ xấu, vì không thể vẽ một bức tranh đẹp, người luôn vẽ những dị dạng và ma quỷ; như vậy kẻ nịnh hót, dốt về sự tốt lành, đặt màu sắc đẹp lên những tội ác xấu xa. Kẻ vật lộn xảo quyệt này cúi thấp, để gây cú ngã lớn hơn; và chúc cho đối tượng của mình, như một gái điếm chúc cho người tình của nàng, sự dồi dào của mọi điều tốt, ngoại trừ chỉ trí tuệ tỉnh táo. Người học cả tuần về những ngăn ngừa để giữ người bảo trợ của mình vào Chúa Nhật khỏi nhà thờ: một bài giảng và người là đối cực. Kẻo người được quan sát của mình đưa người ra ánh sáng, và nhìn người, người giữ người ấy bị bịt mắt liên tục bằng ý kiến về kiến thức của chính mình; ngưỡng mộ các việc làm của người ấy như thánh thiện, và lời nói của người ấy như lời sấm. Đôi khi lương tâm là luật sư đối thủ của người, và biện hộ chống lại người trong trái tim người bảo trợ của mình; nhưng vì quan tòa thiên vị về phía người, và câu chuyện thề sai của người chạy quá trơn tru theo chiều của tình cảm người ấy, người cho lương tâm một nước chiếu hết. Tóm lại, người, cuối cùng, một mặt là một kẻ ma cô, yếu tố của sự lừa đảo, pháp sư của tội lỗi, và một kẻ giết người làm vui lòng, dùng những tiếng vỗ tay mỉm cười làm người ta chết vì ngứa.

Để chữa hơi thở hôi này của sự nịnh hót, hãy cho người một thuốc nôn, “Kẻ nào nói với kẻ ác, Ngươi là công chính, dân sẽ rủa sả người ấy; các nước sẽ ghê tởm người ấy: nhưng những kẻ quở trách người ấy sẽ được vui thích, và một phước tốt sẽ đến trên chúng,” Châm Ngôn 24:24, 25. Như, “không phục vụ Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ, mà phục vụ bụng mình, bằng lời tốt và lời nói đẹp người đã lừa dối trái tim của những người đơn giản,” Rô-ma 16:18; như vậy người đã lừa dối chính mình nhất, và không kém là kẻ ngu của chính mình hơn là kẻ gian của người khác. Hãy bảo người rằng khởi đầu của người đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, kết thúc của người cũng đáng ghét đối với con người. Người bạn lớn của người không yêu người trong giấc mơ của người ấy hơn người ấy sẽ ghét người khi tỉnh; như một người bệnh, sau khi nhận một liều thuốc ghê tởm, ghét chính cái bình mà người đã uống từ đó. Và nhẹ nhàng, những gì người đã kiếm được bằng cách nịnh hót kẻ ngu, người tiêu cho kẻ gian, hoặc tệ hơn; và chết đầy không có gì ngoài tội lỗi và bệnh tật. Hãy để người ăn năn một cách nghiêm túc, cải cách chính mình, và những người khác, mà người đã làm hư hoại. Sự ăn năn và vâng lời chỉ có thể làm hơi thở người ngọt ngào.

Bệnh 19: Khó Thở, và Mệt Mỏi Làm Điều Tốt. — Bệnh hen suyễn được gây ra bởi sự dồi dào của các tính khí thô và dính, tụ lại trong các sụn hoặc các thùy của phổi; hoặc qua một số sự nhỏ giọt, mà khí quản, hay ống gió, đầy dẫy. Các nguyên nhân của sự khó thở thuộc linh này là — (1.) Thiếu đức tin, vốn là huyết mạch thật của lòng can đảm chống lại mọi khó khăn; (2.) Thiếu kiên nhẫn, để kiên trì trong việc thực hiện sự cứu rỗi; (3.) Một hy vọng yếu ớt, không cho rằng phần thưởng đáng giá với lao động của chúng. Các dấu hiệu của cả hai bệnh đều rõ ràng: thầy thuốc có thể dễ dàng phán đoán bệnh nhân của mình, bệnh nhân phán đoán chính mình. Người cầu nguyện, trong một lúc, rất sốt sắng, nhưng như một trận mưa rào vội vàng, sớm qua. Bạn sẽ thấy người là người đầu tiên đến nhà thờ vào một sáng Sa-bát, và người đầu tiên ra. Người đặt nền móng của một nhà tế bần, và để nó như vậy. Người mọc lên, như cây bầu của Giô-na, trong một đêm, và ngày hôm sau héo. Người trong các thực hành tôn giáo như mùa xuân trong tháng gió đó, tháng Ba; nhiều bước tiến. Người mọc lên đẹp như mặt trời mùa hè, nhưng sớm bị mây che; không ai cưỡi nhanh hơn khi mới khởi hành, cũng không ai sớm mệt mỏi với hành trình của mình hơn. Đi một chút về phía thiên đàng, người phân vân có nên tiến tới Đức Chúa Trời, hay, với Demas, quay lại thế gian. Ánh sáng của lòng sùng kính của người luôn luôn trong sự che khuất, và cả đời người rung chuông thay đổi — nóng và lạnh, trong và ngoài, tắt và mở, tới và lui: người không quyết đoán trong điều gì ngoài những thay đổi. Người dậy sớm, và không bao giờ gần hơn; chào Christ buổi sáng, nhưng không chào ai trong những người ở lại với Ngài; vì vậy mất phần thưởng của mình, vì người sẽ không ở lại làm việc trong vườn nho cho đến đêm, Ma-thi-ơ 15:32. Người dự định đi đến Đức Chúa Trời, và trong cơn sùng kính của mình nói với Ngài như vậy, nhưng vẫn thất hứa. Một người bảo Socrates rằng người muốn đi đến Olympus, nhưng sợ khả năng của mình để kiên trì hành trình. Socrates trả lời người, “Ta biết ngươi đi bộ mỗi ngày một chút; hãy cộng điều đó lại trong một sự thẳng liên tục, và ngươi sẽ đến nơi ngươi mong muốn.” Người này chèo, như tất cả chúng ta nên làm, ngược dòng; và trong khi người bỏ qua hai hoặc ba nhịp chèo, người bị cuốn xuống xa hơn trong một giờ hơn người có thể phục hồi trong một ngày. Người yêu, như một con ngựa, những hành trình ngắn; và đi một cách cẩn thận, mệt mỏi, nhút nhát, đến nỗi người đếm các bước và các điểm dừng của mình, và tính mọi chướng ngại, đến một vết xước và một cái gai.

Để chữa cho người. Pro ratione victus, như họ kê cho bệnh hen suyễn, vốn là một bệnh trong thân thể, để tránh những xáo trộn của tâm trí; như vậy hãy để người khó thở này,* để giúp tâm trí mình, tránh những xáo trộn không cần thiết của thân thể. Người bị rắc rối, như Martha, về nhiều điều, nhưng quên phần tốt hơn. Hãy cho người một ít nước ép của bulapathum, vốn là cây kiên nhẫn. “Vì người cần sự kiên nhẫn, để sau khi đã làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, người có thể nhận lời hứa,” Hê-bơ-rơ 10:36. Người không xét rằng thiên đàng ở trên một ngọn đồi, — như Olympus với người ngoại, Núi Si-ôn với người Cơ Đốc, — và vì vậy nghĩ đến đó per saltum, không per scansum. Hãy đảm bảo với người rằng “sự cứu rỗi phải được thực hiện,” Phi-líp 2:12, và “sự tuyển chọn được làm chắc chắn bằng sự siêng năng,” 2 Phi-e-rơ 1:10. Rằng vincenti dabitur, — không cho kẻ chạy trốn, không cho kẻ gõ một hoặc hai lần, không cho kẻ ngất và đầu hàng, mà “cho kẻ thắng,” Khải Huyền 2, 3. Rằng “ai kiên trì đến cuối cùng sẽ được cứu,” Ma-thi-ơ 24:13. Rằng thật đáng hổ thẹn khi thấy Lót loạn luân với các con gái mình trên núi, người đã sống trong sạch ở Sô-đôm; thấy Nô-ê bị con trai chế nhạo vì say rượu, bởi sự công chính của người con trai người đã thoát. Rằng người có nhiều sự khích lệ, — Christ kêu gọi, Cha ban phước, Thánh Linh làm việc, các thiên sứ an ủi, lời chỉ dẫn, vương miện mời gọi, — tất cả dạy người bài học này, “Chớ mệt mỏi làm điều tốt,” 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:13; vì “đến mùa chúng ta sẽ gặt, nếu chúng ta không ngất,” Ga-la-ti 6:9, và sau lao động mệt mỏi của chúng ta tìm thấy sự nghỉ ngơi, Ê-sai 28:12.

Kết luận. — Vô số là những sự yếu đuối của thân thể: introitus unus, innumeri exitus, chỉ có một phương tiện để vào thế gian, vô số phương tiện để ra; và bệnh tật là đại sứ trung thành của sự chết. Nhưng chúng ít và hiếm, nếu so sánh với của linh hồn, vốn là một miếng gỗ tốt hơn, có nhiều mối mọt sinh ra trong nó hơn; như bông hoa đẹp nhất có nhiều bọ cantharides chờ đợi trên nó nhất. Ma quỷ yêu linh hồn như viên ngọc, thân thể như vỏ hoặc trấu, như thể không có linh hồn kia nó là một hàng hóa chết, và sẽ hôi thối trong tay hắn. Hắn kêu, như vua Sô-đôm với Áp-ra-ham, Da mihi animas, caetera cape tibi. Nếu hắn có thể làm hư hoại điều này, hắn biết điều kia sẽ tự rơi vào sự hư hoại; vì linh hồn làm việc bằng chuyển động, thân thể chỉ bằng hành động, là đầy tớ của linh hồn. Bây giờ, Satan luôn tham vọng, và sẽ không quan tâm đến người hầu gái nếu hắn có thể lấy được bà chủ; hoặc sử dụng cái kia chỉ để vận chuyển và lồng vào cái này tốt hơn. Và vì nó mang chân dung hẹp và hình ảnh của Đấng Tạo Hóa mà hắn ganh đua, hắn tìm cách làm biến dạng điều này càng dữ dội hơn. Hãy để thân thể tận hưởng ánh sáng và hơi ấm của mặt trời, miễn là hắn có thể bọc cái này trong những đám mây lạnh của đêm tối. Một đêm tối thật, trong đó nhiều linh hồn sống, có những cửa sổ nhỏ hoặc lỗ hổng của lý trí bị che bởi những tấm màn của dục vọng xác thịt. Đêm là một thời gian buồn, nặng nề, và không thoải mái cho thân thể không nghỉ, — một y tá của những suy nghĩ đau khổ, mà tại bầu vú của nó những nỗi buồn và giấc mơ liên tục nằm bú, — nghĩ mỗi giờ là một Olympiad cho đến khi mặt trời mọc: như vậy là bóng tối của linh hồn, nếu sự an ninh đã không ru nàng ngủ, và thói quen (vốn là bệnh apoplexy của bản tính nằm liệt giường và đời sống ác) làm nàng ngu dại, — một thời gian không yên, náo loạn, và không hòa bình; với những cơn bão vội vã bên trong như vậy, mà thân thể lăn lộn trên một chiếc giường mềm, và sau nhiều lần thay đổi đã trải nghiệm, không tìm thấy sự dễ chịu. Có ba điều, các thầy thuốc nói, làm buồn thân thể: — Thứ nhất, nguyên nhân của bệnh tật, một sự mất cân bằng trái tự nhiên, mà nhẹ nhàng con người tự mang đến cho mình, dù các cặn bã nằm trong bản tính bị tội lỗi làm hư hoại của chúng ta. Thứ hai, chính bệnh tật. Thứ ba, những điều trùng hợp hoặc đi theo nó hoặc theo sau nó. Trong linh hồn có ba nỗi buồn: — Thứ nhất, sự sa ngã nguyên thủy, một anomia tự nhiên — khuynh hướng về điều ác, mâu thuẫn với điều tốt. Thứ hai, tội lỗi thực tế, bệnh chính. Thứ ba, những hậu quả đi kèm, vốn là những hình phạt thể xác và thuộc linh, tạm thời và đời đời. Vì mọi tội lỗi làm việc, hoặc cho Christ hoặc Satan: cho Christ, để chuộc tội bằng huyết Ngài, và hiệu quả của sự thương khó đã thực hiện một lần, luôn sẵn có đó; hoặc cho ma quỷ, như đao phủ của Đức Chúa Trời để gây tai họa. Nhiều phương thuốc được đưa ra cho nhiều bệnh; tổng kết là như sau — thầy thuốc tốt nhất là Chúa Giê-xu Christ, thuốc tốt nhất là Kinh Thánh. Hãy chăm chỉ dùng cái này, hãy chạy đến cái kia. Hãy để điều này dạy ngươi, Ngài phải chữa ngươi: “hình ảnh chính xác của bản thể Cha Ngài, và sự chói sáng của vinh hiển Ngài,” Hê-bơ-rơ 1:3, trong Ngài ân điển của Đức Chúa Trời chiếu sáng không giới hạn. Thường các ngươi đã thấy trong một thiên đàng nhiều ngôi sao; hãy nhìn trong mặt trời này, như trong một ngôi sao, nhiều thiên đàng; vì “trong Ngài ngự mọi sự đầy dẫy,” Cô-lô-se 1:19. Hãy để chúng ta bằng những lời cầu nguyện trung tín bay đến thầy thuốc này, và nài xin Ngài cho thuốc đó đã phát ra từ sườn Ngài, “nước và huyết,” để chữa mọi bệnh thuộc linh của chúng ta. Fusus est sanguis medici, ut fiat medicamentum aegroti. Và khi trong lòng thương xót Ngài đã chữa chúng ta, hãy để chế độ ăn của chúng ta là một cuộc trò chuyện được dẫn theo quy tắc của chân lý thánh của Ngài; để dù điều gì xảy ra với chiếc bình mong manh này, thịt của chúng ta, trôi trên sóng của thế gian này, hành khách, linh hồn của chúng ta, có thể được cứu trong ngày của Chúa Giê-xu. Amen.

NGÔI SAO CỦA CHRIST; HAY, SỰ DÂNG HIẾN CỦA CÁC THẦY BÁC SĨ

Khi vào nhà, họ thấy con trẻ cùng Ma-ri, mẹ Ngài, thì sấp mình xuống thờ lạy Ngài: rồi mở các hộp châu báu ra, dâng cho Ngài những lễ vật: vàng, nhũ hương, và một dược. — MA-THI-Ơ 2:11.

Ngày Lễ Hiển Linh, hay Sự Bày Tỏ của Christ, như là kỷ niệm của ngày này, thì tôi đã dự định là bài tập của ngày này. Như relatu traditionis instruimur, có ba sự xuất hiện chính và đáng chú ý của Christ vào ngày này. Tất cả những điều đó eodem die contigisse feruntur, sed aliis atque aliis annis, — xảy ra cùng ngày trong các năm khác nhau, như họ viết. Như vậy Maximus Episc.:* Tribus miraculis ornatum diem sanctum servamus, v.v., — Chúng ta giữ ngày này thánh và lễ hội, được vinh dự với ba điều kỳ diệu: ngày này Christ dẫn các thầy bác sĩ đến với mình bằng một ngôi sao; ngày này Ngài biến nước thành rượu tại đám cưới; ngày này Ngài chịu báp-têm bởi Giăng ở Giô-đanh. Theo ba sự bày tỏ khác nhau này của chính Ngài, họ đã đặt cho ngày này ba tên khác nhau: —

1. Epiphania; vì Christ đã xuất hiện với một số thầy bác sĩ bằng sự chỉ dẫn của một ngôi sao, và, qua báo cáo của họ, được biết đến với con cáo Hê-rốt và các con của nó, nhiều kẻ thù ở Giê-ru-sa-lem. Câu 3, “Ngài bối rối, và cả Giê-ru-sa-lem cùng với Ngài.”

2. Theophania; vì có một sự tuyên bố của toàn bộ Ba Ngôi, Ma-thi-ơ 3:16: của Đức Chúa Cha, mà tiếng của Ngài được nghe từ thiên đàng; của Đức Chúa Con chịu báp-têm, mà lời chứng được đưa ra về Ngài, “Đây là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng;” của Đức Thánh Linh, Đấng, giáng xuống như chim bồ câu, đậu trên Ngài.

3. Bethphania;† vì, Giăng 2, Ngài bày tỏ quyền năng của thần tính Ngài tại đám cưới, trong việc biến nước của họ thành rượu. Như vậy bản văn, câu 11, “Đây là khởi đầu của các dấu lạ Chúa Giê-xu đã làm tại Ca-na xứ Ga-li-lê, và bày tỏ vinh hiển Ngài.”

4. Một số người đã thêm một tên thứ tư, từ một điều kỳ diệu thứ tư mà họ nói đã được thực hiện vào ngày này: Phaginphania; vì Christ đã làm giảm famem triduanam, cơn đói ba ngày của năm ngàn người, với năm ổ bánh lúa mạch và hai con cá nhỏ.

Tôi thú nhận, lịch sử này có nhiều điểm đáng quan sát trong đó. Nó bàn về các thầy bác sĩ, về một vua bạo chúa, về dân bối rối, và về Vua của các vua nằm trong khăn bọc. Để luận bàn tất cả những điều này virtutesque, virosque, et tanti incendia belli, sẽ vượt quá giới hạn của một giờ lạnh. Vì vậy tôi muốn giới hạn bài nói ngắn của mình và sự chú ý của các bạn vào câu đã đọc. Trong đó, tôi nghĩ, tôi tìm thấy một điều kỳ diệu lạ thường: rằng những người phi thường, bởi một ngôi sao phi thường, sẽ tìm thấy Vua thiên đàng ở một nơi phi thường như vậy. Các thầy bác sĩ tìm kiếm một ngôi sao, chỉ ra một Đấng Cứu Rỗi, nằm trong một máng cỏ. Nhưng cernunt oculis, docentur oraculis, — mắt thịt thấy một điều gì đó, mắt đức tin sẽ thấy nhiều hơn. Tôi có thể phân biệt tất cả thành, I. Một sự chỉ dẫn; II. Một sự sùng kính: sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời, sự sùng kính của con người. Bằng sự chỉ dẫn, chúng được đưa đến Đấng Mê-si. Bằng sự sùng kính của chúng, “chúng thờ lạy Ngài, và dâng cho Ngài lễ vật; vàng, nhũ hương, và một dược.”

I. Về sự chỉ dẫn, chúng ta sẽ mượn một chút từ các tiền đề, và trong đó xét sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời — sự đi theo của chúng.

1. Sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời là bằng một ngôi sao. Những kẻ thích ném mây lên mặt trời trong sáng đã tại đây nêu nhiều câu hỏi về ngôi sao này. (1.) Ngôi sao này là đơn lẻ, hay một đống sao. Các đối thủ Rô-ma của chúng ta, để mang rắc rối cố ý cho chúng và chúng ta, đã triệu hồi một hư cấu từ một Albumazar, một người ngoại, rằng dấu hiệu trong hoàng đạo, gọi là Trinh Nữ, được cấu tạo từ nhiều sao như có thể vẽ aptly virginem gestantem inter brachia filium, — một trinh nữ bế một hài nhi trong tay; và một số trong chúng đã nghĩ rằng, ngôi sao này. Hãy để Albumazar là cha của ý kiến này; và để có một chút thẩm quyền tốt hơn, chúng đã đặt mẹ cho nó là một lời tiên tri của Tiburtine Sibylla. Khi Augustus khoe khoang về uy nghi siêu nhân của mình, Sibylla chỉ cho ông virginem in coelo infanti-portam, — một trinh nữ trên thiên đàng bế một con trẻ trong tay; với những lời này, Hic puer major te est, ipsum adora, — Hài nhi kia lớn hơn ngươi, hỡi Caesar; hãy thờ lạy Ngài. Nhưng vì cha của quan niệm này là một người dân tộc, và mẹ được nghĩ là một phù thủy, chúng đã, như một số người nghĩ, bất chấp răng của ông, đưa Chrysostom vào làm cha đỡ đầu cho nó; hoặc cho một ý kiến khác, nếu khác với nó, nhưng cũng vượt quá sự thật của lịch sử này. Dù tự mình, hay theo sự dạy dỗ của chúng, ông nói như sau: — “Ngôi sao này xuất hiện với chúng giáng xuống trên ngọn núi chiến thắng đó, có trong nó hình dạng của một đứa trẻ nhỏ, và quanh nó sự tương tự của một thập tự.” Nhưng tôi thú nhận (và xem những khoe khoang lớn về sự hợp nhất của chúng!) rằng nhiều người trong chúng có ý kiến khác. Dù sao, bản văn rõ ràng chống lại nó: câu 2, eidomen autou ton astera, — vidimus stellam ejus. Aster và astrum khác nhau, như stella và sidus. Aster và stella chỉ một ngôi sao; astrum và sidus một nút sao; như bất kỳ dấu hiệu nào trên thiên đàng, được co lại và hợp thành từ nhiều sao. Tác giả Phúc Âm tại đây dùng từ số ít, “Chúng tôi đã thấy ngôi sao của Ngài,” không phải các ngôi sao.

(2.) Chúng đặt câu hỏi ngôi sao này là một ngôi sao mới được tạo cho mục đích, hay một trong những ngôi sao đồng thời với thế gian. Chrysostom, Damascene, Fulgentius, cùng hầu hết những người khác, tin rằng đó là một ngôi sao mới. Houdemius, một người Anh, đã hát về nó như sau — “Nova coelum stella depingitur, Dum sol novus in terris oritur;” — “Thật xứng một ngôi sao mới nên trang hoàng bầu trời, Khi một Mặt Trời mới mọc trên đất.” Nó được Augustine gọi,* magnifica lingua coeli, — lưỡi vinh hiển của thiên đàng. Có vẻ ngôi sao này không phải là ngôi sao thông thường, ex situ, motu, tempore lucendi. [1.] Bởi vị trí. Nơi của nó phải ở in aere terrae vicino,† — trong phần hoặc vùng không khí gần đất nhất; nếu không nó không thể chỉ dẫn đúng đắn như vậy những thầy bác sĩ này đã đi theo nó. [2.] Bởi chuyển động. Đường đi của các ngôi sao khác là tròn: ngôi sao này đi thẳng về phía trước, như một người dẫn đường, theo cùng cách mà “trụ lửa,” Xuất Ê-díp-tô 13:21, đi trước Y-sơ-ra-ên khi chúng ra khỏi Ê-díp-tô. [3.] Bởi thời gian chiếu sáng. Các ngôi sao khác chỉ chiếu vào ban đêm: ngôi sao này cho ánh sáng vào ban ngày rộng, như thể nó là một ngôi sao được chỉ định để chờ mặt trời.

“Stella luce vincens Luciferum, Magos ducit ad regem siderum.” Về ngôi sao này, tên thuật sĩ đó đã tiên tri, Dân Số 24:17, “Một ngôi sao sẽ đến từ Gia-cốp,” v.v. Đó là một ngôi sao thật, đó là một ngôi sao mới, được Đức Chúa Trời tạo ra trên thiên đàng cho mục đích này. Không phải sự giáng sinh của Christ phụ thuộc vào ngôi sao này, mà ngôi sao này phụ thuộc vào sự giáng sinh của Ngài. Vì vậy nó được gọi là ngôi sao của Christ: câu 2, “ngôi sao của Ngài.” Ngôi sao này phục vụ chúng ad ducendum, chúng ta ad docendum. Nó dẫn chúng thật sự, hãy để nó cũng dẫn chúng ta theo nghĩa bóng, đến Christ; chúng per visum, chúng ta per fidem. Theo sự đồng ý của các nhà thần học, ngôi sao này đã báo trước Phúc Âm; và thật vậy, vì ánh sáng nào khác chỉ dẫn chúng ta đến Christ? Không phải ngôi sao của bản tính. Mỗi bước nó dạy chúng ta bước đi chẳng đưa chúng ta ra xa hơn sao? Nếu nó nghe về Ngài, nó tìm Ngài — như La-ban tìm các tượng thần của mình trong các lều, hay như Sau-lơ tìm lừa của mình trên các núi, hay như Giô-sép và Ma-ri tìm Ngài giữa bà con của chúng — hoặc trong các lều của sự dễ dàng mềm mại và an ninh, hoặc trên các núi của phẩm giá thế gian, hoặc giữa họ hàng của xác thịt, bạn bè và hội chúng. Không phải ngôi sao của luật pháp. Vì điều này nói với chúng ta về một sự vâng lời hoàn hảo, và về sự kết án vì không vâng lời; về cơn giận của Đức Chúa Trời, nguy hiểm của chúng ta; về tội lỗi và sự chết. Ngôi sao này sẽ soi sáng chúng ta lên thiên đàng, nếu chúng ta không có những đám mây tội ác để làm tối nó đối với chính mình. Và điều Thánh Phao-lô nói, Ga-la-ti 3:24, “Luật pháp là thầy giáo của chúng ta để đưa chúng ta đến Christ,” phải được hiểu về các hình bóng và của lễ hợp pháp; tại đó, bằng một sự dâng huyết của thú vật, đã báo trước huyết của Chiên Con đó sẽ chuộc mọi tội lỗi của chúng ta. Phúc Âm là ngôi sao này; và phước cho những kẻ đi theo nó. Nó sẽ đưa chúng đến hài nhi Giê-xu. Đức Chúa Trời đã cố định ngôi sao này trong quỹ đạo của chúng ta; nhưng ít người khôn ngoan như các thầy bác sĩ này để đi theo nó! Ngôi sao kia đôi khi bị ẩn: ngôi sao này chiếu sáng liên tục. Thật kinh hoàng và đáng hổ thẹn khi nói ra, chúng ta không coi trọng nó hơn như thể chúng ta mệt mỏi với mặt trời vì chiếu sáng liên tục.

2. Tôi không muốn rời khỏi ngôi sao này; nhưng những quan sát khác gọi tôi khỏi nó. Các bạn nghe sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời; hãy đánh dấu sự đi theo của chúng. Điều này được mô tả — (1.) Ex adventu, bằng sự đến của chúng; (2.) Ex eventu, bằng sự thành công của chúng. Veniunt, inveniunt, — Chúng đến, chúng tìm thấy. (1.) Sự đến của chúng. Một số người đã nghĩ rằng các thầy bác sĩ này, có kỹ năng sâu sắc trong chiêm tinh học, có thể bằng tính toán thời gian, cấu tạo của các sao, và các chòm sao của thiên đàng, biết trước sự giáng sinh của Đấng Mê-si. Nhưng ý kiến này bị Augustine* và mọi người tốt hoàn toàn lên án; và nó sẽ chỉ giúp chúng ta với quan sát này: — Đức Chúa Trời dự định một sự cứu rỗi dồi dào như vậy bởi Christ, đến nỗi Ngài gọi đến Ngài ngay từ đầu những kẻ ở xa. Xa thật; không chỉ ở khoảng cách địa phương, mà cả khoảng cách nghi lễ. Về nơi chốn: chúng xa như Ba Tư từ Giu-đê; từ đó hầu hết các tác giả khẳng định chúng đến. Về khía cạnh khác: Ngài gọi đến Christ những kẻ đã chạy xa nhất khỏi Christ, và phó mình nhất cho ma quỷ — các thuật sĩ, thầy phù thủy, thầy bói, đồng minh với Satan trong nghệ thuật phù thủy đáng ghê tởm nhất. Những kẻ đã quay mặt chống lại thiên đàng, và phạm thượng tuyên bố từ bỏ Đức Chúa Trời và mọi sự tốt lành, ngay tại những cửa đó Thánh Linh của Đức Chúa Trời gõ, và gửi chúng bằng một ngôi sao đến một Đấng Cứu Rỗi. Dù tội lỗi của chúng ta nhiều về số lượng đến đâu, ghê tởm về bản tính đến đâu, đầy về mức độ đến đâu; nhưng lòng thương xót của Đức Chúa Trời có thể ban cho chúng ta một ngôi sao, sẽ đưa chúng ta, không phải đến hài nhi Giê-xu trong máng cỏ, mà đến Christ là vua trên ngai Ngài. Đừng để linh hồn ăn năn nào tuyệt vọng về lòng thương xót. Christ bày tỏ mình cho hai loại người trong khăn bọc của Ngài — cho các thuật sĩ này, và cho những người chăn chiên; những người sau đơn giản và dốt nát, những người kia học thức và ác. Như vậy Augustine,† In rusticitate pastorum imperitia praevalet, in sacrilegiis magorum impietas. Nhưng cho cả hai người này, một vào ngày giáng sinh của Ngài, người kia vào lễ hiển linh này, Đấng Cứu Rỗi đó, Đấng không thiên vị ai, đã bày tỏ lòng thương xót cứu rỗi của Ngài. Dù ngươi nghèo về của cải thế gian, hay nghèo hơn về sự giàu có của ân điển, hãy được an ủi; ngươi có thể một ngày thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.

Hãy quan sát sự vâng lời của chúng: chúng đến ngay lập tức theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời. Chúng đã thấy ngôi sao của Ngài, và chúng phải đi đến Ngài. Chúng không quan tâm rằng Hê-rốt là kẻ thù của vua Ba Tư, chủ của chúng; chúng đến triều đình của ông để hỏi về Christ. Khi chúng ở đó, dù Hê-rốt bối rối về danh của Vua thật và mới sinh của người Do Thái đến đâu, chúng có sự chỉ dẫn bên trong, hồ sơ của một lời tiên tri cổ được các thầy tế lễ thêm vào: câu 6, từ Mi-chê 5:2, “Hỡi Bết-lê-hem Ép-ra-ta, dù ngươi nhỏ trong hàng ngàn của Giu-đa, nhưng từ ngươi sẽ đến cho Ta Đấng cai trị trong Y-sơ-ra-ên.” Trên cơ sở đó chúng đi. Sự vâng lời, khi nó có sự bảo đảm, đi trên đôi chân vững chắc và nhanh nhẹn. Nec falsa fingit, nec vera metuit impedimenta, — Không chướng ngại nào có thể giữ nó, không lỗi nào làm nó lạc, cũng không nỗi sợ nào làm nó hoảng; nó không bị lừa bởi đồ chơi, cũng không bị trì hoãn bởi niềm vui; nó không ở lại với chàng trai trẻ trong Phúc Âm, để hôn bạn bè mình, cũng không với ông già, để lấp đầy kho của mình: mà currit per saxa, per ignes, qua mọi nguy hiểm và khó khăn, với một con mắt trung tín hướng về những lời hứa của người gọi. Và đây là đức tính đáng chú ý khác ở các thầy bác sĩ này.

Hãy quan sát đức tin của chúng: chúng đến với các thầy tế lễ đã quen thuộc với các lời sấm của Đức Chúa Trời, để hỏi về Vua này. Các thầy tế lễ giải quyết nơi giáng sinh của Ngài từ nhà tiên tri; nhưng dù được nói về ngôi sao của Ngài, chúng sẽ không bước một bước về phía Ngài. Có lẽ nó có thể khiến chúng mất danh dự hoặc mạng sống vì sự không hài lòng của vua; vì vậy chúng sẽ chỉ cho người khác, nhưng làm thất vọng linh hồn mình. Đây là một sự đảo ngược lạ lùng: Veritas illuminat magos, infidelitas obcoecat magistros, — Chân lý hướng dẫn các thuật sĩ, sự không tin làm mù các thầy tế lễ. Những kẻ đã quen với các bùa chú và thần chú bắt đầu hiểu chân lý của một Đấng Cứu Rỗi; trong khi những kẻ có Ngài trong sách của chúng lại mất Ngài trong trái tim chúng. Utuntur paginis, quarum non credunt eloquiis, — Chúng lật các trang, và không tin nội dung của chúng. Mọi của lễ hàng ngày của chúng nhằm mục đích gì? Nếu chúng không phải là hình bóng và hình ảnh của một Đấng Mê-si, điều gì khác làm cho đền thờ của chúng ngoài một lò mổ của thợ thịt? Bây giờ lòng thương xót và ân điển của Chúa Giê-xu chúng ta giữ chúng ta khỏi sự ác bội đạo này! Đừng để chân lý nói về chúng ta rằng chúng ta có sách của Chúa trong tay, không có giáo lý trong lương tâm; rằng chúng ta có các ấn của Đức Chúa Trời, nhưng linh hồn chưa được đánh dấu; rằng de virtutibus vacui loquimur, — chúng ta nói về những ân điển chúng ta không có. Đã từng nói về Hy Lạp, liên quan đến những tàn tích, (vâng, về sự tuyệt chủng hoàn toàn, vì etiam periere ruinae,) Graeciam in Graecia quaerimus, non invenimus, — Chúng ta tìm Hy Lạp ở Hy Lạp, và không tìm thấy. Đừng bao giờ để điều đó được nói về chúng ta liên quan đến sự bất tuân tái phát của chúng ta, Angliam in Anglia quaerimus, et non inventa est, — Chúng ta tìm hội thánh nổi tiếng của Anh ở Anh, và không tìm thấy. Nhiều người thích sống trong chu vi và tầm với của Phúc Âm, vì nó đã mang lại hòa bình, và hòa bình đó mang lại của cải, và của cải đó mang lại thăng tiến. Nhưng nếu sức khỏe của sự yên tĩnh này có thể được duy trì hoặc tăng thêm bởi con điếm Rô-ma đó, chúng sẽ sẵn sàng kêu, “Lớn là Diana của người Ê-phê-sô!” và Christ có thể ở lâu đủ tại Bết-lê-hem, trước khi chúng đi thăm Ngài. Đời sống của chúng ta quá kỳ lạ bắt đầu báo trước điều này. Nhưng, “O faxit Deus, ut nullum sit in omine pondus.” Và về phần chúng ta, hỡi anh em yêu dấu, chúng ta đừng, như các thầy tế lễ, chỉ cho người khác một Đấng Cứu Rỗi, và ở nhà chính mình; cũng đừng như người thổi kèn, khuyến khích người khác vào trận chiến chống lại kẻ thù của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của chúng ta, nihil ipse nec ausus, nec potuit, — chính mình là kẻ hèn nhát, và không bao giờ đánh một đòn. Không đủ để nói với dân về một Đấng Cứu Rỗi ở Bết-lê-hem; opus est etiam praeitione, aut saltem coitione, et pari congressu, — chúng ta phải đi trước chúng, hoặc ít nhất đi với chúng. Vì lý do này tôi khen đức tin của các thầy bác sĩ này. Thấy giáo lý của các thầy tế lễ trùng với sự chỉ dẫn câm của ngôi sao, dù Hê-rốt sẽ không rời triều đình của ông, cũng không các thầy thông giáo rời sự dễ dàng của chúng, cũng không dân chúng rời nghề của chúng; nhưng những người này sẽ đi một mình đến Christ. Khi ngươi phải ôm lấy tôn giáo, đi cùng hội chúng là tốt, nếu ngươi có thể có chúng, — vì phước lớn hơn rơi trên một đám đông, — nhưng hãy quyết đi, dù một mình; vì ngươi sẽ không bao giờ thấy Chúa Giê-xu, nếu ngươi chờ cho đến khi cả Giê-ru-sa-lem đi với ngươi đến Bết-lê-hem.

(2.) Chúng ta đã nghe sự đến của chúng; hãy lắng nghe sự kiện, hay sự thành công: “Họ thấy con trẻ cùng Ma-ri, mẹ Ngài.” Đức Chúa Trời đã đáp lại ước muốn của trái tim chúng; chúng đã thực hiện một hành trình dài, đã điều tra siêng năng; không nghi ngờ linh hồn chúng khao khát, với Simeon, để thấy Đấng Cứu Rỗi của chúng. Kìa! Đấng không bao giờ làm thất vọng tình cảm trung tín, ban sự thỏa mãn dồi dào cho hy vọng của chúng: “Họ thấy con trẻ cùng Ma-ri, mẹ Ngài.” Hãy quan sát, [1.] Ai; [2.] Với ai; [3.] Chúng thấy Ngài ở đâu. [1.] Ai? “Con trẻ.” Hãy suy ngẫm và ngạc nhiên. “Đấng Thượng Cổ” đã trở thành một con trẻ. Đấng vô hạn lớn đã trở nên nhỏ. Đấng nâng đỡ mọi vật, bú. Factor terrae, factus in terra, Creator coeli, creatus sub coelo.* — Đấng đã tạo thiên đàng và đất, được tạo dưới thiên đàng trên đất. Đấng Tạo Hóa của thế gian được tạo trong thế gian, được tạo nhỏ trong thế gian: “Họ thấy con trẻ.” [2.] Với ai? “Với Ma-ri, mẹ Ngài.” Ma-ri là con gái của Ngài; nàng bây giờ đã trở thành mẹ Ngài sao? Vâng; Ngài được làm con của Ma-ri, Đấng là cha của Ma-ri. Sine quo Pater nunquam fuit, sine quo mater nunquam fuisset,* — Không có Ngài, Cha Ngài trên thiên đàng chưa bao giờ hiện hữu; không có Ngài, mẹ Ngài trên đất đã không bao giờ hiện hữu. [3.] Ở đâu? Rõ ràng trong Phúc Âm Thánh Lu-ca, chúng tìm thấy Ngài nằm trong một máng cỏ. Đấng ngồi bên hữu của Đấng Uy Nghi trên cao đã ở trong một chuồng ngựa. Đấng “đong nước trong nắm tay, và đo thiên đàng bằng gang tay,” Ê-sai 40:12, bây giờ bị chật trong một máng cỏ, và được bọc bằng vài miếng giẻ. Tại đây chúng không tìm thấy lính canh để bảo vệ Ngài, cũng không đám đông dân chúng chen lấn để thấy Ngài; không vương miện trên đầu Ngài, cũng không vương trượng trong tay Ngài; mà một con trẻ trong máng cỏ: có ít vinh hiển bên ngoài như vậy, đến nỗi chúng có thể tiết kiệm công sức của mình, và thấy nhiều người trong nước mình vượt xa Ngài. Bài học của chúng ta từ đây là, rằng — Đức Chúa Trời thường luyện tập đức tin của dân Ngài một cách lạ lùng và mạnh mẽ; để sự thuyết phục của chúng không được hướng dẫn oculis, mà oraculis, — bởi mắt chúng, mà bởi lời Ngài. Mắt của đức tin thật nhanh nhạy như vậy, đến nỗi nó có thể thấy qua mọi sương mù và khói của khó khăn. Trên cơ sở đó các thầy bác sĩ này tự tin tin rằng đứa trẻ nghèo này, nằm một cách hèn hạ như vậy, là Vua lớn của thiên đàng và đất. Đức tin của con người, được đặt nền trên những lời hứa của Đức Chúa Trời, phải tin rằng trong tù có tự do, trong rắc rối có hòa bình, trong đau khổ có an ủi, trong sự chết có sự sống, trong thập tự có vương miện, và trong máng cỏ có Chúa Giê-xu. Việc sử dụng điều này dạy chúng ta không bị xúc phạm bởi sự hèn hạ của Phúc Âm, kẻo chúng ta không bao giờ đến vinh dự thấy Giê-xu. Đó là một lập luận của ma quỷ đưa ra, “Có ai trong các quan hay người Pha-ri-si tin Ngài không?” Giăng 7:48. Những người lớn, học thức, khôn ngoan không tin Ngài. Nhưng “dân này, không biết luật pháp, bị rủa.” Không ai ngoài vài người trong đám hạ lưu đi theo Ngài. Nhưng về điều này Simeon đã nói với mẹ Ngài Ma-ri: “Đứa trẻ này được đặt cho sự sa ngã, cũng như sự trỗi dậy, của nhiều người trong Y-sơ-ra-ên; cho một dấu hiệu sẽ bị nói chống lại,” Lu-ca 2:34. Ngài nên như vậy; nhưng khốn cho những kẻ đánh giá Ngài như vậy! Đó là phong tục của Đức Chúa Trời để thực hiện ý muốn Ngài bằng những điều trái ngược. Nếu một thầy thuốc áp dụng một thuốc trái với bản tính và thể chất của bệnh nhân, người sẽ có ít hy vọng chữa bệnh. Nhưng sự làm việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời là như vậy, đến nỗi Ngài khuất phục vương miện trước thập tự, thắng kiêu ngạo bằng nghèo khó, lật đổ sự khôn ngoan của xác thịt bằng sự ngu dại của Thánh Linh, và đặt đầu gối quỳ trước một hài nhi trong máng cỏ.

II. Các bạn thấy sự đến của chúng, và sự kiện, hay sự thành công; những điểm đó xác định sự chỉ dẫn của chúng. Hãy để chúng ta đến với sự sùng kính của chúng. Trong đó chúng ta sẽ tìm thấy một bộ ba; để đi theo phương pháp chú giải của Augustine, Adorant corporibus, venerantur officiis, honorant muneribus, — Christ đã ban cho các thầy bác sĩ này ba loại quà — của cải thể xác, thuộc linh, tạm thời; và tất cả những điều này trong một lòng biết ơn sùng kính chúng trả lại cho Christ. 1. Trong việc sấp mình xuống, chúng tôn vinh Ngài bằng của cải của thân thể. 2. Trong việc thờ lạy Ngài, bằng những quà của tâm trí. 3. Trong việc dâng cho Ngài lễ vật, — vàng, nhũ hương, và một dược, — bằng của cải của thế gian.

1. và 2. Thân thể và tâm trí tôi sẽ kết nối với nhau, “Chúng sấp mình xuống và thờ lạy Ngài.” Thật xứng chúng nên là đối tác trong sự ăn năn, chúng đã là đồng minh trong tội lỗi. Người ta đặt câu hỏi, trong việc phạm tội, thân thể hay linh hồn có lỗi hơn? Tôi chắc chắn hoặc cái này cũng có tội. Tất cả là một: một người thiếu mắt mang một người thiếu chân; người què không thể đi nhìn thấy một chiến lợi phẩm, và nói với người khuân vác mù của mình về nó, người không thể thấy. Người có mắt chỉ đường: người có chân đi đến đó; nhưng cả hai đồng ý ăn cắp nó. Thân thể không có linh hồn thiếu mắt: linh hồn không có thân thể thiếu chân; nhưng cái này bổ sung cái kia để ăn cắp vinh hiển của Đức Chúa Trời. Hãy bàn luận cái nào hơn, những ai muốn; tôi chắc chắn cả người mù và người què đều có tội. Cả hai đã phạm tội, cả hai phải trong một sự dâng hiến ăn năn được dâng cho Đức Chúa Trời. Vì vậy Phao-lô nói, Rô-ma 12:1, 2, không chỉ “Dâng thân thể mình làm của lễ sống,” mà còn, “Được biến đổi bằng sự đổi mới của tâm trí mình.” Lao động thể xác ít lợi ích không có linh hồn; và đó là một linh hồn kiêu ngạo có đầu gối cứng. Vì vậy các thầy bác sĩ này ban cả hai: procidentes adoraverunt eum. Đây là một điều dính một cách khủng khiếp trong dạ dày của phe Giáo hoàng; và như một xương trong cổ họng, sẽ không lên cũng không xuống với chúng. “Chúng sấp mình xuống, và thờ lạy Ngài;” không phải nàng. Việc bỏ nàng ra này đã làm chúng rất phiền. Chúng sẽ cho tác giả Phúc Âm bao nhiêu để đưa vào illam! Chúng thấy Ngài với mẹ Ngài; nhưng chúng thờ lạy Ngài, không phải mẹ Ngài. Chúng đã làm rắc rối chúng ta và chính chúng bằng nhiều lập luận, rằng dù điều này bị che giấu nó không bị bỏ qua. Và chúng quyết tin nó, dù chúng không thể chứng minh nó; và điều đó, dù nó không tốt như vậy, sẽ sẵn sàng như vậy. Dù sao chúng sẽ bác bỏ các thầy bác sĩ trong thực hành của chúng; vì chúng vẫn sẽ adorare eam, khi có lẽ chúng quên eum, và ban cho mẹ nhiều vinh dự hơn Đấng Tạo Hóa của nàng. Thật là lịch sự ở Bellarmine khi ghi sau hai tập của ông Laus Deo, virginique matri Mariae, — “Ngợi khen Chúa, và mẹ Ngài là Trinh Nữ Ma-ri.” Một số người, đặt xe trước ngựa, đã viết, Laus beatae virgini, et Jesu Christo, — “Ngợi khen Trinh Nữ Ma-ri, và Chúa Giê-xu Christ.” Và chúng đã ra lệnh mười Ave Maria cho một Pater noster. Người ta sợ cuối cùng chúng sẽ thờ lạy nàng như Đấng Cứu Rỗi của chúng, như chúng làm như người trung gian của chúng, và đóng cửa Christ hoàn toàn ra ngoài. Nhưng hãy để tôi ra khỏi Ba-bên vào thành của Đức Chúa Trời. “Chúng sấp mình xuống, và thờ lạy Ngài.” Hãy để bài học của chúng ta từ đây là: — Đức Chúa Trời đã bao giờ đủ điều kiện một cách lạ lùng sự hèn hạ của Christ, đến nỗi dù Ngài dường như trong mắt con người là một đối tượng đáng khinh, và bị bỏ, Ê-sai 53:3, nhưng Ngài được làm đẹp bằng một dấu hiệu chắc chắn nào đó của thần tính Ngài, để Ngài có thể được nhận ra là hơn con người. Tại đây, khi Ngài có một chuồng bò cho tấm vải của phẩm giá, Ngài có một ngôi sao từ thiên đàng để chiếu sáng vinh hiển Ngài. Bây giờ, khi nói chung trên thế gian có nhiều suy nghĩ về người trên mặt trăng như về Christ, Mặt Trời công chính, kìa các thuật sĩ đến từ phương đông, và sấp mình trước Ngài. Mắt xác thịt của chúng thấy những giẻ rách nghèo khó của Ngài; mắt đức tin của chúng thấy những áo vinh hiển của Ngài. Thay vì đá lạnh và nền, chúng thấy những viên ngọc lam, ngọc bích, ngọc chrysolite của Ngài. Thay vì máng cỏ của Ngài, chúng thấy ngai Ngài. Về những con thú quanh Ngài, chúng thấy những đạo quân thiên sứ hầu hạ Ngài. Về chuồng ngựa hèn hạ của Ngài, chúng thấy palatium centum sublime columnis, — một cung điện nhiều tháp. Chúng nhìn thấy magnum in parvo latere; rằng đứa trẻ nhỏ này là một Vua lớn, vâng, một Đức Chúa Trời lớn, vâng, một Vua lớn trên mọi thần. Như vậy, như Thomas trong một bài thánh ca của ông — “Quod non capis, quod non vides, Animosa firmat fides, Praeter rerum ordinem.” “Điều chúng ta không cảm thấy cũng không thấy, Đức tin mạnh mẽ tin là có.” Khi Christ lần đầu được bày tỏ cho những người chăn chiên nghèo, Ngài không thiếu một dàn hợp xướng thiên sứ hát vinh hiển Ngài, Lu-ca 2. Hãy để Ngài ở trong đồng vắng giữa thú hoang, ngay cả những thần linh vinh hiển đó là người nhận lương của Ngài, và phục vụ nhu cầu của Ngài, Ma-thi-ơ 4. Ngài đến đói với một cây vả, để chứng minh sự yếu đuối tự nhiên của Ngài; nhưng không tìm thấy trái trên nó, Ngài rủa cây vả, — “Không bao giờ trái mọc trên ngươi từ nay,” Ma-thi-ơ 11, — để tuyên bố quyền năng Ngài. Ngài phải nộp thuế sao? Nhưng con Vua không nên nộp: nhưng Ngài bằng lòng làm thần dân, Ngài sẽ nộp nó; nhưng Ngài bảo Phi-e-rơ ra biển và lấy nó từ miệng một con cá, Ma-thi-ơ 17. Để bày tỏ sự khiêm nhường của Ngài, Ngài sẽ nộp nó; nhưng để bày tỏ thần tính của Ngài, Ngài bảo biển nộp nó cho Ngài. Đấng đã nhận lấy sự khốn khổ bị đánh đòn, Ma-thi-ơ 26, cũng đã, để chứng minh uy nghi của Ngài, đánh đuổi những người mua và bán ra khỏi đền thờ, Ma-thi-ơ 11, vốn không kém là một điều kỳ diệu lạ thường, rằng một người tư nhân làm điều đó mà không bị kháng cự. Vâng, khi Ngài đang chết giữa hai tên trộm, Ngài đủ điều kiện sự hèn hạ của thập tự đến nỗi Ngài làm việc trong trái tim của một người để gọi Ngài là Đấng Cứu Rỗi, và mong được nhớ trong vương quốc Ngài, Ma-thi-ơ 27. Khi linh hồn Ngài rời thân thể Ngài, như một con người, ngay cả khi đó Ngài “xé bức màn của đền thờ, làm đất rung, xé đá, mở các mộ,” để chứng minh Ngài là Đức Chúa Trời. Như vậy, trong sự hạ mình lớn nhất của Ngài, Đức Chúa Trời không bao giờ để Ngài mà không có một lời chứng nào về quyền năng thần thánh Ngài; để khi nhìn Ngài đói, khát, mệt, khóc, chảy máu, chết, chúng ta nói, O homo certe, — Chắc chắn Ngài là người: như vậy, thấy Ngài làm yên biển, ra lệnh gió, chữa người bệnh, khiến kẻ chết sống lại, đuổi quỷ, chúng ta có thể nói, O Deus certe, — Chắc chắn Ngài là Đức Chúa Trời. Như vậy các thuật sĩ đã được cải đạo này nhìn Ngài hominem verum, dù không hominem merum, — một đứa trẻ nhỏ, một Đức Chúa Trời lớn. Mượn một câu đối của một thi sĩ thần thánh — “Hỡi những con mắt lạ nhất, đã thấy Ngài bằng ngôi sao này, Đấng, khi những người đứng bên không thấy, đã thấy xa như vậy!”

3. Con người đặc biệt bị thu hút bởi ba điều — sự phục tùng, vinh dự, lễ vật. Vì vậy các thầy bác sĩ này đã sấp mình xuống và thờ lạy Ngài, bây giờ “mở các hộp châu báu của chúng, và dâng cho Ngài lễ vật; vàng, nhũ hương, và một dược.” Nhiều giáo phụ đã chú giải khác nhau những lễ vật của các thầy bác sĩ này: — Bern.: Chúng dâng vàng, để làm giảm nhu cầu của Ma-ri; nhũ hương, để làm ngọt chuồng ngựa; một dược, để an ủi hài nhi được bọc. Những người khác như sau — Chúng dâng vàng cho Christ, vì Ngài là vua; nhũ hương, vì Ngài là Đức Chúa Trời; một dược, vì Ngài là người, để chết cho sự cứu chuộc của thế gian. Ambros.: Aurum regi, thus Deo, myrrham defuncto, hay morituro, — Vàng cho một vua, hương cho Đức Chúa Trời, một dược cho một người phải chết, một dầu xức đặc biệt để giữ thân thể khỏi hư hoại. Như vậy Basil: Ut regi aurum, ut morituro myrrham, ut Deo thus obtulerunt. Hilary tương tự: In auro regem, in thure Deum, in myrrha hominem confitentur. Tất cả các giáo phụ và các tác giả khác đều gảy trên dây này, và hát cùng một nốt, — Nazianzen, Cyprian, Augustine, Jerome, Gregory, Fulgentius, — rằng bằng vàng, chúng nhìn nhận Ngài là vua; bằng hương, Đức Chúa Trời; bằng một dược, một người có thể đau đớn và phải chết. Như vậy các thi sĩ Cơ Đốc đã hát — “Aurea nascenti fuderunt munera regi: Thura dedere Deo: myrrham tribuere sepulchro.” Một người khác — “Aurum, thus, myrrham, regique, Deoque, Hominique, dona ferunt.”*

Nói chung, hãy học hai bài học có lợi: — (1.) Chúng không đến với Christ tay không. Đó là lệnh của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên, Phục Truyền 16:16, — nhưng chúng ta bây giờ nghĩ chúng ta được giải thoát khỏi luật đó, — Non apparebis in conspectu meo vacuus, “Ngươi sẽ không xuất hiện trước mặt Ta tay không.” Các bạn biện hộ, Đức Chúa Trời không quan tâm đến chiên và bò của chúng ta, hay mỡ của cừu đực của chúng ta; vì cả thế gian là của Ngài. Ngài không đòi nó cho chính mình, dù nó thuộc về Ngài. Hãy ban nó cho các mục sư nghèo của Ngài, cho các chi thể nghèo của Ngài tại đây. Tôi không biết mình đã rơi vào điều tôi không bao giờ muốn ra khỏi — lòng bác ái — một cách hạnh phúc như thế nào. Hầu hết con người ngày nay, như trong tục ngữ, giỏi hơn ở cái cào hơn ở cái chĩa, sẵn sàng kéo vào hơn cho ra. Nhưng nếu Chúa đã gieo hạt dồi dào, Ngài mong trái dồi dào; một lượng tương xứng, đong đầy, lắc, ép lại, và tràn ra. Nếu Đức Chúa Trời đã làm thúng lớn, đừng làm đấu của bạn nhỏ. Đừng biến sự hào phóng của thiên đàng thành sự khan hiếm của đất. Chúng ta yêu khả năng giữ lại tốt; nhưng khả năng cho ra của chúng ta đã yếu. Nhưng như Đức Chúa Trời đã làm các bạn divites in arca, hãy cầu xin Ngài làm các bạn divites in conscientia. Đừng chỉ chấp nhận đức tính phân phối từ thiên đàng, mà hãy yêu đức tính truyền đạt trên đất. Như trong một quốc gia chính trị, các đại sứ trung thành được gửi ra nước ngoài để ở trong các vương quốc ngoại quốc bảo đảm trạng thái hòa bình của chúng ta ở nhà, như vậy điều chúng ta phân tán ra nước ngoài làm an toàn phần còn lại ở nhà. Những lời cầu nguyện của người nghèo, được chúng ta cứu giúp, sẽ thắng với Đức Chúa Trời để thương xót chúng ta. Sự an ủi hạnh phúc của một lương tâm hài lòng sẽ làm chúng ta vui mừng, và những lời hứa không bao giờ thất bại của Đức Chúa Trời sẽ thỏa mãn chúng ta. Chúng ta nghe nhiều người giàu phàn nàn về tổn thất trên biển, bởi con nợ, bởi đầy tớ bất công: chúng ta chưa bao giờ nghe ai phàn nàn về sự thiếu thốn đến bởi lòng bác ái. Không ai nghèo hơn vì người cho người nghèo; hãy để người cộng sổ sách của mình, và người sẽ thấy mình giàu hơn. Như vậy Đức Chúa Trời đã để dành cho các bạn in terra morientium, trong thế gian này; như vậy hãy để dành cho chính mình in terra viventium, trong thế gian sẽ đến. Như các bạn giàu trong sổ của vua, hãy giàu trong sổ của Đức Chúa Trời. Nếu có thể cả thế gian đều sụp đổ, kho báu của các bạn trên thiên đàng ở trong một hộp an toàn; không kẻ trộm, rỉ sét, mối mọt, lửa, sẽ tiêu thụ điều đó. Các bạn sẽ thấy Đức Chúa Trời là chủ nợ tốt nhất; Ngài sẽ trả lãi nặng lớn, không phải mười trong một trăm, mà một trăm, một ngàn cho mười.

(2.) Lễ vật của chúng không nhẹ và tầm thường, gầy, hốc hác chết đói; mà opima, optima, — mỗi cái tốt nhất trong loài của chúng. Vàng là tốt nhất trong các kim loại, nhũ hương trong các mùi thơm, một dược trong các dầu xức thuốc. Hãy sánh với các thầy bác sĩ này, hỡi thời đại khốn khổ của chúng ta. Raro reddentem, rarissime optima reddentem profertis. Các bạn hiếm khi sinh ra một người sẽ cho, nhưng hầu như không bao giờ một người sẽ dâng những lễ vật tốt nhất. Con trai què của chúng ta phải là thư ký của Đức Chúa Trời, cừu con đói của chúng ta, bộ lông nghèo nhất của chúng ta, bó mỏng nhất của chúng ta phải rơi cho phần mười của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta cho Ngài vỏ, trấu, mảnh, shreds của của cải chúng ta, chúng ta phán Ngài mang ơn chúng ta. Đức Chúa Trời nghe thiên đàng, và thiên đàng nghe đất, và đất nghe lúa mì, rượu, dầu, và chúng nghe chúng ta, Ô-sê 2. Các thung lũng của chúng ta đứng dày lúa mì, cây của chúng ta rên dưới gánh nặng trái, đồng cỏ của chúng ta dồi dào gia súc, và chúng ta trả lại Đức Chúa Trời hoặc không gì, hoặc điều tệ nhất chúng ta có thể chọn ra. Hãy cẩn thận, kẻo Đức Chúa Trời “rủa phước của các bạn,” Ma-la-chi 2:2; và trong khi kho và vựa của chúng ta béo, Ngài đồng thời “gửi sự gầy mòn vào linh hồn chúng ta.” Đừng bao giờ nghĩ, hỡi những kẻ thế gian khốn khổ, không mở các hộp châu báu của mình và dâng cho Chúa những lễ vật hào phóng, bao giờ, với các thầy bác sĩ này, thấy mặt của Chúa Giê-xu. Hãy về nhà bây giờ, và tự làm mình vui với của cải mình, trong khi Christ đứng than khóc trên đường phố; vỗ tay tủ quần áo mình, trong khi Ngài đi trần truồng; tự bão hòa mình bằng những miếng béo của mình, trong khi Ngài cầu xin, không được cứu giúp, những vụn bánh; sưởi những chi thể được nuông chiều của mình bên lửa, trong khi Ngài run qua lạnh: sự khốn khổ của ngươi sẽ đến, ngươi sẽ không thấy Đấng Cứu Rỗi của mình trong vinh hiển.

Nói chung gương của chúng đã dạy chúng ta một điều gì đó; để bác ái, để giàu trong bác ái, 1 Ti-mô-thê 6:18. Đặc biệt hơn chúng sẽ hướng dẫn chúng ta đến những lễ vật cụ thể. Một số người đã ám chỉ ba điều này, vàng, một dược, và nhũ hương, đến ba đức tính thần học, đức tin, hy vọng, và bác ái. “Auro virtus perhibetur amantis: In myrrha bona spes; thure beata fides.” Bằng nhũ hương chúng hiểu đức tin; vì như cái đó phải được dâng, thì cái này phải được đặt trong Đức Chúa Trời một mình. Bằng một dược, hy vọng; rằng dù sự chết đặt thân thể trong đất lạnh, và gửi nó đến sự thối rữa, nhưng hy vọng sẽ, như thể, ướp nó bằng một dược, và ban cho nó sự mong đợi một sự phục sinh tốt hơn. Bằng vàng, tình yêu và bác ái; việc sử dụng nó là như vậy đến nỗi nó có thể mua cho những người chúng ta ban cho những điều cần thiết để duy trì đời sống của chúng. Et quid non venditur auro? Những người khác đã giải quyết nó như sau: — “Pro myrrha lachrymas; auro cor porrige purum. Pro thure, ex humili pectore funde preces;” — “Trái tim trong sạch, vàng của ngươi, một dược của ngươi là sự ăn năn; Và lời cầu nguyện sùng kính là nhũ hương của ngươi.”

Trong một lời — Thứ nhất, Hãy dâng cho Đức Chúa Trời nhũ hương của ngươi, sự cầu xin và tạ ơn. Thi Thiên 141:2, “Hãy để lời cầu nguyện của ngươi được đặt trước Ngài như hương, và việc giơ tay ngươi như của lễ buổi chiều.” Hãy đặt điều này vào lư hương của Christ, và nó sẽ tạo một khói ngọt trong lỗ mũi của Đức Chúa Trời. “Ai dâng cho Ta lời ngợi khen tôn vinh Ta,” Thi Thiên 50:23. Nó sẽ làm thơm linh hồn ngươi, làm giảm mùi hôi của tội ác ngươi, và bảo vệ trái tim ngươi khỏi bệnh dịch ngạt thở của tội lỗi. Hãy nói vậy, Thi Thiên 54, “Ta sẽ tự nguyện dâng của lễ cho Ngài: Ta sẽ ngợi khen danh Ngài, hỡi Chúa, vì nó tốt.” Tự nguyện, vì điều này phải là nhũ hương. Tiếp theo, Hãy dâng cho Ngài một dược của ngươi, một đời sống trong sạch và bị kiềm chế. Hãy để mắt ngươi, như tay của hội thánh, Ca Thương 5:5, “nhỏ xuống một dược thơm ngọt.” Hãy để chúng tuôn ra với nước mắt ăn năn, và linh hồn ngươi đổ ra những dòng lũ buồn bã vì những xúc phạm của ngươi. “Chúng tôi đã phạm tội, chúng tôi đã phạm tội: ôi, hãy để Chúa nhìn thấy sự dâng một dược của chúng tôi, chấp nhận sự ăn năn của chúng tôi!” Cuối cùng, Ngươi cũng phải ban vàng của ngươi: một trái tim trong sạch, được thử trong lò đau khổ, và được thăng hoa khỏi mọi sự hư hoại. Và vì Đức Chúa Trời chỉ biết trái tim, và thế gian phải phán đoán bằng trái của ngươi; hãy ban vàng thuộc linh của ngươi cho Christ, và vàng tạm thời của ngươi cho các chi thể nghèo của Ngài. Tại đây hãy mang theo ba lời cảnh báo: —

Cảnh báo 1. — Rằng tất cả những lễ vật này được xuất phát từ một trái tim lương thiện. Người ta nói về các thầy bác sĩ này, “Chúng mở các hộp châu báu của chúng, và dâng cho Ngài lễ vật.” Trái tim của con người là kho báu của người; ngươi phải mở nó khi ngươi dâng bất kỳ lễ vật nào cho Chúa. Kẻ đến với một bàn tay mở và một trái tim đóng, sẽ được Đức Chúa Trời trả lời, như Belshazzar được Daniel trả lời, “Hãy giữ phần thưởng của ngươi cho chính ngươi, và ban lễ vật của ngươi cho người khác.”

Cảnh báo 2. — Rằng lễ vật của ngươi tuân theo vĩ độ thật của sự sùng kính, vốn cố gắng mở rộng mình đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, điều tốt của anh em ngươi, và sự cứu rỗi của linh hồn ngươi. Và cho cả ba điều này, ba lễ vật này của các thầy bác sĩ có thể được quy về. Hương cầu nguyện liên quan đến Đức Chúa Trời, vàng bác ái liên quan đến hàng xóm chúng ta, và một dược của sự kiềm chế liên quan đến chính chúng ta.

Cảnh báo 3. — Rằng ngươi dâng không chỉ một, mà tất cả những điều này. Người ta đã đặt câu hỏi liệu các thầy bác sĩ này đã dâng singuli singula hay singuli tria. Nhưng sự đồng ý của các nhà thần học là, chúng đã ban mỗi người tất cả, semel et simul. Sự dâng của ngươi sẽ không được chào đón, nếu bất kỳ cái nào trong ba cái bị thiếu; hãy ban tất cả vậy. Một số người sẽ ban một dược, nhưng không nhũ hương; một số sẽ ban nhũ hương, nhưng không một dược; và một số sẽ ban một dược và nhũ hương, nhưng không vàng. Thứ nhất, Một số sẽ ban một dược, — một đời sống đạo đức nghiêm ngặt, không có lỗi về bất kỳ sự bùng phát thô thiển hay tội ác tai tiếng nào; nhưng không nhũ hương. Lời cầu nguyện của chúng mỏng thưa, vì vậy ân điển của chúng không thể mọc dày. Có lẽ chúng cảm thấy không thiếu; và rồi, ngươi biết, rarae fumant felicibus arae. Trong suy nghĩ của chúng, chúng không cần Đức Chúa Trời nhiều; khi chúng cần, chúng sẽ dâng cho Ngài một ít hương. Những người này sống một đời sống đạo đức lương thiện, nhưng thiếu lời cầu nguyện tôn giáo; và như vậy có thể nói là dâng một dược không có nhũ hương. Thứ hai, Một số sẽ ban nhũ hương, — cầu nguyện thường xuyên, có lẽ dài dòng; nhưng chúng sẽ không ban một dược, — không kiềm chế hay hạn chế dục vọng của chúng. Người Pha-ri-si có nhiều lời cầu nguyện, nhưng không bao giờ ít tội hơn. Những kẻ này chế nhạo Đức Chúa Trời, rằng chúng thường cầu xin Ngài rằng ý muốn Ngài được thực hiện, khi chúng không bao giờ khuất phục tình cảm của mình theo nó. Có quá nhiều người như vậy giữa chúng ta, sẽ thường xuyên tham gia với hội thánh trong những sự sùng kính chung, nhưng vẫn tham gia với thế gian trong những thói xấu chung.

Những người này tạo khói lớn của nhũ hương, nhưng không để rơi một giọt một dược nào. Thứ ba, Một số người sẽ ban cả một dược và nhũ hương, nhưng bằng mọi cách không ban vàng của chúng. Tôi sẽ ban, kẻ thế gian nói, một đời sống tỉnh táo, — đó là một dược của tôi; tôi sẽ nói lời cầu nguyện của tôi, — đó là nhũ hương của tôi; nhưng bạn có nghĩ tôi sẽ xa rời vàng của tôi không? Vàng này nằm gần trong trái tim con người hơn trong túi tiền của chúng. Bạn có thể vắt câu lạc bộ của Hercules khỏi nắm tay của người, như vắt một đồng xu từ đống của chúng cho những việc bác ái. Các bạn đã đọc, 2 Sa-mu-ên 24:24, cách Araunah, như một vua, ban cho vua bò cho của lễ, và các dụng cụ cho củi. Nhưng Đa-vít trả lời, “Ta sẽ dâng cho Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ta của lễ thiêu bằng những thứ không tốn của ta gì sao?” Những người này sẽ ban cho Đức Chúa Trời những của lễ, và đủ, miễn chúng không tốn của chúng gì. Kẻ cho vay nặng lãi phải giữ vàng của mình cho con mắt thờ hình tượng của mình, kẻ say rượu cho chủ quán của mình, kẻ dâm dục cho gái điếm của mình, kẻ kiêu ngạo cho lưng mình, kẻ tham ăn cho bụng mình. Bạn có thể hy vọng chúng sẽ xa rời vàng của chúng không? “Aurum omnes, pulsa jam pietate, colunt.” Ôi, tội lỗi đáng nguyền rủa này của lòng tham lam, bao nhiêu người nó giữ khỏi ân điển của Đức Chúa Trời và các cổng thiên đàng! Con người nghĩ chúng không bao giờ có đủ vàng. Chúng viết về con cóc, rằng nó ăn không gì ngoài đất, và không hơn nó có thể giữ trong chân cùng một lúc; và lý do chúng đưa ra là, nó sợ đất sẽ bị lãng phí, và không còn lại. Một biểu tượng thích hợp của kẻ tham lam, người sợ lấy phần của mình trong những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng dưới mặt trời, kẻo chúng thiếu; khi đáy của tài sản của chúng, được tháo gỡ một cách vừa phải, sẽ kéo dài đến mười thế hệ tiết kiệm. Bệnh này bò sát như thế nào! Nó cúi người vào đất, vào địa ngục như thế nào! Bệnh này nằm trong xương của con người. Tôi đã đọc về một người ăn xin đi qua một hội chúng người giàu, và tha thiết cầu xin bố thí của chúng, than phiền rằng người có một bệnh bí mật nằm trong xương, đến nỗi người không thể kiếm sống. Chúng trong lòng bác ái ban cho người một ít, và để người đi. Một người trong số còn lại đi theo người, muốn biết từ người bệnh bí mật đó là gì, thấy rằng bên ngoài người dường như không có gì đau. Người ăn xin nói, Bạn không thể thấy nó, vì nó nằm trong xương tôi; và một số người gọi nó là sự lười biếng. Bạn thấy nhiều người giàu, mà chén của cải của người tràn ra; bạn ngạc nhiên thấy người khốn khổ như vậy, cả với chính mình và người khác. Tại sao, có một bệnh nằm trong xương người, giữ người khỏi làm những việc bác ái, khỏi cứu giúp anh em khốn khổ của mình; bạn có thể gọi nó là lòng tham lam. Chúng sẽ xa rời bất cứ thứ gì, miễn chúng có thể giữ vàng của chúng. Nhưng chúng ta cũng phải ban vàng của mình với phần còn lại. Nếu chúng ta không dâng tất cả, Christ sẽ không chấp nhận cái nào. Tôi sẽ kết thúc bằng một sự an ủi; vì ai có thể đóng câu chuyện này bằng một nỗi kinh hoàng? Chúa sẽ cung cấp một cách nhân từ cho dân Ngài, đến nỗi trong lúc cùng cực nhất chúng sẽ không thiếu sự an ủi. Dù Ma-ri chuyển dạ trong hành trình của nàng, — vì nàng sinh tại Bết-lê-hem, nơi nàng đến để đóng thuế, Lu-ca 2, và có lẽ thiếu những thứ cần thiết cho hài nhi của nàng và chính mình, — kìa, Đức Chúa Trời sẽ làm giảm nghèo khó của chúng, và gửi cho chúng vàng từ phương đông: như Ngài đã từng trong một nạn đói cung cấp cho gia đình Gia-cốp ở Ca-na-an, bằng một kho bánh ở Ê-díp-tô. Sự an ủi sẽ đến khi và từ nơi chúng ta ít mong đợi nhất. Đá sẽ cho nước, quạ sẽ mang thịt, hơn là chúng ta sẽ chết; ngay cả kẻ thù của chúng ta sẽ nuôi chúng ta. “Tôi từng trẻ, nay đã già; nhưng tôi chưa thấy người công chính bị bỏ, cũng không thấy dòng dõi người ăn xin bánh,” Thi Thiên 37:25. “Bởi Đấng mà mọi vật được tạo, và từ đó đã đứng: Bởi Ngài tất cả chúng sẽ làm việc cho điều tốt của chúng ta:” Ngợi khen Ngài đời đời! Amen.

ĐƯỜNG VỀ NHÀ

Và được Đức Chúa Trời cảnh báo trong một giấc mơ rằng chúng không nên trở lại với Hê-rốt, chúng ra đi về nước mình bằng một đường khác. — MA-THI-Ơ 2:12.

Khi các thầy bác sĩ này đã dâng cho Christ lễ vật của chúng; mà thật ra, Ngài ban cho chúng trước, vì đất là của Ngài, và sự đầy dẫy của nó; nhưng Ngài thưởng cho chúng. Chúng làm rỗng các hộp châu báu của chúng về vàng, một dược, và nhũ hương; và Ngài làm đầy kho báu trái tim chúng bằng ân điển thiên đàng. Về vàng của chúng, Ngài trả lại cho chúng sự khôn ngoan trong sạch. Chúng được gọi là thầy bác sĩ trước; nhưng sự khôn ngoan của chúng là địa ngục, hướng xuống địa ngục, có lẽ tham khảo với ma quỷ. Bây giờ Ngài ban cho chúng “sự khôn ngoan từ trên, trong sạch” và tinh luyện như vàng, Gia-cơ 3:17. Về nhũ hương của chúng, Ngài tẩy sạch chúng khỏi những thờ hình tượng mê tín trước kia, khỏi việc dâng của lễ cho Satan; và hướng dẫn chúng nhũ hương thuộc về ai, và mọi của lễ khác của lòng tin kính: cho Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Rỗi của chúng. Về một dược của chúng, Ngài ban cho chúng lòng bác ái, một tình yêu thật với Ngài Đấng đã yêu chúng thật như vậy; và vì Ngài, một tình yêu với người khác. Chúng đã thực hiện một cuộc trao đổi phước với Christ, khi, về vàng, nhũ hương, một dược, chúng nhận sự khôn ngoan, sùng kính, bác ái. Bây giờ, để chứng tỏ Chúa ưu ái chúng cao như thế nào, Ngài nói với chúng trong một giấc mơ, và bày tỏ ý định Ngài cho sự an toàn của Con Ngài; “rằng chúng không nên trở lại với Hê-rốt.” Và để chứng tỏ chúng phục vụ Chúa thật như thế nào, chúng ban sự vâng lời; “chúng ra đi về nước mình bằng một đường khác.” Toàn bộ có thể được phân biệt thành, I. Một sự thông báo; II. Một sự thực hiện: I. Một lời; II. Một việc. Đức Chúa Trời ban lời, các thầy bác sĩ làm việc. Đức Chúa Trời thông báo, và chúng thực hiện. Ngài hướng dẫn, và chúng thi hành. Ngài ban sự chỉ dẫn, chúng ban sự vâng lời. Lời của Ngài, sự thông báo, hướng dẫn, chỉ dẫn, là: “Ngài cảnh báo chúng trong một giấc mơ rằng chúng không nên trở lại với Hê-rốt.” Việc của chúng, sự thực hiện, sự vâng lời mềm dẻo: “Chúng ra đi về nước mình bằng một đường khác.”

I. Trong sự chỉ dẫn hoặc sự cảnh báo thông báo có thể xét ba hoàn cảnh này: — 1. Những người, các thầy bác sĩ, thuật sĩ; 2. Cách thức, trong một giấc mơ; 3. Nội dung, rằng chúng không nên trở lại với Hê-rốt.

1. Những người mà Đức Chúa Trời ban lời cảnh báo này được gọi rõ ràng là thầy bác sĩ. Một số người nói chúng cũng là những người lớn. Nếu vậy, thì sự bày tỏ này được thực hiện, (1.) Potentibus; (2.) Petentibus: — (1.) Cho những người lớn. Đó là ý kiến của một số người rằng các thầy bác sĩ này là vua; và rằng tác giả Phúc Âm trong việc gọi chúng là thầy bác sĩ, đã ban cho chúng một danh hiệu vinh dự hơn nếu ông đã gọi chúng là vua. Như vậy Ludolphus nói rằng magus trong những ngày đó cao quý hơn magnus. Nhưng chúng ta phải biết những người phong cách chúng như vậy là ai. Các tu sĩ và Dòng Tên, những kẻ không thể chịu đựng sự vượt trội của các hoàng tử bằng bất kỳ cách nào; vốn là derisores hominum maxime potentum. Trên cơ sở đó một số trong chúng đã nêu những vấn đề lạ lùng, có thể lấp đầy cả tập: An sacerdotes regibus preferendi, — Liệu các thầy tế lễ không ở trên vua sao? Nhưng kết luận vẫn chống lại các hoàng tử. Một số ôn hòa hơn ở phía đó đã thú nhận chúng không phải reges, mà regulos, vua nhỏ, hoàng tử nhỏ: như ba mươi mốt vua đó đã âm mưu chống lại Giô-suê, chương 12:24; hay năm mươi người đó đã gặp ở Troy. Có một loại vua ở Pháp mà dân thường gọi, Le Roi d'Yvetot. Nhưng rằng chúng chỉ có ba người về số lượng, và vua về quyền lực, nó có thể được vẽ trong một cửa sổ của phe Giáo hoàng, không có trong Kinh Thánh của người Công giáo, vì vậy không cần có trong tín điều của người Cơ Đốc. (2.) Dù các thầy bác sĩ này là potentes hay không, chúng là petentes. Dù chúng là những người lớn, nhưng chúng khiêm nhường tìm kiếm người lớn nhất trong con người, vâng, Đức Chúa Trời lớn, Giê-xu. Và kìa, Chúa tự dâng mình cho sự tìm kiếm của chúng một cách nhân từ: theo lời hứa không thể sai của Ngài, rằng Ngài sẽ được tìm thấy bởi tất cả những ai tìm Ngài. Dedit aspicientibus intellectum, qui praestitit signum, et quod fecit intelligi, fecit inquiri.* Như vậy Ngài tự dâng mình cho mọi người tìm kiếm trung tín. Nhưng chúng ta không thể tìm thấy Ngài chúng ta tìm, trừ khi Ngài tìm chúng ta trước “Đấng đã đến để tìm và cứu những gì đã mất,” Lu-ca 19:10. Chúng ta tìm trong vô ích, trừ khi chúng ta tìm Ngài; và chúng ta tìm Ngài trong vô ích, trừ khi Ngài tìm chúng ta. Nos ad se quaerendum suscitat, se ad inveniendum porrigit,† — Ngài khơi dậy trái tim chúng ta để tìm Ngài, và tự dâng mình để được tìm thấy. Không bao giờ có trái tim trung tín nào tìm Chúa Giê-xu, mà không tìm thấy “Đấng mà linh hồn người yêu,” Ca Thương 3:1. Sự kiên nhẫn của người có thể được luyện tập, lòng trung tín của người bị thử, ước muốn của người được mở rộng, bởi việc Đức Chúa Trời ẩn mình trong một mùa. Trong đêm tối tăm, an ninh, dốt nát, người có thể nhớ Ngài, câu 1. Dù người hỏi giữa các triết gia sâu sắc nhất, và những kẻ thế gian lương thiện nhất, câu 2, người có thể không tìm thấy Ngài. Nhưng, câu 3, những người canh gác sẽ đưa người đến Ngài; vâng, câu 4, chính Christ sẽ xuất hiện trong lòng thương xót nhân từ. Người có thể nói một lúc, như nhà thơ của Anchises — “Quae regio Christum? quis habet locus? Illius ergo venimus,” — Christ ở đâu? Ta có thể tìm Ngài ở nước nào? Nhưng Chúa Giê-xu sẽ bày tỏ chính Ngài; vâng, gặp người nửa đường, như người cha thương xót gặp đứa con hoang phí của mình khi nó trở lại, Lu-ca 15. Chúng ta sẽ kết luận với niềm vui: “Chúng ta đã tìm thấy Đấng Mê-si: chính Đấng mà Môi-se trong luật pháp, và các tiên tri, đã viết, Giê-xu của Na-xa-rét,” Giăng 1:41, 45.

2. Các bạn nghe những người mà lời cảnh báo này được ban: hoàn cảnh tiếp theo là cách thức: trong một giấc mơ. Tôi có thể tại đây đi vào một bài luận mây mù và hỗn loạn về giấc mơ, cho đến khi tôi đã đưa tất cả các bạn vào giấc ngủ. Nhưng tôi không thích đi những vòng nào, khi có một đường gần hơn. Tại đây tôi có thể nói với Augustine,‡ “Tôi cầu Đức Chúa Trời tôi có thể phân biệt giữa các giấc mơ.” Một số là, (1.) Tự nhiên; một số, (2.) Siêu tự nhiên trước; và những cái khác, (3.) Siêu nhiên. (1.) Tự nhiên; và những cái như vậy phát sinh hoặc từ thể chất hoặc từ tình cảm. [1.] Từ thể chất hoặc cấu tạo. Người sanguine có giấc mơ vui vẻ; người melancholy, giấc mơ buồn; người choleric, giấc mơ về lửa, và những suy nghĩ náo loạn như vậy; người phlegmatic, về mưa, về lụt, và những đối tượng nước như vậy. Và như các tính khí nguyên tố này dồi dào trong một người, các giấc mơ có lực mạnh hơn, và xáo trộn dữ dội hơn. [2.] Từ tình cảm: điều một người mong muốn nhất, người sớm nhất mơ về. “Omnia quae sensu volvuntur vota diurno, Tempore nocturno reddit amica quies, Venator defessa toro dum membra reponit, Mens tamen ad silvas et sua lustra redit. Gaudet amans furto: permutat navita merces: Et vigil elapsas quaerit avarus opes.”* Như vậy Augustine:† Somnium nascitur ex studiis praeteritis, — Điều con người mong muốn ban ngày, người mơ ban đêm. Tâm trí của thợ săn ở trong rừng, trong khi xương mệt mỏi của người được nghỉ trên một chiếc giường mềm. Người lính mơ về các khẩu pháo, tấn công, chạm trán; luật sư, về những mánh khóe và trì hoãn; công dân, về thủ đoạn và gian trá; nhạc sĩ, về những ý tưởng kỳ quặc; Tu viện, về những sự mơ hồ. Kẻ tham ăn đã no mơ về những món ăn ngon và miếng béo. Kẻ say rượu khát mơ về rượu của mình; “và, kìa, người uống; nhưng tỉnh dậy, cơn khát của người không được thỏa mãn,” Ê-sai 29:8. Kẻ cho vay nặng lãi mơ về các rương của mình, và rằng người đang đếm vàng của mình; và giật mình, như thể mỗi con chuột là một kẻ trộm đột nhập vào người. Người nhút nhát mơ rằng chúng đang chạy trốn trước nguy hiểm đuổi theo. Kẻ dâm dục tưởng tượng những ôm ấp mong muốn của mình. Người giận, rằng người đang chiến đấu, giết, cướp. Người an ninh, rằng chúng đang huýt sáo, hát, nhảy. Người ghen mơ về lỗi của vợ mình, khi nàng nằm trong sạch bên cạnh người. Người tham vọng, rằng người đang hôn tay vua, và được đưa lên yên ngựa vinh dự. Tâm trí quá tải mơ về công việc của mình; “vì một giấc mơ đến qua nhiều việc,” Truyền Đạo 5:3. (2.) Siêu tự nhiên trước: và những cái này hoặc ad errorem hoặc ad terrorem. Trong đó cái đầu tiên được thực hiện bởi Satan permittente Deo, Đức Chúa Trời cho phép nó; cái thứ hai bởi Đức Chúa Trời, mediante diabolo, Satan là một dụng cụ trung gian. [1.] Có những giấc mơ cho lỗi, được thực hiện bởi ảo ảnh đơn thuần của Satan: Đấng Đức Chúa Trời đã từng cho phép là một thần nói dối trong miệng bốn trăm tiên tri. Hắn làm việc trên tình cảm, khuynh hướng, và tính khí của con người, gây ra trong chúng những giấc mơ như vậy dụ dỗ chúng đến sự ác, và dẫn chúng đến sự khốn khổ. Chúng viết về một Amphiaraus, một thầy bói Argive, rằng bởi một giấc mơ người bị đưa đến chuyến đi Theban; tại đó hiatu terrae absorbetur, — người bị đất nuốt. Như vậy thợ làm bánh của Pha-ra-ôn được khuyến khích đến lỗi hy vọng bởi một giấc mơ, Sáng Thế 40:16. Như vậy đạo quân quái dị của Ma-đi-an bị lật đổ bởi một giấc mơ về một bánh lúa mạch, đánh một lều và lật đổ nó, Các Quan Xét 7:13, được giải thích là thanh gươm của Ghê-đê-ôn. [2.] Cho sự kinh hoàng. Gióp nói, rằng Deus terret per somnia, et per visiones horrorem incutit, — Đức Chúa Trời đánh kinh hoàng vào trái tim kẻ ác bằng giấc mơ: như một thiên tài ác được nói đã xuất hiện với Brutus đêm trước khi chết của ông; hoặc như khuôn mặt của Hector được trình bày cho Andromache. Polydorc Virgil ghi lại giấc mơ của bạo chúa đẫm máu đó, Richard Thứ Ba, rằng trong một giấc mơ, đêm trước trận Bosworth-field, ông nghĩ mọi ma quỷ trong địa ngục đang kéo và giật ông thành từng mảnh; và tất cả những người ông đã giết đang kêu và la hét đòi trả thù chống lại ông: dù ông nghĩ đây là hơn một giấc mơ. Id credo non fuisse somnium, sed conscientiam scelerum, — Ông phán nó không phải là một giấc mơ mà là lương tâm tội lỗi của sự ác của chính mình. Như vậy với Robert Winter, một trong những kẻ phản bội thuốc súng, trong một giấc mơ xuất hiện những hình ảnh ghê rợn và khuôn mặt mất trí của những bạn chính và đồng minh của ông trong sự phản bội đó; không khác cách tương tự mà sau đó chúng đứng trên các đỉnh của Tòa nhà Quốc hội. (3.) Siêu nhiên; như những cái được gửi bởi cảm hứng thần thánh, và phải có một sự giải thích thần thánh. Như vậy là những giấc mơ của Pha-ra-ôn được Giô-sép giải thích; những giấc mơ của Nê-bu-cát-nết-sa được Đa-ni-ên tuyên bố. Trong những cái này có hai loại: — [1.] Một số là thần bí; như những giấc mơ của hai vua đó, và của hai quan của Pha-ra-ôn, mà sự giải thích chỉ của Đức Chúa Trời. Như vậy Giô-sép trả lời: “Sự giải thích không thuộc về Chúa sao?” Sáng Thế 40:8. Như vậy Nê-bu-cát-nết-sa với Đa-ni-ên: “Ngươi có thể, vì thần của Đức Chúa Trời thánh ở trong ngươi,” Đa-ni-ên 4:18. Các thầy phù thủy và chiêm tinh gia thừa nhận một cách đắt giá sự dốt nát của chúng bằng mạng sống của chúng, Đa-ni-ên 2:13. Như vậy Pha-ra-ôn có thể mơ, nhưng phải là một Giô-sép giải thích nó. Có một điều là có một biểu diễn được đặt trước trí tưởng tượng, một điều khác là có một ánh sáng trí tuệ được ban để hiểu nó. [2.] Những cái khác là minh họa; khi Chúa không chỉ ban giấc mơ, mà còn cùng với sự hiểu biết về nó. Như vậy là những giấc mơ của Đa-ni-ên, và của các thầy bác sĩ này, và của Giô-sép trong chương này. Trong đó có một khải tượng và một sự cung cấp: một khải tượng điều phải làm; một sự cung cấp để không có hại nào đến với Giê-xu. Những giấc mơ này đặc biệt liên quan đến Tân Ước, khi Đức Chúa Trời ngay khi mặt trời mọc bắt đầu xua đuổi những bóng của các bí mật tối tăm: “Và sẽ xảy ra trong những ngày cuối, Đức Chúa Trời phán, Ta sẽ đổ Thánh Linh của Ta trên mọi xác thịt: và con trai và con gái các ngươi sẽ nói tiên tri, và người trẻ của các ngươi sẽ thấy khải tượng, và người già của các ngươi sẽ mơ giấc mơ,” Công Vụ 2:17. Bây giờ mặt trời đã lên giữa thiên đàng, — Phúc Âm vào sức mạnh đầy đủ, — những bóng này biến mất: càng nhiều ánh sáng càng ít bóng. Như vậy bây giờ mong đợi sự bày tỏ của mọi điều bằng giấc mơ, là cầu xin Đức Chúa Trời cho chúng ta mượn một cây nến trong khi chúng ta có mặt trời sáng. Phe Giáo hoàng mê tín vẫn đầy những giấc mơ này; và tìm ra nhiều bí mật trong giấc ngủ của chúng hơn chúng có thể giải thích tốt khi tỉnh. Viện trưởng của Glastonbury, khi Ethelwold là tu sĩ ở đó, mơ về một cây mà các cành đều được phủ bằng mũ trùm của tu sĩ, và trên cành cao nhất một mũ trùm vượt trên tất cả phần còn lại; điều phải được giải thích là sự lớn lao tương lai của Ethelwold này. Nhưng điều đáng ngưỡng mộ nhất là cách các tu sĩ Dominic xoay sở giải thích giấc mơ của mẹ Dominic, mà nàng có khi nàng mang thai ông: rằng nàng có trong bụng một con sói với một ngọn đuốc cháy trong miệng. Nói gì chúng muốn, một con sói vẫn là một con sói: và dòng đó đã luôn mang một ngọn đuốc cháy để đốt mẹ chúng, hội thánh. Nhưng không có giấc mơ nào của chúng mà không có một sự giải thích, không có một lời dự đoán. Và nếu sự kiện không đáp ứng lời tiên đoán của chúng, chúng giải thích nó sau sự kiện. Nếu một người trong chúng tình cờ mơ về một khu vườn xanh, người lập tức đi làm di chúc của mình. Hoặc nếu người khác mơ rằng người bắt tay một người bạn đã chết, người sẵn sàng gọi người đào mộ cho một ngôi mộ; long trọng từ biệt thế gian, và nói người không thể sống. Hỡi anh em yêu dấu, Đức Chúa Trời đã không đặt nền đức tin của chúng ta trên giấc mơ, cũng không “những ngụ ngôn được tạo ra một cách xảo quyệt,” 2 Phi-e-rơ 1:16; mà trên Phúc Âm thánh, được các đầy tớ Ngài viết trong sách, và bởi Thánh Linh Ngài trong các bảng trái tim chúng ta. Những kẻ sẽ tin giấc mơ và truyền thống trên lời thánh của Đức Chúa Trời, hãy để chúng nghe và sợ phán xét của chúng, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, “Vì lý do này Đức Chúa Trời sẽ gửi cho chúng sự lừa dối mạnh mẽ, để chúng tin một lời nói dối: để tất cả chúng có thể bị nguyền rủa, những kẻ không tin chân lý, mà có niềm vui trong sự không công chính.” Hãy trục xuất khỏi trái tim các bạn sự ngu dại mê tín này, để đặt bất kỳ sự tin cậy nào trên giấc mơ. Nhưng nếu các bạn mong muốn sử dụng giấc mơ, hãy để nó là điều này. Hãy xét chính mình trong giấc mơ của ngươi, ngươi được mang đến khuynh hướng nào nhất; và như vậy bằng những suy nghĩ của ngươi ban đêm, ngươi sẽ học biết chính mình ban ngày. Giấc mơ của ngươi dâm dục; hãy kiểm tra xem những nghiện ngập của trái tim ngươi không chạy theo chiều của dục vọng sao. Chúng náo loạn; hãy xét tính khí hay tranh cãi của ngươi. Chúng trả thù; chúng chỉ đến ác ý của ngươi. Chúng chạy trên vàng và của cải; chúng chứng minh lòng tham lam của ngươi. Như vậy Đức Chúa Trời có thể được nói là dạy một người bằng giấc mơ của mình vẫn: non quid erit, sed qualis est, — không phải điều sẽ là, mà người là gì; không phải sự kiện tương lai, mà tình trạng hiện tại có thể được học như vậy. Không ngày cũng không đêm thoát khỏi một người tốt mà không có lợi ích nào: đêm dạy người người là gì, như ngày dạy người người nên là gì. Vì vậy một triết gia nói, rằng mọi người tỉnh đều ở trong một thế gian chung; nhưng trong giấc ngủ mỗi người đi vào một thế gian riêng. Vì giấc mơ của người chỉ cho người những khuynh hướng bí mật đó mà người nghĩ mình là người lạ, dù chúng là cư dân nhà trong trái tim người. Ngay cả những tưởng tượng đó là những hình ảnh nói của tính khí một người. Và như tôi đã nghe về một số người nói trong giấc mơ của chúng, và rồi tiết lộ những bí mật đó mà khi tỉnh chúng sẽ không tiết lộ, như vậy giấc mơ của ngươi có thể nói với ngươi khi ngươi tỉnh ngươi là loại người nào. Kẻ giả hình mơ về sự giả dối; người phụ nữ kiêu ngạo, về sơn và màu; kẻ trộm, về cướp và chiến lợi phẩm; Dòng Tên, về phản bội. Hãy để chúng hỏi chính giấc ngủ của chúng, quales sint, chúng là loại người nào. Vì như vậy nhẹ nhàng chúng đáp ứng những cám dỗ thực tế khi tỉnh, như những suy nghĩ của chúng khi ngủ. Như vậy chỉ một người có thể sử dụng tốt giấc mơ của mình.

Tại đây hãy để chúng ta quan sát, rằng Đức Chúa Trời đôi khi kéo con người đến Ngài suis ipsorum studiis, — bằng những niềm vui và học tập của chính chúng. Không nghi ngờ các thầy bác sĩ này rất quen thuộc với giấc mơ, nó là giữa người Ethnics và Peripatetics một đối tượng đặc biệt của việc bói toán. Vì vậy có một cuốn sách mang tên của Aristotle, De divinatione per somnium. Nhiều lỗi những người này đã nuốt bằng giấc mơ; bây giờ, kìa, trong một giấc mơ chúng sẽ nhận chân lý. Như vậy Đức Chúa Trời gọi chúng bằng một ngôi sao mà nghề của chúng là dựa quá nhiều vào các ngôi sao. Quare per stellam? ut per Christum, ipsa materia erroris, fieret salutis occasio,* — Tại sao bằng một ngôi sao? Để qua Chúa Giê-xu Christ chính chất liệu của lỗi của chúng có thể trở thành một phương tiện của sự cứu rỗi của chúng. Per ea illos vocat, quae familiaria illis consuetudo fecit, — Đức Chúa Trời gọi chúng bằng những điều mà thói quen đã làm quen thuộc với chúng. Những kẻ bị bọ cạp chích, phải được chữa bằng dầu của bọ cạp. Như vậy Đức Chúa Trời quyến rũ con người đến Ngài như ngư dân cá, bằng những mồi như vậy có thể có phần nào dễ chịu với chúng. Phao-lô được dịp bởi “bàn thờ cho thần không biết,” Công Vụ 17:23, để làm cho Đức Chúa Trời thật được biết, Giê-xu đời đời. Đa-vít yêu chuồng chiên sao? Người sẽ vẫn là một người chăn: Thi Thiên 78:71, “Từ việc đi theo những con chiên cái lớn với con non Ngài đưa người đến nuôi Gia-cốp dân Ngài, và Y-sơ-ra-ên cơ nghiệp Ngài.” Phi-e-rơ yêu câu cá sao? Người sẽ vẫn đi câu cá, dù cho những tạo vật cao quý hơn; để bắt linh hồn. Các thuật sĩ này yêu sao và giấc mơ sao? Kìa, một ngôi sao và một giấc mơ sẽ hướng dẫn chúng trong chân lý của Đức Chúa Trời. Y-sác già lấy dịp bởi mùi của áo con trai mình, thơm của đồng, để tuyên bố một phước thuộc linh: Sáng Thế 27:27, “Mùi của con ta như mùi của một đồng mà Chúa đã ban phước.” Jerome ghi chú về Amos, rằng ông bắt đầu lời tiên tri của mình bằng tiếng gầm, — “Chúa sẽ gầm từ Si-ôn,” A-mốt 1:2, — vì ông là người đồng, giữ rừng, nơi ông quen với tiếng gầm của sư tử. Judaei signa quaerunt? — “Người Do Thái tìm một dấu sao?” Tại sao Christ sẽ ở đó, ngay giữa chúng, làm những phép lạ của Ngài. Augustine yêu hùng biện sao? Ambrose sẽ bắt ông tại một bài giảng. “Mọi điều sẽ làm việc cho điều tốt của chúng,” Rô-ma 8:28, những người tốt: omnia, etiam peccata, — mọi điều, ngay cả tội lỗi của chúng, Augustine nói. Montaigne trong Các Bài Luận của ông viết, rằng một quý ông dâm dục đùa giỡn với một kỹ nữ trong một nhà tội lỗi, tình cờ hỏi tên nàng; nàng nói là Mary. Tại đó ông bị đánh bởi một sự hối hận và tôn kính như vậy, đến nỗi ông lập tức không chỉ bỏ gái điếm, mà cải thiện cả đời tương lai của mình. Hỡi anh em yêu dấu, vì đây là lòng thương xót của Đức Chúa Trời để quyến rũ chúng ta đến Ngài bằng những niềm vui của chính chúng ta, hãy để chúng ta tự phó mình để bị bắt. Phạm vi mà nghiện ngập của ngươi hướng đến, điều không tội lỗi, mà lời Đức Chúa Trời không hứa và cung cấp là gì? Niềm vui nào bạn có thể cầu mà thánh đường không ban? Bạn yêu săn bắn sao? Hãy học tại đây săn “những con cáo, những con nhỏ,” những tội lỗi xảo quyệt đó ẩn núp trong lòng các bạn, Ca Thương 2:15. Bạn muốn nhảy sao? Hãy để trái tim các bạn giữ những nhịp của niềm vui Cơ Đốc; và nhảy, như Giăng Báp-tít trong bụng Elizabeth, tại sự cứu rỗi của Giê-xu. Bạn thích chạy sao? Phao-lô đặt cho các bạn một cuộc đua: “Hãy chạy như vậy để các bạn có thể đạt được,” 1 Cô-rinh-tô 9:24. Các bạn sẽ có hội chúng tốt: Đa-vít hứa, rằng người “sẽ chạy đường của điều răn Đức Chúa Trời,” Thi Thiên 119:32. Phi-e-rơ và Giăng sẽ chạy với các bạn đến Giê-xu. Bạn yêu âm nhạc sao? Tại đây là những chuông của Aaron vẫn reo; âm cao của lòng thương xót, và âm trầm của sự phán xét, Thi Thiên 101:1: đàn lute của Levi, và đàn hạc của Đa-vít. Không có bài hát nào như những bài hát của Si-ôn. Bạn muốn vui vẻ sao? “Hãy vui mừng trong Chúa luôn; và lại tôi nói, Hãy vui mừng,” Phi-líp 4:4. Nếu bạn bao giờ tìm thấy niềm vui như niềm vui này, — “sự bình an của lương tâm, và niềm vui của Đức Thánh Linh,” Rô-ma 14:17, — hãy trở lại thế gian. Bạn yêu tiệc ngon sao? Tại đây là những món tốt nhất, thân thể và huyết của Đấng Cứu Rỗi của bạn, bánh của sự sống; không đói sau nó. Bạn sẽ uống nhiều sao? “Hãy uống rượu và sữa của Ta; uống, vâng, uống dồi dào, hỡi anh em yêu dấu,” Ca Thương 5:1. Bibite et inebriamini, như nguyên bản ám chỉ, — uống, và say với tình yêu; chúc sức khỏe mà Christ đã bắt đầu, ngay cả “một sức khỏe cứu rỗi cho mọi quốc gia.” Bạn tham vọng sao? Không có sự thăng tiến nào như điều có thể có tại đây, trong triều đình của Vua của các vua. Đa-vít phán nó không phải là điều nhỏ để là con rể của một vua; nhưng là một vua thì sao? Bạn mong muốn những tòa nhà trang nghiêm sao? Ôi! cả thế gian chỉ là một túp lều, một đền tạm nghèo tạm thời, so với những dinh thự được Christ hứa, Giăng 14:2. Cuối cùng, bạn tham lam sao? Nhưng tôi không cần hỏi câu hỏi đó, mà lấy nó như đã ban. Tại sao, vậy, tại đây là vàng; quý hơn của Arabia, hay của Havilah. Rỉ sét hoặc kẻ trộm có thể làm khổ cái đó; đây là một kho báu không bao giờ có thể mất. Tôi nên nói gì thêm? Điều gì có thể thắng bạn? Dù ước muốn của bạn đứng về phía nào, Đức Chúa Trời quyến rũ bạn. Những điều tốt nhất trên đất hoặc trên thiên đàng là mồi của bạn. Bằng những điều này Chúa tìm bạn; không phải vì bất kỳ nhu cầu nào Ngài có về bạn, mà vì sự cứu rỗi của chính bạn. Khi Đấng yêu dấu đẹp nhất trong mọi người yêu dấu quyến rũ chúng ta như vậy, hãy để Ngài thắng chúng ta; và kết hôn chúng ta với Ngài trong ân điển, để chúng ta có cuộc hôn nhân đầy đủ trong vinh hiển.

Các bạn thấy cách thức cảnh báo của chúng. 3. Nội dung: rằng chúng không nên trở lại với Hê-rốt. Tại sao không đến Hê-rốt? Vì Chúa bây giờ để chúng thấy sự giả hình của ông. Vì dù ông giả vờ, câu 8, “đến và thờ lạy Ngài;” nhưng ông dự định không servire, mà saevire, — không tôn vinh Ngài, mà giết Ngài. Ông gọi các thầy bác sĩ một cách riêng tư, như thể ông run sợ về sự truyền bá tin tức này, vì nó đến với ông như những cơn đau của sự chết. Ông ra lệnh chúng hỏi de infante, không de rege, — về hài nhi, không về vua; vì danh hiệu đó làm ông đau đến đất. “Để ta có thể thờ lạy Ngài.” Dirum facinus tingit colore pietatis, — Đó là một sự ác quái dị, mà ông sẽ nhuộm trong màu sắc của lòng tin kính. Chúa làm thất vọng những mục đích của bạo chúa. Dù cung của chúng cong, và gươm của chúng mài, nhưng mục tiêu sẽ bị loại bỏ; và chúng sẽ tự làm tổn thương mình hơn là người vô tội. Dù chúng “lớn với con của tội ác, và mang thai sự ác, nhưng chúng sẽ sinh ra chỉ sự giả dối,” Thi Thiên 7:14. Dù những người Do Thái đó đã “buộc mình dưới một lời rủa không ăn cũng không uống cho đến khi chúng giết Phao-lô,” Công Vụ 23:12; nhưng nếu chúng giữ lời thề của mình, chúng đã nhịn ăn đến chết. Dù Sennacherib dự định nuốt Giê-ru-sa-lem trong một miếng; nhưng Chúa chế nhạo những đe dọa của ông: “Ông sẽ không vào thành này, cũng không bắn một mũi tên ở đó, cũng không đắp một bờ chống lại nó,” Ê-sai 37:33. Hê-rốt tự tin về Christ, nhưng Chúa lừa ông lần nữa và lần nữa. Trước hết Ngài đánh ông bằng sự ngu dại cực độ; rằng học bởi các thầy bác sĩ sự giáng sinh của Christ, dù vấn đề trong suy nghĩ của ông chạm đến vương miện của ông, ông không gửi ai trong các cận thần của mình với chúng dưới vẻ gratifying chúng; điều có thể đã bắt Chiên Con vô tội đó, và không thờ lạy, mà làm lo lắng Ngài. Nhưng Chúa làm rối trí ông bằng thần khí chóng mặt như vậy, đến nỗi các thầy bác sĩ đi một mình. Tiếp theo, bây giờ hy vọng đẫm máu của ông phụ thuộc vào sự trở lại của chúng, kìa chúng được gửi về nhà “bằng một đường khác.” Như vậy, câu 16, “ông thấy rằng ông bị chế nhạo.” Hê-rốt chế nhạo các thầy bác sĩ, và Đức Chúa Trời sẽ chỉ dẫn các thầy bác sĩ chế nhạo Hê-rốt. Ông giả vờ tôn thờ Đấng ông ghê tởm; và chúng làm cum vulpe vulpinare, — lừa con cáo; vâng, hơn ovicula lupum fallit, — chiên con lừa sói. Sự đơn giản vượt qua sự tinh tế. A cane non magno saepe tenetur aper. Tại đây là sự ngu của Hê-rốt, rằng ông sẽ không để Vua của cả thế gian là vua ở Giu-đê; rằng vì sợ một người kế vị, ông sẽ giết Đấng Cứu Rỗi của mình. Không, hơn nữa, vì sợ một người thừa kế lạ, ông giết người thừa kế của chính mình. Điều dịp Augustus nói, rằng tốt hơn là heo của Hê-rốt hơn là người thừa kế của ông. Tại đây, vậy, hãy thấy sự tàn ác của ông: nếu sức mạnh của ông không thể lấy Giê-xu, ông sẽ thử sự xảo quyệt của mình; và cuối cùng, khi sự xảo quyệt của ông thất bại, ông rơi vào bạo lực công khai lại, “gửi những người lính.” Như vậy khi bạo chúa thất bại trong thuật hùng biện của chính trị gia của chúng, chúng rơi vào logic của người đánh xe.

II. Các bạn thấy sự thông báo; hãy để chúng ta nhìn vào sự thực hiện của chúng: “Chúng ra đi về nước mình bằng một đường khác.” Tất cả điều này (thiếu thời gian để tiếp tục lịch sử) tôi sẽ áp dụng cho chính chúng ta. Đường về nhà của chúng sẽ dạy chúng ta một đường đến nhà chúng ta, ngay cả đến thiên đàng và vinh hiển; trong đó tôi mong quan sát những hoàn cảnh này: — 1. Chính chúng ta tự nhiên bị mất; 2. Sự tìm thấy Christ của chúng ta; 3. Lệnh của chúng ta không trở lại với Hê-rốt; mà, 4. Đi đến nước của chúng ta; và, 5. Bằng một đường khác.

1. Hãy để nó được ban rằng tất cả chúng ta đã lang thang khỏi đường sự sống: Ê-sai 53:6, “Tất cả chúng ta như chiên đã lạc; chúng ta đã quay mỗi người theo đường mình.” Tôi cầu Đức Chúa Trời mọi người sẽ sentire, cảm thấy điều này cụ thể; và không chỉ consentire, đồng ý với nó nói chung. “Ta không đến để gọi người công chính,” Christ nói, “mà tội nhân đến sự ăn năn,” Ma-thi-ơ 9:13. Và, Lu-ca 15, Ngài để những kẻ công chính giả hình với sự trong sạch tự cao của chúng, và tìm chiên bị mất. Chúng ta có thể tại đây dừng lại, và ngạc nhiên về sự khốn khổ của chúng ta, về lòng thương xót của Ngài. Chúng ta bị mất như vậy, đến nỗi chúng ta không bao giờ có thể tìm thấy Ngài; Ngài tốt như vậy, đến nỗi Ngài tìm và tìm thấy chúng ta. Invenit non quaerentes, non perdet inventos, — Ngài tìm thấy chúng ta, không tìm Ngài; được tìm thấy, Ngài sẽ không mất chúng ta. “Hãy đến với Ta, tất cả những ai lao động và nặng gánh, và Ta sẽ ban cho các ngươi sự nghỉ ngơi,” Ma-thi-ơ 11:28. Tội nhân kiêu ngạo không tìm thấy tội của mình, kẻ bất cẩn không cảm thấy tội của mình, không được gọi. Chỉ sentientibus morbum promittitur medicina, — sức khỏe được hứa cho những ai cảm thấy bệnh của chúng.

2. Christ gọi chúng ta; nhưng chúng ta sẽ đến như thế nào? Kìa, Ngài gửi cho chúng ta một ngôi sao để chỉ dẫn, lời thánh của Ngài: Giăng 6:68, “Chúa, chúng tôi sẽ đi đến ai? Ngài có những lời của sự sống đời đời.” Bạn muốn đến với Ngài là vita, sự sống sao? Bạn phải đến bằng Ngài là via, đường. Chính Ngài quo eundum, nơi chúng ta muốn đi; chính Ngài qua eundum, bằng đó chúng ta phải đi.

Hãy đến với lời Ngài bằng một trái tim lương thiện: không phải để ngủ, không phải để bắt bẻ, không phải để ngắm; mà để quan sát chăm chú, ghi nhớ trung tín, và thực hành vâng lời, những điều được dạy chúng ta ở đó. Đức Chúa Trời cũng không chỉ, về phần Ngài, cung cấp cho chúng ta một ngôi sao để chỉ dẫn; mà chúng ta cũng, về phần chúng ta, phải mang chân để đi đến Ngài. Những chân này có ba: — (1.) Sự ăn năn đau đớn: một trái tim thật buồn bã vì những tội ác trước kia của chúng ta. Kẻ bị hạ xuống bởi sự ăn năn sẽ được nâng lên với niềm vui. Không thể đi đến Đức Chúa Trời mà không có chân này. Kẻ đi lên thiên đàng phải rửa các bước của mình bằng nước mắt. Và kẻ có chân này sẽ bước những bước lớn đến vinh hiển. Dù người đã nán lại lâu, người bây giờ sẽ vội vàng; như kẻ phạm tội bước bằng chân này từ thập tự đến thiên đàng. (2.) Đức tin. Nỗi buồn có thể hạ xuống quá nhanh, quá xa. Dù đầu có quyền đau, nhưng đừng để tay đức tin thiếu để giữ nó. Dù mắt bị sưng vì nước mắt, nhưng nó phải nhìn qua tất cả nước đó đến mặt trời trong sáng, Chúa Giê-xu Christ. Khi luật pháp đã làm xong chức vụ của nó trong việc làm cho tội của ngươi rõ ràng, hãy cảm ơn nó, và từ biệt nó; như ngươi sẽ làm với một người bạn đã làm cho ngươi một việc tốt, nhưng bây giờ trở nên rắc rối. Hãy đặt Môi-se sau ngươi, Luther nói; và cố định mắt ngươi trên Christ, “Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi,” Giăng 1:29. Không có chân này ngươi sẽ bước ngắn khỏi sự an ủi. Đức tin phải đưa ngươi đến nguồn của huyết đó sẽ “rửa sạch mọi tội lỗi của ngươi,” 1 Giăng 1:7. (3.) Sự vâng lời. Chân này phải được sử dụng liên tục; mọi ngày trong đời ngươi ngươi phải đi trong đường của Đức Chúa Trời bằng chân này. Nó biết và giữ sự nhanh nhẹn, tính toàn vẹn, sự hằng định. [1.] Sự nhanh nhẹn: “Tôi sẽ chạy đường của điều răn Ngài,” Thi Thiên 119:32. Nó vội vàng, biết rằng Đức Chúa Trời sẽ không hài lòng với sự vâng lời khập khiễng, hay với lòng sốt sắng chỉ đi với tốc độ quốc hội. Người què được mang đến đền thờ, Công Vụ 3: Đức Chúa Trời không yêu lòng sốt sắng khập khiễng như vậy, được mang đến nhà thờ trên hai nạng, luật pháp và thói quen; mà cái mà, với Phi-e-rơ và Giăng, chạy đến nơi Christ ở. Nhưng chính Đức Chúa Trời “làm chân chúng ta như chân của nai cái,” Thi Thiên 18:33. [2.] Tính toàn vẹn: nó không quay sang tay phải cũng không sang tay trái, mà đi thẳng, “chạy với kiên nhẫn cuộc đua được đặt trước nó,” Hê-bơ-rơ 12:1. Vì vậy, Sứ đồ nói, “hãy làm đường thẳng cho chân các ngươi, kẻo cái què bị lạc khỏi đường,” câu 13; vì mọi đường giả Chúa đều ghê tởm hoàn toàn. “Kẻ ác đi mọi phía,” Thi Thiên 12:8; chúng có những đường vòng mọi phía của chân lý, nhưng đường thật chúng không thể tìm thấy. Nhưng tính toàn vẹn không nhẹ gót như vậy, để nhảy khỏi đường công chính ở mỗi con chó sủa nó một cách trách móc, cũng không ở mỗi Siren cám dỗ gọi nó sang một bên. Ma quỷ, với mọi lực kinh hoàng hoặc lỗi của nó, không thể dụ dỗ nó. [3.] Sự hằng định: nó luôn đi, dù qua nhiều chướng ngại. Nó có một gánh nặng nặng của xác thịt để gánh, và làm mỗi bước mệt mỏi, nhưng nó đi. Lo lắng cho gia đình, rắc rối của hàng xóm hay tranh cãi, sự cau mày của những đối thủ lớn, sự náo loạn ác ý của thế gian, tất cả đều đề nghị giữ nó, nhưng nó đi tiếp. Như thể nó đã nhận ủy nhiệm của các sứ đồ, Chào không ai trong những sự trì hoãn này dọc đường, nó không nghỉ cho đến khi nó thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Chúa “giải cứu chân khỏi vấp ngã, để nó có thể đi trước Đức Chúa Trời trong ánh sáng của người sống,” Thi Thiên 56:13.

3. Chúng ta không được trở lại với Hê-rốt. Tại sao không đến Hê-rốt? Ông là một hình bóng thích hợp của ma quỷ; và những kẻ được phục hồi và thoát khỏi hắn không nên rơi lại vào móng vuốt của hắn. Ma quỷ giống Hê-rốt, cả về sự tinh tế và tàn ác của hắn. Các Hê-rốt đều là kẻ giả dối, đều tàn ác. Có Hê-rốt Ascalonita, Hê-rốt Antipas, và Hê-rốt Agrippa, đều tàn ác trong việc giết các thánh của Đức Chúa Trời. “Ascalonita necat pueros, Antipa Johannem, Agrippa Jacobum, mittitque in carcere Petrum.” Ascalonite tỏ ra sốt sắng một cách nghiêm túc với Christ, nhưng ông mong muốn không subjicere se Christo, sed sibi Christum, — không trở nên thần phục Christ, mà làm Christ thần phục cơn giận của mình. Antipas dường như yêu Giăng Báp-tít, nhưng ông để một chân nhảy múa đá đầu của người. Sự tàn ác của Hê-rốt kia là quái dị. Ông giết tất cả những người ông có thể nghi ngờ xuất phát từ dòng Đa-vít, tất cả trẻ sơ sinh của Bết-lê-hem dưới hai tuổi, trong một cuộc tàn sát. Ông giết họ hàng của mình, em gái của mình, vợ của mình, con trai của mình.* Ông cắt cổ nhiều người Do Thái quý tộc trong khi ông nằm trên giường chết. Vâng, ông làm trong di chúc của mình, rằng ngay khi hơi thở ra khỏi thân thể ông, tất cả con trai của những người Do Thái quý tộc hơn, bị đóng vào một nơi an toàn, sẽ bị giết ngay lập tức, để đi cùng ông. Bằng cách này ông quyết rằng một số người sẽ than khóc cái chết của ông, nếu không sẽ là nguyên nhân của niềm vui lớn. Một di chúc khốn khổ, và thích hợp cho một ma quỷ như vậy làm. Ma quỷ đó chúng ta bị cấm trở lại vượt qua ông này cả về sự tinh tế và tàn ác, ngay cả như một cha có thể vượt con trai mình. Hê-rốt không phải là một bậc thầy hoàn hảo của nghệ thuật của mình như vậy. Các thầy bác sĩ lừa Hê-rốt; phải là một người khôn ngoan thật mới vượt qua Satan. Hê-rốt là một kẻ vụng về so với hắn: ông tin vào các dụng cụ để hủy diệt Christ; ma quỷ tự lo việc đó. “Hắn có thể biến mình thành một thiên sứ của ánh sáng;” và hơn là không kéo con người xuống địa ngục, hắn sẽ giả vờ yêu thiên đàng. Hắn sẽ nói tốt, để hắn có thể làm ác; và thú nhận chân lý, để qua đó hắn có thể kiếm uy tín cho sự giả dối lớn hơn. Hắn có thể cúi xuống với kẻ bị bỏ, như một con ngựa thuần, cho đến khi chúng lên và cưỡi hắn; nhưng khi hắn có chúng trên lưng, hắn chạy nhanh với chúng xuống địa ngục. Khi hắn đã luyện tập chính sách của mình như vậy, hắn sẽ tha quyền lực của mình sao? Khi phần cáo của hắn xong, hắn bắt đầu phần sư tử của hắn. Máu, tàn sát, hủy diệt, là những vòng ôm mềm nhất của hắn; kinh hoàng và ngạc nhiên là những niềm vui của triều đình hắn; “Giết, giết, đốt, đốt,” là ngôn ngữ của lưỡi hắn, cho những kẻ khốn khổ đó phải luôn cháy, không bao giờ bị tiêu thụ, luôn trong đau khổ, và không bao giờ chết. Ôi, vậy, đừng bao giờ để chúng ta trở lại với Hê-rốt, cũng đừng mạo hiểm vào lòng thương xót của hắn! Con chim nghèo đã thoát móng vuốt của diều hâu cẩn thận tránh đường đi của nó. Con chiên lạc, rơi vào hang sói, và được người chăn giải cứu, sẽ không còn lang thang khỏi đàn. Nếu Chúa Giê-xu đã tìm và đưa chúng ta đến Ngài bằng ngôi sao của Phúc Âm Ngài, đừng để chúng ta trở lại với Hê-rốt nữa; chạy trốn những việc của bóng tối, và phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống bằng một trái tim ngay thẳng. Thật vậy, những kẻ thật được giải thoát khỏi sự nô lệ của hắn sẽ không bao giờ trở thành chư hầu của hắn nữa. Nhiều người dường như thoát mà không phải. Nếu kẻ ngoại tình trở lại, như “heo đến bùn,” và kẻ say rượu, “như chó đến đồ nôn của nó,” 2 Phi-e-rơ 2:22, có khả năng chúng yêu Hê-rốt tốt, vì chúng trở lại với hắn. Mục sư có thể mong muốn “dâng chúng làm của lễ sống cho Chúa,” Rô-ma 15:16, nhưng, như thú hoang, chúng phá dây, và sẽ không được hiến tế. Nhưng chúng ta, “được Christ giải cứu khỏi tay kẻ thù của chúng ta, phải phục vụ Ngài không sợ, trong sự thánh khiết và công chính, mọi ngày trong đời chúng ta,” Lu-ca 1:74.

4. Chúng ta phải đi đến nước của chúng ta. Trong thế gian này chúng ta chỉ là người lạ: dù có lẽ chúng ta nghĩ quá tốt về những hư ảo này, nhưng chúng chỉ là những điều ngoại quốc; chúng ta có một nhà khác. Chúng ta có thể bị mê hoặc với đất này, như Phi-e-rơ với Tabor, — Bonum hic, Ở đây tốt, — nhưng nếu chúng ta nhìn lên thiên đàng đó là nước của chúng ta, mundi calcamus inutile pondus. Kìa, chính bên ngoài là đẹp: những bức tường ngoài cùng được làm đẹp bằng những ánh sáng vinh hiển; mỗi cái như một thế gian về sự lớn, như một thiên đàng về sự tốt lành. Tất cả những lấp lánh đó là như những viên đá rạng rỡ, đầy ánh sáng, vàng trong sạch so với cặn bã của những điều trần gian. Vậy chúng ta có thể nghĩ gì có bên trong? Vâng, dù kẻ ác nghĩ gì, nhưng thế gian này chỉ là đường qua; và nó cũng không phải là nhà của chúng, dù thật chúng có phần của chúng trong đời này. Người ta nói về Giu-đa đi xuống địa ngục, rằng “người đi đến nơi của mình,” Công Vụ 1:25; vì vậy nơi đó, và không phải nơi này, là nước của chúng, chắc chắn như chúng nghĩ mình thuộc thế gian này. Trên thiên đàng có mọi sự sống, không sự chết; trong địa ngục, mọi sự chết, không sự sống; trên đất, con người vừa sống vừa chết, đi qua nó như đồng vắng, hoặc đến Ê-díp-tô hoặc Ca-na-an. Đất này, như nó ở giữa cả hai, như vậy nó chuẩn bị chúng ta cho cả hai, và gửi mỗi người đến nước của chúng — niềm vui đời đời, hoặc nỗi buồn đời đời. Kẻ tại đây chết với tội lỗi sẽ sau này sống trên thiên đàng; kẻ sống trong tội lỗi sẽ sau này chết trong địa ngục. Tất cả đều ở trọ hoặc với Đức Chúa Trời, ăn ân điển của Ngài, hoặc với Satan, ăn quá mức tội ác của hắn. Những kẻ sẽ có Satan làm chủ của chúng trong sự phạm tội sẽ sau đó là khách của hắn trong sự diệt vong. Nhưng những kẻ vâng lời Đức Chúa Trời làm Chủ của chúng cũng sẽ có Ngài làm Cha của chúng, và điều đó đời đời. Hãy khinh thế gian này vậy. Dù chúng ta có nhiều nỗi buồn tại đây, và một chuỗi những khốn khổ, chúng ta không ở nhà. Người lạ nào mong đợi sự đối xử tử tế giữa kẻ thù của mình? Như những người Do Thái bị bắt có thể mong đợi sự yên tĩnh giữa người Ba-by-lôn. Ngươi chắc chắn về một nước trong đó có hòa bình. Trên thiên đàng đó kẻ ác không có phần, dù tại đây nhiều niềm vui. Khi ngươi xét điều này thật sự, ngươi sẽ không đổi phần với chúng. Hãy để nó là sự an ủi đủ, vì chúng ta không thể có cả hai, rằng chúng ta có phần tốt hơn nhiều bậc. Nước của chúng. — Thiên đàng là nước của chúng ta. Của chúng ta, được Đức Chúa Cha định cho chúng ta: Ma-thi-ơ 25:34, “Hãy đến, hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy thừa hưởng vương quốc.” Của chúng ta, được Đức Chúa Con mua cho chúng ta: Hê-bơ-rơ 10:19, “Chúng ta có sự dạn dĩ để vào nơi chí thánh bằng huyết của Giê-xu.” Của chúng ta, được Đức Thánh Linh đóng ấn cho chúng ta: Ê-phê-sô 4:30, “Thánh Linh của Đức Chúa Trời đóng ấn chúng ta đến ngày cứu chuộc;” Rô-ma 8:16, “Chính Thánh Linh làm chứng với linh của chúng ta, rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời.” Của chúng ta như vậy, dù chúng ta chưa hoàn toàn vào nó. Habemus jus ad rem, nondum in re, — Chúng ta là người thừa kế nó, dù bây giờ chúng ta chỉ là người được giám hộ. Tuổi nhỏ của chúng ta bảo và buộc chúng ta là đầy tớ: Ga-la-ti 4:1, “Người thừa kế, khi còn là trẻ con, không khác gì một đầy tớ, dù người là chủ của tất cả.” Khi chúng ta đến tuổi trưởng thành, một sự tăng trưởng hoàn hảo trong lòng tin kính, in mensuram staturae adulti Christi, — “đến mức của tầm vóc của sự đầy dẫy của Christ,” Ê-phê-sô 4:13, — chúng ta sẽ có một sự sở hữu đầy đủ. Nó là của chúng ta rồi, không in re, mà in spe; như Augustine. Luật chung của chúng ta phân biệt giữa hai cách của quyền sở hữu tự do: một quyền sở hữu tự do trong hành động, khi một người đã vào đất, và thật sự chiếm hữu nó; một quyền sở hữu tự do trong luật, khi một người có quyền với những tài sản, nhưng chưa thực sự vào. Như vậy nước này là của chúng ta; của chúng ta tenore juris, dù chưa jure tenoris, — của chúng ta trong quyền thừa kế của sự sở hữu, dù chưa trong sự sở hữu của quyền thừa kế. Đến nước này, nước của chúng ta, hãy để chúng ta đi; và để chúng ta có thể làm nó tốt hơn —

5. Hoàn cảnh cuối cùng chỉ cho chúng ta cách: “bằng một đường khác.” Chúng ta phải thay đổi toàn bộ đường lối của cuộc trò chuyện vô trật tự của chúng ta, và đi một đường khác — ngay cả đường cao tốc của Vua đến Thiên Đàng. Immutatio viae emendatio vitae,* — Việc thay đổi đường là việc sửa đổi đời sống chúng ta. Sự ăn năn phải dạy chúng ta bước một con đường mới. Với người thật ăn năn, optimus portus est mutatio consilii,† — bến cảng tốt nhất là sự thay đổi đời sống của người: “không quay lại bằng cùng đường người đã đến,” 1 Các Vua 13:9. Như vậy chúng ta phải từ bỏ ý muốn và đường cũ của mình, và, được làm tạo vật mới, đi những con đường mới. Như vậy Gregory: “Chúng ta rời nước mình bằng kiêu ngạo, bất tuân, mê đắm những niềm vui hữu hình, và làm vui dục vọng của xác thịt: vì vậy chúng ta phải trở lại bằng khiêm nhường, vâng lời, khinh thế gian, và lên án xác thịt.” Qui a Paradisi gaudiis per delectationem recessimus, ad haec per poenitentiam, tanquam per novam viam, revocamur, — Chúng ta đã rời Thiên Đàng bằng tội lỗi, phải trở lại đó bằng một đường mới — sự ăn năn. Ngươi đã đi trong dục vọng sao? Hãy đi một đường khác — bằng sự trong sạch và khiết tịnh. Ngươi đã đi với kiêu ngạo sao? Có một đường khác lên thiên đàng — khiêm nhường: “Phước cho những kẻ nghèo trong linh; vì vương quốc thiên đàng là của chúng,” Ma-thi-ơ 5:3. Ngươi bị cho sự tham lam sao? Có một đường mới lên thiên đàng — bằng bác ái: “Các ngươi đã cho Ta ăn khi đói,” v.v., “vì vậy hãy đến, hỡi những kẻ được ban phước,” Ma-thi-ơ 25. Ngươi đã lặn lội với tranh cãi, và làm phiền hàng xóm mình bằng kiện tụng sao? Đây là đường đến Westminster Hall; có “một đường khác” lên thiên đàng: Ma-thi-ơ 5:9, “Phước cho những kẻ hòa giải; vì chúng sẽ được gọi là con cái của Đức Chúa Trời.” Ngươi đã buôn bán trong cho vay nặng lãi sao? Đây là đường đến Sở Giao Dịch; ngươi phải đổi đường này nếu ngươi muốn đến vinh hiển. Ngươi đã cướp bóc bằng áp bức sao? Ngươi phải, với Zaccheus, tìm một đường khác: Lu-ca 19:8, “Nếu tôi đã lấy bất cứ thứ gì từ bất kỳ người nào bằng cách gian dối, tôi trả lại gấp bốn.” Hãy để kẻ tham ăn say rượu, kẻ phàn nàn ác ý, kẻ gây rối phản loạn, kẻ giả hình giả dối, kẻ áp bức bất công, rời những con đường khốn khổ của chúng, và tìm một đường khác đến hạnh phúc. Đức Chúa Trời ban cho tất cả chúng ta ân điển để tìm đường ăn năn này, để chúng ta có thể cuối cùng đến nước của chúng ta — hòa bình và nghỉ ngơi với Chúa Giê-xu Christ! Amen.

Các Tác Phẩm của Thomas Adams

CHÍNH TRỊ GIA TỐT ĐƯỢC CHỈ DẪN

Hãy khôn ngoan như rắn, và đơn sơ như chim bồ câu. — MA-THI-Ơ 10:16.

Ngoài mọi tạo vật (xét đơn giản) có một điều tốt nào đó để học. Nhà thơ thần thánh* ngọt ngào — “Thế gian là một trường học, trong đó trong một câu chuyện chung Đức Chúa Trời luôn đọc những bài giảng câm về vinh hiển Ngài.” Đó là một cuốn sách ba lá — thiên đàng, đất, và biển; và mỗi lá của cuốn sách này, mỗi dòng của mỗi lá, mỗi tạo vật trong vũ trụ này, có thể đọc cho con người, mà vì họ chúng được tạo, một bài giảng thần học. Trong một sự im lặng nói, chúng giảng cho chúng ta về Thần tính đó đã tạo cả chúng và chúng ta, và chúng cho chúng ta. Seculum speculum, — thế gian là một tấm gương trong đó chúng ta có thể nhìn thấy uy nghi của Đấng Tạo Hóa chúng ta. Từ thiên sứ cao nhất đến sâu thấp nhất, tất cả đều hướng dẫn chúng ta một điều gì đó. Vì cùng một bàn tay toàn năng, đã tạo các thiên sứ trên thiên đàng, cũng tạo những con sâu trên đất. Non superior in illis, non inferior in istis.† Ngoài bài giảng chung này, tất cả chúng đều có những trường riêng: Sa-lô-môn gửi chúng ta đến con kiến để học sự chu cấp, Châm Ngôn 6:7; Ê-sai đến con bò để học lòng biết ơn, Ê-sai 1:3. Nhiều thú vật vượt con người trong nhiều điều tự nhiên: — “Nos aper auditu praecellit, aranea tactu, Vultur odoratu, lynx visu, simia gustu,” — Con heo rừng vượt chúng ta trong thính giác, con nhện trong xúc giác, con kền kền trong khứu giác, con linh miêu trong thị giác, con khỉ trong vị giác. Một số người đã quan sát rằng nghệ thuật chữa mắt lần đầu được lấy từ những con én. Những con đại bàng đã dạy chúng ta kiến trúc; chúng ta nhận ánh sáng của việc trích máu từ hà mã. Con chim Ê-díp-tô, ibis, lần đầu ban cho các thầy thuốc kiến thức cách sử dụng thụt rửa. Con nhện dạy chúng ta dệt. Tại đây con rắn hướng dẫn chúng ta trong chính sách, chim bồ câu trong sự đơn giản. Bây giờ chúng ta rơi giữa những con rắn, rắn chích, kẻ thù của con người; chúng ta có thể lấy bất kỳ điều tốt nào từ chúng không? Vâng, chính những tạo vật độc và ác đó sẽ cung cấp cho chúng ta documenta, không nocumenta; chúng sẽ dạy chúng ta, không chạm chúng ta. Tôi có thể nói về chúng, như người ta nói về người Do Thái, Hostes sunt in cordibus, suffragatores in codicibus, — Chúng là kẻ thù của chúng ta trong trái tim chúng, bạn của chúng ta trong sách chúng. Ác ý của rắn là chết người, việc sử dụng chúng sẽ là sống còn. Như vậy có thể, như vậy sẽ, nếu sự tỉnh táo của chúng ta giữ phạm vi cho phép; vì sự bắt chước của chúng ta bị giới hạn và đủ điều kiện. Chúng ta không được trong mọi điểm như rắn, cũng không trong mọi khía cạnh như chim bồ câu; mà trong một số, mà trong điều này: “Hãy khôn ngoan như rắn, vô hại như chim bồ câu.” Có lẽ những việc sử dụng khác có thể được thích ứng: như con rắn có thể dạy chúng ta cách bằng sự khôn ngoan ở dưới trên đất, và chim bồ câu bằng cánh vô tội bay lên thiên đàng trên. Chúng ta trong những vấn đề trần gian giữ một chuyển động uốn khúc như rắn; nhưng lên thiên đàng, với chim bồ câu, chúng ta phải có một đường thẳng. Nhưng tôi giới hạn mình vào cốt lõi của bản văn và ý nghĩa của Đấng Cứu Rỗi chúng ta: “Hãy khôn ngoan như rắn, vô tội như chim bồ câu.” Những lời có thể (không không thích hợp) được phân biệt thành — I. Một sự cho phép; và II. Một sự kiềm chế: như thể dây cương và hàm thiếc. I. Sự cho phép, cho phép, hoặc dây cương: “Hãy khôn ngoan như rắn.” II. Sự kiềm chế, sửa chữa, hạn chế, hoặc hàm thiếc: “Hãy vô hại như chim bồ câu.” Chúng phải đi tay trong tay, không tách rời. Hợp nhất chúng tiện lợi, tách ra nguy hiểm. Có một sự cần thiết của sự hợp nhất của chúng cho hòa bình của chúng ta: chia chúng, và các bạn mất chính mình. Trí tuệ không vô tội sẽ xúc phạm người khác; vô tội không trí tuệ sẽ không bảo vệ chính chúng ta. Prudentia sine simplicitate malitia; simplicitas sine prudentia stultitia, — Trí tuệ không vô tội là sự ác; vô tội không trí tuệ là sự ngu dại. Ai có cái này và thiếu cái kia, phải hoặc có tội về sự ngu dại hoặc về sự không lương thiện. Kẻo chúng ta quá xảo quyệt, và lừa người khác, hãy để chúng ta giữ sự vô tội của chim bồ câu; kẻo chúng ta quá đơn giản, và người khác lừa chúng ta, hãy để chúng ta giữ sự khôn ngoan của con rắn.

I. Trước hết hãy để chúng ta xem từ con rắn cách chúng ta nên khôn ngoan, và rồi đi đến chim bồ câu cho sự vô tội. Sáu bài học chính của sự khôn ngoan con rắn có thể dạy chúng ta: —

1. Chính sách đầu tiên của chúng là bằng mọi cách có thể bảo vệ đầu của chúng. Nếu chúng phải chạm trán với nguy hiểm, chúng phơi toàn thân cho nó; nhưng dù sao chúng sẽ bảo vệ đầu của chúng. Chúng viết về chúng, rằng dù toàn thân của một con rắn bị cắt xén, trừ khi đầu của nó bị cắt, (điều nó giấu một cách xảo quyệt,) bằng một loại sức mạnh và sức sống thu hút, một phần sẽ đến với phần khác lại. Đây là cho chúng ta một tài liệu đặc biệt của sự khôn ngoan, để chăm sóc tốt Đầu của chúng ta. Christ là Đầu của chúng ta; và những gân và dây thần kinh kết nối chúng ta với Ngài là đức tin và hy vọng của chúng ta: hãy để chúng ta bảo toàn những điều này không sợ, không hư hại. Chúng ta chiến đấu chống lại một kẻ thù đặc biệt tìm cách làm tổn thương chúng ta ở đó. Hắn đánh thật ở mọi nơi: hắn có, Jerome nói, nomina mille, mille nocendi artes; vì vậy Phao-lô buộc chúng ta, Ê-phê-sô 6:11, “mặc toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể đứng chống lại mọi mưu kế của ma quỷ.” Nhưng đặc biệt hãy chăm sóc đầu: câu 16, 17, “Trên hết, hãy lấy khiên của đức tin, và mũ của sự cứu rỗi;” cứu đầu. Hãy bảo vệ mọi phần, nếu có thể; đừng để áp bức làm tổn thương ngươi trong tay, cũng đừng phạm thượng trong lưỡi, cũng đừng dâm đãng trong mắt, cũng đừng tham lam trong trái tim; nhưng dù sao hãy che đầu ngươi: đừng mất hy vọng cứu rỗi của ngươi, đức tin ngươi trong Chúa Giê-xu Christ. Homo qui habet se, habet totum in se, triết gia nói, — Kẻ có chính mình, có tất cả trong mình. Nhưng ille habet se, qui habet Christum, et ille habet Christum, qui habet fidem, — kẻ có chính mình là kẻ có Christ, và kẻ có Christ là kẻ có đức tin. Dù ngươi mất gì, đừng mất điều này; dù ngươi mất những người yêu, dù ngươi mất mạng sống, hãy giữ đức tin. “Tôi sẽ tin cậy Ngài, dù Ngài giết tôi,” Gióp nói, chương 13:15. “Tôi đã giữ đức tin,” Phao-lô nói, 2 Ti-mô-thê 4:7, dù “Tôi mang trong thân thể mình những dấu của Chúa Giê-xu,” Ga-la-ti 6:17. Nếu sự chết không thỏa mãn được để một mình, để cắt chúng ta thành từng mảnh bằng gươm, để nghiền chúng ta vào hàm của thú vật, để đốt chúng ta trong lửa thành tro; nhưng miễn Đầu của chúng ta, Christ, an toàn, Ngài có sức mạnh thu hút của con rắn để kéo chúng ta đến Ngài. “Cha, Ta muốn những kẻ Ngài đã ban cho Ta ở với Ta nơi Ta ở,” Giăng 17:24. Càng chúng ta bị cắt, càng chúng ta được hợp nhất; sự chết, trong khi nó cố gắng lấy chúng ta khỏi Ngài, gửi chúng ta đến Ngài. Hãy giữ đức tin trong Đầu. Với bất kỳ tâm trí nào Seneca viết nó, tôi biết để sử dụng tốt tôi có thể nói nó: Malo mihi successum deesse, quam fidem, — Tôi thà thiếu thành công hơn đức tin. Fidem qui perdidit, nil habet ultra quod perdat, — Kẻ đã mất đức tin của mình, không còn gì khác để mất. Nhưng chính Chúa bảo toàn đầu. “Hỡi Đức Chúa Trời, sức mạnh của sự cứu rỗi tôi; Ngài đã che đầu tôi trong ngày chiến trận,” Thi Thiên 140:7.

2. Chính sách tiếp theo ở rắn là bịt tai chúng chống lại tiếng của những người mê hoặc. Đây là một trong những sự tương tự Thi Thiên gia đưa ra giữa kẻ ác và rắn: Thi Thiên 58:4, 5, “Độc của chúng như độc của một con rắn: chúng như rắn điếc bịt tai mình; sẽ không nghe tiếng của những người mê hoặc, mê hoặc khôn ngoan đến đâu.” Việc mê hoặc này, như chúng viết, được phát minh ở các nước phương đông, nơi chúng bị làm phiền bởi nhiều rắn; mà âm nhạc con rắn nghe, khôn ngoan không tin sức mạnh của chính mình, nghĩ đường chắc chắn nhất là bịt tai mình. Điều này nó làm bằng cách áp một tai sát đất, và che tai kia bằng đuôi đồ sộ của mình. Những bùa chú của thế gian này được hát cho chúng ta thường xuyên, như những bùa đó cho rắn; nhưng chúng ta không khôn ngoan như rắn để tránh chúng. Đôi khi một Siren hát cho chúng ta những bùa của dục vọng; và như vậy một người phụ nữ yếu đuối thắng kẻ đã thắng sư tử mạnh. “Lenam non potuit, potuit superare leaenam. Quem fera non valuit vincere, vicit hera,” nhà thơ trào phúng nói. “Người đi theo nàng ngay lập tức:” dù “nhà nàng là đường xuống địa ngục, đi xuống các phòng của sự chết,” Châm Ngôn 7:22. Đôi khi Satan đến với chúng ta như một con chim sẻ vàng, và huýt cho chúng ta một nốt của cho vay nặng lãi, theo điệu mười trong một trăm; chúng ta bị bắt ngay lập tức, và rơi vào nhảy múa theo ống của hắn. Đôi khi, như Alecto, hắn mê hoặc chúng ta một bài madrigal của sự trả thù cho những sai lầm riêng; ngay lập tức chúng ta bị bắt bằng ác ý, sự hủy diệt ngồi trong cái nhìn của chúng ta. Không hiếm hắn đến với một người bằng một bài hát say rượu, — Đặt đồng xu của ngươi cạnh của ta, và chúng ta sẽ đến rượu, — người bị bắt đột ngột; người chạy đến nó, dù người lảo đảo khỏi nó. Hắn hát cho kẻ lười biếng một Dormi secure; và người sẽ ngủ, dù “sự nguyền rủa của người không ngủ,” 2 Phi-e-rơ 2:3. Vâng, không thiếu những kẻ, để hắn hát một bài hát phạm thượng, chúng sẽ thề với hắn. Để hắn bắt đầu chửi, chúng sẽ phỉ báng với hắn. Để bùa chú của hắn là phản bội, và chúng sẽ trả lời hắn bằng thuốc súng. Vâng, để hắn mê hoặc bằng một bùa, một phép phù thủy vô trí, vô cảm, và nếu một răng đau, hoặc một con heo rên, chúng sẽ thừa nhận nó, ngưỡng mộ nó. Về sự ngu dại như vậy chính rắn sẽ lên án chúng ta. Nhưng mở tai như con người với những bùa chú này của ma quỷ và tội lỗi, hãy để những chuông âm nhạc của Aaron được rung, những bài hát ngọt ngào của Si-ôn được hát, chúng sẽ không nghe; chúng sẽ không bị mê hoặc bằng mọi sự xảo quyệt của chúng ta. Như vậy chúng ta sẽ phải gửi chúng đến tòa phán xét của Đức Chúa Trời, với cuộn này trên trán chúng, Noluerunt incantari, — Chúa, chúng tôi đã làm hết sức, nhưng dân này sẽ không bị mê hoặc.

3. Chính sách thứ ba của chúng. Chúng chạy trốn xã hội của con người như những kẻ thù đã biết; và hơn chọn một đồng vắng, tìm hòa bình giữa gai và gai góc. Và chúng không thể tại đây dạy chúng ta với Môi-se, “hơn chọn đau khổ” trong một đồng vắng “với dân của Đức Chúa Trời, — hơn tận hưởng những niềm vui của tội lỗi trong một mùa,” Hê-bơ-rơ 11:25. Nhiều điều đã, và có thể, được nói để làm giảm sự mê đắm của con người với thế gian; và nhưng một lời tôi phải thêm — “Non quia vos nostra sperem prece posse moveri.” Có bao giờ ai trong các bạn biết sự bình an của lương tâm và niềm vui của Đức Thánh Linh là gì không? Trong khi sự an ủi và vui mừng đó ở trong trái tim các bạn, tôi hỏi các bạn thế gian đứng trong mắt các bạn như thế nào? Nó không đứng như một phù thủy dị dạng, ma quỷ bú trên ngực nàng; một đàn tội lỗi xấu xí ngồi như cú mèo trên đầu nàng; máu và tàn sát bôi mặt nàng; nói dối, phạm thượng, thề sai, chờ lệnh nàng; tống tiền và áp bức treo trên tay nàng; sự ác và khốn khổ lấp đầy cả hai tay nàng; những tiếng kêu, rên, và nguyền rủa của góa phụ và trẻ mồ côi vang trong tai nàng; thiên đàng sấm sét trả thù trên đầu nàng; và những cổng mở rộng của hố địa ngục há ra để tiếp đón nàng. Đây là người tình của các bạn sao, hỡi những kẻ thế gian? Đây là vẻ đẹp các bạn mạo hiểm một linh hồn để lấy sao? O munde immunde, thế gian xấu xí, rằng ngươi nên có nhiều người yêu như vậy! Ecce ruinosus est mundus, et sic amatur: quid si perfectus esset? Quid formosus faceret, quum deformis sic adoratur;* — Nếu thế gian bị hủy hoại như vậy làm vui con người, nó sẽ làm gì nếu nó lành và hoàn hảo? Nếu nó đẹp và xinh, chúng ta sẽ mê nó như thế nào, chúng ta yêu nó dị dạng như vậy? Nhưng hiếm người nào là qui nihil habet commune cum seculo,† — không có sự thông công với thế gian này! người rút mình như con rắn, và không làm vướng tâm trí mình trong những bẫy thế gian này; người không canh với ghen tị, cũng không đi với tham lam, cũng không leo với tham vọng, cũng không ngủ với dục vọng dưới gối mình! Nhưng bất chấp điều này, vincet amor mundi. Tiền và của cải phải có, dù con người không từ chối cách nào ở tay trái để lấy nó. Chúng ta có thể buộc chúng nummos propter Deum expendere, — chi của cải của chúng vì Đức Chúa Trời; nhưng chúng sẽ Deum propter nummos colere, — thờ Đức Chúa Trời vì của cải của chúng. Chúng ta nói, Hãy để thế gian chờ tôn giáo; chúng nói, Hãy để tôn giáo chờ thế gian. Các bạn nói về thiên đàng và một vương quốc; nhưng tutius hoc coelum, quod brevis area tenet. Thiên đàng đó chắc chắn nhất, chúng nghĩ, nằm trong hộp của chúng. Như hai người khổng lồ đó trói Mars bằng xích, và rồi hiến tế cho ông; như vậy con người trước hết đóng hộp của cải của chúng, và rồi thờ nó. Hoặc nếu chúng để nó qua khóa và chìa của chúng, nhưng chúng trói nó trong những xích và bùa mạnh của cho vay nặng lãi cho một sự trở lại dồi dào. “Đủ” là một ngôn ngữ chúng sẽ không bao giờ học cho đến khi chúng đến địa ngục; nơi thân thể chúng sẽ có đủ đất, linh hồn chúng đủ lửa. Có bốn trạng từ của số lượng: parum, nihil, nimis, satis, — ít, không gì, quá nhiều, đủ. Cái cuối, đó là tốt nhất, hiếm khi được tìm thấy. Người nghèo có ít; người ăn xin không gì; người giàu quá nhiều; nhưng qui satis? — ai có đủ? Dù chúng có quá nhiều, tất cả là quá ít; không gì là đủ. Quid satis est si Roma parum? — Điều gì là đủ, nếu cả Rô-ma là quá ít? nhà thơ nói.‡ Nhưng chính thế gian không thể đủ cho những người như vậy. Aestuat infelix angusto limite mundi. Người tham lam có thể habere quod voluit, nunquam quod vult, — người có thể tận hưởng điều người mong muốn, không bao giờ điều người mong muốn; vì ước muốn của người là vô hạn. Như vậy sự dồi dào của chúng, mà Đức Chúa Trời ban cho chúng để giúp người khác khỏi khốn khổ, nhấn chính chúng vào sự hủy diệt: như cỗ xe của Pha-ra-ôn kéo chủ của nó vào biển. Trong biển Massilian, Bernard nói, hiếm một tàu trong bốn bị đắm; nhưng trong biển của thế gian này, hiếm một linh hồn trong bốn thoát.

4. Chính sách tiếp theo của chúng. Khi chúng bơi, dù thân thể chúng bị nhấn xuống, nhưng chúng vẫn giữ đầu trên nước. Và bài học này của sự khôn ngoan của chúng tôi muốn chỉ dẫn cho những kẻ phóng đãng, như tôi đã chỉ dẫn bài trước cho những kẻ tham lam. Những tình cảm xấu đó, dù trong chính chúng đối ngược, — vì kẻ tham lam nghĩ prodigum prodigium, người tiêu là một kỳ diệu; và kẻ hoang phí nghĩ parcum porcum, kẻ keo kiệt là một con heo, — nhưng cả hai đều có thể thắp nến của chúng tại đèn của sự khôn ngoan của con rắn, và học một đức tính chúng không có. Dù các bạn bơi trong một biển đầy niềm vui, nhưng hãy chắc chắn giữ đầu lên vì sợ chết đuối. Đó là tự nhiên cho hầu hết các tạo vật nhạy cảm để giữ đầu trên nước lũ; nhưng trong dòng niềm vui, con người ngu dại thường chìm. Nếu tôi có thẩm quyền, tôi sẽ tại đây bảo sự tham ăn và say rượu đứng ra, và nghe chính chúng bị lên án bởi một con rắn. Nếu bụng có tai nào, hãy để nó nghe; và không để đầu của thân thể, càng ít đầu của linh hồn, lý trí, bị chết đuối trong một vũng phóng đãng. Multa fercula, multos morbos, — Nhiều món, nhiều bệnh. Sự tham ăn luôn là bạn của Aesculapius. Nhưng vì sự nuông chiều của cổ họng, Paracelsus, với mọi thủy ngân của ông, đã chết một người ăn xin. Sự không tiết độ nằm bệnh phổ biến nhất trên một chiếc giường lông; không trên một tấm rơm. Những tiếng “Ah me” và rên rỉ sớm nhất được nghe trong nhà người giàu. Bệnh gút, viêm màng phổi, phù thũng, sốt, ăn quá mức, chỉ là hậu quả của chủ nghĩa khoái lạc. “Quae nisi divitibus nequeunt contingere mensis.”* Một nhà thơ thần thánh, một cách đạo đức — “Chúng ta dường như tham vọng hủy toàn bộ công việc của Đức Chúa Trời: Từ không gì Ngài tạo chúng ta, và chúng ta cũng cố gắng Đưa chính mình trở lại không gì;

và chúng ta Làm những gì có thể để làm điều đó càng sớm như Ngài. Chúng ta phàn nàn về sự ngắn ngủi của đời mình, nhưng đi đường làm chúng ngắn hơn. Đầu thể xác cũng không chỉ bị say như vậy, và các giác quan bị chết đuối trong những trận lụt phóng đãng này: mà lý trí, đầu của linh hồn, và ân điển, đầu của lý trí, bị áp đảo. Rarum convivium sine vitio, sine convitio. Những kẻ vui chơi và những kẻ chửi rủa là bạn đồng hành quen thuộc. Khi bụng được làm một Crassus, lưỡi được biến thành một Caesar, và đánh thuế cả thế gian. Những bữa tiệc lớn không thiếu nguy hiểm lớn. Chúng phục vụ không phải để thỏa mãn bản tính, mà để nuôi dưỡng sự hư hoại. Lu-ca 2:42, Giô-sép và Ma-ri lên Giê-ru-sa-lem dự lễ với Giê-xu; nhưng ở đó chúng mất Giê-xu. Mười hai năm chúng có thể giữ Ngài, nhưng tại một bữa tiệc chúng mất Ngài. Christ dễ dàng bị mất tại một bữa tiệc như vậy. Và điều đáng chú ý ở đó, câu 46, rằng trong đền thờ chúng tìm thấy Ngài lại. Chúa Giê-xu Christ thường bị mất tại một bữa tiệc; nhưng Ngài luôn được tìm thấy trong đền thờ. Giu-đe nói về một số người “dự tiệc không sợ,” câu 12. Chúng không nghi ngờ sự mất Christ tại một bữa tiệc. Nhưng Gióp sợ con cái mình tại một bữa tiệc: “Có thể các con trai ta đã phạm tội, và rủa Đức Chúa Trời trong trái tim chúng,” chương 1:5. Hãy để chúng ta nghi ngờ những cuộc họp phóng đãng này, kẻo chúng ta không chỉ bơi mà chìm. Hãy để chúng ta như những con nai, luôn sợ nhất khi chúng ăn tốt nhất. Rô-ma 13:13, “Hãy để chúng ta đi một cách lương thiện, như ban ngày; không trong phóng đãng và say rượu,” đó là dự tiệc thế gian; “không trong dâm đãng và phóng túng,” đó là dự tiệc xác thịt; “không trong tranh cãi và ghen tị,” đó là dự tiệc ma quỷ. Tôi biết có một số người không quan tâm điều gì được nói chống lại việc ăn, miễn các bạn không xen vào đồ uống của chúng; chúng kêu như người Đức đó, tại một giải đấu lớn ở triều đình, khi tất cả khán giả đều hài lòng: Valeant ludi quibus nemo bibit, — Tạm biệt môn thể thao đó nơi không có ai uống. Tôi sẽ không nói thêm với chúng, ngoài rằng đầu của con rắn giữ phần trên của nước, nhưng đồ uống lấy phần trên của đầu chúng. Điều này tiền hậu bất nhất như thế nào: sobrii serpentes, ebrii homines, — rắn tỉnh táo và con người say rượu! Con rắn tại đây được đưa đến dạy sự khôn ngoan; và tỉnh táo là khôn ngoan. Triết gia suy ra sự khôn ngoan trong Đạo Đức Học của ông như vậy: sophrosyne, est quasi sozousa ten phronesin. Hoặc như người khác, quia sozei ten phrena.

5. Ví dụ thứ năm của sự khôn ngoan của chúng được đề xuất cho sự bắt chước của chúng ta là sự cảnh giác. Chúng ngủ ít; và rồi ít nhất khi chúng nghi ngờ sự gần kề của nguy hiểm. Một tiền lệ đáng để chúng ta đi theo. “Hãy xem các bạn đi một cách thận trọng; không như kẻ ngu, mà như người khôn ngoan,” Ê-phê-sô 5:15. Hãy mang mắt trong đầu các bạn: “Mắt của người khôn ngoan ở trong đầu người,” Truyền Đạo 2:14; không như những lamiae đó, trong một hộp. Cũng không như một hoàng tử bị bịt mắt, không được phép thấy ngoài qua kính của những kẻ nịnh hót của mình. Hãy cảnh giác, Đấng Cứu Rỗi chúng ta nói: “Các ngươi không biết giờ nào Chủ các ngươi sẽ đến.” 1 Phi-e-rơ 5:8, “Hãy tỉnh táo, hãy cảnh giác; vì kẻ thù của các ngươi ma quỷ, như sư tử gầm, đi quanh, tìm kiếm kẻ hắn có thể nuốt.” Đó là hai động cơ chính cho sự cảnh giác. Thứ nhất, chủ đất của chúng ta sẵn sàng đến lấy tiền thuê của mình. Thứ hai, kẻ thù của chúng ta sẵn sàng tấn công pháo đài của chúng ta. Và hãy để tôi thêm, ngôi nhà chúng ta ở yếu và hủy hoại như vậy, đến nỗi nó luôn sẵn sàng rơi xuống quanh tai chúng ta. Kẻ ở trong một ngôi nhà mục nát hủy hoại khó dám ngủ trong một đêm bão. Thân thể chúng ta là những đền tạm trần gian, hư nát, hoặc ít nhất đang hư nát; mỗi bệnh nhỏ, như một cơn bão, làm chúng ta lung lay. Chúng thật lúc đầu là những thành phố mạnh; nhưng chúng ta rồi bằng tội lỗi làm chúng thành pháo đài của những kẻ nổi loạn. Tại đó lãnh chúa bị xúc phạm của chúng ta gửi trung sĩ của Ngài, Sự Chết, đến bắt chúng ta vì tội phản quốc cao. Và dù vì lòng thương xót của Ngài trong Christ Ngài tha tội cho chúng ta, nhưng Ngài không cho chúng ta có những ngôi nhà mạnh như vậy nữa; mà để chúng ta ở trong những túp lều lợp tranh, tường giấy, thân thể phải chết. Vậy chúng ta không có lý do để canh sao, kẻo ngôi nhà của chúng ta, mà “nền ở trong bụi,” Gióp 4:19, rơi, và “sự rơi của nó lớn?” Ma-thi-ơ 7:27. Chúng ta sẽ vẫn tiếp tục sine metu, có lẽ sine motu dormitantes? Đó là một phong cách trên thế gian để cho thuê trong ba đời: như một nhà thơ thần thánh ngọt ngào — “Đời ngắn như vậy, đến nỗi mỗi người thuê cố gắng Trong một ngôi nhà hay đồng rách có ba đời.” Nhưng Đức Chúa Trời không cho ai hơn một đời: và đời này hết, không có hy vọng gia hạn hợp đồng. Ngài cho phép một người đôi khi ở trong ngôi nhà của mình “sáu mươi và mười năm,” đôi khi “tám mươi,” Thi Thiên 90:10; cho đến khi ngôi nhà sẵn sàng rơi xuống, như trái chín mềm. Nhưng Ngài không bảo đảm cho ai một tháng, một khoảnh khắc. Những nông dân khác biết ngày hợp đồng thuê của chúng, và sự hết hạn của các năm; con người đơn thuần là một người thuê theo ý muốn, và bị đuổi ra thường sedibus, aedibus, với ít hơn một giờ cảnh báo. Vậy chúng ta có lý do để canh. “Tôi ngủ, nhưng trái tim tôi tỉnh,” hội thánh nói, Ca Thương 5:2. Nếu cám dỗ bắt chúng ta đang ngủ trưa, nhưng hãy để trái tim chúng ta tỉnh. Simon, dormis? — “Ngươi ngủ sao, Phi-e-rơ?” Mác 14:37. Thật có một thời gian cho mọi điều; và đôi khi giấc ngủ và nghỉ ngơi là dabile và laudabile, cần thiết và có lợi. Nhưng bây giờ Simon, khi Chúa ngươi sẵn sàng bị nộp vào tay kẻ thù Ngài, khi giờ và quyền lực của bóng tối gần kề, khi công việc lớn của sự cứu rỗi phải được thực hiện, “Simon, ngươi ngủ sao?” Ngươi đã hứa chịu khổ với Ta, ngươi không thể canh với Ta sao? Quomodo morieris, qui spectare et expectare non potes? Hỡi anh em yêu dấu, hãy để tất cả chúng ta canh; vì Giê-xu đó, Đấng khi đó, khi Phi-e-rơ ngủ, sẵn sàng chịu khổ, bây giờ, dù tất cả chúng ta ngủ, sẵn sàng phán xét kẻ sống và kẻ chết.

6. Điểm chung cuối cùng của sự khôn ngoan chúng ta sẽ học từ chúng là: như chúng một lần một năm cởi áo cũ và tự làm mới, như vậy hãy để chúng ta cởi bỏ người cũ, và “áo bị xác thịt làm ô,” Giu-đe 13, — bị lốm đốm dục vọng hơn da của bất kỳ con rắn nào, — và “được làm mới trong tâm trí chúng ta, để phục vụ Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết của chân lý,” Ê-phê-sô 4:24. Người Hy Lạp có một lý do hư cấu về sự làm mới này của rắn. Một lần loài người cố gắng tha thiết với các thần, bằng lời cầu xin, cho tuổi trẻ vĩnh viễn. Nó được ban, và kho báu giàu có được gói lại, được đặt trên một con lừa để mang giữa con người. Con thú ngớ ngẩn bị khát dữ dội, đến một nguồn để uống: người giữ nguồn này là một con rắn, sẽ không cho con lừa uống trừ khi nó ban cho hắn gánh nặng của mình. Con lừa, vừa sẵn sàng ngất vì khát, vừa muốn nhẹ gánh, đồng ý. Nhờ đó con rắn lấy từ con người tuổi trẻ vĩnh viễn. Thật con rắn đổi tuổi của nó cho tuổi trẻ, và con người đổi tuổi trẻ của mình cho tuổi. Và con lừa, vì hình phạt của nó, bị khát hành hạ hơn bất kỳ thú vật nào khác. Con rắn như vậy có thể vượt con người cho thế gian này; nhưng khi nó chết, nó chết đời đời; sự sống không bao giờ trở lại. Nhưng chúng ta sẽ cởi bỏ, không phải da, mà thân thể phải chết này; và như vậy được mặc sự bất tử và sự sống đời đời trên: chúng ta sẽ trẻ lại trên thiên đàng. “Chỉ sự chết thêm cho sức mạnh chúng ta: chúng ta cũng không lớn Trong tầm vóc để là người, cho đến khi chúng ta không còn.” Hãy để điều này trả lời nhà thơ: — “Anguibus exuitur tenui cum pelle vetustas: Cur nos angusta conditione sumus?”* Tại sao rắn tự sửa mình, và con người hư nát? Câu trả lời dễ dàng và an ủi: khi sẽ có trời mới và đất mới, chúng ta sẽ có thân thể mới. Chúng tại đây có thân thể mới, và chúng ta thân thể cũ nhưng tại đó chúng ta sẽ có thân thể mới khi chúng không có thân thể. Nhưng đến mục đích của chúng ta. Chúng viết rằng con rắn đến một lối hẹp nào đó, như giữa hai cây gậy, và như vậy cởi da của nó. Và điều này được gọi là spolium serpentis hay vernatio serpentis. Nếu chúng ta muốn cởi áo cũ của mình, vốn hư hoại theo dục vọng lừa dối, chúng ta phải đi qua một “cổng hẹp,” Ma-thi-ơ 7:13, như thể hai cây, đức tin và sự ăn năn. Thiên đàng được gọi là “Giê-ru-sa-lem mới,” Khải Huyền 21; các bạn không thể bò qua những cửa mới đó với tội lỗi cũ của các bạn trên lưng. Đừng là người Ga-ba-ôn: Đức Chúa Trời sẽ không bị lừa bằng áo cũ của các bạn. Hãy cởi chúng ra, Phao-lô nói; hãy cởi chúng ra, và ném chúng đi; chúng không đáng vá. Không ai được làm từ nô lệ của Satan thành con của Đức Chúa Trời, mà không phải cởi bỏ đồng phục cũ của chúng, mà chúng mặc trong sự phục vụ ma quỷ, dấu hiệu của Mammon. “Hãy để kẻ ở trong Christ là một tạo vật mới: những điều cũ đã qua; kìa, mọi điều đã trở nên mới,” 2 Cô-rinh-tô 5:17. “Tôi thấy,” Thánh Giăng nói, novum coelum, v.v., “một trời mới và đất mới.” Cung cấp cho ai? Cho những tạo vật mới. Hãy ghen tị điều này, hỡi những kẻ thế gian, nhưng đừng cố gắng trong những phô trương thấp của các bạn để sánh bằng nó. Các bạn có thể đổi áo với Sa-lô-môn, và lãnh thổ với Alexander, các bạn không thể sánh bằng nó. Nhưng hãy run sợ về số phận của các bạn, hỡi kẻ ác: “Tophet được định từ xưa,” Ê-sai 30:33, địa ngục cũ cho tội nhân cũ. Nhưng bằng cách nào một người có thể quay mắt để nhìn sự làm mới của mình? Nil novi video, nil novi audio. Tay cũ, nó tống tiền; lưỡi cũ, nó thề. Những khoản cho vay nặng lãi của chúng ta vẫn đang săn người nghèo, những sự tham ăn của chúng ta không gầy hơn, sự say rượu của chúng ta vẫn khát, sự an ninh của chúng ta không tỉnh. Những thần tượng cũ ở trong những đền thờ trong và tốt hơn của chúng ta. Tội ác của chúng ta cũ và chín như vậy, đến nỗi chúng không chỉ albae ad messem, trắng cho mùa gặt; mà ngay siccae ad ignem, khô cho lửa. Không chỉ rắn, mà nhiều tạo vật khác, có những lần làm mới của chúng. Con đại bàng làm mới mỏ của nàng, nhà tiên tri nói; bà nội đất của chúng ta trở nên mới, và cho tất cả con cái sinh dưỡng của nàng mùa xuân ban một sự làm mới. Chỉ chúng ta những con trai vô ân của nàng vẫn cũ. Nhưng làm sao chúng ta sẽ mong đợi sau này những thân thể vinh hiển mới, trừ khi chúng ta sẽ có tại đây những linh hồn được nên thánh mới? “Trong Chúa Giê-xu Christ không cắt bì cũng không không cắt bì có giá trị gì, mà một tạo vật mới. Và bao nhiêu người đi theo quy tắc này, hòa bình trên chúng, và lòng thương xót, và trên Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời,” Ga-la-ti 6:15, 16. Tôi đã dạy các bạn, theo sự suy ngẫm nghèo nàn của tôi, một ít sự khôn ngoan từ con rắn. Augustine ban sáu hoặc bảy ví dụ khác, đáng để các bạn quan sát và bắt chước, mà tôi phải bỏ qua trong im lặng. Sự kiềm chế thách thức một phần của bài luận của tôi; vì tôi không dám ban cho các bạn dây cương, và để các bạn đi mà không có hàm thiếc. Và nhưng tôi sẽ giữ các bạn lâu hơn một chút khỏi nó; vì như tôi đã chỉ cho các bạn một ít điều tốt ở rắn, để các bạn có thể đi theo nó, như vậy tôi phải chỉ cho các bạn một ít điều ác ở chúng, để các bạn có thể tránh nó. Những tình cảm xấu và có hại của rắn có nhiều người đi theo hơn những đức tính của chúng. Những ví dụ này cùng số với những cái trước. 1. Con rắn, dù bò trong bụi, có một tinh thần cao; vươn không chỉ đến con người, mà ngay đến chim trời. Và tại đây là biểu tượng của người tham vọng. Người được sinh ra từ bụi, nhưng người bắt những lãnh địa và vinh dự; lục soát thành phố, cướp bóc vùng quê, quét qua hội thánh; nhưng việc của người là đến triều đình. Người là giòi của kiêu ngạo, sinh ra từ sự hư hoại; và nhìn vào một chức vụ như con khỉ nhìn khi nó mặc áo của một thượng nghị sĩ. 2. Sự nịnh hót hoặc phản bội của chúng: chúng ôm, trong khi chúng chích. Chúng nằm trong cỏ xanh, và dưới hoa ngọt, để chúng có thể làm tổn thương người qua đường không nghi ngờ. Tại đây tôi sẽ ghép con rắn với kẻ nịnh hót — một thú người, và trong hai cái nguy hiểm hơn. Và thích hợp; vì chúng viết về một con rắn mà vết chích của nó có lực như vậy đến nỗi nó làm một người chết cười. Như vậy kẻ nịnh hót làm một người chết vì ngứa. Vì vậy nước mắt của người được gọi là crocodili lacrymae, nước mắt cá sấu. Khi người khóc, người làm tổn thương. Mỗi cái cau mày người làm ban cho người bảo trợ của mình một thuốc nôn, và mỗi caudle khen ngợi một thuốc tẩy. Hội thánh của người là bếp, lưỡi người là người phục vụ, chúa trẻ của người là thần của người, mà cùng một lúc người thờ và làm lo lắng. Khi người đã lấy một hợp đồng thuê, người không còn sợ chủ của mình; không, hơn, người không sợ Đức Chúa Trời. 3. Sự vô ân của chúng: chúng giết những kẻ đã nuôi chúng. Và tại đây tôi xếp với rắn những quái vật của bản tính đó, những người vô ân. Seneca nói chúng tệ hơn. Venenum quod serpentes in alienam perniciem proferunt, sine sua continent. Non ita vitium ingratitudinis continetur,* — Độc mà một con rắn phun ra cho nguy hiểm của người khác, nó giữ mà không có của mình: nhưng tiếng của sự vô ân không thể bị kìm như vậy. Hãy để chúng ta ghét tội này, không chỉ vì người khác, mà nhất vì chính chúng ta. 4. Sự tham ăn của chúng: chúng giết nhiều hơn chúng có thể ăn. Và tại đây chúng sẽ được khen cho những kẻ đầu cơ, tích trữ nhiều hơn chúng có thể tiêu, để người nghèo có thể chết đói vì thiếu bánh. Một người như vậy (nếu người không hơn là một con rắn, một ma quỷ, hơn là người) làm lịch của mình là Kinh Thánh của mình; nếu nó dự đoán mưa vào Ngày Swithin, người yêu và tin nó hơn Kinh Thánh. Không gì trong cả Kinh Thánh làm người vui ngoài câu chuyện giấc mơ của Pha-ra-ôn, nơi bảy con bò gầy ăn bảy con béo. Người có thể ước giấc mơ đó thật mỗi năm, để người có thể có đủ lúa để bán. Người kêu trong trái tim mình cho một năm đắt, và nhưng người không bao giờ thiếu một năm đắt trong bụng mình. Sa-lô-môn nói, “Dân sẽ rủa người,” và tôi chắc Đức Chúa Trời sẽ không ban phước cho người; nhưng người sợ không cái nào trong hai cái này như một năm rẻ. 5. Sự thù địch và tâm trí giết người của chúng: chúng hủy diệt tất cả để nhân giống của chúng. Và vì điều này tôi sẽ đưa kẻ làm giảm dân số đến bắt tay với rắn. Vì người không thể chịu hàng xóm. Nếu bất kỳ người nào sống trong thị trấn ngoài chính mình, người sẽ làm sao có chỗ khuỷu tay? Có quá nhiều những con rắn này ở Anh. Tôi muốn chúng tất cả bị trục xuất đến đồng vắng, nơi chúng có thể có đủ chỗ, và không ai làm phiền chúng, ngoài những con cùng thế hệ của chúng — rắn. Chúng phàn nàn tha thiết chống lại sự cẩu thả của chúng ta trong việc khám phá những phần mới của thế gian; nhưng ý nghĩa của chúng là loại bỏ đất này khỏi cư dân. Chúng đã làm hết sức, hoặc hơn là tệ nhất: khi trong ký ức của tôi từ một thị trấn trong một ngày bị đuổi ra hơn sáu mươi linh hồn, — không nơi trú ẩn, không cứu giúp, phơi ra không khí lạnh và thế gian không thương xót, — ngoài những người có thể tự cung cấp. Nhưng Chúa thiên đàng thấy điều này: những tiếng kêu của nhiều con nợ nghèo trong ngục, của nhiều người lao động nghèo trên đồng, của nhiều hàng xóm nghèo kêu và chết trên đường phố, đã vào tai Chúa của các đạo quân, và Ngài sẽ phán xét nó. “Ngài đã thấy nó; vì Ngài nhìn thấy sự ác và giận, để trả lại nó: người nghèo phó mình cho Ngài; Ngài là Đấng giúp kẻ mồ côi,” Thi Thiên 10:14. 6. Cuối cùng, sự thù địch của chúng chống lại con người, người chúng nên tôn kính: điều chúng ta đau đớn tìm thấy, và không thể không nghĩ về, quoties meminerimus illius inauspicati pomi, — mỗi khi chúng ta nhớ quả táo không may đó. Aelianus và Pliny báo cáo, rằng khi một con rắn đã giết một người, nó không bao giờ có thể che mình trong đất nữa, mà lang thang lên xuống như một thứ bị bỏ rơi; đất khinh không nhận vào lòng nàng một kẻ giết người. Con đực không nhìn nhận con cái, cũng không con cái con đực, đã làm một việc như vậy. Vì vậy, vì chúng nổi loạn chống lại con người chúng nên tôn vinh, hãy để tôi ghép với chúng những kẻ phản bội, Tu viện, và kẻ đào ngũ, từ chối trung thành với lãnh chúa và chủ quyền của chúng. Chúng sẽ nói một hoàng tử có thể mất jus regni, quyền của vương quốc mình, per injustitiam regnandi, bằng việc cai trị với bất công và tàn ác; và như vậy chúng được miễn sự vâng lời của chúng sao? Nhưng làm sao Kinh Thánh không bao giờ biết sự phân biệt này? Sau-lơ, dù có tội về mọi tội chống lại bảng đầu tiên, nhưng ex solo indelebili unctionis charactere, không thể bị phế; mà Đa-vít gọi ông là Christum Domini, — Đấng được Chúa xức dầu. Nếu hoàng tử là một kẻ phạm tội, chúng phải trừng phạt sao? Ai ban cho chúng thẩm quyền đó? Không, sufficit ei in poenam, quod Deum expectet ultorem, — Đủ cho người rằng người trông Đức Chúa Trời là quan tòa của mình. Ôi, nhưng khi sự tuyệt thông của Giáo hoàng sấm sét, không phải tội để truất vương miện vua. Chúng đi theo Giáo hoàng một cách mê tín như vậy, đến nỗi chúng bỏ Christ, và sẽ không ban cho Caesar phần của ông. Chúng là những bó đuốc và người đốt của các vương quốc; rắn ẩn trong phòng của quý bà và quý cô; trong một lời, thìa dài cho kẻ phản bội ăn với ma quỷ. Các bạn cũng thấy bây giờ quid non. Có độc trong rắn bây giờ được nói cho các bạn, hãy bỏ điều đó; có sự khôn ngoan để học từ rắn trước được chỉ cho các bạn, hãy học điều đó. Mỗi thói xấu các bạn nuôi là một con rắn chích độc trong lòng các bạn. Nếu các bạn sẽ có hy vọng thiên đàng, hãy trục xuất những con rắn đó. Tôi đã đọc về một tranh chấp giữa Scotland và Ireland về một hòn đảo nhỏ, hoặc thách thức nó cho của chúng. Nó được đưa cho quyết định của một người Pháp, người khiến đặt vào đảo những con rắn sống, phán quyết nó như vậy: rằng nếu những con rắn đó sống và thịnh vượng ở đó, đất là của Scotland; nếu chúng chết, của Ireland.* Nếu những tội lỗi rắn đó, dục vọng, và dâm đãng sống và thịnh vượng trong trái tim các bạn, Satan sẽ thách thức các bạn cho lãnh thổ của hắn; nếu chúng chết và chết qua sự kiềm chế, và vì không khí trong sạch của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong các bạn, Chúa đóng ấn các bạn cho cơ nghiệp của Ngài.

II. Tôi đã ban cho các bạn dây cương rộng rãi: hãy để tôi chỉ kéo một cái ở hàm thiếc, và các bạn sẽ đi. Sự kiềm chế là, “Hãy vô hại như chim bồ câu.” Ở chim bồ câu có một số điều phải tránh, nhiều điều phải khen, một điều phải đi theo. Chim bồ câu là một tạo vật nhút nhát và nhát gan: “Ép-ra-im như một chim bồ câu ngớ ngẩn không có trái tim,” Ô-sê 7:11. Các bạn đừng như vậy. Ở chim bồ câu có nhiều điều đáng khen; nhưng tôi sẽ chỉ nêu tên chúng, quan tâm đến giới hạn của cả bản văn và thời gian của tôi. 1. Vẻ đẹp. Bằng tên đó Christ khen vẻ đẹp của vợ Ngài: “Ngươi đẹp, tình yêu của Ta, chim bồ câu của Ta,” v.v. “Ngươi có mắt chim bồ câu trong tóc ngươi, Ca Thương 4:1. Và hội thánh khen Đấng Cứu Rỗi của nàng: “Mắt Ngài như mắt chim bồ câu bên sông nước, được rửa bằng sữa, và đặt thích hợp,” chương 5:12, 1:15; như một viên đá quý trong lá của một chiếc nhẫn. Một chim bồ câu trắng là một cảnh dễ chịu, nhưng không như một linh hồn trắng. 2. Sự khiết tịnh. Nescit adulterii flammam intemerata columba. Chim bồ câu không biết sự ô nhiễm xa hoa của một giường ngoại tình. Ai bao giờ thấy chim bồ câu bệnh về bệnh dâm dục đó? Thân thể hạnh phúc, có sự tiết chế như vậy! và linh hồn phước, sẽ “được trình bày một trinh nữ trong sạch cho Chúa Giê-xu Christ!” 2 Cô-rinh-tô 11:2. Chúng là trinh nữ, và đi theo Chiên Con bất cứ nơi nào Ngài đi, Khải Huyền 14:4. 3. Sự sinh sôi. Hầu hết các tháng trong năm chúng sinh con. Người trung tín trong khía cạnh này là chim bồ câu; vì đức tin luôn mang thai những việc tốt, chuyển dạ với chúng, và trong mọi dịp sinh chúng ra. 4. Tình bạn. Chúng yêu bạn đời của chúng; không thay đổi cho đến khi sự chết ban cho một trong chúng một tờ ly hôn. Gemit turtur: chim ngói rên khi nó mất bạn đời. Bản tính dạy chúng, điều lý trí trên bản tính, và ân điển trên lý trí, dạy chúng ta, “vui mừng với vợ của tuổi trẻ chúng ta.” 5. Sự hợp nhất. Chúng sống, ăn, bay theo hội chúng. Nhiều trong chúng có thể đồng ý yên tĩnh trong một nhà: ngay cả dạy chúng ta “tốt và dễ chịu như thế nào cho anh em ở cùng nhau trong sự hợp nhất,” Thi Thiên 133:1; rằng như chúng ta có “một hy vọng,” Ê-phê-sô 4:4, như vậy có “một trái tim,” Công Vụ 4:32. Vì vậy Đức Thánh Linh giáng xuống “trong hình dạng của một chim bồ câu,” Ma-thi-ơ 3:16, trong mọi loài chim; và chính chim bồ câu sẽ không rời tàu của Nô-ê, Sáng Thế 8:9. Nhưng những điều này chỉ là hoàn cảnh; trung tâm của tôi là, sự vô tội của chúng. Columba simplex est animal, felle caret, rostro non laedit.† Những loài chim khác có móng và mỏ của chúng, nhờ đó chúng nắm và nuốt, như những kẻ cho vay nặng lãi và áp bức trong một cộng đồng. Chim bồ câu không có vũ khí như vậy để sử dụng, không có trái tim như vậy để sử dụng nó. Chúng viết rằng nàng không có mật, và như vậy tự do khỏi sự cay đắng của cơn giận. Talem columbam audivimus, non talem hominem. Chúng ta đã nghe về một chim bồ câu như vậy, không phải về một con người như vậy. Ai có thể nói, người có tay vô tội và một trái tim đơn giản? Thật không ai hoàn hảo trong mắt Đức Chúa Trời; nhưng một số đã có, và có thể có điều này một phần, bằng lời chứng của lương tâm của chúng. Sa-mu-ên có thể thách thức người Y-sơ-ra-ên buộc tội ông: “Tôi đã lấy bò của ai? Tôi đã lừa ai? Tôi đã nhận hối lộ từ tay ai?” 1 Sa-mu-ên 12:3. Và Gióp ngọt ngào: “Trái tim tôi sẽ không lên án tôi về những ngày của tôi. Nếu tôi đã giơ tay chống lại kẻ mồ côi, hãy để nó bị gãy. Nếu tôi vui mừng về sự hủy diệt của kẻ ghét tôi,” Gióp 31:21, v.v. Vì đó là sự vô tội thật, Augustine nói, quae nec inimico nocet, — không làm hại ngay cả kẻ thù của chúng ta. “Nếu đất tôi kêu chống lại tôi, hoặc các luống của nó than phiền, hãy để gai mọc thay lúa mì, và cỏ dại thay lúa mạch.” Ít người giữa chúng ta dám biện hộ như vậy. Như vậy Đa-vít: “Hỡi Chúa, Ngài biết sự vô tội của tôi.” Ôi lời chứng phước! Đây là murus aheneus, một bức tường đồng quanh một người. In malis sperare bonum, nisi innocens, nemo potest, — Hy vọng điều tốt giữa những điều ác, không ai có thể ngoài người vô tội. Người đi không sợ nguy hiểm, dù không an ninh. Impavidum ferient ruinae. Nec suspectus est pati, quod se non meminit fecisse, — Người không thể mong chịu sai lầm mà người biết mình không làm. Sự vô tội, Chrysostom nói, tự do trong nô lệ, an toàn trong nguy hiểm, vui vẻ trong xiềng xích. Cum humiliatur, erigitur: cum pugnat, vincit: cum occiditur, coronatur, — Khi nó bị hạ xuống, nó được nâng lên; khi nó chiến đấu, nó thắng; khi nó bị giết nó được đội vương miện. Đây là sự vô hại phải được kết hợp với sự khôn ngoan của con rắn. Như vậy Phao-lô với người Rô-ma của ông; “Tôi muốn các bạn khôn ngoan về điều tốt, và đơn giản về điều ác,” Rô-ma 16:19. Đây là một hỗn hợp xuất sắc, Gregory nói:* ut simplicitatem columbae astutia serpentis instrueret: ut serpentis astutiam simplicitas columbae temperaret, — rằng sự khôn ngoan của con rắn có thể hướng dẫn sự đơn giản của chim bồ câu; rằng sự đơn giản của chim bồ câu có thể làm dịu chính sách của con rắn. Như vậy Beda về chương đầu của Gióp. Gióp được nói là đơn giản và ngay thẳng: đơn giản trong vô tội, ngay thẳng trong công bằng thận trọng. Simplex quia alios non laedit, rectus quia se ab aliis non corrumpi permittit, — Đơn giản, ở chỗ người không làm tổn thương người khác; ngay thẳng, ở chỗ người không để mình bị người khác làm hư hoại. Non multum distat in vitio, aut decipere, aut decipi posse.† Cái này là sự yếu đuối, cái kia là sự ác. Đây là ân điển mà các cổng thiên đàng đứng mở, sự vô tội. Nhưng ôi! những kẻ cướp và người làm bạo lực sẽ xuất hiện ở đâu? Điều gì sẽ xảy ra với kẻ áp bức? Không tạo vật nào trên thiên đàng hoặc đất sẽ chứng minh sự vô tội của người. Nhưng những tiếng thở dài, kêu, và rên của cha mẹ bị hủy, của góa phụ và trẻ mồ côi bị làm ăn xin, sẽ chứng minh ngược lại. Tất cả tiền của người, như hạt gai dầu, được gieo bằng những lời rủa; và mỗi nghĩa vụ được viết trên đất bằng mực và máu, và trong địa ngục bằng máu và lửa. Điều gì sẽ xảy ra với kẻ rào đất chung? Ai sẽ biện hộ sự vô tội của người? Hàng rào, mương, đồng, và thị trấn; tiếng khóc của người nghèo, chính tiếng rống của thú vật, sẽ chứng minh chống lại người. Gian trá, lừa đảo, tăng tiền thuê, tổn thương, thề sai, ác ý sẽ xuất hiện ở đâu? Các bạn có thể che giấu sự xảo quyệt của mình khỏi mắt con người, — lừa mục sư, lừa hàng xóm mình, làm nghèo cộng đồng, không bị nhận thấy, không bị trừng phạt, — nhưng hãy biết rằng Chúa sẽ không giữ các bạn vô tội. Tôi kết luận: Hãy làm hình ảnh của sự vô tội, và treo nó trong nhà các bạn; nhưng đặc biệt hãy vẽ nó trong bảng trái tim các bạn. Hãy để nó là một trinh nữ đẹp và đáng yêu, không có bất kỳ vết sai lầm nào làm hỏng vẻ đẹp của nàng. Hãy để áo của nàng trắng như tuyết, và nhưng không trắng như lương tâm nàng. Hãy để những giọt nước mắt thương xót rơi từ mắt nàng, và một thiên sứ cầm một chai để hứng chúng. Hãy để nàng khóc, không nhiều vì những đau khổ của chính mình, như vì sự ác của những kẻ làm khổ nàng. Hãy để những đường là sữa nơi nàng đặt chân, và đừng để đất than phiền về áp lực của nàng. Hãy để mặt trời dâng cho nàng những tia của nó; mây mưa của chúng, đất trái của nàng, mỗi tạo vật đức tính của hắn. Hãy để người nghèo ban phước cho nàng; vâng, hãy để chính kẻ thù của nàng bị buộc phải khen nàng. Hãy để thế gian được triệu tập để buộc tội nàng về sai lầm, và đừng để ai được tìm thấy để chứng minh nó. Hãy để hòa bình nằm trong lòng nàng, và tính toàn vẹn giữa ngực nàng. Hãy để tôn giáo hôn môi nàng, và mọi luật tôn kính nàng; sự kiên nhẫn sở hữu trái tim nàng, và khiêm nhường ngồi trong mắt nàng. Hãy để mọi Cơ Đốc nhân làm nàng là tiền lệ của đời chúng; và học giáo lý mà miệng nàng dạy. Hãy để các thiên sứ thiên đàng là người bảo vệ nàng; và lòng thương xót của Đức Chúa Trời là một khiên bảo vệ cho nàng. Hãy để nàng đạp lên tổn thương, và đóng dấu ma quỷ và bạo lực dưới chân nàng. Hãy để những đối thủ lớn nhất của nàng, áp bức và giả hình, chạy khỏi sự hiện diện của nàng. Hãy để cướp bóc, ác ý, tống tiền, làm giảm dân số, gian trá, và sai lầm, xa nàng như địa ngục xa thiên đàng. Hãy để bàn tay thương xót lau khô mắt nàng, và lau nước mắt nàng. Hãy để những thần linh vinh hiển đó nâng nàng lên nơi nghỉ ngơi. Hãy để thiên đàng thêm vào vẻ đẹp của nàng, sự bất tử đặt nàng trên một ngai niềm vui, và sự đời đời đội vương miện vinh hiển cho nàng: nơi mọi con cái nàng có thể đi theo nàng, qua huyết và công đức của Chiên Con vô tội đó, Chúa Giê-xu Christ. Amen.

THÁNH ĐEN; HAY, KẺ BỘI ĐẠO

Khi thần ô uế ra khỏi một người, nó đi qua những nơi khô, tìm sự nghỉ ngơi, và không tìm thấy. Rồi nó nói, Ta sẽ trở lại nhà ta nơi ta đã ra; và khi nó đến, nó thấy nó trống, quét, và trang trí. Rồi nó đi, và mang với mình bảy thần khác ác hơn mình, và chúng vào và ở đó; và trạng thái cuối cùng của người đó tệ hơn đầu tiên. Cũng vậy sẽ xảy ra cho thế hệ ác này. — MA-THI-Ơ 12:43–45.

Những phép lạ đa dạng và rõ ràng của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, mà Ngài đã làm giữa và trên người Do Thái, được đáp trả bằng một sự giải thích phạm thượng — rằng chúng được làm trong quyền lực của Beelzebub. Điều Ngài đã bác bỏ bằng những lập luận không thể thắng, Ngài kết luận chống lại chúng trong ngụ ngôn này: “Khi thần ô uế,” v.v. Điều này rõ ràng trong việc áp dụng: “Cũng vậy sẽ xảy ra cho thế hệ ác này.” Một dịp đôi ban cho chúng ta bàn tay chỉ dẫn đến bài nói này. Hoặc nó có một tham chiếu đến người bị quỷ câm và mù chiếm, câu 22; hoặc dự định một sự kết hợp của những phạm thượng khinh bỉ của người Do Thái. Có lẽ nó có thể được quy về cái trước, nhưng chắc chắn được chỉ dẫn đến cái sau. Nó có thể phục vụ cho cả hai; như vậy hai khoảng trống được chặn bằng một bụi, hai vết thương được phủ bằng một miếng dán. 1. Nó có thể phục vụ cho một lệnh cho người được chữa, để ngăn ngừa tái phát. Người câm, kìa người nói; người mù, kìa người thấy; người bị chiếm, kìa người được giải phóng. Người đã phục hồi mắt, lưỡi, trái tim mình; người thoát khỏi ma quỷ. Bây giờ kẻ thoát khỏi một khách tệ như vậy, sẽ nhân bảy nỗi khổ của mình bằng việc tiếp đón lại hắn. Một lời cảnh báo như vậy cùng thầy thuốc đã ban cho một bệnh nhân khác của Ngài: Giăng 5:14, “Kìa, ngươi đã lành; đừng phạm tội nữa, kẻo điều tệ hơn đến với ngươi.” Thật tốt cho ngươi rằng thần ô uế đã ra, nhưng nó sẽ tệ hơn với ngươi hơn bao giờ nếu hắn vào lại. 2. Đấng đã nói sự sống, và cho sự sống, đặc biệt có ý nó cho người Do Thái. Hãy đặt mắt các bạn trên bản văn, và tâm trí các bạn trên những người Do Thái đào ngũ; và quan sát chúng nhìn nhau một cách tương ứng như thế nào: chạy cùng nhau không xa lánh, cho đến khi chúng đến cuối. (1.) Thần ô uế, quyền lực của tội lỗi, bị đuổi khỏi người Do Thái bằng luật của Môi-se; và Đức Chúa Trời có sự khuấy động lớn về nó. Ngài phải nói sớm và muộn, và chờ chúng “cả ngày, với tay giang ra,” Ê-sai 65:2; cho đến khi Ngài kêu gọi kiểm duyệt: “Có thể làm gì hơn cho vườn nho của Ta?” Ê-sai 5:4. (2.) Cuối cùng hắn ra; và rồi, như một khách không hài lòng, bị ngăn khỏi chỗ ở cũ của mình, và thiếu một chiếc giường ấm như vậy, hắn “đi qua những nơi khô” — thăm lại người ngoại. Nhưng thấy chúng mạnh mẽ là của hắn như những xích không thể phá của sự ác có thể làm chúng, hắn khinh sự nghỉ ngơi, như một kẻ đầu cơ, trong lãnh địa của mình, miễn là có những mua sắm khác để làm ở nước ngoài. Hoặc có lẽ “tàu cứu rỗi” bây giờ được đưa đến dân ngoại, và rồi con rồng Dagon của địa ngục phải đóng gói. Một vua mới, Vua thật, bắt đầu triều đại của Ngài trong lương tâm, phế truất, hạ bệ, trục xuất bạo chúa cướp ngôi đó. Không có phương thuốc; hắn phải ra.

(3.) Hoàng tử của không khí như vậy bị Mặt Trời công chính phát hiện và đánh bại, xuyên qua những đám mây thô và sương mù của sự dốt nát và gian ác mà thế gian ngoại đạo bị bao bọc; hắn làm gì ngoài việc chào lại nơi ở cũ của mình? Hắn thích chỗ ngồi cũ tốt, và sẽ mạo hiểm một cú ngã, nhưng phục hồi nó. (4.) Hắn bay đến đó; và, kìa, hắn thấy nó thích hợp cho sự tiếp đón của hắn như thế nào! Trái tim của người Do Thái trống rỗng đức tin; được quét bằng chổi của sự giả hình, một sự công chính biện hộ, tưởng tượng, tự cao sai; và được trang trí bằng vài truyền thống và nghi lễ vỡ: những bổ sung đồ đạc thay vì ân điển thực chất. (5.) Vui vì điều này, hắn tập hợp lại lực lượng của mình: “mang với mình bảy thần khác,” một sự thống trị lớn hơn của tội lỗi, hơn hắn từng được vũ trang; “ác hơn mình;” như thể hắn sẽ cung cấp không thể thắng, và ngăn ngừa bất kỳ sự trục xuất tương lai nào. (6.) “Hắn vào” với đoàn của hắn: không dự định là khách, mà người thuê; không phải người thuê, mà chủ đất; không phải chủ đất, mà vua, chỉ huy, bạo chúa; cho đến cuối cùng hắn có thể cho rằng một quyền không thể nghi ngờ. Như những kẻ cướp ngôi đến một vương quốc bằng một danh hiệu bạo lực hoặc tranh chấp, lúc đầu khiêm tốn và tinh tế như vậy đến nỗi chúng không ký các khoản cấp, sắc lệnh, và những hành động công cộng như vậy bằng tên riêng và đơn lẻ của chúng, mà yêu cầu sự đồng ký và sự đồng ý rõ ràng của hội đồng chúng. Nhưng khi đã được thiết lập bằng sự kế vị, và không bị đối thủ cạnh tranh, chúng trở nên tự tin một cách quyết đoán về quyền và quyền lực của mình, và trong những hành động bạo chúa nhất của chúng dám ký, Teste me ipso; như vậy Satan lúc đầu dựng vương quốc của hắn ở người Do Thái, ý thức về danh hiệu bất công của hắn, bằng lòng thừa nhận sự giúp đỡ của những nghi lễ, câu chuyện, truyền thống yêu thích, v.v., để làm cho hắn chống lại Christ, mà vương quốc Ngài hắn cướp. Điều này hắn hạ mình vì một sự lừa đảo lịch sự, và để lồng vào trái tim Do Thái một cách tinh tế hơn. Nhưng bây giờ đã thiết lập trên ngai của hắn, và được xác nhận trong danh hiệu của hắn, bằng sự cứng lòng và cố chấp cố ý của chúng trong việc từ chối Đấng Mê-si của chúng, hắn dám ký mọi sự chống đối của hắn với Phúc Âm bằng một Teste me ipso. (7.) Trên cơ sở đó “kết thúc sau của chúng trở nên tệ hơn khởi đầu của chúng.” Một sự lừa dối mạnh hơn đã nắm chúng, và điều đó trong sự phán xét công bằng của Đấng sắp đặt khôn ngoan của mọi điều. “Vì lý do này Đức Chúa Trời sẽ gửi cho chúng sự lừa dối mạnh mẽ, để chúng tin một lời nói dối: để tất cả chúng có thể bị nguyền rủa, những kẻ không tin chân lý, mà có niềm vui trong sự không công chính,” 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, 12. Vì “nếu kẻ khinh luật của Môi-se chết không thương xót dưới hai hoặc ba nhân chứng,” Hê-bơ-rơ 10:28, thì, câu 29, “kẻ đã đạp dưới chân,” không phải đầy tớ, mà “Con của Đức Chúa Trời, và đã coi huyết,” không phải của bò và dê, mà “của giao ước, mà bởi đó người được nên thánh,” bởi đó người bây giờ sẽ bị kết án, “một điều không thánh; và đã làm nhục Thánh Linh,” không phải của sự nô lệ, mà “của ân điển sẽ bị nghĩ đáng hình phạt nặng hơn bao nhiêu?” Khởi đầu của người tốt hơn nhiều, hoặc ít nhất ít tệ hơn, kết thúc của người sẽ là. Dịp rất quan trọng đến nỗi nó đã dẫn tôi xa hơn cả mục đích của tôi hoặc sự kiên nhẫn của các bạn sẵn lòng cho phép tôi. Những gì được viết, được viết hoặc cho sự hướng dẫn của chúng ta hoặc sự hủy diệt; để cải đạo chúng ta nếu chúng ta ôm nó, để thuyết phục chúng ta nếu chúng ta khinh nó. Hãy để sự xét này làm nhanh sự chú ý của các bạn, làm sống động sự suy ngẫm của các bạn, khuyến khích sự vâng lời của các bạn. Các bạn đòi vivam vocem; nó là một tiếng sống, khi nó là một tiếng của sự sống cho những người nghe tin. Nếu không có vox mortifera, một tiếng mang sự chết cho những kẻ không vâng lời. “Lời Ta đã nói,” Christ nói, “sẽ phán xét các ngươi trong ngày cuối.” Ma quỷ trắng, kẻ giả hình, trước đây* đã bị phát hiện, và tấm màn màu trời của sự giả dối của hắn bị kéo ra. Tôi phải trình bày cho tầm nhìn và sự ghê tởm của các bạn một tội nhân có màu trái ngược — sự nổi loạn đen sì, và sự tục tĩu bị bôi nhọ: một kẻ bội đạo rơi vào móng vuốt của tám thần ô uế. Phải là kẻ bẩn thỉu có nhiều quỷ bẩn như vậy trong mình. Ma-ri Ma-đơ-len chỉ có bảy, và chúng bị đuổi ra; người này có thêm một, để làm linh hồn người đen hơn, và chúng giữ trong. Nếu sự giả hình ở đó đúng được gọi là ma quỷ trắng, sự bội đạo tại đây có thể đúng được gọi là thánh đen. Trong cái trước có một làn da trắng của sự tuyên xưng được kéo trên một xác chết loét; tại đây, da và xác, tay và trái tim, bóng và chất, vẻ và thực, sự tuyên xưng bên ngoài và ý định bên trong, đều đen, bẩn, đáng ghê tởm. Vì vậy chúng ta sẽ gọi người “Kẻ Bội Đạo, hay Thánh Đen.” Bản văn này ở trên hai người, con người và Satan. Ôi! nó đi tệ, khi con người và ma quỷ đến gần nhau như vậy; con người yếu, và kẻ thù công khai, chuyên nghiệp của hắn. Trong đó chúng ta sẽ (theo nghĩa bóng) so sánh con người với một pháo đài, và ma quỷ với một đội trưởng. 1. Con người với một pháo đài. Không phải người như những bức tường ngu và chết, không cảm giác, không khoa học; không khả năng, hoặc xúc phạm đối thủ của mình, hoặc bảo vệ chính mình; mà một tháp sống, có cảm giác, lý trí, hiểu biết, ý chí, tình cảm: ban cho người phương tiện mở một cửa tự nguyện cho sự vào của đội trưởng của mình. Vì chính Đức Chúa Trời mà một tội nhân mở trái tim mình cho Đức Chúa Trời; tự mình mà người mở cho Satan. 2. Ma quỷ với một đội trưởng: một đội trưởng mạnh, gian ác, dữ dội, chuyên quyền; bạo lực trong xâm lược, bạo chúa trong chiếm hữu: một sư tử hung hãn, khinh cả sự vượt trội hoặc cạnh tranh. Những hoàn cảnh vật chất liên quan đến cả pháo đài và đội trưởng, giữ và người giữ, nơi và người, có thể nói chung được giảm xuống ba điều này: —

I. Sự ra của thần ô uế, bỏ pháo đài; trong đó chúng ta có — 1. Sự rời tổ của hắn; và quan sát, (1.) Người ra; (2.) Cách thức; và, (3.) Mức độ ra của hắn. 2. Sự không nghỉ, hoặc không hài lòng của hắn; xuất hiện, (1.) Trong hành trình của hắn, “hắn đi;” (2.) Trong thử nghiệm của hắn, “ở những nơi khô;” (3.) Trong rắc rối của hắn, “tìm sự nghỉ ngơi;” (4.) Trong sự kiện, “không tìm thấy.”

II. Sự trở lại của hắn, cố gắng vào lại điều hắn mất; xét — 1. Về ý định; trong đó có thể quan tâm, (1.) Quyết tâm của hắn, “Ta sẽ;” (2.) Sự quay lại của hắn, “trở lại;” (3.) Mô tả chỗ ngồi của hắn, “vào nhà ta;” (4.) Tình cảm của hắn với cùng nơi, “nơi ta đã ra.” 2. Về phát minh; vì hắn tìm thấy trong nó, (1.) Sự rõ ràng, nó “trống;” (2.) Sự sạch sẽ, “quét;” (3.) Sự gọn gàng, “trang trí.”

III. Sự vào của hắn, bao gồm việc hắn củng cố pháo đài; bày tỏ — 1. Bằng những đồng minh của hắn; vì hắn tăng quân của mình, được mô tả, (1.) Bằng bản tính của chúng, “thần;” (2.) Bằng số lượng của chúng, “bảy;” (3.) Bằng mức độ ác ý của chúng, “ác hơn.” 2. Bằng cuộc tấn công của hắn, để chiếm lại nơi; chứng minh, (1.) Bằng sự xâm lược của chúng, “chúng vào;” (2.) Bằng sự ở của chúng, “chúng ở;” (3.) Bằng sự ở chung của chúng, “chúng ở đó cùng nhau.”

IV. Kết luận và áp dụng đóng tất cả. Kết luận: “Trạng thái cuối cùng của người đó tệ hơn đầu tiên.” Áp dụng: “Cũng vậy sẽ xảy ra cho thế hệ ác này.” Các bạn thấy tôi đã mạo hiểm một hành trình dài, và chỉ có một thời gian ngắn được phép để đi nó. Những quan sát của tôi trong hành trình sẽ ngắn hơn, và, tôi hy vọng, không kém lành mạnh. Như vậy sự ngắn gọn sẽ bù đắp phần nào cho số lượng.

I. Tôi phải bắt đầu với sự ra đi của thần ô uế: “Khi thần ô uế ra khỏi một người.” Thật tốt hắn đã đi, nếu hắn sẽ không bao giờ trở lại. Valedicamus in adagio: Si sat procul, sat bene, — Hãy để chúng ta tiễn hắn đi bằng tục ngữ: Đủ xa, và đủ tốt. Đừng để một khách như vậy đến cho đến khi hắn được gọi. Nhưng, ôi! hắn sẽ không bao giờ đủ xa; không, ngay cả bây giờ, trong khi Đức Chúa Trời gieo hạt sự sống, kẻ thù này sẽ không ngừng gieo cỏ dại. Hắn chạy quanh các ghế như một kẻ móc túi; và nếu hắn thấy một con mắt lang thang, hắn trình bày những đối tượng dục vọng; nếu một cái đầu buồn ngủ, hắn ru người ngủ, và ban cho người một giấc ngủ trưa đúng bằng bài giảng; nếu hắn nhìn thấy một người tham lam, hắn vận chuyển linh hồn người đến phòng đếm của mình; và không để lại trước người giảng ngoài một thân cây không tâm trí. Tốt, hắn đã ra khỏi người này; và chúng ta phải trong đó xét hai điều: — 1. Sự rời tổ của hắn; 2. Sự không nghỉ của hắn. Trong sự rời tổ hoặc ra đi của hắn, chúng ta có thể quan sát đúng ba hoàn cảnh này: (1.) Người; (2.) Cách thức; (3.) Mức độ ra của hắn.

1. — (1.) Người được mô tả theo, [1.] bản tính của hắn; [2.] tình trạng của hắn. Hắn theo bản tính là một thần; theo tình trạng hoặc phẩm chất, ô uế. [1.] Theo bản tính, hắn là một thần. Tôi sẽ không làm phiền các bạn bằng sự chấp nhận đa dạng của từ này, thần. Có một thần thần thánh, con người, thiên sứ, ma quỷ; nhưng không phải tất cả: “Hãy để mọi vật có hơi thở ngợi khen Chúa,” Thi Thiên 150:6; tức là, “có một thần.” Người ta quan sát rằng khi mạo từ này, the, được đặt trước thần, và không có thuộc tính nào được thêm có thể gọi tên hoặc phân biệt nó, nó có ý là Ngôi thứ ba trong Ba Ngôi, Đức Thánh Linh. Rô-ma 8:26, “Thánh Linh giúp sự yếu đuối của chúng ta,” v.v. Như vậy Jerome ghi chú về Ma-thi-ơ 4:1, “Rồi Giê-xu được Thánh Linh dẫn vào đồng vắng, để bị ma quỷ cám dỗ.” Tại đây phần phụ ban sự phân biệt đủ. Như 1 Sa-mu-ên 16:14, “Thánh Linh của Chúa rời khỏi Sau-lơ, và một thần ác từ Chúa làm phiền ông.” Đây là một thần ác và ô uế. Điều này chống lại người Sadducee và người vô thần, từ chối sự tồn tại của các thần, Công Vụ 23:8, hoặc tưởng tượng chúng chỉ là những phẩm chất của tâm trí; khẳng định rằng thiên sứ tốt chỉ là những chuyển động tốt, và thiên sứ xấu không gì ngoài những chuyển động xấu. Chúng có thể gọi gió là imaginarium quiddam, bệnh là một tưởng tượng, và chính sự chết là một quan niệm đơn thuần. Chúng sẽ thấy rằng có những thần được tạo cho sự trả thù, và trong ngày thịnh nộ, khi Đức Chúa Trời bảo chúng đánh, chúng sẽ đánh những đòn chắc chắn; những bản tính thiết yếu và tồn tại. Lửa địa ngục không phải là ngụ ngôn; ma quỷ không phải là danh nghĩa, mà là thật; không phải những phẩm chất tưởng tượng, mà những thần gây đau khổ: tại đây, những kẻ cám dỗ đến tội lỗi; sau này, những kẻ hành hạ vì tội lỗi. Qui non credent, sentient, — Những kẻ sẽ không tin lời Đức Chúa Trời, sẽ cảm thấy vết thương của chúng. Ma quỷ có một thuốc đặc biệt cho chủ nghĩa vô thần. [2.] Theo phẩm chất, hắn ô uế: và điều đó liên quan, thứ nhất, đến tình trạng của hắn; và, thứ hai, đến sự diệt vong của hắn. Tình trạng hoặc tính chất trong chính hắn: sự diệt vong, mà hắn làm trên người khác; vì hắn lao động để lây nhiễm con người, để hắn có thể làm người, cả trong sự ác và khốn khổ, như mình. Thứ nhất, Ô uế liên quan đến tình trạng của chính hắn. Ma quỷ theo sự tạo dựng là tốt. Đức Chúa Trời làm hắn một thiên sứ của ánh sáng; hắn tự làm mình một thiên sứ của bóng tối. “Đức Chúa Trời thấy mọi vật Ngài đã làm, và, kìa, nó rất tốt,” Sáng Thế 1:31. Nếu mỗi phần của công việc của Đấng Tạo Hóa hoàn hảo, không nghi ngờ những thiên sứ đó đã từng đứng trước mặt Ngài, và chờ lệnh của Chúa của các đạo quân, chủ yếu hoàn hảo. Vì vậy ma quỷ, như hắn là một tạo vật, là tốt; theo Thánh Augustine,* ipsius diaboli natura, in quantum natura est, non est mala, — bản tính của ma quỷ, trong chừng mực nó là một bản tính, không ác. Nhưng, Giăng 8:44, “Khi hắn nói một lời nói dối, hắn nói về của mình.” Hắn xuất phát bản tính của mình từ Đức Chúa Trời, nhưng sự sa đọa của nó từ chính mình. Hắn tốt theo thế hệ, ác theo sự thoái hóa. Ở chỗ hắn ác, hoặc ma quỷ, hắn có thể cảm ơn chính mình vì nó. Một thần, của Đức Chúa Trời; ô uế, của chính hắn làm: Quod spiritus, a Deo est: quod impurus, a seipso. Thứ hai, Ô uế bằng hoạt động và hậu quả của hắn. Lao động và niềm vui của hắn là làm con người ô uế như mình. Hắn cố gắng làm trái tim Giu-đa bẩn bằng lòng tham lam, Absalom bằng phản bội, Gehazi bằng hối lộ, Cain bằng giết người, Jeroboam bằng thờ hình tượng, không, ngay cả Đa-vít bằng ngoại tình. Đức Chúa Trời là sự trong sạch; và “phước cho những kẻ trong sạch trong trái tim, vì chúng sẽ thấy Đức Chúa Trời,” Ma-thi-ơ 5:8. Nhưng một linh hồn bị bẩn và bị làm hỏng bằng dục vọng, say rượu, thề, giả hình, tham lam, là một nơi ở ô uế cho một thần ô uế, một điều ác bẩn cho một ma quỷ bẩn. Mỗi tội lỗi là ô uế; nhưng có một tội gọi là sự ô uế, như thể nó được xuất phát trực tiếp hơn từ ma quỷ, và làm vui hắn một cách tự nhiên hơn. Nhờ đó Đức Chúa Trời bị cướp điều Ngài mua bằng một giá đắt như vậy, và “chi thể của Christ được làm chi thể của một gái điếm,” 1 Cô-rinh-tô 6:15. Nó liên tục được kết hợp với gian dâm, ngoại tình, săn gái điếm, Ê-phê-sô 5:3, 5; Cô-lô-se 3:5. Thánh Phao-lô lập luận chống lại tội này bằng một lập luận rút ra ab absurdo: để ghép thân thể đó với một gái điếm, thân thể nên được hợp nhất một cách thần bí với Christ. Không khác với của nhà thơ: — “Humano capiti cervicem jungere equinam.”† Và dù thời đại sa đọa này, với một sự trơ trẽn quái dị, sẽ gọi nó hoặc không phải tội, hoặc peccadillo, một tội nhỏ; nhưng nó có quyền lực và hậu quả đó để làm con người như ma quỷ, như một thân thể ô uế có thể đối với một thần ô uế. Hãy gọi nó là gì bạn muốn, tẩy trắng nó bằng lời xin lỗi, kẹo nó bằng những niềm vui của bản tính, trát nó bằng những che giấu, sự ô uế vẫn là sự ô uế, và như ma quỷ. Trừ khi (như trong truyền thuyết của Thánh Anthony,‡ rằng khi chủ của ông đặt cho ông một con cóc trên bàn, và nói với ông nó được viết trong Phúc Âm, De omni quod tibi apponitur, comedes, — “Ngươi sẽ ăn những thứ được đặt trước ngươi;” ông bằng dấu thập tự, làm nó một con gà trống thiến sẵn sàng nướng) bạn có thể biến đổi những độc của Satan, cóc và rắn, những tội lỗi bẩn và độc hại, thành những đức tính dinh dưỡng, — rửa da của người da đen trắng, và làm bệnh phong đẹp và lành, — tội ô uế sẽ làm bạn như thần ô uế này. Hãy để tất cả điều này dạy chúng ta không ghét bản chất, mà những việc của ma quỷ. Bản tính của hắn, xét trừu tượng, là tốt; nhưng như hắn ác, và một kẻ khiêu khích đến sự ác, hãy ghét hắn. Liên quan đến kiến thức xuất sắc của hắn, được thu thập bằng quan sát dài, và sự hiểu biết về những đức tính hội thảo, hắn được gọi là Daemon; vì sự ghen tị, thù địch của hắn, Satan; vì mệnh lệnh của hắn, Beelzebub; vì quyền lực của hắn, người mạnh; cuối cùng, vì sự ô nhiễm của hắn, một thần ô uế: liên tục, ma quỷ, vì hắn cố gắng liên tục làm ác. Như những sự sa đọa này đã làm hư hoại hắn, chúng ta phải ghét hắn. Như vậy mọi người làm; như vậy mọi người nói. Một tội nhân cứng đầu trả lời một lời quở trách lương thiện bằng, “Tôi thách ma quỷ: Tôi sẽ tự che chắn khỏi Satan cũng như người khuyên tôi; quỷ bẩn sẽ không có quyền lực trên tôi:” nhưng vẫn tự điếc với tiếng kêu của lương tâm mình, để người có thể sống phóng túng hơn. Nhưng, ôi! Satan không phải là một đứa trẻ như vậy, để bị một lời thách thức làm choáng. Hắn có thể chịu vài lời công kích, miễn hắn có thể chắc về linh hồn; như một kẻ cho vay nặng lãi, có thể chịu bị chửi, miễn tiền của hắn lăn vào. Hãy để con cáo có con mồi của hắn, dù với những lời rủa. Nhưng đó là một đường đáng than để thách một sư tử, nhưng chạy vào móng vuốt của hắn. Đừng ô uế, và hãy an toàn.

(2.) Cách thức: exelthe, đã ra; vốn hơn là một hình thức nói với chúng ta hơn là một hình thức ra của hắn. Nhưng dù một thần hoặc con người rời nơi ở cũ của mình, dù tự nguyện hoặc bị ép buộc, khi hắn ra, người ta nói về hắn, Hắn đã đi. Tại đây, vậy, được đưa ra cho sự xét của chúng ta cách thức ra đi của ma quỷ. Satan không ra khỏi một trái tim có người ở một cách tự nguyện. Nơi chúng có sự chiếm hữu địa phương và thực chất, bạn đọc trong Phúc Âm rằng Christ được nói “đuổi chúng ra.” Và giữa những nơi khác, rõ ràng nhất trong chương 11 của Lu-ca, câu 14, để biện minh và làm rõ cụm từ này, “Giê-xu đang đuổi một quỷ, và nó câm. Và khi quỷ đã ra, người câm nói.” Hắn “đã ra,” hắn bị “đuổi” ra; cái này giải thích cái kia. Như vậy việc “đã ra” này hơn là một lời nói thụ động hơn chủ động: hắn không bao giờ ra với ý tốt của mình, hắn bực bội bị đuổi khỏi phòng của mình. Đoàn quỷ đó trong một người Gadarene nghèo, Mác 5, giữ nó không kém là một sự hành hạ bị đuổi khỏi con người. “Tôi nài xin Ngài bởi Đức Chúa Trời, đừng hành hạ tôi.” Và “Ngài đến đây để hành hạ chúng tôi trước thời sao?” Khi Vua thiên đàng và Đấng kiểm soát địa ngục đuổi thần câm và điếc khỏi con của một người cha tin, Mác 9, “thần kêu, và xé người dữ dội, và ra khỏi người, và người như một người chết; đến nỗi nhiều người nói, Người chết.” Như khi một lệnh trục xuất đến chống lại một người thuê tệ, rằng người thấy mình phải ra, người đốt nhà quanh tai mình. Miễn là hắn có thể nuôi dưỡng những tình cảm hư hoại của chúng ta, và ban cho chúng ta sự tự mãn và tự thỏa mãn trong sự vâng lời xấu của hắn, — cho đến khi hắn làm chúng ta không phải thần dân, mà nô lệ, và hơn res hơn personas, như luật sư nói, — hắn ban cho mỗi người một dormi secure. Nhưng khi chúng ta bắt đầu nghi ngờ quyền của hắn, thử danh hiệu của hắn, và đi kiện để đuổi hắn ra, và vật lộn chống lại hắn, con cáo ẩn núp được biến thành một con bò, và đưa ra những sừng húc bạo chúa của hắn. Khi ngươi bắt đầu kiện hắn, hắn sẽ biện hộ theo thời hiệu: Meum est, meum erit, quia meum fuit, — Nó là của ta, nó sẽ là của ta, vì nó đã là của ta. Thói quen trong tội lỗi là một lập luận khó khăn chống lại sự ăn năn. Turpius ejicitur, quam non admittitur hospes, — Một khách được không tiếp nhận với cách tốt hơn là bị trục xuất. Nếu điều đó không phục vụ, hắn đi đến nó bằng lực rõ ràng. Hắn không nói, như Gia-cốp với La-ban, “Hai mươi năm này ta đã phục vụ ngươi,” v.v., mà, Nhiều năm này ta đã ra lệnh cho ngươi; và bây giờ ngươi rũ bỏ sự phục vụ của ta, kẻ nổi loạn thoái hóa, và từ chối trung thành! Như Rabshakeh, trong sứ mệnh của Sennacherib đến Hezekiah: “Bây giờ ngươi tin cậy vào ai, rằng ngươi nổi loạn chống lại ta?” Ê-sai 36:5. Ai sẽ giải cứu ngươi khỏi tay ta? Nếu chúng ta trả lời với vua bị đe dọa đó, “Chúa của các đạo quân sẽ giải cứu chúng ta,” mà tại danh Ngài Sennacherib của Ba-by-lôn địa ngục run sợ, đến nỗi hắn phải ra đi, hắn sẽ không ra mà không có kinh hoàng, mà xé và làm khổ trái tim, trong việc chia tay và bỏ những niềm vui cũ của chúng ta. Từ đây chúng ta có thể suy ra rằng có một quyền lực vượt trên Satan, phải trục xuất hắn, hoặc hắn sẽ không ra đi. Người Phi-li-tin không cắt bì sỉ nhục, cho đến khi Đa-vít đến. “Người mạnh được vũ trang giữ cung điện và của cải của mình trong hòa bình,” Lu-ca 11, cho đến khi người mạnh hơn, ngay cả Sức Mạnh của Y-sơ-ra-ên, đến chống lại hắn. Chính Ngài có thể nhổ Satan ra bằng đầu và vai. Chính Ngài một mình có thể giúp hoặc người bị chiếm thể xác hoặc thuộc linh. Các vua của Anh và Pháp (như thể nó là một ấn tượng của quyền lực thần thánh trong chúng) chữa một bệnh bằng chạm. Và tôi đã đọc nó được báo cáo (dù chỉ được báo cáo) rằng các vua của Tây Ban Nha giúp những người bị quỷ và bị chiếm. Những điều này chỉ là những chữa lành thể xác. Giáo hoàng thách thức một khả năng chữa những bất lực thuộc linh, bệnh phong, và chiếm hữu. Ôi! nó không trong quyền lực của ông, dù trong kiêu ngạo và vinh hiển siêu tự cao của ông. Thật vậy, khi những linh hồn đau khổ của chúng ta đã tắm mình trong sông Giô-đanh, (một thiên sứ thương xót đã khuấy nước,) trong nước mắt ăn năn của chúng ta, trong huyết Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trên thập tự, trong thánh lễ; tất cả là, nếu Giáo hoàng (và nhưng không phải ông hơn mục sư thấp nhất, nếu ông không độc quyền tội lỗi của con người bằng những giữ lại) có thể tuyên bố ai bị trục xuất khỏi quyền lực của Satan, ai không. Nhưng để đuổi bạo chúa của ma quỷ, dù thực chất hoặc thuộc linh, để giải cứu một người khốn khổ khỏi những bức tường bị mê hoặc của Ba-by-lôn, để đặt chân của một Cơ Đốc nhân yếu trên cổ của leviathan đó, để ban cho người sự sỉ nhục và chiến thắng trên rắn, sư tử, rồng, là công việc đặc biệt và không thể truyền đạt của Đức Chúa Trời. Christ ném Satan ra per ictum, per dictum, — bằng lời Ngài, bằng gươm Ngài: quyền lực và hoạt động của Thánh Linh Ngài trong việc giảng Phúc Âm. Ngài phá đầu hắn, Ngài phá cổ hắn bằng một Scriptum est. Từ đây “những vũ khí của chiến tranh chúng ta không phải xác thịt, mà mạnh qua Đức Chúa Trời để kéo xuống những pháo đài; hạ xuống mọi điều cao tự nâng mình chống lại kiến thức của Đức Chúa Trời,” v.v., 2 Cô-rinh-tô 10:4, 5. Pháo đài này mạnh hơn những bức tường bảy lớp của Ba-by-lôn, và sự nâng cao của hắn cao như trí tưởng tượng của Nê-bu-cát-nết-sa đã nâng giá trị của mình, điều này sẽ đánh và đưa hắn xuống. Lời đuổi hắn ra, các thánh lễ giữ hắn ra; cái đó đuổi hắn ra, và những cái này giữ hắn không vào.

(3.) Mức độ. Nhất thiết và đúng phải kiểm tra thần ô uế này có thể được nói là bị đuổi ra như thế nào. Hai cách này, liên quan đến hai loại người mà hắn bị đuổi ra khỏi: hắn bị ném ra khỏi người tin kính như vậy, đến nỗi không bao giờ trở lại; như vậy khỏi kẻ ác, rằng thật hắn vẫn còn trong. Vậy hãy xét Satan ra khỏi kẻ bội đạo này ở mức độ nào. Hãy để chúng ta chia điều này thành sáu hoàn cảnh, và thương số sẽ ban cho chúng ta tổng của những mong muốn của chúng ta. [1.] Satan đã ra xa như vậy, như tâm trí được soi sáng. Điều này sứ đồ ban liên quan đến một kẻ bội đạo, Hê-bơ-rơ 6. Rằng người có thể “được soi sáng, nếm quà thiên đàng, được làm người dự phần của Đức Thánh Linh, nếm lời tốt của Đức Chúa Trời, và những quyền lực của thế gian sẽ đến, nhưng sa ngã, không bao giờ được làm mới lại bằng sự ăn năn.” Đây là điều các nhà thần học gọi là historica fides; một quan niệm trôi nổi trong não, một sự nắm bắt chung tạm thời về chân lý được bày tỏ của Đức Chúa Trời, thể hiện trong sự khéo léo của trí tuệ, và sự lưu loát của lời nói; một lửa trong não, không thể sưởi ấm trái tim. Nó có quyền lực thông báo phán đoán của chúng, không cải cách đời sống của chúng. Bây giờ trong chừng mực sự soi sáng này, kiến thức bơi, nhanh nhẹn, và lan man, được đưa vào, trong chừng mực Satan được nói là bị đuổi ra. Có, Sa-lô-môn nói, Truyền Đạo 1:18, scientia contristans; và Phao-lô nói, 1 Cô-rinh-tô 8:1, scientia conflans, — có một kiến thức làm buồn, làm kiêu ngạo. Đức Chúa Trời trong mọi kiến thức không quan tâm nhiều đến số lượng như chất. Có thể có nhiều ánh sáng hơn trong một kẻ bị bỏ hơn trong một linh hồn được nên thánh, nhưng không phải ánh sáng tốt như vậy. Tôi nói không phải để hạ thấp kiến thức, mà để sửa nó. Nếu không, các bạn biết, hình phạt lớn hơn thuộc về kẻ “biết ý muốn của Đức Chúa Trời, và không làm nó.” Thường những người nông hơn trong kiến thức, vụng về hơn trong sự ác: khi một trí tuệ nhanh và sắc không ân điển, như một con ngựa cứng đầu không dây cương. Kiến thức này trong một kẻ bị bỏ cũng không phải gratia vana, sed evanescens, — không phải một ân điển vô ích, mà một ân điển biến mất. “Chúng đi trong ánh sáng,” Giăng 12. “Chúng vui mừng về ánh sáng,” Giăng 5. Nhưng ánh sáng không ở trong chúng. Chúng không có “Mặt Trời công chính” mọc trong trái tim chúng, Ma-la-chi 4; vì mặt trời này không bao giờ có thể lặn. [2.] Satan đã ra khỏi kẻ ác xa như vậy, như chúng đã thừa nhận một số khởi đầu có thể của sự cải đạo. Đây chỉ là một tia của sự giả hình, không phải nhiệt thật của lòng sốt sắng. Khi trái tim đá nhất sẽ bị đánh vào thép của những phán xét của Đức Chúa Trời, nó sẽ đánh lửa; nhưng những tia lửa đó quá yếu để thắp nhiệt thật của ân điển, nhiên liệu xanh như vậy, tình cảm xấu như vậy, mà nó làm việc trên. Peccavi, là tiếng của Đa-vít sau phép tính tội lỗi của người;* tiếng của Giu-đa sau sự phản bội đáng ghê tởm của người. Vox eadem, non poenitentia; talis sonus, non sinus, — Cùng một tiếng hoặc âm thanh, không cùng một trái tim hoặc sự ăn năn. Ê-sau khóc, đã mất phước; Phi-e-rơ khóc, đã chối Chủ mình: không ai khóc mà không cay đắng. Similes lachrymae, non animae, — Những giọt nước mắt tương tự, không phải lương tâm tương tự. Sắt và thép, được nung trong lửa, mềm dẻo cho búa tạo hình; hãy để chúng lạnh, và chúng trở lại độ cứng cũ. Nhiệt của một phán xét đột ngột, đánh (như sấm) người đồng hành bên cạnh ngươi; một cái lau bí mật của “gươm của Thánh Linh, chia tủy và xương,” trong một bài giảng hiệu quả; một mũi khâu trong xác thịt, như sứ giả của sự chết, có thể làm tan và làm chảy một ít kim loại cứng của một trái tim không tin kính: nhưng hãy để lửa ngừng, và cho người quyền lạnh lại, và người trở nên cứng hơn bao giờ trước. [3.] Satan được nói đã ra xa như vậy, như hắn nằm ẩn, như bùn và chất nhờn dưới một tuyết dày. Ma quỷ có thể ở trong lưới, dù hắn không đưa ra những sừng rõ ràng của mình; hoặc nói hắn đi ra ngoài, nhưng hắn trở về nhà ban đêm, và trong lúc đó, như một kẻ keo kiệt đa nghi, khóa cửa sau hắn, đóng trái tim bằng sự an ninh, để kho báu của hắn không bị trộm. Như vậy như một con ốc hắn thu mình vào vỏ và nhà của trái tim, khi hắn sợ bị phát hiện, và không đưa sừng ra. Đôi khi hắn không chơi trong mặt trời thực tế, mà đào sâu trong tình cảm. Con cáo giữ hang của hắn kín khi hắn biết thợ săn của Đức Chúa Trời ra ngoài tìm hắn. Hắn biết rằng thường armis pollentior astus, — sự lừa đảo của hắn vượt lực của hắn; rằng hắn pestilentior arte, quam marte; rằng hắn đầu độc chết người hơn melle quam felle; rằng hắn có thể làm nhiều hại trong một mặt nạ trắng như trong trang phục đen của mình; rằng hắn có thể phá nhiều chiên con trong da chiên hơn xuất hiện như một con sói. Hắn bằng lòng nhường cho một vẻ thánh khiết, để hắn có thể làm nhiều ác hơn. Đủ cho hắn nếu hắn có thể, dù không turbare, nhưng turpare, không làm rối, nhưng làm mất danh dự linh hồn con người. Bây giờ trong chừng mực sự chạm của tôn giáo này vào, thần ô uế này được nói đã ra. [4.] Satan có thể được nói bị đuổi ra, trong ý kiến của bên mà hắn cư trú. Mọi người cho rằng không có ma quỷ trong mình. Người kiêu ngạo không có Lucifer, kẻ tham lam không có Mammon, kẻ thờ hình tượng không có Melchom, kẻ ngoại tình không có thần ô uế. Hãy để tôi dạy giáo lý cho ngươi. Ngươi đã hứa trong báp-têm của mình từ bỏ ma quỷ. Gì! ngươi ở đó sao? Không, và mọi việc của hắn. Ôi! đừng quá lười và bất cẩn; ubi opera, ibi operans, — nơi có việc, ở đó có người làm việc. Ngươi đang ngủ, Samson, trong khi những người Phi-li-tin này trên ngươi, ở trong ngươi. Bệnh sốt rét không đi, dù cơn đã qua. Trong khi ngươi ngủ trong hành trình của mình, tàu vẫn đi tiếp. Satan không ra, dù ngươi tưởng hắn đã đi; và như vậy, như trong cụm từ của chúng ta, hắn đã đi theo quan niệm. [5.] Thần ô uế này có thể dường như đã đi trong ý kiến của hội thánh. Đôi khi ma quỷ đi khỏi một người trong phán đoán của chính người, không phải của thế gian; đôi khi trong phán đoán của thế gian, không phải của chính người. Hội thánh có một đánh giá tốt về Giu-đa, như phù hợp với những nhiệm vụ bên ngoài của sự vâng lời, và hơn vì Christ tin cậy người với chức quản gia; nhưng Đức Chúa Trời và lương tâm của chính người biết người là một kẻ trộm. Ma quỷ sẽ không luôn bị săn bằng mùi, hoặc đi theo bằng dấu chân của hắn. Thế gian sẽ không luôn có hắn trong tầm nhìn rõ ràng và tiếng kêu đầy, vì những gian ác khét tiếng và thô thiển của hắn. Nếu hắn chỉ có thể thỉnh thoảng bắn vào một sự xúi giục đến một sự ác nào đó, nó phục vụ mục đích của hắn. Hắn không mỗi ngày xông ra khỏi pháo đài của mình, và tấn công kẻ thù của mình trước mặt; mà canh cơ hội, khi những cuộc xuất kích của hắn có thể làm nhiều ác nhất. Ma quỷ có thể ở trong, dù hắn không đứng ở cửa để được thấy. [6.] Cuối cùng, Satan được nói đã ra xa như vậy như có một sự gián đoạn trong chủ quyền của tội lỗi trong một mùa. Những trận lụt tội ác không dữ dội như thể chúng được giữ trong đập bằng cách đóng cống. Con lạc đà một bướu, kẻ không tin kính, không chạy điên cuồng như vậy, trong khi kỵ sĩ địa ngục đó không thúc sườn chúng bằng cựa của hắn. Như hắn được nói vào khi hắn ở trong trước: vì có một ảo ảnh mạnh và mạnh hơn của Satan vào hơn trái tim từng chịu, Lu-ca 22. Người ta nói rằng “Satan vào Giu-đa” trước lễ vượt qua; nhưng chúng ta không thể nghĩ rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong người trước: mà chỉ bây giờ một quyền lực lớn hơn của Satan vào, đến nỗi, như một khối u chín, sẽ không còn ẩn trong làn da mỏng của sự giả hình. Sự hư hoại bây giờ bùng phát, và vết loét cay đắng của sự ác vỡ ra. Như vậy ngược lại, Satan được nói ra khi hắn vẫn giữ trong; nhưng như một con chim trong lưới, treo bằng một móng. Nero vẫn ở Rô-ma, dù hắn giảm thuế, và ngừng tàn sát trong một mùa. Tình yêu say rượu có thể ở trong trái tim, dù có một ngày quán rượu được tránh. Kẻ ngoại tình ngủ, người vẫn là kẻ ngoại tình. Chủ nào tàn ác đến nỗi đôi khi không để nô lệ của mình nghỉ? Certa quiescendi tempora fata dabunt, — Ma quỷ không liên tục thúc đẩy hoặc ép buộc đầy tớ của hắn đến những tội ác công khai và khét tiếng. Đôi khi hắn treo bạo chúa của mình, và ngồi kín trong trái tim, dự tiệc trên những dục vọng hắn tìm thấy ở đó, và không gửi ra ngoài những món mới. Gió bão ngay sau nằm yên;

lực mạnh và ác nhất của sự ác giảm bớt bạo lực thông thường, và không bùng phát thành cùng một vẻ ác ý mà không có một sự gián đoạn nào. Trong chừng mực sự treo, giảm, và gián đoạn của tội lỗi này mở rộng, trong chừng mực Satan được nói đã ra. Các bạn thấy mức độ. Chỉ cho tôi phép đặt xuống hai quy tắc ngắn, như hai phối cảnh phản chiếu, trong đó các bạn có thể nhìn xem thần ô uế này thật hay giả hình bị đuổi khỏi trái tim các bạn.

Quy tắc 1. — Satan bị đuổi ra trong chừng mực tội lỗi bị đuổi ra. Quyền sở hữu mà Satan giữ bất kỳ lãnh địa nào trong trái tim là tội lỗi. Kẻ muốn lật đổ danh hiệu của hắn phải lao động trục xuất sự ác. Lòng tin kính trong trái tim, sự trong sạch trong đời sống, là những lời chứng thật về sự lưu đày của ma quỷ. Satan chiến đấu chống lại chúng ta bằng hai vũ khí — cái hắn tìm thấy trong chúng ta, và cái hắn mang đến chúng ta. Cái hắn tìm thấy trong chúng ta là xác thịt và huyết; cái hắn mang đến chúng ta là sự chết. Bằng cái sau hắn không thể làm tổn thương chúng ta, trừ khi chúng ta đã ban cho hắn cái trước, và như vậy đưa cho hắn một vũ khí để đâm trái tim mình. Ở mức độ nào tội lỗi cai trị, hoặc bị cai trị, Satan được giữ trong hoặc bị trục xuất.

Quy tắc 2. — Việc ngừng một số tội và giữ những tội khác không ban sự an ủi hoặc lập luận về sự ra đi của Satan. Nếu hắn thật đã đi, có vào chỗ hắn một sự ghê tởm hoàn hảo và sự chống đối quyết tâm chống lại mọi tội lỗi. Vô ích để đuổi Satan bằng cách tránh tham lam, khi ngươi để hắn vào bằng một sự hoang phí lãng phí; để thừa nhận hắn bằng sự giả hình mà ngươi ném ra bằng sự tục tĩu. Đây là đưa ma quỷ ra ở cổng trước, và để hắn vào lại ở cổng sau. Nhưng một Rimmon là quá nhiều cho Naaman, một Delilah cho Samson, một Herodias cho Hê-rốt; một niềm vui quá mức, được giữ, được quyết, được kiên trì, là đủ cho Satan, quá nhiều cho tội nhân. Tôi không nói, Ngươi không bao giờ được phạm tội; mà, Đừng yêu tội nào. Cái trước bất khả như thế nào, cái sau cần thiết như thế nào! Chính sự hài lòng và tự mãn trong tội lỗi giữ ma quỷ trong. Một người giàu khoe mình không phải kẻ trộm là gì? Hay một người ăn xin tự minh oan khỏi hối lộ? Hay một ông già từ bỏ nhà chứa? Hay một người Công giáo cả tin, nghĩ xứng thiên đàng bằng việc, thêm một đồng xu nhỏ cho một bệnh viện? Nhưng trong khi người đổ một ít dầu lên chân Christ bằng bác ái, bằng ý kiến công đức người ném hộp vào đầu Ngài. Việc kiêng những tội lỗi mà ngươi không bị cám dỗ là gì? Nhưng sự ăn năn từ bỏ “mọi việc chết,” và sự vâng lời cố gắng đi trong mọi đường của Đức Chúa Trời. In omnibus sine exceptione, etsi non in omnibus cum impletione, — Không cái nào trong tất cả phải được ngoại lệ, dù không cái nào trong tất cả được thực hiện. Nếu ma quỷ thật bị đuổi ra, có một quyết tâm đầy đủ trong trái tim chống lại mọi loại tội lỗi.

2. Bấy nhiêu về sự rời tổ, hoặc ném ra của hắn; về sự không nghỉ, bối rối, và không hài lòng của hắn, hãy quan sát trong đó bốn hoàn cảnh: hành trình, thử nghiệm, rắc rối, sự kiện của hắn. (1.) Về hành trình của hắn, “hắn đi.” (2.) Về thử nghiệm của hắn, “ở những nơi khô.” (3.) Về rắc rối của hắn, “hắn tìm sự nghỉ ngơi.” (4.) Về sự kiện, “hắn không tìm thấy.”

(1.) Hành trình: “Hắn đi.” Ma quỷ không phải là một thần lười biếng, mà một người đi; một kẻ lang thang, chạy trốn, như Cain, không thể nghỉ ở một nơi. Tôi đã nghe về những du khách đã thấy nhiều phần của thế gian, nhưng không bao giờ bất kỳ người đi vĩnh viễn, hoặc người đi phổ quát nào, ngoài Satan, đã đi mọi bờ và góc của đất; và sẽ của thiên đàng nữa, nếu hắn có thể được thừa nhận. Hắn không như tượng của Thánh George, luôn trên ngựa, và không bao giờ cưỡi; mà, như thể hắn là hiệp sĩ thống chế của cả thế gian, hắn luôn đi. Chuyển động của hắn là tròn, và những bước không mệt của hắn không biết nghỉ; hắn có một vòng lớn và vô tận. Việc đi của hắn là một cuộc vây hãm, đi quanh pháo đài để tìm nơi yếu nhất, dễ nhất cho việc bắn phá. “Hắn đi quanh như sư tử gầm, tìm kiếm kẻ hắn có thể nuốt,” 1 Phi-e-rơ 5:8. Như trong những điều khác hắn là một con rắn, như vậy đặc biệt trong việc đi của hắn, vì toàn bộ đường của hắn là uốn khúc như rắn. Mọi việc đi của hắn là sau, chống, quanh con người. Việc đi của hắn là chu vi, và con người là trung tâm. Động cơ, nguyên nhân, và ý định chính của hành trình hắn là thắng con người. Một người hành hương lạ! không kết thúc hành trình của mình cho đến khi có kết thúc của thời gian. Hắn đã ở trên thiên đàng, trong thiên đàng trần gian, trên đất, trong biển, và trong địa ngục, và nhưng chưa đi xong. Một số người sẽ đi từ Rô-ma đến Anh để làm người cải đạo; nhưng ma quỷ sẽ đi từ một đầu thế gian đến đầu kia, và đi từ cực này đến cực kia, cho đến khi hắn đặt một vòng quanh lưng đất, để làm một người thành “con của địa ngục,” như mình. Và trong mọi hành trình của hắn, như danh tiếng, và một kẻ nổi loạn gây rối, vires acquirit eundo, — hắn vẫn mở rộng lãnh địa của mình. Đó là một câu trả lời thật mà cha của những lời nói dối đã làm cho chính Chân Lý, Gióp 2:2, “Tôi đến từ việc đi tới lui trên đất, và từ việc đi lên xuống trong nó.” Hắn đi bất kỳ cách nào, để làm đổ bất kỳ người nào, bằng bất kỳ phương tiện nào. Hắn ở gần Sau-lơ, hắn gặp Giu-đa trước mặt, và hắn hỗ trợ Phi-e-rơ. Hắn đi như một người đưa thư lang thang giữa kẻ ngoại tình và gái điếm của hắn; giữa quý ông kiêu ngạo và kẻ ký sinh của hắn; giữa kẻ tham vọng và người thông tin của hắn; giữa kẻ cho vay nặng lãi và môi giới; giữa kẻ trộm và người nhận; giữa luật sư tham lam và khách hàng hay tranh cãi; giữa người bảo trợ phạm thánh và thầy tế lễ mua bán chức thánh; giữa các quán trọ và sảnh; giữa sở giao dịch và kho. Con người có thể đặt mình ở đâu mà ma quỷ không thể đi đến người? Ngươi ở trong phòng riêng của ngươi sao? Ở đó Satan có thể tìm ngươi; như hắn đã tìm Eve trong thiên đàng trần gian, Christ trong đồng vắng. Nếu ở bất kỳ nơi nào, hắn ở đó có quyền lực và cơ hội nhất. “Hai người tốt hơn một; vì nếu một trong hai ngã, hoặc bị thắng, người kia sẽ nâng lên, hoặc giải cứu người,” Truyền Đạo 4:9. Nhưng Vae soli, — “Khốn cho kẻ ở một mình!” vì nếu người sẩy, không có ai giúp người. Người u sầu, yêu bị tách khỏi xã hội, và sống một đời sống ẩn sĩ, cô độc, bị phơi ra nhất cho những cuộc tấn công của Satan. Hội chúng là tốt, đặc biệt nếu bạn đồng hành tốt, như là một phương tiện ngăn Satan làm việc dữ dội như vậy trên tình cảm chúng ta. Các triết gia thường nói, “Kẻ sống một mình hoặc là một thần hoặc một ma quỷ.” Nhưng sự cô độc không xấu như hội chúng xấu. Tốt hơn là vật lộn với một ma quỷ trong một phòng kín hơn với nhiều ma quỷ trong một quán rượu phóng đãng. Ngươi ở trong triều đình sao? Satan cũng đi đến đó; và sẽ phù hợp Rehoboam với những kẻ nịnh hót, Ahab với những kẻ nói dối, Pha-ra-ôn với những thầy phù thủy, Belshazzar với những chén, Sa-lô-môn với những thê thiếp. Ngươi ở trong chợ sao? Hắn sẵn sàng với những lời thề, với những lừa đảo. Không, ngươi ở trong đền thờ sao? Đến đó hắn cũng dám đi; và làm hư mắt bằng những màn, tai bằng những âm thanh, suy nghĩ bằng những tưởng tượng, giác quan bằng giấc ngủ. Bất cứ nơi nào, bất cứ khi nào, bất cứ cách nào ngươi bận rộn, hắn đi đến ngươi với những cám dỗ của hắn; và, như một người bán hàng nhanh nhẹn, lưu loát, ngắt ngươi bằng một “Bạn thiếu gì?” Hắn có một tàu sẵn sàng cho Giô-na, một phù thủy cho Sau-lơ, một cái nêm cho Achan, một dây cho Giu-đa. Một chiến lợi phẩm sẵn sàng cho kẻ trộm, một cầm cố cho môi giới, một thế chấp cho thương gia, một độc quyền cho cận thần, một gái điếm cho kẻ ngoại tình. Khi hắn đi qua các đường phố, ở đó hắn ném một lượng ngắn, một cân giả vào cửa hàng của một thương gia. Hắn bước vào một nhà uống, và thắp một cuộc cãi vã. Hắn chen đến quầy, và nhét vào một bằng chứng giả, một con dấu giả. Hắn dám vào các trường, và bắt đầu những chia rẽ và tranh cãi; không, leo lên bục giảng, và đưa ra những giáo phái và chia rẽ. Hắn không đi mặt đất nào, mà như một sương mù hôi, hoặc một kẻ áp bức đang chết, hắn để lại một mùi xấu sau hắn. Chính hắn làm con người phục vụ Đức Chúa Trời percunctorily, perfunctorily; đi chậm đến nó, ngồi lười biếng tại nó. Nơi nào, nơi nào chúng ta có thể đi, và không nhìn thấy những việc đi của Satan; và thấy dấu chân của hắn rõ như thể những bước của hắn được đặt trong tuyết, hoặc, như các thầy tế lễ của Bel, trong tro, để chúng ta có thể nói, Ma quỷ đã ở đây? Kẻ sẽ đi các Tỉnh Thấp, và trong một số phần của chúng thấy các thành phố bị hủy, nơi ở bị cướp, pháo đài bị bắn phá, đền thờ bị phá hủy, đồng không được cày, sẽ nói, Chắc chắn kẻ thù đã ở đây. Kẻ bằng đôi mắt quan sát và khóc nhìn, không phải đền thờ của chúng ta, mà lòng tin kính trong chúng tan rã; không phải thành phố của chúng ta, mà công dân bị hư hoại; không phải nhà của chúng ta, mà cư dân của chúng bị tội ác làm biến dạng; không phải đồng của chúng ta, mà trái tim chúng ta nằm không được cày; luật sư của chúng ta biến thành kẻ lừa chân lý, chủ đất của chúng ta kẻ áp bức, quý ông của chúng ta kẻ phóng đãng, người bảo trợ của chúng ta kẻ mua bán chức thánh; — chắc chắn sẽ nói, Đây là việc đi của Satan; ma quỷ đã ở đây. Hãy để điều này gắn trên linh hồn chúng ta hai bài học: —

Thứ nhất, Để tránh những việc đi của Satan. Dù hắn thăm mọi nơi, và cuộc điều tra của hắn nghiêm ngặt hơn của Tây Ban Nha, — vì cái đó bắt không ai ngoài người Tin Lành, người Công giáo thoát, — nhưng hắn thường đến một số nơi hơn những nơi khác. Có lẽ hắn có thể tìm ngươi trong đền thờ, như hắn đã lấy Giu-đa tại lễ tiệc thánh; nhưng hãy mang một trái tim trung tín và ngay thẳng, và rồi, dù hắn đi đến đó với ngươi, hắn sẽ đi xuống địa ngục mà không có ngươi. Khi ngươi vì hội chúng, hãy chọn tốt nhất: nếu chúng than khóc, hãy than khóc với chúng; nếu chúng vui vẻ, đừng từ chối niềm vui với chúng, miễn nó lương thiện, ad societatem, không ad satietatem. Khi ngươi một mình, hãy đọc, cầu nguyện, suy ngẫm; để hoặc Đức Chúa Trời có thể nói với ngươi hoặc ngươi với Đức Chúa Trời. Như vậy, với Scipio, ngươi sẽ “ít một mình nhất khi một mình nhất.” Đội bảo vệ của thiên sứ sẽ quanh ngươi, và “sự thông công của Đức Thánh Linh” trong ngươi; và hãy để Satan đi bất cứ nơi nào hắn muốn, ngươi, như Enoch, “đi với Đức Chúa Trời,” Sáng Thế 5:24.

Thứ hai, Vì Satan là một thần đi và bận rộn như vậy, hãy để điều này dạy chúng ta không lười biếng. Thật vậy, đừng quá bận rộn trong việc của người khác, cũng đừng quá lười biếng trong việc của mình. Chúng ta sẽ biết kẻ thù đi, chờ, canh để hủy diệt chúng ta sao; và chúng ta sẽ không chăm sóc chính mình sao? Hắn gieo cỏ dại trong đồng trái tim chúng ta trong khi chúng ta ngủ; hãy để chúng ta tỉnh và nhổ chúng lên, kẻo chúng làm nghẹt điều tốt, hạt của ân điển chúng ta. Chúng ta không được phép ngồi yên; chúng ta phải đi. Mắt cho việc thấy của ngươi, tai cho việc nghe của ngươi, tay cho việc làm của ngươi, chân cho việc đi của ngươi. “Hãy dậy và ăn, Elias,” 1 Các Vua 19:7; hãy dậy, hỡi Cơ Đốc nhân, ngươi đã ngồi quá lâu, có một hành trình lớn như vậy để đi. Những đầy tớ trong luật pháp được lệnh ăn lễ vượt qua với giày trên chân, Xuất Ê-díp-tô 12:11; và Thánh Phao-lô buộc các con trong Phúc Âm — có lẽ không không có một ám chỉ nào đó đến điều đó — “đứng với chân mang sự chuẩn bị của Phúc Âm hòa bình,” Ê-phê-sô 6:15. Khi một người đang đứng, người ta nói người sẽ đi. Các nhà thiên văn đã đếm số dặm giữa đất và thiên đàng, như thể chúng đã leo lên đó bằng thang, là 900.000.* Nhưng, không nghi ngờ, Cơ Đốc giáo là một hành trình lớn; và kẻ xét đường và khoảng cách giữa sự phải chết và sự bất tử, sự hư hoại và vinh hiển, phải kết luận đã đến lúc phải đi. Vita brevis, ars longa, — Đời ngắn, và kỹ năng này không sớm học. Chúng ta không thể bắt đầu hành trình này quá sớm: chúng ta đã ngồi quá lâu; đã đến lúc chúng ta đi. Nếu không một ma quỷ đi sẽ lên án một người lười biếng.

(2.) Thử nghiệm: “qua những nơi khô.” Ma quỷ không hài lòng, bị đuổi khỏi con người, tìm quanh một chỗ ở mới, và thấy mọi nơi khô; hắn coi mọi nơi, ngoài trong trái tim con người, khó chịu và không dễ chịu, như một đồng vắng khô, cằn, và thạch nam. Bây giờ, như khi một người đã sống lâu trong một thung lũng màu mỡ, dồi dào trái ngon và những an ủi cần thiết, mặt đất đứng dày lúa mì, và một con sông dễ chịu chảy dọc để làm vui trái tim người bằng một độ ẩm chào đón; nó không thể khác là một sự thay đổi không dễ chịu bị trục xuất vào một đồng vắng núi, nơi mặt trời thiêu đốt cỏ, và làm héo trái; hoặc lực không bị ngăn của gió tìm một đối tượng lạnh để làm việc trên; nơi những mạch máu, những nguồn nước không mọc, không chảy, để làm ướt đất và nuôi dưỡng cây của nàng. Như vậy là trường hợp và nguyên nhân bối rối của Satan. Trái tim ác là vườn cây ăn trái vui thích của hắn, nơi những trái của sự bất tuân, thề, nói dối, phạm thượng, áp bức, lừa đảo, tranh cãi, những hành động và thói quen say rượu, kiêu ngạo, tham lam, làm hắn béo. Vì như Đức Chúa Trời có vườn nho của Ngài, ma quỷ có vườn cây của hắn. Những trái Đức Chúa Trời mong và vui thu thập là những trái nho tốt của sự vâng lời. Ước muốn của Satan là những hậu quả ác và khốn khổ. Những điều này hắn hoặc tìm thấy sẵn, hoặc làm sẵn trong trái tim con người. Từ đó bị di dời, sedibus, aedibus, hắn điên vì giận, và coi mọi nơi khô. Hắn không tìm thấy sự nghỉ ngơi ở những nơi khô. Có lẽ ma quỷ yêu những nước thấp và đất ướt. Trong một bộ não vừa phải, ôn hòa, khô hắn không tìm thấy chỗ đứng; nhưng trong linh hồn của kẻ say rượu uống nhiều, như một mặt đất sương mù và đầm lầy, hắn lấy một chỗ ở nào đó. Sự tiết độ kiêng cữ, và sự thỏa mãn ôn hòa của bản tính, là một nơi quá khô, cho một thần nóng như lửa địa ngục đã làm hắn, để làm dịu cơn khát ác của hắn; nhưng trong những kẻ đầy rượu và đồ uống mạnh, suaviter, molliter acquiescit. Khi Con của Đức Chúa Trời ném một đoàn khỏi một người nghèo, chúng cầu xin tha thiết được phép vào những con heo. Trong mọi tạo vật không có lý trí, người ta quan sát về chúng, rằng chúng sẽ uống cho đến khi chúng sưng, uống cho đến khi chúng vỡ. Nếu chén của Circe (hoặc nếu bạn muốn, của người bán rượu, của người bán thức ăn) đã biến con người thành một con heo say, đây là một nơi ẩm Satan yêu thích. Nếu đầu được uống tốt, hắn vào, và làm mắt dâm đãng, lưỡi phạm thượng, tay sẵn sàng đâm, “cổ họng một mộ mở” để nuốt. Tôi không phủ nhận Phao-lô có thể gặp bạn mình tại chợ của Appium, và uống tại Ba Quán Trọ, Công Vụ 28:15. Nhu cầu lương thiện phải được cứu giúp. Và vì mục đích này quán trọ lần đầu được dựng; cho sự nghỉ ngơi cần thiết của du khách và người lạ. Không luật thần thánh cũng không luật quốc gia lên án việc sử dụng chúng, mà việc lạm dụng chúng. Nhưng, Ecclus. 26:29, “một người bán thức ăn sẽ không được thoát khỏi tội lỗi.” Bạn sẽ nói nó là ngụy thư; và tôi sợ một người thuộc nghề đó cũng là ngụy thư, người sẽ không bán phóng đãng vì tiền, và nháy mắt với những kẻ lấp đầy não chúng để làm rỗng túi chúng. Rượu là một tạo vật tốt, để “làm vui trái tim con người;” và Phao-lô cho phép nó cho Ti-mô-thê vì dạ dày người. Nhưng những kẻ uống rượu, không phải để giúp dạ dày, mà để làm nó quá mức; không phải vì những khía cạnh lành mạnh và thuốc, mà bằng niềm vui say, hoặc trên một ý định hèn nào đó, để lật đổ hội chúng; những kẻ này là những nơi ẩm, thích hợp cho Satan.

(3.) Rắc rối: “tìm sự nghỉ ngơi.” Nhưng hắn có hy vọng nào tìm thấy nó không? Hắn không mang địa ngục của hắn quanh hắn sao? Hắn có thể ra khỏi lời rủa và sự nguyền rủa của Đức Chúa Trời không? Không có sự nghỉ ngơi cho hắn một cách thụ động, chủ động. Thụ động; cơn giận không được làm dịu của Đức Chúa Trời Toàn Năng truy đuổi hắn, và từ chối hắn sự nghỉ ngơi. Chủ động; hắn tự ban cho mình không sự nghỉ ngơi, trong việc cám dỗ và hành hạ con người. Đức Chúa Trời truy đuổi hắn; hắn truy đuổi con người. Như vậy qua một chuyển động tự nguyện và bị ép, et volenter, et violenter, “hắn tìm sự nghỉ ngơi, nhưng hắn không tìm thấy.” Ác ý của ma quỷ với loài người lớn như vậy, đến nỗi hắn không thể nghỉ mà không có sự hủy hoại của chúng. Hắn bắt đầu với cha mẹ đầu tiên, và sẽ không kết thúc ngoài với sự kết thúc của thế gian; cho đến khi hắn đã cám dỗ, hoặc ít nhất đã cố gắng, người cuối cùng mà những thế hệ của chúng sẽ sản xuất. Trên cơ sở đó người ta ghi chú, rằng các thiên sứ phạm tội không bao giờ được phục hồi, vì chúng phạm tội không cám dỗ, đơn thuần vì ác ý, được tạo là những thần trong sạch và xuất sắc. Nhưng con người sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, và lại được cứu chuộc đến Đức Chúa Trời, vì người bị một kẻ khác dụ dỗ. Quanto fragilior in natura, tanto facilior ad veniam, — Càng yếu trong bản tính, và như vậy càng dễ sa ngã, càng dễ được nâng lên lại. Nhưng ma quỷ sa ngã đầy đủ như vậy, bẩn như vậy, là tác nhân duy nhất trong lỗi của mình, tác giả duy nhất của sự sa ngã của mình, đến nỗi hắn không bao giờ được phục hồi; như vậy không bao giờ lấy sự nghỉ ngơi. Nhưng hắn tưởng tượng cho mình một loại nghỉ ngơi, khi hắn yên tĩnh chiếm hữu trái tim con người. Như một người ác acquiescit vindictis, như vậy khi ma quỷ đã làm nỗi khổ của con người, và đưa người xuống địa ngục, nó là một sự nghỉ ngơi cho hắn. Nhưng sự nghỉ ngơi của hắn là sự không nghỉ của con người; giai điệu của hắn là bệnh của chúng ta. Cơn bão gầm của hắn không nằm cho đến khi hắn đã tách chiếc tàu, thân thể chúng ta; và làm chết đuối hành khách, linh hồn chúng ta. Mục đích đầu tiên và chính của hắn là hủy diệt linh hồn, và làm biến dạng phần xuất sắc hơn đó của con người, gần hơn với tính cách và ấn tượng thần thánh của hình ảnh Đức Chúa Trời. Nếu linh hồn đến, hắn chắc thân thể sẽ đi theo. Nếu hắn không thể với tới thần, thì hãy tấn công xác thịt. Hãy để Giô-sép tìm cùm, Phi-e-rơ tìm tù, Đa-vít tìm lưu đày, Gióp tìm nhọt. Nếu quyền lực kiềm chế của thiên đàng cấm hắn thân thể, thì hắn tấn công tài sản: như vợ chủ của Giô-sép, bỏ lỡ người, bắt áo; hoặc con gấu hoang, bị ngăn máu và xương, rơi vào xé quần áo rơi từ chúng. Chim trời, cá biển, thú đất, sẽ trả cho nó. Mọi điều thuộc về sức khỏe và an ủi của con người sẽ cảm thấy bạo chúa của hắn. Nếu người của Gióp bị cấm mức độ ác ý của hắn, nhưng hắn sẽ có một cú ném vào bò, lừa, chiên, lạc đà của người, Gióp 1. Khi đoàn đó phải rời người bị chiếm, chúng cầu xin, không bị gửi đi khỏi nước, mà được thừa nhận vào đàn, Ma-thi-ơ 5:10, 12. Cư dân được giải thoát; rồi, khốn cho heo của chúng! Hơn heo hơn không gì. Hắn sẽ chơi trò nhỏ, hơn là ngồi ngoài. Như bạo chúa đẫm máu đó, bị vô hiệu hóa để mở rộng sự tàn ác của hắn đến con người, phải vẫn giết, dù nó chỉ là sâu. Hắn “tìm sự nghỉ ngơi.”

(4.) Sự kiện, hoặc sự thành công: “nhưng hắn không tìm thấy.” Ngay khi thần ô uế này bị ném khỏi con người, rằng người bắt đầu phục vụ Đức Chúa Trời, Satan giận dữ tệ hơn bao giờ; và cho đến khi hắn có thể lật đổ những khởi đầu của ân điển trong chúng ta bằng một sự hư hoại thứ hai, hắn không tìm thấy sự nghỉ ngơi. Chúng ta không thể sớm làm vui Đức Chúa Trời mà chúng ta làm không vui ma quỷ. Trong khi Phao-lô là một người Pha-ri-si, không ai có uy tín lớn hơn; nhưng trở thành một người tuyên xưng và giảng Phúc Âm, không ai bị phơi ra nguy hiểm và khinh bỉ hơn. Nếu chúng ta chỉ nhìn về Giê-ru-sa-lem, như Christ, Lu-ca 9:53, “vì mặt Ngài như thể Ngài sẽ đi đến Giê-ru-sa-lem,” có thể không được người Sa-ma-ri tiếp nhận; hoặc nếu chúng ta dự định lên thiên đàng, như Phao-lô đến Tê-sa-lô-ni-ca, Satan sẽ đề nghị ngăn đường của chúng ta, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:18. Ma quỷ mong muốn sàng Phi-e-rơ, không phải Giu-đa, Lu-ca 22:31. Chúng ta là đầy tớ trung tín của Đức Chúa Trời càng nhiều, Satan càng làm bầm chúng ta bằng cái đập, hoặc làm chúng ta khó chịu bằng cái quạt. Kẻ trộm không đột nhập vào một túp lều trống, mà vào một ngôi nhà có đồ đạc nào đó, hoặc kho đầy, nơi sự béo của chiến lợi phẩm là một sự thích hợp cho ước muốn của hắn. Thần ô uế này không tìm thấy sự nghỉ ngơi trong một người vô thần, kẻ cho vay nặng lãi, kẻ say rượu, kẻ thề, v.v. Hắn biết một vết ăn mòn đã tràn qua lương tâm chúng rồi; và rằng chúng chắc chắn như cám dỗ có thể làm chúng. Không hoàng tử nào gây chiến với thần dân dễ bảo của mình. “Gloria pugnantes vincere major erit.” Holofernes nói với Judith: “Đừng sợ trong trái tim ngươi: vì ta không bao giờ làm tổn thương ai sẵn lòng phục vụ Nebuchadnezzar, vua của cả đất,” Judith 11:1. Như vậy ma quỷ: Ta không bao giờ quen làm tổn thương ai bằng lòng phục vụ ta, vua của cả thế gian. Hắn cần gì cám dỗ chúng tự cám dỗ mình? Người bắn chim bắn những con chim hoang, không phải chim bồ câu và chim sân, thuần, và trong sự giữ của hắn. Nhiều người đứng bên lửa, Công Vụ 28:3, nhưng con rắn lục nhảy lên tay không ai trong chúng, ngoài của Phao-lô. Con rắn lục địa ngục này lao động chích những người tốt nhất; những kẻ bị bỏ hắn đã đầu độc đủ rồi. Con chó sủa người lạ, không phải đầy tớ nhà, hoặc bạn thăm hàng ngày. Cerberus điên này không cắn những kẻ đã ban cho hắn một miếng, tình cảm và linh hồn của chúng; mà bay vào cổ họng của chỉ những kẻ từ chối hắn sự trung thành của tình yêu và vâng lời, và bỏ trung đoàn của hắn. Trong khi người Y-sơ-ra-ên ở Ê-díp-tô, và Pha-ra-ôn có một ít phục vụ của chúng, hắn chỉ áp bức chúng bằng gánh nặng, và những áp đặt nô lệ như vậy; nhưng khi chúng ra khỏi lãnh thổ của hắn, và đã tự giải thoát khỏi sự nô lệ của hắn, hắn đến sau chúng bằng lửa và gươm; và không gì ngoài máu và cái chết của chúng có thể làm dịu hắn. Hãy thề, khoe khoang, tham lam, lừa đảo, giả dối, gian lận, ban cho ma quỷ sự tôn kính và trung thành, và bạo chúa của hắn sẽ bằng lòng với sự chịu đựng của những gánh nặng này; nhưng hãy nổi loạn, đào ngũ, từ bỏ chủ quyền của hắn, và rồi không gì ngoài lửa và cơn giận sẽ bùng từ hắn; và, ngoài trong sự hủy hoại của ngươi, hắn không tìm thấy sự nghỉ ngơi.

II. Bấy nhiêu về sự rời tổ và không nghỉ của thần ô uế; việc hắn bỏ pháo đài, và hành vi của hắn sau nó: và trong đó nói chung về sự ra của hắn. Sự trở lại của hắn là hành động tiếp theo của bi kịch này; việc hắn cố gắng vào lại pháo đài hắn đã mất: bao gồm, 1. Trong ý định của hắn, hắn dự định gì; 2. Trong phát minh, hắn tìm thấy gì. Sự đến và thành công của hắn được trình bày trong những cảnh này: —

1. Ý định hoặc dự án của hắn ở trên, (1.) Một quyết tâm; (2.) Một sự quay lại; (3.) Một mô tả chỗ ngồi của hắn; (4.) Tình cảm với cùng nhà nơi hắn đã ra.

(1.) Quyết tâm của hắn: “Ta sẽ.” Volo, est vox aut pertinacis, aut potentis; non petentis, — “Ta sẽ,” là tiếng, không phải của một người ăn xin, mà hoặc của một kẻ quyền lực hoặc quyết đoán. Tốt trong Đấng Toàn Năng, táo bạo trong một quyền lực phụ, mà không có một giữ lại hoặc ngoại lệ nào được làm cho sự quan phòng tối cao. Ngươi sẽ, Satan? Đó là một tiếng quá táo bạo và tự phụ. Hãy xin phép, Satan; vì ngươi bị xích vào gông của ngươi, và không thể khuấy động ngoài limitata potestate. Behemoth bị buộc trong một dây, và Chiên Con chiến thắng đó giữ sư tử trong một dây không thể phá; và nói với hắn, như với biển, “Tại đây Ta sẽ giữ sự sỉ nhục của sóng kiêu ngạo của ngươi,” Gióp 38:11. Bạn muốn biết điều gì làm ma quỷ táo bạo như vậy? Một sự tự tin đôi: — [1.] Trong sức mạnh của chính hắn; [2.] Trong sự yếu đuối của con người. [1.] Trong sức mạnh của chính hắn. Vì vậy hắn không nói, Conabor reverti, mà Revertar, quasi nihil obstiterit. Như thể hắn có quyền lực đó được tiên tri về Cyrus, Ê-sai 45:2, rằng “cổng đồng và thanh sắt sẽ bị phá mở trước người.” Hoặc như nó được hư cấu về Giáo hoàng trong năm hân hoan, rằng ông đến cổng của Nhà thờ Thánh Phi-e-rơ ở Rô-ma, và ở đó đã gõ bằng búa bạc của mình, cổng ngay lập tức rơi xuống trước ông. Có lẽ hắn có ý hieroglyphic cho chúng ta những động cơ kỳ diệu nào là dụng cụ bạc ở Rô-ma, và những kỳ công lạ chúng làm, cho đến khi coelum sit venale Deusque, và không chỉ trình bày người của Phi-e-rơ, người gác cổng thiên đàng, như chúng gọi ông, và bày tỏ sự tự do của những hồn ma luyện ngục, được ban bởi đức tính của những ân xá của Giáo hoàng. Đây là sức mạnh của ma quỷ, mà hắn rất tự tin; và nó được giúp bằng sự tinh tế của hắn. Sự tinh tế của hắn thể hiện trong những cám dỗ của hắn. Điều để khám phá là một ý định đặc biệt trong mọi bài giảng. Của tôi sẽ là cắt một vạt áo của hắn. Hắn cám dỗ hoặc — Thứ nhất, Một cách vô hình bằng cách khuấy những chuyển động bí mật và khiêu khích nội bộ trong trái tim. Như vậy hắn làm việc trên Giu-đa bằng lòng tham lam, trên Simon Magus bằng tham vọng, trên Ê-sau bằng sự tục tĩu. “Mỗi người bị cám dỗ, khi người bị kéo đi bởi dục vọng của mình, và bị quyến rũ,” Gia-cơ 1:14. Đây là sự chiếm hữu hoạt động đó, nhờ đó “hoàng tử của quyền lực không khí bây giờ làm việc trong những con cái của sự bất tuân,” Ê-phê-sô 2:2. Vô số là những sự tinh tế vô hình này. Hoặc — Thứ hai, Một cách hữu hình; bằng những hiện ra và hình dạng bên ngoài, được trình bày cho mắt của thân thể, hoặc thiết yếu hoặc lừa dối. Điều này hắn làm ba cách: — Thứ nhất, Bằng cách tự lấy một thân thể không khí, tạo hình nó thành bất kỳ hình nào hắn muốn; như các thiên sứ tốt đã làm, bằng sự phân phát của Đức Chúa Trời, theo ý kiến của các nhà thần học, khi chúng “ăn thịt với Áp-ra-ham,” Sáng Thế 18:8. Như vậy hắn xuất hiện với Sau-lơ trong hình dạng của Sa-mu-ên, 1 Sa-mu-ên 28:14. Vua nói với phù thủy, “Hắn hình dạng gì? Và nàng nói, Một ông già lên, và ông được phủ bằng một áo choàng.” Đó là một tỷ lệ giả mà, bằng sự cho phép của Đức Chúa Trời, Satan đã lấy để lừa Sau-lơ. Như vậy người ta nói, rằng hắn thường xuất hiện trong những ngày dốt nát. Thứ hai, Bằng cách vào xác của một thân thể chết nào đó, làm nó nói và đi như hắn muốn: điều các nhà thần học không phủ nhận, nhưng ma quỷ, bằng sự chịu đựng của Đức Chúa Trời, có thể làm, nhưng với hai điều kiện: — Thứ nhất, Đây phải là thân thể của một kẻ bị bỏ mà hắn giả định; vì “người tin kính ngủ trong hòa bình,” Ê-sai 57:2. Đức Chúa Trời ban cho hắn một Nolito tangere meos, — Đừng chạm vào của Ta, hoặc sống hoặc chết. Thứ hai, Nếu nó là một xác bị bỏ, nhưng hắn có thể xuất hiện trong nó không lâu hơn tự nhiên hắn có thể bảo toàn nó khỏi hư hoại. Nhưng rằng Satan có thể giữ một xác khỏi thối rữa, xa hơn bản tính cho phép, nó nói chung và thật bị phủ nhận. Và ngay cả những bóng đen này, phước Đức Chúa Trời, trong ánh nắng này của Phúc Âm, bị bãi bỏ. Thứ ba, Bằng cách vào thân thể của một vật sống nào đó. Như vậy những quỷ trong người bị chiếm nói có thể nghe, và ban một sự nhìn nhận lớn về Christ, Ma-thi-ơ 8. Như vậy Satan vào thân thể của một con rắn sống, khi hắn cám dỗ và dụ dỗ người phụ nữ, Sáng Thế 3:1; 2 Cô-rinh-tô 11:3. Nhưng trong mọi hình dạng hắn giả định, hắn thích nhất hình dạng của con người, và vui trong một sự tương tự con người. Trong mọi thói quen điều này làm vui hắn nhất: trong một loại kiêu ngạo ảnh hưởng, qua đó giống Đức Chúa Trời nhất có thể. Đây là sự tự phụ đầu tiên của Satan: một sự tin cậy có ý kiến mạnh về sức mạnh của chính hắn. [2.] Trong sự yếu đuối của con người; người, như người không bao giờ mạnh tự mình, như vậy ở một số thời gian và nơi yếu hơn những nơi khác. Và vì vậy, như những đội trưởng khôn ngoan trong các thị trấn đồn trú, người cần củng cố nơi đó bằng nhiều người và đạn dược nhất, bằng những vũ khí và áo giáp thuộc linh tốt nhất, nơi hoặc pháo của kẻ thù, những cám dỗ của hắn, đã làm một lỗ hổng, hoặc chúng ta tự nhiên yếu nhất. Sự mong manh của chúng ta ban cho ma quỷ một sự tự tin tự phụ về sự xâm nhập. Từ đây hắn nói, không fortasse, mà procul dubio, “Ta sẽ trở lại.” Hắn nghĩ chúng ta quá yếu để đuổi hắn đi mà không có việc của hắn, khi hắn đến với một bức tranh dục vọng, một túi vàng, một cây gậy chức vụ và thăng tiến. Khi hắn nói với kẻ tham lam, Ta sẽ làm ngươi giàu; với bạo chúa, Ta sẽ làm ngươi đáng sợ; với kẻ dâm đãng, Ta sẽ làm ngươi vui vẻ; với kẻ lãng phí, Ta sẽ làm ngươi được yêu; với kẻ lười biếng, Ta sẽ ban cho ngươi sự dễ dàng: không chỉ Achan, Gehazi, Sau-lơ, và Giu-đa đã quá yếu cho những chạm trán này, mà ngay cả Nô-ê, Lót, Đa-vít, Sa-lô-môn, và Phi-e-rơ đã cúi trước những cơn bão này. Điều này hắn không thể làm ngoài bằng cách làm việc trên những tình cảm sẵn sàng và dễ nghiêng của chúng ta. Như một thợ thủ công xảo quyệt, có thể sản xuất những hậu quả lớn hơn trên chất liệu được sắp đặt thuận tiện cho nó hơn bản tính có thể làm một mình. Khi ma quỷ và xác thịt hư hoại của chúng ta gặp nhau, chúng sinh ra một thế hệ tội lỗi; như các con trai của hắn, những thuật sĩ của Ê-díp-tô, có thể làm những tạo vật sống bằng cách áp dụng và gợi ý những điều thụ động cho những điều chủ động, điều sẽ không bao giờ gặp ngoài bằng sự trung gian của chúng; hoặc như nhà điêu khắc có thể làm một hình ảnh, điều gỗ và rìu không bao giờ có thể thực hiện mà không có người. Như vậy kẻ ác sẽ không bao giờ sản xuất những hậu quả ghê tởm và khủng khiếp như vậy, ngoài việc ma quỷ thêm nhiệt của hắn vào của chúng, và bằng một sự ghép nối kỳ dị của sự xúi giục của hắn và dục vọng của chúng. Như vậy hắn nghĩ chúng ta yếu, và không hiếm khi tìm thấy chúng ta. Người tự nhiên ra chiến đấu với một người khổng lồ mạnh, trong một monomachy hoặc đấu tay đôi; người thứ hai hắn mang với hắn là thế gian: người thứ hai của người tự nhiên là xác thịt. Người chuẩn bị chiến đấu với một kẻ thù công khai, và gọi ra trợ lý của mình một kẻ thù riêng và kín. Người được hỗ trợ yếu là người có một kẻ phản bội làm bảo vệ của mình. Để vũ trang sự tự phụ của mình bằng chính sách, hắn quan sát nghiêm túc đường dòng của tính khí mỗi người chạy; biết bằng kinh nghiệm dài điều gì sẽ dễ dàng kéo người nhất đến tội lỗi. Như các thầy thuốc, khi chúng muốn biết trạng thái của người bệnh, và bản tính của bệnh chúng, trước hết hỏi decubitum, thời gian bệnh nhân nằm xuống và phó mình cho ổ của mình. Nhưng vì quan sát này không giữ giống nhau ở mọi người, mà một số đi lâu hơn trước khi chúng đến giường của chúng hơn những người khác, vì vậy chúng đặc biệt tính ab actionibus laesis, — tức là, khi sự thèm ăn, tiêu hóa, và những khả năng khác của chúng thất bại trong việc thực hiện chức vụ của chúng.

Và cuối cùng, tìm đường của bản tính trong người bệnh, nó làm việc cách nào, theo đó ban thuốc của chúng, như điều đó kêu, Hãy đến và giúp ta. Một đường như vậy thầy thuốc ác này đi cho sự chết của linh hồn: quan sát trước hết khi một niềm vui trong tội nào đó hạ chúng ta xuống; và rồi, khi những khả năng của linh hồn chúng ta từ bỏ chức năng của chúng, trong việc đói sự công chính, hoặc tiêu hóa lời chân lý; và cuối cùng, khi hắn đã tìm thấy khuynh hướng tự nhiên của chúng ta được ban cách nào, và đường của tình cảm chúng ta chạy, hắn lao động giúp chúng ta tiến vào thói quen thực tế của sự ác đó; như một ngư dân xảo quyệt, sử dụng mồi hắn biết phù hợp nhất với bản tính và sự thèm ăn của con cá hắn muốn đánh. Như vậy hắn thúc kẻ choleric đến giận; kẻ melancholy đến không tin, tuyệt vọng, và tự đặt tay bạo lực lên mình; kẻ sanguine đến niềm vui không vừa; kẻ phlegmatic đến sự buồn ngủ trong những chức vụ Cơ Đốc, và đến việc trì hoãn sự vâng lời, đảm bảo người rằng còn đủ thời gian để ăn năn giữa đó và ngày phán xét. Vì hắn táo bạo với chúng ta như vậy, chúng ta nên làm gì ngoài táo bạo với hắn? Gia-cơ 4:7, “Hãy chống lại ma quỷ, và hắn sẽ chạy trốn khỏi các ngươi.” Hắn là sư tử với những kẻ chạy trốn hắn, một con ruồi với những kẻ đứng hắn. Audacius insistit a tergo, quam resistit in faciem.* Hãy cầm trong tay ngươi “gươm của Thánh Linh:” ném một Scriptum est vào đầu hắn. Hãy lấy một ít đá của Đa-vít từ dòng thánh của Đức Chúa Trời, và đánh người Phi-li-tin táo bạo đó vào trán. Đây là vũ khí mà Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta đã chạm trán và đánh hắn. Hãy để chúng ta đi theo cùng đội trưởng bằng cùng vũ khí. Đừng để chúng ta sợ: Malus miles, qui imperatorem gemens sequitur, — Người là một người lính hèn nhát đi theo tướng của mình rên rỉ. Ngươi không đi một mình đến cuộc chiến này: Christ đi trước ngươi, đi với ngươi. Làm sao ngươi không thể hành quân can đảm, cum dux sit socius, khi đội trưởng của ngươi là bạn đồng hành của ngươi? Ngài đã dạy chúng ta cuộc chiến này cả bằng giới luật và thực hành: “Phước cho Chúa sức mạnh của chúng ta, Đấng dạy tay chúng ta chiến tranh, và ngón tay chúng ta chiến đấu,” Thi Thiên 144:1. Cujus munimur auxilio, movemur exemplo, — Chúng ta được hướng dẫn, chúng ta được bảo vệ; bằng sự chủ tọa của Ngài, bằng tiền lệ của Ngài. Như vậy Augustine,† Ideo tentatus est Christus, ne vinceretur a tentatore Christianus, — Christ chịu cám dỗ, để cám dỗ không thắng Cơ Đốc nhân. Ngài không nói gì khác với ngươi ngoài Abimelech với những người lính của ông: “Điều các ngươi đã thấy ta làm, hãy vội vàng, và làm như ta đã làm,” Các Quan Xét 9:48. Đây là sự an ủi mạnh của chúng ta: “Vì trong điều Ngài tự chịu khổ và bị cám dỗ, Ngài có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ,” Hê-bơ-rơ 2:18.

(2.) Sự quay lại của hắn: “trở lại.” Ma quỷ không bao giờ được phép nhìn vào cuốn sách bí mật về sự tiền định của Đức Chúa Trời, và như vậy không biết ai được tuyển chọn, ai bị bỏ, vẫn hy vọng trở lại bất kỳ nhà nào hắn đã bị trục xuất. Và theo đó ở nhiều người, quá nhiều, hắn thắng. Nếu Satan bị ném ra hoàn toàn, hắn mong trở lại trong vô ích: đặc biệt để lấy bất kỳ sự thống trị nào trong pháo đài đã mất. Nhưng chúng ta đọc, rằng một người có thể “biết chân lý,” 2 Phi-e-rơ 2:21, và nhưng “bỏ nó;” được “soi sáng,” không, “nếm những quyền lực của thế gian sẽ đến;” không, được nói, trong một số khía cạnh, “được nên thánh,” nhưng “đóng đinh Christ lại,” Hê-bơ-rơ 6:6. Với những kẻ này Satan sẽ trở lại, với quyền lực mạnh như bao giờ, Hê-bơ-rơ 10:26. Bây giờ hắn trở lại, hoặc, [1.] Bằng việc nhận những phước của Đức Chúa Trời không đúng; như rượu tốt đặt vào một bình bị ô nhiễm hoặc vỡ: hoặc, [2.] Bằng việc sử dụng chúng không tôn kính; tưởng tượng mình hơn dominos hơn dispensatores: hoặc, [3.] Bằng việc làm bẩn chúng bằng sự giả hình; như vậy vàng thật được giả kim trên bằng một sự tinh vi giả: hoặc, [4.] Bằng việc trộn chúng với dục vọng và những tội được yêu nhiều; và sự cho phép này như thịt tốt đặt vào một dạ dày xấu, nơi có một sự hỗn loạn của thức ăn nghèo và những thứ thô, cho sự hủy diệt, không bảo toàn sức khỏe. Từ đây suy ra: dù Satan đã đi, nhưng hãy mong hắn trở lại. Hắn có những kỳ và sự trở lại của mình, cũng như những kỳ nghỉ. Và bằng điều này ngươi có thể phán đoán thần ô uế này thật hay giả hình bị đuổi khỏi: nếu hắn không trở lại, hắn không bao giờ đã đi; nếu hắn không cố gắng vào, hắn đã ở trong rồi. Một trái tim an ninh có thể cho rằng hắn bị trục xuất mà vẫn nằm kín trong nhà. Nếu bằng những cuộc tấn công liên tục hắn cố gắng vào, thì hãy chắc hắn thật đã ra. Ngay cả những sự chống đối của hắn sẽ cung cấp cho ngươi sự an ủi, cuộc chiến của hắn ban cho ngươi hòa bình. Và nếu hắn đã đi, hãy giữ hắn ở khoảng cách cây gậy; thấy ngươi thoát khỏi một người thuê tệ như vậy, đừng để hắn vào lại bao giờ.

(3.) Mô tả chỗ ngồi của hắn: “vào nhà ta.” Satan gọi trái tim của kẻ bị bỏ này là nhà của hắn; và như vậy nó là. Không phải bằng sự tạo dựng; vì như vậy mỗi người là nhà của Đức Chúa Trời: 1 Cô-rinh-tô 3:16, “Các ngươi không biết rằng các ngươi là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong các ngươi sao?” Không phải bằng sự nhận làm con: Ca Thương 5:2, “Hãy mở cho Ta, em gái Ta,” v.v., Christ nói; và, Khải Huyền 3:20, “Ta đứng ở cửa và gõ,” v.v. Nhưng trên sự từ chối Đức Chúa Trời của chúng ta, và sự bỏ rơi chúng ta của Đức Chúa Trời, trái tim trở thành nhà của Satan. Vì nó hoặc là một chỗ của sự thánh khiết, hoặc một lồng của những chim ô uế; một nhà nguyện cho Giê-xu, hoặc một hang cho quỷ: vì nơi Christ không ở bằng Thánh Linh trong sạch của Ngài, Satan ở bằng thần bẩn của hắn. Như vậy trái tim ác là một nhà cho thần ghen tị; kẻ say rượu, cho thần say rượu; kẻ kiêu ngạo, cho thần kiêu ngạo; kẻ không khiết, cho thần ô uế; kẻ cho vay nặng lãi, cho thần tham lam. Chúng có thể tự tâng bốc, Est Deus in nobis, agitante calescimus illo, — rằng Đức Chúa Trời ở trong chúng, nhưng cư dân và người ở của trái tim chúng là con kền kền ô uế đó. Chúng có thể giàu của cải thế gian, và có những ngôi nhà sang trọng, và những phòng khách đẹp, như Eglon; nhưng chính chúng là những phòng khách bẩn cho Satan. Đáng than như thế nào khi thấy cú và dơi, Iim và Ziim, sự gian ác, không ăn năn, và nổi loạn, ở trong dinh thự đó Chúa của các đạo quân xây cho mình! Heu domus antiqua, quam dispari dominaris domino! — Hỡi nhà cổ, ngươi được cai trị tệ như thế nào! nơi lòng tham lam là sảnh, vì không có chỗ cho bác ái ở nơi cũ của nàng; áp bức là bếp, nơi đời sống và sinh kế của người nghèo được nấu cho bàn của người giàu: kiêu ngạo là phòng khách, được treo bằng sự phô trương và tự tâng bốc; dâm đãng là phòng, nơi dục vọng ngồi và ấp một đàn dục vọng vô số; ác ý là ống khói, luôn khói, và đôi khi bùng lửa trả thù; an ninh là giường, trên đó Satan tự ru mình; và không ăn năn giữ cổng, để không sự thừa nhận nào được ban cho lời khuyên, cũng không điều gì được đưa vào làm rối nhà. Ôi, lòng thương xót của Đức Chúa Trời! Chúng ta sẽ để kẻ thù vào và giữ bạn ra sao? Satan phải được nâng lên ngai của Đức Chúa Trời sao? Kiêu ngạo sẽ đóng cửa chống lại Chúa của mọi lòng thương xót và an ủi, Đấng nhưng đã hứa ở trong linh hồn khiêm nhường và đau đớn sao? Vì hổ thẹn! Hãy để chúng ta đuổi Satan ra, và giữ hắn ra. Dù hắn tâng bốc bằng tiếng của linh cẩu ở cửa, và ban những đề nghị blandiloquous, nhưng — “Janua fallaci non sit aperta viro.”

(4.) Tình cảm của hắn với cùng nơi: “nơi ta đã ra.” Niềm vui đã trải nghiệm làm sắc ước muốn, trong khi những điều không biết không được quan tâm. Thần ô uế này nhớ sự mềm mại và ấm áp của chỗ ở cũ của mình, và vì vậy không ngạc nhiên nếu hắn thèm chiếm lại nó. Vì — [1.] Hắn tìm thấy một chỗ ở dễ dàng và mềm mại hơn ở đó hơn trong địa ngục. Hắn thà ở bất kỳ nơi nào hơn nơi của mình; thà ở trong heo hơn trong sâu, Lu-ca 8:31. Ở đó hắn tự bị hành hạ; tại đây hắn làm phiền và cám dỗ người khác. [2.] Con người được làm theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; với Đấng, vì hắn thấy ác ý của hắn không thể mở rộng, hắn lao động làm biến dạng bức tranh của Ngài. Từ đây con người chịu những đòn được dành cho Đức Chúa Trời. [3.] Con người được Christ nâng lên nơi đó nơi Đức Chúa Trời truất ngôi hắn. Bây giờ hắn không thể chịu một tạo vật con người lên thiên đàng đó nơi chính hắn, từng là một thiên sứ, có thể không được thừa nhận. [4.] Hắn bị kích động chống lại con người bằng lời rủa đó giáng trên hắn vì dụ dỗ con người, rằng “dòng dõi của người phụ nữ sẽ phá đầu hắn.” Sự thù địch không thể hòa giải này làm hắn giận và điên. Christ hắn không thể khuất phục; hãy tấn công Cơ Đốc nhân! [5.] Cuối cùng, ma quỷ vẫn kiêu ngạo; và, dù hắn bị hạ xuống, không khiêm nhường; dù thấp, không thấp hèn. Hắn tự hào về vương quốc của hắn, dù nó chỉ là bóng tối; và yêu có nhiều thần dân làm tôn kính hắn. Vì hắn không thể là vua trên thiên đàng, hắn sẽ ra lệnh trong địa ngục. Để mở rộng lãnh địa của hắn, hắn sẽ, như Absalom, trộm trái tim con người khỏi Vua Đa-vít của Y-sơ-ra-ên, Chúa tể của thiên đàng và đất. Từ đây hắn yêu nhà cũ của mình: ở đó hắn chắc về sự tiếp đãi tốt và chào đón; một lửa dục vọng để sưởi hắn, một giường ô uế để ở hắn, và một bàn đầy mọi loại gian ác để dự tiệc hắn. Tốt hơn tại đây hơn đi ở những nơi khô, nơi sự ác quá cằn để cho trái cho chế độ ăn của hắn, và những sự chống đối quá bạo lực để ban cho hắn sự nghỉ ngơi.

2. Các bạn bây giờ nhận thấy quyết tâm, sự quay lại, mô tả chỗ ngồi cũ, và tình cảm của hắn với nó; và trong tất cả những điều này ý định của hắn. Phát minh của hắn đi theo, và sự đáp ứng thành công của mọi điều với ước muốn của hắn. Hắn đến, và hắn tìm thấy sự chuẩn bị cho sự tiếp đón của hắn, bao gồm sự rõ ràng, sạch sẽ, gọn gàng: rõ ràng, nó trống; sạch sẽ, hoặc đẹp, nó được quét; gọn gàng, hoặc trang trí, nó được trang trí. (1.) Ma quỷ sẽ không thiếu chỗ khi hắn đến: sẽ không có cư dân trong nhà làm phiền hắn, ngoài những kẻ hắn hoặc để lại hoặc gửi trước — dục vọng xấu. Vốn thật là những phần của chính hắn, và vì vậy không thể được nói là sodalitium. Chúng là bóng và hình ảnh của chính hắn; dù hắn tìm thấy ở đó, hắn coi nhà không kém trống. (2.) Không đủ để trống, và có khả năng nhận hắn; mà nó phải sạch sẽ, và dễ chịu để nhận hắn: “được quét.” Phải có một sự loại bỏ rõ ràng bất cứ điều gì có thể làm hắn không hài lòng. (3.) Không, tất cả sự chuẩn bị này quá mỏng; như thể một hoàng tử lớn nào đó được mong đợi, nhà phải được trang trí; như thể, được treo bằng thảm và arras. Phải không chỉ có sự trống và đẹp, mà sự gọn gàng. Như vậy tại đây là sự cung cấp của nhà để nhận hắn: — (1.) Nó không rắc rối, vì nó “trống.” (2.) Nó không bẩn thỉu, vì nó “được quét.” (3.) Nó không không tò mò, vì nó “được trang trí.” Có khả năng, tiện lợi, tò mò. Ba hoàn cảnh cung cấp này chúng ta có thể giải thích như sau: — (1.) Chúng ta sẽ quy sự rõ ràng hoặc trống đến sự vắng mặt của đức tin và việc tốt. (2.) Sự sạch sẽ hoặc đẹp đến một sự ăn năn hời hợt. (3.) Sự gọn gàng và tò mò đến sự giả hình.

(1.) Sự trống: nó “trống.” Đức tin thật không bao giờ một mình. Nó trong chính hành động của sự xưng công chính sola, nhưng không solitaria. Những việc tốt, như những người đi kèm không thể tách rời, hoặc hơn là những hậu quả, đi cùng nó. Nơi những điều này ở, không có sự trống. Nhưng trong kẻ bội đạo này, hoặc thánh đen, không có cả bà chủ cũng không người hầu gái, đức tin cũng không việc tốt: vì vậy phòng của trái tim người trống, và có khả năng cho thần ô uế. Có lẽ trong sự trống và vắng mặt này của quyền lực Satan, có thể có một sự kiêng những gian ác thô thiển, nhưng không có sự hăng hái chân thành với những việc rắc rối của lòng tin kính; vì vậy người đúng được nói là trống. Chúng ta biết rằng việc từ bỏ sự ác quái dị và được thế gian ghi nhận không đủ để xưng công chính trước Đức Chúa Trời, hoặc để tha chúng ta khỏi sự nguyền rủa đời đời. Cây bị kết án vào lửa không cho trái tốt, dù nó không cho trái ác. Ngay cả sự cằn cỗi không trái mang lời rủa của Christ trên cây vả. Nho chua không chỉ không làm vui Đức Chúa Trời, mà không phải nho; và trận lụt kết án đến xa hơn là làm chết đuối sự cứng đầu, vì nó cũng mang vào sự không sinh trái. Đức Chúa Trời đã ra đi; và các bạn biết rằng sede vacante, sẽ không thiếu kẻ xâm nhập. Nhà nào đứng lâu không người thuê? Không ngạc nhiên, vậy, nếu một bình trống không bao giờ được nâng lên vinh dự. Từ đây chúng ta có thể suy ra rằng sự vào lại này của Satan không bao giờ có thể xảy ra với người được tái sinh; vì không thể tìm thấy trái tim chúng trống. Đức tin, tiết độ, kiên nhẫn, sốt sắng, bác ái, hy vọng, khiêm nhường, là những cư dân vĩnh viễn trong đền thờ của linh hồn chúng; và nếu bất kỳ cái nào bị cám dỗ ra ngoài, và bị quyến rũ đến một sự ngừng ngắn, nhưng cái khác giữ sự chiếm hữu không thể sai; và bằng sức mạnh không bị chinh phục giữ Satan ra. Nếu phần còn lại bị đẩy vào một góc, nhưng đức tin sẽ bảo vệ cửa chống lại mọi cuộc tấn công. Thật có thể có một cơn bão và bão như vậy của một lương tâm đau khổ, đến nỗi ân điển của Thánh Linh, như bị che trong một đám mây, có thể không được cảm nhận một cách nhạy cảm; và liên quan đến cảm giác của chính chúng ta có thể có một sự vắng mặt hoặc trống. Nhưng chúng ta không được lấy một sự giảm cho một sự trống; một sự rút lui cho một sự thiếu thốn. Chắc chắn, những kẻ có dấu vô hình của Thánh Linh sẽ có dấu hữu hình của một đời sống lương thiện; và hoàn toàn chúng không thể mất ân điển, cũng không sa ngã lần thứ hai: vì rồi chúng không thể được làm mới lại bằng sự ăn năn, Hê-bơ-rơ 6:6, cũng không bao giờ được phục hồi ngoài Christ phải chết lại: Hê-bơ-rơ 10:26, “Vì nếu chúng ta cố ý phạm tội sau khi chúng ta đã nhận kiến thức của chân lý, không còn của lễ nào cho tội lỗi, mà một sự trông đợi sợ hãi nào đó về sự phán xét và cơn thịnh nộ lửa, sẽ nuốt những kẻ thù.” Phao-lô có một ít hy vọng về người loạn luân, và vì vậy không hoàn toàn cắt người và nguyền rủa người; mà tách và treo người trong một thời gian, “để bằng việc nộp người cho Satan” trong một mùa, “cho sự hủy diệt của xác thịt, linh của người có thể được cứu trong ngày của Chúa Giê-xu,” 1 Cô-rinh-tô 5:5. Như vậy Christ khi đã thật vào, sẽ không bao giờ ra: người trung tín không thể trống. Có, vậy, một sự thiếu đức tin trong kẻ bội đạo đen này, làm chỗ cho ma quỷ.

(2.) Sự sạch sẽ: nó “được quét”. Đây là hậu quả của một sự ăn năn hời hợt và bề mặt: như một chổi nhẹ, nó quét bụi và mạng nhện, và những thứ nhẹ như vậy, nhưng bẩn và đất bị đóng và nướng trên. Những tội ít niềm vui hơn cho xác thịt, và những cám dỗ lực yếu hơn, bị quét đi; nhưng tình cảm chính với một gian ác cũ nào đó có gốc trong trái tim chưa được đào lên. Ma quỷ bằng lòng lương tâm nên được quét, miễn là nó chỉ được quét. Tội lỗi bị đông, hợp nhất, nướng trên; và phải được cạo và đào đi bằng bạo lực lớn hơn việc quét. Được quét, Satan nhường nó, miễn không được cạo. Sự gian ác được làm quen bằng thói quen, cứng bằng không ăn năn, hợp nhất với người bằng tình cảm của người với nó; và người sẽ nghĩ rằng một sự ăn năn hình thức, như một chổi mềm, có thể quét tất cả sạch sao? Vài giọt và rắc nước có thể tẩy sự bẩn và hư hoại lâu đời của xác thịt sao? Cần nhiều việc rửa để làm trắng một linh hồn bị bẩn. Đường và suy nghĩ của chúng thật sai lầm, những kẻ tưởng tượng chúng có thể ăn năn nhiều hơn trong một giờ hơn chúng phạm tội trong một đời! Như thể, đã trong nhiều năm thắp một ngàn lửa, ngươi sẽ nghĩ dập tắt tất cả chúng bằng một giọt nước mắt: trong khi thật, nhiều giọt nước mắt khó có thể dập tắt một. Rồi táo bạo, nhuộm vải cả một mùa nho, và cuối cùng để một lần giặt phục vụ cho tất cả. Ôi! con người nhanh chóng bị làm khốn khổ, nhưng không với tốc độ như vậy hạnh phúc. Con người lấy sự nguyền rủa của mình dễ dàng, đột ngột như thế nào! nó chỉ là ăn một quả táo, sớm xong. Ê-sau nhanh chóng săn mất phước của mình, nhưng không thể bằng nhiều nước mắt phục hồi nó. Đa-vít không lâu trong việc sa ngã, sự trỗi dậy của người mệt mỏi. Bằng nhiều đau đớn và tranh cãi một người leo lên một tháp cao nào đó; nhưng mất chỗ nắm, người xuống nhanh. Không dễ để đứng, dễ để trượt, vấp, ngã. Không khí dày và sương mù của thế gian tội lỗi này, như khói và sương hôi trên một số thành phố đông dân, có thể sớm làm bẩn linh hồn; việc chà đạp liên tục của tội lỗi mang bùn và bẩn trên lương tâm; những hư hoại này không được loại bỏ nhanh như được lấy. Hãy cắt tóc ngắn, nhưng chúng sẽ mọc lại, vì gốc ở trong sọ. Một cây chỉ được cắt tỉa, cắt, tỉa ngọn, hoặc cắt cành, sẽ mọc lại: nhổ nó lên, và nó sẽ không mọc nữa. Việc cắt những vẻ bên ngoài, và cắt những cành thừa của tội lỗi chúng ta, khi gốc được nuôi trong trái tim là gì? Việc có một ngôi nhà bẩn và bùn được quét là gì? Người Pha-ri-si, trong những lời cầu nguyện thổi phồng của mình, những phần mười lừa đảo, những bố thí thường xuyên, chỉ quét nhà, và loại bỏ mạng nhện của những gian ác bên ngoài; nhưng bẩn của sự giả hình bị nướng trên; gốc của kiêu ngạo và tham lam vẫn mọc không chạm. Vậy, không phải một nỗi buồn tạm thời, cũng không một sự đau hình thức, (có thể làm tổn thương và đâm trái tim như một cây kim, nhưng thiếu sợi đức tin để khâu và nối nó với Đức Chúa Trời,) có thể làm nhà sạch. Nó chỉ được quét, và như vậy sẵn sàng cho sự vào lại và chiếm lại của Satan.

(3.) Sự gọn gàng, hoặc tò mò: “được trang trí.” Sự trang trí và trang bị thích hợp này của nhà cho sự tiếp đón của Satan được thực hiện bằng sự giả hình. Khi túp lều mục của một trái tim bẩn được treo bằng những tấm treo vui; khi putidum et putridum cadaver, một xác thối và hôi, được ẩn trong một mộ được sơn bằng đỏ son; khi một đống phân hôi được phủ bằng tuyết trắng, tại đây là một sự trang trí cho ma quỷ. Kẻ có thể cầu nguyện ở nhà thờ, và lừa ở nhà; ban cho con nợ của mình những lời đẹp, và ăn người qua bằng cho vay nặng lãi, vốn là phá đầu người bằng dầu quý; có sự cay đắng trong trái tim mình, trong khi lưỡi người nhỏ một dược và nhỏ mật: người đó có một nhà được trang trí cho thần ô uế này. Satan sẽ cho phép chủ của hắn giả vờ thánh khiết, miễn chúng dự định gian ác; aliud proponere, aliud supponere, — có chén được rửa và làm sạch bên ngoài, miễn bên trong đầy tống tiền và ác cảm; mạ vàng một viên thuốc độc; cầu nguyện trong nhà thờ, miễn chúng săn mồi trên nhà thờ: đây là một nhà được cắt tỉa, một phòng được trang trí cho ma quỷ. Satan làm điều này trong một sự bắt chước tham vọng của Chúa, Đấng muốn nhà Ngài được trang trí như phòng lễ vượt qua được cắt tỉa. Đức Chúa Trời muốn “xà nhà của nhà Ngài bằng tuyết tùng, và những hành lang bằng thông,” Ca Thương 1:17; như cỗ xe của vua Sa-lô-môn, “những cột của nó bằng bạc, đáy của nó bằng vàng, bao phủ của nó bằng tím; giữa của nó được lát bằng tình yêu, cho những con gái của Giê-ru-sa-lem,” chương 3:10. Ngài muốn sự nên thánh cho đồ đạc, vì “đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, ngay cả sự thánh khiết của các ngươi,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3; và cho đồ trang trí, ân điển của Thánh Linh Ngài. Đến đó Ngài đến, và ở đó Ngài ăn tối: Khải Huyền 3:20, “Kìa, Ta đứng ở cửa và gõ: nếu bất kỳ người nào mở cho Ta, Ta sẽ vào với người, và ăn tối với người, và người sẽ ăn tối với Ta.” Ma quỷ, theo đó, mong nhà hắn được trang trí, nhưng đồ đạc là tội lỗi, và đồ trang trí opera tenebrarum, những việc của bóng tối; và rồi, nếu bạn muốn, hãy để dinh thự này được trát và trắng bên ngoài. Hãy cho chúng vẻ có Đức Thánh Linh vào Chúa Nhật, miễn chúng giữ ma quỷ bẩn cả tuần. Đây là những kẻ làm tôn giáo một trò giả trang: nói dối, thề, lừa, áp bức, khinh, phóng đãng, chửi, vui chơi; nhưng xuất hiện ở nhà thờ vào Sa-bát, như thể chúng đến lấy một hộ chiếu để làm nhiều ác hơn. Sức mạnh của sự tuyên xưng của chúng chỉ là một sụn, vốn thật không phải xương cũng không thịt; không phải tôn giáo thật cũng không không tôn giáo. Như sự vô tội lốm đốm của phe Giáo hoàng, trong bác ái phô trương của chúng, sự khiết tịnh ô uế, những nhịn ăn xa hoa, và những phản bội có công, trong việc giết hoàng tử và chuyển vương quốc. Những kẻ giả hình này, từng bị Satan lạm dụng và lừa dối như vậy, thuyết phục người khác đến gian ác bằng những lập luận của đức tính. Vì một kẻ giả hình sẽ không làm gì mà không có một màu, và với một màu bất cứ thứ gì. Nếu ngươi là một người bạn tốt, hãy chúc sức khỏe này; nếu một quý ông thật, đừng chịu sự ô nhục này mà không trả thù; nếu bất kỳ bác ái nào trong ngươi, hãy duy trì kẻ ký sinh này. Trong khi phần của một người tốt là tỉnh táo; của một tinh thần hào phóng là “bỏ qua một xúc phạm,” vua khôn ngoan nhất nói; và của một người bác ái là cứu giúp người nghèo, không duy trì kẻ phóng đãng. Nhưng tất cả đoàn điên này của những quái dị phải hành quân dưới màu của tôn giáo. Như những kẻ nổi loạn ở phía bắc đó, trong những ngày của nữ hoàng quá cố của chúng ta, có ký ức phước, chúng, khi mọi dự án và mưu kế của chúng xuất hiện rõ ràng để lật đổ công chúa nhân từ của chúng, nhưng kết luận tuyên bố của chúng bằng, “Đức Chúa Trời cứu Nữ hoàng Elizabeth!” Đây là những cậu bé trắng của Satan, hoặc hơn là cậu bé đen, mà hắn giết, như con khỉ con của nàng, bằng lòng tốt, và nguyền rủa bằng sự nuông chiều. Hắn ban cho chúng một ủy nhiệm rộng hơn tôi đã đọc Philip le Long ban cho những người Jacobin ở Paris; mà hiến chương có một sự mở rộng hợp lý, A porta illorum, ad portam inferni, inclusive. Đây là hộ chiếu đội trưởng lớn này ban cho những kẻ giả hình: từ cổng của chúng đến cổng địa ngục, bao gồm. Đây là sự quay một nửa giả hình đó đến Đức Chúa Trời, khi hành động bên ngoài bị đàn áp, và sự hư hoại ẩn vẫn được nuôi trong trái tim. Vẻ được đeo mặt nạ, tình cảm không bị kiềm chế. Và dù, như một hoạn quan, người không sinh những quái dị rõ ràng và rõ ràng; nhưng có một dục vọng, và ngứa, và dục vọng với chúng, và không từ bỏ trong bóng tối, an toàn khỏi mắt của thế gian, thực hành chúng. Một người bên ngoài từ chối tuân theo thế gian cho một việc ôm thế gian có màu, nhưng bên trong và trong một tình cảm chân thành không xa rời những tục tĩu cũ của mình, thực hiện trên chính mình điều Thánh Basil đã từng nói về một thượng nghị sĩ, dường như từ bỏ thế gian, nhưng giữ một phần của của cải bất chính của mình, như Ananias giữ lại một phần giá của đất mình: “Ngươi đã phá một thượng nghị sĩ, và đã không làm một tu sĩ.” Như vậy tôi có thể nói về người này, “Ngươi đã làm hỏng một kẻ thế gian, và đã không làm một Cơ Đốc nhân.” Bây giờ ma quỷ bằng lòng ngươi nên giảm một số gian ác thô của ngươi, miễn ngươi giữ những cái khác. Hắn không quan tâm bị đuổi ra bằng thờ hình tượng, miễn hắn được giữ trong bằng chủ nghĩa vô thần. Hắn rất hài lòng Giu-đa nên trở thành một sứ đồ của Christ, miễn người cũng là một kẻ phản bội. Hãy để Abimelech ban sự hiếu khách cho Áp-ra-ham, miễn người dự định lạm dụng vợ người. Hãy để Hê-rốt nghe Giăng Báp-tít giảng; có lẽ người sẽ cắt đầu người vì giảng chống lại Herodias. Ma quỷ không muốn bị đuổi khỏi sự dốt nát, nhưng bằng lòng lỗi thành công ở chỗ. Hắn bực vì chân lý nên xuất hiện với một người, nhưng nếu sự thế gian giữ chặt tình cảm, đây là một dây cáp để kéo người vào lại. Nếu hắn mất pháo đài của sự hiểu biết, nhưng hãy ban cho hắn thành trì của tình cảm. Bất kỳ tội nào không bị kiềm chế, đã quen, được yêu, là một bàn đạp đủ để đưa hắn lên yên cũ của mình. Hoặc hãy để linh hồn cúi xuống thực hiện những ước muốn hèn của thân thể, hoặc hãy để thân thể sử dụng mọi chi thể, khả năng, chức năng của mình, để thỏa mãn dục vọng của linh hồn, và hắn hài lòng. Bạo chúa địa ngục đối xử với con người tại đây như Pha-ra-ôn Ê-díp-tô đối xử với người Y-sơ-ra-ên. Môi-se có một ủy nhiệm và một lệnh từ Đức Chúa Trời, để mang với người những con cái của Y-sơ-ra-ên, và đi “hành trình ba ngày vào đồng vắng,” để tổ chức một lễ cho Chúa. Pha-ra-ôn rất không muốn mất lợi nhuận mà bằng sự nô lệ của Y-sơ-ra-ên đã phát sinh cho ông; ông sẽ không cho chúng. Nhưng khi những tai họa được làm mới chứng minh không có phương thuốc, và một sự thay đổi liên tục của những phán xét ép buộc nó, hãy quan sát ông sẽ hợp nó như thế nào: — Thứ nhất, Xuất Ê-díp-tô 8:25, “Hãy đi, hiến tế cho Đức Chúa Trời của các ngươi trong đất này.” Không, Môi-se nói, câu 26, “Không thích hợp làm như vậy; vì chúng tôi sẽ hiến tế sự gớm ghiếc của người Ê-díp-tô cho Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi: kìa, chúng tôi sẽ hiến tế sự gớm ghiếc của người Ê-díp-tô trước mắt chúng, và chúng sẽ không ném đá chúng tôi sao?” Đó sẽ là một sự hổ thẹn, và xúc phạm không thể chịu cho chúng, để hiến tế thú vật giữa chúng thờ thú vật. Thứ hai, “Hãy đi,” Pha-ra-ôn nói, câu 28, nếu không có phương thuốc, “ngay vào đồng vắng,” và hiến tế cho Đức Chúa Trời của các ngươi; nhưng “đừng đi xa.” Không, Môi-se nói, chúng tôi phải đi hành trình ba ngày. Giới hạn và biên của đồng vắng sẽ không phục vụ lượt của chúng tôi; như thể của lễ của chúng tôi không nên có mùi Ê-díp-tô, chúng tôi phải đi xa như hành trình của chúng tôi có thể đến trong ba ngày. Thứ ba, Hãy đi, Pha-ra-ôn nói, và xa như bây giờ các ngươi mong muốn, và chân các ngươi có thể đo trong ba ngày; nhưng “ai phải đi?” Xuất Ê-díp-tô 10:9, Môi-se nói, “Con trai và con gái chúng tôi, đàn và bầy; vì chúng tôi phải tổ chức một lễ cho Chúa.” “Không như vậy: những đứa nhỏ của các ngươi sẽ không đi,” Pha-ra-ôn nói; “hãy đi các ngươi là những người đàn ông, và phục vụ Chúa, vì đó là mong muốn của các ngươi. Và chúng bị đuổi khỏi sự hiện diện của ông,” câu 11. Nhưng Môi-se yêu cầu tất cả có thể đi: “già và trẻ, con trai và con gái.” Thứ tư, Pha-ra-ôn, sau những châu chấu nuốt và bóng tối rõ ràng, gọi lại Môi-se và Aaron. “Hãy đi chính các ngươi, và để những đứa nhỏ của các ngươi cũng đi; chỉ để đàn và bầy của các ngươi ở lại,” Xuất Ê-díp-tô 10:24. Không, Môi-se nói, câu 25, chúng tôi phải có “của lễ thiêu và của lễ cho Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi. Gia súc của chúng tôi cũng sẽ đi với chúng tôi; sẽ không một móng nào bị để lại: vì từ đó chúng tôi phải lấy để phục vụ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi.” Pha-ra-ôn quan tâm gia súc của chúng trên những đứa nhỏ của chúng sao? hoặc con cái của chúng trên chính chúng sao? Không; mà ông đối xử bằng điều kiện và giới hạn, như không muốn xa rời tất cả cùng một lúc. Vì vậy hơn gia súc của chúng hơn không gì. Vì ông biết chúng có tâm trí tham lam; và khi trong đồng vắng chúng thiếu cung cấp, và bị đói làm khó, chúng sẽ trở lại vì gia súc của chúng. Mỗi lời thú nhận nhượng bộ* đến từ ông là bằng lực của giá treo; ông không ban gì, ngoài trên sự ép buộc của một phán xét. Như vậy Pha-ra-ôn thuộc linh và địa ngục này đã có một linh hồn lâu trong Ê-díp-tô của hắn, và đã thấy người có lợi và hữu ích cho vương quốc bóng tối của hắn trong nhiều phục vụ. Lời được giảng đến, như Môi-se, để gọi người ra khỏi sự nô lệ này. Satan sợ bị đưa ra khỏi những điều chung, điên cuồng tại mối đe dọa trục xuất; hắn sẽ không nhường đất cho đến khi hắn bị ép, cũng không ra đi ngoài bị tai họa. Nhưng khi hắn nhận thấy không trốn tránh, hoặc phương thuốc chống lại ý định của Đức Chúa Trời, hắn rơi vào việc thỏa thuận bằng những khoản cấp và cho phép keo kiệt: — Thứ nhất, Hãy hiến tế tại đây trong đất này; đặt một áo choàng tôn giáo trên thân thể cũ. Hãy bên trong vẫn là một người Ê-díp-tô, đen và ác, dù một người hiến tế bên ngoài. Hãy để đời ngươi ở nguyên trạng; đừng đổi đất. Hãy trả lời ngươi với Môi-se, Không; tôi phải đổi nơi, đi một đường mới: từ Ê-díp-tô đến Ca-na-an; từ vùng bóng tối đến chế độ của sự sống. Thứ hai, Hãy đi vậy, ma quỷ nói, nhưng không xa; hãy ở trong tiếng huýt của ta, để khi ta vẫy tay bằng một túi trong đó, hoặc ban cho ngươi tiếng gọi của hư ảo, ngươi có thể nghe, và trở lại. Không, Satan; tôi phải đi xa: hành trình ba ngày từ Ê-díp-tô. Tôi không được ở gần Sô-đôm, cũng không trong bất kỳ đồng bằng nào, kẻo tôi bị hủy diệt. Không phải sự ăn năn không mặc một thói quen trái ngược. Kiêu ngạo phải được biến thành khiêm nhường, tham lam thành bác ái, giả dối thành lương thiện, v.v. Thứ ba, Tốt vậy, Satan nói, hãy đi các ngươi, những người đàn ông, nhưng để những đứa trẻ sau các ngươi: hãy để ta có tuổi trẻ và sức mạnh của các ngươi, và khi các ngươi già hãy nói về của lễ và tôn giáo. Đây là sự phân phát của ma quỷ, Tuổi trẻ phải được chịu đựng. Để nhảy, để xúc xắc, để uống, để làm rối, đánh nhau, mặc những bộ lông hư ảo trên đầu chúng, và không để nơi nào mà không có một lời chứng xấu về sự hiện diện của chúng, non est vitium adolescenti, không phải lỗi trong một người trẻ. Như vậy vua Ba-by-lôn lấy không phải những người đàn ông, mà những đứa trẻ của người Do Thái, để dạy chúng học của Chaldea. Trả lời: Thật tốt để bắt đầu ở cổng đời chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời, và từ khi sinh ra là Nazarite cho Chúa. Kẻo nếu khung đời chúng ta được xây trên một nền dâm dục và phóng đãng của sự phóng túng đã thực hành lâu, “xương chúng ta đầy tội của tuổi trẻ chúng ta, và nó nằm với chúng ta trong bụi,” Gióp 20:11; và khi thân thể chúng ta mọc từ đất, tội lỗi chúng ta cũng mọc với chúng đến phán xét. Không, Satan; tuổi trẻ và tuổi già, mọi bậc của đời chúng ta, sẽ được dành cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Thứ tư, Nhưng, Pha-ra-ôn nói, hãy để gia súc của các ngươi; ma quỷ nói, Hãy để tình cảm của các ngươi sau các ngươi. Tôi phải bằng lòng để các ngươi đến nhà thờ, nghe, đọc, tham gia cầu nguyện; nhưng đừng hoàn toàn bỏ ta. Hãy để cho ta chỉ một cầm cố — tình cảm của ngươi; một sự thích bí mật với những gian ác cũ của ngươi. Không, Satan; Đức Chúa Trời phải được phục vụ bằng cả trái tim, bằng cả linh hồn, v.v.;

chúng ta sẽ không để lại dù một ước muốn cho bất kỳ tội nào, “chúng ta sẽ không để lại một móng nào sau chúng ta.” Thật vậy, Satan sẵn lòng sẽ không bằng lòng với những giới hạn, mà nhắm đến toàn bộ cơ nghiệp; hắn không thỏa mãn với biên giới, mà vây thành phố thủ đô. Hãy để chúng ta giữ hắn ra khỏi tất cả, nếu chúng ta có thể; nhưng vì chúng ta phải phạm tội, hãy để chúng ta giữ hắn bận rộn trong một nhà ngoài nào đó, nhưng hãy chắc giữ hắn ra khỏi phòng ngủ — khỏi cai trị trong trái tim.

III. Các bạn tại đây có sự ra và trở lại của Satan; cách hắn bỏ pháo đài của mình, cách hắn ép và cố gắng vào lại. Hãy để cùng sự kiên nhẫn và chú ý ở với các bạn trong khi các bạn ngồi nghe sự vào của hắn; việc hắn củng cố pháo đài đã lấy, và cung cấp chống lại sự trục xuất tương lai. Điều này được bày tỏ — 1. Bằng những đồng minh của hắn; 2. Bằng cuộc tấn công của hắn. Về cái trước, hắn nhân quân của mình, và tăng lực lượng của mình; được mô tả — (1.) Bằng bản tính của chúng, “thần;” (2.) Bằng số lượng của chúng, “bảy;” (3.) Bằng mức độ ác ý của chúng, “ác hơn cái trước.”

1. — (1.) Bản tính của chúng: “thần.” Và như vậy cả dễ vào hơn và khó ra hơn. Chúng ta thấy loại chiếm hữu nào ma quỷ có trong kẻ bội đạo đen này, một quyền lực thuộc linh và nội bộ. Bằng việc “làm việc và cai trị mạnh trong trái tim của những con cái của sự bất tuân,” Ê-phê-sô 2:2, hắn đã lấy những danh hiệu cao, như “hoàng tử,” “vua,” “thần của thế gian.” Không phải Satan là bất kỳ điều gì như vậy tự mình, mà chỉ qua sự yếu đuối của kẻ không tin kính, thừa nhận hắn là một chúa của sự rối loạn trong trái tim chúng. Christ là Chúa thật và duy nhất của thiên đàng và đất; ma quỷ là hoàng tử của thế gian này, nhưng đơn thuần bằng sự cướp ngôi; phần lớn nhất của thế gian hoặc là những người đi theo công khai hoặc bí mật của hắn. Chúng là thần, đầy bạo chúa, đầy ác ý. Những cám dỗ của chúng trong đời này chứng minh cái này; và những hành hạ của chúng trong đời sau (hoặc hơn là sự chết) sẽ tuyên bố cái kia. Tại đây là sự khốn khổ của ngươi, hỡi kẻ bội đạo: illos dum spiritus occupat artus; trong khi thần của chính ngươi di chuyển các khớp của ngươi, và những thần khác truy đuổi thần của ngươi, vốn đời đời, ngươi sẽ không có sự giải thoát khỏi nô lệ, không giảm đau khổ.

(2.) Số lượng của chúng: “bảy.” Một số chắc chắn được đặt cho một số không chắc chắn; bằng bảy thần có ý là một số quái dị của những tội trọng. Điều này thể hiện một sự dụ dỗ mạnh mẽ của Satan: trước, một thần; bây giờ, thêm bảy. Ma-ri Ma-đơ-len đã từng có trong nàng bảy quỷ; kẻ bội đạo này đã lấy tám. Nó khiêu khích và làm Satan mất bình tĩnh như vậy bị đuổi ra, đến nỗi hắn có ý và đe dọa một cuộc tấn công dữ dội hơn, và củng cố pháo đài đã phục hồi của hắn bằng một đội bảo vệ gấp bảy, để sự an toàn của phòng thủ của hắn có thể thách thức mọi sự chống đối. Hắn lấp đầy trái tim như hắn “lấp đầy trái tim” của Ananias, Công Vụ 5:3, và không có chỗ cho giọt ân điển nhỏ nhất. Bây giờ, kẻ không thể tự thoát khỏi một thần bẩn, người sẽ làm gì để chạm trán bảy với cái trước? Cuộc chiến chỉ bằng một cách chịu đựng khi một đấu một, nhưng ne Hercules contra duos, — hai là lợi thế dù chống lại Hercules; vậy người yếu này sẽ làm sao đối phó với tám? Nếu tôi có thể ngụ ngôn một chút: Phe Giáo hoàng chỉ làm bảy tội chết. Tôi chắc sự giả hình không phải là một trong chúng trong tài khoản của chúng. Sự giả hình có thể ở trong kẻ bội đạo này trước; vì người được trang trí, và bây giờ có lẽ bảy cái kia đã bò vào nó, và như vậy có tám tất cả. Nhưng thật vậy, như mỗi tội là chết, dù ngoài việc đếm và đăng ký của chúng; như vậy bằng việc thêm số này, “bảy,” được chỉ một sự dồi dào của tội ác.

(3.) Mức độ ác ý của chúng: “ác hơn.” Chúng được gọi ác hơn, vì chúng làm người bị chiếm ác hơn. Điều này được nói về ma quỷ — vốn luôn pessimum, tệ nhất — trong một mức độ so sánh nào đó: không nhiều secundum naturam propriam, mà secundum operationem in aliis, — không nhiều liên quan đến bản tính của chính hắn, như liên quan đến những hậu quả hắn làm trong con người. Rằng nó sẽ đi tệ hơn với người của thánh đen này kết luận sẽ chỉ. Tại đây hãy xét, rằng tội của người được làm ác hơn. Một và cùng một tội, ngay cả liên quan đến tính đồng nhất của nó, có thể tệ hơn trong một khía cạnh gấp bốn: — [1.] Ratione perpetrantis, — liên quan đến người phạm. Giấc ngủ của Giô-na tệ hơn của thủy thủ; âm mưu của Giu-đa tệ hơn của người Do Thái; sự ác trong một Cơ Đốc nhân tệ hơn trong một kẻ không tin. [2.] Ratione loci, — liên quan đến nơi. Như vậy, cãi nhau trong một nhà thờ tệ hơn trong một quán rượu; trộm cắp trong đền thờ ác hơn trộm cắp trong chợ. A-mốt 2:8, “Chúng nằm trên những áo được đặt cầm bên mỗi bàn thờ, và chúng uống rượu của kẻ bị kết án trong nhà của thần chúng;” vốn khủng khiếp hơn cùng sự ác làm ở một nơi khác. Điều này xuất hiện bằng việc Christ thực tế trừng phạt tội đó, ngay cả bằng những tay đó chúng ta không bao giờ đọc đã đánh bất kỳ đòn nào khác; vì phạm thánh là tệ nhất trong mọi trộm cắp. [3.] Ratione temporis, — liên quan đến thời gian. Vì chơi khi ngươi nên cầu nguyện; thề khi ngươi nên hát; khi ngươi nên ban phước, rủa; và say trong một quán rượu khi ngươi nên phục vụ Đức Chúa Trời trong đền thờ, — tệ hơn cùng tội ở những thời gian khác. Những người bán rượu và bán thức ăn đó có tội nặng nề, những kẻ trong thời gian cầu nguyện cùng một lúc mở cửa của mình và một cửa cho sự không tôn giáo và khinh sự thờ phượng thánh của Đức Chúa Trời. [4.] Ratione naturae, in quam peccatur, — liên quan đến bản tính đó tội được phạm chống lại. Nếu một kẻ phản bội bị kết án vì một âm mưu khét tiếng nào đó chống lại hoàng tử mình sẽ nhận tại những tay bị ác đó một ân xá nhân từ, và nhưng làm mới sự phản bội của mình bằng một cố gắng thứ hai, hành động sau này này, dù cùng bản tính, (vì tất cả chỉ là phản bội,) ác hơn về mức độ, vì sự vô ân của kẻ âm mưu với sự tốt của chủ quyền mình. Người trả tệ lòng thương xót của Đức Chúa Trời vì giải cứu người khỏi một quỷ bẩn, kẻ mở một cửa sẵn lòng cho sự vào của bảy kẻ tệ hơn. Sự quen thuộc thân thiết hơn chúng ta đã có với những phước của Đức Chúa Trời, sự kết án lớn hơn chờ chúng ta vì sự vô ân. Nếu tội có thể được làm ác hơn như vậy, tại sao không người phạm nó? Bảy thần mới ác hơn đã làm người ác hơn cái đầu tiên để người. Nỗi khổ của người ít hơn nếu thần ô uế đó giữ sự chiếm hữu một mình, hơn trên sự tước của hắn có vị trí của bảy kẻ tệ hơn.

Ba suy luận từ đây không được bỏ qua không quan sát: — Thứ nhất, Rằng có sự khác biệt của tội, tội nhân, và theo đó của hình phạt. Cái đầu tiên được nói là một thần ô uế, nhưng bảy cái sau tệ hơn. Bằng lời chứng của Christ chúng ta đã có nó, Ma-thi-ơ 5, và bằng phán xét của Ngài sẽ tìm thấy nó sau này, rằng một tình cảm giận có trách nhiệm phán xét, một cử chỉ khiêu khích hình phạt của một hội đồng; nhưng những lời công kích chửi đáng lửa địa ngục. Chorazin và Bethsaida sẽ đi tệ hơn Tyre và Sidon, và nhưng những cái này đã ở trong địa ngục. “Đầy tớ biết ý muốn của chủ mình, và không làm nó, sẽ bị đánh bằng nhiều roi.” Sự dốt đơn giản có một phán xét dễ hơn kiến thức tội lỗi. Nếu Barbaria vặn tay nàng rằng nàng đã biết ít như vậy, Christendom sẽ xé trái tim nàng rằng nàng đã biết nhiều như vậy cho mục đích ít như vậy. Sự bằng nhau của tội là một giấc mơ rỗng, một tưởng tượng Stoic và Jovinian. Vì dù tiền công của mọi tội là sự chết đời đời, nhưng một số tội sẽ cảm thấy những hành hạ của sự chết đó dữ dội và khủng khiếp hơn những cái khác. Tôi đã ở nơi khác chỉ rằng sự gian ác của Giu-đa trong việc phản bội Chủ mình khủng khiếp hơn nếu một Barabbas, một kẻ giết người khét tiếng, đã làm việc đó. Như vậy Đấng Cứu Rỗi chúng ta ám chỉ với Pilate: “Kẻ nộp Ta cho ngươi có tội lớn hơn,” Giăng 19:11. Bạo chúa Ba-by-lôn đó phạm một tội ghê tởm hơn, trong việc lấy những điều thánh khỏi một nơi thánh như vậy, — những bình được hiến của Đức Chúa Trời khỏi đền thờ của Đức Chúa Trời, — hơn nếu ông đã trộm những cái quý hơn khỏi một nơi tục. Bạn có nghĩ một kẻ móc túi chơi trộm tại một bài giảng đáng treo hơn một kẻ cướp đứng trên đường cao tốc không? Đa-vít ví dụ điều này, Thi Thiên 1:1, “Phước cho kẻ không đi trong mưu của kẻ không tin kính, cũng không đứng trong đường của tội nhân, cũng không ngồi trong ghế của kẻ khinh.” Đi là đủ tệ, nhưng đứng tệ hơn đi, và ngồi tệ hơn đứng trong những đường ác. Dù những lời rỗng là một thần ô uế, nhưng sự bất tuân thực tế là một quỷ bẩn hơn. Một kẻ cho vay nặng lãi Cơ Đốc tệ hơn một kẻ Thổ. Một kẻ thờ hình tượng Ấn Độ với vàng không đáng nguyền rủa như một kẻ Tây Ban Nha. Mọi kẻ bị bỏ sẽ thấy lửa địa ngục đủ nóng, nhưng thánh đen này nóng hơn nhiều như người đã từng được tẩy khỏi thần ô uế của mình.

Thứ hai, Đức Chúa Trời trả thù nghiêm khắc chính Ngài trên sự vô ân với ân điển của Ngài, và tạo phán xét của Ngài theo tỷ lệ của phước được ban và lạm dụng. Kẻ sẽ không biết ơn Đức Chúa Trời vì việc trục xuất một thần ô uế, sẽ trong một sự đáp trả công bằng bị làm phiền bằng bảy cái nữa, và ác hơn. Nếu Christ tử tế với Giu-đa như vậy để ban thánh lễ cho người, và người không tử tế với Christ như vậy để đặt nó trên một dạ dày bẩn, một trái tim bị ô nhiễm, ma quỷ sẽ vào với nó. Có một nescio vos được ban cho những kẻ “đã ăn và uống trong sự hiện diện của Christ,” và “đã nghe Ngài dạy trên đường chúng,” Lu-ca 13:26, (tất cả là một,) đã dự tiệc tại bàn tiệc thánh, và nghe Christ trong bục giảng của chúng. Ngay cả việc đọc, nghe, cầu nguyện của chúng ta, khi chúng được làm vì thói quen hơn lương tâm, sẽ chỉ là một phương tiện giới thiệu của Satan. Lời của Đức Chúa Trời, như sương của thiên đàng, không bao giờ rơi trên đất của trái tim chúng ta mà nó làm hoặc cây thơm hoặc cỏ dại mọc nhanh và dày hơn trong chúng. “Vì đất uống mưa thường đến trên nó, và sinh cây thơm phù hợp cho những kẻ nó được mặc, nhận phước từ Đức Chúa Trời: nhưng đất sinh gai và gai góc bị từ chối, và gần sự nguyền rủa; kết thúc của nó là bị đốt,” Hê-bơ-rơ 6:7. Nếu chúng bị kết án, Rô-ma 1, và “bị phó cho một ý thức bị bỏ,” những kẻ không có kính nào khác để thấy Thần tính trong ngoài bản tính, — vì seculum speculum, thế gian là một tấm gương, — điều gì sẽ xảy ra với những kẻ đã có cuốn sách Phúc Âm, nhưng dạ dày bệnh về manna, và đánh đi bàn tay thương xót giang ra cho chúng: gì ngoài một “ý thức bị bỏ gấp ba,” và tại đây một sự chiếm hữu gấp bảy của Satan? Như vậy Đức Chúa Trời trong công lý (vì khinh lòng thương xót của Ngài) thừa nhận một sự lừa dối mạnh hơn của ma quỷ, — không làm chúng “gấp đôi con của địa ngục,” Ma-thi-ơ 23:15, như những người cải đạo, mà gấp bảy, như quỷ, — để những linh hồn bị mê hoặc và mê đắm của chúng sẽ phục vụ kẻ giết chúng: như Ahaz đã “hiến tế cho những thần của Damascus đã đánh người,” 2 Sử Ký 28:23; như những Tu viện phản bội và chạy trốn của chúng ta, tôn thờ con thú Ba-by-lôn, kẻ uống máu của những kẻ phục vụ hắn một cách hoang phí; và trong khi hắn xây tháp của chế độ quân chủ phổ quát của hắn, để nhìn và ra lệnh thế gian Cơ Đốc, hắn đặt chúng để xi măng và vữa những bức tường bằng máu của chính chúng. Tệ hơn người Ấn Độ, trong một số hiến tế mù và thờ hình tượng của chúng: dâng không cho một ne noceat, mà cho một ut noceat; cúi không cho một phước, mà một lời rủa; và mua bằng chi phí lớn sự nguyền rủa của Đức Chúa Trời và con người. Đức Chúa Trời đe dọa Y-sơ-ra-ên, rằng vì nhiều sự nổi loạn của chúng Ngài sẽ gấp bảy hình phạt của chúng: Lê-vi 26:18, “Và nếu các ngươi vẫn không vì tất cả điều này nghe Ta, Ta sẽ trừng phạt các ngươi bảy lần hơn vì tội của các ngươi.” Và, câu 21, “Nếu các ngươi đi trái, và sẽ không nghe Ta, Ta sẽ mang bảy lần tai họa hơn trên các ngươi, theo tội của các ngươi.” Như vậy, thường xuyên, trong chương đầu và thứ hai của lời tiên tri của A-mốt: “Vì ba sự phạm, và vì bốn,” — vốn là bảy, vốn là nhiều, vốn là vô số, — “Ta sẽ không quay đi hình phạt của các ngươi,” Chúa nói. Theo tội của chúng, bằng trọng lượng và lượng, tỷ lệ và số, sẽ là nỗi buồn của chúng. Như chúng đã nuốt người nghèo, và nuốt dân của Đức Chúa Trời như bánh, làm nghèo cộng đồng, hủy hội thánh, và tất cả điều này dưới màu của những lời cầu nguyện dài, và của một sự sùng kính nóng lửa, như vậy “chúng sẽ nhận sự nguyền rủa lớn hơn.” Đây là sự đáp trả cuối cùng của Ba-by-lôn: Khải Huyền 18:6, “Hãy thưởng nàng như nàng đã thưởng các ngươi, và gấp đôi cho nàng gấp đôi theo việc của nàng: trong chén nàng đã lấp, hãy lấp cho nàng gấp đôi.”

Thứ ba, Như bảy thần tệ hơn là phần thưởng cho kẻ làm nhiều về một kẻ tệ và ô uế, như vậy bảy thần tốt hơn được ban cho kẻ sử dụng một điều tốt tốt. Một talent được sử dụng tốt sẽ lấy mười; và chúng ta có càng nhiều, Đức Chúa Trời sẽ càng vui để chất chúng ta. Đức Chúa Trời tử tế với những kẻ buôn bán ân điển của Ngài cho vinh hiển Ngài, như Ngài nghiêm khắc chống lại những kẻ ném ngọc của Ngài cho heo. Và như sự tái phát của kẻ bội đạo này được thưởng bằng việc thêm bảy thần ác hơn, như vậy những trái tim được nên thánh và được xác nhận của chúng ta sẽ được vinh dự bằng bảy thần trong sạch nhất đó, Khải Huyền 1:4, “vốn ở trước ngai của Đức Chúa Trời.” Bảy thần này được lấy hoặc cho bảy quà của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, được báo trước bằng bảy mắt trong một đá, Xa-cha-ri 3:9, và bảy đèn trong một chân đèn, chương 4:2; được một số thu thập từ Ê-sai 11:2: “Và Thánh Linh của Chúa sẽ nghỉ trên người, thần của sự khôn ngoan và của sự hiểu biết, thần của mưu và của sức mạnh, thần của kiến thức và của sự kính sợ Chúa.” Cái đầu tiên là thần của lòng tin kính, cái thứ hai là thần của sự khôn ngoan, cái thứ ba là thần của sự hiểu biết, cái thứ tư là thần của mưu, cái thứ năm là thần của sức mạnh, cái thứ sáu là thần của kiến thức, cái thứ bảy là thần của sự kính sợ Chúa. Hoặc, bằng việc đặt một số chắc chắn cho một số không chắc chắn, mọi quà và ân điển của Thánh Linh của Đức Chúa Trời được có ý tại đây; bảy là một số của sự hoàn hảo, và chỉ, trong Kinh Thánh, sự đầy dẫy. Đức Chúa Trời đáp trả những phước của chính Ngài như vậy, đến nỗi nơi Ngài tìm thấy sự biết ơn với sự tốt của Ngài, Ngài mở tay rộng hơn; và nơi những giọt ân điển lấy tốt, Ngài sẽ mưa cả những trận mưa thương xót. Niềm vui của Ngài là thưởng những ưu ái của chính Ngài và đội vương miện những phước của chính Ngài; như thể Ngài sẽ ban vì Ngài đã ban. Như vậy một lượng lớn hơn của lòng tin kính sẽ chiếm chúng ta, một lượng lớn hơn của sự ác kẻ bội đạo này, hơn hoặc trong hoặc loại trước đó đã có. Khi chúng ta nhận ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng nhận ân điển để sử dụng ân điển đó; như vậy nếu chúng ta không thịnh vượng trong sự tăng trưởng của lòng tin kính, chúng ta có thể đúng gọi sự thánh khiết của chúng ta vào câu hỏi. Như người, a malo ad pejus, từ ác đến tệ hơn, xuống dần xuống địa ngục; như vậy chúng ta phải, bằng “việc thêm đức tính vào đức tin, và vào đức tính kiến thức, và vào kiến thức tiết độ,” v.v., 2 Phi-e-rơ 1:5, như per scansum, leo bằng bậc, lên thiên đàng.

2. Tôi đã mô tả những đồng minh: bây giờ về cuộc tấn công. Trong đó hãy quan sát ngắn gọn, (1.) Sự xâm lược của chúng; (2.) Sự ở của chúng; (3.) Sự ở chung của chúng. (1.) Sự xâm lược của chúng: “chúng vào.” Ôi! điều gì sẽ ngăn chúng, khi một đoàn hoang dã, được chỉ định ở mọi tay, được vũ trang bằng ác ý và ác ý cap-a-pie, tấn công một pháo đài yếu nghèo, không có gì ngoài những bức tường trần và cổng trần, và những cái đó mở rộng, để tự bảo vệ? Nếu Lót ở trong Sô-đôm, nếu chỉ Đức Tin đứng trong tháp của lương tâm, có thể có một sự đánh lại nào đó của lực lượng chúng; nhưng không có sự chống lại, vì vậy một chiến thắng dễ dàng. Thánh Phao-lô mô tả áo giáp của Cơ Đốc nhân, Ê-phê-sô 6:14, “Hãy đứng, có lưng các ngươi được thắt bằng chân lý; có áo giáp của sự công chính; chân các ngươi mang sự chuẩn bị của Phúc Âm hòa bình; trên hết, hãy lấy khiên của đức tin, nhờ đó các ngươi sẽ có thể dập tắt những phi tiêu lửa của kẻ ác. Hãy lấy mũ của sự cứu rỗi, và gươm của Thánh Linh,” v.v. Kẻ bội đạo này không có một mảnh của nó, để tránh đòn nhỏ nhất, bất cứ nơi nào nó đánh người. Người phải đối phó với những kiếm sĩ xảo quyệt, và không có vũ khí tấn công cũng không phòng thủ. Không phải chân lý, mà lỗi, là thắt lưng của lưng người; và về áo giáp của sự công chính, người không biết cách mặc nó. Chân người không bao giờ “mang sự chuẩn bị của Phúc Âm,” người không có nhiều thời gian như vậy để dành từ việc chạy nhanh nhẹn của mình sau hư ảo. Những phi tiêu lửa của những thần ác này có thể đốt và làm tổn thương người đến chết; người không có khiên đức tin để làm mát hoặc dập chúng. Mũ của sự cứu rỗi xa người; người không biết trong kho vũ khí nào tìm nó. Và về gươm của Thánh Linh, người không thể nói cách cầm nó. Người là một thành phố không tường, một pháo đài không phòng thủ, một người không vũ trang. Không ngạc nhiên nếu những thần bẩn này vào, khi không có tranh cãi cũng không ý định đẩy chúng. Omnia tradentur: portas reserabimus hosti.

(2.) Sự ở của chúng: “ở.” Ma quỷ ở trong một người, không tanquam corpus locatum in loco, — như một thân thể đặt trong một nơi chắc chắn; vì thần không được chứa trong bất kỳ nơi nào. Những chất được tạo vô thể không ở trong một nơi một cách địa phương hoặc bao quanh, như thân thể, mà một cách xác định. Những thần này cũng không ở trong người tanquam forma in materia, — như hình thức trong một chất, như linh hồn trong thân thể. Vì ma quỷ là một chất đơn giản tự mình, không hợp từ bất kỳ chất lạ hoặc thứ hai nào. Nhưng chúng ở trong người bằng một quyền lực bí mật và thuộc linh: làm tối tâm trí chúng, 2 Cô-rinh-tô 4:4, “để ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Christ không nên chiếu cho chúng.” Đầu độc tình cảm chúng, Ê-phê-sô 4:19, để “đã qua cảm giác, chúng có thể phó mình cho sự dâm đãng, để làm mọi sự ô uế với lòng tham.” Làm cứng trái tim chúng, Rô-ma 2:5, “cho đến khi chúng tự chứa cho mình cơn thịnh nộ chống lại ngày thịnh nộ, và sự bày tỏ của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời.” Tất cả điều này trong hậu quả không gì ngoài việc đập những ánh sáng và cửa sổ của pháo đài này, đóng những cổng, và củng cố những bức tường. Như vậy chúng ở trong người, như phù thủy trong một lâu đài bị mê hoặc; và ai sẽ phá những bùa của chúng và giải cứu người! Các bạn thấy, vậy, thánh đen này chỉ có những khách tệ, dự định ở lâu với người hơn một đêm; để ở, vâng, để thống trị, cho đến khi chúng ăn người hoàn toàn khỏi nhà và nhà. (3.) Sự ở chung của chúng: “chúng ở đó;” tất cả chúng, ngay cả cùng nhau.

Quan sát 1. — Có đủ chỗ trong một trái tim cho nhiều tội. Trái tim của Ma-ri Ma-đơ-len giữ bảy quỷ; của kẻ bội đạo này tám. Có một đoàn trong một người khác, Ma-thi-ơ 8; mọi quyền lực và quyền lực của bóng tối trong một người thứ tư. Absalom có phản bội, tham vọng, kiêu ngạo, loạn luân, vô ân, cho sự nhồi của trái tim người. Giu-đa không ít tục tĩu trong của người. Trái tim là một miếng thịt nhỏ như vậy, đến nỗi nó khó ban cho một con diều bữa sáng của nàng; nhưng, kìa nó rộng và có chỗ như thế nào, để ban chỗ nhà cho bảy quỷ! Kẻ sẽ đọc và quan sát sự mổ xẻ trái tim con người của thầy thuốc lớn, Ma-thi-ơ 15:19, — “Từ trái tim ra những suy nghĩ ác, giết người, ngoại tình, gian dâm, trộm cắp, làm chứng dối, phạm thượng,” — sẽ tự ban phước để nghĩ rằng một điều nhỏ như vậy có thể mở rộng mình đến một khả năng như vậy; hoặc rằng nó có thể đầy như vậy và không vỡ.

Quan sát 2. — Kìa một đám quỷ đồng ý yên tĩnh trong một người. Glomerantur in unum innumeræ pestes Erebi, — Vô số tai họa của địa ngục được tròn lại cùng nhau trong một; nhưng chúng không rơi ra vì chỗ. Trên đất, giữa con người, nó thường xảy ra như giữa hai người Rô-ma tham vọng đó: — Nec quemquam jam ferre potest Caesarve priorem, Pompeiusve parem,' — Caesar phải không có người trên, Pompey không có đối thủ. Ahab không thể chịu vườn nho của Naboth nên làm biến dạng lãnh địa của ông. Những người giàu trên thế gian này đồng ý như cá chó trong một ao, sẵn sàng ăn nhau; nhưng dù sao, người nghèo trả cho nó; chúng chắc chắn bị nuốt. Thương gia không thể đồng ý trong một thành phố, cũng không hàng xóm trong một thị trấn, cũng không anh em trong một nhà, cũng không Gia-cốp và Ê-sau trong một bụng; nhưng, kìa, nhiều quỷ có thể đồng ý trong một người. Chúng biết rằng “một vương quốc bị chia không thể đứng.” Chúng ta cãi và tranh cãi, khi chính địa ngục ở hòa bình.

IV. Hành trình của tôi đến gần kết thúc; chỉ còn hai bước: kết luận và áp dụng. Kết luận của ngụ ngôn đáng sợ: “Trạng thái cuối cùng của người đó tệ hơn đầu tiên.” Có thể sao? Trạng thái của người tệ như vậy trước, bạn có thể tưởng tượng nó tệ hơn sao? Vâng; trước chỉ có một quỷ, bây giờ có tám. Vì sự chiếm hữu mạnh hơn này, sự nguyền rủa của người sẽ sớm được thực hiện, chén tội ác của người đầy đến miệng, và chính người vội xuống địa ngục với sự vội vã lớn hơn. Sự tệ hơn này của trạng thái người có thể được khuếch đại trong sáu khía cạnh: —

1. Trong khi thánh đen này có một khuôn mặt trắng, và mang vẻ của tôn giáo, người được bao bọc trong những lời cầu nguyện chung của hội thánh. Người dường như thuộc số đó mà, như bạn của Christ, có một sự nhớ liên tục trong những lời cầu thay của người tốt. “Nếu bất kỳ người nào thấy anh em mình phạm một tội không đến sự chết, người sẽ cầu xin, và người sẽ ban cho người sự sống cho những kẻ phạm tội không đến sự chết. Nhưng có một tội đến sự chết: Tôi không nói rằng người sẽ cầu nguyện cho nó,” 1 Giăng 5:16. Sa-mu-ên sẽ cầu nguyện cho Sau-lơ, cho đến khi người nhận thấy rằng người đã bỏ Chúa, và Chúa người. Nhưng khi khăn trắng bị kéo khỏi khuôn mặt của người Moor này, và bệnh phong đen của người xuất hiện; khi da chiên của sói bị lột ra, và người được thấy làm lo lắng những chiên con; rồi người bị tách ra như một kẻ thù của Christ, và phán xét của Đức Chúa Trời vội trên người tại lời nài xin của đầy tớ Ngài. Người tệ hơn nhiều như người đã mất lợi ích của những lời cầu nguyện của người tốt. Khi người một lần trong “mật đắng này, và dây của tội ác,” trong vô ích Simon Magus yêu cầu Simon Peter yêu cầu Đức Chúa Trời cho người: “Hãy cầu nguyện Chúa cho tôi, để không điều nào trong những điều các ngươi đã nói đến với tôi,” Công Vụ 8:24.

2. Trong khi ma quỷ đen này phủ làn da nâu và trái tim loét của mình bằng sự giả dối của lòng tin kính, bên ngoài có một khả năng hy vọng nào đó về sự cải cách của người, và thắng lên thiên đàng; dù Đức Chúa Trời biết khác trong mưu bí mật và giữ lại của Ngài. Trong khi người ngồi trong hội chúng của các thánh, nghe điều Đức Chúa Trời nói với chúng, và nói với chúng đến Đức Chúa Trời, mục sư đã giảng cho người tin tức hòa bình với một ý kiến tốt, và thừa nhận người vào sự thông công của thánh lễ. Nhưng bây giờ, sự bùng phát của người vào sự khinh rõ ràng những điều thánh, và sự khinh bỉ làm cho Thánh Linh của chân lý, đã làm chết hy vọng đó; đến nỗi mục sư không có sự an ủi tự tin đó rằng lời sẽ là “mùi của sự sống” cho người. Sự giả hình của người đã lừa thế gian; sự bội đạo của người đã lừa chính mình: vì vậy “trạng thái của người tệ hơn.”

3. Kết thúc sau của người tệ hơn liên quan đến chính mình; và điều này có thể được khuếch đại trong bốn hoàn cảnh: — (1.) Trước, người bệnh say rượu thuộc linh; bây giờ, người bị hôn mê. Ai không biết một sự hôn mê liên tục tệ hơn một sự say ngắn? Như vậy là trạng thái của người. (2.) Sự không ăn năn đã đưa người đến sự trơ trẽn; và bằng việc thường xuyên bán mình trái tim mình cho sự ô uế người đã lấy một “trán của gái điếm,” không thể đỏ mặt: “Ngươi từ chối hổ thẹn,” Giê-rê-mi 3:3. Và, Giê-rê-mi 8:12, “Chúng có hổ thẹn khi chúng đã phạm sự gớm ghiếc không? Không, chúng không hổ thẹn chút nào, cũng không thể đỏ mặt.” Người đã ăn năn ít như vậy vì sự ác, đến nỗi bây giờ người nghĩ không có sự ác nào cần sự ăn năn. Một khuôn mặt đồng, mà không việc bẩn nào, cũng không lời quở trách vì nó, có thể làm đổi màu! Làm sao nó có thể khác? Vì một thánh đen không thể đỏ mặt hơn một con chó đen. (3.) Người ở trạng thái tệ hơn, bằng nhiều như một sự tái phát nguy hiểm hơn bệnh đầu tiên; vì sức mạnh bây giờ đã tiêu, và bản tính được làm yếu hơn, và không thể tự giúp, hoặc nhận lợi ích bằng điều được ban. Những tia lửa của sự tốt bây giờ đang chết, hoặc hoàn toàn tắt, và những trận lụt tội ác dữ dội hơn chống lại người. Có những cuộc tấn công nặng hơn, và ít sức mạnh hơn để chạm trán chúng. (4.) Trước, người yên tĩnh trong chính mình, và có thể có một hy vọng tâng bốc rằng đêm sẽ không bao giờ đến; nhưng bây giờ, bùng phát vào sự khinh và cứng rõ ràng, người thấy lương tâm mình mở để lên án người, và những cổng địa ngục mở để nhận người. Vết loét của người dường như được da phủ một cách đẹp, và trong cảm giác của chính người được chữa; nhưng bây giờ, đến một vết cắt mới là kinh hoàng lớn hơn bao giờ. Âm thanh của sự sợ bây giờ trong tai người, cảm giác của một con dao găm ở trái tim người. Thân thể người muốn, tâm trí người không thể, nghỉ. Sự kinh hoàng của hình phạt tương lai nằm ở cửa của Cain, và ở mỗi tiếng ồn sẵn sàng đánh thức người. Có một cuộc xung đột đáng sợ giữa sự nhục dục và lý trí trong người; để người có thể sử dụng lời của Gióp, dù trong một ý nghĩa sâu và ghê hơn, chương 7:20, Factus sum mihimet ipse gravis, — “Tôi là một gánh nặng và rắc rối cho chính mình.” Như vậy ký sinh lớn của linh hồn, trước đây sánh số lượng những đe dọa của Đức Chúa Trời bằng nhiều lời hứa đẹp, và tâng bốc kẻ khốn khổ này bằng sự ít của tội mình, bây giờ bắt người trong sự bất ngờ, và tính quá người. Kẻ đã giữ người lâu như vậy trong một phòng trưng bày đẹp của hy vọng, bây giờ đưa người sang một bên, và chỉ cho người ngục tối của sự tuyệt vọng. Hắn tập hợp tội ác của người trong những chữ văn bản, và treo chúng trên màn ở chân giường người, cho sự ngạc nhiên hành hạ của linh hồn mất trí người. Trước, ma quỷ đặt vai hắn dưới gánh nặng; nhưng bây giờ hắn chuyển nó đi, và áp đặt nó trên tội nhân. Và như tôi đã đọc Chỉ số Tây Ban Nha đối xử với Velcurio; người, bình luận về Livy, nói rằng thời đại thứ năm suy nhược dưới các Giáo hoàng và hoàng đế; Chỉ số lấy ra các Giáo hoàng, và để các hoàng đế chịu toàn bộ sự buộc tội:* như vậy ma quỷ cuối cùng tự thoát khỏi kẻ ác, từ chối mang gánh nặng lâu hơn, mà để nó hoàn toàn cho sự chịu đựng của chúng. Bệnh sốt này, hoặc hơn là đau đớn, được làm phiền hơn bằng vết chích của lương tâm: vốn bây giờ là chấp hành viên của Đức Chúa Trời để bắt người, nhân chứng của hắn chống lại người, roi của hắn để đánh người, sổ đăng ký của hắn đọc lại cuốn sách dài về những xúc phạm của người, và sau một sự tăng nặng khủng khiếp về sự ghê tởm của chúng, nói với người hình phạt của người, ghê và không thể chịu; và rằng concordat cum actis curiae, nó đồng ý với sắc lệnh công bằng của tòa của Đức Chúa Trời, không bao giờ tránh.

4. Trạng thái cuối cùng của người tệ hơn đầu tiên liên quan đến Đức Chúa Trời, Đấng bây giờ sẽ quay người ra khỏi sự bảo vệ của Ngài. Khi người một lần tuyên bố chiến tranh và nổi loạn công khai chống lại Đức Chúa Trời, và đã tuyên bố rõ ràng mình là một kẻ ngoài vòng pháp luật, không ngạc nhiên nếu Đức Chúa Trời ném người ra khỏi chu vi của lòng thương xót Ngài, và để sự quan phòng của Ngài không chăm sóc người, ngoài chỉ để kiềm chế cơn giận hoang dã của hắn khỏi cướp bóc hội thánh được ân điển bao bọc của Ngài. Nhưng về chính mình, Kinh Thánh ban một sự từ bỏ: “Nếu người sẽ đi vào tù, hãy để người đi.” Khải Huyền 22:11, “Nếu người sẽ bất công, hãy để người bất công vẫn; nếu người sẽ bẩn, hãy để người bẩn vẫn.” Tôi sẽ không ngăn đường của người: A beat, pereat, profundat, perdat, cha đó trong hài kịch nói, — Hãy để người đi, chết, chìm, hoặc bơi. Người có tự do đầy đủ để uống chén của sự nguyền rủa của mình đến miệng.

5. Liên quan đến ma quỷ trạng thái sau của người tệ hơn; có thể được chứng minh bằng một sự tương tự quen thuộc. Một người bị đưa vào tù vì nợ, hoặc một sự xâm phạm nhẹ nào đó; ở đó được đối xử khá tốt một cách thờ ơ; có, vì tiền của mình, mọi tự do mà nhà tù và cai tù có thể cung cấp cho người; không, được phép ra ngoài với người giữ. Cuối cùng, người nhìn thấy cơ hội, và phá đi; rồi cai tù bực, và sủi bọt, và giận, và có lẽ thề đi phần nhỏ đó của linh hồn mình người đã để lại. Tù nhân cần chăm sóc chính mình; nếu cai tù bắt người, người tốt hơn không bao giờ khuấy động. Cuối cùng người bị bắt: bây giờ bu lông và khóa, và sắt nặng, một đội bảo vệ mạnh, và một canh vigilant, cho đến khi người được làm an toàn khỏi khuấy động lại. Sự nô lệ này tệ hơn nhiều đầu tiên. Tội nhân trong sự giữ của ma quỷ được để một mình tận hưởng tự do của nhà tù — tức là, thế gian này; người có thể nuôi mắt mình bằng hư ảo, tay mình bằng tống tiền, bụng mình bằng những món ngon, lách mình bằng tiếng cười, tai mình bằng âm nhạc, trái tim mình bằng niềm vui, xác thịt mình bằng dục vọng: và tất cả điều này không kiểm soát. Nhưng nếu người được Phúc Âm được giảng thắng để phá tù, và trên cơ sở đó ban cho ma quỷ một cái trượt, hãy để người cẩn thận Satan không bắt người lại. Nếu hắn một lần phục hồi người vào nhà tù của hắn, hắn sẽ ngục người, loại bỏ người khỏi mọi phương tiện nhờ đó người có thể được cứu;

hãy để người thấy, nghe, cảm thấy, hiểu không gì ngoài những cám dỗ và bẫy; làm mù linh hồn người, làm cứng trái tim người, chất người bằng sắt nặng, và khóa người trong bu lông và xiềng của sự diệt vong đời đời. 6. Rồi, cuối cùng, kết thúc của người sẽ tệ hơn ở cuối: khi phần nhỏ nhất của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ nặng hơn mọi đau khổ người cảm thấy trước; khi cây hạnh của người sẽ được biến thành một cây gậy sắt, những đau khổ của người thành bọ cạp; khi những phiền toái ngắn và tạm thời của thế gian này sẽ không sớm ngừng với người, hơn những hành hạ đời đời của địa ngục sẽ bắt đầu, và (điều đáng sợ nhất) sẽ không bao giờ kết thúc. Thân thể người bị đốt chết trong lửa, nhưng những ngọn lửa đó sẽ tắt với tro của người; nhưng thịt và linh hồn người đến lửa địa ngục đó, và khi chúng đã bị đốt vô số năm, nhưng nó sẽ không bị dập tắt.

Áp dụng liên quan trực tiếp đến người Do Thái; điều đã trước được ví dụ dồi dào. Về chúng ta: — 1. Thần ô uế đã bằng Phúc Âm thánh của Đức Chúa Trời bị đuổi khỏi chúng ta. 2. Các bạn có nghĩ hắn yên tĩnh không? Không; hắn coi mọi nơi khô và cằn cho đến khi hắn vào lại chúng ta. 3. Hắn quyết thử vào. 4. Bây giờ, có đủ rằng chúng ta để mình trống đức tin và việc tốt không? vì mọi tội gớm ghiếc của chúng ta được quét bằng một sự ăn năn hời hợt, và được trang trí bằng sự giả hình, và với những tình cảm cũ của chúng ta với tội vẫn? 5. Hãy để chúng ta cẩn thận; hắn sẽ đến với bảy thần, ác hơn cái trước, và ban cho chúng ta một cuộc tấn công dữ dội. Nhưng “sự giúp của chúng ta ở trong danh của Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo thiên đàng và đất:” trong lòng thương xót của Ngài chúng ta tin, vì những thương xót của Ngài không thất bại. Sức mạnh của chính chúng ta không phải sự tự tin cho chúng ta; mà ân điển của người mạnh nhất đó, Đấng một mình có thể giữ Satan ra. Hãy để chúng ta bám vào Ngài bằng một đức tin thật, và phục vụ Ngài trong một sự toàn vẹn thánh của cuộc trò chuyện; và kết thúc sau của chúng ta sẽ tốt hơn khởi đầu của chúng ta. “Hãy đánh dấu người ngay thẳng, và nhìn người công chính; vì kết thúc của người đó là hòa bình,” Thi Thiên 37:37. Kết thúc của chúng ta sẽ tốt hơn sau này; khi “Đức Chúa Trời sẽ lau mọi nước mắt khỏi mắt chúng ta;” khi nỗi buồn, và bệnh, và sự chết sẽ không còn nữa; khi Sennacherib không thể giận, cũng không leviathan của địa ngục tấn công chúng ta. Hòa bình sẽ bao quanh chúng ta, thiên đàng sẽ chứa chúng ta, vinh hiển sẽ đội vương miện chúng ta. Rắc rối, khổ, than khóc của chúng ta, đã tạm thời; nhưng niềm vui, hòa bình, hạnh phúc của chúng ta, sẽ không có gián đoạn, không thay đổi, không kết thúc. Bây giờ Đấng hoàn thiện mọi việc tốt, làm kết thúc sau của chúng ta tốt hơn khởi đầu của chúng ta! Cho Đấng, ba Ngôi, một Đức Chúa Trời đời đời, mọi ngợi khen và vinh hiển, đời đời! Amen.

MEN; HAY, MỘT SỰ CHỈ DẪN LÊN THIÊN ĐÀNG

Một ngụ ngôn khác Ngài nói với chúng; Vương quốc thiên đàng giống như men, mà một người phụ nữ lấy, và giấu trong ba đấu bột, cho đến khi tất cả được lên men. — MA-THI-Ơ 13:33.

Lời của Đức Chúa Trời trong sạch, Thi Thiên gia nói, “cải đạo linh hồn,” Thi Thiên 19:7: trong sạch formaliter, trong chính nó; trong sạch effective, trong việc thanh tẩy người khác. “Bây giờ các ngươi sạch qua lời Ta đã nói với các ngươi,” Giăng 15:3. Có sự sống trong nó, là tiếng của chính Sự Sống: “Chúa, chúng tôi sẽ đi đến ai? Ngài có những lời của sự sống đời đời,” Giăng 6:68. Như Đức Chúa Trời, “Đấng ở nhiều lần và nhiều cách đã nói trong thời xưa với tổ phụ bằng các tiên tri, đã trong những ngày cuối này nói với chúng ta bằng Con Ngài,” Hê-bơ-rơ 1:1; như vậy Con này, Đấng “Ngài đã chỉ định là người thừa kế của mọi vật, bởi Ngài Ngài cũng tạo các thế gian,” khi Ngài lấy xác thịt và đi quanh trên đất làm điều tốt, dạy dân theo nhiều cách và hình thức nói khác nhau, dù trong tất cả chúng Ngài mang một phẩm giá trong lời Ngài, và dạy với thẩm quyền, không giống những bài giảng bằng lời của các thầy thông giáo. “Ngài là một tiên tri mạnh trong việc và lời trước Đức Chúa Trời và mọi dân,” Lu-ca 24:19. Đôi khi Ngài dạy bằng giải thích, đôi khi bằng áp dụng; đôi khi đề xuất, những lúc khác giải thích giáo lý Ngài. Thường bằng những nguyên tắc rõ ràng và những kết luận khẳng định; không hiếm bằng ngụ ngôn và những câu tối: trong tất cả tìm vinh hiển của Cha Ngài, sự cứu rỗi của hội thánh Ngài. Trong chương này, dồi dào bằng ngụ ngôn. Các nhà thần học ban nhiều lý do tại sao Christ sử dụng hình thức nói ngụ ngôn này: — 1. Sự thực hiện của Kinh Thánh, đã quy định như vậy về Ngài: “Ta sẽ mở miệng trong một ngụ ngôn; Ta sẽ nói những câu tối của xưa,” Thi Thiên 78:2. 2. Để những bí mật của vương quốc Đức Chúa Trời không nên được bày tỏ cho kẻ khinh. Với những kẻ như vậy nó sẽ được nói trong ngụ ngôn, để “thấy chúng có thể không thấy, và nghe chúng có thể không hiểu,” Lu-ca 8:10. Chúng là những câu đố cho những Cain, và những nghịch lý cho những Giu-đa của thế gian. Nhưng “nếu Phúc Âm chúng ta bị giấu, nó bị giấu cho những kẻ bị mất,” 2 Cô-rinh-tô 4:3. Những kẻ này đến nhà thờ như những kẻ trốn học đến trường, không quan tâm chúng lấy ít học như thế nào cho tiền của chúng; mà chỉ quan tâm tránh hình phạt tạm thời. Nhưng vào ngày sửa lớn, khi thầy giáo của thiên đàng sẽ ban cho chúng một cuộc kiểm tra nghiêm ngặt, phần thưởng của chúng phải đau đớn dồi dào. 3. Để Christ có thể xuống đến khả năng của những người đơn giản nhất, hiểu một giáo lý thuộc linh tốt hơn bằng sự đặt thực của một điều quen thuộc với giác quan chúng. Như nhà thơ: — “Segnius irritant animos demissa per aures, Quam quae sunt oculis subjecta fidelibus.” Nhưng “lời chứng của Chúa chắc chắn, làm khôn ngoan người đơn giản,” Thi Thiên 19:7. Ngài đã từng nói với những ngư dân nghèo, “Cho các ngươi được ban biết những bí mật của vương quốc Đức Chúa Trời,” Lu-ca 8:10. Ngài nói, không mysteria regis, mà mysteria regni, — không phải những bí mật của vua, mà những bí mật của vương quốc Ngài. Cái trước có thể không được biết, cái kia có thể, phải được biết. Và cũng đáng quan sát, rằng những ngụ ngôn của Ngài đa dạng, khi nhưng bằng những bóng đa dạng đó Ngài nhắm trực tiếp đến một ánh sáng. Ngài, như thể, kéo màn của thiên đàng, và mô tả vương quốc của Đức Chúa Trời bằng nhiều sự tương tự; vâng, và một số trong những cái này unum sonantia; như nhiều dụng cụ âm nhạc chơi một điệu. Trong ngụ ngôn ngay trước về hạt cải, và ngụ ngôn sau này về men, Ngài dạy cùng một giáo lý, đức tính lan truyền của Phúc Âm. Ý định của đường đó trong Thầy Thuốc lớn của chúng ta là ban nhiều thuốc khác nhau cho cùng một bệnh ở nhiều người khác nhau, phù hợp công thức của Ngài với tính khí của bệnh nhân Ngài. Người lính không hiểu tốt những sự tương tự lấy từ nông nghiệp, cũng không nông dân từ chiến tranh. Luật sư không hiểu một ám chỉ từ vật lý, cũng không thầy thuốc từ luật. Forenses domestica nec norunt, nec curant; neque forensia domesticam agentes vitam, — Những người ở nhà dốt về những vấn đề ngoại quốc; người lao động nông thôn yên tĩnh cũng không làm phiền đầu mình bằng những vấn đề nhà nước. Vì vậy Christ xuất phát một ngụ ngôn từ một đạo quân, để dạy những người lính; từ những nguyên tắc hợp pháp, để hướng dẫn luật sư; từ đồng và gieo, để nói quen thuộc với khả năng của nông dân. Như ngụ ngôn về hạt đó, cái đầu tiên trong chương này, có thể được gọi thích hợp là Phúc Âm của người cày; như Ferus nói, rằng, khi người cày đất của mình, người có thể có một bài giảng luôn trước mình, mỗi luống là một dòng, và mỗi hạt lúa mì là một bài học, sinh trái. Như vậy Phao-lô mượn một sự so sánh từ vật lộn, và từ chạy trong một cuộc đua; và Đấng Cứu Rỗi chúng ta từ một công việc nhà, — muliebrium officium, — từ men, “mà một người phụ nữ lấy,” v.v. Chúng ta có thể giảm ngụ ngôn xuống ba đầu chung, quid, ad quid, in quo: — I. Điều được so sánh; II. Với điều gì; III. Trong điều gì. Hai bản tính được đồng ý trong quodam tertio; hai chủ thể bắt tay bằng một sự tương tự hòa giải. I. Chất được so sánh là “vương quốc thiên đàng;” II. Chất được so sánh với là “men;” III. Bây giờ sự trùng của những cái này nằm trong phần tiếp, “mà một người phụ nữ lấy, và giấu trong ba đấu bột, cho đến khi tất cả được lên men:” trong đó đáng chú ý, tác nhân, hành động, chủ thể, sự tiếp tục. 1. Tác nhân là một người phụ nữ; 2. Hành động đôi, lấy và giấu, hoặc đặt men vào; 3. Chủ thể là bột hoặc bột mì; 4. Sự tiếp tục, donec fermentetur totum, — cho đến khi toàn khối được lên men. Đây là in quo, cách của sự trùng. Những điểm chung vậy là — gì, với gì, trong gì. Chúng ta, theo phương pháp này, bắt đầu với —

I. GÌ. — Chủ thể được so sánh là vương quốc thiên đàng. Điều này có một ý nghĩa và nắm bắt đa dạng trong Kinh Thánh. Đặc biệt nó được lấy ba cách: — 1. Cho vương quốc thiên đàng trên thiên đàng, mà người tin kính sẽ sở hữu sau này; phạm vi hoặc dấu chính chúng ta nhắm đến. Kim tự tháp cao đó đỉnh của thang Gia-cốp đến, và dựa trên. Điều Thánh Phi-e-rơ gọi là “kết thúc của đức tin chúng ta, ngay cả sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta,” 1 Phi-e-rơ 1:9. Mà Đa-vít hát, “Trong sự hiện diện của Ngài là sự đầy dẫy của niềm vui, ở tay phải Ngài là những niềm vui đời đời,” Thi Thiên 16:11. Điều không đức tính của mắt, tai, hoặc trái tim phải chết đã hiểu. “Chúng sẽ đến từ đông, từ tây, từ bắc, và nam, và sẽ ngồi trong vương quốc của Đức Chúa Trời,” Lu-ca 13:29. Đến đó vua của chúng ta sở hữu nó, và Đấng Cứu Rỗi đã mua nó cho chúng ta, sẽ một ngày mời chúng ta, nếu Ngài thấy chúng ta được đánh dấu cho chiên của Ngài: “Hãy đến, hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy thừa hưởng vương quốc được chuẩn bị cho các ngươi từ nền của thế gian,” Ma-thi-ơ 25:34. Giê-xu yêu dấu, hãy đưa chúng con đến vương quốc này! 2. Cho điều làm chúng ta đủ điều kiện và chuẩn bị cho cái trước, ân điển và sự thánh khiết. Vì vào đó “sẽ không vào điều ô uế nào, cũng không bất cứ điều gì làm sự gớm ghiếc, hoặc làm một lời nói dối, ngoài những kẻ được viết trong sách sự sống của Chiên Con,” Khải Huyền 21:27. Không xác thịt nào bị thối rữa, trừ khi nó trước được thanh tẩy, sẽ được vinh hiển. Không ai đi lên thiên đàng per saltum, mà per scansum. Bây giờ sự thánh khiết này được gọi là vương quốc thiên đàng, vì đời sống nó sống là thiên đàng; dù chúng ta ở trên đất, “cuộc trò chuyện của chúng ta ở trên thiên đàng,” Phi-líp 3:20; và vì niềm vui của Đức Thánh Linh, và hòa bình của lương tâm, vốn là thiên đàng trên đất, không thể tách rời khỏi nó: “Vương quốc thiên đàng không bao gồm trong thịt và đồ uống, mà trong sự công chính, và hòa bình, và niềm vui của Đức Thánh Linh,” Rô-ma 14:17. 3. Cho điều nhờ đó chúng ta được chuẩn bị cho cả hai cái trước: đây là vương quốc thiên đàng tại đây có ý; và để tuyên bố nó trong một lời, nó là việc giảng Phúc Âm. Điều này, bằng sự hợp tác mạnh của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, sinh ân điển trong đời này, và ân điển trong đời này sẽ được đội vương miện bằng vinh hiển trong đời sẽ đến. Lời của Đức Chúa Trời, — được gọi là lời chứng, Ê-sai 8:20, vì nó tự làm chứng cho mình, — được kiểm tra và so sánh ở những nơi tương tự, gọi việc giảng Phúc Âm là “vương quốc thiên đàng,” Lu-ca 10:11: “Vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ bị lấy khỏi các ngươi, và ban cho một quốc gia sinh trái của nó,” Ma-thi-ơ 21:43. Những con cái của Đức Chúa Trời sống trong vương quốc đầu tiên này; cái thứ hai sống trong chúng; cái thứ ba, ở trên, hoàn thiện cả hai cái trước. Trong vương quốc này chúng ta có thể quan sát — (1.) Ai là vua? (2.) Ai là thần dân? (3.) Những luật mà một bên cai trị, những bên kia được cai trị là gì? (1.) Đức Chúa Trời là vua trong hai khía cạnh: potentialiter, liên quan đến uy nghi Ngài; praesentialiter, liên quan đến lòng thương xót Ngài. Một cách tiềm năng Ngài là vua trên cả thế gian, cai trị mọi vật, hành động, sự kiện, in foro poli, in foro Pluti, in foro conscientiae. Đức Chúa Trời là vua, dù đất không bao giờ yên tĩnh, Thi Thiên gia nói. Ngài có thể làm yên “sự giận của biển, sự gầm của thế gian, sự điên của dân.” Như vậy Ngài cai trị trên Satan, và mọi yếu tố của hắn trên đất, đao phủ trong địa ngục. Hắn không thể chạm một con heo mà không có giấy phép của Ngài, cũng không qua một biển mà không có hộ chiếu của Ngài. Ngài có một móc cho Sennacherib, một hàm cho ngựa và la, một xích cho leviathan lớn đó, một dây cho ma quỷ. Chiên Con của Đức Chúa Trời dẫn sư tử gầm lớn đó trong một xích: và bằng cái giật nhỏ nhất của ngón tay Ngài, ban cho hắn một non ultra. Mọi quyền lực đều thấp hơn, và xuất phát từ quyền lực này; mà chúng có lại, như sông chạy đến đại dương, nơi chúng được xuất phát. Hãy để mọi người quyền lực “ném vương miện của chúng trước chân Ngài, với hai mươi bốn trưởng lão,” Khải Huyền 4:10. Subjiciuntur omnes potestates Potestati infinitae. Sự thống trị mọc bằng bậc: có những người lớn, Sa-lô-môn nói, và nhưng lớn hơn chúng; và nhưng lại cao hơn tất cả chúng, Truyền Đạo 5:8. Hãy bắt đầu ở nhà: trong con người có một vương quốc. Est animi in corpus regnum, — Tâm trí có một chủ quyền trên thân thể. Hãy hạn chế nó đến linh hồn; và trong vương quốc của linh hồn dominatur ratio in irascibilem et concupiscibilem partem, — lý trí có một sự thống trị trên tình cảm. Vương quốc này ở trong con người. Hãy nhìn ngoài người; kìa, Đức Chúa Trời đã ban cho người một vương quốc trên những tạo vật không lý trí. Nhưng giữa chúng, Đức Chúa Trời đã đặt con người trên con người; chủ nhà là một vua nhỏ trong gia đình mình, quan tòa trên cộng đồng, vua trên tất cả. Những thể thiên đàng nhưng có một quyền lực trên chúng ta. Est corporum coelestium, in inferiora dominum. Đức Chúa Trời là vua trên chúng, và tất cả. Astra regunt homines, sed Deus astra regit. Đức Chúa Trời vậy chỉ và duy nhất là một vua tuyệt đối. Nhưng Ngài cai trị ở nơi này hơn một cách hiện diện bằng ân điển Ngài; nơi vương trượng Ngài là một vương trượng của sự công chính, và ngai Ngài là trái tim con người. Vì đó là một nơi xuất sắc như vậy, đến nỗi nó luôn được lấy cho một ngai, hoặc bởi Đức Chúa Trời hoặc Satan. Với người tin kính vậy vua lớn này có khuynh hướng nhất; dù những người khác cũng nếm những ngọt của sự hào phóng Ngài. Như hoàng tử trần gian cai trị, và một cách quan phòng duy trì mọi dân của lãnh địa mình, nhưng những kẻ đứng trong triều đình Ngài, và dự tiệc tại bàn Ngài, đặc biệt hơn dự phần của những ưu ái hoàng gia Ngài: Đức Chúa Trời bằng chi phí của chính Ngài duy trì cả thế gian, và đã làm gần sáu ngàn năm này; nhưng Ngài yêu Giê-ru-sa-lem trên mọi thành phố, và những cổng của Si-ôn trên mọi nơi ở của Gia-cốp. Mọi anh em của Giô-sép sẽ được dự tiệc bằng chi phí của người, nhưng phần của Benjamin sẽ vượt phần còn lại gấp năm. Có thể có một ưu ái để lại cho Ê-sau, nhưng Gia-cốp ra đi với phước. Đức Chúa Trời vẫn tốt với cả Y-sơ-ra-ên; hãy để Ngài tốt nhất “với những kẻ có trái tim trong sạch,” Thi Thiên 73:1. (2.) Những thần dân trong vương quốc này là người tin kính; không như những kẻ ban một sự vâng lời thụ động và không tự nguyện, làm ý muốn của Đức Chúa Trời (như ma quỷ làm) contra scientiam, contra conscientiam, mà về chúng một cách đúng hơn chúng ta có thể nói, Proposita Dei fiunt potius de illis quam ab illis. Những kẻ này, dù chúng làm những sắc lệnh bí mật của vua lớn, không thuộc vương quốc này. Chỉ những kẻ ban cho Ngài của lễ của một sự dâng tự nguyện, libenter và ex animo đăng ký và đồng ý vâng lời những lệnh Ngài; mà đời sống của chúng, cũng như môi chúng, cầu nguyện điều đó, “Ý Ngài được thực hiện.” Chúng thật là thần dân của vua này, vốn tự là vua: “Christ đã làm chúng ta vua và thầy tế lễ,” Khải Huyền 1:6. Mỗi vua trên đất như thể là một thần nhỏ, Thi Thiên 82:6. Chỉ Đức Chúa Trời của chúng ta là vua lớn, có thể “trói vua trong xích, và quý tộc bằng vòng sắt,” Thi Thiên 149:8. Liên quan đến cả quyền lực Ngài cai trị trên tất cả, và lòng thương xót Ngài trên những kẻ được chọn của Ngài, Ngài có thể đúng được gọi là Rex regum, vua lớn trên cả vua tạm thời và thuộc linh: Ngài là Vua của các vua. Vì mọi con cái trung tín của Ngài một cách thần bí và thuộc linh được làm, và được gọi, vua trong Christ, và Chúa là vua của tất cả. (3.) Những luật mà vương quốc này được cai trị là những luật của thiên đàng, Thi Thiên 147:19, được Đức Thánh Linh viết bởi các tiên tri và sứ đồ, được đóng ấn bằng huyết của Con Đức Chúa Trời; một ánh sáng cho bóng tối chúng ta, một quy tắc cho hành động chúng ta.

Trên mặt đất được đặt như vậy tôi xây một cấu trúc đôi hoặc bài học: — Thứ nhất, Christ cũng có một vương quốc trong thế gian này, không thuộc thế gian này; chính Ngài phủ nhận nó với Pilate, Giăng 18:36. Ngài sẽ không có sự đăng quang vội của chúng bằng tay xác thịt. Nhưng Ngài đã và là một vua thuộc linh. Như vậy nó được tiên tri, Đa-ni-ên 7:14, Mi-chê 4:7. Như vậy thiên sứ nói với Ma-ri, Lu-ca 1:32, 33, “Ngài sẽ cai trị trên nhà Gia-cốp đời đời, và vương quốc Ngài sẽ không có kết thúc.” Như vậy Pilate viết dòng chữ của ông, dù trong những giới hạn hẹp nhất, “Giê-xu của Na-xa-rét, Vua của người Do Thái.” Mong đợi hoặc tôn trọng Đấng Mê-si cho một hoàng tử tạm thời, là sự mê đắm vĩnh viễn của người Do Thái, lỗi tạm thời của các sứ đồ, Ma-thi-ơ 20:21, Công Vụ 1:6, “Chúa, Ngài sẽ vào lúc này phục hồi vương quốc cho Y-sơ-ra-ên sao?” Nhưng Christ là một vua theo cách thuộc linh trên đất; kiềm chế bạo lực của sói và dê như một người chăn tốt; không để chúng làm phiền và làm hại những chiên con theo niềm vui của chúng, hoặc hơn là không vui; cai trị những kẻ được chọn của Ngài, cai trị trên những kẻ bị bỏ, như chủ lớn trên cả gia đình của thế gian này. Ngai Ngài ở tay phải của Cha Ngài trên thiên đàng; nhưng sự thống trị của Ngài qua mọi thời đại, và mở rộng đến những đầu của đất. — Chúng ta không nên bỏ qua điều này mà không có một áp dụng hữu ích nào.

Áp dụng 1. — Nếu có một vương quốc thiên đàng tại đây để có, tại sao chúng ta không tìm nó? Lệnh không ít cho điều tốt của chúng ta hơn vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà Christ ban: “Trước hãy tìm vương quốc thiên đàng, và sự công chính của nó, và rồi mọi điều này sẽ được thêm cho các ngươi,” Ma-thi-ơ 6:33. Hãy tìm nó trong đức tin, bằng cầu nguyện, bằng nước mắt, bằng cải cách. Hãy tìm nó trước; đừng để điều thế gian nào đứng trong suy nghĩ các bạn đáng thăng tiến hơn nó. Hãy tìm nó bằng sự coi thường và một sự khinh thánh của những điều khác: vì điều này một lần đến, chúng sẽ được ném trên các bạn.

Áp dụng 2. — Vì Christ có một vương quốc tại đây, hãy để chúng ta vui mừng. “Chúa cai trị, hãy để đất vui mừng: hãy để đám đông đảo vui mừng về nó,” Thi Thiên 97:1. Và giữa những đất đó, hãy để niềm vui của Anh không phải là ít nhất. Điều được Zechariah tiên tri, chương 9:9, được Đấng Cứu Rỗi chúng ta thực hiện, Ma-thi-ơ 21:5: “Hãy vui mừng, hãy kêu lên vì niềm vui, vì Vua ngươi đến.” Hãy để sự nâng cao của Ngài là sự vui mừng của ngươi. Nếu Ngài bất lực và không thể giúp, không chu cấp và sẽ không, chúng ta không bao giờ tốt hơn vì Vua chúng ta. Nhưng quyền lực của Ngài vô hạn, lòng thương xót của Ngài có khuynh hướng: “Đấng giữ Y-sơ-ra-ên không ngủ cũng không ngủ gật,” Thi Thiên 121:4.

Áp dụng 3. — Đây là sự kinh hoàng cho kẻ ác; chúng phục vụ một vua, nhưng hắn không phải là một vua tuyệt đối; đầu hắn dưới thắt lưng của Christ, không, dưới chân Ngài, Ma-thi-ơ 4. Có trong Satan nec voluntas, nec validitas, không sức cũng không tâm để cứu giúp thần dân của hắn, những kẻ bị bỏ của hắn. Lucifer hoang phí (cha của những Machiavel kỳ dị, hào phóng với điều không phải của chúng, đối xử quốc gia và vương quốc, như Giáo hoàng, như di sản của Đức Chúa Trời, khi Đức Chúa Trời không bao giờ làm hắn người thi hành) làm cho Christ một đề nghị hào phóng về vương quốc. Kẻ ăn xin nghèo! hắn không có của mình, không nhiều như một lỗ khỏi địa ngục; trong khi Christ là Chúa của tất cả. Đề nghị không tương xứng! hắn sẽ ban cho Vua thiên đàng một vương quốc đất; vinh hiển của thế gian thấp này cho Đấng là vinh hiển của thế gian cao, và yêu cầu giá là có Ngài thờ một thiên sứ của bóng tối được những thiên sứ của ánh sáng thờ. Hãy run sợ, hỡi kẻ ác! các bạn phục vụ một chủ tệ, là thần dân của một vua bị nguyền rủa. Tốt cho các bạn nếu các bạn có thể thoát tiền công của hắn; tốt cho chính hắn nếu hắn có thể thoát của mình. Cả hắn và thần dân của hắn sẽ chết. “Hoàng tử của thế gian này đã bị phán xét,” Giăng 16:11.

Áp dụng 4. — Vì có hai vương quốc thuộc linh trên đất, và chúng ta phải sống dưới một trong chúng, hãy để chúng ta khôn ngoan chọn cái dễ nhất, an toàn nhất, hạnh phúc nhất. Về trường hợp; những phục vụ của Satan là lao động không thương xót: không đau nào phải được từ chối để lấy địa ngục. “Ách của Christ dễ, gánh của Ngài nhẹ.” Về an ninh; chúng ta nói trong những khác biệt trần gian, an toàn nhất là lấy phía mạnh hơn. Tại sao vậy chúng ta nên bỏ người mạnh nhất, Đấng ra lệnh thế gian, và đào ngũ đến lều của Belial, con của hư ảo? Về hạnh phúc; vương quốc của Christ là phước hơn nhiều: vì vẻ, vì sự tiếp tục trong ánh nắng làm vui trái tim của lòng thương xót Ngài, và sự đời đời không mây của nó.

Thứ hai, Suy luận thứ hai của chúng ta là: Sự xuất sắc của Phúc Âm như vậy, đến nỗi nó được vinh dự bằng danh hiệu của một vương quốc, và của thiên đàng. Những điều trần gian không thể khoe đặc quyền này, để có điều thuộc về kết thúc được gán cho phương tiện. Bánh không phải sức khỏe, mà sự duy trì của nó. Đọc không phải học, mà đường lấy nó. Trong ân điển thần thánh đường thường được vinh dự bằng danh hiệu của kết thúc. Đức tin được gọi là sự sống; ân điển, sự cứu rỗi; Phúc Âm, vương quốc. Sự không thể sai của những sắc lệnh của Đức Chúa Trời như vậy, và những hậu quả không thể tách rời đi theo những ý định thiên đàng của Ngài, đến nỗi phương tiện sẽ dễ dàng thực hiện chức vụ chúng được gửi làm. Việc giảng Phúc Âm sẽ cứu những kẻ Đức Chúa Trời đã quyết cứu bằng nó, và sẽ chắc chắn đưa chúng đến vương quốc thiên đàng như thể chính nó là vương quốc đó. Tại đây, vậy, là chất — Thứ nhất, Của bài học: rằng Đức Chúa Trời đã sắc lệnh như vậy đến nỗi chúng ta phải thông thường đi qua một vương quốc vào một vương quốc khác, vào một vương quốc lớn hơn. Từ Phúc Âm của sự sống chúng ta sẽ đi đến Đức Chúa Trời của sự sống. Từ việc giảng lời đến điều lời đã giảng — “kết thúc của đức tin chúng ta, sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta.” Vì chúng ta leo lên thiên đàng bằng cầu thang của Phao-lô, Rô-ma 10:9, 10, (và không có cách lên đó ít người đến đó:) từ giảng đến tin, từ tin đến vâng lời; và sự vâng lời đi trước sự sống đời đời của chúng ta. Một người như vậy sẽ chỉ nghe lời nói an ủi đó: “Đầy tớ tốt và trung tín, hãy vào niềm vui của Chủ ngươi.” Thứ hai, Của sự an ủi: rằng thấy chúng ta có Phúc Âm, chúng ta có vương quốc thiên đàng giữa chúng ta. Chúng không thấy ánh sáng kỳ diệu này sống trong bóng tối tự nhiên của chúng; không, cũng không mọi người thấy vương quốc này sống trong nó, ngoài chỉ những kẻ vương quốc này sống trong chúng. “Phúc Âm chúng ta bị giấu cho những kẻ bị mất,” 2 Cô-rinh-tô 4:3. Nó là một xúc phạm cho dân ngoại, khinh cho người Do Thái, câu đố cho những Stoic Athens, Công Vụ 17:18, một nghịch lý cho Julian; nhưng cho “những kẻ được gọi, cả người Do Thái và người Hy Lạp, quyền lực của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời,” 1 Cô-rinh-tô 1:24. Hãy mở đôi mắt khinh của các bạn, hãy nâng những cái đầu bị bỏ của các bạn, hỡi thế hệ hư ảo của dục vọng và tội lỗi, mặt trời chiếu trong mặt các bạn. Đừng che mắt các bạn bằng sự an ninh xác thịt; hãy loại bỏ những đám mây dày của sự dốt nát và khinh được đặt giữa các bạn và ánh sáng này. Hãy thấy, hãy thấy, và tôn vinh Đức Chúa Trời của chúng ta; vương quốc thiên đàng ở giữa các bạn. Hãy ra khỏi những lỗ của các bạn, hỡi những con chuột chũi Rô-ma; hãy cầu nguyện cho dầu xức thuộc linh, hỡi những kẻ thế gian say, để những vảy dốt nát có thể rơi khỏi các bạn. Hãy đánh thức những thần nặng của các bạn, hỡi những người tự nhiên ngớ ngẩn; đừng sống lâu hơn trong vùng bóng tối và bạo chúa của tội lỗi, và hãy ban phước cho danh Ngài đã gọi các bạn đến vương quốc Ngài. Các bạn không cần đi một cuộc hành hương mệt mỏi, dựa trên cây gậy của một sự sùng kính xác thịt, như phe Giáo hoàng bị ép, cũng không lặn lội từ đông sang tây để tìm vương quốc này, như người Do Thái bị đe dọa, cũng không kêu, Nó quá xa để đi đến Giê-ru-sa-lem, và vì vậy rơi vào thờ những con bê của các bạn, những thần nhỏ của các bạn ở nhà, như Jeroboam giả vờ. Nhưng để lấy đi mọi cớ, và để sự cứng đầu của các bạn trần truồng cho tòa phán xét của Đức Chúa Trời, kìa venit ad limina virtus; các bạn chỉ cần bước qua ngưỡng của các bạn, và thu manna; vương quốc thiên đàng ở giữa các bạn. Thứ ba, Của sự quở trách: hãy ngừng sự khinh Phúc Âm của các bạn, hỡi những kẻ thô tục tục tĩu, mà môn thể thao là tự làm mình vui với Đức Chúa Trời. Các bạn không thể dính vết khinh nhỏ nhất trên má của việc giảng, mà nó không sáng trên chính thiên đàng, nơi các bạn một ngày sẽ mong ở. Trong khi các bạn sẽ bắn mũi tên chống lại ngực không thể tổn thương của Đức Chúa Trời, chúng sẽ bật lại bằng sự trả thù trên đầu các bạn. Các bạn ít nghĩ rằng những trò đùa thô của các bạn về lời, và những sứ giả của nó, đánh vào sườn của Christ bằng việc đề nghị những vết thương mới. Các bạn không mơ rằng các bạn chế nhạo chính vương quốc thiên đàng, mà, khi các bạn đã mất, các bạn sẽ đánh giá đắt hơn Tây Ấn đánh giá vàng của nàng, hoặc Đông những gia vị của nàng. Nếu các bạn biết vương quốc này là gì, các bạn sẽ cân máu của các bạn bằng ounce, như vàng trong cân, cho đến khi trái tim các bạn không còn một giọt để nuôi chúng, để mua nó. Kìa, các bạn có thể có nó rẻ hơn. Tại sao các bạn khinh nó? Có lẽ các bạn tính đầy đủ về vương quốc này, dù các bạn cho phép mình trong những hư ảo của các bạn. Gì, các bạn sẽ khinh nó, và nhưng vui về nó sao? Những suy nghĩ này không bằng nhau như thế nào! Những hy vọng này bất khả như thế nào! Đức Chúa Trời sẽ không ban ngọc của Ngài cho heo; chúng sẽ thừa hưởng vương quốc thiên đàng những kẻ khinh nó sao?

II. Đây là gì: bây giờ đi theo ĐẾN GÌ. Điều mà bản tính thần bí này được bóng ra cho chúng ta là men. Trong điều này chúng ta phải giới hạn mình vào phạm vi của ngụ ngôn; và như chúng ta sẽ không nhìn ngắn, như vậy chúng ta sẽ không nhìn quá. Sự tỉnh táo phải hướng dẫn đường của chúng ta trong mỗi bài giảng; rồi đặc biệt, khi việc điều hướng của chúng ta nằm qua độ sâu của một ngụ ngôn. Chúng ta thấy men ở nơi khác được sử dụng trong ý nghĩa tệ hơn; và trước khi chúng ta bước thêm, điểm này tự đặt cho quan sát của chúng ta. Cùng những điều thường được lấy trong những ý nghĩa khác nhau; đôi khi chéo, không hiếm đối ngược. Christ ở một nơi khác cảnh báo trước các sứ đồ của Ngài chống lại men của người Pha-ri-si, Sadducee, và Herodian; men của sự giả hình, của sự không tôn giáo, của những chính sách hoang dã. Và bình được chọn bảo chúng ta “tẩy men cũ,” v.v., 1 Cô-rinh-tô 5:7. Tại đây nó được sử dụng nhân từ như ở đó đau đớn; và không điều nào nhỏ hơn được sánh với nó hơn vương quốc thiên đàng. Nhưng tôi quy ghi chú này về một nơi tôi đã xử lý nó tự do hơn. Ý định, lực, và sức của ngụ ngôn bao gồm trong sự truyền bá. Như men lan vào toàn cục, như vậy Phúc Âm tái sinh toàn người. Đây là cốt và tủy của nó; nhưng những sự tương tự khác phục vụ cho việc minh họa nó là đáng xét. Vì vậy hai quan sát xa và không đúng trong men sẽ dẫn chúng ta đến chính, vốn là sự giãn của nó và Phúc Âm: —

1. Men có một phẩm chất phần nào trái với bột, nhưng phục vụ làm nó thích hợp cho bánh. Phúc Âm chua và khắc nghiệt với linh hồn tự nhiên, nhưng làm người đến sự mới của đời sống. Nó chạy chống lại đường của tình cảm chúng ta, và chúng ta nghĩ nó làm phiền hòa bình của Y-sơ-ra-ên chúng ta trong chúng ta. Tội lỗi chúng ta thân thiết với chúng ta như mắt, tay, hoặc chân chúng ta, Ma-thi-ơ 5:29, những chi thể cần thiết và khó bỏ. Phúc Âm, sẽ ly hôn những tình yêu của chúng ta đã cưới tội ác chúng ta như vậy, dường như durus sermo; ai có thể chịu nó? Đó là men cho Hê-rốt xa rời Herodias của mình; cho Naaman bị buộc khỏi cúi trước Rimmon. Christ ban cho chàng trai trẻ một miếng chua, khi Ngài bảo người ban của cải mình cho người nghèo. Bạn làm kẻ cho vay nặng lãi nghẹt bằng men khi bạn nói với người rằng non remittitur peccatum, nisi restituatur ablatum, — tội của người sẽ không được tha cho đến khi những lợi bất chính của người được trả lại. Bạn có thể kê cho kẻ tham ăn men thay vì bánh, như đặt cho người cái khay của sự kiêng cữ, thay vì bàn ăn quá mức của người. Đây là men thật, để nói với kẻ rào rằng người vào đất chung với ma quỷ, trong khi người ngăn người nghèo vào đất chung với người; hoặc nói với kẻ phạm thánh rằng Satan có sự chiếm hữu công bằng của linh hồn người, trong khi người giữ sự chiếm hữu bất công của của cải hội thánh. Khi men này được giữ cho môi xác thịt nó sẽ không xuống; không, chính mùi của nó xúc phạm. Cuộc chiến của đức tin, nhiệm vụ của sự ăn năn, lòng thương xót của bác ái, “quy tắc ba” này khó học. Để phủ nhận một người tự mình, để sa thải những dục vọng quen thuộc của mình, để đặt xuống cả túi thập tự, và lấy lên một, thập tự của Christ; để bỏ tiền của chúng ta, và giả định nghèo khó, bắt bớ, khinh cho Phúc Âm; ôi chua, chua, men, men! Không điều chua như vậy sẽ vào bình của trái tim chúng ta, giữa bột của tình cảm chúng ta; chúng ta không thể chịu nó. Nhưng điều này phải đến và được chào đón, hoặc chúng ta sẽ không là bánh cho bàn của Đức Chúa Trời. Người ta nói về men rằng massam acrore grato excitat. Nó là acror mà gratus khi linh hồn một lần nhạy cảm với đức tính. Đức Chúa Trời phải vật lộn với những hư hoại của chúng ta, và, như một người cha yêu thương, đi theo chúng ta lên xuống bằng men của Ngài; chúng ta quay lưng với Ngài, và bảo Ngài giữ men của Ngài cho mình, như Daniel với Belshazzar: “Hãy giữ phần thưởng của ngươi cho chính ngươi, và ban lễ vật của ngươi cho người khác,” Đa-ni-ên 5:17. Nhưng khi chúng ta một lần mệt mỏi với vỏ của thế gian, và bắt đầu khao khát bánh trong nhà của Cha chúng ta, Lu-ca 15:17, — chỉ nếm và tiêu hóa men này, — rồi điều là fel in ore chứng minh mel in corde; chúng ta quay lại, và đi theo Ngài vì nó: “Chúa, hãy ban cho chúng tôi bánh này luôn,” Giăng 6:34;

hãy nuôi chúng tôi bằng men này, để chúng tôi có thể là bánh cho bàn của chính Ngài. Luật pháp không khắc nghiệt như vậy trong việc kiềm chế tội lỗi chúng ta, mà Phúc Âm được thấy ngọt hơn trong việc cứu linh hồn chúng ta.

2. Một người nói về men, rằng massam calore suo excitat, — nó nâng cục bằng nhiệt, như triết học của người nội trợ ban nguyên nhân. Bột lạnh tự mình, và không thích hợp để đông. Men bằng nhiệt làm nó. Trong Phúc Âm được giảng, có một nhiệt lan truyền. Nó không chỉ là lửa trong xương của Giê-rê-mi, mà trong tai và trái tim của các môn đồ: “Trái tim chúng ta không cháy trong chúng ta sao?” Lu-ca 24:32; “Lời Ta không như lửa sao? Chúa phán,” Giê-rê-mi 23:29. Trong linh hồn của mục sư nó như lửa bị đóng trong xương, phải có lỗ, hoặc nó sẽ làm người mệt mỏi vì chịu đựng, và rung một khốn trong lương tâm người, nếu người không giảng Phúc Âm. Nó có không ít nhiệt mạnh trong trái tim Cơ Đốc, và thắp nhiệt tử tế của lòng sốt sắng mà không trận lụt cám dỗ nào có thể dập, hoặc những luồng bắt bớ thổi tắt. Đây là điều làm tan lương tâm đóng băng, sưởi ấm thần bị tê, và làm nóng trái tim lạnh. Con người tự nhiên lạnh trong trái tim, và tội lỗi chạy như một cơn sốt rét lạnh qua máu chung. Kẻ tham lam, kiêu ngạo giả hình có một dạ dày lạnh, vì thiếu nhiệt tiêu hóa biến mọi dinh dưỡng tốt thành những thứ thô. Hãy triệu chúng đến xét công bằng, cảm mạch của chúng, và chúng đập lạnh. Nếu mục sư nài xin một quyên góp cho một Cơ Đốc nhân khốn khổ nào đó, có một chuột rút trong ngón tay chúng ta; chúng ta không thể tháo dây túi của mình. Đó là một dấu rõ ràng chúng ta không được lên men. Miễn là bột của tình cảm chúng ta tiếp tục lạnh như vậy, chúng ta không thể là bánh. Lời đặt nhiệt vào trái tim chúng ta, và lên men chúng ta.

3. Ví dụ đặc biệt của sự tương tự này là, men lan đức tính vào mọi bột; Phúc Âm phân tán sự cứu rỗi vào toàn người. Lời của Đức Chúa Trời mạnh cho sự làm mới của chúng ta, tăng tốc và lan ân điển vào mọi phần của chúng ta. Nó làm chúng ta đến sự hoàn hảo, dù không phải sự hoàn hảo dần dần đó* (như thuật ngữ trường học gọi nó) ở trên, nhưng đến sự hoàn hảo từng phần đó Phao-lô cầu nguyện cho người Tê-sa-lô-ni-ca của ông, “Đức Chúa Trời của hòa bình nên thánh các ngươi khắp,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, và giả định ở trong người Phi-líp của ông, “Hãy để bao nhiêu người trong chúng ta hoàn hảo có tâm trí như vậy,” chương 3:15. Vì dù sự xưng công chính không thừa nhận vĩ độ, nhưng sự nên thánh được thực hiện bằng bậc. Và một Cơ Đốc nhân tiến về ân điển, như vào những nước của thánh đường đó: trước đến mắt cá, rồi đến đầu gối, và như vậy cao hơn, cho đến khi tất cả được rửa; như men lan cho đến khi tất cả được lên men. Giáo lý này sẽ bày tỏ rõ hơn trong in quo, hoặc những quan sát tiếp theo. Chỉ đừng để chúng ta bỏ nó mà không có một việc sử dụng đôi: —

Việc sử dụng 1. — Hãy chịu để mình được lên men; hãy ban sự tiếp đón cho Phúc Âm trong trái tim các bạn. Dù nó là “một điều phước hơn ban hơn lấy,” nhưng nó là một điều ít tốn hơn lấy hơn ban. Đó là sự hào phóng của Đức Chúa Trời ban lời Ngài; đừng trong một sự u sầu tinh tế từ chối nó. “Hãy để lời ở trong các bạn một cách giàu có,” Cô-lô-se 3:16. Đừng véo men này cho chỗ, cũng đừng đẩy nó vào một góc hẹp trong lương tâm các bạn, trong khi các bạn ban chỗ rộng cho dục vọng, và tội lỗi, và những cư dân dâm đãng như vậy. Nhưng hãy để nó thấm vào tĩnh mạch các bạn, và tự giãn vào tình cảm các bạn, để nó có thể sinh máu tốt trong trái tim các bạn, trái tốt trong cuộc trò chuyện các bạn.

Việc sử dụng 2. — Hãy phán đoán chính mình, như các bạn thấy men này lan trong các bạn. Nếu các bạn nên nghe mỗi ngày một bài giảng, hoặc có thể đọc mỗi giờ một tập, nhưng trong khi đời sống các bạn cằn, các bạn chỉ là bánh không men; không vị như vậy, đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ không thừa nhận nó tại bàn Ngài. Người có một tay không men, không bác ái; một đầu gối không men, không khiêm nhường; một lưỡi không men, phạm thượng; một mắt không men, ác ý; một trái tim không men, xúc phạm một cách an ninh. Việc làm bên ngoài chỉ việc lên men bên trong, và sự khuếch tán là một lập luận của sự hiện hữu. Nó không thể bị nhốt, không hơn lửa. Nó không kém hoạt động hơn nó phước.

III. Các bạn đã nghe gì, và đến gì; TRONG GÌ, cách, hoặc sự trùng của những cái này, đi theo trong nhiều chi tiết. Tại đây là tác nhân, hành động, chủ thể, sự tiếp tục. 1. Tác nhân là một người phụ nữ; bởi đó mục sư được bóng. Và tại đây có thể quan sát ba điều: — (1.) Tác nhân, phải làm việc với men này, là một người phụ nữ, yếu trong giới tính nàng; nhưng men làm việc không kém vì sự yếu đuối của nàng. Mục sư, phải đặt men này vào linh hồn chúng ta, là một người, một người yếu, tội lỗi, bị khinh; nhưng sự yếu đuối của người không làm giảm hoạt động mạnh của lời trong trái tim của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời. Đó là lời của một Đức Chúa Trời mạnh và uy nghi, Đấng nói, và những núi run; đe dọa, và những nền của đất bị di chuyển. Tôi kêu gọi lương tâm các bạn, — chúng có một lời chứng từ chúng, và chúng từ Thánh Linh, rằng các bạn thuộc về Đức Chúa Trời, — lời Ngài, được nói bởi một người ngớ ngẩn, không làm trái tim các bạn chảy máu trong các bạn vì tội của các bạn sao? Vâng, chính Felix không run như một lá dương, khi Phao-lô, ngay cả tù nhân của ông, giảng sao? Quyền lực nào đã khuấy các bạn, con người hoặc thần thánh? Tertullus không thể làm nó, trong khi thẩm quyền và uy tín với con người hỗ trợ hùng biện của ông. Phi-e-rơ được lấy từ lưới của người sẽ bắt một ngàn và một ngàn linh hồn trong một lần kéo. Sự ngu tự phụ nào trong một số người vậy, để ghê tởm lời của chân lý đời đời, vì một người như vậy nói nó! Đức Chúa Trời phải không chỉ ban cho chúng thịt, mà một đầu bếp như vậy có thể nấu nó theo tưởng tượng của chúng. Sự yếu đuối của chúng ta mở đường cho vinh hiển sáng hơn của Đức Chúa Trời: “Để đức tin các bạn không nên đứng trong sự khôn ngoan của con người, mà trong quyền lực của Đức Chúa Trời,” 1 Cô-rinh-tô 2:5. Thường những cột của hội thánh không di chuyển người một người lên men yếu đã cải đạo. Đó là một lý do thuyết phục kẻ ác, xác nhận người trung tín, Phao-lô ban: “Đức Chúa Trời đã chọn những điều ngu của thế gian để làm bối rối người khôn ngoan; và những điều yếu để làm bối rối người mạnh; để không xác thịt nào nên vinh hiển trong sự hiện diện Ngài,” 1 Cô-rinh-tô 1:27, v.v.

(2.) Men làm điều này mà không có đức tính của người phụ nữ, không không có sự giúp dụng cụ của nàng; nhưng người phụ nữ trong không khía cạnh nào không có men. Mục sư không thể lên men trái tim mình, càng ít linh hồn người khác. Lời làm nó; mục sư chỉ là dụng cụ áp dụng nó. Thầy thuốc không chữa vết thương, mà thuốc. Tay không nuôi thân thể, mà thịt nó đưa đến nó. Trong những thuật ngữ quận đức tin cũng không cứu, mà chỉ nắm Chúa Giê-xu, trong Ngài sự cứu rỗi được đảm bảo. Thật vậy, Đức Chúa Trời vinh dự chức năng mục vụ của chúng ta như vậy, đến nỗi thầy tế lễ được nói làm trái tim sạch, và Ti-mô-thê cứu linh hồn, bằng việc gán cho dụng cụ điều được làm bởi tác nhân, sự trùng hạnh phúc của Thánh Linh và Phúc Âm, Công Vụ 3:12, 16.

(3.) Một người phụ nữ thích hợp nhất cho công việc nhà này. Mục sư là một người, thích hợp nhất trong sự chọn của Đức Chúa Trời cho việc lên men thuộc linh này. Nếu Đức Chúa Trời nói trong người của chính Ngài, vinh hiển Ngài sẽ nuốt chúng ta. “Vì Đức Chúa Trời chúng ta ngay cả là một lửa tiêu thụ,” Hê-bơ-rơ 12:29. “Ai đã thấy Đức Chúa Trời và sống?” Hãy hỏi Núi Sinai, nếu những người cứng lòng như chúng ta có thể đã không chạy trốn, run vì sợ, và nài xin Môi-se có thể nói với chúng từ Đức Chúa Trời, không phải chính Đức Chúa Trời. Nếu thiên sứ nên giảng cho chúng ta, sự sáng của chúng sẽ làm chúng ta ngạc nhiên, và trong sự giảm vinh hiển của Ngài, mà một mình thuộc về, và Ngài sẽ không ban nó cho người khác, chúng ta sẽ sấp mình thờ chúng, sẵn sàng ban cho chúng vinh dự của mọi điều tốt được làm trên chúng ta. Lời sẽ không được nói cứu, mà thiên sứ. Nếu một người nên mọc từ kẻ chết, như Dives — đã học một ít bác ái trong địa ngục không có trên đất — mong muốn, nó sẽ làm chúng ta kinh hoàng. Kìa, vậy, bằng những người cùng xác thịt của chúng ta, cùng hoạt động với chính chúng ta, Đức Giê-hô-va nói với chúng ta, để lời ngợi khen có thể là, không phải của con người, mà của Đức Chúa Trời.

2. Tác nhân được xét như vậy, hãy để chúng ta nhìn vào hành động. Điều này đôi: lấy men; đặt nó vào bột. (1.) Người phụ nữ lấy men: nàng có nó sẵn trước khi nàng sử dụng nó. Chúng ta trước phải có Phúc Âm, trước khi chúng ta có thể lên men linh hồn các bạn bằng nó. Chúng ta không được là những người đam mê hơi và tưởng tượng, để tin tất cả trên một dabitur in hora; mà bằng nhiều học và đau đớn lấy men này, và áp dụng nó. Việc có một thầy thuốc, không có thuốc, tốt hơn gì; hoặc một thuốc, mà không có kỹ năng áp dụng nó? Con người nghĩ những bài giảng dễ như chúng thông thường. Các bạn không bao giờ chuẩn bị mình để nghe, nghĩ như vậy về chúng ta, rằng chúng ta không bao giờ chuẩn bị mình để giảng. Nếu quan niệm rẻ này về việc giảng không vận chuyển nhiều người, chúng sẽ không bao giờ thèm nghe nhiều hơn trong một ngày hơn chúng sẽ học trong một năm, hoặc thực hành cả đời chúng. Ôi! chúng ta sẽ lấy men này như thế nào? Kỹ năng trộn nó được lấy từ những trường của các tiên tri; từ sự suy ngẫm, từ sách. Nhưng trong những ngày này, sự không yên không cho phép suy ngẫm; sự nghèo, không sách. Các bạn tước chúng tôi phương tiện của chúng tôi, nhưng mong những men của chúng tôi; như Pha-ra-ôn yêu cầu người Y-sơ-ra-ên số gạch của chúng, nhưng không cho chúng rơm.

(2.) Chúng ta phải (với người phụ nữ) giấu men của chúng ta trong bột — áp dụng nó cho lương tâm các bạn. Chúng ta phải giảng trong đau của sự chết. Chúng ta là muối, và phải tự tan để làm gia vị các bạn. Chúng ta là y tá, và phải nuôi con chúng ta bằng máu trắng của lao động chúng ta, được lọc từ trái tim mình. Và các bạn phải bằng lòng để men này được giấu trong lương tâm các bạn. Lời phải không được đặt bề mặt, bằng một sự cẩu thả hời hợt, như lúa mì rời trên sàn của trái tim. Hạt nằm rải trên đường cao tốc, những chim trời nhặt lên, và ngăn việc sinh trái, Ma-thi-ơ 13:4. Men này phải được giấu khỏi mắt, và được đặt ngoài tầm với của Satan, kẻo những cám dỗ của hắn, như những con kền kền tham ăn, nuốt nó. Ma-ri “giấu những lời của Christ trong trái tim nàng.” “Luật Ngài, hỡi Chúa,” Đa-vít nói, “ở trong trái tim tôi.” Nếu men này không lấy lương tâm, mọi cải cách bên ngoài chỉ là bức tường mục của Jehoiakim, được sơn bằng đỏ son. Một người chợ tốt quan tâm gì vẻ lông hoặc thịt đẹp như thế nào, nếu gan bị lốm đốm? Đó là lời ngợi khen của vợ Christ, rằng “nàng hoàn toàn vinh hiển bên trong.”

3. Men này phải được giấu trong bột; vốn là điểm thứ ba, chủ thể: “ba đấu bột.” Hãy quan sát — (1.) Ba đấu. Chúng ta không có thời gian bàn luận những chú giải nghĩa đen và số do đó suy ra, và bởi một số ép buộc. Hoặc lượng là gì; được một số dịch là một peck: vì điều này hãy đọc ghi chú lề trong bản dịch mới. Hoặc ba cái đó là gì; bởi đó một số hiểu ba phần của thế gian, Châu Âu, Châu Á, Châu Phi; một số toàn người, chúng sẽ có bao gồm thân thể, linh hồn, và lương tâm. Những người khác quy nó về linh hồn, trong đó chúng tìm thấy sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm: sự hiểu biết được soi sáng, ý chí được cải cách, tình cảm được nên thánh. Nhưng tôi hơn lấy nó được nói, không terminis terminantibus, mà một số hữu hạn được đặt cho một số không xác định. Phúc Âm, bằng quyền lực của Thánh Linh, nên thánh toàn người, và lấy sự chinh phục trên tội lỗi và Satan. Vì vậy, không kéo những lời của Christ xa hơn Ngài có ý chúng, mà giữ những giới hạn của sự tỉnh táo, đặt tay chúng ta trên môi chúng ta, và nơi chúng ta không hiểu, im lặng, hãy để bài học của chúng ta là: Phúc Âm có lực như vậy, đến nỗi nó có thể lên men chúng ta khắp; quanti quanti sumus, ba peck, nhiều hơn hoặc ít hơn, chúng ta sẽ được làm sạch bằng lời. “Bây giờ các ngươi sạch qua lời Ta đã nói với các ngươi,” Giăng 15:3. Như vậy những khởi đầu nhỏ của Đức Chúa Trời có những hậu quả lớn. Hoc discrimen inter opera Dei et mundi: những việc của thế gian có một lối vào lớn và sưng, nhưng malo fine clauduntur, — chúng đi khập khiễng. Nhưng những việc của Đức Chúa Trời, từ một khởi đầu mỏng, có một kết quả vinh hiển. Đường của Ngài và của chúng ta không bằng nhau như vậy. Một hạt cải nhỏ chứng minh một cây lớn; một ít men (Phao-lô nói, dù trong một ý nghĩa khác) làm chua toàn cục. Thế gian bắt đầu kiêu ngạo như thế nào, nó dừng trong kết luận như thế nào! Tháp Babel được bắt đầu, như thể nó khinh đất, và dám thiên đàng: nhanh như thế nào, dễ dàng như thế nào tất cả bị phá! Kìa Nebuchadnezzar vào sân khấu, bằng “Ai là Đức Chúa Trời!” nhưng người đi ra ăn với thú vật. Sự kiêu ngạo của chúng ta phóng đãng như vậy khi bùng phát, tuyệt vọng như vậy khi đóng. Đức Chúa Trời, từ một mặt đất thấp và mỏng, ít nhất trong ý kiến chúng ta, nâng lên những núi kỳ diệu cho chúng ta, những ngợi khen cho chính Ngài. Giô-sép từ nhà tù sẽ được đưa lên cỗ xe thứ hai của Ê-díp-tô. Môi-se chết đuối sẽ đến chống lệnh một quân chủ. Đa-vít sẽ được lấy từ chuồng chiên đến ngai. Thế gian bắt đầu bằng những lời hứa lớn; nhưng nó có thể ban nhiều như hoàng tử của nó đã từng đề nghị cho Christ, nó không thể giữ xương các bạn khỏi sốt rét, thịt các bạn khỏi sâu, cũng không linh hồn các bạn khỏi địa ngục. Kìa, một ít men sẽ nên thánh các bạn khắp; sự ngu của việc giảng sẽ cứu linh hồn các bạn, và nâng thân thể các bạn lên vinh hiển đời đời.

(2.) Men này phải được đặt trong bột mì hoặc bột. Phải có một chất thích hợp để làm việc trên. Rebus idoneis immiscendum est; non cineribus, non arena, sed farina, — Nó không được trộn với tro, hoặc cát, hoặc cám, mà bột. Nó không làm tốt trên người Do Thái bị bỏ, mà người ngoại đau lòng. Không trên người vô thần và kẻ chế nhạo, mà trên những linh hồn ăn năn, rên dưới gánh nặng của tội chúng. Từ đây nhiều người đến nơi lên men này, và trở lại không được lên men; trái tim chúng không được chuẩn bị, chúng sẽ được sửa như thế nào? Chúng là cát hoặc bụi, không phải bột hoặc bột mì. Phải có một sự phù hợp hoặc mềm dẻo của chủ thể với người làm việc. Christ không tập hợp sói và dê vào đàn của Ngài, mà chiên. Ngài không trồng cỏ dại và gai trong vườn Ngài, mà hoa huệ, hoa hồng, và lựu. Chó và heo bị loại khỏi những cổng thiên đàng; chỉ những chiên con vào Chiên Con thánh đó của Đức Chúa Trời. Tro và rác không thể được kết dính bằng men, mà bột. Trong khi các bạn đến những chất khác, các bạn mong được lên men sao? Các bạn có thể đặt men vào đá và đá lâu đủ, trước khi các bạn làm chúng thành bánh. Khi các bạn mang những bản tính không thích hợp như vậy với các bạn, đừng phàn nàn rằng các bạn không được lên men.

(3.) Quan sát thứ ba từ đây phục vụ lấy đi một phản đối được nâng chống lại kết luận trước. Các bạn nói Christ sẽ không chấp nhận dê vào đàn Ngài, cũng không gai vào vườn nho Ngài; men cũng không thể làm việc hiệu quả trên những bản tính không có khả năng, như cát, đá, hoặc tro; nhưng lời phục vụ gì ngoài biến dê thành chiên, và ô liu hoang thành cây nho, và đầy tớ khó bảo thành con vâng lời? Phúc Âm dự định việc xóa hình ảnh cũ, và một sự tạo mới của chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Đúng, nó làm như vậy; nhưng vẫn phải có trong các bạn một sự đáp ứng cùng làm việc với Phúc Âm. Trong khi các bạn cứng đầu sẽ tiếp tục bụi và đá, các bạn mong được lên men sao? Trước hãy nghiền trái tim các bạn bằng một sự ăn năn thật vì tội các bạn; hoặc vì các bạn không thể tự làm nó, hãy cầu xin Đức Chúa Trời phá những ruột đá của các bạn bằng Thánh Linh Ngài, và nghiền các bạn bằng sự hối hận và buồn bã. Từ lúa mì được làm bánh; nhưng không cho đến khi trước nó được biến thành bột. Lúa mì không được đánh sẽ không làm bột nhão hoặc bột. Dù có chất trong chúng ta, — vì chúng ta là những tạo vật có lý trí, — nhưng Đức Chúa Trời phải biến lúa mì của chúng ta thành bột, chuẩn bị trái tim chúng ta bằng những phẩm chất thích hợp để nhận ân điển Ngài. Đúng là, Đức Chúa Trời thường làm việc chuẩn bị này cũng bằng việc giảng; như những bài giảng của chúng ta có hai chủ thể, luật pháp và Phúc Âm. Bằng luật pháp chúng ta phải được nghiền thành bột, trước khi Phúc Âm có thể lên men chúng ta. Christ tại đây nói về sự nên thánh, hậu quả của Phúc Âm. Vì luật pháp không thừa nhận sự ăn năn; vì chúng ta không thể thỏa mãn cho những điều ác chúng ta đã phạm. Như vậy chúng ta là người lúa mì; nhưng phải được nghiền thành bột trước khi thích hợp để được lên men. Có chất trong đá để xây một nhà, nhưng không hình thức, cho đến khi nó được đẽo và vuông. Như vậy Đức Chúa Trời bằng ân điển Ngài phải chuẩn bị chúng ta nhận ân điển Ngài, và bằng việc trước làm chúng ta bột, để lên men chúng ta. Hãy đi, vậy, với giáo lý Giáo hoàng đó về sự tự chuẩn bị bằng sự phù hợp; Đức Chúa Trời làm việc trước, theo thứ tự nơi, nếu không thời gian. Chúng ta yếu gặp Ngài, khi hoạt động bí mật của Ngài một lần đã gọi chúng ta. Chúng ta là người, có trong chúng ta lý trí, ý chí, khả năng, vốn không có trong một khối, trong một thú vật. Nhưng đến nay chúng ta chỉ là lúa mì. Đức Chúa Trời của chúng ta phải nghiền chúng ta thành bột bằng luật Ngài, và rồi lên men chúng ta bằng Phúc Âm Ngài.

4. Đây là chủ thể. Sự tiếp tục là, cho đến khi tất cả được lên men. Chúng ta phải giảng, và các bạn phải nghe Phúc Âm liên tục, cho đến khi các bạn hoàn toàn được lên men: điều vì các bạn không thể hoàn toàn đạt trong thế gian này, vì vậy các bạn thường đến nơi lên men cho đến khi chết. Phi-e-rơ cảnh báo những tâm trí trong sạch của các thánh, 2 Phi-e-rơ 3:1; và Phao-lô giảng luật ngay cả cho những kẻ biết luật, Rô-ma 7:1. Các bạn không thể hoàn hảo, nhưng hãy lao động đến sự hoàn hảo. Đừng ngồi xuống với ý kiến Pha-ri-si đó, Chúng ta được lên men đủ. Các bạn biết càng nhiều, các bạn biết những thiếu của mình càng nhiều. “Bây giờ chính Đức Chúa Trời của hòa bình nên thánh các ngươi hoàn toàn; và tôi cầu Đức Chúa Trời rằng toàn thần và linh hồn và thân thể các ngươi được giữ không lỗi cho đến sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. Amen!

HAI NGƯỜI CON; HAY, KẺ PHÓNG ĐÃNG ĐƯỢC SO VỚI KẺ GIẢ HÌNH

Nhưng các ngươi nghĩ sao? Một người nào đó có hai con trai; và người đến người đầu tiên, và nói, Con, hãy đi làm việc hôm nay trong vườn nho của ta. Người trả lời và nói, Tôi sẽ không: nhưng sau đó người ăn năn, và đi. Và người đến người thứ hai, và nói tương tự. Và người trả lời và nói, Tôi đi, thưa ông: nhưng người không đi. — MA-THI-Ơ 21:28–30.

Các thầy tế lễ và trưởng lão cãi với Đấng Cứu Rỗi chúng ta, câu 23, về thẩm quyền Ngài. Christ đáp trả chúng, bằng việc đòi ý kiến của chúng về báp-têm của Giăng. Tại đây là câu hỏi chống câu hỏi: người Do Thái đặt câu hỏi cho Giê-xu, Giê-xu đặt câu hỏi cho người Do Thái. Không ai trong chúng trả lời người kia: các trưởng lão có thể và không dám, Đấng Cứu Rỗi chúng ta có thể và sẽ không. Thật vậy, chính câu hỏi của Christ là một câu trả lời và giải quyết đủ cho yêu cầu của chúng; lương tâm của chính chúng mang chống lại chúng lời chứng không thể thắng, rằng như báp-têm của Giăng, như vậy thẩm quyền của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, xuất phát trực tiếp từ thiên đàng. Tốt, câu hỏi trước sẽ không được trả lời: bây giờ Christ đặt một câu khác cho chúng; nếu với bất kỳ thành công tốt hơn nào. Cái kia chúng hiểu, nhưng không dám trả lời; cái này chúng dám trả lời, nhưng không hiểu, kẻo chúng sẽ kết luận mình là những người con giả hình đó nói chúng sẽ, và không làm, chống lại chúng cổng thiên đàng đóng chặt như vậy đến nỗi người thu thuế và gái điếm sẽ trước được thừa nhận. “Nhưng các ngươi nghĩ sao?” Nếu các ngươi không dám mở môi, Ta kêu gọi trái tim các ngươi; lưỡi các ngươi có thể được giữ im lặng, lương tâm các ngươi không thể không nhạy cảm. Ta đến với suy nghĩ các ngươi: “Các ngươi nghĩ sao?” Trong thân của bài luận này có ba thành viên đặc biệt: việc đề xuất một ngụ ngôn; một câu hỏi suy ra trên nó; việc áp dụng nó. Chính ngụ ngôn được chứa trong những lời của bản văn tôi: “Một người nào đó có hai con trai,” v.v. Câu hỏi, câu 31, “Người nào trong hai người làm ý muốn của cha? Chúng nói với Ngài, Người đầu tiên.” Áp dụng kết luận, “Quả thật Ta nói với các ngươi, Rằng người thu thuế và gái điếm vào vương quốc của Đức Chúa Trời trước các ngươi.” Chính ngụ ngôn sẽ giới hạn bài nói của tôi, và sự chú ý của các bạn cho lần này. Có một dẫn nhập, “Một người nào đó có hai con trai.” Một sản xuất, bao gồm một lệnh đôi, một đáp đôi, một sự kiện đôi: — 1. Tại đây là lệnh của cha cho con trai trưởng của người: “Con, hãy đi làm việc hôm nay trong vườn nho của ta.” 2. Đáp của người là phủ định: “Tôi sẽ không.” 3. Sự vâng lời của người khẳng định: “Người ăn năn và đi.” Như vậy, 1. Lệnh của cha cho con trai thứ của người tương tự. 2. Đáp của người khẳng định: “Tôi đi, thưa ông.” 3. Sự kiện phủ định: “Người không đi.” Các bạn nghe những đề xuất; hãy tự giả định, và kết luận sẽ nói với các bạn các bạn là người con nào trong những người con này. Trong người đầu tiên không có vẻ, tất cả hành động; trong người thứ hai tất cả vẻ, không hành động. Chúng đối ngược và đối ngược một cách đường kính trong lời và việc của chúng. Trong lời chúng, một người nói, “Tôi sẽ không;” người kia, “Tôi sẽ.” Trong việc chúng, một người làm, người kia không. Trong một người không có lời hứa, mà một sự thực hiện; trong người kia không có sự thực hiện, mà một lời hứa. Người đầu tiên nói tệ, nhưng làm tốt; người thứ hai nói tốt, nhưng làm tệ. Hoặc lỗi, một trong lời, người kia trong việc.

I. — 1. Chúng ta sẽ bắt đầu, theo phương pháp đã đề xuất của chúng ta, với lệnh của cha cho con trai trưởng của người: “Con, hãy đi và làm việc hôm nay trong vườn nho của ta;” trong đó chúng ta có, (1.) Một cách gọi; (2.) Một sự kích thích; (3.) Một lệnh; (4.) Một giới hạn thời gian; (5.) Một chỉ dẫn nơi: — Cách gọi, “con;” sự kích thích, “đi;” lệnh, “làm việc;” giới hạn thời gian, “hôm nay;” chỉ dẫn nơi, “trong vườn nho của ta.”

(1.) Cách gọi: “con.” Đức Chúa Trời đặt việc áp đặt lao động trên con trai Ngài. Lệnh làm việc trong vườn nho thuộc về một Cơ Đốc nhân, không chỉ như người là một đầy tớ, mà ngay cả như người là một con với Đức Chúa Trời. Thật Đức Chúa Trời không có con ngoài người phục vụ Ngài. Đa-vít là một vua lớn, nhưng danh hiệu người vui trong nó là đầy tớ, — như xuất hiện bằng việc người gấp đôi và thay đổi từ, — người nói không trong lời khen, mà trong sự chân thành của trái tim: “Hỡi Chúa, thật tôi là đầy tớ Ngài; tôi là đầy tớ Ngài, và con trai của người hầu gái Ngài;” và, để tôi có thể phục vụ Ngài tốt hơn, “Ngài đã tháo những dây của tôi,” Thi Thiên 116:16, giải thoát tôi khỏi sự nô lệ của tội lỗi. Vì không ai ngoài người tự do là đầy tớ của Đức Chúa Trời. Đó là phong tục với con người trên đất làm sự khác biệt giữa đầy tớ của chúng, bạn của chúng, con của chúng. Những đầy tớ tốt chúng ta yêu tốt, nhưng tôn trọng như đầy tớ, không tin chúng với những bí mật của lòng chúng ta. Chúng biết lệnh của chúng ta, không mưu của chúng ta: với chúng việc thực hiện ý muốn của chúng ta, ý định của chúng ta cho chính chúng ta. Những người bạn tốt chúng ta giữ trong một sự tôn trọng thân thiết hơn: không bỏ qua thời gian, nơi, hoặc sự thể hiện hoàn cảnh khác của tình yêu chúng ta; nhưng vẫn coi chúng khác với chính chúng ta, không phải phần của phụ trách chúng ta; và hiếm khi phát sinh lo lắng từ bất kỳ sự cung cấp cẩn thận nào cho chúng. Nhưng con cái chúng ta, như những kết quả ngọt và hình ảnh sống của chính chúng ta, — một loại đời đời được cho thân thể chúng ta, chúng trong một cách nào đó không chết trong khi hậu duệ của chúng sống, — những kẻ này chúng ta chủ yếu yêu; và chúng thừa hưởng tình yêu và đất của chúng ta. Không có sự khác biệt như vậy với Đức Chúa Trời; tất cả những cái này là một trong đánh giá của Ngài. Đầy tớ của Ngài là bạn của Ngài, bạn của Ngài là con của Ngài, và con của Ngài là đầy tớ của Ngài. Chỉ mọi thử nghiệm, liệu chúng ta là bạn hoặc con, đứng trong điều này, nếu chúng ta là đầy tớ. Nếu ngươi là con Ta, hãy làm việc trong vườn nho của Ta. Con không được miễn làm việc của cha mình. Ngay cả Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, và điều đó bằng một thế hệ đời đời, không tự giải thoát mình khỏi lệnh này, cũng không chuyển khỏi vai mình việc áp đặt lao động: Phi-líp 2:6, 7, “Đấng ở trong hình của Đức Chúa Trời, không nghĩ việc bằng Đức Chúa Trời là cướp; nhưng tự làm mình không danh tiếng,” v.v., induit formam servi, — lấy trên mình hình của một đầy tớ. Christ đã trả lời mẹ Ngài trở về từ lễ như vậy, và sau nhiều tìm kiếm thấy Ngài, “Làm sao các ngươi tìm Ta? Các ngươi không biết rằng Ta phải lo việc của Cha Ta sao?” Lu-ca 2:49. Như vậy Ngài giảng cho các môn đồ Ngài, “Ta phải làm những việc của Đấng đã sai Ta,” Giăng 9:4. Không có điều này, vô ích là sự phô trương của những danh hiệu khác. Nhiều và xuất sắc là những gán mà Kinh Thánh ban cho chúng ta; như bạn, con cái, người thừa kế, v.v. Hầu hết con người tự cho những cái này, như những đặc quyền ngọt của sự dễ dàng, vinh dự, lợi ích. Chúng tưởng tượng rằng sự dễ dàng, một đời sống mềm và nhẹ, do đó được bảo đảm: rằng nó là vinh hiển đủ để là bạn hoặc con của Đức Chúa Trời. Sau-lơ sẽ là bạn của Đức Chúa Trời, nếu nó chỉ cho vương quốc của ông. Người Do Thái tự danh mình là con của Đức Chúa Trời, để chúng có thể là người thừa kế của Ngài. Trong khi cửa của việc nhận làm con được nghĩ đứng mở trong Phúc Âm, vô số đổ vào đó; không vì tình yêu, mà lợi. Lại, những cái này đứng nhất trong tình cảm; và, ở bên trong, có thể bằng sự dễ dàng hơn bị giả dối. Sự tuyên xưng của nhiều người như thân cây của kẻ bịp, mà chủ của người thấy được buộc đẹp bằng một bao vui, và nặng về trọng lượng, có sự tin của người bị lừa bằng rác và đá bên trong. Chỉ phục vụ không có sự dễ dàng cũng không che giấu được phân bổ cho nó, vì nó bao gồm trong một hành động hữu hình. Nhiều người nói chúng là bạn của Đức Chúa Trời, nhưng chúng sẽ không làm gì cho Ngài. Hãy để một chi thể khốn khổ của Đấng Cứu Rỗi chúng đi qua chúng, bằng những cầu xin chân thành và những than phiền đáng thương, chúng là y tá khô; không một giọt sữa đến từ chúng. Các bạn gọi những kẻ này là bạn của Đức Chúa Trời sao? Hãy để những kẻ khoe tục tĩu phạm thượng danh thánh của Đức Chúa Trời; sự kiểm soát của chúng ở đâu? Chúng không thể chịu một con rắn, nhưng ban xã hội kín cho một kẻ phạm thượng; trong khi kẻ khốn khổ này tệ hơn bất cứ thứ gì. Vì mỗi tạo vật ngợi khen Đức Chúa Trời trong loài của hắn; vâng, chính những con rồng và cóc ghê tởm theo cách của chúng: Thi Thiên 148:7, “Hãy ngợi khen Chúa, hỡi những con rồng, và mọi sâu.” Nhưng kẻ đáng thương này, như một con chó điên, bay vào mặt chủ của hắn giữ hắn. Ai có thể chịu điều này, và không có máu mình mọc, và chính linh hồn mình bị di chuyển, không phải bạn của Đức Chúa Trời. Đó là một phần nghèo của tình bạn đứng im lặng trong khi danh tốt của một người bạn bị phỉ báng. Một người như vậy bị chiếm bởi một quỷ câm. Nếu con người là bạn của Đức Chúa Trời, chúng sẽ thường đến nhà của Đức Chúa Trời: có ít tình bạn với Đức Chúa Trời nơi không có sự tôn trọng sự hiện diện Ngài, cũng không tình cảm với hội chúng Ngài. Đấng Cứu Rỗi chúng ta quyết định điều này một cách kỹ lưỡng: “Các ngươi là bạn của Ta, nếu các ngươi làm bất cứ điều gì Ta ra lệnh cho các ngươi,” Giăng 15:14. Không có tình bạn nơi không có sự vâng lời; những kẻ nổi loạn cũng sẽ không bao giờ nghe lời mời chào đón đó đến lễ của Đức Chúa Trời: “Hãy ăn, hỡi bạn; hãy uống và vui mừng, hỡi anh em yêu dấu,” Ca Thương 5:1. Vậy, không có bạn với Đức Chúa Trời ngoài đầy tớ Ngài. Một số người tuyên bố họ hàng của Đức Chúa Trời, rằng chúng là hậu duệ của Ngài, Công Vụ 17:29, và “được làm người dự phần của bản tính thần thánh,” 2 Phi-e-rơ 1:4; dù không thật, nhưng bằng sự làm mới. Nhưng chúng ta biết Christ phân biệt họ hàng của Ngài trong linh với những kẻ trong xác thịt, bằng dấu hiệu này của việc nghe và vâng lời: “Kẻ nghe lời Ta, và làm nó, là với Ta một mẹ, hoặc một em gái, hoặc một anh em.” Có những kẻ thách thức một sự con cái: như người Do Thái, “Chúng ta có một Cha, ngay cả Đức Chúa Trời.” Với chúng Christ trả lời, “Nếu Đức Chúa Trời là Cha các ngươi, các ngươi sẽ yêu Ta: vì Ta xuất phát và đến từ Đức Chúa Trời,” Giăng 8:41, 42. Nếu các ngươi là con cái của Đức Chúa Trời, các ngươi chắc chắn sẽ biết anh trưởng của các ngươi. Đức Chúa Trời, bằng nhà tiên tri Malachi, bác bỏ lời biện hộ đó, “Nếu Ta là cha các ngươi, vinh dự của Ta ở đâu?” chương 1:6. Vẫn không danh hiệu tốt nào là của chúng ta mà không có phục vụ; dù ngươi là bạn, hoặc họ hàng, hoặc con, hãy đi và làm việc trong vườn nho của Ta. Đúc trên toàn bộ tính này, chúng ta thấy tổng là: Đức Chúa Trời có ít bạn, họ hàng, con, vì Ngài có ít đầy tớ. Bao nhiêu người đã hứa những hy vọng tốt cho chính mình, và không không có khả năng cho chúng tôi, rằng chúng là con cái của Đức Chúa Trời, chống lại chúng cổng thiên đàng đã bị đóng vì thiếu phục vụ thực tế! Đừng để con người bao giờ biện hộ sự quen biết, thân thiết, con cái, khi Đức Chúa Trời thử chúng, như người con này, chúng sẽ làm gì cho Ngài, và chúng từ chối làm việc trong vườn nho Ngài. Nó phải là lời, được viết trên khiên của mỗi người lính Cơ Đốc thật, dù chính Con đã làm người tự do, và người tự do thật — TÔI PHỤC VỤ. Và nhưng một số người, như chúng cho rằng mình là con của Đức Chúa Trời, như vậy chúng giả định là đầy tớ của Ngài; và có bằng chứng cho không tuyên bố nào trong những tuyên bố này. Chúng sẽ được giữ là đầy tớ của Đức Chúa Trời, nhưng không bao giờ làm việc tốt trong nhà Ngài. Tôn giáo là đồng phục của hắn, một lần lấy trên lưng chúng, chúng nghĩ mình an toàn; và, như nhiều kẻ dâm đãng làm áo của một quý tộc, làm nó một vẻ và bảo vệ cho đời sống ác của chúng. Chúng có thể, không không thích hợp, được so sánh với những người giữ lại; vì như những người giữ lại của những người lớn nhẹ thăm chúa của chúng một lần trong năm, và điều đó vào Giáng Sinh, và rồi hơn vì tiệc tốt hơn tình yêu: như vậy những kẻ này đối xử với Đức Chúa Trời; đến bàn của Ngài vào Lễ Phục Sinh, và rồi chúng sẽ dự tiệc với Ngài, để thế gian có thể chú ý chúng thuộc về Ngài; điều làm xong, chúng chào Ngài tạm biệt cho đến năm sau. Đó là một quan sát đáng giá, rằng mọi tội đều cố gắng làm Đức Chúa Trời phục vụ chúng ta. Như vậy Đức Chúa Trời nói với Y-sơ-ra-ên, Ê-sai.

43:14, Servire me fecisti, — “Ngươi đã làm Ta phục vụ bằng tội của ngươi.” Không chỉ Đức Chúa Trời nhảy chờ sự quay lại của chúng ta, — sự giải thích đó quá ngắn, — mà Đức Chúa Trời trong những phước dồi dào của Ngài phục vụ lượt của chúng ta, mà chúng ta lạm dụng đến phóng đãng, và cung cấp lửa dục vọng của mình bằng nhiên liệu tốt của Ngài, chúng ta làm Đức Chúa Trời phục vụ chúng ta. Ai trong chúng ta trong hội chúng này tự miễn mình khỏi phong cách đó của đầy tớ Đức Chúa Trời? Nhưng bao nhiêu người tại đây sống, như thể Đức Chúa Trời hơn là đầy tớ của chúng! Đức Chúa Trời ban phước cho mùa nho, và treo những cành bằng những chùm dồi dào; Ngài lấp những thung lũng bằng lúa mì, đến nỗi lưỡi hái nặng lấy một vòng nhỏ: rượu được làm từ cái này, đồ uống mạnh từ cái kia; và cả hai cái này kẻ say rượu hiến tế cho cổ họng mình. Đó là thần người tôn thờ, và Đức Chúa Trời thiên đàng phải phục vụ người. Kẻ tham ăn được nuôi một cách tự do từ khay của Đức Chúa Trời; chim trời, cá biển, mọi món ngon của bản tính, là của sự cung cấp Ngài. Đức Chúa Trời như vậy phục vụ kẻ tham ăn, và kẻ tham ăn phục vụ bụng mình, Phi-líp 3:19. Người giận, như hai môn đồ nóng đó gọi lửa từ thiên đàng, tự phong mình là quan tòa, và muốn Đức Chúa Trời biến Ngài thành đao phủ của mình. Chính trị gia tham vọng thờ ghế vinh dự bằng sự thờ hình tượng hạng nhất, và sử dụng tôn giáo như một cánh tay nô lệ để giúp người lên nó; trong đó một lần ngồi, người sẽ khó cảm ơn Đức Chúa Trời vì sự phục vụ Ngài. Như vậy, như Sa-lô-môn nói, “Tôi đã thấy đầy tớ trên ngựa, và hoàng tử đi như đầy tớ trên đất,” Truyền Đạo 10:7. Kẻ hạ tiện nhất, dục vọng, được vinh dự cao, trong khi Hoàng tử của các hoàng tử bị đặt vào một chức vụ nô lệ. Nhưng khốn cho kẻ bị quay trong xe qua những đường phố phổ biến, và làm Đức Chúa Trời thành người hầu của mình, và tôn giáo thành một cậu bé chạy theo mình! Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ nhảy chờ chúng ta; và khi Ngài một lần đi hoàn toàn khỏi chúng ta, chúng ta sẽ không bao giờ có thể phục hồi Ngài. Tốt, chúng ta là con, nhưng điều này xuất hiện bằng những phục vụ của chúng ta trong vườn nho; tỷ lệ tự nhiên yêu cầu điều này. Nếu Đức Chúa Trời nhân từ với chúng ta như vậy, đến nỗi lấy chúng ta bằng một cánh tay mạnh qua sự chết và huyết từ sự nô lệ của Satan, và trong một lòng thương xót ngọt không thể tả nhận chúng ta làm con của Ngài, thật thích hợp chúng ta nên trả lại Ngài sự vâng lời. “Hãy ra khỏi giữa chúng, và hãy tách khỏi điều ô uế, và Ta sẽ nhận các ngươi: và Ta sẽ là một cha cho các ngươi, và các ngươi sẽ là con trai và con gái Ta, Đức Chúa Trời Toàn Năng phán,” 2 Cô-rinh-tô 6:17. Không phải việc nhận làm con của chúng ta phụ thuộc vào sự tách của chúng ta khỏi kẻ ác, mà, thứ nhất, để ban lời chứng cho thế gian, và cho lương tâm của chính chúng ta, rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, bằng việc từ chối xã hội — nếu không cum operatoribus, nhưng cum operibus tenebrarum — và sự thông công với những việc của bóng tối; thứ hai, để chỉ rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời và sự sửa đổi đời sống chúng ta phải đi cùng nhau. Vì Đức Chúa Trời không ban sự tha tội mà không có sự đau đớn vì tội. Nơi có sự tha, ở đó cũng có sự ăn năn. Huyết và nước phát ra từ sườn phước của Christ không được chia. Mỗi người bắt huyết Ngài, nhưng ít người quan tâm nước Ngài. Huyết chỉ sự xưng công chính của chúng ta, nước sự nên thánh của chúng ta. Chúng ta muốn được xưng công chính, chúng ta sẽ không được nên thánh. Nhưng hai cái đó không thể bị tách ra. Chúng đến cùng nhau từ sườn Ngài, và chúng phải cùng nhau trong trái tim chúng ta. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ chấp nhận người cho công chính sẽ không thánh; cũng không tha linh hồn đó khỏi tội của nàng sẽ không sửa đời nàng. Như vậy nếu Đức Chúa Trời đã thỏa thuận với chúng ta cứu chúng ta như con, chúng ta phải thỏa thuận với Ngài phục vụ Ngài như đầy tớ. “Người thừa kế, khi còn là trẻ con, không khác gì một đầy tớ, dù người là chủ của tất cả,” Ga-la-ti 4:1. Đức Chúa Trời vui lòng nhận chúng ta làm người đồng thừa kế với Con phước của Ngài đến một cơ nghiệp bất tử; nhưng miễn là chúng ta sống trên đất, chúng ta chỉ trong tuổi nhỏ của mình, và vì vậy không khác đầy tớ. Dù Ngài ban cho chúng ta vườn nho, nhưng chúng ta trước phải làm việc trong nó. “Phước cho đầy tớ tốt đó,” Ma-thi-ơ 24:45, cai trị hộ của tình cảm mình, và ban sự nuôi dưỡng đúng cho mọi khả năng của linh hồn mình, sự hiểu biết, trí nhớ, lương tâm. Nhưng khốn cho “đầy tớ ác” đó, mà sự quản lý tệ bên ngoài của hắn được thêm sự phóng đãng bên trong, và sự quan tâm cẩu thả đến dục vọng của chính mình! Tôi đã đọc một ngụ ngôn để đạo đức hóa điều này. Một hoàng tử lớn, dự định đi đến một nước xa, để con gái mình cho sự dạy của một đầy tớ. Người làm hắn trưởng, và đặt dưới hắn một người kiểm soát và năm người bảo vệ có thể phục vụ. Hoàng tử vừa đi, nhưng đầy tớ rơi vào dục vọng và phóng đãng; ép quý bà, người kiểm soát, và những người bảo vệ đến cùng sự không tiết độ; chúng từ chối, hắn cướp nàng những áo và châu báu của nàng, chúng những vũ khí của chúng, và đuổi chúng ra hoặc bằng ăn xin hoặc cướp bóc để tìm sinh kế của chúng. Đầy tớ này là con người, Đức Chúa Trời là hoàng tử, con gái Ngài là linh hồn, người kiểm soát là lý trí, và năm giác quan là những người bảo vệ. Trong khi những cái này ngăn con người phá linh hồn mình bằng phóng đãng, người lạm dụng chúng; biến lý trí thành điên, và làm mọi giác quan của mình thành dụng cụ của sự ác. Nhưng khốn cho đầy tớ đó chúa của hắn đến sẽ thấy làm như vậy! Tôi kết luận điểm này. Nếu ngươi là con Ta, hãy phục vụ Ta, Đức Chúa Trời nói. Đó là tham vọng thánh của Đa-vít, và hạnh phúc của chúng ta, là kẻ hạ tiện nhất trong gia đình Đức Chúa Trời. Là một quân chủ của con người ít hơn là một kẻ dưới của các thánh. Non reputes magnum quod Deo servis, sed maximum reputa, quod ipse dignatur te in servum assumere,* — Không phải một ưu ái thông thường Đức Chúa Trời sẽ ban cho ngươi là đầy tớ Ngài, nhưng Ngài đã làm chúng ta con Ngài; hãy để chúng ta, vậy, tự mang mình như những con của một hoàng tử lớn như vậy. Con cái của vua, không chỉ trong những học nghiêm túc của chúng, mà ngay cả trong những giải trí của chúng, mang một vẻ lớn hơn, và giữ một ý định cao hơn, hơn con cái của thần dân. Chính những môn thể thao của chúng không hèn như đối tượng của ghim và điểm, và những đồ chơi nhẹ như vậy. Hãy để những kẻ thế gian cúi xuống bằng một sự hèn hạ bò đến rác của thế gian này, và viết những ước muốn thấp của chúng trong bụi; hãy để chúng ta nhớ sự sinh và nuôi dưỡng của chúng ta, — tôi có ý sự sinh mới và sự nên thánh của chúng ta, — và tự mang mình như những con của một vua lớn như vậy. Việc của chúng ta trong vườn nho là một việc thánh, và Đức Chúa Trời sẽ đội vương miện nó bằng một lòng thương xót giàu: “Chúng sẽ là của Ta, Đức Chúa Trời của các đạo quân phán, trong ngày đó khi Ta làm châu báu của Ta; và Ta sẽ tha chúng, như một người tha con trai mình phục vụ người,” Ma-la-chi 3:17.

Trong việc cha buộc con trai trưởng của người làm việc, tôi có thể xuất phát một quan sát đạo đức, và hướng dẫn một số người kéo lại sự nuông chiều quá thiên vị đó chúng ban cho người trưởng. Đó là phong cách với chúng ta làm người trưởng một quý ông, dù phần còn lại bị để ăn xin. Đặc quyền của quyền trưởng nam quét đi tất cả từ những người thứ như vậy, đến nỗi chúng thường bị ép đến người trưởng. Những nguyên nhân phổ biến nhất là, hoặc một ước muốn tham vọng nâng tên chúng ta. Chúng ta nghĩ nhiều ngôi sao không tạo một vẻ đẹp như một mặt trời: vì vậy nối đất với đất, sống với sống, và ban tất cả cho người trưởng, không quan tâm Jacob thứ có đức tính hơn không. Tôi nói điều này không để tước người sinh đầu quyền của người. Dù Đức Chúa Trời không bị buộc vào quyền trưởng nam, như xuất hiện bằng việc Y-sơ-ra-ên đặt tay phải của người trên đầu Ephraim, và tay trái trên đầu Manasseh, Sáng Thế 48:14; nhưng với con người nó thường được thấy rằng việc tước quyền của người trưởng chứng minh sự hủy hoại của toàn bộ hậu duệ. Tôi chỉ nói để giúp những người khác bằng một phần công bằng và thích hợp. Hoặc, có lẽ, nguyên nhân của điều này là, một tình cảm đặc biệt chúng ta mang với một đứa trẻ hơn đứa khác, và không theo công đức của chúng, mà sự mê đắm của chính chúng ta, ưu tiên chúng; như Isaac yêu Esau, và Rebekah Jacob, Sáng Thế 25:28. Hoặc, có khả năng nhất, một ước muốn tham lam mua những phần hôn nhân lớn cho người trưởng của chúng ta, chúng ta đã nổi tiếng là người thừa kế duy nhất và toàn bộ của chúng ta. Nhưng cha tại đây đặt con trai trưởng của mình làm việc. Nếu bất kỳ việc nào phải làm, phong tục của chúng ta là áp đặt tất cả trên người thứ, và ưu ái người trưởng. Đủ cho người thấy những phong cách ở nước ngoài. Sự nuông chiều này quá thường biến thành hủy hoại; vì sự phóng túng không bị kiềm chế lâu, và kiêu ngạo không bị quở trách, dạy người cuối cùng, dù cha đã chết của người để lại cho người nhiều đất, mang tất cả chúng lên trong túi người đến Luân Đôn; từ đó người nhẹ mang xuống không gì, ngoài vài miếng giẻ mới, hoặc có lẽ một nhà thờ trên lưng người, và những chuông ở gót người; như một người nói về người thừa kế của kẻ cướp nhà thờ bằng cựa leng keng. Quá nhiều người chạy đến phóng đãng như vậy trong tháng Tư của năm chúng, đến nỗi chúng sớm mang tháng Mười Hai trên nhà chúng, và bán tài sản của chúng cho một kẻ thay thế nào đó vì cháo. Chúng tung và đánh tài sản của chúng như vậy, từ hư ảo đến hư ảo, từ điên đến điên, cho đến cuối cùng chúng rơi vào nguy hiểm của kẻ cho vay nặng lãi. Và một lần nằm ở lòng thương xót của kẻ tống tiền bằng việc mất, nó chắc chắn bị nguyền rủa như chính kẻ tống tiền sẽ khi hắn nằm ở lòng thương xót của ma quỷ. Tâm trí đã một lần bắt thủ đoạn chạy ra, khó được ngân vào. Kẻ quen với một ngọn đuốc khinh đi bằng một cây nến. Đó là một đường tốt: hãy để chúng làm việc trong vườn nho trước khi chúng có nó, chúng sẽ giữ nó tốt hơn khi chúng có nó. Nhưng một số cha quá mê đắm tử tế, đến nỗi chúng tự đưa mình ra khỏi tài sản của chúng để gắn chúng trên con trai trưởng của chúng. Ôi, những người nghèo! ít người trong chúng bao giờ chết mà không rủa thời gian khi chúng làm mình nô lệ cho nôi của chúng! Sự dài của điểm này sẽ được đền bằng sự ngắn gọn tiếp theo của phần còn lại. Chúng ta đã xong với cách gọi: bây giờ đi theo —

(2.) Sự kích thích: “đi.” Đây là một từ của sự xúi giục đến sự siêng năng và tiến bộ trong sự phục vụ của Cha chúng ta. Mỗi con của Đức Chúa Trời phải đi. Những đầy tớ dưới luật pháp được lệnh ăn lễ vượt qua “bằng giày trên chân chúng,” Xuất Ê-díp-tô 12:11; và Thánh Phao-lô có thể dường như ám chỉ nó, khi ông bảo những con của Phúc Âm “đứng bằng chân mang sự chuẩn bị của Phúc Âm hòa bình,” Ê-phê-sô 6:15. Miễn là chúng ta đang đứng, có hy vọng chúng ta sẽ đi. Chúng ta không được phép ngồi xuống giữa cuộc đua của chúng ta. Christ nói với các sứ đồ Ngài, “Khi Con người sẽ ngồi trên ngai vinh hiển Ngài, các ngươi cũng sẽ ngồi trên mười hai ngai, phán xét mười hai chi phái của Y-sơ-ra-ên,” Ma-thi-ơ 19:28. Nhưng chúng ta biết Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã kiếm giọng đó một cách đắt giá, trước khi Ngài nghe nó từ Cha Ngài, “Con, hãy ngồi ở tay phải Ta, cho đến khi Ta làm kẻ thù ngươi thành bệ chân ngươi.” Trước khi Ngài nghe sự nghỉ đó, Ngài than phiền rằng “những con cáo có hang, và chim trời có tổ, nhưng Con người không có nơi nghỉ cho đầu Ngài.” Chúng ta phải nắm tiếng của Đức Chúa Trời như vậy: “Đi, con Ta.” Khi Đức Chúa Trời thấy Elias nằm dưới cây bách xù, Ngài gửi người sự nuôi dưỡng, và bảo người “dậy và ăn.” Và bị nằm xuống lại, thiên sứ lại “chạm người, nói, Hãy dậy và ăn; hành trình quá lớn cho ngươi,” 1 Các Vua 19:5–7. Hãy làm mạnh trái tim ngươi, hỡi Cơ Đốc nhân; đừng ngồi xuống như thể ngươi hoàn hảo, ngươi có một hành trình lớn để đi. Mọi người nghĩ mình là con của Đức Chúa Trời: rồi hãy nghe tiếng Ngài, “Đi, con Ta.” Các bạn tất cả có vườn nho của các bạn để đi đến. Quan tòa, hãy đi đến ghế, để thi hành phán xét và công lý; mục sư, hãy đi đến đền thờ, để giảng, để cầu nguyện, để làm việc của những người truyền Phúc Âm; dân, hãy đi đến nghề của các bạn, để các bạn có thể ăn lao động của tay mình. Mắt cho việc thấy của ngươi, tai cho việc nghe của ngươi, chân cho việc đi của ngươi, tay cho việc làm của ngươi; Phi-e-rơ cho lưới của ngươi, Phao-lô cho lều của ngươi; mỗi người cho nghề của mình, theo trạm đó Đức Chúa Trời đã sắp đặt chúng ta. Như vậy Origen bình luận về gia đình của Áp-ra-ham, vì việc chúng tiếp đón ba thiên sứ, Sáng Thế 18:6: Senex currit, mulier festinat, puer accelerat; nullus piger invenitur domo sapientis, — Sarah đi nhanh nhào bột, Áp-ra-ham chạy đến đàn lấy một con bê, đầy tớ vội nấu nó; tại đây không ai lười biếng trong gia đình của người khôn ngoan.

Sự kích thích nhường cho — (3.) Lệnh: “làm việc.” Lao động của một Cơ Đốc nhân như lao động của một nông dân; mà tôi đã đọc tục ngữ này, rằng nó trở lại thành một vòng: ý nghĩa là, nó vô tận; chúng luôn có một điều gì đó để làm, hoặc cày, hoặc gieo, hoặc gặt, v.v. Sự lười biếng tự nó chống lại luật của Kinh Thánh, chống lại luật của bản tính: Deus maximus invisibilium, mundus maximus visibilium, — Đức Chúa Trời, lớn nhất trong những bản tính vô hình; thế gian, lớn nhất trong những tạo vật hữu hình; không cái nào trong chúng lười biếng. Plato có thể nói, rằng sapientes majorem cum vitiis, quam cum inimicis pugnam gerunt, — những người khôn ngoan có một cuộc giao tranh lớn hơn với những thói xấu và dục vọng của chính chúng hơn với những gươm ngoại quốc. Có đủ trong mỗi người để giữ người khỏi lười biếng; nếu ít nhất người không ưu tiên một hòa bình bất công hơn một cuộc chiến công bằng. Vì chúng ta con người, và vì sự cứu rỗi chúng ta, (sự yếu đuối của chúng ta như vậy,) Con của Đức Chúa Trời đến từ thiên đàng, (lòng tốt của Ngài như vậy;) ban trận chiến cho chúng ta với ma quỷ, và thế gian, và mọi kẻ thù của sự cứu rỗi chúng ta, (sự tốt của Ngài như vậy;) ban cho tất cả chúng sự lật đổ, (sự lớn của Ngài như vậy.) Gì! để chúng ta nên ngồi yên và lấy sự dễ dàng của chúng ta sao? Không, mà hơn để khuyến khích lao động chúng ta, và làm chúng ta can đảm đến một thành công hạnh phúc. Đức Chúa Trời đã tỷ lệ những điều và sự kiện của chúng như vậy, đến nỗi những kẻ sẽ nghỉ trong thời gian lao động sẽ lao động trong thời gian nghỉ. Đây là ngày lao động của chúng ta, sau này đi theo Sa-bát nghỉ của chúng ta; nếu chúng ta sẽ lười biếng khi chúng ta nên làm việc, chúng ta sẽ làm việc khi chúng ta nên nghỉ, và cảm thấy những nhịp đời đời của một lương tâm luôn bị thương và làm thương. Trong ngụ ngôn kia về vườn nho, Ma-thi-ơ 20, tiền công không đến với đầy tớ cho đến khi người đã làm trong vườn nho; cũng không tại đây cơ nghiệp đến với con. Người lười biếng là đệm của ma quỷ; hắn ngồi trên người, và lấy sự dễ dàng của mình một cách tự do. Nếu bạn muốn lấy cuốn sách điểm danh của ma quỷ, và cào địa ngục cho một đám kẻ bị bỏ, — những kẻ say rượu bẩn, những kẻ thề thổi phồng, những kẻ tham ăn được nuôi trong chuồng, — tôi có thể nói về tất cả chúng, như nhà thơ về Aegistus, cách người trở thành một kẻ ngoại tình: In promptu causa est, desidiosus erat, — Nguyên nhân sẵn sàng, chúng lười biếng. Làm việc là lệnh. Nếu các bạn hỏi khi nào và bao lâu —

(4.) Giới hạn thời gian hướng dẫn các bạn: “hôm nay.” Chúng ta không cần miễn cưỡng Đức Chúa Trời lao động chúng ta; nó chỉ là một ngày chúng ta được lệnh làm việc: Thi Thiên 104:23, “Con người ra làm việc của mình, và lao động của mình cho đến buổi tối;” không chỉ phần nhỏ thời gian đó, ngày nhân tạo, như chúng gọi nó, mà ngay cả toàn bộ ngày tự nhiên của đời người, cho đến khi mặt trời người lặn. Christ như vậy hướng dẫn chúng ta trong gương của chính Ngài, và điều đó bằng một phải, một từ của sự cần thiết: “Ta phải làm những việc của Đấng đã sai Ta, trong khi là ngày: vì đêm đến, khi không ai có thể làm việc,” Giăng 9:4. Người giàu, Lu-ca 12, có ngày của người: mà vì người tiêu trong việc lấp kho của mình bằng lúa mì, và không trái tim mình bằng sự ăn năn, vào buổi tối chuông linh hồn người được rung, “Hỡi kẻ ngu, đêm này chúng sẽ đòi linh hồn ngươi của ngươi; rồi những điều ngươi đã cung cấp là của ai?” Lu-ca 12:10. Christ nói nó không bằng mắt khô với Giê-ru-sa-lem: “Nếu ngươi đã biết, ít nhất trong ngày này của ngươi, những điều thuộc về hòa bình của ngươi!” Lu-ca 19:42. Ngày tiếp theo là ngày của Đức Chúa Trời. Ngày này của chúng ta không có ngày mai để làm việc trong; rồi Deus et dies ultionum convenient, — Đức Chúa Trời của sự trả thù và ngày của sự trả thù sẽ gặp nhau. Vào ban đêm chúng ta phải ban tài khoản cách chúng ta đã tiêu ngày chúng ta; hạnh phúc là chúng ta nếu chúng ta có thể làm tính của chúng ta bằng với Đức Chúa Trời; một ngày tiêu tệ bị mất. Hoàng đế tốt Vespasian, nếu ông đã không nghe những vụ, hoặc làm bất kỳ hành động bác ái nào, sẽ than phiền với cận thần của mình vào ban đêm, Amici, diem perdidi, — Bạn của tôi, tôi đã mất một ngày. Tôi sợ quá nhiều người có thể nói như vậy về toàn bộ ngày của đời chúng: Tôi đã mất ngày của tôi. Thời gian quý giá; và dù kiêu ngạo và dục vọng của chúng ta nghĩ nó, Đức Chúa Trời đánh giá nó cao như vậy, đến nỗi Ngài sẽ trừng phạt sự mất một thời gian ngắn bằng một sự trả thù ngoài mọi thời gian: sự tiêu tệ của một ngày tạm thời bằng một đêm đời đời. Mỗi giờ có cánh, và không có khoảnh khắc nào đi khỏi chúng ta mà nó không bay lên Đấng Tạo Thời Gian, và mang cho Ngài tin tức thật cách chúng ta đã sử dụng nó. Không có cho vay nặng lãi nào chịu được ngoài của hai điều, ân điển và thời gian; và nó chỉ là của cải phước được lấy bằng việc cải thiện chúng đến tốt nhất. Chúng ta mang với chúng ta vào thế gian đủ tội để ăn năn cả ngày ngắn của chúng ta. Không có phút nào bay trên đầu chúng ta mà không có sự thêm mới cho tội chúng ta, và vì vậy mang lý do mới cho nỗi buồn chúng ta. Chúng ta ít nghĩ rằng mỗi khoảnh khắc chúng ta tiêu tệ là một hồ sơ chống lại chúng ta trên thiên đàng, hoặc rằng mỗi giờ lười biếng được vào sổ đăng ký của Đức Chúa Trời, và đứng ở đó bằng chữ hoa cho đến khi nước mắt ăn năn của chúng ta rửa nó ra. Đấng Thượng Cổ thấy chúng ta ngu phí thời gian chúng ta, như thể chúng ta có đời đời trước chúng ta. Gái điếm, quán rượu, nhà hát, chợ hư ảo, lấy cả tuần, tháng, năm; và chúng ta già trước khi chúng ta tự xét mình phải chết. Không nhiều cát còn lại trong kính như một con chim sẻ có thể lấy trong mỏ nàng, trước khi chúng ta nghĩ chúng ta đã mất nhiều thời gian, hoặc nhận thấy chúng ta không còn để mất. Không gì thuộc bản tính đó đời là; vì nó mất bằng việc lấy, giảm bằng việc tăng, và mỗi ngày được thêm vào nó là nhiều như vậy bằng một ngày lấy khỏi nó. Chính đêm đó ngươi ngủ cuối cùng đã bằng một đêm rút ngắn đời ngươi. Thời gian chúng ta chạy đi không nhạy cảm như vậy, dù chúng ta nài xin nó tha thiết để chậm bước. Những kẻ phát minh những trò tiêu khiển cho nó ngu như thế nào! Giới hạn thời gian này ban cho chúng ta một sự khuyến khích đôi cho việc làm vui vẻ của chúng ta trong vườn nho của Đức Chúa Trời: — Thứ nhất, Sự ngắn của ngày chúng ta. Các thánh đã tính thời gian chúng bằng ngày. Như vậy tộc trưởng già với vua Ê-díp-tô: “Ít và ác đã là những ngày của đầy tớ ngươi.” Tại đây nó được lấy trong số ít, một ngày. Như vậy, Hê-bơ-rơ 3:13, “Hôm nay, nếu các ngươi sẽ nghe tiếng của Đức Chúa Trời, đừng làm cứng trái tim các ngươi;” Ma-thi-ơ 20:6, “Tại sao các ngươi đứng tại đây cả ngày lười biếng?” Đó là một ngày, một ngày ngắn, một ngày mùa đông. Và, ôi! nó chỉ là một phần nhỏ của ngày này chúng ta làm việc. Multum temporis nobis eripitur, plus subducitur, plurimum effluit: exigua pars est vitae quam nos vivimus,* — Nhiều thời gian của chúng ta bị giật một cách bạo lực khỏi chúng ta, nhiều chúng ta bị lừa, nhất trộm đi không nhạy cảm; nó là phần ít nhất của đời chúng ta chúng ta đúng được nói sống. Hãy phân biệt ngày chúng ta thành một buổi sáng, trưa, và buổi tối. Tuổi trẻ của chúng ta, vốn là buổi sáng của chúng ta, chúng ta phổ biến nhất (không hữu ích) tiêu trong đồ chơi và hư ảo: như thể nó không vitium adolescenti scortari, v.v., — một lỗi trong một người trẻ để phóng túng, nhảy, uống, thề, khoe, vui chơi. Tuổi già của chúng ta, vốn là buổi chiều của chúng ta, phần lớn được tiêu trong việc lo, rắc rối, và lo lắng cho thế gian này; trái tim không tin của chúng ta vẫn hỏi, Chúng ta sẽ làm gì khi chúng ta già? nhưng già như vậy rồi, đến nỗi không có phương tiện tốt có thể để tiêu điều chúng ta có. Như vậy tại đây không còn gì ngoài trưa của ngày chúng ta. Như Epaminondas nói thích hợp, Những người trẻ nên được chào bằng Chào buổi sáng, hoặc chào mừng vào thế gian; người già bằng Chào buổi tối, vì chúng đang từ biệt thế gian; chỉ những người tuổi trung niên bằng Chào ngày. Giữa ngày này chỉ còn lại cho vườn nho, và bao nhiêu trong nó chúng ta tiêu trong việc làm ở đó? Những người lao động ngày không quen ngủ vào trưa; và nhưng chúng ta, phần lớn, ngủ gần một nửa thời gian của chúng ta: những giờ khác bị lãng phí trong ăn và uống, những giờ khác trong chơi; và, điều tệ nhất, nhưng nhất trong việc phạm tội. Bây giờ, kìa phần lớn của ngày chúng ta chúng ta tiêu trong vườn nho của Đức Chúa Trời. Hãy để thời gian trước sự cải đạo của chúng ta bị trừ; vì rồi chúng ta hoàn toàn ngoài vườn nho: chúng ta không tỉnh. Nếu một người ngủ có thể được nói chết, thì chắc chắn một người chết có thể được nói ngủ. Và, thật vậy, tội lỗi đúng được gọi là opera tenebrarum, những việc của đêm, không của ánh sáng: không hành động thích hợp cho ngày. Như vậy thời gian chưa được tái sinh của chúng ta đã trộm một phần lớn từ ngày chúng ta. Tôi đã đọc về một cận thần, mệt mỏi với điều ít người trong những ngày này sẽ mệt mỏi, — những hư ảo vinh hiển, những khốn khổ hào hoa, — rút mình vào vùng quê, nơi người sống riêng bảy năm. Chết, người khiến bài thơ mộ này được khắc trên mộ người: Hic jacet Similis, cujus aetas multorum annorum fuit: ipse duntaxat septem annos vixit; — “Tại đây nằm Similis, mà tuổi Của người thấy nhiều năm trên sân khấu thế gian này. Tài khoản của chính người ít hơn nhiều, Người nói người chỉ sống bảy;” coi vòng của đời người không lâu hơn việc người rút mình khỏi những hư ảo thế gian. Như vậy nó có thể được nói về một ông già ác: Non diu vixit, sed diu fuit, — Người đã không sống lâu, mà ở lâu trên đất. Sau quy tắc này nhiều người tốt đã tính năm của chúng: không từ thời gian sinh của chúng, mà của sự sinh mới của chúng; chỉ tính từ ngày đó khi chúng được sinh lại một cách siêu nhiên, không khi sinh tự nhiên vào thế gian: như thể mọi thời gian đó bị mất mà một đời sống chưa được nên thánh lấy.

Thứ hai, Sự làm can đảm khác đó cho lao động vui vẻ của chúng ta là, khi ngày ngắn này kết thúc, sự nghỉ của chúng ta sẽ đời đời. Sự chết sẽ giải cứu chúng ta khỏi hành trình này; và một đời sẽ đi theo nó, không có khả năng lao động như nó không có khả năng chịu đau. “Phước cho những kẻ chết trong Chúa, vì chúng nghỉ khỏi lao động của chúng, và việc của chúng đi theo chúng,” Khải Huyền 14:13. Lao động của chúng ta trong vườn nho không bị mất: nó được viết trên thiên đàng; và khi linh hồn chúng ta lên đó, nó sẽ gặp chúng ta ở cổng bằng niềm vui. Việc tốt của một người ở trên thiên đàng trước người; Đấng sẽ không quên chúng ta, không để một trong chúng trượt khỏi sự chú ý của Ngài, hoặc trốn trí nhớ Ngài. Không việc tốt nào có công, nhưng không cái nào tạm thời. Đức Chúa Trời không yêu chúng ta vì việc tốt của chúng ta, sẽ yêu việc tốt của chúng ta vì chúng ta. Người được xưng công chính trong Christ, việc được nên thánh sẽ được nhớ. Chúng ta bây giờ nghỉ một ngày trong bảy; nhưng rồi, Sa-bát của chúng ta sẽ vui hơn, sự nghỉ của chúng ta vui hơn, đền thờ của chúng ta thiên đàng, bài hát và thánh ca của chúng ta, hosanna và hallelujah, và sự tiếp tục của tất cả, đời đời.

(5.) Thời gian làm việc của chúng ta không chỉ bị giới hạn, mà nơi được định; đây là hoàn cảnh cuối cùng của lệnh: chỉ dẫn nơi, “trong vườn nho của ta.” Không trong đồng vắng của thế gian, cũng không trong mê cung của dục vọng, cũng không trong vườn cây của những niềm vui hư ảo, cũng không trong đồng của lòng tham lam, cũng không trong nhà của sự an ninh, càng ít trong phòng của sự phóng túng, hoặc quán rượu của sự say rượu, hoặc nhà hát của sự dâm đãng; mà trong vườn nho của ta: hãy làm việc của ta trong vườn nho của ta. Chúng ta phải không chỉ làm, mà làm điều chúng ta nên. Sự vâng lời thật là một sự sẵn sàng làm như chúng ta được bảo. Đó là một quy tắc đời đời Phao-lô ban: Rô-ma 6:16, “Các ngươi là đầy tớ của kẻ các ngươi vâng lời.” Viên đội trưởng mô tả đầy tớ tốt của mình như vậy: “Tôi bảo người làm điều này, và người làm nó.” Nó chỉ là một việc đáng khen có trong nó bene cũng như bonum. Nhiều người không thể chịu đau trừ khi ma quỷ đặt chúng làm việc. Chúng phải là người tự cắt trong việc của chúng, hoặc chúng sẽ ngồi lười biếng. Đức Chúa Trời gửi chúng đến vườn nho của Ngài, và khi Ngài đến, thấy chúng trong chợ, có lẽ trong một nhà hát, trong một nhà xúc xắc, trong một nhà uống. Hãy để chúng tự chỉ định nhiệm vụ của chúng, và Đức Chúa Trời không thể có đầy tớ tốt hơn; hãy để Ngài ban chỉ dẫn, và Ngài không thể có tệ hơn. Như vậy một người có thể làm việc, và quá siêng năng, nhưng không có cảm ơn cho lao động của mình. Đức Chúa Trời khinh thế gian hoặc xác thịt nên đặt những quy tắc cách Ngài sẽ được phục vụ. Ngài không bao giờ làm ma quỷ thành quản gia của Ngài, để chỉ định con Ngài cho nhiệm vụ của chúng. Vua đã làm những luật và sắc lệnh tích cực nhờ đó Ngài sẽ cai trị hoặc nhà công hoặc riêng của Ngài, vương quốc hoặc gia đình Ngài, khinh một người chăn ngựa nên mâu thuẫn và hủy những cái đó, để vinh dự và nâng những cái khác của hư cấu của mình. Phao-lô không dám “họp với xác thịt và huyết,” Ga-la-ti 1:16, khi Đức Chúa Trời đã áp đặt trên người một chức vụ. Sự vâng lời đó của Áp-ra-ham, được khen cao như vậy, phụ thuộc đúng vào lệnh của Đức Chúa Trời. Người là một đầy tớ tệ, trong lần bảo đầu tiên, chạy trốn mà không có việc của mình. Có một thế hệ con người quá lao động: những chính trị gia tò mò trong những cộng đồng ngoại quốc, những giám mục bận rộn trong những giáo phận của người khác, làm bỏng môi chúng trong nồi súp của hàng xóm chúng. Đây là một thời đại tham vọng của những kẻ xen vào; có gần như nhiều tâm trí như con người, giáo phái như thành phố, Phúc Âm như những người nói chuyện: như thể chúng lao động việc giảm sự hỗn loạn cũ và sự không hình đầu tiên của mọi điều lại. Như vậy những con cáo không lao động làm cướp những trái nho; và những cố gắng này không giúp, mà làm tổn thương vườn nho. Sự đau đớn không chỉ được yêu cầu, mà sự có lợi. Nếu không, như người ta nói về những người trường học, chúng có thể magno conatu nihil agere, — chịu nhiều đau để không mục đích. Đấng Sắp Đặt khôn ngoan của mọi điều đã sắp đặt chúng ta trong những trạm của chúng ta như vậy, đến nỗi trong việc phục vụ Ngài, chúng ta phục vụ nhau. Và nó là một phần thói quen ngay cả của tự do chúng ta, rằng “bằng tình yêu chúng ta phục vụ nhau,” Ga-la-ti 5:13. Câu nói đó, “Mỗi người cho mình, và Đức Chúa Trời cho tất cả chúng ta,” là không bác ái, không tin kính, và chống trực tiếp kết thúc của mỗi nghề tốt, và loại đời sống lương thiện. Người con tốt, vậy, phải quan sát — gì? khi nào? ở đâu, hoặc cách nào? Gì? làm việc. Khi nào? hôm nay. Ở đâu, hoặc cách nào? trong vườn nho của Đức Chúa Trời; lao động trong một nghề hợp pháp một cách hợp pháp. Những ví dụ cụ thể của lệnh đã được bàn luận; giáo lý chung hoặc tổng là: Đức Chúa Trời đã ban cho mỗi người trong chúng ta, ngoài nghề riêng của chúng ta, một nghề chung của Cơ Đốc giáo. Việc làm trong vườn nho của Ngài được giải thích bởi bình được chọn đó: “Hãy làm sự cứu rỗi của chính các ngươi bằng sợ và run,” Phi-líp 2:12. Không có hành động nào ngoài có lao động của nó; và tỷ lệ của nó khác, và được làm ít hoặc nhiều theo ý muốn của tác nhân. Bất cứ khó khăn nào có, phát sinh hơn từ người làm hơn từ việc. Điều chúng ta làm sẵn lòng, dường như dễ dàng. Một số người có thể đi theo chó của chúng cả một ngày trên đồng bằng niềm vui, trên chúng, nếu thẩm quyền nên áp đặt việc đo nhiều bước như vậy, chúng sẽ than phiền về sự mệt mỏi thường xuyên như thế nào! Hãy để những người bạn tốt ngồi trong một quán rượu từ mặt trời đến mặt trời, và chúng nghĩ ngày rất ngắn, thú nhận (dù không nhạy cảm về sự mất) rằng thời gian là một người chạy nhẹ gót. Hãy buộc chúng đến nhà thờ trong hai giờ, và các bạn đặt một đau vào xương chúng, những ghế quá cứng: bây giờ thời gian được giữ là một người què, và nhiều cái nhìn mệt mỏi được ném lên kính. Chính tâm trí của một người làm bất kỳ việc nào dễ chịu hoặc rắc rối. Người nhục dục khoe, uống, nhảy, phóng đãng; và khinh bỉ cười con sâu đất lén lút, luôn mang những gánh đất đến lỗ của nó, đổ mồ hôi và rên dưới gánh nặng; và vỗ tay trí tuệ của mình vì chọn sự dễ dàng như vậy. Kẻ tham lam, luôn lo và bực vì thế gian, đáng thương chế nhạo kẻ nhục dục; và phán những bữa tiệc của người quá tốn, quần áo của người quá thừa, những môn thể thao và vui chơi của người quá rắc rối; trong khi chính người chỉ chọn đời sống dễ và hạnh phúc. Như vậy quan niệm có thể làm những điều khó dễ dàng, và nhẹ nặng. Cơ Đốc nhân thật suốt lúc này nghe lời, hoặc cầu nguyện, hoặc suy ngẫm, hoặc đi theo nghề lương thiện của mình, (điều cả hai người trước tưởng tượng gánh nặng,) và biết đời mình chỉ phước và thoải mái; coi lợi của người tham lam là một mất, môn thể thao của người nhục dục là một hình phạt. Đường lên thiên đàng là một và tương tự, cho tất cả trong chính nó giống nhau; dù một số người làm nó cho chính mình mệt hơn bằng sự không sẵn lòng của mình. Cùng một ách làm phiền cổ không nhường hơn cổ kiên nhẫn. Dii laborantibus, v.v. Chúng ta không trả giá nào cho Đức Chúa Trời cho bất kỳ điều tốt nào ngoài lao động; nếu chúng ta mặc cả trong điều đó, chúng ta đáng đi mà không có thỏa thuận. Một ít lười biếng thường làm không ít tổn thương; kẻ chèo chống lại một dòng bạo lực, bằng việc bỏ qua một hoặc hai nhịp, bị mang xuống một đoạn lớn đột ngột. Lao động lương thiện là một bạn đồng hành tốt, và lừa thời gian, như xã hội lừa một đường mệt mỏi. Người khôn ngoan nghĩ những giờ đó chỉ đi vui xuống được tiêu trong việc làm điều tốt. Nhưng hãy để chúng ta cẩn thận, rằng như tay chúng ta không lười biếng, như vậy việc chúng ta không xấu.

Nhà tiên tri nói về một số người xa lười biếng như vậy, đến nỗi chúng “tưởng tượng sự ác trên giường chúng, và dậy sớm thực hành nó,” Mi-chê 2:1. Kẻ từ bỏ lười biếng, và rơi vào dâm đãng, sửa vấn đề như bác sĩ phẫu thuật không khéo đã làm chân bệnh nhân của người: khi nó chỉ trật khớp, người làm nó gãy hoàn toàn thành từng mảnh.

2. Lệnh đã kết thúc: điểm tiếp theo được đặt cho sự xét của chúng ta là đáp của người con, “Tôi sẽ không.” Chúng ta đã không lâu về lệnh, nhưng người con ngắn trong đáp của mình: “Tôi sẽ không.” Một lời rất lạ của một người con với một người cha: Nolo, “Tôi sẽ không đi.” Tại đây không có đáp không quyết; không lưỡng lự giữa hai ý kiến, như người Do Thái đã làm trong những ngày của Elijah, giữa Đức Chúa Trời và Baal. Không ấm áp, như Laodicea, Khải Huyền 3:15; vốn không nóng cũng không lạnh, và vì vậy trong nguy hiểm bị nôn ra, như một xúc phạm cho dạ dày của Đức Chúa Trời. Người không phải một trong những kẻ trung lập đó, đi lên thiên đàng bằng chân luật. Không một trong những kẻ ngu đó, trên hành trình lên thiên đàng của chúng đứng trong một sự phân vân liệu chúng nên tiến đến Đức Chúa Trời hoặc lùi đến thế gian. Người không phải là một người Y-sơ-ra-ên lung lay, mà một người Jezreelite rõ ràng; căng tiếng mình đến nốt cao nhất của sự cứng đầu: Nolo, “Tôi sẽ không đi.” Người không phải là một kẻ giả hình: tại đây không có sự giả dối mang việc; như thể cha người sẽ hài lòng với những lời tốt, hoặc rằng những thuật ngữ mượt hơn Jacob có thể che đậy sự nổi loạn thô hơn Esau. Người nói suy nghĩ của mình; rơi lại, rơi cạnh: “Tôi sẽ không đi.” Người không như khách đó mà ẩn sĩ đuổi ra khỏi cửa sau sự tiếp đón bác ái của người, vì người nhận thấy rằng người có thể sưởi những tay lạnh của mình bằng cùng hơi thở người làm mát cháo nóng của mình. “Thật lạ, người nghĩ, Cả nóng và lạnh có thể từ một miệng được mang.” Hơi thở của người con này lạnh như đá; như thể không tia lòng tin kính nào, hoặc than của nhiệm vụ tự nhiên, nằm trên lò của trái tim người để sưởi nó: Nolo, “Tôi sẽ không đi.” Người chắc chắn không phải là một người Công giáo: vì sự giữ lại Lovanian, sự mơ hồ Dòng Tên, hoặc sự trốn tránh tinh thần, không phải những quy tắc được vào ngữ pháp của người. Những vị trí giả, con hoang, bí ẩn đó, — những sinh non, được gọi là piae fraudes, — những khẳng định bị kìm, và những lừa đảo quỷ quái, không được dạy người; người không bao giờ thấy Trường Dòng Tên, cũng không nghe Satan tranh luận trong một mũ trùm của tu sĩ; người thẳng và rõ ràng, và đặt cha mình khỏi mọi nghi ngờ: Nolo, “Tôi sẽ không đi.” Người không phải là một luật sư, điều rõ ràng: tại đây không có trì hoãn, cũng không dừng trên một đáp; có lẽ sợ một sự nài xin thêm, người đi thẳng vào việc, và tham gia vấn đề trong một từ: “Tôi sẽ không đi.” Người không phải là một kẻ nói nhiều: với mỗi câu hỏi ngắn trả đáp có thể lấp đầy một tập; bằng nhiều dấu ngoặc đơn trong một câu như sẽ phục vụ Lipsius cả đời người. Tôi đã đọc về hai loại đáp tệ. Hãy đến một trong chúng, và hỏi chủ của người ở đâu: người trả lời, Người không ở trong; và đi đường mình, không một từ thêm. Hãy đòi nhiều như vậy từ người khác: người trả lời, Chủ tôi đã đi đến Sở Giao Dịch, để nói với một thương gia của Thổ Nhĩ Kỳ, về sự trở lại của một tàu ra đi vào tháng Tư, chất đầy, v.v.; một bài luận lưu loát, mệt mỏi, không đầu, vô tận. Người con này là một trong những người trước; người không làm phiền cha mình bằng nhiều từ: người ngắn với người, như thể người thiếu hơi, hoặc không muốn kéo sợi lời nói của mình quá dài: Nolo, “Tôi sẽ không đi.” Người không phải là một kẻ khen: người không bằng một tay hôn, và đầu gối cúi, thực hành nghệ thuật khen đã học lâu của mình; và sau một trò hề mệt mỏi của những lễ phép Pháp, đặt lưỡi mình vào một điệu leng keng. Không; người đối xử quyết đoán, kiêu ngạo, trơ trẽn, tuyệt vọng: Nolo, “Tôi sẽ không đi.” Những cớ có thể nhanh chóng sẵn sàng, nếu người sẵn lòng nói dối như sẵn lòng không vâng lời. Người có thể đã nói với kẻ lười biếng, “Có một sư tử trong đường, có một con gấu ngoài;” sự kinh hoàng đứng ở cửa: hoặc, Đầu tôi đau, tôi không thể làm việc: hoặc, Vườn nho ở trong trường hợp tốt, và không cần sửa: hoặc, Nó quá xa đến đó; như Jeroboam biện hộ: hoặc, Tôi thiếu kỹ năng làm việc trong nó: hoặc, Ngài có đủ đầy tớ, hãy đặt nhiệm vụ này trên chúng, và tha con trai Ngài: hoặc, Nếu con trai Ngài phải làm nó, hãy gánh người thứ bằng nó; tôi là con trai trưởng của Ngài, và được đặc quyền bằng quyền trưởng nam. Không; người không có ước muốn che sự bất tuân của mình dưới những cành của những cớ; người hơn nói tâm trí mình một cách tự do: Nolo, “Tôi sẽ không đi.” Tại đây là bức tranh của một người đẩy sự vâng lời đi bằng cả hai tay, và từ bỏ sự tốt, như người Gergesenes đã làm Christ, Ma-thi-ơ 8, khi chúng đẩy Ngài ra khỏi bờ của chúng; như thể chúng đã nói với Ngài rằng Ngài không phải khách cho người Gergesenes, vì những luật nghiêm khắc của Ngài và đời sống an ninh của chúng không bao giờ có thể hợp. Bạn muốn một số cặp được đặt bên người con này sao? Stephen nói với người Do Thái, Công Vụ 7:51, “Hỡi những kẻ cứng cổ và không cắt bì trong trái tim, các ngươi luôn chống lại Đức Thánh Linh.” Đa-vít nói về một số người “ném những luật của Đức Chúa Trời sau lưng chúng,” Thi Thiên 50:17; như một người ném một thứ sau mình trong sự khinh, là một cái gai trong mắt người. Gióp đưa kẻ ác nói với Đấng Toàn Năng, “Hãy ra khỏi chúng tôi, vì chúng tôi sẽ không có đường của Ngài,” chương 21:14. Y-sơ-ra-ên trả những lời khuyên nhẹ của Đức Chúa Trời bằng “Không có sự giúp; không, vì tôi đã yêu người lạ, và sau chúng tôi sẽ đi,” Giê-rê-mi 2:25; và, câu 31, “Chúng tôi là chúa, chúng tôi sẽ không đến với Ngài nữa.” Tại đây là những cặp và song song với người con này. Đó là phong tục chung với chúng ta để tự biện minh, và hơn những mụn loét và vết thương thối của chúng ta nên được phơi ra cho tầm nhìn và kiểm duyệt, chúng ta sẽ gấp đôi tội, và buộc tội ác với tội ác, bằng việc che giấu nó. Nếu có bất kỳ bụi nào trong Thiên Đàng Trần Gian, những con trai của Adam đã học từ cha chúng để che mình dưới nó. Hoặc bằng việc phủ nó bằng một lời nói dối, như Gehazi với chủ Elisha của mình, “Đầy tớ Ngài không đi đâu.” Hoặc bằng việc màu nó bằng những giả vờ, như Sau-lơ: Không phải tôi, mà “dân, đã cứu,” không phải tệ nhất, mà “tốt nhất trong gia súc,” không cho những việc sử dụng riêng của chúng ta, mà “cho của lễ cho Chúa.” Một sự gradation của những giả vờ thánh ở đây được giả định là gì! Hoặc bằng việc dịch nó từ chính chúng ta, như Adam: Không phải tôi, mà “người phụ nữ;” không, “người phụ nữ Ngài đã ban cho tôi;” và như vậy bằng việc nảy lại ném lỗi trên Đức Chúa Trời. Nhưng tại đây là sự nổi loạn tự tháo mặt nạ, và chỉ khuôn mặt xấu của nàng cho thế gian bằng một sự trơ trẽn không khiêm tốn; một sự tuyên bố, một sự bán mình của trái tim cho mọi loại gian ác: Nolo, “Tôi sẽ không đi.”

3. Các bạn nghe đáp của người: hãy để chúng ta kiểm tra liệu chúng ta có thể tìm thấy bất kỳ sự an ủi tốt hơn nào trong sự kiện. “Nhưng người ăn năn và đi.” Chúng ta nói những suy nghĩ thứ hai phổ biến nhất là tốt hơn. Bất chấp những lời lớn của người, dạ dày người xuống. Nếu tôi có thể xin phép chú giải nó, người không thể thiếu những động cơ của sự hạ mình đến sự ăn năn, của sự kích thích đến sự vâng lời, nếu sự hiểu biết được thu thập của người xét — (1.) Người ra lệnh; (2.) Lệnh; (3.) Chính mình, bên bị buộc. (1.) Pater est qui genuit, pavit, educavit. Đó là cha người, đã nuôi người, đã cho người ăn; và vì vậy, jure paterno, bằng quyền của một người cha với đứa con được sinh của mình, có thể ra lệnh người; sự vâng lời của người cũng không nên bị ép formidine poenae, như nô lệ thi hành ý muốn của chủ chúng vì sợ roi. Mà người được kéo parentis amore, bằng những sợi mềm và lụa đó của sự dụ dỗ tình yêu nhẹ nhàng dẫn. (2.) Lệnh không gánh nặng, cũng không không xứng với giá trị của người, nếu người đứng trên nó. Đó không phải lao động hèn, như, Cho bò ăn, Giữ cày; điều không người con tốt nào từ chối tại lời bảo của cha mình. Đó là việc đẹp nhất cha người có thể đặt người — Làm việc trong vườn nho. (3.) Chính mình, dù là một người con, dù là con trai trưởng, không được sống lười biếng. Không gì mệt mỏi hơn cho một tinh thần quý tộc hơn không làm gì. Không có quỹ đạo, cũng không ngôi sao, cũng không tâm trí, cũng không mắt, cũng không khớp không di chuyển. Điều này không phải tất cả: nó làm trái tim người quen với sự vâng lời, cũng như tay người với sự siêng năng; nó mua phước của cha người, thắp tình cảm người; và cho một kết luận hào phóng, sẽ sở hữu người cơ nghiệp của người. Cha người sẽ ban cho người vườn nho người đã làm trong. Cha chúng ta trên thiên đàng ban cho mỗi người trong chúng ta cùng một lệnh. Ngài gửi chúng ta đến vườn nho Ngài, hội thánh Ngài, và bảo chúng ta làm việc ở đó; tôn vinh danh Ngài, xây dựng anh em chúng ta, và đảm bảo sự cứu rỗi của chính chúng ta. Không có giới luật nào trong cả cuốn sách của Đức Chúa Trời ngoài ra lệnh điều này. Có lẽ chúng ta đã không trả lời phạm thượng như vậy bằng lưỡi chúng ta, Nolumus, — “Chúng tôi sẽ không đi,” chúng tôi sẽ không làm nó. Nhưng đời sống chúng ta đã nói nó: và chúng tạo một tiếng ồn lớn như vậy trong tai Ngài nghe trái tim dễ dàng như môi. Cuộc trò chuyện chúng ta nói nó; chúng ta thực tế phủ nhận nó. Tôi cầu Đức Chúa Trời sự từ chối của chúng ta không quá minh họa. Ôi, hãy để chúng ta thu hồi những từ chối trơ trẽn và cứng đầu của chúng ta, bằng một sự suy ngẫm nghiêm túc về những hoàn cảnh trước! (1.) Người ra lệnh là Chúa Toàn Năng, ra lệnh thiên đàng, đất, và địa ngục; và Cha nhân từ và thương xót của chúng ta. Ngài phải được vâng lời, ý muốn Ngài phải được thực hiện: hoặc bằng ngươi sẵn lòng, hoặc bị ép trên ngươi. Không bao giờ có bất kỳ Cain hoặc Esau, Ahithophel hoặc Jezebel, Julian hoặc Giu-đa, ngoài làm ý muốn của Đức Chúa Trời, dù chúng đi xuống địa ngục vì lao động của chúng. Ý muốn đã ký của Đức Chúa Trời có thể bị bất tuân, những sắc lệnh đời đời của Ngài không thể bị vượt. Điều ngươi phải làm, hãy làm sẵn lòng. Fata volentem ducunt, nolentem trahunt. Đức Chúa Trời nhẹ nhàng dẫn ngươi đến, nhưng kéo ngươi đi rút lui: chúng ta nói, một tính khí quý tộc ducitur, non trahitur. Đó là lệnh của Cha chúng ta, hãy để sự vâng lời của chúng ta vui vẻ. Hãy để kẻ ác run tại sấm của Ngài, những sương ngọt của lòng thương xót Ngài làm mềm trái tim chúng ta. Đó là cho nô lệ không làm gì ngoài vì sợ những tai họa hiện tại, và sự kinh hoàng của sự nguyền rủa tương lai; nhưng Phao-lô thuyết phục Cơ Đốc nhân “bằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 12:1. Nếu lập luận đó không thắng với chúng ta, chúng ta không xứng danh con Ngài. Nếu sự thương xót dịu dàng của Cha yêu thương chúng ta, và huyết trái tim của Anh Trưởng chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, không thể làm chân chúng ta run để vào những đường bị cấm, và tay chúng ta run khi chúng ta đưa chúng ra những hành động ác, linh hồn chúng ta ở trong một trường hợp tuyệt vọng. Hãy nghĩ, hãy nghĩ, đó là Cha ngươi ra lệnh. (2.) Phục vụ được yêu cầu dễ dàng, dễ chịu, thoải mái. Ma quỷ áp đặt trên nô lệ của hắn một việc nặng, và một tiền công nặng hơn. Việc của hắn là lao động thật (đừng để xác thịt và huyết ngồi quan tòa): sự bực của lòng tham lam, sự khốn khổ của tham vọng, bệnh của sự say rượu, độc của dục vọng, sự gầy của ác ý, và vết chích của lương tâm được bọc trong mật của những niềm vui xác thịt, là sự hèn và nô lệ bẩn nhất. Tiền công của hắn tệ hơn: “Tiền công của tội lỗi là sự chết.” Một sự chết như vậy như việc tách thân thể khỏi linh hồn, được so sánh với việc tách linh hồn khỏi Đức Chúa Trời, là một sự khác biệt rộng hơn nhiều hơn đau của một ngón tay và những hành hạ khủng khiếp nhất của bánh xe. Tốt cho nô lệ của hắn nếu chúng có thể đời đời không được trả. Nhưng việc này ngọt và ngon: nghe, đọc, cầu nguyện, hát, làm những việc của lòng tin kính, của lòng thương: chúng ta có thể tưởng tượng một việc đẹp hơn, nếu ở mức nhất nó có thể được gọi là một việc? (3.) Phần thưởng vô hạn siêu việt: khi chúng ta đã lao động trong vườn nho, chúng ta sẽ có vườn nho. “Hãy làm sự cứu rỗi của các ngươi,” và lấy sự cứu rỗi của các ngươi. Những kẻ đã tôn vinh Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ tôn vinh. Đó là lòng thương xót của Ngài không để bất kỳ phục vụ nghèo nào của chúng ta cho Ngài đi không được quan tâm, không được thưởng. Trong sự kiện này, có, thứ nhất, một từ của sự rút lại; thứ hai, một từ của sự quay lại; thứ ba, một từ của sự tiến hành. Người đang đi xuống địa ngục một cách thẳng: điều này nhưng ngắt người và dừng đường người. Người bắt đầu trong máu lạnh dừng và nghĩ về nó. Đáp của người (và khi người trả lời, mục đích của người) là, “Tôi sẽ không đi.” Nhưng tại đây là một nhưng thu thập người. Sau một ít thu thập thần của mình, và nhai trên miếng hàm thiếc này đã kiểm người, nhưng này, người rơi vào buồn vì điều người đã nói, và trong những thuật ngữ trực tiếp đến sự ăn năn. Cuối cùng, khi nỗi buồn đã làm người khiêm nhường tốt, và những thần hoang của người trở nên thuần, người không trì hoãn thời gian nữa, mà rơi ngay lập tức vào việc của mình: “người đi.” Đức tin dạy người rằng cha người thương xót, và sẽ tha ngôn ngữ bất tuân của người, trên sự hối hận thật của lương tâm người, đặc biệt khi người đến và thấy người “làm việc trong vườn nho.”

Nhưng. — Điều dừng đường dâm đãng của người là một sự xét nghiêm túc về sự ngu của người. Veruntamen này, như một mái chèo, quay thuyền cách khác, và cứu người khỏi đá, và sự đắm tàu không thể tránh, mà người đang chạy tàu của mình vào. Đó là một hơi thở phục hồi linh hồn ngất của người, khi có ít hy vọng sự sống còn lại. Người đã chết nếu nhưng này, như một ít aqua vitae, đã không lấy người trở lại. Đó là một sự khôn ngoan phước của linh hồn, một thuốc giải, hoặc ít nhất thuốc tốt cho sự liều lĩnh, để xét đường chúng ta. Kẻ đi mà không có một suy nghĩ nghiêm túc về một quid feci hoặc facturus sum, làm linh hồn mình vội xuống hủy hoại. Nhà tiên tri hoàng gia tự gọi và tự quở như vậy: “Tôi nghĩ về đường tôi: và quay chân tôi đến những lời chứng Ngài,” Thi Thiên 119:59.

Người ăn năn. — Chúng đi xa không bao giờ trở lại. Chúng ta nghe người con này ở bậc cao nhất của sự nổi loạn, bây giờ kìa người xuống bằng bậc: “người ăn năn và đi;” và nó có thể được bổ sung, “người làm việc.” Những kẻ với phán đoán và giúp của con người bị bọc không thể gỡ trong những bẫy của ma quỷ, Chúa có thể dễ dàng tháo và đặt tự do: không bảy quỷ trong một, không một đoàn trong người khác, không mọi quyền lực và quyền lực của bóng tối trong một người thứ ba, có thể ngăn sự ăn năn của tội lỗi, và lòng thương xót cho sự ăn năn, khi Đức Chúa Trời sẽ ban chúng. Hãy để chúng ta hôn chân của sự tốt của Ngài, có thể chữa khi trường hợp tuyệt vọng: một người phụ nữ bị cúi bởi một bệnh mười tám năm, Lu-ca 13; một người đàn ông nằm liệt giường ba mươi tám năm, Giăng 5. Không có trái tim nào cứng như vậy ngoài huyết của Christ, khi nó sẽ làm vui Đức Chúa Trời áp dụng nó, có thể làm mềm nó. Hãy để điều này giữ chúng ta khỏi tuyệt vọng về sự cứu rỗi của chúng, những kẻ chúng ta thấy, hiện tại, bị phó cho sự phóng túng. Đứa con hoang trở về nhà, con chiên bị mất được tìm thấy, kẻ trộm đang chết được cải đạo, người con nổi loạn này được đưa đến sự ăn năn. Rồi, hãy phạm tội và đừng tha, kẻ phóng đãng nói; sẽ có hy vọng ngay cả đến cuối. Nhưng miệng của sự ác này sớm bị dừng. Qui semper dat poenitenti remissionem, non semper dat peccanti poenitentiam, — Đấng luôn ban sự tha cho kẻ ăn năn, không luôn ban sự ăn năn cho kẻ phạm tội. Đức Chúa Trời đã hứa sự tha cho kẻ cải đạo; lời thề Ngài đã xác nhận điều này, và huyết của Christ đã đóng ấn nó. Nhưng hoc opus, hic labor est, ngươi sẽ được cải đạo như thế nào nếu Đức Chúa Trời giữ lại Thánh Linh nhân từ của Ngài? Lời hứa này buộc ngươi đến sự ăn năn cũng như Đức Chúa Trời đến lòng thương xót. Nhưng cây thơm của ân điển mọc ở đâu ngươi có thể thu thập nó? “Hãy cải đạo ta, hỡi Chúa, và ta sẽ được cải đạo.” Những lỗi của các thánh vì vậy được ghi lại; không để khuyến khích sự sa ngã của chúng ta, mà để an ủi chúng ta khi chúng ta xuống. Kẻ sẽ tự làm can đảm xúc phạm bằng gương của chúng, làm cùng một tội trong người là sự tự phụ vốn trong chúng là sự yếu đuối. Như vậy, nhìn một người sa ngã vì bất hạnh từ một cầu cao nào đó vào một nước sâu, và nhưng thoát chết đuối, hãy đi và tự vội mình vào, để thoát theo cùng cách! Đó là sự cám dỗ nguy hiểm của lòng thương xót Đức Chúa Trời.

Người đi. — Nỗi buồn vì điều ác đã qua không đủ; người phải sửa đời tương lai của mình. Không đủ để buồn rằng người đã lười biếng; người bây giờ phải lao động trong vườn nho. Nó thường được thấy rằng tội nhân càng hư hoại, khi người ăn năn người chứng minh lành hơn. Khi người con này trở nên tốt, người tốt thật. Nhà tiên tri Giê-rê-mi đưa Ephraim vào, nói, “Chắc chắn sau khi tôi được quay, tôi ăn năn; và sau khi tôi được hướng dẫn, tôi đập trên đùi tôi: tôi hổ thẹn, vâng, ngay cả bối rối, vì tôi đã mang sự trách móc của tuổi trẻ tôi,” chương 31:19. Phao-lô đã lâu là một kẻ lười biếng, nhưng khi người một lần bắt đầu chạy trong đường đúng, người vượt tất cả chúng; và người thú nhận mình “sinh ra không đúng lúc,” nhưng đồng thời thừa nhận rằng người “trong lao động dồi dào hơn tất cả chúng,” 1 Cô-rinh-tô 15:8, 10. Ma-ri Ma-đơ-len, được làm rỗng bảy quỷ của nàng, được Christ chứng minh “yêu nhiều, vì nhiều tội được tha cho nàng,” Lu-ca 7:47. Zaccheus đã lâu là một kẻ tống tiền tham lam, nhưng khi Christ và sự cứu rỗi đến nhà người, đến linh hồn người, sự cải đạo của người giàu như thế nào! “Kìa, một nửa của cải của tôi tôi ban cho người nghèo; và nếu tôi đã làm sai bất kỳ người nào, tôi trả lại gấp bốn,” Lu-ca 19:8. Như thể người sẽ vội tháo cục tội đó người đã lâu cuộn lên. Như vậy tôi đã chỉ cho các bạn một tiền lệ của sự ăn năn; hãy chỉ cho tôi một tội nhân đi theo nó: một kẻ phá Sa-bát đề nghị chuộc thời gian thánh của Đức Chúa Trời người đã lạm dụng mất; một kẻ rào sẽ mở những đất chung bị lấy bất công của mình; một kẻ tống tiền trả lại những trộm của mình, — những khoản cho vay nặng lãi của mình, tôi nên nói, nhưng chắc tôi không nhầm. Chúng ta nói, Chúng tôi sẽ không; và thật chúng ta không. Sự ăn năn phải không nhìn vào cổng chúng ta. Chúng ta không khiêm nhường đến ngày này. Đức Chúa Trời phải đặt chúng ta thở hổn hển trên giường bệnh của chúng ta, uống máu chúng ta, và nâng tội chúng ta, như bụi và khói, trong mắt lương tâm chúng ta, trước khi chúng ta sẽ bị di chuyển. Cho đến khi đó chúng ta mang những thề sai, phạm thượng, áp bức, gian trá của chúng ta, những gánh không thể chịu đó, như nút chai và lông trên vai chúng ta, mà không có bất kỳ áp lực nhạy cảm nào. Đức Chúa Trời chạm trái tim chúng ta, để chúng ta có thể “ăn năn, đi và làm việc trong vườn nho Ngài!”

II. Chúng ta đã xong với kẻ phóng đãng, và bây giờ rơi trên kẻ giả hình. Nhưng người đã được mô tả tự do như vậy trong Ma Quỷ Trắng, đến nỗi tôi sẽ chỉ bây giờ trình bày người, và để người đi. Người con thứ hai này cũng có lệnh của mình; vốn vì nó tương tự với cái trước, tôi nhẹ bỏ qua. Chỉ hãy quan sát, rằng Cha ra lệnh mỗi người con làm việc. Không được có kẻ lười biếng trong gia đình của Đức Chúa Trời. Adam, ngay cả trong sự vô tội của người, Sáng Thế 2:15, không được phép chỉ ngủ trong những lùm ngọt, hoặc tự vui trong những đường mát và dễ chịu, mà người được bảo sửa vườn. Nhưng trong chương tiếp theo, khi người đã phạm tội, rồi lao động được đặt trên người như một lời rủa, chương 3:19. Người và mọi thế hệ của người phải kiếm bánh của chúng trong mồ hôi của hoặc trán hoặc não. Không được có số không trong phép tính của Đức Chúa Trời,* không câm trong ngữ pháp Ngài, không trống trong lịch Ngài, không màn câm trên sân khấu Ngài, không ánh sáng giả trong nhà Ngài, không kẻ lười biếng trong vườn nho Ngài. Lệnh của cha cũng yêu cầu đáp của người con này: “Tôi đi, thưa ông.” Người ban cho cha mình một danh hiệu đẹp, kyrie, “chúa,” hoặc “thưa ông,” như thể người thừa nhận với người sự tôn kính phục tùng nhất; những lời mềm như bơ, nhưng những việc của chiến tranh ở trong trái tim. Nhiều người có thể ban cho Đức Chúa Trời những lời tốt, nhưng verba rebus proba, triết gia khôn ngoan nói; hãy kêu gọi từ môi chúng đến đời chúng. Và các bạn sẽ thấy hai cái này khác, như nó được thấy trong một số quán rượu: có những câu tốt trên tường, Hãy canh, Hãy tỉnh táo, Hãy sợ Đức Chúa Trời, v.v., nơi không có gì ngoài phạm thượng, say rượu, và phóng đãng không lượng trong phòng. Thời đại chúng ta đã sáng trên một lòng sốt sắng chớp lạ trong lưỡi; nhưng nó là một lửa sốt sắng nghèo sẽ không làm nồi bác ái sôi. Sự tuyên xưng của chúng ta nóng, nhưng sự hiếu khách của chúng ta lạnh. Những người này như một cối xay tệ, giữ một tiếng kêu lớn, nhưng không nghiền gì. “Ngươi có việc gì lấy giao ước Ta trong miệng ngươi, thấy ngươi ghét sự hướng dẫn trong trái tim ngươi?” Thi Thiên 50:16. Con gà mái, khi nàng đã đẻ một trứng, thẳng kêu nó, gây nó ngay lập tức bị lấy khỏi nàng. Nhưng tại đây là một người kêu khi người chưa đẻ, và Đức Chúa Trời đến, thấy tổ người trống. Đây là chiên trong lời, đóng băng trong việc; nói bằng ell, và làm việc bằng inch; hứa núi, và sinh những đồi chuột chũi lố bịch. Một đường tệ và một bài luận tốt(?) không đồng ý. Lời chỉ là những phiên dịch viên bằng tiếng của tâm trí, hành động thật; điều một người làm chúng ta có thể chắc người nghĩ, không luôn điều người nói. Trong hai cái, hãy ban cho tôi kẻ nói ít và làm nhiều. Bạn muốn kiểm tra thêm những ai như người con này sao? Những kẻ có thể nói tại đây trong đền thờ, “Chúa, danh Ngài được nên thánh;” vừa ra khỏi cửa nhà thờ, điều đầu tiên chúng làm là phạm thượng nó: chúng cầu nguyện, “Ý Ngài được thực hiện,” khi bằng mọi quyền lực chúng chống lại nó: và, “Hãy nghiêng trái tim chúng tôi giữ luật Ngài,” khi chúng hoàn toàn tự nghiêng mình. Những kẻ này chỉ là quỷ trong lông thiên sứ, những đống phân hôi được phủ bằng tuyết trắng, gỗ mục sáng trong đêm; chén của người Pha-ri-si, ignes fatui, dường như sáng như cố định trong quỹ đạo, nhưng không gì ngoài những chất thô và những thiên thạch rơi. Các bạn nghe người em này hứa đẹp như thế nào; chúng ta sẽ tìm thấy gì trong sự kiện? Nhưng “người không đi.” Một người con xuất sắc như thế nào người này đã là nếu trái tim và lưỡi người được cắt từ một miếng! Người đến can đảm, nhưng, như một diễn viên tệ, người đi khập khiễng. Không phải sự tuyên xưng, mà sự vâng lời, làm vui Đức Chúa Trời. “Không phải mọi kẻ nói với Ta, Chúa, Chúa, sẽ vào thiên đàng; mà kẻ làm ý muốn của Cha Ta trên thiên đàng,” Ma-thi-ơ 7:21. Có ba điều lừa nhiều người, vì chúng là những chuẩn bị cho sự vâng lời, nhưng không phải nó: Một số dự định tốt, như thể luồng của một ý nghĩa tốt có thể thổi chúng lên thiên đàng. Những người khác chuẩn bị và tự đặt mình trong một sự hướng; nhưng, như George, mang giày và cựa, và trên ngựa, nhưng chúng không khuấy động một inch. Những người khác đi một bậc xa hơn, và chúng bắt đầu nghĩ về một đường cho thiên đàng: trong một hoặc hai Sa-bát các bạn sẽ có chúng là những người nhà thờ siêng năng; nhưng ma quỷ ở trong nó, một hư ảo nào đó trộm vào trái tim chúng, và tạm biệt sự sùng kính. Tất cả những cái này ngắn, là không gì, có thể tệ hơn không gì; và nó chỉ là sự vâng lời thực tế làm vui Đức Chúa Trời. Hỡi anh em yêu dấu, đừng nói các bạn sẽ nữa, mà hãy làm; và “người làm sẽ được phước trong việc của mình,” Gia-cơ 1:25. Phước đó lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ ban cho chúng ta! Amen.

Các Tác Phẩm của Thomas Adams

UY NGHI TRONG KHỐN KHỔ; HAY, QUYỀN LỰC CỦA CHRIST NGAY CẢ KHI CHẾT

Và, kìa, màn của đền thờ bị xé làm hai từ trên xuống dưới; và đất rung, và đá nứt; và những mộ được mở; và nhiều thân thể của các thánh đã ngủ mọc — MA-THI-Ơ 27:51.

Trong độ sâu thấp nhất của sự hạ mình của Christ, Đức Chúa Trời không bao giờ để Ngài mà không có một lời chứng rõ ràng và nổi bật nào đó về quyền lực thần thánh Ngài. Ngài treo tại đây trên thập tự đang chết, vâng, đã chết; kẻ thù Ngài sỉ nhục Ngài, Bây giờ Đức Chúa Trời Ngài ở đâu? “Nếu Ngài có thể cứu chúng ta, hãy để Ngài tự cứu mình.” Ngài chịu không chỉ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà ngay cả sự trách móc của con người. Nhưng ngay cả bây giờ thần tính Ngài sẽ xuất hiện, và phá như một mặt trời vinh hiển qua những đám mây khốn khổ này. Ngài xé màn, làm đất rung, phá đá, khiến kẻ chết sống lại. Hai câu này đứng được trang trí vinh hiển bằng bốn phép lạ: — 1. “Màn của đền thờ bị xé làm hai.” Các bạn sẽ nói, có lẽ chất của nó không mạnh như vậy ngoài một lực dễ có thể xé nó. Nhưng, câu 50, Christ đã chết trước, hoặc chết vào chính khoảnh khắc đó. Nó trên bản tính một người đang chết, vâng, một người chết, bị đóng đinh ở một nơi xa như vậy khỏi nó, nên xé màn trong đền thờ. 2. “Đất rung.” Hãy nói màn ít chất hơn, nhưng thân thể lớn của đất sẽ thử sức mạnh của một người. Trong vô ích người ngớ ngẩn nên tranh với điều sẽ nuốt người. Người không thể di chuyển đất, đất sẽ loại bỏ người, từ việc đi sống trên nó, đến nằm chết trong nó. Kìa quyền lực của Christ: terram movet, Ngài làm thân thể rộng của đất run. 3. “Đá nứt.” Bất kỳ ai sẽ nói, những nguyên nhân tự nhiên có thể làm đất rung sao? Rồi hãy để những cãi ác của chúng bị nghẹt bằng phép lạ thứ ba này ngoài ngoại lệ: Ngài phá đá, không phải đá nhỏ, mà những tảng đá lớn, đồ sộ. 4. Cuối cùng, để dừng miệng của mọi đối thủ với quyền lực thần thánh Ngài, Ngài khiến kẻ chết sống lại. Suscitare mortuos e sepulchro, chỉ đúng cho Đức Chúa Trời. “Không ai có thể ban một tiền chuộc cho Đức Chúa Trời cho anh em mình, để người nên sống đời đời, và không thấy sự hư hoại,” Thi Thiên 49:7, 9. Ít hơn bao nhiêu, khi người chết, phục hồi người sống lại? Tại đây là ngón tay của Đức Chúa Trời.

Bây giờ để tiến hành theo thứ tự với những phép lạ: — PHÉP LẠ ĐẦU TIÊN: “Màn của đền thờ,” v.v. — Màn này là vách ngăn giữa sanctum sanctorum và sanctum, như nó có thể là phần trên của ca đoàn. “Vào đây thầy tế lễ thượng phẩm đi một mình một lần mỗi năm, không không có huyết, người dâng cho mình, và cho những lỗi của dân,” Hê-bơ-rơ 9:7. Bằng việc xé màn này nhiều điều được báo trước: — 1. Điều này phục vụ cho một sự xác nhận điều Christ nói trên thập tự: “Mọi sự đã xong.” Việc xé màn thực tế vang đến lời Ngài, và thật thực hiện chúng. Tại đây là một kết thúc đặt cho mọi của lễ và nghi lễ của luật pháp. Trong Tân Ước có một của lễ thật và hoàng gia duy nhất, Christ bị đóng đinh. Đây là đối tượng đó mọi nghi lễ đó nhìn đến; và cho tất cả chúng bây giờ được ban một consummatum est. Như vậy bây giờ ceremonia mortua, lex mortifera, — những nghi lễ chết, và luật của chúng chết người. Novum Testamentum latet in veteri, Vetus patet in novo. Phúc Âm nằm ẩn dưới luật pháp, luật pháp hoàn chỉnh trong Phúc Âm. “Bây giờ, sau khi các ngươi đã biết Đức Chúa Trời trong Phúc Âm Ngài, làm sao các ngươi quay lại những nguyên tố yếu và ăn xin, mà các ngươi mong muốn lại ở trong sự nô lệ?” Ga-la-ti 4:9. Sự phục vụ của Đức Chúa Trời bây giờ đơn giản và rõ ràng: “trong linh và chân lý,” Giăng 4:23. Christ được nói là “kết thúc của luật pháp:” luật đạo đức Ngài tự giữ một cách chân thành, và thỏa mãn cho những vi phạm của chúng ta về nó một cách kỹ lưỡng. Luật nghi lễ được quy về Ngài, được thực hiện bởi Ngài, được thực hiện trong Ngài, bị dập tắt bởi Ngài. Chúng tất cả có vigorem a Christo, relationem ad Christum, consummationem in Christo. Ngài ban cho chúng khởi đầu của chúng, Ngài cũng đã ban cho chúng kết thúc của chúng. Màn bị xé, để chứng minh việc hủy nghĩa vụ nghi lễ đó. “Christ đã xóa bản viết tay của những sắc lệnh chống lại chúng ta, đóng nó vào thập tự Ngài,” Cô-lô-se 2:14. Khoảnh khắc đó là hơi thở cuối của chúng, chúng hết với Christ. Nhưng mọi nghi lễ rồi hoàn toàn chết sao? Không; một số là hình bóng, báo trước Christ: những cái đó chết. Một số cho sự tử tế và trật tự, adminicula devotionis: những cái này không chết. Luật của những nghi lễ Do Thái bị bãi bỏ, nhưng một số phải được giữ. Christ không đến để giải tán trật tự. Con người bao gồm thân thể cũng như linh hồn; và Đức Chúa Trời phải được phục vụ bằng cả hai. Bây giờ thân thể không thể phục vụ Đức Chúa Trời mà không có những nghi thức bên ngoài; vợ của Christ không thể không có những biên và ren của nàng. Nhất thiết phải có một số quan sát bên ngoài, nhưng đủ điều kiện như vậy: rằng chúng ít về số, rõ ràng về ý nghĩa, đơn giản về quan sát; xa sự phô trương, xa hơn sự mê tín. Vợ của Christ không được phô trương như một gái điếm, mà ăn mặc tỉnh táo như một bà góa nghiêm trang. Ceremoniae quasi caremoniae; những thiếu, a carendo; như thể được định để cung cấp những khiếm khuyết của bản tính chúng ta. Vì chúng ta không thể phục vụ Đức Chúa Trời trong sự đơn giản đó chúng ta nên, vì vậy chúng ta có những giúp này. Từ đây nó là gần sự hoàn hảo hơn những nghi lễ ít hơn; như thể, càng nhiều ánh sáng càng ít bóng. Trong luật pháp có nhiều nghi lễ, trong Phúc Âm ít hơn nhiều, trên thiên đàng không có. Điều này lên án hội thánh Rô-ma là một gái điếm vinh hiển, vì nàng tự chất mình bằng một đống nghi lễ vui như vậy; và lễ của chúng là thờ hình tượng đơn thuần, chúng tin là một của lễ chuộc tội thật của Christ, được các thầy tế lễ làm cho tội của kẻ sống và kẻ chết. Đây là xây màn tại đây bị xé thành từng mảnh, và buộc tội Christ về sự giả dối trong consummatum est của Ngài. Một kết thúc được đặt cho chúng, và chúng sẽ vẫn giữ chúng sao; vâng, áp đặt chúng như những phần chính của sự phục vụ Đức Chúa Trời; vâng, thờ chúng; vâng, buộc lương tâm con người vào chúng, trên đau của sự nguyền rủa? Vì vậy chúng có trách nhiệm kiểm duyệt của Augustine, gọi những kẻ như vậy impios sepulturae violatores, — những kẻ đào vào mộ của kẻ chết cho những di tích thối và mục;

vâng, đến sự phán xét của Đức Chúa Trời, Đấng nói, “Nếu các ngươi đã chết với Christ khỏi những nguyên tắc của thế gian, tại sao, như thể sống trong thế gian, các ngươi phục những sắc lệnh, sau những điều răn và giáo lý của con người?” Cô-lô-se 2:20, 22. Chúng sẽ nói, Dicit Papa, sanxit concilium, — Như vậy Giáo hoàng nói, như vậy hội đồng sắc lệnh; nhưng chúng ta, Dixit Dominus, non Donatus, — chúng ta nghe điều Chúa nói trong Kinh Thánh Ngài về luật của những nghi lễ.

2. Điều thứ hai được chỉ bằng việc xé màn là: nơi chí thánh hình bóng thiên đàng thứ ba, nơi Đức Chúa Trời tự chỉ mình trong vinh hiển và uy nghi cho các thánh Ngài. Đền thờ của Sa-lô-môn có trong nó ba sân: một sân ngoài, nơi dân được thừa nhận; một sân trong, trong đó chỉ những thầy tế lễ và người Lê-vi vào; một sân trong nhất trong tất cả, nơi thầy tế lễ thượng phẩm một mình vào, và điều đó chỉ một lần một năm, và điều này được gọi là sanctum sanctorum. Như vậy có một thiên đàng gấp ba — coelum elementarium, stellatum, gloriosum. Thứ nhất, thiên đàng nguyên tố, trong đó có mây, gió, mưa, sương; và chim được gọi là chim của thiên đàng, tức là, của thiên đàng nguyên tố này. Thứ hai là thiên đàng đầy sao; như vậy mặt trời được nói “đi từ đầu thiên đàng, và vòng của nó đến những đầu của nó,” Thi Thiên 19:6. Cuối là thiên đàng vinh hiển, nơi ở của chính Đức Chúa Trời; và điều này được chỉ bằng nơi chí thánh. Màn chỉ xác thịt của Christ; việc xé màn, việc đóng đinh Christ; bằng điều này một lối vào được làm vào sanctum sanctorum đó, thiên đàng vinh hiển. Như vậy rõ ràng: Hê-bơ-rơ 10:19, “Vậy có sự dạn dĩ vào nơi chí thánh bằng huyết của Giê-xu, bằng một đường mới và sống, Ngài đã hiến cho chúng ta, qua màn, tức là, xác thịt Ngài.” Cổng thiên đàng bị đóng bởi tội chúng ta; không ai ngoài Thầy Tế Lễ cao nhất và thánh nhất của chúng ta có lối đến đó: nhưng Ngài xé màn, để thân thể Ngài bị xé bằng sự chết, để Ngài có thể ban cho chúng ta một lối vào. Phao-lô, nói về việc sử dụng hợp pháp của nơi chí thánh đó trong đền thờ, nói như vậy, “Đức Thánh Linh chỉ điều này, rằng đường vào nơi chí thánh trong tất cả chưa được làm rõ, trong khi đền tạm đầu tiên vẫn đứng,” Hê-bơ-rơ 9:8. Nhưng bây giờ, bằng việc Christ xé màn, patet alti janua coeli, — đường cứu rỗi được mở. Hãy để điều này đưa cho chúng ta hai sự an ủi: —

An ủi 1. — Không có sợ bị đóng khỏi thiên đàng nếu ngươi có đức tin trong Christ; vì với ngươi màn được xé, sự tách được bãi bỏ, Christ bị đóng đinh. Vì như vậy, Thánh Phi-e-rơ nói, “một lối vào sẽ được ban cho các ngươi một cách dồi dào vào vương quốc đời đời của Chúa và Đấng Cứu Rỗi Chúa Giê-xu Christ chúng ta,” 2 Phi-e-rơ 1:11. Thật vậy, với những kẻ không tin và giả hình, với những sói thế gian và dê xa hoa, màn vẫn lên. Chúng sẽ vào sanctum sanctorum như thế nào, chúng không bao giờ đến sanctum? Chúng sẽ thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời như thế nào, chúng sẽ không bao giờ tiếp đón ân điển của Đức Chúa Trời? Không; với những kẻ này có những thanh không thể tiếp cận, và cherubim bằng gươm lửa, để cấm sự vào của chúng. Nhưng với mỗi đầy tớ tốt và trung tín màn được lấy đi; và Christ nói, “Hãy vào niềm vui của Chúa,” Ma-thi-ơ 25:21.

An ủi 2. — Bằng cách này chúng ta có trong thế gian này một sự tiếp cận tự do đến ngai ân điển bằng những lời cầu nguyện của chúng ta; màn và sự tách của tội lỗi và cơn thịnh nộ bị xé bằng Christ, và một đường rõ ràng được làm cho những lời cầu xin của chúng ta. Cái propitiatory và ghế thương xót, những cherubims của vinh hiển che nó, chính sự hiện diện của Đức Chúa Trời, ở trong nơi chí thánh; và dân không thể đến nó, mà đứng ngoài xa: Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã xé màn này, và mở những lời thỉnh của chúng ta một lối tự do đến ghế thương xót trên thiên đàng. “Có một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy trên nhà của Đức Chúa Trời,” Phao-lô nói, ngay sau việc làm rõ đường chúng ta qua màn, “hãy để chúng ta đến gần bằng một trái tim thật, trong sự đảm bảo đầy đủ của đức tin,” v.v., Hê-bơ-rơ 10:21, 22. Chúng ta thấy đặc quyền của chúng ta vượt của người Do Thái như thế nào. Chúng là đầy tớ, chúng ta là con, và kêu, “Abba, Cha;” chúng có thầy tế lễ, chúng ta là thầy tế lễ; chúng có một thanh, với chúng ta màn đó bị xé đi. “Vậy hãy để chúng ta đến một cách dạn dĩ đến ngai ân điển, để chúng ta có thể lấy lòng thương xót, và tìm ân điển giúp trong thời gian cần,” Hê-bơ-rơ 4:16. Đây là sự an ủi đặc biệt, rằng những thần dân nghèo có thể chắc về sự tiếp cận đến vua bằng những lời thỉnh của chúng; vâng, hơn, được nghe trong mọi ước muốn của chúng; vâng, nhất, có một luật sư ở tay phải của vua để biện hộ vụ của chúng. Nhưng rồi hãy nhớ lời cảnh báo của Thi Thiên gia: “Nếu tôi coi sự ác trong trái tim tôi, Chúa sẽ không nghe tôi,” Thi Thiên 66:18. Hãy để những đầy tớ của Baal kêu lớn như thế nào, nếu một cách dâm đãng; những lời cầu nguyện của chúng không được nghe. Với những tiếng kêu của tội nhân không trung tín màn vẫn lên; và, như một đám mây dày, vang lại và đánh lại những lời cầu nguyện của chúng, để chúng không thể lên ngai ân điển. Chỉ đức tin làm một lối tự do; và một lương tâm rõ ràng có một tiếng rõ ràng có thể xuyên thiên đàng.

3. Việc phá màn này làm nơi chí thánh và phần khác của đền thờ tất cả một. Nhờ đó được chỉ, rằng từ hai được làm một, người Do Thái và dân ngoại một hội thánh. “Ngài là hòa bình của chúng ta, Đấng đã làm cả hai một, và đã phá bức tường giữa của vách ngăn giữa chúng ta,” Ê-phê-sô 2:14. Như vậy bây giờ những kẻ người Do Thái gọi là chó, ăn bánh của con cái; vâng, chúng là con cái: và “Japhet được thuyết phục ở trong lều của Shem,” Sáng Thế 9:27. Nàng cũng được yêu vốn bị ghét; ngay cả hội thánh của dân ngoại là vợ của Christ. Màn ngăn cản, Phao-lô gọi là “luật của những điều răn, được chứa trong những sắc lệnh;” điều này “Ngài bãi bỏ, để làm trong mình từ hai một người mới,” Ê-phê-sô 2:15. Cổng thiên đàng không mở rộng hơn cho một người Do Thái hơn cho một người Hy Lạp. “Trong Chúa Giê-xu Christ không cắt bì cũng không không cắt bì có giá trị gì, mà một tạo vật mới. Và bao nhiêu người đi theo quy tắc này, hòa bình trên chúng, và lòng thương xót, và trên Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời,” Ga-la-ti 6:15, 16. Mặt trời của Phúc Âm, như của thế gian, không bị giới hạn chỉ sáng Giu-đê, mà chiếu phổ quát. Không có một đặc quyền nào trong đó dân ngoại không có một phần tự do như người Do Thái; những con trai của Hagar được nhận làm con trai của Đức Chúa Trời; và “Giê-ru-sa-lem trên tự do là mẹ của tất cả chúng ta,” Ga-la-ti 4:26. Tất cả điều này Đấng Cứu Rỗi phước của chúng ta đã làm cho chúng ta bằng việc xé màn; “để Ngài có thể hòa giải cả hai cho Đức Chúa Trời trong một thân thể bằng thập tự, đã giết sự thù địch nhờ đó,” Ê-phê-sô 2:16. Ôi, vậy, hãy để chúng ta “giữ sự hợp nhất của Thánh Linh trong dây hòa bình!” Christ đã làm chúng ta một; đừng để chúng ta tự làm mình hai. Màn bị xé, tại sao chúng ta đặt những màn mới — những chia rẽ trong giáo lý, những cãi trong cuộc trò chuyện? Tờ ly hôn bị hủy; hãy để chúng ta yêu chồng Christ của chúng ta, và, vì Ngài, mỗi người anh em mình. Đừng để chúng ta đặt những màn nữa, kẻo chúng ta làm nó bằng lời rủa xây những Jericho nữa. Không có dây nào chắc như tôn giáo; không dây chằng nào mạnh như đức tin và một lương tâm tốt. Người khốn khổ, phá những mối này, và tự xé mình khỏi những kẻ ngươi được Christ hợp nhất! Phước của một người mẹ, vâng, của một người cha, bỏ ngươi; và ngươi xây một màn mới, mà ngươi phải không mong những Christ nữa đến xé!

4. Việc xé màn dạy chúng ta, rằng khi con người phạm tội nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, không đặc quyền nào sẽ làm chúng tốt. Đền thờ là một trong những đặc quyền chính của chúng, vinh hiển của chúng, vương miện của chúng. “Đền thờ của Chúa, Đền thờ của Chúa,” Giê-rê-mi 7:4. Nó là một hình của hội thánh chiến đấu, như Sa-lô-môn người xây là một hình của Christ. Vì đền thờ này Đức Chúa Trời thường tha chúng. Như vậy Daniel cầu nguyện, “Hãy làm mặt Ngài chiếu trên thánh đường Ngài, bị hoang vắng,” chương 9:17. Nhưng khi chúng sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, và đóng đinh Đấng Mê-si của chúng, đặc quyền này không giúp. Vì tại đây chính tay Đức Chúa Trời xé màn, và sau ban toàn bộ cấu trúc một cướp cho dân ngoại. “Nếu các ngươi sẽ không nghe, nếu các ngươi sẽ không đặt nó vào trái tim, Ta sẽ gửi một lời rủa trên các ngươi, Ta sẽ rủa những phước của các ngươi; vâng, Ta đã rủa chúng rồi, vì các ngươi không đặt nó vào trái tim,” Ma-la-chi 2:2. Nó nằm trong tội của con người làm Đức Chúa Trời rủa chính những phước của Ngài, và trừng phạt kẻ có tội trong những tạo vật vô tội. Chúng ta thấy đường cách chúng ta có thể mất đền thờ, và hòa bình, và Phúc Âm, và mọi đặc quyền, bằng việc chạy những đường của sự bất tuân. Ai có thể đếm những phước chúng ta đã tận hưởng bằng Phúc Âm? Hãy để chúng ta cẩn thận kẻo đời sống vô ân và vô ân của chúng ta cướp chúng ta điều đó, với mọi sự an ủi đi kèm. Những kẻ đã đi các tỉnh Bỉ có thể chứng minh những bước chân khốn khổ của chiến tranh, và bạo chúa của sự hoang vắng. Hội thánh và thành phố không có những di tích nữa, ngoài những nền hủy, để chứng minh chúng đã là. Tội lỗi mở đường cho máu và tàn sát; thờ hình tượng kéo xuống những bức tường đó, nếu không, tay phạm thánh nhất nên từ bỏ. Nếu không có kẻ thù nào phá chúng, chúng sẽ tự rơi, hơn là phủ sự gian ác phạm thượng như vậy dưới những mái tội của chúng. “Hòa bình ở trong tường chúng ta, và sự thịnh vượng trong cung điện chúng ta,” Thi Thiên 122:7; phước đời đời là Đức Chúa Trời hòa bình của chúng ta vì nó! Nhưng chúng ta có một đối thủ tinh tế, Phạm Thánh, xâm lấn chúng ta một cách đau đớn, và “đã lấy nhiều nhà của Đức Chúa Trời trong sự chiếm hữu,” Thi Thiên 83:12. Chúng ta không thể nói, “Chúng đã đốt mọi nhà hội trong đất,” Thi Thiên 74:8; nhưng chúng đã làm rất ác với những thánh đường của Chúa. Những bức tường đứng, — và nó tốt nếu ở nhiều nơi chúng làm như vậy, — nhưng không có một người Lê-vi nào nuôi dân. Ôi, làm sao có thể, khi không còn gì để nuôi một người Lê-vi? Lòng tham lam sẽ làm nhiều tổn thương với chúng ta, như chiến tranh đã làm với hàng xóm chúng ta: nó sẽ, nhưng tôi tin trong Chúa Giê-xu nó sẽ không. Dù chúng đã xé quyền của Đức Chúa Trời, — “những phần mười và của lễ,” Ma-la-chi 3:8, — chúng sẽ không bao giờ xé chân lý và Phúc Âm của Đức Chúa Trời: tự xé mình khỏi nó thật chúng có khả năng làm.

5. Cuối cùng, “Màn bị xé.” Bằng việc xé phần, Đức Chúa Trời đe dọa sự lật đổ của toàn bộ. Nếu Ngài không tha nơi chí thánh, thì ít hơn nhiều phần còn lại. Khi Đức Chúa Trời đã ra lệnh, “Hãy giết hoàn toàn già và trẻ, gái và trẻ,” Ngài thêm cùng, “và bắt đầu tại thánh đường của Ta,” Ê-xê-chi-ên 9:6. Nếu Đức Chúa Trời bắt đầu tại thánh đường Ngài, Ngài sẽ không thất bại kết thúc bằng phần còn lại. Nếu điều đó sẽ không thoát bị tục, ít hơn bao nhiêu những nhà được xây cho phóng đãng và rối loạn, kiêu ngạo và tham vọng! Nếu đền thờ của những lời cầu nguyện, thì chắc chắn những hang của kẻ trộm. “Vì, kìa, Ta bắt đầu mang điều ác trên thành phố được gọi bằng danh Ta, và các ngươi sẽ đi không bị trừng phạt sao?” Đức Chúa Trời nói với người ngoại, Giê-rê-mi 25:29. Nếu những điều thánh bị làm bẩn bằng thờ hình tượng sẽ bị lật đổ, đừng bao giờ nghĩ những nhà đẹp của các bạn sẽ đứng, khi chúng được làm nơi ẩn của những áp bức, và tu viện của sự mê tín. Khi những điều tốt hơn không được ưu ái, những điều tệ nhất có ít hy vọng. Như vậy Phi-e-rơ lập luận: “Nếu sự phán xét sẽ bắt đầu tại nhà của Đức Chúa Trời, kết thúc của những kẻ không vâng lời Phúc Âm sẽ là gì?” 1 Phi-e-rơ 4:17. Nếu những cây tuyết tùng mạnh của Lebanon bị nhổ lên, khốn cho những cây dương gốc mục! Nếu đuôi của con rồng quét những ngôi sao khỏi thiên đàng, điều gì sẽ xảy ra với những hơi đất bẩn? Đền thờ là một trong những kỳ diệu lớn nhất của thế gian; một công trình tò mò như sáu mươi ba năm có thể làm nó. Nó không thiếu nghệ thuật của con người; vâng, phước của thiên đàng được thêm vào nó. Nhưng bây giờ, kìa, etiam periere ruinae, tòa nhà đẹp này bằng tội lỗi bị đưa đến hủy hoại; vâng, ngay cả những tàn tích đã chết. Vậy, những pháo đài và cung điện của các bạn, thiên đàng của những kẻ thế gian, đầy cướp bóc, trống bác ái, sẽ đứng chống lại mọi thời tiết và bão của sự phán xét sao? Không: đá sẽ rơi sau đá; và sự hủy hoại một ngày sẽ nói với những người qua đường, như Đức Chúa Trời đe dọa về Giê-ru-sa-lem, Tại đây đứng một dinh thự đẹp, một tòa nhà sang trọng, một cung điện hoàng gia. Hoặc nếu chúng không tự rơi, chúng sẽ rơi cho những chủ, mà tội ác của chúng đã làm bẩn chúng. Đức Chúa Trời trừng phạt bằng những bậc chắc chắn: trước Ngài xé màn, rồi xé đền thờ; như bằng tay Đa-vít Ngài trước xé áo của Sau-lơ, và rồi xé vương quốc của người. Đức Chúa Trời lúc đầu chạm con người nhẹ, trong của cải, yên tĩnh, sức khỏe của chúng; nếu những cái này không khuấy động đến sự ăn năn, Ngài tiến hành chống lại toàn bộ. “Các ngươi không biết rằng các ngươi là đền thờ của Đức Chúa Trời sao?” 1 Cô-rinh-tô 3:16. Nếu các bạn đặt trong đền thờ này những thần tượng, dục vọng, và tình cảm ác, Đức Chúa Trời trước xé màn, chạm các bạn bằng một số đau khổ nhẹ; nhưng nếu các bạn vẫn tiếp tục làm đền thờ này một hang của kẻ trộm, chính đền thờ sẽ bị hủy diệt. Các bạn đã nghe phép lạ đầu tiên, việc xé màn. Như người Do Thái quen xé áo của chúng khi chúng nghe phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời, như vậy nó có thể dường như đền thờ xé áo của nó, xé màn của nó thành từng mảnh, khi nó nghe những phạm thượng khủng khiếp đó chống lại Con của Đức Chúa Trời.*

PHÉP LẠ THỨ HAI: “Đất rung.” — Các triết gia đã ban nhiều nguyên nhân tự nhiên của động đất, như bằng những hơi nóng và khô bị đóng trong ruột đất, và lao động cho lỗ, bị kháng bởi sự rắn của đất, có theo terræ motus, một sự rung của đất, v.v. Nhưng đây là một động đất phi thường; vì nó xảy ra đúng vào chính khoảnh khắc của cái chết của Christ. Nó có thể là để chỉ vinh hiển của Tân Ước, và để biện minh nó khỏi sự thấp hơn Cựu Ước. Luật pháp được ban và được làm mới bằng một động đất. Được ban, Xuất Ê-díp-tô 19:18, cho tay của Môi-se: “Toàn bộ núi rung rất nhiều.” Như khi ban, Núi Sinai, như vậy khi làm mới, Núi Horeb rung: “Khi Elijah đứng trên núi, có một gió mạnh đi qua, và sau gió một động đất,” 1 Các Vua 19:11. Như vậy khi Chúa của Phúc Âm chết, đất rung, để sự phục vụ của sự công chính không nên ít vinh hiển hơn sự phục vụ của sự chết, 2 Cô-rinh-tô 3:9. Phép lạ này sẽ ban cho chúng ta một bài học gấp ba: —

1. Để xét sự dữ dội của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội và tội nhân. Vì Đức Chúa Trời, bằng việc làm đất rung, không ít hơn đe dọa sự lật đổ hoàn toàn của những kẻ khốn khổ tuyệt vọng và đẫm máu đó. Korah và những đồng minh của người bị đất nuốt, vì nổi loạn chống lại Môi-se, đầy tớ của Chúa. “Họ đáng hình phạt nặng hơn bao nhiêu, những kẻ đã đóng đinh,” không phải đầy tớ, mà “Con của Đức Chúa Trời?” Hê-bơ-rơ 10:29. Nếu lòng thương xót của Đức Chúa Trời không lớn hơn tội ác của chúng, chúng đã không thoát. Bằng điều này chúng ta thấy Đức Chúa Trời có thể trừng phạt tội nhân như thế nào. Ngài chỉ điều Ngài có thể làm; đó là lòng thương xót của Ngài Ngài từ bỏ. Một số trong những kẻ này sẽ được cải đạo; vì vậy, concussi non excussi, — bị di chuyển, không bị loại bỏ; bị rung, nhưng không bị hủy diệt. Ostendisti populo gravia, Thi Thiên gia nói: “Ngài đã chỉ cho dân Ngài những điều khó,” Thi Thiên 60:3. Chỉ, không áp đặt; rung cây gậy, không đặt nó lên. Sự từ bỏ này của Đức Chúa Trời nên dẫn chúng ta đến sự ăn năn, Rô-ma 2:4. Nếu không, nó chỉ là tiền thân của sự trả thù. Dù bây giờ bằng việc di chuyển đất Ngài làm sợ và tha những người Do Thái này, nhưng sau đất nôn chúng ra, như một xúc phạm cho dạ dày nàng. Hỡi những trái tim cứng đầu, không rung, khi mặt đất vô cảm rung mang một gánh không có lợi như vậy! Đất không thể khuyên ngươi sao? nó sẽ nuốt ngươi. Si non monebit, movebit. Nếu tay của Đấng Toàn Năng khuấy nó không khuấy ngươi đến sự ăn năn, một tay của người đào mộ sẽ phủ ngươi bằng khuôn; một người rung yếu sẽ làm nó. Hãy nghĩ khi Đức Chúa Trời di chuyển đất, Ngài giảng cho linh hồn ngươi. Nếu trái tim ngươi, nhỏ như vậy so với thân thể rộng lớn đó, sẽ không run, hãy biết Đức Chúa Trời có một điều sẽ rung ngươi thành từng mảnh — sự chết.

2. Bản tính của tội lỗi tại đây đáng xét; nặng như vậy, đến nỗi nó làm chính đất rung. Tội của người Do Thái là một gánh như vậy, đến nỗi đất không thể mang chúng mà không run. Đất được cố định, và “đứng vững,” Thi Thiên gia nói, như trung tâm của thế gian; nó lạ để bị di chuyển, ngay cả lạ là nguyên nhân di chuyển nó. Nó phải là một trọng lượng quái dị của tội ác làm đất lung lay trên những nền của nàng. Nhưng tại sao đất yên tĩnh như vậy bây giờ? Vô số kẻ khốn khổ không hàng ngày đóng đinh Christ, bằng những lời thề, phạm thượng, và nổi loạn của chúng, trong chính Ngài; bằng những bắt bớ và áp bức của chúng, trong những chi thể Ngài sao? Lời Ngài không bị chế nhạo, những thánh lễ Ngài không bị khinh, những tạo vật tốt Ngài không bị lạm dụng sao? Tại sao đất không co và rung tại những gian ác khủng khiếp này? Hãy yên tĩnh; Đấng giữ tay Ngài khỏi những phép lạ, sẽ không giữ nó khỏi những tai họa. Chúng được từ bỏ, không được tha. Đức Chúa Trời giữ im lặng, nhưng Ngài không ngủ; đất có thể tha chúng, nhưng “sự hoang vắng trong một khoảnh khắc sẽ nuốt chúng,” Thi Thiên 73:19. Với người Do Thái đất di chuyển, và chúng đứng yên; với những kẻ này đất sẽ đứng yên, và chính chúng sẽ bị di chuyển.

3. Không có gì trên đất không thể di chuyển, nếu chính đất có thể di chuyển. “Đức Chúa Trời đã đặt những nền của đất, để nó không nên bị di chuyển,” Thi Thiên 104:5. Nhưng như vậy Đấng đã đặt nó có thể rung nó: “Ngài rung đất khỏi nơi nàng, và những cột của nó run,” Gióp 9:6. Nếu đất, thì bất cứ điều gì được xây trên nó. “Đất sẽ bị đốt,” Phi-e-rơ nói. Gì, một mình? Không; “đất, với những việc trong nó, sẽ bị đốt,” 2 Phi-e-rơ 3:10. Những việc của tay con người, những việc của não chúng, chính “những suy nghĩ của chúng sẽ chết.” “Tiếng của Chúa rung đất; và Ngài đã nói, Nhưng một lần nữa Ta sẽ rung không chỉ đất, mà cả thiên đàng,” Hê-bơ-rơ 12:26. Hỡi nơi phước, không phục sự rung này, mà niềm vui của nó không chỉ có một vẻ đáng yêu, mà một sự tiếp tục vinh hiển! “Những điều bị rung sẽ bị loại bỏ, nhưng những điều không bị rung ở lại đời đời.” Mọi kinh hoàng của thế gian này không di chuyển kẻ được cố định trên thiên đàng: “Những kẻ đặt sự tin của chúng trong Chúa sẽ như Núi Si-ôn, không thể bị loại bỏ, mà ở lại đời đời,” Thi Thiên 125:1. Nhưng những đền tạm và hy vọng của kẻ ác sẽ chết cùng nhau: “Vì thế gian qua đi, và dục vọng của nó; nhưng kẻ làm ý muốn của Đức Chúa Trời ở lại luôn,” 1 Giăng 2:17. Trên đó, Augustine nói, Quid vis? Utrum amare temporalia, et transire cum tempore! an amare Christum, et vivere in aeternum? — Ngươi sẽ yêu thế gian, và chết với nó, hoặc yêu Christ, và sống đời đời?

PHÉP LẠ THỨ BA: “Đá nứt.” — Một hành động kỳ diệu, để phá đá và xé đá. Điều này ban cho chúng ta hai quan sát: — 1. Điều này báo trước quyền lực và hiệu quả của Phúc Âm, rằng nó nên có thể phá chính những tảng đá. Như cái chết và sự thương khó của Christ đã tách những chất rắn và gần như không thể xuyên đó, như vậy việc công bố cái chết và sự thương khó Ngài sẽ xé và phá thành từng mảnh những trái tim đá của con người. Như vậy Giăng Báp-tít nói, “Đức Chúa Trời có thể từ đá nâng lên những con cho Áp-ra-ham,” Ma-thi-ơ 3:9. Trái tim của Zaccheus, Ma-ri Ma-đơ-len, Phao-lô, là những tảng đá như vậy; nhưng chúng bị tách bằng cái nêm của Phúc Âm. Đây là cây gậy của Môi-se đó, có thể phá những tảng đá cứng nhất, cho đến khi chúng tuôn ra bằng những trận lụt nước mắt ăn năn. Đây là búa của Giê-rê-mi, mạnh để làm bầm những trái tim cứng nhất. Huyết của con dê được hiến, có lực để hòa tan adamant. Có quyền lực trong huyết của Giê-xu để đặt cảm giác vào đá. Phước cho các bạn, nếu các bạn bị đau lòng như vậy vì Ngài mà trái tim Ngài bị phá vì các bạn! Vì “trái tim bị phá Chúa sẽ không khinh,” Thi Thiên 51:17. 2. Hãy quan sát sự cứng kỳ diệu của trái tim người Do Thái. Đá nứt và tách tại cái chết tàn ác của Giê-xu; nhưng trái tim chúng, đá hơn đá, không bị di chuyển chút nào. Chúng không xé áo của chúng, càng ít trái tim chúng; khi đất xé đá, xương của nàng, và những tảng đá, sườn của nàng. Những đá lửa mềm hơn chúng; đá lửa phá, chúng cứng. Chúng vẫn ợ những phạm thượng ác của chúng; đá mềm; đá đã trở thành người, và người thành đá. Ôi sự vô cảm của một trái tim cứng! đá sẽ sớm phá hơn cái đó có thể được làm mềm. Ngay cả những tạo vật cứng nhất mềm dẻo cho một số hành động, — đá lửa cho mưa, sắt cho lửa, đá cho búa, — nhưng trái tim này không nhường gì, không những trận mưa thương xót, cũng không búa quở trách, cũng không lửa phán xét; mà, như cái đe, vẫn cứng hơn vì đánh. Mọi tai họa của Ê-díp-tô không thể làm mềm trái tim của Pha-ra-ôn. Nó kỳ lạ không tự nhiên con người, được làm mềm lòng nhất trong tất cả, nên rigidiores lupis, duriores lapidibus, — tàn ác hơn sói, cứng hơn đá. Tôi cầu Đức Chúa Trời mọi sự cứng lòng đã chết với những người Do Thái này; nhưng nó không như vậy. Christ đã tại đây bị đóng đinh bao nhiêu lần, trong lời giảng thập tự Ngài cho tai các bạn, trong những thánh lễ trình bày cái chết Ngài cho mắt các bạn! Hãy nghĩ, hãy nghĩ trong linh hồn mình, những đá trong tường của nhà thờ này không bị di chuyển nhiều như vậy sao? Đức Chúa Trời cấm sự cứng của chúng ta nên bị trừng phạt như của chúng! Vì chúng sẽ đá như vậy, Giê-ru-sa-lem bị biến thành một đống đá, và những người Rô-ma chinh phục đập chúng một cách không thương xót chống lại những đá đó chúng vượt trong sự cứng. Tại đây hãy để kẻ ác thấy số phận của chúng: những đá sẽ không được làm mềm sẽ bị phá. Không có việc thay đổi sắc lệnh của Đức Chúa Trời; nhưng hãy thay đổi bản tính ngươi, và rồi hãy biết ngươi không bị sắc lệnh đến sự chết. Những trái tim đá sẽ bị phá thành từng mảnh bằng sự trả thù; đừng cố gắng thay đổi số phận đó, mà hãy thay đổi trái tim đá của mình thành một trái tim thịt, và như vậy ngăn nó cụ thể. Sói và dê sẽ không vào thiên đàng. Ngươi có thể kéo những ngôi sao khỏi thiên đàng trước khi thay đổi câu này; nhưng hãy làm nó như vậy. Hãy bỏ bản tính đó, và trở thành một trong những chiên của Christ, và rồi ngươi chắc chắn vào. Không kẻ ngoại tình cũng không người tham lam, Phao-lô nói, “sẽ thừa hưởng vương quốc thiên đàng,” 1 Cô-rinh-tô 6:9. Số phận này phải đứng, nhưng không chống lại ngươi, nếu ngươi được cải đạo. “Các ngươi đã như vậy, nhưng các ngươi được rửa,” v.v., câu 11. Các ngươi không như vậy. Nếu người Do Thái đã ngừng là đá, chúng đã được tha. Đức Chúa Trời sẽ nhổ gai và gai góc khỏi vườn nho Ngài. Nếu ngươi không muốn Ngài nhổ ngươi, hãy trở thành một cây nho, và sinh những trái nho tốt. Đức Chúa Trời đe dọa “phá da đầu có tóc của kẻ đi trong tội lỗi;” nhưng ngươi có thể tránh đòn này khỏi mình. Đừng đi thêm trong tội lỗi. Khi Đức Chúa Trời đến trong sự phán xét thăm đất, để phá đá, và phá đá thành từng mảnh, ngươi có một trái tim thịt, được làm mềm bằng sự ăn năn. Hãy để đất rung, và đá xé; đức tin ngươi đã cứu ngươi, hãy đi trong hòa bình.

PHÉP LẠ THỨ TƯ: “Những mộ được mở, và nhiều thân thể của các thánh đã ngủ mọc.” — Về điều này hai câu hỏi được di chuyển: — 1. Linh hồn chúng ở đâu suốt lúc này trước. Tôi trả lời, nơi Kinh Thánh không có lưỡi, chúng ta nên không có tai. Có khả năng nhất như vậy: linh hồn chúng ở trên thiên đàng, trong lòng Áp-ra-ham, và xuống thân thể chúng bằng sự phân phát thần thánh, để bày tỏ quyền lực và thần tính của Christ. 2. Chúng đi đâu sau. Tôi trả lời, bằng cùng khả năng, rằng chúng không chết nữa, mà chờ trên đất cho đến sự phục sinh của Christ, và rồi đi cùng Ngài lên thiên đàng. Nhưng những điều này bị che giấu không nên được tranh luận. Tutum est nescire quod tegitur, — Đó là một sự dốt an toàn nơi một người không được lệnh biết. Hãy để chúng ta thấy những bài học có lợi nào chúng ta có thể xuất phát cho chính mình từ đây. Chúng nhiều, và vì vậy tôi sẽ chỉ nhẹ chạm chúng: —

1. Điều này dạy chúng ta, rằng Christ, bằng cái chết Ngài, đã thắng sự chết, ngay cả trong mộ, phòng của chính hắn. Người khổng lồ đó bị khuất phục, những mộ bay mở, kẻ chết ra. Điều này mang lời chứng dồi dào cho lời nói đó của Christ: “Ta là sự phục sinh và sự sống; kẻ tin Ta, dù người đã chết, nhưng người sẽ sống,” Giăng 11:25. Thân thể của các thánh, bất kỳ phần nào của đất hoặc biển giữ bụi chúng, sẽ không bị giữ trong tù khi Christ gọi chúng; như những chi thể phải đi, khi đầu kéo chúng. Ngài sẽ nói với mọi tạo vật, Reddite quod devorastis, — Hãy trả lại bất cứ điều gì của con người các ngươi đã nuốt; không một bụi, không một xương có thể bị từ chối. Thân thể của các thánh sẽ được mọc, Augustine nói,* tanta facilitate, quanta felicitate, — bằng nhiều sự dễ dàng như hạnh phúc. Desinunt ista, non pereunt; mors intermittit vitam, non eripit,† — Thân thể chúng ta bị để trong một thời gian, nhưng không chết; sự chết có thể ngừng sự sống, không hủy nó. Intermittitur, non interimitur, — nó có thể bị dừng, không thể bị hủy diệt.

2. Hãy quan sát, rằng mọi kẻ chết không mọc, mà nhiều, và những thánh đó. Sự phục sinh chung được giữ cho đến ngày cuối; đây là một cầm cố hoặc tiền cọc của nó. Bây giờ, ai sẽ mọc với sự an ủi này? Không ai ngoài các thánh; như tại đây Christ không lấy hội chúng nào khác từ những mộ ngoài các thánh: “Những kẻ chết trong Christ sẽ mọc trước,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16. Christ được gọi là “trái đầu từ kẻ chết,” Cô-lô-se 1:28. Ngài đã mọc, và của Ngài sẽ tiếp theo Ngài: “Mỗi người theo thứ tự mình: Christ là trái đầu, sau đó những kẻ thuộc về Christ khi Ngài đến,” 1 Cô-rinh-tô 15:23. Sâu và sự hư hoại sẽ không ngăn. Đấng đã nói “với sự hư hoại, Ngươi là mẹ ta; và với những sâu, Các ngươi là anh em và em gái ta,” cũng nói, “Tôi biết Đấng Cứu Chuộc tôi sống, và một ngày bằng những mắt này tôi sẽ nhìn Ngài.” Kẻ ác cũng sẽ được mọc, dù bằng sự kinh hoàng, để “nhìn Đấng chúng đã đâm.” Nhưng như Christ đã làm tại đây, như vậy Ngài sẽ vào cuối — tách những thánh để mang Ngài hội chúng.

3. Điều này chỉ hoạt động thật của cái chết Christ trong mọi người. Tất cả chúng ta chết trong tội chúng ta, như những thân thể này trong mộ chúng; bây giờ, khi cái chết của Christ trở nên hiệu quả cho linh hồn chúng ta, chúng ta mọc lại và trở thành những tạo vật mới. Từ mộ của thế gian này chúng ta vào hội thánh, “thành thánh.” Nhưng ngươi than phiền về sự chết của trái tim ngươi. Thật tốt ngươi than phiền; có một ít sự sống, hoặc ngươi không thể cảm thấy sự chết. “Giờ đến, và bây giờ là, khi kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời; và những kẻ nghe nó sẽ sống,” Giăng 5:25. Nếu lời này đã nâng ngươi từ sự chết, và làm sự sống thuộc linh trong trái tim ngươi, ngươi sẽ nhận thấy nó bằng việc thở của ngươi, những lời tôn vinh Đức Chúa Trời; và bằng việc di chuyển của ngươi, trong những đường, và đến những việc, của sự vâng lời.

4. Hãy quan sát, rằng những thánh này mọc được nói đã ngủ. Cái chết của người tin kính thường được gọi là một giấc ngủ. Như vậy nó được nói về những tộc trưởng và vua của Giu-đa, chúng “ngủ với tổ phụ chúng.” Như vậy Phao-lô nói, chúng “ngủ trong Christ,” 1 Cô-rinh-tô 15:18. Quan tài là một ghế dài; in quo mollius dormit, qui bene in vita laboravit, — trong đó người lấy sự nghỉ tốt là người đã làm việc khó trong việc cứu rỗi của mình trước khi người đi ngủ. Felix somnus cum requie, requies cum voluptate, voluptas cum aeternitate, — Đó là một giấc ngủ ngọt có hòa bình với sự nghỉ, sự nghỉ với niềm vui, niềm vui với sự đời đời. Như vậy người tin kính ngủ, cho đến khi âm thanh của một kèn sẽ đánh thức chúng, và rồi vinh hiển đời đời sẽ nhận chúng.

5. Cuối cùng, hãy quan sát, rằng Giê-ru-sa-lem được gọi là thành thánh, dù nàng vào lúc này là một bồn của tội lỗi, và một gái điếm sa đọa. Hoặc, như một số người nghĩ, rằng nàng được gọi thánh vì nàng đã từng thánh. Như vậy Rahab được gọi là gái điếm, vì nàng đã là một gái điếm. Simon được gọi là người phong, Ma-thi-ơ 26:6, vì người đã là một người phong; và Matthew người thu thuế, Ma-thi-ơ 10:3, vì người đã là một người thu thuế. Hoặc nàng được gọi thánh vì giao ước, liên quan đến đền thờ, những của lễ, sự phục vụ của Đức Chúa Trời, và của dân được chọn của Đức Chúa Trời ở trong nó. Từ đó chúng ta có thể suy ra bất hợp pháp như thế nào để tách khỏi một hội thánh vì nó có một số hư hoại. Giê-ru-sa-lem bội đạo, đã đóng đinh Đấng Cứu Rỗi nàng, vẫn được gọi là thành thánh; và Anh, không rời gì khỏi đức tin và giáo lý của Đấng Cứu Rỗi nàng, vì một số khiếm khuyết khó nhận thấy, phải bị từ chối như một gái điếm foedifragous sao? Nhưng có những người ác trong nó. Vậy thì sao? Nàng có thể vẫn là một thành thánh. Recedatur ab iniquitate, non ab iniquis, — Hãy để chúng ta rời khỏi tội lỗi; chúng ta không thể chạy khỏi tội nhân. Như vậy chúng ta đã xét những phép lạ; bây giờ hãy để chúng ta nhìn vào những nguyên nhân vì sao chúng được làm. Những cái này có thể được giảm thành năm: — Liên quan đến, 1. Người chịu khổ đang chết; 2. Những tạo vật vâng lời; 3. Người Do Thái bắt bớ; 4. Những người phụ nữ nhìn; 5. Những môn đồ bỏ. 1. Liên quan đến Christ, để chứng minh không chỉ sự vô tội của Ngài, mà uy nghi Ngài. Sự vô tội Ngài, rằng Ngài là, như vợ của Pilate thừa nhận, một “người công chính,” Ma-thi-ơ.

27:19. Uy nghi Ngài, như viên đội trưởng thú nhận, “thấy động đất, và những điều đã làm, Quả thật đây là Con của Đức Chúa Trời,” câu 54. Ngài dường như là một sâu, không phải người: sự khinh và chế nhạo của dân, bị bỏ bởi sự tự tin Ngài. Giữa tất cả, Đức Chúa Trời sẽ không để Ngài mà không có nhân chứng, mà nâng những tạo vật vô cảm làm những người giảng về thần tính Ngài. Est aeterni filius qui illic pendet mortuus, — Đấng treo ở đó chết trên thập tự là Con của Đức Chúa Trời đời đời. Hơn những con cái của Đức Chúa Trời sẽ thiếu nhân chứng về tính toàn vẹn của chúng, Đức Chúa Trời sẽ làm những phép lạ cho lời chứng của chúng.

2. Liên quan đến những tạo vật, để chỉ sự vâng lời của chúng với Đấng Tạo Hóa chúng; chúng không thiếu với Đấng đã ban sự hiện hữu cho chúng. Những cái này chứng minh đó là Chúa của chúng chịu khổ, và rằng chúng sẵn sàng thi hành sự trả thù trên những kẻ giết Ngài. Thiên đàng tối sẽ mưa lửa trên chúng; đất rung, rung chúng thành từng mảnh; đá nứt, sẽ lăn trên chúng; và những mộ mở để cho mọi tù nhân khác ra, đã nuốt chúng sống. Tất cả chúng chờ chỉ lệnh Ngài để thực hiện sự thi hành trả thù này. Ai bây giờ sẽ dám bắt bớ Christ trong những chi thể Ngài? Đá là kẻ thù của ngươi, đất há cho ngươi, chính địa ngục mở rộng hàm nàng; nếu Chúa chỉ huýt cho chúng, chúng đột nhiên trong một sự náo loạn chống lại ngươi. Hãy đi trong ác ý của các bạn, hỡi những kẻ bắt bớ giận dữ các bạn, các bạn không thể làm sai Christ, không, ngay cả trong chính những chi thể Ngài, ngoài các bạn kéo nắm đấm của mọi tạo vật trên thiên đàng, đất, và địa ngục, quanh tai các bạn: ruồi từ không khí, thú từ đất, độc từ thức ăn, sấm từ mây; vâng, cuối cùng cũng, dù bây giờ chúng giúp các bạn, chính những quỷ từ địa ngục chống lại các bạn. Mọi tạo vật bắn ác ý của chúng vào những kẻ bắn ác ý của chúng vào Christ.

3. Liên quan đến người Do Thái, kẻ thù Ngài, để làm hổ và làm bối rối chúng. Đá và mộ được di chuyển tại sự thương khó Ngài; không phải chúng. Lapides tremunt, homines fremunt. Đá nứt, đất lớn rung vì sợ, người Do Thái giận vì ác ý. Chúng ta thấy khó như thế nào để làm mềm một trái tim cứng: khó hơn di chuyển một núi, khiến kẻ chết sống lại, tách một tảng đá, rung cả đất. Đó là một phép lạ lớn để cải đạo một người ác, lớn hơn việc nứt đá. Cây gậy của Môi-se đánh một tảng đá ba lần, và làm nó. Những mục sư đã đánh những trái tim đá của con người ba trăm lần, và không thể. Những mộ sớm mở hơn những mộ của tội lỗi và bóng tối; đất rộng sớm rung hơn trái tim con người tại những phán xét của Đức Chúa Trời.

4. Liên quan đến những người phụ nữ đứng bên, để đức tin của chúng có thể được xác nhận. Vì thấy Ngài trên thập tự, tại lòng thương xót của chúng mà ruột chúng không bao giờ biết sự mềm của một bản tính như vậy, phơi ra mọi bạo chúa của tay và lưỡi chúng: những tay, như những bác sĩ phẫu thuật tàn ác, tìm mọi phần của thân thể phước Ngài; những lưỡi chạy nhanh qua mọi lối của sự sỉ nhục, cho đến khi chúng đã vượt chính sự trách móc, và ném nó trên Ngài: thân thể Ngài ở ý muốn đầy đủ của những kẻ hành hạ, và linh hồn Ngài không không có những kinh hoàng không thể chịu; như chúng có thể phán bằng lời lạ đến từ Ngài: “Đức Chúa Trời của Ta, Đức Chúa Trời của Ta, tại sao Ngài bỏ Ta?” Con người thắng Ngài sao, và Đức Chúa Trời bỏ Ngài sao? Điều này có thể sinh trong trái tim chúng một sự nghi ngờ, hoặc rằng Ngài là một kẻ lừa đảo, hoặc hoàn toàn bị cắt. Để dập tắt sự nghi ngờ này trong chính sự sinh, Ngài rung đất, và nứt đá; để như chúng biết Ngài đang chết hominem verum, như vậy chúng có thể nhận thấy Ngài, làm những phép lạ này, không hominem merum, mà Đức Chúa Trời hằng sống. Những kỳ diệu này thổi tia lửa của đức tin chúng, gần chết với Christ, và gốc trong trái tim chúng một sự thuyết phục sâu và không thể sai về Đấng Cứu Rỗi chúng. Có một điều gì đó giữ đức tin của những kẻ được chọn khỏi tắt, dù Satan mưa trên nó những trận mưa không thoải mái. Dù không đối tượng nào chào mắt xác thịt ngoài sự nản, nhưng có một thần bí mật bên trong, sẽ không bao giờ để đức tin thất bại.

5. Liên quan đến những môn đồ, để làm hổ và thuyết phục chúng vì bỏ Ngài. Christ đã nói trước, Si hi tacerent, loquerentur lapides, — “Nếu những kẻ này,” nói về những môn đồ Ngài, “nên giữ hòa bình của chúng, đá sẽ ngay lập tức kêu lên,” Lu-ca 19:40. Kìa, lời nói này tại đây đã xảy ra: những môn đồ giữ hòa bình của chúng, đá nói; chúng bỏ Christ, đá tuyên bố Ngài. Một sự hổ như vậy cho những sứ đồ và mục sư của Christ giữ hòa bình của chúng, đến nỗi nếu chúng im lặng, chính đá sẽ giảng chống lại chúng. Những bức tường, cửa sổ, nền của những nhà thờ sẽ kêu lên chống lại những mục sư như vậy, đảm nhận chức vụ của người chăn, và nuôi đàn của Christ bằng không gì ngoài không khí. Và ngay cả các bạn đến nghe, nếu không sự hối hận nào có thể được đặt vào trái tim các bạn tại việc kể cái chết của Đấng Cứu Rỗi chúng ta; nếu các bạn không có cảm giác về những nỗi buồn Ngài, không nắm những bí mật này, không ăn năn về tội các bạn, không sửa đời các bạn; hãy biết rằng chính những ghế các bạn ngồi, những bức tường của đền thờ các bạn, chính những đá các bạn đạp, sẽ mang lời chứng chống lại các bạn. Bây giờ, Chúa Giê-xu, tại cái chết Ngài phá đá, bằng đức tính của cái chết Ngài phá những trái tim đá của chúng ta, để được làm mềm trong đời này, chúng có thể được vinh hiển trong đời sẽ đến! Hãy ban điều này, hỡi Cha, vì lòng thương xót Ngài; hỡi Christ, vì công đức Ngài; hỡi Đức Thánh Linh, vì danh Ngài: cho Đấng, ba Ngôi, một Đức Chúa Trời khôn ngoan và đời đời duy nhất, vinh hiển và ngợi khen đời đời! Amen.

LYCANTHROPY; HAY, SÓI LÀM PHIỀN NHỮNG CHIÊN CON

Kìa, Ta sai các ngươi ra như những chiên con giữa sói. — LU-CA 10:3.

Giám Mục lớn của linh hồn chúng ta bây giờ tại sự phong chức của những mục sư Ngài, đã trước hướng dẫn chúng trong via Domini, tại đây kỷ luật chúng trong vita discipuli; và vũ trang trước chúng cho sự tiếp đón đó những người Sa-ma-ri của thế gian có khả năng ban cho tất cả những kẻ mặt chúng nhìn về Giê-ru-sa-lem: Ma-thi-ơ 10:22, “Các ngươi sẽ bị mọi người ghét vì danh Ta.” Nếu chúng ta chỉ có một số kẻ chống đối, có một ít an ủi; rồi có khả năng phần còn lại sẽ giúp: không, tất cả. Nhưng nếu chúng chỉ bị ảnh hưởng thờ ơ với chúng ta, và sẽ không bảo vệ cũng không xúc phạm, mà phó chúng ta cho chính chúng ta: không, chúng sẽ chống đối, chúng sẽ ghét. Những kẻ bắt bớ các bạn sẽ ở trong mỗi thành phố; không ít, mà nhiều; không trung lập, mà kẻ ác. Nếu có nhiều, và không phải kẻ ghét, thì, như trong tục ngữ, “càng nhiều càng vui;” nếu kẻ ghét, và không nhiều, thì “càng ít càng tốt:” nhưng chúng theo bản tính, là kẻ bắt bớ; theo số, nhiều người, hầu hết người, vô số, “mọi người.” Nhưng chúng ta tại đây praemoniti, và vì vậy nên praemuniti: chúng ta cũng không cần miễn cưỡng chịu khổ trong một mức nào đó cho Đấng đã chịu khổ ngoài mức cho chúng ta. Bất cứ điều gì chúng ta chịu vì danh Ngài, sự kiên nhẫn và thương khó của người khác đã sánh nó; nhưng nỗi buồn của Ngài cho chúng ta không thể được phù hợp với một sicut trong cả thế gian. Nhưng tôi sẽ không, như một người khuân vác bất cẩn, giữ các bạn ngoài cửa cho đến khi các bạn đã mất dạ dày của các bạn. Có một ít tiệc đến, và tôi bây giờ sẽ mở khóa những cổng của bản văn tôi để cho các bạn vào nó. Những lời chứa sự phái đến một chức vụ: “Kìa, Ta sai các ngươi ra như những chiên con giữa sói.” Đáng xét trong sự phái là — I. Một ủy nhiệm; trong đó hãy quan sát, 1. Người gửi, Christ; 2. Người được gửi, các sứ đồ; 3. Việc gửi, hoặc giấy phép. II. Một sự trộn; bao gồm, 1. Trong một quy định, chúng nên là gì được gửi, những chiên con; 2. Một mô tả, chúng là gì giữa những kẻ được gửi, sói. Đây là cây và những cành; chúng ta bây giờ sẽ bước tới thu thập và nếm trái sao? Nhưng hãy dừng: tại đây là một người làm vườn phải trước được nói với; một người đứng trong chính lối vào của bản văn tôi, cho một mục đích chắc chắn: Kìa. Kìa là, như Giăng Báp-tít, trong văn thánh, luôn là người đưa thư tiền phong của một điều xuất sắc nào đó. Pontan so sánh nó với tiếng kèn trước một tuyên bố lớn nào đó. Nó như bàn tay trong lề của một cuốn sách, chỉ đến một điều đáng chú ý nào đó, và có hậu quả tiếp theo lớn. Nó là một trực tiếp, một tham chiếu, một nét của bút Đức Thánh Linh; hiếm khi được sử dụng một cách đầy, mà để truyền và nhập một ghi chú đặc biệt nào đó, đáng để chúng ta quan sát sâu và nghiêm túc hơn. Nó như tiếng chuông lớn trước bài giảng của một người giảng nổi tiếng nào đó, và bảo chúng ta tại đây, như một người giám sát, giữ im lặng để nghe điều Lời đời đời nói với chúng ta. Trong một lời, nó chỉ là một từ, và nhưng là bản tóm tắt của toàn bộ câu đó: “Hãy để kẻ có tai để nghe, nghe:” hãy để kẻ có mắt để thấy, kìa. Đây là bài giảng của Đấng Cứu Rỗi Christ chúng ta ad clerum, mà bục giảng của Ngài bây giờ trên thiên đàng; và gửi chúng ta giảng trên những bài giảng Ngài, để diễn giải những bài giảng Ngài, và không hơn ngoài chuyển cho các bạn điều Ngài đã đọc cho chúng ta. Sự chú ý của các bạn vì vậy được buộc trong kìa này. Hãy mở mắt các bạn, những ống tổ chức của kỷ luật đó; không, trái tim các bạn có trách nhiệm, và vì vậy nên mềm dẻo, với phụ trách này. Hãy giữ vậy sự kiên nhẫn trong tâm trí các bạn, sự chú ý trong tai các bạn, sự suy ngẫm trong trái tim các bạn, thực hành trong đời các bạn. Kìa. Kìa gì? Thánh Ma-thi-ơ kể sự phái này, cùng với một chỉ dẫn: “Kìa, Ta sai các ngươi ra như những chiên con giữa sói: vậy hãy khôn ngoan như rắn, và vô hại như chim bồ câu,” chương 10:16; nơi Christ không chỉ ban một phụ trách lớn, mà suy ra một cách mang thích hợp. Cái trước là institutio viae, cái kia instructio vitae. “Ta sai:” “Các ngươi hãy,” v.v. Sự phái, hoặc việc chỉ định chức vụ chúng, sẽ chỉ giới hạn bài nói của tôi và sự chú ý của các bạn cho lần này. Dòng này tự chia thành hai dòng nhỏ — một ủy nhiệm, một sự trộn. Việc gửi, “Ta sai các ngươi;” sự trộn, “như những chiên con giữa sói.”

I. Mỗi ủy nhiệm bao gồm, nhất thiết, ngoài hành động đơn thuần, của ít nhất hai người — người gửi, người được gửi. 1. Trong người gửi có thể xét sự lớn của người, sự tốt của người. Sự lớn của người, rằng người có thể gửi; sự tốt của người, rằng người sẽ gửi, cho lợi ích của hội thánh người. (1.) Sự lớn của người. Người gửi là Christ; người được gửi, các sứ đồ; ở đây người gửi lớn hơn người được gửi: như Phao-lô nói, trong một sự không bằng nông hơn, về Melchisedec và Áp-ra-ham, cả hai là người, Hê-bơ-rơ 7:7, “Không mọi mâu thuẫn, kẻ nhỏ được kẻ lớn ban phước.” Tại đây người gửi là Đức Chúa Trời và người: một vua, Vua; của thẩm quyền trong sạch, tuyệt đối, và độc lập; một hoàng tử thật, một hoàng tử hoàng gia — thật trong quyền người, trong sức người, hoàng gia trong tình cảm và hậu quả người; người dự định và sắp đặt điều tốt cho hội thánh người. Những bạo chúa là vua của nô lệ; những hoàng tử tự do là vua của con người; Christ là Vua của các vua, tại đây phái những đại sứ của Ngài trong một sứ mệnh đến thế gian. Đây là sự lớn của Ngài. (2.) Sự tốt của Ngài. Đấng là Vua gửi đến thần dân Ngài, những kẻ bị bỏ, — hoặc hơn đến những kẻ nổi loạn, để làm chúng thành thần dân, — bằng một ân xá của mọi phản bội của chúng sẵn sàng ký và đóng ấn cho những tay chấp nhận của chúng. Ê-phê-sô 4:8, “Khi Ngài đã dẫn tù binh bị bắt, Ngài ban quà cho con người.” “Khi Ngài đã dẫn tù binh bị bắt,” tại đó là sự lớn Ngài; “Ngài ban quà cho con người,” tại đó là sự tốt Ngài. Bằng cái trước Ngài là mirificans; mitificans bằng cái sau. Kìa, Ngài phải gửi đến chúng ta; chúng ta không biết, không mong sự tiếp cận đến Ngài. Ngài là “đường, chân lý, sự sống,” và vì vậy gửi ra những kẻ này như những người mô tả đường, những người phân phát chân lý, những người dẫn đến sự sống. Nếu đường đã không tìm chúng ta, chúng ta sẽ không bao giờ tìm thấy đường. Tại đây vậy là sự tốt Ngài: dù là một vua, nhưng Ngài tự giảng, và gửi những người giảng; như Sa-lô-môn, hình của Ngài, cả là một vua trên Y-sơ-ra-ên và một người giảng cho Y-sơ-ra-ên. Đã có lúc, Christ từ chối là một vua, phủ nhận là một quan tòa, nhưng ban là một người giảng. Không có sự hạ mình ngọt này cho chúng ta, chúng ta sẽ không bao giờ lên Ngài, nec opibus, nec operibus, nec opera, không bằng của cải chúng ta, cũng không bằng giá trị chúng ta, cũng không bằng ý muốn chúng ta, cũng không bằng việc chúng ta, cũng không bằng trí tuệ chúng ta, cũng không bằng sự thờ của chúng ta. Như vậy về người gửi.

2. Trong một sứ giả được gửi được yêu cầu sự nhanh, sự chân thành, sự hằng định. Rằng người nhanh, rằng người cẩn thận, và, như chúng ta nói, rằng người làm việc; giữ cho đến khi sứ mệnh người kết thúc, và cho đến khi người gửi người gửi sau người một sự thu hồi. Sự nhanh mà không có sự thận trọng như cánh mà không có mắt; sự thận trọng mà không có sự nhanh như mắt mà không có cánh; cả hai mà không có sự hằng định như chân và mắt mà không có trái tim. (1.) Về sự nhanh của chúng. Trước khi chúng được gửi, chúng không nên chạy chút nào; sau khi chúng được gửi, chúng không thể chạy quá nhanh. Chúng ta có thể nói về những sứ giả này, như nó được tục ngữ về người Lacedemonian, Turpe est cuilibet fugere, Laconi etiam deliberasse. Đức Chúa Trời ban mọi lương tâm chúng ta có thể làm chứng với chính chúng ta, điều Phao-lô nói về việc thực hiện không bị chậm của mình về sứ điệp của Christ: “Khi Đức Chúa Trời vui lòng gửi tôi giảng Con Ngài giữa người ngoại, ngay lập tức tôi không họp với xác thịt và huyết!” Ga-la-ti 1:16. Để buộc sự nhanh đăng của chúng cho việc này, các sứ đồ được buộc “không chào ai dọc đường;” càng ít việc chôn những người bạn đã chết của chúng ta, hoặc từ biệt những người bạn sống của chúng ta, nên trì hoãn đường chúng ta. Châm Ngôn 10:26, “Như giấm cho răng, và như khói cho mắt, như vậy là một kẻ lười biếng cho những kẻ gửi người.” Ê-sai 40:31, “Nhưng những kẻ chờ Chúa sẽ làm mới sức chúng; chúng sẽ mọc lên bằng cánh như đại bàng; chúng sẽ chạy, và không mệt; chúng sẽ đi, và không ngất.” Nó là như vậy, hoặc nó nên là như vậy; sự siêng năng của chúng ta nên đạp trên gót của sự gọi của chúng ta vì vội, và chúng ta nên sử dụng cái đầu tiên của thời gian. In limine offendisse ominosum, odiosum, — Vấp ở ngưỡng là một sự cẩn thận tệ, và một dấu tệ hơn. (2.) Không đủ để nhanh; chúng ta cũng phải thận trọng và trung tín. Sứ giả phải làm việc của người gửi, không việc của mình. Sự nhanh đặt dây cương trên cổ chúng ta; sự thận trọng là hàm của dây cương. Có những kẻ chạy quá nhanh: qui trans mare currunt. Như Cyprian viết về một số kẻ chia rẽ đã ra biển đến Rô-ma, quasi Veritas post eos navigare non possit.* Điều này được Thánh Augustine gọi, Cursus celerrimus praeter viam. Bốn cherubim, Ê-xê-chi-ên 1:7, có pedes rectos, chân thẳng; và chân của những mục sư, nếu chúng đẹp, lấy những bước thẳng. Sunt opera quae videntur bona, et non sunt: quia non referuntur ad illum finem, ex quo bona sunt.† Thật vậy, intentio facit bonum opus; nhưng rồi fides dirigit intentionem, cùng cha nói. Đủ là lương tâm phải dẫn chúng ta, nhưng chân lý phải dẫn lương tâm chúng ta. Non est rectum, quod non est a Deo directum. Đấng ra lệnh chúng ta agere, ra lệnh chúng ta hoc agere; non aliud, sed illud. Với Đức Chúa Trời, những trạng từ sẽ có cảm ơn tốt hơn những danh từ. “Cả tốt và tốt phải trong hành động chúng ta gặp: Ác không tệ hơn nhiều không thận trọng.” Kẻ có một chân nhanh và một trái tim giả, tự chạy hết hơi trước khi người nhớ việc của mình. Sự trung tín được yêu cầu trong một sứ giả. “Non bove mactato caelestia numina gaudent; Sed, quae praestanda est, et sine teste, fide.”‡ (3.) Nó nhưng không đủ để đi nhanh và cẩn thận, trừ khi cũng làm việc đầy đủ, bằng một sự giữ hằng định. Dù đủ sớm, và đủ nhanh, nó không đủ tốt, trừ khi đủ xa: Lauda navigantem, cum pervenerit ad portum. Phao-lô phải chiến đấu trận của mình bằng chiến thắng, “kết thúc cuộc đua của mình” bằng việc thắng giải, và “giữ đức tin,” dù người “mang trong thân thể mình những dấu của Chúa Giê-xu.” Và rồi “có dành cho người một vương miện của sự công chính, mà Chúa, Quan Tòa công chính, sẽ ban cho người vào ngày cuối: và không chỉ cho người, mà cho những kẻ yêu sự xuất hiện Ngài,” 2 Ti-mô-thê 4:8. Inveniat mittens missum, judicabundus praedicantem. Một số bắt đầu nóng, và giữ những bục giảng ấm lúc đầu, sủa lớn chống lại những con chó câm; sấm ra, “Hãy để kẻ không lao động, không ăn:” cấm thăng tiến mà không có sùng kính. Đột ngột, những “con trai của sấm” này câm như cá. Vấn đề là gì? Bây giờ, từ chính môi chúng, chúng nên không có thăng tiến. Ôi, thưa ông, chúng đã có thăng tiến rồi. Các bạn có thể nhận thấy cá bị bắt, bằng việc chúng treo lưới của chúng sang một bên. Có lẽ trong một nhà thờ nhà thờ lớn, cho một khán giả tinh luyện, một lệnh giám mục nào đó có thể sinh cho người elephanti partum, một đứa trẻ hai năm mang, một trong đó được tiêu trong việc thụ thai, một khác trong việc tạo những chi thể, và nhưng là một phôi đơn thuần khi nó được sinh. Ôi, hãy ưu ái chúng: Rarae fumant felicibus arae. Khởi đầu của chúng vàng, như hình ảnh mơ của quân chủ đó, nhưng kết luận của chúng bẩn: chúng kết thúc trong đất sét; bỏ lời, và bám vào thế gian. Nó tốt cho hội thánh, và không tệ cho chính chúng, nếu những lợi của chúng có thể bị giảm bằng những đau của chúng. Nhưng nếu một sự hạn chế của nhiều chức, hoặc một sự giảm và giảm của lãnh địa chúng, nên được áp đặt, chúng sẽ than phiền như thế nào; và được trả lời như một số tu sĩ ở Winchester, than phiền với Vua Henry Thứ Hai rằng giám mục của chúng đã lấy đi ba món của chúng, và để chúng chỉ mười, vua trả lời, rằng giám mục sẽ làm tốt để lấy đi mười và để chúng chỉ ba. Như chúng có crimen immane và nomen inane, như vậy hãy để chúng có mercedem tenuem, một phần thưởng mỏng. Inertes nên đúng inopes; đặc biệt cum valuerunt, et non voluerunt praedicare. Đây là tất cả sao? Không; mà như cây ngã như vậy nó nằm. Nếu Christ thấy chúng cuối cùng là những kẻ lười biếng, Ngài sẽ đặt chúng làm việc đời đời trong những hành hạ.

3. Các bạn đã nghe những người chỉ định và được chỉ định; việc chỉ định đi theo, ban cho chúng, (1.) Giấy phép của chúng; (2.) Tư cách của chúng. (1.) Christ đóng ấn cho chúng một giấy phép trong lời Ngài: apostello hymas, “Ta sai các ngươi.” Nó không humanum inventum, mà divinum institutum,* được thẩm quyền dưới ấn rộng của thiên đàng, trong quyền lực của Ngôi thứ hai của nhà nước hoàng gia đó. Ngài không nói, “Ta sẽ cầu nguyện Cha Ta gửi các ngươi,” mà, “Ta sai các ngươi;” vì “mọi quyền lực được ban cho Ta trên thiên đàng và trên đất,” Ma-thi-ơ 28:18. Chúng không đến vậy mà không có ủy nhiệm của chúng; như những kẻ đó, Giê-rê-mi 23:21, “Ta đã không gửi những tiên tri này, nhưng chúng chạy; Ta đã không nói với chúng, nhưng chúng tiên tri.” Bạn muốn một mục sư sao? Hãy tìm đến những vườn ươm của học Cơ Đốc, những trường đại học; ở đó các bạn sẽ có chúng được trang bị bằng những phần và nghệ thuật xuất sắc. Học đủ sao? Không; người của Đức Chúa Trời phải thánh. Hãy nói người được học tốt, và sống tốt, người có thể ngay lập tức leo lên bục giảng và giảng sao? Không; người trước phải có một ủy nhiệm bên trong từ thiên đàng, và một sự phong chức bên ngoài trên đất, bằng việc đặt tay. Các bạn thấy giấy phép của chúng. (2.) Tư cách của chúng không thể tách rời khỏi việc gửi chúng. Christ không chỉ nói, mà làm việc hiệu quả trong chúng, và ban cho chúng một fieri faciam, dù chúng không thích hợp và không thể như thế nào trước. Như vậy, Ma-thi-ơ 4:19, Ego faciam vos piscatores hominum, — Các ngươi tự làm mình ngư dân, “Ta sẽ làm các ngươi ngư dân của con người.” Ngài không trong những ngày này truyền cảm hứng cho con người một cách đam mê như vậy, mà đặt chúng trước là những bể trong trường đại học, trước khi chúng là những ống trong nước. Trước khi chúng có thể “ban một lời trong thời gian,” Ê-sai 50:4, phải có một thời gian để nó được ban cho chúng. Trước khi “những lời của chúng như những quả táo vàng, bằng những bức tranh bạc,” Châm Ngôn 25:11, chúng phải được tinh luyện trong một lò học thuật nào đó, và bằng nhiều học có bức tranh và ấn tượng của sự khôn ngoan này đặt trên chúng. Những sứ đồ này cũng không bị đuổi khỏi trường của Christ cho đến khi chúng được làm thích hợp để dạy, 1 Ti-mô-thê 3:2. Christ, đặt chúng lên như những ánh sáng, và bảo chúng chiếu, làm chúng chiếu; và không như Ardens* nói về một số người kể từ những ngày của chúng, fumantes, magis quam flammantes. Cả hai ngọn đuốc của chúng ta, đời sống và học, phải cháy sáng. Đó là cho phe Giáo hoàng xây một nhà tù của sự dốt nát, và đặt những kẻ ngu trên những kẻ ngu, — vì như vậy những Dòng Tên gọi những người thế tục của chúng, — để chúng có thể “cả hai rơi vào mương.” Nó là một quy tắc với chúng, chính bản tóm tắt của những quy tắc của chúng trong điểm đó: — “Qui bene Can, Con,† ille poterit bene presbyter esse.” Và nhưng tôi nghĩ chúng nên cẩn thận hơn trong việc chọn của chúng; vì chúng dường như phóng đại nó ngoài chúng ta, và làm nó một thánh lễ, gọi nó là “Thánh Lễ của Chức.” Bạn có biết tại sao không? Chúng nghĩ những thánh lễ ban ân điển; và, hãy để người là một ma quỷ trước, việc đặt tay sẽ làm người đủ thánh.

II. Chúng ta đã kiểm tra ủy nhiệm của chúng, bây giờ hãy để chúng ta kiểm tra sự trộn của chúng: “như những chiên con giữa sói.” Ôi! nó đi khắc nghiệt khi hai bản tính đó gặp: nó phải là kỳ diệu nếu một trong chúng không về nhà ngắn. Nhưng tôi thấy nó được tiên tri về những ngày của Phúc Âm, “Sói và chiên con sẽ ăn cùng nhau,” Ê-sai 65:25. Thật vậy, khi sói trở thành chiên con, — mà những chiên con này được gửi ra như những nguyên nhân dụng cụ của hậu quả siêu nhiên đó, — hòa bình này có thể được thực hiện. Nhưng sói, trong khi chúng là sói, sẽ không để những chiên con sống yên tĩnh. Trong hỗn hợp này có một quy định, một mô tả: chúng ta phải là gì được gửi; chúng là gì giữa những kẻ được gửi. 1. Bản tính của những nhiệm vụ của chúng ta được ví dụ trong từ này, “những chiên con.” Không phải nên có một sự biến đổi hoặc biến đổi của chúng ta thành loại thú đó theo nghĩa đen; mà “như những chiên con.” Như đôi khi là một ghi chú của phẩm chất, đôi khi của sự bằng nhau, tại đây nó chỉ là sự tương tự: “như những chiên con,” “như những chim bồ câu,” v.v. Sự tương tự được lệnh này cũng không phổ quát, mà từng phần: chúng ta không được trong mọi khía cạnh như những chiên con, mà nó phải được lấy trong một ý nghĩa giới hạn và đủ điều kiện. Những chiên con! Hãy để chúng ta quan sát tại đây, quam ob rem, qua in re, — (1.) Vì sao, (2.) Trong gì, chúng ta phải là những chiên con. (1.) Vì sao. Lý do tốt: Đấng gửi chúng ra là một Chiên Con, Giăng 1:29, “Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi” — ho amnos, Chiên Con, Chiên Con của Đức Chúa Trời đó, ngay cả từ chính lòng Ngài; “cất tội lỗi của thế gian đi.” Những chiên con Lê-vi khác cất tội lỗi một cách hình bóng, cái này thật. Chúng bị giết vì tội của người Do Thái, cái này của cả thế gian. Có tacita antithesis trong tou kosmou. Christ là một Chiên Con (để chúng ta có thể mang với chúng ta tiền lệ của chúng ta) đặc biệt trong ba khía cạnh: của sự vô tội, kiên nhẫn, lợi ích của Ngài. [1.] Về sự vô tội của Ngài: Giăng 8, “Ai trong các ngươi có thể thuyết phục Ta về tội lỗi?” Các ngươi có thể quở trách, các ngươi có thể bác bỏ không? Thế gian phỉ báng Ngài là một kẻ phạm thượng, một người Sa-ma-ri, một thầy phù thủy, một kẻ thù của Caesar, một bạn đồng hành vui: dễ như vậy để hạ và chửi, khó như vậy để thuyết phục. Hội thánh ngọt và thật khen Ngài: Ca Thương 5:10, “Người yêu của tôi trắng và hồng, trưởng trong mười ngàn.” Candidus sanctitate, rubicundus passione,* — Ngài trắng tự mình, bị làm đỏ bằng những vết thương của kẻ thù Ngài. Nó không đủ ngợi khen cho Ngài rằng Ngài (như người ta nói về Đa-vít) ore rubicundo, có một màu hồng, trừ khi màu đỏ này trước được đặt nền trên trắng. Sự thương khó của Ngài đã mất đức tính của công đức nếu Ngài không vô tội. Nhưng Ngài là agnus ille immaculatus, 1 Phi-e-rơ 1:19, một chiên con, chiên con đó, không tì vết, không vết: một mặt trời không một hạt, một hoa hồng không một vết ăn mòn, một thiên đàng trong không bất kỳ mây nào. [2.] Về sự kiên nhẫn của Ngài: Ê-sai 53, “Ngài bị áp bức, Ngài bị đau khổ, nhưng Ngài không mở miệng: Ngài được đưa như một chiên con đến lò mổ; và như một con chiên trước người cắt lông câm, như vậy Ngài không mở miệng.” Trước những người cắt lông cắt lông Ngài, và rồi những thợ thịt giết Ngài, nhưng “Ngài không mở miệng;” tức là, chống lại chúng, mà cho chúng: “Cha, hãy tha chúng; chúng không biết chúng làm gì.” Ngài viết trong bụi điều nhiều người khắc trong đồng và đá cẩm thạch — những sai lầm. Kìa, Vua thiên đàng được factus in terris, và fractus in terris, nhưng không gọi lửa từ thiên đàng để tiêu thụ kẻ thù Ngài, mà dập tắt lửa đó bằng chính huyết Ngài, mà chúng trong việc đổ nó đã thắp chống lại chính chúng. Có khả năng một số tác nhân trong cái chết Ngài được cứu bằng cái chết Ngài. Ôi sự đảo ngược lạ, được làm bằng lòng thương xót, rằng injusti in homicidio nên được làm justi per homicidium; và rằng huyết vừa được rửa khỏi những tay tội của chúng bây giờ nên làm trắng lương tâm chúng! Như người lính bị sưng mủ đó, cú đánh được nghĩ đã giết người chữa người. [3.] Về lợi ích của Ngài: Ngài có lợi trong lông Ngài, có lợi trong thịt Ngài, có lợi trong huyết Ngài; trong đời Ngài, trong cái chết Ngài, và sau cái chết đời đời có lợi. Thứ nhất, Thịt Ngài là thịt thật, dù non dentis, sed mentis. “Tổ phụ chúng ta đã ăn manna,” Giăng 6:49, vốn là thức ăn của thiên sứ, như thể, và nhưng chết thể xác; nhưng ai ăn Đức Chúa Trời của thiên sứ một cách thuộc linh, sẽ không chết đời đời. Thứ hai, Lông Ngài tốt. Chúng ta lạnh và trần. Đây là tất cả sao? Không, và bị ô nhiễm nữa. Lông của sự công chính được gán của Ngài giữ chúng ta ấm, mặc sự trần của chúng ta, giấu sự ô uế của chúng ta. Từ đây nhà tiên tri gọi Ngài là “Chúa sự công chính của chúng ta:” của chúng ta không vốn có, mà được gán, 2 Cô-rinh-tô 5:21. Chúng ta được làm không khác “sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài,” hơn Ngài được làm tội cho chúng ta; vốn chỉ bằng sự gán. Như vậy Luther: Christiana sanctitas non est activa, sed passiva sanctitas; extra nos est justitia nostra, non in nobis. Thứ ba, Huyết Ngài xuất sắc, và có đức tính siêu việt nhất, dù lavando hoặc levando. Chúng ta maculati, et mactati, — bị lốm đốm bằng những hư hoại, chết trong tội lỗi. Không chỉ như người Rhemists nói, bị bệnh; mà như Phao-lô nói, đã chết: Ê-phê-sô 2:1, “Chết trong tội lỗi và sự phạm.” Huyết Ngài đã phục hồi sự sống chúng ta, sức khỏe chúng ta, và rửa chúng ta trắng như tuyết trong Salmon. Như vậy Ngài trong mọi khía cạnh có lợi cho chúng ta, hơn chúng ta có thể hoặc expetere hoặc expectare, — xứng hoặc mong. Satan chống lại chúng ta; kìa Christ ở với chúng ta, và “chúng ta thắng hắn bằng huyết của Chiên Con,” Khải Huyền 12:11. Bây giờ, Christ là một Chiên Con sao? Rồi các bạn phải sicut agni, “như những chiên con.” Christ là gương chính và thật nhất — một quy tắc chung mà không có ngoại lệ. Sự bắt chước sớm nhất đến, và tốt nhất trở thành con cái và học giả. Chúng ta là con cái: Ma-thi-ơ 5:44, “Hãy yêu kẻ thù các ngươi,” v.v., “để các ngươi có thể là con cái của Cha các ngươi trên thiên đàng.” Chúng ta là đầy tớ của Christ: Giăng 13, “Các ngươi gọi Ta là Thầy và Chúa; và các ngươi nói tốt, vì Ta là như vậy.” Dù chúng ta không thể bước trong những bước Ngài, chúng ta phải đi trong đường Ngài. Như Virgil về Ascanius, con của Aeneas: Sequiturque patrem non passibus aequis. Bây giờ sự bắt chước của chúng ta bị giới hạn, không với những phép lạ Ngài, mà với những đạo đức Ngài. Thật thích hợp môn đồ nên đi theo thầy của mình: Ma-thi-ơ 16:24, “Nếu bất kỳ người nào sẽ đến sau Ta, hãy để người phủ nhận mình, và lấy thập tự mình và đi theo Ta.” Một số đi theo Ngài, như Phi-e-rơ, từ xa. Một số đi má kề má với Ngài, như phe Giáo hoàng; làm lẫn công đức của chúng với của Ngài, và trong đó chính chúng. Một số vượt Christ, như Gia-cơ và Giăng, Lu-ca 9:54, trong một lòng sốt sắng tiền và hậu không đúng, nóng như Núi Hecla. Hãy để chúng ta đi theo Ngài gần, nhưng trong sự hiền lành. Vis capere celsitudinem Dei? cape prius humilitatem Dei.* (2.) Chúng ta phải là những chiên con theo đó; và điều đó trong — [1.] Sự kiên nhẫn. Chúng ta phải lấy thập tự của Christ khi chúng ta trở thành học giả Ngài. Không chỉ mang nó, mà lấy nó lên. Tollere và ferre khác nhau. Một con lừa mang, con người lấy lên. Có một thập tự gấp ba: vô tội, đang chết, ăn năn. Christ mang cái đầu tiên; kẻ trộm đang chết, cái thứ hai; kẻ ăn năn, và tất cả chúng ta, phải mang cái cuối. Chiên con, dù người bị cắt hoặc bị giết, câm với những than phiền. Chúng ta ban phước Đức Chúa Trời chúng ta được giải thoát tốt khỏi những Bonner và thợ thịt của những chiên con này; nhưng chúng ta vẫn có đủ người cắt lông, — quá nhiều, — yêu thấy học đi theo Homer bằng một cây gậy và một ví. Điều này chúng ta phải mong: Christ gửi chúng ta không như sói giữa sói, hoặc người chăn giữa sói, hoặc chiên quanh sói, mà như những chiên con en meso lykon, “giữa sói,” như Thánh Ma-thi-ơ có nó, chương 10:16. Nếu chúng không thể nuốt thịt chúng ta, chúng sẽ nhổ lông chúng ta, — để chúng ta không gì ngoài những khóa thẻ, những phần mười giáo xứ nghèo, trong khi chính chúng và con cái chúng được giữ ấm trong len chúng ta, giáo xứ. Không, và chúng sẽ cắt cả những khóa thẻ, — cướp những giáo xứ, — nếu luật sẽ chỉ cho phép chúng một đôi kéo. Mỗi quý ông nghĩ thầy tế lễ thấp, nhưng phương tiện của thầy tế lễ đã làm nhiều quý ông. Tốt, người cần là một chiên con sống giữa những sói như vậy. Nhưng như Dr Luther quen nói, Mitte mundum vadere sicut vadit, nam vult vadere sicut vadit — tiếng Latin vui, nhưng sự kiên nhẫn quyết tâm, — “Hãy để thế gian đi như nó đi, vì nó sẽ đi như nó đi.” Hãy để chúng ta tự an ủi, như Jewel của chúng ta đã làm bạn của người trong lưu đày: Haec non durabunt aetatem, — Thế gian này sẽ không kéo dài đời đời. Đấng vào sự gọi thánh này phải bằng lòng, như Phao-lô, “chết hàng ngày,” 1 Cô-rinh-tô 15:31. Giảng Phúc Âm một cách dạn dĩ là kéo thế gian quanh tai chúng ta, và triệu những cơn giận của địa ngục chống lại chúng ta.

Nhưng — “Frangit, et attollit vires in milite causa,” — † Nhưng sự kiên nhẫn là người chơi tốt nhất, vì nó thắng khi nó thua. Người cần là một Gióp sống giữa người Sabean và người Chaldean của thời chúng ta. Các bạn bị hạ nhục sao? hãy chịu. Các bạn bị khinh sao? hãy chịu. Các bạn bị nghèo sao? hãy chịu. Cùng cây thuốc bulapathum này là cây thuốc tốt nhất trong vườn, cây thuốc kiên nhẫn. Nó sẽ làm chúng kinh ngạc, sau mọi sai lầm, thấy trán các bạn mịn, nét mặt hiền, môi im, và thói của các bạn không bị di chuyển. Sói trong ngụ ngôn (ôi rằng nó chỉ là một ngụ ngôn!) khi hắn thấy chiên con uống tại hồ, đến vụng vào nước và làm nó rối; rồi cãi với chiên con: Quare turbasti aquam? — Tại sao ngươi làm rối nước? Sic nocet innocuo nocuus, causamque nocendi quaerit. Như vậy A-háp sói nói với Ê-li chiên con rằng người làm rối Y-sơ-ra-ên. Như nó được báo cáo thật, phe Giáo hoàng sẽ đặt phản bội Thuốc Súng trên người Thanh giáo, nếu nó được thực hiện. “Các ngươi cần sự kiên nhẫn, để, sau khi các ngươi đã làm ý muốn của Đức Chúa Trời, các ngươi có thể nhận lời hứa,” Hê-bơ-rơ 10:36. Nhưng tôi sợ tôi đã kích động sự kiên nhẫn của các bạn bằng việc đứng quá lâu trên sự kiên nhẫn. [2.] Thời gian và kỳ vọng của các bạn gọi tôi đến sự vô tội của những chiên con này. Nó không đủ để chúng chịu những sai lầm, mà chúng phải không ban bất kỳ. Vì kẻ làm tổn thương có thể tốt nhận nó. Tìm điều tốt và làm điều xấu là chống lại luật của việc bán lẻ.* Dionysius của Syracusa, bị lưu đày, đến triều của Theodore một người cầu xin, nơi không ngay lập tức được nhận, người quay sang bạn đồng hành của mình bằng những lời này, “Có lẽ tôi đã làm như vậy khi tôi ở trong phẩm giá như vậy.”† Khi ngươi nhận xúc phạm, hãy nhớ điều ngươi đã ban. Không lạ nếu những chiên con đó bị đánh chúng đánh. Kẻ sẽ là một tác nhân trong những sai lầm, phải là một bệnh nhân. Một lời lạ và không thích hợp như thế nào là đây, một chiên con hay cãi, một mục sư hay rối! Dù những người như vậy có thể có vẻ học như thế nào, chúng thực sự mù chữ. Chúng là những nhà văn tệ mà không học cách nối; những nhà ngữ pháp đơn giản mà không có sự hòa hợp của chúng. Nó được quan sát về những chiên con, rằng Caetera animalia armavit natura, solum agnum dimisit inermem, — Những sinh vật khác thiên nhiên đã vũ trang, nhưng chiên con nàng đã gửi vào thế gian trần và không vũ trang, không ban cho nó những vũ khí tấn công cũng không phòng thủ. Con chó có răng để cắn; ngựa, móng để đạp; gấu, móng để xé; bò, sừng để húc; sư tử, chân và hàm để nuốt; lợn có ngà của hắn; voi, vòi của hắn; nai và thỏ có chân nhanh, để tự cứu bằng việc chạy: chỉ chiên con không có phương tiện hoặc để tự giúp hoặc làm tổn thương người khác. Sự vô tội của chúng ta này cũng không chỉ được xét liên quan ngay lập tức đến con người, hoặc những tổn thương hướng đến người; mà những chiên con này phải vô tội liên quan đến Đức Chúa Trời, liên quan đến sự gọi của chúng. Thầy tế lễ trong tấm ngực của mình không chỉ phải có Urim, vốn là khoa học, mà Thummim, vốn là lương tâm. Chúng ta có sự yếu đuối đa dạng; chúng ta không được có sự ác hiển nhiên. Dù chúng ta không in facto, chúng ta phải in fieri; và không rồi bắt đầu khi chúng ta nên đang trên nửa hành trình của chúng ta. Theodore yêu cầu rằng những giáo viên cho con cái của mình nên philotheoi, cũng như philosophoi; và những sứ đồ của Christ không chỉ deputati, mà deputari.‡ Giăng 13:8, “Nếu Ta không rửa ngươi, ngươi không có phần với Ta.” Bis peccat, qui peccat exemplo. Những mục sư không được rửa sạch như Bilhah và Zilpah, những tớ gái của Gia-cốp, bị buộc chính chúng, sinh những đứa trẻ tự do. Những người nhà thờ như vậy như những đỉnh trên một số tường thành, chỉ lên thiên đàng, nhưng nặng xuống trung tâm của chúng. Học giả tốt nhất nói, rằng những quan tòa và mục sư, khi chúng tội, làm peccare in quid essentialiter; mọi người khác nhưng in quale accidentaliter. Hút thuốc với người Ấn Độ, cãi với người Pháp, tán tỉnh một cô gái với người Venice, âm mưu ác với người Ý, kiêu ngạo với người Tây Ban Nha, lừa với một người Do Thái, xúc phạm với một người Thổ Nhĩ Kỳ, uống gục một người Hà Lan, và nói dối với ma quỷ, vì một cược, là những việc cho sói, không cho những chiên con. Để kết luận; như chúng ta có sự phái, chúng ta nên có danh tiếng; và vì được gọi là những chiên con, hành xử chính chúng ta trong sự vô tội. [3.] Sự kiên nhẫn và vô tội của chúng ta làm chúng ta không hoàn chỉnh những chiên con mà không có lợi ích của chúng ta. Malum ferimus, malum non offerimus, bonum proferimus, — Chúng ta không ban điều ác, chúng ta chịu điều ác, chúng ta trả điều tốt. Không đủ để chịu những sai lầm, mà chúng ta phải không làm bất kỳ. Không đủ để không làm sai, mà chúng ta phải làm tốt cho sai, Ma-thi-ơ 5:44. Bonum pro malo reddere, Christianum est. Mọi thứ trong một chiên con là tốt và hữu ích. Lớp của hắn tốt, lông của hắn tốt, thịt của hắn tốt; immo et viscera et excrementa commodo sunt. Những chiên con của Đức Chúa Trời, những mục sư của Phúc Âm, phải phổ quát đầy những lợi ích. Thứ nhất, Cho một số chiên con này ban lông của mình; người mặc cho kẻ trần, và giữ người bệnh và nghèo ấm trong len người. Người không thấy một chiên con của Christ bị tước bởi nghèo, mà người cho người mượn một khóa để giấu sự trần của mình. “Sic vos, non vobis, vellera fertis oves.” Thứ hai, Người không keo kiệt thịt của mình. Một phần của thịt và uống của mình, và những sự tươi như Đức Chúa Trời đã gửi cho người, người sẵn lòng ban. Chiên con không tham lam. “Nếu tôi có thức ăn và quần áo,” Thánh Phao-lô nói, “tôi đã học bằng lòng.” Sự tham lam trở thành một chiên con tệ hơn cướp cho một sói. Giu-đe làm nó dấu của những giáo viên giả “nuôi chính mình,” câu 12; và Giê-rê-mi nói, “gió sẽ nuôi chúng,” chương 22:22; không, nuôi trên chúng, và ăn chúng lên. Gregory nói,* Considerate, quid de gregibus agatur, quando lupi sunt pastores! — Điều gì sẽ xảy ra với những chiên con dưới sự dạy của sói! Thứ ba, Vâng, ngay cả huyết của những chiên con này có lợi; mà chúng không miễn cưỡng ban cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và lợi ích của hội thánh, khi một nguyên nhân công chính đã gọi cho nó. Chúng ta biết rằng huyết của những người tử đạo là sữa nuôi dưỡng tuổi thơ nguyên thủy của hội thánh, và phần mười của Đức Chúa Trời đã được trả trong đời của những đầy tớ Ngài. Mỗi giọt huyết đổ như vậy đã như một hạt gieo trong đất chín, và sinh một mùa gặt phong phú của những tín đồ. Tốt Chiên Con của Đức Chúa Trời đó, đã sinh hội thánh bằng huyết Ngài trên thập tự, và vẫn nuôi nàng bằng cùng huyết trong thánh lễ, xứng đáng yêu cầu sự cắt bì và cống huyết này tại tay của những chiên con Ngài. Người Do Thái hiến thú của chúng cho Đức Chúa Trời; chúng ta bằng chúng trong việc hiến những dục và dục thú của chúng ta. Nhưng chúng ta vượt xa những thời hình bóng đó, khi chúng ta hiến linh hồn và thân thể của chúng ta cho Đức Chúa Trời. Sự xác nhận đức tin nào, nơi nó yếu; sự thắp lòng sốt sắng nào, nơi nó không, đã được thực hiện như vậy, sự công nhận sùng kính của nhiều người, non obiter, mà ex professo, đã chứng minh. Vô số là những lợi ích trở về các bạn bằng những chiên con này. Chúng là “mắt cho kẻ mù, và chân cho kẻ què;” vú em cho trẻ sơ sinh, và người nuôi những Cơ Đốc nhân mạnh hơn. Chúng cho mượn mắt chúng cho những kẻ không thể thấy, chân chúng cho những kẻ không thể đi, nói những điều thoải mái cho trái tim đang rối, và thông báo người khác trong những bí mật cao hơn của sự cứu rỗi. Nếu các bạn thực sự quý và đúng ca ngợi những lợi ích nảy sinh cho các bạn bằng chúng, các bạn sẽ không, như hầu hết làm, quý hơn một con chiên thối hơn một mục sư lành mạnh.

2. Nhưng tôi quên mình, như thể tôi vui mừng với những chiên con này đến nỗi tôi không biết cách rời chúng. Đặc biệt đừng trách tôi nếu tôi miễn cưỡng đến giữa những sói; nơi, bằng điểm tiếp theo của bản văn tôi, và cuối cùng tôi dự định bây giờ xử lý, tôi bị buộc mạo hiểm. Về sói tôi phải nói; nhưng tôi hy vọng nó không thể được nói, lupus in fabula, có bất kỳ kẻ như vậy hiện diện nghe tôi. Đây là mô tả của những kẻ giữa đó những chiên con được gửi. Có một sự phản cảm tự nhiên của những cái này, một chống lại một khác, kể từ khi Đức Chúa Trời đặt sự thù, một sự ghét không thể hòa giải và sự trái ngược, giữa hạt giống của người phụ nữ và của con rắn. Tôi đã đọc rằng một dây làm bằng ruột sói, đặt giữa một nút của những dây làm bằng ruột chiên, làm hư và làm hỏng tất cả chúng. Một bí mật lạ trong thiên nhiên, và có thể phục vụ để ám chỉ ác ý của những lycanthropi này chống lại những chiên con, rằng chúng không chỉ bắt bớ chúng sống, mà ngay cả quấy chúng chết. Không lạ, vậy, nếu những chiên con không quan tâm lắm đến công ty của sói. Vì nếu một con chiên ghẻ lây nhiễm cả đàn vì đạo đức, một sói sẽ làm gì giữa những chiên con vì tử vong? Vì vậy, xa như chúng ta có thể, hãy để chúng ta bay xã hội của sói. “Với kẻ thương xót ngươi sẽ tỏ mình thương xót,” v.v., Thi Thiên 18:25. Vì vậy với nhà thơ, hãy bay công ty ác, et te melioribus offer. Nhưng điều này có thể như thế nào, khi chúng ta được gửi như những chiên con in medio luporum? Chiên con sẽ không sẵn lòng ở một mình; nhưng tốt hơn nhiều khi đơn độc hơn trong xã hội sói. Plutarch nói về một số nhà lập pháp sẽ có những thầy tế lễ của chúng kiêng dê, — một thú xa xỉ, và làm con người bằng tiếp xúc có thể bị động kinh, — như người Do Thái được lệnh trong Lê-vi ký kiêng những điều ô uế. Dù chúng ta không thể thoát công ty của sói, hãy để chúng ta ghê tởm mọi sự tham gia của những thói xấu của chúng, 1 Cô-rinh-tô 5:10. Lời thánh của Đức Chúa Trời, Đấng có thể ban những tên phù hợp nhất cho những bản tính, thường so sánh kẻ ác với những sinh vật thô và hoang dã. Đức Chúa Trời không chỉ gửi con người có lý đến học sự khôn ngoan của thú không lý; — như vậy Ngài dạy Y-sơ-ra-ên bằng bò, Ba-la-am bằng lừa của người, và Sa-lô-môn gửi kẻ lười biếng đến kiến; vì chắc chắn rằng nhiều thú vượt con người trong nhiều khoa tự nhiên đa dạng, như chó trong ngửi, nai trong nghe, khỉ trong nếm, v.v; — mà Ngài sánh người thoái hóa với những thú của những sự ô nhục nổi tiếng nhất: — Những kẻ thù kiêu ngạo của hội thánh được gọi là sư tử: Thi Thiên 58:6, “Hãy phá những răng lớn của những sư tử trẻ, hỡi Chúa.” Lợn rừng hoang: Thi Thiên 80:13, “Lợn rừng từ rừng làm lãng phí nó, và thú hoang của cánh đồng nuốt nó.” Bò: Thi Thiên 22:12, “Nhiều bò đã bao vây tôi; những bò mạnh của Ba-san đã bao quanh tôi.” Và trong cùng thi thiên, kỳ lân. Bò có hai sừng, kỳ lân một. Bò rống, (tôi gần nói cậu bé rống,) kẻ lưu manh khoe khoang, có hai sừng: lưỡi của Ích-ma-ên, và tay của Ê-sau; bằng một sừng làm tổn thương thân thể và tài sản của chúng ta, bằng sừng kia tên tốt của chúng ta. Kỳ lân, — tức là, kẻ giả hình, — người Thanh giáo ngực bẩn, mào đẹp, bè phái nhưng có một sừng; nhưng bằng đó người làm không ít tai họa. Sừng của kỳ lân này có thể rất tốt nếu nó ra khỏi đầu người; nhưng chừng nào nó ở đó, nó làm tổn thương hơn. Đa-vít, Thi Thiên 32:9, so sánh những người không tuân với “ngựa và la không có sự hiểu; mà miệng phải được giữ bằng hàm và dây cương, kẻo chúng đến gần ngươi.” La, nếu ngươi không chú ý, sẽ lấy người cưỡi của mình trong răng mình, và đặt người trong máng. Và ngựa, khi nó đã ném tải của mình, ban cho người một loại từ biệt bằng gót của mình. Kinh nghiệm chứng minh chân lý này giữa chúng ta; vì nhiều giáo dân của chúng ta đầy những phẩm chất ngựa đến nỗi mục sư tội nghiệp khó giữ yên của mình. Đôi khi chúng ta có kẻ ác được ví với những chim. Có con công, người kiêu ngạo; kéo ra những cánh sơn và sặc sỡ của mình. Gà trống tuyệt vọng, kẻ hay cãi; chiến đấu mà không có bất kỳ cãi nào. Chim nhà, chim sẻ; biểu tượng của một kẻ ngoại tình không kiềm chế và nóng. Chim choi choi, kẻ giả hình; kêu, “Nó ở đây, nó ở đây;” tại đây là sự thánh, khi người xây tổ của mình trên đất, có tâm trí trần gian, và chạy với vỏ trên đầu mình; như thể người hoàn hảo, khi người một lần đang vỡ vỏ. Có con cú, chim đêm, Dòng Tên Trường; lẩn khuất cả ngày trong một cây rỗng, trong một kho Giáo hoàng nào đó, và vào buổi tối kêu và vỗ ra nước ngoài, và la xuống sự sụp đổ và hủy hoại cho vua, hội thánh, và thịnh vượng chung. Có con dơi - kẻ trung lập; có cả cánh và răng, và là cả một chim và một thú; của bất kỳ tôn giáo nào, của không tôn giáo nào. Có chim cốc, kẻ ăn ngô, kẻ lún bùn, kẻ tham lam; luôn gốc và thối trái tim chúng trong bùn của thế gian này. Cũng có chim kền kền, đi theo quân đội để săn những xác chết; kẻ cho vay nặng lãi, chờ những kẻ hoang phí để nuốt những tài sản đang suy tàn của chúng. Một số người có trong chúng bản tính có hại của tất cả những chim bẩn này. Chúng ta có thể nói về một người ác, như chú giải trường của chúng nói về những thầy tế lễ linh hồn của chúng: Malus presbyter aequipatur corvo, in nigredine vitiorum, in raucedine vocis, in voracitate oblationum mortuarum, in foetore spiritus, in garrulitate, et in furto. Một người như vậy được ví với một con quạ, trong sự đen của những thói xấu của người, trong sự khàn của giọng người, trong sự tham ăn không thỏa của người, trong mùi hôi của hơi thở người, trong sự nói nhiều của người, và trong trộm cắp. Chúng ta thấy kẻ ác đôi khi được so sánh với chó. Thi Thiên 22:16, “Chó đã bao vây tôi;” và, câu 20, “Hãy cứu linh hồn tôi khỏi gươm, và người yêu của tôi khỏi quyền lực của chó;” và, Thi Thiên 59:6, “Chúng trở về vào buổi tối; chúng làm tiếng như một con chó, và đi quanh thành phố.” Phao-lô nói, Phi-líp 3:2, “Hãy coi chừng chó,” v.v., hoặc nhe răng trong ác ý, hoặc sủa bằng những trách móc, hoặc cắn bằng tai họa. Có chó ngao lớn, kẻ cho vay nặng lãi; làm phiền mọi chiên con trong một nước. Chó săn máu, kẻ giết người ác; giết bất kỳ người nào làm người giận, dựa vào một người bạn trong triều vì ân xá. Có chó beagle nhanh nhẹn, kẻ bắt bớ xảo quyệt; luôn có kẻ vô tội trong gió. Chó săn xám kiêu ngạo, chàng trai vui; vượt mọi sự điều độ. Chó spaniel nịnh, kẻ nịnh xu nịnh; chỉ học cách mang và mang, để làm bật đàn của dục chủ mình, và để làm vui và chế nhạo người. Các bạn cũng có những kẻ đặt, kẻ đặt nhanh, tôi nên nói, làm hại nước bằng việc làm những đất chung thành riêng. Các bạn có những chó ăn máng của các bạn, những đầy tớ lười; không làm gì ngoài ăn, uống, chơi, và ngủ. Cũng có những kẻ lăn, những kẻ dâm dư, và những gái điếm lây nhiễm của chúng. Một số có chó sân, những người gác cổng thô lỗ; để giữ người nghèo xa khỏi cổng của chúng. Và có những con chó sủa, những kẻ quê dốt; phỉ báng mọi sự tin kính dưới tên của chủ nghĩa Thanh giáo. Để về nhà, có sói khắp nơi phong phú. Tôi không có nghĩa theo nghĩa đen những kẻ người Hy Lạp gọi lyk anthro pous; mà tôi đã đọc trong nhiều câu chuyện, và được báo cáo xác thực hơn bởi giám mục đáng kính nhất đó, Doctor Joseph Hall, trong bài luận thư ngắn của người về những chuyến đi của mình,* để phong phú trong Ardenna; được cư dân gọi là lougarous; trong tiếng Anh, sói phù thủy, những phù thủy đã mặc hình của những thú tàn ác đó. Aristotle, trong cuốn thứ hai của mình về bản tính của thú, nói rằng ở Ấn Độ có một sói có ba hàng răng ở trên, có chân như một sư tử, một mặt như một người, và đuôi của một con bọ cạp; giọng của hắn như giọng của một người, và sắc như một kèn; và là anthropophagos, như những sói này. Nhưng những sói bí mật: những thú tham ăn trong hình của con người; có một sự tương tự lớn hơn với sói trong sự sắp đặt của tâm trí chúng hơn sự không tương tự trong thành phần của thân thể chúng. Kẻ ác có nhiều sự giống với sói. Mong muốn của sự ngắn gọn sẽ giảm chúng thành bốn: sự vô sinh, sự dữ tợn, sự tham ăn, sự xảo quyệt. (1.) Về sự vô sinh. Sói không rất phong phú trong việc sản xuất loại của mình, (nếu ít hơn, tốt hơn,) nhưng hoàn toàn không có lợi trong bất kỳ điều tốt nào trở về từ người. Ngựa mang chủ của mình, bò mạnh để kéo cày, chiên ban cho chúng ta len cho ấm, và thịt cho nuôi dưỡng, vú bò nhỏ sữa vào xô của chúng ta. Voi có đức tính trong răng của hắn, kỳ lân trong sừng của hắn, mèo xạ trong mùi của nàng, dê trong huyết của hắn, hải ly trong bộ phận sinh dục của hắn. Chó có dịch vụ của hắn, và mèo giữ xa sâu bọ; không phải khỉ, mà làm một ít thể thao; và chính độc của rắn bằng nghệ thuật được làm thuốc. Về da, hoặc tóc, hoặc sừng, hoặc móng, hoặc huyết, hoặc thịt, hầu hết thú cho một ít lợi; nhưng sói tốt cho không gì. Một biểu tượng thích hợp của một người ác; rằng người phổ quát ác trong khi người sống, và không thường làm điều tốt như một con lợn khi người chết. Chỉ cái chết đã buộc người vào việc kiêng tốt, và hạn chế người khỏi làm bất kỳ tai họa thêm nào. Có lẽ người có thể cho đi một số mảnh trong di chúc của mình; nhưng người chia với nó trong ý muốn của mình, chống lại ý muốn của mình; và nó chỉ là một phần, trong khi Giu-đa trả tất cả, nhưng đi xuống địa ngục. Sói sống như Rumney Marsh: hyeme malus, aestate molestus, nunquam bonus, — thủy triều và thời gian, sáng và tối, đông và hè, không bao giờ tốt. Như vậy mọi cách sói này không có trái. (2.) Về sự dữ tợn. Sói này hoang dã và tàn ác, và yêu liếm chính môi mình khi chúng bốc với máu ấm của những chiên con. Không có sự hài lòng như vậy cho kẻ ác như việc trút cơn giận ác của chúng trên người tốt. Nếu chúng không thể với chúng bằng móng của chúng, chúng nôn ra lửa, hoặc ít nhất khói. Omnis malitia eructat fumum.* Lưỡi của một sói như vậy thường như một mũi tên chiến tranh, làm tổn thương gấp đôi nơi nó chạm: nó làm tổn thương thịt trong việc đi vào, và nó xé nó tệ hơn trong việc kéo ra. Đây là “mũi tên chúng làm trên dây, để bắn lén vào kẻ ngay thẳng trong trái tim,” Thi Thiên 11:2. Sự tàn ác của chúng không như vậy thỏa; mà nếu cơ hội ban quyền lực, chúng sẽ làm tổn thương và làm phiền những chiên con trước, và tuyên bố sự tội của chúng sau. Như Cyril† quan sát Chiên Con của Đức Chúa Trời được phục vụ bởi người Do Thái: Primum ligant; deinde causas in eum quaerunt, — Trước chúng buộc Ngài, và rồi chúng tìm vấn đề chống lại Ngài. Như nó được báo cáo về một quan tòa của Staunery tại Lydford, ở Devonshire, người đã treo một kẻ trộm giữa những người thợ thiếc vào buổi sáng, ngồi phán xét trên người vào buổi chiều. Như vậy những sói trong những ngày của Nữ hoàng Mary giam những chiên con vô tội không phá bất kỳ luật nào, và sau đó nghĩ ra một luật để lên án chúng; và đã trước tử đạo chúng, rồi tổ chức tranh luận liệu hành động có xác thực không. Đây là những sói sanguisugous, phe Giáo hoàng. Vẫn có rapidi, rabidi lupi, phải có một điều gì đó để chuộc sự giận dữ hoang dã của chúng. Avicen nói về sói, rằng nếu những ngư dân để người không có nội tạng, người sẽ xé lưới của chúng. Những kẻ ăn thịt người này tìm một điều gì đó, nếu nó chỉ cho một Ne noceant. Những sói khác sợ những ngọn lửa cháy; nhưng những lycanthropi này không nhích một inch cho mọi lửa trong địa ngục. (3.) Về sự tham ăn. Sói tham ăn của mọi thú; đặc biệt sói cái, khi nàng có một lứa; và ăn chính đất khi nàng không có con mồi khác, Isidore nói. Những sói bí mật này cướp những mục sư, và lấy đi phần thịt của chúng, như Melzar đã làm từ Đa-ni-ên, dù chống lại ý muốn của chúng ta, và buộc chúng ta sống bằng rau và cháo nước. Chúng yêu có thầy tế lễ nhìn qua một lưới, và sẽ miễn cưỡng mọi phương tiện của người nên giữ nhà người khỏi sự đổ nát. Chính sách và sự tin kính chính của nhiều kẻ sẽ có vẻ tôn giáo và trong sạch nhất, bao gồm trong việc âm mưu và đàm phán cách làm giảm tài sản của giáo sĩ. Chúng không miễn cưỡng sự giàu của thương gia, cũng không ghen tị sự giàu của luật sư, cũng không ngăn cản sự giàu của bác sĩ. Những nghề này cung cấp cho bụng chúng, thân thể chúng, tài sản chúng. Nhưng, như thể tất cả quý hơn linh hồn chúng, toàn bộ lao động của chúng là nuốt phần của mục sư, và làm người nghèo. Tôi có thể nói với chúng điều Phao-lô nói: “Nếu chúng tôi đã gieo cho các bạn những điều thuộc linh, nó là một điều lớn nếu chúng tôi sẽ gặt những điều xác thịt của các bạn?” 1 Cô-rinh-tô 9:11; nhưng những kẻ này không có đức tin trong Kinh Thánh. Chúng rất nóng cho Phúc Âm; chúng yêu Phúc Âm: ai ngoài chúng? Không vì chúng tin nó, mà vì chúng cảm thấy nó: sự giàu, hòa bình, tự do nảy sinh bằng nó. Lừa những mục sư về phần mười của chúng trong riêng tư; hoặc nuốt chúng trong công khai, và biện minh nó khi chúng đã làm, và có luật bị cướp lấy phần của chúng; (nhưng, ôi! nó nên khác như thế nào, khi nó là cả trường hợp của quan tòa và bồi thẩm quá thường?) cười vào mục sư nghèo, vui lòng ăn trên những vỏ, và quay hai mươi merk một năm thành một sợi dài như đời người, trong khi sói trong một vụ mùa đáng ba trăm bảng mỗi năm; — đây là một con mồi phần nào trả lời với sự tham ăn của cổ họng chúng. Hãy để mọi người, của bất kỳ nghề nào, cần thiết hoặc thừa, người là một thành viên hoặc ghẻ của thịnh vượng chung, sống: như vậy thầy tế lễ nghèo, chúng không quan tâm. Aristotle nói, rằng khi sói ra khỏi hang của chúng để săn mồi, chúng trước mài và mài răng của chúng bằng origanum, hoặc kinh giới hoang. Trước khi những sói này nói trong công khai hoặc họp trong riêng tư, chúng mài lưỡi của chúng chống lại giáo sĩ; và như những người Tây Ban Nha tàn ác với người Ấn Độ, chúng sẽ đặt chúng một việc lớn, và nhưng một thịt ít. Hãy để chúng giảng trái tim chúng ra; vì chúng sẽ thấy trái tim chúng ra trước khi chúng khôi phục chúng bất kỳ của riêng chúng. Hãy đi, ngươi sói; hãy đặt điều ngươi đã cướp mục sư vào kho của hàng của ngươi: nó sẽ là sỏi trong cổ họng ngươi, những móc trong bụng của hậu duệ ngươi, và sinh sự hủy hoại cho tất cả phần còn lại. Aristotle nói, rằng len của con chiên đó bị nuốt bởi một sói lây nhiễm và làm phiền người mặc. Như vậy hàng bị trộm từ mục sư, dù không bao giờ quá gần, là một sự lây nhiễm, và một bệnh dịch nuốt đến thân thể ngươi, đến trạng thái ngươi, đến lương tâm ngươi, và sẽ mang tất cả ngươi có đến sự bối rối. Thế gian bây giờ nói, “Ôi, chiên con tội nghiệp!” Nó sẽ một ngày nói, “Ôi, sói tội nghiệp! Ngươi bị bắt trong những bẫy của địa ngục như thế nào!” Trong lúc đó chúng nằm trong lòng của hội thánh, như căn bệnh trong ngực được gọi là ung thư, thường được gọi là sói; nuốt chính thịt của chúng ta, nếu chúng ta sẽ không làm dịu và thỏa chúng bằng chất của chúng ta. (4.) Về sự xảo quyệt. Cáo được ngưỡng mộ vì sự xảo quyệt; nhưng hắn đã không trộm tất cả từ sói. Nó được quan sát về sói, rằng khi chúng đi đến chuồng để săn mồi, chúng sẽ chắc chắn tận dụng gió; và Solinus báo cáo về chúng, rằng chúng giấu mình trong những bụi và bụi rậm, cho việc săn những dê và chiên đột ngột và xảo quyệt hơn. Những lycanthropi trong những thời của chúng ta làm tổn thương nhiều hơn bằng sự xảo quyệt của chúng hơn bằng bạo lực của chúng. Nhiều hơn để sợ pax của chúng, quam fax; malitia, quam militia. “Hãy coi chừng chúng, những kẻ đến với các bạn trong quần áo chiên, nhưng bên trong là những sói tham ăn,” Ma-thi-ơ 7:15. Chúng có bên ngoài của Cơ Đốc giáo, nhưng bên trong của cướp. Intus linum subtilitatis, extra lanam simplicitatis demonstrant.* Tertullian nói, Quaenam sunt istae pelles ovium, nisi Christiani nominis extrinsecus superficies? “Hic dolus est magnus, lupus est qui creditur agnus.” Nếu các bạn lấy một sói trong một da chiên, hãy treo người lên; vì người là tệ nhất của thế hệ. Các bạn sẽ hỏi chúng ta nên biết chúng như thế nào. Một sói được phân biệt từ một con chiên bằng việc hú của người, và bằng móng của người: tanquam ex ungue leonem. Về việc hú của những sói này: các bạn sẽ nghe chúng sủa vào mặt trăng, chửi, chửi thề, phỉ báng, lạm dụng, vu khống; vì đây là một ngôn ngữ sói. Về móng của chúng: Ma-thi-ơ 7:16, “Bằng trái của chúng các bạn sẽ biết chúng.” Etsi non ex omnibus fructibus, tamen ex aliquibus cognoscetis eos.* Bản tính sói của chúng sẽ bùng ra cho sự hổ của chính chúng, và sự ghê tởm của mọi người. Melancthon nói như vậy, Ex malo dogmate, et malis moribus dignoscentur. Các bạn thấy bản tính của những sói này. Ôi rằng chúng sẽ xét nó những kẻ có quyền lực quản lý chúng! rằng chúng sẽ bảo vệ những chiên con, và như chúng ta đã phát hiện kẻ thù của chúng, như vậy trừng phạt chúng: bịt miệng sói, để chúng không thể nuốt những đàn; ban cho chúng dây xích và khúc gỗ của chúng — buộc chúng vào hành vi tốt với mục sư, và hạn chế những bạo lực của chúng! Sói bay kẻ được xức bằng dầu của sư tử. Nếu những quan tòa sẽ sử dụng gươm mà sư tử, vua, đã đặt vào tay chúng, cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, sói sẽ trong sợ hãi và yên tĩnh hơn. Hãy để người có thẩm quyền giám mục xét điều Thánh Bernard† viết cho Eugenius: rằng đó là chức vụ của người, magis domare lupos, quam dominari ovibus. Và như chúng nói chủ thể của luật giáo luật là, Homo dirigibilis in Deum, et in bonum commune; như vậy tòa án được gọi là forum spirituale nên đặc biệt xét sự yên tĩnh công cộng của những chiên con này, và làm yếu sức mạnh giận dữ của sói. Hãy để những kẻ được phái làm giám sát của những giáo xứ — những người giữ nhà thờ — nhớ rằng không gì trên thế gian thuộc linh hơn, mềm mại và tinh tế hơn, hơn lương tâm của một người, và không gì buộc lương tâm mạnh hơn một lời thề. Vì vậy đừng đến với Omne bene, khi có quá nhiều sói giữa các bạn. Nếu các bạn ưu ái sói, các bạn ban sự nghi ngờ khôn ngoan rằng các bạn chính là sói. Không có gì cho các bạn trình bày sao? Nhà của Đức Chúa Trời, ngày của Đức Chúa Trời, bị bỏ qua: những đền thờ không được sửa, và không được sửa đến; không được trang trí cũng không được đến thường xuyên. Ngoại tình bùng ra thành khói, danh tiếng, ô nhục. Say rượu không thể tìm đường đến nhà thờ dễ dàng như đến quán rượu; và khi nó đến đền thờ, ngủ một giấc vừa độ dài của bài giảng. Và nhưng Omnia bene vẫn. Hãy để tôi nói, sự an ninh và thiên vị thường là những người giữ nhà thờ, sự thông đồng và sự dốt nát cố ý những người bên. Các bạn sẽ nói, tôi nói cho lợi ích của ủy viên. Tôi trả lời, trong mặt và sợ của Đức Chúa Trời, tôi nói không để có lợi cho chức vụ của người, mà để xả chức vụ của chính tôi. Khi tất cả được làm, và nhưng tất cả chưa được làm vẫn, những chiên con phải kiên nhẫn, dù in medio luporum. Đức Chúa Trời sẽ không để những lao động của chúng ta đi mà không được thưởng. Emittuntur, non amittuntur agni. Khi chúng ta đã “kết thúc đường của mình,” có “dành cho chúng ta một vương miện của sự công chính, mà Chúa, Quan Tòa công chính, sẽ ban cho chúng ta vào ngày cuối,” 2 Ti-mô-thê 4:8. Aristotle, trong Đạo Đức của mình, khẳng định đức tính chỉ là bonum laudabile, làm epainos là phụ của nó; nhưng hạnh phúc của người là bonum honorabile, và ban cho phụ time, làm nó điều đáng tôn nhất trên thế gian. Nhưng phần thưởng của Đức Chúa Trời cho những đầy tớ Ngài vượt mọi hạnh phúc đạo đức hoặc dân tộc, ban một vương quốc cho những chiên con Ngài trên tay phải; trong khi sói và dê trên trái được gửi đi đến sự nguyền rủa đời đời. Bây giờ Chiên Con của Đức Chúa Trời làm chúng ta những chiên con, và ban cho chúng ta phần thưởng của những chiên con — những an ủi đời đời của Ngài! Amen.

THE COSMOPOLITE; HAY, KẺ ĐƯỢC THẾ GIAN ƯU ÁI

Nhưng Đức Chúa Trời nói với người, Ngươi ngu, đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi khỏi ngươi: rồi những điều đó ngươi đã cung cấp sẽ là của ai? — LU-CA 12:20.

Đây là kinh thánh của người tham lam; và cả (như một gương không nịnh) trình bày tình trạng hiện tại của người, người là gì, và (như một cuốn sách định mệnh) dự báo trạng thái tương lai của người, người sẽ là gì. Và vì, như không người nào sẽ được người khác nghĩ, hoặc sẽ tự nghĩ mình, là một người thế gian, như vậy cũng không áp dụng cho mình sự kinh hoàng của bản văn này; vì vậy kinh thánh này vừa chỉ ra vừa chọn người ra, bằng một Tu es homo: và khi nó đã đặt chính mình trước chính mình, nó nói với người người sẽ đứng trước tòa của Đức Chúa Trời như thế nào — bằng một tên đã mất, bằng một linh hồn đã mất, bằng một thế gian đã mất, bằng một thiên đàng đã mất và không bao giờ được phục hồi. Chúng ta sẽ nhận thấy rõ hơn sự phán xét đáng sợ của kẻ cosmopolite, nếu chúng ta lấy một cái nhìn tiền lệ về những đoạn trước của dụ ngôn. Thứ nhất, chúng ta có người giàu, câu 16, thịnh vượng trong sự giàu của mình; không chỉ trong những lợi ích cho vay nặng lãi mà tiền của mình, sự gian lận, áp bức, hoặc giao dịch không công chính có thể nhận, mà ngay cả trong những điều đó Đức Chúa Trời bằng tay của thiên nhiên đã đưa ra cho người. Vì “đất của người sinh phong phú.” Một ngụm sâu như vậy kẻ ác thường uống trong cốc chung của những phước. “Bò đực của chúng sinh, và không thất bại;” bò cái của chúng đẻ, và không sảy. Chúng tiêu những ngày của chúng trong sự giàu,” Gióp 21:10. Vâng, các bạn sẽ nghe nhưng một sự trưng bày lớn hơn? “Chúng không trong rắc rối như những người khác, chúng cũng không bị quấy như người khác,” Thi Thiên 73:5. Ở đó chúng có sự miễn trừ khỏi khổ. “Mắt chúng nổi ra vì mập; chúng có hơn trái tim có thể mong,” câu 7. Ở đó chúng có sự tích lũy của hạnh phúc. Thứ hai, chúng ta có người quan tâm điều gì làm, câu 17. Người có quá nhiều lợi, quá nhiều hạt, đến nỗi những phòng của người không thể trả lời dung lượng của trái tim người. “Tôi sẽ làm gì, vì tôi không có phòng nơi để chứa những trái của mình?” Sự quan tâm là bạn đồng hành không thể tách rời của sự phong phú. Una recipiuntur divitiae et solicitudo. Những kẻ được ban nhiều sự giàu nhất được ban nhiều nhất cho việc lo lắng, tìm kiếm, và sự suy nghĩ lo lắng, bằng một sự đảo ngược nhỏ của ý nghĩa của Đấng Cứu Rỗi chúng ta: “Nơi nhiều được ban, tại đó là nhiều,” vâng, hơn, “được yêu cầu.” Những trái tim đó thế gian đã làm nhiều nhất để thỏa, là ít thỏa nhất trong tất cả; vẫn chúng yêu cầu hơn, và làm mình bối rối để nhận nó. Một người hợp lý sẽ nghĩ, rằng những kẻ sở hữu sự giàu phong phú nên không bị sở hữu bằng những quan tâm phong phú. Nhưng, “Đừng quan tâm cho ngày mai,” Christ nói.

Cujus enim diei spatium te visurum nescis, quam ob causam illius solicitudine torqueris?* — Tại sao ngươi tự làm mình bất an bằng việc nghĩ cung cấp cho ngày đó mà buổi tối của nó ngươi không chắc thấy? Thứ ba, chúng ta có quyết định của người; trong mục đích của mình có một sự kế tiếp gấp đôi (dù không thành công) cho thứ tự và địa điểm đã sắp của chúng. “Tôi sẽ làm điều này,” câu 18. Gì? “Tôi sẽ phá những kho của mình, và xây lớn hơn; và ở đó tôi sẽ chứa mọi trái và hàng của mình.” Người không nghĩ đến phòng trong visceribus pauperum, — trong ruột của người nghèo; mà Chúa đã đề xuất cho người một nơi chứa thích hợp của sự thừa của mình. Người không nghĩ xây một nhà thương, hoặc sửa một nhà thờ; hoặc in cultum Christi, hoặc culturam Christiani, — cho sự thờ của Christ, hoặc giáo dục của trẻ mồ côi, hoặc an ủi của những linh hồn đau khổ; mà chỉ xét horreum suum, và hordeum suum, — kho của mình và lúa mạch của mình. Sự thiếu phòng làm người rối; mùa gặt của người quá lớn, đến nỗi người bị bệnh vụ mùa. Dạ dày của kho của người quá nhỏ để chứa sự thừa ngô đó người dự định nó; và vì vậy trong giận người sẽ phá nó xuống, và làm nó trả lời được với những mong muốn của chính mình. Điều này người lấy như đã ban, và trên việc xây mới của kho mình người xây sự nghỉ của mình: câu 19, “Rồi tôi sẽ nói với linh hồn mình, Linh hồn, ngươi có nhiều hàng dành cho nhiều năm; hãy lấy sự dễ dàng của ngươi, ăn, uống, và vui vẻ.” Người mơ bụng mình đầy, và bây giờ những ống của người đi; người hát requiem, và ru thần của mình trong nôi của kho mình. Tin ngọt này người thì thầm cho linh hồn mình. Dù người đã làm mệt thân thể mình bằng những lao động không ngừng, và làm nó một nô lệ galley cho tình cảm uy quyền của mình; nhưng linh hồn người đã đặc biệt bất an, và vì vậy người hứa linh hồn mình một ít dễ dàng. Trong lời hứa nuông chiều này, có một lời mở đầu và một sự an ủi: — 1. Lời mở đầu bảo đảm linh hồn người “nhiều hàng,” và “nhiều năm:” multas divitias, multos annos. Người biết rằng một đề nghị khan hiếm và tiết kiệm sẽ không thỏa những mong muốn vô biên của mình; phải có vẻ của một sự lấp đầy phong phú. Không đủ để có một tảng đá hoặc guồng phong phú của sự giàu, trừ khi một thời gian dài được cho để quay nó ra. Mong muốn của Philoxenus kết hợp với những món dễ chịu của mình một cổ dài, như sếu, để kéo dài sự vui của mình: vì sự ngắn có phần làm giảm sự ngọt. Rex horae, một vua một giờ, khó có thể làm ấm ngai của mình; nó giữ một Chúa Giáng Sinh phẳng, rằng người biết kết thúc của mình. Nếu người này là chúa của chính mình, một tài sản xuất sắc như thế nào người sẽ bảo đảm cho chính mình! Trang trại của người nên quá lớn, và hợp đồng thuê của người quá dài, đến nỗi tôi nghi ngờ liệu A-đam trong thiên đường có một quyền chúa lớn hơn, hoặc Methusalem một đời dài hơn. Cuối cùng của những mong muốn của người là kích thước dài nhất: hãy ban cho người nhiều hàng và nhiều thời gian, sự phong phú của niềm vui và sự phong phú của ngày, và các bạn chạm hoặc phù hợp độ dài của chân người. 2. Sự an ủi là một điệu nhảy bốn bước: “Hãy lấy sự dễ dàng của ngươi, ăn, uống, và vui vẻ.” Bụng đầy yêu một ghế dễ dàng; người phải nối với những sự thừa lao động của mình kỳ nghỉ của giấc ngủ. Người đã lấy những đau lớn để mang cái chết trên mình; và bây giờ đứng ở cửa mình, nó nghe người nói về sự dễ dàng. Người hứa cho chính mình điều người lao động để phá hủy, sự sống; và ngay bây giờ kết thúc điều người đe dọa bắt đầu. Như vậy những người thế gian làm mệt và làm mòn đời chúng để tích trữ sự giàu; và khi sự giàu đến, và sức khỏe đi, chúng sẽ ban tất cả cho sự sống. Ôi những kẻ ngu! trong việc tìm kiếm liên tục sự giàu, để săn chính mình hết hơi, và rồi vui lòng khôi phục tất cả cùng lúc cho sự phục hồi. Bước tiếp theo là, Ăn: xương của người không chỉ phải được vui, mà bụng của người. Nó phần nào nhưng người này quyết định cuối cùng không còn bóp ruột mình; vì vậy điều trước người ở trong nợ của chúng, người sẽ trả chúng bằng lãi của những sự thừa. Người dự định làm mình từ một kẻ gầy đói, một kẻ sành ăn béo; và như vậy dịch parcum thành porcum. Bước thứ ba là, Uống: nơi sự tham ăn được chào đón, tại đó không có việc đóng cửa sự say rượu. Các bạn sẽ không lấy một Nabal, mà người dùng cốc của mình cũng như máng của mình. Và đây là một đường sẵn sàng để rút chính mình khỏi sự phiền trước của mình, để dìm những quan tâm của mình trong rượu. Bước cuối là một levalto, Hãy vui vẻ: khi người đã có những món ngon trong bụng mình, và rượu trong não mình, người nên làm gì ngoài nhảy, nhảy múa, tiệc tùng, vui vẻ, điên! Sau tiệc phải đi theo đùa. Tại đây là cả bốn đoạn: người ngủ sự quan tâm đi, người ăn sự quan tâm đi, người uống sự quan tâm đi, và bây giờ người hát sự quan tâm đi. Những ống của người đầy, và chúng phải kêu, dù tên của điều tốt, vâng, tên của Đức Chúa Trời, bị làm nhục. Nhưng cho một kẻ chế nhạo điên-vui như vậy có thể tốt áp dụng câu đó được vang trong tai của một người làm thơ lớn đang chết: Desine ludere temere, nitere propere surgere de pulvere. Hãy bỏ chơi, và ngã vào cầu nguyện: nó chỉ là đùa tệ với cái chết. Như vậy điệu nhảy của người như của Sardanapalus: Ede, bibe, lude, — Ăn, uống, và vui vẻ; nhưng có một điều làm hỏng mọi thể thao của người, việc mang linh hồn người đến phán xét. Người hứa một đời vui, và một đời dài; nhưng cái chết nói không với cả hai. Người thỏa linh hồn mình, và phê chuẩn trạng thái của mình; nhưng lừa chính mình trong tất cả. Nó có thể được nói về người, như Vua John về con nai béo đang chết: “Xem nó đã sống dễ dàng như thế nào, nhưng nó không bao giờ nghe lễ.” Đây là ngọt, nhưng chua đi theo. Qui gaudebit cum mundo, non regnabit cum Christo,* — Người vui với thế gian, nhưng không được sống trong vinh hiển với Christ. Cho đến nay người giàu hành động; bây giờ đến phần của Đức Chúa Trời: biến bản tính của vở kịch của người từ những mục đích hài thành những sự kiện bi thảm. Người hứa mọi hòa bình và niềm vui cho chính mình: “Nhưng Đức Chúa Trời nói, Ngươi ngu, đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị lấy khỏi ngươi,” v.v. Những lời chứa — 1. Một tác nhân; 2. Một bệnh nhân; 3. Một thương khó; 4. Một câu hỏi. Tác nhân là Đức Chúa Trời: “Nhưng Đức Chúa Trời nói.” Bệnh nhân là kẻ ngu giàu. Thương khó: “Đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi khỏi ngươi.” Câu hỏi Đức Chúa Trời đặt cho người, để cho người thấy sự ngu của mình: “Rồi những điều đó ngươi đã cung cấp sẽ là của ai?” 1. Tác nhân, Đức Chúa Trời. Người giàu đang dự định những vấn đề lớn; nhưng người tính mà không có chủ của mình: người quyết định như vậy và như vậy; “nhưng Đức Chúa Trời nói với người.” Từ đây hai quan sát: — Obs. 1. — Rằng những mục đích của con người là sảy, và không bao giờ đến một sự sinh hạnh phúc, nếu Đức Chúa Trời không ban phước cho việc thụ thai của chúng. Con người dự định, và Đức Chúa Trời sắp đặt. “Ngựa được chuẩn bị cho trận, nhưng chiến thắng là của Chúa.” Nó là một sự dành thánh trong mọi mục đích của chúng ta, Si Deo placuerit, — Nếu nó sẽ làm vui Chúa. “Hãy đến bây giờ, các ngươi nói, Hôm nay hoặc ngày mai chúng ta sẽ đi vào một thành phố như vậy, và tiếp tục ở đó một năm, và mua và bán, và nhận lợi: trong khi các ngươi không biết điều gì sẽ vào ngày mai. Các ngươi nên nói, Nếu Chúa muốn,” Gia-cơ 4:13. Vì không lưỡi nào có thể nói, cũng không chân nào di chuyển, nếu Chúa sẽ làm yếu chúng: như Ngài đã làm lưỡi của Xa-cha-ri trong đền thờ, Lu-ca 1:22, và cánh tay của Giê-rô-bô-am, khi người sẽ đưa nó ra chống lại nhà tiên tri, 1 Các Vua 13:4. Vô ích con người dự định điều đó Đức Chúa Trời chống lại. Sisera quyết định chiến thắng; Đức Chúa Trời chéo nó bằng sự lật. Nhưng Sisera nghĩ, Jael sẽ giúp tôi, “vì có hòa bình giữa Jabin vua Hazor và nhà của Heber người Kenite,” Các Quan Xét 4:17. Không; ngay cả ở đó cánh tay của Chúa sẵn sàng gặp người; một ngụm sữa sẽ là ngụm cuối của người, và tay của một người phụ nữ sẽ giết người đã thoát tay của một quân đội người. Người Do Thái có thể nói, “Chúng ta sẽ chạy trốn trên những ngựa nhanh.” Nhưng Đức Chúa Trời nói, “Những kẻ bắt bớ các ngươi sẽ nhanh hơn.” Sennacherib dự định liếm Y-sơ-ra-ên như bò cỏ, và dù người thấy đất trước mình như một Eden, để nó sau mình như Sodom; nhưng Đức Chúa Trời nói, Người sẽ về nhà mà không có việc của mình; một móc trong lỗ mũi người sẽ kéo người lại. Vua Babylon nói trong trái tim mình, “Tôi sẽ lên thiên đàng, tôi sẽ nâng ngai mình trên những ngôi sao của Đức Chúa Trời; và tôi sẽ như Đấng Tối Cao,” Ê-sai 14:13, 14. Nhưng Đức Chúa Trời nói, câu 15, “Ngươi sẽ bị đưa xuống địa ngục, đến những bên của hố.” Herod tự làm mình quá chắc về Christ, đến nỗi hơn thất bại trong việc cắt Vua được tiên tri, người giết con trai của chính mình. Người có thể như vậy, nhưng người sẽ không chạm Con của Đức Chúa Trời. Bằng những lời hứa xa xỉ nào người Tây Ban Nha tự nịnh mình, khi chúng rửa tội hải quân của chúng bằng tên Invincible! Anh là của chúng, chúng đã nắm nó, ấm bằng máu, trong nắm của chúng. Nhưng Đức Chúa Trời nói, Sự hủy hoại sẽ thừa hưởng những hy vọng của chúng; và phần còn lại của sự hủy hoại sẽ chỉ được để lại để chứng minh điều chúng sẽ làm. Những suy nghĩ của con người hứa thường cho chính chúng multa, magna, nhiều điều, những điều lớn: chúng được âm mưu, nghĩ ra, bắt đầu; nhưng chết như bầu của Giô-na, khi chúng ta nên mong sự tươi của chúng, quia non fortunavit Deus, — vì Đức Chúa Trời đã không ban phước chúng. Tham vọng có thể dựng những tháp cạnh tranh với thiên đàng, và vinh quang hư không xây những lâu đài trong không khí; nhưng cái trước sẽ không có mái, như cái sau không có nền. Philip đe dọa người Lacedemonian, rằng nếu người vào nước của chúng, người sẽ hoàn toàn dập tắt chúng. Chúng viết cho người không trả lời khác ngoài Si, Nếu: có nghĩa, nó là một điều kiện được đặt tốt vào, vì người không bao giờ có khả năng đến đó. Si SI non esset, perfectum quidlibet esset. Nhưng trong những đe dọa của những bạo chúa giận, và những mục đích của những kẻ dự định vội, có một nếu, một điều kiện bao gồm, làm mọi thứ ngu. Hãy để bài học của chúng ta từ đây là điều này: Để những mục đích của chúng ta có thể được tăng tốc bằng một thành công hạnh phúc, hãy để chúng ta dự định trong Chúa, cho Chúa: — Thứ nhất, Hãy để chúng ta lấy thẩm quyền của những dự định của chúng ta từ chân lý thánh này, ban những quy tắc không chỉ để sống tốt, và nói tốt, mà ngay cả ad bene cogitandum, để nghĩ tốt. Nó là một mục đích ác để nhịn ăn cho đến khi Phao-lô bị giết: để trút ác ý, để thỏa dục. Không may và không có tốc độ là những dự định mà khởi đầu của chúng không từ Đức Chúa Trời. Hãy để không mục đích nào đi hiện tại từ trái tim ngươi, cho đến khi Đức Chúa Trời đã đặt trên nó dấu và ấn phê chuẩn của Ngài. Hãy để lời Ngài ban cho nó một fiat. Bất cứ điều gì các ngươi làm, vâng, hoặc dự định làm, hãy để cả hành động của tay và suy nghĩ của trái tim tất cả cho vinh hiển của Đức Chúa Trời. Thứ hai, Hãy để chúng ta trong mọi mục đích của chúng ta dành địa điểm đầu tiên cho bàn tay giúp đỡ của Đức Chúa Trời. “Không có Ta các ngươi không thể làm gì,” Christ nói, Giăng 15:5. Nhưng nó được phản đối rằng Phao-lô nói quyết đoán cho người Cô-rinh-tô của mình: “Tôi sẽ đến với các ngươi khi tôi sẽ đi qua Macedonia,” 1 Cô-rinh-tô 16:5. Và Đa-vít: “Tôi sẽ đi đến nhà của Chúa,” Thi Thiên 66. Tôi trả lời, Cor tenet, quod lingua tacet, — Những kẻ có quá nhiều ân điển trong trái tim chúng không thiếu ân điển này, et noscere et poscere facultatem Domini, — để biết và mong sự cho phép của Chúa. Các bạn sẽ không bao giờ lấy những người bị ảnh hưởng tốt như vậy với những việc tốt, mà không kêu cầu sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Dù chúng không bao giờ bày tỏ bằng lời, nhưng chúng không bao giờ dập tắt trong suy nghĩ, sự dành đó: “Nếu nó làm vui Đức Chúa Trời;” như Phao-lô làm sau trong địa điểm đó, “Nếu Chúa cho phép,” 1 Cô-rinh-tô 16:7. Nếu bất kỳ ai sẽ dám quyết định quá tự tin, bảo trợ sự liều lĩnh của chúng từ những mẫu như vậy, như thể voluntates của chúng là potestates, hãy để chúng biết rằng, như những thợ may, chúng đã đo người khác, nhưng không bao giờ lấy đo của chính chúng: rằng có sự khác biệt lớn giữa một nhà tiên tri hoặc sứ đồ thánh, và một người thu thuế phàm tục. Obs. 2. — Hãy quan sát rằng Đức Chúa Trời bây giờ nói như vậy với kẻ tham lam rằng Ngài sẽ được nghe. Ngài giảng một loại bài giảng khác cho người hơn bao giờ Ngài đã làm trước; một bài giảng định mệnh, cuối cùng, tang lễ, một bản văn của phán xét: “Đêm nay chúng sẽ mang linh hồn ngươi đi.” Vì đây là bài giảng của Đức Chúa Trời, chính Ngài đọc nó: “Nhưng Đức Chúa Trời nói.” Ngài đã giảng cho người thế gian thường trước; và những bài giảng đó thuộc ba loại: — (1.) Bằng lời Ngài. Nhưng những quan tâm của thế gian bóp hạt này; “trái tim đi theo sự tham lam,” ngay cả trong khi xác thịt ngồi dưới bục giảng. Đây là mũi tên ba cánh của ma quỷ, — sự giàu, kiêu ngạo, sự khoái lạc, — bằng đó hắn đóng đinh chính trái tim chặt vào đất. Nó là tài năng chì của hắn, mà hắn treo trên chân của linh hồn, những tình cảm, giữ nàng khỏi mọc lên thiên đàng. Bằng vẻ đẹp sơn của con điếm bẩn này hắn mê hoặc tâm trí chúng, trộm những mong muốn của chúng khỏi Christ, và gửi chúng đi điếm đến những nhà chứa nóng của địa ngục. Như vậy bài giảng đầu tiên của Đức Chúa Trời hoàn toàn mất. (2.) Bằng những phán xét trên người khác, mà sự đau của chúng nên làm người kinh ngạc. Vì Đức Chúa Trời, khi Ngài đánh người khác, cảnh báo ngươi, Tua res agitur, v.v. Khi nhà bên cạnh cháy, nguyên nhân của ngươi đang bị xét. Đức Chúa Trời đã đánh Y-sơ-ra-ên, để Giu-đa có thể sợ. “Dù Y-sơ-ra-ên chơi điếm, nhưng đừng để Giu-đa xúc phạm.” “Ép-ra-im được nối với những thần tượng: hãy để người một mình,” Ô-sê 4:15, 17. Khi bệnh dịch gõ cửa của hàng xóm ngươi, nó nói với ngươi, “Ta không xa.” Phán xét của Đức Chúa Trời trên người Ga-li-lê, và những người trong Siloa, được Christ áp dụng như vậy, để kéo người khác đến ăn năn, kẻo “chúng cũng sẽ chết,” Lu-ca 13:5. Nhưng điều gì nếu hàng ngàn ngã trên tay phải của người thế gian, và mười ngàn quanh người, người mơ không nguy hiểm: vàng của chính mình ban cho người nhiều hài lòng hơn mọi kinh hoàng này. Ma quỷ đã che mắt người bằng lợi, và như vậy mang người yên lặng (như một con chim ưng bị che) trên nắm đấm của mình, mà không cần mồi, đến địa ngục. Bài giảng này cũng mất. (3.) Bằng những thập tự trên chính mình; và bài giảng này đến gần hơn một ít với người, vì nó liên quan đến cảm giác của người. Cái đầu tiên được phản đối với tai người, cái thứ hai với mắt người, cái cuối này với cảm giác người. Nhưng như bài giảng đầu tiên người sẽ không nghe, bài tiếp theo không thấy, như vậy cái này người sẽ không cảm thấy: “Người bị đánh, nhưng người đã không buồn,” Giê-rê-mi 5:3. Người gán mọi thứ cho vận rủi của mình, rằng người thua trò chơi của những mong muốn thế gian của mình; người nhìn không hơn lên thiên đàng hơn nếu không có. “Đức Chúa Trời không trong mọi suy nghĩ của người,” Thi Thiên 10:4. Tất cả những bài giảng này mất. Nhưng bây giờ Đức Chúa Trời sẽ được nghe: “Ngài nói;” Ngài nói về nhà; một lời và một cú đánh. Ngài sẽ được hiểu, dù không được đứng dưới. Vociferat, vulnerat; per dictum, per ictum. Đây là một bài giảng như vậy sẽ không đi mà không xét. Như vậy Ngài giảng cho Pharaoh bằng ếch, ruồi, châu chấu, bệnh dịch, bóng tối; nhưng khi không bằng giọng của Môi-se, cũng không bằng những bài giảng thực tế này người sẽ bị tan, bài giảng cuối là một Biển Đỏ, dìm người và quân đội của người. Cây được lột, bón, tưới, tha trong kỳ vọng của trái; nhưng khi không có nào đến, bài giảng cuối là rìu: nó phải “bị đốn xuống và ném vào lửa,” Ma-thi-ơ 3:10. Loại lập luận này không thể trả lời, và không thể tránh. Khi “Đức Chúa Trời ban lời, vô số là những người giảng;” nếu những giọng thấp sẽ không được nghe, cái chết sẽ được sợ. Đức Chúa Trời gõ lâu bằng những nhà tiên tri của Ngài, vâng, “đứng ở cửa” chính Ngài, Khải Huyền 3:20; chúng ta sẽ không mở. Nhưng khi người giảng này đến, người tự mở cửa, và sẽ không bị từ chối vào. “Cả ngày dài Ta đã giang tay Ta” cho ngươi, Rô-ma 10:21: manum misericordiae, bàn tay của lòng thương xót Ngài; nó không được ôm. Bây giờ vì vậy Ngài giang ra manum justitiae, bàn tay của công lý Ngài; và điều này không thể tránh. Cả ngày dài đó đã qua, và bây giờ đêm của người thế gian đến: “Đêm nay chúng sẽ đòi linh hồn ngươi.” Người giàu phải nghe bài giảng này; không có phương thuốc. “Nhưng Đức Chúa Trời nói.” 2. Chúng ta đến từ người làm đến người chịu, hoặc bệnh nhân; và tước hiệu của người là Aphron, “Ngươi ngu.” Gì! nếu điều này đến từ miệng của một người thuê nghèo, nó đã được giữ một loại phỉ báng nhỏ. Người giàu chỉ được giữ là người khôn ngoan ở mọi phần sao; và Đức Chúa Trời thay đổi tước hiệu của người bằng một mâu thuẫn như vậy sao? Vàng của thế gian trở thành xỉ sao? thần tượng giàu là một kẻ ngu sao? Nó thậm chí là một châm ngôn trong sự chấp nhận chung, “Người khôn ngoan là người giàu.” Dives và sapiens là voces convertibiles, — Giàu và khôn ngoan là những thuật ngữ có thể chuyển đổi, được tưởng tượng có nghĩa một điều. Khi người giàu nói, mọi người ban sự im lặng và chú ý đầu trần. Như thể không lập luận nào có thể chứng minh một sự cần thiết như vậy, như những thầy tế lễ trưởng cho Giu-đa, Ma-thi-ơ 26:14: Tantum dabo, — Tôi sẽ ban cho ngươi nhiều như vậy. Tantus valor in quatuor syllabis, — Một sức như vậy trong bốn âm tiết và chỉ hai từ. Nó không chỉ là hùng biện, mà là bùa chú; và những kẻ sử dụng nó thắng như những thầy phù thủy, trừ khi có lẽ chúng chạm multis e millibus unum, — một Phi-e-rơ: “Ngươi và tiền ngươi bị nguyền rủa cùng nhau,” Công Vụ 8:20. Nếu kẻ có thể biện hộ bằng những lập luận mạnh nhất là người khôn ngoan nhất, Đức Chúa Trời gọi người giàu ngu như thế nào? Nếu một người nên đi qua mọi điều kiện của thế gian, những cổng nào sẽ không mở cho tiếng gõ của người giàu? Trong hội thánh chắc chắn tôn giáo nên có sức mạnh nhất; nhưng sự giàu đẩy đầu nàng ngay cả dưới cánh tay của tôn giáo, và nói tâm trí nàng. Tiền một lần mang người giảng lớn nhất của Phúc Âm, ngay cả tác giả của Phúc Âm, Christ chính Ngài, bị phán xét trước một tòa án trần gian. Bây giờ, “đầy tớ không lớn hơn Chúa của mình.” Không lạ nếu tiền chơi rex vẫn, và sắp đặt những địa điểm cho những người có những quà thế gian lớn nhất, không phải những quà thiên đàng tốt nhất. Vì một quà thịnh vượng dù nó đi cách nào. Nó phần nào có thể chịu, nếu tiền chỉ ngăn chúng ta khỏi điều chúng ta nên có; mà nó cũng vắt khỏi chúng ta điều chúng ta có. Trong những tòa án của công lý, luật nên cai trị; nhưng thường tiền cai trị luật và tòa cũng. Nó là một than phiền đáng thương trong lời tiên tri của Ê-sai, “Phán xét bị quay đi ngược, và công lý đứng xa: vì chân lý đã ngã trong đường, và sự công bằng không thể vào,” Ê-sai 59:14. Nếu phải có tranh chấp, phán xét nên đi tới; và nó bị quay ngược sao? Công lý nên đặt một tai gần cho nguyên nhân của kẻ đau khổ; và nó phải đứng xa sao? “Chân lý đã ngã trong đường.” Ôi, lòng thương xót của Đức Chúa Trời! trong đường sao? Nếu nó ngã trong hoang dã, nó ít lạ hơn; nhưng trong đường, nơi mọi người đi qua, và không ai lấy nó lên! Sự bất công khốn khổ! “Sự công bằng không thể vào.” Gì! không phải sự công bằng sao? Chúng không được gọi là những tòa án của sự công bằng sao, và điều ban cho chúng tên phải bị giữ ra sao? Bây giờ mọi sự biến dạng này, sự lật của công lý, được làm bằng tiền. Điều này biến “phán xét thành ngải cứu,” A-mốt 5:7, đầu độc một nguyên nhân tốt; hoặc ít nhất thành giấm, như rượu đứng lâu trở thành chua. Và các bạn mắc nợ luật sư đó sẽ restituere rem, nhận cho các bạn quyền của các bạn, dù người làm nó cunctando, bằng những sự chậm. Có nhiều người mà câu cũ đó có thể được đảo ngược, Talis homo nobis cunctando diminuit rem. Trong những cuộc chiến sự dũng cảm mang một nét lớn, nhưng không lớn như tiền. Quân chủ Macedonia đó quen nói, người sẽ không bao giờ sợ làm ngạc nhiên thành phố đó mà cổng của nó chỉ đủ rộng cho một con lừa chở vàng vào. Bao nhiêu pháo đài, lâu đài, thành phố, vương quốc điều đó đã thổi lên trước khi thuốc súng được phát minh. Tôi không cần nêu hơn. Phẩm chất nào mang một đầu dũng cảm như vậy ngoài tiền ban cho nó chiếu bí! Nó trả lời mọi thứ, Sa-lô-môn nói: “Một bữa tiệc được làm cho tiếng cười, và rượu làm vui; nhưng tiền trả lời mọi thứ,” Truyền Đạo 10:19. Bằng tất cả điều này nó xuất hiện rằng sự giàu là sự khôn ngoan lớn nhất; nhưng chúng ta phải lấy ra một lệnh, ad melius inquirendum. Nếu sự giàu là trí tuệ, Christ tại đây có nghĩa gì gọi người giàu ngu? Vâng, lý do tốt. “Đức Chúa Trời đã làm ngu sự khôn ngoan của thế gian này,” 1 Cô-rinh-tô 1:20. Nếu Đức Chúa Trời gọi người như vậy, người nhận ít để thế gian quý người khác. “Không phải kẻ tự khen mình,” cũng không kẻ thế gian khen, “được phê chuẩn, mà kẻ Chúa khen,” 2 Cô-rinh-tô 10:18. Một ounce tín dụng với Đức Chúa Trời đáng một talent những ngợi khen của con người. Frustra commendatur in terris, qui condemnatur in coelis, — Thế gian khen, nhưng Đức Chúa Trời lên án; phán xét nào trong những phán xét này sẽ đứng? Tôi tại đây có thể suy ra theo giáo lý rằng mọi người tham lam là những kẻ ngu; và điều đó trong sự kiểm duyệt của người không thể lừa, không bị lừa. Nhưng tôi nên ngăn kết quả của bản văn này, để nói và chỉ điều này bây giờ. Vì vậy tôi bằng lòng nói nó bây giờ, để chỉ nó sau. Nó có thể được cãi rằng sự ngu là một khiếm khuyết trong sự hiểu, sự tham lam trong những tình cảm; vì như vậy chúng phân biệt linh hồn, thành phần trí tuệ và tình cảm. Vậy việc gán ngu này thích hợp cho người thế gian như thế nào? Sự thật là, rằng sự xúc phạm của ý muốn và những tình cảm chủ yếu tiến từ lỗi trước của tâm trí. Mong muốn, sợ, yêu, ghét của chúng ta, phản chiếu trên những đối tượng ác, nảy sinh từ sự hiểu bị lừa. Như vậy có một lỗi gấp đôi trong tâm trí của người tham lam làm người là một kẻ ngu: — (1.) Người không hình dung sự đủ của sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và vì vậy bỏ Đấng sẽ không bao giờ bỏ của Ngài. Người nghĩ kho của Đức Chúa Trời quá trống để làm người bằng lòng; người không thấy vinh hiển Ngài, và vì vậy sẽ không tin Ngài trên những lời hứa trần. Người tốt làm ngọt những khổ cay nhất của mình bằng an ủi này: “Chúa là phần của di sản của tôi,” Thi Thiên 16:5. Nhưng mọi sự giàu của Đức Chúa Trời không thể thỏa kẻ ngu. O nimis avarus est, cui Deus non sufficit, — Người tham lam không đo được mà Đức Chúa Trời chính Ngài không thể thỏa. Tại đây là một lập luận của sự ngu của người. (2.) Đã bỏ Đức Chúa Trời, Đấng, được nghỉ trên, sẽ không bỏ người, người bám vào thế gian, không thể giúp người. Tâm trí của con người, như voi, phải có một điều gì đó để dựa vào; và khi cây ô-liu, cây vả, cây nho, bị từ chối, người phải đặt “sự tin của mình dưới bóng của bụi gai,” Các Quan Xét 9:15. Khi người Y-sơ-ra-ên đã bỏ Vua thiên đàng, chúng làm cho chính chúng một “nữ hoàng thiên đàng,” Giê-rê-mi 7:18. Môi-se đi: “Hãy lên, làm cho chúng ta những thần sẽ đi trước chúng ta,” Xuất Ê-díp-tô Ký 32:1. Admiratur mundum, qui rejecit Dominum, — Người rơi khỏi Đức Chúa Trời, và rơi vào thế gian. Tại đây là cả hai phần của sự ngu của người: “Người đã phạm hai điều ác; bỏ nguồn nước sống, và đào cho mình một bể nứt,” Giê-rê-mi 2:13. 3. Chúng ta thấy bệnh nhân, hãy để chúng ta đến thương khó, hoặc sự chịu. Đây là điểm chiến tranh, mà bản văn của tôi vang như một kèn, chống lại mọi người thế gian: “Đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi khỏi ngươi.” Hãy ưu ái chúng trong điều này, và chúng nghĩ tất cả tốt; nhưng trong điều này trong tất cả chúng không được ưu ái. Sự chịu được làm nặng bằng bốn hoàn cảnh: — (1.) Quid, gì? “linh hồn;” (2.) A quo, của ai? “của ngươi;” (3.) Quomodo, như thế nào? “sẽ bị đòi;” (4.) Quando, khi nào? “đêm nay. (1.) Gì? “Linh hồn,” linh hồn ngươi: không phải những kho của ngươi, cũng không vụ mùa của ngươi; không phải lục địa, cũng không nội dung; không phải hàng của ngươi, ngươi giữ thân yêu, cũng không thân thể của ngươi, ngươi quý thân yêu hơn, mà linh hồn của ngươi, nên với ngươi thân yêu nhất trong tất cả. Hãy tưởng tượng toàn bộ lồi của thiên đàng cho kho của ngươi, (và đó là một đủ lớn,) và mọi sự giàu của thế gian là hạt của ngươi, (và đó là vụ mùa đủ,) nhưng đặt tất cả những cái này vào một cán cân, và linh hồn của ngươi vào cái kia, và linh hồn của ngươi nặng hơn, giá trị hơn thế gian. “Cả thế gian đáng gì cho kẻ mất linh hồn mình?” Linh hồn có một bản tính quý. Một trong chất, như mặt trời, nhưng có những hoạt động đa dạng. Nó bị giới hạn trong thân thể, không được tinh luyện bởi thân thể, mà thường hoạt động nhất khi người cai ngục của nàng chậm nhất. Nàng là một bà chủ nhà cẩn thận, sắp đặt tất cả tốt ở nhà; bảo tồn mọi hình, và tập hợp chúng cho việc sử dụng phục vụ của chính mình. Những giác quan phân biệt bên ngoài, hoàn cảnh, vỏ của những điều; nàng bên trong, đức tính, tủy: giải quyết những hậu quả thành những nguyên nhân; kết hợp, so sánh, suy ngẫm những điều trong sự cao nhất của chúng. Lửa biến than thành lửa; thân thể nấu thịt thành huyết; nhưng linh hồn biến thân thể thành những thần, giảm những hình trong sạch nhất của chúng trong những đường kích thước của nàng. Trong thành phần của con người có một bóng của Ba Ngôi. Vì để làm lên một người có một thân thể nguyên tố, một linh hồn thần thánh, và một thần bầu trời. Tại đây là sự khác biệt: trong Đức Chúa Trời có ba ngôi trong một bản chất, trong chúng ta ba bản chất trong một người. Như vậy trong linh hồn có một ba ngôi của những quyền lực, thực vật, nhạy cảm, lý trí: cái trước sẽ chỉ là; cái thứ hai là, và là tốt; cái thứ ba là, là tốt, và là tốt đời đời. Ôi bản tính xuất sắc, trong tủ của nó mười ngàn hình có thể ngồi cùng lúc; ban sự kích động cho thân thể, mà không có nó sẽ ngã xuống một cục đất sét chết và vô tri! Linh hồn này sẽ bị đòi. “Linh hồn ngươi,” hiểu điều gì là niềm vui, và hình dung một niềm vui ngứa trong những mong muốn tham lam này. Nhưng để thỏa linh hồn ngươi, ngươi sẽ không tham lam sự phong phú như vậy; vì một ít phục vụ thân thể. Nếu nó có thức ăn để duy trì nó, quần áo để giấu nó, bến để che nó, tự do để làm tươi nó, nó bằng lòng. Và sự đầy của những điều này không reficere, sed interficere, — an ủi, mà làm bối rối nó. Quá nhiều thịt làm thừa thân thể, quá nhiều quần áo làm mệt nó, quá nhiều rượu dìm nó; chỉ quod convenit, conservat. Nó là, vậy, linh hồn yêu cầu sự đầy này, và vì vậy từ sự đầy này linh hồn sẽ bị đòi. “Linh hồn ngươi,” không được làm của một bản tính sẽ chết, như thân thể, mà của một chất đời đời; và có bằng sự đời đời của nó một khả năng của niềm vui hơn hoặc nỗi buồn hơn: nó phải đời đời trên thiên đàng hoặc đời đời trong địa ngục. Đêm nay linh hồn này phải nhận sự phán của nàng; “linh hồn ngươi sẽ bị đòi.” Linh hồn đó sẽ là bạn đồng hành vĩnh viễn của thân thể, tiết kiệm một sự ly hôn ngắn bằng tay của cái chết trong mộ; nhưng sau đó được chỉ định cho một sự đoàn tụ đời đời. Trong khi mọi hàng thế gian, bị phá một lần bởi cái chết, không bao giờ có thể được phục hồi lại. Linh hồn sẽ trở về thân thể, nhưng sự giàu cho không cái nào; và linh hồn này phải bị đòi. Đây là một mất mát, một thập tự ngoài mọi điều trí tưởng tượng của người thế gian có thể ban sự hiện hữu. Những suy nghĩ của kẻ ác đang chết khác những suy nghĩ của chúng đang sống như thế nào! Trong những ngày của hòa bình của chúng chúng quên nhận cho linh hồn bất kỳ điều tốt nào. Hoặc nó phải tự nghỉ trên những chống dưới này, hoặc tuyệt vọng về nơi trú ẩn. Mắt không bị khan của những đối tượng dục, tai của những âm thanh du dương, vị của những món được nếm tốt: nhưng mắt của linh hồn không được cố định trên thiên đàng, cũng không tai của nàng trên lời của Đức Chúa Trời; vị của nàng không nếm bánh của sự sống; nàng không được mang đến chạm cũng không ngửi trên áo của Christ. Animas habent, quasi inanimata vivunt: xét xác thịt của chúng như người La Mã được nuông chiều đó đã làm của mình, và linh hồn của chúng như người quý ngựa của mình; người là một kẻ sành ăn gọn, neat, và béo, và cưỡi trên một con ngựa gầy, xương xẩu, được những người kiểm duyệt hỏi lý do. Câu trả lời của người là, Ego euro meipsum, Statius vero equum, — Tôi chăm sóc chính mình, nhưng người của tôi chăm ngựa của tôi. Như vậy những người thế gian này chăm sóc thân thể của chúng, hãy để ai sẽ chăm sóc linh hồn của chúng. Nhưng khi đêm nay đến, bằng giá nào chúng sẽ mua lại linh hồn của chúng, được thế chấp như vậy cho ma quỷ vì một ít hư không! Bây giờ curare non volunt, rồi recuperare non valent. Bằng chi phí học và nhân tạo nào thân thể được trang trí, trong khi linh hồn ăn mày nằm trong những giẻ rách! Xác thịt được vui bằng bột trong sạch nhất của lúa mì, và huyết đỏ nhất của nho; linh hồn bị đói. Thân thể được cho tự do, ngay cả đến sự phóng đãng; linh hồn ở dưới khóa và chìa của Satan, bị xiềng bằng những xiềng của sự dốt nát và sự không tin kính. Tại sự kinh hoàng của đêm này, cho sự nô lệ, đói, lạnh, tai họa nào, chúng sẽ không đặt thân thể của chúng, để giải thoát linh hồn của chúng khỏi nhà tù không bạn và không cuối đó! Tại sao con người không thể nghĩ về điều này trước khi nó quá muộn? Nó sẽ vang khắc nghiệt trong tai ngươi, hỡi ngươi người thế gian phung phí hoặc tham lam, khi chuông qua này rung, “Linh hồn ngươi sẽ bị đòi!” Nếu hoàng tử sẽ tịch thu hàng của ngươi, ngươi yêu quá thân yêu, tin này sẽ đánh lạnh đến trái tim ngươi; nhưng tại đây linh hồn ngươi bị tịch thu. Ma quỷ quý điều này nhất: hắn nói, như vua Sodom cho Áp-ra-ham, Da mihi animas, caetera sume tibi, — Hãy ban cho ta linh hồn, lấy phần còn lại cho chính ngươi. (2.) Của ai? “Của ngươi,” đã cung cấp như vậy cho linh hồn ngươi trong một địa điểm khác; vì dù đất là một ngục tối liên quan đến thiên đàng, nhưng nó là một thiên đường liên quan đến địa ngục. Thế gian này là nhà được chọn và bị ảnh hưởng của người, và từ đó cái chết sẽ nhổ người ra bằng tai. Nếu tin này về việc đòi linh hồn đến với một Cơ Đốc nhân trung tín, người sẽ chào đón nó. và phán nó chỉ là giọng của Người Làm Tiệc, thấy người trong phòng khiêm nhường của đất thấp này, “Bạn, hãy ngồi cao hơn,” Lu-ca 14:10;

hoặc giọng thiên đàng đó nói với Giăng, “Hãy lên đây,” Khải Huyền 4:1: Đừng ngồi lâu hơn trong thung lũng nước mắt, mà hãy lên núi vinh hiển; — một kèn gọi người đến Núi Tabor, nơi người sẽ được biến hình đời đời. Thời gian này sẽ với người là non ultra của niềm vui và mong muốn của người: người chiến đấu mọi trận của mình cho điều này, để người có thể “nhận kết thúc của đức tin mình, sự cứu rỗi của linh hồn mình,” 1 Phi-e-rơ 1:9. Người bằng lòng sống tại đây cho đến khi Đức Chúa Trời gọi người; nhưng “mong muốn của người là được tan, và ở với Christ,” Phi-líp 1:23. Bonus vitam habet in patientia, mortem in desiderio, — Người kiên nhẫn để sống, nhưng sẵn lòng chết. Với người, “ngày chết tốt hơn ngày sinh của người,” Truyền Đạo 7:1. Gióp “nguyền rủa ngày sinh của mình,” chương 3:3; và Giê-rê-mi nói, “Đừng để ngày mẹ tôi sinh tôi được ban phước,” chương 20:14. Nhưng phước là giờ chết: “Như vậy Đức Thánh Linh nói; Phước cho những kẻ chết trong Chúa, vì chúng nghỉ khỏi những lao động của chúng,” Khải Huyền 14:13. Cả những triết gia và nhà thơ có thể khen hạnh phúc của thời gian này, đến nỗi chúng nghĩ không người tốt nào thực sự hạnh phúc cho đến khi nó chào người. “Dicique beatus Ante obitum nemo, supremaque funera debet.” Người ngoại, dốt về một đời tốt hơn tương lai, tôn thời gian này bằng những lễ lớn, và giữ những bữa tiệc hoang phí vào ngày sinh của chúng; như Herod, khi người được phục vụ bằng đầu của Báp-tít cho món thứ hai của mình, Ma-thi-ơ 14:6. Nhưng những Cơ Đốc nhân quen ăn mừng những tang lễ của những người tử đạo, như thể chúng ta rồi chỉ bắt đầu thực sự sống khi chúng ta chết. Vì dù linh hồn được nhận khi con người được làm, nhưng nó, như thể, được sinh khi người chết: thân thể của người là tử cung, và cái chết là bà đỡ sinh nó đến sự hoàn hảo vinh hiển. Người tốt rồi có thể tốt nói, Mors mihi munus erit, với một nhà thơ;* hoặc hơn, “Cái chết sẽ là lợi của tôi,” với một sứ đồ, Phi-líp 1:21. Giờ hạnh phúc nhất của người là khi In manus tuas Domine, người có thể nói, “Vào tay Ngài, Chúa, tôi giao linh hồn tôi.” Vì anima non amittitur, sed praemittitur. Nhưng điều này của ngươi là kinh khủng. Ngươi không bao giờ chuẩn bị cho cái chết; ở “một liên minh với địa ngục,” được ru ngủ an toàn trong nôi của kho ngươi; đã “đặt ngày ác xa khỏi ngươi,” và ban cho nó một lệnh de non instando; ngươi kêu, “Hòa bình, hòa bình,” trên ngươi sẽ đến “sự hủy hoại đột ngột;” ngươi nói, “Linh hồn, hãy vui vẻ,” cho nỗi buồn linh hồn ngươi sẽ bị đòi. Ngươi không bao giờ quý linh hồn ngươi thân yêu như sự giàu ngươi, mà đặt sau những chuồng của ngươi điều có thể bằng thiên sứ — “linh hồn ngươi.” Ngươi miễn cưỡng nghe về cái chết, vì không có hy vọng về hạnh phúc tương lai; sẽ không ban tài sản của ngươi trên đất cho kỳ vọng của ngươi trên thiên đàng: như hồng y Pháp đó, nói người sẽ không ban phần của mình ở Paris cho phần của mình ở thiên đường: “của ngươi” một linh hồn sẽ bị đòi. Điểm này sắc, và làm lên khổ của người. (3.) Như thế nào? “Bị đòi.” Nguyên bản là apaitousin, “Chúng sẽ đòi nó.” Đây là một việc đòi như vậy không thể chống lại. Đức Chúa Trời đòi sự vâng lời ngươi, ngươi phủ nhận nó; người nghèo đòi lòng từ thiện ngươi, ngươi phủ nhận nó; thế gian đòi sự công bằng ngươi, ngươi phủ nhận nó. Nhưng khi linh hồn ngươi sẽ bị đòi, phải không có việc phủ nhận điều đó; nó không thể bị giữ. Ai sẽ đòi linh hồn này? Không phải Đức Chúa Trời. Ngài đòi nó trong đời ngươi, để thánh hóa nó và cứu nó: ngươi sẽ không nghe Ngài; bây giờ Ngài sẽ không có nó. Đức Chúa Trời nên làm gì với một linh hồn say, phàm tục, tham lam, ô nhiễm, nhục dục? Ngài ban cho nó Phúc Âm, nó sẽ không tin; huyết của Christ, nó sẽ không rửa và sạch: nó bẩn và khó chịu, Đức Chúa Trời không đòi nó. Hoặc nếu Ngài đòi nó, nó là để phán xét và lên án nó, không để dành và giữ nó. Recusabit Deus jam oblatum, quod non redditur, quando erat requisitum, — Đức Chúa Trời sẽ từ chối linh hồn ngươi bây giờ được ban, mà ngươi phủ nhận Ngài trong khi Ngài mong. Không phải thiên đàng. Những lối đi pha lê đó không cho những chân bùn, cũng không những mắt bị lây dục sẽ nhìn trong những cửa thánh đó: “Không cách nào sẽ vào thành phố đó bất kỳ điều gì làm ô uế, hoặc làm sự ghê tởm,” Khải Huyền 21:27. Có một phòng ngoài cho những kẻ như vậy, chương 22:15; một phòng đen cho những việc đen. Người thế gian nên làm gì trên thiên đàng? Trái tim của người, đầy ghen tị và tham lam như vậy, sẽ không chịu hạnh phúc của người khác. Nếu không có vàng ở đó, người không quan tâm đến nó. Nhưng người sẽ được phù hợp; vì như người không đòi thiên đàng, như vậy thiên đàng không đòi người. Nó sẽ không dành cho người địa điểm; không phải nó thiếu phòng để nhận người, mà vì trái tim người thiếu phòng để mong nó. “Kẻ bất chính sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời,” 1 Cô-rinh-tô 6:9. Nhưng vì mối đe dọa chung này không làm người kinh hoàng, hãy đọc tên riêng của người trong hóa đơn cáo trạng: câu 10, “cũng không kẻ tham lam.” Thiên đàng cho những người có một “cuộc trò chuyện thiên đàng,” Phi-líp 3:20. Nó chỉ là giấc mơ của Nebuchadnezzar, Đa-ni-ên 2: Đức Chúa Trời sẽ không đặt một đầu vàng trên những chân đất; ban vinh hiển của thiên đàng cho kẻ yêu không gì ngoài sự thấp của thế gian này. Những thiên sứ không đòi nó. Những người gác cổng thiên đó, mang những linh hồn của những thánh, như chúng đã làm linh hồn của Lazarus, vào lòng của Áp-ra-ham, không có ủy nhiệm cho linh hồn của người này. Người giàu này có thể được bánh và quay trong một xe, hoặc có lẽ, như Giáo hoàng, được mang trên vai của con người; nhưng người ăn mày nghèo, mà hy vọng của người trên thiên đàng dù thân thể người trên đất, không thể đứng, đi, cũng không ngồi, bây giờ được mang trong trạng thái cao nhất bởi chính những thiên sứ; khi người khác đang chết, không có sự tham dự tốt hơn ngoài quỷ. Và như vậy nếu các bạn hỏi, ai rồi đòi linh hồn người, vì không Đức Chúa Trời, cũng không thiên đàng, cũng không những thiên sứ phước sẽ nhận nó: tại sao, quỷ — những kẻ có quyền với nó bằng sắc lệnh công chính của Đức Chúa Trời cho sự vâng lời không công chính của người. Công lý của Đức Chúa Trời chỉ định nó như vậy, vì tội của người đã gây nó như vậy; Satan thách thức phần của mình, những sĩ quan của hắn đòi nó. Ngươi đã xúc phạm, hỡi kẻ cosmopolite khốn khổ, chống lại luật, vương miện, và uy nghi của Chủ quyền lớn của ngươi; bây giờ mọi ngươi có bị tịch thu — hàng ngươi, thân thể ngươi, linh hồn ngươi. Ngươi, mà toàn bộ mong muốn được đặt để cạo tất cả cùng nhau, bây giờ sẽ thấy tất cả bị phân tán; sự tắc gần của ngươi gặp một sự phân tán rộng. Mỗi người tuyên bố của mình: thế gian sự giàu ngươi, giun xác ngươi, ma quỷ linh hồn ngươi. Dục đã vận chuyển mắt ngươi, phỉ báng lưỡi ngươi, kiêu ngạo chân ngươi, áp bức tay ngươi, tham lam trái tim ngươi; bây giờ Satan đòi linh hồn ngươi. Không để ban cho nó sự dễ dàng, nghỉ, hoặc cung cấp cho những khiếm khuyết của những mong muốn không thỏa của ngươi; không, dabit in cruciatum, hắn sẽ giao nó cho sự hành hạ. Việc đòi này là một việc mang bằng một loại bạo lực nào đó. Người tốt từ chức hoặc đầu hàng linh hồn mình, như Christ đã từ bỏ hồn; nhưng linh hồn của người thế gian phải bị nhổ khỏi người bằng lực. (4.) Khi nào? “Đêm nay.” Trong quando tối này nằm giấu hai cực đáng sợ — sự buồn và sự đột ngột. Nó không chỉ được nói trong “đêm,” mà trong “đêm nay.” [1.] Trong “đêm;” điều này làm nặng sự kinh hoàng của phán xét người. Đêm là một thời gian buồn và không thoải mái; vì vậy khổ được so sánh với đêm, và niềm vui được nói đến vào buổi sáng. “Hãy cầu nguyện để việc chạy của các ngươi không trong đêm,” Christ nói với người Do Thái; như thể thời gian u ám sẽ làm tuyệt vọng nỗi buồn của chúng. Đêm trình bày cho trí tưởng tượng, khi đó nằm kiên nhẫn nhất với những ấn tượng như vậy, nhiều trí tưởng tượng lừa đảo và đáng sợ. Tốt, vậy, một kinh hoàng thật, không được tưởng tượng, có thể làm việc mạnh trên trái tim của kẻ khốn khổ này, trong khi đêm giúp nó tới. Mọi bệnh thường mạnh hơn vào đêm hơn vào ngày; chính hoàn cảnh của mùa này rồi làm nặng khổ của người, làm cùng lúc nỗi buồn của người mạnh hơn, chính mình yếu hơn. Nhưng điều gì nếu chúng ta nhìn xa hơn ý nghĩa theo nghĩa đen, và hình dung bằng đêm này sự tối của linh hồn người. Một sự mù như vậy người mang trên chính mình, dù ngày của Phúc Âm bị phá quanh người. Nguyên nhân của đêm cho một người là sự xen của đất giữa người và mặt trời. Người thế gian này đã đặt đất, thân thể dày và thô của sự giàu, giữa mắt người và Mặt Trời của sự công chính. Và như vậy, mặt trời chiếu không bao giờ quá trong, nó vẫn là đêm với người. Có đủ ánh sáng ngoài người, nhưng có quá nhiều tối trong người. Và rồi tối phải đến tối; bên trong đến bên ngoài, như Christ gọi nó, “tối bên ngoài.” Người sẽ không thấy trong khi người có thể, người sẽ không thấy khi người sẽ. Dù người sẽ đời đời có đủ lửa, nhưng nó sẽ ban cho người không ánh sáng, trừ khi nó là một ít lấp lánh, để chỉ cho người những hành hạ của người khác, và người khác những hành hạ của chính mình. [2.] “Đêm nay;” sự buồn nhưng được tăng bằng sự đột ngột. Nó sẽ đáng sợ, không chỉ bị ngạc nhiên trong đêm, mà trong đêm đó khi người không mơ về bất kỳ vấn đề như vậy nào; khi không có sợ cũng không nghi ngờ về việc bắt. Trường hợp của người như với một người đã nghỉ bằng một giấc ngủ dễ chịu, và được nuôi bằng một giấc mơ vàng, đột ngột thức dậy thấy nhà mình đang cháy quanh tai mình, vợ và con cái mình đang chết trong lửa, những kẻ cướp lục soát rương của mình và vận chuyển hàng của mình, mọi người yêu bỏ, không bạn thương hại, khi chính việc đưa vào của một cánh tay có thể cứu người. Người giàu này ngủ lâu, và đã vui bằng những giấc mơ dâm đẹp, của những kho lớn và những mùa gặt phong phú, (như mọi niềm vui thế gian chỉ là những giấc mơ thức;) bây giờ người giật mình, khi nghe tiếng chuông linh hồn này, và nhận thấy tất cả chỉ là một giấc mơ, và rằng thực sự người khốn khổ đời đời. Sự đột ngột tăng khổ. Người giàu không có thời gian sắp đặt hàng của mình; người sẽ làm gì với linh hồn mình? Nếu trong sức khỏe, sự giàu, hòa bình, sức mạnh của mình, được giúp bằng mọi sự giúp đỡ của thiên nhiên, của cơ hội, giảng Phúc Âm, lời khuyên của những mục sư, an ủi của những người bạn, người sẽ không làm ra sự cứu rỗi của mình, người sẽ làm gì khi những đau cực hạn chế khả năng nhận chúng, và sự ngắn của thời gian người ngăn chúng đến với người? Người có một đáy lớn của tội để tháo bằng ăn năn, mà người đã nhiều năm quấn lên bằng sự không vâng lời; bây giờ một việc lớn và một thời gian ít không đồng ý tốt. Lời kêu đột ngột này đáng sợ: “Đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi.” Nhưng trước khi tôi chia khỏi điểm này, hãy để tôi ban cho các bạn hai ghi chú: — Thứ nhất, Có lòng thương xót trong Đức Chúa Trời rằng nó là hac nocte, đêm nay; không phải giờ này, không phải khoảnh khắc này. Hac nocte đột ngột, nhưng hoc momento đã đột ngột hơn; và rằng sự trưng bày lớn hơn của thời gian này được cho phép là lòng thương xót đơn thuần của Đức Chúa Trời chống lại công đức của người thế gian. Đấng tha Nineveh nhiều bốn mươi năm sẽ nhưng cho nàng bốn mươi ngày, Giô-na 3:4. Đấng chịu người khốn khổ này nhiều ngày, nhận không trái đáng kỳ vọng của mình, sẽ nhưng thêm một ít giờ. Đức Chúa Trời, giữa công lý, nhớ lòng thương xót: nhiều thời gian người đã nhận và lạm dụng, nhưng người sẽ có một ít hơn. Khi tay của Chúa được nâng lên để đánh người, nhưng Ngài ban cho người một số lucida intervalla monitionis, — cảnh báo trước khi Ngài để nó xuống. Nhưng đừng để người thế gian tự phụ về điều này; đôi khi không một giờ, không một phút được ban. Gươm, bại liệt, đột quỵ, sưng mủ, làm sự phái nhanh, và không có không gian được ban để kêu cầu lòng thương xót. Nhưng điều gì nếu một sự ít của giờ được cho phép? Những vết thương cổ không được chữa vội; miếng dán phải nằm lâu trên chúng. Có một người được cứu như vậy, để lấy đi sự tuyệt vọng; và chỉ một người được cứu như vậy, để cấm sự tự phụ: Unus latro in fine poenituit: unus quidem ut nullus desperet; solus autem, ut nullus praesumat.* Sự cải đạo vào giờ thứ mười một là một kỳ diệu, vào giờ thứ mười hai một phép lạ. Mọi kẻ trộm không đi từ giá treo cổ đến vinh hiển vì một người đã làm, không hơn mọi lừa nói vì Đức Chúa Trời mở miệng của một. Đừng tự nịnh mình bằng hy vọng về thời gian. Nemo sibi promittat, quod non promittit evangelium, — Đừng để người nào tự hứa một bằng lớn hơn Phúc Âm đã đóng ấn cho người. Thứ hai, Ngày của kẻ ác cuối cùng biến thành một đêm. Sau ngày của hư không đến đêm của phán xét. Bây giờ là thời gian khi mặt trời của người giàu lặn; ánh sáng và niềm vui của người bị lấy khỏi người. Cát cuối của người đã chạy ra; đồng hồ đã kết thúc phút cuối của người, đêm của người đã đến. Ngày niềm vui của người ngắn; đêm nỗi buồn của người đời đời. Extremum gaudii luctus occupat. Sự phiền đạp trên gót của hư không. Đời của con người được so sánh với một ngày. Ngày này cho một số có thể được phân biệt thành mười hai giờ. Giờ đầu ban cho chúng ta sự sinh: ngay cả trong giờ này có tội; một sự hư hoại nguyên thủy, sự không sẵn cho điều tốt, sự nghiêng cho điều ác, Thứ hai, tuổi sơ sinh: Đức Chúa Trời bây giờ bảo vệ nôi. Thứ ba, tuổi thơ: và bây giờ chúng ta học nói và thề cùng nhau; nhựa của sự bất công bắt đầu ra. Thứ tư, tuổi mềm: trong đó những đồ chơi và đồ trang sức lấp đầy cảnh của chúng ta. Thứ năm, tuổi trẻ: đây là một thời gian điên, đi lang thang. “Đừng nhớ những tội” của thời gian này, Đa-vít cầu nguyện, Thi Thiên 25:7; “sự nhớ của chúng cay,” Gióp nói, chương 13:26. Thứ sáu, trưa cao của chúng ta: Đức Chúa Trời, không thể được nghe trước vì tiếng ồn lớn của hư không, bây giờ tìm khán giả, cho sự vâng lời. Thứ bảy, điều này đầy những quan tâm và thập tự: những vú của thế gian nếm cay; nó đầy thời gian giờ này nên cai sữa chúng ta. Thứ tám mang chúng ta đến một cảm giác về tử vong! chúng ta cảm thấy huyết của chúng ta đang suy. Thứ chín, thân thể của chúng ta đi cong và khom, để đặt chúng ta trong tâm trí rằng chúng đang đi đến đất nguyên thủy của chúng. Thứ mười, chúng ta thậm chí như đang chết: chúng ta chết từng độ; những giác quan của chúng ta trước thất bại chúng ta, mắt chúng ta mờ, như của Isaac già, tai chúng ta điếc, vị chúng ta dull, những răng của chúng ta xong, những cây chống của chúng ta không thể hỗ trợ chúng ta. Thứ mười một, chúng ta là một gánh nặng cho chính chúng ta, cho những người bạn của chúng ta: chúng ta mong cái chết, nếu bất kỳ hy vọng nào về một đời tốt hơn đã sở hữu trái tim của chúng ta. Giờ thứ mười hai nó đến. Giờ nào trong những giờ này đi qua chúng ta mà không có những lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà không có sự vô ơn tự nguyện của chúng ta, trừ khi những giờ đầu đó trong đó sự dốt nát của chúng ta không có khả năng quan sát như vậy? “Cả ngày dài Ta đã giang tay Ta cho ngươi,” Đức Chúa Trời nói, Rô-ma 10:21. Nếu không giờ nào trong những giờ này thu chúng ta, ngày của chúng ta đã tiêu, và đêm đến; đêm đó “trong đó không người nào có thể làm việc,” Giăng 9:4; một cách chủ động để an ủi, dù một cách thụ động người làm việc đời đời trong hành hạ. Tôi biết rằng Đức Chúa Trời cắt nhiều người ngắn khỏi hầu hết những giờ này, và thường đóng ánh sáng ngày của người trước khi người đến trưa của mình. Nhưng dù con người đi từ tuổi sơ sinh đến tuổi thơ, từ tuổi thơ đến tuổi trẻ, từ tuổi trẻ đến tuổi già, nhưng senectutem nemo excedit, — không ai có thể hơn già. Dù tam senex nemo, quin putet se annum posse vivere,* — không người nào già đến nỗi nhưng vẫn người nghĩ người có thể sống một năm nữa. Và vì vậy nhẹ nhàng già hơn, tham lam hơn; và quo minus viae restat, eo plus viatici quaeritur. — hành trình người có ít hơn, chúng làm cung cấp hơn. Đức Chúa Trời cho thời gian tự do này cho một số; nhưng kẻ thù nào chúng ta là cho chính chúng ta, rằng trong cả mười hai giờ này cho chính chúng ta không một! Nhiều người hoãn sự cải đạo của chúng từ ngày này sang ngày khác, gửi tôn giáo trước chúng đến ba mươi; và rồi hoãn nó đến bốn mươi; và không vui nhưng để vượt nó, hứa nó sự tiếp đón ở sáu mươi: cuối cùng cái chết đến, và không cho một giờ. Trong tuổi trẻ, con người quyết định cho chính chúng thời gian của tuổi già để phục vụ Đức Chúa Trời; trong tuổi già, chúng xáo nó đến bệnh; khi bệnh đến, sự quan tâm sắp đặt hàng của chúng, sự miễn cưỡng chết, hy vọng thoát, tử đạo suy nghĩ tốt đó; và quyết định của chúng vẫn giữ trước chúng độ dài của “Đường Ân Điển” ít nhất. Nếu chúng ta chỉ có hợp đồng thuê của một trang trại trong hai mươi năm, chúng ta sử dụng thời gian và thu lợi. Nhưng trong trang trại quý của thời gian này chúng ta là những người chồng tệ như vậy, đến nỗi hợp đồng thuê của chúng ta ra trước khi chúng ta giàu hơn một pennyworth ân điển bằng nó. Hãy cẩn thận; nó nguy hiểm đùa ngày tốt của ngươi ra, kẻo ngươi nghe sứ điệp này vào buổi tối, “Đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi khỏi ngươi.” 4. “Rồi những điều đó ngươi đã cung cấp sẽ là của ai?” Đây là câu hỏi. Nó phần nào nếu ngươi có thể đời đời tự hưởng chúng, nếu ngươi có thể mang sự đời đời xuống chúng: như những kẻ đó trong Thi Thiên 49, “mà suy nghĩ bên trong của chúng là, rằng nhà của chúng sẽ tiếp tục đời đời, và những nơi ở của chúng cho mọi thế hệ: chúng gọi đất của chúng theo tên của chính chúng.” Nhưng có một quamdiu và một quousque. Bao lâu? Ha-ba-cúc 2:6, “Bao lâu? ngươi chất chính mình bằng đất sét dày!” Bao xa? Ê-sai 14:16, “Bao xa? ngươi làm đất rung, và rung những vương quốc!” Tại đây là một non ultra cho cả hai: quyền lực ngươi bị giới hạn, thời gian ngươi bị giới hạn; cả vĩ độ và sự mở rộng của ngươi được tóm tắt; tại đây là thời kỳ; một dấu chấm đầy trong giữa câu. Tini estai, “Những điều đó ngươi đã cung cấp sẽ là của ai?” Kẻ nên đọc lịch sử ngươi, dốt về định mệnh ngươi, và thấy một hạnh phúc phong phú như vậy trong trang đầu của cuốn sách; — những đất màu mỡ như vậy, gia súc thịnh vượng như vậy, nhà được trang bị như vậy, những khả năng vuốt những hy vọng ngươi, những hy vọng vắt những mong muốn ngươi, những mong muốn nhảy theo giai điệu của những niềm vui ngươi; những lời hứa của những kho lớn hơn, những trái phong phú hơn; và tất cả điều này bằng sự dễ dàng, vâng, bằng sự dễ dàng của trái tim: “Linh hồn, hãy vui vẻ;” — và bây giờ đến cuối trang, nhưng không phải của câu, lật một lá mới, nghĩ ở đó đọc sự chín và sự hoàn hảo của tất cả, sẽ thấy một trống, một thời kỳ đột ngột, một điểm dừng không mong, sẽ chắc chắn tưởng tượng rằng hoặc định mệnh bị nhầm, hoặc một số lá bị xé khỏi cuốn sách. Một Cujus erunt haec omnia như vậy sẽ là một nét kinh khủng trong một câu chuyện hạnh phúc được viết công bằng như vậy, và hứa một kết thúc tốt như vậy. Nhưng tại đây là kết thúc của người, các bạn không được đọc người xa hơn: “Đấng ngươi đã thấy hôm nay, ngươi sẽ không thấy người lại không bao giờ nữa,” Xuất Ê-díp-tô Ký 14:13. “Những điều này sẽ là của ai,” hỡi người thế gian? Dù những đất của ngươi như Eden, và nhà ngươi như triều của Jehoiakim, nhưng “ngươi nghĩ cai trị sao, vì ngươi đóng chính mình trong gỗ tuyết tùng?” Giê-rê-mi 22:15. Không; Advenit finis tuus, — Kết thúc của ngươi đã đến; “những điều này sẽ là của ai?” Nó phần nào nhưng nếu con cái ngươi có thể hưởng những sự giàu này. Nhưng có một người “không có con, nhưng không có kết thúc cho lao động của người; mắt người cũng không thỏa bằng sự giàu; và người không nói, Tôi lao động cho ai, và tước linh hồn mình khỏi điều tốt này?” Truyền Đạo 4:8. Kẻ hoang phí sẽ là người thừa kế và người thi hành của chính mình; nhưng người tham lam này không để lại di sản cho chính mình, cũng không cho bất kỳ người thừa kế được biết nào. Người khác mong thấy một kết thúc của mọi chất của mình; người này chỉ thấy khởi đầu. Người săn thế gian đầy tiếng, nhưng không có mục đích vượt nó; người sống sau sự giàu của mình, như người khác sống ngoài nó. Nhưng hãy giả sử người có con cái, và rồi dù người đói chính mình để nuôi chúng béo; dù người bị nguyền rủa, nhưng nếu con trai người được làm một quý ông, có một ít thỏa. Nhưng Cujus erunt này là một từ phân tán, và có sự không chắc lớn. “Chúng sẽ là của ai?” Có lẽ không phải của con cái ngươi. Chúng nói, “Hạnh phúc là con trai đó mà cha đi đến ma quỷ,” nhưng ngươi có thể đi đến ma quỷ, và nhưng không làm con trai ngươi hạnh phúc. Vì con người làm những di sản, nhưng Đức Chúa Trời làm những người thừa kế. Ngài sẽ rửa đi hạt giống không thánh, và cắt thế hệ của kẻ ác. Sa-lô-môn có một ngàn vợ và thiếp, và do đó nhiều con cái; nhưng cuối cùng người thiếu một trong “hạt giống của mình để ngồi trên ngai của Đa-vít, hoặc cai trị trong Giu-đa;” và Thánh Lu-ca lấy Christ từ Nathan người em trai, Lu-ca 3:31. Vì như vậy Đức Chúa Trời nói về Jechoniah, người gọi là Coniah,* cắt ngắn cùng lúc tên người, đời người, hy vọng về hậu duệ của người: “Hãy viết người này không con,” Giê-rê-mi 22:30. Nó thường xảy ra như vậy, đến nỗi cho một người giàu vượt là bị từ chối một người kế của chính thắt lưng mình. Hãy để người có con cái, người không chắc những con cái đó sẽ sở hữu sự giàu của người. “Nhưng sự giàu đó chết bằng lao động ác; và người sinh một con trai, và không có gì trong tay người,” Truyền Đạo 5:14. Một kẻ phân tán kế một kẻ thu thập: avari haeres dissipans; cha yêu thế gian quá tốt, và con trai không quan tâm đến nó. Cha tất cả cho cào, và con trai tất cả cho chĩa. Như vậy, “tất cả những điều này sẽ là của ai?” Ngay cả của người sẽ một ngày thương hại người nghèo. Người sẽ yêu người nghèo tốt như vậy, đến nỗi người sẽ không nghỉ cho đến khi người nghèo với chúng cho công ty. “Đây là phần của kẻ ác, và di sản những kẻ áp bức sẽ nhận của Đấng Toàn Năng. Nếu con cái chúng được nhân, nó cho gươm; và hậu duệ chúng sẽ không thỏa bằng bánh,” Gióp 27:13, 14. Con cái là một lời biện hộ lớn cho sự tham lam, cho sự áp bức. Ngươi tham lam vì ngươi có con cái sao? Hãy nhớ làm Christ một trong những con cái ngươi. Nếu ngươi có một, hãy làm Ngài thứ hai; nếu hai, hãy làm Ngài thứ ba; nếu ba, thứ tư: dù ngươi có bao nhiêu, hãy để Christ là một; hãy để người nghèo có phần của một đứa trẻ. Đây là cách nhận một phước cho tất cả phần còn lại. Khi Christ được làm một anh cho con cái ngươi, và có một di sản để lại cho Ngài, Ngài sẽ ban phước những phần của người khác. “Hạt giống của người công chính sẽ không xin bánh của chúng,” Thi Thiên 37:26. Nó là một câu ngọt của thi thiên, đáng quan sát, vì nó đầy an ủi: “Người tốt luôn thương xót, và cho mượn, và hạt giống người được ban phước.” Thế gian nghĩ người một người cho đi càng nhiều, càng ít nên được để lại cho con cái người; nhưng Chúa chứng minh khác: hãy để một người cho mượn cho người mượn, ban cho người ăn mày, thương xót cho kẻ đau khổ, và đây là cách làm hạt giống người được ban phước. Những việc từ thiện không ngăn sự giàu của con cái, mà thúc đẩy nó: điều ngươi ban cho người nghèo, sẽ là một phần chắc chắn không suy cho hậu duệ ngươi. Duplicatum erit filiis justi, quod justus dedit filiis Dei, — Đức Chúa Trời sẽ gấp đôi cho con cái ngươi điều ngươi đã ban cho con cái Ngài. Con người tự nịnh mình, và lừa lương tâm chúng, bằng một sự có thể chịu của cho vay nặng lãi, khi tiền được đưa ra cho cổ phiếu của con cái chúng. Ôi! một người nói, tôi có thể để con cái tôi chỉ một ít; nhưng khi chúng đến tuổi thận trọng để sử dụng nó, nó sẽ được tăng vui vẻ. Tôi có thể nhanh chóng đi, và khi tôi chết, chúng không có kỹ năng để sử dụng nó; vì vậy tôi sẽ buộc an toàn nó cho chúng, bằng những trái phiếu tốt bằng việc cho phép lãi. Đức Chúa Trời thường trong Kinh Thánh đã hứa là một cha của kẻ mồ côi cha, và cung cấp cho những kẻ đức tin của cha mẹ đã để chúng cho sự bảo vệ của Ngài. Bằng lời hứa này Christ tự khen mình cho những môn đồ của mình: “Ta sẽ không để các ngươi mồ côi,” Giăng 14:18; chúng ta dịch nó, “không thoải mái,” nguyên bản là “mồ côi,” hoặc những đứa trẻ mồ côi cha. “Chúa cứu kẻ mồ côi cha, và góa phụ,” Thi Thiên 146:9. Các bạn có thể đọc, 2 Các Vua 4, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm một phép lạ hơn một góa phụ nghèo, bằng hai đứa trẻ mồ côi cha của nàng, nên thiếu. Đức Chúa Trời đã tự làm mình người giám hộ của chúng sao, và phương tiện của chúng phải được bảo đảm bằng những hợp đồng cho vay nặng lãi sao? Chắc chắn Đức Chúa Trời có lý do công chính để lấy điều này không tử tế nhất trong tất cả phần còn lại. Đừng để con cái ngươi di sản của tội ngươi, đừng biến sự quan phòng của Đức Chúa Trời khỏi chúng bằng sự bất công, Đấng đã hứa bảo vệ chúng, nếu được giao cho Ngài. Kìa trí tuệ của một người thế gian! Người lấy suy nghĩ để làm con cái mình giàu, và nhưng lấy đường duy nhất để làm hại chúng. Không tai nạn nào sẽ rơi trên cổ phiếu của chúng, (như vậy chúng âm mưu,) bằng bất kỳ hành động nào của Đức Chúa Trời hoặc con người; nhưng tại đây sự mất chắc chắn rơi hiện tại trên linh hồn chúng, và một sự hủy hoại cuối sẽ công bằng cuối cùng tiêu thụ tài sản của chúng. Vì Đức Chúa Trời sẽ làm nổ những cổ phiếu và cành, được trồng trong đất bùn và bùn của cho vay nặng lãi. Sự phụ thuộc vào Đức Chúa Trời bị bỏ, và công chính như thế nào Chúa có thể bỏ những kẻ bỏ Ngài! Tội này cũng không chỉ đáng nguyền rủa cho cha mẹ, mà cũng nguy hiểm cho con cái; chúng bằng phương tiện này được nhuộm trong chính len của tuổi trẻ chúng bằng sự ác đỏ của cho vay nặng lãi. Có một ma quỷ những môn đồ của Christ không thể đuổi ra; và khi Christ đuổi hắn, thần “xé người, và người ngã trên đất lăn và sủi,” Mác 9:21. Christ rồi hỏi, “Đã bao lâu kể từ khi điều này đến với người?” Mà cha trả lời, “Từ một đứa trẻ.” Nếu cho vay nặng lãi khó bị ném ra khỏi những tình cảm, kỳ diệu ít, vì ma quỷ đó đã sở hữu người “từ một đứa trẻ.” Vữa mới, trong đó tỏi đã được giã, sẽ không một lúc lớn mất mùi. Nó là một lợi thế đáng sợ ngươi ban cho Satan trên con cái ngươi, khi ngươi mang chúng lên trong nghề áp bức. Những sự giảm dân của ngươi kéo nước xuống, để ngươi có thể xây hậu duệ ngươi lên. ngươi có thể quay mắt ngươi cách nào khỏi việc thấy sự làm ngu của những hy vọng như vậy? Một thế hệ được nâng lên cao như vậy, và thế hệ tiếp theo xuống thấp như vậy, ngay cả đến sự khinh và ăn mày. Nhưng có lẽ nếu ngươi không có con cái, nhưng ngươi có một anh. “Có một người một mình, và không có thứ hai; vâng, người không có con cũng không anh: nhưng không có kết thúc cho lao động của người,” Truyền Đạo 4:8. Hãy nói ngươi có một anh, nhưng Christ, anh ngươi trên thiên đàng, không thân yêu với ngươi hơn bất kỳ con trai nào của mẹ ngươi sao? Đấng đã nhận ngươi làm con nuôi đồng thừa kế cho sự mua đời đời của Ngài, một di sản của vinh hiển, không đáng một phần nào đó của tài sản trần gian của ngươi sao? Không anh nào đã làm quá nhiều cho ngươi như Ngài đã làm. Thiên nhiên làm một người anh ngươi trong huyết của cha mẹ ngươi; Ngài làm ngươi anh Ngài bằng chính huyết Ngài. Vì vậy hãy nhớ những anh em thiếu thốn của Ngài, và trong Ngài của ngươi. Người gần nhất trong huyết là người thân yêu nhất trong điều tốt; nhưng nếu ngươi có bất kỳ đức tin nào, không ai đã làm ngươi điều tốt như Christ. Và để lấy đi mọi lời biện hộ khỏi trái tim của sự không từ thiện, Christ gọi người nghèo là anh em Ngài, khẳng định những người cứu chúng được ban phước, và mời chúng đến một vương quốc đời đời: “Vì các ngươi đã làm nó cho kẻ nhỏ nhất trong những anh em này của Ta, các ngươi đã làm nó cho Ta,” Ma-thi-ơ 25:40. Nhưng ngươi có một anh trong xác thịt! Ngươi vì vậy sẽ tham lam, tống tiền, áp bức, và như vậy đi xuống địa ngục cho anh ngươi sao? Nó làm tệ trong bất kỳ để chuyển amorem fratris, in odium sui, — tình yêu của anh mình thành sự ghét chống lại chính mình. Nhưng đây không phải tất cả; mà khi ngươi đã dự định nhất cho anh ngươi, Đức Chúa Trời sẽ làm người thất vọng về tất cả. “Những điều này sẽ là của ai?” Không, không phải của anh ngươi. “Cho kẻ tội Chúa ban lao động, để thu thập và chất lên,” Truyền Đạo 2:26; nhưng cuối cùng Ngài ban đống kho báu đó cho “kẻ tốt trước Đức Chúa Trời.” Ngươi để lại nó cho anh ngươi, nhưng Đức Chúa Trời sắp đặt nó cho con cái Ngài. Nhưng ngươi không có anh, nhưng ngươi có họ hàng và bạn bè; và để giúp những anh em họ ngươi đến sự giàu, ngươi sẽ lừa chính linh hồn ngươi! Ôi! nó là một bí mật của kiến thức để phân biệt bạn bè. “Sự giàu làm nhiều bạn,” Châm Ngôn 19:4; chúng là bạn của sự giàu, không phải của người giàu. Chúng không xét qualis sis, mà quantus, — không ngươi tốt như thế nào, mà ngươi lớn như thế nào. Chúng ngưỡng mộ ngươi đến mặt ngươi, nhưng bên trong chỉ xét ngươi như một điều ác cần thiết, vâng, một ma quỷ cần thiết; và khi ngươi chết, sẵn sàng hát linh hồn ngươi một Dirige đến địa ngục. Nếu mắt ngươi bao giờ được mở, ngươi sẽ ghét những kẻ xúi giục như vậy của những suy nghĩ con hoang đến trái tim ngươi; như một người được phục hồi, đã uống một thuốc đáng ghét trong bệnh của mình, luôn sau ghét chính bình nó được mang đến cho người. Nhưng hãy nói bạn của ngươi dính thật hơn với ngươi, và một người giữ đầu đau của ngươi, một người khác chạy lấy thuốc, một người thứ ba, bằng việc giúp ngươi đổi bên, tìm làm giảm những đau của ngươi; nhưng vẫn ngươi than phiền về những hành hạ không được chữa. Ôi, rồi, ngươi không tốt hơn làm Đức Chúa Trời của an ủi bạn ngươi sao, Đấng sẽ không thiếu trong sự hiện diện Ngài, cũng không khan trong những an ủi Ngài? Những người bạn thế gian chỉ như nước nóng, khi thời tiết lạnh đến, sớm nhất bị đóng băng. Như những con chim cu, cả mùa hè chúng sẽ hát một nốt tệ cho ngươi, nhưng chúng đi vào tháng Bảy xa nhất: chắc chắn trước mùa thu. Chúng nịnh một người giàu, như chúng ta nuôi thú, cho đến khi người béo, và rồi nuôi trên người. Một người bạn thật quở trách ngươi sai, dù có lẽ không đột ngột. Sắt trước được làm nóng, rồi bị đập:

trước hãy để người được làm nóng bằng sự ngợi khen đúng và xứng cho điều tốt của mình, rồi làm mát và làm người bằng sự quở trách cho điều ác của mình; như những vú em, khi con cái của chúng ngã, trước lấy chúng lên, và nói chúng công bằng, và la hoặc sửa chúng sau. Những người bạn này không yêu điều tốt của linh hồn ngươi, mà hàng của thân thể ngươi; đừng để chúng mang trái tim ngươi khỏi Christ. Nhưng nếu ngươi quyết định như vậy rằng những người bạn này sẽ hưởng sự giàu của ngươi, nhưng Đức Chúa Trời nói, Cujus erunt, “Chúng sẽ là của ai?” Họ hàng hoặc bạn của ngươi sẽ không ăn những nho của vườn nho ngươi đã trồng; không, “một người lạ sẽ ăn của nó.” “Đức Chúa Trời không ban cho ngươi quyền lực ăn của nó;” không, cũng không người ngươi mong; “mà một người lạ ăn nó,” Truyền Đạo 6:2. Dabitur digniori, nó sẽ được ban cho một người tốt trong mắt của Đức Chúa Trời: có lẽ cho hậu duệ của một người như vậy ngươi bây giờ khinh. “Kẻ ác chất bạc như bụi, và chuẩn bị quần áo như đất sét. Chúng có thể chuẩn bị nó, nhưng kẻ công chính sẽ mặc nó, và kẻ vô tội sẽ chia bạc,” Gióp 27:17. Bây giờ hãy thấy sự ngu của ngươi, hỡi kẻ tham lam thô lỗ, mà những mong muốn của ngươi tất cả được đặt trên một nunquam satis: “Những điều này sẽ là của ai?” Không phải người ngươi chọn, mà người Đức Chúa Trời chỉ định. Con cái ngươi là phụ trách của Đức Chúa Trời, nếu ngươi sẽ trung tín tin Ngài với chúng: nếu không, ngươi có thể buộc đất ngươi, và để lại hàng ngươi; ổn định toàn bộ tài sản ngươi chắc chắn như hoặc sức mạnh của luật hoặc trí tuệ của luật sư có thể nghĩ ra; nhưng Cujus erunt, — “Những điều này sẽ là của ai?” Kìa, bây giờ ngươi có đủ; đầu ngươi đau, lương tâm ngươi chích, cái chết đòi thân thể ngươi, Satan linh hồn ngươi. Ngươi không thể mong rằng những kho của ngươi đã nhỏ hơn, và lòng từ thiện của ngươi nhiều hơn sao? rằng như Đức Chúa Trời ban phước kho ngươi, như vậy ngươi đã trả một ít lời chứng tự do của sự biết ơn cho hội thánh và người nghèo của Ngài lại? Đặc biệt, khi không chính ngươi “cũng không những người được chỉ định của ngươi sẽ hưởng những điều này. “Chúng sẽ là của ai?” Tất cả những chi tiết được khảo sát này ban cho kẻ cosmopolite tham lam ba dấu. Người bị đóng dấu trong linh hồn mình, trong sự giàu mình, trong tên tốt mình. Trong linh hồn mình: “Linh hồn ngươi sẽ bị mang đi.” Trong sự giàu mình: “Những điều đó ngươi đã cung cấp sẽ là của ai?” Trong tên mình “Ngươi ngu.” Nơi chúng ta có thể công chính suy ra kết luận này như tổng của tất cả: rằng sự giàu phong phú không thể mang điều tốt nào cho linh hồn, thân thể, hoặc tên. Con người được nói có ba đời: thuộc linh, thể xác, và dân sự, như những luật sư gọi nó — đời của tên tốt của người. Không cho điều này, cũng không cho đời của linh hồn hoặc thân thể người, sự đa dạng của sự giàu có thể ban bất kỳ điều tốt nào. Bản văn này sẽ chứng minh nó trong mọi chi tiết: — 1. Cho linh hồn sự phong phú không thể mua bất kỳ lợi ích nào. Mọi Cơ Đốc nhân biết rằng điều tốt cho linh hồn là sự thương khó và công đức của Christ: đức tin để nắm những điều này; ăn năn để giết tội; sự nên thánh để ban cho chúng ta những đời thiên; và sự cứu rỗi để vinh hiển những người của chúng ta. Nhưng bất kỳ điều nào trong những điều này có thể được mua bằng tiền sao? “Ngươi và tiền ngươi chết cùng nhau, rằng ngươi nghĩ những quà của Đức Chúa Trời có thể được mua bằng tiền,” Công Vụ 8:20. Đức Chúa Trời sẽ không đổi những ân điển của Ngài (như người Ấn Độ vàng của chúng) cho những đồ trang sức và lục lạc của ngươi. Ngài sẽ không lấy thế chấp của một quyền chúa cho món nợ ngươi nợ Ngài. Khói của hiến tế của ngươi ngửi không bao giờ ngọt hơn vì ngươi được mặc bằng lụa, hoặc có thể ngồi xuống kể những ngàn Michaelmas của ngươi. Những ngoại tình của ngươi không thể được đổi trong thiên đàng, cũng không những cho vay nặng lãi của ngươi được trả lời bằng một tiền phạt trước tòa của Đấng Cao Nhất. Ngươi có thể sớm và dễ dàng lên thiên đàng bằng những cánh chì như bằng những lông của sự giàu. Thật vậy, chúng có thể làm một người điều tốt như trong sự đau khổ của lương tâm, như việc buộc đầu mình bằng một vải ướt trong một buổi sáng lạnh có thể chữa đau đầu. Nếu sự giàu có thể giữ một người khỏi địa ngục, ít người giàu sẽ bị nguyền rủa như thế nào! Nhưng người không sanctior qui ditior; cũng không sự cứu rỗi có thể bán cho một ví đầy. Giáo lý của Rô-ma có thể khẳng định nó; nhưng sắc lệnh của Đức Chúa Trời sẽ không cho nó. Kẻ cosmopolite này có những kho và những thanh, nhưng những cái này không thể rào linh hồn người; nó “bị đòi.” 2. Cho thân thể có lẽ có một ít kỳ vọng hơn về điều tốt, nhưng không thành công hơn. Ngươi bị đau: sự giàu ngươi sẽ mua sức khỏe sao? Giấc ngủ bị từ chối cho những giác quan ngươi, và sau nhiều bên và địa điểm đã đổi, ngươi không thể thấy nghỉ: hãy đi bây giờ, làm trống những rương ngươi, và thử giấc ngủ nào những bùa và tiếng chuông của vàng có thể rung ngươi. Dạ dày ngươi ghét thịt: mọi sự giàu ngươi không đủ nước sốt để nhận cho ngươi một sự thèm ăn. Ngươi có thể uống ngụm của Cleopatra, nó sẽ không làm dễ đau đầu ngươi. Bác sĩ sẽ lấy tiền ngươi, và ban cho ngươi thuốc; nhưng thuốc nào sẽ ban cho ngươi sức khỏe không thể sai? Nhưng người giàu có một lửa, khi người nghèo ngồi lạnh; người giàu một bến, sự tham dự, và sự cung cấp tinh tế, khi người nghèo thiếu cả nhà và nhà, thịt và tiền, quần áo và công ty. Vì dù sự giàu thu thập nhiều bạn, “người nghèo bị tách khỏi những hàng xóm của mình,” Châm Ngôn 19:4. Không phần nào của bài giảng tôi đã phủ nhận ngoài sự đủ của những điều trần gian này là một phước; tôi cũng không dám suy ra rằng sự thiếu của những điều này là một nguyền rủa; vì những người tốt nhất đã thiếu chúng, không Đấng Cứu Rỗi của con người chính Ngài được ngoại trừ. Nhưng điều này là gì với sự phong phú? Người đi trong vải nâu không ấm như người khác rì rào và xù trong lụa của mình sao? Người lao động nghèo không có một giấc ngủ lành mạnh như vậy trên giường đàn hoặc đệm rơm của mình như kẻ sành ăn trên giường lông của mình, bằng những rèm và phủ giàu của mình sao? Sự yên tĩnh không nằm thường hơn trong những túp lều hơn trong những dinh thự vinh hiển sao? “Giấc ngủ của một người lao động ngọt, dù người ăn ít hoặc nhiều; nhưng sự phong phú của người giàu sẽ không để người ngủ,” Truyền Đạo 5:12. Và cho một sự thèm ăn tốt, chúng ta thấy đầy tớ lao động ăn ngon một món nhà đơn thuần, khi chủ đã thừa của mình nhìn ghét vào những món xa và mua đắt của mình: ngồi xuống bữa thứ hai của mình trong một băn khoăn liệu người nên ăn món tốt nhất của mình hoặc không gì; dạ dày của người là một kẻ hèn như vậy, đến nỗi nó không dám chiến đấu với một con gà. Quý ông này ghen tị hạnh phúc của người nông dân nghèo của mình, và sẽ bằng lòng đổi trạng thái với người, trên điều kiện người có thể đổi dạ dày. Nó không phải sự đầy, mà sự đủ của những điều này, cho ngay cả người giàu sự bằng lòng. Như vậy tài sản của một người nên như quần áo của người, hơn phù hợp hơn dài; vì quá nhiều làm người rối, và sự đầy của những sự giàu trần gian này làm hơn giết hơn bảo tồn thân thể. 3. Tên có lẽ có một ít hy vọng về phần xa xỉ trong sự phong phú này, và nghĩ được phồng lên thành một Colossus, đứng dạng chân trên thế gian. Thật vậy, tại đây là trung tâm; vì, tôi tự thuyết phục mình, ít người thế gian có thể đề xuất cho chính chúng bất kỳ kỳ vọng có căn cứ tốt nào về điều tốt cho linh hồn chúng, hoặc sự giúp cho thân thể chúng, bằng sự tích lũy của những kho báu của chúng. Chỉ trong nomen potius quam omen quaeritur của người, — có hy vọng hơn về một tên lớn hơn về nội dung tốt. Và bây giờ về tên; sự kiện là gì? Sự giàu của người đến tệ; tín dụng của người là nguyền rủa của dân. Populus sibilat, thế gian chửi người sống; và khi người chết, không người nào nói, Nó là tiếc; mà, Nó là tiếc người không chết sớm hơn. “Chúng sẽ không than cho người bằng, Ôi chúa! hoặc, Ôi vinh hiển của người!” Giê-rê-mi 22:18; mà “người sẽ bị chôn bằng việc chôn của một con lừa,” câu 19, đã sống đời của một sói. Ngôi mộ vinh hiển của người, được dựng bởi người thừa kế đã giàu của mình, sẽ được chào bằng những lời nguyền; và những người qua sẽ nói, “Tại đây nằm kẻ quảng bá của ma quỷ.” Sự giàu của người đến tốt; nhưng tín dụng là gì, hoặc chúng ta có thể định nghĩa một tên tốt như thế nào? Nó là có một đoàn diễu của những cái cúi và mặt được diễn cho một áo khoác taffety sao? Được đi theo bởi một thế gian của những kẻ bám, và bị la bởi đám đông đảo, như một con chim thiên đường, bị cắm đầy những lông đa màu sao? Được bôi bằng vữa triều, sự nịnh; và được đặt lên như một mục tiêu cho những gái điếm, những kẻ dắt mối, những kẻ say, những kẻ lừa, để bắn những khen của chúng vào sao? Được liếm bằng lưỡi cào của một kẻ nịnh sao; và có những người nghèo cúi cho người, như những con chó nhỏ quen với một con chó ngao lớn sao? Đây là một tên tốt sao? Đây là tín dụng sao? Thật vậy những điều này có thể ban cho người một tiếng lớn: như cái vỗ ban cho một chuông, làm nó có một tiếng lớn, nhưng chuông rỗng. Chúng là những kẻ ngốc trống rỗng, mà tín dụng của chúng không gì ngoài một tiếng ồn lớn, bị buộc bởi những cái vỗ dâm này. Một người thế gian giàu như một khẩu pháo lớn, và những khen của những kẻ nịnh là thuốc súng nạp người; nơi người bắt lửa, và làm một báo cáo lớn; nhưng ngay lập tức nổ, ra trong mùi hôi. Người có thể tự nghĩ mình tốt hơn; nhưng không người khôn ngoan nào, không người tốt nào làm; và danh tiếng được lấy từ những kẻ ngu là sự ô nhục. Điều tôi lấy là một tên tốt là điều này: Laudari a laude dignis;* được quý tốt trong những trái tim Cơ Đốc; thấy sự tôn kính trong những linh hồn của người tốt. Bonum est laudari, sed praestat esse laudabilem, — Nó là một điều tốt được khen, nhưng nó tốt hơn được đáng khen. Nó tốt những người tốt khen ngươi trong lương tâm chúng, nhưng nó tốt hơn khi lương tâm tốt của ngươi có thể khen ngươi trong chính nó. Hạnh phúc là người mà “chính trái tim của người không lên án người,” 1 Giăng 3:21. Tín dụng này sự giàu không thể mua, mà ân điển; không hàng, mà sự tốt. Người nghèo nhất phục vụ Đức Chúa Trời bằng một trái tim trung tín, thấy sự phê chuẩn này trong những tình cảm được thánh hóa, khi những con lừa vàng đi mà không có nó. Tôi thú nhận, nhiều người giàu đã có tín dụng này, nhưng chúng sẽ không bao giờ cảm ơn sự giàu của chúng cho nó. Sự lớn của chúng không bao giờ giúp chúng đến tên này, mà sự tốt của chúng. Chúng đã tôn Chúa, và những kẻ Chúa đã hứa rằng Ngài sẽ tôn. Như vậy mọi danh tiếng sự giàu có thể mua cho một người trong phán xét của Đức Chúa Trời chỉ là “Ngươi ngu.” Trong lịch sử dụ ngôn đó, Lu-ca 16, đề cập được làm về một “người giàu,” nhưng không tên của người; như thể nó không đáng đứng trong cuốn sách của Chúa. Tại đây là mọi tín dụng của kẻ ác: “chính ký ức của chúng sẽ thối,” và tên lớn của chúng sẽ hoặc không được nhớ, hoặc được nhớ bằng sự ghê tởm. Kìa bây giờ lợi ích của sự giàu thế gian, và những dấu làm biến dạng linh hồn, thân thể, tên, của những người tham lam. Về danh tiếng của người, sự ngu thách thức nó; về sự giàu của người, sự không chắc nuốt nó; về linh hồn của người, Satan tuyên bố nó. Người đi trong mọi khía cạnh; và bây giờ không có gì còn lại của người, ngoài sự ô nhục của người trong những suy nghĩ của con người, hàng của người trong việc giữ của thế gian, thân thể của người trong nhà tù của mộ, và linh hồn của người trong tay của địa ngục. Abiit, người đi: một cơn bão đã trộm người đi trong đêm. Gióp nói, “Người giàu sẽ nằm xuống, nhưng người sẽ không được thu thập: người mở mắt mình, và người không,” chương 27:19. Vì vậy nó được nói, Lu-ca 16:19, “Có một người giàu nào đó:” Erat, non est,† “Có,” không có, người bây giờ đi. “Tôi đã thấy kẻ ác trong quyền lực lớn, và tự lan như một cây vịnh xanh. Nhưng người đi qua, và, kìa, người không: vâng, tôi tìm người, nhưng người không thể được thấy,” Thi Thiên 37:36. Để kết luận: nó có thể nhưng được phản đối, rằng dù nhiều sự giàu không thể mua cho linh hồn, thân thể, hoặc tên, không điều tốt; nhưng nó có thể là một thuốc giải để ngăn một điều ác nào đó, hoặc một thuốc để loại bỏ tất cả chúng khỏi một bệnh nào đó. Sự không đủ của một lời hứa như vậy trong sự giàu cũng được bác bỏ đúng trong bản văn này. Vì không linh hồn, thân thể, cũng không tài sản của người giàu được bảo đảm bằng sự phong phú của người. Những thần địa ngục mang linh hồn người; những người tạm thời sở hữu sự giàu người; những kiểm duyệt đời đời làm nổ tên tốt người; và giun săn xác người. Vậy điều ác nào sự giàu có thể ngăn hoặc loại bỏ khỏi con người? 1. Không từ linh hồn; mọi điều ác cho điều này hoặc poenae hoặc culpae; của tội, hoặc của hình phạt cho tội. Về tội. Tội nào được làm trống bằng sự giàu? Người giàu có bị hạ bằng sự phong phú của mình không. Không, người hơn bị phồng thành một kiêu ngạo bọt; tự hình dung mình hơn người là, hoặc ít nhất tưởng tượng rằng người hoặc tis hoặc ho, người hoặc ai đó. Và như kiêu ngạo là radix omnis peccati, gốc của mọi tội, như vậy sự giàu là gốc của kiêu ngạo. Divitiarum vermis superbia, Thánh Augustine nói. Khi mặt trời của sự thịnh vượng làm nóng đống phân của sự giàu, tại đó được sinh con rắn của kiêu ngạo. Sự giàu chỉ là một lông, để thổi bong bóng của sự cao tâm. Thánh Phao-lô biết hậu quả không thể tách rời này, khi người buộc Ti-mô-thê “buộc những kẻ giàu trong thế gian này, để chúng không cao tâm,” 1 Ti-mô-thê 6:17. Và chúng ta nghĩ rằng nhiệt của ác ý sẽ bị dập bằng sự giàu sao? Không, nó được đốt hơn thành sự cháy; và bây giờ bùng ra thành một ngọn lửa, điều trước bị buộc nằm bị dập trong than của trái tim. Bất kỳ người nào có kiềm chế hơn vì sự phong phú của mình sao? Không; Stat quaevis multo meretrix mercabilis auro, — Những gái điếm được dẫn đến địa ngục bằng những sợi vàng. Sự giàu là một tổ ấm, nơi dục an toàn ngồi ấp mọi đàn ô uế của nàng. Từ sự đầy của bánh, người Sodomite ngã vào sự dâm không tự nhiên. Ceres et Liber pinguefaciunt Venerem. Sự áp bức không bị giảm bằng sự nhân của sự giàu; mà hơn longiorem et magis strenuam reddit manum, — ban cho nó một cánh tay dài và mạnh hơn. Vì như người nghèo không thể chống lại, như vậy người giàu sẽ không hạn chế, sự bạo chúa của những kẻ áp bức lớn. “Chúng tham những cánh đồng, và lấy chúng bằng bạo lực,” Mi-chê 2:2. Như thế nào? “Vì tay chúng có quyền lực.” Về hình phạt. Sự an ninh nào trong tiền. Ma quỷ có tránh một nhà chúa không, như thể hắn sợ vào? Hắn không dám cám dỗ một người giàu đến sự dâm sao? Hãy để kinh nghiệm làm chứng liệu hắn không dám mang chàng trai cao nhất cả đến tội và hổ. Hãy để thức ăn của người không bao giờ quá tinh tế, hắn sẽ là một khách tại bàn của người; và có lẽ đẩy vào một món cho tiệc của người — sự say rượu. Hãy để sự tham dự của người không bao giờ quá hoàn chỉnh, nhưng Satan sẽ chờ người cũng. Sự giàu không phải là một bùa để triệu ma quỷ đi; một bùa như vậy và nước thánh của Giáo hoàng cả hai cùng một lực. Những phiền bên trong không kiêng những đốt của chúng trong sự kính sợ của sự giàu. Một lương tâm ác dám làm bối rối một Saul trên ngai của mình, và một Giu-đa bằng ví đầy tiền của mình. Một tay áo lụa có thể giữ một cánh tay gãy khỏi đau sao? Rồi những kho đầy có thể giữ một lương tâm ác khỏi làm phiền. Và lửa địa ngục có ưu ái những chi của người giàu hơn của người nghèo sao? Người có bất kỳ đầy tớ nào ở đó để quạt không khí lạnh trên những khớp bị hành hạ của người sao? Không, Dives không tên đi từ vải lanh mềm đến những tấm lửa; từ những áo tím đến những ngọn lửa cùng màu, những ngọn lửa tím; từ những miếng tinh tế đến việc thiếu một giọt nước. Herod, dù là một vua trên đất, khi người đến kho khói đó, không có một đệm để ngồi, hơn kẻ ký sinh thấp nhất trong triều của mình. Một phòng thủ nghèo như vậy chúng là cho một linh hồn bị áp bức. 2. Cũng không từ thân thể sự giàu có thể loại bỏ bất kỳ bệnh dịch nào. Sét từ thiên đàng có thể tiêu thụ chúng ta, dù chúng ta được mặc bằng vàng; những hơi của đất bóp chúng ta, dù nước hoa vẫn trong lỗ mũi của chúng ta; và độc làm vỡ chúng ta, dù chúng ta có những thuốc giải đức tính nhất. Phán xét nào người nghèo phải chịu, mà người giàu được miễn? Chân của chúng sớm vấp như vậy, và xương của chúng nhanh bị gãy như vậy. Những tiêu hao, sốt, gút, phù, viêm màng phổi, bại liệt, thừa, là những khách nhà trong những gia đình của người giàu, và nhưng những người lạ đơn thuần trong những túp lều. Chúng là hậu quả của thức ăn thừa và sự lười; và giữ thông thường của chúng tại những bàn của người giàu. Nỗi đau nằm thường hơn trên một giường lông hơn trên một pallet; những bệnh chờ sự xa xỉ gần như sự xa xỉ trên sự giàu. Những con ếch này dám nhảy vào phòng của Vua Pharaoh, và không kiêng cung điện xa hoa nhất. Nhưng tiền có thể mua thuốc: nhưng, người bệnh nào sẽ không mong rằng người không có tiền, trên điều kiện người không có bệnh! Lao động và chế độ ăn điều độ là những người bạn của người nghèo, và bảo tồn người khỏi sự quen biết của Master Doctor, hoặc những hóa đơn thừa của người bán thuốc của mình. Dù người thế gian của chúng ta tại đây hứa ra khỏi sự phong phú của mình, thịt, uống, và niềm vui; nhưng thân thể người trở nên bệnh, và linh hồn người buồn: người trước bất cẩn, và người bây giờ không thể chữa; mọi sự giàu của người không thể giữ sức khỏe của người, khi Đức Chúa Trời sẽ lấy nó đi. 3. Nhưng chúng ta sẽ nói gì về tài sản? Những điều ác cho nó là nghèo, đói, khát, mệt, sự nô lệ. Chúng ta hy vọng sự giàu có thể dừng sự xâm lược của những khổ này. Không gì ít hơn: nó hơn nâng một người, như một đô vật làm đối thủ của mình, để nó có thể ban cho người cú ngã lớn hơn. Sự giàu chỉ là một khiên sáp chống lại một gươm của quyền lực. Trạng thái lớn hơn, dấu công bằng nhất cho bất hạnh bắn vào. Đại bàng không bắt sau ruồi; cũng không Hercules của tham vọng sẽ nâng câu lạc bộ của mình ngoài chống lại những người khổng lồ này. Không có trong nghèo vấn đề đó cho lửa tham lam của một người lớn làm việc trên. Nếu Naboth không có vườn nho làm tổn thương lệnh của quyền chúa của Ahab, người đã cứu cả hòa bình và đời của mình. Những gió bạo thổi qua một cây liễu rỗng, hoặc trên một cây bụi nghèo, và để chúng đứng, trong khi chúng xé thành từng mảnh những cây sồi và những cây tuyết tùng lớn, chống lại những thân thể lớn của chúng với những cơn gió giận dữ. Những cơn bão của quyền lực áp bức không can thiệp với sự yên tĩnh đáng khinh của những người lao động nghèo, mà rung những người giàu bằng chính gốc; để những tài sản bị nổ của chúng có thể là gỗ thích hợp cho việc xây của chính chúng. Ai đứng như một gai mắt trong tầm nhìn bạo chúa của tham vọng như người giàu? Giam, hạn chế, lưu đày, tịch thu, phạt, và giới hạn là những người tình báo của sự lớn; những dụng cụ và cầu thang để leo lên vào những tài sản của người giàu. Sự giàu siêu phong phú có bốn cản trở khỏi làm điều tốt cho tài sản: — (1.) Đức Chúa Trời thường trừng phạt việc yêu quá sự giàu của chúng ta bằng sự mất của chúng. Ngài nghĩ chúng không đáng là đối thủ với chính Ngài; vì mọi chiều cao và sức mạnh của tình yêu là phần của Ngài. Như vậy cách sẵn sàng để mất sự giàu là yêu nó. Et delectatio perdet. (2.) Sự lớn của trạng thái, hoặc của tình cảm với nó, mở đường đến sự hủy hoại. Một buồm đầy và lớn ban lợi thế cho một cơn bão: cái này được kéo xuống, nguy hiểm của cơn gió, và của việc đắm tàu bằng nó, bị tránh; và nó đi qua chỉ bằng những sóng rống, như thể nó giận vì bị ngăn như vậy. Kẻ đi trên đất phẳng hoặc không ngã, hoặc đứng lại bằng tổn thương ít. Kẻ leo những tháp cao hơn trong nguy hiểm ngã, và nếu người ngã, gãy cổ của mình. (3.) Chúng ta thấy những người thế gian giàu nhất sống khốn khổ nhất, bị nô lệ cho sự giàu đó mà chúng giữ chìa khóa dưới thắt lưng của chúng. Esuriunt in popina, như chúng ta nói, — chúng đói trong một cửa hàng của đầu bếp. Một người sẽ nghĩ, rằng nếu sự giàu có thể làm bất kỳ điều tốt nào, nó chắc chắn có thể làm điều tốt này, giữ chủ khỏi sự thiếu, đói, buồn, quan tâm. Không, ngay cả những điều ác này sự giàu không tránh, mà hơn buộc trên người. Người tham lam về gì ngoài sự giàu? Khi sự giàu này đến, các bạn nghĩ người được chữa khỏi sự tham lam của mình: không, người tham lam hơn; dù những mong muốn của tâm trí người được ban, nhưng điều này không ngăn sự tiếp cận của những mong muốn mới đến tâm trí người. Như vậy một người có thể cố gắng dập đèn bằng việc đặt dầu vào nó, nhưng điều này làm nó cháy hơn. Và như nó với một số người, khát uống những đồ uống khắc và ủ tệ, không có nhiệt của chúng bằng này được làm dịu, mà bị viêm; như vậy sự háo hức nóng của người thế gian này về sự giàu không được làm mát, mà bị đốt bằng sự phong phú của mình. (4.) Điều làm một người dễ bị đánh, cũng làm vết thương của người nặng. Nhà thơ* nói với chúng ta, rằng khi nhà của Codrus cháy, (một túp lều nhỏ trong rừng,) người đứng bên và tự làm ấm mình tại ngọn lửa: người biết rằng một ít que, rơm, và đất sét, bằng một ít lao động, có thể xây lại cho người một đền tạm tốt như vậy. Nhưng nếu tai nạn này chạm trên nhà của kẻ cho vay nặng lãi, sự phân tâm chiếm người cùng: người kêu về phòng này, và rương đó, về tủ và tủ của mình, về những trái phiếu và thế chấp của mình, tiền và đĩa; và impatient hơn nhiều như người có nhiều hơn để mất. Trong một lời, tại đây là mọi sự khác biệt giữa người giàu và người nghèo: người nghèo sẽ giàu trong khi người sống, và người giàu sẽ nghèo khi người chết. Vì nó là nỗi buồn nhỏ để bỏ đói, lạnh, đau khổ, nô lệ, chỗ ở cứng, và thức ăn cứng hơn; nhưng để bỏ những kho đầy, những ví đầy, nhạc, rượu, những món ngon, những giường mềm, những người phụ nữ đẹp, và những niềm vui kích dục này, và đi với cái chết đến đất của sự quên, đây là kinh hoàng. Tôi kết thúc, vậy, như Phao-lô kết luận lời khuyên của mình cho những người giàu: “Hãy dành cho chính các ngươi một nền tốt chống lại thời gian sẽ đến, để các ngươi có thể nắm sự sống đời đời,” 1 Ti-mô-thê 6:19.

THE FIRE OF CONTENTION; The Works of Thomas Adams HAY, RẮC RỐI ĐI THEO PHÚC ÂM

Ta đến để gửi lửa trên đất; và Ta sẽ gì, nếu nó đã được thắp? LU-CA 12:49.

TRƯỚC KHI tôi chạy vào sự chia rẽ, (và nhưng sự chia rẽ là chủ thể của bản văn tôi, và vì phương pháp tôi phải sử dụng một ít sự chia rẽ trong bài nói của mình,) tôi phải để các bạn hiểu lửa này được gửi là gì, và Đấng Cứu Rỗi chúng ta vô tội như thế nào Đấng gửi nó. 1. Có thể có sự bất hòa giữa người tốt và người tốt; và về điều này ma quỷ là tác giả. Nó là kẻ thù gieo những cỏ đó. Đây là một trong những sự ghê tởm Chúa ghét: “Một nhân chứng giả nói dối, và kẻ gieo sự bất hòa giữa anh em,” Châm Ngôn 6:19. Đức Chúa Trời không bao giờ là nguyên nhân ngay lập tức của điều Ngài ghê tởm. “Nếu bất kỳ ai có vẻ hay cãi, chúng ta không có thói quen như vậy, cũng không những hội thánh của Đức Chúa Trời,” 1 Cô-rinh-tô 11:16. Để làm rõ Christ và Phúc Âm của Ngài khỏi việc gây điều này, giọng của mọi Kinh Thánh khuyên chúng ta bằng Thánh Phi-e-rơ: “Hãy tất cả cùng một tâm trí, có lòng thương một người khác, yêu như anh em, hãy thương hại, hãy lịch sự,” 1 Phi-e-rơ 3:8. Sự hợp nhất là huy hiệu của Cơ Đốc giáo: chúng ta tất cả là những chi thể của một thân thể. “Mắt không thể nói với tay, Tôi không cần các ngươi,” v.v., 1 Cô-rinh-tô 12. Chúng ta tất cả là những đá của một tòa nhà, vì vậy không được làm ồn một với một khác, kẻo chúng ta hủy cả nhà. Christ nói, rằng “một vương quốc bị chia không thể đứng.” Những người lính sẽ không chia áo không đường may của Christ; xa chúng ta xé thân thể Ngài. Có ba nền của tình yêu: đức tính, niềm vui, lợi ích. Đức tính mọi người đồng ý là chắc chắn và tốt nhất. Điều đó vậy được đặt nền trên đức tính tốt nhất là sự hợp nhất tốt nhất; và đây là đức tin. Tình yêu phát ra từ đức tin là một mối có thể buộc Đức Chúa Trời với con người, con người với Đức Chúa Trời; và vì vậy con người với con người. Nút này được buộc chặt như vậy, đến nỗi những quyền lực của địa ngục không thể tháo nó. Mọi sự hợp nhất khác ngoài sự hiệp thông của những thánh có thể bị phá. Không có hòa bình nào không thể tan như hòa bình của đức tin. Như vậy, ngược lại, không có tranh chấp nào bạo và giận như vậy được viêm bằng tôn giáo sai. Cyprian viết về Novatus,* rằng người sẽ không cho ngay cả cha của chính mình bánh trong khi người sống, cũng không ban cho người việc chôn khi người chết; rằng người đá vợ của chính mình, và giết con của chính mình trong thân thể nàng. Ôi, sự tàn ác không sánh được một số tôn giáo của con người (nếu tôi có thể gọi nó như vậy) đã làm chúng đẫm máu! Những phản bội, âm mưu, thảm sát nào, đã hoặc dám chỉ mặt đen của chúng trong ánh sáng của mặt trời như của phe Giáo hoàng, tất cả được che dưới tôn giáo giả vờ! Giáo hoàng có một quy tắc, được gọi là Nos sanctorum predecessorum, v.v., — “Chúng ta, quan sát những quy chế của những tiền nhân thánh của chúng ta, giải thoát những kẻ bị buộc bằng sự trung tín và lời thề cho những người bị tuyệt thông, khỏi những lời thề của chúng; và cấm chúng giữ sự trung tín của chúng với chúng, quousque ipsi ad satisfactionem veniant, cho đến khi chúng đến để cho sự thỏa.” Những mưu đồ ác nào chống lại những hoàng tử bị đình chỉ không được thắp từ lửa này? Chống lại quốc gia nào pháo này không bắn cơn giận của nó? Vâng, hơn để làm dạn những thần dân cho những cố gắng có hại như vậy, Giáo hoàng làm chúng tin rằng chính những sứ đồ lấy phần của chúng. Vì như vậy nó hiển nhiên bằng hình thức của câu của Gregory, rằng người ra lệnh Thánh Phi-e-rơ và Thánh Phao-lô, như thể chúng là những người thi hành của người, để thi hành những lệnh của thẩm quyền giáo hoàng và riêng tư của người. Ác ý trong tính khí như lửa trong rơm, nhanh lên và nhanh ra; nhưng nắm lương tâm, như lửa trong thép: quod tarde acquisivit, diu retinet, — điều lâu nhận sẽ lâu giữ hơn. Tôn giáo là kẻ thù lớn nhất của tôn giáo; giả với thật. Favos etiam vespae faciunt.† Ong cũng làm tổ, dù thay vì mật chúng ta thấy thuốc súng. Về sự bất hòa giữa những người tuyên xưng Phúc Âm, Christ không phải tác giả; Ngài không bao giờ ban lửa để đốt hội thánh Ngài. Nhưng Ngài có tay Ngài trong nó. “Phải có những dị giáo giữa các ngươi, để những kẻ được phê chuẩn có thể được làm hiển nhiên,” 1 Cô-rinh-tô 11:19. Ngài lấy điều tốt ra khỏi điều ác, và làm một điều tốt sẽ của điều ác phải; như vậy nâng một đức tính từ một sự cần thiết. Từ những tranh chấp được sinh bởi Satan, Ngài làm việc ngọt như vậy đến nỗi sự tuyên xưng của con cái Ngài, nhưng phát sáng tối trước, sẽ được làm chiếu sáng. Trong thời của Nữ hoàng Mary, khi sự bắt bớ vắt hội thánh, sự tử đạo ban một sự phê chuẩn hiển nhiên của nhiều thánh không được biết. Những đức tính của nhiều người đã ít được ghi nhận nếu thử thách lửa này không đặt chúng vào nó. Vinh hiển và quyền lực của Đức Chúa Trời hiển nhiên hơn trong việc tăng sức cho những người của Ngài chống lại kẻ thù của chúng hơn nếu chúng không có. Christ không đến để gửi lửa này, nhưng Ngài khôn ngoan điều tiết nó cho điều tốt của chúng ta. 2. Có thể có sự bất hòa giữa kẻ ác và kẻ ác; và về điều này cũng Satan là tác giả. Hắn đặt của chính mình cùng nhau bằng tai, như những con gà của trò chơi, để làm hắn thể thao. Từ đây hắn nâng những cuộc chiến ngoại lớn này, rằng trong chúng hàng triệu linh hồn có thể đi xuống để dân địa ngục dưới của hắn. Từ đây hắn kéo kẻ lưu manh vào cánh đồng chống lại kẻ lưu manh, và rồi cười vào huyết vô ích đổ của chúng. Mọi tranh chấp, cãi, bằng đó một hàng xóm ác làm phiền hàng xóm khác, mọi vu khống, chửi, trách móc, vu khống, là những lửa bị nguyền rủa của chính hắn. Như vậy đôi khi kẻ không tin kính thảm sát kẻ không tin kính, những kẻ áp bức nuốt những kẻ áp bức. “Ta sẽ đặt người Ai Cập chống lại người Ai Cập: và chúng sẽ chiến đấu mỗi người chống lại anh mình, và mỗi người chống lại hàng xóm mình; thành phố chống lại thành phố, và vương quốc chống lại vương quốc,” Ê-sai 19:2. Người Pha-ri-si chống lại người Sa-đu-sê, người Thổ Nhĩ Kỳ chống lại Giáo hoàng, kẻ phạm chống lại kẻ phạm. Sự tham lam sẽ chống lại sự hoang phí, sự thấp chống lại kiêu ngạo, sự liều chống lại sự hèn. Kẻ say làm đổ kẻ say, kẻ trộm cướp kẻ trộm, — proditoris proditor, — kẻ phản bội sẽ bị phản bội, và kẻ lừa sẽ bị lừa. “Chúng sẽ ăn mỗi người thịt của chính cánh tay mình; Manasseh, Ép-ra-im; và Ép-ra-im, Manasseh,” Ê-sai 9:21. Nó không thể bất kỳ hòa bình thật nào nên giữa kẻ ác, trong khi chúng thiếu chất hàn nên dán chúng cùng nhau — đức tin. Sự đồng ý trong điều ác không phải hòa bình, mà âm mưu. Việc kết hợp của những người ác có thể là một phe, không hợp nhất, không tình bạn; như vậy chúng chỉ có metum et noxam conscientiae pro foedere, — sự kinh hoàng và tội của lương tâm cho liên minh của chúng. Nhưng một số có thể hỏi, Satan, trong việc đặt những kẻ bị bỏ chống lại những kẻ bị bỏ, không lật vương quốc của chính mình sao? Tôi trả lời — (1.) Ma quỷ chính trị, và sẽ không chia thần dân của mình, khi bằng việc chúng giữ cùng nhau hắn có thể chia hội thánh. Như vậy người Pha-ri-si, dù chúng ghét người Sa-đu-sê, và người Herodian, khinh cả hai, sẽ tất cả nối lực, rung và lấy tay chống lại Christ, Ma-thi-ơ 22:16, 23. Phe Giáo hoàng là kẻ thù của chân lý, những kẻ chia rẽ của hòa bình; nhưng cả hai cho hội thánh: chịu, như Đấng Cứu Rỗi của nàng đã làm, in medio inimicorum, giữa những kẻ thù, không chỉ cho nàng bây giờ, mà vào những thời khác cũng cho chính chúng. Herod và Pilate là những kẻ thù được hòa giải* thành những người bạn được hòa giải, để những ác cảm hợp nhất của chúng có thể gặp chống lại Giê-xu. Người Do Thái và người Lystrian, tôn giáo đa dạng như vậy, ma quỷ có thể làm đồng ý ném đá Phao-lô, Công Vụ 14:19. Như vậy Satan giữ chúng dưới màu và lương, trong khi chúng có thể làm hắn bất kỳ dịch vụ nào; nhưng khi chúng không thể làm phiền người khác lâu hơn, hắn ngã vào việc làm phiền chúng; và làm giận cơn khát của chúng cho huyết của một người khác, khi chúng đã làm việc uống huyết của những thánh. (2.) Ma quỷ, trong việc nâng những nổi loạn và náo loạn giữa của chính mình, dự định không sự hủy hoại mà sự dựng của vương quốc mình. Có lẽ những lực của hắn trên đất bị yếu, nhưng những lãnh thổ của hắn trong địa ngục được lấp; trong đó hắn tự lấy mình cai trị chắc chắn nhất. Vì Satan, trong đời của một người, không biết chắc chắn liệu người thuộc về Đức Chúa Trời hoặc hắn. Sự tiền định là một cuốn sách quá bí mật và bí mật cho những mắt bị lên án của hắn nhìn vào; và ăn năn thường bước vào giữa tuổi già và cái chết, làm thất vọng những hy vọng của Satan. Vì vậy hắn vội một người ác, bằng tốc độ hắn có thể, đến địa ngục; vì cho đến khi người vào trong những cổng khói, Satan không chắc về người;

người có thể thoát khỏi móng của hắn. Vì nguyên nhân này hắn vội những phù thủy bằng nhiều sự đột ngột đến kết thúc của chúng: mà, người ta sẽ nghĩ, hắn nên để sống, để chúng có thể làm tai họa hơn. Không; chính sách ác của hắn như vậy, hắn sẽ chắc chắn về một số, và hơn lấy một linh hồn hiện tại, hơn nguy hiểm tất cả trên hy vọng hư không của những lợi hơn. 3. Có một sự bất hòa giữa kẻ ác và người tin kính; Christ cũng không phải nguyên nhân thích hợp và ngay lập tức của điều này. Vì “nếu nó có thể, nhiều như nằm trong các ngươi, hãy sống hòa bình với mọi người,” Rô-ma 12:18. 4. Có một sự thù giữa ân điển và sự ác, một trận chiến liên tục giữa sự thánh và tội; và đây là lửa Christ đến để gửi. Ngài cho một số là một đá sống, trên đó chúng được xây đến sự sống; cho người khác một đá xúc phạm, tại đó chúng vấp đến cái chết. Bây giờ, vì ghế địa phương của sự thánh trên đất trong những trái tim của những thánh, của sự ác trong ma quỷ và những dụng cụ của hắn, vì vậy nó đi theo rằng kẻ ác sẽ bắt bớ người tốt, và người tốt không được tham gia những thói xấu của kẻ xấu. “Sự đồng ý nào đền thờ của Đức Chúa Trời có với những thần tượng? Vì vậy hãy ra khỏi giữa chúng, và hãy tách ra, Chúa nói, và đừng chạm điều ô uế; và Ta sẽ nhận các ngươi,” 2 Cô-rinh-tô 6:16. Ra khỏi Ai Cập của thế gian này Đức Chúa Trời đã gọi những con trai Ngài. Chúng ta bị cấm mọi “sự hiệp thông với những việc không trái của bóng tối;” không hoàn toàn với những người làm, “vì rồi chúng ta phải ra khỏi thế gian,” 1 Cô-rinh-tô 5:10. Nó được lệnh, Giê-rê-mi 15:19, rằng “điều quý được tách khỏi điều hèn;” nhưng như vậy chúng có thể trở về người tốt, dù người tốt không được quay đến chúng. Nó tốt cho người tốt tách chính chúng khỏi kẻ ác không thể sửa, như là cầu thang đầu tiên của thang rời đất, và đặt bước đầu của hành trình của chúng ta đến thiên đàng. Đức Chúa Trời trong sắc lệnh đời đời của Ngài tách những kẻ được chọn khỏi những kẻ bị bỏ; trong sự gọi của Ngài Ngài tách chúng khỏi bản tính hư hoại và tội. Khi Ngài thi hành phán xét riêng, Ngài lấy Y-sơ-ra-ên từ những đền tạm của Korah; khi Ngài sẽ ban phán xét chung, Ngài sẽ tách chiên khỏi dê. Christ, vậy, Đấng là “Hoàng Tử của hòa bình,” Ê-sai 9:6, không gây những cãi giữa người và người, như chúng là những sinh vật; mà giữa sự tốt và điều ác, như chúng là những bản tính trái ngược. Rằng những con trai của Belial ghét những con trai của Đức Chúa Trời, Christ không phải nguyên nhân, mà dịp. Vì khi Phúc Âm tách chúng ta khỏi thế gian, thế gian rồi bẻ những lực ác của mình chống lại chúng ta; như vậy hòa bình trong tội, câu 51, Christ không đến để gửi, mà hòa bình của lương tâm: Phi-líp 4:7, “Hòa bình của Đức Chúa Trời, vượt mọi sự hiểu,” v.v. Mà vì kẻ ác sẽ không ôm, vì vậy “năm trong một nhà sẽ bị chia: cha chống lại con trai, và con trai chống lại cha,” v.v., câu 52, 53. Phúc Âm không làm việc chia này khác ngoài luật được nói làm tội, Rô-ma 7:7, vì nó làm tội được biết; hoặc mặt trời được nói gây những hạt bụi, vì nó gây sự xuất hiện của chúng. Hãy để Phao-lô tiếp tục là một người Pha-ri-si, và người Pha-ri-si sẽ yêu người; người cải thành một Cơ Đốc nhân, và chúng sẽ ghét người. Trong khi chúng ta sống theo thế gian, chúng ta có hòa bình với thế gian, không với Đức Chúa Trời; khi chúng ta được quay đến Christ, chúng ta có hòa bình với Đức Chúa Trời, không với thế gian. Nền này được đặt, chúng ta sẽ xét, cho việc trình bày tốt hơn của những lời, năm hoàn cảnh: — 1. Lửa; 2. Nhiên liệu; 3. Những người thắp; 4. Khói; 5. Ống bễ. Trong đó chúng ta sẽ thấy sự sẵn lòng của Christ, và việc thắp của lửa: Đấng sẽ điều tốt cho những kẻ được chọn của Ngài, mà Ngài chắc chắn sẽ làm giận kẻ ác đến sự bắt bớ của chúng. Nguyên nhân được ban như vậy, lửa được để được thắp bởi người khác. Vì dù non sine Deo patimur, nhưng non a Deo patimur. Những dụng cụ của sự đau khổ của chúng ta sẽ được thấy không tin kính, mà, dù chúng biện hộ, Chúng ta đã làm ý muốn của Chúa, sẽ đi xuống địa ngục vì lao động của chúng. 1. Lửa là sự bất hòa, tranh luận, tranh chấp, giận, và ghét chống lại người tin kính. Mỗi người bao gồm bốn chất nguyên tố, trong đó một là choler, được ví với lửa. Trong người choler này cháy và mạnh nhất, chúng thường nóng, giận, lửa nhất. Nhưng tôi nói tại đây về thiên nhiên; vì ân điển có thể thay đổi thiên nhiên, và làm sạch sự hư hoại này. Sự tái sinh là thuốc tốt nhất để làm sạch choler. Nhiều thuốc triết học đã kê chống lại căn bệnh thuộc linh này, nhưng vô ích. Đầy tớ của triết gia có thể chế nhạo chủ của mình: Người chửi chống lại giận, viết những quyển chống lại nó, et ipse mihi irascitur, — và nhưng người giận với tôi. Chỉ ân điển có thể, hơn ban những quy tắc, ban quyền lực để làm chủ sự điên này. Lửa và tranh chấp có một số sự giống: — (1.) Tranh luận như lửa; vì như đó của mọi nguyên tố, như vậy điều này của mọi đam mê, bạo nhất. Đất lớn, nhưng chúng ta đi yên lặng trên nó; nó chịu những cày của chúng ta xé ruột của nó, để dạy chúng ta sự kiên nhẫn. Không khí phong phú, nhưng cho phép hô hấp của chúng ta. Nước ồn, nhưng chúng ta thuyền trên chúng, chống lại chúng. Nhưng lửa, đặc biệt nhận tay trên, giận không thương xót: nó để không gì sau để chứng kiến hạnh phúc trước của Sodom. Sự hủy hoại cuối của thế gian sẽ bằng lửa, 2 Phi-e-rơ 3:12; và Đức Chúa Trời sử dụng đó, của mọi nguyên tố, để bày tỏ chính những hành hạ của địa ngục, thêm lưu huỳnh vào nó, Khải Huyền 21:8. Với điều này giận của Đức Chúa Trời được ví: “Đức Chúa Trời chúng ta thậm chí là một lửa tiêu thụ,” Hê-bơ-rơ 12:29. Như vậy tranh luận vượt mọi đam mê: những lũ của sự sửa không thể dập thần hỗn loạn, “được đặt trên lửa của địa ngục,” Gia-cơ 3:6. Chỉ một cực có thể đẩy một cực khác ra, như chúng ta giữ ngón tay bị bỏng của chúng ta vào lửa, bằng một nhiệt mới để lấy nhiệt trước ra. Như vậy lửa của ân điển chỉ phải lấy lửa của tranh luận ra, Ma-thi-ơ 3:11, hoặc gửi nó đến lửa đời đời để dập nó, câu 12. (2.) Tranh chấp như lửa, vì cả hai cháy chừng nào có bất kỳ vật cháy nào để tranh với. Chỉ tại đây nó vượt lửa: vì lửa không sinh vật, mà tiêu thụ nó; tranh luận sinh vật, mà không tiêu thụ nó. Vì kẻ ác học những nguyên nhân của tranh chấp, như Benhadad đã làm chống lại Ahab, 1 Các Vua 20. Như vậy khi Giáo hoàng không thể thấy ngoại lệ công chính nào chống lại Frederick hoàng đế, người cãi với người vì giữ bàn đạp sai khi vị cao tăng nên lên ngựa của mình; và dù người có thể dễ dàng nhầm, vì những hoàng đế không quen giữ bàn đạp, nhưng người bị bắt bớ gần đến sự tuyệt thông vì nó. Nó là nơi ở khốn khổ giữa những người hay tranh luận, mà linh hồn ghét hòa bình; là astorgoi, “không có tình cảm tự nhiên,” Rô-ma 1:13, — mà Phao-lô làm dấu của một kẻ bị bỏ, — đánh mọi kẻ đứng trong đường của chúng, và không ngừng cháy cho đến khi mọi vật ngừng nuôi chúng. Sa-lô-môn mô tả những kẻ như vậy bằng một so sánh lửa, Châm Ngôn 26. Thứ nhất, câu 17, người gọi người là một kẻ bận rộn: “Người đi qua, và can thiệp với sự cãi không thuộc về người;” người đẩy chính mình vào việc không liên quan, và “như một người lấy một con chó bằng tai,” mà người không thể giữ cũng không tốt để đi. Câu 18, người ghi sự ác chính trị của người: “Như một người điên ném những thanh lửa, mũi tên, và cái chết, và nói, Tôi không trong thể thao sao?” người phân tán những tai họa chết chóc ra nước ngoài dưới màu của những đùa. Và, câu 20, kẻo lửa sẽ tắt, người tự quản nhiên liệu: “Nơi không có gỗ, tại đó lửa tắt.” Câu 21, khi người đã thắp ngọn lửa này, người cố gắng lan và phân tán nó, và là như “than cho những than cháy, và gỗ cho lửa. Những lời của một kẻ kể chuyện là những vết thương, và chúng đi xuống những phần trong nhất của bụng.” Chúng xuyên và làm đau những địa điểm mềm và nhạy cảm nhất. (3.) Như một tia lửa nhỏ mọc thành một ngọn lửa lớn, như vậy một tranh luận nhỏ thường chứng minh một vết rách lớn. “Kìa một vật lớn như thế nào một lửa nhỏ thắp!” Gia-cơ 3:5. Gió, lúc đầu một hơi nhỏ, nhưng nhận sức như vậy trong việc đi, đến nỗi nó lật cây và tháp. “Một lưỡi nói xấu đã kéo xuống những thành phố mạnh, và lật những nhà của những người lớn,” Ecclus. 28:14. Chiến tranh được so sánh với lửa: Dân Số Ký 21:28, “Một lửa đã ra khỏi Heshbon, và một ngọn lửa từ thành phố của Sihon: nó đã tiêu thụ Ar của Moab, và những chúa của những địa điểm cao của Arnon.” Nhưng tranh chấp chạy như lửa hoang; một bước giận như vậy, đến nỗi không gì ngoài huyết có thể dập nó. (4.) Như lửa được tục ngữ nói là một chủ tệ, mà một đầy tớ tốt: như vậy giận, nơi nó là một chúa của quy tắc, là một chúa của sự cai trị sai; nhưng nơi nó bị khuất phục cho lý trí, hoặc hơn được thánh hóa bằng ân điển, nó là một đầy tớ tốt. Giận đó thánh là sốt sắng cho vinh hiển của Đức Chúa Trời. Như vậy sự chia là một lửa giận, và có thể, dù nó nắm dân sự hoặc tôn giáo, của túi hoặc nhà thờ, để lật điều tốt chung của cả hai. Về dân sự, việc phá những quan hệ là sự hủy hoại của những chất. Chúng ta không tự đứng, mà trên tham chiếu. Sự thiếu công lý trong những quan tòa, của sự hướng dẫn trong những người cai trị, của sự vâng lời trong những thần dân, của lòng từ thiện trong những hàng xóm, phá thịnh vượng chung. Một số thu thập nhiều như vậy từ điều răn thứ năm, bằng hậu quả tốt: “Hãy tôn cha và mẹ ngươi, để những ngày ngươi có thể dài trong đất Chúa Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi.” Vì nếu những hoàng tử cai trị tốt, và những thần dân vâng lời tốt; nếu những chủ ra lệnh đúng, và những đầy tớ làm đúng; nếu những cha mẹ hướng dẫn con cái trong sự sợ của Đức Chúa Trời, và con cái vâng lời cha mẹ trong sự sợ đó, sự hòa hợp hạnh phúc này sẽ bảo tồn đất. Nếu quan hệ và nhiệm vụ qua lại này bị bỏ qua, tất cả chạy đến sự hủy hoại, và phước của đời dài sẽ bị rút. Vì nó không thích hợp chúng nên có đời dài chúng nổi loạn chống lại những kẻ từ đó chúng có, và bằng đó chúng giữ, đời của chúng. Hãy bắt đầu với kẻ lên ít nhất. Sự lật của một nhà là sự chia. Khi chồng và vợ không kéo đều trong ách, — khi một người mang lửa, và người khác không có nước để dập nó, — khi con cái không tuân, những đầy tớ lãng phí, phải cần có một sự suy tàn của gia đình này. Một thành phố bao gồm gì ngoài nhiều hộ? Nếu những chi tiết bị hủy, điều chung sẽ trở thành gì? Khi những chi thể đi, thân thể ở đâu? Nếu những quan tòa bất công, dân không vâng lời; nếu một nghề cãi với một nghề khác, và phủ nhận sự qua lại, — đầu từ chối ban sự hướng dẫn, mắt tầm nhìn của chúng, chân đi, tay làm việc, — thân thể của thành phố đó tan. Sự tan của những thành phố và thị trấn phải cần hủy vương quốc. Khi những chi thể ngã ra với dạ dày, rằng nó nuốt tất cả và không lấy những đau, từ đây mắt sẽ không thấy cho nó, cũng không tay làm việc cho nó, cũng không chân đi cho nó, v.v.; như vậy dạ dày thiếu thịt, mắt, tay, chân, và mọi chi thể, ngất và suy. Những cống và trợ cấp chỉ là những phần và nhiệm vụ của những chi thể cho hoàng tử; người, như dạ dày, trả tất cả cho phúc lợi và lợi ích của chúng. Sự bất hòa trong tôn giáo không làm tổn thương ít hơn, làm hơn. Nó chia một nhà: tại đây, câu 52, “Năm trong một nhà sẽ bị chia: hai chống lại ba, và ba chống lại hai.” Và, Ma-thi-ơ 10:36, “Những kẻ thù của một người sẽ là những kẻ trong chính hộ của người.” Nó chia một thành phố: bao nhiêu thành phố đã bị phá bởi những sự phân tâm nổi loạn của chính chúng, mà những xâm lược nước ngoài không thể khuất phục! Nó chia một vương quốc: mà Pháp lâu là một nhân chứng chảy máu; Anh cũng không vô cảm. “Ac velut in magno populo, cum saepe coorta est Seditio, saevitque animis ignobile vulgus: Jamque faces et saxa volant, furor arma ministrat.”* Nó lật sự gần gũi: sự giúp qua lại của việc cho mượn, mượn, ban, cứu, bị mất. Vâng, nó lật chính thiên nhiên, đặt “con cái biến chống lại chính cha mẹ của chúng,” Ma-thi-ơ 10:35. Có ba rất gần: cấp trên, bằng, cấp dưới — cha mẹ, vợ, con cái; nhưng chúng ta phải tách khỏi chúng, hơn khỏi Chúa Giê-xu Christ, câu 37. Vâng, nó đủ để diệt mọi: regem, legem, gregem, — hoàng tử, luật, và dân. Không lạ, vậy, nếu ma quỷ bận rộn tìm một cách học để thắp lửa này. Như vậy Eusebius quan sát:† Con rắn xảo quyệt, khi những sự bắt bớ ban cho hội thánh không gian thở, bắt đầu làm phiền nàng bằng những sự chia của chính nàng. 2. Nhiên liệu trên đó lửa này làm việc là sự tuyên xưng tốt của người tin kính. Như vậy những người cai trị chống lại Đa-ni-ên, in causa Dei sui, chương 6:4, — vì tôn giáo của người. Thi Thiên 59:3, “Những kẻ mạnh được thu thập chống lại tôi, không vì sự phạm của tôi, cũng không vì tội của tôi, hỡi Chúa.” Chúng bắt bớ chúng ta, không vì chúng thấy điều ác trong chúng ta, mà vì chúng không thể thấy điều ác trong chúng ta. “Chúng chạy và tự chuẩn bị chống lại tôi, mà không có lỗi của tôi.” Không lỗi sao? Nó đủ lỗi trong phán xét của chúng vì chúng ta phục vụ Chúa. “Chúng nói điều ác của chúng ta, vì chúng ta không chạy với chúng đến cùng sự thừa của sự náo loạn,” 1 Phi-e-rơ 4:4. Nếu chúng ta sẽ không giao tiếp với những thói quen ác của chúng, chúng ta sẽ chịu dưới những tàn ác giận của chúng. Chống lại Y-sơ-ra-ên, vâng, vì nó là Y-sơ-ra-ên, chúng họp: “Hãy đến, hãy để chúng ta cắt chúng khỏi là một quốc gia; để tên của Y-sơ-ra-ên không còn được nhớ,” Thi Thiên 83:4. Vì nguyên nhân này lửa Babylon được thắp chống lại ba đầy tớ đó của Đức Chúa Trời; và cùng nguyên nhân di chuyển Babylon bí mật đốt những người tử đạo của chúng ta ở Anh. Nếu chúng sẽ quay đến những thần tượng và hình ảnh, lửa đã bị tắt. Chúng ta sẽ không, không thể, đầu hàng những mê tín của chúng, vì vậy lửa cháy. Nhưng điều là dịp của điều ác không thể hoàn toàn tốt. Thật vậy điều đơn giản và tự gây điều ác là chính điều ác. Nhưng điều đó có thể tốt gián tiếp và bằng hậu quả, trong bản tính hư hoại của con người, dịp nó. Phúc Âm, và tính toàn vẹn của việc tuyên xưng nó, không phải nguyên nhân hiệu quả, mà nguyên nhân tình cờ, hoặc hơn đúng không nguyên nhân, mà một dịp của mối thù này. Mặt trời sáng chiếu trên bùn và bẩn được nói gây mùi hôi; nhưng mặt trời không phải nguyên nhân thật, mà sự thối trước của chủ thể được phản chiếu trên. Khi một hơi hư hoại vào vùng lửa, nó sớm bị viêm. Bẩn ác của chúng đã nằm yên lặng, như phân trong một đống phân, nếu mặt trời của Phúc Âm không chiếu trên nó và khuấy nó. Bây giờ dù Phúc Âm không phải nguyên nhân trực tiếp của điều này, nhưng chắc chắn dịp. Vì Athens yên lặng đủ cho đến khi Phao-lô đến; và cho đến khi Christ được sinh, Giê-ru-sa-lem được ru trong hòa bình. Nhiều giáo xứ không ngần ngại nói, Chúng ta đã có nghỉ và an ninh đủ trước; nhưng bây giờ kể từ khi việc giảng đến, và những bục giảng đã được làm ấm, không có gì ngoài sự rối và không yên. Làm thế nào khác bản văn này có thể đúng, rằng Christ “đến để gửi lửa trên đất?” Lũ của tội phổ quát, và những nước của sự bất công đứng không bị rối, và tất cả là một mare mortuum; nhưng khi Christ đặt lửa vào nước này, không lạ nếu chúng vật lộn. Ma quỷ không khuấy cho đến khi Đức Chúa Trời đánh thức hắn, như lợn rừng ngủ cho đến khi hắn bị săn. Hãy để bóng tối che những sự không tin kính của con người, và giấc ngủ của chúng không bị quấy; sản xuất chúng ra ánh sáng, và chúng không thể chịu nó. Bên sưng đầy thịt chết không cảm thấy cho đến khi các bạn chạm nhanh. Nhưng hãy để Elias nói với Ahab về những thần tượng của người, Giăng Báp-tít, Herod về những dục của người, và rồi, “Ngươi là kẻ thù của tôi.” Kẻ không tin kính có thể giả vờ những nguyên nhân khác, nhưng đây là nguyên nhân thật. Giáo hoàng từ chối xác nhận một tổng giám mục được chọn, khi không sự không đủ nào có thể được thấy chống lại người, chỉ vì tuổi của người;* không xét rằng chính người, già hơn, đã quản một địa điểm lớn hơn. Nhưng nếu tổng giám mục có thể đi đến Rô-ma và trở lại Anh, chắc chắn người có thể đã ngồi trong ghế của Canterbury. Tuổi là ngoại lệ; nhưng sự thật là, sự trung thực của tổng giám mục; rằng người không mang với người đến Rô-ma một chai vàng để dập linh hồn khát của Giáo hoàng, như nhiều người khác đã làm, trở về nhà bằng trí tuệ như chúng đã đi, nhưng không bằng tiền như vậy. Một sự giả vờ như vậy của Giáo hoàng chống lại Reimundus, Bá tước tốt của Toulouse, rằng người là một kẻ dị giáo; nhưng khi sự thanh tẩy công chính và việc biện minh của người sẽ không làm dịu Thánh không thương xót của người, cũng không nhận sự sở hữu hòa bình của những đất của chính mình, nó hiển nhiên cho mọi mắt rằng mong muốn của Giáo hoàng không quá làm bá tước chia khỏi dị giáo của mình, như khỏi di sản của mình.† Những kẻ bắt bớ biện hộ việc sửa những lỗi, nhưng chúng có nghĩa sự lật của chân lý. Nhưng hòa bình lớn được tiên tri cho Phúc Âm: Ê-sai 11:6, “Sói sẽ ở với chiên con, và báo sẽ nằm yên lặng bên dê con,” v.v.; và, Mi-chê 4:3, “Chúng sẽ đập gươm của chúng thành lưỡi cày, và giáo của chúng thành lưỡi liềm: quốc gia sẽ không nâng gươm chống lại quốc gia, chúng cũng sẽ không học chiến tranh nữa.” Tôi trả lời, Đức Chúa Trời hoặc sẽ hạn chế cơn giận của những thú hoang này, và biến những đe dọa của Ê-sau thành sự hiền khi người gặp Gia-cốp: “Đấng ngồi trên thiên đàng cười” vào những kết hợp của chúng, Thi Thiên 2:4. Hoặc nhiều bạo chúa sẽ được cải thành đức tin của Christ, đặt những vương miện của chúng và đặt những vương trượng của chúng xuống tại chân của Chiên Con. Hoặc nó có thể dự định hòa bình phổ quát bên ngoài đó qua cả thế gian khi Christ được sinh, trong những ngày của Augustus. Nhưng đặc biệt nhất hòa bình của lương tâm và sự hiệp thông đó sẽ giữa những thánh, sẽ đặt mọi sự khác biệt hay cãi sang một bên, và được làm một bằng huyết của Giê-xu. Nhưng khi Phúc Âm đến với chúng ta trong những ngày của Nữ hoàng Elizabeth, của ký ức phước như vậy, chúng ta cũng có nhiều hòa bình. Chúng ta có bằng Gloria in excelsis Deo, cũng hát Pax in terris. Những cổng sắt của chiến tranh bị đóng lên, và con tàu lâu bị quăng của hội thánh chúng ta có một cành ô-liu của hòa bình thịnh vượng được ban cho nó. Cơn giận của một kẻ thù không được biết, mà “sự công chính và hòa bình hôn nhau.” Nhưng hòa bình này không không có những lửa lớn: — (1.) Có một lửa lớn của Anabaptism: một giáo phái thô, biến dạng, và ngu, đã rửa nước phông của chúng như ô uế, và nghĩ nó không đủ để chạy ra khỏi Babylon, trừ khi chúng cũng chạy ra khỏi chính chúng, ra khỏi trí tuệ của chúng. Sự cháy này không thể được dập tốt; chỉ chúng ta hạnh phúc thoát nó bằng đất dịch chuyển. Vì khi những ngọn lửa bị dập ở Anh, chúng bùng ra ngoài biển. (2.) Có một lửa lớn của Brownism: một ignis fatuus, bám trên sự phong phú của vật thô và bẩn, không thể dễ dàng bị dập. Nó bị thổi lên bằng ống bễ của kiêu ngạo; và vì nó có thể không có sự đu của chính mình, nó ngã vào việc chửi trực tiếp. Chúng nói hội thánh của Anh có thể là mẹ của chúng, nhưng không phải vợ của Đức Chúa Trời. Tại sao chúng không gọi nàng thẳng “điếm?” vì một người mẹ như vậy có con cái, và không chồng. Nhưng những kẻ này trong lúc là những con trai dũng cảm, không quan tâm chứng minh chính chúng là những đứa con hoang, để mẹ chúng có thể được ghi cho một con điếm. Nhưng sự hổ là của chính chúng, tính toàn vẹn của nàng; người không làm ô uế giường của mình, dù chúng đã làm hổ tử cung của mình. Nhưng trong khi chúng gọi nàng thú của Thánh Giăng trong Khải Huyền, hãy để chúng coi chừng kẻo chúng chứng minh chính chúng như Thánh Phao-lô gọi những thú, ngay cả chó, Phi-líp 3:2. Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ để những thần hòa bình ở Anh, đi ở với những kẻ chửi ở Amsterdam. (3.) Có một lửa giận của phe Giáo hoàng; để duy trì lửa thuộc linh của mê tín của chúng, sử dụng lửa vật chất để đặt cả một đất trong sự cháy. Những phản bội của chúng chống lại công chúa ân điển đó không thể nói như thế nào! mà nhưng nếu chúng ta thu thập chúng lên thành một quyển, chúng ta sẽ thấy cuối của chúng bằng tất cả: nên là một lửa, một lửa thật, một lửa như vậy địa ngục chính nó chỉ có thể ợ ra. Nhưng hãy ban phước Đức Chúa Trời chúng ta, bằng những trận mưa ngọt của lòng thương xót đã mưa nó ra. Những lửa này đã được thắp trong một đất của hòa bình, dù nhiều nước mắt đã được mưa trên chúng, và những lời cầu nguyện tha thiết được gửi lên thiên đàng cho việc dập của chúng. Vâng, và sẽ vẫn, chừng nào thế hệ bị cắt vương miện đó có thể vận chuyển những ngòi cháy của chúng vào Anh; và Antichrist lớn của chúng, người kế không của Phi-e-rơ, mà của Romulus, ngồi trên ghế lửa đó. Chừng nào người được chịu bạo chúa trên những quốc gia, để phế những vua, và sắp đặt những vương quốc; người cầu nguyện Phi-e-rơ và Phao-lô (như thể chúng không bao giờ đã dạy những thần dân vâng lời những chủ quyền của chúng) để nhổ và ném ra một hoàng đế khỏi hoàng gia của mình.* Nơi người ban đế quốc cho Rodolphus, bằng câu phỉ báng này: — “Petra dedit Petro, Petrus diadema Rodolpho;” — “Mọi vương quốc được ban cho Phi-e-rơ bởi Christ; Và Phi-e-rơ có thể sắp đặt chúng như người liệt kê.” Nhưng như Hồng y Benno khẳng định, rằng khi Hildebrand này sẽ cần long trọng tuyệt thông hoàng đế, ghế của người vỡ thành từng mảnh, chỉ mới được làm bằng gỗ đủ; như vậy nếu nó được phá hoàn toàn thành những mảnh,* không bao giờ như Jericho, để được xây lại, rồi, và không cho đến khi đó, những hoàng tử có thể cai trị trong hòa bình. Từ tất cả điều này chúng ta có thể quan sát — Thứ nhất, Rằng lửa này được thắp trong thời của Christ, và đã cháy kể từ đó. Vì nếu cơn giận này đánh vào đầu, nó sẽ không ưu ái những chi thể. Nếu ma quỷ táo bạo dám can thiệp và gặp thuyền trưởng, hắn sẽ không sợ đặt trên một người lính thường. “Hãy nhớ,” Christ nói, “lời Ta đã nói với các ngươi, Đầy tớ không lớn hơn chúa; nếu chúng đã bắt bớ Ta, chúng cũng sẽ bắt bớ các ngươi,” Giăng 15:20. Chúng ta không thể mong sự miễn đó Đấng Cứu Rỗi chúng ta không bao giờ thấy. Trong trạng thái an toàn và yên lặng nhất của hội thánh chúng ta đã thấy điều này: rằng sự nổi loạn đã đạp trên gót của hòa bình, và sự bắt bớ được sinh vào thế gian bằng những chân tới, vì vội. Thứ hai, Rằng người tin kính phải duy trì lửa này; vì phải có trong chúng không sự thiếu của nhiên liệu. Chúng phải giữ chặt tính toàn vẹn, dù đây là vật trên đó lửa này làm việc. Không hòa bình nào phải có với những kẻ không có hòa bình với Đức Chúa Trời; tôi không phủ nhận hòa bình trong những việc dân sự, mà trong việc phù hợp cách của chúng ta với của chúng. Vì sự công chính không được đầu hàng sự bất công; Christ phải được sinh, và được sinh phải cai trị, dù Herod giận, và ma quỷ bọt, và cả Giê-ru-sa-lem bị rối tại nó, Ma-thi-ơ 2:3. Dagon phải đầu hàng hòm, không hòm cho Dagon, 1 Sa-mu-ên 5:3; mười bộ lạc đến Giu-đa, không Giu-đa đi đến chúng; Ishbosheth đến Đa-vít, không Đa-vít đến Ishbosheth. Phúc Âm phải được giảng, dù địa ngục bùng ra thành sự chống đối; và chúng ta phải giữ đức tin và một lương tâm tốt, dù những kẻ bắt bớ in trong những bên của chúng ta “những dấu của Chúa Giê-xu.” Thứ ba, Rằng trái của Phúc Âm xa việc cho phép hòa bình xác thịt, đến nỗi nó ban sự bất hòa. Nó luôn là định mệnh của Phúc Âm để mang sự náo động, rắc rối, và những cuộc chiến; dù không giáo lý nào dạy hòa bình như vậy. Ma-thi-ơ 10:34, “Ta không đến để gửi hòa bình, mà một gươm.” Không phải Phúc Âm tự gây những cuộc chiến; vì nó làm hòa bình giữa Đức Chúa Trời và con người, con người và con người, con người và linh hồn bên trong của mình; mà nó lật những bàn của những người đổi tiền, làm hỏng ngân hàng của những kẻ cho vay nặng lãi, sẽ không để Herod giữ Herodias của mình, cấm Demetrius những đền thần tượng của mình, kéo cốc khỏi miệng của kẻ say, tuyên bố sự bối rối cho kẻ áp bức, vạch mặt sự giả hình sơn, và khám phá mặt xấu của sự gian lận cho thế gian: vì vậy nó có những kẻ thù, ngay cả đến việc đổ huyết, và cố gắng diệt mọi kẻ tuyên xưng nó. Như vậy phần nào điều này tiến từ sự hư hoại của chính chúng ta, không thể chịu ánh sáng, vì những việc của chúng ta ác; và phần nào từ ác ý của Satan, bằng sự lớn của Phúc Âm mất thẩm quyền của mình. Vì hãy nhìn, Cơ Đốc giáo nhận đất bao nhiêu, người Thổ Nhĩ Kỳ địa ngục đẫm máu đó mất bấy nhiêu. Như vậy không ma quỷ có thể không kiểm soát dẫn con người đến sự nguyền rủa yên lặng; cũng không trái tim ác có thể ác an toàn như vậy. Vì Phúc Âm thông báo sự hiểu, sự hiểu nói với lương tâm, và lương tâm sẽ không tha nói với con người sự ác của chúng. Dù tay của Đức Chúa Trời kiêng đánh bên ngoài, lương tâm đánh bên trong; và hòa bình không công chính trước bị phá bằng một cuộc chiến công chính mới. Con người bằng phương tiện này sẽ biết địa ngục trước khi chúng chào nó, và phân biệt chính chúng trong đường rộng đó dẫn đến sự nguyền rủa. An toàn chúng có thể, chúng không thể an ninh. Như vậy Phúc Âm sinh mọi loại kẻ thù, nước ngoài, dân sự, trong nhà. Nước ngoài: ma quỷ, bây giờ làm hiển nhiên sừng của mình, như thể nó là thời cao để tự khuấy mình. Hắn thấy hắn không thể dẫn những linh hồn đến vương quốc đen của mình trong một sợi đôi, như hắn quen, mà không có sự miễn cưỡng; hắn phải vỗ những sắt trên chúng, và buộc chúng bằng những cám dỗ mạnh nhất của mình. Dân sự: thế gian, trước dụ chúng ta vào, như một mồi làm cá, không biết rằng có một móc quá gần hàm; chúng ta lấy nó cho một người bạn tử tế và quen, nhưng bây giờ nó được mô tả và mô tả cho một kẻ thù rất. Trong nhà: chính lòng ngươi bị rối, và ngươi phải tập hợp mọi lực của linh hồn ngươi, để lấy kẻ phản bội ẩn trong ngươi, chính xác thịt ngươi. Đây là một kẻ thù gần và thân yêu, nhưng chúng ta phải chiến đấu chống lại nó, và điều đó bằng một ý muốn khuất phục nó; phủ nhận chính chúng ta, và bỏ những dục và niềm vui yêu thích của chúng ta. Người tin kính phải vui lòng ngồi, như chim sơn ca, bằng một gai chống lại ngực nàng. Nếu chúng thoát những xung đột ở nước ngoài, chúng chắc chắn có chúng ở nhà; và nếu những kẻ thù nước ngoài và tuyên xưng nên bỏ những xâm lược của chúng, nhưng kẻ nổi loạn trong nhà này, dục, phải bằng rắc rối lớn bị khuất phục. Sau trận chiến thuộc linh này, an ủi của chúng ta là cuối cùng chiến thắng sẽ là của chúng ta. “Nó sẽ không có quy tắc trên những kẻ sợ Đức Chúa Trời, cũng không chúng sẽ bị đốt bằng những ngọn lửa của nó,” Ecclus. 28:22. Từ đây chúng ta học năm bài học hữu ích: — Bài học 1. — Rằng chúng ta cần sự kiên nhẫn, vì chúng ta biết rằng luật của nghề của chúng ta buộc chúng ta vào một cuộc chiến; và nó được sắc lệnh trên rằng “mọi kẻ sẽ sống tin kính trong Christ sẽ chịu sự bắt bớ.” Khi lửa, vốn là thần của người Chaldean, đã nuốt mọi thần gỗ khác, Canopis đặt trên hắn một nồi đầy nước, mà đáy đầy những lỗ được dừng nhân tạo bằng sáp; khi nó cảm thấy nhiệt của thần tượng giận đó, tan và nhường đường cho nước ngã xuống trên nó, và dập nó. Nước của sự kiên nhẫn của chúng ta chỉ phải dập lửa này; không gì ngoài những nước mắt, sự điều độ, và sự chịu của chúng ta có thể làm giảm nó. Nhưng sự kiên nhẫn này không có vĩ độ xa hơn ngoài sự xét thích hợp của chúng ta; vì trong nguyên nhân của Chúa chúng ta phải ghen và sốt sắng. Meam injuriam patienter tuli, injuriam contra sponsam Christi ferre non potui,* — Những tổn thương của chính chúng ta chúng ta phải chôn trong sự quên, nhưng những sai lầm cho chân lý của Đức Chúa Trời, và Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta phải chống đối. Sự kiên nhẫn không thể chịu khi danh dự của Đức Chúa Trời đang bị xét. Nếu không chúng ta phải xét, rằng bằng những rắc rối Đức Chúa Trời thử và tập những sự kiên nhẫn của chúng ta. Ideo Deus misit in terram bonam separationem, ut malam rumperet conjunctionem, — Vì vậy Đức Chúa Trời gửi trên đất một sự tách tốt, để Ngài có thể tan một sự nối ác. Bài học 2. — Rằng chúng ta không được co khỏi nghề của chúng ta, dù chúng ta biết nó là nhiên liệu duy trì lửa này. Đa-ni-ên không bỏ Đức Chúa Trời của mình, dù người được chỉ những sư tử; cũng không ba đầy tớ đó tính toàn vẹn của chúng và sự ghê tởm của thần tượng, dù nhiệt của lửa được gấp bảy. Hãy để Giáo hoàng nhổ những lời nguyền, những cấm, và những nguyền rủa của mình, — vì miệng thánh của người đầy những nguyền rủa, — nhưng hãy giữ đức tin của chúng ta: nó tốt hơn có Giáo hoàng nguyền rủa chúng ta hơn Đức Chúa Trời. Nguyền rủa của người chỉ như sấm của Domitian: nếu các bạn chú ý đến những vết nứt và tiếng ồn, nó có vẻ một vấn đề kinh khủng và ghê tởm; nhưng nếu các bạn xét những nguyên nhân và hậu quả, nó là một đùa lố bịch. Đừng nổi loạn khỏi Phúc Âm, khỏi đức tin và sự vô tội của ngươi; và dù người nguyền rủa, Chúa sẽ ban phước. Balaam có thể nói, Quomodo maledicam ei, cui non maledixit Dominus? — Tôi sẽ nguyền rủa kẻ Chúa đã không nguyền rủa như thế nào? Phán xét vội và đầu nóng không làm tổn thương người de quo temere judicatur, chống lại người nó được tuyên bố, mà người phán xét không thận trọng như vậy. Qui conantur per iram aliena coercere, graviora committunt, — Sửa những lỗi của người khác trong giận là phạm một lỗi lớn hơn của chúng. Đừng để những sấm của những kẻ chống đối ác làm nản lòng sốt sắng của ngươi. “Kẻ công chính sẽ sống bằng đức tin: nhưng nếu bất kỳ người nào rút lại, linh hồn Ta sẽ không có niềm vui trong người,” Hê-bơ-rơ 10:38. Bài học 3. — Rằng chúng ta không nghĩ nhiều về những lửa rắc rối được gửi như vậy để chờ Phúc Âm. Đấng ban cho chúng ta giao ước phước đó không có nghĩa chúng ta nên dính vào những điều kiện này. Nó đủ để có lễ vượt qua này, dù chúng ta ăn nó bằng những cây thuốc đắng; để hưởng hoa huệ, dù “giữa những gai.” Hãy để người Do Thái fret, và quỷ chạy điên, và nhiều người nhường đất cho những sự bắt bớ này; nhưng hãy nói chúng ta với Phi-e-rơ, “Thầy, chúng ta sẽ đi khỏi Ngài đến ai? Ngài có những lời của sự sống đời đời,” Giăng 6:68.

Người không đáng ơn của Đức Chúa Trời, không thể đi bằng lòng với nó, trừ khi người cũng có thể hưởng ơn của thế gian. Đủ có lời hứa của một vương miện, dù chúng ta leo đến nó bằng thập tự. Những Cơ Đốc nhân cổ quen có crucem coronatam được vẽ, một thập tự với một vương miện trên đỉnh nó. Tolle crucem, si vis et habere coronam. Chữ tượng hình của chúng dạy con người đạt vương miện bằng việc mang thập tự. Dù những người bạn và những yếu tố của địa ngục bao quanh chúng ta, nhưng chúng ta có thiên đàng trong chúng ta; chúng ta sẽ có nó trong chúng ta và ngoài chúng ta cũng sao? Đó chỉ là đặc quyền của vinh hiển. Phao-lô không thể chịu “những gai và những cú đấm của Satan” sao? 2 Cô-rinh-tô 12:9. Hãy để người làm yên trái tim mình bằng sự khuyến khích của Đức Chúa Trời: “Ân điển Ta đủ cho ngươi.” Đủ có “hòa bình của Đức Chúa Trời, vượt mọi sự hiểu,” Phi-líp 4:7, dù chúng ta thiếu hòa bình điều kiện tệ của thế gian. Đừng than rằng thế gian từ chối những an ủi dâm của nàng để cù ngươi bằng những niềm vui hư không; ngươi có “niềm vui của Đức Thánh Linh:” Đức Chúa Trời là phần ngươi. Dù phần rơi ngắn trong những phương tiện trần gian, sự giàu và sự thờ, nhưng người tốt cho một phần có Đức Chúa Trời làm phần mình. Hãy tự bằng lòng; lửa này phải đi với Phúc Âm, và ngươi không đáng vàng bất tử của ân điển nếu ngươi sẽ không chịu nó được thử trong lửa. “Đức tin ngươi quý hơn nhiều hơn vàng sẽ chết, dù nó được thử bằng lửa: và sẽ được thấy cuối cùng cho sự ngợi khen, và danh dự, và vinh hiển, tại sự xuất hiện của Chúa Giê-xu Christ,” 1 Phi-e-rơ 1:7. Bài học 4. — Rằng chúng ta không quý nghề của chúng ta tệ hơn, mà tốt hơn. Nó không phải an ủi nhỏ rằng Đức Chúa Trời nghĩ ngươi đáng chịu vì danh Ngài. Đây là niềm vui của những sứ đồ, không phải chúng đáng, mà “chúng được đếm đáng chịu hổ cho Christ,” Công Vụ 5:41. Ngài không từ chối là Đấng Cứu Rỗi chúng ta vì sự hổ Ngài bị đặt vào; Ngài chịu một áo tím để che sự vô tội trắng của mình; mặt Ngài, được thờ bởi những thiên sứ trên thiên đàng, bị nhổ; linh hồn Ngài, giữa mọi đau không thể nói của mình, bị chế nhạo và đùa; một số lắc đầu chúng, người khác di chuyển lưỡi chúng đến phỉ báng; và nếu cách chết có thể thêm vào sự ô nhục của mình, Ngài chịu khổ nhất: nhưng, Phao-lô nói, vì chúng ta, “Ngài chịu thập tự, và khinh sự hổ,” Hê-bơ-rơ 12:2; — điều này, tất cả sự hổ này, để Ngài có thể mang sự cứu rỗi đến chúng ta, và chúng ta đến sự cứu rỗi. Và chúng ta sẽ hổ về nghề Ngài, Đấng không hổ về sự bảo vệ chúng ta sao? Nếu chúng ta, chúng ta đã đọc phán xét Ngài: “Ngài sẽ hổ về chúng ta trước Cha Ngài trên thiên đàng.” Vua không ném vương miện của mình đi, dù nó là dịp của nhiều phản bội. Đừng mất hy vọng và nắm của một di sản hoàng gia, vì tước hiệu này có nhiều kẻ thù. Người không bao giờ đáng mặc một vòng của chiến thắng, kẻ, như một kẻ hèn, chạy ra khỏi cánh đồng đẫm máu. Linh hồn không tiết kiệm đúng bị đói, sẽ không gặt và thu thập ngô của mình vì có những cây kế giữa nó. Người không bao giờ biết vàng là một kim loại quý như thế nào, sẽ hơn ném quặng của mình đi hơn lấy những đau tại lò. Nó là tiếc rằng nước của lễ báp-têm bao giờ bị đổ trên mặt người bỏ tiêu chuẩn của Christ vì người có nhiều kẻ thù. Y-sơ-ra-ên không bao giờ nhận Canaan được hứa đó nếu chúng sợ những con trai của Anak. Nó đủ danh dự là một Cơ Đốc nhân, dù người khác đáng khinh ném sự khinh trên nó. Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã vũ trang chúng ta bằng một dự đoán ngọt: “Những điều này Ta đã nói với các ngươi, để trong Ta các ngươi có thể có hòa bình. Trong thế gian các ngươi sẽ có sự khó khăn; nhưng hãy vui lòng tốt, Ta đã thắng thế gian,” Giăng 16:33. Bài học 5. — Vì nhiên liệu là tính toàn vẹn của chúng ta, — và điều này chúng đặc biệt đánh vào, — hãy để chúng ta hằng định hơn giữ cùng nhau: xác nhận sự hiệp thông của những thánh, mà chúng sẽ tan. Hãy để chúng ta mạnh hơn củng cố sự hợp nhất của chúng ta, vì chúng tấn công nó dữ như vậy; và bám trung tín vào Đầu của chúng ta, mà từ đó những tay phạm thánh của chúng sẽ kéo chúng ta. “Chúa, chúng ta sẽ đi khỏi Ngài đến ai? Ngài có những lời của sự sống đời đời,” Giăng 6:68. Nơi những lời đó được thấy, khốn cho chúng ta nếu chúng ta không được thấy! Multitudo inimicorum corroboret unitatem amicorum. Đừng để những anh em chiến đấu với chính chúng trong khi chúng có những kẻ thù nước ngoài. Đủ kẻ thù đánh chúng ta; đừng để chúng ta đánh những người bạn của chúng ta. Không, cũng không chia với những người bạn của chúng ta và của Christ, vì một số kẻ thù được phân tán giữa chúng. Điều gì dù đám đông hỗn tạp của những kẻ phàm tục, như người Brownist gọi chúng, được nhận giữa chúng ta; sự dâm của những kẻ này sẽ hủy giao ước của Đức Chúa Trời với của Ngài sao? Vâng, chúng nói: đây là lòng thương xót của chúng; của Đức Chúa Trời nhiều hơn. Ngài vẫn giữ Y-sơ-ra-ên cho của Ngài, khi không nhiều người trong Y-sơ-ra-ên giữ Ngài cho của chúng. Hoang dã là một nhân chứng của sự nổi loạn nổi loạn của chúng chống lại Đức Chúa Trời và mục sư Ngài; nhưng trụ của sự bảo vệ vào ngày và đêm không rời chúng. Môi-se xa việc từ chối chúng, đến nỗi người sẽ không chịu Đức Chúa Trời nên từ chối chúng, dù cho lợi thế của chính mình. Trong mọi công ty sẽ có những kẻ xâm nhập ác: Satan giữa những thiên sứ, Saul giữa những nhà tiên tri, Giu-đa giữa những sứ đồ, Nicolas* giữa những chấp sự, Demas giữa những người tuyên xưng. Nhưng dù Thyatira giữ một Jezebel, người tốt được lệnh nhưng “giữ của chúng,” Khải Huyền 2:25. Nhưng chúng nói, chúng ta giữ những nghi lễ của một hội thánh mê tín. Nhưng chúng ta không giữ mê tín trong những nghi lễ đó. Chúng ta cả đã rút ngắn số của chúng và thay đổi bản tính của chúng. Như nó là một đau không tệ được thực hiện gần đây, để giảm tiệc của sự sinh của Christ gần nhất với quando và thời kỳ đúng của thời gian như nghệ thuật và công nghiệp có thể nghĩ ra, bằng việc lấy lên những phút lỏng mà, trong đường của thời gian và sự nhân của những độ, đã kéo ra một khoảng cách rộng hơn bằng những ngày nhất định hơn phù hợp với lịch đầu tiên; như vậy hội thánh của chúng ta, gần như nàng có thể, đã rút ngắn những thừa hạng và những hư hoại mọc ra mà những nghi lễ truyền thống và những truyền thống nghi lễ của Rô-ma đã mang vào, và bằng đó loại bỏ nàng khỏi sự gần với Đấng Cứu Rỗi của mình nàng trước đã hưởng, cố gắng tự giảm về những nghi lễ; về số của chúng cho sự ít, về bản tính của chúng cho sự trong sạch, về việc sử dụng của chúng cho ý nghĩa. Vì vậy đừng tách chúng ta khỏi hội thánh, vì hội thánh không thể tách khỏi mọi sự không hoàn hảo; mà hãy giữ quy tắc của Sứ đồ: Ê-phê-sô 4:15, “Hãy đi theo chân lý trong tình yêu;” không chỉ chân lý, mà chân lý trong tình yêu. Nhiều người đi theo chân lý, nhưng không thật: — (1.) Có một số người ôm chân lý, nhưng không mọi chân lý: đó là những kẻ dị giáo. (2.) Một số ôm chân lý, nhưng không trong sự hợp nhất: và đó là những kẻ chia rẽ. (3.) Người khác ôm chân lý trong sự hợp nhất và sự thật, nhưng không trong trái tim: và đó là những kẻ giả hình. Vì vậy Sứ đồ thường thúc nó: “Hãy tất cả cùng một tâm trí: có cùng tình cảm.” Như con cái của một nhà thường nhất có một và cùng giáo dục, như vậy mọi con cái của Đức Chúa Trời phải bị ảnh hưởng như nhau với Đức Chúa Trời, với Christ, với hội thánh, và một với một khác. Với Đức Chúa Trời trong sự vâng lời và sự tin kính, với Christ trong đức tin và sự chân thành, với hội thánh trong hòa bình và sự hợp nhất, với tội của chính chúng trong sự ghét và thù, với một người khác trong tình yêu và lòng từ thiện: sử dụng những ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta cho sự xây dựng và an ủi của người khác; tiêu chính chúng ta, như những ngọn đuốc, để ban ánh sáng cho người khác. Một Cơ Đốc nhân, dù người là người phù hợp nhất trong tất cả, nhưng người là đầy tớ của tất cả: cho Christ cho chính mình, cho người khác cho Christ. “Hãy phục vụ một người khác trong tình yêu,” Ga-la-ti 5:13. Hãy để tình cảm hợp nhất này được tăng bằng việc xét ba sự bất tiện của sự bất hòa: — (1.) Một lợi thế lớn được ban cho kẻ thù. Chúng khoe sự tốt của những lỗi của chúng, trong khi chúng ta không đồng ý trong chân lý của chúng ta. Chúng lấy cơ hội để xáo vào đồng xu giả của chúng, trong khi chúng ta không đồng ý trong vàng của chúng ta; tôi nói không quá nhiều cho trọng lượng hoặc sự trong sạch của chất, như cho thời trang. Nó không phải một hổ cho con cái của Đức Chúa Trời bất hòa, khi con cái của địa ngục ở hòa bình sao? Nó là một nguyên tắc quân sự: đừng cám dỗ một kẻ thù bằng việc ban cho hắn lợi thế. Điều này là gì ngoài việc làm lòng những sự chống đối ác của chúng để tấn công chúng ta, khi chúng gián điệp trong thành phố một vết nứt? Qui unionem rumpit, — Kẻ tan sự hợp nhất của những phần, lật sự hợp nhất của toàn bộ. (2.) Tội bằng phương tiện này trộm lên: cũng không có một lợi thế được ban chỉ cho những kẻ thù của chúng ta ở Rô-ma, mà cho những kẻ thù của chúng ta ở địa ngục. Sự ác là một kẻ trộm xảo quyệt, gián điệp một thị trấn cháy, và mọi tay lao động để dập nó, lấy lợi thế của những chiến lợi phẩm, và điều người khác cứu hắn trộm. Trong khi chúng ta bận về lửa này, những yếu tố của ma quỷ ra nước ngoài, như những thư ký của Nicholas, và trộm những linh hồn đi. Trong khi quá nhiều người bất hòa về việc Christ xuống địa ngục, Satan thu thập nhiều người đến đó. (3.) Linh hồn của chúng ta bằng phương tiện này thường trở nên gỉ, và thu thập sự hư hoại, vì thiếu việc chà chúng bằng ăn năn. Trong khi chúng ta cẩn thận và tò mò về bạc hà và thì là, công lý và sự tin kính đi bị bỏ qua. Chúng ta cùng lúc trở nên nóng trong tranh chấp và lạnh trong sùng kính. Lửa của bàn thờ tắt trong khi lửa của sự nổi loạn được nhiên liệu. Phương tiện bằng đó những người chăn lấy chim bồ nông là đặt lửa gần tổ của nàng; mà nàng, trong một lòng thương hại ngu để cứu những con non của mình, ban vỗ nó ra bằng cánh của mình, và như vậy tự bị đốt. Như vậy nhiều người, trong một lòng thương cảm để dập lửa này, đốt chính cánh của chúng, hơn giúp người khác. Nếu tro của chúng ta có thể dập nó, chúng ta nên không miễn cưỡng chúng; nhưng vì nó tăng những việc lấy phần, hãy để chúng ta hoặc dập nó bằng những nước mắt của chúng ta, hoặc bằng những lời cầu nguyện di chuyển Đức Chúa Trời để tắt nó. Dù sao, đừng bỏ qua trạng thái của chính linh hồn của chúng ta, cũng đừng để những trái tim của chúng ta mọc đầy gỉ của sự hư hoại hoặc rêu của sự an ninh. Như vậy ngươi có thể như người tinh luyện vàng, cả ngày làm sạch những kim loại, cho đến khi chính mình bị reezed, smoothed,* và bẩn khắp. Hãy cẩn thận; ngươi có thể quá lâu về lửa, cho đến khi ngươi bị làm đen bằng khói. 3. Chúng ta đã mang lửa và nhiên liệu cùng nhau; bây giờ chúng ta phải tìm những người thắp. Người thắp của lửa này chủ yếu là Satan: nó là hắn mang nhiên liệu của sự thánh của người tốt và lửa của sự bất công của người ác cùng nhau, và như vậy sinh một ngọn lửa lớn. Điều này hắn thực hiện hoặc bằng những dụng cụ của mình hoặc bằng chính mình. Hắn là người đốt lớn chính mình, và có những người viêm được phái khác dưới mình. Đôi khi ngay lập tức bằng chính mình, Khải Huyền 12. “Rồng đỏ lớn đó, với bảy đầu và mười sừng, và bảy vương miện trên đầu của hắn,” đứng “trước người phụ nữ sẵn sàng được sinh, để nuốt con của nàng ngay khi nó được sinh.” Khi hắn nhận thấy Ánh Sáng Lớn (Christ) đã vào thế gian, bằng việc ném xuống những lời tiên tri của bóng tối của mình, hắn bắt đầu bận rộn, và dù hắn tăng tốc như thế nào, hắn sẽ chiến đấu hai hoặc ba trận với Ngài, trong một cuộc đấu đơn hoặc đấu tay đôi, người với người. Hắn không dám tin trận này cho một dụng cụ, hoặc chiến đấu bằng luật sư: lửa này hắn sẽ tự thắp. Per alium desperat; quod etiam per se fieri dubitat. Tự hào như hắn, hơn hắn sẽ nguy hiểm việc thoát của một linh hồn khỏi vương quốc đen của mình, hắn sẽ trong chính người thích hợp của mình lấy những đau để làm vướng người bằng những cám dỗ mạnh nhất của mình. Đôi khi bằng những dụng cụ của mình, vốn nhiều ngàn: vì nếu chúng ta so sánh những số, hắn có nhiều người giúp trên đất để thắp lửa này, hơn Christ có những đầy tớ để tắt nó. Vì vậy hắn được gọi là “thần của thế gian này,” 2 Cô-rinh-tô 4:4; nơi sub nomine mundi có nghĩa mundani, những người thế gian: Khải Huyền 12:9, hắn được nói “lừa cả thế gian.” Hắn lao động để lừa mọi kẻ trong thế gian, nhưng hắn lừa mọi kẻ của thế gian. Nó là hắn khuấy sự tham lam trong người Sabean, và sự tham lam khuấy những trái tim của chúng chống lại Gióp. Hắn kích Haman, và Haman Ahasuerus chống lại người Do Thái. Hắn khiêu khích Giu-đa, và gần mọi Giu-đa, chống lại Giê-xu. Hắn thắp ác ý trong những trái tim của chúng, thắp những lửa bị nguyền rủa này, và sẽ cháy trong lửa không thể dập vì lao động của mình. Nó là hắn khiêu khích quan tòa đến bạo chúa, dân đến sự không vâng lời và phản bội, người học đến dị giáo, người đơn giản đến an ninh, tất cả đến sự nổi loạn và sự không tin kính. Con người ít nghĩ chúng là những dụng cụ của ai, và chúng đi về việc của ai, khi chúng đặt ngón tay chúng trong lửa này. Nó là ma quỷ đặt vu khống trong lưỡi chúng, ác ý trong trái tim chúng, và tai họa trong tay chúng: bằng đó chúng lao động hoặc seducere hoặc abducere,* để làm hư những linh hồn của con người hoặc cắt cổ họng chúng. Vì toàn bộ dự định của Satan là kéo con người a cultu Dei debito, ad cultum suimet indebitum, — từ việc thờ Đức Chúa Trời của ánh sáng, đến việc thờ hắn là một thiên sứ của bóng tối. Ôi rằng con người sẽ xét lửa đời đời nào được chuẩn bị cho chúng, bằng ai lửa bí mật này được thắp! Bây giờ Satan thắp hai loại lửa, chung hoặc đặc biệt. Và hoặc trong những cái này gấp đôi. Chung được mở rộng hoặc cho lỗi hoặc kinh hoàng. (1.) Hắn thắp lửa của chiến tranh mở. Hắn là tướng lớn của quân đội đó, Thi Thiên 2, làm “tự nhóm chống lại Đấng được xức của Chúa.” “Rồng và những thiên sứ của hắn chiến đấu chống lại Michael và những thiên sứ của hắn,” Khải Huyền 12. Không có việc chiến đấu chống lại những thánh ngoài dưới màu của hắn. Hắn là thuyền trưởng trong thảm sát Paris đó; phi công cho hải quân không thể thắng đó trong ’88. Hắn là chủ lớn của Tòa Án Dị Giáo: Cair† lớn của mọi liên minh ở nước ngoài; Machiavel của mọi âm mưu ở nhà. Không có phản bội nào ngoài trước được đóng trong lò của hắn, và lấy lửa bị nguyền rủa từ hơi thở của hắn. Giáo hoàng đã là dụng cụ được ca ngợi của hắn nhiều năm, để thắp những lửa belluine và Belial này. Vô số những nổi loạn của những cuộc chiến đã được gửi từ việc học khéo của ngực thánh của hắn để làm phiền những hoàng đế và vua Cơ Đốc: trong đó liên tục Giáo hoàng ban trận, nhưng Chúa ban chiến thắng, và điều đó nơi cha xứ của hắn ít dự định nó nhất. Hilde-brand (Thương hiệu Địa ngục hơn) hứa Rodolphus, người hắn kích chống lại hoàng đế chúa của mình Henricus, sự chinh phục được bảo đảm; nhưng nó có vẻ giám mục có quyền lực nhỏ trên thiên đàng, bất cứ điều gì người giả vờ trên đất, vì sự lật của Rodolphus ban cho Henricus bằng chứng trực tiếp ngược lại. Nó xuất hiện trong một lá thư nhất định của Benno cho những hồng y, rằng Hildebrand này, giảng trong bục giảng, đã hứa và tiên tri cái chết của Henricus như vậy, đến nỗi người bảo những người nghe của mình không lấy người làm Giáo hoàng nữa, mà nhổ người khỏi bàn thờ, nếu Henry nói trên không chết, hoặc không bị phế khỏi vương quốc của mình, trước tiệc của Thánh Phi-e-rơ rồi tiếp theo. Nhưng sự kiện chứng minh Giáo hoàng là một kẻ nói dối trong bục giảng; và vì vậy, tôi hy vọng, lấy khỏi người mọi sự không thể nói dối in cathedra. Thật vậy, người lao động răng và móng, bằng chính sách và phù thủy, bằng những người bạn và quỷ của mình, để thực hiện điều này. Vô số là những âm mưu của phản bội của người. Một trong phần còn lại đáng quan sát, trong lá thư của Hồng y Benno nói trên: rằng người đã thuê một kẻ ác, quan sát địa điểm trong nhà thờ nơi hoàng đế này quen cầu nguyện, để mang lên mái của nhà thờ một số và trọng lượng lớn của đá, bằng mục đích để chúng ngã xuống trên đầu của hoàng đế tại sự sùng kính của mình, và đập não của người ra; nhưng kẻ phản bội bận loại bỏ một tảng đá có kích thước không quen lớn đến địa điểm, tấm ván người đứng trên vỡ; cả hai xuống đến sàn của nhà thờ, và tảng đá (vì nó có vẻ sự không tin kính của chính mình làm người nặng hơn, để ngã trước đến trung tâm của mình) ngã trên người, và nghiền người thành từng mảnh. Nhưng tôi nói gì về những phản bội riêng của chúng? Một sự phản bội riêng chỉ như tournay Pháp tại Chalons — parvum bellum, một cuộc chiến nhỏ. Chúng ta phải xét những lửa lớn của chúng chúng đã thắp trong thế gian Cơ Đốc, khi những hoàng tử sẽ không bao giờ phá hòa bình qua lại, nếu ma quỷ không đặt trên Giáo hoàng, và Giáo hoàng đặt trên chúng cho tranh chấp háo hức này. Nhưng nhẹ như Mars và tiền làm chúng những giáo hoàng, như vậy Mars và simony giữ chúng những giáo hoàng giàu. Và bây giờ, qua sự giúp của Satan, chúng đã mang nó về, rằng như lúc đầu không giáo hoàng nào có thể được chọn mà không có hoàng đế, như vậy bây giờ không hoàng đế nào phải được chọn mà không có giáo hoàng. Cả hai gươm là tuyên bố của chúng, và chúng sẽ có cả hai, hoặc chúng sẽ nâng cả hai chống lại những kẻ phủ nhận; và nơi gươm thuộc linh có thể không được nhận, chúng sẽ làm đường cho nó bằng gươm tạm thời. Nó thích hợp, chúng nói, rằng chúng nên mang quy tắc tạm thời đi theo gần nhất với Đức Chúa Trời: nhưng Giáo hoàng và giáo sĩ của hắn đi theo gần nhất với Đức Chúa Trời: vì vậy là những người phù hợp nhất để cai trị. Nó được trả lời, nếu Đức Chúa Trời tại đây được lấy cho thần đó Thánh Phao-lô nói về, bụng, Phi-líp 3:19, chúng đi theo gần nhất thật. Từ Đức Chúa Trời khác và duy nhất thật, chúng đủ xa. Nếu chúng không, chúng sẽ chỉ sử dụng chiến tranh thuộc linh chống lại vương quốc của Satan, và không can thiệp với chiến tranh tạm thời chống lại những vương quốc của những hoàng tử Cơ Đốc. Hãy biện hộ điều chúng có thể từ những Kinh Thánh bị cướp và những cha bị hiểu lầm, nhưng frustra apostolica authoritas praetenditur, ubi apostolica Scriptura contemnitur, — vô ích thẩm quyền sứ đồ được giả vờ, nơi Kinh Thánh sứ đồ bị khinh hoặc bị biến dạng. Non eripit mortalia, qui regna dat coelestia, — Đức Chúa Trời đó không bảo đảm việc lấy đi những vương quốc trần gian, ban vương quốc thiên đàng. (2.) Lửa chung thứ hai hắn thắp là lỗi và dị giáo, một sông cháy của độc; cốc của sự ghê tởm đó hắn đưa ra cho thế gian trong tay của con điếm Babylon lớn đó. Để duy trì lửa này hắn gọi những hội đồng, ban những luật, dạy nhiều quốc hội việc ban hành những quy chế đẫm máu; và trong khi những luật khác của những hoàng tử (hướng đến sự hủy hoại của sự bất công) luôn bị bỏ qua, những luật được làm chống lại những Cơ Đốc nhân đã được thi hành nghiêm trọng nhất. Và kẻo ma quỷ trong điều này nên xuất hiện như chính mình, hoàng tử của cái chết và bóng tối, hắn ngồi sấm trong miệng của Giáo hoàng như một thiên sứ của ánh sáng, và như vậy chỉ đạo người; rằng dưới In Dei nomine, Amen, người không thương xót lên án anh mình. Như vậy sự chiếm đoạt của một sự phân phát thần thánh phải đốt những chi thể tội nghiệp của Christ tại những cọc lửa. Bây giờ lửa này hắn thắp bằng hai đường ác: — [1.] Bằng việc che ánh sáng của Phúc Âm khỏi mắt của con người, và làm cứng tình cảm của chúng đến bóng tối. Như vậy con cái của đêm đã quá yêu sự dốt nát, đến nỗi chúng ghét và bắt bớ mọi phương tiện và sứ giả của sự chiếu sáng. Mặt trời chiếu không bao giờ quá sáng, phe Giáo hoàng sẽ thấy không gì ngoài ánh sáng nến. Vì vậy, nó có thể, chúng được cho phép những nến thon, những đuốc, và những nến, để bằng lòng sự sùng kính xác thịt của chúng, để chúng có thể không thuộc linh mong “ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ, Đấng là hình ảnh của Đức Chúa Trời,” 2 Cô-rinh-tô 4:4. Và nếu bao giờ những tâm trí tối của chúng gián điệp sự lấp lánh ít nhất của lòng sốt sắng, hoặc cảm thấy một ít quay khỏi những sự không tin kính trước của chúng, đền, bức tranh, hoặc hình ảnh của một thánh nào đó có vinh hiển của sự cải đạo của chúng. Một khối rất sẽ có sự ngợi khen hơn Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta khó có thể tin chúng được cải từ bóng tối đến ánh sáng chúng lấy sự chiếu sáng của chúng ra khỏi một tảng đá. Nó được ghi lại rằng, tại Amesbury, khi Nữ hoàng Elinor, vợ của Vua Henry Thứ Ba, nằm ở đó, một người tự nổi tiếng đã mù lâu, đến với nàng, và nói với nàng rằng người bây giờ đã có tầm nhìn của mình được phục hồi lại tại mộ của Vua Henry, chồng đã chết của nàng.* Mẹ dễ dàng tin nó; nhưng con trai nàng, Vua Edward Thứ Nhất, biết người này, rằng người luôn là một kẻ khốn khổ và kẻ lừa đảo hèn, khuyên nàng khỏi việc ban đức tin cho nó, phản đối rằng người biết sự công bằng của cha mình tốt như vậy, đến nỗi nếu người sống người sẽ sớm nhổ cả hai mắt của kẻ giả ra hơn phục hồi tầm nhìn cho bất kỳ một trong chúng. Như vậy chắc chắn những thánh đó, cho đức tính của những xương chết của chúng những kẻ giả hình này gán vinh hiển của sự cải đạo và sự làm sáng của chúng, sẽ, nếu chúng sống, hơn nói những người này không có mắt của ân điển chút nào, hơn bất kỳ ánh sáng nào được ban cho chúng ra khỏi những bụi chết hoặc những sự giống sơn của chúng. Đây là dự án đầu tiên của Satan, để ném một mây dày của sự dốt nát không thể thắng giữa mắt của con người và mặt trời trong. [2.] Bằng việc ngăn mọi kẻ có một ủy nhiệm giảng nó. Xa-cha-ri 3:1, “Người chỉ cho tôi Joshua thầy tế lễ cao đứng trước thiên sứ của Chúa, và Satan đứng tại tay phải của người để chống lại người.” “Một cửa được mở, nhưng có nhiều kẻ thù,” Sứ đồ nói. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:18, các bạn sẽ nghe kẻ thù chính sao? “Chúng tôi sẽ đến với các bạn, ngay cả tôi Phao-lô, một lần và lại; nhưng Satan ngăn chúng tôi.” Mục sư tốt không có kẻ thù trong sự gọi của mình ngoài hắn là của ma quỷ nâng. Và tại đây hắn hoặc là một sói hoặc một cáo, thực hiện điều này hoặc bằng sự chống đối công khai hoặc sự hư hoại bí mật: — Thứ nhất, Một cách công khai hắn đặt không chỉ những quyền lực địa ngục của mình, mà cũng những quyền lực trần gian, chống lại nó. Người giảng nào bao giờ bắt đầu hát, bằng một ngực trong, những bài hát của Zion, trong nhiều trăm năm dưới tầm với của Giáo hoàng, ngoài ngay lập tức giáo hoàng, những hồng y, những tu sĩ, những quỷ, nguyền rủa người bằng những chuông và nến, và sẵn sàng đốt người trong những ngọn lửa? Saevit mundus, cum ostenditur immundus, — Thế gian điên, rằng sự thống trị và sự nguyền rủa của hắn nên được nói chống lại. Thứ hai, Một cách bí mật hắn ngăn việc giảng tự do của Phúc Âm, bằng việc làm hư những trái tim của chúng được phái cho chức vụ đó. Và điều này hắn thực hiện bằng việc truyền bốn thành phần địa ngục này: dị giáo chống lại chân lý, chia rẽ chống lại hòa bình, sự phổ biến chống lại sự đơn giản, và sự tham lam chống lại lòng từ thiện. Thứ nhất, Hắn đầu độc một số trái tim bằng những điểm giáo lý dị giáo, vốn (nhẹ) dễ chịu nhất cho xác thịt, được uống bằng sự chú ý khát. Dị giáo được định nghĩa như vậy: humano sensu electa, Scripturae sacrae contraria, palam docta, pertinaciter defensa, — được sinh bởi não của con người, trái với Kinh Thánh thánh, được dạy công khai, và được bảo vệ quyết đoán. Bằng điều này, xa như xác thịt trong con người thắng Đức Thánh Linh, Satan thắng chân lý. Như vậy nếu chúng phải cần có bất kỳ vàng trong sạch nào của lời Đức Chúa Trời, nó sẽ quá tinh vi, giả, và trộn với xỉ của những truyền thống con người, đến nỗi chúng sẽ không thể nhận thấy hoặc nhận nó. Thứ hai, Những kẻ hắn không thể làm hư chống lại chân lý hắn kích chống lại hòa bình. Sự chia sẽ hoàn thành tai họa đó lỗi đã thất bại trong. Kẻ hắn không thể vận chuyển đến Rô-ma, hắn phà qua đến Amsterdam. Hắn hoặc sẽ giữ con người ở bên này của chân lý, hoặc gửi chúng ngoài nó. Lỗi ở tay phải sẽ ném những linh hồn đi, nếu lỗi ở tay trái không thể. Một số chạy quá xa khỏi Babylon, đến nỗi chúng sẽ không giữ gần Giê-ru-sa-lem; như những người chạy háo hức như vậy khỏi một sư tử đến nỗi chúng tự trú trong lỗ của một con rắn. Kẻ chia rẽ gặp người La Mã trong mê tín một cách khác. Như vậy quibus nequit tollere veritatem, negat permittere unitatem, — nếu hắn không thể tước chúng ta khỏi chân lý, hắn sẽ không cho phép chúng ta hòa bình. Thứ ba, Bằng việc thuyết phục con người là những kẻ tạm thời, và nắm những ơn của những người lớn. Như vậy khi một người giảng phải đo bài giảng của mình bằng tính khí của chúa mình, chân lý của Chúa của những đạo quân bị bóp. Chống lại sự áp bức người không dám nói, vì nó là lỗi của chúa mình; không chống lại kiêu ngạo, vì nó là của bà của mình; không chống lại sự náo loạn, vì nó là của chủ trẻ của mình; cũng không chống lại sự say rượu, vì chúng ưu ái nó những kẻ chủ lớn của người ưu ái. Người không được can thiệp với những vết sưng đó người thấy dính trên lương tâm của người bảo trợ của mình. Đó là cách mất cả lợi ích hiện tại và chức lợi tương lai; người không dám làm nó. Trong khi người là tuyên úy nô lệ của chúng, người phải học việc Thổ Nhĩ Kỳ, để làm những đệm len của sự nịnh cho khuỷu tay của chúng. Nó có vẻ nó không phải việc của Đức Chúa Trời một người như vậy tự làm mình mục sư cho, mà của chính mình, hoặc tệ hơn. Người có ba chủ: người phục vụ chúa mình, người phục vụ chính mình, người phục vụ ma quỷ; ai trong những kẻ này sẽ trả người tiền lương tốt nhất? Như vậy nếu Satan không thể lấy đi chân lý cũng không hòa bình, nhưng hắn lao động chống lại sự đơn giản; rằng vì sợ con người và hy vọng về phương tiện chúng kiêng nói chống lại sự ác. Điều vương quốc của hắn mất một cách, nó phục hồi một cách khác. Thứ tư, Bằng việc lây nhiễm những trái tim của chúng bằng sự tham lam, và mở rộng những mong muốn của chúng đến một sự giàu không thỏa. Bằng viên này hắn đầu độc Demas, và Giu-đa trước người, và hàng ngàn sau người. Ghế của Rô-ma đầy bệnh dịch này. Anh đã thấy nó, dù nhiều hoàng tử sẽ không thấy nó, khi những doanh thu của vương miện không đến một nửa những thuế hàng năm của Giáo hoàng. Nhưng chúng ta được dễ dàng tốt khỏi gánh nặng không thể hỗ trợ đó. Edward Thứ Ba bắt đầu nó, vì người trước làm Praemunire chống lại Giáo hoàng; và những hoàng tử Cơ Đốc kế tiếp của chúng ta đã hoàn toàn ném người ra khỏi yên. Đức Chúa Trời không làm luật Ngài quá dài ngoài con người có thể dễ dàng nhớ nó, bao gồm tất cả nó trong mười điều răn. Nhưng Giáo hoàng đã rút ngắn nó, và làm nó xa ngắn hơn, rút ngắn mười điều răn thành hai từ: Da pecuniam, — Hãy ban tiền. Và cho điều này toàn bộ luật sẽ được phân phát. Kinh nghiệm vẫn chứng minh rằng tiền là những lập luận sứ đồ của Rô-ma. Một hoàng đế trả cho sự xá của mình một trăm hai mươi ngàn ounce vàng: một tính đắt cho những hàng đó tốn Giáo hoàng không gì! Trong triều của Henry Thứ Ba Giáo hoàng yêu cầu những phần mười của mọi đồ di chuyển ở Anh, Ireland, và Wales; và vì người sợ rằng những tiền như vậy không thể được thu thập đủ nhanh, người gửi nhiều kẻ cho vay nặng lãi vào đất, được gọi là Caursini, sẽ cho mượn tiền cho những kẻ của giáo sĩ thiếu, nhưng trên sự tống tiền không hợp lý như vậy đến nỗi những người nợ vẫn bị ăn mày. Như vậy điều bằng sự đòi bạo và sự vòng bí mật của người bằng những kẻ cho vay nặng lãi của chính mình, (vì mọi chúng có là tiền của Giáo hoàng,) người chỉ mong phần mười, nhưng người cũng lấy đi chín phần khác. Và thật vậy Giáo hoàng có lý do duy trì cho vay nặng lãi, vì cho vay nặng lãi duy trì Giáo hoàng. Sự lây nhiễm này cũng không bị giới hạn lên với giám mục đó, mà phân tán giữa mọi giáo sĩ của hắn. Không ngay cả chính những tu sĩ ăn mày, tuyên xưng sự nghèo cố ý, ngoài có một mong muốn cố ý giàu. Chúng có sự thánh hơn trong tay chúng hơn trong trái tim chúng; tay chúng không chạm tiền, trái tim chúng tham nó. Nhưng Belphegor lớn đôi khi ban cho chúng một sự tẩy. Nơi W. Swinderby nói, “Nếu Giáo hoàng có thể lấy từ những tu sĩ để làm chúng giữ quy tắc của Thánh Francis, tại sao hoàng đế không thể lấy từ Giáo hoàng để làm người giữ quy tắc của Christ?* Nhưng, ai nhận, người dân nghèo mất tất cả. Có một cuốn sách được gọi là Poenitentiarius Asini, “Người Xưng Tội của Lừa,” trong đó đề cập ngụ ngôn này: Sói, cáo, và lừa đến xưng cùng nhau, để làm sự phạt. Sói tự xưng với cáo, người dễ dàng xá người. Cáo làm như vậy với sói, và nhận ơn như vậy. Sau điều này lừa đến xưng, và lỗi của người là, rằng bị đói người đã lấy ra một rơm từ bó của một người hành hương đến Rô-ma, mà người tha thiết ăn năn. Nhưng điều này sẽ không phục vụ; luật được thi hành nghiêm trọng trên người: người bị giết và bị nuốt. Bằng sói có nghĩa Giáo hoàng; bằng cáo, những hồng y, những Dòng Tên, những thầy tế lễ của hắn: những kẻ này nhanh xá một người khác, dù những xúc phạm của chúng ghê tởm như thế nào. Nhưng khi lừa nghèo — tức là người dân — đến xưng, dù xúc phạm của người không trọng lượng và giá trị của một rơm, nhưng trên lưng người luật phải được thi hành nghiêm trọng; và cha thánh, sói, làm một vấn đề lớn về nó. “Immensum scelus est, injuria quam peregrino, Fecisti, stramen surripiendo sibi.” Ôi, vực không thỏa của biển đó! Đức Chúa Trời ban rằng không sự lây nhiễm nào trong đó bao giờ đến giữa những mục sư của Phúc Âm! Không có gì vô lý hơn rằng những kẻ dạy người khác tìm vương quốc thiên đàng và khinh thế gian, nên được thấy ôm thế gian bằng việc bỏ qua thiên đàng. Đây là những lửa chung kẻ đốt ác này thắp. Cũng có hai lửa riêng và đặc biệt, mà hắn viêm trong những trái tim của người riêng; bằng đó hắn chiếm trước chúng bằng một sự đánh giá thấp có hại của Phúc Âm, vì những nguyên nhân hoặc trực tiếp hoặc xiên. Trực tiếp cho chính nó, hoặc xiên và bằng hậu quả cho những mục đích riêng: — (1.) Thứ nhất hắn sinh trong tâm trí của một người một sự không thích của lời cho chính nó. Người này quý việc giảng nhưng sự ngu: người không thấy điều tốt nó làm có một người nói một hoặc hai giờ trong một bục giảng. Người là một giáo dân cho hai giáo xứ cho hội chúng người sống với, quoad corpus; cho giáo đường của Satan, quoad animam. 1 Cô-rinh-tô 1:18, “Việc giảng của thập tự là cho những kẻ sẽ chết sự ngu;

nhưng cho chúng ta được cứu nó là quyền lực của Đức Chúa Trời.” Nó kinh khủng khi con người — bụi và tro, sự ngu đơn thuần — sẽ kiểm duyệt sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Hãy để chúng có ý muốn của chúng, hãy để nó trong tài khoản của chúng sự ngu; nhưng “Đức Chúa Trời vui bằng sự ngu của việc giảng để cứu những kẻ tin,” câu 21. Và không có điều này chúng phải sống trong lỗi, và chết trong kinh hoàng: lửa địa ngục sẽ làm chúng thay đổi ý kiến của chúng. (2.) Người khác được làm ghét nó chỉ vì những xét thứ hai và ác. Những chủ của cô gái đó, Công Vụ 16, “bị sở hữu bằng một thần của sự bói, thấy hy vọng về những lợi của chúng đi,” mang Phao-lô và Silas đến việc đánh, và không bao giờ rời chúng cho đến khi chúng thấy chúng trong tù. Khi Demetrius nhận thấy sự hủy hoại, không quá của Diana của Ephesus, như của Diana của chính mình, — lợi và hàng trong việc làm những đền bạc, — người đặt cả Ephesus trong một náo loạn, Công Vụ 19:24. Sự mất lợi hoặc niềm vui bằng Phúc Âm là nền đủ của ác ý và điên chống lại nó. Một bạo chúa không thể đẫm máu sao, một kẻ áp bức không thể giảm dân, một kẻ cho vay nặng lãi làm lợi của tiền mình, một kẻ thề dũng cảm bằng những phỉ báng, một kẻ say giữ phiên quán rượu của mình, ngoài những bục giảng phải rung về nó? Phúc Âm đó sẽ xuống, nếu chúng có thể khuất phục nó, sẽ không để chúng chạy đến địa ngục không bị rối. Non turbant evangelio, dum ob evangelium non turbentur, — Hãy để chúng một mình, và chúng sẽ để các bạn một mình. Nhưng nếu các bạn chiến đấu chống lại tội của chúng bằng gươm của Đức Thánh Linh, chúng sẽ có các bạn bằng tai, và chào các bạn bằng gươm của cái chết. Các bạn thấy những lửa ma quỷ thắp. Nó được phản đối — Obj. 1. — Satan biết rằng hắn không thể làm gì ngoài bằng sự cho phép của Đức Chúa Trời. Trả lời. — Vì vậy, không biết ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời, ai được chọn, ai bị bỏ, hắn lao động để phá mọi. Và nếu hắn nhận thấy Đức Chúa Trời đặc biệt yêu bất kỳ ai, hãy có chúng để chọn. Nếu hắn chỉ có thể làm bầm gót của chúng, ôi, hắn nghĩ hắn đã làm một sự ác lớn cho Đức Chúa Trời. Obj. 2. — Hắn biết rằng dù bằng đuôi hắn có thể kéo những ngôi sao từ thiên đàng, khám phá sự giả hình của những người tuyên xưng lớn, nhưng hắn không thể xóa tên của một linh hồn khỏi cuốn sách của sự sống Chiên Con đã viết ở đó. Trả lời. — Nó là bản tính của ma quỷ tội chống lại chính kiến thức của mình. Contra scientiam peccabit, qui contra conscientiam peccavit. Obj. 3. — Hắn biết hắn sẽ nhận sự nguyền rủa lớn hơn, và những hành hạ nặng hơn. “Và ma quỷ lừa chúng bị ném vào hồ lửa và lưu huỳnh, nơi thú và tiên tri giả ở, và sẽ bị hành hạ ngày và đêm đời đời,” Khải Huyền 19:20. Trả lời. — Hắn luôn tội bằng ác ý trái tim cố ý, kiêu ngạo chống lại Đức Chúa Trời, và phỉ báng chống lại Đức Thánh Linh, dù hắn nhận sự đau chính mình. 4. Chúng ta bây giờ nhận thấy lửa, nhiên liệu, và người thắp; hãy để chúng ta nhìn khói. Có nhẹ một khói trước lửa này: Khải Huyền 9:2, “Người mở hố không đáy; và tại đó nảy một khói ra khỏi hố, như khói của một lò lớn; và mặt trời và không khí bị tối bằng lý do của khói của hố. Và tại đó ra khỏi khói những châu chấu trên đất.” Khi chúng ta thấy khói, chúng ta kết luận có lửa. Christ sẽ không dập lanh đang khói; vì khói ngoài chỉ một tia lửa của đức tin trong. Khi Áp-ra-ham thấy “khói của nước đi lên như khói của một lò,” Sáng Thế Ký 19:28, người biết rằng lửa đã bắt đầu trong Sodom. Khói này là dấu của sự bắt bớ sẽ đến; và nó hoặc công khai hoặc riêng. Công khai gấp đôi: — (1.) Sự đe dọa của những bạo chúa: khói này ra khỏi miệng của Saul: Công Vụ 9:1, “Và Saul, nhưng thở ra những đe dọa.” Những khoe của người La Mã về những tàu Tây Ban Nha như vậy; nhưng Đức Chúa Trời dập lửa đó trong nước, và nó chỉ là một khói. Đấng có thể cấm lửa cháy, Đa-ni-ên 3:25, cũng có thể cấm khói trở thành một ngọn lửa. Chỉ thảm sát tại Paris là một lửa không khói; trừ khi nó đủ khói (như thật nó là) cho phe Giáo hoàng sống giữa người Tin Lành. (2.) Sự an ninh là một khói công khai: khi con người kêu, Hòa bình, hòa bình; đây là khói của chiến tranh. Những đời bất cẩn của thế gian cũ và Sodom là những khói báo trước của sự hủy hoại được thắp của chúng. Những cuộc trò chuyện an ninh và trái tim chết của chúng ta là những lập luận của như vậy cho chúng ta. Đức Chúa Trời cả tránh điều đó, và cải chúng ta! Chúng ta tiệc, tiệc tùng, nhảy, tội, và hát, như những con thiên nga, những dự đoán của chính tang lễ của chúng ta. Chúng ta không cẩn thận nhìn trên những kẻ xem chúng ta bằng những mắt sắc của ác ý; giấc ngủ của chúng ta ban cho chúng hy vọng và chính chúng ta nguy hiểm. Sự bỏ qua phòng thủ làm lòng một kẻ thù hèn rất. An ủi duy nhất của chúng ta là, “Đấng giữ Y-sơ-ra-ên không ngủ cũng không ngủ,” Thi Thiên 121:4. Khói riêng, được đặt riêng cho một Cơ Đốc nhân, là một cám dỗ nhẹ và mềm hơn. Nhưng nếu khói này không thắng, Satan đến bằng một thử thách lửa. Nếu hắn không thể biến dạng Joseph bằng bà chủ cám dỗ của mình, một khói tử tế, hắn sẽ thử một nhà tù có thể làm gì. Nếu ma quỷ có thể kéo ngươi đến mục đích của mình bằng một sợi đôi, hắn cần một dây cáp làm gì? Nếu Samson có thể bị buộc bằng những dây xanh, người Philistine không cần tìm những dây sắt. Nhưng Satan biết rằng một số sẽ không, như A-đam và Ê-sau, bị thắng bằng những chuyện vặt; rằng một số sẽ dính vào Christ trong khi thời tiết công bằng và có hòa bình với Phúc Âm, nhưng trong thời của sự bắt bớ bắt đầu đi, Ma-thi-ơ 13:21. Khi hắn đến bằng những cơn bão và lũ, rồi nhà không được xây trên một tảng đá ngã, Ma-thi-ơ 7:27. Nếu nền của chúng ta là rơm và rạ, chúng ta biết lửa này sẽ tiêu thụ; nhưng nếu vàng, nó sẽ hơn làm sạch và làm sạch nó. Người sẽ không đi về điều có thể đi đường tiếp theo. Nếu một hơi mềm có thể quay ngươi khỏi Christ, Satan sẽ tha những cơn bão thổi của mình; nếu một khói có thể làm nó, lửa sẽ bị kiêng. Nếu Gióp có thể được mang đến cung của mình, bằng việc giết gia súc, những đầy tớ, con cái của mình, có lẽ thân thể của người đã được ưu ái. Như vậy sau những cám dỗ nhẹ hãy tìm những cơn bão; như ngươi sẽ, sau khói, cho lửa. Vì vậy hãy làm cứng trái tim ngươi để thắng ít nhất, để ngươi có thể làm thất bại lớn nhất; hãy để cái trước ban cho ngươi tập thể dục chống lại những cái sau này, như bằng những người luyện gỗ con người học chơi tại sắc. Hãy là sự tự tin của ngươi trong Đấng luôn làm ngươi có thể; và tin lời hứa của Ngài sẽ không để ngươi “bị cám dỗ trên sức ngươi.” Chỉ xử lý vũ khí này bằng sự xảo quyệt cẩn thận hơn; và khi ngươi nhận thấy những sự dallying của ma quỷ, đừng chơi với những mồi của hắn. Đừng làm hư lương tâm ngươi bằng một lợi ít, như vậy ngươi sẽ chống lại hơn. Hãy nghĩ những cám dỗ dễ nhất một cá heo trước một cơn bão, khói trước lửa, những dấu và điềm* của một xung đột đáng sợ sẽ đến. 5. Không còn gì bây giờ được xét ngoài ống bễ; giúp duy trì lửa này. Ống bễ gấp đôi: thụ động và chủ động. Một số thổi vì chúng không thể, người khác vì chúng sẽ không, tránh nó. (1.) Những ống bễ thụ động là người tin kính: vì chúng phải không có hòa bình với sự ác, “không sự hiệp thông với những việc không trái của bóng tối,” Ê-phê-sô 5:11. Chúng ta phải yêu những người của chúng, và cầu nguyện cho chúng, như Christ cho những kẻ đóng đinh Ngài. Nhưng nếu chúng sẽ không được cải, nếu chúng không thể bị dập, chúng ta có thể mong hoặc sự cải hoặc sự bối rối của chúng: như Đức Chúa Trời sẽ không ai chết như một sinh vật, mà như một sinh vật tội lỗi; không của việc làm của chính Ngài, mà của việc làm hư của chính chúng. Như vậy chúng ta phải ghét không virum, mà vitium; quở trách và lên án những việc ác, cả bằng môi và đời của chúng ta: dù cuộc trò chuyện tốt của chúng ta là ống bễ thụ động để thổi lửa này. (2.) Những ống bễ chủ động là kẻ ác: sâu ghét người tốt, liên quan đến cả những hành động và những người của chúng. Với điều này sự sẵn của chính chúng được giúp bằng sự xúi của ma quỷ: “Nếu ngươi thổi tia lửa, nó sẽ cháy; nếu ngươi nhổ trên nó, nó sẽ bị dập: và cả hai điều này ra khỏi miệng ngươi,” Ecclus. 28:12. Nhưng mọi người yêu điều tốt một cách tự nhiên. Không, không tất cả; vì một số không chỉ đã dập những ngọn lửa của tôn giáo, mà ngay cả chính những tia lửa của thiên nhiên trong những trái tim của chúng. Nhưng một số người ác đã yêu người tin kính. Thật, nhưng không vì những hành động của chúng, không vì những người của chúng, không của bản tính của chính chúng. Nhưng, thứ nhất, hoặc vì Đức Chúa Trời đánh những ngựa và la, và kiềm cơn giận ác của những bạo chúa: hoặc, thứ hai, cải chúng thành đức tin và sự vâng lời của chân lý Ngài; như Ngài lấy Saul khỏi sự tàn ác giận của mình, và làm người sẵn sàng chết vì Đấng mà những đầy tớ của Ngài người sẽ giết; như vậy biến một sói thành một chiên con: hoặc, thứ ba, nếu không chúng yêu người tốt vì một lợi nào đó bằng chúng; và trong đó chúng yêu không chúng, quá nhiều như chính chúng trong chúng. Như vậy Ahasuerus yêu Esther vì vẻ đẹp của nàng; Nebuchadnezzar, Đa-ni-ên vì sự khôn ngoan của người; Potiphar, Joseph vì nhà của người thịnh vượng bằng người; và vì nguyên nhân này Pharaoh trước đã ảnh hưởng người. Nhưng nếu không, bằng những mắt đỏ huyết, và những mặt lấp lánh lửa, chúng nhìn chúng ta; như Haman đã làm Mordecai. Chúng âm mưu như những Machiavel, chửi như những Rabshakeh, và âm mưu như những Absalom. Đây là những ống bễ của ma quỷ tại đây, để thổi những cãi giữa con người; và sẽ là ống bễ của hắn trong địa ngục để thổi lửa của những hành hạ đời đời của chúng. Một người lớn cả trong sự giàu và sự ác không thể không có những ống bễ này — những người tình báo, những người thông báo, những kẻ kể chuyện. Hãy để những thần seditious này hiểu việc của chúng; chúng là ống bễ của ma quỷ: và khi dịch vụ của chúng xong, chúng sẽ bị ném vào lửa. Tôi kết luận. Tất cả rắc rối và tai họa này sẽ chỉ trên đất; như vậy Đấng Cứu Rỗi chúng ta nói: “Ta đến để gửi lửa trên đất.” Trên thiên đàng sẽ không có sự phân tâm để phá hòa bình của chúng ta. Chúng ta nên bị ảnh hưởng quá tốt với thế gian, nếu nó có đặc quyền và sự miễn này; nhưng vô ích chúng ta tìm nó nơi nó không được thấy. Trên thiên đàng chỉ chúng ta sẽ thấy nó, trên thiên đàng chỉ hãy để chúng ta tìm nó. Tại đây chúng ta có thể có desiderium pacis, mà ở đó chỉ pacem desiderii, — tại đây những mong muốn của hòa bình, ở đó hòa bình của những mong muốn của chúng ta. Bây giờ vậy, “hòa bình của Đức Chúa Trời, vượt mọi sự hiểu, giữ những trái tim và tâm trí của các ngươi qua Chúa Giê-xu Christ!” Amen.

THE BARREN TREE

Rồi người nói với người trồng vườn nho của mình, Kìa, ba năm này Ta đến tìm trái trên cây vả này, và không thấy: hãy chặt nó xuống; tại sao nó làm vướng đất? — LU-CA 13:7.

Tin được mang đến Christ về một phán xét nhất định, không Pilate hơn Đức Chúa Trời, trên một số người Ga-li-lê, mà, trong khi chúng hiến tế, bị hiến tế, huyết của chúng bị trộn với huyết của những thú trên cùng bàn thờ. Kẻo điều này nên hoàn toàn được gán cho sự tàn ác của Pilate, mà không có sự xét đúng của công lý toàn năng, Ngài lấy mẫu nó bằng một khác — của mười tám người bị hỏng bằng việc ngã của một tháp. Không Pilate nào ném điều này xuống; tại đây không có người thi hành con người: vật của cái chết của chúng là vữa và đá; những cái này không có mục đích giết chúng. Điều này vì vậy phải là một tay vô hình làm việc bằng một sinh vật vô cảm: dụng cụ có thể đa dạng, quan tòa là cùng. Bây giờ, poena paucorum, terror omnium. Như một hơi được kéo từ đất, được đốt và được gửi lại đến đất, chỉ đánh một địa điểm, nhưng làm kinh hoàng cả nước: như vậy những hủy hoại của chúng nên là những kinh hoàng của chúng ta; hãy để chúng dạy chúng ta, để chúng có thể không chạm chúng ta. Chúng cho đến nay chỉ như cây gậy của Môi-se biến thành một con rắn; không thành một con gấu hoặc sư tử, kẻo nó sẽ nuốt Pharaoh, mà thành một con rắn, để người có thể sợ hơn bị tổn thương. Nó là ơn đặc biệt của Đức Chúa Trời cho chúng ta, rằng người khác được làm những gương cho chúng ta, và không chúng ta được làm những gương cho người khác. Không gì có thể dạy chúng; hãy để chúng dạy chúng ta. Về những trường hợp đáng sợ này, Đấng Cứu Rỗi chúng ta sử dụng điều này, đặt xuống một kết luận quyết đoán: Vel poenitendum, vel pereundum, — “Trừ khi các ngươi ăn năn, các ngươi tất cả cũng sẽ chết.” Một sự trả thù như vậy không cách nào tránh ngoài bằng ăn năn. Nhưng tại đây người Do Thái có thể tự nịnh mình, Nếu chúng ta là những kẻ tội lớn hơn chúng, làm sao nó xảy ra chúng ta tăng tốc tốt hơn chúng? Cho sự phản đối im lặng này Christ làm một câu trả lời xin lỗi, câu 6. Các ngươi không được tha vì các ngươi công chính hơn, mà vì Đức Chúa Trời cho các ngươi ân điển hơn. Các ngươi xứng những phán xét như vậy hoặc đau hơn: và lý do của sự không trừng phạt này không được tìm trong sự vô tội của các ngươi, mà trong sự kiên nhẫn của Chúa; không vì các ngươi không tệ hơn với Ngài, mà vì Ngài tốt hơn với các ngươi; Đấng ban cho các ngươi không gian và ân điển để sửa, nếu (ít nhất) cuối cùng các ngươi sẽ sinh những trái của ăn năn. Có một số thuật ngữ trong bản văn, (như vườn nho là hội thánh, mỗi Cơ Đốc nhân một cây vả, Đức Chúa Trời chủ, mỗi mục sư một người trồng,) trong đó những hiểu của các bạn có thể tốt ngăn bài nói của tôi: những điều được biết và quen này tôi lấy như được ban của mọi tay. Nó là một dụ ngôn, vì vậy không được buộc mọi cách, cũng không được làm bảo đảm một kết luận tác giả không bao giờ có nghĩa. Điều này là, khi nó “ban cho chúng ta công ty của nó một dặm, để buộc nó đi với chúng ta hai,” hoặc làm sứ giả của Christ nói việc của chúng ta. Một nghề như vậy của Rô-ma; điều chính sách của chính chúng đã làm cần thiết, chúng sẽ dạy Đức Chúa Trời làm tốt: đây là chọn bóng tối ra khỏi mặt trời. Không, verificatur in sensu suo, như một sinh vật tốt, nó chỉ làm điều nó được làm cho. Một dụ ngôn không như một gương, để đại diện mọi hình và mặt; mà một bức tranh được vẽ tốt, để chứng minh người đó mà nó là một giả. Nó như một con dao: bằng tay cầm nó không cắt, bằng lưng nó không cắt; nó cắt bằng cạnh. Một nến được làm để sáng chúng ta, không để làm nóng chúng ta; một lò được làm để làm nóng chúng ta, không để sáng chúng ta: nếu dụ ngôn này, như mặt trời, có thể ban cả ánh sáng và nhiệt, lợi hơn, chấp nhận hơn. Sự phân phối. — “Rồi người nói với người trồng,” v.v. Phần đó của nó tôi giới hạn bài nói hiện tại của mình tự giao cho chúng ta trong bốn đoạn này: — 1. Một sự họp: “Rồi người nói với người trồng vườn nho của mình.” 2. Một than phiền: “Kìa, ba năm này Ta đến tìm trái trên cây vả này, và không thấy.” 3. Một câu: “Hãy chặt nó xuống.” 4. Một lý do: “Tại sao nó làm vướng đất?” 1. Sự họp: “Rồi người nói với,” v.v. (1.) Dixit, non percussit, — người nói, người không đánh: người có thể đã tha những lời, và bắt đầu bằng những vết thương. Cây đã hơn xứng rìu và lửa hơn một sự họp của sự phục hồi. Con người sẽ dễ dàng từ chối anh vô vọng của mình như thế nào! Như khi một miếng đất sét sẽ không làm việc theo tâm trí của người, thợ gốm ném nó đi; hoặc chúng ta ném những giẻ bẩn đến đống phân, ít nghĩ rằng chúng có thể trở thành giấy trắng. Nhưng với Đức Chúa Trời, verba antecedunt verbera, — Ngài sẽ được nghe trước khi Ngài được cảm thấy. Những cha mẹ đầu tiên của chúng ta, khi chúng đã tội, vocem audiverunt, “nghe giọng của Đức Chúa Trời,” Sáng Thế Ký 3:8. Ngài lý luận với chúng trước khi Ngài lên án chúng. Nếu lời của cha có thể sửa đứa trẻ, người sẽ để cây gậy một mình. Những người ác sử dụng những lập luận đột ngột của thép và sắt; như Joab nói với Amasa “trong xương sườn thứ năm,” 2 Sa-mu-ên 20:10: chúng nói những điểm của dao găm. Như vậy Zedekiah tranh luận với nhà tiên tri: một lời và một cú đánh, 1 Các Vua 22:24; vâng, một cú đánh không lời: người đánh người trước, và nói với người sau. Đức Chúa Trời làm khác: “Kìa, Ta đứng ở cửa, và gõ,” Khải Huyền 3:20. Ngài gõ cửa, không ngay lập tức phá nó mở. Ngài ban cho chúng ta cảnh báo về những phán xét của Ngài, đã ban cho Ngài không cảnh báo về tội của chúng ta. Tại sao Ngài làm như vậy? Để chúng ta có thể thấy trạng thái khốn khổ của chúng ta, và ngã vào sự cầu khẩn kịp thời; để như vậy tự trừng phạt chính chúng ta, chúng ta có thể cứu Ngài một lao động. (2.) Dixit, non destinavit: như thể Chúa sẽ gấp đôi và lặp lại những suy nghĩ của mình, trước khi Ngài sắc lệnh nó đến sự hủy hoại không thể thu hồi. Một tiền lệ thần thánh của sự điều độ! Nếu Đấng không thể phạm trong cơn giận Ngài, cũng không vượt trong công lý Ngài, nhưng sẽ consulere amicum, khuyên với bạn Ngài, con người yếu nên treo những mục đích giận của mình đến sự suy nghĩ chín như thế nào! Nó quá chung với chúng ta, để cố gắng những hành động nguy hiểm và tuyệt vọng mà không có lời khuyên xa hơn ngoài những suy nghĩ xanh của chính chúng ta; như vậy giận được làm một luật sư, đam mê một quan tòa, và sự vội một người thi hành. Người khôn ngoan trước xét, rồi nói hoặc làm: người điên trước nói hoặc làm, và rồi xét; điều này đẩy người trên sự cần thiết chơi trò chơi sau — bằng hổ và buồn để phục hồi trạng thái trước của mình, hoặc ban nó mất đời đời. Ôi sự suy nghĩ thánh! ngươi đã chạy đến đâu? Đàn hạc của Đa-vít đã ném thần ác ra; điều này sẽ giữ hắn khỏi bao giờ đến. Nó là một người gác cổng tại cổng của đền thờ thuộc linh của Đức Chúa Trời, con người; sẽ chắc chắn giữ kẻ thù của mình ra, như Đa-vít sẽ sẵn sàng để bạn của mình vào. Bao nhiêu vách tội tuyệt vọng sẽ bị ngăn nếu quy tắc này được nhớ, Consule cultorem! Về vấn đề của tài sản, chúng ta được khuyên bởi luật sư; về sức khỏe của thân thể, được khuyên bởi bác sĩ; chúng ta tin phi công lái đường của chúng ta bằng biển, người khảo sát đo đất của chúng ta: nhưng về linh hồn, hãy để nó cằn như cây vả này, chúng ta không lấy lời khuyên của người làm vườn. Những người thế gian có họp mục sư về nghề cho vay nặng lãi của chúng, trước khi chúng thực hiện nó không? Những chàng trai có khuyên với người, trước khi chúng gặp trong Aceldama, cánh đồng của huyết không? Ôi rằng chúng sẽ nhận một câu trả lời từ một người bạn như vậy, trước khi chúng ban một câu trả lời cho một kẻ thù như vậy! (3.) Dixit vinitori. Một danh dự như vậy Đức Chúa Trời làm những mục sư Ngài, để làm quen chúng với những mục đích của chính Ngài. “Chắc chắn Chúa sẽ không làm gì, ngoài Ngài trước tiết lộ nó cho những đầy tớ Ngài những nhà tiên tri,” A-mốt 3:7. Không gì, có thể dẫn đến chức vụ của chức vụ chúng và điều tốt của hội thánh Ngài. “Cho các ngươi nó được ban để biết những bí mật của vương quốc thiên đàng,” Lu-ca 8:10. “Cho các ngươi;” không cho thế gian, chúng không có sự tiết lộ như vậy. “Nó được ban;” nó không phải di sản của các ngươi, các ngươi không được sinh cho nó. “Để biết những bí mật;” sapere alta, không những điều chung. “Của vương quốc;” không thế tục, những bí mật như vậy cho kiến thức của những Dòng Tên nhà nước, mà “của thiên đàng.” “Ta sẽ giấu khỏi Áp-ra-ham điều Ta có nghĩa làm sao?” Sáng Thế Ký 18:17. Vấn đề liên quan Sodom, không Áp-ra-ham; nhưng nó được tiết lộ cho Áp-ra-ham, không cho Sodom. Nhưng Đức Chúa Trời có cần lời khuyên của bất kỳ người nào không? “Ai đã bao giờ là cố vấn của Ngài?” Rô-ma 11:34. Thợ gốm sẽ lấy lời khuyên của những nồi của mình sao? Không; khi Christ hỏi Philip nơi cung cấp bánh có thể có cho đám đông, “điều này Ngài nói để thử người: vì chính Ngài biết Ngài sẽ làm gì,” Giăng 6:6. Những câu hỏi của Ngài không phải của Ngài mà sự thỏa của chúng ta. Như vậy Ngài tín dụng chính sắc lệnh của Ngài, dạy thế gian cách quý những kẻ chính Ngài tôn như vậy. Dù chúng thấy một địa điểm nghèo như thế nào trong những suy nghĩ của con người, Vua của thiên đàng và đất gọi chúng đến lời khuyên của Ngài. Thầy tế lễ là một tước hiệu mà những hoàng tử của Y-sơ-ra-ên tham vọng: chúng sẽ không mọi người đã viết tên của mình trên cây gậy của mình, mà trong hy vọng phẩm giá này có thể rơi vào phần của người, Dân Số Ký 17. Bây giờ, chức vụ của Phúc Âm thấp hơn của luật sao? Dịch vụ của cái chết vinh hiển hơn dịch vụ của sự sống và sự cứu rỗi sao? Nếu giao ước Phúc Âm tốt hơn, chức vụ tệ hơn sao? Những con trai của người lớn nghĩ khinh một việc như vậy: điều chúng giữ một danh dự, những kẻ này đếm một sự hạ nhục. Trong một và cùng chủ thể gặp tham vọng của chúng và sự khinh của chúng ta. Nó tệ khi cây vả sẽ khinh người trồng, nhưng nó sẽ xa tệ hơn nếu người trồng nên khinh cây vả. (4.) “Cho người trồng.” Đây là toàn bộ hội chúng của những mục sư Ngài, mà Ngài đã giao văn hóa của vườn nho Ngài. Tất cả, bằng một enallage numeri, được tổng trong một người trồng: quia cor unum, vì chúng tất cả có một trái tim, Công Vụ 4:32; quia officium unum, mọi lao động của chúng gặp trong thuật ngữ chung một đó, “sự xây dựng của thân thể của Christ,” Ê-phê-sô 4:12; nó thường đặt tên một pro caeteris, cho tất cả phần còn lại. Phi-e-rơ nói, “Dù tôi nên chết với Ngài, tôi sẽ không phủ nhận Ngài.” Phi-e-rơ chỉ hứa điều này sao? Không; mà “như vậy cũng nói phần còn lại của những môn đồ,” Ma-thi-ơ 26:35. Nếu đây không phải một dụ ngôn, tôi không bao giờ thấy một địa điểm có màu khả thi hơn cho thầy tế lễ cao của Rô-ma thách thức quyền tối cao phổ quát của mình bằng. Nhưng chắc chắn người sẽ không bao giờ trồng vườn nho của Christ như nó nên, trừ khi trong một dụ ngôn. Không, những dụng cụ của người sẽ kiêng gieo nó bằng những bụi gai, bón nó bằng huyết, và ném Naboth ra khỏi vườn nho của chính mình, nó phần nào. Nhưng hãy để chúng đi. Khi Đức Thánh Linh viết cho cả một hội thánh, Ngài ghi thư của mình dưới một tên riêng, Angelo ecclesiae, “Cho thiên sứ của hội thánh,” Khải Huyền 2 và 3. (5.) “Cho người trồng.” Việc trồng ngụ ý lao động và sự cẩn thận. Tôi tại đây có thể chạm trên sự siêng năng của mục sư, rằng vườn nho của Christ không bao giờ nằm thô và không được đánh bóng qua lỗi của người. Nhưng tuổi này sẽ nhìn điều đó đủ tốt: người Ai Cập không bao giờ gọi quá nhanh trên người Y-sơ-ra-ên cho việc làm gạch, như dân gọi trên chúng ta cho việc làm những bài giảng; và phụ cấp vật liệu của chúng ta rất giống. Chúng nghĩ nó phần thưởng phong phú đủ để khen những đau của chúng ta; như thể chúng ta có thể sống, như những con tắc kè, trên không khí tinh tế của những khen. Như vậy chúng phục vụ chúng ta như những người chở làm ngựa của chúng; đặt những gánh nặng trên lưng của chúng, và rồi treo những chuông tại tai của chúng để làm nhạc cho chúng. Nhưng hãy là phần thưởng của chúng ta ít hoặc nhiều, Đức Chúa Trời cấm chúng ta nên lười trồng vườn nho của Chúa Giê-xu Christ. (6.) “Cho người trồng.” Tại sao cho người? Ut intercederet, để người có thể biện hộ cho cây. Đức Chúa Trời không sẵn lòng phá như vậy, đến nỗi Ngài sẽ có chúng ta còng tay Ngài bằng những lời cầu nguyện của chúng ta: Ngài sẽ được nài để kiêng. “Hãy đi đường ngươi xuống, vì dân ngươi mang ra khỏi Ai Cập đã tự làm hư chúng,” Xuất Ê-díp-tô Ký 32:7. Tại sao điều này cho Môi-se? Để người có thể cầu nguyện cho chúng. Đấng có nghĩa tha chúng trong lòng thương xót, có nghĩa cùng Môi-se nên mắc nợ Ngài cho lòng thương xót đó. Và Môi-se thật buộc Chúa, đặt trên Ngài bằng một bạo lực thánh như vậy, đến nỗi như thể những lời cầu nguyện của người có thể vincere invincibilem, Ngài nghe, “Hãy để Ta một mình.” Ôi rằng mỗi người trồng nho đầy tình cảm ân điển này cho những cây dưới phụ trách của mình! Vâng, ai sợ Đức Chúa Trời, và trong một mức nào đó không có nó? Dân quên Môi-se, Môi-se nhớ dân; chúng có thể vui và hạnh phúc mà không có người, người sẽ không hạnh phúc mà không có chúng. Con người cướp chúng ta khỏi phương tiện của chúng ta, chất chúng ta bằng những trách móc; mọi sự trả thù của chúng ta là nài thiên đàng cho chúng bằng những lời cầu xin của chúng ta: chúng kiện chúng ta, chúng ta kiện cho chúng: chúng làm nghèo tình trạng tạm thời của chúng ta, chúng ta cầu nguyện cho sự cứu rỗi đời đời của chúng. Chúng ta không bao giờ có thể hy vọng điều tốt cho chính chúng ta, nếu chúng ta nên không trả chúng điều tốt này cho điều ác của chúng. Korah đã kéo một đám đông nổi loạn chống lại Môi-se và Aaron; Môi-se và Aaron cầu nguyện cho những kẻ nổi loạn, Dân Số Ký 16:22. Chúng đáng chết, và chúng có nó; nhưng những nhà lãnh đạo thương xót này sẽ ngăn nó, từ chối mua hòa bình của chính chúng bằng sự mất của những kẻ thù như vậy. Vâng, chúng xa việc tự khắc sự trả thù công chính của chính chúng, đến nỗi chúng sẽ không có Chúa trả thù cho chúng. Hãy để chúng ta lấp đầy những trái tim của chúng ta bằng gương lớn này: dân nổi lên chống lại những mục sư của chúng, những mục sư ngã trên mặt của chúng cho dân. Chắc chắn, nếu Đức Chúa Trời không có nghĩa nghe chúng ta, Ngài sẽ không bao giờ mời chúng ta cầu nguyện. Nhưng như nó làm vui Ngài làm chúng ta miệng Ngài cho các bạn, như vậy cũng miệng của các bạn cho Ngài: cả để nói với các bạn điều Ngài nói, và trả Ngài điều các bạn nên nói; để giảng chống lại tội của các bạn, để cầu nguyện cho linh hồn của các bạn. Các bạn có nghe chúng ta biện hộ cho Christ, vì Christ nghe chúng ta biện hộ cho các bạn. Thật vậy, chúng ta là những người có môi và đời ô nhiễm; nhưng như quyền lực của Đức Chúa Trời không bị hạn chế qua sự yếu của chúng ta, như vậy cũng không lòng thương xót của Ngài bị giảm qua sự không đáng của chúng ta. Vì vậy, như Phao-lô có Vae mihi si non praedicavero của mình, — “Khốn cho tôi nếu tôi không giảng;” như vậy Môi-se, trong hậu quả, có Vae mihi si non intercessero của mình, — Khốn cho tôi nếu tôi không cầu nguyện! “Đức Chúa Trời cấm tôi nên ngừng cầu nguyện cho các bạn.” Nhưng như mọi việc giảng của chúng ta không thể làm điều tốt nào trên các bạn ngoài qua Đức Thánh Linh, như vậy mọi việc cầu nguyện của chúng ta không thể mang điều tốt nào cho các bạn ngoài qua Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta cầu nguyện cho các bạn; đừng quên các bạn cầu nguyện cho chúng ta. Thật vậy, những kẻ yếu cầu nguyện với chúng ta, những kẻ ác cầu nguyện chống lại chúng ta, những kẻ tham lam săn trên chúng ta, ít người cầu nguyện cho chúng ta. Chúng ta nài cho các bạn, các bạn có nài cho chúng ta; và Đấng Trung Gian duy nhất đó giữa Đức Chúa Trời và con người biện hộ cho tất cả chúng ta! 2. Than phiền: “Kìa, Ta đến,” v.v. Điều này có trong nó hai đoạn — (1.) Sự tiếp cận của Ngài: “Kìa, ba năm này,” v.v.; (2.) Thành công của Ngài: “Ta không thấy.” (1.) Thứ nhất, sự tiếp cận: Kìa. — Ecce tại đây là một ghi chú của than phiền. Đấng có thể sấm tội xuống bằng sự trả thù mưa trên nó những trận mưa của than phiền. “Kìa cây;” Ngài trong một khoảnh khắc có thể đặt nó qua việc kìa bằng việc ném nó vào lò địa ngục. Tại sao Ngài than phiền Đấng có thể buộc? Habet in manu potentiam, in corde patientiam, — Có quyền lực trong tay Ngài, nhưng sự kiên nhẫn trong trái tim Ngài. Để làm công lý, chúng ta, sau một loại, buộc Ngài; nhưng niềm vui của Ngài là thương xót. Ngài than phiền. Tất cả than phiền về những lao động đã mất: người chăn, sau mọi sự cảnh giác của mình, than phiền về những chiên con đi lạc; người làm vườn, sau mọi sự siêng năng của mình, về những cây đang héo; người nông dân, sau mọi lao động của mình, về những cánh đồng gầy và những mùa gặt mỏng; những thương gia, sau nhiều cuộc phiêu lưu, về những vụ đắm và cướp biển; những thợ, về những người nợ tệ, và sự khan hiếm của tiền; những luật sư than phiền về ít khách hàng; và những nhà thần học, về ít người cải. Như vậy chúng ta than phiền một người khác; nhưng Đức Chúa Trời có nguyên nhân công chính để than phiền về tất cả chúng ta. Tốt, nếu Chúa than phiền về tội, đừng để chúng ta tự làm mình vui với nó. Như Samson, nó có thể làm chúng ta thể thao một lúc, nhưng cuối cùng sẽ kéo nhà xuống trên đầu của chúng ta. “Giọng của chim cu” không “được nghe trong đất của chúng ta,” Ca Thương 2:12. Vox turturis, vox gementis. Những người ăn năn thật hiếm hơn những con chim cu. Giọng của chim sẻ chúng ta nghe, ríu dục; của chim đêm, vo ve sự dốt nát; giọng của cú mèo, kêu phỉ báng; của con vẹt, kiêu ngạo sặc sỡ; giọng của diều hâu và chim cốc, sự tham lam và áp bức: những cái này, và những chim khác của cánh đó, chung. Nhưng non audita est vox turturis. Ai than cho tội của thời gian, và mong được giải thoát khỏi thời gian của tội? Nó là một cảnh không hạnh phúc trong Y-sơ-ra-ên thấy cùng lúc lachrymantem Dominum và ridentem populum, — một Đấng Cứu Rỗi đang khóc và những kẻ tội đang cười. Chúng ta than phiền về những thập tự và những mất của chúng ta; chúng ta than phiền về những bệnh của chúng ta, về những tổn thương, những kẻ thù, những khổ của chúng ta: Chúa mở mắt chúng ta, và làm mềm những trái tim của chúng ta, để thấy và cảm thấy nguyên nhân của tất cả, và than phiền về tội của chúng ta! Ta đến. — Chúa đã thường gửi trước, bây giờ Ngài tự đến; ngay cả bằng sự hiện diện cá nhân của Ngài, chấp nhận bản tính của chúng ta. Con của Đức Chúa Trời, làm chúng ta những con trai của con người, trở thành Con của con người để làm chúng ta những con trai của Đức Chúa Trời. Ngài đến tự nguyện: chúng ta vào thế gian, không bằng ý muốn của chính chúng ta, mà bằng ý muốn của cha mẹ chúng ta; Christ đến bằng ý muốn của chính Ngài. Ngài đến không cho lợi ích của chính Ngài, mà của chúng ta. Mặt trời nhận lợi gì bằng việc chúng ta nhìn người? Chúng ta tốt hơn cho ánh sáng của người, không người cho tầm nhìn của chúng ta. Một trận mưa tưới đất không nhận gì cho chính nó; đất tốt hơn cho nó. Ngài đến cho những trái của chúng ta; những cái này không thể làm Ngài giàu: “Chúa, việc làm tốt của chúng ta không mở rộng đến Ngài,” Thi Thiên 16:2. Không bao giờ một cư dân như vậy đến nước của chúng ta như Giê-xu. Nếu Đức Chúa Trời ban cho con người tự do cầu xin Ngài điều chúng sẽ, và có nó, chúng không dám táo bạo như vậy để hỏi Con duy nhất của Ngài. Khi vua ban một nhượng bộ tự do cho thần dân của mình, để tự chọn đơn của mình mà không phủ nhận, người sẽ không vô liêm sỉ như vậy để cầu xin hoàng tử. Hãy để chúng ta tiếp đón Ngài tốt, chúng ta tốt hơn cho Ngài: lợi của sự cứu chuộc của chúng ta ban phước mọi phần còn lại cho chúng ta. Xa chúng ta chào Ngài bằng những scandal, bằng những phỉ báng và bỏ qua. Ngài rồi có thể trả lời, như Absalom cho Hushai, “Đây là lòng tử tế của ngươi cho bạn ngươi sao?” 2 Sa-mu-ên 16:17. Không, các bạn nói, chúng ta làm nhiều về Ngài, giữ Ngài trong sự xét cao nhất, tin Ngài bằng toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta. Nhưng hãy biết, Christ không tốt hơn cho đức tin ngươi, mà cho lòng từ thiện ngươi. Đức tin là một người nhận ăn mày, lòng từ thiện là một người ban giàu. Đức tin ngươi là một tay lấy một điều gì đó từ Ngài để làm giàu chính ngươi;

lòng từ thiện của ngươi là một tay ban một điều gì đó cho Ngài trong những chi thể đau khổ của Ngài. Thật vậy Christ là chủ thể của mọi lưỡi, nhưng Ngài không phải đối tượng của mọi trái tim. Trường tranh luận về Ngài, bục giảng giảng về Ngài, nghề nói về Ngài, những người phàm tục thề bằng Ngài; ít người yêu Ngài, ít người phục vụ Ngài. Ngài đã đến, hãy để Ngài được chào đón, bằng việc đặt tiệc tốt nhất và những trái chọn nhất của chúng ta trước Ngài. Chúng ta nên tiếp đón ai, nếu không Đấng Cứu Rỗi chúng ta? Tìm. — Nhưng Ngài không biết trước sao? Ngài cần tìm điều Ngài đã thấy làm gì? Đấng “hiểu những suy nghĩ của chúng ta” lâu trước khi chúng được sinh, không thể không biết những việc của chúng ta khi chúng được làm. Câu trả lời của tôi sẽ ngắn: Quaerit của Chúa là một Requirit; Ngài không tìm một điều bị giấu khỏi Ngài, mà đòi một món nợ đến hạn cho Ngài. Tìm. — Đây không phải một hành động hiếm, mà liên tục. Nó không Veni, Ta đã đến: “Ngài đến với của Ngài,” v.v., Giăng 1:11. Cũng không một Venturus sum, “Nhưng một lúc, và Ta sẽ đến,” Khải Huyền 22. Mà erchomai zeton: như, Khải Huyền 3:20, Sto pulsans, “Ta đứng gõ;” như vậy tại đây, Venio quaerens, “Ta đến tìm.” Ngài tìm liên tục: các bạn sẽ nghe bao lâu? Ba năm này. — Nhiều thời gian đã tiêu về việc giải thích thời gian này; nó áp dụng cho giáo đường Do Thái như thế nào, mà nó được nhắc ngay lập tức. Tôi thấy không sự khác biệt lớn giữa những người trình bày, tiết kiệm chỉ trong những thuật ngữ của chúng. Một số bằng năm đầu hiểu thời gian trước sự bắt; bằng năm thứ hai, sự trở về của chúng đến Jewry; bằng năm cuối, sự đến của Christ. Một số bằng năm đầu hình dung luật được ban bởi Môi-se; bằng năm thứ hai, những chứng thực tiên tri; bằng năm thứ ba, ân điển của Chúa Giê-xu chúng ta. Một số giải quyết nó như vậy: năm đầu là thời gian của sự cắt bì, từ Áp-ra-ham đến Môi-se; năm tiếp theo, luật Lê-vi, từ Môi-se đến Christ; năm cuối là năm của sự cứu rỗi bằng Đấng Mê-si. Người khác hiểu năm đầu là của những tổ phụ, năm giữa của những quan xét, năm thứ ba của những vua. Sau tất cả điều này Ngài được nài kiêng nó một năm thứ tư, cho đến khi nó được hướng dẫn bởi những sứ đồ; và rồi bị thấy không trái, nó bị chặt xuống bởi người La Mã. Nhưng tôi hơn lấy một số xác định được đặt cho một số không xác định; ba năm là thời gian đủ dài để chờ bằng chứng của một cây: một kỳ vọng tỷ lệ như vậy Chúa có cho hội thánh đó. Nếu theo nghĩa đen các bạn sẽ có nó, tôi lấy đây là sự trình bày có khả năng nhất. Ba năm này là chính ba năm của việc giảng của Ngài, chữa những bệnh, đuổi những quỷ, làm những phép lạ trước mặt chúng. Năm khác Ngài thêm là thời gian trong khi những sứ đồ ban cho chúng Phúc Âm của sự cứu rỗi. Mà những kẻ từ chối bị chặt xuống, những kẻ chấp nhận được cứu. Ngài cũng đã chờ hội thánh của Cơ Đốc giáo ba năm; tức là, ba vòng của những tuổi, ba lần năm trăm năm. Hoặc Ngài đã chờ sự rảnh của cả thế gian ba năm: năm đầu, dưới thiên nhiên; năm thứ hai, dưới luật; năm thứ ba, dưới ân điển; năm thứ tư bây giờ đang qua, và ai biết nó đã tiêu bao xa? Hoặc áp dụng nó cho chính chúng ta: ba năm thăm của chúng ta này đã là quá nhiều chục năm. Hãy hình dung đầu nhất là trong những ngày của Vua Edward Thứ Sáu, Đấng làm sạch vàng khỏi gỉ và xỉ của mê tín, sự dốt nát, và sự lừa mà nó đã thu. Mặt trời bắt đầu chiếu ra trong sự sáng của mình: Chúa đến tìm những trái của chúng ta; nhưng không thấy chúng trả lời được với kỳ vọng của Ngài, không đáng Phúc Âm vinh hiển, Ngài kéo một mây khác trên mặt trời của chúng ta; dạy chúng ta tốt hơn quý manna thiên đàng đó mà chúng ta quá đột ngột đã trở nên dâm. Năm thứ hai, dưới Nữ hoàng Elizabeth, của ký ức phước như vậy; vú em hoàng gia đó, trên ngực của nàng hội thánh của Đức Chúa Trời dựa để lấy sự nghỉ của mình. Nàng lại bảo vệ vườn nho này, đã nằm quá lâu giữa những tu sĩ và tu sĩ, đến nỗi nó gần hoàn toàn quên ngôn ngữ của Canaan: nàng dạy nó lại nói phương ngữ của Đức Thánh Linh. Khi nữ hoàng ân điển đó bị lấy từ một vương miện vàng đến một vương miện vinh hiển, rồi bắt đầu năm thứ ba của chúng ta, trong đó chủ quyền hiện tại của chúng ta được gửi: dignissimus regno, si non natus ad regnum, — dưới người chúng ta không biết chân lý hoặc hòa bình của chúng ta nhiều hơn; chỉ hãy để chúng ta ban phước người, và ban phước Đức Chúa Trời cho người, để tất cả chúng ta có thể được ban phước trong người. Cho đến nay chúng ta có thể nói về đất của chúng ta, như Sylvius đã nói về Rhodes, Semper in sole sita est, — Sự phản chiếu sáng của Phúc Âm bao quanh chúng ta. Bây giờ Ngài đến năm thứ ba này tìm những trái của chúng ta; mà khi chúng ta xét, chúng ta không thể nói hơn ngoài Miserere Deus, Chúa hãy thương xót chúng ta; vì không bao giờ những phước như vậy được trả bằng sự vô ơn như vậy. Chúng ta lên án người Do Thái vì lạm dụng sự kiên nhẫn của Christ: Đức Chúa Trời ban chúng không nổi lên vào ngày cuối để lên án chúng ta! Ngài đến với người riêng ba năm: — Thứ nhất, Trong tuổi trẻ: Ta đã trồng ngươi trong vườn nho của Ta, ban cho ngươi ảnh hưởng của những lòng thương xót của Ta; sự trái của ngươi ở đâu? Ôi! người trẻ gửi Ngài đi, bằng một Nondum tempus ficorum, — Nó quá sớm cho tôi ngã vào sự giết xác thịt; các bạn sẽ đặt tôi vào sự phạt trước khi tôi đã có sự rảnh và niềm vui để xúc phạm sao? Người sẵn sàng gửi Christ đi trong ngôn ngữ của thần bẩn đó, “Ngài đến để hành hạ tôi trước thời của tôi sao?” Nhưng phụ trách của ai là “Hãy nhớ Đấng Tạo Hóa ngươi” diebus juventutis? Rồi sự chinh phục vinh hiển nhất, vì rồi nó khó nhất. Các bạn nói, Nó không bao giờ quá muộn; nhưng tôi chắc chắn nó không bao giờ quá sớm, để ân điển và thánh. Ma quỷ là một người giữ mộ giả, và đặt lại đồng hồ của thời gian trong sự thịnh vượng; trong ngày của rắc rối, hắn sẽ làm nó chạy đủ nhanh. Thứ hai, Trong tuổi trung niên; và bây giờ “việc mua những trang trại,” và “việc thử những thú,” những niềm vui của hôn nhân, những quan tâm cho hậu duệ, lấy mọi phòng của linh hồn. Con người hơn bận chính chúng để thu thập những trái của đất hơn để cho những trái của thiên đàng. Tại đây là sức của thiên nhiên và sự đầy của vóc, nhưng vẫn một khiếm khuyết của ân điển. Có lẽ Christ bây giờ có một số lời hứa công bằng về những trái sau: “Hãy để tôi trước đi chôn cha tôi, rồi,” Lu-ca 9:61. Nhưng (một ngàn cho một) người thấy một điều gì đó in domo, được để lại bởi cha mình, giữ người a Domino, khỏi việc đi theo Thầy của mình. Để ngăn điều này, nó là sự thận trọng của người cho đầy tớ được tiếp đón: Thi Thiên 45:10, “Hãy quên dân của chính ngươi, và nhà của cha ngươi:” hơn bỏ và quên nhà của cha ngươi hơn dịch vụ của Đấng Tạo ngươi. Thứ ba, Trong tuổi già: bây giờ sự suy của thân thể nên lập luận một sự suy của tội. Vị không thấy sự thích trong sự náo loạn, tai không thể phân biệt nhạc, mắt mờ với những đối tượng dễ chịu, chính “mong muốn thất bại:” bây giờ mọi điều hứa sự giết xác thịt. Kẻ không thể khuấy ra nước ngoài trong thế gian, người nên làm gì ngoài tự thu thập mình, và ổn định những suy nghĩ của mình trên thế gian sẽ đến? Bây giờ những trái, hoặc không bao giờ. Chưa; sự khó chịu, kiêu ngạo, và tham lam, là ba bệnh của tuổi già: con người tham nhất khi chúng có thời gian tiêu ít nhất; như những thợ lừa rồi nhận những hàng nhất vào tay chúng khi chúng có nghĩa phá. Vẫn Ngài đến tìm trái, và được trả bằng một Non inventus. Nếu nhưng nó chỉ như dấu của nhà tiên tri cho Hezekiah, — “Năm nay các ngươi sẽ ăn những điều tự mọc của nó; và năm thứ hai những điều mọc của cùng; và trong năm thứ ba các ngươi sẽ gieo và gặt,” v.v., — năm thứ ba có thể cho Ngài một điều gì đó. Nhưng Ngài có kiêng mọi cây lâu như vậy không? Không; một số bị giật đi trong hoa và kiêu ngạo của đời chúng; vâng, chúng không ít kẻ sẽ không cho chính chúng sống, mà bằng sự náo loạn và sự không điều độ vội những kết thúc của chính chúng, trước khi chúng đã tốt bắt đầu hoặc học sự sống là gì: như những học giả tệ, làm mờ những cuốn sách của chúng trước khi chúng đã học những bài học của chúng. Để thay vì Non est fructus, chúng ta có thể nói, Non est ficus, chính cây đi. Và người tốt đó, như một con tàu công bằng đã lâu xây, và chỉ hôm qua được đưa ra biển, hôm nay bị chìm trong chính. Chúng ta không ăn, uống, và ngủ, và lấy những sự tươi như vậy của thiên nhiên, ut non moriamur, để chúng ta có thể không chết, — điều đó không thể, — mà để chúng ta nên không chết cằn, mà mang một số trái lên với chúng ta cho Đấng làm cây. Tìm. — Nó thích hợp chúng ta nên ban những trái của chúng ta cho Đức Chúa Trời, và không đặt Ngài tìm của Ngài. Chúng ta nên như những “vả chín ngã vào miệng của người ăn,” Na-hum 3:12. Những rượu tốt nhất là những rượu nhỏ từ những hầm của chúng tự nguyện, mà không cần ép. Những hiến tế chấp nhận nhất trong tất cả là những hiến tế tự nguyện. Dù sao, hãy để chúng ta chắc chắn không làm Chúa thất vọng khi Ngài tìm. Trên cây vả này. — Nó thích hợp rằng người trồng một vườn nho nên nếm rượu, Châm Ngôn 27:18: lý do tốt cây của chính mình nên cho Ngài một ít trái; xét điều Ngài đã làm cho nó, Ngài có thể tốt thách thức nó. [1.] Ngài đã trồng chúng ta: chúng ta không mọc tự nhiên, như cây sồi mọc từ một quả sồi, đào từ một đá; mà một tay ân điển đã đặt chúng ta.
“Chúng ta chẳng sanh bởi khí huyết, chẳng sanh bởi tình dục, cũng chẳng sanh bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời vậy,” Giăng 1:13. [2.] Ngài đã trồng chúng ta trong vườn nho của Ngài, trong khu vườn có rào bao quanh của Hội Thánh. Nếu Ngài để mặc chúng ta nơi đồng hoang không ai ngó ngàng, không có người làm vườn nào chăm sóc, thì sự cằn cỗi của chúng ta có lẽ còn có cớ để bào chữa. Đất bị bỏ mặc cho chính nó thì, theo một cách nào đó, không đáng trách, dù nó không sinh trái. Nhưng trong vinea sua, trong vườn nho của chính Ngài, mà Ngài đã rào giậu bằng sự quan phòng của Ngài, ban phước bằng ảnh hưởng cứu rỗi của Ngài, vun trồng bằng sự siêng năng của người làm vườn của Ngài, thúc đẩy bằng những tia sáng của lòng thương xót, và những cơn mưa quý hơn “sương móc của Hẹt-môn sa xuống các núi Si-ôn;” nơi chúng ta được dự phần sự màu mỡ của đất, được nuôi bằng ma-na không hề hư nát, được bao quanh bằng những bài ca giải cứu, và đã “thấy điều lòng ao ước về” Ngài và “về kẻ thù nghịch chúng ta;” nơi sự công chính là tường thành của chúng ta, và sự bình an là đồn lũy của chúng ta, và đường lối là sữa dưới chân chúng ta bước đi. [3.] Chúng ta là cây vả, không phải bụi gai; chẳng ai trông mong “hái nho nơi bụi gai,” Ma-thi-ơ 7:16. Không phải cây sồi hay cây hương nam, để làm chỗ ở cho chim hạc, nhưng là cây vả thích hợp để sinh trái, trái ngon ngọt. Nếu các cây khác không sinh trái, chúng còn dùng vào những việc khác; nhưng cây vả cằn cỗi sẽ ra sao? [4.] Ngài là Chúa của chúng ta, và quærit suum, Ngài chỉ tìm điều thuộc về Ngài. Nếu bò cái của chính chúng ta không cho sữa, chiên của chính chúng ta không cho lông, đất của chính chúng ta không sinh hoa lợi cho chúng ta, chúng ta lấy làm không bằng lòng; trong khi đó, chúng là loài vật không có lý trí, còn chúng ta có tri giác vượt trên bản tính thông thường, lý trí vượt trên tri giác, ân điển vượt trên lý trí. Chúng ta chỉ là kẻ ở thuê giữ những thứ ấy, còn Đấng Christ là Chúa của chúng ta; tội lỗi chúng ta đem sự rủa sả cằn cỗi xuống trên chúng, nhưng nếu chúng ta không sinh trái thì chẳng có lỗi gì nơi Đức Chúa Trời. [5.] Ngài đến tìm kiếm: không đe dọa, không nổi giận, không làm thương tổn; không đốn cây xuống, cũng không đào gốc lên; nhưng tìm kiếm. Dignatur expectare fructus, cui licet eradicare infructuosos, — Ngài là Đấng có quyền nhổ bỏ những kẻ không sinh trái mà vẫn hạ mình chờ đợi trái. — Con người thiệt hại vì cây trong vườn mình cằn cỗi; nhưng dẫu không còn một cây nào, Đức Chúa Trời cũng chẳng nghèo đi chút nào. Bây giờ hãy đặt tất cả những điều này lại với nhau: một Chúa chẳng nợ chúng ta điều gì, chúng ta là cây của Ngài; Ngài đến trong vườn nho của Ngài, nơi Ngài có thể tin cậy; chúng ta sống trên đất của Ngài; Ngài nhìn xem một cây vả, được tạo nên với bản tính thích hợp để sinh trái tốt; một cây do chính Ngài trồng, không phải tình cờ mọc lên; một cây không bị bỏ quên, nhưng Ngài đã tốn bao công chăm sóc và chi phí cho nó; Ngài chờ đợi, không hủy diệt: vậy nếu nó không sinh trái, chúng ta còn có thể bào chữa điều gì cho nó? Đức Chúa Trời là Chúa và là chủ sở hữu của chúng ta, nước Anh là vườn nho của Ngài, mỗi người chúng ta là cây vả của Ngài, được trồng, được tưới, được ban phước như vậy bởi lòng thương xót đầy ân điển của Ngài. Ngài đến với chúng ta bằng sự nhịn nhục, là điều đáng lẽ khiến chúng ta chạy đến với Ngài bằng sự ăn năn; Ngài tìm trái của chúng ta, là trái đáng lẽ chúng ta phải dâng lên mà không cần Ngài tìm; Ngài chờ đợi, là Đấng vốn có quyền truyền lệnh: giờ đây, sự kính sợ, vâng phục và biết ơn giữ chúng ta khỏi tiễn Ngài về với một tiếng Non invenio, — “Ta không tìm thấy trái nào!” Trái. — Đây là kết quả không thể tách rời mà Đức Chúa Trời trông đợi nơi mọi cây trồng trong vườn của Ngài. Chúng ta đã kết hôn với Đấng Christ: để làm gì? “Hầu cho chúng ta kết quả cho Đức Chúa Trời,” Rô-ma 7:4. Ngài không tìm lá, nụ hay hoa, nhưng tìm trái. Nếu lá có thể làm Ngài thỏa lòng, chúng ta đã không để Ngài thiếu thốn; Ngài hẳn đã có một giàn cây đủ lớn để vươn tới “cùng trái đất,” Thi Thiên 19:4. Lưỡi chúng ta chạy nhanh, không hiếm khi nhanh hơn trí khôn của chúng ta. Chúng ta là con nợ của Đức Chúa Trời, và nếu Ngài chịu nhận lời nói của chúng ta, thì cũng được: đó là tất cả những gì Ngài có thể nhận được. Nếu nụ hay hoa có thể làm Ngài vui lòng; chúng ta có những ý định tốt, những lần tỏ ra và phô bày sự vâng phục nào đó, mà chúng ta mặc như chiếc áo choàng, hay một tấm áo rộng thùng thình, để khi dục vọng gọi, chúng ta có thể nhanh chóng cởi bỏ. Nhưng khi Ngài tìm việc làm, mọi phụ âm của chúng ta đều biến thành âm câm, chúng ta câm lặng, Ma-thi-ơ 22:12. Ôi, ước gì Ngài đòi chúng ta điều gì khác ngoài trái! Nhưng người ta trông đợi nơi cây vả điều gì khác ngoài trái vả? Nơi mọi linh hồn tại đây, Ngài tìm trái. Nơi quan tòa, Ngài tìm trái của sự công chính; xét xử các vụ kiện với sự chân thành trong quyết định và sự nhanh chóng thuận tiện; và trong chừng mực công bằng cho phép, làm chồng cho góa phụ và làm cha cho kẻ mồ côi. Nơi mục sư, Ngài tìm trái của sự hiểu biết. Cây gậy của A-rôn là cây trượng chăn bầy của ông: trong cùng một đêm, nó đã ra nụ, ra hoa và kết trái. Sự kết quả là bằng chứng tốt nhất cho thấy Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta: không có một cây nào do Ngài trồng mà chính các nhánh của nó lại không nảy nở. Tôi không nói công khó của chúng ta sẽ luôn hoán cải được nhiều linh hồn; đó là trái của Đức Chúa Trời, không phải của chúng ta. Ngài truyền chúng ta phải siêng năng trong sự giảng dạy, còn công việc cứu rỗi hãy để một mình Ngài lo. Nơi người thường dân, Ngài trông đợi trái của chức nghiệp mình: nhàn rỗi là cằn cỗi khỏi điều lành; và cằn cỗi khỏi điều lành là mang thai mọi điều ác. Bella gerant alii, Protesilaus edit: người khác đánh trận mặc họ, còn chúng ta là những người được kêu gọi để làm việc, hãy làm việc trong chức nghiệp của mình, nếu không, cuối cùng chúng ta sẽ trả lời rất thảm hại cho câu hỏi, Ubi fructus? Trái của ngươi đâu? Tất cả chúng ta hãy sinh ra trái của lòng nhân ái; người giàu làm ơn cho người khác là làm ơn cho chính mình, — như khi họ chơi quần vợt, đánh bóng cho người sẽ đánh trả lại cho mình, — hiếm khi làm ơn cho người nghèo, vì người nghèo không thể đánh trả lại. Sự kiêu ngạo cắt bài, sự hoang phí xáo bài, nhưng cả hai hợp lại chỉ chia cho người nghèo một ván bài tồi tệ. Trái của Cơ Đốc giáo là lòng thương xót; khi người giàu, như những gié lúa đầy hạt, cúi mình xuống đất thấp trong lòng nhân ái đối với người nghèo. Hãy nuôi kẻ nuôi bạn; hãy chia phần của cải đời này của bạn cho Đấng mà bạn trông đợi nơi Ngài những điều đời đời: bạn mặc cho Đấng Christ bằng bộ đồ đen của bạn trên đất, Ngài sẽ mặc cho bạn bằng bộ đồ trắng vinh hiển của Ngài trên trời. Lòng thương xót của chúng ta đối với người khác là trái của lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Trái. — Không vật gì được tạo dựng cho chính mình, nhưng được Đấng quan phòng khôn ngoan nhất đặt để như vậy, để nó có thể góp phần gì đó cho lợi ích chung, dù chỉ như hai đồng tiền nhỏ của bà góa bỏ vào kho. Sinh vật nghèo hèn nhất cũng sinh ra trái nào đó, qua đó nó bắt chước sự tốt lành của Đấng Tạo Hóa. Chúng ta không dễ biết rắn và sâu bọ có thể làm ích gì; nhưng chắc chắn chúng có trái của chúng, cả trong việc hút lấy chất độc của đất, là chất sẽ lây nhiễm cho con người; lẫn trong việc làm nổi bật vẻ đẹp của những phần tốt hơn của công trình sáng tạo, * — vì dù cùng một bàn tay đã làm ra cả các thiên sứ trên trời và giun đất dưới đất, nhưng khi so sánh như vậy, các thiên sứ xem ra càng vinh hiển hơn, — ngoài những đức tính ẩn giấu của chúng vượt ngoài sự hiểu biết của chúng ta. Đá, người ta làm ra sắt từ đó, rác rưởi dùng để đắp đồn lũy, viên sỏi nhỏ dùng cho ná, giun và ruồi làm mồi cho cá; mọi vật đều được ban cho ân tứ nào đó vì lợi ích chung, và việc sinh ra những trái ấy là công việc tự nhiên của chúng. Mặt trời ra khỏi phòng mình như chàng rể, tươi mới và sống động; và vui mừng như một người khổng lồ, để chạy đường đua hằng ngày của mình, để soi sáng chúng ta bằng những tia sáng rực rỡ của nó, để sinh ra, làm vui và làm chín muôn vật bằng hơi nóng như của người cha: đó là trái của nó. Khi nó vắng mặt, mặt trăng và các ngôi sao trang hoàng vòm trời, phản chiếu ảnh hưởng tác động của chúng để làm sống động thế giới bên dưới: đó là trái của chúng. Những đám mây cuộn xoắn, những bình chứa mưa ấy, mỏng như chất lỏng chúng chứa đựng, bay lên bay xuống trên cánh gió, trút gánh nặng ẩm ướt của chúng xuống trên đất, là những bầu vú mà các cánh đồng và đồng cỏ đói khát bú lấy; thế mà chúng không trông đợi mùa gặt nào từ chúng ta: đó là trái của chúng. Những cơn gió tinh tế thổi ra từ các hang của chúng, để tạo nên những chuyển động khéo léo, không khí lành mạnh, và biển khơi có thể đi lại được; thế mà đất, không khí hay biển cũng không đền đáp chúng: đó là trái của chúng. Đất, trong sự bắt chước đầy biết ơn đối với các tầng trời, không khóa chặt kho báu của mình trong rương của riêng mình; nhưng không quan tâm đến lợi ích riêng, nó rộng rãi ban phát phần của mình, dâng sự màu mỡ và giàu có của nó cho vô số sinh vật bám vào bầu sữa của nó, và trông cậy vào nó như người mẹ chung để được nuôi dưỡng. Trong các loài thú ăn trên đất, bò cho chúng ta sữa, chiên cho lông; mỗi loài đều nộp một khoản cống nạp cho con người, là chúa hưởng hoa lợi của chúng: đó là trái của chúng. Những cây sinh trái không tiêu hết nhựa và hơi ẩm của chúng cho chính mình, hay cho sự lớn lên của chính chúng; nhưng phần chính và tinh khiết nhất của nhựa ấy được nấu luyện thành những trái ngon ngọt nào đó, mà chính chúng hay con cháu của chúng không bao giờ được nếm; nhưng chúng dâng lên cho chúng ta, và khi trái chín, chúng tự nguyện để nó rơi xuống chân chủ của chúng. Cây ô-liu chưa bao giờ tự xức dầu bằng dầu của chính nó, cây nho chưa bao giờ tự làm mình say bằng nho của chính nó, cây trong bản văn của tôi chưa bao giờ nuốt trái vả của chính nó: thế mà tất cả đều cố gắng để dư dật trái. Hãy để tôi nâng sự suy ngẫm của bạn từ đất lên trời: các thiên sứ thánh trên đó được gọi là “các thần phục vụ;” những đạo quân hoàng gia ấy chiến đấu cho chúng ta chống lại kẻ thù của chúng ta; như những vú nuôi, họ nâng chúng ta trên tay, và dù không thấy được, họ làm những công việc vinh hiển cho chúng ta: đó là một phần trái của họ. Ba Ngôi Đức Chúa Trời phước hạnh luôn luôn làm việc: “Cha ta làm việc cho đến bây giờ, ta đây cũng làm việc vậy,” Giăng 5:17. Đức Chúa Cha bằng sự quan phòng và bảo vệ của Ngài, Đức Chúa Con bằng lòng thương xót và sự trung bảo của Ngài, Đức Thánh Linh bằng ân điển và sự nên thánh của Ngài; tất cả đều chia các dòng suối tốt lành của mình vì lợi ích tốt nhất của thế giới. Vật gì càng thúc đẩy lợi ích chung, bản tính của nó càng cao quý, và càng giống Đấng Tạo Hóa. Đất kết quả; biển, không khí, các tầng trời đều kết quả; và con người lại không sinh trái sao, là kẻ mà mọi thứ này đều kết quả vì họ? Trong khi mọi đạo quân trên trời và dưới đất đều bận rộn kết quả, con người, với những ân điển và khả năng đặc biệt hơn, lại nhàn rỗi, làm gánh nặng cho thế giới và cho chính mình sao? Cả Hội Thánh của Đức Chúa Trời, vì sự lan truyền của lòng tin kính, và chính thế giới, vì sự duy trì tình trạng của nó, đều đòi hỏi trái của chúng ta. Nếu hạnh phúc gồm ở việc không làm gì cả, thì Đức Chúa Trời, là Đấng muốn A-đam được hạnh phúc như vậy, đã không bao giờ đặt ông vào công việc; nhưng vườn địa đàng vừa là kho chứa của ông, vừa là xưởng làm việc của ông: niềm vui của ông là nhiệm vụ của ông. Không có tình trạng nào của con người có thể đặc quyền cho một bàn tay gấp lại. Đời sống của chúng ta là vita pulveris, non pulvinaris, đời sống của bụi đất, không phải của gối êm. Đất đai, phương tiện và tiền bạc, người ta biến chúng thành sự bảo vệ cho sự lười biếng; trong khi A-đam cai quản cả trái đất, thế mà công việc vẫn chờ đợi ông. Trong vườn địa đàng, muôn vật lao động cho con người, nay con người phải lao động cho muôn vật. A-đam làm việc vì ông hạnh phúc, chúng ta là con cháu ông phải làm việc để được hạnh phúc. Trời dành cho niềm vui, địa ngục dành cho đau đớn, đất dành cho lao động. Đức Chúa Trời có ba nhà; nhà này là xưởng làm việc của Ngài, nhà trên kia là kho chứa của Ngài. Ôi, vậy hãy để chúng ta kết quả, để lợi ích của người khác là của chúng ta, lợi ích của chúng ta là của họ, và vinh hiển của tất cả thuộc về Chúa. Nếu quan tòa không sinh trái công chính, mục sư không sinh trái hiểu biết, người thường dân không sinh trái nhân ái và vâng phục; thì điều đó cũng phi tự nhiên như mặt trời quên chiếu sáng, hay đất quên kết quả vậy. Đức Chúa Trời đã làm mọi thứ này cho con người, Ngài đã làm con người cho chính Ngài; nơi chúng ta, Ngài tìm trái, nơi chúng ta, hãy để Ngài tìm thấy, từ chúng ta, hãy để Ngài nhận lấy, trong chúng ta, hãy để Ngài gia tăng, và cho chúng ta, hãy để Ngài ban thưởng, qua Đấng mà chỉ trong Ngài chúng ta mới trông đợi lòng thương xót, là Chúa Giê-xu Christ. (2.) Rồi đến kết quả. Non invenio. Ta không tìm thấy. Chúng ta đã dẫn Chúa vào vườn nho của Ngài, nghe Ngài gọi người làm vườn, chỉ cho người ấy một cây, kể cho người ấy về sự trông đợi ba năm; giờ đây, nếu sau tất cả những điều đó, chúng ta hỏi về kết quả, chính Ngài xác nhận cho chúng ta, Ouch heuriskō, “Ta không tìm thấy trái nào.” Không có sao? Có lẽ Ngài đến trước mùa, — nondum tempus erat ficorum, chưa phải là kỳ vả. Cây phải sinh trái khi nào, nếu không phải là tempore suo, trong kỳ của nó? Đây là lời khen cho cây tốt, Thi Thiên 1:3, rằng nó “sanh bông trái theo thì tiết.” Nếu cây vả có thể cãi lại với chủ, như Ê-li-sê nói với đầy tớ mình, Hoccine tempus, — “Có phải lúc nên nhận… vườn nho, hay thâu trái?” 2 Các Vua 5:26. Hoặc như người kia trả lời với người lân cận đến mượn bánh lúc nửa đêm, Lu-ca 11:7, “Có phải lúc cho mượn bánh, khi chính tôi và gia đình tôi đã lên giường?” Mùa xuân là mùa kết quả, mùa thu là mùa gặt hái. Khi “kỳ chim hót đã đến, thì cây vả ra trái xanh,” Nhã Ca 2:12, 13. Không phải cum fermento perfundatur pulvis, khi “bụi đất bị nhào với bùn,” Gióp 38:38, và các dây của chòm sao Orion đã khóa chặt ảnh hưởng của trời. Ai tìm trái trong mùa đông, người ấy phải bằng lòng với trái mùa đông. Có mùa đông của một lương tâm bị hoạn nạn: chẳng lạ gì khi đó không thấy trái chín, cũng không thấy đến cả lá xanh; khi mọi nhựa sống đều rút về gốc, như trong cơn lạnh cực độ, máu chạy về tim để cứu giúp nó. Khi người Ba-by-lôn đòi những người Y-sơ-ra-ên bị lưu đày hát vài bài ca Hê-bơ-rơ, họ có thể trả lời ngay: “Làm sao chúng tôi hát được bài ca của Đức Giê-hô-va trên đất ngoại bang?” Thi Thiên 137:4. Đây có phải lúc hay nơi để vui mừng không? Nhưng Chúa có đến trái mùa không? Không, Ngài không đòi hỏi vào ngày đầu tiên, hay tháng đầu tiên, nhưng đã chờ đợi trọn thời gian, trông đợi trái trong mùa thu hay mùa hái nho. Non ante tempus quærit, qui per triennium venit. * Ngài không đến với một chuyến thăm ba năm một lần, như các cha giám mục thường thăm viếng, ba năm một lần; nhưng mỗi năm, mỗi tháng trong năm, mỗi tuần trong tháng, mỗi ngày trong tuần. Về một cây vả khác, Kinh Thánh nói rằng “chưa đến kỳ vả,” thế mà Ngài rủa cây đó, Mác 11:13. Ở đây, kỳ đã qua ba năm mà không có trái, thế mà Ngài không rủa nó. Nhưng hãy coi chừng: nếu ngươi không chịu kết quả tempore tuo, trong kỳ của ngươi, ngươi sẽ bị đốn xuống tempore non tuo, không phải trong kỳ của ngươi, sẽ chết trước kỳ hạn, Truyền Đạo 7:17. Không có ngày nào trong năm mà Ngài không tìm trái của chúng ta; thế mà Venio, non invenio, Ta đến, Ta không tìm thấy. Không có sao? Nunquid quia male quæsivit Dominus? Có phải vì Chúa tìm kiếm sai cách chăng? Con người thường tìm bona, những điều tốt, non bene, không theo cách tốt. Hoặc họ sai ở quando của họ, ở thời điểm: như Giô-sép tìm Đấng Christ sau “một ngày đường;” trong khi Ngài quá quý báu để bị lạc mất dù một giờ: “Chúng sẽ tìm ngươi,” tempore inveniendi, “trong lúc có thể gặp được ngươi,” Thi Thiên 32:6. Hoặc sai ở ubi đúng đắn, ở nơi chốn: như Ma-ri tìm con trai mình in cognitione carnis, “giữa vòng bà con,” trong khi Ngài ở in domo patris, trong đền thờ, trong nhà Cha Ngài. Cũng vậy, người Công giáo La Mã ngày nay tìm Ngài trong tranh ảnh, là Đấng đã hứa sẽ được tìm thấy trong Kinh Thánh. Hoặc sai ở quomodo của họ, ở cách thức: như những kẻ tìm aliud pro illo, aliud præ illo, một điều khác thay cho Ngài, một điều khác ngoài Ngài, một điều khác cùng với Ngài, một điều khác trước Ngài, là những điều họ không tìm vì Ngài. Tất cả những kẻ này tìm mà không gặp, vì họ tìm sai cách. Thế gian thường lầm lẫn trong sự tìm kiếm của mình; quærunt bona locis non suis, — họ tìm những điều tốt ngoài quỹ đạo thích hợp của chúng. Người ta tìm danh dự trong sự kiêu ngạo, trong khi danh dự phải được tìm thấy trong sự khiêm nhường. Họ tìm danh tiếng trong sự trả thù đẫm máu; than ôi! điều đó phải được tìm thấy trong sự nhịn nhục: “Người nào chậm nóng giận là vinh hiển khi bỏ qua sự phạm pháp.” Họ tìm sự thỏa lòng trong sự giàu có, điều đó cũng như tìm nước ngọt giữa biển khơi. Nhưng Đấng tìm kiếm này không sai ở bất kỳ hoàn cảnh nào trong những điều này; không sai ở ubi, vì Ngài tìm trong vườn nho; không sai ở quando, vì Ngài đến trong mùa hái nho; không sai ở quomodo, vì Ngài tìm trái trên cây vả mà Ngài đã tốn bao chi phí cho nó: thế mà “Ta không tìm thấy trái nào.” Không có sao? Có lẽ không dày trái như “những vườn nho của Ên-Ghê-đi;” không phải đất nào cũng là Ca-na-an, để chảy sữa và mật. Nhưng ít ra cũng có một lượng vừa đủ, đủ để trả tiền thuê đất cho chủ đất về miếng đất cây đứng trên đó; không, “không có.” Nếu không có dư để chủ có thể bán lấy tiền, thì ít ra sufficiat ad usum suum, ad esum suum, — đủ cho Ngài dùng, đủ cho Ngài ăn hoa lợi của chính tay Ngài làm; không, “không có.” Nếu số lượng không “như cát,” thì ít ra hãy có “một phần còn sót lại,” Rô-ma 9:27. Nếu không thể có cả một mùa gặt, thì ít ra hãy có “một phần mười,” Ê-sai 6:13. Nếu không có phần mười, thì ít ra hãy có vài “trái mót,” Mi-chê 7:1; và đó đã là một sự khan hiếm đáng buồn. Nếu trái mót cũng không được phép, thì ít ra hãy có đây đó một trái vả, một trái nho, một quả mọng, “trên những cành xa nhất,” Ê-sai 17:6, để người trồng có thể nếm thử. Khi non florebit ficus, — cây không nảy nở, thì đã quá thiếu sót rồi; nhưng quando non erit uva in vitibus, non ficus in ficulneis, Ha-ba-cúc 3:17, — khi “không có trái nho trên cây nho, cũng không có trái vả trên cây vả,” Giê-rê-mi 8:13; thì đó là một sự cằn cỗi thảm thương. Có gì đó thì còn có chút hương vị, nhưng không có gì thì chẳng tốt cho việc gì. Thật vậy, không phải mọi cây đều sai trái như nhau; có mức một trăm, sáu mươi, ba mươi; một ô-me và một ê-pha; nhưng sương móc thánh của trời, ân điển của Phúc Âm, xin gìn giữ chúng ta khỏi cảnh không có trái nào! “Ta không tìm thấy trái nào.” Không có sao? Có lẽ không có trái nào như Ngài tìm, không có trái nào đủ ngon cho khẩu vị của Đấng Toàn Năng. Thật vậy, những trái tốt nhất của chúng ta không bao giờ hoàn hảo và chín đúng cách; chúng vẫn có vị chua và vị đất, và mang hương vị của gốc cây chúng được lấy từ đó. Chúng là cây trên trời, nhưng mọc trong miền khí hậu xa lạ và lạnh lẽo; không được nấu luyện kỹ, không xứng với chi phí và công chăm sóc đã đổ ra cho chúng ta. Đặt cây cam hay cây vả vào xứ lạnh này của chúng ta, trái sẽ không bù lại chi phí trồng và chăm sóc. Nhưng lời than phiền ở đây không phải về sự không hoàn hảo hay ít ỏi của trái, mà về sự trống không: “không có.” Một số người đọc bản văn đó bằng đôi mắt lười biếng, cho rằng sau mọi trái của chúng ta, chúng ta vẫn là “những cây vô ích,” Lu-ca 17:10, vì họ không tìm thấy giá trị công trạng nào trong việc làm của mình, liền ném cày vào hàng rào, và nghỉ lễ. Nhưng đầy tớ lại không làm công việc của chủ mình, vì anh ta không thể kiếm được cơ nghiệp của chủ sao? Thợ xây lại nói, tôi sẽ chia vương quốc với vua của tôi, nếu không tôi sẽ không đặt một viên đá nào trong công trình của người sao? Thế mà những trái tốt cũng có phần thưởng của chúng; tuy không bởi công trạng của người làm, nhưng bởi lòng thương xót của Đấng chấp nhận. Tự thân chúng có vị chua, nhưng trong Đấng Christ chúng được làm cho ngọt ngào; và những trái hèn mọn nhất mà “Thiên sứ của Giao Ước” vĩ đại ấy dâng lên cho Cha Ngài, với sự thêm vào của “trầm hương quý báu” của chính Ngài, Khải Huyền 8:4, đều được tiếp nhận và ban thưởng. Theo bản tính tự nhiên, chúng có thể hư hoại; nhưng khi được nhuộm trong huyết của Đấng Christ, chúng trở nên đẹp lòng Đức Chúa Trời; vâng, cũng ích lợi cho Hội Thánh, và hữu dụng cho con người, dù chúng xem ra nghèo hèn đến đâu. Ngay cả một dòng suối bị khuấy đục cũng thường làm dịu cơn khát của một người lính đang khốn khổ; một cây nến nhỏ cũng làm ích nơi những ngọn đèn lớn hơn vắng mặt; và trái hèn mọn nhất của lòng nhân ái thánh, ngay cả một chén nước, dù không phải là nước ép nho từ vườn nho, nhưng là nước lạnh từ bình nước, nhân danh Đấng Christ, cũng sẽ nhận phần thưởng của nó, Ma-thi-ơ 10:42. Nhưng ở đây, lời than phiền không phải về sự hèn mọn hay ít ỏi, mà về sự cằn cỗi: hoàn toàn không có. Không có sao? “Cây nào cũng nhận biết qua trái của nó;” đó là quy tắc đời đời của Đấng Christ. Dù cây sống nhờ nhựa, không phải nhờ trái; thế nhưng người ta biết nó sống nhờ trái, không phải nhờ nhựa, vì nhựa thì ẩn giấu. “Người công chính sống bởi đức tin của mình,” không phải bởi việc làm; nhưng người ta biết người ấy sống bởi việc làm của người ấy, không phải bởi đức tin vô hình của người ấy. Trái cũng không làm cho cây tốt, nhưng cây làm cho trái tốt. Opera bona non faciunt justum, justus facit bona opera. Việc lành không làm cho một người thành công chính, nhưng người công chính làm việc lành. Con người của chúng ta được xưng công chính trước hành động của chúng ta; vì theo lẽ tất yếu, cây phải tốt trước khi nó có thể sinh trái tốt. Nhưng làm sao phân biệt được cây không có trái? “Ta không tìm thấy trái nào.” Không có sao? Tại sao điều này lại nói với chúng ta? Tại sao một bản văn như vậy trong một thời như thế này? Chúng ta dư dật trái; bạn có thể nhìn hướng nào mà mắt bạn không đầy việc làm của chúng ta? Những người trước đây, tại những nơi như thế này, đã lần lượt khen ngợi trái của chúng ta. Cứ cho là vậy; thế mà khi Euripides bị hỏi tại sao ông luôn làm cho phụ nữ xấu trong các vở kịch của mình, trong khi Sophocles luôn làm cho họ tốt trong vở kịch của ông, ông trả lời, “Sophocles làm cho họ như họ phải là, còn tôi làm cho họ như họ thật sự là.” Những lời khen ngợi trước đây đã cho chúng ta biết chúng ta phải là gì; nhưng biểu tượng này, tôi e rằng, cho chúng ta biết đúng chúng ta thật sự là gì. Không phải tất cả chúng ta; Đức Chúa Trời cấm điều đó! Ở đây chỉ có một cây vả trong cả vườn nho bị đánh thuế như vậy, và chúng ta chớ nên đánh thuế cả vườn nho vì một cây vả cằn cỗi. Không có sao? Có; đủ một số trái nào đó, nhưng nhà tiên tri gọi chúng là ficos valde malos, — “xấu đến nỗi không thể ăn được,” Giê-rê-mi 24:8. Như trái của cây nho được khen vì sự nhanh nhẹn, trái của cây ô-liu vì sự béo bổ, thì trái của cây vả vì sự ngọt ngào, trong ngụ ngôn của Giô-tham, Các Quan Xét 9. Nhưng nếu nó không sinh fructum nativitatis suæ, trái thuộc về giống của nó, mà sinh trái vả đắng, thì ở đây thà không có trái nào còn hơn. Thật là một cảnh tượng khó chịu biết bao cho Đấng mà lòng Ngài đặt nơi vườn cây của Ngài, sau chi phí bằng huyết quý báu như vậy để mua nó, sau sự chăm sóc nuông chiều như vậy để nâng niu nó, và chi phí cho bao nhiêu người làm công để sửa sang nó; vâng, sau bao nhiêu sự nhịn nhục để trông đợi nó, cho rằng cây vả không sinh trái ngay khi nó được trồng; trong tuổi thơ ấu chúng ta không thể làm gì, trong tuổi thiếu niên chúng ta sẽ làm rất ít, trong sự phục vụ Đức Chúa Trời: nhưng nay nó đã lớn đến mức có thể kết quả, Jam non gustare fructus, mà lại không được nếm dù chỉ một chút! Vâng, nếu chỉ có vậy, nếu sự cằn cỗi chỉ chiếm lấy nó thôi, thì còn đỡ, nhưng còn tệ hơn một sự trống rỗng đơn thuần hay sự vắng mặt của điều lành: đó là sự hiện diện của những trái đắng: Quæsivi uvas, invenio labruscas, — Ta tìm nho, Ta thấy “nho hoang,” Ê-sai 5:3, những trái hoang dại. Thay vì những tác dụng ấm lòng mà rượu sinh ra, Ta nhận được những sự gian trá u sầu của ác ý. Hãy xem sự kỳ lạ và cảnh tượng của sự vô ơn: trong mọi tạo vật của Đức Chúa Trời, là con người; và trong loài người, là Cơ Đốc nhân cằn cỗi. “Dầu Y-sơ-ra-ên làm kỹ nữ, Giu-đa chớ nên phạm tội,” Ô-sê 4:15. Người ta có thể trông đợi điều gì từ khu rừng hoang dã của ngoại giáo, khi khu vườn Ê-đen sinh ra những trái như vậy. Trái ngọt của cây vả thuộc linh là lòng thương xót: Đức Chúa Trời của chúng ta là Đức Chúa Trời của tình yêu, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Chúa của tình yêu, Hội Thánh được kết hiệp với nhau trong tình yêu; gốc của chúng ta là tình yêu, nhựa của chúng ta là tình yêu, dây chằng của chúng ta là tình yêu. Giờ đây, nếu chúng ta hút máu lẫn nhau, vi phạm các mối quan hệ hòa bình, nấu luyện mọi hơi ẩm của mình thành ác ý, thì ở đây còn tệ hơn Invenio fructum nullum, “Ta không tìm thấy trái nào:” vì Invenio fructum malum, Ta tìm thấy những trái bị rủa sả. Chúng ta đã trở nên phi tự nhiên; tay cào mắt, miệng cắn tay; gai và bụi gai quấn lấy nhau và ôm nhau, trong khi (trái với mọi lẽ tự nhiên) những cây vả nuốt lẫn nhau. “Lạy Chúa, Ngài đã gieo giống tốt trong ruộng Ngài; vậy cỏ lùng bởi đâu mà có?” Ma-thi-ơ 13:27. Ở đây có nhiều trái hơn Đức Chúa Trời muốn; nhưng về trái Ngài trông đợi, “Ta không tìm thấy trái nào.” Khi chúng ta đầy dẫy phước hạnh của Ngài, Đấng Christ tìm lời ngợi khen của chúng ta; khi chúng ta đã “ăn và mập,” thì chúng ta phải “thờ phượng Ngài,” Thi Thiên 22:29. Ngài tìm thấy trái gì? “Chúng ta ngồi xuống ăn uống, rồi đứng dậy chơi giỡn,” 1 Cô-rinh-tô 10:7: thay vì cầu nguyện, lại chơi giỡn. Khi chúng ta bị đánh phạt, Ngài tìm sự hạ mình và ăn năn của chúng ta: “Chắc chắn trong cơn hoạn nạn chúng sẽ tìm kiếm Ta,” Ê-sai 26:16. Ngài tìm thấy trái gì? “Lạy Chúa, Ngài đã đánh chúng, nhưng chúng không đau đớn,” Giê-rê-mi 5:3; một sự cứng lòng vô cảm. Trong trường hợp này, hãy để chúng ta cầu nguyện, “Lạy Chúa, xin bớt những trái chúng con có, và thêm những trái chúng con phải có.” “Thay vì sự công chính, là tiếng kêu,” Ê-sai 5:7: một tiếng kêu thật sự — tiếng kêu gầm thét của kẻ áp bức, và tiếng kêu than khóc của người bị áp bức. Hæc non sunt placido suscipienda sinu. Những điều này không nên được đón nhận bằng lòng bình thản. Chuông của chúng ta reo, ống khói của chúng ta bốc khói, đồng ruộng của chúng ta vui mừng, con cái chúng ta nhảy múa, chính chúng ta ca hát và chơi nhạc; Jovis omnia plena. Muôn vật đầy dẫy của Jupiter. Nhưng khi sự công chính đã gieo và đến gặt, ở đây không có mùa gặt: ouch heuriskō, “Ta không tìm thấy trái nào.” Và như chưa bao giờ sự khôn ngoan ở Hy Lạp lại ít hơn trong thời của bảy nhà hiền triết, thì cũng chưa bao giờ lòng tin kính giữa chúng ta lại ít hơn bây giờ, khi vì cớ tốt lành mà người ta trông đợi nhiều nhất. Khi mặt trời sáng nhất, các ngôi sao tối nhất: cũng vậy, ánh sáng của chúng ta càng rõ ràng, đời sống của chúng ta với những việc làm của sự tối tăm càng u ám. Người Cimmeria, sống trong sương mù vĩnh viễn, dù họ phủ nhận có mặt trời, họ không bị kết án về sự không tin kính, mà về sự ngu dốt: nhưng Anaxagoras, là người đã thấy mặt trời, mà vẫn phủ nhận nó, không bị kết án về sự ngu dốt, mà về sự không tin kính. Thời xưa như Lê-a, mắt yếu, nhưng kết quả: thời nay, như Ra-chên, xinh đẹp, nhưng cằn cỗi. Chúng ta hoan hô Phúc Âm đến mức chúng ta hoàn toàn quên tuân giữ luật pháp. Như trong một lễ hội long trọng nào đó, chuông được rung ở mọi tháp chuông, nhưng rồi đồng hồ bị buộc lại; có một sự hỗn loạn và tiếng vang lớn không hợp điệu, nhưng không ai biết thời gian trôi qua như thế nào: cũng vậy, trong sự cho phép tự do phổ quát này bởi Phúc Âm, là điều thật sự làm vui lòng chúng ta, nếu chúng ta có ân điển để sử dụng cách tỉnh táo, thì những chiếc đồng hồ cho chúng ta biết thời gian trôi qua như thế nào, là lẽ thật và lương tâm, là những thứ cho thấy cách dùng có giới hạn và hình thức đúng đắn của muôn vật, đã bị buộc lại và không thể nghe thấy. Vẫn là, Fructum non invenio, “Ta không tìm thấy trái nào.” Tôi lấy làm tiếc khi phải bỏ lại cây vả trong tình cảnh này: nhưng tôi tìm thấy nó thế nào, tôi phải để nó thế ấy, cho đến khi Chúa sửa chữa nó. Vậy tôi đến với — 3. Bản án: “Hãy đốn cây đó đi.” Một sự phán xét nặng nề! Than ôi! Không có gì khác có thể chuộc lỗi này sao? Việc cắt bỏ vài phần dư thừa không thể phục hồi nó sao? Hãy lấy khỏi kẻ có tội đối tượng của lỗi lầm đồi bại của người ấy: hãy làm xấu đi vẻ đẹp của con điếm làm mê hoặc kẻ dâm dục; hãy kéo chén khỏi miệng kẻ say rượu; hãy làm cho dạ dày của kẻ hoang phí buồn nôn; hãy lột bộ lông sặc sỡ của con công lòe loẹt; hãy làm cho vàng bị gỉ, hãy làm cho sự giàu có của kẻ tham lam tan biến; hãy lấy đi các thần của Mi-ca, có lẽ người ấy sẽ không làm thần nữa cho mình. Nếu điều này không được, hãy cắt bỏ vài cánh tay và nhánh: làm yếu sức mạnh của người ấy; làm cho thân thể người ấy đau ốm; đặt người ấy rên rỉ và chảy máu trên giường đau khổ; làm cho dây lòng của người ấy đau buồn bằng cảm giác và nỗi buồn về tội lỗi của mình; — bất cứ điều gì thay vì “đốn cây đó đi:” than ôi! khi đó không trái nào có thể mọc trên nó ngoài sự tuyệt vọng buồn bã. Nhà của một người bị bẩn, hay hơi hư hỏng; người ấy sẽ phá bỏ nó, hay sẽ sửa chữa nó thay vì phá bỏ? “Cây dầu còn có hy vọng, dù gốc nó già trong đất, và thân nó chết trong bụi đất,” Gióp 14:8; thế mà mạch nước có thể đưa sự sống mới vào nó: nhưng một khi đã bị đốn xuống, mọi hy vọng đều bị đốn xuống cùng với nó. Khi một người đã lấy làm thích thú về một cây, được trồng thuận tiện trong vườn mình, người ấy sẽ thử bao nhiêu cách khác nhau trước khi đốn nó xuống? Than ôi! Thật vậy, những con người dại dột đáng thương như chúng ta lý luận như thế: chúng ta đo lường những điều không thể đo lường bằng những điều có thể đo lường, bằng những điều đáng thương hại. Điều chúng ta trong lòng thương hại dại dột sẽ làm, chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan đầy thương xót của Ngài cũng phải làm. Thế mà ai trong chúng ta chịu đựng một cây chết ba năm liền trong vườn cây ăn trái của mình? Chúng ta sẽ nói, nếu nó không sinh trái để làm vui chúng ta, nó sẽ làm lửa để sưởi ấm chúng ta. Nhưng Chúa đã nhịn nhục đầy ân điển trong ba mươi sáu tháng trăng; giờ hãy cho Ngài được công chính trong sự báo thù của Ngài. Nếu bao nhiêu sự nuông chiều như vậy không thể phục hồi nó, thì có rất ít hy vọng cho nó: “Hãy đốn cây đó đi.” “Hãy đốn cây đó đi.” Ai phải làm việc này? Người làm vườn. Một chức vụ khó chịu cho người đã tốn bao công lao cho nó, coi nó quý báu như vậy, hy vọng được chủ ban thưởng cho sự siêng năng của mình về nó; giờ đây lại phải giáng đòn chí mạng để đốn nó xuống! Và nếu nó phải ngã, hãy để nó ngã manu aliena, non sua, — hãy để bàn tay người khác làm việc đó. Ha-ga sẽ không nhìn con trai mình chết; nó phải chết, bà đã tin chắc như vậy: Modo non videam, “Xin cho tôi đừng thấy đứa trẻ chết,” Sáng Thế Ký 21. Nhưng người làm vườn phải vâng lời; arbor non est cultoris, sed patris familias: cây không phải của người làm vườn, nhưng của Chúa; và của riêng Ngài thì tùy Ngài định đoạt: “Hãy đốn cây đó đi.” “Hãy đốn cây đó đi.” Nhưng bằng cách nào? Làm sao mục sư có thể được nói là đốn xuống một linh hồn cằn cỗi? Một số người có thể nghĩ ở đây có sự ám chỉ đến sự dứt phép thông công; hoặc là hình thức lớn hơn, tước đoạt khỏi một người mọi lợi ích bởi những lời cầu nguyện công khai của Hội Thánh và sự hiệp thông của các Cơ Đốc nhân; điều mà Thánh Phao-lô gọi là tradere Satanæ, — “phó cho Sa-tan,” 1 Cô-rinh-tô 5: chính ông đã dứt phép thông công Hymênê và A-léc-xan-đơ, “phó họ cho Sa-tan,” 1 Ti-mô-thê 1:20 — một tình trạng khốn khổ, phải phục tùng một tên nô lệ, một con chó, một kẻ làm việc nhục nhã; nhưng rồi đặc biệt đáng sợ, khi Đức Chúa Trời ban cho Sa-tan một trát hay quyền năng, pro excommunicato capiendo: để bắt giữ kẻ bị dứt phép thông công: sự ô nhục của mọi ô nhục, ngoài mối nguy hiểm ra; vì như Đấng Christ bảo vệ mọi cây trong vườn nho của Ngài, thì nếu cây nào bị dời ra đồng hoang dã, chúng ở dưới quyền thần của thế gian này. Hoặc là hình thức nhẹ hơn, thật ra không gì khác hơn là một hành động kỷ luật của Hội Thánh, qua đó Hội Thánh sửa trị những đứa con bướng bỉnh của mình, để khi đau đớn vì thiếu vắng những an ủi quen thuộc, chúng có thể hạ mình bằng sự ăn năn, và như vậy phục hồi tình trạng nguyên thủy của chúng. Hình thức khiển trách này có thể quá tàn nhẫn hoặc quá tầm thường. Hội Thánh La Mã ban những sự dứt phép thông công vì những vật bị mất: một người mất ngựa, người ấy có thể nhận một sự dứt phép thông công chống lại kẻ giữ nó; * vì vậy người cha có thể tình cờ dứt phép thông công chính con trai mình, và vì thân thể của một con ngựa tồi, lại liều linh hồn của con mình. Vâng, tệ hơn nữa, họ công bố những sự dứt phép thông công vì những tội chưa phạm. Chúa của một trang viên đã trồng một hàng cây du non; người ấy có thể nhận một sự dứt phép thông công chống lại mọi kẻ sẽ làm hại chúng. Điều này là treo cổ một người trước khi người ấy làm việc đáng bị treo cổ. Những sự dứt phép thông công vô hiệu, vô lực, dọa nạt như ông kẹ này, những sản phẩm lố bịch của một quyền lực ham tiền, không khác gì những bùa chú ban đêm cũ mà những người mù quáng nhận từ những mụ phù thủy lai tạp, để đặt quanh vườn cây ăn trái và nhà của họ, làm thuốc giải và bùa hộ mệnh chống trộm cắp; trong đó, vì không tin cậy sự quan phòng của Đức Chúa Trời, họ tự biến mình thành mắc nợ ma quỷ để được an toàn.
Các chủ nợ, những người sẽ được trả bằng tiền của chúng, có thể xin một sự dứt phép thông công chống lại con nợ, nếu chúng không trả đúng ngày đã định. Đây hẳn là một dự án tuyệt vời cho các công dân của bạn, một cách thức nhanh gọn hơn việc bắt giữ và kiện tụng dài dòng tại pháp luật. Nhưng có thể nghi ngờ rằng con nợ của bạn sẽ sợ tờ giấy da của Giáo Hoàng ít hơn tờ giấy của người viết khế, và sợ sự dứt phép thông công ít hơn nhiều so với việc bị đặt ngoài vòng pháp luật. Chỉ có bốn thứ được miễn khỏi quyền lực dứt phép thông công của họ, như Navarrus ghi chú — một con châu chấu, một kẻ ngoại đạo, ma quỷ, và Giáo Hoàng: ông đã ghép chúng lại như vậy, thì cứ để chúng đi cùng nhau. Vì kẻ bị dứt phép thông công phải là một con người, một Cơ Đốc nhân, một kẻ sẽ chết, và một kẻ bề dưới; nay châu chấu không phải là người, kẻ ngoại đạo không phải là Cơ Đốc nhân, ma quỷ không phải là kẻ sẽ chết, và Giáo Hoàng không có bề trên. Nhưng đủ về chuyện đó rồi; đây là một ngụ ngôn, và ở đây không có nền tảng cho một tòa nhà như vậy. “Hãy đốn cây đó đi.” Bằng cách nào? Bằng một cái rìu sắt của chiến trận sao? Đó sẽ là một cách giải thích phù hợp cho Douay, hay cho những kẻ chế tạo Thuốc Súng; đến nỗi qua việc đốn nó xuống, họ hiểu là “Hãy thổi bay nó đi;” biến rìu của chúng thành một quả pháo phá thành. Nếu Đức Chúa Trời nói với chúng, “Hãy đốn cây đó đi,” chiếc rìu đã lập tức được giơ lên; vâng, chúng đã làm điều đó khi Đức Chúa Trời không hề nói điều như vậy. Thà thất bại trong việc đốn nó xuống còn hơn, chúng đã đào cả gốc nó lên, cả rễ lẫn gốc: đó là lòng thương xót của chúng. Nhưng chiếc rìu thuộc linh là để đốn xuống culpas, non animas, những tội lỗi, không phải những linh hồn; khi chúng ta đọc về việc đốn xuống, hãy nhớ rằng điều đó ám chỉ tội lỗi của con người, không phải linh hồn của họ. Thật vậy, những người giảng đạo làm tổn thương; nhưng là gladio oris, not ore gladii, — bằng gươm của Thánh Linh, không phải bằng con dao của một Ravillac. Nếu Đức Chúa Trời có ý về một sự đốn xuống như vậy, Nê-rô đã là một công cụ phù hợp hơn Phao-lô. Chúng ta đọc rằng “tiếng của chúng đã vang khắp thế giới,” Thi Thiên 19; nhưng chúng ta chưa bao giờ đọc rằng gươm của chúng đã đi khắp thế giới. “Hãy đốn cây đó đi.” Vậy bằng cách nào? Succide; tức là, Succidendam minare, — Hãy đe dọa rằng Ta sẽ đốn nó xuống. “Hãy đuổi chúng khuất khỏi mặt Ta,” Giê-rê-mi 15:1. Ejice; tức là, Ejiciendos pronuncia, — Hãy tuyên bố rằng Ta sẽ từ chối chúng. Quod moritur, moriatur: quod succidendum est, succidatur, — “Vật nào chết, hãy để nó chết,” Xa-cha-ri 11:9. Đức Chúa Trời đôi khi gửi những lời từ biệt và thách thức như vậy đến những kẻ có tội không chịu ăn năn. “Ép-ra-im đã liên hiệp với thần tượng, hãy để mặc nó.” Nếu chúng không chịu được thuyết phục để trở lại, hãy để chúng đi đến sự hủy hoại của chúng; hãy để mặc chúng. “Nếu có ai muốn làm điều không công chính, hãy để người ấy cứ làm điều không công chính; kẻ nào muốn ở dơ bẩn, hãy để người ấy cứ ở dơ bẩn,” Khải Huyền 22:11; hãy để chúng hư mất. Abeat, pereat, profundat, perdat. Hãy để nó ra đi, hư mất, chìm xuống, bị phá hủy. “Hãy đốn cây đó đi.” Đây là sententia oris, — bản án của miệng; nhưng có thể đây không phải là consilium cordis, — mục đích của lòng. Sæpe Deo minante quod peccans meretur, peccanti non fit quod Deus minatur. Đức Chúa Trời thường đe dọa điều kẻ có tội đáng chịu, nhưng điều Đức Chúa Trời đe dọa không xảy ra cho kẻ có tội. Điều này cũng không thể buộc Đức Chúa Trời tội nhẹ dạ; vì Đấng nói với điều kiện ăn năn, có thể thay đổi lời của Ngài mà không bị nghi ngờ là nhẹ dạ. Tu muta sententiam tuam, Deus mutabit suam. * Ngươi hãy thay đổi ý định của ngươi, Đức Chúa Trời sẽ thay đổi ý định của Ngài. Ni-ni-ve đã bị đốn xuống như vậy: eversa est in malo, ut ædificaretur in bono, — sự lật đổ bị đe dọa, sự hoán cải được định ý. Người cha đóng cửa không cho đứa con trai phản nghịch của mình vào nhà, không cho nó chỗ ở, dù chỉ giữa vòng các đầy tớ; thế mà ông không có ý để nó chết đói và rét ngoài đường: nhưng khi nó đã đau đớn đủ vì sự bất tuân của mình, khi nó hạ mình quy phục, nó được tiếp đón trở lại. Ngay cả “lòng thương xót của kẻ ác cũng là tàn nhẫn,” nhưng ngay cả những sự phán xét của Đức Chúa Trời cũng ngọt ngào. Sự đốn xuống này là medicinale, không phải mortale, thuộc về thuốc chữa, không phải thuộc về sự chết; disciplinans, không phải eradicans, thuộc về kỷ luật, không phải thuộc về nhổ gốc; để phục hồi, không phải để tước đoạt; để chữa trị, không phải để hủy hoại. Thật vậy, nếu mọi sự tuyên bố và đe dọa này không thể thuyết phục chúng trở lại, thì sự hư mất cuối cùng của chúng mới đến: khi chúng đã tự cắt đứt mình cách không ăn năn, Đức Chúa Trời sẽ cắt đứt chúng cách vô tư. Nhưng nếu chúng ta hướng về sự cầu khẩn và ăn năn, Ngài sẽ hướng về sự thương cảm và tha thứ. Cây cằn cỗi, và Chúa nói, “Hãy đốn cây đó đi;” cây kết quả, và Ngài sẽ nói, “Hãy để nó đứng.” Ôi, vậy hãy để chúng ta hạ mình, và với sự ăn năn kịp thời, đốn xuống tội lỗi của chúng ta, để bản án khủng khiếp này không bao giờ đốn xuống linh hồn của chúng ta! 4. Lý do: “Sao nó choán đất vô ích như vậy?” Đức Chúa Trời là Chúa độc lập, và không cần đưa ra lý do cho việc làm của Ngài; vì ai có thể gọi Ngài ra để hạch hỏi: Cur ita facis? Tại sao Ngài làm như vậy? Rô-ma 9:20. Những sự phán xét của Ngài không luôn luôn rõ ràng, chúng luôn luôn công chính; Ngài cũng không làm những điều vì chúng tốt, nhưng chúng tốt vì Ngài làm chúng. Nếu Ngài làm việc nhanh chóng trên đất, và xử lý mọi cây cằn cỗi trong chốc lát; thế mà “Ngài vẫn thánh khiết, ôi Đấng được Y-sơ-ra-ên thờ phượng!” Nếu Ngài đánh chúng ta, chúng ta không bị oan; đó là điều chúng ta đáng chịu, và là sự công chính của Ngài. Nếu Ngài tha thứ chúng ta, chúng ta không hề xứng đáng; đó là lòng thương xót của Ngài. Huic fit misericordia, tibi non fit injuria, — Người kia nhận được lòng thương xót, ngươi không bị thiệt hại gì. Thế mà để Ngài được xưng công chính, và miệng của mọi sự gian ác bị bịt lại, Ngài bằng lòng đưa ra lý do cho bản án này: Đừng nghĩ Ta đối xử khắc nghiệt với cây vả này; hãy để chúng ta cùng nhau bàn luận, và lắng nghe nhau với sự nhịn nhục. Ta sẽ cho ngươi thấy lý do đầy đủ để đốn nó xuống: ngươi hãy cho Ta thấy lý do nào đó tại sao nó phải đứng. Lý do của Ta là, “Nó choán đất.” Terram reddit otiosam, inutilem. Nó làm cho đất trở nên nhàn rỗi, vô ích. Nó không chỉ cằn cỗi formaliter, theo hình thức, mà còn effectivè, theo hiệu quả. Nói một lời: (1.) Nó không làm điều lành gì; (2.) Nó làm nhiều điều hại. (1.) Trước hết, nó không làm điều lành gì, vì vậy nó không xứng đáng với sự nuôi dưỡng. Terra bona và gens mala, đất tốt và dân xấu, là một cặp không xứng hợp: một vùng đất giàu có và một dân tộc dịch lệ. Peccator non est dignus pane quo vescitur, * — Kẻ gian ác không xứng đáng với bánh mình ăn, nước mình uống, không khí mình thở, đất mình bước đi. Người giàu nghĩ mình xứng đáng với những món ăn ngon, quần áo đắt tiền, sự phục vụ vâng phục, quia dives, vì người ấy giàu; thế mà người ấy có thể không xứng đáng với một mẩu bánh, một mảnh vải, một sự tôn trọng, quia malus, vì người ấy ác. Một ngày kia, điều đó sẽ làm đau buồn những Na-banh không kết quả như vậy, khi chúng phải nhận vô số cực hình, tương ứng với số lượng những phước hạnh chúng đã lạm dụng; và chúng sẽ ước rằng chúng đã không sống sung sướng như vậy trên đất, để chúng có thể chịu đựng ít tệ hơn trong địa ngục. Chúng sống trong vườn nho, ăn béo, uống ngọt; biến mọi nhựa sống ấy, không thành những chùm trái kết quả, vì lợi ích của các đầy tớ Đức Chúa Trời, mà thành cánh tay và nhánh của chính chúng: xây nhà của chúng từ đống đổ nát của nhà Đức Chúa Trời, Chúng làm điều lành gì? Hãy đốn chúng xuống; “sao chúng choán đất vô ích như vậy?” Thật thích hợp khi “của cải của kẻ có tội được để dành cho người công chính,” Truyền Đạo 2:26: dentur dignioribus. Hãy ban cho những người xứng đáng hơn. Nhưng nếu Đức Chúa Trời ngay lập tức đốn xuống mọi cây cằn cỗi giữa chúng ta, chưa bao giờ có tiếng kêu như vậy ở Ai Cập như sẽ có quanh Luân Đôn. Biết bao đám đông vô số những kẻ không làm gì bao vây thành phố này! Đàn ông và đàn bà, mà toàn bộ công việc của chúng là đi từ giường đến quán rượu, rồi đến rạp hát, nơi chúng sắp đặt một cuộc hẹn cho nhà chứa, và từ đó lại về giường. Chưa kể những Cơ Đốc nhân đi lang thang kia, những kẻ làm mòn mặt đường của ngôi đền vĩ đại này bằng chân của chúng, nhưng hầu như không bao giờ chạm vào đá của nó bằng đầu gối của chúng; những kẻ không bao giờ ở xa Đức Chúa Trời hơn khi chúng ở gần nhà thờ nhất. Chưa kể đám đông những kẻ lang thang ăn xin và trộm cắp kia, những kẻ như thú vật không biết mục đích nào khác của sự tạo dựng mình ngoài sự giải trí, ngoài ăn, uống và ngủ. Một đội quân như vậy có thể được tập hợp từ các vùng ngoại ô của chúng ta, nếu sự lười biếng không làm chúng mất khả năng phục vụ bất cứ việc gì; chúng không phù hợp cho Đức Chúa Trời cũng không cho con người. Nếu chúng còn, như giun và côn trùng, tiêu thụ sự hư hoại của đất, và để lại cho chúng ta ít hơn, thì cũng còn được phần nào. Nhưng chúng còn tệ hơn, chúng là bệnh tật và không khí không lành mạnh, để gây nhiễm trùng giữa chúng ta. Hãy để thẩm quyền chú ý đến sự trừng phạt chúng, hoặc trả lời về những tác hại của chúng: trong chừng mực chúng đáng chịu, đừng tha thứ chúng; hãy đốn chúng xuống, sao chúng choán đất vô ích như vậy? (2.) Bạn thấy cây cằn cỗi không làm điều lành gì; nhưng đó chưa phải là tất cả — nó làm nhiều điều hại, và điều đó ở hai phương diện: — [1.] Nó chiếm chỗ nơi một cây tốt hơn có thể mọc. Nước Đức Chúa Trời sẽ bị lấy khỏi các ngươi, “và ban cho một dân tộc sẽ sinh trái của nước đó,” Ma-thi-ơ 21:43. Một dân tộc kết quả sẽ bằng lòng với một nơi ở như vậy. Đấng Christ báo trước sự thay đổi này, Phao-lô cho thấy nó đã hoàn thành. “Chúng bị cắt bỏ, để chúng ta” — thay vào chỗ của chúng — “có thể được ghép vào,” Rô-ma 11:19. “Bạn, sao bạn vào đây mà không mặc áo lễ cưới?” Ma-thi-ơ 22:12. Tại sao bạn chiếm đoạt chỗ ngồi nơi một vị khách xứng đáng có thể ngồi? Đa-vít thường thanh lọc triều đình của mình như vậy, đưa người công chính vào chức vụ của kẻ không công chính, Thi Thiên 101:8. Như trong trường hợp tai họa, người tin kính được giải cứu khỏi rắc rối, và kẻ ác đến thay chỗ người ấy: cũng vậy trong trường hợp hạnh phúc, kẻ không tin kính sẽ bị đuổi khỏi hạnh phúc của chúng, và người công chính sẽ đến thay chỗ chúng. Một thẩm phán tham nhũng; người ấy được thắt lưng bằng sự công chính, nhưng chiếc thắt lưng lại xệ xuống phía bên túi tiền treo: Đức Chúa Trời sẽ đốn người ấy xuống; ở đây có chỗ cho một người tốt sẽ làm điều công bằng. Một quan tòa thiên vị, và rút gươm công chính trong cuộc cãi vã của chính mình, mà lại tra gươm vào vỏ trong vụ việc của Đấng Christ: người ấy phải bị đốn xuống, ở đây có chỗ cho một người sẽ yêu mến và bám lấy lẽ thật. Một chức vụ bị lạm dụng bởi người nắm giữ nó; người ấy mua đắt và không thể bán rẻ: đã đến lúc người ấy bị đốn xuống; nơi này sẽ nuôi một người sẽ giữ nơi này bằng sự ngay thẳng. Một mục sư cằn cỗi, không có sữa trong ngực; ministerium ejus accipiat alter: Công Vụ 1:20, hãy để người khác nhận chức vụ của người ấy; ở đây có chỗ cho một người sẽ nuôi dân sự. Một người bảo trợ báng bổ sẽ không để ai vào vườn nho của Chúa ngoại trừ qua cổng non-licet, cổng không được phép, mà qua đó những người tốt sẽ không bao giờ bước vào; thư ký của người ấy sẽ là Si-môn, chính người ấy sẽ là Magus, thầy phù thủy: sự báo thù sẽ đốn người ấy xuống; ở đây có chỗ cho một người sẽ tự do đưa những người làm công trung tín vào vườn nho. Có một kẻ áp bức đang mọc, lẩn trốn trong một góc; người thiếu thốn không thể tìm thấy người ấy, hoặc nếu tìm thấy, chúng không tìm thấy trái nào từ người ấy: hãy đốn người ấy xuống; ở đây có chỗ cho một người sẽ thương xót người nghèo. Chúa sẽ nhổ bỏ những cây tạp chủng như vậy, và làm đầy vườn của Ngài bằng những cây kết quả. [2.] Nó rút đi sự nuôi dưỡng từ những cây tốt hơn có thể sinh trái cho chúng ta. Vì điều này, Đấng Christ tuyên bố một lời khốn cho những thư ký Do Thái kia, những kẻ giữ chìa khóa thiên đàng, mà “chính chúng không vào cũng không cho người khác vào,” Ma-thi-ơ, 23:13. Sẽ ra sao với những kẻ không làm điều lành cũng không cho phép điều lành được làm, ngoài việc bị đốn xuống? Một cây sồi lớn làm còi cọc mọi cây nhỏ gần nó, vâng, làm hư cỏ đáng lẽ nuôi gia súc. Một kẻ áp bức lớn thâu tóm mọi thứ quanh mình, cho đến khi không còn chỗ cho một cây màu mỡ, Ê-sai 5:8. Trong khi đó, chính người ấy chỉ có vài chiếc lá, để che bóng cho những kẻ nịnh hót của mình; nhưng không có trái, ngoại trừ những quả mâm xôi gai, và loại mà lợn cũng khó ăn. Mọi người đều thèm muốn làm cây lớn, ít người muốn làm cây tốt. Cây gai muốn lớn lên bằng cây phong, cây phong muốn cao bằng cây hương nam, cây hương nam muốn mạnh bằng cây sồi; và chúng cứ trải rễ ra cho đến khi làm đói những cây còn lại bằng sự hút nước không thể nhận thấy. Khi đất mẹ, tức Hội Thánh, muốn dẫn nhựa của mình đến một cây trẻ đầy hy vọng nào đó, những cây này chặn nó lại. Có sự chu cấp thuộc về mục sư, nhưng kẻ chiếm đoạt cằn cỗi đứng chắn đường người ấy và hút hết từ người ấy: có lẽ người ấy để lại cho mục sư vài giọt để làm mát thái dương, nhưng không đủ để duy trì sự sống. Nhưng cây bị đói khát kêu lên chống lại kẻ rút sự sống khỏi nó, mà không sinh trái; và Đức Chúa Trời sẽ nghe nó: Abscinde, Hãy đốn nó xuống. La-xa-rơ hẳn đã nhân ái biết bao, nếu người ấy là chủ của gia sản của người giàu! Mô-đơ-chê hẳn đã thúc đẩy điều lành của Y-sơ-ra-ên biết bao, nếu người ấy được sủng ái lớn như Ha-man! Người có lương tâm hẳn đã tự do ban các chức vụ thuộc linh biết bao, nếu người ấy là một người bảo trợ! Kẻ kính sợ Đức Chúa Trời hẳn sẽ công chính trả cho Hội Thánh phần thuộc về Hội Thánh, nếu người ấy làm những nghề và ở trong những nhà như bạn. Nhưng cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng sắp đặt mọi điều theo ý Ngài, sửa chữa mọi điều khi nào đẹp ý Ngài, vì cớ lòng thương xót của chính Ngài! Như vậy, từ một bản văn rõ ràng, tôi đã rút ra cho bạn những lời thuyết phục quen thuộc; vì tôi đến đây không phải để thỏa mãn cái đầu tò mò, nhưng là tấm lòng trung thực. Hãy chấp nhận thêm hai điều cân nhắc nữa, và tôi xin xong: — Điều cân nhắc 1. — Chúa đã cho chúng ta thấy cách để kết quả qua gương của chính Ngài. Ngài không nợ chúng ta điều gì: nếu Ngài giữ lại những điều tốt, chúng ta không thể thách thức Ngài; nếu Ngài gửi cho chúng ta những điều tốt, chúng ta buộc phải cảm ơn Ngài. Năm vừa qua, lời than phiền chung khắp vương quốc này biết bao! Người gặt không thể làm đầy lưỡi hái của mình, người bó lúa cũng không làm đầy lòng mình; thú vật chết vì thiếu thức ăn; vâng, trẻ em chết ngoài đường vì đói, người cha nghèo dù làm việc cả tuần cũng không thể mua cho chúng chỉ bánh mà thôi. Đồng ruộng thưa thớt, và kho lúa còn thưa thớt hơn; ở nhiều nơi có rất ít để thu thập, và thời tiết trái mùa ngăn cản việc thu thập số ít ỏi đó. Sự trống rỗng của bụng chúng đã chính đáng làm đầy lòng chúng ta bằng sự thương cảm. Nạn đói là một tai họa đau đớn. Khi đó chúng ta kêu cầu Chúa về trái, và Ngài nghe chúng ta. Kìa, Ngài đã đáp lại mong muốn của chúng ta bằng một mùa gặt dồi dào biết bao, để Ngài được ngợi khen, và chúng ta được an ủi! Vâng, Ngài kết thúc tất cả bằng những bài ca và chiến thắng, một lễ mừng mùa gặt vui vẻ: bó lúa tốt nhất của lúa mì chúng ta, trái nho tốt nhất của mùa hái nho, bông hoa tốt nhất của vòng hoa chúng ta, trái tốt nhất của cây hoàng gia đó, là sự trở về an toàn của vị hoàng tử đầy ân điển của chúng ta. Đây là những trái của lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta; trái của lòng biết ơn của chúng ta đối với Ngài ở đâu? Điều cân nhắc 2. — Cây vả cằn cỗi là khốn khổ nhất trong mọi cây; và càng khốn khổ hơn khi nó cằn cỗi trong vườn nho. Cây nho không kết quả là vô dụng nhất trong mọi cây, Ê-xê-chi-ên 15:3. Nó được so sánh với những điều cao quý và xứng đáng: với người phụ nữ tốt, Uxor tua sicut vitis, “Vợ ngươi như cây nho,” Thi Thiên 128:3; với con người tốt nhất, “Ta là cây nho thật,” Giăng 15:1; nó làm vui lòng Đức Chúa Trời và con người, Các Quan Xét 9:13. Nhưng nếu cằn cỗi, nó chẳng tốt cho việc gì; thậm chí không đủ để làm một cái chốt treo mũ. Cây sồi và cây hương nam tốt cho xây dựng, cây dương tốt cho hàng rào, ngay cả bụi cây cũng tốt cho việc làm rào, gỗ mục tốt cho việc đốt lửa; nhưng cây nho không kết quả chẳng tốt cho việc gì. Muối giữ những thứ khác khỏi bị thối rữa; nhưng nếu chính nó bị thối rữa, cái gì sẽ làm nó mặn lại? Ma-thi-ơ 5:13. Một ca sĩ ngọt ngào làm chúng ta vui thích; nhưng quis medebitur cantatori à serpente percusso? — nếu một con rắn đã cắn người ấy, ai sẽ phục hồi giọng của người ấy? Nếu mắt bị mù, cái gì sẽ trông nom mắt? Ad nihilum valet, quod non valet ad finem suum, — Vật không tốt cho mục đích nó được làm ra thì chẳng tốt cho việc gì. Nếu một con dao không tốt để cắt, chúng ta nói nó chẳng tốt cho việc gì; thế mà người ta có thể nghĩ ra công dụng khác cho nó. Nếu một cái cày không tốt để vỡ đất, chúng ta nói nó chẳng tốt cho việc gì; thế mà nó có thể chặn một khoảng trống. Nếu một con chó săn không tốt để săn, chúng ta nói nó chẳng tốt cho việc gì; thế mà vào ban đêm nó có thể cảnh báo về một tên trộm. Nhưng nếu một cây vả, một người xưng nhận đức tin, không tốt để sinh trái, người ấy thật sự chẳng tốt cho việc gì. Phần thừa của những thứ khác cũng có công dụng của chúng: rượu chua sẽ làm giấm, vải cũ làm giấy, cặn rượu dành cho thợ nhuộm, đất tốt để làm màu mỡ đất, mảnh sành và ngói vỡ để sửa đường cao tốc; tất cả đều tốt cho việc gì đó: vâng, chúng dâng bán cả những sợi tóc chải ra của chúng, — các bà và quý cô biết chúng có tốt cho mục đích gì hay không. Nhưng cây nho không trái, muối mất mặn, đèn không ánh sáng, cây vả không trái vả, Cơ Đốc nhân không ân điển, chẳng tốt cho việc gì. Tất cả chúng ta đều có vị trí của mình trong vườn nho, để sinh trái; nhưng những trái đó là gì? Đó là một sáng kiến sắc sảo của người kia, khi đã đặt hoàng đế và Giáo Hoàng, đã hòa giải, trên ngai uy nghi của chúng, ông đưa các giai cấp của thế gian ra trước mặt chúng. Trước hết đến một cố vấn quốc gia, với khẩu hiệu này, “Tôi khuyên hai ngài;” rồi một triều thần, “Tôi nịnh hót ba ngài;” rồi một nông phu, “Tôi nuôi bốn ngài;” rồi một thương gia, “Tôi lừa gạt năm ngài;” rồi một luật sư, “Tôi cướp sáu ngài;” rồi một người lính, “Tôi chiến đấu cho bảy ngài;” rồi một thầy thuốc, “Tôi giết tám ngài;” cuối cùng, một linh mục, “Tôi tha tội cho cả chín ngài.” Đó là lời châm biếm của ông. Nhưng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, như vua của chúng ta cai trị chúng ta trong lẽ thật và bình an, thì hãy để cố vấn khuyên bảo, thẩm phán xét xử, nông phu lao động, thương gia buôn bán, luật sư biện hộ, người lính mang vũ khí, mục sư giảng dạy — tất cả hãy sinh trái công chính; để vương quốc này có thể thịnh vượng, và trở thành một sự khích lệ gương mẫu cho các nước lân cận của chúng ta; để con cái chúng ta được phước sau chúng ta, kẻ thù của chúng ta bị thuyết phục, người ngoại quốc được hoán cải, Sa-tan bị bối rối, Phúc Âm được tôn vinh, Chúa được vinh hiển, và linh hồn của chính chúng ta được cứu đời đời. Ân điển đó, trái hạnh phúc của Phúc Âm, và vinh hiển, trái hạnh phúc của ân điển, cầu xin Đức Chúa Cha ban cho tất cả chúng ta vì cớ lòng thương xót của Ngài, Đức Chúa Con vì cớ công trạng của Ngài, Đức Thánh Linh vì cớ danh của Ngài; cho Ba Ngôi, và một Đức Chúa Trời vinh hiển nhất, được dâng mọi vinh dự và vâng phục, bây giờ và đời đời! A-men. GỬI ĐỘC GIẢ Tôi không ưa chuộng những cây bút bị phong thấp vẫn cứ nhỏ giọt lên nhà in, cũng không ưa những tinh thần đờm dãi khó có thể được triệu tập vào vòng công việc; nhưng nếu sự sốt sắng khiêm tốn là một lỗi, tôi không thể bào chữa cho mình. Đức Chúa Trời Toàn Năng đã vui lòng làm một lời bình luận đáng sợ về bản văn này, bản văn của chính Ngài, ngay trong cùng ngày nó được giảng bởi đầy tớ không xứng đáng nhất của Ngài. * Luận điểm vào buổi sáng chỉ nghe được, trước khi đêm đến nó đã thấy được. Cây bút thánh của Ngài từ lâu đã viết bằng mực; nay bàn tay công chính của Ngài giải thích nó bằng những ký tự của huyết. Chỉ có một lời đe dọa có điều kiện, “Sẽ như vậy;” ở đây là một sự minh họa khủng khiếp, “Đang như vậy.” Chắc chắn, Ngài không có ý để nó trở thành một điều kỳ lạ chín ngày! Sự ra đi đột ngột của chúng khỏi thế giới không được phép ra đi đột ngột như vậy khỏi ký ức của thế giới. Khốn cho linh hồn nào sẽ chú ý hời hợt như vậy đến một sự phán xét phi thường như vậy! Chúng ta không nói, Chúng đã hư mất; lòng nhân ái cấm điều đó! Nhưng chúng ta nói điều này, Đó là dấu hiệu của ân huệ Đức Chúa Trời, khi Ngài cho một người cơ hội. Chúng ta không tuyên án chúng; nhưng hãy để chúng ta lấy đó làm lời cảnh báo. Tính đáng chú ý không nên bị bỏ qua; về thời gian, địa điểm, con người, số lượng, cách thức. Thế mà chúng ta vẫn không kết luận điều này là vì sự vi phạm của người chết; nhưng chúng ta chắc chắn về điều này, nó được định ý để khuyên răn người sống. Đó là kết luận của Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta về một trường hợp tương tự: “Nếu các ngươi không ăn năn, thì các ngươi cũng sẽ bị hư mất như vậy.” Không có nơi nào đủ an toàn cho kẻ phạm tội: nhưng khi Chúa đã cầm vũ khí, phước cho người có thể tự làm hòa với Ngài! nếu không, chúng ta hy vọng chạy trốn khỏi bệnh dịch trong vô ích, trong khi chúng ta mang tội lỗi theo mình. Thế mà những kẻ cố chấp và bị mê hoặc của chúng ta, từ những ký tự dễ đọc này, vẫn không chịu đánh vần ý nghĩa rõ ràng của Đức Chúa Trời. Không ấn tượng nào có thể tạo ra trong những tấm lòng đã được định để hư mất. Về những lời chỉ trích ác ý, vô cớ và không Cơ Đốc của chúng đối với chúng ta, cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng: sự đáp lại của chúng ta chỉ là lòng thương hại và lời cầu nguyện cho chúng. Dù chúng nói ra thế nào — và tôi sẽ không xét ở đây — rằng lòng thương hại của chúng lớn hơn của chúng ta, thì chính sự trơ trẽn cũng không thể phủ nhận rằng lòng nhân ái của chúng ta lớn hơn của chúng. Giờ đây, cầu xin sự kính sợ thánh khiết của Đức Chúa Trời giữ chúng ta trong đường lối đức tin và vâng phục, để sự vội vã của sự chết không bao giờ ngăn cản sự chuẩn bị của chúng ta để chết! Và vẫn vậy, sau mọi nỗ lực tốt nhất của chúng ta, “lạy Chúa tốt lành, xin giải cứu tất cả chúng con khỏi sự chết đột ngột!” A-men. T. A. SỰ KHÍCH LỆ CỦA ĐỨC TIN Và Ngài phán với người ấy rằng, Hãy đứng dậy, đi đi: đức tin ngươi đã cứu ngươi. — LU-CA 17:19. Những lời này được Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, phán với người phong hủi ăn năn và tin kính. Để mở đầu, tôi sẽ quan sát hai hoàn cảnh đáng chú ý trước bản văn của tôi: thứ nhất, rằng Đấng Christ chữa lành người ấy, và rồi khen ngợi người ấy; Ngài tẩy sạch người ấy, và ngợi khen người ấy. 1. Ngài chữa lành người ấy: chữa trước thân thể, rồi linh hồn. Thân thể khỏi bệnh phong hủi: một căn bệnh không khó chịu đựng hơn là khó chữa trị. Sự khó khăn trong việc chữa nó xuất hiện qua câu trả lời của vua Y-sơ-ra-ên, khi nhận thư của vua Sy-ri: “Ta có phải là Đức Chúa Trời, có quyền giết và làm sống, mà người này sai người đến ta để chữa một người khỏi bệnh phong hủi sao?” 2 Các Vua 5:7; ám chỉ rằng chỉ Đức Chúa Trời mới có thể chữa bệnh phong hủi. Linh hồn khỏi bệnh phong hủi thuộc linh: và đây là sự hoàn hảo của sức khỏe. Vì sự chữa lành này, nhà tiên tri cầu nguyện tha thiết như vậy: Sana animam, “Lạy Chúa, xin thương xót tôi; xin chữa linh hồn tôi, vì tôi đã phạm tội nghịch cùng Ngài,” Thi Thiên 41:4. Đây là một sự chữa lành siêu nhiên, chỉ phù hợp cho Thầy Thuốc vĩ đại của các linh hồn thực hiện; càng khó hơn, quo minus in natura sit, quod prosit, — vì bản tính không có ảnh hưởng nào trong các ngôi sao của nó, không khoáng chất nào trong đất của nó, không thảo dược nào trong vườn của nó, có thể chữa lành nó. 2. Ngài khen ngợi người ấy: trong mười người được tẩy sạch, “không ai trở lại để tôn vinh Đức Chúa Trời, ngoại trừ người ngoại quốc này,” câu 18. Đức Chúa Trời đã có phần mười của Ngài ở đó, nơi Ngài ít trông đợi nhất. Giờ đây, Đấng Christ khen ngợi người ấy vì điều gì? Vì lòng biết ơn, vì sự khiêm nhường, vì đức tin của người ấy: tại sao, những ân điển này là của chính Đấng Christ; Ngài lại khen ngợi người ấy vì điều chính Ngài đã ban cho người ấy sao? Vâng, đây là phong tục của Đức Chúa Trời: sua dona coronat, — Ngài đội vương miện cho ân điển của chính Ngài, Ngài ban thưởng cho ân tứ của chính Ngài; điều này dạy chúng ta phải hiểu phần thưởng trong Kinh Thánh như thế nào. “Hãy gọi những người làm công, và trả công cho họ,” Ma-thi-ơ 20:8. “Ai cho một môn đồ một chén nước lạnh, sẽ không mất phần thưởng của mình,” Ma-thi-ơ 10:42. Tiền công và phần thưởng này không phải là tiền lương cho công lao của chúng ta, mà là cho tình yêu của Đức Chúa Trời. Ngài ban cho chúng ta điều tốt của ân điển, rồi ban thưởng nó bằng điều tốt của vinh hiển. Đó là một phần thưởng secundum quid, xét theo một phương diện, là một ân tứ simpliciter, xét cách đơn giản. So sánh sự sống đời đời với công việc, không nhìn xa hơn, đó là một phần thưởng: “Hãy vui mừng và hớn hở, vì phần thưởng của các ngươi trên trời là lớn,” Ma-thi-ơ 5:12. Nhưng xét nguồn gốc nó đến từ đâu, thì đó là ân tứ của Đức Chúa Trời: “Sự sống đời đời là ân tứ của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ,” Rô-ma 6:23. Ngài được nói là “thương xót những kẻ giữ các điều răn của Ngài,” Xuất Ê-díp-tô Ký 20:6; chính việc giữ các điều răn không phải là công trạng, nó cần đến lòng thương xót. Kìa, như vậy Chúa ban ân điển, rồi ngợi khen nó, ban phước cho nó, ban thưởng nó. Đấng Christ mặc cho vợ của Ngài bằng “áo của chính Ngài, mùi thơm của một dược, lô hội và quế,” Thi Thiên 45:8, — một chiếc áo trắng của sự công chính hoàn hảo của Ngài được kể cho, với những công trạng bằng vàng và những viên ngọc ân điển vô giá của Ngài, — rồi ngợi khen nàng: “Hỡi người yêu của ta, nàng hoàn toàn xinh đẹp; không có vết gì trong nàng,” Nhã Ca 4:7. Khi Đức Chúa Trời tạo dựng thế giới, với mọi sinh vật trong đó, Ngài nhìn xem nó, và Euge bonum, — “Kìa, nó thật tốt lành quá.” Cũng vậy khi Ngài tạo nên một Cơ Đốc nhân, majorem, meliorem mundo, lớn hơn, tốt hơn thế giới, và đã trang bị cho người ấy những ân điển thích hợp, Ngài quay lại và nhìn xem công việc của chính Ngài: Ecce bonum, — Nó thật tốt lành quá; Ngài không ngần ngại khen ngợi nó. Giờ đây, Ngài đặc biệt khen ngợi điều gì trong người phong hủi đã hoán cải này? Sự ngợi khen Đức Chúa Trời của người ấy. Người phong hủi ngợi khen Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời ngợi khen người phong hủi. Ngài ngợi khen trong sự ngợi khen của người ấy hai điều: sự đúng đắn, và sự hiếm hoi. Thứ nhất, Sự đúng đắn, rằng người ấy dâng lời ngợi khen cho Đức Chúa Trời; hướng nó đến nơi duy nhất xứng đáng: “Người ấy trở lại để tôn vinh Đức Chúa Trời.” Non mihi, sed Deo, Đấng Christ phán, — Không phải cho Ta, nhưng cho Đức Chúa Trời. Có lẽ sự hiểu biết của người ấy chưa được soi sáng đến mức biết Đấng chữa lành mình là Đức Chúa Trời; vì vậy người ấy dâng lời ngợi khen của mình đến nơi người ấy chắc chắn nó sẽ được chấp nhận, nơi duy nhất nó xứng đáng — cho Đức Chúa Trời. “Ta không tìm sự ngợi khen của riêng Ta,” Chúa Giê-xu phán, nhưng mittentis, “sự ngợi khen của Đấng đã sai Ta.” “Nếu Ta tự tôn vinh mình, thì sự tôn vinh của Ta chẳng là gì,” Giăng 8:54. Thứ hai, Sự hiếm hoi, và điều đó ở hai phương diện: — Thứ nhất, Rằng chỉ một mình người ấy trong mười người ban phước cho Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời chỉ có phần mười của Ngài: được một phần mười linh hồn lên thiên đàng cũng là nhiều. Những người tin kính hiếm hoi đến nỗi họ được dựng lên “làm dấu, làm hiệu, làm điềm lạ,” Ê-sai 8:18, như thể thế giới đứng kinh ngạc về họ. Thứ hai, Rằng người ấy duy nhất là người ngoại quốc — một người Sa-ma-ri. Nhiều đức tính lớn được tìm thấy giữa người Sa-ma-ri: đức tin, lòng nhân ái, lòng biết ơn. Thứ nhất, Đức tin: “Nhiều người Sa-ma-ri trong thành đó tin Ngài,” Giăng 4:39. Thứ hai, Lòng nhân ái: chính người Sa-ma-ri đã động lòng thương người bị thương giữa Giê-ru-sa-lem và Giê-ri-cô. Thầy tế lễ và người Lê-vi đi qua mà không thương xót, nhưng người Sa-ma-ri “băng bó vết thương cho người ấy,” Lu-ca 10:34. Thứ ba, Lòng biết ơn, được minh họa trong người phong hủi Sa-ma-ri này: không người Do Thái nào ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự chữa lành của họ, chỉ có người Sa-ma-ri. Thật lạ khi trong dân ngoại lại tìm thấy đức tính như vậy, nơi ít được trông đợi nhất. “Thật Ta nói với các ngươi, Ta chưa tìm thấy đức tin lớn như vậy, dù ở Y-sơ-ra-ên cũng không,” Ma-thi-ơ 8:10. Những người ít được thông tin lại chứng tỏ là những người được cải cách nhiều hơn. Sa-ma-ri bị người Do Thái coi là một từ sỉ nhục, như xuất hiện qua sự quy tội ác ý của chúng đối với Đấng Christ: “Chúng tôi nói không đúng sao, rằng ông là người Sa-ma-ri, và bị quỷ ám?” Giăng 8:48. Và vào lúc Phúc Âm mới được công bố lần đầu, các sứ đồ nhận một lệnh cấm rõ ràng: “Đừng đi vào đường của dân ngoại, và đừng vào bất kỳ thành nào của người Sa-ma-ri,” Ma-thi-ơ 10:5. Vì vậy thật hiếm hoi khi gặt được những trái như vậy từ khu rừng hoang dã, bị rủa sả như những núi Ghinh-bô-a: “Xin sương và mưa đừng sa trên các ngươi, cũng đừng có đồng ruộng dâng của lễ,” 2 Sa-mu-ên 1:21. Tốt trong bạn tốt thì ít có gì lạ: thiên sứ tốt trên trời, A-đam tốt trong vườn địa đàng, Giu-đa tốt trong trường của Đấng Christ, hẳn không phải là điều đáng ngưỡng mộ; bội đạo tại những nơi này, đầy dẫy sự tốt lành như vậy, là sự yếu đuối không thể tha thứ. Nhưng Áp-ra-ham tốt ở Canh-đê, Nô-ê tốt trong thế giới cũ, Lót tốt ở Sô-đôm; một người bây giờ khiêm nhường ở Tây Ban Nha, tiết chế ở Pháp, trong sạch ở Venice, tỉnh táo ở Đức, điều độ ở Anh; đây mới là lời khen ngợi. Một người như vậy là một bông huệ trong rừng gai, một nắm lúa mì trong cánh đồng cỏ lùng. Xin cho tôi không bỏ qua ở đây hai điều đáng để tôi thêm vào và bạn quan sát: — Thứ nhất, Sự phán xét của Đức Chúa Trời và của con người không trùng hợp: người Sa-ma-ri bị người Do Thái kết án, thế mà ở đây chín người Do Thái bị kết án bởi một người Sa-ma-ri. Những người xem ra tốt nhất đối với thế giới, thường là tệ nhất đối với Đức Chúa Trời; những người tốt nhất đối với Đức Chúa Trời, xem ra tệ nhất đối với thế giới. Khi mặt trăng sáng nhất đối với đất, nó tối nhất đối với trời; khi nó sáng nhất đối với trời, nó tối nhất đối với đất. Cũng vậy, những người vinh hiển nhất đối với thế giới thường là mờ mịt nhất đối với sự chấp thuận của Đức Chúa Trời; những người khác, mờ mịt đối với sự công nhận của thế giới, lại được tôn trọng chính yếu trong ân huệ của Đức Chúa Trời. Con người hẳn đã tha cho người Pha-ri-si và kết án người thu thuế, khi cả hai cùng xuất hiện trong đền thờ, — một người, như trong ban hát, người kia trong tháp chuông, — nhưng sự phán xét của Đấng Christ là, người thu thuế “trở về được xưng công chính hơn,” Lu-ca 18:14. Người Do Thái nghĩ rằng nếu chỉ có hai người trên thế giới được cứu, một người phải là thầy thông giáo, người kia là người Pha-ri-si; nhưng Đấng Christ phán không ai trong hai người sẽ đến đó: “Các ngươi sẽ thấy những người khác trong nước Đức Chúa Trời, và chính các ngươi bị đuổi ra ngoài,” Lu-ca 13:28. Một số người, như mặt trăng, lớn hơn hay nhỏ hơn bởi mặt trời * của sự đánh giá của con người. Sa-mu-ên đã lầm về Ê-li-áp, A-bi-na-đáp và Sam-ma, 1 Sa-mu-ên 16; vì Chúa đã chọn Đa-vít. Y-sác ưa thích Ê-sau, nhưng Đức Chúa Trời ưa thích Gia-cốp, và khiến người cha ban phước lành cho đứa con trai mà ông ít có ý định ban nhất. Tất cả điều này minh chứng cho điều kia: “Ý tưởng của Ta chẳng phải ý tưởng của các ngươi, đường lối của các ngươi chẳng phải đường lối của Ta, Chúa phán vậy,” Ê-sai 55:8. Thứ hai, Chúng ta hãy học ở đây từ Đấng Christ để cho con người điều thuộc về họ; ngợi khen cho những người đáng ngợi khen. Đức Chúa Trời nói về các tật xấu bằng sự đe dọa, về các đức tính bằng sự khen ngợi. Hãy để chúng ta nói về tội lỗi của người khác bằng sự đau buồn, về việc lành của họ bằng sự ngợi khen và niềm vui. Về tội lỗi của người khác bằng sự đau buồn; Thánh Phao-lô đã làm như vậy: “Nhiều người sống, mà tôi đã nói với anh em nhiều lần, và nay tôi khóc mà nói với anh em, rằng họ là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ,” Phi-líp 3:18. Đa-vít cũng vậy, “Các dòng nước chảy xuống mắt tôi, vì người ta không giữ luật pháp của Ngài,” Thi Thiên 119:136. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta khóc về Giê-ru-sa-lem bội đạo; Ngài khóc về dân chúng, nhìn xem họ như những “chiên không có người chăn” tản lạc. Ai có thể không khóc khi thấy những linh hồn bị che mắt và dẫn dắt sai lầm bởi sự ngu dốt: như những đứa trẻ của Ni-ni-ve, không thể phân biệt tay phải với tay trái? Than ôi! Có vô số linh hồn không biết tình trạng của chính mình; ôi, hãy thương xót chúng! “Vì ngươi không chịu nghe điều này, linh hồn ta sẽ khóc thầm vì sự kiêu ngạo của ngươi,” Giê-rê-mi 13:17. Nhưng hãy để chúng ta nhắc đến đức tính và hành động tốt của người khác bằng sự ngợi khen. Không khen ngợi những người làm tốt là biểu hiện của một tính khí cau có và kiêu ngạo. Thế mà không có thuốc xức nào ngọt ngào đến nỗi không có vài “con ruồi chết” làm hư nó, Truyền Đạo 10:1. Có những con chó nhất định sẽ sủa mặt trăng; những nhà phê bình dành phần lớn thời gian của chúng để tìm nút thắt trong một cây bấc. Tuyết không trắng đến nỗi không có một Anaxagoras biến nó thành đen. Lời khen ngợi của Đức Chúa Trời về Gióp là, “không ai trên đất giống như người,” Gióp 1:8; người ấy không có người ngang hàng, thế mà ma quỷ vẫn bịa ra và sáng chế những lời vu khống chống lại người ấy. Những kẻ làm mất danh dự anh em mình, tôi không gọi chúng là dæmones, ma quỷ, mà là dæmonis agunt; tôi không nói chúng là ma quỷ, mà chúng làm công việc của ma quỷ. Tai họa làm hư danh tiếng này cũng đã nhiễm vào Hội Thánh. Nhiều nhà giảng đạo nghĩ vinh hiển của chính mình bị lu mờ, nếu quỹ đạo bên cạnh được chiếu sáng bằng một ngôi sao sáng hơn.
Từ đó chúng sa vào việc tìm lỗi và đả kích; như thể không có cách nào xây dựng uy tín của chính mình ngoài đống đổ nát của sự ô nhục của người khác. Đức Chúa Trời làm khác: “Chúa khen người quản gia bất nghĩa, vì người ấy đã làm cách khôn khéo,” Lu-ca 16:8. Dù người ấy có nhiều lỗi, Đấng Christ vẫn khen người ấy vì điều đáng khen — sự khôn khéo của người ấy. Thánh Phao-lô tìm thấy những lỗi gross trong người Cô-rinh-tô: “Về điều này Ta không khen anh em, vì anh em nhóm lại không phải để tốt hơn, mà để tệ hơn,” 1 Cô-rinh-tô 11:17. Nhưng trong điều chúng làm tốt, ông khen chúng: câu 2, “Tôi khen anh em, vì anh em nhớ tôi trong mọi việc.” Cũng vậy, Ê-xê-chi-ên khen Đa-ni-ên, một tiên tri cùng thời với ông, và không nghĩ điều đó làm giảm giá trị của chính mình: “Kìa, ngươi có khôn hơn Đa-ni-ên chăng?” Ê-xê-chi-ên 28:3. Như Sa-lô-môn nói về kẻ ăn mày: “Người nghèo áp bức người nghèo giống như cơn mưa quét sạch không để lại thức ăn gì,” Châm Ngôn 28:3. Cũng vậy, một mục sư hạ thấp một mục sư là một lỗ hổng qua đó ma quỷ bước ra, và nhiều linh hồn đi vào địa ngục. Giờ đây đến với các lời, “Hãy đứng dậy, đi đi; đức tin ngươi đã cứu ngươi.” Câu này có thể phân biệt thành — I. Một hộ chiếu; và, II. Một giấy chứng nhận. “Hãy đứng dậy, đi đi,” đó là hộ chiếu; “Đức tin ngươi đã cứu ngươi,” đó là giấy chứng nhận. Trước hết Ngài cho người ấy một sự cho phép ra đi, cho phép rời đi; rồi một lời chứng, hay sự bảo đảm, vừa để xác nhận với Hội Thánh một cách thực tế rằng người ấy đã được tẩy sạch khỏi bệnh phong hủi, nhưng đặc biệt là để xác nhận với lương tâm của chính người ấy rằng người ấy đã được hoán cải, và rằng đức tin của linh hồn người ấy đã đem sức khỏe đến cho thân thể người ấy. I. Trong hộ chiếu, hay sự cho phép ra đi, có hai từ đáng cân nhắc: Surge và Vade, — “Hãy đứng dậy,” “Hãy đi.” Surge ad incipiendum, vade ad perficiendum. Hãy đứng dậy để bắt đầu, hãy đi để hoàn thành. Trước hết, hãy để chúng ta nói về chúng secundum sonum, theo âm thanh; rồi, secundum sensum, theo ý nghĩa: trước hết, theo lịch sử; rồi, theo sự mầu nhiệm. Những cách hiểu ngụ ý có thể chấp nhận được khi chúng ích lợi. Điều đó cũng không xa rời bản văn lắm, nhân dịp hai từ này được phán vào tai của thân thể người phong hủi, để dạy dỗ linh hồn bạn cách đứng dậy khỏi ghế của thói quen, khỏi giường của tội lỗi, và tiến bước trên đường cứu rỗi. 1. “Hãy đứng dậy.” Người phong hủi sấp mình xuống, và Đấng Christ bảo người ấy đứng dậy. Sự khiêm nhường là người dẫn lễ quý phái dẫn đến vinh hiển. Đức Chúa Trời, là Đấng đuổi người giàu về tay không khỏi cổng của Ngài, thích “làm cho kẻ đói được đầy thức ăn ngon,” Lu-ca 1:53. Không khí đi qua chiếc bình đầy, và chỉ làm đầy chiếc bình trống. Đây là sự khác biệt giữa kẻ kiêu ngạo và kẻ ăn mày; cả hai đều đồng ý ở việc không có, khác nhau ở việc cầu xin. Kẻ kiêu ngạo là pauperes spiritus, nghèo về tinh thần theo nghĩa xấu, kẻ khiêm nhường là pauperes spiritu, nghèo trong tâm linh. “Phước cho,” không phải những tinh thần nghèo, mà là “những kẻ nghèo trong tâm linh, vì nước thiên đàng thuộc về họ,” Ma-thi-ơ 5:3. Những người cảm thấy sự thiếu thốn của mình đã tìm kiếm và cầu xin Đức Chúa Trời cung cấp. “Mọi thung lũng sẽ được lấp đầy, và mọi núi sẽ bị hạ thấp,” Lu-ca 3:5. Tâm trí thấp hèn sẽ được tôn cao, kẻ tham vọng cao ngất sẽ bị ném xuống. Đức Chúa Trời sẽ phán thế nào với thương gia tự hào về sự giàu có của mình, với kẻ cho vay nặng lãi ngưỡng mộ tiền bạc của mình, với kẻ ăn mặc bảnh bao ngạc nhiên rằng quần áo đẹp của mình không cất nhắc mình: “Hãy đứng dậy!” Than ôi! chúng đã đứng lên rồi, chúng chưa bao giờ sấp xuống. Một người lùn trong đám đông lớn, trông như thấp trên đầu gối, được hoàng tử bảo đứng lên; than ôi! trước đó người ấy đã ở mức cao nhất của mình rồi. Đức Chúa Trời không thể lầm lẫn đến mức khuyến khích những kẻ chưa bao giờ có cách cư xử để sấp mình xuống đứng lên. Descendite ut ascendatis ad Deum: cecidistis enim ascendendo contra eum, * — Hãy xuống, để các ngươi có thể lên đến Đức Chúa Trời; vì các ngươi đã ngã khi lên nghịch cùng Ngài. Kẻ làm nghề lang băm phải tự hạ mình bằng mặt đất; nếu sự khiêm nhường đã một lần ném người ấy xuống, và đưa người ấy quỳ gối, người ấy sẽ nghe Đấng bảo trợ và gương mẫu của sự khiêm nhường an ủi mình bằng một tiếng Surge, “Hãy đứng dậy.” Vị khách tự ngồi ở cuối bàn sẽ nghe chủ tiệc tử tế dời mình lên: “Bạn, hãy ngồi lên cao hơn,” Lu-ca 14:10. Nếu Ê-xơ-tê sấp mình dưới chân A-suê-ru, vua sẽ nắm tay nàng, và bảo nàng đứng dậy. Khi “Phi-e-rơ sấp mình dưới đầu gối Chúa Giê-xu, thưa rằng, Lạy Chúa, xin ra khỏi tôi; tôi là người có tội,” Lu-ca 5:8, 10, người ấy lập tức được nâng lên với lời, “Đừng sợ, từ nay ngươi sẽ bắt người.” Xa-chê đã leo lên cao để xem Chúa Giê-xu; người ấy có thể xem Ngài bằng con mắt xác thịt, nhưng người ấy phải xuống để có thể xem Ngài bằng con mắt đức tin. “Hãy xuống, Xa-chê; hôm nay sự cứu rỗi đã đến nhà ngươi,” Lu-ca 19:5: Hãy xuống đất, để ngươi có thể được nâng lên trên các đám mây. Sự kiêu ngạo, ngay cả trong những điều tốt, non ditio, sed perditio, không phải là bằng chứng của sự sở hữu, mà là của sự hủy hoại. Tâm trí kiêu ngạo luôn nhìn xa hơn đích, và cố bắn xa hơn tầm nhìn của mình, nhưng luôn thiếu hai cung — sự khiêm nhường và sự thận trọng. Ai được nghe nói với Phao-lô, Quorum ego sum primus, — “Ta là kẻ đứng đầu trong những kẻ có tội?” 1 Ti-mô-thê 1:15: một lời xưng nhận khiêm nhường như vậy hiếm khi nghe thấy. Nhưng Đấng Christ đã ban cho ông một tiếng Surge khi ông hạ mình trước đó: “Hãy đứng dậy, và mang danh Ta ra trước dân ngoại và các vua,” v.v. Tất cả chúng ta hãy sấp mình xuống trong sự khiêm nhường như vậy, để Chúa có thể phán với chúng ta trong lòng thương xót, “Hãy đứng dậy!” 2. “Hãy đi.” Đây là từ cho phép ra đi mà Đấng Christ dùng để tiễn người ấy đi. Người ấy đã được chữa lành, và qua đó đã đạt được mong muốn của lòng mình; người ấy còn có thể trông đợi điều gì hơn từ Đấng Christ? tại sao người ấy không đi? Không, người ấy chưa nhận được Vade của mình; người ấy sẽ không đi cho đến khi được bảo. Người ấy tìm thấy sự ngọt ngào như vậy trong Chúa Giê-xu, đến nỗi bạn có thể trách người ấy sao nếu người ấy không muốn rời đi? Từ nhà người khác, chúng ta nói, sau một chút nán lại, Hãy giữ thể diện, và đi trước khi được bảo; nhưng từ nơi Chúa, hãy để chúng ta không rời đi mà không có sự cho phép. Lòng dân chúng hướng về Đấng Christ đến nỗi Ngài thường phải tiễn chúng đi, Mác 6:45, Ma-thi-ơ 14:22, “Ngài tiễn đám đông đi,” Ma-thi-ơ 15:39, “Ngài tiễn dân chúng đi.” Như Si-mê-ôn, con thiên nga đó, hát bài ca tang lễ của chính mình: Nunc dimittis, — “Lạy Chúa, bây giờ xin cho đầy tớ Ngài ra đi trong bình an.” Điều này làm hổ thẹn những kẻ, không vì lý do nào khác ngoài sự mệt mỏi, bướng bỉnh hay phóng đãng, không chịu nán lại để nhận Discedite của chúng, mà rời nhà thờ mà không có phước lành; chúng không chịu ở lại cho đến khi Đấng Christ bảo chúng đi. Chúng liều lĩnh cách khốn khổ và nguy hiểm trong việc đó, nếu chúng có thể nhận thức được như vậy, khi rời đi mà không có “sự bình an của Đức Chúa Trời.” Đó là lời than phiền thường lệ của con người trong cơn khốn khổ, Quare dereliquisti me, Domine? — Tại sao Ngài lìa bỏ tôi, lạy Chúa? Đức Chúa Trời công chính trả lời, Quare dereliquisti me, homo? — Tại sao ngươi lìa bỏ Ta trước, hỡi con người? Bạn muốn rời đi khi không nên rời đi sao? vì vậy bạn sẽ rời đi khi bạn không muốn. Discedite, “Hãy lui ra;” thật là một sự đuổi đi đáng buồn, Ma-thi-ơ 7:23. “Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ bị rủa sả,” Ma-thi-ơ 25:41. Tại sao bị rủa sả? Lý do tốt; bạn không chịu nán lại để nhận phước lành. Như vậy Đức Chúa Trời đối xử công bằng với kẻ ác: Recedisti à me, recedam à vobis, — Ngươi lìa bỏ Ta, Ta vì vậy lìa bỏ ngươi. Bạn muốn đi mà không được bảo sao? Abite, — Hãy đi đi. “Kẻ nào muốn đi vào cảnh lưu đày, hãy để người ấy đi.” Deus prior in amore, posterior in odio, — Đức Chúa Trời yêu chúng ta trước khi chúng ta yêu Ngài; Ngài không thực sự ghét chúng ta, cho đến khi chúng ta ghét Ngài trước. Nunquam deserit, nisi cum deseritur, — Ngài không lìa bỏ chúng ta cho đến khi chúng ta lìa bỏ Ngài. Không ai có thể lấy Đấng Christ khỏi linh hồn bạn, trừ khi bạn lấy linh hồn bạn khỏi Đấng Christ. Đức Chúa Trời than phiền về người Do Thái, rằng chúng đã lìa bỏ Ngài: “Dân Ta đã lìa bỏ Ta,” Giê-rê-mi 2:13. Lìa bỏ Ngài sao, lạy Chúa, Cha hằng sống của lòng thương xót, và Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi! “Có người nào lìa bỏ tuyết của Li-băng, và nước lạnh chảy từ các tảng đá không?” Giê-rê-mi 18:14. Nếu có ai làm vậy, thì hãy nghe lời rủa sả: “Lạy Chúa, là hy vọng của Y-sơ-ra-ên, mọi kẻ lìa bỏ Ngài sẽ bị hổ thẹn, và những kẻ rời khỏi Ngài sẽ bị ghi trên đất, vì chúng đã lìa bỏ Chúa, là nguồn nước sống,” Giê-rê-mi 17:13. Nhưng hãy để những kẻ bám lấy Chúa, nghe phước lành: “Ta sẽ không lìa ngươi, cũng không bỏ ngươi,” Hê-bơ-rơ 13:5. Hãy để chúng ta bám vào miệng của Đức Chúa Trời để quyết định mọi nghi ngờ của chúng ta, chỉ dẫn mọi đường lối của chúng ta; như những đầy tớ của viên đội trưởng, Ma-thi-ơ 8:9, đi khi Ngài bảo chúng ta, đến khi Ngài gọi chúng ta, làm điều Ngài truyền chúng ta. Theo lời Ngài, hãy để chúng ta đứng dậy và đi trên đất; theo tiếng gọi của Ngài, chúng ta sẽ đứng dậy và đi lên trời. Kẻ vâng theo tiếng Surge trong ân điển sẽ nhận tiếng Surge trong vinh hiển. Kẻ đi trong đường lối thánh khiết sẽ đi vào sân của hạnh phúc. “Kẻ vừa đi vừa khóc, mang theo giống quý báu, sẽ trở lại vui mừng, và mang bó lúa của mình theo,” Thi Thiên 126:6. “Những kẻ đã làm lành sẽ đi vào sự sống đời đời,” Ma-thi-ơ 25. Bấy nhiêu về hai từ này, trong mối liên hệ của chúng với người đó, người phong hủi. Giờ đây hãy để chúng ta áp dụng chúng một cách hữu ích cho chính mình. Thứ nhất, chúng ta hãy quan sát từ tiếng Hãy đứng dậy này, chính Đấng Christ là Đấng ban tiếng Surge làm chúng ta sống lại: chúng ta không bao giờ có thể động đậy khỏi ghế của sự không tin kính cho đến khi Ngài bảo chúng ta đứng dậy. “Không ai có thể đến với Ta, trừ khi Cha kéo người ấy,” Giăng 6:44. Thánh Linh của Đấng Christ phải kéo chúng ta ra khỏi hố tội lỗi đen tối và lầy lội; như Ê-bết-Mê-lết kéo Giê-rê-mi ra khỏi ngục tối, Giê-rê-mi 38:13. Chúng ta không thể tự đứng dậy; bản tính không có bàn chân nào có thể bước một bước thật sự hướng lên trời: “Điều sanh bởi xác thịt là xác thịt,” Giăng 3:6; không phải xác thịt theo nghĩa cụ thể, mà là xác thịt theo nghĩa trừu tượng. Chúng ta không thể nói trừ khi Ngài mở môi chúng ta. Đức Chúa Trời phán với nhà tiên tri, “Hãy kêu lên.” “Tôi phải kêu điều gì?” Thánh Linh phải ban lời: “Mọi xác thịt là cỏ,” v.v., Ê-sai 40:6. Chúng ta không thể đứng trừ khi Ngài ban cho chúng ta đôi chân: “Hỡi con người, hãy đứng trên chân ngươi,” Ê-xê-chi-ên 2:1. Than ôi! người ấy không thể; nhưng, câu 2, “Thánh Linh vào trong ta, và đặt ta đứng trên chân ta.” Chúng ta không thể thấy trừ khi Ngài ban cho chúng ta đôi mắt: Intelligite, insipientes, — “Hãy khôn ngoan, hỡi những kẻ dại dột.” Than ôi! chúng không thể; nhưng da mihi intellectum, — lạy Chúa, xin Ngài ban cho chúng sự khôn ngoan. “Đừng làm theo đời này, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí anh em, để anh em có thể chứng minh,” v.v., Rô-ma 12:2. Trước hết có hai động từ ở thể thụ động, rồi một động từ ở thể chủ động; để cho thấy chúng ta là bệnh nhân gấp đôi so với tác nhân. Khi được động chạm, chúng ta động đậy. Acta fit activa voluntas: khi Đức Chúa Trời đã nghiêng ý muốn của chúng ta về điều lành, ý muốn đó khi đó có thể nghiêng chúng ta thực hiện điều lành. Nếu chúng ta không thể nói mà không có môi từ Ngài, cũng không đi mà không có tình cảm từ Ngài, cũng không thấy trừ khi Ngài ban cho chúng ta đôi mắt; thì chúng ta cũng không thể đứng dậy trừ khi Ngài nắm tay chúng ta, như Phi-e-rơ nắm tay người què, “và nâng người ấy dậy, và lập tức bàn chân và mắt cá của người ấy nhận được sức mạnh,” Công Vụ 3:7. Nếu Thánh Linh của Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, ban cho chúng ta một tiếng Surge, linh hồn què quặt của chúng ta sẽ lớn mạnh và sống động trong các dây thần kinh của ân điển, chúng ta sẽ đứng dậy và bước đi; nhảy múa, ca hát, và ngợi khen Đức Chúa Trời. Thứ hai, Chúng ta phải đứng dậy, vì chúng ta tự nhiên đang nằm xuống. Theo bản tính, một người “nằm trong sự gian ác,” 1 Giăng 5:19: theo ân điển, người ấy “đứng dậy để sống đời sống mới,” Rô-ma 6:4. Bản tính và tôn giáo là hai điều đối nghịch: tôi nói bản tính, là bản tính hư hoại; và tôn giáo, là tôn giáo thật; vì nếu không, việc chấp nhận một tôn giáo nào đó đã được ghép vào mọi bản tính. Theo bản tính là “chết trong tội lỗi,” Ê-phê-sô 2:1: theo tôn giáo là “chết đối với tội lỗi,” Rô-ma 6:2. Theo bản tính là “bị loại bỏ đối với mọi việc lành,” Tít 1:16: theo tôn giáo là “sẵn sàng cho mọi việc lành,” Tít 3:1. Theo bản tính là “kẻ yêu chính mình,” 2 Ti-mô-thê 3:2: theo tôn giáo là “từ chối chính mình,” Lu-ca 9:23. Theo bản tính, một người “chỉ tìm lợi ích của riêng mình,” Phi-líp 2:21: theo tôn giáo là “phục vụ người khác bằng tình yêu,” Ga-la-ti 5:13. Bản tính coi sự giảng dạy là dại dột: tôn giáo coi đó là “quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi,” 1 Cô-rinh-tô 1:21, 24. Có hai ánh sáng trong con người, như trên trời — lý trí và đức tin. Lý trí, như Sa-ra, vẫn cứ hỏi, “Làm sao điều này có thể được?” Đức tin, như Áp-ra-ham, không tranh luận, mà tin. Không có giá trị gì trong các đức tính đạo đức: việc lành của người thế tục chỉ là một xác chết, không có linh hồn của đức tin. Chúng giống như người La Mã kia, sau khi may mắn giết ba kẻ thù của mình, anh em Curiatii, trở về nhà trong chiến thắng, và thấy mọi người chào đón mình bằng tiếng hoan hô, chỉ có em gái mình khóc, vì người ấy đã giết người yêu của nàng; người ấy đã làm đắng chiến thắng của mình bằng việc giết chính em gái mình. Người thế gian có thể làm những việc vinh hiển, nảy nở với những thành tựu dũng cảm; nhưng chúng làm hỏng tất cả bằng việc giết chính em gái của chúng, là linh hồn quý báu. Như vậy chúng ta nằm xuống theo bản tính; chỉ ân điển mới có thể giúp chúng ta đứng lên, và làm chúng ta đứng dậy. Nếu bạn hỏi bản tính đã làm chúng ta gục xuống như thế nào, chúng ta vốn đã trở nên sa đọa như vậy ra sao? Tôi trả lời, Chúng ta không biết rõ chúng ta đã nhận nó như thế nào, bằng chúng ta chắc chắn chúng ta có nó. Nihil ad prædicandum notius, nihil ad intelligendum secretius, * — Không điều gì chắc chắn đúng hơn để giảng, không điều gì bí mật khó hiểu hơn. Vì vậy, như trong trường hợp một thị trấn bị cháy, hãy để chúng ta không bận rộn tìm hiểu nó đến như thế nào, mà cẩn thận cố gắng dập tắt nó. Một người lữ khách đi qua, và thấy một người ngã vào hố sâu, bắt đầu tự hỏi người ấy ngã vào như thế nào; người kia trả lời, Tu cogita quomodo hinc me liberes, non quomodo hue ceciderim quæras, — Bạn tốt ơi, hãy nghiên cứu cách giúp tôi ra khỏi đây, thay vì đứng hỏi tôi vào đây như thế nào. Hãy cầu nguyện với Đấng Christ về tiếng Surge này: Libera nos Domine, — Chúng con tự nhiên đang nằm xuống; lạy Chúa, xin Ngài nhân từ nâng chúng con lên. Thứ ba, Chúng ta phải “đứng dậy” trước khi có thể “đi.” Trước hết đứng dậy, rồi đi đường ngươi, Đấng Christ phán. Kẻ đang nằm xuống có thể bò như rắn, không thể đi như người. Bạn phải chiến đấu với những kẻ thù tàn nhẫn: “Không phải thịt và huyết, mà là các quyền cai trị và thế lực, các thần dữ ở các nơi trên trời,” Ê-phê-sô 6:12. Bạn sẽ thực hiện điều đó một cách tệ hại trong khi bạn còn nằm dài trên đất. Xác thịt sẽ lăng mạ bạn bằng những dục vọng không bị từ chối. Quicquid suggeritur, cæteris aggeritur, — không có một chuyển động tội lỗi nào được gợi ý, mà không lập tức được ôm lấy, và thêm vào đống phân khốn khổ của tội lỗi đó. Và điều này không khốn khổ sao, khi nguyền rủa của Cham đặt trên bạn, làm nô lệ cho nô lệ? Thế gian sẽ giữ đầu bạn dưới thắt lưng của nó, trong khi nó giẫm lên lòng bạn: bạn sẽ không ăn thức ăn nào khác ngoài thức ăn nó cho bạn; nó sẽ nuôi bạn bằng hối lộ, cho vay nặng lãi, thương tổn, thề gian, lộng ngôn, giết người, ô uế; không điều nào trong những điều này được phép từ chối. Ma quỷ sẽ bạo ngược với bạn; bạn khó có thể vật lộn với con rồng đỏ lớn đó, cho đến khi bạn được cưỡi như Thánh George trên lưng đức tin. Than ôi! làm sao bạn chống lại nó được, khi đang nằm dưới chân nó? Vậy hãy đứng dậy, và “mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời,” Ê-phê-sô 6:13, để bạn có thể vừa đứng, vừa chống đứng. “Hãy đứng dậy,” kẻo Đức Chúa Trời đến, và thấy bạn nằm xuống, sẽ đánh bạn thấp hơn nữa: “Từ kẻ không có, sẽ bị lấy đi điều người ấy tưởng mình có.” Pauper ubique jacet, Kẻ nghèo nằm khắp nơi, là một tục ngữ đúng nhiều hơn trong sự nghèo khó huyền bí so với sự nghèo khó đời này. Chúng ta nói, Qui jacet in terris, non habet unde cadat, — Kẻ nằm trên đất không có chỗ thấp hơn để ngã xuống. Vâng, có một nơi thấp hơn. Giu-đa đã tìm thấy một cú ngã thấp hơn đất khi người ấy ra đi, in locum suum, “vào chỗ của mình,” Công Vụ 1:25. Cú ngã của vị vua vĩ đại kia cũng vậy: “Hỡi Lu-si-phe, sao ngươi từ trời ngã xuống? sao ngươi bị chặt xuống đất?” Ê-sai 14:12. Đây là một sự sa xuống lớn, từ trời xuống đất. Nhưng, câu 15, “Ngươi sẽ bị đưa xuống địa ngục, đến các phía của hố.” Đây là một sự sa xuống lớn hơn, từ trời xuống địa ngục. Chúng ta coi một cú ngã (theo nghi lễ) từ ngai vàng xuống nhà tù là lớn; và ma quỷ có ý một cú ngã (theo vị trí) từ đỉnh đền xuống đất là lớn: nhưng có abyssus inferna, một vực sâu thấp hơn. Đa-vít bắt đầu một thi thiên cầu nguyện, De profundis, — “Từ nơi sâu thẳm tôi kêu cầu Ngài, lạy Chúa,” Thi Thiên 130. Nhưng có một chiều sâu của các chiều sâu, và từ chiều sâu đó không có sự đứng dậy. Hãy đứng dậy bây giờ, kẻo bạn ngã vào chiều sâu đó khi đó. “Hãy đứng dậy;” vì nếu bạn không muốn, bạn sẽ bị dựng dậy. Si non surrexeris volenter, suscitaberis violenter, — Nếu ngươi từ chối đứng dậy cách tự nguyện, ngươi sẽ bị dựng dậy trái với ý muốn của ngươi. Nếu bạn không chịu nghe tiếng Surge đầu tiên, là tiếng của mục sư, bạn sẽ nghe tiếng Surge cuối cùng, là tiếng của thiên sứ trưởng. Dicis, Surgam, — Ngươi nói, Tôi sẽ đứng dậy. Nhưng khi nào? Modo Domine, modo, — Lát nữa, lạy Chúa, lát nữa, mọi việc đều có lúc. Đây sẽ không phải là một lời bào chữa ngớ ngẩn vào ngày phán xét sao, “Tôi sẽ đứng dậy lát nữa?” Bạn phải đứng dậy “trong chốc lát, trong nháy mắt, khi tiếng kèn cuối cùng thổi,” 1 Cô-rinh-tô 15:52. Dù bạn kêu lên với “các núi, Hãy ngã trên tôi, và các tảng đá, Hãy che giấu tôi,” Khải Huyền 6:16; thế mà nulla evasio, không có lối thoát, bạn phải đứng dậy và xuất hiện. Có hai tiếng nói vang ra tiếng Surge này: một tiếng thuộc Phúc Âm, và đó là tiếng của lòng thương xót; thế mà chúng ta át tiếng này, như người Ý át tiếng sấm, bằng trống, chuông, đại bác. Tiếng kia thuộc về thiên sứ, và đó là tiếng của sự công chính, một tiếng không thể tránh khỏi. Đây là bài giảng cuối cùng đó, mà cả thế giới sẽ nghe: “Hãy đứng dậy, hỡi những người chết, và đến chịu phán xét.” “Hãy đứng dậy;” hãy để chúng ta bây giờ tự đứng dậy khỏi sự hư hoại của linh hồn, để một ngày kia chúng ta có thể được đứng dậy khỏi sự hư hoại của thân thể. Những kẻ không chịu đứng dậy, linh hồn của chúng phải đứng dậy, và mang thân thể của chúng đến sự phán xét. Thế giới này được làm cho con người, không phải con người cho thế giới này; vì vậy những kẻ nằm xuống ở đó đi sai đường. Kẻ nằm xuống khi đáng lẽ phải đứng dậy và đi, sẽ đứng dậy và đi khi muốn nằm xuống. Kẻ ngủ trong nôi an ninh suốt đời, phạm tội cách ngon lành mà không giật mình; khi người ấy một lần giật mình và tỉnh dậy, người ấy sẽ không bao giờ ngủ lại. Ma quỷ và tai họa luôn luôn thức canh; và con người, là những kẻ chúng canh để làm hại, lại ngủ sao? Kẻ muốn lừa ma quỷ cần phải dậy sớm. Sư tử được nói là ngủ với một mắt mở, thỏ với cả hai mắt; người thế gian với cả hai mắt của linh hồn mình nhắm lại. Người ấy không bao giờ đứng dậy cho đến khi đi ngủ; linh hồn người ấy không tỉnh dậy cho đến khi thân thể người ấy ngủ thiếp trên giường chết: khi đó có lẽ người ấy mới nhìn lên. Như đôi khi những người mù nhiều năm, khi sự chết đến gần đã thấy được, — mà các thầy thuốc đưa ra nhiều lý do, — cũng vậy giường chết mở mắt của linh hồn. Thật vậy, vào lúc đó có khả năng tỉnh dậy, nhưng nguy hiểm trong việc đứng dậy. Trái mùa đông đáng thương đó khó làm Đức Chúa Trời hài lòng. Miserum incipere vivere, cum desinendum est, — Thật khốn khổ cho một người khi bắt đầu sống vào lúc phải kết thúc đời sống. Đó, ở mức tốt nhất, chỉ là morosa et morbosa pœnitentia, — một sự ăn năn chán chường và bệnh hoạn. Trong khi Đức Chúa Trời đòi hỏi một “của lễ sống và nhanh nhẹn,” Rô-ma 12:1, thì cái này bệnh hoạn như chính người dâng nó. Đây thật ra không phải là một sự hoán cải, mà là một sự quay ngược, hay chỉ là đồ thải. Để nâng những kẻ an ninh khỏi giấc ngủ trái mùa, vô lý của chúng, Đức Chúa Trời rung cho chúng một hồi chuông gồm năm chiếc chuông: — Chiếc chuông thứ nhất là lương tâm: đây là chiếc chuông cao, và có làm phiền phần nào; đặc biệt nếu bàn tay Đức Chúa Trời kéo nó. Nhiều người nghĩ về lương tâm của mình như những con nợ xấu nghĩ về chủ nợ của chúng — chúng ngại nói chuyện với chúng. Thật vậy, Đức Chúa Trời là chủ nợ, và lương tâm là viên cảnh sát, sẽ gặp chúng ở mọi ngã rẽ. Nó tạo ra một kết luận tam đoạn luận trong tâm trí. Lý trí, như Đa-vít, rút gươm, và lương tâm, như Na-than, gõ vào ngực người ấy bằng chuôi gươm. Đa-vít đưa ra tiền đề, “Người đã làm điều này sẽ chết,” 2 Sa-mu-ên 12; Na-than đưa ra giả định, “Ngươi là người đó;” lương tâm đưa ra kết luận, “Vì vậy ngươi phải chết.” Nếu bạn không nghe, vâng cảm thấy tiếng của chiếc chuông này, hãy nghi ngờ sự chết cứng của lòng bạn; vì thành phố đó đang nguy hiểm khi chuông báo động không rung. Chiếc chuông thứ hai là chiếc chuông cố định, hay chắc chắn cho mọi chiếc còn lại: vox evangelii, tiếng của Phúc Âm. Chiếc chuông này của A-rôn được rung liên tục giữa chúng ta đến nỗi như tiếng chuông báo tử trong một trận dịch lớn, quia frequens, non terrens, — vì quá thường xuyên, nên không đáng sợ, — quá thông thường đến nỗi không ai để ý đến nó. Thật vậy, nếu một cái lưỡi chuông đặc biệt nào đó rung lên du dương vào tai, chúng ta đến để làm vui tai đó thay vì linh hồn. Những trí tuệ xa hoa nghĩ cụm từ Kinh Thánh là thô thiển; không gì làm chúng vui thích ngoài một lối hùng biện được sơn vẽ và như gái điếm. Có một số người sẽ không nghe chiếc chuông này chút nào; như Giê-rô-bô-am, chúng không chịu đi đến Giê-ru-sa-lem để nghe giảng, mà bằng lòng với một con bò con ở nhà. Những người khác trông đợi lưỡi của người giảng phải bước đi không ngừng, nhưng lại để lòng của chính mình nằm yên. Như vậy, thường giảng viên của chúng ta sẽ giảng, chúng ta sẽ nghe khi chúng ta muốn. Như vậy, nhiều mục sư đến một giáo xứ với xương đầy tủy, mạch đầy huyết; nhưng tất cả sớm cạn kiệt, và dân chúng không khá hơn chút nào. Chúng tôi rung chuông, nhưng bạn không đứng dậy. Chiếc chuông thứ ba là chiếc chuông giữa; và đây là suspiria gemitusque morientium, — tiếng kêu và tiếng rên của những người sắp chết. Chuông báo tử của người khác là chuông cảnh báo của bạn. Sự chết giật lấy đây đó quanh chúng ta, hàng ngàn người bên trái chúng ta, mười ngàn người bên phải chúng ta; thế mà như thể chúng ta có một Supersedeas, một lệnh hoãn, hay một sự phản đối chống lại nó, chúng ta không mềm lòng cũng không ăn năn. Sự an ninh của chúng ta bị cho là điên rồ hơn, vì chúng ta có những chuyển động và lời khuyên răn về sự chết quá thông thường như vậy. Thế mà non erimus memores esse necesse mori. Chúng ta sẽ không nhớ rằng cần phải chết. Thật kinh khủng biết bao khi say rượu trong một nhà chứa xác! Như Đấng Christ phán, “Hãy để kẻ chết chôn kẻ chết của chúng.” Cũng vậy, chúng ta mang đến nhà thờ những thân thể chết, với những linh hồn còn chết hơn. “Forma, favor populi, fervor juvenilis, opesque, Surripuere tibi noscere quid sit homo.” Vẻ đẹp, ân huệ của dân chúng, nhiệt huyết tuổi trẻ, và của cải, đã cướp khỏi ngươi sự hiểu biết con người là gì. Chúng ta xưng nhận mình là người sẽ chết, thế mà chúng ta sống như thể sự chết không có tranh chấp gì với chúng ta. Chiếc chuông này là chiếc chuông giữa, nhưng quá tầm thường để đánh thức chúng ta. Chiếc chuông thứ tư là giọng nam cao đối âm: vox pauperum, tiếng kêu của người nghèo. Chiếc chuông này rung lớn, hoặc hướng về chúng ta để xin lòng thương xót, hoặc chống lại chúng ta vì sự tàn nhẫn. Hãy để chúng ta biết, rằng nếu nó không thể đánh thức chúng ta, nó sẽ đánh thức Đức Chúa Trời chống lại chúng ta. “Tiếng kêu của chúng đã vào tai Chúa Sabaoth,” Gia-cơ 5:4. Đừng đặt linh hồn bạn vào nguy hiểm của lời nguyền của dân chúng; bằng việc tăng giá, thâu tóm, áp bức, v.v. Nhưng bạn nói chúng là những kẻ ác sẽ nguyền rủa, và Đức Chúa Trời sẽ không nghe mong ước của kẻ ác. Tôi trả lời, thường thấy lời nguyền của kẻ bị hủy hoại rơi trên đầu kẻ cho vay nặng lãi đã hủy hoại người ấy. Lời nguyền rủa của một kẻ ác có thể rơi trên người khác. Đức Chúa Trời cho phép điều đó, không phải vì người ấy nguyền rủa bạn, mà vì bạn đáng chịu lời nguyền này. Hãy để chiếc chuông này làm cho những kẻ áp bức đứng dậy để bày tỏ lòng thương xót, để Đức Chúa Trời có thể đứng dậy để bày tỏ lòng thương xót cho chúng. Nếu không, người nghèo sẵn sàng cầu nguyện, “Lạy Chúa, xin đứng dậy trong cơn giận của Ngài, xin tự nâng mình lên vì cơn thịnh nộ của kẻ thù chúng con: xin tỉnh dậy cho chúng con để thực hiện sự phán xét Ngài đã truyền,” Thi Thiên 7:6. Vâng, dù chúng không cầu nguyện về điều đó, Đức Chúa Trời sẽ làm điều đó. “Vì sự áp bức của người nghèo, vì tiếng thở dài của kẻ thiếu thốn, bây giờ Ta sẽ đứng dậy, Chúa phán vậy; Ta sẽ đặt người ấy trong sự an toàn khỏi kẻ phồng lên chống lại người ấy,” Thi Thiên 12:5. Nếu chiếc chuông này rung lên buồn bã với bạn về bánh cho kẻ đói, hãy đứng dậy theo tiếng này, như người lân cận kia đã dậy lúc nửa đêm để giúp người bạn dai dẳng của mình, Lu-ca 11:8. Nếu nó không thể đánh thức linh hồn tham lam của bạn để bày tỏ lòng thương xót cho Đấng Christ tempore suo, trong lúc Ngài cần, thì Đấng Christ cũng sẽ không đứng dậy để bày tỏ lòng thương xót cho bạn, tempore tuo, trong lúc bạn cần. Chiếc chuông cuối cùng là giọng trầm, chiếc chuông lớn: có thể đánh thức cả thành phố. Nhưng dù chiếc chuông vật chất đó có thể dạy chúng ta khi nào đến lúc đi ngủ, chiếc chuông huyền bí này lại không thể dạy chúng ta lúc đứng dậy. Đây là sự lạm dụng của các tạo vật: “Sự gỉ sét của vàng kêu lên” chống lại kẻ tích trữ, Gia-cơ 5:3; “hòn đá trong tường” chống lại kẻ áp bức, Ha-ba-cúc 2:11; bắp và rượu chống lại kẻ ham ăn. Đây là một chiếc chuông gầm thét và rên rỉ: “Mọi tạo vật đều rên rỉ và đau đớn quặn thắt” dưới chúng ta, Rô-ma 8:22. Đây là bài giảng thường lệ của các tạo vật: Accipe, redde, cave, — Hãy sử dụng chúng tôi mà không lạm dụng, hãy đáp lại bằng lòng biết ơn mà không giả dối, hoặc hãy trông đợi sự báo thù không tha thứ. Chúng dường như kêu lên với chúng ta, “Chúng tôi không mong được tha thứ, nhưng không muốn bị lạm dụng: necessitati subservire non recusamus, sed luxui, — chúng tôi sẵn lòng thỏa mãn nhu cầu tự nhiên của bạn, không phải sự hoang phí không điều độ.” Chúng ta là những tạo vật có tội khiến sự vô tội của chúng trở nên khốn khổ. Và nếu sự quan phòng của Đức Chúa Trời không kiềm chế chúng, thật lạ là chúng không phá vỡ giao ước với chúng ta; và bằng sừng, móng và các vũ khí khác của tự nhiên, gây chiến với chúng ta, như những chúa tể bất công và bạo ngược của chúng. Hãy để một vài chiếc chuông này đánh thức chúng ta; kẻo, như Đức Chúa Trời đã từng phản đối Y-sơ-ra-ên, rằng vì chúng không chịu khi điều đó được ban cho, vì vậy chúng sẽ không bao giờ “vào sự yên nghỉ của Ngài,” Hê-bơ-rơ 3. Cũng vậy, một sự từ bỏ có thể đến chống lại chúng ta: “Nếu có ai muốn ở dơ bẩn, hãy để chúng cứ ở dơ bẩn,” Khải Huyền 22; nếu chúng không chịu đứng dậy, chúng sẽ nằm yên đời đời. Nếu hồi chuông này không thể thực hiện điều đó, Đức Chúa Trời còn có bốn điều nữa để đánh thức chúng ta: — Thứ nhất, Một cây roi thúc chích da và làm đau thịt — sự hoạn nạn. Ngài có những thập tự giá và những lời nguyền; những cái này làm trầy xước, những cái kia làm tổn thương sâu; chúng có thể làm cho bất cứ ai ngoại trừ một Pha-ra-ôn đứng dậy. Chính hoạn nạn đã đánh thức Đa-vít: “Thật tốt cho tôi khi tôi bị hoạn nạn.” Bệnh phong hủi đã đem Na-a-man đến với nhà tiên tri; nhà tiên tri đã đem người ấy đến với Đức Chúa Trời. Thật lạ nếu những vết thương chảy máu không đưa cảm giác vào chúng ta. Thế mà sự cứng lòng của Y-sơ-ra-ên là như vậy: “Ngài đã đánh chúng, nhưng chúng không đau đớn; Ngài đã tiêu diệt chúng, thế mà chúng từ chối trở lại,” Giê-rê-mi 5:3. Những tấm lòng vô cảm! “Dân chúng không quay về với Đấng đánh chúng; chúng cũng không tìm kiếm Chúa của các đạo quân,” Ê-sai 9:13. Bạn đã bị thương, mà bạn không chịu tỉnh dậy sao? Hãy coi chừng kẻo Đức Chúa Trời phán với linh hồn bạn, như theo một nghĩa khác Đấng Christ đã phán với Phi-e-rơ, “Hãy ngủ nữa, và nghỉ ngơi đi.” Thứ hai, Ngài có, để đánh thức chúng ta, tiếng sấm của những sự phán xét nặng nề hơn. Có lẽ những vết xước nhẹ mà vài cái gai bất lợi gây ra được coi nhẹ; chúng ta hầu như không đổi sắc mặt vì chúng; nhưng người ngủ ngon lành là người sấm không thể đánh thức. Humanas motura tonitrua mentes. Những tiếng sấm sẽ làm động tâm trí con người. Khi Đức Chúa Trời làm sấm lời đe dọa đó trong tai Ni-ni-ve, nó đã đánh thức chúng. Hãy để Áp-sa-lôm đốt các ruộng lúa mạch của Giô-áp, và người ấy sẽ làm cho ông đứng dậy, 2 Sa-mu-ên 14. Hãy rung chuyển nền của nhà tù, và viên cai ngục nghiêm khắc sẽ đứng dậy thành một Cơ Đốc nhân hoán cải: “Thưa các ông, tôi phải làm gì để được cứu?” Công Vụ 16. Tiếng sấm phán xét này phải làm sạch không khí của chúng ta, đánh thức tâm trí buồn ngủ của chúng ta, tẩy sạch tấm lòng ô uế của chúng ta. “Nếu sư tử gầm thét, ai sẽ không sợ? Nếu Chúa làm sấm, người nào sẽ không sợ?” A-mốt 3:8. Thứ ba, Ngài có một khẩu pháo để bắn — sự chết. Statutum est omnibus mori. Mọi người đều phải chết, đó là luật định. Đó là luật định của trời, một sắc lệnh từ tòa án công chính, mọi người sẽ chết. Khi khẩu đại bác này được bắn vào những bức tường giấy của bạn, khi đó hãy để linh hồn bạn đứng dậy, hoặc không bao giờ. Việc bắn khẩu pháo này đã làm Bên-xát-sa chao đảo trước khi vua say. “Đầu gối vua đập vào nhau,” khi bàn tay định mệnh đó viết số phận của vua trên tường, Đa-ni-ên 5:6. Thật vậy, hầu hết mọi người đều ngủ gật trên giường sức khỏe, chúng yên lặng, không bệnh tật nào khuấy động chúng; chúng ở trong một giao ước với mồ mả: — “Sed cito finitam datur istam cernere vitam. Præceps mortis iter.” Nhưng đời sống này được cho thấy là sớm kết thúc. Đường đi của sự chết là vội vã. Khẩu pháo này mang sự chết trong miệng nó: nó là một bàn tay công bằng khi bắn; một bàn tay không bao giờ bắn trượt đích. Hãy để điều này đánh thức chúng ta. Thứ tư, Đức Chúa Trời có một tiếng kèn để thổi: “Chúa sẽ từ trời giáng xuống với tiếng kêu lớn, với tiếng của thiên sứ trưởng, và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16. Altisona, grandisona tuba, — nhạc cụ chiến tranh vang nhất: mọi tai sẽ nghe nó. Như trong thời Nô-ê và Lót, “cũng sẽ như vậy trong ngày Con Người được bày tỏ,” Lu-ca 17:30: từ ăn uống, xây dựng và trồng trọt, mua bán, cưới gả và nhảy múa, tiếng kèn này sẽ gọi chúng. Nó sẽ lôi kẻ say rượu khỏi ghế quán rượu, con điếm khỏi giường xa hoa của nàng, kẻ ham ăn khỏi bàn tiệc hoang phí của người ấy, kẻ cho vay nặng lãi khỏi nhà chứa xác của xương người và da thú, phòng nghiên cứu của người ấy: bây giờ surgendum est undique, phải có một sự đứng dậy phổ quát. Tốt lắm, hãy để chúng ta tỉnh dậy trước tiếng gọi cuối cùng của tiếng kèn cuối cùng này, kẻo khi đó chúng ta đứng dậy chỉ để chịu phán xét, và bị phán xét phải nằm xuống lại trong cực hình. Đức Chúa Trời từ lâu trông đợi sự đứng dậy của chúng ta: Quanto diutius nos expectat ut emendemus, tanto districtius judicabit si neglexerimus, * — Ngài chờ đợi sự hoán cải bị bỏ quên của chúng ta với bao nhiêu sự nhịn nhục, Ngài sẽ trừng phạt sự nổi loạn tiếp tục của chúng ta với bấy nhiêu sự báo thù. Cầu xin Chúa, bởi lòng thương xót của Ngài, ban cho chúng ta sự sống lại đầu tiên để nhận ân điển, để chúng ta có thể hưởng sự đứng dậy của vinh hiển! “Hãy đứng dậy, và hãy đi.” Đã đứng lên, không phù hợp để chúng ta đứng yên, chúng ta phải đang đi. Công việc chính là nâng chúng ta lên; giờ chúng ta đã lên, tôi hy vọng một việc dễ dàng sẽ khiến chúng ta lên đường. Và để giúp thúc đẩy hành trình của chúng ta, hãy để sự suy ngẫm của chúng ta mang theo ba sự thúc đẩy này: sự cần thiết, sự thuận tiện, mục đích cuối cùng. Sự cần thiết, chúng ta phải đi; sự thuận tiện, chúng ta phải đi như thế nào; mục đích cuối cùng, chúng ta phải đi đến đâu. (1.) Sự cần thiết: mọi người có hy vọng lên trời đều phải đang đi. Những đầy tớ của Đức Chúa Trời dưới luật pháp, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:11, con cái Đức Chúa Trời dưới Phúc Âm, Ê-phê-sô 6:15, được truyền phải mang giày ở chân, để làm chứng cho sự chuẩn bị đi của chúng. Đức Chúa Trời không chỉ truyền cho Ê-li một tiếng Surge, “Hãy đứng dậy,” 1 Các Vua 19:5; mà còn một tiếng Vade, “Hãy đi,” câu 7. Chim đang ngồi dễ bị bắn; chừng nào nó còn bay trên không, súng giết chóc không nhắm vào nó. Có hai dịp chính gây ra tội lỗi của Đa-vít: otium et oculus, — sự nhàn rỗi và con mắt của vua. Một cái cho Sa-tan cơ hội, cái kia cho sự thuận tiện, để tiêm cám dỗ của nó. Otia si tollas, periere Cupidinis arcus. Nếu bạn loại bỏ sự nhàn rỗi, cung của Cupid sẽ hư mất. “Đa-vít, ngươi không có việc gì làm sao? Hãy đến, đi với ta trên mái cung điện của ngươi; ta sẽ cho ngươi thấy vẻ đẹp, một cái bẫy có thể bắt được một vị thánh.” Vì vậy cần thiết phải đang đi; vì như vậy chúng ta không phải là một đích ngắm đẹp như vậy cho Sa-tan.
A-đam, chừng nào còn làm việc trong vườn, vẫn đủ an toàn; khi người trở nên lười biếng, và bắt đầu đùa giỡn với Ê-va, Sa-tan đã bắn người. Đó là lời khuyên của Jerome cho Rusticus: “Hãy luôn luôn làm việc, ut quando diabolus veniat, inveniat occupatum, — để khi ma quỷ đến với công việc của nó, nó có thể thấy ngươi đang bận với công việc của chính ngươi.” Như vậy ngươi sẽ trả lời nó khi nó gõ cửa ngươi: “Ta đang bận; ta không có thì giờ nói chuyện với ngươi, Sa-tan.” Bạn có nghĩ ma quỷ có thể chắc chắn gặp bạn bè của nó ở rạp hát, quán rượu, nhà chứa như vậy, nếu không phải vì Bà Lười Biếng sai chúng đến đó sao? Vâng, qua điều này nó nắm tay một người thế gian tại nhà thờ: “Gặp nhau tốt quá; ngươi quá bận rộn cả tuần đến nỗi mất ngủ, không thể nghỉ ngơi; hãy đến, đây có hai bài giảng vào ngày Chúa Nhật, hãy ngủ cho hết chúng.” Ngày Sa-bát dường như tẻ nhạt đối với một số người, chúng không có việc gì làm. Không có gì sao? Than ôi! chúng không biết công việc của một ngày Sa-bát. Cầu nguyện, nghe, đọc, suy ngẫm, hội họp, thăm viếng, lại cầu nguyện; tất cả những điều này là không có gì sao? Vì chúng không lao động trong chức nghiệp đời này của chúng, chúng nghĩ không cần lao động về chức nghiệp Cơ Đốc của chúng: việc “làm nên sự cứu rỗi của mình” chúng coi không phải là công khó; thật vậy chúng không bỏ công khó nào về nó. Nếu chúng thực hiện những bổn phận này, chúng sẽ thấy việc sử dụng ngày Sa-bát đúng cách, không phải nullum laborem, sed alium, — không phải không lao động, mà là một loại lao động khác hơn chúng từng nghĩ. Và điều này không phải opus tædii, sed gaudii, việc của sự chán nản, mà là việc của niềm vui. Hãy nghĩ về sự thay đổi ngọt ngào đó của công việc và sự an ủi; và breve videbitur tempus, tantis varietatibus occupatum, — thì giờ được sử dụng trong sự đa dạng của niềm vui như vậy hẳn phải dường như ngắn ngủi. Đó là lỗi chính trong ba lỗi mà Cato xưng nhận mình đã ăn năn cách nghiêm túc như vậy. Một lỗi là, đi bằng đường thủy khi có thể đi bằng đường bộ; một lỗi khác là, tin cậy một bí mật cho một phụ nữ; nhưng lỗi chính là, tiêu tốn một giờ vô ích. Biết bao giờ, không chỉ vào những ngày thường, mà ngay cả vào ngày Sa-bát thánh, ngày liên quan đến công việc của linh hồn chúng ta, chúng ta đã phung phí vô ích, thế mà chưa bao giờ thành tâm ăn năn về chúng! (2.) Sự thuận tiện: nếu chúng ta đi, chúng ta phải có chân. Mọi sự giảng dạy của chúng ta là để đánh bụi rậm, đuổi bạn ra khỏi nơi ẩn náu, và khiến bạn lên đường; nhưng giờ đây quibus pedibus? — bạn phải đi bằng chân nào? Chân là tình cảm hay sự thèm muốn, Thánh Augustine nói; eo feror, quocunque feror, — nó mang tôi đến bất cứ nơi nào tôi đi. Chân di chuyển thân thể, tình cảm di chuyển linh hồn. Linh hồn được tái sanh có ba khả năng chính, như thân thể tự nhiên có ba chi thể tương tự: mắt, tay và chân. Trong linh hồn, mắt là sự hiểu biết, tay là đức tin, chân là sự vâng phục. Linh hồn không có sự hiểu biết giống như Ba-ti-mê, mù lòa; không có đức tin, giống như người có bàn tay teo; không có sự vâng phục, giống như Mê-phi-bô-sết, què quặt. Cơ Đốc nhân thật không phải là monopodes, một chân; Sứ đồ nói ở số nhiều, về chân của họ: “Hãy đứng, mang giày ở chân bằng sự chuẩn bị của Phúc Âm bình an,” Ê-phê-sô 6:15. Ông không có ý nói chân thể xác: vì vậy linh hồn phải có chân thuộc linh, như của thân thể, về số lượng, về bản tính: — [1.] Về số lượng; thân thể có hai chân, linh hồn cũng vậy — tình cảm và hành động, mong muốn và làm. Cái trước, cái thúc đẩy linh hồn, là một tình cảm đầy hy vọng. Một người nói, Hy vọng là một cái chân, pes spes; nhưng hy vọng đúng hơn là một dây thần kinh làm mạnh chuyển động của chân này, hơn là chính cái chân. Cái sau là hành động, hay sự vâng phục có hiệu quả; cái bước đi đúng trong đường phước hạnh của sự thánh khiết. “Tôi mong muốn làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời của tôi,” Thi Thiên 40:8; đó là chân của tình cảm. “Tôi sẽ chạy theo đường lối của các điều răn Ngài,” Thi Thiên 119:32; đó là chân của hành động. “Tôi đã khao khát các giềng mối Ngài,” câu 40; đó là chân của sự mong muốn. “Tôi đã hướng chân tôi về các chứng cớ Ngài,” câu 59; đó là chân của sự vâng phục. [2.] Về bản tính; chúng được so sánh thích hợp với chân, và điều đó, ratione situs et transitus, — vì việc đặt để và vì việc đi qua. Về vị trí, hay việc đặt để; chân là phần thấp của thân thể, tình cảm của linh hồn cũng vậy. Đầu là kẻ chỉ dẫn, chân là kẻ mang: chân giúp đầu, đầu hướng dẫn chân. Sự hiểu biết và tình cảm giống như người mù và người què: người què có mắt nhưng không có chân; người mù có chân nhưng không có mắt. Nhưng trong khi người mù cõng người què, và người què chỉ dẫn người mù, cả hai đều có thể đến cuối hành trình của chúng. Sự hiểu biết thấy rõ, nhưng tự nó không thể đi; tình cảm có thể đi, nhưng tự nó không thể thấy: hãy để một bên chỉ dẫn tốt, bên kia bước đi theo sự chỉ dẫn đó, và chúng sẽ đưa linh hồn lên trời. Về sự chuyển đổi, hay đi qua; như chân thể xác, thì những thứ này thuộc linh, di chuyển và dẫn con người từ nơi này đến nơi khác. Thật vậy, “không ai có thể đến với Con trừ khi Cha kéo người ấy,” Giăng 6:44; nhưng khi Ngài đã ban cho chúng ta đôi chân, Ngài trông đợi chúng ta phải đi. “Kẻ nào có tai để nghe, hãy để người ấy nghe;” kẻ nào có tay, hãy để người ấy làm việc; kẻ nào có chân, hãy để người ấy đi. Từ đó có lời khuyên này, “Hãy đến gần Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ đến gần bạn,” Gia-cơ 4:8. Trong việc đi bằng chân này có terminus a quo recedimus, terminus ad quem accedimus, motus per quem procedimus, — điểm khởi đầu chúng ta rời khỏi, điểm đích chúng ta tiến đến, chuyển động chúng ta tiến bước, — từ đường lối của sự tối tăm, đến sự hưởng ánh sáng, đến cách sống trong ánh sáng. Từ sự tối tăm bên ngoài, bên trong, bên dưới. Bên ngoài: vùng đất này đầy sự tối tăm, đầy operibus tenebrarum, những việc làm của sự tối tăm. Bên trong: “Sự hiểu biết của chúng bị tối tăm, xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời vì sự ngu dốt ở trong chúng, và vì sự mù lòa của lòng chúng,” Ê-phê-sô 4:18. Sự tối tăm bên ngoài, điều Đấng Christ gọi là to skotos to exōteron, Ma-thi-ơ 22:13, hay sự tối tăm bên dưới: “Ngài đã giữ các thiên sứ bị mất trong xiềng xích đời đời dưới sự tối tăm,” Giu-đe 6. Đến ánh sáng bên ngoài, bên trong, đời đời. Ánh sáng bên ngoài: “Lời Ngài là ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi,” Thi Thiên 119:105. Ánh sáng bên trong: “Trong những phần kín giấu, Ngài sẽ khiến tôi biết sự khôn ngoan,” Thi Thiên 51:6. Ánh sáng đời đời: “Chúng sẽ chiếu sáng như sự sáng của bầu trời, và như các ngôi sao đời đời,” Đa-ni-ên 12:3. Phước thay những đôi chân! mang chúng ta đến “ánh sáng soi sáng mọi người đến thế gian,” Giăng 1:8; và đến những tia sáng của mặt trời “ban ánh sáng cho những kẻ ngồi trong sự tối tăm và trong bóng của sự chết,” Lu-ca 1:79. Hạnh phúc thay những đôi chân! chúng sẽ được dẫn “vào đường bình an.” Hãy chú ý đến chân bạn bất cứ nơi nào bạn bước; hãy coi chừng những khu vườn của lạc thú đời này: Est aliquid quod in ipsis floribus angat. Có điều gì đó làm đau ngay trong những bông hoa. Đi trên đất màu mỡ tệ hơn đi trên đất cằn cỗi: đường trơn tru của sự thịnh vượng thì trơn trượt, trong những hoạn nạn gồ ghề chúng ta có thể bước chắc chắn. Hãy để chân bạn được mang giày, Phao-lô nói, tình cảm của bạn được kiềm chế; cấm dục vọng khỏi những đối tượng hư không của nó, hướng nó từ đất lên trời. Hãy đặt nó đi du hành, không phải theo sự giàu có, mà theo ân điển. Hãy giữ chân của sự mong muốn luôn luôn đi, nhưng đặt nó vào đường đúng, hướng nó đến phước hạnh đời đời. Và đây là — (3.) Mục đích cuối cùng chúng ta phải đi đến: sự trọn vẹn. Bạn đã làm tốt, thế mà hãy tiếp tục đi. Nihil præsumitur actum, dum superest aliquid ad agendum, — Không điều gì được coi là đã làm, trong khi còn điều gì đó phải làm. Không ai có thể đi quá xa trong sự tốt lành. Nimis justus, et nimis sapiens potes esse, non nimis bonus, — Bạn có thể quá công chính, bạn có thể quá khôn ngoan, nhưng bạn không bao giờ có thể quá tốt. Summæ religionis est, imitari quem colis, — Đó là đỉnh cao thật sự của tôn giáo, làm người theo Đấng Chúa Trời mà bạn thờ phượng. Hãy đến gần Đức Chúa Trời nhất có thể, trong sự bắt chước, không phải quyền năng, sự khôn ngoan, uy nghi của Ngài, mà là lòng thương xót của Ngài. “Hãy nên thánh, như Chúa là thánh,” 1 Phi-e-rơ 1:16; “Hãy có lòng thương xót, như Cha trên trời của bạn có lòng thương xót,” Lu-ca 6:36. Việc tiến bước đến sự trọn vẹn này sẽ không làm Ngài không vui, mà sẽ đội vương miện cho bạn. Đừng từ bỏ việc đi này, cho đến khi cùng với Thánh Phao-lô bạn đã hoàn toàn “kết thúc cuộc chạy của mình,” 2 Ti-mô-thê 4:7. Hãy nhắm đến sự trọn vẹn, bắn vào đích này, dù bạn không thể đạt được nó. Khi thiên sứ vật lộn nói với Gia-cốp, “Hãy để Ta đi, vì ngày đã rạng,” người ấy trả lời, “Tôi sẽ không để Ngài đi trừ khi Ngài ban phước cho tôi,” Sáng Thế Ký 32:26. Sự kiên trì hạnh phúc! “Khi tôi bắt được Đấng lòng tôi yêu, tôi giữ Người, và không để Người đi,” Nhã Ca 3:4. Ôi Chúa Giê-xu ngọt ngào! ai sẽ để Ngài đi, qui tenes tenentem, apprehendentem fortificas, fortificatum confirmas, confirmatum perficis, perfectum coronas, * — Ngài là Đấng giữ kẻ giữ Ngài, làm mạnh kẻ tin cậy Ngài, xác nhận kẻ Ngài đã làm mạnh, làm trọn vẹn kẻ Ngài đã xác nhận, và đội vương miện cho kẻ Ngài đã làm trọn vẹn? Về phía sự tiếp tục này, Đức Thánh Linh ban những lời khuyên này: “Hãy giữ chặt, hãy đứng vững;” “Hãy giữ điều ngươi có, để không ai lấy vương miện của ngươi,” Khải Huyền 3:11. Cũng vậy cho hội thánh Thi-a-ti-rơ: Tene quod habes, Hãy giữ điều ngươi có, Khải Huyền 2:25. “Hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho chúng ta được tự do,” Ga-la-ti 5:1. Thật là một sự nghe đáng buồn, “Các ngươi,” không phải làm, mà “đã chạy tốt,” câu 7. Nhà tiên tri trong những lời than khóc của mình khóc rằng “những kẻ được nuôi dưỡng trong vải đỏ, ôm lấy đống phân,” Ai Ca 4:5. Thật là lý do chính đáng để than khóc, khi những linh hồn đã được mặc lòng sốt sắng như vải đỏ, luôn luôn tiến bước vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, sa vào sự bội đạo như Đê-ma ôm lấy đống phân của thế gian này, và với một ngụm tham lam liếm lấy bùn của sự hư hoại. Giô-sép có một chiếc áo dài đến chân: tôn giáo của chúng ta phải là một bộ áo như vậy, không quá chật để che phủ, cũng không quá ngắn để tiếp tục ad ultimum, đến ngày cuối cùng của hơi thở đời này của chúng ta. “Hãy trung tín cho đến chết, và Ta sẽ ban cho ngươi vương miện của sự sống,” Khải Huyền 2:10: vương miện này được hứa cho một khởi đầu tốt, nhưng được thực hiện cho một kết thúc tốt. Hãy cố gắng “cùng với mọi thánh đồ hiểu được chiều rộng, chiều dài, chiều sâu, và chiều cao là gì,” Ê-phê-sô 3:18. Nếu chúng ta có thể cùng với các thánh đồ hiểu được, không chỉ chiều cao của hy vọng, chiều sâu của đức tin, chiều rộng của lòng nhân ái, mà còn chiều dài của sự tiếp tục, chúng ta được phước đời đời. Ngay cả con ngựa mệt mỏi, khi nó đến gần nhà, cũng tăng tốc độ: hãy tốt luôn luôn, không mệt mỏi, nhưng tốt nhất vào lúc cuối; để càng đến gần cuối những ngày của bạn, bạn càng có thể đến gần cuối những hy vọng của bạn, là sự cứu rỗi của linh hồn bạn. Omnis cœlestis curia nos expectat, desideremus eam quanto possumus desiderio, * — Toàn thể triều đình thiên đàng chờ đợi chúng ta; hãy để chúng ta khao khát xã hội phước hạnh đó bằng một tình cảm chân thành. Các thánh đồ trông đợi sự đến của chúng ta, mong muốn số người được chọn được đầy đủ; các thiên sứ đỏ mặt khi thấy chúng ta vấp ngã, đau buồn khi chúng ta ngã, vỗ cánh vui mừng khi chúng ta vui vẻ tiến bước; Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Đấng Christ, đứng trên những thành lũy của thiên đàng, và bằng bàn tay giúp đỡ và an ủi ra hiệu cho chúng ta đến với Ngài. Khi một người lính cao quý ở một vùng đất xa lạ đã đạt được những kế hoạch dũng cảm, giành những chiến thắng vinh dự, khuất phục những đối thủ nguy hiểm, và bằng tinh thần hiệp sĩ xứng đáng đã làm danh tiếng cho vua và đất nước của mình; người ấy trở về nhà, vua gửi người đón người ấy vào triều, và ở đó trước mặt công khai các triều thần cao quý của vua, ban cho người ấy những lời ân điển, khen ngợi, và (điều hiếm khi nhiều hơn) ban thưởng lòng dũng cảm của người ấy, chất lên người ấy những phẩm giá, sự thăng tiến, và những vị trí danh dự. Cũng vậy, Đấng Christ vào ngày cuối cùng, cho mọi người lính đã dũng cảm chiến đấu và chinh phục kẻ thù của Ngài: trước mặt trời và đất, trước mặt loài người và thiên sứ, ban những vòng hoa chiến thắng, vương miện và vòng hoa, “áo dài trắng,” Khải Huyền 7:9, để làm chứng cho sự vô tội của chúng, và “những cành cọ trong tay chúng,” để bày tỏ chiến thắng của chúng; và cuối cùng, Ngài sẽ ban cho chúng một vương quốc vinh hiển để hưởng đời đời! Giờ đây, để khuyến khích thêm việc đi của chúng ta, hãy để chúng ta nghĩ về bạn đồng hành của chúng ta. Bốn bạn đồng hành ngọt ngào đi cùng chúng ta trong hành trình: Cơ Đốc nhân tốt, thiên sứ tốt, việc lành, Đấng Cứu Rỗi tốt nhất của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Thứ nhất, Cơ Đốc nhân tốt đồng hành cùng chúng ta cho đến khi chết. Nếu bạn đi đến đền thờ, chúng sẽ đi cùng bạn. “Nhiều dân sẽ nói, Hãy đến và chúng ta hãy lên núi của Chúa, đến nhà của Đức Chúa Trời của Gia-cốp,” Ê-sai 2:3. Nếu bạn nói, “Hãy đến, chúng ta hãy xây lại tường của Giê-ru-sa-lem,” Nê-hê-mi 2:17; chúng sẽ trả lời, “Hãy để chúng ta đứng dậy và xây,” câu 18. Cũng vậy khi Giô-suê tuyên bố với Y-sơ-ra-ên: Các ngươi làm gì tùy ý, “nhưng tôi và nhà tôi, chúng tôi sẽ phục vụ Chúa,” Giô-suê 24:15; chúng đồng thanh với người ấy, “Đức Chúa Trời cấm chúng tôi lìa bỏ Chúa, để phục vụ các thần khác: chúng tôi cũng sẽ phục vụ Chúa,” câu 16, 18. Bạn không thể nói với Ê-li, “Tôi bị bỏ lại một mình;” có “bảy ngàn người,” và hàng ngàn hàng ngàn người, chưa bao giờ quỳ gối trước Ba-anh, Rô-ma 11:3. Thứ hai, Thiên sứ tốt đồng hành cùng chúng ta: cho đến khi chết, trong việc bảo vệ chúng ta; sau khi chết, trong việc mang chúng ta lên trời. Angelis mandavit, — “Ngài đã truyền cho các thiên sứ của Ngài về chúng ta,” Thi Thiên 91:11. Có những ma quỷ ác ý chống lại chúng ta, nhưng có những thiên sứ quyền năng ở cùng chúng ta. Đấng Uy Nghi vĩ đại đó mà tất cả chúng ta thờ phượng đã ban cho chúng ủy nhiệm này: “Chúng không phải đều là các thần phục vụ, được sai đến để phục vụ những người sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi sao?” Hê-bơ-rơ 1:14. Một thiên sứ khuyên Ha-ga trở về với chủ của nàng, Sáng Thế Ký 16; một thiên sứ đồng hành cùng Gia-cốp trong hành trình của người ấy, Sáng Thế Ký 48; một thiên sứ nuôi Ê-li, 1 Các Vua 19; một thiên sứ kéo Lót ra khỏi Sô-đôm. Gaudent angeli te conversum illorum sociari consortiis, * — Các thiên sứ vui mừng về sự hoán cải của chúng ta, để số của chúng có thể được hoàn thành. Thứ ba, Việc lành đồng hành cùng chúng ta: thiên sứ tốt kết giao với chúng ta, để hoàn thành nhiệm vụ của chúng; việc lành, để nhận phần thưởng của chúng. Dù không hành động nào của chúng ta có công trạng, thế mà không hành động nào là thoáng qua, không hành động nào bị mất. Chúng đã đi trước chúng ta đến sân của niềm vui, và khi chúng ta đến, chúng sẽ chào đón sự bước vào của chúng ta. Virtutis miseris dulce sodalitium, — Dù khốn khổ nào làm rối hành trình của chúng ta, đức hạnh và một lương tâm tốt là bạn đồng hành tuyệt vời. Cuối cùng, Chúa Giê-xu Christ đồng hành cùng chúng ta. Ngài vừa là via vừa là conviator, — “đường đi,” Giăng 14:6, và bạn đồng hành trên đường. Khi hai môn đồ đi đến Em-ma-út, “chính Chúa Giê-xu đến gần, và đi cùng chúng,” Lu-ca 24:15. Nếu có ai đi đến Em-ma-út, mà Bernard giải thích là “khao khát lời khuyên tốt,” người ấy sẽ chắc chắn có Đấng Christ đồng hành. Nếu có ai nài xin Chúa Giê-xu “đi một dặm, Ngài sẽ đi cùng người ấy hai dặm,” Ma-thi-ơ 5:41. Không ai có thể than phiền thiếu bạn đồng hành trong khi Đấng Cứu Rỗi của mình đi cùng mình. “Thật vậy sự hiệp thông của chúng ta là với Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ,” 1 Giăng 1:3. Ở đó chúng ta tìm thấy hai Ngôi của Ba Ngôi phước hạnh là bạn đồng hành của chúng ta, Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con: giờ đây Đức Thánh Linh không hề thiếu. “Ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự hiệp thông của Đức Thánh Linh, ở cùng tất cả anh em. A-men,” 2 Cô-rinh-tô 13:13. Vậy chúng ta hãy vui vẻ tiến bước, và “Đức Chúa Trời sẽ đưa chúng ta đến bến bờ mong muốn,” Thi Thiên 107:30. Nhưng pauci intrant, pauciores ambulant, paucissimi perveniunt, — ít người bước vào đường, ít hơn đi trong đường, ít nhất trong tất cả là đến cuối đường, là sự cứu rỗi của chúng. Con người nghĩ đường lên trời rộng hơn thực tế; nhưng “cổng hẹp, và đường chật, dẫn đến sự sống, và ít người tìm thấy nó,” Ma-thi-ơ 7:14. Mọi người đều nói chúng đang đi đến vinh hiển, nhưng số đông hơn lại đi sai đường. Một người hơi kém mắt, khi phải đi qua một cây cầu hẹp, đeo kính để làm nó dường như rộng hơn; nhưng như vậy mắt người ấy lừa chân người ấy, và người ấy ngã xuống suối. Cũng vậy, nhiều người bị chết đuối trong xoáy nước của tội lỗi, khi chỉ xem đoạn đường lên trời bằng kính của thịt và huyết: chúng nghĩ cây cầu rộng, nên ngã nhào vào. Hạnh phúc thay những đôi mắt hướng dẫn chân tốt, và hạnh phúc thay những đôi chân không bao giờ nghỉ đi cho đến khi chúng bước vào cổng thiên đàng! — Bấy nhiêu về hộ chiếu; giờ đây chúng ta đến với — II. Giấy chứng nhận: “Đức tin ngươi đã cứu ngươi.” Qua đó Đấng Christ an ủi và khích lệ người phong hủi. Trước hết, Ngài an ủi người ấy rằng đức tin của người ấy là phương tiện để phục hồi sức khỏe cho thân thể người ấy; rồi qua đó Ngài khích lệ người ấy rằng đức tin này, khi được gia tăng, cũng sẽ đem sự cứu rỗi đến cho linh hồn người ấy. Tôi có thể quan sát ở đây, rằng như đức tin chỉ được Đức Chúa Trời nhận biết, thì nó cũng được Đức Chúa Trời khen ngợi chính yếu. Người phong hủi tôn vinh Đức Chúa Trời, và bằng một giọng lớn; đó là lòng biết ơn của người ấy: người ấy sấp mình dưới chân Đấng Christ; đó là sự khiêm nhường của người ấy. Tai của con người nghe lòng biết ơn của người ấy, mắt của con người thấy sự khiêm nhường của người ấy; nhưng chúng không nghe cũng không thấy đức tin của người ấy. Nhưng vậy thì, Thánh Gia-cơ nói, “Hãy cho tôi thấy đức tin của ngươi?” Chính ông trả lời, “Bằng việc làm của ngươi,” chương 2:18. Nó không thể thấy được in habitu, trong chính sự hiện hữu; thế mà có thể dễ dàng biết được in habente, trong người có nó, rằng một người như vậy có nó. Không ai có thể thấy gió như nó trong bản chất thích hợp của nó; thế mà qua những cánh buồm đầy của con tàu, người ta có thể nhận biết gió đứng hướng nào. Nhựa của cây không thấy được, thế mà qua chứng cớ của lá và trái chúng ta biết nó ở trong cây. Giờ đây Đấng Christ không thấy như con người thấy; con người nhìn vào những chứng cớ bên ngoài của lòng biết ơn và sự khiêm nhường của người ấy, nhưng Đấng Christ nhìn vào nhựa đức tin đó trong lòng người ấy đã sinh ra những trái đó. “Đức tin ngươi đã cứu ngươi.” Các lời tự phân phối thành hai phần chính và thiết yếu: — 1. Phương tiện, “Đức tin ngươi;” 2. Hiệu quả, “đã cứu ngươi.” 1. Phương tiện một phần là chỉ thị, đức tin; một phần là quan hệ, đức tin ngươi. Phẩm chất và tính sở hữu: phẩm chất của phương tiện, đó là đức tin; tính sở hữu, đó không phải của người khác, mà là đức tin ngươi. (1.) “Đức tin.” Đây là phẩm chất chỉ thị của phương tiện chữa lành cho người ấy. Nhưng đức tin này là gì? Có một đức tin tin veritatem historiæ, lẽ thật của lời Đức Chúa Trời. Chúng ta gọi đây là đức tin lịch sử; nhưng nó; không phải là đức tin này. “Vua Ạc-ríp-ba, vua có tin các tiên tri không? Tôi biết vua tin,” Công Vụ 26:27. Có một đức tin tin certitudinem promissi, sự chắc chắn của những lời hứa của Đức Chúa Trời: rằng thật sự tin chắc Đức Chúa Trời sẽ tốt như lời Ngài; rằng Ngài sẽ “không phá giao ước của Ngài với Y-sơ-ra-ên,” cũng không “để sự thành tín của Ngài đối với Đa-vít bị hư mất,” Thi Thiên 89:33, thế mà không áp dụng điều này cho chính mình; nhưng nó không phải là đức tin này. Có một đức tin tin potestatem dicentis, uy nghi và toàn năng của Đấng phán: như ma quỷ, rằng Đức Chúa Trời có thể biến “đá thành bánh,” Ma-thi-ơ 4:3: như người Công giáo La Mã, rằng Ngài có thể biến bánh thành thịt, và khiến một thân thể bị giới hạn cung cấp cho hàng triệu nơi xa xôi cùng một lúc; nhưng nó không phải là đức tin này. Có một đức tin tin se moturam montes, rằng nó có thể dời núi, 1 Cô-rinh-tô 13:2: một đức tin làm phép lạ, mà dù nó được ban đặc biệt cho các sứ đồ, — “Nhân danh Ta chúng sẽ đuổi quỷ, bắt rắn,” Mác 16:17; chữa người bệnh bằng việc đặt tay; nói với một cây, “Hãy tự nhổ gốc lên, và trồng mình xuống biển, và nó sẽ vâng lời chúng,” Lu-ca 16:6, — thế mà những kẻ bị hư mất cũng có nó, vì ngay cả những kẻ bị đuổi ra với một tiếng Discedite à me, Hãy lui ra khỏi Ta, cũng viện dẫn điều này: “Nhân danh Ngài chúng tôi đã đuổi quỷ, và làm nhiều việc lạ lùng,” Ma-thi-ơ 7:22; nhưng nó không phải là đức tin này. Có một đức tin tin rằng sẽ lên trời, dù nó hướng đường đi thẳng xuống địa ngục: rằng nghĩ sẽ đến Giê-ru-sa-lem phước hạnh qua Sa-ma-ri của sự báng bổ — một sự tự phụ; nhưng nó không phải là đức tin này. Có một đức tin tin vào lòng thương xót của chính mình trong Chúa Giê-xu Christ, và sống một đời sống xứng đáng với hy vọng này, và phù hợp với một sự xưng nhận như vậy; và chính đức tin này mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta khen ngợi. Khi Sa-mu-ên đến xức dầu cho một trong các con trai của Y-sai, Ê-li-áp được đưa ra trước mặt ông, và ông nói, “Chắc chắn người được Chúa xức dầu đang ở trước mặt Ngài,” 1 Sa-mu-ên 16:6. Ông đã bị lừa: người ấy có thể có dung mạo tốt và vóc dáng cao; nhưng không phải là người ấy. Rồi A-bi-na-đáp đi qua; cũng không phải người này. Rồi Sam-ma; cũng không phải người này. rồi bảy người con của ông được đưa ra: “Chúa không chọn ai trong những người này.” “Có phải tất cả ở đây không?” Sa-mu-ên nói. Y-sai trả lời, “Không; người nhỏ nhất còn ở phía sau, và người ấy giữ chiên.” Rồi Sa-mu-ên nói, “Hãy sai người đón người ấy về, vì chúng ta sẽ không ngồi xuống cho đến khi người ấy đến.” Khi người ấy đến, người ấy “hồng hào, và có dung mạo đẹp, và trông tốt lành. Và Chúa phán, Hãy đứng dậy, và xức dầu cho người ấy; vì đây là người ấy,” câu 12. Nếu chúng ta thực hiện một cuộc tìm kiếm như vậy về ân điển chính: sự tiết chế là một đức tính tỉnh táo và như một bà chủ nhà, nhưng không phải nàng; sự khiêm nhường ở nơi thấp nhất được Đấng Cao Nhất tôn trọng, nhưng không phải nàng; sự khôn ngoan là một ân điển trên trời, similisque creanti, giống như Đấng Tạo Hóa, nhưng không phải nàng; sự nhịn nhục là một đức tính ngọt ngào và an ủi, nhìn những rắc rối một cách vui vẻ, khi ngực nàng đỏ vì huyết của sự chịu đựng, má nàng trắng vì sự trong sạch của sự vô tội, thế mà không phải nàng; lòng nhân ái là một đức tính đáng yêu, những đứa trẻ vô tội nhỏ bé treo ở ngực nàng, thiên sứ hôn má nàng, — “Môi nàng như một sợi chỉ đỏ, và lời nói của nàng đẹp đẽ; thái dương nàng như một trái lựu trong tóc nàng,” Nhã Ca 4:3, — mọi đầu cùng đất gọi nàng là phước hạnh; thế mà không phải nàng. Cuối cùng, đức tin xuất hiện, được làm đẹp bằng chiếc áo công chính của Đấng Cứu Rỗi của nàng, được trang hoàng bằng những viên ngọc ân điển của Ngài, và chiếu sáng trong vẻ đẹp Ngài ban cho nàng: Jam regina venit, giờ đây nữ hoàng của các ân điển đến; đây là nàng. Giờ đây, như đức tin vượt trội mọi ân điển khác, thì cũng có một mức độ đặc biệt của đức tin vượt trội mọi mức độ khác. Vì không phải mọi đức tin đều là đức tin cứu rỗi. Vua Sy-ri truyền cho các tướng của vua, “Đừng đánh với kẻ nhỏ hay kẻ lớn, chỉ đánh với vua Y-sơ-ra-ên mà thôi,” 1 Các Vua 22:31. Làm sao chúng biết vua? Bằng trang phục vương giả và phong thái hoàng gia của vua. Có lẽ chúng gặp nhiều nhân vật vinh hiển, giết người này người kia đây đó; không ai trong chúng là vua Y-sơ-ra-ên. Tấn công Giô-sa-phát, chúng nói, “Chắc chắn đây là vua Y-sơ-ra-ên;” không, không phải. Một người “giương cung bắn bừa,” bắn một người trong xe của người ấy, và đó là vua Y-sơ-ra-ên. Đức tin tin lời Đức Chúa Trời là thật là một đức tin tốt, nhưng không phải illa fides, đức tin cứu rỗi đó. Đức tin tin Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của thế giới là một đức tin thật, nhưng không phải đức tin đó. Đức tin tin nhiều người sẽ được cứu là vera fides, non illa fides, một đức tin thật, nhưng không phải đức tin đó. Đức tin tin linh hồn của chính mình được cứu chuộc, được xưng công chính, được cứu bởi công trạng của Chúa Giê-xu Christ, — không phải không có việc làm tương ứng với niềm tin này, — đây là đức tin đó. Đó là vua Y-sơ-ra-ên, và đây là nữ hoàng của Y-sơ-ra-ên; mọi đức tin khác chỉ là những người hầu của nàng. Có fides sentiendi, assentiendi, và appropriandi: đức tin của sự cảm nhận, của sự đồng ý, và của sự chiếm hữu: một người có thể có cái thứ nhất, mà không có cái thứ hai; người ấy có thể có cái thứ nhất và thứ hai, thế mà không có cái thứ ba; nhưng nếu người ấy có mức độ thứ ba, người ấy có mọi mức độ trước. Một số người biết lẽ thật, nhưng không đồng ý với nó; một số người biết nó và đồng ý với nó, thế mà không tin phần của chính mình; những người tin vào lòng thương xót của chính mình có mọi phần còn lại. Như thức ăn được tiêu hóa biến thành nước ép trong dạ dày, thành huyết trong gan, thành thần khí trong tim; thì đức tin trong bộ não là sự hiểu biết, trong lý trí là sự đồng ý, trong lòng là sự áp dụng. Như đứa trẻ trong bụng mẹ trước hết có một sự sống thực vật, rồi một sự sống cảm giác, cuối cùng một sự sống lý trí: thì đức tin, chỉ là sự hiểu biết, chỉ có một sự sống thực vật; chỉ là sự cho phép, chỉ có cảm giác; chỉ việc áp dụng và phân bổ công trạng của Đấng Christ cho linh hồn của chính mình qua nó, đây là phần lý trí, chính sự sống của nó. Nhưng chúng ta có thể minh họa sự tương tự này tốt hơn như sau. Linh hồn thực vật là linh hồn của cây cối, và nó là một linh hồn thật trong loại của nó, dù nó không có cảm giác cũng không có lý trí. Linh hồn cảm giác là linh hồn của thú vật, một linh hồn thật; bao gồm sự sống thực vật, nhưng trống rỗng lý trí. Linh hồn lý trí là linh hồn của con người, một linh hồn riêng biệt tự nó, bao gồm cả sự sống thực vật và cảm giác, cộng thêm sự trọn vẹn của lý trí. Cũng vậy có ba loại hay mức độ của đức tin: — Thứ nhất, Tin có một Đức Chúa Trời; đây là đức tin của người ngoại giáo, và nó là một đức tin thật, dù nó không tin lời Đức Chúa Trời, cũng không tin lòng thương xót từ Đức Chúa Trời. Thứ hai, Tin rằng điều Đức Chúa Trời nói là thật; đây là đức tin của ma quỷ và kẻ bị hư mất, và là một đức tin thật; bao gồm đức tin của người ngoại giáo, và vượt xa nó; thế mà nó không nắm bắt lòng thương xót nào. Thứ ba, Tin vào Đức Chúa Trời, tin cậy vào lòng thương xót của Ngài trong Đấng Christ, và xác nhận sự hòa giải của chính mình; đây là đức tin của những người được chọn, bao gồm cả hai đức tin trước, thế mà tự nó là một đức tin riêng biệt. Chỉ đức tin này mới cứu; và nó có hai tính chất: — Thứ nhất, Nó là một đức tin ăn năn; vì sự ăn năn là người dẫn đường của đức tin, và rưới mọi đường đi của nàng bằng nước mắt. Sự ăn năn đọc luật pháp, và khóc; đức tin đọc Phúc Âm, và an ủi. Cả hai đều có những cuốn sách khác nhau trong tay. Pœnitentia intuetur Mosem, fides Christum, — Sự ăn năn nhìn vào lông mày nghiêm khắc của Môi-se, đức tin nhìn vào dung mạo ngọt ngào của Chúa Giê-xu Christ. Thứ hai, Nó là một đức tin làm việc: nếu nó không làm việc, nó chết; và một đức tin chết không cứu hơn một ngọn lửa vẽ làm ấm. Đức tin là một “nữ hoàng” vĩ đại; y phục của nàng bằng vàng dệt: những trinh nữ, những bạn đồng hành của nàng, theo nàng,” Thi Thiên 45:14, là những việc lành. Omnis fidelis tantum credit, quantum sperat et amat; et quantum credit, sperat, et amat, tantum, operatur. * Một Cơ Đốc nhân tin bao nhiêu thì hy vọng và yêu bấy nhiêu; và tin, hy vọng, yêu bao nhiêu thì làm việc bấy nhiêu. Giờ đây, như Môi-se được nói là “thấy Đấng không thấy được,” Hê-bơ-rơ 11:27, vì ông thấy phần sau của Ngài; và như khi chúng ta thấy các chi thể của thân thể di chuyển đến chức năng riêng của chúng, chúng ta biết có một linh hồn bên trong, dù không thấy được: thì đức tin không thể vô hình đến nỗi trái của một đời sống tốt không tuyên bố nó. Như vậy từng bước bạn thấy đức tin cứu rỗi đúng đắn là gì. Như một người thợ đá quý cho người mua thấy một viên ngọc trai phương đông; và sau khi nuôi mắt người ấy một chút bằng viên đó, làm người ấy vui hơn bằng một viên ngọc bích; thế mà vượt giá trị viên đó bằng một viên hồng ngọc hay hoàng ngọc nào đó; khiến người ấy mê mẩn, cuối cùng người ấy làm người mua kinh ngạc bằng một viên kim cương lấp lánh vượt trội tất cả: hoặc như những người bán vải cho thấy nhiều màu sắc khác nhau, thế mà cuối cùng để làm kiệt tác chúng vượt trội tất cả bằng một tấm vải đỏ tươi; — cũng vậy có nhiều đức tính như những viên ngọc, nhưng đức tính quý nhất trong tất cả là đức tin. Và có nhiều mức độ của đức tin, như những tấm vải nhiều màu khác nhau, nhưng đức tin cứu rỗi được mặc trong chiếc áo đỏ tươi, đã nhúng và nhuộm mình trong huyết của Đấng Cứu Rỗi, Chúa Giê-xu của nàng; thế mà nàng trắng, trắng tinh như tuyết của Li-băng. Mọi người được rửa trong dòng suối đỏ đó cũng vậy: “Chúng đã giặt áo của chúng, và làm chúng trắng trong huyết của Chiên Con,” Khải Huyền 7:14. (2.) “Đức tin ngươi.” Đây là tính sở hữu của đức tin đã chữa lành người ấy; đức tin của chính người ấy. Nhưng làm sao Đấng Christ có thể gọi nó là đức tin của người ấy, trong khi đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời? Nó thật vậy vừa là datum, ân tứ được ban, vừa là mandatum, điều được truyền. Được truyền: “Đây là điều răn của Ngài, rằng chúng ta phải tin vào danh của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ,” 1 Giăng 3:23. Cũng được ban cho: “Vì cớ Đấng Christ, anh em được ban cho để tin Ngài,” Phi-líp 1:29; và, “Đây là công việc,” cũng như ý muốn, “của Đức Chúa Trời, rằng anh em tin Đấng Ngài đã sai đến,” Giăng 6:29. Nhưng điều này không được ban mà không có phương tiện, như người phụ nữ ở Thê-cô-a nói với Đa-vít: “Đức Chúa Trời có bày ra phương tiện,” 2 Sa-mu-ên 14:14. Đó là gì? “Đức tin đến bởi sự nghe,” Rô-ma 10:17. Giờ đây khi Đức Chúa Trời đã ban cho một người đức tin, Ngài gọi nó là của người ấy: “Đức tin ngươi;” vì có gì tự do hơn ân tứ? Cũng vậy nhà tiên tri gọi nó là lòng thương xót của chính chúng: “Những kẻ trông đợi sự hư không dối trá lìa bỏ lòng thương xót của chính mình,” Giô-na 2:8; như nước trong bể được nói là của bể, dù nó có nó từ dòng suối. Nhưng vẫn vậy, làm sao Đấng Christ gọi nó là đức tin của người ấy? Người ấy có một đức tin tự mình sao? “Có một đức tin,” Ê-phê-sô 4:5: vì vậy không phải của người ấy hơn của người khác. Xét về đối tượng mà đức tin của chúng ta phản chiếu lên, chỉ có một đức tin; xét về chủ thể nơi đức tin cư trú, mỗi người phải có đức tin của riêng mình. Không có sự cứu rỗi bởi một đức tin chung; nhưng như mọi tín đồ thật đều có một và cùng một đức tin, thì mọi tín đồ thật đều có một đức tin riêng biệt và cá nhân của chính mình. “Đức tin ngươi:” của ngươi vì hai lý do; để phân biệt — [1.] Con người của người ấy khỏi những người thường; [2.] Đức tin của người ấy khỏi những đức tin thường. [1.] Để phân biệt con người của người ấy khỏi người khác; chín người kia không có đức tin này Chúng không tin, nhưng ngươi tin. Đức tin ngươi; điều này tuyên bố người ấy ra khỏi con đường thường. “Ngươi chớ theo đám đông để làm điều ác,” Xuất Ê-díp-tô Ký 23:2: con quái vật nhiều đầu đó không được dẫn dắt ngươi. Một số người tận hiến cho Đấng Christ, nhưng “chúng không thể đến gần Ngài vì đám đông,” Mác 2:4. Chính đám đông đã la mắng lời cầu nguyện của người mù, Lu-ca 18:39. Như một dòng sông dẫn một người qua những đồng cỏ ngọt ngào, rừng xanh, đồng cỏ màu mỡ, cánh đồng đầy trái, qua những tòa nhà vinh hiển, pháo đài mạnh mẽ, thành phố nổi tiếng, thế mà cuối cùng đưa người ấy đến biển mặn; thì dòng chảy của thế gian này mang theo qua những hàng hóa giàu có, lạc thú dâm đãng, phẩm giá uy nghi, mọi sự thỏa mãn có thể cho thịt và huyết, nhưng sau tất cả những điều này đưa một người đến sự chết, sau sự chết đến sự phán xét, sau sự phán xét đến địa ngục. Ở đây một trong những lời biện hộ xác thực của người Công giáo La Mã cho hội thánh của chúng sụp đổ — tính phổ quát. Chúng viện dẫn tính cổ xưa; một kẻ giết người cũng có thể dẫn nguồn gốc giết người của mình từ Ca-in. Chúng viện dẫn tính hiệp một; người Pha-ri-si, người Sa-đu-sê, người Hê-rốt cũng hiệp lại chống Đấng Christ. Chúng viện dẫn tính phổ quát; thế mà trong mười người phong hủi chỉ một người biết ơn. Đường xuống địa ngục có số hành khách lớn nhất. Bạn đồng hành là tốt, nhưng đi đường đúng một mình tốt hơn đi đường rộng với đám đông. Người ta nghĩ, có lẽ, rằng ngày nay, đạo Hồi có nhiều người theo hơn Cơ Đốc giáo, — dù chúng ta đặt người Tin Lành, và người Công giáo, và người Thanh Giáo, và người Ly Khai, và người Arminius, và tất cả vào bàn cân nữa, — và rằng ngoại giáo đơn thuần còn lớn hơn cả hai.
Nơi nhiều người hiệp lại trong lẽ thật, ở đó là Hội Thánh; không phải vì cớ nhiều người, mà vì cớ lẽ thật. Thánh Augustine * dạy chúng ta tiếp nhận tôn giáo không phải bằng số lượng, mà bằng trọng lượng. Số lượng không làm một điều trở nên tốt, mà là trọng lượng của lẽ thật. Một số người lịch sự đến nỗi chúng không chịu bước một bước trước một người vĩ đại; không, dù là lên trời. Nhiều người nói với Hu-sai, “Người mà dân chúng, và mọi người Y-sơ-ra-ên chọn, tôi sẽ thuộc về người ấy,” 2 Sa-mu-ên 16:18. Nhưng chúng bỏ qua một điều chính, mà Hu-sai ở đó đã đưa vào như thành phần chính, “Người mà Chúa chọn;” chúng bỏ qua Chúa. Nhưng Giô-suê có một tâm trí khác: “Hãy chọn bất cứ thần nào các ngươi muốn phục vụ; tôi và nhà tôi sẽ phục vụ Chúa,” Giô-suê 24:15. Những quỹ đạo thấp hơn có chuyển động riêng của chúng, trái với quỹ đạo lớn hơn; người tốt được Thánh Linh của Đức Chúa Trời động chạm, không phải bởi những chuyển động hành tinh của sự vĩ đại phổ biến. Hãy để chúng ta đánh giá cao sự công chính, vì nó hiếm khi tìm thấy. Những viên sỏi của thế gian là phổ biến, nhưng những viên ngọc của ân điển thì hiếm. Dòng chảy thô tục sẽ không đưa con tàu nào đến vùng đất bình an. [2.] Để phân biệt đức tin của người ấy khỏi đức tin thường. “Của ngươi;” một loại khác hơn đức tin của người Pha-ri-si. Tin lời, nhưng tin truyền thống cùng với nó, vera fides, non pura fides, — là một đức tin thật, nhưng không tinh khiết. Tin phần chính của Phúc Âm, không tin phần phụ, — vera, non sana fides, — là một đức tin thật, không lành mạnh. Tin sự cứu rỗi của chính mình, dù sống đồi bại đến đâu, nec vera, pura, sana, nec omnino fides, — không phải là đức tin thật, tinh khiết, lành mạnh, cũng không phải là đức tin chút nào, mà là một sự tự phụ nguy hiểm. Tin sự hòa giải của chính mình bởi công trạng của Đấng Christ, và củng cố điều này bằng mong muốn làm vui lòng Đức Chúa Trời, là một đức tin thật, lành mạnh, cứu rỗi; và đây là fides tua, “đức tin ngươi.” Ai muốn lên trời phải có một đức tin của riêng mình. Trong trại của Ghê-đê-ôn mỗi người lính có bình của riêng mình; giữa những người dũng cảm của Sa-lô-môn, mỗi người đeo gươm của riêng mình, và đây là những người giành chiến thắng. Năm trinh nữ khôn ngoan mỗi người có dầu trong đèn của mình; và chỉ những người này mới vào cùng chàng rể. Việc người khác ăn thịt ngon không làm bạn béo hơn chút nào. Thật vậy, nhiều người đã được lợi hơn vì đức tin của người khác: như vậy đầy tớ của viên đội trưởng được chữa lành vì cớ chủ của mình. “Như ngươi đã tin, hãy để nó được thực hiện cho ngươi,” Ma-thi-ơ 8:13. Nhưng về sự cứu rỗi của những kẻ bị hư mất: “Dù Môi-se và Sa-mu-ên đứng trước mặt Ta,” Chúa phán, “thế mà tâm trí Ta cũng không thể hướng về dân đó,” Giê-rê-mi 15:1. “Dù Nô-ê, Đa-ni-ên và Gióp cầu thay, thế mà chúng chỉ cứu được linh hồn của chính chúng bởi sự công chính của chúng,” Ê-xê-chi-ên 14:14. Đức tin của người tin kính có thể thường cứu người khác khỏi những tai họa đời này, nhưng phải là đức tin của chính chúng mới cứu chúng khỏi sự báo thù đời đời. Luther thường nói, Có sự thần học lớn trong các đại từ. Đức tin ngươi. Một con chim sẽ bay bằng lông của con chim khác, cũng như linh hồn ngươi bay lên trời bằng đôi cánh của đức tin người khác. Đó là đức tin thật, và đức tin ngươi: thật cùng với đức tin của người khác, nhưng nội tại trong con người của chính ngươi mới cứu ngươi. Thật, không phải một đức tin trống rỗng: Nuda fides, nulla fides. Đức tin trần trụi là không có đức tin. Inseparabilis est bona vita à fide, imo vero ea ipsa est bona vita, Augustine nói, * — Một đời sống tốt không thể tách rời khỏi một đức tin tốt; vâng, một đức tin tốt là một đời sống tốt. Cũng vậy Irenæus, Tin là làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Của ngươi; vì vậy chúng ta nói, Credo, không phải Credimus, — Tôi tin; không phải, Chúng tôi tin. Mỗi người phải xưng nhận, và chịu trách nhiệm về, đức tin của chính mình. Bấy nhiêu về phương tiện; giờ đây đến với — 2. Hiệu quả: “Đã cứu ngươi,” hay “đã làm ngươi lành.” Nó có thể đọc theo cả hai cách: Nó đã cứu ngươi, hoặc, Nó đã chữa lành ngươi. Trước hết về cả hai cùng nhau, rồi riêng biệt. Đức tin là phương tiện đem sức khỏe đến cho thân thể, sự an ủi đến cho linh hồn, sự cứu rỗi đến cho cả hai. Tôi chỉ gọi nó là phương tiện, vì một số người đã cho nó nhiều hơn. Vì Sứ đồ nói, Áp-ra-ham nhận được lời hứa “qua sự công chính của đức tin,” Rô-ma 4:13; vì vậy chúng nói, Fides ipsa justitia, — Đức tin chính là sự công chính. Nhưng hãy để Thánh Phao-lô trả lời chúng, và tự giải thích: Tôi mong muốn “được tìm thấy trong Đấng Christ, không có sự công chính của riêng tôi, là sự công chính của luật pháp, mà là sự công chính qua đức tin của Đấng Christ,” (đó là của ai?) “sự công chính,” không phải của chúng ta, mà “của Đức Chúa Trời bởi đức tin,” Phi-líp 3:9. Như vậy đức tin được nói là cứu chúng ta, không phải tự nó: bàn tay nuôi miệng, thế mà không ai nghĩ miệng ăn bàn tay; chỉ như bàn tay chuyển thức ăn đến thân thể, thì đức tin chuyển sự cứu rỗi đến linh hồn. Chúng ta nói chiếc nhẫn cầm máu, khi thật ra không phải chiếc nhẫn, mà là viên đá trong nó. Có nhiều người biến đức tin thành một thần tượng toàn năng — nó sẽ cứu; nhưng như vậy chúng làm cho mình lười biếng, và tin cậy tất cả vào không có gì. Rằng đức tin là một nguyên nhân có công trạng của sự xưng công chính, đây là một giáo lý có thể đến lúc giẫm huyết của Đấng Christ dưới chân. Giờ đây những lời này được hiểu đúng, đức tin nhận làm con nuôi, đức tin xưng công chính, đức tin cứu, không làm giảm vinh hiển của Đức Chúa Trời, cũng không mâu thuẫn với những lời này, Đấng Christ nhận làm con nuôi, Đấng Christ xưng công chính, Đấng Christ cứu. Một điều có thể được nói về nhiều chi tiết khác nhau theo một nghĩa khác nhau. Đức Chúa Cha nhận làm con nuôi, Đức Chúa Con nhận làm con nuôi, Đức Thánh Linh nhận làm con nuôi, đức tin nhận làm con nuôi; tất cả những điều này đều thật, và không mâu thuẫn. Chúng không giống như những thanh niên bước ra từ hai đội quân trước Giô-áp và Áp-ne, “mỗi người đâm gươm vào sườn đồng bạn của mình, và ngã xuống cùng nhau,” 2 Sa-mu-ên 2:16; mà giống như “anh em của Đa-vít, sống cùng nhau trong bình an,” Thi Thiên 133:1, 2. Đức Chúa Cha nhận làm con nuôi, như nguồn của sự nhận làm con nuôi; Đức Chúa Con, như ống dẫn; Đức Thánh Linh, như bể chứa; đức tin như vòi nước qua đó nó chảy vào lòng chúng ta. Đức tin đem sự xưng công chính đến, không bởi bất kỳ sự xuất sắc đặc biệt nào nó có trong chính nó, mà chỉ bởi vị trí và chức vụ Đức Chúa Trời đã chỉ định cho nó; nó là điều kiện về phía chúng ta. Cũng vậy Sứ đồ đã dạy viên cai ngục, “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, và ngươi sẽ được cứu, và cả nhà ngươi,” Công Vụ 16:31. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời ban cho vật đó phước hạnh, mà tự bản tính nó không có. Nếu Na-a-man tự ý đi, và tự tắm bảy lần trong sông Giô-đanh, người ấy đã không được chữa lành; chính mệnh lệnh của Đức Chúa Trời đã ban cho những dòng nước đó đức tính tẩy sạch như vậy. Nếu dân Y-sơ-ra-ên bị những con rắn lửa trong đồng vắng cắn tự ý dựng lên một con rắn bằng đồng, chúng đã không được chữa lành; không phải vật liệu bằng đồng, cũng không phải hình dạng con rắn, mà là sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời đã thực hiện điều đó. Không phải bức tượng, mà là đạo luật, đã ban đức tính. Cũng vậy đức tin tự công trạng của nó không đưa ai lên trời, mà vì lời hứa Đức Chúa Trời của ân điển và lẽ thật đã hứa cho nó. Trong cách nói thường, chúng ta nói về một người như vậy, hợp đồng thuê của người ấy nuôi người ấy. Có sự vô lý nào trong những lời này không? Không ai nghĩ đó là một tờ giấy da được lót bằng vài từ, kèm theo một nhãn sáp, nuôi người ấy như vậy; mà là nhà hay đất hay tiền thuê được chuyển cho người ấy như vậy. Cũng vậy đức tin cứu; tôi không gán điều này cho công cụ, mà cho Chúa Giê-xu Christ mà nó nắm bắt, và cơ nghiệp được chuyển qua phương tiện này. Nhưng giờ đây bạn có muốn biết mình có quyền lợi như vậy không? Hãy xem đức tin của bạn, đây là bằng chứng của bạn. Nếu một người giàu chết, và để lại mọi sự giàu có và tài sản của mình cho người họ hàng gần nhất, nhiều người có thể đòi nó, nhưng người có bằng chứng tốt nhất sẽ mang nó đi. Bạn đòi cơ nghiệp của Đấng Christ, hãy xem bằng chứng của bạn: nó không phải là, “Lạy Chúa, lạy Chúa, tôi đã nhân danh Ngài nói tiên tri,” Ma-thi-ơ 7:22; cũng không phải, “Chúng tôi đã ăn uống trước mặt Ngài, và Ngài đã dạy trong đường phố của chúng tôi,” Lu-ca 13:26; mà là, “Tôi tin; lạy Chúa, xin giúp sự không tin của tôi,” Mác 9:24; và rồi bạn sẽ nghe, “Hãy để nó được thực hiện cho ngươi theo đức tin ngươi.” Và một đức tin nhỏ cũng làm điều này, nếu nó thật. Có một đức tin như hạt cải: nhỏ, nhưng thật; nhỏ, nhưng cắn nó, và có hơi nóng trong nó; đức tin làm ấm bất cứ nơi nào nó đi. Nói một lời, đây không phải là đức tin của sự giải thích, mà là của sự áp dụng, được tôn vinh bằng vinh dự của sự chuyển giao này. “Đã cứu ngươi.” Đức tin đem sức khỏe đến cho thân thể. Có một phụ nữ bị một căn bệnh khó chịu mười hai năm, Ma-thi-ơ 9:20: “nàng đã chịu nhiều đau đớn bởi các thầy thuốc; Mác 5:26; một số tra tấn nàng bằng thuốc này, một số bằng thuốc khác; không ai làm nàng tốt, mà làm hại nhiều: “Nàng đã tiêu hết của cải của mình cho chúng,” Lu-ca 8:43, và về điều này, Erasmus nói, nàng bis misera, khốn khổ gấp đôi; bệnh tật đưa nàng đến yếu đuối, yếu đuối đến thuốc men, thuốc men đến ăn mày, ăn mày đến khinh bỉ. Như vậy nàng đau đớn trong thân thể, phiền não trong tâm trí, ăn mày trong gia sản, bị khinh bỉ trong địa vị, thế mà đức tin đã chữa lành nàng. Của cải của nàng đã mất, các thầy thuốc đã bỏ nàng, đức tin của nàng không lìa bỏ nàng: “Hỡi con gái, hãy vững lòng, đức tin ngươi đã cứu ngươi,” Ma-thi-ơ 9:22. Có một phụ nữ bị một thần suy nhược làm cong lưng “mười tám năm,” thế mà được thả ra, Lu-ca 13:11; có một người nằm liệt giường “ba mươi tám năm,” Giăng 5:5, một thời gian dài và khốn khổ, khi, ngoài nỗi đau thể xác, người ấy có lẽ nghĩ từ đó, Huấn Ca 38:15, “Kẻ phạm tội trước mặt Đấng Tạo Hóa của mình, hãy để người ấy rơi vào tay thầy thuốc,” rằng Đức Chúa Trời đã bỏ người ấy; thế mà Đấng Christ đã phục hồi người ấy. Có lẽ bệnh phong hủi này không lâu như vậy, nhưng cũng khó chữa như vậy; thế mà đức tin có thể làm điều đó: “Đức tin ngươi đã cứu ngươi.” Nhưng thật ra không phải đức tin của người ấy, mà là đức tính của Đấng Christ, đã chữa lành người ấy; vậy tại sao Đấng Christ không nói, Mea virtus, mà lại nói, Tua fides, — Đức tính của Ta, chứ không phải đức tin ngươi, đã cứu ngươi? Đúng là, chỉ đức tính của Ngài mới chữa lành, nhưng điều này được đức tin của con người nắm bắt. Khi người phụ nữ bệnh tật đó chạm vào Ngài, “Chúa Giê-xu tự biết đức tính đã ra khỏi Ngài, và Ngài quay lại trong đám đông, và nói, Ai đã chạm vào áo Ta?” Mác 5:30. Thế mà khi nói với người phụ nữ, Ngài không nhắc đến đức tính của Ngài, mà nhắc đức tin của nàng: “Hỡi con gái, đức tin ngươi đã cứu ngươi,” câu 34. Đức tin, xét về đối tượng, được gọi trong Kinh Thánh là, “Đức tin của Chúa Giê-xu Christ,” Ga-la-ti 3:22; xét về chủ thể nơi nó nội tại, nó là đức tin của tôi, và đức tin ngươi. “Đức tin ngươi đã cứu ngươi.” “Đã cứu ngươi:” làm lành, không chỉ thân thể ngươi, đó chỉ là một phần, phần tệ nhất; mà cả linh hồn ngươi nữa, totum te, toàn bộ con người ngươi: “đã cứu ngươi.” Chín người kia có thân thể lành mạnh, người thứ mười này được làm lành cả trong linh hồn nữa; được cứu. Viên ngọc quý nhất Đấng Christ để lại cho Hội Thánh của Ngài là sự cứu rỗi: “Mong muốn của lòng tôi và lời cầu nguyện của tôi với Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên là, để chúng có thể được cứu,” Rô-ma 10:1. Không phải sự giàu có của chúng, không phải phẩm giá của chúng, không phải sự thịnh vượng của chúng, là mong ước của Thánh Phao-lô; mà là sự cứu rỗi của chúng. Nếu ma quỷ thú nhận với chúng ta sự thật, chúng sẽ nói, Điều tốt nhất trong tất cả là được cứu. Người giàu hẳn muốn gửi tin này ra khỏi địa ngục, “Hãy để La-xa-rơ làm chứng cho anh em tôi, kẻo chúng cũng đến nơi cực hình này,” Lu-ca 16:28. Lời chứng về sự cứu rỗi là tin phước hạnh, từ miệng của Đấng ban sự cứu rỗi, Chúa Giê-xu Christ. Chiếc tàu của linh hồn con người liên tục ở trong một cơn bão, cho đến khi Đấng Christ bước vào tàu, và rồi sự yên lặng của bình an tiếp theo. Đáng chú ý là, Đức Chúa Trời ban những ân tứ tốt nhất vào lúc cuối. Đấng Christ ban cho người phong hủi này sức khỏe, câu 14; bonum, điều này tốt: vì vita non est vivere, sed valere, — chết nhanh chóng thoải mái hơn sống bệnh tật. Ngài ban cho người ấy một danh tốt, “rằng người ấy trở lại để tôn vinh Đức Chúa Trời,” câu 18; melius, điều này tốt hơn. Nhưng giờ đây cuối cùng Ngài ban cho người ấy sự cứu rỗi, “Đức tin ngươi đã cứu ngươi,” câu 19; optimum, điều này là tốt nhất trong tất cả: ultima optima. Những điều cuối cùng là tốt nhất. Đức Chúa Trời đã ban cho bạn sự giàu có, hãy ban phước cho Ngài vì điều đó; Ngài đã ban cho bạn sức khỏe, hãy ban phước cho Ngài vì điều đó; Ngài đã ban cho bạn danh tiếng tốt, hãy ban phước cho Ngài vì điều đó; Ngài đã ban cho bạn con cái, bạn bè, những ngày bình an, hãy ban phước cho Ngài vì tất cả những điều này. Nhưng Ngài đã ban cho bạn đức tin chưa? Đặc biệt hãy ban phước cho Ngài vì điều này; Ngài đã ban cho bạn cùng với nó, điều chúng ta cầu xin lòng thương xót của Ngài ban cho tất cả chúng ta, sự cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ. Tôi kết luận: có một đức tin quyền năng để xưng công chính linh hồn bởi sự công chính của Chúa Giê-xu Christ; nhưng nó không bao giờ ở trong một tấm lòng chứa chấp dục vọng và sự phóng đãng cùng với nó: “Nếu trong khi chúng ta tìm cách được xưng công chính bởi Đấng Christ, chính chúng ta lại bị tìm thấy là kẻ có tội, thì Đấng Christ có phải là đầy tớ của tội lỗi chăng? Đức Chúa Trời cấm điều đó,” Ga-la-ti 2:17. Câu này có thể được phân biệt một cách không không phù hợp thành bốn chi tiết: Quod sit, Si sit, An sit, Absit: Có một sự thừa nhận, một giả định, một câu hỏi, một sự ghê tởm. Sự thừa nhận, Quod sit, Điều đó là vậy; ông coi như hiển nhiên rằng mọi Cơ Đốc nhân thật đều tìm sự xưng công chính duy nhất của chúng bởi Đấng Christ. Giả định, Si sit, Nếu là vậy, rằng trong khi đó chúng ta bị tìm thấy là kẻ có tội. Câu hỏi hay thảo luận, An sit, Có phải vậy không? Đấng Christ vì vậy có phải là đầy tớ của tội lỗi không? Sự ghê tởm, Absit, “Đức Chúa Trời cấm điều đó.” Ở đó hãy để chúng ta xem Phúc Âm đạt được gì cho chúng ta, và đòi hỏi gì nơi chúng ta. Nó đem cho chúng ta sự tự do: “luật pháp sinh ra sự nô lệ;” và điều đó, Aquinas nói, quantum ad affectum, et quantum ad effectum, xét về tình cảm, và xét về hiệu quả. Luật pháp sinh ra một tình cảm sợ hãi, Phúc Âm sinh ra tình cảm yêu thương: “Anh em không nhận thần của sự nô lệ để lại sợ hãi, mà nhận thần của sự nhận làm con nuôi, qua đó chúng ta kêu lên, Abba, Cha,” Rô-ma 8:15. Brevissima et apertissima duorum testamentorum differentia, timor et amor, * — Có một sự khác biệt ngắn gọn và dễ dàng giữa Cựu Ước và Tân Ước, sợ hãi và yêu thương. Luật pháp chỉ sinh ra đầy tớ, Phúc Âm sinh ra con trai: “Giê-ru-sa-lem trên cao là tự do, là mẹ của tất cả chúng ta,” Ga-la-ti 4:26. Libera, quod liberata, — tự do vì nàng đã được giải phóng. Vì “nếu Con làm cho anh em được tự do, anh em sẽ thật sự được tự do,” Giăng 8:36. Điều này nó đem đến cho chúng ta; nó cũng đòi hỏi điều gì đó nơi chúng ta: “Rằng chúng ta không dùng sự tự do của chúng ta làm cơ hội cho xác thịt, mà bằng tình yêu phục vụ lẫn nhau,” Ga-la-ti 5:13. Mọi điều đều tự do cho chúng ta bởi đức tin, thế mà mọi điều đều có thể phục vụ bởi lòng nhân ái: ut simul stet servitus libertatis, et libertas servitutis, † — để sự phục vụ của tự do, và tự do của phục vụ, có thể đứng cùng nhau. Một Cơ Đốc nhân vì đức tin của mình là chúa của mọi điều, vì tình yêu của mình là đầy tớ của mọi người. Vì vậy để chúng ta không lạm dụng sự tự do của chúng ta, cũng không biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng đãng, Sứ đồ, sau khi dây cương được thả, kéo chúng ta lại bằng dây hàm: dù được xưng công chính bởi Đấng Christ, hãy coi chừng để chúng ta không bị “tìm thấy là kẻ có tội,” một sự kiểm soát đối với sự lỏng lẻo quá vui vẻ, một sự sửa trị, không quá nhiều libertatis, của sự tự do của chúng ta, bằng liberatorum, của chính chúng ta được giải phóng. Chúng ta viện dẫn trong vô ích rằng Đấng Christ đã làm chúng ta thành thánh đồ, nếu đời sống ác của chính chúng ta chứng minh chúng ta là kẻ có tội. Thật vậy, như Đức Chúa Trời giao ước bởi Phúc Âm để tha tội cho chúng ta, thì chúng ta phải điều kiện bởi luật pháp để sửa đổi đời sống của chúng ta. Vì đức tin mà lời hứa về sự xưng công chính và sự sống đời đời được ban cho, là một đức tin không bao giờ có thể tách rời khỏi lòng nhân ái. Bất cứ nơi nào nó ở, ở đó có tình yêu hiệp cùng nó, sinh ra “trái của sự công chính, là trái bởi Chúa Giê-xu Christ để tôn vinh và ngợi khen Đức Chúa Trời,” Phi-líp, 1:11. Đây là đức tin mà “mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là Phải và A-men trong Đấng Christ, để tôn vinh Đức Chúa Trời bởi chúng ta,” 2 Cô-rinh-tô 1:20. Cầu xin Chúa, là Đấng đã làm chúng thành Phải và A-men trong lòng thương xót không bao giờ hư mất của Ngài, cũng làm chúng thành Phải và A-men trong tấm lòng luôn luôn tin của chúng ta, qua Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. A-men! NHỮNG KẺ BỊ MẤT ĐƯỢC TÌM THẤY Vì Con Người đã đến để tìm và cứu kẻ bị mất. — LU-CA 19:10. Từ đầu tiên là nhân quả, và khiến chúng ta nhớ đến một sự liên hệ nào đó. Nói tóm lại, sự phụ thuộc là như sau. Xa-chê nhỏ bé đã trở nên lớn trong ân huệ của Đức Chúa Trời; người ấy, câu 2, là một người thu thuế, một người thu thuế trưởng, một người thu thuế giàu có: thế mà người ấy có mong muốn thấy Chúa Giê-xu, và Chúa Giê-xu có mục đích thấy người ấy. Một cây sung sẽ giúp người ấy thấy Đấng Christ, và Đấng Christ thấy người ấy. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta gọi người ấy xuống, (thật phù hợp khi những người tiếp đãi Đấng Christ phải xuống trong sự khiêm nhường,) và tự mời mình đến nhà người ấy ăn tối. Người ấy trở thành khách của Xa-chê để ăn thức ăn đời này, và Xa-chê trở thành khách của Ngài để dự tiệc đời đời. “Hôm nay sự cứu rỗi đã đến nhà này,” câu 9. Lòng thương xót này không thiếu sự ghen tị của người Pha-ri-si: câu 7, “Khi chúng thấy điều đó, tất cả đều lẩm bẩm, nói rằng, Ngài đã đến làm khách với một người là kẻ có tội.” Lẩm bẩm là giữa việc nói xấu bí mật và la mắng công khai; một ác ý bị kìm nén, không thể hoàn toàn giấu kín, cũng không dám công khai bày tỏ. Nguyên nhân lẩm bẩm của chúng là, Ngài đã trở thành khách của một kẻ có tội; như thể Mặt Trời công chính có thể bị hư hoại khi chiếu sáng trên một đống phân tội lỗi. Không; trong khi Ngài kết giao với kẻ xấu, Ngài làm chúng trở nên tốt; nuôi chúng thuộc linh, là những kẻ nuôi Ngài thể xác. Ngài không đồng ý với tội lỗi của chúng, mà sửa trị nó; không tự nhiễm bẩn, mà cảm động linh hồn chúng, và thực hiện hạnh phúc của chúng. Một người có thể đồng hành cùng những người mình mong muốn làm cho tốt hơn, hoặc những người làm cho mình tốt hơn. Và để miệng của mọi sự gian ác bị bịt lại, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói rằng sự đến của Ngài vào thế gian này không chỉ để gọi Xa-chê về nhà, mà còn nhiều người thu thuế như vậy: “Vì Con Người đã đến để tìm và cứu,” v.v. Như vậy chúng ta đã qua ngưỡng cửa, vì; giờ hãy để chúng ta nhìn vào nhà, và khảo sát mọi phòng và buồng trong đó. Nền tảng của Kinh Thánh an ủi này là Chúa Giê-xu Christ, và tòa nhà có thể phân biệt thành năm phòng khách riêng biệt, tất cả đều được treo và trang hoàng phong phú bằng ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, “và phần giữa của nó được lát bằng tình yêu cho các con gái của Giê-ru-sa-lem,” Nhã Ca 3:10. ĐẤNG CHRIST là trụ chống hay đá góc, và trong Ngài hãy cân nhắc ở đây, 1. Sự khiêm nhường của Ngài, “Con Người;” 2. Sự chân thật của Ngài, “đã đến;” 3. Lòng thương hại của Ngài, “để tìm;” 4. Lòng tin kính của Ngài, “để cứu;” 5. Quyền năng của Ngài, “kẻ bị mất.” 1. “Con Người.” Ecce humilitatem. Hãy xem sự khiêm nhường. Đấng là Con của Đức Chúa Trời đời đời tự gọi mình là Con của người sẽ chết. 2. “Đã đến.” Ecce veritatem. Hãy xem sự chân thật. Điều Đức Chúa Trời đã hứa, các đầy tớ của Ngài đã tiên tri, các hình bóng của Ngài đã báo trước, giờ đây Ngài đã thực hiện. Tất cả chúng đều báo trước theo cách của chúng rằng Ngài sẽ đến; Ngài làm tất cả thành tốt, Ngài “đã đến.” 3. “Để tìm.” Ecce compassionem. Hãy xem lòng thương cảm. Ngài biết chúng ta đã hoàn toàn lạc mất, rằng chúng ta có nec valentis oculum nec volentis animum, — không có con mắt có thể cũng không có tâm trí sẵn lòng tìm Ngài; trong lòng thương hại Ngài tìm chúng ta. 4. “Để cứu.” Ecce pietatem. Hãy xem lòng tin kính. Ngài tìm chúng ta không phải in ruinam, để hủy hoại chúng ta, như chúng ta đáng chịu; mà in salutem, để cứu rỗi chúng ta, như Ngài mong muốn. Amissos quærit, quæsitos invenit, inventos servat, — Ngài tìm những kẻ đã bị mất, Ngài tìm thấy những kẻ Ngài tìm, Ngài cứu những kẻ Ngài tìm thấy. “Để cứu” — 5. “Kẻ bị mất.” Ecce potestatem. Hãy xem quyền năng. Ngài không chỉ có thể làm mạnh chúng ta là kẻ yếu, cũng không chỉ phục hồi chúng ta là kẻ bệnh, cũng không chỉ đón chúng ta về nhà khi chúng ta tự nguyện được mang về; mà khi chúng ta không có ý muốn cũng không có quyền năng để đạt được điều này, vâng, khi chúng ta có sự chống đối điều này, — vì chúng ta là kẻ thù của Ngài và ghét Ngài, — Ngài đã gọi chúng ta đã đi xa trở lại, làm sống lại chúng ta đã chết, tìm và cứu chúng ta là kẻ bị mất. Bạn thấy các phòng, chúng nằm theo thứ tự như thế nào; hãy để tôi giữ suy nghĩ của bạn, trong nhà thương xót này một lúc, nơi mọi linh hồn chúng ta có thể ở đời đời! Khi khảo sát các phòng, thật phù hợp khi chúng ta bắt đầu với phòng thấp nhất, và bản văn khéo léo dẫn chúng ta đến đó trước hết. 1. “Con Người.” Đấng Christ được gọi là con theo ba phương diện. Thứ nhất, Xét về thần tính của Ngài, là Con Đức Chúa Trời, được Ngài sanh ra từ đời đời, đồng đẳng và đồng bản chất với Ngài. Thứ hai, Xét về xác thịt của Ngài, là Con của Ma-ri, được nàng sanh ra cách tự nhiên. Thứ ba, Ngài tự gọi mình là Con Người, xét về việc Ngài đã mang lấy bản tính của con người, và đảm nhận việc thực hiện sự cứu chuộc của con người. Là người giống chúng ta trong mọi việc, chỉ ngoại trừ tội lỗi. Vì vậy trong hoàn cảnh này có hai điều đáng cân nhắc trong Đấng Christ, một điều tất yếu bao hàm điều kia — (1.) Nhân tính của Ngài; (2.) Sự khiêm nhường của Ngài. (1.) Nhân tính của Ngài. Khi kỳ mãn đã đến, “Đức Chúa Trời sai Con Ngài, sanh bởi một người nữ,” Ga-la-ti 4:4. Ex muliere, non in muliere, bởi một người nữ, không phải trong một người nữ, như Gorran ghi chú chống lại Valentinus, mà tà thuyết của người ấy là Đấng Christ đi qua Trinh Nữ như nước qua một ống dẫn. Nhưng giới từ này, ex, chỉ một vật chất có trước, như một ngôi nhà được làm bằng gỗ và đá, bánh bằng lúa mì, rượu bằng nho. Vì vậy Đấng Christ có vật liệu của thân thể Ngài từ Trinh Nữ Ma-ri, dù không có formale principium của nó, nguyên lý hình thức của nó; vì Đức Thánh Linh là tác nhân trong sự thụ thai kỳ diệu này. Điều này cũng không phải là điều không thể đối với Đức Chúa Trời, dù kỳ diệu đối với con người, rằng Đấng Christ này là Con của Ma-ri mà không có người nam. Như Đức Chúa Trời có thể trong sự sáng tạo đầu tiên làm một người nữ từ một người nam mà không cần sự giúp đỡ của người nữ, thì trong sự sáng tạo mới này làm một người nam từ một người nữ mà không cần sự giúp đỡ của người nam. Có cùng một lý do về khả năng. Đưa lửa từ thép mà không có đá lửa cũng dễ như đưa lửa từ đá lửa mà không có thép. Nhưng Đấng có thể dám essentiam nihilo, tạo bản chất từ hư không, có thể nâng một bản tính ex aliquo, từ vật gì đó. Đức Chúa Trời có bốn cách khác nhau để tạo dựng loài người. Thứ nhất, Người đầu tiên A-đam được làm từ không người nào, mà được Đức Chúa Trời tạo dựng trực tiếp. Thứ hai, Người thứ hai, là Ê-va, được làm, không phải từ một người nữ, mà từ một người nam mà thôi. Thứ ba, Loại thứ ba, mọi người nam và nữ khác, được sanh ra bởi người nam và người nữ. Thứ tư, Đấng Christ, loại cuối cùng, có cách khác với mọi loại này. Thứ nhất, không phải từ không có xác thịt có trước, như A-đam; thứ hai, không phải từ một người nam mà không có người nữ, như Ê-va; thứ ba, không phải từ người nam và người nữ, như tất cả chúng ta; thứ tư, mà theo một cách mới, từ một người nữ mà không có người nam. Tất cả chúng ta trong loại này đều đối nghịch với A-đam, Đấng Christ đối nghịch với Ê-va. A-đam được làm từ không người nam cũng không người nữ, chúng ta từ cả người nam và người nữ. Ê-va từ một người nam mà không có người nữ, Đấng Christ từ một người nữ mà không có người nam. Giờ đây như đây là một công việc lớn của Đức Chúa Trời, thì nó cũng là một điều kỳ lạ lớn đối với con người. Ba phép lạ ở đây: Deum nasci, virginem parere, fidem hæc credere. Đức Chúa Trời được sanh ra, một trinh nữ sanh con, đức tin tin những điều này. Rằng Con Đức Chúa Trời trở thành con của người nữ, một phép lạ lớn. Rằng một trinh nữ sanh một đứa trẻ, và vẫn trước, trong, sau khi sanh vẫn là trinh nữ, một phép lạ lớn. Rằng đức tin của con người tin tất cả những điều này, maximum miraculum, đây là điều kỳ lạ lớn nhất trong tất cả. Như vậy bạn có thần tính mang lấy nhân tính, một sự mầu nhiệm lớn: “Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt,” 1 Ti-mô-thê 3:16. In mundum venit, qui mundum condidit; Ngài đến thế gian, là Đấng đã tạo dựng thế gian; Ngài xuống đất, nhưng Ngài không rời trời; hic affuit, inde non defuit. Ngài ở đây, Ngài không vắng ở kia. Humana natura assumpta est, divina non consumpta est. Nhân tính được mang lấy, thần tính không bị tiêu hao. Ngài vẫn là Mariæ Pater, Cha của Ma-ri, là Đấng được làm thành Mariæ Filius, Con của Ma-ri. “Cho chúng ta một đứa trẻ được sanh, cho chúng ta một con trai được ban,” Ê-sai 9:6. Về điều này Emissenus, * Natus qui sentiret occasum, datus qui nesciret exordium, — Ngài được sanh là Đấng sẽ cảm thấy sự chết: Ngài được ban là Đấng từ đời đời, và không thể chết. Natus qui et matre esset junior, datus quo nec Pater esset antiquoir, — Đấng được sanh trẻ hơn mẹ Ngài; Đấng được ban đời đời như Cha Ngài. Ngài là Con của cả Đức Chúa Trời và Ma-ri. Non alter ex Patre, alter ex Virgine; sed aliter ex Patre, aliter ex Virgine. Không phải một người từ Cha, một người khác từ Trinh Nữ; mà theo cách khác từ Cha, theo cách khác từ Trinh Nữ. Như những bông hoa được nói là có solem in cœlo patrem, solum in terra matrem, mặt trời trên trời làm cha, đất dưới đất làm mẹ; thì Đấng Christ có một Cha trên trời mà không có mẹ, một mẹ trên đất mà không có cha. Đây là điều kỳ lạ về nhân tính của Ngài. “Cha Đời Đời,” Ê-sai 9:6, đã trở thành một đứa trẻ nhỏ. Đấng giương các tầng trời được bọc trong khăn tã, Lu-ca 2:7. Đấng là Ngôi Lời trở thành một đứa trẻ sơ sinh không thể nói. Con Đức Chúa Trời tự gọi mình là Con Người. (2.) Sự khiêm nhường của Ngài. Nếu sự hiểu biết của bạn có thể đạt đến chiều sâu của đáy này, hãy xem nó trong một cái nhìn. Con Đức Chúa Trời tự gọi mình là Con Người. Đấng Tạo Hóa toàn năng trở thành một tạo vật bất lực. Như chính Ngài phán, “Không có tình yêu nào lớn hơn điều này, rằng một người phó sự sống mình vì bạn bè mình,” Giăng 15:13. Cũng vậy không có sự khiêm nhường nào lớn hơn điều này, rằng Đức Chúa Trời được làm thành người. Đó là tiếng của sự kiêu ngạo trong con người, “Tôi sẽ giống như Đức Chúa Trời,” Ê-sai 14:14; nhưng hành động của sự khiêm nhường trong Đức Chúa Trời, “Tôi sẽ là người.” Nê-bu-cát-nết-sa kiêu ngạo nói, Ero similis altissimo, “Tôi sẽ giống như Đấng Rất Cao;” Đấng Christ hiền lành nói, Ero similis infimo, “Tôi sẽ giống như kẻ thấp nhất:” “Ngài mang lấy hình dạng của một đầy tớ;” vâng, Ngài là một con sâu bị khinh bỉ. Đức Chúa Trời phán điều đó để chế giễu con người tội lỗi, “Kìa, người đã trở nên như một trong chúng ta,” Sáng Thế Ký 3:22; nhưng giờ đây chúng ta có thể nói, Đức Chúa Trời đã trở nên như một trong chúng ta. Ở đó kẻ thấp nhất khao khát trở thành kẻ cao nhất, ở đây Đấng Cao Nhất vui lòng trở thành kẻ thấp nhất. Alexander, một con của người, muốn tự làm mình thành con của Đức Chúa Trời: Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, tự làm mình thành Con Người. Đức Chúa Trời, “Đấng mà trong sự hiện diện của Ngài có niềm vui đầy trọn,” Thi Thiên 16:11, trở thành “một người đầy đau buồn,” Ê-sai 53:3. Sự yên nghỉ đời đời tự hướng đến sự không yên nghỉ: trong khi sống Ngài có “hành động thụ động,” và khi chết Ngài có “đau khổ chủ động.” † “Chúa trên mọi vật,” Công Vụ 10:36, và “người thừa kế thế giới,” Hê-bơ-rơ 1:2, đảm nhận sự ô nhục và nghèo khó. Sự ô nhục: “Vua Vinh Hiển,” Thi Thiên 24:7, đã trở thành “sự xấu hổ của loài người,” Thi Thiên 22:6. Sự nghèo khó: Pauper in nativitate, pauperior in vita, pauperrimus in cruce, ‡ — Nghèo trong sự sanh ra, vì được sanh trong chuồng của người khác; nghèo hơn trong đời sống, được nuôi ở bàn của người khác; nghèo nhất trong sự chết, được chôn trong mộ của người khác. Có, Bernard nói, § một số người bị hạ thấp, nhưng không khiêm nhường; những người khác khiêm nhường, không bị hạ thấp; và loại thứ ba, vừa bị hạ thấp vừa khiêm nhường. Pha-ra-ôn bị hạ thấp và bị đánh xuống, nhưng không khiêm nhường; bị đánh bằng sự lật đổ, không được động chạm bằng sự quy phục. Godfrey của Bologne không bị hạ thấp, thế mà khiêm nhường; vì ngay trong lúc nhiệt huyết và đỉnh cao của danh dự, người ấy từ chối được đội vương miện ở Giê-ru-sa-lem bằng một vương miện vàng, vì Đấng Christ, Chủ của người ấy, đã ở nơi đó đội vương miện bằng gai. Những người khác vừa bị hạ thấp vừa khiêm nhường. “Khi Ngài giết chúng, chúng tìm Ngài: chúng trở lại và hỏi thăm Đức Chúa Trời sớm,” Thi Thiên 78:34. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Đấng Christ, bị hạ thấp cách thụ động: “Ngài bị làm thấp hơn các thiên sứ, bởi sự chịu chết,” Hê-bơ-rơ 2:9; Chúa đã làm Ngài vỡ nát. Cách chủ động, Ngài tự hạ mình: “Ngài tự làm mình không có danh tiếng, và mang lấy hình dạng của một đầy tớ; Ngài tự hạ mình,” Phi-líp 2:7. Theo thói quen, Ngài bị hạ thấp: “Hãy học theo Ta, vì Ta hiền lành và khiêm nhường trong lòng,” Ma-thi-ơ 11:29. Hãy để sự quan sát này dạy chúng ta hai bổn phận: — Bài học 1. — Chúng ta đừng coi Đấng Christ tệ hơn mà tốt hơn, vì Ngài tự làm mình thành Con Người. Đừng để Ngài mất bất kỳ phần vinh dự nào vì Ngài tự hạ mình vì chúng ta. Đấng mang lấy xác thịt của chúng ta “cũng là trên mọi vật, Đức Chúa Trời được ban phước đời đời, A-men,” Rô-ma 9:5. Trong Ngài có nhiều hơn nhân tính; không phải alia persona, một ngôi vị khác, mà là alia natura, — không phải một ngôi vị khác, mà là một bản tính khác. Dù Ngài là verus homo, người thật, Ngài không phải merus homo, chỉ là người. Và ngay cả con người bị đóng đinh trên thập tự giá, và đặt trong mộ đó, cũng cao hơn các tầng trời, thánh hơn các thiên sứ. Ê-tiên thấy chính “Con Người này đứng bên phải Đức Chúa Trời,” Công Vụ 7:56. Huyết của Con Người này ban sự cứu rỗi; và cho người nào nó không ban, Con Người này sẽ phán xét chúng bị kết án, Giăng 5:27. Dưới danh và hình dạng khiêm nhường này Đấng Cứu Rỗi của chúng ta chất vấn các môn đồ của Ngài: “Người ta nói Ta, Con Người, là ai?” Ma-thi-ơ 16:13. Phi-e-rơ trả lời cho chính mình và các sứ đồ, bất kể dân chúng nghĩ gì: “Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống,” câu 16. Ngài tự gọi mình là Con Người, Phi-e-rơ gọi Ngài là Con Đức Chúa Trời. Người Do Thái chỉ thấy Ngài là một hòn đá vấp ngã, và người Hy Lạp thấy là sự dại dột, 1 Cô-rinh-tô 1:23; nhưng Cơ Đốc nhân thấy Ngài là “quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời,” câu 24. Kẻ ác nhìn Ngài “không có hình dạng hay vẻ đẹp, hay sắc đẹp để mong muốn Ngài,” Ê-sai 53:2; nhưng người tin nhìn Ngài “đội vương miện,” Nhã Ca 3:11, “mặt Ngài chiếu sáng như mặt trời trong vinh hiển của Ngài,” Ma-thi-ơ 17:2. Vì vậy, Quanto minorem se fecit in humilitate, tanto majorem exhibuit in bonitate. Quanto pro me vilior, tanto mihi carior, * — Ngài tự hạ mình trong sự khiêm nhường bao nhiêu, Ngài càng bày tỏ lòng tốt của Ngài lớn bấy nhiêu. Ngài bị làm cho hèn hạ vì chúng ta bao nhiêu, hãy để Ngài càng quý báu với chúng ta bấy nhiêu. Hãy quan sát điều đó, hỡi con người; et quia limus es, non sis superbus: et quia Deo junctus, non sis ingratus, — vì ngươi tự mình là bụi đất, đừng kiêu ngạo: vì ngươi được làm bất tử bởi Đấng Christ, đừng vô ơn. Thế giới bị kết án, là thế giới khinh bỉ Ngài xuất hiện như một người tầm thường! Người Do Thái trông đợi một vẻ huy hoàng bên ngoài nơi Đấng Mê-si: “Ngài không thể xuống khỏi thập tự giá sao?” làm sao người này cứu chúng ta được? Chúng không cân nhắc rằng Đấng không có chỗ gối đầu, và không có bánh cho những người theo Ngài, đã nuôi vài ngàn người trong chúng bằng vài ổ bánh; rằng Đấng không có gối, ban sự yên nghỉ cho mọi linh hồn tin; rằng Ngài có thể, nhưng không muốn xuống khỏi thập tự giá, để giá quý báu của sự cứu chuộc của chúng có thể được trả. Nhiều người vẫn có những tấm lòng Do Thái như vậy: Cái gì! tin vào một người bị đóng đinh sao? Nhưng Phao-lô “quyết định không biết gì, ngoài Chúa Giê-xu Christ này, và Ngài bị đóng đinh,” 1 Cô-rinh-tô 2:2. Chúng bằng lòng ở cùng Ngài trên Núi Tabor, nhưng không theo Ngài đến Núi Calvary. Chúng bám lấy Ngài chừng nào Ngài ban bánh cho chúng, nhưng lìa bỏ Ngài khi chính Ngài kêu khát, Giăng 19:28. Oderunt pannos tuos. Ôi Đấng Christ, chúng thích áo vinh hiển của Ngài, nhưng không thích giẻ rách nghèo khó của Ngài!
Chúng yêu Ngài trong khi dân chúng kêu “Hô-sa-na,” nhưng rút lui khi chúng kêu “Hãy đóng đinh Ngài.” Mọi điều đều làm chúng hài lòng ngoại trừ thập tự giá: mọi con đường thú vui đẹp đẽ chúng sẽ đồng hành cùng Ngài, nhưng ở thập tự giá chúng chia tay. Chúng sẽ chia sẻ với Ngài trong vương quốc của Ngài, nhưng chúng không muốn sự lệ thuộc của Ngài. Con sư tử (trong một ngụ ngôn) có nhiều người hầu, và nó cung cấp cho chúng tiệc tùng tốt. Chúng thích điều này, và tự hào về chủ của chúng, là kẻ mọi thú khác đều kính sợ và vâng phục. Nhưng tình cờ sư tử rơi vào nguy hiểm của con rồng, là kẻ đã vật nó xuống, sẵn sàng nuốt nó. Những kẻ theo nó thấy điều này, nhanh chóng chạy trốn, và mỗi con thú trở lại nghề cướp bóc cũ của mình. Chỉ có con chiên đáng thương đứng kêu be be bên cạnh, và dù không thể giúp, vẫn không chịu lìa bỏ chúa của mình. Cuối cùng sư tử giành chiến thắng, và giẫm con rồng dưới chân cho đến chết. Rồi nó trừng phạt những kẻ phản bội nổi loạn đó bằng sự hủy diệt xứng đáng, và đặt con chiên bên cạnh mình. “Sư Tử của Giu-đa” vĩ đại, Khải Huyền 5:5, nuôi nhiều người Do Thái, và ngày nay những kẻ khốn nạn báng bổ: trong khi sự ban thưởng của Ngài kéo dài, “Đấng Christ, và chỉ Đấng Christ mà thôi.” Nhưng khi con rồng đỏ đã vật Ngài xuống, đóng đinh Ngài lên thập tự giá, đóng đinh Ngài chết, những kẻ đào ngũ này bỏ đi: “Hết tiền, hết lời cầu nguyện.” Nếu hoạn nạn đến vì cớ Đấng Christ, chúng biết tìm một chủ tử tế hơn ở đâu. Trở lại với thế gian: một kẻ đến với sự gian lận của mình, và người ấy sẽ lừa gạt người khác bằng tội lừa dối, dù chính mình bị lừa gạt bởi “sự lừa dối của tội lỗi,” Hê-bơ-rơ 3:13. Một kẻ khác đến với sự cho vay nặng lãi của mình; và người ấy cách hóa học dự phóng tiền ra khỏi ruột của người nghèo. Kẻ thứ ba đến với sự tham lam của mình; và người ấy thà để chính khung của thế gian sụp đổ hơn là để giá lúa mì sụp đổ. Kẻ thứ tư đến với thần tượng của mình; và người ấy hy vọng bánh từ “nữ hoàng thiên đàng,” như thể Vua thiên đàng không thể ban bánh. Nếu Chúa làm chúng khốn khổ bằng sự khốn cùng, chúng chạy đến La Mã để được cứu giúp, trông đợi từ một khối gỗ điều chúng không chịu nán lại để nhận từ Đức Chúa Trời của lòng thương xót. Rồi chúng kêu lên như dân Y-sơ-ra-ên: “Hãy dậy, làm cho chúng ta các thần để đi trước chúng ta; vì về Môi-se này, chúng ta không biết điều gì đã xảy ra cho người,” Xuất Ê-díp-tô Ký 32:1. Nhưng cuối cùng Sư Tử này chinh phục con rồng, thắng Sa-tan và sự đoán phạt của nó; khi đó Ngài sẽ nói gì với những kẻ nổi loạn “không muốn Ngài cai trị trên chúng,” ngoài “Hãy mang những kẻ thù của Ta đến đây, và giết chúng trước mặt Ta?” Lu-ca 19:27. Nhưng những con chiên đáng thương và vô tội, “chịu khổ cùng Ngài, sẽ cai trị cùng Ngài,” Rô-ma 8:17. “Phước cho những kẻ chịu bắt bớ vì sự công chính, vì nước thiên đàng thuộc về chúng,” Ma-thi-ơ 5:10. Bài học 2. — Cách dùng khác là của Thánh Phao-lô: “Hãy để cùng một tâm trí ở trong anh em như đã ở trong Đấng Christ Giê-xu,” Phi-líp 2:5. Tâm trí đó là gì? Sự khiêm nhường. Câu 7, Đấng “không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều nên nắm giữ,” đã tự hạ mình để trở thành người: chúng ta hẳn đã thấy không phải là cướp bóc khi bình đẳng với ma quỷ, và chúng ta lại kiêu ngạo sao? Thật là một sự chênh lệch không thể chịu đựng được biết bao, khi nhìn humilem Deum, et superbum hominem, — một Đức Chúa Trời khiêm nhường, và một con người kiêu ngạo. Ai có thể chịu đựng thấy một hoàng tử đi bộ, và chư hầu của vua cưỡi ngựa? Con Đức Chúa Trời lại khiêm nhường như vậy vì chúng ta, và chúng ta lại không khiêm nhường vì chính mình sao? Vì chính mình, tôi nói, là những kẻ đáng bị ném xuống giữa những kẻ thấp nhất; vì chính mình, để chúng ta có thể được tôn cao. Đấng ở đây tự gọi mình là Con Người giờ đây được vinh hiển: những kẻ khiêm nhường thừa nhận mình là con của loài người, tức là người sẽ chết, sẽ được làm thành con của Đức Chúa Trời, tức là bất tử. Trong 1 Các Vua 19:11, có một cơn gió mạnh lớn làm rạn các núi, và làm vỡ các tảng đá; nhưng Đức Chúa Trời không ở trong gió: Chúa sẽ không nghỉ trong tinh thần hỗn loạn, bị phồng lên bằng gió của sự hư vinh. Có một trận động đất, nhưng Đức Chúa Trời không ở trong trận động đất: Ngài sẽ không ở trong một tấm lòng tham lam, bị chôn trong những luống của đất, và những lo lắng của thế gian. Có một ngọn lửa, nhưng Chúa không ở trong lửa: Ngài sẽ không nghỉ trong một linh hồn giận dữ nóng nảy, đầy sự cháy và hơi nóng giận dữ. Có một tiếng nói nhỏ nhẹ, và Chúa đến cùng nó: trong một tinh thần hiền lành và khiêm nhường, Đức Chúa Trời của trời và đất sẽ ở. “Đấng Cao và Đấng Cao Cả, Đấng ngự nơi đời đời, sẽ ở trong linh hồn ăn năn và khiêm nhường,” Ê-sai 57:15. Đó là một sự pha trộn ngọt ngào của sự vĩ đại và sự tốt lành, ut dum nihil in honore sublimius, nihil in humilitate submissius, — khi những người cao nhất trong phẩm giá là những người thấp nhất trong sự lịch sự. Augustine tự gọi mình, minimum non solum omnium apostolorum, sed etiam episcoporum, — là kẻ nhỏ nhất không chỉ trong mọi sứ đồ, mà còn trong mọi giám mục; trong khi ông là tiến sĩ được soi sáng nhất và giám mục tốt nhất trong thời của ông. Phao-lô nghĩ mình “không xứng đáng được gọi là sứ đồ,” 1 Cô-rinh-tô 15:9; và, kìa, ông được gọi là Sứ đồ, — kat' exochēn, theo cách xuất sắc, — không chỉ là Phao-lô, mà là Sứ đồ. Áp-ra-ham, là người tự coi mình là “bụi và tro,” Sáng Thế Ký 18:27, được vinh dự làm “cha của mọi kẻ tin,” Rô-ma 4:11. Đa-vít ngồi bằng lòng ở những chuồng chiên của mình, Chúa làm vua cai trị Y-sơ-ra-ên của Ngài. Nhưng như sự khiêm nhường, giống như con ong, thu thập mật từ những cỏ dại hôi hám, chính tội lỗi thúc đẩy sự ăn năn; thì sự kiêu ngạo, giống như con nhện, hút chất độc từ những bông hoa đẹp nhất, những ân điển tốt nhất, và bị hư hoại bởi sự kiêu căng. Una superbia destruit omnia, — Chỉ sự kiêu ngạo mới lật đổ mọi điều. Nó đẩy Nê-bu-cát-nết-sa kiêu ngạo ra khỏi xã hội loài người, Sau-lơ kiêu ngạo ra khỏi vương quốc của vua, A-đam kiêu ngạo ra khỏi vườn địa đàng, Ha-man kiêu ngạo ra khỏi triều đình, Lu-si-phe kiêu ngạo ra khỏi thiên đàng. Sự kiêu ngạo có khởi đầu giữa những thiên sứ đã ngã, sự tiếp tục trên đất, kết thúc trong địa ngục. Hỡi con người đáng thương, thật không phù hợp biết bao khi ngươi kiêu ngạo trong khi chính Đức Chúa Trời khiêm nhường! 2. “Đã đến.” Chúng ta hiểu con người, hãy để chúng ta đến với sự đến của Ngài. Và trong điều này, ecce veritatem, — hãy xem sự chân thật của Ngài. Đức Chúa Trời có hứa một con trai của một trinh nữ; Em-ma-nu-ên, một Đấng Cứu Rỗi không? Ngài tốt như lời Ngài; venit, “Ngài đã đến.” Huyết hy sinh của bao nhiêu con bò đực, dê và chiên con, có báo trước huyết chuộc tội của Chiên Con của Đức Chúa Trời sẽ đổ ra không? Ecce Agnus Dei, — “Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi của thế gian,” Giăng 1:29. “Dòng Dõi của người nữ” có được hứa sẽ “bẻ đầu con rắn” không? Kìa Ngài “bẻ các tầng trời, và xuống” để làm điều đó. “Vì mục đích này Con Đức Chúa Trời được bày tỏ, để Ngài có thể phá hủy công việc của ma quỷ,” Giăng 3:8. Đức Chúa Trời có cam kết lời Ngài về một Đấng Cứu Chuộc để tẩy sạch tội lỗi của chúng ta không? “Hãy đặt tên Ngài là GIÊ-XU; vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của chúng,” Ma-thi-ơ 1:21. Chống lại những người vô thần không tin, và người Do Thái tin sai, ở đây có sự thuyết phục đầy đủ. Nhưng tôi nói với Cơ Đốc nhân, là những người tin Ngài đã đến. Hac fide credite venturum esse, qua creditis venisse, — Hãy tin rằng Ngài sẽ lại đến bằng cùng đức tin mà anh em tin Ngài đã đến rồi. Đừng cắt ngắn lời Đức Chúa Trời, chỉ tin bao nhiêu tùy thích. Đức tin là thánh và phổ quát: nếu bạn không tin một phần lời Đức Chúa Trời, bạn chuẩn bị sự không tin cho toàn bộ. Đức Chúa Trời có hứa Đấng Christ, và trong “kỳ mãn” sai Ngài đến không? Ga-la-ti 4:4. Rồi, vì Ngài đã lại hứa Ngài, và “đã định một ngày mà Ngài sẽ phán xét thế gian bởi người đó,” Công Vụ 17:31, Ngài sẽ đến. Chắc chắn như Ngài đã đến để chịu khổ vì thế gian, chắc chắn Ngài sẽ đến để phán xét thế gian. “Đấng Christ đã được dâng một lần để mang tội lỗi của nhiều người; và cho những kẻ trông đợi Ngài, Ngài sẽ xuất hiện lần thứ hai không có tội để cứu rỗi,” Hê-bơ-rơ 9:28. Đấng giữ lời hứa khi Ngài đến để chết vì chúng ta, được vài sứ đồ nghèo đi theo, sẽ không phá vỡ lời hứa khi Ngài đến trong vinh hiển cùng hàng ngàn thiên sứ. Đức Chúa Trời cũng không chỉ hứa rằng Đấng Christ sẽ đến, mà mọi tín đồ sẽ được cứu bởi Ngài: “Bao nhiêu người tiếp nhận Ngài, Ngài ban cho chúng quyền trở nên con Đức Chúa Trời, tức là những người tin danh Ngài,” Giăng 1:12. Misit filium, promisit in filio vitam. Ngài sai Con Ngài đến với chúng ta, và sự cứu rỗi cùng với Ngài. Những kẻ khốn nạn và tuyệt vọng không tin lòng thương xót của Ngài! “Ai tin, và chịu báp-têm, sẽ được cứu.” Ai; Qui se ipsum excipit, seipsum decipit. Kẻ tự loại trừ mình, tự lừa dối mình. Đức Chúa Trời không tiếc sai Con đã hứa của Ngài ra khỏi lòng Ngài đến sự chết, và Ngài lại từ chối sự sống cho những người tin Ngài sao? Không; mọi “lời hứa của Ngài đều là Phải và A-men trong Đấng Christ:” cầu xin những lời này cũng là “Phải và A-men” trong tấm lòng tin của chúng ta! Một ma quỷ chịu thua có thể nói, “Tôi biết Chúa Giê-xu;” thế mà một số người giống như ma quỷ cám dỗ đó, Ma-thi-ơ, 4, Si filius Dei sis, — “Nếu Ngài là Con Đức Chúa Trời.” Si, Nếu; như thể chúng nghi ngờ Ngài có thể hay sẽ cứu chúng. “Đã đến.” Có ba lần Đấng Christ đến; theo sự khác biệt ba lần của thời gian — quá khứ, hiện tại, tương lai. Như Bernard * — Venit, (1.) Ad homines; (2.) In homines; (3.) Contra homines. (1.) Thứ nhất, vào thời quá khứ, Ngài đến giữa loài người: “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta,” Giăng 1:14. (2.) Thứ hai, vào thời hiện tại, Ngài đến vào trong loài người, bởi Thánh Linh và ân điển của Ngài: Khải Huyền 3:20, “Ta đứng ngoài cửa và gõ; nếu ai mở cho Ta, Ta sẽ vào cùng người ấy.” (3.) Thứ ba, vào thời tương lai, Ngài sẽ đến chống lại loài người: Rô-ma 2:16, “Vào ngày Đức Chúa Trời sẽ phán xét những điều bí mật của mọi lòng bởi Chúa Giê-xu Christ.” Hoặc như người ta quan sát cách dí dỏm, “Mặt Trời công chính” xuất hiện trong ba dấu hiệu: Leo, Virgo, Libra. Sư tử, Trinh nữ, Thiên bình. Thứ nhất, trong luật pháp như một con sư tử, gầm thét những điều khủng khiếp, bằng một giọng không thể chịu đựng: “Và chúng nói với Môi-se, Xin ông nói với chúng tôi, và chúng tôi sẽ nghe; nhưng đừng để Đức Chúa Trời nói với chúng tôi, kẻo chúng tôi chết,” Xuất Ê-díp-tô Ký 20:19. Thứ hai, trong Phúc Âm Ngài xuất hiện trong Virgo, một đứa trẻ sơ sinh được một trinh nữ sanh, Ma-thi-ơ 1:25. Thứ ba, trong cuộc kiểm toán cuối cùng của Ngài Ngài sẽ xuất hiện trong Libra, cân mọi suy nghĩ, lời nói và việc làm của chúng ta trong một bàn cân: “Kìa, Ta đến nhanh chóng; và phần thưởng của Ta ở với Ta, để ban cho mỗi người tùy theo việc làm của người ấy,” Khải Huyền 22:12. “Đã đến.” Ngài không bị lôi đến, không bị ép buộc, sponte venit: tự ý Ngài đã đến. “Không ai lấy sự sống của Ta khỏi Ta, mà Ta tự phó nó,” Giăng 10:18. Ambrose về những lời này của Đấng Christ, trong Ma-thi-ơ 26:55: “Các ngươi đến chống lại một tên trộm, mang gươm và gậy để bắt Ta sao?” Stultum est cum gladiis eum quærere, qui ultro se offert. Thật là dại dột thừa thãi khi bắt Ngài bằng vũ khí là Đấng tự nguyện dâng mình; tìm Ngài trong đêm bằng sự phản bội, như thể Ngài tránh ánh sáng, là Đấng mỗi ngày dạy dỗ công khai trong đền thờ. Sed factum congruit tempori et personis; quia cum tenebræ, in tenebroso tempore, tenebrosum opus exercebant, — Việc làm phù hợp với thời gian và con người: chúng là sự tối tăm, vì vậy chúng làm công việc của sự tối tăm, trong thời gian của sự tối tăm. Thật vậy Ngài cầu nguyện, “Cha ơi, xin cứu Con khỏi giờ này;” nhưng đồng thời Ngài tự sửa mình, “Vì vậy Con đã đến giờ này.” Nhưng Ngài phải “sợ sự chết,” Hê-bơ-rơ 5. Điều đó có liên quan gì đến chúng ta quod timuit, rằng Ngài sợ; nostrum est quod sustinuit, phần của chúng ta là điều Ngài đã chịu. Bản tính của Đấng Christ tất yếu phải ghê sợ những điều hủy hoại: Ngài sợ sự chết, ex affectu sensualitatis, bởi tình cảm của giác quan, không phải ex affectu rationis, bởi tình cảm của lý trí. † Ngài tránh nó secundum se, xét tự nó, nhưng chịu nó propter aliud, vì điều khác. Ex impetu naturæ Ngài tránh nó bởi xung lực của bản tính, nhưng ex imperio rationis, bởi mệnh lệnh của lý trí; cân nhắc rằng hoặc Ngài phải đến và chết trên đất, hoặc tất cả chúng ta phải đi và chết trong địa ngục, và rằng sự chết đời này của đầu có thể đạt được sự sống đời đời của thân thể, kìa, “Con Người đã đến.” Ngài cũng không cần phải yêu nỗi đau của mình, dù Ngài yêu chúng ta đến nỗi chịu nỗi đau này. Không ai yêu cây gậy đánh mình cách thích đáng, dù người ấy yêu việc bị đánh vì lợi ích của linh hồn mình. Như Augustine nói về những thập tự giá, Tolerare jubemur, non amare. Nemo quod tolerat amat, etsi tolerare amat; * — Chúng ta được truyền phải chịu đựng chúng, không phải yêu chúng. Không ai, ngay cả người yêu sự chịu đựng, yêu điều mình chịu đựng. Tự nguyện dâng mình; chào Giu-đa bằng danh bạn bè: Amice, cur venis? Này bạn, ngươi đến làm gì? Ngài không cho những người theo Ngài xúc phạm kẻ thù của Ngài, cũng không truyền các thiên sứ bảo vệ chính mình. † Ôi người Do Thái mù quáng! có phải không thể cho Ngài, de parvo stipite ligni descendere, qui descendit à cœlorum altitudine? — xuống khỏi một miếng gỗ, là Đấng đã xuống từ chiều cao của các tầng trời sao? Nunquid tua vincula illum possunt tenere, quem cœli non possunt capere? — Dây trói của các ngươi có thể giữ Ngài, khi các tầng trời không thể chứa Ngài sao? Ngài đến không phải để tự giải cứu mình, là việc thuộc về sự tự do; mà để giải cứu chúng ta, là những kẻ ở trong sự nô lệ. ‡ “Đã đến.” Đấng Christ đã đến với chúng ta, và chúng ta lại không đến với Ngài sao? Con Đức Chúa Trời đến với con của loài người; và con của loài người lại khinh bỉ không đến với Con Đức Chúa Trời sao? Bụi đất kiêu ngạo! ngươi không chịu gặp Đấng Tạo Hóa của ngươi sao? Nếu có ai hỏi, “Người yêu của ngươi đã đi đâu, để chúng ta có thể tìm người cùng ngươi?” Nhã Ca 6:1; Hội Thánh trả lời, “Người yêu của tôi đã xuống vườn của người, đến những luống gia vị, để ăn trong các vườn, và hái hoa huệ,” câu 2. Bạn sẽ có Ngài trong vườn của Ngài, là hội chúng của người tin: “Bất cứ nơi nào một số người nhóm lại nhân danh Ngài.” Kìa, venit ad limina virtus, đức hạnh đến ngưỡng cửa, ma-na nằm ở ngưỡng cửa của bạn; bạn không chịu ra ngoài và thu thập nó sao? Chàng rể đã đến; bạn không chịu vui mừng cùng chàng sao? Mảnh bụi đất khó tính, như Giê-rô-bô-am thờ thần tượng, kêu lên, Nhà thờ quá xa, hành trình quá dài đến với Đấng Christ. Ngài đã đi cả chặng đường dài đó từ trời xuống đất vì chúng ta, và một dặm lại quá mệt mỏi để đi đến với Ngài sao? Thôi đi, sede, ede, perde, — hãy ngồi yên, ăn thịt của ngươi, và tự hủy hoại mình; ai sẽ trách sự công chính của sự đoán phạt của ngươi? Nhưng về chúng ta, hãy để chúng ta rời bỏ lạc thú của chúng ta và đi đến Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Non sedeas sed eas, ne pereas per eas. Đừng ngồi, hãy đi, kẻo ngươi hư mất qua chúng. Hãy đến một đoạn đường đến với Ngài, là Đấng đã đến xa như vậy với ngươi. Phi-líp nói với Na-tha-na-ên, “Chúng tôi đã tìm thấy Đấng Mê-si.” Na-tha-na-ên phản đối: “Có điều tốt nào có thể đến từ Na-xa-rét không?” “Hãy đến và xem,” Phi-líp nói. Và ngay lập tức Chúa Giê-xu thấy Na-tha-na-ên đến, Giăng 1:45–47. Đấng Christ đã sai nhiều nhà giảng đạo để mời chúng ta đến sự cứu rỗi. Chúng ta hỏi, Ubi, Ở đâu? Chúng nói, “Hãy đến và xem:” nhưng chúng ta không chịu đến; Đấng Christ không thể thấy chúng ta đến. Mundus, cura, caro; thế gian, lo lắng, xác thịt; ba kẻ cản trở tinh quái: chúng ta không đến. Chính Đấng Christ kêu gọi; thế mà “các ngươi không chịu đến với Ta, để các ngươi có thể có sự sống,” Giăng 5:40. Ngài đến giữa chúng ta, hỡi Cơ Đốc nhân; ad suos: “Ngài đến với dân của Ngài, và dân của Ngài không tiếp nhận Ngài,” Giăng 1:11. Chúng ta nói về những thứ không giống nhau, chúng không đến gần nhau; nhiều quần áo nằm thành một đống cùng nhau, thế mà vì màu sắc khác nhau của chúng, chúng ta nói chúng không đến gần nhau. Nhưng về những thứ giống nhau, chúng ta nói chúng đến gần nhau. Sự đến gần Đấng Christ của chúng ta không phải ở địa điểm, mà ở ân điển. Không phải ở địa điểm; vì như vậy kẻ ác ở gần Đức Chúa Trời. “Tôi sẽ trốn đi đâu khỏi sự hiện diện của Ngài?” Thi Thiên 139:7. Mà ở ân điển và phẩm chất; là “thánh như Ngài là thánh.” Thật vậy Ngài phải kéo chúng ta trước khi chúng ta có thể đến. “Hãy kéo tôi, chúng tôi sẽ chạy theo Ngài,” Nhã Ca 1:4. Trước hết Ngài kéo chúng ta bằng ân điển, rồi chúng ta chạy theo Ngài bằng sự ăn năn. 3. “Để tìm.” Ngài đã đến; với mục đích gì? Ecce compassionem: “để tìm.” Mọi ngày xác thịt của Ngài trên đất Ngài đi khắp nơi tìm linh hồn. Ngài đi đến Sa-ma-ri để tìm người phụ nữ, đến Bê-tha-ni để tìm Ma-ri, đến Ca-bê-na-um để tìm viên đội trưởng, đến Giê-ri-cô để tìm Xa-chê. Ôi, con người là gì, và con của loài người là gì, mà Con Đức Chúa Trời lại săn đuổi người ấy như vậy! Chúng ta không tìm Ngài: “Kẻ ác, vì sự kiêu ngạo của mặt mình, sẽ không tìm kiếm Đức Chúa Trời,” Thi Thiên 10:4. Kìa, Ngài tìm chúng ta. Chúng ta không chịu kêu cầu Ngài; Ngài sai các đại sứ đến cầu xin chúng ta: “Chúng tôi cầu xin anh em nhân danh Đấng Christ, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời,” 2 Cô-rinh-tô 5:20. Thật vậy, chúng ta không thể tìm Ngài cho đến khi Ngài tìm thấy chúng ta trước. Oportuit viam invenire errantes, errantes enim nequeunt invenire viam, — Nếu “đường đi,” Giăng 14:6, không tìm thấy chúng ta, chúng ta sẽ không bao giờ tìm thấy đường đi. Kìa, lòng thương xót của Ngài! Non solum redeuntem suscipit, sed perditum quærit, — Không chỉ tiếp nhận kẻ trở lại, mà còn tìm kẻ bị mất. Ngài sẽ vui mừng với chúng ta biết bao, là Đấng cẩn thận tìm chúng ta như vậy! Hãy để điều này dạy chúng ta không trốn tránh Ngài. Những kẻ khốn nạn, có tội về sự mất mát đời đời của chính mình, là những kẻ không chịu để Đấng Christ tìm thấy khi Ngài tìm chúng! Làm sao chúng vào ngày cuối cùng “đứng với sự tự tin trước mặt Ngài,” 1 Giăng 2:28, là những kẻ ngày nay chạy trốn khỏi Ngài? Nếu chúng ta không chịu được tìm thấy để được nên thánh, chúng ta không thể được tìm thấy để được vinh hiển. Phao-lô “mong muốn được tìm thấy trong Đấng Christ,” Phi-líp 3:9: được tìm thấy trong Đấng Christ, vì không có Đấng Christ thì đời đời bị mất. “Những kẻ Ngài đã ban cho Ta, Ta đã giữ, và không ai trong chúng bị mất, ngoại trừ con của sự hư mất,” Giăng 17:12. Khốn cho người đó khi Đấng Christ trở lại với một tiếng Non inventus! Không tìm thấy! Người chăn có thể làm gì ngoài tìm kiếm? Nolunt inveniri, chúng không chịu được tìm thấy. Thầy bùa có thể làm gì ngoài bùa chú? Nolunt incantari, chúng không chịu được bùa chú. Người cầu hôn có thể làm gì ngoài tán tỉnh? Nolunt desponsari, chúng không chịu đính hôn với Đấng Christ. Đại sứ có thể làm gì ngoài cầu xin? Nolunt exorari, chúng không chịu được nài xin. Vậy còn lại điều gì? “Kẻ nào muốn làm điều không công chính, hãy để người ấy cứ làm điều không công chính: và kẻ nào muốn ở dơ bẩn, hãy để người ấy cứ ở dơ bẩn,” Khải Huyền 22:11. Nếu chúng ta không chịu để Ngài tìm thấy khi Ngài tìm chúng ta, Ngài sẽ không để chúng ta tìm thấy khi chúng ta tìm Ngài. “Chúng sẽ tìm Ta sớm, nhưng chúng sẽ không tìm thấy Ta,” Châm Ngôn 1:28. Quæsitus contemnet, qui quærens contemnitur, — Ngài bị khinh bỉ khi Ngài tìm, và sẽ khinh bỉ khi Ngài được tìm. Ba loại người gian ác ở đây đáng trách. Thứ nhất, một số người lẩn trốn khi Đấng Christ tìm. Nếu có bụi cây nào trong vườn địa đàng, A-đam sẽ thò đầu vào đó. Nếu có lỗ giả vờ nào, Sau-lơ sẽ chui sự nổi loạn của vua vào đó. Nếu Ghê-ha-xi có thể che giấu hối lộ của mình bằng một lời nói dối, Ê-li-sê sẽ không tìm thấy người ấy. Khi mặt trời chiếu sáng, mọi con chim đều ra ngoài; chỉ có con cú không chịu được tìm thấy. Những con chim của sự tối tăm này không thể chịu ánh sáng, “vì việc làm của chúng là ác,” Giăng 3:19. Như vậy chúng chơi trò trốn hết với Đức Chúa Trời, nhưng dại dột biết bao! Như con thú kia sau khi thò đầu vào bụi cây, và không thấy ai, nghĩ không ai thấy mình. Nhưng cuối cùng chúng sẽ thấy rằng không có lỗ núi hay hang đá nào có thể giấu chúng, Khải Huyền 6:16. Thứ hai, Những người khác chơi trò chặt và lỏng với Đức Chúa Trời; như một người sau một cái cây, lúc thấy, lúc giấu. Trong ngày thịnh vượng chúng giấu mình; chỉ trong hoạn nạn chúng mới ra khỏi lỗ của chúng. Như một số thú bị đuổi ra khỏi hang của chúng bằng cách đổ nước sôi vào; hoặc như Áp-sa-lôm đón Giô-áp, bằng cách “đốt các ruộng lúa mạch của ông,” 2 Sa-mu-ên 14:30. Những kẻ này được tìm thấy vào ngày Chúa Nhật, nhưng bị mất cả tuần. Như ma quỷ, chúng đứng giữa con cái Đức Chúa Trời, thế mà nuốt đầy tớ của Đức Chúa Trời; như Sau-lơ lúc nói tiên tri cùng các tiên tri, lúc khác tàn sát chúng. Đấng Christ gọi chúng đến một bữa tiệc thịnh vượng, chúng kêu Hic sumus, Chúng tôi ở đây; nhưng nếu Sa-tan (theo ý chúng) ban cho chúng tiệc tốt hơn, Tibi sumus, Chúng tôi thuộc về ngươi. Thứ ba, Những người khác bị mất, và nghe tiếng của Đấng tìm kiếm, lại đi xa hơn khỏi Ngài. Đây là những con sói, không phải chiên. “Chiên nghe tiếng Ngài,” và đến; sói nghe nó, và chạy trốn. Sự cứu rỗi càng đến gần chúng, chúng càng chạy xa khỏi nó. Vì nước Anh ban cho chúng Phúc Âm, chúng sẽ chạy xa đến La Mã để bị đoán phạt. Đấng Christ đến tìm con chiên bị mất: Lu-ca 15, Ngài tìm thấy nó, Ngài đặt nó trên vai, và Ngài vui mừng. Trong đời sống Ngài tìm kẻ có tội cho đến khi tìm thấy người ấy. Trong sự chết Ngài đặt người ấy trên vai, mang tội lỗi của người ấy trong thân thể Ngài trên thập tự giá. Trong sự sống lại Ngài vui mừng vì người ấy. Trong sự thăng thiên Ngài mở cửa thiên đàng, và đưa người ấy về nhà. Venit et invenit, — Ngài đến để tìm, và Ngài tìm để cứu; đó là điểm tiếp theo: — 4. “Để cứu.” Ecce pietatem, hãy xem sự tốt lành của Ngài. Hê-rốt tìm Đấng Christ ad interitum, để giết Ngài; Đấng Christ tìm chúng ta ad salutem, để cứu chúng ta. “Đây là lời thành tín, và đáng được mọi người chấp nhận, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu kẻ có tội,” 1 Ti-mô-thê 1:15. Hãy chịu được tìm thấy, nếu ngươi muốn chịu được cứu. Không có gì ngoài điều tốt được định ý cho ngươi trong sự tìm kiếm này. Vidimus et testamur, &c., — “Chúng tôi đã thấy, và làm chứng, rằng Cha đã sai Con làm Đấng Cứu Rỗi của thế gian,” 1 Giăng 4:14. Câu đố của người đánh cá là: Những gì chúng tôi không thể tìm thấy chúng tôi giữ; những gì chúng tôi tìm thấy chúng tôi mất. Nhưng đường lối của Đấng Christ thì khác: người nào Ngài tìm thấy Ngài cứu; người nào Ngài không tìm thấy bị mất đời đời. Đó là một lời nói thơ ca, Amare et sapere vix conceditur diis, — Yêu và khôn ngoan hiếm khi gặp nhau. Chúng gặp nhau trong Đấng Christ: Ngài yêu chúng ta — suscepit naturam, Ngài trở thành người; Ngài khôn ngoan — occidit peccatum, Ngài giết tội lỗi. Trong tình yêu Ngài tìm chúng ta, trong sự khôn ngoan Ngài cứu chúng ta: ở đây có amare et sapere, yêu và khôn ngoan. Ghi chú ngọt ngào và an ủi này tôi phải để cho sự suy ngẫm của bạn; bài nói của tôi phải kết thúc sự cứu của Ngài, dù sự cứu rỗi của Ngài không có kết thúc. Parvum est servare bonos, — Cứu những người không có nguy cơ hư mất là một việc nhỏ; vì vậy, cuối cùng, hãy xem đối tượng: — 5. “Kẻ bị mất.” Ở đó ecce potestatem, hãy xem quyền năng của Ngài. Ngài là “người mạnh nhất” đó đã tháo chúng ta khỏi xiềng xích của tội lỗi và Sa-tan. Fortissimus; mạnh nhất; vì cætera excellit, cætera expellit, — Ngài vượt trội phần còn lại, Ngài trục xuất phần còn lại. Ngài cần phải quyền năng, là Đấng cứu chuộc con người yếu đuối như vậy khỏi tay những kẻ thù mạnh như vậy. Magnus venit medicus, quia magnus jacebat ægrotus. Một thầy thuốc lớn đã đến, vì một bệnh nhân lớn đang nằm. Cả thế gian đều bệnh; cần phải có một thầy thuốc lớn, vì có một bệnh nhân lớn. Kìa, nơi sự khốn khổ nằm dưới chân sự tốt lành: ecce miserum ante misericordem. Hãy xem kẻ khốn khổ trước Đấng thương xót. Điều gì ngoài sự khốn khổ vô hạn mới là đối tượng thích hợp của lòng thương xót vô hạn! Đây là mục đích của sự đến của Đấng Christ: để “tìm kẻ bị mất,” để gọi những kẻ lang thang trở lại, để chữa người bệnh, để tẩy sạch người phong hủi, để làm sống lại kẻ chết, để cứu kẻ có tội. Ngài “đến không phải để gọi người công chính, mà gọi kẻ có tội ăn năn,” Ma-thi-ơ 9:13; Ngài để “chín mươi chín con trong đồng vắng, để tìm con chiên bị mất,” Lu-ca 15. Dù nó được hiểu về các thiên sứ công chính trên trời, (như Ambrose, Chrysostom, Hilary, Euthymius nghĩ;) hay những người tự nghĩ mình công chính, (như Bucer và Ludolphus,) các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là những kẻ tự phụ chúng không cần ăn năn; — Ngài ôm lấy người thu thuế và kẻ có tội, là những kẻ xưng nhận mình bệnh, và cần một thầy thuốc; những kẻ khốn nạn tội lỗi, và cần một Đấng Cứu Rỗi. Những người thế gian kia trong Phúc Âm có tiệc tốt hơn ở nhà; chúng quan tâm gì đến bữa tiệc của Đấng Christ? Chính đất khô nghĩ tốt về mưa, linh hồn đói khát vui mừng về sự nuôi dưỡng. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời rơi xuống được chào đón nhất trên tinh thần tan vỡ. Những kẻ cảm thấy mình khốn khổ, và rằng chúng cần mọi giọt huyết cứu rỗi của Ngài, thì đối với chúng nó chảy tươi mới và ngọt ngào. Những kẻ cảm thấy mình bị mất được tìm thấy. Những kẻ nghĩ mình bị mất là những kẻ ít bị mất nhất; những kẻ nhạy cảm nhất về bệnh tật của mình là những kẻ gần sức khỏe nhất. Những kẻ này Ngài tìm, những kẻ này Ngài cứu: cho những kẻ này nascens se dedit in socium, convescens in cibum, moriens in pretium, regnans in præmium, * — trong sự sanh ra Ngài trở thành bạn đồng hành của chúng, trong đời sống Ngài là thức ăn của chúng, trong sự chết Ngài là sự cứu chuộc của chúng, trong vinh hiển Ngài là sự cứu rỗi của chúng. “Bị mất!” Nhưng con người bị mất ở đâu? Có nhiều nơi làm mất khác nhau: — (1.) Một khu vườn thú vui: và ở đó người đầu tiên đã mất chính mình, và tất cả chúng ta. Vì vậy trong một khu vườn Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã tìm thấy chúng ta lại. Chúng ta bị mất trong một khu vườn yên nghỉ; chúng ta được tìm thấy trong một khu vườn rắc rối. Con rắn không bao giờ có thể bắt được con thỏ, (nó quá nhanh chân đối với rắn,) cho đến khi nó thấy thỏ ngủ trong một khu vườn hoa ngọt ngào, dưới đó con rắn nằm ẩn. Trong khi con người không chỉ thỏa mãn quá mức về lạc thú, mà còn ngủ trong chúng, Sa-tan, con rắn già đó, làm người ấy bị thương đến chết. (2.) Một đồng vắng là một nơi có thể làm chúng ta mất: và đó là thế gian này, một khu rừng rộng và hoang dã; nhiều người bị mất trong đó. Chúng ta đọc về một người giàu, Lu-ca 12, đã mất chính mình trong một góc của đồng vắng này, chính những kho lúa của người ấy. Lạ thay, bị mất trong một kho lúa; và thế mà biết bao người mất chính mình trong một phòng nhỏ hơn, phòng kế toán của chúng! Kẻ cho vay nặng lãi đã mất linh hồn mình ở đó, và không ai có thể tìm thấy nó. Nó bị bọc quá lâu giữa những trái phiếu của người ấy, cho đến khi Sa-tan lấy vật thế chấp. Kẻ tàn phá chiếm một cánh đồng lớn hơn để mất linh hồn mình trong đó; và để chắc chắn ân điển không bao giờ tìm thấy nó, người ấy rào và đào hào nó vào. (3.) Một nơi làm mất khác là một mê cung hay mê lộ. Trong vườn cây ăn trái của thế gian này thần của nó đã làm một mê cung, mà Thánh Giăng mô tả, “Sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời,” 1 Giăng. 2:16. Lối vào đây dễ dàng, như bạn đã thấy trong biểu tượng của sự bảo lãnh đó, Chiếc Sừng: một người đi nhẹ nhàng vào ở đầu cùn, nhưng khó ra ở khóa; sự ra ngoài khó khăn. Nó đầy những khúc quanh co, uốn lượn và rẽ, từ một tội này sang tội khác, — từ sự đồng ý đến sự vui thích, từ sự vui thích đến thói quen, từ thói quen đến sự không ăn năn, — đến nỗi trong mê cung này người ta sớm trở nên mê muội, và không biết cách thoát ra: Labyrinthus, quasi labor intus. Mê cung, như là lao động bên trong. Kẻ ác “tự làm mệt trong đường lối hủy hoại,” Trí Tuệ 5:7. “Sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, sự kiêu ngạo của đời.” Hæc tria pro trino Numine mundus habet, — Đây là ba ngôi mà thế gian thờ phượng. “Sự mê tham của xác thịt.” Kẻ ngoại tình mất chính mình trong chiếc giường bị cấm: Inter mamillas perditur, — Người ấy bị mất giữa ngực của một con điếm. Kẻ tìm người ấy phải, như viên quan truy lùng cho Chủng viện, không tránh giường của bà chủ để tìm người ấy. “Sự mê tham của mắt.” A-háp ném một con mắt tham lam vào vườn nho của Na-bốt, Đa-vít ném một con mắt dâm dục vào Bát-sê-ba. Mắt là mạch của linh hồn: như các thầy thuốc phán đoán về tim qua mạch, thì chúng ta phán đoán qua mắt; một con mắt lăn, một tấm lòng lang thang. Con mắt tốt giữ đúng nhịp phút, và đánh khi nó phải đánh; con mắt dâm dục giữ nhịp kỳ quặc, và như vậy làm mọi thứ lạc điệu. “Sự kiêu ngạo” đã làm mất nhiều người như bất kỳ đồng quỷ nào của nó. Chúng nói nàng được sanh trên trời, và bị ném xuống, lang thang trên đất, nơi một người phụ nữ đón nàng vào; và ở đó nàng ở từ đó đến nay. Thật vậy, Ê-sai 3, cửa hàng của sự kiêu ngạo là tủ quần áo của phụ nữ; trong tủ quần áo này nhiều linh hồn, của cả phụ nữ và đàn ông nữa, bị mất. Việc học thường lệ là những mốt mới; nhưng thật là một mốt xấu khi mất linh hồn như vậy. Nếu chúng ta muốn ra khỏi mê cung này, chúng ta phải, như Đức Chúa Trời cảnh báo các nhà thông thái, ra đi bằng một đường khác. Ra khỏi sự mê tham chúng ta phải luồn ra bằng sự trong sạch, ra khỏi sự tham lam bằng lòng nhân ái, ra khỏi sự kiêu ngạo bằng sự khiêm nhường. Sự ăn năn là manh mối để dẫn chúng ta ra; dù chúng ta vào bằng cách nào, chúng ta phải ra bằng sự ăn năn. (4.) Một nơi làm mất thứ tư là vô số những đường mới và lạ; trong đó người ta lang thang, như Sau-lơ đi tìm lừa của vua, và bị mất. Có một đường đến La Mã, một đường đến Amsterdam; một đường đến sự ngớ ngẩn của sự ngu dốt, một đường đến sự cau có của sự kiêu ngạo. Không đường nào trong những đường này là đường đến Si-ôn. Trong vô số đường lối, vô số linh hồn mất chính mình. (5.) Cuối cùng, một số người bị mất trong hầm tối của sự ngu dốt, tự tán thưởng trong sự mù lòa của chúng, và như những con dơi từ chối ánh nắng. Chúng có một bàn thờ, Công Vụ 17:23, nhưng nó là Ignoto Deo, cho một Đức Chúa Trời không biết. Như đạo quân của vua Sy-ri, chúng mù lòa, và bị mất giữa Đô-than và Sa-ma-ri, 2 Các Vua 6:19. Chúng có thể mò mẫm, như người Sô-đôm, tìm cửa thiên đàng; nhưng đừng để Giáo Hoàng làm chúng tin rằng chúng có thể tìm thấy nó khi bị bịt mắt. Sự ngu dốt không phải là phòng sao sáng của Đức Chúa Trời, mà là hầm tối của ma quỷ. Bằng giáo lý đó Kẻ Chống Đấng Christ làm đầy địa ngục, và rương của chính nó. Ánh sáng phải đưa chúng ta ra là Chúa Giê-xu Christ, “là Đấng soi sáng mọi người đến thế gian,” Giăng 1:9; và “lời Ngài là ngọn đèn cho chân chúng ta, và ánh sáng cho đường lối chúng ta,” Thi Thiên 119:105. Như vậy bạn thấy có nhiều nơi để bị mất, nhưng một đường để được tìm thấy; và đó là điều này: “Con Người đã đến để tìm và cứu kẻ bị mất.” Ôi Chúa Giê-xu, xin biến những bước lang thang của chúng con thành đường hẹp của sự công chính! Xin đến với chúng con, để chúng con có thể được tìm; xin tìm chúng con, để chúng con có thể được tìm thấy; xin tìm thấy chúng con, để chúng con có thể được cứu; xin cứu chúng con, để chúng con có thể được phước, và ban phước cho danh Ngài đời đời! A-men. Các Tác Phẩm của Thomas Adams MA QUỶ TRẮNG; HAY, KẺ GIẢ HÌNH BỊ LỘT TRẦN TRONG MỘT BÀI GIẢNG TẠI PAUL'S CROSS, NGÀY 7 THÁNG 3, 1612. Ngài nói vậy, không phải vì quan tâm đến người nghèo; mà vì người ấy là kẻ trộm, và giữ túi, và mang những gì bỏ vào trong đó. — GIĂNG 12:6. Tôi phải nói về Giu-đa, một con quỷ theo lời chứng của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, — “Ta không chọn mười hai ngươi sao, và một trong các ngươi là quỷ?” Giăng 6:7, — thế mà đã biến đổi thành một vẻ thánh khiết giả, đến nỗi kẻ trong sự hiểu biết của Đấng Christ là một con quỷ lại dường như là một thiên sứ trong sự phán đoán bị lừa dối của các sứ đồ đồng bạn. Người ấy là một con quỷ, đen bên trong và đầy ác ý, nhưng trắng bên ngoài, và được bọc bằng sự giả hình; vì vậy, để dùng từ của Luther, chúng ta sẽ gọi người ấy là “ma quỷ trắng.” Ngay ở đây người ấy tự lộ mình, và làm đúng danh hiệu này. Hãy cân nhắc hoàn cảnh như sau: — Đấng Christ lúc đó đang ăn tối giữa bạn bè của Ngài, nơi mọi người đều bày tỏ với Ngài vài sự tử tế; trong số còn lại, Ma-ri đổ lên Ngài một hộp thuốc xức.
Hãy xem xét ngắn gọn tình cảm của nàng: — (1.) Nàng dâng một sự xức dầu quý báu, dầu cam tùng; Giu-đa định giá nó là ba trăm quan tiền, mà (theo cách tính tốt nhất) ở nước chúng ta là hơn tám bảng; như thể nàng không thể quá phung phí trong tình yêu của mình. (2.) Nàng dâng cho Ngài cả một cân, câu 3: nàng không cắt sự tận hiến cho Ngài từng mảnh hay từng phần thừa, cũng không phục vụ Đức Chúa Trời theo lạng, mà nàng dâng tất cả: về phẩm chất, quý báu; về số lượng, cả một cân. Ôi ước gì sự phục vụ của chúng ta cho Đức Chúa Trời cũng tương xứng! Chúng ta lại dâng một lạng cho dục vọng, lạng thứ hai cho sự kiêu ngạo, lạng thứ ba cho ác ý, v.v., như vậy chia cả cân cho ma quỷ: nàng dâng tất cả cho Đấng Christ. (3.) Chưa kể việc nàng xức chân Ngài, và lau chúng bằng tóc trên đầu mình; trong đó sự khiêm nhường và lòng sốt sắng của nàng gặp nhau: chân Ngài, như không xứng đáng chạm vào đầu Ngài; bằng tóc của nàng, như thể đồ trang sức chính của nàng chỉ đủ tốt để tôn vinh Đấng Christ, vẻ đẹp của đầu nàng phục vụ chân Đấng Christ. “Nàng đập vỡ hộp,” tanquam ebria amore, như say vì tình yêu, và hộp này không tệ hơn thạch cao tuyết hoa, để Đấng Christ có thể có giọt cuối cùng còn lại: và cả nhà đầy mùi thơm;” Giu-đa phàn nàn về điều này, giả vờ vì người nghèo, vì người ấy “trắng;” có ý vì lợi nhuận của mình, vì người ấy là “ma quỷ.” Các lời chứa trong chúng một sự kiểm duyệt kép: — I. Sự kiểm duyệt của Giu-đa về Ma-ri; điều này được gấp lại lặp đi lặp lại: eipe de touto, “người ấy nói vậy,” với sự liên hệ đến những lời trước của người ấy, câu 5, “Tại sao điều này không,” v.v. II. Sự kiểm duyệt của Đức Chúa Trời về Giu-đa: điều này một phần, 1. Phủ định, “người ấy không quan tâm đến người nghèo;” để thuyết phục sự giả hình của người ấy, là thứ lảng vảng về người nghèo, nhưng nhắm vào lợi nhuận của mình; như một người lái đò, nhìn về lòng nhân ái bằng mặt, chèo về sự tham lam bằng tay. 2. Khẳng định, chứng minh, (1.) Ý nghĩa của người ấy, “người ấy là kẻ trộm;” (2.) Phương tiện của người ấy, “người ấy giữ túi;” (3.) Sự chu cấp của người ấy, “người ấy mang những gì được cho, hay bỏ vào trong đó.” I. Trong sự kiểm duyệt của Giu-đa về Ma-ri, nhiều điều có thể quan sát, làm người ấy hổ thẹn, dạy chúng ta; và những điều này, 1. Một số tổng quát hơn; 2. Một số đặc biệt và cá nhân hơn; tất cả đều đáng để bạn chú ý, nếu không thiếu gì trong sự truyền đạt. 1. Hãy quan sát rằng Thánh Giăng đặt lỗi này chỉ lên Giu-đa; nhưng Thánh Ma-thi-ơ, chương 26:8, và Mác, chương 14:4, buộc tội các môn đồ về điều đó, và thấy chúng có tội về sự phàn nàn này; và điều đó (trong cả hai, aganaktountes) không phải không có sự phẫn nộ. Nút thắt này dễ dàng tháo gỡ: Giu-đa là kẻ cầm đầu, và tiếng của người ấy là tiếng của Gia-cốp, hoàn toàn nhân ái; nhưng tay của người ấy là tay của Ê-sau, thô ráp và gây thương tổn. Giu-đa biện hộ cho người nghèo; toàn thể hội đồng thích đề nghị này, chúng ủng hộ nó bằng phán quyết của chúng, lời của chúng đồng ý; nhưng tinh thần của chúng khác nhau. Giu-đa có tầm với xa hơn: để chưng cất thuốc xức này qua ống chưng cất của sự giả hình vào túi của chính mình; các sứ đồ có ý rõ ràng: Giu-đa ác ý chống Chủ của mình; chúng đơn giản nghĩ người nghèo cần hơn. Hoàn cảnh đặt vào cùng một hành động một sự khác biệt nhạy cảm và rộng lớn như vậy: sự tự phụ hay yếu đuối, sự hiểu biết hay ngu dốt, sự đơn giản hay xảo quyệt, làm nặng thêm hay giảm nhẹ một sự phạm tội rất nhiều. Các sứ đồ đồng ý với hoàn cảnh, không đồng ý với bản chất, như đặt tay chúng lên một tờ giấy trắng: trong chúng đó là lòng thương hại hơn là lòng tin kính; trong Giu-đa không phải lòng thương hại cũng không phải lòng tin kính, mà là sự phản bội rõ ràng, một tội lỗi quá mức và siêu việt, sẽ đưa chính sự vô tội vào cùng một sự đoán phạt; như vậy sự tổng hợp của hoàn cảnh là sự làm nặng thêm của các sự phạm tội. Hãy cân nhắc sự tham lam, gian lận, ác ý, giả hình của người ấy, và bạn sẽ nói tội lỗi của người ấy là quái dị; sine modo, không có chừng mực, như một đường toán học, divisibilis in semper divisibilia, — có thể chia vô hạn. Các sứ đồ khác nhận sự nhiễm trùng, nhưng không vào dạ dày hư hoại như vậy, vì vậy nó có thể làm chúng bệnh, không giết chúng: chúng phạm tội, nhưng không đến chết. Đó là một quy tắc thật ngay cả trong việc lành: Finibus, non officiis, discernendæ sunt virtutes à vitiis, — Đức tính được phân biệt khỏi tật xấu, không phải bằng chức vụ của chúng, mà bằng mục đích hay ý định của chúng: cả hình thức bên ngoài, không, thường cả kết quả, cũng không phải là quy tắc chắc chắn để đo hành động. Mười một chi phái đã hai lần, theo lời và lệnh đặc biệt của Đức Chúa Trời, chống lại người Bên-gia-min, thế mà trong cả hai cuộc tấn công đều bị đánh bại. Cum Pater Filium, Christus corpus, Judas Dominum, res eadem, non causa, non intentio operantis, * — Khi Đức Chúa Trời ban Con Ngài, Đấng Christ ban chính mình, Giu-đa ban Chủ của mình; ở đây công việc giống nhau, không cùng nguyên nhân cũng không cùng ý định nơi người làm. Cùng một quy tắc áp dụng tương ứng trong các sự phạm tội: ở đây tất cả đều phạm tội, các sứ đồ trong sự thiếu thận trọng của sự kiểm duyệt của chúng, Giu-đa trong sự trơ trẽn của ác ý của mình. Tôi có thể ở đây, thứ nhất, dẫn bạn vào sự phân biệt tội lỗi; thứ hai, hay tranh luận bản cáo trạng với Giu-đa, qua đó người ấy buộc tội Ma-ri, biện minh cho hành động của nàng, thuyết phục lời vu khống của người ấy; thứ ba, hay khám phá cho bạn sự bẩn thỉu của sự phán xét hấp tấp, là thứ thường đặt một chiếc răng nhức nhối vào sườn của đức hạnh; thường gọi chính lòng nhân ái là con điếm, và một bàn tay có tội ném viên đá đầu tiên vào sự vô tội, Giăng 8:7. Nhưng điều tôi bám vào là quyền năng và sức mạnh của gương mẫu. Giu-đa, bằng một cái cân giả, đã làm mọi bánh xe lưỡi của chúng chuyển động: người quản gia đã bắt đầu một lời chúc sức khỏe cho người nghèo, và chúng bắt đầu đáp lại vòng quanh. Thẩm quyền tự bày tỏ trong điều này, để sinh ra sự giống nhau về cách cư xử: Tutum est peccare autoribus illis, — Phạm tội theo những tác giả như vậy là an toàn; nếu người quản gia nói lời đó, tiếng fiat đồng ý sẽ đi vòng quanh. Imperio maximus, exemplo major, — Người lớn nhất trong sự cai trị còn lớn hơn trong tiền lệ của mình. Bộ đồng phục của một người vĩ đại là đủ hậu thuẫn để giữ sự say rượu khỏi bị bêu rếu, sự dâm ô khỏi cột, giết người và trộm cắp khỏi giá treo cổ: những kẻ có tội gấp đôi như vậy sẽ không thoát khỏi những sự phán xét đơn lẻ; những tinh thần phong hủi và lây nhiễm như vậy sẽ trả lời trước sự công chính của Đức Chúa Trời, không chỉ về tội lỗi của chính chúng, mà về mọi tội của những kẻ mà mẫu mực của tiền lệ của chúng đã dẫn dụ đến điều tương tự. Đến điều tương tự, tôi nói sao? không, đến điều tệ hơn; vì nếu chủ uống ad plenitudinem, đến mức đầy, đầy tớ sẽ uống ad ebrietatem, đến mức điên cuồng; sự bắt chước điều lành, phần lớn, thiếu so với mẫu mực, nhưng sự bắt chước điều ác vượt quá gương mẫu. Lệnh của một người vĩ đại giống như một lá bùa hay thần chú, để giữ những tinh thần nhanh nhẹn và khuấy động trong vòng tròn của tai họa kết hợp; gương mẫu của một bề trên giống như thuốc mạnh hay lạ, luôn luôn làm những bệnh nhân nô lệ trở nên giống về tính khí, về tình cảm: như vậy khi mẹ là người Hê-tít, và cha là người A-mô-rít, con gái hiếm khi chứng tỏ là người Y-sơ-ra-ên, Ê-xê-chi-ên 16:45. Regis ad exemplum totus componitur orbis, — Sự vĩ đại là một bản sao, mà mọi hành động, mọi tình cảm đều cố gắng viết theo. Con trai của Nê-bát không bao giờ thiếu lời khen sau mình, “người ấy đã làm cho Y-sơ-ra-ên phạm tội,” 1 Các Vua 15:30, và 16:15. Sự bắt chước cách cư xử, thời trang, tật xấu của những người cai trị chúng ta, được gọi là sự vâng phục: nếu Augustus Cæsar yêu thơ ca, không ai là người không thể làm thơ; giờ đây, Horace nói, “Scribimus indocti, doctique poemata passim.” Cả người không học và người có học đều viết thơ khắp nơi. Khi Leo sống, vì người ấy yêu những kẻ vui vẻ, và có cảm tình tốt với sân khấu, cả La Mã tràn ngập những kẻ tung hứng, ca sĩ, diễn viên. Về điều này, tôi nghĩ, tục ngữ đã được đúc: Confessor Papa, confessor populus, — Nếu Giáo Hoàng là một người trung thực, dân chúng cũng sẽ như vậy. In vulgus manant exempla regentum. * Gương mẫu của những người cai trị chảy vào dân thường. Dân thường giống như sáp đã được tôi luyện, trên đó con dấu gian ác của sự vĩ đại dễ dàng in dấu. Đó là một phong tục cho các quý ông trẻ ở Athens chơi sáo; cuối cùng Alcibiades, thấy má phồng của mình trong một tấm kính, ném cây sáo của mình đi, và tất cả đều theo người ấy. Các quý ông bảnh bao của chúng ta, thay vì sáo, ôm lấy dục vọng cháy bỏng, sự kiêu ngạo trừng mắt, sự say rượu loạng choạng, cho đến khi linh hồn chúng phồng hơn má của những người Athens đó. Tôi ước có một Alcibiades nào đó bắt đầu ném bỏ những hư không này, và mọi người còn lại sẽ theo người ấy. Như vậy gương mẫu lan truyền, như một hòn đá ném vào ao, làm vòng tròn sinh vòng tròn, cho đến khi nó lan đến bờ. Đoàn tùy tùng của Giu-đa sớm bắt lửa trong các môn đồ không nghi ngờ; và sự nhiễm trùng của Sa-tan bắn qua một ngôi sao lớn nào đó ảnh hưởng của sự đoán phạt vào tai của dân thường. Hãy để kinh nghiệm về điều này làm chúng ta sợ hãi về gương mẫu. Hãy quan sát, rằng không xã hội nào có đặc quyền thoát khỏi một Giu-đa; không, ngay cả trường của Đấng Christ cũng không: “Ta đã chọn mười hai ngươi, và kìa một trong các ngươi là quỷ;” và người này không phải là người tệ hơn người quản gia, được tin cậy với bánh của các tiên tri. Hội đồng của người Pha-ri-si, tu viện của các thầy tu, hội đồng của các tu sĩ Dòng Tên, chiếc ghế thánh ở La Mã, phòng thánh hóa ở Amsterdam, không thoát khỏi một Giu-đa. Vài cỏ lùng sẽ cho thấy “kẻ ghen tị” không ngủ. Chúng nghe Ngài giảng là Đấng “có lời của sự sống đời đời,” Giăng 6:68; chúng theo Ngài là Đấng có thể “nuôi chúng bằng bánh phép lạ,” câu 51; chúng theo Ngài là Đấng có thể “làm yên biển và kiểm soát gió,” Ma-thi-ơ 26; chúng thấy một tiền lệ mà trong đó không có khuyết điểm, không thiếu sót, không tội lỗi, không gian trá; thế mà, kìa, một trong chúng là một kẻ giả hình, một Ích-ca-ri-ốt, một con quỷ. Cái gì! giữa các thánh đồ sao? “Có Sau-lơ cũng ở giữa các tiên tri sao?” 1 Sa-mu-ên 10:12. Giữa người Do Thái, một người thu thuế gian ác, một người lính phóng đãng, không đáng ngạc nhiên: về người thu thuế, bạn có thể phán đoán về sự trung thực của chúng khi bạn luôn thấy chúng đi cùng với gái điếm trong Kinh Thánh; về người lính, (là những kẻ mặc áo cho Đấng Christ để đùa giỡn, và cướp Ngài cách nghiêm túc,) chúng là những người ngoại giáo không tôn giáo; nhưng giữa người Pha-ri-si tỉnh táo, trong sạch, tinh khiết, chính xác, tìm thấy một người có tội bị coi là lạ lùng, quái dị. Vì vậy chúng mất trí, là những kẻ chạy trốn khỏi Hội Thánh vì có những Giu-đa. Như vậy sẽ là cho đến khi vị Thẩm Phán vĩ đại bằng chiếc quạt của Ngài “làm sạch sàn của Ngài,” Ma-thi-ơ 3:12; cho đến khi “các thiên sứ mang lúa mì vào kho vinh hiển,” Ma-thi-ơ, 13:30. Cho đến ngày đó đến, vài rác rưởi sẽ ở trong lưới, vài con dê giữa những con chiên, vài người có dấu của con thú trong hội chúng của các thánh đồ; một Ích-ma-ên trong gia đình của Áp-ra-ham; một người không có áo cưới ở tiệc cưới; giữa các môn đồ một Đê-ma, giữa các sứ đồ một Giu-đa. — Như vậy một cách tổng quát. 2. — (1.) Hãy quan sát: Giu-đa dám khiển trách một công việc hợp pháp, đáng khen, được phép: “người ấy nói vậy.” Tôi không đọc thấy người ấy quyết liệt như vậy trong một cơ hội chính đáng. Người ấy có thể nuốt một con cá nhỏ, dù người ấy khó chịu vì một con ruồi; người ấy có thể quan sát, vâng phục, nịnh hót những người Pha-ri-si đang bàn bạc, và nghĩ mình sẽ được nhiều hơn bằng cách liếm hơn là bằng cách cắn; nhưng ở đây, vì miệng người ấy thèm tiền, răng người ấy làm nhức nhối uy tín của người phụ nữ, vì tôi thấy những kẻ khiển trách ác ý được gọi như vậy: corrodunt, non corrigunt; correptores, immo corruptores, — chúng không sửa chữa, mà làm tệ hơn; chúng cắn, chúng gặm. Như vậy Diogenes được đặt biệt danh Cynic vì tiếng gầm gừ của ông: conviciorum canis, con chó của những lời khiển trách. Những kẻ như vậy quên rằng monendo plus, quam minando possumus, — bằng cách khuyên răn chúng ta có thể làm nhiều hơn bằng cách đe dọa, — lòng thương xót ở trên sự đe dọa. Nhiều người Do Thái, mà tiếng sấm của Si-nai, sự khủng khiếp của luật pháp, humanas motura tonitrua mentes, những tiếng sấm sẽ làm động tâm trí con người, không làm động, Giăng Báp-tít chinh phục bằng những bài ca của Si-ôn. Giu-đa có thể giả vờ và nịnh nọt, và quạt làn gió mát của sự nịnh hót lên ác ý đang cháy của các thầy thông giáo đang bàn bạc. Ở đây người ấy nóng, đổ mồ hôi và phồng lên không có nguyên nhân; hoặc người ấy phải hoàn toàn không thương xót hoặc quá thương xót; hoặc hoàn toàn vì dây cương, hoặc hoàn toàn vì cựa. Người ấy có những lời mềm mại và mượt mà cho kẻ thù của Chủ mình, những lời thô ráp và cứng cho bạn bè của Ngài; ở đó người ấy là một con chó câm và không tìm thấy lỗi, ở đây người ấy là một con chó sủa và một người thật thay vì một kẻ trộm; trước đây người ấy là một âm câm xấu, và giờ đây người ấy là một phụ âm tệ hơn: nhưng như những cô con gái tham vọng của Pierius bị biến thành chim ác là vì sửa các Nàng Thơ, * thì Đức Chúa Trời công chính khiển trách Giu-đa vì khiển trách Ma-ri cách bất công. Qui mittit in altum lapidem, recidet in caput ejus, † — Một hòn đá ném lên trong tính khí hấp tấp rơi trên đầu người ném, để dạy người ấy khôn ngoan hơn. Người ấy có thể đến với người Pha-ri-si, (như con vẹt của Martial, chaire, xin chào, hay như các thầy tế lễ của Jupiter đến với Alexander bằng một tiếng Jove sate, Jupiter cứu giúp,) khen ngợi lòng tin kính của chúng, là thứ không có lòng thương xót, ở đây lại kết án lòng thương xót, là lòng tin kính và thương hại thật. Tôi có thể ở đây tìm lý do để khen sự khiển trách: nếu nó hợp lý, kịp thời, có căn cứ tốt cho người khiển trách, có điều kiện tốt cho người bị khiển trách. Tôi muốn không nghề nghiệp nào dám dạn dĩ khôn ngoan hơn nghề của một mục sư, vì tội lỗi là dạn dĩ, vâng, xấc xược và tự phụ. Thật khốn khổ cho cả hai, khi một kẻ có tội dạn dĩ và một linh mục lạnh lùng gặp nhau; khi kẻ đáng lẽ nâng tiếng mình như một chiếc kèn lại chỉ thì thầm qua một ống. Nhiều người là những con thú đần độn không có roi thúc, những người Sô-đôm mù lòa không có người hướng dẫn, những con rắn lục điếc và thần tượng không có tai, hay quên, như người hầu rượu của Pha-ra-ôn, không có ký ức: sự nhắm mắt làm ngơ của chúng ta là tội lỗi, sự im lặng của chúng ta là tai họa, sự cho phép của chúng ta là đáng đoán phạt. Về tội lỗi, cả cha, người môi giới, lẫn người xúi giục đều không thể bào chữa; không, người cuối cùng có thể là tệ nhất, trong khi chúng có thể, và không chịu giúp nó, Rô-ma 13:2. Hãy để La Mã có lời khen mà không có sự ghen tị hay cạnh tranh của chúng ta: Peccatis Roma patrocinium est. La Mã là người bảo trợ cho tội lỗi. Sự dâm dục đồng tính được cấp phép, tội lỗi sắp đến được tha thứ, sự say rượu được bảo vệ, nhà chứa được duy trì, sự thề gian được khen ngợi, sự phản bội được truyền lệnh. Tội lỗi như chúng nghĩ về chúng ta, và chúng ta biết về chính mình, chúng ta sẽ đỏ mặt vì những điều này. Nihil interest, sceleri an faveas, an illud facias, — Có rất ít khác biệt giữa sự cho phép và sự thực hiện, giữa sự dung túng và sự gây ra tội lỗi: kẻ tiếp tay cho điều ác là kẻ có thể và không chịu cải thiện điều ác. Amici vitia, si feras, facis tua. Nếu bạn chịu đựng tật xấu của bạn mình, bạn biến chúng thành của bạn. Sự chịu đựng không Cơ Đốc của bạn nhận tội lỗi của anh em bạn làm con của bạn, như những đứa con của tư cách làm cha của bạn. Một quan tòa ưa tội lỗi có dòng dõi lớn như vậy; người ấy sinh ra nhiều con hoang trong một giờ hơn Hercules trong một đêm; và, trừ khi Đấng Christ là bạn của người ấy, những phiên tòa của Đức Chúa Trời sẽ buộc người ấy tội giữ tất cả chúng. Không người thường nào có thể viện dẫn sự miễn trừ khỏi bổn phận này, vì amicus is animi custos, — người là bạn của bạn là người đưa bạn đến một kết thúc công bằng và tự do. Lòng nhân ái của con người có buộc bạn phải đưa con thú lạc của người lân cận về, và Cơ Đốc giáo lại không gấp đôi sự chăm sóc của bạn cho linh hồn lạc lối của người ấy sao? Cadit asina, et est qui sublevet; perit anima, non est qui recogitet, — Con thú ngã được nâng lên, linh hồn gánh nặng bị để chìm dưới gánh của nàng. (2.) Hãy quan sát tính khí ma quỷ của người ấy, hướng và có ý bóp nghẹt sự tốt lành trong người khác, là thứ đã hoàn toàn bóp nghẹt nó trong chính mình. Sứ đồ Giu-đa lại là kẻ cản trở sự tin kính sao? Chắc chắn con người không có người lân cận nào tệ hơn, Đức Chúa Trời không có đầy tớ nào tệ hơn, ma quỷ không có người môi giới nào tốt hơn, hơn một kẻ như vậy: một con chó của Æsop, vì chính nó không thể ăn cỏ khô, nằm trong máng cỏ và không chịu cho ngựa ăn. Người ấy sẽ là một người gác cổng thiên đàng tồi tệ, là kẻ không có dục vọng tự bước vào, sẽ không cho người khác vào; như Đấng Christ khiển trách các luật gia, Lu-ca 11:52. Chúng là những cây không trái choán đất, chương 13:7; cỏ lùng và cỏ dại, cản trở sự lớn lên của lúa tốt; những con quỷ ác ý, âm mưu đưa thêm nhiều đồng bạn đến sự đoán phạt của chính chúng, như thể aliquid socios habuisse doloris, — có bạn đồng hành trong khốn khổ là một sự dễ chịu nào đó cho chúng. Hãy để tôi thở ra một lời than phiền ngắn chống lại tội lỗi này: dolendum à medico, quod non delendum à medicina, — chúng ta có thể than khóc nơi chúng ta không thể thắng thế. Ông già tốt phải khóc, dù ông không thể đuổi bệnh của con mình bằng nước mắt. Ngươi là kẻ cản trở người khác khỏi việc lành, làm tội lỗi của chúng thành của ngươi, điều mà, tôi nghĩ, ngươi không cần làm, vì sự khan hiếm của chính mình; trong khi ngươi cám dỗ một người đến sự gian ác, hay chống lại lòng tin kính của người ấy, ngươi cùng lúc kéo tội lỗi của người ấy và lời nguyền của Đức Chúa Trời lên ngươi. Vì tác giả phạm tội nhiều hơn người thực hiện, như xuất hiện qua sự phán xét của Đức Chúa Trời trong vườn địa đàng, Sáng Thế Ký 3:14, &c., nơi ba hình phạt được giáng lên con rắn, như kẻ âm mưu gốc; hai hình phạt lên người phụ nữ, như người môi giới trực tiếp; và chỉ một hình phạt lên A-đam, như bên bị quyến rũ. Chưa đủ cho ngươi sao, hỡi Giu-đa, tự mình là kẻ gian ác, mà ngươi còn phải cản trở lòng tin kính của người khác? Ngươi đã tự làm hư mình, và ngươi còn muốn làm hư Ma-ri sao? (3.) Không, hãy quan sát: người ấy muốn cản trở những việc tin kính qua màu sắc của những việc nhân ái, chuyển hướng sự hào phóng của Ma-ri từ Đấng Christ sang người nghèo, như thể sự tôn trọng con người phải chiếm vị trí của sự phục vụ Đức Chúa Trời. Như vậy người ấy cố gắng đặt hai bảng luật pháp gây chiến với nhau, một chống một; cả hai đều hướng về sự vâng phục Đức Chúa Trời, như hai chê-ru-bim hướng về nắp thi ân, Xuất Ê-díp-tô Ký 25:20; và Cơ Đốc nhân phổ quát có sự chăm sóc phổ quát. Tôi không ưa thích luật của Đức Chúa Trời cái này hơn cái kia: “một ngôi sao ở đây không khác với một ngôi sao khác trong vinh hiển.” Thế mà tôi biết lời cảnh báo của người phân biệt tốt nhất cho luật gia: “Đây là điều răn, và điều kia (chỉ) giống như nó,” Ma-thi-ơ 22:38, 39. Thật vậy tôi không muốn sự hy sinh đuổi lòng thương xót ra khỏi cửa, như Sa-ra đuổi Ha-ga; cũng không muốn lửa của lòng sốt sắng uống hết sương và hơi ẩm của lòng nhân ái, như lửa từ trời làm khô nước tại lễ hy sinh của Ê-li, 1 Các Vua 18:38; tôi cũng không muốn sự tuân giữ chính xác bảng thứ hai mạ vàng lên những sự vi phạm quái dị của bảng thứ nhất. Thế mà tôi đã nghe các nhà thần học (lý luận điểm này) gán đặc quyền này cho bảng thứ nhất trên bảng thứ hai: rằng Đức Chúa Trời không bao giờ (tôi sẽ không nói, không bao giờ có thể) miễn trừ những điều răn có chính Ngài làm đối tượng thích hợp và trực tiếp của chúng. Vì khi đó (chúng nói) Ngài sẽ miễn trừ nghịch cùng chính Ngài, hay làm cho mình không phải là Đức Chúa Trời, hay hơn nữa. Ngài không bao giờ cho phép ai có một thần khác; một hình thức thờ phượng khác; vinh dự của danh Ngài Ngài sẽ không ban cho kẻ khác; cũng không để kẻ phạm ngày thánh của Ngài thoát khỏi hình phạt. Về bảng thứ hai, bạn đã đọc Ngài truyền cho người anh em “phải nối dòng cho anh em mình,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:5, bất kể luật, “Ngươi chớ phạm tội ngoại tình,” Ma-thi-ơ 12:24; truyền cho dân Y-sơ-ra-ên cướp người Ai Cập, Xuất Ê-díp-tô Ký 11:2, mà không vi phạm luật trộm cắp; tất cả điều này không có sự sai trái, vì “đất thuộc về Ngài, và mọi vật trong đó!” Ngươi là cha của nhiều đứa con: ngươi nói với đứa nhỏ hơn, “Này, hôm nay hãy mặc chiếc áo mà anh ngươi mặc hôm qua;” ai than phiền bị sai trái? Tất cả chúng ta (hay, ít nhất, nói chúng ta tất cả) là con cái Đức Chúa Trời: cha mẹ trần gian lại có đặc quyền lớn hơn Cha trên trời của chúng ta sao? Nếu Đức Chúa Trời đã ban sự miễn trừ cho bảng thứ hai, không phải cho bảng thứ nhất, bạn nghĩ sự tuân giữ bảng nào làm Ngài vui nhất? Vậy đừng để, hỡi Giu-đa, lòng nhân ái đẩy lòng tin kính ra; không, lòng nhân ái sẽ không, không thể; vì “đức tin làm việc bởi tình yêu,” Ga-la-ti 5:6. Và tình yêu không bao giờ ăn tối trong một lương tâm nơi đức tin chưa ăn sáng trước. Đức tin và tình yêu giống như một cặp compa; trong khi đức tin đứng cố định hoàn hảo ở trung tâm, là Đức Chúa Trời, tình yêu đi vòng quanh, và đặt một dây thắt lưng thương xót quanh lưng. Thật vậy có thể có một vẻ nhân ái mà không có đức tin, nhưng không thể có một vẻ đức tin mà không có lòng nhân ái. Con người phán đoán bằng tay, Đức Chúa Trời bằng lòng. Từ đó các chính sách của chúng ta trong luật tích cực của chúng đặt những hình phạt nặng lên những sự vi phạm thực tế của bảng thứ hai, để hầu hết tội lỗi chống lại bảng thứ nhất cho bàn tay của sự công chính toàn năng. Hãy để danh của con người bị vu khống, currat lex, “luật pháp rộng mở,” Công Vụ 19:38; hãy để danh Đức Chúa Trời bị sỉ nhục, bị lộng ngôn, không có hình phạt nào ngoài từ bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời. Sự dâm dục thể xác tiến triển, dù không bao giờ đủ tệ, thế mà đôi khi tệ hơn sự dâm dục thuộc linh, là sự thờ thần tượng. Thế mà cái sau là majus adulterium, sự ngoại tình lớn hơn; vì non ad alteram mulierem, 1 Cô-rinh-tô 6:15, sed ad alterum Deum, Ô-sê 2:2, — nó không phải là sự kết hiệp thân thể với một người phụ nữ khác, mà là sự kết hiệp linh hồn với một Đức Chúa Trời khác. Người nô lệ nghèo bị triệu tập đến tòa án thuộc linh, và gặp một sự đền tội gay gắt cho sự không tiết chế của mình; nhà quý tộc giàu có, hiệp sĩ, hay quý ông, (vì người Công giáo La Mã không phải là kẻ ăn mày,) phá vỡ dây của viên ủy viên dễ dàng như Sam-sôn phá vỡ dây của người Phi-li-tin, và bỏ một sự dứt phép thông công vào túi mình. Tất cả được trả lời: “Ai biết tinh thần của con người, ngoài tinh thần của con người?” và, “Người ấy đứng hay ngã với chủ của mình,” Rô-ma 14:4. Thế mà lại nữa, ai biết liệu những roi thể xác có thể đạt được sức khỏe thuộc linh không, và một đòn kịp thời vào gia sản có thể cứu linh hồn “trong ngày của Chúa Giê-xu” không? 1 Cô-rinh-tô 5:5. Thường detrimentum pecuniæ et sanitatis; propter bonum animæ, * một sự mất mát cho túi tiền, hay một thập tự giá cho xác chết, là vì lợi ích của lương tâm. Vậy hãy để tôi than phiền, không có luật nào cho những người vô thần sao, là những kẻ muốn cạo bỏ những ký tự khắc sâu của sự đời đời của linh hồn khỏi lương tâm chúng, và nghĩ linh hồn chúng tan biến như tinh thần của chó; không bằng lòng khóa sự thuyết phục đáng đoán phạt này trong ruột của chính chúng, mà ợ ra hơi thở khó chịu này để lây nhiễm người khác? Hãy làm chứng nhiều viên chức bình thường rằng đây là một phong tục bình thường; rằng bất chấp những lời sấm của thiên đàng, các tiên tri, và những thư ký của tự nhiên, các triết gia, sẽ ép buộc rằng hoặc không có Đức Chúa Trời, hoặc có một Đức Chúa Trời như không có thì tốt hơn: những người Tin Lành danh nghĩa, những kẻ trung lập bằng lời, những người vô thần thực sự. Không có luật nào cho những kẻ thờ hình tượng sao, những người bạn bí mật của Ba-anh, ăn cùng chúng ta, ngồi cùng chúng ta, chơi cùng chúng ta, không cầu nguyện cùng chúng ta, cũng không cầu nguyện cho chúng ta, trừ khi cho sự hủy hoại của chúng ta? Vâng, gươm của luật pháp được rung lên chống lại chúng: than ôi, rằng chỉ rung lên mà thôi! Nhưng hoặc ngực chúng không thể bị tổn thương, hoặc gươm tù, hoặc những người đánh bị liệt và tê cóng ở tay. Không có luật nào cho những kẻ lộng ngôn sao, những kẻ thề thốt thường lệ, mà thể chất của chúng bị pha trộn tệ về bốn nguyên tố, đến nỗi chúng chiếm và sở hữu vài ghế trong chúng: tất cả đất trong lòng chúng, tất cả nước trong dạ dày chúng, tất cả không khí trong não chúng, và (Thánh Gia-cơ nói) tất cả lửa trong lưỡi chúng, Gia-cơ 3:6; chúng có những tấm lòng đất nặng nề, dạ dày đầy nước và quá tải, não nhẹ, đầy không khí, điên rồ, lưỡi đầy lửa và cháy. Không có luật nào ép buộc chúng vào những ngày này, để “nhà Đức Chúa Trời có thể được đầy?” Lu-ca 14:23; không có quyền năng nào đưa chúng từ “những vũng nước đến những dòng suối?” Giê-rê-mi 2:13; từ việc đi trên đường phố, chơi ở cánh đồng, uống ở quán rượu, lười biếng, dâm đãng trên giường, đến việc thức cùng Đấng Christ “một giờ trong nhà cầu nguyện của Ngài?” Ma-thi-ơ 26:40. Tại sao những mụn nhọt như vậy không được dao của thẩm quyền rạch ra, là thứ nếu không sẽ làm toàn bộ cơ thể của thịnh vượng chung, dù không phải không thể chữa, thế mà bệnh nguy hiểm? Tôi không có vẻ như đang kê đơn, hãy cho phép tôi khuyên răn: non est meæ humilitatis dictare vobis, &c. † Nó không phù hợp với sự hiểu biết hèn mọn của tôi để chỉ dẫn bạn phương tiện, mà phù hợp với lương tâm tôi để chà xát ký ức của bạn. Ôi, đừng để sự công bằng giả vờ đối với con người bao che sự bỏ bê lòng tin kính của chúng ta đối với Đức Chúa Trời! (4.) Cuối cùng, hãy quan sát sự không tử tế của người ấy đối với Đấng Christ. Cái gì, Giu-đa, lại ghen tị với Chủ ngươi một chút thuốc xức! Và, điều còn hèn hạ hơn, từ túi của người khác! Bằng sự gièm pha, chế giễu, la lên nào, ngươi sẽ cho phép điều này cho người đầy tớ đồng bạn của ngươi, mà ngươi lại phàn nàn về nó cho Chủ ngươi! Điều này hẳn khó có thể đến từ gia sản của chính ngươi, là thứ ngươi không dung thứ từ của Ma-ri! Cái gì! Chủ ngươi, là Đấng tôn vinh ngươi bằng Cơ Đốc giáo, ban ân huệ cho ngươi bằng chức sứ đồ, tin cậy ngươi bằng chức quản gia, ngươi lại từ chối Ngài sự lịch sự này, và không tốn chi phí của chính ngươi sao? Chủ ngươi, Giu-đa, Bạn ngươi, Đức Chúa Trời ngươi, và, trong một ghi chú ngọt ngào hơn, Đấng Cứu Rỗi ngươi, và ngươi lại không thể chịu đựng sự tử tế miễn phí của người khác hướng về Ngài sao? Ngài sẽ đổ ra thuốc xức tốt nhất của huyết Ngài, để tắm và an ủi thân thể và linh hồn ngươi, và ngươi lại không cho Ngài một chút bồi dưỡng sao? Đấng Christ đã đói, đã khát, đã ngất, đã đổ mồ hôi, và Ngài phải lập tức chảy máu và chết, và Ngài lại bị từ chối một chút thuốc xức sao? và ngươi, Giu-đa, lại ghen tị về nó sao? Điều đó hẳn đến dễ chịu hơn từ bất kỳ miệng nào: bạn của Ngài, người theo Ngài, người xưng nhận Ngài, sứ đồ của Ngài, quản gia của Ngài! Giu-đa không tử tế, phi tự nhiên, bất công, không thương xót. Không, người ấy gọi nó không tốt hơn là sự lãng phí và mất mát: Eis ti hē apōleia hautē? Ad quid perditio hæc? — “Tại sao lãng phí này?” Ma-thi-ơ 26:8. Cái gì, bị mất và được cho Chúa Giê-xu! Có thể có sự lãng phí nào trong sự phục vụ xứng đáng của tạo vật cho Đấng Tạo Hóa không? Không; pietas est proprietate sumptus facere, ‡ — đây là sự tin kính, tốn chi phí với Đức Chúa Trời: vì vậy cha ông chúng ta để lại phía sau chúng deposita pietatis, những vật thế chấp, bằng chứng, lời chứng chắc chắn về tôn giáo của chúng, trong việc tôn vinh Đấng Christ bằng sự giàu có của chúng; tôi không có ý những người trong thời Công giáo La Mã, mà trước khi những con châu chấu của biển Giáo Hoàng làm đất nước chúng ta say bằng chiếc chén mê hoặc đó. Chúng nghĩ không lãng phí hoặc nova construere, aut vetera conservare, — xây dựng những đài kỷ niệm mới cho vinh dự của Đấng Christ, hay cải thiện những đài cũ. Chúng ta có thể nói về chúng, như La Mã khoe về Augustus Cæsar: Quæ invenerunt lateritia, reliquerunt marmorea, — Điều chúng tìm thấy bằng gạch, chúng để lại bằng đá cẩm thạch; bắt chước tiền lệ đó trong Ê-sai, dù với những tấm lòng trung thực hơn: “Gạch đã ngã xuống, nhưng chúng ta sẽ xây bằng đá đẽo. Những cây sung đã bị đốn xuống, nhưng chúng ta sẽ đổi chúng thành cây hương nam,” chương 9:10. Trong những ngày đó lòng nhân ái cho Hội Thánh không bị coi là lãng phí. Dân Anh, sùng đạo như dân Y-sơ-ra-ên, kêu lên với nhau, Afferte, Hãy mang vào nhà Đức Chúa Trời; cho đến khi chúng bị chặn lại bằng một đạo luật về tài sản chết, như lệnh cấm của Môi-se, “Dân chúng mang quá nhiều,” Xuất Ê-díp-tô Ký 36:6. Nhưng giờ đây chúng đổi một chữ cái, và kêu lên, Auferte, hãy lấy đi nhanh như chúng đã cho; và không có sự cấm đoán nào của Đức Chúa Trời hay Môi-se, Phúc Âm hay đạo luật, có thể kiềm chế bạo lực của chúng, cho đến khi hộp thạch cao tuyết hoa trống dầu như lương tâm của chính chúng trống ân điển. Chúng tôi không cần hạn chế sự tận hiến của bạn, mà là sự nuốt chửng của bạn; mọi đóng góp cho sự phục vụ Đức Chúa Trời bị coi là lãng phí: Ad quid perditio hæc? Giờ đây bất kỳ đồ trang trí nào được yêu cầu cho nhà thờ bị coi là lãng phí; nhưng việc nuốt xuống, tôi nói không phải đồ trang trí, như những thứ nên tiết kiệm hơn, mà là sự chu cấp cần thiết, thuế thập phân, trái, của lễ, tất cả đều quá ít. Các quý ông ở những xứ lạnh này có dạ dày rất tốt; chúng có thể nuốt, và tiêu hóa nữa, ba hay bốn chức vụ béo bở. Ở Ý, Tây Ban Nha, và những xứ nóng đó, hoặc tự nhiên và kinh nghiệm cũng nói dối, một người đời không thể nuốt một miếng hay một chút ưu đãi thuộc linh, mà nó lại không chống lại trong dạ dày người ấy, nó lại trào lên. Chắc chắn những xứ bắc này, nằm lạnh, và gần * đường nhiệt đới hơn, có sự thèm ăn lớn hơn. Người châu Phi nghĩ người Tây Ban Nha là tham ăn; người Tây Ban Nha nghĩ vậy về người Pháp; người Pháp, và tất cả, nghĩ và nói vậy về người Anh, vì chúng có thể nuốt cả nhà thờ; và chúng đã ăn uống tự do như vậy, đến nỗi những người phục vụ đáng thương, (tôi xấu hổ gọi chúng như vậy,) các cha xứ, hầu như không còn đủ để giữ sự sống và linh hồn cùng nhau: không nhiều như sitis et fames et frigora poscunt, † — sự bảo vệ của đói, và khát, và lạnh, đòi hỏi. Cha ông bạn nghĩ nhiều mẫu đất được ban tốt, bạn nghĩ thuế thập phân của những mẫu đất đó là lãng phí. Sự áp bức đã đóng vai Giu-đa với Hội Thánh, và vì nó muốn ngăn những tội lỗi không thể chữa bởi sự đầy đủ bánh của chúng ta, nó hầu như không để lại cho chúng ta bánh để ăn, chế độ ăn của Đa-ni-ên giữa những con sư tử, hay của Ê-li trong đồng vắng. Tôi sẽ không kiểm duyệt bạn về điều này, hỡi các công dân; hãy để nó là lời khen của bạn, rằng dù bạn “ở trong những ngôi nhà có trần” chính mình, “bạn không để nhà Đức Chúa Trời nằm hoang,” A-ghê 1:4; thế mà đôi khi thấy rằng một số bạn, cẩn thận như vậy trong thành phố, lại cẩu thả như vậy trong nông thôn, nơi đất của bạn nằm; và ở đó các đền thờ thường là đống đổ nát của sự áp bức của bạn, monumenta rapinæ; những người thuê đất đáng thương, bị hủy hoại, bị hút máu của bạn, không thể sửa cửa sổ hay mái chì, để ngăn mưa hay chim. ‡ Nếu một khoản thu hay thuế sẽ ép buộc lòng nhân từ của bạn, nó đến cách ác ý từ bạn, bằng một tiếng “Tại sao lãng phí này?” Hãy gây một khoản đóng góp cho một bài giảng, một khoản quyên góp cho một vụ cháy, một khoản bố thí cho một linh hồn nghèo túng, và nhẹ nhàng có một Giu-đa trong hội chúng kêu lên, Ad quid perditio hæc? — “Tại sao lãng phí này?” Thế mà bạn sẽ nói, nếu Đấng Christ cần một sự xức dầu, dù đắt như của Ma-ri, bạn sẽ không ghen tị về nó, cũng không nghĩ nó bị mất. Đừng tự lừa dối mình, hỡi những kẻ giả hình; nếu bạn không chịu làm điều đó cho Hội Thánh của Ngài, cho những mục sư nghèo của Ngài, cho những chi thể nghèo của Ngài, bạn cũng sẽ không làm cho Đấng Christ, Ma-thi-ơ 25:40; nếu bạn không mặc cho chúng, bạn cũng sẽ không mặc cho Đấng Christ nếu Ngài đứng trần truồng ở cửa bạn. Trong khi bạn coi số tiền bị mất mà sự phục vụ Đức Chúa Trời nhận từ bạn, bạn không thể rũ bỏ Giu-đa khỏi vai bạn. Bạn sẽ làm gì, nếu Đấng Christ buộc bạn, như Ngài buộc chàng thanh niên trong Phúc Âm, “Hãy bán tất cả, và cho người nghèo,” Ma-thi-ơ 19:21, là những người nghĩ những thứ thừa thãi là lãng phí? Ôi, durus sermo! — một câu nói cứng! Thật vậy, “một chén nước lạnh,” Ma-thi-ơ 10:42, là lòng hào phóng được khen và được thưởng, nhưng ở những người không thể cho nhiều hơn; “hai đồng tiền nhỏ của bà góa” được chấp nhận, vì tất cả gia sản của nàng, Lu-ca 21:4. Nếu Đức Chúa Trời nghĩ không lãng phí khi ban cho bạn sự dư dật, ngay cả tất cả những gì bạn có, hãy nghĩ không lãng phí khi trả lại cho Ngài một phần của chính Ngài. Đừng nghĩ dầu bị lãng phí mà bạn đổ vào đèn của nơi thánh, Xuất Ê-díp-tô Ký 25:6; đừng nghĩ bánh bị lãng phí mà bạn ném trên mặt nước của hoạn nạn, Truyền Đạo 11:1; đừng nghĩ điều gì bị mất mà bạn đã giao cho Đức Chúa Trời trong sự tin cậy. Nhưng hãy để tôi dạy bạn cách tỉnh táo áp dụng điều này, và cho bạn biết điều thật sự là lãng phí: — (1.) Chế độ ăn không điều độ của chúng ta, — thật ra không phải chế độ ăn, vì chế độ ăn thỏa mãn tự nhiên, mà là sự thừa thãi, lật đổ tự nhiên, — đây là lãng phí. Ông Na-banh bình thường, 1 Sa-mu-ên 25:36, làm một bữa tiệc như một hoàng tử. Người giàu, Lu-ca 16, không có vũ khí nào khác để chứng minh mình là một quý ông, ngoài một huy hiệu ba màu này: thứ nhất, người ấy có tiền trong túi, người ấy giàu; thứ hai, người ấy có giẻ tốt trên lưng, mặc vải tím; thứ ba, những món ngon trên bàn, người ấy ăn uống ngon lành, và điều đó mỗi ngày: đây là một quý ông không có huy hiệu học. Đó là quy tắc, ad alimenta, ut ad medicamenta, — với thức ăn của chúng ta như với thuốc của chúng ta: con người có miệng nhỏ nhất trong mọi tạo vật, malum non imitari, quod sumus. Vì vậy thật tệ cho chúng ta khi không bắt chước điều chúng ta là; không giống chính mình. Có nhiều cuộc tranh cãi gay gắt giữa sự thèm ăn và túi tiền: người khôn ngoan hoặc là trung lập hoặc đứng về phía túi tiền của mình. Tiêu thụ trong một bữa tiệc điều sẽ giữ một người nghèo với sự nuôi dưỡng thuận tiện suốt đời, đây là lãng phí. Nhưng, than ôi! sự nô lệ của chúng ta cho chủ nghĩa hưởng lạc lớn trong những ngày này: mancipia serviunt dominis, domini cupiditatibus, — đầy tớ không nô lệ cho chủ của chúng hơn chủ của chúng nô lệ cho dục vọng. Lời bia mộ của Timocreon phù hợp với nhiều người: — “Multa bibens, et multa vorans, mala plurima dicens,” &c., — Người ấy ăn nhiều và uống nhiều, và nói nhiều điều ác.
Chúng ta hiến tế cho khẩu vị của mình như cho các thần: người giàu tiệc tùng, người nghèo nhịn đói, chó ăn tối, người nghèo héo mòn? Ad quid perditio hæc? — “Tại sao lãng phí này?” (2.) Những cơn say vô lý của chúng ta: — “Tenentque Pocula sæpe homines, et inumbrant ora coronis.” Người ta thường cầm chén, và che mặt bằng vòng hoa. Chúng uống đầy rượu ở đây, như thể chúng đã quyết, cùng với người giàu, chúng sẽ không nhận một giọt nước trong địa ngục. Ăn, uống, chơi; quid aliud sepulchro bovis inscribi poterat? — dòng bia mộ nào khác có thể viết trên mộ của một con bò? Epulonum crateres, sunt epulonum carceres, — chén của chúng là xiềng của chúng; không có sự nô lệ nào như sự nô lệ của mùa rượu. Lò lửa lừa lò nướng, hầm rượu lừa phòng bơ; chúng ta uống hết bánh của mình, như thể chúng ta muốn đặt một lời cầu nguyện mới vào lời cầu nguyện của Chúa, và bãi bỏ lời cũ: không còn nói, cùng với Đấng Christ, “Xin cho chúng con hôm nay bánh hằng ngày của chúng con,” mà, Xin cho chúng con hôm nay đồ uống hằng ngày của chúng con; quod non in diem, sed in mensem sufficit, — là thứ quá đủ cho một ngày, không, sẽ đủ cho một tháng. Sự tiết chế, người quản gia công chính, bị đuổi khỏi chức vụ: nơi nào thoát khỏi những kẻ từ chối quán rượu này, là những kẻ nghĩ phòng uống của chúng tốt hơn Phi-e-rơ nghĩ về Núi Tabor? Bonum est esse hic, — “Ở đây tốt quá,” Ma-thi-ơ 17:4, ubi nec Deus, nec dæmon, — nơi cả Đức Chúa Trời và ma quỷ đều ngủ say. Đó là một câu hỏi liệu biến hình ảnh của một con thú thành một vị thần, hay biến hình ảnh của Đức Chúa Trời thành một con thú, tệ hơn; nếu cái đầu là thờ thần tượng, cái cuối là không tin kính. Một người ham lạc thú là kẻ giết chính mình, một người tham lam là kẻ trộm, một người ác ý là phù thủy, một người say rượu là ma quỷ; như vậy uống hết sự cứu trợ của người nghèo, gia sản của chính chúng ta: Ad quid perditio hæc? — “Tại sao lãng phí này?” (3.) Sự kiêu ngạo quái dị của chúng ta, biến lòng hiếu khách thành một vở kịch câm: thứ nuôi bụng đói giờ nuôi mắt dục vọng; mẫu đất được biến thành những hòm quần áo; và linh hồn của lòng nhân ái được chuyển vào thân thể của sự dũng cảm: đây là lãng phí. Chúng ta biến mình thành hợp chất của mọi quốc gia: chúng ta mượn của Tây Ban Nha, Ý, Đức, Pháp, Thổ Nhĩ Kỳ và tất cả; đến nỗi sự chết, khi nó cướp một người Anh, cướp mọi quốc gia. Của cải của nước Anh nằm ở đâu? Ở ba nơi: trên bàn của công dân, trong rương của kẻ cho vay nặng lãi, và trên lưng của triều thần. Đức Chúa Trời làm mọi thứ đơn giản, vì vậy, khốn cho những mốt hợp chất này! Đức Chúa Trời một ngày sẽ nói, Hoc non opus meum, nec imago mea est, — Đây không phải công việc của Ta, cũng không phải hình ảnh của Ta. Một người mặc đủ trên lưng cùng một lúc để mặc cho hai kẻ khốn nạn trần truồng suốt đời: Ad quid, &c. — “Tại sao lãng phí này?” (4.) Những tòa nhà hư vinh của chúng ta, để mô phỏng bầu trời, mà người khôn ngoan gọi là “việc nâng cổng của chúng ta quá cao,” Châm Ngôn 17:19. Những ngôi nhà xây như cung điện; những lều mà, trong suy nghĩ của chủ, bằng dinh thự thiên đàng; những cấu trúc được hứa sự đời đời, như thể mặt đất chúng đứng trên sẽ không bị rung chuyển, Hê-bơ-rơ 12:16. Cả thị trấn bị giảm dân để dựng tường của một người; ống khói xây theo tỷ lệ, không cái nào hạnh phúc đến mức bốc khói; những cổng dũng cảm, nhưng không bao giờ mở; những phòng khách sang trọng, cho cú và dơi bay vào: sự kiêu ngạo bắt đầu chúng, sự giàu có hoàn thành chúng, sự ăn mày giữ chúng; vì hầu hết chúng mục nát, như thể chúng ở trong trường hợp của người xây đã chết, một sự tiêu hao. Một ngôi nhà nhỏ hơn, Giê-cô-nia, hẳn không phục vụ ngươi cho lòng hiếu khách tốt hơn sao? Giê-rê-mi 22. Cha ông chúng ta sống tốt dưới những mái thấp hơn; đây là lãng phí, và lãng phí thật, và những thứ này tệ hơn ma quỷ. Ma quỷ đã từng có chút lòng nhân ái trong nó, để biến đá thành bánh, Ma-thi-ơ 4:3; nhưng những người này biến bánh thành đá, một mánh khóe vượt quá ma quỷ: Ad quid perditio hæc? — “Tại sao lãng phí này?” (5.) Sự tìm kiếm tham vọng của chúng ta về liên minh lớn: “con trai của cây gai phải kết hôn với con gái của cây hương nam,” 2 Các Vua 14:9. Người cha xé những năm tháng quý báu ra khỏi ruột đất, và dựng một bờ cho vay nặng lãi để đặt con trai mình lên, và được cưỡi như vậy, người ấy không được vào trừ khi dưới mái nhà cao quý; không chi phí nào được tiếc cho sự thăng tiến tham vọng: Ad quid, &c. — “Tại sao lãng phí này?” Tôi có nên nói về việc chúng ta duy trì rạp hát, để khinh bỉ tôn giáo; việc chúng ta duy trì quán ăn bình thường, để chơi hết tài sản thừa kế của chúng ta; những người khuân vác bốn bánh của chúng ta; những mốt kỳ quặc của chúng ta; những sự tiêu hao khói của chúng ta; sự thối rữa được ướp hương của chúng ta: Ad quid perditio hæc? — Tại sao những lãng phí này? Kinh nghiệm cuối cùng sẽ làm chứng rằng đây thật sự là những lãng phí; vì chúng lãng phí thân thể, huyết, gia sản, sự tự do, chính linh hồn, và tất cả đều bị mất khi chi ra như vậy; nhưng điều được cho (cùng với Ma-ri) cho Đấng Christ bị mất như hạt giống gieo, sẽ được tìm thấy lại vào mùa gặt của niềm vui. II. Chúng ta đã nghe Giu-đa kiểm duyệt Ma-ri, giờ hãy để chúng ta nghe Đức Chúa Trời kiểm duyệt Giu-đa: — 1. Và điều đó, trước hết, cách phủ định: “người ấy không quan tâm đến người nghèo.” Người ấy biện hộ cho người nghèo, nhưng chính mình là người nghèo người ấy có ý tốt; nhưng hãy để giả vờ của người ấy là gì tùy ý, lời chứng của Đức Chúa Trời là thật chống lại người ấy: “người ấy không quan tâm đến người nghèo.” (1.) Hãy quan sát: Đấng Christ có kết án Giu-đa vì kết án Ma-ri không? Vậy xuất hiện Ngài biện minh cho hành động của nàng; Ngài làm, và điều đó sau này bằng những từ rõ ràng: “Hãy để nàng yên,” &c., câu 7. Ma-ri hạnh phúc, là người có Chúa Giê-xu biện hộ cho ngươi! Cơ Đốc nhân phước hạnh, mà “Chúa Giê-xu Christ là trạng sư!” 1 Giăng 2:1. “Ngài ở gần tôi là Đấng xưng công chính cho tôi; ai sẽ tranh luận với tôi? Kìa, Chúa sẽ giúp tôi; ai là kẻ có thể kết án tôi?” Ê-sai 50:8, 9. Từ đó Đa-vít giao sự bảo vệ của mình vào tay Đức Chúa Trời: “Xin phán xét tôi, ôi Đức Chúa Trời, và bảo vệ vụ của tôi chống lại dân không thương xót,” Thi Thiên 43:1. Và Phao-lô với sự dạn dĩ lớn hơn gửi một sự thách thức thẳng thắn đến mọi diễn viên và người biện hộ mà sự đoán phạt từng có, rằng chúng sẽ không bao giờ có quyền kết án ông, vì Chúa Giê-xu Christ xưng công chính cho ông, Rô-ma 8:33. Hạnh phúc thay người mà vụ của mình Đức Chúa Trời cầm tay biện hộ! Ở đây có một Giu-đa buộc tội chúng ta, một Chúa Giê-xu tha bổng chúng ta; Giu-đa vu khống, Chúa Giê-xu minh oan; người ác kiểm duyệt, Đức Chúa Trời công chính chấp thuận; đất phán xét ác điều được tuyên bố tốt trên trời! Ôi, vậy hãy làm tốt, dù, fremunt gentes, các dân tộc nổi giận, dù sự ngoan cố kiểm duyệt, sự trơ trẽn vu khống, ác ý cản trở, bạo ngược bắt bớ; có một Chúa Giê-xu chấp thuận: sự chấp thuận của Ngài sẽ vượt trội mọi sự kiểm duyệt của chúng; hãy để Thánh Linh Ngài làm chứng trong tôi, dù cả thế giới chống lại tôi. (2.) Hãy quan sát: Bản tính của kẻ ác là không quan tâm đến người nghèo. Sibi nati, sibi vivunt, sibi moriuntur, sibi damnantur, — Chúng hoàn toàn cho chính mình, chúng sanh cho chính mình, sống cho chính mình; vậy hãy để chúng chết cho chính mình, và xuống địa ngục cho chính mình. Những con bò đực béo của Ba-san yêu “những con chiên từ đàn, và những con bò từ chuồng,” &c., “nhưng không nghĩ về hoạn nạn của Giô-sép,” A-mốt 6:4. Quý ông bảnh bao của bạn không nghĩ người khốn khổ, người mù, người què là một phần chăm sóc của mình; nó không liên quan đến người ấy. Đúng; và vì vậy thiên đàng không liên quan đến người ấy. Đó là lẽ thật không sai lầm, nếu chúng không có cảm giác về khốn khổ của người khác chúng không phải là chi thể của Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 13:3. Giờ hãy tiếp tục trong sự khinh bỉ của ngươi, hỡi kẻ phóng đãng kiêu ngạo; hãy ngưỡng mộ mốt và chất liệu ngươi mặc, trong khi người nghèo than khóc vì trần truồng; hãy tiệc tùng như người giàu hoàng gia, trong khi La-xa-rơ không thể nhận mẩu bánh vụn. Hãy áp dụng, Áp-sa-lôm, tay chân lành mạnh, khỏe mạnh của ngươi cho dục vọng và sự dâm ô, trong khi cùng người mù, què đó, không thể rút một đồng xu từ túi ngươi, dù người ấy trình đơn kiện nhân danh Chúa Giê-xu; ngươi làm chứng cho thế giới, cho lương tâm của chính mình, rằng ngươi chỉ là một Giu-đa. Tại sao, người nghèo nhất và người kiêu ngạo nhất có, dù không vestem communem, một bộ áo chung, thế mà cutem communem, — một làn da chung, — có thể có sự khác biệt trong lông, không có sự khác biệt trong thịt; vâng, có lẽ, như thân thể được ướp hương của quý ông bảnh bao thường là mộ cho một linh hồn thối rữa, thì một tinh thần trắng, tinh khiết, vô tội có thể bị che bóng dưới mái vỡ của một xác chết què quặt. Không, hãy để tôi làm chúng kinh hãi: “Không nhiều người giàu, không nhiều người quyền thế, không nhiều người cao quý được gọi,” 1 Cô-rinh-tô 1:26. Đó là tiếng sấm của Phao-lô chống lại những tia chớp của sự vĩ đại: ông nói không phải, “không ai,” mà “không nhiều;” vì servatur Lazarus pauper, sed in sinu Abrahami Divitis, * — La-xa-rơ người nghèo được cứu, nhưng trong lòng Áp-ra-ham người giàu. Đó là một lời nói tốt của con trai Sirach, “Hoạn nạn của một giờ sẽ làm kẻ kiêu ngạo nhất cúi xuống,” Huấn Ca 11:27, ngồi trên đất, và quên niềm vui trước của mình; một khốn khổ xuyên thấu sẽ làm ruột bạn mềm lại, và để linh hồn bạn thấy qua những lỗ hổng của nhà tù của nàng, sự khốn cùng cần sự cứu giúp như thế nào. Khi đó bạn sẽ nhân ái hoặc không bao giờ, như các thầy thuốc nói về bệnh nhân của chúng, “Hãy nhận trong khi chúng đau;” vì trong sức khỏe không gì sẽ bị vắt ra khỏi chúng. Chừng nào sức khỏe và sự thịnh vượng mặc cho bạn, bạn không quan tâm đến người nghèo. Na-banh nhìn chiên của mình, vua quan tâm gì đến Đa-vít? Nếu sự thật được biết, có nhiều Na-banh bây giờ, yêu chiên của chính chúng hơn chiên của Đấng Christ. Chiên của Đấng Christ phải nhận áo, chiên của chính chúng cho áo. Một số kẻ cãi lại nói, Nếu chúng ta phải quan tâm đến người nghèo, vậy quan tâm đến kẻ tham lam; vì chúng thiếu điều chúng sở hữu, và thật sự là nghèo nhất. Không; đừng thương hại những kẻ không thương hại chính mình, là những kẻ bất chấp sự hào phóng của Đức Chúa Trời sẽ khốn khổ; mà hãy thương hại những kẻ mà một sự khốn cùng định mệnh đã làm khốn khổ. Ôi, thật không phù hợp biết bao giữa Cơ Đốc nhân, rằng một số người thừa thãi trong khi người khác đói! 1 Cô-rinh-tô 11:21 rằng một người có hai áo, và người khác trần truồng, thế mà cả hai đều là đầy tớ của một người! Lu-ca 3:11. Hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời đã làm nhiều người thành quản gia của Ngài, không ai thành thủ quỹ của Ngài; Ngài không có ý ngươi phải tích trữ phước hạnh của Ngài, mà mở rộng chúng cho vinh hiển của Ngài. Đấng vô cùng giàu có, thế mà không giữ gì trong tay của chính Ngài, mà ban tất cả cho tạo vật của Ngài. Bằng chi phí và phí tổn của chính Ngài Ngài đã duy trì thế giới gần sáu ngàn năm. Ngài chắc chắn nhất sẽ không thừa nhận kẻ tích trữ nào vào vương quốc của Ngài; thế mà, nếu bạn quyết yêu việc tích trữ, Đức Chúa Trời đã cung cấp cho bạn một rương: tay của người nghèo là kho của Đấng Christ. Người thế gian mê muội có một tâm trí tham lam, để thu thập hàng hóa và giữ chúng; và, kìa, việc giữ của người ấy làm mất chúng: vì chúng phải có hoặc finem tuum, kết thúc của ngươi, hoặc finem suum, — kết thúc của chúng. Gióp nán lại và hàng hóa của ông ra đi, chương 1; nhưng người giàu ra đi, và hàng hóa của người ấy nán lại, Lu-ca 12 Si vestra sunt, tollite vobiscum, — Nếu chúng là của bạn, tại sao bạn không mang chúng theo bạn? Không, hic acquiruntur, hic amittuntur, — ở đây chúng được đạt, ở đây chúng bị mất. Nhưng, chính Đức Chúa Trời làm chứng, (không, Ngài đã hứa lời Ngài,) điều chúng ta vì cớ Ngài cho đi ở đây, chúng ta sẽ tìm thấy lại sau này; và người nhân ái, chết và chôn, giàu có hơn dưới đất hơn khi ở trên đất. Đó là một bài ca thường lệ, mà các thánh đồ giờ hát trên trời — “Điều chúng ta đã cho, Điều chúng ta có.” Câu đố này làm người thế gian bối rối, như câu đố của người đánh cá làm Homer bối rối: Quæ cepimus, reliquimus; quæ non cepimus, nobiscum portamus, — Điều chúng ta bắt được, chúng ta để lại phía sau; điều chúng ta không thể bắt, chúng ta mang theo. Cũng vậy, điều chúng ta mất, chúng ta giữ; điều chúng ta sẽ giữ, chúng ta sẽ mất: kẻ mất hàng hóa, đất đai, tự do, sự sống vì cớ Đấng Christ, sẽ tìm thấy nó, Ma-thi-ơ 10:39. Đây là trường hợp của người nhân ái: mọi của bố thí, lòng thương xót, sự cứu trợ của người ấy được, cách khôn ngoan và không có quyền thi hành di chúc, gieo trong đời người ấy; và mùa gặt sẽ lớn đến mức vào lúc người ấy lên trời, người ấy sẽ nhận một ngàn cho một: Đức Chúa Trời trở thành con nợ của người ấy, và Ngài là một người trả nợ chắc chắn. Đất không có đủ của cải trong đó để trả cho người ấy; sự đền đáp của người ấy sẽ ở trên trời, và ở đó với mức độ vinh dự không kém một vương quốc. Giu-đa không quan tâm đến người nghèo. Giu-đa đã chết, nhưng lỗi này của người ấy vẫn sống: người nghèo không bao giờ cần được quan tâm hơn; nhưng bằng cách nào? Có hai loại người nghèo, và sự chăm sóc của chúng ta phải tương xứng với điều kiện của chúng: có một số người nghèo do Đức Chúa Trời làm, một số do chính chúng làm. Hãy để tôi nói, có người nghèo của Đức Chúa Trời, và người nghèo của ma quỷ: những người tay Đức Chúa Trời đã cản trở; những người này đã ép buộc sự cần thiết lên chính mình bằng một đời sống phóng đãng. Loại trước phải được quan tâm bằng sự thương cảm của lòng, và lòng nhân ái của túi tiền: người nghèo của Đức Chúa Trời phải có của bố thí của Đức Chúa Trời, một sự cứu trợ kịp thời tùy theo quyền năng của bạn; nếu không Sứ đồ kết luận đáng sợ và dứt khoát chống lại bạn, “Tình yêu của Đức Chúa Trời không ở trong ngươi,” 1 Giăng 3:17. Nếu bạn không thể tìm trong lòng mình để giảm một hạt từ đống của bạn, một đồng xu từ túi bạn, một miếng từ ổ bánh của bạn, khi Chúa Giê-xu Christ đứng ở cửa bạn và kêu gọi nó; bạn xưng nhận gì tùy ý, tình yêu của đất đã đẩy tình yêu của trời ra khỏi lương tâm bạn. Ngay cả chính Giu-đa cũng sẽ giả vờ nhân ái với những người này. Về những người nghèo khác, là những người đã kéo sự cần thiết lên chính mình bằng dây của sự lười biếng, hoang phí, hay những đường lối rối loạn như vậy, có một sự chăm sóc khác phải thực hiện: không nuôi dưỡng huyết lười biếng trong mạch chúng bằng lòng thương xót lạm dụng; mà hãy chà xát những gân bị còi cọc bằng sự sửa trị, cứu trợ chúng bằng hình phạt, và như vậy phục hồi chúng đến đời sống vâng phục. “Kẻ lười biếng khao khát,” và có một dạ dày trống rỗng; người ấy yêu sự nuôi dưỡng, nhưng ngại đặt chân lên mặt đất lạnh vì nó. Sự phê chuẩn của luật pháp, chức năng của người tốt nói, “Nếu người ấy không chịu lao động, hãy để người ấy không ăn,” 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10. Vì kinh nghiệm nói rằng nơi sự lười biếng từ chối những đau đớn bình thường của việc kiếm sống, ở đó dục vọng săn tìm nó trong những đường lối gian ác không được bảo đảm; và bạn sẽ thấy, rằng nếu có dịp nào đặt nhiều quyền năng vào tay chúng như sự lười biếng đã đặt sự gian ác vào lòng chúng, chúng sẽ sẵn sàng trộm hàng hóa của bạn, đốt nhà bạn, cắt cổ bạn. Tôi đã đọc về vua Macedon, phát hiện hai kẻ như vậy trong lãnh thổ của vua, rằng alterum è Macedonia fugere, alterum fugare fecit, — vua làm một kẻ chạy trốn khỏi vương quốc của mình, và kẻ kia đuổi người ấy. Tôi ước các quan tòa của chúng ta sẽ theo một tiền lệ không tệ hơn; thật vậy, luật pháp của chúng ta đã sắp xếp để kiềm chế chúng. Dù lỗi ở đâu, chúng lại nhân lên; như thể chúng đã được gieo vào lúc ban hành đạo luật, và giờ đây, như từ một mùa gặt, chúng mọc mười cho một. Chắc chắn luật pháp của chúng ta làm những di chúc tốt, nhưng chúng có vận may xấu về người thi hành; di chúc của chúng không được thực hiện, cũng không có di sản của chúng được phân phối; tôi có ý di sản của sự sửa trị cho những đứa con của sự lười biếng như vậy: impunitas delicti invitat homines ad malignandum. Sự khuyến khích chính của tội lỗi là thiếu hình phạt; ưu ái một người, làm nhiều người mạnh dạn. Vì vậy thật phù hợp, rằng pœna ad paucos, metus ad omnes perveniat, — hình phạt được giáng lên một số người, để gây kinh hãi cho phần còn lại. Đó là sự kiểm duyệt của Thánh Augustine: Illicita non prohibere, consensus erroris est, * — Không kiềm chế điều ác là duy trì điều ác. Thịnh vượng chung là một nhạc cụ, dân chúng là những dây đàn, quan tòa là nhạc sĩ; hãy để nhạc sĩ chú ý nhạc cụ được lên dây, những dây lạc điệu được sắp xếp, và không chơi nó để làm trò vui cho mình, mà để làm vui tai Đức Chúa Trời. Doctores, những mục sư của lòng thương xót, giờ đây không thể làm điều tốt, trừ khi ductores, những mục sư của sự công chính, đưa tay vào. Chúng tôi chỉ có thể cấm sự hư hoại của lòng; chúng phải cấm sự gian ác của tay. Hãy để những người nghèo này được quan tâm là những người không quan tâm đến chính mình; những kẻ chạy trốn, những kẻ đào ngũ, không chịu được xếp (như những hành tinh lang thang) trong phạm vi vâng phục. “Hãy ngủ thêm một chút nữa,” kẻ lười biếng nói; nhưng modicum non habet bonum, — một chút không có điều tốt, — bó của chúng sẽ phồng thành một ngọn núi, nếu nó không được ngăn chặn và cắt tỉa. Hãy quan tâm đến những người này, hỡi các quan tòa, kẻo bạn trả lời về sự phụ thuộc của tội lỗi chúng: về loại kia hãy để mọi người quan tâm, là những người quan tâm được tiếp nhận vào vòng tay của Chúa Giê-xu Christ. (3.) Hãy quan sát: Giu-đa không quan tâm đến người nghèo. Cái gì! và thế mà người ấy vì cớ chúng lại rút sự an ủi khỏi Con Đức Chúa Trời sao? Thật là một kẻ giả hình! Có thể có sự giả dối sâu như vậy trong một sứ đồ sao? Vâng, trong sứ đồ đó là một con quỷ. Kìa, tôi vẫn bị ám bởi ma quỷ trắng này, sự giả hình; tôi không thể đi thuyền hai dặm, mà tôi lại lao vào tảng đá này: không, nó sẽ đối đầu, cản trở tôi suốt hành trình của câu này. Giu-đa nói, và không có ý, đó là sự giả hình; người ấy nói cho người nghèo, và ghét chúng, đó là sự giả hình; người ấy là một kẻ trộm riêng tư, một quản gia giả, &c., tất cả điều này không thiếu sự giả hình. Tôi có nên đuổi ma quỷ này cùng một lúc, và triệu hồi nó ra khỏi bài nói của tôi không? Cầu xin Đức Chúa Trời giúp tôi, và thêm cho bạn sự kiên nhẫn, và tôi sẽ dành một chút thời gian để lột trần ma quỷ trắng này, và cởi bỏ mọi màu sắc vay mượn của nó. Trong mọi tạo vật thể xác, con người (với tư cách là hình ảnh của Đức Chúa Trời) là tốt nhất; nhưng bị hạ thấp hèn hạ, thoái hóa, đồi bại, đơn giản là tệ nhất. Trong mọi tạo vật trần gian một người gian ác là tệ nhất, trong mọi người một Cơ Đốc nhân gian ác, trong mọi Cơ Đốc nhân một người xưng nhận gian ác, trong mọi người xưng nhận một kẻ giả hình gian ác, trong mọi kẻ giả hình một Giu-đa gian ác, cong vẹo, khốn nạn. Hãy lấy chiết xuất hay tinh chất của mọi người hư hoại, và bạn có một Giu-đa. Vậy đây là một Giu-đa: một người thoái hóa, một Cơ Đốc nhân hư hoại, một người xưng nhận thối rữa, một kẻ giả hình mạ vàng, một con quỷ da trắng. Tôi xưng nhận tôi ít bị ảnh hưởng đến điểm này, và muốn chuyển tay tôi khỏi con quái vật này, và không đối đầu với nó; vì nó không phải là chiến đấu với những con kỳ lân của Assyria, cũng không phải những con bò đực của Samaria, cũng không phải những con thú của Ephesus, — không phải những người vô thần tuyệt đối, cũng không phải Cơ Đốc nhân phóng đãng, cũng không phải những kẻ côn đồ quyết liệt, mà sừng cướp bóc và ác ý của chúng không ít rõ ràng hơn là ác ý, mà cùng lúc sắp xảy ra trong đe dọa của chúng, và nổi bật trong vẻ ngoài của chúng, — mà là tấn công một con thú, có với trái tim của một con báo, khuôn mặt của một người, của một người tốt, của người tốt nhất; một ngôi sao đặt cao trong quỹ đạo của Hội Thánh, dù bị quét xuống bằng đuôi của con rồng, vì không cố định; một đứa con cưng trong lòng mẹ, được phước bằng sự nuông chiều của Hội Thánh, thế mà là một đứa con hoang; một anh em của hội huynh đệ, đôi khi được tin cậy với kho của Hội Thánh, thế mà không phải anh em, mà là một người môi giới phản bội, một người khơi mào giả dối. Tôi sẵn lòng tiết kiệm công lao này, nếu không phải vì sự cần thiết của bản văn tôi vượt qua tính khí của tôi. Tôi biết thời đại này quá trơ trẽn và trơ tráo, đến nỗi nhiều người cởi bỏ màu trắng, và giữ ma quỷ; chúng gian ác, và không có vẻ ngược lại. Con người xa đến mức không cho chất liệu tôn giáo chỗ ở trong nhà, đến nỗi chúng không thừa nhận một phòng ngoài cho vẻ ngoài; quá lùi bước để mặc lấy Đấng Christ, đến nỗi chúng không chịu chấp nhận đồng phục của Ngài; là những kẻ thiếu so với Agrippa, Công Vụ 26:28, hầu như không được thuyết phục để dường như là Cơ Đốc nhân, không hề là. Những kẻ này sẽ không uống những ngụm đầy của nước sự sống, không, hầu như không chịu, như những con chó chạy qua sông Nile, liếm một cái ở giếng Gia-cốp; trừ khi có một số người, như chúng báo cáo, thường đến dấu hiệu của nó, để say. Chúng không chào Đấng Christ ở thập tự giá, cũng không chào Ngài buổi sáng tốt lành trong đền thờ, mà đi qua ồn ào, như thể một công việc nghiêm túc nào đó đã đặt sự vội vã vào chân chúng, và Đức Chúa Trời không xứng đáng được dừng lại và nói chuyện. Nếu đây là một câu đố, hãy cho tôi thấy ngày sẽ không giải thích nó bằng một kinh nghiệm minh chứng. Về những kẻ này tôi có thể nói, Tôi ước Đức Chúa Trời chúng có thể dường như thánh, và thường đến những nơi sự thánh khiết được dạy; nhưng ma quỷ là một tay kiếm nhanh nhẹn, chạy, xảo quyệt, đánh cả hai tay, duplici ictu, bằng một đòn kép, và muốn con người hoặc non sanctos, aut non parum sanctos, — không thánh, hoặc không ít thánh, theo ý chúng, và sự phô trương bên ngoài: hoặc không có lửa tận hiến trên đất, hoặc lửa ở trên đỉnh ống khói. “Người sàng lọc” tinh tế đó thuyết phục con người rằng chúng hoàn toàn là trấu và không có lúa mì, hoặc hoàn toàn là lúa mì và không có trấu; và sẽ giữ linh hồn hoặc gầy vì ngu dốt, hoặc béo vì kiêu căng: vì vậy hãy để tôi tán tỉnh bạn, chinh phục bạn để từ chối cả hai cực đoan này, mà giữa chúng lòng bạn nằm, như hạt giữa hai cối xay. Tôi có nên nói rõ ràng không? Bạn bệnh ở Luân Đôn về một căn bệnh (tôi nói với bạn những công dân định cư, không phải những kẻ lang thang,) và chúng tôi ở nông thôn về một căn bệnh khác. Một bài giảng chống sự giả hình ở hầu hết những nơi ở nông thôn giống như việc trích máu cho một sự tiêu hao, làm đổ huyết vô tội. Bệnh của chúng ta là những cơn liệt lạnh và sốt rét run rẩy; bệnh của bạn ở thành phố là những căn bệnh nóng hơn, những cơn sốt cháy của lòng sốt sắng lửa, những viêm và áp xe của sự giả hình. Chúng ta có sương giá, và bạn có tia chớp; hầu hết chúng ta xưng nhận quá ít, và một số bạn xưng nhận quá nhiều, trừ khi đường lối của bạn tương xứng hơn. Tôi sẵn lòng không ở trong lòng ai trong bạn; chỉ tôi phải nói về Giu-đa. Sự giả hình của người ấy hèn hạ ở ba phương diện: — Thứ nhất, Người ấy có thể đã lành mạnh. Tôi không nghi ngờ người ấy đã nghe Chủ mình giảng, và tự giảng, rằng yêu cầu của Đức Chúa Trời là tấm lòng: như vậy Đấng Christ dạy người phụ nữ Sa-ma-ri, Giăng 4; như vậy thầy thông giáo đã quy định, “Ngươi phải yêu Chúa hết lòng,” &c., Mác 12:30. Corde, Giu-đa, bằng lòng, là thứ ngươi giữ lại như một tu sĩ Dòng Tên nói nước đôi; không, toto corde, hết lòng, vì nó không tutum, an toàn, trừ khi nó totum, toàn bộ, bằng cả lòng, là thứ ngươi không bao giờ đứng để chia, mà ban nó hoàn toàn cho kẻ đã hoàn toàn giết nó, kẻ thù của Chủ ngươi, và không phải bạn của ngươi, ma quỷ. Ngươi đã nghe Chủ ngươi, bạn ngươi, Đức Chúa Trời ngươi, tuyên bố nhiều lời khốn đáng sợ, chí mạng, cuối cùng chống lại người Pha-ri-si: hac appellatione, et ob hanc causam, — dưới danh hiệu này, và vì nguyên nhân này; kẻ giả hình, và vì là kẻ giả hình. Như thể những lời khốn của Ngài chỉ là lời, và lời của Ngài là gió, những lời đe dọa trống rỗng và nhẹ nhàng, không có ý định làm hại, hay giương cánh tay báo thù, kìa ngươi là một kẻ giả hình; vì vậy ngươi tệ hơn vì ngươi có thể tốt hơn. Thứ hai, Người ấy dường như lành mạnh. Spem vultu simulat, premit altum corde dolorem, Người ấy giả vờ hy vọng bằng mặt, nén nỗi đau sâu trong lòng, không, dolum đúng hơn; xảo quyệt hơn là đau buồn, trừ khi người ấy đau buồn rằng từ sự xảo quyệt của mình có quá ít lợi đến, quá ít giải thưởng hay chiến lợi phẩm; thế mà, như một tay cờ bạc tinh tế, người ấy giữ vẻ mặt, dù xúc xắc không ủng hộ người ấy. Và như Fabius Maximus nói với Scipio, đang chuẩn bị cho châu Phi, về Syphax, Fraus fidem in parvis sibi perstruit, ut cum operæ pretium sit, cum magna mercede fallat; * Sự gian lận xây dựng niềm tin trong những việc nhỏ cho chính mình, để khi đáng công, nó có thể lừa dối với phần thưởng lớn; Giu-đa lẻn vào sự tin cậy bằng sự công chính của mình trong những việc vặt, để người ấy có thể lừa dối an toàn hơn cho một lợi thế phù hợp. Không có giả vờ trung tín, làm sao người ấy có chức quản gia? Có lẽ nếu cần thiết, người ấy không tiếc túi của chính mình trong sự phục vụ Đấng Christ; nhưng người ấy có ý đặt nó cho vay nặng lãi: người ấy mang túi, không phải, mà để tự trả cho công khó của mình, như vậy jactura in loco, res quæstuosissima, — một sự thiệt hại kịp thời là một lợi thế hợp lý; trong điều này sự hèn hạ của người ấy càng ghê tởm hơn, rằng người ấy dường như tốt. Nếu có thể, ma quỷ khi đó tệ hơn chính nó, khi nó vào trong áo choàng của Sa-mu-ên. Lớp sơn của Giê-sa-bên làm nàng xấu hơn. Nếu bạn từng bắt một con cáo trong da chiên, hãy treo nó lên, vì nó là tệ nhất trong thế hệ. Một người Gibeonite trong giày cũ của mình, một Chủng viện trong áo vải tóc của mình, một kẻ côn đồ trong áo của một Jacobine, hãy chạy trốn như bệnh dịch. Đây là những con quỷ tệ hơn bấy nhiêu, vì chúng muốn là những con quỷ thánh; những kẻ phản bội thật, sẽ chiến đấu chống Đức Chúa Trời bằng vũ khí của chính Ngài; và bằng cách tôn giáo không ai sánh bằng, tự chạy đến hết hơi để làm tai họa cho Hội Thánh. Thứ ba, Người ấy muốn dường như như vậy với Chủ mình, thế mà biết trong lòng rằng Chủ mình biết lòng mình; vì vậy sự giả hình của người ấy là tệ nhất. Nếu người ấy là người ngoài hành tinh đối với thịnh vượng chung của Y-sơ-ra-ên, và không bao giờ thấy nhiều về Đức Chúa Trời hơn con mắt tự nhiên đã khám phá, (thế mà, ngay cả người ngoại giáo cũng nói, echei Theos ekdikon omma, † — Đức Chúa Trời có một con mắt báo thù,) thì không lạ nếu mắt người ấy mù đến mức nghĩ Đấng Christ cũng mù, và rằng Ngài, là Đấng làm ra mắt, không có mắt để thấy; nhưng người ấy thấy Con Đa-vít đó ban thị lực cho bao nhiêu con của A-đam, mù tình cờ, cho một người mù tự nhiên và bẩm sinh, Giăng 9:32, — miraculum inauditum, một kỳ lạ của những kỳ lạ, — và Giu-đa lại nghĩ sẽ làm mù mắt của Đấng đã ban cho tất cả chúng mắt sao? Ôi, sự ngu dốt không thể tin, vô cảm, không thể thắng! Bạn thấy sự giả hình của người ấy: tôi nghĩ ngay cả việc thấy nó cũng là sự khuyên can đủ mạnh, và sẽ không cần đưa ra lý do nào khác ngoài sự khám phá; thế mà trong khi nhiều người kiểm duyệt nó trong Giu-đa, chúng không kết án nó trong chính mình, và hoặc nghĩ chúng không có nó, hoặc không có ở mức độ như vậy. Chắc chắn, chúng ta có thể không phải là Giu-đa, thế mà là kẻ giả hình; và ai sẽ hoàn toàn minh oan cho chính mình? Hãy để tôi nói với ngươi, nếu ngươi làm, ngươi là kẻ giả hình tệ nhất, và chỉ vì ngươi chúng ta mới cần than phiền như vậy. Kẻ minh oan cho chính mình khỏi mọi tội lỗi là kẻ có tội nhất, và kẻ nói mình không phạm tội trong sự giả hình là kẻ giả hình hạng nhất; nhưng tôi thừa nhận một sự phân biệt. Mọi con trai của A-đam đều bị nhiễm sự ô nhiễm này, một số nhiều hơn, một số ít hơn. Đây là sự khác biệt, tất cả đều có sự giả hình, nhưng sự giả hình có một số người: aliud habere peccatum, aliud haberi à peccato, — có tội lỗi là một việc, bị tội lỗi sở hữu là việc khác. Tất cả đều có cùng sự hư hoại, không cùng sự bùng phát; nói một lời, tất cả không phải là kẻ giả hình, thế mà ai chưa phạm tội trong sự giả hình? Vậy đừng sai mắt ngươi, như mắt của Đi-na, đi lang thang ra ngoài, quên công việc của chính mình ở nhà; đừng cố gắng lịch sự với những bữa tiệc này, có thịt tốt được cắt cho ngươi, để đặt nó hào phóng lên đĩa của người khác; đừng bệnh về bệnh dịch này và giấu nó, hay gọi nó bằng một danh khác. Sự giả hình là sự giả hình, bất cứ bạn gọi nó là gì; và như nó đã học cách không để tội lỗi nào trần truồng, tôi hy vọng nó không quên tự mặc cho mình. Nó có nhiều danh như Garnet có, và nhiều hình dạng Protean hơn các Chủng viện: ma quỷ trắng trong điều này là một con quỷ thật; multorum nominum, non boni nominis, — có nhiều danh, nhưng không bao giờ có danh tốt. Sự hèn hạ của ma quỷ trắng này xuất hiện ở sáu phương diện: — Thứ nhất, Nó là tội lỗi tệ nhất, vì nó giữ mọi tội lỗi: chúng được làm chắc chắn và an toàn bởi sự giả hình. Thật vậy một số tật xấu là quản gia với nó, và một số là chúa tể trên nó, vì sự giả hình chỉ là ma cô của một tội lỗi khác; trừ khi để thỏa mãn một vị khách cầu kỳ nào đó, chúng ta không bao giờ có thể nhượng bộ Herodias bẩn thỉu này, Ma-thi-ơ 14:9. Nó được làm một con ngựa rình mồi cho sự tham lam: Dưới những lời cầu nguyện dài nhiều người Pha-ri-si nuốt người nghèo, nhà, hàng hóa, và tất cả. Nó là một nước da cho dục vọng, là thứ, nếu nàng không được sơn vẽ bằng một vẻ tôn giáo, sẽ xuất hiện đáng ghê tởm đối với thế gian như nàng thật sự. Nó là một ngôi mộ của những sự giả dối thối rữa, sẽ thối như một xác chết thối rữa, nếu sự giả hình không phải là vỏ bọc của chúng. Nó là một mặt nạ cho sự phản bội, mà cửa hàng đầy chất độc, súng lục, dao găm, dây thuốc súng của nó, sẽ dễ dàng bị phát hiện, nếu sự giả hình để chúng trần mặt. Sự phản bội dưới chiếc mặt nạ này đâm vào những buổi vui chơi của triều đình, không, những buổi họp của triều đình, và cầm đuốc cho các môn thể thao, không, cầm sách cho những buổi tham vấn nghiêm túc; bày mưu, khuyên bảo, âm mưu với những người cung cấp tốt nhất cho thịnh vượng chung. Như vậy mọi tội lỗi đều mắc nợ sự giả hình; nàng duy trì chúng bằng chi phí và phí tổn thích hợp của chính mình. Thứ hai, Nó là tội lỗi tệ nhất, vì nó làm giả mọi đức tính. Kẻ làm giả tiền của vua phải chịu chết; nếu sự giả hình không tìm thấy sự chết, và mortem sine morte, sự chết không có sự chết, vì làm giả dấu tay của Vua thiên đàng về ân điển, nó tiến triển tốt hơn nó xứng đáng. Tật xấu được làm thành con khỉ của đức hạnh trong thực hành của một kẻ giả hình. Nếu người ấy thấy Chusi chạy, Ahimaaz này sẽ chạy vượt người ấy; người ấy tăng tốc độ, nhưng không tăng đường đi; người tốt đi chậm hơn, nhưng sẽ đến trời trước người ấy. Như vậy sự tiết kiệm trong một thánh đồ bị làm giả bởi sự keo kiệt trong một kẻ giả hình; bạn hãy nhân ái, kìa người ấy hào phóng, nhưng không trừ khi bạn có thể thấy người ấy; sự kiêu ngạo hư vinh của người ấy sẽ mô phỏng sự hào phóng của bạn; bạn tốt với người nghèo, người ấy sẽ tốt hơn với người giàu; người ấy theo người tôn giáo từ xa, như Phi-e-rơ theo Đấng Christ, nhưng khi người ấy đến thập tự giá người ấy sẽ chối Ngài. Như vậy sự giả hình có thể đưa huyết vào má bạn, (như Aliptæ,) và cải thiện màu sắc của bạn, nhưng bạn có thể bệnh trong lương tâm, và gần chết ở lòng, và non est medicamen in hortis, — không có thuốc trong cửa hàng của người bán thuốc này có thể chữa bạn. Thứ ba, Một kẻ giả hình là một loại người vô thần trung thực; vì điều tốt của chính mình là thần của mình, thiên đàng của mình ở trên đất, và đó không phải sự bình an của lương tâm mình, Phi-líp 4:7, hay nước thiên đàng có thể ở trong một linh hồn sống trên đất, Rô-ma 14:17, mà là sự bình an an toàn của một gia sản đời này. Người ấy không sợ thẩm phán nào ngoài mắt của con người; điều đó người ấy quan sát với sự tôn trọng lớn như Đa-vít quan sát mắt của Đức Chúa Trời. Nếu con người chú ý, người ấy không quan tâm, thế mà cười người ấy vì sự chú ý đó, và giết linh hồn mình bằng tiếng cười đó: như vậy giống Pygmalion, người ấy mê mẩn tác phẩm được khắc và sơn của chính mình; và có lẽ chết cái chết của Zeuxis, là người, khi vẽ một bà già, và nhìn nàng một cách vui vẻ, bật ra một tiếng cười giết người ấy. Nếu thế gian không khen việc làm của người ấy, người ấy sẵn sàng thách thức nó, như người Do Thái thách thức Đức Chúa Trời, “Tại sao chúng tôi kiêng ăn, và Ngài không thấy?” Ê-sai 58:3. Người ấy vi phạm giới luật của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 6:3, tay trái không được biết lòng nhân ái của tay phải. Người ấy không dám tin Đức Chúa Trời một đồng xu, trừ khi trước cả một hội chúng nhân chứng, kẻo có lẽ Đức Chúa Trời sẽ từ chối biên lai. Thứ tư, Một kẻ giả hình bị mọi người ghét, cả Đức Chúa Trời và con người: thế gian ghét ngươi, Giu-đa, vì ngươi giữ lại cho Đấng Christ; Đấng Christ ghét ngươi hơn, vì ngươi chỉ giữ lại, và không làm sự phục vụ trung tín. Thế gian không thể chịu ngươi, hỡi kẻ giả hình, vì ngươi xưng nhận sự tin kính; Đức Chúa Trời càng không thể chịu ngươi, vì ngươi không làm gì hơn là xưng nhận nó. Hẳn đã là một chính sách nào đó, khi mất ân huệ của thế gian, giữ ân huệ của Đức Chúa Trời; hoặc nếu mất ân huệ của Đức Chúa Trời, vẫn giữ được thế gian. Ngươi không phải là bạn của chính mình, khi làm cả hai thành kẻ thù của mình. Hỡi con người khốn nạn, bị tước cả hai nơi ẩn náu, bị đóng cửa cả khỏi cửa của Đức Chúa Trời và của thế gian!
Cả Đức Chúa Trời lẫn ma quỷ đều không yêu ngươi; ngươi không trung thực với cả hai, và thế mà giả dối nhất với chính mình. Như vậy ma quỷ trắng này, Giu-đa, là kẻ vì cớ người Pha-ri-si phản bội Chủ mình, và vì cớ ma quỷ phản bội chính mình, cuối cùng bị người Pha-ri-si và Chủ từ chối; và như một quả bóng, bị ném bởi những cây vợt của sự khinh bỉ và xấu hổ, bị đánh qua lại từ người Pha-ri-si đến Đấng Christ, từ Đấng Christ đến người Pha-ri-si, từ tường này đến tường kia, cho đến khi người ấy rơi vào nguy cơ của ma quỷ, không nghỉ như một hòn đá, cho đến khi người ấy đến trung tâm của mình, eis ton topon ton idion, “vào chỗ của mình,” Công Vụ 1:25. Người ấy có ý định đi đến Đấng Christ sao? Lương tâm của chính mình cho người ấy một câu trả lời đẩy lùi: Không, “ngươi đã phản bội huyết vô tội,” Ma-thi-ơ, 27:4. Người ấy đi đến các thầy tế lễ cả và trưởng lão sao? Sự an ủi lạnh lùng: “Điều đó có liên quan gì đến chúng tôi? ngươi hãy tự lo.” Như vậy kẻ dùng cả hai tay của bạn cuối cùng chứng tỏ là ambo-sinister, vụng về cả hai tay; kẻ chơi quá lâu bằng cả hai tay không có tay nào để giúp mình. Đây là sự khốn khổ của kẻ giả hình; vì người ấy mặc đồng phục của Đức Chúa Trời, thế gian sẽ không làm mẹ của người ấy; vì lòng, thói quen, sự phục vụ của người ấy kết hôn với tội lỗi, Đức Chúa Trời sẽ không làm Cha của người ấy. Người ấy đã mất đất vì cớ trời, và mất trời vì cớ đất, và có thể than phiền, bằng nỗi sợ của Rê-bê-ca về hai con trai của nàng, “Tại sao tôi bị tước cả hai ngươi trong một ngày?” Sáng Thế Ký 27:45; hay như Gia-cốp buồn bã tranh luận về con của mình, “Các ngươi đã cướp con cái của ta: Giô-sép không còn, và Si-mê-ôn không còn, và các ngươi sẽ lấy Bên-gia-min nữa sao? mọi điều này đều chống lại ta,” Sáng Thế Ký 42:36. Đây có thể là bài ca buồn của kẻ giả hình: “Sự giả hình của ta đã cướp mọi sự an ủi của ta: Đấng Tạo Hóa của ta bị mất, Đấng Cứu Chuộc của ta sẽ không thừa nhận ta; và các ngươi sẽ lấy đi (Bên-gia-min yêu dấu của ta) thế gian nữa sao? mọi điều này đều chống lại ta.” Như vậy một kẻ có tội công khai ở trong tình trạng tốt hơn một thánh đồ giả dối. Có ít người dường như tệ hơn đối với người khác hơn chúng trong chính mình; thế mà tôi đã đọc và nghe về một số người, với những tấm lòng tan vỡ và ruột đau buồn, đã đau buồn cho chính mình như thể chúng là những kẻ bị hư mất, và không tiếc công bố mình như vậy, trong khi gia sản của chúng tốt đối với Đức Chúa Trời, dù chúng không biết điều đó. Có lẽ sự gian ác và đời sống xấu của chúng đã nghiêm trọng, nhưng sự ăn năn của chúng là đầy ân điển: tôi có thể gọi những người này là những thánh đồ đen. Kẻ giả hình gọn gàng và tò mò về vẻ ngoài tôn giáo của mình, nhưng lớp lót của lương tâm người ấy như “giẻ bẩn và ô uế,” Ê-sai 64:6: vậy tôi vẫn nói, một thánh đồ đen tốt hơn một ma quỷ trắng. Thứ năm, Sự giả hình giống như ma quỷ, vì nó là một kẻ giả hình hoàn hảo; như vậy nó bắt đầu, với cha mẹ đầu tiên của chúng ta, đưa những chiếc sừng rõ ràng của nó ra trong vườn địa đàng: Non moriemini, — “Các ngươi sẽ không chết,” Sáng Thế Ký 3:4; thế mà nó biết điều này sẽ giết chúng. Vậy một kẻ giả hình là con của ma quỷ, và (Thời Gian, bà đỡ, nói) giống cha nhất có thể trông. Nó là “cha của sự nói dối,” Giăng 8:44; và không có kẻ nói dối nào như kẻ giả hình, vì, như Phi-e-rơ nói với A-na-nia, “Ngươi không nói dối con người, mà nói dối Đức Chúa Trời,” Công Vụ 5:4. Không, kẻ giả hình là con trai trưởng của nó. Giờ đây, đặc quyền của quyền trưởng nam theo luật pháp là có “một phần gấp đôi,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:17; kẻ giả hình khốn nạn trong quyền trưởng nam này! Ma-thi-ơ 24:51. Sa-tan được gọi là một hoàng tử, và chế độ quân chủ của nó đứng như vậy, hay đúng hơn là vô chính phủ: ma quỷ là vua; kẻ giả hình là con trai trưởng của nó, 2 Sử Ký 21:3, Gióp 16:11, Ê-phê-sô 2:2; kẻ cho vay nặng lãi là con thứ của nó; những người vô thần là phó vương của nó trong các tỉnh khác nhau của nó, vì lãnh thổ của nó vượt quá của người Thổ Nhĩ Kỳ về giới hạn; những kẻ ham lạc thú là quý tộc của nó; những kẻ bắt bớ là quan tòa của nó; những kẻ dị giáo là mục sư của nó; những kẻ phản bội là người thi hành của nó; tội lỗi là luật của nó; kẻ ác là thần dân của nó; bạo ngược là chính phủ của nó; địa ngục là triều đình của nó; và sự đoán phạt là tiền công của nó. Trong tất cả những kẻ này kẻ giả hình là con trai trưởng của nó. Cuối cùng, Một kẻ giả hình ở trong khó khăn lớn nhất để được chữa lành. Tại sao mục sư phải cho thuốc cho kẻ hoàn toàn lành mạnh? Ma-thi-ơ 9:12, 13; hay tại sao Đấng Christ phải ban huyết Ngài cho người công chính? Người ấy có thể bị thương và sưng, sưng và nhức nhối, nhức nhối và mưng mủ, mưng mủ và chết, là kẻ không chịu tiết lộ bệnh của mình, kẻo người ấy phản bội uy tín của mình. “Stultorum incurata pudor malus ulcera celat.” * Sự xấu hổ xấu của kẻ dại giấu những vết loét không được chữa. Một người xưng nhận lớn, tận hiến ít, giống như một thân thể được cấu tạo mâu thuẫn như vậy, đến nỗi người ấy có một lá gan nóng và một dạ dày lạnh: thứ làm nóng dạ dày, làm gan quá nóng; thứ làm mát gan, làm dạ dày quá lạnh: cũng vậy, những lời khuyên làm ấm lương tâm người ấy, làm lòng sốt sắng bên ngoài của người ấy bốc cháy; những lời khuyên can để làm mát sự giả hình của người ấy, làm sự tận hiến của người ấy đóng băng. Người ấy có một sự đỏ bừng trên mặt, như thể người ấy đã ăn lửa; lòng sốt sắng cháy trong lưỡi người ấy, nhưng hãy đến gần con đom đóm này, và người ấy lạnh, tối, bẩn thỉu. Mùa hè đổ mồ hôi trên mặt người ấy, mùa đông đóng băng trong lương tâm người ấy. Tháng Ba, nhiều tiến bộ trong lời nói, tháng Mười Hai trong hành động; hạt tiêu không nóng hơn ở đầu lưỡi, cũng không lạnh hơn ở lòng; và, để mượn lời của nhà thần học xứng đáng và người mô tả tính cách tốt nhất của chúng ta, chúng ta nghĩ người ấy là một thánh đồ, người ấy nghĩ mình là một thiên sứ, những kẻ nịnh hót biến người ấy thành một vị thần, Đức Chúa Trời biết người ấy là một con quỷ. Đây là ma quỷ trắng: bạn sẽ không nghĩ tôi vui mừng biết bao khi tôi thoát khỏi nó. Hãy để nó đi; thế mà tôi không được để bạn đi cho đến khi tôi đã thuyết phục bạn ghét con quái vật này, ghê tởm con quỷ này. Than ôi! làm sao chúng ta quên, trong những ngày này, xây dựng công trình gỗ hương nam của sự tin kính, và chỉ học cách sơn nó bằng màu đỏ son! Chúng ta quét trắng và trát tường của sự xưng nhận của chúng ta, nhưng rác rưởi và mạng nhện của tội lỗi treo trong các góc của lương tâm chúng ta. Hãy coi chừng; một cuốn Kinh Thánh dưới tay bạn sẽ không bào chữa cho một lương tâm giả dối trong lòng bạn; đừng nghĩ bạn nắm bắt chất liệu khi bạn ôm lấy cái bóng: như vậy con cáo thấy đồ ngọt trong lọ, liếm kính, và nghĩ mình có vật đó; người bệnh ngu dốt ăn hóa đơn của thầy thuốc, thay vì biên lai chứa trong đó. Nó không phải là một ngày trong bảy, không, bất kỳ giờ nào trong bảy ngày, sự chia tay miễn cưỡng với một của bố thí cho một vụ cháy, sự triệu hồi một lời Paternoster, Kinh Lạy Cha, (vì chỉ lòng mới cầu nguyện,) hay một lần một năm làm mới sự quen biết của bạn với Đức Chúa Trời trong thánh lễ, có thể đặc quyền hay giữ cho những thương tổn, cho vay nặng lãi, thề gian, gian lận, vu khống, áp bức, dục vọng, lộng ngôn của bạn không bị trừng phạt. Hãy coi chừng ma quỷ trắng này, kẻo phần của bạn ở cùng chúng trong địa ngục mà xã hội của chúng bạn sẽ thách thức trên đất. “Đức Chúa Trời sẽ đánh ngươi, hỡi bức tường được sơn,” Công Vụ 23:3, và rửa sạch thuốc nhuộm đỏ son của ngươi bằng những dòng sông lưu huỳnh. Bạn đã đọc về một số người nghe Đấng Christ giảng trong bục giảng của chúng, ăn tiệc ở bàn tiệc thông công của Ngài, đuổi quỷ nhân danh Ngài, thế mà không được thừa nhận: trong khi chúng làm phép lạ, không làm việc lành, đuổi quỷ khỏi người khác, không đuổi tội lỗi khỏi chính mình, Lu-ca 13:26, &c., chúng bỏ lỡ lối vào. Vậy hãy đi và tự an ủi mình trong sự tận hiến thể xác của ngươi: ngươi nghe, đọc, tiếp nhận, cứu trợ; lương tâm ngươi, lòng ngươi, tinh thần ngươi ở đâu? Đức Chúa Trời không đòi livery, đồng phục của ngươi, mà đòi sự phục vụ của ngươi; Ngài không biết ai qua sự xưng nhận của chúng, mà qua cách sống của chúng. Vẻ ngoài của bạn là đối tượng của mắt người lạ, đời sống của bạn là của người lân cận, lương tâm của bạn là của chính bạn, tất cả là của Đức Chúa Trời. Đừng như Ixion ôm một đám mây thay cho Juno, một làn sương mù thay cho sự tự phụ về một đức tin lành mạnh và vững chắc: nhiều người có thể nói tín điều hơn là hiểu nó, hơn là thực hành nó. Hãy đi vào đất của bạn vào giữa mùa đông, và trong hai cây trần trụi và trơ trụi bạn không biết cây nào lành mạnh, cây nào mục nát; mùa hè sẽ cho dấu của Đấng Christ: “Qua trái của chúng ngươi sẽ biết chúng,” Ma-thi-ơ 7:20. Tôi nói không phải để làm nản lòng sốt sắng của bạn, mà để khích lệ nó, mà để cải thiện nó. Lòng sốt sắng của bạn đi khắp thế giới, hỡi những công dân xứng đáng. Ai xây bệnh viện? thành phố. Ai hào phóng với Phúc Âm khốn khổ? thành phố. Ai luôn trung tín với vương miện? thành phố. Hỡi những người yêu dấu, việc làm của bạn tốt; ôi, đừng mất phần thưởng của chúng vì sự giả hình! Tôi không cay đắng, mà nhân ái; tôi muốn đưa bạn vào cỗ xe ân điển cùng Ê-li, và chỉ mong bạn cởi bỏ chiếc áo choàng này, 2 Các Vua 2:13. Ôi ước gì trong quyền năng của tôi để thắng thế với tình cảm của bạn cũng như với phán đoán của bạn! Bạn mất mọi sự tốt lành của bạn, nếu lòng bạn không ngay thẳng; sự phô trương của con người sẽ gặp sự ghê tởm của Đức Chúa Trời. Bạn mất sự chú ý của bạn bây giờ, nếu lòng sốt sắng của bạn ở trong mắt bạn, hơn trong lòng. Bạn mất lời cầu nguyện của bạn, nếu khi mặt đất có đầu gối bạn, thế gian có lương tâm bạn: như thể bạn có hai vị thần — một cho ngày Chúa Nhật, một cho ngày làm việc; một cho nhà thờ, một cho thị trường. Bạn mất lòng nhân ái của bạn, trong khi bạn cho cách bóng gió, không hào phóng, quá muộn: không cửa sổ nào bạn dựng lên mà không mang danh bạn. Nhưng một số bạn cướp Phi-e-rơ để trả Phao-lô: lấy phần mười từ Hội Thánh, và không cho người nghèo phần hai mươi của chúng. Đó không phải là lòng nhân ái kịp thời, cũng không hợp lý, khi làm tan hoang cả thị trấn bằng sự cho vay nặng lãi, bao chiếm, áp bức, chiếm đoạt của bạn; và để như một loại chuộc tội, cho ba hay bốn người khoản lương hưu hằng năm hai mươi mark: một nhà tế bần không lớn bằng một ngôi làng, cũng không phải sự thừa thãi của bạn từ đó bạn cho, như sự cần thiết của chúng từ đó bạn tống tiền; người ấy chỉ nhân ái nghèo nàn là người, sau khi làm một trăm kẻ ăn mày, cứu trợ hai người. Bạn mất mọi uy tín tin kính của bạn, trong khi bạn mất sự chính trực của bạn; sự kiểm duyệt long trọng của bạn, than khóc về sự ác của thời đại, trong khi chính bạn là nguyên nhân ác của nó; nỗi buồn giả tạo của bạn về tội lỗi tuổi trẻ của bạn, trong khi tội lỗi tuổi già của bạn tệ hơn; việc bạn ném muối và nước mặn của sự khiển trách vào lỗi của người khác, trong khi lòng của chính bạn là ít được ướp nhất: mọi sự quét trắng nhân tạo này chỉ là những sự thuê mướn tiết kiệm, sức khỏe bệnh hoạn, vị ngọt đắng, và những sự chết dễ chịu hơn. Vậy hãy ném bỏ tai họa của tôn giáo này, sự giả hình; cây nến này với một bấc lớn và không có mỡ, thường tắt nhanh chóng, không bao giờ không có mùi hôi; ma quỷ trắng công bằng, nịnh hót này. Chúng ta đã sử dụng công khó này tốt biết bao, tôi trong việc nói, bạn trong việc nghe, nếu ma quỷ này bị đuổi ra khỏi lương tâm bạn, khỏi cách sống của bạn! Nó sẽ để lại vài dấu vết phía sau trong người tốt nhất, nhưng đừng tự ban phước cho mình trong nó, và Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho bạn khỏi nó. A-men. 2. Phần khẳng định của sự kiểm duyệt của Đức Chúa Trời đứng tiếp theo bài nói của chúng ta: mô tả, (1.) Ý nghĩa của người ấy; (2.) Phương tiện của người ấy; (3.) Sự chu cấp của người ấy: — (1.) Ý nghĩa của người ấy là làm kẻ trộm, và cá mập cho chính mình, dù giả vờ của người ấy biện hộ forma pauperis, dưới hình thức người nghèo, vì cớ người nghèo. Người ấy có thể, có lẽ, đứng trên sự trung thực của mình, và thay vì mất uy tín, cố gắng tẩy sạch mình khỏi những người lân cận không nghi ngờ; nhưng không cần bồi thẩm đoàn nào nữa phán xét người ấy, Đức Chúa Trời đã ban lời chứng, và nhân chứng của Ngài vượt quá mọi ngoại lệ: “Giu-đa là kẻ trộm.” Một kẻ trộm! ai thấy người ấy trộm? Đấng giờ đây đã kết án người ấy vì công khó của mình. Thật vậy thế gian không coi người ấy như vậy, danh tiếng của người ấy đủ tốt, Giăng 13:29; thế mà người ấy là một kẻ trộm, một kẻ trộm xảo quyệt, tinh ranh, lừa đảo. Có hai loại kẻ trộm: loại công khai, hoặc bằng bàn tay bạo lực lấy tiền của hành khách, hoặc cướp nhà lúc nửa đêm; mà nhà thờ của chúng là đường cao tốc: ở đó chúng cầu nguyện, không phải với Đức Chúa Trời, mà trên con người; * nơi ở của chúng, như của Ca-in, rất không chắc chắn; chúng đứng trên gai, trong khi chúng đứng trên những điều chắc chắn. Nơi ẩn náu của chúng là một khu rừng; công cụ của chức nghiệp của chúng, một thanh gươm: trong những kẻ này một số là kẻ trộm đất, một số là kẻ trộm biển; tất cả đều lang thang trên biển của thế gian này, và thường nhất bị đắm tàu, một số ở nơi sâu, một số trên một ngọn đồi. Tôi sẽ nói ít về những kẻ này, vì không liên quan đến bản văn của tôi, mà để chúng cho bồi thẩm đoàn; và nói về những kẻ trộm như Giu-đa, những kẻ cướp bí mật, làm nhiều tai họa hơn, với ít nguy hiểm hiện tại hơn cho chính chúng. Những kẻ này cưỡi ngựa trên đường phố rộng mở, trong khi những kẻ kia lẩn trốn trong rừng kín. Và theo lý trí, vì những kẻ trộm riêng tư này ở trong nguy cơ đoán phạt lớn hơn: những lời khuyên nghiêm trọng của thẩm phán, lời khuyên nghiêm túc của mục sư phụ tá, cùng với cảnh tượng sự chết hiện tại, và sự cần thiết của một bản kê khai tức thời với Đức Chúa Trời, tác động mạnh lên lương tâm của một kẻ trộm công khai; tất cả những điều này kẻ trộm riêng tư không có, cũng không cần trong suy nghĩ chung. Kẻ trộm công khai chỉ thiếu sự bắt giữ, nhưng kẻ trộm riêng tư này cần sự khám phá; vì chúng nằm kín như sự phản bội, đào thấp như những người tiên phong, và dù chúng quen thuộc với chúng ta như những người quen, chúng dường như xa lạ hơn người Ấn Độ. Để định nghĩa loại kẻ trộm này: Một kẻ trộm riêng tư là kẻ không có nguy cơ luật pháp cướp người lân cận của mình; là kẻ đặt một khuôn mặt tốt lên vấn đề, và có một nghề nghiệp nào đó để hậu thuẫn nó: một chiếc áo choàng đẹp giấu một sự gian lận đáng đoán phạt; một nghề, một chuyên môn, một bí ẩn, như một người Tin Lành có lòng La Mã, giấu Chủng viện ma quỷ này dưới mái nhà mình mà không bị nghi ngờ. Nói thật, hầu hết các nghề nghiệp của chúng ta (nhờ những người hành nghề xấu) bị lẫn lộn với tội lỗi như vậy, như thể chỉ có một đôi kéo giữa chúng; không, chúng khó có thể phân biệt: bạn sẽ không dễ dàng phân biệt giữa một người xưng nhận nóng, giận dữ và một kẻ giả hình, giữa một người tham lam và một kẻ trộm, giữa một triều thần và một kẻ tham vọng, giữa một quý ông bảnh bao và một kẻ thề thốt, giữa một viên chức và một kẻ nhận hối lộ, giữa một người phục vụ và một kẻ ký sinh, giữa nông dân và kẻ nghiền người nghèo, giữa quý ông và kẻ yêu lạc thú, giữa người vĩ đại và kẻ điên, giữa một thương gia và một kẻ gian lận, giữa một người có tiền và một kẻ cho vay nặng lãi, giữa một kẻ cho vay nặng lãi và ma quỷ. Trong nhiều nghệ thuật, càng khéo léo càng đầy ác ý; vì ngày nay armis potentior astus, sự gian lận vượt quá sức mạnh: điều này làm luật sư giàu hơn lính, kẻ cho vay nặng lãi giàu hơn luật sư, ma quỷ giàu hơn tất cả. Con sư tử già, ngụ ngôn nói, khi những ngày nhanh nhẹn của nó qua, và nó không còn có thể săn mồi bằng bạo lực, giữ hang của nó bằng một căn bệnh giả vờ; những con thú không nghi ngờ, bị lôi đến đó để thăm viếng vâng phục, như vậy trở thành con mồi của nó: sự xảo quyệt phục vụ mục đích của nó khi khả năng của nó thất bại. Thế gian, trong khi còn trẻ, đơn giản, trung thực, giao dịch rõ ràng: quý ông khi đó đào đất, giờ đây đế giày của chúng không được chạm vào nó; khi đó chúng uống nước, giờ đây rượu sẽ không đủ, trừ khi đến say; khi đó chúng giữ chiên, giờ đây chúng khinh bỉ mặc lông; khi đó Gia-cốp trả lại tiền trong miệng bao, Sáng Thế Ký 43:12, giờ đây chúng ta sẵn sàng trộm nó, và bỏ vào. Giao dịch rõ ràng đã chết, và, điều chúng ta than khóc nhất, nó chết mà không có con. Đức hạnh chỉ có một triều đại ngắn, và sớm bị phế truất; mọi gương mẫu tội lỗi trong Kinh Thánh đều được diễn lại mới, và tiền lãi vượt quá vốn, bản sao vượt quá bản gốc. Sự bội đạo giờ đây giữ chúng ta trong cách cư xử của chúng ta: chúng ta rời Đức Chúa Trời vì con người, vì Mammon. Một lần, orbis ingemuit factum se videns Arianum, — thế gian rên rỉ, thấy mình bị làm thành một người Arian; giờ đây nó có thể rên rỉ tệ hơn, factum se videns Machiavellum, — thấy mình bị làm thành một Machiavel: nisi Deus opem præstat, deperire mundum restat. Nếu Đức Chúa Trời không giúp, thế gian sẽ còn hư mất. Lòng tận hiến đau buồn không bao giờ có nguyên nhân hơn để hát — “Mundum dolens circumivi; Fidem undique quæsivi,” &c.; — “Tôi đi vòng quanh thế gian đau buồn; Tìm đức tin và sự trung thực khắp nơi; Nhưng nông thôn, thành phố, triều đình, và tất cả, Đẩy lòng tận hiến đáng thương vào tường: Luật sư, triều thần, thương gia, nông dân, Đã đánh lòng tận hiến đáng thương xuống; Tất cả làm nàng bị thương, cho đến khi, vì thiếu hơi thở, Lòng tận hiến ngất xỉu chảy máu đến chết.” Nhưng tôi phải đối phó với không ai ngoài kẻ trộm, và những kẻ riêng tư đó; và vì Giu-đa là tiền lệ, tôi sẽ bắt đầu với kẻ giống người ấy nhất, theo tục ngữ người Hy Lạp có về Philo Judæus: Ē Platōn Philōnizei, ē Philōn Platōnizei, Aut Plato Philonem sequitur, aut Platonem Philo, — Hoặc Plato theo Philo, hoặc Philo bắt chước Plato. Hãy để tôi chỉ đổi tên: Hoặc Giu-đa đóng vai Giáo Hoàng, hoặc Giáo Hoàng đóng vai Giu-đa. Đây là kẻ trộm tinh tế nhất trên thế giới, và cướp toàn bộ Cơ Đốc giáo dưới một màu sắc tốt. Ai có thể nói người ấy có một con mắt đen hay một ngón tay nhẹ? vì kinh nghiệm đã dạy người ấy, rằng cui pellis leonina non sufficit, vulpina est assuenda, — “Khi da sư tử không thể đe dọa, Da cáo có thể lừa.” Giáo Hoàng Alexander là một con thú, sau khi vào như một con cáo, người ấy phải cai trị như một con sư tử; người ấy xứng đáng chết như một con chó: vì vis consilii expers, mole ruit sua, — quyền năng không có chính sách giống như một khẩu súng không có thuốc. Nhiều Giáo Hoàng hát bài ballad thường lệ của địa ngục đó, Ingenio perii, qui miser ipse meo, * — “Trí khôn, ngươi sẽ đi đâu? Khốn cho tôi; Trí khôn của tôi đã gây ra khốn khổ của tôi.” Nói thật, tôn giáo của chúng không là gì trong hoàn cảnh ngoài sự xảo quyệt; và chính sách duy trì hệ thống cấp bậc của chúng, như sự tinh tế của Giu-đa làm người ấy giàu. Giu-đa được tin cậy với rất nhiều công việc của ma quỷ; thế mà không nhiều hơn Giáo Hoàng. Giu-đa giả vờ vì người nghèo, và cướp chúng; và Giáo Hoàng lại không, bạn nghĩ sao? Không có hộp bố thí nào bị lục soát và đổ vào kho của Giáo Hoàng sao? Cha ông chúng ta nói người nghèo cho Giáo Hoàng tiền Peter-pence, nhưng ông cha chúng ta không thể nói Giáo Hoàng cho người nghèo tiền Cæsar-pence. Người ấy không ngồi trên chiếc ghế thánh, như Augustus Cæsar trên ngai hoàng đế của mình, và làm toàn bộ thế giới Cơ Đốc bị đánh thuế sao? Lu-ca 2:1. Và cái gì! Chúng có tự do cho nó không? Không; một khoản thuế ép buộc nó. Vậy Giáo Hoàng có quyền gì với nó? Đúng như Giu-đa có quyền với tiền của Chủ mình. Vậy người ấy không phải là kẻ trộm sao? Thế mà một người giàu cần gì làm kẻ trộm? Giáo Hoàng giàu, và phải như vậy, vì thu nhập của người ấy lớn: người ấy có tiền thuê từ thiên đàng, tiền thuê từ địa ngục, tiền thuê từ luyện ngục; nhưng nhiều bao đến cối xay của người ấy từ luyện ngục hơn từ địa ngục và thiên đàng nữa; và về việc thu phí của người ấy hãy để thế gian phán đoán: vì vậy Giám mục Jewel nói, “Người ấy bằng lòng mất cả địa ngục và thiên đàng, để cứu luyện ngục của mình.” Một số người bằng ân xá người ấy ngăn khỏi địa ngục; một số người bằng ân xá người ấy nâng lên thiên đàng; và vô số người bằng tiền chuộc khỏi luyện ngục: không một chút nào mà không có tiền. Cruces, altaria, Christum, — Người ấy bán thập tự giá của Đấng Christ, huyết của Đấng Christ, chính Đấng Christ, tất cả vì tiền. Không, người ấy có tiền thuê từ chính nhà chứa, một địa ngục trên mặt đất, và làm rương của mình phồng lên bằng tội lỗi của dân chúng; người ấy chịu một cái giá được đặt lên sự đoán phạt, và duy trì dục vọng đi kiện vì chính nó: cho sự dâm ô một sự dung túng dưới con dấu của mình, để dục vọng, con trai của sự lười biếng, có quyền tự do tiếp cận sự tự do, con gái của sự kiêu ngạo. Giu-đa là một chính khách lớn trong thịnh vượng chung của ma quỷ, vì người ấy giữ bốn chức vụ chính; — hoặc người ấy cầu xin chúng cách đáng xấu hổ, hoặc người ấy mua chúng bằng hối lộ, hoặc Beelzebub thấy sự xứng đáng trong người ấy, và ban chúng cho người ấy miễn phí vì những phần tốt của người ấy, vì Giu-đa là cậu bé trắng của nó; — người ấy là một kẻ giả hình, một kẻ trộm, một kẻ phản bội, một kẻ giết người. Thế mà Giáo Hoàng sẽ cạnh tranh chức vụ với người ấy, và thắng trò chơi nữa vì tính đa dạng. Giáo Hoàng ngồi trên chiếc ghế thánh, thế mà là một con quỷ: thề gian, dâm dục đồng tính, phù thủy, giết người, giết cha chồng, giết cha, phản bội, giết người, &c., là những điều thiết yếu cho Giáo Hoàng mới. Người ấy không bằng lòng làm quản gia, mà người ấy phải làm đại diện, không, thật vậy, chính là Chúa; vì Đấng Christ có thể làm gì, và Giáo Hoàng không thể làm? Giu-đa không là ai đối với người ấy. Người ấy đã trộm trang phục của Lẽ Thật, và mặc nó lên lưng của Sai Lầm, biến Lẽ Thật đáng thương trần truồng ra khỏi cửa; người ấy đã thay đổi những thể chế nguyên thủy, và làm giả luật thánh của Đức Chúa Trời, duy trì vagas libidines, những dục vọng lang thang; người ấy trộm lòng của thần dân khỏi vua của chúng, bằng cách trộm sự trung tín khỏi lòng của thần dân, và sẽ trộm vương miện khỏi đầu vua; — và tất cả dưới bóng của tôn giáo. Đây là một kẻ trộm, một kẻ trộm đáng chú ý, một kẻ trộm khét tiếng; nhưng hãy để người ấy đi: tôi hy vọng người ấy được biết đủ rõ, và mọi người thật sẽ tự ban phước cho mình ra khỏi đường của người ấy. Tôi đến với chính chúng ta: có nhiều loại kẻ trộm riêng tư trong cả hai nhà của Y-sơ-ra-ên và A-rôn; in foro et choro, — trong thị trường và trong ban hát, thịnh vượng chung và nhà thờ. Tôi không thể đánh thuế con người của ai; nếu tôi có thể, tôi sẽ ghê tởm nó, hoặc xứng đáng bị ghê tởm: tội lỗi của thời đại chúng ta là những kẻ trộm tôi muốn buộc tội, làm chứng chống lại, kết án, xử tử; những con người tôi muốn “được cứu trong ngày của Chúa.” [1.] Nếu có bất kỳ quan tòa nào (mà vào miệng chúng Đức Chúa Trời đã đặt sự quyết định của những nghi ngờ, và sự phân phối quyền vào tay chúng) để sự nổi tiếng, thiên vị, đam mê, cai trị, vượt qua phán đoán của chúng, đây là những kẻ trộm riêng tư; chúng cướp người nghèo khỏi vụ chính đáng và sự cứu trợ của công bằng của người ấy, và không luật nào có thể chạm vào chúng vì điều đó. Như vậy các vụ có thể đi, không theo quyền, mà theo tình bạn; như cậu bé của Themistocles có thể nói, “Như tôi muốn, toàn thể thượng viện sẽ muốn: vì như tôi muốn, mẹ tôi muốn; như mẹ tôi muốn, cha tôi muốn; như cha tôi muốn, toàn thể thượng viện muốn.” Như vậy như một người hầu phòng, một thư ký phòng kín, hay một người gác cổng muốn, vụ phải đi. Đây là sự trộm cắp khủng khiếp, dù không thể buộc tội: từ đó một nút thắt được tìm thấy trong một cây bấc; sự trì hoãn đẩy ngày nghe đi; một lớp sơn tốt được đặt lên một tấm bìa bẩn; hoàn cảnh bị xáo trộn khỏi tòa; mặt trời của lẽ thật bị mây che; nguyên đơn nghèo tự tin trở về nhà bị hủy hoại; tiếng rên, tiếng than của người ấy được thoát lên trời; Đức Chúa Trời công chính thấy và chịu đựng nó, nhưng một ngày Ngài sẽ phán xét thẩm phán đó. Ai có thể truy tố kẻ trộm này? Luật nào có thể phán xét người ấy? Bồi thẩm đoàn nào có thể tìm thấy người ấy? Thẩm phán nào có thể phạt người ấy? Không ai trên đất; có một tòa người ấy sẽ không thoát. Nếu có bất kỳ người nào như vậy, như tôi tin là không, chúng là kẻ trộm. [2.] Nếu có bất kỳ luật sư nào nhận phí cả hai tay, một để nói, một để giữ im lặng, (như Demosthenes trả lời người luật sư khoe khoang đồng bạn của mình,) đây là một kẻ trộm, dù luật pháp không gọi người ấy như vậy. Một lưỡi lính đánh thuê, và một lương tâm bị tiền bạc mê hoặc, đảm nhận việc bảo vệ những điều lòng của chính mình biết là bất công, chỉ phù hợp với một kẻ trộm. Người ấy cướp cả hai bên: bên đối thủ trong việc biện hộ chống lại lẽ thật, khách hàng của chính mình trong việc lôi người ấy đến thiệt hại thêm. Nếu điều này không, như người La Mã than phiền, là latrocinium in foro, sự trộm cắp trong tòa, thì không có. Hạnh phúc thay Westminster-hall, nếu ngươi thoát khỏi loại kẻ móc túi này! Nếu không có quả chì nào, ngoại trừ trọng lượng vô lý, có thể làm bánh xe lưỡi của chúng chuyển động, và rồi nếu một sự thêm vào bằng vàng có thể làm búa đánh theo ý chúng ta; nếu chúng giữ tai và miệng đóng, cho đến khi túi chúng đầy, và không chịu hiểu một vụ cho đến khi chúng cảm thấy nó; nếu chúng xáo trộn khó khăn thành rõ ràng, và vấp ngã gót luật pháp bằng mánh khóe; nếu chúng, như bác sĩ phẫu thuật, giữ bệnh của khách hàng không lành cho đến khi người ấy không còn tiền cho thuốc mỡ: vậy, để nói bằng ngôn ngữ của chính chúng, Noverint universi, “Hãy để mọi người biết qua văn bản này,” rằng đây là những kẻ trộm; dù tôi ước thay vào đó, rằng noverint ipsi, chúng tự biết nó, và cải cách nó. [3.] Nếu có bất kỳ viên chức nào đi với tay chưa rửa, — tôi có ý, với những ngón tay bẩn của hối lộ, — người ấy là một kẻ trộm: dù vấn đề là hình phạt hay tử hình, nếu một khoản hối lộ có thể mở khóa công chính, và biện hộ vô tội, hoặc cho chính nó, là có tội, và thắng thế, đây là sự trộm cắp. Trộm cắp? Ai bị cướp? Người cho? Sự tự do của ý muốn người ấy không chuyển quyền của món quà cho người nhận sao? Không; vì nó không phải một ý muốn tự nguyện hay sẵn lòng; mà như một người cho túi của mình cho kẻ trộm áp đảo, thay vì liều sự sống mình, thì khoản hối lộ này cũng vậy, thay vì gây nguy hiểm cho vụ của mình. Tôi có nên nói, kẻ trộm có quyền với túi như viên chức có quyền với khoản hối lộ; và cả hai, dù không rõ ràng như nhau, thế mà đều là kẻ trộm đáng trách như nhau. Người cho vô tội, hay có tội? Vô tội, và sự vô tội sẽ không có quyền của nàng mà không có hối lộ sao? Có tội, và vàng sẽ giấu lỗi của người ấy hay hủy hình phạt của người ấy sao? Ngươi không biết liệu, và ngươi sẽ tự làm mù mình trước bằng một khoản hối lộ sao? vì hối lộ giống như bụi ném vào mắt công chính, đến nỗi nàng không thể không đau nhìn ánh nắng của lẽ thật. Dù một người thứ hai cho chính ngươi nhận chúng, vợ hay bạn, bằng sự cho phép của ngươi, chúng chỉ là hàng stolen, than lửa bỏ vào mái nhà ngươi: “vì lửa sẽ nuốt những ngôi nhà hối lộ,” Gióp 15:34. Và đã có nhiều ngôi nhà được xây, (theo báo cáo,) mà viên đá đầu tiên của nền móng chúng được đẽo ra từ mỏ đá hối lộ. Đây là những kẻ trộm. [4.] Cũng có sự trộm cắp giữa những người buôn bán: và ai sẽ nghĩ điều đó? Nhiều người, chúng nói, cướp chúng ta, nhưng chúng ta không cướp ai; vâng, nhưng chúng nghĩ rằng verba lactis sẽ hậu thuẫn fraudem in factis, — lời mượt mà sẽ che giấu việc làm thô ráp. Mạng lưới trộm cắp này được dệt nhiều cách trong một cửa hàng hay kho, nhưng ba cách đặc biệt: — Thứ nhất, Bằng một cái cân giả, và không có thước đo thật, mà nội dung hay phạm vi của nó không thể biện minh bằng luật pháp, Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:13; hoặc những sự chuyển giao xảo quyệt trong việc cân hay đo, như lừa người mua. Đây không phải là những mánh khóe đẹp để móc túi người ta sao? Từ tiếng Pháp đã diễn đạt chúng tốt; chúng là legerdemains, những trò ảo thuật tay. Giờ tôi có thà mất túi trên đồng bằng Salisbury như trong Sàn Giao Dịch Luân Đôn không? Sự mất mát của tôi có ít hơn, vì bạo lực kiềm chế, và sự xảo quyệt móc túi tôi không? Kẻ trộm đường cao tốc không ghê tởm Đức Chúa Trời hơn kẻ trộm cửa hàng, Châm Ngôn 11:1; và đối với con người, kẻ cuối nguy hiểm hơn: kẻ kia chúng ta biết mà chạy trốn, nhưng kẻ này cười vào mặt chúng ta trong khi cướp chúng ta. Thứ hai, Bằng hàng hóa không đủ, thế mà, với một cửa sổ tối và một lưỡi trơ trẽn, sẽ xuất hiện tốt cho mắt và tai của người mua nữa. Sự ngụy biện giờ đã chạy trốn từ các trường học vào các cửa hàng; từ tranh luận đến buôn bán. Người ấy là một thương gia ngớ ngẩn không thể ngụy biện hàng hóa của mình, cũng như người ấy đã làm với lương tâm mình; và đeo lưỡi mình bằng những lời phản đối trần trụi hơn cây vào mùa thu, đầu của tuổi già, hay sinh kế của giáo sĩ. Lời thề thật sự có mùi quá nồng của sự không trung tín; thôi, chúng ta là người Tin Lành, và phản đối linh hồn chúng ta đi: không có cách nào khác để tống hàng xấu, và bỏ tiền tốt vào. Đây không phải là những kẻ trộm sao? Thứ ba, Bằng cách chơi, hay đúng hơn săn mồi, trên sự cần thiết của con người: chúng phải có hàng hóa, vì vậy hãy đặt xúc xắc lên chúng; vox latronis, lợi thế lấy từ sự cần thiết của một người là một mánh khóe vượt quá Giu-đa. Ngươi đáng lẽ phải như Gióp, “một chân cho sự cần thiết què quặt,” chương 29:15, và không lấy nạng của người ấy. Hoặc có lẽ Đức Chúa Trời đã đặt nhiều trí khôn vào não ngươi hơn não người ấy, ngươi thấy xa hơn vào món hời, và vì vậy lấy cơ hội lạm dụng sự rõ ràng của người ấy: ngươi phục vụ chính mình trong lợi nhuận, không phục vụ người ấy trong tình yêu; ngươi có thể, và cười luật pháp, nhưng có một luật ngươi đã vi phạm, mà, không có Chúa Giê-xu Christ, sẽ kết án ngươi xuống địa ngục. Giờ hãy đi, tự tán thưởng mình, hỡi những con trai của sự gian lận, là những kẻ mà sự tỉ mỉ mắt đại bàng không thể tìm thấy lỗi của bạn, cũng không phải luật pháp tay sư tử chạm vào bạn; hãy tự làm hài lòng mình trong sự an toàn của bạn. Bạn thực hành có lẽ sau những tấm rèm, và không đến sân khấu công khai của thương tổn; thế mà bạn không thoát khỏi khán giả: testante Numine, homine, dæmone, — Đức Chúa Trời, con người, thiên sứ, ma quỷ, sẽ làm chứng chống lại bạn. Ex cordibus, ex codicibus, — Bằng lòng bạn, bằng sổ sách của bạn Đức Chúa Trời sẽ phán xét bạn. Thương tổn thường ở trong một, sự thề gian ở trong cái kia; vị Công Chính vĩ đại sẽ không bỏ qua nó: chúng sẽ bị kết án là kẻ trộm. [5.] Cũng có những kẻ trộm lẻn vào Hội Thánh nữa; hay đúng hơn chúng xâm phạm Hội Thánh: vì các mục sư giờ đây không thể đóng vai kẻ trộm với sinh kế của chúng, chúng không còn gì để trộm; nhưng có những Giu-đa bí mật có thể xoay xở để làm điều đó. Difficilis magni custodia census. Việc canh giữ một gia sản lớn là khó khăn. Những con đại bàng tụ tập đến một xác chết, và kẻ trộm lảng vảng quanh những cánh cửa giàu có; vào lúc phân tán sinh kế của Hội Thánh, chúng kêu lên như người Ba-by-lôn, “Đến cướp, đến cướp.” Hội Thánh đã từng giàu, nhưng đó là diebus illis, trong thời vàng, khi sự trung thực đi trong quần áo tốt, và sự phô trương không dám cho tôn giáo nước cờ chiếu bí; giờ đây chúng viện dẫn quyền sở hữu lâu dài, và chứng minh chúng là của chúng bằng sự sở hữu lâu dài. Tôi không đánh thuế mọi người giữ trong tay đất đai và tài sản từng là của Hội Thánh là kẻ trộm riêng tư, mà là những người giữ lại những gì thuộc về giáo sĩ. Gia sản của chúng đã từng bị lấy đi bởi hơn sự chịu đựng đơn thuần của Đức Chúa Trời, vì một hình phạt công chính cho sự lười biếng, thờ thần tượng, và dục vọng của chúng: chắc chắn có một chút Achanism trong trại của người Lê-vi, làm vết loét dịch này vẫn chạy; có một số Giô-na bất tuân và chạy trốn làm con tàu của chúng ta chao đảo như vậy. Tôi không than phiền rằng claustra được biến thành castra; tu viện thành nhà của quý ông; những nơi khuyên răn, thành những nơi vũ trang; mà là người ta cướp aram Dominicam, nhà Đức Chúa Trời, để trang bị haram domesticam, nhà của chính chúng. Đây là sự trộm cắp, và sự trộm cắp phạm thánh; một sự nối tiếp của sự trộm cắp: vì ngón tay của con trai giờ nặng hơn lưng của cha chúng; những người kia là improbi Papistæ, người Công giáo gian ác, và những người này là improbi rapistæ, những kẻ cướp không tin kính. Đây là một sự trộm cắp quái dị, và vượt quá mọi sự trộm cắp như vậy, đến nỗi non nisi in Deum fieri potest, * — nó chỉ có thể phạm chống lại Đức Chúa Trời mà thôi. Khi Scipio cướp đền thờ Tholossa, không có người nào mang đi bất kỳ vàng nào mà từng thịnh vượng sau đó; và, tôi cầu xin bạn, hãy nói cho tôi biết bao nhiêu người đã thịnh vượng với hàng hóa của Hội Thánh? Chúng đi từ người này sang người khác không nghỉ, như hòm giao ước giữa người Phi-li-tin, 1 Sa-mu-ên 5, được dời từ Ách-đốt đến Gát, từ Gát đến Éc-rôn, như thể nó không thể tìm thấy nơi nghỉ, mà làm phiền dân giữ nó, cho đến khi nó trở lại ghế cũ ở Y-sơ-ra-ên. Thường những hàng hóa này, được quý ông để lại cho người thừa kế, chứng tỏ là hoại thư cho toàn bộ gia sản của chúng; và “nhà được nối với nhà,” Ê-sai 5:8, chặt như vậy, nhà Đức Chúa Trời với nhà của chính chúng, đến nỗi lửa bắt đầu ở một nhà thiêu nhà kia: như con đại bàng, trộm một miếng thịt từ bàn thờ, mang một cục than theo làm tổ của nó bốc cháy. Tôi tin chắc nhiều ngôi nhà huyết ở Anh hẳn đã đứng vào giờ này, nếu không phải những dòng suối ép buộc của sự chiếm đoạt đã biến nền móng của chúng thành một vũng lầy. Trong mọi sự hiểu biết của bạn, hãy nghĩ về một người thừa kế của kẻ cướp nhà thờ từng thịnh vượng đến thế hệ thứ ba.
Thế mà, than ôi! kinh hoàng đến xương tôi, và xấu hổ đến lời nói tôi! không thiếu giữa chúng ta những người khuyến khích những kẻ trộm này: và không nghi ngờ, nhiều người, vốn có khuynh hướng tốt khác, hẳn đã được cải tạo khỏi tội lỗi này nếu không phải vì những sự phân biệt về năng lực của chúng. Tôi kêu gọi lương tâm chúng, không có người hài hước nào sống mà trong lòng nghĩ như vậy, hay sẽ tránh khiển trách chúng, nếu người ấy không được cung cấp tốt. Đây là những con cáo, không bằng lòng tự trộm nho, mà chúng còn phải phá vườn nho, Nhã Ca 2:15: như vậy vẫn là “nhà Đức Chúa Trời bị làm thành hang trộm,” Ma-thi-ơ 21:13. Không có ghen tị hay thiên vị chúng là kẻ trộm. [6.] Còn nhiều kẻ trộm nữa: những chủ đất tham lam, kéo căng tiền thuê của chúng trên móc căng của một lương tâm ác, và làm rương của chúng phồng lên bằng cách làm tan hoang những người thuê nghèo của chúng. Những kẻ này ngồi gần, và nhìn chằm chằm vào mặt luật pháp, thế mà, xin phép chúng, chúng là kẻ trộm. Tôi không phủ nhận việc cải thiện tiền thuê cũ, miễn là nó được làm bằng tâm trí cũ, — tôi có ý, lòng nhân ái của cha ông chúng ta, — nhưng cùng với ma quỷ, đặt đúng lên đỉnh, và đặt một cái giá cao như vậy cho đất của chúng ta đến nỗi nó làm căng huyết tim của người thuê để đạt được nó, là sự trộm cắp, và sự trộm cắp giết người. Mọi lao động quá mức của chúng, những giấc ngủ bị phá vỡ, những công lao đau đớn có thể kiếm được, với một chế độ ăn khốn khổ cho chính mình, không thể dành một mẩu bánh cho người khác, là con mồi cho sự cướp bóc của chủ đất: đây là cướp gia sản của chúng, nghiền mặt chúng, hút huyết chúng. Đây là những kẻ trộm. [7.] Những kẻ thâu tóm; là những kẻ tích trữ hàng hóa, và bằng cách ngăn cộng đồng của chúng tăng giá: đây là những kẻ trộm. Nhiều nhà kho trong thành phố, độc quyền trong triều đình, kho thóc trong nông thôn, có thể làm chứng hiện nay có những kẻ trộm như vậy ở nước ngoài. Chúng ta than phiền về một nạn đói; chắc chắn các tầng trời quá thương xót chúng ta là những kẻ không thương xót lẫn nhau như vậy. Sự khan hiếm đến mà Đức Chúa Trời không sai đến: vậy ai mang nó đến? Chính ma quỷ và những người môi giới của nó, những kẻ thâu tóm keo kiệt. Thịnh vượng chung có thể thường thổi móng tay, trừ khi nàng ngồi bên lò sưởi của kẻ thâu tóm: tay chân nàng có thể ngất vì đói, trừ khi nàng mua ngũ cốc với giá của kẻ thâu tóm. Tôi thú nhận đây là một tội lỗi luật pháp chú ý, nhưng không trong bản tính đầy đủ, như sự trộm cắp. Kẻ móc túi, theo ý tôi, không làm hại nhiều như kẻ cướp tổng quát này; vì chúng cướp hàng triệu người. Những kẻ này không, như Giô-sép, mua sự thừa thãi của sự dư dật để ngăn nạn đói, mà tích trữ kho của sự dư dật để tạo ra nạn đói: những kẻ nổi loạn chống Đức Chúa Trời, những kẻ vi phạm tự nhiên, những kẻ trộm đối với thịnh vượng chung. Nếu những kẻ này bị bắt và trừng phạt, cả thành phố lẫn nông thôn sẽ không than phiền như chúng làm. Trong khi đó lời nguyền của dân chúng đặt trên chúng, và tôi không nghi ngờ tai họa của Đức Chúa Trời sẽ theo nó, nếu sự ăn năn không làm nó quay đi: cho đến khi đó, chúng là những kẻ trộm riêng tư. [8.] Những kẻ bao chiếm; là những kẻ giả vờ phân biệt tài sản, bảo tồn rừng, thật ra để làm lãnh thổ của chính chúng tốt hơn và rộng hơn, và để trộm từ những vùng đất chung của người nghèo: đây là những kẻ trộm khủng khiếp. Con thú của người nghèo là sự chu cấp của người ấy, chất liệu của người ấy, sự sống của người ấy; lấy thức ăn khỏi con thú của người ấy, là lấy thức ăn của con thú khỏi bụng người ấy: vì vậy kẻ bao chiếm đất chung là một kẻ trộm quái dị, vì người ấy trộm đi sinh kế và sự sống của người nghèo; từ đó nhiều người ở lều, không, có lẽ nông dân, phải (như người Ấn Độ làm với ma quỷ) hiến tế cho chúa đất một khoản hối lộ hằng năm vì một ne noceat, xin đừng làm hại. Vì dù luật pháp cấm những sự bao chiếm như vậy, thế mà quod fieri non debet, factum valet, — điều không nên làm, khi đã làm thì có hiệu lực, — khi chúng đã được đào hào vào, luật pháp nói gì tùy ý, tôi thấy không có việc ném ra. Sức mạnh mang ra điều gian lận đã mang vào. Hãy để chúng không bao giờ mở miệng biện hộ lợi ích của thịnh vượng chung; chúng có ý như Giu-đa có ý khi người ấy nói cho người nghèo. Không, chúng là kẻ trộm, tai họa của lợi ích chung, sự thừa thãi của đất, tai họa của người nghèo; chỉ tốt cho chính mình, và điều đó chỉ trong ý kiến, vì chúng làm điều đó “để ở một mình,” Ê-sai 5:8: và chúng ở một mình thật, vì cả Đức Chúa Trời lẫn thiên sứ tốt đều không giữ bạn với chúng; và về một lương tâm tốt, nó không thể qua được hàng rào nhanh của chúng. Đây là những kẻ trộm, dù chúng đã bao chiếm sự trộm cắp của chúng, để giữ luật pháp ở ngoài và sự gian ác của chúng ở trong: thế mà ngày sẽ đến đất của chúng sẽ bị ném ra, sự sống của chúng sẽ bị ném ra, và linh hồn của chúng sẽ bị ném ra; đất của chúng ra khỏi tài sản của chúng, sự sống của chúng ra khỏi thân thể chúng, linh hồn của chúng ra khỏi thiên đàng, trừ khi sự ăn năn và sự bồi thường thắng thế với vị Thẩm Phán vĩ đại để được ân xá cho chúng. Trong khi đó chúng là kẻ trộm. [9.] Nhiều người giữ quán rượu, chủ quán rượu, người bán thức ăn, mà sự chăm sóc chu đáo của các quan tòa xứng đáng của chúng ta giờ đã làm tốt để kiềm chế; nếu ít nhất những đầu Hydra này không nhân lên. Tôi không nói để hủy bỏ nghề nghiệp: chúng có thể là người trung thực, và không nghi ngờ một số người là, sống trong hạng này; nhưng nếu nhiều người trong chúng không đổi một lương tâm tốt lấy tiền, sự say rượu sẽ không bao giờ được chào đón đến cửa chúng như vậy. Kẻ khốn nạn phóng đãng ngồi đó an toàn, và mua bệnh của chính mình bằng một chi phí lớn, là thứ sẽ bảo tồn sức khỏe của vợ và con nghèo của người ấy ở nhà, là những người than khóc thảm thương vì bánh trong khi người ấy phung phí tất cả vào đồ uống. Như vậy nồi cướp trí khôn của người ấy, người ấy cướp ân điển của chính mình, và người bán thức ăn cướp tiền của người ấy. Sự trộm cắp này có thể vẫn chịu đựng được, nhưng thịnh vượng chung ở đây cũng bị cướp. Sự say rượu làm cạn rượu bia nhanh đến nỗi điều này tăng giá mạch nha, và việc bán mạch nha tốt tăng giá lúa mạch: như vậy đất bị khốn khổ, bánh của người nghèo bị hòa tan vào chén của kẻ say rượu, các chợ bị nâng lên. Nếu người nghèo không thể đạt giá, chủ mạch nha sẽ đạt; người ấy có thể bán nó cho quán rượu, và quán rượu chắc chắn có người bạn cũ của nàng, sự say rượu. Như vậy sự trộm cắp ngồi gần trong một phòng uống, và cướp mọi người đi thuyền vào bờ biển đó. Tôi thú nhận chúng (hầu hết chúng) bị buộc không chịu sự say rượu trong nhà chúng, thế mà chúng bí mật thừa nhận rằng nếu không phải vì sự say rượu, chúng có thể đóng cửa, vì hoàn toàn không thể trả tiền thuê. Đây là những kẻ trộm. [10.] Những kẻ nịnh hót, ăn như mối vào áo của người hào phóng, — tai họa của sự vĩ đại, — là kẻ trộm, không thể quên trong danh mục này. Những kẻ này cướp nhiều người vĩ đại khỏi sự tốt lành của chúng, và làm chúng cướp thịnh vượng chung khỏi hạnh phúc của nàng. Chúa của người ấy có thiếu tiền không? Người ấy đặt vào đầu chúa những khoản phạt như vậy phải thu, những vùng đất như vậy phải bao chiếm, những tiền thuê như vậy phải cải thiện. Dù đường lối của người bảo trợ của người ấy bẩn thỉu đến đâu, hoặc người ấy thúc đẩy chúng hoặc người ấy che giấu chúng: tội lỗi không có ma cô trơ trẽn hơn, chủ của người ấy không có kẻ trộm không tin kính hơn, thịnh vượng chung không có con đỉa ngựa hút máu hơn. Người ấy sẽ tự nâng mình bằng người vĩ đại của mình, và không thể bày ra nó ngoài bằng sự hủy hoại của người khác. Người ấy cướp người được nịnh hót khỏi hàng hóa của người ấy, khỏi ân điển của người ấy, khỏi thời gian của người ấy, khỏi sự tự do của người ấy, khỏi linh hồn của người ấy: đây không phải là một kẻ trộm sao? Beneficia, veneficia, — Mọi điều tốt của chúng là chất độc. Chúng là dominis arrisores, reipublicæ arrosores, — những con chó săn của chủ chúng, những con sói của thịnh vượng chung. Hãy đặt chúng vào Kinh Lạy Cha của bạn, đừng để chúng vào tín điều của bạn: hãy cầu nguyện cho chúng, nhưng đừng tin chúng hơn kẻ trộm. [11.] Có một tổ kẻ trộm khác nữa trong thành phố này, những người môi giới và những kẻ phá sản. Tôi kết hợp chúng trong mô tả của tôi vì sự giống nhau về điều kiện của chúng: những người môi giới, sẽ cho một con quỷ vay tiền trên một vật cầm tốt, mà sự tống tiền của chúng, theo báo cáo, là quái dị, và như vậy tìm thấy trong con người là không thể, trong Cơ Đốc nhân là không thể; chính là sâu bọ của đất. Thật vậy con người có một khởi đầu đáng thương; chúng ta là con trai của A-đam, A-đam từ bụi, bụi từ sự biến dạng, sự biến dạng từ hư không, thế mà được Đức Chúa Trời làm ra; nhưng những kẻ này được sinh ra, như quái vật, từ sự hư hoại của tự nhiên và cách cư xử gian ác, và mang huy hiệu của ma quỷ. Về những kẻ phá sản, những người mà sự cần thiết ép buộc tôi không kiểm duyệt; nếu chúng mong muốn bằng cả lòng thỏa mãn đến đồng xu cuối cùng, và không thể, Đức Chúa Trời khi đó sẽ chấp nhận sự bồi thường bằng ý muốn thay cho sự bồi thường toàn bộ, điều được cảm động thay cho điều được thực hiện, ý muốn thay cho việc làm: và trong những người đó, nợ không phải (như cách nói thô tục) là tội lỗi chết người; nó có thể là một vết thương, không phải tội lỗi. Nhưng những kẻ với mục đích lừa dối lấy hàng hóa vào tay trong sự tin cậy, và rồi không cần thiết giấu đầu, là kẻ trộm; vì ý định trộm trong tâm trí chúng đã chỉ dẫn những bàn tay gây thương tổn của chúng. Luật pháp không buộc tội chúng, ghế phán xét của Đức Chúa Trời sẽ không tha bổng chúng. Những kẻ này trộm nhanh hơn và an toàn hơn một kẻ cướp đường cao tốc, là người suốt đời ở trong nguy hiểm vĩnh viễn. Chỉ là trao lời, cho phép một cái giá tốt, chuyển hàng về nhà, và đột nhiên lặn xuống nước; một sự giấu kín sẽ cứu chúng năm trăm bảng trong một ngàn. Chúng sống trên mồ hôi của người khác, ăn uống giàu có trên thịt của người khác; và con nợ thường được làm thành một quý ông, khi chủ nợ được làm thành một kẻ ăn mày. Những người Gibeonite giả như vậy làm giàu cho người viết khế: sự không trung tín của chúng đã trục xuất mọi sự tin cậy và trung tín. Đã có thời, Noverint universi chưa ra đời, chính luật sư không biết một nghĩa vụ có nghĩa là gì. Sự bảo đảm đứng trên không chân nào ngoài lời hứa, và những lời hứa đó lành mạnh đến nỗi chúng không bao giờ thất bại gánh nặng của chúng; nhưng Thời Gian, ngoại tình với con điếm Gian Lận, sinh ra một bầy Noverints: và nếu không phải vì những xiềng xích này, nợ thường sẽ cho tín dụng một đôi gót nhẹ. Vì vậy, giờ đây, plus creditur annulis quam animis, * — người ta tin con dấu của con người hơn linh hồn chúng. “Đừng nợ gì ngoài tình yêu,” Sứ đồ nói, Rô-ma 13:8; mọi người đều nợ điều này, nhưng ít người trả nó: hoặc nếu chúng trả, nó là tiền nứt, không lưu hành trong kho bạc của Đức Chúa Trời; vì tình yêu của chúng ta là sự giả dối, và lòng nhân ái của chúng ta không lạnh, mà chết. Nhưng những kẻ phá sản này, cả về của cải và sự trung thực, nợ mọi điều ngoài tình yêu, và nhiều hơn chúng từng có ý trả, dù bạn cho chúng thời gian đến ngày tận thế. Đây là những kẻ trộm. [12.] Loại kẻ trộm thứ mười hai và cuối cùng (để đủ một tá) là những kẻ cho vay nặng lãi. Đây là một kẻ trộm riêng tư như Giu-đa, và vì cái túi như Giu-đa, mà người ấy trộm từ Đấng Christ như Giu-đa, hay đúng hơn từ Cơ Đốc nhân, là những người cần hơn, và vì vậy tệ hơn Giu-đa. Đây là một người làm bằng sáp: Kinh Lạy Cha của người ấy là một vật cầm; tín điều của người ấy là điều kiện của nghĩa vụ này; tôn giáo của người ấy là tất cả religation, sự trói buộc, một sự trói buộc người khác với chính mình, chính mình với ma quỷ: vì hãy xem bất kỳ kẻ trộm nào trước đã mạo hiểm xuống địa ngục bao xa, kẻ cho vay nặng lãi đi xa hơn một bước theo tiêu chuẩn. Nhà thơ kêu lên chống lại tội lỗi này — “Hinc usura vorax, avidumque, in tempore fœnus,” &c.; mô tả trong một dòng đó tên và bản tính của sự cho vay nặng lãi. Fœnus, quasi fœtus. Lãi, như là thai. Nó là một vật mang thai, luôn có thai, mang thai, và nhân lên. Tiền tự bản tính là một vật không kết quả, chỉ được làm cho sự trao đổi; nó là một vật phi tự nhiên khi nó sinh ra tiền; đây là monstrosus partus, một sự sinh quái dị. Usura, quasi propter usum rei. Cho vay nặng lãi, như vì việc sử dụng vật. Bản tính của nó hoàn toàn nuốt chửng: tiền của chúng cho sự cần thiết giống như nước lạnh cho một cơn sốt nóng, trong một lúc làm tươi mới, nhưng kéo dài bệnh. Kẻ cho vay nặng lãi giống như con sâu chúng ta gọi là sâu gỗ, (Teredo,) là con rất mềm khi chạm, nhưng có răng cứng đến nỗi nó ăn gỗ; nhưng kẻ cho vay nặng lãi ăn cả gỗ và đá nữa. Nhà tiên tri rào nó vào giữa hối lộ và tống tiền: “Trong ngươi chúng đã nhận quà để đổ huyết: ngươi đã lấy lãi và tăng, và ngươi đã tham lam kiếm lợi từ người lân cận bằng sự tống tiền, và ngươi đã quên Ta, Chúa phán vậy. Vì vậy Ta đã vỗ tay vào lợi nhuận không trung thực của ngươi,” &c., Ê-xê-chi-ên 22:12, 13. Bạn nghe ý kiến của Đức Chúa Trời về nó. Hãy coi chừng lợi nhuận không trung thực này; hãy coi chừng kẻo việc ném tiền của bạn vào một ngân hàng không ném lên một bờ chống lại bạn; khi bạn đã tìm ra những cái cớ đẹp nhất cho nó, sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ cắt bỏ tất cả: “Đừng để ai lừa dối bạn bằng lời hư không: vì những điều như vậy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ giáng trên con cái của sự bất tuân,” Ê-phê-sô 5:6. Vô số màu sắc, giảm nhẹ, trốn tránh, phân biệt được phát minh, để hậu thuẫn trên đất sự cho vay nặng lãi bị trời trục xuất: Đức Chúa Trời khi đó sẽ làm mọi thứ thất bại, khi Ngài đổ cơn thịnh nộ của Ngài lên lương tâm trần trụi. Đức Chúa Trời phán, “Ngươi chớ lấy lãi:” giờ hãy đi nghiên cứu tranh vẽ, lời bào chữa, lời xin lỗi, tranh luận vấn đề với Đức Chúa Trời; lửa địa ngục sẽ quyết định câu hỏi. “Tôi không có nghề nào khác để sống ngoài việc cho vay nặng lãi.” Chỉ ma quỷ đầu tiên biến sự cho vay nặng lãi thành một nghề. Nhưng lời biện hộ này trong một kẻ trộm, “Tôi không có nghề nào khác để sống ngoài việc trộm cắp,” có thể bảo vệ và bảo đảm người ấy khỏi giá treo cổ không? Vậy kẻ cho vay nặng lãi là một kẻ trộm; không, một kẻ trộm gấp đôi, như luật La Mã cũ kiểm duyệt chúng, buộc kẻ trộm bồi thường gấp đôi, kẻ cho vay nặng lãi gấp bốn; kết luận người ấy là một kẻ trộm gấp đôi. Kẻ trộm trộm đôi khi, kẻ cho vay nặng lãi luôn luôn. Kẻ trộm trộm vì cần thiết, kẻ cho vay nặng lãi không cần. Kẻ cho vay nặng lãi làm bị thương sâu hơn bằng một mảnh giấy hơn kẻ cướp bằng một thanh gươm. Nhiều quý ông trẻ, mới thoát khỏi lồng giám hộ, hay được phước bằng ánh nắng đầu tiên của tuổi hai mươi mốt của mình, đi từ sự cảnh giác của một người cai quản kiềm chế vào bàn tay cám dỗ của một kẻ cho vay nặng lãi không thương xót, như thể người ấy ra khỏi phước hạnh của Đức Chúa Trời vào mặt trời ấm áp. Nhiều người, đến đất của mình trước khi đến trí khôn của mình, hay kinh nghiệm về sự gian ác của chúng, bị rút huyết trong gia sản của mình bằng sự cho vay nặng lãi như vậy, đến nỗi người ấy không bao giờ chứng tỏ là người của chính mình nữa. Hoặc sự hoang phí, hoặc sự nghèo khó, hoặc sự giàu có giả vờ, vay mượn với lãi nặng. Hành hạ người nghèo bằng sự kéo quá mức, mọi người ngoại trừ ma quỷ đều coi là quái dị. Cho kẻ hoang phí vay là đủ gian ác, vì nó nuôi dòng dõi của người ấy bằng những tính khí xấu, và bỏ stibium, thuốc ói, vào nước dùng của người ấy, là người trước đó bệnh về bệnh ói, và không thể tiêu hóa tài sản thừa kế kiếm được bất chính của cha mình. Về người giàu giả vờ nghèo, vay mượn với lãi nặng, — “Vì có người tự làm mình nghèo, và có sự giàu có lớn,” Châm Ngôn 13:7, — chúng làm điều đó hoặc để đánh bại chủ nợ hoặc để tránh thuế và trợ cấp, hoặc vài sự tôn trọng quanh co như vậy. Quý ông vay mượn với lãi nặng, bằng cách tăng tiền thuê làm người thuê trả lãi nặng của mình. Nông dân vay như vậy, bằng cách tăng giá bắp làm người nghèo trả lãi nặng của mình. Thương gia tăng giá hàng hóa của mình, để người mua phải trả lãi nặng của mình. Tôi sẽ không đánh thuế mọi người vay: chịu thương tổn là hợp pháp, dù không phải gây thương tổn; và không phải tội lỗi khi người thật cho túi của mình cho kẻ trộm, khi người ấy không thể chọn lựa. Để chuộc đất, tự do, sự sống của mình, người ấy có thể (tôi cho là) trả lãi; nhưng không phải chỉ vì lợi nhuận đơn thuần người ấy có thể kiếm bằng số tiền gian ác đó, kẻo người ấy khuyến khích kẻ cho vay nặng lãi, vì một người nhận giữ một kẻ trộm. Đây là kẻ móc túi, mà sự chết của người ấy càng nghiêm trọng hơn vì người ấy được hoãn đến phiên tòa cuối cùng: một giá treo cổ được xây trong địa ngục cho người ấy, và mọi vàng trên thế giới không thể mua một ân xá. Tôi biết có lòng thương xót trong huyết Đấng Christ cho bất kỳ kẻ có tội ăn năn và tin nào, nhưng, ngoại trừ Xa-chê, hãy cho tôi thấy kẻ cho vay nặng lãi ăn năn; vì như sự khiêm nhường là sự ăn năn của sự kiêu ngạo, và sự kiêng khem là sự ăn năn của sự thừa thãi, thì sự bồi thường là sự ăn năn của sự cho vay nặng lãi. Kẻ không bồi thường không ăn năn sự cho vay nặng lãi của mình; và rồi non remittitur peccatum, nisi restituatur ablatum, * — tội lỗi được giữ lại, cho đến khi lợi nhuận của sự cho vay nặng lãi được bồi thường. Đây là durus sermo, sed verus sermo, — một lời nói cứng, nhưng thật. “Vậy chúng ta có thể cho tất cả.” Hãy làm, nếu chúng được kiếm như vậy: Dabit Deus meliora, majora, plura, — Đức Chúa Trời sẽ ban những điều tốt hơn, Đức Chúa Trời sẽ ban những điều lớn hơn, Đức Chúa Trời sẽ ban nhiều điều hơn; như nhà tiên tri nói với A-ma-xia, 2 Sử Ký 25:9, “Chúa có thể ban cho ngươi nhiều hơn điều này.” Như vậy tôi đã khám phá nhân dịp Giu-đa vài kẻ trộm riêng tư: nếu không có lời cảm ơn, thế mà không thiếu lương tâm; nếu không có lợi nhuận, thế mà không thiếu mục đích lợi nhuận. Thật vậy đây là những tội lỗi tôi đã tự thề sẽ khiển trách; không phải những người khác chưa làm điều đó, hay chưa làm tốt hơn tôi, từ nơi này. Tôi thừa nhận cả hai cách tự do; thế mà tôi không thể bỏ qua kẻ trộm bí mật này, Giu-đa, mà không khám phá những bạn đồng hành của người ấy, hoặc, như vậy, phá vỡ nút thắt của kẻ trộm, là những kẻ dưới những giả vờ được phép là những kẻ móc túi trắng trợn đối với thịnh vượng chung. Làm sao trừng phạt, làm sao kiềm chế, tôi không xen vào: đủ để giải tỏa lương tâm tôi, rằng tôi đã cố gắng làm tội lỗi đáng ghét đối với kẻ vi phạm, đối với người bị vi phạm: Deus tam faciat commodum, quam fecit accommodum, — Cầu xin Đức Chúa Trời làm nó thắng thế như tôi chắc chắn nó thích hợp! (2.) và (3.) Xin cho phép tôi, trước khi rời đi, nói một lời về cái túi: thứ nhất, phương tiện của người ấy; và, thứ hai, sự chu cấp của người ấy. Tôi sẽ kết hợp chúng lại; một chiến lợi phẩm phù hợp và béo làm một kẻ trộm. Giu-đa đã có cái túi, và cái túi đã có Giu-đa; người ấy không thể mang nó, mà người ấy phải làm nó đủ nhẹ cho việc mang của mình: người ấy đổ nó vào rương của chính mình, như nhiều quản gia vươn lên bằng sự sụp đổ của chúa và chủ tốt của chúng. Giu-đa có ý làm kẻ trộm, và Sa-tan có ý trang bị cho người ấy một chiến lợi phẩm; vì sau khi người ấy đã một lần làm công việc hành trình với ma quỷ, người ấy sẽ không thiếu việc, và một chủ thể để làm việc. Tôi sẽ giới hạn bài nói còn lại của tôi trong ba đầu này: — Thứ nhất, Sự khó khăn, mang cái túi, và không tham lam. Thứ hai, Sự thường xảy ra của cái túi cho những người tệ nhất. Thứ ba, Sự tiến triển của tội lỗi; chỉ đừng ngất trong hành động cuối cùng này. [1.] Mang cái túi, và không tham lam là khó. Giu-đa là thủ quỹ, và người ấy tự đóng mình vào túi của mình: người ấy càng có, người ấy càng thèm muốn. Các sứ đồ, thiếu tiền, không có như vậy: Giu-đa có cái túi, và thế mà người ấy phải có thêm, hoặc người ấy sẽ trộm nó. Không thể như vậy khi những vật bên ngoài này thỏa mãn lòng con người. Soli habent omnia, qui habent habentem omnia, — Chỉ những người sở hữu Đấng sở hữu mọi vật mới sở hữu mọi vật. Bản tính của sự thỏa lòng thật là lấp đầy mọi kẽ của mong muốn của chúng ta, như sáp lấp con dấu. Không ai có thể làm điều này ngoài Đức Chúa Trời, vì (như người ta quan sát tốt) thế gian tròn, lòng con người ba góc: một quả cầu không bao giờ có thể lấp đầy một tam giác, nhưng một phần vẫn sẽ trống; chỉ Ba Ngôi phước hạnh mới có thể lấp đầy ba góc này của lòng con người. Tôi thú nhận cái túi là một vật được coi trọng nhiều, và làm con người được coi trọng nhiều; vì pecuniæ obediunt omnia, — mọi vật đều vâng phục tiền bạc. Et qui ex divitiis tam magni fiunt, non miror si divitias tam magni faciant, — chúng có thể ngưỡng mộ tiền bạc là những kẻ tiền bạc làm cho được ngưỡng mộ. Tai họa và bệnh phù thũng như vậy cái túi mang đến cho tâm trí, đến nỗi sự tham lam càng uống xuống, nó càng khát. Đây là một kẻ say thật: dum absorbet vinum, absorbetur à vino, — người ấy uống hết của cải mình, và của cải người ấy uống hết người ấy. Qui tenet marsupium, tenetur à marsupio, * — Người ấy giữ túi mình chặt, nhưng không chặt như túi giữ người ấy: dây của túi người ấy buộc lòng người ấy chặt hơn người ấy buộc dây túi mình. Người ấy là cai ngục cho cai ngục của mình, tù nhân cho tù nhân của mình, người ấy nhốt vàng mình trong nhà tù rương của mình, vàng của người ấy nhốt người ấy trong nhà tù tham lam; như vậy dum vult esse prædo, fit præda, † — trong khi người ấy muốn đến với một con mồi, người ấy trở thành một con mồi. Ma quỷ có được lòng người ấy, như con cua có con hàu: con hàu nằm há miệng chờ không khí trên cát, con cua chộp móng vào, và như vậy nuốt nó; trong khi kẻ tham lam há miệng chờ tiền, ma quỷ đâm bàn chân lông và chẻ của nó vào, tôi có ý những mồi cám dỗ của nó, và làm nghẹt lương tâm. Như vậy cái túi không bao giờ đến một mình, mà mang theo lo lắng, Đấng Christ nói, Ma-thi-ơ 13:22; bẫy, Phao-lô nói, 1 Ti-mô-thê 6:9. Tốt hơn là không có của cải hơn, như Giu-đa, bị triệu hồi vào vòng tròn của túi mình: thiên đàng của người ấy ở giữa những cái túi của mình; trước mặt chúng người ấy tự tán thưởng mình chống lại mọi sự kiểm duyệt, lăng mạ, nguyền rủa. Một số người hẳn có lợi khi thiếu cái túi; và những lương tâm gian ác (đã tỉnh) này thú nhận khi chết: mong muốn không có của cải, để chúng không có tội lỗi; vâng, ngay cả những tội lỗi của cải của chúng đã đạt được. Đó không phải là một trong những ân huệ nhỏ nhất của Đức Chúa Trời, rằng của cải không đến lăn vào chúng ta; vì nhiều người trong chúng ta, nếu gia sản của chúng ta tốt hơn đối với thế gian, sẽ tệ hơn đối với Đức Chúa Trời. Người lao động nghèo không có thì giờ để xa hoa: người ấy tin cậy Đức Chúa Trời ban phước cho nỗ lực của mình, và như vậy nghỉ ngơi bằng lòng; nhưng cái túi thường làm một người hoặc prodigum hoặc avarum, một người hoang phí hoặc một người quái dị; vì avarus monstrum, người tham lam là một quái vật. Biết bao kẻ khốn nạn cái túi này đã nhấn chìm, khi chúng bơi qua biển của thế gian này, và giữ chúng khỏi bờ hạnh phúc! Vậy hãy tự hào về túi của bạn, hỡi những Giu-đa: khi viên chấp hành của Đức Chúa Trời, Sự Chết, sẽ đến với một habeas corpus, lệnh bắt giữ, túi của bạn sẽ ra sao? hay đúng hơn chính bạn vì túi của bạn sẽ ra sao? Túi của bạn sẽ được tìm thấy, nhưng chính bạn bị mất. Một ngày sẽ nói về bạn, lớn như cái túi đã làm bạn, như nhà thơ hát về Achilles: — “Jam cinis est, et de tam magno restat Achille, Nescio quid, parvam quod non benè compleat urnam;” — ‡ “Một người vĩ đại sống giữ nhiều đất: bờ Của những ngày người ấy đầy, đất ít biết bao giữ người ấy! Lớn trong chỉ huy, rộng trong đất, giàu vàng hơn: Tro yên lặng của người ấy, giờ đây, hầu như không đầy một chiếc bình.” Túi của bạn có thể đổi bất kỳ sự đền tội nào trong địa ngục không? hay bạn có thể bằng một khoản phạt trả lời lỗi của bạn trong phòng sao của thiên đàng không? Không; Giu-đa và túi của người ấy cũng hư mất, Công Vụ 8:20. Như người ấy cho tôn giáo cái túi vì thế gian, thì thế gian cho người ấy cái túi, và biến người ấy thành kẻ ăn mày trong đất nước khốn khổ đó nơi mọi cái túi trên thế giới không thể mua “một giọt nước để làm mát lưỡi người ấy,” Lu-ca 16:24. Như vậy kẻ Giu-đa tham lam và túi của người ấy gặp nhau tốt. [2.] Cái túi thường nhất được cho những người tệ nhất: trong các sứ đồ, kẻ sẽ phản bội Đấng Christ được làm quản gia của Ngài. Hàng hóa tự chúng là tốt: Ne putentur mala, dantur et bonis; ne putentur summa bona, dantur et malis, § — Kẻo chúng bị nghĩ không tốt, chúng được ban cho người tốt; kẻo chúng bị nghĩ quá tốt, chúng được ban cho người ác. Không nghi ngờ một số người giàu ở trên trời, và một số người nghèo ở ngoài; vì một số người giàu trong túi nghèo trong tinh thần, và một số người nghèo trong túi kiêu ngạo trong tinh thần: và không phải cái túi, mà là tâm trí, kết án một người; vì cái túi dễ bị khinh bỉ hơn tâm trí bị chinh phục. Vì vậy Crates dại dột, ném tiền của mình xuống biển, — Ego mergam te, ne mergar à te, Tôi sẽ nhấn chìm ngươi, kẻo ngươi nhấn chìm tôi, — vì của cải được sử dụng tốt an ủi chính chúng ta, cứu trợ người khác, và đưa chúng ta, như vậy, đến con đường nhanh hơn lên trời, và có lẽ đến một phần vinh hiển lớn hơn; nhưng phần lớn, người giàu là kẻ thù của sự tốt lành, và người nghèo là bạn. La-xa-rơ, người nghèo, ở trong lòng Áp-ra-ham, và chính người giàu đi xuống địa ngục: người giàu, không phải người nghèo. Hãy tra cứu Kinh Thánh, tham khảo mọi tác giả, và những người đã đi thuyền qua thế gian trong những con tàu cao nhất là ai: và bạn sẽ gặp chất đầy túi, Ca-in, Nimrod, Cham, Ích-ma-ên, Ê-sau, Sau-lơ, A-háp, La-ban, Na-banh, Đê-ma, Giu-đa, ma quỷ, chất nhờn của tự nhiên, những người tệ nhất, và tệ như những con quỷ tốt nhất. Con người ném gì cho lợn và chó, ngoài bã và xác chết? Của cải Đức Chúa Trời ban cho người ác là gì khác? Chính Ngài vui lòng gọi chúng bằng những danh này. Nếu chúng là những vật xuất sắc, chúng sẽ không bao giờ bị ném cho những người Đức Chúa Trời ghét (“Ta đã ghét Ê-sau”) và có ý kết án. Vậy không có đặc quyền trong cái túi để giữ ngươi khỏi làm một Giu-đa; không, vì vậy ngươi có khả năng nhất, và qua đó được làm có khả năng nhất, làm một Giu-đa. Ai có vẻ đẹp nhiều như Áp-sa-lôm? ai có vinh dự nhiều như Nê-bu-cát-nết-sa? ai có của cải nhiều như Na-banh? ai có cái túi ngoài Giu-đa? Chắc chắn Đức Chúa Trời khôn ngoan trong mọi đường lối Ngài; Ngài biết Ngài làm gì: Giu-đa từ đây sẽ tự túi cho mình sự đoán phạt lớn hơn. Vậy việc làm người giữ túi của Ngài không phải là bằng chứng của ân huệ Đức Chúa Trời; không hơn dấu hiệu Đấng Christ yêu Giu-đa hơn các sứ đồ khác vì Ngài làm người ấy thành quản gia của Ngài: Ngài ban cho phần còn lại ân điển, và cho người ấy cái túi; cái nào tiến triển tốt hơn? Những vật bên ngoài là những sự rải rác của lòng thương xót của Ngài, như sự mót sau mùa hái nho: vụ mùa đầy đủ dành cho con cái Ngài. Ích-ma-ên sẽ có của cải, nhưng Y-sác có cơ nghiệp; Ê-sau có lạc thú của mình, nhưng Gia-cốp ra đi với phước lành. Đức Chúa Trời ban ân huệ cho một số người, nhưng chúng là những ân huệ giận dữ; tự chúng là bona, hàng hóa, và từ Đức Chúa Trời, dona, ân tứ, — vì Ngài không chỉ là một Đức Chúa Trời hằng sống, Hê-bơ-rơ 9:14, mà là một Đức Chúa Trời ban cho, Gia-cơ 1:17, — nhưng đối với người nhận, là tai họa. Dân Y-sơ-ra-ên hẳn tốt hơn khi thiếu chim cút của chúng, hơn khi ăn chúng với nước sốt như vậy. Giu-đa hẳn tốt hơn khi không có cái túi, hơn khi có cái túi, và ma quỷ cùng với nó. Tôi không muốn ai biến của cải của mình thành bằng chứng của sự không ân huệ của Đức Chúa Trời và sự bỏ rơi của chính mình; không, mà đúng hơn là sự an ủi, nếu người ấy có thể thấy tình cảm của mình sẵn sàng chia tay với chúng khi Đấng Christ kêu gọi. Tôi không bao giờ ở trong lòng bạn: bao nhiêu người trong bạn cất giữ quyết tâm này trong phòng kín giữa những cái túi của bạn? bao nhiêu người quyết tâm, tôi nói, không, thực hiện điều này? Bạn không thể thiếu cơ hội trong những ngày này. Tôi ước bạn thử lòng mình, để bạn có thể bảo đảm lương tâm bạn thoát khỏi Giu-đa này: ôi, ít * Của cải tốt biết bao trong những ngày này! Nhưng một sứ đồ đi xuống địa ngục, và người ấy là người giàu nhất. Vậy hãy biến của cải của bạn thành phương tiện giúp bạn lên trời; đến đó bạn không thể có đường trực tiếp và sẵn sàng, cho đến khi bạn có mặt trăng dưới chân, Khải Huyền 12:1; tôi có ý thế gian. Hãy cất túi của bạn trong lòng nhân ái, và kho báu của bạn trong lòng Đấng Christ, và rồi cái túi sẽ không cản trở, mà thúc đẩy chuyến bay của bạn lên trời. [3.] Hãy quan sát Giu-đa chạy qua tội lỗi như thế nào, từ một sự gian ác này sang sự gian ác khác, không dừng lại: từ sự tham lam đến sự giả hình, từ sự giả hình đến sự trộm cắp, từ sự trộm cắp đến sự phản bội, từ sự phản bội đến sự giết người; vì vì người ấy không thể có thuốc xức được ban cho Đấng Christ, người ấy có ý lấy chính Đấng Christ, Ma-thi-ơ 26:14, 15; và với mục đích này lập tức đi đến các trưởng lão và thầy tế lễ bằng một tiếng Quid dabitis, &c. Các ngươi sẽ cho gì? Người ấy định giá thuốc xức là ba trăm quan tiền, và Đấng Christ chỉ ba mươi; như thể Ngài không đáng hơn tiền lãi, mười trong trăm: và trong điều này người ấy tự định giá mình, vì chúng cho người ấy điều người ấy đòi. Người ấy phản bội Chúa Giê-xu Christ một người, Chúa Giê-xu Christ Chủ của mình, Chúa Giê-xu Christ Đấng Tạo Hóa của mình; như thể người ấy sẽ phá hủy Đấng Cứu Rỗi của mình, và làm hư Đấng Tạo Hóa của mình. Như vậy người ấy chạy từ tội này sang tội khác, và người ấy phải cần, vì kẻ ma quỷ lái không cảm thấy chì ở gót. Sự tin kính bò lên trời, nhưng sự gian ác chạy xuống địa ngục. Nhiều người Tin Lành Nghị Viện chỉ đi một bước đạo luật, thế mà trông đợi đến trời; nhưng, không vội hơn, nó có khả năng là khi người Pha-ri-si ra khỏi địa ngục. Nhưng facilis descensus Averni; sự sa xuống Avernus là dễ dàng; dù bạn mù hơn sự mê tín, bạn có thể tìm thấy đường xuống địa ngục. Nó chỉ là trượt xuống một ngọn đồi, và địa ngục đứng ở dưới; đây là nguyên nhân Giu-đa chạy nhanh như vậy. * Tôi đã đọc về một Ruffus, trên khiên của người ấy vẽ Đức Chúa Trời ở một bên, và ma quỷ ở bên kia, với khẩu hiệu này: Si tu me nolis, iste rogitat, — Nếu Ngài, ôi Đức Chúa Trời, không muốn tôi, đây là một kẻ muốn. Hoặc Đức Chúa Trời phải lấy người ấy đột ngột, hoặc người ấy sẽ chạy nhanh đến ma quỷ. Quý ông bảnh bao phi nước đại trong sự hoang phí; kẻ ham ăn lảo đảo một bước say; kẻ dâm dục khinh bỉ bị tụt lại, người ấy chạy từ lửa dục vọng đến lửa địa ngục, như con cá thiếu kiên nhẫn dại dột nhảy ra khỏi chảo sôi vào ngọn lửa cháy. Kẻ thề thốt ở đó trước khi người ấy biết, vì người ấy đi bằng lưỡi mình; kẻ tham lam cưỡi ngựa trạm, vì người ấy được mang trên lưng Mammon; kẻ cho vay nặng lãi ngồi yên trong ghế hay góc lò sưởi, què vì bệnh gút, và chỉ có thể đi khập khiễng, thế mà người ấy sẽ đến địa ngục sớm như người chạy tốt nhất trong tất cả chúng. Sự cho vay nặng lãi là một cỗ xe, và ma quỷ là người lái; người ma quỷ lái phải đi. Người ấy bị kéo xuống địa ngục trong vẻ huy hoàng, bởi hai con ngựa xe, những thần hoang dã, với đôi cánh ở gót, nhanh hơn Pegasus hay Mercury — Sự Tham Lam và Sự Không Tin. Điều gì làm người ấy đưa tiền ra sử dụng ngoài sự tham lam? Điều gì làm người ấy tham lam khốn nạn như vậy ngoài sự thiếu đức tin? Như vậy người ấy bị lôi xuống địa ngục trong sự dễ dàng, uy nghi, chiến thắng. Nếu có ai xứng đáng đồng hành cùng kẻ cho vay nặng lãi, hãy để đó là kẻ hoang phí; dù chúng có tính khí trái ngược, thế mà trong hành trình này gặp nhau phù hợp và hòa hợp: vì kẻ cho vay nặng lãi thường có tiền, nhưng không có xe, và quý ông hoang phí có xe, nhưng không có tiền. Nếu chúng muốn thêm bạn đồng hành, hãy để chúng đón kẻ lừa đảo; vì người ấy phục vụ cả hai kẻ này, và có lẽ có thể bỏ lỡ cơ hội tương tự. Như vậy vì những đường xuống địa ngục đầy màu xanh, mượt, mềm, và lạc thú cám dỗ, vô số người chạy nhanh cùng Giu-đa, cho đến khi chúng đến “chỗ của mình.” Nhưng đường lên trời khắc nghiệt và đi lên, và “cổng hẹp.” Thật vậy, thành phố vinh hiển rộng rãi và thoáng: “Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở,” Đấng Christ nói, Giăng 14:2. Nó là domus speciosa, et domus spatiosa, † — không thiếu vẻ đẹp, cũng không chật về phòng. Nhưng cổng có hai tính chất: nó thấp, chật, và đòi hỏi người vào phải cúi xuống, phải cởi bỏ. Thấp. Sự kiêu ngạo cứng đến nỗi nhiều quý ông bảnh bao không thể vào: bạn có ít phụ nữ với mũ đội đầu cao ngất đến được đây, chúng không thể cúi đủ thấp; ít người kiêu ngạo trong và về chức vụ của chúng, đã ăn một cái cọc và không thể cúi; ít con trai của sự kiêu ngạo, được hồ và buộc chặt như vậy đến nỗi chúng không thể không đau chào một người bạn; một sự khan hiếm kỳ lạ của những người hài hước quá chính xác, quá phóng đãng, bè phái, vì chúng quá cao trong quan niệm của chính mình đến nỗi chúng không thể cúi xuống cổng thấp này.
Những kẻ xấc xược, kiêu ngạo, tự đánh giá cao về mình không thể được thừa nhận, vì, “chưa hạ mình cho đến ngày nay,” Giê-rê-mi 44:10. Cổng thấp này và một địa vị cao không phù hợp. Những kẻ dại khốn nạn, thà từ chối vinh hiển bên trong, hơn cúi xuống để vào! như thể một người lính từ chối vinh dự hiệp sĩ vì người ấy phải quỳ để nhận nó. Chật, hay hẹp. Như chúng phải cúi xuống khi vào cổng thấp này, thì chúng phải cởi bỏ khi vào cổng chật này. Không kẻ gây rối nào vào được, chúng quá đầy chuyện và nói dối. Đức Chúa Trời, bằng lời miệng, loại trừ chúng: “Vào đó sẽ không vào vật ô uế nào, hay vật làm điều ghê tởm hay nói dối,” Khải Huyền 21:27. Ít người lân cận hay kiện tụng; chúng có quá nhiều vụ kiện, tranh chấp, nisi-priuses trên lưng, đến nỗi chúng không thể vào. Một số luật sư có thể vào, nếu chúng không quá tải phí. Bạn có ít triều thần được đưa vào triều đình này, vì lý do không có đường xe đến đó, cổng quá hẹp. Không viên chức nào, to vì hối lộ. Không một kẻ bao chiếm; người ấy có quá nhiều đất chung của người nghèo trong bụng. Kẻ cho vay nặng lãi không có hy vọng; vì, ngoài những cái túi của mình, người ấy có quá nhiều sáp và giấy quanh mình. Người công dân hy vọng tốt; nhưng một thước đo giả dính chéo trong miệng người ấy đến nỗi người ấy không thể thò đầu vào. Quý ông không nghi ngờ, và có khả năng lớn, nếu hai điều không cản trở người ấy — một bó tiền thuê tăng cao, hay một chuồng dục vọng và thể thao. Người bình thường có khả năng, nếu sự ngu dốt của người ấy có thể tìm thấy cổng. Nông dân có khả năng lớn, nếu không phải vì việc tích trữ bắp và nâng chợ. Thương gia, nếu chúng không chịu thề tín dụng tốt vào hàng xấu của chúng, có thể được thừa nhận. Mục sư có thể vào không nghi ngờ hay cản trở, nếu chúng nghèo trong tinh thần như chúng nghèo trong túi. Nhưng những kẻ chiếm đoạt có những kho lớn như vậy đầy ngũ cốc của Hội Thánh trong bụng, đến nỗi chúng quá lớn. Hãy để tất cả những kẻ này dùng thuốc ăn năn, để giảm linh hồn sưng của chúng, hoặc sẽ không có lối vào. Bạn nghe đường lên trời khó khăn như thế nào, đường xuống địa ngục dễ dàng như thế nào; tội lỗi chạy nhanh như thế nào, sự tin kính bò chậm như thế nào; vậy bạn phải làm gì, ngoài “cố gắng vào cổng hẹp?” điều bạn sẽ làm tốt hơn nếu bạn làm nhẹ mình khỏi những cái túi. Ôi, đừng, như Giu-đa, vì cái túi, bán sự trung thực, lương tâm, thiên đàng của bạn! Cái túi là một vật chứa cho tiền, và thế gian là một vật chứa cho cái túi; và tất cả chúng sẽ hư mất, “Thức ăn cho bụng, và bụng cho thức ăn,” — vàng cho túi, và túi cho vàng, — “nhưng Đức Chúa Trời sẽ phá hủy cả hai,” 1 Cô-rinh-tô 6:13. Vậy đừng tin một cái túi giàu có, cũng không tin một người giàu có, cũng không tin thế gian giàu có; tất cả sẽ thất bại: mà hãy tin Đức Chúa Trời, mà “lòng thương xót của Ngài còn đời đời.” Thời gian sẽ đến khi “Deus erit pro numine, Cum mundus sit pro nomine, Cum homo pro nemine;” — Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời khi thế gian sẽ không còn là thế gian, con người không còn là con người; hoặc ít nhất không có con người, không có thế gian theo kỳ vọng của chúng ta, hay có khả năng giúp chúng ta. Vậy cho Đức Chúa Trời, sự giúp đỡ duy nhất của chúng ta, mọi lời ngợi khen, quyền năng, và vinh hiển, bây giờ và đời đời! A-men. SỰ LỰA CHỌN THÁNH Và chúng cầu nguyện, và nói, Lạy Chúa, là Đấng biết lòng mọi người, xin cho thấy trong hai người này Chúa đã chọn người nào. — CÔNG VỤ 1:24. Công việc của ngày là một cuộc bầu cử; một cuộc bầu cử vào một trong những chức vụ cao quý nhất của vương quốc — chính phủ của thành phố đáng kính này, mà (đừng để sự ghen tị nghe) không có song song dưới mặt trời. Công việc của bản văn tôi cũng là một cuộc bầu cử; một cuộc bầu cử vào chức vụ cao nhất trong Hội Thánh — làm sứ đồ và nhân chứng của Chúa Giê-xu Christ. Nếu bạn vui lòng tha cho mẫu mực trong bốn hoàn cảnh, — như, Thứ nhất, Chức vụ này thuộc linh, của bạn thuộc đời; Thứ hai, Vị trí này trống vì sự bội đạo hay ra đi, của bạn được cung cấp bằng sự nối tiếp; Thứ ba, Cuộc bầu cử này bằng thăm, của bạn bằng phiếu bầu; Thứ tư, Sự lựa chọn này chỉ một trong hai, có thể số của bạn vượt quá, — phần còn lại sẽ phù hợp đủ tốt, và cùng một Đức Chúa Trời đã ở trong một, cũng hiện diện trong cái kia, bằng sự hỗ trợ của Đức Thánh Linh Ngài! Luận điểm của bản văn là một lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời để Ngài chỉ dẫn trong sự lựa chọn của chúng: vâng, thật vậy, để Ngài chọn một người cho chúng; bao gồm một lý do mạnh mẽ cho một yêu cầu như vậy, vì Ngài “biết lòng mọi người.” Chúng bắt đầu bằng lời cầu nguyện; đây là cách thường lệ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Cũng vậy Môi-se cầu nguyện cho sự lựa chọn người kế nhiệm của mình: “Xin Chúa, Đức Chúa Trời của các thần của mọi xác thịt, đặt một người trên hội chúng,” Dân Số Ký 27:16. Đấng Christ không sai các sứ đồ của Ngài đến công việc thánh đó mà không có lời cầu nguyện: “Xin làm chúng nên thánh qua lẽ thật Ngài,” Giăng 17:17. Trong việc chọn bảy chấp sự đó, chúng trước hết cầu nguyện, và rồi “đặt tay lên chúng,” Công Vụ 6:6. Như vậy các vua được khánh thành, bằng hy sinh và lời cầu nguyện. Không phù hợp khi người được chọn cho Đức Chúa Trời lại được chọn mà không có Đức Chúa Trời. Nhưng vì điều này, chính Sa-mu-ên có thể bị lầm, và chọn bảy người sai, trước khi người ấy gặp người đúng. Trong điều này tôi không thể không khen sự chăm sóc tôn giáo của bạn, rằng những công việc có hậu quả lớn như vậy luôn được thánh hóa bằng một phước lành. Những người theo tỷ lệ xứng đáng phải đại diện Đức Chúa Trời cho thế gian, phải được thánh hiến cho Đấng Uy Nghi mà chúng giống bằng những sự tận hiến công khai. Mọi hành động quan trọng đều đòi hỏi lời cầu nguyện, huống chi hành động liên quan đến cả một thành phố. Khi Sa-mu-ên đến Bết-lê-hem để xức dầu cho Đa-vít, người ấy gọi cả thành phố đến lễ hy sinh. Thật vậy gia đình của Y-sai được thánh hóa cách đặc biệt hơn: công việc này thuộc về chúng nhất, và thuộc về mọi Y-sơ-ra-ên trong chúng. Sự kính sợ Đức Chúa Trời phải chiếm hữu đầy đủ mọi lòng chúng ta nhóm lại ngày nay; nhưng những người Đức Chúa Trời có nhiều việc hơn với chúng hơn với phần còn lại, phải thánh hơn phần còn lại. Sự lựa chọn các giám hộ và chủ của bạn trong các công ty khác nhau của bạn có một hình thức long trọng; và đó là vinh dự của những bữa tiệc lớn nhất của bạn, rằng món đầu tiên là một bài giảng. Lòng nhân ái cấm ai nghĩ bạn thừa nhận một phong tục như vậy vì sự thuận tiện hơn là vì sự tận hiến; như thể sự giảng dạy chỉ là một sự bổ sung cần thiết cho một sự long trọng, như rượu và âm nhạc. Tôi tin chắc những điều tốt hơn về bạn: nhưng nếu có bất kỳ tinh thần ngoan cố nào như vậy, giống như thống đốc của một dân tộc gọi là Æqui, khi người La Mã đến với người ấy, jussit eos ad quercum dicere, bảo chúng nói với cây sồi, vì người ấy có công việc khác; nhưng chúng trả lời, Et hæc sacrata quercus audiat fœdus à vobis violatum, — Hãy để cây sồi này làm chứng rằng bạn đã phá vỡ giao ước bạn đã giao ước: cũng vậy khi chúng ta đến giảng cho linh hồn bạn, nếu bạn bí mật bảo chúng ta nói với tường, kìa, ngay cả những bức tường sẽ làm chứng chống lại bạn vào ngày cuối cùng. Dù Sau-lơ là vua trên Sa-mu-ên, thế mà Sa-mu-ên phải dạy Sau-lơ cách làm vua. Chúng ta có thể dạy, dù chúng ta không thể cai trị; vâng, chúng ta phải dạy những người sẽ cai trị. Vì vậy, như chúng ta vâng theo lời gọi của bạn trong việc đến nói, thì bạn hãy vâng theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời trong việc vui lòng nghe. Hãy để chúng ta hướng về Ngài bằng sự tận hiến, và rồi Ngài sẽ nhân từ hiện diện tại cuộc bầu cử của chúng ta. Lời cầu nguyện này liên quan đến hai điều: — I. Quem, người chúng nài xin. II. Quid, vấn đề chúng nài xin. I. Người được mô tả, 1. Bằng toàn năng của Ngài, “Chúa;” 2. Bằng toàn tri của Ngài, “Là Đấng biết lòng mọi người.” 1. Toàn năng; “Chúa.” Chúng con thừa nhận quyền của Ngài; Ngài phù hợp làm Đấng tự chọn của Ngài. “Chúa:” có nhiều người trên đất được gọi là chúa; nhưng những chúa đó là của đất, và những chúa đó là đất, và những chúa đó phải trở về đất. Chúa này là toàn năng; nâng từ bụi lên vinh dự của hoàng tử, và “đặt vinh dự của hoàng tử trong bụi.” “Chúa:” của cái gì? Không, không được xác định; không phải Chúa của một quận, nam tước, lãnh địa như vậy; cũng không phải Chúa bởi chức vụ và sự ủy quyền, mà in abstracto, tuyệt đối nhất. Quyền chúa tể của Ngài phổ quát: Chúa của thiên đàng, chủ của những dinh thự vinh hiển đó; Chúa của đất, Đấng sắp đặt mọi vương quốc và quyền cai trị; Chúa của địa ngục, để khóa con rồng già và đoàn của nó trong vực không đáy; Chúa của sự chết, để mở khóa những ngôi mộ; Ngài giữ chìa khóa sẽ để mọi thân thể ra khỏi nhà tù trần gian của chúng. Một Chúa quyền năng; chúng ta sẽ đi đâu để ra khỏi lãnh thổ của Ngài? Thi Thiên 139:7, &c. Lên trời? Ở đó chúng ta không thể bỏ lỡ Ngài. Xuống địa ngục? Ở đó chúng ta không thể không có Ngài. Trong không khí, đất, hay biển, trong ánh sáng hay bóng tối, chúng ta chắc chắn tìm thấy Ngài. Vậy đi đâu, ngoại trừ luyện ngục? Vùng terra incognita, đất chưa biết đó không được nhắc đến trong quyền chúa tể của Ngài, Giáo Hoàng có thể tự giữ chìa khóa của nó. Nhưng về phần còn lại người ấy quá xấc xược, tôn cao quyền chúa tể phổ quát của mình, và rào toàn bộ thế giới Cơ Đốc làm giáo phận của mình. Giương tay lên trời, trong việc ghi đỏ những thánh đồ người ấy muốn; xuống địa ngục, trong việc giải phóng những tù nhân người ấy muốn; trên đất, trong việc dựng lên hay kéo xuống những vua người ấy muốn, nhưng một số người đã cắt ngắn những ngón tay bận rộn của người ấy. Cho Chúa của mọi người chúng giao phó sự lựa chọn những đầy tớ của chính Ngài. Mọi chúa sẽ chết đều có quyền này trong gia đình của chính mình; huống chi Chúa là Đấng làm nên các chúa! Ai phù hợp để chọn như Đấng có thể chọn người phù hợp? Ai phù hợp để chọn như Đấng có thể làm những người Ngài chọn trở nên phù hợp? Chỉ Ngài mới có thể ban quyền năng và ân điển cho người được chọn, vì vậy không thể bị bỏ ra trong cuộc bầu cử. Làm sao sứ đồ có thể giảng, hay quan tòa có thể cai trị, mà không có Ngài, khi không ai trong chúng ta có thể động đậy ngoài trong Ngài? Thật hạnh phúc khi chúng ta giao mọi nghi ngờ cho quyết định của Ngài, và phó mình cho sự sắp đặt của Ngài. Chúng ta không được tự cắt cho mình, mà hãy để sự lựa chọn của Đức Chúa Trời là của chúng ta. Khi chúng ta biết ý Ngài, hãy để chúng ta bày tỏ sự vâng phục của chúng ta. Và về bạn là những người cuộc bầu cử này rơi vào, hãy nhớ bạn bị buộc phải tôn vinh Chúa thiên đàng đó là Đấng đã định vinh dự như vậy cho bạn trên đất như thế nào: để trong mọi việc chúng ta có thể tôn vinh danh phước hạnh của Ngài. 2. Toàn tri: đó là đặc thù của Đức Chúa Trời làm Đấng dò xét lòng. “Lòng người là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa; ai có thể biết nó?” Giê-rê-mi 17:9, 10. Ai? Ego Dominus, “Ta là Chúa dò xét lòng.” Ngài không làm cửa sổ vào nó, cho người hay thiên sứ nhìn vào: chỉ nó có một cánh cửa, và Ngài tự giữ chìa khóa. Nhưng tại sao là lòng? Ở đây có một sứ đồ phải được chọn: giờ đây sự khôn ngoan, học vấn, hùng biện, trí nhớ, có thể dường như là những phẩm chất cần thiết hơn lòng. Không, tất cả chúng không là gì so với một tấm lòng trung thực. Tôi không phủ nhận học vấn để phân chia lời, tài hùng biện để phát âm nó, sự khôn ngoan để phân biệt lẽ thật, sự dạn dĩ để truyền đạt nó, đều là những phần cần thiết trong một nhà giảng đạo. Nhưng như thể tất cả những điều này hầu như không đáng nhắc đến so với lòng, chúng không nói, Ngài là Đấng biết ai trong chúng có trí khôn tinh tế hơn hay trí nhớ giỏi hơn, mà ai có lòng thật hơn; không phải ai là học giả lớn hơn, mà ai là người tốt hơn: “Ngài là Đấng biết lòng.” Sa-mu-ên được sai đến xức dầu cho một con trai của Y-sai, khi Ê-li-áp, người lớn nhất, bước ra, một người có vẻ ngoài tốt, phù hợp với con người mình để kế nhiệm Sau-lơ; người ấy tự nghĩ, Sự lựa chọn này sớm được làm; chắc chắn đây là cái đầu tôi phải đổ dầu thánh của mình lên. Đặc quyền của tự nhiên và của vóc dáng, quyền trưởng nam và tỷ lệ của người ấy, ban nó cho người ấy; đây là người ấy. Nhưng ngay cả nhà tiên tri thánh nhất, khi người ấy nói mà không có Đức Chúa Trời, cũng rơi vào sai lầm. Dấu hiệu và vẻ ngoài là hướng dẫn của mắt chúng ta; và chúng hiếm khi không có một sự giả dối thật hay một lẽ thật không chắc chắn. Sau-lơ có một con người tốt, nhưng một tấm lòng xấu; vua cao hơn tất cả, nhiều người tốt hơn vua. Không khó cho phán đoán tốt nhất cũng sai lầm về hình dạng. Philoxemenes, một người lính cao thượng và dũng cảm, được mời đến nhà Magyas ăn tối, đến đúng lúc, nhưng không thấy chủ nhà ở nhà. Một đầy tớ thấy một người ăn mặc đơn giản như vậy, và hơi biến dạng trong thân thể, nghĩ người ấy là một kẻ đáng thương nào đó, và đặt người ấy bổ củi. Về điều đó Magyas (đã trở về) ngạc nhiên, người ấy nhận từ người ấy câu trả lời này: Expendo pœnas deformitatis meæ, — Tôi trả giá cho sự xấu xí của mình. Không phải mọi thứ trông lớn và đi dũng cảm đều là lòng dũng cảm. Đấng phán đoán bằng bên trong, quở trách Sa-mu-ên vì quan niệm sai của người ấy: “Đừng nhìn vào dung mạo hay vóc dáng của người ấy, vì Ta đã từ chối người ấy; vì Chúa không thấy như người thấy,” 1 Sa-mu-ên 16:7. Dung mạo của Đa-vít chân thành và đẹp, nhưng nếu nó hứa hẹn nhiều như của Ê-li-áp hay A-bi-na-đáp, người ấy đã không bị để lại ngoài đồng, trong khi anh em người ấy ngồi ở bàn. Y-sai không thể tìm thấy gì trong Đa-vít xứng đáng cạnh tranh vinh dự với anh em người ấy: Đức Chúa Trời có thể tìm thấy điều gì đó để ưa thích người ấy hơn tất cả chúng. Cha người ấy nghĩ người ấy phù hợp giữ chiên, dù anh em người ấy phù hợp cai trị người; Đức Chúa Trời nghĩ người ấy phù hợp cai trị, và anh em người ấy phục vụ; và bằng sự lựa chọn trực tiếp của chính Ngài định người ấy lên ngai. Đây là mọi sự khác biệt: Sa-mu-ên và Y-sai đi theo bên ngoài, Đức Chúa Trời đi theo bên trong; chúng thấy cấu tạo của thân thể, Ngài thấy tính khí của tâm trí. Y-sơ-ra-ên mong muốn một vua của Đức Chúa Trời, và vua đó được chọn bằng đầu; Đức Chúa Trời sẽ chọn một vua cho Y-sơ-ra-ên, và vua đó được chọn bằng lòng. Nếu, trong sự lựa chọn của chúng ta cho Đức Chúa Trời, hay cho chính mình, chúng ta hoàn toàn theo mắt, và để suy nghĩ chúng ta được hướng dẫn bằng những sự tôn trọng bên ngoài, chúng ta sẽ bị lừa dối. Tại sao chúng không nói, Ngài là Đấng biết gia sản của con người, ai giàu, và phù hợp hỗ trợ một vị trí cao, và ai nghèo đến nỗi vị trí phải hỗ trợ người ấy? Tôi nghe một số người gọi của cải là chất liệu; nhưng chắc chắn ở mức tốt nhất nó chỉ là một hoàn cảnh đơn thuần. Nó giống như hành tinh Mercury: nếu nó kết hợp với một tấm lòng tốt, nó hữu ích; nếu với một tấm lòng xấu và hư hoại, nó nguy hiểm. Nhưng dù sao, tại bàn cân của nơi thánh, tiền không làm nên con người, thế mà nó thường thêm một chút kim loại cho con người; làm sự công chính của người ấy dạn dĩ hơn, và ít nguy cơ bị hư hoại hơn. Nhưng pauperis sapientia plus valet quam divitis abundantia. Sự khôn ngoan của người nghèo giá trị hơn sự dư dật của người giàu. Nếu người nghèo có “sự khôn ngoan để giải cứu thành phố,” Truyền Đạo 9:15, người ấy xứng đáng cai trị thành phố. Tôi thừa nhận một điều gì đó thuộc về địa vị của thẩm quyền: ad populum phaleras. Hãy cho dân chúng những đồ trang trí. Cũng vậy Agrippa đến tòa án với vẻ huy hoàng và đoàn tùy tùng lớn. Điều này cần thiết để giữ sự kính sợ trong dân chúng, để chức quan tòa không bị phơi bày cho sự khinh bỉ. Nhưng magistratus, non vestitus, indicat virum, — sự cai trị khôn ngoan, không phải trang phục giàu có, cho thấy một người có năng lực. Không phải của cải chúng quan tâm. Tại sao chúng không nói, Ngài là Đấng biết dòng dõi hay huyết của con người? Tôi biết đó là một điều đáng kính khi thấy một lâu đài hay cung điện cổ không suy tàn, hay một cây đẹp gỗ lành mạnh và hoàn hảo. Nhưng như những con chim bẩn xây tổ trong một ngôi nhà cũ bị bỏ, và những cây mục chẳng tốt cho gì ngoài lửa; thì sự suy tàn của đức hạnh là sự hủy hoại của sự cao quý. Nói cách đạo đức, giá trị chủ động tốt hơn giá trị thụ động: cái cuối chúng ta có từ tổ tiên, cái đầu từ chính mình. Hãy để tôi thấy một đức tính trong một người còn sống, hơn mọi phần còn lại trong phả hệ chết của người ấy. Tự nhiên đều đặn trong những tạo vật thô: đại bàng không sinh ra kẻ hèn nhát; và đó là một ngụ ngôn quái dị rằng cừu cái của Nicippus lại đẻ một con sư tử. Nhưng trong con người nàng thất bại, và có thể sinh ra tỷ lệ tương tự, không phải tính khí tương tự. Trẻ em thường giống cha mẹ chúng ở mặt và đặc điểm, không giống ở lòng và phẩm chất. Chính phần trần gian theo hạt giống; sự khôn ngoan, lòng dũng cảm, đức hạnh, thuộc về một khởi đầu khác. Vinh dự ngồi tốt nhất trên lưng của công trạng: tôi thà tốt mà không có vinh dự, hơn vinh dự mà không có sự tốt lành. Những túp lều đã cho điều này cũng như những cung điện. Agathocles là con trai của một thợ gốm, Bion là con trai của một gái điếm khét tiếng. Trong văn bản thánh, Ghê-đê-ôn là một người đập lúa nghèo, Đa-vít là một người chăn chiên; thế mà cả hai đều là người dũng cảm mạnh mẽ, cả hai đều được chọn để cai trị, cả hai đều là những người cứu đặc biệt của đất nước chúng. Đừng để chúng ta kết án mọi vinh dự của đầu thứ nhất, khi những sự xứng đáng cao quý đã nâng nó, dù trước đó nó không thể cho thấy gì ngoài một chiếc khiên trắng. Thật vậy, không phải sự sanh ra, mà là sự sanh lại, làm con người thật sự cao quý. Tại sao chúng không nói, Ngài là Đấng biết sự khôn ngoan và chính sách của con người? Chắc chắn, điều này cần thiết cho một người có địa vị; không có nó người ấy là một Polyphemus mù, một cánh tay mạnh không có mắt. Nhưng một người có thể khôn ngoan cho chính mình, không phải cho Đức Chúa Trời, không phải cho lợi ích chung. Một con kiến là một tạo vật khôn ngoan cho chính mình, nhưng là một vật gay gắt trong một khu vườn. Những quan tòa là những người yêu chính mình lớn hiếm khi là những người yêu đất nước thật. Mọi hành động của chúng là những chuyển động quay về một trung tâm — đó là, chính chúng. Một cái đầu xảo quyệt không có một tấm lòng trung thực, chỉ giống như người có thể xếp bài, thế mà khi người ấy làm xong, không thể chơi trò chơi; hoặc như một ngôi nhà với nhiều cầu thang, lối vào, và những lối đi thuận tiện khác, nhưng không bao giờ có một phòng đẹp; mọi phần bên trong đều bẩn thỉu và khó chịu. Vậy không phải, Ngài là Đấng biết của cải, hay dòng dõi, hay đầu, mà là lòng: như thể trong một cuộc bầu cử đó là điều chính; nó là tất cả nếu phần còn lại được thừa nhận phụ thêm. Ở đây vậy chúng ta có ba sự quan sát đáng chú ý — (1.) Những loại lòng nào Đức Chúa Trời sẽ không chọn, và chúng ta có thể đoán về chúng. (2.) Những lòng nào Ngài sẽ chọn, và chính Ngài mô tả chúng. (3.) Tại sao Ngài sẽ chọn con người đặc biệt bằng lòng. (1.) Những loại lòng nào Ngài sẽ không chọn; và trong những loại này, giữa nhiều loại, tôi sẽ chỉ nhắc ba loại: — [1.] Cor divisum, một tấm lòng bị phân chia; một phần của nó được dâng cho Chúa, và một phần cho thế gian. Nhưng Đấng làm mọi vật sẽ không bằng lòng với một mảnh. Aut Cæsar, aut nihil. Hoặc Cæsar, hoặc không có gì. Sự phục vụ hai chủ, trong sự vâng phục những mệnh lệnh trái ngược của chúng, là không tương thích, sensu composito, theo nghĩa kết hợp. Thật vậy Xa-chê trước hết phục vụ thế gian, và không phục vụ Đấng Christ; sau đó phục vụ Đấng Christ, và không phục vụ thế gian; nhưng không bao giờ phục vụ thế gian và Đấng Christ cùng nhau. Nhiều sự phân chia theo sau tội lỗi. Thứ nhất, Nó phân chia lòng khỏi Đức Chúa Trời: “Tội lỗi của các ngươi đã phân rẽ giữa các ngươi và Đức Chúa Trời của các ngươi,” Ê-sai 59:2. Thứ hai, Nó phân chia lòng với lòng. Đức Chúa Trời bằng hôn nhân làm một từ hai, tội lỗi thường bằng sự gian trá làm hai từ một. Thứ ba, Nó phân chia lưỡi khỏi lòng. Cũng vậy Ca-in trả lời Đức Chúa Trời, khi Ngài hỏi người ấy về A-bên, “Tôi có phải là người giữ em tôi không?” như thể người ấy muốn nói, Hãy đi tìm. Thứ tư, Nó phân chia lưỡi với lưỡi tại việc xây Babel; đến nỗi khi một người gọi gạch, đồng bạn người ấy mang vữa cho người ấy; và khi người ấy nói về việc xuống, người kia bắt đầu tháo thang. Thứ năm, Nó phân chia lòng khỏi chính nó: “Chúng nói bằng một tấm lòng kép,” Thi Thiên 12:2. Nguyên bản là, “Một lòng và một lòng:” một cho nhà thờ, một cho thị trường; một cho ngày Chúa Nhật, một cho ngày làm việc; một cho vua, một cho Giáo Hoàng. Một người không có lòng là một điều kỳ lạ, nhưng một người có hai lòng là một quái vật. Người ta nói về Giu-đa, Có nhiều lòng trong một người; và chúng ta đọc về các thánh đồ, Có một lòng trong nhiều người, Công Vụ 4:32. Dabo illis cor unum; Ta sẽ ban cho chúng một lòng; một phước hạnh đặc biệt. Giờ đây sự phân chia lòng này không thể chịu đựng trong một quan tòa; khi người ấy theo đuổi vụ của chính mình dưới giả vờ của vụ người khác, và không quan tâm ai thua, miễn người ấy là người thắng. Thánh Jerome gọi điều này là cor malè locatum; một tấm lòng đặt sai chỗ; vì nhiều người có lòng, nhưng không ở đúng chỗ của chúng. Cor habet in ventre gulosus, lascivus in libidine, cupidus in lucris. Kẻ ham ăn có lòng trong bụng, kẻ dâm dục trong dục vọng, kẻ tham lam trong lợi nhuận. Tự nhiên, nếu lòng bị dời khỏi ghế thích hợp, nó lập tức chết. Mắt bị lấy ra khỏi đầu, không thể thấy; chân bị tách khỏi thân thể, không thể đi: cũng vậy thuộc linh, hãy để lòng bị lệch khỏi Đấng Christ, nó chết. Như vậy kẻ hèn nhát được nói là có lòng ở gót chân, kẻ nhút nhát có lòng ở miệng, kẻ ghen tị có lòng trong mắt, kẻ hoang phí có lòng trong tay, kẻ dại có lòng trên lưỡi, kẻ tham lam khóa nó trong rương. Đấng biết lòng mọi người sẽ không chọn một tấm lòng bị phân chia hay đặt sai chỗ. [2.] Cor lapideum, một tấm lòng cứng hay bằng đá. Nó là ingratum ad beneficia, infidum ad consilia, inverecundum ad turpia, inhumamim ad bona, temerarium ad omnia. Vô ơn đối với ân huệ, không trung tín đối với lời khuyên, không xấu hổ đối với điều ô uế, vô nhân đạo đối với điều lành, liều lĩnh đối với mọi điều. Một tảng đá, mà mọi dòng lũ của biển vô hạn của lòng thương xót và sự phán xét của Đức Chúa Trời không thể làm mềm; một đe, vẫn cứng hơn khi bị đánh. Nó có mọi tính chất của một hòn đá: nó lạnh như đá, nặng như đá, cứng như đá, vô cảm như đá. Không sự thuyết phục nào có thể làm nóng nó, không sự cấm đoán nào có thể giữ nó, không sự dạy dỗ nào có thể dạy nó, không sự thương cảm nào có thể làm nó mềm. Nếu nó bằng sắt, nó có thể được rèn; nếu nó bằng chì, nó có thể được nấu chảy, và đúc thành một hình dạng tốt hơn; nếu nó bằng đất, nó có thể được tôi luyện thành một kiểu khác; nhưng là đá, không còn gì ngoài việc nó bị phá vỡ. Tai họa lớn nhất của Pha-ra-ôn là gì? Có phải là bệnh dịch của thú vật? Có phải là tai họa mụn nhọt? Có phải là sự phá hủy trái cây? Có phải là việc biến sông của chúng thành huyết? Có phải là việc đánh con đầu lòng của chúng bằng sự chết? Không; dù mọi tai họa này đều nghiêm trọng, thế mà một tai họa nghiêm trọng hơn tất cả — cor durum, tấm lòng cứng của vua. Đấng biết mọi lòng, biết điều này sẽ tệ như thế nào trong một quan tòa; một tấm lòng mà không tiếng kêu của trẻ mồ côi, không nước mắt của góa phụ, không tiếng than của người bị áp bức, có thể làm tan chảy thành lòng thương hại. Lạy Chúa tốt lành, xin giải cứu chúng con khỏi một tấm lòng như vậy! [3.] Cor cupidum, một tấm lòng tham lam, mà mong muốn của nó không bao giờ đầy. Một nắm bắp bỏ vào cả đống làm nó tăng; vâng, thêm nước vào biển, nó có nhiều hơn bấy nhiêu; nhưng “kẻ yêu bạc sẽ không bao giờ thỏa mãn với bạc,” Truyền Đạo 5:10. Một mong muốn có thể đầy, nhưng một mong muốn khác đến. Crescet amor nummi, quantum ipsa pecunia crescit. Tình yêu tiền sẽ lớn lên, bằng tiền tự nó lớn lên. Mong muốn tự nhiên là hữu hạn, như khát được thỏa mãn bằng đồ uống, và đói bằng thức ăn. Nhưng mong muốn phi tự nhiên là vô hạn: như nó xảy ra với thân thể trong những cơn sốt cháy, quo plus sunt potæ, plus sitiuntur aquæ; càng uống nhiều nước, càng khát nước; thì trong tấm lòng tham lam cũng vậy, ut cum possideat plurima, plura petat. Dù sở hữu nhiều nhất, nó vẫn tìm nhiều hơn. Ân điển không bao giờ có thể lấp đầy túi cũng như của cải không thể lấp đầy lòng. Tật xấu này trong mọi người là tội lỗi, nhưng trong một quan tòa là sự lộng ngôn; gốc của mọi điều ác trong mọi người, sự thối rữa của mọi sự tốt lành trong một người vĩ đại. Nó để chúng, như những thần tượng kia trong Thi Thiên, không có mắt để thấy, cũng không có tai để nghe, mà chỉ có tay để cầm. Những người như vậy sẽ vi phạm vì nắm lúa mạch và mẩu bánh; và một chút lợi nhuận bỏ vào bàn cân công chính làm nó nghiêng sang phía sai. Không có trong mọi lá bùa của địa ngục một thần chú đáng đoán phạt hơn để mê hoặc một quan tòa hơn tình yêu tiền bạc. Điều này “biến sự phán xét thành ngải cứu,” hoặc ít nhất thành giấm; vì nếu sự bất công không làm nó đắng như ngải cứu, thì những sự thay đổi và trì hoãn sẽ làm nó chua như giấm. Ôi, những khoản hối lộ phải bẩn thỉu và ghê tởm biết bao đối với chúng, và thối hơn trong lỗ mũi chúng hơn thuế nước tiểu của Vespasian! Hãy để chúng không chỉ trói tay của chính chúng, và tay của đầy tớ chúng, là những người có thể nhận, mà còn trói tay của những người sẽ dâng. Kẻ sử dụng sự chính trực làm điều trước, nhưng kẻ luôn xưng nhận sự chính trực làm điều sau. Tránh lỗi thôi là không đủ, mà còn tránh cả sự nghi ngờ. Đó là một sự mất uy tín nào đó cho thẩm phán, khi một khách hàng với khoản hối lộ của mình đến, bị từ chối; vì nếu cách cư xử thường lệ của người ấy không cho người ấy hy vọng thành công, người ấy sẽ không dâng. Một đầy tớ được ưu ái hay thân cận gây nghi ngờ về sự tham nhũng, và thường bị nghĩ chỉ là một đường phụ; một cửa hậu hay cửa sau nào đó cho một món quà vào khi những cổng trước rộng bị đóng chống lại nó. Điều này làm nhiều người khao khát chức vụ và vị trí lớn, không phải để làm điều lành, mà để kiếm hàng hóa; như một số người yêu khuấy lửa, nếu chỉ để sưởi ngón tay của chính chúng. Bất cứ công việc nào qua tay chúng, chúng bẻ cong tất cả cho mục đích của chính chúng; và không quan tâm điều gì xảy ra với lợi ích chung, miễn chúng có thể thăng tiến lợi ích riêng của mình: và sẽ đốt nhà người lân cận nếu chỉ để nướng trứng của chính chúng. Hãy để chúng trục xuất sự tham lam bằng một sự ghét lớn như Amnon ghét Tamar: trước hết đẩy nó ra khỏi lòng chúng, rồi đóng và khóa cửa sau nó; vì tấm lòng tham lam không phải là một trong những tấm lòng Đức Chúa Trời chọn. (2.) Tiếp theo hãy để chúng ta xem những loại lòng nào Đức Chúa Trời sẽ chọn; và chúng được trang bị những đức tính này phù hợp cho một quan tòa: — [1.] Có cor sapiens, một tấm lòng khôn ngoan; và đây là đơn kiện của Sa-lô-môn, “một tấm lòng hiểu biết,” 1 Các Vua 3:9. Vua thấy vua có đủ quyền năng, nhưng không đủ sự khôn ngoan; và rằng vương quyền không có sự khôn ngoan không tốt hơn một sự ô nhục nổi bật, một con bò con làm bằng khuyên tai vàng. Không có nghề đời nào mà một sự khôn ngoan đặc thù không thuộc về nó, không có nó mọi thứ đều tẻ nhạt và không có lợi; huống chi nghề cao nhất và bận rộn nhất, chính phủ của con người! Một người cai trị ngu dốt giống như một hoa tiêu mù; ai sẽ cứu con tàu khỏi hủy hoại? [2.] Cor patiens, một tấm lòng hiền lành; phân biệt vụ việc, và không kiên nhẫn với thủ tục thì có ích gì? Thống đốc đầu tiên Đức Chúa Trời đặt trên Y-sơ-ra-ên của Ngài là Môi-se, một người có tinh thần hiền lành nhất trên đất. Làm sao người ấy phù hợp cai trị người khác, là người chưa học cai trị chính mình? Kẻ không thể lái một chiếc thuyền trên sông không thể được tin cậy lái một con tàu trên đại dương. Thế mà sự kiên nhẫn này cũng không được thoái hóa thành sự hèn nhát: Môi-se, là người hiền lành như vậy trong vụ của chính mình, trong vụ của Đức Chúa Trời lại quyết liệt. Vì vậy cũng có — [3.] Cor magnanimum, một tấm lòng can đảm và dũng cảm. Những quy tắc và thước vuông điều chỉnh người khác không được làm bằng chì hay gỗ mềm, như sẽ cong hay cúi. Những cột chính của một ngôi nhà cần phải là gỗ sồi lòng. Một quan tòa nhút nhát và linh hoạt không phù hợp cho thời đại hư hoại này. Nếu hoặc đe dọa có thể làm người ấy kinh hãi, hoặc ân huệ làm người ấy tan chảy, hoặc thuyết phục làm người ấy lệch khỏi sự công chính, người ấy sẽ không thiếu cám dỗ. Bộ não phải xua tan hơi bốc lên từ một lá gan, dạ dày, hay lá lách hư hoại, cần phải có một thể chất mạnh. Tinh thần can đảm quyết tâm làm ý muốn của thiên đàng, bất cứ quyền năng ác ý nào sẽ cản trở nó trên đất, là tấm lòng Đức Chúa Trời chọn. [4.] Có cor honestum, một tấm lòng trung thực. Không có điều này, sự can đảm sẽ chỉ chứng tỏ là sự bất công hợp pháp, chính sách chỉ là sự tinh tế đơn thuần, và khả năng chỉ là đe của ma quỷ để rèn tai họa trên đó. Người thường có nhiều dây cương, nhưng người có thẩm quyền, nếu chúng không kính sợ Đức Chúa Trời, không có gì khác để sợ. Nếu người ấy là một kẻ hèn nhát đơn giản, người ấy sợ mọi người; nếu là một chỉ huy cứng đầu, người ấy không sợ ai: như thẩm phán bất công kia “không kính sợ Đức Chúa Trời cũng không kính sợ con người,” Lu-ca 18:2. Đây là nền tảng của mọi sự trung tín với vua và đất nước — tôn giáo. Đó là châm ngôn của Constantine: “Người ấy không thể trung tín với tôi là người không trung tín với Đức Chúa Trời.” Như vị trí đáng kính này của chức trung úy của vua có một người mang gươm, thì chính quan tòa là người mang gươm của Chúa, Thánh Phao-lô nói, Rô-ma 13:4. Và như người ấy không bao giờ được rút gươm này trong cuộc cãi vã riêng của mình, thì người ấy cũng không được để nó tra vào vỏ khi vụ của Đức Chúa Trời kêu gọi nó. Chính sự khoan dung và nhắm mắt làm ngơ đã mời sự khinh bỉ đến những vị trí lớn. Nếu sự công chính mang một bàn tay nghiêm khắc hơn, chúng sẽ không dám làm mất danh dự những người cai trị chúng trong những bài ca và châm biếm, mà gánh nặng của chúng sẽ là sự xấu hổ của chính chúng. Quan tòa là những người cha dân sự của chúng ta; và chúng đáng gì ngoài lời nguyền của Cham, là những kẻ phơi bày sự trần truồng của cha chúng? Khi Alexander chinh phục Darius, và tình cờ thấy thân thể bị giết của vua nằm trần truồng, vua ném áo của chính mình lên vua, nói, “Tôi sẽ che phủ số phận của một vị vua.” Chỉ Đức Chúa Trời mới “gieo sự khinh bỉ lên các hoàng tử;” để Ngài không làm điều đó, hãy để chúng giữ cor mundum, một tấm lòng sạch, không ý thức về những sự xứng đáng xấu. Một người như vậy ngồi trên ghế phán xét như một người không bao giờ quên rằng mình phải xuất hiện trước ghế phán xét của Đấng Christ. Như vậy người ấy thi hành sự công chính, như không bao giờ mất cảm giác thương xót; như vậy người ấy bày tỏ lòng thương xót, như không gây bạo lực cho sự công chính. Người ấy có thể cùng lúc trừng phạt sự phạm tội và thương hại kẻ phạm tội. Người ấy nhớ lời thề của mình, và sợ vi phạm nó: với kẻ thù người ấy không tàn nhẫn, với bạn người ấy sẽ không thiên vị. Và nếu người ấy từng một lần cắt vạt của sự công chính, như Đa-vít cắt vạt áo của Sau-lơ, lòng người ấy đánh người ấy vì điều đó. Người ấy không chú ý đồng hồ nào khác trên ghế ngoài đồng hồ của lương tâm mình. Người ấy sẽ không xúc phạm người công chính, cũng không cho kẻ vô lại một cái nhìn tốt; thế mà người ấy cũng không coi thường con người chúng đến mức làm sai vụ của chúng. Người ấy sẽ duy trì lòng tin kính, nhưng không bỏ bê sự công bằng. Trong tòa, người ấy không nhìn trước mặt vào con người, cũng không nhìn quanh vào người xem, cũng không nhìn phía sau tìm hối lộ; không, người ấy sẽ không chạm vào chúng trong phòng kín hay phòng của mình, kẻo gỗ và đá trong tường làm chứng chống lại người ấy. Như vậy người ấy giúp Hội Thánh, để thịnh vượng chung không bị thua lỗ; như vậy người ấy chú ý đến thịnh vượng chung, để Hội Thánh không bị sai trái. Kẻ dâm ô sợ người ấy, người tốt khen người ấy, người nghèo ban phước cho người ấy; người ấy đã là cha cho trẻ mồ côi, chồng cho góa phụ khốn khổ. Nhiều lời cầu nguyện được cất giữ cho người ấy trên trời; và khi người ấy chết, chúng, với sự hỗ trợ của thiên sứ, sẽ nâng người ấy lên phước hạnh. (3.) Cuối cùng, Hãy để chúng ta xem tại sao Đức Chúa Trời sẽ chọn con người bằng lòng.
Tôi không phủ nhận sự khôn ngoan và can đảm, sự điều độ và kiên nhẫn, đều là những sự đồng hành cần thiết; nhưng lòng là primum mobile, động lực đầu tiên, làm mọi bánh xe chuyển động, và cải thiện chúng đến mục đích đúng. Khi Đức Chúa Trời bắt đầu làm một người tốt, Ngài bắt đầu ở lòng: như tự nhiên trong việc hình thành, thì Đức Chúa Trời trong việc cải tạo, bắt đầu ở đó. Như mắt là phần đầu tiên bắt đầu chết, và phần cuối cùng bắt đầu sống, thì lòng là phần đầu tiên sống, và phần cuối cùng chết. Người ta nói về con nhện rằng vào buổi sáng, trước khi nàng đi tìm con mồi, nàng sửa mạng bị rách của mình, và khi làm điều đó, nàng luôn bắt đầu ở giữa. Trước khi chúng ta theo đuổi lợi nhuận và mồi của thế gian này, hãy để chúng ta trước hết sửa đổi đời sống của chúng ta; và khi chúng ta đảm nhận điều này, hãy để chúng ta chắc chắn bắt đầu ở lòng. Lòng là pháo đài hay thành trì trong hòn đảo nhỏ của con người này; hãy để chúng ta củng cố nó, hoặc tất cả sẽ bị mất. Và như tự nhiên lòng là đầu tiên trong sự hiện hữu, thì ở đây ý muốn (được hiểu là lòng) là chính trong việc ra lệnh. Những đầy tớ của viên đội trưởng không vâng phục người ấy cẩn thận hơn, khi người ấy nói với một người, “Hãy đi, và người ấy đi; với một người khác, Hãy đến, và người ấy đến; với một người thứ ba, Hãy làm điều này, và người ấy làm nó,” Ma-thi-ơ 8:9, hơn mọi chi thể tuân theo lòng. Nếu nó nói với mắt, Hãy thấy, nó thấy; với tai, Hãy nghe, nó lắng nghe; với lưỡi, Hãy nói, nó nói; với chân, Hãy đi, nó đi; với tay, Hãy làm việc, nó làm việc. Nếu lòng dẫn đường đến Đức Chúa Trời, không một chi thể nào của thân thể, không một khả năng nào của linh hồn, sẽ ở lại phía sau. Như khi mặt trời mọc vào buổi sáng, chim bay khỏi tổ, thú ra khỏi hang, và người ra khỏi giường. Tất cả chúng đều nói với lòng, như dân Y-sơ-ra-ên nói với Giô-suê, “Mọi điều ngươi truyền chúng tôi chúng tôi sẽ làm, và bất cứ nơi nào ngươi sai chúng tôi chúng tôi sẽ đi: chỉ xin Chúa ở cùng ngươi,” Giô-suê 1:16. Vì vậy người thu thuế ăn năn “đấm vào lòng mình,” Lu-ca 18:13, như thể người ấy sẽ gọi nó dậy để gọi mọi phần còn lại dậy. Nó không thể ra lệnh và đi mà không có. Không phần nào của con người có thể phạm tội mà không có lòng; lòng có thể phạm tội mà không có mọi phần còn lại. Con sói đi đến đàn, có ý nuốt một con chiên, và bị ngăn cản bởi sự cảnh giác của người chăn; thế mà lupus exit, lupus regreditur, — nó ra đi là sói, và trở về là sói. Lòng có ý một tội lỗi không bao giờ được đưa vào hành động, thế mà nó phạm tội ngay trong ý định đó. Tay không thể xúc phạm mà không có lòng, lòng có thể xúc phạm mà không có tay. Lòng giống như một cối xay: nếu gió hay nước dữ dội, cối xay sẽ quay dù người xay có muốn hay không; thế mà người ấy có thể chọn loại hạt nó sẽ xay, lúa mì hay cỏ lùng. Nếu tình cảm mạnh và đam mê, lòng có thể đang làm việc; thế mà Cơ Đốc nhân, bằng ân điển, có thể ngăn dục vọng, và cung cấp cho nó những suy nghĩ tốt. Lòng là vật đặc thù của Đức Chúa Trời, vật Ngài đặc biệt quan tâm: “Hỡi con ta, hãy cho Ta lòng ngươi;” và lý do tốt, vì Ta đã ban lòng Con của chính Ta đến chết vì nó. Non minus tuum, quia meum, — Nó không kém của ngươi vì là của Ta; vâng, nó không thể là của ngươi cách thoải mái trừ khi nó là của Ta cách hoàn hảo. Đức Chúa Trời đòi nó chính yếu, nhưng không chỉ; hãy cho Ngài điều đó, và mọi phần còn lại sẽ theo. Kẻ cho tôi lửa không cần được yêu cầu cho ánh sáng và hơi nóng, vì chúng không thể tách rời. Non corticis, sed cordis Deus, * — Đức Chúa Trời không quan tâm vỏ của môi, mà quan tâm gốc của lòng. Đó là câu trả lời của nhà tiên tri cho người muốn được dạy dỗ lễ hy sinh nào là tốt nhất, Da medium lunæ, solem simul, et canis iram; Hãy cho nửa mặt trăng, mặt trời cùng lúc, và cơn giận của chó; ba ký tự đó làm COR, lòng. Tình cảm của con người là sảnh của Đức Chúa Trời; ký ức của con người, thư viện của Ngài; trí tuệ của con người, phòng riêng của Ngài; nhưng phòng kín, nơi thánh, hay nhà nguyện của Ngài, là lòng. Cũng vậy Thánh Augustine giải thích Kinh Lạy Cha: qui es in cœlis, — Ngài ở trên trời; tức là, trong một tấm lòng trên trời. Mọi việc bên ngoài một kẻ giả hình có thể làm, chỉ người ấy thất bại ở lòng; và vì người ấy thất bại ở đó, người ấy bị mất ở mọi nơi. Hãy để thịt trông đẹp đến đâu, người phục vụ tốt sẽ không mua nó nếu gan bị đốm. Ai sẽ đặt gỗ đó vào việc xây nhà mình mà nó thối ở lòng? Con người phán đoán lòng bằng việc làm; Đức Chúa Trời phán đoán việc làm bằng lòng. Mọi quyền năng khác của con người có thể bị đình chỉ không làm chức vụ của chúng, chỉ ý muốn thì không; tức là, lòng. Vì vậy Đức Chúa Trời sẽ tha thứ mọi khiếm khuyết cần thiết, chỉ khiếm khuyết của lòng thì không. Người mù không thể phục vụ Đức Chúa Trời bằng mắt mình, người ấy được tha thứ; người điếc không thể phục vụ Đức Chúa Trời bằng tai mình, người ấy được tha thứ; người câm không thể phục vụ Đức Chúa Trời bằng lưỡi mình, người ấy được tha thứ; người què không thể phục vụ Đức Chúa Trời bằng chân mình, người ấy được tha thứ; nhưng không ai được tha thứ vì không phục vụ Đức Chúa Trời bằng lòng mình. Deus non respicit quantum homo valet, sed quantum velit. Đức Chúa Trời không nhìn một người có thể làm bao nhiêu, mà nhìn người ấy muốn làm bao nhiêu. Thánh Chrysostom dường như giận Sứ đồ vì nói, “Kìa, chúng tôi đã bỏ mọi điều, và theo Ngài,” Ma-thi-ơ 19:27. Các ngươi đã bỏ gì? Một cần câu, vài mạng lưới rách, và một chiếc thuyền đánh cá bị thời tiết đánh; một món hời đẹp để nói! Nhưng cuối cùng ông tự sửa mình, “Tôi xin lỗi, Thánh Phi-e-rơ: các ngươi đã bỏ mọi điều” thật; vì người ấy thật sự bỏ mọi điều là người bỏ quod vel capit mundus, vel cupit, — điều chiếm lấy lòng mình khỏi thế gian, và ban nó cho Đấng Christ. Mọi khả năng khác của con người nắm bắt đối tượng của chúng khi chúng được mang về nhà cho chúng; chỉ ý muốn, lòng, đi về nhà đến đối tượng. Màu sắc phải đến mắt, trước khi nó có thể thấy nó; âm thanh đến tai, trước khi nó có thể nghe nó; đối tượng phải được nắm bắt được mang về nhà cho sự hiểu biết, và những điều quá khứ được nhớ lại cho ký ức, trước khi bên nào có thể làm chức vụ của mình. Nhưng lòng đi về nhà đến đối tượng. Ubi thesaurus, ibi cor, — Không phải nơi lòng ở, ở đó sẽ có kho báu; mà nơi kho báu ở, ở đó sẽ có lòng. “Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì chúng sẽ thấy Đức Chúa Trời,” Ma-thi-ơ 5:8. Trong tất cả, tấm lòng trong sạch mắc nợ Đức Chúa Trời, và một ngày sẽ thấy Đức Chúa Trời. Vì vậy Đa-vít cầu nguyện, Cor mundum crea in me, Deus, — “Xin tạo trong tôi một tấm lòng sạch, ôi Đức Chúa Trời,” Thi Thiên 51:10. Chúa nghỉ khỏi công việc sáng tạo của Ngài vào ngày thứ bảy; nhưng Ngài yêu những tấm lòng sạch quý báu như vậy, đến nỗi Ngài không nghỉ ngày nào khỏi việc tạo chúng. Như Giê-hu nói với Giê-hô-na-đáp, Est tibi cor rectum, — “Lòng ngươi có ngay thẳng không?” 2 Các Vua 10:15; vậy hãy cho tôi tay ngươi, “hãy lên xe của tôi:” cũng vậy đây là câu hỏi của Đức Chúa Trời, Lòng ngươi có ngay thẳng không? vậy hãy cho Ta tay ngươi, hãy lên cỗ xe chiến thắng của Ta, vinh hiển đời đời của thiên đàng. Để kết luận; vì có sự khác biệt như vậy về lòng, và cần một tấm lòng tốt như vậy, chúng đặt nó cho Đấng biết tất cả chúng, và biết lòng nào tốt nhất trong tất cả. Vì dù tự nhiên không biết sự khác biệt, cũng không có sự khác biệt nào, quorum præcordia Titan de meliore luto finxit; mà lòng của chúng Titan đã nặn bằng đất tốt hơn; thế mà xét về ân điển, tấm lòng được nên thánh bằng kim loại tinh khiết hơn những tấm lòng thường. Một viên đá sống nhỏ trong tòa nhà của Đức Chúa Trời đáng giá cả một mỏ đá của thế gian. Một tấm lòng trung thực tốt hơn một ngàn tấm lòng khác: mỏ giàu nhất và khuôn thô nhất không có sự chênh lệch giá trị như vậy. Con người thường thất bại trong cuộc bầu cử của mình; Đức Chúa Trời không thể sai lầm. Sự lựa chọn ở đây là phi thường, bằng thăm; của bạn là bình thường, bằng phiếu bầu: bàn tay Đức Chúa Trời ở trong cả hai. Lợi ích của những quan tòa tốt là lớn: để chúng ta có thể ngồi dưới cây nho của chính mình, đi vào đi ra trong bình an, ăn bánh trong an toàn, và (điều trên tất cả) sống đời sống trong sự tự do trung thực; vì tất cả điều này chúng ta mắc nợ, dưới Đức Chúa Trời, quan tòa, trước hết là tối cao, rồi là cấp dưới. Chúng là những cây, dưới cành của chúng dân chúng xây dựng và hát, và nuôi con chúng trong sự nuôi dưỡng tôn giáo. Sự “im lặng trên trời khoảng nửa giờ,” Khải Huyền 8, khi “những lọ vàng đầy mùi thơm ngọt,” và lời cầu nguyện của các thánh đồ bay lên như những cột khói và trầm hương, được một số người liên hệ đến sự bình an của Hội Thánh dưới Constantine. Đó là lời thề của vua Mexico, khi vua đội vương miện, Justitiam se administraturum, effecturum ut sol cursum teneat, nubes pluant, rivi currant, terra producat fructus, — Rằng vua sẽ thi hành sự công chính, vua sẽ làm mặt trời giữ đường của nó, mây mưa, sông chảy, và đất sinh trái. Ý nghĩa là, rằng việc thi hành sự công chính ngay thẳng và siêng năng sẽ mang mọi phước hạnh này của Đức Chúa Trời đến một đất nước. Nếu chúng ta so sánh thành phố này với nhiều thành phố ở nước ngoài, chúng ta có thể vui mừng ngưỡng mộ hạnh phúc của chính mình biết bao! Những vụ giết người và tàn sát, hãm hiếp và cưỡng bức, và những tai họa khác, ở đó phổ biến như những đêm, ở chúng ta hiếm. Tôi sẽ không nói mọi dân chúng của chúng ta tốt hơn của chúng; tôi dám nói, chính phủ của chúng ta tốt hơn của chúng. Thương gia sử dụng cao hơn, và vui mừng hơn, về biển yên lặng hơn hành khách thường. Cũng vậy Cơ Đốc nhân phải vui mừng trong bình an hơn người ngoại giáo có thể; vì chúng biết cách cải thiện nó đến những mục đích giàu có hơn — vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của linh hồn chính chúng. Hãy tiến bước, hỡi những thượng nghị sĩ nghiêm trọng và đáng kính, trong những đường lối đã được chấp thuận trước của bạn, để đàn áp tật xấu và rối loạn, và để duy trì lẽ thật và bình an giữa chúng ta. Đó không phải là một trong những danh tiếng nhỏ nhất của thành phố nổi tiếng này, sự khôn ngoan và công bằng của những người cai trị. Lặp lại những hành động xứng đáng được các Chúa Thị Trưởng của Luân Đôn làm sẽ phù hợp hơn cho một biên niên sử; chúng quá lớn cho một bài giảng. Nhưng đã đến lúc ban phước cho bạn bằng một sự cho phép ra đi, và cho bạn ra đi bằng một phước lành. * Cầu xin Đức Chúa Trời Toàn Năng, “là Đấng biết lòng mọi người,” làm cho lòng bạn nên thánh để cai trị, và lòng chúng tôi để vâng phục; để tất cả chúng ta tìm cách làm điều lành cho nhau, Ngài có thể làm điều lành cho tất cả chúng ta! Cho Đức Chúa Trời phước hạnh và đời đời này, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, mọi vinh hiển và ngợi khen đời đời! A-men. MỘT BÀI GIẢNG THĂM VIẾNG Và vài ngày sau, Phao-lô nói với Ba-na-ba, Chúng ta hãy lại đi thăm anh em chúng ta trong mọi thành phố chúng ta đã giảng lời Chúa, và xem chúng thế nào. — CÔNG VỤ 15:36. Có những luật hoàng gia nhất định, mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã làm cho việc sử dụng đời đời; mọi quốc gia và người Cơ Đốc đều bị buộc không thay đổi phải tuân giữ chúng. Và có một số điều nghi lễ, lúc đầu thuận tiện, nhưng thay đổi tùy theo sự khác biệt của thời gian và địa điểm. Ép buộc nghiêm ngặt mọi hoàn cảnh này lên chúng ta, sẽ làm chúng ta, không phải con trai, mà là nô lệ của các sứ đồ. Đó là một sự tỉ mỉ dại dột sẽ ép chúng ta trong mọi mốt phải tuân theo thời nguyên thủy; như thể vợ của Đấng Christ không thể mặc một dây ren hay một viền mà nàng không thể viện dẫn quyền sở hữu lâu dài. Diversitas rituum commendat unitatem fidei, Sự đa dạng của nghi lễ khen ngợi sự hiệp một của đức tin, Anselm của chúng ta nói. Hãy để chúng ta giữ chất liệu, vì cái bóng Đức Chúa Trời đã để chúng ta tự do. Nhưng thế mà khi chúng ta nhìn lại những mẫu đầu tiên đó, và tìm thấy một quy tắc kỷ luật phù hợp cho thời hiện tại, chúng ta sẽ vô ích học một quy tắc mới, là những người đã được cung cấp tốt như vậy bằng quy tắc cũ. Công việc của bản văn và ngày là một cuộc thăm viếng; một thực hành, ở cái nhìn đầu tiên của các lời, có thể viện dẫn tính cổ xưa; và bằng một sự xem xét lại, sẽ viện dẫn tính hữu ích lớn. Tôi biết có nhiều loại thăm viếng khác nhau; nhưng dù chúng là quốc gia, tỉnh, giáo xứ, hay chương, tất cả chúng đều có auctoritatem uberrimam, thẩm quyền phong phú nhất, được đặt nền trên một thực hành của sứ đồ; và usum saluberrimum, tính hữu ích lành mạnh nhất, (để dùng lời của Thánh Augustine,) có bản tính vật lý, để ngăn hay chữa những sự mất cân bằng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nói chung, I. Hình thức của các lời là một đề nghị; II. Vấn đề, một cuộc thăm viếng. I. Đề nghị là của Phao-lô, người lính tiến nhất trong mọi đội quân của Đấng Christ: người nông phu có cánh đó, đã cày những tấm lòng bỏ hoang của dân ngoại; là người bằng một lòng sốt sắng thánh, lớn hơn tham vọng của Alexander, thà thiếu đất hơn thiếu mong muốn đi lại trong công việc của Chủ mình. Terra citius defecisset, quam studium prædicandi. Đất sẽ thiếu sớm hơn lòng sốt sắng giảng dạy. Thật vậy, người ấy đã tìm thấy một lòng thương xót khác thường, như chính người ấy truyền đạt: “Ân điển của Chúa chúng ta rất dư dật đối với tôi,” 1 Ti-mô-thê 1:14; sử dụng một cụm từ phi thường để bày tỏ một ân điển phi thường; một từ chưa bao giờ giống vậy được sử dụng, cho một lòng thương xót chưa bao giờ giống vậy được bày tỏ. Có dầu trong bình của bà góa để duy trì, 1 Các Vua 17:16; dầu của A-rôn nhiều hơn nhiều, nó “chảy xuống đến vạt áo của ông,” Thi Thiên 133:2. Một ân điển dư dật như vậy ở trong Phao-lô. Về sự nên thánh; nhiều thánh đồ được khen vì vài đức tính đặc biệt: Áp-ra-ham vì đức tin, Môi-se vì sự hiền lành, Đa-vít vì lòng biết ơn, Gióp vì sự kiên nhẫn — Phao-lô được khen vì tất cả chúng. Về việc khuất phục tật xấu; những người được nên thánh nhất đã có vài vết: như Đa-vít về sự giận dữ vì câu trả lời thô lỗ của Na-banh; Hê-xê-chia có một chút kiêu ngạo — đặt sự dục vọng sang một bên, Phao-lô không có vết. Về sự hiểu biết; người ấy được cất lên thiên đàng, ở đó học thần học của mình giữa các thiên sứ — trường của người ấy là vườn địa đàng, đại học của người ấy là tầng trời thứ ba, và Đức Chúa Trời là gia sư của người ấy. Về quyền năng; chính quần áo của người ấy làm phép lạ. Đức Chúa Trời tin cậy Phao-lô như vậy, đến nỗi Ngài giao toàn bộ Hội Thánh của Ngài cho người ấy. Như vậy người ấy được vinh dự: các sứ đồ khác được sai à Christo mortali, bởi Đấng Christ sẽ chết, Phao-lô à Christo immortali, bởi Đấng Christ bất tử. Và bằng ân điển dư dật tương tự người ấy đáp lại nhiệm vụ của mình; đến nỗi dù người ấy novissimus in ordine, cuối cùng trong thứ tự, người ấy primus in merito, đầu tiên trong công trạng. Vâng, người ấy được gọi tốt là mũi tên của Đức Chúa Trời, làm bị thương mọi linh hồn nghe người ấy bằng tình yêu của Đấng Christ. Đây là đề nghị của người ấy, một hành động của sự chăm sóc sứ đồ của người ấy. II. Vấn đề là một cuộc thăm viếng. Thăm là một từ có phạm vi lớn, và chỉ việc thực hiện mọi bổn phận chăn bầy: dạy người ngu dốt, an ủi kẻ yếu, sửa kẻ cứng đầu, xác nhận người tôn giáo. Nghiêm ngặt, nó ám chỉ sự kiểm tra hay xem xét của một bề trên về những điều dưới sự chăm sóc của mình; như một quản gia trong một gia đình trông nom những đầy tớ dưới: khen người tiến bộ, thúc đẩy kẻ lười biếng, và sửa chữa những rối loạn, sẵn sàng lẻn vào qua sự nhắm mắt làm ngơ nhỏ nhất. Chúng ta sẽ hiểu điều này tốt hơn, nếu chúng ta để bản văn rơi vào các phần, mà chúng ta sẽ tìm thấy bảy phần: — 1. Những người thăm, Phao-lô và Ba-na-ba; vì chức vụ này lúc đầu thuộc sứ đồ, và luôn luôn thuộc giám mục. 2. Những người được thăm, “anh em” của chúng — dù là dân dưới các mục sư, hay các mục sư đặt trên dân; vì như chúng phải thăm những nhiệm vụ riêng của chúng, thì các giám mục phải thăm chúng: vâng, và ngay cả những người thăm đó có thể được thăm bởi những đại biểu như hoàng tử chỉ định, là người thăm trưởng dưới Đấng Christ. 3. Việc thực hành, hay việc sử dụng thường xuyên chức vụ này, “Chúng ta hãy lại đi.” Vì sự hiếm hoi trong việc thực hiện bổn phận này có thể sinh ra nhiều bất tiện. 4. Sự điều độ, hay tính kịp thời của nó, “sau vài ngày.” Phải có một sự gián đoạn nào đó, hoặc sự siêng năng có thể làm nó thành một gánh nặng, hoặc đưa nó vào sự khinh bỉ. 5. Phạm vi hay mức độ của nó, “trong mọi thành phố;” không gọi cả thế giới đến một nơi, như giám mục La Mã đã làm trong vinh hiển của mình, triệu tập mọi quốc gia đến hội đồng của mình. Chúng thăm mọi thành phố; chúng không ép mọi thành phố thăm chúng. Chúng cũng không bỏ qua thành phố lớn nhất vì sợ, cũng không bỏ bê thành phố hèn mọn nhất trong sự khinh bỉ; mà “mọi thành phố.” 6. Giới hạn, sự kiềm chế, hay sự giới hạn của việc thực hành này, “nơi chúng ta đã giảng lời Đức Chúa Trời.” Người ngoại giáo ở ngoài bước đi của chúng; chúng không xen vào người không tin, mà vào những vùng đất chúng đã gieo hạt giống Phúc Âm. 7. Cuối cùng, ý định và phạm vi của tất cả, “để xem chúng thế nào:” quomodo se habeant; chúng thất bại hay thịnh vượng trong sự lớn lên thuộc linh của chúng. Đây là những đoạn; về chúng với sự ngắn gọn tôi có thể, và với sự trung tín tôi phải. 1. Những người thăm: Phao-lô và Ba-na-ba. Tôi biết có sự khác biệt, giữa các sứ đồ và giám mục. Vì, ngoài sự kêu gọi trực tiếp và những ân tứ phi thường của chúng, chức năng của các sứ đồ là một vòng không giới hạn, Ite in universum orbem; Hãy đi khắp thế giới; chức năng của giám mục là một nơi cư trú cố định hay xác định trong một thành phố. Mọi hành động xuất phát từ đặc quyền siêu nhiên đều chấm dứt cùng nguyên nhân của chúng; như ân tứ nói tiếng lạ, phép lạ, và tương tự. Những công cụ phục vụ cho nền móng không phù hợp nhất cho mái nhà. Đấng Thợ Xây Trưởng vĩ đại đã chọn cho những viên đá đầu tiên những người Ngài không có ý sử dụng trong tường. Nhưng đây là điều đầu tiên tôi muốn ghi chú ở đây; — Nền móng đầu tiên của Hội Thánh được đặt trong một sự bất bình đẳng, và từ đó đến nay vẫn tiếp tục như vậy. Sự ngang bằng trong chính phủ là mẹ của sự hỗn loạn và rối loạn, * và rối loạn không phù hợp với Hội Thánh của Đức Chúa Trời; nơi mọi dây hay giọng đều đồng thanh, hay cùng một giọng, ở đó không thể có sự hòa hợp. Có skopountes, những người thấy, chỉ bổn phận của mỗi mục sư trên đàn của mình; và có episkopountes, những người giám sát, như phải thăm và trông nom cả đàn và người thấy. Trong Cựu Ước, cùng với sự ngang bằng của chức tế lễ, có một sự bất bình đẳng của chính phủ: một người Lê-vi trên một người khác, thầy tế lễ trên chúng, thầy tế lễ cả trên tất cả chúng. Chính Đấng Christ được nói là “thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc:” vậy Ngài thuộc về một ban nào đó; nhưng chúng ta có những người muốn làm thầy tế lễ mà không có ban nào cả, là những người, từ chối được phong chức. Hãy lấy đi sự khác biệt, và điều gì sẽ theo, ngoài một sự hỗn loạn của phái Tẩy Lễ Lại, hay sự hỗn loạn. Đó là lời nói của Giám mục Jewel, hay viên ngọc của các giám mục, Mọi thầy tế lễ có idem ministerium, sed diversam potestatem. Cùng một chức vụ, nhưng quyền năng khác nhau. Một giám mục và một tổng giám mục không khác nhau in potestate ordinis, trong quyền năng của ban, mà in potestate regiminis, trong quyền năng của chính phủ. Một giám mục cũng không khác một mục sư, quoad virtutem sacerdotii, xét về đức tính của chức tế lễ, mà quoad potentiam jurisdictionis, xét về quyền năng của quyền tài phán. Có một tính cách chức tế lễ không thể xóa cho cả hai. Đấng Cầm Chìa Khóa vĩ đại của thiên đàng đó, là Đấng mở, và không ai đóng, đóng, và không ai mở, Khải Huyền 3:7, đã để lại hai chìa khóa cho chính phủ của Hội Thánh: một, clavem scientiæ, chìa khóa của sự hiểu biết, sự giảng Phúc Âm, là phần thiết yếu hơn của chức năng chúng ta; vì “một sự cần thiết đặt lên chúng ta, và khốn cho chúng ta nếu chúng ta không giảng Phúc Âm,” nếu chúng ta không xoay chìa khóa đó. Cái kia, clavem potentiæ, chìa khóa của quyền năng, chìa khóa của quyền tài phán hay kỷ luật, làm Hội Thánh thành aciem ordinatam, một đội quân được sắp xếp tốt. Cái trước áp đặt một bổn phận, và hæc oportet facere; những điều này phải làm; cái sau ám chỉ một sự đoan trang, và hæc oportet fieri. Những điều này phải được làm. Như vậy Người Chăn Vĩ Đại của Y-sơ-ra-ên cai trị đàn của mình, bằng “hai cây gậy,” Xa-cha-ri 11:7. Một, “cây gậy của dây,” giáo lý lành mạnh; cái kia, “cây gậy của vẻ đẹp,” kỷ luật có trật tự. Thánh Phao-lô kết hợp cả hai lại: sự vững vàng của đức tin của chúng, và vẻ đẹp của trật tự của chúng, và làm chúng thành vấn đề niềm vui của mình trong người Cô-lô-se, chương 2:5. Không có trật tự, chính đức tin sẽ bị mất. Ngay cả các ngôi sao cũng không chiến đấu từ trời, mà trong trật tự của chúng, Các Quan Xét 5:20. Vì vậy chức vụ của chúng ta được gọi là các ban, để cho thấy chúng ta bị buộc phải có trật tự trên các nghề nghiệp khác. Sự phân biệt có trật tự này của những người thuộc giáo hội được Đức Thánh Linh đặt ra, 1 Cô-rinh-tô 12, đặt một số làm đầu, một số làm mắt, một số làm chân; mọi chi thể của một thân thể, với sự hòa hợp lẫn nhau, tình bạn bình đẳng, nhưng phẩm giá không bình đẳng. Vậy làm giám mục, không phải là một chức năng numeral, số lượng, mà là một chức năng muneral, chức vụ; một sự ưu tiên trong trật tự, một sự vượt trội trong mức độ. “Ai là đầy tớ trung tín và khôn ngoan, mà chủ của mình đã làm người cai trị trên gia đình mình?” — quem Dominus constituit super familiam, — Ma-thi-ơ 24:45. Mọi mục sư của Đấng Christ đều có vinh dự xứng đáng của chúng; một số xứng đáng vinh dự gấp đôi. Đừng để chúng ta là kẻ có tội ghen tị với chúng về vinh dự đó, mà chính Đức Chúa Trời đã tuyên bố chúng xứng đáng. Đây là điều đầu tiên. Lại nữa: — Phao-lô và Ba-na-ba. Phao-lô là một người có lòng sốt sắng nồng cháy; Ba-na-ba được giải thích là “con trai của sự an ủi.” Phao-lô muốn Ba-na-ba cùng đi với mình, để sự khoan dung của một người có thể phần nào giảm nhẹ và làm dịu sự nồng nhiệt của người kia. Như vậy Môi-se ở cùng Ê-li khi cả hai gặp Đấng Christ biến hình trên núi. Ê-li là một tiên tri có tinh thần lửa, bốc cháy bằng lòng sốt sắng thánh; Môi-se là một tiên tri có tinh thần hiền lành và dịu dàng: hai người này cùng nhau là những đầy tớ phù hợp chờ đợi Con Đức Chúa Trời. Tôi không nói Phao-lô thiếu lòng thương cảm hay Ba-na-ba thiếu sự nồng nhiệt; nhưng tôi nói điều này, rằng cả hai tính khí này là một sự kết hợp hạnh phúc trong một người thăm, và làm ngực người ấy giống như hòm thánh, trong đó đặt cả cây gậy của A-rôn và bình vàng đựng ma-na, Hê-bơ-rơ 9:4: cây gậy của sự sửa trị, ma-na của sự an ủi; một cái là chất ăn mòn, cái kia là thuốc bổ. Những người cha thuộc linh phải giống như những người mẹ tự nhiên, có cả ubera và verbera, cả vú và roi; hay như những con ong, có nhiều mật, nhưng không thiếu ngòi. Chỉ, hãy để ngòi là ít nhất trong mong muốn hay ý định của chúng, và cuối cùng trong việc thi hành; như chính Đức Chúa Trời, qui habet in potestate vindictam, sed mavult in usu misericordiam. Là Đấng có sự báo thù trong quyền năng, nhưng thích lòng thương xót trong việc sử dụng. Đã có một số người bỏ vôi và mật vào sữa; vâng, phục vụ pro lacte venenum: thay sữa là chất độc: Bonners và Gardiners, cho thuốc quá sắc cho tính khí của bệnh nhân của chúng; là những người — như người Antiochia nói về Julian, * nhân dịp con bò vua đóng dấu trên tiền của mình — đã đâm thế giới đến chết; là những người, như thể chúng có ủy nhiệm của Sau-lơ để làm phiền Hội Thánh của Đấng Christ, đã kết thúc những cuộc thăm viếng của chúng trong huyết. Nhưng lòng thương xót, không kém sự thánh khiết, trở thành tấm che ngực của A-rôn. Tôi không phủ nhận sự cần thiết của quyền tài phán, cả sửa trị và ép buộc: một cái kiềm chế nơi có quá nhiều sự tiến bộ, cái kia ép buộc nơi có sự chểnh mảng. Có một cây gậy, và có một thanh gươm. Veniam ad vos in virga; Ta sẽ đến với các ngươi bằng cây gậy; đó là cây gậy. Utinam abscindantur qui perturbant vos; Ước gì những kẻ làm rối các ngươi bị cắt bỏ; đó là thanh gươm. Nếu chúng ta quan sát cách Đức Chúa Trời tiến hành trong Hội Thánh, chúng ta sẽ thấy Ngài đã trang bị con người cho thời gian và dịp như thế nào. Trong tình trạng thấp và đau khổ của Y-sơ-ra-ên, chúng có Môi-se, một người có tinh thần hiền lành, và quyền năng trong những kỳ lạ. Hiền lành, vì người ấy phải đối phó với một dân tộc khó tính và ngoan cố; quyền năng trong những kỳ lạ, vì người ấy phải đối phó với một Pha-ra-ôn. Khi chúng ổn định trong một sự nhất quán yên lặng, chúng có một Sa-mu-ên nghiêm trọng và thánh. Trong sự suy tàn hư hoại của chúng, chúng có một Ê-li có tinh thần nóng, đến trong một cơn bão, như người ấy ra đi trong một cơn lốc. Thời đại này của chúng ta có một điều kiện tội lỗi và sa đọa, vì vậy cần được thăm bằng những tinh thần khuấy động hơn những tinh thần của khuôn thường. Imo, veni Paule cum virga, † — Hãy đến, Phao-lô, với cây gậy của ngươi. Hãy để chúng ta đau vì sự sửa trị hơn là chạy đến sự hỗn loạn. 2. Những người được thăm: anh em của chúng. Sự khiêm nhường của Sứ đồ vĩ đại đó là như vậy người ấy gọi mọi tín đồ là anh em, để cho thấy người ấy chỉ có đặc quyền của một người anh em, và không làm khác hơn mọi người còn lại mang vũ khí của người anh cả. Vâng, tại sao một sứ đồ lại không chấp nhận danh hiệu đó, khi Con đời đời của Đức Chúa Trời “không xấu hổ gọi chúng ta là anh em?” Hê-bơ-rơ 2:11. Cơ Đốc nhân yếu nhất là một người anh em với thánh đồ thánh nhất, vì vậy không thể bị khinh bỉ. Thật phi tự nhiên khi một người khinh bỉ anh em mình, con trai của cha mình. Đó là một dấu ấn đặt trên lưỡi đó, phải cháy bằng ngọn lửa không tắt: “Rằng nó nói chống lại anh em mình, và vu khống con trai của mẹ mình,” Thi Thiên 50:20. Giám mục trong sự tôn trọng chính nhất là anh em với các mục sư; trong một sự tôn trọng thấp hơn chúng là cha. Chúng là cha của chúng ta chỉ trong sự tôn trọng chúng cai trị chúng ta; nhưng trong sự tôn trọng cứu chúng ta, chúng là anh em của chúng ta. Fratres in salute, patres in ordine ad salutem. Anh em trong sự cứu rỗi, cha trong trật tự hướng đến sự cứu rỗi. Ngay cả hoàng tử cũng không nên khinh bỉ tình huynh đệ của thần dân mình; vì dù trên đất có sự cần thiết của những sự khác biệt nghi lễ này, thế mà trong mộ cho thân thể chúng ta, trên trời cho linh hồn chúng ta, không có sự phân biệt như vậy. Nếu có bất kỳ sự chênh lệch nào sau đời này, nó sẽ secundum opera, theo việc làm, không secundum officia, theo chức vụ; tương xứng với việc làm chúng đã làm, không tương xứng với vinh dự chúng đã mang. Thánh Phao-lô gọi Ti-mô-thê ở một nơi là con trai mình, ở một nơi khác là anh em mình. Giám mục là anh em với mục sư trong một mối quan hệ ba lần: — Theo tự nhiên, mọi người đều như vậy; theo ân điển, mọi Cơ Đốc nhân đều như vậy; theo chức vụ, mọi mục sư đều như vậy. Người ấy, Ma-thi-ơ 24:45, được gọi là rector super familiam, “người cai trị trên gia đình,” cùng người ấy cũng được gọi, câu 49, syndoulos, “một đầy tớ đồng bạn” với phần còn lại của đoàn: * mọi đầy tớ dưới một chúa, dù một số vượt trội trong chức vụ so với phần còn lại. Như trong nhà nước dân sự, trong hạng đáng kính đó, cả bá tước và chúa đều được gọi là nam tước, thế mà phẩm giá của chúng không bình đẳng: mọi bá tước đều là nam tước, nhưng không phải mọi nam tước đều là bá tước. Cũng vậy trong nhà nước thuộc giáo hội, xét về sự phục vụ chung của Đấng Christ, sự phân phối lời và những sự mầu nhiệm của Ngài, giám mục và thầy tế lễ đều là anh em và đồng thầy tế lễ; thế mà dù kiểu cách có thể truyền đạt, các thuật ngữ không thể chuyển đổi vì mọi giám mục đều là thầy tế lễ, nhưng không phải mọi thầy tế lễ đều là giám mục. Như vậy điều này không làm giảm thẩm quyền của chúng, vì episcopus est sacerdotum princeps, giám mục là hoàng tử của các thầy tế lễ, Ignatius nói; † thì nó khen sự khiêm nhường của chúng khi gọi chúng ta là anh em. Nếu chúng ta xúc phạm paterna agant, hãy để chúng sửa chúng ta như con cái chúng; trong khi chúng ta làm tốt, fraterna teneant, hãy để chúng khích lệ chúng ta là anh em chúng. Đức Chúa Trời không bị buộc vào phương tiện; vì sự soi sáng tâm trí, Ngài thường thắp một ngọn đèn lớn của nơi thánh bằng một cây nến sáp nhỏ, như Ngài đã làm Phao-lô bằng A-na-nia. Và để làm động tình cảm, thường bằng một luồng gió Ngài khuấy động sóng của đại dương lớn. Deus non est parvus in parvo; Đức Chúa Trời không nhỏ trong vật nhỏ; không bị hạn chế theo sự nhỏ bé của cơ quan. Một bên tình yêu và sự nghiêm trọng, bên kia sự vâng phục và chân thành, mọi bên sự thánh khiết và khiêm nhường, trở thành những mục sư của Chúa Giê-xu Christ. 3. Việc thực hành, hay thực hành xứng đáng của chức vụ này: “Chúng ta hãy lại đi.” Chúng ta hãy đi; tức là, đi personally, tự mình đi. Chúng ta hãy lại đi; tức là, đi thường xuyên. (1.) Chúng ta hãy đi; không sai đại biểu của chúng ta, mà tự đi. Kẻ sai người thấy bằng mắt người khác, và nhận tình trạng của mọi việc trên sự tin cậy. Nếu chúng ta đi, chúng ta thấy bằng mắt của chính mình, và mắt của chính chúng ta là người thông tin tốt nhất của chúng ta. Làm sao người ấy là episcopus, giám mục, khi người ấy không bao giờ trông nom? Cũng vậy Thánh Jerome, trong thư của ông cho Nepotian, nitatur esse quod dicitur. Hãy để người ấy cố gắng là điều người ấy được gọi. Người ấy là một người chăn xấu không biết vultum pecoris, mặt của đàn. “Hãy biết tình trạng của đàn ngươi và mặt của bầy ngươi,” Châm Ngôn 27:23. Mong muốn thấy chúng, quomodo Moses voluit videre Deum, gnōstōs, như Môi-se muốn thấy Đức Chúa Trời, mặt đối mặt. Trong tục ngữ, Domini oculus pascit equum, et vestigia ejus pinguefaciunt agrum, — Mắt của chủ nuôi ngựa; sự hiện diện của giám mục, như gió bắc, xua tan sự nhiễm trùng. Đó là nỗi sợ liên tục của Phao-lô, một sự gian trá nào đó trong sự vắng mặt của mình: “Tôi sợ tôi sẽ không tìm thấy anh em như tôi muốn, và rằng tôi sẽ được tìm thấy cho anh em như anh em không muốn,” 2 Cô-rinh-tô 12:20. Bóng của Thánh Phi-e-rơ làm phép lạ, nhưng giờ đây bóng của giám mục sẽ không làm phép lạ. Đây là một điều đặc biệt phải được thăm và xem xét, nơi cư trú của các mục sư trong nhiệm vụ của chúng. Thật là một điều không hạnh phúc cho một người làm người lạ ở nhà. Damasus ‡ so sánh những người như vậy với những phụ nữ phóng đãng, là những người vừa sinh con, lập tức gửi chúng đi nuôi, để với ít rắc rối hơn chúng có thể trở lại niềm vui cũ của chúng. Peraldus, một nhà văn Công giáo La Mã, cay đắng chống lại những người nuôi đàn của chúng bằng đại biểu như vậy, đến nỗi ông nói, Nó như thể một người cưới một người vợ, và để người khác sinh con với nàng. Illudque Clictovæi, magis salsum quam falsum; vicariam quidem salutem, personalem vero perniciem, talibus manere. Và lời của Clictovæus, mặn mà hơn là sai; một sự cứu rỗi thay thế, thật vậy, nhưng một sự hủy hoại cá nhân, chờ đợi những người như vậy. Tôi biết có một nơi cư trú cá nhân và chăn bầy: và người lạ với bục giảng, dù người ấy không đi lạc ra khỏi giới hạn của giáo xứ mình, là người không cư trú lớn nhất. Và tôi thừa nhận rằng trong một số trường hợp một sự miễn trừ là cần thiết — cedat minus majori; hãy để cái nhỏ nhường cái lớn; thế mà không có hại khi cầu nguyện, Cầu xin Đức Chúa Trời thuyết phục tất cả chúng ở trong lều của chính chúng. Nhưng không tốt cho một nhà giảng đạo giống như một cánh cửa, khi nó đã được tra dầu một lần, rồi để nó kêu cót két. Đó là một quan niệm của một tu sĩ về Sáng Thế Ký 6, khi hàng giáo sĩ, những “con trai của Đức Chúa Trời” đó, bắt đầu mê mẩn “con gái của loài người,” — say mê những sự thăng tiến đời này, — rồi bằng những cuộc hôn nhân như vậy quái vật được sinh ra trong Hội Thánh, và nơi thánh của Đức Chúa Trời đầy những người khổng lồ, xa khỏi hình dạng của Cơ Đốc nhân. Thật đáng tiếc giám mục không cấm những lời rao hôn nhân; và nếu có bất kỳ cuộc hôn nhân nào như vậy, đã quá thời gian để làm nó thành vô hiệu, bằng cách ly dị chúng khỏi sự lười biếng, tham lam, và tham vọng. “Đầy tớ trung tín là người cho gia đình phần thức ăn của chúng đúng mùa,” Lu-ca 12:42. Người ấy phải cho tất cả chúng thức ăn, trẻ và già, giàu và nghèo, yếu và mạnh. Đúng mùa, tức là, khi sự thèm ăn của chúng kêu gọi nó; không, người ấy không phải luôn chờ cho đến khi chúng mong muốn nó. Propriis manibus, bằng tay của chính mình, người ấy phải làm điều đó bằng tay của chính mình: người ấy chỉ là một đại biểu, và vì vậy không luôn được phép có một đại biểu. Chúng ta hãy tự đi. (2.) Chúng ta hãy lại đi. Việc xây dựng Hội Thánh tiến bước chậm chạp; dù có nhiều người lao động, có nhiều kẻ cản trở hơn: Đức Chúa Trời không bao giờ có nhiều bạn như kẻ thù. Nếu những người giám sát không chú ý tốt đến công việc, quá nhiều người sẽ biến nó thành công việc nhà thờ; vì sự lười biếng như vậy giờ đã rơi vào một tục ngữ. Con người hay thay đổi, như người Ga-la-ti và các hội thánh của châu Á; nếu chúng không được thăm thường xuyên, chúng sẽ sớm bị hư hoại. Luther nói ở Wittenberg, rằng vài kẻ cuồng tín đã kéo xuống nhiều hơn trong một khoảng ngắn hơn tất cả chúng có thể xây lại trong hai mươi năm. Ma quỷ luôn bận rộn, và không phải là một công lao nhỏ để chôn con cáo đó. Cây chúng ta muốn thịnh vượng phải được tưới thường xuyên. Các sứ đồ đã thăm để xác nhận và an ủi, vì đó là thời gian bắt bớ. Tai họa của chúng ta là nội bộ: Pax à paganis, pax ab hæreticis, nulla pax à falsis filiis. Bình an khỏi người ngoại giáo, bình an khỏi kẻ dị giáo, không bình an khỏi những con trai giả. Hãy để Môi-se quay lưng, và lên núi, làm người đại diện của Y-sơ-ra-ên với Đức Chúa Trời, dân chúng lập tức nói về việc làm một con bò con.
Người ấy chỉ đi sứ mệnh của chúng đến Đấng Tạo Hóa của chúng: thế mà, như thể chúng đã thấy người ấy cất gót và chạy vào đồng vắng, người ấy vừa biến mất khỏi tầm mắt chúng, thì ra khỏi tâm trí chúng, và chúng sa vào sự thờ thần tượng. Các hội thánh của chúng ta không giống gỗ Ireland; nếu chúng không được quét liên tục, sẽ có nhện và mạng nhện. Nếu đầy tớ ngủ, cánh đồng của chủ không được đặc quyền thoát khỏi cỏ lùng. Vì vậy để ngăn nguy hiểm, và để chữa bệnh, việc thăm viếng thường xuyên là cần thiết cho Hội Thánh của Đấng Christ. 4. Sự điều độ, hay tính kịp thời của nó: “sau vài ngày.” Ex assiduitate vilitas; Từ sự thường xuyên đến sự rẻ rúng; điều quá phổ biến trở nên rẻ, và mất uy tín. Những sự nghỉ ngơi xứng đáng là cần thiết trong những hành động thánh nhất. Đức Chúa Trời ưu ái tạo vật của Ngài như vậy, đến nỗi Ngài không đòi chúng bị lao động quá sức trong những công việc phục vụ của chính Ngài. Khi đền thờ đang chuẩn bị, ba mươi ngàn người làm công không làm việc liên tục, mà có sự gián đoạn, 1 Các Vua 5:14. Một tháng chúng ở Li-băng, và hai tháng ở nhà; vì vậy lao động của chúng hào phóng hơn và ít gánh nặng hơn. Luôn mười ngàn người làm việc, trong khi hai mươi ngàn người thở. Tâm trí bị công việc đè nặng trở nên đần độn và nặng nề; sự chi tiêu tinh thần quá hào phóng để nó không còn lòng. Con ngựa tốt nhất sẽ mệt sớm nhất, nếu dây cương nằm lỏng trên cổ nó. Sự trọn vẹn đến bằng sự nhàn rỗi, và không điều xuất sắc nào được làm cùng một lúc. Cây bầu, mọc lên trong một đêm, héo trong một ngày; nhưng những cây sống lâu mọc chậm. Chính sự mọc và lặn của nhiều mặt trời làm chín công việc của cả tự nhiên và nghệ thuật. Ai lại không thà chọn nhiều bữa ăn vừa phải hơn mua sự tham ăn của một ngày bằng sự nhịn ăn của cả một tuần? Vì vậy những người cha đáng kính của Hội Thánh tuân giữ thời gian thăm viếng xứng đáng của chúng; và các mục sư riêng có những ngày cho ăn đã định của chúng. Người ấy là một ngư dân xấu không bao giờ sửa lưới của mình; một người gặt xấu không bao giờ mài lưỡi hái của mình. Có một số người điên vì nghe, đến nỗi, như thể nhà giảng đạo của chúng có xương sườn bằng sắt, và một tinh thần có bản tính thiên sứ, chúng sẽ không để người ấy thở; mà thiếu kiên nhẫn về một sự tạm dừng như vậy như Sau-lơ về bệnh của Đa-vít: “Hãy mang người ấy đến cho ta trên giường, để ta có thể giết người ấy,” 1 Sa-mu-ên 19:15. Như vậy, và không hơn, là lòng thương hại của chúng cho mục sư của chúng. Hãy mang người ấy dù người ấy nằm bệnh trên giường; đừng tha cho người ấy, dù hơi nóng và lòng của người ấy đã cạn. Và nếu người ấy không thỏa mãn mong muốn trái mùa, vô lý của chúng, chúng kêu lên và bùng nổ thành những lời đả kích cay đắng chống lại chúng ta: không khác người Trung Quốc, đánh đập các thần của chúng khi chúng không trả lời chúng. Những kẻ ăn uống bị quản lý sai như vậy phải được hạn chế theo thước đo của chúng, như dân Y-sơ-ra-ên bị hạn chế một ô-me. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ cảm ơn chúng ta vì giết chính mình để chiều theo người nghe của chúng ta. 5. Phạm vi, hay mức độ của nó: “trong mọi thành phố.” Thứ nhất, sự ưu ái và nuông chiều của chúng là như vậy, chúng đi đến mọi thành phố; không triệu tập mọi thành phố xuất hiện trước chúng. Những giám mục nghiêm trọng của chúng ta đi theo các sứ đồ phước hạnh trong bước này: chúng thăm chúng ta trong các hạt và phân khu riêng của chúng ta, mà không ép những người ở xa đi đến hội đồng của chúng. Lại nữa, “trong mọi thành phố:” sự công chính vô tư của chúng là như vậy, và tình yêu bình đẳng nhất cho tất cả; những người lớn nhất không được miễn khỏi quyền tài phán của chúng, cũng không phải những người nhỏ nhất bị bỏ bê khỏi lòng thương cảm của chúng. Những hội chúng thánh nhất có thể bị vết bởi một số kẻ làm ác. La Mã, và Cô-rinh-tô, và Ê-phê-sô, dù chúng đều là những thành phố nổi tiếng, không ít cần sứ đồ làm người thăm của chúng hơn làm người sáng lập của chúng. Ba kẻ phản bội đốt một ngọn lửa, hai trăm năm mươi tướng mang củi đến nó, và mọi Y-sơ-ra-ên sẵn sàng sưởi ấm mình bên nó, Dân Số Ký 16. Thật hạnh phúc cho Y-sơ-ra-ên khi chúng chỉ có một A-can, Giô-suê 7; và thế mà một A-can đó đủ làm chúng không hạnh phúc. Sự vô tội của bao nhiêu ngàn người không mạnh mẽ để bào chữa cho một tội lỗi của người ấy, bằng một tội lỗi của người ấy làm ô nhiễm mọi dân chúng. Một người ác có thể đốt ngọn lửa mà cả thế giới không thể dập tắt. Giê-rô-bô-am có sẽ là một kẻ thờ thần tượng một mình không? Không; người ấy vừa dựng những con bò con của mình, thần dân của người ấy, như thú vật, lập tức quỳ gối. Utopia đứng ở đâu, thành phố ở trong tình trạng tốt như vậy đến nỗi nó không cần được thăm? Tội lỗi nhân lên nhanh đến nỗi nhà giảng đạo đáng thương không thể giảng vượt nó; vâng, thật tốt nếu chính giám mục, với mọi thẩm quyền của mình, có thể đàn áp nó. Chúng ta không thể luôn nói những điều ác này đến từ đâu, nhưng chúng ta chắc chắn chúng có. Bạn có lẽ đã nghe hay thấy một chuyển động, một vở kịch con rối; những thần tượng nhỏ nhảy, và di chuyển, và chạy kỳ lạ lên xuống như thế nào. Chúng ta biết nó không phải tự chúng; nhưng có một kẻ phía sau chúng ta không thấy, chính kẻ đó làm kỳ công. Chúng ta thấy trong các giáo xứ của chúng ta những chuyển động kỳ lạ: một bạn say rượu đối đầu mục sư của mình, một kẻ gây rối hay tranh chấp làm phiền người ấy bằng những vụ kiện và vu khống; một người Công giáo La Mã cứng đầu mang sự từ chối của mình đi, khinh bỉ nhà giảng đạo, quyến rũ dân chúng: đây là một loại vở kịch con rối kỳ lạ; nhưng Đức Chúa Trời biết ai ở phía sau bức màn cho chúng chuyển động của chúng; chỉ chúng ta chắc chắn chúng không thể tự di chuyển như vậy. Có nhiều cuộc họp, và nhiều ồn ào, như thể tội lỗi phải bị trừng phạt: một bồi thẩm đoàn được triệu tập, một cáo buộc đau đớn được đưa ra; kẻ say rượu sẽ được làm gương, Good-ale sẽ được nói chuyện, sự dâm ô sẽ bị đánh, và mọi thứ sẽ tốt. Chúng ta trông đợi sự cải cách hiện tại; nhưng nó thường chứng tỏ như bữa tiệc của kẻ tung hứng trong Suidas: một bàn được trang bị mọi loại đồ ngon trong vẻ ngoài, mà khi chúng đến nếm, chúng thấy không có gì ngoài không khí. Nhưng tôi chuyển từ phạm vi, đến — 6. Giới hạn, hay sự kiềm chế của nó: “nơi chúng ta đã giảng lời Chúa.” Không phải mọi thành phố, mà mọi thành phố và nơi đã tiếp nhận lời dạy dỗ. Không thăm một khu vườn ngoài nơi vài hạt giống đã được trồng; vật hoàn toàn là cỏ dại được để cho một cuộc thăm viếng cao hơn: “Đức Chúa Trời sẽ phán xét những người ở ngoài,” 1 Cô-rinh-tô 5:13. Người ta sẽ nghĩ lời Đức Chúa Trời thắng thế như vậy, đến nỗi nó phải đánh bại những sự quá mức nhanh hơn Sa-tan có thể nâng chúng. Nhưng chúng ta thấy, bằng kinh nghiệm khốn khổ, rằng ngay cả trong những thành phố Phúc Âm đã dư dật, tội lỗi đã siêu dư dật; và rằng mặt trời vinh hiển này không xua tan và thắng mọi sương mù và sương đã dâng lên từ địa ngục. Nhưng nếu mặt trời gây ra mùi hôi, đó là dấu hiệu có một đống phân gần đó; hãy để nó phản chiếu lên một luống hoa hồng, ở đó có mọi sự ngọt ngào. Chúng ta có sẽ đổ lỗi lên các nhà giảng đạo không? Điều đó sẽ bất công trong lương tâm của chính chúng ta. Thành phố nào trên thế giới giàu về sự cung cấp thuộc linh như thành phố này? Một số cả đất nước trong vòng Cơ Đốc không có nhiều mục sư học vấn và đau đớn như ở trong những bức tường và quyền tự do này. Nó trông như bầu trời vào một đêm trong, được trang sức bằng những ngôi sao rực rỡ có độ lớn khác nhau, nhưng tất cả đều cho ánh sáng thoải mái “để dẫn chân chúng ta trong đường bình an.” Hội Thánh ở Constantinople, nơi Nazianzen giảng, được gọi là anastasia, Hội Thánh Phục Sinh, xét về sự tụ tập và nhóm họp lớn của dân chúng. Hầu hết các hội thánh trong thành phố này có thể mang danh đó. Vậy lỗi ở đâu? Tôi có thể vui vẻ nói cho bạn về một số nguyên nhân: sự báng bổ lớn ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời, sự nghe lời thánh của Ngài cách chiếu lệ, những lồng chim ô uế, nhà chứa và trường uống rượu, sự cẩu thả của quan tòa thế tục, sự hư hoại gương mẫu của những người cai trị, sự nuông chiều tội lỗi của cha mẹ và chủ trong gia đình chúng, khi miệng của con cái và đầy tớ chúng đầy những lời thề và lộng ngôn không được sửa. Ôi ước gì chúng ta có thể thấy một kết thúc của những điều này trước khi chúng ta thấy một kết thúc của mọi điều! Điểm cuối cùng là — 7. Ý định, hay mục đích cuối cùng của tất cả: “để xem chúng thế nào.” Thứ nhất, để xem các mục sư thế nào mà chúng đã đặt trên các hội chúng riêng. Các sứ đồ đã cẩn thận trong cuộc bầu cử đầu tiên của chúng; và lý do tốt: “Đừng đặt tay vội lên ai,” Thánh Phao-lô nói. Có một câu chuyện trong truyền thuyết, về một giám mục tận hiến phục vụ Đức Bà của chúng ta, trong cơn đau đớn của sự chết, cầu nguyện nàng làm người trung gian của mình, như người ấy đã làm cha tuyên úy của nàng. Nàng trả lời người ấy, rằng về những tội lỗi khác của người ấy nàng đã xin được ân xá, nhưng việc đặt tay hấp tấp của người ấy là một trường hợp Con nàng sẽ giữ lại cho chính Ngài. Nhưng một số người phù hợp trong sự lựa chọn, có thể chứng tỏ không xứng đáng trong tiến trình: vì vậy phải được thăm, để “xem chúng thế nào.” Vì nếu thầy thuốc bệnh, bệnh nhân của người ấy sẽ ra sao? Chắc chắn đời sống của một mục sư đầy vinh dự ở đây, và sau này nữa; cũng vậy nó đầy nguy hiểm ở đây, và sau này nữa. Ôi, thật là một vinh dự biết bao khi lao động trong mùa gặt của Đức Chúa Trời, làm đại sứ từ Đấng Christ, tha và giữ tội lỗi, trang điểm và dẫn cô dâu, ngồi trên ngai và phán xét các quốc gia! Lại nữa, thật là một nguy hiểm biết bao khi trả lời về những linh hồn bị mất vì sự im lặng của chúng ta, có tội về huyết vì hoặc dạy hoặc sống sai! Vì dù chính giáo lý là ánh sáng, thế mà đời sống của nhà giảng đạo là chiếc đèn lồng mang nó, và giữ nó không bị thổi tắt; và thiếu tiếng Latin hay học vấn là một khiếm khuyết dễ dàng hơn thiếu sự trung thực và thận trọng. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta những chìa khóa; nhưng nếu chúng gỉ trên tay chúng ta, dù vì cách cư xử bẩn hay thiếu sử dụng, chúng sẽ chỉ phục vụ để khóa chúng ta ra ngoài cửa. Vì vậy chúng ta phải chịu một cuộc thăm viếng. “Chúng thế nào.” Cái gì! có phải được xem xét chúng đã hoán cải bao nhiêu linh hồn không? Không, chính thước đo, không phải thành công, Đức Chúa Trời nhìn. Chính Thánh Phao-lô không nói, Plus profui omnibus, — Tôi làm nhiều điều lành hơn phần còn lại; mà, Plus laboravi omnibus, — Tôi bỏ nhiều công khó hơn phần còn lại. “Tôi đã lao động dư dật hơn tất cả chúng,” 1 Cô-rinh-tô 15:10. Phần thưởng của chúng ta sẽ “tùy theo việc làm của chúng ta,” không tùy theo trái của việc làm của chúng ta. Và lao động của chúng ta, dù không kết quả giữa con người, “sẽ không vô ích trong Chúa,” câu 58. Đó là lời than phiền của một nhà tiên tri lớn, “Tôi đã lao động vô ích, và tiêu sức lực của mình cho hư không; thế mà phần thưởng của tôi ở với Chúa,” Ê-sai 49:4. Dù chúng ta không thể cứu bạn, thế mà mong muốn và nỗ lực của chúng ta để làm điều đó sẽ cứu chính chúng ta. Chúng ta cho Đức Chúa Trời điều chúng ta có, Ngài không đòi chúng ta nhiều hơn: điều này đủ để tôn vinh Ngài và ban thưởng chúng ta. “Chúng thế nào.” Cái gì! chúng thịnh vượng trong đời này thế nào, những của cải hay sự thăng tiến nào được ban cho chúng? Không, như đây không phải tham vọng của chúng ta, thì nó cũng không phải vận may hay phần của chúng ta. Con người hút sữa của chúng ta, như lừa, và rồi đá chúng ta bằng gót chúng. Cominæus nói, kẻ muốn làm người được ưu ái không được có một danh khó, để người ấy có thể dễ dàng được nhớ khi những sự thăng tiến đang được giao dịch. Dường như các nhà giảng đạo có những danh khó, vì không ai nhớ chúng ở điểm lợi ích. Thế gian coi chúng như người nghèo coi con cái chúng, chúng ngại có thêm bất kỳ người nào trong chúng, vì chúng gặp rắc rối để duy trì những người chúng có. Trong thời Giê-rô-bô-am những người thấp nhất trong dân chúng được làm thầy tế lễ, và giờ đây thầy tế lễ được làm thành những người thấp nhất trong dân chúng. Một người thường, như một đường toán học, chạy ad infinitum, đến vô hạn; chỉ nhà giảng đạo bị buộc vào năng lực của mình, vâng, và bị lừa dối về điều đó. Nhưng hãy để mọi sự thăng tiến ra đi; chừng nào chúng ta có thể tìm thấy sự thăng tiến trong lương tâm bạn, và làm công cụ của sự cứu rỗi của bạn, chúng ta bằng lòng. “Chúng thế nào.” Không chỉ các mục sư, mà ngay cả mọi anh em; lỗi của chúng cũng phải được xem xét. Thánh Phao-lô nhắc đến nhà của Chloe, 1 Cô-rinh-tô 1:11, “Đã được tuyên bố với tôi, bởi những người thuộc nhà Chloe, rằng có những tranh chấp và lỗi giữa anh em;” từ đó người ấy có thông tin về những rối loạn của chúng. Tương ứng với điều đó, chúng ta có những người quản trị nhà thờ, chúng là nhà của Chloe, bị buộc bằng lời thề phải trình bày những hành vi sai trái, để tội lỗi có thể có sự kiểm duyệt công chính của chúng. Hãy để chúng một bên coi chừng tính khí, để chúng không làm gì ác ý. Như vậy lời buộc tội của chúng có thể công chính, và tình cảm của chúng bất công; và khi làm điều chúng sẽ phạm tội, là điều chúng đã phạm tội khi không làm. Ille dat pœnam, tu amisisti laudem. Người ấy chịu hình phạt, ngươi mất lời khen. Bên kia, về sự nhắm mắt làm ngơ và thiên vị; vì có một Omnia bene, Mọi thứ đều tốt, nuốt mọi hư không. Sự say rượu, ô uế, thề thốt, báng bổ ngày Sa-bát, đi ra ngoài cả năm, và khi cuộc thăm viếng đến, chúng bị khóa lại bằng một Omnia bene. Đây không phải là lòng nhân ái “che đậy tội lỗi,” mà là một sự nuông chiều khốn khổ nuôi dưỡng tội lỗi. Trong sự sáng tạo có một Omnia bene; Đức Chúa Trời xem lại mọi công việc của Ngài, và chúng “thật tốt lành quá.” Trong sự cứu chuộc của chúng ta có một Omnia bene; Ngài đã làm mọi điều tốt, Ngài đã làm người mù thấy, và người què đi; một sự xưng nhận và tán thưởng công chính. Ở đây có một Omnia bene thật, nhưng từ đó đến nay không bao giờ có một Omnia bene. Vậy hãy để có một cuộc thăm viếng bằng cây gậy, kẻo Đức Chúa Trời đến thăm bằng lửa. Đức Chúa Trời có một cuộc thăm viếng bốn lần: — 1. Một cuộc thăm viếng của ân điển và lòng thương xót: Visitavit et redemit, — “Ngài đã thăm và cứu chuộc dân Ngài,” Lu-ca 1:68. Ngài đến không chỉ để thấy chúng ta, mà để cứu chúng ta: không chỉ để sống giữa chúng ta, mà để chết vì chúng ta. Cũng vậy Phao-lô áp dụng lời của thi thiên đó, “Loài người là gì, mà Ngài nhớ đến nó? và con người là gì, mà Ngài thăm nó?” Hê-bơ-rơ 2:6. Thời gian Giê-ru-sa-lem nghe những lời sấm, và thấy những phép lạ của Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta, được gọi là “ngày thăm viếng của nàng.” 2. Một cuộc thăm viếng của lòng thương hại và thương cảm: cũng vậy khi Đức Chúa Trời giải cứu sự cằn cỗi của Sa-ra, Ngài được nói là “thăm nàng,” Sáng Thế Ký 21:1. Như vậy Ngài đã thăm Gióp trong bệnh của ông: “Sự thăm viếng của Ngài đã bảo tồn tinh thần tôi.” Bổn phận này Ngài khen chúng ta vì tôn giáo thật thật vậy: “Tôn giáo tinh khiết và không ô uế trước Đức Chúa Trời là, thăm trẻ mồ côi và góa phụ trong hoạn nạn của chúng,” Gia-cơ 1:27. Cho những việc này Ngài hứa nước thiên đàng: “Các ngươi đã thăm Ta khi Ta bệnh, hay trong tù; vì vậy hãy đến, hỡi những người được phước,” Ma-thi-ơ 25:43. 3. Một cuộc thăm viếng của sự nghiêm khắc và sửa trị; cũng vậy Gióp gọi thử thách của mình là một cuộc thăm viếng, Gióp 7:18, và chúng ta gọi bệnh dịch, là sự thăm viếng của Đức Chúa Trời. Điều này Ngài đe dọa ngay cả những kẻ phạm tội của nhà Đa-vít: “Ta sẽ thăm sự vi phạm của chúng bằng cây gậy, và tội lỗi của chúng bằng roi,” Thi Thiên 89:32, Cuộc thăm viếng này không thiếu lòng thương xót; vâng, nó là một bằng chứng của lòng thương xót; vì khi Đức Chúa Trời từ chối thăm, đó là cuộc thăm viếng đau đớn nhất trong tất cả. Vì vậy chúng ta cầu nguyện, “Xin nhìn xuống từ trời, ôi Chúa; xin xem, và thăm cây nho của Ngài,” Thi Thiên 80:14. 4. Cuối cùng, một cuộc thăm viếng của cơn thịnh nộ và giận dữ: “Ta sẽ không thăm vì những điều này sao, Chúa phán vậy? Linh hồn Ta sẽ không báo thù một quốc gia như vậy sao?” Giê-rê-mi 5:29. Cũng vậy Ngài thăm Ai Cập, khi Ngài giết con đầu lòng của chúng; thế giới cũ, khi Ngài nhấn chìm nó; Sô-đôm, khi Ngài thiêu nó: “Ta sẽ xuống và xem.” Như vậy một ngày Ngài sẽ thăm kẻ ác, và bằng lửa và lưu huỳnh, và một cơn bão khủng khiếp: đây sẽ là phần của chén chúng. Sự thăm viếng của Đức Chúa Trời không thể bị lảng tránh hay tránh khỏi; sẽ không có kháng cáo lên tòa cao hơn, không có thu hồi bằng lệnh cấm, không có ẩn náu khỏi sự kiểm duyệt, không có hối lộ thẩm phán, không có trả lời vấn đề bằng đại diện, không có đổi hình phạt; không có ngăn chặn, ngoài bằng cách sống vô tội, hay chết ăn năn. Vì vậy hãy để tất cả chúng ta tự thăm mình, để chúng ta có thể tiết kiệm công lao cho Đức Chúa Trời. Đây là một bổn phận chúng ta tất cả tự nhiên đều lùi bước: như những con voi chọn nước đục, và từ chối uống trong những dòng suối trong, vì sợ thấy sự biến dạng của chính mình. Những kẻ phung phí của chúng ta, đã chạy xa trong nợ nần, chúng ngại nghe về một sự tính sổ. Hoặc, có thể, chúng ta có những lương tâm la mắng; và rồi, như những người gặp rắc rối với những người vợ chua ngoa và la mắng ở nhà, yêu đi lang thang ra ngoài. Nhưng tốt hơn là để vết thương của chúng ta được thăm dò trong khi chúng còn xanh, hơn là để tay chân chúng ta bị cắt bỏ vì bị mưng mủ. Vậy hãy xuống sâu và các góc của lòng của chính chúng ta, hãy để chúng ta bắt đầu cuộc thăm viếng của chúng ta ở đó; làm chết mọi dục vọng nổi loạn của chúng ta, và khuất phục tình cảm của chúng ta theo ý muốn của Đấng Tạo Hóa của chúng ta. Chỉ như vậy chúng ta sẽ qua khỏi rõ ràng và không bị kết án bởi vị Giám Mục vĩ đại của linh hồn chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Tôi đã xong: Deo gloria, vobis gratia, mihi venia. Vinh hiển cho Đức Chúa Trời, ân điển cho bạn, ân xá cho tôi. A-men. Các Tác Phẩm của Thomas Adams BA CHỊ EM THẦN THÁNH: ĐỨC TIN, HY VỌNG, VÀ LÒNG NHÂN ÁI Giờ đây còn lại đức tin, hy vọng, lòng nhân ái, cả ba điều này; nhưng lớn nhất trong chúng là lòng nhân ái. — 1 CÔ-RINH-TÔ 13:13. Khi ba nữ thần đó, các nhà thơ nói, tranh giành quả bóng vàng, Paris phán nó cho nữ hoàng Tình Yêu. Ở đây có ba ân điển trên trời, trong một sự thi đua thánh, nếu tôi có thể nói như vậy, tranh giành vị trí trưởng; và Sứ đồ của chúng ta ban nó cho tình yêu. “Lớn nhất trong chúng là lòng nhân ái.” Không phải những con gái khác đen, mà Lòng Nhân Ái xuất sắc trong vẻ đẹp. Chúng ta có thể nói về chị em này, như người ta nói về người phụ nữ tốt, “Nhiều con gái đã làm cách đức hạnh, nhưng ngươi xuất sắc hơn tất cả chúng,” Châm Ngôn 31:29. Phao-lô không hạ thấp ai khi người ấy nói, “Lòng nhân ái là lớn nhất.” Mọi ngôi sao đều sáng, dù “một ngôi sao có thể khác với một ngôi sao khác trong vinh hiển,” 1 Cô-rinh-tô 15. Chúng ta có thể nói về ân điển, như về các tướng của con trai Gad, “Kẻ nhỏ nhất một trăm, kẻ lớn nhất một ngàn;” hoặc như bài ca về Sau-lơ và Đa-vít: “Sau-lơ đã giết hàng ngàn của mình, Đa-vít hàng chục ngàn của mình.” Đức tin xuất sắc, hy vọng cũng vậy; nhưng “lớn nhất trong chúng là lòng nhân ái.” Tôi nghĩ ba đức tính thần học này có thể được so sánh không không phù hợp với ba lễ lớn chúng ta kỷ niệm trong năm — Lễ Phục Sinh, Lễ Ngũ Tuần, và Lễ Giáng Sinh. Đức tin, như Lễ Phục Sinh, tin Đấng Christ chết vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta; Hy vọng, như Lễ Ngũ Tuần, chờ đợi sự đến của Đức Thánh Linh, Thánh Linh ân điển tự do của Đức Chúa Trời, đến trong chúng ta, và đưa chúng ta lên trời; và Lòng Nhân Ái trông như Lễ Giáng Sinh, đầy tình yêu cho người lân cận của chúng ta, đầy lòng hiếu khách và thương xót cho người nghèo. Đây là ba dây thường được chạm: đức tin, qua đó chúng ta tin mọi lời hứa của Đức Chúa Trời là thật, và là của chúng ta; hy vọng, qua đó chúng ta chờ đợi chúng bằng sự kiên nhẫn; lòng nhân ái, qua đó chúng ta làm chứng điều chúng ta tin và hy vọng. Kẻ có đức tin không thể không tin; kẻ có hy vọng không thể bị nhổ neo; kẻ có lòng nhân ái sẽ không sống một đời sống phóng đãng, vì “tình yêu giữ các điều răn.” Vì phương pháp, chúng ta có thể trước hết so sánh tất cả chúng, rồi ưa thích một. Nhưng tôi sẽ nói về chúng theo ba mức độ so sánh: — I. Tích cực; II. So sánh; III. Tuyệt đối: “lớn nhất trong chúng là lòng nhân ái.” Dưới phương pháp này chúng ta bao hàm — 1. Thứ tự của chúng, chúng được xếp hạng như thế nào; 2. Bản tính của chúng, chúng được định nghĩa như thế nào; 3. Sự phân biệt của chúng, chúng được khác biệt như thế nào; 4. Số lượng của chúng, bao nhiêu được chỉ định; 5. Sự so sánh của chúng, chúng được so sánh như thế nào; 6. Cuối cùng, phẩm giá của chúng, và trong đó một được ưa thích bao xa. I. ĐỨC TIN là ân điển làm Đấng Christ thành của chúng ta, và mọi lợi ích của Ngài. Đức Chúa Trời ban nó: “Đức tin được ban bởi Thánh Linh,” 1 Cô-rinh-tô 12:9. Bằng lời được giảng: “Đức tin đến bởi sự nghe,” Rô-ma 10:17. Vì cớ Đấng Christ: “Vì cớ Đấng Christ, anh em được ban cho, để tin danh Ngài,” Phi-líp 1:29. Đức tính này vừa được Đức Chúa Trời ban, nó ban Đức Chúa Trời. Ngay khi bạn tin, Đấng Christ là của bạn, và mọi vật của Ngài: “Vì Đấng ban cho chúng ta Đấng Christ cũng sẽ cùng Ngài ban cho chúng ta mọi vật,” Rô-ma 8:32. “Không có điều này không thể làm vui lòng Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 11:6. Hãy để chúng ta không dám đến sự hiện diện của Ngài cách khác. Không có gì ngoài cơn thịnh nộ trong Ngài, vì tội lỗi trong chúng ta. Giô-sép truyền cho anh em mình rằng chúng không được đến trước mặt mình nữa, trừ khi chúng mang Bên-gia-min theo chúng. Chúng ta đến với nguy hiểm vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời nếu chúng ta để Bên-gia-min yêu dấu của Ngài, Chúa Giê-xu yêu dấu của chúng ta, phía sau chúng ta. Khi nhà triết học nghe về lời đe dọa giận dữ của hoàng đế, rằng lần sau hoàng đế thấy người ấy hoàng đế sẽ giết người ấy, người ấy bế đứa con trai nhỏ của hoàng đế trên tay, và chào hoàng đế bằng một tiếng Potesne, “Giờ Ngài không thể đánh tôi.” Đức Chúa Trời giận mọi người vì tội lỗi của chúng. Hạnh phúc thay kẻ có thể bắt lấy Con Ngài là Chúa Giê-xu; vì trong tay ai Chúa thấy Con Ngài, Ngài sẽ tha cho người ấy. Người Tyre phải cầu thay với Hê-rốt qua Blastus, Công Vụ 12:20. Sự cầu thay của chúng ta với Đức Chúa Trời được làm bằng một đường cao hơn và chắc chắn hơn; không phải bởi đầy tớ Ngài, mà bởi Con Ngài. Giờ đây Đấng Trung Gian này không có mà không có một phương tiện — đức tin. Fides medium, à quo remedium; đức tin là phương tiện đó qua đó chúng ta nắm lấy Đấng Christ này. Sự không tin sẽ không bao giờ có Chúa Giê-xu làm trạng sư của nó; dù mọi người có thể nói, “Tôi tin; lạy Chúa, xin giúp sự không tin của tôi.” Thánh Phao-lô dùng một từ rất có ý nghĩa bày tỏ đức tin, gọi nó là “bằng chứng của những điều không thấy,” Hê-bơ-rơ 11:1. Fides est credere quod non vides; cujus merces est videre quod credis, — Đức tin là tin điều ngươi không thấy; mà phần thưởng của nó là thấy điều ngươi tin. Giờ đây phép ẩn dụ có thể được giải thích như sau: — (1.) Đấng Christ khi chết làm một di chúc hay một giao ước, đóng dấu nó bằng huyết của chính Ngài, trong đó Ngài để lại một di sản cơ nghiệp nào đó cho anh em Ngài cùng với chính Ngài: “Cha ơi, Con muốn những người Cha đã ban cho Con ở cùng Con nơi Con ở; để chúng có thể thấy vinh hiển của Con, mà Cha đã ban cho Con,” Giăng 17:24. Đây là chất liệu của di chúc và giao ước của Ngài. (2.) Sự chuyển giao của di chúc này là Phúc Âm: “Ai tin, và chịu báp-têm, sẽ được cứu.” Một bằng sáng chế lớn, một sự ban tự do và đầy đủ. Không có ngoại lệ về con người, hoặc xét về địa vị, phẩm chất, hay đất nước: “Không có người Do Thái cũng không có người Hy Lạp, nô lệ cũng không có tự do, nam cũng không có nữ: vì tất cả anh em đều là một trong Đấng Christ Giê-xu,” Ga-la-ti 3:28. Sự chuyển giao có phạm vi rộng. (3.) Người thi hành hay quản lý của di chúc này, nếu tôi có thể nói như vậy, là Đức Thánh Linh, Đấng An Ủi đó Đấng Christ hứa “sai đến, là Đấng sẽ dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật,” Giăng 14:16. Thánh Linh này sinh ra đức tin và sự nên thánh trong lòng chúng ta, đặt “Abba” vào miệng chúng ta, áp dụng công trạng của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cho linh hồn chúng ta, và thật vậy “đóng dấu chúng ta đến ngày cứu chuộc,” Ê-phê-sô 4:30. Không có sự hỗ trợ của Ngài chúng ta không thể chiếm hữu sự an ủi nào bằng di chúc của Ngài, cũng không thể đòi bất kỳ di sản nào được để lại trong đó. (4.) Cuối cùng, Bằng chứng qua đó mọi người riêng phân bổ cho chính mình danh hiệu và quyền lợi của mình, là đức tin của người ấy. Ngươi, linh hồn chưa tái sanh, viện dẫn một di sản trong di chúc này. Thôi, hãy để chúng ta hợp nhất vấn đề, và đến xét xử. Bằng chứng của ngươi ở đâu? Đây là nó; đức tin của tôi. Bằng chứng này, như mọi bằng chứng khác, phải có vài nhân chứng. Hãy đưa nhân chứng của ngươi ra; và trước tòa của vị Chánh Án trưởng vĩ đại, Tòa Án của Vua trên trời, đừng để chúng nói dối. Nhân chứng đầu tiên là lương tâm ngươi. Than ôi! hãy cho nó được phép nói mà không bị gián đoạn, và một ngày nó sẽ không nịnh hót ngươi. Nó nói, bằng chứng của ngươi giả và làm giả, được rèn bởi một người viết khế khốn nạn, thịt và huyết; vì lòng ngươi tin vào những của cải tốt không chắc chắn, hay vào những hư không xấu chắc chắn, hơn vào Đức Chúa Trời hằng sống. Nhân chứng tiếp theo là đời sống ngươi. Than ôi! nó đầy đốm tội lỗi như vậy, thô và đau vì dục vọng như vậy, đến nỗi như một thân thể bùng phát thành mụn và nhọt chứng tỏ một lá gan hay dạ dày hư hoại bên trong, thì những đốm và vết loét của đời sống ngươi chứng minh một tấm lòng thối rữa. Kìa, giờ đây nhân chứng của ngươi. Ngươi đã thua theo luật chung của sự công chính; chỉ tòa án thương xót mới phải minh oan cho ngươi. Giờ ngươi sẽ làm gì? Gì, ngoài hạ mình để đền bù cho đức tin giả của ngươi; mang lời cầu nguyện cùng ngươi, để xin ân xá cho những sai lầm trước; đi theo lời được giảng: vì mục sư là, như vậy, người đăng ký để khắc văn bản; và mong muốn Đức Chúa Trời trên đầu gối khiêm nhường của linh hồn ngươi, ban cho ngươi một bằng chứng mới và thật? Hãy để điều này dạy chúng ta vài cách dùng. Cách dùng 1. — Hãy chắc chắn bằng chứng của ngươi tốt. Sa-tan là một luật sư tinh tế (và ngươi không nghi ngờ ác ý của nó,) và sẽ sớm tìm lỗ hổng trong nó; tìm ra mánh khóe và sự cãi cọ chống lại nó. Nó sẽ sàng và rây ngươi, từng hạt từng hạt: hãy coi chừng, kẻo ngươi không chạy hết thành trấu. Có một đức tin của các thánh đồ: “Giờ đây không phải tôi sống, mà Đấng Christ sống trong tôi: và đời sống tôi sống, tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời,” Ga-la-ti 2:20. Và có một đức tin của ma quỷ: “Ngươi tin; ngươi làm tốt: ma quỷ tin, và run rẩy,” Gia-cơ 2:19. Có một đức tin không thể hư mất: “Ai tin Ngài sẽ không hư mất,” Giăng 3:15. Và có một đức tin trong lúc cám dỗ sa ngã. Đất đá tiếp nhận lời, và một lúc tin, nhưng trong lúc cám dỗ sa ngã, Lu-ca 8:13. Có một đức tin thế gian thắng; như vậy là đức tin của Đê-ma. Và có một đức tin thắng thế gian: “Đây là chiến thắng qua đó chúng ta thắng thế gian, chính là đức tin của chúng ta,” 1 Giăng 5:4. Có một đức tin chết, lười biếng, và không kết quả, Gia-cơ 2:14; và có một đức tin sống động, chủ động, làm việc: “Đức tin làm việc bởi tình yêu,” Ga-la-ti 5:6. Vậy hãy chắc chắn, đức tin của ngươi sẽ chịu được sự chạm, ngay cả thử thách lửa. Cách dùng 2. — Đừng mất một di sản như vậy Đấng Christ đã để lại, vì thiếu đức tin. Cơ nghiệp vinh hiển; nhưng bằng chứng của ngươi ở đâu? Đừng nịnh hót linh hồn ngươi bằng hy vọng về tài sản này, mà không có sự bảo đảm của đức tin, “Đấng Christ ban sự sống Ngài cho chiên Ngài.” Điều này có liên quan gì đến ngươi là một con sói, một con lợn, một con dê? Đức Chúa Trời chăm sóc vườn nho của Ngài, tỉa nó, quan phòng trên nó. Điều này có liên quan gì đến ngươi là một cây gai, và không phải cành của cây nho? Hãy trông đợi bị nhổ cỏ, và ném ra. Huyết của Đấng Christ chảy tươi mới; nhưng ống đức tin của ngươi ở đâu để dẫn nó từ sườn Ngài đến lương tâm ngươi? Cho rằng nó sẽ mưa lòng thương xót, thế mà nếu ngươi thiếu đức tin, mọi thứ sẽ rơi bên cạnh ngươi. Sẽ không có ân huệ nào cho ngươi hơn nếu không có Đấng Cứu Rỗi. Vậy đừng để khốn khổ của đất, huống chi lạc thú, dập tắt đức tin ngươi. Sa-tan thấy tia lửa này được thắp trong lòng ngươi, sẽ thổi tắt nó bằng bão, hoặc làm ngươi tự bóp nghẹt nó bằng hư không, hoặc cào nó lên trong tro tàn chết của sự an ninh lạnh. Nhưng hãy tin chống lại thị giác và cảm giác; như Đa-vít tiên tri rằng người ấy sẽ làm vua. Eo plus habet fides meriti, quo minus argumenti, — Đức tin sẽ có phần đền đáp nhiều hơn bấy nhiêu, khi nó có ít bằng chứng để dẫn dụ nó. HY VỌNG là người bạn ngọt ngào nhất từng giữ bạn với một linh hồn khốn khổ; nó lừa sự tẻ nhạt của đường đi, mọi khốn khổ của cuộc hành hương chúng ta. “Jam mala finissem letho; sed credula vitam Spes fovet, et melius cras fore semper ait.” Tôi hẳn đã kết thúc những điều ác bằng sự chết; nhưng Hy Vọng tin tưởng nuôi dưỡng sự sống, và luôn nói ngày mai sẽ tốt hơn. Vì vậy, Dum spiro spero, Trong khi tôi thở tôi hy vọng, người ngoại giáo nói; nhưng, Dum exspiro spero, Trong khi tôi thở ra tôi hy vọng, Cơ Đốc nhân nói. Một người, Trong khi tôi sống, tôi hy vọng; người kia cũng, Khi tôi chết, tôi hy vọng: cũng vậy Gióp, “Tôi sẽ hy vọng vào Ngài dù Ngài giết tôi.” Nó kể cho linh hồn những câu chuyện ngọt ngào như vậy về những niềm vui tiếp theo; những sự an ủi nào ở trên trời; sự bình an nào, niềm vui nào, những chiến thắng nào, những bài ca cưới, và những ha-lê-lu-gia ở đất nước nàng đang đi đến, đến nỗi nàng vui vẻ ra đi với gánh nặng hiện tại của mình. Nó giữ đầu trong khi nó đau, và cho đồ uống vô hình cho lương tâm khát. Nó là một sự tự do cho những người ở trong tù, và thuốc ngọt nhất cho người bệnh. Thánh Phao-lô gọi nó là một cái neo, Hê-bơ-rơ 6:19. Hãy để gió thổi, và bão đánh, và sóng dâng, thế mà cái neo giữ con tàu. Nó phá qua mọi khó khăn, và mở đường cho linh hồn theo nó. Nó dạy Áp-ra-ham trông đợi trái từ một gốc khô héo; và Giô-sép trong một ngục tối, trông đợi sự vâng phục của mặt trời và các ngôi sao. Nó khuyên một người, như Esdras khuyên người phụ nữ, sau khi mất con trai, muốn chết mòn mỏi trong những cánh đồng không an ủi: “Hãy đi đường ngươi vào thành phố đến chồng ngươi,” 2 Esdras 10:17. Đừng than khóc, kẻ khốn nạn, vì mất một thú vui đời này và sẽ hư mất nào đó: đừng ngồi xuống và chết, dù trái của bụng ngươi bị nuốt vào đất; mà hãy về nhà đến thành phố, thành phố của lòng thương xót, đến chồng ngươi, chính là chồng ngươi Chúa Giê-xu Christ; hãy để Ngài an ủi ngươi. Đây là tiếng của Hy Vọng. Dù khốn khổ hiện tại, sự an ủi vắng mặt, dù qua chất lỏng mờ và nước của lòng ngươi, ngươi không thể thấy sự giải cứu nào, thế mà bản tính của hy vọng là như vậy, đến nỗi futura facta dicit, — nó nói về những điều tương lai như thể chúng hiện tại: “Chúng ta được cứu bởi hy vọng,” Rô-ma 8:24. Thế mà, sic liberati, ut adhuc speranda sit hæreditas, postea possidenda. Nunc habemus jus ad rem, nondum in re, — Chúng ta được giải phóng như vậy, đến nỗi cơ nghiệp vẫn phải được hy vọng, sau này được sở hữu. Giờ đây chúng ta có quyền với vật, chưa có trong vật, — Chúng ta có cơ nghiệp của chúng ta trong hy vọng; cho chúng ta quyền của chất liệu, dù không phải chất liệu của quyền; sự bảo đảm của tài sản, dù không phải tài sản của vật được bảo đảm. Điều này nói với chúng ta, rằng nemo valde dolebit et diu, — không ai phải đau buồn nhiều và lâu; Đức Chúa Trời làm khốn khổ của chúng ta aut tolerabilem, aut brevem, — hoặc có thể chịu đựng, hoặc ngắn. Đây là những sự an ủi của hy vọng. Giờ đây, để bạn không bị lừa dối, có (như tôi đã nói trước về đức tin) một vật giống hy vọng, không phải là nó. Có một hy vọng dạn dĩ và tự phụ, một sự an ninh ngu dốt và thuyết phục không có căn cứ, chính là ảo ảnh của ma quỷ, là kẻ, khi nó không thể thắng bằng điều ác thẳng thắn, lừa dối bằng những cái bóng của sự tốt lành: rằng dù một người sống gian ác và khốn nạn đến đâu, dù người ấy tự lót lông ấm bằng lòng của người nghèo, dù người ấy cấm não mình (như theo giao ước) một giờ tỉnh táo trong năm để nghĩ về trời, dù người ấy khát những chén huyết, dù người ấy cố gắng rắc một cả vương quốc bằng những hạt của sự chết và tàn sát, dù người ấy mang nửa tá nhà thờ bị chiếm đoạt trên lưng phạm thánh của mình, dù người ấy làm sấm sét trời bằng những lời lộng ngôn, dù người ấy giẫm dưới chân báng bổ của mình huyết quý báu của Con Đức Chúa Trời; thế mà người ấy vẫn hy vọng được cứu bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta sẽ sớm ném ngọc cho lợn, và bánh cho chó, hơn là những sự an ủi của Si-ôn cho những kẻ như vậy.
Chúng ta không nói, "Hãy vui mừng và run sợ," mà là run sợ nhưng không vui mừng. Chúng ta không hát cho họ, "Nơi Chúa có sự thương xót, đến nỗi Ngài đáng được kính sợ;" mà là nơi Chúa có sự xét đoán và báo thù; nơi Ngài có dịch bệnh và ôn dịch, bão táp và giông tố, kinh khiếp và đau đớn, phẫn nộ và cơn thịnh nộ, đến nỗi Ngài đáng được kính sợ. Trước hy vọng này, chúng ta đóng lại lòng của sự an ủi, và lời hứa về sự an toàn bởi công lao của Christ; và chừng nào chúng ta được giao thác quyền, cả những cánh cổng của sự sống đời đời. Có một hy vọng nó tỉnh táo, trung tín, có nền tảng vững chắc, được canh giữ cẩn thận, được bảo đảm chắc chắn. Hy vọng này giống như một ngôi nhà xây trên đá. Đá là sự thương xót Đức Chúa Trời đã hứa; công trình xây dựng là hy vọng trong Christ: nó như thể được bao quanh bởi hào nước hay đắp lũy bằng huyết Ngài, bởi sự làm chứng ngọt ngào của Thánh Linh Đức Chúa Trời cho lương tâm: nó được nhận biết bởi lòng nhân ái của những người ở trong; vì nó giữ sẵn bánh cho kẻ đói, áo cho kẻ trần truồng, sự tiếp đãi cho khách lạ. Trước hy vọng này, chúng ta mở ra những cánh cửa của Nước Thiên Đàng; và chừng nào sự giao thác của những chìa khóa dẫn dắt chúng ta, chúng ta mở khóa những cánh cổng của sự sống đời đời, và cho phép bước vào. Chúng ta gọi đây là "hy vọng phước hạnh." LÒNG NHÂN ÁI là một đức tính xuất sắc, và vì vậy nó hiếm có; nếu nó từng hiện diện trong thời đại đầy tranh chấp này, mà trong đó fratrum quoque gratia rara est, tình yêu thương chân thật của anh em là điều lạ. Than ôi cho tôi! Trước khi tôi bắt đầu định nghĩa tình yêu thương là gì, tôi đã rơi vào một lời lên án chống lại sự thiếu vắng nó rồi. Điều được khen ngợi chủ yếu ở đây lại bị khinh thường chủ yếu, như thể chúng ta không cần sự giúp đỡ lẫn nhau, cũng không thể dành một chỗ trong lòng mình để tiếp đãi lòng nhân ái, e rằng mình sẽ đuổi đi những vị khách cũ thân yêu của mình, là sự gian dối, ác ý, và tham vọng. Tình yêu thương có hai đối tượng thích hợp—một, trực tiếp và chính yếu; đối tượng kia, gián tiếp và giới hạn. Đối tượng thích hợp và trực tiếp của tình yêu thương chúng ta là Đức Chúa Trời. Đây là điều răn lớn: "Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức lực mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi." Như thể Ngài không muốn bỏ sót sợi gân hay sợi dây nhỏ nhất của trái tim, khả năng hay năng lực nhỏ nhất của linh hồn, bộ phận hay hành động nhỏ nhất của sức lực. Bernard nói vậy: "Hết lòng," tức là, một cách trìu mến; "hết linh hồn ngươi," tức là, một cách khôn ngoan; "hết sức lực ngươi," tức là, một cách kiên định. Hãy để lòng sốt sắng của trái tim ngươi nhen lên tình yêu thương của ngươi dành cho Đức Chúa Trời; hãy để sự khôn ngoan của linh hồn ngươi hướng dẫn nó; hãy để sức mạnh của ngươi củng cố nó. Mọi tình cảm của trái tim, mọi sự lựa chọn của linh hồn, mọi sự quản trị của thân thể. Linh hồn phán xét, ý chí theo đuổi, sức lực thực thi. Đức Chúa Trời không thể dung thứ những kẻ đối thủ; không có sự chia rẽ giữa Ngài và Mam-môn, giữa Ngài và Minh-côm, giữa Ngài và Ba-anh, giữa Ngài và Bê-li-an. Causa diligendi Deum Deus est, modus sine modo,—Nguyên nhân và động lực để yêu mến Đức Chúa Trời, chính là Đức Chúa Trời; cách thức thì không có giới hạn. Minus amat te, qui aliquid amat præter te, quod non amat propter te,—Người nào yêu mến điều gì ngoài Đức Chúa Trời, mà không yêu điều đó vì cớ Ngài, thì yêu Ngài ít ỏi lắm. Đối tượng phụ thuộc của tình yêu thương là con người, và tình yêu thương của người là kết quả của nguyên nhân trước, và là một sự biểu lộ ra ngoài của tình cảm bên trong kia. Nước từ biển trào qua những mạch của đất cho đến khi trở thành suối, và những suối ấy trở thành sông, và những sông ấy lại chảy trở về biển. Mọi tình yêu thương của con người phải được mang theo trong dòng chảy của tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Phước cho người nào yêu amicum in Domino, inimicum pro Domino,—bạn mình trong Chúa, kẻ thù của mình vì cớ Chúa. "Đừng mắc nợ ai chi hết, chỉ mắc nợ về sự yêu thương lẫn nhau," Rô-ma 13:8. Những món nợ khác, một khi đã thực sự trả xong, thì không còn nợ nữa; nhưng món nợ này, càng trả thì càng nợ; và chúng ta vẫn thừa nhận mình là kẻ mắc nợ mọi người, khi chúng ta đã thanh toán xong với mọi người: theo tục ngữ, "Tôi không nợ người ấy điều gì ngoài tình yêu thương." Việc truyền đạt sự giàu có này không làm nghèo đi người sở hữu; người càng tiêu dùng kho báu của mình, thì càng có nhiều hơn: "Có người rải của mình ra, lại càng thêm giàu có nữa," Châm Ngôn 11:24. Nhưng người nào tích trữ kho báu của lòng nhân ái mình sẽ trở nên nghèo nàn, rỗng tuếch, và phá sản: "Cũng có người chắt lót quá bội, nhưng chỉ được sự thiếu thốn." Tình yêu thương là tóm tắt của luật pháp, là điều răn mới của Phúc Âm. Luther gọi nó là thần học ngắn nhất và dài nhất: ngắn, vì hình thức của lời; dài, vâng, đời đời, vì sự sử dụng và thực hành; vì "lòng nhân ái sẽ không bao giờ chấm dứt." II. Vậy là về bậc so sánh thứ nhất, một cách tích cực. Bậc thứ hai là so sánh; mà ở đây, dù người ta nói rằng các đức tính và những vĩ nhân thì không nên so sánh, nhưng chúng ta vẫn có thể không gây xúc phạm mà đưa chúng vào một cuộc hội đàm thánh khiết; nếu không, làm sao chúng ta nhận thức được mục đích mà sứ đồ dự định, tức là tính cách vượt trội của lòng nhân ái? Vì vậy, trước tiên tôi sẽ đối chiếu đức tin với hy vọng, và sau đó với cả hai, là lòng nhân ái. 1. Sự phân biệt giữa đức tin và hy vọng thì tinh tế, và phải được khám phá một cách thận trọng. Tôi sẽ rút gọn những khác biệt thành ba khía cạnh, về thứ tự, chức năng, và đối tượng:— Về thứ tự: Phao-lô ban cho đức tin vị trí đi trước. "Đức tin là nền tảng của những điều mình đang trông mong," Hê-bơ-rơ 11. Đức tin luôn đi trước; hy vọng theo sau, và theo một nghĩa nào đó có thể nói là con gái của đức tin. Vì con người không thể trông mong điều mà mình không tin, cũng như họa sĩ không thể vẽ một bức tranh trong không trung. Thật vậy, những điều được tin thì nhiều hơn những điều được trông mong; nhưng không có điều gì được trông mong mà lại không được tin. Vì vậy, theo sự cần thiết, xét về thứ tự, đức tin phải đi trước hy vọng. Về chức năng: đức tin là luận lý học của Cơ Đốc nhân; hy vọng là tu từ học của người. Đức tin nhận thức điều cần phải làm, hy vọng ban cho sự mau mắn để làm điều đó. Đức tin hướng dẫn, khuyên bảo, uốn nắn; hy vọng can đảm đương đầu với mọi kẻ thù.* Vì vậy đức tin được ví như một viện sĩ trong các trường học, hy vọng như một tướng lĩnh trong chiến trận.† Đức tin phân biệt lẽ thật, hy vọng chiến đấu chống lại sự mất kiên nhẫn, sự nặng nề của tâm thần, sự yếu đuối, sự chán nản, sự tuyệt vọng. Các nhà thần học đã liên hệ sự khác biệt giữa đức tin và hy vọng trong thần học với sự khác biệt giữa sự khôn ngoan và lòng dũng cảm trong triết học. Lòng dũng cảm không có sự khôn ngoan thì là sự liều lĩnh, sự khôn ngoan không có lòng dũng cảm thì là sự hèn nhát. Đức tin không có hy vọng thì là kiến thức không có lòng dũng cảm để chống cự Sa-tan; hy vọng không có đức tin thì là sự tự phụ liều lĩnh, và sự táo bạo thiếu suy xét; vậy quý vị thấy chức năng khác nhau của chúng. Về đối tượng: đối tượng của đức tin là lời tuyệt đối và lời hứa không thể sai lầm của Đức Chúa Trời; đối tượng của hy vọng là điều được hứa. Fides intuetur verbum rei, spes vero rem verbi,—Đức tin nhìn vào lời của sự vật, hy vọng nhìn vào sự vật của lời. Vì vậy đức tin có đối tượng là chân lý của Đức Chúa Trời; hy vọng, là sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Đức tin thì hướng về những điều vừa tốt vừa xấu, hy vọng chỉ hướng về những điều tốt mà thôi. Một người tin rằng có địa ngục, cũng đúng như người tin rằng có thiên đàng; nhưng người sợ điều này, và chỉ trông mong điều kia mà thôi. Đức tin có đối tượng là những điều quá khứ, hiện tại, tương lai. Quá khứ, nó tin rằng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Hiện tại, rằng Ngài hiện đang ngồi bên hữu Cha Ngài trên thiên đàng. Tương lai, rằng Ngài sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết. Hy vọng chỉ quan tâm và trông đợi những điều sắp đến. Vì con người không thể trông mong điều mà mình đã có. Quý vị thấy trong một nghĩa nào đó hy vọng vượt trội đức tin. Vì ma quỷ cũng có một đức tin; chúng tin vào chân lý của Đức Chúa Trời, sự chắc chắn của Kinh Thánh; chúng thừa nhận Christ là Đấng Phán Xét kẻ sống và kẻ chết; vì vậy chúng kêu lên, "Sao Ngài làm khổ chúng tôi trước kỳ?" Chúng có đức tin đi kèm với một việc làm tốt đẹp chuẩn bị theo kiểu Giáo Hoàng La Mã, là sự sợ hãi; "ma quỷ cũng tin và run sợ:" vâng, chúng cầu nguyện, chúng cầu xin Christ đừng sai chúng xuống vực sâu; vậy thì chúng còn thiếu điều gì? Hy vọng, một sự trông đợi chắc chắn về sự thương xót của Đức Chúa Trời; điều này chúng không bao giờ có thể có được. Chúng tin; chúng không thể trông mong. Đây là sự sống của các Cơ Đốc nhân, và sự thiếu vắng nó làm nên ma quỷ. Nếu không phải vì hy vọng này, thì "chúng ta trong mọi người là kẻ khốn nạn hơn hết," 1 Cô-rinh-tô 15:19. 2. Lòng nhân ái khác với cả hai. Ba ân điển thần thánh này là một ba ngôi được tạo thành; và có một sự tương đồng mờ nhạt với Ba Ngôi không được tạo thành. Vì như ở đó Con được sanh ra bởi Cha, và Đức Thánh Linh ra từ cả hai; thì ở đây, một đức tin chân thật sanh ra một hy vọng kiên định, và từ chúng phát xuất ra lòng nhân ái. "Đền thờ của Đức Chúa Trời được xây dựng như vậy trong lòng chúng ta," Augustine nói: nền móng của nó là đức tin; hy vọng là việc dựng nên những bức tường; lòng nhân ái là sự hoàn hảo của mái nhà. Trong những người tin kính, cả ba điều này đều hợp nhất với nhau, và không thể bị tách rời. Chúng ta tin vào sự thương xót của Đức Chúa Trời, chúng ta trông mong sự thương xót của Ngài, và chúng ta yêu mến Ngài vì sự thương xót của Ngài. Đức tin nói, có những điều tốt lành đã được sắm sẵn: hy vọng nói, chúng đã được sắm sẵn cho tôi: lòng nhân ái nói, tôi nỗ lực bước đi một cách xứng đáng với chúng. Vì vậy, điều tốt lành mà đức tin tin sẽ thành, hy vọng trông đợi cho chính mình, và lòng nhân ái nhắm lấy con đường để đạt được nó, bằng cách "giữ các điều răn." Đức tin tiếp nhận cả phần thưởng và hình phạt; hy vọng chỉ trông mong những điều tốt lành cho chính chúng ta; lòng nhân ái khát khao sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và ích lợi của mọi anh em chúng ta. III. Bậc thứ hai nhường đường cho bậc thứ ba, bậc cuối cùng, bậc tốt nhất: bậc so sánh nhất. "Song lòng nhân ái là lớn hơn hết." Thời gian sẽ không cho phép tôi trả lời mọi sự phản đối mà những kẻ thông minh nhưng tinh tế đã suy luận một cách thiếu hiểu biết từ những lời này. Mà như vậy cũng chẳng có mục đích gì ngoài việc viết những Iliad sau Homer, bởi chúng đã được trả lời một cách thỏa đáng và đầy đủ rồi. Tôi sẽ chỉ đề cập hai sự phản đối, và chỉ trình bày một lời giải đáp. Phản đối 1.—Những lời hứa chính yếu được ban cho những người tin: "Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được rỗi." Vậy một lời hứa không kém hơn thế cũng được ban cho những người yêu thương: "Mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời," v.v., Rô-ma 8:28. "Đức Chúa Trời," Thi Thiên nói, "ở gần những ai kêu cầu Ngài." Ngài ở gần kề mọi người chịu khổ vì Ngài; nhưng Ngài ở trong những người yêu mến Ngài. Ở đây là prope, intra, intus. Chính intra này, ở bên trong, là ở mức độ cao nhất. "Đức Chúa Trời là sự yêu thương, ai ở trong sự yêu thương, là ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy," 1 Giăng 4:17. Ôi hạnh phúc không thể nói ra! Phản đối 2.—Nếu lòng nhân ái lớn hơn đức tin, thì con người không được xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Một suy luận không có hệ quả! Thánh Phao-lô không khen ngợi tình yêu thương vì đức tính xưng công chính: nó có thể thất bại trong hành động cụ thể đó, nhưng vẫn không bị tổn hại gì đến sự xuất sắc của nó. Bằng chứng minh: Một vị vua vượt trội hơn một người nông dân: liệu có ai vì vậy mà suy luận rằng vua có thể cày tốt hơn, hay có kỹ năng canh tác hơn không? Một triết gia vượt trội hơn một thợ máy, dù người không thể xay giỏi như một người thợ xay, hay vẽ khéo như một họa sĩ. Một con người thì tốt hơn một con thú: ai ngoài một kẻ điên sẽ vì vậy mà kết luận rằng người có thể chạy nhanh hơn một con ngựa, kéo nặng hơn một con bò, hay mang gánh nặng lớn hơn một con voi? Dù người thất bại trong những hành động cụ thể này, nhưng không ai sẽ phủ nhận rằng người vẫn tốt hơn một con thú. Sự thật là, trong đức tin ban đầu đứng sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời. Vào bàn tay ấy, Ngài đổ ra sự giàu có của sự thương xót của Ngài cho sự cứu rỗi; và dù những hành động của lòng nhân ái có lớn lao đến đâu và (một cách ngu ngốc) bị cho là xứng đáng, nhưng nếu chúng không phải là kết quả của một đức tin chân thật có sự cứu rỗi, chúng sẽ bị mất đi, và một người có thể vì lòng nhân ái của mình mà đi xuống với ma quỷ. Và dù người ta có biện hộ từ hình thức của sự phán xét cuối cùng (Ma-thi-ơ 25) rằng Đức Chúa Trời chấp nhận con người được sống vì những việc làm nhân ái của họ, là cho ăn, cho mặc, cứu giúp; nhưng Kinh Thánh làm chứng đầy đủ rằng Đức Chúa Trời không chấp nhận những việc làm này, cũng không chấp nhận chính chúng ta vì những việc làm này, ngoài việc chúng là kết quả của một đức tin chân thật. Con người chúng ta trước tiên được xưng công chính bởi đức tin trong Christ, rồi Đức Chúa Trời mới đội mão cho những việc làm của chúng ta. Nhưng một Cơ Đốc nhân vẫn phải làm việc: vì không một kẻ nudifidian nào, cũng như không một kẻ nullifidian nào, sẽ được nhận vào thiên đàng. "Vì vậy," sứ đồ nói, "đức tin hành động bởi tình yêu thương," Ga-la-ti 5:6. Vì đức tin có thể tự mình xưng công chính, nhưng không thể tự mình làm việc. Bàn tay một mình có thể nhận một của bố thí, nhưng không thể cắt một miếng gỗ mà không có rìu hay một dụng cụ nào đó. Đức tin là bàn tay của Cơ Đốc nhân, và có thể không cần sự giúp đỡ mà nhận lấy ân điển Đức Chúa Trời ban cho vào trong lòng; nhưng để sinh ra những trái của sự vâng lời, và làm những nhiệm vụ thực tế được đòi hỏi, nó phải có một dụng cụ: hãy thêm tình yêu thương vào nó, và nó hành động bởi tình yêu thương. Vì vậy, điều này là sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời, và điều kia là sự làm chứng của chúng ta trước con người. Số lượng của chúng là đáng kể; ba điều này, không hơn cũng không kém. Vì sao không phải là hai? Vì con người có hai phần, lý trí và ý chí của người: để hướng dẫn hai phần này, thì đủ cho sự cứu rỗi. Bởi đức tin, lý trí được giữ an toàn; bởi lòng nhân ái, ý chí: vậy thì cần gì phải nhắc đến hy vọng? Vâng, hy vọng là con gái của đức tin, và là mẹ của lòng nhân ái; và cũng như con người có một lý trí cần được thông tin, và một ý chí cần được uốn nắn, thì người cũng có một trái tim cần được an ủi, đó chính là chức năng thích hợp của hy vọng. Nhưng vậy thì, vì sao người chỉ nói về không quá ba điều? Thánh Phê-rơ đề cập tám điều cùng một lúc, 2 Phê-rơ 1:6; và chính Thánh Phao-lô, ở một nơi khác, đưa vào chín điều, Ga-la-ti 5:22. Vì sao tất cả những điều này bị bỏ ra khỏi danh mục vinh quang này? Chỉ cần có ba điều này mà không cần thêm gì nữa có đủ không? Những điều còn lại có thừa thãi không, và có thể bỏ qua được không? Không phải vậy; nhưng tất cả những đức tính đó đều được bao hàm trong ba điều này: cũng như trong nghề của một người bán văn phòng phẩm, một số người được yêu cầu in ấn, một số sửa bản in, một số gấp, những người khác đóng sách, và những người khác trang trí; nhưng tất cả đều thuộc về một nghề. Có nhiều tia sáng, nhưng chỉ có một mặt trời; có nhiệt và ánh sáng trong một ngọn lửa. Vậy mọi ân điển đó có thể được giảm xuống thành ba ân điển chính yếu này, như chúng ta đọc trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, công việc của đức tin, và sự lao nhọc của tình yêu thương, và sự bền đỗ của hy vọng; sự tiết độ, sự kiên nhẫn, lòng tin kính, v.v., tất cả đều là đầy tớ cho ba vị vua lớn này, là đức tin, hy vọng, và lòng nhân ái. IV. Cuối cùng, về sự ưu tiên. Sự vượt trội cao quý này của lòng nhân ái gồm trong điều gì? Trong sáu đặc ân:— 1. Về tầm rộng, tình yêu thương là lớn nhất. Đức tin và hy vọng bị giới hạn trong phạm vi của chính con người riêng biệt của chúng ta. "Người công chính sống bởi đức tin của chính mình," và trông mong điều tốt cho chính mình; nhưng tình yêu thương giống như cây nho mà "Đức Chúa Trời đem ra khỏi Ê-díp-tô, và đuổi các dân ngoại để trồng nó, nó bao phủ các núi bằng bóng của những cành lá của nó, và vươn những nhánh của nó ra đến biển và các sông," Thi Thiên 80:8. Nó giống như mặt trời trên bầu trời, nó chiếu những tia nắng an ủi của nó lên mọi vật, và không từ chối sưởi ấm ngay cả miền đất mang cỏ dại kia. Tình yêu thương vươn đến đất và trời. Trên thiên đàng, nó hướng về Đức Chúa Trời, là Đấng Tạo Hóa và Đấng Vận Động; các thiên sứ, là những người bảo vệ của chúng ta; các thánh đắc thắng, vì sự thánh khiết tin kính của họ. Trên đất, nó ôm lấy những người kính sợ Chúa một cách đặc biệt; nó ao ước sự ăn năn trở lại cho những người không kính sợ; nó khuyên bảo kẻ giàu; nó an ủi kẻ nghèo; nó tôn trọng bề trên, kính trọng bề dưới; làm điều tốt cho bạn bè, không làm điều ác cho kẻ thù; chúc lành cho mọi người. Đây là tầm rộng của lòng nhân ái. Đức tin thì có những giới hạn hẹp, nhưng tầm vươn của tình yêu thương thì phổ quát, không bị giới hạn bởi thế gian. Đức tin tin cho chính ngươi, nhưng lòng nhân ái chuyển giao và truyền tải những kết quả của đức tin ngươi đến người khác. Đức tin của ngươi cứu giúp chính ngươi, lòng nhân ái của ngươi cứu giúp anh em ngươi. 2. Về tính vĩnh cửu và sự tiếp nối. Đức tin nắm lấy lời hứa nhân từ của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi đời đời; hy vọng trông đợi điều này với sự kiên nhẫn; nhưng khi Đức Chúa Trời sẽ làm trọn lời Ngài, và làm cho chúng ta đầy dẫy niềm vui, lúc đó đức tin sẽ chấm dứt, hy vọng sẽ chấm dứt, nhưng tình yêu thương sẽ vẫn ở giữa Đức Chúa Trời và chúng ta là một sợi dây liên kết đời đời. Vì vậy, sứ đồ nói, "bây giờ còn đức tin," v.v. Bây giờ: bây giờ là ba, lúc đó là một, và đó là lòng nhân ái. Khi chúng ta đã sở hữu những niềm vui mà chúng ta đã trông mong và tin tưởng, thì đức tin hay hy vọng còn có ích gì nữa? Nhưng tình yêu thương của chúng ta sẽ không chấm dứt cùng với đời sống của chúng ta. Chúng ta sẽ đời đời yêu mến Đấng Tạo Hóa, Đấng Cứu Chuộc, Đấng Làm Nên Thánh của mình, các thiên sứ, và các thánh; nơi đó không có sự bất mãn nào sẽ sinh ra bất kỳ sự xích mích nào trong những bài hát ha-lê-lu-gia của chúng ta. Nếu việc sử dụng tình yêu thương trên đất này thật an ủi như vậy, chúng ta có thể nghĩ nó sẽ ra sao trên thiên đàng? Chrysostom nói vậy: "Chỉ tình yêu thương là đời đời." Bây giờ, đức tin và hy vọng nâng đỡ đôi tay của lòng nhân ái, như A-rôn và Hu-rơ đã nâng đỡ đôi tay của Môi-se; nhưng lúc đó việc sử dụng và chức năng của chúng sẽ chấm dứt. Tunc non erit spes, quando erit spes,—Hy vọng sẽ không còn, khi điều được trông mong đã thành. Hy vọng sẽ mang đến sự sở hữu, sự sở hữu sẽ đẩy hy vọng ra. Vì vậy, Augustine nói, lòng nhân ái lớn hơn, etsi non propter eminentiam, tamen propter permanentiam,—nếu không vì sự xuất sắc, thì vì tính vĩnh cửu. Vậy để xưng công chính cho một người, đức tin thì lớn hơn; nhưng trong một người đã được xưng công chính, lòng nhân ái thì lớn hơn. Hãy để một mình đức tin làm công việc lớn lao của sự cứu rỗi chúng ta; nhưng khi công việc đó hoàn thành, nó sẽ chấm dứt, và như vậy nhường vị trí vượt trội cho tình yêu thương, là điều sẽ tồn tại đời đời. 3. Về vinh dự và sự tương đồng nó có với Đức Chúa Trời. Đức tin và hy vọng không làm cho một người giống Đức Chúa Trời, nhưng lòng nhân ái thì có. Người ta không thể nói Ngài tin hay trông mong; nhưng chúng ta biết Ngài yêu thương, vâng, Ngài là sự yêu thương. 4. Xét về những danh hiệu của nó, lòng nhân ái thì vượt trội. Nó là novum mandatum, điều răn mới: đức tin chưa bao giờ được gọi như vậy. Nó là vinculum perfectionis, sợi dây của sự trọn vẹn: đức tin không được gọi như vậy; đức tin của ngươi chỉ buộc chính ngươi lại với Đức Chúa Trời, nhưng tình yêu thương buộc tất cả lại thành một bó hòa bình. Nó là impletio legis, sự làm trọn luật pháp: đức tin có danh hiệu nào như vậy đâu? Thánh Ambrose, trong bài giảng lễ tang của Theodosius, nhận xét rằng ông đã chết với những lời này trên môi, Dilexi, dilexi, mà ông cho là câu trả lời của ông cho các thiên sứ khi họ hỏi ông đã xử sự ra sao trong đế quốc của mình,—Tôi đã yêu thương, tôi đã yêu thương; thế là đủ. 5. Lòng nhân ái cao quý hơn, vì cho đi thì tốt hơn là nhận lấy. Đức tin và hy vọng đều thuộc về bàn tay nhận lấy, nhưng lòng nhân ái thì cho đi. Nếu đức tin dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, thì đây cũng chỉ là của Ngài mà thôi, một sự thừa nhận rằng điều đó thuộc về Ngài, là điều vốn thuộc về Ngài. Đặc tính của đức tin là nhận vào chính mình; đặc tính của tình yêu thương là trải ra chính mình cho người khác. 6. Về sự biểu lộ. Đức tin và hy vọng là những điều vô hình, và có thể bị giả vờ, nhưng lòng nhân ái không thể thiếu những trái thấy được; vì vậy sự thử nghiệm duy nhất của đức tin và hy vọng là bởi lòng nhân ái. Vậy lòng nhân ái là lớn nhất, nếu không respectu originis, hay vì tính nhân quả, thì vì phẩm giá. 1. Đáng tôn vinh hơn, vì giống Đức Chúa Trời. 2. Cao quý hơn, vì ích lợi hơn cho con người. 3. Có thể truyền đạt rộng rãi hơn, vì đức tin liên quan đến chính ngươi, lòng nhân ái liên quan đến mọi người. 4. Bền vững hơn; khi đức tin bị nuốt chửng trong sự nhìn thấy, hy vọng trong sự sở hữu, lúc đó tình yêu thương vẫn còn. 5. Về danh hiệu. 6. Về sự biểu lộ. Vậy quý vị đã được giới thiệu cho linh hồn mình ba chị em này, đức tin, hy vọng, và lòng nhân ái. Đức tin chúng ta phải có, nếu không chúng ta là những kẻ bị ruồng bỏ; hy vọng, nếu không chúng ta là những kẻ khốn khổ; lòng nhân ái, nếu không chúng ta không phải là Cơ Đốc nhân. Có một lời hứa ban cho đức tin, rằng nó sẽ được đến gần Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 11:6; cho hy vọng, rằng nó sẽ không bị hổ thẹn, Rô-ma 5:5; nhưng cho lòng nhân ái, rằng nó sẽ ở trong Đức Chúa Trời, và có Đức Chúa Trời ở trong nó, 1 Giăng 4:16. Bây giờ tôi nên nói với quý vị rằng, cũng như ba chị em xinh đẹp này đã từ thiên đàng xuống, thì trong một sự trái ngược chéo ngược, ma quỷ gửi lên ba con quỷ xấu xí từ địa ngục: chống lại đức tin, là sự không tin; chống lại hy vọng, là sự tuyệt vọng; chống lại lòng nhân ái, là ác ý. Người nào tiếp đãi chị cả, là sự không tin, tôi run sợ khi nói ra số phận của người, nhưng tôi phải nói: "Người đã bị định tội rồi," Giăng 3:18. Người nào ôm lấy con mụ xấu xí thứ hai, là sự tuyệt vọng, thì tự đóng lại trước mình khả năng của mọi sự an ủi, vì người xúc phạm một bản tính quý báu như vậy, là sự thương xót của Đức Chúa Trời, và giày đạp dưới đôi chân tuyệt vọng của mình dòng huyết được đưa ra cho bàn tay không chịu tiếp nhận của mình. Người nào chào đón ác ý, là chào đón chính ma quỷ; nó được gọi là "kẻ ganh tị," và vô cùng yêu thích việc cư ngụ trong một trái tim ganh tị. Đây là những chị em đáng sợ, kỳ quái: hãy tránh xa chúng và những cái ôm của chúng; và hãy nhớ, hỡi những người mà Christ quan tâm đến, điều răn của Đấng Cứu Chuộc quý vị, "Hãy yêu thương nhau!" Tôi sẽ kết thúc bằng lời khích lệ của sứ đồ chúng ta cho những tín hữu Phi-líp của người: "Nếu có sự an ủi nào trong Christ," và có sự an ủi trong Ngài khi cả thế gian không thể mang lại được; "nếu có sự an ủi nào của tình yêu thương," và người nào không biết những sự an ủi của tình yêu thương thì không biết sự khác biệt giữa con người và con thú; "nếu có sự thông công nào của Thánh Linh," bởi Ngài mà chúng ta tất cả được kết nối thành một sự thông công, và được làm giàu bằng cùng những kho báu ân điển; "nếu có lòng thương xót và trắc ẩn nào," nếu sự thiếu nhân ái và tính tham lam đã biến ruột gan chúng ta thành đá và sắt, nếu chúng ta chưa quên đi việc sử dụng và nhu cầu của sự thương xót; "thì hãy làm cho tôi vui mừng trọn vẹn, khi quý vị cùng một tâm trí, và có cùng một tình yêu thương," Phi-líp 2:1, 2. Làm trọn niềm vui của sứ đồ mà thôi chăng? Không, niềm vui của cô dâu và Chàng Rể, của Hội Thánh trên đất, của các thánh trên thiên đàng; niềm vui của các thiên sứ phước hạnh; niềm vui của Cha, Con, và Đức Thánh Linh; và cuối cùng, niềm vui của chính trái tim quý vị, rằng quý vị "Hãy yêu thương nhau." Đừng quên câu nói cũ kỹ nhưng chân thật đó— "Họ sẽ không thiếu sự thịnh vượng, Những người giữ đức tin, hy vọng, và lòng nhân ái." ĐỀN THỜ (TẠI PAUL'S CROSS, NGÀY 5 THÁNG 8*) Đền thờ của Đức Chúa Trời có sự tương hợp nào với thần tượng?—2 CÔ-RINH-TÔ 6:16. Thật không thích hợp khi chúng ở quá thân thiết, hay gần nhau trong thế gian này, là những thứ mà phần của chúng sẽ ở rất xa nhau trong thế gian sẽ đến. Chiên và dê thật sự hiện nay bị hòa trộn lộn xộn, và không ai ở đây có thể phân biệt chúng ngoài Đấng sẽ phân tách chúng sau này; bên phải và bên trái của tòa án cuối cùng sẽ tuyên bố chúng. Nhưng những kẻ xa lạ hay đối nghịch với chúng ta trong đức tin và sự tuyên xưng thì rõ ràng, và chúng ta có một mệnh lệnh thường xuyên De non commiscendo. Bây giờ sự kết hợp không xứng đôi này càng gần, thì càng không thể chịu đựng được: cùng một bàn, thật tệ; cùng một giường, tệ hơn; tệ nhất là cùng một đền thờ. Vậy sứ đồ bắt đầu lời khuyên răn của mình, "Chớ mang ách chung với kẻ chẳng tin:" vậy người kết thúc nó, "Đền thờ của Đức Chúa Trời có sự tương hợp nào với thần tượng?" Nhiều loại hạt giống khác nhau trong một mảnh đất, nhiều loại thú vật khác nhau trong một ách, nhiều loại vải khác nhau trong một chiếc áo, đều bị cấm rõ ràng dưới luật pháp, Phục Truyền 22; và liệu nhiều tôn giáo khác nhau có được phép trong một Hội Thánh dưới Phúc Âm không? Tính chất vô lý của sự pha trộn như vậy được minh họa ở đây bằng nhiều sự đối lập; âm thanh của tất cả đều là câu hỏi, ý nghĩa là phủ định. Sự công chính và sự không công chính, ánh sáng và bóng tối, Christ và Bê-li-an, người tin và kẻ không tin; những điều này không thể có sự thông công, không có sự hòa hợp, không có sự kết hợp; và "Đền thờ của Đức Chúa Trời có sự tương hợp nào với thần tượng?" Tôi không cần phải phân chia những lời này bằng kỹ thuật, vì chúng đã được phân chia bởi bản chất. Bây giờ cũng như quæ Deus conjunxit, nemo separet,—những điều Đức Chúa Trời đã kết hợp lại, đừng ai phân rẽ ra: thì quæ Deus separavit, nemo conjungat,—những điều Đức Chúa Trời đã phân rẽ ra, đừng ai kết hợp lại. Mục đích của phân đoạn, và nội dung của bài giảng của tôi, là để phân tách thần tượng ra khỏi đền thờ của Đức Chúa Trời; Đức Thánh Linh đã phân chia chúng đến tay tôi: chúng không thể đồng ý trong phán quyết của Ngài, thì đừng bao giờ để chúng đồng ý trong thực hành của chúng ta; kẻ nào cố gắng hòa giải cuộc tranh cãi này thì đáng bị rủa sả. Đền thờ là thánh, thần tượng là phàm tục; không hợp pháp khi trộn lẫn sacra profanis. Đền thờ là dành cho Đức Chúa Trời, thần tượng dành cho ma quỷ; Đức Chúa Trời và ma quỷ không thừa nhận bất kỳ sự hòa giải nào. Vì vậy, cũng như hai quốc gia thù địch, sau một hiệp ước hòa bình nào đó, cả hai đều không thích những điều kiện được đề xuất, chúng bực tức phá vỡ, In hoc uterque consentimus, quod consentire nolumus,—Trong điều này cả hai chúng ta đều đồng ý, rằng chúng ta sẽ không đồng ý chút nào; thì ở đây cũng hãy đồng ý rằng, không có sự thỏa thuận nào có thể được thực hiện. Trong việc hòa giải những khác biệt giữa người với người, giữa gia đình với gia đình, giữa vương quốc với vương quốc, beati pacifici,—phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận. Nhưng trong việc hòa giải Christ và Bê-li-an, đền thờ của Đức Chúa Trời và thần tượng, maledicti pacifici,—đáng bị rủa sả là những kẻ làm cho hòa thuận. Ở đây bella geri placeat magnos habitura triumphos. Chính Đức Chúa Trời trong vườn địa đàng đã đầu tiên gây ra cuộc cãi vã, sứ đồ của Ngài đã ở đây gióng lên tiếng báo động, và người nào gióng lên tiếng rút lui thì xứng đáng bị một lời rủa sả. Nhưng cũng như không có trận chiến nào có thể được chiến đấu tốt mà không có trật tự và đội hình quân sự, thì không có bài giảng nào có thể được làm cho ích lợi mà không có một phương pháp nào đó. Vì vậy, đền thờ, chúng ta sẽ giả định là lâu đài của Đức Chúa Trời, và sự thờ thần tượng là sự xâm lược nó. Lâu đài này chỉ có một, thần tượng thì nhiều. Những nhà vô địch mà Đức Chúa Trời đã đặt để bảo vệ lâu đài của Ngài thì đặc biệt hay chủ yếu là các vua chúa và mục sư, giới cầm quyền và chức vụ giảng dạy; những lực lượng đối thủ chiến đấu chống lại nó là những người lính đánh thuê của ma quỷ. Vũ khí ở một phía là Kinh Thánh thần thánh, lời thiêng liêng của Đức Chúa Trời; những cỗ máy, đại bác, và dụng cụ tấn công ở phía bên kia là thần tượng, truyền thống, và những phát minh xác thịt mà trái tim hư hoại của con người tìm cách dùng để phá hủy nó. Cuộc vây hãm là liên tục, mối thù là không thể hòa giải, sự khác biệt là không thể dung hòa. Nhưng cuối cùng cuộc chiến sẽ kết thúc, với sự hủy diệt của những kẻ thù đó, trong sự đắc thắng của những người công chính, và cho sự vinh hiển đời đời của Đức Chúa Trời. Bây giờ dù cuộc chiến này mọi mặt đều thuộc linh, nhưng nó có thể được xem xét theo nhiều cách khác nhau. Có một đền thờ vật chất, và có một đền thờ thần bí; có những thần tượng bên ngoài và bên trong; có những người lính bình thường và phi thường. Mỗi Cơ Đốc nhân, vì người là đền thờ của Đức Chúa Trời, thì cũng không tránh khỏi sự tấn công của thần tượng: có một cuộc nội chiến, một cuộc nổi loạn bên trong người, mà người liên tục phải trải qua. Trong tình trạng chiến đấu này của Hội Thánh, không ai được miễn trừ: chỉ người nào cho phép hoàn toàn những sự hư hoại của chính mình thì không phải là đền thờ của Đức Chúa Trời, mà là một nhà hội của Sa-tan; một cống rãnh của sự ô uế, hơn là một nơi thánh của sự thánh khiết. Vậy từ một điều tổng quát phát sinh nhiều điều cụ thể, và quý vị sẽ nói, "Hãy xem một đoàn quân;" như Lê-a đã nói về con trai mình là Gát, "Một đoàn quân đến," Sáng Thế Ký 30:11. Nhưng tất cả những nhánh này chỉ có một gốc rễ: chúng chỉ giống như những bánh xe của một chiếc đồng hồ, được tháo ra một chút để xem xét, rồi lại được lắp lại với nhau. Đừng để số lượng của chúng làm nản lòng sự chú ý của quý vị. Khi một sủng thần giàu có của thế gian sai đầy tớ của mình đi đặt chỗ trọ cho mình, người đầy tớ nói với chủ quán, "Đêm nay sẽ đến đây chúa của trang viên nọ, địa chủ của thị trấn kia, người giữ khu rừng kia, chủ của chức vụ nọ, mục sư giáo dân của giáo xứ kia, một hiệp sĩ, một quan tòa hòa bình, một quý ông, một kẻ cho vay nặng lãi, và chủ của tôi." "Than ôi," chủ quán trả lời, "Tôi không có chỗ trọ cho phân nửa số người như vậy." "Hãy yên tâm," người đầy tớ trả lời, "vì tất cả những người này chỉ là một người." Vậy nếu quý vị không tin tưởng trí nhớ của mình có đủ chỗ để tiếp đãi quá nhiều nhận xét như vậy, thì hãy được an ủi, vì tất cả chỉ có một tổng số này, "Không có sự tương hợp nào giữa đền thờ của Đức Chúa Trời và thần tượng." Đền Thờ.—Đền thờ được xây dựng bởi Sa-lô-môn đã đúng là được gọi là kỳ quan của thế gian, một đài kỷ niệm trắng và vinh quang, đặt trên đồi Si-ôn, mời gọi những người qua đường đến xem nó, và làm kinh ngạc đôi mắt của họ khi họ ngắm nhìn nó. Nó trắng bằng đá cẩm thạch ở bên ngoài, bằng gỗ bá hương và vàng ở bên trong, tất cả đều là tốt nhất, tất cả đều đẹp, quý giá, bền vững. Công trình đó thật tráng lệ đến nỗi, mọi quốc gia đều ngưỡng mộ nó, mọi thời đại đều tán dương nó. "Si-ôn là núi đẹp đẽ về địa thế, là sự vui vẻ của cả đất," Thi Thiên 48:2. Trong khi ân huệ của thiên đàng được đặt trên Giê-ru-sa-lem, thì sự vui vẻ của cả đất là Núi Si-ôn. Thật thích hợp khi Đấng đã tạo nên thế gian thành một ngôi nhà cho con người, lại có một ngôi nhà trong thế gian này được làm cho chính Ngài: nó cũng không thể quá tốn kém, vì mọi vật liệu đi vào nó đều là của Ngài. Mỗi túp lều mục nát đều quá tốt cho Sa-tan, không công trình nào có thể quá xa hoa cho Đức Chúa Trời. Trong khi dân Ngài ở trong những lều trại, chính Ngài bằng lòng ở trong một đền tạm: trong tình trạng di chuyển của Y-sơ-ra-ên, Ngài muốn ngôi nhà của riêng Ngài là một vật có thể di động, để họ không bao giờ di chuyển mà không có Ngài. Nhưng khi nơi ở của họ đã ổn định trong miền đất hứa, Ngài muốn đền tạm của Ngài được biến thành một đền thờ, để khi họ ở nơi Ngài đã chỉ định cho họ, Ngài cũng có thể ở giữa họ. Cái trước là dành cho sự vận động, cái sau dành cho sự nghỉ ngơi; một cái dành cho sự tiến triển, cái kia là ngôi nhà cố định của Ngài. Suốt thời gian này, Đức Chúa Trời chỉ có một ngôi nhà tại một thời điểm: đầu tiên, đền tạm; rồi cái đó nhường chỗ cho đền thờ; và đền thờ của Sa-lô-môn bị phá hoại, đã được thay thế bởi Xô-rô-ba-bên. Bây giờ Ngài có nhiều ngôi nhà, nhiều như số quốc gia, nhiều như số hội chúng, nhiều như số người tuyên xưng Christ. Chúng ta có những ngôi nhà của riêng mình, vì sao Đức Chúa Trời không nên có ngôi nhà của Ngài? Một vị vua có nhiều ngôi nhà hơn một, vì sao Vua của thiên đàng lại bị hạn chế? Một vị vua trong thân vị của mình chỉ có thể ở trong một ngôi nhà tại một thời điểm; hãy để Đức Chúa Trời có bao nhiêu ngôi nhà cũng được, Ngài vẫn có thể cùng lúc lấp đầy tất cả. Ngài có một ngôi nhà bằng thịt, vậy mỗi tín hữu là đền thờ của Ngài; một ngôi nhà bằng đá, vậy ngôi nhà vật chất này là đền thờ của Ngài; một ngôi nhà không bằng thịt cũng không bằng đá, nhưng phi vật chất, bất tử trên thiên đàng. Và cũng như Christ nói, rằng "trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở," Giăng 14, thì trong Hội Thánh chiến đấu của Cha Ngài cũng có nhiều ngôi nhà. Hỏi Đức Chúa Trời sẽ làm gì với một ngôi nhà thì thật vô ích, khi chúng ta xem xét chúng ta làm gì với ngôi nhà của chính mình: còn gì ngoài việc ở trong đó? Nhưng Đức Chúa Trời ở trong đó như thế nào thì dường như là một câu hỏi, vì sứ đồ nói, rằng "Ngài không ở trong đền thờ bởi tay người làm ra," Công Vụ 17:24. Thật vậy Ngài không ở trong chúng như chúng ta ở trong nhà của mình. Ngôi nhà của chúng ta bảo vệ chúng ta, Đức Chúa Trời bảo vệ ngôi nhà của Ngài; ngôi nhà của chúng ta bao chứa chúng ta, Đức Chúa Trời bao chứa ngôi nhà của Ngài. Chúng ta chỉ ở bên trong những ngôi nhà của mình, và chúng ở bên ngoài chúng ta: Đức Chúa Trời ở bên trong ngôi nhà của Ngài đến nỗi Ngài cũng ở bên ngoài nó, ở nơi khác, ở khắp mọi nơi, vâng, ngôi nhà của Ngài ở bên trong Ngài. Khi chúng ta đi vắng, chúng ta không thể giữ những ngôi nhà của mình; vâng, khi chúng ta ở trong chúng ngủ thì chúng dùng để giữ chúng ta. Đức Chúa Trời không bao giờ có thể vắng mặt khỏi ngôi nhà của Ngài, và người giữ đền thờ này không bao giờ ngủ. Bây giờ mỗi đền thờ vật chất mà trong đó các thánh được nhóm họp, lẽ thật của Phúc Âm được rao giảng và tuyên xưng, các thánh lễ được cử hành đúng cách, và danh Chúa được kêu cầu và thờ phượng, đều là đền thờ của Đức Chúa Trời. Vì sao nó được gọi là đền thờ của Ngài, nếu không phải vì sự làm chứng về sự hiện diện của Ngài? Khi Ca-in bị khai trừ vì giết em trai mình, và không được đến nơi đã chỉ định cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, người được nói là bị "đuổi ra khỏi mặt Chúa," Sáng Thế Ký 4:16.
Một số người đã giải thích tương tự việc Giô-na "trốn tránh khỏi mặt Chúa," chương 1:3; rằng người đã trốn khỏi nơi mà các tiên tri thường đứng sẵn sàng để được Đức Chúa Trời sai đi. Na-đáp và A-bi-hu "chết trước mặt Chúa," Lê-vi ký 10:2; tức là, trước bàn thờ của Chúa. Điều được thực hiện trước hòm giao ước hay bàn thờ, trong đền tạm hay đền thờ, được nói là được thực hiện coram Domino. Nhưng quá nhiều người vẫn đến đền thờ với quá ít sự tôn kính, như thể họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời không có ở nhà, hay không ở trong nhà của chính Ngài. Nhưng Chúa hiện diện trong đền thờ của Ngài: vô ích khi chúng ta hy vọng tìm thấy Ngài ở nơi khác, nếu chúng ta không tìm kiếm Ngài ở đây. "Ta sẽ ở giữa các ngươi khi các ngươi nhóm lại trong danh Ta," Ma-thi-ơ 18:20; không phải ở bất cứ đâu, không phải ở mọi nơi, mà là ở đây. Thật vậy không có nơi nào loại trừ Ngài, nhưng nơi này chắc chắn có Ngài. Ngài làm đầy mọi nơi bằng sự hiện diện của Ngài, Ngài làm đầy nơi này bằng sự hiện diện nhân từ của Ngài. Ở đây Ngài vừa nghe chúng ta, vừa được chúng ta nghe: Audit orantes, docet audientes,*—Ngài nghe lời cầu nguyện của chúng ta, và dạy chúng ta những bài học của mình. Không có nơi nào dâng lên những lời cầu nguyện trung tín trong vô vọng, không có nơi nào có một lời hứa được nghe như vậy như đền thờ. Đó là triều đình của Chúa để tiếp kiến, là triều đình của Đức Vua để nghe thỉnh cầu. Ở đó những linh hồn khiêm nhường mở ra những nỗi oan ức của mình, từ đó họ trở về mang đầy ân điển. Vì sao nhiều người lại thiếu sự tốt lành như vậy, nếu không phải vì họ lơ là những buổi thờ phượng công cộng? Họ không tìm kiếm Chúa ở nơi Ngài có thể được tìm thấy, vì vậy đáng phải bỏ lỡ Ngài ở nơi họ giả vờ tìm kiếm Ngài. Vì sao họ lại nghĩ sẽ tìm thấy Đức Chúa Trời trong phòng riêng của mình, trong khi họ không quan tâm tìm kiếm Ngài trong đền thờ của Ngài? Khi chúng ta cần sự giúp đỡ của bạn mình, chúng ta có chờ đợi cho đến khi gặp người một cách tình cờ, hay cho đến khi người đến với chúng ta, hay chúng ta sẽ không đi về nhà của người thì hơn? "Phê-rơ và Giăng đi lên đền thờ vào giờ cầu nguyện," Công Vụ 3:1; họ nghĩ rằng cầu nguyện trong phòng riêng của mình thôi thì chưa đủ, mà phải kết hợp mình với hội chúng, như một hải quân hoàng gia để vận chuyển hàng hóa thánh của mình lên thiên đàng. "Hãy giơ tay lên trong nơi thánh, và chúc tụng Chúa," Thi Thiên 134:2. Những bàn tay trong sạch được chấp nhận ở mọi nơi, nhưng đặc biệt là trong nơi thánh. Điều gì tiếp theo? "Chúa là Đấng tạo nên trời và đất, sẽ ban phước cho ngươi từ Si-ôn." Ngài không nói, Chúa là Đấng tạo nên trời sẽ ban phước cho ngươi trên đất; cũng không, Chúa là Đấng tạo nên đất sẽ ban phước cho ngươi từ trời; mà, Chúa là Đấng tạo nên trời và đất sẽ ban phước cho ngươi từ Si-ôn. Phước hạnh đến nguyên thủy từ thiên đàng, qua trung gian qua Si-ôn. Trong đền thờ hãy để chúng ta tìm kiếm, trong đền thờ chúng ta sẽ tìm thấy những kho báu quý giá và những sự an ủi của Chúa Giê-xu Christ. Đền thờ này không phải không có một số kẻ thù. Ngoài những chính trị gia phàm tục kia, những kẻ nghĩ như một Eustathius nọ, rằng đền thờ không có ích gì; hay những người Massilian kia, những người mà, như Damascene tường trình, đã thêm vào những tà giáo khác, templorum contemptum; hay những kẻ pseudo-apostoli kia, những kẻ cười nhạo một đền thờ đầy những người cầu xin, như một ngôi nhà đầy những kẻ ngốc; hay những kẻ có tư tưởng của Giê-rô-bô-am, người để tự ổn định chính mình trong vương quốc Y-sơ-ra-ên, đã chuyển hướng dân chúng khỏi nhà của Đức Chúa Trời tại Giê-ru-sa-lem. Thay vào đền thờ trắng như tuyết và lấp lánh đó, họ sẽ có hai hình tượng bằng vàng. Si-ôn ở quá xa, những thứ này sẽ ở gần nhà: đó là một cách thờ phượng mệt mỏi, những thứ này thì vừa gọn nhẹ vừa hợp lý. Như Josephus† thuật lại ông thuyết phục họ: "Dân tốt và bạn hữu của tôi, các ngươi không thể không biết rằng không có nơi nào không có Đức Chúa Trời, và không có nơi nào chứa được Đức Chúa Trời; bất cứ nơi đâu chúng ta cầu nguyện, Ngài đều có thể nghe chúng ta; bất cứ nơi đâu chúng ta thờ phượng, Ngài đều có thể thấy chúng ta: vì vậy đền thờ là thừa thãi, hành trình là không cần thiết; Đức Chúa Trời có khả năng đến với các ngươi tốt hơn, so với các ngươi đi đến với Ngài." Bên cạnh những người này, đền thờ của Đức Chúa Trời có hai loại kẻ thù:— 1. Những người Anabaptist nói với chúng ta rằng, sự mê tín cũ đã làm cho những ngôi nhà đó phù hợp làm chuồng ngựa hơn là làm nhà thờ; rằng chúng không nên được gọi là templa Dei nữa, mà là templa idolorum; như họ giả vờ, lễ Vượt Qua đã được gọi trong những thời kỳ hư hoại đó, không phải là pascha Dei, mà là pascha Judæorum, Giăng 2:13. Bằng cùng một lý luận, họ sẽ loại bỏ mọi vua chúa, vì một số người đã lạm dụng chính quyền của mình. Nhưng chúng ta nói, dù người ác lạm dụng những điều tốt, nhưng nếu một vương quốc không phải là một thể chế hợp pháp, thì Đa-vít và Giô-si-a sẽ không bao giờ làm vua; vì người tốt không sử dụng những điều xấu. Đền thờ vào thời Christ đã trở thành một hang trộm cướp, nhưng ngay cả lúc đó và ở đó Ngài vẫn dâng lên những lời cầu nguyện thành kính và thánh khiết. Đó là một sự ngu dốt thô thiển không thể phân biệt được giữa một lỗi xuất phát ex natura facti, và một lỗi xuất phát ex abusu boni; cái trước là malum simpliciter, cái sau chỉ là malum per accidens.‡ Không ai phá bỏ ngôi nhà của mình, vì sự ô uế đã được thực hiện trong một căn phòng nào đó. Hãy loại bỏ những kẻ phạm tội khỏi đền thờ, chứ không phá hủy đền thờ vì những sự phạm tội. "Nước Đức Chúa Trời sẽ bị cất khỏi các ngươi," Ma-thi-ơ 21:43, Christ nói; không phải bị cất đi hoàn toàn, mà chỉ bị cất khỏi người Do Thái. Khi Đức Chúa Trời đe dọa điều tương tự với Sau-lơ, 1 Sa-mu-ên 15:28, Ngài không có ý sẽ không còn vua nữa, hay giảm nó xuống tình trạng các quan xét trước đây; không, vương quốc sẽ chỉ mất Sau-lơ, nhưng Y-sơ-ra-ên sẽ không mất vương quốc. Đó là một châm ngôn trong thiên nhiên, Những sự vật được dâng hiến cho Đức Chúa Trời không được chuyển giao cho việc sử dụng của con người; một nguyên tắc trong triết học, Quæ recte data sunt, eripi non licet;* và một tục ngữ trong con cái chúng ta, Cho một vật rồi lấy lại một vật là thích hợp cho đứa con cưng của ma quỷ. 2. Những kẻ phạm thánh, là những kẻ mà Đức Chúa Trời phải mang ơn, nếu họ để cho đền thờ của Ngài đứng vững; nhưng về sự duy trì nó, họ sẽ táo bạo với Ngài đến mức, hoặc chia một nửa, hoặc không để lại cho Ngài phần nào. Có nhiều người cầu nguyện trong đền thờ, nhưng cũng cướp phá đền thờ; như thể một tên trộm làm lễ tôn kính ngôi nhà đó vào ban ngày mà nó định cướp vào ban đêm. Nhưng than ôi! vì sao tôi phải chạm vào vết thương đó, là vết thương hoàn toàn là thịt chết? hay nói chống lại sự phạm thánh in orbe sacrilego, giữa những người thích thú với nó? Nơi các luật sư được nuôi dưỡng, thuê mướn, hối lộ để bảo vệ sự phạm thánh, Đức Chúa Trời và những mục sư nghèo của Ngài thì cứ yên lặng đi. Một điều gì đó sẽ được nói ra vì cớ Si-ôn, nhưng tôi coi nơi và thời gian này không phải là ubi cũng không phải là quando thích hợp. Chúng ta biết A-bi-ga-in sẽ không nói với Na-banh về sự say rượu của ông, cho đến khi ông tỉnh rượu. Bất cứ khi nào Đức Chúa Trời vui lòng đánh thức quý vị khỏi sự say sưa này, lúc đó chúng ta có thể tìm được một dịp để nói với quý vị. Nhưng Đức Chúa Trời giữ quý vị khỏi số phận của Na-banh! để khi tội lỗi này sẽ bị đưa ra chống lại lương tâm của quý vị trên giường chết, trái tim quý vị lúc đó không "chết trong quý vị như một hòn đá," 1 Sa-mu-ên 25:37. Một điều tôi xin phép quý vị, nhân danh Đấng mà quý vị đã sai phạm như vậy: dù quý vị cứ tiếp tục cướp của đền thờ khoản lương xứng đáng, nhưng xin đừng đứng ra biện minh cho nó. Bằng cách cầu xin sự thương xót, có lẽ quý vị có thể được cứu, nhưng bằng cách biện minh cho sự tổn thương, quý vị không thể không bị hư mất. Như vua Pháp, Francis Đệ Nhất, đã nói với một người phụ nữ quỳ gối, và kêu xin ông công lý, "Hãy đứng dậy, người phụ nữ, vì công lý ta nợ ngươi; nếu ngươi cầu xin điều gì, hãy cầu xin sự thương xót." Vậy nếu quý vị cầu xin điều gì của Đức Chúa Trời, hãy để đó là sự thương xót, vì Ngài nợ quý vị công lý; và về điểm này, Đức Chúa Trời thương xót tất cả quý vị! Đó là lời cầu nguyện tha thiết của Đa-vít, "Tôi đã xin Chúa một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy; ấy là tôi muốn trọn đời được ở trong nhà Chúa, để nhìn xem sự tốt đẹp của Chúa, và cầu hỏi trong đền thờ của Ngài," Thi Thiên 27:7. Có nhiều người cầu nguyện những lời của Đa-vít, nhưng không phải bằng trái tim của Đa-vít. Unum petii, Một điều tôi đã cầu xin, de præterito, về thời gian đã qua; et hoc requiram, điều này tôi sẽ vẫn tìm kiếm, de futuro, về thời gian sắp đến: Tôi đã cầu xin nó từ lâu, và lời thỉnh cầu này tôi sẽ thúc ép cho đến khi tôi đạt được nó. Điều gì? Để được ở trong một số ngôi nhà của Đức Chúa Trời mọi ngày trong đời tôi, và để lại chúng cho con cái tôi sau tôi; không phải để phục vụ Ngài ở đó với lòng sùng kính, mà để biến nơi đó thành sở hữu của riêng tôi? Những người này yêu mến nhà của Đức Chúa Trời quá mức; họ yêu mến nó để có và để giữ: nhưng vì sự chuyển nhượng được thực hiện bởi luật sư, chứ không phải bởi mục sư, quyền sở hữu của họ rốt cuộc sẽ bị phát hiện là không có giá trị; và nếu không có một nisi prius nào ngăn cản họ, thì vào ngày trọng đại của cuộc kiểm toán toàn cầu, Đấng Phán Xét của cả thế gian sẽ kết án họ. Bằng cách này, càng gần nhà thờ, càng xa Đức Chúa Trời. Đền thờ của Chúa được chỉ định để đem chúng ta đến với Ngài, chứ không phải để chúng ta chiếm lấy nó khỏi Ngài. Nếu chúng ta yêu mến Chúa, chúng ta sẽ "yêu mến nơi ở của nhà Ngài, và nơi vinh hiển của Ngài ngự;" để bằng cách là những người thường dân khiêm nhường của đền thờ của Ngài ở dưới đất, chúng ta có thể được trở thành những thánh cao quý của nhà Ngài ở trên, là vương quốc vinh quang của Chúa Giê-xu Christ. Đây là những kẻ thù của đền thờ, mà kẻ thứ nhất muốn tách Dominum à templo, kẻ kia templum à Domino,—họ muốn lấy Đức Chúa Trời ra khỏi đền thờ, những kẻ này muốn lấy đền thờ ra khỏi Đức Chúa Trời. Để tôi kết luận điểm này bằng hai hiệu lệnh:— Thứ nhất, Điều thứ nhất liên quan đến chúng ta thuộc chức vụ giảng dạy, những người phục vụ của đền thờ. Có một câu nói xưa, De templo omne bonum, de templo omne malum,*—Mọi điều tốt hay xấu đều đến từ đền thờ. Nơi mục sư tốt, và dân chúng tốt, người có thể nói với họ như Phao-lô với những tín hữu Cô-rinh-tô của mình, Nonne opus meum vos estis in Domino,—"Há chẳng phải anh em là công việc của tôi trong Chúa sao?" 1 Cô-rinh-tô 9:1. Nơi mục sư xấu, và dân chúng không tốt hơn, họ có thể nói với người, Nonne destructio nostra tu es in seculo,—Ngươi chẳng phải là sự hủy diệt của chúng tôi trong thế gian sao? Không có gì lạ nếu một đền thờ bị lạm dụng làm cho một dân tộc trở nên rối loạn. Một thầy tế lễ gian ác là sinh vật tồi tệ nhất trên đất của Đức Chúa Trời; không có tội lỗi nào đen tối như tội lỗi sẽ xuất hiện từ bên dưới một chiếc áo lễ trắng. Tội lỗi của mỗi người càng ghê tởm bao nhiêu khi địa vị của người càng thánh khiết bấy nhiêu. Tội lỗi của hàng giáo sĩ giống như một chứng chảy nước mũi, nó từ dạ dày bốc lên đầu, nhỏ xuống phổi, ăn mòn những bộ phận cao quý và quan trọng nhất, cho đến khi mọi chi thể suy nhược thành hư hoại. Những con trai dâm đãng của Hê-li quá không thể dung thứ vì phạm tội trong đền tạm. Những của lễ của chúng có thể xóa bỏ tội lỗi của người khác; không có của lễ nào có thể xóa bỏ tội lỗi của chính chúng. Nhiều linh hồn đã được sạch hơn nhờ huyết của những con thú chúng đã giết; linh hồn của chính chúng thì trở nên ô uế hơn vì điều đó. Bằng một và cùng một sự phục vụ, chúng vừa chuộc tội lỗi của dân chúng, vừa nhân lên tội lỗi của chính mình. Hàng giáo sĩ của chúng ta không phải là giấy phép cho thiên đàng. Những người như vậy giống như những giấy tờ chuyển nhượng đất đai, những bằng chứng và văn kiện để ổn định người khác trong vương quốc thiên đàng, trong khi chính họ không có phần nào trong điều họ chuyển nhượng. Không phải là điều không thể khi con người cùng một lúc chỉ đường lên thiên đàng bằng lưỡi của mình, và dẫn đường xuống địa ngục bằng chân của mình. Đó không phải là một chiếc ê-phót của người Do Thái, đây không phải là một chiếc áo choàng của La Mã, có thể đặc quyền cho một kẻ làm điều ác khỏi bị trừng phạt. Vì vậy, đó là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời cho những đao phủ của những sự phán xét của Ngài, "Hãy bắt đầu từ nơi thánh của Ta," Ê-xê-chi-ên 9:6; và sứ đồ nói với chúng ta, rằng "sự phán xét sẽ bắt đầu tại nhà Đức Chúa Trời," 1 Phê-rơ 4:17; và Christ, khi bước vào chức vụ tiên tri của mình, đã bắt đầu sự cải cách tại nhà của Cha Ngài, Giăng 2:15. Hãy để hành vi thành kính và thánh khiết của chúng ta ngăn chặn điều này, và bằng cách cư xử tôn kính của chúng ta trong đền thờ của Đức Chúa Trời, hãy để chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời của đền thờ. Đó nên là nỗ lực của chúng ta "để gây dựng dòng dõi cho anh cả của mình,"† để chinh phục những linh hồn về cho Christ. Nunquam cessate lucrari Christo, qui lucrati estis à Christo. Nếu Christ, trong khi Ngài ở trên thập tự giá, Bernard nói, đã ban cho tôi một vài giọt huyết của chính Ngài trong một chiếc lọ, tôi sẽ giữ gìn chúng cẩn thận biết bao, tôi sẽ quý trọng chúng biết bao, tôi sẽ đặt chúng ngay bên trái tim mình biết bao! Nhưng bây giờ Ngài không cho là thích hợp để giao phó cho tôi những giọt đó, nhưng Ngài đã giao phó cho tôi một bầy chiên con của Ngài, những linh hồn mà Ngài đã đổ huyết ra vì họ, những linh hồn mà huyết của chính Ngài không quý giá với Ngài bằng; trên những linh hồn này, hãy để tôi dành sự quan tâm, tình yêu thương, lao động của mình, để tôi có thể trình diện chúng là những thánh thánh khiết cho Chúa Giê-xu yêu dấu của tôi. Thứ hai, Điều kia liên quan đến mọi Cơ Đốc nhân; rằng họ hãy cẩn thận kẻo, vì những sự lạm dụng của con người, họ khinh thường đền thờ của Đức Chúa Trời. Vì cũng như bàn thờ không thể làm cho thầy tế lễ nên thánh, thì sự không thánh khiết của thầy tế lễ cũng không thể làm ô uế bàn thờ. Tội lỗi của người là của riêng người, và không thể làm cho quý vị có tội; đức tính và sự an ủi thì đến từ Đức Chúa Trời, và điều này vẫn có thể làm cho quý vị nên thánh. Khi chúng ta đọc rằng "tội lỗi của các thầy tế lễ là lớn trước mặt Chúa, vì người ta khinh thường của lễ của Chúa," 1 Sa-mu-ên 2:17, điều này, tất cả chúng ta đều thú nhận, là điều các thầy tế lễ đã làm sai, và tôi hy vọng không ai nghĩ rằng đó là điều dân chúng đã làm đúng. Hãy nói tội lỗi của chúng, vâng, chính con người của chúng, đáng bị khinh thường, liệu con người có vì vậy mà khinh miệt nơi thánh, và đổ lên sự phục vụ Đức Chúa Trời sự khinh bỉ thuộc về những thói xấu của con người không? Điều này là thêm điều ác của chính chúng ta vào điều ác của người khác, và xúc phạm Đức Chúa Trời vì Ngài đã bị xúc phạm. Những lỗi lầm của con người không thể làm chúng ta phật ý, mà chúng ta lại phải làm phật ý Đức Chúa Trời sao? Chúng ta há không khiêu khích Ngài một cách chính đáng để Ngài ghê tởm linh hồn chúng ta, khi chúng ta khinh thường sự phục vụ của Ngài một cách bất công như vậy sao? Hãy biết rằng Ngài có thể làm cho trái tim của ngươi nên thánh, ngay cả bởi chức vụ của người đàn ông đó mà trái tim người Ngài chưa làm nên thánh. Đức tính không nằm trong hành động của con người, nhưng trong sự thiết lập của thần thánh. Chúng ta nói về chính các thánh lễ, huống chi là về các mục sư, Isti non tribuunt, quod per istos tribuitur,—Những người này không ban cho chúng ta điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta qua họ. Nhưng thời đại này đang bị bệnh bởi một sự nhẹ dạ phong lưu như vậy, đến nỗi chúng ta lựa chọn đền thờ theo sở thích của mình về người giảng; và như vậy trói buộc Thánh Linh tự do của Đức Chúa Trời không cho Ngài thổi ở bất cứ đâu Ngài muốn, rằng Ngài sẽ phải mang ơn ân điển của người nói để ban ân điển cho người nghe. Vậy trong khi Phao-lô gắn đức tin với sự nghe, họ sẽ gắn sự nghe với đức tin: và khi họ tin vào sự thánh khiết của con người bao nhiêu, thì họ trông đợi trái của bài giảng bấy nhiêu. Điều này là làm cho Phao-lô thành một cái gì đó, và A-bô-lô thành một cái gì đó; trong khi chính Phao-lô nói cả hai đều là không có gì. Chỉ Đức Chúa Trời ban cho sự tăng trưởng, và ai sẽ chỉ định Ngài sẽ ban nó qua người nào? Hãy để hạt giống tốt, và đất tốt, và Chúa sẽ gửi trái, dù người gieo là ai đi nữa. Nhưng trong khi quý vị biến sự nghe thành một trò thể thao, việc giảng dạy quá thường trở thành một bài tập về trí tuệ. Lời nói chỉ là hình ảnh của sự vật, và quý vị sẽ sớm nghe rằng thờ phượng hình ảnh là không hợp pháp. Thật nguy hiểm và không thích hợp cho đền thờ khi có bất cứ điều gì được dự định ở đó ngoài sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và việc chinh phục những linh hồn về cho Chúa Giê-xu Christ. Bấy nhiêu về đền thờ. Điểm tiếp theo tôi phải bàn đến là— Thần Tượng.—Thần tượng, trong tiếng Hy Lạp, có nghĩa là một sự tương đồng hay biểu tượng, và không khác gì hình ảnh trong tiếng Latinh; cả hai lúc đầu đều được dùng với ý nghĩa tốt, nhưng sự hư hoại của thời gian đã sinh ra sự hư hoại của từ ngữ, và thần tượng bây giờ chỉ được dùng cho hình ảnh của một vị thần giả. Mỗi thần tượng là một hình ảnh, nhưng không phải mỗi hình ảnh đều là một thần tượng; nhưng mỗi hình ảnh được làm ra và được sử dụng cho mục đích tôn giáo đều là một thần tượng. Những hình ảnh của Đức Chúa Trời là thần tượng, mà Giáo Hội La Mã đầy dẫy. Một ông già, ngồi trên một chiếc ghế, với một chiếc vương miện ba tầng trên đầu, và những áo lễ của giáo hoàng trên lưng, một con chim bồ câu treo ở râu của ông, và một cây thập tự trong tay ông, đó là hình ảnh của họ về Ba Ngôi. Bức tranh này đôi khi dùng cho họ như một vị thần trong các nhà thờ của họ, và đôi khi dùng như một bảng hiệu tại các quán rượu của họ; đến nỗi đó là một câu nói phổ biến trong nhiều thành phố của họ, "Quý ông như vậy nằm ở chỗ Ba Ngôi, và những đầy tớ của ông nằm ở chỗ Đầu của Đức Chúa Trời." Họ dường như làm điều này như thể họ muốn theo một cách nào đó đền đáp lại Đấng Tạo Hóa của mình: vì Đức Chúa Trời đã tạo nên con người theo hình ảnh của Ngài, vì vậy họ, bằng cách đền bù, sẽ tạo nên Đức Chúa Trời theo hình ảnh của con người. Nhưng điều này chắc chắn họ không dám làm, nếu không đặt điều răn thứ hai ra khỏi sách giáo lý của họ, và toàn bộ Mười Điều Răn ra khỏi lương tâm của họ. Tôi không có ý định thực hiện một bài giảng luận chiến về điểm này, bằng cách xem xét những lập luận của họ: công việc đó phù hợp với trường học hơn là bục giảng. Và, ôi Đức Chúa Trời! rằng trường học hay bục giảng nào trong thế giới Cơ Đốc lại phải bận tâm về điều đó!—rằng có người nào dám biến điều Chúa đã cấm một cách rõ ràng và chính xác như vậy thành một câu hỏi! Bên cạnh tội lỗi, sự vô lý thật nặng nề biết bao! Một thân thể không có linh hồn thì thế nào giống với một linh hồn không có thân thể? một bức tranh hữu hình giống với một bản tính vô hình như thế nào? Nhà vua sẽ cảm thấy bị khinh thường biết bao khi có bức tranh của mình được vẽ giống như một con chồn hay một con nhím! nhưng sự khác biệt giữa vị vua lớn nhất và con kiến nhỏ nhất không là gì so với khoảng cách giữa một hữu hạn và một vô hạn. Nếu họ viện dẫn, cùng với những người Anthropomorphite, rằng Kinh Thánh gán cho Đức Chúa Trời tay và chân và mắt, vậy tại sao họ không thể biểu thị Ngài trong cùng những hình dạng đó? Nhưng chúng ta nói, Kinh Thánh cũng nói về việc Ngài che phủ chúng ta bằng bóng cánh của Ngài; vậy tại sao họ không vẽ Ngài giống như một con chim có lông? Nếu họ nói rằng Ngài đã hiện ra với Đa-ni-ên trong hình dạng này, vì ở đó Ngài được gọi là "Đấng Thượng Cổ;" chúng ta trả lời, rằng những điều răn của Đức Chúa Trời, chứ không phải những sự hiện ra của Ngài, là quy tắc cho chúng ta: bởi những điều trước chúng ta sẽ bị phán xét, chứ không phải bởi những điều sau. Đó là một tôn giáo điên rồ khi bỏ qua điều Ngài bảo chúng ta làm, và bắt chước điều Ngài đã làm: như thể chúng ta nên khinh thường luật pháp của Ngài, và bắt chước tiếng sấm của Ngài. Đức Chúa Trời quá vô hạn để linh hồn chúng ta có thể thấu hiểu, vậy tại sao chúng ta lại lao động để đưa Ngài vào phạm vi hẹp của những tấm ván và đá? Chắc chắn, điều không thể tưởng tượng được thì không nên được hình tượng hóa. Nhưng Christ là một con người, tại sao hình ảnh của Ngài không thể được làm ra? Một số người trả lời, rằng không ai có thể làm một hình ảnh của Christ mà không bỏ sót phần quan trọng nhất của Ngài, là thần tính của Ngài. Đó là Thần Tính hợp nhất với nhân tính đã làm cho Ngài là Christ: chắc chắn điều này không thể được vẽ ra. Nhưng vì sao chúng ta nên làm hình ảnh của Christ mà không có lệnh của Christ? Chúa đã cấm việc làm bất kỳ hình ảnh nào, dù là của những vật trên trời, nơi Christ ở, hay của những vật trên đất, nơi Christ đã ở, để thờ phượng chúng. Bây giờ, cho đến khi Đức Chúa Trời thu hồi giới luật đó, điều gì có thể cho phép thực hành này? Những hình ảnh của các thánh, được sử dụng cho những mục đích tôn giáo như vậy, làm cho họ không kém gì những kẻ thờ thần tượng. Đó là một sự lảng tránh ngớ ngẩn khi nói rằng, sự tôn kính dành cho những hình ảnh phản chiếu lên những vị thánh được biểu thị. Khi họ mặc áo cho một hình ảnh, vị thánh có bao giờ vui vẻ hơn hay ấm áp hơn không? Khi họ dâng lễ cho một hình ảnh, vị thánh có bao giờ giàu hơn không? Khi họ quỳ gối trước một hình ảnh, vị thánh có cho rằng mình được thờ phượng nhiều hơn so với việc nhà vua cho rằng mình được tôn vinh khi một người nói chuyện với bức tranh của ông ngay trước mặt ông không? Vì vậy một số người trong số họ bị buộc phải thú nhận một cách thẳng thắn, rằng hình ảnh được thờ phượng vì chính nó. Nhưng nếu các thánh trên thiên đàng có thể được nghe nói trên đất, họ sẽ từ chối vinh dự đó, là vinh dự có hại cho Đấng Tạo Hóa của họ. Như Calvin không ngại nói về Đức Trinh Nữ phước hạnh, rằng bà sẽ cho rằng bị kéo tóc trên đầu, hay bị giẫm đạp trong bụi bẩn, còn ít bị khinh thường hơn, so với việc bị đặt vào vị trí đối thủ với Con trai của bà, và Đức Chúa Trời, và Đấng Cứu Chuộc. Nhưng họ nói với chúng ta rằng họ không thờ phượng những hình ảnh của các vị thần giả, như những người ngoại giáo đã làm, mà chỉ thờ phượng những hình ảnh của những đầy tớ và bạn hữu được lựa chọn của chính Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời hay ghen tuông có chịu đựng điều này không, rằng vinh hiển của Ngài bị lấy đi khỏi Ngài với điều kiện nó không được ban cho kẻ thù của Ngài, mà ban cho bạn hữu của Ngài? Sự thờ thần tượng được gọi là sự tà dâm trong Kinh Thánh; và liệu một người phụ nữ có tự minh oan khỏi tội lỗi vì, dù cô ta có phạm tội tà dâm, nhưng chỉ với bạn hữu của chồng cô ta mà thôi không? Điều này được làm với ý nghĩa tốt, hay trong tình yêu thương dành cho Christ sao? Đó chỉ là một lời bào chữa tồi tệ của một người vợ khi nói rằng cô ta vô cùng yêu thương chồng mình, vì vậy phải có một người đàn ông khác để hôn và ôm trong khi anh ta vắng mặt, và tất cả những điều này trong tình yêu thương dành cho chồng cô ta. Tất cả chúng ta theo bản chất đều dễ bị thờ thần tượng: khi chúng ta còn là những đứa trẻ nhỏ, chúng ta yêu thích những con búp bê; và khi đã trưởng thành, chúng ta dễ yêu thích những hình ảnh. Và cũng như búp bê là thần tượng của trẻ em, thì thần tượng và hình ảnh là búp bê của người lớn. Dường như thần tượng thì phù hợp nhất cho trẻ sơ sinh, vì vậy sứ đồ điều chỉnh lời cảnh báo của mình: "Hỡi các con trẻ, hãy giữ mình về thần tượng," 1 Giăng 5:21. Cũng như mọi kiến thức của chúng ta đến bởi giác quan, thì chúng ta tự nhiên mong muốn một đối tượng thờ phượng có thể cảm nhận được; thấy việc nhìn những bức tranh dễ hơn là thấu hiểu những giáo lý, và việc hình thành những lời cầu nguyện cho những hình ảnh của con người dễ hơn là việc hình thành con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Họ cũng không thể tự bào chữa khỏi sự thờ thần tượng bằng cách nói rằng họ đặt lòng tin của mình vào Đức Chúa Trời, chứ không phải vào những hình ảnh của Đức Chúa Trời. Vì khi dân Y-sơ-ra-ên đã làm con bò vàng của họ, và nhảy múa xung quanh nó,—một con bò xung quanh một con bò khác,—họ không phải là những con thú đến nỗi nghĩ rằng con thú đó là Đức Chúa Trời của họ. Nhưng sự mê tín có thể làm cho tâm trí ngu muội đến mức nó khiến chúng ta không phải là con người, trước khi nó có thể biến chúng ta thành những kẻ thờ thần tượng. Họ nói điều gì? "Hãy làm các thần cho chúng tôi, để đi trước chúng tôi," Xuất Ê-díp-tô 32:1. Mỗi từ đều gian ác, vô lý, vô nghĩa. Họ đã thấy quyền năng của Đức Chúa Trời trong nhiều sự giải cứu kỳ diệu trước mắt họ; tiếng của Đức Chúa Trời vẫn chưa hết vang rền trong tai họ: Ngài đã nói, "Ta là Giê-hô-va, ngươi chớ có các thần khác;" và điều này, họ, run sợ, đã nghe Ngài nói ra từ giữa những ngọn lửa, nhưng họ vẫn dám nói về "một vị thần khác." Số ít sẽ không phục vụ họ được: hãy làm cho chúng tôi "các thần." Họ muốn có bao nhiêu vị thần? Có phải có nhiều hơn một không? "Hãy làm" cho chúng tôi các thần; và những vị thần có thể được làm ra há không kỳ lạ sao? Thay vì thừa nhận Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của họ, họ ra lệnh làm ra các thần. Họ đặt trách nhiệm này lên A-rôn, như thể người có khả năng làm ra một vị thần. A-rôn có thể giúp cướp phá một người, dù là chính mình hay là họ, nhưng người không thể làm ra một con người, không một sợi tóc nào của một con người, huống chi là một vị thần; nhưng họ vẫn nói với người, "Hãy làm các thần cho chúng tôi." Và những vị thần này nên làm điều gì? "Đi trước chúng tôi." Than ôi! những kẻ không thể đứng thì làm sao có thể đi được? những kẻ không thể tự di chuyển thì làm sao đi trước người khác được? Ôi sự ngu ngốc của con người, khi họ làm ra những khúc gỗ để thờ phượng! Nếu không, làm sao những người là hình ảnh của Đức Chúa Trời lại có thể cúi xuống trước những hình ảnh của những tạo vật? "Về sự khỏe mạnh, họ kêu cầu điều yếu đuối; về sự sống, họ cầu nguyện với điều đã chết; và một hành trình thịnh vượng họ cầu xin điều không thể bước một bước về phía trước," Khôn Ngoan 13:18. Nhưng, vì tội lỗi của họ đã đủ tệ rồi, đừng để sự thiếu nhân ái của chúng ta làm cho nó tệ hơn. Đừng để chúng ta nghĩ họ vô lý đến nỗi nghĩ rằng con bò đó là một vị thần; hay rằng thần tượng họ làm ra hôm nay đã đưa họ ra khỏi Ai Cập ba tháng trước. Đó là Đức Chúa Trời chân thật mà họ định thờ phượng trong con bò; nhưng dù là trường hợp tốt nhất, ngay cả sự thờ thần tượng đó cũng đáng bị đoán phạt. Vậy lòng nhân ái khuyên chúng ta hy vọng về những người theo Giáo Hoàng La Mã rằng họ không coi tấm ván hay hòn đá đó là thần của họ; nhưng đồng thời chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời coi họ là những kẻ thờ thần tượng. Họ nói với chúng ta, với một sự phân biệt mới, rằng họ cấm dân chúng dành sự thờ phượng thần thánh cho những hình ảnh; nhưng chúng ta nói, tốt hơn họ nên cấm dân chúng có những hình ảnh. Một khúc gỗ nằm trên đường cao tốc, và một người canh gác được đặt bên cạnh nó để cảnh báo những người qua đường: "Hãy cẩn thận, đây có một khúc gỗ." Nhưng nếu người canh gác ngủ quên thì sao? Cách nào an toàn hơn, hoàn toàn di chuyển khúc gỗ ra khỏi đường, hay tin tưởng sự an toàn của những người qua đường vào sự cảnh giác của người canh gác? Về những người canh gác của họ, thông thường họ cũng chính là những hình ảnh như chính những hình ảnh đó; và làm sao một khúc gỗ có thể di chuyển một khúc gỗ khác? Khi Giê-rô-bô-am đã dựng lên hai thần tượng của mình ở Y-sơ-ra-ên, ông thu nhặt những thầy tế lễ của mình từ chuồng chó chung; những người thấp hèn nhất trong dân chúng là đủ tốt cho một sự thờ phượng lai tạp như vậy: những thầy tế lễ bằng gỗ đủ phù hợp để phục vụ những vị thần bằng vàng. Vậy khi Mi-ca đã làm cho mình một thần tượng tốn kém, người thuê cho mình một người Lê-vi nghèo khổ. Người họa sĩ cũng không khác khi tự bào chữa cho việc vẽ những hình ảnh của Phê-rơ và Phao-lô quá đỏ và hồng hào trên mặt, rằng dù họ khi còn sống, xanh xao vì kiêng ăn và giảng dạy, nhưng bây giờ họ phải đỏ mặt vì xấu hổ trước những lỗi lầm và sự ngu dốt của những người kế vị họ; vì như vậy với một tiếng ồn lớn họ tự xưng mình là như vậy. Để kết luận; nếu việc thuyết phục những kẻ thờ thần tượng dễ dàng như việc đánh bại và giẫm đạp thần tượng của họ, thì công lao bác bỏ này đã được bỏ ra một cách tốt đẹp, hay sẽ sớm kết thúc. Nhưng nếu không có điều gì có thể cải tạo họ khỏi thực hành mê tín này, hãy để họ đọc bản án đáng sợ của mình: Nơi của họ sẽ là "ở ngoài, cùng với chó," Khải Huyền 22:18, và những tội nhân tuyệt vọng không thể được tha thứ kia. "Kẻ mạnh," thần tượng họ đã biến thành sức mạnh của mình, "sẽ như bùi nhùi, và kẻ làm ra nó," hay người thờ phượng, "sẽ như một tia lửa, và cả hai sẽ cùng nhau cháy" trong lửa đời đời, "và không ai sẽ dập tắt chúng," Ê-sai 1:31. Bây giờ Chúa mở mắt họ để thấy, và làm cho trái tim họ nên thánh để đầu phục, rằng "không có sự tương hợp nào giữa đền thờ của Đức Chúa Trời và thần tượng;" đó là điểm tiếp theo mà tôi sẽ nói đến, với sự ngắn gọn mà tôi có thể, và với sự trung thành mà tôi phải có. Không có sự tương hợp.—Có một số điểm mà những đam mê cãi vã của con người đã để xa nhau hơn so với lúc họ tìm thấy chúng, mà về những điểm đó không cần phải có tiếng ồn như vậy. Nhưng những sự vật trong bản chất của chính chúng là trái ngược, và bị đối lập bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, thì không bao giờ có thể được hòa giải. Một kẻ thù có thể trở thành một người bạn, nhưng sự thù địch không bao giờ có thể trở thành tình bạn. Không khí hiện đang sáng có thể trở nên tối, nhưng ánh sáng không bao giờ có thể trở thành bóng tối. Những điều trái ngược trong trừu tượng thì nằm ngoài mọi sự hợp thành. Thân thể bệnh tật có thể được phục hồi về sự khỏe mạnh, nhưng sự khỏe mạnh không bao giờ có thể là bệnh tật. Tội nhân có thể được trở nên công chính, nhưng tội lỗi không bao giờ có thể trở thành sự công chính. Lửa và nước, hòa bình và chiến tranh, tình yêu thương và sự thù hận, lẽ thật và sự giả dối, đức tin và sự không tin, tôn giáo và sự thờ thần tượng, không bao giờ có thể trở thành bạn bè; không thể có "sự tương hợp nào giữa đền thờ của Đức Chúa Trời và thần tượng." Đức Chúa Trời là ens entium, tất cả trong tất cả; một "thần tượng là không có gì trong thế gian," sứ đồ nói. Bây giờ tất cả và không có gì là trái ngược nhất. Sự thờ thần tượng hoàn toàn lấy đi đức tin, một phần nền tảng của tôn giáo Cơ Đốc; vì một thần tượng là một vật hữu hình, nhưng "đức tin là về những điều vô hình," Hê-bơ-rơ 11:1. Thần tượng là một bằng chứng giả của những điều được thấy, đức tin là một bằng chứng thật của những điều không được thấy. Bên cạnh đó, Đức Chúa Trời có thể tự bảo vệ mình, cứu bạn hữu của mình, giáng họa cho kẻ thù của mình; nhưng thần tượng nec hostes abscindere possunt quasi dii, nec se abscondere quasi homines,*—chúng không thể trả thù những kẻ khiêu khích, như các vị thần; cũng không thể ẩn mình khỏi những kẻ gây tổn thương, như con người. Những người Phi-li-tin ngu ngốc nghĩ rằng cùng một ngôi nhà có thể chứa cả hòm giao ước và Đa-gôn, 1 Sa-mu-ên 5:3; như thể một tượng vô cảm là một bạn đồng hành phù hợp cho Đức Chúa Trời hằng sống. Vào buổi sáng họ đến để cảm ơn Đa-gôn vì chiến thắng, và cúi xuống trước nó, trước mặt nó họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã ngã xuống; và kìa, bây giờ họ thấy người giữ nhà nằm sấp mặt ngay trước mặt tù nhân. Nếu trước đây họ tự nguyện, với sự tôn kính đáng sợ, đặt nó trong tư thế khiêm nhường sấp mặt này, Đức Chúa Trời vẫn không dung thứ sự xúc phạm của một sự tiếp đãi như vậy. Nhưng vì họ dám dựng thần tượng của mình má kề má với Đấng Tạo Hóa của mình, hãy để họ đi đọc sự ngu ngốc của mình trên sàn đền thờ, và thú nhận rằng Đấng đã quăng thần của họ xuống thấp như vậy, có thể quăng họ xuống thấp hơn. Một sự xấu hổ như vậy Chúa nợ mọi người sẽ thực hiện những cuộc kết hợp giữa Ngài và Bê-li-an. Nhưng họ không xem xét, Thần này làm sao có thể nâng chúng ta lên, khi nó không thể tự đứng hay tự trỗi dậy? Họ phải thú nhận là kỳ lạ, rằng trong khi Đa-gôn thường đứng, và chính họ cúi xuống; bây giờ Đa-gôn đã ngã xuống, và chính họ đứng, và phải giúp đỡ thần của chính mình đứng lên. Vâng, thần của họ dường như thờ phượng họ bằng cách sấp mặt, và cầu xin họ sự cứu giúp mà nó không bao giờ có thể ban cho họ. Nhưng họ vẫn đặt nó lại vào chỗ của nó; và bây giờ họ giơ lên những bàn tay đó hướng về nó, là những bàn tay đã giúp nâng nó lên, và cúi xuống những khuôn mặt đó trước mặt nó, là mặt mà nó đã nằm sấp trước đó. Sự thờ thần tượng có thể biến con người thành những khúc gỗ và đá mà họ thờ phượng như vậy: "Những kẻ làm ra chúng sẽ trở nên giống như chúng." Nhưng Chúa có sẽ bỏ qua như vậy không? Không, lần ngã tiếp theo sẽ làm nó vỡ tan thành từng mảnh; để họ có thể nhận thức một cách rõ ràng Đức Chúa Trời khinh miệt một đối thủ như thế nào, và rằng không có sự tương hợp nào giữa Ngài và thần tượng. Bây giờ, sự khác biệt giữa những người Phi-li-tin và những người theo Giáo Hoàng La Mã là gì? Những người Phi-li-tin muốn đặt Đức Chúa Trời trong đền thờ của thần tượng; những người theo Giáo Hoàng La Mã muốn đặt thần tượng trong đền thờ của Đức Chúa Trời. Cả hai đều đồng ý trong điều này, rằng họ muốn làm cho Đức Chúa Trời và thần tượng đồng ý với nhau. Nhưng Ma-na-se đã phải trả giá mà biết rằng một thần tượng không thể được dung thứ trong nhà của Đức Chúa Trời, 2 Sử Ký 33:7. Vậy thì, những nỗ lực để hòa giải Hội Thánh của chúng ta với Hội Thánh La Mã thì vô ích biết bao, khi Đức Chúa Trời đã đặt ra rào cản này, không có sự tương hợp nào giữa Ngài và thần tượng! Hoặc họ phải tiếp nhận đền thờ mà không có thần tượng, hoặc chúng ta phải chấp nhận thần tượng cùng với đền thờ, hoặc sự hòa giải này không thể thực hiện được.
Có một cuộc tranh chấp giữa Tây Ban Nha và những người Hà Lan về quyền đối với đất nước đó; nhưng nếu cư dân không củng cố cẩn thận các bờ biển, biển cả cuồng nộ sẽ sớm quyết định cuộc tranh cãi, và bằng sức mạnh của những đợt sóng của nó sẽ lấy nó khỏi tay cả hai. Có một cuộc tranh cãi giữa chúng ta và những người theo Giáo Hoàng, ai là Hội Thánh chân thật; nhưng nếu chúng ta, trong khi đó, không cẩn thận bảo vệ đức tin của Christ chống lại thần tượng, sự mê tín sẽ nhanh chóng quyết định công việc, và lấy đi sự sở hữu lẽ thật khỏi tay cả hai chúng ta. Một dạ dày kiêu ngạo và ngang ngược ngăn cản họ đầu phục chúng ta, Đức Chúa Trời và lời thánh của Ngài cấm chúng ta đầu phục họ; họ muốn có thần tượng hoặc không có đền thờ, chúng ta muốn có đền thờ và không có thần tượng: bây giờ cho đến khi sự thỏa thuận được thực hiện giữa đền thờ và thần tượng, thì không thể hy vọng có sự hòa giải nào giữa chúng ta và họ. "Ta là Phao-lô nói với anh em rằng, nếu anh em chịu phép cắt bì, thì Đấng Christ không ích chi cho anh em hết," Ga-la-ti 5:2. Người không chịu đựng một chút men nào trong đống bột, người sẽ nói gì về một chút thuốc độc? Nếu Môi-se kết hợp với Christ, luật lễ nghi kết hợp với Phúc Âm, đã xúc phạm người đến vậy, thì người sẽ dung thứ Christ và Bê-li-an, ánh sáng và bóng tối, sự công chính và sự không công chính, chén của Chúa và chén của ma quỷ, bàn của Chúa và bàn của ma quỷ, đền thờ của Đức Chúa Trời và thần tượng ra sao? Trong việc lên dây một nhạc cụ, những dây nào đúng chúng ta không động vào, nhưng đặt những dây còn lại cao hơn hay thấp hơn, sao cho chúng tạo thành một tỷ lệ và hòa hợp với những dây trước. Cùng một Đức Chúa Trời, Đấng, bởi sự thương xót nhân từ của Ngài, đã đặt chúng ta vào sự hòa hợp đúng đắn và không chói tai của lẽ thật, xin đem họ về nhà trong sự đồng thuận chân thật với chúng ta, nhưng đừng bao giờ để chúng ta sa ngã trở lại với họ! Cho đến nay cuộc tranh chấp giữa chúng ta không phải vì hoàn cảnh, mà vì bản chất; không phải vì những ranh giới, mà vì toàn bộ di sản: dù là Đức Chúa Trời hay con người, ân điển hay bản chất, huyết của Christ hay sữa của Ma-ri, quy điển đã viết hay truyền thống không viết, sự chỉ định của Đức Chúa Trời trong việc thiết lập các vua, hay sự tiếm quyền của Giáo Hoàng trong việc phế truất họ, sẽ chiếm vị trí trong lương tâm của chúng ta, và là quy tắc của đức tin và đời sống của chúng ta. Chúng ta chỉ có một nền móng, là lời không thể sai lầm của Đức Chúa Trời; họ có một nền móng mới, là tiếng nói của Hội Thánh của họ, mà họ đánh đồng trong sự tự phụ về sự chắc chắn với nền móng kia. Chúng ta chỉ có một đầu, đó là Christ; họ đã có được một cái đầu mới, và không dám không tin người đó, bất kể Christ nói điều gì. Sponsus ecclesiæ nostræ Christus,—Christ là chồng của chúng ta; họ có một người chồng mới. Trong khi La Mã là một Hội Thánh thánh khiết, bà đã có một người chồng thánh khiết; nhưng bây giờ, như Christ đã nói với người phụ nữ Sa-ma-ri, "Người mà ngươi hiện có không phải là chồng ngươi," Giăng 4:18: vậy người mà những người theo La Mã hiện có là một kẻ tà dâm, hắn không phải là chồng. Vậy ở đây là nền móng chống lại nền móng, đầu chống lại đầu, chồng chống lại kẻ tà dâm, giáo lý chống lại giáo lý, đức tin chống lại sự không tin, tôn giáo chống lại sự mê tín, đền thờ của Đức Chúa Trời chống lại thần tượng; và tất cả những điều này đối nghịch nhau một cách trực diện đến nỗi, hai cực sẽ sớm gặp nhau hơn là những điều này được hòa giải. Mi-ca-ên và con rồng không thể đồng ý trong một thiên đàng, cũng không thể hòm giao ước và Đa-gôn trong một ngôi nhà, cũng không thể Gia-cốp và Ê-sau trong một tử cung, cũng không thể Giăng và Cerinthus trong một bồn tắm, cũng không thể kẻ sạch và kẻ phung trong một trại, cũng không thể lẽ thật và sự giả dối trong một miệng, cũng không thể Chúa và Mam-môn trong một trái tim, cũng không thể tôn giáo và sự mê tín trong một vương quốc, cũng không thể Đức Chúa Trời và thần tượng trong một đền thờ. Lão ẩn sĩ ngớ ngẩn rất tiếc rằng Đức Chúa Trời và ma quỷ lại bất hòa như vậy, và lão sẽ đảm nhận việc làm cho chúng thành bạn bè; nhưng ma quỷ bảo lão hãy tiết kiệm công sức của mình, vì hai chúng nó đã vĩnh viễn bất hòa. Người nào cố gắng tạo ra một sự thỏa thuận giữa đền thờ của Đức Chúa Trời và thần tượng cũng đang làm một công việc vô ích không kém. Tôi rời điểm này với một lời cảnh báo. Hãy tránh xa những nơi lây nhiễm, đừng đến gần trong khói của thần tượng, kẻo nó làm ngạt lòng sốt sắng của đền thờ Đức Chúa Trời trong trái tim quý vị. Y-sơ-ra-ên nổi loạn kêu gọi các thần; nhưng tại sao thần của chúng lại được tạo hình giống như một con bò? Lý do của hình dạng này có thể là gì? Chúng đã có nguồn gốc của một thần tượng như vậy từ đâu? Rất có thể là ở Ai Cập; chúng đã thấy một con bò đen với những đốm trắng được thờ phượng ở đó. Hình ảnh này vẫn chạy trong tâm trí chúng, và đánh cắp trái tim chúng, và bây giờ chúng mong muốn có nó được dựng lên trước mắt mình. Ai Cập sẽ không ra khỏi những tưởng tượng của chúng: khi chúng thiếu thịt, chúng nghĩ đến những nồi thịt của Ai Cập; bây giờ chúng thiếu Môi-se, chúng nghĩ đến những thần tượng của Ai Cập. Chúng đã mang vàng ra khỏi Ai Cập; chính vàng đó đã lây nhiễm: chính những chiếc khuyên tai và đồ trang sức của Ai Cập thích hợp để làm thần tượng. Những gánh nặng của Ai Cập khiến chúng chạy đến với Đức Chúa Trời chân thật, những gương mẫu của Ai Cập dẫn chúng đến một vị thần giả. Những người lang thang của chúng ta có ý gì khi chạy đến La Mã, và những nơi mê tín như vậy, trừ khi họ đã chán Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và muốn mang thần tượng về nhà? Nếu được thừa nhận rằng có một chút lẽ thật nào đó trong số họ, nhưng ai lại ngớ ngẩn đến mức tìm kiếm hạt lúa của mình giữa một đống rơm rạ lớn, và ở xa, trong khi người có thể có nó ở nhà, đã được sàng lọc và làm sạch sẵn sàng trong tay? Chỉ việc nhìn thấy điều ác thôi cũng nguy hiểm rồi, và hiếm có đôi mắt nào không truyền chất độc này vào trái tim chúng ta. Tôi đã nghe nói về một số người, ngay cả khi lao động trong những chiếc thuyền galley của Tây Ban Nha, đã trở về nhà thành nô lệ của những sự mê tín của họ. Ai Cập luôn là một nơi không may mắn cho Y-sơ-ra-ên, như La Mã đối với nước Anh. Dân chúng đã lưu trú ở đó, và họ mang về một con bò; Giê-rô-bô-am đã lưu trú ở đó, Các Quan Xét 17, và ông mang về hai con bò; một bà lão (rất có thể) đã lưu trú ở đó, và bà mang về rất nhiều. Thần tượng của La Mã không có hình dạng của những con bò, chúng có ý và nghĩa của những con bò đó; và việc làm đầy đền thờ bằng những con bò, đó chẳng phải là làm cho tôn giáo có tội về những con bò đực sao?* Hãy xem xét điều đó cẩn thận, hỡi những người không ngần ngại tham gia những buổi nhóm họp mê tín: sẽ rất khó cho quý vị ở trong một đền thờ của thần tượng mà không bị ô nhiễm. Không phạm những tội lỗi của nơi chúng ta sống, thì lạ lùng không khác gì rượu trong sạch đựng trong một chiếc bình mốc mà không có mùi của thùng. Ai Cập sẽ dạy ngay cả một Giô-sép thề thốt: một Phê-rơ sẽ học cách chửi rủa trong sảnh của thầy tế lễ thượng phẩm. Nếu chúng ta không bị cháy bởi lửa của bạn xấu, chúng ta chắc chắn sẽ bị đen bởi khói. Thân thể khỏe mạnh nhất cũng có thể bị lây nhiễm bởi một không khí lây lan. Thật vậy một người có thể đi qua Ethiopia mà không thay đổi, nhưng người không thể ở đó mà không bị đổi màu da. Việc thực hành phổ biến của người khác đã đưa con người đến thói quen quỷ quyệt là thề thốt, hay đến thói quen thú vật là uống rượu như thế nào, qua chính lời thú nhận của họ! Sự mê tín, nếu nó một lần có được sự yêu thích bí mật của trái tim, giống như bệnh dịch, sẽ bám vào chính quần áo, và sau một thời gian dài che giấu, sẽ bùng phát thành một sự lây nhiễm không ngờ tới. Dân Y-sơ-ra-ên, sau tất cả thời gian hít thở không khí trong đồng vắng, vẫn sẽ có mùi của Ai Cập. Chúng ta đọc Đức Chúa Trời nói, "Ta đã gọi Con Ta ra khỏi Ai Cập," Ma-thi-ơ 2:15. Việc Đức Chúa Trời đã gọi Con Ngài ra khỏi Ai Cập, không có gì lạ: điều lạ là Ngài đã gọi Người vào Ai Cập. Đúng là, Ai Cập không thể làm tổn thương Christ; nhà vua không đi theo triều đình, triều đình chờ đợi nhà vua: bất cứ nơi đâu Christ ở, ở đó có Hội Thánh. Nhưng những người Y-sơ-ra-ên của chúng ta có chắc chắn về con cái của mình như vậy không, khi họ gửi chúng vào Ai Cập, hay bất kỳ nơi mê tín nào? Đó là sự tự phụ của họ khi gửi chúng vào; hãy để đó là sự ăn năn của họ khi gọi chúng ra. Sự giao du thân thiết của các Cơ Đốc nhân chính thống với những người không tin đã bị Đức Chúa Trời cấm một cách nghiêm ngặt nhất từ trước đến nay; và sự kết hợp này càng gần, càng nguy hiểm và càng làm phật ý Đấng Cấm. Không ai có thể chọn một người bạn tệ hơn một người mà Đức Chúa Trời coi là kẻ thù của Ngài. Khi tôn giáo và sự mê tín gặp nhau trên một chiếc giường, chúng thường sinh ra một thế hệ lai tạp. Nếu Đa-vít cưới Ma-a-ca, con cái của họ hóa ra là Áp-sa-lôm, 2 Sa-mu-ên 3:3. Nếu Sa-lô-môn yêu những người phụ nữ thờ thần tượng, đây là đủ để lật đổ ông với tất cả sự khôn ngoan của ông. Những người phụ nữ xa lạ khác chỉ cám dỗ đến dục vọng, những người này thì đến tôn giáo sai lầm; và bằng cách kết nối trái tim mình với trái tim họ, ông sẽ tách nó ra khỏi Đức Chúa Trời. Một tôn giáo kết hợp với một tôn giáo khác không hiếm khi sinh ra một kẻ vô thần, một kẻ không có tôn giáo nào cả. Tôi không nói đây là một nguyên nhân đủ để ly dị sau khi nó đã xảy ra, mà là để kiềm chế trước khi nó xảy ra. Họ có thể là "một thịt," dù họ không phải là "một linh hồn." Sự khác biệt về tôn giáo hay đức tính không tạo ra sự ly dị ở đây; bản án của Đấng Phán Xét vĩ đại sẽ làm điều đó sau này. Và người chồng tin Chúa không bao giờ xa thiên đàng hơn, dù người không thể mang theo người vợ không tin của mình. Người tốt hơn sẽ không mang người tệ hơn lên thiên đàng, và người tệ hơn cũng không kéo người tốt hơn xuống địa ngục. Quod fieri non debuit, factum valet. Nhưng bây giờ, chẳng có cây nào trong vườn ngoài cây bị cấm sao? Không có ai cho tôi yêu ngoài một người ghét lẽ thật sao? Vâng, hãy để chúng ta nói với họ trong sự trung thành rõ ràng, như những con trai của Gia-cốp đã nói với những người Si-chem trong chính sách giả vờ, "Chúng tôi không thể gả em gái mình cho một người không chịu cắt bì," Sáng Thế Ký 34:14: hoặc quý vị đồng ý với chúng tôi trong lẽ thật của tôn giáo chúng tôi, hoặc chúng tôi sẽ không đồng ý với quý vị trong liên minh của sự thông công của chúng tôi. Thánh Chrysostom gọi đây là một sự phủ nhận rõ ràng Christ. Người nào ăn thịt được dâng cho thần tượng gustu negavit Christum,—đã phủ nhận Christ bằng việc nếm của mình. Nếu người chỉ chạm vào những sự vật đó với sự thích thú, tactu negavit Christum,—người đã phủ nhận Christ bằng việc chạm của mình. Dù người không chạm vào, không nếm vào, nhưng nếu người đứng nhìn sự thờ thần tượng với sự kiên nhẫn, visu negavit Christum,—người đã phủ nhận Christ bằng đôi mắt của mình. Nếu người lắng nghe những bùa chú đáng ghê tởm đó, auditu negavit Christum,—người đã phủ nhận Christ bằng đôi tai của mình. Bỏ qua tất cả những điều này, nếu người chỉ ngửi hương với sự thích thú, odoratu negavit Christum,—người đã phủ nhận Christ bằng việc ngửi của mình. Kinh Thánh nói về dân Y-sơ-ra-ên, Commisti sunt inter gentes,—"Chúng đã pha trộn giữa các dân ngoại," Thi Thiên 106:35. Điều gì tiếp nối? Ngay lập tức "chúng học theo công việc của họ." Lý do vì sao con quạ không trở về tàu của Nô-ê được một số người đưa ra, là vì nó đã gặp một xác chết trên đường. Vì sao chúng ta cầu nguyện, "Xin cứu chúng con khỏi điều ác," nếu không phải vì chúng ta ngụ ý (ngoài mọi tai họa khác) rằng có một sức mạnh lây nhiễm trong nó để làm cho chúng ta trở nên ác? Hãy để chúng ta làm điều chúng ta cầu nguyện, và cầu nguyện để chúng ta có thể làm điều đó. Vâng, lạy Chúa, xin giải thoát chúng con khỏi Ai Cập, xin làm cho chúng con xa lạ với La Mã, xin tách chúng con ra khỏi thần tượng, xin cứu chúng con khỏi điều ác; "vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men." Cho đến nay chúng ta đã khảo sát văn bản theo nghĩa đen, liên quan đến đền thờ vật chất, thần tượng bên ngoài hay khách quan, và sự không thể thỏa thuận của chúng. Bây giờ để đến gần hơn với chính chúng ta trong một sự giải thích đạo đức: ở đây, trước tiên— ĐỀN THỜ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI là Hội Thánh của Christ; và chúng giống nhau đến nỗi, chúng ta thường hoán đổi những thuật ngữ, gọi một đền thờ là Hội Thánh, và Hội Thánh là đền thờ của Đức Chúa Trời. Đền thờ vật chất dưới luật pháp là một hình bóng của đền thờ thuộc linh dưới Phúc Âm. Đền thờ trước được phân biệt thành ba phòng: hành lang, nơi thánh, và sanctum sanctorum, hay nơi chí thánh. Hành lang tượng trưng cho phép báp-têm, là cánh cửa mà qua đó chúng ta bước vào Hội Thánh của Christ. Nơi thánh, sự thông công của Hội Thánh chiến đấu trên đất, tách biệt khỏi thế gian. Nơi chí thánh, là nơi thầy tế lễ thượng phẩm chỉ được vào, và chỉ một năm một lần, tượng trưng cho vương quốc vinh quang của thiên đàng, là nơi Chúa Giê-xu đã vào một lần đủ cả. Có một sân của đền thờ chung, nơi không ai bị từ chối bước vào; dù họ không sạch hay không chịu cắt bì, đến mức này họ có thể được nhận vào. Có một sân khác ở trong sân đó, không cho phép ai ngoài dân Y-sơ-ra-ên, và trong số họ không cho phép ai ngoài những người sạch. Có một sân thứ ba, chỉ dành riêng cho các thầy tế lễ và người Lê-vi, nơi giáo dân không được đến; đến mức này họ có thể mang của lễ của mình đến, nhưng xa hơn họ không được đi. Trong chính đền thờ có một phòng mà người Lê-vi không được vào, các thầy tế lễ được vào; một phòng khác mà các thầy tế lễ không được đến, mà chỉ có thầy tế lễ thượng phẩm, và ngay cả người cũng chỉ một năm một lần. Một số lối đi của Hội Thánh Cơ Đốc là chung cho mọi người, ngay cả cho những kẻ giả hình không sạch và những tội nhân có trái tim ô uế. Họ có quyền tiếp cận những thánh lễ của Đức Chúa Trời, và bước đi trong sân của Ngài; như người Pha-ri-si đã đến trong hội chúng, và Giu-đa đã nhận Tiệc Thánh. Những lối đi khác thì bí mật và dành riêng, mà trong đó chỉ những người trung tín mới giao tiếp với Đức Chúa Trời, và an ủi mình trong sự hưởng thụ ngọt ngào của sự hiện diện nhân từ của Ngài. Đền thờ vật chất, trong ba phân khu, dường như là một biểu tượng rõ ràng của Hội Thánh trong ba mức độ. Mức độ thứ nhất biểu thị bộ mặt bên ngoài và hữu hình của Hội Thánh, mà từ đó không một người tuyên xưng Christ nào bị cấm; mức độ thứ hai, sự thông công của Hội Thánh vô hình trên đất; mức độ cuối cùng, thiên đàng cao nhất của những thánh được vinh hiển của Đức Chúa Trời. Những phòng đó không vượt trội nhau hơn so với những phần này của ngôi nhà thuộc linh của Christ. Những góc được đánh bóng nhất của đền thờ là gì so với những viên đá thuộc linh và sống động của Hội Thánh? Những viên sỏi là gì so với những viên ngọc bích, hay đá cẩm thạch so với kim cương? Tuy nhiên, một số người bị cuốn đi nhiều hơn bởi những đài kỷ niệm vô cảm hơn là bởi những thánh sống động. Như đã có một lời phàn nàn từ lâu, Fulget ecclesia in parietibus, luget in pauperibus; nhưng đền thờ được xây dựng cho con người, chứ không phải con người cho đền thờ. Và một công trình vinh quang là gì, khi cả thế gian không đáng giá bằng một linh hồn? Những bức tường chết có giá trị nhỏ bé đối với những đền thờ sống động của Đức Thánh Linh; vâng, đền thờ của thân thể chúng ta đối với đền thờ của thân thể Christ, là Hội Thánh của Ngài; vâng, đền thờ của Hội Thánh chiến đấu của Đức Chúa Trời trên đất đối với đền thờ đắc thắng trên thiên đàng. Bạc và vàng, gỗ bá hương và đá cẩm thạch là gì, so với những ân điển thần thánh đó, đức tin, lẽ thật, lòng tin kính, sự thánh khiết? Đền thờ của Sa-lô-môn chỉ tồn tại khoảng bốn trăm ba mươi năm; Hội Thánh là cho sự đời đời. Đền thờ chỉ chiếm một khoảng đất nhỏ, tối đa là đồi Si-ôn; Hội Thánh được lan rộng khắp nơi—ở mọi nơi trên thế gian Đức Chúa Trời đều có những người được chọn của Ngài. Nếu đôi mắt trí tuệ của chúng ta thực sự ngắm nhìn vẻ đẹp của đền thờ này, chúng ta sẽ, cùng với vị hoàng đế tốt lành đó, coi việc là một thành viên của Hội Thánh còn tốt hơn là làm đầu của vương quốc. Chúng ta sẽ đặt điều này chống lại mọi vinh quang thế gian. Như khi Hên-ri Đệ Tứ, vị vua vĩ đại gần đây của Pháp, được kể về những lãnh thổ rộng lớn của vua Tây Ban Nha: như, đầu tiên, ông ta là vua của Castile, và "Ta," Hên-ri nói, "là vua của Pháp;" ông ta là vua của Navarre, "và ta là vua của Pháp;" ông ta là vua của Bồ Đào Nha, "và ta là vua của Pháp;" ông ta là vua của Naples, "và ta là vua của Pháp," ông ta là vua của Sicily, "và ta là vua của Pháp;" ông ta là vua của Nova Hispania, Tây Ấn, "và ta là vua của Pháp." Ông nghĩ vương quốc Pháp tương đương với tất cả những điều này. Vậy hãy để linh hồn ngươi, hỡi Cơ Đốc nhân, tự an ủi mình chống lại mọi sự thiếu thốn của cuộc hành hương trần thế của ngươi trong điều này, rằng ngươi là một thành viên của Hội Thánh. Một người khác có nhiều trí tuệ hay học thức hơn, nhưng tôi là một Cơ Đốc nhân; một người khác có nhiều vinh dự và thăng tiến hơn trên đất, nhưng tôi là một Cơ Đốc nhân; một người khác có nhiều bạc, và vàng, và giàu có hơn, nhưng tôi là một Cơ Đốc nhân; một người khác có những tài sản lớn, nhưng tôi có một cơ nghiệp trên thiên đàng, tôi là một Cơ Đốc nhân. Đa-vít nghĩ rằng làm một người giữ cửa trong nhà Đức Chúa Trời không hạnh phúc bằng làm một vị vua trong nhà của chính mình thì không bằng. Nếu trái tim chúng ta được làm nên thánh hoàn toàn, chúng ta sẽ đánh giá thấp mọi vinh dự so với điều này: rằng chúng ta là những phần của đền thờ thuộc linh này, là những chi thể của Chúa Giê-xu Christ. "Thần Tượng." Mọi sự sáng chế của con người trong sự phục vụ Đức Chúa Trời đều là một thần tượng đơn thuần. Bất cứ điều gì chúng ta sáng chế ra ngoài trường học của Đức Chúa Trời, hay thay thế vào chỗ của Đức Chúa Trời, đối với chúng ta đều là một thần tượng. Dù chúng ta có tự tâng bốc mình bằng cách phản chiếu mọi vinh dự lên Đức Chúa Trời, nhưng Ngài sẽ phản chiếu sự báo thù lên chúng ta. "Liệu con người có nói dối trá cho Đức Chúa Trời không?" Gióp 13:7, hay nói dối vì vinh hiển của Ngài? Ngài không thiếu phương tiện để tôn vinh chính mình đến mức phải mang ơn chúng ta vì một lời nói dối. Giáo lý về ân điển phổ quát dường như làm cho vinh hiển của Đức Chúa Trời được nhiều, nhưng chính Ngài nói đó là một lời nói dối; vì "Ngài sẽ thương xót ai Ngài muốn thương xót, và Ngài sẽ làm cứng lòng ai Ngài muốn." Nói rằng Christ trong tử cung đã làm nhiều phép lạ có vẻ bề ngoài là tôn vinh Ngài; nhưng ai có thể nói đó không phải là một lời nói dối? Chắc chắn, chúng ta không đọc thấy điều như vậy! Việc phân bổ cho những thánh đã qua đời nhiều chức vụ khác nhau—như một người chịu trách nhiệm về những người phụ nữ trong lúc sinh nở, một người khác là người bảo trợ của một thành phố hay đất nước nào đó (chưa kể việc họ bảo vệ thú vật, một người cho lợn, một người khác cho ngựa)—dường như tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách tôn vinh họ như vậy: nhưng đó là một lời nói dối, và là một sự hạ thấp rõ ràng đối với sự quan phòng phổ quát của Ngài; vâng, vô lý như thể những con ruồi đảm nhận việc ban những trách nhiệm và chức vụ của vương quốc này. Nói rằng các thánh trên thiên đàng biết những sự việc xảy ra của thế gian dưới này, và tình trạng của những người bạn cũ hay con cái của họ ở dưới, đọc chúng trong Thần Tính như qua sự phản chiếu của một tấm gương,—đây là một chuyện hư cấu mang vẻ bề ngoài là tôn vinh Đức Chúa Trời; nhưng nó thực sự làm Ngài mất vinh dự, bằng cách biến những tạo vật trở nên toàn tri như Đấng Tạo Hóa của chúng. Bên cạnh đó, nói rằng Giăng ở Bát-mô, khi thấy Christ, đã thấy mọi điều Christ thấy thì vô lý biết bao! Nếu tôi, đang đứng trên mặt đất, thấy một người trên đỉnh của một tháp cao, tôi có thấy mọi điều người thấy không? Nếu tầm nhìn của người nhìn được đo bằng tầm nhìn của người được nhìn, thì sẽ dẫn đến kết luận rằng, người nào nhìn vào một người mù sẽ không thấy gì cả. Và ai lại không thấy sự mù quáng của hệ quả này? Nói rằng mọi sự thờ phượng dành cho Đức Trinh Nữ-Mẹ đều quy về vinh dự của Con trai và Đức Chúa Trời của bà, là một sự giả dối thô thiển. Những người Do Thái thờ thần tượng cũng có thể giả vờ vinh dự của Đức Chúa Trời khi họ thờ phượng nữ hoàng thiên đàng. Khải tượng cuồng tín đó của họ,* liên quan đến hai chiếc thang vươn lên đến thiên đàng trong khi Christ đang chuẩn bị phán xét thế gian: một chiếc màu đỏ, mà ở đỉnh của nó Christ ngồi; chiếc kia màu trắng, mà ở đỉnh của nó Đức Trinh Nữ ngồi; và khi các tu sĩ không thể leo lên chiếc thang đỏ của Christ, mà cứ mãi ngã ngửa ra sau, Thánh Francis đã gọi họ leo lên chiếc thang trắng của Đức Mẹ, và ở đó họ đã được đón tiếp. Điều này có làm cho vinh dự của Christ không, khi huyết đỏ của Đấng Cứu Chuộc chúng ta không có khả năng đưa con người lên thiên đàng bằng sữa trắng của mẹ Ngài?—đó hẳn phải là ý nghĩa đạo đức của nó. Hay nhận xét của Barrhadius, tu sĩ Dòng Tên,† người đã táo bạo hỏi Christ, vì sao khi thăng thiên lên trời Ngài không mang mẹ Ngài đi cùng, và tự trả lời như sau: "Có thể, lạy Chúa, vì sợ rằng triều đình thiên đàng của Ngài sẽ nghi ngờ không biết nên đến gặp ai trước trong hai người, an tibi Domino suo, an ipsi Dominæ suæ,—dù là Ngài, Chúa của họ, hay bà, nữ chúa của họ;" như thể Christ đã khôn ngoan khi để mẹ Ngài ở lại phía sau, kẻo bà sẽ chia sẻ một phần vinh hiển của Ngài. Điều này có làm cho vinh dự của Christ không? Việc làm tắc nghẽn sự hiểu biết về Đức Chúa Trời bằng cách giảng dạy rằng sự ngu dốt là mẹ của lòng sùng kính, có rất ít màu sắc của việc tôn vinh Đức Chúa Trời. Việc gán những phép lạ giả cho những thánh còn sống hay đã qua đời dường như tôn vinh Đức Chúa Trời, nhưng chắc chắn Ngài sẽ không bao giờ cảm ơn họ vì điều đó. Thánh Augustine khi đang bị bệnh, một người mù đã đến với ông, mong đợi rằng ông có thể kỳ diệu khôi phục thị lực của mình; nhưng người cha tốt lành đó đã đuổi người đi với một lời kiểm tra, "Ngươi có nghĩ rằng nếu ta có thể chữa lành ngươi bằng phép lạ, ta sẽ không tự chữa lành bằng phép lạ cho chính mình sao?" Đó là một ý nghĩ ngu ngốc khi cho rằng Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển bởi một lời nói dối. Những nhà chiêm tinh tư pháp của chúng ta, những người gắn số phận của con người với những ngôi sao và hành tinh, giả vờ vinh dự của Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho những tạo vật của Ngài đức tính và ảnh hưởng như vậy, nhưng thực ra biến chúng thành không tốt hơn thần tượng là bao. Dù mặt trời và mặt trăng là tốt và cần thiết, nhưng thờ phượng mặt trời và mặt trăng là sự thờ thần tượng trắng trợn. Không phải sao Thủy đã làm nên tên trộm, cũng không phải sao Kim đã làm nên con điếm: như khi người chồng đánh đập người vợ tà dâm của mình, và cô ta phàn nàn rằng anh ta không tự nhiên khi đánh vào thịt của chính mình, cho rằng không phải cô ta đã đóng vai con điếm, mà là sao Kim trong cô ta; người chồng trả lời rằng, không phải cô ta mà anh ta đánh, mà là sao Kim trong cô ta, hay đúng hơn là sao Kim ra khỏi cô ta. Để làm cho điều này hữu ích cho chính chúng ta, hãy để chúng ta cẩn thận đừng tưởng tượng một sự phục vụ Đức Chúa Trời khác ngoài sự phục vụ Ngài đã quy định cho chúng ta. Mỗi chủ nhân trong gia đình của mình đều chỉ định cách thức mình sẽ được phục vụ. Đấng đòi hỏi sự phục vụ của chúng ta đòi hỏi nó theo cách của Ngài, nếu không Ngài coi chúng ta là phục vụ chính mình, chứ không phải Ngài. Liệu chúng ta có làm cho mình khôn ngoan hơn Đấng Tạo Hóa của mình, như thể Ngài không biết rõ nhất điều gì sẽ làm Ngài hài lòng nhất sao? Liệu thiên đàng có ban phước cho điều được bày ra chống lại ý muốn của thiên đàng không? Đức Chúa Trời há không đe dọa họ bằng việc thêm vào những tai họa cho những ai thêm vào những giới luật của Ngài sao? Nếu những sự sáng chế như vậy là tốt và cần thiết, tại sao Đức Chúa Trời không ra lệnh chúng? Ngài có thiếu sự khôn ngoan không? Nếu chúng không cần thiết, tại sao chúng ta sử dụng chúng? Đó chẳng phải là sự điên rồ tự phụ của chúng ta sao? Sự ghen tuông của Chúa bị khuấy động bởi sự đối địch, không chỉ của một vị thần giả, mà còn của một sự thờ phượng giả. Không có điều gì nguy hiểm hơn việc đúc những sự phục vụ của Ngài trong bộ não của chúng ta. "Chúng thờ phượng Ta một cách vô ích, dạy những điều răn của con người làm giáo lý," Ma-thi-ơ 15:9. Chẳng phải thật đau buồn cho con người khi mất hết công lao của mình, và điều đó trong công việc chính của đời mình sao? Rằng bao nhiêu trăm của lễ, bao nhiêu ngàn lời cầu nguyện, bao nhiêu chi phí của túi tiền của họ, bao nhiêu sự đau khổ cho thân thể của họ, bao nhiêu sự đau đớn cho linh hồn của họ, tất cả sẽ đều vô lực, vô ích sao? Giống như một con chó săn ngược, và tốn nhiều công sức mà không có mục đích. Những việc làm xấu có thể đôi khi có ý nghĩa tốt; nhưng những ý nghĩa tốt đó được đáp lại bằng những phần thưởng xấu. Nhiều người dành công lao, của cải, huyết của họ, nhưng lại nhận lấy những sự hành hạ thay vì lời cảm ơn. Khi sứ đồ bảo chúng ta "làm chết những chi thể thuộc về đất của mình," Cô-lô-se 3:5, người không có ý bạo lực đối với chính mình, mà đối với tội lỗi của mình. Có một sự làm chết, là ném chính mình ra khỏi thế gian: có một sự làm chết khác, là ném thế gian ra khỏi chúng ta. Một thân thể bị làm cho héo mòn bởi những roi vọt, bị tàn phá bởi những lần kiêng ăn, bị mệt mỏi bởi những cuộc hành hương, không phải là sự làm chết nào của Thánh Phao-lô. "Ai đã đòi điều này ở tay các ngươi?" Nơi không có mệnh lệnh được áp đặt, không có phần thưởng được đề xuất; không có lời hứa được thực hiện, nếu ngươi làm; không có hình phạt được đe dọa, nếu ngươi không làm; trái nào có thể được trông đợi ngoài sự xấu hổ? Chúng ta có nhất thiết phải hoặc không làm gì cả, hoặc làm điều tệ hơn là không làm gì cả không? Chúng ta sẽ dâng hiến nhiều như vậy, chịu đựng nhiều như vậy, và tất cả đều vô ích sao? Quis hæc à vobis? Hãy để người đã đặt quý vị vào công việc trả lương cho quý vị. Đừng bao giờ biện hộ lý trí của chính mình nơi Đức Chúa Trời đã đặt một sự cấm đoán rõ ràng. Người nào để cho đức tin của mình bị lý trí của mình cai trị, có thể có một lý trí béo, nhưng một đức tin gầy. Người đó không xứng đáng là một môn đồ của Christ, người chưa phủ nhận chính mình; vì vậy đã phủ nhận lý trí của mình, vì lý trí của người là một phần không nhỏ của chính mình. Nếu lý trí chiếm được vị trí đứng đầu trong công việc thần thánh này, nó ngay lập tức chiếm ưu thế với ý chí, và ý chí điều khiển những tình cảm; vậy bộ ba mới này sẽ cai trị Cơ Đốc nhân, chứ không phải đức tin. Nhưng cũng như khi ba đại sứ được gửi từ La Mã để xoa dịu sự bất hòa giữa Nicomedes và Prusias;* mà trong đó một người bị chứng đau nửa đầu trong đầu, một người khác bị bệnh gút ở ngón chân, và người thứ ba là một kẻ ngốc; Cato đã nói đùa, "Phái đoàn đại sứ đó không có đầu, cũng không có chân, cũng không có trái tim." Vậy người đó sẽ không có một cái đầu để thấu hiểu lẽ thật, cũng không có một cái chân để bước đi trong những con đường của sự vâng lời, cũng không có một trái tim để tiếp nhận những sự an ủi của sự cứu rỗi, người để cho lý trí, ý chí, và tình cảm của mình tiếm quyền trên đức tin của mình. Từ đây dẫn đến việc, những tội lỗi ghê tởm nhất bị biến thành thần tượng, bằng cách đặt những lý trí của chính chúng ta chống lại ý muốn rõ ràng của Đức Chúa Trời. Vậy những lời nói dối sẽ được gán cho "Cha của lẽ thật," và lẽ thật cho "cha của sự nói dối." Vậy việc phá vỡ đức tin và thề dối sẽ được coi là những quan điểm chính thống. Vâng, con quái vật đáng ghê tởm đó, mà ngày hôm nay nhắc nhở chúng ta, chính sự phản quốc, sẽ được coi là giáo lý tốt. Con quỷ thô tục, thần tượng có vết sẹo đó, con quỷ thô thiển đó, sẽ được thờ phượng. Si fas cædendo cœlestia scandere,—Nếu đây là con đường đến vương quốc thiên đàng, nếu con người có thể xứng đáng trở thành những ngôi sao trên bầu trời như vậy, bằng cách nhúng tay mình vào huyết hoàng gia của các vua chúa, thì tu sĩ Dòng Tên nào sẽ không trở thành một ngôi sao? Khi những nguyên tắc của chúng như vậy, thì những thực hành của chúng cũng nhất định phải như vậy. Dù Đức Chúa Trời có kết án sự phản quốc xuống địa ngục, khi Giáo Hoàng sẽ nâng nó lên thiên đàng thì sao? Dù Kinh Thánh thần thánh có xếp những kẻ phản bội vào hạng chó và ma quỷ, khi Giáo Hoàng sẽ đếm chúng vào hạng các thánh thì sao? Người ta thường nói, Ex quolibet ligno non fit Mercurius,—Mọi khúc gỗ đều không thích hợp để làm một hình ảnh. Nhưng bây giờ, tội lỗi quái dị nhất mà ma quỷ từng tạo hình trong lò rèn địa ngục của mình không chỉ bởi thực hành, mà ngay cả bởi giáo lý của La Mã, đã bị biến thành một thần tượng. Chúng ta sẽ gọi điều đó là tội lỗi là gì, khi việc giết người và phản quốc được coi là tôn giáo? Than ôi cho thời đại của chúng ta, phải mang ngày tháng của những sự gian ác này! Rằng hậu thế của chúng ta sẽ phải đọc trong biên niên sử của chúng ta: Vào năm như vậy, vào ngày như vậy, những kẻ phản bội đã âm mưu chống lại vị vua hợp pháp và nhân từ của chúng; và trong những ngày đó có một giáo phái gồm những người sống đã lao động, trong những bài viết đồ sộ, để biện minh cho những sự kiện khủng khiếp đó. Nhưng ôi, cầu mong những đài kỷ niệm mang dịch bệnh đó bị lãng quên nuốt chửng nhanh như chính những kẻ ủng hộ của các tác giả bị sự hỗn loạn nuốt chửng! Và cùng một Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta là dân Ngài khỏi những âm mưu của chúng, là Đấng đã giải cứu Hội Thánh này của Ngài khỏi những sự thờ thần tượng của chúng! Vậy chúng ta đã nhìn ra nước ngoài, nhưng bây giờ chúng ta không có thần tượng ở trong nước sao? Ôi, thật hạnh phúc biết bao, nếu chúng ở xa đền thờ như chúng xa sự thỏa thuận với đền thờ! Tôi sẽ không dồi dào trong sự khám phá này; có ba thần tượng chính trong chúng ta: khoái lạc vô ích, vinh dự vô ích, và giàu có; và người ta sợ rằng ba sự hư vô này có nhiều khách hàng hơn cả Ba Ngôi đã tạo nên chúng ta. Thần tượng thứ nhất là một thần tượng của nước, thần tượng tiếp theo là một thần tượng của không khí, thần tượng cuối cùng là một thần tượng của đất. Thứ nhất, Khoái lạc vô ích; và, ôi, thế giới của những người thờ phượng ngu ngốc nào đổ xô đến nữ thần vui vẻ này! Bà có một đền thờ ở mọi góc: sự say sưa ngồi trong những quán rượu, đốt hương khói, và dâng những của lễ thức uống cho bà. Đến nỗi nếu một người nên "nói tiên tri về rượu và đồ uống mạnh," Mi-chê 2:11, người sẽ là một tiên tri phù hợp cho thời đại này; nhưng việc giảng dạy về sự tỉnh táo bị coi chỉ là một giáo lý khô khan. Chúng ta khen ngợi rượu vì sự xuất sắc của nó; nhưng nếu nó có thể nói, như nó có thể lấy đi lời nói, nó sẽ phàn nàn, rằng bởi sự lạm dụng của chúng ta cả hai sự xuất sắc đều bị mất; vì người xuất sắc lại làm hỏng rượu xuất sắc, cho đến khi rượu xuất sắc đã làm hỏng người xuất sắc. Ôi một người lại lấy làm khoái lạc trong điều khiến mình không còn là người; rằng người lại để một tên trộm vào miệng mình, để đánh cắp trí tuệ của mình; rằng vì một chút thỏa mãn cổ họng, người lại giết trong chính mình cả A-đam thứ nhất, là lý trí của mình, và ngay cả A-đam thứ hai, là sự tái sinh của mình, và vì vậy phạm hai vụ giết người cùng một lúc! Trong mỗi nhà chứa, thần tượng này có đền thờ của bà; nơi chiếc giường ô uế là bàn thờ, thầy tế lễ là một con điếm, và của lễ là một thịt đang cháy được dâng cho Mô-lóc. Không phải là điều hiếm khi một người biến tình nhân của mình thành một thần tượng, và dành nhiều thời gian hơn cho việc tán tỉnh cô ta so với việc cầu nguyện của mình, nhiều chi phí hơn cho thân thể cô ta so với cho linh hồn của chính mình. Những hình ảnh chỉ là những thần tượng chết, nhưng những con vẹt được sơn vẽ là những thần tượng sống. Khoái lạc có một phạm vi lớn hơn mà tôi hiện không thể đứng để khảo sát: đây có thể được gọi là một thần tượng của nước, lỏng lẻo và không thỏa mãn. Thứ hai, Vinh dự vô ích là thần tượng của những kẻ ngốc: không người khôn ngoan nào từng tìm kiếm hạnh phúc trong những cái bóng. Đền thờ của nó là sự kiêu ngạo, bàn thờ của nó là tham vọng, sự phục vụ của nó là sự nịnh hót, của lễ của nó là sự hỗn xược. San-chê-ríp ngớ ngẩn, lại biến một chiếc xe ngựa thành một thần tượng! Ê-sai 37:24; và vua của Ty-rơ cũng không khôn ngoan hơn, khi biến bộ não của chính mình thành một thần tượng! Ê-xê-chi-ên 28:4. Con người lầm đường để trở nên vĩ đại, trong khi họ bỏ qua con đường để trở nên tốt. Suốt thời gian một người săn đuổi cái bóng của mình, người lãng phí thời gian và công sức: vì mặt trời ở trên lưng người, phía sau người, và cái bóng của người vẫn không bị bắt kịp ở phía trước người; nhưng hãy để người quay mặt về phía mặt trời, và đi theo đó, cái bóng của người sẽ đi theo người. Người đó theo đuổi vinh dự, là cái bóng của mình, trong vô ích, trong khi người quay mặt ra khỏi đức tính và sự tốt lành; người sẽ bỏ lỡ điều người lao động như vậy để nắm bắt: nhưng hãy để người đặt mặt mình hướng về Christ, là Mặt Trời của sự công chính, và chạy đến giải thưởng cao quý của sự đời đời, cái bóng này sẽ chờ đợi người; vì "những ai tôn vinh Ta, Ta sẽ tôn vinh," Chúa phán. "Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo;" và có lý do chính đáng, vì kẻ kiêu ngạo chống cự Đức Chúa Trời. Những tội lỗi khác chuyển hướng một người ra khỏi Đức Chúa Trời, chỉ sự kiêu ngạo mới đưa người chống lại Đức Chúa Trời, và đưa Đức Chúa Trời chống lại người. Không có điều gì trong thế gian này đáng cho sự kiêu ngạo của chúng ta, ngoài việc rêu sẽ mọc đến một hòn đá. Sự kiêu ngạo luôn nguy hiểm, nhưng nguy hiểm nhất khi nó làm chúng ta phồng lên với sự tự phụ về công lao. Vậy những người theo La Mã tự phụ làm nhiều việc tốt hơn, và những việc đó hoàn hảo hơn, so với điều Đức Chúa Trời đòi hỏi; đến nỗi Ngài đã trở thành một con nợ đối với họ, và bị buộc phải làm thỏa mãn họ.
Nhưng chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ dễ dàng dung thứ những tội lỗi mà chúng ta ăn năn hơn, so với sự công chính mà chúng ta tự phụ. "Tôi không như những người khác," người Pha-ri-si nói, Lu-ca 18, và chiếc đồng hồ của lưỡi người đi đúng hơn mặt số của trái tim người; người quả thật không giống như những người khác, chắc chắn người không giống bất kỳ ai trong số những người sẽ được cứu. Sự khiêm nhường là một bài học khó đưa vào trái tim đến nỗi, Christ đã phải từ thiên đàng xuống, trong thân vị của chính Ngài, để dạy nó. Sự kiêu ngạo thậm chí còn quanh quẩn về những việc làm tốt và ân điển; Sau-lơ này thích ở giữa các tiên tri. Đến nỗi nếu một người có một mức độ nào đó tốt của sự nên thánh, và của sự bảo đảm về sự sống đời đời, sẽ rất khó để không kiêu ngạo về điều đó. Sự kiêu ngạo đã làm hại nhiều người, sự khiêm nhường chưa bao giờ gây hại. Một người đi qua một cánh cửa, và cúi xuống; cánh cửa đủ cao, nhưng người vẫn cúi xuống: quý vị sẽ nói, người không cần phải cúi xuống; vâng, nhưng Bernard nói, không có hại gì trong việc cúi xuống của người; nếu không người có thể bị va đập, bằng cách này người sẽ an toàn. Một người có thể quá nương tựa vào ân huệ của Đức Chúa Trời, không có nguy hiểm gì trong việc cúi xuống của người, không có hại gì trong sự khiêm nhường. Hãy để tôi thà là đầy tớ thấp hèn nhất của Đức Chúa Trời còn hơn là kẻ cao quý nhất trong số kẻ thù của Ngài. Vinh dự của thế gian này tốt nhất cũng chỉ là một giấc mơ vàng, mà từ đó con người thường tỉnh dậy trong sự khinh thường. Đây là một thần tượng của không khí. Thứ ba, Sự giàu có là thần tượng của kẻ tham lam; Gióp cho thấy hình thức của sự phong thánh của người: "Người lấy vàng làm sự trông cậy của mình, và nói với thỏi vàng, Ngươi là sự tin cậy của ta," chương 31:24. Cũng như sự phản quốc dựng lên một vị vua mới, cho Đa-vít, là Áp-sa-lôm; thì sự tham lam cũng dựng lên một vị thần mới, cho Giê-hô-va, là Mam-môn. Nhưng, ôi vị thần khốn khổ! Luther nói, nó không thể tự bảo vệ mình khỏi bị gỉ sét hay bị cướp. Và, ôi con người còn khốn khổ hơn! người tin cậy chính mình vào sự giữ gìn của vị thần đó, mà chính vị thần đó cũng vô ích không giữ được. Mi-ca đã không thờ phượng bạc của mình cho đến khi nó được đúc thành hình tượng của một thần tượng: những người này tiết kiệm công sức tạo hình, và thờ phượng chính kim loại. Những người mê tín tôn thờ aurum in idolo,—vàng trong thần tượng: những kẻ tham lam tìm thấy idolum in auro,—một thần tượng trong chính vàng. Metalla dường như nghe như quasi meta ta alla, post alia necessaria. Khi họ đã bón phân cho đất, gieo hạt, thu hoạch trái, và tìm ra những điều khác để duy trì sự sống, lúc đó itum est in viscera terræ,—họ đào vào ruột của đất. Ôi con người lại đặt điều Đức Chúa Trời đã đặt dưới chân mình ngay bên cạnh trái tim mình! rằng điều có thể được bỏ qua tốt nhất lại được ngưỡng mộ nhất! Mam-môn có đền thờ của mình, là thế gian; Đức Chúa Trời có đền thờ của Ngài, là Hội Thánh: nhưng có nhiều người tránh đền thờ của Đức Chúa Trời để đi đến đền thờ của Mam-môn; và họ đưa ra đề nghị công bằng, khi họ dành một chút tôn kính cho Đức Chúa Trời, khi họ đi ngang qua Ngài để đến thế gian. Từ đó dẫn đến việc có quá nhiều người đạt được sự giàu có và quá ít người đạt được lòng tin kính. Các nhà thơ giả tạo rằng Pluto là thần của địa ngục và thần của sự giàu có, (như thể sự giàu có và địa ngục đều có cùng một chủ.) Đôi khi họ miêu tả ông ta què quặt và chậm chạp, đôi khi nhanh nhẹn như lửa. Khi Jupiter sai ông ta đến một người lính hay một học giả, ông ta đi khập khiễng; khi ông ta sai ông ta đến một trong những kẻ môi giới của mình, ông ta bay như chớp. Ý nghĩa đạo đức là, sự giàu có đến trong danh Đức Chúa Trời, đến một cách chậm rãi, và với lao động siêng năng, nhưng sự giàu có bị kéo vào với một lương tâm xấu xa, thì vừa nhanh chóng vừa dồi dào trong việc thu thập. Đây là vị thần chính của người thế gian, tất cả những thần còn lại đều phụ thuộc vào ông ta. Si modo Jupiter mihi propitius sit, minores deos flocci facio,—Chừng nào Mam-môn còn ưu đãi họ, hay "Diana Vĩ Đại" của họ nhân lên lợi nhuận của họ, họ khinh thường những vị thần nhỏ bé khác, tính toán với một ít tiền để mua tất cả chúng. Đây là một thần tượng của đất. "Không có sự tương hợp." "Các ngươi không thể phục vụ Đức Chúa Trời và Mam-môn," quý vị có thể tranh luận về điều đó, quý vị sẽ không bao giờ hòa giải được. Ghê-ha-xi không thể chạy theo những ta-lâng bị cấm, mà không phải rời bỏ chủ của mình. Thật vậy một số người ở đây đã phân biệt công việc một cách tinh tế, đến nỗi dù họ phục vụ Đức Chúa Trời, họ sẽ phục vụ Ngài một cách tiết kiệm hơn, và làm Ngài hài lòng một cách rẻ tiền nhất có thể. Họ đã quyết tâm không làm điều ác, dù họ có thể thu lợi từ nó: nhưng vì lợi nhuận, họ sẽ mạo hiểm đến gần điều ác nhất có thể, và bỏ lỡ nó. Nhưng khi đến bước cuối cùng, sẽ thấy rằng, vì một chút vàng họ sẽ không ngần ngại về lương tâm. Nhưng cũng như những cư dân của Giu-đê kia, những người phục vụ cả Đức Chúa Trời và thần tượng, thực ra không phục vụ Đức Chúa Trời cũng không phục vụ thần tượng; thì những kẻ mặc cả này, trong khi họ muốn có hai chủ, thực ra không bao giờ có một chủ nào. Vì vào ngày gian ác, chủ của họ là thế gian sẽ từ bỏ họ, và lúc đó chủ của họ là Christ sẽ không tiếp nhận họ; Ngài khinh thường sự cạnh tranh như vậy biết bao. Con người được tạo ra để phục vụ Đức Chúa Trời, và thế gian để phục vụ con người; vậy thế gian tốt nhất cũng chỉ là đầy tớ của đầy tớ Đức Chúa Trời. Bây giờ nếu chúng ta tự xưng là đầy tớ của Đức Chúa Trời, thì thật là một điều không xứng đáng và trái ngược biết bao khi lấy đầy tớ của chính mình, và biến người đó thành đối thủ của Chủ của mình? Đức Chúa Trời nói, Hãy cho vay, cho đi, mặc áo, cho ăn, cho ở; Mam-môn nói, Hãy lấy, thu thập, tống tiền, áp bức, cướp bóc: ai trong số này là Đức Chúa Trời của chúng ta? Chính là Đấng được vâng lời nhất. Cũng có thể nói tương tự về những khoái lạc và vinh dự, hay bất cứ điều gì làm hài lòng thịt và huyết. "Tình yêu thương của thế gian này là thù địch với Đức Chúa Trời;" và đông và tây sẽ sớm hợp nhất lực lượng của chúng, hơn là những điều này được hòa giải. Đó là mục đích đặc biệt của ma quỷ để mang những thần tượng này đến gần đền thờ: nó không thấy niềm vui như vậy khi thống trị trong địa ngục của chính mình; nhưng nó có tâm hướng về thiên đàng. Một người nhận xét một cách dí dỏm rằng, Christ đã chọn những ngư dân nghèo làm người phù hợp nhất để tiếp nhận những lời sấm của Ngài và để trồng Hội Thánh của Ngài, vì Sa-tan khinh thường không nhìn xuống thấp như vậy để cám dỗ họ. Nó đã nghiên cứu để ngăn chặn Christ giữa những vua chúa của đất và những tiến sĩ vĩ đại, không bao giờ nghi ngờ những ngư dân ngớ ngẩn. Nhưng khi nó thấy mình bị lừa, nó sẽ làm cho toàn bộ nghề nghiệp của họ phải chịu số phận tệ hơn vì điều đó; nó mang một mối hận thù cũ đối với toàn bộ dòng dõi của chi tộc họ. Trước đây, nó đi ngang qua họ, và cám dỗ những bậc thầy vĩ đại; bây giờ nó sẽ sớm cám dỗ họ hơn là vua chúa và hoàng đế. Hội Thánh "không phán xét những kẻ ở ngoài," 1 Cô-rinh-tô 5:12, mà phán xét những kẻ ở trong; và Sa-tan thà làm hại một người ở trong hơn là một trăm người ở ngoài. Nó có một khát khao đối với mọi người, nhưng đặc biệt nó yêu thích một linh hồn tôn giáo: nó sẽ ăn linh hồn đó với sự tham lam hơn cả Ra-chên đã ăn những quả ngải cứu của mình. Sự sa ngã của một Cơ Đốc nhân làm nó hài lòng hơn sự sa ngã của nhiều kẻ không tin. Không vị vua nào gây chiến chống lại những thần dân trung thành của chính mình, mà chống lại những kẻ nổi loạn và kẻ thù. Ma quỷ quá tinh ranh để lãng phí ác ý của mình lên những người phục vụ nó một cách sẵn sàng. Nó không quan tâm nhiều đến việc nhân lên thần tượng ở Ba-by-lôn, bằng việc đưa một thần tượng vào Si-ôn. Việc duy trì những thầy tế lễ của Ba-anh trong đất Y-sơ-ra-ên, tại bàn của Giê-sa-bên, như thể ngay dưới mũi Đức Chúa Trời; hay dựng lên những con bò ở Bê-tên, để khinh miệt đền thờ; đây là tham vọng của nó. Con cáo hiếm khi săn mồi gần nhà, ma quỷ cũng không can thiệp vào những kẻ thuộc về mình; chúng an toàn như sự cám dỗ có thể làm cho chúng. Người cai ngục nào lại đặt thêm xiềng xích lên kẻ phạm tội đã bị xiềng xích, là kẻ yêu thích nhà tù của mình, và không muốn thay đổi. Tên cướp biển không lãng phí một phát đạn vào một con tàu chở than; nhưng nó bắn vào người thương gia giàu có. Cantabit vacuus, người lữ hành tay không có thể đi qua không bị quấy rầy: chính kho thóc đầy mới mời gọi tên trộm. Nếu chúng ta không thuộc về đền thờ, chúng ta sẽ không bị tấn công bởi quá nhiều thần tượng như vậy; nếu không phải là Cơ Đốc nhân, sẽ ít cám dỗ hơn. Bây giờ kẻ thù của chúng ta càng mạnh và càng ác độc, sự kháng cự của chúng ta càng kiên quyết và mạnh mẽ. Cái lạnh bên ngoài càng cực đoan, nhiệt tự nhiên càng củng cố chính nó ở bên trong, và bảo vệ trái tim. Đó là dấu hiệu của những kẻ không tin kính, rằng chúng "chúc phước cho thần tượng," Ê-sai 66:3: nếu chúng ta không muốn trở nên như vậy, hãy để chúng ta chúc phước cho chính mình tránh khỏi thần tượng. Và cũng như chúng ta đã trục xuất những thần tượng vật chất ra khỏi đền thờ của mình, thì hãy để chúng ta trục xuất những thần tượng thuộc linh này ra khỏi trái tim mình. Hãy để chúng ta nói với Ép-ra-im, Chúng ta đã nghe Đức Chúa Trời, và thấy Ngài: "Chúng ta còn làm gì với thần tượng nữa?" Ô-sê 14:8. Những thói xấu của những người tôn giáo là sự xấu hổ của tôn giáo: việc nhìn thấy điều này đã làm cho những nhà vô địch mạnh mẽ nhất của Christ tan chảy thành nước mắt. "Dòng nước chảy xuống mắt tôi, vì chúng không giữ luật pháp của Chúa," Thi Thiên 119:136. Đa-vít là một trong những vĩ nhân vĩ đại của thế gian, không ai sánh được trong thời đại của ông; nhưng ông vẫn khóc. Ông há đã xé một con gấu thành từng mảnh như một con dê con sao? giải cứu một con chiên bằng cái chết của một con sư tử sao? đánh bại một người khổng lồ mạnh mẽ, là kẻ đã dám thách thức toàn bộ quân đội của Đức Chúa Trời sao? Ông há đã, như một cơn lốc, mang và đánh ngã những kẻ thù của mình trước mặt mình; và bây giờ ông há lại, như một đứa trẻ hay một người phụ nữ, rơi vào khóc lóc sao? Vâng, ông đã nghe danh Đức Chúa Trời bị phạm thượng, thấy những nghi lễ thánh của Ngài bị xúc phạm, những luật lệ của Ngài bị khinh thường, và bạo lực được thực hiện đối với sự trong trắng thuần khiết và không tì vết của trinh nữ thánh khiết đó, là tôn giáo; điều này đã giải quyết trái tim dũng cảm đó thành nước mắt: "Dòng nước chảy xuống mắt tôi." Vậy Phao-lô, "Tôi nói với anh em và khóc, về những kẻ là thù địch của thập tự giá của Christ," Phi-líp 3:18. Người há đã, với một lòng can đảm cao cả như vậy, chịu đựng những đòn roi và những sự bắt bớ, chạy qua những nguy hiểm đủ loại và đủ kích cỡ, chiến đấu với thú dữ tại Ê-phê-sô, được cất lên đến thiên đàng, và học thần học của mình giữa các thiên sứ; và bây giờ người há lại khóc sao? Vâng, người đã thấy thần tượng trong đền thờ, sự bất kính trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời: điều này đã làm cho tâm thần vĩ đại đó tan chảy thành nước mắt. Nếu chúng ta thấy những thần tượng này ở người khác, hay cảm thấy chúng trong chính mình, và không phàn nàn; chúng ta cho Đức Chúa Trời và Hội Thánh lý do chính đáng để phàn nàn về chúng ta. Bây giờ Chúa giải cứu những đền thờ của Ngài khỏi những thần tượng này! Nhưng suốt thời gian qua chúng ta đã đi trong những điều tổng quát; và quý vị sẽ nói, Quod omnibus dicitur, nemini dicitur; vậy giờ hãy để tôi đến với những điều cụ thể. "Đền thờ của Đức Chúa Trời" là mỗi Cơ Đốc nhân: cũng như Hội Thánh là đền thờ vĩ đại của Ngài, thì đền thờ nhỏ của Ngài là mỗi con người. Chúng ta không chỉ, qua ân điển của Ngài, là những viên đá sống trong đền thờ của Ngài, mà còn là những đền thờ sống trong Si-ôn của Ngài; mỗi người mang theo mình một đền thờ nhỏ của Đấng Uy Nghi vô hạn đó. Bất cứ nơi đâu Đức Chúa Trời ngự, ở đó có đền thờ của Ngài; vì vậy trái tim tin Chúa là đền thờ của Ngài, vì ở đó Ngài ngự. Cũng như chúng ta, những tạo vật nghèo nàn của đất, có sự hiện hữu của mình trong Ngài, thì Ngài, Đức Chúa Trời của thiên đàng, có nơi ở của Ngài trong chúng ta. Đúng là thiên đàng của các thiên đàng không thể chứa được Ngài, nhưng những chỗ ở chật hẹp của những linh hồn được đổi mới của chúng ta được dành cho Ngài. Một ngôi nhà được làm bằng tay sẽ là gì đối với Đức Chúa Trời của những linh hồn, trừ khi có một linh hồn cho Ngài ngự vào, được làm ra không bởi tay? Ở đây nếu thân thể là đền thờ, linh hồn là thầy tế lễ; nếu linh hồn không phải là người dâng lễ, của lễ sẽ không được chấp nhận. Trong đền thờ thuộc linh này, trước tiên có hành lang; mà chúng ta có thể hình dung là cái miệng. Vì vậy Đa-vít cầu nguyện để có "một người canh gác đặt ở cửa môi mình," để bảo vệ cổng của đền thờ Đức Chúa Trời. Đây có thể dường như là một lý do của việc chào hỏi trong thời xưa "bằng một nụ hôn;" họ đã hôn cổng của đền thờ Đức Chúa Trời. Ở đây sự kính sợ Đức Chúa Trời là người gác cổng; người vừa sẵn sàng cho bạn hữu của mình vào, vừa kiên quyết giữ kẻ thù của mình ở ngoài. Hãy để người đặc biệt canh chừng hai loại kẻ thù—một, một kẻ phản bội đi ra, là lời nói xấu; kẻ kia, một tên trộm lẻn vào, là việc uống quá nhiều. Nơi thánh, tâm trí được nên thánh, là điều Thánh Phao-lô gọi là "con người bề trong." Ở đây có những sự giàu có và đồ trang trí đó, là những ân điển thần thánh. Ở đây không chỉ sự công chính, và đức tin, và sự tiết độ, hát những phần của chúng, mà toàn bộ dàn hợp xướng của những đức tính thiên đàng tạo nên sự hòa hợp. Nơi chí thánh là lương tâm được thanh tẩy, nơi đứng những chê-ru-bim, đức tin và tình yêu thương; và nắp thi ân, được che phủ bởi đôi cánh của những thiên sứ vinh quang đó: từ nắp thi ân đó Đức Chúa Trời ban những chứng cớ nhân từ của Thánh Linh tốt lành của Ngài, "làm chứng với linh hồn chúng ta rằng chúng ta là con cái của Ngài," Rô-ma 8:16. Trong nơi thánh này Chúa giao tiếp với linh hồn; nhận lấy sự xưng tội khiêm nhường của nàng, ban cho nàng sự tha thứ ngọt ngào. Đó là một nơi mà cả con người lẫn thiên sứ đều không thể bước vào; chỉ có thầy tế lễ thượng phẩm Giê-xu đến, không phải một năm một lần, mà hằng ngày; và truyền đạt những ân huệ và sự an ủi vô giá như vậy mà không lưỡi nào có thể diễn tả được. Ở đây chúng ta tìm thấy hòm giao ước, mà trong đó luật pháp hoàng gia và chậu man-na thiên đàng được bảo tồn; một cái kiềm chế chúng ta khỏi tội lỗi sắp đến bằng một sự phòng ngừa hạnh phúc, cái kia bảo đảm cho chúng ta sự tha thứ tội lỗi đã qua bằng một sự an ủi phước hạnh. Hãy để chúng ta nhìn xa hơn vào những chân đèn bằng vàng, là những hiểu biết được soi sáng của chúng ta, qua đó chúng ta nhận thức ý muốn của Đấng Tạo Hóa của mình, và phân biệt con đường của sự bình an đời đời của chúng ta. Rồi đến những bàn bánh trần thiết, là những ký ức thánh khiết của chúng ta, là những thứ giữ bánh sự sống luôn sẵn sàng bên trong chúng ta. Vâng, ký ức là kho báu của đền thờ này, nó khóa chặt những sự giàu có thiên thượng đó, đến nỗi chúng ta có thể lấy chúng ra để sử dụng trong mọi cơ hội. Ở đây cũng có bức màn, và những tấm rèm lụa và những tấm treo tốn kém đó, là sự công chính của Christ, là điều làm cho chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận; vừa che giấu những sự yếu đuối của chính mình, vừa trang điểm chúng ta bằng những đức tính của Ngài. Ở đây có bàn thờ để dâng của lễ, là trái tim ăn năn; con thú để bị giết không được tìm thấy trong đàn gia súc của chúng ta, mà trong những tình cảm của chúng ta; chúng ta phải hy sinh những dục vọng của mình: con dao để giết chúng, là những thứ nếu không sẽ giết chúng ta, là gươm của Thánh Linh, là lời của Đức Chúa Trời; ngọn lửa để thiêu chúng là lòng sốt sắng thánh khiết, được nhen lên trong ngực chúng ta bởi cảm hứng của Đức Chúa Trời. Cũng có những của lễ khác để dâng trong đền thờ này, trên bàn thờ này. Bên cạnh những lời ca ngợi và cầu nguyện của chúng ta, "việc trình bày lời cầu nguyện của chúng ta như hương, và việc giơ tay lên như một của lễ buổi chiều," Thi Thiên 141:2, còn có sự thương xót và những việc làm nhân ái. Lòng sùng kính không có lòng thương xót là gì? Của lễ không có sự thương xót là gì? "Nếu anh em ngươi có điều gì chống lại ngươi," Ma-thi-ơ 5:23; vâng, nếu ngươi có điều gì đáng lẽ phải là của anh em ngươi; của lễ của ngươi sẽ hôi thối trong lỗ mũi Đức Chúa Trời. Đó là một lời phàn nàn cũ của Hội Thánh, rằng những viên đá của nàng được mặc áo, và con cái của nàng trần truồng; rằng những người tò mò tìm thấy sự vật để làm họ thích thú, nhưng những người khốn khổ không tìm thấy bánh để nuôi sống họ. Vì vậy Thánh Augustine nói,* Si habes taurum pinguem, occide pauperibus,—Nếu ngươi có một con bò mập, hãy hy sinh nó cho người nghèo. Dù họ không thể uống huyết của dê, họ có thể ăn thịt của bò. Và Đấng đã nói, "Nếu Ta đói, Ta sẽ không nói với ngươi," Thi Thiên 50:12; nhưng sẽ thừa nhận vào ngày cuối cùng, "Ta đã đói, và ngươi đã cho Ta ăn; hãy đến, hỡi kẻ được phước," Ma-thi-ơ 25. Người nghèo có những lá thư giới thiệu của Đức Chúa Trời cho chúng ta, và những lời cầu nguyện của chúng ta là những lá thư giới thiệu của chúng ta cho Đức Chúa Trời; nếu chúng ta không lắng nghe Ngài, làm sao Ngài lại làm hài lòng chúng ta? Vậy, hỡi Cơ Đốc nhân, ngươi là một đền thờ di động của Đức Chúa Trời hằng sống. Hãy để điều này dạy tất cả chúng ta trang điểm những đền thờ này bằng những ân điển tươm tất. Sự mê tín không quan tâm điều nó chi tiêu vào những đền thờ vật chất, những cột núi, những trụ đá cẩm thạch, những đài kỷ niệm lộng lẫy, là những thứ không cảm nhận được đồ trang trí của chính chúng; những cây thập tự được trang trí lấp lánh, những hình ảnh được mặc bằng lụa và vải dệt, với những mái che được thêu, và những bàn được trang trí bằng ngọc trai và kim cương. Sự mê tín hào phóng với những thứ thừa thãi của mình như vậy. Ôi tôn giáo của chúng ta sẽ làm điều gì đó cho những bức tường cổ và đổ nát này! Nhưng những đền thờ thuộc linh này của chính chúng ta quý giá biết bao hơn! Đồ nội thất của chúng phải cao quý biết bao hơn! 1. Trước tiên, vậy, nếu chúng ta là đền thờ của Đức Chúa Trời, hãy để chúng ta nên thánh: vì "sự thánh khiết, lạy Chúa, trở nên nhà của Ngài đời đời." 2. Đó là domus orationis; chúng phải có những bài tập cầu nguyện liên tục. In templo vis orare? In te ora,—Ngươi muốn cầu nguyện trong đền thờ của Đức Chúa Trời sao? Hãy cầu nguyện trong chính mình. 3. Âm thanh của những lời ca ngợi cao cả của Đức Chúa Trời phải được nghe trong những đền thờ này: "Ở đó mọi người đều nói về vinh dự của Ngài." Chúa vui lòng "ngự trong những lời ca ngợi của Y-sơ-ra-ên." Và Thi Thiên 48:9, "Chúng tôi đã nghĩ đến sự nhân từ của Chúa, ôi Đức Chúa Trời, ở giữa đền thờ của Ngài"—tức là, ngay ở giữa chính chúng ta, trong trái tim của chính chúng ta. Ở đó hãy để chúng ta nghĩ về những sự thương xót của Ngài, ở đó hãy vang lên những lời ca ngợi của Ngài. 4. Người cư ngụ sắp xếp mọi phòng của ngôi nhà của mình: nếu Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta, hãy để Ngài cai trị chúng ta. Hãy phục tùng ý chí của ngươi cho lời của Ngài, những tình cảm của ngươi cho Thánh Linh của Ngài. Thật thích hợp khi mỗi người nên cai trị trong ngôi nhà của chính mình. 5. Hãy để chúng ta vui mừng khi Ngài ở trong chúng ta, và đừng gây cho Ngài sự xáo trộn nào. Đừng để sự ô uế của bất kỳ phòng nào làm cho Ngài không thích nơi ở của Ngài. Hãy làm sạch mọi góc bẩn thỉu của tội lỗi, và xông hương toàn bộ ngôi nhà bằng một dược và quế. Hãy cứ đến gần hơn với Chủ Nhà của ngươi: những cư dân khác về nhà của chúng; nhưng ở đây ngôi nhà phải cố gắng về nhà với người cư ngụ. Bất cứ khi nào Đức Chúa Trời đến hướng về ngươi, hãy gặp Ngài trên đường, và chào đón Ngài vào nhà của chính Ngài. 6. Cuối cùng, nếu chúng ta là nhà của Chúa, thì không phải của ai khác. Những đền thờ vật chất không được chuyển hướng sang những chức vụ thông thường; những đền thờ thuộc linh càng nên chỉ được sử dụng cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Đừng để chúng ta chuyển nhượng những quyền của Ngài: như vậy Ngài sẽ nói, "Đây là nhà của Ta, ở đây Ta sẽ ngự, vì Ta có niềm vui trong đó." Ôi, cầu mong chúng ta trang điểm những đền thờ này bằng ân điển như vậy, để Đức Chúa Trời có thể vui lòng ngự trong chúng ta! "Thần Tượng." Đây là những đền thờ: những thần tượng ám ảnh chúng chúng ta biết rõ hơn là biết cách trục xuất. Chúng là những dục vọng và những tình cảm vô độ của chúng ta; những sự nổi loạn của bản chất hư hoại của chúng ta, là những thứ "chiến đấu chống lại linh hồn," làm ô uế thân thể, và làm mất danh dự những đền thờ của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Vậy tôi chuyển từ chúng sang điểm cuối cùng: rằng giữa những thần tượng dâm đãng này và những đền thờ thuộc linh đó không thể có— "Sự tương hợp." Đức Chúa Trời sẽ không ngự với bất kỳ người cùng ở nào: nếu sự ô uế ở đó, nguồn của mọi sự trong sạch có sẽ chịu đựng nó không? Christ có sẽ ngự với một kẻ tà dâm không? Đấng sẽ không cho phép bất kỳ vật ô uế nào bước vào thành phố của Ngài ở trên, Khải Huyền 21:27, liệu Ngài có chính mình ngự trong một thành phố ô uế ở dưới không? Ôi, hãy nghĩ xem tội lỗi đó đáng ghê tởm biết bao, nó không chỉ lấy những chi thể của Christ và biến chúng thành những chi của một gái điếm, mà còn biến những đền thờ của Christ thành những nhà chứa hôi thối. Trái tim chúng ta là những bàn thờ để dâng lên hương thơm ngọt ngào của những lời cầu nguyện thành kính và những lời tạ ơn vui vẻ; nếu khói của những ý nghĩ ác ý được tìm thấy ở đó, Đức Chúa Trời có sẽ chấp nhận những của lễ của chúng ta không? Có thể nào một người làm hài lòng cha mình, mà không chịu hòa giải với anh em mình không? Những ngọn đèn của sự hiểu biết và sự tỉnh táo đang cháy bên trong chúng ta; dòng lũ của thức uống có sẽ không dập tắt chúng sao? Chúa có sẽ ngự trong một thân thể say rượu không? Chúng ta há không phải ngừng là đền thờ của Ngài, khi chúng ta trở thành những thùng và ống của Bacchus sao? Có man-na, là bánh sự sống, bên trong chúng ta; chủ nghĩa hưởng thụ và sự thỏa mãn cổ họng có sẽ không làm hư hoại nó sao? Có sự bình an trong chúng ta; sự kiêu ngạo và tranh chấp có sẽ không làm nó sợ hãi sao? Có tình yêu thương của thiên đàng trong chúng ta; tình yêu thương của thế gian có sẽ không trục xuất nó sao? Những ân điển của Đức Chúa Trời có sẽ cùng cư trú với những thói xấu của Sa-tan sao? Đền thờ của Đức Chúa Trời có sẽ chịu đựng thần tượng không? Không, những chiếc lông đại bàng này sẽ không chịu đựng sự pha trộn với những chiếc lông thông thường; vàng thiên đàng này khinh thường sự pha trộn của những kim loại cơ bản và giả mạo. Hãy để chúng ta tra xét trái tim mình, và lục soát chúng một cách kỹ lưỡng: nếu chúng ta không quăng những thần tượng này ra, Đức Chúa Trời sẽ không thừa nhận chúng ta là đền thờ của Ngài. "Nhà Ta sẽ được gọi là nhà cầu nguyện," Ma-thi-ơ 21:13, đây là sự chiếm hữu của Đức Chúa Trời; "nhưng các ngươi đã biến nó thành hang trộm cướp," đây là sự chiếm hữu của con người. Hãy để chúng ta cẩn thận về việc chiếm hữu nhà của Đức Chúa Trời, nhớ rằng Ngài đã báo thù một sự xúc phạm như vậy bằng những roi vọt như thế nào. "Chúng ta đã được mua bằng một giá, vì vậy hãy để chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời cả trong thân thể và linh hồn, vì chúng thuộc về Ngài," 1 Cô-rinh-tô 6:20: sự mua sắm của Ngài, đền thờ của Ngài, di sản của Ngài, nơi ở của Ngài. Đừng đánh mất một chủ sở hữu nhân từ như vậy bởi sự phạm thánh vô ơn nhất. Quý vị thấy nhiều ngôi nhà đổ nát đã từng là cung điện của nhà vua: hãy học từ những cảnh tượng chết chóc đó để giữ mình khỏi những số phận tương tự, kẻo Đức Chúa Trời nói về quý vị, Hoc templum meum fuit,—Đây đã là nhà của Ta; nhưng bây giờ, vì nó đã tiếp nhận thần tượng, Ta đã từ bỏ nó. Hay nếu chúng ta không dựng thần tượng trong những đền thờ này, khi chúng ta biến chính những đền thờ thành thần tượng thì sao; hay không nói với Y-sơ-ra-ên, "Hãy làm các thần cho chúng tôi," trong khi chúng ta biến chính mình thành thần thì sao? trong khi chúng ta trang trí những bàn thờ, và dựng lên những đền thờ cho bộ não của chính mình, và hôn tay của chính mình vì điều tốt chúng đã làm cho chúng ta thì sao? Nếu chúng ta gán một điều gì đó cho chính mình, làm sao Christ là tất cả trong tất cả với chúng ta? Chúng ta có biện minh một cách công bằng khi trách những người thờ phượng con thú của La Mã, nhưng lại tìm ra một sự thờ thần tượng mới ở trong nước sao? Chúng ta có sẽ từ chối tôn thờ các thánh và thiên sứ, nhưng lại dành sự thờ phượng thần thánh cho chính mình, là bụi và tro sao? Nếu chiến thắng đội mão cho những trận chiến của chúng ta, nếu sự dồi dào làm đầy những kho thóc của chúng ta, hay thành công đáp lại những nỗ lực của chúng ta, vinh hiển của tất cả có phải phản chiếu lên những thành tựu của chính chúng ta không? Đây là một sự đối địch mà Đức Chúa Trời sẽ không chịu đựng, khi biến quá nhiều đền thờ thành không là gì ngoài thần tượng. Nhưng cũng như quan tòa của Lancashire đã nói về cây thập tự có hình dạng xấu, dù nó không đủ đẹp đẽ cho một vị thần, nó sẽ phục vụ để tạo nên một con quỷ xuất sắc. Vậy bụi và tro kiêu ngạo, là thứ chiếm đoạt vinh dự của Đức Chúa Trời, và chiếm hữu nó cho chính mình, dù người quá ô uế cho một đền thờ, nhưng người đủ phù hợp cho một thần tượng. Khi Đa-vít cầu nguyện, Libera me ab homine malo,—"Xin giải cứu tôi khỏi kẻ ác, lạy Chúa," Thánh Augustine, sau nhiều nghiên cứu và tra xét để tìm ra kẻ ác này, cuối cùng đã tìm thấy người; ab homine malo, tức là, à me ipso,—"Xin giải cứu tôi khỏi kẻ ác," xin giải cứu tôi khỏi chính mình; xin giải cứu Augustine khỏi Augustine; tôi là kẻ ác đó. Vậy, khỏi mọi sự thờ thần tượng, Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta khỏi một sự thờ phượng mê tín đối với chính mình! Một số người đã thần tượng hóa những vua chúa của họ, một số người tình nhân của họ, một số người những sản phẩm của họ, nhưng vô số người đã thần tượng hóa chính mình. Người đó là một người hiếm có không có thần tượng, không có một vị thần nhỏ trong một chiếc hộp, không có một tội lỗi đặc biệt nào trong trái tim mình mà người dành cho nó sự nuông chiều như vợ và trìu mến. Cách duy nhất để sửa đổi tất cả là mỗi người bắt đầu với chính mình. Vô ích khi chúng ta sẽ trách những lỗi lầm ở nước ngoài mà chúng ta dung thứ ở trong nước. Người đó tự biến mình thành trò cười, khi, để ngôi nhà của chính mình cháy, chạy đến dập tắt nhà của hàng xóm. Chỉ cần mỗi người kéo một thanh củi ra khỏi ngọn lửa này, ngọn lửa sẽ tự tắt; nếu mỗi linh hồn làm sạch đền thờ của chính mình, tất cả sẽ thoát khỏi thần tượng, và Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận tất cả. Một đám đông chỉ là một đống của những đơn vị; chúng ta lấy đi càng nhiều, chúng ta để lại phía sau càng ít. Khi một cánh đồng bị cỏ dại mọc um tùm, cách tốt nhất để có một vụ thu hoạch tổng thể tốt là mỗi người làm cỏ trên mảnh đất của chính mình. Khi chúng ta muốn đường phố được làm sạch, hãy để mỗi người quét cửa của chính mình, và nó sẽ nhanh chóng được thực hiện. Nhưng trong khi mỗi người kiểm duyệt, và không ai sửa đổi, chúng ta chỉ đang nói chống lại thần tượng với những đền thờ vẫn chưa được làm sạch. Hãy để chúng ta cầu nguyện cho sự ăn năn phổ quát, như một Giô-si-a tốt lành, để thanh tẩy những ngôi nhà của Đức Chúa Trời, cho đến khi dục vọng và sự phàm tục, sự kiêu ngạo và sự tham lam, sự gian lận và sự phóng đãng, ác ý và sự say rượu, không còn được tìm thấy trong chúng ta nữa: cho đến khi mọi thứ bị quăng ra, và không có gì ô uế được cho vào. Vậy Chúa sẽ ngự trong chúng ta với sự hài lòng, và chúng ta sẽ ngự trong Ngài với sự an ủi. Ở đây chúng ta sẽ là một đền thờ cho Ngài, sau này Ngài sẽ là một đền thờ cho chúng ta. Vậy chúng ta tìm thấy thành phố vinh quang đó được mô tả, "Tôi không thấy đền thờ nào trong đó, nhưng Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng và Chiên Con là đền thờ của nó," Khải Huyền 21:22. Chúng ta là đền thờ của Đức Chúa Trời trên đất, Đức Chúa Trời sẽ là đền thờ của chúng ta trên thiên đàng. Với mục đích này, Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho chúng ta nên thánh, và được nên thánh đời đời trong chúng ta! A-men. Một số người có thể, từ lâu trước đây, đã thành kiến trong những lời kiểm duyệt của họ: Điều này opus diei in die suo như thế nào? Tất cả những điều này liên quan gì đến công việc của ngày hôm nay? Tôi có thể đã ngăn chặn sự phản đối, bằng cách so sánh sự thờ thần tượng với sự phản quốc: một cái là sự vi phạm lòng trung thành với Chúa, cái kia là sự vi phạm lòng trung thành với Đấng được Chúa xức dầu. Sự thờ thần tượng là một sự phản quốc chống lại Đức Chúa Trời, và sự phản quốc là một loại thờ thần tượng chống lại nhà vua. Khỏi cả hai điều này ân điển thần thánh và sự vâng lời thánh khiết của chúng ta giải cứu tất cả chúng ta! Tôi kết luận bằng việc áp dụng vào thời gian. Đây là một trong những ngày phước hạnh được tổ chức để kỷ niệm sự giải cứu của vị vua nhân từ của chúng ta; và sự giải cứu của một vị vua, của một vị vua như vậy, xứng đáng có một ngày chúc mừng. Khi Đức Chúa Trời giải cứu một người phàm, Ngài, như thể, lặp lại sự sáng tạo của người; nhưng sự giải cứu của một vị vua luôn là một phần được lựa chọn trong biên niên sử của Chúa. Câu chuyện về việc ông đã bị nguy hiểm và được bảo tồn như thế nào, nơi này đã nhiều lần làm chứng; và điều đó theo một cách chính xác hơn mà tôi không có sức lực, hay kỹ thuật, hay thời gian để sánh được. Đó dường như là một thời điểm khó khăn khi một vị vua bị giam cầm, khi ông không có người bảo vệ nào bên mình ngoài sự vô tội của mình, không có thần dân nào ngoài một kẻ phản bội. Nhưng có một Đấng mạnh mẽ hơn ở cùng ông hơn tất cả những gì họ có thể chống lại ông. Một vị vua tốt có nhiều hơn một người bảo vệ: ông có một đội bảo vệ phụ trợ, gồm những người phàm; một đội bảo vệ bên trong, là sự chính trực của lương tâm của chính ông; một đội bảo vệ thuộc linh, là những lời cầu nguyện của những thần dân trung tín của ông; một đội bảo vệ thiên thượng, là sự bảo vệ của những thiên sứ siêng năng và mạnh mẽ; một đội bảo vệ thần thánh, là sự quan phòng của Đấng Tạo Hóa của ông, là Đấng bao quanh ông bằng một bức tường lửa, là bức tường sẽ cùng một lúc vừa bảo tồn ông vừa thiêu đốt kẻ thù của ông. Nhưng mục đích của tôi không phải là đưa những ý nghĩ của quý vị trở lại với việc nhìn thấy nguy hiểm của ông, mà là khơi dậy trái tim quý vị hướng về sự biết ơn vì sự bảo tồn của ông. Ông được gọi một cách xứng đáng là "Người Bảo Vệ Đức Tin:" ông đã luôn bảo vệ đức tin, và đức tin đã luôn bảo vệ ông. Ông đã bảo tồn đền thờ của Đức Chúa Trời khỏi thần tượng, và vì vậy Đức Chúa Trời đã bảo tồn ông khỏi mọi kẻ thù của ông. Chắc chắn sự quan phòng đã giải cứu ông khỏi những âm mưu ban đầu đó, là những âm mưu ông đã bị tấn công từ trong nôi, có ý định dành cho ông một lợi ích phi thường và một điều tốt không thể sánh được cho thế giới Cơ Đốc. Đấng đã ban cho ông cả sự sống và vương miện gần như cùng một lúc, vẫn kỳ diệu bảo tồn cả hai khỏi mọi bạo lực cuồng nộ của La Mã và địa ngục. Bây giờ khi Chúa giải cứu ông, Ngài đã làm điều gì khác ngoài việc giải cứu tất cả chúng ta? Để chúng ta có thể vui mừng trong sự an toàn của ông, như những người La Mã đã vui mừng trong sự hồi phục của Germanicus, khi họ chạy với những ngọn đèn và những của lễ đến Điện Capitol, và ở đó hát với những tiếng reo hò và hoan hô, Salva Roma, salva patria, salvus Germanicus,—Thành phố an toàn, đất nước an toàn, và tất cả đều trong sự an toàn của Germanicus. Trong khi chúng ta xem xét những phước hạnh chúng ta hưởng bởi chính phủ nhân từ của ông, rằng những tài sản chúng ta đã đạt được bằng ngành nghề trung thực có thể được truyền lại một cách an toàn cho hậu thế của chúng ta; rằng chúng ta ngồi dưới bóng của hòa bình, và có thể dạy con cái chúng ta biết Chúa; rằng người tốt có thể xây dựng những đền thờ và bệnh viện mà không run sợ nghĩ đến những bạo lực man rợ và dã man để phá hủy chúng; rằng những sự thờ phượng của chúng ta không bị quấy rầy bởi những cuộc náo loạn, và con người không bị gọi ra khỏi nghề nghiệp của mình bởi những cuộc nổi loạn; rằng những đền thờ của chúng ta không bị xúc phạm bởi thần tượng, và sự phục vụ Đức Chúa Trời không bị pha trộn với những sự sáng chế mê tín; rằng tài sản trần thế của chúng ta được bảo tồn trong tự do, tài sản thuộc linh của chúng ta có thể được cải thiện trong lòng tin kính, và tài sản đời đời của chúng ta được bảo đảm cho chúng ta trong vinh quang; rằng đời sống của chúng ta được bảo vệ, và trong yên tĩnh linh hồn chúng ta có thể được cứu: vì một vị vua của con người như vậy, hãy để chúng ta chúc phước cho Đức Chúa Trời của các vua, và hát cho sự giải cứu của ông, như họ đã hát cho Germanicus của họ, một cách riêng tư mỗi ngày, và ngày hôm nay trong những buổi nhóm họp công cộng của chúng ta: Salva Britannia, salva ecclesia, salvus Jacobus,—Vương quốc của chúng ta an toàn, Hội Thánh của Đức Chúa Trời an toàn, toàn bộ tài sản của chúng ta an toàn, tất cả chúng ta đều an toàn và hạnh phúc trong sự an toàn và hạnh phúc của Vua James. Ôi, cầu mong, cũng như chúng ta có lý do chính đáng để ganh đua, chúng ta cũng sẽ thực sự bắt chước, sự chúc mừng của Y-sơ-ra-ên, 2 Sử Ký 5:12, 13: chúng ta vì vua của mình, là người đã bảo tồn đền thờ, như họ vì vua của họ là người đã xây dựng đền thờ; trong khi những người Lê-vi và những ca sĩ đứng với những đàn hạc, và chập chỏa, và đàn viol, và những thầy tế lễ thổi kèn, như thể tất cả họ đều là một người, và tạo nên một hòa âm ngọt ngào để ca ngợi Đức Chúa Trời. Vì những phước hạnh công cộng và phi thường này, Đức Chúa Trời đòi hỏi những lời ca ngợi công cộng và phi thường: rằng hội chúng vĩ đại này, với những trái tim đã chuẩn bị và những tình cảm tôn giáo, nên tôn vinh danh vinh quang của Ngài, và nếu có thể, bằng một sức ép bất thường nào đó của những lời cảm ơn hợp nhất của chúng ta, xuyên thủng chính bầu trời, và tạo ra một tiếng vang cho những dàn hợp xướng thiên thượng đó, hát rằng, Vinh dự, và ca ngợi, và vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta cho mọi sự giải cứu thương xót của Ngài dành cho cả vua chúa và dân chúng. Vâng, lạy Chúa, xin vẫn bảo tồn Đấng được xức dầu của chính Ngài, xin biến đổi hay đánh bại mọi kẻ thù của ông; nhưng trên đầu ông hãy để vương miện của ông thịnh vượng. Sống lâu, sống lâu vị người giữ hoàng gia của đền thờ thánh của Đức Chúa Trời, và người bảo vệ của đức tin mà Ngài đã ban từ xưa cho những thánh của Ngài, và hãy để mọi người Y-sơ-ra-ên có trái tim chân thật nói, A-men; vâng, hãy để A-men, là Nhân Chứng trung tín trên thiên đàng, là Lời và Lẽ Thật của Đức Chúa Trời, nói A-men với điều đó. Về phần chúng ta, hãy để chúng ta chân thành ăn năn những tội lỗi trước đây của mình, một cách tôn giáo sửa đổi đời sống tương lai của mình, từ bỏ mọi thần tượng bên trong của mình, phục vụ Chúa với trái tim trong sạch; và vẫn, và vẫn Đức Chúa Trời sẽ giải cứu cả ông và chúng ta khỏi mọi kẻ thù của mình. Điều này Đức Chúa Trời ban cho vì cớ sự thương xót của Ngài, Chúa Giê-xu Christ vì cớ công lao của Ngài, Đức Thánh Linh vì cớ danh của Ngài; là Ba Ngôi và một Đức Chúa Trời đời đời, mọi sự ca ngợi và vinh hiển, sự vâng lời và sự tạ ơn đều thuộc về Ngài, đời đời vô cùng! A-men. EIRENOPOLIS: THÀNH PHỐ CỦA HÒA BÌNH GỬI ĐẾN MỌI NGƯỜI YÊU MẾN HÒA BÌNH VÀ LẼ THẬT HÒA BÌNH, dù có mọi lỗi lầm, vẫn tốt hơn chiến tranh; và mục đích của một cuộc chiến tranh chính nghĩa chỉ là studium pacis, ý định của một hòa bình đúng đắn. Vậy chủ đề này, nằm ngoài sự ngoại lệ đối với mọi người yêu mến hòa bình. Nhưng thông thường những người mà nó liên quan đến, lại từ chối liên quan đến nó.
Hãy để những người như vậy đi theo con đường của vực thẳm đáng thương của mình vào sự bất an đời đời, là những người cố ý từ chối phương thuốc chữa lành căn bệnh tật của mình; từ chối lương tâm của mình một rắc rối có thể cứu họ, vì sợ mất đi một rắc rối làm họ hài lòng. Như thể một người chưa đủ điên, lại nhảy vào lửa để tránh khói. Có pax fundamenti, hòa bình của giáo lý; và pax ordinis, hòa bình của kỷ luật. Kẻ dị giáo sẽ kéo đổ trụ cột thứ nhất, kẻ ly giáo kéo đổ trụ cột kia. Kẻ trước sẽ phá vỡ hòa bình của chúng ta với Christ; kẻ sau phá vỡ hòa bình với chính chúng ta và Hội Thánh: cả hai điều này gần như tuyệt vọng. Nhưng có một điều thứ ba, pax politica, một hòa bình dân sự; và những kẻ quấy rầy phổ biến của hòa bình này là những tâm thần thích tranh cãi như vậy, hoặc không bị khiêu khích, xuất phát từ ý định tinh nghịch, hoặc bị khiêu khích, xuất phát từ sự trả thù ác ý, đã làm cho mọi thứ đảo lộn, gây ra một cuộc nổi loạn trong cách cư xử, một sự mất trật tự trong dòng đời. Để chữa lành thành Ba-bên này, nếu ít nhất nàng sẽ được chữa lành, là mục đích của chuyên luận này. Hòa bình là di sản phước hạnh của Christ ban cho Hội Thánh của Ngài; và chúng ta là những người thi hành mà Ngài đã chọn để xem nó được thanh toán. Những người thi hành thường bị kiện vì khoản di tặng được ban bởi những người lập di chúc đã chết: kìa, đây là một di sản, không cần kiện tụng, từ một người Cha còn sống. Hãy đón nhận nó, và được điều chỉnh bởi nó; vậy trái tim quý vị sẽ tìm thấy sự an ủi hiện tại, và linh hồn quý vị sự sống đời đời trong đó. Người tha thiết ao ước hòa bình của quý vị, THO. ADAMS. Các Tác Phẩm của Thomas Adams THÀNH PHỐ CỦA HÒA BÌNH Hãy sống trong hòa bình; và Đức Chúa Trời của tình yêu thương và hòa bình sẽ ở cùng anh em.—2 CÔ-RINH-TÔ 13:11. HÒA BÌNH là con gái của sự công chính, và là mẹ của sự hiểu biết; là người nuôi dưỡng các nghệ thuật, và là sự cải thiện của mọi phước hạnh. Nó làm vui thích mọi người nếm trải nó, có ích cho những người thực hành nó; đối với những người nhìn vào nó, nó đáng yêu; đối với những người hưởng nó, nó là một lợi ích vô giá. Công trình xây dựng của Cơ Đốc giáo không biết vật liệu nào khác. Nếu chúng ta nhìn vào chính Hội Thánh, "có một thân thể;" nếu nhìn vào chính linh hồn của nó, "có một Thánh Linh;" nếu nhìn vào của cải của nó, "có một hy vọng;" nếu nhìn vào đầu của nó, "có một Chúa;" nếu nhìn vào sự sống của nó, "có một đức tin;" nếu nhìn vào cửa của nó, "có một phép báp-têm;" nếu nhìn vào Cha của nó, "có một Đức Chúa Trời, và Cha của mọi người," Ê-phê-sô 4:4. Hòa bình là một trinh nữ xinh đẹp, là tình yêu của mọi người, là lời khen ngợi của mọi lưỡi, là đối tượng của mọi mắt, là ước nguyện của mọi trái tim; pacem te poscimus omnes. Nàng có một cái nhìn mỉm cười, là cái nhìn chưa bao giờ cau mày với một cái cau mày giận dữ nhỏ nhất; những cánh tay trắng như tuyết, mềm mại như lông tơ, và trắng hơn lông của thiên nga, luôn mở ra cho những cái ôm tin kính. Bàn tay trắng như sữa của nàng mang một cành ô-liu, là biểu tượng và dấu hiệu của sự yên tĩnh. Nàng có khuôn mặt của một thiên sứ vinh quang, luôn nhìn về phía sự công chính, như hai chê-ru-bim nhìn nhau, và cả hai đều nhìn về phía nắp thi ân. Triều đình của nàng là pháo đài bất khả chiến bại của sự chính trực; được bảo vệ bởi sự quan phòng thần thánh như vậy, đến nỗi trống, kèn, và đại bác rền vang, những nhạc cụ ồn ào của chiến tranh đó, (ý tôi là sự phạm thượng, sự tranh cãi, bạo lực,) có thể đối mặt với nàng, nhưng không bao giờ làm nàng sợ hãi. Nàng có một bàn tay hào phóng, có hiệu năng như vạt áo của Christ; nếu một linh hồn trung tín có thể đến chạm vào nó, hôn nó, mọi nỗi phiền muộn của nàng sẽ tan biến, lương tâm của nàng được an nghỉ. Ruột gan của nàng đầy lòng thương xót; nàng luôn pha chế những thuốc xoa cho mọi vết thương của một trái tim tan vỡ. Sự nổi loạn và hỗn loạn nàng vô cùng ghét; nàng giẫm đạp những tổn thương và bất hòa dưới đôi chân đắc thắng của mình. Nàng ngồi trên một ngai vui mừng, và đội một vương miện của sự đời đời; và cho mọi người mở cửa trái tim mình để chào đón nàng, nàng sẽ mở cửa thiên đàng để chào đón họ, và cho linh hồn họ an nghỉ trong hòa bình đời đời. Trong những ngày nắng gắt liên tục này của chúng ta, mà trong đó tình yêu thương trở nên nguội lạnh, và tranh cãi trở nên nóng bỏng, chúng ta cần phải điều chỉnh nhạc cụ của mình theo giai điệu của hòa bình. Đây là di sản phước hạnh mà Christ đã di tặng cho Hội Thánh của Ngài; sứ đồ từ Chủ của mình đã gửi nó như một vật kỷ niệm cho những tín hữu Cô-rinh-tô; và tôi từ sứ đồ giới thiệu nó như một viên ngọc cho mọi Cơ Đốc nhân: "Hãy sống trong hòa bình; và Đức Chúa Trời của tình yêu thương và hòa bình sẽ ở cùng anh em." Kết luận này của thư tín chứa đựng phước hạnh của sứ đồ; một lời từ biệt, và một lời chúc phước. Chúng một phần là khuyến khích, một phần là an ủi; đức tính mà người thuyết phục họ hướng về, và phần thưởng mà người hứa ban cho họ. Có một sự giao hưởng ngọt ngào và tỷ lệ tương ứng giữa lời khuyên và sự an ủi, hòa bình chủ động và hòa bình tạo thành: vì tìm kiếm hòa bình trên đất, chúng ta sẽ tìm thấy hòa bình trên thiên đàng; vì giữ hòa bình của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ được Đức Chúa Trời của hòa bình giữ gìn. Một cái là la bàn đều đặn của đời sống chúng ta trên đất, cái kia là vương miện vinh quang của đời sống chúng ta trên thiên đàng. Để chúng ta không nuôi dưỡng một quan điểm quá yếu về nhiệm vụ này, chúng ta phải biết rằng lời khuyên tông đồ này là một luật Phúc Âm, và ràng buộc tất cả chúng ta vào hòa bình: "Hãy sống trong hòa bình." Trong đó có mọi phẩm chất đồng thời định nghĩa một luật tốt, như Lycurgus đã dạy: generalitas, bonitas, possibilitas,—nó phải phổ quát, tốt, khả thi. Phổ quát, để mọi người bị ràng buộc vào sự vâng lời nó. Nếu không nó sẽ giống như luật của Anacharsis, một mạng nhện để bắt ruồi; hay những sự kiểm duyệt bạo ngược đó, được tạo ra để làm phiền những con chim bồ câu, trong khi chúng nuông chiều những con chim ó. Nó phải tốt, vì không ai bị ràng buộc vào sự vâng lời những điều bất công. Nếu nó có phạm vi thờ ơ đến tốt hay xấu, thì dễ dàng tìm thấy một màu sắc nào đó của sự lảng tránh. Nó phải khả thi, vì nếu những điều được áp đặt ultra posse, và như vậy con người phải chịu trách nhiệm về tiền phạt khi họ không có tội về lỗi, họ có thể phản đối rằng Naturæ dictamen: nemo tenetur ad impossibile,—không ai bị ràng buộc vào sự vâng lời những điều không thể. Những luật như vậy là luật của những bạo chúa; không phải vincula, mà là retia,—không phải giới hạn để hạn chế, mà là lưới để đánh bẫy; không phải hàng rào, mà là bẫy. Nhưng luật của hòa bình thì phổ quát, không ai có thể xin miễn trừ; tốt, không ai buộc tội nó về tội lỗi; khả thi, không ai có thể nói nó vượt quá khả năng của họ. Nhưng có thể có sự phản đối: Nếu quý vị đòi hỏi nó phổ quát, thì nó không khả thi, vì chúng ta không thể có hòa bình với mọi người; nếu nó khả thi, thì nó cũng không hợp pháp và tốt, vì chúng ta không thể có hòa bình với mọi người. Để hướng dẫn chúng ta trong điều này, sứ đồ đưa vào hai lời cảnh báo: "Nếu có thể được, và tùy thuộc vào anh em, hãy sống hòa bình với mọi người," Rô-ma 12:18: Ei dynaton, và to ex hymōn; vì có một số trường hợp mà trong đó ou dynaton, điều đó là không thể. "Ánh sáng có sự thông công gì với bóng tối? và Christ có sự hòa hợp gì với Bê-li-an?" 2 Cô-rinh-tô 6:15. Chúng ta phải không có hòa bình với nó, nếu không có ân điển nào trong nó. "Phước cho người nào chẳng theo mưu kế của kẻ dữ," v.v., Thi Thiên 1. Hãy kiêng không chỉ ngồi trong ghế của sự chế giễu với họ, đó là peccatum dominans, tội lỗi đang cai trị, mà ngay cả đứng và trò chuyện với họ, đó là peccatum delectans, tội lỗi đang làm hài lòng; vâng, ngay cả đi một vòng với họ, đó là peccatum intrans, tội lỗi đang bước vào; dạy chúng ta tránh xa chính sự quen biết về những mưu kế của họ. Nhưng người ác không thể tránh được; và chừng nào chúng ta còn ở trong thế gian này, chúng ta phải giao tiếp với những người của thế gian. Để trả lời điều này, chúng ta phải phân biệt giữa những người phạm tội và những sự phạm tội; chúng ta có thể không có hòa bình với một cái, hòa bình chân thật với cái kia. Có hai danh xưng, homo et peccator,—một con người, và một tội nhân: quod peccator est, corripe; quod homo, miserere,*—vì người là một tội nhân, hãy sửa chữa người; vì người là một con người, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, hãy thương xót người. Anh em ngươi phạm tội vì sự ngu dốt chăng? Dilige errantem, interfice errorem,—Hãy giết chết lỗi lầm, bảo tồn anh em ngươi. Người phạm tội vì sự yếu đuối chăng? Hãy sống hòa bình cum hominibus, non cum moribus,—với con người, không phải với cách cư xử. Người vi phạm vì ác ý chăng? Hãy ghét vitium, không phải virum,—căn bệnh, không phải bệnh nhân. Dù những sự yếu đuối này là không thể tránh khỏi, chúng ta vẫn có thể có hòa bình, cum malis, licet non in malis,—với người ác, dù không phải trong những việc ác. Thật vậy, hãy để người có thẩm quyền sửa chữa những sự phạm tội ác ý, vì điều đó không giống như một kẻ hãm hiếp để lạm dụng, mà giống như một nhà vô địch để bảo vệ, vinh dự của hòa bình. Nhưng vẫn cum corrigat malitiam, diligat personam,—hãy để người sửa chữa sự vi phạm, yêu thương con người. Nhưng làm sao chúng ta trả lời điều của Thi Thiên: "Chớ thương xót những kẻ phạm tội vì sự gian ác ác ý," Thi Thiên 59:5. Điều này không phải precantis votum, mà là prophetantis vaticinium,—không phải yêu cầu của một người cầu xin, mà là lời tiên đoán của một người tiên tri. Người không ước nó sẽ như vậy, mà thấy nó sẽ như vậy. Nhưng nếu tất cả điều này là đúng, vậy chúng ta có thể chấp nhận hòa bình với La Mã. Chúng ta chấp nhận một hòa bình dân sự, không phải một hòa bình tôn giáo. Trong một hiệp ước hòa giải cả hai bên đều phải nhượng bộ một điều gì đó; nhưng không có điều gì được nhượng bộ có thể gây tổn hại đến lẽ thật. Trong một nhạc cụ, những dây bị lạc điệu được điều chỉnh lên hay xuống cho phù hợp với những dây còn lại; những dây đang đúng điệu không bị xáo trộn. Giáo lý và sự tuyên xưng của chúng ta được điều chỉnh theo Phúc Âm phước hạnh, là quy điển không thể sai lầm của lẽ thật đó, và vì vậy không được thay đổi. Đức tin và tôn giáo của họ thì chói tai và sai lệch khỏi điều đó; vì vậy phải được điều chỉnh theo của chúng ta, nếu họ muốn nỗ lực tạo nên một sự hòa hợp hoàn hảo. Đến mức này, và theo những điều khoản này, chúng ta có thể có hòa bình, nếu chúng ta tìm kiếm nó: chúng ta có thể sống trong hòa bình, và hòa bình có thể sống trong chúng ta, nếu chúng ta ao ước nó. Vì vậy vẫn Eirēneuete, "Hãy sống trong hòa bình." Calvin dịch nó, Pacem agite, "Hãy thực hiện hòa bình;" hay, như thể Đức Chúa Trời nói với những người Ngài thấy đang cãi nhau, hay quá ồn ào, "Hòa bình." Từ này có nhấn mạnh, và ngụ ý một thói quen liên tục: chúng ta có thể gọi nó là bài tập của hòa bình, hay việc thực hành hòa bình. Một số người có thiện ý hướng về hòa bình, nhưng họ sẽ không lao động gì về nó; nhiều người sẵn lòng đón nhận nó, nhưng họ xấu hổ khi tìm kiếm nó; hầu hết mọi người yêu thích nó, ít người thực hành nó. Việc sử dụng khen ngợi đức tính: vẻ đẹp và lời khen ngợi của hòa bình không nằm trong sự vận động, mà trong hành động; và lợi ích của nó không nằm trong một bài giảng hiểu biết, mà trong một cảm giác thực cảm. Một hòa bình suy đoán giống như một kiến thức lịch sử, như kiến thức một người luôn bị giam giữ trong phòng nghiên cứu của mình có thể có về những quốc gia nước ngoài. Vậy chúng ta chinh phục hòa bình, như tục ngữ nói cha ông chúng ta đã thắng Boulogne; là những người chưa bao giờ đến trong tầm nghe của tiếng đại bác. Hay như những người Hy Lạp giữ triết học trong những chiếc lá của họ, nhưng không giữ nó trong đời sống của họ. Một sự suy đoán nhịn ăn và trống rỗng, giống như một chút không khí tinh tế nào đó trong đầu, chỉ bùng phát thành những ý tưởng kỳ quặc: chính trải nghiệm mới mang sự ngọt ngào của hòa bình về nhà đến trái tim. Việc sử dụng sinh ra sự hoàn hảo, và việc không sử dụng làm mất đi những điều hữu ích nhất. Vàng mất nhiều trọng lượng hơn khi bị gỉ trong những góc, so với khi liên tục lưu thông trong thương mại, là mục đích thích hợp mà nó được đúc ra. Mảnh đất tốt nhất sẽ cho sản lượng nhỏ nếu nó không được cày xới; dù một số người có những nghề nghiệp có lợi nhất, sự thiếu siêng năng đã làm cho họ thành những người nghèo nhất. Ngai của hòa bình ở trong trái tim, không phải trong đầu. Vì vậy, để khôi phục sự sống đang ngất đi của đức tính này, tôi sẽ so sánh hòa bình với một thành phố: nếu quý vị muốn, với thành phố này; là thành phố nên, giống như Giê-ru-sa-lem, là một "thành phố của hòa bình." Và chúng ta sẽ cầu nguyện cho nó như vậy: để nó giữ gìn hòa bình, và hòa bình giữ gìn nó, cho đến tận thế. I. Hãy để những bức tường của thành phố này là sự hiệp nhất và hòa hợp. II. Hãy để nàng có bốn cổng: sự vô tội và sự kiên nhẫn, việc làm phước và sự đền đáp. Cổng thứ nhất của hòa bình là sự vô tội; nàng phải không làm điều gì sai. Cổng thứ hai là sự kiên nhẫn; nàng phải chịu đựng điều sai. Cổng thứ ba là lòng nhân từ; nàng phải làm điều tốt thay vì điều sai. Cổng thứ tư là sự đền bù; nàng phải thực hiện sự đền đáp hào phóng và công bằng cho bất kỳ điều sai nào đã phạm. Cũng có một cổng hậu, và đó là sự khiêm nhường: một cổng thật, nhưng là một cổng nhỏ và thấp; bất cứ ai bước vào thành phố của hòa bình bằng con đường đó, đều phải cúi xuống trước khi vào được. III. Kẻ thù của thành phố này thì nhiều, được chia thành hai nhóm—sự thù địch và sự nổi loạn. IV. Chính phủ của nó là giới cầm quyền. V. Luật pháp, là tôn giáo. VI. Cung điện, là đền thờ. VII. Sự sống của những công dân là tình yêu thương. VIII. Nó được phục vụ bởi dòng sông của sự thịnh vượng. IX. Tình trạng của nó là hạnh phúc. X. Di sản, là vinh quang đời đời. I. Những bức tường của hòa bình là sự hiệp nhất và hòa hợp. Omnis societas est corpus politicum; và trong một thành phố cũng như trong một thân thể: có nhiều chi thể, một thân thể; nhiều công dân, một thành phố. Thân thể là một trong những hình ảnh và ví dụ sống động nhất của hòa bình. "Tất cả chúng ta là một thân thể," 1 Cô-rinh-tô 12 Không chỉ một vương quốc; vậy sự chênh lệch trong tôn giáo tạo ra nhiều khác biệt. Cũng không chỉ một thành phố, inter dites erunt lites; vậy sự chênh lệch về tài sản sẽ sinh ra cãi vã. Cũng không chỉ một ngôi nhà; vậy chúng ta có thể có "những kẻ thù của chính gia đình mình." Nhưng một thân thể, ở đây phải có mọi tình yêu thương và hòa bình. Nơi mọi người được gắn kết bằng những sợi dây, khớp, và dây chằng với đầu; ở đó cũng bằng cùng những dây thần kinh với nhau. Một số chi thể là đơn lẻ: như lưỡi là một, để nói một lẽ thật; trái tim là một, để tiếp đãi một Đức Chúa Trời. Những chi thể khác là gemina, germana; lực lượng của chúng được nhân đôi để bổ sung những khiếm khuyết lẫn nhau. Một số chi thể mạnh hơn, như tay và chân, để nâng đỡ những chi thể yếu hơn. Vậy mọi công dân trung tín của hòa bình đều được trang bị như vậy; bảo tồn một sự nhất trí trong tình cảm, một sự cảm thông trong đau khổ, một sự giúp đỡ sẵn sàng cho tình trạng cần thiết nhất; an ủi tâm trí của những người đang bối rối, cung cấp nhu cầu của những người đang khốn khổ, sửa chữa sự yếu đuối của những người chưa ổn định, thông báo sự ngu dốt của những người bị quyến rũ, và cải cách những lỗi lầm của những người bị lầm lạc: tất cả đều nỗ lực giải cứu những người bị áp bức. Những chi thể chu cấp cho nhau: mắt không chỉ thấy cho chính mình, mà cho thân thể; tay không chỉ làm việc cho chính mình, mà cho thân thể; tai lắng nghe, lưỡi nói, chân đi, mọi bộ phận đều thực hiện chức năng của chúng vì lợi ích của toàn thể. Trong thành phố của hòa bình, con người không chỉ phải tìm kiếm của riêng mình, mà còn tìm kiếm vinh hiển của Đấng Tạo Hóa của mình, và lợi ích của xã hội của mình. Đức Chúa Trời đó, Đấng đã ban cho chúng ta vinh dự bởi tổ tiên của chúng ta, cũng muốn chúng ta thêm vinh dự cho những người kế vị của chúng ta. Ưu tiên một lợi ích riêng trước một lợi ích công cộng, là làm cho toàn bộ thân thể đói và chết đói để làm béo một ngón chân hay làm hài lòng một ngón tay. Những sự độc quyền và bằng sáng chế như vậy làm nghèo toàn thể để làm giàu một phần là không thể dung thứ trong thành phố của hòa bình. Không có sự ganh tị hay bất bình nào giữa những chi thể; mắt không buồn khi thấy tay trở nên mạnh mẽ, và chân cũng không cảm thấy sức khỏe của dạ dày. Trong thành phố này, một người không nên ganh tị sự thịnh vượng của người khác, như thể mọi thứ được ban cho hàng xóm của chúng ta đều bị lấy đi khỏi chính chúng ta. Chúa thấy rằng một sự bất bình đẳng là tốt nhất cho vinh hiển của Ngài; phân phát, cho bất cứ ai ít nhất, nhưng cho mỗi người nhiều hơn người xứng đáng. "Tai có sẽ nói, Vì tôi không phải là mắt, tôi không thuộc về thân thể không?" 1 Cô-rinh-tô 12:16. Không; mà, như Giăng Báp-tít đã nói về Christ, "Người đến sau tôi, nhưng ở trước tôi;" một số người đến sau chúng ta về giàu có có thể đi trước chúng ta về ân điển. Người nghèo không bị tụt lại phía sau người giàu bao nhiêu cân Anh cho thế gian này, bằng số ta-lâng người có thể ở phía trước người giàu cho thế gian sẽ đến. Họ thường với sự nghèo khó, khốn khổ, nhục nhã của mình, được cứu; trong khi những người khác, với mọi vinh dự và giàu có của mình, đi xuống địa ngục. Nếu một chi thể chịu khổ, những chi thể còn lại cùng chịu khổ với nó. Nếu có một cái gai trong chân, mắt rơi lệ, trái tim đau nhói, đầu đau buồn, tay sẵn sàng rút nó ra. Nếu một người giẫm lên ngón chân của chúng ta, chúng ta nói, "Tại sao ngươi giẫm lên tôi?" Quod cuiquam, cuivis,—Hãy để chúng ta đau buồn cho những đau khổ của người khác, "như thể chúng ta ở trong thân thể." Người đó không phải là con trai của hòa bình, người "quên đi sự tan vỡ của anh em mình là Giô-sép," A-mốt 6:6. Những bức tường của thành phố phải nguyên vẹn, không có lỗ hổng nào trong chúng, kẻo điều này tạo lợi thế cho sự xâm nhập của kẻ thù. Không được có sự phân rẽ trong một thành phố, như không có sự phân chia trong thân thể: một người không được đứng về phía Phao-lô, một người khác về phía A-bô-lô, một người khác về phía Sê-pha; mà tất cả đều vì Christ, và tất cả đều vì hòa bình. Nhiều người ác có thể có một ý chí trong sự gian ác. Kinh Thánh nói về Phi-lát, Lu-ca 23:25, Tradidit Jesum voluntati eorum,—"Ông đã giao Giê-xu cho ý muốn của chúng," không phải những ý muốn; nhiều tội nhân, một ý chí. Vậy thì, những con trai của ân điển có sẽ cãi nhau không? những đứa con của hòa bình có sẽ nổi loạn không? Unica columba mea, Christ nói,—"Chim bồ câu của Ta chỉ có một." Chim bồ câu là một loài chim của hòa bình: nhiều con trong chúng có thể đồng ý yêu thương nhau trong một ngôi nhà; mỗi con có một túp lều nhỏ cho riêng mình, mà trong đó nó ngồi hài lòng, mà không làm phiền hàng xóm của mình. Vậy dum singulæ quærunt unionem, omnes conservant unitatem. Chúng ta có những người xông vào lều của người khác, nuốt chửng một người và những di sản của người: chim bồ câu có sẽ làm như vậy không? Phần của Na-bốt nghèo là điều làm nhiều A-háp giàu có đau mắt: chim bồ câu có sẽ làm như vậy không? Nhiều con vẫn đang bay để săn mồi trên những tài sản đã sụp đổ; đây là những con quạ, không phải chim bồ câu. Nếu luật pháp không thể tạo ra công việc cho ác ý của chúng, ác ý của chúng sẽ tạo ra công việc cho luật pháp. Điều này giống như những con gà chọi, mổ vào mắt nhau để làm cho các luật sư vui chơi. Khi hai người bạn, đã từ tình yêu thương rơi vào đánh nhau, và đang đánh nhau; một kẻ thù thứ ba có một lợi thế công bằng để giết cả hai. Chúng ta có một kẻ thù canh chừng thời gian của mình, và trong khi chúng ta làm tổn thương lẫn nhau, hắn làm tổn thương tất cả chúng ta. Nếu những chi thể bị kéo ra xa nhau, tất cả chúng đều thối rữa; sự phân tán của các bộ phận là sự tan rã của toàn thể. Nếu chúng ta từ bỏ hòa bình của mẹ chúng ta, chúng ta tự đặt mình vào hồ sơ là những đứa con hoang. Sự bất mãn với phần và địa vị của chính chúng ta lật đổ thành phố của hòa bình. Khi rừng và những dòng sông bất hòa, cát và lửa buộc phải làm yên cuộc nổi dậy của chúng, 2 Ê-xơ-ra 4:14. Trong khi con người không chịu hài lòng với những vị trí xác định của chính mình, mà xâm phạm những phần riêng và tài sản của người khác, điều gì có thể được trông đợi ngoài sự hủy diệt? Nếu có sự tranh cãi ở phía này, và tham vọng ở phía kia, sẽ có sự hỗn loạn ở mọi phía. Trong khi Giu-đa nóng giận chống lại Y-sơ-ra-ên, và Y-sơ-ra-ên nóng giận chống lại Giu-đa, vua của Sy-ri đã đánh cả hai. Đức Chúa Trời sẽ cung cấp phần của Sy-ri; và khi anh em chống lại anh em, Ngài sẽ chống lại tất cả chúng. Người nào không làm điều mình có thể để duy trì những bức tường, thì làm điều mình có thể để phản bội thành phố. II. Vậy tôi từ những bức tường đến với những cổng. 1. Cổng thứ nhất là sự vô tội; và cổng này có thể được gọi là Bishopsgate, những người thi hành Phúc Âm vừa là những người giảng vừa là những gương mẫu của sự vô tội. Nếu con người kiêng không làm điều sai, hòa bình không thể bị phá vỡ. Thánh Bernard viết về chim bồ câu, rằng felle caret,—nó không có mật. Hãy để chúng ta là những con chim bồ câu như vậy, để thanh tẩy trái tim mình khỏi mọi sự cay đắng. Bây giờ cái kệ đầu tiên làm đắm sự vô tội là sự giận dữ. Sẽ hiếm có nếu "cơn giận của con người sẽ làm trọn sự công chính của Đức Chúa Trời;" ngay cả một cơn giận chết tiệt cũng phá vỡ hòa bình. Đó là một bằng chứng mà qua đó Đức Chúa Trời sẽ phán xét con người có tội: bây giờ không có kẻ phạm tội nào đang đến trước tòa để xét xử lại muốn bằng chứng đó được tìm thấy trên mình mà sẽ kết án mình. Iratus non videt legem, sed lex videt iratum,—Người giận dữ không để ý đến luật pháp, nhưng luật pháp để ý đến người giận dữ. Hãy để chúng ta cẩn thận kẻo chúng ta mang cơn giận của mình đến với Đức Chúa Trời. Điều làm phật ý đôi mắt chúng ta, chúng ta hoặc loại bỏ tầm nhìn của mình khỏi nó, hoặc loại bỏ nó khỏi tầm nhìn của mình; nhưng điều làm phật ý linh hồn chúng ta, chúng ta quá thường đặt ngay bên cạnh trái tim mình. Nhưng đó là tiếng nói của cơn thịnh nộ chuyển vận, "Tôi không thể kiềm chế cơn giận của mình." Không thể! Ân điển phục vụ điều gì nếu không phải để làm chết những đam mê tự nhiên, vâng, đúng hơn là những đam mê phi tự nhiên như vậy? Cơn thịnh nộ này thường dễ dàng trở nên cố thủ biết bao, làm cho một số người giận dữ với con người đến nỗi họ khó có thể hài lòng với chính Đức Chúa Trời! Và hoặc Ngài phải tiếp nhận họ với cơn giận của họ, hoặc để họ yên. Nó nhanh chóng ăn sâu thành ác ý, và điều đó hoàn toàn trái ngược với sự vô tội. Một người sẽ làm gì? Trong cơn bùng phát bất ngờ này người sẽ đến bàn của Chúa, hay kiêng nó? Si non accesserit, periculum; si accesserit, damnum,—Từ chối thánh lễ trong cơn giận là điều ác; tiếp nhận nó trong cơn giận, còn tệ hơn. Thân thể và huyết của Christ há không đáng giá hơn, mà vì tình yêu thương của một tính khí cáu kỉnh chúng ta lại bỏ qua nó sao? Chúng ta có sẽ làm cho lương tâm mình chết đói để nuôi dưỡng những đam mê sinh ra sai lầm của mình không? Vậy trong tình cảnh khó khăn này phải làm gì? Câu trả lời thì dễ: Hãy để chúng ta khai trừ cơn giận của chúng ta, để chúng ta có thể thông công với Hội Thánh; hãy để những dục vọng của chúng ta ở lại phía sau, và chúng ta được chào đón, như Áp-ra-ham đã để con lừa của mình lại khi người đi thực hiện của lễ của mình, Sáng Thế Ký 22:5. Trong luật Lê-vi không có vật ô uế nào có thể bị chạm vào; nếu nó bị chạm vào, đền thờ bởi người đó không được đến gần. Bây giờ, đối với người Y-sơ-ra-ên việc vắng mặt khỏi hội chúng của các thánh và sự phục vụ Đức Chúa Trời là khó chịu; việc đến trong tình trạng ô nhiễm như vậy, là nguy hiểm. Người biết phương thuốc; hoặc không ô uế chút nào, hoặc sớm tự làm cho mình được thanh tẩy. Điều tốt nhất thứ nhất là không chứa chấp ác ý nào: điều tiếp theo, là giải thoát chính mình khỏi nó với mọi tốc độ có thể. Nói một lời, hãy để chúng ta chuyển hướng cơn giận của mình, khi nó đến, sang một hướng khác. Hãy để mọi sự ghét của chúng ta là sự ghét mọi tội lỗi, và cơn giận của chúng ta hướng thẳng chống lại những sự hư hoại của chính mình. Hãy để cơn giận của chúng ta, như con chó của người chăn chiên, ngủ cho đến khi con sói đến. Hãy để chúng ta sống hòa bình với Đức Chúa Trời bằng sự ăn năn, với hàng xóm của mình bằng sự vô tội, với trái tim của chính mình bằng một lương tâm được thanh tẩy và được làm yên; và Hoàng Tử của hòa bình, là Chúa Giê-xu, sẽ ôm lấy chúng ta. 2. Cổng thứ hai là sự kiên nhẫn, không khác gì Ludgate; vì đó là một trường học của sự kiên nhẫn, những linh hồn nghèo khó ở đó học cách chịu đựng. Lối vào đầu tiên của hòa bình là không làm tổn thương, lối vào tiếp theo là chịu đựng tổn thương. Đó là một lời khen ngợi đặc biệt của lòng nhân ái, rằng nó "chịu đựng mọi sự;" pro fratribus, à fratribus, propter fratres. Vì anh em của mình chúng ta phải chịu một số mất mát: người nào không chịu một sự giảm bớt của sự đầy đủ của chính mình để cung cấp sự trống rỗng của họ, thì không phải là anh em. Từ anh em của mình chúng ta phải chịu đựng một số điều sai, thay vì tạo ra một vết nứt trong lối đi trơn tru của hòa bình. Vì cớ anh em của mình, và "vì cớ những người được chọn, chúng ta phải chịu đựng mọi sự, để họ có thể đạt được sự cứu rỗi," 2 Ti-mô-thê 2:18. Hãy để chúng ta bị làm cho yếu đuối, để họ được làm cho vững mạnh; chịu đựng một mất mát tạm thời, để mang lại lợi ích đời đời cho họ. Theo lời khuyên của sứ đồ, "Hãy mang gánh nặng cho nhau," Ga-la-ti 6:2, và Đức Chúa Trời sẽ mang gánh nặng của tất cả chúng ta. Như trong vòm của một tòa nhà, một viên đá cùng chịu, dù không bằng nhau, trọng lượng của những viên còn lại. Hay như những con nai bơi qua một vùng nước lớn tự làm nhẹ mình bằng cách đặt đầu lên lưng của con khác; con đi trước nhất không có ai nâng đỡ mình, thay đổi vị trí của mình, và đặt đầu lên con đi sau nhất. Ngươi chịu đựng sự kỳ quặc của người, người chịu đựng sự giận dữ của ngươi; hãy để tôi chịu đựng sự kiêu ngạo của người, người chịu đựng sự ngu dốt của tôi. Trong kiến trúc, mọi viên đá không phù hợp để đặt ở mọi phần của tòa nhà; nhưng một số ở dưới, như viên đá nền tảng và viên đá góc chính để chịu tải trọng của những viên còn lại, một số ở cao hơn trong tường, những viên khác ở trên đỉnh để trang trí. Trong Hội Thánh, là Hội Thánh được xây bằng "những viên đá sống," Christ là "đầu của góc," là nền móng nâng đỡ tất cả; những thánh nhân từ có những vị trí tiếp theo, và được đặt như vậy để chúng có thể giúp nâng đỡ những người yếu hơn. Những vật liệu chỉ có bản chất cứng sẽ không bao giờ kết hợp tốt trong một công trình. Người Ý có một tục ngữ, "Cứng mà không mềm, bức tường là vô ích." Những viên đá được ghép lại với nhau, không có vữa để kết hợp chúng, chỉ tạo nên một bức tường lung lay. Nhưng nếu có vữa để gắn kết chúng, và với sự mềm mại dễ uốn của một cái để dán và cố định sự cứng rắn vững chắc của cái kia, điều này có thể củng cố nó chống lại cú sốc của búa phá thành hay phát bắn của đại bác. Xã hội chỉ gồm những viên đá, những tâm thần cứng đầu và khó bảo, người này cũng ngang ngược và ngoan cố như người kia, sẽ sớm tan rã. Nhưng khi một người đang bốc khói vì lửa của cơn thịnh nộ, và một người khác mang nước của sự kiên nhẫn đến để làm mát và dập tắt nó, ở đây có một sự bền vững của hòa bình. Khi sắt gặp sắt, có một sự va chạm gay gắt và cứng đầu; hãy để len gặp kim loại thô hơn đó, và sự nhượng bộ này biến sự kháng cự thành những cái ôm. Vậy đừng để tiếng nói là một tiếng vọng của những lời xấu, và bàn tay là một chiếc vợt để đánh trả những quả cầu lửa. Sự kiên nhẫn làm cho ngay cả kẻ ác cũng phải thú nhận, "Ngươi công chính hơn tôi," 1 Sa-mu-ên 24:17. Infœlix victoria qua hominem superamus, vitio succumbimus,*—Đó là một chiến thắng khốn khổ khi chúng ta thắng kẻ thù của mình, nhưng lại làm nô lệ cho những dục vọng của mình. Patientia mea à Domino, Thi Thiên 62:5, như những người cha đọc nó; và thật vậy ai có thể ban sự kiên nhẫn này ngoài Đức Chúa Trời? Phao-lô có nhiều đời sống, nhưng người đã hy sinh tất cả chúng: "Tôi chết mỗi ngày," 1 Cô-rinh-tô 15:31. Etsi non mortis experientia, tamen propositio,†—Dù người chỉ có thể mất một đời sống, nhưng, xét về sự kiên nhẫn và mục đích của người, người sẵn sàng mất tất cả chúng. Sự kiên nhẫn của Cơ Đốc nhân cũng không bị giới hạn trong việc chịu đựng những tổn thương như vậy, mà nó còn mở rộng đến việc tha thứ chúng nữa. Một số người có thể chịu đựng trong hiện tại, như Ha-man trước Mạc-đô-chê, animo vindicandi. Sự tha thứ là sự biểu lộ của sự kiên nhẫn. Không tranh cạnh vì chúng ta không thể chinh phục, được gọi là sự kiên nhẫn bất đắc dĩ; nhưng chúng ta có thể tha thứ không? Người dân sự có thể chịu đựng, Cơ Đốc nhân phải tha thứ. Hãy để chúng ta chậm chạp ghi nhận một điều sai, chậm chạp quên nó, viết mọi tổn thương của chúng ta trong bụi. Vâng, hãy để sự khiêm nhường sắp xếp một cách ngọt ngào sự tha thứ của chúng ta: vì gravissima pœna est contumeliosa venia,—một sự tha thứ kiêu ngạo và khinh miệt là một điều sai đáng trách; trong đó có nhiều sự cay đắng hơn là sự thương xót, nhiều hình phạt hơn là sự hòa giải. Nếu không, làm sao chúng ta có thể cầu nguyện, "Xin tha tội cho chúng con, như chúng con tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng con"? Ôi nhưng, một số người nói, Đức Chúa Trời thì thương xót! Cái gì! vậy chúng ta sẽ không thương xót sao? Tôi có thể tha thứ, nhưng tôi không thể quên, là sự dè dặt yếu ớt của một người khác. Hãy để chúng ta cẩn thận; đừng để chúng ta đùa giỡn với Đức Chúa Trời, kẻo Ngài sẽ nghiêm túc với chúng ta. Chúng ta há không cầu xin một sự loại bỏ sự thương xót và tha thứ khỏi chính linh hồn mình theo cách khác sao. Đức Chúa Trời có sẽ không nói, "Hỡi đầy tớ ác, ex ore tuo,—từ chính miệng ngươi Ta sẽ phán xét ngươi" sao? Christ há đã bằng huyết của chính Ngài làm cho ngươi thành bạn hữu với Đức Chúa Trời, và huyết đó không thể cầu xin ngươi trở thành bạn hữu với anh em ngươi sao? Khi ngươi đến bàn thờ thánh với của lễ của mình, và nhớ đến anh em bị xúc phạm của mình, "hãy để của lễ của ngươi ở đó; trước tiên hãy hòa giải với người, rồi dâng lễ cho Đức Chúa Trời," Ma-thi-ơ 5:24. Một của lễ làm yên cơn giận, và Đức Chúa Trời vui lòng với của lễ của chúng ta trên bàn thờ của Ngài; nhưng cum omnis culpa munere solvatur, sola injuria incondonata rejicitur,‡—khi mọi lỗi lầm được giải quyết bằng một của lễ, chỉ tổn thương mới bị gửi đi mà không được tha thứ. Vì vậy qualem vis erga te esse Deum, talem te exhibeas erga proximum,§—hãy là với anh em ngươi trên đất như ngươi muốn Cha ngươi trên thiên đàng là với ngươi. Si lædens, pete veniam; si læsus, da veniam,—Nếu là kẻ gây tổn thương, hãy xin tha thứ; nếu là người chịu đựng, hãy ban tha thứ. Hãy để chúng ta tránh xa việc trông đợi sự phục tùng của người, đến nỗi chúng ta ban sự tha thứ của mình, và gặp kẻ vi phạm bằng một sự tha thứ trước khi người cầu xin nó. Dissensio ab aliis, à te reconciliatio incipiat,‖—Hãy để sự tranh cãi bắt đầu từ người khác, ngươi hãy là người đầu tiên trong sự hòa giải. Christ đã chữa lành tai của Man-chu là người đến bắt Ngài. Ai trong chúng ta yêu thương những người làm ơn cho mình như Phao-lô yêu thương những kẻ làm ác cho mình? Người sẽ làm bất cứ điều gì để cứu những người sẽ làm bất cứ điều gì để giết người. Những sự xúc phạm của người khác đối với chúng ta chỉ là nhỏ, so với những sự xúc phạm của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, là Đấng vô hạn. Nếu Ngài tha thứ những cân Anh, đừng để chúng ta bận tâm đến những đồng xu nhỏ. 3. Cổng tiếp theo là lòng nhân từ. Làm điều tốt là sự củng cố của hòa bình. Cổng này có thể được gọi là Aldgate; không chỉ vì có bức tranh của Lòng Nhân Ái ở cổng,—tôi không nói, như gần như đi ra ngoài, mà ở cổng, để giữ sự tốt lành ở trong,—mà vì nó được gọi là Cổng Cũ, và lòng nhân ái là một đức tính của thời xưa, không còn hợp thời trang nhiều như bây giờ. Nhà đạo đức học ngoại giáo đã nói chúng ta phải đối xử với con người như vậy: Bene velle omnibus, bene facere amicis,—Chúc lành cho mọi người, và chỉ làm điều tốt cho bạn hữu của mình. Nhưng ánh sáng rõ ràng của thiên nhiên, tức là Phúc Âm, buộc chúng ta, "trong khi chúng ta có cơ hội, hãy làm điều tốt cho mọi người;" dù với một sự ưu tiên nào đó cho những người tốt nhất, "đặc biệt là cho những người trong gia đình của đức tin," Ga-la-ti 6:10. Mọi người có thể được xếp hạng dưới một trong những sự kết hợp này: giàu và nghèo, sinh ra trong nước và người lạ, bạn hữu và kẻ thù. Trước tiên, về người giàu và người nghèo. Người Pha-ri-si sẽ đứng trên những điều khoản tốt với người giàu, mời họ để được mời lại; như những người chơi quần vợt ném quả bóng cho người khác, để người có thể ném lại cho họ. Nhưng ai giúp đỡ người nghèo? "Sự giàu có tạo ra nhiều bạn hữu, nhưng người nghèo bị tách ra khỏi hàng xóm của mình," Châm Ngôn 19:4. Nếu người làm điều tốt, người không được để ý; nếu làm điều xấu, người bị hủy diệt. Người nghèo, bằng sự khôn ngoan của mình, đã giải cứu thành phố khỏi lực lượng của một kẻ thù mạnh mẽ; nhưng, khi mọi việc đã xong, "không ai nhớ đến người nghèo đó," Truyền Đạo 9:15. Nhưng "nếu người vấp ngã, chúng sẽ giúp lật đổ người," Ecclus. 13:23. Một người giàu hưởng thụ nhìn một người ăn xin nghèo một cách khinh miệt biết bao! nhưng "người giàu và người nghèo gặp nhau, và Chúa là Đấng tạo nên tất cả chúng," Châm Ngôn 22:2. Trong mọi bữa tiệc lớn của chúng ta, những vị khách mà Christ đã nói cho, Lu-ca 14:14, đều bị bỏ ra ngoài. Về người trong nhà và người lạ. Nhiều người có đủ tôn giáo để chu cấp cho người của mình, vâng, đủ sự vô tôn giáo để làm điều đó với tổn hại cho lợi ích công cộng và nguy hiểm cho chính linh hồn mình: nhưng ai chu cấp cho người lạ? "Hãy tiếp đãi người lạ; vì bởi đó một số người đã tiếp đãi thiên sứ mà không biết," Hê-bơ-rơ 13:2.
Nhưng bất chấp tất cả hạnh phúc có thể này, ít người sẽ mạo hiểm thực hành nó: và nếu chúng thực sự là thiên sứ, mà không có thiên sứ trong ví của chúng để trả cho nó, chúng sẽ tìm thấy sự tiếp đãi lạnh nhạt. Bạn hữu và kẻ thù. Đối với bạn hữu, nhiều người sẽ sống hòa bình với chúng, cho đến khi chúng bị đưa vào thử thách bởi một hành động biểu lộ nào đó; và lúc đó chúng sẽ thà mạo hiểm mất đi một người bạn hơn là mất mát nhỏ nhất bởi một người bạn. Nhưng giả sử chúng ta đáp lại bạn hữu của mình bằng một chút lịch sự nhỏ, hy vọng được một điều lớn hơn, ai sẽ làm điều tốt cho kẻ thù của mình? "Nếu kẻ thù ngươi đói, hãy cho người ăn: như vậy ngươi sẽ chất than lửa trên đầu người," Rô-ma 12:20. Hãy làm điều đó, không phải với ý định làm cho món nợ của người tăng lên, mà là làm cho món nợ của chính ngươi giảm đi. "Hãy yêu kẻ thù, chúc phước cho kẻ rủa mình, làm điều tốt cho kẻ ghét mình, và cầu nguyện cho kẻ sỉ nhục mình," Ma-thi-ơ 5:44. Hãy làm cho chúng những việc làm của tình hữu nghị, những việc làm của lòng nhân ái, những việc làm của lòng tin kính. Của tình hữu nghị, "Hãy yêu kẻ thù của mình;" của lòng nhân ái, "Hãy làm điều tốt cho kẻ làm hại mình;" của lòng tin kính, "Hãy cầu nguyện cho kẻ bắt bớ mình." Có Diligite của trái tim, "Hãy yêu kẻ thù của mình;" Benedicite của lưỡi, "Hãy chúc phước cho kẻ rủa mình;" Benefacite của bàn tay, "Hãy làm điều tốt cho kẻ ghét mình;" Benevelle của tất cả, "Hãy cầu nguyện cho kẻ bắt bớ mình." "Hãy yêu kẻ thù của mình," đó là Affectus cordis; "Hãy làm điều tốt cho chúng," đó là Effectus operis; "Hãy cầu nguyện cho chúng," đó là Perfectio charitatis. Nhưng người khôn ngoan khuyên, "Hãy làm điều tốt cho người khiêm nhường, nhưng đừng cho kẻ không tin kính;" và, "Hãy cho người tốt, không phải cho tội nhân," Ecclus. 12:5, 7. Dù không phải qua impius và quia impius, nhưng qua homo và quia homo, chúng ta phải cứu giúp người. Hãy trân trọng chính người, không phải tội lỗi của người. Chúng ta phải yêu người, non quoad culpam, sed quoad naturam. Chúng là con cái của Đức Chúa Trời, licet insani, dù chúng có bị bệnh; và là anh em của chúng ta, licet infirmi, dù chúng có yếu đuối. Vì vậy, vì sự phù hợp của thiên nhiên, vì chúng ta là cùng một công trình; vì lợi ích của chính chúng ta, vì người làm điều tốt cho kẻ thù của mình, ngay cả trong điều đó cũng làm điều tốt hơn cho chính mình; và vì sự bắt chước Đấng chúng ta thờ phượng; hãy để chúng ta duy trì hòa bình bằng lòng nhân ái. Mặt trời của Ngài mọc lên, và mưa rơi xuống, cả trên người công chính và người không công chính, Ma-thi-ơ 5:45. Noli negare, quod Deus nulli negat. Vậy hãy nhìn lên với lòng tin kính về sự hoàn hảo của Chúa, và nhìn xuống với lòng thương xót về sự không hoàn hảo của con người, hãy để chúng ta làm điều tốt cho mọi người. Qua cổng của lòng nhân từ, người nhân ái bước vào thành phố của hòa bình. Người tham lam thì nhất định phải nổi loạn. "Người nào tham lợi, làm rối loạn nhà của chính mình," Châm Ngôn 15:27. Sa-lô-môn gọi người là một kẻ gây rối nhà, và chúng ta thấy người là một kẻ gây rối thành phố, như Đê-mê-tri-u đã gây rối cả Ê-phê-sô. Nhưng lòng nhân ái tạo nên hòa bình; Divitem voluit Deus ut pauperem adjuvaret, pauperem voluit ut divitem probaret,—Đức Chúa Trời làm cho một số người giàu, để giúp đỡ người nghèo; và để cho một số người nghèo, để thử thách người giàu. Người mang gánh nặng sẽ vui vẻ được nhẹ nhõm: bây giờ lòng nhân ái làm nhẹ người giàu khỏi hành lý thừa thãi và khó di chuyển của mình. Khi người nghèo tìm thấy sự thương xót, chúng sẽ dễ bảo: khi người giàu tìm thấy sự yên tĩnh, chúng nên nhân ái. Quý vị có muốn hàng hóa của mình được giữ trong hòa bình không? Trước tiên, hãy khóa chúng lại bằng lời cầu nguyện của quý vị, rồi mở chúng ra lại bằng việc sử dụng biết ơn của quý vị, và giao phó chúng vào tay Christ bằng lòng nhân ái của quý vị. Thành phố này nghe tiếng xấu về sự áp bức, và (tôi sợ là quá đúng) bị nghi ngờ về sự bất công: bây giờ sự bác bỏ cao quý nhất đối với sự ghen tị là bằng những việc làm nhân ái. Đây là Cổng Đông của thành phố hòa bình, và tôi có thể (từ Thánh Phao-lô) gọi nó là con đường chính, và "đường tốt nhất," 1 Cô-rinh-tô 12:31. Bất cứ ai có thể chỉ cho quý vị con đường tốt hơn, nhưng chắc chắn không ai có thể chỉ cho quý vị một con đường tốt hơn. 4. Cổng thứ tư là sự đền bù, hay sự thỏa mãn; và cổng này chúng ta có thể ví như Cripplegate. Đó là con đường khập khiễng nhất đến hòa bình, nhưng vẫn là một con đường: nó là một cổng khập khiễng, nhưng vẫn là một cổng. Sẽ tốt hơn nhiều khi vào thành phố này bằng bất kỳ cổng nào trong những cổng trước, nhưng vào bằng cổng này vẫn tốt hơn là không vào. Không phải mọi người đều đến bằng sự vô tội, cũng không phải mọi người đều đến bằng sự kiên nhẫn, cũng không phải mọi người đều đến bằng lòng nhân từ; nhưng nếu chúng đã thất bại trong những điều này, chúng phải được nhận vào bằng sự đền bù, nếu không thì không được nhận vào chút nào. Điều tốt nhất thứ nhất là không làm tổn thương; điều tiếp theo là sự thỏa mãn, để đền bù cho điều chúng ta đã làm. Hortensius nói về mẹ của mình, Ego nunquam cum ea inivi gratiam,—Tôi chưa bao giờ được hòa giải với bà, vì hai chúng tôi chưa bao giờ bất hòa. Ôi cư dân của thành phố này có thể nói như vậy về hàng xóm của mình: Chúng tôi chưa bao giờ được làm bạn, vì chúng tôi chưa bao giờ là kẻ thù! Nhưng như Đấng Cứu Chuộc của chúng ta nói, "Điều cần thiết là những sự vấp phạm phải đến:" không phải vì nó nên như vậy, mà vì nó sẽ như vậy. Không có sự cần thiết nào buộc một người phải phạm tội; trừ khi trái tim xấu xa, sẽ gây ra sự vấp phạm. Cũng như cần thiết cho người đến gần lửa phải bị làm nóng; nhưng không có sự cần thiết nào bắt buộc người đến gần lửa. Căn bệnh của những sự vấp phạm sẽ bị nhiễm phải, vì vậy phương thuốc duy nhất là bằng sự thỏa mãn. Để chúng ta có thể biết cách làm điều này, Kinh Thánh đặt xuống nhiều mức độ khác nhau trong việc hoàn thành sự thỏa mãn này cho những tổn thương. Thứ nhất, Người phải đến với bên bị sai phạm. Thứ hai, Người phải xưng nhận lỗi của mình. Thứ ba, Người phải tự hạ mình. Thứ tư, Người phải thực hiện sự bồi thường. Thứ năm, Người phải tự hòa giải. Thứ sáu, Và điều này phải được thực hiện nhanh chóng, với mọi tốc độ có thể. Người phải đến với người đó, không phải chờ đợi cho đến khi gặp người, hay cho đến khi một dịp nào đó đưa chúng lại với nhau, Không phải obvium da; mà hãy đến với đối thủ của ngươi, Ma-thi-ơ 5:24, đến có chủ đích: hãy hỏi tìm người, hãy tìm kiếm người, đừng nghỉ ngơi cho đến khi ngươi tìm thấy người. Tính nhân đạo có thể khiến một số người thực hiện và bắt kịp hòa bình này; nhưng con người tự nhiên là một người xây dựng quá tốt cho những việc làm của chính mình, liệu người sẽ xưng nhận lỗi của mình không? Vâng, "Người sẽ xưng nhận sự vi phạm của mình," Dân Số Ký 5:7. Một bản tính khéo léo* có thể được đưa đến việc thừa nhận lỗi của mình: nhưng liệu sự kiêu ngạo, kẻ tạo ra tranh cãi, có sẽ thừa nhận sự khiêm nhường không? Người có sẽ cúi xuống trước người mình đã lạm dụng không? Từ sự xúc phạm người sẽ hạ xuống sự phục tùng không? Người phải: "Hãy đi và hạ mình xuống," Châm Ngôn 6:3. Sự chạm vào lương tâm có thể mang lại sự khiêm nhường; nhưng người có sẽ không chi gấp đôi như vậy cho luật pháp, trước khi thực hiện sự bồi thường không? Nhưng ngay cả ở đây, một người yên tĩnh vì hòa bình của chính mình có thể được đưa đến việc cho một điều gì đó, như một phần của sự đền bù: nhưng người có sẽ làm thỏa mãn người toàn bộ không? Luật của thiên nhiên đòi hỏi sự thỏa mãn toàn bộ, nhưng người có sẽ ngoài ra còn bồi thường thiệt hại không? Luật của đất nước cho phép bồi thường thiệt hại; nhưng bây giờ người có sẽ cho bất kỳ khoản thừa nào để thực hiện một sự chuộc tội không? hay chịu chi phí như vậy để mua sự hòa giải, thay vì bỏ lỡ nó? Người phải: Xa-chê bồi thường gấp bốn lần, và theo luật người bị buộc phải thêm một phần năm, Dân Số Ký 5:7. Nhưng nếu tất cả điều này được thực hiện, người có sẽ vẫn mãi là bạn với người đó không? người có sẽ thực sự được hòa giải không? Người phải: "Hãy tự hòa giải với anh em ngươi," Ma-thi-ơ 5:24. Nếu không, khi người ao ước Chúa tha thứ cho mình, như người tha thứ, Đức Chúa Trời sẽ trả lời, như Giô-sép đã nói với anh em mình, "Đừng nhìn mặt tôi, trừ khi anh em ngươi ở cùng ngươi," Sáng Thế Ký 43:3. Người cha có sẽ nghĩ tốt về người con đó, là người từ chối anh em mình không? Chúng ta có gọi "Đấng Tạo Nên Hòa Bình" là Đức Chúa Trời của mình, trong khi chúng ta là con cái của sự bất hòa không? Ngài có sẽ bao giờ đồng ý với người thích cãi nhau với con cái của Ngài không? Nhưng giả sử kẻ gây tổn thương có cầu xin và thuyết phục chính mình, mà không thắng thế, người có sẽ sử dụng bạn hữu của mình về một công việc như vậy không? Vâng, Sa-lô-môn nói, người phải sử dụng bạn hữu của mình. Thời gian có thể thực hiện tất cả điều này, nhưng thực hiện nó khi thịt run rẩy, và huyết sôi sục để trả thù, một cách đột ngột; ai có thể thắng thế trên chính mình như vậy? Người phải làm điều đó nhanh chóng: "Hãy đồng ý với đối thủ của ngươi nhanh chóng," Ma-thi-ơ 5:25. Vâng, có lẽ, khi thời gian rảnh rỗi có thể phục vụ; nhưng liệu có người nào bỏ qua công việc để thực hiện nó không? Vâng, mọi công việc đều để sang một bên, dù nó quan trọng như việc dâng của lễ tại bàn thờ của chính Đức Chúa Trời: "Hãy để của lễ của ngươi ở đó," v.v. Non experieris Deum tibi propitium, nisi proximus te sentiat sibi placatum,—sự tranh cãi với anh em chúng ta làm cho những sự phục vụ tốt nhất của chúng ta không thể chấp nhận được đối với Cha chúng ta. Chúa miễn trừ cho sự thờ phượng của chính Ngài để duy trì lòng nhân ái của chúng ta: và sẽ không được chúng ta tìm thấy, cho đến khi chúng ta đã tìm thấy anh em của mình, để làm hòa bình với người. Đừng đến đền thờ, đừng nghe bài giảng, đừng nói lời cầu nguyện, hãy kiêng mọi sự thờ phượng và sùng kính, trong khi một mối hận thù đang mưng mủ và ăn sâu trong linh hồn quý vị. Nhưng bây giờ tất cả điều này có thể được thực hiện bởi một người ở dưới đối với một người ở trên, hoặc vì sợ hãi, hoặc vì hy vọng thu lợi bởi tình yêu thương của người: nhưng quý vị có muốn một người ở trên nhượng bộ như vậy trước một người ở dưới, để cầu xin tránh tranh cãi không? Vâng, Áp-ra-ham không khinh thường việc đến với Lót, người lớn tuổi đến với người trẻ tuổi, người chú đến với người cháu, người xứng đáng hơn đến với người thấp hèn hơn, và điều đó theo cách tử tế nhất, để hòa giải một cuộc tranh cãi bắt đầu bởi những đầy tớ của chúng. Ôi thời đại này, là thời đại hiếm khi thức dậy trừ khi để làm điều ác, sẽ nghĩ rằng, sau mọi tổn thương đối với người khác, chúng làm tổn thương lớn nhất này đối với chính linh hồn mình như thế nào, rằng vì thiếu một sự đền bù công bằng, chúng tự loại trừ mình khỏi phước hạnh của hòa bình! 5. Đây là những cổng chính; còn có một cổng hậu nhỏ bên cạnh, đó là sự khiêm nhường: vì trong mọi thói xấu, sự kiêu ngạo là một kẻ xa lạ với hòa bình. Người kiêu ngạo quá có tội, để vào bằng sự vô tội; quá cộc cằn, để vào bằng sự kiên nhẫn: người không có ý định vào bằng việc làm phước; và người khinh thường vào bằng sự thỏa mãn. Tất cả những cổng sắt này đều đóng lại trước người: không còn con đường nào còn lại ngoài cổng hậu cho người; người phải cúi xuống, nếu không sẽ không bao giờ được nhận vào hòa bình. Sự kiêu ngạo luôn ganh tị và khinh miệt, nghĩ rằng nó thêm vào danh tiếng của chính mình bấy nhiêu khi nó giảm bớt của người khác: nó không phải là một hàng xóm phù hợp cho hòa bình. Thiên đàng là một thành phố cao, nhưng chỉ có một cổng thấp. Celsa patria, via humilis. Tolle superbiam, quod habes meum est: tolle invidiam, quod habeo tuum est,*—Hãy lấy đi sự kiêu ngạo, và điều ngươi có là của tôi; hãy lấy đi sự ganh tị, và điều tôi có là của ngươi. Sự kiêu ngạo và sự ganh tị quá thiếu văn minh cho một thành phố hòa bình: một cái không thể chịu đựng một sự thịnh vượng lân cận, và cái kia không thể chịu đựng một sự xuất sắc vượt trội. Mọi người phải nghèo để làm hài lòng một cái, và mọi người phải thấp hèn để làm hài lòng cái kia. Hòa bình thì khiêm nhường, sự kiêu ngạo hoàn toàn bỏ qua nàng. Nhà triết học có thể đã thấy những ngôi sao trong nước; người không thể thấy nước trong những ngôi sao khi người vấp ngã vào rãnh. Con người có thể ngắm nhìn vinh quang trong sự khiêm nhường, chúng sẽ không bao giờ tìm thấy hòa bình trong tham vọng. Cách an toàn nhất để giữ lửa là vùi nó trong tro tàn; phương tiện tốt nhất để bảo tồn hòa bình là trong sự khiêm nhường. Những cây tuyết tùng cao cảm nhận cơn thịnh nộ của những cơn bão, là những cơn bão thổi qua những bụi cây khiêm nhường trong những thung lũng thấp. Không có quy tắc nào với Phao-lô lúc đầu; gây ra những cuộc hỗn loạn, tăng tốc những ủy ban, thở ra những vụ giết hại chống lại những Cơ Đốc nhân nghèo khó; nhưng khi Christ đã sấm sét người từ trên ngựa của mình xuống, phá vỡ tâm thần hoang dã của người thành sự khiêm nhường, lúc đó người mới phù hợp cho hòa bình. Đức Chúa Trời, Đấng thường thực hiện ý muốn của chính Ngài bằng những điều trái ngược, biến rắc rối thành sự chuẩn bị cho hòa bình; như một người cha sửa chữa những đứa con không vâng lời của mình để chúng có thể yên tĩnh. Hãy để chúng ta xem xét trải nghiệm của chính mình: khi Chúa đã đánh đòn chúng ta một cách nghiêm khắc, chúng ta đi ra từ dưới những ngón tay của Ngài ngoan ngoãn như những con chiên; tạm biệt tranh cãi, mọi sự quan tâm của chúng ta là tìm thấy sự nghỉ ngơi và hòa bình trong Chúa Giê-xu Christ. III. Chúng ta đã thấy thành phố của hòa bình, với những bức tường và cổng của nàng, và chúng ta chúc lành cho nàng: "Hòa bình ở trong những bức tường của ngươi, và sự thịnh vượng ở trong những cung điện của ngươi," Thi Thiên 122:7. Nhưng nàng không có kẻ thù sao? Có; có một kẻ thù bao vây thành phố này—sự tranh cãi; mà quân đội của nó được chia thành hai nhóm hay đội quân: một nhóm được gọi là dân sự, nhóm kia là phi dân sự; nhóm dân sự là những cuộc cãi vã về luật pháp, nhóm phi dân sự là những cuộc cãi vã về kiếm. Một nhóm là đội quân có khuôn mặt trơn tru, nhóm kia là trung đoàn gồ ghề hay rách rưới. Thành phố của hòa bình cũng có những cổng cho những kẻ này, khi nàng đã khuất phục chúng. Hoặc nàng đuổi chúng ra ở Moorgate, như phù hợp hơn cho xã hội của người Moor và người ngoại giáo—nàng trục xuất chúng; hoặc nhốt chúng lên trong Newgate—một nơi rất thuận tiện, vì nó không cổ như hòa bình, được xây dựng kể từ khi tranh cãi ra đời. Những kẻ thù này truy đuổi chúng ta, vel ferro, vel foro, như người cha đó nói.† Ferro; khi trên mọi điểm nhỏ của vinh dự, như chúng gọi một cách sai lầm, lý trí và tôn giáo phải bị quăng sang một bên, và cơn thịnh nộ cai trị. Người hào hoa, như thể người không biết luật nào ngoài ý chí của chính mình, hay như thể sự xúc phạm nhỏ nhất lên vinh dự của người nặng nề hơn việc tình trạng của thế giới Cơ Đốc hay vinh hiển của Đức Chúa Trời đặt lên nó, kêu lên, Trả thù! đưa ra nhát đâm, đe dọa khẩu súng lục. Tài khoản quý giá đó mà Đức Chúa Trời đòi hỏi ở con người và thú vật bị quên lãng như thế nào! Sáng Thế Ký 9:5. Con người học cách phát điên một cách có lý trí; chúng có một nghệ thuật giết người dạy việc giết người theo sách: tinh ranh như Giô-áp, là người có thể đâm vào sườn thứ năm, một nơi nhanh chóng; vậy người đã giết Áp-nê và A-ma-sa một cách phản bội, 2 Sa-mu-ên 3:27, 20:10. Ôi con người lại mạo hiểm đời sống của mình trên kiếm của nhau, như thể chúng không có linh hồn để mạo hiểm trên kiếm của sự báo thù của Đức Chúa Trời! rằng người đó sẽ bị coi là thấp hèn, người, khi bị thách thức, không viết tâm trí của mình bằng một cây bút thép, trong mực của huyết, trên tờ giấy trắng của đời sống con người! Nước mắt của mẹ chúng ta không thể thắng thế với chúng ta sao, khi thấy chúng ta cãi nhau bà nói, như Jocasta đã khuyên hai đứa con trai không phải anh em của mình:— "Bella geri placuit nullos habitura triumphos;" hay như Rê-bê-ca đã nói về hai đứa con sinh đôi của mình, "Tại sao tôi phải bị tước đoạt cả hai trong một ngày?" Sáng Thế Ký 27:45. Nhưng nếu mẹ chúng ta không thể làm chúng ta yên lặng, Cha chúng ta sẽ chia tách chúng ta; và những kẻ mà linh hồn chúng ghét hòa bình sẽ bị gửi đến một nhà tù nơi không có hòa bình, để vì chúng yêu thích cãi vã, chúng có thể có đủ chiến đấu với những linh hồn địa ngục. Nhưng có lẽ có một số người không tính toán khác, quyết tâm với người trong Orator, Hodie cœnabimus apud inferos,—Đêm nay chúng ta sẽ cùng ăn tối trong địa ngục. Như được tường trình về hai người đã chiến đấu dưới giá treo cổ, tuyệt vọng dự báo rằng, nếu một người bị giết ở đó người kia sẽ bị treo cổ ở đó. Bởi sự dung thứ cuộc đấu tay đôi này ở Pháp, vương quốc đó đã mất trong mười năm sáu ngàn quý ông, như chính chúng tường trình. Những con người khốn khổ! vì occisor lethaliter peccat, et occisus æternaliter perit,*—kẻ giết người phạm tội chết người, và kẻ bị giết, nếu không có sự thương xót không ngờ tới, sẽ bị hư mất đời đời. Làm sao chúng dám giơ những bàn tay đó lên Đức Chúa Trời để cầu xin sự thương xót, là những bàn tay đã giơ lên chống lại anh em mình trong sự tàn ác? Mỗi sinh vật thấp hèn đều có thể giết người; đó là sự dũng cảm và vinh dự chân thật khi ban sự sống và bảo tồn nó.† Si-mê-ôn và Lê-vi dường như có lý do chính đáng, việc chị gái của chính mình bị làm điếm, Sáng Thế Ký 34:31; nhưng cha của chúng gọi chúng là "anh em trong điều ác" vì điều đó, chúc phước cho vinh dự của mình tránh khỏi đoàn thể của chúng, và linh hồn của mình tránh khỏi sự bí mật của chúng, Sáng Thế Ký 49:6. Ngươi nói về đối thủ của ngươi, người sẽ nhận được điều tốt như người mang đến, nhưng chính ngươi lên án điều người mang đến là điều ác. Ne utaris inimico præceptore,‡—Đừng để kẻ thù của ngươi dạy ngươi làm điều mà chính ngươi ghê tởm ở người. Vì chúng ta nhận những tổn thương không có quyền, chúng ta có sẽ trả lại chúng không có luật không? Đôi khi điều này phát sinh từ rượu, Bacchus ad arma vocat; và nó nhẹ nhàng làm cho con người dễ sử dụng cánh tay của mình nhất khi chúng không thể đứng trên đôi chân của mình. Nhưng điều này có sẽ phục vụ như một lời bào chữa, và nhận được một sự tha thứ, Nó được thực hiện trong lúc say không? Không; điều này đúng hơn xứng đáng một hình phạt gấp đôi, vì nó là một lỗi gấp đôi. Thông thường nó phát sinh từ cơn giận không được khuyên bảo; như thể bất cứ điều gì được thực hiện trong cơn thịnh nộ đều không được thực hiện trong sự ngu ngốc. Người hay giận dữ giống như một người sống trong một ngôi nhà lợp tranh, người giàu có vào buổi sáng, bởi một ngọn lửa bất ngờ trở thành một kẻ ăn xin trước đêm. Đó là sắc lệnh của Theodosius, theo lời khuyên của Thánh Ambrose, rằng việc thi hành sau một bản án nghiêm khắc nên được hoãn lại ba mươi ngày: để cơn nóng được làm cho có trình độ, sự nghiêm khắc có thể được điều tiết. Nhưng chúng phản đối, Điều này là đứng nhìn như những kẻ ngốc, trong khi chúng ta để người khác lạm dụng chúng ta. Không, điều đó không phải là sự ngu ngốc mà Chúa đã khen ngợi là sự khôn ngoan. Phát bắn của đại bác không làm tổn thương len, và những vật nhượng bộ như vậy, mà làm tổn thương vật cứng, cứng đầu, và chống cự; cơn thịnh nộ của những đứa con trai gầm thét của chúng ta được thuần hóa bằng sự kiên nhẫn. Hãy quay lại với con chó hay sủa, và nó sẽ trở nên hung dữ hơn; hãy cưỡi ngựa tiếp tục bỏ qua nó, và nó sẽ sớm yên lặng. Đây là nhóm hung dữ. Foro; còn có một đội quân khác của những kẻ thù biến lời thách thức của chúng thành một lệnh tòa: chiến trường được chỉ định là Westminster Hall hay một tòa án công lý nào khác; vũ khí, là luật pháp; những tư thế của cuộc chiến là những sự trì hoãn, những sự chậm trễ, những sự lắt léo, những sự di dời; chiến thắng, là một phán quyết; bản án, là một lời tuyên án; và chính cái chết, là một cuộc thi hành. Một người nói, Chịu đựng điều này là chống lại lương tâm của tôi; trong khi thực ra người có ý là nó chống lại sự tham lam của mình. Nếu nguyên đơn không đi xa hơn tòa án của những tình cảm của chính mình, bị đơn sẽ không bao giờ có cơ hội được nghe; vì người là amicus curiæ. "Người nào là người đầu tiên trong vụ kiện của chính mình dường như công chính; nhưng hàng xóm của người đến và tra xét người," Châm Ngôn 18:17: người không phải là một quan tòa có thẩm quyền trong vấn đề của chính mình. Nó sẽ chịu được một vụ kiện, nhà làm luật nói; điều này làm bùng lên đam mê trong người đi theo luật. Ôi con người có thể thấy sự ngu ngốc của tính hay kiện tụng này! Thứ nhất, rằng người không ở trong tình trạng ân điển, mà là một người hoàn toàn xác thịt. Đây là lập luận của Thánh Phao-lô cho những tín hữu Cô-rinh-tô: Nếu có những sự tranh cãi trong anh em, "anh em há không phải là người xác thịt sao?" 1 Cô-rinh-tô 3:4; trong khi "trái của Thánh Linh là hòa bình, sự chịu đựng lâu dài, sự hiền lành," Ga-la-ti 5:22. Thứ hai, rằng người không tìm thấy, mà tự tạo ra kẻ thù cho mình. Chúng ta có thể nói về người như thiên sứ đã nói với A-ga về con trai nàng là Ích-ma-ên, Sáng Thế Ký 16:12, "Tay người sẽ chống lại mọi người, và tay mọi người sẽ chống lại người." Thứ ba, rằng người tự làm phiền mình không cần thiết: những người đi kiện vì những chuyện vặt vãnh, giống như những người kỹ tính liên tục nằm trong tay của những bác sĩ phẫu thuật và thầy thuốc, vì những mụn nhọt và mụn cóc; trong khi thầy thuốc và luật sư là cho sự cần thiết, không phải cho sự phóng đãng. Những hộp và giấy tờ của chúng là những cuốn sách và huy hiệu của nghề nghiệp chúng; chúng lặn lội lên xuống, bận rộn hơn để quăng tiền của mình đi, so với những luật sư để nắm bắt nó: lời của chúng là Currat lex,—Hãy để luật pháp có tiến trình của nó; nhưng theo ý muốn của chúng tiến trình đó không bao giờ nên có kết thúc. Chúng biện hộ, Chúng tôi đã đứng trước những người tốt nhất, trong những tòa án có vinh dự cao nhất; than ôi! con nhện cũng vậy, ngay cả "trong những cung điện của vua," Châm Ngôn 20:10. Ma quỷ cũng vậy; khi những con trai của Đức Chúa Trời trình diện trước Ngài, Sa-tan cũng ở đó, Gióp 2:1. Thứ tư, chúng không xem xét gốc rễ của những sự tranh cãi, như sứ đồ mô tả chúng:— Thiếu sự khôn ngoan để hòa giải những cuộc tranh cãi: "Há không có một người khôn ngoan nào trong anh em, có thể phán xét giữa anh em sao?" 1 Cô-rinh-tô 6:5. Thiếu tình yêu thương: "Anh em chống lại anh em." Thiếu sự kiên nhẫn: "Tại sao anh em không thà chịu đựng điều sai?" Thiếu sự công chính: "Anh em lừa dối và làm điều sai." Vì thiếu sự công chính, foro conscientiæ, chúng truy tố ác ý của mình, foro justitiæ. Chúng ta có thể thêm, thiếu sự thương xót,—chúng không thể tha thứ; nhưng nếu chúng không tha thứ người khác, Quietus est cuối cùng của chúng chưa bao giờ được đóng dấu, và chúng sẽ bị gọi đến một cuộc tính sổ sau. Như đầy tớ gian ác đó đã nhận được; dù "Chúa đã tha thứ cho người" theo yêu cầu của người, vì người không tha thứ cho anh em mình theo lời cầu xin của người, người đã "bị giao cho những kẻ hành hạ," Ma-thi-ơ 18:22. Thứ năm, chúng không cân nhắc cách chúng bị lừa dối. Những luật sư lúc đầu đã sáng chế ra luật pháp để bảo vệ đất đai và quyền sở hữu của chúng ta; bây giờ chúng biến những luật đó thành những cỗ máy để lấy đi đất đai và quyền sở hữu của chúng ta. Phiên họp thường xuyên của chúng không phải luôn luôn để bảo tồn sự sở hữu của một người. Và đối với những người có thể chờ đợi thời gian rảnh rỗi của luật pháp, chúng có những sự lắt léo và trì hoãn; là những thứ giống như những miếng dán ăn mòn của một con đỉa vô lương tâm, biến một vết thương xanh nhỏ thành một lỗ rò không thể chữa được, bằng cách đầu độc và làm lở loét nó vì lợi nhuận bẩn thỉu. Khi một người phải chết không có sự thương xót, thì chết nhanh chóng, và thoát khỏi đau đớn của mình, là một sự nhẹ nhõm nào đó. Nhưng những kẻ như vậy, khi chúng có ý định giết chết tài sản của một người, có những mánh khóe để giữ người đó chết dần trong một thời gian dài; để người có thể vẫn suy nhược và héo mòn trong hy vọng hồi phục. Và người thắng kiện nhận được điều gì, để vào cuối nhiệm kỳ người có thể khoe khoang về lợi nhuận của mình? Người há không về nhà trong tình trạng khô kiệt sao? Người há không đi theo cối xay quá lâu, cho đến khi tiền thuê xay nhiều hơn cả bột xay sao? Đó là một dấu hiệu của không khí không lành mạnh, nơi đất nước đầy những thầy thuốc thịnh vượng: Si valeant homines, ars tua, Phæbe, jacet. Điều đó cho thấy sức khỏe ít ỏi trong vương quốc đó, là vương quốc có quá nhiều luật sư thịnh vượng; là những người trong khi sự bất an nuôi dưỡng chúng ta, thì lặng lẽ ăn bám chúng ta. Chúng ta sẵn lòng cho những kẻ tự làm phiền mình như vậy một số lời khuyên, nếu chúng sẽ tiếp nhận nó, và không yêu cầu chúng bất kỳ khoản phí nào cho nó. Vâng, chúng ta không cho nó, mà Christ cho nó: chúng có sẽ tiếp nhận lời khuyên của Ngài, là "Đấng Cố Vấn" vĩ đại của Cha không? Ngài khuyên những thân chủ của mình đến sự sở hữu đời đời linh hồn của chúng bằng sự kiên nhẫn. In Olympiads certaminibus, diabolo consecratis,*—Trong những trò chơi của Olympus, được hiến dâng cho ma quỷ, người có vinh quang của ngày hôm đó là người gây ra nhiều vết thương nhất, và tự mình bước ra không bị chạm vào. In stadio Christi non est ea certandi lex, sed contraria,—Trong cuộc đua của Cơ Đốc giáo, có một luật tranh đấu trái ngược: không phải người đưa ra nhiều đòn nhất, mà là người chịu đựng nhiều đòn nhất, mới được đội mão. Một người bị đánh; người có sẽ đi kiện vì điều này không? Không, thay vào đó hãy để người đưa má kia ra; đây là lời khuyên của Christ. Áo choàng của người bị lấy đi khỏi người: nó ở gần người, là một chiếc áo; về vẻ đẹp cần thiết, là một chiếc áo choàng; về công dụng đặc biệt, người chỉ có một chiếc áo choàng; người có quyền sở hữu nó, nó là áo choàng của người: người có phải đi kiện vì điều này không? Không, thay vào đó hãy để người lấy cả áo trong của mình nữa. Fœlix ille, si nudus corpore, sit nudus malitia,—có một chiếc áo cưới để mặc cho những người như vậy. Tôi không phải là người Anabaptist, cũng không phải là người theo chủ nghĩa tự do, để phủ nhận giới cầm quyền, hay tính hợp pháp của thẩm quyền, và lời kêu gọi chính đáng của chúng ta đến nó. Thà rằng mỗi người tự làm quan tòa của chính mình, tôi sẽ xoa dịu những cuộc náo loạn bằng viên thư ký thị trấn của Ê-phê-sô: "Luật pháp đang mở, và có những phó quan; hãy để chúng kiện nhau," Công Vụ 19:38. Chính Thánh Phao-lô đã thực hiện cách này, kháng cáo đến tòa án của Sê-sa, Công Vụ 25:10. Thực hành của Đấng Cứu Chuộc chúng ta là một lời bình luận và tuyên bố rõ ràng về luật pháp của Ngài. Đấng đã bảo chúng ta thà đưa má kia ra cho kẻ đánh mình hơn là tự trả thù, chính Ngài đã khiển trách một cách ngọt ngào người đã đánh Ngài: "Nếu Ta nói điều ác, hãy làm chứng về điều ác; nhưng nếu nói điều tốt, tại sao ngươi đánh Ta?" Giăng 18:23. Vậy Phao-lô nói với A-na-nia, "Ngươi ngồi để phán xét ta theo luật pháp, và ra lệnh đánh ta trái với luật pháp sao?" Công Vụ 23:3. Chính Chúa đã chỉ định những tòa án; và không có luật, không có tình yêu thương. Tôi biết có một cách tìm kiếm công lý theo cách Cơ Đốc, khi những người gây tổn thương trở nên tệ hơn bởi sự chịu đựng, và đặt sự xấc xược của chúng lên sự kiên nhẫn của người khác. Cũng như Cơ Đốc nhân có thể chiến tranh trong tình yêu thương, thì chúng cũng có thể cãi nhau trong tình yêu thương: khi bên bị thua kiện, có thể được cải thiện, nếu không phải trong tiền bạc của mình, thì trong cách cư xử của mình; và chỉ Sa-tan bị chinh phục. Ut qui vincitur, simul vincat, et unus tantummodo vincatur diabolus. Sed reprimam me, Tôi sẽ giữ mình ở nơi tôi đã ở. Tôi đã lao động để đưa con người vào hòa bình, tôi không được chỉ cho chúng con đường ra lại. Những người cha đôi khi khi bác bỏ một tà giáo lan rộng nhiều, nếu chúng chạy một chút trong bờ vực của một lỗi trái ngược, lúc đó không bị đặt câu hỏi, cũng không nguy hiểm như vậy, thì không bao giờ bị kiểm duyệt vì đã sai lầm dogmaticè. Vậy nếu để thuyết phục tà giáo đó trong cách cư xử, "Đi kiện vì mọi thứ là hợp pháp," tôi nên hơi nghiêng về và ưu ái quan điểm khác đó, "Đi kiện vì không có gì là hợp pháp," hoặc hãy bào chữa cho tôi, hoặc ít nhất hãy tạm dừng những phán xét của quý vị, cho đến khi tôi đến có chủ đích để xử lý điểm đó. Nếu con người hứa không đi kiện cho đến lúc đó, tôi sẽ hứa, khi chúng đi kiện, sẽ chịu mọi chi phí của chúng. Dù sao, đừng để chúng làm điều đó animo litigandi, cũng đừng vì mọi điều sai mà khởi kiện, kẻo Đức Chúa Trời khởi kiện chống lại chúng. "Chúa có một cuộc tranh cãi với cư dân của đất," Ô-sê 4:1: một vụ kiện khủng khiếp, mà bồi thẩm đoàn của trời và đất sẽ tìm thấy. Vì vậy hãy để chúng từ bỏ tất cả, và học luật pháp của Đức Chúa Trời với nhà tiên tri hoàng gia đó: "Những chứng cớ của Ngài là niềm vui và những cố vấn của tôi;" và "Tôi sẽ suy ngẫm trong những luật lệ của Ngài," Thi Thiên 119:24, 48. Phước cho người nào "suy ngẫm luật pháp của Đức Chúa Trời ngày và đêm," Thi Thiên 1:2; nhưng đáng bị rủa sả là người lãng phí thời gian của mình để suy ngẫm và học những mánh khóe luật pháp. Hãy để linh hồn hay kiện tụng học một khóa luật mới; hãy để lương tâm là tòa án của người, lòng nhân ái là đại pháp quan của người, sự kiên nhẫn là cố vấn của người, lẽ thật là luật sư của người, và hòa bình là người đại diện của người. Litem in proximum, divertat in seipsum. Hãy để người đi kiện với trái tim của chính mình; hãy truy tố ý chí đam mê của mình tại tòa án của sự phán xét của Đức Chúa Trời; hãy để mười hai sứ đồ là một bồi thẩm đoàn chống lại người, là những người tất cả đều lên án sự tranh cãi. Vậy hãy để người tự phán xét mình, để người không bị Chúa Giê-xu Christ phán xét. Vì người nào trả thù cuộc cãi vã của chính mình, thì bước vào ghế của hoàng tử, vâng, vào chính ngai của Đức Chúa Trời, lật đổ cả hai, và như vậy làm xáo trộn trời và đất. Những kẻ điên rồ tự phụ như vậy, như thể Đức Chúa Trời không thấy ác ý trong trái tim! "Địa ngục và sự hủy diệt ở trước mặt Chúa; huống chi là trái tim của con cái loài người," Châm Ngôn 15:11. Hay như thể, khi thấy con người tranh cãi, Ngài không có việc gì với nó; mà phải ngồi yên như một người xem thờ ơ, và không đứng về phía nào. "Hỡi những người rất yêu dấu, đừng tự trả thù, nhưng hãy nhường cho cơn thịnh nộ; vì có chép, Sự trả thù thuộc về Ta; Ta sẽ báo trả, Chúa phán," Rô-ma 12:19. Điều này nghe như một tiếng rút lui cho mọi cuộc cãi vã: Phao-lô thấy những con dao găm được rút ra, và hòa bình đang nguy hiểm bị phá vỡ, bước vào bằng gươm của Thánh Linh để chia tách cuộc ẩu đả. Đó là một lệnh đảo ngược từ tòa án cao của thiên đàng; nếu chúng ta bẻ khóa lệnh đó, chúng ta sẽ tìm thấy niềm vui của Nhà Vua trong đó: một lệnh bắt giữ những kẻ trả thù. Người bắt đầu bằng "Hỡi những người rất yêu dấu:" một thành phần ngọt ngào, để làm cho một loại thuốc đắng có chất lượng. Như thể người nên nói, Chính tình yêu thương của tôi mà tôi viết nhiều như vậy chống lại ác ý: không phải vì sự tổn thương của quý vị, mà vì lợi ích đời đời của quý vị; nếu quý vị không tin tôi, hãy tin chính Đức Chúa Trời: "Sự trả thù thuộc về Ta," Phục Truyền 32:35. Ma quỷ, khi nó có được cơ hội được nghe, nói với một người người bị người khác ghét biết bao; Đức Thánh Linh nói với người người được người khác yêu thương biết bao. Lập luận của lòng nhân ái của chúng ta đối với chúng là lòng nhân ái của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. "Hãy mặc lấy, như những người được chọn của Đức Chúa Trời, thánh khiết và yêu dấu, lòng thương xót, sự tử tế, sự khiêm nhường của tâm trí, sự chịu đựng lâu dài," Cô-lô-se 3:12: vì quý vị được Đức Chúa Trời yêu thương, hãy yêu thương những người của Ngài. Đây là lời thách thức của Đức Chúa Trời, "Sự trả thù thuộc về Ta;" sự thi hành của Đức Chúa Trời, "Ta sẽ báo trả;" chữ ký của Đức Chúa Trời, mà trên đó danh lớn của Ngài được gắn vào, "Chúa phán như vậy." Scriptum est, đó là một bản sao và bản sao trung thực từ bản gốc, để cho thấy đó là hành động và việc làm chân thật của Chúa; được viết hai lần, để nó không bao giờ bị quên lãng: "Đức Chúa Trời đã nói một lần, tôi đã nghe hai lần, rằng sự trả thù," cũng như quyền năng, "thuộc về Đức Chúa Trời," Thi Thiên 62:11. Ngài biện hộ cho sự liên tục của sự kế vị không bị gián đoạn; sự trả thù, sự phán xét, và vinh hiển chỉ thuộc về Ngài mà thôi. Vì vậy việc tự trả thù, vừa là mất đi sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, vừa là hứng chịu sự kết án của Ngài. Nó là vô tín và vô ích. Vô tín; không tin rằng Đức Chúa Trời sẽ đối xử với chúng ta theo lời của Ngài. "Bằng đôi mắt của ngươi ngươi sẽ thấy phần thưởng của kẻ ác," Thi Thiên 91:8. Vậy đó là sự không tin khi không giao vụ kiện của chúng ta cho Đức Chúa Trời và phó quan của Ngài là hoàng tử, mà biến cả hai thành phó quan và công cụ trả thù của chúng ta. Điều này chẳng là gì ngoài việc tự tôn mình lên trên mọi điều được gọi là Đức Chúa Trời, và đóng vai ma quỷ trong trò đùa, và đóng vai Giáo Hoàng trong sự nghiêm túc thật sự sao? Vô ích; vì nếu bị sai phạm, chúng ta rút ra con dao găm bằng gỗ của sự trả thù, Đức Chúa Trời sẽ cất kiếm của Ngài lên, và để chúng ta lại cho chính mình. Đứa trẻ bị tổn thương không quay lại, mà chạy đến với cha mình. Khi người Ý nghe Đức Chúa Trời đã dành sự trả thù cho chính Ngài như thế nào, chúng nói một cách phạm thượng, "Ngài biết nó là một miếng quá ngọt cho con người, vì vậy đã giữ nó cho răng của chính Ngài." Nhưng nếu con người tự làm người chia phần cho mình, người sẽ cắt quá sâu. Chỉ Đức Chúa Trời mới khôn ngoan và công chính: khôn ngoan để biết, và công chính để ban tỷ lệ xứng đáng. Bây giờ Chúa Tể vĩ đại và toàn năng là Chánh Án tối cao ràng buộc tất cả chúng ta vào hòa bình trên đất, và đưa tất cả chúng ta đến hòa bình của thiên đàng! Bây giờ, vì mỗi thành phố phải có một chính phủ được thiết lập, trật tự là điều tốt của mỗi tạo vật, và thà không tồn tại còn hơn là tồn tại ngoài trật tự; vì vậy thành phố hòa bình này phải có một chúa và một luật; một người cai trị để cai quản nó, và một quy tắc mà theo đó nó phải được cai quản. Nhà vua là Christ, Đấng vì vậy được gọi là, Princeps Pacis,—"Hoàng Tử của Hòa Bình." Và Ngài có một phó quan hay phó vương dưới Ngài, là người Ngài đã đặt để thúc đẩy điều tốt, và loại bỏ điều ác, của hòa bình. Luật pháp là lẽ thật, đó là Phúc Âm, regula pacis, quy tắc của hòa bình. IV. Người cai quản thành phố này là thẩm quyền tối cao. Cũng như Đức Chúa Trời là một vị Vua vĩ đại, thì nhà vua, như thể, là một vị thần nhỏ. "Ta đã nói, Các ngươi là các thần." Đức Chúa Trời là một vị Vua vô hình, nhà vua là một vị thần hữu hình. "Các ngươi phải phục tùng, không chỉ vì cơn thịnh nộ, mà còn vì lương tâm," Rô-ma 13:5. Mọi người phải vâng lời: kẻ xấu vì sợ hãi, người tốt vì tình yêu thương. Để ép buộc một phía, có một lệnh từ Tòa Án của Nhà Vua; để thuyết phục phía kia, có một mệnh lệnh trong Tòa Án Chancery. Trong mọi quốc gia chúng ta được phước với hòa bình, dưới một vị vua của hòa bình; vì vậy mọi người bị ràng buộc phải là con cái của hòa bình. Có ba cách chọn vua:—1. Một sự chỉ định trực tiếp từ Đức Chúa Trời; 2. Một sự kế vị của huyết thống; 3. Một cuộc bầu cử của dân chúng. Cách thứ nhất chấm dứt, cách cuối cùng đã được thấy là nguy hiểm, cách tốt nhất vẫn còn. Những người đột nhiên được chọn ra khỏi bầy thường hiếm khi biểu lộ hành vi hoàng gia như vậy, cũng không trở thành uy nghi của chúng, vì đó không phải là nghề của chúng.
Giê-hu đã giảm bớt nhiều lòng sốt sắng cao quý của mình khi ông đã ổn định trong vương quốc của mình. Nói rằng, "Bằng một số tiền lớn tôi đã đạt được vương quốc này," Công Vụ 22:28 thì là một chuyện; và cho* một người khác nói, "Tôi là một vị vua được sinh ra." Chúng ta có thể nói một cách công bằng về vua của chúng ta, Dignissimus regno, si non natus ad regnum. Khi các nhà thơ gọi một số người là con trai và dòng dõi của các vị thần, chúng có ý rằng chúng là những người có bản chất cao quý và không phổ biến hơn, và những ân điển đó là ex divino afflatu. Homer quen thuộc với việc làm cho một vị vua chiến đấu với một vị thần ở khuỷu tay của mình như một người lính bình thường với thanh kiếm trong tay. Đấng nào Chúa ban cho nhiều vinh dự nhất, Ngài ban cho nhiều sự hỗ trợ nhất. "Trái tim của nhà vua ở trong tay Ngài, như những sông nước;" trái tim của một người phàm như một con suối nhỏ. Trong trường hợp trước cần nhiều hơn đến quyền năng toàn năng của Ngài. Dù sao, ân điển của sự nhận làm con, vào thời các sứ đồ, "không được ban cho nhiều người mạnh mẽ hay cao quý," 1 Cô-rinh-tô 1:26; nhưng những ân điển của sự quản trị thì có. Tình trạng vô chính phủ là mẹ của sự phân chia, là mẹ kế của hòa bình. Trong khi nhà nước Ý thiếu một vị vua, mọi thứ đều rơi vào những cuộc cãi vã dân sự. Đó là hạnh phúc của thành phố này rằng không có sự phân tâm nào. Không phải một vị vua ở Giu-đa, và một vị vua khác ở Đan; không phải một vị ở Hếp-rôn, một vị khác ở Ga-ba-ôn; không phải hoa hồng đỏ ở đây, và hoa hồng trắng ở đó. Chúng ta không bị xáo trộn thành một chính phủ bình dân, cũng không bị cắt thành những bang bởi một tầng lớp quý tộc không có đầu, bướng bỉnh; mà Henricus Rosas, Regna Jacobus,—ở Henry là sự hợp nhất của những bông hồng, ở James là sự hợp nhất của những vương quốc. Không phải mỗi vị vua đều là một người tạo hòa bình: vua của chúng ta, như một Augustus thứ hai, đã đóng cánh cửa gỉ sét của đền thờ Janus; vậy tạo nên hòa bình, như thể ông được tạo nên từ hòa bình. Nữ hoàng phước hạnh đó, có ký ức ngọt ngào và thiêng liêng trước ông, là Filia Pacis; người, vì những ân điển nữ tính của mình xứng đáng là nữ hoàng của phụ nữ, thì vì những đức tính nam tính của mình xứng đáng là nữ hoàng của đàn ông. Chắc chắn, điều đó sẽ làm phiền bất kỳ vị vua nào ngoài ông, khi phải kế vị một nữ hoàng như vậy; nhưng không ai phàn nàn về sự thiếu hòa bình. Điều này ông đã hứa, và Verbum regis, rex regi, điều này ông đã thực hiện làm hài lòng mọi linh hồn tốt lành. Khi ông lần đầu tiên được tuyên bố, chúng ta nghe thấy gì ngoài hòa bình? Giới quý tộc nghe thấy gì? một vị vua sẽ tôn vinh chúng. Giới nguyên lão nghe thấy gì? một vị vua sẽ tham khảo ý kiến chúng. Các trường học nghe thấy gì? một vị vua sẽ ban ân điển cho chúng. Các nhà thần học nghe thấy gì? một vị vua sẽ khích lệ chúng. Người giàu nghe thấy gì? một vị vua sẽ bảo vệ chúng. Người nghèo nghe thấy gì? một vị vua sẽ cứu giúp chúng. Khi một bạo chúa xuất hiện, mọi người tìm cách ẩn mình: "Khi kẻ ác trỗi dậy, con người ẩn mình," Châm Ngôn 28:28. Nhưng khi một vị vua nhân từ tiến bước, mọi người đổ xô đến với ông; đường phố và đường sá đầy người, không khí đầy những tiếng hoan hô. Chúng ta gọi hòa bình của chúng ta là "hòa bình của nhà vua;" và nói với những kẻ cãi nhau, Hãy giữ hòa bình của nhà vua. Hòa bình, sự dồi dào, thương mại, học thức, việc thực thi công lý, sự thịnh vượng của nghệ thuật, việc giảng dạy Phúc Âm, Rex Jupiter omnibus idem. Như Đa-vít, ông dẫn đầu điệu nhảy lên thiên đàng; và như Augustus, tạo nên một mùa xuân ngọt ngào ở bất cứ nơi đâu ông đi. "Y-sơ-ra-ên được nghỉ ngơi bốn mươi năm," Các Quan Xét 5:31; chúng ta đã có một năm hân hỉ năm mươi năm, và bắt đầu lại. Người tạo hòa bình vừa chúc phước vừa được chúc phước; vì vậy hãy để chúng ta chúc phước cho ông, và chúc phước Đức Chúa Trời vì ông, và tự coi mình được phước trong ông. Vậy hãy tránh xa những tâm thần bất mãn đó, là những kẻ bất bình với những quyền bên ngoài này, dù là những khoản cống nạp tiền bạc, hay những thuộc tính của quyền tối cao. Solvatur subsidium, ne contingat excidium. "Vì cớ này chúng ta cũng nộp thuế," v.v., Rô-ma 13:6. Đó là món nợ trung gian đối với Đức Chúa Trời, như lời cầu nguyện và lời ca ngợi là tiền thuê trực tiếp của Ngài. Một số người đã nhận xét rằng, Christ đã không làm phép lạ về vinh dự hay tiền bạc, ngoại trừ một lần ban cống nạp cho Sê-sa đó.* Còn không thể dung thứ hơn nhiều là những người anh em họ của chúng ta ở Sa-ma-ri, là những kẻ bay đi trong cơn thịnh nộ: "Chúng ta có phần gì trong Đa-vít?" Ma-thi-ơ 17:27. Vì cớ này chắc chắn, nếu Đa-vít hiện đang sống, ông sẽ không bao giờ nhận một tu sĩ Dòng Tên làm tuyên úy của mình. Nhưng hãy để kẻ thù của ông bị hư mất, và trên đầu của chính ông hãy để vương miện của ông thịnh vượng! Cầu mong vương trượng không rời khỏi Gia-cốp, và một dòng dõi không rời khỏi thắt lưng của ông, cho đến khi Si-lô đến lại! Cầu mong hậu thế của ông có một vương miện trên đất, khi chính ông có một vương miện trên thiên đàng! A-men. V. Luật pháp của thành phố này là luật pháp của Christ: một luật pháp thật, nhưng là một luật pháp của hòa bình. Nó đã tạo nên hòa bình giữa Đức Chúa Trời và con người; và nó phải tạo nên hòa bình giữa con người và con người. Nếu nó không thể hòa giải chúng ta với nhau, nó sẽ không hòa giải bất kỳ ai trong chúng ta với Chúa. Đó là một luật pháp, không được tuân thủ vì nhà nước, mà vì lương tâm. Thật vậy những Catuli Catilinarii đó, những tu sĩ Dòng Tên biến mọi tôn giáo của chúng thành chủ nghĩa nhà nước, vâng, thành chủ nghĩa vô thần. Và có nhiều người từ chối Hội Thánh, một dòng giống quái dị, ô uế, là những con bê mặt trăng của tôn giáo điên rồ đó. Chúng có đến, nhưng nhiều vì sợ luật pháp hơn là vì yêu mến Phúc Âm. Và mọi đứa trẻ thậm chí còn bú trên ngực của hòa bình cũng không thể được bào chữa; vì một số người vì sự ngu dốt hay lơ là, hiếm khi liếc mắt vào những luật lệ của hòa bình. "Tôi sẽ nghe điều Chúa sẽ nói: vì Ngài sẽ nói hòa bình cho dân Ngài," Thi Thiên 85:8. Một người nổi giận với hàng xóm nghèo của mình: có lẽ chiếc mũ của Mạc-đô-chê đã làm Ha-man mất trí hoàng gia của mình; và bây giờ người quyết tâm trừng trị người. Kẻ ăn xin kiêu ngạo! người sẽ dạy người biết người trên mình. Ôi, nhưng hãy chờ đợi, và nghe luật lệ của hòa bình: "Chớ cướp bóc người nghèo, vì người là nghèo," Châm Ngôn 22:22; "vì Chúa sẽ biện hộ cho vụ kiện của người, và cướp đi linh hồn của những kẻ cướp bóc người." Dục vọng biến điều này thành một cây roi thúc đẩy sự áp bức, quia pauper, vì người là nghèo; luật pháp biến điều này thành một dây cương ngăn chặn nó, quia pauper, vì người là nghèo. Một người khác bị bệnh vì những nghi lễ; người có một món đồ chơi trong đầu, rằng chiếc áo của Hội Thánh không nên được thêu, cũng không nên có nhiều ren và tua hơn áo choàng của chính mình: trong người có quá ít tính người, đến nỗi người không nói gì ngoài con thú. Thà rằng con cái của mình bị làm phép báp-têm sai cách, người sẽ ra khỏi tàu vào một chiếc thuyền kỳ quặc nào đó. Hãy để người chờ đợi, và nghe điều luật pháp nói, trong luật hòa bình của mình: "Trong Chúa Giê-xu Christ, phép cắt bì chẳng có giá trị gì, phép không cắt bì cũng chẳng có giá trị gì, mà là một tạo vật mới," Ga-la-ti 6:15; tức là, không phải nghi lễ, cũng không phải không nghi lễ, mà là điều bản chất—một tạo vật mới. Một người khác tự tâng bốc mình, "Tôi không cần phải đứng trên việc thực hiện nghiêm ngặt những phần mười; Phúc Âm không đòi hỏi gì ngoài lòng nhân từ: những người có kinh nghiệm biện minh cho nó, tôi có sự bảo đảm của những luật sư tốt cho nó." Ôi, nhưng một luật sư như vậy là luật sư của Barathrum, một kẻ thù đã thề với luật hòa bình. Tiếng nói của Christ không ở trong đó; hãy nghe điều này: "Hãy để người được dạy trong lời chia sẻ cho người dạy trong mọi điều tốt," Ga-la-ti 6:6. Thành phố hòa bình này có một quy tắc không thể thay đổi, và nó đủ để chỉ đạo mọi hành động: "Và những ai bước đi theo quy tắc này, hòa bình ở trên chúng, và sự thương xót, và trên Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời," Ga-la-ti 6:16. Một người tự hào về những hành động xấu xa chiến thắng của mình, đầy thịt vì sự gian ác may mắn của mình, nghĩ rằng mình đã cư xử dũng cảm trong việc hối lộ đối thủ của mình hơn, lừa dối quan tòa và bồi thẩm đoàn bằng lời chứng giả, và đắc thắng trong lợi nhuận không phước hạnh của mình: nhưng điều này có theo quy tắc của hòa bình không? Vincat Veritas,—Hãy để lẽ thật thắng thế. Người thua có thể ngồi xuống với sự hài lòng, nhưng người thắng sẽ nằm xuống trong sự hành hạ. Một người giàu cư xử một cách kiêu ngạo; ở trên người khác trong sự khinh miệt, ở trên chính mình trong sự ngu ngốc: người nghĩ mọi danh hiệu của mình đều dưới mình, và ngay cả những người thờ phượng mình vẫn đánh giá thấp mình; những người khác người nhìn như thể chúng được tạo ra để phục vụ mình, vâng, và tự hào được mình ra lệnh. Hãy cản trở người, và người nổi giận, sưng lên, sủi bọt như biển trong một cơn bão; nhưng điều này có theo quy tắc của hòa bình không? "Hãy học theo Ta, là Đấng nhu mì và khiêm nhường trong lòng," Ma-thi-ơ 11:29. Than ôi! sự khác biệt trong bụi là gì? "Người ăn xin chết, người giàu cũng chết," Lu-ca 16:22. Trước đây, người giàu không thể chịu đựng người ăn xin ở gần mình; ở đây một câu chứa cả hai. Trong đời sống người giàu có vị trí ưu tiên về sự thoải mái, và giàu có, và vinh dự: trong cái chết, người nghèo đi đầu tiên đến hòa bình. Trong việc điều hành một nghề nghiệp, đó là chính sách chính của Mam-môn để lợi dụng sự cần thiết hay sự đơn giản của người khác. "Ngươi bán nó với giá bao nhiêu?" Phê-rơ nói, Công Vụ 5:8. "Vâng, với giá như vậy," A-na-nia trả lời. "Nó có giá như vậy không?" người mua nói. "Có," người bán nói. Hãy để người run sợ trước sự phán xét, là một cái chết đột ngột. Đây là quy tắc của một thành phố bất công, không phải của thành phố hòa bình: Pereat mundi lucrum, ne fiat animæ damnum,—Hãy để lợi nhuận đó bị hư mất khi nó đến với sự mất mát của linh hồn. Nhiều người nghĩ lòng nhân ái đối với người nghèo là một việc làm hoàn toàn dư thừa; rằng chúng không bị ràng buộc phải hào phóng cho một phần của điều chúng đã lao động đạt được bằng nỗ lực của mình cho những kẻ ăn xin lười biếng. Nhưng hãy nghe quy tắc của hòa bình: "Hãy bẻ bánh của ngươi cho kẻ đói." "Hãy bán điều ngươi có, và cho người nghèo," Ma-thi-ơ 19:21. Nhưng cũng như khi Christ khuyên không nên tham lam, bằng sự khó khăn của lối vào mà sự giàu có tìm thấy đến thiên đàng, chúng trả lời một cách kinh ngạc, "Vậy ai có thể được cứu?" ai có thể bước đi theo quy tắc này? khi chúng ta giảng dạy giáo lý này, thế gian kêu lên, Durus sermo,—Đây là một lời nói khó, một bài giảng khắc nghiệt. Nhưng đây là luật pháp của hòa bình, và những công dân của hòa bình có tâm trí như vậy. Khi người nghèo ở cổng của quý vị xin quý vị panem quotidianum, bánh hằng ngày của chúng, chúng theo một cách nào đó biến quý vị thành những vị thần; vì vậy hãy ít nhất cho thấy mình là con người. Lòng nhân ái là thức ăn của hòa bình trên đất, và là hạt giống của hòa bình trên thiên đàng. VI. Cung điện của hòa bình là đền thờ: hòa bình của con người không bao giờ có thể được bảo tồn mà không có sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Không đủ cho thành phố có luật pháp, nhưng những luật này phải được công bố, được cho cư dân biết, việc tuân thủ chúng phải liên tục được thúc ép; vì theo bản chất con người đủ dễ dàng bay ra ngoài. Dù người La Mã đã xây dựng Templum Pacis của chúng ở ngoài cổng, nhưng ở đây nó là vinh dự và đồ trang trí chính của thành phố. Ở đây Hòa Bình giữ triều đình của nàng, và ngồi như một nữ hoàng hoàng gia trên chiếc ghế nhà nước của mình; là chiếc ghế không giống như ngai của Sa-lô-môn, được bảo vệ bởi những con sư tử, mà bởi những con chim bồ câu trắng như sữa, và được bao phủ bởi những cành ô-liu. Nhưng, than ôi, cung điện của nàng hiện đang sụp đổ thành đổ nát biết bao vì thiếu sự sửa chữa! Ít người sửa chữa nó, nhưng hàng ngàn người sẵn sàng làm suy yếu nó. Câu hỏi đã từng là, "Chúng ta sẽ mang điều gì đến cho người của Đức Chúa Trời?" 1 Sa-mu-ên 9:7. Bây giờ đó là một đề xuất được chịu đựng trong mọi tòa án, Chúng ta sẽ lấy đi điều gì khỏi người của Đức Chúa Trời? Người phụ nữ Su-nem cao quý đã xây cho người một căn phòng, với một chiếc giường và một chân đèn: chúng ta có những người phá hủy phòng của người, làm xáo trộn sự nghỉ ngơi của người, và dập tắt ánh sáng của người. Nê-hê-mi đã đưa những phần mười về thể chế và trật tự nguyên thủy; nhưng nếu bất kỳ Nê-hê-mi nào hiện nay đảm nhận nó, và khôi phục phần của chúng ta về tay của chính chúng ta, có mười ngàn con chim ưng sẵn sàng bắt lấy nó trước khi nó đến miệng chúng ta. Chúng ta có thể hát, hay đúng hơn là thở dài với nhau, như những đứa trẻ nhỏ hát trong đường phố:— "Khi nào chúng ta sẽ ăn bánh trắng? Khi con chim cắt đã chết:" khi không còn một luật sư phạm thánh nào còn lại. Nếu những bức tường của Giê-ru-sa-lem bắt đầu trỗi dậy, sẽ có một Tô-bi-gia hay San-ba-lát để chế giễu chúng ta, rằng "một con cáo có thể phá hủy chúng," Nê-hê-mi 4:3. Những luật sư hư hoại là những con cáo đó, và theo ý muốn của chúng cây nho của hòa bình sẽ không mang những chùm nho nào thoát khỏi ngón tay của chúng. Một số người đã viết một cách dí dỏm để ca ngợi sự ngu ngốc, một số người đã khen ngợi sự hói đầu, những người khác trong một nghịch lý tinh tế đã ca ngợi sự biến dạng; nhưng trong thời xưa chưa bao giờ nghe nói có ai viết những bài ca ngợi sự phạm thánh. Việc "những vua của đất sẽ âm mưu chống lại Christ," Thi Thiên 2:2, không có gì lạ; vì "chúng không biết Ngài," 1 Cô-rinh-tô 2:8. Việc người Ê-đôm và người Ích-ma-ên chống lại Ngài, Thi Thiên 83:6, không có gì lạ; vì chúng đứng trên những điều khoản thù địch. Việc người Do Thái liên minh chống lại Ngài, Công Vụ 4:27, không có gì lạ; vì chúng ghét Ngài. Nhưng việc những người được báp-têm trong đức tin của Ngài, mang danh Ngài như danh hiệu vinh dự của chúng, và mặc sự tuyên xưng của Ngài như đồ trang trí chính của chúng, lại đồng ý cướp bóc Ngài, và biện minh cho nó bằng luật pháp của chúng; đây là một điều mà ngay cả những người man rợ cũng sẽ đỏ mặt vì nó. Giả sử những mục sư của thành phố này, những người hưởng lương hưu của hòa bình, bằng một lời phàn nàn khiêm nhường nào đó yêu cầu của riêng mình, hay, tối đa, chỉ một phần nhỏ của riêng mình; kẻ cướp bóc có ở trong tình trạng không thể tiến thoái không? Người có không thể tìm thấy một luật sư để biện hộ cho mình, và làm cho vụ kiện của mình, dù không phải là, nhưng xuất hiện, tốt không? Cái gì! không có một người nào vì phí của mình có thể kêu la chống lại đền thờ, Phúc Âm, chính Christ sao? Không có dự luật nào được soạn thảo, không có lời biện hộ giả nào được tìm thấy sao? Sa-tan đã trở thành kẻ ngốc sao? Không có học trò nào của nó còn bộ não nào sao? Vâng, chúng ta có thể nghĩ ma quỷ đã chết, nếu không thể tìm thấy một luật sư để biện hộ cho sự phạm thánh. Chúa, trong sự công chính của Ngài vì tội lỗi, "đã phá hủy những hàng rào của nàng," Thi Thiên 80:12; và bây giờ mọi bàn tay đều có một cú giật vào những chùm nho của nàng. Ở nhiều nơi, giống như A-háp, chúng đã chiếm đoạt toàn bộ vườn nho; nhưng nếu cây nho nghèo, bị phơi bày, và không được hỗ trợ bị bỏ lại, nó sẽ mang cho chủ sở hữu chỉ một vài chùm nho. Điều này có thể giữ trong jure fori; nó sẽ không bao giờ giữ trong jure poli. Đức Chúa Trời đã hứa rằng đức tin của Hội Thánh sẽ di chuyển những ngọn núi: những ngọn núi như vậy là Domitian, Dioclesian, và những kẻ bắt bớ hoàng gia đó. Hội Thánh cầu nguyện, Dorsum eorum incurva,—"Hãy cúi lưng của chúng xuống;" và Chúa đã làm như vậy. Valerian đã bị cúi xuống đến nỗi ông trở thành một chiếc ghế đẩu để vua Ba Tư leo lên ngựa của mình. Ôi Hội Thánh của hòa bình vẫn còn đức tin kỳ diệu này để di chuyển những ngọn núi này: những người biện hộ ác ý và ghét lẽ thật, những người tiên phong của đền thờ, và những người bảo trì những kẻ cướp bóc nó! Chúng nói với chúng ta, "Luật pháp đang mở, và có những phó quan," Công Vụ 19:38; nhưng những phó quan trong thành phố này là ai? Có ai khác ngoài một quan tòa của chính chúng không? Và đó chẳng phải là một câu trả lời theo tục ngữ của bất kỳ người nào bị chất vấn trong sự phạm thánh này: "Hãy hỏi cha tôi xem tôi có phải là một tên trộm không?" Khi Đa-vít quyết định vấn đề cho Mê-phi-bô-sết, "Ngươi và Xi-ba hãy chia đất," 2 Sa-mu-ên 19:30, người trả lời: "Vâng, hãy để người lấy tất cả." Về sự khốn khổ của luật pháp, tôi chưa bao giờ theo kinh nghiệm tìm thấy nó, vì tôi chưa bao giờ thử nó; nhưng khi chúng được phép chia di sản của Christ với những mục sư của chúng, (và sẽ là một điều có thể dung thứ được nếu chúng chỉ chia nó,) tôi nói, hãy để chúng lấy tất cả, vì chúng sẽ muốn tất cả, thay vì chúng ta đi khôi phục nó bằng một sự phán xét như vậy. Nhưng chắc chắn Đức Chúa Trời không thể lâu dài chịu đựng việc thấy một dân tộc thịnh vượng, là dân tộc không thể chịu đựng việc thấy Hội Thánh của Ngài thịnh vượng. Những kẻ cướp bóc cung điện của hòa bình trên đất sẽ không bao giờ được tiếp đãi vào triều đình vinh quang của nàng trên thiên đàng. VII. Dòng sông phục vụ thành phố hòa bình này là sự thịnh vượng. Đó là một hạnh phúc chính của một thành phố khi được đặt bên cạnh một dòng sông: để cũng như nó đã tự củng cố bằng đất, thì nó có thể có quyền chỉ huy biển. Sự thịnh vượng là dòng sông cho thành phố này, nó như một Meander yêu thương, tự uốn lượn xung quanh, ném những cánh tay bạc của nó lên hai bên của nàng; rút xuống chậm rãi, nhưng chảy vào một cách vui vẻ, như thể nó mong muốn ôm lấy tình yêu của mình. Hòa bình là mẹ của sự thịnh vượng, nhưng sự thịnh vượng quá thường là kẻ giết người của hòa bình. Vì hòa bình sinh ra giàu có, giàu có sinh ra kiêu ngạo, kiêu ngạo sinh ra tranh cãi, và tranh cãi giết chết hòa bình. Vậy nàng thường bị hủy diệt bởi chính dòng dõi của mình, như San-chê-ríp bị hủy diệt bởi chính ruột gan của mình. Hãy lấy thành phố chúng ta sống này, làm một ví dụ. Hòa bình đã mang đến sự dồi dào của Đức Chúa Trời: cư dân không cày, không gieo, không gặt; nhưng được nuôi dưỡng như những con chim của thiên đàng. Chúng ăn mặc tốt với ít rắc rối hơn so với khi lúa mì mọc ở cửa của chúng, và gia súc chăn thả trong đường phố của chúng. Nhưng cũng như sông Nile có thể dâng quá cao, và tưới Ai Cập quá nhiều, thì dòng lũ của sự giàu có cũng có thể làm chúng tổn thương. Vậy ảnh hưởng của thiên đàng, và sự dồi dào của đất, có thể là một cạm bẫy cho chúng ta, và sự dồi dào của chúng ta là một dịp cho sự sa ngã của chúng ta. Sự thịnh vượng là thịt thịnh soạn, nhưng không thể tiêu hóa được bởi một dạ dày yếu; rượu mạnh, nhưng vô ích cho một bộ não yếu. "Sự thịnh vượng của những kẻ ngốc hủy diệt chúng," Châm Ngôn 1:32. Đó không đơn giản là sự thịnh vượng, mà là sự thịnh vượng của những kẻ ngốc, hủy diệt chúng. Dòng sông sưng lên bởi sự dư thừa của một thủy triều không sớm mang đến sự gia tăng của chúng ta, mà sự gia tăng của chúng ta sinh ra trong tâm trí chúng ta một sự sưng lên khác, trong thân thể chúng ta một sự dư thừa khác: chúng ta sưng lên trong sự kiêu ngạo, và dư thừa trong sự phóng đãng. Dân Y-sơ-ra-ên chưa bao giờ ăn uống tốt như khi chúng sống dựa vào sự chu cấp trực tiếp của Đức Chúa Trời, và vào ban đêm trông đợi bữa sáng của ngày mai từ những đám mây; khi chúng hằng ngày cầu xin, và hằng ngày nhận được, bánh hằng ngày của mình. Có (như tôi nghe một nhà thần học xứng đáng nhận xét) ba dòng sông chính trong đất, mà trong đó dòng sông này được coi là tốt nhất; và thành phố này được đặt ở vị trí tốt nhất của dòng sông, trên độ dốc nhẹ nhàng của một ngọn đồi, trong không khí tốt nhất, và đất giàu nhất. Khi một triều thần đưa ra, rằng Nữ hoàng Mary, vì không hài lòng với thành phố, đe dọa chuyển cả nhiệm kỳ và quốc hội đến Oxford, một ủy viên thành phố hỏi liệu bà có ý định chuyển kênh của sông Thames đến đó hay không: Nếu không, người nói, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ làm tốt đủ. "Những đường chia đã rơi vào chúng ta ở những nơi dễ chịu; chúng ta có một di sản tốt đẹp," Thi Thiên 16:6. Cả hai nguyên tố đều là bạn của chúng ta: đất gửi cho chúng ta trái của nàng, biển gửi hàng hóa của nàng. Chúng ta đủ gần những lợi ích, và đủ xa những nguy hiểm, của đại dương. Không có gì thiếu cho sự hoàn thành hạnh phúc của chúng ta, để giữ chúng ta ở đất nước của chính mình, ở thành phố của chính mình, ở nhà của chính mình, ngoài điều giữ con người trong trí tuệ của mình—sự tiết độ và sự biết ơn. Nhưng chúng ta có không đền đáp dòng sông thịnh vượng này bằng sự bất kính vô ơn, và sử dụng đại dương của lòng tốt của Đức Chúa Trời như chúng ta sử dụng sông Thames không? Nó mang đến cho chúng ta mọi loại chu cấp: quần áo để che phủ chúng ta, nhiên liệu để sưởi ấm chúng ta, thức ăn để nuôi dưỡng chúng ta, rượu để làm chúng ta vui vẻ, vàng để làm chúng ta giàu có; và chúng ta, để đền bù, làm bẩn nó bằng rác rưởi, chất bẩn, cống rãnh chung, và những chất thải như vậy của chúng ta. Nó mang lại cho chúng ta mọi loại điều tốt, và chúng ta đền đáp nó bằng mọi sự dồi dào của những điều xấu. Nó chảy vào với hàng hóa của chúng ta, và chúng ta gửi nó trở lại đầy những tổn thương của chúng ta. Sự vô ơn bất kính như vậy đối với Đức Chúa Trời là của thành phố nổi tiếng này, là thành phố nếu không sẽ không có đối thủ dưới mặt trời. Nàng có thể được so sánh một cách không không phù hợp với một số bức tranh nhất định, là những bức tranh biểu thị cho những người xem khác nhau, ở những vị trí khác nhau, những hình dạng khác nhau. Nhìn một cách, quý vị thấy một trinh nữ xinh đẹp; cách khác, một con quái vật biến dạng nào đó. Hãy đưa mắt vào sự tuyên xưng của nàng, nàng là một tạo vật được ban ân điển tốt; hãy chuyển nó vào cuộc trò chuyện của nàng, nàng là một kẻ có vết sẹo biến dạng. Hãy nhìn hòa bình của nàng, nàng "đẹp hơn những người con gái của loài người;" hãy nhìn sự kiêu ngạo của nàng, những đứa con của người Hê-tít và người A-mô-rít đều đẹp đẽ đối với nàng. Hãy nghĩ về những việc làm tốt của nàng; lúc đó, "Phước cho ngươi của Chúa hãy đếm tội lỗi của nàng; lúc đó, "Thành phố trung tín đã trở thành một gái điếm như thế nào!" Ê-sai 1:21. Kể về lòng nhân ái của nàng, và nàng nuôi bao nhiêu trăm người trong một năm, quý vị sẽ nói với Phao-lô, "Về điều này tôi khen ngợi nàng." Kể về những sự áp bức của nàng, và nàng hủy hoại bao nhiêu ngàn người trong một năm, quý vị sẽ nói với người lại, "Về điều này tôi không khen ngợi nàng." Hãy nhìn nàng như một y tá, rút ngực ra và cho những đứa trẻ mồ côi bú sữa; quý vị ước chén của nàng tràn đầy sự đầy đủ. Hãy nhìn nàng như một con đỉa ngựa, hút huyết của Hội Thánh, để nuôi dưỡng tính tham lam phạm thánh của chính mình; quý vị sẽ nói, chén của nàng quá đầy. Khi chúng ta nghĩ về sự thịnh vượng của nàng, chúng ta ngạc nhiên về sự bất kính của nàng: khi chúng ta nghĩ về sự bất kính của nàng, chúng ta ngạc nhiên về sự thịnh vượng của nàng. Ôi những công dân của nàng sẽ học cách quản lý tài sản hào phóng của mình, và tiếp đãi dòng sông hòa bình "làm cho thành phố của Đức Chúa Trời vui mừng," bằng sự khiêm nhường và tỉnh táo; để khi cái chết tước quyền công dân của chúng ở đây, chúng có thể được giải phóng ở trên, trong thành phố đắc thắng đó mà vinh quang của nó không có thước đo cũng không có kết thúc! VIII. Sự sống của những công dân là tình yêu thương: vì không có tình yêu thương của con người thì không thể có hòa bình của Đức Chúa Trời; và không có tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong những người không ao ước hòa bình với con người. Người nào không yêu những chi thể thì chưa bao giờ là bạn của Đầu. Nói rằng chúng ta yêu Christ, và ghét một Cơ Đốc nhân, giống như một người, trong khi người đang chào hỏi hay tuyên bố tình yêu thương với bạn mình, lại giẫm lên ngón chân của người. Tôi thật sự biết rằng mỗi tạo vật đều phải được yêu thương, nhưng in ordine ad Deum. Tôn giáo không cấm, mà điều chỉnh những tình cảm của chúng ta. Cha mẹ, vợ chồng, con cái, đồng minh, đồng bào, hàng xóm, bạn hữu của chúng ta, tất cả đều có những vị trí xứng đáng trong tình yêu thương của chúng ta; và sẽ là một giáo lý man rợ nếu tước đoạt khỏi chúng ta những mối quan hệ con người này. Chỉ chúng phải biết trật tự và vị trí của chúng, và bằng mọi cách không tiếm quyền trên Đức Chúa Trời: chúng không được là những bà chủ, mà là những người hầu gái cho tình yêu thương của Christ. Nhưng hãy để chúng ta yêu thương chúng vì chúng yêu mến Đức Chúa Trời: như những sự phản chiếu của tầm nhìn của chúng ta, là những thứ liếc từ Chúa lên hình ảnh của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời có trái tim của chúng, hãy để chúng có trái tim của chúng ta. Yêu một người vì điều ở xung quanh người thì thật nghèo nàn: người phải được yêu vì điều ở bên trong người. Nếu chúng ta nên đánh giá con người như chúng ta đánh giá những chiếc túi, trân trọng những cái nặng nhất; và đo lường tình yêu thương của mình bằng sổ trợ cấp, tôn vinh một người vì người mặc quần áo đẹp; vậy tôi thấy không có lý do gì ngoài việc chúng ta nên tôn kính hơn đối với chiếc chậu và bình trên quầy hàng, so với người thợ kim hoàn trong cửa hàng; và chào hỏi một cách khiêm nhường nhất những tấm lụa và nhung nguyên miếng, vì vinh quang trinh nữ của chúng chưa bao giờ bị cưỡng hiếp và lạm dụng thành thời trang. Không, mà đặc biệt hãy để chúng ta yêu thương người khác, vì chúng kính sợ Đức Chúa Trời, và phục vụ Chúa Giê-xu Christ. Vì cũng như bộ não đối với những dây thần kinh, gan đối với những tĩnh mạch, và trái tim đối với những động mạch; thì tình yêu thương của Đức Chúa Trời cũng vậy đối với những xã hội con người: như chính linh hồn mà nhờ đó chúng sống, và hình thức ban cho chúng sự hiện hữu. Nếu không những đoàn thể của chúng ta là những âm mưu, khi chúng ta rơi vào với nhau, để rơi ra khỏi Đức Chúa Trời. Hãy để chúng ta bắt đầu tình yêu thương của mình ở trên, lấy ngọn lửa thánh này từ bàn thờ của thiên đàng; hãy để đức tin của chúng ta nhen lên nó ở trái tim của Christ, và lúc đó như những chê-ru-bim, chúng ta sẽ nhìn nhau một cách nhân từ, trong khi mọi người đều nhìn lên nắp thi ân của Đức Chúa Trời. IX. Tình trạng tổng quát của thành phố này. Đây là hệ quả của tất cả; mỗi chi tiết được tính lên, đây là tổng số: hạnh phúc phổ quát của nàng. Để minh họa điều đó, sẽ không vô ích khi mượn một ví dụ; và chúng ta không cần đi xa để tìm kiếm một hình ảnh hay sự tương đồng như vậy. Hãy nhìn vào quốc gia của chính chúng ta, là mô hình hạnh phúc của thành phố hòa bình này. Người ta nói rằng, ở La Mã một người có thể thấy mọi quốc gia; và người La Mã thường tự an ủi mình: "Thật tốt khi nhìn vào một bản đồ của thế gian, ubi nihil in orbe videmus alienum,—khi chúng ta không tìm thấy điều gì trong thế gian không phải là của chúng ta." Toàn bộ trái đất sản sinh điều gì mà không được ban cho sự hưởng thụ của chúng ta? Điều đã từng được nói về Ormus là đúng về thành phố này, "Hãy biến thế gian thành một chiếc nhẫn, và đây là viên kim cương của nó." Giống như chiếc lông cừu của Ghê-đê-ôn, nó đã bị ướt bởi sương của thiên đàng, khi hạn hán ở trên toàn bộ trái đất còn lại. Hay giống như sông Nile, giữ trong bờ của nó, khi những dòng sông khác tràn bờ lục địa của chúng. Một số quốc gia có hòa bình, nhưng không có lẽ thật; những quốc gia khác có lẽ thật, nhưng không có hòa bình: chúng ta có cả lẽ thật và hòa bình. Hàng xóm của chúng ta đã phải trải qua những rắc rối, bị cuốn theo những hỗn loạn thù địch; tai của chúng kinh hoàng bởi tiếng sấm của những khẩu súng giết người đó; mắt của chúng kinh ngạc bởi những đền thờ và đền tạm của chúng đang cháy xung quanh đầu chúng; những đứa trẻ sơ sinh chảy máu trên đá, và những bà mẹ kinh ngạc của chúng bị cưỡng hiếp trước khi chúng được phép chết. Những tiếng la hét của những người sắp chết, và sự nô lệ của những người còn sống, dưới bàn tay không thương xót của một kẻ thù giết người hay xúc phạm, đây là những đối tượng làm phân tâm của chúng: không có điều nào trong số chúng đến gần chúng ta. Không có sự cướp bóc nhà cửa, không có việc chạy trốn đến nơi trú ẩn, không có sự thối rữa trong ngục tối, không có sự phá hủy những đài kỷ niệm, không có sự sưng lên của những kênh đào bằng huyết, không có việc đốt cháy những thành phố, không có sự cưỡng hiếp những trinh nữ, không có việc đập những đứa trẻ sơ sinh vào đá, cũng không có việc quăng chúng, khi chúng rơi khỏi tử cung của mẹ chúng, vào ngọn lửa của mẹ chúng. Nhưng thay vào những điều này, lẽ thật của Phúc Âm được rao giảng, lòng tin kính được tuyên xưng, việc thực hành nó được khích lệ; ân điển hứa hẹn, và hòa bình thực hiện, những phần thưởng phước hạnh. Điều đó được xác minh trong chúng ta, điều được ghi lại về những ngày của Sa-lô-môn, "Rằng người có hòa bình ở mọi phía xung quanh mình: và Giu-đa và Y-sơ-ra-ên sống an toàn, mỗi người dưới cây nho của mình, và dưới cây vả của mình, từ Đan đến Bê-e-Sê-ba," 1 Các Vua 4:25. Hay như Sylvius đã nói về Rhodes, Semper in sole sita est. Ánh nắng của sự thương xót ôm lấy chúng ta, và đã tạo cho chúng ta một ngày hòa bình, không ngắn hơn sáu mươi năm: những ân huệ của Đức Chúa Trời che phủ chúng ta, như những chê-ru-bim đã che phủ nắp thi ân. Tôi biết La Mã bực tức về điều này, và hãy để con điếm nổi giận hết trái tim của nàng: nàng sấm sét ra những lời rủa sả, nhưng (được ca ngợi là Đức Chúa Trời!) chúng ta chưa bao giờ thịnh vượng hơn như khi Giáo Hoàng nguyền rủa chúng ta nhiều nhất. Vâng, lạy Chúa, dù chúng nguyền rủa, Ngài hãy chúc phước: tiếng sấm của chúng gây sợ hãi nhiều hơn là gây tổn thương, ân huệ của Ngài làm điều tốt nhiều hơn chúng có thể phá hủy! Hãy biến đổi hay đánh bại những kẻ có ác ý tại Si-ôn; và vẫn hãy để chúng ta thừa hưởng hòa bình của Ngài, để Ngài có thể thừa hưởng lời ca ngợi của chúng ta! Đây là phần thưởng của hòa bình, và của mọi người trong sự chân thành của trái tim yêu mến nàng: "Đức Chúa Trời của hòa bình sẽ ở cùng chúng," 2 Cô-rinh-tô 13:11. Có sáu loại hòa bình, nhưng hòa bình của Đức Chúa Trời chứa đựng tất cả những loại còn lại. "Hòa bình của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết:" vì vậy bất cứ ai đánh mất hòa bình này, đều có một mất mát vượt quá mọi sự hiểu biết. Nhưng Christ đã báo trước cho chúng ta, rằng "trong thế gian chúng ta sẽ không có hòa bình," Giăng 16:3. Thật vậy không có hòa bình, quoad oppositionem seculi; nhưng nhiều hòa bình, quoad dispositionem Domini. Những kẻ quấy rầy man rợ nhất, si non reformentur ne pereant, tamen reprimentur ne perimant,—nếu chúng không được cải cách để tự cứu mình, chúng sẽ bị kiềm chế khỏi làm hại chúng ta. Nếu chúng không làm cho chúng ta điều tốt chúng nên làm, nhưng chúng sẽ không làm cho chúng ta điều ác chúng muốn làm. Vel inimicus tuus non manebit, vel non manebit inimicus,—Hoặc kẻ thù của chúng ta sẽ không sống, hoặc chúng sẽ không sống là kẻ thù của chúng ta. Hoặc "người công chính sẽ vui mừng khi chúng thấy sự trả thù, và rửa chân mình trong huyết của kẻ ác," Thi Thiên 58:10; hoặc "Chúa sẽ ban cho chúng ân huệ trước mặt kẻ thù của chúng, và những kẻ ghét chúng sẽ bám lấy chúng," Xuất Ê-díp-tô 11:3. Từ đây phát sinh hòa bình với chính chúng ta: một sự phù hợp của tình cảm với lý trí, của lý trí với ân điển; để những xung đột mà một lương tâm khốn khổ tìm thấy với những nỗi kinh hoàng pháp lý sẽ được biến thành những cái ôm nhẹ nhàng. Đức tin dẫn dắt sự hiểu biết, sự hiểu biết hướng dẫn ý chí, ý chí cai trị những năng lực hoạt động, và Chúa Giê-xu Christ cai quản tất cả. Vì thật vậy Ngài là nguồn của hòa bình, và chúng ta "qua Ngài, được xưng công chính bởi đức tin, có hòa bình với Đức Chúa Trời," Rô-ma 5:1. Qua sự hư hoại của bản chất chúng ta, và sự công chính của bản chất Đức Chúa Trời, chúng ta là kẻ thù: và không có sự hòa giải nào ngoài qua huyết của giao ước đời đời. Ngài hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, như Giô-áp đã hòa giải Áp-sa-lôm với Đa-vít bởi người phụ nữ Tê-cô-a, 2 Sa-mu-ên 14:7, khi toàn bộ gia đình trỗi dậy, và nói, "Hãy giao nộp người đã đánh anh em mình, để chúng ta có thể lấy mạng sống của người cho mạng sống của người bị giết;" và như vậy cha và mẹ sẽ "không có danh cũng không có dư hậu trên đất." Đức Chúa Trời có hai loại con trai—thiên sứ và con người: những thiên sứ đã sa ngã thì bị mất đời đời; con người đã sa ngã—nếu chúng cũng bị mất, Đức Chúa Trời sẽ có con trai ở đâu? Tôi biết Ngài không cần con người: Ngài vẫn có những thiên sứ được chọn, và có thể tạo nên những con trai từ đá: Ngài không thể thiếu điều gì trong khi Ngài sở hữu chính mình. Vâng, nhưng trong sự thương xót Christ hòa giải chúng ta. Đa-vít hỏi, "Có phải tay của Giô-áp ở trong tất cả điều này không?" câu 19; vậy chúng ta có thể ngưỡng mộ, "Có phải tay của Giê-xu ở trong tất cả điều này không?" Vâng, Ngài đã tạo nên hòa bình của chúng ta. Người mục sư luôn kết thúc những buổi thờ phượng công cộng của mình bằng "hòa bình của Đức Chúa Trời," và phước hạnh của hòa bình này ở trên chúng ta! Vậy chúng ta có một bản tóm tắt thật sự của thành phố hòa bình thần bí này; hạnh phúc mọi mặt. Sự cảnh giác là viên chức hòa bình của nàng, là người có một con mắt trong những góc tối nhất, và khám phá những ý niệm đầu tiên của tranh cãi. Kỷ luật là thư ký hòa bình của nàng, là người giữ những hồ sơ, và truy tố những kẻ phạm tội. Thẩm quyền là quan tòa hòa bình của nàng, là người nếu có ai không chịu bị cai trị, sẽ ràng buộc chúng vào hòa bình. Sự công bằng là túi tiền của nàng, nơi con người trao đổi sự tử tế lấy sự tử tế; mà trên những bậc thang của nó tổn thương và sự giả dối không bao giờ dám đặt đôi chân bẩn thỉu của chúng. Lẽ thật là tiêu chuẩn của nàng, là thứ với tiếng kèn của danh tiếng sẽ vang lên hạnh phúc của nàng cho mọi quốc gia. Sự dồi dào là thủ quỹ của nàng, sự hào phóng là người phát chẩn của nàng, lương tâm là đại pháp quan của nàng, sự khôn ngoan là cố vấn của nàng, lời cầu nguyện là thư ký phòng riêng của nàng, đức tin là vương miện của nàng, sự công chính là vương trượng của nàng, những đức tính nam tính là những quý tộc của nàng, những ân điển là những người hầu của nàng, và sự cao quý là thị nữ danh dự của nàng. Mọi trang phục của nàng đều xanh lá và phương đông; mọi con đường của nàng đều là sữa, những lời của nàng là những lời sấm, và những việc làm của nàng là những phép lạ: làm cho người mù thấy được, và người què đi được, bằng một sự chu cấp thương xót cho những khiếm khuyết của chúng. Hơi thở của nàng ngọt ngào hơn hoa hồng mới nở, hàng triệu linh hồn nằm hút sự sống từ nó; và mùi của trang phục nàng giống như mùi của Li-ban. Những nụ cười của nàng làm sống lại hơn cả ánh nắng mùa xuân; và những ân huệ của nàng, như những giọt sương đúng mùa, làm mọc lên những bông hoa và trái ở bất cứ nơi đâu nàng bước đi. Sự thánh khiết là mái che nhà nước trên đầu nàng, và sự yên tĩnh là tấm thảm nơi nàng đặt chân. Mọi đầy tớ của nàng đều chờ đợi theo trật tự, và có thể với kiến thức hài lòng phân biệt và chấp nhận vị trí của chính mình.
Triều đình của nàng là một hình ảnh của thiên đàng; mọi kênh của nàng đều chảy sữa, và những ống dẫn của nàng chảy rượu. Sự ganh tị và sự lầm bầm, vì biết mình có tội, bay khỏi sự hiện diện của nàng. Đội bảo vệ của nàng không gồm con người, mà gồm thiên sứ; và chúng đóng trại xung quanh cung điện của nàng. X. Cuối cùng, sau khi đã bảo tồn và chúc phước cho mọi con cái của nàng trên đất, nàng cùng chúng lên thiên đàng, được chào đón vào vòng tay của Cha nàng, được tấn phong nữ hoàng với một vương miện vinh quang, và sở hữu những niềm vui mà thời gian sẽ không bao giờ chấm dứt. MEN XẤU; HAY, SỰ LÂY NHIỄM CỦA TỘI LỖI Một ít men làm dậy cả đống bột.—GA-LA-TI 5:9. Thư tín này được viết bằng chính tay Thánh Phao-lô: chương 6:11, "Anh em thấy tôi đã viết cho anh em một lá thư lớn như thế nào bằng chính tay tôi." Nó xuất sắc về chất lượng, lớn về số lượng. Người đã không viết một thư tín dài như vậy cho bất kỳ Hội Thánh nào khác bằng chính tay mình. Thật vậy người đã viết một lá thư cho Phi-lê-môn bằng chính tay mình, câu 19, "Tôi là Phao-lô đã viết nó bằng chính tay tôi;" nhưng nó ngắn. Người đã viết những thư tín dài hơn cho người Rô-ma và người Cô-rinh-tô, nhưng không phải bằng chính tay mình, mà bởi những người thư ký. Vì vậy chúng ta có lý do để coi trọng nó hơn; vì công sức của người lớn hơn khi viết, hãy để sự siêng năng của chúng ta lớn hơn khi quan sát. Mục đích chính của nó là để khám phá, Thứ nhất, Sự kết hợp xấu đó của Môi-se và Christ, những nghi lễ của luật pháp với sự thánh khiết của Phúc Âm. Thứ hai, Ân điển tự do và sự xưng công chính bởi huyết của Christ không có những việc làm của luật pháp. Trong điều này những người Ga-la-ti đã nhận được một sự khởi đầu, nhưng bây giờ đã thừa nhận một sự tái phát. Vì cớ này sứ đồ quở trách, câu 7, "Anh em đã chạy tốt: ai đã ngăn cản anh em để anh em không vâng lời lẽ thật?" mà trong đó có một sự nhượng bộ và một sự chất vấn, một bước đi và một sự dừng lại. Sự nhượng bộ hay bước đi, "Anh em đã chạy tốt." Sự chất vấn hay sự dừng lại, "Ai đã ngăn cản anh em để anh em không vâng lời lẽ thật?" Trong điều trước, người so sánh Cơ Đốc giáo với một cuộc đua: mọi người trước tiên phải là viatores trong thung lũng nước mắt này, trước khi chúng có thể là assessores, và ngồi với Christ trong vương quốc vinh quang của Ngài. Chỉ khi nó đồng ý với một cuộc đua trong nhiều điều,—như lao động, làm một Cơ Đốc nhân không phải là một việc nhàn rỗi; sự ngắn ngủi, nó là một cuộc đua, sự bối rối được đền bù bằng sự vắn tắt; sự liên tục, người chạy phải giữ vững bước cuối cùng, nếu người muốn đạt được giải thưởng,—thì cũng có một số khác biệt. Thứ nhất, Trong những cuộc đua khác nhiều người chạy, chỉ một người thắng đích; nhưng trong cuộc đua này mọi người chạy một cách trung tín sẽ cai trị một cách đắc thắng. Dù chúng không thể chạy nhanh như người khác, cũng không xa như người khác; nhưng ngay cả những người đến vườn nho vào giờ thứ mười một, cũng nhận được đồng tiền, tốt như những người đến vào giờ thứ ba. Vì Chúa không quan tâm quantum, mà ex quanto,—không phải bao nhiêu, mà là tốt như thế nào. Dù chúng được gọi vào giờ nào, hãy để chúng dành thời gian sau đó trong một sự siêng năng sốt sắng. Thứ hai, Trong những cuộc đua khác một người ngăn cản người khác, nhưng trong hành trình này một người giúp đỡ người khác. Càng nhiều càng vui; không có sự ganh tị hay bất bình, dù trên đường hay ở đích. Dispar gloria singulorum, sed communis lætitia omnium. Có thể có vinh quang khác nhau của một số người, nhưng có một niềm vui chung của mọi người. Mỗi người tốt là một cây roi thúc cho anh em mình. Phê-rơ và Giăng chạy đến mộ của Christ; Giăng chạy vượt Phê-rơ đến ngôi mộ, Phê-rơ vượt Giăng vào trong ngôi mộ. Nhưng chúng ta cùng chạy đến ngai của Christ; một số người đến trước, một số người đến sau, tất cả gặp nhau trong sự thông công của các thánh. Thứ ba, Trong những cuộc đua khác người chạy đạt được một giải thưởng sẽ bị hư mất; mọi người chạy ở đây đều đạt được một vương miện không hư nát. Chúng chạy vì một giải thưởng nhỏ, một lời khen ngợi nhỏ; chúng ta vì vinh quang đời đời. Vậy hãy để chúng ta chạy một cách vui vẻ; kìa, một vương quốc đang đặt ở cột mốc. Đức Chúa Trời ban cho tất cả chúng ta đôi mắt đức tin để thấy nó, và trái tim vâng lời để chạy đến nó, qua quyền năng của Chúa Giê-xu Christ! Trong điều sau, sứ đồ có thể dường như đặt một câu hỏi thừa thãi: "Ai đã ngăn cản anh em?" vì có nhiều kẻ thù. Như, thứ nhất, Sa-tan, là tướng lĩnh của đám người bị đoán phạt đó ngăn cản lối đi của chúng ta lên thiên đàng. Phao-lô bào chữa cho mình với những người Tê-sa-lô-ni-ca: "Chúng tôi đã muốn đến với anh em một lần và hai lần, nhưng Sa-tan đã ngăn cản chúng tôi," 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:18. "Giô-suê thầy tế lễ thượng phẩm đứng trước mặt thiên sứ của Chúa, và Sa-tan đứng ở phía tay phải của người để chống cự người," Xa-cha-ri 3:1. Nơi Đức Chúa Trời có Hội Thánh của Ngài, Sa-tan có nhà nguyện của nó. Vậy cũng có những người ác; là những người đã tuyên thệ trung thành với ma quỷ. Điều ma quỷ không thể tự mình làm trực tiếp, nó làm gián tiếp qua những công cụ của mình. Phạm lỗi, humanum, là sự gian ác của một người; nhưng quyến rũ, diabolicum, là phần của một con quỷ. Chơi vai người phụ nữ thì tệ, chơi vai con thú thì tệ hơn, chơi vai ma quỷ thì tệ nhất. Nhưng những kẻ ngăn cản đặc biệt nào sứ đồ có ý, chúng ta sẽ có dịp chính xác trong một số đoạn sắp tới để chứng minh. Chỉ tôi không được bỏ qua rằng sứ đồ đưa ra một lời giải quyết trực tiếp bằng cách phủ định: câu 8, "Sự thuyết phục này không đến từ Đấng kêu gọi anh em." Đức Chúa Trời không bao giờ là tác giả của lỗi lầm và tội lỗi. Đấng không muốn sự chết của bất kỳ tội nhân nào, sẽ không dẫn người vào những con đường hủy diệt. Thật vậy Ngài để cho Sa-tan cám dỗ mọi người, nhưng với một mục đích đa dạng: người tốt, để thử thách chúng; kẻ bị ruồng bỏ, để hủy diệt chúng. Những cám dỗ của người tin kính là cho sự hướng dẫn của chúng; của kẻ ác, là cho sự hủy diệt của chúng. Gia-cơ nói với chúng ta rằng "mọi ân tứ tốt lành đều từ Cha của những sự sáng mà xuống," chương 1:17. Nó là điều ác chăng? Nó không đến từ Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói với những người Ê-phê-sô về những dục vọng, sự mù quáng, sự phóng đãng, sự cứng đầu, kết luận một cách dứt khoát, Non sic didicistis Christum,—"Anh em đã không học về Chúa Giê-xu Christ như vậy," Ê-phê-sô 4:20. Ngươi bị lầm lạc chăng? Ngươi chưa bao giờ học điều này từ Christ. "Chớ có ai đang bị cám dỗ mà nói rằng: Ấy là Đức Chúa Trời cám dỗ tôi; vì Đức Chúa Trời không cám dỗ ai," Gia-cơ 1:13. Trong Ngài chúng ta sống, vận động, và hiện hữu: một nhà thơ ngoại giáo đã hát nó, một sứ đồ Cơ Đốc đã làm nó nên thánh, Công Vụ 17:28, mọi tạo vật trên trời và dưới đất đều kêu A-men với nó. Sự sống là của Ngài, dù chúng ta sống tốt hay xấu; sự vận động là của Ngài, dù chúng ta giơ tay lên cầu nguyện hay giết người; nhưng sự đồi bại và hư hoại của những điều này không phải của Ngài. Có bộ phận nào của thân thể hay năng lực nào của linh hồn bị đồi bại không? "Điều này không đến từ Đấng kêu gọi chúng ta." Vậy nguyên nhân của tội lỗi là gì? Tôi trả lời, đúng ra là không có gì: nó thật sự có một nguyên nhân thiếu hụt, nhưng không có nguyên nhân hiệu quả. Nó là một sự khiếm khuyết, sự thiếu vắng, hay sự mù lòa của điều Đức Chúa Trời đã tạo nên; chính sự vật đó Ngài chưa bao giờ tạo nên. Quý vị sẽ hỏi nguyên nhân của bệnh tật là gì? Tôi trả lời, sự thiếu vắng của sức khỏe. Nếu nguyên nhân của bóng tối là gì, là sự vắng mặt của mặt trời; nếu của sự mù lòa, là sự thiếu hụt của sự nhìn thấy. Nguyên nhân của sự im lặng là gì? Không có nguyên nhân. Có những nguyên nhân của lời nói—những bộ phận, không khí, v.v.; hãy lấy những thứ này đi, điều gì tiếp nối ngoài sự im lặng? Quý vị thấy ánh sáng; ai đã từng thấy bóng tối? Quý vị nghe lời nói; ai đã từng nghe sự im lặng? Con người từ bỏ ân điển; tội lỗi bước vào bằng cửa sau. Nó là một đứa con hoang được đưa vào nhà của Đức Chúa Trời một cách lén lút. Khốn cho những kẻ sẽ gán sự bẩn thỉu của mình vào Thần Tính! Nếu chúng bị quyến rũ, lại kêu lên, "Lạy Chúa, Ngài đã lừa dối chúng tôi," Giê-rê-mi 4:10. Không; sự hủy diệt là từ chính ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên; "sự giúp đỡ của ngươi ở trong Ta." Tất cả chúng ta đều nhận tội lỗi này từ A-đam: Mulier quam tu, v.v.,—"Người phụ nữ mà Ngài đã ban cho tôi;" như thể Đức Chúa Trời đã ban cho người một người phụ nữ để cám dỗ người. Hæc est ruina maxima, Deum putare causam ruinæ,—Đây là sự hủy diệt lớn nhất có thể có, khi buộc tội Đức Chúa Trời về nguyên nhân của sự hủy diệt của chúng ta. Không, hỡi Cha trên trời, xin Ngài được xưng công chính, và mặt của mọi người đều xấu hổ! Hãy để chúng ta nhìn về nhà vào thịt của chính mình; từ đó nó đến, là thứ hủy diệt. Me, me, adsum qui feci. Chúa đặt không chỉ lời xưng tội này trong miệng chúng ta, mà còn cảm giác này trong trái tim chúng ta, rằng mọi điều ác của chúng ta đều đến từ chính mình, mọi điều tốt của chúng ta đều đến từ Chúa Giê-xu Christ! "Của Đấng đã kêu gọi anh em." Ngài đã kêu gọi anh em đến sự tự do, anh em có sẽ tự vướng vào sự nô lệ mới không? Ai thương xót người, khi được cứu chuộc khỏi nhà tù, lại cố ý tự ném mình vào đó lại? hay, khi được cứu khỏi lửa, lại chạy vào đó lại? Ngươi là titio ereptus, và ngươi vẫn có ý định bị đốt sao? Ngài đã kêu gọi anh em không phải đến những nghi lễ, mà đến kiểu mẫu đối nghịch của chúng; không phải đến những con chiên hợp pháp đó, mà đến Chiên Con Phúc Âm đó của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi của thế gian đi. Anh em có sẽ được hướng dẫn bởi những ngọn đèn khi mặt trời đã mọc không? Không; Ngài đã kêu gọi anh em đến lẽ thật và những sự an ủi của Phúc Âm; hãy vâng lời tiếng gọi đó. Và lúc đó Đấng đã thuyết phục anh em đến đức tính, bằng cách kêu gọi anh em đến ân điển, sẽ đội mão cho anh em bằng vinh quang đời đời. Bây giờ một lập luận mà qua đó sứ đồ ngăn cản chúng khỏi việc pha trộn Do Thái giáo với Cơ Đốc giáo được rút ra từ sự nguy hiểm của việc làm hư hoại giáo lý của Phúc Âm: "Một ít men làm dậy cả đống bột." Một nghi lễ của những nghi thức hợp pháp được tuân thủ với một quan điểm cho là cần thiết sẽ làm chua mọi sự ngọt ngào của sự cứu chuộc đến bởi Christ. Cách ngôn thần thánh này có thể được phân giải một cách hợp lý như vậy—thành một vị ngữ, một chủ ngữ, và một liên từ: vị ngữ, men; chủ ngữ, đống bột; liên từ, làm dậy. Hay như vậy: có một vật chủ động, "men;" một vật tạo thành, "làm chua;" một vật thụ động, "đống bột." Nhưng vì toàn bộ lời nói đều là ngụ ngôn, hãy để chúng ta trước tiên mở phép ẩn dụ bằng chìa khóa của sự tương đồng thích hợp, và rồi lấy ra kho báu—những nhận xét như vậy có thể được suy luận một cách tự nhiên từ nó. Thích hợp nhất sứ đồ của chúng ta hiểu men là giáo lý sai lầm, và đống bột là lẽ thật của Phúc Âm; vậy ý nghĩa là như vậy, một tà giáo lây nhiễm một khối lẽ thật. Hay nếu chúng ta giới hạn nó vào những người, men người có ý là những giáo sư giả, và đống bột là Hội Thánh của Ga-la-ti; và như vậy một giáo sư của sự nô lệ đối với luật pháp làm chua sự tự do của Phúc Âm. "Này, tôi là Phao-lô nói với anh em rằng, nếu anh em chịu phép cắt bì, thì Đấng Christ không ích chi cho anh em hết," câu 2. Hay nếu chúng ta vẫn muốn nhìn vào nó với cái nhìn tổng quát hơn, chúng ta có thể hiểu men là tội lỗi, đống bột là con người, việc làm dậy là sự lây nhiễm. Ở đây có ba sự tương ứng, và tất cả đều đáng xem xét:— 1. Thứ nhất, lấy men cho giáo lý sai lầm, vậy chúng ta tìm thấy trong Tân Ước bốn loại men: Ma-thi-ơ 16:6, "Hãy coi chừng men của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê;" có hai loại trong chúng, men của người Pha-ri-si và men của người Sa-đu-sê. Mác 8:15, "Hãy coi chừng men của Hê-rốt;" có loại thứ ba. Loại thứ tư là phân đoạn của tôi, men của việc pha trộn những quy định của Môi-se với những thể chế của Christ. Sẽ không sai khi có một cái nhìn thoáng qua về những loại men này; vì dù thời xưa có những bản gốc, chúng ta có những bản sao, chúng ta có những loại men song song. (1.) Bắt đầu với người Pha-ri-si; với những người này tôi có thể ví như những Trường Dòng của chúng ta: một quả trứng không giống quả trứng nào khác hơn. Ngay cả một tu sĩ Dòng Tên đã viết một cách nghiêm túc thật sự, Non male comparari Pharisæos Catholicis,—Những người theo Giáo Hoàng La Mã được so sánh một cách thích hợp với những người Pha-ri-si. Dù người nói nó một cách ngu dốt, hay vô ý, hay có chủ đích, tôi chắc chắn Cai-pha chưa bao giờ nói đúng hơn khi người không có ý đó. Chúng ta có sẽ dành một chút công sức để đối chiếu chúng không? Những người Pha-ri-si đã làm hư hoại, vâng, theo một cách nào đó đã hủy bỏ, luật pháp của Đức Chúa Trời bằng những truyền thống của chúng, và vì điều này Christ phàn nàn chống lại chúng, Ma-thi-ơ 15:6. Bây giờ về những người theo Giáo Hoàng La Mã, đây là một trong những sắc lệnh Tridentine của chúng, "Với cùng một sự tôn kính và sùng kính chúng tôi tiếp nhận và tôn trọng những truyền thống như chúng tôi tiếp nhận những sách của Cựu Ước và Tân Ước." Hãy nhắm mắt lại và nghe cả hai nói, và rồi đánh cược xem ai là người Pha-ri-si, ai là Trường Dòng? Thật vậy đối với một số truyền thống chúng ta dành locum, nhưng locum suum,—một vị trí, nhưng là vị trí của chính chúng. Chúng không bao giờ được dám chiếm lấy bức tường của Kinh Thánh. Lại nữa, những người Pha-ri-si đã làm hư hoại văn bản tốt bằng những lời chú giải dâm đãng của chúng. Luật pháp là, không người phung nào có thể vào đền thờ; lời chú giải truyền thống của chúng là, nếu người được thả xuống qua mái nhà thì đây không phải là một sự phạm tội. Như kẻ say rượu đó, sau khi đã thề không đi đến một quán rượu nào đó, nhưng vẫn được mang đến đó mỗi ngày trên vai người ta, nghĩ rằng mình đã không phá vỡ lời thề. Hành trình ngày Sa-bát của chúng là một ngàn cubit; lời chú giải của chúng hiểu điều này là ở ngoài những bức tường, và việc đi bộ cả ngày qua thành phố không phải là tội lỗi. Những người theo Giáo Hoàng La Mã không thua kém chúng trong những sự giải thích bẩn thỉu của chúng, không xấu hổ khi gọi văn bản thiêng liêng đó là một cái mũi bằng sáp, có thể tạo hình thành bất kỳ cấu trúc nào. Phao-lô ký hai thư tín của mình cho những người Tê-sa-lô-ni-ca như vậy, Missa fuit ex Athenis; một người theo Giáo Hoàng La Mã ngay lập tức kêu lên, "Đây là một phân đoạn rõ ràng cho lễ Misa." Thi Thiên 8:6, Omnia subjecisti pedibus ejus,—"Ngài đã đặt mọi vật dưới chân người." Điều này được nói về sự phục tùng của thú vật đối với con người; lời chú giải của chúng giải thích nó là sự phục tùng của con người đối với Giáo Hoàng! Vậy Ê-sai 49:23, "Chúng sẽ cúi xuống trước ngươi với mặt hướng về đất, và liếm bụi của chân ngươi." Ở đây, lời chú giải của chúng nói, là một bằng chứng rõ ràng cho việc hôn chân của Giáo Hoàng. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta nói, Ma-thi-ơ 18:3, "Nếu các ngươi không trở nên như những đứa trẻ nhỏ, các ngươi sẽ không vào được vương quốc thiên đàng." Về điều này Thánh Francis ra lệnh cho một Massæns lăn tròn trên đất như một đứa trẻ nhỏ, để người có thể vào được. "Nếu chân ngươi làm cho ngươi phạm tội," Christ nói, "hãy chặt nó đi." Về điều này khi người ăn năn xưng tội với Thánh Anthony rằng người đã đá mẹ mình, người thúc ép người bằng phân đoạn đó; người đàn ông đi và chặt chân của mình đi, nhưng Thánh Anthony, một cách trung thực để đền bù cho người, đã đặt nó lại. Đây há không phải là những cấu trúc tốt đẹp sao? Vậy Giáo Hoàng mới được bầu, trong cuộc rước Lateran long trọng của mình, phải lấy tiền đồng ra khỏi lòng của viên thị thần của mình, và rải nó giữa dân chúng, nói rằng, "Bạc và vàng tôi không có, nhưng điều tôi có tôi cho anh em," Công Vụ 3:6. Và điều này há không phải là một lẽ thật có thể xảy ra, một lòng tốt đáng khen ngợi sao? Bảy năm ăn năn được áp đặt cho một tội lỗi chết người, vì Mi-ri-am bị tách ra bảy ngày vì bệnh phung của bà; và Đức Chúa Trời nói với Ê-xê-chi-ên, chương 4:6, "Ta đã ban cho ngươi một ngày thay cho một năm." Ô việc đối chiếu Kinh Thánh một cách chân thật và thân thiện nhất! Khi lời của Đức Chúa Trời buộc các thầy tế lễ phục tùng các vua, lời chú giải của chúng buộc các vua phục tùng các thầy tế lễ, ít nhất là phục tùng các giáo hoàng. Nhưng cũng như khi chúng quyết định giết Hoàng đế Henry Đệ Thất, để chúng có thể chắc chắn đầu độc ông, chúng không ngần ngại đầu độc chính Đức Chúa Trời của mình trong thánh lễ; thì, với mục đích xé bỏ vinh dự và làm biến dạng uy nghi của các vua, chúng trước tiên thực hiện bạo lực đối với lời thiêng liêng của Đức Chúa Trời. Trong những lời chú giải đáng đoán phạt này thật khó quyết định xem người Pha-ri-si vượt trội hơn người theo Giáo Hoàng La Mã, hay người theo Giáo Hoàng La Mã vượt trội hơn người Pha-ri-si. Nhưng dum hæc male construunt, seipsos male destruunt,—việc cấu trúc xấu xa của chúng về Kinh Thánh mang lại một sự hủy diệt tệ hơn cho chính chúng. Chúng biến điều phục vụ cho mục đích chính sách của chúng thành điều Đức Chúa Trời định phục vụ cho mục đích vinh hiển của Ngài. Những người Pha-ri-si bám vào mẫu tự, nhưng khinh thường linh hồn; những người theo Giáo Hoàng La Mã cũng vậy. Hoc est corpus phải ở đó một cách vật chất: vì điều này chúng cãi nhau, đánh nhau, thiêu những kẻ mâu thuẫn; nhưng ít người trong chúng quan tâm tìm thấy nó một cách thuộc linh ở đó. Dabo claves, Ta sẽ ban cho ngươi những chìa khóa; vì vậy không ai có thể vào thiên đàng trừ khi Giáo Hoàng mở cửa. Trong khi hai chìa khóa của Phê-rơ, một chìa khóa của sự hiểu biết, chìa khóa kia của quyền năng, được trang bị cho hai ổ khóa—sự ngu dốt và sự cứng đầu. Nhưng chúng ta biết Ai giữ những chìa khóa, và cho hàng ngàn người vào thiên đàng mà không có phép của Giáo Hoàng: "Những điều này nói Đấng thánh và chân thật, Đấng có chìa khóa của Đa-vít, Đấng mở ra, và không ai đóng được; Đấng đóng lại, và không ai mở được," Khải Huyền 3:7. Một số người Rabbi khẳng định rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi hai điều về luật pháp của Ngài—sự giữ gìn và việc làm; sự giữ gìn trong trái tim, việc làm trong sự thực thi. Những người Pha-ri-si nghĩ rằng có nó trong những thẻ trán của chúng, không phải trong trái tim của chúng, là đủ. Vậy người theo La Mã có opus operatum của mình; những lời cầu nguyện được đếm trên những hạt chuỗi, những lần kiêng ăn, những cuộc hành hương, v.v., và lúc đó kêu lên như Sau-lơ: "Phước cho ngươi của Chúa; tôi đã thực hiện điều răn của Chúa," 1 Sa-mu-ên 15:13. Những người Pha-ri-si tự xưng công chính bằng những việc làm của chúng, và sẽ không ngần ngại nói về luật pháp, "Tất cả những điều này tôi đã giữ từ khi còn trẻ." Những người theo Giáo Hoàng La Mã há không như vậy sao? Chúng há không leo lên sự cứu rỗi bằng những việc làm của chính mình, và tự xưng công chính sao? Những người đó nghĩ rằng việc làm trọn luật pháp không chỉ dễ dàng, mà còn có thể làm nhiều hơn điều chúng bị ràng buộc. Chúng nghĩ việc thực hiện điều chúng được bảo không đáng được cảm ơn. Luật pháp của Đức Chúa Trời quá ít cho sự thánh khiết của chúng. Chúng thúc ép Đức Chúa Trời bằng những của lễ không được mời, ban nhiều hơn chúng cần, hơn điều được ra lệnh. "Tôi nộp phần mười của tất cả," người Pha-ri-si đó nói. Của tất cả? Nó nhiều hơn người cần. Nếu Đức Chúa Trời muốn một ngày Sa-bát được giữ, chúng giữ nó quá mức; hãy để một ngôi nhà cháy vào ngày đó, chúng sẽ không dập tắt nó. Và quan điểm khoe khoang của những người theo La Mã là gì khác? Đối với chúng việc làm hài lòng Đức Chúa Trời chẳng là gì; chúng có thể kiếm được Ngài, supererogate của Ngài. Vâng, những người theo Giáo Hoàng La Mã Do Thái này đã làm nhiều hơn đủ cho chính mình, nhiều việc làm tốt để dành cho người khác: điều này chúng gọi là kho báu của Hội Thánh, và chúng bán chúng bằng tiền mặt. Nhưng Christ đã dạy tất cả chúng ta nói, "Chúng tôi là những đầy tớ vô ích;" ngụ ý rằng, dù chúng ta làm điều gì có thể, nhưng Đức Chúa Trời là người thua lỗ bởi người tốt nhất trong chúng ta. Chưa kể những lần ăn năn khốn khổ của người Pha-ri-si, tự chích mình bằng gai, và làm tổn thương thịt mình bằng roi, mà trong đó một người theo Giáo Hoàng La Mã không thể vượt qua chúng. Nếu việc lạm dụng, hành hạ, xé nát chính thân thể của mình là một phương tiện để vào thiên đàng, chắc chắn những người Pha-ri-si sẽ vào sớm hơn nhiều so với những người theo Giáo Hoàng La Mã. Nhưng những người đó bị giữ ở ngoài, và những người này có sẽ vào không? "Nếu sự công chính của các ngươi không vượt quá sự công chính của những thầy thông giáo và người Pha-ri-si, các ngươi sẽ không vào được vương quốc thiên đàng," Ma-thi-ơ 5:20. Dân chúng mê muội chúng đến nỗi, chúng nghĩ nếu chỉ có hai người đi lên thiên đàng, một người phải là một thầy thông giáo, người kia là một người Pha-ri-si. Nhưng ở đây là tin tức lạ: cả hai người đó đều sẽ không đến đó. Vậy những người theo Giáo Hoàng La Mã nghĩ rằng nếu chỉ có hai người được cứu, một người phải là một tu sĩ, người kia là một tu sĩ Dòng Tên. Người nào nói cả hai người đó đều không có khả năng tiến triển tốt như vậy, sẽ có toàn bộ đám đông nhìn chằm chằm vào người vì một nghịch lý như vậy. Những người Pha-ri-si khoe khoang nhiều về chiếc ghế của Môi-se; những người theo Giáo Hoàng La Mã của chúng ta cũng vậy về chiếc ghế của Phê-rơ. Những người Pha-ri-si biện minh rằng không có lỗi nào trong ghế của chúng; những người theo Giáo Hoàng La Mã khẳng định rằng không có khả năng có lỗi nào trong ghế của chúng. Những người Pha-ri-si sấm sét chống lại những người nghèo, "Dân này không biết luật pháp thì bị rủa sả," Giăng 7:49. Vậy Giáo Hoàng sấm sét những lời rủa sả và sự khai trừ của mình chống lại chúng ta; nhưng (chúng ta chúc phước Đức Chúa Trời) tiếng sấm của ông không thể đến được chúng ta. Tôi ước những nơi khác không có lý do gì để sợ tiếng sấm của ông hơn. Lúc đó chúng sẽ trả lời ông, như Gregory Đệ Tứ đã được trả lời, khi ông có ý định dứt khoát tiến hành chống lại Louis le Debonair: những giám mục Pháp đã trả lời bằng những lời thẳng thắn, Si excommunicaturus veniret, excommunicatus discederet,—Nếu ông đến để khai trừ, ông sẽ bị gửi trở lại trong tình trạng bị khai trừ. Những người Pha-ri-si đi khắp biển và đất để tạo ra những người tân tòng; "và khi chúng đã tạo ra một người, chúng biến người thành đứa con của địa ngục gấp đôi hơn chính chúng," Ma-thi-ơ 23:15. Những Trường Dòng của chúng ta há không như vậy sao? Vâng, chúng cũng là những người đi khắp, giống như bậc thầy vĩ đại của chúng, Gióp 2; rất giống những Circulatores và Circumcelliones đó, một chi của những người Donatist. Chúng lẻn vào nhà của những quý bà, tôi suýt nữa đã nói vào phòng của chúng; người truy đuổi trong sự khiêm tốn đã bỏ qua chiếc giường của quý bà, và bỏ lỡ người. Việc xưng tội và ăn năn là những bánh xe chính mà trên đó cỗ máy chính sách của chúng chạy. Bằng điều thứ nhất, chúng tìm ra những khuynh hướng bí mật của con người; bằng điều kia, chúng tích lũy sự giàu có cho chi tộc của chúng. Chúng sẽ không dẫn một người mới vào dòng chính ngay từ đầu, để làm cho người tin vào sự không thể sai lầm trong phán xét của Giáo Hoàng, thẩm quyền phế truất các vua, biến Kinh Thánh thành không phải Kinh Thánh, và không phải Kinh Thánh thành Kinh Thánh, v.v. Thịt này quá dai, nó sẽ không xuống được: vì vậy chúng ve vãn tình cảm của người bằng những niềm vui làm hài lòng, những vẻ bề ngoài trơn tru, và những cấu trúc vừa phải, gần với tôn giáo mà chúng muốn làm cho người lầm lạc nhất có thể. Vậy từng độ một chúng chiếm được người, Đức Chúa Trời và lẽ thật mất người. Ở đất nước của chính chúng, những nơi tự do, chúng che giấu trái tim của mình; ở Anh, chúng cũng che giấu khuôn mặt của mình. Những người Pha-ri-si phân biệt những lời thề: "Bất cứ ai thề bởi đền thờ, thì không có gì; nhưng bất cứ ai thề bởi vàng của đền thờ, người là một con nợ. Hỡi những kẻ ngốc và mù: vì cái nào lớn hơn, vàng, hay đền thờ làm nên thánh vàng?" Ma-thi-ơ 23:16. Đó là giáo lý của chúng, đây là lời khiển trách của Christ. Vậy những người theo Giáo Hoàng La Mã có những sự phân biệt của chúng giữa một lời thề vật chất và một lời thề hình thức; một cái để ràng buộc lương tâm, cái kia thì không. Từ một sự kết hợp không may mắn như vậy của sự gian lận và ác ý, sự mập mờ có vết sẹo quái dị đó đã được sinh ra. Một quả trứng đáng đoán phạt, không được ấp bởi bất kỳ con chim tốt nào, mà được nở ra, như các nhà thơ giả tạo về chim ưng biển, bằng một tiếng sấm. Một đứa con hoang đơn thuần; dù cha là ai, những tu sĩ Dòng Tên giữ đứa trẻ, và nuôi dưỡng nó như đứa con cưng duy nhất của chúng. Nhưng chúng có những sắc lệnh miễn trừ cho nó; thật thích hợp khi tất cả chúng đều tiến triển như một số người đã từng với những sắc lệnh của chúng. Hai Trường Dòng đến Anh với hai sắc lệnh của chúng, nhưng bị bắt giữ, hai sắc lệnh đó gọi vào một sắc lệnh thứ ba, là Bull người treo cổ, để xử lý cả hai. Cuối cùng, những người Pha-ri-si thường "nuốt nhà của những góa phụ, và giả vờ cầu nguyện dài," Ma-thi-ơ 23:14. Nuốt nhà của một người thì tệ, nuốt nhà của một góa phụ thì tệ hơn; tệ nhất là, khi môi chúng dường như đang cầu nguyện, lại đang nhai miếng mồi đó. Giê-ru-sa-lem chưa bao giờ có những người Pha-ri-si tệ hơn La Mã; những người này chỉ là những người vụng về đối với những tu sĩ Dòng Tên. Những người Pha-ri-si mới đã biến những người cổ xưa thành những người tân tòng và người mới. Một túp lều của một góa phụ đã làm đầy bụng của một người Pha-ri-si già. Những tài sản lớn và những doanh thu công bằng sẽ không ngăn được cổ họng của tu sĩ Dòng Tên. Chúng nuốt đất như những con bò gầy của Pha-ra-ôn, nhưng vẫn trông đói khát. Quý vị sẽ thấy chúng đầu tiên tiếp cận với người vợ, như ma quỷ đã tiếp cận với Ê-va; nhưng chúng lừa dối người chồng về di sản của người, như ma quỷ đã lừa dối A-đam. Ngay cả những dòng tu khác trong chúng cũng kêu la xấu hổ về những tu sĩ Dòng Tên: chúng rình mò lấy đi tất cả bằng một khuôn mặt của lòng tin kính buồn bã và sự hành xác nghiêm khắc. Xin tha thứ cho sự dài dòng không đúng lúc của tôi; quý vị thấy một loại men nguy hiểm. (2.) Loại men tiếp theo là men của người Sa-đu-sê: hãy nghe giáo lý của chúng, Ma-thi-ơ 22:23, "Chúng nói không có sự sống lại;" Công Vụ 23:8, "Người Sa-đu-sê nói không có sự sống lại, cũng không có thiên sứ hay linh hồn." Tôi ước chúng ta không có những đối thủ cho chúng, nhưng chúng ta có quá nhiều: hoặc phủ nhận futurum aliquid post mortem,—rằng bất kỳ điều gì nữa sẽ được thực hiện hay chịu đựng hay hưởng thụ sau cái chết; hoặc khẳng định fæliciter fore universis,—rằng mọi người sẽ được hạnh phúc. Chúng đã nghiên cứu những lý do chống lại sự sống lại. Thịt biến thành sự thối rữa, sự thối rữa thành bụi, v.v. Nhưng Thánh Augustine cắt đứt chúng bằng lý trí: Qui potuit formare novum, non poterit reparare mortuum?—Đấng có thể tạo nên con người từ không có gì chắc chắn có thể hồi sinh người từ một điều nhỏ. Facilius est restituere, quam constituere,—Việc sửa chữa dễ dàng hơn nhiều so với việc chuẩn bị. Chúng nói với chúng ta, "Một con chó sống thì tốt hơn một con sư tử chết," Truyền Đạo 9:4; điều này đúng giữa những con thú giống như chúng, nhưng giữa con người một con thú chết thì tốt hơn một kẻ vô thần sống. Giống như chó chúng sủa vào thiên đàng, nhưng chúng không thể cắn nó; nó nằm ngoài phạm vi của chúng. Dù chúng xây dựng những lý do và những sự phản quốc như Ba-bên, nhưng chúng chỉ ra là sự hỗn loạn. Chúng sẽ kéo Đức Chúa Trời ra khỏi ngai của Ngài, nếu có thể; nhưng Ngài đủ an toàn ngoài tầm với của ác ý của chúng, nếu không mọi chuyện đã tệ với Ngài trước đây rồi. Bài hát của chúng là, "Hãy ăn và uống," (chúng không nghĩ đến việc phải trả bất kỳ món nợ nào,) "vì ngày mai chúng ta sẽ chết," 1 Cô-rinh-tô 15:32. Chúng hứa hẹn ngày mai, nhưng lại tự giết mình hôm nay. Đây là bài hát của chúng, nhưng Đức Thánh Linh thêm gánh nặng: "Sau cái chết đến sự phán xét," Hê-bơ-rơ 9:27. Điều đó đã được ấn định cho con người "một lần phải chết;" cho mọi người một lần, cho những kẻ vô thần hai lần, vì có một "sự chết thứ hai." Cái chết thứ nhất của chúng mở đường cho sự phán xét cuối cùng của chúng. Chúng theo một khía cạnh nào đó còn tệ hơn ma quỷ: nó biết và thừa nhận một Thần Tính; những kẻ này nói, "Không có Đức Chúa Trời." "Ma quỷ cũng tin và run sợ," Gia-cơ 2:19; những kẻ này không có đức tin cũng không có sự sợ hãi. Ma quỷ run rẩy trước ngày phán xét, những kẻ này chế giễu nó. "Ngươi có đến đây để hành hạ chúng tôi trước kỳ hạn không?" Ma-thi-ơ 8:29. Đó là nỗi kinh hoàng của chúng. "Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu? vì kể từ khi các tổ phụ đã ngủ yên, mọi vật vẫn tiếp tục như chúng đã từng từ ban đầu của sự sáng tạo." Đó là sự chế giễu của chúng. Ma quỷ nói, "Giê-xu chúng tôi biết," Công Vụ 19:15; những kẻ này giống như linh hồn hay nghi ngờ đó, Si Filius Dei,—"Nếu ngươi là Con của Đức Chúa Trời," Ma-thi-ơ 4:6, như thể chúng đặt câu hỏi liệu Ngài có phải như vậy hay không. Lạ lùng! ngay cả cha của tội lỗi cũng thua kém con trai của mình; và có những kẻ vô thần trên đất trong khi không có kẻ nào trong địa ngục. Nhưng chúng tuyên xưng một số tôn giáo trong chúng ta. Có thể như vậy; nhưng chúng vừa và vuông nó theo những tính khí của chính chúng, như người khổng lồ đó đã đối xử với những vị khách của mình, là người chỉ có một chiếc giường cho mọi người: nếu chúng quá ngắn cho nó, người kéo dài chúng ra; nếu quá dài, người cắt ngắn chúng lại. Nhưng insculptum est omnibus esse Deum,—điều đó được viết trong mọi trái tim bằng cây bút của thiên nhiên rằng có một Đức Chúa Trời. Không thể lấy ra những ký tự không thể xóa được này. Dù chúng nói điều gì, chúng sẽ cho nhiều để chắc chắn rằng Kinh Thánh không đúng. Bài giảng của lý trí bác bỏ chúng: "Bây giờ hãy hỏi những con thú, và chúng sẽ dạy ngươi: những con chim của trời, và chúng sẽ nói với ngươi. Ai không biết trong tất cả những điều này rằng tay của Đức Chúa Trời đã làm ra điều này?" Gióp 12:7, 9. Præsentemque referet quælibet herba Deum,—Đống cỏ nhỏ nói với chúng ta rằng có một Đức Chúa Trời đã tạo nên nó. Bên cạnh đó, chúng có một lương tâm bên trong chúng, là phó quan của Đức Chúa Trời trong linh hồn, là thứ sẽ nói cho Đấng Tạo Hóa và Chủ Nhân, và cũng sẽ được nghe. Qui negat esse Deum, mihi negat, et tibi, non sibi,—Người nào phủ nhận có Đức Chúa Trời, phủ nhận điều đó với tôi, và với ngươi, nhưng không bao giờ với chính mình. Quý vị có thể sớm kéo trái tim người ra khỏi ngực người hơn là kéo ấn tượng này ra khỏi trái tim người. Vậy men của chúng bị ném trở lại vào chính răng của chúng: chúng sẽ không thừa nhận điều này bây giờ; chúng sẽ một ngày cảm thấy điều này. Oculos quos culpa clausit, pœna aperiet,—Những đôi mắt mà chủ nghĩa vô thần đã đóng lại, sự đoán phạt sẽ mở ra. Đây là một loại men đáng bị rủa sả. (3.) Loại men tiếp theo là men của người Hê-rốt. Ở đây những kẻ giả hình xảo quyệt và hay giả vờ có thể được nghĩ là những đối tác phù hợp và thích hợp nhất của chúng, vì Christ gọi Hê-rốt là một con cáo: "Hãy đi và nói với con cáo đó," Lu-ca 13:32. Nhưng người Hê-rốt đúng hơn được ghi nhận là những kẻ phàm tục; và vậy chúng ta phải tìm kiếm những đối tác khác. Là những người mang trong cử chỉ của chúng một sự thờ ơ của tôn giáo, một sự lỏng lẻo của đời sống; là những người "biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng đãng," và biến điều mang lại sự cứu rỗi cho mọi người thành một phương tiện của sự hỗn loạn cho chính chúng. Căn bệnh này là interius, ở bên trong; và nhanh chóng trở thành interitus, một sự hủy diệt bạo lực. Những kẻ vô thần tuyên xưng và những kẻ dị giáo công khai bị ngăn chặn qua sự biểu lộ ác ý của chúng: những kẻ này là những con rắn trong lòng, là những con rắn cắn trong im lặng. Aristotle nói rằng, cực đoan ít gây hại hơn là cực đoan gần nhất với trung dung, và có giao tiếp với nó trong một điều gì đó. Sự hoang phí ít độc hại hơn sự tham lam, vì nó có điểm chung này với sự hào phóng, là cho đi; điều mà cái kia không có. Lòng sốt sắng bốc lửa thì nguy hiểm: bằng điều này Phao-lô đã bắt bớ Christ, Công Vụ 22:4; bằng điều này người Do Thái đã đóng đinh Christ, Rô-ma 10:2. Nhưng sự lạnh lùng phàm tục thì tệ hơn, vì nó xa trung dung hơn, là lòng sốt sắng trong tôn giáo. Bằng sự dâm đãng của những kẻ khốn khổ này trong chúng ta, những kẻ thù La Mã lợi dụng để vu khống tôn giáo của chúng ta. Chúng nói sự tuyên xưng của chúng ta là một giáo lý của sự tự do; rằng chúng ta rao giảng vì đức tin, và chống lại những việc làm: nhưng "Sự khôn ngoan được những con cái của nó xưng công chính. Vậy chúng ta rao giảng, "Sự hoạn nạn và đau đớn trên mọi linh hồn của người làm điều ác; nhưng vinh quang và hòa bình cho mọi người làm điều tốt," Rô-ma 2:9; và, "Mọi người có hy vọng trong Christ đều tự làm mình trong sạch," 1 Giăng 3:3; và đây là "tôn giáo trong sạch và không ô uế trước Đức Chúa Trời: Thăm viếng những kẻ mồ côi và góa phụ trong cơn hoạn nạn của chúng, và giữ mình không bị vết nhơ khỏi thế gian," Gia-cơ 1:27. Đức tin của chúng ta không phải là một ousia, được tưởng tượng trong bộ não; mà là một hypostasis, được thấy trong đời sống của chúng ta. Chúng ta dạy rằng sự xưng công chính và sự nên thánh là những người bạn không thể tách rời. Nếu con người không chịu được cải cách, chúng ta không che giấu khỏi chúng sự từ bỏ của Đức Chúa Trời: "Nếu có người nào muốn bẩn thỉu, hãy để người cứ bẩn thỉu," Khải Huyền 22:11. Cuộc trò chuyện phóng đãng của chúng ta không thể hủy bỏ lẽ thật của giáo lý của chúng ta. Dù người Sa-ma-ri, không phải người Do Thái, đã cứu giúp người bị thương, nhưng tôn giáo của người Do Thái là đúng, chứ không phải của người Sa-ma-ri. Dù chúng ta bị ô nhiễm đến đâu, nhưng tay của chúng không đủ sạch để cầm đá ném vào chúng ta. Nếu chúng vui mừng và đắc thắng trong sự gian ác của con người, chúng tuyên xưng sự bắt chước ma quỷ trong một niềm vui đáng bị rủa sả. Những Cơ Đốc nhân tốt đã học cách than khóc vì những sự gớm ghiếc, Ê-xê-chi-ên 9, chứ không phải cười vào chúng. Quay lại với những kẻ khốn khổ phóng đãng đó: chúng không hát với Hội Thánh một Tenebo te Domine,—"Tôi đã giữ Ngài, và tôi sẽ không để Ngài đi," Nhã Ca 3:4; mọi niềm vui của chúng đều ở trong một Nunc dimittis; chúng vui mừng được ra đi. Sẽ không sai nếu chúng ta thoát khỏi chúng một cách tốt đẹp, vì chúng không thể sửa chữa được như vậy: "Vậy hãy thanh tẩy men cũ đi, để anh em có thể là một đống bột mới," 1 Cô-rinh-tô 5:7. Sứ đồ có ý loại men nào ở đó, người tuyên bố, câu 13, "Hãy loại bỏ khỏi giữa anh em người gian ác đó." Khi Giô-na bị quăng ra khỏi tàu, biển ngừng cơn thịnh nộ của nàng; khi Xim-ri bị giết, bệnh dịch dừng lại; khi Ba-anh bị hủy diệt, Y-sơ-ra-ên có hòa bình. Nếu những loại men đáng bị rủa sả này của sự mê tín, chủ nghĩa vô thần, và sự phàm tục được thanh tẩy, Hội Thánh Anh sẽ là một đống bột ngọt ngào biết bao! Chúng ta không thể hy vọng điều đó, nhưng hãy để chúng ta cầu nguyện cho nó: Miserere Deus! Hãy làm sạch chúng ta khỏi những loại men này, vì công lao của Con Ngài, là Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ! (4.) Có một loại men thứ tư, mà Thánh Phao-lô đặc biệt quan tâm ở nơi này; và đó là việc pha trộn luật pháp với Phúc Âm: ý tôi là những nghi lễ lễ nghi và hợp pháp với lẽ thật của Chúa Giê-xu Christ.
Loại men này có thể chết trong sự quên lãng, và bị mốc đi, nếu không có một thế hệ Thraskite gần đây đến nuốt nó như bánh. Chúng phải kiêng thịt lợn, và kiêng huyết, và điều đó dựa trên lương tâm đối với luật lễ nghi. Nhưng người nào kiêng huyết và thịt như vậy, thịt và huyết của Christ sẽ không làm người có ích gì. Điều này chẳng là gì ngoài việc liếm lên bãi nôn của người Ga-la-ti sao? nuốt loại men cứng và khó tiêu đó mà Thánh Phao-lô đã tốn nhiều công sức để lấy ra khỏi dạ dày của chúng sao? Nhưng hãy để nó ngủ với chúng trong bụi: nó đã chết và bị chôn, đừng để chúng ta quấy rầy ngôi mộ để hồi sinh nó. 2. Bây giờ đến cách thứ hai để xem xét những lời này, lấy men một cách cá nhân cho những người làm men, những giáo sư giả, thật vậy những kẻ dị giáo. Tôi sẽ chỉ lưu ý hai điều, một điều về giáo lý, điều kia về kỷ luật. Về giáo lý, từ phân đoạn của tôi, rằng chúng làm chua cả đống bột; về kỷ luật, rằng vì vậy Hội Thánh nên kiềm chế và sửa chữa chúng. Men của tà giáo lan rộng xa: "Lời của chúng sẽ ăn mòn như một chứng hoại thư," 2 Ti-mô-thê 2:17, hay một chứng hoại thư. Hairesis là một sự lựa chọn, hay tuyển chọn, từ hairoumai, là đưa ra lựa chọn. Một từ đáng ca ngợi lúc đầu giữa các triết gia, được dùng cho một hình thức học tập đúng đắn. Trong thần học nó là một từ của sự nhục nhã, và có ý một sự đi lệch cứng đầu khỏi lẽ thật đã được tiếp nhận. Nó hơn cả lỗi lầm: Errare possum, hæreticus esse non possum,*—Tôi có thể phạm lỗi, tôi không thể là một kẻ dị giáo. Qui sua pestifera dogmata defendere persistunt, hæretici sunt,—Những kẻ cố ý tiếp tục duy trì những ý kiến độc hại của chúng là những kẻ dị giáo. Nó có đặc tính đúng của một chứng hoại thư—nó ăn mòn khi nó đi: vires acquirit eundo. Những tà giáo trong linh hồn giống như ulcera depascentia trong thân thể—chúng ăn những bộ phận xung quanh chúng. Trong điều này Đức Chúa Trời là nguyên nhân thiếu hụt, Đấng để cho nó xảy ra: Thứ nhất, Xét về kẻ ác, để sự kết án công bằng của chúng không bị cản trở: "Vì cớ này Đức Chúa Trời sẽ gửi cho chúng sự lừa dối mạnh mẽ, để chúng tin vào một lời nói dối," 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11. Thứ hai, Xét về người trung tín, để sự cám dỗ của chúng bảo đảm chúng là của Đức Chúa Trời: "Phải có những tà giáo," hay sự phân rẽ, "để những người được chấp nhận có thể được biểu lộ giữa anh em," 1 Cô-rinh-tô 11:19. Với lời cảnh báo trước này Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho Y-sơ-ra-ên, để khi một tiên tri giả hay kẻ mơ mộng đến với chúng, "Đức Chúa Trời đang thử thách ngươi, để biết ngươi có yêu mến Chúa hết lòng không," Phục Truyền 13:3. Vì cớ này có những tà giáo: ut fides, habendo tentationem, haberet etiam probationem,†—để đức tin khi thừa nhận một thử thách, có thể nhận được một sự chấp nhận. Trong điều này Sa-tan là nguyên nhân hiệu quả: cha của sự nói dối chưa bao giờ yêu mến Cha của lẽ thật. Những người ác và ngang ngược là những nguyên nhân công cụ; chúng quá khôn ngoan, đến nỗi sự đông đặc của trí tuệ của chúng gây ra một sự bùng phát thành phe phái. Cum discipuli veritatis non erunt, magistri erroris sunt,—Khi từ chối làm học trò của lẽ thật, chúng trở thành những bậc thầy của lỗi lầm. Vậy nguyên nhân tiền lệ trong những kẻ như vậy là tình yêu bản thân; nguyên nhân phát triển từ nguyên nhân kia, và gần hơn với kết quả chính, (hay đúng hơn là khiếm khuyết,) là sự bất mãn. Nếu Hội Thánh quên chúng trong việc phân phát những di sản thăng tiến của nàng, chúng sẽ xé ruột của nàng vì điều đó. Nếu mẹ của chúng không làm hài lòng những tính khí của chúng bằng một sự nuông chiều được trông đợi, chúng sẽ táo bạo đá vào hai bên của nàng. Sự kiêu ngạo bước vào như một nguyên nhân thứ ba,—trừ khi tôi quên vị trí của nó, vì nó khinh thường một căn phòng thấp kém,—nhưng trong mọi tội lỗi, cũng như không có tội nào tự phụ cao hơn, thì cũng không có tội nào bị đẩy xuống thấp hơn; ngay cả đến vực thẳm không đáy, Ê-sai 14:15. Thánh Giăng làm chứng như vậy về Đi-ô-trép: "Tôi đã viết cho Hội Thánh, nhưng Đi-ô-trép, là người yêu thích có vị trí ưu tiên trong chúng, không tiếp nhận chúng tôi," Thư thứ 3, câu 9. Người được Beda gọi là, Hæresiarcha superbus. Sự giả hình nhất định phải được thừa nhận là một động cơ thứ tư cho tà giáo. Tiếng vỗ tay phải có được, nếu không bằng cách là người tốt, thì bằng cách tỏ ra là người tốt. Omnes hæretici sunt hypocritæ, Jerome nói,—Mỗi kẻ dị giáo là một kẻ giả hình. Giống như những con rắn lục, chúng không bao giờ ra ánh sáng, mà không làm vỡ tử cung của mẹ chúng một chút nào. Vậy tà giáo lẻn vào qua một lỗ nhỏ, nhưng lây nhiễm, quấy phá cả ngôi nhà; giống như một bệnh dịch vào qua cửa sổ, và rồi tự lan truyền vượt quá mọi thước đo. Erroris non est finis,*—Không có sự kết thúc của lỗi lầm. Vì vậy cách duy nhất để bác bỏ những tà giáo là đưa chúng trở lại nguồn gốc của chúng. Hæreses ad sua principia referre, est refellere. Nếu quý vị có thể giảm chúng xuống điểm đầu tiên của chúng, quý vị thấy điểm cuối cùng của chúng. Như thể một người muốn làm khô một dòng suối, người không thể làm điều đó ở dòng chính, mà trước tiên đi đến đầu nguồn, chặn nó lại: dòng sông sẽ tự cạn đi. Cũng như trong chứng hoại thư của thân thể, bộ phận bị ảnh hưởng trở nên sưng lên và như xác chết, màu sắc mờ đi và trở nên đen; thì trong tâm linh, tâm trí trở nên sưng lên và phồng lên: "Bị phồng lên một cách vô ích bởi một tâm trí xác thịt," Cô-lô-se 2:18; màu sắc công bằng của sự tuyên xưng biến mất: "bước đi như những kẻ thù của thập tự giá của Christ," Phi-líp 3:18. Chúng ta biết tà giáo của Arius đã lan rộng như thế nào, khi totus orbis ingemuit, factum se videns Arianum,—cả thế gian rên rỉ, cảm thấy mình bị biến thành người Arian, chứ không phải Cơ Đốc nhân. Có một cuộc tranh luận dài về hai từ, khác nhau ít về âm thanh, nhiều về ý nghĩa, homoousios và homoiousios; những người Arian giữ Christ giống Đức Chúa Trời về bản chất, những Cơ Đốc nhân chính thống giữ Ngài là một với Đức Chúa Trời về bản chất. Ôi thế gian của mực và huyết đã được chi tiêu về điều này! Giáo Hoàng trỗi dậy từng độ một: đầu tiên ở trên các giám mục, rồi ở trên các tộc trưởng, rồi ở trên các hội đồng, rồi ở trên các vua, rồi ở trên Kinh Thánh, bây giờ cuối cùng ở trên chính Đức Chúa Trời. Vậy sứ đồ nói về Antichrist: "Nó tự tôn mình lên trên mọi điều được gọi là Đức Chúa Trời," 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4. Từ một khởi đầu nghèo nàn như vậy nó đã trỗi dậy khá đẹp cho thời đại của mình. Vậy Giáo Hội La Mã lẻn lên trong bóng tối, như một tên trộm dập tắt những ngọn đèn, để nó có thể cướp ngôi nhà một cách an toàn hơn. Trong khi nó đưa ra những ý kiến, là những ý kiến như những loại rượu ngọt làm hài lòng khẩu vị, nó dẫn nhiều tình cảm thích rượu xuống địa ngục; không khác gì người đồ tể, là người vuốt ve con bò cho đến khi người cắt cổ nó. Vậy men của tà giáo lan rộng. Nhưng Hội Thánh phải cẩn thận kẻo nó lan rộng quá xa. Hãy để chúng yên trong yên tĩnh, (nhưng chúng có thể có sự yên tĩnh nào khi chúng tự làm phiền mình?) và lúc đó "những người ác và những kẻ quyến rũ sẽ trở nên tệ hơn và tệ hơn, lừa dối, và bị lừa dối," 2 Ti-mô-thê 3:13. Augustine nói về sự phân rẽ của Arius ở Alexandria, una scintilla fuit,—rằng lúc đầu nó chỉ là một tia lửa nhỏ; nhưng vì không statim suppressa, totum orbem ejus flamma populata est,—ngọn lửa của nó đã làm cháy cả thế gian, vì không bị dập tắt kịp thời. Ngọn lửa đang cháy thì dễ dàng dập tắt: khi nó chiếm hữu thị trấn, nó nổi giận và hoành hành như một bạo chúa, khinh thường những đề nghị dập tắt. Bây giờ, vì vậy, "Tôi cầu xin anh em, hỡi anh em, hãy ghi nhận những kẻ gây ra những sự phân chia và vấp phạm, trái với giáo lý anh em đã học, và tránh xa chúng," Rô-ma 16:17. Ác ý của một kẻ dị giáo, vel dolenda tanquam hominis, vel cavenda tanquam hostis, vel irridenda tanquam imprudentis,†—hoặc phải được than khóc, như của một người, hoặc phải được tránh, như của một kẻ thù, hoặc phải bị chế giễu, như của một kẻ ngốc. Khi Marcion kiêu ngạo nói với Polycarpus, Non me agnoscis?—Ngươi không biết ta sao? Vâng, vị thánh tốt lành đó trả lời; agnosco te primogenitum Satanæ,—Ta thừa nhận ngươi là con trai đầu lòng của Sa-tan. Nếu nó chứng tỏ là một chứng hoại thư không thể chữa được, ense recidendum, ne pars sincera trahatur,—hãy cắt nó đi để cứu phần còn lại. Pereat unus potius quam unitas,—Thà mất một người trong toàn thể, còn hơn mất toàn thể vì một người. Đó là châm ngôn của Hippocrates, Quæ ferro non curantur, ignis curet,—Nơi con dao không thể làm điều tốt, lửa phải làm. Dù những kẻ dị giáo thoát khỏi lửa trần thế, hãy để chúng cẩn thận lửa đời đời. Về phần chúng ta, hãy chúc phước Đức Chúa Trời, Đấng đã dọn sạch con đường lẽ thật trong chúng ta, và đẩy loại men này ra khỏi bờ cõi của chúng ta. Trong khi bệnh dịch lưu thông trong đường phố của chúng ta, chúng ta cầu nguyện; khi nó chấm dứt, chúng ta ca ngợi Đức Chúa Trời. Không có bệnh dịch nào nguy hiểm như tà giáo: trong khi nó hoành hành trong Hội Thánh của chúng ta, như Sylvius đã nói về Constantinople bị đổ nát, O miseram urbis faciem! vậy chúng ta về Hội Thánh của chúng ta, O miseram ecclesiæ faciem! Bệnh phung này biến mất, nàng bây giờ xinh đẹp trong mắt của Người Yêu của nàng. Christ bây giờ hôn môi nàng, và vì điều này hãy để chúng ta hôn chân của Chúa Giê-xu Christ. 3. "Một ít men làm dậy cả đống bột." Bây giờ hãy để chúng ta phân giải ngụ ngôn này theo một cách khác, và hình dung men là tội lỗi; đống bột là con người; việc làm dậy là sự lây nhiễm. Trong thực tế, một ít tội lỗi làm cho toàn bộ con người, trong thân thể và linh hồn, trở nên khó chịu đối với Chúa. Về phương pháp tiến hành: trước tiên, chúng ta sẽ xem phép ẩn dụ, sự tương đồng của tội lỗi với men; rồi xem xét một ít trong số này có thể làm chua cả đống bột như thế nào. Sự tương đồng giữ vững trong nhiều khía cạnh; dù một khía cạnh ở đây được dự định chủ yếu, là phẩm chất làm chua, nhưng những khía cạnh còn lại có thể được xem xét một cách công bằng. (1.) Men không phải là bánh, mà là sự hư hoại của điều tạo nên bánh. Tội lỗi không phải là một phẩm chất được tạo thành, mà là sự hư hoại của một phẩm chất được tạo thành. Đức Chúa Trời không tạo nên tội lỗi. Vậy ai? Ma quỷ đã sinh ra nó trên dục vọng của con người: "Điều này tôi đã tìm thấy, rằng Đức Chúa Trời đã tạo nên con người ngay thẳng; nhưng chúng đã tìm ra nhiều sự sáng chế," Truyền Đạo 7:29. Đủ mánh khóe để biến chính mình thành khốn khổ. Điều mà sự thối rữa là trong quả táo, sự chua là trong rượu, sự hư hoại là trong thịt, thì tội lỗi cũng vậy trong linh hồn: fetida quædam qualitas, một vật không bao giờ tốt kể từ khi nó hiện hữu, chỉ tiếm quyền vị trí của điều tốt, và chiếm giữ chiếc ghế nơi một phẩm chất hạnh phúc và hoàn hảo đã đứng. Nó giống như một Giê-hô-gia-kim, ngồi trên ngai của một Giô-si-a: cũng như người con trai xấu đó của một người cha tốt như vậy "đã ban bạc và vàng của đền thờ cho Pha-ra-ôn Nê-cô," 2 Các Vua 23:35; thì cái này cũng ban những của cải của thiên nhiên, của lý trí, của tình cảm cho hoàng tử đen của bóng tối. Hay như Giáo Hoàng giả vờ rằng ông ngồi trên chiếc ghế của Phê-rơ; nhưng điều vị thánh phước hạnh đó đã gán cho Christ,—"Tại sao anh em ngạc nhiên về điều này? hay tại sao anh em nhìn chúng tôi một cách chăm chú như vậy, như thể bằng quyền năng hay sự thánh khiết của chính mình chúng tôi đã làm cho người này đi được?" Công Vụ 3:12: "Hãy để anh em biết rằng, bằng danh của Giê-xu người Na-xa-rét, là Đấng anh em đã đóng đinh, người này bây giờ đứng nguyên vẹn trước mặt anh em," Công Vụ 4:10,—điều này Giáo Hoàng gán cho những di vật và những khúc gỗ. Không có căn bệnh nào mà ông không chỉ định một con rối nào đó để chữa nó. Proh pudor? quis, cui? Thực hành của tội lỗi cũng vậy: lòng tốt của Đức Chúa Trời "ban lúa mì, và rượu, và dầu, nhân lên bạc và vàng," Ô-sê 2:8; và ngay cả những thứ này, tội lỗi ban cho Ba-anh. Nó là depravatio boni và deprivatio boni,—một cái chủ động, cái kia thụ động, cái sau là một hệ quả cần thiết của cái trước. Nó làm đồi bại năng lực vâng lời Đức Chúa Trời của chúng ta một cách chủ động; nó tước đoạt của chúng ta ân điển tốt và phước hạnh của Đức Chúa Trời một cách thụ động. Một cái không thể tách rời khỏi cái kia; vì người nào làm mất bonum unde, sẽ mất bonum inde. Những kẻ phá hoại ân điển mà từ đó chúng có thể làm điều tốt, sẽ mất vinh quang mà từ đó chúng trông đợi điều tốt. Sự vi phạm đầu tiên của một luật đã lấy đi mọi năng lực giữ bất kỳ luật nào, và bởi nó chúng ta bị tàn phá cho mọi việc. (2.) Cùng một chất bột có thể làm bánh, bằng cách thêm muối vào trở thành men. Cùng một việc làm có thể tốt và được Đức Chúa Trời chấp nhận, bằng cách thêm sự đồi bại của chúng ta vào trở thành điều ác. Vậy những hành động tốt nhất của một người chưa được xưng công chính bị làm men bởi sự hư hoại của chính mình đến nỗi Đức Chúa Trời ghê tởm chúng. "Những trăng mới và những lễ trọng thể của các ngươi linh hồn Ta ghét: chúng là một rắc rối cho Ta; Ta mệt mỏi khi mang chúng. Khi các ngươi cầu nguyện nhiều, Ta sẽ không nghe các ngươi," Ê-sai 1:14. Lý do là gì? "Tay của các ngươi đầy huyết." Ngay cả những của lễ và những lời cầu xin (những sự phục vụ tốt trong bản chất của chính chúng) cũng bị làm cho không hài lòng bởi men của tội lỗi: "Người nào giết một con bò thì như thể người giết một người; người nào dâng một con chiên thì như thể người cắt cổ một con chó," Ê-sai 66:3. Đức Chúa Trời đã ra lệnh những của lễ, và thường khen ngợi; nhưng victimæ impiorum, những của lễ của kẻ ác, bị ghê tởm. Non speciosa laus in ore peccatorum,—Lời ca ngợi không trở nên miệng của một tội nhân. Mỗi người chưa được tái sinh claudicat in rectis,—đi khập khiễng trên con đường thẳng nhất. Omnia naturalia bona polluta, omnia supernaturalia amissa,—Phần của người về điều tốt tự nhiên bị ô uế, nhưng về điều tốt siêu nhiên mọi phần đều biến mất. Peccavi, là tiếng nói của Đa-vít sau phép tính tội lỗi của mình;* cùng một tiếng nói là của Giu-đa sau sự phản bội đáng đoán phạt của mình. Similis sonus, non sinus,—Có cùng một âm thanh, nhưng không có cùng một trái tim. Ê-sau đã khóc nhiều sau khi mất phước hạnh, như Phê-rơ sau khi phủ nhận Chủ của mình. Similes lacrymæ, non animæ,—Những giọt nước mắt giống nhau, nhưng những linh hồn không giống nhau. Người Pha-ri-si đi đến nhà thờ tốt như người thâu thuế; nhưng người thâu thuế về nhà "được xưng công chính hơn" người Pha-ri-si. Người Pha-ri-si ném một cách hào phóng vào kho bạc; người góa phụ nghèo hai đồng xu nhỏ: nhưng Christ khen ngợi món quà nghèo hơn vì lòng nhân ái giàu có hơn. Việc làm đó dường như giống nhau trong identitate operis, nhưng khác nhau nhiều ratione agentis, xét về người làm. Nhiều người ngoại giáo vượt trội chúng ta trong những đức tính đạo đức, nhưng sự ngu dốt về Christ đã đóng thiên đàng lại trước chúng. Væ tibi, Aristoteles: laudaris ubi non es, et damnaris ubi es,†—Khốn cho ngươi, hỡi Aristotle, người được khen ngợi nơi ngươi không ở, và bị kết án nơi ngươi ở. Vâng, ngay cả trong những việc làm của một người đã được xưng công chính, dù trong sạch từ Thánh Linh, nhưng khi đi qua tay người, vẫn có một chút mùi của loại men này, đủ để giữ chúng khỏi trở nên xứng đáng. Vậy hãy nhìn kỹ cả vào sự xưng công chính của con người ngươi và sự nên thánh của những việc làm của ngươi. Ngươi thật sự thú nhận tội lỗi là đáng bị đoán phạt, nhưng sẽ làm ngươi đau buồn khi phải xuống địa ngục vì những việc làm tốt của mình. Dù một người có cho mọi của cải của mình cho người nghèo, nhưng thiếu đức tin và tình yêu thương, người có thể vì lòng nhân ái của mình mà đi xuống với ma quỷ. Vậy hãy cầu nguyện để những khiếm khuyết của ngươi có thể được Christ bù đắp, "Đấng đã tự hiến mình làm của lễ cho chúng ta cho Đức Chúa Trời có mùi thơm ngọt ngào," Ê-phê-sô 5:2, xông hương cho chúng ta bằng mùi thơm dễ chịu của những công lao của Ngài. (3.) Bằng men đã chua chúng ta làm bánh ngon cho việc sử dụng của con người; vậy bằng những tội lỗi đáng bị rủa sả nhất của kẻ không tin kính Đức Chúa Trời sẽ nâng cao vinh hiển của Ngài. Pha-ra-ôn có sẽ cứng lòng mình không? "Ta sẽ được vinh dự trên người," Đức Chúa Trời phán. Loại men ác ý đó đã làm chua linh hồn của những anh em đó chống lại Giô-sép nghèo khó, Chúa đã sử dụng nó cho vinh hiển của Ngài. Từ thực hành vô ơn đó Ngài đã gây dựng một dòng dõi của những phước hạnh. Nếu không sẽ không có sự chu cấp nào ở Ai Cập, không có bánh để dành cho Y-sơ-ra-ên, không có những kỳ quan được Môi-se thực hiện, không có man-na từ thiên đàng, không có luật pháp từ Si-nai, không có sự sở hữu Ca-na-an. Vậy từ vụ giết người phi tự nhiên nhất mà mặt trời từng chứng kiến, vâng, vụ giết người mà mặt trời không dám nhìn vào, Đức Chúa Trời đã tự vinh hiển trong việc cứu chúng ta. Kẻ áp bức làm cho người công chính trở nên nghèo khó; Đức Chúa Trời thấy và để cho, và từ sự gian ác của hắn thực hiện điều tốt của chúng, bằng cách lấy đi những cạm bẫy đó để cứu linh hồn chúng. Chúa sẽ tự vinh hiển trong những bình của sự hủy diệt; và những tiếng rên rỉ trong địa ngục sẽ tôn vinh sự công chính của Ngài, tốt như những bài hát trên thiên đàng tôn vinh sự thương xót của Ngài. Tốt hơn biết bao khi tôn vinh Đức Chúa Trời trong sự trung tín, là điều sẽ bảo tồn ngươi, hơn là trong sự gian ác, là điều sẽ hủy diệt ngươi! (4.) Một người không thể "chỉ sống bằng bánh," Ma-thi-ơ 4:4, tệ hơn nhiều bằng men. Không ai có thể sống đời đời bằng sự công chính và những việc làm tốt của mình, huống chi bằng những tội lỗi của mình. Tội lỗi không phải là thức ăn cho linh hồn; trừ khi như một số người, giống như Mithridates, đã làm cho thân thể mình quen với chất độc đến nỗi venenum nutrit, ngay cả nọc độc cũng làm chúng béo lên: vậy những người khác làm cho linh hồn mình quen với tội lỗi, đến nỗi chúng không thể giữ sự sống mà không có nó. Và thật vậy chúng ta nói về một số vật, rằng chúng nuôi dưỡng bệnh tật và nuôi cái chết. Omne simile nutrit simile: sự hư hoại bên trong được nuôi dưỡng và duy trì bởi hành động bên ngoài. Sự tham lam trong Giu-đa được nuôi dưỡng bằng cách ăn cắp tiền của Chủ mình. Việc giết người trong Giô-áp được khích lệ và làm cứng lại bằng huyết. Việc trộm cắp được làm béo bằng những chiến lợi phẩm; sự kiêu ngạo bằng những mảnh vải đẹp; việc cho vay nặng lãi béo lên bằng sự tống tiền; sự phạm thánh bằng việc cướp Hội Thánh. Pascitur libido conviviis, nutritur deliciis, vino accenditur, ebrietate flammatur,*—Việc tiệc tùng là chế độ ăn của dục vọng, sự phóng đãng là y tá của nàng, rượu nhen lên một sức nóng trong huyết nàng, và sự say rượu là bột thuốc súng làm nàng bốc cháy. Vậy tội lỗi ăn loại men này; nhưng với cùng một thành công như Y-sơ-ra-ên ăn chim cút: chúng làm béo xác thịt của chúng, nhưng làm cho linh hồn chúng gầy đi. Dù loại men này đi qua cổ họng, nhưng nó dính lại trong dạ dày; tội lỗi có thể bị nuốt vào, nhưng nằm nặng trên lương tâm: "Bánh của sự lừa dối thì ngọt cho một người; nhưng miệng người sẽ đầy sỏi," Châm Ngôn 20:17. Nó có thể "ngọt trong miệng người, nhưng nó là mật của rắn hổ trong ruột người," Gióp 10:15. Thịt thối dễ sinh và nuôi giòi, vậy loại men này là con giòi của lương tâm; khi chúng một lần đến cảm thấy nó hoạt động, lúc đó sẵn sàng kêu lên, "Đây là cái chết của tôi!" trừ khi Đức Chúa Trời ban cho chúng một lần nôn tốt của sự ăn năn, để lấy nó ra khỏi linh hồn chúng, và chế độ ăn tỉnh táo của sự nên thánh, để sửa đổi và uốn nắn đời sống của chúng. (5.) Cuối cùng, tội lỗi và men được so sánh một cách thích hợp vì tính chua của chúng. Có một loại men sắc và chua, nhưng có tính chữa lành. "Vương quốc thiên đàng giống như men," Ma-thi-ơ 13:33. Nhưng loại men này chua hơn nhiều, nhưng không có gì ngoài cái chết trong nó. Nó chua đối với Đức Chúa Trời, chua đối với thiên sứ, chua đối với các thánh, chua đối với tội nhân. Tội lỗi chua hơn bất kỳ loại men nào. [1.] Chua đối với Đức Chúa Trời, Đấng không ghét điều gì ngoài tội lỗi. Ngài đã tạo nên con người, và con người đã tạo nên tội lỗi. Ngài yêu tạo vật của chính Ngài, nhưng Ngài ghét tạo vật của con người. Tội lỗi chua đối với Ngài hơn cả ma quỷ; vì non odit peccatum diaboli causa, sed diabolum peccati causa,—Ngài không ghét tội lỗi vì cớ ma quỷ, mà ghét ma quỷ vì cớ tội lỗi. Nó chua đối với Ngài đến nỗi, vì một tội lỗi Ngài đã giáng họa cho một thế gian loài người; Ngài sẽ giáng họa cho một người vì một thế gian tội lỗi biết bao! Chua đến nỗi Ngài không thể thưởng thức bất kỳ người nào vì nó, cho đến khi Ngài đã giết nó trong hai bên của Chúa Giê-xu Christ. Tất cả chúng ta đều chua đến nỗi, nếu không vì sự làm ngọt và hương thơm này, chúng ta không bao giờ có thể được chịu đựng. Kinh Thánh, vì sự hiểu biết của chúng ta, gán những giác quan cho Đức Chúa Trời; và chúng ta thấy mỗi giác quan đều không hài lòng với tội lỗi:— Thứ nhất, Nó xúc phạm đến khứu giác của Ngài: Ngài nói với người Do Thái rằng tội lỗi của chúng hôi thối trong lỗ mũi Ngài. Thế gian cũng xúc phạm Ngài như vậy, đến nỗi Ngài đã rửa và ngâm nó trong một trận lụt; và lúc đó, sau của lễ của Nô-ê, được nói là "ngửi một mùi của sự nghỉ ngơi," Sáng Thế Ký 8:21. Vì cớ này chúng có bàn thờ hương của mình; và Đức Chúa Trời đã ra lệnh một loại nước hoa được làm cho Ngài: "Chúa phán với Môi-se, Hãy lấy cho ngươi những gia vị ngọt ngào, nhựa thơm, và vỏ ốc, và nhựa thơm, với trầm hương trong sạch; và ngươi sẽ làm nó thành một loại nước hoa, trong sạch và thánh khiết," Xuất Ê-díp-tô 30:34. Cả hai đều biểu thị rằng tất cả chúng ta đều hôi thối theo bản chất, và chỉ được xông hương bằng hương của những lời cầu nguyện và sự công chính của Christ. Thứ hai, Nó xúc phạm đến vị giác của Ngài: "Ta đã nhìn," sau mọi công sức và lòng tử tế của Ta, "để tìm những trái nho tốt, và cây nho đã sinh ra những trái nho dại," Ê-sai 5:2. Khi Ngài đến nếm vụ thu hoạch của đời sống chúng ta chúng là những trái nho chua: "Các ngươi biến sự phán xét thành cây ngải cứu," A-mốt 5:7. Sự công chính thì dễ chịu đối với Chúa, nhưng sự tổn thương thì đắng như cây ngải cứu. Vậy người Do Thái đã phục vụ Christ; thay vì rượu, chúng cho Ngài giấm để uống. Ngài biến nước của chúng thành rượu; chúng biến rượu của Ngài thành giấm. Những việc làm tốt của đức tin và sự vâng lời là "rượu tốt nhất" đó mà chúng ta nên ban cho "Người Yêu của chúng ta, là thứ đi xuống một cách ngọt ngào, làm cho môi của những người đang ngủ nói chuyện," Nhã Ca 7:9. Nhưng những việc làm xấu thì chua đối với khẩu vị của Ngài. Thứ ba, Nó xúc phạm đến cảm giác của Ngài: sắc bén đến nỗi cây giáo, những gai, những roi, và những đinh đều cùn đối với nó. Những tội lỗi của chúng ta nặng nề đối với cảm giác của Ngài đến nỗi, Ngài tự phàn nàn bị đè nặng dưới chúng, "như một chiếc xe bị đè bởi những bó lúa," A-mốt 2:13. Chúa của thiên đàng nằm bò trên đất, và như thể Ngài bị quăng vào một lò lửa của cơn thịnh nộ của Cha Ngài, đổ mồ hôi thành những giọt huyết. Chúng vẫn gay gắt đối với cảm giác của Ngài đến nỗi, Ngài thách thức Sau-lơ vì làm tổn thương chính mình: "Tại sao ngươi đánh Ta?" Công Vụ 9:5. Sau-lơ đánh ở Đa-mách, Chúa Giê-xu Christ chịu khổ trên thiên đàng. Thứ tư, Nó xúc phạm đến thính giác của Ngài: "Tiếng kêu của Sô-đôm và Gô-mô-rơ là lớn, vì tội lỗi của chúng rất nặng nề," Sáng Thế Ký 18:20. Những bất hòa và cãi vã của chúng ta thì chói tai trong tai Đức Chúa Trời, như thể nhiều nhạc sĩ mất trí khác nhau chơi trên nhiều nhạc cụ xấu khác nhau nhiều giai điệu khác nhau cùng một lúc. Sự hỗn loạn của tội lỗi đã mang đến sự hỗn loạn của ngôn ngữ. Tai của Đức Chúa Trời không thể chịu đựng sự phân tâm của trái tim chúng; vì vậy tai của chính chúng sẽ không phân biệt được sự bất hòa của tiếng nói của chúng. Tiếng kêu của huyết và sự áp bức tạo ra một tiếng ồn nặng nề như vậy đến thiên đàng, đến nỗi sự trả thù phải làm nó yên lặng mới được. Những tiếng lầm bầm, những lời thề, những lời phạm thượng, những lời vu khống của chúng ta, giống như tiếng kêu của ếch, tiếng sủa của chó, và tiếng rít của rắn trong sự nghe của Đức Chúa Trời. Thứ năm, Nó xúc phạm đến thị giác của Ngài: "Dù ngươi có rửa mình bằng xút, nhưng tội lỗi của ngươi vẫn được đánh dấu trước mặt Ta, Chúa phán," Giê-rê-mi 2:22. Những sự áp bức của chúng ta giống như những vết loét đang chảy, những tội tà dâm của chúng ta như những vật ô uế và bẩn thỉu nhất. Tiên tri, Ê-sai 64:6, so sánh nó với sự ô uế phân và sự ghê tởm đáng ghê tởm nhất có thể được nói ra. "Ngài có đôi mắt trong sạch hơn là nhìn điều ác, và không thể nhìn vào tội lỗi," Ha-ba-cúc 1:13. Ôi, hãy để chúng ta ghê tởm sự bẩn thỉu đó, là thứ sẽ quay khuôn mặt của Đức Chúa Trời ra khỏi chúng ta! Chúng không chỉ làm Ngài không hài lòng với những giác quan của Ngài, mà còn đau buồn cho tâm trí Ngài: "Có phải là một việc nhỏ cho các ngươi làm buồn con người, mà các ngươi cũng sẽ làm buồn Đức Chúa Trời sao?" Ê-sai 7:13. Thật nguy hiểm khi làm giận Đấng có thể làm giận mọi mạch máu của trái tim chúng ta. Đó là lời phàn nàn của tiên tri Ê-sai về Y-sơ-ra-ên, "Chúng nổi loạn, và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài," chương 63:10. Vâng, chúng xúc phạm đến chính linh hồn Ngài: "Những trăng mới và những lễ trọng thể của các ngươi linh hồn Ta ghét," chương 1:14. Vậy Ngài phản đối sự tái phát, Hê-bơ-rơ 10:38: "Nếu có người nào rút lui, linh hồn Ta sẽ không có niềm vui trong người." Đây là một lời nói có nhấn mạnh, và là một lập luận về sự ghê tởm chân thành của Đức Chúa Trời. "Kẻ ác, và người yêu thích bạo lực, linh hồn Ngài ghét," Thi Thiên 11:5. Vì vậy Ngài được nói là uốn linh hồn Ngài để trả thù: "Linh hồn Ta há không sẽ được trả thù trên một quốc gia như vậy sao?" Giê-rê-mi 5:9. [2.] Chua đối với thiên sứ: vì nếu chúng "vui mừng về sự ăn năn trở lại của chúng ta," Lu-ca 15, lúc đó chúng đau buồn về sự lầm lạc của chúng ta. Tội lỗi đó chua biết bao khi nó mang lại sự đau buồn đến những ngưỡng cửa của niềm vui! Chúng đỏ mặt về những lần sa ngã của chúng ta, vui mừng về sự chính trực của chúng ta. "Há chẳng phải tất cả chúng đều là những linh hồn phục vụ, được gửi ra cho những người sẽ là người thừa kế của sự cứu rỗi sao?" Hê-bơ-rơ 1:14. Vậy hãy để chúng ta đãi chúng bằng sự chính trực, không phải bằng men của tội lỗi. [3.] Chua đối với các thánh: Hội Thánh là mẹ của chúng ta, và nàng than khóc khi thấy bất kỳ đứa con nào của tử cung nàng xa lánh sự tốt lành. Vì vậy như một người mẹ yêu thương, là người có chồng bị giết vì sự an toàn của chính mình và con cái, nếu nàng thấy bất kỳ đứa con nào vi phạm những quy tắc, và phá vỡ di chúc của chồng mình, nàng nói với chúng về lòng tử tế của cha chúng; nàng mô tả những vết thương chết người và vẻ ngoài ghê rợn của người; và, để làm cho hành vi của chúng đáng ghê tởm hơn, nàng cho thấy một chiếc áo nào đó của người bị nhúng trong huyết. Vậy Hội Thánh thường đưa ra cho những suy xét của chúng ta cách Christ, là tình yêu và Chúa yêu dấu của nàng, bị phản bội, bị kết án, bị đóng đinh; nói với chúng ta tội lỗi của chúng ta đã làm điều này; rằng chúng là Giu-đa phản bội, Hê-rốt chế giễu, Phi-lát kết án, Longinus làm tổn thương, bàn tay của người Do Thái đóng đinh lại Christ. Bây giờ cũng như Dido đã thề với Æneas đang rời đi, Perego te has lacrymas, v.v.; per si quid unquam dulce fuit nobis, horum miserere laborum: vậy mẹ của chúng ta cầu xin chúng ta, (nhưng cầu xin là một cụm từ quá thấp cho một người mẹ,) per talem cruorem, per tantum amorem,—bằng huyết quý báu như vậy, và bằng tình yêu thương nhân từ như vậy, đừng phạm tội nữa; ít nhất hãy ghê tởm những vực thẳm tội lỗi như vậy, và tránh (như thể) việc làm Ngài nghẹt thở bằng những loại men đáng bị rủa sả như vậy. [4.] Chua đối với chính tội nhân: vì nó luôn để lại phía sau nó một cái ngòi của lương tâm. Nó có thể có vị dễ chịu và ngon miệng lúc đầu, nhưng men không chua hơn vào lúc cuối. Có lẽ những phán xét của chúng ta có thể mất vị giác, như những người trong cơn sốt; hay Sa-tan (người bào chế thuốc xảo quyệt đó) đã pha chế thuốc một cách tinh ranh: nhưng dù saporem amisit, venenum retinet,—chất độc vẫn là chất độc, dù nó đến trong một chiếc chén vàng. Món canh của Ê-sau đi xuống một cách vui vẻ, nhưng sự mất mát quyền trưởng nam của người là một lời chia tay cay đắng. Bất cứ sự phục vụ nào tội lỗi làm cho chúng ta, nó chỉ cho chúng ta một mánh khóe có vẻ ngoài xấu vào lúc cuối. Nó đưa chúng ta đến cửa của sự kinh hoàng, và lúc đó bảo chúng ta tự lo liệu cho chính mình. Nó giống như ngụm nước lạnh của Lysimachns, là thứ làm người sảng khoái trong một khoảnh khắc, và giam cầm người đời đời. Theo quy tắc của Sa-lô-môn, sự phiền muộn được gắn liền với sự hư vô, Truyền Đạo 1. Một con nhím phải sống ở Ba-by-lôn; một lương tâm châm chích trong một ngực phàm tục: "Đường của ngươi và những việc làm của ngươi đã mang những điều này đến cho ngươi: đây là sự gian ác của ngươi, vì nó cay đắng, vì nó chạm đến trái tim ngươi," Giê-rê-mi 4:18. "Hãy vui mừng, hỡi người trẻ, trong tuổi trẻ của ngươi," v.v.; "nhưng hãy biết rằng vì mọi điều này Đức Chúa Trời sẽ đưa ngươi vào sự phán xét," Truyền Đạo 11:9. Câu này bắt đầu bằng niềm vui, nhưng kết thúc bằng sự kinh hoàng. Tội lỗi sẽ chua vào lúc cuối. Ngụ ngôn đã được mở ra như vậy, kho báu đặc biệt hay sự hướng dẫn vẫn còn được rút ra. Chúng ta nhận thức men biểu thị điều gì, và đống bột là gì. Bây giờ chúng ta phải xem xét mối quan hệ giữa modicum và totum; một ít men, và cả đống bột. "Một ít men làm dậy cả đống bột." Một ít tội lỗi lây nhiễm một lượng lớn sự công chính. "Bất cứ ai giữ cả luật pháp, và phạm tội ở một điểm, thì có tội về tất cả," Gia-cơ 2:10. Người đã phá vỡ totam legem, dù không phải totum legis. Tôi không nói ở đây về những kẻ gian ác một cách tuyệt đối (phóng đãng), là những kẻ đời sống của chúng giống như triều đại của Eldred, prava in principio, pejor in medio, pessima in ultimo,—xấu lúc đầu, tệ hơn ở giữa, tệ nhất vào cuối,—mà về những người có một mức độ ân điển tốt nào đó, và đứng trong tình trạng được nhận làm con, nhưng vẫn có thể thừa nhận lời cầu nguyện của Phao-lô, "được nên thánh hoàn toàn," 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. Và dựa trên lý do chính đáng; vì có một sự hư hoại phổ quát, vì vậy nên có một sự nên thánh phổ quát. Trong người trẻ đó tự xưng mình đã giữ những điều răn, và Christ bắt đầu yêu người, nhưng vẫn có một ít men làm hỏng tất cả—sự tham lam. Unum restat, một điều còn thiếu: "Hãy bán điều ngươi có, và cho người nghèo," Ma-thi-ơ 19:22. Không, người bị táo bón, và không thể chịu đựng một lần thanh tẩy như vậy. Trong Hê-rốt, dù người nghe nhiều bài giảng của Giăng được giảng một cách vui vẻ, (và nghe bài giảng với niềm vui là một điều tốt nào đó,) nhưng men của Hê-rô-đia đã làm hỏng tất cả. "Hãy để người được dạy trong lời chia sẻ cho người dạy mình trong mọi của cải của mình," Ga-la-ti 6:6. Đây là quy điển của sứ đồ, một quy định sẽ giết chết nơi nó bị chống cự; nhưng một thế gian của những lập luận đã được sáng chế để ngăn chặn nó. Chúng tôi sẽ cho của lòng nhân ái; nhưng bất cứ điều gì của nhiệm vụ không? Vâng, của nhiệm vụ. Tốt, chúng tôi sẽ cho một phần nào đó của nhiệm vụ; nhưng một phần của tất cả không? Vâng, một phần của tất cả. Hãy bỏ en pasin này ra, và chúng tôi sẽ thỏa thuận với quý vị; dù chúng tôi lấy đi một ta-lâng của những nhiệm vụ của quý vị, chúng tôi sẽ trả lại một đồng xu nhỏ của lòng nhân từ. Tôi sẽ kể cho quý vị một câu chuyện: Một lãnh chúa đến với đầy tớ của mình đến một trong những hình ảnh của Đức Mẹ của chúng ta, (không quan trọng là hình ảnh nào, vì chúng không giới hạn số lượng của bà.) Người ném vào một thiên sứ bằng vàng; bức tranh khiêm nhường trong lòng biết ơn đã làm một cử chỉ lịch sự với người. Người đầy tớ quan sát, và ngạc nhiên về cách cư xử hợp lý của bà, tự dự định với chính mình cũng sẽ cho một điều gì đó, để người có thể có một cử chỉ lịch sự. Vậy người bỏ vào chậu sáu xu, và đồng thời lấy ra thiên sứ của chủ mình; bức tranh làm cử chỉ lịch sự, và dường như vẫn cảm ơn người. Đó là điều phổ biến với thành phố này khi lấy đi thiên sứ của hàng giáo sĩ, và đặt xuống sáu xu thay vào đó; nhưng chúng vẫn trông đợi cử chỉ lịch sự nữa, nhưng tôi nghĩ không người trung thực nào sẽ cảm ơn chúng. Loại men nhỏ này phá hủy mọi sự tốt lành. "Các ngươi sẽ bước đi trong mọi con đường Chúa là Đức Chúa Trời của các ngươi ra lệnh cho các ngươi," Phục Truyền 5:33. Tất cả? Hãy bỏ in omnibus, "trong mọi," ra, và chúng tôi sẽ nói một điều gì đó về nó. Nhưng cũng như Dens remittit omnia peccata, aut nulla,—Đức Chúa Trời tha thứ mọi tội lỗi, hay không tội nào; thì chúng ta phải trung tín quyết tâm chống lại mọi tội lỗi, nếu không chúng ta ăn năn không tội nào. Cũng như sự tha thứ của Đức Chúa Trời, sự ăn năn của chúng ta cũng phải như vậy. Mỗi người là một A-đam, một lương tâm tốt là thiên đàng của người, dục vọng là trái cấm: một dục vọng có thể đuổi người ra khỏi mọi sự an ủi của mình. Ngươi có đã giữ tay mình khỏi tổn thương không? Nhưng nếu lưỡi ngươi đã phạm tội, ngươi sẽ bị phán xét về những "lời nói nhàn rỗi" của ngươi. Giả sử ngươi đã bảo tồn castitatem linguæ, sự tỉnh táo của lời nói, (nhưng "nếu có người nào không phạm tội trong lời nói, người đó là một người hoàn hảo," Gia-cơ 3:2,) nhưng những ý nghĩ của ngươi đã chào đón một dục vọng làm hài lòng, những ý nghĩ đó đã làm men cho linh hồn ngươi. "Vì Đức Chúa Trời sẽ" không chỉ "đưa mọi việc làm vào sự phán xét," mà còn "mọi ý nghĩ bí mật, dù nó tốt hay xấu," Truyền Đạo 12:14. Con người đã đưa quan điểm đó thành một tục ngữ, "Ý nghĩ thì tự do;" không, ý nghĩ của ngươi là nô lệ của Đức Chúa Trời. Cũng như ngươi không thể nghĩ một ý nghĩ tốt ngoài sự gợi ý của Ngài, thì cũng không thể nghĩ một ý nghĩ xấu ngoài sự cho phép của Ngài. Nếu chỉ ý nghĩ của ngươi chứa chấp loại men này, cả đống bột sẽ bị làm chua. Những hành động con người thấy, những ý nghĩ của ngươi chỉ Đức Chúa Trời và chính ngươi thấy. Ille liber inter accusatores, quem propria non accusat conscientia,—Người đó không cần sợ bất kỳ kẻ buộc tội nào, là người được giải thoát khỏi sự kết án của chính lương tâm mình. Có sáu động cơ suy luận và thực thi một lời cảnh báo về những tội lỗi nhỏ. Những tội lỗi nhỏ thì nguy hiểm, vì chúng là, 1. Mortalia, chúng chết người. 2. Plurima, chúng nhiều. 3. Insensibilia, không dễ cảm nhận. 4. Materialia maximorum, chúng là vật liệu hay hạt giống của những tội lỗi lớn. 5. Maximas inficiunt virtutes, chúng làm men những đức tính tốt nhất. 6. Facilius perdunt, chúng hủy diệt linh hồn một cách tinh ranh hơn. 1. Minima mortalia; ngay cả sự phạm tội nhỏ nhất cũng chết người trong bản chất của chính nó, có tội về sự vi phạm, và phải chịu sự rủa sả. "Tiền công của tội lỗi là sự chết," Rô-ma 6:23. Đó là một lời chú giải lạ của Haymo về phân đoạn đó: Hoc non de omnibus peccatis intelligendum est, sed de criminalibus,—Điều này không có ý về mọi tội lỗi, mà chỉ về những tội như là tội hình sự; những tội như vậy, người nói, như Thánh Giăng nói về: "Có một tội lỗi dẫn đến sự chết, tôi không nói ngươi nên cầu nguyện cho nó," 1 Giăng 5:16.
Vậy lời nói vô định của Thánh Phao-lô về mọi tội lỗi người giới hạn trong ý nghĩa cụ thể của Thánh Giăng về một tội lỗi: tội lỗi đó, sẽ không bao giờ được tha thứ, chống lại Đức Thánh Linh. Vì nếu không, nếu Thánh Giăng có ý về mọi tội lỗi hình sự, thì sẽ dẫn đến kết luận rằng chúng ta không nên cầu nguyện cho những kẻ dị giáo, kẻ tà dâm, kẻ giết người; điều này trực tiếp trái với quy tắc của lòng nhân ái. Chắc chắn Phao-lô trong quy tắc tổng quát đó không thừa nhận ngoại lệ nào; đó là một cách ngôn mà trong đó không phán xét tỉnh táo nào có thể tìm thấy sự phân biệt. Sứ đồ không nghĩ đến tội nhẹ nào khi người gọi mọi tội là tội chết. "Tiền công của tội lỗi"—không phải của tội này hay tội kia, như sự phạm thánh, sự cướp bóc, sự phạm thượng, v.v., mà của tội lỗi, bất kỳ tội lỗi nào, mọi tội lỗi; dù con người coi nó là tầm thường, chúng sẽ thấy nó là tội chết—"là sự chết." Tôi biết có một sự phân biệt chính đáng về tội lỗi, tội lớn hơn và tội nhỏ hơn. Sự ngang bằng hay bình đẳng của mọi sự vi phạm là một giấc mơ vô ích. Việc giết Xa-cha-ri tại bàn thờ là một vụ giết người tệ hơn việc giết U-ri-a trên chiến trường. Việc trộm sacra de sacro, những vật thánh ra khỏi một nơi thánh, là một vụ trộm tệ hơn việc trộm profana de profano, những vật thông thường ra khỏi một nơi phàm tục. Sự khác biệt của những hình phạt biểu lộ một sự khác biệt của những tội lỗi. Cũng như trên thiên đàng "một ngôi sao vượt trội một ngôi sao khác trong vinh quang;" thì trong địa ngục một thanh củi lửa vượt trội một thanh khác trong việc cháy, dù tất cả đều cảm thấy lửa đủ nóng. Christ nói với người Pha-ri-si rằng chúng biến người tân tòng của chúng "thành đứa con của địa ngục gấp đôi hơn chính chúng," Ma-thi-ơ 23:15. Tolerabilius erit Sodomæ,—"Sẽ dễ chịu hơn cho Sô-đôm trong ngày phán xét so với Ca-na-um," Ma-thi-ơ 11:24; nhưng những người Sô-đôm lúc đó đã ở trong địa ngục. Những kẻ nuốt nhà của những góa phụ dưới màu sắc của những lời cầu nguyện dài "sẽ nhận sự đoán phạt lớn hơn," Lu-ca 20:4. Vì chúng đã gian ác hơn, chúng sẽ khốn khổ hơn. Sự phân biệt tội lỗi này chúng ta nắm lấy và biện minh, vâng, chúng ta dám đi xa hơn, và nói có một số tội lỗi là tội chết, và một số tội là tội nhẹ, nhưng không phải trong bản chất của chính chúng. Sự khác biệt không phải ratione peccatorum, mà peccantium,—không phải xét về tội lỗi, mà xét về tội nhân. Đối với người trung tín và ăn năn mọi tội lỗi đều là tội nhẹ; đối với kẻ không tin và không ăn năn, mọi tội lỗi đều là tội chết. Đó là misericordia remittentis, không phải natura transgressionis,—sự thương xót của người tha thứ, không phải phẩm chất của tội lỗi,—làm cho nó trở thành tội nhẹ. Mọi sự vi phạm đều là tội chết trong chính chúng, và bởi sự ăn năn mọi tội đều là tội nhẹ trong Christ. Tội lỗi nhỏ nhất, được xem xét một cách hợp pháp, là tội chết; tội lỗi lớn nhất, được xem xét một cách Phúc Âm, là có thể được tha thứ. Sự khác biệt này chúng ta chấp nhận; vâng, chúng ta nói rằng những tội lỗi nhỏ dễ dàng được tha thứ hơn, và những tội lỗi lớn, khi chúng được tha thứ, khó được tha thứ hơn. Vì chắc chắn những kẻ phạm tội bị trừng phạt nhiều hơn hay ít hơn, theo phẩm chất của sự phạm tội. Một con mắt đổi một con mắt, nhưng huyết đổi huyết, và sự sống đổi sự sống. Nhưng chúng ta vẫn không nói rằng, một tội lỗi trong bản chất của chính nó là tội nhẹ. Vì ngay cả tội nhỏ nhất cũng là anomia, "sự vi phạm luật pháp," 1 Giăng 3:4. Đó là giáo lý của La Mã để giảm bớt tội lỗi, và để làm nhẹ hình phạt; và điều đó vì hai lý do: thứ nhất, để chúng có thể làm hài lòng dân chúng bằng một chút tự do; và tiếp theo, để bởi điều này chúng có thể xây dựng luyện ngục của chúng. Vì chúng gán những tội chết cho địa ngục, và những tội nhẹ cho ngọn lửa thanh tẩy đó. Chúng đưa ra ở đây một điều sai gấp đôi—cả cho sự khiêm tốn của chính chúng, và cho sự thương xót của Đức Chúa Trời. Cho sự khiêm tốn của chính chúng, vì chúng làm nhẹ những lỗi lầm của chúng trong việc phạm tội; cho sự thương xót của Đức Chúa Trời, vì chúng làm giảm sự tốt lành của Ngài trong việc tha thứ. Chúng khẳng định rằng những tội lỗi của sự thiếu sót, sự yếu đuối, sự quên lãng, và sự ngu dốt, là præter legem Dei, nhưng không phải contra legem Dei,—rằng chúng ở bên cạnh luật pháp của Đức Chúa Trời, không phải chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời. Giáo lý này, giống như "môi của người phụ nữ lạ đó, nhỏ giọt như một tổ ong, và trơn tru như dầu," Châm Ngôn 5:3; nhưng "kết cục của chúng đắng như cây ngải cứu, sắc như một thanh gươm hai lưỡi," câu 4. Đây là một sự lừa dối nguy hiểm; vì từ đây chúng đến việc bỏ qua những tội lỗi nhỏ hơn đó, đến nỗi peccata minima cuối cùng được nghĩ là nulla. Cũng như chúng có những dòng tu nhất định trong chúng, những tu sĩ Minorite, những tu sĩ Minim, và rồi Nullani, Nullan; thì tội lỗi giảm bớt và thu nhỏ từ một tội nhỏ hơn, hay tội nhỏ, thành một tội nhỏ nhất, và từ một tội nhỏ nhất thành một tội không, thành không phải là tội lỗi chút nào. Vậy incipit esse licitum, quod solet esse publicum. Tính phổ biến lấy đi tính ghê tởm; từ việc được thực hành một cách phổ biến, nó đến việc được cho phép một cách phổ quát. Mỗi tội lỗi đều được phạm chống lại Đức Chúa Trời: "Con đã phạm tội chống lại Ngài, chỉ một mình Ngài," Thi Thiên 51:4. Hãy nhìn vào uy nghi vô hạn bị xúc phạm, và bởi đó phán xét phẩm chất của sự phạm tội của ngươi. Có những tội lỗi của sự yếu đuối, những tội lỗi của sự ngu dốt, và những tội lỗi của ác ý. Những tội của sự yếu đuối được nói là được phạm chống lại Đức Chúa Trời Cha, mà thuộc tính đặc biệt của Ngài là quyền năng. Những tội của sự ngu dốt, chống lại Đức Chúa Trời Con, mà thuộc tính đặc biệt của Ngài là sự khôn ngoan. Những tội của ác ý, chống lại Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, mà thuộc tính đặc biệt của Ngài là tình yêu thương. Vậy dù chúng là của sự yếu đuối, của sự ngu dốt, hay của ác ý, chúng xúc phạm hoặc quyền năng của Đức Chúa Trời, hoặc sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, hoặc tình yêu thương của Đức Chúa Trời; vì vậy hãy thừa nhận secundum magnitudinem Dei, magnitudinem peccati,—hãy xưng nhận tội lỗi nhỏ nhất là lớn và xấu đã xúc phạm một uy nghi lớn và tốt như vậy. 2. Minima plurima, những tội lỗi ít ghê tởm hơn, là nhiều nhất. Nhiều cái nhỏ tạo thành một cái lớn. Những giọt mưa nhỏ thường gây ra những trận lụt lớn nhất. Quo minus violentum, eo magis perpetuum,—Bạo lực càng ít, sự tiếp nối càng lâu. Mưa phùn lất phất, rơi như thể trong sương mù, làm đầy những kênh đào, chúng làm sưng những dòng sông, những dòng sông quá tải gửi những dòng nước thừa của chúng ra ngoài những bờ chứa; bây giờ những đồng cỏ bị ô nhiễm, những cánh đồng lúa mì bị phá hoại, gia súc bị chết đuối; vâng, ngay cả nhà cửa, và thị trấn, và cư dân cũng bị nguy hiểm, và những lục địa vững chắc bị chôn vùi dưới một trận lụt nước. Nhiều hạt cát nhỏ, được thu thập thành một đống, không khỏi nuốt chửng một con tàu lớn. De parvis grandis acervus erit. Quý vị có những con đại bàng, chim ưng, diều hâu, và những loài chim săn mồi lớn như vậy, luôn bay một mình; nhưng những con chim sẻ và chim bồ câu, là những con ăn hạt lúa, bay thành những đoàn không đếm được. Không có những tai họa nào nặng nề hơn cho người Ai Cập hơn những tai họa đến bởi những tạo vật đáng khinh nhất,—như ếch, chấy, ruồi, châu chấu,—vì những đàn quái dị của chúng, "bao phủ mặt đất, và làm tối đất, và ăn trái của toàn bộ đất nước," Xuất Ê-díp-tô 10:15; vâng, ngay cả giết người, đến nỗi "không tìm thấy phương thuốc nào cho đời sống của chúng," Khôn Ngoan 16:9. Vậy sự hủy diệt lớn phát sinh từ những nguyên nhân nhỏ; vì vậy, non contemnenda quia parva, sed metuenda quia multa,—đừng để chúng ta khinh thường tội lỗi của mình vì chúng nhỏ, mà hãy sợ chúng vì chúng nhiều, Augustine nói. Những giọt tội lỗi nhỏ, liên tục rơi xuống, đã làm chết đuối nhiều linh hồn. Cũng như chúng đã là vũ khí của chúng ta để chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời sẽ biến chúng thành quân đội của Ngài để đánh bại chúng ta. Timenda ruina multitudinis, etsi non magnitudinis,—Hãy để chúng ta sợ chúng vì số lượng của chúng, dù chúng ta coi thường chúng vì bản chất của chúng. Một bước chân chỉ là một khoảng đất nhỏ; nhưng một ngàn bước chân tạo thành một dặm, và nhiều dặm mang đến địa ngục. Si negligis quia non pessima, caveas quia plurima,—Nếu chúng không phải là tệ nhất, chúng là nhiều nhất; và liệu có phải tất cả đều cùng một mục đích dù một Gô-li-át hay một ngàn người Phi-li-tin đánh bại ngươi không? Con chim mang nhiều cọng rơm nhỏ để tạo nên tổ của nó: kẻ bị ruồng bỏ mang nhiều que củi nhỏ để tạo nên đống lửa thiêu của chính mình. Augustine nói có trong tội lỗi cả trọng lượng và số lượng. Esti non timeas quando expendis, time quando numeras. Hãy phán xét chúng theo số đếm, chứ không phải theo trọng lượng. Hãy đặt một lời nói phóng đãng, một cử chỉ lỏng lẻo vào cán cân, dù Christ thấy nó nặng, và mỗi linh hồn sẽ phải chịu nó cho những người Ngài đã không mang nó, nhưng nó bị kiểm duyệt vix culpa, một lỗi nhỏ, một sự thất bại nhỏ: nhỏ đến nỗi, nếu nó nhỏ hơn, nó sẽ là không có gì. Nhưng bây giờ hãy bỏ hình học của ngươi đi, và đến với số học: hãy bắt đầu đếm những việc làm phóng đãng, và những cử chỉ không Cơ Đốc, và những ý nghĩ xác thịt của ngươi; bây giờ, kìa, chúng đến thành từng đoàn và từng bầy, dày đặc hơn những con ếch vào Ai Cập, miraris numerum. Ngươi đứng kinh ngạc trước số lượng của chúng, và bây giờ kêu lên, Miserere mei Deus,—Lạy Chúa, xin thương xót tôi là một tội nhân khốn khổ nhất. Nhưng khi sự nhận biết của ngươi đã làm hết sức mình, và ký ức của ngươi đã biểu thị những đàn tội lỗi đó cho lương tâm của ngươi, tầm nhìn của ngươi còn thiếu xa như câu trả lời của ngươi sẽ thiếu; cả hai đều không thể mở rộng ad millesimam, vel minimam partem: ngươi chưa thấy một trong một ngàn. "Ai có thể hiểu được những lỗi lầm của mình? Lạy Chúa, xin làm sạch tôi khỏi những lỗi lầm bí mật của tôi," Thi Thiên 19:12. Vậy đó không phải là trutina, mà là scrutinium, sẽ dạy ngươi sự nguy hiểm của những tội lỗi nhỏ này. Ngươi chưa bao giờ trộm cắp của cải của hàng xóm bằng cách đột nhập vào nhà người, vì vậy biện hộ không có tội đối với luật đó, "Ngươi chớ trộm cắp." Hãy tra xét, ngươi sẽ thấy đã qua khỏi ngươi nhiều ước muốn tham lam đến nỗi tạo thành một vụ cướp bóc. Ngươi không phải là kẻ thề thốt; nhưng qua cửa môi ngươi đã thoát ra nhiều lời nói nhàn rỗi, đến nỗi khi đặt lại với nhau sẽ tạo thành một lời phạm thượng. Ngươi chưa bao giờ biến chi thể của Christ thành chi thể của một gái điếm bằng sự ô uế; nhưng ngươi đã dành sự nuông chiều cho nhiều ý nghĩ và khát khao dâm đãng đến nỗi khi cộng lại sẽ tạo thành một tội tà dâm lớn. Tôi sợ rằng nhiều người đã kiêng chiếc giường bị cấm nhưng vẫn bằng những dục vọng của chúng, được thừa nhận một cách rải rác và quên lãng, đã tạo nên một tội tà dâm lớn như của Đa-vít. Một số người đã có lương tâm về những lời thề lớn và những lời phạm thượng trơ trẽn, nhưng vẫn phun ra nhiều lời chứng ồn ào, dâm đãng, và giả dối, đến nỗi đã hợp thành một lời phạm thượng không kém phần bất kính hơn của Ráp-sa-kê. Một người thợ thủ công khinh thường việc nói dối, ghê tởm việc áp bức; nhưng đã thốt ra nhiều hàng hóa bằng những sự giả vờ, những sự che giấu, những sự bảo đảm giả, những sự gian lận tinh ranh, đến nỗi tạo thành một sự áp bức bằng của Giê-cô-nia. Một người Tin Lành ghê tởm sự phạm thánh, và việc cướp Hội Thánh một cách trắng trợn; nhưng đã quá lâu táo bạo sử dụng việc chiếm hữu của mình; hay nếu ở trong một tình trạng thấp hèn hơn, với những sự thỏa hiệp, phong tục, việc giữ lại, những sự chuyển nhượng hợp pháp, những hợp đồng thuê, và những khoản tiền phạt của mình, đến nỗi tạo thành một sự phạm thánh không thua kém của A-can. Hãy đặt tiền của tôi vào lãi suất; không, một người khác nói, tôi thách thức mọi hợp đồng cho vay nặng lãi; nhưng bằng những cầm cố, thế chấp, tịch thu, lừa dối, và những mánh khóe như vậy được biết rõ nhất bởi Đức Chúa Trời là Đấng Phán Xét của người, ma quỷ là kỹ sư của người, người thư ký của người, và chính người, người hạ gục Xa-chê chưa được biến đổi về việc cho vay nặng lãi. Ôi những linh hồn không thể tin được bị mất trong mê cung của những tội lỗi không bị nghi ngờ này, và trong tưởng tượng của chúng có thể biện minh được! 3. Minima insensibilia; những tội lỗi nhỏ này không dễ cảm nhận như vậy, vì vậy độc hại nhất. Nếu một người đã nhuộm tay mình trong huyết, irrequieta conscientia, một lương tâm không yên ám ảnh người bằng sự phiền muộn không ngừng: hãy để người ghét anh em mình, vụ giết người nhỏ này người không cảm thấy. Ma quỷ, giống như một con sư tử gầm thét, sớm được nghe thấy: biến mình thành một con cáo, sự lẻn vào của nó không được nhận thấy. Nó gầm thét trong những tội lỗi quái dị, trong sự phản quốc, việc giết người, sự phạm thánh, sự áp bức: đây là những tội lỗi như sấm, sẽ đánh thức linh hồn nếu nó không bị hôn mê. Nhưng lẻn như một con cáo im lặng, nó ăn những trái nho mà không gây xáo trộn: "Hãy bắt cho chúng ta những con cáo, những con cáo nhỏ; vì chúng làm hỏng những cây nho," Nhã Ca 2:15. Nếu Sa-tan chặt gỗ, và gõ vào nền móng của ngôi nhà, chúng ta nghe tiếng ồn và bảo tồn tòa nhà. Chính những con mọt nhỏ đó, những tội lỗi nhỏ, ăn nó thành bụi một cách vô cảm, và nó bị đổ nát trước khi chúng ta nhận ra. Chừng nào tội lỗi không đến trong tiếng sấm, nó không bao giờ đánh thức con người: nếu nó không bước vào theomachy, và tuyên bố chiến tranh công khai chống lại Đức Chúa Trời, chúng chỉ coi nó là một Tush. Lạm dụng tạo vật tốt là không có gì, chừng nào chúng không say; không cho người nghèo điều gì không phải là tội lỗi, chừng nào chúng không lấy từ người nghèo; ngủ trong bài giảng chỉ là một chút buồn ngủ, mọi việc đều ổn chừng nào chúng không phá vỡ ngày Sa-bát bằng việc vắng mặt khỏi Hội Thánh. Những ý nghĩ này và những ý nghĩ tương tự là những ý nghĩ phổ biến; và chúng có một ước lượng tầm thường như vậy về những tội lỗi này, đến nỗi chúng nghĩ Đức Chúa Trời sẽ làm chúng sai khi gọi chúng đến bất kỳ cuộc tính sổ nào vì chúng. Vậy chúng gieo tội lỗi, như kẻ thù đó đã gieo cỏ lùng, "ở đây một ít, và ở đó một ít;" nhưng khi lớn lên, toàn bộ cánh đồng bị bao phủ bởi chúng. Một tội lỗi không thể được phạm, sine grandi corruptione sui, gravi læsione proximi, magno contemptu Dei,—mà không có sự đồi bại khét tiếng của chính mình, sự áp bức nặng nề của anh em mình, sự khinh thường và khiêu khích rõ ràng của Đức Chúa Trời; điều này nhanh chóng làm một người kinh ngạc, và người lùi lại khỏi đề nghị đầu tiên của ma quỷ. Nếu Sa-tan lúc đầu đến với Giu-đa, Đây là một trăm đồng, hãy phản bội Chủ của ngươi: không, người chưa đủ cứng rắn trong sự gian ác. Hãy để Sa-tan trước tiên làm cho người thành sự giả hình, rồi thành sự tham lam, và cuối cùng nó sẽ thắng thế với người về sự phản quốc nữa. Người có thể từ chối một trăm đồng trước đây, bây giờ người sẽ lấy ba mươi đồng. Khi nhà tiên tri tốt lành đó khóc trên Ha-xa-ên, 2 Các Vua 8:11–13, người hỏi, "Tại sao chúa tôi khóc?" Người trả lời, Vì tôi biết điều ác ngươi sẽ làm cho con cái Y-sơ-ra-ên: những thành trì của chúng ngươi sẽ đốt cháy, giết những người trẻ của chúng bằng gươm, đập những đứa trẻ của chúng vào đá, và mổ bụng những người phụ nữ có thai của chúng;" người trả lời, "Cái gì, đầy tớ của ngươi là một con chó, mà tôi nên làm điều lớn lao này sao?" Người nghĩ rằng ma quỷ không bao giờ có thể làm cho người đến một hành vi sai trái khủng khiếp như vậy là không thể. Nhưng người đã làm điều đó: tham vọng đưa người đến một vương quốc, một vương quốc đưa người đến bạo chúa, bạo chúa đến sự xấc xược, sự xấc xược không chỉ đến sự áp bức của chính mình, mà đến việc đốt cháy những đất nước khác, mà trong số đó Y-sơ-ra-ên cảm nhận được sự đau đớn, trong việc đốt cháy những thành phố của nàng, và tàn sát cư dân của nàng. Vậy từng độ một người bị đưa đến hành vi sai trái tự gán này; không thể như lúc đầu người phán xét nó, cuối cùng người đã thực hiện nó. Chắc chắn có một số người sẽ rùng mình trước cám dỗ thề dối; nhưng pedetentim, bằng những bước vô cảm chúng đến được nó: bằng việc nói dối chúng đến việc thề thốt, bằng việc thề thốt đến việc thề dối. Nếu người cho vay nặng lãi có một góa phụ và những đứa trẻ mồ côi của một người bị áp bức nằm và khóc ở cửa của mình, có lẽ sự xấu hổ, nếu không phải sự hối hận, sẽ chiếm lấy người; nhưng hãy để người đòi hỏi chính xác, tăng cường, áp bức, lột da thịnh vượng chung, và không nghe về nó trong một tiếng kêu công cộng, người không bao giờ nao núng về vấn đề này. Một sự kiện thoạt nhìn trông khủng khiếp và không thể dung thứ ngay lập tức hoặc bị tránh đi, hoặc bị kiềm chế trong một số giới hạn khiêm tốn; nhưng một sự kiện khác dum parvum creditur, securius in usu retinetur,—quan điểm về sự nhỏ bé làm giảm quan điểm về sự đồi bại: điều bị kiểm duyệt yếu ớt thì được giữ lại mạnh mẽ. Những lời nói dối công vụ của chúng ta, những lời nịnh hót xoa dịu, những ước muốn tình ái, những bài hát phóng đãng, việc chế giễu những mục sư, việc kiểm duyệt những bài giảng, khi bị khiển trách, chúng ta cười chúng đi. Nhưng những tội lỗi cười cợt này một ngày sẽ được thấy là những tội lỗi kêu khóc. Và nếu chúng ta không kêu lên Đức Chúa Trời xin sự thương xót bằng sự ăn năn, chúng sẽ kêu lên Đức Chúa Trời chống lại chúng ta xin sự trả thù. 4. Minima materialia maximorum,—Những tội lỗi nhỏ là vật liệu của những tội lỗi lớn. Hạt giống của mọi tội lỗi đều tự nhiên ở trong chúng ta: không đâu xa như sự phản quốc, việc giết người, sự thề dối, mà ở trong chúng ta quoad potentiam, vâng, quoad naturam et propensionem,—có trong bản chất của chúng ta một khuynh hướng hướng về chúng. Bây giờ trái tim là mảnh đất rất thích hợp để sản sinh và làm chín những innata mala này, những hạt giống bẩm sinh thành những hành động thực tế, đến nỗi nếu không có ân điển ngăn ngừa của Đức Chúa Trời chúng ta không thể tránh chúng. Ngươi là một Cơ Đốc nhân, và không sợ rằng ngươi sẽ bao giờ bội đạo đến việc phủ nhận Đấng Cứu Chuộc của mình; nhưng hãy để tôi nói ngươi có vật liệu của tội lỗi này bên trong ngươi—sự nhút nhát và tình yêu bản thân. Ngươi nói, "Chắc chắn tôi sẽ không bao giờ là một kẻ say rượu, sự ngu ngốc say xỉn đó sẽ không bao giờ chiếm lấy tôi;" nhưng ngươi có vật liệu của điều này bên trong ngươi, và điều đó một cách tự nhiên và di truyền từ bà cố đầu tiên của ngươi là Ê-va: một chiếc răng ngọt trong đầu ngươi, một khẩu vị thích rượu đối với những món thịt tinh tế và những loại rượu gây say. Ngươi không thể là một kẻ phản bội, cũng không thừa nhận âm mưu chống lại vị vua của mình, nhưng vật liệu của sự gian ác này ở bên trong ngươi. Điều chúng ta gọi là thuốc súng được làm từ muối và đất béo hơn: trong đất có những vật liệu, mà khi nghệ thuật đã nấu chín, hòa hợp, chuẩn bị, nạp, và xả, nó lật đổ những tháp và thị trấn, những cảng và thành phố. Chúng ta đã từng quá gần việc chứng minh (bằng một trải nghiệm đau buồn) bạo lực của nó; nhưng lòng tốt của Chúa Giê-xu của chúng ta đã tránh nó. Vậy trong đất của ngươi, trái tim của ngươi, có muối và vật chất bọt này, là khoáng chất của sự phản quốc; trừ khi lý trí của một người, và tôn giáo của một Cơ Đốc nhân, giữ nó khỏi bùng phát. Ngươi đã quyết tâm không bao giờ nghĩ cao về giá trị của chính mình, nhưng ngươi có hạt giống của sự kiêu ngạo bên trong ngươi: ngươi tự nhiên (như Luther đã nói) được sinh ra với một Giáo Hoàng trong bụng ngươi. Có vật liệu đó—để quá yêu thích những việc làm của chính mình. Điều đó là không thể, ngươi nghĩ, để ngươi bị biến thành một người cho vay nặng lãi, bây giờ ngươi không có tiền; nhưng ngươi có hạt giống của việc cho vay nặng lãi bên trong ngươi, và— "Crescit amor nummi quantum ipsa pecunia crescit." Mọi con trai của A-đam đều yêu đất quá nhiều. Ai sẽ bao giờ thuyết phục ngươi cúi xuống trước một thần tượng? Nhưng một bữa tiệc ngon miệng thuyết phục ngươi thờ phượng chính bụng của mình; đây không phải là sự thờ thần tượng. Đó chỉ là một đám mây nhỏ mà đầy tớ của Ê-li thấy, "trỗi dậy khỏi biển như bàn tay của một người," 1 Các Vua 18:44; nhưng nó báo trước một trận mưa lớn. Tội lỗi lúc đầu dường như như một đám mây nhỏ, nhưng nó báo trước một trận lụt của sự gian ác tiếp nối. Người hào hoa bất cẩn, bằng nhiều chuyện vặt vãnh thường được lấy, chạy quá xa trong sổ sách của người bán vải một cách vô tình, đến nỗi người không thể chịu đựng việc nghe về một cuộc tính sổ. Những khoản nợ tồn đọng nhỏ này, được lấy dựa trên lòng tin, khiến linh hồn chúng ta nợ Đức Chúa Trời sâu đến nỗi, nếu huyết của Christ không trả nó, dù chúng ta bán vợ và con cái, và mọi thứ chúng ta sở hữu, non habemus unde, chúng ta không bao giờ có thể thanh toán nó, Ma-thi-ơ 18:25. 5. Minima peccata maximas inficiunt virtutes,—Một ít tội lỗi lây nhiễm một lượng lớn sự công chính. Bệnh phung lây nhiễm những trang phục, và chính những bức tường của ngôi nhà; nhưng tội lỗi đã lây nhiễm gỗ, và len, và tường, đất, không khí, thú vật, cây cối, và hành tinh; và tạo một vết sẹo trên trán pha lê của chính thiên nhiên: "Vì chúng ta biết toàn bộ tạo vật rên rỉ, và đau đớn trong cơn đau cùng nhau cho đến bây giờ," Rô-ma 8:22. Nếu thế giới vĩ đại rên rỉ vì tội lỗi của con người, thì thế giới nhỏ, là con người, có sẽ không rên rỉ vì tội lỗi của chính mình sao? Hãy gửi một cám dỗ nhỏ vào tai hay mắt, nó sẽ không ngừng hoạt động cho đến khi nó chạy như chất độc đến trái tim. Đa-vít để một ít men vào mắt mình, nó nhanh chóng hoạt động đến trái tim mình, hoại thư thành tội tà dâm, thành huyết; khó được chữa lành. Một ít colocynth làm hỏng cả nồi canh: một đốm trên mặt làm hỏng mọi vẻ đẹp. Na-a-man người Sy-ri được khen ngợi dồi dào: "Người là tướng lĩnh của quân đội, một người vĩ đại với chủ của mình, và đáng tôn vinh, vì Chúa qua người đã ban sự giải cứu cho Sy-ri: người cũng là một người dũng cảm mạnh mẽ, nhưng người là một người phung," 2 Các Vua 5:1. Cùng một chữ nhưng làm hỏng tất cả; nhưng người là một người phung. Vậy trong linh hồn, một thói xấu làm mất danh dự một lượng lớn đức tính. Khi người được chữa lành và được biến đổi bởi Ê-li-sê, trước tiên người nhân ái, dâng vàng và trang phục, nhưng người ngoại trừ "việc cúi mình trong nhà của Rim-môn;" người thành kính, và cầu xin đất để dâng của lễ, nhưng ngoại trừ Rim-môn; người tôn giáo, và hứa sẽ dâng cho không ai ngoài Chúa, nhưng ngoại trừ Rim-môn. Loại men nhỏ này, "nhưng Rim-môn" này, đã làm chua tất cả. "Những con ruồi chết làm cho dầu của người bào chế thuốc có mùi hôi thối," Truyền Đạo 10:1. Dầu xức của những người bào chế thuốc là một vật được khen ngợi trong Kinh Thánh, được hợp thành từ nhiều dược liệu xuất sắc, được làm không phải nhiều cho thuốc như cho mùi; nhưng những con ruồi của sự chết làm nó thối rữa: "một ít sự ngu ngốc cũng vậy đối với người có danh tiếng về sự khôn ngoan và vinh dự." Khi một người khen ngợi Alexander vì những hành động cao quý và những thành tựu nổi tiếng của người, một người khác phản đối người rằng người đã giết Callisthenes. Người dũng cảm và thành công trong những cuộc chiến; đúng, nhưng người đã giết Callisthenes. Người đã chinh phục Darius vĩ đại; vậy, nhưng người đã giết Callisthenes. Người đã biến mình thành chủ của thế gian; thừa nhận đi, nhưng người vẫn đã giết Callisthenes. Ý của người là, sự kiện bất công này đã đầu độc mọi việc làm dũng cảm của người. Hãy cẩn thận tội lỗi, là thứ có thể làm men cả đống bột của linh hồn chúng ta như vậy. Thật vậy tất cả chúng ta đều phải phạm tội, và mỗi tội lỗi đều làm chua; nhưng đối với Cơ Đốc nhân trung tín và ăn năn nó sẽ không đáng bị đoán phạt: "Không có sự đoán phạt nào cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ," Rô-ma 8:1. Có trong mọi sự hư hoại, nhiều đau khổ nhất, không có sự đoán phạt nào, cho những người ở trong Christ. Men của chúng ta đã làm chúng ta chua, nhưng chúng ta được làm ngọt lại bằng huyết xông hương khắp nơi của Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta. 6. Minima peccata facilius destruunt,—Những tội lỗi nhỏ nhất là nguy hiểm nhất cho sự hủy diệt của con người. Anima est tota in toto; đến nỗi nếu ngón chân đau, đầu cảm thấy, mắt rơi lệ, chính trái tim đau buồn. Vậy hãy để mắt chỉ thèm muốn, linh hồn đang nguy hiểm bị mất. Mors per fenestras, tiên tri nói. "Sự chết đến qua cửa sổ, rồi bước vào những cung điện, để cắt đứt những đứa trẻ ở ngoài, và những người trẻ trong đường phố," Giê-rê-mi 9:21. Nó chỉ là một ý nghĩ ô uế sao? Mors in illa; như những đứa con của các tiên tri đã kêu lên, Mors in olla,—Có sự chết trong nó và vì nó. Một chút chất độc tự lan truyền đến mọi bộ phận, cho đến khi nó bóp nghẹt những linh hồn quan trọng, và đuổi linh hồn ra khỏi nơi ở. "Một ngọn lửa nhỏ làm bùng cháy một vấn đề lớn biết bao!" Gia-cơ 3:5. Dù một người bị giết bằng một cái đâm của một cái gai nhỏ, hay bằng việc chặt của một thanh gươm rộng, đều là một, miễn là người bị giết. Chúng ta đã thấy một cánh tay bị viêm mủ bởi một cái đâm nhỏ trong ngón tay: nếu Sa-tan chỉ có thể làm tổn thương gót chân của chúng ta, (như các nhà thơ giả tạo về Achilles,) nó sẽ tìm cách giết chúng ta ở đó; ngay cả từ gót chân gửi sự chết đến trái tim. Vì vậy Christ gọi sự thù hận là việc giết người, một con mắt phóng đãng là tội tà dâm; bên cạnh khả năng của hành động, chúng giống nhau trong ý định của trái tim. Con ong bắp cày là một con ruồi nhỏ, nhưng nó chích một cách chết người. Tôi biết những tội lỗi nặng hơn sẽ có một trọng lượng hình phạt nặng hơn; nhưng tội nhỏ nhất cũng đủ nặng để làm chìm linh hồn xuống vực thẳm không đáy. Cơn thịnh nộ lớn hơn của tội lỗi sẽ có ngọn lửa nóng hơn; nhưng, ôi, đừng để chúng ta bao giờ cảm thấy sức nóng của một ngọn lửa! Một lỗ rò nhỏ làm chìm một con tàu lớn. Giáo Hoàng Marcelline bị buộc tội thờ thần tượng, tự trả lời cho mình, "Tôi chỉ bỏ một vài hạt hương vào lửa; điều đó là ít hay không có gì." Nhưng đó là việc dâng lễ rõ ràng cho thần tượng; điều đó là không có gì sao? Christ sẽ không vâng lời Sa-tan trong những minimis của nó: Ngài sẽ không trả lời mong muốn của nó trong yêu cầu nhỏ nhất nó có thể yêu cầu, là biến "những hòn đá thành bánh," Ma-thi-ơ 4:3, ngay cả khi Ngài đói như một lần kiêng ăn bốn mươi ngày có thể làm cho Ngài; dạy chúng ta phủ nhận Sa-tan trong những chuyển động nhỏ nhất của nó, kẻo thói quen được chấp thuận chúng làm cho nó trơ trẽn đến nỗi không nhận sự từ chối trong những cám dỗ lớn nhất của nó. Đây là phương pháp hoạt động của ma quỷ; như nó ở trong thi thiên thứ nhất: "Phước cho người nào chẳng đi," v.v. Thứ nhất, nó khiến một người đi một vòng hay hai vòng với nó trong tội lỗi, như thể để họp bàn và tranh luận vấn đề. Sau một vài lần đi bộ, kẻo người bị mệt, nó thắng thế với người để "đứng trong đường của tội nhân;" sau khi thừa nhận ý nghĩ, đến việc thực hiện hành động. Cuối cùng, nó thuyết phục người vì sự thoải mái của mình để "ngồi xuống trong ghế của những kẻ chế giễu;" rơi vào việc khinh thường Đức Chúa Trời và chế giễu mọi sự tốt lành. Vậy nó đưa người từ việc đi bộ đến việc đứng, từ việc đứng đến việc ngồi yên; và đây là limen inferni, chính ngưỡng cửa của địa ngục. Chúng ta phán xét tội lỗi như phán xét mặt trời; nhỏ vì ở xa, nhưng thật ra nó lớn hơn trái đất. Chúng ta càng đến gần cảm giác của tội lỗi, nó càng xuất hiện lớn hơn. Việc A-đam ăn một trái táo bị cấm có phải là một tội lỗi như vậy không? Vâng; sự lớn lao được biểu lộ trong sự kiện: nó mang lại sự hủy diệt cho chính người và hậu thế của người. Việc Đa-vít biết số lượng dân của mình có phải là một sự phạm tội ghê tởm như vậy không? Các vua chúa há không làm tốt sổ sách điểm danh của chúng bằng một quære và việc đếm số như vậy sao? Bệnh dịch làm chứng cho sự lớn lao của nó, và chính người kêu lên, Peccavi, "Tôi đã làm điều gian ác," 2 Sa-mu-ên 24:17. Hãy nhìn vào tội lỗi nhỏ nhất trong tấm gương giả của Sa-tan, và nó dường như đáng khinh; hãy nhìn nó trong tấm gương thật của luật pháp Đức Chúa Trời, và nó xuất hiện đáng ghê tởm. Ma quỷ đứng giữa những người ác và tội lỗi của chúng suốt đời chúng; nhưng đặt tội lỗi của chúng giữa thiên đàng và chính chúng trong cái chết; viết chúng bằng những chữ văn bản trên những tấm rèm, để những linh hồn kinh ngạc của chúng không thể không đọc chúng. Vậy kẻ đã dẫn chúng sống bằng tội lỗi đến sự tự phụ, bây giờ đẩy chúng chết bằng tội lỗi đến sự tuyệt vọng. Sa-tan dường như khiêm tốn, và sẽ bằng lòng với một ít khi nó không thể có được nhiều hơn; nó sẽ chơi ở trò chơi nhỏ trước khi nó ngồi ngoài. Ngươi có sẽ không cắt cổ họng không? nhưng hãy cãi nhau và chỉ định những cánh đồng. Không phải vậy sao? nhưng hãy ghét kẻ thù của ngươi. Không phải sự thù hận được tuyên xưng sao? nhưng hãy canh chừng những dịp để cản trở điều tốt của người. Nếu ngươi không làm tổn thương tài sản của người, thì ít nhất hãy làm scandal danh tiếng tốt của người. Nó sẽ lấy ít thay vì không có gì. Dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng không có những của lễ giàu có và tốn kém để dâng cho Ba-anh Phê-ô, Dân Số Ký 25:2. Chúng không có nhiều thú vật như vậy ngoài những của lễ cho Đức Chúa Trời đã lấy chúng lên. Tôi không thể thấy chúng nên có điều gì phù hợp cho của lễ này cho Ba-anh, ngoài man-na và nước; quá tốt cho ma quỷ, nhưng nó bằng lòng với điều này. Nhưng rõ ràng là chúng đã phạm tội thờ thần tượng: "Anh em cũng chớ thờ thần tượng, như một số người trong chúng đã làm: như có chép, Dân chúng ngồi xuống ăn và uống, và đứng dậy chơi," 1 Cô-rinh-tô 10:7. Thà không muốn phong tục của chúng, Sa-tan sẽ lấy những gì chúng có. Na-a-man có sẽ thờ phượng Đức Chúa Trời không? nhưng hãy để người cũng thờ phượng Rim-môn nữa. Không, người sẽ không làm như vậy; nhưng hãy để người cúi mình trước Rim-môn? Không, cũng không nhiều như vậy; nhưng hãy để người "cúi mình trước Rim-môn," 2 Các Vua 5:18. Ma quỷ vui mừng về điều này, nơi nó không thể có được nhiều hơn. Vậy Pha-ra-ôn băm nhỏ và giới hạn với Môi-se về việc cho Y-sơ-ra-ên ra đi, Xuất Ê-díp-tô 8, 10. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là: "Hãy để dân Ta đi ba ngày đường trong đồng vắng," để tổ chức một lễ cho Chúa. Bây giờ hãy ghi nhận Pha-ra-ôn sẽ thỏa hiệp nó như thế nào. Thứ nhất, "Hãy dâng của lễ cho Đức Chúa Trời trong đất này." Không, Môi-se nói; chúng ta phải đi vào đồng vắng. Lúc đó Pha-ra-ôn nói, Nếu không có phương thuốc nào, hãy đi, và đi đến đồng vắng, và dâng của lễ cho Đức Chúa Trời của các ngươi; nhưng "đừng đi xa." Không; chúng ta phải đi ba ngày đường. Lúc đó Pha-ra-ôn, "Hãy đi, những người đàn ông, nhưng hãy để con cái của các ngươi ở lại phía sau." Không; chúng ta phải đi già và trẻ, con trai và con gái. Lúc đó Pha-ra-ôn, "Hãy đi, đàn ông, phụ nữ, và trẻ em, xa như chân các ngươi có thể đo trong ba ngày; nhưng những bầy và đàn gia súc của các ngươi sẽ bị giữ lại." Không; "chúng ta sẽ không để lại một móng guốc nào phía sau." Vậy khi ma quỷ nhận thấy không có phương thuốc nào, nó rơi vào việc thỏa thuận với những khoản cấp và phụ cấp keo kiệt. Một điều gì đó có một chút hương vị; hãy cho nó ít nhất một ý nghĩ, một lời nói, một cái nhìn, như vợ của Lót, và điều gì đó đó làm nó hài lòng. Trong những người ngoại giáo chúng thường kết hợp epula và sacrificia với nhau; với những của lễ long trọng cho những vị thần của chúng, những bữa tiệc long trọng trong chính chúng. Vậy sứ đồ trình bày phong tục của người Mô-áp, 1 Cô-rinh-tô 10:7: ở giữa sự thờ thần tượng của chúng "chúng ngồi xuống ăn và uống." Vậy Thi Thiên viết về sự pha trộn đáng bị rủa sả đó của Y-sơ-ra-ên với Mô-áp, rằng chúng có những bữa tiệc thờ thần tượng: "Chúng tự kết hợp với Ba-anh Phê-ô, và ăn những của lễ của người chết," Thi Thiên 106:28. Một quốc gia có một phong tục trong những bữa tiệc mê tín này là dâng cho thần tượng của chúng capita, một số đầu của quý tộc, theo như nó rơi vào phần của chúng, cùng với trái tim và gan của chúng. Đến lượt của người bạn đặc biệt của nhà vua phải mất mạng như vậy: nhà vua quyết tâm vừa giữ phong tục, vừa cứu bạn mình, phản đối rằng Đức Chúa Trời không phải là một kẻ giết người, cũng không thích thú với huyết của con người. Rằng nếu Ngài là một Đức Chúa Trời, Ngài chắc chắn tốt, và sự tốt lành không nằm trong mong muốn hủy diệt những tạo vật của chính Ngài. Vì vậy thay vì đầu của người đàn ông, ông đã dâng đầu của một củ hành; và thay vì huyết, trái tim, và gan của con người, tất cả những thứ này của chim hay thú vật. Ma quỷ phải hài lòng với điều này: nó thấy rằng sự tôn kính nhỏ này là một sự thừa nhận nào đó về chủ quyền của nó. Sa-tan có thể giữ linh hồn của một người lại bằng một ít, như một con chim treo trong lưới bằng một móng vuốt. Có lẽ sự xấu hổ và sợ hãi giữ một số người khỏi bùng phát thành những điều gây scandal: vẻ bề ngoài bị che giấu, tình cảm không bị làm chết. Giống như một hoạn quan, người không sinh ra những sự ghê tởm rõ ràng và thô thiển, nhưng vẫn có một dục vọng, một sự ngứa ngáy, và một sự thèm muốn. Điều nhỏ này phục vụ mục đích của ma quỷ. Sa-tan sẽ giữ ánh sáng của lẽ thật ra khỏi một người; tốt nó ngồi như vậy đến nỗi người sẽ có nó; bằng sự hiểu biết người dường như đuổi Sa-tan ra. Nhưng nếu nó chỉ có thể lẻn vào tình cảm của người, sợi dây nhỏ này sẽ kéo người vào lại một cách dễ dàng. Nó có phải mất pháo đài của sự hiểu biết của ngươi không? Hãy để nó giữ thành trì của những khát khao của ngươi; cổng nhỏ này sẽ cho nó vào theo ý thích của nó. Tôi đi đến kết luận; hãy để điều này dạy tất cả chúng ta thực hiện một cuộc tra xét trong linh hồn mình, và nghiêm túc ăn năn về loại men nhỏ này. Nhỏ về số lượng, lớn về phẩm chất; nhỏ về sự ước lượng, mạnh mẽ trong hoạt động. Nhỏ trong mắt con người, phán xét bằng vẻ bề ngoài; lớn trong mắt Đức Chúa Trời, phán xét trong lẽ thật. Lót nói về thành Xoa, "Nó há không phải là một thành nhỏ sao? và linh hồn tôi sẽ sống," Sáng Thế Ký 19:20; ngươi nói về tội lỗi của ngươi, Nó há không phải là một tội nhỏ sao? và tại sao linh hồn tôi phải chết? Một cổng hậu nhỏ được mở ra có thể phản bội thành phố lớn nhất. Giô-na-than chỉ nếm "một ít mật ong trên đầu cây gậy của mình," 1 Sa-mu-ên 14:43, và người suýt nữa thoát chết vì nó. Một ít men làm cho đầu nặng, và trái tim bệnh. Hãy tránh xa cái nhỏ này, nếu ngươi muốn trở nên lớn trên thiên đàng; vì "bất cứ ai phá vỡ một trong những điều răn nhỏ nhất này, người sẽ bị gọi là nhỏ nhất trong vương quốc thiên đàng," Ma-thi-ơ 5:19. Minimus, đó thật sự là nullus; nhỏ nhất ở đó, vì người sẽ không ở đó chút nào. Đừng để bất kỳ mùi hư hoại nào đến phần nhỏ nhất của ngươi, nếu ngươi ao ước bảo tồn thân thể và linh hồn "không có lỗi đến sự hiện ra của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta," 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. Sự ăn năn phải hướng đến mọi việc làm chết; sự nên thánh không được tự do trong bất kỳ tội lỗi nào.
Nullum peccatum retinendum spe remissionis,—Không điều ác nào được giữ lại dưới hy vọng được tha thứ. Đức Chúa Trời đã ban một luật, nhưng không có sự miễn trừ nào cho bất kỳ sự vi phạm nào của nó; những quy tắc tổng quát của Ngài không có ngoại lệ, trừ khi lời sấm thần thánh vui lòng miễn trừ nó. Ngươi chớ thờ phượng một thần tượng. Không, không phải để cứu mạng sống của tôi sao? Không phải để cứu mạng sống, như ba đầy tớ đó của Đức Chúa Trời đã tuyên xưng với Nê-bu-cát-nết-sa: "Nếu Đức Chúa Trời chúng tôi thờ phượng sẽ không giải cứu chúng tôi, nhưng chúng tôi vẫn sẽ không phục vụ những thần của ngươi, cũng không thờ phượng hình tượng vàng của ngươi," Đa-ni-ên 3:18. Ngươi nói, Minimum est, Nó là nhỏ; nhưng in minimis fidelem esse, magnum est,—trung tín trong một việc nhỏ là một đức tính không nhỏ. "Tốt lắm, hỡi đầy tớ tốt: ngươi đã trung tín trong một việc nhỏ, vì vậy Ta sẽ đặt ngươi làm người cai trị trên nhiều việc." Người nào không cẩn thận trong một việc nhỏ thì không đáng tin cậy cho việc lớn hơn. Nếu một người sẽ làm hư hoại lương tâm mình vì một cân Anh, người sẽ làm gì vì một ngàn cân? Nếu Giu-đa sẽ bán Chủ của mình vì ba mươi đồng, khoảng hai mươi hai shilling của tiền chúng ta, người sẽ bán vì kho bạc bao nhiêu? Đức Chúa Trời không bao giờ ban một Non obstante cho tội lỗi. Giáo Hoàng thật sự ban những sắc lệnh và những ân xá, và những sự tha thứ cho những việc làm đáng bị rủa sả trước khi chúng được thực hiện; nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ cho phép làm điều ác. Giáo Hoàng nói, "Hãy giết một vị vua dị giáo;" Đức Chúa Trời nói, "Chớ chạm vào người." Khốn cho linh hồn nào lấy lời của Giáo Hoàng trước lời của Chúa! Đức Chúa Trời buộc một tiên tri rằng "người không được ăn bánh và không được uống nước ở Bê-tên," 1 Các Vua 13:9. Một tiên tri khác đến, nói rằng, "Một thiên sứ đã nói với tôi" (những thiên sứ phước hạnh nói lẽ thật; không, hơn nữa, người đã nói) "bởi lời của Chúa, Hãy mang người trở lại, để người có thể ăn bánh và uống nước," câu 18. Người đã làm như vậy; nhưng hãy ghi nhận sự kiện: khi trở về nhà, "một con sư tử đã giết người trên đường," câu 24. Đừng tin một người, đừng tin một Giáo Hoàng, đừng tin một tiên tri, đừng tin một thiên sứ, chống lại lời của Chúa. Hãy để chúng ta từ chối tội lỗi, trong bất kỳ sự giảm nhẹ nào về số lượng hay màu sắc nào về phẩm chất nó được đưa ra cho chúng ta. Vì tội lỗi giống như một con chó bị lấm bùn: nếu nó nịnh bợ chúng ta, nó làm bẩn chúng ta. Và tội lỗi nhỏ nhất giống như một lỗ rò nhỏ trong một con tàu, nếu nó không được bịt lại, sẽ làm chìm cả con tàu. Người Pháp có một tục ngữ quân sự: "Mất một chiếc đinh, mất một quân đội." Việc thiếu một chiếc đinh làm mất chiếc móng ngựa, việc mất chiếc móng ngựa làm phiền con ngựa, con ngựa gây nguy hiểm cho người cưỡi, người cưỡi phá vỡ hàng ngũ của mình làm phiền đoàn thể đến mức gây nguy hiểm cho toàn bộ quân đội. Từ những khởi đầu mảnh mai và bị bỏ qua này phát sinh những kết quả chết người và hủy diệt này. Những cánh cửa bị đóng, tên trộm không thể vào; một cậu bé nhỏ được đưa vào qua cửa sổ, và nó mở cửa cho tên trộm lớn: vậy ngôi nhà bị cướp. Một bùa chú được quăng vào qua cửa sổ, mắt hay tai; bùa chú đó nhanh chóng mở khóa cửa của trái tim, cho đến khi mọi phòng đều bị lục soát, không một mảnh đức tính hay một viên ngọc ân điển nào còn lại. Pompey hành quân đến những cuộc chiến, yêu cầu cho quân đội của mình trú ngụ trong một thành phố nào đó, mà ông phải đi qua biên giới; thống đốc trả lời rằng ông sẽ không làm phiền thành phố của mình với một vị khách đông đảo và nguy hiểm như vậy. Pompey lúc đó chỉ ao ước sự tiếp đãi và cứu giúp cho những người lính bị bệnh của mình, là những người đang chết dần vì thiếu sự cứu giúp; thống đốc nghĩ những người bệnh không thể làm hại chúng: điều này được cho phép, chúng được nhận vào. Ở đó một thời gian, chúng hồi phục sức khỏe, mở những cổng cho những người còn lại; vậy trở nên đủ mạnh để chiếm lấy thành phố. Nếu Sa-tan không thể được phép cho toàn bộ quân đội dục vọng của mình, nhưng nó cầu xin tha thiết cho những dục vọng yếu của mình, như những tội lỗi của sự yếu đuối; nhưng những người lính ốm yếu đó sớm lấy lại sức mạnh để bất ngờ chiếm lấy linh hồn. Những cây của rừng tổ chức một quốc hội long trọng, mà trong đó chúng tham khảo ý kiến về vô số những điều sai trái chiếc rìu đã làm cho chúng; vì vậy đã làm một đạo luật rằng không cây nào sau này cho chiếc rìu mượn một cán, nếu không sẽ bị đốn ngã. Chiếc rìu đi lên xuống rừng, cầu xin gỗ của cây tuyết tùng, cây sồi, cây tần bì, cây du, ngay cả cây dương; không một cây nào cho nó mượn một mảnh vụn. Cuối cùng nó ao ước đủ để phục vụ nó cắt xuống những bụi gai và bụi rậm; cho rằng những bụi cây đó đã hút đi nhựa của đất, cản trở sự tăng trưởng, và che khuất vinh quang của những cây xinh đẹp và tốt lành. Về điều này chúng bằng lòng cho nó đủ như vậy; khi nó đã có được cán của mình, nó cũng đốn ngã chính chúng. Đây là những mưu chước tinh tế của tội lỗi; hãy cho nó chỉ một lợi thế nhỏ, dựa trên những lời hứa công bằng của nó để loại bỏ những rắc rối của ngươi, và nó cũng sẽ đốn ngã linh hồn ngươi. Vì vậy obsta principiis,—đừng tin nó trong điều nhỏ nhất. Hãy xem xét một tội lỗi (như thật sự nó là) một việc đóng đinh Christ; ngươi có sẽ nói, Tôi có thể đóng đinh Christ một chút không? Tôi có thể đánh đòn thịt Ngài, làm tổn thương hông Ngài, đâm thủng trái tim Ngài một chút không? Người nào yêu mến Chúa Giê-xu, là người sẽ hoặc nói nó hoặc làm nó? Hãy xem xét việc ngươi sa vào tội lỗi là một việc quăng chính mình xuống từ một đỉnh cao nào đó; ngươi có sẽ nói, Tôi có thể gãy cổ mình một chút không? Hãy xem xét nó là một việc quăng chính mình vào lửa không thể dập tắt; ngươi có sẽ nói, Tôi có thể đốt linh hồn và thân thể mình một chút không? Khi chịu khổ, chúng ta nghĩ sự khốn khổ nhỏ nhất cũng quá lớn; vậy khi phạm tội, hãy để chúng ta nghĩ tội lỗi nhỏ nhất cũng quá lớn. Vậy tránh cả những tội lỗi nhỏ, chúng ta sẽ tìm thấy ân huệ lớn với Chúa Giê-xu Christ. A-men. THỜI GIAN GIEO VÀ MÙA GẶT CỦA CON NGƯỜI; Các Tác Phẩm của Thomas Adams HAY, LEX TALIONIS Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu: vì ai gieo giống chi, sẽ gặt giống ấy.—GA-LA-TI 6:7. Những lời này có liên minh rất gần với những lời trước, đến nỗi trước khi chúng ta nói về chúng một cách cá nhân, chúng ta trước tiên phải tìm ra phả hệ của chúng. Để lấy nó không cao hơn từ đầu chương, dòng dõi phả hệ của chúng chạy như vậy:—Thứ nhất, "Sự nâng đỡ kẻ yếu," câu 1, 2; Thứ hai, "Sự thử thách chính mình," câu 4; Thứ ba, "Sự chia sẻ nhiệm vụ cho những giáo sư của chúng ta," câu 6. Điều thứ nhất là một hành động của lòng nhân ái; điều thứ hai của sự chính trực; điều thứ ba của sự công bằng. Điều cuối cùng này là cha của phân đoạn của tôi; và thật thích hợp khi chúng ta, sẽ nói về đứa con, trước tiên nên nhìn một chút vào nguồn gốc của nó. Patrique simillima proles. Nó là như vậy: "Hãy để người được dạy trong lời chia sẻ cho người dạy trong mọi điều tốt." Điều này, người ta sẽ nghĩ, nên đứng như mặt trời, mọi người chúc phước cho nó; nhưng Mam-môn đã mua chuộc một số con chó để sủa chống lại nó. Chúng sẽ nói, Hãy để người chỉ là cho phép sao? Chúng sẽ thấy nó là mệnh lệnh: "Hãy có ánh sáng và có ánh sáng," Sáng Thế Ký 1:3; dù trái tim nhạy cảm của chúng thiếu sự vâng lời của những tạo vật vô cảm này. Hay chúng sẽ ngoại trừ việc được dạy, như thể những người sẽ không được dạy thì không bị ràng buộc sao? Thật vậy nhiều người được cho ăn tốt hơn là được dạy; nếu không chúng sẽ không từ chối thức ăn cho thân thể người không từ chối thức ăn cho linh hồn chúng. Hay có lẽ chúng sẽ biện hộ indignitatem docentis,—sự không xứng đáng của giáo sư. Và Phao-lô nào sẽ xứng đáng nếu mỗi người man rợ có thể kiểm duyệt người? Nhưng non tollatur divinum debitum, propter humanam debilitatem,—đừng để Đức Chúa Trời mất quyền của Ngài vì sự yếu đuối của con người. "Các ngươi đã cướp của Ta," Đức Chúa Trời phán, Ma-la-chi 3:8; không phải những mục sư của Ta. Tất cả những cãi vã này có sẽ không phục vụ sao? Nhưng vẫn đề xuất của Phao-lô phải có một số sự phản đối. Dù chúng ta phải cho một điều gì đó cho những giáo sư của mình, nhưng trách nhiệm này không mang đến những phần mười. Đây, đây là điểm; hãy chứng minh điều này, và quý vị sẽ thấy linh hồn của nhiều người vĩ đại, vì những việc chiếm hữu của chúng không thể, ở trong một sự sa ngã đáng bị đoán phạt. Tôi sẽ nói một điều gì đó về nó; nhưng tôi tưởng như nghe bạn hữu của mình nói với tôi điều Sadolet đã nói với Erasmus. Erasmus sẽ chứng minh rằng việc thờ phượng hình ảnh có thể bị bãi bỏ một cách tốt đẹp. Tôi thừa nhận, Sadolet nói, ý kiến của ngươi là tốt; nhưng điểm này không nên được xử lý, vì nó sẽ không được thừa nhận. Tôi chắc chắn luật pháp của Đức Chúa Trời ban những phần mười cho Hội Thánh của Ngài; nhưng chúng nói, luật đó đã bị bãi bỏ, bị thu hồi bởi một Đạo Luật mới của Quốc Hội. Phao-lô trong thư tín của mình giải thoát chúng ta khỏi luật cũ. Thật vậy, Phao-lô, khi nói về sự nên thánh và sự cứu rỗi của chúng ta, ghi nhận sự giải thoát của chúng ta khỏi những dục vọng của thịt và khỏi những danh sách của luật pháp. Khỏi luật lễ nghi hoàn toàn, khỏi luật đạo đức chỉ chừng nào nó sẽ không kết án những người ở trong Christ. Nhưng ai, ngoài một luật sư của Mam-môn, sẽ giới hạn những phần mười vào nghi lễ? Đức Chúa Trời đòi hỏi một phần thời gian của chúng ta, của của cải chúng ta,—phần thứ bảy của thời gian chúng ta, phần thứ mười của của cải chúng ta,—và chúng ta có những người biến cả hai thành nghi lễ. Những người như vậy biến chính ngày Sa-bát thành một nghi lễ đơn thuần. Nhưng "chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu." Chính en pasin agathois này, "trong mọi điều tốt," có một phạm vi nào đó. Nhiều người sẽ cho phép một số của cải của chúng, nhưng chúng gầm gừ trước in omnibus của Phao-lô. Người mục sư sẽ có Sổ Lễ Phục Sinh, có lẽ một số chuyện vặt vãnh khác; có thể, chống lại ý muốn của chúng, len và chiên con; nhưng chiếc áo choàng đen có sẽ mang đi bó lúa phần mười không? Quý ông vải taffeta được dán sẽ bực tức về điều này. Chúng biện hộ với mục sư của mình, "Chúng tôi cho điều luật pháp cho phép." Điều luật pháp của chúng, không phải điều Phúc Âm. Nhưng chúng vẫn hy vọng được cứu không phải bởi luật pháp, mà bởi Phúc Âm. Sứ đồ nói, "một phần của tất cả;" vậy tại sao không phải phần thứ mười, là phần Đức Chúa Trời lúc đầu đã ra lệnh, và phong tục trong mọi thời đại đã khen ngợi? Phần đó một lần được Đức Chúa Trời chỉ định nên ngăn chặn mọi sự sắp xếp tùy tiện của con người. Chủ đất nào để cho người thuê của mình trả cho mình tiền thuê người muốn trả? Nếu Mam-môn phải đặt ra phần của Đức Chúa Trời, nó chắc chắn chỉ có một ít. Mọi chuyện chưa bao giờ tốt với Hội Thánh kể từ khi nó dựa vào sự chu cấp của thế gian. Không ai sợ bị dư thừa trong khi người đang ở trong sự cho ăn của kẻ thù mình. Tôi nghĩ những người cải cách trong sạch và chính xác nhất—những người biến dạng, tôi nên nói—tôn giáo khó có thể sắp xếp vấn đề này tốt hơn Đức Chúa Trời đã làm. Mỗi dây dọi không phải cho âm thanh này; cũng không mỗi sợi dây cho mức này; cũng không từ nhiều khối như vậy một người có thể khắc Mercury. Luật giáo hội nói rằng, si princeps causam inter partes audierit, et sententiam dixerit; lex est in omnibus similibus,—nếu hoàng tử nghe một vụ kiện giữa các bên, và đưa ra một bản án dứt khoát, đó là một luật để quyết định mọi cuộc tranh cãi có cùng bản chất. Nhưng chúng ta có bản án của Hoàng Tử thiên đàng cho việc nộp những phần mười; trước luật pháp cho Áp-ra-ham, dưới luật pháp cho người Do Thái; vì vậy ít lý do rằng nó không nên giữ dưới Phúc Âm giữa những Cơ Đốc nhân. "Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời," v.v. Chúng là của Hội Thánh; tại sao chúng không còn là của Hội Thánh nữa? Hãy biện hộ điều quý vị muốn, Đức Chúa Trời có một Quare impedit nặng nề chống lại quý vị. Quý vị nói chúng bị lấy đi khỏi những con ong lười biếng và những tu sĩ bụng béo. Vậy rapiuntur ab indignis, detinentur à dignis,—chúng bị lấy đi khỏi những kẻ không xứng đáng, và bị giữ lại khỏi những người xứng đáng. Nhưng chúng được ban cho ai? Possidebant Papistæ, possident Rapistæ,—Những người đó giữ một số sự hiếu khách tốt với chúng, những người này không giữ điều gì. Vậy, như Comminæus* nhận xét về trận chiến của Montchlery, một số người mất sinh kế của chúng vì chạy trốn, và chúng được ban cho những người chạy xa hơn mười dặm. Sự lười biếng bị mất, và sự áp bức đã giành được. Nhưng hãy để tôi nói với Thi Thiên, Thi Thiên 11:3, "Những nền móng bị phá hủy; nhưng người công chính đã làm gì?" Những nền móng của Hội Thánh, là những thứ nên nâng đỡ Phúc Âm, những phần mười và sự duy trì, bị phá hủy vì những kẻ lạm dụng mê tín; nhưng "người công chính đã làm gì" để những điều này bị lấy đi khỏi chúng? Một giám mục đến một thị trấn, vì những chiếc chuông không reo, đã đình chỉ những chiếc đàn organ* Một loại trả thù lạ, vì những chiếc chuông không reo trong tháp chuông, lại đình chỉ những chiếc đàn organ trong dàn hợp xướng. Vậy vì những chiếc chuông đó, không phải của A-rôn, mà của Antichrist, không reo cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, quý vị đã đình chỉ những chiếc đàn organ và phương tiện sinh sống khỏi những người lao nhọc, và trong lương tâm của chính mình rao giảng cho quý vị Phúc Âm chân thành của Christ. Nhưng "chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu." Hay có lẽ quý vị nói, quý vị phải có những sinh kế Hội Thánh này vì cớ sự hiếu khách, để quý vị có thể giữ những ngôi nhà tốt hơn. Vậy quý vị làm cho hàng giáo sĩ nghèo, để quý vị có thể làm cho người nghèo giàu. Tôi đã đọc rằng Sophy của Ba Tư, khi sắp gửi một số tiền lớn làm của lễ cho Mohammed ở Ả Rập, sẽ không gửi đồng tiền nào của chính mình, vì nó, ông nói, được kiếm bằng những phương tiện xấu; mà đổi nó với những thương gia Anh, vì tiền của chúng được kiếm một cách trung thực, và với một lương tâm tốt. Vậy có thể quý vị nghĩ rằng tiền bất công của chính mình, và những khoản thu bị tống tiền bằng cách hủy hoại những người thuê của mình, không phải là một của lễ tốt cho Đức Chúa Trời. Nhưng sinh kế của người mục sư đến một cách trung thực, và với một lương tâm tốt, và vì vậy quý vị sẽ lấy nó để dâng của lễ bố thí của mình cho Đức Chúa Trời. Nhưng trong điều này quý vị còn thua kém người Ba Tư; quý vị không cho những lãnh địa và đất đai của chính mình để đổi lại. Nhưng tôi tưởng, nếu những sinh kế thuộc linh phải được ban cho người nghèo, quý vị có thể để cho Hội Thánh ban của riêng mình. Tôi không bao giờ có thể tìm thấy trong Albo Prætorum hay trong Rubrica Martyrum cách giới giáo dân được ủy thác vào chức vụ quản gia này. Chắc chắn chúng tự xâm nhập vào chức vụ này, và sẽ là những người phát chẩn của Đức Chúa Trời dù Ngài muốn hay không. Nếu chúng sẽ cho người nghèo, hãy để chúng cho điều là của chúng. Dona quærit, non spolia Deus,†—Đức Chúa Trời mong đợi và tôn trọng những món quà của chính ngươi, không phải những chiến lợi phẩm của người khác. "Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu." Nhưng sự hiếu khách của quý vị ở đâu sau tất cả điều này? Quý vị có thể nói với tôi; không, tôi có thể nói với quý vị. Được chi tiêu cho những người bán lụa, những người bán vải, vâng, cho những thợ may, những diễn viên, những gái điếm, và những kẻ ăn xin không thể thỏa mãn khác cùng hạng. Trong triều đại của Alexander Severus, những người uống rượu và những người giữ quán rượu phàn nàn chống lại những Cơ Đốc nhân, rằng chúng đã biến một mảnh đất thành một số mục đích tôn giáo thuộc về chúng. Nhưng chính hoàng đế ngoại giáo có thể trả lời (sau khi nghe vụ kiện) rằng việc Đức Chúa Trời được phục vụ trước những quán rượu là trung thực và thích hợp. Ai sẽ không phán xét rằng những phần mười thích hợp hơn để ban cho Đức Chúa Trời, hơn là cho những con chó săn, những gái điếm, những kẻ nịnh hót, những người sáng chế thời trang, và những kẻ môi giới của sự kiêu ngạo và tội lỗi khét tiếng như vậy? Điều này tôi sẽ nói một cách táo bạo, và biện minh, rằng sự hiếu khách đồng thời bị chiếm hữu khỏi đất, khi những sinh kế thuộc linh bị chiếm hữu khỏi Hội Thánh. Quý vị đã không cướp Phê-rơ để trả Phao-lô, mà để trả Giu-đa. Và từ đây sự khốn khổ đặt bàn chân đen của mình vào nhiều cánh cửa xinh đẹp: mọi thứ cuối cùng đều đến sự ăn xin. Những kẻ nuốt những Hội Thánh, giống như những con chó ăn cỏ thắt nút, không bao giờ thịnh vượng sau đó. "Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu." Tôi đã cọ xát vết thương này đủ rồi, và kết luận bằng câu nói đó của Chrysostom, Moneo ut reddatis Deo sua, ut Deus restituat vobis vestra,‡—Hãy khôi phục cho Đức Chúa Trời của riêng Ngài, để Đức Chúa Trời có thể khôi phục cho quý vị của riêng quý vị. Vậy cũng như người đã kéo một trong những tấm rèm của Sa-lô-môn, những tấm còn lại sẽ theo sau, dù trong tấm đầu tiên có đủ việc cho sự ngưỡng mộ của người; thì trong sự liên kết này, xin tha thứ cho tôi nếu tôi có phần dồi dào. Đó là phần giới thiệu cho phân đoạn của tôi; và cánh cửa đã được mở như vậy, hãy để chúng ta bước vào để khảo sát tòa nhà. "Chớ hề dối mình," v.v. Toàn bộ có thể được phân biệt thành, I. Một lời cảnh báo; và, II. Một lý do. Lời cảnh báo, "Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu:" lý do, "Vì ai gieo giống chi, sẽ gặt giống ấy." I. Lời cảnh báo một phần là khuyên can, "Chớ hề dối mình;" 2. Thuyết phục, "Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu." Quý vị có thể tự lừa dối mình, quý vị không thể lừa dối Đức Chúa Trời. Hai hoàn cảnh này chống lại hai khiếm khuyết: 1. Lỗi lầm, "Chớ hề dối mình;" 2. Sự giả hình, "Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu." 1. Lời khuyên can: "Chớ hề dối mình." Đây là tiếng nói của một người bạn, nghiên cứu aut prævenire errori, aut revocare errantem,—hoặc ngăn chặn một người trước khi người phạm lỗi hoặc gọi người trở lại khi người đang phạm lỗi. Một cụm từ thường được sứ đồ của chúng ta sử dụng, Ê-phê-sô 5:6, "Chớ để ai lấy lời hư không mà lừa dối anh em." Nihil facilius est, quam errare,—Không có gì dễ dàng hơn việc phạm lỗi. Không có người nào không phạm lỗi; đôi khi in via pedum, thường in via morum. Vậy sự chu cấp này là cần thiết, Mē planasthe. Những sự lừa dối nằm dày đặc trên đất như những con châu chấu ở Ai Cập; một người khó có thể đặt chân mình bên cạnh chúng. Nhưng ngăn chặn những sự lừa dối của tội lỗi là ý định của sứ đồ chúng ta: Hê-bơ-rơ 3:13, "Kẻo có ai trong chúng ta bị cứng lòng, qua sự lừa dối của tội lỗi." Tội lỗi thì xảo quyệt và đầy sự ảo tưởng: không có tội lỗi nào không có sự lừa dối của nó. Việc cho vay nặng lãi đi trong chiếc áo choàng của Alderman Thrifty. Sự kiêu ngạo lấy danh của Phu Nhân Lịch Sự. Sự thờ thần tượng, như thể nó sống bên cạnh những hàng xóm xấu, tự khen ngợi mình, và điều đó vì sự sùng kính trong sạch nhất. Việc giết người hành quân như một người dũng cảm; và Dục Vọng tự xưng mình là học trò của thiên nhiên. Sự tham lam là việc quản lý gia đình của Goodman Nabal; và Việc Bao Vây, là chính sách của Master Oppressor. Chúng ta thường nói rằng, màu đen không bao giờ có thể được nhuộm thành màu trắng; nhưng ma quỷ có một số họa sĩ đảm nhận việc đó. Những điều ác là những hàng xóm gần của điều tốt. Errore sub illo, pro vitio virtus crimina sæpe tulit,—Bằng phương tiện đó đức tính đã mang tội lỗi của những lỗi lầm của thói xấu; vâng, và hơn thế nữa, thói xấu đã có được uy tín của sự tốt lành của đức tính. Nhưng "chớ hề dối mình." Khi trí tuệ của con người, và của ma quỷ để giúp đỡ, đã tìm ra những cái cớ công bằng nhất cho tội lỗi, sự công chính của Đức Chúa Trời cắt bỏ tất cả, và để tội lỗi trần trụi và có thể bị trừng phạt. Nhiều cái cớ đã được tìm ra cho nhiều tội lỗi; bên cạnh những sự phân biệt, những sự giảm nhẹ, những phẩm chất, những sự làm nhẹ, những màu sắc, những câu hỏi, những sự cần thiết, những sự bất tiện, những sự dung thứ, những sự ngu dốt. Nhưng khi con người đã làm xong, Đức Chúa Trời bắt đầu. Một lập luận của Đức Chúa Trời bây giờ mạnh hơn mọi lập luận của chúng ta: "Ngươi chớ làm điều này." Hãy đi nghiên cứu để thuyết phục chính mình rằng ngươi có thể; nhưng cuối cùng Đức Chúa Trời lấy đi mọi sự phân biệt của ngươi, khi Ngài đổ cơn thịnh nộ của Ngài lên lương tâm trần trụi của ngươi. Lúc đó sơn của ngươi ở đâu? Nếu nó không thắng thế chống lại mặt trời, nó sẽ làm gì chống lại lửa? Đức Chúa Trời buộc những tổ phụ đầu tiên của chúng ta rằng chúng không được ăn trái cấm: "Nếu các ngươi ăn, các ngươi sẽ chết," Sáng Thế Ký 3:4. Ma quỷ đến đầu tiên bằng một lời phủ định thẳng thừng: Non moriemini,—"Các ngươi sẽ không chết." Rồi bằng những lời hứa tinh tế, "Các ngươi sẽ như những vị thần, biết điều tốt và điều ác." Nhưng sự kiện là gì? Chúng ăn, và chúng chết; ngay lập tức trở nên phải chết; và sẽ phải chết đời đời, nếu không vì một Đấng Cứu Chuộc. Đức Chúa Trời bảo Sau-lơ giết mọi người ở A-ma-léc, 1 Sa-mu-ên 15:3, "Hãy đánh A-ma-léc; hãy hủy diệt hoàn toàn mọi thứ chúng có, và đừng tha chúng." Nhưng Sau-lơ tha A-gác và những gia súc béo. Tại sao đây là một lỗi? "Tôi đã tha những gia súc tốt nhất để dâng của lễ cho Chúa." Điều này có sẽ phục vụ không? Không; Đức Chúa Trời từ chối Sau-lơ làm vua trên Y-sơ-ra-ên, là người đã từ chối Đức Chúa Trời làm Vua trên Sau-lơ. "Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu." Hãy xem xét ở đây những ví dụ của U-xa và U-xi-a. Về U-xa; 1 Sử Ký 13:10, Đức Chúa Trời đã buộc rằng không ai ngoài những thầy tế lễ được thánh hiến được chạm vào hòm giao ước. U-xa thấy những con bò "làm rung hòm giao ước, đưa tay ra để giữ nó lên." Đây có phải là một tội lỗi, khi giữ hòm giao ước của Đức Chúa Trời khỏi ngã không? Vâng; Đức Chúa Trời chứng minh nó: Ngài đặt người chết bên cạnh hòm giao ước. Về U-xi-a; Đức Chúa Trời đã buộc, Dân Số Ký 18:7, rằng không ai được xâm phạm chức vụ của thầy tế lễ: "Người lạ đến gần sẽ bị xử tử." U-xi-a sẽ đến bàn thờ với một chiếc lư hương trong tay để dâng hương, 2 Sử Ký 26:18. Tại sao, dâng lễ cho Chúa có phải là một sự phạm tội không? Vâng; Đức Chúa Trời làm cho nó rõ ràng: U-xi-a là một người phung cho đến ngày chết của mình. Đức Chúa Trời đã ra lệnh cho tiên tri được gửi đến Bê-tên, "Ngươi chớ ăn bánh, và chớ uống nước ở đó," 1 Các Vua 13:17. Tốt, người đang trên đường về nhà, và một tiên tri già đuổi kịp người, và thuyết phục người tự làm sảng khoái. Không, người kia nói, tôi không được; "vì như vậy đã được buộc cho tôi trong lời của Chúa, Ngươi chớ ăn bánh," v.v. Nhưng tiên tri già nói, "Một thiên sứ đã nói với tôi, nói rằng, Hãy mang người trở lại, để người có thể ăn bánh." Tốt, người đi; lời của một tiên tri, lời của một thiên sứ, há không có đủ thẩm quyền sao? Không; Chúa chứng minh nó: Ngài cho một con sư tử phép giết người. "Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu." Người Do Thái biết rằng chúng không nên khinh thường Đấng Mê-si của chúng. Ngài đã đến; kìa, bây giờ, chúng nghiên cứu những lập luận chống lại Ngài: "Chúng ta biết người này từ đâu đến; nhưng khi Christ đến, không ai biết Ngài từ đâu đến," Giăng 7:27; và, "Hãy tra xét và nhìn; vì không có tiên tri nào trỗi dậy từ Ga-li-lê," câu 52. Đây có phải là những lời cãi bướng của chúng chống lại mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời không? Ngài trả lời tất cả, khi Ngài "để nhà của chúng hoang vắng cho chúng." Tôi hy vọng tôi có thể lấy một ít, Ghê-ha-xi nói; nhưng đủ đã lấy người vì nó, một bệnh phung liên tục. Đầy tớ gian ác có lời biện hộ của mình, Ma-thi-ơ 25:25, "Tôi biết Ngài là một người khắc nghiệt," v.v., "vì vậy tôi đã giấu ta-lâng của Ngài trong đất: kìa, ở đó Ngài có điều là của Ngài." Nhưng điều gì tiếp nối? Câu 30, "Hãy quăng đầy tớ vô ích đó vào bóng tối bên ngoài; ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng." Từ ví dụ đến áp dụng. Đó là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời về những vua chúa, "Chớ chạm vào Đấng được xức dầu của Ta." Những người theo Giáo Hoàng La Mã sẽ chạm vào chúng bằng bàn tay của sự chết. Tại sao? Chúng có sự bảo đảm từ Giáo Hoàng. Lời của Đức Chúa Trời không nói như vậy, dù trong giới luật hay trong tiền lệ. Nếu bất kỳ vị vua nào trong sách của Đức Chúa Trời đã bị một thầy tế lễ phế truất, mọi trường học và bục giảng sẽ vang lên về nó; chúng ta sẽ không có quy tắc nào với Hội Thánh La Mã. Nhưng nó xảy ra một cách hạnh phúc, ut quod præcepto non jubetur, etiam exemplo careat,—rằng cũng như nó không được ra lệnh bằng mệnh lệnh, thì nó cũng không được khen ngợi bằng những ví dụ. Nhưng chúng có sẽ vẫn lập luận cho việc đổ huyết hoàng gia không? Giá treo cổ bác bỏ chúng ở đây; nhưng sự bác bỏ tệ nhất của chúng sẽ là sự hỗn loạn sau này. Đức Chúa Trời nói, "Ngươi chớ đặt tiền của ngươi vào việc cho vay nặng lãi." Ngươi đã tìm ra nhiều sự phân biệt để làm thỏa mãn lương tâm của mình, hay đúng hơn là sự tham lam của mình. Lời của Đức Chúa Trời và ý muốn của ngươi đang bất hòa. Ngài nói, "Ngươi chớ;" ngươi nói, "Ngươi có thể," theo những điều khoản này và những điều khoản kia. Lửa địa ngục sẽ quyết định câu hỏi. "Hãy cứu giúp người nghèo," Chúa phán: ngươi hút huyết của chúng thì đúng hơn; nhưng dù sao ngươi sẽ không cho gì. Tại sao, chúng ta có không thể làm với của riêng mình điều chúng ta muốn sao? Tốt, chính Ite maledicti này, "Hãy đi, hỡi những kẻ bị rủa sả," là một lập luận đáng sợ và không thể trả lời được. Vậy thịt và huyết tiến triển, khi nó sẽ đối xử với Đức Chúa Trời theo những điều khoản tranh luận. Nếu một lý do của Đức Chúa Trời, "Ngươi chớ làm điều này," không mạnh hơn mọi lý do của chúng ta bây giờ, nó sẽ mạnh hơn một ngày nào đó. "Chớ để ai lấy lời hư không mà lừa dối anh em: vì, vì những điều này cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ đến trên những đứa con của sự không vâng lời," Ê-phê-sô 5:6. "Chớ hề dối mình." Cũng như mỗi tội lỗi cụ thể có màu sắc cụ thể của nó, thì cũng có những cái cớ tổng quát cho những tội lỗi tổng quát, mà bởi đó nhiều linh hồn bị lừa dối. Tôi thấy giáo lý này, dù rõ ràng, rất cần thiết, đến nỗi tôi phải táo bạo theo đuổi nó. Quý vị có thể dễ dàng tha thứ mọi lỗi tốt. Có bảy lời biện hộ tổng quát cho tội lỗi:— Thứ nhất, Sự tiền định được biện hộ. Nếu tôi được viết cho sự sống, tôi có thể làm điều này; vì nhiều người được cứu đã làm điều tệ hơn. Nếu không, dù đời sống của tôi nghiêm ngặt đến đâu, địa ngục đã được chỉ định là không thể tránh khỏi. Những người này nhìn vào đỉnh của chiếc thang, nhưng không nhìn vào chân của nó. Đức Chúa Trời không chỉ định con người nhảy lên thiên đàng, mà leo lên đó bằng những bậc đã quy định. Non per saltum, sed scansum. Qui ordinavit finem, ordinavit media ad finem,—Đấng đã sắc lệnh mục đích, cũng sắc lệnh những phương tiện dẫn đến nó. Nếu ngươi lấy tự do để phạm tội, đây không phải là con đường nào. Phê-rơ mô tả những bậc của chiếc thang này: "Đức tin, đức tính, sự hiểu biết, sự tiết độ, sự kiên nhẫn, lòng tin kính, lòng nhân ái," 2 Phê-rơ 1:6. Ngươi chạy một hành trình trái ngược, trong những con đường hoang dã của sự không tin, sự phàm tục, sự ngu dốt, sự náo loạn, sự mất kiên nhẫn, sự bất kính, ác ý; đây không phải là con đường nào. Đây là những bậc của một chiếc thang đi xuống địa ngục. Sự tiền định của Đức Chúa Trời est multis causa standi, nemini labendi,*—giúp nhiều người đứng vững, không đẩy ai xuống. Hãy để ngươi nhìn vào con đường, hãy để Đức Chúa Trời yên với kết cục. Hãy tin, hãy ăn năn, hãy sửa đổi, và ngươi có lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ được cứu. "Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu." Thứ hai, Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời tôi nên làm sự gian ác này Ngài đã thấy nó, và có thể đã ngăn chặn nó. Thật bất công khi đoán phạt một người vì điều Ngài muốn người làm. Trả lời.—Đây là một lời cãi bướng phạm thượng và phạm thánh nhất. Đức Chúa Trời đã bao giờ muốn ngươi nói dối, thề thốt, áp bức, tà dâm ở đâu? Ý muốn của Ngài là lời của Ngài; và ngươi tìm thấy lời của Ngài ra lệnh tội lỗi ở đâu? Và sự biết trước của Đức Chúa Trời có sẽ làm cho Ngài có tội về điều ác của ngươi không? Lúc đó ký ức của ngươi phải làm cho ngươi có tội về điều ác của người khác. "Cũng như ngươi bằng ký ức của mình không gây ra những điều đã được thực hiện trong quá khứ; thì Đức Chúa Trời bằng sự biết trước của Ngài không gây ra những điều sẽ được thực hiện trong tương lai."† Thứ ba, Sự ngu dốt được biện hộ: Tôi không biết việc làm là điều ác; hay nếu là điều ác, không nguy hiểm như vậy. Thật vậy sự ngu dốt có thể làm cho một tội lỗi minus, không phải nullum; một tội lỗi nhỏ hơn, nhưng không phải không phải là tội lỗi. "Tôi đã nhận được sự thương xót, vì tôi đã làm nó một cách ngu dốt trong sự không tin," sứ đồ của chúng ta nói, 1 Ti-mô-thê 1:13. Và, peccata scientium peccatis ignorantium præponuntur,‡—Những tội lỗi của những người biết thì ghê tởm hơn những tội lỗi của những người không biết. Nhưng nếu ngươi không có tội lỗi nào khác, sự ngu dốt của ngươi đủ để kết án ngươi; vì ngươi bị ràng buộc phải biết. Qui ea quæ sunt Domini nesciunt, à Domino nesciuntur,§—Những người sẽ không biết Chúa, Chúa sẽ không biết chúng. Nhưng tôi nói với quý vị là những người có thể biết; sự ngu dốt của quý vị là cố ý. "Một số người trong anh em không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời: tôi nói điều này cho sự xấu hổ của anh em," 1 Cô-rinh-tô 15:34. Multi ut liberius peccarent, libenter ignorant, ‖—Nhiều người, để chúng có thể phạm tội một cách an toàn hơn, cố ý ngu dốt. Vậy quý vị có thể bị bịt mắt đi xuống địa ngục. "Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu." Thứ tư, Một người thứ tư nói, Tôi có nhiều việc làm tốt để cân với những điều ác của mình. Thật vậy tôi là một người cho vay nặng lãi, một kẻ tà dâm, một kẻ thề thốt; nhưng tôi giữ một ngôi nhà tốt, tôi cho bố thí; và tôi sẽ làm nhiều hơn khi tôi chết. Thật vậy đây là những việc làm tốt; bona accipientibus, non facientibus,—tốt cho người nhận, không phải cho người cho. Vậy một người có thể được sinh ra vì lợi ích của nhiều người, không phải vì lợi ích của chính mình. Chúng viết rằng những kim tự tháp của Ai Cập được xây dựng cho lăng mộ của vị Pha-ra-ôn vĩ đại đó; nhưng Biển Đỏ đã làm ông thất vọng. Nhiều người nghĩ bằng những việc làm tốt để xây dựng một thiên đàng cho chính mình; nhưng sống những đời sống chưa được nên thánh, địa ngục ngăn chặn mục đích của chúng. Và một người như vậy cướp bóc nhiều trăm người để cứu giúp một số người, cuối cùng có thể vì lòng nhân ái của mình mà đi xuống với ma quỷ. Những người theo Giáo Hoàng La Mã thật sự đứng rất vững cho việc xây dựng những tu viện, những trường đại học cho những tu sĩ Dòng Tên, và tăng cường doanh thu của những tu viện, để những lễ Misa và những bài kinh cầu hồn có thể được hát cho linh hồn của chúng; chúng ban sự tha thứ hoàn toàn cho một người như vậy, và đóng dấu cho người một giấy chứng nhận tổng quát về mọi tội lỗi của mình. Chúng làm cho giới giáo dân bị mê muội, đặc biệt là một số phú ông giàu có, tin rằng, không cần thêm ado nào nữa, một người sống trong một nghề nghiệp như vậy là không thể bị đoán phạt; và, điều lạ lùng là, ở đây chúng mập mờ một cách chân thật, chừng nào một người sống trong nó; nhưng nếu người chết trong nó, ở đó có sự nguy hiểm. Nhưng chúng ta biết con người phải được xưng công chính, nếu không việc làm không được nên thánh. "Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu." Thứ năm, Nhưng một số người nói, Đức Chúa Trời thì thương xót. Một lẽ thật an ủi: nếu không, khốn, khốn cho con người khốn khổ! Nhưng Đức Chúa Trời có sẽ tỏ sự thương xót cho những người lạm dụng sự thương xót của Ngài không? Ngài sẽ không thương xót ngươi đến mức, bất công với chính Ngài. Đức Chúa Trời sẽ công chính; hãy để ngươi đi và bị hư mất. Đức Chúa Trời tỏ sự thương xót cho kẻ ăn năn, không phải cho kẻ chửi rủa, tên trộm. Ngươi có muốn Ngài thương xót ngươi, là người không thương xót Ngài, với chính mình không? Misericordia amplectenti, non tergiversanti datur. Những người sẽ sống một đời sống gian ác, sub spe misericordiæ, trong hy vọng về sự thương xót, sẽ gặp một cái chết đáng sợ, sub terrore justitiæ, trong sự kinh hoàng của sự công chính. Hãy hôn sự thương xót của Đức Chúa Trời, đừng lạm dụng nó. Nơi có præsumptio veniæ, sẽ tiếp nối consumptio personæ,—một sự tự phụ về ân huệ sẽ bị trừng phạt bằng một cơn thịnh nộ thiêu đốt. "Chớ hề dối mình," v.v. Thứ sáu, Những người khác viện dẫn, Christ đã chết vì tội lỗi của chúng ta, và sự thỏa mãn của Ngài có giá vô hạn. Đây là cánh cửa của hy vọng, mà từ đó kẻ khốn khổ phàm tục nhất cũng giận dữ khi bị đuổi đi. Tội nhân tự phụ nhất tâng bốc linh hồn mình bằng sự an ủi này; như thể những cánh cổng của thiên đàng bây giờ đã được mở ra, và người có thể bước vào với mọi tội lỗi của mình trên lưng. Thật vậy không có sự thiếu thốn nào trong Christ; nhưng có sự thiếu thốn nào trong ngươi không? Trong Ngài có "sự cứu chuộc dồi dào;" nhưng nếu trong ngươi hầu như không có đức tin thì sao? Dù Christ là gì, ngươi là gì? "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi, đã ban Con Một của Ngài," Giăng 3:16. Ngài đã không cho thuê, hay cho vay, hay bán, mà ban cho; không phải một thiên sứ, cũng không phải một đầy tớ, mà là một Người Con; không phải của người khác, mà là của chính Ngài; không phải con nuôi, mà là tự nhiên, Con được sinh ra của Ngài; không phải một trong nhiều, mà là Con Một của Ngài. Nhiều mức độ của tình yêu thương; nhưng tất cả điều này là gì? "Hầu cho hễ ai tin Con ấy, không bị hư mất, mà được sự sống đời đời." Nhưng ngươi không có đức tin, vì vậy không có đặc ân nào bởi món quà này. "Ta là người chăn chiên tốt lành," Christ phán, Giăng 10:11. Tại sao? "Ta ban sự sống của Ta." Nhưng cho ai? "Cho chiên của Ta." Không phải cho những con dê dâm đãng, hay những con lợn tham lam, hay những con hổ áp bức. Nếu ngươi là như vậy, ở đây không có sự thương xót nào cho ngươi hơn là nếu không có Đấng Cứu Chuộc nào. Nếu không có sự tuân thủ cẩn thận luật pháp, thì không có sự bảo tồn bởi Phúc Âm. Không có đời sống tốt, không có đức tin tốt; không có đức tin tốt, không có Christ. "Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu." Thứ bảy, Tốt, nhưng sự ăn năn làm cho mọi việc đều công bằng bất cứ nơi đâu nó đến; hay Đức Chúa Trời không tốt như lời của Ngài. Vâng, Đức Chúa Trời sẽ tốt như lời hứa của Ngài; nhưng ở đây có sự nghi ngờ, liệu ngươi có sẽ tốt như mục đích của ngươi không. Ngươi không thể buộc Đức Chúa Trời xa hơn việc tha thứ cho ngươi khi ngươi ăn năn; không phải ban cho ngươi sự ăn năn khi ngươi phạm tội. Promisit Deus pœnitenti veniam, non peccanti pœnitentiam,—Ngài đã hứa sự tha thứ cho sự ăn năn, không phải hứa sự ăn năn cho việc phạm tội. Đây là kho báu của Đức Chúa Trời: lý do kẻ phạm tội từ thập tự giá lên thiên đàng là gì? Dedit pœnitentiam, qui dedit et paradisum,—Đức Chúa Trời đã ban cho người sự ăn năn, là Đấng cũng đã ban cho người thiên đàng. Ngươi có chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ đặt của bố thí này vào bàn tay ô nhiễm của ngươi không? Thật nguy hiểm khi mạo hiểm linh hồn dựa trên một sự không chắc chắn như vậy.
Người nào phạm tội để người có thể ăn năn, giống như một người ăn quá no để người có thể uống thuốc. Và liệu loại thuốc này có sẽ hoạt động trên một trái tim đã chết hay không là một nỗi sợ nguy hiểm. Than ôi! những giọt nước mắt nào ở trong đá lửa? sự hối hận nào trong một lương tâm đã tê liệt? Tutum est pœnitenda non committere, certum non est commissa deflere,—Thật an toàn khi không làm điều ngươi có thể ăn năn; thật không chắc chắn khi ăn năn điều ngươi đã làm. Đó là thói quen của nhiều người gửi sự ăn năn trước đến tuổi sáu mươi: nhưng nếu chúng sống đến những năm đó, chúng lúc đó không bắt kịp nó, mà vẫn đẩy nó đi trước mình. "Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu." Bây giờ quý vị thấy sự tin cậy vào những màu sắc là gì: quý vị có thể tự lừa dối mình dễ dàng biết bao, quý vị không thể khinh dể Đức Chúa Trời biết bao. Vậy hãy để những lời bào chữa cho kẻ ác, là những kẻ sẽ có tội, và Đức Chúa Trời sẽ không biết về nó. Bernard liệt kê những sự giảm nhẹ của chúng: Non feci, v.v.,*—"Tôi đã không làm nó; hay nếu tôi đã làm, nhưng không làm điều ác: hay nếu là điều ác, nhưng không quá ác; hay nếu rất ác, nhưng không với một tâm trí ác; hay nếu với một tâm trí ác, nhưng bởi sự thuyết phục ác của người khác." "Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu." Nếu chúng ta kêu lên với đầy tớ đó, "Hãy kiên nhẫn, và tôi sẽ trả cho Ngài tất cả;" Chúa có thể chịu đựng trong sự thương xót. Nhưng nếu chúng ta cãi nhau, "Tôi không nợ gì; và Đức Chúa Trời quá vội vàng khi gọi tôi ra khỏi những niềm vui của mình;" Ngài sẽ đòi hỏi đồng xu cuối cùng. 2. Tôi đã giữ quý vị lâu trong phần khuyên can này của lời cảnh báo. Phần thuyết phục cũng đã được bao gồm nhiều trong đó, và vì vậy tôi sẽ chỉ chạm vào nó. "Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu." Đức Chúa Trời thường trong Kinh Thánh được gọi là "Đấng tra xét trái tim." Giê-rê-mi 17:9, "Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa: ai có thể biết nó?" Ai? Ego Dominus,—"Ta là Chúa biết trái tim." Vậy Sa-lô-môn trong lời cầu nguyện của mình: 2 Sử Ký 6:30, "Chỉ Ngài biết trái tim của mọi con cái loài người." Vậy các sứ đồ về việc bầu chọn một người trong phòng của Giu-đa: "Lạy Chúa, là Đấng biết trái tim của mọi người," Công Vụ 1:24. Bây giờ, Đấng biết trái tim thì không thể bị khinh dể. Thật khó để lừa dối con mắt của con người đang nhìn vào chúng ta; huống chi là lừa dối con mắt của Đức Chúa Trời đang nhìn vào trong chúng ta! Vì vậy, quod non audes facere aspiciente conservo, hoc ne cogites inspiciente Deo. Thật là một điều vô ích biết bao khi là một kẻ giả hình, như thể Đức Chúa Trời không có một cửa sổ trong trái tim để phân biệt nó! Những kẻ giả hình, Augustine nói, có Christianum nomen ad judicium, non ad remedium,†—danh của Cơ Đốc nhân cho sự kết án của chúng, không phải cho sự an ủi. Những lời của chúng giống như một tiếng vọng; chúng trả lời tiếng gọi của Đức Chúa Trời, nhưng không bao giờ đến với Ngài. Đoàn thể tốt chúng sẽ thừa nhận, để cải thiện uy tín của chúng, không phải lương tâm của chúng. Giống như những người bào chế thuốc xảo quyệt, chúng có một điều được viết trong giấy tờ và dấu hiệu của chúng, và một điều khác trong hộp của chúng. Nhưng vì mỗi người cũng vội vàng kết án một kẻ giả hình như Đa-vít đã kết án kẻ áp bức trong dụ ngôn, 2 Sa-mu-ên 12:5, khi Tu es homo nằm trong lòng của chính mình, tôi sẽ chạm vào hai hay ba chi tiết. Nếu chúng ta nhìn vào Giáo Hội La Mã, chúng ta sẽ thấy nó một cách phổ quát là một nghiên cứu được tuyên xưng để khinh dể Đức Chúa Trời. Chúng phô trương, bằng những lời cầu nguyện dồi dào của mình, một lòng sốt sắng dồi dào; trong khi (như thể Đức Chúa Trời không thấy trái tim) chúng nghĩ việc làm đã thực hiện là đủ. Những người "Qui filo insertis numerant sua murmura baecis," giữ số lượng và đếm; không quan trọng với tâm trí nào: không, cũng không quan trọng với ai, dù là với thiên sứ này hay vị thánh kia; với Chúa của chúng ta, hay với Đức Mẹ của chúng ta. Vâng, người ta ghi lại rằng những người theo Giáo Hoàng La Mã ở Scotland (vào khoảng thời Hên-ri Đệ Bát của Anh) thường nói lời cầu nguyện của Chúa cho những vị thánh;‡ đến nỗi khi một chút hiểu biết đến trong trái tim một số người về sự vô lý này, đã phát sinh một sự phân rẽ lớn. Và một Tu Sĩ Toitis đã được đưa đến để làm một bài giảng, rằng Paternoster có thể được nói cho những vị thánh. Vậy dân chúng bị chia rẽ, đến nỗi đó là một câu hỏi phổ biến: "Ngươi nói Paternoster của ngươi cho ai?" Quý vị gọi những lời cầu nguyện sốt sắng này sao? "Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu." Cũng có thể nói tương tự về đời sống độc thân ô uế của chúng. Đời sống độc thân của chúng phô trương sự trong sạch lớn lao, như thể những tội tà dâm, tội kê gian, việc làm điếm phi tự nhiên, những sự ô uế không thể sánh được của chúng, không được biết đến. Chúng phô trương sự trinh khiết của mình, trong khi urbs est jam tota lupanar. Chúng muốn gì ngoài việc khinh dể Đức Chúa Trời? Cũng không kém về những lần kiêng ăn của chúng. Ăn thịt vào một ngày Thứ Sáu là một tội lỗi chết người biết bao! nhưng say rượu vào một ngày Thứ Sáu với chúng không phải là tội lỗi. Một người lao động nghèo cày cả ngày, vào ban đêm tự làm sảng khoái bằng một miếng thịt xông khói: người là một kẻ dị giáo. Một quý ông hào hoa đi săn cả ngày, vào ban đêm ngồi xuống với nhiều loại cá, những loại rượu tinh tế, những món posset, những món junket của mình: ôi, người là một người Công Giáo tốt. Đúng hơn người là một kẻ giả hình. Famam quærunt abstinentiæ in deliciis,—Chúng tìm kiếm uy tín của sự tiết độ giữa những bàn tiệc đầy, những nồi đầy. Famam quærunt, nhưng famem fugiunt,—Chúng ao ước lời khen ngợi, nhưng chúng từ chối sự đói. Nhưng "Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu." Về phần chúng ta. Nếu có bất kỳ ai ở đây (vì phân đoạn của tôi phụ thuộc vào dịp đó) cướp của mục sư của mình thức ăn trần thế, nhưng vẫn phô trương sự đói khát sau thức ăn thuộc linh của người; dù người có thể lừa dối con người mà không bị thấy, hoặc bởi sự vĩ đại hay sự xảo quyệt của mình, hãy để người biết rằng "Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu." Nếu có bất kỳ con nợ gian lận nào, là người lừa dối anh em mình về của cải của người, rồi tâng bốc lương tâm mình rằng những công lao của Christ sẽ tha cho người; vậy đóng gói tất cả lên Christ, hãy để Ngài trả nó; hãy để người biết rằng "Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu." Huyết của Christ không được đổ ra để trả những món nợ của con người, mà là những món nợ của Đức Chúa Trời. Nó có đủ hiệu năng; nhưng không có chỉ đạo như vậy. Ngươi xúc phạm Christ khi đặt những món nợ như vậy lên Ngài. Không; Vende, solve, vive de reliquo,—"Hãy bán điều ngươi có, hãy trả điều ngươi nợ, hãy sống bằng điều ngươi giữ lại," 2 Các Vua 4:7. Nếu có bất kỳ người cho vay nặng lãi nào, là người hoàn toàn làm việc trong việc cho vay; là người cho vay tiền của mình cho con người, thời gian của mình cho Mam-môn, thân thể của mình cho sự tiều tụy, tâm trí của mình cho sự phàn nàn, linh hồn của mình cho Sa-tan; dù người đến Hội Thánh, và ngồi nghe một bài giảng, hãy để người biết rằng tâm trí của mình lúc đó bị ràng buộc vào những nghĩa vụ của mình; và người lẻn vào đền thờ vì cùng một mục đích con rắn lẻn vào thiên đàng. Những con người khốn khổ bị ràng buộc vào sự thương xót của nó! vì, giống như một con ngựa thuê thông thường, nó sẽ không mang chúng một giờ nào quá ngày của nó. Nhưng hãy để người biết, "Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu." Nếu có bất kỳ kẻ áp bức nào, là người đến Hội Thánh trong hình dạng của một hiệp sĩ hay quý ông, và nghĩ đến việc che phủ mọi sự tống tiền của mình đối với những người thuê nghèo, mọi sự vắt ép của mình đối với hàng xóm, bằng việc đi ba hay bốn dặm đến một bài giảng; hãy để người biết rằng "Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu." Ngài ưu tiên sự thương xót trước của lễ, và sẽ không để sự tuyên xưng của ngươi làm hậu thuẫn cho những việc làm xấu của ngươi, mà để những việc làm tốt của ngươi khen ngợi sự tuyên xưng của ngươi. Baldwin, một tổng giám mục của Canterbury, thường khoe khoang rằng ông chưa bao giờ ăn thịt trong đời.* Một góa phụ nghèo gầy trả lời rằng ông nói sai; vì ông đã ăn thịt của bà. Ông yêu cầu làm sao. Bà trả lời, bằng cách lấy đi con bò của bà. Đừng bao giờ giả vờ lòng sốt sắng tha thiết, việc kiêng ăn hay cầu nguyện, hay việc đi đến những bài giảng, khi quý vị nuốt nhà của những góa phụ, bao vây những vùng đất chung, và như vậy ăn chính thịt của người nghèo. Nếu có bất kỳ ai đôi khi cho phép Hội Thánh thân thể của mình, trong khi Giáo Hoàng luôn có trái tim của mình; là người, dù người ở trong domo Dei, trong nhà của Đức Chúa Trời, là pro domo Antichristi, là cho nhà bếp của Antichrist; hay người giữ một quý bà ở nhà sẽ không đến hai furlong đến Hội Thánh, trong khi Đức Mẹ của chúng ta đã đi xa đến Giê-ru-sa-lem, Lu-ca 2:41; là người nhất định phải là một người theo Giáo Hoàng La Mã vì bà cố của mình đã như vậy, và trở nên bệnh nếu quý vị chỉ nói về Tiệc Thánh; và tất cả điều này để cứu đất đai của mình trên đất, dù người mất đất của mình trong thiên đàng: hãy để người biết, "Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu." Nếu có bất kỳ ai ở đây chưa ban cho tôn giáo nào một vị trí được thuyết phục đầy đủ trong trái tim mình, nhưng vì người thấy nhiều cái bóng khác nhau, quyết tâm không có bản chất nào; và giống như con dơi, là con có cả cánh và răng, và như vậy không phải là chim cũng không phải là thú: tâm trí của người giống như một luồng gió, giữa hai tôn giáo, như luồng gió giữa hai cánh cửa, luôn huýt sáo. Những người Tin Lành, người nói, tin tốt, những người Thanh Giáo nói tốt, và những người theo Giáo Hoàng La Mã làm tốt; nhưng cho đến khi tất cả chúng đồng ý thành một, người sẽ không là ai trong tất cả chúng. Để thoát khỏi người trong tưởng tượng của chính mình, hãy để người lúc đó lấy từ một phía đức tin tốt, từ phía kia những lời nói tốt, và từ phía cuối cùng những việc làm tốt, và người có thể được biến thành một Cơ Đốc nhân rất tốt. Nhưng tại sao lúc đó người lại đến Hội Thánh? Chỉ bởi mệnh lệnh đơn thuần của luật tích cực; như người đến những phiên tòa khi người được cảnh báo về một bồi thẩm đoàn. Nhưng đừng để người bị lừa dối; "Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu." Nếu có bất kỳ kẻ xa hoa nào, là người phục vụ Đức Chúa Trời trong đền thờ, thịt của mình trong phòng; bất kỳ kẻ tham lam nào, là người, như thể linh hồn của mình có thể phân chia được, cố gắng phục vụ hai chủ, dù người làm điều đó một cách đa dạng—Đức Chúa Trời bằng nghệ thuật của mình, thế gian bằng trái tim của mình; nếu có bất kỳ kẻ phạm thượng nào, là người ở đây hát những thi thiên, và ở nước ngoài gào thét những lời thề và những lời rủa sả—"Nếu có người nào trong anh em dường như là người tôn giáo, và không kiềm chế lưỡi của mình, mà lừa dối chính trái tim mình, tôn giáo của người đó là vô ích," Gia-cơ 1:26; nếu có bất kỳ ai dường như kyriō douleuontes, trong khi chúng là kairō douleuontes, những người phục vụ của Chúa, trong khi chúng là những người quan sát thời gian: hãy để chúng biết với sự kinh hoàng của chúng, non deluditur Deus, "Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu." Vàng không thể che giấu một cây cột thối rữa khỏi mắt của Đức Chúa Trời. Nếu con người sẽ là humiles sine despectu, và pauperes sine defectu,* Ngài thấy nó. Sự giả hình giống như một cơn sốt cháy, là cơn sốt uống sức nóng mãnh liệt từ thức uống lạnh. Kẻ giả hình không là gì khác ngoài một diễn viên trên sân khấu của thế gian này; phần của kẻ phản diện là của người, và mọi sự quan tâm của người là đóng nó một cách đẹp đẽ và sạch sẽ. Người có ác ý với bất kỳ người nào sẽ lấy phần của người khỏi người: không khác gì người khi được yêu cầu cho mượn quần áo của mình để đại diện một phần trong một vở hài kịch, đã trả lời, Không; người sẽ không để ai đóng vai kẻ ngốc trong quần áo của mình ngoài chính mình. Người nghĩ đến việc lừa dối cả thế gian bằng quan điểm về sự trong sạch của mình; nhưng có một Đấng ở trên thấy người. "Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu." II. Tôi đã kết thúc lời cảnh báo; hãy để chúng ta đến với lý do: "Vì ai gieo giống chi, sẽ gặt giống ấy;" mà trong đó hãy quan sát—1. Cách thức; 2. Sự vật. 1. Trong cách thức có một tính tổng quát gấp đôi, của sự vật và của con người. Có một "bất cứ điều gì" và một "bất cứ ai;" vì toàn bộ lời nói là vô định. (1.) Con người là vô định: "một người," bất kỳ người nào, mọi người. Đây là tính tổng quát thứ nhất. Về đất nước, dù người là người Do Thái hay người ngoại bang, người Thổ Nhĩ Kỳ hay Cơ Đốc nhân; về mức độ, cao hay thấp, hoàng tử hay thần dân, chúa tể vĩ đại nhất hay người hầu thấp hèn nhất; về tài sản, dù chúng giàu hay nghèo, phú ông giàu nhất hay kẻ ăn xin khốn khổ nhất; về giới tính, dù chúng là nam hay nữ; về tình trạng, dù chúng bị ràng buộc hay tự do. "Điều một người," bất kỳ người nào, "gieo," v.v. (2.) Sự vật là vô định: "bất cứ điều gì." Đây là tính tổng quát kia. Dù nó tốt hay xấu, phước hạnh hay rủa sả, lòng nhân ái hay tổn thương, sự công bằng hay sự bất công, lẽ thật hay sự giả hình, sự lừa dối hay sự trung thực. "Bất cứ điều gì một người gieo," v.v. Điều ác là của thịt: và, câu 8, "Người nào gieo cho thịt mình sẽ từ thịt gặt lấy sự hư hoại;" và, chương 5:19, "Những việc làm của thịt là rõ ràng: tội tà dâm," v.v.; những kẻ gieo hạt giống như vậy "sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời." Điều tốt là của Thánh Linh: "Và người nào gieo cho Thánh Linh sẽ từ Thánh Linh gặt lấy sự sống đời đời;" chương 5:22, "Trái của Thánh Linh là tình yêu thương, niềm vui, hòa bình," v.v.; và "cho những người bước đi theo Thánh Linh này không có sự kết án nào," Rô-ma 8:1. "Bất cứ điều gì." Không có nhiều loại người ngoài tốt và xấu; cũng không có nhiều loại kết cục hơn pœna et præmium, phần thưởng và hình phạt. Vì vậy bất cứ điều gì bất cứ ai gieo, người sẽ gặt chính điều đó. 2. Quý vị thấy cách thức. Trong sự vật chúng ta cũng phải xem xét hai điều—một việc gieo và một mùa gặt. "Bất cứ điều gì một người gieo" trong thời gian gieo của mình, "người sẽ gặt điều đó" trong mùa gặt của mình. Những người gieo ân điển sẽ gặt vinh quang; những người gieo sự hư hoại phải gặt sự hỗn loạn. Bắt đầu với kẻ ác: người nào gieo điều ác sẽ gặt điều ác; người nào gieo malum culpæ, điều ác của tội lỗi, sẽ gặt malum pœnæ, điều ác của hình phạt. Vậy Ê-li-pha đã nói với Gióp điều người đã thấy, Gióp 4:8, "những kẻ cày tội lỗi, và gieo sự gian ác, gặt chính điều đó." Và điều đó hoặc về loại hay phẩm chất, tỷ lệ hay số lượng. Về loại, chính điều người đã làm cho người khác sẽ được làm cho người; hay về tỷ lệ, một thước đo tương ứng với nó. Vậy người sẽ gặt điều người đã gieo, về phẩm chất hay về số lượng; hoặc về phần là như nhau, hoặc về tỷ lệ là giống nhau. (1.) Về loại. Tiên tri nguyền rủa Ê-đôm và Ba-by-lôn, nói như vậy, Thi Thiên 137:8, "Hỡi con gái của Ba-by-lôn, phước cho người nào sẽ báo trả ngươi như ngươi đã phục vụ chúng tôi." Bản gốc là, "là người đền bù cho ngươi việc làm của ngươi mà ngươi đã làm cho chúng tôi." Vậy Si-ôn vui mừng trên Ê-đôm: Áp-đia, câu 15, "Như ngươi đã làm, nó sẽ được làm cho ngươi; phần thưởng của ngươi sẽ trở lại trên đầu của chính ngươi." Vậy Chúa nói với Núi Sê-i-rơ: Ê-xê-chi-ên 35:15, "Như ngươi đã vui mừng về di sản của nhà Y-sơ-ra-ên khi nó hoang vắng, Ta sẽ làm cho ngươi như vậy: ngươi sẽ hoang vắng, hỡi Núi Sê-i-rơ." Vâng, câu 14, "Khi toàn bộ trái đất vui mừng, Ta sẽ làm cho ngươi hoang vắng." Châm Ngôn 1, Sự Khôn Ngoan kêu lên, những kẻ ngốc cười; vì vậy nàng nói, "Ta cũng sẽ cười vào tai họa của các ngươi; Ta sẽ chế giễu khi nỗi sợ của các ngươi đến." Đây là, câu 31, "được làm đầy bằng những sự sáng chế của chính chúng, ăn trái của con đường của chính chúng," gặt lấy việc gieo của chính chúng. Luật của Đức Chúa Trời là như vậy: "Mắt đổi mắt, răng đổi răng;" lex talionis; "huyết đổi huyết." Vậy huyết của A-bên đổ trên đất kêu lên huyết của Ca-in, là huyết chạy trong những mạch máu giết người của người. Thiên nhiên bị xúc phạm và phải được làm yên; và không có sự làm yên nào có thể rửa đất khỏi huyết, ngoài huyết của những kẻ đã đổ nó. Sự công chính phải làm cho những kẻ đã gieo huyết gặt huyết. Ví dụ của A-đô-ni Bê-xéc là đáng quan sát nhất, Các Quan Xét 1. Giu-đa và Si-mê-ôn, khi chiến tranh chống lại người Ca-na-an, bất ngờ bắt A-đô-ni Bê-xéc, và cắt đứt những ngón tay cái và những ngón chân cái của người. Và A-đô-ni Bê-xéc nói, "Bảy mươi vị vua, có những ngón tay cái và những ngón chân cái bị cắt đứt, đã lượm thịt của chúng dưới bàn của tôi: như tôi đã làm, Đức Chúa Trời đã báo trả tôi như vậy." Vậy sự gian ác được đền bù suo genere, trong chính loại của nó. Vậy thường kẻ vi phạm chống lại kẻ vi phạm, tên trộm cướp tên trộm, proditoris proditor; như ở La Mã nhiều hoàng đế chưa được báp-têm, và nhiều giáo hoàng đã được báp-têm, bằng huyết và sự phản quốc đã đạt được chủ quyền, và bằng huyết và sự phản quốc đã mất nó. Những người ác uống bia của chính chúng, bị đánh bằng cây gậy của chính chúng, bị chết đuối trong hố chúng đã đào cho người khác; như Ha-man bị treo trên giá treo cổ của chính mình, Perillus bị hành hạ trong cỗ máy của chính mình. Nec enim lex justior ulla est; quam necis artifices arte perire sua. Vậy chúng gặt về loại. Bây giờ— (2.) Về tỷ lệ. Hình phạt được điều chỉnh cho phù hợp với phẩm chất của tội lỗi. A-đam lúc đầu đã ăn trong sự phóng đãng; vì vậy A-đam sẽ ăn trong đau đớn. Người bào chữa sự phạm tội của mình bằng một trán táo bạo; vì vậy trong mồ hôi của trán mình người sẽ ăn bánh của mình. Con mắt của người phụ nữ thèm muốn; vì vậy trong con mắt của nàng là nước mắt. Nàng lúc đó khao khát chống lại ân điển; nàng bây giờ sẽ khao khát chống lại thiên nhiên. Nàng lúc trước đã cai trị chồng mình; người bây giờ sẽ cai trị nàng. Con người có vị trí ưu tiên, và "sự khao khát của nàng sẽ phục tùng người,"—nên là như vậy, dù trong tất cả không phải vậy; nhưng nhẹ nhàng, khi Ê-va cai trị A-đam, ma quỷ ở trong công việc. Để truy theo những đoạn của Kinh Thánh trong điểm này—về tỷ lệ. Tham vọng của những người xây Ba-bên bị trừng phạt bằng sự lố bịch. Ham xúc phạm chống lại sự tôn kính tự nhiên bị đoán phạt thành tôi tớ. Cũng như đó chỉ là một sự phán xét nhẹ nhàng trên Hên-ri-cus Đệ Ngũ, hoàng đế của Đức, là người đã phế truất cha tự nhiên của mình, lại không có con trai tự nhiên. Sô-đôm bị đốt bằng lửa phi tự nhiên, là thành đã đốt bằng những dục vọng phi tự nhiên. Vợ của Lót lạm dụng giác quan của mình, mất giác quan của mình; trở thành một cây cột vô cảm. Nàng sẽ nhìn lại, vì vậy nàng sẽ không nhìn về phía trước; nàng đã quay lại trước đây, vì vậy bây giờ sẽ không di chuyển; ubi respexit, ibi remansit. Vậy sự ngu ngốc của Áp-sa-lôm là sự đền bù cho tội tà dâm của Đa-vít. Người đã giết U-ri-a bằng gươm, và gươm sẽ không rời khỏi nhà người. Sa-lô-môn chia vương quốc của Đức Chúa Trời; vương quốc của chính người sẽ bị chia. Vì Pha-ra-ôn đã làm chết đuối những đứa con trai của người Hê-bơ-rơ trong một dòng sông, Xuất Ê-díp-tô 1:22, chính người và đoàn quân Ai Cập sẽ bị chết đuối trong một Biển Đỏ, chương 14. Người giàu sẽ không cho La-xa-rơ một mẩu vụn; La-xa-rơ sẽ không mang cho người giàu một giọt. Desideravit guttam, qui non dedit micam.* Có tỷ lệ phù hợp giữa một mẩu bánh và một giọt nước. Lưỡi của người giàu đó, là lưỡi đã tiêu thụ quá nhiều món ngon cho bụng, và đổ xuống quá nhiều thùng rượu, bây giờ sẽ không mua được một nồi nước, không một nắm, không một giọt. Trong lưỡi mình người đã phạm tội; trong lưỡi mình người bị hành hạ. Giu-đa là công cụ của cái chết của Chủ mình; Giu-đa sẽ là công cụ của cái chết của chính mình. Bajazet xấc xược thề sẽ giam cầm Tamerlane đã bị chinh phục trong một chiếc lồng sắt, và mang người lên xuống thế gian trong đắc thắng; nhưng Tamerlane chinh phục người Thổ Nhĩ Kỳ đó, đắc thắng trên người đúng theo cùng một cách. Hai con quái vật đó của thời đại, Giáo Hoàng Alexander Đệ Lục và Borgias yêu quý của ông, là những kẻ đã tắm tay mình trong quá nhiều huyết, cuối cùng, bởi lỗi của một người rót rượu, tự đầu độc mình từ chính những chai đó mà chúng sẽ dùng để đầu độc những hồng y. Hãy nhìn tỷ lệ: những hình phạt tương ứng với những tội lỗi. Ở đây có đủ nguyên nhân để làm cho kẻ ác run sợ: Đức Chúa Trời đã đo lường ra một sự phán xét cho tội lỗi của chúng. Con người bằng sự gian ác của mình cắt ra một chiếc áo của sự hỗn loạn cho lưng của chính mình. Tôi biết loại trừng phạt này không phải luôn luôn được thực hiện trong thế gian này. Những sự phán xét trần thế của Đức Chúa Trời (giống như những phiên tòa quý của chúng ta) được giữ ở đây và ở đó. Một số, nhiều, vâng, hầu hết, được dành cho một thế gian khác. Nếu mọi tội lỗi đều bị trừng phạt ở đây, chúng ta sẽ không nhìn xa hơn. Nhưng "Tô-phết đã được chỉ định từ xưa: đống của nó là lửa và nhiều gỗ; hơi thở của Chúa, như một dòng lưu huỳnh, làm nó cháy," Ê-sai 30:33. Nếu không có tội lỗi nào bị trừng phạt ở đây, con người sẽ không tin vào quyền năng của Đức Chúa Trời. Nhưng một số tội bị trừng phạt: "Đến nỗi một người sẽ nói, Quả thật có một phần thưởng cho người công chính; quả thật có một Đức Chúa Trời phán xét trên đất," Thi Thiên 58:11. Hãy nghĩ về nơi tương lai thấp hơn đó, hỡi những kẻ ác, và tỷ lệ nặng nề phải được đo cho quý vị ở đó. Ở đây quý vị đã gieo trong thời gian gieo của mình; ở đó quý vị phải gặt mùa gặt của mình. Hãy để kẻ thờ thần tượng nghĩ về điều này: người đã đẩy Đức Chúa Trời ra khỏi ngai của mình; Đức Chúa Trời sẽ đẩy người ra khỏi vương quốc của Ngài. Kẻ say rượu lạm dụng quá nhiều rượu phải ở đó thiếu một ít nước. Người cho vay nặng lãi sẽ ở đó bị ràng buộc chặt hơn bằng những sợi dây của sự hành hạ hơn người đã từng ràng buộc những người nghèo bằng những nghĩa vụ của mình. Kẻ tham lam, là kẻ không có lòng thương xót, sẽ không được thương xót: "Người sẽ có sự phán xét không thương xót là người đã không tỏ sự thương xót," Gia-cơ 2:13. Kẻ dâm đãng sẽ cháy bằng một ngọn lửa mới; kẻ ác ý sẽ không tìm thấy nguyên nhân ganh tị nào nữa. Væ ridentibus; những kẻ đã cười bây giờ sẽ khóc; và điều đó như Ra-chên, vì những niềm vui của chúng, không bao giờ được an ủi. "Người nào gieo tội lỗi sẽ gặt sự hư vô," Châm Ngôn 22:8. Tôi không muốn bước vào bài giảng về những nỗi kinh hoàng địa ngục đó. Tôi có thể nói với nhà thơ, Nếu tôi có một trăm lưỡi, và một giọng nói bằng sắt, "Non Omnia pœnarum percurrere nomina possim,"— Tôi không thể chạy qua những danh của những sự hành hạ vô tận đó. Đó là một nơi đáng sợ: Đức Chúa Trời gửi tất cả chúng ta không bao giờ biết nhiều hơn về nó ngoài việc nghe nói! Nơi những linh hồn là những kẻ hành hạ, sự đoán phạt là ngọn lửa, hơi thở của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm là ống bễ, tiếng la hét và nghiến răng là âm nhạc, kết quả của cơn thịnh nộ mất kiên nhẫn; và mọi nỗi kinh hoàng này được hoàn hảo bởi tính đời đời của chúng. Chúng ta thường nói trong sự khốn khổ, Nếu không phải vì hy vọng, trái tim sẽ vỡ; ở đây không có hy vọng, nhưng trái tim vẫn phải giữ vững. Sự khốn khổ là, nó không thể vỡ. Pœnæ gehennales torquent, non extorquent: puniunt, non finiunt corpora.* Nó được Augustine gọi là, Mors sine morte, finis sine fine, defectus sine defectu.† Nhưng một số người sẽ nói, Phân đoạn của quý vị nói về tỷ lệ: làm sao sự trả thù đời đời có thể tương xứng với một sự phạm tội nhất thời? Vâng; thứ nhất, một Đức Chúa Trời vô hạn bị xúc phạm, và một con người hữu hạn là kẻ phạm tội. Vì người không thể có khả năng chịu một cơn thịnh nộ vô hạn cùng một lúc, người phải có nó trong sự đời đời; những chiều kích ngắn của bản chất người không thể đáp ứng một sự công chính vô hạn như vậy ngoài trong sự kéo dài lâu dài của hình phạt của người; điều thiếu ở địa điểm phải được bù đắp ở thời gian. Christ thật sự đã chịu khổ đủ trong một thời gian ngắn, vì Ngài là vô hạn; con người không thể làm như vậy, và vì vậy phải chịu khổ đời đời. Thứ hai, người nào thích thú tội lỗi ao ước nó có thể luôn tiếp nối: và velle peccatum, est peccatum,—đến nỗi một mong muốn vô hạn nhất định phải có một hình phạt vô hạn. Qui moritur sine pœnitentia, si semper viveret, semper peccaret,—Người nào chết mà không ăn năn, nếu người sẽ sống mãi, người sẽ phạm tội mãi. Vậy Gregory: Đó là sự phán xét công bằng của Đức Chúa Trời, ut nunquam mortuus careat supplicio, qui nunquam vivus voluit carere peccato,‡—rằng người chết sẽ có hình phạt đời đời, là người khi sống sẽ gian ác đời đời; ut nullus detur iniquo terminus ultionis; qui quamdiu valuit, habere noluit terminum criminis,—rằng không có kết thúc nào được cho phép cho sự trả thù của người, là người sẽ không cho phép chính mình có kết thúc nào cho sự gian ác. Cũng như người tốt, nếu người sẽ sống mãi, người sẽ làm điều tốt mãi. Nếu ngươi vì vậy sẽ phạm tội trong æterno tuo, Đức Chúa Trời phải trừng phạt trong æterno suo. Sự bất công của ngươi sẽ không đặt ngày tháng nào cho tội lỗi của mình; sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ không đặt ngày tháng nào cho những đau khổ của ngươi. "Vậy các ngươi đã cày sự gian ác, và các ngươi đã gặt tội lỗi," Ô-sê 10:13. Quý vị thấy việc gieo và mùa gặt của kẻ ác: Đức Chúa Trời giữ chúng ta khỏi việc gieo hạt giống như vậy, để chúng ta không bao giờ gặt một vụ mùa như vậy! Người tin kính cũng có việc gieo và mùa gặt của mình. Mọi việc gieo của chúng có thể được phân biệt thành lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời, và lòng nhân ái đối với con người. (1.) Về lòng tin kính. Chúng gieo trong đức tin; và Đức Chúa Trời sẽ chúc phước cho hạt giống đó: nó sẽ lớn lên đến thiên đàng, vì nó được gieo trong hông của Chúa Giê-xu Christ là Đấng ở trên thiên đàng. "Người nào tin vào Đức Chúa Trời;" đó là hạt giống: "sẽ có sự sống đời đời," Giăng 5:24; đó là mùa gặt. Qui credit quod non videt, videbit quod credit,—Người nào tin điều mình không thấy; đó là hạt giống: một ngày sẽ thấy điều mình đã tin; đó là mùa gặt. Chúng gieo trong sự vâng lời: đây cũng là một hạt giống phước hạnh, sẽ không thất bại trong việc thịnh vượng ở bất cứ nơi đâu nó được gieo. "Nếu các ngươi giữ những điều răn của Ta;" đó là hạt giống: "các ngươi sẽ ở trong tình yêu thương của Ta," Giăng 15:10; đó là mùa gặt. Rô-ma 6:22, "Anh em là những đầy tớ cho Đức Chúa Trời, và có trái của mình cho sự thánh khiết;" đó là việc gieo: "và kết cục là sự sống đời đời;" đó là việc gặt. Obedientia in terris, regnabit in cœlis.—Người nào phục vụ Đức Chúa Trời trên đất, và gieo hạt giống của sự vâng lời, sẽ trên thiên đàng gặt mùa gặt của một vương quốc. Chúng gieo trong sự ăn năn: và hạt giống này nhất định phải lớn lên đến sự phước hạnh. Thi Thiên 126:5, "Những kẻ gieo trong nước mắt sẽ gặt trong niềm vui. Người nào đi ra và khóc, mang hạt giống quý báu;" đó là việc gieo: "chắc chắn sẽ trở lại với niềm vui, mang những bó lúa của mình theo;" đó là mùa gặt. Nhiều thánh bây giờ đã gặt vụ mùa này trên thiên đàng, là những người đã gieo hạt giống của mình trong nước mắt. Đa-vít, Ma-ri Ma-đơ-len, Phê-rơ; như thể chúng đã làm tốt tục ngữ, "Không đến thiên đàng bằng đôi mắt khô." Vậy thiên nhiên và Đức Chúa Trời khác nhau trong cách tiến hành của chúng. Để có một vụ mùa tốt trên đất, chúng ta ao ước một thời gian gieo công bằng; nhưng ở đây một thời gian gieo ướt sẽ mang lại mùa gặt tốt nhất trong kho thóc của thiên đàng. "Phước cho những kẻ than khóc;" đó là việc gieo: "vì chúng sẽ được an ủi," Ma-thi-ơ 5:4; đó là mùa gặt. Cuối cùng, chúng gieo trong việc từ bỏ thế gian, và bám vào Christ: và chúng gặt một mùa gặt lớn. "Kìa," Phê-rơ nói với Christ, "chúng tôi đã từ bỏ tất cả và đi theo Ngài," Ma-thi-ơ 19:27; đó là việc gieo. "Vậy chúng tôi sẽ có điều gì?" Điều gì? "Các ngươi sẽ ngồi trên mười hai ngai, phán xét mười hai chi tộc của Y-sơ-ra-ên," câu 28, 29; mọi thứ các ngươi đã mất sẽ được nhân lên gấp trăm cho các ngươi: và các ngươi "sẽ thừa hưởng sự sống đời đời;" đó là mùa gặt. "Hãy gieo cho mình trong sự công chính, và gặt trong sự thương xót," Ô-sê 10:12. (2.) Về lòng nhân ái. Người nào gieo hạt giống này sẽ chắc chắn có một vụ mùa dồi dào. "Bất cứ ai cho một trong những kẻ nhỏ này uống một chén nước lạnh mà thôi"—một chút sảng khoái—"trong danh của một môn đồ; quả thật Ta nói với các ngươi, người sẽ không mất phần thưởng của mình trong bất kỳ cách nào," Ma-thi-ơ 10:42. Nhưng nếu người cho một ít sẽ được đền bù như vậy, lúc đó "người nào gieo một cách hào phóng sẽ gặt một cách hào phóng," 2 Cô-rinh-tô 9:6. Vì vậy hãy rải ra nước ngoài bằng một bàn tay đầy, như một người gieo hạt trong một cánh đồng rộng, mà không sợ hãi. Có ai nghĩ người sẽ mất vì lòng nhân ái của mình không? Không người thế gian nào, khi người gieo hạt giống của mình, nghĩ người sẽ mất hạt giống của mình; người hy vọng sự gia tăng vào mùa gặt. Ngươi có dám tin đất, mà không tin Đức Chúa Trời không? Chắc chắn Đức Chúa Trời là một người trả công tốt hơn trái đất: ân điển ban một sự đền bù lớn hơn thiên nhiên. Ở dưới, ngươi có thể nhận bốn mươi hạt cho một hạt; nhưng trên thiên đàng, (theo lời hứa của Christ,) gấp một trăm lần: một "thước đo được nén, và lắc, và ép lại với nhau, và vẫn tràn ra. "Phước cho người nào quan tâm đến người nghèo;" đó là việc gieo: "Chúa sẽ giải cứu người trong thời gian rắc rối," Thi Thiên 41:1; đó là mùa gặt. Đây có phải là tất cả không? Không; Ma-thi-ơ 25:35, "Các ngươi đã cho Ta ăn khi Ta đói, và cho Ta uống khi Ta khát," an ủi Ta trong sự khốn khổ; đó là việc gieo. Venite beati, "Hãy đến, hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy thừa hưởng vương quốc đã được sắm sẵn cho các ngươi;" đó là mùa gặt. Tôi đóng điểm này bằng phước hạnh của sứ đồ: "Bây giờ Đấng cung cấp hạt giống cho người gieo, cũng cung cấp bánh cho thức ăn của các ngươi, và nhân lên hạt giống các ngươi đã gieo, và tăng lên những trái của sự công chính của các ngươi," 2 Cô-rinh-tô 9:10. Đức Chúa Trời gửi cho quý vị một mùa gặt tốt! Tôi kết luận. "Bất cứ điều gì một người gieo, người sẽ gặt điều đó." Ôi phân đoạn này có thể đúng trên tất cả chúng ta vào lúc này! Chúa đã gieo hạt giống của Phúc Âm của Ngài; ôi Ngài có thể gặt linh hồn của quý vị cho vinh hiển của Ngài! Nhưng chúng ta có sẽ hy vọng điều các tiên tri không tìm thấy không? "Tôi đã lao nhọc trong vô vọng, tôi đã tiêu sức lực của mình cho không có gì," Ê-sai nói, chương 49:4. Các sứ đồ cũng không? "Tôi đã đánh cá cả đêm, và không bắt được gì," Phê-rơ nói. Không, chính Christ cũng không, "Đấng đã nói như chưa từng có người nào nói?" Nhưng chính Ngài nói với chúng ta, Ma-thi-ơ 13, rằng trong bốn loại đất mà hạt giống được gieo vào, ba loại là cằn cỗi, và không mang lại trái nào. Than ôi, bao nhiêu hạt giống được gieo giữa những gai góc, những tảng đá, và những mặt đất đường cao tốc! Quý vị đến để nhận hạt giống này, nhưng nó không sinh trái. Quý vị mang lại trái của hàng rào, như những người ngoại giáo; hầu như không tốt bằng. Chúng ta nghe thường xuyên, và cũng thường xuyên quên. Nhưng vẫn, hỡi những người yêu dấu, phân đoạn này sẽ đúng. Đức Chúa Trời đã gieo, và Ngài sẽ gặt: gieo lời của Ngài, và sẽ gặt vinh hiển của Ngài. Vinh hiển của Ngài, hoặc trong sự hướng dẫn của quý vị hay sự hủy diệt, sự biến đổi hay sự kết án, sự sống hay sự chết. Ôi, tại sao điều có ý cho sự an ủi của quý vị lại trở thành sự kinh hoàng của quý vị! Đừng biến điều Đức Chúa Trời gửi đến sự an ủi của quý vị thành sự hoang vắng của quý vị. Vậy hãy cầu nguyện với tôi, mỗi người với Chúa, để hạt giống bây giờ được gieo này có thể mang lại trái trong tất cả chúng ta,—trong một số người ba mươi, trong một số người sáu mươi, trong một số người một trăm lần,—cho vinh hiển của danh thánh của Ngài, và sự cứu rỗi đời đời của linh hồn chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ. A-men. THUỐC XỨC MẮT THUỘC LINH; HAY, ÍCH LỢI CỦA SỰ SOI SÁNG Những mắt của sự hiểu biết của anh em được soi sáng, để anh em có thể biết hy vọng của sự kêu gọi của Ngài là gì, và sự giàu có của vinh hiển của cơ nghiệp Ngài trong các thánh là gì.—Ê-PHÊ-SÔ 1:18. Ân điển đặc biệt mà ở đây Phao-lô cầu nguyện cho những người Ê-phê-sô của mình là sự soi sáng. Mà trong đó được mô tả cho chúng ta—I. Một con mắt; II. Một đối tượng. Con mắt là thuộc linh, đối tượng là thiên thượng; công cụ là nhân từ, cảnh tượng là vinh quang. "Con mắt được soi sáng," đó là bộ phận; "hy vọng của sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, và cơ nghiệp giàu có của những thánh được vinh hiển," đó là đối tượng. Con mắt được mô tả bằng vị trí của nó và phẩm chất của nó. Vị trí là "sự hiểu biết;" phẩm chất là "được soi sáng." I. Con mắt là bộ phận cảm giác xuất sắc nhất. Thánh Augustine áp dụng việc nhìn cho mọi giác quan: nghe và thấy, chạm và thấy; và Thi Thiên có, "Hãy nếm và thấy Chúa tốt lành biết bao." Những giác quan khác chỉ phân biệt những vật ở gần chúng; giác quan này, những đối tượng xa và cách xa. Một số người nói sự tròn của con mắt giống với sự hiệp nhất của Thần Tính, là một và hoàn hảo; và thị giác hình tam giác, là ba ngôi của những thân vị. Điều này quá tò mò. Hạnh phúc là con mắt trí tuệ đó, mà đối tượng của nó là Sự Hiệp Nhất phước hạnh trong Ba Ngôi, và Ba Ngôi trong Sự Hiệp Nhất; mà niềm vui của nó là điều tốt, vâng, Đức Chúa Trời! Trong một con mắt trong sáng, người nhìn thấy hình ảnh của chính mình; vậy Đức Chúa Trời, trong một sự hiểu biết được nên thánh, thấy một sự tương đồng giới hạn của chính Ngài vô hạn. Và cũng như một số thầy thuốc nói rằng, nếu khi nhìn vào mắt của một người bệnh chúng thấy hình ảnh của chúng, có hy vọng về sự sống; nhưng sự thiếu sự phản chiếu này được coi là một lập luận về cái chết tức thì: qua đó chúng tự cho mình một dấu hiệu tiên lượng liệu bệnh nhân sẽ chết vì căn bệnh đó hay hồi phục nó, bằng sự phản chiếu của mắt người. Nhưng chắc chắn, nếu hình ảnh của Đức Chúa Trời không ở trong sự hiểu biết, instat mors animæ, linh hồn đang nguy hiểm; nếu nó chiếu sáng ở đó, có sự an ủi của sự sống, vâng, sự sống của sự an ủi. Từ đây dẫn đến việc "vị thần của thế gian này" cố gắng "làm mù tâm trí của những người không tin," ne imago Dei, v.v., "để ánh sáng của Phúc Âm vinh quang của Christ, là Đấng là hình ảnh của Đức Chúa Trời, không chiếu vào chúng," 2 Cô-rinh-tô 4:4. Đức Chúa Trời đã đặt hai mí mắt để bảo vệ con mắt thể xác khỏi những phiền toái. Vậy Ngài đã ban cho sự hiểu biết duas palpebras, đức tin và hy vọng, để che chở nó.
Vì con mắt không dịu dàng đối với thân thể hơn sự hiểu biết đối với linh hồn. Và vì vậy Sa-tan tìm mọi cách để làm tổn thương nó, hoặc bằng cách đưa ra những đòn bạo lực, là những đòn "lá chắn của đức tin" đỡ đi, hoặc bằng cách ném bụi vào nó,—"những món quà làm mù mắt,"—là thứ mí mắt của hy vọng về những sự giàu có tốt hơn giữ nó ra ngoài. 1. Vị trí của con mắt thuộc linh này là trong linh hồn. Đức Chúa Trời, khi tạo nên linh hồn của con người, đã trồng trong nó hai khả năng: khả năng cao hơn, tức là sự hiểu biết, là khả năng nhận thức và phán xét; khả năng thấp hơn, tức là ý chí, là khả năng khi được thông báo bởi khả năng kia, accordingly theo đó đi theo hay chạy trốn, lựa chọn hay từ chối. Kinh Thánh, ưu ái khả năng đơn giản nhất, so sánh hai năng lực này của linh hồn với hai bộ phận được biết của thân thể: sự hiểu biết với con mắt, những tình cảm với bàn chân—con mắt chỉ đạo, bàn chân bước đi. Mỗi người tự nhiên được sinh ra mù và què: như Xê-đê-kia, bị bắt đến vua của Ba-by-lôn; trước tiên chúng "móc mắt người," 2 Các Vua 25:7, và rồi chúng làm què chân người bằng những xiềng xích bằng đồng. Mỗi người theo bản chất đều như vậy, và vì vậy dễ dàng bị biến thành nô lệ cho vua của Ba-by-lôn địa ngục, nếu sự thương xót của Christ không cứu chuộc người. Sự xem xét này đưa ra cho chúng ta hai công dụng; một về sự hướng dẫn, cái kia về sự khiển trách:— Công dụng 1.—Điều này dạy chúng ta ao ước trước tiên sự soi sáng của mắt mình; và sau đó, sự củng cố của chân mình. Vậy nhà tiên tri ngọt ngào đó sắp xếp lời cầu nguyện của mình, Thi Thiên 25:4, 5: trước tiên, "Xin chỉ cho con đường của Ngài, lạy Chúa: xin dạy con những lối của Ngài;" rồi, "Xin dẫn con trong lẽ thật của Ngài." Trước tiên hãy làm sáng mắt con, rồi hãy giúp chân con. Thi Thiên 119:27, 32, "Xin làm cho con hiểu con đường của những giới luật của Ngài," và rồi "Con sẽ chạy trong con đường của những điều răn của Ngài." Người nào muốn đi thuyền một cách an toàn phải có một hoa tiêu tốt, trước khi có những người chèo tốt. Những con ngựa nhanh, không có một người đánh xe khéo léo, gây nguy hiểm nhiều hơn. Người nào lao động vì chân trước khi người có mắt, thì đi một hành trình trái ngược; vì, trong hai người, người què có khả năng đến đích hành trình của mình hơn người mù. Dù người có thể chạy nhanh như Ha-xa-ên,* và vượt qua con nai tơ trên núi; nhưng bị mù, người sẽ khó có thể tìm thấy con đường đến thiên đàng. Chỉ có một con đường đến đó, những đường tắt thì vô số; tỷ lệ một ngàn chống lại một là người sẽ bỏ lỡ con đường đúng. Nếu người được đặt vào đó, nhưng vẫn có quá nhiều khối, những vật cản, những chướng ngại được đặt trước người bởi ma quỷ và thế gian, đến nỗi người không thể đi trong con đường thật hơn người có thể phân biệt nó khỏi con đường giả. Nhưng nếu một người có mắt, có hy vọng người sẽ bò đến thiên đàng, dù trên đôi chân què. Người thấy Giê-ru-sa-lem đứng ở đâu, và có sự chỉ đạo cho con đường; (như những người lữ hành trong những cuộn giấy: từ làng như vậy đến thành phố như vậy, v.v.;) vậy lời của Đức Chúa Trời quy định hành trình của người từ "đức tin đến đức tính, từ đức tính đến sự hiểu biết, từ sự hiểu biết đến sự tiết độ, từ sự tiết độ đến sự kiên nhẫn," v.v., 2 Phê-rơ 1:5, cho đến khi người đến "bước vào vương quốc đời đời của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta," câu 11. Từ đây chúng ta thấy có một hy vọng nào đó nhiều hơn về một người gian ác có một sự hiểu biết tốt, so với một linh hồn hoàn toàn tối tăm và mù lòa, dù người bước đi trên đôi chân sốt sắng. Hãy để chúng biết rằng chúng sẽ đến thiên đàng mà không có mắt, khi kẻ ác ra khỏi địa ngục mà không có chân. Điều này cho chúng ta thấy tình yêu thương tử tế của hàng giáo sĩ La Mã đối với dân của chúng, và chúng ao ước chúng đi lên thiên đàng một cách chân thật như thế nào, khi chúng móc mắt chúng, và gửi chúng đến đó. Vậy chúng có thể sờ soạng tìm nó, như người Sô-đôm đã sờ soạng tìm cửa của nhà Lót. Điều chúng gọi là "mẹ của lòng sùng kính," sự ngu dốt, Augustine gọi pessimam matrem, người mẹ tồi tệ nhất: Pessimæ matris ignorantiæ, pessimæ itidem duæ filiæ sunt: scilicet falsitas, et dubietas; illa miserior, ista miserabilior; illa perniciosior, ista molestior,—Có hai người con gái xấu của người mẹ xấu nhất là sự ngu dốt: sự giả dối và sự nghi ngờ; người trước khốn khổ hơn, người sau đáng thương hơn; cái đó độc hại hơn, cái này khó chịu hơn. Hãy để những người biện hộ một cách mãnh liệt rằng tôn giáo của chúng là xác thực từ những người cha, (nos cum patribus rejicimur,) đọc ý kiến của một người cha vĩ đại về một điểm chính của giáo lý của chúng—sự ngu dốt. Chrysostom nói, Præcedit scientia virtutis cultum,—Sự hiểu biết về đức tính phải luôn đi trước lòng sùng kính: vì không ai có thể tha thiết yêu thích điều tốt mình không biết; và điều ác mà mình ngu dốt, mình không sợ.* Vậy tình yêu thương chân thật đối với điều tốt, và sự thù hận đối với điều ác, không thể xảy ra trong một trái tim không biết cả hai. Vì scientia conscientiam dirigit, conscientia scientiam perficit,—sự hiểu biết uốn nắn lương tâm, cũng như lương tâm hoàn thiện sự hiểu biết. Con phải luôn ở trong sự hợp thành; và như vậy kết hợp một cách tử tế sự hiểu biết với lòng sùng kính, phát sinh lương tâm. Nếu lúc đó chúng không cho phép dân của chúng có mắt, chúng cũng có thể làm què chân chúng, và như vậy gửi chúng như đoàn quân Sy-ri, thay vì đến Đô-than thì đến Sa-ma-ri. Chúng nói, "Đây không phải là con đường" đến thiên đàng, "cũng không phải là thành phố" của sự sống này: "hãy theo tôi, và tôi sẽ mang anh em đến người," là Chúa Giê-xu Christ, "là Đấng anh em tìm kiếm. Nhưng người đã dẫn chúng đến Sa-ma-ri," 2 Các Vua 6:19. Công dụng 2.—Điều này khiển trách một thói quen phổ biến của nhiều người nghe. Khi người giảng bắt đầu phân tích phân đoạn của mình, và mở ra những điểm của giáo lý, để thông báo sự hiểu biết, chúng cho người một sự chú ý rất lạnh lùng. Phần đó của bài giảng được dành trong giấc ngủ, như thể nó không liên quan đến chúng ta. Nhưng khi người đến áp dụng những kết luận của mình, và thúc đẩy việc sử dụng những suy luận của mình bằng sự áp dụng, lúc đó chúng bắt đầu tự tỉnh dậy, và cho một tai siêng năng: như thể chúng chỉ cần trái tim mình được làm ấm, chứ không cần tâm trí mình được cảnh báo và soi sáng bằng sự hiểu biết. Nhưng, than ôi! không có mắt, không có sự cứu rỗi. Những tình cảm của quý vị bị khuấy động một cách vô ích mà không có một sự soi sáng tiền lệ của linh hồn quý vị. Quý vị phải biết để làm trước khi quý vị có thể làm điều quý vị biết. Và thật vậy người nào chỉ chú ý đến sự khích lệ, chứ không phải đến sự hướng dẫn, dường như xây dựng nhiều hơn trên lòng sốt sắng của con người hơn là trên lời của Đức Chúa Trời. Cả hai đều làm tốt cùng nhau: hãy chú ý đến "giáo lý," và cũng chịu đựng "lời khích lệ," để quý vị có thể có cả đôi mắt sáng và đôi chân khỏe mạnh; những điều Đức Chúa Trời đã kết hợp lại đừng để ai phân rẽ ra. 2. Tôi từ vị trí đến với phẩm chất của con mắt thuộc linh này: "được soi sáng." Vì phước hạnh này sứ đồ cầu nguyện với "Cha của những sự sáng, là Đấng từ đó mọi ân tứ tốt và hoàn hảo mà xuống," Gia-cơ 1:17: từ Ngài, và chỉ từ Ngài, đến ân điển soi sáng này. Tâm trí của con người không chỉ tối tăm, mà là bóng tối, Ê-phê-sô 5:8, cho đến khi Thánh Linh của sự hiểu biết đậu trên người, và soi sáng người. Dù Xê-đê-kia ở trong triều đình của Nê-bu-cát-nết-sa, vị vua vĩ đại đó, mới được giải thoát khỏi tham vọng quái dị của mình, là người mà mọi vinh quang và niềm vui của thế gian đến trò chuyện, nhưng người không thấy gì về sự phô trương và tráng lệ này; mắt người bị thiếu, 2 Các Vua 25. Vậy Sam-sôn mù giữa những người Phi-li-tin vui vẻ, Các Quan Xét 16, không thấy gì về trang phục giàu có, bữa tiệc tốn kém, và những đắc thắng vinh quang của chúng. Khi người tự nhiên đến đền thờ, giữa hội chúng của những thánh của Đức Chúa Trời, linh hồn người không được vui thích bởi những lời cầu nguyện, những lời ca ngợi, những thi thiên, và sự phục vụ của chúng; người không thấy sự an ủi, không thấy niềm vui, không thấy sự hài lòng trong những hành động của chúng. Đúng, người không thấy, người không thể; vì sự hiểu biết của người không được soi sáng để thấy "hy vọng của sự kêu gọi của chúng, và những sự giàu có vinh quang" mà Thánh Linh của ân điển và sự an ủi đổ vào chúng. Người không thấy gì vào uy nghi đáng sợ của Đức Chúa Trời, làm đầy mọi vật bằng sự hiện diện vinh quang của Ngài, và cai trị mọi sự kiện bằng sự quan phòng của Ngài; ngay cả sắp xếp điều ác cho vinh hiển của Ngài. Không thấy gì về vẻ đẹp, sự thương xót, lòng thương xót của Đấng Cứu Chuộc của mình, đang ngồi bên hữu Cha của mình; không thấy sự cao cả của Ngài ở trên thiên đàng, cũng không thấy sự gần gũi của Ngài với anh em mình trên đất. Không thấy gì về "Núi Si-ôn, thành phố của Đức Chúa Trời hằng sống, Giê-ru-sa-lem thiên thượng; cũng không về đoàn thể của vô số thiên sứ; cũng không về hội chúng tổng quát và đoàn thể của những người con đầu lòng, là những người được viết trên thiên đàng; không về Đức Chúa Trời là Đấng Phán Xét của mọi người; cũng không về những linh hồn của những người công chính được làm cho hoàn hảo; cũng không về Giê-xu là Đấng Trung Gian của giao ước mới; cũng không về huyết của sự rảy, là huyết nói những điều tốt hơn huyết của A-bên," Hê-bơ-rơ 12:22. Hơn một thế gian của hạnh phúc con mắt của người này không thấy! Về điều này chúng ta gọi một kẻ ngốc đơn thuần là một người tự nhiên. Những người thế gian đã đánh giá và gọi sai những Cơ Đốc nhân là những kẻ ngốc của Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta biết chúng là những kẻ ngốc của thế gian. Triết gia vĩ đại nhất chỉ là một kẻ ngốc đối với Cơ Đốc nhân yếu nhất; vì vậy triết học, không được báp-têm bằng ân điển, được nói là monoculate, chỉ có một con mắt, và đó là con mắt của lý trí tự nhiên; một con mắt trái của linh hồn. Nhưng Cơ Đốc nhân có hai con mắt: con mắt trái của lý trí, qua đó người có thể thấy vào những bí mật của thiên nhiên xa như triết gia; và con mắt phải của đức tin, là con mắt người kia thiếu, không thể thấu hiểu "sự mầu nhiệm của lòng tin kính," 1 Ti-mô-thê 3:16. Sự mầu nhiệm này đối với người giống như một cây nến cao đối với một người mù. Vậy chỉ Đức Chúa Trời phải ban cho Sa-lô-môn sự khôn ngoan; và cho cha của người, một sự hiểu biết trên những giáo sư của mình. "Nếu có ai trong anh em thiếu sự khôn ngoan, hãy để người cầu xin Đức Chúa Trời," Gia-cơ 1:5. Ký tự đầu tiên tổ tiên của chúng ta đã dạy chúng ta là thập tự giá của Christ; bài học đánh vần đầu tiên của chúng ta, "Nhân danh Cha," v.v.; để dạy chúng ta rằng ngay cả mọi sự hiểu biết của con người, huống chi là của thần thánh, đều bắt nguồn từ nguồn của Đức Chúa Trời. Có hai lý do tại sao tất cả chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời cho chính mình, như Phao-lô đã làm cho những người Ê-phê-sô của mình, ân điển soi sáng này:— Lý do 1.—Sự mù lòa thuộc linh của chúng ta đến trên chúng ta bởi lời nguyền công bằng của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của chúng ta. Cũng như người Phi-li-tin đã móc mắt Sam-sôn vì nhiều hành vi sai trái người đã làm cho chúng; thì Đức Chúa Trời vì nguyên nhân lớn hơn nhiều đã làm mù A-đam, và dòng dõi vĩnh viễn của người. Người có sự hiểu biết trong sạch và tốt; nhưng vì tham vọng của người là appetere prohibitum, ao ước điều bị cấm, hình phạt của người là perdere concessum, mất điều người có. Bây giờ, cùng một bàn tay đã đặt hình phạt này phải lấy nó đi. Những người mù trong Phúc Âm không hồi phục thị lực cho đến khi Christ đến. Chúng là những kiểu mẫu cho chúng ta, để dạy chúng ta rằng chỉ Thánh Linh của Christ mới có thể khôi phục mắt thuộc linh của chúng ta. Vì vậy chúng ta được Thánh Linh này khuyên "mua thuốc xức mắt, để xức mắt ngươi, để ngươi có thể thấy," Khải Huyền 3:18. Lý do 2.—Khiếm khuyết nguyên thủy này được tăng lên bởi những sự vi phạm thực tế. Chúng ta được sinh ra ngu dốt, chúng ta đã tự làm mình mù lòa, dập tắt ngay cả tia lửa còn lại đó của thiên nhiên. Chúng ta "nghĩ đến những điều thuộc về đất," Phi-líp 3:19; đặt không chỉ "những tình cảm" của mình, Cô-lô-se 3:2, mà ngay cả cố định toàn bộ sự hiểu biết của mình trên thế gian này. Và không thể nào con mắt của một người cùng một lúc nhìn vào đất và trời. Đó là một quy tắc trong triết học: Không có gì tiếp nhận bất cứ điều gì ngoài điều trống rỗng mọi vật khác có bản chất trái ngược. Tai phải trống rỗng mọi âm thanh, vị giác trống rỗng mọi hương vị, mắt trống rỗng mọi màu sắc, trước khi có thể tiếp đãi một đối tượng mới. Mùi bị chiếm bởi cây ngải cứu không thể ngửi thấy hoa hồng; vị giác bị nhiễm mật tưởng tượng mọi miếng đều đắng; và một tấm kính xanh giữ trước mắt biểu thị mọi vật được nhìn đều xanh. Vậy nếu con mắt của linh hồn bị chiếm bởi những sự hư vô sặc sỡ của thế gian đa sắc này, nó không thể phân biệt những điều liên quan đến hòa bình đời đời. Vậy sự hiểu biết phải được rút ra khỏi đất để nó có thể chiêm ngưỡng thiên đàng. Điều này bác bỏ những thực hành của chúng đã thề một đời sống tu sĩ, nghiện sự suy đoán và việc nhìn thiên đàng, nhưng vẫn liên tục cào trong bùn của đất để kiếm tiền, với một sự không thể hòa giải hai đối tượng trái ngược này với mắt của chúng cùng một lúc. Vô ích khi chúng giơ lên những con mắt lễ nghi của một lòng sùng kính ép buộc, vì con mắt của trái tim chúng cố định hướng xuống; trừ khi chúng có những linh hồn lé, là những linh hồn có thể nhìn hai hướng cùng một lúc. Nhưng tôi đúng hơn nghĩ rằng, giống như những người lái thuyền, chúng nhìn một hướng và chèo một hướng khác; vì người đó phải lé một cách lạ lùng mới có thể cùng một lúc cố định một trong những ánh sáng của mình trên ánh sáng của vinh quang, và ánh sáng kia trên bóng tối của tội lỗi. Những sự giàu có ở trên và ở dưới là những vật xa xôi; quorum dum aliud contemplatim aspicimus, aliud contemptim despicimus,—mà trong khi chúng ta ngưỡng mộ một cái, chúng ta khinh thường cái kia. Vậy sự mù lòa này vừa là di truyền đối với bản chất của chúng ta, (và những bệnh di truyền không dễ dàng được chữa lành,) vừa được tăng lên bởi những rối loạn cố ý của chúng ta, không thể bị lấy đi bởi bàn tay nào ngoài bàn tay của Đức Chúa Trời. "Kể từ khi thế gian bắt đầu chưa bao giờ nghe nói bất kỳ người nào"—không phải con người, mà là Đức Chúa Trời—"đã mở mắt của một người được sinh ra mù," (Giăng 9:32,) và đã tăng sự mù lòa này bằng sự gian ác gia nhập và quá mức của chính mình. Người nào muốn kiểm tra sự mù lòa của người khác, cần có đôi mắt sáng của chính mình. "Hãy lấy cái dầm ra khỏi mắt của chính ngươi, để ngươi có thể lấy cái rác ra khỏi mắt của anh em ngươi," Đấng Cứu Chuộc của chúng ta nói. Vậy hãy để chúng ta mang theo mình, những con mắt của ân điển chúng ta có, để chúng ta có thể nhìn tốt hơn vào sự mù lòa của thiên nhiên chúng ta đã có. Có trong con mắt mù này những bệnh tật và khiếm khuyết. Những bệnh tật thì gấp đôi; những khiếm khuyết cũng vậy. Thứ nhất, Những bệnh tật:— Thứ nhất, Chứng đục thủy tinh thể, là một lớp dày được kéo qua mắt, và được sinh ra từ nhiều nguyên nhân: đặc biệt là điều này, hoặc từ chứng chảy nước mắt của sự hư vinh, hoặc từ sự viêm của ác ý. Từ con mắt này không có sự phản chiếu, hay sự trả lại những tia của chính nó, qua đó một người có thể tự chiêm ngưỡng mình. Nhưng ngay cả những dây thần kinh thị giác và những linh hồn thị giác cũng bị hư hoại: ký ức không thể quay lại, và tâm trí cũng không thể tự biểu thị, nó là gì; nec in se descendere tentat. Tâm trí tối tăm này là hầm nơi Sa-tan giữ trường dòng của mình, và ngồi ấp một đàn con dục vọng đen. Phương tiện để trục xuất căn bệnh này là lấy luật pháp của Đức Chúa Trời vào tay và trái tim ngươi, và qua tấm kính đó nhìn vào chính mình. "Hãy xem xét những con đường của chính mình trong trái tim mình," tiên tri Ha-gai nói, chương 1. "Teipsum. Concute: tecum habita: te consule, die tibi quis sis." Hãy thăm dò sâu vào ngực của chính mình: Animi tui abyssum intra.* Một người phạm tội ít hơn khi tìm kiếm tội lỗi bằng một công cụ quá sâu hơn là bằng một công cụ quá ngắn. Dù điều này là, Anselm nói,† gravis angustia, một tình trạng khó khăn. Si me inspicio, meipsum non tolero; si non inspicio, nescio. Si video, horror; si non videro, mors est,—Nếu tôi nhìn vào chính mình, tôi không thể chịu đựng chính mình; nếu tôi không nhìn, tôi không thể biết chính mình. Nếu tôi thấy chính mình, có sự kinh hoàng; nếu tôi không thấy, có sự chết. Việc kiểm tra này thì khó khăn. Difficile est se nosse, sed beatum,—Biết chính mình là một việc khó, nhưng hạnh phúc. Những tội lỗi riêng không dễ dàng bị phát hiện. Difficilius est invenire, quam interficere, như Cæsar đã nói về người Scythia,—Việc tìm ra chúng khó hơn việc nhổ chúng ra. Vô số tội lỗi ở trong một người; nếu không ở trong thực hành thực tế và chín muồi, thì ở trong những hạt giống đang lớn lên. Qui indulget uni vitio, amicus est omnibus,—Người nào nuông chiều một phần cho một tội lỗi là bạn của mọi tội lỗi. Đó là một công sức được dành tốt để nghiên cứu chính mình. Đêm nào mang lại một sự nghỉ ngơi ngọt ngào biết bao khi giấc ngủ của nó bị ngăn chặn bằng một sự nhận biết về chính mình! Bernard dạy con người một sự xem xét ba mặt về chính mình: Quid, quis, qualis sit,*—Điều gì theo bản chất, ai trong thân vị, loại người nào trong cuộc trò chuyện. Mà những chi tiết này, khi người tính lên, người sẽ thấy tổng cộng, chính mình là một tội nhân khốn khổ. Si cupis bonus fieri, primum crede quod malus sis,—Nếu ngươi muốn trở nên tốt, trước tiên hãy biết rằng ngươi là xấu. Chrysostom khuếch đại sự tự hiểu biết này bằng cách dạy một người xem xét người là gì trong chính mình, bụi và tro; điều gì ở bên trong người, nhiều sự gian ác; điều gì ở trên người, một sự công chính bị xúc phạm; điều gì ở dưới người, một hồ lửa đang cháy; điều gì chống lại người, Sa-tan và tội lỗi; điều gì ở trước người, niềm vui vô ích; điều gì ở sau người, cái chết không thể tránh khỏi.† Nhưng, than ôi! tất cả điều này đã được nói về con mắt là gì, nếu Đức Chúa Trời không soi sáng con mắt tinh thần đó để thấy nó? Ngài phải mở mắt chúng ta để ngắm nhìn "những điều kỳ diệu của luật pháp Ngài." Nếu không thị giác của con người đối với những đối tượng này chỉ như oculus noctuæ ad lumen solis. Những niềm vui thuộc linh người không thể nhận thức; và điều người thấu hiểu về cái chết và địa ngục, người nghĩ về chúng một cách vô cảm như một con thú, hay một cách tuyệt vọng như một con quỷ. Nếu lương tâm người bắt đầu thức tỉnh, người hát cho nàng ngủ lại. Và cũng như trong một số người, những hơi nước đầy khói bốc lên từ những bộ phận thấp hơn của thân thể làm mù mắt; thì trong người những hơi nước khói của những dục vọng của thịt đã gây ra sự mù lòa tuyệt đối. Thánh Linh của Đức Chúa Trời, với công cụ cứu rỗi của ân điển, chỉ có thể lấy đi chứng đục thủy tinh thể này. Thứ hai, Có một căn bệnh khác được gọi là ngọc trai trong mắt: một căn bệnh nguy hiểm, và mọi người thế gian đều bị bệnh này; vì sự giàu có trần thế là một viên ngọc trai như vậy trong mắt, đến nỗi chúng không thể thấy viên ngọc trai của Phúc Âm, là viên ngọc trai người thương gia khôn ngoan đã bán mọi thứ người có để mua. Bằng những lo lắng không tin tưởng và làm phân tâm của thế gian, con mắt trí tuệ này không chỉ bị đồi bại, mà còn bị tước đoạt ánh sáng. Affectio mundi, infectio animi,—Linh hồn chúng ta bị ảnh hưởng, bị lây nhiễm bởi sự lây lan này. Chúng ta dễ dàng bị nghiêng và bị từ chối khỏi hạnh phúc siêu nhiên của mình, bởi tình yêu thương ngớ ngẩn của những niềm vui thoáng qua này. Và ubi amor, ibi oculus,—con mắt đi theo trái tim với sự siêng năng hơn một đầy tớ đi theo chủ của mình. Bây giờ, không có gì lạ nếu con mắt đó bị mù khi ma quỷ đã bôi lên nó bằng bụi bẩn của thế gian này! Sự tham lam là một kẻ độc quyền, ở bất cứ nơi đâu nó sống; và cũng như nó sẽ độc quyền toàn bộ vũ trụ cho bản thân không thể thỏa mãn của mình, thì nó cũng chiếm lấy toàn bộ linh hồn với mọi tình cảm và khát khao của nó. Nó ban cho mỗi chi thể và khả năng tiền ứng, và ràng buộc mọi sự tranh cãi của chúng để kiếm sự giàu có. Nó không để lại dù chỉ một con mắt cho chính mình, không một ý nghĩ cho Đức Chúa Trời. Quicquid de se intrinsecus agatur, oblitus est animus, dum extrinsecus occupatur,‡—Trong khi tâm trí bận rộn ở bên ngoài, nó quên điều được thực hiện trong chính mình, điều sẽ xảy đến với chính mình. Vậy viên ngọc trai này phải được cắt ra khỏi mắt của người thế gian bằng con dao sắc của sự ăn năn, nếu không người có khả năng sẽ không bao giờ thấy thiên đàng. Vì có thể nói tốt với chúng, như triết gia đã trả lời một số người hỏi người những câu hỏi tò mò về thế gian,—liệu nó có một linh hồn, liệu nó có tròn, v.v.,—Vos de mundo solliciti estis, et vestram immunditiem non curatis: Quý vị là những người kiểm tra bận rộn về thế gian, nhưng là những kẻ bỏ qua thờ ơ về bản thân ô uế của mình. Thứ hai, Đây là những bệnh tật; cũng có một khiếm khuyết gấp đôi trong con mắt tự nhiên này:— Thứ nhất, Nó chỉ nhận thức những vật tự nhiên và bên ngoài, quæ ante pedes sunt,—là những vật nằm ở chân chúng; vì "nó không thể thấy xa," 2 Phê-rơ 1:9. Nó chỉ ngắm nhìn vỏ hay vỏ ngoài, nhưng không phải đức tính bên trong. Nó có thể nhận thức sự giàu có của ngươi là gì, ngôi nhà của ngươi được trang trí, đất đai của ngươi được cày xới, mặt đất của ngươi được dự trữ; nhưng không phải những phước hạnh thuộc linh và những đặc ân thiên thượng thuộc về ngươi vì ngươi là một Cơ Đốc nhân. Nó phán xét chiếc tủ bằng da và vỏ bọc, không phải bằng những viên ngọc tốn kém trong nó. Nó có thể thấy sự đau khổ bên ngoài của Gióp, không phải sự an ủi bên trong của người. Nếu Đức Chúa Trời làm sưng những kho thóc của chúng bằng những trái dồi dào, và làm đầy xương của chúng bằng tủy, điều này chúng thấy; nhưng "hy vọng của sự kêu gọi của Đức Chúa Trời," những sự an ủi của Phúc Âm, sức khỏe cứu rỗi của Chúa Giê-xu Christ, và những lời hứa về sự sống đời đời, chúng không thấy. Thế gian là phạm vi của chúng; những vật khác nec capiunt, nec cupiunt; neque tenent manibus, nec cernunt oculis,—chúng không thấu hiểu cũng không thèm muốn, không nắm giữ cũng không ngắm nhìn chúng. Một con thú có một loại mắt, một người tự nhiên có hai loại, một Cơ Đốc nhân có ba loại. Con thú có một con mắt của giác quan; người tự nhiên, của giác quan và lý trí; Cơ Đốc nhân, của giác quan, của lý trí, và của đức tin. Mỗi con mắt này có những đối tượng riêng, những ý định riêng. Con mắt của giác quan chỉ quan tâm những vật cảm giác; con mắt của lý trí, chỉ những vật cảm nhận được và tự nhiên; con mắt của đức tin, những vật thuộc linh, siêu nhiên, và siêu tự nhiên. Con mắt của giác quan không mở rộng đến những vật có thể hiểu được và những vấn đề của bài giảng. Hãy nói với một con thú tàn bạo về triết học và những kết luận của thiên nhiên, nó không hiểu quý vị. Bụng của giác quan không có tai cho những hướng dẫn như vậy. Hãy để nó được cho ăn, được nuôi dưỡng, có khẩu vị được làm hài lòng; về hạnh phúc xa hơn nó không có khái niệm cũng không có chuyển động. Nec noscit, nec poscit. Con mắt của lý trí thấy xa hơn con mắt của giác quan; và có, hơn giác quan thông thường, một sự tiếp nhận hợp lý và có suy luận về những đối tượng có thể hiểu được. Về thân thể của những tạo vật, những con thú thấy chúng tốt như con người, và có lẽ một số con còn tốt hơn; nhưng trong những thân thể này người nhận thức những đức tính ẩn giấu, là đối tượng cho phạm vi của sự hiểu biết, là những đức tính con thú không thể thấy. Tôi thú nhận rằng nhiều người bị khiếm khuyết trong những bước thăng tiến dần dần của lý trí. Hãy nói với một người nông thôn hay thợ máy rằng mặt trời lớn hơn toàn bộ trái đất, hay một ngôi sao nhỏ lớn hơn bánh xe xe ngựa của người, và người chế giễu sự táo bạo của quý vị, và nghĩ quý vị sẽ được ngưỡng mộ vì nói một lời nói dối; dù điều này bằng con mắt của lý trí trưởng thành được phân biệt là lẽ thật hoàn hảo. Con mắt của đức tin thấy xa hơn cả hai con mắt trước; vì nó nhìn vào "hy vọng của sự kêu gọi của chúng ta, và cơ nghiệp vinh quang của các thánh." Cơ Đốc nhân không chỉ có một con mắt của giác quan chung với thú vật, cũng không có một con mắt của lý trí chung với con người, mà còn có một con mắt của đức tin thích hợp cho nghề nghiệp của mình; mà trong đó người đi xa hơn người tự nhiên, xa hơn người tự nhiên đi xa hơn con thú. Người chưa được tái sinh sống mọi ngày của mình trong một màn sương: người không thể nhìn lên thiên đàng, so với nó thế gian người thấy chỉ là một gò đất thấp hèn, và chính người giống như một con chuột chũi mù đang đào trong đó. Vâng, trong chính thế gian này, là nguyên tố thích hợp của chính mình, người thật sự nhận thức được rất ít biết bao! Không có loại thảo mộc hay bông hoa nào người giẫm lên mà người thật sự biết. Vâng, người là một kẻ xa lạ ở nhà, và ngu dốt về điều ở trong lòng của chính mình. Nhưng về những điều liên quan đến một thế gian tốt hơn người không có cái nhìn sâu sắc. "Người tự nhiên không nhận thức những điều của Thánh Linh Đức Chúa Trời, vì chúng là sự ngu ngốc đối với người; người cũng không thể biết chúng, vì chúng được phân biệt một cách thuộc linh," 1 Cô-rinh-tô 2:14. Những điều đó là không thể tin được, không thể xảy ra đối với người, là những điều chúng ta xây dựng đức tin của mình trên đó. Vậy hạnh phúc là "đôi mắt của chúng thấy những điều này!" Trong những vấn đề của thế gian sự đơn giản của chúng ta gây ra lòng thương xót hay tạo ra trò chơi; hãy để nó làm hài lòng chúng ta, rằng những mất mát này được đền bù bằng sự hiểu biết thuộc linh của chúng ta, thấy xa hơn vào những vấn đề tốt hơn. Điều chúng ta ngu dốt, là thoáng qua và đáng khinh; điều chúng ta biết, là vinh quang và đời đời. Sự ngu dốt về điều trước sẽ không cản trở sự phước hạnh của chúng ta; sự hiểu biết về điều kia sẽ hoàn thành nó. Thứ hai, Khiếm khuyết thứ hai trong con mắt là một sự nhẹ dạ không vững chắc: nó lang thang, như của Đi-na, và bị cưỡng hiếp ở nước ngoài; nhưng thiếu sự tự kiểm tra. Hai điều vô cùng lay động con người—sự tương đồng và gương mẫu.* Khi con người phán xét người khác rất xấu, chúng bắt đầu nghĩ chính mình tốt. Không có điều gì làm chúng ta mù lòa sớm hơn những sự so sánh. Người nào sẽ leo lên một quan điểm cao về giá trị của chính mình, bằng cách so sánh nó với sự gian ác thấp hèn của người khác, perinde est, ac si quis ad claudos respiciens, suam miretur velocitatem,†—giống như một người quan sát sự què quặt của một người què, tự ngạc nhiên rằng mình quá nhanh. Người tò mò đi ra nước ngoài, et exterius omnia considerat; qui sic interna despicit,‡—và quá chăm chú vào công việc nước ngoài đến nỗi người quên công việc của chính mình. Đó là những câu hỏi phổ biến, Quid ille fecit,—Người đã làm gì? và, Quid ille faciet,—"Người sẽ làm gì?" Giăng 21:21. Nhưng không phải, Tôi đã làm gì? "Tôi phải làm gì để tôi có thể được cứu?" Công Vụ 16:30. Chúng giống như những thợ may, là những người đã lấy số đo của nhiều người, không bao giờ của chính mình. Một người như vậy không đánh vào lòng của chính mình với người thâu thuế, mà đánh vỡ đầu của hàng xóm mình với người Pha-ri-si. Thật tốt cho một người giữ mắt mình ở nhà, và đặt chúng vào công việc trong nhà của trái tim của chính mình; kẻo cuối cùng omnibus notus, ignotus moritur sibi,—người sống được mọi người biết, chết trong sự ngu dốt về chính mình. Tôi không thể rời bộ phận xuất sắc này, là con mắt, cho đến khi tôi đã cho quý vị thấy hai điều:—Thứ nhất, Sự nguy hiểm của sự mù lòa thuộc linh; Thứ hai, Phương tiện để chữa nó. Sự mù lòa thuộc linh sẽ xuất hiện nguy hiểm hơn, nếu chúng ta so sánh nó với sự mù lòa tự nhiên. Con mắt của thân thể có thể được bỏ qua tốt hơn con mắt của linh hồn; vì thiếu đôi mắt của thiên sứ thì tệ hơn nhiều so với thiếu đôi mắt của thú vật. Sự thiếu thị giác thể xác thường là tốt, không phải xấu: xấu trong giác quan, và tốt trong hệ quả. Người có thể có ý định tốt hơn về những điều thiên thượng, là người không thấy điều trần thế nào để kéo người đi. Con mắt của nhiều người đã làm người tổn thương. "Những con trai của Đức Chúa Trời thấy những người con gái của loài người," Sáng Thế Ký 6:4. Đa-vít, từ mái nhà của cung điện mình, thấy Bát-sê-ba. Per oculorum beneficium, intrat cordis veneficium,—Tia chớp của dục vọng đã làm cháy trái tim qua những cửa sổ đó. Malus oculus, malus animus,—Một con mắt xấu tạo nên một tâm trí xấu. Sứ đồ nói về "những con mắt đầy tội tà dâm:" thật là một điều đáng sợ khi có một con mắt lớn vì tội ngoại tình. Và có những con mắt đầy sự tham lam, thèm muốn những mặt đất và của cải của người khác: như con mắt của A-háp đầy vườn nho của Na-bốt. Nhưng non tutum est conspicere, quod non licitum est concupiscere,—đừng để con mắt ngươi say mê điều trái tim ngươi không được thèm muốn. Vậy quý vị thấy, rằng đôi khi sự mất thị giác thể xác làm cho linh hồn tốt; và con mắt của đức tin thấy tốt hơn vì con mắt của thịt không thấy chút nào. Bên cạnh đó, người mù thể xác cảm thấy và thừa nhận sự thiếu thị giác của mình; nhưng người mù thuộc linh nghĩ rằng không ai có đôi mắt sáng hơn chính mình. Người thiếu đôi mắt thể xác chúc phước cho những người thấy; người này chế giễu và khinh thường chúng. Vì vậy sự mù lòa của chúng nguy hiểm hơn, qui suam ignorant ignorantiam, là những người "không biết chúng mù," như Lao-đi-xê, Khải Huyền 3:17. Sự kết án này Christ đã ban cho người Do Thái: "Nếu các ngươi mù, các ngươi sẽ không có tội: nhưng bây giờ các ngươi nói, Chúng tôi thấy; vì vậy tội lỗi của các ngươi vẫn còn," Giăng 9:41. Người mù trong thân thể thường được dẫn bởi đầy tớ của mình, hay vợ của mình, hay con chó của mình: có thể vẫn có một sự tôn trọng nào đó trong những người dẫn đường này. Nhưng người mù trong linh hồn được dẫn bởi thế gian, là thứ nên là đầy tớ của mình, là kẻ phản bội của mình; hay bởi thịt, là thứ nên như một người vợ, là gái điếm của mình; hay bởi ma quỷ, là một con chó thật sự, một con chó xảo quyệt, không dẫn đường, mà dẫn sai đường người. Người nào tự mình mù, và được dẫn bởi những người dẫn đường mù như vậy, hay đúng hơn là những người dẫn đường làm mù, làm sao người có thể thoát khỏi những vật cản của sự vi phạm hay hố của sự hủy diệt! Bây giờ phương tiện để làm sáng con mắt này là cho nó một sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, về chính mình. Để con mắt có thể được chữa lành, sự hiểu biết này phải được mua sắm. Bây giờ Đức Chúa Trời phải được biết bởi những việc làm của Ngài, lời của Ngài, và Thánh Linh của Ngài. 1. Bởi những việc làm của Ngài. Cuốn sách của thiên nhiên dạy người không học nhất rằng có một Thần Tính. Điều này có thể được gọi là thần học tự nhiên. Vì "những vật vô hình của Ngài có thể được hiểu bởi những việc làm hữu hình của Ngài," Rô-ma 1:20. Præsentemque refert quælibet herba Deum,—Không một đống cỏ nào chúng ta giẫm lên mà không nói với chúng ta rằng có một Đức Chúa Trời. "Hãy hỏi những con thú, và chúng sẽ nói với ngươi; những con chim của trời, những con cá của biển, trái đất sẽ tuyên bố với ngươi, rằng tay của Chúa đã làm ra điều này," Gióp 12:7, v.v. Khi một ẩn sĩ bị trách là thiếu sách, người trả lời, rằng không thể thiếu sách, khi trời và đất đứng trước mắt người. "Những tầng trời tuyên bố vinh hiển của Đức Chúa Trời; và bầu trời cho thấy công việc tay của Ngài. Ngày nối ngày thốt ra lời nói; và đêm nối đêm cho thấy sự hiểu biết. Không có lời nói cũng không có ngôn ngữ nào mà tiếng của chúng không được nghe," Thi Thiên 19:1–3. Mọi tạo vật này đều nói về Đức Chúa Trời; mà trong Ngài là hành động của mọi năng lực, và từ Ngài là năng lực của mọi hành động. Dù ngươi có một tình cảm xác thịt, đầy sự hư vô; hay một cái đầu tò mò, đầy sự đa dạng; hay một trái tim Cơ Đốc, đầy lẽ thật; đừng khinh thường phép sư phạm và sự dẫn dắt của thế gian, dẫn ngươi đến biết Đức Chúa Trời. 2. Nhưng cuốn sách này chỉ đọc cho chúng ta (là những người hỏi, An sit) Deus est, rằng có một Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta hỏi xa hơn, Quis sit, Đức Chúa Trời này là Ai, hay phải được thờ phượng như thế nào, nó không thể giải thích nó. Nó chỉ mang chúng ta, như bàn thờ Athens đó, Công Vụ 17:23, ad ignotum Deum,—đến với Đức Chúa Trời không được biết. Chúng ta phải lật một trang mới, tìm kiếm một cuốn sách khác, để lấy ra bài học này. "Hãy tra xét Kinh Thánh," vì chúng ban chứng cớ này. Vậy Xa-cha-ri, "Mười người từ mọi ngôn ngữ của các quốc gia sẽ nắm lấy vạt áo của người là người Do Thái, nói rằng, Chúng tôi sẽ đi với anh em, vì chúng tôi đã nghe Đức Chúa Trời ở cùng anh em," chương 8:23. Trong trường hợp trước, cuốn sách là thế gian, trường học là ánh sáng của thiên nhiên, học giả là con người, quatenus homo, vì người là con người. Nhưng ở đây cuốn sách là Kinh Thánh, trường học là ánh sáng của ân điển, và học giả là người Cơ Đốc, vì người là một Cơ Đốc nhân. Ở đó con mắt của lý trí được thực hành; ở đây là của đức tin. Ở đó Đức Chúa Trời được dạy trong những tạo vật của Ngài; ở đây Đức Chúa Trời trong Christ của Ngài. 3. Nhưng sự hiểu biết Kinh Thánh này (chung cho kẻ ác) là không đủ; phải có một sự hiểu biết thuộc linh: mà qua đó, dù người không thấy nhiều hơn điều ở trong lời, nhưng người thấy nhiều hơn những người chỉ thấy mẫu tự của lời. "Sự xức dầu anh em đã nhận được dạy anh em mọi điều," 1 Giăng 2:27. Vậy hãy để chúng ta tha thiết kêu gọi Thánh Linh của sự soi sáng cho sự hiểu biết này. Vì nó không đạt được per rationem, mà per orationem,—không phải bằng lý trí, mà bằng lời cầu nguyện. "Vì cớ này tôi quỳ gối trước Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta," v.v., "để anh em có thể thấu hiểu với mọi thánh điều gì là chiều rộng, và chiều dài, và chiều sâu, và chiều cao; và biết tình yêu thương của Christ, là tình yêu thương vượt quá sự hiểu biết," Ê-phê-sô 3:18. Bây giờ chúng ta phải học cách thấy chính mình; và sự tự chiêm ngưỡng này phải được thực hiện—1. Bằng một tấm kính tự nhiên; 2. Bằng một tấm kính đạo đức; và, 3. Bằng một tấm kính thuộc linh. 1. Một cách tự nhiên: bằng cách nhìn vào cấu tạo và thành phần của chính con người chúng ta; như Phao-lô phân biệt chúng ta thành "thân thể, linh hồn, tâm linh," 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. Về thân thể của ngươi; nó không chỉ được "tạo hình ở dưới trên đất," Thi Thiên 139:15, mà còn của đất. Những tổ phụ đầu tiên của chúng ta được tạo nên từ đất: từ đất là thịt của chúng; từ thịt của chúng là huyết của chúng; từ huyết của chúng là hạt giống của chúng; từ hạt giống của chúng là thân thể của chúng ta. Corrupta et corrumpentia corpora,—những thân thể tự mình hư hoại, và làm hư hoại những linh hồn.
Về linh hồn của ngươi; nó là một chất thật, thuộc linh, vô hình và không thể phân chia, được Đức Chúa Trời khuếch tán vào thân thể ngươi; Đấng bằng cách đặt linh hồn này vào thịt ngươi, đã đặt ngươi ở giữa, giữa những linh hồn không có thân thể ở trên và những thân thể không có tâm trí ở dưới. Linh hồn này được bảo tồn không bởi nguyên tố cũng không bởi thức ăn, mà chỉ bởi Đấng đã tạo nên nàng, và là Đấng nàng không nghỉ ngơi cho đến khi nàng trở lại. Về tâm linh của ngươi; nó được gọi là vinculum và vehiculum,—một sợi dây và một cỗ xe. Nó là một sợi dây để kết hợp một linh hồn thần thánh và thiên thượng với một thân thể trần thế nguyên tố; cả hai cực đoan này gặp nhau một cách thân thiện bởi tertium này, là một tâm linh nền tảng. Nó được gọi là một cỗ xe, vì nó mang những khả năng của linh hồn đến mọi bộ phận và phần của thân thể, và điều đó với tốc độ kỳ diệu. 2. Một cách đạo đức: bằng cách xem xét chúng ta đã thường xuyên vi phạm những đức tính đó mà ngay cả người ngoại giáo cũng vâng lời một cách nghiêm ngặt như thế nào. Sự công chính, sự tiết độ, sự kiên nhẫn của chúng ta ở đâu? Chúng ta có những thiết kế nhàn rỗi, và những khát khao còn nhàn rỗi hơn; và nhường đường cho mọi điều ác có thể được nghĩ hay được làm; và điều chúng ta không dám hành động, chúng ta dám thích. Chúng ta ghê tởm (như những con cừu ngớ ngẩn) những đồng cỏ tốt của những lợi ích phù hợp, và kêu be be theo những cành cây của sự hư vô. Giống như những hành tinh lạc lối, chúng ta không giữ đường hoàng đạo của sự tầm thường đức tính. Cũng như Đức Chúa Trời có mọi điều tốt trong chính Ngài, mọi điều ác chỉ trong sự hiểu biết; thì chúng ta trái lại, có nhiều điều tốt trong sự hiểu biết, mọi điều ác trong chính mình. 3. Sự hiểu biết thuộc linh còn đi xa hơn nữa; ngay cả in medullas, et penetralia cordis,—nó tra xét trái tim; và nếu trong phòng trong cùng đó, hay trong bất kỳ tủ nào của nó, nó có thể tìm thấy một thần tượng, nó mang nó ra. Nó thấy khi dòng thác của thời gian đánh ngươi xuống dòng của phong tục; sự yếu đuối nào ở trong đức tin của ngươi, sự lạnh lùng nào trong lòng sốt sắng của ngươi, khi sự kính sợ con người cho sự kính sợ Đức Chúa Trời một nước chiếu tướng. Nó thăm dò độ sâu thấp nhất của lương tâm, và phát hiện những vết nhơ trên khuôn mặt của sự vô tội trắng nhất. Vậy nó đưa linh hồn tốt nhất xuống quỳ gối, dạy nàng sự cần thiết của sự khiêm nhường, và đặt lời cầu nguyện này vào miệng nàng, "Lạy Chúa xin thương xót tôi là một tội nhân!" II. Bây giờ chúng ta đã xong với bộ phận của sự nhìn, là sự hiểu biết, hay con mắt của linh hồn: hãy để chúng ta đến với đối tượng sẽ được thấy, "hy vọng của sự kêu gọi của Ngài, và sự giàu có của vinh hiển của cơ nghiệp của Đức Chúa Trời trong các thánh." Đối tượng thì rõ ràng và trong suốt đối với một con mắt được nên thánh. Các triết gia đề xuất sáu sự kiện cần thiết cho sự nhìn hoàn hảo của chúng ta; và quý vị sẽ thấy tất cả chúng đều gặp nhau ở đây:— 1. Sự vững chắc hay tố chất tốt của bộ phận thấy. Một con mắt lăn không ngắm nhìn điều gì một cách hoàn hảo. Một con mắt của Đi-na là lời mở đầu cho một linh hồn bị cưỡng hiếp. Đây phải là một con mắt điềm tĩnh, được đặt vững chắc trên đối tượng thần thánh; nói với Đa-vít, "Trái tim tôi đã cố định, lạy Chúa, trái tim tôi đã cố định." Vinh quang được đề xuất thì vô hạn đến nỗi, nó có thể chiếm lấy toàn bộ con mắt, vì nó một ngày sẽ chiếm lấy toàn bộ con người. "Hãy vào, hỡi đầy tớ tốt, vào niềm vui của Chủ ngươi:" nó quá lớn để vào trong ngươi. Đối tượng này thì bao la đến nỗi, chúng ta không thể nhìn bên cạnh nó một cách tốt. 2. Cảnh tượng phải được đặt trước thị giác: con mắt không thể xuyên vào penetralia terræ, hay sublimia cœli; và sự hiểu biết cũng không thể thấy vào những niềm vui siêu nhiên này, trừ khi Chúa đặt chúng trước nó. Từ đây dẫn đến việc nhiều người bỏ qua một cách lơ là (sine lumine lumen) ánh sáng, vì thiếu mắt để quan tâm nó. Nhưng Đức Chúa Trời ở đây đưa ra tủ quần áo của vinh hiển Ngài cho những con mắt được nên thánh; như thể Ngài nói, Venite et videte, Thi Thiên 46:8, "Hãy đến, và xem." Vậy Môi-se: "Hãy đứng yên, và xem sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời," Xuất Ê-díp-tô 14:13. Vậy Christ nói với những sứ đồ của mình: "Điều đó được ban cho mắt của các ngươi để thấy những điều này; cho người khác chỉ bằng những dụ ngôn." 3. Rằng có một khoảng cách tỷ lệ giữa bộ phận và đối tượng: không quá gần, cũng không quá xa. Một vật sáng được giữ quá gần thị giác làm nó rối loạn: dù nó sáng đến đâu, nếu quá xa, nó không thể phân biệt nó. Đức Chúa Trời đã sắp xếp và hợp thành sự khác biệt này một cách ngọt ngào. Những niềm vui đời đời đó không ở gần mắt chúng ta, kẻo vinh quang sẽ nuốt chửng chúng ta; vì đôi mắt trần thế không thể ngắm nhìn những vật bất tử, và thị giác hư hoại của chúng ta cũng không thể thấy một cách vững chắc vẻ huy hoàng đời đời đó. "Ai có thể thấy Đức Chúa Trời, và sống?" Và dù quý vị nói đó là linh hồn thấy, nhưng ngay cả linh hồn này, trong khi nó bị giam trong thung lũng lầy lội này, hay đúng hơn là nhà tù, là thịt, vì sự bất lực và tính thụ động của cái kia, có một đám mây dày giữa chính nó và vinh quang. "Vì bây giờ chúng ta thấy qua một tấm kính, một cách tối tăm; nhưng lúc đó mặt đối mặt: bây giờ tôi biết một phần; lúc đó tôi sẽ biết như tôi cũng được biết," 1 Cô-rinh-tô 13:12. Con mắt tốt nhất trên đất chỉ nhìn qua một tấm kính, một tấm lưới, một chướng ngại che khuất. Bây giờ ở phía bên kia, kẻo đối tượng này quá xa, đến nỗi con mắt trí tuệ không thể đến được nó, kìa, Đức Chúa Trời đã ban cho nó những trái đầu mùa: "Sự công chính, hòa bình của lương tâm, và niềm vui của Đức Thánh Linh," Rô-ma 14:17; một sự nếm trước của vinh quang. Nó thấy của cầm của Thánh Linh, "đóng ấn chúng ta đến ngày cứu chuộc;" một vật thế chấp của những niềm vui đó mà nếu không không con mắt nào đã thấy, không tai nào đã nghe, và không trái tim nào trên đất đã thấu hiểu. 4. Điều cần thiết là vật được đặt trước phải có bản chất; không hoàn toàn trong suốt và xuyên thấu, mà có khối lượng, và có một hiện hữu vững chắc. Nếu không thị giác không thể nhận thức, và tâm trí cũng không thể thấu hiểu tốt, bản chất quá tinh tế và được thăng hoa như vậy; mà vẫn hướng chính nó xa hơn nữa, cho đến khi nó có thể acquiescere in materiam visibilem,—nghỉ ngơi trên một đối tượng hữu hình nào đó. Nhưng đối tượng được đề xuất ở đây không phải là một chimera trống rỗng, hay một cái bóng tưởng tượng, trong suốt, thoáng đãng, mà có bản chất: "hy vọng của sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, và một cơ nghiệp vinh quang;" mà dù con mắt dull của thiên nhiên không thể đến được, con mắt của đức tin thấy một cách hoàn hảo. Vì hæc est fides, credere quod non vides. Và chủ đề của cảnh tượng này được chứng minh bằng chứng minh là vững chắc và có bản chất; vì không có gì ngoài điều đó có thể ban cho con mắt trí tuệ này sự hài lòng vững chắc, và sự tự mãn. Những tình cảm của con người đi trong một nhịp độ lăn và lang thang từ một tạo vật này đến một tạo vật khác như thế nào! Bây giờ trái tim ngươi đặt trên sự giàu có; ngươi sẽ có nó, dù ngươi đào tìm nó in visceribus cả matris và filiorum,—trong ruột của đất, và của những con trai của đất. Hãy nói sự giàu có đã đến, lúc đó ngươi hướng về vinh dự; sự giàu có của ngươi là một chiếc thang, qua đó ngươi sẽ leo lên phẩm giá. Dedecet divitem esse ignobilem. Sự cao quý đạt được chưa ổn định ngươi; ngươi đang băng qua những khát khao mới. Dục vọng của ngươi trình diện cho ngươi một tình nhân xinh đẹp; những khát khao ô uế bây giờ lấp đầy cảnh của ngươi; và ngươi đóng, như người Đức đó, nhiều vai tự mình—một con lừa vàng, một con sư tử kiêu ngạo, một con dê dâm đãng. Sự giàu có và sự vĩ đại ra lệnh cho niềm vui của ngươi; dục vọng của ngươi được đáp lại. Lúc đó ngươi hướng về âm nhạc, và như vậy đóng một vai thứ tư; ngươi là người chơi vĩ cầm của chính mình. Bây giờ huyết của ngươi phải được làm nóng bằng những món ngon; ngươi phải nuông chiều cổ họng mình bằng những món thịt kích thích dục vọng: và như vậy đóng một vai khác nữa, một người phục vụ cho sự ô uế. Khi mọi việc đã xong— "Non contenta quies; non est sedata libido." Khi ngươi đã lang thang như vậy, và cầu xin mỗi tạo vật nghèo một mẩu an ủi, nhưng ngươi chỉ bị cào và bị làm cho chán bởi sự đa dạng, bởi sự hư vô; không hài lòng. Tất cả chỉ là một mẩu vụn nhỏ cho một người gần chết vì đói. Dù ngươi có thể đi qua vũ trụ bao la, từ bề mặt lồi của thiên đàng đến trung tâm của địa ngục, nhưng khả năng bao la, sự tham lam của những khát khao của ngươi sẽ không được thỏa mãn. Tốt, lúc đó, Augustine đã thú nhận: Fecisti nos ad te, et inquietum est cor nostrum donec requiescat in te,—Lạy Chúa, Ngài đã tạo nên chúng con cho Ngài, và trái tim chúng con không thể yên tĩnh cho đến khi nó nghỉ ngơi trong Ngài. Không có gì ngoài Ba Ngôi của những thân vị trong Thần Tính duy nhất đó có thể lấp đầy khoang hình tam giác của chính trái tim con người. Ngọn lửa bay đến quả cầu của chính nó, hòn đá rơi xuống trung tâm của nó, những dòng sông chảy đến biển, như đến đích và sự nghỉ ngơi của chúng, và chỉ bị giữ lại một cách bạo lực ở bất kỳ nơi nào khác. Chiếc kim, được chạm bằng đá nam châm, luôn đứng run rẩy và rung động, cho đến khi nó hưởng khía cạnh đầy đủ của cực bắc. Vậy Chúa chỉ là trung tâm của chúng ta, chính sự sống của sự thỏa mãn, đầy sự an ủi hoàn hảo và không thể sai lầm; và chỉ Ngài mới có thể làm hài lòng sự tiếp nhận vô biên của con mắt trí tuệ này. Mọi vật khác chỉ là những cái bóng và sự hư vô; nhưng sự vật được đặt trước trong phân đoạn của tôi thỏa mãn. Thế gian không thể, nhưng điều này có thể: "hy vọng của sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, và cơ nghiệp vinh quang của Ngài," v.v. 5. Sự rõ ràng của không gian giữa bộ phận và đối tượng; vì sự xen vào của một thân thể dày và thô nào đó ngăn cản khả năng của con mắt. Con mắt nhanh nhất không thể thấy qua những ngọn đồi; và một đám mây dày có thể che giấu mặt trời khỏi chúng ta vào giữa trưa. Theo sự cần thiết, để chúng ta có thể ngắm nhìn bằng đôi mắt của sự hiểu biết đối tượng thiên thượng này, "hy vọng của sự kêu gọi của chúng ta," phải có một sự loại bỏ mọi chướng ngại dày và không thể xuyên qua:— (1.) Một số người có cả những ngọn núi giữa mắt chúng và thiên đàng; những ngọn núi của sự hư vinh cản trở thị giác của chúng. Chúng bị cuốn đi bởi sự hào hoa của đất; chúng nghĩ không có thiên đàng nào ngoài ở triều đình, không có phạm vi tham vọng nào xa hơn việc trở nên vĩ đại trong thế gian này. Nếu quý vị nói với chúng về vinh hiển của cơ nghiệp của Đức Chúa Trời ban cho những thánh của Ngài, than ôi! chúng không tin lời nói nhảm của quý vị; chúng không thể thấy nó. Chúng thật sự không thể; vì ai có thể thấy qua những ngọn núi? (2.) Những người khác, để làm cho sự ngăn chặn chắc chắn hơn chống lại thị giác của chúng về thiên đàng, đã lăn toàn bộ trái đất giữa thiên đàng và mắt chúng. Đây là những kẻ tham lam, là những kẻ đang đào xuống trung tâm. Nếu quý vị nói với chúng về "hy vọng" này, v.v., chúng trả lời, Non videmus nisi terram,—Chúng tôi không thấy gì ngoài đất. Chúng có thể nói như vậy; vì đôi mắt nào có thể thấy qua thân thể bao la và đặc của trái đất? (3.) Những người khác nữa đã xen vào những đám mây tối và đen như vậy giữa thị giác của chúng và mặt trời vinh quang này, đến nỗi chúng không thể thấy. Dù là của những lỗi lầm, là những lỗi lầm làm tối ánh sáng của lẽ thật; hay của sự ngu dốt cố ý, là sự ngu dốt làm mù chính mắt của chúng; hay của chủ nghĩa vô thần phạm thượng; chúng sẽ không thấy gì ngoài điều chúng thấy. "Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu? Kể từ khi các tổ phụ đã ngủ yên, mọi vật vẫn tiếp tục như chúng đã từng từ ban đầu của sự sáng tạo," 2 Phê-rơ 3:4. Nil novi video,—Tôi không thấy điều gì mới: nó đã như vậy, và nó là như vậy. Non aliud videre patres, aliudve nepotes aspicient. Hay của những sự bất kính thô và thô thiển, là những thứ vừa làm mờ chính mắt của chúng, vừa che bóng những ân điển của thiên đàng khỏi chúng. Vậy ma quỷ đối xử với chúng, như những đầy tớ của người Pha-ri-si đã đối xử với Christ: trước tiên chúng làm mù Ngài, và rồi đánh Ngài, và bảo Ngài tiên tri "ai đã đánh Ngài," Mác 14:65. Trước tiên nó làm mù mắt chúng bằng những tội lỗi của chính chúng, và rồi dẫn chúng đi xung quanh để tự làm trò chơi cho mình. Chúng không thể thấy con đường đến hạnh phúc, chúng đã tự làm mù mình; xen vào những đám mây như vậy giữa chúng và thiên đàng, đến nỗi "ánh sáng vinh quang" này không thể chiếu vào chúng. Vậy phải có một không gian rõ ràng; và điều này Đức Chúa Trời ban cho đức tin: "Ê-tiên, đầy Đức Thánh Linh, nhìn lên thiên đàng một cách vững chắc, và thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời," v.v. "Kìa, tôi thấy những tầng trời mở ra, và Con Người đứng bên hữu Đức Chúa Trời," Công Vụ 7:55, 56. Dù điều này được lấy cho nhiều hơn một thị giác thuộc linh, nhưng từ đây chúng ta có sự an ủi này, rằng đôi mắt đức tin của chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời bây giờ trong ân điển, và đôi mắt thịt của chúng ta sau này trong vinh quang. 6. Cuối cùng, Đối tượng phải ổn định và vững chắc, vì nếu nó di chuyển quá nhanh, nó làm chói mắt, và không thể được ngắm nhìn một cách chân thật (theo hình thức hoàn hảo của nó). Một mái chèo trong dòng sông thường dường như đối với những hành khách như thể nó bị gãy, vì sự chuyển động nhanh và bạo lực của nước. Một mũi tên cắt không khí với tốc độ như vậy đến nỗi chúng ta khó có thể phân biệt nó, là mũi tên nằm ở mục tiêu thì dễ dàng thấy. Vì vậy Đức Chúa Trời đã đáp ứng những khát khao của chúng ta, và trang bị sự hiểu biết của chúng ta bằng một đối tượng ổn định; là đối tượng Phao-lô gọi là "một trọng lượng vinh quang vượt quá và đời đời," 2 Cô-rinh-tô 4:17. "Một trọng lượng;" có bản chất và vĩnh viễn: không phải một sự vật nhẹ thoáng qua, cũng không phải một bản chất nhanh chóng thay đổi; mà nặng nề. Vì vậy hãy để chúng ta "không nhìn vào những vật được thấy, mà nhìn vào những vật không được thấy: vì những vật được thấy là tạm thời; nhưng những vật không được thấy là đời đời," câu 18. Ở đây nó được gọi là một cơ nghiệp, là cơ nghiệp không ai có thể lấy đi khỏi chúng ta; luật sư tinh tế đó, Sa-tan, sẽ không bao giờ có thể tìm ra những lời cãi bướng chống lại nó. Quý vị không được trông đợi tôi sẽ bước vào một sự phân giải cụ thể về những sự an ủi được đặt trước của chúng ta; tôi phải dành điều đó cho một thời gian hào phóng hơn. Chỉ bây giờ hãy để chúng ta đặt chúng trong sự suy ngẫm của mình, và ổn định chính mình để đạt được chúng. Hãy để chúng ta khinh thường, hãy để chúng ta lên án sự lựa chọn ngu ngốc của những người thế gian, xét về phần của chúng ta và "phần tốt hơn, không bao giờ bị lấy đi khỏi chúng ta." Tại sao tôi nên không thích vàng của mình, vì người ưu tiên đồng của mình? Một dram nhỏ nhất của những niềm vui này sẽ vượt trội mọi niềm vui của đất. Và cũng như một sự hành hạ trong địa ngục sẽ làm cho kẻ bị ruồng bỏ quên mọi sự hư vô trần thế; thì một giọt nhỏ nhất của niềm vui này sẽ lấy đi khỏi chúng ta ký ức về những sự khốn khổ trước đây của mình. Chúng ta sẽ không nghĩ về sự nghèo khó của mình trong thế gian này, khi chúng ta sở hữu những sự giàu có đó; mà quên đi sự thấp hèn đáng khinh của mình, khi Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta "vinh hiển của các thánh" đó. "Người sẽ không nhớ nhiều về những ngày của đời mình, vì Đức Chúa Trời đáp lại người trong niềm vui của trái tim mình," Truyền Đạo 5:20. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta thấy những điều này bây giờ trong ân điển, để sau này chúng ta có thể thấy chúng trong vinh quang! A-men. CUỘC GẶP GỠ CỦA CÁC THÁNH; HAY, SỰ TIẾN BỘ ĐẾN VINH QUANG Cho đến khi tất cả chúng ta gặp nhau trong sự hiệp nhất của đức tin, và của sự hiểu biết về Con của Đức Chúa Trời, đến một người hoàn hảo, đến thước đo của tầm vóc của sự đầy đủ của Christ.—Ê-PHÊ-SÔ 4:13. Từ đầu tiên của phân đoạn là một cánh cổng để cho những suy xét của chúng ta vào, để chiêm ngưỡng thành phố tốt đẹp này: là thành phố thật sự giống như Giê-ru-sa-lem, "một thành phố của hòa bình và sự hiệp nhất;" được "nén lại với nhau" một cách hài hòa. "Đến đó những chi tộc đi lên, những chi tộc của Chúa, đến chứng cớ của Y-sơ-ra-ên, để tạ ơn danh của Chúa," Thi Thiên 122:4. Và khi chúng ta ở trong, hãy để chúng ta đếm và cân nhắc những tháp và những quyền năng của nó: vì mỗi chiếc đinh và đỉnh tháp sẽ mang lại cho chúng ta sự an ủi. Nhưng chúng ta trước tiên phải đi qua cổng này, cho đến khi; và chính lối vào này sẽ cho chúng ta hai nhận xét:— Nhận xét 1. Dạy chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định chức vụ của Phúc Âm kéo dài đến cuối thế gian. "Christ đã ban những sứ đồ, những tiên tri, những người truyền giảng, những giáo sư, để hoàn thiện các thánh, và để gây dựng thân thể của Ngài;" để tiếp nối "cho đến khi tất cả chúng ta gặp nhau trong sự hiệp nhất của đức tin," v.v. Vậy là lời hứa của Ngài sau mệnh lệnh của Ngài, Ma-thi-ơ 28:19, 20: mệnh lệnh của Ngài, "Hãy đi dạy mọi quốc gia;" lời hứa của Ngài, "Kìa, Ta ở cùng các ngươi luôn luôn, cho đến tận thế." Đức Chúa Trời sẽ gửi những người chăn chiên, cho đến khi mỗi con chiên lạc được mang đến những chuồng của hòa bình. Tiếng nói của người mục sư sẽ vang lên cho đến khi nó bị tiếng kèn của tổng thiên sứ vượt qua. Việc thi hành luật pháp đã có kết thúc; nhưng không có kết thúc nào cho việc thi hành Phúc Âm, trước tận thế. Ở đây có thể được ban một sự xuất sắc gấp đôi cho Phúc Âm, và sự ưu tiên trên luật pháp: nó nhân từ hơn và vinh quang hơn. (1.) Phúc Âm nhân từ hơn. "Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta thành những người thi hành có khả năng của giao ước mới; không phải của mẫu tự, mà của linh hồn: vì mẫu tự giết chết, nhưng linh hồn ban sự sống," 2 Cô-rinh-tô 3:6. Chức vụ thích hợp của luật pháp là đe dọa, làm kinh hoàng, kết án: Lex non damnans est ficta et picta lex, Luther nói,—Luật pháp đó không kết án, là một luật pháp giả tạo và được vẽ ra. Nhưng quyền năng của Phúc Âm là biến đổi và cứu rỗi: "Chúa đã xức dầu cho Ta," tiên tri nói trong thân vị của Christ, "để rao giảng tin lành cho kẻ nhu mì, để băng bó những trái tim tan vỡ, để công bố sự tự do cho những kẻ bị giam cầm, và năm được chấp nhận của Chúa, để an ủi mọi kẻ than khóc," Ê-sai 61:1. Luật pháp được gọi là "việc thi hành của sự chết;" nhưng Phúc Âm, như Giăng Báp-tít, chỉ cho chúng ta đến Christ là một Đấng Cứu Chuộc: "Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời cất tội lỗi của thế gian đi," Giăng 1:29. Luật pháp đe dọa sự chết; nhưng Phúc Âm bảo đảm cho chúng ta, "Không có sự đoán phạt nào cho những người ở trong Christ," Rô-ma 8:1. Khi luật pháp, như một trung sĩ nghiêm khắc, bắt giữ ngươi, "Hãy trả điều ngươi nợ;" Phúc Âm đưa ra một giấy chứng nhận tha thứ, được đóng dấu trong huyết của Giê-xu, và nói với đức tin của ngươi, Tất cả đã được trả. Quod lex operum minando imperat, lex fidei credendo impetrat,*—Điều luật pháp của những việc làm ra lệnh một cách đe dọa, luật mới của đức tin đạt được bằng cách tin. (2.) Phúc Âm cũng vinh quang hơn: và điều đó cả xét về vẻ mặt và sự liên tục. Về vẻ đẹp vinh quang hơn: vì làm sứ giả của sự thương xót và sự sống thì vinh dự hơn là làm người thi hành của sự kinh hoàng và sự chết. Một người hành hình bị coi là thấp hèn, nhưng "bàn chân của chúng thì đẹp đẽ khi chúng mang tin lành của hòa bình" và sự tha thứ. "Nếu việc thi hành của sự kết án là vinh quang, thì việc thi hành của sự công chính còn vượt quá trong vinh quang nhiều hơn," 2 Cô-rinh-tô 3:9. Về sự liên tục: Vinh quang của Môi-se đã qua đi, nhưng vinh quang của Chúa của Môi-se vẫn còn đời đời. "Luật pháp được ban bởi Môi-se, nhưng ân điển và lẽ thật đến bởi Chúa Giê-xu Christ," Giăng 1:17. Kiểu mẫu đã biến mất, bị trục xuất; nhưng bản chất vẫn còn mãi mãi. "Khi điều hoàn hảo đến, điều một phần sẽ qua đi," 1 Cô-rinh-tô 13:10. Có một giao ước thứ hai để kế vị giao ước thứ nhất; nhưng sau giao ước thứ hai sẽ không có giao ước nào kế vị. Vậy nếu bất kỳ người nào cố ý và cuối cùng tự làm trống rỗng đức tính của giao ước mới này, "không còn của lễ nào cho tội lỗi của mình nữa," Hê-bơ-rơ 10:26. Vì vậy sứ đồ kết luận, "Nếu điều đã qua đi là vinh quang, thì điều còn lại còn vinh quang hơn nhiều," 2 Cô-rinh-tô 3:11. Huyết của Christ một cách thần bí chạy tươi mới đến tận thế; vì vậy Phúc Âm phải được rao giảng, để huyết này có thể được áp dụng. Phúc Âm là ngôi sao đó phải mang chúng ta đến Christ: vì vậy sẽ chiếu sáng cho đến khi linh hồn chúng ta đến với Ngài trong vinh quang. Chính chủ đề của Phúc Âm là sự sống đời đời: vì vậy nó sẽ không rời bỏ chúng ta, cho đến khi nó đã mang chúng ta đến đó. Nhận xét 2.—Từ cho đến khi này cho ra vấn đề của sự khích lệ: hướng dẫn chúng ta chờ đợi với sự kiên nhẫn thời gian phước hạnh này; bằng lòng ở lại chờ đợi cho đến khi của Đức Chúa Trời. Đó là một sự pha trộn ngọt ngào của niềm vui trong rắc rối, là hy vọng chắc chắn về sự thoải mái trong tương lai. Ngươi bị giam cầm, ngươi sẽ được giải thoát; ngươi bị bắt bớ, sẽ đắc thắng; ngươi bị chiến đấu chống lại, sẽ cai trị; ngươi bị chế giễu, nhưng ngươi sẽ chiếu sáng trong vinh quang. Chỉ hãy yên tĩnh trông đợi cho đến khi này. "Một chút nữa thôi, và Đấng sẽ đến sẽ đến, và sẽ không chậm trễ," Hê-bơ-rơ 10:37. Nhưng "cho đến khi sự đền bù phần thưởng này đến, anh em cần sự kiên nhẫn." Đừng lao động một sự giải thoát bạo lực cho chính mình; hãy ở lại và chờ đợi, "cho đến khi tất cả chúng ta gặp nhau trong sự hiệp nhất của đức tin," v.v. Chúng ta đã qua cổng, bây giờ hãy để chúng ta bước vào thành phố; mà trong đó chúng ta sẽ tìm thấy năm lối đi hay đường phố chính:— 1. Điều gì? Sẽ có một cuộc gặp gỡ. 2. Ai? Chúng ta, vâng, tất cả chúng ta: mọi thánh. 3. Trong điều gì? Trong sự hiệp nhất; sự hiệp nhất đó, eis tēn henotēta. 4. Của điều gì? Của đức tin và sự hiểu biết về Con của Đức Chúa Trời. 5. Đến điều gì? Đến một người hoàn hảo, đến thước đo của tầm vóc của sự đầy đủ của Christ. 1. Điều gì? "Gặp gỡ." Cuộc gặp gỡ của bạn hữu luôn an ủi: "Khi anh em nghe về chúng tôi, chúng đến gặp chúng tôi xa đến Appii Forum: khi Phao-lô thấy chúng, người tạ ơn Đức Chúa Trời, và lấy can đảm," Công Vụ 28:15. Chúng có những tâm thần u ám và khó chịu là những người cảnh tượng của những người bạn tốt không thể làm chúng vui lên. Fraternum vere dulce sodalitium. Ecce quam bonum, v.v.,—"Kìa tốt và dễ chịu biết bao khi anh em sống với nhau trong sự hiệp nhất!" Thi Thiên 133:1. Một số vật thì tốt, nhưng không dễ chịu: như những đau khổ; chúng không ngọt, nhưng có ích: "Thật tốt cho tôi khi tôi đã bị đau khổ, để tôi có thể học những luật lệ của Ngài," Thi Thiên 119:71. Những vật khác thì dễ chịu, nhưng không tốt: "Kẻ ác lấy làm vui trong tội lỗi, là tội lỗi giết chết linh hồn." Nhưng điều này vừa là bonum vừa là jucundum,—vừa tốt vừa dễ chịu. Có một cuộc gặp gỡ ba mặt của người tin kính:— (1.) Trong đời này, với linh hồn của chúng trong thân thể của chúng. (2.) Sau cái chết, của linh hồn của chúng không có thân thể. (3.) Vào ngày cuối cùng, của cả hai cùng nhau trong vinh quang. (1.) Trong đời này; và ở đây terminus chung của cuộc gặp gỡ của chúng là nhà của Đức Chúa Trời; nơi luôn chính Christ là một trong số chúng: "Bất cứ nơi đâu hai hay ba người trong các ngươi được nhóm lại trong danh Ta, Ta sẽ ở giữa các ngươi," Ma-thi-ơ 18:20. Nhưng để có đoàn thể phước hạnh của Ngài, chúng ta không chỉ phải mang thân thể của mình, mà còn mang tâm trí của mình theo chúng. Quomodo erit Christus in medio nostrum, si nobiscum non erimus?—Làm sao Christ có thể ở với chúng ta, nếu chúng ta không ở với chính mình? Plus valet consonantia voluntatum quam vocum. Sự hòa hợp của tiếng nói của chúng ta không làm hài lòng Đức Chúa Trời bằng sự hòa hợp của trái tim chúng ta. Đây là cuộc gặp gỡ hạnh phúc nhất trong thế gian này. Sự từ chối sự an ủi này làm cho linh hồn của Đa-vít bệnh, "bị quăng xuống, và bị xáo trộn trong người," Thi Thiên 42:2, 10. Và sự hồi sinh của người là, để người có thể "đi đến bàn thờ của Đức Chúa Trời, đến Đức Chúa Trời là niềm vui vượt quá của người," Thi Thiên 43:4. Thật vậy những kẻ không tin kính không nghĩ như vậy: chúng thích thú hơn với những lều của Mê-sêch, và những quán rượu của Kê-đa. Trong Lu-ca, khi Giô-sép và Ma-ri đã mất Giê-xu, khi đến từ Giê-ru-sa-lem, "chúng tìm kiếm Ngài giữa những họ hàng và người quen của chúng," chương 2:44. Nhưng chúng không tìm thấy Ngài cho đến khi chúng đến Giê-ru-sa-lem; và ở đó Ngài ở "trong đền thờ." Những đứa con của Đức Chúa Trời, khi chúng tìm kiếm Christ, không tìm thấy Ngài trong thế gian, giữa những họ hàng và bạn hữu của chúng trong thịt; mà in domo Dei,—trong nhà của Đức Chúa Trời. Thật nguy hiểm khi vắng mặt khỏi những cuộc gặp gỡ thánh này, kẻo chúng ta bỏ lỡ đoàn thể của Đấng Cứu Chuộc của mình. Đức Chúa Trời đã không hứa sẽ gặp ngươi ở đây,—ngươi là người cho vay nặng lãi ở ngân hàng, ngươi là kẻ say rượu ở quán rượu, ngươi là kẻ lười biếng trên chiếc giường không đúng lúc của mình,—mà ở Hội Thánh. Christ đến để hiện ra với chúng ta, và chúng ta đã đi, một số người về những nông trại tham lam của chúng, những người khác về những niềm vui xác thịt. Vô ích khi chúng ta tìm kiếm Đức Chúa Trời, nếu không ở trong ubi đúng của Ngài, là nơi Ngài đã hứa sẽ được tìm thấy. Fugienti bonum consortium, obvenit corruptum et corrumpens sodalitium. Người nào tránh những cuộc gặp gỡ Cơ Đốc, sẽ bị gặp, hoặc bởi ma quỷ khi người lười biếng, hoặc bởi bạn hữu của ma quỷ khi người bận rộn. (2.) Khi cái chết sẽ giải phóng và thả tự do linh hồn chúng ta khỏi nhà tù của thân thể, sẽ có một cuộc gặp gỡ thứ hai. "Nhiều người đã đến từ phía đông và từ phía tây," rất xa về địa điểm, và đã "gặp Áp-ra-ham và Y-sác," và những tộc trưởng thánh, là những người đã sống rất lâu trước chúng trong thế gian này, "trong vương quốc thiên đàng." Vậy đã ở trên Núi Si-ôn là "những linh hồn của những người công chính được làm cho hoàn hảo," Hê-bơ-rơ 12:23. Phần trong sạch hơn lúc đó được vinh hiển, và gặp Hội Thánh đắc thắng trong hạnh phúc. Cuộc gặp gỡ này vượt quá cuộc gặp gỡ trước về sự an ủi—[1.] Xét về việc những sự khốn khổ của chúng ta đã qua, cuộc xung đột của chúng ta đã kết thúc, và "nước mắt được lau khỏi mắt chúng ta." Chính sự giải thoát khỏi tai họa là một hạnh phúc không nhỏ. Vậy Augustine suy ngẫm về nơi này một cách phủ định: Non est ibi mors, non luctus,* v.v.,—Không có sự chết cũng không có sự thiếu thốn, không có sự tiều tụy cũng không có sự phàn nàn, không có sự đau buồn cũng không có sự buồn bã, không có nước mắt cũng không có sợ hãi, không có khiếm khuyết cũng không có sự ghê tởm. Không có vinh quang nào trên đất mà không có sự bất bình và ganh đua; ở nơi này không có sự ganh tị. Non erit aliqua invidia disparis claritatis, quum regnabit in omnibus unitas charitatis,†—Không ai sẽ có ác ý với sự rõ ràng vinh quang không bằng của người khác, khi trong mọi người sẽ là một sự thân thiết nhân từ. Đức Chúa Trời lúc đó sẽ ban sự nghỉ ngơi cho những khát khao của chúng ta. Trong cuộc gặp gỡ đầu tiên của chúng ta chúng ta có desiderium quietis; trong cuộc gặp gỡ thứ hai này, quietem desiderii,—ở đây chúng ta có một khát khao về sự nghỉ ngơi; ở đó chúng ta sẽ có sự nghỉ ngơi của khát khao. [2.] Xét về việc chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời; ngắm nhìn Ngài là Đấng vinh hiển của Ngài làm đầy mọi vật trong mọi vật. Đây là hạnh phúc lớn lao; vì "trong sự hiện diện của Ngài là sự đầy đủ của niềm vui, và ở bên hữu Ngài là những niềm vui đời đời," Thi Thiên 16:11. Chúng ta sẽ không chỉ gặp "những linh hồn của những người công chính được làm cho hoàn hảo," Hê-bơ-rơ 12:24, mà còn gặp Ngài là Đấng đã làm cho chúng công chính và hoàn hảo: "Giê-xu là Đấng Trung Gian của giao ước mới;" ngay cả chính Đức Chúa Trời. (3.) Cuộc gặp gỡ cuối cùng của chúng ta, được gọi là "hội chúng tổng quát và Hội Thánh của những người con đầu lòng được viết trên thiên đàng," là cuộc gặp gỡ vĩ đại vào cuối thế gian; khi thân thể và linh hồn được tái hợp của chúng ta sẽ sở hữu vinh quang hoàn hảo, và cai trị với Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đời đời; khi không có ngọn núi hay tảng đá nào sẽ che chở kẻ ác khỏi sự đoán phạt và sự kinh hoàng, thì cũng không có sự hư hoại nào giữ lại một chiếc xương hay một hạt bụi nào của chúng ta khỏi vinh quang. "Chúng ta sẽ được cất lên cùng nhau trong những đám mây, để gặp Chúa trong không trung; và như vậy chúng ta sẽ luôn ở cùng Chúa," 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17. 2. Ai? "Chúng ta." Có một thời gian khi những người được chọn sẽ gặp nhau trong một tính phổ quát. Dù bây giờ chúng ta bị phân tán khắp mặt đất rộng lớn, bị phân tán và khốn khổ, nhưng chúng ta sẽ gặp nhau. Bây giờ có một sự thông công của các thánh: Thứ nhất, như của mọi chi thể với đầu; mọi người đều có quyền lợi trong Christ. Vì Ngài không phải là một bông hoa vườn, riêng tư cho một số ít; mà là "hoa hồng của Sa-rôn, và hoa huệ của thung lũng," Nhã Ca 2:1, chung cho tầm với của mọi bàn tay trung tín: vậy Giu-đe gọi đây là "sự cứu rỗi chung" của chúng ta, câu 3. Thứ hai, vậy một chi thể với một chi thể khác; ngay cả của Hội Thánh đắc thắng với Hội Thánh chiến đấu này. Chúng hát những bài hosannah cho chúng ta, và chúng ta hát những bài hallelujah cho chúng: chúng cầu nguyện Đức Chúa Trời cho chúng ta, chúng ta ca ngợi Đức Chúa Trời cho chúng; vì những ân điển xuất sắc chúng có trên đất, và vì vinh quang hiện tại của chúng trên thiên đàng. Chúng ta gặp nhau bây giờ trong những tình cảm của mình, để an ủi lẫn nhau, và phục vụ Đức Chúa Trời của mình; có một sự cảm thông lẫn nhau giữa những bộ phận. "Nếu một chi thể chịu khổ, mọi chi thể cùng chịu khổ với nó," 1 Cô-rinh-tô 12:26. Nhưng cuộc gặp gỡ này sẽ không có đam mê, và vì vậy không cần lòng thương xót; dù tình yêu thương sẽ còn mãi mãi. Sự hướng dẫn này đầy sự an ủi. Chúng ta chia tay ở đây với cha mẹ, con cái, họ hàng, bạn hữu của mình: cái chết phá vỡ đoàn thể của chúng ta; nhưng sẽ có một ngày gặp gỡ. "Hãy an ủi lẫn nhau bằng những lời này," 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:18. Ngươi có đã mất một người vợ, anh em, đứa con không? Các ngươi một ngày sẽ gặp nhau, dù không phải với một sự phân biệt xác thịt về giới tính, hay mối quan hệ hư hoại mà đất đã mang lại. Không ai mang đất lên thiên đàng với mình: cùng một thân thể, nhưng được biến hình, được thanh tẩy, được vinh hiển. Sẽ có tình yêu thương sau này, không phải những thứ thừa thãi của nó. Một người vợ sẽ được biết, không phải như một người vợ; không có hôn nhân nào ngoài hôn nhân của Chiên Con. Ngươi sẽ vui mừng trong anh em được vinh hiển của ngươi, không phải như anh em của ngươi theo thịt, mà như một người được vinh hiển. Chỉ cần cuộc gặp gỡ này sẽ mang lại nhiều niềm vui hơn chúng ta có sự hiểu biết để diễn tả là đủ. Điều này cho ngươi sự an ủi khi chết; với sự đau buồn ngươi rời bỏ những người ngươi yêu thương tha thiết. Nhưng, thứ nhất, ngươi đang đi đến một người mà tình yêu thương của người lớn hơn của Giô-na-than, là người đã ban sự sống của mình để cứu chuộc ngươi; và cân nhắc vấn đề một cách tốt, ngươi bằng lòng từ bỏ tất cả, để ao ước một sự tan rã, để ngươi có thể ở cùng Christ. Nhưng đây chưa phải là tất cả; ngươi sẽ lại gặp những người ngươi bây giờ rời bỏ, và điều đó với niềm vui lớn hơn ngươi đã để lại trong sự đau buồn hiện tại. Điều này an ủi tất cả chúng ta: nếu việc bạn hữu gặp nhau trên đất là một niềm vui, nơi Sa-tan vẫn đang phân tán những rắc rối bất hòa của mình, thì việc gặp nhau trên thiên đàng là gì, nơi hòa bình của chúng ta không có sự phân tâm, không có sự hủy diệt! nơi nếu có bất kỳ ký ức nào về những điều đã qua, meminisse juvabit, nó sẽ làm chúng ta vui thích hơn khi nghĩ về những sự khốn khổ đã qua, và không sợ chúng quay lại! Đó là một niềm vui nào đó cho người thương gia khi ngồi bên một ngọn lửa yên tĩnh, và kể lại những nguy hiểm đã thoát khỏi của những vụ đắm tàu và những cơn bão. Vậy hãy di chuyển đôi mắt của ngươi khỏi trái đất này,—dù ngươi giàu, là những người khó hơn; hay nghèo, là những người dễ hơn,—và biết rằng sống trên thiên đàng cùng nhau thì tốt hơn sống trên đất cùng nhau. Vậy hãy chạy cuộc đua của ngươi, để cuối cùng ngươi có thể gặp đoàn thể phước hạnh này—hội chúng của các thánh trong vinh quang. "Chúng ta;" vâng, "tất cả chúng ta." Trong thế gian này chúng ta không bao giờ phải trông đợi thấy một Hội Thánh phổ quát; nhưng vào ngày tổng quát đó tất cả chúng ta sẽ gặp nhau. Trên thiên đàng không có ai ngoài người tốt; trong địa ngục, không có ai ngoài người xấu; trên đất, cả tốt và xấu đều pha trộn với nhau. Tôi thú nhận rằng Hội Thánh chiến đấu là vùng ngoại ô của thiên đàng; vâng, được gọi là vương quốc thiên đàng, vì Vua của thiên đàng cai trị nó bằng những luật thiên thượng của Ngài; nhưng vẫn nó chỉ là thiên đàng trên đất. Trong sàn của Đức Chúa Trời có trấu pha trộn với lúa mì; trong cánh đồng của Ngài, cỏ lùng với lúa mì; trong lưới của Ngài, rác rưởi với cá; trong nhà của Ngài, những bình của cơn thịnh nộ với những bình của vinh dự. Hội Thánh giống như mặt trăng, đôi khi tăng lên, đôi khi giảm xuống; nhưng khi nó tròn đầy, không phải không có một số đốm. Bây giờ sự pha trộn này của những kẻ không tin kính được chịu đựng vì hai nguyên nhân: hoặc để chính chúng có thể được biến đổi, hoặc để những người khác bởi chúng có thể được thực hành. Omnis malus aut ideo vivit, ut corrigatur: aut ideo ut per illum bonus exerceatur.* Thứ nhất, Vì sự sửa đổi của chính chúng, để chúng có thể được biến đổi để đón nhận điều tốt chúng đã ghét. Vậy Sau-lơ một kẻ bắt bớ trở thành Phao-lô một người tuyên xưng. Ma-ri Ma-đơ-len, turpissima meretrix fit sanctissima mulier,—một tội nhân thối rữa, một vị thánh được thanh tẩy. Xa-chê, là người đã làm nhiều người giàu trở nên nghèo, bây giờ sẽ làm nhiều người nghèo trở nên giàu, khi người đã trả cho mỗi người của riêng mình, (và bây giờ người phán xét của riêng chúng điều người đã gian lận lấy từ chúng): "Kìa, phân nửa của cải của tôi tôi cho người nghèo," Lu-ca 19:8. Tên trộm, sau một đời sống dài, dâm đãng, có một cái chết ngắn, hạnh phúc; và đi từ thập tự giá đến thiên đàng. Nếu những người này bị nhổ lên lúc đầu, kho thóc của Đức Chúa Trời sẽ thiếu nhiều lúa mì tốt. Người bây giờ là cỏ lùng, có thể chứng tỏ là lúa mì tốt. Thứ hai, Vì sự thực hành của người tin kính. Vì những kẻ bị ruồng bỏ không chỉ "làm đầy thước đo của tội lỗi chúng," để như vậy, "không tin lẽ thật, chúng có thể bị đoán phạt vì sự không công chính của chúng," 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, làm cho sự kết án của chúng vừa công bằng vừa lớn lao; mà chúng còn phục vụ như những công cụ để thực hành đức tin và sự kiên nhẫn của các thánh.
Ba-by-lôn là một cái chày để đập nát các quốc gia; cuối cùng chính nó sẽ bị đập. Chúng chỉ là rác rưởi mà những bình của sự tôn trọng được chà rửa; bình được làm sáng, thứ chà rửa bị ném vào đống phân. Chúng là những người bào chế thuốc để làm cho chúng ta những liều thuốc đắng cho sự phục hồi sức khỏe thuộc linh của chúng ta, nhưng như vậy chúng không thể bỏ vào nhiều hơn một dram so với cho phép của chúng; và khi chúng đến để được trả tiền cho những hóa đơn của mình, chúng thấy tổng số là sự báo thù của chính chúng. Chúng giống như những con chó của người chăn chiên, là những con chó phục vụ để săn những chiên con của Christ đến những chuồng của hòa bình; nhưng răng của chúng bị đánh gãy, để chúng không thể xé xác chúng ta. Fremit lupus, tremit agnus,—con sói gầm thét, và con chiên run rẩy; nhưng "đừng sợ, hỡi bầy nhỏ," Lu-ca 12:32, Đấng ở cùng các ngươi lớn hơn mọi kẻ chống đối các ngươi. Illorum malitia, est vestra militia,—sự ác độc của chúng là cuộc chiến của các ngươi; nhưng "trong mọi điều các ngươi sẽ đắc thắng," Rô-ma 8:37. Chúng sẽ làm các ngươi tốt hơn, không phải tệ hơn. Từ đây chúng ta hãy học— (1.) Đừng chạy trốn khỏi Hội Thánh vì có một số người ác ở trong đó. Non propter malos boni sunt deserendi, sed propter bonos mali sunt tolerandi,—Đừng từ bỏ người tốt vì người xấu, nhưng hãy chịu đựng người xấu vì người tốt. Khi chúng ta không thể chịu đựng không hoàn hảo nào trong Hội Thánh, vậy hãy biết diabolum nos tumefacere superbia,—rằng ma quỷ thổi chúng ta lên bằng sự kiêu ngạo, Calvin nói.† Tôi giữ Hội Thánh, Augustine nói, đầy cả lúa mì và trấu: "Tôi làm tốt hơn người tôi có thể; người tôi không thể, tôi chịu đựng chúng." Fugio paleam, ne hoc sim; non aream, ne nihil sim,—Tôi tránh trấu, kẻo tôi trở thành trấu; tôi giữ sàn, kẻo tôi trở thành không có gì. "Tất cả chúng ta đều phạm lỗi trong nhiều điều," Gia-cơ 3:2, và nhiều người trong mọi điều: chúng ta hãy chạy trốn khỏi mọi tội lỗi, không phải mọi tội nhân; vì "vậy chúng ta phải ra khỏi thế gian," 1 Cô-rinh-tô 5:10, ra khỏi chính mình. Nhưng, "Tôi tin Hội Thánh catholic thánh;" tôi tin nó, dù qua bóng tối của những sự yếu đuối tôi không thể thấy nó. Intelligit fides, quæ non vides,—Nếu nó rõ ràng với cảm giác, không có chỗ cho đức tin, không có dùng hay thực hành của sự tin. Nhưng ở đây "chúng ta bước đi bởi đức tin, không phải bởi thị giác," 2 Cô-rinh-tô 5:7. Mọi vinh quang của con gái của Vua là intus, ở bên trong: Thi Thiên 45:14, "Nàng vinh hiển ở bên trong." Đáng thương hại những người từ bỏ nàng, và khi chúng nói về nàng, chúc mình rằng chúng đã chạy ra khỏi Ba-bên. Những kẻ ngốc mù quáng, là những kẻ không phân biệt Giê-ru-sa-lem từ Ba-bên! Lỗi của chúng càng nặng hơn, vì hai nguyên nhân: Thứ nhất, chúng dường như là những người tuyên xưng sốt sắng nhất của chúng ta; và một đầy tớ hư hỏng thì dễ chịu đựng hơn một đứa con không tuân lệnh. Thứ hai, chúng biết rất nhiều, đến nỗi, lương tâm của chính chúng bảo chúng, sự ngu dốt không thể tha thứ cho sự tách biệt của chúng. Một tổn thương ngu dốt thì có hy vọng hơn cả về việc sửa chữa và sự thương xót. Tất cả sự thúc ép nóng của chúng là một sự tẩy rửa, không phải khỏi những tệ nạn của chúng ta, mà khỏi trật tự tốt của chúng ta; điều khi chúng không thể thực hiện được, chúng tự tẩy rửa khỏi đoàn thể của chúng ta. Và chính sự ác độc của chúng đã làm tốt cho chúng ta; vì tôi chắc chắn chúng ta đã từ đó sạch sẽ hơn bao giờ hết. Chúng gửi cho chúng ta tin tức về nhiều điều ác chưa được cải cách, chưa bị kiểm duyệt trong chúng ta, là những điều chúng tách biệt vì đó. Không thể chối cãi, không thể tránh được, nhưng trong hàng triệu người sẽ có một số người phong; nhưng sao! sự ô uế của chúng phải không nhất thiết lây nhiễm mọi người? Certe nullius crimen inficit nescientem.‡ Hãy để tôi không tham dự tội lỗi của chúng, không tránh Hội Thánh vì chúng ở trong đó. Vâng, tôi được ra lệnh đến, dù chúng có ở đó. Nếu một người đến một cách không xứng đáng, tội là của người; nhưng nếu tôi không đến vì người đến, tội là của tôi. Đức Chúa Trời nói với vị khách ác, "Làm sao ngươi vào đây được?" không nói với người đã chuẩn bị, "Làm sao các ngươi đến với một vị khách như vậy?" Lỗi của người không thể miễn nhiệm vụ của tôi; và nhiệm vụ của tôi sẽ không bị tính với lỗi của người. Nhưng những điều ác của chúng ta là không thể đếm được; tôi ước gì chúng ít hơn: nhưng tôi chắc chắn Phúc Âm là công bằng, dù đời sống của chúng ta là bẩn thỉu; sự tuyên xưng của chúng ta là tốt, dù cách sống của nhiều người là đầy điều ác. Và nhưng số lượng những điều ác của chúng ta có phần giảm đi bởi sự vắng mặt của chúng; chúng ta không thể phàn nàn về mọi điều ác, trong khi chúng ta thiếu chúng. Với người ô uế, chúng nói, mọi vật đều là ác; nhưng chúng hài lòng lấy một số điều ác từ chúng ta. Chúng sẽ ăn lương thực của chúng ta, vâng, và ăn hết chúng; như thể vì giận dữ, hơn là vì đói. Chúng sẽ túi tiền của chúng ta; lợi dụng những trái phiếu đã bị tịch thu của chúng, và bào chữa một sự quan phòng trong đó,—sự quan phòng của chính chúng mà chúng muốn nói,—và như vậy, dù không cầu nguyện cùng chúng ta, nhưng săn mồi trên chúng ta. Nếu mọi vật của chúng ta đều là ác, tôi nhận thấy chúng yêu một số điều ác của chúng ta. Hãy để chúng đi; chúng đi khỏi chúng ta, không phải chúng ta khỏi chính mình. Nhưng đúng hơn— (2.) Thấy có những con sói ở giữa những con chiên, hãy để chúng ta khôn ngoan để cứu chính mình, và kiên nhẫn để chịu đựng người khác. Người tốt là để ngươi được an ủi, người ác là để ngươi được thực hành; hãy để đời sống của ngươi tốt, để an ủi người kia, và để kết án người kia. Non valde laudabile est, bonum esse cum bonis, sed bonum esse cum malis,—Vì như có một lỗi đáng thương khi không tốt trong số người tốt: thì cũng có một lời khen xứng đáng khi tốt trong số người ác. "Hãy để ánh sáng của các ngươi chiếu sáng như vậy, để người khác có thể tôn vinh Đức Chúa Trời" vì sự tốt của các ngươi, Ma-thi-ơ 5:16; và "xấu hổ" về điều ác của chính chúng, 1 Phê-rơ 3:16. "Các ngươi là ánh sáng của thế gian;" nếu có bất kỳ sự mờ nào trong sự chiếu sáng của các ngươi, toàn bộ đất nước đầy những người bấm nến. Trong đền thờ có "những cây bấm nến vàng," 1 Các Vua 7:50: chúng ta không có nhiều những cây đó, để làm chúng ta cháy sáng hơn; mà là những cây thấp hèn hôi thối, là những cây thích làm chúng ta tắt đi hơn. (3.) Hãy để chúng ta ghê tởm những xã hội ác, biết rằng chúng sẽ lại được triệu tập trong địa ngục. Có thể có một số quen biết với chúng, phải không có sự thân mật. Một sự giao thiệp đơn thuần với chúng không hoàn toàn tự nó là bất hợp pháp, nhưng nguy hiểm. Factum licitum prohibetur, propter vicinitatem illiciti. Ngươi tốt hơn nên mất một món hời tốt ở tay một người thế gian, hơn là mua một phần sự ác của người. Chiếc xe thứ hai của Ê-díp-tô đã dạy Giô-sép thề bởi sự sống của Pha-ra-ôn. Hãy để chúng thấy đời sống tốt của ngươi, nghe những lời nhân từ của ngươi; sự ghê tởm thật sự của ngươi, và sự khiển trách khôn ngoan của ngươi về sự ác của chúng. Những đầy tớ của Đức Chúa Trời muốn mọi người phục vụ Chủ của chúng, để chúng có thể có nhiều đoàn thể hơn cùng chúng lên thiên đàng. Nhưng hãy để "sự vui thích của ngươi ở cùng những thánh trên đất, và cùng những người xuất sắc trong đức tính," Thi Thiên 16:3. Hãy để chúng ta gặp nhau bây giờ trong sự chân thành, để sau này chúng ta có thể gặp nhau trong vinh quang. "Tôi là bạn đồng hành của mọi người kính sợ Ngài và giữ những luật lệ của Ngài," Thi Thiên 119:63. Cái chết có thể phá vỡ một lúc cuộc gặp gỡ nhân từ này, nhưng cuộc gặp gỡ thứ hai vinh quang của chúng ta sẽ chiến thắng cái chết; nó sẽ là phổ quát, nó sẽ là đời đời. 3. Trong điều gì? "Trong sự hiệp nhất." Một sự hiệp nhất hoàn hảo không được trông đợi trong đời này; đủ để tận hưởng nó trên thiên đàng. Thật vậy Hội Thánh luôn chỉ là một: "Có sáu mươi hoàng hậu, và tám mươi cung phi, và những trinh nữ không đếm được: chim bồ câu của ta, người không bị làm ô uế của ta chỉ là một; nàng là duy nhất của mẹ nàng," Nhã Ca 6:8. Dù một vương quốc có trong nó nhiều quận, nhiều thành phố hơn, và vô số thị trấn, nhưng chính nó chỉ là một; vì một vua cai trị nó, bởi một luật: thì Hội Thánh, dù được phân tán khắp nơi, là một vương quốc; vì nó được cai trị bởi một Christ, và tuyên xưng một đức tin. "Có một thân thể, một Linh, một Chúa, một đức tin," Ê-phê-sô 4:4, 5. Bấy nhiêu sự hiệp nhất bây giờ. Nhưng sự hiệp nhất đó trên đất có thể bị xúc phạm, xét về những bộ phận liên quan đến nó. Gia đình nào đã không phàn nàn về sự phân tâm? Hội huynh đệ nào không về sự bất hòa? Người nào đã từng ở một với chính mình? "Phải có những sự chia rẽ," Phao-lô nói, 1 Cô-rinh-tô 11:19; có và phải có bởi một loại cần thiết. Nhưng có một sự cần thiết hai mặt. Một là tuyệt đối và đơn giản: Đức Chúa Trời phải công chính; một sự cần thiết của sự không thể sai lầm. Mặt kia là ex hypothesi, hay của hệ quả: như điều này, "Phải có những dị giáo." Sa-tan sẽ là một kẻ thù, con người sẽ kiêu ngạo; một sự cần thiết dựa trên giả định về sự ác của Sa-tan, và sự ác của con người. "Nhưng khốn cho những người mà những sự xúc phạm đến bởi chúng;" chúng ta không biết sự tổn hại chúng ta mang lại bởi những sự chia rẽ của mình. "Chúa các đạo quân phán như vậy, Hãy yêu lẽ thật, và hòa bình," Xa-cha-ri 8:19. Một số người yêu hòa bình tốt, nhưng chúng không quan tâm đến lẽ thật. Đây là những người thế gian an toàn: hãy để chúng một mình trong tội lỗi của chúng, và ngươi sẽ không muốn những người yên tĩnh hơn chúng. Pacem quærunt, pietatem fugiunt; chúng tìm hòa bình, nhưng chúng chạy trốn sự công chính, như thể chúng sẽ tách ra những vật Đức Chúa Trời đã kết hợp với nhau, sự công chính và hòa bình. "Sự công chính và hòa bình sẽ hôn nhau." Những người khác yêu lẽ thật tốt, nhưng không yêu hòa bình. Hãy để chúng chế tạo một Hội Thánh ra khỏi bộ não của chính chúng, hay đúng hơn là một kỷ luật để quản lý nó, và chúng sẽ ở trong giới hạn của lẽ thật chính. Chúng không thể hài lòng có sữa tốt, mà phải chọn cái thìa của chúng để ăn nó. Chúng là những đứa trẻ hư hỏng, và xứng đáng với cây roi sửa phạt; hãy để chúng bị đánh, chỉ kỷ luật mới có thể sửa chúng. Tôi ước mắt chúng ta có thể thấy sự tổn hại mà sự phá vỡ sự hiệp nhất gây ra cho chúng ta. Những mũi tên của Scilurus, lấy riêng lẻ ra khỏi bó, bị gãy bằng ngón tay nhỏ nhất; toàn bộ bó chưa bị tách ra không sợ sức ép nào. Chúng ta đã làm chính mình yếu hơn bởi việc phân tán lực lượng của mình. Ngay cả người vô thần được khích lệ cũng đi đến nhà thờ trong ngõ của những sự chia rẽ của chúng ta; và vẫn không kém vô thần như ma quỷ là ma quỷ khi nó "đứng giữa những con trai của Đức Chúa Trời," Gióp 1:6. Bản chất của những tranh cãi của chúng ta là chiến đấu một cách cương quyết ở cả hai đầu, trong khi lẽ thật và sự tin kính bị bỏ ở giữa, và bị bỏ qua. Trong khi con người đã tranh cãi về thân thể của tôn giáo, một số người đã nghĩ nó đã chết hoàn toàn; như không nghi ngờ gì thân thể của Môi-se đã chết, khi "tổng thiên sứ tranh cãi với ma quỷ về nó," Giu-đe, câu 9. Như một người đã nói về những người Donatist, Giữa Licet của chúng ta và Non licet của các ngươi, nhiều linh hồn dao động,* và bào chữa sự không quyết tâm của chúng bằng sự thiếu hòa bình của chúng ta. Thật vậy đây cuối cùng là một hiệu quả tốt của nhiều điểm tranh cãi: đường đi được làm sạch cho người khác, dù không phải cho chính chúng. Kẻ trộm cãi nhau, người thật đến với hàng của chúng. Hai viên đá lửa bị đánh vào nhau, tóe ra lửa; và bởi sự vật lộn của hai chất độc, sức khỏe được bảo tồn. Như vậy một số người được hiệp nhất với lẽ thật bởi những sự chia rẽ hòa bình này. Nhưng những người khác thì không ổn định hơn; chúng kết án mọi người vì sự bất hòa của một số người. Sự an ủi của chúng ta là, Đức Chúa Trời không như vậy. Những sự chia rẽ của một số ít, và điều đó về vỏ của tôn giáo, nghi lễ, không thể dẫn đến sự kết án của toàn bộ một Hội Thánh. Trong sự phán xét của Đức Chúa Trời nó sẽ không; chúng ta phải ít quan tâm, nếu trong phán xét của chúng. Chúng ta có biết không, rằng Sa-tan theo ý muốn tốt của nó sẽ không cho phép chúng ta cả lẽ thật lẫn hòa bình? nhưng nếu chúng ta phải có một, nó sẽ không lao động để giữ lại cái kia sao? Nếu nó có thể giữ chúng ta khỏi lẽ thật, nó không quan tâm nhiều để cho phép chúng ta hòa bình. Kẻ ác có sự an toàn, ma quỷ để chúng một mình. Người bắt chim nào giăng bẫy cho những con chim đã thuần, là những con chim sẽ đến nhẹ nhàng vào tay người? Nhưng nếu chúng ta đón nhận lẽ thật, vậy hãy có hòa bình của chúng ta. Hoàng tử của bóng tối sẽ yên tĩnh sao, khi những tù nhân của nó trốn thoát khỏi nó? Người tốt sớm nhất bị cám dỗ. Invidia fertur in magnos. Đó là mệnh lệnh của vua Sy-ri cho ba mươi hai đội trưởng của người: "Đừng chiến đấu với nhỏ hay lớn, ngoại trừ với vua của Y-sơ-ra-ên," 1 Các Vua 22:31. Đó là lệnh của ma quỷ cho những lính của nó: Đừng chiến đấu với ai ngoài người tin kính, là người chống lại ta. Đa-vít an toàn trong số những con chiên của người, và Môi-se sống một đời sống riêng tư. Không ai giăng bẫy cho những con chim của chính mình, và ma quỷ cũng không cho những người "bị nó bắt làm tù theo ý nó," 2 Ti-mô-thê 2:26. Nhưng pax conscientiæ là bellum Satanæ; và cuộc chiến công bằng này tốt hơn một hòa bình bất công. Hãy để tất cả điều này kết án những kẻ ghét hòa bình, và khen ngợi những người yêu hòa bình. Có một số người đã hoàn toàn ra đi, không khác biệt, mà đối nghịch với chúng ta; với những người này là chiến tranh, và không có hòa bình, vì chúng không có hòa bình với Christ. Những gân bị cắt đứt không bao giờ có thể được kết nối, và không thể có integralis unitas in solutione continui. Chúng sẽ đi; hãy để chúng đi. Tôi ước chúng ta được giải thoát tốt khỏi mọi người mà linh hồn của chúng ghét sự hiệp nhất. Những Cơ Đốc nhân của thời đại đầu tiên không phải là người Albinian cũng không phải người Nigrian; tin tức về bè phái hầu như không được nghe. Athanasius, trên vai người mẹ chúng ta Hội Thánh đã dựa vào, trong sự bắt bớ sắc nhất của nàng, để nghỉ ngơi, vui mừng rằng dù sự ghét của kẻ thù là bạo lực, tình yêu thương của anh em là lành mạnh. Phê-rơ được ra lệnh cất gươm của mình lên, ngay cả khi Christ ở bên người để chữa lành vết thương lớn nhất người có thể gây ra: tại sao chúng ta đánh và làm tổn thương, là những người không có phương tiện chữa trị như vậy? Vua Richard, chiến binh thánh, sau khi bắt một giám mục trong áo giáp trên cánh đồng, được Đức Giáo Hoàng (gọi người là con trai của mình) yêu cầu thả người. Vua không gửi người, mà gửi áo giáp của người, đến Đức Giáo Hoàng; và hỏi người, An hæc esset filii sui tunica?—Đây có phải là áo của con trai của người không? ám chỉ áo của Giô-sép, là áo anh em của người đã mang đến cho cha của chúng. Đức Giáo Hoàng xấu hổ trả lời, Nec hanc esse filii sui tunicam,—Đây không phải là áo của con trai của người. Đây là những tâm linh đáng thương; sự táo bạo đảm nhận, trí tuệ bày ra, sự hỗ trợ thúc đẩy, lương tâm chuẩn bị, sự cẩn trọng đồng ý, sức mạnh chiếm ưu thế, và hòa bình chịu khổ. Và bây giờ, kìa, chúng âm mưu, không phải là tollere unum, mà là unitatem,—không phải chọn riêng ra một người để trút sự ác của chúng lên, mà để phá hủy và làm mất đi sức mạnh hiệp nhất của mọi người. Hoặc vương quyền phải cúi đầu với mũ giám mục, hoặc không có hòa bình. Giữa gốc của Giu-đa và Lê-vi, theo luật của Môi-se, những sự tách biệt và khoảng cách rộng đến nỗi, không ai cần phải đi qua đường đi của người khác, cũng không làm lu mờ phẩm giá của người khác. Cây gậy của Môi-se một lần được biến thành một con rắn, để gây kinh hãi; nhưng cây gậy của A-rôn được bảo tồn, không phải in campo martio, trong một cánh đồng chiến tranh và nổi loạn; mà trong testimonii tabernaculo, nảy ra những lá xanh của lẽ thật, và những bông hoa ngọt ngào của hòa bình. Tốt, hãy để kẻ thù của chúng ta kêu lên— "Non pacem petimus, superi, date gentibus iram." Tiếng của chúng ta là cho hòa bình:— "Nulla salus bello, pacem te poscimus omnes." Hòa bình là viên ngọc cuối cùng và giàu có đó, mà Christ, khi rời đi đến Cha của Ngài, để lại cho vợ của Ngài như một di sản: "Ta để lại hòa bình cho các ngươi, hòa bình của Ta Ta ban cho các ngươi," Giăng 14:27. Hòa bình này ở cùng chúng ta mãi mãi! 4. Của điều gì? Sự hiệp nhất này có một liên hệ hai mặt: thứ nhất, với đức tin; thứ hai, với sự hiểu biết. Và đối tượng của cả hai là "Con của Đức Chúa Trời." (1.) "Của đức tin." Đức tin được lấy theo hai cách: hoặc thụ động hoặc chủ động. Vel pro eo quo creditur; vel pro eo quod creditur,—Hoặc cho điều mà một người tin bởi đó, hoặc cho điều mà một người tin. Vì vậy nó được dùng cho cả công cụ nắm bắt, và cho đối tượng được nắm bắt. [1.] Nếu chúng ta lấy nó cho cái trước, chúng ta có thể nói cũng có một sự hiệp nhất của đức tin, nhưng bởi sự phân biệt. Đức tin là một ratione objecti, non ratione subjecti,—một xét về đối tượng nó resting trên, không phải một xét về chủ thể nó ở trong. Mỗi người có đức tin của riêng mình; mỗi đức tin resting trên Christ: "Người công chính sẽ sống bởi đức tin của chính mình." Nulla fides pro te, nisi quæ in te. Mỗi người phải thấy bằng mắt của riêng mình, với tay của riêng mình, có dầu sẵn trong đèn của riêng mình, Ma-thi-ơ 25:9, để người có thể vào với Chú Rể. Người phải tự lao động trong vườn nho, là người muốn có đồng xu; người sẽ không có lương của người khác. Đó là một sự hoàn hảo hạnh phúc của đức tin khi tất cả chúng ta sẽ tin vào một Christ, theo một cách. Không phải một người với một đức tin Hy Lạp, người khác với một đức tin La Mã, người thứ ba với một đức tin Arian, người thứ tư với một đức tin Anabaptist; mà "tất cả gặp nhau trong sự hiệp nhất" của một đức tin catholic thánh. [2.] Nhưng nếu chúng ta lấy nó pro objecto quod creditur,—cho Christ là Đấng chúng ta đã tin,—tất cả chúng ta sẽ gặp nhau trong sự hiệp nhất của những niềm vui và sự an ủi đó mà chúng ta đã trung tín trông đợi. Một số người tin trước luật pháp, một số dưới luật pháp, những người khác dưới Phúc Âm; tất cả sẽ "gặp nhau trong sự hiệp nhất của đức tin;" "nhận được kết quả của đức tin của chúng, sự cứu rỗi của linh hồn chúng," 1 Phê-rơ 1:9. Dù một số người tin vào Christ sẽ đến, hoặc những người khác vào Christ đã đến, hoặc chúng ta vào Christ đã đến, và đi đến vinh quang; venturus et venit, diversa sunt verba, eadem fides,—sẽ đến, hay đã đến, là những từ khác nhau, nhưng chỉ có một đức tin. "Một Chúa, một đức tin," Ê-phê-sô 4:5. Bây giờ, vì đức tin phải mang chúng ta đến người yêu dấu của chúng ta, và bởi đó chúng ta sẽ đến với Con của Đức Chúa Trời, nó quý giá biết bao đối với chúng ta! Hãy để những người thế gian lớn chiếm giữ những ước muốn phi lý của chúng—Epicurus niềm vui của ông, Alexander vinh dự của ông, Midas vàng của ông: hãy để niềm vui, khát khao, lời cầu nguyện của chúng ta là, "Lạy Chúa, xin tăng đức tin của chúng con. Tôi tin; Lạy Chúa, xin giúp sự không tin của tôi." Vì vậy không có gì danh dự hơn, giàu có hơn, dễ chịu hơn, là làm một người tin thật sự; vì chống lại điều này không có điều ác nào trên đất, không ma quỷ nào trong địa ngục, sẽ có thể chiếm ưu thế. (2.) "Của sự hiểu biết." Sự hiểu biết đó mà chúng ta bây giờ có thì cạn cợt trong tất cả chúng ta, và không hòa hợp trong một số người chúng ta. Chỉ có một cách để biết Đức Chúa Trời, đó là bởi Chúa Giê-xu Christ; và chỉ có một cách để biết Christ, và đó là bởi Phúc Âm. Nhưng có nhiều người đi xung quanh để biết Ngài bằng những cách khác; chúng sẽ biết Ngài bằng những truyền thống, hình ảnh, sự mặc khải, phép lạ, những câu chuyện lừa dối. Nhưng các thánh sẽ "gặp nhau trong sự hiệp nhất của sự hiểu biết về Con của Đức Chúa Trời;" ở đó sẽ có sự hiệp nhất và sự hoàn hảo trong sự hiểu biết của chúng vào ngày đó. Nhưng người ta phản đối rằng Phao-lô nói, "sự hiểu biết sẽ qua đi," 1 Cô-rinh-tô 13:8. Cách thức, không phải bản chất, của sự hiểu biết hiện tại của chúng ta sẽ qua đi: chúng ta sẽ không biết bởi những trường học, người dạy kèm, hay nghệ thuật trên thiên đàng; vì vậy cách thức biết ngừng lại. Nhưng bản chất vẫn còn; vì "đây là sự sống đời đời, để biết Đức Chúa Trời," Giăng 13:7. Bây giờ chúng ta biết Christ theo một cách và thước đo nào đó ở đây; nhưng qua một cửa sổ hay lưới: "Người yêu dấu của tôi nhìn ra ở cửa sổ, tỏ mình qua lưới," Nhã Ca 2:9. Như vậy Sứ Đồ, "Bây giờ chúng ta thấy qua một tấm kính, một cách tối tăm; nhưng lúc đó mặt đối mặt," 1 Cô-rinh-tô 13:12. Khi một người thấy một bản đồ của Giê-ru-sa-lem, trong đó được trình bày những tháp và thành lũy, người ngay lập tức hình dung thành phố đó là loại nào; nhưng không hoàn hảo, như một người chỉ đọc mô tả của những quốc gia nước ngoài: nhưng khi người đến đó, nhìn thấy mọi con đường, cung điện, vẻ đẹp, và vinh quang, người đánh giá sự hiểu biết trước đây của mình là nghèo nàn, xét về sự hài lòng hiện tại của mình. Chúng ta bây giờ là những người hành hương, và không biết nhiều hơn về quốc gia thiên thượng ngoài điều chúng ta có thể thấy qua kính của đức tin, trong tấm kính của Kinh Thánh. Trong bản đồ này chúng ta đọc Giê-ru-sa-lem trên trời được mô tả cho chúng ta: một thành phố bằng vàng, mà tường của nó là ngọc bích, và nền móng của nó là pha lê, Khải Huyền 21:18. Chúng ta đọc rằng "điều hư hoại này sẽ mặc vào sự không hư hoại, và điều hay chết này sự bất tử," 1 Cô-rinh-tô 15:54; rằng có sự phước hạnh trong nguồn—những niềm vui trong vẻ đẹp, trong cảm giác kỳ diệu, trong trọng lượng quá mức, trong phẩm giá không so sánh, và trong sự tiếp tục không kết thúc; và rằng trong Christ chúng ta được chọn trước mọi thế gian, để làm những công dân của sự hợp nhất này. Nhưng khi chúng ta sẽ có "những áo trắng" được mặc lên lưng, và "những cành cọ trong tay," và sẽ "ngồi với Ngài trong ngai của Ngài," Khải Huyền 3:21, ăn tiệc tại bàn vinh quang của Ngài; lúc đó chúng ta sẽ nói, như nữ hoàng cao quý đó với Sa-lô-môn, 1 Các Vua 10:7, "Đó là một tin thật" về vinh quang của ngài, ôi vua, "mà tôi đã nghe trước đây; nhưng bây giờ kìa tôi thấy, một nửa chưa được nói với tôi." Như những người thế gian về một sự mua bán hỏi về chỗ ngồi nào, niềm vui nào, những hàng hóa nào thuộc về nó,—ngoại trừ, như kẻ ngốc đó trong Phúc Âm, chúng sẽ mua trước, và thấy sau,—thì chúng ta có thể tham khảo một cách ngọt ngào về hạnh phúc tương lai của mình, không tò mò, không tự phụ: giống như những người chưa bao giờ ở nhà, bây giờ sau nhiều tin đồn đi về hướng đó, chúng ta hỏi trên đường, hòa bình nào, niềm vui nào, sự bằng lòng nào sẽ được tìm thấy ở đó, và lợi ích của ngôi nhà đứng của chúng ta vượt trội sự tiến bộ của chúng ta bao nhiêu. Có ba điều bận rộn về Christ—đức tin, hy vọng, và thị giác. Bởi hai cái trước chúng ta bây giờ sống mà không có cái sau; bởi cái sau chúng ta sẽ lúc đó sống mà không có hai cái trước. "Bây giờ chúng ta sống bởi đức tin, không phải bởi thị giác," 2 Cô-rinh-tô 5:7; lúc đó chúng ta sẽ sống bởi thị giác, không phải bởi đức tin. Nhưng vì đức tin của chúng ta, thế gian sẽ chà đạp chúng ta; vì "đây là chiến thắng thắng thế gian, chính đức tin của chúng ta," 1 Giăng 5:4. Nhưng vì hy vọng của chúng ta, "chúng ta là những người khốn khổ nhất trong mọi người," 1 Cô-rinh-tô 15:19; những người thế gian sẽ hạnh phúc hơn nhiều. Khi hai điều này đã làm xong chức vụ của chúng, thị giác đến: "Chúng ta bây giờ là những con của Đức Chúa Trời, nó chưa hiện ra chúng ta sẽ ra sao: nhưng chúng ta biết rằng, khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài; vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là," 1 Giăng 3:2. Đây là lợi ích của thị giác. Ba điều này giống như ba chi thể của thân thể—tay, chân, mắt. Đức tin, giống như tay, nắm giữ Christ không buông. Hy vọng, giống như chân, bước về phía Ngài trong một sự trông đợi thánh, kiên nhẫn chịu đựng mọi sai trái, trong hy vọng về kết quả ngọt ngào. Thị giác, thuộc về mắt, sẽ hoàn toàn nắm bắt Ngài, khi nó được vinh hiển. Trong "sự hiểu biết" sáng này tất cả chúng ta sẽ gặp nhau. Sự hiểu biết hiện tại của chúng ta sẽ bị vượt trội bởi sự hiểu biết tương lai của chúng ta trong năm sự khác biệt:— Thứ nhất, Về chất lượng. Đây là một sự hiểu biết trừu tượng về Christ vắng mặt; đó là một sự hiểu biết đầy đủ về Christ hiện diện. Ex abstractiva fit intuitiva notitia.* Ánh sáng của một cây đèn biến mất khi mặt trời vinh quang xuất hiện. Nếu sự hiểu biết của chúng ta là mundus eruditionis, một thế giới học tập, nhưng nó chỉ là eruditio mundi, sự học tập của thế gian; có giới hạn hẹp xét về sự hiểu biết trên thiên đàng. Thứ hai, Về số lượng. Ngay cả điều chúng ta biết bây giờ sẽ được biết lúc đó trong một thước đo lớn hơn. Những quả cầu, nguyên tố, hành tinh, cây cối, những loại thảo mộc của cánh đồng, những bộ phận của thân thể của chính chúng ta, chúng ta biết bây giờ; nhưng, than ôi, yếu ớt, xét về sự hoàn hảo mà đời sống tương lai này sẽ ban cho chúng ta. Thật vậy Cơ Đốc nhân, vì sức khỏe cứu rỗi của chính mình, biết nhiều đến nỗi có thể làm người hạnh phúc đời đời; vì người biết Christ Đấng Cứu Chuộc của mình, "và đó là sự sống đời đời." Nhưng lúc đó người sẽ biết Ngài trong một thước đo cao hơn, và thấy hoàn hảo những điều bây giờ không thể hình dung. Phao-lô "nghe những lời không thể nói" trong sự cất lên của người ở trên, là những lời dưới đây người thú nhận "không thể cho con người nói ra," 2 Cô-rinh-tô 12:4. Thứ ba, Về sự hoàn hảo hay sự trưởng thành. Sự hiểu biết của chúng ta ở đây tăng từ mức độ này đến mức độ khác; ở đó nó sẽ là một và như nhau, không nhận hay yêu cầu sự tăng thêm nào. "Chúng đi từ sức mạnh đến sức mạnh." Bao lâu? "Cho đến khi chúng hiện ra trước Đức Chúa Trời tại Si-ôn," Thi Thiên 84:7. Thứ tư, Về sự tiếp tục. Sự hiểu biết trần thế là tạm thời; mọi kỹ năng trong ngôn ngữ và nghệ thuật, giống như những tác giả, là hay chết, và sẽ kết thúc. Những nghệ sĩ nổi tiếng nhất thường hoặc gặp một cái tên bị giảm, hoặc bị chôn vùi trong sự quên lãng. Việc học Christ chỉ là đời đời, và sẽ không bị bãi bỏ, mà được làm cho hoàn hảo: "lúc đó chúng ta sẽ biết, như chúng ta được biết." Thứ năm, Về sự hiệp nhất. Đa dạng, không hòa hợp, và không hiếm khi mâu thuẫn, là sự hiểu biết của con người; thật vậy không xứng đáng với tên gọi sự hiểu biết, vì nó là ý kiến. Con người đối nghịch với con người; vâng, con người với chính mình: cùng unum sentire này, "là một tâm trí," 1 Phê-rơ 3:8, là khó, nếu không phải là không thể tìm thấy. Dù chúng ta nhắm sự hiểu biết của chúng ta vào một dấu, nhưng một số người bắn sang tay phải, một số sang tay trái; một số người bắn ngắn, và những người khác bắn quá, có một "sự hiểu biết làm phồng lên," 1 Cô-rinh-tô 8:1, mà sự học tập của chúng có trong nó một số chất độc, nếu nó được thả ra mà không có thuốc giải đúng của nó. Nhưng vào ngày được trông đợi này, tất cả chúng ta sẽ gặp nhau trong một "sự hiệp nhất của sự hiểu biết." "Của Con của Đức Chúa Trời." Con đời đời đó của Đức Chúa Trời, là Đấng trong sự đầy đủ của thời gian đã trở thành Con Người vì chúng ta, lúc đó sẽ được chúng ta biết rõ hơn. Chúng ta bây giờ tin lẽ thật của sự hoàn hảo của Ngài; chúng ta sẽ lúc đó thấy sự hoàn hảo của lẽ thật của Ngài. Chúng ta sẽ nắm bắt một cách sáng rõ sự bí ẩn không thể hình dung của Ngài, là Đấng Filius Dei sine matre, filius hominis sine patre,—Con của Đức Chúa Trời không có mẹ, con của con người không có cha. Nếu ai hỏi, liệu sự hiểu biết của chúng ta sẽ không mở rộng xa hơn Christ Đấng Cứu Chuộc của chúng ta; không có nghi ngờ gì, nhưng như chúng ta biết Trưởng của chúng ta đặt trong ngai của Ngài trên mọi quyền năng của thiên đàng, thì chúng ta cũng sẽ biết phần còn lại của anh em của chúng ta. Tình yêu thương là một ân điển không bao giờ phai, và vì vậy sẽ có sự hiểu biết để mở đường trước nó. Chúng ta sẽ yêu các thánh; tôi có thể suy luận chúng ta sẽ biết chúng. Phê-rơ biết Môi-se và Ê-li trên núi, Ma-thi-ơ 17:4, là những người người chưa bao giờ thấy trước đây: vậy tại sao chúng ta không biết chúng trên thiên đàng? Và nếu chúng, tại sao không những người bạn được vinh hiển khác của chúng ta? Nếu không có gì ngoài điều thuộc về đất, và mang mùi của sự hư hoại, sẽ ngừng, và rơi xuống như áo choàng của Ê-li; vậy sự hiểu biết nhất thiết phải còn lại, là một ân điển thần thánh, trong sạch và đời đời như linh hồn. Nhưng hãy để chúng ta tìm kiếm để biết Con của Đức Chúa Trời ở đây là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, và không nghi ngờ gì sau này chúng ta sẽ biết Ngài là Đấng làm vinh hiển chúng ta. 5. Đến điều gì? "Đến một người hoàn hảo." Trước đây, người nói trong số nhiều của một đám đông, "Tất cả chúng ta sẽ gặp nhau;" bây giờ bởi một loại lỗi ngữ pháp ngọt ngào người nén nó vào số ít—tất cả vào một. "Tất cả chúng ta sẽ gặp nhau đến một người hoàn hảo." Ở đây có ba ghi chú, không được bỏ qua:— Thứ nhất, Điều này cho thấy sự hiệp nhất của các thánh sẽ là gì: một người. Ở đây chúng đôi khi được nói là "có một trái tim, một linh hồn," Công Vụ 4:32; ở đó chúng sẽ là "một người." Đó không phải là một người xác thịt, hư hoại, tội lỗi, vì người có thể không đồng ý với chính mình, mà là một "người hoàn hảo." Không phải vật chất, vì vẫn sẽ có những thân thể và linh hồn riêng biệt vẫn còn, như ở đây; mà ẩn dụ, xét về sự hòa hợp không bao giờ xung đột. Ôi âm nhạc ngọt ngào, nơi bản giao hưởng sẽ làm chúng ta vui thích quá mức, không có sự chia rẽ, không có phím! Thứ hai, Toàn bộ Hội Thánh được so sánh với một người; chúng ta thường đọc nó được so sánh với một thân thể, ở đây với một người. Như trong những nơi khác với một thân thể, 1 Cô-rinh-tô 12:27, Ê-phê-sô 4:16, cujus caput est Christus, mà đầu của nó là Christ; thì Sứ Đồ của chúng ta ở đây, câu 16, nói về chúng ta lớn lên đến "Đầu, là Christ." Thì tại nơi này với một người, cujus anima est Christus, mà linh hồn của nó là Christ. Bây giờ linh hồn trong thân thể không tăng lên một cách tăng thêm, mà secundum vigorem; truyền vào thân thể những quyền năng và hoạt động ảo của nàng mạnh mẽ hơn. Christ luôn là như nhau: Hê-bơ-rơ 13:8, "Chúa Giê-xu Christ, hôm qua, và hôm nay, và đời đời là như nhau." Trong linh hồn này không có sự thay đổi; nhưng "thân thể tăng lên với sự tăng lên của Đức Chúa Trời," Cô-lô-se 2:19. Vì như Christ tăng sức mạnh của ân điển của Ngài trong chúng ta, thì chúng ta lớn lên đến sự hoàn hảo. Thứ ba, Sự hoàn hảo đầy đủ chỉ được dành cho thiên đàng, và không được ban cho đến khi chúng ta gặp nhau trong vinh quang; lúc đó Hội Thánh sẽ là một "người hoàn hảo." Chúng ta bây giờ có thể là mundi, Augustine nói, nhưng vẫn mundandi, cần được làm sạch.* Không hoàn hảo đến nỗi, nhưng vẫn vui với sự thương xót. Sự trong sạch của chúng ta không phải in facto, mà in fieri; bắt đầu, chưa hoàn thành dù đã bắt đầu. Mọi sự công chính của chúng ta đều bao gồm trong việc không tính tội lỗi của chúng ta: "Phước cho người mà Chúa không tính sự gian ác." Summa perfectio imperfectionis confessio,—Sự sạch sẽ lớn nhất của chúng ta là việc tự do thừa nhận sự hèn hạ của chúng ta. Sự miễn trừ kia sẽ là khi không có những đam mê trong con người, không có những dục vọng có khả năng tội lỗi: bây giờ tốt nếu chúng ta sống mà không có tai tiếng; không có sự bùng nổ, dù không phải không có sự hư hoại. Non sine culpa, sed sine querela. Và như vậy lời khen của Xa-cha-ri phải được hiểu, Lu-ca 1:6, là điều gọi người "công chính, đi trong mọi điều răn của Chúa không chỗ trách được." Người sống không chỗ trách được trong mắt thế gian, không phải trong mắt của Chúa. "Nếu Ngài sẽ ghi nhận sự gian ác, lạy Chúa, ai sẽ đứng được?" Thi Thiên 130:3; đặc biệt khi mắt công lý của Ngài chỉ nhìn vào nó. Væ etiam laudabili vitæ hominum, si remota misericordia discutiatur!*—Khốn cho đời sống đáng khen nhất của con người, nếu sự thương xót bị loại bỏ khi nó được kiểm tra! Đủ để chứng minh Xa-cha-ri là một tội nhân, ở chỗ người là một thầy tế lễ; vì nó được áp đặt trên thầy tế lễ trước tiên "dâng cho tội lỗi của chính mình," Hê-bơ-rơ 7:27, và rồi tội lỗi của dân; điều này sẽ không cần thiết nếu thầy tế lễ không có tội, và chịu sự kết án. Sự xưng công chính của Đa-vít dường như cao hơn: Thi Thiên 17:3, "Ngài đã thử tôi, và sẽ không tìm thấy gì." Cái gì! Đức Chúa Trời đã thử người, Đấng Tìm Kiếm của những trái tim, là Đấng thấy vào mọi cabin bên trong và những chỗ lõm ẩn giấu của linh hồn? và Ngài sẽ không tìm thấy gì—không những sự bất kính lớn, không những sự yếu đuối nhỏ hơn, không gì! Cụm từ này dường như chung, nhưng không hoàn toàn loại trừ: không gì chống lại Sau-lơ; không có sự phản bội hay bất công chống lại người được xức dầu của Chúa. Vì vậy nó là theo Euthymius, và phải được xem xét một cách hạn chế. Nếu không Đa-vít có nhiều tội lỗi: nguyên tội, "Tôi được sinh ra trong tội lỗi," Thi Thiên 51:5; thực tế và công khai, trong việc giết không phải một người Phi-li-tin, mà một người Y-sơ-ra-ên, một người Y-sơ-ra-ên là thần dân của người, thần dân trung thực và xứng đáng của người, và điều đó bởi gươm của người chưa chịu phép cắt bì; và còn hơn nữa, bởi một mưu mẹo, gửi người về nhà, và làm người say. Và để làm chín mụn nhọt này, người ngoại tình với vợ của người: người có nhiều vợ, cướp người hàng xóm nghèo của mình sự an ủi duy nhất của mình, người vợ duy nhất. Đây là những sự bất kính rõ ràng, không thể biện minh; điều này làm người rơi vào một bài thánh ca về sự thương xót: "Xin thương xót tôi, lạy Chúa, xin thương xót tôi; xin chữa lành linh hồn tôi, vì tôi đã phạm tội chống lại Ngài." Những điều này được thế gian biết: không nghi ngờ gì, nhiều điều khác được trái tim của chính người biết; và còn hơn nữa, là những điều cả thế gian lẫn trái tim của chính người đều không biết. "Ai có thể nói mình phạm tội bao nhiêu lần? Xin làm sạch tôi khỏi những lỗi lầm bí mật của tôi," Thi Thiên 19:12. Nhưng, trong vấn đề của Sau-lơ, Ngài không thể tìm thấy gì. Như Giám mục Latimer một lần đã nói, trong bài giảng của người trước Vua Edward Đệ Lục, "Về sự nổi loạn, tôi nghĩ, trong chừng mực tôi biết, nếu tôi có thể nói như vậy, tôi sẽ không cần Christ." Đa-vít không phải là một kẻ phản bội, nhưng Đa-vít là một kẻ ngoại tình. Người là một kẻ phạm tội trong nhiều lỗi lầm cá nhân; nhưng như một thần dân người là một thần dân tốt, như một vua là một hoàng tử xuất sắc.
Không kém gì lời khen của Gióp: "Một người hoàn hảo và ngay thẳng; không ai giống người trên đất," chương 2:3; điều này nhưng không được lấy cho một lời khen tích cực, mà là tương đối. Không có ai giống người trong phần đất đó; và người hoàn hảo xét về những thời đại ác đó. Hãy nghe chính người nói: "Làm sao một người có thể công chính với Đức Chúa Trời?" chương 9:2; và, câu 28, "Tôi biết Ngài sẽ không giữ tôi vô tội." Vậy hãy để những người Pelagian uống sâu vào chén tự xưng công chính này của sự công chính của chính chúng, và hãy để người Papist cũng uống sâu như vậy; nhưng sự hoàn hảo được dành cho một thế gian khác, khi chúng ta sẽ gặp nhau đến một người hoàn hảo. Ở đây chúng ta có thể có nó một phần, ở đó dần dần. Ở đây, bấy nhiêu thuộc ad viam, đến đường đi của chúng ta: Phi-líp 3:15, "Hãy để chúng ta, bấy nhiêu người hoàn hảo, có tâm trí như vậy." Chỉ ở đó, điều đó thích hợp ad patriam, đến quốc gia của chúng ta: câu 12, "Không phải như thể chúng ta đã hoàn hảo rồi; mà theo đuổi theo," v.v. Hãy để chúng ta, (1.) khiêm nhường trong việc thừa nhận những thiếu sót và tội lỗi của chính mình, là những người không thể, với Đức Chúa Trời tranh cãi với chúng ta, "trả lời một trong một ngàn," Gióp 9:3. Nec millessimæ, nec minimæ parti, Bernard nói.† (2.) Lao động đến sự hoàn hảo, "trong việc quên những điều ở phía sau, và vươn tới những điều ở phía trước," Phi-líp 3:13. (3.) An ủi những trái tim cố gắng của chúng ta bằng sự khích lệ ngọt ngào này: chúng ta một ngày sẽ gặp nhau đến một người hoàn hảo. "Đến thước đo của tầm vóc." Từ hēlikias, trước đây được dịch "tuổi," bây giờ được dịch tốt hơn bởi bản dịch mới của chúng ta, và theo Beza, "tầm vóc." Nếu ai sẽ dựa vào đây, rằng trên thiên đàng chúng ta sẽ sống trong thước đo đó của tuổi và tầm vóc của Christ mà Ngài đã chết trong đó, tôi không đồng ý, mà im lặng. Không an toàn khi lội mà không có đáy. Chỉ bấy nhiêu này, sẽ không có gì thiếu để làm cho vinh quang của chúng ta hoàn hảo; và dù quý vị hình dung năm thứ ba mươi ba của tuổi một người là vẻ đẹp và sự hoàn hảo đầy đủ của nó, tôi không tranh cãi. Điều này ám chỉ một tầm vóc thuộc linh mà mọi thánh phải lớn lên đến. Từ đó suy ra— Thứ nhất, Rằng chúng ta phải lớn lên nhanh nhất có thể trong đời này, "thêm vào đức tin đức tính, vào đức tính sự hiểu biết," v.v., 2 Phê-rơ 1:5. Chúng ta phải tăng những ta-lâng của mình, mở rộng những ân điển của mình, vươn lên trong chiều cao, lớn lên đến tầm vóc này. Vì gia đình của Đức Chúa Trời không thừa nhận những người lùn: sự tuyên xưng còi cọc chưa bao giờ lành mạnh. Nếu nhựa của ân điển ở trong một cây, nó sẽ vươn ra trong những cành của những lời tốt và trái của những việc tốt; luôn được trông đợi* mùa đông của một lương tâm bị đau khổ. Nếu một sự suy nhược và tiêu hao lấy những ân điển của chúng ta, chúng chưa bao giờ có phổi tốt, hơi thở thật của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong chúng. Thứ hai, Đức Chúa Trời sẽ làm chín những cố gắng Cơ Đốc của chúng ta như vậy, đến nỗi dù chúng ta thiếu trên đất, chúng ta sẽ có một thước đo đầy đủ trên thiên đàng. Chúng ta có một thước đo lớn của sự an ủi ở đây, nhưng cùng với đó một tỷ lệ lớn của sự đau khổ: ở đó chúng ta sẽ có một thước đo đầy đủ, "được chất đống và lắc, và ép lại với nhau, và vẫn tràn ra," không có một chút đắng nào để làm nó khó chịu. Đây là một thước đo cao và hạnh phúc. Đừng quan tâm ngươi có thước đo nào của những vật bên ngoài, miễn là ngươi có được thước đo này. "Đừng làm phiền chính mình với nhiều việc:" điều này là đủ, "phần tốt hơn," thước đo lớn hơn, không bao giờ bị mất hay giảm. Hãy mở cả hai mắt của lý trí và đức tin của ngươi, và thấy trước tiên sự giúp đỡ nhỏ bé nằm trong những sự giàu có thế gian lớn. "Như chim đa đa ngồi trên trứng, và không ấp chúng; thì người nào có được sự giàu có, và không phải bởi quyền, sẽ rời bỏ chúng giữa những ngày của mình, và cuối cùng sẽ là một kẻ ngốc," Giê-rê-mi 17:11. Một con chim trộm những con non từ những con chim khác, và nuôi dưỡng chúng một cách dịu dàng, bị chế nhạo vì lòng tốt mẫu tử của mình khi chúng đã đủ lông. Ngay bây giờ nàng có nhiều con chạy theo; chẳng bao lâu chúng cho nàng trượt, và tất cả đều đi mất: những niềm vui, những sự vui thích, những sự giàu có, được kẻ ác ấp và nuôi như của riêng chúng. Nhưng khi Đức Chúa Trời, là Đấng ra lệnh cho chúng, gọi chúng đi, chúng chạy trốn; như những kẻ trốn chạy chúng đi mất, và không một viên chức nào có thể mang chúng trở lại. Người giàu có thể đóng sự giàu có của mình một thời gian; nhưng như một con chim trong lồng nếu nó thấy một lỗ mở, nó đi mất, và bay đủ xa ngoài khả năng phục hồi, bay cao như một con đại bàng, ngay cả "lên trời," Châm Ngôn 23:5. Thước đo của ngươi chưa bao giờ đầy đủ đến đâu, đầy như những kho của người, Lu-ca 12, nhưng chỉ một đêm, một phần của một đêm, và tất cả đều đi mất. "Con đầu lòng của sự chết sẽ nuốt sức mạnh của người," Bildad nói; và nó "sẽ mang người đến vua của những sự kinh hoàng," Gióp 18:13, 14. Sự giúp đỡ gì trong sự yếu đuối? Đừng bao giờ nói về việc giúp ngươi bằng bột mịn, và những trái nho tốt nhất, và những chất thải giàu nhất của những con sâu, những áo lụa: ngươi một ngày sẽ nói, Đây không phải là sự cứu trợ. Không; đó là sự cứu trợ sẽ giúp ngươi trong sự đau đớn của linh hồn ngươi và sự đau khổ của lương tâm ngươi, làm dịu những rắc rối của tâm linh ngươi, và chữa lành những vết thương của trái tim tan vỡ của ngươi, khi sự kinh hoàng của sự chết và những sự kinh hoàng của tội lỗi, được mài sắc bằng một cạnh sắc của công lý của Đức Chúa Trời, sẽ bao vây ngươi: bây giờ hãy để vật đó được khen ngợi là vật có thể giúp ngươi. Không một thước đo nào của những vật trần thế có thể cho ngươi sự thoải mái, ngoài thước đo ân điển này, là thước đo sẽ mang ngươi đến thước đo đầy đủ của vinh quang. Hãy lớn lên cao trong thế gian này như cây bầu của Giô-na, một con sâu sẽ đánh ngươi, và ngươi sẽ héo. Hãy lớn lên đến tầm vóc này của Christ, nhanh nhất ngươi có thể và xa nhất ngươi có thể, và điều gì ở đây thiếu trong những cố gắng thánh của ngươi Đức Chúa Trời sẽ bù đắp bằng những sự thương xót hạnh phúc của Ngài. "Của sự đầy đủ của Christ." Adulti Christi. Nó không có nghĩa là sự lớn lên đầy đủ của Christ trong thịt, là điều như những đứa trẻ khác. Lu-ca 2:40, "Đứa trẻ lớn lên, và trở nên mạnh mẽ hơn." Chúng ta đọc Ngài là một em bé, đang bú; lúc mười hai tuổi, đang tranh luận; lúc ba mươi, đang giảng dạy; và khoảng ba mươi ba, đang chết. Sự tăng lên của Ngài không phải habitualiter, mà effectualiter. Nhưng ở đây chúng ta phải xem xét Christ như Đầu của thân thể của Ngài là Hội Thánh; và như vậy được nói là có mensuram staturæ adultæ, thước đo của tầm vóc đầy đủ, khi thân thể của Ngài được làm cho hoàn hảo. Bây giờ một số chi thể được tiền định của thân thể này vẫn chưa được sinh ra, là những chi thể phải hợp tác vào sự hoàn hảo và việc tạo thành "tầm vóc của sự đầy đủ của Christ" này. Từ đó chúng ta có một nhận xét ngọt ngào và an ủi được đưa ra cho chúng ta:— Cho đến khi Hội Thánh được hoàn toàn nhóm lại với nhau, có một phần nào đó sự thiếu sót trong sự hoàn hảo của Christ. Nhưng chúng ta phải xem xét Christ theo hai cách—cá nhân và thần bí. Cá nhân, hay trừu tượng trong chính Ngài, Ngài không chỉ hoàn hảo, mà là sự hoàn hảo tự nó. Cô-lô-se 1:19, "Vì Cha vui lòng rằng trong Ngài mọi sự đầy đủ sẽ ở." Và, chương 2:9, "Trong Ngài ở," không phải đi qua, "sự đầy đủ," không phải một thước đo hợp lý tốt; và điều này không chỉ là một sự đầy đủ đủ, mà còn "mọi sự đầy đủ," không phải của bất kỳ bản chất được tạo nào, mà "của Thần Tính," và điều đó không phải một cách tưởng tượng, mà "thể chất." Thần bí, hay trong mối liên hệ với thân thể của Ngài là Hội Thánh: "Bây giờ các ngươi là thân thể của Christ, và những chi thể riêng biệt," 1 Cô-rinh-tô 12:27. Và ý muốn của Christ là, rằng "nơi Ngài ở," những chi thể của Ngài có thể "cũng ở đó," Giăng 17:24. Đến nỗi cho đến khi toàn bộ thân thể được nhóm lại với đầu, đầu ở một phần nào đó không hoàn hảo. Và theo ý nghĩa này có thể hiểu điều đó, Nhã Ca 3:11, "Hãy nhìn Vua Sa-lô-môn, với vương miện mà mẹ người đã đội cho người vào ngày lễ cưới của người:" nơi Hội Thánh được nói là đặt một vương miện lên đầu của Christ; như thể lễ đăng quang đầy đủ và hoàn hảo của Ngài chưa đến cho đến ngày lễ cưới và hôn nhân của Ngài trên thiên đàng, khi toàn bộ Hội Thánh của Ngài sẽ được đội vương miện cùng với Ngài. Đã có thời, rằng "môn đồ kia chạy nhanh hơn Phê-rơ" đến mộ, và Phê-rơ đi vào mộ nhanh hơn môn đồ kia, Giăng 20:6; nhưng vào ngày này, "những người sống sẽ không ngăn cản những người ngủ," 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:15. Vì "Đức Chúa Trời đã sắm sẵn điều tốt hơn cho chúng ta, để chúng không có chúng ta sẽ không được làm cho hoàn hảo," Hê-bơ-rơ 11:40. Tất cả chúng ta sẽ cùng nhau đi đến vinh quang. Một kho báu của niềm vui và sự an ủi được mở ra cho chúng ta ở đây! Đấng Cứu Chuộc của chúng ta yêu chúng ta đến nỗi, Ngài nghĩ chính Ngài không hoàn hảo mà không có chúng ta. "Con người là gì, lạy Chúa, hay con của con người, mà Ngài lại tính người như vậy?" Thi Thiên 144:3. Ngài có những thánh, những linh hồn của người công chính, những thiên sứ phước hạnh và vâng lời, chính Ngài vô hạn để làm Ngài vui thích; quid opus vermiculo?—Ngài cần gì một con sâu? Tôi là gì, Đấng Cứu Chuộc, mà Ngài lại không nghĩ chính Ngài hoàn hảo mà không có tôi? Tốt điều này có thể làm ngọt mọi sự nghèo khó, sự khốn khổ, sự nhục nhã, và sự ô nhục của chúng ta mà thế gian ném lên chúng ta. Một người hào hoa lớn đỏ mặt khi thấy ngươi làm quen với người, nhìn ngươi giữa sự khinh bỉ và sự giận dữ, nghĩ chính mình bị làm giảm giá trị bởi đoàn thể của ngươi: hãy bằng lòng, Đức Chúa Trời của thiên đàng và đất nghĩ chính Ngài không hoàn hảo mà không có ngươi. Đấng có thể đập tan những kẻ khinh bỉ ngươi thành từng mảnh, tôn trọng ngươi. Ngươi không xứng đáng với ân huệ của Chúa Giê-xu Christ, nếu ngươi không thể bằng lòng với nó, mà không có thế gian. Một sự kinh hoàng như thế nào sẽ là điều này đối với kẻ ác, khi thấy những người đó được đội vương miện làm vua cùng Christ, là những người chúng đã khinh bỉ không để ý đến trong thế gian! Dives nhìn với đôi mắt tội nghiệp lên Lazarus được vinh hiển, là người một lần nằm ở cổng của người mà không có sự cứu trợ của những mẩu vụn. Nó sẽ không là một sự trầm trọng nhỏ cho những sự hành hạ của người không tin kính khi nói về thánh, "Đây là người chúng ta một lần đã chế giễu, và một câu tục ngữ của sự sỉ nhục. Chúng ta những kẻ ngốc coi đời sống của người là điên rồ, và kết thúc của người là không có vinh dự. Bây giờ người được đếm trong số những con của Đức Chúa Trời, và phần của người ở trong số các thánh," Wisdom 5:3–5. Tôi kết luận. Mỗi thánh sẽ tận hưởng thước đo đầy đủ này của vinh quang: sẽ không có sự khan hiếm, không có sự giới hạn. Không ai sẽ phàn nàn về sự thiếu: ở đó là nguồn, hãy uống đầy ngươi; ở đó là đống, hãy lấy bấy nhiêu ngươi muốn. Sẽ có trong mọi người một sự bình đẳng, dù không phải về số lượng, nhưng về tỷ lệ: điều này không phát sinh từ đối tượng, trong đó có sự đầy đủ; mà từ chủ thể, là chủ thể không có khả năng như nhau. Một cái bình được ném vào biển chỉ có thể đầy; một cái bình khác chỉ đầy, dù nó chứa một thước đo lớn hơn. Mỗi người sẽ sở hữu sự đầy đủ này; và khi đã đầy, không có sự thiếu, vì vậy không có sự ganh tị. Nhưng hãy để chúng ta không suy nghĩ ai sẽ ngồi cao nhất trong vương quốc này, với những con trai của Xê-bê-đê: đủ là chúng ta sẽ được đội vương miện làm vua. Đừng làm phiền chính mình về thứ tự, chỉ hãy cố gắng về việc vào. Chúng ta không thể khao khát hơn là được phước. Hãy để chúng ta đi vào thành phố của vinh quang, và hãy để Đức Chúa Trời chỉ định cho chúng ta một phòng. Ở đây chúng ta thấy sự khác biệt lớn giữa đời này và đời sau. Trong đời này chúng ta lớn lên đến tầm vóc đầy đủ của mình; và rồi chúng ta giảm cho đến khi chúng ta qua đời, chúng ta suy giảm và chết. Trong đời kia, chúng ta đến đầu tiên đến "tầm vóc hoàn hảo," và như vậy tiếp tục mãi mãi. Chúng ta ở đây chịu những sự đau buồn và tội lỗi; cái đầu tiên đau buồn cho chúng ta như chúng ta là con người, cái kia như chúng ta là người tốt: kìa, chúng ta một ngày sẽ được giải thoát, được hoàn hảo. Đó là một sự suy ngẫm ngọt ngào rơi từ một nhà thần học đáng kính: rằng nhiều tạo vật thực vật và thú vật vượt trội con người về độ dài của những ngày, và về hạnh phúc trong loại của chúng, vì không thiếu vật chúng khao khát. Cây sồi, con quạ, con cò, con nai lấp đầy nhiều năm; xét về chúng con người chết trong thiểu số của thời thơ ấu. Điều này làm những triết gia gọi thiên nhiên là một bà mẹ kế đối với con người, đối với phần còn lại là một bà mẹ thật. Vì nàng ban cho người ít thời gian nhất là người có thể sử dụng thời gian của mình tốt nhất, và ít niềm vui nhất là người có thể nắm bắt nó tốt nhất, và lấy sự an ủi trong đó. Nhưng ở đây thần học dạy và đạt được một sự đền bù lớn từ Đức Chúa Trời của chúng ta. Những tạo vật khác sống lâu, và rồi hư mất thành không có gì; con người chết sớm ở đây, để sau này người có thể sống mãi mãi. Sự ngắn ngủi này được đền bù bằng sự đời đời. Ngươi có trách thiên nhiên, ôi triết gia, vì cắt ngươi ngắn đến nỗi ngươi không thể có được sự hiểu biết? Hãy mở mắt ngươi: sự hiểu biết hoàn hảo không thể có ở đây, dù những ngày của ngươi gấp đôi của Mê-tu-sê-la. Ở trên nó có. Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời đúng hơn vì sự ngắn ngủi của đời sống ngươi: vì ngươi chết càng sớm, ngươi sẽ càng sớm đến sự hiểu biết ngươi khao khát. Điều tốt nhất ở đây còn thiếu so với điều nhỏ nhất ở đó. Đừng để ai trách Đức Chúa Trời vì làm người quá sớm hạnh phúc. Hãy nói đúng hơn với Thi Thiên, "Linh hồn tôi khao khát Đức Chúa Trời sống: Ôi khi nào tôi sẽ đến để hiện ra trong sự hiện diện vinh quang của Chúa!" Ai sẽ không từ bỏ một nhà tù cho một cung điện, một lều cho một thành phố, một biển nguy hiểm cho một vùng đất vững chắc của hạnh phúc, đời sống của con người cho đời sống của thiên sứ? Trong giường của niềm vui này hãy để tôi cho linh hồn của các ngươi nghỉ ngơi trong thời gian này: suy ngẫm về vinh quang đời đời đó mà các ngươi sẽ có một "thước đo hoàn hảo và đầy đủ;" nghĩ rằng lễ đăng quang đầy đủ của Đấng Cứu Chuộc của các ngươi đang chờ các ngươi; và nâng đôi mắt đau buồn của các ngươi từ thung lũng nước mắt lên núi Si-ôn của sự phước hạnh, trên đó Chiên Con của Đức Chúa Trời đứng để nhóm các thánh của Ngài xung quanh Ngài đến "một người hoàn hảo, đến thước đo của tầm vóc của sự đầy đủ của chính Ngài." Đến nơi đó chính Ngài, vì công lao và sự thương xót của chính Ngài, trong thời gian thích hợp mang chúng ta đến! A-men. SỰ BƯỚC ĐI CỦA CƠ ĐỐC NHÂN; HAY,

Các Tác Phẩm của Thomas Adams ĐƯỜNG CAO TỐC CỦA VUA VỀ LÒNG NHÂN ÁI Hãy bước đi trong tình yêu thương, như Christ cũng đã yêu chúng ta, và đã phó chính mình vì chúng ta làm của lễ và của tế lễ cho Đức Chúa Trời, như một mùi thơm ngọt ngào.—Ê-PHÊ-SÔ 5:2. Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta được trình bày trong Phúc Âm, không chỉ là một của lễ cho tội lỗi, mà còn là một sự chỉ dẫn đến đức tính. Ngài gọi chính mình là lẽ thật và là đường đi: lẽ thật, xét về sự học tập tốt của Ngài; đường đi, xét về đời sống tốt của Ngài. Những hành động của Ngài là những sự chỉ dẫn của chúng ta, cũng như sự đau khổ của Ngài là sự cứu rỗi của chúng ta. Ngài dạy chúng ta cả faciendo và patiendo,—cả trong việc làm và trong việc chết. Cả hai được đề xuất và kết hợp một cách ngọt ngào trong câu này. Chủ động, Ngài yêu chúng ta; thụ động, Ngài phó chính mình vì chúng ta; và như vậy vừa là một gương mẫu cho đức tính, vừa là một của lễ cho tội lỗi. Ngài phó chính mình, để sự đau khổ của Ngài có thể cứu chúng ta; Ngài yêu chúng ta, để những hành động của Ngài có thể chỉ dẫn chúng ta. "Hãy bước đi trong tình yêu thương, như Christ," v.v. Chúng ta có thể phân biệt toàn bộ câu thành một quy tắc thánh, và một cây thập tự thánh. Quy tắc dạy chúng ta, Điều gì; cây thập tự, Như thế nào. Trong quy tắc chúng ta sẽ tìm thấy một điều răn; nó một phần là khích lệ: và một tiền lệ; nó một phần là gương mẫu. Điều răn, "Hãy bước đi trong tình yêu thương;" tiền lệ hay mẫu, "như Christ đã yêu chúng ta." Điều răn thánh, mẫu thiên thượng. Christ bảo chúng ta không làm gì ngoài điều chính Ngài đã làm trước; chúng ta không thể tìm lỗi với gương mẫu của mình. Cây thập tự có một thân chính, "Ngài phó chính mình vì chúng ta;" và hai cành, không khác với thanh ngang đó mà hai tay của Ngài đã bị đóng đinh vào: 1. Một "của lễ" hay của tế lễ; 2. "Của một mùi thơm ngọt ngào cho Đức Chúa Trời." Để bắt đầu với quy tắc: phương pháp dẫn chúng ta trước tiên đến điều răn, là điều sẽ chiếm bài nói của tôi trong thời gian này: "Hãy bước đi trong tình yêu thương." Ở đây có, 1. Đường đi được quy định; 2. Hành trình của chúng ta được khích lệ. Đường đi là tình yêu thương; hành trình của chúng ta, sự bước đi. 1. Tình yêu thương là đường đi; và đó là một đường đi xuất sắc đến thiên đàng. Sứ Đồ của chúng ta kết thúc chương 12 của mình trong Cô-rinh-tô Thứ Nhất trong mô tả của nhiều ân tứ thuộc linh: "Sứ đồ, tiên tri, giảng dạy, làm phép lạ, chữa lành, nói những thứ tiếng," chương 12:28,—tất cả những ân tứ xuất sắc,—nhưng kết luận, câu 31, "Nhưng hãy khao khát một cách tha thiết những ân tứ tốt nhất; và tôi vẫn chỉ cho các ngươi một đường đi xuất sắc hơn." Bây giờ đường đi xuất sắc, xuất sắc hơn đó, là lòng nhân ái; và người dành toàn bộ một chương tiếp theo để chứng minh nó, chương 13, là chương người dành hoàn toàn cho lời khen và sự ưu tiên của tình yêu thương. Tôi hy vọng không ai, khi tôi gọi tình yêu thương là một đường đi đến Đức Chúa Trời, sẽ hiểu nó là một đường đi xưng công chính. Đức tin một mình, dựa vào công lao của Christ, mang chúng ta vào phòng cao của sự hiện diện đó. Tình yêu thương không phải là một nguyên nhân để xưng công chính, mà là một đường đi cho người đã được xưng công chính. Có sự khác biệt giữa một nguyên nhân và một đường đi. Đức tin là causa justificandi; tình yêu thương là via justificati. Những người được xưng công chính bởi đức tin, phải bước đi trong lòng nhân ái; vì "đức tin hành động," và bước đi, "bởi tình yêu thương," Ga-la-ti 5:6. Đức tin và tình yêu thương là bộ não và trái tim của linh hồn, được kết nối với nhau trong một sự hòa hợp và tương ứng lẫn nhau, đến nỗi không có sự hiệp nhất hoàn hảo của chúng toàn bộ con người Cơ Đốc không thể di chuyển với quyền năng, cũng không cảm thấy với sự dịu dàng, cũng không thở với sự sống thật. Tình yêu thương, vậy, là một con đường cho những bàn chân thánh bước đi trong đó. Nó là, (1.) một đường đi rõ ràng, (2.) một đường đi gần, (3.) một đường đi có tính xã hội. (1.) Rõ ràng.—Không có những trở ngại trong tình yêu thương. Nec retia tendit, nec lædere intendit. Nó không làm cũng không khao khát sự tổn hại của người khác; nó không phạm điều ác, không, "nó không nghĩ điều ác," Sứ Đồ của chúng ta nói, 1 Cô-rinh-tô 13:5. Đối với những trở ngại thụ động, "nó bỏ qua một sự xúc phạm," Châm Ngôn 19:11. Nó có thể bị lay động bởi bạo lực, không thể bị loại bỏ khỏi sự kiên nhẫn. "Lòng nhân ái bao phủ nhiều tội lỗi," Phê-rơ nói, Thư Thứ Nhất 4:8,—"mọi tội lỗi," Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 10:12,—bao phủ chúng một phần khỏi mắt của Đức Chúa Trời, trong việc cầu nguyện cho những kẻ phạm tội; một phần khỏi mắt của thế gian, trong việc ném một chiếc áo choàng lên sự trần truồng của anh em mình; đặc biệt khỏi mắt của chính nó, bằng cách nhắm mắt trước nhiều điều sai trái được đưa ra cho nó. "Lòng nhân ái chịu đựng lâu," 1 Cô-rinh-tô 13:4. Lưng của tình yêu thương sẽ mang một gánh nặng của những tổn thương. Có hai ân điển trong một Cơ Đốc nhân, có một tính chất khác nhau. Một ân điển là mạnh mẽ và nghiêm khắc nhất; ân điển kia là nhẹ nhàng và dịu dàng nhất. Tình yêu thương thì mềm mại và nhẹ nhàng; và, vì vậy, được so sánh với "ruột," Cô-lô-se 3:12: viscera misericordiæ. Đức tin thì khắc khổ và can đảm, mang phương châm của Luther trên khiên của mình, Cedo nulli,—Tôi không nhường cho kẻ thù nào của đức tin của tôi. Như vậy Jewel quý giá của chúng ta đã nói: "Tôi phủ nhận sự sống của tôi, tôi phủ nhận sự đánh giá của tôi, tôi phủ nhận tên của tôi, tôi phủ nhận chính mình; nhưng đức tin của Christ, và lẽ thật của Đức Chúa Trời, tôi không thể phủ nhận." Nhưng tình yêu thương thì nhẹ nhàng, kiên nhẫn lâu, thương xót, cảm thông, và như vậy có một đường đi rõ ràng đến hòa bình. (2.) Gần.—Tình yêu thương cũng là một đường đi rất gần đến sự phước hạnh, và, như tôi có thể nói, một đường tắt đến thiên đàng. Toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời đầu tiên được rút gọn thành mười điều răn. Luật pháp của các quốc gia, dù chúng tạo thành những tập lớn, nhưng vẫn không hoàn hảo; một số đạo luật được thêm vào khi cần thiết, những đạo luật khác bị bãi bỏ khi có hại. Nhưng luật pháp của Đức Chúa Trời, dù chứa trong vài dòng, nhưng chứa mọi sự hoàn hảo của nhiệm vụ đối với Đức Chúa Trời và con người. Không có vật tốt nào không được ra lệnh ở đây, không có vật ác nào không bị cấm ở đây. Và tất cả điều này trong giới hạn ngắn đến nỗi mười điều răn đó được gọi chỉ là mười lời. Nhưng khi Christ đến, Ngài rút ngắn luật pháp này ngắn hơn, và rút gọn mười điều thành hai: "Ngươi phải yêu Chúa Đức Chúa Trời của ngươi bằng cả trái tim ngươi, và người lân cận của ngươi như chính ngươi." Thánh Phao-lô vẫn đến sau, và làm tròn tất cả thành một. Đức Chúa Trời rút gọn tất cả thành mười; Christ mười điều đó thành hai; Phao-lô hai điều đó thành một: "Tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp," Rô-ma 13:10. Điều này là compendium, non dispendium legis, Tertullian nói,*—một sự rút ngắn, không làm suy yếu luật pháp của Đức Chúa Trời. Như vậy Augustine, "Đức Chúa Trời trong mọi luật pháp của Ngài, nihil præcipit nisi charitatem, nihil culpat nisi cupiditatem,†—không ra lệnh gì ngoài tình yêu thương, không kết án gì ngoài dục vọng." Vâng, nó không chỉ là sự bổ sung của luật pháp, mà còn là sự bổ sung của Phúc Âm. Novum mandatum,—"Một điều răn mới Ta ban cho các ngươi, rằng các ngươi yêu thương lẫn nhau," Giăng 13:34. Tất cả điều này làm rõ ràng rằng tình yêu thương là một đường đi gần đến thiên đàng. (3.) Nó cũng có tính xã hội; vì nó không bao giờ ra khỏi đoàn thể, không bao giờ ra khỏi đoàn thể tốt nhất. Sự vui thích của nó là "với những thánh trên đất, và với những người xuất sắc," Thi Thiên 16:3. Hai đối tượng chính của sự ganh tị là sự cao cả và sự gần gũi: người ganh tị không thể chịu đựng một người khác ở trên mình, một người khác ở gần mình; người ganh tị không yêu người lân cận nào. Nhưng ngược lại, tình yêu thương càng chân thành tôn trọng những người cao hơn, và ôm lấy những người gần hơn, và không thể thiếu xã hội, miễn là có một sự thông công của các thánh. 2. Tình yêu thương là đường đi, quý vị nghe: hành trình của chúng ta là sự bước đi. Rõ ràng, gần, và có tính xã hội như đường đi tình yêu thương là, nhưng ít người có thể đến được nó; vì trong mọi đường đi quý vị sẽ thấy đường này ít được đi nhất. Đường đi của lòng nhân ái, như một lần những đường đi của Si-ôn đã làm, than khóc vì thiếu hành khách. Con đường này không quen thuộc và không bị đánh bại đến nỗi, nhiều người không thể nói liệu có một đường đi như vậy hay không. Theo ý kiến của chúng, nó chỉ là via serpentis,—đường đi của một con rắn trên đất, hay của một con chim trong không trung, là con chim cắt không trung bằng cánh của mình, và không để lại dấu in hay dấu vết phía sau; hoặc một chimera hay điểm tưởng tượng toán học nào đó—một ens rationale, không có hiện hữu thật. Viam dilectionis ignorant, như sứ đồ nói, viam pacis,—"Đường đi của hòa bình chúng không biết," Rô-ma 3:17. Những người khác biết có một đường đi như vậy, nhưng chúng sẽ không đặt chân vào nó. Đường đi cũ của sự ác độc và sự tham lam của chúng thì thú vị; nhưng đường này là ardua et prærupta via,—một đường đi khó và khắc nghiệt. Thật vậy, artis tristissima janua nostræ, lối vào đường đi này có phần sắc và khó chịu đối với thịt; vì nó bắt đầu tại sự ăn năn vì sự không nhân ái trước đây. Nhưng một khi đã vào đường cao tốc của vua này, nó đầy mọi sự bằng lòng và phước hạnh: Ad lætos ducens per gramina fluctus. Hãy bước đi trong tình yêu thương.—Ngài không nói, hãy nói về nó, mà hãy bước đi trong nó. Điều răn này là cho hành trình, không phải cho bài nói. Tình yêu thương ngồi ở cửa của môi của nhiều người, nhưng không có chỗ ở trong trái tim. Chúng ta có thể nói thật về lòng nhân ái đó, nó không ở nhà. Một người lớn đã khắc một cách tò mò ở cổng của cung điện của mình hình ảnh của Sự Hào Phóng, hay lòng hiếu khách; những hành khách nghèo khó với niềm vui nhìn thấy nó, tiếp cận nơi đó trong sự trông đợi đầy hy vọng về sự cứu trợ; nhưng vẫn im lặng, hoặc một tiếng vọng trống rỗng, trả lời mọi tiếng kêu và tiếng gõ của chúng: vì lòng hiếu khách có thể đứng ở cổng, nhưng không có ai trong nhà. Một người trong số còn lại (niềm tin đói của người như vậy thường bị lạm dụng) quyết định kéo xuống hình ảnh, với những lời này, "Nếu không có thịt cũng không có đồ uống trong nhà, cần gì một biển hiệu?" Những cổng lớn ở nông thôn, và những cột sơn màu ở thành phố, hứa cho người ăn xin nghèo sự cứu trợ hào phóng, nhưng chúng thường chỉ là những hình ảnh; muta et mutila signa,—những biển hiệu câm và què; vì lòng nhân ái không ở nhà, chỉ cái bóng bên ngoài spe illectat inani, đưa ra những hy vọng công bằng và vô ích. Chúng ta quá mệt mỏi với những cái bóng này của lòng nhân ái. Ambrose chia sự hào phóng thành hai phần—sự thiện chí và sự nhân từ.* Nhiều người sẽ chia sẻ cái trước, nhưng tiết kiệm cái sau; chúng sẽ ước một điều gì đó, nhưng không làm gì: chúng có miệng mở, nhưng trái tim đóng; lời mềm, nhưng ruột cứng. Với những người này Thánh Giăng đưa ra lời khuyên, "Hãy để chúng ta không yêu trong lời, cũng không trong lưỡi, mà trong việc làm và trong lẽ thật," 1 Giăng 3:18; đối nghịch những việc làm với những lời nói, sự thật với sự hư vô. Những lời khen bằng lời nói không phải là những công cụ thật; và, với một sự đảo ngược nhỏ của ý nghĩa của triết gia, "Bụng không có tai," linh hồn bị bỏ đói không vui thích nghe lòng nhân ái, mà cảm nhận nó. Oculatæ mihi sunt manus,—Tay của người nghèo có mắt; điều chúng nhận chúng tin. Người cho vay nặng lãi bị gút có một chiếc lưỡi nhanh nhẹn, và dù người sẽ không bước đi trong tình yêu thương, người có thể nói về tình yêu thương; vì, trong mọi chi thể, chiếc lưỡi postrema senescit, già cuối cùng. Hãy để một hành khách đau khổ đến một số cổng của chúng, và người sẽ có đủ thần học, nhưng không có nhân tính; lời khuyên lành mạnh, nhưng không có thức ăn lành mạnh. Chúng có thể cho chúng sự khích lệ, nhưng không có sự cảm thông; nạp vào tai của chúng, nhưng không cách nào nạp quá vào bụng của chúng: chúng có Kinh Thánh chống lại việc ăn xin, nhưng không có bánh chống lại việc chết đói. Bánh của thánh sở thì chung với chúng, không phải bánh của phòng đựng thức ăn. Nếu người nghèo có thể được nuôi dưỡng bằng bữa tối triết học của những câu đạo đức tốt, chúng sẽ được ăn tiệc một cách phi thường; nhưng nếu bánh của sự sống không làm chúng bằng lòng, chúng có thể ra đi. Nhưng, Thánh Gia-cơ nói, "Nếu các ngươi nói với người nghèo, Hãy ra đi trong hòa bình, hãy được sưởi ấm, hãy được no; nhưng không cho chúng điều gì cần thiết cho thân thể, sự sùng kính của các ngươi không có lợi," không cho chúng cũng không cho chính các ngươi, Gia-cơ 2:16. Có sự khác biệt giữa hơi thở và bánh, giữa lời nói và việc làm, giữa ngôn ngữ đơn thuần và sự nuôi dưỡng thật sự. Sứ đồ buộc chúng ta phải bước đi, không phải nói về tình yêu thương; một bước của bàn chân chúng ta đáng giá mười lời của lưỡi chúng ta. Những hành động của lòng thương xót trở nên duyên dáng đối với sự tuyên xưng của sự tin kính. Nó được quan sát một cách hài hước, rằng những người quá chính xác thì đối nghịch một cách ngang ngược với những người mê tín trong mọi việc, đến nỗi chúng sẽ hầu như không làm một việc tốt, vì một kẻ dị giáo làm nó; rằng trong khi một người Papist sẽ thà mất một đồng xu hơn là một Paternoster, những người này sẽ thà cho một Paternoster hơn là một đồng xu. Chúng sùng kính và tự do trong bất cứ việc gì không chạm đến túi của chúng. Như vậy, với một vẻ ngoài của lời khuyên thuộc linh, chúng bỏ qua sự an ủi thể chất; và lật đổ bằng những việc làm lạnh của chúng, điều chúng dường như xây dựng bằng những lời nóng của chúng: đến nỗi người nghèo có thể trả lời tốt, Nhiều hơn về chi phí của các ngươi, và ít hơn về lời khuyên của các ngươi, sẽ tốt hơn nhiều. Hãy bước đi trong tình yêu thương.—Đừng bước qua nó, cũng không đi qua nó, cũng không bước bên cạnh nó, cũng không gần nó, mà hãy bước đi trong nó. Giáo lý trong sức mạnh đầy đủ chỉ dẫn chúng ta đến một sự đón nhận liên tục của lòng nhân ái. Toàn bộ hành trình sống của chúng ta phải là tình yêu thương; sự bắt đầu, sự tiếp tục, kết thúc của chúng ta, phải ở trong lòng nhân ái. Hai loại người ở đây đặc biệt đáng trách: một số người dường như bắt đầu trong lòng nhân ái, nhưng không kết thúc như vậy; những người khác dường như kết thúc trong lòng nhân ái, là những người chưa bao giờ bước đi như vậy. Thứ nhất, Một số người đã có những khởi đầu rõ ràng của tình yêu thương, mà kết luận của chúng đã khập khiễng vào sự thế gian: trong khi chúng có ít, chúng đã truyền đạt một phần của cái ít đó; nhưng việc nhân lên sự giàu có của chúng đã là sự giảm bớt của những sự thương xót của chúng. Quá nhiều người đã xác minh nhận xét không phù hợp và phi lý này, rằng việc lấp đầy túi của chúng bằng tiền đã chứng tỏ là việc làm trống trái tim của chúng khỏi lòng nhân ái. Như một người quan sát về Rô-ma, rằng sự suy giảm của sự tin kính đến cùng một lúc với sự nhân lên của những kim loại. Ngay cả giới giáo sĩ đó, là giới khi nghèo, chỉ quan tâm cho bầy ăn, một lần trở nên giàu, chỉ học để làm đầy cái xô. Ammianus Marcellinus nói về chúng, rằng matronarum oblationibus ditabantur,—chúng được làm giàu bởi những món quà của những bà quý tộc. Và về điều này, cùng với sự tách biệt không may đó của đầu Hy Lạp khỏi thân thể La-tinh, đế chế bắt đầu suy giảm, giáo hoàng bắt đầu phát triển. Bây giờ sự phong phú là con gái của sự thịnh vượng, tham vọng của sự phong phú, sự hư hoại của tham vọng. Vì vậy divitiæ veniunt, religioque fugit,—tôn giáo mang vào sự giàu có, sự giàu có đẩy tôn giáo ra. Với mục đích này, và để ngăn chặn điều ác sẵn sàng này, là lệnh của Đức Chúa Trời bởi bút của Đa-vít: "Nếu sự giàu có tăng lên, đừng đặt trái tim của các ngươi lên chúng," Thi Thiên 62:10. Vì cho đến khi chúng tăng lên, có ít nguy hiểm hơn. Nhưng một người nói, Societas quædam est, etiam omnis, vitiis et divitiis,—Sự giàu có và sự ác là họ hàng gần. Nimia bonorum copia, ingens malorum occasio,—Sự phong phú của những hàng hóa nhẹ nhàng gây ra sự phong phú của những điều ác. Sự tốt thường kéo dài cho đến khi hàng hóa đến; nhưng tình trạng của địa vị thay đổi điều kiện của những người. Bao nhiêu người đã tốt nếu chúng không vĩ đại! Và như nó đã được nói về Tiberius, người sẽ làm một thần dân tốt, nhưng là một vua rất xấu; thì nhiều người đã chết là những đầy tớ tốt, là những người sẽ sống là những chủ xấu. Đức Chúa Trời, là Đấng có thể phù hợp nhất địa vị của một người ở đây, để nó có thể thúc đẩy sự cứu rỗi của người ở đây sau, biết rằng nhiều người đã đi nghèo lên thiên đàng, là người giàu sẽ rơi xuống địa ngục. Chúng ta có thể quan sát điều này trong Phê-rơ, là người sau khi vào phòng của thầy tế lễ cả, ngồi xuống bên ngọn lửa ấm, và quên Chủ của mình, Mác 14:54. Trước đây, Phê-rơ theo Christ sát gót, qua lạnh và nóng, đói và khát, rắc rối và mệt mỏi, và hứa một sự tuân thủ không thể sai lầm; nhưng bây giờ người ngồi sưởi ấm chính mình bên một ngọn lửa ấm, Chủ nghèo của người bị quên. Như vậy thân thể của người trở nên ấm; lòng sốt sắng của người, linh hồn của người, lạnh. Khi người ở ngoài trong lạnh, người là Cơ Đốc nhân nóng hơn; bây giờ người ở bên lò sưởi, người trở nên lạnh hơn. Ôi sự ấm áp của thế gian này, nó làm một người quên Christ như thế nào! Người thiếu bánh, thương xót những người đói; và những người thiếu lửa có lòng thương xót người nghèo, lạnh, và trần truồng; nhưng sự ấm áp và phong phú của thế gian bỏ đói những suy nghĩ đó. Khi những hoàng tử yên tĩnh tại Si-ôn, chúng không bao giờ "đau buồn vì sự đau khổ của Giô-sép," A-mốt 6:6. Trong khi cho vay nặng lãi có thể ngồi trong lông thú, tham vọng nhìn xuống từ những tháp cao của mình, dục vọng tưởng tượng thiên đàng trong những vòng ôm mềm mại của nàng, chủ nghĩa hưởng lạc nghiên cứu những món ăn và ăn chúng, sự kiêu ngạo nghiên cứu những thời trang và mặc chúng; người nghèo bị chà đạp, phơi bày trước không khí lạnh lẽo, bị đau khổ, bị đói, không được nghĩ đến. Vì vậy dễ dàng nhiều người bắt đầu trong tình yêu thương bị sự giàu có đưa ra khỏi đường đi, và được làm cho từ bỏ bước đi trong lòng nhân ái, ngay cả bởi điều lẽ ra phải giúp những bước đi của chúng. Như vậy sự tham lam sinh ra với sự giàu có, như chúng nói về những con cóc đã được tìm thấy ở giữa những tảng đá lớn. Dù người có địa vị trung bình, mà chính sự thiếu thốn của mình chỉ dẫn trái tim mình để thương xót người khác, tự nói như vậy, "Nếu tôi có nhiều hàng hóa hơn, tôi sẽ làm nhiều điều tốt hơn;" nhưng kinh nghiệm biện minh điểm này, rằng nhiều người đã thay đổi tâm trí của mình với phương tiện của mình, và tình trạng của túi của chúng đã báo trước tình trạng của lương tâm của chúng. Vì vậy chúng đã "bắt đầu trong" lòng nhân ái của "Thánh Linh," và "kết thúc trong" những lo lắng của "thịt," Ga-la-ti 3:3. Mỗi người có một ý kiến tốt hơn về chính mình hơn là nghĩ như vậy. Như Ha-xa-ên trả lời Ê-li-sê, khi nhà tiên tri tốt nói với người bằng nước mắt rằng người sẽ đốt những thành phố của Y-sơ-ra-ên bằng lửa, giết những cư dân, rạch bụng những người phụ nữ có thai, và đập những trẻ sơ sinh vào đá: "Tôi có phải là một con chó, mà tôi sẽ làm điều kinh khủng này?" 2 Các Vua 8:13; thì ngươi sẽ không nghĩ, rằng bây giờ đang nghèo, ngươi cứu trợ người đau khổ; nếu ngươi giàu, rằng ngươi sẽ cướp, phá hoại, lừa đảo, áp bức, làm nghèo chúng. Ôi, ngươi không biết những bùa chú của thế gian! Nó là một cái ống mà (vượt quá tiếng hát của nàng tiên cá) làm nhiều người tỉnh táo chạy điên lên nó. Tôi đã đọc về một nhạc sĩ tinh tế, mà người ta kể rằng người có thể đặt con người vào những cơn và đam mê lạ, là những cơn người sẽ ngay lập tức thay đổi lại bằng cách thay đổi những nốt của mình, nghiêng và ép buộc tính khí của người nghe theo những giai điệu của mình.
Có một người muốn thử xem mình có thể ảnh hưởng đến người như thế nào, thách thức kỹ năng tốt nhất của người để tác động lên sự điềm tĩnh và quyết tâm được khoe khoang của mình. Nhạc sĩ bắt đầu chơi, và đưa ra một lacrymæ như vậy, một bài học buồn và sâu sắc như vậy, đến nỗi người đàn ông rơi vào một sự u sầu buồn bã, đứng như một người bị bỏ rơi, với tay khoanh, mũ kéo xuống che mắt, thở ra nhiều tiếng thở dài đau buồn. Ngay lập tức nhạc sĩ thay đổi nét của mình thành những giai điệu vui vẻ và mạnh mẽ, và như vậy dần dần thành những điệu nhảy, những nốt nhạc nhanh, và những giai điệu phóng đãng; lúc đó người đàn ông cũng thay đổi sự u sầu của mình thành những tâm trạng sôi nổi, nhảy và múa như thể người đã được biến thành không khí. Đam mê này chỉ kéo dài với nốt nhạc đã lay động nó, nhạc sĩ dâng lên những sự cuồng nhiệt hoang dã, những mặt nạ, và những trò hề cổ; về điều này người cũng dâng lên tiếng hét, tiếng hò, và những đoạn điên cuồng như vậy, đến nỗi cuối cùng người trở nên điên hoàn toàn. Một quyền năng mê hoặc như vậy, một nhà thần học xứng đáng đã nói, âm nhạc của tiền bạc và sự giàu có có, và những cơn như vậy nó gây ra trong trái tim của một người. Thứ nhất nó lấy người khỏi sự ổn định hòa bình, và khỏi sự bằng lòng lớn trong cái ít của mình, và đặt người vào sự u sầu; một sự suy nghĩ khốn khổ, lo lắng làm sao để cào gom nhiều bụi bẩn lại với nhau. Tiếp theo khi người có nó, và bắt đầu với niềm vui mút trên bầu vú của thế gian, túi của người, những kho của người, và mọi vật của người, ngoài trái tim của người, đầy, người rơi vào nhảy múa và hát những bài cầu siêu: "Linh hồn, hãy nghỉ ngơi, ăn, uống, và vui vẻ," Lu-ca 12:19. Lúc đó bàn của người sẽ đầy những món ăn tốt nhất, chén của người rượu tinh khiết nhất, lưng của người những áo giàu nhất; và người hình dung một loại bất tử trong những hòm của mình; người không từ chối chính mình sự no nê nào, không kiêu ngạo nào. Nhưng cuối cùng âm nhạc điên rồ của thế gian đặt người vào cơn điên: người trở nên hung hăng; chạy vào những sự áp bức, tống tiền, làm giảm dân số, hiếp dâm, dâm dật, giết người, thảm sát; không tha máu hay tình bạn, quyền lực cũng không thần dân, góa phụ cũng không trẻ mồ côi, hoàng tử cũng không thần dân; nec haræ, nee aræ,—không phải túp lều của người nghèo cũng không bàn thờ của Hội Thánh; vâng, nếu thịnh vượng chung chỉ có một cổ họng, như Nero ước về Rô-ma, người sẽ cắt nó. Ôi sự điên rồ không thể xoa dịu mà âm nhạc của thế gian này đặt những người sẽ nhảy theo ống sáo của nó vào! Vì nguyên nhân này, Sứ Đồ của chúng ta nói, hãy tiếp tục trong lòng nhân ái ngươi đã bắt đầu: "Hãy bước đi trong tình yêu thương." "Các ngươi đã chạy tốt, ai đã ngăn cản các ngươi?" Ga-la-ti 5:7. Sự giàu có có giữ ngươi khỏi lòng nhân ái không? "Sự thuyết phục này không đến từ Đấng kêu gọi các ngươi," câu 8. Đức Chúa Trời không bao giờ có ý, khi Ngài ban cho ngươi sự giàu có, rằng ngươi lúc đó sẽ bắt đầu tham lam. Ngài không vì mục đích này tỏ ra sự thương xót mới cho ngươi, để ngươi sẽ lấy đi những sự thương xót cũ của ngươi khỏi những sự thương xót của Ngài. Thứ hai, Có những người khác dường như kết thúc trong tình yêu thương, là những người chưa bao giờ trong mọi ngày của chúng bước đi trong con đường thiên thượng này. Chúng có một di chúc nằm bên chúng, trong đó chúng đã để lại một di sản nhất định cho người nghèo—một điều gì đó cho một Hội Thánh như vậy, hay một bệnh viện như vậy. Nhưng di chúc này không có hiệu lực cho đến khi người lập di chúc chết, đến nỗi một người có thể nói, dù di chúc đã sẵn sàng, nhưng "ý muốn không sẵn sàng" với chúng; vì Đức Chúa Trời sẽ không có nó miễn là chúng có thể giữ nó. Những người này có thể ước, với Ba-la-am, chết như những Cơ Đốc nhân, nhưng chúng phải sống như những người ngoại giáo. Sau khi đã gây dựng hàng ngàn từ những sự chiếm đoạt phạm thánh và không hiếu khách của chúng, chúng có thể ban cho hy vọng chết của một đồng xu nhỏ cho Hội Thánh; để tưởng nhớ điều này người thừa kế phải thu xếp một bài đọc hàng năm, ngoài tượng đài điêu khắc trên mộ. Đời sống của người chưa bao giờ đen đến đâu, và tối tăm hơn những hầm của dục vọng, nhưng, một nhà thần học đáng kính đã nói, người sẽ tìm thấy một nhà tiên tri đen, vì một chiếc áo choàng đen, là người với một cái miệng đen sẽ khen người trắng hơn tuyết và hoa huệ. Dù những sự áp bức không ăn năn, những sự tống tiền không được khôi phục, và những sự cho vay nặng lãi hút máu của người, đã gửi linh hồn của người đến ngục tối địa ngục của Sa-tan, mà người là giáo dân của nó suốt đời; nhưng tiền bạc có thể làm người được phong thánh tại Rô-ma, và mặc cho người sự chính trực và sự vô tội không tỳ vết. Vì vậy nhiều người trong số chúng, là những người sống more latronum, nhưng trong cái chết ảnh hưởng cultum martyrum. Từ đó những bia mộ và những bài diễn văn tang lễ sẽ khen lòng nhân ái của một người, là người chưa bao giờ trong mọi ngày của mình bước hai bước trong tình yêu thương. Nhưng vô ích khi viết lòng nhân ái của một người trong một cửa sổ được sửa chữa, khi đời sống bạo ngược của người được viết trong những ký tự đẫm máu và không thể xóa của sự hủy hoại và lật đổ của nhiều người nghèo. Và lớp thạch cao hẹp của một sự nhân từ nghèo nhỏ cũng không thể che giấu và bao phủ vô số những vết thương há hốc được tạo ra bởi sự tống tiền và sự không thương xót. Không, Đức Chúa Trời ghét của lễ của sự cướp bóc: "những của lễ bằng huyết của chúng tôi sẽ không dâng," Đa-vít nói, Thi Thiên 16:4. Của lễ được tạo thành từ những thu nhập của người nghèo là một sự ghê tởm, xúc phạm mắt của Đức Chúa Trời, và khiêu khích tay của Ngài. Trước tiên hãy khôi phục những đất đai và hàng hóa của người khác, bị lấy một cách bất công hay cho vay nặng lãi; đừng để một đồng xu bất công nằm thối rữa trên đống và trái tim của ngươi; và rồi xây bệnh viện, sửa chữa những nơi thánh bị hủy hoại, tạo ra những trái của sự thương xót, bước đi trong tình yêu thương. Nếu không, không phải đá cẩm thạch nhẵn và đồng khắc, với một bia mộ khen ngợi, có thể bảo tồn tên khỏi sự thối rữa mục nát hơn xác thịt. Nhưng dù sao, ký ức sẽ hôi thối trên mặt đất, như thân thể ở dưới nó. Đó là một rủi ro tuyệt vọng, rằng một người ác bởi một di chúc nhân ái sẽ sửa chữa cho mọi việc; trong khi, thông thường di chúc của một người cho vay nặng lãi chỉ là một chứng cớ của đời sống hư hỏng của người.
Ít có hy vọng rằng những người không bao giờ chịu bước đi trong tình yêu thương sẽ kết thúc trong đức bác ái. Lại có những người khác không thể bước đi trong tình yêu thương, vì một khiếm khuyết đôi, hoặc ở mắt, hoặc ở chân. Có người có chân, nhưng thiếu mắt; người khác có mắt, nhưng thiếu chân. Thứ nhất, có những người có chân của tình cảm, nhưng thiếu mắt, nên không thể nhận ra con đường chân thật và trọn vẹn của tình yêu thương. Thật vậy, không ai có thể tìm được con đường ấy nếu không có Đức Chúa Trời. “Xin chỉ cho con các đường lối Ngài, ôi Đức Chúa Trời: xin dạy con các nẻo đường Ngài,” Thi Thiên 25:4. Vì chính Ngài là Đấng hướng dẫn “kẻ có tội và kẻ lạc đường vào con đường,” câu 8. Những người này thiếu Đấng phải “dẫn dắt họ theo đường họ nên đi,” Ê-sai 48:17. Họ nghĩ rằng bằng cách dựng lên một cái thang việc lành, linh hồn họ sẽ, trên những bậc thang công đức, leo lên thiên đàng. Họ không thể phân biệt giữa viam regni và causam regnandi, con đường vào nước và nguyên nhân được trị vì. Họ cho rằng nếu họ cứu giúp các chủng viện, kiêng ăn Mùa Chay, giữ những lời cầu nguyện đã đếm số, hoang phí hy sinh máu mình trong những mưu phản vì con điếm La Mã kia, thì đó là via dilectionis, con đường của tình yêu thương. Như người đầy tớ khờ dại kia, được bảo mở các cổng, đã ghé vai vào chúng, nhưng dùng hết sức cũng không lay chuyển nổi; trong khi một người khác đến với chiếc chìa khóa, và dễ dàng mở khóa chúng. Những người này, tự tin quá đỗi vào việc lành của mình, chỉ ghé vai vào các cổng thiên đàng, than ôi! mà không được an ủi; vì chỉ chiếc chìa khóa của đức tin mới mở được chúng. Những người này có chân nhanh nhẹn, tình cảm sốt sắng, tấm lòng dễ cảm động đến đức bác ái, và họ sẽ bước đi trong tình yêu thương nếu họ có mắt. Vậy chúng ta hãy cầu nguyện cho họ: “Xin khiến họ biết con đường, ôi Đức Chúa Trời, mà họ phải bước đi trong đó,” Thi Thiên 143:8. Thứ hai, những người khác có mắt, nhưng thiếu chân; họ hiểu con đường của tình yêu thương, nhưng không có tình cảm để bước đi trong đó. Họ biết rằng cân đo gian dối, định giá thề gian, hàng hóa pha tạp, lừa đảo mặt mày trơn tru, gian lận tô vẽ, than vãn ác ý, từ chối cứu giúp, tất cả đều nghịch với tình yêu thương. Noscunt et poscunt, — họ biết chúng, nhưng họ vẫn sẽ dùng chúng. Họ biết rằng khiêm nhường, nhân từ, nhu mì, nhịn nhục, tha thứ, thương xót, ban cho và tha thứ, an ủi thực tế, là những trái của tình yêu thương. Norunt et nolunt, — họ biết điều đó, nhưng họ không muốn nó chút nào. Những người này biết, nhưng không bước đi trong tình yêu thương. Người ta kể chuyện ngụ ngôn rằng một vị vua lớn ban cho một thần dân của mình, hoàn toàn do ân huệ riêng của vua, một thành phố tốt đẹp, may mắn đầy dẫy mọi kho báu và vui thú. Vua không những ban nó cách rời rộng, mà còn chỉ cho người ấy con đường, giữ con đường ấy, người ấy sẽ không lạc mất thành phố. Người thần dân vui mừng sớm lên đường, và không nghỉ cho đến khi đến trong tầm nhìn của thành phố. Gần đến như vậy, người ấy thấy một đoàn lớn những người đang đào dưới đất, đến gần họ, thấy họ đang đào lên đất trắng và đất đỏ rất nhiều. Mắt kinh ngạc của người ấy chẳng bao lâu say mê những thứ đó, người ấy mong được tham dự vào sự giàu có của họ. Họ từ chối cho người ấycùng dự phần lợi lộc, trừ khi người ấy chịucùng dự phần lao nhọc với họ. Thế là người ấy bắt đầu lao nhọc, đào, cuốc, cho đến khi một phần đất rơi nặng xuống trên người ấy đến nỗi làm người ấy què, và không thể đi xa hơn nữa. Người ấy chết ở đó, trong tầm nhìn của thành phố ấy, thành phố mà người ấy không thể đến được vì thiếu chân, và mất một món quà chắc chắn, có thực, vì một bóng mờ hão huyền của hy vọng vô ích. Quý vị có thể dễ dàng áp dụng điều này. Đức Chúa Trời, bởi ân huệ khoan dung của Ngài, không phải vì công trạng của chúng ta, ban cho con người, tạo vật của Ngài, một thành phố vinh hiển, chính là thành phố mà “các nền của nó là bằng ngọc bích, ngọc lam, và ngọc lục bảo,” v.v., Khải Huyền 21:19. Ngài còn làm hơn nữa, chỉ dẫn người ấy con đường đến đó: Hãy đi con đường này; “hãy bước đi trong tình yêu thương.” Người ấy bắt đầu lên đường, và đến trong tầm nhìn của thiên đàng; nhưng dọc đường người ấy thấy những kẻ thế gian đang lao nhọc dưới đất, và cào gom đất sét trắng và đỏ — bạc và vàng, sự giàu có của thế gian này. Mong muốn những thứ ấy, người ấy không được phép dự phần, trừ khi người ấy cũng dự phần vào lòng tham lam và nếp sống hư hỏng của họ. Bấy giờ, Ma-môn bắt người ấy làm việc để đào ra sự diệt vong của chính mình;* ở đó, sau một lúc, khối đất hào nhoáng này đổ ập xuống trên người ấy quá nhanh, đến nỗi chân người ấy bị tàn phế, tình cảm hướng về thiên đàng mất đi, và người ấy chết, không đến được thành phố vinh hiển ấy, thành phố mà Vua thiên đàng đã mua bằng chính huyết của Ngài, và đã ban cho người ấy. Hãy suy nghĩ về điều này, hỡi những kẻ thế gian, và vì quý vị biết bác ái là gì, hãy đặt chân mình vào con đường này: “Hãy bước đi trong tình yêu thương.” Lại còn có những người khác mà toàn bộ hành trình của họ mỗi bước đều ra khỏi con đường đến với Đức Chúa Trời, Đấng là tình yêu thương; và những ai đến với Ngài thì phải bước đi trong tình yêu thương. Thứ nhất, có một con đường của dục vọng; những ai gọi đây là con đường của tình yêu thương thì lầm lạc cách đáng diệt vong. Họ biến một ân điển thuộc linh thành một thói hư xác thịt; và trong khi bác ái và trong sạch liên minh gần gũi hơn cả âm thanh, những lưỡi ô uế này gọi sự không trong sạch là tình yêu thương. Ngoại tình là một con đường bị rủa sả, dù là một con đường được đi lại rất nhiều; vì gái điếm là con đường lớn dẫn đến ma quỷ. Thứ hai, có một con đường của ác ý; và những ai du hành trong đó thì đang hướng đến kẻ thù. Con mắt ác của họ bực bội trước sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và bàn tay hủy diệt của họ muốn phá hỏng các ơn thương xót của Ngài. Sức khỏe của người khác là bệnh tật của họ; phúc lợi của người khác là tai họa của họ. Các tu sĩ Dòng Tên và những kẻ cải đạo đẫm máu của họ là những người hành hương trên con đường này. Chúng ta biết qua kinh nghiệm mục đích các bước đi của họ. Ác ý của họ mạnh đến nỗi sævire in saxa, hung dữ cả với đá; nhưng họ muốn biến Giê-ru-sa-lem in acervum lapidum, thành một đống đá. Phải, cơn thịnh nộ của họ đến nỗi, nil reliqui fecerunt, ut non ipsis elementis fieret injuria, — họ không tha, để cho cả các nguyên tố cũng biết sự điên cuồng của bạo lực của họ. Họ không thể kéo lửa từ trời xuống; (những người tốt hơn họ cũng không làm được điều đó trong những ngày của Đấng Christ trên đất;) vì vậy họ tìm nó, họ đào nó từ địa ngục: — “Flectere cum nequeunt Superos, Acheronta movebunt.” Nếu không lay chuyển được các thần trên cao, họ sẽ khuấy động Acheron. Đây là bước đi đầy ác ý. Thứ ba, có một con đường giả mạo; và những người du hành làm như thể họ bước đi trong tình yêu thương, nhưng tình yêu thương của họ là giả dối. Đó không phải là dilectio vera, tình yêu thương chân thật, mà Thánh Giăng nói đến, 1 Giăng 3:18; cũng không phải dilectio mera, như Luther nói, — không phải một tình yêu thương chân thành. Họ sẽ lừa quý vị mà quý vị không thấy, rồi, như gái điếm trong Châm Ngôn, chùi miệng mình; và không phải là họ. Nghệ thuật của họ là alios pellere aut tollere, — cho người khác một cái quẹt hoặc một vết thương; và, giống như Giu-đa, họ chào những người mà họ định phản bội nhất bằng một cái hôn. Thứ tư, có một con đường trực tiếp nghịch với tình yêu thương, con đường không vâng phục Đức Chúa Trời, vì tình yêu thương giữ các điều răn; cũng không an ủi con người, vì tình yêu thương có lòng thương xót người khốn cùng. Những người này có chân đủ nhanh, nhưng “nhanh để làm đổ huyết. Sự hủy diệt và khốn khổ ở trong các đường lối của họ,” Rô-ma 3:15, 16. Họ ở trong trường hợp của Sê-đê-kia, 2 Các Vua 25:7: cả hai mắt của họ bị móc ra, và chân của họ bị què vì xiềng xích tù nhân của Sa-tan; nên dễ dàng bị đưa xuống Ba-by-lôn địa ngục của hắn. Đây là những kẻ “nuốt một người và cơ nghiệp của người,” Mi-chê 2:2. Vì vậy Đấng Christ gọi sự giàu có của họ, không phải là tà ónta, mà là tà enónta, những thứ ở bên trong họ, như thể họ đã nuốt chúng xuống vào ruột mình. Cụm từ này được Gióp sử dụng, “Người đã nuốt sự giàu có, và người sẽ mửa chúng ra lại: Đức Chúa Trời sẽ tống chúng ra khỏi bụng người,” chương 20:15. Khi liều thuốc mửa này được cho họ, quý vị sẽ thấy những thứ lạ lùng ra khỏi họ. Đây là những cục lợi tức cho vay nặng lãi sống và chưa tiêu hóa; kia là những miếng vụn nát của những áp bức đẫm máu: đây là năm hay sáu nhà thờ bị chiếm dụng; kia là hàng ngàn mẫu đất canh tác bị tàn phá: đây là cả một hộp hối lộ; kia là cả những ngôi nhà và di sản của những trẻ mồ côi bị phá sản: đây là một khu đất chung bị rào lại; kia là sự tàn phá những thứ riêng tư và được thánh hóa. Hãy mổ xẻ lương tâm của họ, và đây là chất nhồi trong lòng họ. Những người này bước đi nghịch với thập tự giá của Đấng Christ; như Phao-lô nói, họ là kẻ thù, là những “kẻ bước đi” bị rủa sả, Phi-líp 3:18. Trên cơ sở đó chúng ta có thể kết luận với Bernard, Periculosa tempora jam non instant, sed extant,* — Thời kỳ nguy hiểm không phải đang đến, mà đã đến trên chúng ta. Sương giá lạnh lẽo của sự thiếu sùng kính quá phổ biến, đến nỗi nhiều người có các khớp tê cóng; họ không thể bước đi trong tình yêu thương. Những người khác cứng đờ và chai lì đến nỗi, họ sẽ gặp mọi người bước đi trên con đường này, và với ác ý hỗn loạn của họ, cố gắng xô họ ra khỏi nó. Vì vậy Đa-vít cầu nguyện, “Xin gìn giữ con khỏi những người hung bạo, là kẻ đã định lật đổ các bước đi của con,” Thi Thiên 140:4. Vậy, vì lý do lớn lao này, chúng ta hãy dùng lời cầu xin hạ mình ấy trong Kinh Cầu Nguyện của chúng ta, “Khỏi sự kiêu ngạo, vinh quang hão, và giả hình; khỏi sự ghen tị, thù ghét, và ác ý, và mọi sự không bác ái, lạy Chúa nhân lành, xin cứu chúng con!” Tôi không muốn cho quý vị một lời chia tay cay đắng, hay kết thúc bằng một lời đe dọa. Tôi thấy tôi không thể, vì thời gian cho phép, uống với quý vị sâu hơn nữa trong chén bác ái này. Tôi sẽ chạm vào nó một lần nữa, và để mọi linh hồn hiện diện yêu mến thiên đàng cùng nâng chén với tôi: “Hãy bước đi trong tình yêu thương.” Con đường đến sự sống đời đời là tình yêu thương; và người giữ con đường thì chắc chắn sẽ đến đích. “Chúng ta biết rằng chúng ta đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống, vì chúng ta yêu thương anh em,” 1 Giăng 3:14. Vì điều này mà các việc thương xót, bác ái, đạo đức, và thương cảm, được khen ngợi nhiều như vậy trong Kinh Thánh, và bởi các giáo phụ, với những danh hiệu cao quý như vậy, bởi vì chúng là con đường đã định mà chúng ta phải bước đi trong đó, và nhờ đó chúng ta phải “làm nên sự cứu rỗi của chính mình.” Vì vậy sứ đồ thêm vào sau các việc lành: “chất chứa cho mình một nền tảng tốt cho thời gian sắp đến, để họ nắm lấy sự sống đời đời,” 1 Ti-mô-thê 6:19. Nhờ đó chúng ta đặt nền của sự cứu rỗi trong lương tâm mình, và nắm chắc sự sống đời đời. Người tiếp tục trong tình yêu thương sẽ về nhà đến sự sống. Điều này an ủi chúng ta; không phải trong sự tự phụ về công trạng, mà trong sự hiểu biết tin chắc rằng đây là con đường đến vinh hiển: trong đó, khi chúng ta thấy mình đang bước đi, chúng ta chắc chắn rằng chúng ta đang đi đến thiên đàng, “và hát trong các đường lối của Đức Chúa Trời, Vinh hiển của Đức Chúa Trời là lớn,” Thi Thiên 138:5. Vậy bây giờ, “hãy mặc lấy (như những người được chọn của Đức Chúa Trời, thánh và được yêu) lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường,” v.v., Cô-lô-se 3:12. Như quý vị nhận bất kỳ phần nào trong những phước lành đầy ân điển ấy, sự tuyển chọn, sự nên thánh, và tình yêu thương của Đức Chúa Trời; như quý vị muốn có lời chứng ngọt ngào của Đức Thánh Linh rằng quý vị được đóng ấn cho đến ngày của sự cứu chuộc, “hãy mặc lấy thương xót, nhân từ, nhu mì, nhịn nhục” — hãy để chúng như áo choàng bao phủ quý vị khắp nơi; phải, “lòng thương xót” — hãy để chúng thân thiết và sâu xa với quý vị như những bộ phận quan trọng nhất của quý vị. Hãy đặt sự nhịn nhục và tha thứ như những người bạn thân thiết trong lòng quý vị. Hãy tránh xa sự gian ác; vì “con đường của người ngay thẳng là tránh xa điều ác; và người giữ đường mình thì gìn giữ linh hồn mình,” Châm Ngôn 16:17. Và, “trên hết mọi điều này, hãy mặc lấy đức bác ái, là dây liên lạc của sự trọn vẹn,” Cô-lô-se 3:14. “Hãy bước đi trong tình yêu thương.” “Và hễ ai bước đi theo quy tắc này, bình an ở trên họ, và sự thương xót, và trên Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời!” Ga-la-ti 6:16. Amen. BẢN SAO CỦA TÌNH YÊU THƯƠNG; HAY TIỀN LỆ TỐT NHẤT CỦA ĐỨC BÁC ÁI Như Đấng Christ đã yêu chúng ta. — Ê-phê-sô 5:2. Chúng ta đã phân chia toàn bộ câu này thành một quy tắc và một thập tự giá. Quy tắc gồm một mạng lệnh và một tiền lệ. Tình yêu thương là chủ đề, và nó vừa được truyền dạy vừa được khen ngợi: được truyền dạy trong mạng lệnh, điều quý vị đã nghe; được khen ngợi trong gương mẫu, điều quý vị sẽ nghe. Tôi đã kết thúc bài nói của mình với mạng lệnh: “Hãy bước đi trong tình yêu thương.” Tiền lệ hay khuôn mẫu còn lại để được đề xuất và giải thích: “như Đấng Christ đã yêu chúng ta.” Mỗi từ đều nhấn mạnh; và có bốn từ, chỉ bốn bản chất khác nhau. Ở đây, 1. Như là một từ về phẩm chất; 2. Đấng Christ là một từ về sự uy nghi; 3. Đã yêu là một từ về sự thương xót; 4. Chúng ta là một từ về sự khốn khổ. Hai trong những từ này là vincula hay media, nối và hợp nhất những điều khác; sicut và dilexit, như và đã yêu. Như hướng tình yêu thương của chúng ta đến Đức Chúa Trời và con người, bằng quy tắc được minh họa của Đấng Christ yêu chúng ta. “Hãy bước đi trong tình yêu thương” đối với người khác, “như Đấng Christ đã yêu chúng ta.” Đã yêu là bản chất hòa giải phước hạnh ấy, nhờ đó sự tốt lành vĩ đại của Đức Chúa Trời giáng xuống sự hèn hạ xấu xa của chúng ta, và Đấng Công Chính ban sự cứu rỗi cho kẻ không công chính. Vì bản chất nào khác ngoài sự thương xót có thể hòa giải sự uy nghi cao cả như vậy và sự khốn khổ thấp hèn như vậy! 1. Như, theo quan sát của Zanchius về chỗ này, là một dấu hiệu về phẩm chất, không phải về sự bình đẳng; về sự tương tự, không phải về sự so sánh. Chúng ta phải yêu người khác như Đấng Christ đã yêu chúng ta. Như, về cách thức, không phải về mức độ. “Tình yêu thương của Ngài mạnh như sự chết,” Nhã Ca 8:6; vì Ngài đã yêu chúng ta cho đến chết. Đó là một ngọn lửa sáng và trong; “nhiều nước không thể dập tắt nó;” phải, nước và huyết cũng không thể dập tắt nó. “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi,” Giăng 3:16, tự do như vậy, như một người cha như vậy, đầy đủ như vậy, đến nỗi không lưỡi nào kể được, không lòng nào nghĩ được. “Tình yêu thương của Đấng Christ vượt quá sự hiểu biết,” Ê-phê-sô 3:19. Nghĩ đến việc sánh bằng tình yêu thương này sẽ là một sự tự phụ không thể được. Tình yêu thương của chúng ta không hằng, yếu đuối; một tình yêu thương pha trộn, và thường bị cắt xén, pha trộn với tình yêu bản thân, và bị cắt xén bởi những tình cảm gây thương tích của thế gian. Tình yêu thương của chúng ta mờ nhạt, của Ngài mạnh mẽ; của chúng ta hay thay đổi, của Ngài hằng; của chúng ta giới hạn, của Ngài vô hạn. Tuy nhiên chúng ta phải theo Ngài nhanh hết sức có thể, và xa hết mức có thể: “Bước đi trong tình yêu thương, như Ngài đã yêu chúng ta.” Việc Ngài bước đi trong tình yêu thương thật lạ lùng và đáng ngưỡng mộ; Ngài bước những bước lớn — từ trời xuống đất, và từ đất lên trời. Như Bernard, về lời nói ấy của Hội Thánh liên quan đến Người Yêu Dấu của nàng, “Kìa, người đến nhảy qua các núi, nhảy qua các đồi,” Nhã Ca 2:8. Ngài nhảy từ trời vào lòng trinh nữ, từ lòng vào máng cỏ, từ máng cỏ đến Ê-díp-tô, từ Ê-díp-tô đến Giu-đa, từ đó đến đền thờ, từ đền thờ lên thập tự giá, từ thập tự giá xuống mồ, từ mồ lên đất, và từ đất lên vinh hiển cao nhất. Và Ngài sẽ còn có một bước nhảy nữa, từ tay phải của Cha Ngài để phán xét kẻ sống và kẻ chết. Đây là những bước nhảy lớn, và những sải bước dài của tình yêu thương: khi Ngài chỉ bước một sải từ mây đến nôi, và một sải nữa từ nôi đến thập tự giá, và một sải thứ ba từ thập tự giá đến vương miện. Đến từ lòng của Cha bất tử của Ngài vào lòng của mẹ phàm trần của Ngài là một bước lớn. Từ địa ngục thấp nhất, hay chiều sâu của sự hạ mình của Ngài, đến trời cao nhất, hay đỉnh của sự tôn cao của Ngài, là một sải bước dài. Chúng ta không thể bước những bước lớn như vậy, cũng không sải bước như vậy. Những bước nhảy này vượt quá sự nhanh nhẹn, khả năng của chúng ta. Tuy nhiên chúng ta phải theo Ngài trong tình yêu thương; bước xa hết sức có thể, và đi nhanh hết mức có thể. Hãy theo cẩn thận và vui vẻ; dù non passibus æquis, không bằng những bước chân bằng nhau. Người cha, dắt con trai nhỏ của mình ra đồng với cung và tên, và bảo nó bắn theo mình, không mong đợi đứa trẻ bắn xa như mình, mà xa hết sức nó có thể. Dù chúng ta không thể đạt đến dấu của Đấng Christ, nhưng “nếu có lòng sẵn sàng, thì được chấp nhận theo điều người có, không theo điều người không có,” 2 Cô-rinh-tô 8:12. Bây giờ, tiểu từ như này không chỉ đơn thuần là tương tự, mà có một phạm vi rộng hơn; và phục vụ, (1.) Để giới hạn mức độ; (2.) Để định nghĩa vấn đề; và, (3.) Để tinh luyện cách thức bắt chước của chúng ta. (1.) Sicut này giới hạn sự bắt chước của chúng ta, và hạn chế nó trong chu vi mà quy tắc hay vòng tròn hiện tại cho nó. Chúng ta không được theo Đấng Christ trong mọi điều, mà trong điều này: tình yêu thương, như Ngài đã yêu chúng ta. Sự bắt chước của chúng ta có một giới hạn, để nó không thể vượt ra ngoài vòng tròn cách quá đáng. Có những công việc đặc biệt mà Đức Chúa Trời dành riêng cho chính Ngài, và trong đó Ngài không bao giờ truyền dạy hay khen ngợi con người làm theo; mà trái lại đánh đổ nó như sự tự phụ. Quyền năng của Ngài, sự uy nghi của Ngài, sự khôn ngoan của Ngài, các phép lạ của Ngài, không thể nhắm đến mà không có tham vọng ngang ngược. Khi Lu-ci-phơ khao khát giống Đức Chúa Trời về sự uy nghi, hắn bị ném ra khỏi trời. Khi A-đam tranh đấu để giống Đức Chúa Trời về sự hiểu biết, ông bị đuổi ra khỏi vườn địa đàng. Khi Nê-bu-cát-nết-sa tự phụ giống Đức Chúa Trời về quyền năng, ông bị đuổi khỏi vương quốc của mình. Khi Si-môn Ma-guýt leo lên để giống Đức Chúa Trời trong việc làm phép lạ, và bay trên không, ông bị hất xuống, và gãy cổ. Đức Chúa Trời không được bắt chước ở ngón tay Ngài, ở cánh tay Ngài, ở bộ não Ngài, ở mặt Ngài, mà ở lòng Ngài. Không phải ở ngón tay của các phép lạ của Ngài, cũng không ở cánh tay của quyền năng của Ngài, cũng không ở bộ não của sự khôn ngoan của Ngài, cũng không ở mặt của sự uy nghi của Ngài, mà ở lòng thương xót của Ngài. “Hãy có lòng thương xót, như Cha các ngươi trên trời có lòng thương xót,” Lu-ca 6:36. Và Phao-lô nói, “hãy mặc lấy lòng thương xót,” Cô-lô-se 3:12, như Đấng Christ đã mặc lấy chúng: hãy nhịn nhục, tha thứ, bước đi trong tình yêu thương, như Ngài đã yêu chúng ta. Cả thiên sứ lẫn con người đều chưa bao giờ, và sẽ không bao giờ, phạm tội khi khao khát giống Đức Chúa Trời, trong tình yêu thương, ân điển, thương xót, tốt lành. Vì vậy sicut này loại trừ các phép lạ của Ngài, và hướng chúng ta đến đạo đức của Ngài. “Hãy bước đi trong tình yêu thương, như,” v.v. (2.) Sicut này định nghĩa tình yêu thương của chúng ta phải như thế nào: như của Đấng Christ đối với chúng ta. Bây giờ, tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta có một sự mở rộng vô hạn, và vượt quá kỹ năng của con người hay thiên sứ để mô tả. Tuy nhiên vì đây là bản sao hoàn hảo của sự bắt chước của chúng ta, và quy tắc không thể sai lầm mà chúng ta phải dùng để uốn nắn đức bác ái của mình, tôi phải, theo khả năng nông cạn của mình, lội một chút vào biển vô hạn và không bờ bến này. Tôi sẽ chỉ ghi nhận bốn dòng suối ngọt ngào của sự sống trong tình yêu thương của Ngài. Nó là, [1.] Thánh khiết, sine merito; [2.] Chân thành, sine modo; [3.] Nhân từ, sine despectu; [4.] Hằng, sine defectu. [1.] Thánh khiết. Tình yêu thương của Chúa Giê-xu đối với chúng ta là sancta et sanctificans dilectio: một tình yêu thương thánh khiết formaliter, tự thân; và thánh khiết effectivè, trong việc làm cho những người mà nó được đặt trên trở nên thánh khiết. Ngài đã ban chính mình cho chúng ta, và vì chúng ta, và ban cho chúng ta đức tin để tiếp nhận và ôm lấy Ngài; sine quo nec dilecti, nec diligentes fuissemus, — không có Ngài chúng ta không thể tiếp nhận tình yêu thương, cũng không thể đáp lại tình yêu thương. Bây giờ tình yêu thương của Ngài không chỉ mở rộng đến sức khỏe thân thể chúng ta, mà đến phúc lạc của linh hồn chúng ta. Ngài yêu chúng ta như vậy, đến nỗi Ngài cứu chúng ta. Tình yêu thương của chúng ta cũng phải thánh khiết và trọn vẹn, mong muốn không chỉ phúc lợi bên ngoài của anh em mình, mà nhiều hơn nữa phúc lạc bên trong, đời đời của người. Người không thương xót một thân thể đói khát, xứng đáng mang tên người không thương xót; nhưng người không thương cảm một lương tâm đau khổ, có tấm lòng cứng rắn hơn nhiều. Đó là một lời nói thương cảm thường lệ với một người khốn cùng, Than ôi, linh hồn tội nghiệp! nhưng chính lời “Than ôi, linh hồn tội nghiệp!” này phần lớn bị hiểu lầm. Cả người thương xót lẫn người được thương xót đều không tưởng tượng linh hồn là đáng thương. Chính nhân tính dạy một người nhìn một vụ hành hình những tên trộm và kẻ phản bội với nỗi buồn; rằng con người, để thỏa mãn tình cảm ác ý hay tham lam của mình, lại cắt đứt chính mạng sống của mình bằng một cái chết ô nhục như vậy. Nhưng ai thương cảm linh hồn đang nguy hiểm, linh hồn phải bước vào sự sống hay sự chết đời đời lúc đó? Câu chuyện về Ha-ga với con trai Ích-ma-ên của bà được ghi lại bằng một ngòi bút thiên thượng đến nỗi, một người không thể đọc nó mà không rơi lệ. Bà bị đuổi khỏi nhà Áp-ra-ham cùng con mình, đứa con có thể gọi chủ nhà là cha, Sáng Thế Ký 21:14. Bánh và nước được đặt trên vai bà, và bà lang thang vào đồng vắng; một sự cứu giúp nghèo nàn cho một hành trình dài như vậy, hành trình không có ngày trở về nào được định. Nước trong bầu sớm cạn; đứa trẻ khóc đòi uống, với người mẹ không có nước, và ngước đôi mắt đáng thương lên, mỗi cái nhìn đủ để làm tổn thương linh hồn bà; thở ra những tiếng thở dài của một trái tim khô khan và hổn hển; nhưng không có nước nào có được, trừ khi những giọt nước mắt chảy xuống từ mắt người mẹ sầu khổ có thể làm dịu cơn khát của nó. Bà đặt đứa trẻ xuống dưới một bụi cây, và đi, nặng nề như bất kỳ người mẹ nào từng chia tay con trai duy nhất của mình, và ngồi xuống trên đất, như thể bà mong đất là nơi tiếp nhận hiện tại cho nỗi buồn của bà, cho chính bà; “một khoảng khá xa,” bản văn nói, “như một tầm bắn cung,” để tiếng kêu la, tiếng rên rỉ, và tiếng rên rỉ lúc chết của đứa trẻ không đến tai bà; kêu lên, “Xin đừng để tôi thấy cái chết của đứa trẻ.” Bà biết nó phải chết, nhưng như thể việc chứng kiến nó sẽ xé nát lòng bà, và làm tổn thương linh hồn bà, bà từ chối cho những cửa sổ ấy một cảnh tượng buồn như vậy: “Xin đừng để tôi thấy cái chết của đứa trẻ. Thế là bà cất tiếng lên và khóc.” Ha-ga chưa bao giờ thương xót con trai Ích-ma-ên của mình như Hội Thánh thương xót mọi Cơ Đốc nhân. Nếu bất kỳ con trai nào của lòng nàng sẽ lang thang ra khỏi gia đình của Áp-ra-ham, nhà của đức tin, vào đồng vắng của thế gian này, và hoang phí từ bỏ “sự thương xót của chính mình,” Giô-na 2:3, vì những phù phiếm hào nhoáng, thoáng qua của nó, nàng đi theo, với những lời nài xin với người ấy, và với trời cho người ấy. Nếu người ấy không chịu trở về, nàng không muốn thấy cái chết của người ấy; nàng quay lưng lại với người ấy, và khóc. Người có thể với đôi mắt khô và tấm lòng không mủi lòng nhìn linh hồn của một người sẵn sàng diệt vong, không có nhiều đam mê và thương cảm như người nữ nô lệ Ai Cập ấy. [2.] Chân thành. Tình yêu thương của Đấng Christ đối với chúng ta là chân thành; không gồm những vẻ bề ngoài và dấu hiệu, và những lời khen lịch sự kiểu triều đình, mà gồm những ân huệ thực tế, có thật, vương giả. Ngài không giả vờ yêu chúng ta khi Ngài chết vì chúng ta. Exhibitio operis, probatio amoris. Việc thể hiện công việc là bằng chứng của tình yêu thương. Ngài đã biện luận bằng lập luận chân thật nhất và không thể phủ nhận nhất, sự chứng minh. “Ta yêu các ngươi.” Ở đâu? “Ta ban mạng sống Ta cho các ngươi.” Tot ova, quot vulnera: tot verba, quot verbera. Bao nhiêu vết thương, bấy nhiêu lời nói thực tế về tình yêu thương của Ngài; mỗi roi Ngài chịu đều làm chứng đủ về tình cảm của Ngài. Món quà vô cùng giàu có của Ngài cho thấy tình yêu thương vô cùng giàu có của Ngài. Sự chân thành này phải có trong tình yêu thương của chúng ta, cả đối với Đấng Tạo Hóa của chúng ta và đối với hình ảnh của Ngài. Thứ nhất, đối với Đức Chúa Trời; Ngài đòi hỏi tình yêu thương của quý vị phải như vậy: bằng tấm lòng quý vị, bằng cả tấm lòng quý vị. Và điều này, Đấng Christ nói, là primum et maximum mandatum, — “điều răn thứ nhất và lớn nhất,” Ma-thi-ơ 22:38. Thứ nhất, quasi virtualiter continens reliqua,* — như chủ yếu bao gồm tất cả những điều còn lại. Vì người yêu Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng, sẽ không thờ thần tượng, cũng không phạm thượng, cũng không phạm các ngày Sa-bát của Ngài; không, cũng không làm sai trái với các tạo vật của Ngài. Lớn nhất, như đòi hỏi sự trọn vẹn lớn nhất của tình yêu thương của chúng ta.† Vậy đây phải là một tình yêu thương chân thành, — không chậm chạp, không nhàn rỗi; mà phải thể hiện chính nó, et properando et operando, — trong sự siêng năng sẵn sàng, trong sự vâng phục kết quả và làm việc. Có nhiều người bằng lòng yêu Đức Chúa Trời một chút, vì Ngài ban phước cho họ nhiều. Như vậy Sau-lơ yêu Ngài vì vương quốc của mình. Những người này yêu Đức Chúa Trời pro seipsis, không phải præ seipsis, — vì chính họ, không phải trước chính họ. Họ sẽ dâng Ngài sự tôn kính, nhưng không phải lòng trung thành; những con bê của môi miệng họ, nhưng không phải những con bê của chuồng họ. Nếu họ thết đãi Ngài bằng thịt nai, một phần của sự giàu có được rào kín của họ, điều quý giá với họ, nhưng nó sẽ chỉ là nai rác rưởi, rác rưởi của tài sản họ; họ sẽ không thết đãi Ngài bằng tấm lòng, là con nai tốt nhất trong công viên của họ.‡ Thứ hai, đối với con người, người mà quý vị buộc phải yêu như chính mình; ở đây, một số người nói, như chỉ là một tam, không phải một tantum: như chính mình, không phải nhiều như chính mình; về cách thức, không phải về mức độ. Nhưng điều này là chắc chắn, tình yêu thương chân thật bắt đầu ở nhà, và người không thể yêu người khác cách lành mạnh, là người trước hết không yêu chính mình. Và người yêu chính mình bằng một tấm lòng tốt, bằng cùng tấm lòng đó sẽ yêu anh em mình. In quo seipsum, et propter quod seipsum,§ — theo cách thức đó, và vì nguyên nhân đó, mà người yêu chính mình. Vậy điều này truyền dạy cùng một tình yêu thương, nếu không cùng một mức độ tình yêu thương, đối với anh em quý vị, như quý vị dành cho chính mình. Tình yêu thương chân thành này khó tìm thấy. Ngày nay được tuyên bố nhiều hơn thời xưa, nhưng làm ít hơn. Người ta quan sát một cách dí dỏm rằng, cách chào cũ là nắm và bắt tay nhau. Bây giờ chúng ta khóa tay, và ép ngực vào nhau, nhưng không phải tấm lòng. Cái bắt tay cũ ấy tốt hơn cái ôm tay mới này. Những cái cúi chào và khúm núm của chúng ta hứa hẹn sự khiêm nhường lớn, nhưng sâu bọ bị đè nén của sự kiêu ngạo nằm bên trong. Chúng ta có vẻ mặt thấp và tư tưởng cao. Có đủ những người “nói bình an với người lân cận mình, nhưng sự dữ ở trong lòng họ,” Thi Thiên 28:3; mà thói quen trơn tru của họ che đậy và trang trí bao phủ chất độc của họ, như thể họ giữ bùn trong pha lê. Người La Mã thường vẽ Tình Bạn với tay đặt trên tim, như thể nàng hứa sẽ không gửi sứ giả nào ra khỏi cổng môi miệng nàng, ngoài người đi làm việc của tấm lòng. Bây giờ chúng ta đã nghiên cứu cả cách dệt lời nói, và cách dệt bề ngoài của phong cách, để che giấu sự không trung thực. Nhưng một ao-xơ bác ái thật đáng giá cả một ta-lâng lời nói. Người yêu chúng ta nhất là người làm cho chúng ta nhiều nhất. Nhiều chính trị gia (và cả thế gian bây giờ chạy trên những bánh xe của chính sách) dùng những người yêu họ như những cái thang, bạn bè họ như những giàn giáo. Khi một ngôi nhà cần được dựng lên, trước tiên họ dựng giàn giáo, nhờ đó họ xây nó lên; nhà xong, họ kéo giàn giáo xuống, và ném chúng vào lửa. Khi người tham lam hay tham vọng đã được người khác phục vụ cho mục đích của mình, hoặc để thăng tiến hay để được lợi, vì lợi lộc hay vinh quang, người ấy gạt họ đi bằng sự thờ ơ và khinh miệt. Nhà đã xây xong, họ quan tâm gì đến giàn giáo? Việc đã làm xong, hãy để những người giúp đỡ khôn ngoan và trung thực bị tù hoặc bị đầu độc, chìm hay bơi, đứng hay diệt vong. Không, tốt lắm nếu họ không giúp hạ xuống những người đã giúp họ lên. [3.] Nhân từ. Sứ Đồ làm cho nhân từ là một phần thiết yếu của tình yêu thương của chúng ta, Cô-lô-se 3:12; rút ra từ gương mẫu của Đấng Christ, Đấng nhân từ với chúng ta, cả trong việc ban cho chúng ta nhiều điều tốt và tha thứ cho chúng ta nhiều điều ác. Và Đức Chúa Trời khen ngợi, phải, truyền dạy, sự kề cận không thể tách rời của sự tin kính và nhân từ anh em. “Hãy thêm vào sự tin kính của anh em tình nhân từ anh em,” 2 Phi-e-rơ 1:7. Vì không có lòng đạo đức đối với Đức Chúa Trời, ở nơi không có nhân từ đối với anh em mình. Bây giờ, sự nhân từ của Đấng Christ đối với chúng ta gồm hai hiệu quả xuất sắc, corrigendo et porrigendo. Thứ nhất, trong việc sửa chữa các lỗi lầm của chúng ta, hướng dẫn và sửa đổi đời sống chúng ta. Non minima pars dilectionis est, reprehendere dilectum, — Trách người mình yêu không phải là phần nhỏ của nhân từ. Vì vậy Đức Chúa Trời nói, “Ngươi phải trách anh em ngươi, và không ghét người trong lòng ngươi.” Một người yêu thương sẽ quở trách bạn mình đang lầm lỗi; và người không làm vậy, ghét người trong lòng mình. Sic vigilet tolerantia, ut non dormiat disciplina,* — Hãy để sự nhịn nhục canh thức như vậy, để kỷ luật không ngủ. Đây là mong muốn của Đa-vít, “Xin người công chính đánh tôi, đó sẽ là một sự nhân từ; và xin người trách tôi, đó sẽ là dầu xuất sắc, sẽ không làm vỡ đầu tôi,” Thi Thiên 141:5. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã theo cách này, nhưng Ngài thương xót trong đó; không “làm gãy cây sậy đã dập, cũng không dập tắt tim đèn đang cháy,” Ma-thi-ơ 12:20. Ngài không bị đam mê cuốn đi, mà cảm động bởi lòng thương cảm dịu dàng và tình cảm thương xót: “Ngài cảm động bởi lòng thương xót đối với dân chúng, thấy họ như chiên không có người chăn,” Mác 6:34. “Như cha thương xót con cái mình, Đức Chúa Trời cũng thương xót những người kính sợ Ngài,” Thi Thiên 103:13. Và con cái là viscera parentum, Giê-rôm nói,† — chính là lòng của cha mẹ. Vì vậy lòng Ngài quặn thắt bên trong khi Ngài thấy người mù yếu đuối bị người mù cố ý dẫn dắt, và Ngài dạy dỗ họ. Không phải là sự thương xót nhỏ khi một người cha sửa dạy đứa con lầm lỗi của mình. Đây là một chức vụ của tình yêu thương gần như bị lãng quên hoàn toàn trong thế gian. Mắt và tai chúng ta nhận biết nhiều tội lỗi khủng khiếp, mà chúng ta cũng làm cho linh hồn mình có tội vì sự im lặng của mình. Như tắc kè hoa, chúng ta đổi sang màu của những người đồng hành với mình. Những áp bức, rút máu của thịnh vượng chung, không làm chúng ta cảm động. Những lời thề, làm rung chuyển các thành lũy của trời, không đánh thức chúng ta. Ôi, nhân từ của chúng ta ở đâu! Trong khi chúng ta không trách, chúng ta tán thành những gian ác này. Người ý thức được tội lỗi bí mật là người nhịn không chống lại gian ác công khai.‡ Quý vị nói rằng vì tình yêu thương mà quý vị tha cho việc trách móc. Tại sao, nếu quý vị yêu bạn mình, quý vị sẽ nhẹ nhàng trách những lỗi lầm của người. Nếu quý vị yêu bạn mình dù thân thiết đến đâu, quý vị vẫn phải yêu chân lý thân thiết hơn. Vậy đừng để chân lý của tình yêu thương làm tổn hại đến tình yêu thương đối với chân lý. Thứ hai, trong porrigendo, đưa tay ra cho chúng ta những ơn thương xót rộng rãi của Ngài: “Ban cho chúng ta cách giàu có mọi thứ để hưởng,” 1 Ti-mô-thê 6:17. Ở đây Sứ Đồ mô tả sự hào phóng của Đức Chúa Trời, — rằng Ngài ban cách tự do, đầy đủ, phổ quát, hiệu quả. Thứ nhất, cách tự do. Ngài ban mà không trao đổi; Ngài không nhận gì cho điều Ngài ban. Những người không tin kính có danh dự, giàu có, sức khỏe, bình an, dư dật; bụng họ đầy kho báu của Ngài, và họ thậm chí không cảm ơn Ngài. Mặt trời của Ngài chiếu sáng, mưa của Ngài rơi trên đất của người không công chính và vô ơn. Con người khi ban cho, et respicit et recipit gratitudinem, vừa mong đợi vừa chấp nhận lời cảm ơn và sự đáp lại của tình yêu thương. Đức Chúa Trời thậm chí không có lời cảm ơn như vậy. Vì người tốt, họ thật sự biết ơn; nhưng gratia grati này là gratia gratificantis. Đức Chúa Trời ban cho họ ân điển này để biết ơn, và họ có thể chúc tụng Ngài, vì Ngài khuấy động họ chúc tụng Ngài. Thứ hai, cách đầy đủ và giàu có, như xứng đáng với vị vua vĩ đại nhất. Một công tước, tại tiệc cưới của con gái mình, cho mang vào ba mươi món ăn, và ở mỗi món ăn ban cho mỗi khách tại bàn nhiều món quà như số món ăn trong món đó. Và tôi đã đọc về một nữ hoàng thết đãi khách của mình bằng những loại rượu ủ với đá quý hòa tan, mà mỗi ngụm được định giá một trăm vương miện. Đây là sự tiếp đãi vương giả; nhưng đây chỉ là một bữa tiệc.
Sự hào phóng như vậy tiếp tục sẽ nhanh chóng tiêu hao phương tiện hữu hạn của bất kỳ hoàng tử trần gian nào. Chỉ Đức Chúa Trời là ‘giàu lòng thương xót,’ Ê-phê-sô 2:4. Kho tàng của Ngài làm đầy cả thế gian, mà không vơi đi, phải, không suy giảm hay hao hụt chính nó. Thứ ba, cách phổ quát; mọi vật. Vua có vương miện của mình, người lớn có danh dự của mình, người mạnh có sức mạnh của mình, người giàu có sự giàu có của mình, người học thức có kiến thức của mình, người hèn mọn có bình an của mình; tất cả đều do Ngài ban. Ngài mở rộng bàn tay, Ngài rải ra các phước lành của Ngài, và làm đầy mọi vật sống bằng sự dư dật của Ngài. Thứ tư, cách hiệu quả; Ngài ổn định những món quà này trên chúng ta. Như Ngài đã ban chúng mà không cần người khác, thì người khác không có Ngài sẽ không bao giờ có thể lấy chúng đi. Như Ngài đã tạo dựng, Ngài cũng bảo tồn các đức tính, — sức mạnh trong bánh, và hơi ấm trong quần áo, — và ban cho rượu và dầu sự vui vẻ hiệu quả của chúng. Hãy là đất như khuôn mẫu thánh khiết và thiên thượng này, không nhắm đến mức độ, điều không thể bắt chước được, mà nhắm đến cách thức, điều thuộc về bác ái. Như Gióp, người không quen ‘ăn những miếng của mình một mình,’ chương 31:17; cũng không từ chối ‘bánh của mình cho kẻ đói,’ cũng không từ chối ‘lông chiên của bầy mình’ cho kẻ lạnh và trần truồng. Hãy để kho nhân từ của quý vị rời rộng, dù kho của cải của quý vị bị hạn chế. Hãy ban cho omni petenti, cho mọi người cầu xin, dù không phải omnia petenti, mọi thứ được cầu xin; như người cha kia đã nói cách xuất sắc. [4.] Hằng. Vì nơi Đấng Christ không có sự thay đổi, ‘không có bóng của sự biến đổi,’ Gia-cơ 1:17; mà ‘người nào Ngài đã yêu một lần, Ngài yêu mãi mãi,’ Giăng 13:1. Sự hay thay đổi là dành cho một La-ban, mà ‘sắc mặt sẽ quay đi khỏi Gia-cốp,’ Sáng Thế Ký 31:2, và tình cảm của người rơi rụng theo lợi lộc của người. Tôi đã đọc về hai người bạn thân thiết, xứng đáng vì các đức hạnh của họ, rằng khi một người được thăng lên giàu có và địa vị lớn, người kia bị bỏ quên trong obscurity; người được thăng, dù không thể chia danh dự của mình, vẫn chia sẻ của cải của mình cho người bạn cũ. Mọi việc thay đổi đến nỗi, người bạn được tôn vinh này bị cáo buộc sai về tội phản bội, và bởi cú đánh của sự nghi ngờ, bị ném xuống khốn khổ; và người kia, vì sự tốt lành bây giờ được quan sát của mình, được nâng lên một vị trí cao; ở đó bây giờ người ấy đáp lại người bạn bị hạ xuống của mình bằng cùng sự lịch sự, như thể tâm trí họ đã đồng ý và tranh đấu để làm cho bằng nhau điều mà hoàn cảnh của họ làm khác biệt. Ôi ước gì có một dram của tình yêu thương không thay đổi này trong thế gian! Danh dự thay đổi phong cách; và chúng ta sẽ không nhận biết những người ở triều đình là những người thường nuôi chúng ta ở miền quê; hoặc nếu chúng ta vui lòng công nhận họ là bạn, chúng ta sẽ không công nhận họ là người cầu xin. Về điều này bài thơ đã được làm: — ‘Quisquis in hoc mundo cunctis vult gratus haberi: Det, capiat, quærat, plurima, pauca, nihil;’ — ‘Người muốn được người thế gian nghĩ tốt, Phải luôn ban cho, nhận, cầu xin, nhiều, ít, không gì cả.’ Con người không thể chịu đựng bạn bè nghèo. Đức bác ái không hằng này thật đáng ghét, như cụm từ tiếng Anh của chúng ta cảnh báo trước: ‘Hãy yêu tôi ít, và yêu tôi lâu.’ (3.) Sicut này tinh luyện tình yêu thương của chúng ta. ‘Hãy bước đi trong tình yêu thương, như Đấng Christ đã yêu chúng ta;’ ở đây như không chỉ là tương tự, mà còn là nguyên nhân: ‘Hãy yêu, vì Đấng Christ đã yêu chúng ta,’ 1 Giăng 4:19; vì nguyên nhân này, như theo cách thức này. Điều này phục vụ để thanh lọc tình yêu thương của chúng ta, tẩy sạch nó khỏi sự hư hỏng, và làm cho nó trọn vẹn. Dilectio Dei nos facit et diligibiles et diligentes, — Tình yêu thương của Đức Chúa Trời làm cho chúng ta vừa đáng yêu, vừa biết yêu. Vì chính tình yêu thương của Đấng Christ đối với chúng ta tác động một tình yêu thương đối với Đấng Christ trong chúng ta. Một người sẽ luôn yêu thứ thuốc đã giải thoát mình khỏi một căn bệnh tuyệt vọng nào đó. Tình yêu thương của Đấng Christ đã chữa lành chúng ta khỏi mọi vết thương và tội lỗi của chúng ta; hãy tôn vinh và yêu thứ thuốc này, được pha chế từ những thành phần quý giá như vậy, nước và huyết. Và chúng ta đừng chỉ âu yếm ôm lấy nó cho chính mình, mà hãy mời người khác đến với nó: ‘Hãy đến và lắng nghe, hỡi mọi người kính sợ Đức Chúa Trời, và tôi sẽ tuyên bố điều Ngài đã làm cho linh hồn tôi,’ Thi Thiên 66:16. 2. Đấng Christ. — Tôi đã quá tỉ mỉ về từ về phẩm chất này, đến nỗi tôi chỉ có thể nhắc đến phần còn lại. Từ về sự uy nghi là Đấng Christ, Đấng là Đức Chúa Trời Toàn Năng, đồng đẳng và đồng đời đời với Cha và Đức Thánh Linh, đã mang lấy bản chất của chúng ta, và đã factus homo, ut pro homine pacaret Deum, — Đức Chúa Trời đã trở nên người, để vì con người Ngài có thể làm nguôi Đức Chúa Trời. Như vậy sự uy nghi vĩ đại như vậy đã cúi thấp vì tình yêu thương của chúng ta; non exuendo quod habuit, sed induendo quod non habuit, — không phải bằng cách mất đi điều Ngài có, mà bằng cách chấp nhận điều Ngài không có, bản chất khốn khổ của chúng ta. Ipse, dilexit nos, et tantus et tantum, et gratis tantillos et tales,* — Đấng vĩ đại như vậy, đã yêu, vĩ đại như vậy, chúng ta là những kẻ nghèo hèn và không xứng đáng như vậy, cách rời rộng. 3. Đã yêu là từ về sự thương xót hòa giải một Đức Chúa Trời vinh hiển như vậy với những tội nhân vô ân như vậy. Nguyên nhân khiến Đấng Christ đảm nhận vì chúng ta không phải là công trạng nào trong chúng ta, mà là sự thương xót thuần túy trong Ngài. Ngài yêu chúng ta, vì Ngài yêu chúng ta: trong sự tạo dựng của chúng ta, khi chúng ta không thể yêu Ngài; trong sự cứu chuộc của chúng ta, khi chúng ta không muốn yêu Ngài. Đã yêu chúng ta, không phải là Ngài không còn yêu chúng ta nữa. Nhưng Sứ Đồ nói ở thì này, để phân biệt tình yêu thương mà Ngài bây giờ yêu như vậy, với tình yêu thương mà Ngài đã từng yêu chúng ta. ‘Vì nếu, khi chúng ta là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Ngài; huống chi, đã được hòa giải, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài,’ Rô-ma 5:10. Dù cũng đúng là, ‘từ đời đời Ngài đã yêu chúng ta,’ Giê-rê-mi 31:3. 4. Chúng ta là từ về sự khốn khổ; chúng ta là những kẻ khốn khổ như vậy mà Ngài đã yêu. Từ này không xác định: chúng ta, tất cả chúng ta. Chúng ta, dù chúng ta không xứng đáng đến đâu; tất cả chúng ta, dù chúng ta nhiều đến đâu. (1.) Chúng ta là những kẻ không xứng đáng với tình yêu thương của Ngài, từ đó Ngài không mong đợi sự đáp lại nào. Việc Ngài yêu các thiên sứ được phước không có gì lạ, vì họ với sự vâng phục có cánh thi hành các mạng lệnh của Ngài, ‘và làm theo lời Ngài,’ Thi Thiên 103:20. Phải, việc Ngài yêu chính các tạo vật không có lý trí và không cảm giác của Ngài cũng không lạ; vì ‘lửa và mưa đá, tuyết và hơi nước, gió bão và giông tố, làm trọn lời Ngài,’ Thi Thiên 148:8. Nhưng yêu chúng ta, là những kẻ ‘yếu đuối, không tin kính, tội nhân, kẻ thù,’ Rô-ma 5: yếu đuối, không có sức để xứng đáng; không tin kính, không có lòng đạo đức để kiếm được; tội nhân, không có sự công chính để thỏa mãn; kẻ thù, không có bình an để chuộc tội, vì chúng ta ghét Ngài, và mọi thứ của Ngài; — ‘Các ngươi sẽ bị mọi người ghét vì danh Ta,’ Ma-thi-ơ 10:22; — yêu những chúng ta như vậy, là một tình yêu thương không thể mong đợi, một tình yêu thương thương xót nhất. Đấng không thiếu gì, yêu chúng ta là những kẻ không có gì; sự đời đời bất tử yêu bụi tro phàm trần. Ôi, nếu một người có ora mille fluentia melle, phải, những lưỡi của thiên sứ, người ấy cũng không thể diễn tả đủ tình yêu thương này. ‘Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi,’ Giăng 3:16; mundum immundum, thế gian không sạch, thế gian không những không ‘tiếp nhận Ngài,’ Giăng 1:11, mà còn đóng đinh và giết Ngài. (2.) Tất cả chúng ta, không ngoại trừ người nào. Đây là ‘Chiên Con của Đức Chúa Trời cất tội lỗi của thế gian đi,’ Giăng 1:29. Phúc Âm công bố một Si quis phổ quát: ‘Bất cứ ai tin, và chịu báp-têm, sẽ được cứu.’ Qui seipsum excipit, seipsum decipit, — Người tự loại trừ mình, lừa dối chính linh hồn mình. Từ đây tôi tìm thấy ba suy luận đáng quan sát, mà tôi sẽ giao cho lương tâm quý vị, và lương tâm quý vị cho Đức Chúa Trời: — Thứ nhất, Dilecti diligamus; Thứ hai, Dilectos diligamus; Thứ ba, Diligentes diligamus. Thứ nhất, Chính chúng ta được yêu; vì vậy hãy để chúng ta yêu. Đấng bảo chúng ta yêu, đã yêu chúng ta trước. ‘Đây là điều răn của Ta, rằng các ngươi yêu nhau.’ Tại sao? ‘Như Ta đã yêu các ngươi,’ Giăng 15:12. Non aliud jussit, quam gessit, — Ngài không truyền dạy chúng ta điều gì trong mạng lệnh mà Ngài đã không thực hiện trong thực hành. Vì vậy, si tardi sumus ad amandum, non tardi simus ad redamandum, — dù chúng ta không sốt sắng yêu trước, đừng chậm trễ đáp lại tình yêu thương. Dilecti diligite. ‘Nếu Đức Chúa Trời yêu chúng ta như vậy, chúng ta cũng phải yêu nhau,’ 1 Giăng 5:11. Magnus amoris amor; và sự đáp lại duy nhất mà Đức Chúa Trời đòi hỏi cho tình yêu thương giàu có của Ngài là tình yêu thương nghèo nàn của chúng ta: rằng chúng ta chỉ có thể yêu Ngài, nhưng không có gì để ban cho Ngài mà không phải là của Ngài. Thứ hai, Những người quý vị được truyền dạy yêu là những người được yêu. Đấng bảo chúng ta yêu người khác, chính Ngài yêu họ. Thật thích hợp chúng ta nên yêu những người Đấng Christ yêu. Nếu quý vị yêu Đấng Christ, quý vị buộc phải yêu người khác, vì Ngài yêu họ; phải, bằng chính tình yêu thương mà Ngài yêu quý vị. Vì vậy dilectos diligamus. Thứ ba, Những người Đức Chúa Trời truyền dạy quý vị yêu cũng yêu Đức Chúa Trời. Tình yêu thương của Đấng Christ được đổ ra vào lòng mọi Cơ Đốc nhân, đến nỗi họ thành thật yêu mến Chúa Giê-xu, Đấng Cứu Thế của họ. Họ yêu Đấng quý vị yêu, vì vậy hãy yêu họ. Thật thích hợp chúng ta nên yêu cao những người yêu Đức Chúa Trời cách chân thành. Vì vậy diligentes diligamus. Như vậy quý vị đã nghe về bước đi, hay cuộc đua, của Tình Yêu Thương; bây giờ, Phao-lô nói, ‘Hãy chạy như vậy để các ngươi có thể đoạt được.’ Tôi sẽ kết thúc bằng một ngụ ngôn, một lời kết, một dụ ngôn. Đức Bác Ái, và một số đối thủ khác, hay đúng hơn là kẻ thù, sẽ cùng chạy một cuộc đua. Giải thưởng tất cả họ chạy vì là hạnh phúc; được giơ lên ở cuối đích bởi một quý bà hào phóng, gọi là Đời Đời. Những người chạy là Kiêu Ngạo, Hoang Phí, Ghen Tị, Tham Lam, Dục Vọng, Giả Hình, và Tình Yêu Thương. Tất cả những kẻ còn lại hoặc đa dạng hoặc đối nghịch, là người lân cận hoặc kẻ thù của Đức Bác Ái. Tôi sẽ, như một người truyền lệnh, cho quý vị thấy trang bị riêng của họ, cách họ bắt đầu cuộc đua và kết thúc nó. Kiêu Ngạo, quý vị biết, phải đi đầu; và kẻ đó bước ra như một người Tây Ban Nha, với vẻ mặt táo bạo, và một cái lưỡi sấm sét thốt ra những lời khoe khoang, cưỡi trên một con ngựa nhỏ đầy tinh thần, tên là Ngang Ngạnh. Lông và nước hoa của hắn làm kinh ngạc mắt và mũi của những người xem. Hắn chạy như thể sẽ lật đổ những người khổng lồ và rồng, — phải, ngay cả Con Rồng Đỏ lớn, nếu hắn gặp nó, — và bằng ngọn giáo của mình phá tung các cổng thiên đàng. Nhưng con ngựa nhỏ của hắn vấp ngã, và Kiêu Ngạo ngã xuống. Quý vị biết một vị vua khôn ngoan đã đọc số phận của hắn như thế nào: ‘Kiêu ngạo sẽ có một cú ngã.’ Kẻ tiếp theo là Hoang Phí; và vì hắn tự cho mình là Đức Bác Ái thật, hắn phải ít nhất đứng thứ hai. Đây là một thanh niên hào hoa, và con ngựa hắn cưỡi là Xa Xỉ. Hắn đi với tốc độ sấm sét, đến nỗi quý vị không nghĩ có thể đuổi kịp hắn; nhưng trước khi hắn đi được một phần tư đường, hắn đã kiệt sức, hoàn toàn kiệt sức, sẵn sàng cầu xin những người đã từng cầu xin hắn. Ghen Tị sẽ tiếp theo, một vật gầy guộc, đầy kim loại ác ý, nhưng hầu như không có thịt. Con ngựa hắn cưỡi là Bất Mãn. Hắn muốn trong hành trình của mình trước hết cắt vài ngàn cổ họng, hoặc làm nổ tung cả một vương quốc, thổi bay một quốc gia, rồi mới lên đường đến thiên đàng. Nhưng đao phủ dựng một giá treo cổ trên đường hắn, ở đó hắn chạy đâm sầm vào, và gãy cổ. Rồi lén lút bước ra Tham Lam, một kẻ cho vay nặng lãi đói khát, bán lúa mì, và ăn đậu: nhiều người mắc nợ hắn, và hắn mắc nợ chính mình nhiều nhất; vì hắn chưa bao giờ trả cho bụng và lưng mình một phần tư số tiền phải trả cho chúng. Hắn cưỡi trên một con ngựa cái gầy khập khiễng gọi là Không Lương Tâm, mà, vì thiếu một chuồng tệ hơn, hắn cho ở trong chính lòng mình. Hắn hứa với linh hồn mình sẽ đưa nàng đến thiên đàng; nhưng trì hoãn để mở rộng các kho của mình, hắn mất cơ hội và giải thưởng của sự cứu rỗi, và thế là ngã thiếu hai cung — đức tin và ăn năn. Dục Vọng đã khoác áo choàng của Tình Yêu Thương, và sẽ mạo hiểm chạy. Một kẻ khốn khổ bị phong hủi, và cưỡi trên một con thú chạy nước kiệu, một con dê đực, gần như bị rung đến tan nát. Bệnh tật co rút hắn đến nỗi, hắn buộc phải ngồi xuống với Væ misero! khốn cho kẻ khốn khổ! và không có sự giúp đỡ của một bác sĩ tốt hoặc một phẫu thuật viên, hắn có lẽ không bao giờ thấy một kết thúc thoải mái của hành trình mình. Giả Hình vui mừng vì hắn ở cạnh Đức Bác Ái; và thuyết phục rằng hai người họ là anh em và chị em. Hắn cưỡi trên một con ngựa thuê khập khiễng — vì hắn chỉ mượn nó — gọi là Giả Dối. Khi hắn đi, hắn đang chìa tay cho mọi người, nhưng nó vẫn trống rỗng. Hắn dựa vào vai Đức Bác Ái, và tuyên bố tình yêu thương lớn đối với nàng; nhưng khi nàng thử hắn để vay một ít tiền của hắn cho một mục đích thương xót nào đó, hắn biện hộ rằng hắn không có đủ để phục vụ mình đến cuối hành trình. Hắn tiến về phía trước như một thiên sứ, nhưng con ngựa đáng tin của hắn hất hắn ngã, và phơi bày hắn là một ma quỷ. Kẻ được nêu tên cuối cùng, nhưng là kẻ đầu tiên và duy nhất đến được giải thưởng ở cuối đích, là Đức Bác Ái. Nàng là một đức hạnh khiêm nhường, không cưỡi như những người chạy khác, mà đi bộ. Nàng tiết kiệm từ bụng mình, để cứu giúp những người hành hương nghèo du hành cùng nàng đến thiên đàng. Nàng có hai trinh nữ đồng hành — Ngây Thơ và Nhịn Nhục. Nàng không làm hại người khác, nàng chịu đựng nhiều từ người khác; nhưng nàng chưa bao giờ bị nghe rủa sả. Ngôn ngữ của nàng là chúc phước, và nàng sẽ mãi mãi thừa hưởng nó. Ba ân điển thiên thượng, Vinh Hiển, Bất Tử, và Đời Đời, giơ một vương miện ra cho nàng. Và khi Đức Tin và Hy Vọng đã nâng nàng lên thiên đàng, chúng chia tay nàng; và lòng của Thương Xót Đời Đời tiếp nhận nàng. MỘT THẬP TỰ GIÁ; HAY, MỘT BÀI GIẢNG VỀ SỰ THƯƠNG KHÓ Ngài đã ban chính mình vì chúng ta làm của lễ và sinh tế cho Đức Chúa Trời, có mùi thơm ngọt. — Ê-phê-sô 5:2. Phần sau của câu này là một thập tự giá công bằng và sống động, được cắt bởi tay của một thợ chạm khắc tinh xảo nhất, — không phải để làm kinh ngạc ánh sáng thể xác của chúng ta bằng một miếng gỗ, đồng, hoặc đá, được chạm khắc tinh xảo, để gia tăng sự sùng kính xác thịt; mà để trình bày trước mắt của lương tâm sự thương khó đau đớn và lòng thương cảm đầy ân điển của Đấng Cứu Thế Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, ‘Đấng đã ban chính mình vì chúng ta,’ v.v. Thập tự giá này trình bày trước mắt chúng ta bảy hoàn cảnh đáng xem xét: — 1. Ai? Đấng Christ. 2. Cái gì? Đã ban. 3. Ai? Chính mình. 4. Cho ai? Cho Đức Chúa Trời. 5. Vì ai? Vì chúng ta. 6. Theo cách nào? Một của lễ và sinh tế. 7. Có hiệu quả gì? Có mùi thơm ngọt. Các điểm, quý vị thấy, nằm sẵn sàng cho bài nói của chúng ta như con đường từ Bê-tha-ni đến Giê-ru-sa-lem; chỉ đừng để bài nói của tôi, và sự chú ý của quý vị, thất bại, cho đến khi chúng ta đến cuối hành trình. 1. AI? — Người ban là Đấng Christ; phẩm chất của con người Ngài khen ngợi cao tình yêu thương vượt trội của Ngài đối với chúng ta. Chúng ta sẽ lên đến sự xem xét này bằng bốn bậc thang hay mức độ, và xuống bằng bốn mức độ khác. Cả khi lên và khi xuống chúng ta sẽ nhận thấy tình yêu thương đáng ngưỡng mộ của người ban. Theo chiều lên: — (1.) Chúng ta sẽ xem xét Ngài hominem, một con người. ‘Hãy xem người này,’ Phi-lát nói, Giăng 19:5. Chúng ta có thể dừng lại và ngạc nhiên ở mức độ thấp nhất của Ngài, rằng một con người lại ban chính mình vì con người. ‘Vì hiếm có người chết vì một người công chính,’ Rô-ma 5:7. Nhưng người này đã ban chính mình vì những người không công chính, để chết, không phải một cái chết thông thường, mà một cái chết đau đớn, phơi mình trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, trước sự bạo ngược của con người và ma quỷ. Điều đó sẽ làm lòng chúng ta thương xót khi thấy một con thú câm nghèo bị kinh hoàng như vậy; huống chi hominem, một con người, hình ảnh của Đức Chúa Trời! (2.) Mức độ thứ hai cho Ngài hominem innocentem, một người vô tội. Phi-lát có thể nói, ‘Tôi không tìm thấy lỗi nào trong người này; không, cả Hê-rốt cũng không,’ Lu-ca 23:14. Không, cả ma quỷ cũng không, kẻ sẽ rất vui mừng vì một lợi thế như vậy. Vì vậy vợ của Phi-lát gửi lời cho chồng mình, ‘Xin ông đừng làm gì với người công chính ấy,’ Ma-thi-ơ 27:19. Vì vậy con người không chỉ là một con người, mà là một người công chính, đã ban chính mình để chịu đựng những kinh hoàng như vậy vì chúng ta. Nếu chúng ta thương xót cái chết của những kẻ phạm tội, lòng thương cảm của chúng ta phải như thế nào đối với một người vô tội! (3.) Ở mức độ thứ ba, Ngài không chỉ là homo, một con người, và justus homo, một người tốt, mà còn là magnus homo, một người vĩ đại, thuộc dòng dõi vương giả từ các tổ phụ và các vua cổ xưa của Giu-đa. Phi-lát đã viết danh hiệu của Ngài như vậy, và ông sẽ trả lời, không thay đổi nó, Quod scripsi, scripsi. Điều tôi đã viết, tôi đã viết. Và đó là gì? ‘Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, Vua của người Do Thái,’ Giăng 19:19. Bây giờ con người như thế nào, sự thương khó cũng như vậy; người ban càng cao quý, món quà càng xuất sắc. Rằng một vị vua cao như vậy lại chịu sự khinh miệt và sỉ nhục như vậy giáng trên mình, khi phần nhỏ nhất của sự ô nhục của Ngài đã là quá nhiều cho một người có địa vị thấp hèn! Rằng một con người, một người tốt, một người vĩ đại, chịu sự vu khống như vậy, tai họa như vậy, vì chúng ta: đây là một tình yêu thương không thể sánh bằng, không thể nói ra. (4.) Điều này là đủ, nhưng điều này chưa phải là tất cả. Vẫn còn một mức độ cao hơn trong sự lên này; chúng ta chưa đến quantus đầy đủ của mình. Đó là điều này: Ngài là plus quam homo, hơn cả con người; không chỉ maximus hominum, vĩ đại nhất trong loài người, mà major hominibus, lớn hơn loài người; phải, lớn hơn mọi người. Không chỉ mere filius hominis, mà vere filius Dei, — Ngài hơn cả con của người, chính là Con của Đức Chúa Trời. Như viên đội trưởng đã thừa nhận, ‘Thật, người này là Con của Đức Chúa Trời,’ Mác 15:39. Đây là cả bốn bậc thang lên: một con người, một người vô hại, một người vương giả, và còn hơn cả con người, chính là Đức Chúa Trời. Sa-lô-môn là một vị vua lớn, nhưng đây là một Đấng lớn hơn Sa-lô-môn. Sa-lô-môn là Christus Domini, nhưng đây là Christus Dominus. Ông là người được xức dầu của Đức Chúa Trời, nhưng đây là chính Đức Chúa Trời được xức dầu. Và ở đây mọi lưỡi đều câm lặng, và sự ngưỡng mộ niêm phong mọi môi miệng. Đây là một chiều sâu vượt quá sự dò xét. Quý vị có thể nghe điều này cách buồn ngủ, và bị ảnh hưởng cách lạnh lùng bởi nó; nhưng xin để tôi nói, các quyền lực và thế lực, thiên sứ và sê-ra-phim, đã đứng kinh ngạc trước nó. Chúng ta thấy sự lên. Chúng ta sẽ đưa sự xem xét này xuống lại bằng bấy nhiêu bậc thang chứ? (1.) Hãy xem xét Ngài, Đức Chúa Trời Toàn Năng, mang lấy bản chất của con người. Đây là bước đầu tiên xuống. ‘Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta,’ Giăng 1:14; và, ‘Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, sinh bởi một người nữ,’ Ga-la-ti 4:4. Và điều này được thực hiện, naturam suscipiendo nostram, non mutando suam,* — bằng cách mặc lấy bản chất của chúng ta, không phải bằng cách cởi bỏ bản chất của Ngài. Homo Deo accessit, non Deus à se recessit. Con người đến với Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời không rời khỏi chính Ngài. Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, nhưng chỉ là một Đấng Christ; một, không phải bởi sự lẫn lộn của bản chất, mà bởi sự hợp nhất của ngôi vị. Bây giờ trong việc Đức Chúa Trời đời đời này trở nên người, Ngài chịu đựng nhiều hơn con người có thể chịu đựng, dù sống hay chết. Việc con người bị biến thành một con thú, thành một con sâu, thành bụi, thành hư không, không phải là sự hạ thấp lớn như việc Đức Chúa Trời vinh hiển trở nên người: ‘Ngài, Đấng nghĩ rằng không phải là cướp bóc khi ngang bằng với Đức Chúa Trời, đã được làm nên giống như con người,’ Phi-líp 2:6. Đấng ‘xuất sắc hơn các thiên sứ,’ trở nên thấp hơn các thiên sứ. Ngay cả sự sáng láng của vinh hiển Đức Chúa Trời cũng mang lấy sự hèn hạ của bản chất chúng ta; và Đấng đã đặt nền của đất, và tạo dựng thế gian, bây giờ ở trong thế gian tự tạo dựng chính mình. Đây là mức độ xuống đầu tiên. (2.) Bậc thang thứ hai đưa Ngài xuống thấp hơn nữa. Ngài được làm nên người; nhưng là người nào? Hãy để Ngài là quân chủ phổ quát của thế gian, và có lòng trung thành và tôn kính được công nhận dành cho Ngài từ mọi vua và hoàng đế như những phó vương của Ngài; hãy để Ngài bước trên vương miện và vương trượng, và hãy để các hoàng tử hầu trong triều đình Ngài; và ở đây có một chút uy nghi, có thể hơi xứng đáng với Con của Đức Chúa Trời. Không có chuyện như vậy. Induit formam servi, — ‘Ngài đã mang lấy hình thức của một đầy tớ,’ Phi-líp 2:7. Ngài dạy chúng ta sự khiêm nhường bằng gương mẫu của chính Ngài. ‘Con Người đến không phải để được phục vụ, mà để phục vụ,’ Ma-thi-ơ 20:28. ‘Ôi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã làm cho Ta phải phục vụ vì tội lỗi ngươi,’ Ê-sai 43:24. Ngài ban chính mình làm một người phục vụ, không phải làm một chủ nhân; ad servitutem, non ad dominationem, cho sự nô lệ, không phải cho sự thống trị. Đấng là Con của Đức Chúa Trời được làm thành đầy tớ của con người. Hỡi con người mù quáng một cách kiêu ngạo, và nghèo khổ một cách mù quáng, rằng ngươi phải có một đầy tớ như vậy là Con của Đấng Tạo Hóa ngươi! Đây là bước xuống thứ hai. (3.) Điều này chưa đủ thấp: ‘Ta là một con sâu, và không phải là người,’ Thi sĩ nói trong con người của Ngài; phải, ‘sự xấu hổ của loài người và sự khinh miệt của dân chúng.’ Ngài được gọi, Thi Thiên 24:7, là ‘Vua vinh hiển.’ ‘Hãy mở ra, hỡi các cửa đời đời, và Vua vinh hiển sẽ vào;’ nhưng, Ê-sai 53:3, ‘Ngài bị khinh miệt và bị loài người chối bỏ: chúng ta như giấu mặt khỏi Ngài; Ngài bị khinh miệt, và chúng ta không coi trọng Ngài.’ Ôi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, rằng hai điều này lại đến gần nhau như vậy, ‘Vua vinh hiển,’ và ‘sự xấu hổ của loài người!’ Quo celsior majestas, eo mirabilior humilitas. Uy nghi càng cao, sự khiêm nhường càng kỳ diệu. Như vậy Sứ Đồ nói, ‘Ngài tự làm cho mình không có danh tiếng,’ Phi-líp 2:7. Đấng đòi hỏi mọi danh dự như thuộc về Ngài một cách chính đáng, tự làm cho mình, không phải ít, mà là không có danh tiếng. Đây là sự hạ thấp; phải, đây là sự chối bỏ. Hãy để Ngài nằm trong máng cỏ nghèo của mình, những người Bết-lê-hem chối bỏ Ngài; máng cỏ phải phục vụ; không có chỗ cho Ngài trong quán trọ. Phải, ‘Ngài đến nơi của Ngài, và dân Ngài không tiếp nhận Ngài,’ Giăng 1:11. Cả Y-sơ-ra-ên quá nóng cho Ngài; Ngài vui vẻ chạy trốn sang Ê-díp-tô để được bảo vệ. Ngài đến Giê-ru-sa-lem, nơi Ngài đã tôn vinh bằng sự hiện diện của Ngài, dạy dỗ bằng các bài giảng của Ngài, làm kinh ngạc bằng các phép lạ của Ngài, làm ướt và đẫm sương bằng nước mắt của Ngài? Họ chối bỏ Ngài: ‘Ta muốn, và các ngươi không muốn.’ Ngài đến với họ hàng của Ngài? Họ chế giễu và vu khống Ngài, như thể họ xấu hổ về liên minh của Ngài? Ngài đến với các môn đồ của Ngài? ‘Họ quay lại, và sẽ không bước đi với Ngài nữa,’ Giăng 6:66. Các sứ đồ của Ngài sẽ còn ở lại với Ngài chứ? Họ nói như vậy, câu 68, ‘Lạy Chúa, chúng tôi sẽ đi với ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời.’ Nhưng cuối cùng một người phản bội Ngài, một người khác thề chối Ngài, tất cả đều bỏ Ngài; và Chúa Giê-xu bị bỏ lại một mình giữa kẻ thù của Ngài. Ác ý còn có thể thêm một sự gia tăng nào nữa cho sự khinh miệt của Ngài không? Có, họ đóng đinh Ngài cùng với những kẻ phạm tội. Phẩm chất của những người đồng hành của Ngài được làm để gia tăng sự ô nhục của Ngài. In medio latronum, tanquam latronum immanissimus. Ở giữa những kẻ trộm, như thể là hoàng tử của những kẻ trộm, Luther nói. Đấng ‘nghĩ rằng không phải là cướp bóc khi ngang bằng với Đức Chúa Trời thánh khiết nhất,’ được làm cho ngang bằng với những kẻ trộm và kẻ giết người; phải, tanquam dux, như thể, một đội trưởng giữa họ. Đây là bước thứ ba. (4.) Nhưng chúng ta phải đi xuống thấp hơn nữa. Bây giờ hãy xem bậc thang sâu nhất và sự chối bỏ lớn nhất. Affligit me Deus, — ‘Đức Chúa Trời đã làm khổ tôi trong ngày cơn giận dữ dội của Ngài,’ Ca Thương 1:12. ‘Đức Chúa Trời vui lòng làm Ngài bị thương tích; Ngài đã làm Ngài đau buồn,’ Ê-sai 53:10. Không gánh nặng nào dường như nặng, khi những an ủi của Đức Chúa Trời giúp mang nó. Khi Đức Chúa Trời ban sự an ủi, sự phiền não chỉ đưa ra những đề nghị và tấn công vô ích. Nhưng bây giờ, ngoài* sự chối bỏ của tất cả những điều trước, Đức Chúa Trời quay lưng lại với Ngài như một người lạ; Đức Chúa Trời làm Ngài bị thương như một kẻ thù. Ngài kêu lên, ‘Đức Chúa Trời của tôi, Đức Chúa Trời của tôi, tại sao Ngài đã bỏ tôi?’ Làm sao mặt trời và các vì sao, trời và đất, có thể đứng yên, trong khi Đấng Tạo Hóa của chúng than phiền như vậy! Mức độ trước đã sâu; Ngài bị đóng đinh cùng với những kẻ làm ác, ‘bị kể giữa những kẻ ác.’ Nhưng những kẻ trộm có số phận tốt hơn trong cái chết so với Ngài. Chúng ta không tìm thấy sự chế giễu, không sự sỉ nhục, không lời taunting, không lời công kích chống lại họ. Họ không có gì trên mình ngoài đau đớn; Ngài vừa bị khinh miệt vừa bị hành hạ. Nếu sự khinh miệt và chế giễu có thể làm phiền linh hồn tốt của Ngài, Ngài sẽ có nó trong những tiếng nổ của đạn pháo bắn vào Ngài. Ngay cả những kẻ thù hèn hạ nhất cũng sẽ ban nó; người Do Thái, binh lính, kẻ bắt bớ, phải, những kẻ phạm tội đang chịu khổ, không tha chế giễu Ngài. Huyết của Ngài không thể làm nguôi họ mà không có sự sỉ nhục của Ngài. Nhưng các môn đồ chỉ là những người yếu đuối, người Do Thái chỉ là những kẻ bắt bớ tàn ác, ma quỷ chỉ là những kẻ thù ác ý; tất cả những người này chỉ làm theo bản tính của họ: nhưng mức độ thấp nhất là, Đức Chúa Trời quên Ngài, và trong cảm giác của Ngài Ngài bị Đấng Cao Nhất bỏ rơi. Hãy cân nhắc mọi hoàn cảnh này, và quý vị sẽ thật sự thấy Con Người đã ban chính mình vì chúng ta. 2. CÁI GÌ? — Chúng ta đến hành động, Dedit. Đã ban. Sự ban cho là lập luận của một tính cách tự do. ‘Ta phó mạng sống Ta; không ai lấy nó khỏi Ta, nhưng Ta tự phó nó. Ta có quyền phó nó, và Ta có quyền lấy lại nó,’ Giăng 10:17, 18. Đấng ban sự sống cho chúng ta, đã phó chính mạng sống Ngài vì chúng ta. Ngài không bán, đặt, cho thuê, hay cho mượn, mà ban cho. Oblatus est, quia, ipse voluit, — Ngài đã được dâng, vì Ngài muốn được dâng. Không bàn tay nào có thể cắt viên đá ấy từ mỏ đá của thiên đàng; không bạo lực nào kéo Ngài khỏi lòng Cha Ngài, ngoài sua misericordia, sự thương xót của chính Ngài: ‘Ngài đã ban.’ ‘Ngài đến nhảy qua các núi, nhảy qua các đồi,’ Nhã Ca 2:8. Ngài đến với sự sẵn sàng và nhanh nhẹn, không sự kháng cự nào của con người có thể cản Ngài; không phải những đồi nhỏ của những yếu đuối nhỏ hơn của chúng ta, không phải những núi của những gian ác lớn hơn của chúng ta, có thể ngăn bước đi thương xót của Ngài hướng về chúng ta. Ngài ban mạng sống Ngài; ai có thể cướp nó khỏi Ngài? Đối với mọi lực lượng vũ trang của thầy tế lễ thượng phẩm Ngài chỉ cho một cuộc chạm trán bằng lời, ‘Ta đây;’ và chúng lùi lại và ‘ngã ngửa;’ chính hơi thở của Ngài đã phân tán tất cả chúng. Ngài có thể dễ dàng truyền lửa từ trời xuống thiêu chúng, hoặc hơi từ đất lên làm chúng ngạt thở; Đấng kiểm soát ma quỷ, có thể dễ dàng khuất phục con người. Hơn mười hai đạo quân thiên sứ ở dưới sự ra hiệu của Ngài, và mỗi thiên sứ có thể chinh phục một đạo quân người. Ngài cho phép chúng bắt Ngài, phải, quyền giết Ngài; từ chính Ngài là quyền ấy bắt giữ chính Ngài. Ngay cả trong khi Ngài đứng trước Phi-lát bị khinh miệt, Ngài vẫn nói với ông, ‘Ngươi không thể có quyền gì chống lại Ta,’ nisi datam desuper, ‘trừ khi nó được ban cho ngươi từ trên cao.’ Chính sức mạnh của Ngài dẫn Ngài, không phải kẻ thù của Ngài; Ngài có thể đã được giải thoát, nhưng Ngài không muốn; sự cưỡng ép sẽ làm giảm công trạng của Ngài; Ngài sẽ xứng đáng dù Ngài chết. Sự mất mạng sống của Ngài là cần thiết, nhưng nó cũng là tự nguyện: Quod amittitur necessarium est, quod emittitur voluntarium;* vì vậy ‘Ngài đã phó linh hồn.’ Bất chấp cả thế gian Ngài có thể đã giữ linh hồn Ngài trong thân thể Ngài; Ngài không muốn. Thế gian phải bị thiêu thành tro, và mọi tạo vật trên đất trở về bụi nguyên thủy của chúng, trước khi Ngài có thể bị cưỡng ép. Con người không thể lấy đi linh hồn Ngài; vì vậy Ngài đã ban nó. Nếu không, nếu sự thương khó của Ngài chỉ là operis mà không phải voluntatis, vật chất mà không phải hình thức, nó không thể có công trạng, hoặc mang lại sự thỏa mãn cho chúng ta. Vì điều chỉ được làm tốt là điều được làm theo ý muốn của chúng ta. Nhưng có người phản đối, từ Hê-bơ-rơ 5:7, rằng ‘Ngài đã dâng những lời cầu nguyện và nài xin, với tiếng kêu lớn và nước mắt, lên Đấng có thể cứu Ngài khỏi sự chết.’ Từ đây một số kẻ phạm thượng nói rằng Đấng Christ là một kẻ hèn nhát khi sợ cái chết tự nhiên của thân thể. Nếu Ngài đã sợ nó như vậy, Ngài không cần phải nếm nó. Đấng Christ thật sự tự nhiên sợ sự chết, nếu không Ngài đã không bị ảnh hưởng như một người thường. Nhưng Ngài sẵn lòng chịu sự chết, nếu không Ngài đã không bị ảnh hưởng tốt như một người tử đạo thường. Nhưng Ngài cầu nguyện ba lần, ‘Xin chén này qua khỏi.’ Các nhà thần học thường phân biệt ở đây. Các nhà Sententiaries, như vậy: Rằng trong Đấng Christ có một ý muốn con người hay được tạo dựng đôi, một là voluntas ut natura, một ý muốn tự nhiên; một là voluntas ut ratio, một ý muốn hợp lý. Đấng Christ, theo ý muốn tự nhiên của Ngài, run rẩy trước những cơn đau của sự chết, và điều này không có tội; vì bản chất ghê sợ mọi thứ phá hoại. Nhưng xét về ý muốn hợp lý của Ngài, Ngài sẵn lòng phục tùng uống chén ấy. ‘Không phải như Ta muốn, ôi Cha, mà như Cha muốn.’ Một người, Aquinas nói, sẽ không tự nhiên chịu đựng việc chích bất kỳ chi thể nào, nhưng bằng ý muốn hợp lý của mình người ấy đồng ý với nó, vì lợi ích của toàn thân; lý trí làm chủ cảm giác, và việc cắt hay đốt được chịu đựng. Vì vậy Đấng Christ, bằng sức mạnh của ý muốn tự nhiên của Ngài, sợ sự chết; nhưng bằng lý trí của Ngài, nhận thấy rằng việc cắt, làm bị thương, đóng đinh Đầu, sẽ mang lại sức khỏe cho toàn thân của Hội Thánh Ngài, và hoặc Ngài phải chảy huyết trên thập tự giá, hoặc tất cả chúng ta phải cháy trong địa ngục; kìa, bây giờ Ngài sẵn lòng và vui vẻ ‘ban chính mình làm của lễ và sinh tế cho Đức Chúa Trời vì chúng ta.’ Nhưng có phải chỉ là một cái chết tạm thời mà Đấng Cứu Thế của chúng ta sợ không? Không; Ngài thấy cơn thịnh nộ dữ dội của Cha Ngài, và vì vậy sợ. Nhiều người kiên quyết đã không co lại trước một điều nhỏ; nhiều người tử đạo đã chịu đựng những hành hạ lạ lùng với lòng can đảm. Nhưng bây giờ khi Đấng ban cho họ sức mạnh run rẩy trước sự chết, chúng ta sẽ nói Ngài là một kẻ hèn nhát sao? Than ôi! điều sẽ áp đảo con người, sẽ không làm Ngài co lại; điều Ngài sợ, không người phàm nào ngoài chính Ngài từng cảm thấy. Nhưng Ngài sợ. Sự tuyệt vọng của nhiều ngàn người không đáng cho Ngài sợ như vậy. Ngài thấy điều không ai thấy, cơn giận của một Đức Chúa Trời vô hạn; Ngài hoàn toàn hiểu nguyên nhân của sự sợ hãi, tội lỗi và sự hành hạ của chúng ta; Ngài thấy đáy của chén, mỗi giọt của lọ ấy đắng và cặn bã như thế nào; Ngài thật sự hiểu gánh nặng mà chúng ta xem nhẹ. Con người không sợ địa ngục, vì họ không biết nó. Nếu họ có thể thấy, qua những cổng đã mở, những kinh hoàng không thể chịu đựng của hố ấy, sự run rẩy và rung động sẽ chạy như một cơn sốt rét qua xương họ. Gánh nặng không thể chịu đựng này Ngài thấy, rằng miếng bọt biển của sự báo thù phải được vắt ra cho Ngài, và Ngài phải hút nó đến giọt cuối cùng và nhỏ nhất. Mỗi ta-lâng của những gian ác của chúng ta phải được đặt trên Ngài, cho đến khi, như ‘một chiếc xe, Ngài bị chất đầy những bó lúa,’ A-mốt 2:13. Và với tất cả áp lực này Ngài phải lên cỗ xe của sự chết của Ngài, thập tự giá, và ở đó mang nó, cho đến khi Đức Chúa Trời đã nguôi giận nhường chỗ cho một consummatum est, — ‘Mọi việc đã trọn!’ Nhà triết học có thể nói, rằng sapiens miser, magis est miser, quam stultus miser, — một người khôn ngoan khốn khổ khốn khổ hơn một kẻ ngu khốn khổ, vì người ấy hiểu sự khốn khổ của mình. Vì vậy những cơn đau của Đấng Cứu Thế của chúng ta bị gia tăng bởi sự đầy đủ của kiến thức Ngài.
Không có gì lạ nếu Ngài có thể chính đáng lấy những lời của Đa-vít ra khỏi miệng ông, ‘Những kinh hoàng của Ngài tôi đã chịu với tâm trí rối loạn.’ Ý nghĩ này rút ra từ Ngài những giọt nước mắt bằng huyết. Mắt Ngài trước đây đã khóc vì những việc làm sai trái của chúng ta; bây giờ toàn thân Ngài khóc: không phải sương mờ nhạt, mà Ngài đổ mồ hôi ra những giọt huyết đặc. Gai, roi, đinh, đã lấy huyết từ Ngài, nhưng không đau đớn như mồ hôi này. Bạo lực bên ngoài gây ra những thứ kia; những thứ này là cực độ của ý nghĩ rối loạn của Ngài. Ở đây, vậy, là nguyên nhân sợ hãi của Ngài. Ngài thấy sự hủy diệt đời đời của chúng ta nếu Ngài không chịu khổ; Ngài thấy những kinh hoàng Ngài phải chịu để chuộc chúng ta. Hinc illæ lachrymæ, — Từ đây những tiếng rên rỉ, nước mắt, tiếng kêu, và mồ hôi ấy; nhưng tình yêu thương của Ngài đã chinh phục tất cả. Theo bản chất Ngài có thể sẵn lòng tránh chén này; vì tình yêu thương đối với chúng ta Ngài lấy nó bằng bàn tay sẵn lòng; Ngài đã định như vậy, Ngài đã thực hiện như vậy. Và bây giờ để làm chứng tình yêu thương của Ngài, bản văn của tôi nói, Ngài tự do ‘đã ban.’ 3. AI? — Chính mình. Đây là hoàn cảnh thứ ba: món quà, chính mình. Không phải một thiên sứ; vì một thiên sứ không thể làm trung gian đủ giữa một bản chất bất tử bị xúc phạm, và một bản chất phàm trần bị hư hỏng. Các thiên sứ vinh hiển được phước, nhưng hữu hạn và giới hạn, và vì vậy không thể cho sự chuộc tội này. Họ không thể ‘cảm thông với những yếu đuối của chúng ta,’ Hê-bơ-rơ 4:15, một cách nhạy cảm như Đấng ở trong bản chất của chúng ta, ‘bị cám dỗ mọi cách như chúng ta, chỉ trừ tội lỗi.’ Không phải các thánh; vì họ không có dầu nhiều hơn mức sẽ phục vụ đèn của chính họ: họ có đủ cho chính họ, không phải tự họ; tất cả của Đấng Christ, nhưng không có gì để thừa. Những kẻ ngu dại kêu, ‘Xin cho chúng tôi dầu của các ngươi;’ họ trả lời, ‘Không được, kẻo không đủ cho chúng tôi và các ngươi; nhưng hãy đến những người bán, và mua cho chính mình,’ Ma-thi-ơ 25:9. Họ không thể làm nguôi vì tội lỗi, những người chính họ có tội lỗi, và theo bản chất phải chịu sự kết án. Những kẻ thờ thần tượng khốn khổ, đẩy danh dự này lên họ trái với ý muốn của họ; họ sẽ ghê tởm vinh hiển phạm thượng như vậy như thế nào! Không phải sự giàu có của thế gian này; ‘Chúng ta không được chuộc bằng những vật hư hỏng, như bạc và vàng,’ 1 Phi-e-rơ 1:18. Nếu sự giàu có của thế gian cũ được mang lại cùng với sự giàu có của thế gian mới; nếu mọi mạch khoáng của đất bị làm rỗng những kim loại tinh khiết nhất của chúng; khoản thanh toán này sẽ không được lưu hành với Đức Chúa Trời. Nó sẽ tốn kém hơn để chuộc các linh hồn. ‘Những người tin cậy vào sự giàu có của mình, và khoe khoang về sự giàu có dồi dào của mình, nhưng không thể bằng bất kỳ cách nào chuộc anh em mình, cũng không ban cho Đức Chúa Trời một giá chuộc cho người,’ Thi Thiên 49:6, 7. Đầy tớ không thể chuộc Chúa. Đức Chúa Trời đã làm cho một người làm chủ những thứ này; vậy người ấy quý giá hơn những nô lệ của mình. Không phải huyết của bò đực hay dê, Hê-bơ-rơ 9. Than ôi! những sinh tế hợp pháp ấy chỉ là những màn trình diễn câm của bi kịch này, những hình bóng thuần túy của của lễ này, trình bày một cách huyền bí cho đức tin của họ ‘Chiên Con của Đức Chúa Trời cất tội lỗi của thế gian đi.’ Chiên Con này được báo trước trong các sinh tế của luật pháp, và bây giờ được trình bày trong các thánh lễ của Phúc Âm, thật sự bị giết, ‘từ buổi sáng thế;’ Đấng có quyền, prodesse, làm lợi cho chúng ta, trước khi Ngài có esse, một con người tự thân. Không có thứ nào trong những thứ này sẽ phục vụ. Vậy Ngài đã ban ai? Seipsum, chính mình; Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người: để như vậy dự phần vào cả hai bản chất, sự chết của chúng ta, và sự bất tử của Đức Chúa Trời, Ngài có thể là một Đấng Trung Gian trọn vẹn. Apparuit igitur inter mortales peccatores et immortalem justum, mortalis cum hominibus, justus cum Deo,* — Ngài xuất hiện giữa những tội nhân phàm trần và Đức Chúa Trời công chính bất tử, phàm trần với con người, và công chính với Đức Chúa Trời. Là người Ngài chịu khổ, là Đức Chúa Trời Ngài thỏa mãn; là Đức Chúa Trời và người Ngài cứu. Ngài ban chính mình, se totum, se solum, — chính mình trọn vẹn, chính mình duy nhất. (1.) Tất cả chính mình, toàn bộ con người Ngài, linh hồn và thân thể, Thần tính và nhân tính. Dù Thần tính không thể chịu khổ, nhưng xét về sự hợp nhất ngôi vị của hai bản chất này trong một Đấng Christ, chính sự thương khó của Ngài được gán một cách nào đó cho Thần tính. Vì vậy, Công Vụ 20:28, nó được gọi là ‘huyết của Đức Chúa Trời;’ và, 1 Cô-rinh-tô 2:8, ‘Chúa của vinh hiển’ được nói là ‘bị đóng đinh.’ Sự phân biệt của trường học ở đây làm mọi thứ rõ ràng. Ngài ban totum Christum, dù không phải totum Christi, — toàn bộ Đấng Christ, dù không phải toàn bộ của Đấng Christ; homo non valuit, Deus non voluit, — là Đức Chúa Trời một mình Ngài không muốn, là người một mình Ngài không thể, thực hiện sự thỏa mãn này cho chúng ta. Thần tính không thể chịu khổ; nhưng không có Thần tính này, công việc lớn của sự cứu rỗi chúng ta không thể được thực hiện. Nếu ai hỏi, làm thế nào nhân tính có thể chịu khổ mà không bạo lực đối với Thần tính, được hợp nhất trong một ngôi vị, hãy để người ấy hiểu nó bằng một so sánh quen thuộc. Tia nắng chiếu trên một cây, rìu chặt cây này xuống, nhưng nó không thể làm hại tia nắng. Vì vậy Thần tính vẫn không bị hại, dù rìu của sự chết trong một lúc đã chặt nhân tính xuống. Corpus passum est dolore et gladio, anima dolore non gladio, divinitas nec dolore nec gladio, — Thân thể Ngài chịu cả buồn rầu và gươm; linh hồn Ngài buồn rầu, không phải gươm; Thần tính Ngài không buồn rầu cũng không gươm. Deitas in dolente, non in dolore, — Thần tính ở trong con người bị đau, nhưng không ở trong nỗi đau. (2.) Chính mình duy nhất, và điều đó không có đối tác, và không có người an ủi. [1.] Không có đối tác, có thể chia sẻ hoặc vinh hiển của Ngài hoặc lời cảm ơn của chúng ta, cả hai điều Ngài ghen tuông một cách chính đáng. Christi passio adjutore non eguit,* — Những đau khổ của Đấng Cứu Thế chúng ta không cần sự giúp đỡ. Trên cơ sở tốt, vì vậy, chúng ta ghê tởm học thuyết ấy của những người theo Giáo Hoàng, rằng những xúc phạm của chúng ta được chuộc bởi những thương khó của các thánh. Không, cả trinh nữ được phước cũng không thực hiện bất kỳ phần nào của sự xưng công chính của chúng ta, trả bất kỳ đồng xu nào của những món nợ của chúng ta. Nhưng dàn hợp xướng của La Mã hát như vậy — ‘Sancta virgo Dorothea, Tua nos virtute bea, Cor in nobis novum crea.’ Trinh nữ thánh Dorothea, xin bằng đức hạnh của người làm chúng tôi được phước, xin tạo trong chúng tôi một tấm lòng mới. Trong đó có vần điệu khá hay, lý lẽ nhỏ bé, nhưng sự phạm thượng lớn; như thể trinh nữ Dorothy có thể tạo một tấm lòng mới trong chúng ta. Không, ‘nhưng huyết của Chúa Giê-xu Christ làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi,’ 1 Giăng 1:7. Huyết Ngài, và huyết Ngài duy nhất. Ôi Đấng Cứu Thế được phước! mỗi giọt huyết của Ngài có thể chuộc một thế gian tin tưởng. Vậy chúng ta cần gì sự giúp đỡ của con người? Làm thế nào Đấng Christ là một Đấng Cứu Thế trọn vẹn, nếu bất kỳ hành động nào của sự cứu chuộc chúng ta bị để lại cho sự thực hiện của thánh hay thiên sứ? Không, linh hồn chúng ta phải chết, nếu huyết của Chúa Giê-xu không thể cứu chúng. Và bất cứ lỗi lầm dí dỏm nào có thể tranh luận cho công trạng của các thánh, lương tâm khốn khổ kêu lên, ‘Đấng Christ, và không ai ngoài Đấng Christ.’ Họ có thể ngồi tại bàn và bàn luận, vào các trường và tranh luận, lên bục giảng và giảng, rằng công việc của những người tốt là kho tàng của Hội Thánh, được ban bởi ân xá, và có thể ban ân xá, và rằng chúng sẽ làm tốt cho linh hồn. Nhưng khi chúng ta nằm trên giường chết, hổn hển thở, bị đẩy đến cực điểm, bị ném bởi những làn sóng hỗn loạn của những đau khổ, đau đớn vì buồn rầu của linh hồn, lúc đó chúng ta hát một bài khác — ‘Đấng Christ, và Đấng Christ duy nhất; Chúa Giê-xu, và chỉ Chúa Giê-xu; thương xót, thương xót, ân xá, an ủi, vì Đấng Cứu Thế của chúng ta!’ ‘Cũng không có sự cứu rỗi trong bất kỳ ai khác; vì không có danh nào khác dưới trời được ban cho loài người, nhờ đó chúng ta phải được cứu,’ Công Vụ 4:12. [2.] Không có người an ủi. Ngài xa đến nỗi không có người chia sẻ trong sự thương khó của Ngài, Ngài không có ai trong sự thương cảm, (ít nhất) có thể bằng cách nào đó giảm bớt những buồn rầu của Ngài. Đó chỉ là một an ủi nghèo nàn của tai họa, sự thương xót; nhưng ngay cả điều đó cũng thiếu. ‘Có phải là không có gì đối với các ngươi, hỡi mọi người đi qua?’ Ca Thương 1:12. Có phải đó là một buồn rầu đau đớn như vậy đối với Đấng Christ, và nó là không có gì đối với quý vị? một vấn đề không đáng cho sự quan tâm của quý vị, sự thương xót của quý vị? Con người tự nhiên mong muốn và kỳ vọng, nếu không thể được giải thoát, được giảm bớt, thì được thương xót. ‘Hãy thương xót tôi, hãy thương xót tôi, ôi các bạn của tôi; vì tay của Đức Chúa Trời đã chạm đến tôi,’ Gióp 19:21. Đấng Christ có thể đưa ra yêu cầu ấy của Gióp, nhưng vô ích; không có ai an ủi Ngài, không có ai thương xót Ngài. Đó vẫn là một chút hỗn hợp làm tươi mới, nếu người khác bị chạm bởi cảm giác về sự khốn khổ của chúng ta; rằng trong lòng họ họ chúc chúng ta tốt, và sẽ cho chúng ta sự giảm bớt nếu họ có thể; nhưng Đấng Christ trong những cơn đau đau đớn nhất của Ngài không có lấy một người an ủi. Những người tử đạo đã chiến đấu dũng cảm dưới ngọn cờ của Đấng Christ, vì Ngài ở cùng họ để an ủi họ. Nhưng khi chính Ngài chịu khổ, không có sự cứu giúp nào được phép. Những hành hạ đau đớn nhất tìm thấy một chút giảm nhẹ trong sự cung cấp của bạn bè và người an ủi. Đấng Christ, sau monomachy của Ngài, hay trận chiến đơn độc với ma quỷ trong đồng vắng, có thiên sứ hầu Ngài. Trong cơn hấp hối của Ngài trong vườn, một thiên sứ được sai đến an ủi Ngài. Nhưng khi Ngài đến hành động chính của sự cứu chuộc chúng ta, không một thiên sứ nào được thấy. Không có tinh thần vinh hiển nào trong những tinh thần ấy có thể nhìn qua cửa sổ của thiên đàng, để cho Ngài bất kỳ sự giảm bớt nào. Và nếu họ muốn cứu giúp Ngài, họ không thể. Ai có thể nâng lên nơi Đức Chúa Trời sẽ hạ xuống? Phẫu thuật viên nào có thể chữa lành những xương Đức Chúa Trời đã làm gãy? Nhưng mẹ Ngài, và những bạn bè khác, đứng bên, nhìn, thở dài, khóc. Than ôi! những giọt nước mắt ấy làm gì, ngoài việc gia tăng buồn rầu của Ngài? Ngài không thể chính đáng nói với Phao-lô, ‘Các ngươi có ý gì mà khóc và làm vỡ lòng Ta?’ Công Vụ 21:13. Vậy Ngài sẽ mong đợi an ủi từ ai? Từ các sứ đồ của Ngài? Than ôi! họ chạy trốn. Sự sợ hãi về nguy hiểm của chính họ nhấn chìm lòng thương cảm của họ về sự khốn khổ của Ngài. Ngài có thể nói với Gióp, ‘Tất cả các ngươi là những người an ủi khốn khổ.’ Vậy từ ai? Người Do Thái là kẻ thù của Ngài, và cạnh tranh sự không thương xót với ma quỷ. Không có nơi nương náu nào khác ngoài Cha Ngài. Không, ngay cả Cha Ngài cũng giận; và Đấng từng nói, ‘Đây là Con yêu dấu của Ta, Ta rất hài lòng về Con,’ Ma-thi-ơ 3:17, bây giờ bị chọc giận. Ngài giấu mặt khỏi Ngài, nhưng đặt tay nặng trên Ngài, và đánh Ngài bằng đau đớn. Như vậy solus patitur, Ngài chịu một mình, Ngài ban chính mình, và chỉ chính mình, cho sự cứu chuộc của chúng ta. 4. CHO AI? — Cho Đức Chúa Trời; và đó là hoàn cảnh thứ tư. Ngài phải dâng sinh tế chuộc tội này cho ai, ngoài Đấng đã bị xúc phạm? và đó là Đức Chúa Trời. ‘Con đã phạm tội nghịch cùng Ngài, chỉ một mình Ngài, và làm điều ác này trước mặt Ngài,’ Thi Thiên 51:4. ‘Cha, con đã phạm tội nghịch cùng trời, và trước mặt Cha,’ Lu-ca 15:21. Mọi tội lỗi đều phạm nghịch cùng Ngài: công lý của Ngài bị không hài lòng, và phải được thỏa mãn. Cho Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời giận. Giận với cái gì, và ai? Với tội lỗi và chúng ta, và chúng ta vì tội lỗi. Trong cơn giận chính đáng của Ngài Ngài phải đánh; nhưng đánh ai? Trong Đấng Christ không có tội lỗi. Bây giờ Đức Chúa Trời sẽ làm như An-na hay A-na-nia? ‘Nếu Ta đã nói điều ác,’ Đấng Christ nói, ‘hãy làm chứng về điều ác; nhưng nếu tốt, tại sao ngươi đánh Ta!’ Giăng 18:23. Vì vậy Phao-lô nói với A-na-nia, ‘Đức Chúa Trời sẽ đánh ngươi, hỡi bức tường đã được quét vôi; vì ngươi ngồi phán xét ta theo luật pháp, và truyền đánh ta trái với luật pháp sao?’ Công Vụ 23:3. Vì vậy Áp-ra-ham biện hộ với Đức Chúa Trời, ‘Đấng Phán Xét của cả trái đất sẽ không làm điều đúng sao?’ Sáng Thế Ký 18:25. Đặc biệt là đúng đối với Con Ngài, và đối với Con ấy đã tôn vinh Ngài trên đất, và Đấng Ngài bây giờ đã tôn vinh trên trời? Chúng ta phải lấy câu trả lời từ lời tiên tri của Đa-ni-ên, ‘Đấng Mê-si sẽ bị cắt đứt, nhưng không phải vì chính mình,’ Đa-ni-ên 9:26. Không phải vì chính mình? Vậy vì ai? Để giải quyết điều này chúng ta phải bước đến điểm thứ năm, và ở đó chúng ta sẽ tìm thấy — 5. VÌ AI? — Vì chúng ta. Ngài mang lấy con người của chúng ta, Ngài trở thành người bảo lãnh cho chúng ta; và, kìa, bây giờ tiến trình của công lý có thể tiến hành chống lại Ngài! Người sẽ trở thành một người bảo lãnh, và mang lấy món nợ, phải bằng lòng trả nó. Từ đây Chiên Con vô tội ấy phải trở thành một sinh tế; ‘và Đấng không biết tội lỗi’ trong chính mình, ‘phải trở thành tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể trở thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài,’ 2 Cô-rinh-tô 5:21. Bảy lần trong ba câu nhà tiên tri Ê-sai nhấn mạnh điều này: Chúng ta, Của chúng ta, Chúng ta, chương 53:4–6. Tất cả chúng ta đều bệnh, bệnh nặng; mỗi tội lỗi là một bệnh chết người. Quot vitia, tot febres. Bao nhiêu thói hư, bấy nhiêu cơn sốt. ‘Ngài chữa lành những yếu đuối của chúng ta,’ nhà tiên tri nói; Ngài là thầy thuốc của chúng ta, một thầy thuốc lớn. Magnus venit medicus, quia magnus jacebat ægrotus, — Cả thế gian bệnh đến chết, và vì vậy cần một thầy thuốc mạnh mẽ. Ngài là như vậy; và đã theo một cách kỳ lạ cho sự chữa lành của chúng ta: không phải bằng cách cho chúng ta thuốc, mà bằng cách uống thuốc của chúng ta thay cho chúng ta. Những bệnh nhân khác uống liều thuốc được kê; nhưng Thầy Thuốc của chúng ta tự uống liều thuốc, và thế là phục hồi chúng ta. ‘Vì chúng ta.’ Pro me doluit, qui pro se nihil habuit quod doleret,* — Ngài chịu khổ vì tôi, Đấng không có nguyên nhân gì để chịu khổ vì chính mình. O Domine Jesu, doles non tua, sed vulnera mea. Ôi Chúa Giê-xu, Ngài đau không phải những vết thương của Ngài, mà là của tôi. Tội lỗi của chúng ta quái dị đến nỗi, bàn tay của công lý đời đời sẵn sàng đánh chúng ta bằng một cú đánh chết người và cuối cùng; Đấng Christ trong con người của Ngài bước vào giữa cú đánh và chúng ta, và mang điều ấy một lúc, điều sẽ nhấn chìm chúng ta mãi mãi. Nos immortalitate male usi sumus, ut moreremur; Christus mortalitate bene usus est, ut viveremus,† — Chúng ta lạm dụng sự bất tử chúng ta có, để chết; Đấng Christ sử dụng sự chết Ngài có, để chúng ta sống. Dilexit nos, Ngài yêu chúng ta; và những chúng ta như vậy, là kẻ thù hoàn toàn của Ngài. Ở đây vậy là tình yêu thương không giới hạn, vượt quá sự bắt chước. Sự thương xót không thể nói ra, Bernard nói, rằng Vua của vinh hiển đời đời lại tự phó mình bị đóng đinh, pro tam despicatissimo vernaculo, immo vermiculo,* — vì một kẻ khốn khổ đáng khinh như vậy, phải, một con sâu; và đó không phải là một con sâu biết yêu, không phải một con sâu sống; vì chúng ta vừa ghét Ngài và những người của Ngài, và đã ‘chết trong tội lỗi và sự vi phạm.’ Phải, vì tất cả chúng ta, không xác định; không ai bị loại trừ, người sẽ nắm lấy nó cách trung tín. Hỗn hợp của nước hoa của Môi-se được ngụ ngôn hóa một cách ngọt ngào như vậy: Đức Chúa Trời truyền cho ông cho vào bao nhiêu nhũ hương như ga-ba-nô, và bao nhiêu ga-ba-nô như nhũ hương, Xuất Ê-díp-tô Ký 30:34. Sinh tế của Đấng Christ được pha trộn ngọt ngào như vậy: bao nhiêu huyết đổ ra cho người nông dân ngoài đồng như cho hoàng tử trong triều đình. Lời đề nghị sự cứu rỗi là phổ quát: ‘Bất cứ ai trong các ngươi kính sợ Đức Chúa Trời, và làm sự công chính, lời của sự cứu rỗi này được gửi đến người.’ Như không có sự miễn trừ cho người lớn nhất khỏi khốn khổ, cũng không có sự loại trừ cho người nhỏ nhất khỏi thương xót. Người không chịu tin và sửa đổi sẽ bị kết án, dù người giàu đến đâu; người làm vậy, dù nghèo đến đâu, sẽ được cứu. Điểm này của thập tự giá, ‘vì chúng ta,’ đòi hỏi sự suy ngẫm tỉ mỉ hơn. Bất cứ điều gì chúng ta để lại chưa nói, chúng ta không được gộp điều này lại; vì thật sự điều này mang bản văn về nhà cho chúng ta, ngay vào lương tâm chúng ta, và nói một cách hiệu quả với tất cả chúng ta: với tôi là người nói, và với quý vị là người nghe, với sự áp dụng của nhà tiên tri ấy, ‘Ngươi là người ấy.’ Chúng ta là những người vì nguyên nhân của họ Đấng Cứu Thế được phước của chúng ta bị đóng đinh. Vì chúng ta Ngài chịu những cơn đau đau đớn ấy; vì chúng ta, để chúng ta không bao giờ nếm chúng. Vì vậy hãy nói với người cha ấy, Toto nobis figatur in corde, qui totus pro nobis fixus in cruce,† — Hãy để Ngài được gắn trọn vẹn trong lòng chúng ta, Đấng đã trọn vẹn vì chúng ta bị gắn vào thập tự giá. Chúng ta sẽ xem xét những ứng dụng chúng ta phải làm về điều này theo những mục đích mà Đấng Christ thực hiện điều này. Nó phục vụ để cứu, để cảm động, và để làm chết chúng ta. Ứng dụng 1. — Để cứu chúng ta. Đây là mục đích và sự thực hiện của Ngài: mọi điều Ngài làm, mọi điều Ngài chịu, là để chuộc chúng ta. ‘Bởi những roi của Ngài chúng ta được chữa lành,’ Ê-sai 53:5. Bởi mồ hôi Ngài chúng ta được tươi mới; bởi những buồn rầu Ngài chúng ta vui mừng; bởi sự chết Ngài chúng ta được cứu. Vì ngay cả ngày ấy, là dies luctus đối với Ngài, ngày nặng nề nhất mà con người từng mang, là dies salutis đối với chúng ta, ‘thời gian được chấp nhận, ngày của sự cứu rỗi,’ 2 Cô-rinh-tô 6:2. Ngày ấy là ác xét về tội lỗi của chúng ta và những đau khổ của Ngài; nhưng cuối cùng, xét về điều Ngài đã trả và điều Ngài đã mua, là một ngày tốt, ngày tốt nhất, một ngày vui mừng và hân hoan. Nhưng nếu sự cứu rỗi này được thực hiện cho chúng ta, nó phải được áp dụng cho chúng ta, phải, cho mỗi người chúng ta. Vì việc một số người nhận được nhiều lợi ích hơn từ sự thương khó của Ngài so với những người khác không phải là lỗi của Đấng đã chịu nó, mà là của những người không đảm nhận nó; để áp dụng nó cho lương tâm của chính họ. Chúng ta không chỉ tin bản văn này một cách tổng quát, mà hãy để mỗi người lấy một nắm của bó lúa này, và đặt nó vào lòng mình. Như vậy biến vì chúng ta này thành vì tôi. Như Phao-lô, ‘Tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu tôi, và ban chính mình vì tôi,’ Ga-la-ti 2:20. Đức tin được phước, mà vào số nhiều, chúng ta, đặt vào linh hồn số ít, tôi! Se dedit pro me. Ngài ban chính mình vì tôi. Mỗi người là một kẻ phản loạn, có tội và bị kết án bởi luật pháp tối cao; sự chết chờ bắt chúng ta, và sự diệt vong chờ tiếp nhận chúng ta. Chúng ta phải làm gì ngoài cầu nguyện, nài xin, kêu lên, khóc, cho đến khi chúng ta có thể được ân xá của mình đóng ấn trong huyết của Chúa Giê-xu Christ, và mỗi người tìm thấy một lời chứng chắc chắn trong linh hồn mình, rằng Đấng Christ ‘đã ban chính mình vì tôi.’ Ứng dụng 2. — Điều này phải cảm động chúng ta. Tất cả điều này đã được làm vì chúng ta, và chúng ta sẽ không bị khuấy động sao? Quý vị không quan tâm sao? ‘Có phải là không có gì đối với quý vị rằng tôi chịu buồn rầu như vậy chưa từng chịu?’ Ca Thương 1:12. Mọi cơn hấp hối, tiếng kêu, nước mắt, tiếng rên rỉ, và cơn đau của Ngài, đều vì chúng ta; Ngài sẽ buồn như vậy vì chúng ta, và chúng ta sẽ không buồn vì chính mình sao? Vì chính mình, tôi nói; không phải nhiều vì Ngài. Hãy để sự thương khó của Ngài cảm động chúng ta đến lòng thương cảm, không phải về những đau khổ của Ngài, — than ôi! sự thương xót của chúng ta không thể làm Ngài tốt gì, — mà về tội lỗi của chúng ta đã gây ra chúng. ‘Hỡi con gái Giê-ru-sa-lem, đừng khóc cho Ta, nhưng hãy khóc cho chính mình, và cho con cái mình,’ Lu-ca 23:28. Vì chính mình; không phải vì những cơn đau của Ngài đã qua, mà vì những cơn đau của chúng ta đáng lẽ phải có, và, trừ khi đức tin đặt Ngài vào chỗ của chúng ta, sẽ có. Ngài sẽ khóc với chúng ta, vì chúng ta, và chúng ta sẽ không than khóc sao? Ngài sẽ uống sâu như vậy với chúng ta trong chén buồn rầu này, và chúng ta sẽ không nâng chén với Ngài sao? Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời làm cho Con Đức Chúa Trời kêu thét lên, và những đầy tớ mà Ngài chịu khổ vì sẽ không run rẩy sao? Omnis creatura compatitur Christo morienti,* — Mọi tạo vật dường như chịu khổ cùng với Đấng Christ đang chết — mặt trời, đất, đá, mồ mả. Solus miser homo non compatitur, pro quo solo Christus patitur, — Chỉ con người không chịu gì, là người Đấng Christ chịu tất cả vì. Sự thương khó của Ngài có xé bức màn, làm vỡ đá, tách đá, rung chuyển đất, mở mồ mả; và lòng chúng ta cứng hơn những tạo vật không cảm giác ấy, đến nỗi chúng không thể bị xuyên thủng sao? Trời và đất, mặt trời và các nguyên tố, chịu khổ cùng Ngài, và nó là không có gì đối với chúng ta sao? Chúng ta, những người khốn khổ, là những kẻ chính trong vụ giết Đấng Christ này; trong khi Giu-đa, Cai-pha, Phi-lát, binh lính, người Do Thái, tất cả chỉ là những kẻ phụ và nguyên nhân công cụ. Chúng ta có thể tìm cách chuyển nó khỏi chính mình, và quy hành động ghê tởm này cho người Do Thái; nhưng đao phủ không giết người một cách đúng nghĩa. Solum peccatum homicida est, — Tội lỗi, tội lỗi của chúng ta, là những kẻ giết người. Ngài chịu khổ từ chúng ta, và Ngài chịu khổ vì chúng ta: hãy hợp nhất những điều này trong tư tưởng quý vị, và nói cho tôi biết sự thương khó của Ngài không có nguyên nhân để cảm động chúng ta sao. Nhưng, lòng chúng ta chai lì đến nỗi, chúng ta không thể chịu đựng một giờ bàn luận về công việc lớn này. Đấng Christ đã nhiều giờ chết vì chúng ta; chúng ta không thể ngồi một giờ để nghe về nó. Ôi rằng chúng ta lại tìm lỗi với nóng hay lạnh khi lắng nghe những huyền bí thiên thượng này, khi Ngài chịu vì chúng ta một sức nóng như vậy, một mồ hôi như vậy, một cơn hấp hối như vậy, đến nỗi qua thịt và da Ngài đổ mồ hôi ra những giọt huyết. Ngài khóc những giọt nước mắt bằng huyết vì chúng ta, và chúng ta không thể khóc những giọt nước mắt bằng nước vì chính mình sao? Than ôi! làm sao chúng ta sẽ chết vì Ngài, như Ngài đã chết vì chúng ta, khi chúng ta mệt mỏi vì nghe điều Ngài đã làm vì chúng ta? Ứng dụng 3. — Điều này phải làm chết chúng ta. Đấng Christ phó chính mình cho sự chết vì tội lỗi của chúng ta, để Ngài có thể giải thoát chúng ta khỏi sự chết và tội lỗi của chúng ta. Ngài đến không chỉ để hủy diệt ma quỷ, mà để ‘hủy diệt công việc của ma quỷ,’ 1 Giăng 3:8. Ngài cũng không chỉ lấy đi khỏi tội lỗi, damnandi vim, Rô-ma 8:1, quyền kết án chúng ta; mà còn, dominandi vim, Rô-ma 6:6, 12, quyền cai trị và trị vì trong chúng ta. Vì vậy sự chết của Đấng Christ, như nó đáp lại công lý của Đức Chúa Trời cho những việc làm sai trái của chúng ta, nó cũng phải giết trong chúng ta ý muốn làm sai trái. Đấng Christ chịu khổ mọi phần, để chúng ta mọi phần có thể bị làm chết. Những đau khổ của Ngài dồi dào đến nỗi, con người không thể biết số lượng của chúng, cũng không thiên sứ biết bản chất của chúng, cả con người và thiên sứ đều không biết mức độ của chúng. Sự thương khó của Ngài tìm thấy một kết thúc, tư tưởng của chúng ta không thể. Ngài chịu khổ mọi lúc; mọi nơi; mọi giác quan; mọi chi thể; cả thân thể và linh hồn: tất cả vì chúng ta. Thứ nhất, Mọi lúc. Trong thời thơ ấu của Ngài, bởi nghèo khó và Hê-rốt; trong sức mạnh của những ngày Ngài, bởi các quyền lực của đất, bởi các quyền lực của địa ngục, phải, ngay cả bởi các quyền lực của trời. Ban ngày Ngài thiếu thức ăn, ban đêm thiếu gối. Ngay cả thời gian thánh của lễ vượt qua lớn được định cho việc Ngài chết. Khi họ phải giết chiên con vượt qua trong lòng biết ơn, họ giết Chiên Con của Đức Chúa Trời trong sự gian ác. Họ ngưỡng mộ cái bóng, nhưng kết án thực chất. Tất cả vì chúng ta; để mọi lúc có thể mang lại an ủi cho chúng ta. Vì vậy Sứ Đồ nói một cách ngọt ngào, ‘Ngài đã chết vì chúng ta, để, dù chúng ta thức hay ngủ, chúng ta sẽ sống cùng với Ngài,’ 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:10. Thứ hai, Mọi nơi. Trong nôi bởi con cáo ấy; trên đường phố bởi những kẻ sỉ nhục; trên núi bởi những người muốn ném Ngài xuống đầu tiên; trong đền thờ bởi những người ‘lấy đá ném Ngài,’ Giăng 8:59. Trong sảnh của thầy tế lễ thượng phẩm bởi những kẻ đánh đập, trong vườn bởi những kẻ phản bội; dọc đường, mang thập tự giá của Ngài. Cuối cùng, tại Can-ve, một nơi hèn hạ và hôi thối, giữa xương của những kẻ phạm tội, bị đóng đinh. Vẫn tất cả vì chúng ta, để mọi nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời có thể bảo vệ chúng ta. Thứ ba, Mọi giác quan. Vì vị giác của Ngài, kìa, nó bị làm khổ bởi mật đắng và giấm — một thức uống đắng cho một người đang chết! Xúc giác của Ngài cảm thấy nhiều hơn: những đinh đóng vào tay và chân Ngài; những nơi nhạy cảm nhất với đau đớn, là những phần gân nhất của thân thể. Tai Ngài đầy những sỉ nhục phạm thượng mà đám đông man rợ ợ ra chống lại Ngài. Không phải Ngài, mà Ba-ra-ba, họ kêu với Phi-lát; ưu tiên một kẻ giết người hơn một Đấng Cứu Thế. Quý vị sẽ đọc những lời nói chống lại thính giác của Ngài chứ? (Xem Ma-thi-ơ 27:29, 39, 42, 44, 49.) Trong tất cả, hãy xem xét sự phạm thượng của họ, sự nhịn nhục của Ngài. Vì mắt Ngài, Ngài có thể quay chúng đi đâu mà không có cảnh tượng buồn rầu? Sự khinh miệt của kẻ thù Ngài ở một phía, thể hiện ác ý cực độ của họ; sự khóc và than vãn của mẹ Ngài ở phía kia, mà nước mắt của bà có thể làm tổn thương lòng Ngài. Nếu có giác quan nào ít bị làm khổ hơn, đó là khứu giác của Ngài; nhưng xương thối rữa của Can-ve không thể là một mùi thơm dễ chịu. Như vậy mọi giác quan của Ngài chịu khổ. Vị giác ấy phải được vui thích bởi rượu của vườn nho, rượu ‘đi xuống ngọt ngào,’ Nhã Ca 7:9, được cho ăn bằng giấm. Ngài tìm những trái nho tốt, kìa ‘những trái nho chua,’ Ê-sai 5:4; Ngài mong rượu, Ngài nhận giấm. Khứu giác ấy phải được tươi mới bởi hương thơm của ‘những luống gia vị,’ Nhã Ca 6:2, lòng đạo đức của các thánh Ngài, bị lấp đầy bởi mùi hôi của những gian ác. Những bàn tay ấy nắm vương trượng của các tầng trời, buộc phải mang cây sậy của sự sỉ nhục, và chịu những đinh của sự chết. Những mắt ấy như một ‘ngọn lửa,’ Khải Huyền 1:14, mà ngay cả mặt trời là bóng tối so với, phải chứng kiến những đối tượng gây đau khổ của xấu hổ và bạo ngược. Những tai ấy, mà để làm vui những ca sĩ cao nhất của thiên đàng hát những nốt ngọt ngào nhất của họ, phải bị mệt mỏi bởi những lời chế giễu và cười nhạo của sự phạm thượng. Và tất cả điều này vì chúng ta; không chỉ để thỏa mãn những tội lỗi mà các giác quan của chúng ta đã phạm, mà để làm chết những giác quan ấy, và gìn giữ chúng khỏi những tội lỗi ấy. Để mắt chúng ta không còn đầy ngoại tình nữa, cũng không ném những cái nhìn tham lam vào tài sản của anh em chúng ta. Để tai chúng ta không còn cho phép rộng rãi và chào đón những báo cáo dâm đãng, những bùa mê của Sa-tan. Để tội lỗi trong mọi giác quan của chúng ta có thể bị làm chết; chất độc bị cạn, giác quan được thanh lọc. Thứ tư, Mọi chi thể. Hãy nhìn vào thân thể được phước ấy, được thụ thai bởi Đức Thánh Linh, và sinh bởi một trinh nữ trong sạch; nó khắp nơi bị đánh đòn, tử đạo, hành hạ, xé nát. Quý vị có thể tìm thấy nơi nào trống? Caput angelicis spiritibus tremebundum, densitate spinarum pungitur. Facies pulchra præ filiis hominum, Judæorum sputis deturpatur. Oculi lucidiores sole, in morte caligantur, v.v.;* — Bắt đầu tại đầu Ngài; đầu ấy, mà các thiên sứ tôn kính, bị đội vương miện gai. Mặt ấy, ‘đẹp hơn con cái loài người,’ Thi Thiên 45:2, phải bị người Do Thái bẩn thỉu nhổ vào một cách đáng ghê tởm. Tay Ngài, đã tạo dựng các tầng trời, bị duỗi ra và gắn vào một thập tự giá. Chân, giẫm trên cổ của kẻ thù Ngài và của chúng ta, cảm thấy cùng một đau đớn. Và miệng phải bị đánh đập, miệng ‘đã nói như chưa từng có người nói,’ Giăng 7:46. Vẫn tất cả điều này vì chúng ta. Đầu Ngài chảy huyết vì những tưởng tượng gian ác của đầu chúng ta. Mặt Ngài bị bôi bằng nước bọt, vì chúng ta đã nhổ những phạm thượng trơ trẽn chống lại trời. Môi Ngài bị làm khổ, để môi chúng ta từ nay có thể cho ra những lời nói thơm ngon. Chân Ngài chảy huyết, để chân chúng ta không nhanh làm đổ huyết. Mọi chi thể Ngài chịu khổ vì tội lỗi của mọi chi thể chúng ta, và để chi thể chúng ta không còn là đầy tớ của tội lỗi nữa, mà là ‘đầy tớ của sự công chính cho đến sự nên thánh,’ Rô-ma 6:19. Conspui voluit, ut nos lavaret; velari voluit, ut velamen ignorantiæ à mentibus nostris auferret; in capite percuti, ut corpori sanitatem restitueret;* — Ngài muốn bị ô nhiễm bởi nước bọt của họ, để Ngài có thể rửa chúng ta; Ngài muốn bị bịt mắt, để Ngài có thể lấy bức màn của sự ngu dốt ra khỏi mắt chúng ta; Ngài chịu cho đầu bị thương, để Ngài có thể phục hồi sức khỏe cho toàn thân. Sáu lần chúng ta đọc rằng Đấng Christ đổ huyết: Thứ nhất, khi Ngài chịu cắt bì; ở tám ngày tuổi huyết Ngài bị đổ. Rồi trong cơn hấp hối của Ngài trong vườn, nơi Ngài đổ mồ hôi những giọt huyết. Rồi trong việc Ngài bị đánh đòn, khi những kẻ hành hạ không thương xót lấy huyết từ những hông thánh của Ngài. Tiếp theo khi Ngài bị đội vương miện gai; những gai nhọn ấy cào và bừa đầu được phước của Ngài, và rút ra huyết. Rồi trong việc Ngài bị đóng đinh; khi tay và chân Ngài bị đâm, huyết phun ra. Cuối cùng, sau khi Ngài chết, ‘một người lính lấy giáo đâm hông Ngài, và lập tức huyết và nước chảy ra,’ Giăng 19:34. Mọi chi thể Ngài chảy huyết, để cho thấy Ngài chảy huyết vì mọi chi thể Ngài. Không một giọt huyết này đổ ra vì chính mình, tất cả vì chúng ta; vì kẻ thù, kẻ bắt bớ, kẻ đóng đinh của Ngài, chính chúng ta. Nhưng chúng ta sẽ ra sao, nếu tất cả điều này không thể làm chết chúng ta? ‘Làm sao chúng ta sẽ sống với Đấng Christ, nếu chúng ta không chết với Đấng Christ?’ Rô-ma 6:8. Chết thật sự đối với tội lỗi, nhưng sống đối với sự công chính. Như Ê-li-sê làm sống lại đứa con của người phụ nữ Su-nem, ‘Người nằm trên nó; đặt miệng mình trên miệng đứa trẻ, và mắt mình trên mắt nó, và tay mình trên tay nó, và duỗi mình trên đứa trẻ, và thịt của đứa trẻ ấm lên,’ 2 Các Vua 4:34: vì vậy Chúa Giê-xu, để phục hồi chúng ta là những kẻ đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm của chúng ta, trải và áp dụng toàn bộ sự thương khó của Ngài cho chúng ta; đặt miệng chúc phước của Ngài trên miệng phạm thượng của chúng ta; mắt thánh khiết của Ngài trên mắt dục vọng của chúng ta; tay thương xót của Ngài trên tay tàn ác của chúng ta; và duỗi chính mình đầy ân điển trên chính chúng ta khốn khổ, cho đến khi chúng ta bắt đầu ấm lên, có được sự sống, và linh (thánh) trở lại trong chúng ta. Thứ năm, Trong linh hồn Ngài. Tất cả điều này chỉ là bề ngoài của sự thương khó của Ngài: ‘Bây giờ linh hồn Ta rối loạn, và Ta sẽ nói gì? Cha, xin cứu Ta khỏi giờ này; nhưng vì nguyên nhân này Ta đã đến giờ này,’ Giăng 12:27. Nỗi đau của thân thể chỉ là thân thể của nỗi đau; chính linh hồn của buồn rầu là buồn rầu của linh hồn. Mọi đau khổ bên ngoài chỉ là những chích nhẹ, xét về điều linh hồn Ngài chịu. ‘Linh của một người sẽ nâng đỡ sự yếu đuối của mình; nhưng một linh bị thương ai có thể chịu?’ Châm Ngôn 18:14. Ngài có một tấm lòng bên trong, chịu đau đớn không thấy, không biết. Nỗi đau này rút ra từ Ngài những tiếng kêu mạnh, những giọt nước mắt đắng ấy, Hê-bơ-rơ 5:7. Ngài thường gửi ra những tiếng kêu của lòng thương cảm; của thương khó và phàn nàn không phải cho đến bây giờ. Ngài đã khóc những giọt nước mắt của thương xót, những giọt nước mắt của tình yêu thương, nhưng chưa bao giờ trước đây là những giọt nước mắt của đau đớn. Khi Con Đức Chúa Trời kêu như vậy, khóc như vậy, ở đây có nhiều hơn thân thể bị khốn khổ; linh hồn bị hấp hối. Vẫn tất cả điều này vì chúng ta. Linh hồn Ngài ở thay cho linh hồn chúng ta; chúng sẽ cảm thấy gì nếu chúng ở thay cho linh hồn Ngài? Tất cả vì chúng ta; để thỏa mãn, để sửa đổi. Vì sự say sưa và đổ xuống những thức uống mạnh của quý vị, Ngài uống giấm. Vì sự tham ăn không điều độ của quý vị, Ngài kiêng ăn. Vì sự lười biếng của quý vị, Ngài tự tập luyện đến những cơn đau liên tục. Quý vị ngủ an toàn, Đấng Cứu Thế của quý vị lúc đó đang thức, canh, cầu nguyện. Cánh tay quý vị quen với những ôm ấp dục vọng; Ngài vì điều này ôm lấy thập tự giá thô ráp. Quý vị trang điểm mình bằng những trang phục kiêu ngạo, Ngài khiêm nhường và thấp hèn vì nó. Quý vị cưỡi trong sự lộng lẫy, Ngài du hành bằng chân. Quý vị lăn lộn trên những giường lông của mình, Đấng Cứu Thế của quý vị không có một cái gối.
Quý vị ăn uống quá độ, và Ngài đổ mồ hôi ra, một mồ hôi bằng huyết. Quý vị lấp đầy và phồng mình lên bằng một chứng tràn dịch của sự gian ác. Kìa việc rạch được thực hiện trong Đầu vì quý vị; Đấng Cứu Thế của quý vị chảy huyết đến chết. Bây giờ, hãy phán xét xem điểm này (vì chúng ta) không rút ra một sự áp dụng gần gũi của bản văn này cho lương tâm của chính chúng ta sao. Vì vậy, vì Đấng Christ đã làm tất cả điều này vì quý vị và tôi, hãy cầu nguyện với Augustine: O Domine Jesu, da cordi meo te desiderare, desiderando quærere, quærendo invenire, inveniendo amare, amando mala mea redempta non iterare,* — Lạy Chúa, xin ban cho lòng con mong muốn Ngài; mong muốn, tìm kiếm Ngài; tìm kiếm, tìm thấy Ngài; tìm thấy, yêu Ngài; yêu, không còn xúc phạm Ngài nữa! Có hai phần chính của thập tự giá này còn phải xử lý. Tôi chỉ phải nêu tên chúng, tiếc rằng vẫn là số phận của tôi làm phiền quý vị bằng sự dài dòng của lời nói: — 6. Tiếp theo là CÁCH THỨC: ‘một của lễ và sinh tế.’ Toàn bộ đời Ngài là một của lễ, sự chết Ngài là một sinh tế. Ngài ban chính mình thường xuyên vì chúng ta làm một của lễ tạ ơn, một lần làm một sinh tế chuộc tội. Trong điều trước, Ngài làm vì chúng ta mọi điều chúng ta phải làm; trong điều sau, Ngài chịu vì chúng ta mọi điều chúng ta phải chịu. ‘Đấng tự mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ,’ 1 Phi-e-rơ 2:24. Một số người Hê-bơ-rơ đã khẳng định, rằng trong lửa thiêu các sinh tế hợp pháp, luôn xuất hiện mặt của một con sư tử.† Huyền bí này họ giải quyết như vậy, rằng Sư Tử của Giu-đa một ngày sẽ ban chính mình vì chúng ta, một sinh tế chuộc tội trọn vẹn. Như vậy, ‘một lần vào cuối thế gian Ngài đã xuất hiện, để cất tội lỗi đi bằng sinh tế của chính mình,’ Hê-bơ-rơ 9:26. 7. Điểm cuối cùng là HIỆU QUẢ: ‘có mùi thơm ngọt.’ Đây là trái và hiệu quả của tất cả. Đức Chúa Trời chưa bao giờ hài lòng với con người tội lỗi cho đến bây giờ. Dù Ngài giận đến đâu, đây là một sự hòa giải, một mùi thơm ngọt. Nếu cả thế gian được chưng cất thành một loại nước hoa, nó không thể cho ra một mùi thơm như vậy. Tất cả chúng ta tự thân là putida et putrida cadavera, — những xác chết và thối rữa. Những lỗ mũi trong sạch của Đấng Thánh Nhất không thể chịu đựng chúng ta: kìa nước hoa làm chúng ta ngọt ngào, huyết cứu chuộc của Chúa Giê-xu. Điều này làm Ngài đầy một mùi thơm thú vị, đến nỗi Ngài sẽ không ngửi sự gian ác hôi thối của chúng ta. Hãy để tôi để lại cho quý vị an ủi này trong lòng quý vị. Dù tội lỗi của chính chúng ta đã làm chúng ta không thơm tho đến đâu, nhưng nếu bàn tay đức tin của chúng ta nắm lấy lư hương của Đấng Cứu Thế này, Đức Chúa Trời sẽ không ngửi thấy bất kỳ sự hư hỏng nào của chúng ta, mà chúng ta sẽ có mùi thơm ngọt trong lỗ mũi Ngài. Bernard cho tất cả: O dear Jesus, mori debemus, et tu solvis; nos peccavimus, et tu luis. Opus sine exemplo, gratia sine merito, charitas sine modo, — Chúng ta phải chết, và Ngài trả nó; chúng ta đã xúc phạm, và Ngài bị trừng phạt. Một sự thương xót không có gương mẫu, một ân huệ không có công trạng, một tình yêu thương không có mức độ. Vì vậy tôi kết thúc bài giảng của mình, như tất cả chúng ta kết thúc những lời cầu nguyện của mình, bằng một mệnh đề này, ‘Nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.’ Ôi Cha của sự thương xót, xin chấp nhận sinh tế cầu nguyện và ngợi khen của chúng con vì sinh tế đau đớn và công trạng của Ngài; chính vì Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta! Đấng, cùng với Cha và Đức Thánh Linh được phước, được mọi vinh hiển, mãi mãi! Amen. MỘT VƯỜN THẢO DƯỢC THẦN THÁNH; HAY, VƯỜN CỦA CÁC ÂN ĐIỂN Vì đất uống mưa thường đến trên nó, và sinh ra những thảo dược thích hợp cho những người canh tác nó, nhận phước lành từ Đức Chúa Trời; nhưng đất sinh gai và tật lê bị chối bỏ, và gần bị rủa sả; cuối cùng của nó là bị đốt. — Hê-bơ-rơ 6:7, 8. Tôi cho rằng ở đây không có người vô thần nào để nghe và phủ nhận, ‘Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi,’ Rô-ma 1:16. Tôi hy vọng ở đây không có người phóng túng; nếu có, hãy để người ấy cũng nghe: nó là quyền năng của Đức Chúa Trời để làm bối rối. Nó là một thanh gươm hai lưỡi, Hê-bơ-rơ 4:12, và cho hoặc sự dạy dỗ hoặc sự hủy diệt. Nó là lửa, làm tan chảy sáp đến ăn năn, và làm cứng đất sét đến báo thù. Ở đây nó là một cơn mưa hoặc sương rơi trên đất của lòng người, khiến một đất màu mỡ trong việc lành, một đất khác dồi dào cỏ dại của sự không tin kính: ‘vì nó không trở về với Đấng đã sai nó, một cách vô ích.’ Việc nó truyền ân điển cho chúng ta, và trả lại lòng biết ơn kết quả của chúng ta cho Đức Chúa Trời, là một sự thương xót cao và hạnh phúc. Việc nó đề nghị ân điển cho kẻ ác, và bởi bản chất hư hỏng của họ gây ra sự không tin kính lớn hơn, là một phán xét nặng nề nhưng thánh khiết. Để không đi xa tìm sự phân chia, ở đây đất nằm trước chúng ta. Và như tôi đã thấy ở một số nơi của đất này, một hàng rào chia một đồng cỏ màu mỡ và một vùng đất hoang cằn cỗi, vì vậy về đất này, con người; cùng một chất cho cấu tạo của bản chất, đất sét của cùng một đống trong bàn tay tạo dựng của thợ gốm; về vật chất, khối lượng, và chất liệu, không ai được làm de meliore luto, từ đất sét tốt hơn; dù xét về sự định trước của đời đời, một số là bình của danh dự, những người khác là bình của sự ô nhục. Ở đây có hai loại, một đất tốt và một đất xấu; một là một vườn, một là một sa mạc: cái trước là một khu vườn của những thảo dược ngọt, những ân điển xuất sắc; cái sau là một rừng hoang dã và man rợ của gai và tật lê, những xúc phạm làm trầy xước và làm bị thương. Về đất tốt hơn chúng ta sẽ xem xét — 1. Phương tiện hoạt động hay nguyên nhân làm việc của sự màu mỡ, ‘cơn mưa thường đến trên nó;’ 2. Sự trả lại biết ơn của trái mong đợi, ‘nó sinh ra những thảo dược thích hợp cho những người canh tác nó;’ 3. Phần thưởng của sự thương xót, ‘nó nhận phước lành từ Đức Chúa Trời.’ Tất cả là một ngụ ngôn. I. Đất là con người; II. Mưa, lời Đức Chúa Trời; III. Những thảo dược là những ân điển; và, IV. Phước lành là một sự đáp lại ngọt ngào của sự thương xót. I. Đất là đất tốt nhất nằm giữa trời và đất, con người; phần cao quý nhất của thế gian này; tạo vật xứng đáng nhất, có đất làm nền, và trời làm trần; hình ảnh của Đấng Tạo Hóa, và như một số người đọc, bóng của Ngài, di chuyển như thân thể mà nó thuộc về di chuyển. Khi thân thể đưa ra một cánh tay, bóng cho thấy một cánh tay, v.v.; vì vậy con người trong hành động và hành trình của mình phụ thuộc vào sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, là Đấng Tạo Hóa và Đấng Vận Hành toàn năng của mình. Thần tính được phước (có trong đó một ba ngôi của những Ngôi vị bình đẳng và đời đời nhất) là Đấng đầu tiên và tốt nhất trong mọi hữu thể; các thiên sứ thánh tiếp theo; et à Jove tertius Ajax, con người tiếp theo họ. Ardens quan niệm dựa trên Mác 16, trong sự ủy nhiệm của các sứ đồ, ‘Hãy đi khắp thế gian, và giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật,’ rằng bằng ‘mọi tạo vật’ này, có nghĩa là con người. Vì đối với những vật không có sự sống, không cảm giác, hoặc không lý trí, Đức Chúa Trời không bao giờ truyền giảng Phúc Âm. Nhưng con người được gọi là ‘mọi tạo vật,’ vì người có sự dự phần vào điều tốt nhất trong mọi tạo vật. Đá có một hữu thể, không có sự sống; cây có hữu thể và sự sống, không có cảm giác; thú có hữu thể, sự sống, và cảm giác, nhưng không có sự hiểu biết; thiên sứ có cả hữu thể, sự sống, cảm giác, và sự hiểu biết. Con người dự phần với tất cả những thứ này trong điều tốt nhất của chúng. Người có hữu thể với đá, sự sống với cây, cảm giác với thú, sự hiểu biết với thiên sứ: một bản tóm tắt hay tổng hợp ngọt ngào của những hoàn hảo của mọi tạo vật. Đừng để tất cả điều này làm con người kiêu ngạo. Ngay cả từ đất này, dù ở đây được dùng theo nghĩa thuộc linh, nhắc người rằng con người xuất sắc này là một tạo vật phàm trần. Đất phải về đất: đất nóng về đất lạnh; đất bây giờ có sự sống trong đó, về đất không có sự sống trong đó. Vì vậy tôi sẽ nói từ nhà tiên tri, ‘Ôi đất, đất, đất, hãy nghe lời của Đức Chúa Trời,’ Giê-rê-mi 22:29. Đừng dành quá nhiều công sức để trang điểm đất chóng hư này, xác thịt quý vị: đất quý vị phải cẩn thận, và Đức Chúa Trời ở đây tưới từ trời bằng những sương thánh của Ngài, là lòng quý vị, lương tâm quý vị. Tôi có thể sẵn lòng bước ra một chút để quở trách những người, bỏ bê đất của Đức Chúa Trời, linh hồn, lại bắt đầu cắt tỉa bằng một sự mê tín tò mò đất của đất, đất sét và đất bùn: một thân thể của sự hư hỏng được sơn, cho đến khi nó sáng như một hoa huệ, (giống nó về độ trắng, không phải về sự khiêm nhường, sự trong trắng của vẻ đẹp, vì hoa huệ mọc thấp: lilium convallium, Nhã Ca 2:1, một bông hoa của các thung lũng và đáy;) một chút bùn được phủ bằng bìa cứng; sự thối rữa giấu dưới lá vàng; mùi hôi gói trong một bó lụa; và, vì chất độc hút từ tội lỗi và địa ngục, xứng đáng không có thuộc tính tốt hơn sự diệt vong vinh hiển. Không có bệnh tật, không có ô nhục, không có tuổi già, không có sự chết, mà quý vị lại làm nhiều như vậy cho đất này sao? Hay quý vị tuyệt vọng quyết tâm say mê nó khi sống, như thể quý vị không bao giờ hy vọng tìm thấy nó nữa khi chết? Đừng sợ, quý vị sẽ gặp lại nó; có lẽ khi quý vị không muốn. Đức Chúa Trời đã đánh những người hào hoa như quý vị có thể làm hoặc nghĩ mình, bằng những phán xét bất ngờ, đau đớn, và chắc chắn. Hãy tin điều đó, tay Ngài là của Ngài. Cánh tay Ngài chưa bao giờ bị gãy, trật, hay bị còng. Khốn cho những người đã đặt kiêu ngạo và tham lam làm bạn chung giữa chúng ta, vì chúng ăn hết tất cả chúng ta, và làm đói cả nhà của đất chúng ta! Tham lam muốn bác ái, nhưng còn tổng số khác phải bù đắp. Kiêu ngạo muốn ban cho, hoặc ít nhất nhịn không tống tiền, nhưng còn một cái cổ áo xếp nếp kiểu mới phải mua. Địa vị, một cỗ xe, hoặc trang phục lạ phải được mua; và ai ngoài những nông dân thuê nghèo phải trả cho nó? — mà sau đó họ (đã trang bị như vậy) nhìn giữa sự khinh miệt và giận dữ, và đi như thể họ bị đóng trong gỗ ốp. ‘Sed vitate viros cultum formasque professos; Quique suas ponunt in statione comas.’ Hãy tránh những người tuyên xưng sự trau chuốt và hình thức; và những người đặt tóc của họ trong vị trí. Một người như vậy sẽ không ban cho, kẻo bàn tay trắng của người chạm vào tay của người ăn xin nghèo, người có lẽ có một bàn tay sạch hơn người; tôi muốn nói sạch khỏi những vết máu, cướp bóc, tổn thương, hối lộ, dục vọng, và ô uế. Người ấy không thể định cầu nguyện, vì người ấy được gọi đi ăn tối ngay khi khóa tóc cuối cùng của người được treo theo ý người. Ôi sự tò mò quái dị của việc trang điểm đất của đất này! Nhưng từ người triều thần đến người đánh xe, từ quý bà đến người ăn xin bằng sợi chỉ, có sự thái quá này, và vượt quá ơn gọi của họ. Nhưng tôi đã lạc khỏi đường của mình để cắt một vạt áo của kiêu ngạo. Tôi kết thúc đất này bằng lời cảnh báo này: Respice, aspice, prospice, — Hãy nhìn lại điều quý vị đã là; hãy xem điều quý vị đang là; hãy xem xét điều quý vị phải là. Recole primordia, attende media, prævideto novissima. Hæc pudorem adducunt, ilia dolorem ingerunt, ista timorem incutiunt;* — Hãy nhớ lại những điều trước, hãy xem hiện tại, hãy thấy trước điều cuối cùng. Điều đầu tiên sẽ sinh ra trong quý vị sự xấu hổ, điều kia nỗi buồn, những điều này sự sợ hãi. Hãy nhớ quý vị được lấy ra từ đất; hãy xem sức mạnh sự sống của quý vị phải chịu những bệnh tật, đa dạng, rõ ràng, có thể cảm nhận được: hãy thấy trước rằng quý vị phải chết; đất này phải về đất lại. Nhưng đất ở đây có nghĩa là một bản chất thần thánh, thuộc linh, bất tử, — được gọi là đất bằng một ẩn dụ, — không thể chịu sự mong manh của trần gian. Đây là đất của Đức Chúa Trời, và điều đó theo nghĩa cao và huyền bí, dù đủ thích hợp. Thật vậy, Domini terra, ‘Đất thuộc về Đức Chúa Trời, và sự đầy đủ của nó,’ Thi sĩ nói. Nhưng Ngài không tôn trọng đất Ngài đã tạo như đất này mà Ngài đã tạo nó vì. Đây là terra sigillata, đất Ngài đã đóng ấn và thánh hóa cho chính mình, bằng cách đặt dấu và ấn tượng của Ngài trên nó. Bây giờ, lòng của người tốt được so sánh với đất vì nhiều lý do: — 1. Vì sự khiêm nhường. Humus, quasi humilis. Đất là thấp nhất trong mọi nguyên tố, và là trung tâm của thế gian. Lòng tin kính không thấp về vị trí như vậy, mà thấp về sự đánh giá của chính mình như vậy. Đức Chúa Trời được nói là treo đất trên hư không: Gióp 26:7, ‘Ngài trải bắc ra trên nơi trống rỗng, và treo đất trên hư không,’ để nó có thể hoàn toàn phụ thuộc vào chính Ngài. Vì vậy một lòng Cơ Đốc nhân chân thật, xét về chính mình, được đặt nền trên hư không, (có một sự khinh thường khiêm nhường và coi thường giá trị của chính mình,) để nó có thể hoàn toàn và an toàn nương cậy vào Đức Chúa Trời. Ôi người của đất, tại sao ngươi tự tôn mình lên? Đây là cách ngăn chặn và làm thất bại sự tôn cao của Đức Chúa Trời. Hãy giữ mình thấp như đất, từ chối mọi ý kiến về giá trị của chính mình, và một ngày ngươi sẽ vượt trên mây. Đất là mẹ ngươi, đã sinh ngươi ra khi ngươi chưa là gì; một sân khấu mang ngươi trong khi ngươi đang là; một ngôi mộ tiếp nhận ngươi khi ngươi không còn là. Nó cho ngươi nguồn gốc, nơi trú ẩn, mồ mả. Như một người mẹ nhân từ, nàng mang con cái trên lưng; và đàn con là gánh nặng vĩnh viễn của nàng, cho đến khi nàng tiếp nhận chúng lại vào cùng một lòng mà từ đó nàng đã sinh chúng. Nàng sẽ còn nhân từ hơn với ngươi, nếu sự hèn hạ của nàng có thể dạy ngươi sự khiêm nhường, và giữ ngươi khỏi kiêu ngạo hơn về những thứ khác, hơn ngươi có thể, với bất kỳ lý do nào, kiêu ngạo về nguồn gốc của mình. Ít người kiêu ngạo về linh hồn mình, và không ai ngoài những kẻ ngu dại có thể kiêu ngạo về thân thể mình; vì ở đây là mọi sự khác biệt giữa người bước đi, và sàn người bước trên: đất sống giẫm trên đất chết, và cuối cùng sẽ chết như nền của mình. Nhiều ân huệ đất làm cho chúng ta; nhưng trong tất cả chúng không có ân huệ nào lớn hơn việc dạy chúng ta sự khiêm nhường, và làm trong chúng ta một sự thừa nhận chân thật về sự hèn hạ của chính mình, và như vậy hướng chúng ta đến thiên đàng, để tìm điều ở trên mà nàng không thể cho chúng ta ở dưới. 2. Vì sự nhịn nhục. Đất được gọi là terra, quia teritur; và đây là đất tự nhiên. Vì họ phân biệt nó thành ba loại: terra quam terimus; terra quam gerimus; terra quam quærimus, đất chúng ta giẫm; đất chúng ta mang; đất chúng ta tìm kiếm, là đất hứa vinh hiển. Đất ấy bị cắt và bị thương bởi lưỡi cày và lưỡi xẻng, nhưng kiên nhẫn chịu đựng nó, và trả trái cho những người cày nó. Lòng tốt bị xé như vậy bởi những phiền não và vỡ ra bởi những buồn rầu; nhưng dâng ‘má kia cho người đánh,’ chịu đựng tất cả với một sự nhịn nhục cao thượng, được đảm bảo về chiến thắng đến bởi sự chịu khổ: Vincit qui patitur. Người chịu khổ sẽ thắng. Đây cũng không phải là tất cả: nó trả thương xót cho tổn thương, lời cầu nguyện cho sự bắt bớ, và chúc phước cho những người rủa sả nó. ‘Những người cày cày trên lưng tôi: họ làm dài những luống của họ,’ Thi Thiên 129:3. ‘Họ đáp lại tôi điều ác cho điều tốt để làm hại linh hồn tôi. Nhưng khi họ bệnh, trang phục của tôi là vải gai: tôi hạ linh hồn tôi bằng kiêng ăn; tôi nặng nề, như một người than khóc cho bạn hoặc anh em mình; và lời cầu nguyện của tôi trở lại vào lòng tôi,’ Thi Thiên 35:12, 13. Khi lòng của Đấng Cứu Thế chúng ta bị cày lên như vậy bằng một cây giáo, nó chảy những dòng thương xót, thương xót thật; mà lưỡi nói của Ngài diễn giải, ‘Cha, xin tha cho họ: họ không biết điều họ làm.’ Huyết Ngài có một giọng, một giọng thương xót, và ‘nói những điều tốt hơn huyết của A-bên,’ Hê-bơ-rơ 12:24. Huyết ấy kêu từ những hang của đất để báo thù; huyết này từ thập tự giá, trong giai điệu ngọt ngào của lòng thương cảm, để tha thứ. Đó là một lập luận mạnh của một tấm lòng giàu ân điển, để bọc và ôm người làm tổn thương mình trong vòng tay của tình yêu thương; như đất lặng lẽ tiếp nhận những người chết để chôn cất, những người khi sống đã xé ruột nàng. 3. Vì sự hằng định trung tín. Đất được gọi là solum, vì nó đứng một mình, không phụ thuộc vào gì ngoài tay của Đấng Tạo Hóa: ‘Một thế hệ qua đi, và một thế hệ khác đến; nhưng đất ở lại mãi mãi,’ Truyền Đạo 1:4. Nàng thường thay đổi gánh nặng của mình, mà không có bất kỳ sự thay đổi có thể cảm nhận được của chính mình: ‘Sự trung tín của Ngài đến mọi thế hệ; Ngài đã lập đất, và nó đứng,’ Thi Thiên 119:90. Tiếng Hê-bơ-rơ là, ‘đến thế hệ và thế hệ;’ suy ra, rằng thời gian, và con người, và con cái của con người, hậu duệ sau hậu duệ, qua đi; nhưng đất, trên đó và ra khỏi đó chúng qua đi, ở lại. Các phần của nó đã bị thay đổi; và những trận động đất dữ dội, sinh ra trong chính ruột của nó, đã làm nó rung chuyển. Nhưng Đức Chúa Trời đã đặt ‘nền của đất,’ (nguyên bản là, ‘đã lập nó trên những nền của nó,’) ‘để nó không bị dời đi mãi mãi,’ Thi Thiên 104:5; thân thể của nó là không thể di chuyển. Một sự vững chắc hằng như vậy ở trong lòng trung tín, đến nỗi dù nó sấm sét những sắc lệnh từ La Mã, và những tia chớp từ trời, impavidum ferient ruinæ, những tàn tích sẽ đánh vào người không sợ hãi. Thật vậy, Đức Chúa Trời đôi khi đã cau mày giận dữ chống lại những người thân yêu của Ngài; và lúc đó không có gì lạ nếu họ rùng mình, nếu ‘xương của Đa-vít run rẩy,’ và ‘răng của Ê-xê-chia lập cập.’ Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không giận lâu với những người của Ngài; và những cân, khi lần đầu đặt vào những trọng lượng bằng nhau nhất, có thể bị lung lay một chút, không phải không có một số biểu hiện của sự bất bình đẳng, nhưng, sau một chút chuyển động, tự ổn định trong một thế cân bằng công bằng. Vì vậy nỗi kinh hoàng đầu tiên đã làm người tin kính cảm động, không phải dời họ; họ trở lại với chính mình, và nghỉ ngơi trong một bình an đã quyết. Lạy Chúa, xin làm điều Ngài muốn: ‘dù Ngài giết tôi, tôi sẽ tin cậy Ngài.’ Hãy nghe nó từ người đã có nó từ Đức Chúa Trời: Thi Thiên 112:6, ‘Chắc chắn người sẽ không bị dời đi mãi mãi: người công chính sẽ ở trong sự nhớ đời đời. Người sẽ không sợ tin dữ: lòng người cố định, tin cậy Đức Chúa Trời. Lòng người được lập,’ v.v. Ôi mô tả ngọt ngào của một linh hồn hằng! Họ đưa ra nhiều nguyên nhân của động đất. Aristotle, trong số những người còn lại, thừa nhận nhật thực là một nguyên nhân; sự xen vào của thân thể mặt trăng cản trở một số nơi khỏi sức nóng của nó. Tôi không biết điều này chắc chắn như thế nào trong triết học: trong thần học nó là đúng nhất, rằng chỉ nhật thực của mặt trời chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, gây ra động đất trong lòng chúng ta; khi thân thể không hằng và luôn thay đổi ấy của (mặt trăng) thế gian bước vào giữa mặt trời chúng ta và chúng ta, và giữ chúng ta khỏi sức nóng sống còn nhân từ của ân huệ Ngài; lúc đó, ôi lúc đó, đất của lòng chúng ta rung chuyển; và chúng ta cảm thấy một nỗi kinh hoàng trong xương và ruột mình, như thể bàn tay bận rộn của sự chết đang tìm kiếm chúng. Nhưng không nhật thực nào kéo dài lâu; đặc biệt không phải nhật thực này: mặt trời chúng ta sẽ chiếu sáng trên chúng ta lại; chúng ta sẽ đứng vững, ngay cả như ‘Núi Si-ôn, không thể bị dời đi, nhưng ở lại mãi mãi.’ Thi Thiên 129:1. 4. Vì đức bác ái. Đất sinh ra thức ăn cho mọi tạo vật sống trên nó. Thảo dược xanh cho gia súc; dầu và rượu cho con người: ‘Những thung lũng đứng dày với ngô; người gặt làm đầy lưỡi hái của mình, và người bó lúa làm đầy lòng mình.’ Một người tốt đầy đức bác ái như vậy, người cứu giúp tất cả, mà không thiếu thận trọng cho chính mình. Người ban cho dồi dào, để tất cả có thể có một ít; không phải một cách thiếu thận trọng, để một số có tất cả. Trên đất đứng nhiều thành phố vinh hiển, và những tòa nhà tốt đẹp; những tượng đài công bằng của vẻ đẹp và sự trang điểm của nàng. Linh hồn được thánh hóa, trong một sự đáp lại hạnh phúc, có nhiều công việc bác ái, những việc làm đạo đức rõ ràng; điều ngọt ngào trở thành đức tin mà người tuyên xưng. 5. Vì sự giàu có. Đất ở bên ngoài chỉ nghèo: bề mặt của nó, đặc biệt khi mùa đông lầy lội đã làm nó bẩn, dường như nghèo và cằn cỗi; nhưng bên trong nó đầy những mỏ giàu có, quặng vàng, và những mỏ đá của khoáng chất quý giá. Về huy chương và kim loại, nó giàu có dồi dào. Lòng được thánh hóa có thể dường như nghèo đối với mắt thế gian, mắt chỉ nhìn và phán xét vỏ và trấu, và nghĩ rằng không có kho báu trong tủ, vì nó được bọc bằng da. Nhưng bên trong người đầy những mỏ vàng và quặng giàu có, những ân điển vô hình của đức tin, sợ hãi, tình yêu thương, hy vọng, nhịn nhục, thánh khiết; ngọt hơn những gia vị của Đông Ấn, và giàu hơn vàng của Tây. Omnis decor filiæ Sion ab intus, — ‘Con gái của Vua là mọi vinh hiển bên trong,’ Thi Thiên 45:13. Không phải làn da bề mặt, mà là vẻ đẹp bên trong, làm Vua thiên đàng say mê chúng ta, và nói, ‘Ngươi mọi vẻ đẹp, tình yêu của Ta; không có vết nào trong ngươi,’ Nhã Ca 4:7. 6. Cuối cùng, vì sự màu mỡ. Đất màu mỡ: khi các vì sao đã cho ảnh hưởng, mây đã mưa xuống những sương đúng mùa, và mặt trời ban sức nóng nhân từ của nó; kìa, đất biết ơn trả trái, và điều đó một cách dồi dào. Linh hồn Cơ Đốc nhân, đã nhận những hoạt động thánh như vậy, những cảm hứng, và những vận động thánh hóa từ trên cao, không bao giờ được tìm thấy mà không có một sự màu mỡ biết ơn. Phải, như đất đối với con người, vì vậy con người đối với Đức Chúa Trời, trả một lợi tức được phước: mười cho một; không, đôi khi ba mươi, đôi khi sáu mươi, đôi khi gấp một trăm lần. Nhưng học thuyết tiếp theo sẽ đòi hỏi sự chứng minh này. Tôi đã hơi dồi dào ở từ đầu tiên; sự ngắn gọn của phần còn lại sẽ bù đắp cho nó. Nguyên nhân hoạt động làm đất tốt đến sự màu mỡ này là một ‘cơn mưa thiên thượng thường rơi trên nó;’ và đất ‘uống nó lên.’ Trong đó có thể quan sát, rằng mưa đến, rằng nó được chào đón; Đức Chúa Trời gửi nó dồi dào, và con người tiếp đón nó một cách yêu thương. Nó đến thường xuyên, và người uống nó lên. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với con người được tuyên bố trong sự đến; trong sự chào đón, tình yêu thương của con người đối với Đức Chúa Trời. Trong điều trước chúng ta sẽ xem xét — 1. Vật chất; 2. Cách thức. Vật chất đến là mưa. Cách thức gồm ba khía cạnh: — 1. Có sự thương xót; ‘nó đến.’ Nó không bị cưỡng ép, xứng đáng, kéo xuống từ trời; ‘nó đến.’ 2. Sự thường xuyên; ‘nó đến thường xuyên.’ Không có sự hạn chế của sự thương xót này; nó chảy dồi dào, như thể cửa sổ của trời đã mở: ‘thường xuyên.’ 3. Hướng của nó đúng; ‘trên’ đất này. Nó không rơi gần nó, cũng không bên cạnh nó, mà trên nó. II. Bắt đầu với mưa: — 1. Lời Đức Chúa Trời thường được so sánh với mưa hoặc sương. Môi-se bắt đầu bài ca của mình bằng, ‘Học thuyết của tôi sẽ nhỏ giọt như mưa, lời nói của tôi sẽ chưng cất như sương, như mưa nhỏ trên thảo dược mềm, và như những cơn mưa rào trên cỏ,’ Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:2. Vì vậy trong câu đầu tiên, ông kêu gọi đất nghe giọng ông. Con người là đất, và ‘học thuyết của ông là mưa.’ ‘Các ngươi đừng nói tiên tri,’ Mi-ca 2:6; từ nguyên bản là, ‘Các ngươi đừng nhỏ giọt,’ v.v. ‘Ngươi nói, Đừng nói tiên tri nghịch cùng Y-sơ-ra-ên, đừng nhỏ giọt lời ngươi nghịch cùng nhà Y-sác,’ A-mốt 7:16. ‘Hỡi con người, hãy hướng mặt ngươi về Giê-ru-sa-lem, và nhỏ giọt lời ngươi về những nơi thánh,’ Ê-xê-chi-ên 21:2. Ẩn dụ là thường lệ; sự so sánh đứng ở đâu? Trong sáu sự tương tự: — (1.) Tính chất của mưa là làm mát sức nóng. Kinh nghiệm cho chúng ta biết rằng một sức nóng oi bức của không khí, gần như nướng chúng ta, được làm dịu bởi một cơn mưa vừa phải được gửi từ mây. Sức nóng cháy của tội lỗi trong chúng ta, và của cơn giận Đức Chúa Trời vì tội lỗi chống lại chúng ta, được dập tắt bởi Phúc Âm. Nó làm mát sức nóng không điều độ của chúng ta về ác ý, giận dữ, tham vọng, tham lam, dục vọng; là những tội lỗi cháy. (2.) Một hiệu quả khác của mưa là cơn khát được dập tắt. Đất khô bị cháy bởi sức nóng, tự mở ra trong những vết nứt và kẽ, như thể nó sẽ nuốt mây để lấy độ ẩm. Linh hồn Cơ Đốc nhân ‘khát sự công chính,’ khô ở lòng cho đến khi người có thể có Phúc Âm: một cơn mưa của sự thương xót này từ trời dập tắt cơn khát của người; người được thỏa mãn. ‘Bất cứ ai uống nước Ta sẽ ban cho người sẽ không bao giờ khát; nhưng nó sẽ ở trong người một giếng nước vọt lên sự sống đời đời,’ Giăng 4:14. (3.) Mưa làm dịu gió. Khi không khí náo loạn, và những cây tuyết tùng mạnh nhất cúi xuống đất trước một cơn gió dữ, ngay cả tháp và thành phố cũng run rẩy; một cơn mưa được gửi từ mây làm dịu cơn thịnh nộ này. Khi những kẻ quyền thế của thế gian, những bạo chúa, chỉ tốt hơn ma quỷ một chút, — Gót và Ma-gót, Mô-áp và Am-môn, Thổ Nhĩ Kỳ, La Mã, địa ngục, — bão táp chống lại chúng ta, Đức Chúa Trời làm yên mọi sợ hãi của chúng ta, bảo đảm chúng ta khỏi mọi kinh hoàng của chúng bằng một cơn mưa đầy ân điển, những giọt thương xót trong những lời hứa không bao giờ thất bại của Phúc Âm. (4.) Mưa có một hiệu quả mạnh mẽ để làm sạch không khí. Khi sương mù truyền nhiễm và hơi độc đã làm nó đầy sự hư hỏng, những cơn mưa chưng cất rửa sạch sự thối rữa độc hại. Chúng ta biết rằng quá thường xuyên những khói bẩn của lỗi lầm và dị giáo dâng lên trong một đất, đến nỗi linh hồn của đức tin gần như bị ngạt, và sự không sạch của học thuyết hư hỏng chiếm một vị trí chiếm ưu thế: Đức Chúa Trời lúc đó nhỏ giọt lời Ngài từ trời; cơn mưa trong sạch của Phúc Âm thánh của Ngài làm sạch sự thối rữa này, và ban sự sống mới cho chân lý gần như bị ngạt. Khốn cho những người, lúc đó, muốn tước đoạt linh hồn con người khỏi Phúc Âm, và ‘giữ chân lý trong sự không công chính!’ Khi chúng ‘khóa những cổng của ân điển,’ như Đấng Christ quở trách những luật gia, và lao nhọc để làm cho ‘trời bằng đồng,’ chúng cũng phải làm cho ‘đất bằng sắt.’ Làm sao đất của lòng người có thể sinh trái, khi mưa bị giữ lại khỏi nó? Không có gì lạ nếu không khí của chúng bị đầu độc. (5.) Mưa còn có một hoạt động nữa: làm mềm một vật cứng. Đất bị cháy và bị sức nóng làm cứng được làm mềm bởi sương của trời. Ôi, lòng người cứng và chai lì như thế nào cho đến khi cơn mưa này rơi trên nó! Lòng tham lam sao? Không giọt nước mắt nào từ mắt khốn khổ có thể làm tan chảy một đồng xu ra khỏi nó. Nó ác ý sao? Không lời nài xin nào có thể cầu xin sự khoan dung cho lỗi lầm nhỏ nhất. Nó say sưa sao? Quý vị có thể làm tan chảy thân thể nó thành một chứng phù, trước khi lòng nó thành tỉnh táo. Nó tham vọng sao? Quý vị có thể thương lượng với Lu-ci-phơ về sự hạ mình cũng như vậy. Nó bè phái sao? Một dàn hợp xướng thiên sứ không thể hát nó thành bình an. Không phương tiện nào trên đất có thể làm mềm lòng; dù quý vị xức nó bằng những dầu thơm mềm mại của lời nài xin, hoặc sấm sét chống lại nó những tia chớp của lời đe dọa, hoặc đánh nó bằng búa của những cú đánh chết người. Kìa! Đức Chúa Trời mưa cơn mưa Phúc Âm này từ trời, và nó đột nhiên được làm mềm. Một bài giảng có thể ‘đâm vào lòng người;’ một giọt huyết của Đấng Cứu Thế chưng cất trên nó bởi Đức Thánh Linh, trong việc giảng lời, làm tan chảy người như sáp. Người say rượu được làm tỉnh táo, người ngoại tình trong sạch, Xa-chê thương xót, và Phao-lô đang thịnh nộ ngoan như một con chiên. Những người từng phục vụ ma quỷ với một sự thèm muốn háo hức, và bị hắn lôi đi với một sự lao dốc tự nguyện, mọi xiềng xích của họ bị ăn mòn bởi aqua fortis này: một giọt mưa này đã làm gãy gông cùm của họ; và bây giờ mọi quyền lực của địa ngục không thể thắng họ. Có một truyền thuyết — tôi nên nói là một câu chuyện — về một ẩn sĩ nghe, như người tưởng tượng, mọi ma quỷ của địa ngục ở phía bên kia bức tường đang nâng, và thổi, và rên rỉ, như thể chúng đang dời thế gian. Ẩn sĩ mong thấy chúng. Được phép, kìa chúng tất cả đang nâng một chiếc lông, và không thể lay chuyển nó. Sự áp dụng có thể phục vụ, dù ngụ ngôn là vô ích. Sa-tan và các đạo quân của hắn, — những linh, dục vọng, phù phiếm, tội lỗi, — từng có thể ném và thổi một người lên xuống như một chiếc lông, và không sớm trình bày một sự gian ác trước mắt người nhưng người đã sẵn sàng hành động hơn chúng sẵn sàng xúi giục; bây giờ chúng không thể lay chuyển người: chúng có thể dời thế gian khỏi những trụ của nó sớm hơn dời người khỏi ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời. Sương của trời đã tưới người, và làm người lớn lên, và quyền lực của địa ngục sẽ không lật đổ người. Cơn mưa thương xót đã làm mềm lòng người, và sức nóng của tội lỗi sẽ không bao giờ làm cứng nó. (6.) Cuối cùng, mưa là một nguyên nhân phụ chính để mọi vật kết quả. Sương thánh này là phương tiện hoạt động, tiếp theo ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, để linh hồn của Cơ Đốc nhân sinh ra những trái của đức tin và sự vâng phục. Tôi biết Đức Chúa Trời có thể cứu mà không cần nó: chúng ta không tranh luận về quyền năng của Ngài, mà về công việc của Ngài về những hoạt động thông thường, không phải phi thường. Đức Chúa Trời thường làm điều này trong lòng chúng ta bằng lời Ngài. 2. Cho đến nay là vật chất; cách thức là — (1.) Nó đến;’ (2.) ‘thường xuyên;’ (3.) ‘trên nó.’ (1.) ‘Nó đến.’ Nó không bị cưỡng ép, cũng không được mang đến, mà đến bởi sự thương xót thuần túy của Đấng mà nó thuộc về. Vì vậy Sứ Đồ nói, ‘Mọi món quà tốt và mọi món quà trọn vẹn đều từ trên cao, và đến xuống từ Cha của những ánh sáng,’ Gia-cơ 1:17. Những người thiếu nó không có công trạng phù hợp để rút nó đến với họ; những người có nó không có công trạng xứng đáng để giữ nó với họ. Đó là sự thương xót và ân huệ rời rộng của Đức Chúa Trời mà Phúc Âm này đến với chúng ta. Vì, nếu ipsum minus be munus, chính món quà nhỏ hơn là một món quà, món quà lớn này phải được khen ngợi cao như thế nào! Chúng ta xứng đáng gì hơn những quốc gia khác? Họ có trí tuệ mang thai như vậy, thân thể cân đối như vậy, gân mạnh như vậy, như chúng ta; và có lẽ sẽ sinh ra những trái tốt hơn. Nhưng họ thiếu nó; với chúng ta nó có. Chúng ta không cần du hành từ bờ này đến bờ kia, cũng không hành trình đến nó; nó đã đến với chúng ta. Venit ad limina virtus: đức hạnh đến ngưỡng cửa: quý vị sẽ bước qua ngưỡng cửa của mình và thu thập man-na chứ? Khi Phúc Âm ở xa tổ phụ chúng ta, nhưng trong họ studium audiendi superabat tædium accedendi, — mong muốn nghe nó làm quên đi chiều dài của đường. Nhưng chúng ta sẽ khó đưa tay ra lấy bánh này; và, như ở một số thị trấn nông thôn ngu dốt, háo hức hơn để hứng cơn mưa rơi từ bên ngoài nhà thờ vào xô của họ, hơn cơn mưa ân điển được giảng trong đó, vào lòng họ. Ôi, quý vị làm sai chúng tôi; chúng tôi yêu thích nó; chúng tôi kêu gọi giảng dạy. Phải, như tổ phụ quý vị của thời kỳ mù quáng sẽ kêu gọi nhanh chóng nước thánh; nhưng khi người giữ nhà thờ rảy nó lên họ, họ sẽ quay mặt đi, và để nó rơi trên lưng họ. Hãy để Đức Chúa Trời gieo dày như Ngài muốn, quý vị sẽ mọc lên mỏng. Quý vị sẽ thừa nhận sự thường xuyên của việc giảng dạy, nhưng quý vị đã tự sắp xếp với chính mình sự thực hành hiếm hoi. Quý vị bằng lòng cơn mưa này nên đến, như hoàn cảnh tiếp theo cho nó — (2.) ‘Thường xuyên.’ Đức Chúa Trời tôn trọng những yếu đuối của chúng ta, và gửi cho chúng ta một cơn mưa dồi dào.
Một cơn mưa rào sẽ không làm chúng ta kết quả; nó phải đến ‘thường xuyên trên chúng ta.’ ‘Gutta cavat lapidem, non vi, sed sæpe cadendo,’ — Mưa làm lõm đá cứng, không phải bằng bạo lực, mà bằng những giọt rơi thường xuyên. Hàng phải được thêm vào hàng; ‘ở đây một ít, và ở kia một ít.’ Đức Chúa Trời có thể đổ cả một trận lụt lên chúng ta cùng một lúc; nhưng sự hiểu biết của con người ‘Giống như một lọ, hẹp ở trên; Không thể chứa hơn giọt từng giọt,’ nhà thơ nói. Nếu nhiều được đổ cùng một lúc, nhiều sẽ rơi bên cạnh, và bị đổ. Như trẻ em, chúng ta phải được cho ăn bằng thìa, theo khả năng của bản chất yếu đuối của chúng ta. Không phải một cơn mưa dồi dào rơi cùng một lúc làm cây lớn lên, mà là những cơn mưa rào nhân từ và thường xuyên. Một bài giảng trong một năm làm một số người thỏa mãn hoàn toàn; và Đức Chúa Trời rất mang ơn họ nếu họ chịu ngồi hết thời gian tỉnh táo ấy. Quý vị mong muốn những cánh đồng, những vườn, những cây của mình được tưới thường xuyên; linh hồn quý vị sẽ lớn lên đủ tốt với một cơn mưa. Con người sẽ hạnh phúc biết bao nếu người khôn ngoan cho linh hồn mình như người khôn ngoan cho thân thể mình! Có một số người muốn nghe thường xuyên, có lẽ quá thường xuyên, cho đến khi sự gây dựng biến thành sự mệt mỏi; và kiếm cho mình nhiều giáo viên; nhưng họ sẽ không làm gì. Quý vị sẽ thấy họ chạy mười dặm đến một bài giảng, nhưng không bước đến cửa nhà mình với một miếng bánh cho một anh em nghèo. Họ chúc tốt cho sự nghiệp của Đấng Christ, nhưng họ sẽ không làm gì cho nó, đáng ‘Đức Chúa Trời thương xót.’ Thế gian đầy những lời chúc tốt, nhưng thiên đàng chỉ đầy những việc lành. Những người khác muốn cơn mưa này rơi thường xuyên, miễn là nó như họ mong muốn. Một đám mây như vậy phải cho nó, và nó phải được sinh ra trong sấm sét — bè phái và đổi mới: cho đến khi evangelium Christi fit evangelium hominis; aut quod pejus est, diaboli,* — cho đến khi Phúc Âm của Đấng Christ trở thành Phúc Âm của con người, hoặc, điều tệ hơn, của ma quỷ. Nếu cơn mưa, khi rơi, không có mùi của sự mới lạ, nó sẽ rơi bên cạnh họ. Họ không quan tâm nhiều đến trời, nơi nó đến, như người mang nó. Tôi đã đọc về hai người, gặp nhau tại một quán rượu, bắt đầu ném tôn giáo của họ quanh như vui vẻ như những cốc của họ, và nhiều cuộc nói chuyện say sưa là về nghề nghiệp của họ. Một người tuyên xưng mình thuộc tôn giáo của Bác sĩ Martin; người kia thề người thuộc tôn giáo của Bác sĩ Luther; trong khi Martin và Luther là một người. Không cơn mưa nào sẽ tưới họ, ngoài của một người như vậy; nếu không, dù nó lành mạnh đến đâu, họ phun nó lên lại. Như thể lương tâm của họ quá đẹp và tinh tế như đất ấy tại Cologne, nơi một số trong mười một nghìn trinh nữ của Thánh Ursula được chôn cất; đất sẽ ném lên lại trong đêm bất kỳ ai đã được chôn ở đó ban ngày, trừ những người thuộc đoàn ấy, dù đó là một đứa trẻ mới chịu báp-têm. Về phần chúng ta, giữ những giới hạn của sự tỉnh táo, hãy mong muốn nghe Phúc Âm thường xuyên; và hãy để sự vâng phục tiếp theo đúng đắn của chúng ta biện minh cho sự tốt lành của cơn khát của chúng ta. Khi Đấng Christ nói về ‘bánh của sự sống,’ những môn đồ được cảm động nài xin Ngài, ‘Lạy Chúa, xin luôn ban cho chúng tôi bánh này,’ Giăng 6:34. Vì vậy hãy cầu nguyện: Lạy Chúa, xin luôn mưa xuống trên chúng tôi cơn mưa này! (3.) ‘Trên nó.’ Đức Chúa Trời hướng sương của lời Ngài như vậy để nó sẽ rơi trên lòng chúng ta, không phải bên cạnh. Cơn mưa của Phúc Âm, như cơn mưa của mây, đôi khi đã đi qua các bờ biển: ‘Ta đã giữ mưa lại khỏi các ngươi, và Ta đã làm mưa trên một thành, và không làm mưa trên một thành khác: một mảnh được mưa, và mảnh không được mưa bị khô héo,’ A-mốt 4:7. Nhưng Ta đã làm ướt những cánh đồng của quý vị, làm ẩm lòng quý vị bằng sương của trời, ban cho quý vị ‘những luật lệ và điều răn của Ta,’ Đức Chúa Trời nói: ‘Ta đã không đối xử như vậy với mọi dân tộc;’ có một số ‘không có kiến thức về luật của Ta,’ Thi Thiên 147:20. Mặt trời chiếu sáng trên nhiều quốc gia nơi cơn mưa thuộc linh này không rơi. Điều này chưa phải là tất cả; nhưng như vào ngày cuối cùng ‘hai người trong một giường’ sẽ bị ly dị, vì vậy ngay cả bây giờ một ghế trong nhà thờ có thể chứa hai người, trên một người cơn mưa cứu rỗi này có thể rơi, không phải trên người kia. ‘Đức Thánh Linh thổi nơi Ngài muốn;’ và dù tiếng mưa là cho mọi tai mở như nhau, nhưng sương thuộc linh chỉ nhỏ giọt vào lòng mở. Nhiều người đến giếng của Gia-cốp, nhưng không mang bình theo để múc nước. Một cơn mưa rào tốt có thể đến trên đất, nhưng nếu một người tự ở trong nhà, hoặc được che dưới một bụi cây dày, hoặc đào hang dưới đất, người ấy sẽ vẫn khô. Đức Chúa Trời gửi mưa Ngài xuống: một người tự ở trong bóng tối của sự an toàn — người quá buồn ngủ để được chuông gọi vào; một người khác ngồi đùa giỡn với những thú vui của dục vọng dưới một bụi cây xanh; một người thứ ba đào hang dưới đất, khai mỏ và củng cố mình trong việc tìm kiếm sự giàu có. Than ôi, làm sao sương ân điển có thể rơi trên những người này! Quý vị sẽ không che đất khỏi mây, kẻo nó trở nên cằn cỗi: ôi, vậy, đừng giữ linh hồn quý vị khỏi cơn mưa của trời! Quý vị đã nghe cơn mưa đến như thế nào; bây giờ hãy nghe nó được chào đón như thế nào. Đất tốt uống nó; không, uống nó vào: imbibit. Sự so sánh đứng như vậy: đất khát uống cơn mưa một cách tham lam, cơn mưa mây đổ trên nó. Quý vị sẽ ngạc nhiên nó đi đâu; quý vị có thể tìm nó trong những trái của mình. Khi những cây nho của quý vị treo đầy chùm, những vườn của quý vị đứng dày với hoa, những đồng cỏ của quý vị với cỏ, những cánh đồng của quý vị với ngô; quý vị sẽ nói, đất đã mang ơn trời. Trời đã mưa độ ẩm, đất đã uống nó vào; chúng ta thấy nó trong những trái của mình. ‘Đức Chúa Trời nói, Ta sẽ nghe trời, và chúng sẽ nghe đất; và đất sẽ nghe ngô, và rượu, và dầu; và chúng sẽ nghe Giê-rê-ên,’ Ô-sê 2:21. Những trái của ngô, rượu, dầu, làm chứng rằng đất đã nghe chúng, rằng trời đã nghe đất, và rằng Đức Chúa Trời đã nghe trời. Trời cho ảnh hưởng cho đất, đất cho nhựa cho cây, cây cho dinh dưỡng cho chúng ta, Đức Chúa Trời cho phước lành cho tất cả. Đức Chúa Trời ‘tưới những đồi từ những phòng: đất thỏa mãn với trái của công việc Ngài. Ngài làm cỏ mọc cho gia súc, và thảo dược cho sự phục vụ của con người: rượu làm vui lòng người, và dầu làm mặt người sáng, và bánh làm mạnh lòng người,’ v.v., Thi Thiên 104:13–15. Với sự thèm muốn khát như vậy, và không kém thành công hạnh phúc, linh hồn tốt nuốt sương ân điển. Nếu quý vị không nhận thấy khi những người trung tín lấy nó, quý vị có thể thấy họ có nó; vì những trái của họ làm chứng nó. Đó là một sự chứng minh rõ ràng nhất rằng họ đã mang ơn Phúc Âm, họ có một đời sống được thánh hóa. ‘Uống nó vào.’ Có rất nhiều người uống lớn trong thế gian. Sự say sưa chính, cho tên cho tất cả những thứ còn lại, là sự say sưa ở cổ họng ấy, mà nhà tiên tri, Væ fortibus ad potandum! Khốn cho những người mạnh để uống! Đây là những người sẽ không uống rượu huyền bí này trong nhà thờ, sẵn lòng như say trong quán rượu. Những người thờ rượu, quỳ gối trước nó, tuyên bố từ đáy lòng đến đáy cốc của họ; nếu sức khỏe không được nâng cốc, actum est de amicitia, chào tạm biệt tình bạn. Tôi đã đọc về một con phố ở La Mã, gọi là Vicus sobrius, Phố Tỉnh Táo. Hãy tìm một con phố như vậy trong bất kỳ thành phố hay thị trấn đông dân nào ở Anh, và một người tốt nào đó sẽ đưa nó vào biên niên sử. Người ta đã nói, rằng người Đức là những người uống lớn; và vì vậy việc nâng cốc được cho là bắt nguồn từ họ, từ này ban đầu là to garrowse, là uống cạn tất cả: gar có nghĩa là totum. Vì vậy người Đức tự gọi mình là Gennanni, quasi toti homines, như thể một người Đức là Toàn-người; theo một tên gọi khác của đất nước họ, Allemand. Và vì vậy chúng ta đã lớn lên nghĩ rằng người có thể uống một cách lành mạnh, là một người cao, không, toàn-người từ đầu đến chân. Nhưng nếu nước Anh sử dụng rượu của mình nhanh như nó bắt đầu, nước Đức có lẽ sẽ mất đặc quyền của mình. Tôi đã nghe cách các tu sĩ Dòng Tên vượt qua các tu sĩ dòng Phanxicô. Thật vậy Thánh Phanxicô ở cuộc gặp đầu tiên thấy sáu nghìn tu sĩ. Ignatius, vì người không thể bắt đầu dòng của mình với nhiều như vậy, bù số lượng bằng ma quỷ. Người Đức có cả ưu tiên và số lượng người say rượu so với chúng ta. Những người ăn xin Anh đầu tiên có phong cách; nhưng vì số lượng của họ ngắn, và có lẽ quốc gia sẽ bị ô nhục, người ta đồng ý bù số lượng bằng những người hào hoa. Không có gì lạ nếu Đức Chúa Trời vì điều này đe dọa chúng ta bằng cây gậy của nạn đói, và đánh chúng ta bằng sợi dây đau nhất của roi Ngài. Đức Chúa Trời đã đặt mình công bằng trong cung của Ngài rồi, và sẵn sàng kéo mũi tên này lên đến đầu, và gửi nó hát vào lòng chúng ta. Ferro sævior fames; nạn đói dữ hơn gươm; nó là một trong những phán xét đau nhất của Đức Chúa Trời. Thú và gươm giết nhanh; và bệnh dịch không lâu trong việc xử lý chúng ta; nhưng sự thiếu thốn là một cái chết kéo dài. ‘Những người bị giết bởi gươm tốt hơn những người bị giết bởi đói; vì những người này mòn mỏi, bị đâm xuyên vì thiếu những trái của đồng,’ Ca Thương 4:9. Chúng ta thấy các mùa của chúng ta thay đổi như thế nào, vì chúng ta không thể tìm thấy mùa nào để ăn năn. Những mùa xuân của chúng ta đã là những ngôi mộ hơn là những nôi; những mùa hè của chúng ta không mọc lên, mà làm khô cỏ của chúng ta; những mùa thu của chúng ta lấy đi những bầy chiên của chúng ta; và về vụ thu hoạch mới nhất của chúng ta, chúng ta có nguyên nhân đảo ngược những lời của Đấng Cứu Thế chúng ta, Lu-ca 10:2. Ngài nói, ‘Mùa gặt lớn, nhưng người làm ít: vì vậy hãy cầu nguyện Đức Chúa Trời gửi thêm người làm vào mùa gặt của Ngài.’ Nhưng chúng ta có thể đã nói, ‘Người làm nhiều, và mùa gặt nhỏ: vì vậy hãy cầu nguyện Đức Chúa Trời gửi một mùa gặt lớn hơn cho người làm.’ Đức Chúa Trời đã như vậy, như thể, kéo cốc ra khỏi môi người say rượu; và vì người sẽ không biết mức độ nào, Đức Chúa Trời sẽ hạn chế người. Nếu không có sự tự nguyện, sẽ có một sự kiêng ăn bị cưỡng ép. Chúng ta còn có những người uống lớn khác nữa. Quý vị nói gì về những người uống cạn cả thị trấn, làm rỗng các nước, làm giảm dân số các làng, rào các cánh đồng? những người, như người Pha-ri-si, nuốt nhà của người nghèo, uống tài sản của họ, dù pha trộn với nước mắt của mẹ và con nhỏ, mẹ và con? Đây không phải là những người uống khủng khiếp sao? Chắc chắn Đức Chúa Trời một ngày sẽ giữ cốc báo thù đến môi họ, và bảo họ uống cho đầy. Người kiêu ngạo là một người uống lớn. Không phải bụng người, mà lưng người, là người say rượu. Người bóp người nghèo, vắt kiệt người khác, tăng tiền thuê, tiêu phương tiện của chính mình, và những gì người có thể chạm vào nữa, vào quần áo. Nếu ngày thuê của người cân bằng với người bán lụa, người bán vải, thợ may của người, người tốt. Và quý bà trắng của người uống sâu hơn người. Những bức tường của thành phố được giữ sửa chữa với chi phí dễ hơn mặt của một quý bà, và những phụ kiện cho đầu nàng. Người tham vọng là một người uống sâu. Ôi, người có một cơn khát khô trên mình. Người yêu rượu của sự thăng tiến cực độ. Hãy cho cả một độc quyền vào cốc, và người sẽ nâng cốc uống cạn nó. Có một thời gian khi những người say rượu khác ngừng lại để ngủ một lúc: người uống này không bao giờ đủ. Người cho vay nặng lãi grim của quý vị là một người uống quái dị. Quý vị sẽ hiếm khi thấy người say với chi phí của chính mình; nhưng người đã thề không tỉnh táo cho đến ngày tận thế của mình. Não và áo của người được lót bằng cáo; người luôn đang cáo. Có lẽ, một linh địa ngục nào đó đã cho bột tình yêu vào thức uống của người, vì người say mê ma quỷ cực độ. Hãy để người cẩn thận; một ngày người sẽ uống những nghĩa vụ của chính mình, và chúng sẽ làm người nghẹn. Người cướp bàn thờ là một người uống lớn. Người yêu, như Bên-xát-sa, chỉ uống trong những chén của đền thờ. Khốn cho người, người nâng cốc rượu người không bao giờ đổ mồ hôi vì, và giữ người mục sư nghèo khát! Bó lúa thứ mười là chế độ ăn của người; lông chiên thứ mười (ôi, nó là một lông chiên vàng, người nghĩ) là thức uống của người; nhưng len sẽ làm người nghẹn. Một số uống xuống cả nhà thờ và tháp chuông; nhưng chuông sẽ reo trong bụng họ. Mọi kẻ thế gian tham lam là một người uống lớn; người nuốt aurum potabile như thức uống chế độ ăn của mình. Và như một người say rượu tuyệt đối, phóng túng, càng uống, người càng khô; vì người không bao giờ đủ. Có thể nói về người như đã nói về Bonosus, người hoàng đế Aurelian đặt uống cùng với đại sứ Đức: Không phải một người, mà là một thùng nhỏ đầy rượu. Và người thợ thủ công chính xác, tinh tế của tôi, tránh quán rượu như ma quỷ tránh thập tự giá, thường say như người say nhất. Ngôn ngữ của người không có mùi của nồi; người không thề, mà ‘thật vậy!’ Nhưng hãy tin người, và thật vậy người sẽ lừa quý vị trước mặt quý vị. Tình yêu tiền bạc đã làm người say. Và dù câu tục ngữ là, In vino Veritas; trong rượu có chân lý; nhưng say như người, quý vị sẽ không bao giờ có chân lý thoát ra khỏi môi người. Và người luật sư không lương tâm, nhận phí bằng cả hai tay, như thể người không thể uống ngoài bằng hai cốc cùng một lúc, người không phải là một người uống lớn sao? Nếu điều thiếu trong sự tốt lành của vụ án được bù đắp trong sự lớn lao của phí, ôi những ‘Fœcundi calices, quem non fecere disertum?’ Những cốc màu mỡ, chúng đã không làm ai hùng hồn? Hãy để tất cả nghĩ những sự say sưa này phải được tính toán. Sẽ đáng sợ như thế nào nếu kết thúc sau của một người bắt người say! ‘Hãy cẩn thận với chính mình, kẻo bất cứ lúc nào lòng quý vị bị quá tải với sự ăn uống quá độ và say sưa, và ngày ấy đến trên quý vị bất ngờ,’ Lu-ca 21:34. Trong sự say sưa thể xác linh hồn rời một thân thể say; trong sự say sưa thuộc linh, thân thể rời một linh hồn say: cả hai đều đáng sợ một cách tuyệt vọng. Còn một loại cuối cùng, và những người ấy là một loại người uống được phước, uống vào cơn mưa ngọt ngào này của ân điển và thương xót. Họ không chỉ nếm nó; kẻ ác cũng vậy: câu 4, ‘Họ đã nếm món quà thiên thượng; họ đã nếm lời tốt của Đức Chúa Trời, và những quyền năng của thế gian sắp đến.’ Cũng không uống nó chỉ đến cổ họng, như thể họ súc miệng lời, như những chính trị gia xác thịt và những người tuyên xưng hình thức làm. Họ phải tham dự, họ phải thừa nhận, nhưng không xa hơn cổ họng họ; họ sẽ chỉ súc miệng Phúc Âm. Nó sẽ không bao giờ vào dạ dày họ, không bao giờ gần lòng họ. Nhưng những người này uống nó vào, tiêu hóa nó trong lương tâm họ, uống những ngụm rời rộng của nó, và thật sự uống sức khỏe của nó. Những người duy trì sức khỏe thông thường uống bệnh của họ. Vì vậy nhà thơ hiện đại nói một cách trung thực: — ‘Una salus sanis nullam potare salutem.’ Một sức khỏe cho người khỏe là không uống sức khỏe nào. Nhưng đây là một ‘sức khỏe cứu rỗi:’ như Đấng Cứu Thế chúng ta đã bắt đầu cho chúng ta, khi Ngài uống với chúng ta trong chính huyết Ngài, ‘một sức khỏe cứu rỗi cho mọi quốc gia.’ Và chúng ta buộc phải nâng cốc với Ngài trong đức tin và lòng biết ơn của chúng ta, như Đa-vít: ‘Tôi sẽ lấy cốc của sự cứu rỗi, và chúc tụng danh của Đức Chúa Trời.’ Đây là một ngụm chân thành của những nước của sự sống; càng sâu càng ngọt. Được phước là người uống lành mạnh của nó, và với một sự thèm muốn khát! Có, như các nhà thần học nói, sancta ebrietas;* một sự say thánh; như đã rơi trên các sứ đồ được phước vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Công Vụ 2. Họ say, không phải bằng rượu mới, mà bằng Đức Thánh Linh. Sự đầy trọn thánh này, như thể, làm say linh hồn của các thánh: ‘Họ sẽ được thỏa mãn dồi dào với sự béo của nhà Ngài; và Ngài sẽ làm cho họ uống sông của những vui thú của Ngài,’ Thi Thiên 36:8. Người phối ngẫu hát về lòng nhân từ của mình: ‘Người đã đưa tôi đến nhà tiệc, và ngọn cờ của người trên tôi là tình yêu thương. Hãy nâng đỡ tôi bằng những bình rượu, và an ủi tôi bằng những quả táo, vì tôi bệnh vì tình yêu thương,’ Nhã Ca 2:4, 5. Trong nguyên bản nó được gọi là, ‘nhà của rượu.’ Đấng Christ đã mở cho Hội Thánh Ngài rượu ngọt của Phúc Âm, và lòng chúng ta được vui vẻ với nó; linh hồn chúng ta được vui mừng với những bình thương xót. Hãy đến với rượu này, Bibite et inebriamini, — ‘Hãy ăn, ôi bạn bè; hãy uống, phải, hãy uống dồi dào, ôi người yêu dấu,’ Nhã Ca 5:1: hãy uống và say với nó. Đức Chúa Trời sẽ hài lòng với sự say này, và không có sự say nào khác ngoài sự say này. Bình của lòng chúng ta một khi được lấp đầy như vậy bằng ân điển, sau này sẽ được lấp đầy bằng vinh hiển. Các Tác Phẩm của Thomas Adams SỰ KHEN NGỢI CỦA SỰ MÀU MỠ Vì đất uống mưa thường đến trên nó, và sinh ra những thảo dược thích hợp cho những người canh tác nó, nhận phước lành từ Đức Chúa Trời. — Hê-bơ-rơ 6:7. Sự khác biệt mà các nhà triết học đặt giữa học vấn và kim loại chúng ta có thể thật sự tìm thấy giữa những tác phẩm của con người và Kinh Thánh của Đức Chúa Trời được so sánh. Những người đào trong một thứ tìm thấy parvum in magno, một ít vàng trong nhiều quặng; những người đào trong cánh đồng giàu có này — mà người thương gia khôn ngoan bán tất cả những gì mình có để mua — tìm thấy magnum in parvo, nhiều kho báu trong vài lời. III. Chúng ta đã nghe đất tốt mang ơn Đức Chúa Trời như thế nào vì cơn mưa thánh của Ngài; hoàn cảnh tiếp theo đặt ra cho sự suy ngẫm của chúng ta sự màu mỡ biết ơn của đất này: ‘Nó sinh ra những thảo dược thích hợp cho những người canh tác nó.’ Mỗi từ vượt qua từ kia; và như nó loại trừ một số khiếm khuyết ác, nó cũng chứng minh một số đức hạnh dần dần. 1. ‘Nó sinh ra.’ Nó không cằn cỗi, như một đất chết không sinh thảo dược cũng không cỏ dại. Đây không phải là một lòng nhàn rỗi, không làm tốt cũng không làm hại; mà, như một khán giả thuần túy của thế gian, ngồi bên với một sự chiêm nghiệm im lặng; người mà epitaph ấy được làm cho: — ‘Ở đây nằm người, đã sinh và khóc, Sống sáu mươi năm, bệnh, và chết;’ không làm lợi cũng không làm hại cho đất nước người sống trong. Ở đây không có sự trung lập ngu ngốc như vậy, cũng không sự chết không kết quả: ‘Nó sinh ra.’ 2. Chúng không phải là cỏ dại nó sản xuất, mà là ‘thảo dược.’ Một người thà làm không gì còn hơn làm những điều nghịch. Ít ác hơn là ngồi yên hơn là chạy nhanh trong việc theo đuổi sự gian ác. Những người tránh nhàn rỗi và rơi vào dâm đãng, sửa vấn đề, như ma quỷ, trong câu chuyện, sửa chân của bà chủ mình: khi hắn phải đặt nó vào khớp, hắn bẻ nó hoàn toàn thành mảnh. Không đủ đất này sinh ra, mà nó phải cho thảo dược. Trong hai, đất cằn cỗi không ác như đất gian ác; đất ấy người ta thương xót, đất này người ta rủa sả. ‘Nó sinh ra thảo dược.’ 3. Đất này cũng không cho một số ít thảo dược, mà là một sự dồi dào: không phải một thảo dược, mà là thảo dược; một số nhiều và dồi dào. Không có sự cằn cỗi cũng không sự trống rỗng trong đất này; không phải không có trái, không phải ít trái, mà là nhiều thảo dược. 4. Cuối cùng, chúng là những thảo dược ‘thích hợp cho người canh tác:’ như Đức Chúa Trời mong đợi của vườn, Đấng đã trồng nó; như Ngài sẽ chấp nhận, không phải theo công lý nghiêm ngặt vì giá trị của chính chúng, mà theo sự thương xót lớn vì Chúa Giê-xu Christ. ‘Thích hợp cho những người canh tác nó. Bây giờ chúng ta đã mở mỏ, hãy đào tìm kho báu. Bốn sự chứng minh khen ngợi đất tốt này: — 1. Nó màu mỡ. 2. Nó màu mỡ trong điều tốt. 3. Nó màu mỡ trong nhiều điều tốt. 4. Nó màu mỡ trong điều tốt như người canh tác tìm kiếm. 1. Sự màu mỡ: ‘Nó sinh ra.’ Sự cằn cỗi luôn được coi là một lời rủa sả, một sự xấu hổ, sỉ nhục. Vì vậy mẹ của Giăng Báp-tít gợi ý: ‘Đức Chúa Trời đã đối xử với tôi như vậy trong những ngày Ngài nhìn đến tôi, để cất sự sỉ nhục của tôi giữa loài người,’ Lu-ca 1:25. Khi Đức Chúa Trời sẽ mang Phúc Âm, và cùng với nó sự cứu rỗi cho Dân Ngoại, Ngài được nói là cất sự cằn cỗi của họ đi. Vì vậy đã được tiên tri, Ê-sai 54:1; vì vậy đã được hoàn thành, Ga-la-ti 4:27: ‘Hãy vui mừng, hỡi người cằn cỗi không sinh; hãy phá ra và kêu lên’ với niềm vui, ‘ngươi không đau đẻ: vì người bị bỏ có nhiều con hơn người có chồng.’ Sự khen ngợi nguyên thủy của đất tốt này là, nó không cằn cỗi. Sự màu mỡ này trong lòng Cơ Đốc nhân — (1.) kết luận lòng biết ơn; (2.) loại trừ sự nhàn rỗi. (1.) Về điều trước. Đức Chúa Trời đã ban cho người cơn mưa cho mục đích này, để người sinh trái; nếu người lấy cơn mưa, và không đáp lại hy vọng của người gửi, người sẽ vô ơn. Người tốt xem xét mục đích tại sao người nhận bất kỳ phước lành nào, và kiểm tra Đức Chúa Trời có ý gì khi ban cho người một lợi ích như vậy. Đức Chúa Trời đã ban cho người sự khôn ngoan? Sa-lô-môn đã dạy người ‘hãy để những suối của ngươi được phân tán ra ngoài, và những sông nước của ngươi trên đường phố,’ Châm Ngôn 5:16. Dù kiến thức của quý vị lớn trong những điều thần thánh, tanquam luminare majus, như một ánh sáng lớn hơn, hoặc trong những điều con người, tanquam luminare minus, như một ánh sáng nhỏ hơn, hãy nhớ bài học của Đấng Cứu Thế chúng ta, Ma-thi-ơ 5, ‘Đừng đặt ánh sáng của quý vị dưới một cái thùng, mà trên một chân đèn, để nó có thể cho ánh sáng cho mọi người trong nhà. Hãy để ánh sáng của quý vị chiếu trước loài người,’ v.v. Những người là ánh sáng của Đức Chúa Trời, phải hao mòn chính mình để cho ánh sáng cho người khác. Non licet habere privatum, ne privemur ea,* — Giữ nó riêng là cách bị tước đoạt nó. Vì vậy bài thơ cũ — ‘Scire tuum nihil est, nisi te scire hoc sciat alter,’ — Kiến thức của quý vị là không gì, trừ khi người khác biết quý vị biết nó. Như chúng ta không được khôn ngoan trong chính mình, vì vậy cũng không chỉ khôn ngoan cho chính mình. Người giấu kiến thức của mình, hủy bỏ nó, và cuối cùng sẽ trở thành ngu dại. Đừng rào điều Đức Chúa Trời có ý chung cho riêng. Việc không sử dụng sẽ là sự suy giảm của những món quà của Đức Chúa Trời. Đây là trái đất tốt phải gửi ra, vì mọi hạt giống ân điển gieo trong nó. Sự dạy dỗ này cũng không giới hạn chính nó với những món quà thuộc linh của chúng ta, mà mở rộng đến những món quà tạm thời của chúng ta. Quý vị có sự giàu có? Khi Đức Chúa Trời rải những phước lành ấy trên quý vị, trong thời gian gieo hạt của sự hào phóng của Ngài, Ngài có ý quý vị sẽ trả lại Ngài một vụ mùa tốt vào mùa gặt. Vậy hãy biết ơn, trong việc làm với chúng điều Đức Chúa Trời ban chúng vì. Custos es tuarum, non dominus, facultatum, — Quý vị là một quản gia được ủy nhiệm, không phải một chúa độc lập, của sự giàu có của mình. Đức Chúa Trời có ý chúng thúc đẩy và giúp tiến hành hành trình của quý vị đến thiên đàng; đừng để chúng làm chậm hành trình của quý vị, hoặc đưa quý vị hoàn toàn ra khỏi đường. Quý vị là một đất biết ơn, nếu quý vị để sự giàu có của mình sinh ra những trái tay Đức Chúa Trời tìm kiếm thu thập từ chúng. Hãy thương xót, hãy bác ái, hãy hữu ích. Stips pauperum, thesaurus divitum, — Kho báu của người giàu là vốn của người nghèo. Linh hồn khốn khổ chỉ xin của mình. Đấng Christ có thể nói với quý vị trong con người của người ăn xin, ‘Hãy trả,’ không phải ban, ‘cho Ta một xu ngươi nợ Ta.’ Da mihi ex eo quod tibi dedi: de meo quæro, non de tuo: da et redde,* — Hãy ban cho Ta từ điều Ta đã ban cho ngươi: Ta đòi một số của Ta, không phải của ngươi: nó đúng hơn là một sự khôi phục hơn là một món quà. Petimusque damusque vicissim. Quý vị xin Đức Chúa Trời, và Ngài ban cho quý vị; nhưng với điều kiện này, rằng quý vị ban lại cho Ngài một số của nó. Quý vị thật sự là người ăn xin hơn, và Đức Chúa Trời chỉ là một người đòi một sự đáp lại công bằng và dễ dàng. Điều này chưa phải là tất cả. Đức Chúa Trời cũng có ý rằng chính quý vị sẽ lấy an ủi trong những thứ này. Đó là một phần của phước hạnh ấy mà Thi sĩ hứa cho người kính sợ Đức Chúa Trời: ‘Ngươi sẽ ăn công lao của tay ngươi; ngươi sẽ hạnh phúc, và nó sẽ tốt cho ngươi,’ Thi Thiên 128:2. Vì Đức Chúa Trời ban rượu cho mục đích này, ‘để làm vui lòng người, và dầu để làm mặt người sáng, và bánh để làm mạnh lòng người,’ Thi Thiên 104:15. Con người chuyển hướng sự tốt lành của Đức Chúa Trời như thế nào, khi người biến phước lành của Ngài thành một lời rủa sả, và đưa những tạo vật tốt của Ngài ra khỏi những mục đích đã định của chúng! ‘Những chiên con là cho trang phục của ngươi, và những dê là giá của cánh đồng ngươi,’ người khôn ngoan nói, Châm Ngôn 27:25. Quý vị phải mặc len, và uống sữa của bầy mình. Cũng đừng tiết kiệm đến nỗi tự làm đói mình giữa sự dư dật của chính mình; như kẻ khốn khổ tham lam không dám ăn một quả trứng kẻo mất một con gà. Cũng đừng hoang phí cho dục vọng của chính mình, đến nỗi quý vị cho tất cả, vel veneri, vel ventri, hoặc cho tình dục, hoặc cho bụng. Không phải sự ăn uống quá độ hoặc rượu sẽ tuôn tài sản của quý vị vào bụng quý vị. Không phải bằng những tranh cãi luật pháp không cần thiết, quý vị làm khổ và làm mệt người lân cận của mình. Ôi điên cuồng! rằng để làm mù cả hai mắt của anh em quý vị, quý vị làm mù một mắt của mình; không, cả hai mắt của mình cho một mắt của người. Những người vô ơn đối với sự thương xót lớn của Đức Chúa Trời: rằng những gì họ có được bằng hòa bình với nước ngoài, hoang phí chi tiêu trong những cuộc nội chiến; nơi những luật sư đặt họ lại với nhau, như người ta vỗ những con chó ngao không sẵn lòng! Thông thường nhất họ chiến đấu ở vũ khí dài; một vụ kiện mệt mỏi, làm mệt, bị thời tiết đánh. Đôi khi họ chiến đấu gần: dao găm và súng lục, những tranh cãi giết người; đặt bẫy cho nhau, cho đến khi cả hai bị thổi bay. Lưng của đức bác ái không thể mang tải nào sao? Những gân của tình yêu thương đã trở nên yếu như vậy sao? Than ôi, những kẻ ngu! quý vị không có gì ngoài những cú đánh; luật sư ra về với chiến thắng. Người làm đầy túi mình, và quý vị về nhà cả hai đều bị đánh tốt. Tốt, đất tốt không biết một kết thúc như vậy cho những phước lành của Đức Chúa Trời. Người thấy bằng mắt đức tin một ý nghĩa có chủ ý khác cho sự hào phóng như vậy. Người không nói về sự giàu có của mình, như những người vô thần về lưỡi của họ, ‘Chúng là của chúng ta,’ Thi Thiên 12:4. Quan tòa trên ghế, hoặc người giảng trên bục giảng, hoặc bạn bè trong riêng tư, có việc gì với nó? Tôi không lãng phí gì của họ; hãy để tôi làm với của mình như tôi muốn. Nhưng Sứ Đồ nói, ‘Hỡi kẻ ngu, ngươi có gì mà ngươi đã không nhận?’ Và tại sao ngươi đã nhận chúng? Để thỏa mãn dục vọng của chính mình? hoặc để ‘sinh trái thích hợp cho những người canh tác ngươi?’ Không có gì một người có thể đúng nghĩa và trong những thuật ngữ quận gọi là của mình ngoài tội lỗi của mình. Những không tin kính, yếu đuối, ngu dốt, thói hư, dục vọng của người; những thứ này là của người. Mọi điều tốt là món quà của Đức Chúa Trời, Gia-cơ 1:17. Vậy hãy biết ơn, và sau cơn mưa thương xót, sinh ra những thảo dược của sự vâng phục. Quý vị thấy sự màu mỡ này kết luận gì — lòng biết ơn. Bây giờ hãy nghe nó loại trừ gì: — (2.) Sự nhàn rỗi. Đất tốt này không nằm chết và cằn cỗi, cũng không trả lại mọi cơn mưa của trời bằng một sự chấp nhận trần trụi và trung lập: nó sinh ra. Quý vị đọc, Lu-ca 19, về một đầy tớ, mà, khi chúa của người đã giao một ta-lâng, người giấu nó dưới đất, như một người tích trữ tiền của mình, để giữ nó an toàn. Và khi Chúa của người trở lại, Domine ecce tuum; người trả lời tài khoản của mình bằng, ‘Lạy Chúa, kìa của Ngài.’ Tôi biết Ngài là severus magister, ‘một chủ nhân khó tính;’ vì vậy tôi nghĩ đó là hành trình an toàn nhất của tôi để làm tốt của Ngài lại. Nhưng chúa trả lời, Ex ore tuo, — ‘Ôi đầy tớ ác, từ chính miệng ngươi Ta kết án ngươi.’ Ngươi phải lúc đó đáp lại sự nghiêm khắc của Ta bằng sự chăm sóc lao nhọc của ngươi cho lợi thế của Ta. Vì vậy hãy nghe số phận của người: ‘Hãy ném đầy tớ không có ích vào bóng tối bên ngoài; ở đó sẽ có khóc và nghiến răng,’ Ma-thi-ơ 25:30. Người không làm ác với ta-lâng của mình; không, nó đủ để kết án người, người không làm gì. Có dồi dào đất chết này trong thế gian, không sinh ra gì. Những kẻ khốn khổ nhàn rỗi, ngủ qua thời gian và lời khuyên; nhưng ‘sự diệt vong của chúng không ngủ,’ 2 Phi-e-rơ 2:3. Chưa bao giờ người ta nói, ‘Sam-sôn đã mất sức mạnh của mình,’ cho đến khi người ngủ trong lòng Đa-li-la. Sự nhàn rỗi không kiếm cũng không tiết kiệm; không có gì trống rỗng hơn về những trái tốt, cũng không mang thai dồi dào hơn về điều ác. Người làm không gì làm ác, và người mất trong khi người không kiếm. Nhiều người nhìn, bằng mắt hèn nhát và xác thịt, một hành trình dài và phiền phức như thế nào đến thiên đàng, ngồi xuống và ngủ say. Ôi đất cằn cỗi! quý vị sẽ không sinh ra gì sao? Khó khăn được làm thành sự cản trở của quý vị, điều phải là một cái thúc cho sự tranh đấu háo hức hơn của quý vị sao? Quý vị không biết rằng những người bạo lực sẽ chiếm nước thiên đàng sao? Một số người có thể đi theo chó của họ cả ngày ngoài đồng; những người khác săn Ma-môn chân khô trong cửa hàng của họ năm này qua năm khác, và không bao giờ phàn nàn về sự mệt mỏi. Chỉ một hay hai giờ trong nhà thờ đặt một cơn đau vào xương chúng ta; như thể không gì làm chúng ta mệt mỏi nhanh như làm điều tốt. Có phải sợ lao nhọc quá nhiều giữ quý vị khỏi Đức Chúa Trời? Tại sao cùng lý do không ngăn quý vị phục vụ ma quỷ? Luật của hắn là những gánh nặng thật, và sự phục vụ của hắn là công việc cực nhọc; nhưng ‘ách của Đấng Christ dễ dàng, và gánh nặng của Ngài nhẹ,’ Ma-thi-ơ 11:30. Tôi có thể táo bạo khẳng định nó: người tham lam của quý vị tốn nhiều công sức hơn để đi đến địa ngục, hơn người tin kính thường để đến thiên đàng. Người dậy sớm, và nghỉ muộn, và ăn bánh thô của buồn rầu; và sau sự khốn khổ mệt mỏi và đáng ghét, đi đến ma quỷ vì công lao của mình. Chúng ta sẽ từ chối những cơn đau dễ hơn cho một phần thưởng tốt hơn nhiều sao? Đó chỉ là sự tinh tế của Sa-tan làm con người tin rằng con đường đến sự sống khó khăn cực độ như vậy, đến nỗi nó không thể. Ở đây ma quỷ làm như những kẻ man rợ không hiếu khách của một số nước, làm những lửa lạ và một màn trình diễn của những kinh hoàng u ám trên bờ biển, để giữ hành khách khỏi lên bờ. Người lười biếng, Sa-lô-môn nói, chỉ giả vờ có gấu và sư tử (như kẻ mê tín giả vờ có bọ*) trên đường, như những lời xin lỗi cho sự nhàn rỗi, để người có thể ngồi yên và thoải mái. Người lười biếng là cửa hàng của ma quỷ, trong đó hắn làm việc với những động cơ hủy diệt. Hắn bận rộn nhất trong người lười.
‘Nhưng bất cứ điều gì tay ngươi tìm thấy để làm, hãy làm bằng sức ngươi; vì không có công việc, cũng không kiến thức, cũng không mưu kế, cũng không sự khôn ngoan trong mồ, nơi ngươi đi,’ Truyền Đạo 9:10. Nếu linh hồn quý vị được tưới bằng sương của trời, quý vị phải sinh ra. Cái gì? 2. ‘Thảo dược.’ Có sự màu mỡ trong điều tốt. Con gái lớn của sự nhàn rỗi là làm không gì; con tiếp theo, là làm một điều gì đó không mục đích. Nhưng người tốt không chỉ làm, mà làm tốt: ‘Được phước là đầy tớ ấy, mà chúa của người khi đến sẽ thấy người làm như vậy,’ Ma-thi-ơ 24:46. Điều này gồm làm bonum và bene; như câu trước có thể dường như gợi ý. Người ‘ban cho họ thức ăn,’ ở đó người làm điều tốt; ‘vào mùa đúng,’ ở đó người làm nó tốt. Sự nhịn làm điều gian ác không đủ để tha linh hồn, mà là sự thực hiện sự công chính. Người giàu tham ăn bị hành hạ trong địa ngục, không phải vì người làm hại, mà vì người không giúp, La-xa-rơ. Non quod abstulerit aliena, sed quod non donarit sua, Thánh Chrysostom nói, — Không phải vì lấy đi của người khác, mà vì không ban của mình. Người sẽ không ban cho người nghèo những mảnh vụn rơi từ bàn mình, và như vậy facere damna lucrum, biến những tổn thất thành lợi lộc; vì chúng bị mất khi rơi từ bàn phóng túng của người, nhưng chúng sẽ làm tươi mới linh hồn đói và kiệt sức. Nhưng Dives sẽ không ban một mảnh vụn để được một vương miện. Người mặc vải lanh mịn, nhưng nó là của người; người mặc áo tím giàu có, nhưng nó là của người; người ăn uống xa xỉ mỗi ngày, nhưng người ăn thịt của mình: người không lấy bất cứ điều gì trong số này từ La-xa-rơ. Nhưng người đi đến địa ngục. Đức Chúa Trời kết án người vì người không ban một số của điều này cho La-xa-rơ. Như vậy không chỉ sự phạm dâm đãng làm chìm con người xuống địa ngục, mà ngay cả sự bỏ qua điều tốt cũng vậy. Quý vị có nghe, ôi đất? trừ khi quý vị sinh thảo dược, quý vị sẽ bị kết án. Cây vả không có trái xấu trên nó; nhưng nó bị rủa sả, vì nó không có trái nào cả. Cái rìu đặt ở gốc, Ma-thi-ơ 3:10, sẽ chặt ngay cả ‘cây không sinh trái tốt,’ dù nó không sinh điều ác. Lửa sẽ lấy đất cằn cỗi, cũng như đất đầy cỏ dại. ‘Trừ khi sự công chính của các ngươi vượt quá sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, các ngươi sẽ không vào nước thiên đàng,’ Ma-thi-ơ 5:20. Trong đó, tôi nghĩ, Đấng Cứu Thế chúng ta hàm ý một sự phân cấp ba lần đến thiên đàng: — Thứ nhất, phải có justitia, sự công chính; một thực hành thường xuyên của sự tin kính; một đời sống không hư hỏng, đời sống chỉ được tiếp đón đến đồi của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 15:2. Nhưng đất phải được làm tốt trước khi nó có thể sản xuất thảo dược tốt; vì con người phải được chấp nhận trước công việc. Và công việc này phải tốt, cả quoad fontem và quoad finem; chúng ta phải rút nó từ một tấm lòng trung thực, và đưa nó đến một kết thúc đúng. Tiếp theo, sự công chính này phải là của chính một người. Nisi justitia vestra. Trừ khi sự công chính của các ngươi. Ở đây đất ‘sinh thảo dược nhận phước lành;’ không phải đất mượn chúng của người khác. Vì như vậy, một tấm lòng đá và cằn cỗi như Cheapside có thể là một vườn giàu hơn nhiều so với một số vườn nơi những thảo dược ấy, được mang đến đó, tự nhiên mọc. Giáo Hoàng có một vườn lớn của những thảo dược này, mà người có thể cung cấp cho bao nhiêu người sẽ trả cho chúng. Giăng Báp-tít kiêng ăn nhiều hơn người được truyền; và Ma-ri sống nghiêm ngặt hơn Đức Chúa Trời yêu cầu. Bây giờ Hội Thánh La Mã giữ một cuốn thảo dược của những công việc dư thừa này; và tiền có thể có nhiều chúng. Nhưng thiên đàng và La Mã đứng cách nhau rất xa. Và như Đức Chúa Trời không bao giờ ban cho Giáo Hoàng thẩm quyền để làm những thỏa thuận như vậy, Ngài cũng không bao giờ có ý đứng về chúng. Không chỉ được nói, mà được truyền phải viết về các thánh đang chết, rằng ‘công việc của họ đi theo họ,’ Khải Huyền 14:13: công việc của chính họ, không phải công việc của người khác. Không sự công chính của bạn bè sống, hoặc của thánh đã chết, sẽ làm quý vị tốt; mà những thảo dược của vườn của chính quý vị sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận. Cuối cùng, sự công chính này phải vượt trội, nisi abundaverit. Trừ khi nó dồi dào. Nếu nó thiếu so với những người thiếu thiên đàng, quý vị có hy vọng gì? Nó phải vượt quá sự vô tội, và đến điều tốt thật. Chúng ta chưa đủ hoàn thành nhiệm vụ của mình trong việc đau đớn trừ khi chúng ta có lợi. Một số người sẽ không tốn công trừ khi ma quỷ đặt họ làm việc. Họ phải là người tự quyết trong việc làm của mình, hoặc họ sẽ ngồi nhàn rỗi. Nhưng một người có thể làm việc và không có lời cảm ơn cho công lao của mình như vậy. Vậy không phải đơn giản và chỉ sinh ra khen ngợi một đất, mà là sinh thảo dược. Trái của sự ăn năn của Phi-e-rơ không phải là không chối Chúa mình nữa, mà là đứng về Ngài cho đến chết. Chúng ta nghĩ, nếu chúng ta nhịn những tội lỗi khét tiếng quen thuộc của mình, chúng ta đột nhiên là những Cơ Đốc nhân xuất sắc. Như thể Đức Chúa Trời mang ơn chúng ta vì không làm tổn thương danh Ngài bằng lời thề, vì không chơi qua các ngày Sa-bát, vì không sỉ nhục Phúc Âm của Ngài, vì không áp bức những chi thể nghèo của Ngài; khi chúng ta không cứu giúp người nghèo, cũng không vâng phục Phúc Âm, cũng không thánh hóa các ngày Sa-bát của Ngài, cũng không tôn vinh danh Ngài. Có lẽ một người cho vay nặng lãi, khi người đã có đủ, sẽ ngừng nghề đáng diệt vong ấy; bây giờ người chắc chắn về thiên đàng trong chốc lát. Than ôi! Xa-chê ăn năn như thế nào nếu người không hoàn lại? Tôi sẽ đi một bước cao hơn chứ? Nếu người không ban cho một cách rời rộng, và thể hiện lòng thương cảm cho các thánh đau khổ? Có lẽ một người ngoại tình già, khi nhựa của người đã thành tro, ngừng sự không trong sạch của mình. Khi người ghen tị mất đối tượng của mình, người có thể đình chỉ ác ý của mình. Nhưng những trái đã trả lại của sự ăn năn, sự vâng phục rõ ràng và có thể thấy được ở đâu? Nói cỏ dại đã đi, thảo dược ở đâu? Nhổ cỏ dại chỉ là bước đầu tiên đến thiên đàng; và một số người bốn mươi, sáu mươi năm thực hiện bước này. Sẽ bao lâu trước khi vườn của họ được đặt với những thảo dược tốt đang mọc? Nhưng ‘hãy rủa sả Mê-rô, thiên sứ của Đức Chúa Trời nói, hãy rủa sả cay đắng những cư dân của nó; vì chúng không đến giúp Đức Chúa Trời,’ — và để nó xuất hiện đầy đủ rằng lời rủa sả này không đến trên chúng vì đứng về phía kẻ thù của Đức Chúa Trời và chiến đấu chống lại Ngài, mà chỉ vì từ chối cứu giúp, bài ca gấp đôi nó, — ‘giúp Đức Chúa Trời chống lại những kẻ mạnh,’ Các Quan Xét 5:23. Đức Chúa Trời bị xúc phạm giao đầy tớ ấy cho những kẻ hành hạ, đầy tớ không tống tiền từ bạn mình điều người không có quyền, cũng không cướp đi tài sản của người khác, mà chỉ nói, ‘Hãy trả cho ta điều ngươi nợ;’ và theo một cách khắc nghiệt, hoặc mức độ không thương xót, đòi hỏi phần của mình, Ma-thi-ơ 18:34. Đó là hình thức của phán quyết cuối cùng, ‘Ta đói, và các ngươi không ban cho Ta thức ăn,’ Ma-thi-ơ 25:42; dù quý vị không lấy đi của Ta, nhưng vì không ban của mình, ‘Hãy đi, hỡi những kẻ bị rủa sả.’ Nhưng nếu đất gần bị rủa sả ấy không sinh thảo dược, chúng ta sẽ nói gì về đất sinh cỏ dại? Địa ngục nào, và bao nhiêu hành hạ được chuẩn bị cho Dives áp bức, khi Dives chỉ từ chối của mình sẽ bị hành hạ trong những ngọn lửa vô tận! Nếu người bị buộc vào một nhà tù đời đời là người truy tố một cách nghiêm ngặt quyền của mình, đòi nợ của mình, những người bất công làm phiền người lân cận của họ, tranh cãi vì điều không phải của họ, và đặt quyền sở hữu lên tài sản của người khác sẽ bị ném đi đâu? Nếu người không ban áo choàng của mình cho người trần truồng sẽ nằm trần truồng trước sự báo thù của Đức Chúa Trời, thì người lấy đi áo choàng của người nghèo sẽ mặc sự bối rối cháy. Nếu người không ban sẽ vặn tay mình, người lấy đi sẽ xé lòng mình. Thế gian cũ chỉ ăn và uống, xây và trồng, cưới và vui vẻ, và bị quét đi bằng chổi của một trận lụt phổ quát; những điều tự thân là hợp pháp: những kẻ nói dối, thề, ngoại tình, thờ thần tượng, ác ý, quái dị, tội nhân tai tiếng, mà công việc của họ tự thân đơn giản là bất hợp pháp, sẽ ra sao? Có ba loại đất được đề cập, Mác 4, và loại tệ nhất trong chúng nhận hạt giống, nhưng tất cả đều bị diệt vong: cơn bão của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời sẽ lái những người không bao giờ cho Phúc Âm một tai tôn giáo đi đâu? Ôi người yêu dấu, hãy cân nhắc nó! Những ‘lời nhàn rỗi’ của chúng ta phải đến phán xét; câu trả lời của chúng ta cho những việc làm bất hợp pháp sẽ là gì? Nếu sự bỏ qua việc lành bị đánh bằng roi, sự phạm những không tin kính sẽ bị đánh bằng bọ cạp. Nếu những người đứng trong sự trung lập ấm áp sẽ bị phun ra, chắc chắn kẻ phạm tội rõ ràng và khét tiếng sẽ bị giẫm dưới chân của công lý bị khiêu khích. Sự thờ ơ sẽ không thoát; và sự tự phụ cực độ sẽ được tha, kẻ, như chó, liếm những cặn chúng đã nôn ra sao? Tôi đã đọc về một thánh theo Giáo Hoàng, Henry người Đan Mạch, trong một sự sùng kính điên cuồng và liều lĩnh, khi những con giòi bò ra khỏi một vết loét hư hỏng trong đầu gối người, đã cho chúng vào lại. Có những kẻ khốn khổ điên cuồng như vậy, khi lời đã ép một số chất độc ra khỏi lương tâm của họ, và đuổi ra những dục vọng, như những con giòi đang bò, họ trong một sự điên cuồng tự nguyện cho chúng vào lại. Như con rắn thải chất độc của mình khi nó đi đến nước để uống; khi nó đã uống, liếm nó lên lại. A-đam mất chính mình, và mọi hậu duệ của mình, bởi một sự vi phạm; và chúng ta nghĩ, chúng ta có thể hy vọng, rằng những tội lỗi vô hạn của chúng ta sẽ thoát phán xét sao? Hay chúng ta làm giảm nhẹ những gian ác của mình bằng một sự giảm nhẹ tự tâng bốc như vậy, rằng nếu chúng không vô số, chúng có thể tha thứ; và rằng một ít sẽ không đưa người nào đến phán xét? Và chúng ta gọi sự ít ỏi này là gì? Như chú giải xử lý một phần của Decretum của Gratian: bản văn nói, Meretrix est, quæ multorum libidini patet, — Nàng là một gái điếm phục vụ nhiều người. Bây giờ chú giải mang số không xác định này đến một số chắc chắn; và cho multorum một phạm vi hợp lý, nói, Tên gái điếm không nên được ban cho nàng cho đến khi nàng đã nằm với hai mươi ba nghìn người! Vì vậy cho đến khi chúng ta đã gấp đôi, lặp lại, và nhân những lời nói dối, lời thề, áp bức, dục vọng của chúng ta, lên hàng nghìn và hàng nghìn, chúng ta không nghĩ rằng chúng ta xứng đáng với những tên kẻ nói dối, kẻ thề, kẻ áp bức, hoặc những người xa xỉ. Người yêu dấu, những điều này phải được tính toán; và nếu sự ngu dốt bị đánh bằng roi, sự không tin kính cố ý sẽ bị đốt bằng lửa. Vậy đất được phước, ‘sinh thảo dược;’ và điều đó không phải trong sự khan hiếm, mà trong — 3. Sự dồi dào: nhiều thảo dược. Đất tốt dồi dào trong trái. Nó mang trái, trái tốt, nhiều trái tốt. Sự đa dạng của ân điển là cần thiết, dù không phải sự trọn vẹn. Vườn nào chỉ được trồng với một loại thảo dược duy nhất? Cơ Đốc nhân cần nhiều ân điển, vì người phải gặp nhiều khiếm khuyết, đáp lại nhiều cám dỗ, chiến đấu với nhiều kẻ thù. Vì vậy, 2 Phi-e-rơ 1:5, ‘Hãy thêm vào đức tin của anh em đức hạnh, và vào đức hạnh kiến thức, và vào kiến thức sự tiết độ,’ v.v. Một viên ngọc sẽ không phục vụ; người phối ngẫu của Đấng Christ phải có nhiều để trang điểm nàng, Nhã Ca 4. Một mảnh áo giáp sẽ không bảo đảm chúng ta; chúng ta không biết cú đánh sẽ đến từ hướng nào, cũng không nó sẽ rơi vào đâu. Vì vậy, ‘Hãy mặc toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, để các ngươi có thể đứng chống lại mọi mưu kế của ma quỷ,’ Ê-phê-sô 6:11. Thắt lưng, ngực, đầu, chân; mọi phần phải được vũ trang. ‘Trái của Đức Thánh Linh’ — những trái hạnh phúc ấy mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm trong chúng ta và mang ra khỏi chúng ta — là đa dạng: ‘tình yêu thương, niềm vui, bình an, nhịn nhục, dịu dàng, tốt lành, đức tin, nhu mì,’ v.v., Ga-la-ti 5:22. Sứ Đồ truyền dạy chúng ta ‘giàu trong việc lành,’ 1 Ti-mô-thê 6:18; và ‘vì nguyên nhân này quỳ gối trước Cha của Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, để, theo sự giàu có của vinh hiển Ngài, chúng ta có thể được lấp đầy bằng mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời,’ Ê-phê-sô 3:14, 16. Lý do được Đấng Christ đưa ra: ‘Ai được ban nhiều, sẽ bị đòi nhiều.’ Và đó là sự khen ngợi của Ngài về Ma-ri Ma-đơ-len, rằng vì ‘nàng đã được tha nhiều, vì vậy nàng yêu nhiều.’ Vậy hạnh phúc là đất dồi dào với những thảo dược tốt; những trái của đức tin, nhịn nhục, mãn nguyện, bác ái! Không phải sự giàu có của chúng ta, mà ‘công việc của chúng ta sẽ đi theo chúng ta.’ Điều tốt sẽ chỉ cho pulchrum sepulchrum, một ngôi mộ đẹp; và như chúng ta thường cắm những xác chết bằng thảo dược, vì vậy những thảo dược này, những việc lành kết quả của chúng ta, sẽ trang điểm và làm đẹp những kỷ niệm của chúng ta, khi ‘tên của kẻ ác sẽ thối rữa.’ Tôi biết nước Anh, hãy để những người theo Giáo Hoàng công kích cho đến khi mật của họ vỡ, đầy những công việc đạo đức và bác ái. Nó là một vườn đầy những thảo dược tốt. ‘Không phải cho chúng ta, mà cho Đức Chúa Trời là sự khen ngợi,’ Đấng đã cảm động những công cụ như vậy đến những công việc của vinh hiển Ngài. Nhưng quæ non fecimus ipsi, vix ea nostra voco, — những điều chúng ta tự mình không làm, tôi khó gọi là của chúng ta, hãy để mỗi người làm yên lương tâm của chính mình bằng những thảo dược tốt vườn của chính mình sản xuất. Người giàu dễ dàng giàu hơn; vì vậy người tốt dễ dàng tốt hơn. Đó là phong tục của hầu hết mọi người hài lòng với một tôn giáo rất ít. Về thế gian, chúng ta bị thịnh nộ và được vận chuyển bằng một cơn đói như vậy đến nỗi mồ sớm được thỏa mãn hơn; nhưng một sự tin kính rất ít làm chúng ta mãn nguyện. Nhưng nếu chúng ta không muốn ‘cằn cỗi cũng không không kết quả trong kiến thức của Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta,’ chúng ta phải, Sứ Đồ nói, ‘dồi dào với những thảo dược này,’ 2 Phi-e-rơ 1:8. Và lúc đó, cho một phần thưởng tương xứng, ‘một lối vào sẽ được ban cho chúng ta một cách dồi dào vào nước đời đời của Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta,’ câu 11. Được phước là người sinh thảo dược, nhiều thảo dược; và, cuối cùng, những thảo dược như — 4. ‘Thích hợp cho những người canh tác người.’ Từ bởi ai cũng có thể được dịch là vì ai, di’ hous georgeitai. Hai sự dạy dỗ ở đây nhất thiết được đề nghị cho chúng ta: — (1.) Bởi ai điều tốt này đến; (2.) Vì ai nó phải được dự định. (1.) Bởi ai nó được canh tác. Đức Chúa Trời là người làm vườn canh tác đất này, và gây ra trong nó sự màu mỡ. Đó là lỗi lầm của Pelagius, A Deo habemus quod homines sumus, à nobis ipsis autem quod justi sumus,* — Chúng ta mang ơn Đức Chúa Trời rằng chúng ta là người, mang ơn chính mình rằng chúng ta là người tốt. Nhưng điều ngược lại ở đây rõ ràng. Đức Chúa Trời không chỉ làm đất, mà Ngài làm đất màu mỡ: Ngài mưa trên nó, Ngài canh tác nó, Ngài chúc phước nó. Đấng Christ không nói, Sine me parum potestis facere, sed sine me nihil. Không có Ta các ngươi có thể làm một ít, mà không có Ta các ngươi không thể làm gì. ‘Không có Ta các ngươi không thể làm gì,’ Đấng Cứu Thế chúng ta nói, Giăng 15:5, và với những người tốt nhất, ngay cả các sứ đồ; không phải một ít, mà là không gì. Nếu Đức Chúa Trời chỉ làm quý vị thành một người, và quý vị tự làm mình thành một người tốt, lúc đó công việc của quý vị lớn hơn công việc của Đức Chúa Trời. Vì, melius est justum esse, quam hominem esse,† — sự hiện hữu thuần túy của chúng ta không hạnh phúc như sự hiện hữu tốt hơn của chúng ta. Không; bản văn này thuyết phục lời nói dối ấy. Vì, theo sự phân biệt ấy của ân điển, ở đây là gratia operans, Đức Chúa Trời bắt đầu công việc; Ngài làm đất tốt, thánh hóa con người. Ở đây là gratia co-operans, Đức Chúa Trời bắt đầu, thực hiện công việc; Ngài mưa trên, Ngài canh tác lòng, và như vậy gây ra nó sản xuất thảo dược. Ở đây là gratia salvans, nhờ đó Ngài đội vương miện cho ý muốn và công việc của chúng ta trong ngày của Chúa Giê-xu Chúa chúng ta. ‘Nó nhận phước lành từ Đức Chúa Trời.’ Vì vậy — ‘Qui viret in foliis, venit à radicibus humor.’ Người xanh trong lá, độ ẩm đến từ rễ. Nhựa của ân điển xuất hiện xanh và phát triển trong những cành và trái, đến từ rễ. Bây giờ trong tất cả điều này Deus non necessitat, sed facilitat, — Đức Chúa Trời không ép buộc, mà tạo điều kiện, Đức Chúa Trời dẫn điều tốt đến điều tốt bằng sự hăng hái, không ép buộc chống lại ý muốn của chúng. Quoniam probitate coacta, gloria nulla venit;‡ vì Đức Chúa Trời không làm việc trên chúng ta như trên những khối và đá, trong mọi và mỗi khía cạnh thụ động; mà chuyển đổi ý muốn của chúng ta để muốn sự chuyển đổi của chính chúng ta. Qui fecit te sine te, non justificabit te sine te. Fecit nescientem, justificat volentem,§ — Đấng làm quý vị không có quý vị, sẽ không xưng công chính quý vị không có quý vị; không có công trạng của quý vị thật vậy, không không có hành động của quý vị. Ngài tạo dựng quý vị khi quý vị không biết nó, Ngài xưng công chính quý vị với sự đồng ý của ý muốn của chính quý vị. Hãy để sự xem xét này đặt tất cả chúng ta phủ phục trước bệ chân của Đức Chúa Trời, hôn những chân của sự thương xót của Ngài, Đấng là ‘người bắt đầu và hoàn thành đức tin của chúng ta,’ Hê-bơ-rơ 10:13; Đấng đã làm đất tốt, và gia tăng số lượng thảo dược bằng những sương thánh của Ngài từ trời, canh tác nó bằng những ân điển của Ngài, và hứa thưởng nó bằng những phước lành của Ngài. (2.) Như vậy bởi ai; bây giờ vì ai. Thích hợp cho những người đã canh tác nó. Và có thể nào con người sản xuất thảo dược thích hợp cho sự chấp nhận của Đức Chúa Trời? Ngài không có mắt trong sạch, thấy sự không sạch và không trọn vẹn trong mọi công việc của chúng ta sao? Có người nào hạnh phúc đến nỗi được xưng công chính trong mắt Ngài? Không; nhưng Ngài vui lòng nhìn công việc của chúng ta trong kính pha lê, Đấng Christ; và vì chúng là hiệu quả của một đức tin chân thật trong Ngài, đánh giá chúng thích hợp. Thánh Phi-e-rơ nói, ‘Điều này đáng cảm ơn, nếu một người vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời chịu buồn rầu, chịu khổ một cách bất công,’ 1 Phi-e-rơ 2:19. Vậy ngay cả những đau khổ của chúng ta có công trạng sao? Touto gar charis, ngay cả điều này là ân điển. ‘Cho các ngươi được ban, không chỉ tin vào Ngài, mà ngay cả chịu khổ vì Ngài.’ Điều này không phải của quý vị, mà được ban cho quý vị. Và khi quý vị đã chịu khổ, quý vị vẫn phải thật sự, với Phao-lô, tính rằng ‘những đau khổ của thế gian hiện tại không xứng đáng với trọng lượng vinh hiển cao không thể ước lượng ấy,’ Rô-ma 8:18. Không có công việc nào có thể chấp nhận, quæ præcedunt justificandum, sed quæ sequuntur justificatum, — đi trước sự xưng công chính, mà những công việc đi theo nó. Tất cả chúng ta, như Luther thường nói, tự nhiên có một Giáo Hoàng sinh ra trong bụng mình; một ý kiến lang băm về giá trị của chính mình. Như Narcissus, chúng ta say mê những hình thức của chính mình, và nghĩ công việc của chúng ta đủ có thể chấp nhận đối với Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta đã cầu nguyện, cứu giúp, tin lịch sử của Phúc Âm, hoặc chăm chú nghe lời, những công việc này thích hợp cho Đức Chúa Trời. Tu sĩ chỉ có một lỗ trong phòng của mình, và dù nó ở trên đỉnh, hướng lên trời, nhưng ma quỷ xoay xở bò vào đó. Con rắn thường thò đầu vào một số vết nứt của những việc lành của chúng ta. Luther một cách nghịch lý: Omnium injustitiarum fere sola causa justitia, — Hầu như nguyên nhân duy nhất của mọi sự không công chính là một sự công chính tự cho là quá tốt. Chúng ta dễ dàng bị dẫn nghĩ mình, mỗi người, như Si-môn Ma-guýt, ‘một người lớn nào đó,’ Công Vụ 8:9. Phải có một sự hạ thấp ý nghĩ này, một sự hủy diệt giá trị của chính mình, rằng chúng ta không thể làm gì thích hợp cho Đức Chúa Trời, hoặc xứng đáng với sự chấp nhận công bằng của Ngài. Vì sordet in distinctione judicis, quod fulget in opinione operantis, — Điều thường hôi trong phán quyết của thẩm phán là điều sáng trong tưởng tượng của người làm nó. Nhưng như các bác sĩ nói, không ai chết vì một cơn sốt rét, hoặc không có nó; vì vậy hiếm có linh hồn nào chết vì kiêu ngạo, hoặc không có kiêu ngạo: không chỉ vì kiêu ngạo, vì dù bệnh ấy đủ giết nó, nhưng nó luôn đi kèm với một số bệnh khác và sự gian ác ác; cũng không không có nó, vì nó vốn có trong bản chất của con người như vậy, đến nỗi kiêu ngạo, nếu nó không khiêu khích, ít nhất giữ cửa trong khi bất kỳ gian ác nào đang được làm. Từ đây chảy ra nhiều lỗi lầm, và bè phái, và sự kỳ lạ. Vì như trong thân thể, một dạ dày sống làm một cái đầu chảy nước, và một cái đầu chảy nước làm một dạ dày sống: vì vậy trong linh hồn, một quan niệm chưa tiêu hóa về một điều tốt nào đó trong chúng ta làm đầu chạy một số ý kiến chảy nước hoặc sự kỳ lạ bè phái điên cuồng; và chất nhầy ngang bướng này trong não giữ lương tâm sống vẫn, đến nỗi thuốc của sự ăn năn, hoặc chế độ ăn tốt của sự vâng phục bình an, không thể giúp nó. Hãy sửa những quan niệm quá đáng và dư thừa này, giống như thịt kiêu ngạo trên chúng ta, và biết chúng ta không thể tự làm gì, mà Đức Chúa Trời buộc phải đặt ngay cả những ý nghĩ tốt vào chúng ta. Và nếu chúng ta làm điều tốt từ Ngài, dù nó tốt như thế nào từ Ngài, nhưng chạy qua chúng ta, nó có một số ô nhiễm. Cũng đừng để chúng ta rơi vào lỗi ngược lại, như thể trong một sự cố ý ngu ngốc, bất cứ điều tốt nào chúng ta làm, chúng ta không thể hy vọng rằng Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ sẽ chấp nhận nó. Có một ngưỡng cửa của sự tuyệt vọng ở dưới để vấp ngã, cũng như một cột của sự tự phụ cao để làm vỡ đầu chúng ta. Có một sự hạ thấp hèn hạ, một sự khiêm nhường bẩn thỉu. Barcena tu sĩ Dòng Tên nói với một người khác thuộc dòng của mình, rằng khi ma quỷ xuất hiện với người một đêm, vì sự khiêm nhường sâu sắc của mình người đứng dậy gặp hắn, và cầu xin hắn ngồi xuống ghế của mình, vì hắn xứng đáng ngồi ở đó hơn người. Điều này xuất hiện một loại hạ thấp lạ lùng. Chắc chắn, tôi nghĩ, một người phải bằng lời và sự bảo đảm của Đức Chúa Trời lấy an ủi trong việc làm tốt của mình, và được vui vẻ trong lời chứng mà một lương tâm tốt, trên cơ sở tốt, mang cho người. Vì vậy Đa-vít tự khích lệ mình chống lại mọi vu khống ác ý của kẻ thù mình: ‘Ôi Đức Chúa Trời, Ngài biết sự vô tội của tôi.’ Việc lành là những hiệu quả cần thiết và không thể tách rời của một đức tin chân thật. Chúng ta theo bản chất tất cả chết trong tội lỗi, và bởi tội lỗi bị kết luận dưới sự chết. Đấng Cứu Thế của chúng ta mang vì chúng ta sự chết này, và bởi sự thương khó của Ngài giải thoát chúng ta khỏi sự diệt vong đời đời. Không đủ thoát địa ngục, chúng ta sẽ đến thiên đàng như thế nào? Kìa, chúng ta được mặc bằng trang phục của sự công chính của Ngài, treo bằng những viên ngọc của công trạng Ngài. Vì vậy không chỉ địa ngục được thoát bởi những đau khổ của Ngài, mà thiên đàng được có bởi những việc làm của Ngài. Vậy tại sao chúng ta phải làm việc? Vườn của chúng ta cần đứng đầy thảo dược như vậy làm gì? Lý do tốt. Đức Chúa Trời sẽ làm nhiều như vậy cho chúng ta, và chúng ta sẽ không làm gì cho Ngài, cho chính mình sao? Nếu chúa của một rừng ban cho tôi một cây, thật thích hợp tôi phải tốn chi phí để chặt nó xuống và mang nó về nhà, nếu tôi muốn có nó. Tôi không thể nói rằng tôi xứng đáng với cây, nó là món quà của người khác; nhưng công lao của tôi phải dẫn tôi tận hưởng điều được ban cho tôi một cách rời rộng. Lương tâm cũng không thể có sự đảm bảo về sự sống đời đời, được ban một cách thẳng thắn như vậy trong Đấng Christ, mà không có một cuộc trò chuyện tốt. Đức tin xưng công chính, và công việc làm chứng rằng chúng ta được xưng công chính. Trong một chiếc đồng hồ, kim của mặt số không làm đồng hồ chạy, mà đồng hồ làm nó; nhưng kim bên ngoài cho thấy đồng hồ chạy bên trong như thế nào. Sự vâng phục bên ngoài của chúng ta được gây ra bởi đức tin bên trong của chúng ta; nhưng điều đó thể hiện đồng hồ đức tin của chúng ta chạy chân thật như thế nào. Như những hành động thể xác của một người về ngủ, ăn, tiêu hóa, đi, tuyên bố sự phục hồi của người khỏi bệnh, và sức khỏe hiện tại; vì vậy đời sống người làm chứng bằng những triệu chứng không thể sai lầm rằng bệnh và sự chết của tội lỗi bị làm chết trong người, và rằng người đã nắm chắc sự sống đời đời. Vậy thật thích hợp, rằng chúng ta phải làm việc lành; nhưng mọi công việc của chúng ta được làm thích hợp và xứng đáng trong Đấng đã mua chúng ta. Tôi sẽ kết luận, vậy, bằng bài thánh ca ấy, được làm bởi một ca sĩ ngọt ngào trong Y-sơ-ra-ên của chúng ta: Pendemus à te, credimus in te, tendimus ad te, non nisi per te, optime Christe. Chúng tôi phụ thuộc vào Ngài, chúng tôi tin vào Ngài, chúng tôi hướng đến Ngài, không ngoài qua Ngài, ôi Đấng Christ tốt nhất. Amen. MỘT SỰ CHIÊM NGHIỆM VỀ NHỮNG THẢO DƯỢC Vì đất uống mưa thường đến trên nó, và sinh ra những thảo dược thích hợp cho những người canh tác nó, nhận phước lành từ Đức Chúa Trời. — Hê-bơ-rơ 6:7. Để những thảo dược của những ân điển của chúng ta thích hợp cho người canh tác, — làm hài lòng Đức Chúa Trời, Đấng đã trồng, tưới, canh tác vườn của lòng chúng ta, — chúng ta sẽ đòi hỏi trong chúng bốn đức hạnh: — 1. Mùi thơm; 2. Vị; 3. Trang trí; 4. Đức hạnh chữa bệnh. 1. Rằng chúng có một mùi thơm tốt. Đức Chúa Trời vui thích với mùi của những ân điển của chúng ta: ‘Người yêu dấu của tôi đã xuống vườn của người, đến những luống gia vị, để ăn trong những vườn, và thu thập hoa huệ,’ Nhã Ca 6:2. Những đức hạnh của Đấng Christ như vậy chủ yếu dễ chịu; và mọi thảo dược của chúng ta chỉ có mùi thơm ngọt trong vườn của Ngài: ‘Vì mùi thơm của những dầu tốt của Ngài, danh Ngài như dầu đổ ra, vì vậy những trinh nữ yêu Ngài,’ Nhã Ca 1:3. Mùi thơm này có thể chấp nhận một cách ngọt ngào trong lỗ mũi của Đức Chúa Trời: ‘Mọi trang phục của Ngài có mùi của một dược, lô hội, và quế,’ Thi Thiên 45:8. Đó là sự công chính của Ngài cho mọi thảo dược của chúng ta một mùi thơm tốt; và trong Ngài Đức Chúa Trời vui lòng phán xét công việc của chúng ta ngọt ngào. Khi Nô-ê xây một bàn thờ, và dâng những của lễ thiêu trên nó, ‘Đức Chúa Trời ngửi một mùi thơm ngọt, và nói, Ta sẽ không rủa sả đất nữa vì con người,’ Sáng Thế Ký 8:21. Một dược và nhũ hương là hai trong những của lễ mà những người thông thái dâng cho Đấng Christ khi còn là một trẻ sơ sinh, Ma-thi-ơ 2. ‘Tres reges, regum Regi tria dona tulerunt; Myrrham homini, uncto aurum, thura dedere Deo. Tu tria fac itidem dones pia munera Christo, Muneribus gratus si cupis esse tuis. Pro myrrha lacrymas, pro auro cor porrige purum, Pro thure, ex humili pectore funde preces;’ — ‘Ba vua cho Vua lớn ba của lễ mang, Nhũ hương cho Đức Chúa Trời, một dược cho người, vàng cho vua. Nhũ hương của quý vị là những bàn tay một linh hồn trắng nâng lên;* Cho vàng ban một tấm lòng trong sạch, cho một dược nhỏ nước mắt.’ Cách làm thảo dược của chúng ta có mùi thơm ngọt trước hết là thanh lọc vườn của chúng ta khỏi cỏ dại. Vì nếu tội lỗi được nuôi dưỡng trong lòng chúng ta, mọi công việc của chúng ta sẽ bị ghê tởm. Đức Chúa Trời không nghe những lời cầu nguyện của kẻ ác: ‘Nếu các ngươi bước đi nghịch cùng Ta,’ Đức Chúa Trời nói, ‘Ta sẽ mang những nơi thánh của các ngươi đến sự hoang tàn, và Ta sẽ không ngửi mùi thơm của những mùi ngọt của các ngươi,’ Lê-vi Ký 26:31. Nhưng được nhận làm con bởi ân điển trong Đấng Christ, và được thánh hóa đến sự thánh khiết, việc lành của chúng ta có mùi thơm ngọt: ‘Tôi đã nhận từ Ê-pháp-rô-đích những thứ được gửi từ các ngươi, một mùi thơm ngọt, một sinh tế có thể chấp nhận, làm hài lòng Đức Chúa Trời,’ Phi-líp 4:18. Dường như Đức Chúa Trời đánh giá cao thảo dược bác ái trong vườn của chúng ta. Người phục vụ Đức Chúa Trời sẽ có mùi như Li-ban: ‘Người sẽ lớn như cây nho, và mùi thơm của người sẽ như rượu của Li-ban,’ Ô-sê 14:6, 7. Con người tự nhiên vui thích với những mùi thơm dễ chịu, và ghê tởm những mùi độc hại và hôi thối. Nhưng Đức Chúa Trời của chúng ta có lỗ mũi trong sạch hơn, và không thể chịu những đống gian ác bị ô nhiễm. Người nhàn rỗi là một hố đứng, và có một mùi không thơm, một vẻ không đẹp. Người say rượu như một đầm lầy, một sương mù, một vùng đất lầy của những hơi ác; Đức Chúa Trời không thể chịu người. Kẻ khốn khổ tham lam của quý vị như một đống phân; không có gì ngoài sự thối rữa và nhiễm trùng trong người. Omnis malitia eructat fumum, — Mọi sự gian ác ợ ra một mùi ác. Quý vị có ngạc nhiên, nếu Đức Chúa Trời từ chối ở cùng người cho vay nặng lãi, kẻ thề, kẻ thờ thần tượng, kẻ ngoại tình? Có một chất độc của dục vọng, một bệnh phong của sự thối rữa trong chúng; không xác thối nào đáng ghê tởm đối với con người như những không tin kính của con người đối với Đức Chúa Trời. Phải, ngay cả những của lễ của những bàn tay bị ô uế bốc mùi trong sự hiện diện của Ngài: ‘Người dâng một con chiên như thể người cắt cổ một con chó,’ v.v., Ê-sai 66:3. Như thể assafoetida là cây duy nhất của vườn họ. Nhưng những thảo dược tốt cho một mùi thơm đôi — một bên ngoài cho con người, một bên trong cho Đức Chúa Trời. Khói ngọt của một sinh tế thánh, như một không khí tinh tế, dâng lên trời; và ở với Đức Chúa Trời trước khi con người thấy hoặc ngửi nó. Nó cũng làm vui lòng những Cơ Đốc nhân khi chứng kiến những công việc Cơ Đốc. Sự tôn kính đối với lời, thánh hóa các ngày Sa-bát, cứu giúp người nghèo, những việc thương xót, thương cảm, đạo đức, cho một mùi thơm thú vị; an ủi linh hồn của các thánh, và làm hài lòng Đấng đã làm chúng vừa là người vừa là thánh. Vì vậy, ‘Hãy lắng nghe Ta, hỡi những đứa trẻ thánh, và nảy mầm như một hoa hồng mọc bên suối của đồng. Hãy ban một mùi thơm ngọt, như nhũ hương, và phát triển như một hoa huệ, gửi ra một mùi, hát một bài ca ngợi khen, và chúc tụng Đức Chúa Trời trong mọi công việc của Ngài,’ Ecclus. 39:13. 2. Rằng chúng có vị tốt. Nhiều bông hoa có mùi thơm ngọt, nhưng không có vị lành mạnh như vậy. Những lời cầu nguyện và bố thí của người Pha-ri-si của quý vị có mùi thơm ngọt trong lỗ mũi của dân thường; hãy nếm chúng, và chúng chỉ là rue, hoặc đúng hơn là cây ngải. Khi người Pha-ri-si thấy người thu thuế ở phần dưới của đền thờ, đứng, như thể, trong tháp chuông, người có thể kêu, Foh người thu thuế này! Nhưng khi cả hai được nếm bởi vị giác của Đấng có thể phán xét, người thu thuế có một thảo dược trong lòng mình, và người Pha-ri-si chỉ là một cỏ dại hào nhoáng, lộng lẫy, hôi thối. Những thảo dược lễ vượt qua được ăn cùng là chua; nhưng chúng được truyền với bánh ngọt. Chúng có thể chua, nhưng chúng lành mạnh. Thảo dược không chỉ có mùi thơm, mà có dinh dưỡng của chúng: ‘Ngài làm cỏ mọc cho gia súc, và thảo dược cho sự phục vụ của con người, để người có thể mang thức ăn ra khỏi đất,’ Thi Thiên 104:14. Vậy thảo dược là thức ăn, và có một đức hạnh nuôi dưỡng. Vì vậy chúng ta có thể bằng những thảo dược của bác ái nuôi thân thể con người, và bằng những thảo dược của đạo đức nuôi linh hồn họ. Một đời sống tốt là một món salad tốt; và ở vị trí thứ hai sau những mạng lệnh là những gương mẫu tốt cần thiết một cách hữu ích. Huyết của những người tử đạo được nói là đã nuôi dưỡng Hội Thánh. Sự nhịn nhục của các thánh, trong cực độ nóng nhất của những đau khổ của họ, ngay cả khi những ngọn lửa của sự chết đã ôm chúng trong vòng tay, đã không kém một sự nuôi dưỡng nhân từ cho đức tin của nhiều người. Nó được giải thích bởi một sự đồng thuận phổ quát của các nhà thần học rằng một trong ba lần cho ăn ấy, mà Đấng Christ áp đặt lên Phi-e-rơ, là Pasce exemplo: Hãy để đời sống ngươi nuôi chúng. Những vườn được phước, cho thảo dược, như cây nho của Giô-tham, ‘làm vui lòng cả Đức Chúa Trời và con người,’ Các Quan Xét 9:13. Những nhà thơ giả vờ rằng mật hoa và ambrosia là thức ăn của các thần của họ: — ‘Jupiter ambrosia satur est, est nectare plenus.’ Jupiter đầy ambrosia, đầy mật hoa. Nhưng chế độ ăn của Đức Chúa Trời thật là những đức hạnh của các thánh Ngài, mà Ngài hứa sẽ ăn tối cùng khi Ngài đến vào lòng họ, Khải Huyền 3:20. Đức tin, tình yêu thương, nhịn nhục, nhu mì, trung thực, những món ăn này là những món ngon của Ngài.
Nếu quý vị muốn làm Đấng Christ vui vẻ trong phòng khách của lương tâm quý vị, hãy mang cho Ngài những thảo dược của sự vâng phục. Đừng nói, Tôi sẽ nhân từ và rời rộng với Đấng Cứu Thế của tôi như người tốt nhất, nếu tôi sống vào những ngày Ngài ban phước cho thế gian bằng sự hiện diện thể xác của Ngài; nhưng bây giờ tôi có thể nói với Ma-ri Ma-đơ-len, ‘Họ đã lấy Chúa đi, và tôi không biết tìm Ngài ở đâu.’ Đừng nguyền rủa chính mình bằng những lời bào chữa. Bất cứ nơi nào Hội Thánh Ngài ở, Ngài ở đó: hãy thực hành lòng đạo đức của quý vị. Bất cứ nơi nào những chi thể Ngài ở, Ngài ở đó: hãy thực hành đức bác ái của quý vị. Quý vị rất keo kiệt nếu quý vị không cho Ngài một món salad, một bữa tối thảo dược. Nhưng, Sa-lô-môn nói, ‘Một bữa tối thảo dược xanh với tình yêu thương, tốt hơn một con bò béo với sự thù ghét.’ 3. Rằng chúng thích hợp để trang trí. Thảo dược và hoa không chỉ có ích trong việc làm hài lòng lỗ mũi và vị giác, mà cả mắt nữa. Chúng cho niềm vui cho cả ba giác quan ấy. Việc lành là vẻ đẹp của một ngôi nhà, và một cảnh tượng tốt hơn thảo dược tươi rải trong cửa sổ. Phòng mà Đấng Christ sẽ ăn lễ vượt qua của Ngài được trang trí; và cung điện của Sa-lô-môn vương giả của chúng ta ‘được lát bằng tình yêu thương của những con gái Giê-ru-sa-lem,’ Nhã Ca 3:10. Không có trang trí nào trong thế gian như việc lành; không có treo thảm hay vải thêu nào gần nó. Một tòa nhà tráng lệ nơi một kẻ thờ thần tượng ở chỉ là một áo choàng hào nhoáng cho một quả táo Sô-đôm. Khi quý vị thấy một kẻ áp bức dựng một ngôi nhà lớn từ tàn tích của nhiều ngôi nhà nhỏ hơn, làm giảm dân số một đất nước để tạo thành một gia đình, xây những phòng khách của mình bằng sự tống tiền, và xi măng những bức tường của mình bằng vữa máu, quý vị nói, Có một Minotaur hôi thối trong một mê cung đẹp. Một người đã chết, đó là một hy vọng ngu ngốc để dựng sự bất tử bằng vài viên đá vô cảm. Có lẽ hành khách sẽ nhân dịp này bình luận về đời sống xấu của người, và kể cho đoàn của mình sự liệt kê dài về những thói hư của một người như vậy. Vì vậy một sự kế tiếp vĩnh viễn của sự ô nhục đáp lại ngôi mộ hào nhoáng của người; và tốt hơn cho người nếu người hoàn toàn không vinh hiển hơn là ô nhục không thể bào chữa. Báo cáo tốt nhất có thể rút ra từ người chỉ là điều này: Ở đây nằm một ngôi mộ đẹp, và một xác thối trong đó. Những điều này không làm một người trung thực khi sống, cũng không tôn vinh người khi chết. Việc lành là những trang trí tốt nhất, những tượng đài lâu dài nhất. Chúng trở thành ngôi nhà mà linh hồn quý vị ở trong khi nó ở đó; và chúc phước cho kỷ niệm của quý vị, khi hai thứ ấy chia tay. Một đời sống tốt là tượng đài tốt nhất của con người, và epitaph ấy sẽ kéo dài như thể nó được viết bằng bút sắt và móng vuốt kim cương, được tạo thành từ những hành động đức hạnh. Những thảo dược tốt làm đẹp hơn những viên đá chết. Bất cứ nơi nào quý vị sẽ được chôn, sự obscurity sẽ không nuốt quý vị. Mọi tấm lòng tốt biết quý vị là ngôi mộ của quý vị; và mọi lưỡi viết những epitaph hạnh phúc trên kỷ niệm của quý vị. Như vậy hãy nâng linh hồn quý vị lên bằng một kho báu của việc lành. Hãy để những thảo dược của quý vị có mùi thơm ngọt, hãy để chúng có vị vui vẻ, hãy để chúng trang trí đẹp đẽ. Vì vậy vị giác của Đức Chúa Trời, lỗ mũi Ngài, mắt Ngài, sẽ hài lòng. 4. Rằng chúng có thể chữa bệnh, và phục vụ không chỉ như những thuốc giải độc để ngăn ngừa, mà như những thuốc để chữa những yếu đuối của linh hồn. Thuốc của người nghèo nằm trong vườn của người; linh hồn tốt có thể lấy một thảo dược từ lòng mình, của Đức Chúa Trời trồng ở đó, có thể giúp người. Pliny viết về một thảo dược nào đó, người gọi là thelygonum; chúng ta trong tiếng Anh, ‘Ân điển của Đức Chúa Trời.’ Một thảo dược hạnh phúc, và xứng đáng đứng ở vị trí đầu tiên, như trưởng của vườn. Vì nó là chính, và, như thể, genus của tất cả những thứ còn lại. Chúng ta có thể nói về nó, như một số người viết về carduus benedictus, hoặc cây kế thánh, rằng nó là herba omni morbo, — một thảo dược có đức hạnh như vậy có thể chữa mọi bệnh. Điều này có thể chữa lành một người nếu không nullis medicabilis herbis, không thể chữa bằng thảo dược nào. Những người khốn khổ, không có thảo dược này, ân điển của Đức Chúa Trời, trong vườn của họ! Kinh Giới, và Sự Khiêm Nhường. — Một người bị cám dỗ đến kiêu ngạo, — và đó là một tội lỗi hỗn xược, luôn bận rộn giữa những việc lành, như một Giu-đa giữa các sứ đồ, — hãy để người nhìn vào vườn của mình tìm kinh giới, sự khiêm nhường của linh. Về thảo dược này có viết: — ‘Est humilis, petræque suis radicibus hæret.’ Nó khiêm nhường, và bám vào đá bằng rễ của nó. Hãy để người được thảo dược này dạy hủy diệt giá trị của chính mình, và bám vào Đá nơi người mọc ra, và nơi người được nâng đỡ, Chúa Giê-xu Christ. Hoặc hãy để người sản xuất hoa cúc, có mùi thơm ngọt hơn càng bị giẫm nhiều. Sự khiêm nhường là một thảo dược đầy ân điển, và làm dịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; trong khi kiêu ngạo khiêu khích nó. Có ghi về một vị vua Anh, Edward Đệ Nhất, rằng đang giận dữ cực độ với một đầy tớ của mình, trong trò chơi săn bằng chim ưng, người đe dọa người ấy một cách sắc bén. Người quý tộc trả lời, Thật tốt có một con sông giữa họ. Nghe vậy vị vua, càng bị chọc giận, thúc ngựa vào sâu của con sông, không phải không có nguy hiểm cực độ cho mạng sống của mình, nước sâu, và bờ quá dốc và cao để người lên. Nhưng cuối cùng lấy lại đất, với gươm rút ra, người đuổi theo đầy tớ, người cưỡi ngựa nhanh chạy trốn người. Nhưng thấy mình cưỡi ngựa quá tệ để vượt qua vị vua đang giận, người ghìm cương, xuống ngựa, và quỳ gối phơi cổ mình trước cú đánh của gươm nhà vua. Vị vua vừa thấy điều này thì cho gươm vào vỏ, và không chạm vào người. Một dòng nước nguy hiểm không thể ngăn người khỏi bạo lực; nhưng sự phục tùng của đầy tớ người sớm làm người nguôi giận. Trong khi con người chạy trốn một cách ngoan cố khỏi Đức Chúa Trời, Đấng ‘cưỡi trên cánh gió’ đuổi theo người với gươm báo thù rút ra. Nhưng khi bụi tro hạ mình, và đứng trước sự thương xót của Ngài, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sớm được làm nguôi. Hoa cúc hay kinh giới này mọc rất thấp. Sự khiêm nhường bén rễ xuống, nhưng không thảo dược nào có cành cao như vậy. Chúng ta nói, rằng người kiêu ngạo có tâm trí cao: họ không có; vì tâm trí họ chỉ khao khát một số danh dự trần gian, thực sự chỉ là những bụi cây thấp. Người khiêm nhường khao khát thiên đàng, và trở nên lớn trong ân huệ của Vua đời đời; và đây là chiều cao thật, nhưng tốt, của tâm trí. Những mong muốn của người có mục đích cao, dù nơi ở của chúng ở trong thung lũng của một tấm lòng khiêm nhường. Có những động cơ nâng nước lên để rơi, để nó có thể dâng cao hơn. Một tấm lòng thấp hèn, bằng cách hạ mình trước mắt Đức Chúa Trời và con người, nâng mọi ân điển khác của linh hồn cao như thiên đàng, và mắt của sự thương xót chấp nhận chúng. Kiêu ngạo là một cỏ dại hôi thối; và dù nó hào nhoáng và lòe loẹt, nó chỉ như hoa ngựa. Ngoài đồng, nó có vẻ vinh hiển: hãy hái nó, và quý vị không thể chịu mùi thơm. Tốt nhất, người kiêu ngạo chỉ như chim thiên đường hoặc đà điểu: lông của người đáng giá hơn thân thể người. Đừng để vườn quý vị không có thảo dược khiêm nhường này. Nó có thể ít được tôn trọng nhất với con người, và giữa những thảo dược khác bị bỏ qua, nhưng có thể chấp nhận nhất đối với Đức Chúa Trời. Respexit humilitatem ancillæ suæ, trinh nữ Ma-ri hát, — ‘Ngài đã quan tâm đến sự thấp hèn của tớ gái Ngài.’ Nó sẽ không thiếu một kỷ niệm tốt, một phần thưởng tốt. Vì điều cuối cùng, nhỏ nhất, và thấp nhất, có thể trở thành điều đầu tiên, lớn nhất, và cao nhất. Đây là một thảo dược cần thiết. Bulapathum; thảo dược Nhịn Nhục. — Một người, qua nhiều rắc rối, gần như bị đưa đến sự thiếu nhịn nhục, và than vãn về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, sắp đặt không có sự thoải mái hơn? Hãy để người lấy một thảo dược ra khỏi vườn để chữa bệnh này: bulapathum, thảo dược nhịn nhục. Viên kim cương không phục vụ cho mọi biển; nhưng sự nhịn nhục tốt cho mọi hoàn cảnh. Mục đích của Đức Chúa Trời không thể bị lảng tránh bằng sự thiếu nhịn nhục, và con người dưới tay Ngài như một con chim trong lưới: càng vùng vẫy, càng bị giữ chặt. Sự thiếu nhịn nhục không quan tâm đến Đấng cao nhất, mà những nguyên nhân thứ cấp; và như vậy cắn viên đá thay vì người ném. Nếu người dưới đánh chúng ta, chúng ta gấp ba báo thù. Nếu một người bằng, chúng ta đáp lại nó. Nếu một người trên, chúng ta không than vãn; hoặc nếu chúng ta lẩm bẩm, nhưng không thốt ra sự bất mãn của mình. Hãy nghĩ tay ai đánh: đó là của Đức Chúa Trời, dù bằng một chứng viêm màng phổi, hoặc một cơn sốt, hoặc một thanh gươm, hoặc bất kỳ công cụ nào khác. Cú đánh là của Ngài, bất cứ vũ khí là gì. Và vết thương này sẽ không được chữa lành, trừ khi bằng cách áp dụng thảo dược nhịn nhục. Người tốt có một bàn tay như vậy trên vận mệnh, biết ai hướng dẫn và sắp đặt mọi sự kiện, đến nỗi không khốn khổ nào, dù chúng bất ngờ cũng như sắc bén, có thể làm người mất lòng. Nếu người phải chết, người đi ngực đối ngực với đức hạnh. Nếu đời sống người phải kéo dài một sự kế tiếp nữa của những khốn khổ, người làm những niềm vui vắng mặt hiện diện; những thiếu thốn, sự dư dật; và lừa bịp tai họa, như đoàn tốt làm với đường, bằng sự nhịn nhục. ‘Một người nào đó kéo cung một cách mạo hiểm, và đánh vua Y-sơ-ra-ên giữa những khớp của áo giáp,’ 1 Các Vua 22:34. Người bắn một cách ngẫu nhiên, hoặc, như tiếng Hê-bơ-rơ có, ‘trong sự đơn giản của người;’ nhưng Đức Chúa Trời hướng mũi tên đánh A-háp. Vì vậy Đa-vít nói về Si-mê-i: ‘Hãy để người yên, và để người rủa sả; vì Đức Chúa Trời đã bảo người. Có thể Đức Chúa Trời sẽ nhìn đến sự đau khổ của tôi, và đáp lại tôi điều tốt cho sự rủa sả của người ngày nay,’ 2 Sa-mu-ên 16:11. Hãy xem xét chúng ta không quá quan tâm con người bất công như thế nào là người cho điều sai, như Đức Chúa Trời công bằng như thế nào là Đấng hướng dẫn nó. Non venit sine merito, quia Deus est justus: nec erit sine commodo, quia Deus est bonus, — Nó không đến không có công trạng của chúng ta, vì Đức Chúa Trời công bằng: cũng sẽ không không có lợi ích của chúng ta, vì Đức Chúa Trời tốt. Đức Chúa Trời có một thảo dược Ngài thường cho vào salad của con cái Ngài, đó là rue: và thảo dược của con người, mà người ăn nó cùng, phải là lapathum, sự nhịn nhục. Rue này là đau khổ, có một hiệu quả có lợi trong những người lặng lẽ tiêu hóa nó. Trong mọi thảo dược trong vườn, chỉ rue là thảo dược của ân điển. Bao nhiêu đức hạnh được làm trong linh hồn bởi cây đắng này! Một số người coi nó là một bệnh: nó đúng hơn là thuốc, một thuốc sắc và ngắn, mang lại với nó nhiều và lâu sức khỏe. Điều này, nếu họ muốn có nó là một bệnh, có thể được so sánh với cơn sốt rét. Cơn sốt rét rung một người tệ hơn một bệnh khác là chết người. Cuối cùng nó cho người một lời chia tay nhân từ, và nói, ‘Ta đã thanh lọc mật của ngươi, và làm ngươi khỏe mạnh, bằng cách tiêu hao và dùng hết chất dịch ấy sẽ gây nguy hiểm cho mạng sống ngươi.’ Đau khổ trong vị thường đắng hơn một phán xét giết ngay lập tức; nhưng cuối cùng nó nói với linh hồn, ‘Ta đã thanh lọc sự hôi thối của ngươi, làm ra những dục vọng của ngươi, và để ngươi là một người lành mạnh.’ Vì vậy bác sĩ tốt gây cho bệnh nhân của mình một cơn sốt rét nhẹ nhàng, để người có thể chữa người khỏi một bệnh nguy hiểm hơn: Ut curet spasmum, procurat febrim. Để chữa co thắt, người gây sốt. Đấng Christ, Bác sĩ tốt nhất của chúng ta, đối xử với chúng ta hơi thô một chút, để Ngài có thể đặt chúng ta thẳng. Và dù cơn sốt của đau khổ làm chúng ta bất an một lúc, chúng ta sẽ hát trong kết luận với Thi sĩ, ‘Thật tốt cho tôi rằng tôi đã bị đau khổ, để tôi có thể học những luật lệ của Ngài,’ Thi Thiên 119:71. Sæpe facit Deus opus quod non est suum; ut faciat opus quod est suum, — Đức Chúa Trời bằng một công việc, không phải của Ngài, thực hiện một công việc trong chúng ta là của Ngài. Ngài làm phiền chúng ta bằng những phiền não, như Ngài đã làm Gióp, — đó là công việc của Sa-tan ngay lập tức, không phải của Ngài, — để nhờ đó Ngài có thể mang chúng ta đến sự nhịn nhục và vâng phục, đó là công việc của Ngài ngay lập tức và hoàn toàn, không phải của Sa-tan. ‘Vì vậy chúng ta bị Đức Chúa Trời sửa phạt, để chúng ta không bị kết án cùng với thế gian,’ 1 Cô-rinh-tô 11:32. Ong bị chết đuối trong mật ong, nhưng sống trong giấm; và người tốt trở nên bị ảnh hưởng tốt hơn càng bị đau khổ nhiều. Người nghèo vì cơn sốt rét của mình đi đến vườn của mình, và nhổ cỏ xạ hương. Phương thuốc cho cơn sốt thuộc linh này là sự nhịn nhục thật, nhưng có thể cảm nhận. Con người phải cảm thấy những cú đánh của Đức Chúa Trời, và như vậy mang chúng. Thật đáng khinh hoặc không cảm giác hoặc không phòng thủ; không biết chúng ta bị đánh, hoặc không lấy những cú đánh trên khiên của sự nhịn nhục. Nhiều người có thể than vãn những hiệu quả, nhưng không phải nguyên nhân, và buồn rằng Đức Chúa Trời làm họ buồn, không phải rằng họ làm Đức Chúa Trời buồn. Họ giận trời vì giận họ. Họ với trời vì công lý, giận họ vì bất công. Nhưng mœreamus, quod mereamur pœnam, — đừng để hình phạt, mà nguyên nhân của nó, làm linh hồn quý vị buồn. Hãy biết quý vị bị đánh vì những lỗi lầm của mình, và áp dụng vào những vết in thảo dược nhịn nhục. Hoa Tâm An, và Niềm Vui Thuộc Linh. — Buồn rầu và đau đớn có làm lòng một người xuống, và người có thể phàn nàn rằng ‘linh hồn người bất an trong người?’ Thi Thiên 42. Hãy để người lấy một thảo dược ra khỏi vườn này, gọi là hoa tâm an; một niềm vui bên trong mà Đức Thánh Linh làm trong người. Dù mọi ‘ngày của người đau khổ đều ác, nhưng một tấm lòng vui vẻ là một bữa tiệc liên tục,’ Châm Ngôn 15:5. Đây là thiên đàng trên đất: ‘Bình an của lương tâm, và niềm vui của Đức Thánh Linh,’ Rô-ma 14:17. Lương tâm người được đảm bảo về bình an với Đức Chúa Trời, về sự hòa giải trong huyết của Chúa Giê-xu, và rằng linh hồn người được gói trong bó của sự sống. Điều này có thể được gọi là hoa tâm an: nó là một thảo dược thánh, hạnh phúc để an ủi những linh. Khi những niềm vui thế gian, hoặc, như con cái của Ra-chên, không có, hoặc, như của Ê-li, nổi loạn, có hoa tâm an trong vườn này, sẽ làm người vui vẻ chống lại mọi buồn rầu — sự chắc chắn về ân huệ của Đức Chúa Trời. Hãy để thế gian cau mày, và mọi thứ trong nó chạy nghịch với thớ của tâm trí chúng ta; nhưng ‘với Ngài, ôi Đức Chúa Trời, có sự thương xót, và sự cứu chuộc dồi dào.’ Và, nếu không ai khác, nhưng ‘Đức Chúa Trời vẫn sẽ tốt với Y-sơ-ra-ên, ngay cả với những người có tấm lòng trong sạch,’ Thi Thiên 73:1. Những điều chúng ta gọi là điều ác hình phạt, hoặc đã qua, hiện tại, hoặc sắp đến; và chúng gây ra trong linh hồn, buồn rầu, đau đớn, sợ hãi. Điều ác đã qua, buồn rầu; hiện tại, đau đớn; tương lai, sợ hãi. Ở đây có hoa tâm an cho tất cả những điều này. Những khốn khổ đã qua được an ủi, vì Đức Chúa Trời đã biến chúng thành điều tốt của chúng ta, và chúng ta được làm tốt hơn bằng cách từng tệ hơn. Những khốn khổ hiện tại tìm thấy sự giảm nhẹ; và an ủi vô hạn ở với chúng ta, trong chúng ta, làm ngọt sự đắng ở ngoài chúng ta. Những khốn khổ tương lai đối với chúng ta là ngẫu nhiên; chúng không chắc chắn, nhưng sức mạnh của chúng ta chắc chắn: Đức Chúa Trời. Novi in quem credidi, — ‘Tôi biết Đấng tôi đã tin.’ Ở đây có sự thoải mái dồi dào cho tấm lòng. Balsamum, hoặc Đức Tin. — Lòng có một vết thương xanh bằng cách phạm một xúc phạm nào đó chống lại Đức Chúa Trời? vì gian ác thực tế làm một vết cắt trong linh hồn. Người tốt chạy tìm balsamum, và cầm huyết: đức tin vào những lời hứa của Chúa Giê-xu Christ. Người biết có ‘dầu ở Ga-la-át, và có những bác sĩ ở đó; và vì vậy sức khỏe của linh hồn người có thể dễ dàng được phục hồi,’ Giê-rê-mi 8:22. Người chắc chắn rằng nếu huyết của Đấng Christ được áp dụng, nó sẽ sớm cầm huyết của lương tâm người, và giữ người khỏi chảy huyết đến chết; và rằng những vết thương của Đấng Cứu Thế người sẽ chữa những vết thương của linh hồn người. Và dù thảo dược chữa lành ảo này ở trong vườn của chính Đức Chúa Trời, nhưng người có một chìa khóa để mở nó — lời cầu nguyện; và một bàn tay để lấy nó ra, và đặt nó lên những vết thương của mình — đức tin. Đây là một thảo dược tối cao; và thật vậy tối cao đến nỗi không có thảo dược nào tốt cho chúng ta mà không có nó. Nó có thể được gọi là panaces; mà các bác sĩ nói là một thảo dược cho mọi loại bệnh, và thật vậy là thảo dược chính của ân điển; vì nó trang điểm linh hồn bằng mọi công trạng và sự công chính của Chúa Giê-xu Christ. Cây Thánh Giăng, hoặc Đức Bác Ái. — Thế gian, qua sự ngọt ngào của lợi lộc, đến hơi quá nhanh trên một người, bắt đầu mang lòng người đi đến sự tham lam? Hãy để người nhìn trong vườn này tìm thảo dược gọi là cây Thánh Giăng, đức bác ái và tình yêu thương anh em. Nó được gọi là thảo dược của Thánh Giăng không phải không thích hợp; vì người dành cả một thư để khen ngợi chúng ta ân điển này, và thường nhấn mạnh, ‘Hỡi những đứa trẻ nhỏ, hãy yêu nhau.’ Và người dạy thêm rằng tình yêu thương này phải thực tế: ‘Vì người có tài sản của thế gian này, và thấy anh em mình có nhu cầu, và đóng lòng thương cảm của mình lại khỏi người, làm sao tình yêu thương của Đức Chúa Trời ở trong người?’ 1 Giăng 3:17. Người không có thảo dược như cây Thánh Giăng trong vườn mình. Cơ Đốc nhân tốt xem xét rằng người có tài sản của thế gian này để làm điều tốt trong thế gian này; và rằng sự giàu có của người được gọi là bona, những điều tốt, non quod faciant bonum, sed unde faciat bonum,* — không phải rằng chúng làm người thành một người tốt, mà cho người phương tiện để làm điều tốt cho người khác. Người học một châm ngôn của Đấng Christ từ thế gian, mà thế gian dạy, nhưng không theo; đó là, để bảo đảm càng nhiều của cải càng tốt: như thể điên cuồng để lại những tài sản ấy sau lưng mình, mà người có thể mang theo mình. Chính sách này tất cả chúng ta thú nhận là tốt; nhưng thất bại trong việc thực hiện. Thế gian nghĩ rằng sự bảo đảm này có được bằng cách mua những doanh thu lớn, hoặc bằng cách khóa vàng trong những hộp. Cơ Đốc nhân thích tiết kiệm những gì người có thể; nhưng người nghĩ đây không phải là cách làm nó. Người xem xét rằng người tích trữ giàu nhất để lại tất cả sau lưng mình, và không mang gì ngoài một tấm vải liệm đến mồ mình. Nhưng người tìm ra chính sách này trong Kinh Thánh, như Đa-vít đã giải quyết nghi ngờ của mình trong nơi thánh, Thi Thiên 73: rằng những gì người ban cho một cách bác ái khi sống, người sẽ mang theo mình khi chết; và như vậy quyết tâm ban nhiều, để người có thể giữ nhiều. Vì vậy những gì người phải mất bằng cách giữ, người sẽ giữ bằng cách mất; và như vậy chứng tỏ giàu hơn dưới đất hơn người từng ở trên nó. Bàn tay của người nghèo người thấy là kho tàng của Đấng Christ; ở đó người tích trữ, biết nó sẽ chắc chắn được giữ, và được trả lại an toàn cho người. Vườn của người sẽ đứng đầy cây Thánh Giăng; và đức bác ái là thảo dược của người để chữa mọi vết thương của sự tham lam. Đồng Bạc Hoang, và Sự Mãn Nguyện. — Sự nghèo có ghim những răng sắc của nàng vào hông một người, và mọi sự siêng năng tốt của người không thể giữ sự thiếu thốn khỏi gia đình mình? Hãy để người đến vườn này tìm một ít đồng bạc hoang, sự mãn nguyện. Điều này sẽ dạy người nghĩ rằng Đức Chúa Trời nuôi những con quạ, và mặc những hoa huệ, sẽ không để người thiếu thức ăn và trang phục. Những con chim của trời không cày cũng không gieo, nhưng người không bao giờ thấy chúng nằm chết trên đường mình vì thiếu lương thực. Chúng ngủ, và hát, và bay, và chơi, và không thiếu. Người thu thập từ đây một cách không thể sai lầm, rằng Đức Chúa Trời sẽ chúc phước cho những nỗ lực trung thực của người; và trong khi người chắc chắn về phước lành của Đức Chúa Trời, người nghĩ đồng bạc hoang của mình, hoàn cảnh nghèo của mình, giàu có. Không ai hạnh phúc đến nỗi có mọi thứ; và không ai khốn khổ đến nỗi không có một số. Người biết người có một số, và đó là của những sự giàu có tốt nhất; vì vậy quyết tâm tận hưởng chúng, và thiếu phần còn lại với sự mãn nguyện. Người có thảo dược này trong vườn mình, đồng bạc hoang, sự mãn nguyện của tấm lòng, dù nghèo đến đâu, rất giàu. Agnus castus, và Sự Kiềm Chế. — Xác thịt nổi loạn, khi được nuông chiều một chút, trở nên phóng túng; và dục vọng sẽ thắp lửa của dục vọng? Linh hồn tốt có trong vườn này một thảo dược gọi là agnus castus, thảo dược trong sạch, và nhiều rau diếp, mà các bác sĩ nói làm mát sức nóng tự nhiên không điều độ này. Agnus castus và rau diếp của người là lời cầu nguyện và kiêng ăn. Người biết rằng nếu loại ma quỷ này chiếm lòng, nó ‘không ra ngoài ngoài bằng lời cầu nguyện và kiêng ăn.’ Đó là nước bọt kiêng ăn phải giết con rắn ấy. Bà Venus ở tại biển hiệu của bụi cây thường xuân; và nơi bụng được làm thành một thùng, nhồi bằng những món ăn ngon và thức uống làm nóng, dục vọng sẽ xa xỉ về những điều ô uế. Sine Cerere et Baccho friget Venus, — Sự dâm dục sẽ đóng băng, nếu rượu và đồ ăn vặt không làm cho nàng một ngọn lửa. Dục vọng sẽ đói, nếu sự nuông chiều xác thịt không cho nàng một dạ dày. Nơi có chế độ ăn mỏng và răng sạch, ở đó sẽ theo sự trong sạch. Nước Lúa Mạch, hoặc Làm Mát Cơn Giận. — Sức nóng của cơn giận có sôi trong lòng một người, và làm người thịnh nộ đến một số hành trình dữ dội và vội vàng? Hãy để người chiết xuất từ vườn này nước ép của nhiều thảo dược làm mát; và trong số những thứ còn lại một thức uống nước lúa mạch: một tysan của sự nhu mì để làm mát ngọn lửa này. Người đã tiến đến cơn giận là một người; người chưa tiến đến cơn giận tội lỗi, gây hại là một Cơ Đốc nhân. Irasci hominis, injuriam non facere Christiani.* Giận là của con người, không làm tổn thương là của Cơ Đốc nhân. Người yêu thương nhất sẽ quở trách bạn mình một cách ngọt ngào; và người không làm vậy, ‘ghét người trong lòng mình.’ Sic vigilet tolerantia, ut non dormiat disciplina.† Hãy để sự nhịn nhục canh thức như vậy, để kỷ luật không ngủ. Nhưng người sẽ không bị cơn giận cuốn đi, đến mất bạn bè, của chính mình. Người xem xét rằng Đức Chúa Trời ‘bị khiêu khích mỗi ngày, nhưng nhịn nhục lâu, và có sự tốt lành lớn.’ Người nghe rằng người khác nói xấu người; người không phán xét mà không có kiến thức chắc chắn. Biết, người không để mình bị lạm dụng. Thật ngu ngốc khi tin tất cả; thật ủ rũ khi tin không gì. Điều sai làm cho Đức Chúa Trời và một lương tâm tốt phải cảm động người. ‘Non patitur ludum fama, fides, oculus,’ — Danh của một người, đức tin của người, và mắt của người, không được đùa giỡn. Nhưng khi người giận nhất người tự thu mình lại, và cho lên đầu mình một tysan của sự nhu mì. Rau Mùi Tây, hoặc Sự Tiết Kiệm. — Hoàn cảnh của một người trong thế gian này suy giảm, như thể tay người đã rải quá hoang phí, có một thảo dược trong vườn này; hãy để người một lúc ăn nó — rau mùi tây, sự tiết kiệm. Trên đó người sẽ rút ngắn mình một số thứ dư thừa; và nhớ rằng thức ăn vừa phải tốt hơn cả một trường đại học bác sĩ. Người sẽ mặc quần áo tốt, và không bao giờ tốt hơn, biết không có mức độ nào vượt quá sự đàng hoàng. Đó là cho Pompey mặc một chiếc khăn quàng giàu có quanh chân như những hoàng tử khác mặc trên đầu họ. Nhưng người tiết kiệm có thể mặc toàn thân một cách đàng hoàng bằng một nửa chi phí mà một trong những Pompey hào hoa của chúng ta cho chân người. Người không muốn thiếu lâu, hãy để người thực hành thiếu một số trước khi người cực kỳ cần. Tôi đã đọc về một người tử đạo Anh, bị đưa vào một nhà tù ở Canterbury, đã thử (khi nàng có tự do về thức ăn tốt hơn) sống bằng một chế độ ăn ít ỏi, như chuẩn bị và vũ trang trước cho mình khả năng chịu đựng nó khi sự cần thiết đặt nàng vào nó.‡ Sự tiết kiệm chỉ cho ba ngón tay vào túi cùng một lúc: sự hoang phí rải nó bằng đống và nắm. Người ta báo cáo rằng chủ nhà của Caesar sống lâu tại Dyrrhachium bằng cải bắp, từ đó nảy sinh câu tục ngữ, Lapsana vivere, sống một cách tiết kiệm. Vốn ấy kéo dài là vốn không bị tích trữ một cách khốn khổ cũng không được phân phát một cách thiếu thận trọng. Chúng ta gieo luống, không phải bằng bao, mà bằng nắm. Người khôn ngoan biết tốt hơn khi nhìn qua một cửa sổ lưới nghèo hơn qua một cổng sắt; và dù người sẽ cho mượn những gì người có thể, người sẽ không vay cho đến khi người phải cần. Cây Gan, hoặc Tình Yêu Thương Bình An. — Một người bệnh ở gan vì sự tiếp cận của một số sự mất cân bằng? Đức bác ái và tình yêu thương của người đối với một số người lân cận, vì ác ý của họ chống lại người, có thất bại và yếu đi trong lòng người? Vì họ nói, Cogit amare jecur. Gan ép yêu. Tôi không đứng ở đây trên sự phân biệt giữa amare và diligere. Vậy hãy để người bước đến vườn này tìm một số jecuraria; chúng ta gọi nó là cây gan. Người hỏi lòng mình về tình yêu thương cũ của mình, tình bạn quen thuộc của mình. Nếu lý trí người trả lời rằng những sự bắt bớ của những vu khống như vậy đã chạy trốn nàng sang một đất nước khác, người không yên cho đến khi tình cảm mang nó về nhà lại. Người nghĩ đêm người ngủ mà không có đức bác ái trong lòng mình, gối của người cứng hơn gối của Gia-cốp ở Bê-tên, Sáng Thế Ký 28. Nếu những tôn trọng xác thịt có thể kéo người yêu bạn mình vì lợi lộc của người, hoặc họ hàng mình vì huyết, người sẽ yêu một Cơ Đốc nhân nhiều hơn vì Cha của người, vì chính người. Có một câu chuyện (không có giá trị gì ngoài bài học đạo đức) về một vị vua lớn, cưới con gái mình cho một người quý tộc nghèo yêu nàng. Nhưng sự ban của người có một điều kiện kèm theo, rằng bất cứ khi nào phía trái của người quý tộc trông đen, hoặc người mất chiếc nhẫn cưới của mình, người sẽ không chỉ mất vợ, mà mất mạng sống. Một ngày, theo đuổi trò chơi của mình, người rơi vào một cuộc tranh cãi, ở đó cùng một lúc người nhận một vết bầm ở ngực trái, và mất chiếc nhẫn trong lúc xô xát. Cuộc hỗn loạn kết thúc, người nhận thấy nguy hiểm mà sự thiếu cẩn thận của chính mình đã mang người vào, và trong sự đắng cay của linh hồn đổ nhiều nước mắt. Trong buồn rầu người thấy một cuốn sách, mở ra, người tìm thấy trong đó chiếc nhẫn của mình lại, và những lời đầu tiên người đọc là một thuốc cho một phía bị bầm. Nó chỉ cho người ba thảo dược, mà một miếng dán áp dụng sẽ không thất bại chữa lành người. Người làm như vậy: được chữa lành, được bảo đảm. Sự áp dụng là điều này: Vua lớn của thiên đàng cưới cho con người, con người nghèo, con gái của chính Ngài, sự thương xót và lòng nhân từ đời đời; nhưng đe dọa người rằng phía của người không được trông đen, lòng người không được ô nhiễm bằng những ngoại tình thuộc linh, cũng không được mất chiếc nhẫn cưới của mình, tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và các thánh Ngài, kẻo người mất cả sự thương xót của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của chính mình. Con người, trong việc theo đuổi những việc thế gian, tranh cãi với người lân cận mình, và xô xát với sự tranh đấu. Vì vậy lòng người bị một vết bầm, và trông đen vì thù ghét; và đức bác ái, chiếc nhẫn cưới của người, bị mất trong những hỗn loạn và phiền não cố ý này. Người phải làm gì ngoài than khóc? Kìa, Đức Chúa Trời trong sự tốt lành của Ngài chỉ cho người một cuốn sách, Phúc Âm thánh. Ở đó Đức Thánh Linh giúp người có chiếc nhẫn lại, tình yêu thương trước đây của người; và để chữa vết bầm của người, kê cho người ba thảo dược: Thứ nhất, rue, hoặc thảo dược của ân điển, là sự ăn năn: điều này dạy người buồn rầu vì sự tranh đấu và thi đua của mình, và thanh lọc máu bầm. Thứ hai là hoa de luce, lòng biết ơn: người xem xét Đức Chúa Trời đã yêu người vô hạn như thế nào; vì vậy người phải yêu Đức Chúa Trời, và trong Ngài những người của Ngài. Beatus qui amat te, et amicum in te, et inimicum propter te. Được phước là người yêu Ngài, và bạn trong Ngài, và kẻ thù vì Ngài. Người biết không thể yêu Đấng người chưa thấy, và ghét hình ảnh của Ngài người đã thấy. Thứ ba, hoa cúc, sẽ mọc nhanh hơn vì những tổn thương. Nhiều điều sai sau này sẽ không đưa người ra khỏi đức bác ái. Một miếng dán tốt của những thảo dược này sẽ kéo lòng người trắng lại; và khi nó như vậy, hãy để người dùng jecuraria, cây gan, một sự áp dụng liên tục của tình yêu thương cho lòng mình: để người, giữ chiếc nhẫn đức tin của mình chắc chắn khỏi bị mất, và ngực mình khỏi những cú đánh tự gây ra của sự tranh đấu, người cũng có thể giữ vợ mình mãi mãi, con gái xinh đẹp ấy của Vua, sự thương xót đời đời của Đức Chúa Trời. Hoa Huệ, hoặc Sự Trong Sạch của Tấm Lòng. — Một người có nhận thấy lòng mình hơi được mạ vàng bằng sự khoe khoang, và mong muốn người dường như tốt hơn người là? Và con người dễ dàng được thắng để đáp lại sự suy đoán của những người khen mình như thế nào? Hãy để người lấy hoa huệ, sự trong sạch của tấm lòng, là một thảo dược của ân điển, mọc trong thung lũng khiêm nhường của một linh nhu mì, nhưng trắng và đáng yêu. Người biết Đức Chúa Trời có thể gỡ mặt nạ khỏi khuôn mặt đeo mặt nạ, và quay bên trong ra ngoài. Nếu một người là một Hê-rốt bên trong và một Giăng bên ngoài, một chính trị gia gian ác trong một cổ áo xếp nếp của người chính xác, Đức Chúa Trời có thể phân biệt người. Có quá nhiều người như vậy, đứng lên trong vải như những kim tự tháp: tốt hơn cho chúng ta, cho chính họ, nếu họ chỉ là những trụ cột trung thực tốt. Sự đối xử thẳng thắn là một bài hát thẳng thắn tốt, và tạo ra âm nhạc tốt hơn một tiếng treble rít bị ép buộc, làm phiền tất cả chúng ta bằng những điều mới lạ. Sự trung thực nông cạn đáng khen hơn những cát lún sâu của sự tinh tế; và một lá của cây máy bay tốt hơn nhiều nắm của cây ô rô chích. ‘Chúng tìm ra những gian ác; chúng hoàn thành một cuộc tìm kiếm siêng năng: cả ý nghĩ bên trong của mỗi người trong chúng, và tấm lòng, đều sâu,’ Thi Thiên 64:6. Nhưng khi Đức Chúa Trời sẽ làm chúng bị thương bằng mũi tên của Ngài, ‘chúng sẽ làm lưỡi chúng rơi trên chính mình.’ Trí tuệ của một người như vậy sẽ bẫy người, và người sẽ hát, hoặc đúng hơn thở dài, Ingenio perii. Tôi diệt vong bởi trí tuệ của mình. Chúng vui mừng về thập tự giá của Đấng Christ; không phải để chịu khổ vì nó, mà để tận hưởng sự dư dật của sự giàu có bởi nó; và vì vậy, như nhiều người trong những đám tang lớn, vui mừng được là người than khóc, để chúng có thể có một số đồ đen. Đừng đặt chúng vào chi phí nào, và chúng sẽ làm quý vị tin chúng tôn giáo một cách mạnh mẽ, lạ lùng. Nhưng ‘chúng ta sẽ dâng những sinh tế thiêu cho Đức Chúa Trời Chúa chúng ta bằng điều không tốn gì cho chúng ta sao?’ 2 Sa-mu-ên 24:24. Đấng Christ so sánh người này với ‘một ngôi mộ được sơn.’ Sepulchrum quasi semi-pulchrum, một người nói. Một ngôi mộ như thể bán-đẹp. Extra nitidum, intus fœtidum. Bên ngoài sáng bóng, bên trong hôi thối. Nhưng hãy để chúng là những người chúng dường như, và không phải cây tầm ma giữa một bánh hoa hồng. Người tốt lớn, dù người có thể an toàn làm nhiều điều ác, quan tâm đến sự ô nhục của tội lỗi hơn sự bồi thường của chính mình. Enula campana, hoặc Sự Vâng Phục. — Có lẽ gương mẫu ác đã đột nhiên, và không có sự xem xét được chuẩn bị, dẫn một người vào điều ác. Hãy để người chạy đến vườn này tìm enula campana. Thảo dược này là điều Đấng Christ truyền dạy chúng ta. ‘Hãy tra cứu Kinh Thánh;’ thêm vào đây lời của Đức Chúa Trời. Điều này sẽ cho quyết định về mọi nghi ngờ, và dạy quý vị con đường nào để chạy trốn, con đường nào để đi. Có viết về thảo dược này, Enula campana reddit præcordia sana. Enula campana làm cho lòng lành mạnh. Điều đúng về sự bám chặt hằng của chúng ta vào lời, rằng nó sẽ thanh lọc lòng khỏi bất kỳ sự hư hỏng nào những tiền lệ xấu đã cho vào nó. Trong mọi thảo dược trong vườn quý vị đừng mất thảo dược này. Đừng từ bỏ ‘gươm của Đức Thánh Linh:’ nó là vũ khí tốt nhất của quý vị.
Cây Tâm, hoặc Sự Tin Cậy vào Những Lời Hứa của Đức Chúa Trời. — Có thể buồn rầu của lòng vì tội lỗi đã làm một người xuống, và người bị nuốt bởi quá nhiều nặng nề. Có một thảo dược để an ủi người gọi là cây tâm, sự tin cậy vào những lời hứa thương xót của Đức Chúa Trời, được chuyển cho người bằng lời, lời thề, dấu ấn, Kinh Thánh, thánh lễ; và vì vậy không thể sai lầm. ‘Vào bất cứ lúc nào, bất cứ tội nhân nào ăn năn về bất cứ tội lỗi nào, Đức Chúa Trời sẽ đưa mọi sự gian ác của người ra khỏi sự nhớ của Ngài.’ Ngài sẽ không để lời hứa ấy rơi xuống đất, mà hoàn thành nó bằng bình an và niềm vui: ‘Được phước là những người than khóc, vì họ sẽ được an ủi,’ Ma-thi-ơ 5:4. Người tin rằng thời gian gieo hạt ướt của mình sẽ có một mùa gặt vui mừng: ‘vì những người gieo trong nước mắt sẽ gặt trong niềm vui,’ Thi Thiên 126:5. Người tự thuyết phục mình rằng những ngày than khóc sẽ qua đi, như gió thổi qua mưa; và lúc đó ‘Đức Chúa Trời sẽ lau mọi nước mắt khỏi mắt người,’ Khải Huyền 7:17, bằng bàn tay thương xót. Sự tự tin này giữa mọi buồn rầu là cây tâm của người. Hoa Dạ Lan Hương, hoặc theo Đấng Christ. — Giả sử Cơ Đốc nhân đã gặp một viên thuốc mạ vàng nào đó của sự hư hỏng, một học thuyết độc nào đó, nhưng có vẻ hợp lý với xác thịt và huyết. Hãy để người tìm trong vườn mình hoa dạ lan hương, hoặc solsequium, hoa hướng dương; một thảo dược theo mặt trời một cách đúng đắn và vâng phục. Quý vị hãy theo Mặt Trời của sự công chính, Ma-la-chi 4:2, và để những tia sáng của Ngài hướng dẫn hành trình quý vị, Đấng đã hứa dạy mọi người với tấm lòng khiêm nhường và lời cầu nguyện tha thiết tìm kiếm nó ở tay Ngài. Hãy theo Mặt Trời, và Ngài sẽ mang quý vị đến nơi Ngài ở, thiên đàng, ở tay phải của Cha Ngài. Đừng để hành tinh lang thang nào làm quý vị lầm lạc, mà bám vào Mặt Trời bằng một sự bắt chước trung tín. Cây Xua Lo. — Nếu những rắc rối thế gian đến quá nhanh trên một người, người có một thảo dược gọi là cây xua lo. Không phải người phó mình cho một sự lơ là nằm ngửa, như thể Đức Chúa Trời sẽ lấp đầy nhà người bằng lương thực, trong khi người ngồi và hát xua lo đi; mà như người tự do khỏi sự nhàn rỗi, người cũng tự do khỏi sự không tin cậy. Người xem xét những con quạ và hoa huệ, và biết rằng Đức Chúa Trời là ‘Đấng gìn giữ con người,’ cũng như chim; rằng Ngài tôn trọng con người hơn chúng, và những người của Ngài hơn những người khác. Vì vậy người ném mọi lo lắng của mình lên Đức Chúa Trời, như thể chúng là một tải quá nặng cho chính mình. Sự suy nghĩ lo lắng không thể làm người tổn thương, nhưng thảo dược cây xua lo này sẽ dễ dàng chữa nó. Cây Kế Thánh, hoặc Quyết Tâm Tốt. — Giả sử người bị ép bởi những tổn thương; như ‘ai sẽ sống tin kính trong Đấng Christ, và sẽ không chịu bắt bớ?’ Người bị áp bức bằng lực hoặc lừa đảo, sức mạnh hoặc tinh tế, và không thể tự giúp mình. Người có một thảo dược tốt trong vườn này, gọi là carduus benedictus, cây kế thánh, một quyết tâm tin kính, rằng qua nhiều khốn khổ người phải vào thiên đàng. Người tự nghỉ trên Đức Chúa Trời, và thà mong sự vô hại của mình chịu khổ hơn chính mình không ban sự vâng phục thụ động và nhịn nhục cho thẩm quyền hợp pháp. ‘Đức Chúa Trời chúng tôi phục vụ có thể giải thoát chúng tôi khỏi lò lửa cháy, và Ngài sẽ giải thoát chúng tôi khỏi tay ngươi, ôi vua. Nhưng nếu không, hãy biết cho ngươi, ôi vua, rằng chúng tôi sẽ không phục vụ các thần của ngươi, cũng không thờ hình tượng vàng của ngươi,’ Đa-ni-ên 3:17. Có nhiều thảo dược khác trong vườn này: như nếu người phải đối phó với những kẻ thù xảo quyệt, hãy để người lấy một ít cây xô thơm, chính sách trung thực, và như vậy có thể đứng với một lương tâm không bị xâm phạm. Vì Đấng Christ ban cho chúng ta sự cho phép này, để ‘khôn ngoan như rắn;’ dù cùng với đó một sự cấm, rằng chúng ta ‘vô hại như chim bồ câu,’ Ma-thi-ơ 10:16. Nếu người bị cám dỗ đến sự say sưa, người có trong vườn này cải bắp, sự kiêng khem vừa phải. Matthiolus, trong lời nói đầu của Dioscorides, ghi nhận một sự thù địch tự nhiên như vậy giữa thảo dược này và sự say sưa, rằng nếu quý vị trồng cải bắp gần rễ của cây nho, tự nó nó chạy trốn khỏi chúng. Nhưng tôi xin lỗi. ‘Non ego cuncta meis amplecti versibus opto.’ Tôi không muốn ôm mọi thứ trong những câu thơ của mình. Tôi không muốn để lại không gì chưa nói. Như vậy tôi đã dẫn quý vị qua một vườn thánh của nhiều thảo dược đầy ân điển. Tôi sẽ không giữ quý vị lâu hơn việc nghe phước lành của quý vị. IV. ‘Nó nhận phước lành từ Đức Chúa Trời. Phần thưởng cho một kết luận hạnh phúc cho đất tốt này. Vì vậy Đức Chúa Trời vui lòng chấp nhận những công lao của chúng ta, đến nỗi Ngài sẽ thưởng chúng; không phải theo công trạng của chính chúng ta, vì điều đó không phải là một nguyên tử, mà theo sự thương xót của chính Ngài, vượt quá trời và đất. Hãy nhận phước lành này bằng một tấm lòng biết ơn; quý vị chưa kiếm được nó. Có người phản đối rằng ở đây có nói, ‘công việc của họ thích hợp cho Đức Chúa Trời,’ vì vậy xứng đáng phước lành này. Và, Wisdom 3:5, ‘Đức Chúa Trời đã thử họ, và thấy họ thích hợp cho chính Ngài,’ như thể họ có thể đứng trước sự thử thách của Đức Chúa Trời. Và Phao-lô khuyên chúng ta ‘bước đi xứng đáng với ơn gọi mà chúng ta được kêu gọi,’ Ê-phê-sô 4:1. Tôi trả lời, Deus coronat dona sua, non merita nostra,* — Đức Chúa Trời thưởng những công việc của chính Ngài, không phải giá trị của chúng ta. Nó được ban, non meritis operantis, sed miseratione donantis, — không phải vì công trạng của người làm, mà vì sự thương xót của người ban. Datur operatoribus, non pro operibus. Nó được ban cho những người làm, không phải vì những công việc. Lu-ca 12:32, ‘Đó là ý muốn của Cha Ta ban cho các ngươi một nước.’ Chúng ta làm điều tốt? Nó từ ai? Đức Chúa Trời không làm trong chúng ta để muốn và để làm sao? Quý vị đã làm tốt; hãy được an ủi, đừng kiêu ngạo. Đó là công việc của Đức Chúa Trời, không phải của quý vị. Omnia merita Dei dona sunt: et ita homo propter ipsa magis Deo debitor est, quam Deus homini,† — Mọi việc lành của chúng ta là những món quà của Đức Chúa Trời: và vì vậy con người mang ơn Đức Chúa Trời vì chúng, hơn Đức Chúa Trời mang ơn con người. Nếu trong vườn này bất kỳ thảo dược tốt nào mọc qua tường, và một cách hỗn xược thách thức cho mình một đặc quyền của công trạng, hãy đối xử với nó như người làm vườn với những cành dư thừa — hãy tỉa nó đi. Hoặc như Torquatus với người con trai quá mạo hiểm của mình; hãy cắt nó ngắn bằng gươm của Đức Thánh Linh vì dám vượt quá ủy nhiệm của nó. Những kẻ thù của chúng ta chống lại chân lý này rất dữ dội, cả trong các trường và trên bục giảng; nhưng chúng đến giường chết của chúng, để tranh luận nó giữa Đức Chúa Trời và linh hồn của chính chúng, lúc đó ân điển và chỉ ân điển, thương xót và chỉ thương xót, Chúa Giê-xu và không ai ngoài Chúa Giê-xu. Và ngay cả Bell-wether* lớn của chúng cũng buộc phải thừa nhận điều này. Propter incertitudinem propriæ justitiæ, et periculum inanis gloriæ, tutissimum est fiduciam totam in sola Dei misericordia et benignitate reponere. Tôi sẽ dịch những lời của người một cách chân thật: ‘Vì sự không chắc chắn của sự công chính của chính chúng ta, và nguy hiểm của vinh quang hão, hành trình an toàn nhất là đặt toàn bộ sự tin cậy và tự tin của chúng ta vào ân huệ và sự thương xót duy nhất của Đức Chúa Trời.’ Nhưng có lẽ Bellarmine nói điều này như một tu sĩ Dòng Tên thuần túy; và bây giờ được làm rõ ràng, người có thể sẵn lòng rút lại và nói lại nó. Vậy phước lành này không đến vì công trạng của đất, mà vì sự thương xót của người canh tác. Có nói, Sáng Thế Ký 6, rằng Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt thế gian bằng một trận lụt, ‘vì những tưởng tượng của lòng người chỉ ác liên tục.’ Và, Sáng Thế Ký 8, có nói rằng Đức Chúa Trời sẽ không rủa sả và hủy diệt đất nữa vì con người, ‘vì những tưởng tượng của lòng người chỉ ác từ tuổi trẻ của người.’ Cùng một lý do được đưa ra tại sao Đức Chúa Trời sẽ không tha thế gian cũng được đưa ra tại sao Đức Chúa Trời sẽ tha thế gian. Nó phục vụ dồi dào để chứng minh rằng không phải vì công trạng của con người, mà vì sự thương xót của Đức Chúa Trời, sự bối rối bị giữ lại. ‘Ta là Đức Chúa Trời, Ta không thay đổi: vì vậy các ngươi con cái Gia-cốp không bị tiêu hao.’ ‘Nó nhận.’ Sự tốt lành bao la của Đức Chúa Trời như vậy đến nỗi Ngài sẽ thêm ân điển vào ân điển, và khi Ngài đã thể hiện sự thương xót Ngài sẽ thể hiện sự thương xót hơn. Như thể Ngài không mong đợi lập luận nào khác về sự hào phóng tương lai ngoài sự hào phóng trước đây của Ngài. ‘Những người Ngài đã tiền định, họ cũng được Ngài kêu gọi; và những người Ngài kêu gọi, họ cũng được Ngài xưng công chính; và những người Ngài xưng công chính, họ cũng được Ngài tôn vinh,’ Rô-ma 8:30. Con người phải được xem xét trong một hoàn cảnh bốn lần — confectionis, infectionis, refectionis, perfectionis. Của sự tạo thành, của sự nhiễm, của sự phục hồi, của sự trọn vẹn. Thứ nhất, Đức Chúa Trời làm người hạnh phúc; không khốn khổ, không gian ác: ‘Đức Chúa Trời đã làm con người ngay thẳng; nhưng chúng đã tìm ra nhiều phát minh,’ Truyền Đạo 7:29. Nếu một thiên đàng vinh hiển trên người, một đất màu mỡ dưới người, những tạo vật có thể phục vụ quanh người, có thể cho người sự an ủi và hạnh phúc, người không bị hạn chế. Ở đây là ngụm đầu tiên của con người về sự hào phóng của Đức Chúa Trời — hoàn cảnh nguyên thủy của người. Rồi con người rơi khỏi sự thánh khiết, và như vậy khỏi hạnh phúc, và mất ân huệ của Đấng Tạo Hóa cùng với điều tốt của tạo vật, đến nỗi một lời rủa sả phổ quát rơi trên đất vì người. Kìa, bây giờ người nằm lăn lộn trong máu của mình, ai sẽ chữa lành người, ai sẽ làm người sống lại? Đức Chúa Trời hứa cho người một Đấng Cứu Thế, và giữ lời Ngài. Hãy nhìn vào Con duy nhất của chính Ngài, treo, chảy huyết, chết trên một thập tự giá bị rủa sả. Một Đấng Cứu Chuộc đã đến; con người tốt hơn vì nó là gì mà không có quyền tin vào Ngài? Đức tin người không có, ngoài điều Đức Chúa Trời phải cho vào người. Lại, lạy Chúa, xin giúp; hãy để chúng tôi nhận một sự thương xót thứ ba nữa: hãy làm chúng tôi thành những người tin, hoặc chúng tôi không bao giờ tốt hơn. Chúng tôi thà không có Đấng Cứu Thế còn hơn không có Ngài là Đấng Cứu Thế của chúng tôi; và Ngài không thể là của chúng tôi trừ khi Đức Chúa Trời làm chúng tôi là của Ngài. Cuối cùng, Đức Chúa Trời ban cho chúng tôi đức tin: và như vậy chúng tôi sẽ nhận một hạnh phúc bởi Đấng Cứu Thế được tin này, tốt hơn sự tạo dựng đầu tiên của chúng tôi từng ban cho chúng tôi — một nước, một nước của sự sống, một nước đời đời của sự sống, không bao giờ có thể bị lấy đi khỏi chúng tôi. Như vậy chúng tôi vẫn là những người nhận, và Đức Chúa Trời là người ban. ‘Chúng tôi nhận phước lành từ Đức Chúa Trời.’ ‘Phước lành.’ Từ này có một phạm vi lớn. Điều tốt nào sẽ không được mang vào trong vòng này? Phước lành này có một phạm vi đôi. Có beatitudo viæ, và beatitudo patriæ: 1. Một phước lành của đường; và, 2. Một phước lành của đất nước; một của ân điển, một của vinh hiển. 1. Điều trước hoặc bên ngoài hoặc bên trong. (1.) Bên ngoài. ‘Ta sẽ chúc phước dồi dào cho lương thực của nàng: Ta sẽ thỏa mãn người nghèo của nàng bằng bánh,’ Thi Thiên 132:15: ‘Được phước trong đồng, được phước trong thành; những trái của thân thể ngươi, của đất ngươi, của gia súc ngươi, sẽ được phước; giỏ ngươi, kho ngươi, sự ra và vào của ngươi, sẽ được phước,’ Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:4. Những điều thường đến với người tin kính ngay cả trên đất, và điều đó một cách dồi dào. Vì như không phải mọi người giàu có là những người yêu chúng cực độ, vì vậy nhiều người có chúng là những người không quan tâm nhiều đến chúng. Sự giàu có như một người phụ nữ — càng được tán tỉnh, càng xa. (2.) Bên trong. Người tin kính trên đất, như thể, ở trong những vùng ngoại ô của thiên đàng, mà ‘nước gồm, không phải trong thức ăn và thức uống, mà sự công chính, bình an của lương tâm, và niềm vui của Đức Thánh Linh,’ Rô-ma 14:17. Dù đời sống người đầy buồn rầu như La-xa-rơ từng đầy vết loét, nhưng người được phước. Ánh nắng của sự thương xót vẫn trên người, và phước lành của Đức Chúa Trời làm người giàu. Hãy để không khí sấm sét, và đất rung chuyển, và địa ngục gầm thét, nhưng ‘người bước đi ngay thẳng, bước đi chắc chắn,’ Châm Ngôn 10:9. Qui vadit plane, vadit sane. Người đi thẳng thắn, đi lành mạnh. Tôi đã đọc câu chuyện về một trinh nữ trẻ, ở tay một hoàng tử lớn có sự lựa chọn của ba bình; một trong chúng sẽ được ban cho nàng một cách rời rộng, chính là bình nàng sẽ chọn. Bình đầu tiên là một bình bằng vàng, được làm giàu có, và đặt bằng đá quý, và trên nó viết, ‘Người chọn ta sẽ có điều người xứng đáng.’ Bình thứ hai bằng bạc, ghi trên như vậy, ‘Người chọn ta sẽ có điều bản chất mong muốn.’ Bình thứ ba bằng chì, mà khẩu hiệu của nó là điều này, ‘Người chọn ta sẽ có điều Đức Chúa Trời đã sắp đặt.’ Những bình trước làm hài lòng mắt nàng, nhưng không phải sự hiểu biết của nàng: nó đề nghị điều nàng xứng đáng. Nàng biết điều đó là không gì cả; vì vậy từ chối nó. Bình thứ hai được xem xét, đề nghị điều bản chất mong muốn. Nàng nghĩ điều đó không thể là điều tốt vững chắc, vì bản chất mong muốn những điều làm hài lòng dục vọng xác thịt. Nàng cũng từ chối điều này. Bình thứ ba có bề ngoài thô, nhưng câu làm hài lòng nàng — đề nghị điều Đức Chúa Trời đã sắp đặt. Vì vậy nàng trung tín đặt mình lên sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, và chọn bình đó. Trinh nữ này là linh hồn của con người. Bình vàng là sự giàu có của thế gian; làm hài lòng một mắt tham lam. Quá nhiều người chọn điều này; nhưng, được mở ra, nó đầy xương của người chết và một món đồ chơi của kẻ ngu: để làm chứng chúng là những kẻ ngu bám vào thế gian, và cuối cùng mọi hy vọng của chúng sẽ được thưởng bằng một món đồ chơi. Điều này chưa phải là tất cả: dù ‘ý nghĩ bên trong của chúng là, nhà chúng sẽ tiếp tục mãi mãi; nhưng chúng sẽ nằm trong mồ như chiên, và sự chết sẽ ăn trên chúng,’ Thi Thiên 49:11, 14. Bình bạc là những dục vọng của xác thịt, những thú vui dại dột và vô ích ấy mà dục vọng tìm kiếm. Vì vậy khẩu hiệu nói, ‘Nó ban điều bản chất mong muốn;’ nhưng bản chất hư hỏng không ảnh hưởng gì ngoài điều cho sự hài lòng cho xác thịt. Bình này, được mở ra, đầy lửa hoang và một roi sắt. Đức Chúa Trời sẽ đánh những kẻ dâm dục ở đây bằng roi của những phán xét — bệnh của thân thể, ô nhục của tên, lật đổ của hoàn cảnh, phiền não của lương tâm. Và Sa-tan sau này sẽ đốt chúng trong lửa hoang, những ngọn lửa như vậy không bao giờ có thể dập tắt. Bình chì là, như ý nghĩa và câu tuyên bố nó, phước lành của Đức Chúa Trời. Người chọn nó sẽ có điều Đức Chúa Trời đã sắp đặt cho người. Linh hồn được phước làm sự tuyển chọn này! vì, được mở ra, nó được tìm thấy đầy vàng và những viên ngọc quý nhất, mỗi viên đáng giá hơn một thế gian — những ân điển bất tử của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Trinh nữ chọn điều này, và nàng được cưới cho con trai của vua. Hãy chọn bình này, ôi linh hồn tôi, và Chúa Giê-xu Christ, Vua của thiên đàng, sẽ cưới quý vị. Không sao dù nó dường như chì bên ngoài, và không lấp lánh bằng những phù phiếm trần gian, nó giàu bên trong; sự giàu có của nó không thể được định giá, dù mọi nhà số học của thế gian đi tính tổng nó. ‘Có nhiều người nói, Ai sẽ cho chúng tôi thấy bất kỳ điều tốt nào? Lạy Chúa, xin nâng ánh sáng của sắc mặt Ngài lên trên chúng tôi,’ Thi Thiên 4:6. 2. Phước lành này còn có một phạm vi xa hơn, đến phước hạnh của đất nước chúng ta: khi chúng ta sẽ nghe, ‘Hãy đến, hỡi những người được Cha Ta chúc phước, hãy thừa hưởng nước đã chuẩn bị cho các ngươi từ buổi sáng thế,’ Ma-thi-ơ 25:34. Vì, Si sic bonus es sequentibus te, qualis futurus es consequentibus,* — Nếu Ngài, lạy Chúa, tốt như vậy với những người theo Ngài, Ngài sẽ như thế nào với những người tìm thấy Ngài! Nếu có phước lành như vậy trong thế gian này, điều đó sẽ như thế nào trong đời sống sắp đến! Nếu những trái đầu mùa của cơ nghiệp chúng ta và tiền cọc của Đức Thánh Linh ngọt ngào đầy ân điển như vậy ở đây, chắc chắn khi khối vinh hiển vô hạn ấy được phá ra và truyền cho chúng ta, chúng ta sẽ bị mê hoặc một cách kỳ diệu. ‘Khi điều trọn vẹn đến, lúc đó điều một phần sẽ bị bãi bỏ,’ 1 Cô-rinh-tô 13:10. Đây là beata vita in fonte, Augustine nói, — một đời sống được phước thật. Æterna sine successione, distributa sine diminutione, communis sine invidia, sufficiens sine indigentia, jucunda sine tristitia, beata sine omni miseria. Đời đời không kế tiếp, phân phối không giảm, chung không ghen tị, đủ không thiếu, vui không buồn, được phước không khốn khổ nào. ‘Ngài sẽ chỉ cho tôi con đường của sự sống: trong sự hiện diện của Ngài có sự đầy đủ của niềm vui; ở tay phải Ngài có những vui thú mãi mãi,’ Thi Thiên 16:11. Không lưỡi nào có thể tuyên bố phước lành này: tấm lòng hạnh phúc sẽ cảm thấy nó! mà mắt được tôn vinh một ngày sẽ chứng kiến tất cả, và mười nghìn lần hơn điều chúng ta đã nói; người sẽ nói, như trong thi thiên, Sicut audivimus, ita et vidimus, — ‘Như chúng ta đã nghe, vì vậy chúng ta đã thấy trong thành của Đức Chúa Trời chúng ta.’ Như chúng ta đã nghe nó được giảng trên đất, bây giờ chúng ta thấy nó đúng trên trời; dù thành chúng ta tận hưởng vượt xa bản đồ chúng ta thấy. Tốt, đây là phước lành của Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ ban nó cho đất tốt. Vậy hãy lao nhọc để là những vườn màu mỡ, và dồi dào với những thảo dược đầy ân điển, để Đức Chúa Trời trong thế gian này mưa trên chúng ta những sương thương xót của Ngài, và sau đời này cấy chúng ta đến thiên đường của Ngài. Đừng để những vui thú của tội lỗi, những dục vọng của xác thịt phóng túng, sự giàu có, bẫy, lo lắng của thế gian; cũng không mọi thú vui thoáng qua ấy mà vị của chúng chỉ trong cảm giác, hoạt động trong lương tâm, trêu chọc con người một giờ, và làm chúng bị thương mãi mãi; cũng không mọi mong muốn vô ích của sự hài lòng xác thịt sẽ một ngày được đặt trên đất lạnh của Đức Chúa Trời, chặn chúng ta đến sự tước đoạt phước lành này. Đừng để chúng ta săn đuổi những trò chơi, như Ê-sau săn thịt nai, và mất phước lành của chúng ta, kẻo chúng ta kêu, gào, gầm, khi quá muộn để lấy lại nó. Hãy nghĩ, ôi, hãy nghĩ, có một thiên đàng, một Đức Chúa Trời, một Chúa Giê-xu, một nước vinh hiển, xã hội của thiên sứ, sự thông công của các thánh, niềm vui, bình an, hạnh phúc, và sự đời đời của tất cả những điều này, sẽ là một điều đáng sợ để mất vì những vui thú hèn hạ và những thú vui ngắn ngủi của thế gian này. Ôi Đức Chúa Trời lớn của tất cả, và Cha ngọt ngào của những người được chọn của Ngài, xin đổ trên chúng tôi những sương thánh của ân điển của Ngài; xin làm linh hồn chúng tôi đứng dày với những thảo dược được thánh hóa, để chúng tôi có thể nhận phước lành của Ngài; để, tôn vinh Ngài trong ngày của ân điển, chúng tôi có thể được Ngài tôn vinh trong ngày của vinh hiển! Xin ban điều này vì Con yêu dấu của Ngài, và Đấng Cứu Thế yêu thương của chúng tôi, chính Chúa Giê-xu Christ! Amen. RỪNG GAI Nhưng đất sinh gai và tật lê bị chối bỏ, và gần bị rủa sả; cuối cùng của nó là bị đốt. — Hê-bơ-rơ 6:8. Câu này bắt đầu bằng một từ phân cách, Nhưng. Cơn mưa ân điển rơi trên đất tốt: nó trả thảo dược, nó nhận phước lành; ‘nhưng đất sinh gai và tật lê bị chối bỏ, và gần bị rủa sả,’ v.v. Điều không thể phủ nhận là đúng, rằng Thánh Phao-lô không biết luyện ngục: nếu không, người ‘không tránh tuyên bố cho con người mọi lời khuyên của Đức Chúa Trời,’ Công Vụ 20:27, sẽ không trong một sự im lặng tự nguyện bỏ qua huyền bí này. Người đưa ra hai loại đất, tốt và xấu; một được phước, một gần bị rủa sả. Người không biết trung gian nào, hoặc giữa người tốt và người ác, hoặc giữa phần thưởng và hình phạt, phước lành và rủa sả. Dường như chính Đấng Christ không biết điểm ấy, mà những người theo Giáo Hoàng biết một cách lành mạnh và tin một cách tròn trịa. Vì Ngài nói, Trong cánh đồng của Đức Chúa Trời, bất cứ thứ gì mọc hoặc là ngô hoặc là cỏ lùng, Ma-thi-ơ 13:24; cho một thứ một kho được chuẩn bị, cho thứ kia lửa không thể dập tắt. Một loại thứ ba, giữa thảo dược và cỏ dại, nếu Chúa hoặc đầy tớ biết, chúng sẽ thừa nhận. Từ đầu tiên này của bản văn, nhưng, là một động cơ mạnh đặt vào những bức tường của luyện ngục, để lật đổ chúng, và đốt chúng quá bằng lửa của địa ngục. Vì chúng là những hàng rào tưởng tượng, chia địa ngục và luyện ngục; hãy lấy đi quan niệm của quý vị, và chúng cả hai là một — tất cả là địa ngục. Vì chắc chắn địa ngục bị cào khi luyện ngục được tìm thấy; và nó không là gì ngoài một kho chứa cho nhà bếp của Giáo Hoàng. Bất cứ sự tưởng tượng nào thành lập nó, trí tuệ của chúng bị đắm là những người lao nhọc duy trì nó. Vì chúng không thể nói cho chúng tôi vel quid sit, vel ubi, — nó là gì, cũng không nó ở đâu. Chúng tranh cãi với chúng tôi vì thiếu sự hợp nhất và đồng ý trong phán xét. Nhưng Bellarmine* kể tám ý kiến riêng trong chúng về nơi; và kết luận cuối cùng, rằng nó phải ở lại trong những bí mật quæ suo tempore aperientur nobis, — sẽ được mở ra cho chúng ta trong thời gian của chúng. Một số nghĩ những hành hạ của nó gồm lửa, những người khác nước; một số rằng những kẻ làm khổ là thiên sứ, những người khác rằng chúng là ma quỷ. Vì vậy chúng dạy omni modo, bằng mọi cách, điều nullo modo, bằng không cách nào; và vì nó là ubique, ở khắp nơi, vì vậy nó là nullibi, ở không nơi nào. Dù sao, nó là của riêng Giáo Hoàng, và trong quyền của người truyền cho thiên sứ mang ra bất cứ ai người muốn, tôi nghĩ các Giáo Hoàng lạ lùng không thương xót, rằng trong tất cả thời gian này không ai trong chúng làm một sự giải thoát nhà tù phổ quát. Nhưng luyện ngục của chúng ta là ‘huyết của Chúa Giê-xu Christ,’ ‘làm sạch chúng ta khỏi tội lỗi,’ 1 Giăng 1:7. Và những người không có phần trong huyết này sẽ bị chối bỏ, gần bị rủa sả, và kết thúc của chúng là bị đốt. Đất cằn cỗi, hoặc đúng hơn đất có trái ác, là đất của bài nói của tôi: và theo sự phân biệt thông thường của điều ác, ở đây có một điều ác đôi trong bản văn: unum, quod malus facit, alterum, quod malus patitur, — một điều ác người ác làm, và một điều ác người chịu; một điều ác là tội lỗi, và một điều ác là hình phạt cho tội lỗi. Trong điều trước, kẻ ác là người hành động; trong điều sau, người chịu. Một điều ác được chúng làm, điều kia trên chúng. Chúng xúc phạm công lý của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời trong công lý của Ngài xúc phạm chúng. ‘Chúng đã yêu sự rủa sả, và sự rủa sả sẽ đến với chúng: chúng không mong muốn phước lành, và nó xa chúng.’ Chúng sản xuất gai, và kết thúc của gai là bị đốt. Điều ác đầu tiên và tệ nhất (vì điều kia, dù ác với chúng, là tốt trong công lý tốt của Đức Chúa Trời) là tội lỗi. Ở đây kẻ ác được so sánh với đất xấu; những gian ác của chúng với gai và tật lê; và cách những cỏ dại xấu như vậy nảy sinh từ đất này được nói là mang: ‘Đất mang gai,’ v.v. Ở đây trước hết hãy quan sát — 1. Từ khác Sứ Đồ dùng. Về đất tốt, người nói, nó là tiktousa botanen, sinh ra thảo dược. Về đất ác, nó là ekpherousa, mang, không phải sinh ra. Như thể việc lành được sinh ra như những đứa trẻ, không phải không đau và đau đẻ: việc ác chỉ bị ném ra như bọt hoặc cặn; dễ dàng tuôn ra như được phát minh. Vì vậy đất được nói ebullire, sủi bọt hoặc sôi ra những thứ như những chất bài tiết thuần túy. Câu tục ngữ của chúng ta nói, Một cỏ dại ác mọc nhanh. Thảo dược không mọc mà không chuẩn bị đất, trồng, và tưới chúng bằng những sương đúng mùa và sự siêng năng. Cỏ dại là phổ biến: thật khó đặt chân bên cạnh chúng. Những thứ hèn hạ nhất luôn dồi dào nhất. Plurima, pessima. Nhiều nhất, tệ nhất. Tôi đã đọc về một loại chuột sinh sáu mươi con non trong một tổ; trong khi con của sư tử cái hoặc voi chỉ là một. Quý vị sẽ thấy những luống của mình đầy cỏ lùng và cỏ dại, dù quý vị không bao giờ gieo chúng. Đất, nhà triết học nói, bây giờ là một người mẹ ruột của cỏ dại, và tự nhiên sinh và nuôi chúng; nhưng là một người mẹ kế của những thảo dược tốt. Con người, bởi một xu hướng của khuynh hướng tự nhiên của chính mình, có xu hướng sản xuất gai và tật lê; nhưng trước khi người có thể sinh thảo dược, những ân điển, Đức Chúa Trời phải tốn công với người. Không người làm vườn nào lao nhọc đất mình như Đức Chúa Trời lao nhọc lòng chúng ta. Đất hạnh phúc, cho Ngài một mùa gặt mong đợi! Nhưng đất mang gai gần bị rủa sả và đốt. 2. Hãy quan sát rằng một người ác được so sánh với đất xấu, và điều đó một cách thích hợp, trong năm khía cạnh: — (1.) Vì sự hèn hạ. Đất là nặng nhất trong mọi nguyên tố, và tự nhiên chìm xuống; như thể nó không có sự nghỉ ngơi ngoài ở trung tâm, chính là nó. Một người ác có tâm trí hèn hạ, và chìm với một sự suy giảm buồn tẻ và nặng nề; không quan tâm đến những điều trên, mà những điều dưới. Người có commune với con người sursum os, miệng hướng lên, nhưng với thú, deorsum cor, lòng hướng xuống. Mọi tình cảm của người có một đối tượng thấp, không phải của sự khiêm nhường, mà sự hạ thấp hèn hạ. Hy vọng, mong muốn, tình yêu thương, niềm vui của người, được đặt trên những điều thấp hơn này; và, như một con chuột chũi, người đào vẫn xuống, cho đến khi người đến trung tâm của mình, ‘nơi của chính mình,’ Công Vụ 1:25 — địa ngục. Telluris inutile pondus. Một trọng lượng vô ích của đất. (2.) Vì sự lạnh lẽo. Kinh nghiệm dạy rằng đất lạnh; và sự lạnh lẽo là một phẩm chất tự nhiên thuộc về nó, dù một cách ngẫu nhiên có những hơi lửa được sinh ra trong nó. Người ác có một tấm lòng lạnh, bị đóng băng trong những cặn của gian ác; dù có một sức nóng không tự nhiên đôi khi cháy trong người, lửa của dục vọng và ác ý hành hạ ruột người: nhưng đây không phải là sức nóng nhân từ để làm ấm lương tâm người. Điều đó bắt nguồn từ lửa của đền thờ, không bao giờ tắt, và chỉ được ban bởi Chúa Giê-xu Christ, Đấng ‘làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh, và bằng lửa.’ (3.) Vì sự hôi thối. Đất lầy lội (vì chúng ta không nói ở đây về bất kỳ đất tốt nào) được gọi là lutulenta terra, bùn lầy và độc hại; nhưng nó gọn gàng và sạch sẽ so với một linh hồn bị tội lỗi ô nhiễm. Thân thể được lấy từ đất, không phải linh hồn; thân thể sẽ trở về đất, không phải linh hồn; nhưng linh hồn bị ô nhiễm bẩn hơn hoặc một thân thể bị phong hủi hoặc một đất bùn lầy. Trong mắt Đức Chúa Trời, không có vẻ đẹp nào có thể chấp nhận như vậy, không có sự hôi thối nào đáng ghê tởm như vậy, như của linh hồn. Chim bồ câu mang sự khen ngợi về vẻ đẹp từ chim công, bởi phán xét của đại bàng: vì dù chim công sống có những lông đẹp hơn, nhưng chết người có một gan đen. Phán xét của Đức Chúa Trời về sự công bằng của mọi người là bằng gan, ‘sự sạch sẽ của tấm lòng trong mắt Ngài.’ (4.) Vì obscurity và bóng tối. Đất được gọi là một ‘nơi của bóng tối đen, đất của sự lãng quên.’ Vì vậy Gióp và Đa-vít gọi nó. Linh hồn ác đầy bóng tối, độ dày của thị giác, cæcity của sự hiểu biết; không ‘thấy sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời.’ ‘Phúc Âm của chúng tôi bị giấu với những người bị mất: mà thần của thế gian này đã làm mù tâm trí của chúng,’ 1 Cô-rinh-tô 4:4. Có trong chúng hebetudo mentis, là acutæ rationis obtusio, carnalis intemperantia crassis sensibus inducta.* Sự ngu dốt của tâm trí, là sự làm cùn của lý trí sắc bén, được đưa vào bởi sự không điều độ xác thịt với những giác quan thô. Chúng ngu dốt hoàn toàn về thiên đàng đến nỗi, như trong câu tục ngữ, ne pictum quidem viderunt, — chúng chưa thấy nó ngay cả trong bản đồ hoặc hình ảnh; như với những người bị đóng trong những hang thấp của đất, không những mặt trời, và các vì sao, và những ánh sáng của những phần dưới của trời đã xuất hiện. Tolerabilor est pœna, vivere non posse, quam nescire. Không thể sống là một hình phạt dễ chịu hơn không biết, nhà triết học nói.† Bóng tối là mong muốn của chúng, ‘vì việc làm của chúng ác.’ Có lẽ cuối cùng, sau một thời gian dài say mê thú vui tối của chúng, đất, chúng đến nghe về một đất nước tốt hơn và giàu hơn, và lúc đó chỉ mang theo chúng đèn lồng của bản chất để tìm nó. Nhưng như vậy erepto lumini candelabrum quærunt, — đã mất ánh sáng, chúng mò tìm chân đèn. Một người vào nhà mình lúc nửa đêm không thấy gì sai; trong ánh sáng ban ngày người tìm thấy nhiều thứ bị đặt sai. Bản chất chỉ là một đèn lồng tối, khi bằng nó chúng ta cố gắng lục soát lương tâm. Chỉ ánh sáng của ân điển có thể chứng minh mọi sự bừa bộn và những rối loạn bị bỏ bê trong linh hồn chúng ta. (5.) Sự giống nhau chính giữa một đất ác và một người tệ hơn gồm những trái xấu mà cả hai sản xuất: tật lê và gai, và những thói hư như vậy không chỉ không hữu ích, mà gây hại. Đây là sự tương tự chính mà Sứ Đồ chúng ta dự định; cốt lõi và tủy của sự so sánh này. Nhưng trước khi chúng ta đến một cuộc khảo sát cụ thể về rừng này, một số học thuyết đáng quan sát rơi có lợi cho sự dạy dỗ của chúng ta. Vậy hãy quan sát — [1.] Lời Đức Chúa Trời sẽ làm việc theo một cách nào đó. Nó không rơi trên bất kỳ đất nào một cách vô ích; mà sẽ sản xuất thảo dược hoặc cỏ dại. Nó là thuốc như vậy sẽ hoặc chữa hoặc giết. Nó làm mềm một người, làm một người khác cứng hơn. Một số lòng nó đâm, Công Vụ 2; những người khác nó làm kinh hoàng, dù không chuyển đổi, như nó làm Phi-lích run rẩy. Không ai từng nghe nó, mà chúng hoặc tốt hơn hoặc tệ hơn vì nó. ‘Chúng tôi giảng Đấng Christ bị đóng đinh, cho người Do Thái là một vật vấp phạm, cho Dân Ngoại là sự ngu dại; nhưng cho những người được kêu gọi, cả người Do Thái và người Hy Lạp, quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời,’ 1 Cô-rinh-tô 1:23. Nó hoặc là một quyền năng chuyển đổi hoặc thuyết phục; đóng ấn những người nhận đến sự cứu chuộc, những người khinh miệt đến sự chối bỏ, Hê-bơ-rơ 4:12. ‘Lời Ta đã giảng sẽ phán xét các ngươi trong ngày cuối cùng,’ Giăng 12:48. Nếu học thuyết này được tiêu hóa một cách xem xét trong lòng những người nghe, nó sẽ làm việc một sự chuẩn bị nhiệt thành như thế nào trong linh hồn chúng! Nó sẽ mang chúng ta đến những ghế này bằng những tâm trí khác, nếu chúng ta nhớ rằng chúng ta không trở lại cửa nhà mình đúng như chúng ta ra, mà hoặc tốt hơn một số hoặc tệ hơn nhiều. Sergius Paulus được chuyển đổi, Elymas bị làm cứng, tại một bài giảng, Công Vụ 13:7, 8. Sau bài giảng thiên thượng của Đấng Cứu Thế chúng ta, Giăng 6:66, ‘một số quay lại, và không bước đi với Ngài nữa;’ đến nỗi Đấng Christ nói với các sứ đồ của Ngài, ‘Các ngươi cũng sẽ đi sao?’ Những người khác bám chặt hơn: ‘Lạy Chúa, chúng tôi sẽ đi với ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời,’ câu 68. Nhà tiên tri Ê-sai nói đầy đủ cho mục đích này: ‘Như mưa đến xuống, và không trở lại, mà tưới đất, và làm nó sinh ra và nảy mầm, để nó có thể ban hạt giống cho người gieo, và bánh cho người ăn; vì vậy lời Ta sẽ là lời ra khỏi miệng Ta: nó sẽ không trở về với Ta trống rỗng, mà nó sẽ hoàn thành điều Ta vui lòng, và nó sẽ thịnh vượng trong điều Ta đã sai nó,’ Ê-sai 55:10. Lời chúng ta đã giảng sẽ hoặc cứu quý vị hoặc phán xét quý vị. Nó sẽ hoặc là một bản sao của ân xá của quý vị hoặc một hóa đơn của bản cáo trạng của quý vị vào ngày cuối cùng. Giăng Báp-tít gọi Phúc Âm là một cái quạt, sẽ phân biệt giữa những đứa trẻ thật và giả, giữa lúa mì và trấu, Ma-thi-ơ 3:12. Nó sẽ làm biết sự trung tín của những người với tấm lòng trung thực ôm lấy nó, và rải những kẻ giả hình như trấu, vì sự nhẹ dạ không vững của chúng. Si-mê-ôn tiên tri như vậy với Ma-ri trinh nữ về Con nàng, rằng ‘Ngài sẽ là sự ngã và sự đứng dậy,’ Lu-ca 2:34, sự sửa chữa và hủy hoại, của nhiều người; và trong khi ‘Ngài được đặt làm một dấu hiệu sẽ bị nói chống lại,’ bằng cách này ‘những ý nghĩ của nhiều tấm lòng sẽ được tiết lộ.’ Lời như lửa, có một hoạt động đôi trên những chủ thể riêng nó làm việc trên — rơm hoặc vàng. Nó đốt một và tinh luyện một. Một số lòng nó làm cháy bằng nhiệt thành cho nó; những lòng khác nó đốt cháy để công kích, bắt bớ nó. Nó là để chuyển đổi, nếu được tin; để bối rối, nếu bị khinh miệt.
Kìa, chính Đấng Christ giảng dạy, một số trung tín tiếp đón, những người khác chối bỏ, như người Gergesenes, thà những con heo của chúng được cứu hơn linh hồn chúng, Ma-thi-ơ 8. [2.] Rằng gai được sản xuất, lỗi không phải ở cơn mưa tốt, mà ở đất xấu. ‘Ta có thể làm gì hơn cho vườn nho của Ta?’ Đức Chúa Trời nói, Ê-sai 5:4: Ta đã làm đủ để làm nó mang những trái nho tốt; ‘vì vậy lúc đó,’ hoặc từ nguyên nhân nào, ‘nó sinh ra những trái nho hoang?’ Đất mong muốn ảnh hưởng của trời và những cơn mưa từ mây để làm nó màu mỡ. Nó được ban: mặt trời chiếu sáng, sương rơi. Vườn ở đây sinh thảo dược, sa mạc gai. Nếu những phước lành này của trời là nguyên nhân đúng của cỏ dại, tại sao đất tốt không có những hiệu quả bị rủa sả như vậy? Đèn đời đời của trời gửi ra những tia cứu rỗi của Ngài; và những sương thánh của Phúc Âm rơi trên lòng trong sạch và không trong sạch. Ở đó nó được đáp lại bằng một sự vâng phục màu mỡ; ở đây bằng một sự vô ơn không tin kính. Đừng để sự thương xót của Đức Chúa Trời bị đổ lỗi cho sự khốn khổ của người này. Perditio ex se; Sự diệt vong từ chính người; Đức Chúa Trời đã làm đủ để cứu người. Thánh Augustine trực tiếp cho mục đích này: Simul pluit Dominus super segetes, et super spinas. Sed segeti pluit ad horreum, spinis ad ignem et tamen una est pluvia.* Đức Chúa Trời cùng một lúc mưa trên những thảo dược và gai: trên những thảo dược hoặc hạt giống tốt, để làm nó mọc lên cho kho của Ngài, cho chính Ngài; trên gai, để làm chúng thích hợp cho lửa: nhưng đó là một và cùng một cơn mưa. Điều này sẽ bao phủ mặt của những người phóng túng bằng sự bối rối đời đời, những người luôn cọ xát sự bẩn thỉu của chính mình lên sự trong sạch của Đức Chúa Trời, và buộc Ngài là tác giả của tội lỗi chúng. Nếu ma quỷ trong địa ngục nói, chúng có thể nói gì hơn? Chúng tôi đã rơi khỏi hạnh phúc của mình, và Đức Chúa Trời gây ra nó. Những ý nghĩ bị chối bỏ! Con người đã đổ huyết, làm ô uế những giường cấm, đánh vào những hoàng tử bằng những mưu phản, hủy hoại những đất nước bằng sự giảm dân số, lấp đầy đất bằng những vụ hiếp dâm, và bắn vào trời bằng những phạm thượng; và đặt sự diệt vong của chúng lên Đấng Tạo Hóa của chúng, rút ra từ mục đích của Ngài những lời bào chữa cho sự gian ác của chúng. Sắc lệnh không thể tránh của lời khuyên Đức Chúa Trời bị buộc tội; ý nghĩ về điều đó đã làm chúng cẩu thả: vì vậy bằng thức ăn tốt chúng tự đầu độc mình. Những kẻ ngu sẵn lòng, đừng vặn vẹo niềm tin của quý vị bằng những điều không thể. Kìa, Đức Chúa Trời xa đến nỗi không cho phép tội lỗi và sự ngã của quý vị, đến nỗi Ngài mưa trên quý vị những sương thánh của lời Ngài để làm mềm lòng quý vị; biện minh chính mình bằng phương tiện được đề nghị này của sự cứu rỗi quý vị rằng Ngài không muốn sự chết của một tội nhân. Ôi, nhưng ý muốn ẩn của Ngài là diệt vong chúng tôi! Những kẻ điên! từ bỏ ý muốn đã ký ấy, được viết trong những bảng, được công bố bằng những kèn, được truyền bằng những phước lành, rủa sả, lời hứa, đe dọa, mà mọi linh hồn đứng buộc, và rơi vào việc tò mò vào những huyền bí không thể tìm kiếm ấy, được bao phủ bằng một bức màn của sự bí mật thánh, không được kéo sang một bên cho đến ngày đến mà chúng ta sẽ biết như chúng ta được biết. Hãy ngừng, hỡi con người khao khát, gốc rễ sự gian ác của ngươi trong trời, và kéo Đức Chúa Trời vào như một kẻ phụ cho sự phàm tục của ngươi. Đức Chúa Trời muốn ngươi được cứu, nhưng ngươi sẽ mang gai và tật lê, dù ngươi gây nguy hiểm cho mình đến sự rủa sả. Đây có phải là sự đáp lại cho sự thương xót của Ngài? Mọi lòng nhân từ của Ngài đối với ngươi được lấy như vậy sao? Rằng khi Ngài đã làm nhiều như vậy để mang ngươi đến thiên đàng, ngươi sẽ buộc Ngài vì ném ngươi xuống địa ngục? khi Ngài đã lao nhọc như vậy để làm ngươi tốt, ngươi sẽ đặt lên Ngài tội lỗi của ngươi sự xấu tự nguyện của chính mình? Không; hãy biện minh Đức Chúa Trời, và tôn vinh sự thương xót của Ngài. Hãy buộc tội tấm lòng hư hỏng của chính mình, biến thức ăn tốt và nuôi dưỡng như vậy thành những sự thô ác gây xúc phạm. Hãy nói, trời tốt, nhưng đất ngươi không tốt. Sự béo và nước đã được ban cho ngươi, nhưng ngươi đã cho những trái độc và độc hại. Đừng đặt lỗi lên trời, mà lên sự hư hỏng bản địa của chính lòng ngươi, đã nấu sự tốt lành của Đức Chúa Trời thành chất độc. [3.] Quan sát này sẽ mở đường và nhường chỗ cho một quan sát khác: Rằng đất rất vô ơn đáp lại lòng nhân từ của trời khi mưa trên nó, bằng tật lê và gai. Người khốn khổ, nhận những sương được phước như vậy từ nguồn của sự thương xót, và trả lại một sự gian ác vô ơn! Vô ơn nó là, như thất bại trong cả hai phần thiết yếu ấy của lòng biết ơn, thừa nhận và đáp lại một lợi ích; và như vậy có tội cả về sự giả dối và bất công. Giả sử kẻ ác thú nhận những sự thương xót của Đức Chúa Trời, nhưng sự vâng phục của chúng ở đâu? Lòng biết ơn thật được gọi là gratiarum actio, non dictio. Hành động cảm ơn, không phải lời nói. Trong khi vì những sương thánh chúng cho những cỏ dại không thánh, sự không vâng phục này là sự vô ơn lớn nhất. Sự im lặng của lưỡi chúng ta, không mở môi chúng ta để ‘miệng chúng ta thể hiện sự khen ngợi của Ngài,’ là một sự vô ơn đau đớn. Người có tính cách ác là người giấu hoặc giả vờ một lợi ích. Đây là một nhánh của sự vô ơn. Nhưng lời nói của chúng ta cho đến nay chỉ giữ nước thấp: hãy để chúng ta dâng lên xem những sóng núi của sự vô ơn đó bị đánh thuế ở đây — một sự vô ơn thật, thực tế, cảm giác, vô cảm; nếu nó không phải là một mức độ vượt quá nó, và vô ơn là một từ quá nghèo để diễn tả nó. Sự vô ơn thuần túy không trả gì cho điều tốt; nhưng tội lỗi này trả điều ác cho điều tốt. Sự im lặng trong việc thừa nhận quá ngắn: chúng ta phải nghĩ về một sự đáp lại ngang ngược và sỉ nhục. Đức Chúa Trời, sau cơn mưa thương xót của Ngài, tìm kiếm một số thảo dược của ân điển, khi Ngài đi xuống vườn của Ngài, ‘để xem cây nho có phát triển, và những cây lựu có nảy mầm,’ Nhã Ca 6:11. Và, kìa, cỏ dại, cỏ dại hôi thối, cỏ dại chích, gai và tật lê! Ở đây là sự vô ơn trong tỷ lệ đầy đủ, với mọi chiều của hình thức xấu, bị kỳ thị của nó. Đây là sự gian ác mang đất ở đây đến sự chối bỏ, rủa sả, đốt cháy. Hãy quan sát thêm rằng — [4.] Người ác thường chứng tỏ tệ hơn nhiều như chúng có thể đã tốt hơn, và chuyển hướng những phương tiện của sự chuyển đổi của chúng đến sự bối rối của chúng. Càng nhiều cơn mưa của Phúc Âm chúng nhận, chúng càng dồi dào đẩy ra những gai của những gian ác. Rễ của những tật lê này được chôn trong lòng chúng, và sôi ra ở những sương ấm của lời. Nó xảy ra với chúng như với một người có dạ dày ăn uống quá độ: càng ăn nhiều thịt tốt, người càng gia tăng sự hư hỏng của mình. Những sự thô trước đây chưa tiêu hóa, chưa bài tiết, có lực lớn hơn, biến dinh dưỡng tốt thành chính chúng. Có một sự thù địch như vậy giữa lời tốt của Đức Chúa Trời và lòng của một kẻ bị chối bỏ, đến nỗi càng nó vật lộn để mang người đến thiên đàng, người càng vật lộn chống lại nó để người có thể bị diệt vong. Tully đề cập một đất nước mà một hạn hán và sức nóng lớn làm dồi dào bùn và bẩn, nhưng nhiều mưa gây bụi. Điều ở đây đúng qua kinh nghiệm: cơn mưa dồi dào của lời được phước của Đức Chúa Trời được đáp lại bằng sự cằn cỗi bụi và cát của những đời sống ác của con người. Vì vậy mặt trời, chiếu sáng trên những đống phân không sạch, được nói là gây một mùi hôi lớn hơn; nhưng không người khôn ngoan nào đổ lỗi cho những tia của mặt trời, mà sự bẩn thỉu của những đống thối rữa ấy, cho sự xúc phạm như vậy. Mặt Trời của sự công chính đã gửi xuống những tia vinh hiển của Phúc Âm của Ngài giữa chúng ta; kẻ ác ở đây tỏa ra những trái độc hại và hôi thối hơn. Sự buộc tội sẽ rơi lên ai? Sức nóng thoải mái của sự thương xót của Đức Chúa Trời, hoặc những gian ác thối rữa và nồng nặc của chúng ta? Đôi khi sức nóng của mặt trời làm việc trên một đối tượng bùn lầy và độc hại sinh ra những con rắn khủng khiếp. Không có gì lạ, vậy, nếu cơn mưa Phúc Âm này sinh ra trong những tâm trí bị chối bỏ cỏ dại và gai. Người Cicones có một con sông làm cứng ruột, và làm ruột đá:* một hoạt động lạ trong những người uống nó! Nhưng nếu nước của sự sống làm cứng lòng của những Pha-ra-ôn, và làm trầm trọng những điều ác của một Elymas ác ý, hãy để sự quy trách nhiệm về lỗi rơi nơi nó xứng đáng. Đó là một sự tuyên bố lạ mà Đức Chúa Trời có chống lại Y-sơ-ra-ên, ‘Ta đã nuôi dưỡng và mang lên những đứa trẻ, và chúng đã nổi loạn chống lại Ta,’ Ê-sai 1:2; — Ta đã mang chúng lên trong nhà Ta, và dạy chúng những mạng lệnh của Ta, nhưng (như thể những chỉ dẫn và ân huệ của Ta đã làm chúng tệ hơn) chúng đã nổi loạn chống lại Ta. Như vậy khi mặt trời nóng nhất, những suối lạnh nhất; và tình yêu thương của Đức Chúa Trời càng nhiệt thành đối với chúng ta, đức bác ái của chúng ta càng lạnh đối với Ngài, và đối với người khác vì Ngài. Như thể những sương ngọt của Hẹt-môn đã làm đồi Si-ôn cằn cỗi hơn. Có viết về đá lửa Thracian, rằng nó cháy với nước, và bị dập tắt bằng dầu; một biểu tượng thích hợp của những linh hồn ác ấy tệ hơn vì nỗ lực của Đức Chúa Trời để làm chúng tốt hơn. Nhưng Phúc Âm có những hiệu quả trái ngược như vậy trong những bản chất trái ngược. Như bởi sức nóng của mặt trời sáp được làm mềm, nhưng đất sét bị làm cứng: vì vậy bởi việc giảng lời lòng của những người sẽ được cứu được làm mềm; nhưng lòng của những người bị mất bị làm cứng hơn. Đức Chúa Trời trong công lý khôn ngoan của Ngài sẽ công bằng với con người: vì chúng sẽ không tốt hơn vì những ân huệ của Ngài, chúng sẽ tệ hơn. Vì chúng sẽ không sinh thảo dược, chúng sẽ ném ra cỏ dại; và Đấng có thể không trong sự cứu rỗi chúng, sẽ được tôn vinh trong sự lật đổ chúng. Để áp dụng: — Cơn mưa này đã rơi trên tất cả chúng ta: chúng ta đã tiếp đón nó như thế nào? thảo dược của chúng ta ở đâu? Có người phản đối chống lại chúng ta rằng tổ phụ chúng ta, thiếu cơn mưa này, sinh ra nhiều thảo dược hơn chúng ta có nó. Rằng chúng, trong những ngày ngu dốt, làm nhiều hơn chúng biết; rằng chúng ta, trong ánh sáng của Phúc Âm, biết nhiều hơn chúng ta làm. Apollonius, trong số những kỳ quan khác, viết một kỳ quan nhất: rằng có một dân tộc không thể thấy gì ban ngày, mà mọi thứ ban đêm. Cái gì! mặt trời đã làm chúng ta mù sao? Chúng ta không thể thấy để phục vụ Đức Chúa Trời tốt như vậy trong ánh sáng như chúng trong bóng tối sao? Có lần người ta nói, Ignoti nulla cupido; Không biết, không mong muốn; nhưng bây giờ nó có thể được đảo ngược, Noti nullus amor; Biết, không tình yêu thương; chúng ta ít đánh giá Phúc Âm, vì nó thường xuyên giữa chúng ta. Việc tận hưởng lâu dài nó đã làm giảm sự đánh giá của chúng ta. Những đứa trẻ no chán bánh của chúng, và chơi với nó; như người Ấn Độ, có nhiều vàng và đá quý như vậy, đến nỗi chúng đổi chúng lấy kính và lục lạc. Có lẽ những chân lạnh của phong tục sẽ mang chúng ta đến nhà thờ, và chúng ta bằng lòng nghe người giảng đánh thuế những lừa đảo, cho vay nặng lãi, lời thề, áp bức của chúng ta. Có lẽ vì một số biểu hiện của sự sùng kính, chúng ta sẽ xin lời khuyên ở môi người; nhưng người nói gì, chúng ta sẽ không chia tay với tội lỗi của mình. Những hoàng tử của Y-sơ-ra-ên đến với Giê-rê-mi, và nài xin người hỏi Đức Chúa Trời cho chúng, Giê-rê-mi 42, hứa rằng bất cứ hướng nào Đức Chúa Trời gửi chúng sẽ vâng phục. Nhà tiên tri theo đó trình bày lời nài xin của chúng cho Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời trả lời, ‘Các ngươi sẽ không đi đến Ê-díp-tô, kẻo các ngươi bị hủy diệt: mà ở lại vẫn trong Giu-đa, và các ngươi sẽ an toàn,’ Giê-rê-mi 43. Khi chúng nghe lời tiên tri này, vì nó không theo tính khí của chúng, chúng trả lời, ‘Chúng tôi sẽ đi đến Ê-díp-tô.’ Đây là mục đích của chúng từ đầu, (dù chúng giả vờ một ý muốn biết tâm trí của Đức Chúa Trời,) mà nếu mạng lệnh của Đức Chúa Trời cản nó chúng sẽ cản mạng lệnh của Ngài: chúng sẽ đi đến Ê-díp-tô. Vì vậy người ta sẽ bằng lòng nghe điều Đức Chúa Trời nói với chúng bởi những mục sư của Ngài; nhưng nếu Ngài không nói điều làm hài lòng chúng, chúng sẽ theo tình cảm của chính mình. Chúng ta là những mảnh đẹp và ngang bướng như vậy, đến nỗi Đức Chúa Trời càng tán tỉnh chúng ta chúng ta càng xa. Như với một số người tuyên xưng âm nhạc nông cạn, nhà thơ nói — ‘Omnibus hoc vitium cantoribus, inter amicos, Ut nunquam inducant animum cantare rogati.’* Đó là thói hư của mọi ca sĩ, giữa bạn bè, Rằng chúng không bao giờ được dẫn để hát khi được yêu cầu. Khi chúng được nài xin tha thiết nhất, chúng làm kiêu nhất để hát hoặc chơi. Vì vậy Đức Chúa Trời càng kêu gọi những lời khen ngợi của chúng ta, giọng chúng ta càng khàn, những nốt của chúng ta càng khắc nghiệt; hoặc có lẽ chúng ta sẽ không hát chút nào. Nhưng nếu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta âm nhạc, và chúng ta sẽ không nhảy, như Đấng Christ quở trách người Do Thái, chúng ta sẽ than khóc trong buồn rầu vì sự từ chối ngang bướng của chúng ta về niềm vui được đề nghị. Quý vị đã nghe câu chuyện của Herodotus về người thổi sáo. Người đến bên nước, và thổi sáo cho những con cá; chúng sẽ không nhảy. Người lấy lưới của mình, và bắt một số chúng; và bị ném lên đất khô, chúng bắt đầu nhảy và nhảy lên. ‘Không,’ người thổi sáo nói, ‘Ta đã đề nghị âm nhạc cho các ngươi trước, và các ngươi không muốn; bây giờ các ngươi sẽ nhảy mà không có sáo.’ Con người thường quan tâm đến những bài ca của Si-ôn như chúng quan tâm đến âm nhạc nghe muộn ban đêm trên đường phố, trong khi chúng ở trên giường. Có lẽ chúng sẽ bước đến cửa sổ, và lắng nghe nó một lúc, và ngay lập tức lên giường lại. Vì vậy con người bước từ ghế dài của dục vọng và tội lỗi của chúng đến nhà thờ, nghe bài giảng, và rồi lên giường lại, ru mình trong sự an toàn trước đây. Có một số người không quan tâm nghe nó nữa, mà ngồi xuống với một quan niệm về sự đủ của chính mình. Chúng biết nhiều như mọi người giảng có thể nói cho chúng; hãy để thanh niên đi được dạy giáo lý. Vì vậy người chủ lười biếng và không tôn giáo ngồi ở nhà, trong khi người gửi những đầy tớ của mình đến nhà thờ. Có một câu chuyện cũ, vô ích tự thân, việc sử dụng có thể tốt. Một người nào đó không bao giờ đi nhà thờ, khi người nghe chuông của các thánh sẽ nói với vợ mình, ‘Ngươi đi nhà thờ và cầu nguyện cho ngươi và ta.’ Một đêm người mơ rằng cả người và vợ người đều chết, và rằng chúng gõ cùng nhau tại cổng thiên đàng để vào. Thánh Phi-e-rơ (theo truyền thuyết) là người gác cổng, và cho vợ vào, nhưng giữ chồng ra ngoài: trả lời người, Illa intravit pro se et te, — ‘Nàng đã vào cả cho nàng và ngươi.’ Như vợ ngươi đi nhà thờ cho ngươi, vì vậy nàng phải đi thiên đàng cho ngươi. Bài học đạo đức dạy mỗi người có một tính cách cá nhân của đức tin, và một sự riêng tư của sự sùng kính; để chính người phục vụ Đức Chúa Trời, chính người có thể được Đức Chúa Trời chúc phước. Bây giờ còn phải kiểm tra chặt chẽ hơn bản chất của những tội lỗi những tấm lòng không tin kính này sản xuất. Chúng được gọi là gai và tật lê. Pliny nói rằng gai mềm hơn một cây, và cứng hơn một thảo dược;* như thể nó là một thứ không nhân từ nào đó, và chỉ là một chất bài tiết không trọn vẹn của đất. Vì nhà triết học nói, Không phải ý định của loại mà cây phải sắc với những gai và tật lê, mà người muốn nó được gây ra bởi sự không vững và không chắc của cây. Bằng cách này chất dịch lạnh được rút ra bởi những lỗ trước khi nó được nấu chín: mà vì sự khan hiếm của vật chất, nó bị làm cứng bởi mặt trời; và như vậy được định hình và mài sắc thành một gai. Nhưng đó là chân lý không thể nghi ngờ, rằng Đức Chúa Trời tạo dựng gai và tật lê trên đất. Một số nghĩ, vì có nói, Sáng Thế Ký 3, trong hình phạt của con người, Maledicta esto terra propter te, — ‘Đất bị rủa sả vì ngươi: gai và cây kế sẽ nó sinh ra cho ngươi,’ chương 3:18, — rằng vì vậy nếu loài người không phạm tội, đất sẽ không sản xuất thứ như vậy. Nhưng ý kiến được nhận nhiều nhất, và phù hợp với chân lý, là, rằng những gai và tật lê này sẽ có dù con người không bao giờ ngã; nhưng chúng sẽ không độc hại và gây hại cho người. Bây giờ hãy để chúng ta xem xét những sự giống nhau nào có thể được tìm thấy giữa những gai và tật lê tự nhiên và ngụ ngôn này: — 1. Nơi có dồi dào gai, ở đó thường nhất có một đất cằn cỗi. Vì chúng cản trở ảnh hưởng hạnh phúc của trời, sức nóng nhân từ của mặt trời, sương của mây, và mọi nguyên nhân làm việc ấy của sự màu mỡ. Đức Chúa Trời vũ trang trước cho Ê-xê-chi-ên, rằng người không nên ngạc nhiên về sự cằn cỗi của Y-sơ-ra-ên, ‘vì tật lê và gai sẽ ở với ngươi,’ chương 2:6. Đừng để người nào ngạc nhiên về thời gian không có lợi của chúng ta; chúng ta có quá nhiều tật lê và gai giữa chúng ta, làm những gì chúng có thể để cản trở sự tốt lành của trời đối với chúng ta, hoặc sự tốt lành của chúng ta đối với trời. Điều được gieo gần hoặc giữa gai, hiếm khi thịnh vượng. Đấng Cứu Thế chúng ta nói, rằng hạt giống gieo trong một số người nghe không sinh trái; ‘vì gai làm nó nghẹn,’ Ma-thi-ơ 13. Chính đoàn của kẻ ác gây hại, vì chúng như gai để làm ngạt bất kỳ điều tốt nào. ‘Người đồng hành của những kẻ ngu sẽ bị đau khổ,’ Sa-lô-môn nói. Người ở giữa gai, sẽ làm người bị thương. Để không đặt thêm đau khổ lên người hơn Sa-lô-môn có ý ở đó, — như xuất hiện bởi thành viên đối ngược của câu, — người sẽ chịu một sự tước đoạt bất cứ điều tốt nào người có, và một vị trí của sự dâm đãng của chúng. Một người tốt với đoàn xấu như một người sống bị buộc vào một xác chết, sẽ sớm làm người ngạt, hơn người có thể làm xác sống lại. Linh hồn sống giữa gai sẽ khó phát triển. Vì vậy Đức Chúa Trời của vườn nho nói về cây cằn cỗi, ‘Hãy chặt nó xuống, tại sao nó làm phiền đất?’ Lu-ca 13:7. 2. Gai và tật lê mọc thường nhất trên những đống, và hiếm khi được tìm thấy đơn độc, hoặc thiếu đoàn của loại mình; và dù chúng gây rắc rối gây hại cho những cây khác, nhưng chúng gấp và ôm nhau mà không bị hại. Thường thấy như vậy, rằng người ác giữ cùng nhau, và tội lỗi mọc trong những cụm hợp nhất. Có một sự kết hợp của những người không tin kính, ngay cả đến sự dự phần của hoàn cảnh chúng: ‘Hãy ném phần của ngươi cùng chúng tôi; chúng tôi sẽ có tất cả một túi,’ Châm Ngôn 1:14. Chúng bị vướng trong tình bạn lẫn nhau, như những giường lươn; không gì ngoài sấm sét có thể phá những nút của chúng. Có nhiều không, Đấng Christ nói, rằng quý vị mục đích diligere diligentes, ‘yêu những người yêu quý vị?’ Ma-thi-ơ 5:46. Tại sao, tật lê và gai làm nó; ‘ngay cả người thu thuế cũng làm như vậy.’ Phải, tôi mong Đức Chúa Trời sự hợp nhất của chúng không làm xấu hổ của chúng ta. Chúng ta thấy ở đây, rằng một trong những dấu hiệu chính của người theo Giáo Hoàng về Hội Thánh của chúng không phải là không thể sai lầm, — sự đồng ý hoặc hợp nhất của chúng, — khi tật lê và gai có nó. Người Pha-ri-si, người Sa-đu-sê, người Hê-rốt hợp mưu chống lại Đấng Christ; có lẽ, chúng với những người còn lại. Tội lỗi mọc thành đống, như gai trong bụi: nơi có một số, có nhiều. Sứ Đồ mang chúng vào theo cặp và đoàn: ‘Tham ăn và say sưa, ở chung và phóng túng, tranh đấu và ghen tị,’ Rô-ma 13:13. Tôi nghĩ tham ăn và say sưa đến như một người Anh và một người Hà Lan; ở chung và phóng túng, như một người Ý và một người Venice; tranh đấu và ghen tị, như một người Tây Ban Nha và một người Pháp. Những tội lỗi này quá quốc gia và tự nhiên đối với các nước: uống quá ở Đức; ăn quá ở Anh; phóng túng ở Ý và Venice; tranh cãi ở Pháp; và ghen tị ở Tây Ban Nha, sự ghen tị luôn là bạn đồng hành trong lòng của kiêu ngạo. 3. Gai và tật lê, vì độ dày và sắc của chúng, là nơi nương náu cho rắn, rắn nhỏ, rắn lục, và những thú độc khác như vậy. Nơi những người không tin kính có một phần mạnh, áp bức, cướp bóc, cướp, giết người, và mọi con rắn chết người ấy, được nuôi dưỡng. Đức Chúa Trời, khi Ngài nói với Ê-xê-chi-ên, chương 2, rằng ‘tật lê và gai sẽ ở với ngươi,’ thêm vào những lời tiếp theo, ‘và ngươi sẽ ở giữa những con bọ cạp.’ Vì vậy trong tiếng Latin, rubetum là một nơi của tật lê và mâm xôi, và rubeta là một con cóc, và con cóc đất ấy, độc nhất của loại. Thật nguy hiểm khi ngủ gần những nơi như vậy. Người sống giữa kẻ ác không cần sự an toàn, mà phải có mắt rõ và thận trọng; kẻo hoặc gai chích người, hoặc những con rắn dưới gai đốt người. ‘Khốn cho tôi,’ Thi sĩ nói, ‘rằng tôi phải ở lại trong Mê-séc, và ở trong những lều của Kê-đa!’ 4. Kẻ ác cũng không, chỉ bằng gai và tật lê của chúng, cản trở con đường của người khác, mà ngay cả của chính chúng. Không có gì lạ nếu nó khó như vậy cho một người không tin kính đến thiên đàng; vì người tự rào đường của mình. Con người nhân những vi phạm của chúng đến vô hạn, và ném lên vô số gai; nhưng hy vọng tốt được cứu. Nhưng vô ích người mục đích du hành đến Giê-ru-sa-lem, là người tự rào con đường của mình. ‘Gai và bẫy ở trong đường của người ngang bướng,’ Châm Ngôn 22:5; không phải của Đức Chúa Trời đặt, mà của chúng trồng. Vì (những lời tiếp theo làm chứng) ‘người giữ linh hồn mình sẽ xa chúng.’ Có đủ cản trở đến thiên đàng, dù kẻ ác tự mình không làm gì. Ma quỷ sẽ xem đường sẽ không dễ dàng. Đức Chúa Trời cũng không đặt sự cứu rỗi trên những điều kiện như vậy, rằng chúng ta có thể chơi và có nó: ‘Nước thiên đàng được chiếm bằng bạo lực;’ và chúng phải cố gắng, là những người sẽ qua cổng hẹp. Sa-tan có nhiều mưu và mánh như vậy để lừa chúng, nhiều cám dỗ và hư hỏng như vậy để chống lại chúng, đến nỗi chúng không có nguyên nhân tự rào đường, bằng một hàng rào gai của chính chúng. Những cổng thiên đàng sẽ không tự rơi xuống trước con người, như những cổng sắt của thành cho Phi-e-rơ, tự chúng, Công Vụ 12:10. Không, ‘nếu người công chính khó được cứu, kẻ không tin kính và tội nhân sẽ xuất hiện ở đâu?’ 1 Phi-e-rơ 4:18. 5. Tội lỗi được so sánh một cách thích hợp với gai và tật lê, vì sự làm bị thương, chích, và những xúc phạm gây hại như vậy của chúng. Vì vậy chúng được gọi là tribuli, à tribulando, từ sự làm phiền, áp bức, và khổ nạn chúng cho những người chạm vào chúng. Kẻ ác là những cây tật lê như vậy cho đất nước, khoan và làm chảy huyết những hông của nàng; hoặc chích thịt, hoặc xé lông: như tật lê và bụi cướp chiên của áo choàng chúng, đến với chúng để nương náu. Một người lớn ác như A-bi-mê-léc, mà Giô-tham gọi là một cây mâm xôi trong dụ ngôn của người. Cây ô-liu sẽ không rời sự béo của mình, cũng không cây vả sự ngọt của mình, cũng không cây nho sự tốt của mình, để được thăng lên trên những cây. Nhưng cây mâm xôi khao khát chiếm nó; và, như thể người là một cây tuyết tùng lớn nào đó, người gọi những cây ‘tin tưởng dưới bóng của nó.’ Nhưng khi những người nghèo đến cây mâm xôi này để nương náu, ở đây chúng mất một lọn, và ở kia một lọn, cho đến khi chúng bị để trần truồng; phải, quần áo không chỉ bị xé khỏi lưng chúng, mà, như những con trai của Sê-va trừ tà những linh ác, chúng không chỉ ra đi trần truồng, mà bị thương, Công Vụ 19:16. Trang phục của chúng không thỏa mãn những tật lê này, hiếm khi huyết và mạng sống của chúng. Những tật lê và gai này có những hiệu quả chích và làm bị thương như vậy xét về ba đối tượng, chúng đánh. Vì tội lỗi như gai — 1. Đối với con người; 2. Đối với Đấng Christ; 3. Đối với lương tâm của chính những người phạm. Thứ nhất, đối với con người. Pliny* đề cập ba loại tật lê: — 1. Tật lê đầm lầy, chỉ mọc ở những nơi phì nhiêu và lầy lội, và được nuôi dưỡng bằng bùn thối, và sự thối rữa lầy lội như vậy. Có một thế hệ con người như những tật lê này, bị cho say sưa, mà tình cảm của chúng chỉ được nuôi bằng độ ẩm của nồi. Chúng không thể sống ngoài ở những nơi lầy lội và đầm lầy. Pliny nói, rằng rắn lục và cóc yêu và ăn những trái của những tật lê này; và nó là thức ăn của rắn. Những hiệu quả của sự say sưa (theo cách tương tự) là một gia vị cho ma quỷ. Augustine gần với mục đích của chúng ta, khi người so sánh những nơi say sưa với những đầm lầy; nơi sinh ra rắn và rắn nhỏ, và những thứ hèn hạ độc hại như vậy, mỗi năm phải bị đốt. Sẽ là một việc tốt, nếu những cây mâm xôi đầm lầy này được nhổ gốc. Nếu quý vị hỏi quý vị phải loại bỏ chúng như thế nào, tôi sẽ không chỉ quý vị đến những người đầm lầy, để làm nhanh chóng những phiền toái của chúng, đốt lửa trên những đầm lầy của chúng; mà tôi sẽ cho quý vị một tiền lệ khác. Khi một vị vua hỏi người có thể loại bỏ một số loài chim độc hại nào đó như thế nào, đến bay dồi dào vào đất của người, một người trả lời người, nidos eorum ubique destruendos, — rằng phương tiện duy nhất là phá hủy tổ của chúng ở mọi nơi. Vì vậy nếu quý vị muốn thoát khỏi những tật lê đầm lầy này, hành trình là phá hủy tổ của chúng; những nơi lui tới và điểm hẹn của chúng, như chúng gọi chúng; những vũng lầy phổ biến của mọi sự bẩn thỉu. Những quán rượu là tổ và lồng của chúng, nơi chúng cạn kiệt và hoang phí tài sản của chúng, và đặt những mưu và kế hoạch làm thế nào để có nhiều hơn. Từ đây chúng rơi hoặc vào cướp hoặc lừa đảo, những hành trình mở của bạo lực hoặc điều ác bí mật, cho đến cuối cùng nhà tù chuẩn bị chúng cho giá treo cổ. Vì nhẹ nhàng chúng hát qua một lưới đỏ, trước khi chúng kêu qua một song sắt. Và khi những tật lê ấy bị vướng, và cho vào nhà tù, người ta nói rằng những nơi ấy dạy chúng nhiều sự gian ác hơn chúng biết trước; rằng khi một kẻ dâm đãng ra khỏi nhà tù, người được trang bị một gói điều ác như vậy, đến nỗi người bây giờ mở trường, và dạy người khác. Thật kỳ lạ, rằng những nơi được định cho sự cải cách lại là những chỉ dẫn của sự dâm đãng tệ hơn. Tôi không nói chống lại sự thương xót; nhưng kinh nghiệm và chân lý làm chứng, rằng sự thương xót của một số hành động là sự tàn ác. Và sự thương xót cho một kẻ phạm tội khét tiếng tranh luận chúng ta có một tấm lòng cứng, và không thương xót cho thịnh vượng chung. Việc tha những vụ hiếp dâm, cướp bóc, điếm, lừa đảo, gian lận, cân đo bất công, cân giả, gây ra, phải, khuyến khích điều tương tự. Nếu quý vị là một quan tòa, được ủy nhiệm phán xét nó, và tha một người đã đổ huyết, huyết tiếp theo người đổ quý vị có tội. Quý vị đồng ý với vụ cướp thứ hai của một tên trộm, là người đã tha cho người vụ đầu tiên. Một người cha mang vào một kẻ phạm tội khét tiếng đang bị buộc tội† tại thanh trước thẩm phán: khi người mẹ đến, miseranda ululatione, với tiếng khóc cay đắng, mong sự thương xót cho con trai mình; người vợ lachrymabili voce, với lời nói buồn rầu, cầu xin sự thương xót cho chồng mình; những đứa trẻ nhỏ, plorantibus ocellis, với mắt khóc, cầu xin sự thương xót cho cha mình; người dân mong người có thể được tha vì sự tốt đẹp của con người người. Nhưng thẩm phán nói, Non misereor modo, — Tôi thương xót, nhưng không được tha. Pereat unus, potius quam unitas, — Tốt hơn một người diệt vong hơn tất cả. Hãy nhổ những gai không thể hòa giải, vì chúng sẽ giữ đất cằn cỗi. Người ta đã nói, Hãy chịu một tổn thương và khiêu khích nhiều hơn; nhưng ở đây trong trường hợp công lý, hãy tha một tổn thương công khai, — tôi muốn nói một hành động có bản chất khủng khiếp, như tôi đã đánh thuế trước đây, — và quý vị khiêu khích và khuyến khích nhiều. Những thủy thủ muốn cứu Giô-na; nhưng khi không có phương thuốc, chúng thà mất một Giô-na hơn tất cả chính chúng. 2. Loại tật lê tiếp theo của Pliny là tribuli agrestes, tật lê đồng; là, người nói, những kẻ thù tinh ranh cho việc canh tác, và những trái của đất. Hòn đảo này của chúng ta, trong những ngày gần đây, đã sinh ra một số lượng lớn những tật lê đồng này; một cách không tự nhiên biến mẹ chúng thành sự cằn cỗi. Những kẻ áp bức, người rào đất, người giảm dân số, người trục xuất, người làm hư hỏng; chạy đất đến hủy hoại vì một lợi ích riêng, và làm ra một lợi lộc cụ thể từ một tổn thất công khai và phổ quát. Lợi lộc, tôi nói! Nó ở đâu? Quý vị từng biết những người rào đất thịnh vượng chưa? Tôi sẽ nói một cách táo bạo: Tôi chưa bao giờ biết người lớn trở nên lớn hơn bởi sự giảm dân số của mình; và tôi hy vọng không ai sẽ nói người đã trở nên tốt hơn bởi chúng. Những cánh đồng ngô được biến thành những đường đi cho chiên, những thị trấn từng có người ở nuôi bò, và những nhà thờ được làm thành những túp lều của người chăn chiên; nhưng những người làm mọi điều này không bao giờ giàu hơn. Chúng giữ ít lòng hiếu khách hơn, vì một vài phòng ở Luân Đôn phục vụ mục đích của chúng; chúng tống tiền những tiền thuê đau hơn, nhưng chúng không bao giờ có nhiều tiền hơn. Không thể phủ nhận nhưng mục đích chính của những hành trình này là lợi lộc, và tăng cường hoàn cảnh chúng; và kìa, trong chính mục đích này Đức Chúa Trời cản chúng. Hãy nói những gì quý vị muốn về kiêu ngạo của chúng, về việc biến những bố thí chúng phải ban cho người nghèo thành những bữa tiệc cho người giàu, về những hành trình không tiết kiệm của chúng; tôi nói một cách tự tin, Hic digitus Dei, — Ở đây là chính tay của Đức Chúa Trời đánh chúng. Con người, dù người có thẩm quyền, sẽ không xem xét những tật lê đồng này, mà để chúng lãng phí và cướp phá, và đóng vai A-bi-mê-léc; nhưng Đức Chúa Trời sẽ. Nhưng nếu quý vị không xem xét nó, hãy để tôi nói với quý vị, như Giô-tham với người Sê-kem, về cây mâm xôi khao khát ấy, Các Quan Xét 9:20, ‘Nếu lửa không ra khỏi Sê-kem để nuốt A-bi-mê-léc, lửa sẽ ra khỏi A-bi-mê-léc để nuốt Sê-kem.’ Nếu quý vị không hủy bỏ những áp bức của những tật lê đồng, những áp bức của chúng sẽ hủy bỏ tất cả chúng ta. 3. Còn có tật lê thị trấn nữa, mọc trong những gò và hàng rào của chúng ta, và quanh việc đóng những thị trấn. Quý vị trong thành phố không có nhiều những tật lê này; nhưng quý vị bị phiền (theo nghĩa ẩn dụ) bởi những tật lê thị trấn và những cây mâm xôi thành phố, sẽ làm quý vị phiền không ít, nếu quý vị không phải là chính chúng. (1.) Quý vị nói gì về người cho vay nặng lãi? Người không phải là một gai giữa quý vị sao? Nếu quý vị không phải là những người cho vay nặng lãi tự mình, quý vị sẽ thú nhận nó. Nhưng chúng nói, sự cho vay nặng lãi khủng khiếp nhất trong thế gian được thực hành ở đây, đến bốn mươi trong một trăm; không, đến gấp đôi số tiền gốc trong một năm. Một người quý tộc có đất cần tiền: người sẽ có nó, nhưng trong những hàng hóa, mà một người môi giới đã thỏa thuận mua của người, với một nửa giá chúng tốn cho người, bằng tiền mặt. Đây có phải là những Cơ Đốc nhân? Chúng dám thể hiện mặt mình trong đền thờ sao? Nhưng tôi biết quý vị đã thường được nói về những điều này. Trong một lời, ngay cả sự cho vay nặng lãi nhẹ nhàng nhất là một gai sắc nhất, và chích hông của đất nước cho đến khi huyết theo sau. Một người cho vay nặng lãi với tiền của mình như một người không có công việc của chính mình, nhưng giữ một đầy tớ để cho thuê; và không chỉ lấy tiền thuê của người khác cho công lao một ngày của người; mà buộc người ăn trộm một số nữa, và không bao giờ trở về nhà trống rỗng. Quý vị hiểu tôi; tôi không cần áp dụng thêm. Đây là những tật lê quanh co và làm bị thương hèn hạ, mang đi quần áo, và da, và thịt nữa. Bây giờ sự thương xót của Đức Chúa Trời loại bỏ chúng ta khỏi những gai này; và hãy để chúng ta biết đó là vì tội lỗi của chúng ta mà Đức Chúa Trời để những người cho vay nặng lãi giữa chúng ta! Có thể Ngài cho phép chúng, như Ngài đã cho người Ca-na-an một lúc trong Y-sơ-ra-ên, kẻo những thú hoang sẽ xâm nhập vào chúng;
kẻo kiêu ngạo, và ngạo mạn, và sự không trong sạch làm đổ linh hồn con người bằng một hoàn cảnh giàu có đầy đủ. Đức Chúa Trời để những người cho vay nặng lãi, như những con đỉa ngựa, hút và thấm chúng; nhờ đó, có thể, làm chúng hạ mình. Nhưng trong lúc đó, tôi có thể nói về chúng, như Giô-suê nói về những người Ca-na-an ấy, rằng ‘chúng là những gai chích trong hông chúng ta, và gai trong mắt chúng ta,’ Giô-suê 23:13. (2.) Quý vị nghĩ gì về ngoại tình? Nó không phải là một gai sao? Phải, một gai sắc, làm bị thương túi tiền, làm độc thân thể, kết án linh hồn. Đất mang nó là dục vọng; nhựa nuôi nó là sự đầy đủ của bánh và nhàn rỗi; sức nóng làm nó phát sáng, lớn lên, và bắn ra, là lời nói dâm đãng và phóng túng, những cử chỉ ẻo lả; sự ô nhục là nụ, sự ô nhiễm là trái, và kết thúc là lửa địa ngục. Và như Cajetan và Theophylact quan sát trên 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:4, rằng Sứ Đồ đã bảo con người ‘sở hữu bình của mình trong sự thánh khiết,’ người thêm, ‘và đừng để người nào vượt quá hoặc lừa đảo anh em mình trong bất kỳ vấn đề nào;’ rằng sự lừa đảo này có thể được áp dụng cho ngoại tình, khi một người bị lừa về người phối ngẫu trong lòng mình, người được thuê để xúi giục những đứa con ngoài giá thú. Vì vậy nhẹ nhàng, dục vọng và lừa đảo đi cùng nhau; như sự gian ác ấy, hơn mọi thứ khác, không bao giờ đi ngoài theo cặp. Vì adulterers non possunt ire soli ad diabolum,* — một người ngoại tình không thể đi một mình đến ma quỷ. (3.) Những luật sư hư hỏng và không lương tâm quý vị sẽ thú nhận là những cây mâm xôi sắc và làm bị thương, và gây hại cực độ. Một khách hàng nghèo giữa chúng như một con chiên mù trong một bụi gai dày; không có hy vọng về lông của người, tốt lắm nếu người mang đi thịt của mình nguyên vẹn trên lưng. Một chuyển động kỳ này, một lệnh kỳ tiếp theo; lập tức tất cả bị chéo; hiếm khi lệnh thứ hai mươi đôi khi đứng; việc thi hành bị đình chỉ, một văn bản lỗi đặt tất cả ra khỏi hành trình. Ôi những sự kiện không chắc chắn của những vụ kiện! Tôi hy vọng, kẻ khốn khổ bị rút huyết nghèo nói, tôi sẽ có một kết thúc của vụ kiện của mình kỳ tiếp theo. Không, cũng không kỳ tiếp theo, cũng không năm tiếp theo. Kẻ ngu! ngươi đã vào một vụ kiện bền bỉ, gần như một vụ kiện bất tử. Và khi kết quả đến, có lẽ việc biện hộ sai một từ sẽ làm mất tất cả. Đó là một sự không chắc chắn đáng than, và một sự thêm chính trị của sự hay thay đổi vào tài sản của thế gian này, để không ai đặt lòng mình lên chúng, rằng một hoàn cảnh được mua, được trả thật, và được thừa hưởng, sẽ biến mất vì một từ, đôi khi vì một âm tiết, vì một chữ cái trần trụi, bị bỏ qua hoặc viết sai bởi người viết. Đây là những tật lê làm trầy xước. Nếu điều thiếu trong sự tốt lành của vụ án được bù đắp bằng sự lớn lao của phí, lưỡi chúng sẽ bào chữa cho lưỡi chúng vì những biện hộ trái lương tâm của chúng. Người Ý có một câu tục ngữ tinh ranh chống lại chúng: ‘Ma quỷ làm những bánh Giáng sinh của mình bằng lưỡi của luật sư và ngón tay của thư ký.’ Câu tục ngữ này tôi để lại với chúng, và đến với họ hàng của chúng: — (4.) Những viên chức hư hỏng, cũng là những cây mâm xôi sắc và tham lam. Văn phòng của chúng là một bụi gai ở lưng chúng, và tất cả chúng xé đất nước bằng hối lộ và tống tiền. Những người này tìm kiếm thẩm quyền và những nơi chỉ huy, không với bất kỳ ý định tốt nào cho thịnh vượng chung, mà để làm đầy túi của chính mình, để thỏa mãn dục vọng của chính mình; như một số người yêu thích dò trong lửa, không phải chúng quan tâm sửa nó, mà chỉ để làm ấm ngón tay của chính mình. (5.) Chúng ta có những người theo Giáo Hoàng giữa chúng ta; hãy xem xét chúng, chúng là những gai làm loét và những tật lê xé. Những người Gibeonite giả chúng là; và dù chúng giả vờ ‘những đôi giày cũ’ của chúng, sự cổ xưa của Hội Thánh chúng, chúng ta luôn tìm thấy chúng là gai, sẵn sàng làm mù mắt chúng ta, và, nếu chúng có thể, mắt của Phúc Âm. Chúng kêu lên chống lại chúng ta vì sự bắt bớ, và kêu mình (to hơn những người phụ nữ bán hàu trên đường phố) là những người Công Giáo nhịn nhục, thánh, tử đạo. Nhưng hãy so sánh bình an chúng tận hưởng dưới chúng ta với sự bạo ngược chúng thực hành trên chúng ta; việc đốt tổ phụ chúng ta tại cọc, việc giết những hoàng tử chúng ta, âm mưu của chúng chống lại toàn bộ vương quốc chúng ta, việc liên tục uốn vũ khí của chúng chống lại cổ họng của những người có chủ quyền và thần dân, và quý vị sẽ nói chúng là gai. Tôi đã đọc về một con chim, khi con người sùng kính tại sinh tế của chúng, lấy lửa từ bàn thờ và đốt nhà chúng. Mọi mưu phản đen và những ý định đẫm máu của chúng bắt nguồn từ bàn thờ, và biện hộ sự bảo đảm của tôn giáo để đặt toàn bộ đất của chúng ta trong sự cháy. Ôi những cây mâm xôi này được nhổ gốc; Ích-ma-ên bị đuổi ra khỏi cửa, để Sa-ra và con trai Y-sác của nàng có thể sống trong yên tĩnh! (6.) Có những kẻ bất mãn dữ dội giữa chúng ta, một thế hệ gai đáng khinh, vì tay chúng bị trói, chỉ chích bằng lưỡi chúng. Chúng luôn than vãn, và vì nguyên nhân nhỏ nhất lấp đầy thế gian bằng những phàn nàn dai dẳng. Đây là những tính khí man rợ và phổ biến, không thể để sự xuất sắc qua mà không bị quở trách; mà chúng phải chích điều tốt và chế giễu sự lớn, để cả người sống không thể bước đi cũng không người chết ngủ trong yên tĩnh: những người yêu thích sự đổi mới, luôn tìm lỗi với thời gian hiện tại; bất cứ thứ gì làm hài lòng chúng ngoài điều đang là. Ngay cả những phước lành tốt nhất của Đức Chúa Trời không thoát khỏi sự kiểm duyệt của chúng, chúng cũng không đánh giá bằng phán xét hoặc tuyên bố bằng lý trí; chúng tìm lỗi với những thứ chúng không biết tại sao, mà vì chúng không thích chúng. Hãy cẩn thận những gai này; chúng như những bánh xe của một số pháo hoa được làm khéo léo, bay ra mọi phía, và đề nghị làm cháy người khác, tự đốt mình. Laudant veteres, v.v., Chúng khen những thời xưa, như thể không thời gian nào khốn khổ như của chúng ta. Như thể những cuộc nội chiến của Pháp, hoặc Tòa án Dị giáo đẫm máu của Tây Ban Nha, hoặc sự tàn ác của Thổ Nhĩ Kỳ ở Natolia, nơi hắn nuôi những binh lính của mình; hoặc ở nhà, thời gian của cuộc chiến của những nam tước; hoặc sau hơn nữa, sự bắt bớ của một Bonner, không ai trong chúng tàn ác như những ngày này, khi mỗi người ngồi và hát dưới cây vả của chính mình. Chắc chắn nếu chúng đã từng nếm sự đắng của chiến tranh, chúng sẽ đánh giá tốt hơn bình an của chúng. Đây là những gai độc; không gì ngoài sự sợ hãi giữ chúng khỏi âm mưu. Không, vì vậy chúng có thể đốt toàn bộ đất, chúng sẽ không tiếc tro của chính mình. (7.) Còn có những tật lê, nữa, mọc gần nhà thờ; quá gần nó. Chúng đã nâng những sinh kế nhà thờ lên bốn và năm năm mua, và sợ rằng chúng sẽ sớm nâng những sinh kế có thể trình bày lên một mức cao như chúng đã làm những chiếm dụng của chúng, khi chúng sẽ bán chúng. Vì chúng nói, ít người sẽ cho trên mười sáu năm mua cho một nhà xứ bị chiếm dụng; và tôi đã nghe một số định giá sự ban tặng của một lợi ích chúng phải ban ở mười năm, với số tiền hiện tại chúng phải có, và với việc giữ lại những phần mười, và những mánh khóe không lương tâm như vậy; như thể không có Đức Chúa Trời trên trời để thấy hoặc trừng phạt nó. Có lẽ một số sẽ không lấy nhiều như vậy, nhưng hầu hết sẽ lấy một số; đủ để làm nghèo Hội Thánh, làm giàu túi của chính mình, diệt vong linh hồn chúng. Người ta sẽ nghĩ cướp Đức Chúa Trời những phần mười chính của Ngài là phạm thượng đủ; chúng cũng phải lấy đi những mảnh vụn sao? Chúng phải co toàn bộ vải, đủ để mặc Hội Thánh, như người thợ may lừa đảo đã làm, thành một tá nút sao? Đã tự nhồi đầy bằng những nhà xứ, chúng cũng phải gặm xương của những nhà xứ phụ sao? Thánh Augustine nói tốt, Multi in hac vita manducant, quod postea apud inferos digerunt, — Nhiều người nuốt trong đời này, điều chúng sẽ tiêu hóa trong địa ngục. Đây là những tật lê nhà thờ, mà, để yên, cuối cùng sẽ mang một Hội Thánh nổi tiếng như bất kỳ Cơ Đốc giáo nào đến sự ăn xin. Những người chính trị bắt đầu nhanh chóng giữ con cái chúng khỏi những trường và đại học. Bất kỳ nghề nào khác tốt hơn làm chúng thích, như biết chúng có thể sống tốt trong bất cứ ơn gọi nào, ngoài trong chức vụ. Thời gian đã qua, Đấng Christ ném những người mua và bán ra khỏi đền thờ, nhưng bây giờ những người mua và bán đã ném Ngài ra khỏi đền thờ. Phải, chúng sẽ ném Hội Thánh ra khỏi Hội Thánh, nếu chúng không bị ngăn. Nhưng một số có thể nói với tôi, như một người khuyên Luther, khi người bắt đầu giảng chống lại sự chiếm đoạt và bạo ngược của Giáo Hoàng, ‘Ngươi thà giữ bình an của mình. Sự gian ác này mạnh như vậy, đến nỗi ngươi sẽ không bao giờ thắng nó. Hãy đến phòng học của mình và nói, “Lạy Chúa, xin thương xót chúng tôi!” và đừng kiếm cho mình sự ác cảm.’ Nhưng dù là thiện chí, hoặc là ác cảm, chúng tôi đến đây để nói chân lý trong lương tâm chúng tôi. Và nếu những gai nhà thờ này sẽ tiếp tục sự gian ác của chúng, hãy để nó cho chúng như chúng đã xứng đáng. Nếu chúng muốn đi đến địa ngục, hãy để chúng đi; chúng ta không thể giúp nó, hãy để chúng diệt vong. Tôi đã định khám phá thêm những cây mâm xôi, nhưng thời gian cấm nó. Tôi mong Đức Chúa Trời chúng ta được giải thoát tốt khỏi những cây tôi đã đánh thuế. Các Tác Phẩm của Thomas Adams KẾT THÚC CỦA GAI Nhưng đất sinh gai và tật lê bị chối bỏ, và gần bị rủa sả; cuối cùng của nó là bị đốt. — Hê-bơ-rơ 6:8. Tội lỗi của chúng ta là gai đối với người khác; một số làm bị thương bằng những cú đánh trực tiếp của chúng, những khác bằng những cái quẹt của chúng, tất cả bằng những gương mẫu của chúng. Con người không chỉ cảm thấy những cú đánh của chúng; Đấng Cứu Thế chúng ta cũng tìm thấy chúng như vậy, khi Ngài buộc vì chúng ta đặt ngực trần, lòng trần, linh hồn trần của Ngài, chống lại chúng. Chúng nói chim sơn ca ngủ với ngực chống một gai để tránh con rắn. Đấng Christ bằng lòng bị thương, ngay cả đến chết, bằng gai, để Ngài có thể giải thoát chúng ta khỏi con rắn nuốt ấy, con rồng địa ngục lớn. Đầu Ngài không chỉ bị cào và bừa bằng những gai vật chất, — caput angelicis spiritibus tremebundum, coronatur spinis,* đầu ấy mà những linh thiên sứ tôn thờ và run rẩy trước, bị đội vương miện gai, — mà những gai huyền bí này, những gian ác của chúng ta, bằng những cú đánh dữ dội hơn rút huyết của linh hồn Ngài. Chúng vẫn làm một cách nào đó. Hê-bơ-rơ 6:8, ‘Chúng đóng đinh Con Đức Chúa Trời lại cho chính mình, và đưa Ngài đến một sự xấu hổ công khai.’ Không phải trong chính Ngài, vì chúng không thể; nhưng đừng cảm ơn chúng, chúng sẽ nếu chúng có thể: và cho chính mình chúng làm nó. Những người khốn khổ! quý vị vẫn sẽ không để Chúa Giê-xu Christ yên, và nghỉ ngơi sao? Quý vị vẫn sẽ dâng bạo lực cho Đấng Cứu Thế được phước của quý vị, và lao nhọc kéo Ngài xuống từ ngai Ngài đến thập tự giá Ngài, từ vinh hiển bình an của Ngài ở tay phải của Cha Ngài đến nhiều đau khổ hơn? Quý vị kết án những binh lính không thương xót, ‘tết một vương miện gai,’ Ma-thi-ơ 27:29, và đặt nó lên đầu vô tội của Ngài. Kẻ tội lỗi khốn khổ, hãy kết án chính mình! Tội lỗi của quý vị là những gai ấy, và sắc hơn nhiều. Những áp bức, làm sai, và vắt của quý vị đối với những anh em nghèo của Ngài dâng cho Ngài bạo lực của những vết thương mới; những lời thề, những lừa đảo, kiêu ngạo của quý vị làm trầy Ngài như những tật lê. Hãy nghe Ngài phàn nàn từ trời, ‘Sau-lơ, Sau-lơ, tại sao ngươi bắt bớ Ta?’ Những gai này mọc trên đất, nhưng chúng chích Chúa Giê-xu Christ trên trời. Ôi, chúng ta ít biết giá của một tội lỗi, rằng như vậy đóng vai những đao phủ với Chúa của sự sống! Hãy nghĩ, hãy nghĩ: Đấng Christ cảm thấy tội lỗi của quý vị như những gai sắc. Cuối cùng, quý vị tự tìm thấy chúng là gai, nếu Đấng Christ không làm vì quý vị. Khi Đức Chúa Trời sẽ làm sống và làm nhanh cảm giác của những lương tâm tê liệt của quý vị, quý vị sẽ thú nhận tội lỗi của chính mình là những gai tàn ác cho linh hồn quý vị: 2 Cô-rinh-tô 12:7, ‘một gai trong xác thịt quý vị,’ sẽ đánh quý vị bằng sự kinh hoàng. Một lúc con người không cảm giác về những gian ác của chúng. Đấng Christ, Ma-thi-ơ 13:22, gọi sự giàu có của thế gian này là gai, làm nghẹn hạt giống tốt của Phúc Âm. Ý kiến phổ biến của thế gian là, rằng chúng là những thứ tốt đẹp, mịn, và trơn tru: lông để giữ chúng ấm, dầu để làm vui mặt chúng, và rượu cho lòng chúng; có độ mềm lụa cho tình cảm của chúng. Nhưng Đấng Christ nói, chúng là gai, những gai chích và làm nghẹn. Và lương tâm tham lam một ngày sẽ nhận thấy trong chúng triplicem puncturam, một sự chích ba lần:* laboris in acquisitione, — chúng được có bằng rắc rối; timoris in possessione, — chúng được giữ bằng sợ hãi; doloris in amissione, — chúng bị mất bằng buồn rầu. Con người thường đối xử với tội lỗi của chúng như những người làm hàng rào khi chúng đi cắt những bụi gai; chúng đeo găng tay, để gai không chích chúng: vì vậy chúng làm cứng lòng mình, để gai của chính chúng không cho chúng sự ăn năn nào. Nhưng mọi phù phiếm chỉ như tiếng cười của kẻ ngu, mà Sa-lô-môn so sánh với ‘tiếng nổ của gai dưới một nồi,’ Truyền Đạo 7:6; chúng tạo một tiếng ồn, và đột nhiên tắt. Nhưng tội lỗi không bao giờ chia tay với kẻ ác mà không để lại một cái chích sau nó. Luther nói,† có hai con quỷ hành hạ con người trong thế gian này; và chúng là tội lỗi và một lương tâm xấu. Cái sau theo cái trước; hoặc, nếu quý vị muốn, cái trước làm bị thương cái sau: vì tội lỗi là gai, và lương tâm là chủ thể nó đánh. Gai này thường chích sâu, đến chính lòng, Công Vụ 2; đến chính xương, Thi Thiên 38:3, ‘Không có sự nghỉ trong xương tôi, vì tội lỗi của tôi.’ Vis nunquam esse tristis? bene vive. Nunquam securus est reus animus.‡ Quý vị muốn không bao giờ buồn sao? Hãy sống tốt. Một tâm trí có tội không thể yên lặng một cách an toàn. Một tâm trí ác bị ám và bị làm phiền bởi những gai của lương tâm của chính mình. Tội lỗi đối với tình cảm, trong khi nó đang được làm, là oleum ungens, dầu mềm. Tội lỗi đối với lương tâm, khi nó đã được làm, là tribulus pungens, một gai chích. Những sự trái ngược cực độ nào những quan niệm ác thường chạy vào! Trong thời gian an toàn của chúng chúng không thể được mang đến nghĩ tội lỗi là tội lỗi. Cuối cùng một cách tuyệt vọng chúng nghĩ nó là một tội lỗi như vậy đến nỗi nó không thể được tha thứ. Lúc đầu chúng vui thích với cảm giác và mùi của gian ác của chúng như một hoa hồng ngọt: nhưng hoa hồng của niềm vui của chúng héo, và có một gai dưới nó chích lòng. Ở đây Sa-lô-môn cặp sự phù phiếm dễ chịu và sự phiền não rắc rối cùng nhau. Nếu điều đó trêu chọc xác thịt, điều này sẽ làm bị thương linh. Quý vị sẽ nghe một người cho vay nặng lãi, trong sự điên cuồng của sự tự phụ, tranh luận, ‘Cái gì! tôi không thể làm lợi từ tiền của mình sao?’ Hãy quan sát người, và cuối cùng quý vị sẽ nghe người, trong sự điên cuồng của sự tuyệt vọng, kêu lên về sự diệt vong của chính mình vì nó. Lúc đầu chúng đặt câu hỏi liệu nó có phải là tội lỗi; cuối cùng chúng biết nó là một tội lỗi như vậy đến nỗi chúng đặt câu hỏi liệu Đức Chúa Trời sẽ tha thứ nó. Vì vậy con người sẽ nhìn tội lỗi hoặc quá nông cạn hoặc quá mê tín. Không có nguy hiểm, người say rượu nói, khi người được hỏi người thoát khỏi một đoạn như vậy như thế nào: hãy mang người trở lại vào buổi sáng tỉnh táo để thấy, và người ngã xuống chết trong sự kinh ngạc. Tôi không cần khuếch đại thêm điểm này. Đấng Christ ban một Væ ridentibus! — ‘Khốn cho những người cười, vì chúng sẽ khóc!’ và mỗi nụ cười của tội lỗi sẽ được biến thành một tiếng rên của buồn rầu. Những người thể hiện đời sống chúng như những sinh tế risui et lubentiæ, cho tiếng cười và sự vui thích, một ngày sẽ cảm thấy những chích và thúc và gai làm trầy và đâm lòng chúng, khi (như con nai bị đánh, với đầu mũi tên làm loét trong hông nó) chúng sẽ không thể chuyển hoặc thay đổi những cơn đau bằng những nơi. Hãy để điều này dạy linh hồn chúng ta hai sự dạy dỗ: — 1. Rằng chúng ta lao nhọc lòng mình sớm đến một sự cảm giác về những gai này. Một gai nuốt vào thịt, nếu nó không được xem xét, làm loét. Tội lỗi không có ăn năn sẽ mưng mủ trong linh hồn, và nguy hiểm hơn nhiều như nó ít được cảm thấy. Ôi số lượng gai nằm trong nhiều lương tâm, không phàn nàn hơn nếu chúng không đau gì! Sự chích của một gai không đau như vậy lúc đầu, trong khi huyết nóng, như sau một khoảng dừng lạnh. Mỗi người có những phàn nàn của mình; và ai sống ngoài tầm của sự bất mãn? Quý vị sẽ nghe những người buôn bán phàn nàn về ít hoặc khách hàng giả; những người lao động về ít công việc và ít lương hơn. Những người ăn xin phàn nàn sự thiếu đức bác ái, và những người giàu sự thiếu tiền; những thương gia về đá và cướp biển; những luật sư về phí ngắn, và những khách hàng về những vụ kiện dài. Nhưng không ai phàn nàn về những gai trong lòng mình. Người nuôi những tật lê ở đó làm người bị thương; và tấm lòng dedolent* như thể nó đã qua cảm giác. Nhưng nơi không có sự khám phá về bệnh, sự phục hồi sức khỏe bị tìm kiếm một cách vô ích. 2. Sau cảm giác về sự đau, sẽ theo một mong muốn về phương thuốc. Lương tâm đập sẽ được thoải mái, và được giải thoát khỏi gai làm nó phiền. Đa-vít ‘gầm lên vì chính sự bất an của lòng mình.’ Tấm lòng đau sẽ làm một lưỡi kêu, và mắt ướt. Kìa sự thương xót của Đức Chúa Trời! một phương thuốc không sớm được mong muốn hơn được đề nghị. Phúc Âm thánh chỉ chúng ta đến một thuốc sẽ làm mềm lòng, và rút ra những gai này, dù chúng dính dày trong nó như những mũi tên từng dính trong Sebastian. Chúng nói về thảo dược dictamnum, gọi là dittany bởi một số, rằng nó có một đức hạnh bí mật để rút ra bất cứ thứ gì gắn trong thân thể. Pliny nói† rằng thảo dược này uống, sagittas pellit. Nó đẩy mũi tên ra. Kinh nghiệm cho biết nó tối cao để thở ra một gai ra khỏi thịt. Dictamnum duy nhất của chúng ta là huyết quý giá của Đấng Cứu Thế thương xót Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Một miếng dán của huyết đó thật sự có hiệu quả để rút mọi gai ra khỏi lương tâm chúng ta. Saucia anima, một linh hồn bị thương, nullis medicabilis herbis, không thể chữa bằng thảo dược nào, được chữa như vậy. Tội lỗi của chúng ta rút huyết của Ngài, để huyết Ngài có thể cứu chúng ta. Ngài bị đội vương miện gai, để chúng ta không bị giết bằng gai. Ngài bị thương vì chúng ta, để chúng ta không tự diệt vong. Hãy cẩn thận chúng ta không khinh miệt thuốc này. Luật pháp xa đến nỗi không rút ra những gai này, đến nỗi nó sẽ đẩy chúng vào sâu hơn, và gây ra chúng làm loét trong lòng, mà không có hy vọng thoải mái nào. Nó chỉ làm trầm trọng những chích của chúng, và cho chúng một sự tiếp tục chích sâu hơn. Phúc Âm làm mềm và chữa lành rút chất độc của chúng ra, và hút chất độc của chúng. Vậy đừng để chúng ta dám coi thường thuốc bổ và thuốc tối cao này. Quý vị nhận thấy rằng tội lỗi của chúng ta là gai, và phương thuốc duy nhất của chúng là gì. Bây giờ hãy biết, rằng nếu chúng không được rút ra trong thế gian này, chúng sẽ được tìm thấy là gai sau này, khi những người chủ sẽ nghe câu của Đấng Christ: ‘Hãy đi, hỡi những kẻ bị rủa sả,’ v.v.; vì ‘kết thúc của chúng là bị đốt.’ Vì vậy tôi đến hình phạt; nhưng tôi sẽ sớm xong với điều đó, điều sẽ không bao giờ xong với những người phải chịu nó. Có một sự phân cấp ba lần trong hình phạt: sự chối bỏ, sự rủa sả, sự đốt cháy — ‘bị chối bỏ,’ ‘gần bị rủa sả,’ ‘và kết thúc của nó là bị đốt.’ Và nó dường như có một quan hệ với một sự phân biệt ba lần của thời gian: — 1. Về hiện tại, ‘nó bị chối bỏ;’ 2. Về trường hợp, hoặc sự đến gần, ‘nó gần bị rủa sả;’ 3. Về sự chắc chắn tương lai, ‘kết thúc của nó là bị đốt.’ Như con người thường đối xử với gai: thứ nhất, chúng cắt chúng lên bằng những lưỡi liềm và cuốc; rồi chúng để chúng sang một bên để héo; và, cuối cùng, đốt chúng trong lò. 1. Sự chối bỏ. Điều chúng ta ở đây dịch ‘bị chối bỏ,’ trong nguyên bản là adokimos, có thể có nghĩa reprobus, hoặc reprobatus, — vì vậy Beza có nó, — bị quở trách, hoặc bị Đức Chúa Trời không cho phép. Đất này sẽ không có đất trên trời, không có phần trong cơ nghiệp của Đức Chúa Trời. Nó là bạc bị chối bỏ, không lưu hành với Đức Chúa Trời. Không ai mong mua đất sẽ không sinh gì ngoài cỏ dại; người sẽ không ném bạc của mình lên nó. Và Đức Chúa Trời sẽ mua đất hèn hạ như vậy, sẽ không tốt hơn, với một giá không thể ước lượng như huyết không hư hỏng của Con của chính Ngài sao? Nó khinh miệt sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời sẽ khinh miệt nó. ‘Nó bị chối bỏ.’ Nếu bất cứ ai nói, Đây là durus sermo, một lời khó, hãy để người xem xét Sứ Đồ nói về ai, câu 4, chống lại ai người kết luận ab impossibili, — ‘Nó không thể,’ v.v. Một lời khó để hiểu, nhưng hơn, nhất, khó để chịu. Nếu Đức Chúa Trời bị buộc mất mọi cơn đau và chi phí của Ngài trên một tấm lòng vô ơn, cuối cùng Ngài sẽ từ bỏ nó, và phó nó như một bản chất tuyệt vọng. Như người trong vở hài kịch, Abeat, pereat, profundat, perdat. Hãy để nó đi, diệt vong, lãng phí, mất. ‘Nếu nó sẽ bẩn, hãy để nó bẩn vẫn.’ Nếu không gì sẽ mang nó đến điều tốt, nó sẽ ‘bị chối bỏ.’ 2. Mức độ thứ hai của hình phạt là sự rủa sả; và điều này có thể dường như vượt quá điều trước. Lời rủa sả của Đức Chúa Trời là một điều đáng sợ. Nếu quý vị muốn xem (dù chỉ một phần) phạm vi và sự mở rộng của nó, tôi giới thiệu quý vị đến Phục Truyền Luật Lệ Ký 28. Nhưng tôi không định tỉ mỉ một cách tò mò trong việc chứng minh những mức độ cụ thể này của hình phạt. Điều tôi sẽ quan sát là điều này: Rằng Đức Chúa Trời có xu hướng và nghiêng về phước lành hơn là rủa sả, có xu hướng thể hiện sự thương xót hơn là gây phán xét. Có nói trong câu trước, ‘đất tốt nhận phước lành của Đức Chúa Trời’ — nhận nó ngay lập tức, nhận nó cùng một lúc. Nhưng ở đây về đất ác, ‘nó gần bị rủa sả’ — nó không bị rủa sả ngay lập tức, mà gần nó. Có một số khoảng dừng và chậm trễ, một số lucida intervalla misericordiæ, những khoảng sáng của sự thương xót. Toàn bộ lọ của cơn thịnh nộ không được đổ ra cùng một lúc; mà thứ nhất có một sự khinh miệt hoặc chối bỏ, để kẻ ác thấy những thói hư của chúng đáng ghét như thế nào trong mắt Đức Chúa Trời. Nếu điều này không phục vụ, chúng không bị rủa sả đột nhiên; mà có một thời gian thở, và một không gian thương xót giữa điều đó và sự rủa sả, và giữa sự rủa sả và sự đốt cháy. Đức Chúa Trời tiến đến phán xét chậm như vậy, Ngài ít vội vàng như vậy đến việc thi hành sự báo thù của Ngài. Ngài nhanh để giải thoát, để cứu, để ban phước lành của Ngài; nhưng Ngài có những chân chì khi Ngài đến để đánh. Việc sử dụng điều này cho chính chúng ta là, rằng sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời có thể dẫn chúng ta đến sự ăn năn, Rô-ma 2:4. Nhà tiên tri Giô-ên bảo chúng ta ‘xé lòng mình,’ và rơi vào khóc và than khóc, ‘vì Đức Chúa Trời thương xót và chậm giận,’ chương 2:13. Sự nhịn nhục lâu của Đức Chúa Trời như một bàn tay đưa ra chỉ chúng ta đến sự ăn năn. Sự tốt lành của Ngài như vậy, đến nỗi khi mọi kinh hoàng và đe dọa của Ngài được đặt vào vị trí của chúng, nhưng Ngài tạo chỗ cho sự ăn năn, bất cứ khi nào nó đến. Và dù chúng sẵn sàng đánh như tay của Áp-ra-ham sẵn sàng cho sinh tế của Y-sác, nhưng sự ăn năn, tanquam vox angeli, như giọng của một thiên sứ, sẽ ngăn chúng. Ôi sự ăn năn được phước, ngươi ngọt ngào và đáng yêu như thế nào! Nhưng ít người yêu ngươi! Người lớn, nghĩ người có thể an toàn ác, vì người lớn một cách danh dự, và dám xúc phạm bục giảng, dù giám mục lớn nhất trong đất đang giảng trong đó, không quan tâm đến sự ăn năn. Người quý tộc giàu có có thể nhồi lòng hiếu khách vào một thùng của Diogenes, tự làm tổ ấm trong một phòng thành phố, trong khi những con cú và quạ tự phòng khách trong những trang viên nông thôn của người, — người (như có chuyện về người Do Thái ấy vì việc sử dụng tiền của người) lấy tiền thuê của mình bằng huyết, huyết lòng của những nông dân thuê bị vắt của người, — không quan tâm đến sự ăn năn. Người Nabal nông thôn, tích trữ ngũ cốc của mình, và cùng với nó khóa linh hồn mình trong một kho, để mặt trời của phước lành Đức Chúa Trời không thể đến nó, — người làm đói người nghèo, gia đình mình, chính mình, — không quan tâm đến sự ăn năn. Những công dân tham lam, mà kẻ cám dỗ không bao giờ có thể tìm thấy mà không có một cân giả trong một tay, và một trọng lượng lừa đảo trong tay kia, — có những mánh trong đầu chúng để vượt qua chính ma quỷ, nhưng (như một người đấu kiếm khéo léo) người dạy chúng mọi mánh của chúng giữ một mánh cho mình, để lừa chúng về linh hồn chúng, — không quan tâm đến sự ăn năn. Người luật sư bị bịt miệng, không còn cảm giác sống nào ngoài cảm giác của mình, và cân mọi vụ án bằng trọng lượng của vàng, — người nói chống lại quyền của người khác và lương tâm của chính mình, người dẫn bồi thẩm đoàn vào lời thề gian bằng những lừa đảo gian lận của mình, — không quan tâm đến sự ăn năn. Người viên chức tham lam, (như Menelaus, một cung thủ Armenia trong những cuộc chiến giữa Constantius và Magnentius*) có thể bắn ba mũi tên cùng một lúc, tại một lần thả, mà người làm bị thương không phải một, mà ít nhất ba, — hoàng tử người phục vụ, người người rút huyết, và thân thể của thịnh vượng chung, — không quan tâm đến sự ăn năn. Tôi không cần nói về người cướp nhà thờ, người cho vay nặng lãi, người say rượu, người kiêu ngạo, người ngoại tình không trong sạch. Không ai có thể nghĩ rằng chúng quan tâm đến sự ăn năn. Ôi, nhưng tất cả chúng mục đích ăn năn. Hãy tha cho chúng một lúc; chúng mới được đặt vào lò, chưa được nướng đầy đủ trong những phù phiếm nóng của chúng; hãy để chúng ngâm một chút trong những vui thú của chúng, và cuối cùng chúng sẽ trở lại: ‘Chúng như một lò được người thợ nướng làm nóng,’ Ô-sê 7:4. Sự ăn năn là một sự lên của bốn bước; nhiều người lên ba bước, nhưng không leo lên bước thứ tư và tốt nhất: — (1.) Có một số người mục đích sửa đời sống chúng. Nhưng mục đích không có sự thực hiện như một đám mây không có mưa; không khác câu lạc bộ của Hercules trong bi kịch — có khối lượng lớn, nhưng chất nhồi là rêu và rác. Nếu cây được nở hoa công bằng, và trần trụi về trái, nó có thể nhanh như cây vả trong Phúc Âm — bị rủa sả; hoặc ít nhất, nó như đất ác ở đây, ‘gần bị rủa sả.’ Nhiều người mục đích ăn năn bây giờ ở trong địa ngục: như năm trinh nữ ngu dại định đi vào cùng với chàng rể, nhưng trước thời gian đèn của chúng tắt. Một người nói, rằng địa ngục có lẽ đầy những mục đích tốt, nhưng thiên đàng đầy những việc lành. Nếu một ý định trần trụi phục vụ, Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất sẽ đầy những thánh hơn, và triều đình của Ngài trên trời đầy những linh hồn hơn. Sự ngu dốt và lười biếng làm giả, sinh ra đàn con gầy này, phôi thai bị phá này — mục đích. Một người như vậy như một con nợ xấu, sẽ không trả cho Đức Chúa Trời phần sùng kính của mình cho đến khi người già, và lúc đó người không thể trả, vì thiếu thời gian và tiền, không gian và ân điển để ăn năn. Chúng ta làm, trong những ngày này, những mục đích của chúng ta như những đêm trước lễ của chúng ta, và những sự thực hiện của chúng ta như những ngày lễ: những đầy tớ làm việc chăm chỉ vào những đêm trước lễ, để chúng có thể có nhiều tự do hơn để chơi vào những ngày lễ; vì vậy chúng ta tha thiết, và lao nhọc chăm chỉ trên những mục đích của chúng ta, nhưng nhàn rỗi và chơi trên những sự thực hiện của chúng ta. Nhưng quyết tâm không có hành động là một chiếc ghế dài vàng cho một viên ngọc chì. (2.) Vòng thứ hai của thang này là sự chuẩn bị. Có một số người sẽ chuẩn bị, và gần như đặt mình trong một sự sẵn sàng cho hành trình đến thiên đàng, nhưng không bao giờ đặt một bước tiến lên. Sự chuẩn bị thật vậy cần thiết như cửa cho nhà, nhưng vô ích, nếu không có nhà cho cửa. Nó có thể, như Giăng Báp-tít đã làm cho Đấng Christ, ‘chuẩn bị đường của Đức Chúa Trời’ vào lòng chúng ta; và nó có thể vô ích như con thú của người dược sĩ,† mà người hứa với bệnh nhân của mình sẽ giúp người khỏi mọi bệnh, nhưng trước buổi sáng nó đã tự ăn mình. Sự chuẩn bị là một tiền đề cần thiết cho mọi công việc lớn: ‘Hãy chuẩn bị gặp Đức Chúa Trời ngươi, ôi Y-sơ-ra-ên,’ A-mốt 4:12. Nhưng một người có thể chuẩn bị thịt, và không ăn; chuẩn bị trang phục, và không mặc chúng. Sự chuẩn bị làm tốt, nếu sự sửa chữa theo sau. Một người có thể leo cả hai vòng này, nhưng vẫn thiếu chiều cao thật của sự ăn năn. (3.) Bậc thang thứ ba là một sự bắt đầu kiêng một số gian ác khủng khiếp, và, như thể, một sự bước vào một con đường mới; nhưng không đi một bước trong nó mà không có một sự quay lại tự nguyện. Nhưng sự bắt đầu là không gì cho sự trọn vẹn. Một số bắt đầu trong Đức Thánh Linh, và kết thúc trong xác thịt: chúng chào Đấng Christ trong chợ, làm quen với Ngài trên đường phố, nhưng không bao giờ mời Ngài về nhà chúng. Nó là vox prætereuntium derisoria, — lời nói của những người đi qua: ‘Người này bắt đầu xây.’ Một ngôi nhà chỉ bắt đầu không thích hợp để ở; và chúng ta sẽ nghĩ rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ ở trong một nơi ở chưa hoàn thành, và không có khả năng được hoàn thành sao? Sứ Đồ nói, ‘Tốt hơn cho chúng không biết đường của sự công chính, hơn, sau khi chúng đã biết nó, quay khỏi mạng lệnh thánh được giao cho chúng,’ 2 Phi-e-rơ 2:21. (4.) Chỉ vòng thứ tư làm hài lòng Đức Chúa Trời, và tốt cho linh hồn chúng ta — sự ăn năn; mà không có nó đất ác gần bị rủa sả, như thể ở cửa bên cạnh, và nó sẽ đến trên người bằng một sự thăm viếng nhanh chóng, nisi interveniente pœnitentia, trừ khi sự ăn năn can thiệp. Đây là thành lũy để bảo vệ chúng ta khỏi phát súng sấm sét của Đức Chúa Trời từ trời; điều này rào chúng ta khỏi những phán xét của Ngài trên đất. Khốn cho con người tội lỗi không có điều này! vì người gần bị rủa sả, và ‘kết thúc của người là bị đốt.’ Linh hồn được phước có nó! Bất cứ nơi nào nó ở, sự thương xót ở bên nó. Nếu nước Anh có nó, nó sẽ làm nàng thoải mái khỏi những gai của nàng: ‘Sẽ không còn một tật lê chích cho nhà Y-sơ-ra-ên nữa, cũng không bất kỳ gai gây buồn nào của mọi người quanh chúng,’ Ê-xê-chi-ên 28:24. 3. Mức độ cuối cùng và đau nhất của hình phạt là sự đốt cháy. Tôi sẽ không bàn luận liệu lửa của lò nóng đời đời ấy là vật chất hoặc thuộc linh. Chắc chắn nó khủng khiếp một cách lạ lùng; và chúng ta được phước nếu chúng ta không hiểu nó cũng không chịu nó. Sự khốn khổ của những người bị diệt vong thường được phân biệt thành nỗi đau của sự mất mát và nỗi đau của cảm giác; cả hai hàm ý trong câu này, và được diễn tả 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, 9: Đấng Christ sẽ ‘báo thù những người không biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ;’ ở đó là nỗi đau của cảm giác. ‘Chúng sẽ bị trừng phạt bằng sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và khỏi vinh hiển của quyền năng Ngài;’ ở đó là nỗi đau của sự mất mát. (1.) Pœna damni này, hoặc sự tước đoạt phước hạnh, có thể dường như hàm ý trong mức độ đầu tiên được đề cập ở đây — sự chối bỏ. Những kẻ bị chối bỏ bị Đức Chúa Trời ném đi. Rất giống hình thức ấy của câu cuối cùng, Ma-thi-ơ 25:41, ‘Hãy đi khỏi Ta, hỡi những kẻ bị rủa sả;’ một câu đáng sợ, một sự chia ly khủng khiếp.
‘Khỏi Ta,’ Đấng Christ nói, Đấng tự làm mình thành người vì quý vị, Đấng dâng huyết mình cho sự cứu chuộc của quý vị, và nhận những vết thương này và này cho phương thuốc của quý vị. ‘Khỏi Ta,’ Đấng sẽ chữa lành, sẽ giúp, sẽ cứu quý vị. ‘Khỏi Ta,’ Đấng mời quý vị đến sự thương xót, và quý vị không chịu chấp nhận nó. ‘Khỏi Ta,’ Đấng mua một nước vinh hiển cho những người tin vào Ta, và sẽ tôn vinh đầu chúng bằng những vương miện của niềm vui đời đời. ‘Hãy đi khỏi Ta.’ Đây là một sự chối bỏ đáng sợ. Tình bạn của Ta, sự thông công của Ta, thiên đường của Ta, sự hiện diện của Ta, thiên đàng của Ta, ‘nơi có sự đầy đủ của niềm vui, và vui thú mãi mãi,’ Thi Thiên 16:11, không phải của quý vị. Chúng có thể đã là; chúng bị mất. Chúng cũng sẽ không chỉ mất Đấng Christ, mà mọi đoàn cùng Đấng Christ: dàn hợp xướng của những thiên sứ vinh hiển, xã hội của mẹ được phước của Ngài, những nhà tiên tri, sứ đồ, tử đạo, mọi thánh hạnh phúc và thánh, cùng toàn bộ đạo quân của thiên đàng. Chúng sẽ bực bội, và phiền, và sẵn sàng ăn mật của chính mình, để thấy những người chiến thắng trong vinh hiển mà chúng trên đất bắt bớ, tử đạo, hành hạ. Chúng ở đây có thể thực hành sự bạo ngược man rợ của chúng trên họ, không chỉ từ chối bánh của chính mình, mà lấy đi của họ; chúng có thể khinh miệt, đánh, ác ý, hủy hoại, đốt chúng tại cọc. Bây giờ hoàn cảnh của cả hai thay đổi; như Áp-ra-ham nói với Dives, ‘Chúng được an ủi, và ngươi bị hành hạ,’ Lu-ca 16:25. (2.) Điều này chưa phải là tất cả. Sự tước đoạt những niềm vui được phước không đủ: phải theo sau vị trí của những hành hạ bị rủa sả. Vì hình phạt của chúng tương xứng với tội lỗi của chúng: ‘Chúng đã phạm hai điều ác; chúng đã từ bỏ Đức Chúa Trời, nguồn của những nước sống, và tự đào những bể, những bể vỡ, không thể giữ nước,’ Giê-rê-mi 2:13. Như chúng quay khỏi Đấng Tạo Hóa của chúng, vì vậy Đấng Tạo Hóa của chúng quay khỏi chúng: ở đó là pœna damni. Như chúng gắn những thú vui của chúng lên những tạo vật, vì vậy những tạo vật sẽ là những hành hạ của chúng: ở đó là pœna sensus. Chúng chối bỏ Đức Chúa Trời, và Ngài chối bỏ chúng; chúng bám vào sự gian ác, và nó sẽ bám vào xương chúng mãi mãi, và mang chúng đến sự đốt cháy. Những hành hạ của chúng, ở đây được diễn tả bằng lửa, có hai điều kiện đáng sợ — tính phổ quát và tính đời đời. (1.) Chúng phổ quát, làm phiền mọi phần của thân thể và quyền năng của linh hồn. Thật khủng khiếp trong đời này bị đau ở mọi phần của thân thể cùng một lúc. Có đau ở răng, bệnh gút ở chân, đau bụng ở thận, v.v., và nằm (như thể) trên một giá, vì vô số bệnh, như nhiều đao phủ, để hành hạ người, là không thể chịu đựng. Nhưng bóng lớn nhất của những hành hạ này so với thực chất của chúng không bằng một đống lửa nhỏ so với sự cháy của toàn bộ thế gian. (2.) Chúng đời đời. Nếu nó chỉ có bấy nhiêu tuổi để cháy như có cây đứng trên đất, sẽ có một số, dù một hy vọng mệt mỏi về kết thúc của chúng. Nhưng nó là một lửa như vậy sẽ không bao giờ bị dập tắt. Từ không bao giờ này đáng sợ. Dù chúng mưa những trận lụt nước mắt lên nó, chúng sẽ chỉ như dầu để gia tăng ngọn lửa; vì ‘con sâu không bao giờ chết, lửa không bao giờ tắt.’ Quý vị thấy kết thúc của gai. ‘Sự gian ác cháy như lửa; nó sẽ nuốt tật lê và gai, và sẽ thắp trong rừng dày nhất, và chúng sẽ dâng lên như sự dâng lên của khói,’ Ê-sai 9:18. Tôi quyết tâm chống lại sự dài dòng. Học thuyết phổ quát và tóm tắt là điều này: Rằng vì đất ác, ‘mang gai và tật lê, gần bị rủa sả, và kết thúc của nó là lửa đời đời,’ nó nhất thiết theo sau, rằng mọi người đặt nền của sự không tin kính phải xây trên sự kết án: ‘Đừng để ai lừa quý vị: người phạm tội là của ma quỷ,’ 1 Giăng 3:8. Nếu hành trình của đời sống một người ác, tham lam, không trong sạch, ác ý, thờ thần tượng, ngoại tình, say sưa, người đặt nền tảng của sự hủy diệt của chính mình; và lao mình đến sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Người đặt nền trong pháo hoa, phải trông chờ bị thổi bay. Có lẽ sự suy ngẫm này, dù nó là về lửa không thể dập tắt, có thể vẫn làm việc một cách lạnh lùng trong lòng chúng ta, và không để lại ấn tượng sau nó; nhưng quý vị không thể phủ nhận điều này là đúng. Người sẽ phủ nhận nó, phải phủ nhận bản văn của tôi, phải trở thành người vô thần, và chối bỏ lời thánh của Đức Chúa Trời. Không, người phải nghĩ không có Đức Chúa Trời, không có sự báo thù của sự gian ác, không có ma quỷ, không có địa ngục. Và người đảm nhận một nhiệm vụ rất khó, là người đi ổn định sự thuyết phục này trong tâm trí mình. Không, không: ‘Đừng để ai lừa quý vị bằng những lời vô ích; vì vì những điều này cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên những đứa trẻ của sự không vâng phục,’ Ê-phê-sô 5:6. Và trong đoạn này tôi phải đánh giá mọi người như nhau, dù áo choàng của người bằng chất liệu gì hoặc kiểu gì; nếu đời sống người đầy tật lê và gai, kết thúc của người là bị đốt. ‘Vậy chúng tôi sẽ làm gì cho Ngài, ôi Ngài Đấng Gìn Giữ con người,’ để chúng tôi có thể thoát nó? Cái gì, ngoài ‘ăn năn, và tin Phúc Âm!’ Mác 1:15. Hãy để sự đe dọa của địa ngục dạy chúng ta ngăn nó, như thông điệp về sự lật đổ của Ni-ni-ve thực hiện sự an toàn của chúng. 1. Hãy để chúng ta chạy trốn bằng một đức tin chân thật vào vòng tay của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, để Đức Chúa Trời không chối bỏ chúng ta. 2. Hãy để chúng ta đổ ra những trận lụt nước mắt ăn năn, để chúng ta không gần bị rủa sả. 3. Và hãy để chúng ta không sinh tật lê và gai nữa, để kết thúc của chúng ta không phải là bị đốt. Đức tin, sự ăn năn, sự vâng phục; quy tắc vàng này của ba sẽ dạy chúng ta làm nên sự cứu rỗi của chính mình. Điều này được làm, chúng ta sẽ không bị chối bỏ, mà được biết là được chọn; chúng ta sẽ xa bị rủa sả, đến nỗi chúng ta sẽ ngay lập tức nhận phước lành; và kết thúc của chúng ta sẽ, không phải lửa, mà vinh hiển và bình an. ‘Hãy đánh dấu người trọn vẹn, và xem người ngay thẳng: vì kết thúc của người ấy là bình an,’ Thi Thiên 37:37. Các Tác Phẩm của Thomas Adams HẠNH PHÚC CỦA HỘI THÁNH Nhưng các ngươi đã đến Núi Si-ôn, và đến thành của Đức Chúa Trời sống, Giê-ru-sa-lem thiên thượng, và đến một đoàn thiên sứ vô số, đến đại hội và Hội Thánh của những người con đầu lòng, được viết trên trời, và đến Đức Chúa Trời là thẩm phán của tất cả, và đến những linh của những người công chính được làm trọn vẹn, và đến Chúa Giê-xu là Đấng Trung Gian của giao ước mới, và đến huyết rảy, nói những điều tốt hơn huyết của A-bên. — Hê-bơ-rơ 12:22–24. Những người làm những so sánh, alteram deprimunt, ut res alterius emineant, — hạ thấp một phần, để chúng có thể nâng cao danh dự của phần kia. Sứ đồ chúng ta làm giảm vinh hiển của luật pháp, để người có thể ban nhiều vinh hiển hơn (nơi nó xứng đáng hơn) cho Phúc Âm. ‘Vì nếu chức vụ của sự kết án là vinh hiển, chức vụ của sự công chính vượt quá trong vinh hiển nhiều hơn,’ 2 Cô-rinh-tô 3:9. Tổng của sự so sánh được dành trong ba điều phổ quát này: — 1. Ở đó là omnia terrena et externa, mọi thứ bên ngoài và có mùi của đất: câu 18, ‘một núi vẫn có thể được chạm,’ v.v. Ở đây, mọi interna et cœlestia, thuộc linh và thiên thượng. 2. Ở đó là mọi obscura et caliginosa, tối và khó: ‘bóng tối và bóng tối,’ v.v. Ở đây, mọi clara et illustria, rõ và dễ thấy; vì vậy nhà tiên tri gọi Đấng Christ Solem justitiæ, ‘Mặt Trời của sự công chính,’ Ma-la-chi 4:2; và Giăng Báp-tít gọi Ngài là ‘Ánh Sáng ấy, làm sáng mọi người đến thế gian,’ Giăng 1:8. 3. Ở đó, mọi thứ là terribilia, đáng sợ và kinh ngạc: không chỉ đối với dân chúng, câu 19, ‘nài xin rằng lời không được nói với chúng nữa;’ mà ngay cả đối với Môi-se: câu 21, ‘Cảnh tượng khủng khiếp như vậy, đến nỗi Môi-se nói, Tôi sợ và run rẩy cực độ.’ Ở đây, mọi amabilia et læta, đáng yêu như Ra-chên, thú vị như âm nhạc: Phúc Âm được gọi là ‘thông điệp của bình an.’ Vì vậy sứ đồ chúng ta giảng một số lượng đôi trong Phúc Âm: magnitudinem gloriæ, multitudinem gratiæ, — sự lớn lao của vinh hiển, để làm việc trong chúng ta sự tôn kính; sự đa dạng của ân điển, để làm việc trong chúng ta tình yêu thương và sự vâng phục. ‘Luật pháp được ban bởi Môi-se, nhưng ân điển và chân lý đến bởi Chúa Giê-xu Christ,’ Giăng 1:17. Sự xuất sắc của Đấng Christ trên Môi-se được minh họa trong chương thứ ba của thư này: ‘Môi-se thật trung tín trong mọi nhà của Đức Chúa Trời như một đầy tớ; nhưng Đấng Christ như một Con trên nhà của chính Ngài,’ v.v., Hê-bơ-rơ 3:6. Đến những lời: những phần phổ quát là hai — sự đến, và đối tượng. Thứ nhất, về sự đến, ‘Các ngươi đã đến.’ Cái gì! bằng chân của chính quý vị, không có người hướng dẫn? Không: Accessistis, hoc est, fide evangelica perducti estis,* — Các ngươi đã đến, nghĩa là, các ngươi được mang đến bởi đức tin của Phúc Âm. Có một Đấng mang quý vị — Đức Chúa Trời: mỗi ngôi trong Ba Ngôi được phước. Đó là opus Patris, ‘Không ai có thể đến trừ khi Cha kéo người,’ Giăng 6:44; opus Filii, ‘Hãy kéo tôi, chúng tôi sẽ chạy theo Ngài,’ Nhã Ca 1:4; opus Spiritus Sancti, ‘Xin để Đức Thánh Linh tốt của Ngài dẫn tôi vào đất của sự công chính,’ Thi Thiên 143:10. Con người theo bản chất ở trong trường hợp của Sê-đê-kia, ‘mù và què,’ 2 Các Vua 25:7. Mù: Non invenisset viam, nisi via invenisset eum, — Trừ khi đường tìm thấy người, người không bao giờ có thể tìm thấy đường. Què: người có thể biết rằng đền thờ của thiên đàng có một ‘Cổng Đẹp,’ ân điển; nhưng không thể đến đó cho đến khi Đức Chúa Trời mang người, làm lỏng những khớp tê liệt của người, và cho vào tay người bố thí của sự thương xót. Điều này được làm, người có thể ‘vào đền thờ, bước đi, và nhảy, và ngợi khen Đức Chúa Trời,’ Công Vụ 3:2, v.v. Như vậy thứ nhất Ngài ban cho linh hồn mắt, sự hiểu biết; rồi chân, những tình cảm đầy ân điển; và bây giờ mong đợi rằng người phải đến. Đức Chúa Trời đã không làm tất cả cho quý vị, đến nỗi quý vị phải làm không gì cho chính mình. A Deo sine te factus, à te sine Deo infectus: à Christo sine te refectus, non à te sine Christo, nec à Christo sine te perfectus, — Đức Chúa Trời tạo dựng quý vị không có quý vị, quý vị mất chính mình không có Đức Chúa Trời: không có quý vị Đấng Christ cứu chuộc quý vị; nhưng không quý vị không có Đấng Christ, cũng không Đấng Christ không có quý vị, sẽ làm quý vị trọn vẹn. Potest Dominus inveniri, adveniri, non præveniri,† — Có thể có một sự tìm thấy Đức Chúa Trời, một sự đến với Đức Chúa Trời, nhưng không có sự ngăn trước Đức Chúa Trời. Hãy có đức tin: ‘Người đến với Đức Chúa Trời phải tin,’ Hê-bơ-rơ 11:6; và điều đó của chính quý vị, vì không có sự đến bằng chân của người khác. Như vậy để chúng ta có thể đến với Đấng Christ, Đấng Christ đến với chúng ta. Non de cœlo merita nostra, sed peccata traxerunt, — Không phải công trạng của chúng ta, mà những bệnh tật của chúng ta, kéo Bác sĩ lớn ấy từ trời đến với chúng ta. ‘Các ngươi,’ không phải đang đến, mà ‘đã đến;’ nó đúng hơn là một thời gian đã qua trọn vẹn, hơn là tương lai mong đợi. Điều rõ ràng chứng minh rằng đây là một mô tả về Hội Thánh trong hoàn cảnh chiến đấu của nàng, cũng như chiến thắng. Thật vậy hoặc có một quan hệ với cái kia, một sự thông công với cái kia; và những đặc quyền không thể ước lượng của cả hai được gói cùng nhau. Sự kết nối của vinh hiển với ân điển không thể sai lầm như vậy, đến nỗi chúng thường đổi tên: thiên đàng được gọi là nước của sự thánh khiết, và sự thánh khiết được gọi là nước của thiên đàng. ‘Các ngươi được cứu bởi hy vọng,’ Rô-ma 8:24; và, ‘Người tin có sự sống đời đời, và đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống,’ Giăng 5:24; chắc chắn như vậy, như thể chúng đã ở trên trời rồi. Vì vậy Phao-lô, ‘Cuộc trò chuyện của chúng tôi ở trên trời, từ đó chúng tôi tìm kiếm Đấng Cứu Thế của chúng tôi, Chúa Giê-xu Christ,’ Phi-líp 3:20. Đối tượng hoặc nơi đến của chúng ta được mô tả bằng nhiều danh hiệu xuất sắc và danh dự. Thứ nhất, nó được gọi là một ‘núi:’ nhưng có nhiều hạnh phúc như vậy trong điều đó sao? Feriunt summos fulgura montes, — Những núi cao nhất bị nguy hiểm nhất bởi những bạo lực của trời, câu 18. Có một ‘núi cháy bằng lửa.’ Đây không phải là núi nguy hiểm hoặc kinh hoàng, mà là Si-ôn: Si-ôn an toàn, dễ chịu, thú vị; ‘niềm vui của toàn bộ trái đất,’ người yêu dấu của Đức Chúa Trời: Giăng dựa vào lòng của Đấng Christ. ‘Đức Chúa Trời yêu những cổng của Si-ôn hơn mọi nơi ở của Gia-cốp,’ Thi Thiên 87:2. Nhưng dù là một núi, dù là Núi Si-ôn, nhưng nó có thể là một đồi đơn độc và không có người đến: như đồi mà ma quỷ mang Đấng Christ đến, và cho Ngài thấy những nước của thế gian, Ma-thi-ơ 4:8; nơi một người chỉ có thể thấy vinh hiển, không tận hưởng nó. Hoặc như núi Nê-bô ấy, hoặc đỉnh của Pisgah, nơi Môi-se chỉ có thể đứng, và xem đất Ca-na-an, Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:4. Không như vậy; mà trên núi này đứng một ‘thành,’ một thành đông dân, và đầy những tòa nhà; như thành mà Đấng Christ nói ‘có nhiều nơi ở,’ Giăng 14:2. Nhưng bây giờ thành này của ai? Vì nó có thể là một thứ nghèo đã suy tàn nào đó, chỉ có một số tàn tích của những tượng đài còn lại. Không; nó là ‘thành của Đức Chúa Trời.’ Chúng là những thứ tối cao có tên của Đức Chúa Trời được gán cho chúng. Giấc ngủ của A-đam(?) được gọi là sopor Domini, — một giấc ngủ của Đức Chúa Trời. Ra-chên nói, ‘Bằng những vật lộn lớn tôi đã vật lộn,’ Sáng Thế Ký 30:8: tiếng Hê-bơ-rơ, ‘những vật lộn của Đức Chúa Trời.’ ‘Sự công chính của Ngài như những núi lớn,’ Thi Thiên 36:6: tiếng Hê-bơ-rơ, ‘những núi của Đức Chúa Trời.’ Ni-ni-ve là một ‘thành lớn vượt quá,’ Giô-na 3:3: tiếng Hê-bơ-rơ, ‘một thành của Đức Chúa Trời.’ Phương ngữ Hê-bơ-rơ này sứ đồ chúng ta theo đến người Hê-bơ-rơ, và gọi thành xuất sắc này là thành của Đức Chúa Trời. Không phải nó chỉ là của Đức Chúa Trời bằng cách gán, mà ngay cả bằng nền tảng và sự sở hữu đời đời; nhưng để biện minh nó khỏi bất kỳ obscurity nào, nó là thành của Đức Chúa Trời. Nhưng có nhiều thần tự phụ; có thể thành này thuộc về một thần tượng nào đó, như Peor thuộc về Ba-anh, và Ekron thuộc về Ba-anh-xê-bút. Không, chúng tất cả là những thần chết; đây là ‘Đức Chúa Trời sống.’ Thi sĩ gọi chúng là mortuos: ‘Chúng ăn những sinh tế của người chết,’ Thi Thiên 106:28; nhưng Đức Chúa Trời này được gọi là vivens, ‘Đấng sống,’ Hê-bơ-rơ 9:24; và Deus viventium, ‘Đức Chúa Trời của người sống,’ Ma-thi-ơ 22:32. Tốt, nhưng tên của thành này là gì? Nó là một thành, một thành trên một núi, một thành của Đức Chúa Trời, và nó thiếu một tên sao? Không một người lớn nào, nếu người xây một ngôi nhà đẹp, người sẽ cho nó một tên nào đó; có lẽ ‘gọi nó theo tên của chính mình,’ Thi Thiên 49:11. Tên là ‘Giê-ru-sa-lem,’ Giê-ru-sa-lem nổi tiếng, được phước; một thành của bình an. Nhưng có một Giê-ru-sa-lem trên đất, mà chúng ta chỉ có thể nói, Fuit, — Nó đã là. Điều Đấng Christ tiên tri chống lại nó đã được hoàn thành trên nó, ‘Sẽ không còn một viên đá trên một viên đá khác,’ Ma-thi-ơ 24:2. Nhưng thành này được xây bằng không viên đá nào ngoài ngọc bích, ngọc lam, ngọc lục bảo, và ngọc thạch anh tím, Khải Huyền 21:19. Nó ở đây được phân biệt với đất trần ấy bằng tên ‘thiên thượng;’ trên bánh xe của sự chết có thể thay đổi, nó không phải chịu sự thay đổi. ‘Giê-ru-sa-lem thiên thượng.’ Nhưng nhưng, dù nó là một thành trên một núi, dù Giê-ru-sa-lem, dù thiên thượng, nhưng sự không trọn vẹn* của tất cả có thể bị suy giảm qua sự thiếu, hoặc cư dân, hoặc cư dân tốt. Có những thành nổi tiếng về vị trí, vinh hiển về tòa nhà, thuận tiện về giao thông, nhưng có mọi lợi ích này bị đầu độc bởi những công dân ác. Khi Alcibiades muốn bán một ngôi nhà, trong số những tiện nghi khác người khen nó, người đặc biệt khen nó vì điều này, rằng nó có một người lân cận tốt. Những người lân cận trong thành này là ai? ‘Thiên sứ;’ những tạo vật vinh hiển và xuất sắc, những người triều thần của Vua lớn; ở đây là những người bảo vệ của chúng ta, ở đó là những người đồng hành của chúng ta. Phải, quý vị sẽ nói, một hoặc hai thiên sứ: phải, một đoàn; không như của Đa-vít ở Adullam, cũng không của Áp-sa-lôm ở Hếp-rôn, mà ‘vô số, hàng vạn thiên sứ.’ Không có ai trong thành này ngoài thiên sứ sao? Vậy nơi ở cho con người ở đâu? Phải, phải, có một đại hội của con người; không phải một số hội đồng cụ thể, cũng không một hội nghị tỉnh, cũng không một hội đồng quốc gia, mà là một ‘đại hội phổ quát.’ Quý vị gọi nó là gì? ‘Hội Thánh.’ Nó gồm ai? Ex primogenitis, — ‘Của những người con đầu lòng.’ Nhưng lúc đó có thể dường như những người em trai bị loại trừ. Không, người con đầu lòng của thế gian có thể là một người em trai trong Đấng Christ, và người con đầu lòng trong Đấng Christ có thể là một người em trai trong thế gian. Dù chúng là em hoặc anh, mọi người ‘được viết trên trời,’ nếu tên chúng ở trong sách sự sống, linh hồn chúng ở trong bó sự sống; tất cả chúng, và không ai ngoài chúng. ‘Sẽ không vào nó bất kỳ thứ không sạch nào, mà chỉ những người được viết trong sách sự sống của Chiên Con,’ Khải Huyền 21:27. Nhưng bây giờ nó là một thành dễ chịu như vậy, và được cư dân như vậy, và nó không có những người cai trị sao? Phải; ‘Đức Chúa Trời,’ judex universorum, ‘thẩm phán của tất cả.’ Nhưng ở đây có nhiều vấn đề sợ hãi hơn an ủi: chúng ta có thể nhanh chóng xúc phạm thẩm phán này, và như vậy bị ném hoàn toàn ra khỏi thành này. Chính tên của một thẩm phán hàm ý sự kinh hoàng. Không, vì đó là phần của một thẩm phán công bằng, parcere subjectis, et debellare superbos, — trừng phạt những kẻ nổi loạn ngang bướng, và bảo vệ những thần dân bình an và vâng phục. Một số điều đã nói về những công dân được nhận làm con, như những người lạ được sinh ra, và bởi ân điển được nhập tịch. Những tạo vật như thế nào là những người Đức Chúa Trời đã thừa nhận ở đó? ‘Những linh.’ Tại sao, ma quỷ là những linh. Không, những linh ‘của con người.’ Nhưng nhiều người có những linh ác, và những người như vậy sẽ ở đó sao? Không, ‘những linh của những người công chính.’ Tại sao, Solon, Aristides, Phocion, Scipio, là những người công chính. Chúng công chính về đạo đức, nhưng không thật sự được xưng công chính, không ‘trọn vẹn.’ Đây là ‘những linh công chính được làm trọn vẹn.’ Chúng đến được trọn vẹn như vậy như thế nào? Bởi Chúa Giê-xu, ‘Đấng được giao vì những xúc phạm của chúng ta, và được làm sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta,’ Rô-ma 4:25. Chúa Giê-xu này là gì? ‘Một Đấng Trung Gian.’ Con người có tội, Đức Chúa Trời giận. Chúng phải được hòa giải như thế nào? Một Đấng Trung Gian phải làm nó. Vì mục đích này, apparuit inter mortales peccatores, et immortalem justum, mortalis cum hominibus, justus cum Deo, — Ngài xuất hiện giữa những tội nhân phàm trần và Thẩm Phán bất tử; phàm trần với con người, công chính với Đức Chúa Trời: vì vậy là một Đấng Trung Gian trọn vẹn. Của cái gì? Novi fœderis, — ‘Của giao ước mới.’ Giao ước cũ bị mất; một giao ước mới đến bởi Đấng làm mới mọi thứ. Không phải, ‘Hãy làm điều này và sống;’ mà, ‘Hãy tin vào Đấng đã làm nó cho ngươi, và sống mãi mãi,’ Giăng 3:16. Giao ước này được xác nhận như thế nào? Nó được đóng ấn bằng huyết. Huyết này được áp dụng như thế nào? Aspergendo, ‘bằng cách rảy:’ như những cột cửa được rảy bằng huyết của chiên con vượt qua gây ra thiên sứ hủy diệt đi qua người Y-sơ-ra-ên, vì vậy sự rảy huyết của Chiên Con không tì vết này lên lương tâm sẽ giải thoát chúng ta khỏi sự báo thù đời đời. Nhưng đức hạnh của huyết này là gì? ‘Nó nói những điều tốt hơn huyết của A-bên.’ Huyết ấy kêu để báo thù; huyết này kêu để tha thứ. Giọng của huyết ấy là, ‘Lạy Chúa, xin xem và phán xét;’ giọng của huyết này là, ‘Cha, xin tha cho chúng; chúng không biết điều chúng làm.’ Như vậy tôi đã diễn giải bản văn một cách ngắn gọn. Bây giờ, vì phương pháp, trong việc xử lý chúng ta có thể xem xét phổ quát năm điểm này: — I. Có một thành, Giê-ru-sa-lem; ‘thành của Đức Chúa Trời sống.’ II. Vị trí nó được xây trên; ‘Núi Si-ôn.’ III. Những công dân, là thiên sứ và con người; ‘một đoàn thiên sứ vô số, và những linh của những người công chính.’ IV. Vua cai trị nó; ‘Đức Chúa Trời, thẩm phán của tất cả.’ V. Người mua đã mua nó, và ban nó cho chúng ta; ‘Chúa Giê-xu, Đấng Trung Gian của giao ước mới.’ Nhưng bây giờ vị trí có vị trí đầu tiên trong những lời, vì vậy đòi hỏi cùng vị trí trong bài nói của tôi. Và thật vậy trên cơ sở tốt nền tảng phải đi trước tòa nhà: chúng ta trước hết tìm ra một đất thích hợp, và rồi tiến hành xây dựng trên nó. I. Núi Si-ôn. Không phải theo nghĩa đen Núi Si-ôn ấy nơi Sa-lô-môn xây đền thờ và Đa-vít cung điện của người. Si-ôn địa phương ấy trở thành như Si-lô: thứ nhất, ‘được yêu’ cực độ và tối cao, Thi Thiên 87:2; sau đó ‘bị ghê tởm và từ bỏ, như lều của Si-lô, lều người dựng giữa con người,’ Thi Thiên 78:60. Điều này được đe dọa cho nơi thánh ấy như một hình phạt công bằng của sự phàm tục nổi loạn của chúng: ‘Vì vậy Ta sẽ làm cho ngôi nhà này được gọi bằng danh Ta như Ta đã làm cho Si-lô.’ Nó nằm trong quyền của tội lỗi để làm những nơi được phước nhất bị rủa sả: ‘Đức Chúa Trời biến một đất màu mỡ thành sự cằn cỗi, vì sự gian ác của những cư dân ở trong đó,’ Thi Thiên 107:34. Civitatis eversio morum non murorum casus, — Sự hủy hoại của một thành không phải là sự vi phạm của những bức tường, mà là sự bội đạo của phong cách. Nếu hàng rào của chúng ta mạnh hơn những bức tường bảy lần của Ba-by-lôn, những tội lỗi bên trong sẽ hất những thành lũy bên ngoài xuống. Nếu có pravilegium giữa chúng ta, không có privilegium cho chúng ta. Si-ôn này, vậy, không đứng trên những nền tảng trần gian; vì tại sự tan rã phổ quát, ‘đất, với mọi công việc trong nó,’ những thành, lâu đài, thị trấn, tháp, ‘sẽ bị đốt cháy,’ 2 Phi-e-rơ 3:10. Nếu nó được xây trên một ‘nền cát,’ khi ‘mưa, những trận lụt, và gió sẽ hợp mưu chống lại nó, nó sẽ ngã, và sự ngã của nó sẽ lớn,’ Ma-thi-ơ 7:27. Nhưng Si-ôn được xây trên Đấng Christ: ‘Kìa, Ta đặt trong Si-ôn một viên đá góc chính, được chọn và quý giá: người tin vào Ngài sẽ không bị bối rối,’ 1 Phi-e-rơ 2:6. Điều này dễ thấy bởi sự đối ngược của Núi Si-ôn với Phúc Âm và Núi Si-na-i với luật pháp. Sứ đồ gọi núi ấy montem pselaphomenon, một núi có thể được chạm. Nếu núi này ở trên đất, nó cũng sẽ contrectabilis, có thể chạm; nhưng nó chỉ thuộc linh. Người ám chỉ những lời tiên tri và lời hứa của Đức Chúa Trời, evangelium proditurum de Monte Sion, — rằng Phúc Âm sẽ ra khỏi Núi Si-ôn. Điều này rõ ràng với những người sẽ xem xét và so sánh những nơi này, Áp-đia câu 21, Ê-sai 2:3, Mi-ca 4:2, ‘Hãy đến, chúng ta hãy lên núi của Đức Chúa Trời, vì từ Si-ôn sẽ ra luật pháp, và lời của Đức Chúa Trời từ Giê-ru-sa-lem;’ Ê-sai 59:20, với Rô-ma 11:26, ‘Sẽ ra khỏi Si-ôn Đấng Giải Thoát, và sẽ quay sự không tin kính khỏi Gia-cốp.’ Si-na-i cho sự nô lệ bởi Môi-se; Si-ôn cho sự tự do và cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu. Hai từ này cho chúng ta hai an ủi của ân điển. Fortitudinem quia mons; beatitudinem quia Mons Sion, — Sự an toàn, vì nó là một núi; phước hạnh, vì nó là Núi Si-ôn. 1. Ở đây đáng xem xét tính hợp lệ và sức mạnh của ân điển đến bởi Đấng Christ: chúng ta không được xây trong một thung lũng, mà trên một núi. Một núi luôn được coi là nơi an toàn: ‘Tôi nói trong sự thịnh vượng của tôi, tôi sẽ không bao giờ bị dời đi,’ Thi Thiên 30:6. Lý do của người là gì? ‘Lạy Chúa, Ngài bằng ân huệ của Ngài đã làm núi của tôi mạnh như vậy.’ Nhưng, than ôi! mọi núi của trái đất là gì so với Núi Si-ôn? ‘Khốn cho những người tin cậy vào những núi của Sa-ma-ri!’ A-mốt 6:1. Người Ê-đôm phàm tục đứng trên núi của mình, Ê-sai 21:11, và chế giễu phán xét của Đức Chúa Trời. Người Sy-ri nghĩ Đức Chúa Trời chỉ Deum montium, ‘một Đức Chúa Trời của những núi,’ 1 Các Vua 20:23. Đó là ‘trên núi cao Y-sơ-ra-ên đã chơi gái điếm,’ Giê-rê-mi 3:6. Nhiều người ngồi trên những núi của chúng và thách thức trời. Núi của người tham lam là sự giàu có của mình; ở đó người nghĩ mình an toàn: ‘Linh hồn, hãy nghỉ; ngươi có tài sản được cất cho nhiều năm,’ Lu-ca 12:19. Núi của người tham vọng là danh dự của mình, và ai dám tìm lỗi với một chiều cao nhô ra như vậy? Phải: ‘Mọi núi sẽ bị hạ thấp,’ Ê-sai 40:4. Sự sensual là núi của người khoái lạc; ở đó người tự nương náu chống lại mọi quở trách. Nhưng khi những phán xét của Đức Chúa Trời sẽ đến trên đất, chúng sẽ kêu ‘với những núi, Hãy rơi trên chúng tôi; và với những đồi, Hãy bao phủ chúng tôi,’ Lu-ca 23:30. Như không chống lại những nước trong trận lụt trước, vì vậy không chống lại lửa trong sự tan rã sau, những núi sẽ bảo vệ; chỉ Núi Si-ôn này sẽ cứu chúng ta. Núi của sự tự tin thế gian không có sức mạnh bảo vệ chống lại những tấn công của con người hơn nguy hiểm phơi bày cho những bạo lực của trời. Ở đây là sự khác biệt giữa tòa nhà của kẻ thế gian và của Cơ Đốc nhân: — (1.) Chúng nghĩ mình chỉ xây cao, khao khát một sự bình đẳng với những núi; và chúng ta là những người xây thấp, những tạo vật nghèo, bị hạ, và bị chối bỏ. Nhưng, thật vậy, chúng xây thấp, vì mọi thứ dưới mặt trăng đều là những tòa nhà thấp. Chỉ người xây trên Núi Si-ôn này xây cao và chắc chắn: khi mọi sự đối ngược và những lực lượng thù địch đã làm điều tệ nhất của chúng, người đứng vững ‘như Núi Si-ôn, không thể bị dời đi, mà ở lại vững mãi mãi,’ Thi Thiên 125:1. Tâm trí của người khôn ngoan luôn trên mặt trăng;* phải, trên mặt trời. Bất cứ hỗn loạn nào trong thế gian, tất cả là bình an ở đó. ‘Trong nhà của Cha Ta có nhiều nơi ở,’ Giăng 14:2. In domo; nó là một ngôi nhà, không phải một lều. ‘Của Cha Ta;’ vì nếu Ngài đã cho một ngôi nhà như vậy cho kẻ thù Ngài, vinh hiển như thế nào là ngôi nhà Ngài đã dành cho chính Ngài và bạn bè Ngài! Patris mei, Đấng Christ nói, ‘Cha Ta.’ Cha quý vị có thể ban cho quý vị một túp lều cho đời sống ngắn của quý vị; Cha Ta ban một ngôi nhà mãi mãi. Có những nơi ở, à manendo; không phải những lều có thể di chuyển, mà là những nơi ở. ‘Nhiều,’ đủ cho tất cả; không ai sẽ bị phiền vì thiếu chỗ khuỷu tay. Vì vậy hãy để mọi núi cúi xuống núi này. ‘Núi của Đức Chúa Trời sẽ được lập trên đỉnh của những núi, và sẽ được tôn cao trên những đồi, và mọi quốc gia sẽ chảy đến nó,’ Ê-sai 2:2. Đây là núi của Đức Chúa Trời, Đấng đã chọn trong mọi quốc gia, Y-sơ-ra-ên; trong mọi chi tộc, Giu-đa; trong mọi thành, Giê-ru-sa-lem; trong mọi đền thờ, đền thờ của Sa-lô-môn; trong mọi núi, Núi Si-ôn. (2.) Những kẻ thế gian nghĩ núi này chỉ là một giấc mơ, vì chúng không thể thấy nó cũng không chạm nó. Nhưng Sứ Đồ chúng ta nói nó là intrectabilis, nó không thể được chạm bằng những ngón tay trần gian; không chân phàm tục nào phải giẫm trong những sân thánh ấy. Sự hiểu biết của con người tự nhiên được dẫn bởi những giác quan của chúng; plus oculo quam oraculo, — chúng sẽ không tin xa hơn chúng thấy. Hãy cho tôi sự vui vẻ tốt, người ham ăn nói; điều này tôi có thể thấy và nếm; và đừng nói cho tôi về bữa tiệc thuộc linh của quý vị trên trời. Hãy cho tôi rượu tốt, người say rượu nói, huyết của trái nho: điều này cho colorem, saporem, odorem, — màu cho mắt, vị cho vị giác, mùi cho khứu giác: thiên đàng không có mật hoa như điều này. Hãy cho tôi danh dự, người tham vọng nói, có thể nâng tôi: để từ núi thăng tiến này tôi có thể nhìn xuống thế gian thấp hơn, và xem những chư hầu phủ phục trước chiều cao của tôi; điều này tôi có thể cảm thấy và thấy: đừng nói cho tôi về nước vô hình của quý vị, và ‘danh dự như vậy có mọi thánh của Ngài,’ Thi Thiên 149:9. Hãy cho tôi trang phục lộng lẫy, người kiêu ngạo nói; điều này sẽ làm tôi được ngưỡng mộ, và cho tôi sự thừa nhận giữa những người lớn: đừng nói cho tôi về ‘áo choàng vinh hiển’ của quý vị. Hãy cho tôi vàng, người tham lam nói; điều này tôi có thể thấy; nó là mặt trời của tôi ban ngày, và mặt trăng của tôi ban đêm. Tôi có thể dành thời gian của mình một cách thú vị trong việc đếm, cảm thấy, tích trữ điều này: đừng bao giờ nói cho tôi về ‘kho báu trên trời’ của quý vị. Tốt, nếu không có phương thuốc, mà cảm giác phải là tôn giáo của quý vị, và thế gian này là Đức Chúa Trời của quý vị; hãy chọn, những thứ thô và có thể sờ này, hãy tin vào những núi này: nhưng, lạy Chúa, xin ban cho chúng tôi Núi Si-ôn này, mà Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta đã lập cho chúng tôi! Bây giờ, vì chúng ta được xây trên một núi, hãy để chúng ta biết rằng chúng ta dễ thấy; cả thế gian chú ý đến chúng ta. Những người trung tín không được định sống trong những góc không được quan sát, mà được đặt trên một núi như những gương mẫu của điều tốt cho tất cả: ‘Một thành đặt trên một đồi không thể bị giấu,’ Ma-thi-ơ 5:14. Đức Chúa Trời có ý quý vị đáng chú ý; hãy cẩn thận quý vị không trở nên khét tiếng. Như Núi Si-ôn là ‘niềm vui của toàn bộ trái đất,’ Thi Thiên 48:2; vì vậy nó là ánh sáng của toàn bộ trái đất. Nếu ánh sáng ấy trở thành bóng tối, bóng tối ấy lớn như thế nào, và đáng bị kết án lớn như thế nào! Đây là sự ngoại lệ lớn Đức Chúa Trời lấy chống lại Y-sơ-ra-ên, rằng ‘qua chúng danh Ngài,’ phải được tôn vinh, ‘bị phạm thượng giữa Dân Ngoại,’ Rô-ma 2:24. Quý vị được đặt nền trên một núi; vì vậy ‘hãy có cuộc trò chuyện trung thực giữa con người, để bằng việc lành của quý vị chúng chứng kiến, chúng có thể tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng,’ 1 Phi-e-rơ 2:12. 2. Phước hạnh đến bởi Đấng Christ, được gợi ý bởi Si-ôn, là một nơi của phước hạnh. Điều này hoặc præmissa hoặc promissa, — đã được gửi vào lòng chúng ta, hoặc chắc chắn được đặt ra bởi lời hứa cho đức tin của chúng ta. Nó hoặc được giả định hoặc được đảm bảo. In re hoặc in spe, — hoặc điều chúng ta có, hoặc điều chúng ta sẽ có. Hạnh phúc chúng ta đã có bởi Núi Si-ôn này gồm ba đặc quyền — ân huệ của Đức Chúa Trời, niềm vui của Đức Thánh Linh, và bình an của lương tâm. (1.) Trong ân huệ của Đức Chúa Trời; là cho Si-ôn như ánh sáng từng cho Gô-sen, Xuất Ê-díp-tô Ký 10:23: chiếu sáng ở đó, và không nơi nào khác. Hoặc như cho Ghê-đê-ôn, lông chiên trên núi ướt bằng sương của trời, khi toàn bộ trái đất khô bên cạnh, Các Quan Xét 6:37. Đây là lux vultus tui, ‘ánh sáng của sắc mặt Ngài,’ Thi Thiên 4:6, ‘đặt nhiều niềm vui vào lòng chúng ta’ hơn sự dồi dào của những trái trần gian làm vui người tham lam. Kẻ ác sẽ không bao giờ thấy nó, trừ khi nhiều như vậy có thể gia tăng đau đớn của chúng, khi chúng phải rời khỏi nó mãi mãi. (2.) Trong niềm vui của Đức Thánh Linh; là hilaris cum pondere virtus, — một sự vui vẻ không thể bị đè nén cũng không được diễn tả. Sentire est cordis, dicere non est oris, — Tấm lòng cảm thấy nó, lưỡi không thể nói nó. Nó là ‘viên đá với tên mới viết trong đó, mà không ai biết, ngoài người nhận nó,’ Khải Huyền 2:17. Có nhiều sự vui mừng trong thế gian, nhưng vấn đề của nó có thể thay đổi. Những thú vui thấp hơn này nhạy cảm hơn, nhưng lỏng hơn. Chúng sớm làm chúng ta chán; magna fœlicitas est à fœlicitate non vinci,* — đó là một hạnh phúc lớn không bị hạnh phúc chinh phục. Những thú vui thể xác làm việc trong chúng ta một cơn đói lớn cho đến khi chúng đạt được. Nhưng những thú vui thuộc linh, cum non habentur sunt in fastidio: cum habentur, in desiderio,† — trong khi chúng ta không có chúng, chúng ta không quan tâm đến chúng; nhưng khi chúng ta có chúng, chúng ta mong muốn chúng háo hức hơn. Không có cơn đói về nó cho đến khi chúng ta nếm nó. In illis appetitus generat saturitatem, saturitas fastidum; Trong những thú vui ấy sự thèm muốn sinh ra sự no, sự no sinh ra sự chán;
in istis appetitus parit fruitionem, fruitio parit appetitum, — Trong những thú vui xác thịt, sự thèm muốn sinh ra sự no, sự no sinh ra sự chán; trong những thú vui thuộc linh, mong muốn chuẩn bị sự tận hưởng, sự tận hưởng sinh ra mong muốn. Thú vui khoái lạc như một vết phồng rộp, nó bắt đầu trước bằng một sự ngứa, nhưng cuối cùng nó sưng và vỡ ra trong đau đớn và sự hư hỏng thối rữa. Có hai quan sát có thể giữ chúng ta khỏi ảnh hưởng quá những niềm vui của thế gian này, và khỏi coi thường những niềm vui của Si-ôn: — Quan sát 1. — Thứ nhất, hãy giải quyết mọi thú vui xác thịt vào vật chất và nguyên tắc đầu tiên của nó, và ở đó sẽ có nhiều khả năng khinh miệt hơn nguy hiểm mong muốn nhiều. Người tham lam làm ‘vàng là hy vọng của mình,’ và nói với miếng vàng, ‘Ngươi là sự tự tin của ta,’ Gióp 31:24; và những kim loại quý ấy người thờ là gì, ngoài những mạch của đất có màu tốt hơn? Người xây tham vọng, dựng một Ba-bên cho danh dự của sự uy nghi của chính mình, Đa-ni-ên 4:30, nghĩ mọi mắt đứng kinh ngạc trước sự lộng lẫy của người. Và những tượng đài xa xỉ ấy người vinh hiển là gì, ngoài những nhân chứng tượng đài của sự ngu dại của người, một ít gỗ được đẽo, một số đất được đốt và làm cứng? Người ngoại tình ngưỡng mộ vẻ đẹp của gái điếm của mình, quỳ trước một vật thế chấp của kỷ niệm nàng, bằng những bài sonnet phóng túng thần tượng hóa nàng, biến linh hồn mình thành một con voi, và thờ mặt trời này. Bây giờ, tòa nhà tráng lệ ấy của một khối người là gì ngoài cùng đất chân người giẫm lên, được pha trộn tốt hơn; vì được sơn, tệ hơn; và khi nó thiếu vị khách, linh hồn làm nó sống, tệ nhất trong tất cả? Người kiêu ngạo say mê những áo choàng đắt tiền của mình, tập trung mắt mình lên chính mình, như thể không đối tượng thứ hai nào đáng nhìn; tay của thợ may đã làm người thành một người, và túi của người làm thợ may thành một người quý tộc. Và những giẻ rách tò mò ấy là gì ngoài những thứ được ban bởi sâu, và bị tiêu hao bởi bướm? Hãy xem xét những vật liệu của những niềm vui thấp hơn của quý vị, và nếu quý vị sẽ kiên trì trong sự say mê của chúng, quý vị sẽ làm nó mà không có sự ghen tị của chúng tôi. Quan sát 2. — Hãy quan sát kết luận của chúng; hãy nhìn từ khởi đầu của chúng đến kết thúc của chúng. Delectatio vulnerat, et transit; infœlicem reddidit, et reliquit,* — Thú vui, như một người Ireland, làm bị thương bằng một phi tiêu, và đột nhiên biến mất; nó làm một người khốn khổ, và như vậy để người lại. Mors in olla; Cái chết trong nồi; kìa tiếng cười kết luận trong nước mắt. Protasis làm vui, apodosis làm bị thương. Lương tâm nhận một sự phiền não dài cho một thú vui thoáng qua; cho một sự mãn nguyện không trọn vẹn, sự hành hạ trọn vẹn. Đây là một đồng xu cứng; ít thú vui như vậy cho nhiều sự ăn năn như vậy. Người vì một niềm vui nhỏ ban điều Đấng Christ mua bằng nhiều đau đớn như vậy, stultum Christum reputat mercatorem,† — nghĩ Đấng Christ là một người mua ngu dại; nhưng sự kiện chứng tỏ người là một người bán ngu dại. Ê-sau cay đắng ăn năn thỏa thuận này. Điều này về thế gian: nhưng bây giờ những niềm vui của Núi Si-ôn là, về vật chất, thuộc linh; về thực chất, thật; về việc sử dụng, phổ quát; về sự tiếp tục, đời đời. (3.) Trong bình an của lương tâm. Có ít bình an bên ngoài trong thế gian; chúng ta hoặc có một Ê-sau với tay người, hoặc một Ích-ma-ên với lưỡi người, uốn cong chống lại chúng ta. ‘Như lúc đó người sinh theo xác thịt bắt bớ người sinh theo Đức Thánh Linh, ngay cả bây giờ cũng vậy,’ Ga-la-ti 4:29. Vì vậy nó là, và vì vậy nó sẽ là đến cuối thế gian. Đây là sự khác biệt giữa Núi Si-ôn chiến đấu, và Núi Si-ôn chiến thắng. Trên trời là mọi an ủi không có bất kỳ thập tự nào; trong địa ngục là mọi thập tự không có bất kỳ an ủi nào; trên đất an ủi và thập tự, niềm vui và buồn rầu, bình an và rắc rối, khốn khổ và thương xót, được pha trộn cùng nhau. Chúng ta có thể nói về một Cơ Đốc nhân, như Lorinus tu sĩ Dòng Tên viết về một tổng giám mục của Toledo, người cân nhắc cuộc tranh cãi bị tranh luận nhiều, liệu Sa-lô-môn được cứu hoặc bị diệt vong, và không hài lòng với những lập luận của bên nào, gây ra Sa-lô-môn được vẽ trên những bức tường của nhà nguyện của người một nửa trên trời và một nửa trong địa ngục. Vì vậy Cơ Đốc nhân, xét về những tai họa bên ngoài của người, dường như một nửa trong địa ngục; nhưng xét về những an ủi bên trong của người, người là một nửa tốt hơn trên trời. Dù sao, ‘được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có bình an với Đức Chúa Trời,’ Rô-ma 5:1. Và bất cứ nơi nào chúng ta bị phân tán, hoặc dù bị khốn khổ như thế nào, ‘bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết,’ và vượt quá mọi sự khen ngợi, ‘gìn giữ lòng chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ mãi mãi.’ Nhưng tất cả điều này in possesso, chúng ta đã có; có một số điều hơn in promisso, chúng ta sẽ có. ‘Bây giờ chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, nhưng chưa xuất hiện chúng ta sẽ là gì,’ 1 Giăng 3:2. Quý vị ở đây có nhiều bình an? Có nhiều hơn: ở đây chúng ta có desiderium pacis, ở đó pacem desiderii, — ở đây một mong muốn về bình an, ở đó bình an của những mong muốn chúng ta. Quý vị ở đây có một số niềm vui? Có nhiều hơn: bây giờ niềm vui với buồn rầu, công việc kẻ ô, trắng và đen; hoa hồng, nhưng gai cùng chúng: lúc đó niềm vui với sự an toàn, sự an toàn với sự đời đời; niềm vui như vậy ‘sẽ không bao giờ bị lấy đi khỏi chúng ta,’ Giăng 16:22. Ở đó rex veritas, lex charitas, pax fœlicitas, vita æternitas.‡ Ở đó vua là chân lý, luật là bác ái, bình an là hạnh phúc, sự sống là đời đời. Nếu một ngày trong Si-ôn thấp tốt hơn một nghìn ngày trong những lều của sự gian ác, Thi Thiên 84:10, lúc đó một ngày trong Si-ôn trên tốt hơn một nghìn năm trong thung lũng nước mắt. Nếu Phi-e-rơ bị mê hoặc như vậy với Núi Tha-bô, nơi chỉ Đấng Christ được biến hình, Ma-thi-ơ 17:2, người là gì với Núi Si-ôn này, nơi tất cả được tôn vinh! ‘Những lều của Ngài đáng yêu như thế nào, ôi Đức Chúa Trời!’ Thi Thiên 84:1. Nếu những lều của Đức Chúa Trời đáng yêu như vậy, dinh thự của Ngài là gì? Nếu có niềm vui như vậy trong sự tha tội, điều gì có trong sự bãi bỏ tội lỗi? Nếu bây giờ có bình an ngọt như vậy trong lòng quý vị, âm nhạc như vậy trong lương tâm quý vị, quý vị có thể nghĩ điều gì có trên trời? Nhưng vì non capimus illa, illa capiant nos, — chúng ta không thể hiểu những thú vui ấy, hãy để những thú vui ấy hiểu chúng ta. Đầy tớ tốt, niềm vui quá lớn để vào trong ngươi, vì vậy ‘hãy vào niềm vui của Chúa ngươi,’ Ma-thi-ơ 25:23. Núi Si-ôn này Đức Chúa Trời ban cho Đấng Christ, và Đấng Christ cho chúng ta. Đức Chúa Trời cho Con Ngài: ‘Nhưng Ta đã đặt Vua Ta trên đồi thánh Si-ôn của Ta,’ Thi Thiên 2:6. Con cho chúng ta: ‘Một Chiên Con đứng trên Núi Si-ôn, và cùng người một trăm bốn mươi bốn nghìn,’ v.v., Khải Huyền 14:1. Một chiên con trong hình bóng, bị giết từ buổi sáng thế. Một chiên con trong thực tế, được dẫn như một chiên con đến lò sát sinh, Công Vụ 8:32. ‘Đứng;’ không ngồi nhàn rỗi, cũng không nằm ngủ: ‘Đấng giữ Y-sơ-ra-ên không buồn ngủ cũng không ngủ,’ Thi Thiên 121:4. Trên cái gì? Không như hai con thú đối ngược của Ngài, mọc lên khỏi đất và biển, mà trên một ‘núi.’ Núi nào? Không phải Si-na-i, mà ‘Si-ôn.’ Những núi khác rung chuyển trước sự hiện diện của Ngài: ‘Những đồi tan chảy như sáp trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời;’ nhưng ‘Si-ôn nghe và vui mừng, và con gái của Giu-đa vui mừng,’ Thi Thiên 97:5, 8. Những núi khác, trong sự tôn kính với núi này, đã nhảy và nhảy múa quanh nó: ‘Những núi nhảy như những con cừu đực, và những đồi nhỏ như những chiên con,’ Thi Thiên 114:4. Ngài đứng, vì vậy sẵn lòng bảo vệ; trên một núi, vì vậy có thể bảo vệ; trên Núi Si-ôn, vì vậy sẵn sàng bảo vệ, vì Ngài ở giữa những người của Ngài, và thấy Hội Thánh Ngài quanh Ngài. Vì vậy dù mọi con rồng đỏ trên đất, và ma quỷ đen trong địa ngục, thịnh nộ chống lại chúng ta, nhưng Chiên Con trên Núi Si-ôn sẽ bảo vệ chúng ta. Ở đó bây giờ Ngài đứng, kêu gọi chúng ta bằng ân điển; ở đó một ngày chúng ta sẽ chứng kiến Ngài, kêu gọi chúng ta đến vinh hiển: cho đến khi Ngài ban vinh hiển này cho chúng ta, phải, lúc đó và mãi mãi, hãy để chúng ta ban mọi vinh hiển cho Chiên Con, đứng trên Núi Si-ôn. Đây là nơi Đức Chúa Trời chọn và yêu. Ngài từ chối lều của Giô-sép, và không chọn chi tộc Ép-ra-im; ‘mà chọn chi tộc Giu-đa, núi Si-ôn Ngài yêu,’ Thi Thiên 78:68. Sự khen ngợi này thừa hưởng và ở trong Si-ôn: ‘Đức Chúa Trời đã chọn Si-ôn, Ngài đã mong muốn nó cho nơi ở của Ngài. Đây là sự nghỉ của Ta mãi mãi; ở đây Ta sẽ ở, vì Ta đã mong muốn nó,’ Thi Thiên 132:13. Hãy để tiền lệ của tình cảm Đức Chúa Trời làm việc trong mọi lòng chúng ta một nhiệt thành cho Si-ôn. Đức Chúa Trời chọn Si-ôn, chọn chúng ta đến Si-ôn; Đấng mong muốn nó là nơi ở của Ngài, làm nó thành nơi ở của những mong muốn chúng ta! Nó là sự nghỉ của Ngài; hãy để nó là của chúng ta, để chúng ta có thể nghỉ với Ngài. ‘Ở đây Ta sẽ ở,’ Ngài nói; hãy để tất cả cầu nguyện ở đó. Dù nó là một đồi, một đồi cao; dù có những cơn đau và lao nhọc trong việc lên, nhưng hãy để chúng ta lên, vì trên đó có niềm vui đời đời. II. ‘Thành của Đức Chúa Trời sống, Giê-ru-sa-lem thiên thượng.’ Tôi đến từ vị trí đến thành; quý vị nghe nó ở đâu, bây giờ hãy nghe nó là gì. Một thành trên một núi. ‘Đức Chúa Trời lớn, và đáng được khen ngợi lớn trong thành của Đức Chúa Trời chúng ta, trong núi của sự thánh khiết Ngài. Đẹp về vị trí, niềm vui của toàn bộ trái đất, là Núi Si-ôn, ở những phía của bắc, thành của Vua lớn. Đức Chúa Trời được biết trong những cung điện của nàng cho một nơi nương náu chắc chắn,’ Thi Thiên 48:4, v.v. Ở đây có một số hoàn cảnh. 1. Quæ sit, Nó là gì, không phải một làng, mà một thành. 2. Cujus, Của ai, không phải của con người, mà của Đức Chúa Trời; không phải một Đức Chúa Trời giả, mà Đức Chúa Trời sống. 3. Qualis, Như thế nào, không phải trần gian, mà thiên thượng. 4. Quo nomine, Bằng tên gì, không phải Sô-đôm hoặc Sa-ma-ri, mà thành của bình an, Giê-ru-sa-lem. 1. Thành. Hội Thánh có thể được so sánh với một thành vì ba sự giống nhau: của sự an toàn, sự hợp nhất, sự ít ỏi. (1.) Vì sự an toàn. Những thành luôn được coi là những nơi an toàn nhất. Vì vậy Lót nói về Zoar nhỏ; ‘Hãy để tôi trốn đến đó, và linh hồn tôi sẽ sống,’ Sáng Thế Ký 19:20. Ca-in sợ việc thi hành lời rủa sả của mình, xây cho mình một thành để nương náu, và gọi nó là Ê-nóc, Sáng Thế Ký 4:17. Động cơ gây ra những kẻ ác ấy xây một thành là sự an toàn, ‘kẻo chúng ta bị phân tán trên mặt của toàn bộ trái đất,’ Sáng Thế Ký 11:4. Người Y-sơ-ra-ên có những ‘thành nương náu’ của chúng, và một luật của sự bảo vệ chúng, Dân Số Ký 35:27. Nhưng không có thành nương náu chắc chắn ngoài thành này của Đức Chúa Trời sống. Thường với con người đặt quá nhiều sự tin cậy, như Y-sơ-ra-ên, vào những thành có tường của chúng. ‘Trừ khi Đức Chúa Trời giữ thành, người canh thức nhưng vô ích,’ Thi Thiên 127:1. ‘Ngươi sẽ trị vì vì ngươi tự đóng mình trong gỗ tuyết tùng sao?’ Giê-rê-mi 22:15. Ngươi nghĩ mình an toàn vì là một cư dân của Luân Đôn nổi tiếng này. Không, ngươi sống trong một hòn đảo, vì vậy trong nguy hiểm của biển; trong một hòn đảo Cơ Đốc, vì vậy trong nguy hiểm của người Thổ; trong một hòn đảo Tin Lành, vì vậy trong nguy hiểm của Giáo Hoàng; trong một thành chính của hòn đảo này, vì vậy trong nguy hiểm của ma quỷ. Thành nguy hiểm vì kiêu ngạo: càng nhiều khán giả, càng nhiều tiếng hoan hô; nhà hát càng lớn, tiếng vỗ tay càng to. Đại hội trang trọng ở Sê-sa-rê thổi phồng Hê-rốt tham vọng đến sự hủy diệt của chính mình. Dân chúng kêu, Vox Dei! Giọng của Đức Chúa Trời! nhưng những con giòi bác bỏ sự tâng bốc của chúng và sự ngu dại của người. Si-môn Ma-guýt mạo hiểm chuyến bay ấy trong một thành, mà trong một làng obscurity người không bị cám dỗ, cũng không sẽ cố gắng. Và liệu những sự đến nhanh của tiền có làm thành này không an toàn cho nhiều linh hồn, kinh nghiệm khốn khổ đã chứng minh. Præceps lucrum, princeps damnum, — Lợi lộc đột ngột là tổn thất vốn. Nhưng giả sử con người không quan tâm nhiều đến sự an toàn của linh hồn chúng, thân thể chúng an toàn sao? Những tên trộm, kẻ giết người, lửa phủ nhận nó. Nhưng nếu chúng thoát mọi lửa này, nhưng không phải lửa cuối cùng. Những xô của quý vị có thể dập những lửa khác, không phải lửa này; không sữa cũng không giấm có thể dập tắt lửa hoang ấy: như trong những ngày của Nô-ê, một chim bồ câu không thể đặt chân xuống vì nước, vì vậy cũng không vào ngày này vì lửa. Hãy để sự suy ngẫm này, như một cơn bão may mắn, lái quý vị đến bến cảng; sự yếu đuối của mọi thành trong thế gian, đến sự an toàn của thành Đức Chúa Trời. (2.) Vì sự hợp nhất. Sự quen thuộc có tên, quasi ejusdem familiæ, như thể của cùng một gia đình. Sự hòa hợp và đồng ý được dạy bởi sự hợp nhất của một thành. ‘Giê-ru-sa-lem được xây như một thành được nén chặt cùng nhau,’ Thi Thiên 122:3. Ở đây không cần luật sư, tất cả đều bình an. Không một kẻ kể chuyện, không một kẻ gây cháy trong nó. Những thành thấp hơn có những trật tự tốt cho sự hợp nhất, nhưng tất cả sẽ không ôm lấy sự hợp nhất của trật tự. Sæpe inter cives turbaverit omnia dives. Người giàu thường sẽ làm rối mọi thứ giữa những công dân. Nó phải như người giàu muốn, hoặc không có quy tắc. Những công dân này không phải urbani, thành thị, mà turbani, làm rối. Đó là sự chăm sóc của Đa-vít ‘cắt bỏ những kẻ làm ác như vậy khỏi thành của Đức Chúa Trời,’ Thi Thiên 101:8. Ở đây chúng ‘bắt bớ chúng ta từ thành này đến thành khác, đi qua những thành của Y-sơ-ra-ên,’ Ma-thi-ơ 10:23: không để chúng ta cho đến khi chúng ta bị lái đến thành này, lúc đó chúng ta sẽ nghỉ trong bình an; mỗi người yêu người khác, và Chúa Giê-xu yêu tất cả chúng ta. (3.) Vì sự ít ỏi. Thật vậy một thành lớn so với một làng, nhưng nó là gì xét về trái đất? ‘Có ít người sẽ được cứu sao?’ Lu-ca 13:23. Không, có nhiều: ‘Đấng Christ là người con đầu lòng giữa nhiều anh em,’ Rô-ma 8:29. ‘Kìa, một đoàn lớn không ai có thể đếm, của mọi quốc gia và ngôn ngữ, đứng trước ngai,’ Khải Huyền 7:9. Có nhiều người sẽ được cứu sao? Không, ít: ‘Nhiều người được kêu gọi, nhưng ít người được chọn,’ Ma-thi-ơ 10:16. Của Đấng Christ là một ‘bầy nhỏ,’ Lu-ca 12:32. Những hành trình tốt nhất có ít người theo nhất: Numerus paucior, numerus melior. Số ít hơn, số tốt hơn. Sự phục vụ của Đức Chúa Trời là ‘một phần còn lại rất nhỏ,’ Ê-sai 1:9; một phần mười. ‘Trong nó sẽ có một phần mười,’ Ê-sai 6:13; nhiều lá, nhựa chỉ là một phần mười. ‘Như sự rung của một cây ô-liu, hai hoặc ba quả mọng trên đỉnh của cành cao nhất; bốn hoặc năm trong những cành kết quả ngoài nhất,’ Ê-sai 17:6. Chúng được so sánh với ‘sự mót nho sau mùa thu hoạch,’ Ê-sai 24:13. Đó là phàn nàn của Hội Thánh, ‘Khốn cho tôi! vì tôi như những sự mót,’ Mi-ca 7:1. Đây là sự thu thập của Đức Chúa Trời: ‘Ta sẽ lấy các ngươi một người của một thành, và hai người của một gia đình,’ Giê-rê-mi 3:14. Đức Chúa Trời là một người chăn cứu một số khỏi sư tử, ‘lấy ra khỏi miệng nó hai chân, hoặc một miếng tai,’ A-mốt 3:12: cứu một ít khỏi sự bội đạo phổ quát ấy. Trong sáu trăm nghìn người ra khỏi Ê-díp-tô, chỉ hai người vào Ca-na-an, Ca-lép và Giô-suê. Ngay cả người tốt nhất chỉ là titio ereptus ab igne, — một que củi được giật ra khỏi lửa. ‘Mọi xác thịt đã làm hư đường của chúng,’ Sáng Thế Ký 6:12; chỉ Nô-ê thoát. Không một người công chính trong Sô-đôm ngoài Lót. Bốn trăm năm mươi nhà tiên tri cho Ba-anh, nhưng một cho Đức Chúa Trời; bốn trăm kẻ tâng bốc cho A-háp, một Mi-ca-gia cho chân lý. ‘Kìa, tôi và những đứa trẻ Đức Chúa Trời đã ban cho tôi là những dấu hiệu và kỳ quan trong Y-sơ-ra-ên,’ Ê-sai 8:18; ít và hiếm như vậy, đến nỗi chúng bị nhìn như những quái vật. Khi chúng ngồi trong hội đồng chống lại Đấng Christ, không ai nói cho Ngài ngoài Ni-cô-đem, Giăng 7:51. Phao-lô trả lời trước Nê-rô, ‘không ai đứng với người, mà mọi người từ bỏ người,’ 2 Ti-mô-thê 4:10. Nhưng với thần tượng mọi người đồng ý, Xuất Ê-díp-tô Ký 32. Từ trẻ đến già bị cho dâm dục, Sáng Thế Ký 19. Phi-lát hỏi sẽ làm gì với Chúa Giê-xu, ‘tất cả kêu, Hãy đóng đinh Ngài.’ Có một tiếng kêu phổ quát cho Diana hai giờ cùng nhau, ‘Diana của người Ê-phê-sô lớn,’ Công Vụ 19:34. ‘Tất cả, cả nhỏ và lớn, giàu và nghèo, tự do và bị ràng buộc, nhận dấu của con thú trong trán chúng,’ Khải Huyền 13:16. ‘Những đứa trẻ của Y-sơ-ra-ên như những bầy dê con nhỏ,’ 1 Các Vua 20:27; nhưng kẻ ác, như người Sy-ri, lấp đầy đất nước. Nhưng những người vô tội ít ấy nhanh nhất. ‘Dù số lượng của Y-sơ-ra-ên như cát, một phần còn lại sẽ được cứu,’ Rô-ma 9:27. Giữa chúng ta nhiều người cướp Hội Thánh, ít người thêm vào lãnh thổ của nó; có nhiều người cho vay nặng lãi, ít người khôi phục. Lạy Chúa, ‘Ngài chỉ có một ít tên trong Sạt-đe,’ Khải Huyền 3:1. Điều của Esdras về Y-sơ-ra-ên đúng về thành huyền bí này, ‘Trong mọi cây, Ngài đã chọn chỉ một cây nho: trong mọi đất của toàn bộ thế gian, Ngài đã chọn chỉ một hố: trong mọi hoa, một hoa huệ: trong mọi sâu của biển, Ngài đã lấp đầy một sông: trong mọi thành được xây, Ngài đã thánh hóa Si-ôn cho chính Ngài. Trong mọi chim được tạo, Ngài đã gọi một chim bồ câu: trong mọi gia súc, Ngài đã cung cấp một con chiên: giữa mọi đoàn dân, Ngài đã có một dân,’ 2 Esdr. 5:23. Nếu chúng ta chia thế gian thành ba mươi phần, hiếm khi năm phần trong chúng là Cơ Đốc. Trong năm phần ấy, Giáo Hoàng đòi (ít nhất) một nửa. Người nói, Tôi có một Hội Thánh ở Ý, một ở Đức, một ở Tây Ban Nha, một ở Pháp, một ở Anh. Bây giờ Đức Chúa Trời một ngày thuyết phục người, và ban cho chúng ta người có thể không có Hội Thánh nào ở Anh! Bây giờ nó là một cuộc tranh cãi giữa chúng ta và Antichrist, liệu chúng hoặc chúng ta thuộc về thành này; chúng ta không thể đồng ý về nó. Một ngày cuộc tranh cãi này sẽ được giải quyết; ngày tiếp theo sẽ làm rõ nó. Bây giờ hãy chia nhỏ tất cả năm phần này của thế gian, dù của chúng hoặc của chúng ta, và hiếm khi một phần thật sự chân thành. Sự giả hình có một phần, dị giáo một phần khác, sự phàm tục một phần thứ ba, sự ấm áp một phần thứ tư; Đức Chúa Trời có ít nhất, là Đấng sở hữu tất cả. Ôi số lượng nhỏ được đóng ấn bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sống! Hãy để điều này dạy mỗi người nghi ngờ chính mình: khi Đấng Christ nói, ‘Một người trong các ngươi sẽ phản bội Ta,’ chúng ngay lập tức tất cả kêu, ‘Lạy Chúa, có phải tôi?’ Khi Ngài được hỏi liệu chỉ ít người sẽ được cứu, Ngài nói với chúng không nhiều cũng không ít, mà truyền chúng xem xét chính mình, để chúng có thể thuộc số: ‘Hãy cố gắng vào cổng hẹp,’ Lu-ca 13:24. ‘Có một thành được xây trong một cánh đồng rộng, đầy mọi điều tốt, nhưng lối vào của nó hẹp, bên cạnh con đường nguy hiểm giữa một lửa dữ và một nước sâu,’ 2 Esdr. 7:6. Hãy học, cố gắng, cầu nguyện để quý vị có thể qua con đường hẹp, bằng bàn tay hướng dẫn ngọt ngào của Đấng Christ. 2. Của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là chủ sở hữu của thành này. Est una civitas, et una civitas: unus populus, et unus populus, unus rex, et unus rex, una lex, et una lex,* — Có hai thành, hai dân, hai vua, và hai luật. Về những thành, có ‘Ba-by-lôn lớn,’ Khải Huyền 18:2, và ‘Giê-ru-sa-lem mẹ của tất cả chúng ta,’ Ga-la-ti 4:26. Về những dân, có ‘hạt giống của người phụ nữ’ và ‘của con rắn’ — ngô và cỏ lùng, chiên và dê, những bình của danh dự, và những bình của sự ô nhục, Gia-cốp và Ê-sau, Đấng Christ và Belial. Nec est tertius, nec ad tertium, — Không có người thứ ba, cũng không sự chỉ định cho một nơi thứ ba. Về những vua, có Đấng Christ: ‘Nhưng Ta đã đặt Vua Ta trên Si-ôn núi của sự thánh khiết Ta,’ Thi Thiên 2:6; và Sa-tan, ‘hoàng tử của quyền lực của không khí,’ Ê-phê-sô 2:2. Hoàng tử thật vậy, không phải mundi, của thế gian, mà tenebrarum mundi, — không phải của thế gian, mà của bóng tối của thế gian. 2 Cô-rinh-tô 4:4, quý vị có cả hai vua này cùng nhau: ‘Thần của thế gian này đã làm mù tâm trí của những người không tin, để ánh sáng của Đấng Christ không thể chiếu cho chúng.’ Về những luật, luật của Đức Chúa Trời là, ‘Hãy để mọi người gọi danh của Đấng Christ, tránh xa sự gian ác,’ 2 Ti-mô-thê 2:19. Luật của Sa-tan là, ‘dục vọng của xác thịt, dục vọng của mắt, và kiêu ngạo của sự sống,’ 1 Giăng 2:16. Luật của Đức Chúa Trời là, ‘Ngươi sẽ không thề;’ của Sa-tan, Ngươi sẽ thề gian. Luật của Đức Chúa Trời, ‘Đừng tham lam;’ của Sa-tan, Hãy tham lam tất cả. Nihil præcipit Deus nisi charitatem, nihil diabolus nisi cupiditatem, — Đức Chúa Trời không truyền gì ngoài tình yêu thương, ma quỷ không gì ngoài dục vọng. Bây giờ hai thành này được bắt đầu trong Ca-in và A-bên: Ca-in một công dân của thế gian, A-bên một công dân của Đức Chúa Trời. Tên của chúng có ý nghĩa bản chất của chúng: Ca-in có ý nghĩa một sự sở hữu, và người xây một thành; vì ‘những đứa trẻ của thế gian này khôn ngoan hơn trong thế hệ của chúng hơn những đứa trẻ của ánh sáng.’ Iniqui mentem in amore præsentis vitæ figunt,* — Người ác đặt toàn bộ niềm vui của chúng trong thế gian hiện tại này. Điều gì cảm động Ca-in đến điều này? Không phải để được bảo vệ chống lại thú hoang, mà Plato nói đầu tiên cảm động con người xây những thành; vì lúc đó A-bên sẽ xây tốt như Ca-in: cũng không vì con người là animal sociale, một tạo vật xã hội, mà Aristotle làm một động cơ đặc biệt của điều này; vì lúc đó người công chính cũng sẽ xây. Mà vì Ca-in là một kẻ chạy trốn, người xây để bảo vệ chống lại lời rủa sả của Đức Chúa Trời; đặc biệt vì người không có kỳ vọng về một thành tốt hơn. Không giống Áp-ra-ham, người ‘tìm kiếm một thành có nền, mà người xây và người tạo là Đức Chúa Trời,’ Hê-bơ-rơ 11:10. Người Hy Lạp nói, rằng Cecropolis, được xây bởi Cecrops, người Ai Cập rằng Thebes, người Argives rằng Argos, là thành đầu tiên. Nhưng rõ ràng, rằng thành này được xây bởi Ca-in là đầu tiên. Người gọi tên của thành này là Ê-nóc, nhưng Henoch trong dòng công chính là thứ bảy: ‘Ê-nóc thứ bảy từ A-đam,’ Giu-đe, câu 14. Vì vậy kẻ ác dành những sở hữu thế gian ở vị trí đầu tiên, người công chính ở vị trí cuối cùng. Ca-in và Henoch có sự sở hữu và sự dành của chúng ở đây. Nhưng A-bên có ý nghĩa sự than khóc, và người không xây thành nào. Sở hữu của chúng ta ở trên trời, thành này của Đức Chúa Trời, vô hình với mắt, không thể tin với đức tin của thế gian, nhưng không thể sai lầm với mọi người tin. Và về Ca-in, nó không được dịch đúng, ædificavit, người đã xây, mà erat ædificator, người là người xây, như Junius; erat ædificans, người đang xây, như Bản Bảy Mươi: người bắt đầu xây, nhưng người không hoàn thành: người vẫn là một kẻ chạy trốn. Vì vậy mọi kẻ thế gian chỉ là ædificantes; như những người dựng Ba-bên, chúng chỉ bắt đầu dựng tháp, nhưng không bao giờ có thể đến lợp nó. ‘Người này bắt đầu xây,’ Đấng Christ nói, ‘nhưng không thể làm một kết thúc.’ Chúng bị thuyết phục, phải, ‘ý nghĩ bên trong của chúng là, rằng chúng xây nhà cho mọi thế hệ tiếp theo,’ Thi Thiên 49:13; nhưng ‘điều này đường của chúng là sự ngu dại của chúng.’ Ædificat mortalis, mors diruit ædificantem, — Con người phàm xây, và sự chết kéo xuống cả người xây và tòa nhà. Quý vị đã nghe nói về những lâu đài được xây ban ngày, và vẫn (không ai biết như thế nào) bị kéo xuống lại ban đêm. Báo cáo kỳ lạ ấy đúng một cách huyền bí về hy vọng của kẻ thế gian: bất cứ thứ gì người dựng trong ngày thịnh vượng của mình, đêm hủy hoại của người sẽ lật đổ. Ở đây là hai thành: Omnis homo vel in cœlis regnaturus cum Christo, vel in infernis cruciandus cum diabolo,† — Mọi người hoặc sẽ trị vì với Đấng Christ trên trời, hoặc bị hành hạ với ma quỷ trong địa ngục. Nhưng vậy làm thế nào có nói rằng ‘Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài?’ 2 Cô-rinh-tô 5:19; vì vậy toàn bộ thế gian được hòa giải. Nhưng Thánh Giăng thu hẹp nó, Mundus positus in maligno, — ‘Toàn bộ thế gian nằm trong sự gian ác,’ 1 Giăng 5:19; vì vậy thế gian không được hòa giải với thành này. Ở đây qui bene distinguit, bene docet, — một sự phân biệt đúng làm rõ khó khăn này. Thế gian đôi khi được lấy cho điều tốt, lúc đó denominatio sequitur meliorem partem, tên gọi theo phần tốt hơn; thường cho điều ác, lúc đó denominatio sequitur majorem partem, tên gọi theo phần lớn hơn. Trong một lời, Augustine nói, Amor Dei constituit Jerusalem, amor mundi Babylonem, — Tình yêu thương của Đức Chúa Trời cho chúng ta quyền đến Giê-ru-sa-lem, tình yêu thương của thế gian đến Ba-by-lôn. Như vậy chúng ta có thể phân biệt những công dân; vì bonos vel malos mores faciunt boni vel mali amores, — những tình yêu thương tốt hoặc xấu của chúng ta làm những đời sống tốt hoặc xấu của chúng ta. Không có người nào không thuộc về một trong hai thành này. Không? Kẻ giả hình thuộc về thành nào? Đến Ba-by-lôn? Mặt người hướng về Giê-ru-sa-lem. Đến Giê-ru-sa-lem? Lòng người với Ba-by-lôn. Sự khốn khổ của người lớn: vì người mang bên ngoài của Đức Chúa Trời, thế gian sẽ không là mẹ người; vì người mang bên trong của thế gian, Đức Chúa Trời sẽ không là cha người. Người đã mất đất vì thiên đàng, và thiên đàng vì đất. Chúng ta có một số người như vậy lao vào thẩm quyền không được kêu gọi, những người sửa chữa ác của sự gian ác, đảm nhận làm sạch những chuồng Augean, có lẽ ngọt hơn một số cho đến khi chính chúng vào: những người quét dọn nhiệt tình của gian ác. Nếu bằng đất bùn này chúng bôi lên sự phóng túng của chính mình, chúng như phân, tự thân thối và hôi, nhưng bao quanh đất, và làm nó màu mỡ. Hoặc như con chó của người chăn, săn những con chiên đi lạc đến chuồng, nhưng vẫn là một con chó, và có răng bị đánh ra, kẻo nó làm chúng bị thương. Quý vị sẽ nghe kẻ giả hình thuộc về thành nào? Đầy tớ ác sẽ có ‘phần của mình với những kẻ giả hình, nơi sẽ có khóc, và nghiến răng,’ Ma-thi-ơ 24:51. Vì vậy nhà của kẻ giả hình là thành của sự khóc và nghiến răng. Nhưng trong thành được phước này Đức Chúa Trời là Vua, Đấng Christ là Con lớn của Ngài, Hê-bơ-rơ 1:6; những người được chọn là những em trai của Ngài, Rô-ma 8:29; những phó vương của Ngài là những vua, thiên sứ là những quý tộc của Ngài, những thẩm phán công bằng là những quan tòa của Ngài, Rô-ma 13:4; những người giảng tốt là những mục sư của Ngài, 2 Cô-rinh-tô 5:20; sự thánh khiết là luật của Ngài, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3; người tin kính là những thần dân của Ngài, sự quan phòng là chính phủ của Ngài, Ma-thi-ơ 6:32; thiên đàng là triều đình của Ngài, Ma-thi-ơ 5:34; và sự cứu rỗi là phần thưởng của Ngài, Rô-ma 6:23. Hãy quan sát thêm, rằng nếu thành này là của Đức Chúa Trời, lúc đó vì vậy là mọi thứ trong nó. Từ đó tôi suy ra rằng mọi thứ thánh trong thành này là của Đức Chúa Trời, không được vi phạm. Về những thứ trên trời, chúng đủ an toàn ngoài tầm của kẻ xâm phạm; nhưng những thứ thánh của thành chiến đấu này bị lạm dụng một cách phổ quát: sacrilegium quasi sacrilædium, — một sự phàm tục hóa điều thánh. Bây giờ sự thánh khiết được gán cho người, nơi, hoặc thứ. Sự phạm thượng có thể được phạm, Aquinas nói, (1.) Vel in personam, — chống lại một người, khi một người thuộc giáo hội bị lạm dụng: ‘Người khinh miệt các ngươi, khinh miệt Ta,’ Lu-ca 10:16. (2.) Vel in locum, — chống lại một nơi, khi đền thờ bị phàm tục: ‘Nhà Ta được gọi là nhà cầu nguyện, nhưng các ngươi đã làm nó thành một hang của những kẻ trộm,’ Mác 11:17. (3.) Vel in rem, — khi những thứ dành cho những mục đích thánh bị biến chất: ‘Các ngươi đã cướp Ta trong những phần mười và của lễ,’ Ma-la-chi 3:8. Si-môn Ma-guýt sẽ mua một ‘quyền ban Đức Thánh Linh bằng cách đặt tay,’ Công Vụ 8:19. Người sẽ ban tiền cho nó, không nghi ngờ để có tiền bằng nó. Không thứ thuộc linh nào được trao đổi bằng tiền. Bây giờ những thứ thuộc linh có bốn loại: — (1.) Essentialiter: những món quà của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời — sự xưng công chính, sự nên thánh, ‘tình yêu thương, bình an, nhịn nhục, tốt lành, đức tin,’ Ga-la-ti 5:22, charismata salutis; làm những người có chúng thuộc linh. (2.) Causaliter: lời và thánh lễ, là những ống dẫn truyền cho linh hồn chúng ta những ân điển ấy, từ nguồn của mọi ân điển, Chúa Giê-xu Christ. ‘Những lời Ta nói với các ngươi, chúng là linh, và chúng là sự sống,’ Giăng 6:63. (3.) Effectualiter; như quyền chữa lành, làm phép lạ, ra vạ tuyệt thông, tha tội: những món quà không được truyền cho những tay thế tục, mà được giao cùng với những chìa khóa cho Hội Thánh. (4.) Per annectionem; như những sinh kế và tài trợ thuộc linh: những thứ này không được phàm tục trong việc mua và bán. Việc bán như tội lỗi của Ghê-ha-xi; việc mua, như tội lỗi của Si-môn Ma-guýt. Anathema danti, anathema accipienti, — Có một lời rủa sả cho người ban, và một lời rủa sả cho người nhận. Bây giờ sự phạm thượng đối với những thứ thánh này của Đức Chúa Trời được phạm ba cách: — (1.) Quando aufertur sacrum de sacro, — Khi một thứ thánh bị lấy khỏi một nơi thánh: như những bình được thánh hiến ra khỏi đền thờ. Felix thấy những chén đắt tiền Constantinus và Constantius đã ban cho Hội Thánh, một cách ác ý chế giễu, Có đồ bạc tráng lệ nào cho con trai của người thợ mộc?* Nhưng người có một quan niệm hèn hạ như vậy về huyết của Đấng Christ, tự mình không làm gì ngày và đêm ngoài nôn huyết, cho đến khi linh hồn không hạnh phúc của người bị lấy khỏi xác thối khốn khổ của người. Chúng ta có quá nhiều người như vậy, như Bên-xát-sa, bằng sự giàu có của Hội Thánh đã trang bị những tủ đồ bạc của chúng. (2.) Quando non sacrum de sacro, — Khi một thứ phổ thông bị đánh cắp khỏi một nơi thánh. Như thể một tên trộm phá mở một nhà thờ để đánh cắp một số kho báu riêng giấu trong nó. Vì vậy những người giữ nhà thờ có thể lừa những người nghèo về tiền trong hộp. Nó là của người nghèo, không thánh cho Hội Thánh, nhưng nó là sự phạm thượng để biển thủ nó. (3.) Quando sacrum de non sacro, — Khi một thứ thánh bị lấy ra khỏi một nơi phổ thông: như khi Hội Thánh bị cướp những sở hữu và tài trợ của nàng. Ôi sự thương xót của Đức Chúa Trời, nước Anh sẽ ra sao vì cướp thành của Đức Chúa Trời như vậy! Những người bảo trợ của chúng ta như những người Đấng Christ đánh ra khỏi đền thờ; phải, tệ hơn: vì chúng mua và bán trong nhà thờ, những người này mua và bán chính Hội Thánh. ‘Đó là một bẫy cho người nuốt điều thánh,’ Châm Ngôn 20:25. Một bẫy có ba tính chất. Nó bắt đột nhiên: Uzzah chỉ chạm vào hòm, và ngay lập tức ngã xuống chết. Nó giữ chắc chắn: Uzziah sẽ dâng nhũ hương, nhưng bệnh phong (là bệnh dịch của người) giữ người đến ngày chết của người, 2 Sử Ký 26:19. Nó hủy diệt chắc chắn: đất nuốt Korah và những người liên minh của người, khi những người còn lại thoát. Nhà tiên tri dành cả một thi thiên chống lại tội lỗi này, Thi Thiên 83. Trung tâm của nó, mà mọi đường và những chiếu của những công kích của người gặp, là những người, câu 12, nói, ‘Hãy để chúng ta lấy cho mình những ngôi nhà của Đức Chúa Trời trong sở hữu.’ Người gọi chúng là kẻ thù của Đức Chúa Trời, hỗn loạn, kiêu ngạo, kẻ ghét Đức Chúa Trời, câu 2. Những kẻ thù xảo quyệt, với những mưu, mánh, tinh tế của chúng; rất giống những biện minh hợp pháp của những người chiếm dụng của chúng ta, câu 3. Những kẻ thù liên minh, kết hợp mình để hủy diệt một Hội Thánh: ‘Hãy đến, chúng ta hãy cắt chúng khỏi là một quốc gia,’ câu 4; cố gắng dập tắt chính tên của Y-sơ-ra-ên: phá hàng rào, để con heo rừng, người giảm dân số, và thú hoang, người bảo trợ hư hỏng, có thể lãng phí và nuốt nó, Thi Thiên 80:13. Chúng sẽ cày những đại học, và gieo chúng bằng hạt giống của sự man rợ. Bây giờ hãy đánh dấu cách người cầu nguyện cho chúng, câu 9, ‘Hãy làm cho chúng như cho người Ma-đi-an;’ bị những kèn và đèn làm kinh hoàng như vậy, đến nỗi chúng rút gươm của chúng lên nhau, Các Quan Xét 7:22: vì vậy những người này bằng những kèn của luật pháp, và những đèn của Phúc Âm, có thể được đánh thức.
‘Như cho Sisera và cho Jabin tại suối Kishon,’ Các Quan Xét 4:9; đội trưởng lớn ấy, mà Đức Chúa Trời giao vào tay một người phụ nữ. Câu 11, ‘Hãy làm những quý tộc của chúng như Oreb, và như Zeeb; phải, mọi hoàng tử của chúng như Zebah và Zalmunna;’ mọi hoàng tử, nhưng chết những cái chết dữ dội và ô nhục, và ‘trở thành như phân cho đất.’ Người dừng ở đây? Không; câu 13, ‘Ôi Đức Chúa Trời của tôi, hãy làm chúng như một bánh xe, và như rơm trước gió:’ hãy làm mọi mưu của chúng ngu dại, quay não chúng, và phân tán những mưu kế của chúng. Người đã hài lòng chưa? Không; câu 14, ‘Như lửa đốt một rừng, và như ngọn lửa đốt cháy những núi; vì vậy hãy bắt bớ chúng bằng cơn bão của Ngài.’ Người dùng những lời nguyền rủa để mở những cổng lụt của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, để như lửa nó có thể thiêu chúng, hoặc tự nhiên, như lửa đốt gỗ, hoặc một cách kỳ diệu, như nó làm cháy những núi. Câu 16, ‘Hãy lấp mặt chúng bằng sự xấu hổ.’ Nếu đây là việc lấy những ngôi nhà của Đức Chúa Trời trong sở hữu, ai dám đặt những bàn tay phạm thượng lên chúng? Nhưng dù vậy, những người ấy không làm điều chúng mong muốn. ‘Hãy để chúng ta lấy,’ câu 12; chúng nói nó, chúng không làm nó. Có lẽ không cảm ơn chúng; chúng sẽ nếu chúng có thể. Chúng ta đã làm nó, lấy, ở, thừa hưởng; như Ê-li nói với A-háp: ‘Chúng ta đã giết, và cũng lấy sở hữu,’ 1 Các Vua 21:19. Những phần mười của Ngài, những của lễ của Ngài, mọi nghi lễ thánh của Ngài, phải, những nhà thờ của Ngài: chúng ta đã có chúng, và dẫn chúng đi tù, bị buộc trong những xiềng sắt, được chuyển bằng những văn kiện, những ban tặng, những dấu ấn, những tiền phạt, như thể chúng ta sẽ chắc chắn chúng sẽ không bao giờ trở lại với người chủ; Đức Chúa Trời bị cướp chúng mãi mãi. ‘Ta sẽ không thăm viếng vì những điều này sao? Đức Chúa Trời nói: linh hồn Ta sẽ không báo thù trên một quốc gia như vậy sao?’ Giê-rê-mi 5:29. Gia đình nào, đã có một ngón tay trong những sự phạm thượng này, không bị hủy hoại bởi chúng? Chúng gây bất hạnh cho giới quý tộc của nước Anh hơn vàng của Tholossa cho những người theo Scipio. Hãy nhớ câu tục ngữ: ‘Người ăn con ngỗng của vua sẽ có những lông dính trong cổ họng bảy năm sau.’ Justinian nói, Proximum sacrilegio crimen est quod majestatis dicitur, — Tội phản bội là một tội nhỏ xét về sự phạm thượng. Augustine dường như cho lý do: Tanto gravius est peccatum, quanto committi non potest nisi in Deum, — Nó nặng hơn nhiều như vậy, vì nó không thể được phạm ngoài ngay lập tức chống lại chính Đức Chúa Trời. Tốt vậy, như người Phi-li-tin vội vàng gửi hòm về nhà, 1 Sa-mu-ên 5:11, và người Ai Cập loại bỏ dân của Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:31; vì vậy hãy để chúng ta khôi phục cho Đức Chúa Trời những phần của Ngài với mọi tốc độ. Nếu không, như Ngài đánh người Phi-li-tin bằng những bệnh trĩ một cách bí mật, và người Ai Cập bằng những bệnh dịch một cách công khai; vì vậy chỉ chính Ngài biết điều Ngài đã định chống lại chúng ta. Bằng mặt nào quý vị có thể mong đợi một cơ nghiệp từ Đấng Christ trên trời, là người giữ lại từ Đấng Christ cơ nghiệp của Ngài ở đây trên đất?* Đừng để chúng ta mua những cánh đồng huyết bằng những chiến lợi phẩm của Đấng Christ một cách Do Thái như vậy. Thật nhiều, nếu tất cả điều này bất kỳ linh hồn có tội nào run rẩy; nhưng dù sao, như Pha-ra-ôn, khi sấm sét và chớp xong, chúng ở nơi chúng đã ở. Ôi, đây là một ma quỷ khó bị đuổi ra! ‘Hãy trả cho Sê-sa những thứ của Sê-sa, và cho Đức Chúa Trời những thứ của Đức Chúa Trời,’ Mác 12:17. Reddite Deo sua, ut Deus restituat vobis vestra,† — Hãy trả cho Đức Chúa Trời điều của Ngài, để Đức Chúa Trời có thể cho quý vị điều của quý vị. Chúng ta trả cho vua thuế, trợ cấp, và phần mười lăm; vì vậy hãy ban mọi điều này trong một sự giống với Đức Chúa Trời. Thuế của Đức Chúa Trời cho mọi phước lành của Ngài là lòng biết ơn của chúng ta. ‘Tôi sẽ trả gì cho Đức Chúa Trời vì mọi lợi ích của Ngài đối với tôi? Tôi sẽ lấy cốc của sự cứu rỗi, và chúc tụng danh của Đức Chúa Trời,’ Thi Thiên 116:12. Nếu chúng ta quên trả thuế này, hàng hóa bị tịch thu; Đức Chúa Trời sẽ lấy nó lại. Những trợ cấp của chúng ta theo những phần của chúng ta. Những trợ cấp của mắt chúng ta là nước mắt chúng ta: người không trả cống phẩm mưa này sẽ thiếu ánh nắng của sự thương xót. Những trợ cấp của miệng chúng ta là những lời khen ngợi của chúng ta. Tibi omne os confitebitur. Mọi miệng sẽ thú nhận với Ngài. ‘Lạy Chúa, xin mở môi tôi, và miệng tôi sẽ thể hiện sự khen ngợi của Ngài,’ Thi Thiên 51:15. Những trợ cấp của tai chúng ta là sự chú ý đến lời Ngài: ‘Ma-ri ngồi ở chân Chúa Giê-xu, và nghe lời Ngài,’ Lu-ca 10:39. Những trợ cấp của đầu chúng ta là những suy ngẫm về quyền năng, công lý, thương xót, chân lý của Ngài: ‘Người được phước suy ngẫm trong luật của Đức Chúa Trời ngày và đêm,’ Thi Thiên 1:2. Điều này giảm Cơ Đốc giáo thành thực hành: một thói quen hiếm, nhưng không thể tốt mà không có nó hơn nuốt và không bao giờ nhai lại. Một bài giảng không có sự suy ngẫm tiếp theo có thể đến được nhớ lại trong địa ngục. Những trợ cấp của đầu gối chúng ta là những sự quỳ gối: ‘Tôi quỳ gối trước Cha của Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta,’ Ê-phê-sô 3:14; Stephen ‘quỳ xuống và cầu nguyện,’ v.v., Công Vụ 7:60. Nếu đầu gối chúng ta quá cứng để trả cống phẩm này, cổng thiên đàng sẽ quá thấp cho sự vào của chúng ta. Những trợ cấp của tay chúng ta là bố thí cho người nghèo; việc trả đúng lãi này sẽ chúc phước và gia tăng vốn: ‘Hãy ban, và nó sẽ được ban cho các ngươi,’ Lu-ca 6:38. Cho vua chúng ta trả phần mười lăm, cho Đức Chúa Trời phần mười: những thứ này Ngài đã tách cho chính Ngài. Người Pha-ri-si trung thực có thể nói, Hãy phần mười và giàu; Cơ Đốc nhân không trung thực nói, Hãy phần mười và nghèo. Nhưng những gì con người có được bằng sự giữ lại này, sẽ là số phận chết người của chúng; chúng sẽ để vàng sau lưng, mà mang tội lỗi cùng chúng đến lửa đời đời. Đừng cướp thành chiến đấu này, kẻo Đức Chúa Trời quay quý vị khỏi thành chiến thắng. ‘Của Đức Chúa Trời sống.’ Đây đã là một thuộc tính cổ cho Đức Chúa Trời, ‘sống;’ và nó được thêm ở đây một phần để phân biệt, một phần để chứng minh. Thứ nhất, nó phân biệt chủ sở hữu của thành này khỏi những thần danh hiệu khác. Vì ‘có nhiều thần, và nhiều chúa,’ 1 Cô-rinh-tô 8:5. Tên của những thần đã được ban cho con người, cho thần tượng, cho dục vọng. Homines dii mortales, idola dii mortui, libidines dii mortiferi, — Con người là những thần chết, thần tượng là những thần chết, dục vọng là những thần gây chết. Có — (1.) Dii deputati, những thần được cho là và được ủy nhiệm: như những quan tòa và hoàng tử. ‘Ta đã nói, Các ngươi là những thần,’ Thi Thiên 82:6; nhưng đây là những thần phàm trần: ‘Các ngươi sẽ chết như con người.’ Quý vị có sự sống của mình từ Đức Chúa Trời sống này: cả sự sống của bản chất phổ biến với người khác, và sự sống của quyền năng vượt trội hơn người khác. ‘Những quyền lực hiện có được Đức Chúa Trời sắp đặt,’ Rô-ma 13:1. Phi-lát nhận quyền ấy từ Đức Chúa Trời mà người bất công kết án Con Đức Chúa Trời. ‘Ngươi không thể có quyền gì chống lại Ta, trừ khi nó được ban cho ngươi từ trên cao,’ Giăng 19:11. Chúng ta phải ban cho những thần ấy sự vâng phục, hoặc chủ động hoặc thụ động: chủ động khi chúng truyền tốt, thụ động dù chúng truyền xấu. Nếu không chúng ta gây ra ‘sự diệt vong’ vì sự không vâng phục ngang bướng, Rô-ma 13:2, như chính chúng có sự diệt vong vì sự truyền dạy bất công. Đây là những thần tạm thời, như con người là những vua trên sân khấu cho đến khi vở kịch xong. (2.) Dii fictitii, những thần giả, như Mars thần chiến tranh, Neptune thần biển, v.v. Chúng là những thần lạ đi làm điếm sau những người phụ nữ, mở đường cho dục vọng của chúng, nếu không bằng sự tâng bốc, bằng huyết. Hiếm khi có sự gian ác nồng nặc hơn trong ma quỷ hơn được tìm thấy trong những thần ấy. Điều này những nhà triết học phản đối chống lại Phao-lô, rằng người là ‘một người đặt ra những thần lạ,’ Công Vụ 17:18. Những người Lystria mê tín lấy Phao-lô cho những thần như vậy: Dii descenderunt, ‘Những thần đã xuống với chúng ta trong hình dạng của con người,’ Công Vụ 14:11. Nhưng Phao-lô, câu 15, chỉ chúng đến ‘Đức Chúa Trời sống đã làm trời và đất.’ Những thần giả ấy bị Đức Chúa Trời sống này làm bối rối. (3.) Dii manufacti, những thần được làm bằng tay con người, thần tượng; nhưng đây là những thần chết, Thi Thiên 106:28. Phải, không chỉ chết, mà không gì: ‘Một thần tượng là không gì trong thế gian,’ 1 Cô-rinh-tô 8:4. Đúng là chúng có vật chất và hình thức: vàng, đồng, gỗ, hoặc đá chúng được làm từ, là những chất; chúng có một số trong esse naturæ, sự hiện hữu của bản chất, không gì trong esse vitæ, sự hiện hữu của sự sống; chúng có chất liệu, nhưng không có sự sống trong chúng. ‘Chúng có mắt, và không thấy, không có hơi trong miệng chúng,’ Thi Thiên 135:17. Thánh Phao-lô khen trong người Tê-sa-lô-ni-ca sự chuyển đổi hạnh phúc này, ‘từ những thần tượng chết đến Đức Chúa Trời sống,’ 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9. Ôi nó dễ làm bối rối những người thờ thần tượng như dễ làm bối rối những thần tượng! Pes hominis conculcat talem deum, — Không thần tượng nào là một thần lớn như vậy, mà chân của con người không thể đá nó xuống. (4.) Dii usurpantes, những thần chiếm đoạt, ma quỷ. Vì vậy Phao-lô gọi Sa-tan ‘thần của thế gian này,’ 2 Cô-rinh-tô 4:4. Của toàn bộ thế gian? Vậy còn lại gì cho Đức Chúa Trời? Không như vậy; người là deus improborum, không phải elementorum. Thần của kẻ ác, không phải của khung, của thế gian. ‘Hoàng tử của thế gian này đã bị phán xét,’ 1 Cô-rinh-tô 6:13. Một thần tốt đẹp đã bị phán xét rồi! ‘Đức Chúa Trời của bình an sẽ giẫm Sa-tan dưới chân các ngươi,’ Rô-ma 16:20. Không phải quý vị, mà Đức Chúa Trời sẽ giẫm người xuống (để an ủi quý vị) dưới chân quý vị. Vì vậy, ‘đừng cho chỗ cho ma quỷ,’ Ê-phê-sô 4:27; vì không có chỗ cho ma quỷ, ngoài nơi nó được ban cho hắn. (5.) Dii sensuales, những thần cảm giác. Một số làm bụng chúng thành thần của chúng, và sự vui vẻ tinh tế là những sinh tế của hắn. ‘Thức ăn cho bụng, và bụng cho thức ăn; nhưng Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt cả nó và chúng,’ 1 Cô-rinh-tô 6:13. Những người khác làm vàng và bạc thành thần của chúng. Tệ hơn sự thờ thần tượng ngoại giáo; chúng có những thần của ngô và của rượu; nhưng ‘những thần tượng bằng bạc và bằng vàng này, chúng tự làm cho mình để thờ,’ Ê-sai 2:20, chúng một ngày sẽ ném đi bằng sự rủa sả. Một số làm vợ mình thành một nữ thần, say mê nàng bằng sự thờ thần tượng cực độ nhất; một miếng đất sét có màu công bằng có nhiều sự thờ hơn Chúa của trời. Đối với một số người bảo trợ của chúng là một thần; chúng run rẩy trước sự cau mày của người hơn trước mọi lời rủa sả trong Kinh Thánh. Đây không chỉ là những thần chết, mà những thần gây chết. Để chứng minh, chủ sở hữu của thành này là Đức Chúa Trời sống; cả formaliter trong chính Ngài, và effectivè cho người khác. ‘Đấng duy nhất có sự bất tử,’ 1 Ti-mô-thê 6:16. Duy nhất? Thiên sứ và linh hồn con người không bất tử sao. Nhưng Đức Chúa Trời ban cho chúng sự bất tử này; chỉ Ngài có nó trong chính Ngài. Vì vậy Ngài được gọi là Đức Chúa Trời sống, và Đức Chúa Trời của sự sống. Có ba mức độ của sự sống, tất cả được ban bởi Đức Chúa Trời sống này. Phổ quát; gồm cảm giác và chuyển động: của điều này thú dự phần. ‘Ngài gửi Đức Thánh Linh của Ngài ra, và chúng được tạo dựng,’ Thi Thiên 104:3. Hợp lý; một sự sống đúng cho con người, không cho những tạo vật trần gian khác. Siêu nhiên; chỉ thuộc về những người trung tín. Chính Đấng Christ là sự sống này trong chúng ta. ‘Bây giờ không phải tôi sống, mà Đấng Christ sống trong tôi,’ Ga-la-ti 2:20. Hæc vita reponitur, deponitur nunquam, — Sự sống này được cất lên, nhưng không bao giờ bị mất. Thế gian không thấy nó, vì ‘nó được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời,’ Cô-lô-se 3:3. Bây giờ chúng ta cảm thấy nó, sống bằng nó; ‘nhưng khi Đấng Christ, là sự sống của chúng ta, sẽ xuất hiện, lúc đó chúng ta sẽ xuất hiện cùng Ngài trong vinh hiển,’ câu 4. Kìa ở đây với an ủi Chúa chúng ta phục vụ, Đức Chúa Trời sống. Sự giàu có là một chủ nhân bay; nó vội đi ‘bằng cánh của một đại bàng,’ Châm Ngôn 23:5. Danh dự là một chủ nhân chết; nó mang một người đến mồ, và rồi quay lại với những người truyền lệnh. Thú vui là một chủ nhân đổ; ‘Khốn cho những người cười! vì chúng sẽ khóc,’ Lu-ca 6:25. Sa-tan là một chủ nhân giết, tiền công của hắn là lửa địa ngục. Nhưng tất cả trong ân điển là sống và làm sống. Thần tượng chết, và không bao giờ sống; con người sống, nhưng sẽ chết; thú vui không sống cũng không chết; ma quỷ vừa sống vừa chết, vì chúng sẽ sống một đời sống chết, và chết một sự chết sống. Chỉ Đức Chúa Trời sống ban sự sống đời đời. Không chỉ sự sống Ngài có trong chính Ngài, mà sự sống Ngài ban cho những tạo vật của Ngài, đòi một phần trong danh hiệu này. Như ánh sáng từ mặt trời, vì vậy sự sống từ Đức Chúa Trời. Ngài là linh hồn của thế gian, và hơn, vì không có Ngài nó không thể là một xác. Ngài là chính sự sống, và trải sự sống vào mọi tạo vật có linh. Vậy chúng ta phải đặt sự tin cậy của mình vào ai, ngoài vào Đức Chúa Trời sống? Không kém sự điên cuồng trong sự thờ thần tượng ấy sẽ say mê một tạo vật hèn hạ; và ban sự sống chúng ta có từ Đức Chúa Trời lên một đống vàng, một thứ không có sự sống trong chính nó, và không có giá ngoài từ con người. Ôi, hãy để chúng ta ‘quay khỏi những phù phiếm này đến Đức Chúa Trời sống!’ Công Vụ 14:5. ‘Giê-ru-sa-lem.’ Đây là tên gọi của thành. Như Ca-na-an là một hình bóng của thiên đàng, hoặc được gọi là ‘đất hứa;’ vì vậy Giê-ru-sa-lem địa phương là một loại của thành huyền bí này. Có nhiều quan niệm về tên gọi của Giê-ru-sa-lem. Jerome nghĩ rằng phần trước của từ đến từ tiếng Hy Lạp Hieros, thánh; vì Giê-ru-sa-lem được gọi là ‘thành thánh,’ Ma-thi-ơ 27:53. Nhưng lúc đó sẽ có một sự pha trộn của hai ngôn ngữ riêng, Hy Lạp và Hê-bơ-rơ, để tạo thành từ. Người Hê-bơ-rơ rút ra nó tốt hơn: chúng nói Shem gọi nó là Salem, ‘bình an;’ và Áp-ra-ham Jireh. Nơi người cố gắng sinh tế con trai mình người gọi là Jehovahjireh, — ‘Đức Chúa Trời sẽ thấy,’ Sáng Thế Ký 22:14. Như vậy đặt cùng nhau nó là Giê-ru-sa-lem, visio pacis. Sự thấy bình an. Điều này có khả năng hơn từ tiếng Hy Lạp Hieros, như Jerome, hoặc từ Jebus, như Pererius. Điều này rõ ràng từ Thi Thiên 76:2, ‘Trong Salem là lều của Ngài, và nơi ở của Ngài trong Si-ôn.’ Vì vậy Salem và Si-ôn cả hai ở trong một nơi. Người Do Thái có một truyền thống, rằng trong một và cùng một nơi Ca-in và A-bên dâng, trong cùng một nơi Nô-ê ra khỏi tàu dâng sinh tế, trong cùng một nơi Áp-ra-ham dâng Y-sác, trong cùng một nơi đứng sân đạp lúa của Araunah mà Đa-vít mua, trong cùng một nơi Melchizedek thầy tế lễ ở, trong cùng một nơi Sa-lô-môn xây đền thờ, và Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta bị đóng đinh. Nhưng để bỏ qua những mơ hồ, Giê-ru-sa-lem là một ‘thành của bình an.’ Điều này rõ ràng ‘Melchizedek là vua của Salem, nghĩa là, vua của bình an,’ Hê-bơ-rơ 7:2. Hội Thánh của Đức Chúa Trời là một Hội Thánh của bình an. Điều của Plato trên cửa người đáng nhớ của chúng ta: Nemo nisi veritatis et pacis studiosus intrabit, — Đừng để ai vào ngoài những người yêu bình an và chân lý. Thánh Phao-lô táo bạo với người Ga-la-ti của mình: ‘Tôi mong Đức Chúa Trời chúng thậm chí bị cắt bỏ làm phiền các ngươi,’ Ga-la-ti 5:12. Contra rationem nemo sobrius, contra Scripturas nemo Christianus, contra ecclesiam nemo pacificus senserit, — Không người tỉnh táo nào nói chống lại lý trí, không Cơ Đốc nhân nào chống lại Kinh Thánh, không người bình an nào chống lại Hội Thánh. Người không phải là một người của bình an không phải là một người của Đức Chúa Trời. Bình an là hiệu quả của sự nhịn nhục: nếu con người chịu những tổn thương, và không dâng gì, tất cả sẽ là bình an. Đó là danh dự lớn nhất cho một người để tự chịu bị chinh phục trong điều người phải nhường. ‘Hãy có một tâm trí, hãy sống trong bình an; và Đức Chúa Trời của tình yêu thương và bình an ở với các ngươi,’ 2 Cô-rinh-tô 13:11. Một phần thưởng công bằng; nếu chúng ta có một tâm trí, và sống trong tình yêu thương và bình an, Đức Chúa Trời của tình yêu thương và bình an sẽ ở với chúng ta. ‘Thiên thượng.’ Thành này ở trên đất, nhưng không của đất. Đây không phải là Giê-ru-sa-lem trần gian; ‘nàng ở trong sự nô lệ cùng con cái nàng,’ Ga-la-ti 4:25. Nàng không chỉ lúc đó dưới sự nô lệ La Mã theo nghĩa đen; mà, theo ý của Phao-lô một cách ngụ ngôn, nàng không thể đạt sự tự do của Đức Thánh Linh, mà ở lại dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và sự kinh hoàng của lương tâm. Nhưng Giê-ru-sa-lem này là thiên thượng: ‘Tôi thấy thành thánh, Giê-ru-sa-lem mới, xuống từ Đức Chúa Trời khỏi trời, được chuẩn bị như một cô dâu được trang điểm cho chồng nàng,’ Khải Huyền 21:2. Bây giờ nó được gọi là thiên thượng trong ba khía cạnh — của sự sinh, của cuộc trò chuyện, của cơ nghiệp. Ortus cœlestis quoad originem: progressus cœlestis quoad conversationem, finis cœlestis quoad translationem. Sự sinh thiên thượng về nguồn gốc: sự tiến triển thiên thượng về cuộc trò chuyện, kết thúc thiên thượng về sự chuyển dịch. Ở đây tất cả là thiên thượng. ‘Giê-ru-sa-lem ở trên là tự do, mẹ của tất cả chúng ta,’ Ga-la-ti 4:26. In hoc quod dicitur sursum, originis altitudo: quod Jerusalem, pacis multitudo; quod libera, libertatis magnitudo: quod mater, fecunditatis amplitudo: quod nostrum omnium, charitatis latitudo.* Trong điều có nói trên, chiều cao của nguồn gốc: điều Giê-ru-sa-lem, sự đa dạng của bình an; điều tự do, sự lớn lao của tự do: điều mẹ, sự rộng rãi của sự màu mỡ: điều của tất cả chúng ta, phạm vi của đức bác ái. Hội Thánh trong Tín Điều có ba tính chất — ‘thánh, công giáo, được kết trong một sự thông công.’ Từ trên hàm ý nàng thánh; từ mẹ, rằng nàng được kết trong một sự thông công; từ của tất cả, rằng nàng công giáo. Giê-ru-sa-lem là một loại của Hội Thánh công giáo, trong sự tuyển chọn, sự thu thập, sự yêu quý. Về sự tuyển chọn; ‘Đức Chúa Trời đã chọn Si-ôn,’ Thi Thiên 132:13. Điều ngoài mọi thành, điều này ngoài mọi quốc gia. ‘Các ngươi là một thế hệ được chọn, một dân đặc biệt,’ 1 Phi-e-rơ 2:9; được rào khỏi những đất chung của thế gian này, sự dành riêng của chính Đức Chúa Trời. Về sự thu thập; thành ấy được tường bằng đá, thành này được rào bằng ân điển. ‘Đức Chúa Trời trồng một vườn nho trong một đồi rất màu mỡ, và Ngài rào nó,’ Ê-sai 5:2. Nó được gò tốt, và những công dân của nó được liên kết cùng nhau bằng ‘dây của bình an,’ Ê-phê-sô 4:3. Về sự yêu quý; ‘đẹp về vị trí,’ cung điện của Vua lớn; nơi thánh của sự thờ phượng thánh của Ngài, phòng hiện diện của Ngài; ‘trụ cột và nền của chân lý,’ 1 Ti-mô-thê 3:15. Ở đó là ‘ghế của Đa-vít,’ Thi Thiên 122:5: ở đây ngai của ‘Con của Đa-vít,’ Khải Huyền 3:7, Đấng mở và không ai đóng, Đấng đóng và không ai mở. Một thành thiên thượng: — (1.) Xét về sự sinh và khởi đầu thiên thượng của nàng. Vì Chúa của trời đã ‘sinh nàng bằng hạt giống bất tử, bằng lời của chân lý,’ Gia-cơ 1:18. Quý vị là một Cơ Đốc nhân? Kìa sự sinh và khởi đầu danh dự của quý vị. Đó có phải là một phong cách danh dự, Trojanus origine Cæsar? Caesar có nguồn gốc Trojan? Lúc đó nhiều hơn, Cœlestis origine sanctus. Thánh có nguồn gốc thiên thượng. Mỗi thánh bởi nguồn gốc của mình là thiên thượng. Hãy tự mang mình một cách cao quý, quý vị có một thế hệ thiên thượng. (2.) Xét về sự lớn lên và tiếp tục thiên thượng. ‘Cuộc trò chuyện của chúng tôi ở trên trời,’ Phi-líp 3:20. Chúng ta sống trên đất, nhưng, Sứ Đồ nói, cuộc trò chuyện của chúng ta rõ ràng ở trên trời. Tình cảm của chúng ta được đặt trên nó như vậy, đến nỗi chúng ta hiếm khi nhìn thế gian này: chúng ta chạy đến kho báu của chúng ta ở đó như vậy, đến nỗi chúng ta quên giàu ở đây; mà, như những thánh, ném tiền của chúng ta ở chân chúng ta, Công Vụ 4. Corpore ambulantes in terris, corde habitantes in cœlis, — Thân thể chúng ta bước trên đất, lòng chúng ta ở trên trời. Với thế gian ghét và khinh miệt chúng ta trả lời, Nil nobis cum mundo, nil vobis cum cœlo, — Chúng tôi có phần nhỏ trong thế gian này, quý vị có ít hơn trong thế gian sắp đến. (3.) Xét về kết thúc. Ideo dicitur cœlestis, quia cœlum sedes ejus,* — Vì vậy nó được gọi là thiên thượng, vì trời là ghế của nó. Linh hồn chúng ta không bao giờ yên cho đến khi chúng đến nhà mong muốn của chúng. ‘Như vậy Đức Chúa Trời đã chúc phước cho chúng ta bằng mọi phước lành thuộc linh trong những nơi thiên thượng,’ Ê-phê-sô 1:3. Hội Thánh trong phần tệ nhất của nàng ở dưới, trong phần tốt nhất ở trên. Đất là patria loci, quê hương của nơi, nhưng trời là patria juris, quê hương của quyền; như người Ireland là những người ở trong Ireland, nhưng là công dân của Anh, Chúng ta ‘ở trong những ngôi nhà bằng đất sét, mà nền của chúng trong bụi,’ Gióp 4:19; nhưng được cai trị bởi những luật của thành trên trời ấy. ‘Cha, ý muốn của Ta là những người Ngài đã ban cho Ta, có thể ở cùng Ta nơi Ta ở,’ Giăng 17:24. Amator mortuus est in corpore proprio, vivus in alieno,† — Một người yêu chết trong thân thể của chính mình, sống trong của người khác. Animus velut pondere, amore fertur, quocunque fertur, Augustine nói, — Tình yêu thương cân và sway linh hồn, bất cứ nơi nào nó được mang. Exi de terra tua, Đức Chúa Trời nói với Áp-ra-ham, — ‘Hãy ra khỏi đất nước ngươi,’ Sáng Thế Ký 12:1; phải, đúng hơn, de terra non tua, từ một đất nước không phải của ngươi, ‘đến một đất Ta sẽ chỉ cho ngươi,’ đất của chính ngươi, nước thiên đàng. Dù con người được gọi là ‘đất đất, đất,’ Giê-rê-mi 22:29, ba lần bằng một hơi, (đất bởi sự sinh sản, đất bởi sự nuôi dưỡng, đất bởi sự hư hỏng, Bernard nói,) nhưng Cơ Đốc nhân không phải habitator sed accola terræ, — không phải một người ở, mà một hành khách trên đất. ‘Vì ở đây chúng ta không có thành tiếp tục, mà chúng ta tìm một thành sắp đến,’ Hê-bơ-rơ 13:14. Một người Anh buôn bán ở Thổ Nhĩ Kỳ, và có của cải ở Thổ Nhĩ Kỳ, nhưng không trồng ở Thổ Nhĩ Kỳ, mà vận chuyển cho Anh. Một Cơ Đốc nhân, bất cứ thứ gì người có trên đất, tích trữ trên trời. Socrates được hỏi người là người nước nào, trả lời, Sum civis mundi, — Tôi là một công dân của thế gian. Nhưng một Cơ Đốc nhân phải trả lời, Sum civis cœli, — Tôi là một công dân của thiên đàng. Hãy từ bỏ chuồng nhà này bằng một tâm trí sẵn sàng, khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta. Và Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sống như vậy trong thành ân điển này, để tất cả chúng ta có thể sống mãi mãi trong thành vinh hiển, nhờ Chúa Giê-xu Christ! III. ‘Đến một đoàn thiên sứ vô số.’ Kìa một phẩm giá đặc biệt Phúc Âm mang cho chúng ta: consociari angelis, — được làm những người đồng hành cùng thiên sứ. Những linh không có thân thể có hai loại, thiên thượng và địa ngục. Nếu chúng ta cân sự ác ý của một loại với sự nhân từ của loại kia, chúng ta sẽ thật sự suy ngẫm lợi ích này. Những linh địa ngục là những kẻ cám dỗ đến điều ác, và những kẻ hành hạ vì điều ác. Homines seducunt, seductos damnant, damnatos torquent, — Chúng quyến rũ người phàm, quyến rũ chúng diệt vong chúng, diệt vong chúng hành hạ chúng. Vì chúng mất việc giống Đức Chúa Trời, chúng cố gắng làm con người giống chúng. Ma quỷ tăng cường sự diệt vong của chính mình, để kiếm sự diệt vong của người khác. Hắn biết mình bị mất không thể cứu, vì vậy tuyệt vọng. Đây là những người đồng hành khốn khổ. Lạy Chúa, xin ban cho chúng tôi không biết về chúng ngoài bằng tin đồn! Nhưng những thiên sứ tốt cố gắng bằng mọi cách nâng đỡ chúng ta trong sự chính trực của chúng ta; giữ chúng ta trong sự sợ Đức Chúa Trời chúng biết và thờ; gìn giữ chúng ta khỏi những nguy hiểm trong khi chúng ta sống, và chết, vận chuyển chúng ta đến niềm vui đời đời. Xin chúc phước cho chúng tôi, ôi Đức Chúa Trời, bằng xã hội của những thiên sứ này mãi mãi! Ở đây chúng ta phải xem xét hai hoàn cảnh, Quales và Quoti: những con người, chúng là gì, ‘thiên sứ;’ số lượng, chúng bao nhiêu, ‘một đoàn vô số.’ 1. Chúng là gì: ‘thiên sứ.’ Một thiên sứ là một chất trí tuệ và không có thân thể, tự do ý muốn, một đầy tớ của Đức Chúa Trời, và bởi ân điển của Ngài bất tử trong phước hạnh. Cujus substantiæ speciem et terminum solus qui creavit novit,* — Chỉ Đấng tạo dựng biết loài và giới hạn của chất của chúng; Chúng ta không thể biết chúng đủ trong khi chúng ta ở trên đất; ôi, chúng ta có thể một ngày thấy và biết chúng trên trời! Để chúng ta có thể nhận an ủi bằng sự đồng hành này cùng thiên sứ, và hiểu điều tốt chúng làm cho chúng ta, hãy để chúng ta xem xét trong chúng sáu chi tiết này: bản chất của chúng, kiến thức của chúng, quyền năng của chúng, phẩm giá của chúng, sự phân biệt của chúng, chức vụ của chúng. (1.) Bản chất của chúng: chúng không phải là những phẩm chất và chuyển động, mà những chất thuộc linh, thật sự tồn tại. Hành động của chúng làm chứng điều này; chạy trên những mạng lệnh của Đức Chúa Trời, thi hành những mạng lệnh của Ngài, v.v. Chúng không phải là thịt và xương, nhưng đôi khi đã lấy những hình thức có thể thấy. Áp-ra-ham, tiếp đón ba thiên sứ, ‘đặt thịt trước chúng, và chúng ăn,’ Sáng Thế Ký 18:8. Theodoret nói chúng lấy thịt simulatis manibus, bằng những bàn tay giả, và cho nó vào simulatum os, một miệng giả, — chúng dường như ăn, không phải trong chân lý. Nhưng chúng có những thân thể có thể sờ và có thể xử lý trong thời gian, như xuất hiện rõ ràng, câu 4, bằng ‘việc rửa chân chúng.’ Thomas nghĩ chúng giả định một thân thể thật, nhưng non fuit vera comestura, — nó không phải là một sự ăn thật. Nhưng đây là một ý kiến yếu; vì có thể có một sự ăn thật, dù thịt không được chuyển thành chất của thân thể. Vì vậy Đấng Cứu Thế chúng ta ăn sau khi Ngài sống lại từ sự chết, nhưng không ai nghĩ thịt của Ngài được biến thành chất của Ngài. Thật an toàn khi nói với bản văn, ‘chúng ăn,’ và thực hiện những chức vụ khác của một thân thể một cách thật. Bây giờ điều này bởi sự sắp đặt thần thánh trong một thời gian, để hoàn thành tốt hơn những nhiệm vụ được giao của chúng. Nhưng những thân thể này không phải là phần của bản chất chúng, mà chỉ như những trang phục cho chúng ta. Nhưng chúng có những thân thể này từ đâu? Chúng hoặc được Đức Chúa Trời tạo dựng ngay lập tức, hoặc được hợp thành từ một số vật chất tồn tại trước.† Những trang phục bị cởi này trở thành gì? Hoặc như chúng được làm từ hư không, vì vậy được giải quyết thành hư không, hoặc được biến thành vật chất đầu tiên chúng được hợp thành từ; và vì vậy cũng là thịt chúng ăn. Như vậy chúng được gọi là người: ‘Ba người đến với Áp-ra-ham,’ Sáng Thế Ký 18:2; những người phụ nữ đến mồ của Đấng Christ tìm thấy ‘hai người đứng bên chúng trong những trang phục sáng,’ Lu-ca 24:4. Đây là bản chất của chúng, tự thân, Isidore nói, có thể thay đổi; vì một số chúng ‘rơi khỏi hoàn cảnh được phước ấy, và rời nơi ở của chính chúng,’ Giu-đe, câu 6. Nhưng bây giờ về phần còn lại, servavit eos incorruptos charitas æterna, — tình yêu thương đời đời của Đức Chúa Trời đã làm chúng không thể thay đổi. Vì Đấng Christ ‘đã hòa giải mọi thứ với chính Ngài, dù chúng là những thứ trên đất, hoặc những thứ trên trời,’ Cô-lô-se 1:20. Đây là bản chất xuất sắc của chúng: thấp hơn Đức Chúa Trời, cao hơn con người. Trong khải tượng của nhà tiên tri, ‘mỗi sê-ra-phim có sáu cánh; bằng hai cánh người bao phủ mặt mình, và bằng hai cánh người bao phủ chân mình, và bằng hai cánh người bay,’ Ê-sai 6:2. Chúng có hai cánh để bao phủ mặt chúng, như không thể chứng kiến vinh hiển của Đức Chúa Trời; và hai để bao phủ chân chúng, vì chúng ta không thể chứng kiến chúng trong sự xuất sắc của chúng. (2.) Kiến thức của chúng. Austin nói, Chúng được Đức Chúa Trời dạy, trong sự chiêm nghiệm đời đời về chân lý của Ngài chúng được phước nhất. Quomodo quæ scienda sunt nesciant, qui scientem omnia sciunt?* — Làm sao chúng có thể ngu dốt về những thứ thích hợp để biết, là những người biết Đấng biết mọi thứ? Kiến thức của chúng ba lần: tự nhiên, kinh nghiệm, và được tiết lộ. Thứ nhất, tự nhiên; được Đức Chúa Trời nhận trong sự tạo dựng của chúng, được ban cho một ánh sáng phi thường trên con người. Thứ hai, được tiết lộ; như Đức Chúa Trời, theo tiến trình của thời gian, đã thể hiện cho chúng: Đức Chúa Trời tiết lộ những thứ cho thiên sứ, chúng cho những nhà tiên tri. Thứ ba, kinh nghiệm; chúng đã có được bằng sự quan sát: chúng đánh dấu những việc làm của Đức Chúa Trời. Vì chắc chắn thiên sứ không biết mọi thứ từ đầu mà chúng biết bây giờ. Chúng không biết một cách trọn vẹn cách thức của sự cứu chuộc con người. Huyền bí ấy từ đầu thế gian đã được giấu trong Đức Chúa Trời, và ‘bây giờ được làm biết cho những quyền lực và thế lực trong những nơi thiên thượng,’ Ê-phê-sô 3:10; ‘Lớn là huyền bí của sự tin kính: Đức Chúa Trời được thể hiện trong xác thịt, được xưng công chính trong Đức Thánh Linh, được thiên sứ thấy,’ 1 Ti-mô-thê 3:16. Res mira angelis, quanto hominibus! — Một vấn đề đáng ngạc nhiên của thiên sứ, nhiều hơn của con người! Có những thứ thiên sứ vẫn chưa biết: — Thứ nhất, Không phải ngày phán xét: ‘Về ngày và giờ ấy không ai biết, không, không phải thiên sứ của trời,’ Ma-thi-ơ 24:36. Thứ hai, Không phải lòng con người: ‘Ngài, lạy Chúa, chỉ Ngài biết lòng của mọi người,’ Công Vụ 1:24. Nếu thiên sứ biết lòng con người, chúng là những thần. Thứ ba, Tôi cũng không nghĩ, với Thánh Augustine, rằng chúng biết quanti numeri supplementum de genere humano integritas illius civitatis expectat, — số lượng xác định nào của loài người phải đồng thời đến sự trọn vẹn của thành thiên thượng ấy. Con người bị giới hạn trong nơi, kiến thức, và sự chết. Thiên sứ bị giới hạn trong nơi và kiến thức, không phải trong sự chết. Đức Chúa Trời không bị giới hạn trong hoặc nơi, kiến thức, hoặc sự chết. Con người biết nhiều, thiên sứ biết nhiều hơn, chỉ Đức Chúa Trời biết tất cả. (3.) Quyền năng của chúng. Đấng Christ, để mình bị bắt, nói Ngài có thể truyền hơn mười hai đạo quân thiên sứ; trên đó một người ghi nhận sự mạnh mẽ của sự cứu của Ngài, vì mỗi thiên sứ mạnh hơn một đạo quân người. Chúng được nói là xuất sắc trong sức mạnh: ‘Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời, hỡi những thiên sứ của Ngài, xuất sắc trong sức mạnh,’ Thi Thiên 103:20. Những thiên sứ mạnh: ‘Chúa Giê-xu sẽ được tiết lộ từ trời cùng những thiên sứ mạnh của Ngài,’ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7. Mạnh, nhưng của Ngài; nguyên bản có nó, ‘những thiên sứ của quyền năng mạnh của Ngài.’ Vô số người con đầu lòng của Ai Cập bị giết bởi một thiên sứ; một trăm tám mươi lăm nghìn người Assyria bị đánh bởi một thiên sứ, 2 Các Vua 19:35; bảy mươi nghìn người bị giết bởi một thiên sứ, 2 Sa-mu-ên 24. Vì vậy chúng được gọi là potestates, ‘những quyền lực;’ mạnh trong chính chúng, nhưng mạnh như thế nào khi chúng được tăng cường bởi Đấng Toàn Năng! Đây là an ủi kỳ diệu cho chúng ta, chúng không yếu là những người chiến đấu cho chúng ta: ‘Mi-ca-ên và những thiên sứ của người chiến đấu chống lại con rồng; và con rồng chiến đấu và những thiên sứ của hắn, nhưng không thắng,’ Khải Huyền 12:7, 8. Ma quỷ có một ác ý thịnh nộ, nhưng không có quyền năng thắng. Một thiên sứ quá cứng cho nhiều ma quỷ. Nhưng chống lại quyền năng của thiên sứ, có người phản đối rằng một người thắng một thiên sứ: ‘Gia-cốp có quyền trên thiên sứ, và thắng,’ Ô-sê 12:4. Một số có một ý kiến ngu ngốc rằng thiên sứ này là ma quỷ trong hình dạng của Ê-sau, và rằng bằng quyền năng của một thiên sứ tốt Gia-cốp thắng. Bây giờ, kẻo người gán chiến thắng cho chính mình và sức mạnh của chính mình, thiên sứ đánh người vào đùi, đến nỗi người đi khập khiễng. Nhưng không có đề cập nào ngoài một thiên sứ: người vật lộn với người là cùng người chúc phước người; người chúc phước người là cùng người chạm người: một thiên sứ tốt, vì một thiên sứ ác sẽ không bao giờ chúc phước người. Nhưng, thật vậy, thiên sứ này là Con của Đức Chúa Trời: — Thứ nhất, Vì người chúc phước người: Đức Chúa Trời chúc phước, không phải thiên sứ. Thứ hai, Có nói, Sáng Thế Ký 32:28, rằng người ‘thắng với Đức Chúa Trời;’ và, câu 30, rằng người ‘thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt:’ vì vậy đó là Đức Chúa Trời, không phải một thiên sứ. Dù đó là Đức Chúa Trời hoặc một thiên sứ, quý vị có thể thấy quyền năng của đức tin, rằng nó có thể thắng những thiên sứ mạnh, với Đức Chúa Trời Toàn Năng. Người vật lộn với Gia-cốp ban cho người quyền thắng; seipso fortior est, — vì vậy Đức Chúa Trời mạnh hơn chính Ngài. Ngài không thể thắng, vì Ngài không muốn; Ngài sắp đặt quyền năng của Ngài theo ý muốn Ngài, không phải ý muốn Ngài theo quyền năng Ngài: ‘Hãy vội đến Zoar; vì Ta không thể làm gì cho đến khi ngươi đến đó,’ Sáng Thế Ký 19:22; ‘Hãy để Ta yên, để Ta có thể thiêu chúng,’ Xuất Ê-díp-tô Ký 32:10; — như thể Lót và Môi-se có thể cản Đức Chúa Trời. Đức tin và lời cầu nguyện là những còng tay cho tay Ngài, mà Ngài ban chiến thắng chống lại chính Ngài. (4.) Phẩm giá của chúng gồm hai thứ: xét về nơi của chúng, và về ân điển của chúng. Thứ nhất, Về nơi ở của chúng, nó ở trên trời.
Những thiên sứ ác ở dưới: ‘Chúng bị ném xuống địa ngục,’ 2 Phi-e-rơ 2:4; những thiên sứ tốt ở trên: ‘Những thiên sứ thấy mặt Cha Ta trên trời,’ Ma-thi-ơ 18:10. Chúng là những người triều thần thiên thượng và những ca sĩ thiên thượng, hát ngợi khen Đức Giê-hô-va đời đời. Thứ hai, Xét về ân điển của chúng; đến nỗi chúng được gọi là những thiên sứ của Đức Chúa Trời, và xuất sắc hơn nhiều so với con người. Đúng là Con Đức Chúa Trời tôn vinh bản chất của con người hơn của chúng: ‘Vì Ngài không mang bản chất của thiên sứ, mà hạt giống của Áp-ra-ham,’ Hê-bơ-rơ 2:16. Timet angelus adorari ab humana natura, quam videt in Deo sublimatam,* — Thiên sứ từ chối được bản chất con người thờ, mà chúng thấy chính Đức Chúa Trời đã chấp nhận. Nhưng dù Ngài không mang bản chất chúng, Ngài vẫn tôn vinh chức vụ của chúng; vì Ngài thường được gọi bằng tên của thiên sứ: ‘Thiên sứ đã cứu chuộc tôi,’ Y-sơ-ra-ên già nói, Sáng Thế Ký 48:16. Thiên sứ cứu chuộc duy nhất là Đấng Christ. Thiên sứ đi cùng đoàn của Y-sơ-ra-ên được gọi, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:24, ‘Đức Chúa Trời.’ Phao-lô nói rõ ràng đó là Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 10:4, 9. Ngài được gọi là angelus fœderis, ‘thiên sứ của giao ước,’ Ma-la-chi 3:1. ‘Tôi thấy một thiên sứ có chìa khóa của vực không đáy; và người trói Sa-tan,’ Khải Huyền 20:1. Nhưng chỉ Đấng Christ có thể trói Sa-tan, và ‘có những chìa khóa của sự chết và địa ngục,’ Khải Huyền 1:18. Như vậy Đấng Christ đã chấp nhận tên của thiên sứ, nhưng Ngài không mang bản chất của thiên sứ, mà của con người; không hơn thiên sứ mang bản chất của con người, khi chúng xuất hiện trong một hình dạng người. (5.) Sự phân biệt của chúng. Gregory thu thập từ Kinh Thánh novem angelorum ordines, — chín thứ tự riêng của thiên sứ: thiên sứ, tổng lãnh thiên sứ, đức hạnh, quyền lực, quyền thế, sự thống trị, ngai, chê-ru-bim, và sê-ra-phim. Chúng ta thật thừa nhận rằng có những sự phân biệt và mức độ nhất định trong dàn hợp xướng của trời; nhưng dù được phân biệt bằng bản chất, món quà, hoặc chức vụ, không ai có thể xác định. Những người theo Giáo Hoàng biện hộ nhiều cho quyền hoàng tử của Michael trên mọi thiên sứ khác. Cơ sở của chúng là Khải Huyền 12:7, ‘Michael và những thiên sứ của người chiến đấu,’ v.v. Bellarmine khẳng định, rằng kể từ sự ngã của Lucifer, Michael là đầu của những thiên sứ vinh hiển; và những người Rhemists thu thập từ nơi ấy lý do tại sao Michael thường được vẽ chiến đấu với một con rồng. Nhưng người họa sĩ ngu dại, cũng như Bellarmine khôn ngoan, có thể nói cho chúng ta Michael đến được chọn trong phòng của Lucifer như thế nào. Giu-đe nói, những thiên sứ ác rời nơi ở của chúng ‘được giữ trong những xiềng của bóng tối;’ nhưng người không nói cho chúng ta rằng những người không ngã được ưu tiên đến những nơi cao hơn, mà đúng hơn tiếp tục vẫn trong ‘hoàn cảnh đầu tiên’ và phẩm giá của chúng. Thật vậy Giu-đe gọi Michael là một tổng lãnh thiên sứ, và Đa-ni-ên unum de principibus, một trong những thiên sứ chính; nhưng nó không bao giờ có thể được chứng minh rằng người đã, đang, hoặc sẽ là quân chủ hoặc đầu của mọi thiên sứ. Chính chúng nói, rằng thiên sứ lớn nhất được dùng trong sứ quán lớn nhất; nhưng Gabriel, không phải Michael, được gửi cho việc ký kết trận đấu thánh ấy giữa Đức Chúa Trời của trời và trinh nữ được phước, Lu-ca 1. Vì vậy Gabriel, không phải Michael, phải tối cao cả trong những ân điển tự nhiên và những đặc quyền siêu nhiên. Thật vậy Đấng Christ là Michael được đề cập ở đó; vì những thiên sứ được phước không thể được nói là những thiên sứ của bất kỳ Michael nào khác ngoài Đấng Christ. Vì vậy Augustine, Bullinger, Marloratus. Có lẽ, trong khải tượng, Michael và một đạo quân thiên sứ xuất hiện với Giăng, nhưng chúng đại diện Đấng Christ và những chi thể Ngài. Christus est ecclesiæ suæ Promachus, angeli ejus Symmachi.* Đấng Christ là Đấng Bảo Vệ của Hội Thánh Ngài, những thiên sứ của Ngài là những Đồng Minh của Ngài. Nó chống lại những nguyên tắc của niềm tin thánh để gán chiến thắng này cho Michael hoặc bất kỳ thiên sứ nào khác. ‘Chúng thắng Sa-tan bằng huyết của Chiên Con,’ Khải Huyền 12:11, không phải bằng Michael hoặc bất kỳ thiên sứ nào. (6.) Chức vụ của chúng. Từ đây, một số giáo phụ nói, những thiên sứ lấy tên của chúng. Vì vậy Gregory: Angeli vocabulum nomen est officii, non naturæ, — Thiên sứ là một tên của chức vụ, không phải của bản chất. Những cư dân của đất nước thiên thượng ấy luôn là những linh, nhưng không thể luôn được gọi là thiên sứ. Tunc solum sunt angeli, quando per eos aliqua nuntiantur, — Chúng lúc đó chỉ là thiên sứ, hoặc (nó là một) những sứ giả, khi chúng được gửi trên một thông điệp nào đó. Vì vậy người kết luận, Hi qui minima nuntiant angeli, qui summa nuntiant archangeli vocantur, — Những người được gửi trên công việc ít quan trọng được gọi là thiên sứ; của tầm quan trọng lớn hơn, tổng lãnh thiên sứ. Augustine: Ex eo quod est, spiritus est: ex eo quod agit, angelus est, — Chúng là những linh xét về sự hiện hữu của chúng, thiên sứ xét về việc làm của chúng. Những thiên sứ tốt, Isidore nói, được ủy nhiệm cho chức vụ của sự cứu rỗi con người. Đức Chúa Trời đã ban cho con người ba sự giúp đỡ; cảm giác, để thấy nguy hiểm gần; lý trí, để nghi ngờ nguy hiểm xa; thiên sứ, để ngăn điều người không thấy cũng không nghi ngờ. Bây giờ chức vụ của thiên sứ ba lần: cho Đức Chúa Trời, cho Hội Thánh Ngài, cho kẻ thù Ngài. [1.] Cho Đức Chúa Trời, gồm chủ yếu hai thứ: — Thứ nhất, Trong việc tôn thờ và gán vinh hiển cho Ngài. Vì vậy những sê-ra-phim kêu, ‘Thánh, thánh, thánh, là Đức Chúa Trời của những đạo quân,’ Ê-sai 6:3. Một đạo quân hát, ‘Vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên cao,’ Lu-ca 2:14. Toàn bộ dàn hợp xướng của trời, ‘Ngài xứng đáng, ôi Đức Chúa Trời, nhận danh dự và quyền năng,’ Khải Huyền 4. Thứ hai, Trong việc đứng trong sự hiện diện của Ngài, sẵn sàng tại mạng lệnh Ngài, ‘chúng làm những mạng lệnh của Ngài, lắng nghe giọng của lời Ngài,’ Thi Thiên 103:20. Vì sự nhanh chóng của sự vâng phục này chúng ta cầu nguyện, ‘Ý Ngài được làm trên đất, như nó được làm trên trời.’ Quod oramus, agamus. Điều chúng ta cầu nguyện, hãy để chúng ta làm. Như vậy thiên sứ là những sứ giả rằng Đấng Christ phải được thụ thai, Lu-ca 1:31; rằng Ngài được thụ thai, Ma-thi-ơ 1:20; rằng Ngài được sinh, Lu-ca 2:11; rằng Ngài được sống lại, Lu-ca 24:4; rằng Ngài được thăng thiên, Công Vụ 1:11. Đây là những huyền bí lớn, vì vậy được xác nhận bằng lời chứng của thiên sứ. [2.] Cho Hội Thánh. ‘Chúng không phải tất cả là những linh phục vụ, được gửi ra để phục vụ cho những người sẽ là những người thừa hưởng sự cứu rỗi sao?’ Hê-bơ-rơ 1:14. Và bằng sự sắp đặt này của chúng cho sự phục vụ, Sứ Đồ cho thấy sự ưu việt của Đấng Christ vượt qua của chúng vô hạn như thế nào. Nhưng Đấng Christ không ‘mang hình thức của một đầy tớ?’ Phi-líp 2:7. Chính Ngài không tuyên xưng, rằng Ngài ‘đến không phải để được phục vụ, mà để phục vụ?’ Ma-thi-ơ 20:28. Câu trả lời dễ dàng, Non esse hoc naturæ, sed voluntariæ exinanitionis? — Điều này không phải là một sự hạ thấp tự nhiên hoặc bị cưỡng ép, mà một sự hạ thấp sẵn lòng của chính Ngài. Humilitatem non habitam induit, celsitatem habitam non exuit, — Ngài mặc một sự hạ thấp Ngài không có, Ngài không cởi vinh hiển Ngài có. Nhưng thiên sứ được tạo dựng cho mục đích này, để chúng phục vụ. Totamque conditionem sub ministerio contineri. Istis naturale, illi adventitium.* Cho chúng nó là cần thiết, cho Đấng Christ tự nguyện. Bây giờ chức vụ của chúng cho Hội Thánh đáng xem xét ba cách: — Thứ nhất, Trong đời này; và điều đó cho thân thể chúng ta và cho linh hồn chúng ta. Thứ nhất, Cho thân thể chúng ta; vì chúng nhất thiết hướng đến sự gìn giữ của những hoàn cảnh tạm thời của chúng ta, ngay cả từ nôi chúng ta đến mồ chúng ta. Điều này đúng trong học thuyết và trong gương mẫu. Trong học thuyết: ‘Không điều ác nào sẽ đến với ngươi, cũng không bất kỳ bệnh dịch nào đến gần nơi ở của ngươi,’ Thi Thiên 91:10. Tại sao, chúng ta sẽ được bảo vệ như thế nào? Câu 11, Angelis mandabit, ‘Vì Ngài sẽ ban cho những thiên sứ của Ngài trách nhiệm về ngươi, để giữ ngươi trong mọi đường ngươi. Chúng sẽ nâng ngươi trên tay chúng, kẻo ngươi vấp chân vào một viên đá.’ Trong gương mẫu: một thiên sứ an ủi, hướng dẫn, nuôi Ê-li. Những thiên sứ kéo Lót ra khỏi Sô-đôm. Một thiên sứ khuyên Giô-sép chạy trốn sang Ê-díp-tô cùng Chúa Giê-xu. Áp-ra-ham khích lệ đầy tớ mình như vậy: ‘Đức Chúa Trời sẽ gửi thiên sứ của Ngài trước ngươi,’ Sáng Thế Ký 24:7. ‘Gia-cốp đi đường mình, và những thiên sứ của Đức Chúa Trời gặp người,’ chương 32:1. Phi-e-rơ ở trong nhà tù, và ‘thiên sứ của Đức Chúa Trời giải thoát người,’ Công Vụ 12:7. Thứ hai, Cho linh hồn chúng ta, thúc đẩy những phương tiện của sự cứu rỗi chúng ta. Luật pháp được ban bởi chúng, Stephen nói: ‘Các ngươi nhận luật pháp bằng sự sắp đặt của thiên sứ,’ Công Vụ 7:53. Đức Chúa Trời làm chúng thành những công cụ để truyền kiến thức cho Hội Thánh Ngài. Đó là trách nhiệm của Đức Chúa Trời: ‘Gabriel, hãy làm người này hiểu khải tượng,’ Đa-ni-ên 8:16. Đó là sự thực hiện của thiên sứ: ‘Đa-ni-ên, ta đến để ban cho ngươi kỹ năng và sự hiểu biết,’ Đa-ni-ên 9:22. Thánh Giăng thừa nhận trong những Khải Huyền của người, rằng ‘một thiên sứ cho người thấy những điều ấy,’ chương 22:8. Chúng gìn giữ chúng ta trong sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, và không thể chịu bất kỳ sự gán vinh hiển của Ngài cho một tạo vật, không, không cho chính chúng. Khi ‘Giăng ngã xuống ở chân thiên sứ để thờ người,’ người ngăn người: ‘Hãy xem ngươi đừng làm nó,’ chương 19:10. Chúng vui mừng trong sự chuyển đổi của chúng ta: ‘Có niềm vui trong sự hiện diện của những thiên sứ của Đức Chúa Trời về một tội nhân ăn năn,’ Lu-ca 15:10. Chúng vui trong điều này vì hai nguyên nhân: — Thứ nhất, Để chứng kiến trái vinh hiển của những công lao của chúng; vì nó làm một người vui khi thấy những công việc của tay mình thịnh vượng. Đức Chúa Trời đã gửi chúng hướng dẫn chúng ta đến điều tốt, bảo vệ chúng ta khỏi điều ác; khi chúng ta theo sự hướng dẫn của chúng, chúng vui mừng. Hãy để chúng ta ghét phạm tội, như chúng ta sẽ không muốn mang buồn rầu đến những ngưỡng cửa của trời. Thứ hai, Để số lượng của chúng có thể được bù lại. Chúng mất một số linh; chúng vui có nó được bù bằng những linh hồn. Những thiên sứ hợp đoàn với con người, ngợi khen Đức Chúa Trời trên đất, Lu-ca 2; vì vậy chúng vui có con người được làm những đồng ca sĩ của chúng trên trời. Thứ hai, Vào cuối đời này, để mang linh hồn chúng ta đến trời. Khi người ăn xin chết, ‘người được những thiên sứ mang vào lòng Áp-ra-ham,’ Lu-ca 16:22. Người trong đời bị con người khinh miệt, và không có bạn đồng hành ngoài những con chó, được Đức Chúa Trời quan tâm đến nỗi người được những thiên sứ bảo vệ. Người không thể đi, cũng không ngồi, cũng không đứng, bây giờ được mang; không phải trên vai của con người, như Giáo Hoàng, người kiêu ngạo nhất trên đất, mà người cưỡi trên cánh của thiên sứ. Người được mang đến một cảng vinh hiển bởi những người khuân vác đầy ân điển. Thứ ba, Vào ngày cuối cùng, ‘Đấng Christ sẽ gửi những thiên sứ của Ngài bằng một tiếng kèn lớn, và chúng sẽ thu thập những người được chọn từ bốn gió, từ một đầu của trời đến đầu kia,’ Ma-thi-ơ 24:31. Đây là những người gặt ấy, chương 13:30, trong thời gian mùa gặt phải thu thập những cỏ lùng đến lửa, và lúa mì đến kho của Đức Chúa Trời. Đây là chức vụ của chúng cho chúng ta. Nhưng đó là Đức Chúa Trời ‘sắp đặt mọi bước của chúng ta,’ Thi Thiên 37:23; Ngài trải những cánh đầy ân điển của sự quan phòng của Ngài trên chúng ta; và Chúa Giê-xu Christ là tất cả trong tất cả cho chúng ta. Bây giờ quy tắc là, Non multiplicanda entia sine necessitate; và, Frustra fit per plura, quod fieri potest per pauciora. Đừng nhân những hữu thể không cần thiết; và, Điều có thể được làm bằng ít hơn được làm bằng nhiều hơn một cách vô ích. Vì vậy dường như, sự giúp đỡ của thiên sứ là nhiều hơn cần. Vì ‘Đấng giữ Y-sơ-ra-ên không buồn ngủ cũng không ngủ,’ Thi Thiên 121:4. Tôi trả lời, rằng sự giám hộ của thiên sứ không làm giảm, mà tôn vinh sự tốt lành và lớn lao của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; vì đây chỉ là việc thi hành sự quan phòng cao và thánh của Ngài. Đó là sự khôn ngoan của vị vua cai trị mọi thành và lâu đài trong những lãnh thổ của người; nhưng người không để chúng không có người và đạn dược để chống lại sự xâm lược của kẻ thù. Ma quỷ lảng vảng và thịnh nộ chống lại chúng ta trong mọi góc, vì vậy Đức Chúa Trời đã sắp đặt cho sự bảo vệ của chúng ta một đạo quân thiên sứ. ‘Thiên sứ của Đức Chúa Trời đóng trại quanh những người kính sợ Ngài, và giải thoát chúng,’ Thi Thiên 34:7. Đúng là Đức Chúa Trời có thể tự bảo vệ chúng ta bằng chính Ngài, qua sự đồng hành ngay lập tức ấy Ngài có trong mọi thứ. Nhưng để cho thấy rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng, không bị buộc vào phương tiện nào, vẫn làm việc bằng phương tiện để nâng đỡ sự yếu đuối của bản chất chúng ta. Một hoàng tử thấy những đứa trẻ nhỏ của mình bị bao vây, và gửi những con trai mạnh hơn của mình, những binh lính có thể, để cứu chúng. Sự giúp đỡ của chúng cho chúng ta chắc chắn, dù không thể thấy: chúng ta không thể mô tả nó cũng không kê nó, nhưng chúng ta cảm thấy nó trong thành công; chúng gìn giữ chúng ta. Chống lại đoàn Sy-ri, ‘núi đầy ngựa và xe lửa,’ 2 Các Vua 6:17, để bảo vệ Ê-li-sê. Đây cũng không phải là tất cả, mà để thể hiện sự tốt lành dồi dào của Ngài cho loài người: ‘Con người là gì, ôi Đức Chúa Trời, hoặc con trai của người, mà Ngài’ bảo vệ và ‘quan tâm người như vậy?’ Thi Thiên 8:4. Chúng là bụi, và phù phiếm, và thối rữa, nhưng Đức Chúa Trời gửi những thiên sứ vinh hiển của Ngài, những trang của danh dự của Ngài, và những hoàng tử của triều đình Ngài, cho những sứ giả và mục sư của chúng. Như thể một vị vua không chỉ ban cho thần dân mình một điều lệ và bằng sáng chế về sự dẫn đường an toàn, mà còn gửi đội bảo vệ của chính mình hầu người. Vì vậy Đức Chúa Trời tôn vinh chúng ta bằng đội bảo vệ vương giả của chính Ngài nhờ Chúa Giê-xu Christ. [3.] Cho kẻ thù; không phải cho sự an toàn của chúng, mà cho việc thi hành những phán xét của Đức Chúa Trời trên chúng. Đạo quân lớn của Sennacherib bị lật đổ bởi một thiên sứ. Thật vậy chúng sẽ không muốn sự hủy diệt của bất kỳ người nào, xa hơn công lý của Đức Chúa Trời sắp đặt nó. Nhưng đôi khi chúng được gửi ra để bảo vệ chính kẻ ác: vì vậy Đa-ni-ên nói về thiên sứ của người Hy Lạp và về thiên sứ của người Ba Tư, Đa-ni-ên 10. Những người La Mã phân bổ một thiên sứ bảo hộ cụ thể cho mỗi trường và tập đoàn; phải, cho thế hệ của ruồi, bọ chét, và kiến; phải, cho mỗi vương quốc không tin một thiên sứ như vậy; phải, cho antichrist; cuối cùng, ngay cả cho chính địa ngục. Chắc chắn lúc đó chúng sẽ không bóp mình; chúng bổ nhiệm cho Giáo Hoàng hai sê-ra-phim chính, Michael và Gabriel, luôn hầu con người người. Vì Michael là chính nhất, Victorellus sản xuất hai nhân chứng rất bằng nhau, phụng vụ La Mã và Jerusalem của Tasso, như một nhà thần học xứng đáng quan sát. Cho mật nghị chúng phân bổ một thiên sứ phụ tá đặc biệt. Nhưng tôi nghĩ, như chúng tưởng tượng hệ thống phân cấp của chúng, thiên sứ này phải mong muốn phòng, và trở thành một người cầu xin Đức Thánh Linh gọi người là Giáo Hoàng trong mật nghị tiếp theo. Vì bằng cách này người làm rộng lãnh thổ của mình một cách kỳ diệu, có toàn bộ thế gian thấp hơn dưới người, mọi thiên sứ cụ thể của những xã hội đặc biệt phải chịu người; phải, mọi tổng lãnh thiên sứ và quyền thế, được chức vụ cho những hoàn cảnh riêng, phải đồng thời bảo vệ và hỗ trợ người. Chân lý là, Đức Chúa Trời đôi khi cho phép sự giúp đỡ của thiên sứ cho chính những kẻ bị chối bỏ; nhưng cho phạm vi và mục đích này, populi sui promovere salutem, — để thúc đẩy phúc lợi của dân của chính Ngài. Vì mọi thành tựu và chiến thắng, đến với người ngoại giáo bằng sự giúp đỡ của thiên sứ, được dự định không phải cho điều tốt của chúng, mà điều tốt của những thánh. Đó là vì Con của Đức Chúa Trời chúng phục vụ chúng ta; và chúng không thực hiện những dịch vụ thoải mái này cho ai ngoài những người được chọn trong Chúa Giê-xu Christ. 2. Như vậy quý vị thấy những thiên sứ này là gì; bây giờ hãy để chúng ta xem xét chúng bao nhiêu. ‘Một đoàn vô số.’ Nguyên bản là myriades. Myrias là mười nghìn, vô số; một số hữu hạn được đặt cho một số không xác định. ‘Ngàn nghìn phục vụ Ngài, và mười nghìn lần mười nghìn đứng trước Ngài,’ Đa-ni-ên 7:10. ‘Tôi nghe giọng của nhiều thiên sứ quanh ngai, và số lượng của chúng là mười nghìn lần mười nghìn, và nghìn của nghìn,’ Khải Huyền 5:11. Gregory* nghĩ có nhiều thiên sứ như có những người được chọn: Superna illa civitas ex angelis et hominibus constat: ad quam tantum credimus humanum genus ascendere, quantos illic contigit electos angelos remansisse. Ut scriptum est; statuit terminos gentium juxta numerum angelorum Dei. Thành trên trời ấy gồm thiên sứ và con người: mà chúng ta tin loài người sẽ lên bấy nhiêu, như nhiều thiên sứ được chọn ở lại ở đó. Như có viết; Ngài đặt những giới hạn của những quốc gia theo số lượng của những thiên sứ của Đức Chúa Trời. Bấy nhiêu thiên sứ, người nói, như rơi khỏi trời, bấy nhiêu linh hồn sẽ lên trời. Đó là một câu hỏi bị tranh luận nhiều, liệu, ngoài sự bảo vệ của thiên sứ nói chung, mỗi người cụ thể có một thiên sứ cụ thể cho người bảo vệ của mình. Tôi tìm nhiều giáo phụ phân bổ mỗi người một thiên sứ cụ thể. Isidor.: Singulæ gentes præpositos angelos habere creduntur; imo omnes homines angelos suos. Những quốc gia riêng được tin có những thiên sứ được đặt trước; phải, mọi người có những thiên sứ của chúng. Origen, Basil, Jerome, Chrysostom, Theophylact, Gregory Nyssen, Primasius Justin Martyr, Augustine, hầu hết những nhà trường học, và một số nhà thần học Tin Lành, tất cả kết luận rằng mỗi người từ sự sinh của mình, hoặc đặc biệt từ báp-têm của mình, có một thiên sứ cụ thể. Tôi sẽ không tranh luận nó, nhưng tôi phải nghi ngờ nó; vì tôi thấy không có cơ sở rõ ràng trong Kinh Thánh để chứng minh nó. Hai nơi chính được trích dẫn là đây: Ma-thi-ơ 18:10, ‘Đừng khinh miệt những đứa nhỏ này, vì những thiên sứ của chúng thấy mặt Cha Ta trên trời.’ Nơi này Cajetan và những người khác giải thích, không phải rằng mỗi đứa nhỏ có một thiên sứ bảo vệ riêng, mà omnes omnibus, rằng mọi thiên sứ chăm sóc mọi đứa nhỏ của Đức Chúa Trời. Như Kinh Thánh tự giải thích: mọi thiên sứ vui mừng về sự chuyển đổi của một tội nhân, Lu-ca 15:10. Nơi kia là Công Vụ 12:15. Phi-e-rơ bất ngờ được giải thoát khỏi nhà tù, đến nhà của Mác, nơi những thánh được tập hợp cùng nhau. Rhoda nghe giọng người, chạy vào và nói cho chúng Phi-e-rơ đứng ở cổng như thế nào. ‘Chúng nói với nàng, Ngươi điên: nhưng khi nàng khẳng định nó liên tục, chúng nói, Đó là thiên sứ của người.’ Tôi trả lời rằng những môn đồ, kinh ngạc trước báo cáo lạ, nói chúng không biết gì. Trên lý do tương tự, vì Phi-e-rơ, được vận chuyển trong việc chứng kiến Đấng Christ biến hình, nói, ‘Hãy để chúng ta xây ở đây ba lều,’ Ma-thi-ơ 17:4, một số có thể suy ra rằng những thánh đã ra đi ở trong những lều. Vì hai con trai của Zebedee mong ngồi một ở tay phải của Đấng Christ, người kia ở tay trái trong nước Ngài, Ma-thi-ơ 20:21, chúng có thể đã kết luận rằng Đấng Christ sẽ là một vua tạm thời. Hoặc vì những môn đồ, thấy Chúa Giê-xu bước trên biển, trong tâm trí rối loạn của chúng nói, ‘Đó là một linh,’ Ma-thi-ơ 14:26, những người khác có thể chứng minh rằng những linh bước đi. Omne dictum sancti non est dictum sanctum, — Không phải mọi điều một thánh nói là một điều thánh. Dicunt errores non Christiani, sed homines, — Chúng sai không phải như chúng là những Cơ Đốc nhân, mà như chúng là con người. Nhưng có người phản đối, rằng chúng nói theo ý kiến phổ biến của con người trong thời ấy. Chúng tôi trả lời, rằng trong thời ấy đó là một ý kiến phổ biến rằng người chết bước đi: vì vậy nó xuất hiện bởi Hê-rốt nghe danh tiếng của Chúa Giê-xu, ‘Đây là Giăng Báp-tít; người đã sống lại từ người chết,’ Ma-thi-ơ 14:2. Vox populi không luôn là vox Dei, — Giọng của dân không phải luôn là giọng của Đức Chúa Trời. Những lỗi phổ thông không phải là những quy tắc của chân lý. Và nếu nơi rõ ràng như chúng có thể mong muốn nó, tại sao nó không thể được hiểu như vậy đúng hơn? ‘Đó là thiên sứ của người,’ nghĩa là, một số thiên sứ Đức Chúa Trời đã gửi cho sự giải thoát của người. Đôi khi nhiều người chỉ có một thiên sứ; những lúc khác một người có nhiều thiên sứ. Xuất Ê-díp-tô Ký 14:10, chỉ có một thiên sứ cho nhiều người. 2 Các Vua 6:17, có nhiều thiên sứ cho một người. Như những hoàng tử lớn sẽ có những đầy tớ của chúng hầu người chúng tôn vinh, vì vậy Đức Chúa Trời truyền những thiên sứ của Ngài chờ những người Ngài tôn trọng một cách đầy ân điển. Chúng cũng không đúng là thiên sứ lâu hơn chúng được sử dụng như vậy. Chúng luôn là những linh, nhưng không luôn là thiên sứ;* như chúng ta không gọi những sứ giả ấy được gửi trên không thông điệp nào. Thánh Jerome chứng minh phẩm giá của linh hồn bằng lập luận này, rằng mỗi người có một thiên sứ riêng được ủy nhiệm cho sự bảo vệ của mình từ sự sinh của mình. Một số đã đi xa đến nỗi khẳng định rằng chính Đấng Christ, trong khi Ngài sống trên đất, có thiên sứ bảo hộ của Ngài; chúng dựa trên điều này, rằng trong cơn hấp hối của Ngài trong vườn ‘xuất hiện một thiên sứ từ trời an ủi Ngài,’ Lu-ca 22:43. Nhưng những người khác chối bỏ nó như một nghịch lý, rằng Đức Chúa Trời của tất cả sẽ thiếu sự bảo vệ của một thiên sứ duy nhất. Bellarmine đã tưởng tượng cho chúng ta rằng trong mỗi nước có hai vua, một người và một thiên sứ; trong mỗi giáo phận hai giám mục, một người và một thiên sứ; phải, trong Hội Thánh Công Giáo, không có một sự phân ly, hai giáo hoàng, một người có thể thấy, một thiên sứ vô hình. Trường học đầy những giấc mơ như vậy, rằng mỗi người chúng ta có một thiên sứ xấu để chống lại, như một thiên sứ tốt để hỗ trợ;† rằng tại sự phục sinh, thiên sứ tốt của mỗi người sẽ thu thập những xương của người người bảo vệ.‡ Nhưng đây là những tưởng tượng của những người ấy đã tự làm một chìa khóa giả cho tủ của những bí mật của Đức Chúa Trời. Kiến thức của chúng ta có hai giới hạn: một phía Kinh Thánh, phía kia sự khiêm tốn của chính chúng ta; và cho chúng ta nó đủ dạy quý vị, rằng Đức Chúa Trời bảo vệ chúng ta bằng những thiên sứ của Ngài. Về sự bảo vệ của chúng chúng ta chắc chắn; về số lượng của chúng, dù một hoặc nhiều, chúng ta có thể, với đủ tôn giáo, không chắc chắn. Bây giờ hãy để chúng ta làm một số ứng dụng về bài nói này về thiên sứ. Chúng có thể hai lần; một số để bắt chước, những khác để áp dụng: — Thứ nhất, để bắt chước: có ba thứ đặc biệt phải được quan sát trong thiên sứ, sự trong sạch của chất, sự sẵn sàng của sự vâng phục, sự nhiệt thành của đức bác ái. Chúng được hàm ý một cách bí mật từ Thi Thiên 104:4, ‘Ngài làm những thiên sứ của Ngài thành những linh, những mục sư của Ngài thành một lửa cháy:’ những linh, ở đó là sự trong sạch của chất của chúng; những mục sư, ở đó là sự sẵn sàng của sự vâng phục của chúng; ngọn lửa, ở đó là sức nóng của đức bác ái của chúng. Như vậy những chê-ru-bim của lều được làm, tượng trưng ba đức hạnh này trong thiên sứ. Xuất Ê-díp-tô Ký 25: Thứ nhất, chúng được làm bằng vàng trong sạch, câu 18. Điều này cho thấy sự xuất sắc của chất của chúng, vì vàng là trong sạch và tốt nhất trong những kim loại. Với điều này lời của chính Đức Chúa Trời được so sánh: ‘Chúng ta sẽ làm cho ngươi những viền bằng vàng, với những đinh bằng bạc,’ Nhã Ca 1:11. Thứ hai, chúng có hai cánh dang ra, để làm chứng promptitudinem obedientiæ, sự nhanh chóng của sự vâng phục: ‘Gabriel bay nhanh,’ Đa-ni-ên 9:21. Trong mọi tạo vật những tạo vật có cánh là nhanh nhất. ‘Ôi tôi có cánh như một chim bồ câu! lúc đó tôi sẽ bay đi, và nghỉ ngơi,’ Thi Thiên 55:6. Thứ thoáng qua đột ngột nhất, sự giàu có, được so sánh với một tạo vật có cánh: ‘Sự giàu có tự làm cánh, như một đại bàng,’ Châm Ngôn 23:5. Thứ ba, chúng được làm với mặt chúng một hướng về nhau, để thể hiện chân lý của tình yêu thương của chúng; không như những người kiêu ngạo, quay sắc mặt chúng khỏi anh em chúng. Cuối cùng, dù một hướng về nhau, nhưng cả hai hướng về ghế thương xót: chứng kiến Ngài trong tầm nhìn mà chúng mang ơn trong nhiệm vụ. Như vậy chúng ta thấy, (1.) Rằng bản chất của chúng trong sạch; và dinh thự này của chúng tuyên bố, là trời: vì ‘vào nó sẽ không vào bất kỳ thứ không sạch nào.’ Chúng là những vì sao sáng và hát: ‘Khi những vì sao buổi sáng hát cùng nhau, và mọi con trai của Đức Chúa Trời kêu lên vì niềm vui,’ Gióp 38:7. Trời, như lửa, similem sibi reddit ingredientem, làm điều nó nhận giống chính nó. (2.) Rằng sự vâng phục của chúng sẵn sàng và nhanh, chính tên của chúng hàm ý, thiên sứ. A quo dominatio, ab eo denominatio; vì một tên được ban từ một số phẩm chất tối cao. ‘Ngài cưỡi trên một chê-ru-bim, và bay,’ Thi Thiên 18:10. (3.) Rằng đức bác ái của chúng lớn, xuất hiện bởi việc chúng bận rộn bảo vệ chúng ta, buồn về những sự ngã của chúng ta, vui mừng về sự kiên trì của chúng ta trong điều tốt, và giúp chúng ta tiến đến sự cứu rỗi. Hãy để chúng ta bắt chước chúng trong bốn thứ: — (1.) Trong sự trong sạch. Không gì làm hài lòng Đức Chúa Trời hơn. Nó có phước lành của đời này, và của đời sắp đến. Của đời này: ‘Thật Đức Chúa Trời tốt với Y-sơ-ra-ên, ngay cả với những người có tấm lòng trong sạch,’ Thi Thiên 73:1. Đức Chúa Trời tốt với toàn bộ thế gian bằng những lợi ích phổ thông của Ngài, tốt hơn với Y-sơ-ra-ên bằng những phước lành phi thường, nhưng tốt nhất với những ‘người trong sạch trong lòng’ bằng những ân điển cứu rỗi của Ngài. Của đời sắp đến: ‘Ai sẽ đứng trong nơi thánh của Đức Chúa Trời? Người có tay sạch, và một tấm lòng trong sạch,’ Thi Thiên 24:4. ‘Được phước là những người trong sạch trong lòng, vì chúng sẽ thấy Đức Chúa Trời,’ Ma-thi-ơ 5:8. Không có niềm vui nào như khải tượng được phước này; thấy Đức Chúa Trời là chiều cao của hạnh phúc. Nhưng kẻ ác cũng vậy: ‘chúng sẽ thấy Đấng chúng đã đâm,’ Khải Huyền 1:7. Những nhà thần học thường phân biệt về cảnh tượng ấy: ‘Chúng sẽ thấy Con Người đến trong một đám mây,’ Lu-ca 21:27; chúng sẽ thấy Ngài như một người, không phải như Đức Chúa Trời; như Thẩm Phán công bằng của chúng, không phải Đấng Cứu Thế thương xót. (2.) Trong lòng đạo đức và sự vâng phục; trong đó thiên sứ sẵn sàng và nhanh, kiên quyết và tuyệt đối. Như chúng giúp chúng ta truyền cho tạo vật, vì vậy hãy để chúng dạy chúng ta vâng phục Đấng Tạo Hóa. Chúng bay khi Đức Chúa Trời gửi chúng; sự vâng phục thật không có chì ở gót. Phao-lô ở đây như một thiên sứ: có ủy nhiệm của mình, người không đứng ‘trao đổi với thịt và huyết,’ Ga-la-ti 1:16. Quantum moræ addis, tantum obedientiæ detrahis, — Quý vị thêm bao nhiêu vào sự chậm trễ, quý vị lấy đi bấy nhiêu khỏi sự vâng phục. Người vâng phục thật không trì hoãn: Sed statim parat aures auditui, linguam voci, pedem itineri, manum operi, cor præcipienti,* — Người ngay lập tức chuẩn bị tai mình cho thông điệp: ‘Hãy nói, lạy Chúa, vì đầy tớ Ngài nghe,’ 1 Sa-mu-ên 3:10. Lưỡi người ban một câu trả lời sẵn sàng cho câu hỏi, ‘Si-môn, ngươi yêu Ta? Lạy Chúa, Ngài biết rằng tôi yêu Ngài,’ Giăng 21:16. Chân người được mang giày cho hành trình: ‘Chân người được mang giày bằng sự chuẩn bị của Phúc Âm bình an,’ Ê-phê-sô 6:15. Tay người thích hợp cho công việc: ‘Áp-ra-ham đưa tay ra để giết con trai mình,’ Sáng Thế Ký 22:10. Lòng người dễ uốn với Người Chỉ Huy: Paratum cor, — ‘Ôi Đức Chúa Trời, lòng tôi sẵn sàng.’ (3.) Trong đức bác ái. Thiên sứ nhìn và yêu nhau, và tất cả yêu chúng ta. Hãy để điều này dạy chúng ta yêu chúng và chính chúng ta. Chúng tìm kiếm bình an của chúng ta, và chúng ta sẽ chiến tranh một cách không bác ái sao? Đó là bài ca của thiên sứ, Lu-ca 2, Pax in terris, — ‘Bình an trên đất:’ chiến tranh với không ai ngoài với Antichrist và ma quỷ. Thiên sứ không cần tình yêu thương của chúng ta; chúng ta cần của chúng. Hãy yêu điều trên đất, sẽ ở cùng chúng ta mãi mãi trên trời — đức bác ái. (4.) Trong sự khiêm nhường. Những linh vinh hiển ấy cúi xuống làm dịch vụ cho chúng ta; đừng để chúng ta nghĩ nó xấu hoặc hèn hạ để phục vụ nhau trong tình yêu thương. Không một người nào có thể vượt một người khác xa như vậy, như thiên sứ vượt những người tốt nhất. Chúng hạ mình đến sự cứu giúp của chúng ta; và chúng ta trong một kiêu ngạo ngu dại sẽ khinh miệt anh em chúng ta sao? Mảnh kiêu ngạo nhìn người nghèo giữa sự khinh miệt và giận dữ: ‘Đừng chạm vào tôi,’ Tôi thuộc khuôn trong sạch hơn; nhưng mors dominos servis, sự chết trộn chủ và đầy tớ cùng nhau trong mồ bị quên, không ai làm bụi mịn hơn. Chúng ta không thể nói, Sự thối rữa của một quý bà như vậy có mùi thơm hơn của một người ăn xin như vậy. Hãy xuống, hỡi linh kiêu ngạo; đừng từ chối cứu giúp cho anh em khốn khổ của ngươi, kẻo Đức Chúa Trời từ chối những thiên sứ cao của Ngài cứu giúp ngươi. Như vậy để bắt chước; bây giờ để áp dụng, hãy để chúng ta học những ứng dụng khác: — (1.) Đây là sự kinh hoàng cho kẻ ác, khinh miệt và kết án người công chính. ‘Đừng khinh miệt những đứa nhỏ này, vì những thiên sứ của chúng ở với Cha Ta trên trời,’ Ma-thi-ơ 18:10. Hãy cẩn thận quý vị cười nhạo những người vô tội nghèo, những thiên sứ của chúng có thể làm quý vị bị bệnh dịch. Chúng về phần chúng có thể bằng lòng chịu những lạm dụng, và tha thứ những tổn thương; nhưng những thiên sứ của chúng có thể báo thù. ‘Hê-rốt làm phiền một số của Hội Thánh, giết Gia-cơ bằng gươm; và thấy nó làm hài lòng người Do Thái, người lấy Phi-e-rơ nữa,’ Công Vụ 12:1. Chúng không thể giúp điều này, mà những thiên sứ của chúng làm: vì ‘một thiên sứ của Đức Chúa Trời đánh người đến nỗi người chết,’ câu 23. Quý vị có thể trốn tránh khỏi những đao phủ của con người, nhưng không có sự bảo vệ chống lại những viên chức của Đức Chúa Trời. Khi chúng được bảo đánh, chúng sẽ đánh những cú chắc chắn: ‘Chúng tôi sẽ hủy diệt nơi này, vì Đức Chúa Trời đã gửi chúng tôi hủy diệt nó,’ Sáng Thế Ký 19:13. (2.) Chúng dạy chúng ta sự tôn kính sùng kính, để tự cư xử như trong tầm nhìn và sự hiện diện của những thiên sứ thánh. Sự xem xét về một đoàn được phước như vậy không chỉ conferre fiduciam, và afferre devotionem, mà inferre reverentiam, Bernard nói. Mang lại sự tự tin, và mang lại sự sùng kính, mà gây ra sự tôn kính. Khi với Gia-cốp, trong giấc mơ của người, được trình bày chiếc thang ấy, và ‘những thiên sứ lên và xuống trên nó,’ tỉnh dậy, người nói, ‘Nơi này đáng sợ như thế nào! Đây không là gì ngoài ngôi nhà của Đức Chúa Trời, và đây là cổng của trời,’ Sáng Thế Ký 28:17. Seneca nói, rằng quan niệm về Cato và Plato, và những người nghiêm túc như vậy trong đoàn của chúng ta, sẽ kiềm chế chúng ta khỏi điều ác; nhưng chúng là gì so với những thiên sứ thánh của trời? ‘Chúng ta là một cảnh tượng cho thiên sứ,’ 1 Cô-rinh-tô 4:9: chúng là những người quan sát và nhân chứng của mọi hành động của chúng ta. ‘Vì nguyên nhân này người phụ nữ phải có quyền trên đầu mình, vì thiên sứ,’ 1 Cô-rinh-tô 11:10. Điều này không được hiểu chỉ về sự xúc phạm ban cho những mục sư của Hội Thánh; mà để có ý nghĩa rằng một người phụ nữ ném đi bức màn của sự khiêm tốn, và dấu hiệu của sự phục tùng chồng mình, làm ngay cả những thiên sứ của trời thành những nhân chứng của sự ngang ngược phóng túng của nàng. Thiên sứ hiện diện với quý vị, khi mọi người trên đất vắng mặt khỏi quý vị. Tôi hỏi quý vị, khi quý vị làm ô uế giường hôn nhân, cố gắng một vụ giết người, âm mưu một mưu phản, giả một văn bản, quý vị lúc đó muốn thiên sứ hiện diện với quý vị, hoặc vắng mặt khỏi quý vị? Nếu quý vị mong chúng hiện diện, tại sao quý vị xúc phạm chúng bằng những điều ô uế của quý vị? Nếu vắng mặt, những người bảo vệ của quý vị đã đi, và ma quỷ sẽ dễ dàng làm quý vị bối rối. Non facias coram angelis Dei, yea, coram Deo angelorum, — Đừng làm điều ấy trước những thiên sứ của Đức Chúa Trời, phải, trước Đức Chúa Trời của thiên sứ, điều quý vị sẽ xấu hổ làm trong tầm nhìn và sự hiện diện của một người trần gian. Nhưng hãy để chúng ta đánh dấu ở đây, nhân tiện, rằng dù thiên sứ xứng đáng sự tôn kính của chúng ta, nhưng chúng không mong sự tôn thờ của chúng ta. Thật vậy, những thiên sứ ác yêu cầu nó: đó là một ân huệ đặc biệt ma quỷ cầu xin Đấng Christ, ‘ngã xuống và thờ hắn,’ Ma-thi-ơ 4:9. Nhưng những thiên sứ tốt từ chối nó: ‘Hãy xem ngươi đừng làm nó, vì ta là bạn đầy tớ của ngươi,’ thiên sứ nói với Giăng đang quỳ, Khải Huyền 19:10. Như chúng ta thường quá thiếu trong sự tôn kính đúng của chúng ta cho thiên sứ, vì vậy những người theo Giáo Hoàng đi quá xa trong sự tôn thờ không đúng. Chúng có một lời cầu nguyện đã đặt cho nó: Angele Dei, custos mei: me tibi commissum lege superna, semper rege, custodi, guberna. Thiên sứ của Đức Chúa Trời, người bảo vệ của tôi: tôi được giao cho ngươi bằng luật trên cao, hãy luôn cai trị, giữ, quản tôi. Sự tôn vinh phạm thượng này những linh thánh ấy từ chối: chúng không chịu trách nhiệm về những linh hồn mê tín như vậy. Accipiunt commissum, non arripiunt inconcessum. Chúng chấp nhận điều được giao, không nắm lấy điều không được ban. Honorandi, non adorandi; sunt angeli; — Hãy để chúng được tôn vinh, nhưng không được tôn thờ. Hãy yêu và tôn kính thiên sứ, chỉ thờ Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ. (3.) Điều này tuyên bố cho chúng ta đoàn xuất sắc ở trên trời. Nếu nơi ít cao quý và uy nghi hơn, nhưng đoàn nó cho có thể làm linh hồn được phước đúng.
Chúng ta không muốn rời trái đất này vì xã hội của một số bạn bè chúng ta vui thích; nhưng chúng ta tất cả phải chịu những sự không thích lẫn nhau. Ngoài việc gặp lại những bạn tốt ấy trên trời, còn có những thiên sứ vinh hiển. Không có gì trong chúng ngoài đáng yêu, đáng ngưỡng mộ; không có gì trong khả năng thay đổi những thú vui của chúng ta. Ở đó quý vị sẽ thấy và trò chuyện với những người xứng đáng cổ xưa ấy, những tổ phụ, nhà tiên tri, sứ đồ, tử đạo, người thú nhận, những giáo phụ của thời nguyên thủy, tất cả chúng sáng hơn những vì sao; nơi tình yêu thương của chúng ta sẽ đời đời như vinh hiển của chúng ta. Ở đó chúng ta sẽ sống một cách quen thuộc trong tầm nhìn của những thiên sứ ấy mà bây giờ chúng ta nhận điều tốt từ, và không thấy. Phải, ở đó là nguồn của mọi hạnh phúc — Đấng Cứu Thế ấy của chúng ta, mà ân điển của Ngài chỉ mang chúng ta đến khải tượng được phước của toàn bộ Ba Ngôi. Cũng không thể có một hạnh phúc cao hơn sự tận hưởng đời đời của Chúa Giê-xu Christ. Hãy để điều này dạy tất cả chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời của chúng ta, đã nâng chúng ta như vậy. Con người là bụi thể xác; ôi đất sét này của chúng ta phải đến ở cùng những linh không có thân thể ấy! ‘Chúng ta sẽ như những thiên sứ của Đức Chúa Trời trên trời,’ Ma-thi-ơ 22:30. Sicut, non ipsi; Như thiên sứ, dù không phải thiên sứ trong bản chất: communicatione spei, non speciei; chúng ta bây giờ có một sự thông công của hy vọng với chúng, sau này của vinh hiển. Đến nơi này, ôi Ngài Đấng Tạo Dựng của con người và thiên sứ, xin mang chúng tôi qua Chúa Giê-xu Christ! ‘Đến đại hội và Hội Thánh của những người con đầu lòng, được viết trên trời.’ Sứ Đồ chúng ta đã nói về vinh hiển của Hội Thánh một cách điển hình và theo chủ đề; bây giờ người mô tả nó một cách vật chất. Thứ nhất, bản chất của nó, nó là gì; ‘Hội Thánh.’ Thứ hai, tính chất của nó, nó là Hội Thánh loại gì; ‘phổ quát,’ hoặc công giáo. Thứ ba, những phần của nó là gì, và nó gồm ai: ‘của những người con đầu lòng, được viết trên trời.’ ‘Hội Thánh.’ Từ này được lấy trong nhiều ý nghĩa riêng. Về đền thờ vật chất: 1 Cô-rinh-tô 11:18, ‘Khi các ngươi đến cùng nhau trong nhà thờ, tôi nghe có những sự chia rẽ giữa các ngươi.’ Về những người nhà trung tín của một gia đình: 1 Cô-rinh-tô 16:19, ‘Aquila và Priscilla chào các ngươi, cùng Hội Thánh trong nhà chúng.’ Về những người tuyên xưng của một tỉnh: ‘Hội Thánh của Corinth, của Ephesus,’ v.v. Về một số đoàn người tin nổi tiếng tập hợp cùng nhau trong một nơi: 1 Cô-rinh-tô 14:4, ‘Người nói tiên tri, gây dựng Hội Thánh.’ Về một thượng hội đồng hoặc hội đồng thuộc giáo hội: Ma-thi-ơ 18:17, ‘Nếu người sẽ bỏ qua không nghe chúng,’ dic ecclesiæ, ‘hãy nói nó cho Hội Thánh.’ Về toàn bộ số lượng của những người được chọn: Ma-thi-ơ 16:18, ‘Trên đá này Ta sẽ xây Hội Thánh Ta.’ Công Vụ 5:11, ‘Sự sợ hãi lớn đến trên toàn bộ Hội Thánh.’ 1 Ti-mô-thê 3:15, ‘Là Hội Thánh của Đức Chúa Trời sống, trụ cột và nền của chân lý.’ Ở đây trước hết hãy để tôi đặt trước ba hoàn cảnh về Hội Thánh: — 1. Dù nó là một ‘đại hội phổ quát,’ nhưng nó chỉ là một. ‘Có sáu mươi hoàng hậu, và tám mươi phi tần, và những trinh nữ không số: nhưng chim bồ câu của tôi, người không tì vết của tôi chỉ là một: nàng là duy nhất của mẹ nàng,’ Nhã Ca 6:8. Thật vậy, có hai phần của Hội Thánh một này: chiến thắng trên trời, và chiến đấu trên đất. Phần chiến thắng là một đoàn của những linh được xưng công chính, chiến thắng trên xác thịt, thế gian, và ma quỷ; những linh, tôi nói, vì những thân thể chưa lên.* Chúng có hai đặc quyền hạnh phúc: — (l.) Vui mừng trong sự chinh phục trên tội lỗi và sự chết. Người công chính nhất sống đang in prælio, trong một cuộc chiến liên tục; nhưng những người kia cũng vậy, vì Thánh Giăng nói, ‘Có chiến tranh trên trời,’ Khải Huyền 12:7. Điều này phải được hiểu về trời trên đất, nơi không có thỏa thuận ngừng bắn với Sa-tan: Pax cum Deo, bellum cum diabolo, — Chúng ta có bình an với Đức Chúa Trời, nhưng với điều kiện này, rằng chiến tranh với ma quỷ. Vì vậy những lời hứa chạy như vậy: Vincenti dabitur, — ‘Cho người thắng’ sẽ được ban những cây cọ, Khải Huyền 7:9, để cho thấy chúng đã là những chiến binh, bây giờ là những người chinh phục. (2.) Ngợi khen Đức Chúa Trời liên tục, và hát ‘Amen: Phước lành và vinh hiển, lời cảm ơn và danh dự, cho Đức Chúa Trời mãi mãi!’ Phần chiến đấu là một đoàn của những người sống dưới thập tự giá, và mong muốn ở cùng Đấng Christ. Chúng chịu khổ, và đây là đường của chúng đến vinh hiển; ‘qua nhiều khổ nạn vào nước của Đức Chúa Trời,’ Công Vụ 14:22. Chúng mong sự tan rã, ‘sẵn lòng đúng hơn vắng mặt khỏi thân thể, và hiện diện với Đức Chúa Trời,’ 2 Cô-rinh-tô 5:8. Không đơn giản và tuyệt đối mong sự chết; mà thứ nhất để chúng có thể rời việc phạm tội, và như vậy ngừng làm Đức Chúa Trời không hài lòng, và rồi đến gần hơn với Đấng Cứu Thế được phước của chúng, mà tình yêu thương của Ngài đã mê hoặc lòng chúng. Bây giờ Hội Thánh chiến đấu này có thể có nhiều phần: như biển đại dương chỉ là một, nhưng được phân biệt theo những vùng nó nằm trên; vì vậy có Đại Dương Tây Ban Nha, Đại Dương Anh, Đại Dương Đức. Có một Hội Thánh ở Anh, một Hội Thánh ở Pháp, một Hội Thánh ở Đức: nhưng chỉ có một Hội Thánh chiến đấu. Multæ ecclesiæ, una ecclesia, Thánh Augustine nói. Nhiều Hội Thánh, một Hội Thánh. Một mặt trời, nhiều tia; một nước, nhiều hạt; một cây, nhiều cành. 2. Chúng ta phải ghi nhận rằng chỉ Đấng Christ là đầu của Hội Thánh Ngài, và không thể có đối tác khác chia sẻ với Ngài trong phẩm giá này. ‘Chúa Giê-xu Christ là viên đá góc, trong Đấng toàn bộ tòa nhà, được khung một cách thích hợp cùng nhau, lớn lên thành một đền thờ thánh trong Đức Chúa Trời,’ Ê-phê-sô 2:21. Ngài không chỉ bằng thẩm quyền của Ngài cai trị nó, mà còn bằng ân điển của Ngài làm nó sống; đến nỗi chúng ta không sống, mà Đấng Christ sống trong chúng ta. ‘Hãy để chúng ta giữ đầu, từ đó toàn bộ thân thể bằng những khớp và dây có dinh dưỡng được phục vụ, gia tăng bằng sự gia tăng của Đức Chúa Trời,’ Cô-lô-se 2:19. Ngài không cần phó, Ngài không cần ai; vì ‘bất cứ nơi nào các ngươi tập hợp cùng nhau trong danh Ta, Ta ở giữa các ngươi,’ Ma-thi-ơ 18:20. Bây giờ mọi ủy nhiệm ngừng trong sự hiện diện của Đấng ban nó. Vì vậy nó là sự kiêu ngạo lớn như vậy trong Giáo Hoàng gọi mình là caput ecclesiæ, đầu của Hội Thánh, như cho một thần dân giữ mình trong ủy nhiệm trong sự hiện diện của vua. Nhưng chúng phân biệt về những đầu: có một đầu chính, và một đầu phục vụ. Đấng Christ không yếu trong chính Ngài như vậy, hoặc không quan tâm đến chúng ta như vậy, đến nỗi cần bất kỳ đầu phục vụ nào. Thật vậy có những đầu materialiter, không là gì ngoài những chi thể chính. Vì vậy Sau-lơ được gọi là ‘đầu của những chi tộc;’ ‘Ngài đã làm tôi thành đầu của những người ngoại giáo,’ Thi Thiên 18:43; ‘người Tachmonite, đầu của những đội trưởng,’ 2 Sa-mu-ên 23:8; ‘Jozabad, đầu của những người Lê-vi,’ Nê-hê-mi 11:16. Người lớn nhất được gọi là đầu của gia đình: ‘Đây là những đầu của nhà của tổ phụ chúng,’ Xuất Ê-díp-tô Ký 6:14. Nhưng có một đầu formaliter, để ban cảm giác, chuyển động, đức hạnh, sự cai trị: điều này không ai ngoài chỉ Đấng Christ. 3. Chúng ta phải biết rằng không có sự cứu rỗi ngoài Hội Thánh này; những người không bao giờ trở thành những chi thể của nó phải diệt vong đời đời: những người là những chi thể thật sẽ được cứu. ‘Nếu chúng đã là của chúng ta, chúng sẽ tiếp tục với chúng ta: nhưng chúng ra khỏi chúng ta, để nó có thể rõ ràng chúng không phải của chúng ta,’ 1 Giăng 2:19. ‘Bên ngoài là những con chó và những kẻ cười nhạo,’ v.v., Khải Huyền 22:15. Mọi thứ ngoài tàu đều diệt vong trong những nước. ‘Đức Chúa Trời thêm vào Hội Thánh hàng ngày những người phải được cứu,’ Công Vụ 2:47. Thứ nhất, vì không có phương tiện cứu rỗi ngoài nó; không lời để dạy, không thánh lễ để xác nhận. Và đặc biệt vì ngoài Hội Thánh không có Đấng Christ, và ngoài Đấng Christ không có sự cứu rỗi. Những người không có Hội Thánh là mẹ chúng, không thể có Đức Chúa Trời là cha chúng. Điều này dạy chúng ta tôn vinh mẹ chúng ta, và như những đứa trẻ nhỏ treo ở ngực nàng để nuôi dưỡng chúng ta: ‘Hãy bú, và được thỏa mãn bằng những ngực của những an ủi của nàng; hãy vắt sữa, và được vui thích bằng sự dồi dào của vinh hiển nàng,’ Ê-sai 66:11. Đừng chạy đến những vú nuôi lạ để lấy chất độc, khi quý vị có thể có sữa trong sạch của mẹ của chính quý vị. ‘Hãy mong muốn, như những em bé, sữa chân thành ấy của Phúc Âm, để quý vị có thể lớn lên bằng nó,’ 1 Phi-e-rơ 2:2. Qualis nutritio, talis complexio, — Phẩm chất của phong cách quý vị, tính cách của đời sống quý vị, sẽ làm chứng quý vị là con cái của ai. ‘Đại hội phổ quát.’ Đây là tính chất của Hội Thánh; ‘phổ quát.’ Nó công giáo trong ba khía cạnh: của thời gian, của người, của nơi. Của thời gian; vì Hội Thánh có một sự hiện hữu trong mọi thời đại, kể từ khi lời hứa được ban cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong vườn địa đàng. Nếu có một thời gian khi không Hội Thánh nào ở trên đất, thế gian sẽ diệt vong lúc đó, vì nó đứng vì những người được chọn. Của người; vì nó gồm mọi mức độ và loại người, giàu và nghèo, hoàng tử và thần dân, bị ràng buộc và tự do. Không có thứ tự cũng không hoàn cảnh bị loại trừ, nếu chúng không tự loại trừ mình. ‘Đấng Christ là sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta,’ 1 Giăng 2:1. Ngài có thể thật vậy cho tội lỗi của Giăng và những môn đồ, nhưng nó xuất hiện như thế nào cho tôi? Phải; ‘không chỉ cho tội lỗi chúng ta, mà cho tội lỗi của toàn bộ thế gian,’ câu 2, mọi điều kiện của những người tin. Của nơi; nó được thu thập từ mọi phần của trái đất, đặc biệt dưới giao ước mới: ‘Bất cứ nơi nào Phúc Âm này sẽ được giảng trong toàn bộ thế gian,’ Ma-thi-ơ 26:13. Khi Đấng Christ ban cho những sứ đồ của Ngài ủy nhiệm của chúng, Ngài cũng ban toàn bộ thế gian cho giáo xứ của chúng. ‘Hãy đi dạy mọi quốc gia, và làm báp-têm,’ v.v., Ma-thi-ơ 28:19. Như vậy chúng ta thấy tính chất của Hội Thánh này, công giáo hoặc phổ quát. Nó là một, nhưng không bị buộc vào một thời gian, cũng không một nơi, cũng không một người; nó công giáo cho mọi thời gian, cho mọi nơi, cho mọi người. Augustine nói rằng những người Donatists trong những ngày của người sẽ buộc Hội Thánh vào Cartenna ở Châu Phi; như những người theo Giáo Hoàng trong những ngày của chúng ta vào La Mã ở Ý. Vậy làm thế nào nó là một đại hội phổ quát? Như vậy đám đông chống Cơ Đốc ấy, gần như không có gì trong miệng chúng ngoài ‘Hội Thánh, Hội Thánh,’ nhưng hầu hết vi phạm những tự do của Hội Thánh, và rào nó vào. Tất cả chúng đã làm Hội Thánh công giáo không là gì ngoài Hội Thánh La Mã; và một số chúng Hội Thánh La Mã không là gì ngoài Giáo Hoàng. Vì vậy trong hiệu quả, Papa virtualiter est tota ecclesia, chúng nói. Giáo Hoàng một cách thực tế là toàn bộ Hội Thánh. Những người Anabaptists tưởng tượng một Hội Thánh như con ve, toàn thân và không đầu; những người theo Giáo Hoàng đã làm một Hội Thánh như nấm độc, toàn đầu và không thân. Quái vật nào là Giáo Hoàng của chúng, sẽ là tất cả trong tất cả; mắt và lưỡi, thân và đầu, và đuôi nữa! Như Caligula lấy đầu của Jupiter đi, và đặt một đầu khác của chính mình vào; vì vậy chúng đã đánh đầu của Đấng Christ đi, và đặt đầu của Giáo Hoàng vào. Hãy để chúng lấy đầu tưởng tượng của chúng; chúng ta chỉ nói với Đấng Christ, ‘Chúng tôi có ai trên trời ngoài Ngài? và trên đất không ai ngoài Ngài.’ Sự phụ thuộc của chúng ta mãi mãi trên Đầu chúng ta, Chúa Giê-xu. Trước khi tôi rời điểm này, tôi mong diễn tả hai thứ — một để phân biệt, một để dạy dỗ. Thứ nhất, để phân biệt, giữa đại hội phổ quát này và những Hội Thánh cụ thể; rồi để dạy dỗ, để cho thấy ai là những chi thể thật của Hội Thánh công giáo này. 1. Sự khác biệt chính giữa chúng gồm điều này: rằng Hội Thánh công giáo luôn vô hình, những chi thể của nó chỉ được Đức Chúa Trời biết; những Hội Thánh cụ thể đôi khi vô hình, và nằm giấu; những lúc khác rõ ràng trong sự tuyên xưng công khai danh của Đấng Christ. Như mặt trăng thường bị che khuất hoặc bị mây, và thường chiếu sáng trong đầy đủ. (1.) Nó nằm giấu qua sự thiếu lời được giảng, và sự quản lý công khai của thánh lễ. Vì vậy nó là trong những ngày của Ê-li, khi người mong chết: ‘Chỉ tôi còn lại,’ 1 Các Vua 19:14. Sự bội đạo lạ, khi một nhà tiên tri đáng chú ý như vậy không thể nhận ra Hội Thánh! Nhưng, câu 18, ‘Ta đã để bảy nghìn, không bao giờ quỳ gối trước Ba-anh.’ Vì vậy nó là trong triều đại của Asa: ‘Trong một mùa dài Y-sơ-ra-ên đã không có Đức Chúa Trời thật, không có thầy tế lễ dạy dỗ, và không có luật pháp,’ 2 Sử Ký 15:3. Những người theo Giáo Hoàng đòi Hội Thánh của chúng ta ở đâu trước những ngày của Luther. Chúng ta trả lời, rằng một sự bội đạo phổ quát ở trên mặt thế gian, Hội Thánh thật lúc đó không thể thấy; mà hạt của chân lý nằm giấu dưới một đống lớn trấu của Giáo Hoàng. Nhưng sự vô hình này không chứng minh một sự không tồn tại. Chúng không thể công kích sự cổ xưa của Hội Thánh của chúng ta, trừ khi chúng tự thuyết phục mình. Vì Hội Thánh của Anh không giữ học thuyết nào khác ngoài điều Hội Thánh của La Mã chủ yếu đã giữ, và điều Thánh Phao-lô giao cho chúng trong văn bản thánh: ‘Sự xưng công chính chỉ bằng huyết của Đấng Christ.’ Nếu chúng rơi khỏi điều này, ai có thể đổ lỗi chúng ta vì rơi khỏi chúng? Đã đến lúc rời chúng, khi chúng rời Chúa Giê-xu. Chừng nào chúng ta gìn giữ sự cổ xưa của chân lý, chúng ta phải cười vào sự phản đối dại dột của chúng về sự mới lạ. Hội Thánh của Đức Chúa Trời là công giáo, không phải Công Giáo La Mã; đó là một cụm từ ngu dại như câu nói ‘Kent và Cơ Đốc giáo.’ Cụ thể và phổ quát là những mâu thuẫn. Nếu chúng ta có bất cứ thứ gì từ chúng mà chúng có từ Đức Chúa Trời, đó là phước lành của chúng ta rằng chúng ta đã giữ nó, tai họa của chúng rằng chúng đã mất nó. Phước lành và quyền trưởng nam của Ê-sau bị mất cho chính người và được ban cho Gia-cốp. Chúng không có nhiều lý do để khoe, như chúng ta để vui mừng. Hội Thánh của chúng ta có một sự hiện hữu có thực trước, nhưng đã có một sự hiện hữu tốt hơn bằng sự thanh lọc của Phúc Âm, được duy trì bởi những hoàng tử Cơ Đốc của chúng ta, được gọi một cách công bằng là ‘những người bảo vệ của đức tin cổ xưa.’ Nó là sàn của Đức Chúa Trời trước, dù đầy trấu; nhưng bây giờ vì ‘Đấng có quạt trong tay Ngài,’ Ma-thi-ơ 3:12, đã thanh lọc nó, nó rõ ràng hơn trong vẻ và thực chất. Nó trước là một miếng vàng trong sạch, nhưng bị những tay của những kẻ giả mạo chiếm đoạt, bằng những pha trộn và sự giả mạo của chúng, vì lợi lộc và những tôn trọng tội lỗi, tăng nó thành một thân thể và khối lớn. Nó vẫn có màu của vàng, nhưng pha trộn với cặn của những truyền thống, mê tín, thờ phượng theo ý muốn. Quý vị hỏi vàng ở đâu; hãy chỉ cho chúng tôi nơi. Chúng ta trả lời, nó ở trong khối ấy; bây giờ để chiết xuất và thanh lọc nó khỏi cặn, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta đá thử của lời Ngài, làm nó lành mạnh, và thể hiện nó là lành mạnh. Đức Chúa Trời lúc đó không từ bỏ những người của Ngài: thời gian là toàn bộ thế gian dường như rên rỉ factum se videns Arianum, — thấy mình được làm thành Arian; nhưng Đức Chúa Trời có số lượng của Ngài. Sardis được nói là chết: ‘Ngươi có một tên rằng ngươi sống, nhưng ngươi chết,’ Khải Huyền 3:1; nhưng có một ‘ít tên trong Sardis không làm ô uế trang phục của chúng,’ câu 4. Khi những phương tiện thông thường thất bại, bằng những phương tiện phi thường Đức Chúa Trời thu thập những người được chọn của Ngài. Người Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng thiếu cả sự cắt bì và lễ vượt qua, nhưng Đức Chúa Trời cung cấp bằng man-na và trụ mây. (2.) Một Hội Thánh có thể thấy khi nó phát triển: không phải đức tin và sự tuyển chọn bí mật của con người được thấy, mà có những dấu hiệu rõ ràng, bằng cách thường đến nơi thánh, và tự phục tùng chức vụ của lời. Bây giờ Hội Thánh có thể thấy này là một đoàn hỗn hợp của những người tuyên xưng đức tin. Tôi gọi nó hỗn hợp, vì trong nó có cả người tin và kẻ giả hình, ngô và cỏ lùng; nó là một đoàn người có một số binh lính dũng cảm và nhiều kẻ hèn nhát. Nó được gọi là một Hội Thánh từ phần tốt hơn, không phải từ phần lớn hơn. Những người không tin kính, dù chúng ở trong Hội Thánh, không phải của Hội Thánh; như những chất dịch dư thừa trong những tĩnh mạch không phải là những phần của thân thể, mà đúng hơn là bệnh của nó. Chúng tuyên xưng veram fidem, sed non vere, — đức tin thật, nhưng không thật. Từ đây xuất hiện rằng có hai loại chi thể trong Hội Thánh: những chi thể trước Đức Chúa Trời, như ngoài sự tuyên xưng bên ngoài, giữ một ‘tấm lòng trong sạch, một lương tâm tốt, và đức tin không giả;’ những chi thể trước con người, như chỉ có màu và vỏ của tôn giáo, trong lòng ‘phủ nhận quyền năng của sự tin kính.’ Nhưng chúng được chúng ta đánh giá là những chi thể, theo quy tắc của đức bác ái phán xét điều tốt nhất. 2. Bây giờ để dạy dỗ; điều tôi phải nói gồm việc kiểm tra hai điểm. Thứ nhất, liệu Hội Thánh của Anh có phải là một phần của Hội Thánh công giáo này; rồi tiếp theo, liệu Hội Thánh của La Mã có cùng đặc quyền. Về chúng ta; dấu hiệu không thể sai lầm nhất của Hội Thánh thật là sự phục vụ đúng của thánh lễ, và sự giảng chân thành học thuyết thật của Phúc Âm. Đó là người mẹ và người phối ngẫu thật của Đấng Christ mang những đứa trẻ cho Ngài, ‘bằng hạt giống bất tử, bằng lời của Đức Chúa Trời ở lại mãi mãi,’ 1 Phi-e-rơ 1:23; không phải của những truyền thống, phép lạ, giấc mơ, mà của ‘hạt giống không hư hỏng’ này. Và khi chúng được sinh lại, nuôi chúng bằng sữa chân thành ra khỏi hai ngực nàng, hai giao ước. Điều này quý vị biết trong lương tâm quý vị là đúng trong mẹ chúng ta: nàng không ban cho chúng ta pro lacte venenum, chất độc thay sữa, mà sữa; chính là điều Đấng Christ tự cho vào ngực nàng. Khi chúng ta lớn mạnh nàng ban cho chúng ta thịt, không phải xương; không làm phiền chúng ta bằng những tinh tế của những trường, có plus argutiarum quam doctrinæ, plus doctrinæ quam usus, nhiều sự tinh ranh hơn học thuyết, nhiều học thuyết hơn việc sử dụng, mà quod accepit à Domino, điều nàng đã nhận từ Đức Chúa Trời, không nhiều hơn cũng không ít hơn, mà trọng lượng đúng. Nàng không nói, Hæc dicit Papa; mà, Hæc dicit Dominus, — không phải, Giáo Hoàng nói như vậy trong những sắc lệnh của người; mà, Đức Chúa Trời nói như vậy trong Kinh Thánh của Ngài. Nàng ‘nói chân lý trong Đấng Christ, và không nói dối, lương tâm nàng làm chứng cho nàng trong Đức Thánh Linh,’ Rô-ma 9:1. Nàng không giả mạo chân lý, không pha rượu với nước, không trát những bức tường của nhà Đức Chúa Trời bằng vữa không pha, không xây trên nền rơm và rạ, không làm giả lời, như một người dâm đãng, mà kết thúc của người không phải để gia tăng loài người, mà để thỏa mãn dục vọng. Ôi, vậy, hãy để chúng ta treo trên môi nàng là người gìn giữ kiến thức thật này, và nói với Phi-e-rơ, ‘Lạy Chúa, chúng tôi sẽ đi với ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời!’ Giăng 6:68. Như vậy chúng ta đã chứng minh chân lý của Hội Thánh chúng ta bằng Kinh Thánh; nhưng những kẻ thù của chúng ta chống lại sự đủ của bằng chứng này bằng cách vô hiệu hóa Kinh Thánh. Chúng nói chúng ta không thể biết Kinh Thánh là Kinh Thánh ngoài bằng lời chứng của Hội Thánh. Nó sai, vì nhân chứng của con người, phải chịu lỗi, không là gì so với lời chứng của Đức Chúa Trời, không thể sai. Vì vậy Kinh Thánh được gọi là ‘lời chứng,’ Ê-sai 8:20, vì nó tự làm chứng cho mình. Ngoài ra, Hội Thánh có khởi đầu của nàng từ lời, vì không thể có Hội Thánh mà không có đức tin, không đức tin mà không có lời, không lời mà không có Kinh Thánh. Vì vậy Hội Thánh phụ thuộc vào Kinh Thánh, không phải Kinh Thánh vào Hội Thánh. Luật sư, chỉ có quyền giải thích luật, ở dưới luật. Nhưng chúng phản đối, rằng ‘đức tin đến bằng việc nghe,’ Rô-ma 10:17, và việc nghe bằng giọng của Hội Thánh. Phao-lô có ý ở đó, không phải đức tin phổ quát ấy mà chúng ta tin Kinh Thánh là Kinh Thánh, mà đức tin xưng công chính ấy mà chúng ta đạt sự cứu rỗi. Và điều này đến bằng giọng của Hội Thánh, không phải tự nó, mà như nó là chức vụ của lời Đức Chúa Trời. Giăng chỉ là vox clamantis; một giọng kêu; Đấng Christ là verbum clamans. Lời kêu. Những Hội Thánh cụ thể đã sai; vì vậy sự an toàn tốt nhất khỏi lỗi là trong Kinh Thánh. Đây là một quy tắc Lesbian, có thể quyết định mọi tranh cãi; và nó là vitio hominum, bởi lỗi của những người giải thích xấu, rằng nó không làm. Vì dù aliorum incuria, của những người khác khinh miệt nó, hoặc aliorum injuria, của những người khác biến chất nó, nó chịu tử đạo, và có thể không được nghe tuyên bố chính mình. Người theo Giáo Hoàng, trong việc giải thích Kinh Thánh theo tưởng tượng của chính mình, tự làm mình thành thẩm phán, không phải Kinh Thánh. Nhưng mọi sự trôi của chúng là với sự mất của Đức Chúa Trời để thúc đẩy lợi lộc của Giáo Hoàng. Người phải là thẩm phán; phải, người sẽ là một thẩm phán không thể sai. Nhưng, nếu Giáo Hoàng có sự không thể sai này, tôi ngạc nhiên cần gì những hội đồng. Ở đây chúng bay đến những sự phân biệt như đến những linh quen thuộc. Giáo Hoàng có thể sai argumentativè, không phải definitivè, — trong phòng của người, không phải trong ghế của người; personaliter, non formaliter, — như một người, không phải như Giáo Hoàng. Chúng chứng minh một sự giải thích như vậy của Kinh Thánh như thế nào? Ở đây chúng bay đến Giáo Hoàng; người giải thích nó như vậy. Chúng chứng minh Giáo Hoàng không thể sai như thế nào? Ở đây ngay lập tức chúng bay trở lại Kinh Thánh: ‘Phi-e-rơ, Ta đã cầu nguyện cho ngươi để đức tin ngươi sẽ không thất bại.’ Chúng treo cùng nhau như giấc mơ của một người bệnh. Insequeris? fugio. Fugis? insequor. Ngươi đuổi theo? Ta chạy trốn. Ngươi chạy trốn? Ta đuổi theo. Nhưng như vậy chúng kết luận chống lại ý muốn của chính chúng; trong khi chúng chỉ chứng minh Giáo Hoàng bằng Kinh Thánh, bất chấp răng chúng chúng ưu tiên Kinh Thánh trên Giáo Hoàng. Nếu điều này là như vậy, rằng chân lý của Phúc Âm được tuyên xưng, được tin, được vâng phục giữa chúng ta, thể hiện chúng ta chống lại mọi kẻ thù là những chi thể thật của đại hội phổ quát này, lúc đó hai câu hỏi phụ đưa ra mình một cách phụ ở đây để được xử lý. Thứ nhất, Liệu những người làm hư chân lý của chúng ta, và những người làm rối bình an của chúng ta, có được dung thứ? Thứ hai, Liệu vì một số sự hư hỏng của học thuyết, hoặc những thói hư trong phong cách, có hợp pháp cho bất kỳ ai trong chúng ta làm sự chia ly khỏi chúng ta? (1.) Những người gieo hạt nổi loạn và độc của những dị giáo phải bị kiềm chế. Nếu ‘một ít men làm chua toàn bộ khối,’ một ít chất độc sẽ làm gì? Nếu Phao-lô với người Ga-la-ti của mình không thể chịu Đấng Christ và Môi-se cùng nhau, Ga-la-ti 5:9; người với người Cô-rinh-tô của mình sẽ chịu Đấng Christ và Belial cùng nhau như thế nào? 2 Cô-rinh-tô 6:14. Người không ngần ngại lặp lại những lời nguyền rủa cho những người giảng một Phúc Âm khác. Những người theo Giáo Hoàng kêu lên chống lại chúng ta vì sự bắt bớ; chúng không xấu hổ nói dối Kinh Thánh, sẽ không đỏ mặt nói dối chúng ta. Sự thịnh vượng, sự giàu có, số lượng của chúng giữa chúng ta, trực tiếp chứng minh rằng một người có thể là một người theo Giáo Hoàng ở Anh, và sống. Nhưng nếu tôn giáo của chúng biến thành mưu phản, nó sẽ thoát không bị trừng phạt sao? Một người theo Giáo Hoàng có thể sống, một kẻ phản bội không thể sống. Để thuyết phục rằng một vị vua Cơ Đốc theo ý muốn của Giáo Hoàng có thể, phải, phải, bị mất vương miện hoặc bị giết: đây có phải là giọng của tôn giáo, hoặc mưu phản? Nếu đây là lương tâm, không có sự gian ác; nếu một hành động như vậy xứng đáng thiên đàng, đừng để người nào sợ địa ngục. Tôi sẽ hỏi một người theo Giáo Hoàng, liệu người không bị buộc bởi tôn giáo của mình thi hành ý muốn học thuyết của Giáo Hoàng; liệu nếu người bảo người giết vua mình, người có thể nhịn khỏi huyết thánh ấy, và không phạm tội. Nếu người từ chối mưu phản, người không hằng với tôn giáo của mình; nếu người giữ tôn giáo của mình, người không được ngần ngại bất kỳ hành động mưu phản nào. Vì vậy ai biết liệu ngày này một người theo Giáo Hoàng thuần túy có thể không, theo mạng lệnh của Giáo Hoàng, ngày mai là một kẻ phản bội? Nhưng chúng nói, ‘Đây là một giả định có khả năng như thể trời sẽ rơi: Giáo Hoàng sẽ không bao giờ truyền nó.’ Tôi trả lời, rằng những giáo hoàng đã truyền nó. ‘Nhưng chúng tôi hy vọng sự thánh của người hiện tại sẽ không.’ Chúng ta sẽ ở trong một trường hợp đáng thương nếu sự an toàn của chúng ta không tốt hơn hy vọng của quý vị. Đức Chúa Trời chúc phước cho người có chủ quyền đầy ân điển của chúng ta khỏi bao giờ đứng trước sự thương xót của Giáo Hoàng! Tại sao những chủng viện dị giáo như vậy, và những kẻ gây cháy của âm mưu, phải được chịu? Sự chuộc tội* nào của tình cảm có thể có trong sự chênh lệch tôn giáo như vậy, khi một số kêu, Đức Chúa Trời giúp chúng tôi! những người khác, Ba-anh nghe chúng tôi! Chúng đến thiên sứ và thánh, chúng ta đến Đức Chúa Trời đã làm trời và đất. Nhưng sự kiện thường chứng minh ai trong chúng có thể nghe những lời cầu nguyện tốt nhất. Như trong trận chiến đáng nhớ ấy trên những biển Levant, của năm tàu Anh chống lại mười một tàu Tây Ban Nha; chúng kêu để chiến thắng cho Đức Mẹ, chúng ta cho Chúa chúng ta: dường như Con nghe tốt hơn mẹ, vì chiến thắng là của chúng ta. Thịnh vượng chung đứng trên những chân một phần bằng sắt và một phần bằng đất sét không bao giờ chắc chắn. Một lòng chứa Romulus và Remus trong bình an; một nước không thể chứa chúng. Nhưng tâm trí của mỗi người tự do như của hoàng đế. Lương tâm là một lâu đài, và không có gì tự nguyện như tôn giáo: đức tin đến bằng sự thuyết phục, không phải bằng sự cưỡng ép. Hãy nhường tất cả điều này; và nói với Tertullian, Nihil minus fidei est, quam fidem cogere. Không gì ít thuộc đức tin hơn ép buộc đức tin. Và với Bernard, Suspendite verbera, ostendite ubera. Hãy treo những roi lên, hãy chỉ những ngực ra. Hãy làm một người trong lỗi đỏ mặt hơn chảy huyết. Nhưng nếu chúng phá nền, Non ferendi, sed feriendi. Không được dung thứ, mà bị đánh. Thứ nhất hãy nói với lương tâm bằng lời khuyên tốt; nhưng nếu tai ấy bị đóng, hãy rung toàn bộ nhà quanh nó. Hãy nói với những tai của cơ nghiệp, của tự do, của thân thể; bằng tiền phạt, bằng nhà tù, bằng lưu đày. Hãy để tự do nói với lương tâm, Vì ngươi ta bị kiềm chế; hãy để cơ nghiệp nói, Vì ngươi ta bị làm nghèo; hãy để thân thể nói, Vì ngươi ta bị đau khổ. Nhưng vì dị giáo không chết với người cụ thể, mà giết cả người khác, và centum inficit, dum unum interficit; làm nhiễm một trăm, trong khi giết một; và vì nó đánh vào sự sống của một Cơ Đốc nhân, nghĩa là, đức tin của người, — ‘vì người công chính sẽ sống bằng đức tin của mình;’ — vì vậy pereat unus, potius quam unitas. Tốt hơn một người diệt vong hơn sự hợp nhất. Hæretici corrigendi ne pereant, reprimendi ne perimant,* — Những kẻ dị giáo phải được sửa chữa, kẻo chúng tự diệt vong; bị kiềm chế, kẻo chúng diệt vong người khác. Persecutio facit martyres, hæresis apostatas: plus nocuerunt horum togæ, quam illorum galeæ,† — Sự bắt bớ làm những tử đạo, dị giáo làm những kẻ bội đạo: những lời của kẻ dị giáo đã làm hại nhiều hơn những gươm của những bạo chúa. Aperte sævit persecutor ut Leo; hæreticus insidiatur ut Draco. Ille negare Christum cogit, iste docet. Adversus illum opus patientia, adversus istum opus vigilantia; — Người bắt bớ thịnh nộ như một sư tử, kẻ dị giáo tự len lỏi như một con rắn. Để phủ nhận Đấng Christ người ép buộc, người này dạy. Chống lại người trước chúng ta cần sự nhịn nhục, chống lại người sau sự cảnh giác. Sự ra vạ tuyệt thông, sự nô lệ, lưu đày đã được nghĩ là những hình phạt thích hợp cho những kẻ dị giáo; lửa và củi không phải là luật của Đức Chúa Trời, mà là phát súng thần công của Giáo Hoàng.‡ Một kẻ dị giáo chết trong dị giáo của mình không thể được cứu; vì vậy Luther nghĩ, người đưa một kẻ dị giáo đến sự chết là một kẻ giết người đôi: hủy diệt thân thể người bằng sự chết tạm thời, linh hồn người bằng sự chết đời đời. Nhưng Augustine nói, Diligite homines, interficite errores, — Hãy yêu những người, hãy giết những lỗi. Hãy tự phụ về chân lý không có kiêu ngạo, hãy cố gắng vì nó không có thịnh nộ. Severitas, quasi sæva veritas, — Sự nghiêm khắc, như thể chân lý man rợ. Nhưng chân lý và sự nghiêm khắc không đồng ý. Lửa và gươm có thể đưa những kẻ dị giáo đến sự chết, nhưng không phải những dị giáo. Hãy thấy ở đây sự khác biệt giữa những thủ tục của người theo Giáo Hoàng chống lại chúng ta, và của chúng ta chống lại chúng. Chúng không chết giữa chúng ta vì từ chối đức tin của chúng ta; mà chúng ta bị chúng đốt, không phải vì phủ nhận bất kỳ điều khoản đức tin nào, mà vì không tin sự biến thể: một điều khoản lạ như vậy đến nỗi chính Bellarmine nghi ngờ liệu nó có thể được chứng minh từ Kinh Thánh hay không, ngoài Hội Thánh đã tuyên bố nó là như vậy. Nhưng dù đức tin trên lý trí, nhưng nó không chống lại lý trí. ‘Đây là thân thể Ta,’ Đấng Christ nói. Hoc, ‘Bánh này:’ đại từ chỉ định này chúng sẽ có để chứng minh không gì. Hoc aliquid nihil est. Bánh này một số không gì. Vậy như thế nào? không gì này là thân thể Ta: không phải bánh này, mà không gì này. Những người khác sẽ có một số được chứng minh cho sự hiểu biết, không gì cho những giác quan. Một số sẽ có một sự chứng minh cho những giác quan, không gì cho sự hiểu biết; một số một phần cho cả hai. Những người khác giải thích nó, ‘Thân thể này;’ lúc đó nó như vậy, ‘Thân thể này là thân thể Ta:’ những người khác nói nó là individuum vagum. Một cá thể mơ hồ. Nhưng quod multipliciter exponitur, communiter ignoratur, — điều được giải thích đa dạng như vậy thường bị không biết. Người phán xét nhất trong chúng không thể giải thích nó. ‘Corpore de Christi lis est, de sanguine lis est: Deque modo lis est, non habitura modum.’ Có một cuộc tranh cãi về thân thể của Đấng Christ, có một cuộc tranh cãi về huyết, Có một cuộc tranh cãi về cách thức, sẽ không có cách thức. Vậy sự tàn ác đáng diệt vong nào trong chúng đốt những người phụ nữ ngớ ngẩn vì không hiểu huyền bí không thể giải thích này của chúng! Những nhà thần học thuốc súng ấy kết án người khác đến lửa vì không biết điều chúng tự mình không bao giờ biết. Chúng ta dạy những linh hồn sai như vậy được sửa chữa, để chúng có thể được chuyển đổi, không bị bối rối; bị ra vạ tuyệt thông, ‘cho sự hủy diệt của xác thịt, để linh có thể được cứu trong ngày của Chúa Giê-xu,’ 1 Cô-rinh-tô 5:5. (2.) Liệu một sự chia ly có thể được làm một cách công bằng khỏi Hội Thánh của chúng ta vì một số lỗi hoặc sự hư hỏng của đời sống? Tôi biết rằng nhiều người, từng ở giữa chúng ta, không bao giờ của chúng ta, đã tự tắt ánh sáng của chúng, thật vậy tự ra vạ tuyệt thông mình. Lời biện hộ của chúng là gì? Rằng những đại hội của chúng ta đầy những điều quá đáng. Tôi trả lời, rằng những khiếm khuyết và sự hư hỏng của một Hội Thánh phải được phân biệt: chúng hoặc trong học thuyết hoặc trong phong cách. Về học thuyết; một số lỗi là citra fundamentum, một số circa fundamentum, những lỗi khác contra fundamentum. Những lỗi bên cạnh nền làm phiền, những lỗi quanh nền làm rung, những lỗi chống lại nền lật đổ tất cả. Vì vậy chừng nào không nền nào bị hại, nó không hợp pháp để ra đi: cho đến khi Hội Thánh chia ly khỏi Đấng Christ, chúng ta không được chia ly khỏi nó. Trong hai trường hợp có sự bảo đảm của sự chia ly. Thứ nhất, khi thực chất của sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị hư hỏng hoàn toàn: ‘Sự đồng ý nào đền thờ của Đức Chúa Trời có với thần tượng?’ 2 Cô-rinh-tô 6:16; khi điều này là, câu 17, ‘Hãy ra khỏi giữa chúng, và hãy riêng ra, Đức Chúa Trời nói.’ Khi Jeroboam đã đặt những thần tượng trong Y-sơ-ra-ên, ‘những thầy tế lễ và những người Lê-vi rời những vùng ngoại ô và sở hữu của chúng, và đến Giu-đa và Giê-ru-sa-lem,’ 2 Sử Ký 11:14. Thứ hai, khi thực chất của học thuyết bị hư hỏng hoàn toàn: ‘Nếu bất cứ ai không đồng ý với những lời của Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, và với học thuyết theo sự tin kính,’ v.v., 1 Ti-mô-thê 6:3; ‘khỏi người như vậy hãy rút mình,’ câu 5. Phao-lô trong nhà hội ở Ê-phê-sô giảng trong khoảng ba tháng cùng nhau; ‘nhưng khi nhiều người bị làm cứng, và không tin, mà nói xấu về đường ấy, người rời chúng, và tách những môn đồ,’ Công Vụ 19:9. Trong hai trường hợp này hợp pháp, không phải khác. Về sự hư hỏng trong phong cách; chúng làm không phải nullam ecclesiam, sed malam ecclesiam, — không phải không Hội Thánh, mà một Hội Thánh xấu. Những thầy thông giáo ác ngồi trong ghế của Môi-se, và dạy những điều người viết, phải được nghe: ‘Bất cứ điều gì chúng bảo các ngươi quan sát, hãy quan sát và làm điều đó; nhưng đừng làm theo công việc của chúng,’ Ma-thi-ơ 23:3. Hãy chia ly khỏi xã hội riêng của chúng, không phải khỏi đại hội công khai.
Nhưng chúng cáo buộc chúng ta, rằng chúng ta phủ nhận Đấng Christ. Tôi trả lời, Sự phủ nhận Đấng Christ là đôi, hoặc trong phán đoán hoặc trong thực tế. Sự phủ nhận Đấng Christ trong phán đoán làm một Cơ Đốc nhân không phải Cơ Đốc nhân; sự phủ nhận trong thực tế, phán đoán là lành, làm người không phải không phải Cơ Đốc nhân, mà một Cơ Đốc nhân xấu. Khi những người Do Thái đã đóng đinh Đức Chúa Trời của sự sống, chúng vẫn còn là một Hội Thánh, nếu có bất kỳ nào trên mặt trái đất; và Giê-ru-sa-lem vẫn được gọi là ‘thành thánh,’ Ma-thi-ơ 27:53. Với chúng thuộc ‘lời hứa, và với con cái chúng,’ Công Vụ 2:39. ‘Với chúng thuộc sự làm con, và vinh hiển, và những giao ước,’ Rô-ma 9:4. Tôi muốn với Đức Chúa Trời vấn đề huyết này bị chặn lại; nhưng thời đại nào không phàn nàn nó? Tai họa này ở trong ruột. Amara persecutio in cruore martyrum, amarior in pugna hæreticorum, amarissima in malis moribus domesticorum, — Sự bắt bớ của những bạo chúa là đắng; chất độc của những kẻ dị giáo đắng hơn; nhưng đời sống xấu của những Cơ Đốc nhân đắng nhất. ‘Nhiều người đi, mà tôi đã nói cho các ngươi thường, và bây giờ nói cho các ngươi khóc, rằng chúng là những kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ,’ Phi-líp 3:18. Ở đó Thánh Augustine nói, Làm thế nào nhà vô địch vĩ đại ấy đến rơi khóc? Người có thể chịu ‘những đòn trên mức, tù thường, đắm tàu, nguy hiểm trên biển và đất, giữa kẻ thù, giữa những anh em giả, đói, khát, lạnh, mệt, đau đớn?’ 2 Cô-rinh-tô 11:24. ‘Người có chiến đấu với thú vật theo cách của con người không?’ 1 Cô-rinh-tô 15:32. Người bị đưa lên giữa những thiên sứ? Người chịu mọi khó khăn này? người được tôn vinh bằng mọi sự thương xót này? và bây giờ người khóc? Phải, tội lỗi và tính xác thịt đã len vào Hội Thánh; và điều này làm cho tinh thần không sợ hãi ấy rơi khóc. Pax à paganis, pax ab hæreticis, nulla pax à falsis filiis, — Chúng ta có yên tĩnh từ những người ngoại đạo, yên tĩnh từ những kẻ dị giáo, nhưng không yên tĩnh từ những người tuyên xưng gian ác và quá đáng. Những kẻ thù lớn nhất của chúng ta là của chính nhà chúng ta. Chúa Giê-xu, xin chữa bệnh dịch này! Bây giờ chúng ta đã chứng minh và phê duyệt chân lý của Hội Thánh của chúng ta ở nhà, hãy để chúng ta kiểm tra liệu Hội Thánh của La Mã có phải cũng là một chi thể thật của đại hội công giáo này. Những lỗi hủy diệt một Hội Thánh là hai loại: một số làm yếu, những lỗi khác hủy diệt nền. Lỗi làm yếu là sự xây ‘cỏ khô và rạ trên nền,’ 1 Cô-rinh-tô 3:12: rạ bị đốt, linh hồn chúng có thể được cứu, câu 15. Một người phá xuống những cửa sổ của nhà mình, nhà đứng, dù bị làm xấu; người kéo xuống chì hoặc ngói, nhà đứng, dù không được che; người đánh xuống những bức tường, nhà đứng, dù bị biến dạng; người nhổ lên nền, nhà rơi, và ngừng là một nhà. Những lỗi hủy diệt nền là những lỗi lật đổ; bằng chúng một Hội Thánh ngừng là một Hội Thánh. Nhưng nếu một lỗi chống lại nền, chúng ta phải xem xét những người, liệu chúng sai về ác ý hay về yếu đuối. Nếu về ác ý, như ‘Gia-nê và Giam-bơ-rê, chống đối Môi-se, chống lại chân lý,’ 2 Ti-mô-thê 3:8, nó không còn là một Hội Thánh. Nhưng nếu về yếu đuối, chúng ta không được kết luận quá quyết đoán; vì Phao-lô viết cho những người Ga-la-ti như một Hội Thánh của Đức Chúa Trời, dù chúng bị biến thành một học thuyết khác, ôm một lỗi căn bản về sự xưng công chính bằng việc làm. Hội Thánh của La Mã cố ý và cứng đầu hủy diệt nền, vì vậy có thể kết luận không phải Hội Thánh. Nếu chúng sẽ được xưng công chính bằng những việc làm của luật pháp, chúng đã rơi khỏi ân điển. Hãy để chúng ta nghe chúng tự biện hộ như thế nào. Thứ nhất, chúng sẽ làm nó bằng cách phản lại tất cả điều này lên chúng ta: chúng nói cho chúng ta rõ ràng rằng chúng ta không phải Hội Thánh, và như vậy chúng chứng minh nó. Chúng nói chúng ta không có giám mục, vì vậy không có mục sư, vì vậy không có thánh lễ, vì vậy không có Hội Thánh. Ở đây chúng vỗ cánh, và gáy, Chiến thắng, chiến thắng! Như ‘Ma-na-se chống lại Ép-ra-im, và Ép-ra-im chống lại Ma-na-se, và cả hai chống lại Giu-đa,’ Ê-sai 9:21; vì vậy chúng đã đặt những anh em của chúng ta chống lại chúng ta, chúng ta chống lại những anh em của chúng ta, những người theo Giáo Hoàng chống lại tất cả chúng ta. Hãy xem tình trạng cấp bách chúng ta ở trong: những người theo Giáo Hoàng nói chúng ta không có mục sư, vì chúng không được làm bởi giám mục; những người Thanh giáo nói chúng ta không có mục sư, vì chúng được làm bởi giám mục. Ai trong những người này nói thật? Không ai. Thứ nhất để trả lời người Thanh giáo: Giám mục có thể làm mục sư. Phao-lô giao phó Ti-mô-thê ‘đừng đặt tay vội vàng lên ai,’ 1 Ti-mô-thê 5:22; vì vậy người có thể đặt tay lên một số. Với Tít: ‘Vì lý do này Ta để ngươi ở Crete, để ngươi phong chức những trưởng lão trong mọi thành phố,’ Tít 1:5. Bây giờ chúng ta có những giám mục thật; vì vậy, trong danh Đức Chúa Trời, hãy cho chúng ta có những mục sư thật. Đối với những người theo Công Giáo La Mã, nói cho chúng ta chúng ta không có cái nào trong những thứ này; chúng nói dối chúng ta và chính chúng kỳ lạ như thế nào! Oportet mendacem esse memorem. Chúng đã quên việc chê bai chúng ta rằng chúng ta có tất cả những nghi lễ giám mục của chúng ta từ chúng? tất cả những chức vụ của mục sư của chúng ta từ chúng? Nếu chúng ta có nó từ chúng, lúc đó chúng ta có nó. Chúng là những lời của chính Bristo trong Motives của người: ‘Những người Tin Lành là những con khỉ của những người theo Giáo Hoàng, sách hiệp thánh được làm hoàn toàn ra khỏi sách lễ.’ Vậy tại sao chúng không hiệp thông với chúng ta? Nó không vì lương tâm, mà vì ác ý. Hãy để nó được công nhận chúng ta có điều này từ chúng; nhưng lúc đó chúng phải công nhận cùng với điều đó rằng Gia-cốp, bằng sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, đã có quyền trưởng nam của Ê-sau. Vì vậy những người Y-sơ-ra-ên bị buộc đi đến những người Phi-li-tin để mài những lưỡi cày của chúng. Chúng ta không ghét những sự phong chức giám mục, mà những sự phong chức của Giáo Hoàng. Chất của chúng ta từ chúng; những hoàn cảnh của chúng cho chính mình: Papales ordinationes sunt fœdæ nundinationes. Chúng ta có vàng của chúng, chúng đã để cho chính mình không có gì ngoài kim loại của thợ hàn. Hãy để chúng giữ của riêng chúng, ban cho chúng ta của chúng ta. Nhưng hơn nữa, chúng phản đối sự tiếp tục của sự kế vị của chúng. Chúng ta trả lời, sự kế vị của người không là gì đáng giá, không có sự kế vị của học thuyết; điều chúng thiếu. Nếu nó được chúng ta công nhận, điều không bao giờ sẽ được chúng chứng minh, rằng Phi-e-rơ được kế vị bởi Giáo Hoàng; nhưng như Matthias kế vị Judas không bao giờ tệ hơn, vì vậy Giáo Hoàng kế vị Phi-e-rơ không bao giờ tốt hơn. Periit dignitas cathedræ cum veritate doctrinæ. Nhưng chúng nói rằng trong Hội Thánh La Mã, lễ báp-têm được đúng, đối với chất của nó, quản lý; vì vậy nó là một Hội Thánh thật. Thật vậy chúng có việc rửa bên ngoài, nhưng hoàn toàn lật đổ việc bên trong; điều đứng trong sự xưng công chính bằng sự công chính được gán của Đấng Christ. Nhưng những người Sa-ma-ri có lễ cắt bì, nhưng chúng không phải là một Hội Thánh thật. Lễ báp-têm, tách khỏi sự giảng Phúc Âm, không có lực hơn một con dấu khi nó bị nhổ khỏi khế ước. Thật vậy thật, dù chúng có lễ báp-têm, nhưng nó không thuộc về chúng, mà một Hội Thánh giấu giữa chúng. Vì chắc chắn Đức Chúa Trời có số lượng được chọn và được niêm phong của Ngài giữa những kẻ bội đạo ấy; như ánh sáng trong đèn lồng không thuộc về đèn lồng, mà thuộc về người đi đường. Thánh lễ ấy trong đại hội của La Mã như chiếc ví của một người thật trong tay một tên trộm: nó không chứng minh chúng là một Hội Thánh thật hơn là chiếc ví ấy chứng minh tên trộm là một người thật. Đức Chúa Trời, về sự tốt lành của Ngài, đã ban cho chúng dấu hiệu của ân điển, ban cho chúng cũng ân điển của dấu hiệu — sự rửa thật tội lỗi của chúng trong huyết của Đấng Christ! Một số đã phản đối, và chúng dường như là những người bạn thân với La Mã, rằng Kẻ Chống Cơ Đốc phải ngồi trong đền thờ — nghĩa là, Hội Thánh; vì vậy sự ngồi này của Kẻ Chống Cơ Đốc trong La Mã chứng minh chúng là một Hội Thánh thật. Nhưng tôi chắc, bằng lý luận này, điều chúng có trong trăm chúng mất trong hạt: chúng có thể đặt những lợi này vào mắt chúng. Tôi hy vọng chúng sẽ không thú nhận Giáo Hoàng của chúng là Kẻ Chống Cơ Đốc, để chúng ta công nhận cho chúng một Hội Thánh thật. Vì vậy một số trong chúng đã khẳng định, Hominem non Christianum posse esse Romanum pontificem. Và người sẽ là một đầu lạ của Hội Thánh của Đấng Christ không phải là một chi thể thật của thân thể Đấng Christ? Nhưng, dù sao, lý luận của chúng không đứng; vì là một điều ở trong Hội Thánh, một điều khác thuộc về Hội Thánh. Kẻ Chống Cơ Đốc ngồi trong nơi ấy, không như một chi thể của Hội Thánh, mà như một kẻ soán đoạt. Vì vậy tên cướp biển ngồi trong tàu của thương nhân, nhưng không có quyền với nó. Tất cả có thể được chứng minh bằng điều này là, rằng giữa những người theo Giáo Hoàng có một Hội Thánh giấu, giữa mà Kẻ Chống Cơ Đốc thống trị, nhưng không có phần cứu rỗi trong nó. Vậy chúng ta có lý do gì để chúc tụng Đức Chúa Trời của chúng ta, đã mang chúng ta từ Ba-by-lôn đến Giê-ru-sa-lem, ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài, từ hội đường La Mã đến ‘đại hội và Hội Thánh của những người con đầu lòng, được viết trên trời!’ Và Đức Chúa Trời, về sự thương xót của Ngài, gìn giữ chúng ta trong nó mãi mãi! Để kết luận; có những sự đánh giá khác nhau về Hội Thánh La Mã. Một số nói nó không phải Hội Thánh, mà æquivoce, như hình ảnh của một người được gọi là một người, hoặc một lửa được vẽ, là một lửa. Nó không hơn một Hội Thánh là xác của một người chết, có trên mình trang phục của một người sống, là một người sống, trông nó không bao giờ giống người như thế. Những người này nhìn nó oculo vero, sed severo, — bằng một con mắt thật nhưng sắc. Những người khác nói, Nó là non sanum membrum, sed membrum, — Nó không phải một chi thể lành, mà một chi thể. Nó có Kinh Thánh, nhưng bị hư hỏng bằng những truyền thống; nhưng thật vậy chúng đã thay đổi ý nghĩa bản địa, và vì vậy là những đèn lồng chỉ ánh sáng cho người khác, không cho chính mình. Chúng có những điều khoản của Tín Điều, và làm cùng sự tuyên xưng đức tin chung, nhưng lật đổ tất cả điều này một cách khác. Ở đây chúng như một người cha dại, với nhiều sự nuông chiều chăm sóc thân thể của con mình, sẽ không chịu gió lạnh thổi lên người, nhưng bằng những cách bí mật trong ruột làm nhiễm tim và hủy diệt người. Vì vậy chúng nói nó vẫn là một chi thể, vẫn là một Hội Thánh, như một người bệnh não là một người. Đại hội La Mã là vere ecclesia, sed non vera ecclesia, — thật là một Hội Thánh, nhưng không phải một Hội Thánh thật. Một người phong là một người; adultera uxor, tamen uxor est, — một người vợ ngoại tình vẫn là một người vợ. Vì vậy Duraeus: In Papatu est ecclesia, et Papatus non est ecclesia: ut ecclesia, Dei; ut Papalis, diaboli, — Trong Giáo Hoàng giáo có một Hội Thánh, nhưng Giáo Hoàng giáo không phải Hội Thánh: như nó là một Hội Thánh, nó thuộc Đức Chúa Trời; như Giáo Hoàng, của ma quỷ. Nó là incurata ecclesia, — một Hội Thánh không thể chữa, ‘ghét được cải cách,’ vì vậy không phải Hội Thánh. ‘Chúng ta sẽ chữa Ba-bên, nhưng nàng không chịu được chữa.’ Nàng đã bội đạo thành mưu phản, cắt Regiam monetam, tiền của Vua vĩ đại, lời của Đức Chúa Trời: biến vàng trong sạch ấy thành giả kim học tinh vi; sự cầu nguyện với Đấng Christ thành sự cầu khẩn những thánh. Những người này kết luận, rằng nó không phải một thân thể bệnh, và đầy những vết thương, có cổ họng bị cắt, nhưng vẫn với một ít sự sống và hơi thở còn lại, mà một xác thối và chết, không có sự sống thuộc linh. Nó đã trộn Do Thái giáo và Ngoại giáo cùng với Cơ Đốc giáo, và vì vậy làm phình lên một sự thờ phượng mê tín của Đức Chúa Trời; vì vậy không phải Hội Thánh. Về phần tôi tôi không phán xét: Đức Chúa Trời giữ cho mình ba thứ — sự trả thù những thương tích, vinh hiển của những việc làm, sự phán xét những bí mật. Tôi sẽ không phán xét, nhưng như một nhân chứng đưa lời chứng của mình. Và ở đây qui bene distinguit, bene docet, — sự xây dựng tốt nhất là điều hướng đến đức bác ái; nghĩa là, không có sự cứu rỗi có khả năng trong Hội Thánh La Mã. Những trẻ sơ sinh chết trước khi chúng đến những lỗi này, tôi tin được cứu; đối với những người khác, nescio quid dicere, — Tôi không biết nói gì. Chúng có những dị giáo đáng nguyền rủa, như về ý chí tự do, về những công đức, v.v., nhưng những người vì yếu đuối bảo vệ chúng có thể được cứu. Đức Chúa Trời tha thậm chí những lỗi cố ý nếu chúng được thật ăn năn. Vì vậy tôi tin nhiều tổ phụ của chúng ta đã lên trời, dù qua mù quáng. Bây giờ thật vậy chúng không thể bào chữa hơn, vì tiếng của chúng ta đã ra giữa chúng. Có seducentes và seducti: những người mù cố ý dẫn những người mù đáng thương, cho đến khi cả hai rơi vào hố. Nếu chúng không chịu thấy, không có giúp, không có hy vọng. Nếu sự ngu dốt đơn giản dẫn sai, có hy vọng trở lại; nhưng nếu bị ảnh hưởng, nó khốn khổ nhất. Chức vụ của chúng ta là giúp chúng bằng những lời cầu nguyện của chúng ta; và hãy để chúng ta cầu nguyện cho chúng như Phao-lô đã làm cho những người Ê-phê-sô của người, ‘Rằng những mắt của sự hiểu biết của chúng được soi sáng, chúng có thể biết hy vọng của sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là gì, và sự giàu có của vinh hiển của cơ nghiệp của Ngài trong những thánh là gì,’ Ê-phê-sô 1:18. Nhiều trong chúng có lòng sẵn sàng, nhưng chúng thiếu mắt; chúng ta có mắt mở, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta lòng sẵn sàng! ‘Những người con đầu lòng, được viết trên trời.’ Đây là một mô tả về những người mà Hội Thánh gồm. Hội Thánh tự nó là một số lượng người, mà Đức Chúa Trời đã tách ra bằng một sắc lệnh đời đời, và trong thời gian đã thánh hóa để trở thành những chi thể thật của nó. Chúng ‘được viết trên trời,’ ở đó là sự tuyển chọn đời đời của chúng; và chúng là ‘những người con đầu lòng,’ nghĩa là được sinh lại, ở đó là sự nên thánh của chúng. Vì hai phần của mô tả, quyền trưởng nam của chúng, và việc đăng ký trong sách của Đức Chúa Trời, chỉ là những cách nói mượn, bằng đó Đức Chúa Trời sẽ phê chuẩn sự tiền định và cứu rỗi đời đời của Hội Thánh của Ngài; rằng như người con đầu lòng không bị đánh bại cơ nghiệp của mình, và những tên được đăng ký không bao giờ bị xóa bỏ, vì vậy chắc chắn chúng sẽ thừa hưởng sự sống đời đời. ‘Những người con đầu lòng.’ Một số hiểu bằng người con đầu lòng không phải tất cả những người được chọn, mà chỉ những tổ phụ và những thánh cổ như vậy, những phần cao quý và nguyên thủy của Hội Thánh. Lúc đó điều này phải được chỉ chỉ Hội Thánh chiến thắng trên trời; nhưng Hội Thánh công giáo ở đây được ý rõ ràng, gồm cả những thánh trên đất: vì vậy chúng cũng là những người con đầu lòng. Ngoài ra, chúng được nói là ‘được viết trên trời,’ điều đã là một cách nói thừa của những người đã ở trên trời. Những người ở đó không cần viết. Unusquisque electus est primogenitus. Nhưng điều này dường như xâm phạm quyền trưởng nam của Đấng Christ, mà tên được ban bằng danh hiệu và quyền đặc biệt. Primogenitus inter multos fratres, Phao-lô nói, — Ngài là ‘người con đầu lòng giữa nhiều anh em,’ Rô-ma 8:29; primogenitus universæ creaturæ, ‘người con đầu lòng của mọi tạo vật,’ Cô-lô-se 1:15; primogenitus mortuorum, ‘người con đầu lòng từ những người chết,’ câu 18. Ngài là người con đầu lòng, như Ngài là Con của Đức Chúa Trời, và như Ngài là con người. Như Ngài là Con của Đức Chúa Trời: về thời gian, trước mọi thứ, khởi đầu của mọi; về phẩm giá, vì Ngài là nền của mọi điều tốt cho Hội Thánh của Ngài. ‘Từ sự đầy đủ của Ngài chúng ta tất cả đã nhận, và ân điển thay ân điển,’ Giăng 1:16. Như Ngài là con người, Ngài là người con đầu lòng; không về thời gian, mà về sự xuất sắc và đức hạnh. Về sự thụ thai kỳ diệu của Ngài; người đầu tiên bao giờ được thụ thai không có tội lỗi, và ‘bằng sự che phủ của Đức Thánh Linh,’ Lu-ca 1:35. Về sự sinh của Ngài, Ngài là người con đầu lòng của Ma-ri: ‘Nàng sinh người con đầu lòng của nàng, và gọi tên Ngài là Giê-xu,’ Ma-thi-ơ 1:25. Về sự sống lại của Ngài; khi Đức Chúa Trời nâng Ngài ra khỏi mồ, Ngài được nói sinh Con Ngài: ‘Ngươi là Con Ta, hôm nay Ta đã sinh ngươi,’ Thi Thiên 2:7. Và kẻo sự giải thích về sinh chỉ phải được suy ra từ nơi ấy, Thánh Phao-lô rõ ràng áp dụng nó với sự sống lại của Ngài: Công Vụ 13:33, ‘Đức Chúa Trời đã nâng Giê-xu lên lại, như được viết trong Thi Thiên thứ hai, Ngươi là Con Ta, hôm nay Ta đã sinh ngươi.’ Cuối cùng, về sự vượt trội của Ngài: ‘Ngài là người con đầu lòng từ những người chết; để trong mọi thứ Ngài có thể có sự vượt trội,’ Cô-lô-se 1:18. Vì vậy đặc quyền của quyền trưởng nam là duy nhất và cá nhân của Ngài. Vậy làm thế nào những người trung tín ở đây được gọi là những người con đầu lòng? Để trả lời điều này, chúng ta phải biết rằng Đức Chúa Trời có những người con bằng bản chất và bằng ân điển. Đấng Christ bằng bản chất chỉ; tất cả những người được chọn bằng ân điển. Đấng Christ là một người con được sinh, không được làm; chúng ta là những người con được làm, không được sinh về bản chất. Đấng Christ như Đức Chúa Trời được sinh, không được sinh ra; như con người Ngài được sinh ra, không được sinh. Chúng ta thấy đặc quyền của quyền trưởng nam của Đấng Christ: từ Ngài hãy để chúng ta nhìn đến của chúng ta, vì từ Ngài chúng ta có nó. Những người được chọn được gọi là những người con đầu lòng trong ba khía cạnh: — 1. Vì chúng được hợp nhất với Người Con Đầu Lòng: ‘Vì cả Đấng thánh hóa và những người được thánh hóa đều là một: vì lý do đó Ngài không xấu hổ gọi chúng là anh em,’ Hê-bơ-rơ 2:11. Người được làm unus cum primogenito có thể được gọi tốt primogenitus, — một với Người Con Đầu Lòng là một người con đầu lòng. 2. Vì chúng được chọn và gọi ra khỏi thế gian. Nhiều người gian ác được tạo trước chúng, nhưng chúng được chọn trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời cho sự sống trước những người khác; vì những người gian ác không được chọn chút nào. Ê-sau là người con đầu lòng của Y-sác, nhưng Gia-cốp là người con đầu lòng của Đức Chúa Trời. Nhiều người con đầu lòng của thế gian đã bị từ chối: ‘Y-sơ-ra-ên đặt tay phải của mình lên Ép-ra-im, người trẻ hơn, và tay trái lên Ma-na-se, người lớn hơn,’ Sáng Thế Ký 48:17; ‘Ru-bên, ngươi là người con đầu lòng của ta; nhưng ngươi sẽ không xuất sắc,’ chương 49:4. Ca-in, người con đầu lòng của A-đam; Ích-ma-ên, người con đầu lòng của Áp-ra-ham, bị bỏ đi. ‘Đức Chúa Trời phán như vậy, Y-sơ-ra-ên là con Ta, chính là người con đầu lòng của Ta,’ Xuất Ê-díp-tô Ký 4:22. Đức Chúa Trời lúc đầu đã chọn quốc gia ấy làm dân của Ngài, nhưng sau đó từ chối chúng, và chấp nhận những người ngoại, để ‘người lớn phục vụ người trẻ.’ Nhưng những người con đầu lòng của Đức Chúa Trời không bao giờ bị từ chối: những người Ngài đã tiền định làm con, Ngài cũng đã gọi làm những người thừa kế. Vì vậy quyền trưởng nam này không về sự sinh sản, mà về sự tái sinh. Dù chúng không primo conditi, chúng primo reconditi. ‘Xác thịt và huyết không có việc trong sự sinh này, cũng không ý chí của con người, mà ý chí của Đức Chúa Trời,’ Giăng 1:13; ‘Theo ý chí của chính Ngài Ngài sinh chúng ta bằng lời của chân lý, để chúng ta là một loại trái đầu mùa của những tạo vật của Ngài,’ Gia-cơ 1:18. Đức Thánh Linh sinh bằng hạt giống bất tử, ân điển, trong tử cung của Hội Thánh; phương tiện của sự sinh này là lời: ‘Trừ khi một người được sinh lại, người không thể thấy nước của Đức Chúa Trời,’ Giăng 3:3. Ra khỏi sự bội đạo phổ quát ấy, Đức Chúa Trời sai Con Ngài để sinh một số người con đầu lòng cho chính Ngài. Các Tác Phẩm của Thomas Adams 3. Vì những đặc quyền của người con đầu lòng là của chúng. Những điều này nhiều, như chúng ta có thể tìm trong ám chỉ đến luật pháp: — (1.) Sự xuất sắc của sức mạnh: ‘Ru-bên, người con đầu lòng của ta, sức mạnh của ta, và khởi đầu của sức mạnh của ta, sự xuất sắc của phẩm giá, và sự xuất sắc của quyền năng,’ Sáng Thế Ký 49:3. Con người suy tàn, và những đứa trẻ của tuổi già không mạnh như những đứa trẻ của tuổi trẻ; vì vậy những người con đầu lòng được gọi là ‘khởi đầu của quyền năng,’ và ‘sự xuất sắc của sức mạnh.’ Thật là, không có sự suy tàn trong Thánh Linh của Đức Chúa Trời sinh ra: nhưng vì những người trung tín là đầu tiên trong ý định ân huệ của Đức Chúa Trời, và Ngài ban cho chúng sức mạnh ân điển ấy để chống lại tội lỗi và phục vụ Ngài mà thế gian không có; vì vậy chúng được gọi là những người con đầu lòng của Ngài, sự xuất sắc của quyền năng của Ngài. Dù chúng ta yếu trong chính mình, nhưng sức mạnh của Ngài được vinh hiển trong sự yếu đuối của chúng ta, ‘ân điển của Ngài đủ cho chúng ta,’ 2 Cô-rinh-tô 12:9. (2.) Tên của gia đình được ban cho người con đầu lòng: ‘Gia đình tôi không phải là ít nhất trong tất cả những gia đình của chi tộc Bên-gia-min sao?’ Sau-lơ nói, 1 Sa-mu-ên 9:21. Gilead làm toàn bộ gia đình của mình được gọi là Gileadites. Để ví dụ thêm về đặc quyền này, đọc Dân Số Ký 26:23–52. Phẩm giá này có bị mất dưới Phúc Âm cho người con đầu lòng trong Đấng Christ không? Không, vì thậm chí những người gian ác sống giữa những người công chính, vì lợi ích của chúng được ban tên của những Cơ Đốc nhân. Tên của người con đầu lòng đã làm báp-têm cho toàn bộ gia đình. (3.) Chức thầy tế lễ và quyền dâng của lễ: ‘Môi-se sai mười hai người trẻ, theo mười hai chi tộc của Y-sơ-ra-ên, để dâng những của lễ thiêu, và hy sinh những của lễ bình an cho Đức Chúa Trời,’ Xuất Ê-díp-tô Ký 24:5. Những người trẻ ấy được nghĩ là không ai ngoài mười hai người con đầu lòng của những người đứng đầu của những chi tộc; mà quyền hy sinh và chức thầy tế lễ thuộc về, cho đến khi những người Lê-vi được tách ra cho mục đích ấy: ‘Hãy lấy những người Lê-vi thay cho tất cả những người con đầu lòng giữa những con cái của Y-sơ-ra-ên,’ Dân Số Ký 3:45. Đặc quyền này cũng không bị mất bởi Phúc Âm: ‘Đấng Christ đã làm chúng ta thành những vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời Cha Ngài,’ Khải Huyền 1:6; để dâng lên sự hy sinh thuộc linh của sự cảm tạ cho Ngài. Những thầy tế lễ, nhưng ‘những thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời;’ kẻo người ly giáo lấy lợi thế bằng đó để làm rối nhà nước dân sự. Sự hy sinh chuộc tội được dâng cho chúng ta bởi thầy tế lễ thượng phẩm Giê-xu của chúng ta: những sự hy sinh của chức thầy tế lễ của chúng ta chỉ là sự cảm tạ. (4.) Phần đôi. Nếu một người có hai vợ, một được yêu và một bị ghét, và những đứa trẻ bởi cả hai: ‘nếu người con đầu lòng là của người bị ghét,’ nhưng khi người làm những con của mình thừa hưởng, dù có lẽ người sẽ ưu ái con của người được yêu, nhưng ‘người sẽ thừa nhận con của người bị ghét, bằng cách ban cho người một phần đôi của tất cả người có: vì người là khởi đầu của sức mạnh của người, quyền của người con đầu lòng là của người,’ Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:17. Vì vậy những người được chọn có một phần đôi: không chỉ một phần trong những thứ của đời này, mà nhiều hơn trên trời: ‘Sự tin kính có lời hứa cả của đời hiện tại, và của đời sẽ đến,’ 1 Ti-mô-thê 4:8. Nó là một tưởng tượng sai rằng Đức Chúa Trời làm không ai trong những con cái của Ngài hạnh phúc trong đời này: Áp-ra-ham giàu, Đa-vít là một vua. Nhưng nếu Ngài từ chối chúng sự giàu có, Ngài không bao giờ từ chối chúng sự thỏa lòng. Đây là sự giàu có chính; vì chúng ta thấy những người khác esurientes in popina, như câu tục ngữ là, đói trong một tiệm nấu ăn — khốn khổ trong những vận may cao nhất của chúng. Những người tin kính có phần của thế gian này như có thể đứng với phước lành đời đời của chúng trong thế gian sẽ đến. Và những người như vậy có thể thỏa lòng với một phần nhỏ ở đây, chắc chắn về cơ nghiệp sau này. Giê-hô-sa-phát ban những món quà lớn bằng bạc và vàng và những thứ quý cho tất cả những con của mình; ‘nhưng vương quốc người ban cho Giê-hô-ram, vì người là người con đầu lòng,’ 2 Sử Ký 21:3. Luật của chúng ta ban cho người con đầu lòng cơ nghiệp; Đức Chúa Trời sẽ không tước của những người của Ngài. Vì vậy Đấng Christ đã hứa một phần đôi cho những người trung tín: ‘Người sẽ nhận gấp trăm bây giờ trong thời gian này, và trong thế gian sẽ đến sự sống đời đời,’ Mác 10:30. Và thật vậy quyền trưởng nam với những người Do Thái là một loại của sự sống đời đời. Sự xem xét đặc quyền xuất sắc này dạy chúng ta ba bài học: — Thứ nhất, Rằng chúng ta được hiến dâng cho Đức Chúa Trời: Xuất Ê-díp-tô Ký 13:2, Dân Số Ký 3:13, ‘Hãy thánh hóa cho Ta tất cả những người con đầu lòng.’ Vì vậy Hannah hiến dâng người con đầu lòng Samuel của nàng cho Đức Chúa Trời, 1 Sa-mu-ên 1:28. Ma-ri mang Đấng Christ đến Giê-ru-sa-lem, ‘để trình Ngài cho Đức Chúa Trời; như được viết trong luật pháp, Mọi người nam mở tử cung sẽ được gọi là thánh cho Đức Chúa Trời,’ Lu-ca 2:22. Cướp Đức Chúa Trời của những phần mười của Ngài là sự phạm thánh; nhưng lấy đi khỏi Ngài những linh hồn của chúng ta, đây là sự phạm thánh cao nhất. Trong điều này chúng ta có một sự tách ra khỏi việc dùng thông thường, chúng ta không còn như chúng ta đã là. ‘Chúng là của Ta,’ Đức Chúa Trời phán: không chỉ bằng một quyền thông thường, vì vậy mọi thứ là của Ngài — ‘Trái đất là của Đức Chúa Trời, và sự đầy đủ của nó;’ cũng không chỉ cho một sự thừa nhận biết ơn, rằng sự gia tăng của mọi thứ đến từ Ngài: mà như những người Y-sơ-ra-ên là của Đức Chúa Trời bằng yêu cầu đặc biệt, vì Ngài gìn giữ chúng trong Ê-díp-tô, khi những người con đầu lòng bị giết, mà sự cứu chuộc của chúng Ngài chấp nhận những người con đầu lòng của những thú của chúng; khi Ngài có thể ra lệnh tất cả, kẻo điều này dường như nặng nề cho chúng, Ngài chỉ yêu cầu phần đầu tiên. Ngài chỉ giữ điều Ngài gìn giữ. Vì vậy chúng ta tất cả theo bản chất trong nguy hiểm của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời như vậy, như những người Y-sơ-ra-ên của thiên sứ hủy diệt khi những người con đầu lòng của những người Ê-díp-tô bị đánh chết. Nhưng Đức Chúa Trời rưới những cửa của lòng chúng ta bằng huyết của Chiên Con thánh Giê-xu của Ngài. Đức Chúa Trời có tha chúng ta? lúc đó Ngài yêu cầu chúng ta. Lấy từ con người của riêng người là gây thương tích, từ Đức Chúa Trời là phạm thánh. ‘Hãy vinh hiển Đức Chúa Trời trong thân thể quý vị, và trong linh quý vị.’ Tại sao? ‘Vì chúng là của Đức Chúa Trời:’ ‘các ngươi không phải của chính các ngươi,’ Sứ Đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 6:20. Vì vậy người tự thú nhận mình không phải người của chính mình: ‘Đêm nay thiên sứ của Đức Chúa Trời đứng bên tôi, mà tôi thuộc về, và mà tôi phục vụ,’ Công Vụ 27:23. Chúng ta là sở hữu của Đức Chúa Trời, những người con đầu lòng mà Ngài đã cứu chuộc bằng người con đầu lòng của chính Ngài Đấng Christ. Điều này chúng ta thừa nhận khi chúng ta trình những đứa trẻ của chúng ta cho Đức Chúa Trời trong lễ báp-têm. Nhưng, ôi sự không hằng lạ và hay quên! khi chúng ta đã ban chúng cho Đức Chúa Trời trong lễ báp-têm, bằng một sự nuông chiều dại chúng ta lấy chúng đi lại trong sự giáo dục. Một hoàng tử ghét có con trai lớn của mình kết hôn với một gái điếm; điều này là làm hạ và làm ô nhục huyết hoàng gia ấy. Và Đức Chúa Trời có chịu người con đầu lòng của Ngài bị hợp đồng với gái điếm xấu ấy, tội lỗi? Điều này là làm mất và làm vô hiệu quyền của quyền trưởng nam. Thứ hai, Thấy chúng ta là những người con đầu lòng của Đức Chúa Trời, hãy để chúng ta dâng những thứ đầu tiên và tốt nhất của chúng ta cho Ngài. Đức Chúa Trời đã xứng đáng sự ưu tiên của sự phục vụ của chúng ta: ‘Trước hết hãy tìm nước của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài,’ Ma-thi-ơ 6:33. Những nghiên cứu đầu tiên của chúng ta, những lao động đầu tiên của chúng ta phải được thánh hóa cho Đức Chúa Trời. Luật pháp yêu cầu ba tính chất trong những của lễ được dâng cho Đức Chúa Trời: — Thứ nhất, Chúng phải là những người con đầu lòng: ut illi reddamus prima, qui nobis dedit omnia, — rằng chúng ta nên sẵn lòng ban cho Ngài điều đầu tiên, Đấng đã ban cho chúng ta tất cả một cách hào phóng. Vì vậy chúng ta phải ban giờ đầu tiên của ngày, công việc đầu tiên của những tay của chúng ta, những lời đầu tiên của những môi của chúng ta cho Đức Chúa Trời. Thứ hai, Chúng phải là những thú sạch, vì Đức Chúa Trời ghét điều không sạch, bị thương, hoặc biến dạng: ‘Các ngươi dâng bánh ô uế trên bàn thờ Ta. Nếu các ngươi dâng người mù để hy sinh, nó không xấu sao? nếu các ngươi dâng người què và bệnh, nó không xấu sao? hãy dâng nó bây giờ cho quan tổng đốc, người sẽ hài lòng với nó sao?’ Ma-la-chi 1:8. Vì vậy chúng ta phải giơ lên cho Đức Chúa Trời ‘những tay sạch,’ và gửi lên ‘những tấm lòng trong sạch:’ ‘làm thẳng những đường cho những bàn chân của chúng ta, kẻo điều bị què bị lạc khỏi đường,’ Hê-bơ-rơ 12:13. Thứ ba, Những của lễ phải là những con đực, vì những thứ tốt nhất và hoàn hảo nhất được ban cho Đức Chúa Trời. Multi homines, pauci viri, — Hãy để chúng ta dâng lên những đức hạnh nam tính của chúng ta, ‘lớn lên thành một người hoàn hảo, đến mức của tầm vóc của sự đầy đủ của Đấng Christ,’ Ê-phê-sô 4:13. Chúng ta phải nhắm đến sự hy sinh hoàn hảo này. Ngoài ra, trong luật pháp có ba quy tắc khác có thể quan sát trong sự thánh hóa của những người con đầu lòng: — Thứ nhất, Rằng chúng phải bảy ngày với mẹ, và ngày thứ tám được ban cho Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:30. Trong đó không chỉ có một sự tương ứng với quy tắc của lễ cắt bì, giới hạn đến ngày thứ tám, Sáng Thế Ký 17:12, mà để ngăn sự gian lận của chúng trong việc dâng cho Đức Chúa Trời những thứ không phục vụ, bị lấy quá sớm khỏi mẹ. Thứ hai, Trong những sự dâng tự nguyện chúng bị cấm hiến dâng cho Đức Chúa Trời bất kỳ người con đầu lòng nào. ‘Con đầu lòng của những thú, phải là con đầu lòng của Đức Chúa Trời, không ai sẽ thánh hóa nó,’ Lê-vi Ký 27:26. Lý do là, vì điều ấy đã là của Đức Chúa Trời rồi. Chúng ta có những tên như vậy được ghi cao trên những bức tường bệnh viện của chúng ta, được vẽ trên những cửa sổ của những nhà thờ của chúng ta, thường được khắc trong đá cẩm thạch, người thuê đáng nhớ của những hành động xứng đáng, cho những người ân nhân xuất sắc. Nhưng tất cả sự nhân từ của chúng cho Đức Chúa Trời không phải là phần mười của điều chúng đã cướp Đức Chúa Trời, và lấy từ Hội Thánh của Ngài. Kẻ dại! hãy ban của riêng ngươi, nếu ngươi sẽ có phần thưởng trên trời: trước hết hãy khôi phục một cách công chính điều ngươi đã thu thập một cách bất chính. Ban của điều ấy không phải liberaliter dare, mà partialiter retribuere; ngươi ban cho Đức Chúa Trời một con chiên của chính cừu của Ngài. Ngươi có tìm cảm ơn cho một món quà như vậy? Than ôi! nó đã là của Đức Chúa Trời trước. Thứ ba, Chúng bị ra lệnh không làm việc cũng không cắt lông người con đầu lòng: ‘Ngươi sẽ không làm việc với con đầu lòng của bò của ngươi, cũng không cắt lông con đầu lòng của cừu của ngươi,’ Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:19. Để kiềm chế sự tham lam của chúng: dù chúng sẽ không lừa Đức Chúa Trời về người con đầu lòng của Ngài, nhưng chúng sẽ lấy nhiều lợi lộc của nó như chúng có thể. Nhưng chúng bị hạn chế khỏi sự giảm bớt; chúng không được trình một con bò mòn, cũng không một con cừu bị cắt lông. Bây giờ nếu Đức Chúa Trời ghen tị về những thú con đầu lòng như vậy, Ngài ghen tị về những linh hồn con đầu lòng như thế nào! Hãy để chúng ta không nghĩ những thứ lựa chọn nhất và xuất sắc nhất của chúng ta quá đắt cho Đức Chúa Trời, đã làm chúng ta thành những người con đầu lòng của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ. Cuối cùng, Hãy để chúng ta trong không điều kiện nào chia tay với quyền trưởng nam của chúng ta. Đức Chúa Trời có nâng chúng ta đến danh dự này, ‘Ta sẽ làm người thành người con đầu lòng của Ta, cao hơn những vua của trái đất?’ Thi Thiên 89:27; lúc đó hãy để chúng ta không bao giờ bán nó. ‘Hãy để không có người tục nào như Ê-sau, vì một miếng thịt bán quyền trưởng nam của mình,’ Hê-bơ-rơ 12:16. Người anh lớn có primariam potestatem, ‘Hãy là chúa trên những anh em của ngươi, và hãy để những con của mẹ ngươi cúi xuống với ngươi?’ Sáng Thế Ký 27:29; hãy để không dục vọng nào bắt chúng ta servire minori, phục vụ người trẻ hơn. Những kẻ thù thịnh nộ chống lại chúng; nhưng Đức Chúa Trời nói với Pha-ra-ôn, ‘Hãy để con Ta đi để người có thể phục vụ Ta; nếu ngươi từ chối để người đi, này Ta sẽ giết con ngươi, chính là người con đầu lòng của ngươi,’ Xuất Ê-díp-tô Ký 4:23. Vì vậy Thi Thiên nói, ‘Đức Chúa Trời quở trách thậm chí những vua vì lợi ích của chúng.’ Bây giờ omne beneficium petit officium, — mọi lợi ích là bắt buộc, và buộc đến một số nhiệm vụ biết ơn. Đức Chúa Trời có tôn vinh chúng ta bằng một đặc quyền? Ngài mong sự cẩn thận của chúng ta sẽ không bao giờ làm mất nó. Naboth sẽ không bán vườn nho của mình; nhưng vườn nho của người chỉ là một phần của cơ nghiệp của người, và cơ nghiệp của người chỉ là một phần của quyền trưởng nam của người. Dù Ahab đề nghị người ‘một vườn nho tốt hơn,’ hoặc ‘giá trị của nó bằng tiền;’ nhưng Naboth nói, ‘Đức Chúa Trời cấm tôi, rằng tôi phải ban cơ nghiệp của những tổ phụ của tôi cho ngươi,’ 1 Các Vua 21:3. Và chúng ta sẽ vì những thứ nhỏ nhặt chuyển đi quyền trưởng nam đời đời của chúng ta? Nó là một thỏa thuận khốn khổ;
nhưng kẻ phạm thượng thề bỏ quyền trưởng nam của mình, người tham ăn tiệc bỏ quyền trưởng nam của mình, người nghiện rượu uống bỏ quyền trưởng nam của mình, người hoang phí tiêu quyền trưởng nam của mình, người tham lam bán quyền trưởng nam của mình để lấy tiền sẵn. Có một số bán quyền trưởng nam của chúng: nó được nói về luật sư rằng người có linguam venalem, một cái lưỡi có thể bán; người tham lam, venalem animam, một linh hồn có thể bán; gái điếm, venalem carnem, một xác thịt có thể bán. Ê-sau bán quyền trưởng nam của mình, Ahab tự bán mình để làm sự gian ác, Giu-đa bán linh hồn của mình để lấy ba mươi miếng. ‘Không có điều gì gian ác hơn một người tham lam; vì người như vậy đặt linh hồn của mình để bán, vì trong khi sống người ném ruột của mình đi,’ Ecclus. 10:9. Những người khác cầm cố quyền trưởng nam của chúng; chúng không tuyệt vọng đến mức bán nó hoàn toàn, nhưng chúng sẽ cầm cố nó một thời gian. Chúng dường như làm lương tâm về những cách của chúng nói chung, và là những người quản gia tốt của những tài năng của chúng; nhưng khi một cám dỗ thích hợp đến, với thịt trong miệng, — một lợi thế phù hợp của nhiều của cải, của danh dự cao, của thú vui bí mật, — chúng sẽ ôm và bám vào nó, dù chúng cầm cố những linh hồn của chúng một mùa. Và thật vậy người cố ý mạo hiểm phạm tội, làm như thể cầm cố quyền trưởng nam của mình, đặt nó vào nguy cơ cứu chuộc bằng sự ăn năn. Nhưng nó nguy hiểm là một thương gia mạo hiểm trong trường hợp này: quyền trưởng nam quý giá; nếu người môi giới địa ngục ấy chỉ có một màu của danh hiệu trong nó, người sẽ dùng những mánh khóe để làm ngươi phá ngày của ngươi, và rồi kiện ra một phán quyết chống lại ngươi. Một số mất quyền trưởng nam của chúng; những kẻ khốn khổ tục và cẩu thả, để linh hồn của chúng mãi không được bảo vệ, không được quan tâm. Chúng có thể cẩn thận về nhiều thứ, nhưng một thứ là cần thiết, giữ quyền trưởng nam của chúng. Trong khi chúng ngủ, ‘kẻ thù gieo cỏ lùng;’ nó là giấc ngủ khốn khổ ngủ và trượt đi quyền trưởng nam. Những người khác cho đi quyền trưởng nam của chúng; và những người này đặc biệt là những người ghen tị và những người tuyệt vọng. Ác ý cho nó đi, và không có gì cho nó. Người tham vọng mặc cả để có một ít danh dự cho quyền trưởng nam của mình, người tham lam để có một ít vàng cho quyền trưởng nam của mình, người dâm dục để có một ít thú vui xác thịt cho quyền trưởng nam của mình; nhưng người ác ý cho nó đi không có gì, ngoại trừ sự khó chịu, làm đau và làm hao mòn người. Người tuyệt vọng hủy diệt thân thể của chính mình cho đi quyền trưởng nam của mình; người không có gì cho nó ngoài những kinh hoàng bên trong, và những kinh hoàng bên ngoài. Những người này phục vụ ma quỷ không có gì. Hãy nhìn, ôi người khốn khổ, lên người mua quyền trưởng nam của ngươi, Đấng Christ, và xem xét giá nó tốn cho Ngài; nếu ngươi bán điều ấy để lấy một ít thú vui mà Ngài mua bằng nhiều đau đớn như vậy, ngươi nghĩ Ngài là một thương gia nhàn rỗi. Không, lạy Chúa, như Ngài đã ban nó cho chúng tôi, vì vậy hãy giữ nó cho chúng tôi; để có bây giờ sự bảo đảm của nó trong ân điển, chúng ta có thể một ngày có sự sở hữu đầy đủ của nó trong vinh hiển! ‘Được viết trên trời.’ Cụm từ này thường được dùng trong Kinh Thánh, và chỉ là một ẩn dụ bằng đó Đức Chúa Trời tuyên bố sự chắc chắn của sự tiền định đời đời và cứu rỗi không thể sai của một số người. Tostatus làm ba sách viết của Đức Chúa Trời. Sách lớn, trong đó được viết mọi người, hành động, và sự kiện, cả tốt và xấu. Ra khỏi sách này được lấy hai sách khác: sách của sự tiền định, gồm chỉ những người được chọn; sách của sự biết trước của Đức Chúa Trời, mà người gọi là Sách Đen, trong đó chỉ được đăng ký những người bị bỏ. Nhưng sách sau này không có bảo đảm trong Kinh Thánh. Thật là như có một số lượng chắc chắn được cứu, vì vậy Đức Chúa Trời biết những người được định cho sự hủy diệt; nhưng Kinh Thánh chỉ ban một tên của sách cho sách đầu tiên, không phải sách tệ nhất. Non quod scribuntur in aliquo libro, sed quod non scribuntur in illo libro. ‘Hãy để chúng bị xóa khỏi sách của những người sống, và hãy để chúng không được viết giữa những người công chính,’ Thi Thiên 69:28; ‘Mà tên của chúng không được viết trong sách của sự sống từ nền của thế gian,’ Khải Huyền 17:8. Không phải chúng được viết trong bất kỳ sách nào khác, mà chúng không được viết trong sách ấy. Thật vậy Đức Chúa Trời có thể được nói có nhiều sách: — 1. Liber providentiæ, sách của sự quan phòng của Ngài, trong đó Đức Chúa Trời thấy và sắp đặt mọi thứ được làm bởi chính Ngài trong thế gian. ‘Mắt Ngài thấy chất của tôi, nhưng đang không hoàn hảo; và trong sách Ngài mọi chi thể của tôi được viết, khi chưa có cái nào trong chúng,’ Thi Thiên 139:16. Không một con chim sẻ rơi khỏi nhà, không một sợi tóc khỏi những đầu của chúng ta, không có ghi chép của sách này. 2. Liber memoriæ, sách của ký ức của Đức Chúa Trời, trong đó mọi thứ được làm bởi con người, dù tốt hay xấu, được đăng ký. ‘Một sách của sự nhớ được viết trước Đức Chúa Trời, cho những người sợ Đức Chúa Trời, và nghĩ đến danh Ngài,’ Ma-la-chi 3:16; ‘Những sách được mở, và một sách khác được mở, là sách của sự sống,’ Khải Huyền 20:12. Từ đây rõ ràng rằng có những sách khác ngoài sách của sự sống. Đây là điều thể hiện mọi bí mật, dù trong tâm trí, bằng lời, hoặc bằng hành động; bằng đó ‘Đức Chúa Trời sẽ mang mọi công việc vào sự phán xét, với mọi điều bí mật, dù tốt hay xấu,’ Truyền Đạo 12:14. Sách này sẽ được mở trong ngày ấy ‘khi Đức Chúa Trời sẽ phán xét những bí mật của mọi tấm lòng bằng Chúa Giê-xu Christ,’ Rô-ma 2:16. 3. Liber conscientiæ, sách của lương tâm của mỗi người: đây là một sách của ghi chép hoặc lời chứng; không nhiều về sự phán xét như về nhân chứng. ‘Nếu lòng chúng ta kết án chúng ta, Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta, và biết mọi thứ,’ 1 Giăng 3:20. Có conscientia perversa, hoàn toàn kết án; có conscientia dubia, không kết án cũng không tha; có conscientia bene ordinata: một người như vậy Phao-lô có, ‘Tôi nói chân lý trong Đấng Christ, tôi không nói dối, lương tâm tôi cũng làm chứng cho tôi trong Đức Thánh Linh,’ Rô-ma 9:1. Lương tâm của mỗi người làm chứng; nhưng ubi cogitatio non habet quod accuset, — nơi suy nghĩ không có vấn đề kết án chống lại một người, lương tâm ấy làm chứng trong Đức Thánh Linh. Hãy nhìn kỹ đời sống của ngươi, vì ngươi mang quanh ngươi một sách của lời chứng, sẽ nói hoặc với hoặc chống ngươi. 4. Liber monumentorum, một sách của những kỷ niệm; chứa những hành động của những thánh cho ký ức của những thời gian sẽ đến. Của bản chất này là những Biên Niên Sử, những Công Vụ của những Sứ Đồ, sách tử đạo ấy, hoặc huyền thoại vàng của những thánh, trong chương trước văn bản của tôi. Đức Chúa Trời đe dọa những nhà tiên tri giả, rằng ‘chúng sẽ không được viết trong sự viết của nhà Y-sơ-ra-ên,’ Ê-xê-chi-ên 13:9. 5. Liber veritatis, sách của chân lý: sách này cũng có thể được gọi là sách của sự sống, vì nó chứa những quy tắc dẫn và hướng chúng ta đến sự sống đời đời, như điều ấy được gọi là một sách của chiến tranh trong đó những giới luật của nghệ thuật quân sự được viết. ‘Hãy tra cứu Kinh Thánh, vì trong đó các ngươi có sự sống đời đời,’ Giăng 5:39. ‘Mọi thứ này là sách của giao ước của Đức Chúa Trời cao nhất,’ Ecclus. 24:23. 6. Liber vitæ, sách của sự sống tự nó; trong đó chỉ được viết những tên của những người được chọn, mà Đức Chúa Trời đã định cho sự cứu rỗi mãi mãi. Đây là được viết trên trời. ‘Vào thành thánh ấy sẽ không vào điều gì làm ô uế;’ mà chỉ ‘những người được viết trong sách của sự sống của Chiên Con,’ Khải Huyền 21:27. Phao-lô nói về những người đồng lao của mình, ‘mà tên của chúng được viết trong sách của sự sống,’ Phi-líp 4:5. Khi những môn đồ trở lại, và nói, ‘Lạy Chúa, thậm chí những ma quỷ phục tùng chúng tôi qua danh Ngài:’ Thật, Đấng Christ nói, ‘Ta thấy Sa-tan như chớp rơi từ trời. Nhưng trong điều này đừng vui mừng, rằng những linh phục tùng các ngươi: mà đúng hơn hãy vui mừng, vì tên của các ngươi được viết trên trời,’ Lu-ca 10:20. Đây là một cách nói mượn: sicut nos ea literis consignamus, — như chúng ta giao điều ấy cho viết, ký ức của nó chúng ta muốn giữ, vì vậy Đức Chúa Trời làm; không phải Ngài cần bất kỳ sách nhớ nào, mà vì mọi thứ hiện diện với Ngài, như thể chúng được viết trong một sách. Những người giữa con người được chọn cho bất kỳ nơi hoặc phục vụ đặc biệt nào, được viết trong một sách: vì vậy những thượng nghị sĩ La Mã được gọi là patres conscripti; và nó được gọi là sách điểm danh trong đó đứng những tên của những binh lính bị ép vào những cuộc chiến. Để kết luận, ‘sự viết trên trời’ này, là sách của sự tuyển chọn, trong đó tất cả sẽ được cứu được đăng ký. Ở đây không tránh khỏi chúng ta đến câu hỏi chính, có thể dường như xâm phạm đặc quyền hạnh phúc này của Hội Thánh: Liệu được viết trên trời có phải là một sự bảo đảm không thể sai của sự cứu rỗi; hoặc liệu bất kỳ người nào được đăng ký ở đó có thể đến bị xóa bỏ? Chân lý là, không ai được viết trên trời bao giờ có thể bị mất; nhưng chúng phản đối chống lại nó Thi Thiên 69:28, ‘Hãy để chúng bị xóa khỏi sách của những người sống, và hãy để chúng không được viết giữa những người công chính.’ Từ đây chúng suy ra, rằng một số tên từng được ghi ở đó sau đó bị lấy ra. Nhưng ý kiến này ném một sự xúc phạm đôi lên chính Đức Chúa Trời. Hoặc nó làm Ngài ngu dốt về những thứ tương lai, như thể Ngài không thấy trước kết thúc của những người được chọn và bị bỏ, và vì vậy bị lừa trong việc sắc lệnh một số được cứu mà sẽ không được cứu; hoặc rằng sắc lệnh của Ngài có thể thay đổi, trong việc loại trừ khi tội lỗi của chúng những người Ngài đã chọn trước. Từ cả hai sự yếu đuối này Thánh Phao-lô biện hộ Ngài, 2 Ti-mô-thê 2:19, ‘Nền của Đức Chúa Trời đứng chắc, có con dấu, Đức Chúa Trời biết những người là của Ngài.’ Thứ nhất, ‘Đức Chúa Trời biết những người là của Ngài;’ điều này không thật nếu sự biết trước của Đức Chúa Trời có thể bị lừa. Rồi, ‘nền của Ngài đứng chắc;’ nhưng điều ấy không phải nền chắc, nếu những người Ngài đã sắc lệnh là của Ngài sau đó rơi ra không phải của Ngài. Kết luận rất của chân lý là điều này, impossibilis est deletio; những người ‘được viết trên trời’ không bao giờ có thể vào địa ngục. Để làm rõ điều này khỏi sự nghi ngờ đối lập, giữa nhiều tôi sẽ chọn ra ba sự phân biệt thích hợp: — 1. Một người có thể được nói được viết trên trời simpliciter, và secundum quid. Người đơn giản được viết ở đó, in quantum prædestinatus ad vitam, vì được chọn cho sự sống, không bao giờ có thể bị xóa bỏ. Người chỉ được viết theo một cách có thể, vì người được viết non secundum Dei præscientiam, sed secundum præsentem justitiam, — không theo sắc lệnh trước của Đức Chúa Trời, mà theo sự công chính hiện tại của người. Vì vậy chúng được nói bị xóa bỏ, không về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, vì Ngài biết chúng không bao giờ được viết ở đó; mà theo điều kiện hiện tại của chúng, bội đạo từ ân điển đến tội lỗi. 2. Một số bị xóa bỏ non secundum rei veritatem, sed hominum opinionem, — không theo chân lý của sự việc, mà theo ý kiến của con người. Nó hữu ích trong Kinh Thánh nói một điều được làm quando innotescat fieri, khi nó được tuyên bố được làm. Những kẻ giả hình có một sự mô phỏng của sự thánh bên ngoài, để con người trong đức bác ái phán xét chúng được viết trên trời. Nhưng khi những ngôi sao lấp lánh ấy xuất hiện chỉ là ignes fatui, những thiên thạch dại, và rơi từ bầu trời của Hội Thánh, lúc đó chúng ta nói chúng bị xóa bỏ. Những người được viết ex existentia, bằng một sự hiện hữu hoàn hảo, không bao giờ bị mất; mà ex apparentia, bằng một sự xuất hiện giả, có thể. Một số Đức Chúa Trời viết như vậy, in se ut simpliciter habituri vitam, rằng chúng có sự sống đơn giản trong chính mình, dù không từ chính mình. Những người khác Ngài viết như vậy, ut habeant non in se, sed in sua causa; từ điều ấy rơi chúng được nói bị xóa bỏ. 3. Thánh Augustine nói, chúng ta không được lấy nó như vậy, rằng Đức Chúa Trời trước viết và rồi gạch ra. Vì nếu một Phi-lát có thể nói, Quod scripsi, scripsi, — ‘Điều Ta đã viết, Ta đã viết,’ và nó sẽ đứng; Đức Chúa Trời sẽ nói, Quod scripsi expungam, — Điều Ta đã viết Ta sẽ xóa ra, và nó sẽ không đứng? Chúng được viết lúc đó secundum spem ipsorum, qui ibi se scriptos putabant, — theo hy vọng của chính chúng mà cho rằng tên của chúng ở đó; và bị xóa bỏ quando ipsis constet illos non ibi fuisse, — khi nó rõ ràng cho chính chúng rằng tên của chúng không bao giờ có danh dự đăng ký như vậy. Chính Thi Thiên này tăng cường điều chúng lấy sự phản đối của chúng: ‘Hãy để chúng bị xóa khỏi sách của những người sống; và hãy để chúng không được viết giữa những người công chính,’ Thi Thiên 69:28. Vì vậy bị xóa khỏi sách ấy, nó thật vậy không bao giờ được viết ở đó. Bị xóa ra cuối cùng, chỉ là một tuyên bố rằng những người như vậy không được viết ở đầu. Nhưng vậy làm thế nào chúng ta sẽ biện minh mong muốn của Môi-se? ‘Nếu Ngài sẽ tha tội lỗi của chúng,’ công bằng và tốt: ‘nhưng nếu không, hãy xóa tôi, tôi cầu xin Ngài, khỏi sách Ngài mà Ngài đã viết,’ Xuất Ê-díp-tô Ký 32:32. Môi-se có mong một điều không thể? Một số ý kiến, rằng đây không phải sách của sự sống mà Môi-se ý; nhưng chúng sai. Một số bằng điều này hiểu sách của luật pháp, như thể đây là ý của người: Nếu Ngài hủy diệt dân mà Ngài đã ban luật pháp, đừng để tên tôi được nhắc như người ban luật. Nhưng nó được trả lời, rằng sách của luật pháp chưa được viết; và người không thể mong bị xóa khỏi một sách không có. Điều này trong quyền của Môi-se khi người viết luật pháp, để bỏ tên của chính mình ra; người không cần làm phiền Đức Chúa Trời về nó. Người đối lập sự mất lớn nhất người có thể chịu, chống lại lợi ích lớn nhất người có thể có; nhưng đây không phải một sự mất lớn, bị xóa khỏi sách ấy. Môi-se nói về một sách mà Đức Chúa Trời đã viết; nhưng sách của luật pháp, ngoại trừ chỉ thập điều, Môi-se tự viết. Jerome hiểu mong muốn này của Môi-se cho sự chết trong đời này: Perire in præsentem, non in perpetuum. Nhưng nếu người hiểu không nhiều hơn một sự chết tạm thời, câu trả lời của Đức Chúa Trời bác bỏ nó: ‘Bất cứ ai đã phạm tội chống lại Ta, người ấy Ta sẽ xóa bỏ,’ câu 33. Chỉ những tội nhân bị xóa ra khỏi sách này; nhưng từ sách của sự sống trên đất, cả tội nhân và người công chính đến bị xóa: vì tốt và xấu đều chịu sự chết tạm thời. Cajetan hiểu nó, de libro principatus in hac vita, là sách của chủ quyền; vì nó được sắc lệnh bởi Đức Chúa Trời như trong một sách, quod isti vel illi principentur, rằng người này hoặc người kia phải có sự thống trị. Nhưng Đức Chúa Trời trả lời, chỉ những tội nhân bị xóa ra khỏi sách; nhưng trong sách của chính phủ có những vua xấu cũng như tốt. Và về sách ấy, Ê-xê-chi-ên 13:9, như thể người mong không nhiều hơn không được đếm của Y-sơ-ra-ên, hoặc có tên của mình giữa những tổ phụ và nhà tiên tri; nếu Y-sơ-ra-ên đã diệt vong, sách của giao ước của Ngài với Y-sơ-ra-ên cũng đã diệt vong. Vì vậy về sách của Jasher ấy, Giô-suê 10:13, nó được nghĩ bị mất, vì vậy không vấn đề lớn bị lấy ra khỏi nó. Nó phải là sách của sự sống; và Môi-se có thể mong một sự xóa ra khỏi sách ấy như thế nào? Một số nói, rằng bằng tội lỗi một người có thể đến bị xóa khỏi sách ấy, trong đó người nghĩ mình được viết. Nhưng nếu nó không thể được làm không có tội lỗi, sự xây dựng này là làm Môi-se petere peccare mortaliter, — cầu xin quyền phạm tội chết người, để người có thể bị xóa bỏ. Đức Chúa Trời cũng không xóa ra bất kỳ ai như vậy, như thật vậy chúng tự xóa ra chính mình. Một số lấy nó là một cách nói dụ ngôn, để chỉ ý định của mong muốn của người. Như Rachel nói với Gia-cốp, ‘Hãy ban cho tôi những đứa trẻ, hoặc tôi chết,’ Sáng Thế Ký 30:1; nhưng nàng thà sống và không có con, hơn có con và chết ngay. Như thể một người nói, Hãy làm điều này, hoặc giết tôi; nhưng người thà điều bị bỏ qua hơn chính mình bị giết. Nhưng điều này là làm Môi-se nói một điều và ý một điều khác; trong khi người mong nó từ lòng mình. Những người khác nghĩ Môi-se nói một cách khẳng định, theo ý này: rằng nếu Đức Chúa Trời không tha tội lỗi của dân, nó sẽ theo rằng chính người sẽ bị xóa bỏ. Nhưng điều này chống lại sự công chính của Đức Chúa Trời, rằng một người phải bị nguyền rủa vì tội lỗi của người khác. Lại điều này đã thuyết phục Môi-se về sự lung lay và nghi ngờ về sự cứu rỗi của mình; nhưng những người trung tín có sự tin cậy, rằng dù hàng nghìn sẽ diệt vong, nhưng chúng chắc chắn về phước lành đời đời. Một số nói, Môi-se mong điều này theo sự sắp đặt của phần thấp hơn của linh hồn mình; và không in voluntate rationem superiorem sequente, — không trong ý chí ấy được cai trị bởi lý trí. Chúng ví dụ nó trong Đấng Christ, Đấng mong ‘chén qua khỏi Ngài,’ nhưng simpliciter vellet pati, đơn giản Ngài sẽ chịu khổ. Nhưng có sự khác biệt lớn trong ví dụ. Đấng Christ tránh sự chết, Môi-se theo sự chết: đối tượng của những mong muốn của chúng không giống. Đấng Christ bằng chức vụ của Ngài phải mang tội lỗi và hình phạt của dân Ngài; Môi-se không bao giờ được gọi đến một sự trung gian như vậy. Đấng Christ cầu nguyện ở đó như một con người; vì như Đức Chúa Trời Ngài không cầu nguyện, mà được cầu nguyện đến. Có duplex affectus, mentis et sensus: Đấng Christ trong tình cảm của tâm trí Ngài sẵn lòng chịu khổ, nhưng trong tình cảm của giác quan Ngài mong chén qua. Vì vậy trong Đấng Christ trốn sự chết là một mong muốn tự nhiên: trong Môi-se mong sự chết, phải, một sự chết đời đời, là một mong muốn trái tự nhiên; nó không tiến từ phần xác thịt, mà từ cảm giác bên trong và sự trung gian của người. Những người khác nghĩ người cầu nguyện quia turbatus erat, bị rắc rối: không xem xét tại lúc ấy liệu điều người cầu xin có thể. Ex impetu passionis, Lyranus nói; vehementia fuisse abreptum, ut loquatur quasi ecstaticus, Calvin nói. Nhưng điều này cáo buộc người về sự vội vàng; vì nó phù hợp người cầu nguyện phải có một tinh thần bình tĩnh và composed. Những người khác kết luận, rằng Môi-se ưu tiên sự an toàn của dân trước linh hồn của chính mình. Calvin: Người không nghĩ gì ngoài ut salvus sit populus, rằng dân có thể được cứu. Nhưng điều này chống lại quy tắc của đức bác ái; vì dù linh hồn của người khác thân hơn với tôi hơn thân thể của chính tôi, nhưng linh hồn của chính tôi phải thân hơn với tôi hơn mọi linh hồn của con người trong thế gian. Phải, nếu mọi linh hồn của những thánh; phải, của chính Đức Maria đồng trinh, sẽ diệt vong, ngoại trừ linh hồn tôi diệt vong cho chúng, (Tostatus nói,) citius deberem eligere omnes illas perire, quam animam meam, — tôi phải đúng hơn chọn cứu linh hồn của chính tôi hơn tất cả của chúng. Cuối cùng, nhiều nhất và tốt nhất dựa trên ý này. Vì sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên được nối với vinh hiển của Đức Chúa Trời, cả về những lời hứa được làm cho những tổ phụ, điều không vì danh dự của Ngài để làm thất vọng; và để ngăn những sự phạm thượng của những kẻ thù xúc phạm trên sự hủy diệt của chúng, — ‘Đức Chúa Trời đã bỏ dân Ngài,’ — Môi-se ante omnia gloriam Dei spectavit, người tôn trọng vinh hiển của Đức Chúa Trời trên tất cả: về điều đó người không quan tâm sự cứu rỗi của chính mình. Quý cho chúng ta là sự cứu rỗi của người khác, quý hơn sự cứu rỗi của chính chúng ta, nhưng quý nhất là vinh hiển của Đức Chúa Trời. Một mong muốn như vậy của nhà tiên tri vĩ đại này của giao ước cũ, có sứ đồ vĩ đại ấy của giao ước mới: ‘Tôi có thể mong chính mình bị nguyền rủa khỏi Đấng Christ vì những anh em của tôi, những người thân theo xác thịt,’ Rô-ma 9:3. Chúng nói, để làm rõ cả hai mong muốn này khỏi tội lỗi, không có giải pháp khác ngoài điều này: rằng cả hai, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự an toàn của Y-sơ-ra-ên, mong một sự tách khỏi vinh hiển một thời gian, không phải sự nguyền rủa của thân thể và linh hồn mãi mãi. Dù sao, có một số khác biệt trong những mong muốn của chúng. Môi-se mong perire cum cæteris; Phao-lô perire pro cæteris. Môi-se cum pereuntibus; Paulus ne pereant, — Môi-se mong diệt vong với những người diệt vong; Phao-lô mong diệt vong để chúng không diệt vong. Nhưng mục đích của cả hai là vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự an toàn của dân. Sự nhiệt thành của chúng không thể nói, ví dụ của chúng không thể bắt chước, tình cảm của chúng không thể sánh; nhưng đến mức này đáng mong, rằng mọi mục sư, như Môi-se và Phao-lô, nhiệt thành tìm sự cứu rỗi của dân chúng. Và tôi được thuyết phục rằng một người cha không mong sự phúc lợi của con mình tha thiết hơn một mục sư tốt mong sự cứu của bầy mình. Điều chúng tôi mong cho quý vị, quý vị hãy lao động cho chính mình, và Chúa Giê-xu làm việc cho tất cả chúng ta! Có một số sẽ có nó được công nhận, rằng Môi-se và Phao-lô đã phạm tội trong những mong muốn ấy; và sự nhượng bộ của nó kết thúc mọi tranh cãi một cách an toàn. Tôi thấy không có thành kiến trong câu trả lời này, vì những thánh sống tốt nhất đã có những yếu đuối của chúng. Nhưng nếu quý vị vui lòng sau tất cả những điều này, cũng thừa nhận việc nghe ý kiến của tôi. Của tôi tôi gọi nó, vì tôi không bao giờ đọc hoặc nghe bất kỳ ai ban nó: tôi gọi nó là một ý kiến, vì unusquisque abundat sensu suo, và có thể lấy điều phán đoán của chính mình thích nhất. Bằng sách này tôi nghĩ người ý sự ân huệ của Đức Chúa Trời; như chúng ta thường nói, ở trong ân huệ của một người là ở trong những sách của người. Chúng ta nói về một người đã lừa chúng ta một cách giả dối, Người như vậy sẽ không bao giờ vào những sách của tôi. Vì quý vị sẽ không nhập người ấy vào sách của quý vị, mà quý vị không tin và ân huệ. Bị xóa khỏi sách của Đức Chúa Trời, là phải chịu sự không hài lòng của Ngài, chịu những sự phán xét của Ngài. Bây giờ tôi không thể được thuyết phục rằng Môi-se bao giờ tưởng tượng Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt Y-sơ-ra-ên đời đời; vì vậy người cũng không cầu xin sự hủy diệt đời đời cho chính mình. Người mong không nhiều cho chính mình hơn người sợ cho chúng. Nhưng nó được đặt xuống rõ ràng, câu 14, rằng Đức Chúa Trời sẽ không bỏ Y-sơ-ra-ên đến sự diệt vong đời đời: ‘Đức Chúa Trời ăn năn về điều xấu, mà Ngài nghĩ làm cho dân Ngài.’ Nhưng như vậy: Lạy Chúa, nếu chúng phải chịu cơn thịnh nộ và hình phạt nghiêm khắc của Ngài vì tội lỗi của chúng, hãy trừng phạt tôi trong cùng mức, đã không phạm tội. Nếu Ngài sẽ không ân huệ chúng, hãy quên ân huệ tôi; hãy để tôi cảm thấy tay Ngài với chúng. Nó không phải sự nguyền rủa đời đời mà người hoặc sợ cho chúng, hoặc mong cho chính mình; mà chỉ sự bỏ rơi của tình yêu thương và sự hài lòng tốt hiện tại của Đức Chúa Trời cho người, cùng với sự phục tùng những sự phán xét của Ngài; mà chúng sẽ nếm sâu như vậy, như thể Đức Chúa Trời không bao giờ ghi chúng cho chính Ngài. Điều này dường như là ý thật bằng câu trả lời của Đức Chúa Trời: ‘Những người đã phạm tội, Ta sẽ xóa khỏi sách của Ta.’ Những kẻ phạm sẽ bị đau, những người đã phạm tội sẽ bị trừng phạt. Vì vậy Đa-vít và những thánh khác cảm thấy những sự áp đặt nặng nề, dù chúng không bao giờ diệt vong, mà được định cho sự sống đời đời. Để kết luận, những người được viết trên trời không bao giờ có thể bị mất. Tai họa vậy cho tôn giáo ấy dạy thậm chí thánh tốt nhất nghi ngờ sự cứu rỗi của mình trong khi sống! Đấng Christ có nói, ‘Hãy tin;’ và con người sẽ nói, ‘Hãy nghi ngờ?’ Đây là một giá tra tấn và strappado cho lương tâm: vì người nghi ngờ sự cứu rỗi của mình, nghi ngờ tình yêu thương của Đức Chúa Trời; và người nghi ngờ tình yêu thương của Đức Chúa Trời, không thể hết lòng yêu Ngài lại. Nếu tình yêu thương này thiếu, không thể có bình an thật. Ôi những kinh hoàng của lương tâm rắc rối này! Nó như một cơn sốt; nó có thể có sự gián đoạn, nhưng cơn sẽ đến và rung người. Một con thú cứng đầu là một rắc rối cho một người, một đầy tớ cứng đầu là một rắc rối lớn, một người vợ cứng đầu là một rắc rối lớn hơn, nhưng rắc rối lớn nhất là một lương tâm cứng đầu. ‘Phước lành cho người mà tội lỗi của người được tha,’ Thi Thiên 32:1: nơi không có sự tha tội lỗi, không có phước lành. Bây giờ không có phước lành thật ngoài điều được tận hưởng, và không điều nào được tận hưởng trừ khi nó được cảm thấy, và nó không thể được cảm thấy trừ khi nó được sở hữu, và nó không được sở hữu trừ khi một người biết nó, và người biết nó như thế nào nghi ngờ liệu người có nó hay không? Mọi linh hồn là những hành khách trong thế gian này, đường của chúng ta ở giữa biển; chúng ta không có chỗ đứng chắc: cách nào chúng ta ném những mắt của chúng ta, chúng ta thấy không gì ngoài những nước sâu, ma quỷ và xác thịt của chính chúng ta nâng lên chống lại chúng ta những cơn bão vô hạn. Đức Chúa Trời hướng chúng ta đến Đấng Christ, như đến một nơi neo chắc; Ngài bảo chúng ta tháo những dây cáp của chúng ta, và ném những mỏ neo của chúng ta trong màn, buộc chúng lên Giê-xu: chúng ta làm như vậy, và an toàn. Nhưng một chị của chúng ta đi trong tàu với chúng ta, đã lâu đảm nhận cai trị bánh lái, đối xử không tử tế với chúng ta; nàng cắt thành miếng những dây cáp của chúng ta, ném đi những mỏ neo của chúng ta, và nói cho chúng ta chúng ta không thể cho rằng buộc chúng lên đá, Đấng Trung Gian của chúng ta. Nàng chèo và lang thang chúng ta giữa biển, qua những sương mù lớn nhất và những cơn bão đáng sợ nhất: nếu chúng ta theo lộ trình của nàng, chúng ta phải tìm sự đắm tàu không tránh khỏi. Sợi gió nhỏ nhất sẽ lật chúng ta, và chìm những linh hồn của chúng ta đến vịnh thấp nhất. Không; những người được viết trong những lá đời đời của trời, sẽ không bao giờ bị gói trong những tấm mây của bóng tối. Một người có thể có tên của mình được viết trong những biên niên sử, nhưng bị mất; được viết trong đá cẩm thạch bền, nhưng diệt vong; được viết trên một kỷ niệm bằng một Colossus, nhưng bị ô nhục; được viết trên những cổng bệnh viện, nhưng đi địa ngục; được viết trên nhà của chính mình, nhưng người khác đến sở hữu nó. Tất cả những điều này chỉ là những viết trong bụi, hoặc trên những nước, nơi những ký tự diệt vong ngay khi chúng được làm. Chúng không chứng minh một người hạnh phúc hơn là kẻ dại có thể chứng minh Pontius Pilate là một thánh, vì tên của người được viết trong Tín Điều. Nhưng những người được viết trên trời chắc chắn thừa hưởng nó. Bây giờ để áp dụng tất cả điều này một cách hữu ích cho chính chúng ta; một số có lẽ sẽ thỏa mãn làm thế nào chúng ta có thể biết tên của chúng ta được viết trên trời. Nó chắc chắn rằng không con mắt nào đã nhìn vào sách của Đức Chúa Trời, nhưng chính Ngài đã cho phép những lý luận và bằng chứng chắc chắn, bằng đó chúng ta có hơn một sự hiểu biết phỏng đoán. Chính là ‘lời chứng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời’ đồng ý với ‘linh của chúng ta,’ Rô-ma 8:16. Nhưng về điều này tôi đã nói một cách tự do trong một số đoạn sau của sách này; cùng với những dấu hiệu mang thai nhất của sự tuyển chọn của chúng ta. Ở đây vì vậy tôi bị hạn chế chỉ chèn một số (ở đó bị bỏ qua) hiệu quả. Là bốn điều này: nếu lòng chúng ta trên sách của Đức Chúa Trời; nếu những người nghèo trong sách của chúng ta; nếu chúng ta sẽ sắp xếp sách của lương tâm của chúng ta; cuối cùng, nếu chúng ta có thể viết chính mình thánh trên đất, lúc đó hãy can đảm chúng ta được viết hạnh phúc trên trời. Thứ nhất, Nếu lòng chúng ta trên sách của Đức Chúa Trời; và điều này chúng ta sẽ tìm è converso, nếu sách của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta. Ma-ri để những lời của Đấng Christ trong lòng nàng. Nó không được nằm như ngô rời trên sàn, chịu sự mổ lên của mọi con chim; mà nó được xay bằng sự suy gẫm, được tiêu hóa bằng đức tin: manet alto corde repostum. Đức Chúa Trời nói, ‘Con Ta, hãy ban lòng ngươi cho Ta:’ ngươi hãy cầu nguyện, ‘Cha Ta, trước hết hãy ban chính Ngài cho lòng ta.’ Tôi không hỏi liệu sách này nằm trong thư viện của ngươi, mà liệu sự nghiên cứu nó nằm trong lòng ngươi. Sự sống của Kinh Thánh không trong verborum foliis, mà in medulla cordis, — không trong những chữ và những lá, mà trong những ruột của lòng. Nó không phải lectio, cũng không relectio, mà dilectio, — không phải đọc, mà dẫn một đời sống tương xứng, đảm bảo chúng ta. Nếu chúng ta thật lòng yêu sách này, chúng ta chắc chắn trong sách của Đức Chúa Trời. Ma-ri nhiệt thành yêu lời của Đấng Christ, được nói ‘chọn phần tốt hơn, sẽ không bao giờ bị lấy khỏi nàng.’ Thứ hai, Nếu những người nghèo trong sách của ngươi, — và điều này là lẫn nhau, — lúc đó ngươi trong sách của chúng; và kết luận không thể sai, ngươi trong sách của sự sống. Vì những người nghèo được cứu trợ bằng những lời cầu nguyện của chúng ‘tiếp đãi,’ hoặc làm đường cho sự tiếp đãi của ngươi ‘vào những nơi ở đời đời,’ Lu-ca 16:9. Và Đấng Christ tại ngày cuối gọi chúng đến chính Ngài đã từ thiện cho những chi thể của Ngài: ‘Hãy đến, những người được phước, hãy nhận vương quốc được chuẩn bị cho các ngươi.’ Những công việc của quý vị không xứng đáng vương quốc này, vì nó ‘được chuẩn bị’ cho quý vị; nhưng như điều ấy được chuẩn bị cho quý vị, vì vậy sự từ thiện của quý vị đã chuẩn bị quý vị cho nó: ‘Hãy đến’ và lấy nó. ‘Đừng để tay trái của ngươi biết điều tay phải của ngươi làm.’ Ngươi hãy viết nó trong bụi, những người nghèo sẽ viết nó trong lòng chúng; Đức Chúa Trời tìm nó trong những lời cầu nguyện của chúng, những lời cầu nguyện của chúng thắng cho sự thương xót của ngươi, và sự thương xót viết tên của ngươi trên trời. ‘Những lời cầu nguyện của ngươi và những bố thí của ngươi đã lên cho một kỷ niệm trước Đức Chúa Trời,’ Công Vụ 10:4. Vì vậy ‘hãy ném bánh của ngươi trên những nước,’ dìm nó trong những mắt nước ấy: nó không bị mất trong sông ấy; như Phi-e-rơ ngươi ném vào một góc, và mang lên bạc; đủ làm ngươi được phước. Via cœli est pauper: si non vis errare, incipe erogare, — Người nghèo là đường cao tốc đến trời: nếu ngươi không muốn lang thang trong hành trình của ngươi, hãy chỉ sự thương xót. Non potes habere nisi quod acceperis: non potes non habere quod dederis, — Ngươi không thể có gì trừ khi ngươi nhận nó; ngươi không thể giữ gì trừ khi ngươi ban nó: người mà những người nghèo không viết từ thiện trên đất, Đức Chúa Trời cũng không viết có thể cứu trên trời. Thứ ba, Nếu tên của ngươi được viết Cơ Đốc nhân trong sách của lương tâm của ngươi, đây là một lý luận đặc biệt về sự đăng ký của ngươi trên trời: ‘Vì nếu lòng chúng ta không kết án chúng ta, chúng ta có sự can đảm và tin cậy hướng đến Đức Chúa Trời,’ 1 Giăng 3:21. Điều gì nếu sự ngu dốt và sự ghen tị không thương xót của con người xóa ngươi khỏi sách của tín nhiệm của người, si de libro viventium nunquam propria deleat conscientia, — miễn là lương tâm của chính ngươi không xóa ngươi khỏi sách của phước lành. Nếu điều tốt được nói về chúng ta không được tìm trong lương tâm của chúng ta, vinh hiển ấy là sự xấu hổ của chúng ta. Nếu điều xấu được nói về chúng ta không được tìm trong lương tâm của chúng ta, sự xấu hổ ấy là vinh hiển của chúng ta.
Vì vậy Hugo gọi lương tâm, librum signatum et clausum, in die judicii aperiendum, — một sách đóng và niêm phong, chỉ tại sự sống lại được mở. Conscientiam, magis quam famam attende: falli sæpe poterit fama, conscientia nunquam, — Hãy nhìn đến lương tâm của ngươi hơn danh tiếng của ngươi: danh tiếng có thể thường bị lừa, lương tâm không bao giờ. Những tia chơi trên nước được bắn từ mặt trời trên trời; bình an và niềm vui nhảy trong lương tâm đến từ ‘Mặt Trời của sự công chính,’ Chúa Giê-xu. Nếu một tiếng cười chân thành làm má lúm, có một tâm trí trơn tru và yên tĩnh bên trong. Trên tường có một sự viết: một người ngồi quay lưng vào tường, người sẽ đọc nó như thế nào? Nhưng hãy để một tấm gương được đặt trước người, nó sẽ phản chiếu nó đến những mắt của người, người sẽ đọc nó bằng sự phản chiếu. Sự viết tên của chúng ta trên trời bị giấu, nhưng trong tấm gương của một lương tâm tốt nó được trình cho con mắt đức tin của chúng ta, và linh hồn đọc nó. Vì không thể có một lương tâm tốt trên đất, trừ khi một người được viết trên trời. Thứ tư, Nếu sách của sự nên thánh có tên của chúng ta được viết, lúc đó chắc chắn sách của sự vinh hiển có chúng, và chúng sẽ không bao giờ bị xóa bỏ: Vì Đức Chúa Trời ‘đã chọn chúng ta trong Đấng Christ trước nền của thế gian, để chúng ta thánh và không tì vết trước Ngài trong tình yêu thương,’ Ê-phê-sô 1:4. Bây giờ như chúng ta có thể lý luận từ nguyên nhân đến hiệu quả, vì vậy chắc chắn từ hiệu quả đến nguyên nhân. Sự tuyển chọn là nguyên nhân, sự thánh là hiệu quả. Vì vậy, như, mọi người được viết trên trời sẽ thánh trên đất, vì vậy mọi người thánh trên đất được viết trên trời. Sự thánh này được thể hiện trong sự vâng phục của chúng ta, phải ad totum, ‘Tôi đã tôn trọng mọi điều răn của Ngài,’ Thi Thiên 119:6; per totum, ‘Tôi đã hướng lòng tôi giữ những luật lệ của Ngài luôn, thậm chí đến cuối,’ câu 112; de toto, ‘giữ những giới luật của Ngài bằng toàn bộ lòng tôi,’ câu 69. Ở La Mã những patres conscripti được phân biệt bằng những áo choàng của chúng, và những người của Livery ở London có một thói quen đặc biệt tự chúng để khác với phần còn lại của Công Ty. Tên của ngươi có được đăng ký trong huyền thoại của những thánh ấy? Áo choàng của ngươi sẽ làm chứng nó: ‘sự trò chuyện của ngươi trên trời,’ Phi-líp 3:20. Một thượng nghị sĩ kể cho con trai mình những danh dự lớn được sắc lệnh cho một số binh lính, mà tên của chúng được viết trong một sách, con trai nài nỉ xem sách ấy. Cha chỉ cho người bên ngoài; nó dường như vinh hiển như vậy người mong cha mở nó: không, nó được niêm phong bởi hội đồng. ‘Lúc đó,’ con trai nói, ‘hãy nói cho tôi tên tôi có ở đó?’ Cha trả lời, ‘Những tên được bí mật cho thượng viện.’ Con trai, nghiên cứu làm thế nào người có thể có một ít thỏa mãn, mong cha giao những công trạng của những binh lính được đăng ký ấy. Cha kể cho người những thành tựu cao quý và những hành động dũng cảm xứng đáng của chúng, bằng đó chúng đã làm tên của chúng đời đời. ‘Những người như vậy được viết, và không ai ngoài những người như vậy phải được viết, trong sách này.’ Con trai, tham khảo với lòng của chính mình, rằng người không có những chiến tích như vậy để chỉ, mà đã dành thời gian của mình tán tỉnh những phụ nữ hơn là gặp những hiệp sĩ, — rằng người tốt cho một điệu nhảy hơn một cuộc hành quân, — rằng người không biết trống nào ngoài trống nhỏ, không can đảm nào ngoài say, — ở đó người ngay lập tức rút lui, ăn năn, vào một cuộc chiến với những tình cảm của chính mình, chinh phục chúng, trở thành tiết độ, trong sạch, dũng cảm, đức hạnh. Khi những binh lính đến nhận những vòng hoa của chúng, người bước vào để thách thức một cho chính mình. Được hỏi trên danh hiệu nào, người trả lời, ‘Nếu những danh dự được ban cho những người chinh phục, tôi đã có sự chinh phục cao quý nhất.’ ‘Trong điều gì?’ ‘Những người này đã chinh phục những kẻ thù lạ, nhưng tôi đã chinh phục chính mình;’ và thật vậy điều này được phán xét là chiến thắng lớn nhất. Sự áp dụng quen thuộc. Ngươi mong biết tên của ai được viết trong phước lành. Nó sẽ không được nói cho ngươi, người cá nhân này hoặc kia; mà nói chung như vậy, những người đủ điều kiện như vậy, trung tín trong Đấng Christ và với Đấng Christ, vâng phục chân lý và vì chân lý, đã bắt những tình cảm của chính mình phục tùng, và tự từ nhiệm cho sự hướng dẫn của ý chí thiên thượng; những người này đã làm những sự chinh phục cao quý, và sẽ có những vương miện hoàng tử: hãy tìm trong chính ngươi sự thánh này, và ngươi có một lời chứng chắc chắn; ngươi được viết trên trời. Nhưng mọi người thách thức điều này: chúng tin và vâng phục, và làm những việc tốt; và vì vậy một số, để chắc chắn đặt chính mình vào, liên tục khẳng định mọi người được viết. Nhưng những số lượng vô hạn sẽ bị lừa tại cuối: vì nếu có sự đăng ký phổ quát, sẽ theo sự tuyển chọn phổ quát; nếu sự tuyển chọn phổ quát, lúc đó sự cứu rỗi phổ quát. Nếu điều trước thật, lúc đó sự tuyển chọn không phải tên như vậy. Nếu điều sau, Đức Chúa Trời làm địa ngục với mục đích gì? ‘Đức Chúa Trời yêu thế gian như vậy, rằng Ngài ban Con độc sinh của Ngài.’ Gì, rằng tất cả phải được cứu? Không, mà ‘bất cứ ai tin có thể có sự sống đời đời.’ Không phải tất cả; vì người lấy tất cả không thể được nói chọn. Hãy để điều này khuấy chúng ta lên để có sự an toàn tên của chúng ta được viết ở đó. Những lợi ích chung cho tất cả, như ánh sáng của mặt trời, sương của trời, ít được quan tâm: mà quæ rarissima carissima, — những thứ khó có được nhiều. Vì Đức Chúa Trời không ban của cải cho mọi người; mà isti multum, illi parum, huic nihil, — nhiều cho một người, ít cho người khác, không gì cho người thứ ba, — ở đó con người tự hạ mình thành những nô lệ làm việc, phải, những thú đào đất, để có chúng. Vì cuộc đua của thế gian này, nơi chỉ người đầu tiên đạt mục tiêu, có tiền, tất cả thắt lưng của chúng, chạy nhanh, không ai sẽ ở cuối. Vì trời, nơi tất cả chạy tốt sẽ tốc độ tốt, và có cho giải thưởng của chúng một ‘vương miện của sự công chính,’ con người tử tế như vậy, chúng sẽ ban cho người khác phép đi trước chúng. Nhưng hãy để ân điển của ngươi trong đời này làm chứng hy vọng vinh hiển của ngươi trong đời sẽ đến. IV. ‘Cho Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét của tất cả.’ Chúng ta đã xem xét những công dân, hãy để chúng ta bây giờ nhìn lên sự uy nghi vinh hiển của Vua cai trị chúng. Nơi, thứ nhất, hãy để chúng ta quan sát nói chung rằng sẽ có một ngày phán xét, nếu không Đấng Phán Xét với mục đích gì? Nếu không có những kẻ chế giễu như vậy nói, ‘Lời hứa của sự đến của Ngài ở đâu? Vì từ khi những tổ phụ ngủ, mọi thứ tiếp tục như chúng từ khởi đầu của sự tạo dựng, 2 Phi-e-rơ 3:4; sự quan sát này có thể đã được tha. Lý do chứng minh nó được suy ra từ sự công chính và tốt lành của Đức Chúa Trời. ‘Nó là một điều công chính với Đức Chúa Trời để đền đáp khổ nạn cho những người làm rắc rối các ngươi; và cho các ngươi bị rắc rối nghỉ ngơi với chúng ta, khi Chúa Giê-xu sẽ được tiết lộ từ trời với những thiên sứ mạnh mẽ của Ngài,’ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6. Điều này vì danh dự của những người trung tín, và vì kinh hoàng của những người bị bỏ. Ở đây người tốt tìm thấy sự khốn khổ sắc nhất, người xấu sự hạnh phúc ngọt nhất; vì vậy nó công chính rằng sẽ có một thời gian thay đổi lượt và nơi. ‘Người gian ác sẽ là một tiền chuộc cho người công chính, và người vi phạm cho người ngay thẳng,’ Châm Ngôn 21:18. Bàn của người giàu đứng đầy những món ngon, Lazarus thiếu những vụn; vì vậy chúng phải thay đổi trạng thái: ‘Người được an ủi, và ngươi bị hành hạ,’ Lu-ca 16:25. Có một thời gian để có, và một thời gian để mất: ‘Khốn cho các ngươi cười, vì các ngươi sẽ than khóc!’ Lu-ca 6:25; ‘Phước lành cho các ngươi than khóc, vì các ngươi sẽ vui mừng,’ Ma-thi-ơ 5:4. Đức Chúa Trời sẽ ban cho người này fletum pro risu, người kia risum pro fletu: lau mọi nước mắt khỏi những mắt của chúng. Hãy vui mừng, ngươi kẻ buông thả không thể bác bỏ, hãy theo những dục vọng của lòng của chính ngươi; ‘nhưng hãy nhớ vì mọi thứ này ngươi phải đến sự phán xét,’ Truyền Đạo 11:9. Nó là một xu đáng đắt mua sự điên rồ vui vẻ của một giờ bằng những thời đại của những cơn đau, vô hạn và đời đời. Nếu không có sự phán xét, Đức Chúa Trời sẽ công chính như thế nào? Nhưng những người công chính sẽ thấy sự trả thù: ‘Để một người sẽ nói, Thật có một phần thưởng cho người công chính, thật có một Đức Chúa Trời phán xét trái đất,’ Thi Thiên 58:11. Nếu không hy vọng của chúng ta ở đâu? ‘Vì nếu chỉ trong đời này chúng ta có hy vọng trong Đấng Christ, chúng ta trong mọi người khốn khổ nhất,’ 1 Cô-rinh-tô 15:19. Nhưng nó được phản đối: — Phản đối 1. — Rằng toàn bộ thế gian gồm những người tin hoặc những người không tin. Bây giờ không có sự phán xét cuối cho cả hai: không cho những người tin, vì ‘người tin có sự sống đời đời, và sẽ không đến sự phán xét,’ Giăng 3:12; không cho những người không tin, vì ‘người không tin bị kết án rồi.’ Tôi trả lời, thứ nhất, đối với người sau, người không tin bị kết án rồi trong hiệu quả ba cách: — Thứ nhất, bằng mục đích của Đức Chúa Trời, Đấng thấy trước và định sự kết án của người, như một hình phạt cho tội lỗi của người, và sự thi hành của sự công chính của Ngài. Thứ hai, bằng lời của Đức Chúa Trời, nơi sự kết án của người được đặt xuống. Thứ ba, bằng lương tâm của chính người, mỗi giờ phán xét và kết án người. Nhưng tất cả điều này không ngăn người cũng có thể qua sự phán xét của Đấng Christ tại những phiên tòa chung ấy, là sự thể hiện và hoàn thành của sự phán xét bắt đầu ấy. Đối với người trước tôi trả lời, nó không được nói, ‘Người tin sẽ không đến sự phán xét,’ mà, người ‘sẽ không đến sự kết án;’ vì ‘chúng ta tất cả phải xuất hiện trước ghế phán xét của Đấng Christ,’ 2 Cô-rinh-tô 5:10, thậm chí những người rất trung tín, absolvendi causa, để Đấng Christ có thể công khai tha chúng. Phản đối 2. — Lương tâm là một Đấng Phán Xét đủ; cần gì hơn? Tôi trả lời, đúng conscientia testis, non judex, — lương tâm là một nhân chứng hơn là một Đấng Phán Xét. Thật vậy, nó có một chức vụ lớn ở đây, và vì vậy nó sẽ có ở đó. Nó được cảm thấy bây giờ, nhưng lúc đó nhạy cảm hơn. Bây giờ nhiều người bị mang đi như vậy bằng những vách đá và những dòng của những thú vui xác thịt của chúng, ut cogitationes accusatrices non audiant, — rằng chúng không nghe sự cáo buộc của những suy nghĩ của chúng; nhưng lúc đó nó sẽ được nghe và cảm thấy. Bây giờ nó có thể kéo một người bằng tay áo, và cầu xin sự nghe, nhưng nó bị chìm bằng tiếng ồn của sự đồng hành tốt. Ngoài ra hactenus est occultus testis, — nó đến nay là một nhân chứng bí mật, chỉ được biết cho người có nó; nhưng lúc đó sách bây giờ được niêm phong sẽ được mở, và toàn bộ thế gian sẽ đọc nó. Như con dấu để một dấu trong sáp sau nó, vì vậy lương tâm một ấn tượng của những tội lỗi quá khứ trong những suy nghĩ; những ký tự không thể xóa, mà chính sự chết sẽ không ăn ra. Lương tâm ở đây làm chứng, ‘cáo buộc hoặc bào chữa;’ nhưng Đấng Christ sẽ ở đó ‘phán xét những bí mật của mọi tấm lòng,’ Rô-ma 2:15, 16. ‘Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét của tất cả: hãy để chúng ta bây giờ nhìn vào những chi tiết: Quis, Qualis, Quorum. Deus, Judex, universorum. Ba từ trả lời ba câu hỏi: — Ai? Đức Chúa Trời. Ngài là gì? Một Đấng Phán Xét. Của ai? Của tất cả. ‘Đức Chúa Trời.’ Nó rõ ràng rằng danh dự này thuộc về Đấng Christ, vì vậy Đấng Christ là Đức Chúa Trời. ‘Đức Chúa Trời đã định một ngày trong đó Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính bằng người ấy mà Ngài đã định,’ Công Vụ 17:31. ‘Ngài đã ban cho người thẩm quyền thi hành sự phán xét, vì người là Con của con người,’ Giăng 5:27. Với điều này đồng ý điều khoản đức tin của chúng ta trong Tín Điều, rằng Đấng chịu khổ dưới Phi-lát ‘sẽ đến phán xét người sống và người chết.’ Nhưng nó được phản đối, rằng phán xét là hành động của toàn bộ Ba Ngôi: thật, nó chung cho tất cả, nhưng sự thi hành của nó thuộc về một. Đức Chúa Trời phán xét, nhưng bằng Con; vì vậy rõ ràng, Rô-ma 2:16, ‘Đức Chúa Trời sẽ phán xét những bí mật của mọi tấm lòng bằng Chúa Giê-xu Christ:’ Đức Chúa Trời bằng Đấng Christ. Nhưng nó được phản đối hơn rằng những thánh sẽ phán xét: ‘Các ngươi sẽ ngồi trên mười hai ngai, phán xét mười hai chi tộc của Y-sơ-ra-ên,’ Ma-thi-ơ 19:28. ‘Các ngươi không biết rằng những thánh sẽ phán xét thế gian?’ 1 Cô-rinh-tô 6:2. Điều này thật là một danh dự lớn cho những sứ đồ và những thánh. Là Đấng Phán Xét của một vòng là một chức vụ danh dự, nó là gì lúc đó phán xét thế gian? Nhưng có sự khác biệt lớn: chúng có potestatem accessoriam, một quyền phụ; Đấng Christ imperatoriam, một quyền chính và hoàng đế. ‘Mọi quyền được ban cho Ta trên trời và trên đất,’ Ma-thi-ơ 28:18. Ngài có honorem primarium, danh dự chính; chúng subordinatum, suy ra từ Ngài. Đấng Christ ban sententiam judicatoriam, chúng chỉ approbatoriam, — Ngài bản án của sự phán xét, chúng của sự phê duyệt. Như những thẩm phán trên ghế trong một cách nào đó là những Đấng Phán Xét, không trong việc ban bản án, mà trong việc phê duyệt bản án được ban. Vì vậy những thánh có thể được nói phán xét vel exemplo, vel testimonio, vel suffragio. Thứ nhất, bằng ví dụ của chúng; vì đời sống của chúng sẽ kết án những người gian ác, như công việc tay của Nô-ê đã làm thế gian cũ. Vì vậy những sứ đồ sẽ phán xét Y-sơ-ra-ên, vì đức tin của chúng sẽ lấy khỏi Y-sơ-ra-ên mọi bào chữa. Một sự phán xét như vậy Đấng Christ nói: ‘Những người Ni-ni-ve sẽ đứng lên trong sự phán xét với thế hệ này, và sẽ kết án nó. Nữ hoàng của phương nam sẽ đứng lên trong sự phán xét với nó, và sẽ kết án nó,’ Ma-thi-ơ 12:41, 42. Sự tốt của người này sẽ phán xét và kết án sự xấu của người kia. Vì vậy Đấng Christ chặn những miệng phạm thượng của những người Do Thái, cáo buộc Ngài làm việc bằng Beelzebub. ‘Nếu Ta làm nó bằng người, bằng ai những con của các ngươi đuổi ma quỷ? Vì vậy chúng sẽ là những Đấng Phán Xét của các ngươi,’ Ma-thi-ơ 12:27. Thứ hai, bằng lời chứng của chúng, ai có thể làm chứng rằng phương tiện cứu rỗi được đề nghị cho chúng trong Phúc Âm, mà chúng không chấp nhận bị kết án một cách công chính? ‘Người từ chối Ta, và không nhận những lời của Ta, có một Đấng phán xét người: lời Ta đã nói, chính nó sẽ phán xét người trong ngày cuối,’ Giăng 12:48. Vì vậy Ba-by-lôn sẽ bị phán xét bởi ‘những người sẽ chữa nàng,’ nhưng nàng không chịu được chữa. Thứ ba, bằng sự bỏ phiếu và phê duyệt của chúng về bản án công chính của Đấng Christ. Vì vậy những người được chọn sẽ phán xét thế gian, phải, thậm chí những thiên sứ. ‘Các ngươi không biết rằng chúng ta sẽ phán xét những thiên sứ?’ 1 Cô-rinh-tô 6:3. Bằng thế gian chúng ta phải hiểu những người gian ác, và bằng những thiên sứ những ma quỷ. Và chắc chắn những thánh có một ít nơi trong sự phán xét này: ‘Chúng sẽ phán xét những quốc gia,’ Wisd. 3:8, và có sự thống trị trên dân, và Đức Chúa Trời của chúng sẽ cai trị mãi mãi. Đấng Christ sẽ đặt mọi kẻ thù của Ngài trước mặt của chính Ngài, và mặt của Hội Thánh của Ngài: nơi chúng sẽ thấy những người trở thành những Đấng Phán Xét của chúng mà chúng từng quý trọng và dùng như những nô lệ của chúng. ‘Đây là người chúng ta từng có trong sự chế giễu: bây giờ người được đếm giữa những con cái của Đức Chúa Trời, và phần của người giữa những thánh,’ Wisd. 5:5. Nhưng tại sao sự thi hành của sự phán xét này được giao cho ngôi hai trong Ba Ngôi — cho Đấng Christ? 1. Nó phù hợp rằng Đấng đến để bị phán xét cũng đến để phán xét. Tunc manifestus veniet inter justos judicaturus juste, qui occulte venerat judicandus ab injustis injuste, — Đấng đến trong sự khiêm nhường để bị phán xét bởi những người bất chính một cách bất chính, sẽ đến trong vinh hiển để phán xét tất cả một cách công chính. 2. Như nó vì danh dự của Đấng Christ, vì vậy nó vì kinh hoàng của những kẻ thù của Ngài; khi chúng ‘sẽ thấy Đấng chúng đã đâm,’ cầu xin ‘những đá và những núi giấu chúng khỏi sự hiện diện của Đấng ngồi trên ngai,’ Khải Huyền 6:16. In majestate visuri sunt, quem in humilitate videre noluerunt. Ut tanto districtius virtutem sentiant, quanto contemptius infirmitatem deriserunt, — Chúng sẽ thấy Ngài trong sự uy nghi mà chúng không chịu nhìn trong sự khiêm nhường. Chúng quý trọng sự yếu đuối của Ngài càng thấp, chúng sẽ tìm và cảm thấy sự mạnh mẽ của Ngài càng nặng. Lúc đó Đấng Christ đứng như một con chiên trước Phi-lát một con sư tử: bây giờ Phi-lát, như một kẻ phạm tội, sẽ đứng trước Đấng Christ Đấng Phán Xét của người. ‘Hãy đóng đinh người, hãy đóng đinh người,’ là bản án của những người Do Thái; ‘Hãy trói chúng tay và chân, và ném chúng vào bóng tối bên ngoài,’ sẽ là bản án của Đấng Christ. ‘Chúng tôi sẽ không có người này cai trị trên chúng tôi,’ là bản án của chúng,’ Lu-ca 19:14; ‘Hãy mang những kẻ thù của Ta ấy, không muốn Ta cai trị trên chúng, và giết chúng trước Ta,’ đây là bản án của Đấng Christ, câu 27. Những người không tin kính âm mưu, ‘Hãy để chúng ta phá những dây của người ra, và ném những dây của người khỏi chúng ta,’ Thi Thiên 2:3; vì vậy, câu 9, ‘Ngài sẽ phá chúng bằng một cây gậy sắt, và đập chúng thành miếng như một bình của thợ gốm.’ Vì vậy Đấng từng được làm một bệ chân của những kẻ thù của Ngài sẽ cai trị ‘cho đến khi Ngài đã làm mọi kẻ thù của Ngài thành bệ chân của Ngài,’ Thi Thiên 110:1. Như Giô-suê đối xử với năm vua giấu trong hang của Makkedah, — mang chúng ra, làm những đội trưởng chiến tranh của mình đặt những bàn chân của chúng lên những cổ của chúng, rồi giết chúng, và treo chúng trên những cây, Giô-suê 10:24, — vì vậy Đấng Christ sẽ chiến thắng trên những kẻ thù của Ngài; những cổ của chúng phục tùng những bàn chân của những thánh, và những chất của chúng bị ném vào những hành hạ vô tận. 3. Vì sự an ủi của những người được chọn của Ngài, Ngài là Đấng Phán Xét của chúng; nghĩa là, Đấng Cứu Thế của chúng. Đấng ban huyết của sự thương xót để cứu chúng khỏi tay của sự công chính sẽ không bây giờ kết án chúng. Ôi sự thương xót được phước, chiến thắng chống lại sự phán xét như vậy! phải, sự công chính và sự thương xót gặp nhau trong Đấng Phán Xét này; sự công chính trên những người khinh miệt Ngài, sự thương xót cho những người sợ Ngài. Đức tin hạnh phúc, sẽ không xấu hổ tại ngày ấy! ‘Hãy ở trong Ngài; để, khi Ngài xuất hiện, chúng ta có thể có sự tin cậy, và không xấu hổ trước Ngài tại sự đến của Ngài,’ 1 Giăng 2:28. Những trời sẽ cháy, những nguyên tố tan bằng ngọn lửa, trái đất bị đốt, những lâu đài, thành phố, thị trấn, và tháp bị biến thành một đống; những ma quỷ sẽ làm một tiếng ồn ghê gớm, những người bị bỏ la hét và hú như những con rồng; tất cả vì cơn thịnh nộ của Đấng Phán Xét này được đốt. Nhưng những người trung tín sẽ vui mừng: ‘Ta sẽ thấy các ngươi lại, và lòng các ngươi sẽ vui mừng, và niềm vui của các ngươi không ai lấy khỏi các ngươi,’ Giăng 16:22. Âm nhạc của những thánh và những thiên sứ sẽ được nối trong một dàn hợp xướng, và tất cả hát, ‘Phước lành, danh dự, vinh hiển, và quyền năng, cho Đấng ngồi trên ngai, và cho Chiên Con, mãi mãi,’ Khải Huyền 5:13. ‘Đấng Phán Xét;’ nghĩa là, thẩm quyền của Ngài. Bây giờ có những tính chất chắc chắn được yêu cầu trong một Đấng Phán Xét công chính; một số trong chúng được tìm trong một số Đấng Phán Xét, nhiều trong ít Đấng Phán Xét, tất cả hoàn hảo trong không Đấng Phán Xét nào ngoài ‘Đấng Phán Xét của tất cả’ này, Chúa Giê-xu Christ. 1. Perspicacitas ingenii, sự sắc bén của sự lĩnh hội, và sự lành mạnh của sự hiểu biết. Sự ngu dốt trong một người riêng là một sự yếu đuối, trong một Đấng Phán Xét là một sự gian ác. Ignorantia judicis, calamitas innocentis, — Một Đấng Phán Xét ngu dốt làm khốn khổ người vô tội. Nó là một lời nguyền rủa: ‘Ta sẽ ban những đứa trẻ làm những hoàng tử của chúng, và những em bé sẽ cai trị trên chúng,’ Ê-sai 3:4; nghĩa là, những quan cai trị của một sự thận trọng trẻ con. Nó là một tai họa: ‘Khốn cho ngươi, ôi đất, khi vua của ngươi là một đứa trẻ!’ Truyền Đạo 10:16. Sự công chính xưa được vẽ mù, để chỉ rằng không ân huệ nào được ban cho những người; nhưng nó không ý mù như vậy đến nỗi không phân biệt những vụ. Nó khốn khổ khi những Đấng Phán Xét mù như vậy chúng bị buộc cảm thấy quyền. Không ai sẽ có thân thể của mình đến dưới sự chữa của một bác sĩ dại, cũng không cơ nghiệp của mình dưới một Đấng Phán Xét ngu dốt. Nhưng Đấng Phán Xét này của trời và đất khôn ngoan như vậy, rằng Ngài biết chính những bí mật của những tấm lòng của con người. ‘Mọi thứ trần trụi và mở cho những mắt của Đấng chúng ta phải làm với,’ Hê-bơ-rơ 4:13. Những người gian ác không thể có hy vọng, rằng một vụ xấu nở hoa sẽ qua không được hiểu, không bị kiểm duyệt. ‘Những mắt của Ngài như một ngọn lửa,’ Khải Huyền 1:14, rõ để tìm kiếm và tìm ra mọi bí mật. Theo đó, Ngài bây giờ đã đặt trong sự trung gian của Ngài, lúc đó sẽ ban bản án dứt khoát của Ngài. 2. Audacitas animi, sự can đảm của can đảm. Một Đấng Phán Xét nhút nhát mất một vụ tốt. Trong truyện ngụ ngôn, khi con nai được làm Đấng Phán Xét giữa con sói và con chiên, nó phải đi bên con sói. Sự sợ làm không hài lòng sự vĩ đại là một sự cản trở đau cho tàu của sự công chính. Vì vậy những người nghèo phàn nàn, ‘Nếu những nền bị ném xuống, người công chính có thể làm gì?’ Thi Thiên 11:3. Quis metuet offendere, cum judex metuat abscindere, — Ai sẽ sợ làm điều ác khi người biết Đấng Phán Xét không dám trừng phạt người? Vì vậy khi Đức Chúa Trời làm Giô-suê thành Đấng Phán Xét của Y-sơ-ra-ên, hãy quan sát Ngài tăng đôi sự giao phó của Ngài như thế nào: chương 1:6–9, ‘Hãy mạnh mẽ, và có can đảm tốt.’ Và dân lại, câu 18, Chúng tôi sẽ vâng phục ngươi, ‘chỉ hãy ngươi mạnh mẽ, và có can đảm tốt.’ Nhưng Đấng Phán Xét này sẽ không bị làm nản bằng những mặt của con người. ‘Những vua của trái đất, những người vĩ đại, những người giàu, những đội trưởng chính, và những người mạnh mẽ, tự giấu trong những hang, và trong những đá của những núi,’ Khải Huyền 6:15. Những kinh hoàng của những nô lệ ấy, và những tấm gương của những kẻ dại, làm những người dưới run rẩy và ‘tự giấu trong những hang,’ Hê-bơ-rơ 11:38, bây giờ vì mọi quyền năng của chúng, vui lòng chạy vào một lỗ, và hèn nhát tự che mình. Adducetur cum suis stultus Plato discipulis, Aristotelis argumenta non proderunt; Herodis majestas dejicietur; cum filius pauperculæ venerit judicaturus terram; — Lúc đó Plato dại sẽ xuất hiện với những học trò của mình, Aristotle sẽ bị bác bỏ bằng mọi lý luận của mình, sự phô trương của Hê-rốt sẽ bị biến thành sự xấu hổ, khi Con của người đồng trinh ấy sẽ đến phán xét thế gian. 3. Honestas conscientiæ, sự trung thực của lương tâm. Đấng Phán Xét sẽ bị hư hỏng, dám làm hư chân lý. Khốn khổ là sự phán xét ấy đến từ Đấng có venalem animam, một linh hồn có thể bán. Felix là một Đấng Phán Xét như vậy, ‘hy vọng rằng tiền sẽ được ban cho người bởi Phao-lô,’ Công Vụ 24:26. Qui vendit justitiam pro pecunia, perdit pecuniam cum anima, — Người bán sự công chính để lấy tiền sẽ mất sự thương xót và linh hồn của mình. ‘Các ngươi làm khổ người công chính, các ngươi lấy một hối lộ, và quay những người nghèo trong cổng khỏi quyền của chúng,’ A-mốt 5:12. Chúng đã xây cho chúng ‘những nhà bằng đá đẽo,’ câu 11. Như thế nào? ‘Bằng những hối lộ.’ Chúng sẽ trở thành gì? ‘Chúng sẽ không ở trong chúng,’ vì ‘lửa sẽ thiêu những lều của sự hối lộ,’ Gióp 15:34. Nếu bất kỳ người công chính nào nghĩ như vậy nâng chính mình, nó chỉ ut lapsu graviore ruant, — để chúng có thể có sự rơi đau hơn. Có những thứ giàu chắc chắn bị cấm bởi luật lệ; nhưng mặc những quần áo được cắt ra khỏi những hối lộ và được viền bằng những sự tống tiền đặc biệt bị cấm bởi luật lệ của trời. Khi tiền có thể mở khóa của cửa của Sự Công Chính, vụ tệ nhất được nghe đầu tiên. Chìa khóa túi phù hợp cho mọi cửa. Một người nói một cách không hạnh phúc: ‘Tôi có một chìa khóa trong túi của tôi,’ người nói, ‘sẽ qua tôi trong mọi quốc gia.’ Người ý ví của mình. Ở Ý, nó có thể mở cửa của sự sống: quý vị ghét một người? Để lấy tiền quý vị có thể có người bị bắn súng hoặc bị đầu độc. Ở Pháp, nó có thể mở cửa của tình yêu thương: quý vị dục vọng một phụ nữ như vậy? Tiền làm nàng thành gái điếm của quý vị. Ở Tây Ban Nha, nó mở cửa của sự công chính: vụ sẽ đi bên người giàu. Ở Anh, nó có thể mở cửa của danh dự: tiền làm một quý ông, và danh tiếng phình bằng những kho. Ở La Mã, nó có thể mở cửa của trời, vì chúng bán claves, altaria, Christum, — bình an, và sự tha, và trời, và chính Đấng Christ. Gravius lacerantur pauperes à pravis judicibus, quam à cruentissimis hostibus. Nullus prædo tam cupidus in alienis, quam judex iniquus in suis, — Những áo choàng của bình an che sự hư hỏng tệ hơn cho những người nghèo hơn sự xâm lược thù địch. Nhưng Đấng Phán Xét này của trời sẽ không lấy hối lộ; những Đấng Phán Xét khác có thể trì hoãn, hoãn, hoặc biến chất những vụ. Sæpe non finiunt negotia, quousque exhauriant marsupia, — Chúng sẽ thường thấy một kết thúc của tiền của những khách hàng, trước khi những khách hàng thấy một kết thúc của vụ của chúng. Chúng thường quyết định nghe, nhưng hiếm khi nghe để quyết định. Nhưng Đấng Christ sẽ phán xét những Đấng Phán Xét ấy; ‘Hãy được dạy, những Đấng Phán Xét của trái đất: hãy hôn Con, kẻo Ngài giận, và các ngươi diệt vong,’ Thi Thiên 2:12. Tại ngày ấy, plus valebunt pura corda, quam astuta verba, conscientia bona, quam marsupia plena, — Những tấm lòng trong sạch sẽ tốc độ tốt hơn những lời tinh ranh; một lương tâm tốt tốt hơn một ví đầy. Judex non falletur verbis, nec flectetur donis, — Đấng Phán Xét ấy sẽ không bị di chuyển bằng những món quà của chúng ta cũng không bị lừa bằng những sự thay đổi của chúng ta. Linh hồn hạnh phúc, đã bỏ tình yêu thương tiền, đã có một tấm lòng trong sạch để xuất hiện trước Chúa Giê-xu Christ! 4. Impartialitas justitiæ, sự công chính không thiên vị. Tully nói cho chúng ta về một tục ngữ: Exuit personam judicis, quisquis amici induit, — Đấng đã cởi người của một Đấng Phán Xét, đặt trên người của một người bạn. Đấng Phán Xét tốt không có tay phải của mình đầy tình yêu thương, cũng không tay trái đầy sự ghét; cân của sự công chính không bị lắc. Thật vậy tamdiu judex, quamdiu justus, — người là Đấng Phán Xét lâu như người công chính. Nomen quod ab æquitate sumitur, per prævaricationem admittitur. Seleucus được khen, rằng khi (theo luật của người về sự ngoại tình, lấy khỏi kẻ phạm cả hai mắt của người) con trai của người bị bắt trong thực tế ấy, lấy ra một mắt của chính mình, và một mắt của con trai mình. Duo lumina cæcantur juxta legem, duo supersunt juxta misericordiam, — Hai mắt bị mất theo sự công chính, và hai còn lại theo sự thương xót. Một tính khí kỳ diệu, inter justum judicem, et misericordem patrem, — giữa một Đấng Phán Xét công chính và một người cha tử tế. Nhưng Đức Chúa Trời công chính như vậy rằng, vì tội lỗi sẽ để Ngài cứu không ai trong chúng ta, Ngài giết Con Ngài để cứu tất cả chúng ta. ‘Đức Chúa Trời khen tình yêu thương của Ngài cho chúng ta, trong đó trong khi chúng ta còn là những tội nhân, Đấng Christ chết cho chúng ta,’ Rô-ma 5:8. Đức Chúa Trời khen tình yêu thương của Ngài; thật vậy Ngài có thể một cách công chính khen nó, và cho chúng ta bằng dấu hiệu này, rằng là những kẻ phản loạn Ngài mua chúng ta bằng huyết của Con của chính Ngài. Ngài sẽ mãi tiếp tục công chính như vậy, trong việc trừng phạt những kẻ phản bội, trong việc đội vương miện những thần dân trung tín của Ngài. Judex damnatur, cum nocens absolvitur, — Đấng xưng công chính người có tội, chuyển tội lỗi cho chính mình. Nhưng ‘Đấng Phán Xét của toàn bộ trái đất sẽ không làm đúng sao?’ Sáng Thế Ký 18:25. Phải, chúng ta tất cả đã phạm tội, nhưng ‘Ngài tiếp tục thánh, ôi Ngài sự thờ phượng của Y-sơ-ra-ên.’ 5. Æquitas sententiæ, sự công bằng của bản án; nó sẽ được ban trên lời chứng tốt. Ambrose nói, Nó không phải phần của một Đấng Phán Xét kết án bất kỳ người nào không có một người cáo buộc. Đấng Christ không ném Giu-đa đi, dù Ngài biết người là một tên trộm, vì người không bị cáo buộc. Khi người phụ nữ ngoại tình ấy bị để một mình trước Đấng Christ, Ngài nói, ‘Người phụ nữ, những người cáo buộc của ngươi ở đâu? Không ai kết án ngươi? Nàng nói, Không ai, lạy Chúa. Lúc đó Giê-xu nói, Ta cũng không kết án ngươi: hãy đi, và đừng phạm tội nữa,’ Giăng 8:10. Nhưng ở đây sẽ không thiếu những người cáo buộc: lương tâm của chính chúng, mọi tạo vật, mọi nguyên tố, những thiên sứ, những người, những ma quỷ, sẽ cáo buộc; lúc đó Đấng Christ sẽ phán xét. Heu miser! sic deprehensus quo fugias? Latere erit impossibile, apparere intolerabile, — Ngươi sẽ chạy trốn đi đâu, ôi kẻ khốn khổ bị cáo buộc như vậy? Nằm giấu nó sẽ không thể; xuất hiện, không thể chịu. ‘Mọi người sẽ nhận những thứ được làm trong thân thể của mình, theo điều người đã làm, dù nó tốt hay xấu,’ 2 Cô-rinh-tô 5:10; cùng, không nhiều hơn cũng không ít hơn, mà trọng lượng đúng. Những người gian ác làm thú vui của chúng trong khi Đức Chúa Trời chịu; vì vậy Đức Chúa Trời sẽ làm thú vui của Ngài trong khi chúng chịu. ‘Của tất cả,’ cả tốt và xấu, những người được chọn và những người bị bỏ, những người và những thiên sứ; nhưng của những người này trong một cách khác nhau. Để chỉ điều này sẽ được làm như thế nào, tôi phải dẫn những sự chú ý của quý vị một cách có thứ tự qua năm đoạn: một sự triệu tập, sự tách ra, sự thử nghiệm, bản án, và sự đền đáp. 1. Sự triệu tập. Có một trát đòi được gửi ra để làm mọi người xuất hiện trước tòa án của Đấng Christ. Sự triệu tập này được làm bằng giọng của Đấng Christ: ‘Tất cả trong những mồ sẽ nghe giọng Ngài, và sẽ ra,’ Giăng 5:28. Quyền năng của giọng này không thể nói: làm trống trái đất, biển, không khí, trời, và địa ngục; và ngay lập tức làm đầy trái đất, không khí, trời, và địa ngục. Làm trống tất cả trên trát đòi của Ngài, và làm đầy tất cả trên bản án của Ngài. Vì vậy nó được so sánh với một kèn, to nhất trong mọi nhạc cụ. ‘Kèn sẽ kêu, và những người chết sẽ được nâng lên,’ 1 Cô-rinh-tô 15:52. Vere vox tubæ terribilis, cui omnia obediunt elementa. Petras scindit, Inferos aperit, portas æreas frangit, vincula mortis dirumpit, et de profundo abyssi animas liberatis corporibus assignat, — Một giọng kinh khủng, sẽ rung thế gian, xé những đá, phá những núi, tan những dây của sự chết, phá xuống những cổng của địa ngục, và hợp nhất mọi linh với những thân thể của chính chúng. Sẽ không có sự che giấu, không giữ lại khỏi giọng này. Bây giờ Đấng Christ gọi: ‘Hãy đến với Ta, tất cả lao động,’ Ma-thi-ơ 11:28; nhưng ‘các ngươi sẽ không đến với Ta để các ngươi có thể có sự sống,’ Giăng 5:40. Lúc đó Ngài sẽ gọi, Hãy đến các ngươi phải lao động trong những hành hạ, và bị gánh mãi mãi. Lúc đó chúng phải đến để nhận sự diệt vong của sự chết. Bây giờ ‘hãy thức dậy, ngươi ngủ, và Đấng Christ sẽ ban cho ngươi ánh sáng,’ Ê-phê-sô 5:14; nhưng chúng sẽ không đứng lên. Tại ngày ấy, Hãy thức dậy, ngươi kẻ gian ác đã chết, và Đấng Christ sẽ gửi ngươi đến bóng tối; và lúc đó chúng phải đứng lên. Đây là ngày chung ấy sẽ tập hợp tất cả; chúng sẽ đến từ bốn gió và những góc của thế gian, để làm một sự xuất hiện phổ quát. Nhưng nếu đây là giọng của Đấng Christ, làm thế nào lúc đó nó được nói thiên sứ trưởng sẽ kêu kèn của sự thu thập? ‘Ngài sẽ sai những thiên sứ của Ngài bằng một tiếng kèn lớn, và chúng sẽ thu thập tất cả cùng nhau,’ Ma-thi-ơ 24:31. ‘Đức Chúa Trời sẽ xuống từ trời bằng một tiếng kêu, bằng giọng của thiên sứ trưởng, và bằng kèn của Đức Chúa Trời,’ 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16. Tôi trả lời, Giọng là gốc của Đấng Christ, phục vụ của những thiên sứ. Như bây giờ Ngài nói với chúng ta bằng con người, 2 Cô-rinh-tô 5:20, vì vậy tại ngày ấy bằng những thiên sứ. Ôi, vinh hiển nào của Đấng Cứu Thế của chúng ta lúc đó sẽ xuất hiện, khi Ngài được đặt trên ngai của Ngài, trước một tòa án đầy như vậy như mọi tạo vật có lý trí Đức Chúa Trời bao giờ làm! Videat nos jam in sanctimonia, ut tunc videamus eum in gaudio, — Hãy để Ngài bây giờ thấy chúng ta trong sự thánh, để lúc đó chúng ta có thể thấy Ngài trong sự hạnh phúc. 2. Sự tách ra.
Chúng ta đã mang tất cả cùng nhau; bây giờ chúng ta phải tách một khỏi người khác. Hình thức của điều này được ban bởi chính Đấng Christ: ‘Trước Ngài sẽ được thu thập mọi quốc gia, và Ngài sẽ tách chúng một khỏi người khác, như một người chăn chiên chia những con cừu của mình khỏi những con dê,’ Ma-thi-ơ 25:32. Sự tách ra đầy đủ và cuối cùng này được dành cho Đấng Christ, và không được thực hiện cho đến ngày ấy. Vì, Sinite crescere, ‘Hãy để chúng lớn cùng nhau, ngô và cỏ lùng, cho đến mùa gặt,’ Ma-thi-ơ 13:30. Thế gian này là sàn; hãy quạt trong khi quý vị sẽ, sẽ có một ít trấu; hãy đánh cá thận trọng không bao giờ, quý vị sẽ gặp một ít cá chó cứng đầu sẽ xé lưới. Trên trời không có ai ngoài những thánh, trong địa ngục không ai ngoài những người bị bỏ, trên đất chúng cả hai trộn lẫn một cách lộn xộn cùng nhau. Quý vị có ngạc nhiên rằng những con chiên không thể sống trong yên tĩnh? Hãy xem xét số lượng của những con dê giữa chúng ‘Chúng ăn đồng cỏ tốt, và giẫm xuống phần còn lại bằng những bàn chân của chúng; chúng uống của những suối, và làm bẩn phần còn lại bằng những bàn chân của chúng.’ Bầy của Ta bị buộc ăn điều chúng đã giẫm, và uống điều chúng đã làm bẩn bằng những bàn chân của chúng, Ê-xê-chi-ên 34:18. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ phán xét và tách ra: câu 20, ‘Này Ta, chính Ta, sẽ phán xét giữa gia súc béo và gia súc gầy.’ Vì chúng đã đẩy bằng bên và vai, và đẩy mọi người bệnh bằng những sừng của chúng, ‘vì vậy Ta sẽ cứu bầy Ta, và chúng sẽ không còn là một con mồi, và Ta sẽ phán xét giữa gia súc và gia súc.’ Những con dê sẽ làm phiền cho đến khi chúng bị tách hoàn toàn. Quá nhiều giữa chúng ta có những điều kiện dê này: chúng leo lên tham vọng đến những núi của sự thăng tiến, như những con dê; chúng lột và gặm thịnh vượng chung, như những con dê; chúng dục vọng những phụ nữ nóng như những con dê; chúng làm rối những nước của Y-sơ-ra-ên, bình an của Hội Thánh, như những con dê; chúng giẫm dưới chân những phước lành của Đức Chúa Trời, như những con dê; chúng có mùi của sự không tin kính nồng như những con dê; và vì vậy chúng phải bị tách ra như những con dê. Chúng ta tất cả từ A-đam có bản chất của con dê; hãy để chúng ta khóc đi, và giữ đi, những phẩm chất dê như vậy. Và hãy để chúng ta mặc những tính chất của những con cừu; mà Đấng Christ (Giăng 10) ban là ba: Audire, obedire, sequi, — nghe lời của Đấng Christ, vâng phục ý chí của Đấng Christ, theo những bước của Đấng Christ. Hãy tìm linh hồn của ngươi cho những dấu và dấu hiệu này của một con cừu, hoặc ngươi sẽ chứng minh là một con dê. Ngươi có fidem agni, đức tin của một con chiên đặt trong Chiên Con của Đức Chúa Trời? Ngươi có innocentiam agni, sự vô tội của một con chiên, tự do khỏi sai? vellus agni, lông của một con chiên, để sưởi ấm những người nghèo? humilitatem agni, sự khiêm nhường của một con chiên, một người lạ với sự kiêu ngạo? patientiam agni, sự nhịn nhục của một con chiên, sẵn sàng đặt sự sống của ngươi cho Đấng Christ? Lúc đó ngươi sẽ có gloriam agni, phần thưởng của một con chiên, sự cứu rỗi đảm bảo trên trời. Vì vậy những con dê và những con cừu giống nhau trong hình thức bên ngoài, — chúng ăn cả hai trong một đồng cỏ, nằm cả hai trong một chuồng, toàn bộ đời của chúng, — nhưng Đấng Christ sẽ đặt chúng riêng tại ngày cuối. Như hai người lữ hành đi cùng nhau đến một thị trấn, lấy một quán trọ, ăn cùng nhau tại một bàn, ngủ cùng nhau trong một giường; nhưng vào buổi sáng những đường của chúng chia tay. Những con cừu và những con dê ăn cùng nhau, uống cùng nhau, ngủ cùng nhau, thối cùng nhau, nhưng tại ngày này sẽ có một sự tách ra. Những con dê có thể lừa con người cả trong sự sống và sự chết, chúng có thể được lấy làm những con cừu, nhưng Đấng Christ có thể phân biệt giữa gia súc và gia súc. Đức Chúa Trời phán xét bằng gan, con người bằng áo choàng. Nếu gan thối, hãy nhìn thịt không bao giờ đẹp như vậy, người mua hàng tốt sẽ không mua nó. Nếu Đấng Christ không tìm lòng lành, Ngài sẽ không lấy xác. 3. Sự thử nghiệm. Mọi người phải trải qua sự xét xử của mình. Từ nhà tù của mồ, chúng được đặt trước Đấng Phán Xét, và ở đó chịu sự thảo luận hoặc xét xử. Có những ‘sách được mở’ chắc chắn cho sự thử nghiệm này, Khải Huyền 20:12; một số cuộn hoặc ghi chép được lấp đầy trong tòa án của trời. Có liber præceptorum secundum quem, et liber conscientiæ ex quo judicamur, quicquid præcipitur scriptum in illo, quicquid delinquitur in isto. Ở đây divina scientia, và humana conscientia gặp nhau. Chúng ta có thể quên những tội lỗi của chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời giữ một sổ đăng ký thật. Nếu những đau khổ của những thánh được ghi, lúc đó chắc chắn những bạo lực của chúng mà chúng chịu không bị quên. Bây giờ sách của luật pháp mà con người bị phán xét chứa ba lá: bản chất, luật pháp được viết, và Phúc Âm. Một số phải được xét xử chỉ bằng lá đầu tiên, một số bằng lá đầu tiên và thứ hai, những người khác bằng cả ba. Thứ nhất, Rằng một số sẽ bị phán xét chỉ bằng luật pháp của bản chất, nó rõ ràng. ‘Bao nhiêu người đã phạm tội không có luật pháp sẽ diệt vong không có luật pháp,’ Rô-ma 2:12. Ở đây hai thứ có thể xem xét: một, luật pháp của bản chất này là gì; thứ khác, liệu sự vi phạm nó có đủ để kết án. Thứ nhất, Nó là một sự hiểu biết về những nguyên tắc chắc chắn hướng đến sống tốt; và về những kết luận từ đó suy ra một cách cần thiết, đồng ý với quy tắc bên trong của chân lý được trồng bởi Đức Chúa Trời trong con người, và dạy người thờ phượng Đấng Tạo Dựng của mình. Vì vậy Melancthon định nghĩa nó. Vấn đề của nó là những nguyên tắc với những kết luận hướng đến một đời sống tốt. Những cha mẹ phải được tôn vinh, đây là một nguyên tắc được ghép; vì vậy tôi phải tôn vinh những cha mẹ của tôi, đây là một kết luận được suy ra. Hình thức của nó là một sự phù hợp với quy tắc của chân lý, luật pháp đạo đức của Đức Chúa Trời; vì luật pháp tự nhiên là bản tóm tắt rút gọn của luật pháp đạo đức. Tác giả của nó là Đức Chúa Trời, Đấng đã viết nó trong lòng con người. Deus omnium Creator singulorum pectoribus infudit. Kết thúc là, để nó có thể là một lời chứng về sự quan phòng thần thánh ấy mà Đức Chúa Trời bây giờ cai trị, và về sự công chính ấy mà Ngài sẽ phán xét con người. Điều này đồng ý với định nghĩa của Sứ Đồ, Rô-ma 2:15, ‘Chỉ công việc của luật pháp được viết trong những tấm lòng của chúng, lương tâm của chúng làm chứng, và những suy nghĩ của chúng bào chữa hoặc cáo buộc.’ ‘Công việc,’ ở đó là vấn đề của nó; ‘của luật pháp,’ ở đó là hình thức; ‘được viết,’ ở đó là tác giả in nó; ‘lương tâm cáo buộc hoặc bào chữa,’ ở đó là kết thúc. Trong lời chứng bên trong này xuất phát từ bản chất là hai thứ chính: synteresis , một sự hiểu biết về những nguyên tắc thực hành, và sự phân biệt tự nhiên giữa công chính và bất chính; và syneidesis , lương tâm quở trách vì chọn điều xấu, và phê duyệt vì làm điều tốt. Một làm mệnh đề, người khác sự giả định. Thứ hai, Điểm khác được thảo luận là, liệu sự vi phạm luật pháp này có kết án? Một số phản đối, rằng nó hoàn toàn bị xóa khỏi con người, vì vậy không thể buộc người. Không câu hỏi nó bị che khuất nhiều, về cả những khả năng trí tuệ và tình cảm. Về sự hiểu biết; nó mò mẫm ‘nếu may mắn nó có thể cảm thấy sau Đức Chúa Trời,’ Công Vụ 17:27. A-đam có sự hiểu biết về điều tốt bằng kinh nghiệm, về điều xấu chỉ bằng sự chiêm nghiệm: nhưng rơi, người cũng có một sự hiểu biết thực nghiệm về điều xấu. Về tình cảm; ý chí của con người đồi bại như vậy, rằng khi tự nhiên người mong hạnh phúc, nhưng người sẵn lòng phạm những thứ chống lại ý định đầu tiên của mình làm người khốn khổ nhất; như một tên trộm ăn cắp để giữ mình khỏi đói, và vì vậy khỏi sự khốn khổ: vì vậy, Ne miser sit, malus fit: et ideo miserior, quia malus, — Kẻo người khốn khổ, người trở thành gian ác; và khốn khổ hơn vì là gian ác. Beatus vult esse homo, etiam non sic vivendo ut possit esse, — Con người tìm phước lành trong mọi nơi ngoài nơi nó là. Phải, thói quen mang ý chí này đến sự khinh miệt tội lỗi. Peccata quamvis horrenda, cum in consuetudinem venerint, creduntur parva, aut nulla, — Những tội lỗi ghê gớm và lạ lúc đầu, trở thành nhỏ và quen thuộc bằng thực hành. Vì vậy ánh sáng tự nhiên ấy bị mờ và che khuất bởi sự hư hỏng của những dục vọng thịnh vượng; nhưng ne ipsa quidem delet iniquitas, — tội lỗi không hoàn toàn xóa nó ra. Thứ nhất, vì có những nguyên tắc chắc chắn làm sống lại nó trong những người buông thả nhất; như mong muốn hạnh phúc, và mọi người sẽ đạt kết thúc ấy, dù chúng sai trong phương tiện. Phải, chúng biết điều xấu phải tránh, xuất hiện trong đó chúng sẽ không có bất kỳ sai nào được đề nghị cho chính mình. Những quy tắc chung này tất cả biết, dù trong những áp dụng cụ thể chúng bị mù. Từ đây đến rằng một số tội lỗi thô không bị kết án bởi chúng, như sự cướp bóc giữa những người Đức, dục vọng của những người nam giữa những người Hy Lạp, Rô-ma 1:27. Thật vậy, Đức Chúa Trời đã trừng phạt malitiam per duritiem; nhưng vẫn còn một số tia lửa và những than lạnh của lửa chính và gốc ấy. Thứ hai, Rằng ánh sáng của bản chất không hoàn toàn tắt xuất hiện bằng lực và việc làm của lương tâm; vì điều này làm khó và chích linh hồn cứng đầu nhất. Bằng điều này Ca-in bị thúc thú nhận sự quái dị của tội lỗi của mình. Thứ ba, Thực hành của những người tự nhiên chứng minh nó, bằng lực của bản chất thực hiện một số thứ đồng ý với sự công bằng. ‘Những người ngoại không có luật pháp, bằng bản chất làm những thứ chứa trong luật pháp,’ Rô-ma 2:14. Chính những người ngoại có nhiều luật pháp chính trị xuất sắc và những hiến pháp tích cực. Điều này dường như làm rõ ý của hai khẳng định của Plato: Legem esse inventionem veritatis, — Đó là luật pháp của bản chất. Legem esse imitationem veritatis, — Những sắc lệnh tích cực như vậy được dựa trên người khác. Nhưng luật pháp này chứa những giới luật nào, và con người giữ những tàn dư nào của nó? Luật pháp của bản chất ra lệnh con người sống một cách tôn giáo với Đức Chúa Trời trên mình, một cách công chính với con người với mình, một cách tiết độ với những thứ dưới mình. Đối xử một cách công chính với con người, bản chất ban cho người hai quy tắc: một khẳng định, ‘Điều ngươi sẽ có người khác làm cho ngươi, vì vậy hãy làm cho chúng;’ quy tắc khác phủ định, Quod tibi fieri non vis, alteri non feceris, — Đừng làm điều ấy cho người khác mà ngươi sẽ không có chúng làm cho ngươi. Chính bản chất hướng dẫn một người cách cai trị những tình cảm của mình. Vì vậy Tully: Animus imperat corpori, ut rex civibus: ratio libidini, ut servis dominus, — Tâm trí cai trị thân thể, như một vua cai trị trên những thần dân của mình: lý trí trên dục vọng, như một chủ trên những đầy tớ của mình. Người có điều này từ đâu ngoài từ bản chất? Có vis rationis, orationis, adorationis. Bằng đức hạnh của lý trí con người yêu con người; bằng quyền năng của lời nói con người quan tâm chính mình; bằng quyền năng của sự thờ phượng con người tôn trọng Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta phải kiểm tra những điều răn cụ thể — Thứ nhất, Chúng thừa nhận một Đức Chúa Trời. Tully phản đối, rằng khi người viết một cách nghiêm túc, người chỉ nhắc một Đức Chúa Trời; và người chỉ ludere, chơi nhà thơ, khi người nói về nhiều. Môi-se gọi Đức Chúa Trời này ho on , và Plato to on . Thứ hai, Numa Pompilius phán xét nó bất hợp pháp gán bất kỳ hình thức nào cho Đức Chúa Trời vô hình. Thứ ba, Chúng thật dám chơi với những con rối của chúng, những thần tưởng tượng, Venus và Cupid, v.v.; nhưng về Thần tính chúng kêu lên, Lớn là Diana của chúng: điều này biện hộ chúng khỏi việc khinh miệt tên. Nếu chúng đã biết một Đức Chúa Trời lớn hơn, chúng sẽ ban sự tôn kính lớn hơn cho tên Ngài. Thứ tư, Nhiều người ngoại đa dạng có những ngày Sa-bát của chúng; trộn với những mê tín lạ; nhưng chúng được dạy bởi bản chất tách ra một ít thời gian cho sự thờ phượng. Thứ năm, Chúng ra lệnh và khen sự tôn vinh cho những cha mẹ: Solon sắc lệnh không luật pháp cho những kẻ giết cha, trả lời không có ai không tự nhiên như vậy để cố gắng nó. Thứ sáu, Rằng sự giết người bị giữ là ghê gớm, xuất hiện bằng việc trừng phạt nó, theo luật pháp của Đức Chúa Trời, bằng sự chết. Thứ bảy, Rằng sự ngoại tình là đáng ghét, nó rõ ràng bởi Pha-ra-ôn: ‘Tại sao ngươi nói, Nàng là chị tôi? vì vậy tôi có thể đã lấy nàng làm vợ tôi,’ Sáng Thế Ký 12:19. Bởi Abimelech với Áp-ra-ham: ‘Tôi đã làm gì ngươi, rằng ngươi đã mang trên tôi và vương quốc của tôi một tội lỗi lớn,’ Sáng Thế Ký 20:9. Bởi Abimelech với Y-sác: ‘Điều này ngươi đã làm cho chúng tôi là gì? một người có thể đã nằm với vợ ngươi, và ngươi phải đã mang sự có tội lên chúng tôi,’ Sáng Thế Ký 26:10. Thứ tám, Sự trộm cắp một số trừng phạt bằng sự chết, những người khác bằng sự khôi phục đôi. Cato được hỏi, Quid fœnerari? — Luyện tập cho vay nặng lãi là gì, trả lời, Quid hominem occidere? — cùng như giết một người. Thứ chín, Chúng ghét và tránh sự giả dối và nói dối như vậy, rằng chúng sẽ không chịu một người làm nhân chứng chống lại kẻ thù của mình. Thứ mười, Chúng nghĩ nó bất hợp pháp tham những hàng hóa của những người khác. Một trong chúng nói, Concupiscere alienum, sit à me alienatum. Nhưng bây giờ sự hiểu biết tự nhiên của chúng bị che khuất như vậy, luật pháp của bản chất sẽ kết án? Phải, vì ‘những thứ vô hình của Đức Chúa Trời có thể được hiểu bằng những thứ được làm; để chúng không có bào chữa,’ Rô-ma 1:20. Đức Chúa Trời không thể được lĩnh hội bởi chúng bằng bất kỳ cách nào khác ngoài bằng bản chất; nhưng phạm tội chống lại Ngài chúng không có bào chữa. ‘Hãy đổ cơn thịnh nộ của Ngài lên những người ngoại không biết Ngài,’ Giê-rê-mi 10:25, ‘và lên những vương quốc không gọi tên Ngài,’ Thi Thiên 79:6. ‘Ngài sẽ đến trong lửa cháy, trả thù những người không biết Đức Chúa Trời,’ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8. Bằng điều này nhiều triệu người sẽ bị kết án. Inexcusabilis est omnis peccator, vel reatu originis, — Tội lỗi gốc làm chúng ta không thể bào chữa, không có sự thêm tự nguyện. Ignorantia ejus qui noluit intelligere, est peccantis culpa: ignorantia ejus qui non potuit intelligere, est peccati pœna. In utrisque non est justa excusatio, sed est justa damnatio, — Sự ngu dốt của người không chịu hiểu, là sự gian ác của tội lỗi; sự ngu dốt của người không thể hiểu, là hình phạt của tội lỗi. Người sau này có bào chữa không? Phải, à tanto, mà không à toto, — khỏi nhiều sự có tội như vậy, mà không khỏi mọi sự có tội. Sự ngu dốt không thể là một lời biện hộ, vì tất cả bị buộc biết. Nó không phục vụ một kẻ phạm tội biện hộ ignorantiam juris, rằng người không biết luật pháp của hoàng tử của mình mà người đã phá. Tôi biết rằng sự không biết đơn giản là minoris culpæ, mà không nullæ, một lỗi ít hơn, không phải không lỗi. ‘Đầy tớ biết’ không vâng phục sẽ có ‘nhiều đòn.’ Người ngu dốt không được tha, dù ít bị trừng phạt hơn, Lu-ca 12:47. Với người ngu dốt là hai sự thiếu, sự hiểu biết và một ý chí tốt; nhưng người cố ý phạm tội chỉ có một sự thiếu, chỉ một ý chí tốt. Người thất bại về sự hiểu biết có voluntatem facti et peccati, — một ý chí cả cho việc làm và cho tội lỗi. Người thất bại trong sự ngu dốt chỉ có voluntatem facti, non peccati, — một ý chí của việc làm, không phải của tội lỗi, dù việc làm là một tội lỗi. Ignorantia duplex; una quæ est causa culpæ, altera cujus causa culpa est, — Có một sự ngu dốt là nguyên nhân của tội lỗi, và có một tội lỗi là nguyên nhân của sự ngu dốt, Không người ngu dốt nào có tội lỗi của mình được giảm nhẹ; mà is solum qui non habuit unde discere, Thánh Augustine nói, — chỉ người không có phương tiện học. Vì Đấng Christ là một Đấng Phán Xét công chính, và sẽ không kết án không có lỗi. Chúng ta tất cả có những phương tiện tốt của sự hiểu biết; Đức Chúa Trời giữ chúng ta khỏi sự kết án của sự ngu dốt! Thứ hai, Sách tiếp theo là luật pháp: rằng những người khác sẽ bị phán xét bằng điều này nó rõ ràng không câu hỏi. ‘Bao nhiêu người đã phạm tội trong luật pháp, sẽ bị phán xét bằng luật pháp,’ Rô-ma 2:12. Những người Do Thái sẽ bị phán xét như vậy hơn những người ngoại, không có luật pháp được viết. Luật pháp của Môi-se chỉ buộc những người Hê-bơ-rơ; những nhà tiên tri không được ra lệnh công bố nó cho những người ngoại. Phao-lô gọi những thời gian trước Đấng Christ là ‘những thời gian của sự ngu dốt,’ Công Vụ 17:30; và Phúc Âm là một ‘huyền bí được giữ bí mật từ khi thế gian bắt đầu,’ Rô-ma 16:25. Bây giờ phản đối, thứ nhất, rằng những thương nhân Do Thái dạy nhiều quốc gia luật pháp là vô ích; vì chúng nói chung sẵn sàng hơn discere religionem alienam, quam docere suam, — học những tôn giáo giả hơn dạy tôn giáo thật. Và nhiều trong chúng thậm chí không bằng những loại và những sự hy sinh của chính chúng hiểu hoàn hảo sự hy sinh của Đấng Christ. Lúc đó nói những sách của chúng rõ ràng là sai, vì những người Do Thái giữ chúng. ‘Với chúng được giao những lời tiên tri của Đức Chúa Trời,’ Rô-ma 3:2. Chúng là đầu tiên depositarii, rồi œconomi, những người phân phát. ‘Vì ra khỏi Si-ôn sẽ ra luật pháp, và lời của Đức Chúa Trời từ Giê-ru-sa-lem,’ Ê-sai 2:3. ‘Ngài chỉ lời Ngài cho Gia-cốp, những luật lệ của Ngài cho Y-sơ-ra-ên, Ngài không đối xử như vậy với bất kỳ quốc gia nào,’ Thi Thiên 147:19. Vì vậy Đấng Christ với người phụ nữ Sa-ma-ri, ‘Sự cứu rỗi thuộc những người Do Thái,’ Giăng 4:22. Bây giờ như sự tín nhiệm này facit ad honorem personæ cui confidimus, — làm cho danh dự của người chúng ta tín nhiệm, đây là một tín nhiệm lớn cho những người Do Thái; vì vậy nó mang chúng đến một tài khoản nghiêm ngặt: exigendum cum usuris, như trong những tài năng, — Đức Chúa Trời tìm của riêng Ngài với lãi. Một số trong chúng giữ chúng trong những tay của chúng, mà không trong những tấm lòng của chúng; aliis magis profutura quam ipsis, — cho lợi ích của người khác, hơn của chính mình. Bây giờ sách này là đá thử hoặc sự xét xử của những công việc của chúng ta; bất cứ điều gì chúng ta đã nghĩ, nói, hoặc làm, hoặc với hoặc chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời. Chúng ta cãi nhau ở đây như thế nào để biện minh nhiều thứ, mà ở đó sẽ không chịu sự xét xử! Một người hay tranh cãi sản xuất bao nhiêu lý luận, để ủng hộ những vụ kiện cãi nhau của mình! Defensio juris, intentio legis, retardatio injuriarum, — Sự bảo vệ quyền của mình, mục đích của luật pháp, sự giữ lại những thương tích; chịu một sai, và khiêu khích nhiều hơn; và correctio injustorum, sự trừng phạt những người làm xấu. Và những màu trơn này không phải? ai bây giờ có thể nói, Peccasti in litigando? — Ngươi đã làm xấu trong việc đi kiện? Nhưng vẫn chúng ta tính không có chủ của chúng ta: ngươi nghĩ xu của ngươi là bạc tốt, như kẻ dại nghĩ viên sỏi của mình là một kim cương; hãy mang nó đến sự kiểm tra. ‘Hoàn toàn có một lỗi giữa các ngươi, vì các ngươi đi kiện một với người khác,’ 1 Cô-rinh-tô 6:7. Liệu Đức Chúa Trời sẽ phán xét ngươi theo tính khí của chính ngươi, hoặc theo giới luật này? Than ôi, Ngài lúc đó sẽ xét ngươi secundum legem suam, non secundum legem tuam, — theo luật pháp của Ngài, không phải theo dục vọng của ngươi. Nó là opus carnis, và sẽ không chịu tentationem ignis. ‘Sự tranh cãi, xung đột, sự khác biệt,’ là những công việc của xác thịt, Ga-la-ti 5:20; và ‘những người làm những thứ như vậy sẽ không thừa hưởng nước của Đức Chúa Trời.’ Lửa địa ngục sẽ thiêu mọi lý do như vậy. Vì vậy giữa những người khác, một lời giận dữ gọi một thách thức: chúng có những lý do hợp lý cho nó. Tín nhiệm của chúng nằm trên nó; và tốt hơn mất sự sống hơn danh tiếng. Nếu bị sai chúng không thách thức, hoặc bị thách thức chúng không trả lời, thế gian kết án chúng là những kẻ hèn nhát. Vì vậy chúng chiến đấu không nhiều chống lại sự sống của người khác, như chống lại sự sỉ nhục của chính mình. Điều này là một ít nếu nó tam bene, quam magne propositum, — nếu dự án Cơ Đốc như nó La Mã. Bây giờ chúng phải đi đến trường, cầu nguyện, ôm, tha; rồi chiến đấu và giết. Nhưng đây có phải luật pháp Đức Chúa Trời sẽ phán xét bằng? Không, luật pháp ấy là, ‘Ngươi sẽ không giết.’ Nhưng có lẽ chúng không mục đích giết; nhưng Đức Chúa Trời nói, ‘Đừng trả xấu cho xấu;’ điều này đồng ý với màu và tính khí của ngươi như thế nào? Nhưng dứt khoát hơn: ‘Đừng tự trả thù, mà hãy nhường chỗ cho cơn thịnh nộ; vì sự trả thù là của Ta,’ Đức Chúa Trời nói, Rô-ma 12:19. Quý vị sẽ đánh cắp điều này khỏi Ngài trong một vụ trộm vinh hiển? mạo hiểm linh hồn của quý vị hơn thân thể của quý vị? đẩy một lên gươm của kẻ thù, người khác lên gươm của Đức Chúa Trời? Quý vị sẽ gặp nhau trong một thiết kế huyết như vậy, trong đó uterque letaliter peccat, sæpe alter æternaliter perit, — cả hai phạm tội chết người, thường một hoặc cả hai diệt vong đời đời! Vì vậy những cái cớ của quý vị có thể làm trắng nó bằng tên của danh dự; nhưng luật pháp quý vị phải được xét xử bằng sẽ tìm nó là sự giết người. Về cho vay nặng lãi; nó được bôi bằng những lý luận, những khả năng, những sự bảo trợ, những ví dụ như thế nào! Những sách đã được viết để biện minh nó; nhưng không cái nào trong những điều này là luật pháp mà người cho vay nặng lãi phải bị phán xét. Chúng không chỉ lý luận như vậy: Tôi phải ban cho những người nghèo, vì vậy tôi phải lấy cho vay nặng lãi của những người giàu; một lý luận của Standgate-hole: Tôi có thể cướp một số, để tôi có thể ban cho người khác. Nhưng chúng bảo vệ nó bằng Kinh Thánh: ‘Nếu ngươi cho người nghèo vay tiền, ngươi sẽ không đặt lên người cho vay nặng lãi,’ Xuất Ê-díp-tô Ký 22:25. Không trên những người nghèo; vì vậy chúng suy ra, chúng ta có thể đặt nó trên những người giàu. ‘Đừng cướp người nghèo, vì người nghèo,’ Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 22:22; vì vậy chúng ta có thể cướp người giàu, vì người giàu, và có thể tha. Đây không phải là một lý luận mạnh tốt đẹp? Vì vậy vì nó được nói, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:22, ‘Các ngươi sẽ không làm khổ người góa hoặc đứa trẻ mồ côi cha,’ nó phải theo rằng chúng có thể làm rắc rối một phụ nữ đã kết hôn, hoặc một đứa trẻ có cha. Có những bào chữa vô hạn; nhưng luật pháp của sự xét xử là, ‘Ngươi sẽ không cho vay trên cho vay nặng lãi:’ hãy nghiên cứu một câu trả lời cho câu hỏi ấy. Nhiều như vậy có thể được nói cho những sự chiếm đoạt; điều gì sẽ trở thành của mọi lời biện hộ pháp lý của chúng ta, những sự chuyển nhượng của chúng ta, những sự cấm, những phong tục, những tiền phạt? Mọi bào chữa tốt! khi Đấng Christ sẽ đặt những kẻ phạm thánh trước Ngài, và đọc luật pháp này, ‘Ngươi sẽ không cướp Đức Chúa Trời của những phần mười và những sự dâng của Ngài,’ Ma-la-chi 3:8. Bây giờ mọi lý do và bào chữa ở đâu? Tòa án thuộc linh này sẽ không thừa nhận những phong tục hư hỏng, không những thiết bị: Ta ngươi đã cướp, bởi Ta ngươi sẽ bị kết án. Lạy Chúa, đừng vào sự phán xét với chúng tôi: ai sẽ được xưng công chính trong tầm nhìn của Ngài? Chúng tôi không thể trả lời ex millibus unum, một trong một nghìn. Hãy giúp chúng tôi, ôi Ngài Đấng Phán Xét và Đấng Cứu Thế! hãy để sự thương xót của Ngài như Giê-xu giúp chúng tôi chống lại sự công chính của Ngài như Đấng Phán Xét! Chúng tôi phải đến dưới sự thử nghiệm, hãy bảo vệ chúng tôi khỏi sự bị bỏ, và hãy để chúng tôi tìm sự phê duyệt, không cho những công việc của chúng tôi, mà những sự thương xót của Ngài, ôi Đấng Cứu Chuộc được phước! Amen. Cuối cùng, Những người khác được phán xét bằng Phúc Âm; và điều này chắc chắn buộc lương tâm của chúng ta ở đây, vì nó sẽ phán xét chúng ta sau này. ‘Người không tin vào Đấng Christ bị kết án,’ Giăng 3:18. Bây giờ Phúc Âm yêu cầu của chúng ta hai thứ — đức tin và sự vâng phục. Đức tin: ‘Hãy ăn năn và tin Phúc Âm,’ Mác 1:15. Sự vâng phục: ‘Các ngươi đã vâng phục từ lòng hình thức học thuyết ấy,’ Rô-ma 6:17. Sự vâng phục nào phải prompta, ‘các ngươi đã vâng phục;’ voluntaria, ‘từ lòng;’ discreta, ‘hình thức học thuyết’ thật ấy. Thật vậy obedientia evangelica est ipsa fides. Nhiều người nghĩ chúng không bị buộc tin Phúc Âm; nhưng bằng điều này chúng sẽ bị phán xét. Thật là tất cả không bị buộc nó: những người Đấng Christ không bao giờ nói, không bao giờ được nói, có một bào chữa; không của mọi tội lỗi, mà của tội lỗi này, rằng chúng không tin vào Đấng Christ. Nó được phản đối, Luật pháp buộc tất cả, vì vậy Phúc Âm buộc tất cả. Không; vì luật pháp được ban cho bản chất của con người: vì vậy dù sự hiểu biết của nó bị mất bằng lỗi của con người, nhưng mối của nó vẫn trên phần của Đức Chúa Trời. Phúc Âm không bao giờ được ban cho bản chất của con người, mà sau sự sa ngã, và trên bản chất. A-đam là gốc của nhân loại về bản chất, không về ân điển. Khi Đức Chúa Trời ban luật pháp cho người, Ngài buộc người và mọi hậu duệ của người giữ nó. Khi Ngài ban lời hứa cho người, và đức tin tin nó, Ngài không cùng ban nó cho mọi nhân loại. Cũng không, nếu A-đam sau đó đã rơi khỏi đức tin, mọi nhân loại sẽ rơi với người. A-đam đầu tiên không phải gốc của lời hứa, mà người thứ hai. Nhưng bây giờ với chính chúng ta: chúng ta tất cả phải đứng trước tòa án của Đấng Christ; với những luật lệ của những sách trước ai có thể trả lời? Mọi sự giúp của chúng ta trong sách sau này này — chúng ta bay đến Phúc Âm. Chúng ta ‘thấy Chiên Con của Đức Chúa Trời lấy đi tội lỗi của thế gian,’ Giăng 1:29, và tự an ủi chúng ta rằng ‘nếu bất cứ ai phạm tội, chúng ta có một Đấng biện hộ với Cha, Chúa Giê-xu Christ người công chính; và Ngài là sự chuộc tội cho những tội lỗi của chúng ta,’ 1 Giăng 2:2. Bây giờ, như Festus nói với Phao-lô, ‘Ngươi có kháng cáo đến Caesar? đến Caesar ngươi sẽ đi,’ Công Vụ 25:22. Vì vậy, ngươi có kháng cáo đến Phúc Âm? Ngươi sẽ đi đến Phúc Âm cho sự xét xử của ngươi. Vel te totaliter absolvit, vel te capitaliter damnat, — Nó hoặc sẽ hoàn toàn xưng công chính ngươi, hoặc cực kỳ kết án ngươi. Đức Thánh Linh sẽ thuyết phục thế gian ‘về tội lỗi,’ Đấng Christ nói, ‘vì chúng không tin vào Ta,’ Giăng 16:9. Bây giờ, sự phán xét của Đức Thánh Linh ở đây là gì, sẽ là của Đấng Christ sau này. Nhưng tại sao chúng bị kết án về tội lỗi vì không tin? Thứ nhất, vì những tội lỗi khác bị kết án bởi bản chất và luật pháp, — như sự giết người, sự ngoại tình, — cả giữa những người Do Thái và những người ngoại; nhưng không tin là tội lỗi đúng của những Cơ Đốc nhân; và nó là một tội lỗi lớn, vì chúng có học thuyết của đức tin. Thứ hai, vì sự không tin là gốc của mọi tội lỗi, như đức tin là của mọi việc tốt; sự thiếu đức tin dẫn từ sự vi phạm đến sự tự phụ, từ sự tự phụ đến sự tuyệt vọng. Thứ ba, đặc biệt, vì đức tin lấy đi sự có tội của những tội lỗi, và giải phóng khỏi sự kết án; nhưng sự không tin giữ sự có tội của chính nó và những người khác. Omnia peccata per infidelitatem retinentur, per fidem remittuntur. Luther có nó, ra khỏi Thánh Augustine, Nullum peccatum nisi infidelitas, nulla justitia nisi fides. — Không có tội lỗi nào ngoài sự không tin, không sự công chính nào ngoài đức tin. Không phải sự ngoại tình, sự không tiết độ, ác ý, không phải những tội lỗi; mà infidelitate manente, manet omne peccatum: eadem decedente absolvuntur omnia quoad reatum, — sự không trung tín còn lại, mọi tội lỗi còn lại; điều ấy ra đi, mọi tội lỗi được tha, và hoàn toàn bị lấy đi về sự có tội. Peccata sunt, tua peccata non sunt, — Sau khi ngươi trở thành một người tin, những tội lỗi ngươi làm là những tội lỗi; nhưng không phải những tội lỗi của ngươi, vì chúng được tha cho ngươi. Điều này xuất hiện bằng mục đích của sự đến của Đấng Christ, là ‘tan những công việc của ma quỷ,’ 1 Giăng 3:8; hãy tin vào Ngài, và những tội lỗi của ngươi được tan, được tha: ngươi như thể ngươi không bao giờ phạm. Non quod peccatum omnino non erit, sed quod non omnino imputatum erit, — Không phải tội lỗi hoàn toàn sẽ không có, mà nó sẽ không bị gán. Đức tin ăn năn làm một sự giải thoát nhanh như thế nào với những tội lỗi của chúng ta! Chúng quá nặng cho những vai của chúng ta, đức tin ngay lập tức chuyển chúng qua cho Đấng Christ. Trong khi sẽ đi với chúng ta đến sự phán xét một cũi lớn của những dục vọng, một quân đội của những lời vô ích, một đạo quân của những việc xấu. Đức tin ngay lập tức thải chúng tất cả, quỳ xuống với Chúa Giê-xu Christ, cầu xin Ngài trả lời cho chúng. Vì vậy hãy làm nhiều về đức tin: nếu những linh hồn của chúng ta được ballast bằng điều này, chúng sẽ không bao giờ đắm tàu. Ahasuerus có nhiều trinh nữ, không ai làm hài lòng người như Esther: không ai làm hài lòng Đức Chúa Trời ngoài đức tin, tất cả phần còn lại vì lợi ích của nàng. Nàng là Judith ấy cứu sự sống của mọi việc tốt của ngươi bằng cách cắt đầu soán đoạt của Sa-tan. Ngươi không thể không được chào đón với Đức Chúa Trời nếu ngươi đến bằng sự tin cậy: không gì xúc phạm Đức Chúa Trời hơn việc không lấy lời Ngài. Tội lỗi xúc phạm luật pháp của Ngài, nhưng sự không tin xúc phạm Phúc Âm của Ngài. Dù chúng ta không làm điều Ngài bảo chúng ta, nhưng hãy để chúng ta chắc chắn Ngài sẽ làm điều Ngài nói cho chúng ta. Nó tốt vâng phục điều trước, tốt hơn tin điều sau; vì Ngài có khả năng hơn và tốt hơn chúng ta. Tốt, bây giờ, sau Phúc Âm này chúng ta phải bị phán xét; vì vậy Phao-lô viết cho những người Rô-ma của mình: ‘Đức Chúa Trời sẽ phán xét những bí mật của mọi tấm lòng bằng Chúa Giê-xu Christ, theo Phúc Âm của tôi,’ Rô-ma 2:16. Ngươi không thể thỏa mãn luật pháp, vì vậy hãy nghiên cứu linh hồn của ngươi một câu trả lời cho sách này; nếu không, Đấng Christ nói, ‘Lời Ta đã nói, chính nó sẽ phán xét ngươi trong ngày cuối,’ Giăng 12:46. Những bài giảng ngươi đã nghe sẽ đứng lên trong sự phán xét để kết án ngươi. Từ đây xuất hiện ba kết luận: — (1.) Nó không phải sự tự phụ cho một Cơ Đốc nhân tin sự tha của những tội lỗi của mình trong Đấng Christ, vì làm ý chí của Đức Chúa Trời không phải tự phụ. Nếu chúng ta không tin điều này, Đấng Christ sẽ phán xét chúng ta đáng nguyền rủa bằng Phúc Âm; vì vậy nếu chúng ta tin điều này một cách có lương tâm, Ngài sẽ tha chúng ta bằng Phúc Âm. Non est præsumptio credentis, ubi est authoritas jubentis, — Không có sự tự phụ trong con người tin nó, khi có thẩm quyền của Đức Chúa Trời ra lệnh nó. Của mọi thứ trong một Cơ Đốc nhân, Đức Chúa Trời không yêu một đức tin đẹp, tinh tế, và trinh nữ. Ngài yêu có sự khiêm tốn của một người nhút nhát, sự khiêm nhường của người sợ, sự ăn năn của người buồn, sự nhịn nhục của người vui, sự thương xót của người đáng thương; nhưng Ngài yêu một đức tin có sự can đảm trong nó, không sợ làm phiền Đức Chúa Trời bằng sự tin cậy hoặc sự cầu xin, mà tin cậy, ruat orcus et ortus. Không có đức tin nó nguy hiểm ép vào phòng hiện diện, như nó là đến đám cưới không có trang phục cưới; nhưng trong đức tin sequere et consequere; qui cupit, capit, — hãy nói và tốc độ: ‘Bất cứ điều gì các ngươi sẽ cầu xin Cha trong danh Ta, Ngài sẽ ban nó cho các ngươi,’ Giăng 16:23. Nó không phải tội lỗi tin cậy Đức Chúa Trời với linh hồn của ngươi; Phao-lô dạy nó bằng ví dụ: ‘Tôi biết Đấng tôi đã tin, rằng Ngài sẽ giữ điều tôi đã giao cho Ngài chống lại ngày ấy,’ 2 Ti-mô-thê 1:12. Phi-e-rơ, bằng lời khuyên: ‘Hãy giao linh hồn của các ngươi cho Đức Chúa Trời trong việc làm tốt,’ 1 Phi-e-rơ 4:19. Nó không phải tội lỗi gọi Đức Chúa Trời là Cha, ‘vì Ngài đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào những tấm lòng của chúng ta, kêu, Abba, Cha,’ Ga-la-ti 4:6. Nó không phải tội lỗi làm phiền Ngài bằng những đơn của chúng ta: ‘Hãy để chúng ta đến gần bằng một tấm lòng thật, trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin,’ Hê-bơ-rơ 10:22. Không làm điều này một cách trung tín chống lại Phúc Âm; vì vậy bị phán xét về tội lỗi ấy. (2.) Sự chắc chắn không thể sai của sự cứu rỗi của một Cơ Đốc nhân thật được biết cho chính mình, và không thể bị nghi ngờ không có tội lỗi. Vì nếu nó là tội lỗi không tin điều này, lúc đó nó là sự công chính tin nó. Tổng của Phúc Âm là sự cứu rỗi của con người bằng Đấng Christ; người không tin điều này, không tin Phúc Âm; và người biết Phúc Âm, và không tin nó, sẽ bằng nó bị kết án. Bây giờ Đức Chúa Trời trong Phúc Âm không yêu cầu sự hoàn hảo tuyệt đối ấy Ngài đã làm trong luật pháp, dưới nguy cơ của sự nguyền rủa; mà điều chỉnh sự nghiêm khắc của luật pháp bằng sự thỏa mãn của một Đấng Trung Gian. Vì vậy Phúc Âm chấp nhận ý định và sự cố gắng cho hành động; như ý chí ăn năn cho sự ăn năn, và ý chí tin cho đức tin. Lúc đó nó không chỉ là một sự yếu đuối, mà một sự gian ác, không tin sự thương xót của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của ngươi; đừng để lỗi này phán xét ngươi trước Chúa Giê-xu Christ. (3.) Phúc Âm yêu cầu sự thử nghiệm của đức tin bằng một đời sống tốt:
norma fidei, forma vitæ, — như chúng ta tin, chúng ta phải sống. Chúng ta có tin Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta? Chúng ta phải sống như những người được cứu chuộc: nếu được tự do, hãy để chúng ta cư xử như những con cái của sự tự do. Nó không là gì tại sự phán xét này nói, ‘Tôi đã tin,’ khi đời sống sẽ làm chứng ngược lại: môi của ngươi khẳng định, nhưng những công việc của ngươi phủ nhận. Như Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, Opera testantur de me, — ‘Những công việc của Ta làm chứng cho Ta’ rằng Ta là Đấng Christ; vì vậy ngươi phải nói, Opera testantur de me, — Những công việc của tôi làm chứng cho tôi rằng tôi là một Cơ Đốc nhân. Ngươi sẽ được cứu vì đức tin của ngươi, không vì những công việc của ngươi; nhưng vì một đức tin như vậy không có những công việc ngươi sẽ không bao giờ được cứu. Những công việc bị tách à justificato, — khỏi hành động xưng công chính, không khỏi người được xưng công chính. Nếu Đấng Phán Xét này vì những công trạng của chính Ngài ban cho chúng ta sự cứu rỗi, chúng ta phải chỉ cho Ngài bản sao công bằng của sự trò chuyện của chúng ta. Quicquid Christus operatur pro nobis, operatur in nobis, — Bất cứ điều gì Đấng Christ làm việc cho chúng ta, Ngài cũng làm việc trong chúng ta. Nếu Ngài đã giải phóng chúng ta khỏi sự nguyền rủa của tội lỗi, Ngài cũng đã giải phóng chúng ta khỏi sự thống trị của tội lỗi. Dù trong sự xưng công chính của chúng ta fiet nobis secundum fidem nostram, — hãy để nó cho chúng ta theo đức tin của chúng ta; nhưng trong sự cứu rỗi reddetur unicuique secundum opera sua, — mọi người sẽ được thưởng theo những công việc của mình. Đừng để điều là một lời an ủi cho chúng ta là một bản cáo trạng chống lại chúng ta. 4. Bản án. Như có hai loại người được tuyên án, vì vậy có một bản án đôi: một của sự tha, người khác của sự nguyền rủa. Bằng sự tha Đấng Cứu Thế của chúng ta bắt đầu trong hành động, bằng điều ấy hãy để chúng ta bắt đầu trong sự suy gẫm. Ngài bắt đầu bằng ân huệ, — ôi, Ngài sẵn sàng chỉ sự thương xót! — và đến chậm đến cơn thịnh nộ và sự phán xét. Trong sự tha có thể xem xét bốn hoàn cảnh — một sự gọi, một sự khen, một lời đáp, và một câu trả lời. (1.) Sự gọi được đặt xuống Ma-thi-ơ 7:21, ‘Hãy đến, những người được phước của Cha Ta, hãy thừa hưởng vương quốc được chuẩn bị cho các ngươi từ nền của thế gian.’ Trong lời nói đầy ân điển này chúng ta có thể nhận ra sáu cấp độ: — [1.] Amabilis vocatio: ‘Hãy đến.’ Đây là giọng của Đấng Christ nói chung cho tất cả trong ngày của ân điển, là cụ thể cho những người được chọn trong ngày của vinh hiển. Bây giờ Ngài gọi nhiều hơn sẽ đến; lúc đó Ngài sẽ không gọi tất cả sẽ đến. Bây giờ Ngài ban nhiều Venite: ‘Hãy đến với Ta, tất cả lao động,’ Ma-thi-ơ 11:28. ‘Nếu bất cứ ai khát, hãy để người đến với Ta và uống,’ Giăng 7:37. ‘Đức Thánh Linh và cô dâu nói, Hãy đến. Và hãy để người nghe nói, Hãy đến. Và hãy để người khát đến,’ Khải Huyền 22:17. Đừng gửi người khác, mà hãy đến chính mình. Đừng đến với người khác, hoặc những thánh hoặc những thiên sứ, mà hãy đến với Ta. Hãy để chúng ta cẩn thận về Discedite, quia noluistis venire, — ‘Hãy rời khỏi Ta,’ Ma-thi-ơ 7:23; lý do tốt, vì ‘các ngươi không chịu đến với Ta,’ Giăng 5:40. Quý vị từ chối sự gọi của tôi khi tôi bị hạ: ‘Đây không phải con của người thợ mộc?’ Ma-thi-ơ 13:55. Tôi sẽ từ chối quý vị bây giờ tôi được tôn cao: ‘Không ai trong những người được gọi ấy sẽ nếm bữa tối của tôi,’ Lu-ca 14:24. Nhưng những người đã vâng phục nghe Hãy đến của Ngài trong sự thánh, cũng sẽ đầy ân điển nghe Hãy đến thứ hai của Ngài trong sự hạnh phúc. [2.] Suavis benedictio: ‘Những người được phước.’ Không bao giờ người đã là, là, hoặc sẽ là, ngoài mong secundum sensum suum, theo ý của chính mình, được phước, Aristotle nói; dù nhiều nhất đã tìm nó ra khỏi ubi đúng, nơi nó không được tìm. Trong Đấng Christ chỉ nó được tìm, Đấng thật là ‘Cha của phước lành.’ Ma-thi-ơ 5:3, ‘Phước lành cho những người nghèo trong linh.’ Từ đầu tiên của bài học đầu tiên của bài giảng đầu tiên của Đấng Christ là ‘phước lành’ — một từ có thể làm một người được phước. [3.] Patris dilectio: ‘Của Cha Ta.’ Được phước bởi Đức Chúa Trời là chắc chắn được phước. Những cha mẹ làm tốt trong việc chúc phước những đứa trẻ của chúng; những hoàng tử trong việc chúc phước dân của chúng. Ở đây là sự khác biệt: benedicunt, mà không beatificant, — chúng có thể mong chúng được phước, mà không làm chúng được phước. Nhưng Đức Chúa Trời nói với Áp-ra-ham, ‘Trong sự chúc phước Ta sẽ chúc phước ngươi,’ Sáng Thế Ký 22:17; ‘Ta đã chúc phước người, và người sẽ được phước,’ Sáng Thế Ký 27:33. Mọi phước lành xuất phát từ nguồn ấy: Đức Chúa Trời đã chúc phước chúng ta, và yêu cầu chúng ta chúc tụng Ngài ‘Đấng trên tất cả, Đức Chúa Trời được phước mãi mãi. Amen,’ Rô-ma 9:5. Đây là bài hát phổ quát mọi tạo vật ban cho Ngài: ‘Phước lành, danh dự,’ v.v., Khải Huyền 5:13. [4.] Felicitatis possessio: ‘Hãy thừa hưởng.’ Cơ nghiệp là của sự sinh, không phải sự chăm chỉ; người em thường có nhiều xứng đáng hơn người anh, nhưng điều này không thể làm người thành người thừa kế của cha mình. Điều này là của cơ nghiệp, vì vậy không phải của công trạng. Nó khác với một cơ nghiệp trên đất trong ba thứ: — Thứ nhất, trong đó người lập di chúc phải chết, và người kế vị sống; trong điều này Đức Chúa Trời, người lập di chúc, mãi sống, và những người thừa kế của Ngài, trước khi chúng có thể sở hữu đầy đủ nó, phải chết. Một cơ nghiệp tạm thời được chia bị giảm; một người bị rút ngắn bao nhiêu đất được chia cho người khác. Những người thừa kế ở đây không số: ‘của mọi quốc gia, họ hàng, và ngôn ngữ,’ Khải Huyền 7; nhưng dù cơ nghiệp được truyền nó không bị suy yếu. Tanta singulis, quanta omnibus, — Mọi người có nhiều như bất kỳ người nào. Thứ ba, sự phân chia của một cơ nghiệp trên đất sinh giữa những người đồng thừa kế sự ghen tị và sự phàn nàn; nhưng trong điều này niềm vui của một người là niềm vui của tất cả. Dispar gloria singulorum, tamen communis lætitia omnium, — Một ngôi sao có thể vượt một ngôi sao khác trong vinh hiển, nhưng không ai sẽ ghen tị người khác trong vinh hiển. Sẽ không có sự phàn nàn tại sự rõ ràng vinh hiển hơn của người khác, nơi còn lại trong tất cả một sự thân thiết đầy ân điển. ‘Hãy thừa hưởng.’ [5.] Hæreditatis perfectio: ‘Một vương quốc.’ Đỉnh của mong muốn của con người là một vương quốc: nil nisi regna placent. Nhưng nếu chúng là những vương quốc trên đất chúng sẽ không thỏa mãn. Alexander không thỏa lòng với chế độ quân chủ phổ quát của mình. Nhưng ở đây là một vương quốc sẽ thỏa mãn: quý vị sẽ nói, có nhiều vua, và chỉ một vương quốc; vì vậy không đủ chỗ: phải, vì những biên của người ít nhất không hẹp hơn chính trời. [6.] Regni paratio: ‘Được chuẩn bị cho các ngươi.’ Không xứng đáng trong những thời gian của quý vị, mà được chuẩn bị trước mọi thời gian. Nó không có khởi đầu về ý định của Đức Chúa Trời; nó sẽ không có kết thúc về sự sở hữu của quý vị. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời ban nó cho chúng ta không có khởi đầu, nhưng sẽ có một kết thúc; sự tận hưởng của chúng ta của nó sẽ có một khởi đầu, nhưng không kết thúc: sự thương xót của Đức Chúa Trời trong cả hai không có khởi đầu cũng không kết thúc, mà từ đời đời đến đời đời. Đức Chúa Trời có sự quan tâm như vậy chuẩn bị một vương quốc cho những con cái của Ngài trước khi chúng là, lúc đó chắc chắn Ngài sẽ ban nó cho chúng tại thời gian được định. Chắc chắn như vậy chúng về phước lành, rằng nó ‘được chuẩn bị cho chúng từ nền của thế gian.’ ‘Cho các ngươi,’ không cho tất cả; không có sự tuyển chọn phổ quát, Đức Chúa Trời không sắc lệnh tất cả được cứu. Lúc đó Đấng Christ phải đã nói như vậy: ‘Hãy thừa hưởng vương quốc’ paratum omnibus, datum vobis, ‘được chuẩn bị cho tất cả,’ và được ban cho các ngươi; nhưng Ngài nói, ‘Được chuẩn bị cho các ngươi,’ vì vậy không mục đích cho tất cả. Thấy có sự vui vẻ tốt như vậy được chuẩn bị cho chúng ta, hãy để chúng ta chuẩn bị chính mình cho điều ấy; như một khách tinh tế, biết có sự ăn uống tinh tế như vậy phía sau, giữ dạ dày của mình cho nó. Hãy để chúng ta khinh miệt chế độ ăn thô của thế gian này, nguy hiểm chúng ta đến chứng phù thũng của sự tham lam của chúng ta, hoặc những sự quá độ của sự náo loạn. Chúng ta dùng kiêng ăn vào những đêm trước để chúng ta có thể tiệc vào những ngày lễ; hãy để chúng ta ở đây kiêng khỏi bàn của tội lỗi, để chúng ta sau này có thể tiệc trong vương quốc của trời. Đây là vấn đề an ủi cho chúng ta: ở đây thế gian kết án những người tin kính, vì vậy chúng sẽ có một thời gian tha. Khi phiên chung ấy đến, ‘lúc đó hãy nhìn lên, và ngẩng những đầu của quý vị lên, vì sự cứu chuộc của quý vị đến gần,’ Lu-ca 21:28. Không có sự thương xót được có trong thế gian này, vì chính những người gian ác là những người cáo buộc, những nhân chứng, những Đấng Phán Xét; nhưng tại ngày ấy vụ của một người nghèo sẽ được nghe. Ở đó ‘người nghèo tự giao mình cho Ngài, vì Ngài là Đấng giúp người mồ côi cha,’ Thi Thiên 10:14. Đấng Christ sẽ lấy vụ vào tay của chính Ngài: ‘Những linh hồn dưới bàn thờ kêu bằng một giọng lớn, Bao lâu, ôi Chúa, thánh và thật, Ngài không phán xét và trả thù huyết của chúng tôi trên những người sống trên trái đất?’ Khải Huyền 6:10. Phải; nó phù hợp mọi người phải có một ngày nghe. Đây là của chúng, sẽ là của chúng ta: ‘Người công chính sẽ vui mừng khi người thấy sự trả thù,’ Thi Thiên 58:10. Vui mừng? Phải; chúng không có đức bác ái cho chúng ta trên đất, chúng ta phải không có đức bác ái cho chúng trong địa ngục. (2.) Sự khen theo sự gọi: Ma-thi-ơ 25:35, ‘Vì Ta đói, và các ngươi ban cho Ta thịt; Ta khát, và các ngươi ban cho Ta uống,’ v.v. Đấng Christ làm chứng đức tin của chúng từ những hiệu quả: chúng sinh những trái của sự thương xót. Vì vậy nó rõ ràng rằng không theo thói quen bên trong của đức tin và đức bác ái, mà theo những hành động bên ngoài tiến từ chúng, phần thưởng được ban. Đấng Christ trước xưng công chính chúng bằng đức tin của chúng, lĩnh hội những công trạng của Ngài; bây giờ Ngài xưng công chính chúng bằng lời chứng của đức tin ấy, xuất phát từ những công việc của chúng. Điểm Đấng Christ nhấn trong là những công việc của sự thương xót của chúng, là sáu: visito, poto, cibo, redimo, tego, colligo fratres, — ban cho chúng thịt, uống, nơi ở, quần áo, sự thăm viếng trong bệnh, sự cứu chuộc khỏi sự nô lệ. Nơi hãy quan sát, rằng điểm chính Đấng Christ sẽ quét tại cuối là điểm của sự thương xót. Không phải khôn ngoan bao nhiêu, cũng không học bao nhiêu, cũng không công chính bao nhiêu, mà thương xót bao nhiêu. Bây giờ, nếu một học giả, đứng cho sự thăng tiến, biết trực tiếp câu hỏi ấy trong đó người phải bị phản đối, người sẽ nghiên cứu một câu trả lời đầy đủ và sẵn sàng cho nó. Chúng ta tất cả biết câu hỏi chính và một ấy trong đó Đấng Christ sẽ kiểm tra chúng ta, những công việc của sự thương xót chúng ta đã làm. Nếu chúng ta không có sự chứng minh của sự thương xót, chúng ta xứng đáng bị kết án. Bây giờ sự thương xót của chúng được khen, một phần về đối tượng, và một phần về hành động. Về đối tượng, nó được làm cho Đấng Christ: sự thương xót hạnh phúc được làm cho Chúa Giê-xu; nó sẽ không bao giờ qua không được thưởng! ‘Joash quên sự tử tế của Jehoiada,’ 2 Sử Ký 24:22; nhưng Vua của trời sẽ nhớ mọi điều tốt được làm cho Ngài. Người phạm tội tốt ấy nói, ‘Lạy Chúa, hãy nhớ tôi khi Ngài đến vương quốc của Ngài,’ Lu-ca 23:42. Ta sẽ không quên ngươi, Giê-xu trả lời: ‘Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong thiên đàng.’ ‘Ta đói, và các ngươi nuôi Ta.’ Ta và tôi, Đấng Christ nói. Về hành động, điều chúng phân phát và đóng góp không phải những lời trần, mà những sự thương xót thực tế — thức ăn, quần áo, v.v. Đây là hiệu quả của một đức tin thật, không phải một đức tin bằng lời, mà một đức tin làm việc thật: một đức tin, không như Thi Thiên dường như nhắc, (dù trong một ý khác,) ‘Tôi đã tin,’ et ideo locutus sum, — ‘và vì vậy tôi đã nói;’ mà như Sứ Đồ nói, ‘Tôi đã tin,’ et ideo operatus sum, — và vì vậy tôi đã làm việc; ‘một đức tin làm việc bằng tình yêu thương.’ Nó dễ nhầm Thánh Phao-lô, Rô-ma 14:22, ‘Ngươi có đức tin? hãy có nó cho chính ngươi trước Đức Chúa Trời,’ trừ khi chúng ta giải thích người bằng Thánh Gia-cơ: chương 2:18, ‘Ngươi có đức tin? hãy chỉ đức tin của ngươi bằng những công việc của ngươi.’ Nếu chúng ta sẽ là những con cái của Áp-ra-ham, ‘Đấng là cha của những người tin,’ Rô-ma 4:11, chúng ta phải như vậy bằng Sarah, là mẹ của ‘những người vâng phục,’ 1 Phi-e-rơ 3:6. Những người sẽ là những cây của sự công chính trong vườn của Đức Chúa Trời không được như cây vả trong Phúc Âm, chỉ có những lá, không trái; mà như ‘cây sinh trái của mình trong mùa đúng,’ Thi Thiên 1:3; hoặc, như cây gậy của A-rôn, của một cây gậy chết, có sự sống và nhựa được đặt vào nó, ngay lập tức mang những hạnh nhân, — trái, không lá được nói. Một số ban những lời đủ, trái với Môi-se, là một người ít lời. Những người theo Giáo Hoàng sẽ đúng hơn mất một xu hơn một paternoster: những người này sẽ ban mười paternoster trước một xu. Chúng ban những lời của Naphtali, ‘những lời dễ chịu,’ mà không thịt; như thể những người nghèo, như Ép-ra-im, ‘được nuôi bằng gió,’ Ô-sê 12:1. Hoặc, như thể lời của chúng là verbum Domini, ‘lời của Đức Chúa Trời,’ để con người có thể sống bằng nó, Ma-thi-ơ 4:4. Sa-lô-môn nói, ‘Sự khôn ngoan tốt với một cơ nghiệp;’ vì vậy lời khuyên tốt tốt với một bố thí. Nếu một người đói xin bánh của ngươi, và ngươi chỉ rơi vào việc dạy linh hồn người, mà từ chối thức ăn cho thân thể người, người có thể trả lời, như Hushai nói với Absalom về lời khuyên của Ahithophel, ‘Lời khuyên Ahithophel đã ban là tốt, nhưng không tại thời gian này,’ 2 Sa-mu-ên 17:7. Martial yêu cầu của Caius một miếng bạc nhỏ: Quod vel donanti non grave. Caius chê người về nghề thơ nhàn rỗi của mình; khuyên người nghiên cứu luật pháp, điều ấy sẽ làm giàu người. Với người Martial: Quod peto da mihi tu, non peto consilium, — Hãy ban cho tôi điều tôi cầu xin ngươi; tôi không cầu xin ngươi lời khuyên. Nhiều người như cá của Thánh Phi-e-rơ; nó có tiền trong miệng của nó, mà không một tay ban nó. Hoặc như những con chó của Dives; chúng có thể liếm một người nghèo bằng những lưỡi của chúng, nếu không ban cho người không cứu trợ. Diogenes, một người ăn xin hóm hỉnh, thường đi trong một nơi những tượng đất được dựng, để tôn vinh một số chết vì quốc gia của chúng. Với chúng người sẽ cầu nguyện, với chúng giơ tay của mình ra, cúi, và xin. Được hỏi lý do, người trả lời, Nihil aliud quam repulsam meditor, — Tôi không nghĩ gì ngoài một sự từ chối và phủ nhận. Chúng ta có nhiều tượng sống như vậy, những thần tượng thuần túy, có những miệng, và không nói; những mắt, và không thương xót; những tay, và không ban. Những người nghèo chắc chắn không gì ngoài một sự từ chối. (3.) Lời đáp hoặc câu hỏi trên sự khen này được làm bởi những thánh, Ma-thi-ơ 25:37, ‘Lúc đó những người công chính sẽ trả lời Ngài; Lạy Chúa, khi nào chúng tôi thấy Ngài đói, và nuôi Ngài? hoặc khát, và ban cho Ngài uống?’ v.v. Đây không phải sự phủ nhận của chân lý ấy Đấng Christ đã xác nhận. Mà, thứ nhất, để phóng đại sự thương xót của Đấng Christ, Đấng lấy những công việc này như được làm cho chính Ngài, được làm vì lợi ích của Ngài. Đừng để người tham lam nào biện hộ người thiếu những đối tượng trên đó luyện tập sự thương xót của mình: pauper ubique jacet, — cách nào người có thể đi và không thấy một người đói, người khác khát, v.v. Thứ hai, Để làm chứng sự khiêm nhường của chúng, rằng dù những thứ này thật, nhưng chúng thừa nhận không công trạng trong chúng; chúng không làm nhiều những thứ này như chúng phải. Ngoài ra, chúng có thể có một sự xem xét sau về những tội lỗi quá khứ của chúng, được đánh giá với những công việc tốt của chúng, chúng tìm một vượt một nghìn. Những người theo Giáo Hoàng phô trương những công trạng của chúng trên đất, những thánh không dám làm như vậy thậm chí sẵn sàng cho trời; mà ‘ném xuống những vương miện của chúng trước ngai: nói, Ngài, ôi Chúa, chỉ xứng đáng nhận vinh hiển và danh dự,’ Khải Huyền 4:10. Chúng có nec boni inopiam, nec in bono superbiam, — Chúng không nghèo trong những công việc tốt, cũng không kiêu ngạo về những công việc tốt. Chúng viết sự từ thiện của chúng trong bụi, vì vậy và Đức Chúa Trời viết nó trong đá cẩm thạch. Chúng dường như quên những công việc của sự thương xót chúng đã làm, vì vậy chúng được nhớ bởi Chúa Giê-xu Christ. (4.) Câu trả lời của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 25:40, ‘Bằng như các ngươi đã làm nó cho một trong những người ít nhất trong những anh em này của Ta, các ngươi đã làm nó cho Ta.’ Những khốn khổ của những anh em của Ta là những khốn khổ của chính Ta. ‘Chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm được chạm bằng cảm giác của những yếu đuối của chúng ta,’ Hê-bơ-rơ 4:15. Ngực không thể tổn thương và vinh hiển ấy vẫn được chạm bằng cảm giác của những vết thương của chúng ta. ‘Sau-lơ, ngươi bắt bớ Ta.’ Ngài không nói của Ta, mà Ta: Ta trong của Ta. ‘Người chạm các ngươi, chạm con ngươi của mắt Ta,’ Xa-cha-ri 2:8. Chắc chắn Ngài sẽ thương xót sự khốn khổ của mọi người, bị đau bằng những nỗi buồn của tất cả: Quis recusabit pro Christo pati, quando Christus compatitur patienti? — Ai sẽ từ chối chịu khổ vì Đấng Christ, khi người chắc chắn rằng Đấng Christ chịu khổ với người? Ở đây là sự hướng dẫn xuất sắc cho những công việc của sự thương xót của chúng ta: rằng không kết thúc tội lỗi nào kéo chúng khỏi chúng ta, mà tình yêu thương chân thành cho Đấng Christ. Nếu bất kỳ ai câu cá cho sự vỗ tay của con người, mồi của người sẽ là móc của chính mình để bẫy chính mình. Da Christo, — Hãy nhìn người nghèo, và trong chi thể ấy thấy Đầu, Đấng Christ. ‘Người sẽ ban một chén nước lạnh cho một trong những người nhỏ này, trong danh của một môn đồ, người sẽ không mất phần thưởng của mình,’ Ma-thi-ơ 10:42. Một chén nước chỉ là một món quà nhỏ; nhưng được làm trong danh ấy, và vì lý do ấy, nó được thưởng như một công việc xuất sắc của sự thương xót. Nó là dấu hiệu thật của một con cái của Đức Chúa Trời chỉ sự thương xót cho một Cơ Đốc nhân, vì người là một Cơ Đốc nhân. Những người tự nhiên có những kết thúc riêng và những tôn trọng lợi thế trong những sự nhân từ của chúng. Người như vậy sẽ làm phục vụ cho tôi, nịnh sự nghiện của tôi, mang những thông tin đến tai tôi. Tôi sẽ làm người thành tài sản của tôi; sự từ thiện của tôi sẽ buộc người với tôi. Những người đạo đức đôi khi sẽ ban, thậm chí vì sự thương xót; nhưng Cơ Đốc nhân thật làm nó vì lợi ích của Đấng Christ, và không nhìn xa hơn. ‘Làm điều tốt cho tất cả, đặc biệt cho những người thuộc gia đình của đức tin,’ Ga-la-ti 6:10. Một số nghĩ rằng công việc tốt nhất là xây những đền thờ và những tu viện; mà, thật vậy, công việc tốt nhất là cứu trợ, không phải những người chết, mà những đền thờ sống của thân thể huyền bí của Đấng Christ. Nó là một phàn nàn cổ xưa: Fulget ecclesia in parietibus, luget in pauperibus, — Hội Thánh phát triển trong những tòa nhà vinh hiển của nàng, mà than khóc và hao mòn trong những chi thể nghèo của nàng. Đừng từ chối chi phí đúng cho những bức tường chết, mà trước hết hãy thỏa mãn những ruột sống; để Đấng Christ có thể nói, ‘Hãy đến, những người được phước!’ Tôi bây giờ đến bản án của sự kết án. Ma-thi-ơ 25:41, ‘Lúc đó Ngài sẽ nói với chúng bên tay trái, Hãy rời khỏi Ta, những người bị nguyền rủa, vào lửa đời đời, được chuẩn bị cho ma quỷ và những thiên sứ của người.’ Trong hình thức này của sự phán xét nguyền rủa là bốn điểm có thể xem xét: một sự từ chối những người gian ác, một lý do của sự từ chối ấy, một sự phản đối chống lại lý do ấy, một sự bác bỏ của sự phản đối ấy. (1.) Trong sự từ chối là nhiều chi tiết dần tăng sự phán xét của chúng. Chúng một phần là sự tước đoạt và một phần tích cực. ‘Hãy rời khỏi Ta, những người bị nguyền rủa,’ ở đó là pœna damni; ‘vào lửa đời đời,’ ở đó là pœna sensus. Như có hai loại tội lỗi, delictum và peccatum, — delictum est desertio boni, peccatum perpetratio mali, — một, một sự bỏ điều tốt; người khác, một sự phạm điều xấu: vì vậy có một tỷ lệ tương tự của hình phạt, một sự tước đoạt niềm vui, và một sự giao cho sự hành hạ. Ở đây là — [1.] Một sự từ chối nặng nề: ‘Hãy rời.’ Điều này dường như không gì cho những người gian ác bây giờ, sự phục vụ chết của chúng như vậy. ‘Hãy rời?’ Tại sao, chúng thỏa lòng đi. ‘Vì bản án chống lại một công việc xấu không được thi hành nhanh chóng, vì vậy lòng chúng hoàn toàn đặt trong chúng để làm điều xấu,’ Truyền Đạo 8:11. Nhưng như một hoàng tử mở kho báu bị khóa lâu của mình đầy ân điển lấy một số vào với mình, và nói với mọi người theo khác xứng đáng xấu, ‘Hãy rời,’ nó sẽ là một sự khó chịu đáng xấu hổ; vì vậy khi vinh hiển của trời, và những kho báu vô giá ấy sẽ được mở, và được phân phát cho những người trung tín, kinh hoàng nào nó sẽ cho những người bị bỏ bị ném đi bằng một ‘Hãy rời!’ ‘Phước lành cho những mắt thấy những thứ quý vị thấy:’ Đấng Christ với những thánh của Ngài, Lu-ca 10:23; ‘vì những vua đã mong thấy chúng, và không được chịu.’ Nếu nó là một phước lành như vậy thấy Giê-xu trong sự khiêm nhường, nó là gì thấy Ngài trong vinh hiển? Nhưng từ điều này những người gian ác bị bảo ‘hãy rời.’ [2.] Sự mất của sự cứu rỗi: ‘khỏi Ta;’ Đấng Cứu Thế của quý vị bị thương vì quý vị; đã đề nghị huyết của tôi cho quý vị, được dâng vì quý vị. Và nếu ‘khỏi Ta,’ lúc đó khỏi mọi thứ là của tôi; sự thương xót của tôi, vinh hiển của tôi, sự cứu rỗi của tôi. Hãy xem xét ở đây điều xuất sắc như thế nào có sự quen thuộc với Đấng Christ trên đất, để Ngài có thể không ném chúng ta đi như những người lạ khỏi trời. Người sẽ có Đấng Christ biết mình ở đó, không được là một người lạ với Đấng Christ ở đây. Người phải có một ít thông công với Đức Chúa Trời. Như thế nào? ‘Nếu chúng ta đi trong ánh sáng, chúng ta có sự thông công với Đức Chúa Trời, và với Con Ngài Chúa Giê-xu Christ,’ 1 Giăng 1:7. Đi trong bóng tối là có sự thông công với hoàng tử của bóng tối; đi trong ánh sáng là có sự thông công với Cha của những ánh sáng. Một người bị bỏ, đã luôn quay lưng lên Đấng Christ, ở đây sẽ ép vào công ty của Ngài? Trên sự quen biết nào? Phải, ‘Chúng tôi đã ăn và uống trong sự hiện diện của Ngài, và Ngài đã dạy trong những đường của chúng tôi,’ Lu-ca 13:26; như thể chúng phải nói, Chúng tôi đã ăn tại bàn hiệp thánh của Ngài, và nghe Ngài giảng trong những nhà giảng của chúng tôi. Vẫn điều này chứng minh không sự quen biết; vì trong một quý vị đã ăn panem Domini, non panem Dominum, — bánh của Đấng Christ, mà không Đấng Christ với bánh. Trong người khác quý vị đã nghe verbum Domini, không quan tâm Dominum verbi. Tai của quý vị đã được mở, nhưng lương tâm của quý vị đóng. Vì vậy, câu 25, Non novi vos, — quen thuộc như quý vị cho rằng, nhưng quý vị là những người lạ như vậy với tôi rằng ‘Tôi không biết quý vị.’ Chúng không bao giờ sẵn lòng đến gần Đấng Christ ngoài để bắt bớ Ngài; vì vậy Ngài lúc đó sẽ ném chúng đủ xa mãi mãi. [3.] Sự nguyền rủa xứng đáng: ‘những người bị nguyền rủa.’ Người bị nguyền rủa, được sinh trong tội lỗi, sống trong nó, và chết trong nó, không tìm sự khôi phục. Tôi gọi lời nguyền rủa này xứng đáng, vì chúng yêu nó: ‘Như người yêu sự nguyền rủa, vì vậy hãy để nó đến với người,’ Thi Thiên 109:17. Người có yêu nó? Hãy để người lấy tình yêu thương của mình: ‘Như người tự mặc bằng sự nguyền rủa như bằng một trang phục, vì vậy hãy để nó vào những ruột của người như nước, và như dầu vào những xương của người,’ câu 18. Nó là bên ngoài của người, hãy để nó là những lớp lót của người: nó là chất bên ngoài của người, hãy để nó là chất bên trong của người. Mọi người không trước có một sự tha bởi Đấng Christ, phải nghe lời nguyền rủa này được tuyên bố chống lại người từ Đấng Christ. Ôi, lúc đó, đừng chịu những mắt của ngươi ngủ cho đến khi Đấng Christ đã niêm phong cho ngươi một quietus est! Đừng ban bình an cho chính ngươi cho đến khi ngươi có bình an với Đức Chúa Trời. Quamdiu impœnitentia manet, maledictio imminet, — Lâu như sự không ăn năn ở lại trong chúng ta, sự bị nguyền rủa treo trên chúng ta. Người cố ý đi trong sự gian ác đã biết, mạo hiểm chính mình đến sự bị nguyền rủa không tránh khỏi. ‘Hãy đi, những người bị nguyền rủa.’ [4.] Kinh hoàng của những cơn đau: ‘vào lửa đời đời.’ Lửa; trong mọi nguyên tố bạo lực nhất, vì vậy phù hợp nhất mô tả những cơn đau ấy: ‘Đống của nó là lửa và nhiều gỗ: hơi thở của Đức Chúa Trời, như một sông của lưu huỳnh, đốt nó,’ Ê-sai 30:33. ‘Đời đời;’ những hành hạ của nó mãi chiên, không bao giờ chết: ‘Nơi con sâu không chết, và lửa không bị dập,’ Mác 9:44. Vermis corrodet conscientiam, ignis comburet carnem; quia et corde et corpore deliquerunt. Lửa sẽ hành hạ xác thịt của chúng, con sâu linh của chúng, vì cả trong xác thịt và linh chúng đã phạm tội. Những người bị bỏ sẽ được đóng gói và chật cùng nhau, như những viên gạch trong một lò lửa, không có nhiều như một kẽ nứt nơi bất kỳ gió nào có thể vào để làm mát chúng. [5.] Sự tiền định của những hành hạ của chúng: ‘được chuẩn bị cho ma quỷ và những thiên sứ của người;’ được định trước. Origen giữ rằng ma quỷ và những thiên sứ của người một ngày sẽ được giải phóng khỏi những hành hạ của chúng; và rằng những lời này của Đấng Christ được nói minaciter, potius quam veraciter, — đúng hơn bằng cách đe dọa hơn ý thật. Nhưng Thánh Augustine trả lời, rằng Kinh Thánh đã bác bỏ người plenissime ac planissime. Vì lửa được chuẩn bị cho Sa-tan không tạm thời, mà đời đời; nơi, dù những lũ nước mắt liên tục mưa lên nó, nhưng nó không thể bị dập. ‘Được chuẩn bị,’ cho kinh hoàng của những người gian ác, ‘giao ước với địa ngục’ ấy: than ôi! chúng bị lừa, nó được làm cho một ít mục đích. Lửa ấy được chuẩn bị cho một số, và một số đã tự chuẩn bị cho nó. Đốt trong những dục vọng, trong ác ý, trong sự trả thù, cho đến khi chính chúng, những dục vọng, ác ý, và sự trả thù của chúng, và tất cả đốt trong địa ngục. Ma quỷ xảo quyệt, nhưng người không thể thoát địa ngục: hãy khôn ngoan như quý vị có thể, nhưng hãy cẩn thận địa ngục. Nó không phải chính sách, mà sự tin kính, phải thoát lửa này. Bây giờ như điều này mang cho những người gian ác nhiều kinh hoàng, vì vậy nó giúp gìn giữ những người tin kính chống lại lỗi. Và đây là một nguyên nhân chính của việc viết bản án này. Người chủ khôn ngoan của gia đình sẽ la những đầy tớ của mình, phải, và trên sự xứng đáng sửa chúng, trong sự hiện diện của con mình, để người có thể học bằng nó đứng trong sự sợ của cha mình. Vì vậy Đức Chúa Trời đối xử, minatur quod faciet improbis, ne faciat quod minatur sanctis. Ngài đe dọa những người gian ác điều Ngài sẽ làm cho những tội lỗi của chúng, để những người tin kính có thể tránh điều Ngài đe dọa vì những tội lỗi. Omnis minatio, amica monitio, — mọi sự đe dọa là một cảnh báo công bằng. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta mutare sententiam nostram, ut ipse mutet sententiam suam, — thay đổi tâm trí của chúng ta, để Đức Chúa Trời có thể thay đổi sự đe dọa của Ngài! Hãy để chúng ta bây giờ đến một cách khiêm nhường với Ngài trong sự ăn năn, để chúng ta có thể không bao giờ rời khỏi Ngài vào sự trả thù. Những hoàn cảnh khác tôi sẽ chỉ chạm. (2.) Lý do của sự từ chối này, Ma-thi-ơ 25:42: ‘Vì Ta đói, và các ngươi không ban cho Ta thịt; Ta khát, và các ngươi không ban cho Ta uống.’ Chúng không bị phán xét ex malis commissis, sed ex bonis omissis, — không bằng những việc xấu chúng đã làm, mà bằng những điều tốt chúng không làm. Đấng Christ không nói, Các ngươi lấy đi thịt của Ta khi Ta đói; mà, Các ngươi không ban cho Ta thịt của các ngươi. Các ngươi không lột quần áo tôi có; mà, Các ngươi không ban cho Ta quần áo khi tôi không có. ‘Cây rìu cắt lên cây không sinh trái tốt,’ Ma-thi-ơ 3:10, dù nó không bị cáo buộc vì sinh trái xấu. Sự vô tội tốt, nhưng không đủ: chúng ta thấy rằng không cứu trợ là một bản cáo trạng không thể trả lời tại ngày ấy. Bản án này sẽ rơi nặng lên nhiều giữa chúng ta như thế nào! Nhiều người trong thành phố này có những đống gì; có lẽ một số có không có lương tâm nâng, hãy để nó không tệ hơn: nhưng muốn với Đức Chúa Trời nó tốt như vậy; vì nó khó bonum cito evadere divitem, — cho một người trung thực trở thành giàu đột ngột. Chúng có nó, và bây giờ chúng có thể không giữ nó? Nó không phải của riêng chúng? Nhưng, ôi, nó đáng sợ khi vì sự giữ này chúng sẽ bị kết án! Nó không phải một tuần hoặc tháng lớn cho những người nghèo, và một lương hưu nhỏ cho Hội Thánh bị cướp nhiều, có thể thải ngươi, mà ngươi phải ban một cách tỷ lệ. Hãy biện hộ điều quý vị có thể cho những người nghèo, Đấng Christ sẽ không được trả lời như vậy. Ai có thể ép tôi ban? Không ai. Nhưng vì ngươi không chịu ban không bị ép, ngươi sẽ bị kết án một cách công chính. (3.) Sự phản đối chống lại lý do này, Ma-thi-ơ 25:44: ‘Lạy Chúa, khi nào chúng tôi thấy Ngài đói, hoặc khát,’ v.v., ‘và không phục vụ Ngài?’ Chúng có một loại trơ trẽn vẫn bám vào những trán của chúng: chúng sẽ dường như tự biện minh mình, dù chúng xứng đáng bị trừng phạt. ‘Khi nào chúng tôi thấy Ngài?’ Thường. Khi người góa nghèo này đã rời không có sự thương xót của ngươi, người mồ côi ấy không có sự giúp của ngươi, người mù hoặc què ấy không có bố thí của ngươi? Khi nào? Khi nào không? Mọi dịp sẽ là một bản cáo trạng chống lại ngươi. Ai sẽ ngạc nhiên thấy một người Pha-ri-si La Mã xoa dịu và nịnh chính mình trên đất, khi người không xấu hổ làm nó trong sự phán xét trước Chúa Giê-xu Christ? Sed nulla defensio absolvet reum, nulla infensio dissolvet judicium. Hãy biện hộ chúng dù tinh ranh hoặc giận dữ, như thể một ít sai được làm cho chúng, nó là sự công bằng tự nó tuyên án chúng. (4.) Sự bác bỏ của sự phản đối của chúng: Ma-thi-ơ 25:45, ‘Bằng như các ngươi không làm nó cho một trong những người ít nhất trong những người này, các ngươi không làm nó cho Ta.’ Sự phân biệt này lấy đi mọi lý luận của chúng: ở đây là một câu trả lời đầy đủ cho quando của chúng; một tuyên bố về sự gian ác xứng đáng chết của chúng, sẽ không thương xót Chúa Giê-xu. ‘Sự phán xét không thương xót sẽ được ban cho những người không chỉ sự thương xót,’ Gia-cơ 2:13; quý vị biết điều này. Dives bị từ chối một giọt, vì người không chịu ban một vụn; quý vị biết điều này. ‘Người bịt tai của mình tại tiếng kêu của người nghèo, sẽ tự kêu và không được nghe,’ Châm Ngôn 21:13; tôi không nói cho quý vị như vậy? Những người nghèo quý vị luôn có, sự thương xót này quý vị không bao giờ chỉ; vì vậy ‘Hãy đi, những người bị nguyền rủa.’ 5. Cuối cùng, sự đền đáp: điều này được đặt xuống trong ngắn gọn, nhưng vấn đề nó chứa dài và đời đời: ‘Tất cả sẽ ra; những người đã làm điều tốt, cho sự sống lại của sự sống; những người đã làm điều xấu, cho sự sống lại của sự kết án,’ Giăng 5:29. ‘Những người này sẽ đi vào hình phạt đời đời: nhưng những người công chính vào sự sống đời đời,’ Ma-thi-ơ 25:46. Một cơ nghiệp sớm được đọc; không bao giờ được đảo ngược. Giọng của Đấng Christ sẽ nói nó, và quyền năng của Đấng Christ sẽ thực hiện nó. Không thiên sứ nào sẽ nói chống lại nó, không ma quỷ nào sẽ chống lại nó. Điều này phải dạy chúng ta việc dùng của Thánh Phao-lô như thế nào, Đấng, xem xét rằng sẽ có ‘một sự sống lại của những người chết, cả của người công chính và người bất chính,’ quyết định với chính mình ‘luôn có một lương tâm tốt, không có sự phạm, hướng đến Đức Chúa Trời và hướng đến con người,’ Công Vụ 24:16. Hãy để nó hướng dẫn tất cả chúng ta canh cho ngày này; một sự giao phó, không gì hiện hành hơn trong miệng của Đấng Christ. Hãy để tôi kết luận bằng tiếng thở dài ấy từ linh hồn của Ngài: ‘Các ngươi không thể canh với Ta một giờ?’ Nó sẽ không lâu trước khi kính chạy, giờ ra; Giu-đa ở gần, sự phán xét không xa; lúc đó quý vị có thể ngủ và lấy sự nghỉ ngơi của quý vị. Ngày này gần quý vị bây giờ hơn khi quý vị lần đầu vào nhà thờ. Hai lần những chiếc xe bị nổ đã ăn lên ngô đầy; hai lần những con bò gầy nuốt những con béo: giấc mơ của Pha-ra-ôn được tăng đôi vì sự chắc chắn và sự nhanh chóng. ‘Nhưng một ít thời gian, và Đấng sẽ đến sẽ đến, và sẽ không chậm trễ,’ Hê-bơ-rơ 10:37.
Nếu chúng ta sẽ có sự an ủi trong ngày này khi nó đến, chúng ta phải mong nó trước khi nó đến. Người cho vay nặng lãi sẽ có sự an ủi gì? Người không mong ngày này, vì lúc đó ‘thiên sứ thề sẽ không còn thời gian,’ Khải Huyền 10:6; và nghề của người là bán thời gian. Người bán nó đắt, rất tốn cho ví của người khác, nhưng tốn nhất cho linh hồn của chính mình. Những người hối lộ cho những chức vụ, nông những độc quyền, hợp đồng một tiền thuê cho vay nặng lãi cho đời; chúng có mong nó? ‘Khốn cho các ngươi mong ngày của Đức Chúa Trời! nó cho các ngươi để làm gì? ngày của Đức Chúa Trời là bóng tối, và không phải ánh sáng,’ A-mốt 5:18. Linh hồn rên rỉ dưới tội lỗi mong nó: ‘Ai sẽ giải phóng tôi khỏi thân thể của sự chết này?’ Rô-ma 7:24. Linh hồn chịu khổ có thể mong nó: ‘Hãy đến, Chúa Giê-xu.’ Người phối ngẫu trung tín kết hôn với Đấng Christ mong sự đến này của chồng mình; nàng bây giờ được đính hôn, đó là sự hoàn thành đầy đủ của đám cưới: ‘Hãy để chúng ta vui và vui mừng, và ban danh dự cho Ngài: vì đám cưới của Chiên Con đã đến, và cô dâu đã tự làm mình sẵn sàng. Phước lành cho những người được gọi đến bữa tối cưới này,’ Khải Huyền 19:7: — Cho những người không tin kính nó sẽ là một ngày đáng sợ. ‘Ignis ubique ferox ruptis regnabit habenis.’ Sẽ theo một sự tan rã phổ quát. Xuống đi Sa-tan, những thiên sứ của người, và những người bị bỏ; hú, và la hét, và nghiến răng của chúng, — hiệu quả của một cơn thịnh nộ thiếu kiên nhẫn nhất, — bị trói tay và chân bằng những dây xích đời đời của bóng tối: nơi lửa sẽ hành hạ, nhưng không ban ánh sáng; những con sâu gặm tim, nhưng không bao giờ gặm đứt những dây: những cơn đau đời đời punire, non finire corpora. Những nỗi buồn nhỏ lớn lên bằng sự tiếp tục; nhưng, ôi, sự khốn khổ của những khốn khổ! có những hành hạ phổ quát, và cùng đời đời; không được chịu, nhưng không được kết thúc. Lên đi Đấng Christ, những thiên sứ và những thánh được phước, hát bằng giai điệu như vậy tai phàm không bao giờ nghe. Bài hát duy nhất dàn hợp xướng ấy hát có thể nghe cho con người, là điều những người chăn chiên nghe, ‘Vinh hiển cho Đức Chúa Trời ở nơi cao nhất, và trên đất bình an, thiện ý hướng đến con người,’ Lu-ca 2:14. Nhưng Đấng Christ lúc đó đến để chịu khổ: chúng ta có thể nghĩ những hallelujah đời đời được hát trong những sân của trời là gì! Chúng ta không biết; nhưng chúng ta có thể biết một nốt đặc biệt, mà một dàn hợp xướng phổ quát ‘của mọi quốc gia, họ hàng, và ngôn ngữ,’ những thiên sứ, những trưởng lão, tất cả sẽ hát: ‘Phước lành, và vinh hiển, và sự khôn ngoan, và sự cảm tạ, và danh dự, và quyền năng, và sức mạnh, cho Đức Chúa Trời của chúng ta mãi mãi. Amen,’ Khải Huyền 7:12. ‘Cho những linh của những người công chính được làm hoàn hảo.’ Những công dân của trời là hai loại: bằng sự tạo dựng hoặc sự làm con. Những công dân được tạo và tự nhiên là những thiên sứ; được làm con là những người. Của những người này là hai loại, một số được giả định, và những người khác được chỉ định. Những người được chỉ định, như được sắc lệnh trong những thời gian của chúng là những công dân; được nói trước là ‘được viết trên trời.’ Những người được giả định, như đã sở hữu nó, ở đây ‘những linh của những người công chính được làm hoàn hảo.’ Nhưng vậy ý của Sứ Đồ được làm rõ như thế nào? Những người chiến đấu trên đất được nói ‘đã đến những linh công chính này trên trời’ như thế nào? Phải, chúng ta có một sự thông công với chúng, tham gia in spe, điều chúng sở hữu in re. Bây giờ chúng ta không còn là những người lạ và những người ngoại, mà ‘những người đồng công dân với những thánh, và của gia đình của Đức Chúa Trời,’ Ê-phê-sô 2:19. Chỉ sự học việc của xác thịt của chúng ta chưa ra; nhưng chúng có sự tự do của chúng. Nhưng như chúng ta tất cả có một sự hợp nhất với Đấng Christ, vì vậy một sự thông công với những Cơ Đốc nhân: người chiến đấu trên đất, với người chiến thắng trên trời. ‘Những linh;’ từ này có những sự chấp nhận khác nhau. Nó được lấy, (1.) Pro animo, cho tâm trí: Lu-ca 10:21, Giê-xu vui mừng ‘trong linh;’ 1 Sử Ký 5:26, Đức Chúa Trời khuấy động ‘linh’ của vua của Assyria. (2.) Pro sede rationis, et to hegemoniko : 1 Cô-rinh-tô 2:11, ‘Người nào biết những thứ của con người, ngoài linh của con người trong người?’ (3.) Pro affectu vel afflatu, cho sự chuyển động của tâm trí, dù tốt hay xấu: Lu-ca 9:55, ‘Các ngươi không biết các ngươi thuộc loại linh nào.’ Vì vậy có được gọi là ‘linh của dục vọng,’ ‘linh của sự kiêu ngạo,’ v.v. (4.) Pro donis Spiritus sancti, cho những món quà của Thánh Linh của Đức Chúa Trời: Công Vụ 8:15, Phi-e-rơ và Giăng cầu nguyện cho những môn đồ tại Sa-ma-ri, để chúng có thể nhận ‘Đức Thánh Linh,’ ý những ân điển của Đức Thánh Linh; Ga-la-ti 3:2, ‘Các ngươi có nhận Đức Thánh Linh bằng những công việc của luật pháp, hoặc bằng việc nghe đức tin?’ (5.) Pro efficacia evangelii, cho việc làm hiệu quả của Phúc Âm; và vì vậy nó đối lập với chữ: 2 Cô-rinh-tô 3:6, ‘Chữ giết, nhưng linh ban sự sống.’ (6.) Pro spiritualibus exercitiis, cho những bài tập thuộc linh: Ga-la-ti 6:8, ‘Người gieo cho Đức Thánh Linh, sẽ của Đức Thánh Linh gặt sự sống đời đời;’ Giăng 4:23, ‘Những người thờ phượng thật sẽ thờ phượng Cha trong linh và chân lý.’ (7.) Pro regenerata parte, cho phần được tái sinh của một Cơ Đốc nhân; và vì vậy nó đối lập với xác thịt: Ga-la-ti 5:17, ‘Xác thịt dục vọng chống lại Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh dục vọng chống lại xác thịt.’ (8.) Cuối cùng, Pro anima immortali, cho linh hồn bất tử: Truyền Đạo 12:7, ‘Bụi sẽ trở lại trái đất như nó đã là, và linh sẽ trở lại Đức Chúa Trời Đấng ban nó.’ Linh này Stephen giao vào những tay của Đấng Christ, Công Vụ 7:59; và Đấng Christ vào những tay của Cha Ngài, Ma-thi-ơ 27:50, nhường linh. Vì vậy nó được lấy ở đây. ‘Những linh;’ người không nói những thân thể: chúng nằm trong bụi dưới hy vọng của một sự sống lại tốt hơn. ‘Những linh:’ chúng ta tìm ở đây điều trở thành của những linh hồn của những người tốt khi chúng bỏ những thân thể của chúng; chúng trong ‘thành phố thiên thượng.’ Có nhiều ý kiến nhàn rỗi điều trở thành của linh hồn của con người trong sự chết. Một số đã nghĩ rằng những linh hồn lúc đó, dù chúng không chết, nhưng vẫn được giữ trong thân thể (như thể ngủ) cho đến ngày cuối. Nhưng Kinh Thánh nói rõ ràng ngược lại; vì linh hồn của Dives trong địa ngục, và linh hồn của Lazarus trong lòng của Áp-ra-ham. ‘Tôi thấy dưới bàn thờ những linh hồn của những người bị giết vì lời của Đức Chúa Trời,’ Khải Huyền 6:9. Một số đã tưởng tượng một sự chuyển sinh của những linh hồn, bị bỏ bởi những thân thể của chính chúng, vào những thân thể khác. Hê-rốt dường như thuộc ý kiến này: khi tin được mang cho người về danh tiếng của Giê-xu, người nói với những đầy tớ của mình, ‘Đây là Giăng Báp-tít, người đã sống lại từ những người chết,’ Ma-thi-ơ 14:2. Người nghĩ rằng linh hồn của Giăng được đặt vào thân thể của Giê-xu. Nó được cáo buộc, rằng Nebuchadnezzar sống và ăn với những thú, ‘cho đến khi bảy thời gian qua trên người,’ đã mất linh hồn của chính mình, và linh hồn của một con thú được nhập vào phòng của nó. Nhưng đây là một ý tưởng vô ích. Thật vậy Đức Chúa Trời đã tước người khỏi lý trí thông thường, nhưng người vẫn có linh hồn của một người. Nhiều người giữa chúng ta, có những linh hồn của con người, sống như những thú hư hỏng? Người dâm dục như một con dê, người tham lam như một con sói, người say như một con heo, người chính trị gia như một con cáo, người chửi rủa như một con chó sủa. Những người khác nghĩ rằng linh hồn không chết cũng không ngủ, cũng không qua ra khỏi một thân thể vào người khác, mà lang thang lên xuống ở đây trên đất giữa con người, và thường xuất hiện cho người này, thường cho người kia; từ đó đến ý kiến tưởng tượng ấy rằng những người chết đi. Vì mục đích này chúng cáo buộc phù thủy của Endor, đã làm Samuel xuất hiện cho Sau-lơ, và trả lời người. Nhưng chân lý là, đó không phải Samuel thật, mà một sự xuất hiện, sự giả mạo thuần túy của người. Vì không phải mọi phù thủy trong thế gian, cũng không mọi ma quỷ trong địa ngục, có thể làm rối những linh hồn của những người trung tín, vì chúng trong sự giữ của Đức Chúa Trời. Chết, những linh hồn của chúng ngay lập tức được chuyển đến phước lành: ‘ở đó là những linh của những người công chính được làm hoàn hảo;’ và ở đó ở lại, cho đến khi sự sống lại chung sẽ khôi phục chúng cho những thân thể của chính chúng. Đối với những linh hồn của những người bị bỏ, ra đi trong những tội lỗi của chúng, chúng đi trực tiếp đến địa ngục, và được giữ ở đó như trong một nhà tù chắc chắn. Hãy để điều này hướng dẫn mọi người như vậy có một hy vọng Cơ Đốc để để những linh hồn của chúng ra đi bằng sự an ủi. Emittuntur, non amittuntur: sự chết không mất chúng, mà nới lỏng chúng, và đặt chúng tự do khỏi sự nô lệ của sự hư hỏng. Hãy hú và than khóc, nếu ngươi nghĩ linh hồn của ngươi diệt vong. Có một số sợ không nhiều chết như bị chết: chúng biết cơn đau đắng, nhưng nó ngắn; nó là tình trạng không an ủi của những người chết là sự sợ của chúng. Chúng có thể quyết định tốt cho hành động của sự qua của chúng nếu chúng chắc chắn sống sau đó. Animula vagula blandula. Ngươi đi đâu? hoàng đế ngoại đạo ấy nói trên giường chết của mình, than khóc tình trạng nghi ngờ của linh hồn mình sau sự ra đi. Rất không là bị ghét của bản chất, nếu sự chết không có gì khác làm nó đáng sợ. Nó khốn khổ nằm thối trong mồ im lặng, không thấy cũng không được thấy. Ở đây Cơ Đốc nhân ngẩng đầu an ủi của mình: ‘Lạy Chúa, vào những tay Ngài tôi giao linh của tôi.’ Tôi không mất nó, vì Ngài có nó; Ngài sẽ giữ nó trong bình an, và ban nó cho tôi lại trong niềm vui đời đời. ‘Của những người công chính.’ Sự công chính được gán cho một Cơ Đốc nhân hai cách. Có — Thứ nhất, Passiva justitia, một sự công chính thụ động; sự công chính của Đấng Christ được gán cho người, và bằng đó người đứng hoàn hảo công chính trước Đức Chúa Trời. Sứ Đồ gọi điều này ‘sự công chính của Đức Chúa Trời, bằng đức tin của Chúa Giê-xu Christ cho tất cả,’ Rô-ma 3:22. ‘Đấng Christ được làm cho chúng ta sự công chính,’ 1 Cô-rinh-tô 1:30. Sự công chính này đạt bằng đức tin: ‘Nô-ê trở thành người thừa kế của sự công chính bằng đức tin,’ Hê-bơ-rơ 11:7. ‘Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và nó được tính cho người là sự công chính,’ Rô-ma 4:3. Không có điều này không linh nào sẽ xuất hiện công chính trước Đức Chúa Trời trên trời. Sự công chính của chính chúng ta là một sự che phủ quá ngắn giấu sự trần trụi của chúng ta; trang phục của Đấng Christ là một áo choàng dài che tất cả. Thứ hai, Activa justitia, sự công chính chủ động; một hiệu quả của điều trước, thật là một lời chứng rằng chúng ta được xưng công chính bởi Đấng Christ. ‘Đừng để ai lừa các ngươi: người làm sự công chính là công chính,’ 1 Giăng 3:7. Vì vậy Gia-cơ nói, ‘Một người được xưng công chính bằng những công việc của mình,’ chương 2:24. Nếu ý của người đã là rằng những công việc của chính chúng ta đơn giản tha chúng ta trước Đức Chúa Trời, nó không bao giờ có thể được hòa giải với điều của Thầy của người: ‘Khi chúng ta đã làm mọi thứ chúng ta có thể, chúng ta phải gọi chính mình là những đầy tớ vô ích;’ cũng không với điều của người bạn của người: ‘Tôi thấy một luật pháp trong những chi thể của tôi chiến tranh chống lại luật pháp của tâm trí tôi,’ Rô-ma 7:23; cũng không với điều của chính người: ‘Trong nhiều thứ chúng ta tất cả phạm tội,’ chương 3:2. Bây giờ sự công chính này hiệu quả từ Đức Chúa Trời, chủ động trong chúng ta, được lấy hai cách: latè và strictè. Trong một ý lớn hơn nó được lấy cho mọi sự tin kính, và vì vậy sự công chính và sự thánh là một. Đúng lấy, sự xưng công chính được gán, sự nên thánh vốn có; mà hiểu sự công chính của chúng ta là một hiệu quả của sự công chính của Đấng Christ được gán cho chúng ta, vì vậy justus và sanctus là những thuật ngữ có thể chuyển đổi. Chúng là ‘những linh công chính,’ nghĩa là, chúng là những thánh. Bây giờ nếu chúng ta mong đến ad sanctos, đến những thánh, chúng ta phải sống sancte, một đời sống thánh. Đức Chúa Trời bằng cách nói cho chúng ta ai trên trời, dạy chúng ta ai sẽ đến trời: không ai ngoài những thánh. Chúng được đặt trước chúng ta như những ví dụ, ut eorum sequamur gratiam, et consequamur gloriam, — rằng lái lộ trình của chúng, chúng ta có thể đến bến của chúng. Kinh Thánh dạy chúng ta quid agendum, điều được làm; những thánh quo modo, nó được làm như thế nào. Vita sanctorum, interpretatio scripturarum, — Đời sống của những người thánh là một loại bình luận hoặc giải thích của văn bản thánh. Hãy để chúng ta, như chúng ta làm bằng những bản sao tốt, không chỉ đặt chúng trước chúng ta, và nhìn chúng, mà viết theo chúng. Vì nó không đủ legere, mà degere vitam sanctorum, — không phải đọc, mà dẫn đời sống của những thánh. Những người theo Giáo Hoàng trong điều này đi quá xa, như những người xấu đến quá ngắn. Những người tốt bắt chước những thánh, mà không thờ phượng chúng; những người theo Giáo Hoàng thờ phượng những thánh, mà không bắt chước chúng; những người đồi bại không làm cả hai. Có lẽ chúng sẽ bắt chước những yếu đuối của chúng: như thể chỉ vì điều ấy chúng thích chúng, mà chỉ Đức Chúa Trời không thích chúng. Những thánh được giữ như những mẫu, không như những người bảo trợ, của đời sống của chúng ta. Nhưng những người theo Giáo Hoàng không ngợi khen Đức Chúa Trời trong những thánh của Ngài, cũng không những thánh vì Đức Chúa Trời, mà như Đức Chúa Trời. Chỉ hãy để chúng ta một cách tôn kính đi trong ân điển của chúng, để chúng ta có thể một cách vui vẻ đến nơi của chúng. Trong một ý nghiêm ngặt hơn nó được lấy cho đức hạnh đạo đức ấy ban cho mọi người của riêng mình. Đức hạnh này đã được khen cao trong những người ngoại; nhưng một người nói thật, Justitia ethnicorum miranda potius, quam laudanda, — Sự công chính của chúng xứng đáng ngưỡng mộ hơn khen; chúng thiếu Đấng phải làm chúng công chính. Chúng ảnh hưởng sự công chính này như vậy chúng lấy những họ từ nó: Aristides được gọi là Justus; Scipio, Justus; Fabius, Justus. Sự công chính của chúng không phải đức hạnh, mà một bóng của đức hạnh. Chúng không biết Đức Chúa Trời Deum virtutis, cũng không Đấng Christ virtutem Dei, — Đức Chúa Trời của đức hạnh, cũng không Đấng Christ đức hạnh của Đức Chúa Trời. Chỉ Giê-xu là Justus: ‘Đấng Christ chịu khổ vì những tội lỗi, người công chính cho người bất chính,’ 1 Phi-e-rơ 3:18; ‘Các ngươi phủ nhận Đấng Thánh và Đấng Công Chính,’ Công Vụ 3:14. Có một ‘Giê-xu khác được gọi là Justus,’ Cô-lô-se 4:11, một người giúp của những sứ đồ; nhưng Đấng Christ là Dominus justitia nostra, — ‘Đức Chúa Trời sự công chính của chúng ta,’ Giê-rê-mi 33:16. Bằng Ngài chúng ta chỉ được làm công chính: ‘Trong Đức Chúa Trời mọi hạt giống của Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính, và vinh hiển,’ Ê-sai 45:25. Được xưng công chính như vậy, hãy để chúng ta công chính; không làm điều ấy cho người khác mà chúng ta sẽ không có người khác làm cho chúng ta, và làm điều ấy cho người khác mà chúng ta mong được làm cho chính mình. Một số công chính trong những vấn đề nhỏ; vì vậy những người Pha-ri-si trả ‘phần mười của bạc hà, và thì là, và thì là Ai Cập,’ Ma-thi-ơ 23:23, mà bỏ qua những thứ nặng hơn. Đây là Pharisaica justitia, một sự công chính Thanh giáo; không chịu một giờ giải trí vào Chủ Nhật, nhưng cướp Hội Thánh bằng những sự soán đoạt, chính xác những lãi và những sự mất; những điều này không là gì. Vì vậy tiền không thể được đặt vào kho báu có thể thuê Giu-đa phản bội Thầy của mình. Mười anh em công chính như vậy để trả tiền trong những bao của chúng, nhưng không ngần ngại bán anh em Joseph của chúng. Một số công chính trong những thứ lớn, không trong những thứ nhỏ. Như những người khác căng tại một con muỗi, và nuốt một con lạc đà; vì vậy những người này như lưới, lấy những con cá lớn và để những con cá nhỏ đi. Sự dâm đãng không phải lỗi với chúng, nếu nó không mở rộng đến sự ngoại tình. Chúng không ngần ngại thề, miễn là chúng không thề đến một lời nói dối. Ác ý ghét, hoặc cáu kỉnh cãi nhau, là nhỏ, nếu chúng không tiến đến những đòn và huyết. Miễn là chúng không say, hãy nuốt rượu xuống, và không tha. De minimis non curat lex, — Luật pháp không chú ý những lỗi nhỏ. Nhưng thật vậy eadem ratio rotunditatis, — có cùng sự tôn trọng của sự tròn trong một xu như trong một đĩa, dù không của sự lớn. Ăn cắp dây cương, như ăn cắp con ngựa, là tam, dù không tantum, — một tội lỗi như vậy, dù không một tội lỗi lớn như vậy. Ngươi nói, Minimum est, minimum est, — Nó nhỏ, nó nhỏ. Sed in minimo fidelem esse magnum est, — Trung tín trong một ít là một đức hạnh lớn. ‘Bất cứ ai sẽ phá một trong những điều răn ít nhất này, người sẽ được gọi là ít nhất trong vương quốc của trời,’ Ma-thi-ơ 5:19. Erit minimus, nghĩa là, nullus, — người sẽ ít nhất trên trời, nghĩa là, người sẽ không ở đó chút nào. Nhưng làm tốt, đầy tớ tốt: ‘vì ngươi đã trung tín trong một rất ít, hãy có thẩm quyền trên mười thành phố,’ Lu-ca 19:17. Bene utere parvo, fruere magno, — Sự phân phát công chính của một ít sẽ mang ngươi được giao phó với nhiều. Dù lớn hay nhỏ, chúng ta phải công chính, nếu chúng ta bao giờ tìm cai trị với ‘những linh công chính’ này. Ad societatem justorum non admittuntur nisi justi. Tôi ngạc nhiên người gian lận mong nơi nào, gói lương tâm của mình trong một bó của những thứ, và thề nó đi. Người mua nghĩ người công chính, và người bị lừa một cách công chính, không hơn. Người cho vay nặng lãi sẽ bão và nhìn chằm chằm, như thể người đã thấy một linh, nếu người bị đánh thuế vì bất chính. Ngay lập tức người tham khảo (Kinh Thánh của mình) những trái phiếu của mình, và (thầy tế lễ của mình) người viết của mình; và ở đó một thề, người khác chỉ trong đen và trắng, rằng người chỉ lấy mười trong trăm. Người lúc đó bất chính? Phải: ‘Ngươi đã lấy cho vay nặng lãi và sự gia tăng, và đã tham lam có của những người lân cận của ngươi bằng sự tống tiền,’ Ê-xê-chi-ên 22:16. Người lấy tiền thuê cho điều phải được cho vay tự do: đây không phải bất chính? Ngoài ra, dân nguyền rủa nó, và chúng không nguyền rủa ngoài vì sự bất chính. ‘Tôi không cho vay trên cho vay nặng lãi, cũng không người cho tôi vay trên cho vay nặng lãi, nhưng mọi người nguyền rủa tôi,’ Giê-rê-mi 15:10; ám chỉ, rằng nếu một người cho vay trên cho vay nặng lãi, nó không ngạc nhiên nếu dân nguyền rủa người. Người mục sư giáo dân phải ngồi đâu, tự làm béo bằng hạt phần mười, và sẽ không ban cho mục sư nghèo rơm? Đây có phải công chính? Người lấy phần mười của lợi nhuận của người lân cận của mình, và không bao giờ đọc cho người một bài giảng cho nó: đây có phải công chính? Người đặt những tay phạm thánh lên những thứ được thánh hóa của Đức Chúa Trời, và không bao giờ xin người phép: đây có phải công chính? Người tích trữ sẽ xuất hiện đâu, tích trữ những hàng hóa được mua bằng tiền sẵn, và khi người bán chúng, làm những người nghèo trả cho vay nặng lãi gấp ba cho nó: đây có phải công chính? Điều gì sẽ trở thành của người vận chuyển giàu không thể nói ấy, mang ra những người và tiền, đến sự làm nghèo của đất, và mang về nhà những đồ trang sức và những con rối, phù hợp cho việc dùng của không ai ngoài sự kiêu ngạo? Chắc chắn, như trời cho ‘những linh công chính,’ vì vậy có một nơi khác cho những người bất chính. ‘Các ngươi không biết rằng những người bất chính sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời?’ 1 Cô-rinh-tô 6:9. Nếu không vương quốc của Đức Chúa Trời, lúc đó vương quốc của bóng tối; xuống, địa ngục. Tôi không nói, rằng mọi việc bất chính ném một linh hồn đến đó: Injustum esse damnat, non injuste semel agere, — Là bất chính là đáng nguyền rủa, không phải một thứ bất chính được làm: thói quen, không phải hành động. Nhưng đối với những người khác, Qui injuste dominantur, juste damnantur, — Chúng đã sống một cách bất chính, nhưng chúng sẽ bị kết án một cách công chính. ‘Được làm hoàn hảo.’ Đây là một phẩm chất thụ động; non qui se perficiunt, sed qui perficiuntur, — không phải những người đã tự làm mình hoàn hảo, mà được làm hoàn hảo. Tính chất khác được diễn tả một cách chủ động; công chính, nó không được nói được xưng công chính, — không phải chúng tự làm mình công chính, mà sự công chính của Đấng Christ đã xưng công chính chúng; vì vậy cả hai chúng là, và được coi là công chính. Nhưng ở đây thụ động, được hoàn hảo, rõ ràng chỉ rằng tất cả từ Đức Chúa Trời; vì omne majus includit minus. Nếu chỉ Đấng Christ làm chúng ‘hoàn hảo,’ lúc đó chỉ Đấng Christ làm chúng ‘công chính.’ Vì nó không khó như vậy cho một người công chính trở thành hoàn hảo, như cho một người xấu trở thành công chính. Như nó dễ hơn cho một người được chữa và được hướng đường đến mục tiêu, hơn cho người nằm què trong bóng tối. Qui dedit ingressum phải cũng dare progressum: conficere và perficere; làm và làm lên, làm và hoàn hảo, cả hai là những công việc của Đức Chúa Trời. Chúng ta không bao giờ có thể công chính, trừ khi Đấng Christ xưng công chính chúng ta: không bao giờ đến sự hoàn hảo, trừ khi Ngài hoàn hảo chúng ta. Đấng bắt đầu công việc tốt này, phải cũng hoàn thành nó. ‘Được làm hoàn hảo.’ Trên trời không có ai ngoài những người hoàn hảo. Talis sedes expectat talem sessorem, — Một nhà như vậy yêu cầu một cư dân như vậy. Trên đất có một loại hoàn hảo; mọi người trung tín được xưng công chính hoàn hảo, mà không được thánh hóa hoàn hảo. Những người bị bỏ là perfecte imperfecti. Những người tin kính imperfecte perfecti, — những người kia hoàn hảo không hoàn hảo, những người này không hoàn hảo hoàn hảo. Chúng hoàn hảo như vậy chúng được tha trong Đấng Christ, và không còn sự phán xét cho chúng, mà chỉ một tuyên bố về sự tha của chúng. Sự xưng công chính không thừa nhận vĩ độ, trong nó nec magis nec minus, vì không ai có thể hơn công chính. Nhưng sự hoàn hảo của sự thánh được làm bằng những cấp độ: non plenam induimus perfectionem, donec totam exuimus infectionem, — mọi vết của sự nhiễm của chúng ta trước hết phải được làm sạch, và hoàn toàn được rửa đi, trước khi sự hoàn hảo đầy đủ này được ban cho chúng ta. Huyết của Đấng Christ bây giờ hoàn toàn lấy khỏi chúng ta sự có tội của tội lỗi, không hoàn toàn sự ô nhiễm của tội lỗi; phước lành ấy được dành chỉ cho trời. Vì vậy hãy để chúng ta là perficientes, đi và lớn lên, để cuối cùng chúng ta có thể là perfecti, ‘được làm hoàn hảo.’ Điều này không được làm đột ngột; một đứa trẻ không ngay lập tức trở thành một người. Chính Chúa Giê-xu có thời gian lớn lên của Ngài, và bất kỳ chi thể nào có thể lớn nhanh hơn đầu? Thật vậy người phạm tội trên thập tự giá bắn lên trong một giờ; nhưng điều này kỳ diệu, và Đức Chúa Trời hiếm khi làm việc bằng những phép lạ như vậy. Đức Chúa Trời không gửi những thiên sứ từ trời, cũng không những người chết từ địa ngục, để ban cảnh báo cho con người trên đất. ‘Tôi nói, nếu chúng không nghe Môi-se và những nhà tiên tri, chúng cũng sẽ không được thuyết phục dù một người sống lại từ những người chết,’ Lu-ca 16:31. Nhưng sự ăn năn có lời hứa của một quandocunque, — ‘bất cứ khi nào một tội nhân ăn năn,’ v.v. Tôi sẽ không giới hạn sự thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, mà chỉ khuyên linh hồn bệnh của ngươi, sau một vết thương tuyệt vọng và lâu đời, tìm một sự chữa đột ngột bằng sự ăn năn: nó tốt hơn làm điều này thành chế độ ăn của ngươi hơn thuốc của ngươi. Hãy ăn năn mỗi ngày, để ngươi có thể có sự tha một ngày. Melior medicus qui excludit morbos, quam qui curat. Người là một bác sĩ tốt hơn giữ những bệnh khỏi chúng ta, hơn người chữa chúng đang trên chúng ta. Sự phòng ngừa tốt hơn sự chữa như vậy, vì nó tiết kiệm lao động bị bệnh. Ngươi không cho phép một bác sĩ phẫu thuật không cần thiết phá đầu của ngươi để thử kỹ năng của mình và đức hạnh của nhựa của mình. Những bẫy lò xo tốt hơn được lấy đi quæ non prosunt, vì chúng không làm tốt, hơn việc đặt những người canh bên chúng để cảnh báo những người lữ hành, ne noceant, để chúng không bị thương bởi chúng. Hãy lấy đi những dục vọng của ngươi hoàn toàn; đây là cách chắc chắn: vì sự ăn năn có thể như Ba-anh, ngủ say như vậy mọi tiếng kêu của ngươi không thể đánh thức nàng. Để kết luận, người sẽ mang một vương miện trên trời phải toàn bộ đời mình trên đất chuẩn bị vàng để làm nó. Không phải những đức hạnh của chính ngươi đội vương miện ngươi, mà Đức Chúa Trời không có những đức hạnh của ngươi sẽ không bao giờ đội vương miện ngươi. Áo choàng của vinh hiển được mặc ở đó phải được quay và dệt ở đây, — quay ra khỏi bên của Đấng Christ bằng đức tin, và được thêu bằng những công việc tốt của chúng ta. Ánh sáng đời đời ấy xuất phát từ đời sống đời đời này. ‘Hãy để dành trong kho cho chính các ngươi một nền tốt chống lại thời gian sẽ đến, để các ngươi có thể nắm lấy sự sống đời đời,’ 1 Ti-mô-thê 6:19. Nền tảng của sự cứu rỗi được làm ở đây: Quyền Năng cao ấy của vinh hiển được xây cho ngươi trên trời có nền của nó được đặt trên đất. Một người sẽ hoàn hảo như thế nào không bao giờ được làm, bắt đầu tốt? Tôi ngạc nhiên người nghiện rượu tìm sự hoàn hảo nào? chắc chắn là một người say hoàn hảo. Sự hoàn hảo nào người hoang phí xa xỉ mong? chắc chắn là một người ăn xin hoàn hảo. Sự hoàn hảo nào người tham lam hy vọng, cho phép chính mình một cuộc đua tám mươi năm, và đặt Đức Chúa Trời tại cuối của nó? và người có nơi ấy cũng với điều kiện này, rằng người không làm phiền tâm trí của mình về nó cho đến khi ngày cuối đến. Chắc chắn sống không được phước và chết không được thương xót; mà một số bây giờ chúc tụng Đức Chúa Trời người đã đi, và những người khác nói nó là một điều đáng tiếc người không chết sớm hơn. Mọi dự án của người đã nhắm đến sự hoàn hảo này, làm chính mình thành một nô lệ hoàn hảo. Sự hoàn hảo nào người Dòng Tên mơ cho chính mình ngoài trở thành một kẻ phản bội hoàn hảo? Sự hoàn hảo nào có khả năng cho người ngoại tình không trong sạch ngoài là một người phong hoàn hảo? Người ác ý, ngoài một kẻ ác hoàn hảo? người kiêu ngạo, ngoài một kẻ dại hoàn hảo? người phạm thượng, ngoài một ma quỷ hoàn hảo? Chúng nói, sự thánh sớm chứng minh sự hư hỏng chín; nhưng tôi chắc chắn, sự tục tĩu quen thuộc chứng minh sự nguyền rủa cấp bậc. Than ôi! chúng sẽ làm một kết thúc như thế nào không bao giờ bắt đầu? ‘Người này bắt đầu xây,’ Đấng Christ nói, ‘nhưng không thể làm một kết thúc:’ chúng sẽ hoàn thành như thế nào không bao giờ bắt đầu? Quý vị dành những ngày của mình trong sự quên lãng lười biếng của tôn giáo, hãy kiểm tra những lương tâm của chính quý vị; quý vị có bao giờ nghĩ là hoàn hảo? Quý vị có thỏa lòng vẫn là những người phá thai, và quý vị sẽ được hoàn hảo trong tử cung của mồ? Đức Chúa Trời đã ban cho quý vị thời gian và phương tiện; Ngài không nói, Sumite et consumite, — Hãy lấy nó, và dành nó theo thú vui của quý vị. Ôi hãy bắt đầu, để quý vị có thể tiếp tục và kết thúc: hãy nghe để học, học để làm, làm để tiếp tục, tiếp tục để hoàn hảo. Hãy bắt đầu sớm, kẻo kết thúc của Đức Chúa Trời đến trước khởi đầu của quý vị. Hãy vào đường của sự tin kính, và theo nó; cố gắng bằng mọi quyền năng của quý vị lớn lên ‘thành một người hoàn hảo, đến mức của tầm vóc của sự đầy đủ của Đấng Christ,’ Ê-phê-sô 4:13. V. ‘Và cho Giê-xu, Đấng Trung Gian của giao ước mới, và cho huyết của sự rưới, nói những điều tốt hơn điều của A-bên.’ Chúng ta đã xem xét vinh hiển của thành phố, sự hạnh phúc của những công dân; chúng ta cuối cùng đến Đấng Trung Gian, Đấng mang cả hai điều này cùng nhau, và không có Ngài chúng đã mãi riêng. Chúng ta tất cả theo bản chất thuộc, không phải Núi Si-ôn, mà thung lũng của Hinnom; không phải Giê-ru-sa-lem thiên thượng, mà Ba-by-lôn địa ngục; không phải xã hội của những thiên sứ vinh hiển, mà của những ma quỷ làm khổ; không phải Hội Thánh của những người con đầu lòng, mà đại hội của những người bị bỏ phá thai; chúng ta không có tham chiếu đến Đức Chúa Trời như một người cha tử tế, mà như một Đấng Phán Xét nghiêm khắc; không phải những linh công chính được làm hoàn hảo khỏi tội lỗi, mà những linh bị mất được làm hoàn hảo trong tội lỗi. Vì vậy chúng ta theo bản chất, nhưng Giê-xu đã mang chúng ta đến Núi Si-ôn, v.v. Nó sẽ là một điều được phước như thế nào đến với Giê-xu này! Nó là mong muốn đặc biệt của Thánh Augustine đã thấy Đấng Christ trong xác thịt. Nếu có sự an ủi như vậy trong việc thấy Đấng Christ bị hạ, nếu sự ngưỡng mộ như vậy trong việc thấy Ngài được biến hình, niềm vui nào nó là thấy Ngài trên trời được vinh hiển! Một số nghĩ nó là một vấn đề vinh hiển như thế nào đứng trong sân của một hoàng tử trên đất, nhận một cái nhìn đầy ân điển, nghe một lời hoàng gia, hoặc được ra lệnh một ít phục vụ danh dự! Nó là gì lúc đó đứng trong sân của trời, có Vua của những vua nói một cách bình an với chúng ta, thấy Chúa Giê-xu của chúng ta được đội vương miện bằng vương miện bất tử ấy, hát những ngợi khen của Ngài, tự do khỏi sự nịnh như khỏi sự không hằng, và sống trong thiên đàng ấy mãi mãi! Ubicunque fueris Domine Jesu, — Bất cứ nơi nào Ngài ở, ôi Đấng Cứu Thế được phước, đừng ban cho chúng tôi hạnh phúc nào hơn ở với Ngài. Nếu Ngài trên trái đất, chúng tôi sẽ đi ngày và đêm đến với Ngài; nếu trên biển, với Phi-e-rơ chúng tôi sẽ bơi đến Ngài; nếu trên thập tự giá, chúng tôi sẽ đứng khóc bên Ngài; nếu cưỡi trong chiến thắng, chúng tôi sẽ hát Hosanna cho Ngài; nếu được biến hình trên Tabor, chúng tôi sẽ bị mê hoặc với Ngài; nhưng nếu ngồi trên ngai thiên thượng của Ngài, được phước như thế nào thậm chí nhìn Ngài! Nó là ‘ý chí của Ngài rằng chúng ta phải ở với Ngài nơi Ngài ở, và thấy vinh hiển của Ngài,’ Giăng 17:24. Chúng ta bây giờ đã đến với Ngài bằng một sự nối huyền bí; chúng ta lúc đó sẽ có sự gần gũi địa phương và đời đời. ‘Đấng Trung Gian;’ không phải một Đấng Trung Gian, mà Đấng, Đấng Trung Gian ấy, Đấng duy nhất. ‘Vì có một Đức Chúa Trời, và một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người, con người Chúa Giê-xu Christ,’ 1 Ti-mô-thê 2:5. Đức Chúa Trời giận, con người có tội, Đấng Christ là Đấng Trung Gian giữa chúng; Đấng là Đức Chúa Trời, có thể thỏa mãn Đức Chúa Trời, và là con người, có thể chịu khổ vì con người. Chúng ta bị mất, và mong một ít điều khôi phục chúng ta: điều ấy sẽ là gì? Sự thương xót? Không, Đức Chúa Trời công chính; Đấng đã phạm phải bị trừng phạt. Nó sẽ là sự công chính? Không, chúng ta cần sự thương xót, để Đấng đã phạm có thể được tha. Ở đây, để thương xót như vậy không làm sai sự công chính của Ngài, công chính như vậy không quên sự thương xót của Ngài, phải có một Đấng Trung Gian. Điều này không được là thế gian, đã là của Đức Chúa Trời trước, Ngài làm nó; không những thiên sứ, vì chúng tham gia cho sự tạo dựng của chính chúng; và là hữu hạn, không thể thỏa mãn một sự uy nghi vô hạn bằng hình phạt vô hạn cho những tội lỗi vô hạn. Con của Đức Chúa Trời phải làm nó. Bây giờ nếu Ngài đến thỏa mãn cho sự kiêu ngạo, Ngài phải mặc sự khiêm nhường; nếu cho sự nổi loạn, Ngài phải mặc sự vâng phục; nếu cho sự cứng đầu, Ngài phải mặc sự nhịn nhục; Ngài phải phục vụ nếu Ngài sẽ xứng đáng: Đức Chúa Trời một mình không thể làm điều này; nếu chết, Ngài phải phàm, Đức Chúa Trời một mình không thể là điều này. Vì vậy Đấng Trung Gian này được làm con người, để chính mình bị buộc; như Ngài là Đức Chúa Trời, để giải phóng những người khác bị buộc. Con người trở thành yếu, Đức Chúa Trời chinh phục. Con người chết, Đức Chúa Trời chiến thắng trên sự chết. Đây là thang thánh ấy, mà đỉnh trên trời, đến ngực của Đức Chúa Trời, diễn tả thần tính của Ngài; và chân của Ngài trên trái đất, gần những thắt lưng của Gia-cốp, làm chứng tính người của Ngài. Chúng ta là những con nợ phá sản, Đức Chúa Trời là một chủ nợ chắc chắn, Đấng Christ đặt tất cả trên điểm của Ngài. Chúng ta là những khách hàng ngu dốt, Đức Chúa Trời là một Đấng Phán Xét khéo léo, Đấng Christ là Đấng biện hộ của chúng ta để biện hộ vụ của chúng ta cho chúng ta. Đức Chúa Trời là một chủ công chính, chúng ta là những đầy tớ không trung tín, không trái, vô ích, Đấng Trung Gian này lấy vấn đề giữa chúng ta. ‘Của giao ước mới.’ Vì Môi-se có thể dường như là một Đấng Trung Gian của giao ước cũ. ‘Tôi đứng giữa Đức Chúa Trời và các ngươi tại thời gian ấy, để chỉ cho các ngươi lời của Đức Chúa Trời,’ Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:5. Chức vụ trung gian này của giao ước mới là một chức vụ cao, tương thích với không ai ngoài Chúa Giê-xu.
Ai phải xuất hiện giữa một Đức Chúa Trời công chính và những người tội lỗi, ngoài Đấng phàm với con người và công chính với Đức Chúa Trời? Nó là một giao ước, vì có một ít điều được đồng ý cả hai bên; chúng ta giao ước tin và Đức Chúa Trời tha. Một giao ước mới; có sự an ủi lạnh cho chúng ta trong giao ước cũ. Một người đọc, Fac hoc et vives, — ‘Hãy làm điều này và ngươi sẽ sống,’ nghĩ về nó như thể người bị bảo bắt một ngôi sao từ bầu trời, và lấy nó cho lao động của mình. Nhưng trong giao ước mới, Crede et vive, — Hãy tin và sống mãi mãi. Điều kiện trên phần của con người là tin, giao ước trên phần của Đức Chúa Trời là cứu. Bây giờ, dù thật rằng nó dễ cho con người tự mình làm trọn luật pháp như nó tin Phúc Âm, nhưng giao ước mới, dat credere, ban cho một người quyền năng tin; vì đức tin là món quà công bằng của Đức Chúa Trời. Præcipit non adjuvat lex, offert et affert evangelium. Luật pháp ban điều răn, mà không sự sửa đổi; Phúc Âm mang sự cứu rỗi đến những tấm lòng của chúng ta, và những tấm lòng của chúng ta đến sự cứu rỗi. Như nó giao phó chúng ta, vì vậy nó giúp chúng ta. Như Đấng Trung Gian này ban fidem quam credimus, đức tin chúng ta tin, sự thương xót và sự tha; vì vậy cũng fidem qua credimus, đức tin mà chúng ta tin, ân điển lĩnh hội sự thương xót này. ‘Đấng Christ đã có một chức vụ xuất sắc hơn, bằng bao nhiêu Ngài cũng là Đấng Trung Gian của một giao ước tốt hơn, được thiết lập trên những lời hứa tốt hơn,’ Hê-bơ-rơ 8:6. Ngắn gọn ở đây hãy xem xét sự xuất sắc của giao ước mới và Phúc Âm này, trên giao ước cũ và luật pháp. Lúc đầu Đức Chúa Trời làm con người công chính; vì Ngài tạo người ‘trong hình ảnh của chính Ngài,’ Sáng Thế Ký 1:27, mà Sứ Đồ nói ‘gồm trong sự công chính và sự thánh của chân lý,’ Ê-phê-sô 4:24. Nhưng con người sớm làm xấu hình ảnh tốt và tin kính này. ‘Điều này tôi đã tìm, rằng Đức Chúa Trời làm con người công chính, nhưng người tìm ra nhiều phát minh;’ những cách làm chính mình gian ác và khốn khổ. Từ đây theo rằng sự khôi phục của chúng ta là một công việc lớn hơn sự tạo dựng của chúng ta. Nhà được xây mới dễ hơn, hơn được sửa, là cũ và hư hỏng. Điều ấy được làm per verbum enuntiatum, điều này per verbum annuntiatum. Ở đó Ngài nói lời, và mọi thứ được tạo; ở đây ‘Lời được làm xác thịt,’ Giăng 1:14. Fecit mira, tulit dira: passus dura verba, duriora verbera. Ở đó nó được làm bằng cách nói, Dic verbum tantum; ở đây bằng cách làm, phải, bằng cách chết: chịu những lời nặng nề, những vết thương nặng nề hơn. Faotus in terris, fractus in terris. Ở đó tất cả bắt đầu trong A-đam, là terræ filius, một con của trái đất; ở đây tất cả trong Đấng Christ, là cœli Dominus, Đức Chúa Trời của trời. Đời sống thuộc linh tốt hơn đời sống tự nhiên, vững hơn, chắc hơn. Ở đó con người chỉ có một quyền năng đứng, nhưng với nó một quyền năng rơi, theo thú vui của chính mình; ở đây người có một sự chắc chắn của sự nối không thể tách với Đấng Christ. Người đứng như vậy không bao giờ rơi, sống như vậy không bao giờ chết, được yêu như vậy không bao giờ bị ghét. Ở đó A-đam và Ê-va được kết hôn để truyền filios carnis, những con cái của xác thịt; ở đây Đấng Christ được kết hôn với Hội Thánh của Ngài, để sinh filios spirituales, những con cái trong linh; và điều ấy bằng một mối không bao giờ bị ly hôn. Vì vậy lúc đầu Đức Chúa Trời ra lệnh điều ấy tồn tại không trước; bây giờ Ngài làm một điều trái thay đổi thành người khác: xác thịt thành linh, bóng tối thành ánh sáng, sự hư hỏng thành sự thánh: những phép lạ lớn hơn thay đổi những đá thành bánh; Dignus vindice nodus, — một nút xứng đáng ngón tay của Đức Chúa Trời để tháo. Ở đây là công việc kỳ diệu của giao ước mới: chúng ta được làm ex spiritu oris, được cứu chuộc ex sanguine cordis, — được tạo bằng hơi thở của miệng của Đức Chúa Trời, nhưng được cứu bằng huyết của tim Ngài. Vì vậy không phải sáu thiên sứ cherubim, như trong khải tượng của Ê-sai, cũng không hai mươi bốn trưởng lão, như trong Khải Huyền của Giăng, mà một quân đội hoàng gia của những binh lính thiên thượng, được nghe ngợi khen Đức Chúa Trời tại sự sinh của Chúa Giê-xu Christ. Tóm lại, chỉ có ‘một Đấng Trung Gian của giao ước mới:’ không thánh cũng không thiên sứ có bất kỳ phần nào trong phẩm giá này. Idem est multos Deos fingere, ac sanctos mortuos invocare, — Thờ phượng những thánh cũ là làm những thần mới. Người sẽ cầu nguyện với những người chết, làm ô nhục Đấng Trung Gian sống. Thánh Phao-lô nói rõ ràng, ‘Có một Đức Chúa Trời, và một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người, con người Chúa Giê-xu Christ,’ 1 Ti-mô-thê 2:5. Từ đó nó rõ ràng rằng nó là cùng sự tự phụ phạm thượng làm nhiều Đấng Trung Gian hơn một, làm nhiều thần hơn một. Ở đây những người theo Công Giáo La Mã phân biệt: Đấng Christ là Đấng Trung Gian duy nhất của sự cứu chuộc, không phải của sự cầu thay. Opus mediatore ad mediatorem Christum. Chúng ta phải có một Đấng Trung Gian của sự cầu thay cho Đấng Trung Gian này của sự cứu chuộc. Một câu trả lời mù: vì Phao-lô trực tiếp ở đó nói về những lời cầu nguyện và sự cầu thay, câu 1, v.v. Nhưng chúng nói, Những lời cầu nguyện của chúng ta được làm cho Đức Chúa Trời một mình, tanquam per eum implendæ, vì những mong muốn của chúng ta chỉ được làm trọn bởi Ngài; nhưng cho những thánh, tanquam per eos impetrandæ, vì chúng được có bởi chúng. Như thể Đấng Christ bận như vậy Ngài không thể có xu hướng nghe chúng ta; hoặc trang trọng như vậy, Ngài sẽ không cúi nghe chúng ta; hoặc bất chính như vậy, để từ chối Venite của chính Ngài, và không thực hiện lời hứa của Ngài, ‘Hãy đến với Ta, tất cả lao động,’ Ma-thi-ơ 11:28. Chúng ta chống lại chúng lời nói an ủi ấy của Thánh Giăng: ‘Nếu bất cứ ai phạm tội, chúng ta có một Đấng biện hộ với Cha, Chúa Giê-xu Christ người công chính,’ 1 Giăng 2:1. Chúng trả lời, Thật Đấng Christ là Đấng biện hộ chính của chúng ta; những thánh và những thiên sứ, những Đấng biện hộ thứ hai hoặc phụ. Nhưng từ biện hộ được mượn của những luật sư, và chỉ có ý Đấng biện hộ sự công chính của vụ của khách hàng của mình. Một người lạ trong tòa án có thể trở thành một người thỉnh nguyện cho Đấng Phán Xét, và cầu xin ân huệ cho người có tội; nhưng những Đấng biện hộ là những người bảo trợ và người đại diện của những khách hàng của chúng. Những thiên sứ trên trời, và những thánh trên đất, là những người thỉnh nguyện thay mặt chúng ta cho Đức Chúa Trời; nhưng Đấng Christ một mình là Đấng biện hộ của chúng ta. Và trên lý do tốt, vì ai ngoài Ngài có thể biện hộ sự công chính của chính Ngài mà Ngài đã xưng công chính chúng ta? Vì vậy Sứ Đồ gọi Ngài ở đó là ‘sự chuộc tội’ của chúng ta: Đấng sẽ là Đấng biện hộ của chúng ta phải cũng là sự chuộc tội của chúng ta; không thánh cũng không thiên sứ có thể là một sự chuộc tội cho chúng ta; vì vậy không thánh cũng không thiên sứ có thể là những Đấng biện hộ của chúng ta. Thánh Augustine nói, rằng nếu Thánh Giăng đã tự đề nghị cho chức vụ này, người đã không là apostolus, mà Antichristus. Chúng ta phản đối hơn lời hứa của Đấng Christ: ‘Bất cứ điều gì các ngươi sẽ cầu xin Cha trong danh Ta, Ngài sẽ ban nó cho các ngươi,’ Giăng 16:23. Không trong danh của Ma-ri hoặc Phi-e-rơ, mà ‘trong danh Ta.’ Bellarmine trả lời, rằng có thể có một Đấng Trung Gian giữa những bên không đồng ý ba cách: — 1. Bằng cách tuyên bố ai có sai; và vì vậy không có tranh cãi, vì tất cả đồng ý rằng Đức Chúa Trời là bên bị đau. 2. Bằng cách trả chủ nợ cho con nợ; vì vậy Đấng Christ một mình là Đấng Trung Gian. 3. Bằng cách mong chủ nợ tha con nợ; và trong ý này người nói những thiên sứ và những thánh là những Đấng Trung Gian. Nhưng sự phân biệt này không gì ngoài sự băm của Bellarmine; Đấng thật dường như xấu hổ về những cụm từ phạm thượng trong những sách lễ của chúng: như Maria, mater gratiæ: Sancte Petre, miserere mei, salva me, v.v. Những điều này, người nói, là những lời của chúng ta, mà không phải những ý của chúng ta: rằng Ma-ri hoặc Phi-e-rơ phải ban ân điển cho chúng ta trong đời này, hoặc vinh hiển trong đời sẽ đến. Nhưng cả trường và thực hành của chúng nói nhiều hơn. vì Aquinas nói, những lời cầu nguyện của chúng ta hiệu quả bằng những công trạng của những thánh; và rằng sự cầu thay của Đấng Christ được có bằng sự bảo trợ của những sứ đồ, bằng sự can thiệp của những tử đạo, bằng huyết của Becket, và những công trạng của mọi thánh. Và thực hành của dân là giữ những thiên sứ và những thánh là những Đấng Trung Gian trực tiếp, có thể thỏa mãn và cứu. Nhưng như một người đã quan sát tốt: Nếu mọi thánh trong lịch của Giáo Hoàng được nhận như một Đấng Trung Gian, chúng ta sẽ thờ phượng những người không biết, như những người Athens đã làm những thần không biết. Vì những người theo Giáo Hoàng tốt nhất nghi ngờ liệu có bao giờ bất kỳ Thánh George hoặc Thánh Christopher. Nhưng chúng nói, Đức trinh nữ là một thánh đã biết; nàng có thể và có thể, bằng quyền của một người mẹ, ra lệnh cho Con Đấng Christ của nàng. Toàn bộ Hội Thánh của chúng hát, O fœlix puerpera, nostra pians scelera, jure matris impera. Và Maria consolatio infirmorum, redemptio captivorum, liberatio damnatorum, salus universorum. Chúng đã ban nhiều như vậy cho người mẹ, rằng chúng đã để không gì cho người Con. Ozorius người Dòng Tên nói, Caput gratiæ Christus, Maria collum, — Đấng Christ là đầu của ân điển, nhưng Ma-ri là cổ: không ân điển nào có thể đến từ đầu, mà nó phải qua cổ. Chúng cầu khẩn nàng là Đấng biện hộ của chúng; nhưng của sự trung gian của Đấng Christ, phần giữa hoặc tốt hơn bị lấy khỏi Ngài: như thể Ngài vẫn là một đứa trẻ, trong sự phục tùng mẹ của Ngài. Nhưng như Ngài là Mariæ filius, vì vậy Ngài là Mariæ Dominus, — Con và Đức Chúa Trời của mẹ Ngài. Vì vậy những lời đầu tiên chúng ta đọc Đấng Christ bao giờ nói với những cha mẹ của Ngài là thô, và bằng cách quở trách. Theo Thánh Lu-ca, những lời này là đầu tiên của Ngài: ‘Làm thế nào các ngươi tìm Ta? Các ngươi không biết Ta phải về việc của Cha Ta?’ Lu-ca 2:49. Theo Thánh Giăng, sắc hơn: ‘Người phụ nữ, Ta có việc gì với ngươi?’ Giăng 2:4. Quanquam locuta est jure matris, tamen duriter respondet. Lúc đó Monstra te esse matrem của chúng ở đâu? Dù tại mạng lệnh của mẹ Ngài Ngài nói, nhưng Ngài nói một cách thô. Trong khi vương quốc của Đức Chúa Trời gồm sự công chính và sự thương xót của Ngài, những người theo Giáo Hoàng gán phần lớn nhất, là sự thương xót của Ngài, cho Ma-ri: làm nàng, như một người ghi chú, Nữ thủ tướng cao, và Đấng Christ như thể Trưởng thẩm phán. Như chúng ta kháng cáo từ ghế của Vua đến Chancery, vì vậy một người theo Giáo Hoàng có thể kháng cáo từ tòa án của Đức Chúa Trời đến tòa án của đức bà của chúng ta. Vì vậy chúng làm nàng Domina fac totum. Khi một người một cách nịnh viết về Giáo Hoàng Adrian, Trajectum plantavit, Lovanium rigavit, Cæsar autem incrementum dedit, — Trajectum trồng, Lovain tưới, nhưng Giáo Hoàng ban sự gia tăng; một người một cách hóm hỉnh viết dưới, Deus interim nihil fecit, — Đức Chúa Trời trong khi ấy không làm gì. Vì vậy nếu Ma-ri là sự an ủi của những người yếu, Đấng Cứu Chuộc của những người bị bắt, Đấng giải phóng của những người bị nguyền rủa, sự cứu rỗi của tất cả, Đấng biện hộ của những người nghèo, người bảo trợ của những người giàu; lúc đó chắc chắn Đấng Christ không có gì làm. Không, những người yêu quý; ‘Áp-ra-ham ngu dốt về chúng ta,’ đức trinh nữ được phước không biết chúng ta; nhưng Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Sự cầu nguyện không phải một lao động của những môi chỉ, mà một sự rên rỉ bên trong của linh, một sự đổ ra của linh hồn trước Đức Chúa Trời. Bây giờ những thánh và những thiên sứ không hiểu lòng; nó là ‘Đức Chúa Trời công chính xét những tấm lòng và những thận,’ Thi Thiên 7:9. Đấng Christ là chủ của mọi yêu cầu trong tòa án của trời; không cần người khuân vác cũng không người chờ. Nó chỉ cầu nguyện, ‘Chúa Giê-xu, hãy đến với tôi,’ và Ngài ngay lập tức trả lời, ‘Ta ở với ngươi.’ Hãy nghe tôi, ôi Đấng Christ, vì nó dễ cho quyền năng của Ngài, và thường cho sự thương xót của Ngài, và đồng ý với lời hứa của Ngài! Ôi Đấng Trung Gian được phước của giao ước mới, hãy nghe chúng tôi! ‘Cho huyết của sự rưới.’ Aspersionis, Hebraico more pro asperso. Hai thứ được ám chỉ trong hai từ, sacrificium và beneficium: ‘huyết,’ ở đó là sự hy sinh; ‘của sự rưới,’ ở đó là lợi ích. ‘Cho huyết.’ Nói đúng, nó là sự chết của Đấng Christ thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời cho những tội lỗi của chúng ta; và đó là nguyên nhân vật chất thật của sự cứu chuộc của chúng ta. Nhưng điều này thường được gán cho huyết của Ngài: ‘Huyết của Đấng Christ làm sạch lương tâm khỏi những công việc chết,’ Hê-bơ-rơ 9:14. ‘Ra khỏi bên bị đâm của Ngài ra huyết và nước,’ Giăng 19:34. Như Đức Chúa Trời không viết gì vô ích, vì vậy điều Ngài đã thường lặp lại, Ngài sẽ có được xem xét một cách nghiêm túc. Non leviter prætereat lectura nostra, quod tam frequenter insculpsit Scriptura sacra. Có một số lý do tại sao sự cứu rỗi của chúng ta được gán cho huyết của Đấng Christ: — 1. Vì trong huyết là sự sống. ‘Xác thịt với huyết của nó, là sự sống của nó, các ngươi sẽ không ăn,’ Sáng Thế Ký 9:4. Linh hồn của một con thú trong huyết, Lê-vi Ký 17:14, và trong huyết là sự sống của mọi tạo vật có lý trí trên đất. Sự đổ ra của nó làm cạn những linh quan trọng, và sự chết theo. Trong huyết của Đấng Christ là sự sống của Ngài; sự đổ của điều ấy là sự chết của Ngài; sự chết ấy bằng sự mất huyết ấy là sự cứu chuộc của chúng ta. 2. Vì huyết này trả lời những loại của những sự hy sinh luật pháp. Sứ Đồ của chúng ta ví dụ điều này trong một hội nghị lớn. ‘Giao ước đầu tiên không được hiến dâng không có huyết. Môi-se, rưới sách và mọi dân, nói, Đây là huyết của giao ước. Hầu hết mọi thứ bằng luật pháp được làm sạch bằng huyết, và không có sự đổ huyết không có sự tha,’ Hê-bơ-rơ 9:18. Không sự hòa giải, không sự tha không có huyết. Tất cả hướng chúng ta đến Chiên Con này của Đức Chúa Trời, mà huyết của Ngài chỉ biện hộ chúng ta khỏi sự kết án đời đời. Không phải huyết của một người thuần túy có thể xứng đáng như vậy; mà của người ấy cũng là Đức Chúa Trời; vì vậy nó được gọi là ‘huyết của Đức Chúa Trời,’ Công Vụ 20:28. 3. Vì huyết phù hợp hơn cho sự áp dụng đến lòng của con người; Đấng yếu trong sự lĩnh hội như vậy Đức Chúa Trời bị buộc dẫn người như thể bằng những giác quan. Không phải có một sự nhận cần thiết của huyết vật chất của Đấng Christ bằng mọi người sẽ được cứu, — vì vậy nó có thể rưới lên những binh lính đóng đinh Ngài, nhưng vẫn có thể đi địa ngục, — mà nó được nhận mentaliter et sacramentaliter; có một sự áp dụng trong tâm trí và thánh lễ. Vì vậy chúng ta được nói uống huyết của Ngài nhận nó một cách thuộc linh bằng đức tin. Những người theo Giáo Hoàng trong ý kiến của chúng được nuôi bằng miệng bằng chính huyết vật chất của Đấng Christ; nhưng lúc đó chắc chắn không ai trong chúng có thể đi địa ngục, ‘vì người ăn xác thịt, và uống huyết của Con của con người, có sự sống đời đời,’ Giăng 6:54. Nhưng bây giờ những thầy tế lễ, vì sợ có lẽ quá nhiều dân sẽ được cứu, và vì vậy luyện ngục, trụ cột của Giáo Hoàng giáo, bị lật đổ hoàn toàn, đã lấy chén khỏi chúng; và biến Bibite omnes của Đấng Christ thành Bibite non omnes, — ‘Hãy uống tất cả,’ những thầy tế lễ, không phải phần còn lại. Khi chúng đã ban cho huyết này một danh dự cao như vậy, chúng nghĩ nó quá tốt cho loại thông thường. Đầu tiên chúng nói, nó thật trong chén; ở đó chúng ban cho nó quá nhiều: lúc đó chúng lấy nó khỏi dân; ở đó chúng ban cho chúng quá ít. Đầu tiên chúng căng nó, và lúc đó chúng hạn chế nó. Nhưng chúng trả lời, Dân có huyết này trong bánh; vì đó là xác thịt, và có thể có xác thịt không có huyết? Nếu vậy, tại sao lúc đó chính chúng lấy chén? Hoặc nó cần thiết cho dân, hoặc thừa cho những thầy tế lễ; trừ khi chúng đánh giá linh hồn của một giáo sĩ cao hơn linh hồn của một giáo dân: như thể huyết của Đấng Christ không được đổ cho một người, tốt như cho người khác. Nhưng để bỏ những sự vô lý phạm thánh của chúng đi, hãy để chúng ta thỏa lòng một cách thuộc linh nhận huyết này, được đổ cho chúng ta, và được truyền cho chúng ta. Huyết này sẵn sàng cho sự áp dụng, nếu những tấm lòng của chúng ta sẵn sàng cho sự lĩnh hội. Với chúng ta nó, dù không nguyên tố, nhưng dinh dưỡng có lợi. Có một huyết nuôi dưỡng, như con bồ nông những con non của nàng bằng huyết của chính nàng; Đấng Christ vì vậy nuôi những linh hồn của chúng ta đến sự cứu rỗi bằng huyết này. Có một huyết làm mềm, như huyết ấm của một con dê làm mềm kim cương; chúng ta có những tấm lòng cứng, nếu huyết của Đấng Christ không thể tan chúng. Có một huyết làm sạch, như của con dê con; vì vậy ‘huyết của Đấng Christ làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi,’ 1 Giăng 3:17. Có một huyết tô màu, như của con nai; vì vậy huyết của Đấng Christ ban một màu trong sạch cho Hội Thánh của Ngài: ‘Ngươi hoàn toàn đẹp, tình yêu thương của Ta.’ ‘Những người này là những người đã rửa những áo choàng của chúng, và làm chúng trắng trong huyết của Chiên Con,’ Khải Huyền 7:14. Huyết này là semen vitæ, substantia gratiæ, fundamentum justitiæ, ædificium meriti, magna charta cœli. Một dòng huyết trong đầu bị chặn bằng cách mở một tĩnh mạch trong chân; nhưng ở đây để cứu mọi chi thể khỏi chảy huyết đến chết, huyết phải được rút từ đầu. Như Ê-va ra khỏi bên của A-đam ngủ, vì vậy Hội Thánh được lấy ra khỏi bên của Đấng Christ chảy huyết. Vì vậy Đức Chúa Trời sắp đặt nó trong sự thương xót; ut effundatur sanguis Christi, ne confundatur anima Christiani, — để huyết của Đấng Christ được đổ để cứu những linh hồn của chúng ta khỏi sự đổ. ‘Của sự rưới;’ liên quan đến cách loại: ‘Môi-se lấy huyết, và rưới nó lên dân,’ Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8. Với điều này Phao-lô ám chỉ ở đây; và Phi-e-rơ gọi nó ‘sự rưới của huyết của Chúa Giê-xu Christ,’ 1 Phi-e-rơ 1:2. Trong lễ vượt qua những cửa được rưới bằng huyết của chiên con lễ vượt qua; và thiên sứ hủy diệt qua chúng. Tất cả những người sự phán xét đời đời sẽ qua, phải có những tấm lòng của chúng được rưới như vậy. Chúng ta có nhiều đốm, cần nhiều giọt. Cho một đốm của sự tham lam, một giọt của huyết này; cho một đốm của dục vọng, một giọt huyết; cho một đốm của sự say, một giọt huyết; cho một đốm của sự áp bức, một giọt huyết lớn; cho những vết thương và những vết cắt của những lời thề, những sự nguyền rủa, những sự phạm thượng, nhiều giọt huyết để chặn chúng. Phải, chúng ta không chỉ là những tội nhân, mà, Micah nói, ‘những tội lỗi;’ vì vậy phải được ngâm và ướt trong huyết này, để chúng ta có thể sạch. ‘Nói những điều tốt hơn điều của A-bên.’ Đây là một ẩn dụ, để chỉ lực của huyết của Đấng Christ, thắng với Đức Chúa Trời như vậy như thể nó có một lưỡi. Sự so sánh giữa huyết của A-bên và của Đấng Christ; bây giờ của A-bên được nói kêu: ‘Giọng của huyết của anh em ngươi kêu cho Ta từ đất,’ Sáng Thế Ký 4:10. Clamitat in cœlum vox sanguinis. Vì vậy huyết của Đấng Christ được nói nói: quot vulnera, tot voces, — bao nhiêu vết thương, bấy nhiêu lời. Có sự tương ứng lớn của Đấng Christ với A-bên. A-bên bị giết bởi anh em của mình, Đấng Christ bởi những anh em của Ngài; giọng của những người Do Thái là, ‘Hãy đóng đinh người.’ A-bên bị giết vì người hy sinh; Đấng Christ bị giết để Ngài có thể được hy sinh. Ca-in ghen tị A-bên vì người được chấp nhận; những người Do Thái ghét Đấng Christ vì Ngài tốt. A-bên có thể nói với anh em của mình, ‘Vì sự hy sinh của tôi ngươi giết tôi?’ Đấng Christ đã nói với những người Do Thái, ‘Vì công việc tốt nào của tôi các ngươi ném đá tôi?’ A-bên bị giết như vậy, rằng huyết của người được đổ dồi dào, và điều ấy trong nhiều nơi; vì nó được nói, vox sanguinum, — ‘giọng của những huyết.’ Vì vậy huyết của Đấng Christ được để ra bằng những gai, những roi, những đinh, cây giáo. Như Ca-in chịu một hình phạt ba lần — người bị nguyền rủa trong linh hồn của mình, một người lang thang trên đất, không thịnh vượng trong những lao động của mình; vì vậy những người Do Thái bị bệnh dịch — chúng không có nơi chúng có thể gọi là của riêng chúng; khi chúng đã chất lên những của cải, một người khác lấy chúng đi; chúng không thể thấy thành phố của chính chúng mà chúng phải trả cho nó; chúng bị nguyền rủa trong sự mù quáng cứng đầu của chúng: vì vậy theo yêu cầu của chính chúng, huyết của Đấng Christ trên chúng và trên những con cái của chúng. Nhưng bây giờ huyết của Đấng Christ nói những điều tốt hơn: của A-bên kêu vindictam, của Đấng Christ nói misericordiam. Điều ấy, ‘Lạy Chúa, hãy thấy và trả thù;’ điều này, ‘Cha, hãy tha chúng, chúng không biết chúng làm gì.’ Đức Chúa Trời có một tai của sự thương xót, tốt như của sự công chính. Nếu Ngài nghe huyết ấy nói cho sự bối rối, lúc đó Ngài sẽ nghe điều này nói cho sự tha. Nếu Ngài nghe đầy tớ, Ngài sẽ nhiều hơn nghe Con; nếu Ngài nghe đầy tớ cho sự đổ, Ngài sẽ nhiều hơn nghe Con cho sự cứu. Postula à me, Đức Chúa Trời nói với Con Ngài, — ‘Hãy cầu xin Ta, và Ta sẽ ban cho ngươi,’ Thi Thiên 2:8: Cha sẽ không từ chối Con gì. Vì vậy Ngài đã cứu chúng ta prece et pretio, — bằng huyết của Ngài, và huyết ấy là một huyết nói: nếu huyết ấy nói cho sự an toàn của chúng ta, không gì sẽ kết án chúng ta. Bây giờ huyết của Đấng Trung Gian này, Chúa Giê-xu của chúng ta, hãy nói cho chúng ta với Cha của sự thương xót, để Đức Thánh Linh có thể niêm phong chúng ta lên sự cứu chuộc đời đời! Cho Đấng, ba ngôi, một Đức Chúa Trời được phước, là sự ngợi khen mãi mãi! Amen. Các Tác Phẩm của Thomas Adams SEMPER IDEM; HOẶC, SỰ THƯƠNG XÓT KHÔNG THAY ĐỔI CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST ‘Chúa Giê-xu Christ, hôm qua, và hôm nay, và mãi mãi, như vậy.’ — HÊ-BƠ-RƠ 13:8. Bằng tên của Giê-hô-va Đức Chúa Trời được biết cho Y-sơ-ra-ên, từ thời gian của sứ mệnh đầu tiên của Môi-se cho chúng, và sự giải phóng của chúng ra khỏi Ê-díp-tô, và không trước. Vì, Đức Chúa Trời nói với Môi-se, ‘Ta xuất hiện cho Áp-ra-ham, và cho Y-sác, và cho Gia-cốp, bằng tên của Đức Chúa Trời Toàn Năng; nhưng bằng tên Giê-hô-va Ta không được biết cho chúng,’ Xuất Ê-díp-tô Ký 6:3. TÔI LÀ này là một từ đời đời, gồm ba thời gian: ‘đã là, là, và sẽ đến.’ Bây giờ, để làm chứng sự bình đẳng của Con với Cha, Kinh Thánh ban cùng sự đời đời cho Giê-xu như nó cho Giê-hô-va. Ngài được gọi là Alpha và Omega, primus et novissimus, ‘Đầu Tiên và Cuối Cùng: là, đã là, và sẽ đến,’ Khải Huyền 1; và ở đây, ‘hôm qua, và hôm nay, và mãi mãi, như vậy.’ Vì vậy Ngài không chỉ Christus Dei, Đấng được xức dầu của Đức Chúa Trời, mà Christus Deus, chính Đức Chúa Trời được xức dầu; thấy rằng sự đời đời, không có khởi đầu cũng không kết thúc, chỉ đặc biệt và đúng cho Đức Chúa Trời. Những lời có thể được phân biệt thành một trung tâm, một chu vi, và một đường trung gian, chỉ một cho người khác. Trung tâm không thể di chuyển là Chúa Giê-xu Christ. Chu vi, chạy quanh Ngài ở đây, là sự đời đời: ‘Hôm qua, hôm nay, và mãi mãi.’ Đường trung gian chỉ chúng là, ho autos , như vậy: ‘Chúa Giê-xu Christ, hôm qua, và hôm nay, và mãi mãi, như vậy.’ I. Trung tâm là Chúa Giê-xu Christ. Giê-xu là tên riêng của Ngài, Christ là tên gọi của Ngài. Giê-xu một tên của bản chất Ngài, Christ của chức vụ và phẩm giá của Ngài; như những nhà thần học nói. Giê-xu, một tên của mọi sự ngọt ngào. Mel in ore, melos in aure, jubilus in corde. Một Đấng hòa giải, một Đấng Cứu Chuộc, một Đấng Cứu Thế. Khi lương tâm vật lộn với luật pháp, tội lỗi, sự chết, không có gì ngoài kinh hoàng và sự tuyệt vọng không có Giê-xu. Ngài là ‘đường, chân lý, và sự sống;’ không có Ngài, lỗi, mendacium, mors. Si scribas, non placet, nisi legam ibi, Jesum, Bernard nói: Nếu ngươi viết cho tôi, thư của ngươi không làm hài lòng tôi, trừ khi tôi đọc ở đó Giê-xu. Nếu ngươi trò chuyện, bài nói của ngươi không ngọt, không có tên của Giê-xu. Đấng khôi phục được phước của tất cả, của nhiều hơn tất cả A-đam mất; vì chúng ta đã có nhiều hơn bằng ân điển tái sinh của Ngài hơn chúng ta mất bằng tội lỗi thoái hóa của A-đam. Christ là tên của chức vụ Ngài; được định và được xức dầu bởi Đức Chúa Trời một vua, một thầy tế lễ, một nhà tiên tri. Chúa Giê-xu Christ này là Đấng Cứu Thế của chúng ta: mà những tên tôi từ bỏ bài nói hơn, không thể, dù tôi có lưỡi của những thiên sứ, nói bất cứ điều gì xứng đáng tanto nomine, tanto numine. Tất cả có thể được nói chỉ là một ít; nhưng tôi phải nói chỉ một ít trong tất cả. Nhưng trong mọi tên được ban cho Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, vẫn Giê-xu là ngọt nhất. Những tên khác, Bernard nói, là những tên của sự uy nghi; Giê-xu là một tên của sự thương xót. Lời của Đức Chúa Trời, Con của Đức Chúa Trời, Đấng Christ của Đức Chúa Trời, là những danh hiệu của vinh hiển; Giê-xu, một Đấng Cứu Thế, là một danh hiệu của ân điển, sự thương xót, sự cứu chuộc. Chúa Giê-xu Christ này là trung tâm của văn bản này; và không chỉ của điều này, mà của toàn bộ Kinh Thánh. Tổng của thần học là Kinh Thánh; tổng của Kinh Thánh là Phúc Âm; tổng của Phúc Âm là Chúa Giê-xu Christ; trong một từ, nihil continet verbum Domini, nisi verbum Dominum. Không có gì chứa trong lời của Đức Chúa Trời, ngoài Đức Chúa Trời lời. Ngài cũng không chỉ là trung tâm của lời Ngài, mà của sự nghỉ ngơi và bình an của chúng ta. ‘Tôi quyết định không biết bất cứ điều gì giữa các ngươi, ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh,’ 1 Cô-rinh-tô 2:2. Ngài đã làm chúng tôi cho Ngài, ôi Đấng Christ; và lòng chúng tôi không yên cho đến khi nó nghỉ trong Ngài. Nó tự nhiên cho mọi thứ appetere centrum, mong trung tâm. Nhưng ‘sự sống của chúng ta được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời,’ Cô-lô-se 3:3. Chúng ta phải cần amare, nơi chúng ta phải animare. Tâm trí của chúng ta ở nơi thú vui của chúng ta là, lòng của chúng ta ở nơi kho báu của chúng ta là, tình yêu thương của chúng ta ở nơi sự sống của chúng ta là; nhưng tất cả những điều này, thú vui, kho báu, sự sống của chúng ta, được đặt trong Chúa Giê-xu Christ. ‘Ngài là phần của tôi, ôi Chúa,’ Đa-vít nói. Hãy lấy thế gian làm hài lòng, hãy để phần của chúng ta trong Đấng Christ. ‘Chúng tôi đã bỏ tất cả,’ Phi-e-rơ nói, ‘và theo Ngài,’ Ma-thi-ơ 19:27; quý vị không mất gì bằng nó, Đấng Christ nói, vì quý vị đã có tôi. Nimis avarus est, cui non sufficit Christus. Người quá tham lam, mà Chúa Giê-xu Christ không thể thỏa mãn. Hãy để chúng ta tìm trung tâm này, Thánh Augustine nói: Quæramus inveniendum, quæramus inventum. Ut inveniendus quæratur, paratus est: ut inventus quæratur, immensus est: Hãy để chúng ta tìm Ngài cho đến khi chúng ta đã tìm Ngài; và vẫn tìm Ngài khi chúng ta đã tìm Ngài. Tìm ấy, chúng ta có thể tìm Ngài, Ngài sẵn sàng; tìm ấy, chúng ta có thể tìm Ngài, Ngài vô hạn. Quý vị thấy trung tâm. II. Đường chỉ, đúng cho trung tâm này, là Semper idem, ‘Như vậy.’ Không có sự thay đổi trong Đấng Christ; ‘không sự thay đổi, cũng không bóng của sự quay,’ Gia-cơ 1:17. Mọi ánh sáng thấp hơn có sự không hằng của chúng; nhưng trong ‘Cha của những ánh sáng’ không có sự thay đổi. Mặt trời có bóng của mình; ‘Mặt Trời của sự công chính’ không có bóng, Ma-la-chi 4:2; điều ấy quay trên mặt đồng hồ, nhưng Đấng Christ không có sự quay. ‘Đấng Ngài yêu, Ngài yêu đến cuối,’ Giăng 13:1. Ngài yêu chúng ta đến cuối; của tình yêu thương của Ngài không có kết thúc. Tempus erit consummandi, nullum consumendi misericordiam. Sự thương xót của Ngài sẽ được hoàn hảo trong chúng ta, không bao giờ kết thúc. ‘Trong một ít cơn thịnh nộ Ta giấu mặt Ta khỏi ngươi một lúc; nhưng bằng sự tử tế đời đời Ta sẽ có sự thương xót lên ngươi, Đức Chúa Trời Đấng Cứu Chuộc của ngươi nói,’ Ê-sai 54:8. Cơn thịnh nộ của Ngài ngắn, sự tốt lành của Ngài đời đời. ‘Những núi sẽ rời, và những đồi bị loại bỏ; nhưng sự tử tế của Ta sẽ không rời khỏi ngươi, cũng không giao ước của bình an của Ta bị loại bỏ, Đức Chúa Trời có sự thương xót lên ngươi nói,’ câu 10. Những núi là những thứ ổn định, những đồi vững; nhưng những đồi, những núi, phải toàn bộ trái đất, sẽ lung lay trên những nền của nó; phải chính ‘những trời sẽ qua bằng một tiếng ồn, và những nguyên tố sẽ tan bằng nhiệt,’ 2 Phi-e-rơ 3:10; nhưng giao ước của Đức Chúa Trời sẽ không bị phá. ‘Ta sẽ đính hôn ngươi cho Ta mãi mãi,’ Đức Chúa Trời nói, Ô-sê 2:19. Mối cưới này sẽ không bao giờ bị hủy; cũng không tội lỗi, cũng không sự chết, cũng không địa ngục, sẽ có thể ly hôn chúng ta, Hai mươi sáu lần trong một Thi Thiên ca sĩ ngọt ấy hát nó; ‘Sự thương xót của Ngài tồn tại mãi mãi,’ Thi Thiên 136. ‘Chúa Giê-xu Christ hôm qua, và hôm nay, và mãi mãi, như vậy.’ Như sự suy gẫm này nhỏ vào những tấm lòng tin của chúng ta nhiều sự an ủi, vì vậy hãy để nó ban cho chúng ta một số hướng dẫn. Hai thứ nó dễ dàng dạy chúng ta: một sự cảnh báo ngăn cản, và một bài học thuyết phục. 1. Nó ngăn cản sự tin cậy của chúng ta trong những thứ thuộc thế gian, vì chúng không hằng. Chúng ở lại một khoảng nghèo như thế nào, Ta auta , ‘như vậy.’ Để chứng minh điều này, quý vị có trong Các Quan Xét 1:7, một bồi thẩm đoàn của bảy mươi vua lấy những lời thề của chúng trên nó. Mọi người có ngai của mình, nhưng ở đó chúng liếm những vụn dưới bàn của một vua khác; và ngay sau đó chính vua này, làm tất cả chúng khốn khổ như vậy, tự làm mình khốn khổ nhất. Sa-lô-môn so sánh của cải với một con chim hoang. ‘Của cải tự làm những cánh, chúng bay đi như một con đại bàng hướng đến trời,’ Châm Ngôn 23:5. Không phải một con chim nhà thuần, hoặc một con diều hâu có thể được lấy xuống bằng một mồi, hoặc được tìm lại bằng những chuông của nó; mà một con đại bàng, một cách bạo lực cắt không khí, và đi qua sự gọi lại. Của cải như một con chim; nó nhảy cả ngày từ người đến người, như điều ấy từ cây đến cây; và không ai có thể nói nơi nó sẽ đậu hoặc nghỉ vào ban đêm. Nó như một người lang thang, vì người to xương, và có thể làm việc, một người lấy vào cửa, và trân trọng; và có lẽ một thời gian người chịu đau; nhưng khi người do thám cơ hội, đầy tớ chạy trốn đi, và lấy đi nhiều hơn với mình hơn mọi phục vụ của mình đến. Thế gian có thể dường như đứng ngươi trong một ít chỗ một mùa, nhưng cuối cùng nó chạy đi không thể thu hồi, và mang với nó những niềm vui của ngươi; những hàng hóa của ngươi, như Rachel ăn cắp những thần tượng của Laban; bình an và sự thỏa lòng của lòng ngươi đi với nó, và ngươi bị để tuyệt vọng. Quý vị thấy của cải ngừng là ‘như vậy’ nhanh như thế nào: và bất kỳ thứ thuộc thế gian nào khác có thể khoe sự ổn định hơn? Danh dự phải cởi những áo choàng của mình khi vở kịch xong; làm nó không bao giờ vinh hiển như vậy trên sân khấu của thế gian này, nó chỉ có một phần ngắn để hành động. Một tên lớn của vinh hiển thuộc thế gian chỉ như một tiếng chuông rung trên những chuông; dân thường là những cái vỗ; dây di chuyển chúng là sự phổ biến; nếu quý vị một lần buông giữ của mình và bỏ kéo, cái vỗ nằm yên, và tạm biệt danh dự. Sức mạnh, dù, như Jeroboam, nó đưa ra cánh tay của sự áp bức, sẽ sớm rơi xuống khô héo, 1 Các Vua 13:4. Vẻ đẹp như một niên lịch: nếu nó kéo dài một năm nó tốt. Thú vui như chớp: oritur, moritur; ngọt, mà ngắn; một tia và đi. Mọi sự hư ảo chỉ là những con bướm, mà những đứa trẻ háo hức tham lam bắt cho; và đôi khi chúng bay bên chúng, đôi khi trước chúng, đôi khi sau chúng, đôi khi gần chúng; phải, qua những ngón tay của chúng, và nhưng chúng bỏ lỡ chúng; và khi chúng có chúng, chúng chỉ là những con bướm; chúng có những cánh được vẽ, mà là những con sâu thô và bẩn. Những thứ như vậy của thế gian này, những sự hư ảo, những con bướm. Vel sequendo labimur, vel assequendo lædimur. Chính thế gian không khác một cây atisô; chín phần của nó là những lá không có lợi, hiếm phần mười tốt:
về nó có một ít thịt nhặt, không gì lành như tinh tế: ở giữa nó có một lõi, đủ làm nghẹt những người nuốt nó. Ôi lúc đó đừng đặt những tấm lòng của quý vị lên những thứ này: calcanda sunt, như Jerome quan sát trên Công Vụ 4. ‘Những người bán những sở hữu của chúng, mang những giá, và đặt chúng xuống tại những bàn chân của những Sứ Đồ,” Công Vụ 4:35. Tại những bàn chân của chúng, không tại những tấm lòng của chúng; chúng phù hợp hơn bị giẫm dưới chân, hơn được chờ bằng những tấm lòng. Tôi kết luận điều này bằng Thánh Augustine. Ecce turbat mundus, et amatur: quid si tranquillus esset? Formoso quomodo hæreres, qui sic amplecteris fædum? Flores ejus quam colligeres, qui sic a spinis non revocas manum? Quam confideres æterno, qui sic adhœres caduco? Này, thế gian hỗn loạn và đầy sự khó chịu, nhưng nó được yêu; nó sẽ được ôm như thế nào nếu nó bình tĩnh và yên tĩnh? Nếu nó là một thiếu nữ đẹp, chúng sẽ say mê nó như thế nào, hôn nó là một người bị kỳ thị biến dạng? Chúng sẽ thu thập những hoa tham lam như thế nào, không chịu những gai? Chúng ngưỡng mộ nó là tạm thời và thời gian như vậy, chúng sẽ say mê nó như thế nào nếu nó đời đời? Nhưng ‘thế gian qua,’ 1 Giăng 2:17, và Đức Chúa Trời ở lại. ‘Chúng sẽ diệt vong, nhưng Ngài còn lại: tất cả chúng sẽ cũ như một trang phục: và như một áo choàng Ngài sẽ gấp chúng lên, và chúng sẽ bị thay đổi: nhưng Ngài như vậy, và những năm của Ngài sẽ không thất bại,’ Hê-bơ-rơ 1:11, 12. Vì vậy, ‘đừng tin cậy trong những của cải không chắc chắn, mà trong Đức Chúa Trời sống,’ 1 Ti-mô-thê 6:17. Và lúc đó, ‘những người tin cậy Đức Chúa Trời sẽ như Núi Si-ôn, không thể bị loại bỏ, mà ở lại mãi mãi,’ Thi Thiên 125:1. ‘Chúa Giê-xu Christ, hôm qua, và hôm nay, và mãi mãi, như vậy.’ 2. Điều này thuyết phục chúng ta bắt chước sự hằng của Đấng Christ. Hãy để sự ổn định của sự thương xót của Ngài cho chúng ta làm việc một sự ổn định của tình yêu thương của chúng ta cho Ngài. Và dù sao, như những quả cầu thấp hơn, chúng ta có một chuyển động tự nhiên của chính chúng ta từ tốt đến xấu, nhưng hãy để chúng ta chịu quyền năng cao hơn di chuyển chúng ta một cách siêu nhiên từ xấu đến tốt. Có trong chúng ta thật một xác thịt miễn cưỡng, ‘một luật pháp trong những chi thể của chúng ta chiến tranh chống lại luật pháp của tâm trí chúng ta,’ Rô-ma 7:23. Vì vậy Thánh Augustine thú nhận: Nec planè nolebam, nec planè volebam. Và, Ego eram qui volebam, ego qui nolebam. Tôi không hoàn toàn công nhận, cũng không rõ ràng phủ nhận; và chính tôi cả sẽ và sẽ không. Nhưng sự chín của Cơ Đốc giáo của chúng ta phải vượt những suy nghĩ dao động. Sự không quyết và sự không ổn định đáng ghét, và không giống Thầy Đấng Christ của chúng ta, Đấng mãi như vậy. ‘Một người hai lòng không ổn định trong mọi đường của mình,’ Gia-cơ 1:8. Người không hằng là một người lạ trong nhà của chính mình: mọi mục đích của người chỉ là những khách, lòng của người là quán trọ.’ Nếu chúng ở đó một đêm, nó là tất cả; chúng đi vào buổi sáng. Nhiều chuyển động đến chen cùng nhau lên người; và như một đám đông lớn tại một cửa hẹp, trong khi tất cả cố gắng, không ai vào. Nhà thơ châm biếm một cách hóm hỉnh, Omnia cùm facias, miraris cur facias nil? Posthume, rem solam qui facit, ille facit. Người sẽ có một mái chèo cho thuyền của mọi người, sẽ không có gì để chèo của chính mình. Chúng, Melancthon nói, sẽ biết aliquid in omnibus, sẽ thật biết nihil in toto. Sự ngưỡng mộ hoặc sự say mê của chúng về một thứ cực đoan trong thời gian, nhưng nó là một kỳ quan nếu nó sống lâu hơn tuổi của một kỳ quan, được phép chỉ chín ngày. Chúng giận với thời gian, và nói những thời gian chết, vì chúng không sản xuất những đổi mới nữa. Sự truy vấn của chúng về mọi thứ không phải quàm bonum, mà quàm novum. Chúng gần như mệt mặt trời vì chiếu sáng liên tục. Sự tiếp tục là một cuộc cãi nhau đủ chống lại những thứ tốt nhất; và man-na của trời bị ghét vì nó thông thường. Đây không phải luôn như vậy, mà không bao giờ như vậy; và trong khi chúng sẽ là mọi thứ, chúng không là gì: mà như con sâu Pliny viết, multipoda, có nhiều bàn chân, nhưng có tốc độ chậm. Một lúc quý vị sẽ có người ở Anh, yêu chân lý đơn giản; ngay lập tức ở La Mã, quỳ trước một hình ảnh. Ngay sau đó người nhảy đến Amsterdam; và nhưng người vẫn phải quay, cho đến khi không còn gì ngoài quay sang Thổ Nhĩ Kỳ. Mùa đông một ý kiến quá tẻ nhạt; người đã là nhiều thứ. Người sẽ là gì, quý vị sẽ hiếm biết cho đến khi người không là gì. Nhưng Đức Chúa Trời của sự hằng sẽ có những người của Ngài hằng. Vững trong đức tin của quý vị cho Ngài. ‘Hãy tiếp tục trong đức tin, được đặt nền và ổn định, và đừng bị di chuyển khỏi hy vọng của Phúc Âm,’ Cô-lô-se 1:23. Vững trong sự trung tín của quý vị với con người, hứa và không làm thất vọng, Thi Thiên 15:4. Đừng aliud stantes, aliud sedentes, kẻo sự thay đổi của quý vị với Đức Chúa Trời dạy Đức Chúa Trời thay đổi với quý vị. Nemo potest tibi Christum auferre, nisi te illi auferas. Không ai có thể lấy Đấng Christ khỏi ngươi, trừ khi ngươi tự lấy mình khỏi Đấng Christ. Vì ‘Chúa Giê-xu Christ hôm qua như vậy,’ v.v. III. Chúng ta bây giờ đến chu vi, trong đó là một sự phân biệt của ba thời gian; quá khứ, hiện tại, tương lai. Tempora mutantur: những thời gian thay đổi, chu vi quay quanh, nhưng trung tâm ‘như vậy mãi mãi.’ Chúng ta phải giải quyết bộ ba này thành một bộ ba. Đấng Christ như vậy theo ba thuật ngữ khác biệt này, ba cách khác biệt: — 1. Objectivè, trong lời Ngài; 2, subjectivè, trong quyền năng Ngài; 3, effectivè, trong hoạt động đầy ân điển Ngài. 1. Một cách khách quan. — Chúa Giê-xu Christ như vậy trong lời Ngài; và điều ấy (1) Hôm qua trong sự tiền định; (2) Hôm nay trong sự nhập thể; (3) Mãi mãi trong sự áp dụng. (1.) Hôm qua trong sự tiền định. — Vì vậy Thánh Phi-e-rơ, trong bài giảng của mình, nói cho những người Do Thái, rằng ‘Ngài bị giao bằng sự cố vấn xác định và sự biết trước của Đức Chúa Trời,’ Công Vụ 2:23. Và trong thư của mình, rằng ‘Ngài thật được tiền định trước nền của thế gian,’ 1 Phi-e-rơ 1:20. Ngài được gọi là ‘Chiên Con bị giết từ nền của thế gian,’ Khải Huyền 13:8. Prius profuit, quam fuit. Những nhà tiên tri của Ngài đã tiên tri Ngài, những loại đã tiền hình Ngài, chính Đức Chúa Trời đã hứa Ngài. Ratus ordo Dei: sắc lệnh của Đức Chúa Trời hằng. Nhiều sự an ủi tôi phải để ở đây cho sự suy gẫm của quý vị. Nếu Đức Chúa Trời tiền định một Đấng Cứu Thế cho con người, trước khi Ngài đã làm con người, hoặc con người tự làm hư mình, — như Phao-lô với Ti-mô-thê, ‘Ngài đã cứu chúng ta theo mục đích và ân điển của chính Ngài, được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian bắt đầu,’ 2 Ti-mô-thê 1:9; — lúc đó chắc chắn Ngài ý rằng không gì sẽ tách chúng ta khỏi tình yêu thương đời đời của Ngài trong Đấng Cứu Thế ấy, Rô-ma 8:39. Quos elegit increatos, redemit perditos, non deseret redemptos. Những người Ngài chọn trước khi chúng được tạo, và khi chúng bị mất được cứu chuộc, Ngài sẽ không bỏ được thánh hóa. (2.) Hôm nay trong sự nhập thể. — ‘Khi sự đầy đủ của thời gian đến, Đức Chúa Trời sai Con Ngài được làm của một phụ nữ,’ Ga-la-ti 4:4. ‘Lời được làm xác thịt,’ Giăng 1:14; là, Emissenus nói, Non deposita, sed seposita majestate. Vì vậy Ngài trở thành trẻ hơn mẹ của Ngài, là đời đời như Cha của Ngài. Ngài hôm qua là Đức Chúa Trời trước mọi thế gian, Ngài bây giờ được làm con người trong thế gian. Sanguinem, quem pro matre obtulit, antea de sanguine matris accepit. Huyết Ngài đổ cho mẹ của Ngài, Ngài có từ mẹ của Ngài. Cùng Eusebius, trên chương chín của Ê-sai, một cách sắc bén, ‘Cho chúng ta một đứa trẻ được sinh, cho chúng ta một người con được ban,’ Ê-sai 9:6. Ngài Datus ex Divinitate, natus ex virgine. Datus est qui erat; natus est qui non erat. Ngài được ban của Thần tính, được sinh của Đức Trinh Nữ. Đấng được ban, đã là trước; Ngài, như được sinh, không là trước. Donum dedit Deus æquale sibi: Đức Chúa Trời ban một món quà bằng chính Ngài. Vì vậy Ngài hôm qua và hôm nay như vậy, một cách khách quan trong lời Ngài. Idem qui velatus in veteri, revelatus in novo. In illo prædictus, in isto prædicatus. Hôm qua được tiền hình trong luật pháp, hôm nay như vậy được thể hiện trong Phúc Âm. (3.) Mãi mãi trong hoạt động. — Ngài liên tục bằng Thánh Linh của Ngài áp dụng cho những lương tâm của chúng ta đức hạnh của sự chết và sự chịu khổ của Ngài. ‘Bao nhiêu người nhận Ngài, Ngài ban cho chúng quyền năng trở thành những con cái của Đức Chúa Trời, thậm chí cho những người tin vào danh Ngài,’ Giăng 1:12. ‘Bằng một sự dâng Ngài đã hoàn hảo mãi mãi những người được thánh hóa,’ Hê-bơ-rơ 10:14. Đây là sự an ủi chắc chắn cho chúng ta; dù Ngài chết gần 1629 năm trước, huyết của Ngài chưa khô. Những vết thương của Ngài tươi như vậy làm tốt cho chúng ta, như chúng cho những thánh ấy thấy chúng chảy huyết trên thập tự giá. Đức hạnh của những công trạng của Ngài không bị giảm, dù nhiều tay của đức tin đã lấy những phần lớn ra khỏi kho của Ngài. Sông của ân điển của Ngài, ‘làm vui thành phố của Đức Chúa Trời,’ chảy trên những bờ của nó, dù những linh hồn vô hạn đã uống những ngụm tha thiết, và thỏa mãn cơn khát của chúng. Nhưng vì chúng ta không thể lĩnh hội điều này cho chính mình của chính mình, vì vậy Ngài đã hứa gửi cho chúng ta ‘Thánh Linh của chân lý, Đấng sẽ ở với chúng ta,’ Giăng 14:17, và áp dụng điều này cho chúng ta mãi mãi. Vì vậy quý vị đã thấy bộ ba đầu tiên, Ngài như vậy một cách khách quan trong lời Ngài như thế nào. Bây giờ Ngài 2. Một cách chủ quan, trong quyền năng Ngài như vậy; và điều ấy (1) Hôm qua, vì Ngài làm thế gian; (2) Hôm nay, vì Ngài cai trị thế gian; (3) Mãi mãi, vì Ngài sẽ phán xét thế gian. (1.) Hôm qua trong sự tạo dựng. ‘Mọi thứ được làm bởi Ngài, và không có Ngài không thứ gì được làm được làm,’ Giăng 1:3. ‘Bằng Ngài mọi thứ được tạo, trên trời, và trên đất, có thể thấy và vô hình, dù chúng là những ngai hoặc những sự thống trị, hoặc những quyền lực hoặc những quyền năng; mọi thứ được tạo bởi Ngài, và cho Ngài,’ Cô-lô-se 1:16. Mọi thứ, thậm chí sách lớn và đẹp của thế gian, của ba lá lớn như vậy, cœlum, solum, salum; trời, đất, và biển. Nhà tiên tri gọi Ngài ‘Cha đời đời,’ Ê-sai 9:6; Daniel, ‘Đấng Cổ Xưa,’ Daniel 7:9. Sa-lô-môn nói, rằng ‘Đức Chúa Trời sở hữu Ngài trong khởi đầu của đường Ngài, trước những công việc cũ của Ngài,’ Châm Ngôn 8:22. Vì vậy chính Ngài nói cho những người Do Thái không tin, ‘Trước khi Áp-ra-ham là, Ta là,’ Giăng 8:58. Chúng ta nợ, lúc đó, chính mình cho Đấng Christ vì sự tạo dựng của chúng ta; nhưng bao nhiêu hơn vì sự cứu chuộc của chúng ta? Si totum me debeo pro me facto, quid addam jam pro me refecto? In primo opere me mihi dedit: in secundo se mihi dedit. Nếu tôi nợ Ngài toàn bộ chính mình vì làm tôi, tôi còn lại gì trả Ngài vì cứu chuộc tôi? Trong công việc đầu tiên, Ngài ban chính tôi cho tôi; trong công việc thứ hai, Ngài ban chính Ngài cho tôi. Bằng một quyền đôi, chúng ta nợ Ngài chính mình; chúng ta xứng đáng một hình phạt đôi, nếu chúng ta không ban cho Ngài của riêng Ngài. (2.) Hôm nay trong sự cai trị. ‘Ngài nâng mọi thứ bằng lời của quyền năng Ngài,’ Hê-bơ-rơ 1:3. Ngài là pater familias, và sắp đặt mọi thứ trong vũ trụ này bằng sự quan tâm và sự quan phòng lớn hơn bất kỳ chủ nhà nào có thể quản lý việc của gia đình riêng của mình. Ngài không để nó, như người thợ mộc đã xây khung của một nhà, cho người khác hoàn hảo nó, mà tự nhìn nó. Sự tạo dựng và sự quan phòng của Ngài như người mẹ và người vú nuôi, một sản xuất, người khác gìn giữ. Sự tạo dựng của Ngài là một sự quan phòng ngắn; sự quan phòng của Ngài là một sự tạo dựng liên tục. Một đặt khung của nhà lên, người khác giữ nó trong sự sửa chữa. Điều này cũng không phải một sự xúc phạm cho sự uy nghi của Đức Chúa Trời, như những người Epicure vô ích tưởng tượng, curare minima, quan tâm những thứ ít nhất, mà đúng hơn một danh dự, curare infinita, quan tâm mọi thứ. Điều này cũng không mở rộng chỉ những thứ tự nhiên, được xích cùng nhau bằng một thứ tự đều đặn của sự kế vị, mà thậm chí những thứ tình cờ và ngẫu nhiên. Thường, cùm aliud volumus, aliud agimus, sự kiện vượt mục đích của chúng ta; phải làm thỏa lòng chúng ta, dù nó rơi ra khác hơn chúng ta mục đích, vì Đức Chúa Trời mục đích như nó đã rơi ra. Nó đủ rằng thứ đạt kết thúc của chính nó, dù nó bỏ lỡ của chúng ta; rằng ý chí của Đức Chúa Trời được làm, dù của chúng ta bị vượt. Nhưng hãy để tôi nói, Đức Chúa Trời có quan tâm những con chim và những hoa, và Ngài sẽ không quan tâm quý vị, hình ảnh của chính Ngài? Ma-thi-ơ 6:26–30. Phải, hãy để tôi đi xa hơn; Đức Chúa Trời có quan tâm những người gian ác? Ngài có đổ xuống những ảnh hưởng hạnh phúc của trời lên ‘đất của người bất chính?’ Ma-thi-ơ 5:45. Và những người trung tín sẽ thiếu phước lành của Ngài? Ngài có cung cấp cho những con của Belial, và những con cái của chính Ngài sẽ thiếu? Ngài có thể ban thịt và trang phục cho phần còn lại, nhưng sự hào phóng của Ngài cho Bên-gia-min sẽ vượt. Nếu Mô-áp, chậu rửa của Ngài, nếm những lợi ích của Ngài, lúc đó Giu-đa, con dấu trên ngón tay Ngài, không thể bị quên. Vua cai trị mọi thần dân trong những sự thống trị của mình, nhưng những đầy tớ của mình chờ trong sân của mình tham gia những ân huệ hoàng tử nhất của mình. Đức Chúa Trời chữa những vết đau của chính những người gian ác; nhưng nếu nó được nói cho Ngài, ‘Lạy Chúa, người Ngài yêu bị bệnh,’ (Giăng 11:3), nó đủ, người sẽ được chữa. Những người gian ác có thể có những phước lành bên ngoài không có bên trong, và đó là cháo của Ê-sau không có quyền trưởng nam của mình; nhưng những người được chọn có những phước lành bên trong, dù chúng thiếu bên ngoài, và đó là cơ nghiệp của Gia-cốp không có cháo của mình. (3.) Mãi mãi: vì Ngài sẽ phán xét thế gian. ‘Đức Chúa Trời đã định một ngày trong đó Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính, bằng người ấy mà Ngài đã định,’ Công Vụ 17:31. ‘Trong ngày Đức Chúa Trời sẽ phán xét những bí mật của con người bằng Chúa Giê-xu Christ,’ Rô-ma 2:16. Hãy để những người gian ác tự nịnh rằng tất cả chỉ là nói về bất kỳ sự đến sự phán xét nào; non aliud videre patres, aliudve nepotes aspicient; tất cả chỉ là terriculamenta nutricum, những con ma dọa thuần túy. Scribarum pennæ mendaces; chúng đã viết những lời nói dối, không có vấn đề như vậy. Nhưng khi chúng sẽ thấy Chiên Con ấy ‘chúng đã đâm’ và khinh miệt (Khải Huyền 1:7), ‘chúng sẽ kêu với những núi và những đá, Hãy rơi lên chúng tôi, và che chúng tôi,’ Khải Huyền 6:16. Bây giờ chúng tự nịnh bằng sự chết của Ngài; Mortuus est, Ngài chết và đi; và Mortuum Cæsarem quis metuit? Ai sợ thậm chí một Caesar khi người chết? Nhưng ‘Đấng đã chết, sống; này, Ta sống mãi mãi, Amen,’ Khải Huyền 1:18. ‘Chúa Giê-xu Christ, hôm qua, và hôm nay, và mãi mãi.’ Quæsitor scelerum veniet, vindexque reorum. Ở đây là vấn đề an ủi không thể sai cho chúng ta: ‘Hãy ngẩng những đầu của quý vị lên, vì sự cứu chuộc của quý vị đến gần,’ Lu-ca 21:28. Ở đây chúng ta bị tù, bị tử đạo, bị hành hạ; nhưng khi phiên tòa lớn và sự giải phóng tù chung ấy đến, mors non erit ultra, ‘Sẽ không còn sự chết cũng không nỗi buồn, mà mọi nước mắt sẽ được lau khỏi những mắt của chúng ta,’ Khải Huyền 21:4. ‘Vì nó là một điều công chính với Đức Chúa Trời để đền đáp khổ nạn cho những người làm rắc rối các ngươi. Và cho các ngươi bị rắc rối, hãy nghỉ ngơi với chúng ta, khi Chúa Giê-xu sẽ được tiết lộ từ trời, với những thiên sứ mạnh mẽ của Ngài,’ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, 7. Chúng ta lúc đó sẽ tìm Ngài như vậy; — Chiên Con như vậy đã mua chúng ta sẽ ban cho chúng ta một Venite beati, ‘Hãy đến, những người được phước, hãy nhận vương quốc của quý vị.’ ‘Chắc chắn Ta đến nhanh chóng. Amen. Dù vậy, hãy đến, Chúa Giê-xu,’ Khải Huyền 22:20. 3. Một cách hiệu quả trong ân điển và sự thương xót của Ngài. Vì vậy Ngài như vậy, (1) Hôm qua cho những tổ phụ của chúng ta; (2) Hôm nay cho chính chúng ta; (3) Mãi mãi cho những con cái của chúng ta. (1.) Hôm qua cho những tổ phụ của chúng ta. — Mọi tổ phụ của chúng ta, mà những linh hồn của chúng bây giờ trên trời, ‘những linh của những người công chính được làm hoàn hảo’ ấy, Hê-bơ-rơ 12:23, là, như những lời tiếp theo ám chỉ, được cứu ‘bằng Giê-xu, Đấng Trung Gian của giao ước mới, và bằng huyết của sự rưới, nói những điều tốt hơn điều của A-bên.’ Dù chúng sống dưới bản chất, hoặc dưới luật pháp, Đấng Christ là sự mong đợi của chúng; và chúng được xưng công chính credendo in venturum Christum, bằng cách tin vào Đấng Mê-si sẽ đến. Vì vậy Lu-ca 2:25, Simeon được nói ‘chờ sự an ủi của Y-sơ-ra-ên.’ (2.) Hôm nay cho chính chúng ta. — Sự thương xót của Ngài đời đời; chân lý của Ngài tồn tại từ thế hệ đến thế hệ. Cùng Đấng Cứu Thế đầy ân điển Ngài hôm qua cho những tổ phụ của chúng ta, là Ngài hôm nay cho chúng ta, nếu chúng ta hôm nay trung tín với Ngài. Tất cả nắm bắt sự an ủi này, nhưng vô ích không có tay của đức tin. Không có sự thiếu trong Ngài; nhưng có trong ngươi? Bất cứ điều gì Đấng Christ là, ngươi là gì? Ngài tha Maria Magdalene nhiều tội lỗi nặng nề; vì vậy Ngài sẽ tha ngươi, nếu ngươi có thể đổ những nước mắt của Maria Magdalene. Ngài lấy người phạm tội từ thập tự giá đến Thiên Đàng; đến đó Ngài sẽ nhận ngươi nếu ngươi có cùng đức tin. Ngài thương xót một sứ đồ phủ nhận; hãy thách thức ngươi sự thương xót như vậy, nếu ngươi có sự ăn năn như vậy. Nếu chúng ta sẽ như những người này Đấng Christ, chắc chắn, sẽ mãi như chính Ngài. Khi bất kỳ người nào sẽ chứng minh là một tội nhân như vậy, Ngài sẽ không thất bại là một Đấng Cứu Thế như vậy: Hôm nay Ngài là của ngươi, nếu hôm nay ngươi sẽ là của Ngài: của ngươi ngày mai, nếu nhưng ngày mai ngươi sẽ là của Ngài. Nhưng làm thế nào nếu sự chết tối ngăn ánh sáng của ngày mai? Ngài hôm qua, vì vậy ngươi là: Ngài hôm nay, vì vậy ngươi là: Ngài ngày mai, vì vậy có lẽ ngươi có thể không là. Thời gian có thể thay đổi ngươi, dù nó không thể thay đổi Ngài. Ngài không (mà ngươi là) chịu sự thay đổi. Điều này tôi dám nói một cách can đảm: người ăn năn chỉ một ngày trước khi người chết, sẽ tìm Đấng Christ như vậy trong sự thương xót và sự tha. Chính sự gian ác vui nghe điều này; nhưng hãy để tội nhân trung tín trên phần của mình, như Đức Chúa Trời thương xót trên phần của Ngài: hãy để người chắc chắn rằng người ăn năn một ngày trước khi người chết, mà người không thể chắc chắn, trừ khi người ăn năn mỗi ngày; vì không ai biết ngày cuối của mình. Latet ultimus dies, ut observetur omnis dies. Vì vậy (Thánh Augustine nói) chúng ta không biết ngày cuối của chúng ta, để chúng ta có thể quan sát mỗi ngày. ‘Hôm nay, vì vậy, hãy nghe giọng Ngài,’ Thi Thiên 95:7. Ngươi đã mất hôm qua một cách cẩu thả, ngươi mất hôm nay một cách cố ý; và vì vậy có thể mất mãi mãi không tránh khỏi. Nó công chính với Đức Chúa Trời trừng phạt sự bỏ qua hai ngày bằng sự mất của ngày thứ ba. Tay của đức tin có thể khô héo, suối của sự ăn năn khô cạn, mắt của hy vọng mù, chân của đức bác ái què. Hôm nay, lúc đó, hãy nghe giọng Ngài, và làm Ngài thành của ngươi. Hôm qua bị mất, hôm nay có thể được có; nhưng điều ấy một lần đi, và ngươi với nó, khi ngươi chết và bị phán xét, nó sẽ làm ngươi sự an ủi nhỏ rằng ‘Chúa Giê-xu Christ như vậy mãi mãi.’ (3.) Mãi mãi cho những con cái của chúng ta. — Đấng hôm qua là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, hôm nay là của chúng ta, và sẽ mãi là của những con cái của chúng ta. Cũng bây giờ ‘ánh sáng của những người ngoại,’ như trước ‘vinh hiển của Y-sơ-ra-ên,’ Lu-ca 2:32. Ta sẽ là Đức Chúa Trời của hạt giống của ngươi, Đức Chúa Trời nói với Áp-ra-ham. ‘Sự thương xót của Ngài trên những người sợ Ngài, từ thế hệ đến thế hệ,’ Lu-ca 1:50. Nhiều người lo lắng bối rối, những con cái của chúng sẽ làm như thế nào khi chúng chết; nhưng chúng không xem xét Đức Chúa Trời đã cung cấp cho chúng như thế nào khi chúng là những đứa trẻ. ‘Cánh tay của Đức Chúa Trời có bị rút ngắn?’ Ngài có lấy ngươi khỏi những ngực của mẹ ngươi; và ‘khi những cha mẹ của ngươi bỏ ngươi,’ (như Thi Thiên nói), trở thành Cha của ngươi? Và sự thương xót có kinh nghiệm này cho ngươi không thể thuyết phục ngươi rằng Ngài sẽ không bỏ của ngươi? ‘Chúa Giê-xu Christ không như vậy hôm qua, và hôm nay, và mãi mãi?’ ‘Tôi đã trẻ,’ Đa-vít nói, ‘và bây giờ già; nhưng tôi không thấy người công chính bị bỏ’ — điều ấy được công nhận, phải — ‘cũng không hạt giống của người xin bánh,’ Thi Thiên 37:25. Nhiều người cha không tin cậy quá lo lắng cho hậu duệ của chúng, rằng trong khi chúng sống chúng đói những thân thể của chúng, và mạo hiểm những linh hồn của chúng, để để chúng giàu. Với một người cha như vậy nó được nói một cách công chính: Dives es hæredi, pauper inopsque tibi. Như một con gà mái quá tử tế, người nuôi những con gà của mình, và tự đói mình. Nếu cho vay nặng lãi, sự lừa dối, sự áp bức, sự tống tiền, có thể làm chúng giàu, chúng sẽ không nghèo. Sự dại của chúng lố bịch; chúng sợ kẻo những con cái của chúng khốn khổ, nhưng lấy lộ trình duy nhất làm chúng khốn khổ; vì chúng để chúng không nhiều những người thừa kế cho những hàng hóa của chúng như cho những điều xấu của chúng. Chúng làm chắc chắn thừa hưởng những tội lỗi của cha chúng như những đất của chúng: ‘Đức Chúa Trời để sự gian ác của người cho những con cái của mình; và hậu duệ của người sẽ thiếu một miếng bánh,’ Gióp 21:19. Ngược lại, ‘người tốt thương xót, và cho vay; và hạt giống của người được phước,’ Thi Thiên 37:26. Điều người thế gian nghĩ sẽ làm hậu duệ của mình nghèo, Đức Chúa Trời nói sẽ làm người tốt giàu. Giới luật ban một lời hứa của sự thương xót cho sự vâng phục, không chỉ giới hạn cho chính người vâng phục, mà mở rộng cho hạt giống của người, và điều ấy thậm chí đến một nghìn thế hệ, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:6. Hãy tin cậy, lúc đó, Đấng Christ với những con cái của ngươi; khi những người bạn của ngươi sẽ thất bại, cho vay nặng lãi không có ngày, sự áp bức bị kết án đến địa ngục, chính ngươi thối đến bụi, chính thế gian bị quay và đốt thành tro, vẫn ‘Chúa Giê-xu Christ hôm qua, và hôm nay, và mãi mãi, như vậy.’ Bây giờ lúc đó, như ‘ân điển và bình an từ Đấng là, và đã là, và sẽ đến;’ vì vậy vinh hiển và danh dự cho Đấng, là, và đã là, và sẽ đến; thậm chí cho ‘Chúa Giê-xu Christ, hôm qua, và hôm nay, và mãi mãi, như vậy,’ Khải Huyền 1:4. SỰ THUẦN HÓA CỦA CÁI LƯỠI Nhưng cái lưỡi không ai có thể thuần hóa; nó là một điều xấu không thể kiềm chế, đầy chất độc chết người.' — GIA-CƠ 3:8. Ở ĐÂY là một vị trí đơn, được bảo vệ bằng một lý do đôi. Vị trí là, ‘Không ai có thể thuần hóa cái lưỡi.’ Những lý do; 1. Nó ‘không thể kiềm chế.’ 2. ‘Đầy chất độc chết người.’ Ở đây là việc bận rộn xử lý một chi thể hoang dã; một nhiệm vụ khó khăn hơn, và bản chất không thể xử lý đã gặp. Cái lưỡi là chủ đề (tôi ý trong bài nói), và quý vị có bao giờ có thể nghĩ việc bắt nó phục tùng lý trí khiêm tốn, hoặc thuần hóa nó cho tôn giáo? Hãy đi dẫn một con sư tử trong một sợi tóc đơn, gửi một con đại bàng lên trời để mổ ra một ngôi sao, nhốt sấm, và dập một thành phố cháy bằng những nước mắt của một người góa; nếu ngươi có thể làm những điều này, nhưng nescit modo lingua domari. Như mệnh đề được hỗ trợ bằng hai lý do; vì vậy mỗi lý do có một giây kinh khủng. Điều xấu có cho giây của nó sự không thể kiềm chế; sự độc có cái chết. Nó là điều xấu, phải, điều xấu không thể kiềm chế; nó là chất độc, phải, chất độc chết người. Pháo đài được rào như vậy, rằng nó khó leo nó; kẻ nổi loạn cứng đầu được bảo vệ như vậy bằng điều xấu và chất độc, được bảo vệ như vậy bằng không thể kiềm chế và chết người, như thể nó bằng những người khổng lồ trong một tháp bị phù phép, như chúng tưởng tượng, rằng không ai có thể thuần hóa nó. Nhưng hãy để chúng ta kiểm tra vấn đề, và tìm một mưu kế để chinh phục nó. I. Trong Mệnh Đề chúng ta sẽ quan sát, 1. Bản chất của thứ được thuần hóa. 2. Sự khó khăn của việc hoàn thành nó. 1. Chủ thể không thể bắt phục tùng là cái lưỡi, là (1), một chi thể; và (2), một chi thể xuất sắc, cần thiết, nhỏ, đơn. (1.) Nó là một chi thể. — Đấng làm tất cả làm cái lưỡi; Đấng khao khát tất cả, phải có cái lưỡi. Qui creavit necessariam, postulat creatam. Nó là một dụng cụ; hãy để nó ban âm nhạc cho Đấng làm nó. Mọi tạo vật trong loại của chúng chúc tụng Đức Chúa Trời, Thi Thiên 148. Những người thiếu những cái lưỡi, như những trời, mặt trời, những ngôi sao, những thiên thạch, những quả cầu, những nguyên tố, ngợi khen Ngài bằng những lời chứng vâng phục như vậy những bản chất không nhạy cảm của chúng có thể cung cấp. Những người có những cái lưỡi, dù chúng thiếu lý trí, ngợi khen Ngài bằng những cơ quan tự nhiên ấy. Những con chim của không khí hát, những con thú của trái đất làm một tiếng ồn; không nhiều như những con rắn rít, chính ‘những con rồng trong sâu,’ mà phát ra sự ngợi khen của Ngài. Con người, lúc đó, có một cái lưỡi, và một lý trí hướng dẫn nó, và hơn, một tôn giáo hướng dẫn lý trí của mình, phải nhiều hơn chúc tụng Ngài. Vì vậy, Thi Thiên nói, để điều chỉnh tốt cái lưỡi của mình được gọi là ‘Ca Sĩ Ngọt của Y-sơ-ra-ên,’ ‘Tôi sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời bằng dụng cụ tốt nhất tôi có,’ là cái lưỡi của mình. Không phải sự ngợi khen có thể thêm vào vinh hiển của Đức Chúa Trời, cũng không những sự phạm thượng lấy khỏi nó. Cái lưỡi chúc tụng không thể làm Ngài tốt hơn, cũng không sự nguyền rủa, tệ hơn. Nec melior si laudaveris, nec deterior si vituperaveris. Như mặt trời không tốt hơn bằng những con chim hát, cũng không bị đánh bằng những con chó sủa. Ngài vĩ đại vô hạn như vậy, và tốt hằng như vậy, rằng vinh hiển của Ngài không thừa nhận sự thêm cũng không sự giảm. Nhưng chúng ta không thể làm tên Ngài lớn hơn, có thể làm nó dường như lớn hơn; và dù chúng ta không thể mở rộng vinh hiển của Ngài, chúng ta có thể mở rộng sự thể hiện của vinh hiển của Ngài. Điều này cả trong những lời ngợi khen và trong những công việc thực hành. Chúng ta biết nó không thể làm một Đấng Christ mới, như những người theo Giáo Hoàng khoe sự toàn năng của những thầy tế lễ của chúng; nhưng những đời sống thánh và những môi hạnh phúc của chúng ta (nếu tôi có thể nói như vậy) có thể làm một Đấng Christ nhỏ thành một Đấng Christ lớn. Những người trước ít quan tâm Ngài, có thể như vậy được mang đến quý trọng Ngài rất nhiều; ban cho Ngài danh dự đúng cho tên Ngài, và vinh hiển Ngài, theo ví dụ của chúng ta. Đây là chức vụ của cái lưỡi. Mọi chi thể, không chiếm bất kỳ công trạng nào, hoặc khoe sự mang ơn của phần còn lại cho nó, làm nhiệm vụ ấy được gán cho nó. Mắt để thấy cho tất cả, tai để nghe cho tất cả, tay để làm việc cho tất cả, những bàn chân để đi cho tất cả, những đầu gối để quỳ cho tất cả, cái lưỡi để ngợi khen Đức Chúa Trời cho tất cả. Đây là chức vụ của cái lưỡi, không khác thư ký thị trấn, nếu nó không thực hiện tốt, tập đoàn tốt hơn không có nó. Cái lưỡi là cái vỗ của con người, và được ban cho người để người có thể phát ra sự ngợi khen của Đấng Tạo Dựng của mình. Những nguyên nhân vô hạn kéo một cách xứng đáng từ những môi của con người, một sự thừa nhận sùng đạo về sự ngợi khen của Đức Chúa Trời; Quia Creator ad esse; Conservator in esse; Recreator in bene esse; Glorificator in optimo esse. Ngài ban cho chúng ta sự hiện hữu không có; gìn giữ chúng ta trong sự hiện hữu ấy; khôi phục chúng ta, tự nguyện rơi, đến một sự hiện hữu tốt hơn; và sẽ vinh hiển chúng ta bằng điều tốt nhất tại ngày của Chúa Giê-xu. Lúc đó hãy để cái lưỡi biết, Si non reddet Deo faciendo quæ debet, reddet ei patiendo quæ debet. Nếu nó sẽ không trả Đức Chúa Trời món nợ nó nợ Ngài trong một sự cảm tạ chủ động, nó sẽ trả Ngài trong một sự đau đớn thụ động. Hãy để sự suy gẫm của điều này đặt những cái lưỡi của chúng ta vào giai điệu. ‘Một lời được nói một cách phù hợp, như những quả táo vàng trong những hình ảnh bạc,’ Châm Ngôn 25:11. (2.) Nó là một chi thể quý vị nghe; chúng ta phải lấy nó với mọi tính chất của nó; xuất sắc, cần thiết, nhỏ, đơn. [1.] Xuất sắc. Một cách trừu tượng và đơn giản được hiểu, nó là một chi thể xuất sắc vượt, cả quoad majestatem, et quoad jucunditatem. Thứ nhất; Về sự uy nghi của nó, nó mang một lời nói uy quyền; trong đó nó có sự vượt trội của mọi tạo vật phàm. Nó là cái lưỡi của con người mà Đức Chúa Trời ban phép gọi mọi tạo vật sống, và ban cho chúng những tên, Sáng Thế Ký 2:19. Và nó là một động cơ mạnh để gây và sinh trong những bản chất trên đất khác một sự tôn kính và ngưỡng mộ của con người. Vì vậy nó được quan sát, rằng Đức Chúa Trời đã trừng phạt sự vô ơn của Ba-la-am, khi người cho đi một ít phẩm giá đúng cho con người, là việc dùng lời nói, và truyền nó cho con lừa. Con người một mình nói. Tôi biết rằng những linh có thể khung một giọng trên không, như ma quỷ khi người nói trong con rắn cám dỗ chết người ấy, như trong một thân cây; nhưng con người chỉ có khả năng thói quen của việc nói. Thứ hai; Về sự dễ chịu của cái lưỡi, sự đồng ý chung của tất cả ban cho nó melos thật nhất, và hạn chế mọi cơ quan âm nhạc khỏi giá trị và sự ngợi khen của nó. ‘Ống sáo và đàn hạc làm giai điệu ngọt; nhưng một cái lưỡi dễ chịu trên cả hai,’ Ecclus. 40:21. Không dụng cụ nào mê hoặc như vậy, hoặc thắng trên lòng của con người bằng sự hài lòng mạnh mẽ như vậy, như cái lưỡi và giọng của con người. Nếu cái lưỡi xuất sắc như vậy, làm thế nào lúc đó văn bản này kiểm duyệt nó vì xấu như vậy? Tôi lấy câu trả lời cũ và quen của nhà triết học, Lingua nihil est vel bona melius, vel mala pejus: Hơn một cái lưỡi tốt, không có gì tốt hơn; hơn một cái lưỡi xấu, không có gì tệ hơn. Nihil habet medium, aut grande bonum est, aut grande malum: Nó không có trung bình; nó hoặc cực kỳ tốt hoặc cực kỳ xấu. Nó không biết gì ngoài những cực đoan; và là hoặc tốt, tốt nhất trong tất cả; hoặc xấu, tệ nhất trong tất cả. Nếu nó tốt, nó là một vườn đi, rải trong mọi nơi một hoa ngọt, một thảo mộc của ân điển cho những người nghe. Nếu nó xấu, nó là một nhà điên hoang dã, đầy những tai họa chọc và làm điên. Vì vậy cái lưỡi là vật di động tốt nhất hoặc tệ nhất của mọi người. Ở đó đầy tớ triết học ấy, khi người được ra lệnh cung cấp thịt tốt nhất cho bàn của chủ mình, tệ nhất cho gia đình, mua và mang đến cả hai, những cái lưỡi của bò. Đạo đức của người là, rằng đây là cả phục vụ tốt nhất và tệ nhất, theo sự tốt hoặc xấu của cái lưỡi. Một cái lưỡi tốt là một món đặc biệt cho sự phục vụ công khai của Đức Chúa Trời. Pars optima hominis, digna quæ sit hostia: Phần tốt nhất của một người, và xứng đáng nhất danh dự của sự hy sinh. Điều này chỉ khi nó được ướp tốt. Được ướp, tôi nói, ‘bằng muối,’ như Sứ Đồ khuyên; không bằng lửa, Cô-lô-se 4:6. Đừng để nó mặn như lửa (như tục ngữ ấy nói), mà không người sống nào đã nếm. Có ‘một thành phố của muối,’ được nhắc Giô-suê 15:62. Đừng để ai là một cư dân của thành phố muối này. Nhưng tốt hơn một cái lưỡi mặn hơn một cái lưỡi dầu. Đúng hơn ‘hãy để người công chính quở trách tôi,’ hơn những dầu quý của những người nịnh phá đầu tôi, trong khi chúng một cách nhạy cảm xoa dịu và làm mềm nó. Chúng ta cho phép cái lưỡi muối, không phải tiêu; hãy để nó được ướp tốt, mà không quá nóng. Vì vậy một cái lưỡi tốt là món của Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ chấp nhận nó tại bàn của chính Ngài. Nhưng một cái lưỡi xấu là thịt cho ma quỷ, theo tục ngữ Ý: Ma quỷ làm bánh Giáng Sinh của mình bằng những cái lưỡi đồi bại. Nó là món tinh tế nhất của người, và người làm nhiều về nó;
dù trên đất, để phục vụ lượt của người như một dụng cụ của tai họa, hoặc trong địa ngục, để trả lời cơn thịnh nộ của người trong những hành hạ. Vì vậy Sa-lô-môn nói về cái lưỡi tốt: ‘Cái lưỡi của người công chính như bạc lựa chọn, và những môi của người công chính nuôi nhiều người,’ Châm Ngôn 10:20, 21. Nhưng Thánh Gia-cơ về cái lưỡi xấu: ‘Nó là một điều xấu không thể kiềm chế, đầy chất độc chết người.’ [2.] Nó cần thiết; cần thiết như vậy, rằng không có một cái lưỡi tôi không thể tuyên bố sự cần thiết của nó. Nó trò chuyện với con người, truyền cho người khác bằng cơ quan này sự hiểu biết thực nghiệm ấy phải sống và chết trong chính mình. Nó truyền những bí mật, truyền những niềm vui, sẽ ít hạnh phúc bị nén hơn chúng được diễn tả; niềm vui không có một đối tác là hilaris cum pondere felicitas. Nhưng để giải tỏa những đau buồn, và đổ ra những nỗi buồn trong ngực của một người bạn, ôi cái lưỡi cần thiết! Bao nhiêu tấm lòng sẽ vỡ nếu ngươi không ban cho chúng lỗ thông! Bao nhiêu linh hồn rơi nằm dưới gánh của chúng, nếu ngươi không gọi một ít hỗ trợ! Bao nhiêu linh thở hổn hển đã nói, Tôi sẽ nói nhưng trước khi tôi chết; và bằng cách nói nhận sự an ủi! Cuối cùng, nó nói những sự sùng đạo của chúng ta đến trời, và có danh dự trò chuyện với Đức Chúa Trời. Nó là dụng cụ ấy Đức Thánh Linh dùng trong chúng ta để kêu, ‘Abba, Cha.’ Nó là người phát ngôn của chúng ta; và Đấng có thể nghe lòng không có một cái lưỡi, quan tâm những sự sùng đạo của lòng tốt hơn, khi chúng được gửi lên bằng một người đưa tin siêng năng, một cái lưỡi trung tín. [3.] Nó nhỏ. Như con người là một thế gian nhỏ trong thế gian lớn, vì vậy cái lưỡi của mình là một thế gian lớn trong cái nhỏ. Nó là một ‘chi thể nhỏ,’ Sứ Đồ nói, câu 5, nhưng nó là một thế gian; phải, pravitatis universitas, ‘một thế gian của sự gian ác,’ câu 6. Nó là parvum, mà pravum; nhỏ trong số lượng, mà lớn trong sự gian ác. Điều nó đã mất trong độ dày, nó đã có trong sự nhanh; và sự thiếu của độ lớn được đền trong sự nhanh nhẹn. Một cánh tay có thể dài hơn, nhưng cái lưỡi mạnh hơn; và một chân có nhiều thịt hơn nó có, ngoài những xương, mà nó không có; nhưng cái lưỡi vẫn chạy nhanh và nhanh hơn: và nếu cược nằm cho việc cầm cự, không nghi ngờ cái lưỡi sẽ thắng nó. Nếu nó là một cái lưỡi nói, nó là mundus garrulitatis, một thế gian của sự nói nhiều. Nếu nó là một cái lưỡi cãi nhau, nó là mundus litigationis, một thế gian của sự lảm nhảm. Nếu nó là một cái lưỡi học, nó là, như Erasmus nói về Giám Mục Tonstal, mundus eruditionis, một thế gian của sự học, Nếu nó là một cái lưỡi trơ trẽn, nó là mundus scurrilitatis, một thế gian của sự dâm đãng. Nếu nó là một cái lưỡi độc, nó là mundus infectionis; Sứ Đồ của chúng ta nói, ‘nó làm ô uế toàn bộ thân thể,’ câu 6. Nó ‘nhỏ.’ Nhỏ như vậy, rằng nó sẽ hiếm ban cho một con diều bữa sáng của nó, nhưng nó có thể nói về mặt trời và những ngôi sao, về những quả cầu và những nguyên tố, về những thiên sứ và những ma quỷ, về bản chất và những nghệ thuật; và không có những giới hạn hẹp hơn toàn bộ thế gian để đi qua. Homuncio est, gigantea jactat: Nó là một ‘chi thể nhỏ,’ nhưng ‘khoe những điều lớn,’ câu 5. Dù nó nhỏ, nhưng nếu tốt, nó có ích lớn. Một miếng nhỏ hướng dẫn một con ngựa lớn, ad equitis libitum, đến thú vui của người cưỡi. Một bánh lái nhỏ cai trị một tàu lớn; dù những gió thổi, và những lũ chống lại, nhưng bánh lái lái tàu. Dù nhỏ, nhưng nếu xấu, nó là tai họa lớn. ‘Một ít men làm chua toàn bộ khối,’ 1 Cô-rinh-tô 5:6. Một ít remora nguy hiểm một tàu lớn. Một ít bệnh làm rối toàn bộ thân thể. Một ít lửa đặt một toàn bộ thành phố cháy. ‘Hãy xem một lửa nhỏ đốt một vấn đề lớn như thế nào,’ câu 5. Nó nhỏ trong chất, nhưng lớn ad affectum, để khiêu khích đam mê; ad effectum, để sản xuất hành động. Cái lưỡi của một Chủng Viện có thể đặt những dụng cụ làm việc để thổi lên một quốc hội. Vì vậy Đức Chúa Trời đã sắp đặt nó giữa những chi thể, rằng nó cai trị hoặc cai trị sai tất cả; và là hoặc một vua tốt, hoặc một bạo chúa tàn ác. Nó hoặc thắng đến điều tốt, hoặc biến chất đến điều xấu; làm sạch hoặc làm thối toàn bộ xác, toàn bộ lương tâm. Nó phản bội lòng, khi lòng sẽ phản bội Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời để nó phản bội đôi trên chính mình, khi nó biến chất với Ngài. Nó là một lỗ rò nhỏ chìm một tàu, một lỗ nhỏ mất một quân đội, một suối nhỏ đổ ra một đại dương. Nhỏ; nhưng con sư tử bị rắc rối hơn bằng con ong nhỏ, hơn bằng con voi lớn. Và nó có thể quan sát, rằng những pháp sư Ê-díp-tô thất bại in minimis, xuất hiện khéo léo và mạnh mẽ in majoribus. Môi-se có biến những nước thành huyết? ‘Những pháp sư làm như vậy bằng những phép thuật của chúng,’ Xuất Ê-díp-tô Ký 7:22. A-rôn có giơ tay của mình trên những nước, và che đất bằng những con ếch? ‘Những pháp sư làm như vậy bằng những phép thuật của chúng,’ Xuất Ê-díp-tô Ký 8:7. Nhưng khi A-rôn đánh bụi của đất, và biến nó thành những con rận (câu 17), những pháp sư không thể thực hiện tương tự; cũng không trong tro của lò biến thành những mụn nhọt và những vết phồng, chương 9:10. Trong những con ếch và những nước chúng giữ một vẻ, không trong bụi và tro biến thành những con rận và những vết đau. Nhiều người đã xử lý tốt hơn với những chi thể lớn hơn của thân thể hơn với chi thể nhỏ này. Defecerunt in minimis: Virtus non minima est, minimam compescere linguam. [4.] Nó là một chi thể đơn. Đức Chúa Trời đã ban cho con người hai tai; một để nghe những hướng dẫn của sự hiểu biết con người, người khác để lắng nghe những giới luật thần thánh của Ngài; điều trước để bảo tồn thân thể của mình, điều sau để cứu linh hồn của mình. Hai mắt, để bằng một người có thể thấy đường của chính mình, bằng người khác thương xót và thông cảm những anh em đau khổ của mình. Hai tay, để bằng một người có thể làm việc cho cuộc sống của chính mình, bằng người khác ban và cứu trợ những nhu cầu của anh em mình. Hai bàn chân, một để đi vào những ngày thông thường đến lao động thường của mình. ‘Con người ra vào buổi sáng đến lao động của mình, và tiếp tục cho đến buổi tối,’ Thi Thiên 104:23: người khác, vào những ngày thánh đến thăm và thường đến đền thờ và đại hội của những thánh. Nhưng giữa tất cả, Ngài đã ban cho người chỉ một cái lưỡi; có thể hướng dẫn người nghe gấp đôi nhiều như người nói; làm việc và đi gấp đôi nhiều như người nói. ‘Tôi sẽ ngợi khen Ngài, ôi Chúa, vì tôi được làm một cách đáng sợ và kỳ diệu: những công việc của Ngài kỳ diệu; và điều ấy linh hồn tôi biết rất tốt,’ Thi Thiên 139:14. Hãy dừng, và ngạc nhiên tại sự khôn ngoan kỳ diệu của Đức Chúa Trời! Thứ nhất, Tạo một miếng thịt nhỏ như vậy, và đặt sức sống như vậy vào nó: ban cho nó không xương cũng không dây thần kinh, nhưng làm nó mạnh hơn những cánh tay và những chân, và những phần có khả năng và phục vụ nhất của thân thể. Để như Phao-lô nói, ‘Trên những chi thể ấy của thân thể, mà chúng ta nghĩ ít danh dự hơn, chúng ta ban danh dự dồi dào hơn: và những phần không đẹp của chúng ta có sự đẹp dồi dào hơn,’ 1 Cô-rinh-tô 12:23. Vì vậy trên chi thể yếu nhỏ này Đức Chúa Trời đã ban sức mạnh lớn nhất; và yếu như nó là, chúng ta tìm nó cả cần thiết hơn và danh dự hơn. Thứ hai, Vì nó mạnh như vậy, vì vậy Đức Chúa Trời khôn ngoan nhất đã sắc lệnh rằng nó sẽ chỉ nhỏ, rằng nó sẽ chỉ một. Để như vậy sự nhỏ và sự đơn có thể giảm sức sống của nó. Nếu nó được cặp, như những cánh tay, những chân, những tay, những bàn chân, nó sẽ không thể kiềm chế hơn nhiều. Vì người không thể thuần hóa một cái lưỡi, người sẽ bị rắc rối bằng hai như thế nào! Nhưng Đấng Sắp Đặt đã cung cấp như vậy, rằng những thứ của bản chất dữ và lửa nhất sẽ nhỏ, để ác ý của chúng có thể bị hạn chế một ít. Thứ ba, Vì nó không thể kiềm chế như vậy, Đức Chúa Trời đã rào nó vào, như một người sẽ không tin một con ngựa hoang trong một đồng cỏ mở, mà tù nó trong một chuồng kín. Một hàng rào đôi Đấng Tạo Dựng đã ban để giam nó, những môi và những răng; để qua những gò này nó có thể không phá. Và từ đây một hướng dẫn ba lần cho việc dùng cái lưỡi được ám chỉ cho chúng ta. Thứ nhất; Đừng để chúng ta dám kéo lên những gò của Đức Chúa Trời; cũng không, như những thú hoang, phá qua những giới hạn tròn trong đó Ngài đã nhốt chúng ta. ‘Hãy nhìn ngươi rào sở hữu của ngươi quanh bằng những gai, và buộc bạc và vàng của ngươi lên,’ Ecclus. 28:24. Gì, người khôn ngoan có ý ban cho chúng ta một ít lời khuyên tiết kiệm, và dành mực của mình trong quy tắc của sự quản gia tốt, mà mọi người thế gian có thể tự dạy mình? Không. Phải; người khuyên chúng ta quản gia tốt nhất, cách hướng dẫn và bảo vệ những cái lưỡi của chúng ta, và thịnh vượng trong việc dùng tốt của lời nói. Vì vậy tự tuyên bố: ‘Hãy cân những lời của ngươi trong một cân, và làm một cửa và một thanh cho miệng của ngươi.’ Hãy để đây là sở hữu ngươi rào vào như vậy, và vàng quý của ngươi buộc lên như vậy. ‘Hãy cẩn thận ngươi không trượt bằng nó, kẻo ngươi rơi trước người nằm chờ.’ Đừng phạm sự trộm cắp, bằng cách phá những cửa, và kéo xuống những thanh của miệng của ngươi. Nhiều hơn, khi Đức Chúa Trời đã treo một khóa trên nó, đừng mở nó bằng một chìa khóa giả. Đúng hơn hãy cầu nguyện với Đa-vít, ‘Ôi Chúa, hãy mở những môi của tôi, và miệng tôi sẽ chỉ ra sự ngợi khen của Ngài,’ Thi Thiên 51:15. Nó vô lý trong việc xây, làm hiên lớn hơn nhà; nó quái dị như vậy trong bản chất, khi những lời của một người quá nhiều, quá mạnh. Mọi người chế giễu một người khoe há miệng như vậy bằng Quid feret hic dignum tanto promissor hiatu? Thánh Bernard ban cho chúng ta lời khuyên xuất sắc. Sint tua verba rara, contra multiloquium; vera, contra falsiloquium; ponderosa, contra vaniloquium. Hãy để những lời của ngươi ít, thật, nặng, để ngươi có thể không nói nhiều, không giả, không vô ích. Hãy nhớ những biên, và giữ non ultra. Thứ hai; Vì Đức Chúa Trời đã làm cái lưỡi một, đừng có ngươi ‘một cái lưỡi và một cái lưỡi.’ Một số hai lưỡi, như chúng hai lòng. Nhưng Đức Chúa Trời đã ban một cái lưỡi, một lòng, để chúng có thể thật một, như chúng trong số. Nó được làm đơn giản; đừng để nó đôi. Đức Chúa Trời đã làm chúng ta là những người; chúng ta tự làm mình thành những quái vật. Ngài đã ban cho chúng ta hai mắt, hai tai, hai tay, hai bàn chân. Của tất cả những điều này chúng ta sẽ có, hoặc ít nhất dùng, chỉ một. Chúng ta có một mắt để dò vào những lỗi của người khác, không người khác để thấy của chính chúng ta. Chúng ta có một tai để nghe nguyên cáo, không người khác cho bị cáo. Chúng ta có một bàn chân nhanh vào những đường bị cấm, không người khác dẫn chúng ta đến nơi thánh của Đức Chúa Trời. Chúng ta có một tay để tống tiền, và cạo, và làm thương, và không người khác để cứu trợ, ban bố thí, chữa những người bị thương. Nhưng bây giờ trong khi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta chỉ một cái lưỡi và một lòng, và bảo chúng ta thỏa lòng với sự đơn của chúng, chúng ta sẽ có hai cái lưỡi, hai lòng. Vì vậy chúng ta trái với Đức Chúa Trời, với bản chất, với ân điển; những người quái dị; monoculi, monopodes: bicordes, bilingues: một mắt, một chân; hai lưỡi, hai lòng. Người vu khống, người nịnh, người thề, người kể chuyện, là những quái vật (tôi dám hiếm thêm) những người: như những người bị kỳ thị biến dạng như thể chúng có hai cái lưỡi và chỉ một mắt; hai đầu và chỉ một bàn chân. Thứ ba; Điều này thuyết phục chúng về sự dại tiền hậu, đặt mọi ác ý của chúng vào cái lưỡi của chúng, như con rắn mọi chất độc của mình trong đuôi của mình; và, như thể bằng một quyền năng hóa học, thu hút mọi sức sống đến đó, đến sự yếu và sự làm yếu của những phần khác. Những tay của chúng có chiragram; chúng không thể giơ chúng ra cho những người nghèo, cũng không ban cứu trợ cho những người cần. Những bàn chân của chúng podagram; chúng không thể đi đến nhà thờ. Những mắt của chúng ophthalmiam; chúng không thể thấy những người khốn khổ và cần thương xót. Những tai của chúng surditatem; chúng không thể nghe Phúc Âm được giảng. Ôi mọi chi thể này khiếm khuyết và bệnh như thế nào! Nhưng những cái lưỡi của chúng khỏe; có sự vui vẻ và sự linh hoạt trong chúng. Nếu chúng thấy một người đau khổ, chúng có thể ban cho người sự an ủi nói đủ; ‘Hãy ấm, hãy đầy, hãy thỏa mãn,’ Gia-cơ 2:16. Chúng có thể lấp người bằng những câu Kinh Thánh, nhưng chúng gửi người đi bằng một dạ dày đói; trong khi tay của người tốt sẵn sàng ban như vậy, như cái lưỡi của mình nói. Nhưng những môi của kẻ dại lảm nhảm sự dại; volat irrevocabile verbum. Những lời chạy như Asahel; nhưng những công việc tốt, như người què, đến tụt sau. 2. Chúng ta thấy bản chất của thứ được thuần hóa, cái lưỡi; hãy để chúng ta xem xét sự khó khăn của doanh nghiệp này. Không ai có thể làm nó. Mà chúng ta sẽ tìm tốt nhất, nếu chúng ta so sánh nó (1.) với những chi thể khác của thân thể; (2.) với những tạo vật khác của thế gian. (1.) Với những chi thể khác của thân thể, đa dạng trong những khả năng và những chức vụ của chúng; không ai trong chúng nhàn rỗi. [1.] Mắt thấy xa, và thấy những tạo vật in cælo, solo, salo: trên những trời, mặt trời, và những ngôi sao; trên trái đất, những con chim, những con thú, những cây, và những khoáng chất; trong biển, những con cá và những con rắn. Rằng nó là một chi thể không thể kiềm chế, hãy để bà của chúng ta nói, mà con mắt lang thang mất tất cả chúng ta. Hãy để Dinah nói; con mắt lang thang của nàng mất sự trinh trắng của nàng, gây sự đổ nhiều huyết. Hãy để những người Do Thái nói về những con gái của Midian; một sự bội đạo đáng sợ nào con mắt mua! Phải, hãy để Đa-vít thừa nhận, mà con mắt trơ trẽn cướp Uriah của vợ và sự sống của mình, đất của một binh lính tốt, lòng của chính mình của nhiều bình an. Nhưng con mắt này, không thể kiềm chế như nó là, đã được thuần hóa. Gióp không ‘làm một giao ước với những mắt của mình, rằng người sẽ không nhìn một thiếu nữ?’ Gióp 31:1. Con mắt đã được thuần hóa; ‘nhưng cái lưỡi không ai có thể thuần hóa; nó là một điều xấu không thể kiềm chế.’ [2.] Tai nhưng nghe nhiều hơn con mắt bao giờ thấy; và vì lý do của sự thừa nhận rộng của nó, suy ra điều ấy cho sự hiểu biết mà tầm nhìn không bao giờ có một cái nhìn. Nó có thể lắng nghe những lời thì thầm của một Doeg, những lời thì thầm của một ma quỷ, tiếng ồn của một Siren, giọng của một Delilah. Kẻ ký sinh qua cửa sổ này len vào ân huệ của người vĩ đại; người điều chỉnh những nốt líu lo của mình cho một tai mở rộng. Nó là một chi thể hoang dã, một dụng cụ Sa-tan thích chơi trên. Không thể kiềm chế như nó là, nhưng nó đã được thuần hóa. Ma-ri ngồi tại những bàn chân của Đấng Christ, và nghe Ngài giảng bằng sự chú ý vui vẻ. Tai đã được thuần hóa; ‘nhưng cái lưỡi không ai có thể thuần hóa,’ v.v. [3.] Bàn chân là một chi thể không hạnh phúc, và mang một người đến nhiều sự gian ác. Nó thường nhanh đến sự đổ huyết; và chạy đi khỏi Đức Chúa Trời, tốc độ của Giô-na; bay đến Tarshish, khi nó bị buộc cho Nineveh. Có ‘một bàn chân của sự kiêu ngạo,’ Thi Thiên 36:11, một bàn chân trơ trẽn, dám tự phụ vào tài sản của Đức Chúa Trời. Có một bàn chân của sự nổi loạn, bằng một ác ý bội đạo đá vào Đức Chúa Trời. Có một bàn chân nhảy, bước những bước của sự gian ác tròn. Nhưng, không thể kiềm chế như bàn chân này là, nó đã được thuần hóa. Đa-vít có chiến thắng trên nó. ‘Tôi đã xem xét những đường của tôi, và quay bàn chân của tôi đến những lời chứng của Ngài,’ Thi Thiên 119:59. Bàn chân đã được thuần hóa; ‘nhưng cái lưỡi không ai có thể thuần hóa,’ v.v. [4.] Tay thịnh nộ và lang thang bằng sự bạo lực, để lấy bánh nó không bao giờ đổ mồ hôi, để bao những cánh đồng, để làm hoang những thị trấn, để làm lãng phí toàn bộ những quốc gia. ‘Chúng tham những cánh đồng, và những nhà, và những vườn nho, và lấy chúng, vì tay của chúng có quyền năng,’ Mi-chê 2:2. Có một tay của sự tống tiền, như của Ahab cho Naboth; của chủ đất tham lam cho người thuê nghèo. Có một tay của sự gian lận và của sự khéo tay, như của người cho vay nặng lãi cho người vay đau khổ. Có một tay của sự hối lộ, như Giu-đa, với quantum dabitis của mình, quý vị sẽ ban gì cho tôi để phản bội Đức Chúa Trời của sự sống? Có một tay của dục vọng, như của Amnon cho một sự hiếp dâm loạn luân. Có một tay của sự giết người, như của Joab cho Abner, hoặc của Absalom cho Amnon. Ôi, chi thể này không thể kiềm chế như thế nào! Nhưng nó đã được thuần hóa; không bằng cách rửa nó trong chậu của Phi-lát, mà trong nước thánh của Đa-vít, sự vô tội. ‘Tôi sẽ rửa những tay của tôi trong sự vô tội, và lúc đó, ôi Chúa, tôi sẽ bao quanh bàn thờ của Ngài.’ Ở đó người can đảm nói, ‘Lạy Chúa, hãy nhìn nếu có bất kỳ sự gian ác nào trong những tay của tôi,’ Thi Thiên 7:3. Đức Chúa Trời đã từ chối mọi sự hy sinh của những người Do Thái, vì những tay của chúng đầy huyết, Ê-sai 1:15. Những tay của Đa-vít đã bị bôi bằng những sự rưới của dục vọng và huyết, nhưng người đã một cách ăn năn tắm chúng trong những nước mắt của chính mình; và vì điều ấy không thể lấy những vết ra, người một cách trung tín rửa và làm sạch chúng trong suối của Con và Đấng Cứu Thế của mình, huyết toàn công trạng của Đấng Christ. Điều này làm chúng trông trắng, trắng hơn những hoa huệ trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời. ‘Vì vậy Đức Chúa Trời đã đền đáp tôi theo sự công chính của tôi; theo sự sạch của những tay của tôi trong tầm nhìn của Ngài,’ Thi Thiên 18:24. Vì vậy con mắt, tai, bàn chân, tay, dù hoang dã và không thể kiềm chế đủ, đã được thuần hóa; ‘nhưng cái lưỡi không ai có thể thuần hóa; nó là một điều xấu không thể kiềm chế,’ v.v. (2.) Với những tạo vật khác của thế gian, dù chúng ta tìm chúng trong trái đất, không khí, hoặc nước. [1.] Trên trái đất có con hổ ghét con người, nhưng con người đã chinh phục nó; và (chúng viết) một cậu bé nhỏ đã dẫn nó trong một dây. Có con sói nuốt bầy, đứng tại sự thách thức cười với người chăn chiên; điên có con mồi của mình, hoặc tự mất mình; nhưng nó đã được thuần hóa. Con sư tử gầm, mà giọng là một kinh hoàng cho con người, bởi con người đã bị chinh phục. Phải những con rắn, có cho sức mạnh của chúng hai sự thêm sắc bén, sự tinh ranh và ác ý; mang nọc độc trong những miệng của chúng, hoặc một ngòi trong những đuôi của chúng, hoặc hoàn toàn độc; chính con basilisk, giết bằng những mắt của mình (như chúng viết) ba furlong xa. Phải, mọi bản chất dã man, dữ, ác ý này đã được thuần hóa; ‘nhưng cái lưỡi không ai có thể thuần hóa; nó là một điều xấu không thể kiềm chế,’ v.v. [2.] Trong biển có những kỳ quan lớn. ‘Những người đi xuống biển trong những tàu, làm việc trong những nước lớn; những người này thấy những công việc của Đức Chúa Trời, và những kỳ quan của Ngài trong sâu,’ Thi Thiên 107:23, 24. Nhưng những kỳ quan tự nhiên ấy đã được thuần hóa bằng những kỳ quan nhân tạo của chúng ta, những tàu. Thậm chí chính leviathan, ‘ra khỏi miệng của người ra những đèn cháy và những tia lửa. Ra khỏi những lỗ mũi của người ra khói, như ra khỏi một nồi sôi,’ Gióp 41:19, 20. Squama squamæ conjungitur: ‘những vảy của xác thịt của người được nối cùng nhau; chúng vững trong chính chúng, và không thể bị di chuyển.’ Nhưng chúng ta biết tạo vật lớn này đã được thuần hóa; ‘nhưng cái lưỡi không ai có thể thuần hóa,’ v.v. [3.] Trong không khí, những con chim bay cao trên tầm của chúng ta, nhưng chúng ta có những bẫy để lấy chúng xuống. Một mồi dừng con diều hâu bay cao nhất; phải, nghệ thuật làm một con chim bắt con khác, cho sự vui thích và lợi ích của con người; những thứ không thể tin, nếu chúng không thường. Những bẫy, những cành vôi, những lưới, thuần hóa chúng tất cả; thậm chí con bồ nông trong sa mạc, và con đại bàng giữa những cây tuyết tùng. Vì vậy Sứ Đồ của chúng ta nói, những câu 7, 8: ‘Mọi loại’ (không phải mọi người của mọi loại, mà mọi loại của bản chất của tất cả), ‘của những con thú, của những con chim, của những con rắn, và của những thứ trong biển, được thuần hóa, và đã được thuần hóa của bản chất của con người; ‘nhưng cái lưỡi không ai có thể thuần hóa,’ v.v. Vì vậy đến nay, mệnh đề của Thánh Gia-cơ qua không có sự phản đối. ‘Cái lưỡi không ai có thể thuần hóa;’ cái lưỡi quá hoang dã cho việc thuần hóa của bất kỳ người nào. Nó sẽ là một ngoại lệ dại (và nhưng có những cái lưỡi tục như vậy nói nó), rằng phụ nữ đứng ngoài vòng và vĩ độ này; và suy ra, rằng dù không người đàn ông nào có thể thuần hóa cái lưỡi, nhưng một phụ nữ có thể. Nó không xứng đáng nhất câu trả lời. Phụ nữ, phần lớn, có cái lưỡi trơn nhất; và nếu sự không thể này bao giờ ngăn con người, nó sẽ nhiều hơn hủy diệt quyền năng của giới yếu hơn. ‘Nàng ồn,’ Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 7:11; ‘một phụ nữ dại mãi ồn,’ 9:13. Nàng gọi cái lưỡi của mình là vũ khí phòng thủ của mình; nàng ý tấn công: một cây đuốc trong một tay điên làm ít tai họa hơn. Tục ngữ không đến từ không gì, khi chúng ta nói về một người đàn ông cãi nhau, Người có cái lưỡi của một phụ nữ trong đầu của mình. ‘Cái lưỡi không ai có thể thuần hóa.’ Hãy để chúng ta lắng nghe một số ngoại lệ nặng hơn. Những nhà tiên tri nói những lời tiên tri của sự sống, và những sứ đồ những lời của sự cứu rỗi; và lời nói của nhiều người phục vụ ân điển cho những người nghe. Hãy nhường nó; nhưng quy tắc chung này sẽ không có những ngoại lệ: ‘không ai có thể thuần hóa nó:’ con người không có bánh lái cho tàu này, không dây cương cho con ngựa con này. Vậy làm thế nào? Đức Chúa Trời thuần hóa nó. Chúng ta theo bản chất lắp bắp như Môi-se, cho đến khi Đức Chúa Trời mở một cửa của lời nói. ‘Tôi có những môi không sạch,’ nhà tiên tri nói, ‘và sống với một dân có những môi không sạch,’ Ê-sai 6:5. Đức Chúa Trời phải đặt một than của bàn thờ của chính Ngài lên những cái lưỡi của chúng ta, hoặc chúng không thể được thuần hóa. Và khi chúng được thuần hóa, nhưng chúng thường có một mánh khóe không thể kiềm chế. Áp-ra-ham nói dối; Môi-se lẩm bẩm; Ê-li, vì sợ một nữ hoàng và một gái điếm, mong chết. Giô-na cáu vì cây bầu; Đa-vít kêu trong lòng của mình, ‘Mọi người là những kẻ nói dối;’ lời nói nào bật lại thậm chí lên chính Đức Chúa Trời, như thể Đức Chúa Trời bởi Samuel đã lừa người. Phi-e-rơ thề bỏ Thầy của mình, Đấng Cứu Thế của mình. Nếu những cái lưỡi của người công chính đã vấp như vậy, những người tục sẽ đi thẳng như thế nào? ‘Cái lưỡi không ai có thể thuần hóa.’ Hướng dẫn từ đây tăng trong sức mạnh đầy đủ; rằng chỉ Đức Chúa Trời có thể thuần hóa cái lưỡi của con người. Bây giờ những hành động chính của điều này là, thứ nhất, mở miệng, khi nó không phải đóng; thứ hai, đóng nó, khi nó không phải mở. Thứ nhất, Mở những môi của chúng ta khi chúng phải nói là công việc duy nhất của Đức Chúa Trời. ‘Ôi Chúa, hãy mở những môi của tôi, và lúc đó miệng tôi sẽ có thể chỉ ra sự ngợi khen của Ngài,’ Thi Thiên 51:15. Đức Chúa Trời phải mở bằng chìa khóa vàng của ân điển của Ngài, hoặc những cái lưỡi của chúng ta sẽ chiếm một đường đi phóng đãng. Chúng ta tốt hơn giữ bình an của chúng ta, và để những cái lưỡi của chúng ta nằm yên, hơn đặt chúng chạy cho đến khi Đức Chúa Trời bảo chúng đi. Đức Chúa Trời ra lệnh mọi tội nhân thú nhận những sự gian ác của mình; sự giao phó này, Đa-vít biết, liên quan chính mình; nhưng Đa-vít im lặng, và lúc đó ‘những xương của người già đi’ bằng sự đau đớn, Thi Thiên 32:3. Sự ngoại tình của người kêu, sự giết người của người kêu, sự vô ơn của người kêu trả thù; nhưng vẫn Đa-vít câm; và lâu như vậy, ‘ngày và đêm, tay của Đức Chúa Trời nặng trên người.’ Nhưng cuối cùng Đức Chúa Trời chặn miệng của những kẻ thù ồn ào của người, và ban cho người phép nói. ‘Tôi đã thừa nhận tội lỗi của tôi cho Ngài, và sự gian ác của tôi tôi không giấu. Tôi nói, Tôi sẽ thú nhận những vi phạm của tôi cho Đức Chúa Trời, và Ngài tha sự gian ác của tội lỗi của tôi.’ Nó là Đấng Christ phải đuổi ma quỷ này ra. Đức Chúa Trời là Đấng mở tốt nhất. Ngài đã mở lòng của Lydia, để lĩnh hội, Công Vụ 16:14. Ngài đã mở những mắt của đầy tớ của Elisha để thấy, 2 Các Vua 6:17. Ngài đã mở những tai của nhà tiên tri để nghe, Ê-sai 50:5. Ngài đã mở miệng của Phao-lô để nói, Cô-lô-se 4:3. Thứ hai, Đóng những môi của chúng ta khi chúng không phải nói, cũng chỉ là công việc của Đức Chúa Trời. Nó là Đấng Christ đuổi ma quỷ nói ra; Ngài đóng cửa nhỏ của miệng của chúng ta chống lại những lời nói không ngon. Chúng ta có thể nghĩ nó là một chức vụ cao (và xứng đáng thậm chí tham vọng của Đa-vít) là một ‘người giữ cửa trong nhà của Đức Chúa Trời’ Thi Thiên 84:10, khi Đức Chúa Trời vui lòng là một người giữ cửa trong nhà của chúng ta. Vì vậy tất cả từ Đức Chúa Trời. Con người chỉ là một khóa; Thánh Linh của Đức Chúa Trời chìa khóa ‘mở, và không ai đóng; đóng, và không ai mở,’ Khải Huyền 3:7. Ngài mở, và không ai đóng. Tôi phải nói dù tôi chết, Giê-rê-mi nói; ‘lời Ngài như lửa trong những xương của tôi,’ Giê-rê-mi 20:9; và sẽ làm tôi mệt vì chịu đựng. Ngài đóng, và không ai mở; vì vậy Zacharias đi câm từ bàn thờ, và không thể nói, Lu-ca 1:22. Đi đi, lúc đó, bằng sự chiếm những công việc, nếu không những lời. Khi một người có một suy nghĩ tốt, nó là gratia infusa; khi một công việc tốt, nó là gratia diffusa. Nếu lúc đó con người không thể sản xuất những lời để ngợi khen Đức Chúa Trời, ít hơn nhiều người có thể mua những công việc của mình để làm hài lòng Đức Chúa Trời. Nếu người không thể điều chỉnh cái lưỡi của mình, người không bao giờ có thể quay lòng của mình. Hai lợi ích hữu ích có thể được làm của điều này. Thứ nhất, Nó được dạy chúng ta, chúng ta có sự nhờ đến đâu để thuần hóa những cái lưỡi của chúng ta. Đấng ban cho con người một cái lưỡi, có thể thuần hóa cái lưỡi. Đấng ban cho con người một cái lưỡi để nói, có thể ban cho người một cái lưỡi để nói tốt. Đấng đặt chi thể không thể kiềm chế ấy trong miệng của người, có thể ban cho người một miệng để cai trị nó. Ngài có thể ban những Thi Thiên cho những bài hát; những bài hát của Si-ôn cho những bài hát của địa ngục. Con người không có dây cương, không lồng bằng đồng, cũng không thanh bằng sắt để thuần hóa nó; Đức Chúa Trời có thể. Hãy để chúng ta di chuyển những cái lưỡi của chúng ta để cầu xin sự giúp cho những cái lưỡi của chúng ta; và, theo chức vụ của chúng, hãy để chúng ta đặt chúng làm việc để nói cho chính chúng. Thứ hai, Chúng ta không được nhàn rỗi chính mình; sự khó khăn phải thúc chúng ta đến sự tranh cãi tha thiết hơn. Như ngươi sẽ giữ nhà của ngươi khỏi những tên trộm, những trang phục của ngươi khỏi những con bướm đêm, vàng của ngươi khỏi rỉ, vì vậy hãy cẩn thận gìn giữ cái lưỡi của ngươi khỏi sự không thể kiềm chế. Như ‘Đức Chúa Trời đặt một người canh trước miệng của ngươi, và giữ cửa của những môi của ngươi,’ Thi Thiên 141:3; vì vậy ngươi cũng phải tự cảnh giác, và không giao lòng của chính ngươi cho sự an toàn. ‘Các ngươi, là xấu, có thể nói những điều tốt như thế nào? vì ra khỏi sự dồi dào của lòng miệng nói,’ Ma-thi-ơ 12:34. Hãy nhìn lòng tốt bao xa, cái lưỡi bao xa. Nếu lòng tin, cái lưỡi sẽ thú nhận; nếu lòng khiêm nhường, cái lưỡi sẽ nhẹ nhàng; nếu lòng giận, cái lưỡi sẽ đắng. Cái lưỡi chỉ là tay bên ngoài, để chỉ đồng hồ đi bên trong như thế nào. Một cái lưỡi vô ích khám phá một lòng vô ích. Nhưng một số có những lời thường như bơ, khi những tấm lòng của chúng là những gươm sắc; chúng được giao dịch trong nghệ thuật giả dối không bao giờ tốt như vậy, một thời gian hoặc người khác cái lưỡi, như Giu-đa, sẽ phản bội chủ của mình; nó sẽ nhầm việc của lòng, và, bằng sự quên vấp, vấp tại cửa của chân lý. ‘Lòng của những kẻ dại trong miệng của chúng: nhưng miệng của những người khôn ngoan trong lòng của chúng,’ Truyền Đạo 21:26. Để tránh sự trò chuyện xấu, hãy ghét sự suy nghĩ xấu: một lòng ô nhiễm làm một miệng bẩn; vì vậy một ngày, ex ore tuo, ‘ra khỏi miệng của chính ngươi, Đức Chúa Trời sẽ kết án ngươi.’ II. 1. Nó ‘một điều xấu không thể kiềm chế.’ — Sự khó khăn của việc thuần hóa cái lưỡi, một người sẽ nghĩ, được diễn tả đủ trong điều xấu của nó; nhưng Sứ Đồ giây nó bằng một trở ngại khác, chỉ bản chất hoang dã của nó, không thể kiềm chế. Nó không chỉ là một điều xấu, mà một điều xấu không thể kiềm chế. Tôi sẽ đặt nhà vô địch và giây của người cùng nhau trong cuộc chiến này, và lúc đó chỉ sự cứng của cuộc chiến. Bernard nói, Lingua facile volat, et ideo facile violat: Cái lưỡi chạy nhanh, vì vậy làm sai nhanh. Nhanh là tốc độ nó đi, và vì vậy nhanh là tai họa nó làm. Khi mọi chi thể khác chậm chạp với tuổi, cái lưỡi một mình nhanh và linh hoạt. Nó là một điều xấu không thể kiềm chế cho chính chúng ta, cho những người lân cận của chúng ta, cho toàn bộ thế gian. (1.) Cho chính chúng ta; câu 6, ‘nó được đặt như vậy giữa những chi thể, rằng nó làm ô uế tất cả.’ Dù nó xấu như bệnh dịch, và không thể kiềm chế như người Gergesene bị ám (Ma-thi-ơ 8), nhưng nếu được đặt ra bằng khoảng cách, điều xấu nghỉ trong chính nó. Một người phong bị đóng trong một nhà bệnh dịch tự hạng cho chính mình, không làm nhiễm người khác. Một người ăn thịt người hoang dã trong một nhà tù có thể chỉ luyện tập sự tàn ác dã man của mình trên những bức tường đá hoặc những song sắt. Nhưng cái lưỡi được đặt như vậy, rằng là xấu và không thể kiềm chế, nó làm thương tất cả những chi thể. (2.) Cho những người lân cận của chúng ta. Có một số tội lỗi không làm thương người làm chỉ, mà nhiều người chịu. Những điều này là một cách riêng những tội lỗi của cái lưỡi và tay. Có những tội lỗi khác, riêng và trong nhà, mà ngòi và sự đau của chúng chết trong linh hồn của chính mình; và không mở rộng xa hơn, bệnh dịch chỉ linh hồn của chính mình; và không mở rộng xa hơn, bệnh dịch chỉ người của người phạm. Vì vậy người hoang phí được gọi là kẻ thù của không ai ngoài của chính mình; người kiêu ngạo có tội về sự hư ảo của chính mình; người lười biếng mang sự sỉ nhục của chính mình; và người ác ý lãng phí tủy của những xương của chính mình, trong khi đối tượng ghen tị của người chiếu sáng trong sự hạnh phúc. Dù có lẽ những tội lỗi này một cách không nhạy cảm làm sai thịnh vượng chung, nhưng cú đánh chính và trực tiếp sáng trên chính chúng. Nhưng một số sự gian ác là những gươm cho quốc gia, như sự áp bức, sự cướp bóc, sự lừa dối; một số những kẻ gây cháy cho toàn bộ đất, như những cái lưỡi xấu và không thể kiềm chế. (3.) Cho toàn bộ thế gian. Nếu những tàn tích bị tàn phá của những kỷ niệm cổ xưa, nếu sự làm hoang của những quốc gia, nếu những lửa thiêu của sự tranh cãi, nếu đất được bón bằng huyết, có một cái lưỡi để nói, chúng tất cả sẽ cáo buộc cái lưỡi cho nguyên nhân gốc của tai họa của chúng. Sự tàn sát là một đèn, và huyết là dầu; và điều này được đốt bằng cái lưỡi. Quý vị thấy vĩ độ và sự mở rộng của điều xấu không thể kiềm chế này, không thể kiềm chế hơn tay. Những sự tàn sát, những sự thảm sát, những sự áp bức, được làm bằng tay; cái lưỡi làm nhiều hơn. Parcit manus absenti, lingua nemini: Tay tha làm thương người vắng mặt, cái lưỡi làm thương tất cả. Một người có thể tránh gươm bằng cách chạy khỏi nó; không cái lưỡi, dù người chạy đến Ấn Độ. Tay chỉ đến một vòng nhỏ; cái lưỡi đi qua thế gian, Nếu một người mặc áo giáp, hoặc áo bằng đồng, nhưng penetrabunt spicula linguæ: những mũi tên của cái lưỡi sẽ xuyên nó. Nó là điều xấu, và làm nhiều hại; nó không thể kiềm chế, và làm hại đột ngột.
Quý vị sẽ nói, Nhiều người gian ác thường có những cái lưỡi rất im lặng. Thật; chúng biết những thời gian và những nơi của chúng, khi nào và đâu dường như câm. Nhưng Giê-rê-mi hợp sự khôn ngoan và sự dại của những người Do Thái: rằng ‘chúng khôn ngoan làm điều xấu, nhưng làm điều tốt chúng không có sự hiểu biết,’ Giê-rê-mi 4:22. Vì vậy tôi có thể nói về những người này, chúng có lưỡi đủ nói điều xấu, nhưng câm khi chúng phải nói tốt. Đấng Cứu Thế của chúng ta, trong những ngày của xác thịt của Ngài trên đất, thường bị rắc rối bằng những ma quỷ câm (Lu-ca 11:14); nhưng bây giờ Ngài bị rắc rối như vậy bằng những ma quỷ gầm. Với người nịnh xu nịnh, một ma quỷ lảm nhảm; với người vu khống ác ý, một ma quỷ cãi nhau; với người ghét bình an không yên, một ma quỷ la mắng; với luật sư tham lam và có lương tâm xấu, một ma quỷ cãi nhau; với người ly giáo bè phái, một ma quỷ há miệng; với tên côn đồ khoác lác, một ma quỷ gầm. Tất cả Đấng Christ bằng những mục sư của Ngài phù phép, như Ngài từng làm ma quỷ kêu ấy, ‘Hãy giữ bình an của ngươi và ra.’ Những người này im lặng đủ ngợi khen Đức Chúa Trời, nhưng ồn như những thác của Nilus để vỗ tay sự hư ảo. Đa-vít nói về chính mình, rằng ‘khi người giữ bình an của mình, nhưng người gầm cả ngày,’ Thi Thiên 32:3. Lạ! hãy im lặng, và nhưng gầm, cùng lúc! Gregory trả lời: Người hàng ngày phạm những tội lỗi mới, và không một cách ăn năn thú nhận những tội lỗi cũ của mình, gầm nhiều, nhưng giữ cái lưỡi của mình. Người cha chích tĩnh mạch viêm màng phổi của những thời gian của chúng ta. Vì chúng ta có nhiều người gầm, nhưng những người gầm câm. Dù chúng có thể làm một tiếng ồn địa ngục trong một quán rượu, và thề xuống chính ma quỷ; nhưng để ngợi khen Đức Chúa Trời, chúng câm như những con cá. Thánh Gia-cơ ở đây gọi nó là lửa. Bây giờ quý vị biết lửa là một chủ xấu; nhưng đây là lửa không thể kiềm chế. Phải, người gọi nó ‘lửa của địa ngục,’ được thổi bằng những ống bễ của ác ý, được đốt bằng hơi thở của ma quỷ. Phải, Stella có một ý tưởng, rằng nó tệ hơn lửa của địa ngục; vì điều ấy hành hạ chỉ những người gian ác; điều này tất cả, cả tốt và xấu. Vì nó là flabellum invidi, và flagellum justi. Những người thề, những người chửi rủa, những người la mắng, có lửa địa ngục trong những cái lưỡi của chúng. Điều này dường như không thể tin; nhưng Đức Chúa Trời nói nó thật. Những người như vậy là những người địa ngục, nhổ ra những ngọn lửa của ma quỷ. Nó là một miệng bị nguyền rủa nhổ lửa; chúng ta phải tránh những người ấy như thế nào, như những người của địa ngục! Nhiều người sợ lửa địa ngục, nhưng nuôi nó trong những cái lưỡi của chính chúng. Bằng loại ngôn ngữ này, một người có thể biết ai thuộc địa ngục. Có ba loại ngôn ngữ được quan sát: thiên thượng, trên đất, và địa ngục. Ngôn ngữ thiên thượng được nói bởi những thánh. ‘Phước lành cho những người sống trong nhà Ngài: chúng sẽ vẫn ngợi khen Ngài,’ Thi Thiên 84:4. Bài nói của chúng quen thuộc, như lộ trình hoặc sự trò chuyện của chúng, mà Phao-lô nói là thiên thượng, Phi-líp 3:20. Cái lưỡi trên đất được nói của những người thế gian: ‘Người thuộc trái đất là trên đất; và nói về trái đất,’ Giăng 3:31. Lời nói thuộc thế gian cho những người thuộc thế gian. Ngôn ngữ địa ngục được nói bởi những người của địa ngục; như đã được dạy bởi ma quỷ: chúng nói như những người của Belial. Bây giờ, như người nông dân được biết bằng ngôn ngữ của mình, và như thiếu nữ nói với Phi-e-rơ, ‘Chắc chắn ngươi thuộc Galilee, vì lời nói của ngươi phản bội ngươi;’ vì vậy bằng quy tắc này quý vị có thể biết những người thiên thượng bằng sự trò chuyện đầy ân điển của chúng; những người trên đất bằng lời nói thuộc thế gian của chúng; và những người địa ngục, bằng ngôn ngữ của những quốc gia thấp — thề, nguyền rủa, phạm thượng. Vì vậy Sứ Đồ gọi cái lưỡi này một lửa tốt; và một lửa như vậy đặt toàn bộ thế gian cháy. Hãy để những cái lưỡi không thể kiềm chế này cẩn thận kẻo bằng những tiếng gầm của chúng chúng rung những thành lũy của trời, và vì vậy đánh thức một Đức Chúa Trời bị xúc phạm đến sự phán xét. Có một ‘lời nguyền rủa ra, và nó sẽ vào nhà của người thề,’ và không chỉ cắt người đi, mà ‘thiêu nhà của người, với gỗ và những đá của nó,’ Xa-cha-ri 5:4. Nó là phàn nàn của nhà tiên tri Giê-rê-mi, rằng ‘vì những lời thề đất than khóc,’ Giê-rê-mi 23:10. Không kỳ quan nếu Đức Chúa Trời nguyền rủa chúng ta vì những sự nguyền rủa của chúng ta; và nếu bệnh dịch sáng lên những thân thể của chúng ta, đã troll nó nóng như vậy trong những cái lưỡi của chúng ta; không kỳ quan nếu chúng ta có những xác phồng, đã làm phồng những lương tâm như vậy; và mùi hôi của sự lây nhiễm trừng phạt chúng ta vì những hơi thở hôi của chúng ta. Những cái lưỡi của chúng ta phải đi, cho đến khi tay của Đức Chúa Trời đi chống lại chúng ta. 2. ‘Đầy chất độc chết người.’ — Chất độc là homini inimicum; một cách ghê gớm trái với bản chất của con người; nhưng có một chất độc không chết người, mà nọc độc có thể bị đuổi; đó là ‘chất độc chết người.’ Nhưng nếu chỉ có một ít điều này cư trú trong cái lưỡi gian ác, nguy hiểm sẽ ít hơn; phải, nó đầy nó, ‘đầy chất độc chết người.’ Hãy nói cho một người phạm thượng điều này, rằng người nôn lửa địa ngục, và mang chất độc chết người trong miệng của mình; và người sẽ cười ngươi. Những người yêu quý, chúng ta không giảng điều này của những đầu của chính chúng ta; chúng ta có bảo đảm không thể sai của chúng ta. Đức Chúa Trời nói nó. ‘Chất độc của những con rắn asp dưới những môi của chúng,’ Thi Thiên nói, Thi Thiên 140:3. Nó là một điều ghê gớm mang chất độc trong miệng của mình; chúng ta sẽ bay con rắn ấy, nhưng nhường trò chuyện với người ấy. Một điều bị ghét kỳ lạ trong một con thú, nhưng quen thuộc trong những cái lưỡi của nhiều người. Chúng độc ai? Thứ nhất, Chính chúng; chúng có những linh hồn đốm. Thứ hai, Chúng nhổ nọc độc của chúng ra, và bắn tung tóe người khác; không con thú nào có thể ném chất độc của mình xa như vậy. Thứ ba, Phải chúng sẽ (và không cảm ơn chúng rằng chúng không thể) độc tên thánh và đáng sợ nhất của Đức Chúa Trời. Hãy để chúng ta phán xét những điều này, không như xác thịt và huyết tưởng tượng, mà như Đức Chúa Trời tuyên bố. Nó có thể quan sát rằng cách nào một người gian ác dùng cái lưỡi của mình, người không thể dùng nó tốt. Mordet detrahendo, lingit adulando: Người cắn bằng sự gièm pha, liếm bằng sự nịnh; và một trong những cái chạm này hạng; người làm thương không ít bằng cách liếm hơn bằng cách cắn. Mọi phần của miệng của người là những dụng cụ của sự gian ác. Những nhà logic, trong sự khác biệt giữa vocem và sonum, nói rằng một giọng được làm bằng những môi, những răng, cổ họng, cái lưỡi. Người viết Thi Thiên trên mỗi một trong những điều này đã đặt một dấu của sự gian ác. 1. Những môi là labia dolosa; ‘những môi nói dối,’ Thi Thiên 120:2. 2. Những răng là frementes, frendentes; ‘những răng nghiến.’ 3. Cái lưỡi lingua mendax, lingua mordax: ‘Điều gì sẽ được làm cho ngươi, ngươi cái lưỡi giả?’ câu 3. 4. Cổ họng patens sepulchrum: ‘Cổ họng của chúng là một mồ mở,’ Rô-ma 3:13. Đây là một miệng quái dị và đáng sợ; nơi người khuân vác, hiên, người tiếp đãi, người nhận, tất cả xấu. Những môi là người khuân vác, và đó là sự gian lận; hiên, những răng, và ở đó là ác ý; người tiếp đãi, cái lưỡi, và ở đó là sự nói dối; người nhận, cổ họng, và ở đó là sự nuốt. Tôi không thể bỏ qua đạo đức của truyện ngụ ngôn cũ ấy. Ba đứa trẻ gọi một người là cha, Đấng nuôi chúng lên. Chết, người để lại toàn bộ cơ nghiệp của mình chỉ cho một trong chúng, như người con tự nhiên thật của mình; nhưng người nào là người ấy, để không chắc chắn. Ở đó mọi người yêu cầu nó. Quan tòa khôn ngoan, để quyết định nhanh sự mơ hồ lớn như vậy, làm người cha chết được đặt lên như một dấu, hứa những người thách thức, rằng người nào trong chúng có thể bắn gần tim của mình nhất, sẽ tận hưởng tài sản. Người lớn bắn, người thứ hai cũng vậy; cả hai trúng. Nhưng khi nó đến lượt của người trẻ hơn, người hoàn toàn từ chối bắn; bản chất tốt sẽ không để người làm thương người ấy chết, đã nuôi và cho người ăn sống. Vì vậy Đấng Phán Xét ban tất cả cho người con này, coi những người trước là những đứa con hoang. Phạm vi của nó rõ ràng, nhưng có ý nghĩa. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ ban cho chúng di sản của vinh hiển, được ban bằng ý chí của Con Ngài cho những đứa trẻ, như những đứa con hoang bắn qua, và làm thương tên được phước của Ngài. Hãy nghĩ về điều này, những cái lưỡi thề và nguyền rủa! Để kết luận, Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt những cái lưỡi như vậy trong loại của chính chúng; chúng đầy chất độc, và chất độc của một mùi khác sẽ làm chúng phình. Chúng đã bị đốt, và sẽ bị hành hạ, bằng lửa của địa ngục. Sự đốt sẽ được thêm vào sự đốt; ngoại trừ điều đầu tiên chủ động, điều này thụ động. Người giàu háu ăn, khi bụng của người đầy có thể nới lỏng cái lưỡi của mình đến sự phạm thượng, thiếu nước làm mát cái lưỡi của mình. Cái lưỡi của người phạm tội, cái lưỡi của người đau. Dù sự hành hạ của người phổ quát, nhưng người phàn nàn về cái lưỡi của mình. Điều ấy thở hổn hển, điều ấy hút, điều ấy bốc mùi bằng lưu huỳnh và diêm sinh: điều ấy đốt bằng ngọn lửa của địa ngục chết, điều ấy đốt bằng nó sống. Cho một giai điệu trước của tội lỗi, nó có một giọng hiện tại của tai họa. Nó làm bỏng, và bị làm bỏng; như nó ném ra những ngọn lửa của địa ngục trong thế gian này, vì vậy mọi ngọn lửa của địa ngục sẽ được ném lên nó trong thế gian sẽ đến. Nó đã đốt, và sẽ bị đốt bằng lửa như vậy không được dập. Nhưng được phước là cái lưỡi được thánh hóa. Đức Chúa Trời bây giờ chọn nó như một dụng cụ của âm nhạc để hát sự ngợi khen của Ngài; Ngài tưới nó bằng những sương cứu của sự thương xót của Ngài, và cuối cùng sẽ nâng nó đến vinh hiển. NƠI TRÚ ẨN CỦA LINH HỒN ‘Hãy để những người chịu khổ theo ý chí của Đức Chúa Trời giao sự giữ những linh hồn của chúng cho Ngài trong việc làm tốt, như cho một Đấng Tạo Dựng trung tín.’ — 1 PHI-E-RƠ 4:19. Đời sống của một Cơ Đốc nhân THẬT là một ngày của ba bữa ăn, và mỗi bữa ăn có trong nó hai món. Bữa ăn đầu tiên của người là, Nasci et renasci; được sinh một tội nhân, và được sinh lại một thánh. ‘Tôi được sinh trong sự gian ác, và trong tội lỗi mẹ tôi thụ thai tôi;’ ở đó là một món. ‘Trừ khi một người được sinh lại, người không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời;’ ở đó là món khác. Bữa ăn thứ hai của người là, Benè agere, et malè pati; làm tốt, và chịu xấu. ‘Hãy làm điều tốt cho tất cả, nhưng đặc biệt cho những người thuộc gia đình của đức tin;’ ở đó là một món của việc làm. ‘Tất cả sống tin kính trong Chúa Giê-xu Christ sẽ chịu sự bắt bớ;’ ở đó là món khác của sự chịu khổ. Bữa ăn thứ ba của người là, Mori et vivere; chết một sự chết tạm thời, sống một sự sống đời đời. Điều đầu tiên là bữa sáng của người, và ở đây người tự nhiên natus et damnatus, được sinh trong tội lỗi và bị kết án vì tội lỗi; một cách thuộc linh renatus et justificatus, được sinh lại trong sự công chính và được xưng công chính khỏi tội lỗi. Điều cuối là bữa tối của người, trong đó có một món đắng, sự chết. Statutum est omnibus semel mori, ‘Nó được định cho mọi người chết một lần;’ omnibus semel, plerisque bis, cho tất cả một lần, cho nhiều người hai lần; vì có một ‘sự chết thứ hai.’ Và đó thật là một sự chết, vì nó là mors vitæ, sự chết của sự sống: người khác đúng hơn một sự sống, vì nó là mors mortis, sự chết của sự chết; sau đó mors non erit ultra, ‘sẽ không còn sự chết.’ Vì vậy hãy đứng lên, để quý vị có thể không rơi; hãy đứng lên bây giờ bằng một đời sống công chính, kẻo quý vị rơi vào một sự chết đời đời. Nếu linh hồn sẽ không bây giờ đứng lên, thân thể sẽ một ngày được nâng lên, và đi với linh hồn đến sự phán xét. Món thứ hai không thể so sánh ngọt; vivere post mortem, sống sau sự chết. Tôi nói sau sự chết, vì một người phải chết để người có thể sống. Để một bữa tối tốt mang một giấc ngủ tốt; người sống tốt sẽ ngủ tốt. Người bây giờ lĩnh hội sự thương xót, sự thương xót sau này sẽ hiểu người. Sự thương xót là ultimus terminus, không hy vọng ngoài nó; và đây là thời gian cho nó, thời gian tiếp theo là của sự công chính. Bữa ăn giữa giữa cả hai điều này là bữa trưa của chúng ta; và điều ấy gồm patiendo malum và faciendo bonum, trong việc làm điều tốt và chịu điều xấu. Và trên hai món này văn bản của tôi dành chính mình. Thứ nhất, ‘những người chịu khổ theo ý chí của Đức Chúa Trời;’ ở đó là sự chịu khổ. Thứ hai, chúng có thể ‘tin cậy Đức Chúa Trời với những linh hồn của chúng trong việc làm tốt;’ ở đó là hành động. Cụ thể hơn, trong những lời chúng ta có thể xem xét năm hoàn cảnh dần. 1. Sự chịu khổ của những thánh, ‘Những người chịu khổ.’ 2. Sự toàn vẹn của sự chịu khổ này, ‘Theo ý chí của Đức Chúa Trời.’ 3. Sự an ủi của sự toàn vẹn này, ‘Có thể giao những linh hồn của chúng cho Đức Chúa Trời.’ 4. Sự can đảm của sự an ủi này, ‘Như cho một Đấng Tạo Dựng trung tín.’ 5. Sự cảnh báo của sự can đảm này, ‘Trong việc làm tốt.’ 1. Sự chịu khổ của những thánh, ‘Những người chịu khổ.’ Mọi người chịu khổ: ‘Con người được sinh cho rắc rối như những tia lửa bay lên,’ Gióp 5:7. Đời này được so sánh tốt với một đám đông trong một đoạn hẹp: người đầu tiên ra tìm sự dễ, người ở giữa ở nơi và trường hợp tệ nhất, vì người bị vây bằng những rắc rối; người cuối cùng đẩy ra cả hai người trước, và nếu người không có phần lớn nhất trong việc chịu điều xấu, nhẹ người có phần lớn nhất trong việc làm nó. Những thứ bên ngoài xảy ra giống nhau cho người tốt và người xấu. ‘Có một sự kiện cho người sạch và người không sạch; cho người hy sinh, và cho người không hy sinh; cho người thề, và cho người sợ một lời thề,’ Truyền Đạo 9:2. Chúng cả hai là những người lữ hành trong đường chính của thế gian này, cả hai ở trong một quán trọ, cả hai có cùng sự cung cấp; có lẽ những người gian ác có sự vui vẻ tốt hơn, nhưng vào buổi sáng những đường của chúng chia tay. Có những điều xấu chung, như có những điều tốt chung. Sự nghèo, bệnh, sự chết không tha người lớn nhất; sức khỏe, của cải, sự thịnh vượng không bị từ chối cho người nhỏ nhất. Tất cả có ba nơi ở: — (1.) Trái đất này; ở đó (như trong tàu của Nô-ê) là người sạch và người không sạch, người công chính và người gian ác, trộn lẫn một cách lộn xộn. (2.) Mồ; đây là một nhà chung, một nhà bệnh dịch rất, nơi tất cả nằm cùng nhau dưới sự phẫu thuật của sự chết. Nó là một nhà rẻ và phổ quát; chúng ta không trả tiền thuê cho nó. (3.) Nhưng sau khi tất cả đến nơi này, lúc đó có một cách chia tay. ‘Est locus hic partes ubi se via findit in ambas.’ Một số đi địa ngục, những người khác đi trời. ‘Chúng sẽ ra, những người đã làm điều tốt, cho sự sống lại của sự sống; và những người đã làm điều xấu, cho sự sống lại của sự nguyền rủa,’ Giăng 5:29; một số cho danh dự bất tử, những người khác cho kinh hoàng bất tử. Đức Chúa Trời không ban mọi sự thịnh vượng bên ngoài cho những người gian ác, kẻo chúng phải gán nó cho những trí tuệ hoặc những xứng đáng của chính chúng, kẻo chúng phải ‘hy sinh cho lưới của chúng, và đốt hương cho lưới kéo của chúng,’ Ha-ba-cúc 1:16; cũng không mọi sự đau khổ cho những người tốt, kẻo chúng phải rơi vào một số lộ trình tội lỗi và không có bảo đảm: ‘Cây gậy của những người gian ác sẽ không nghỉ trên phần của những người công chính, kẻo những người công chính đưa những tay của chúng ra sự gian ác,’ Thi Thiên 125:3. Có một sự trộn của điều tốt và điều xấu; sự thịnh vượng và sự nghịch cảnh có những sự thay đổi của chúng. Præsentis vitæ nec prosperitas innocentiam testatur, nec acerbitas miseram animam indicat. Cũng không những thập tự giá của thế gian này làm chứng sự có tội của một người, cũng không những phước lành của thế gian sự vô tội của người. Nhưng những người tốt có một phần lớn hơn trong những đau khổ hơn những người bị bỏ. Impius non percutitur nisi à domino, nos ab impiis. Không ai đánh những người gian ác ngoài Đức Chúa Trời, nhưng mọi người gian ác đánh và làm khó chúng ta. Thế gian này, như trái đất, chỉ là một mẹ kế cho những thảo mộc tốt, một người mẹ riêng cho những cỏ dại. Không kỳ quan nếu nàng đói chúng ta; tất cả quá ít cho những con cái của chính nàng. Omnes patiuntur plurima, quidam ferè omnia. Tất cả chịu nhiều loại khốn khổ; nhiều người chịu mọi loại khốn khổ. Christianum est pati; nó là phần của một Cơ Đốc nhân chịu khổ. Bất cứ nơi nào người ở hãy để người mong nó. A-đam bị tấn công trong Thiên Đàng, Gióp trong đống phân: Job fortior in stercore, quàm Adam in Paradiso. Gióp mạnh hơn để chống lại những cám dỗ trong bụi khốn khổ hơn A-đam trong vườn vinh hiển ấy. Những người Do Thái được ra lệnh ăn những thảo mộc chua với lễ vượt qua ngọt của chúng. Sự đắng mãi bước trên những gót của thú vui. Gia-cốp có một người con và mất vợ của mình; Bên-gia-min được sinh, Rachel chết. Đức Bà của chúng ta, đến từ bữa tiệc lớn ấy, mất Con Giê-xu của mình ba ngày, Lu-ca 2:45. Bảy ngày nàng đã ăn ‘bánh ngọt;’ ở đây theo ba ngày bánh chua cho nó. Những điều tốt được lấy bằng nhiều sự cảm tạ, điều xấu bằng nhiều sự nhịn nhục. Hãy để điều này dạy chúng ta hai nhiệm vụ. Thứ nhất, chuẩn bị cho những điều xấu trước khi chúng đến; tiếp theo, làm chúng chào đón khi chúng đến. Vì vậy chúng sẽ không gặp chúng ta bằng sự sợ, cũng không để chúng ta bằng nỗi buồn. (1.) Sự chuẩn bị chịu khổ đặc biệt cần thiết. Những thập tự giá đột ngột tìm những linh hồn yếu an toàn, để chúng khốn khổ, làm chúng tuyệt vọng. Expectatum malum levius mordet. Một điều xấu được trông đợi cắn nhẹ hơn. Repentina bona sunt suaviora; sed repentina mala sunt graviora. Những niềm vui bất ngờ duyên dáng hơn, nhưng những điều xấu bất ngờ nặng nề hơn. Những tai họa đến phổ biến nhất không có cảnh báo. Chúng không cho phép, như Giô-na đã làm cho Nineveh, thời gian bốn mươi ngày; không nhiều như một hac nocte, ‘đêm nay,’ được phép cho người thế gian: ‘Đêm nay chúng sẽ lấy linh hồn của ngươi khỏi ngươi,’ Lu-ca 12:20. Người hạnh phúc tự ban cho mình cảnh báo: người hiểu điều có thể là, tự vũ trang chống lại điều phải là. Ngươi khỏe, ăn, tiêu hóa, ngủ — ‘Quid si morboso jaceant tua membra cubili?’ Điều gì nếu bệnh sẽ ném ngươi xuống trên ghế dài mệt của ngươi? Dù của cải cho phép ngươi thịt cho dạ dày của ngươi, điều gì nếu bệnh không cho phép ngươi dạ dày cho thịt của ngươi? Làm thế nào nếu chính mùi, nếu chính suy nghĩ, của những món tốt nhất của ngươi phải xúc phạm ngươi? Làm thế nào nếu, sau nhiều bên lật và những nơi thay đổi, nullo poteris requiescere lecto? ngươi không thể tìm góc nào ban cho ngươi sự dễ? Ngươi có thể lấy sự khó chịu này như thế nào? Ngươi giàu; cổ họng của ngươi nếm nó, bụng của ngươi cảm thấy nó, lưng của ngươi mặc nó: làm thế nào nếu, từ không sợ thiếu, ngươi phải đến sự nghèo sâu, để quan tâm sự cung cấp của ngày mai, bằng mồ hôi cực độ của những trán không kiếm đủ bánh giữ sự sống và linh hồn cùng nhau, sự trần trụi phơi bày thân thể của ngươi cho sự bạo lực của trời, nhiệt cháy của mặt trời, những cơn bão lạnh của không khí? Ngươi có thể chịu sự khác biệt giữa sự giàu có dồi dào ấy và sự nghèo khó này như thế nào? Ngươi ở nhà trong bình an, hát trong những vườn nho của chính mình; ngươi ngồi trong một cú sốc an toàn, trong khi những người gặt của ngươi hạ xuống ngô khiêm nhường tại bàn chân của ngươi và lấp đầy những kho của ngươi. Điều gì nếu vì tôn giáo ngươi phải bị gửi đến lưu đày, nơi ngươi có thể khóc với Y-sơ-ra-ên cho những kẻ thù chế giễu của ngươi, yêu cầu một bài hát của Si-ôn? ‘Tôi sẽ hát bài hát của niềm vui trong một đất lạ như thế nào?’ Thi Thiên 137:4. Ngươi có thể tiêu hóa những thương tích và chịu sự khinh miệt của những người lạ như thế nào? Những suy nghĩ tốt này để tiền vũ trang những linh hồn của chúng ta; không gì sẽ làm chúng khốn khổ có sự chuẩn bị này. Agabus nói với Phao-lô, đầu tiên đã trói những tay và những bàn chân của mình bằng thắt lưng của mình, ‘Đức Thánh Linh phán như vậy, Vì vậy những người Do Thái tại Giê-ru-sa-lem sẽ trói người sở hữu thắt lưng này,’ Công Vụ 21:11. Ở đó phần còn lại của những thánh cầu xin người bằng những nước mắt không đi lên Giê-ru-sa-lem. Nhưng hãy quan sát câu trả lời quyết định của Sứ Đồ được phước ấy, Paratus sum, ‘Tôi sẵn sàng.’ ‘Các ngươi ý làm gì khóc, và phá lòng tôi? vì tôi sẵn sàng, không chỉ bị trói, mà cũng chết tại Giê-ru-sa-lem vì danh của Chúa Giê-xu,’ câu 13. Tài khoản đã qua, tôi đã chuẩn bị. Những người thiếu sự tiền quyết này như một thành phố an toàn, dành mọi của cải của mình trong việc trang bị những phòng của mình và chải chuốt những đường của mình, nhưng để những thành lũy của mình rơi xuống đất. Ở đây là sự cung cấp cho bình an, không cho chiến tranh; một ít cho sự thỏa lòng của những người bạn, không gì cho sự phòng thủ chống lại những kẻ thù. Nó thường cho những người trẻ bằng những người tập bằng gỗ học cách chơi tại sắc bén; chúng được dạy bằng những lá để xử lý những điểm. Người tuyệt vọng mạo hiểm một cuộc chiến đơn trong trường, và không bao giờ được học tại trường đấu kiếm. Chúng ta sẽ không thể chiến đấu với chính những điều xấu, nếu chúng ta không thể gặp những bóng của chúng tốt. ‘Những tai họa như con mắt của con rắn, Nếu chúng thấy trước chúng giết, được thấy trước chúng chết.’ Điều sự thấy trước của chúng ta lấy khỏi quyền năng của chúng nó thêm vào của chính chúng ta; nó làm yếu sức mạnh của chúng và tăng sức mạnh của chúng ta. Vì bằng điều này cả chúng được làm ít có thể làm thương chúng ta hơn, và chúng ta mạnh hơn để chống lại chúng. Vì vậy, vì chúng ta phải qua sự xét xử lửa này, hãy để chúng ta trước hết thử sức mạnh của chúng ta trong một sự suy gẫm nhẹ nhàng, như tử đạo ấy thử ngón tay của mình trong nến trước khi thân thể của mình đến lửa. (2.) Chúng phải được làm chào đón khi chúng đến. Non ut hostes, sed ut hospites admittendi. Chúng không được tiếp đãi như những kẻ thù, mà như những khách. ‘Những bàn chân của chúng đẹp mang những tin tốt,’ Rô-ma 10:15. Nhưng những thập tự giá mang những tin tốt. Chúng đảm bảo chúng ta rằng chúng ta không phải những đứa con hoang. ‘Nếu các ngươi chịu sự sửa phạt, Đức Chúa Trời đối xử với các ngươi như với những người con; nhưng nếu các ngươi không có sự sửa, lúc đó các ngươi là những đứa con hoang,’ Hê-bơ-rơ 12:8. Non timeas flagellari, sed exhæredari, Hãy sợ không bị đánh roi, mà bị tước cơ nghiệp. Có nhiều sự an ủi trong nỗi buồn như vậy làm mọi sự đau khổ cho những người được chọn carmen in nocte, ‘một bài hát trong đêm.’ Sự nghịch cảnh gửi chúng ta đến Đấng Christ, như bệnh phong gửi mười người ấy, Lu-ca 17. Sự thịnh vượng làm chúng ta quay lưng lên Đấng Christ và bỏ Ngài, như sức khỏe đã làm chín người ấy. Những bài hát ngọt nhất của Đa-vít là những lacrymæ của người. Trong sự khốn khổ người tha Sau-lơ, kẻ thù lớn của mình; trong bình an người giết Uriah, người bạn thân của mình. Những người gian ác hát bằng những con châu chấu trong thời tiết công bằng; nhưng những người trung tín (trong điều này như những siren) có thể hát trong một cơn bão. Nó là một câu hỏi liệu mặt trời hoặc gió sẽ đầu tiên làm một người ném áo choàng của mình đi; nhưng bằng mọi sự đồng ý mặt trời sẽ đầu tiên cởi áo người. Hãy tưởng tượng bằng mặt trời nhiệt ấm của sự thịnh vượng; bằng gió, lạnh thổi của tai họa; bằng áo choàng, áo choàng của Đấng Christ, một sự tuyên xưng chân thành. Bây giờ người nào trong những điều này sẽ cởi ngươi khỏi sự nhiệt thành của ngươi? Gió ồn ào làm một người thu thập áo choàng của mình gần hơn quanh mình; mặt trời nóng, im lặng làm người mệt vì gánh nặng nặng như vậy; người sớm cởi nó đi. Sự thịnh vượng an toàn là mặt trời ấm, gây nhiều người tự cởi áo, và ném đi sự nhiệt thành của chúng, như nó đã làm Demas, bỏ Đấng Christ, để ‘ôm thế gian hiện tại này.’ Nhưng gió lạnh của sự đau khổ thu thập nó gần hơn với người, và dạy người nhiệt thành hơn. Khi một người không thể tìm bình an trên đất, người nhanh chóng chạy đến trời để tìm nó. Plutarch viết, rằng Antigonus có trong quân đội của mình một binh lính dũng cảm, nhưng có thân thể bệnh. Antigonus, quan sát sự dũng cảm của mình, mua những bác sĩ của mình lấy người trong tay; và người được chữa. Bây giờ là lành, người bắt đầu chiến đấu trong một ít sợ, để giữ mình một khoảng tốt khỏi nguy hiểm, không mạo hiểm vào tiền quân hoặc nơi bị bỏ của trận chiến nữa. Antigonus, ghi chú và ngạc nhiên tại sự thay đổi này, hỏi người nguyên nhân của sự hèn nhát mới này. Người trả lời, ‘Ôi Antigonus, ngươi là nguyên nhân! Trước, tôi mạo hiểm không gì ngoài một xác bệnh, và lúc đó tôi chọn đúng hơn chết nhanh chóng hơn sống bệnh; tôi mời sự chết làm cho tôi một sự tử tế. Bây giờ nó khác với tôi, vì tôi có một ít điều để mất.’ Một đời sống nghèo và đau khổ làm một người can đảm trong tôn giáo của mình. Nó không là gì chia tay với đói, khát, lạnh, sự khinh miệt; nhưng khi những vận may thịnh vượng chảy lên người, người không dám bám Đấng Christ hằng như vậy. Quý vị sẽ có người thương nhân giàu tìm lỗi với sự thờ thần tượng, và đứng biện minh chân lý của Đức Chúa Trời? Không, người có một ít điều để lấy; và dù người mạo hiểm nhiều, người sẽ ghét là một người mạo hiểm trong điều này. Nhưng một ít điều này không là gì về điều người mất, vì người sẽ không mất những của cải của mình. Sự đau khổ đôi khi làm một người xấu tốt, luôn một người tốt tốt hơn. Vì vậy những thập tự giá không chỉ thách thức sự nhịn nhục của chúng ta, mà thậm chí những cảm ơn của chúng ta. Linh hồn của ngươi bệnh, những điều này là thuốc của ngươi. Intelligat homo Deum esse medicum: sub medicamento positus ureris, secaris, clamas. Non audit medicus ad voluntatem, sed audit ad sanitatem. Hãy hiểu Đức Chúa Trời bác sĩ của ngươi, Ngài phục vụ cho ngươi một thuốc đắng nhưng lành. Dạ dày của ngươi ghét nó. Ngươi nằm bị trói dưới tay Ngài, trong khi Ngài làm việc lên ngươi. Ngươi kêu được giải phóng; Ngài không nghe ngươi theo ý chí của ngươi, mà theo sự lành của ngươi. ‘Chúng ta bị sửa phạt của Đức Chúa Trời, để chúng ta sẽ không bị kết án với thế gian,’ 1 Cô-rinh-tô 11:32. Ngươi trả bác sĩ của thân thể của ngươi dù người không thể chữa ngươi; ngươi sẽ không cảm ơn Bác Sĩ của linh hồn của ngươi đã chữa ngươi? Đứa trẻ kêu cho con dao, người cha biết nó chỉ có thể làm thương người; dù người khóc cho nó, người sẽ không có nó. Những đứa trẻ như vậy là chúng ta, nghĩ Đức Chúa Trời không đối xử chúng ta tử tế trừ khi Ngài ban cho chúng ta mọi sự hư ảo chúng ta ảnh hưởng. Thay vì những đồ chơi này sẽ làm chúng ta dâm đãng, Đức Chúa Trời đặt lên chúng ta cây gậy của sự sửa để làm chúng ta tỉnh táo. Xác thịt của chúng ta không hài lòng, linh hồn của chúng ta được cứu; chúng ta không có nguyên nhân phàn nàn. Tôi bây giờ đến từ sự chịu khổ của những thánh, đến 2. Sự toàn vẹn của sự chịu khổ ấy. — ‘Theo ý chí của Đức Chúa Trời.’ Chúng ta đã chịu đủ, trừ khi nó theo ý chí của Ngài. Cách khen vấn đề. Đi không xa hơn, điểm này được hướng dẫn đủ bởi Sứ Đồ của chúng ta, câu 14, ‘Nếu các ngươi bị chê vì danh của Đấng Christ, hạnh phúc là các ngươi; vì Thánh Linh của vinh hiển nghỉ trên các ngươi. Nhưng đừng để ai trong các ngươi chịu khổ như một người làm xấu.’ Vì, chương 2:19, ‘Điều này đáng cảm ơn, nếu một người vì lương tâm hướng đến Đức Chúa Trời chịu đau buồn, chịu khổ một cách sai.’ Đấng Cứu Thế của chúng ta dạy chúng ta điều này: ‘Phước lành cho những người chịu sự bắt bớ vì lợi ích của sự công chính’ (non qui patiuntur, sed qui patiuntur propter justitiam), ‘vì vương quốc của trời là của chúng.’ Non mortes, sed mores faciunt martyres. Nó không phải sự chết, mà nguyên nhân, ban danh dự của sự tử đạo. Thật vậy, không có người nào chịu khổ trái với ý chí của Đức Chúa Trời, nhưng nhiều người chịu khổ không secundum, không ‘theo ý chí của Đức Chúa Trời.’ Trong ý chí giấu của Ngài Ngài cho phép những đau khổ của những người bị bỏ: đây là sự phán xét công chính của Ngài. Chúng bị đánh, nhưng vì những lỗi của chúng. Mœrent et merentur: chúng than khóc, và xứng đáng than khóc. Khi người ngoại tình bị thương vì dục vọng của mình, người không thể nghĩ chính mình là một bệnh nhân secundum beneplacitum Dei, theo ý chí của Đức Chúa Trời. Khi người cho vay nặng lãi bị lấy vì sự tống tiền của mình, người làm hoang vì sự bao của mình, người vu khống vì sự phỉ báng của mình, tất cả những người này chịu khổ, nhưng không vì lương tâm hướng đến Đức Chúa Trời, không ‘theo ý chí của Ngài.’ Chúng chỉ được nói chịu khổ theo ý chí của Ngài, chịu khổ đầu tiên một cách vô tội, lúc đó một cách kiên nhẫn. (1.) Một cách vô tội; vì những người gian ác chịu khổ, Mali mala, sed merito. Những người xấu mang những điều xấu, nhưng sau những xứng đáng của chúng. Giáo Hoàng đã làm nhiều thánh từ loại chịu khổ này. Những thánh rơm, như Garnet là. Nếu chúng đầu tiên bị ngâm tại Tiber, và sau bị treo tại Tyburn, martyres sunt, chúng không thể ít hơn những tử đạo. Không hiếm những tên của chúng được đặt vào Rubric; nhưng chúng đứng ở đó trong những chữ đỏ ấy không gì ngoài để nhớ những hành động đỏ và huyết của chúng. Chúng có thể giả vờ một ít vẻ của tôn giáo, như thể vì nguyên nhân của nó chúng chịu khổ; nhưng nó không phải một nguyên nhân thuần túy, mà một nguyên nhân trộn; không vì đức tin, mà vì bè phái; không vì chân lý, mà vì mưu phản. Nó được quan sát, rằng như những bác sĩ nói, không ai chết của một cơn sốt, cũng không không có một cơn sốt; vì vậy không ai trong chúng chịu khổ từ tôn giáo La Mã, cũng không không có tôn giáo La Mã. Vì vậy như Aristides, chết của vết cắn của một con chồn, than khóc quá rằng nó không phải một con sư tử; vì vậy những Chủng Viện này có thể than khóc lớn rằng chúng không chết vì Sư Tử của Giu-đa, mà vì con chồn của La Mã. Không secundum voluntatem Dei, mà secundum voluptatem Antichristi: không theo ý chí của Đấng Christ, mà theo dục vọng của Kẻ Chống Cơ Đốc. Nhưng người có thể làm chúng sửa bằng cách thánh chúng; con người sẽ quỳ với chúng, cầu nguyện với chúng, leo lên trời bằng thang của những công trạng của chúng. Than ôi! những thánh nghèo! Giáo Hoàng gửi chúng đến trời, nhưng làm thế nào nếu chúng trong địa ngục trước? Chúng ta có thể không nói về chúng, như Thánh Augustine đã làm về Aristotle, Khốn cho chúng, chúng được ngợi khen và cầu nguyện ở nơi chúng không là, và bị kết án ở nơi chúng là. Trừ khi, như khải tượng là cho Ormus, rằng giữa những sứ đồ và những tử đạo có một nơi trống được để trên trời, mà, người nói, được dành cho một thầy tế lễ ở Anh gọi là Thomas Becket; và sự tiết lộ này đầy đủ mười hai năm trước khi Becket chết. Vì vậy trừ khi Giáo Hoàng có thể làm chúng thành những thánh trước khi chúng chết, tôi sợ thẩm quyền của người có thể làm ít sau đó. Nhưng thật Giáo Hoàng là một người làm thánh lớn, và đã giúp dồi dào người đến trời. Vì người gửi chúng đến đó qua lửa, vì nguyên nhân của Đấng Christ; người kết án, nguyền rủa, đốt chúng thành tro; và vì vậy, bất chấp răng của mình, người đã giúp làm chúng thành những tử đạo và những thánh. Đối với chính chúng ta, nếu chúng ta chịu bất kỳ sai nào của con người, hãy để chúng ta chắc chắn chúng ta không xứng đáng nó. Sự vô tội của chúng ta khen sự chịu khổ của chúng ta; vì điều này ‘theo ý chí tốt’ và thú vui của Đức Chúa Trời. (2.) Một cách kiên nhẫn; một tâm trí lẩm bẩm làm trống đức hạnh của những đau khổ của ngươi. ‘Vì vinh hiển gì nó, nếu khi các ngươi bị đánh vì những lỗi của các ngươi, các ngươi sẽ lấy nó một cách kiên nhẫn? nhưng nếu khi các ngươi làm tốt, và chịu khổ vì nó, các ngươi lúc đó lấy nó một cách kiên nhẫn, điều này được chấp nhận với Đức Chúa Trời,’ 1 Phi-e-rơ 2:20. Vì vậy hãy để tôi giúp sự nhịn nhục của quý vị bằng hai sự xem xét. Thứ nhất, Đấng Christ Đầu của chúng ta chịu khổ gì cho chúng ta; những lời đắng, và những vết thương đắng hơn. Hãy quan sát Ngài; ‘Hãy nhìn Giê-xu, tác giả và Đấng hoàn thành của đức tin của chúng ta;
Đấng, vì niềm vui được đặt trước mình, chịu thập tự giá, và khinh miệt sự xấu hổ,’ Hê-bơ-rơ 12:2. Vì vậy hãy để chúng ta chạy bằng sự nhịn nhục cuộc đua được đặt trước chúng ta. Nếu chúng ta không thể chịu một lời giận dữ từ miệng của anh em chúng ta, chúng ta sẽ chịu chì sôi, và những than nướng, như những tử đạo đã làm như thế nào? Bị đóng đinh như Chúa Giê-xu của chúng ta? Chúng ta sẽ làm gì lúc đó? Hãy chỉ cho tôi bây giờ một dram của sự nhịn nhục này. Giữa những người lịch lãm một lời và một đòn; giữa những người văn minh một lời và một trát. Lưng của sự nhịn nhục không thể mang gánh. Nhưng ‘Đấng Christ không phải trước hết chịu những điều này, và lúc đó vào vinh hiển của mình?’ Lu-ca 24:24. Đầu tiên Ngài được đội vương miện bằng những gai, và lúc đó được đội vương miện bằng những danh dự. Caput spinosum in terris, si sit gloriosum in cælis: Đầu ấy trước hết phải mang một vòng hoa của nỗi buồn trên đất, sẽ mang một vòng hoa của niềm vui trên trời. ‘Ở đây chúng ta được gọi: vì Đấng Christ chịu khổ cho chúng ta, để chúng ta một ví dụ, để chúng ta phải theo những bước của Ngài,’ 1 Phi-e-rơ 2:21. Thứ hai, Rằng tất cả điều này ‘theo ý chí của Đức Chúa Trời.’ Những đòn của chúng ta đến, ít nhất một cách trung gian, từ tay của Đức Chúa Trời. Và tay này được hướng dẫn bằng sự quan phòng, và được điều chỉnh bằng tình yêu thương. Những người thế gian đau khổ kêu lên, Nó là sự dại của chính tôi chạy tôi vào nguy hiểm này, hoặc ác ý của kẻ thù của tôi hủy tôi, hoặc sự quá độ trên thịt như vậy làm tôi bệnh. Vì vậy con chó cắn đá, không bao giờ có thể làm thương người ngoài từ tay ném nó. Hãy nhìn lên Đấng di chuyển đầu tiên, ôi người điên, và thải những phương tiện. Dụng cụ có thể bất chính trong những sai của ngươi, nhưng nguyên nhân công chính từ Đấng gây nó. Bất cứ cây gậy nào đánh ngươi, hãy xem xét nó ‘theo ý chí của Đức Chúa Trời,’ và hãy kiên nhẫn. Tay của Ngài đặt những tay của chúng làm việc: tôi hy vọng ngươi sẽ không tranh cãi với Đấng Tạo Dựng của ngươi. Thuốc của đam mê của ngươi được hợp bởi chính Đức Chúa Trời; không điều xấu cũng không ma quỷ sẽ đặt vào một dram hơn sự cho phép của Ngài; không người cũng không thiên sứ có thể giảm một scruple. Người thiếu kiên nhẫn thiếu hoặc sự khôn ngoan hoặc sự vâng phục. Sự khôn ngoan, nếu người ngu dốt những thập tự giá của mình đến từ ai; sự vâng phục, nếu người biết nó, và không kiên nhẫn. Đây là sự toàn vẹn của sự chịu khổ; bây giờ theo 3. Sự an ủi của sự toàn vẹn này. — ‘Hãy để người giao sự giữ linh hồn của mình cho Đức Chúa Trời.’ Mọi người không thể bằng sự tin cậy này; mà qui patitur propter Deum, recurrit ad Deum. Người chịu khổ vì lời chứng của Đấng Christ, tin cậy sự thương xót của Đức Chúa Trời. ‘Vì vậy hãy để chúng ta đến một cách can đảm đến ngai của ân điển, để chúng ta có thể có sự thương xót, và tìm ân điển giúp trong thời gian cần,’ Hê-bơ-rơ 4:16. Ở đây hãy để chúng ta quan sát ba hoàn cảnh, Quis, Quid, Cui: ai, gì, cho ai. (1.) Ai? — ‘Những người chịu khổ theo ý chí của Đức Chúa Trời.’ Sự hạnh phúc nghĩ nó không cần Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời khó tính hơn về những sự an ủi thuộc linh hơn ban chúng cho những người như vậy tin cậy trong những sự an ủi thuộc thế gian. Dầu của Thánh Linh sẽ không bị làm giả hoặc trộn veneno mundi, bằng chất độc của thế gian. ‘Hãy ban rượu mạnh cho người nặng,’ Sa-lô-môn nói. Đức Chúa Trời sẽ không ban những sự an ủi của Ngài cho những người say bằng sự thịnh vượng, điên vui bằng thế gian này; mà rượu của Ngài cho lòng nặng. Ngài sẽ ‘an ủi những người than khóc,’ Ê-sai 61:2. ‘Hãy để những người chịu khổ giao,’ v.v. (2.) Gì? — Linh hồn, và sự giữ của nó. Linh hồn là một thứ rất quý; nó cần một người giữ tốt. ‘Vì người được lợi gì, nếu người sẽ có toàn bộ thế gian, và mất linh hồn của chính mình?’ Ma-thi-ơ 16:26. Chúng ta tin luật sư giữ cơ nghiệp của chúng ta, bác sĩ giữ thân thể của chúng ta, hòm giữ tiền của chúng ta, những người chăn chiên giữ những bầy của chúng ta; nhưng linh hồn cần một người giữ tốt hơn. Dù sao nó đi với sự tự do của ngươi, với tình yêu thương của ngươi, với đất của ngươi, với sự sống của ngươi; hãy chắc chắn nhìn tốt đến linh hồn của ngươi. Điều ấy bị mất, tất cả bị mất. Thân thể không an toàn nơi linh hồn trong nguy hiểm. Non anima pro corpore, sed corpus pro anima factum est. Linh hồn không được làm cho thân thể, mà thân thể cho linh hồn. Người bỏ qua điều tốt hơn, hãy để người nhìn không bao giờ tốt như vậy đến điều tệ hơn, sẽ mất cả hai. Người nhìn tốt đến sự giữ của điều tốt hơn, dù người một ít bỏ qua điều tệ hơn, sẽ cứu cả hai. Thân thể là dụng cụ của linh hồn, nó hành động điều người khác hướng dẫn; vì vậy nó là kẻ phạm bên ngoài, thực tế, và dụng cụ: Sa-tan sẽ đến bằng một Habeas corpus cho nó. Nhưng tôi được thuyết phục, nếu người lấy thân thể, người sẽ không để linh hồn sau mình. (3.) Cho ai? — Cho Đức Chúa Trời; Ngài là người giữ tốt nhất. A-đam có sự cứu rỗi của mình trong những tay của chính mình, người không thể giữ nó. Ê-sau có quyền trưởng nam của mình trong những tay của chính mình, người không thể giữ nó. Người con hoang phí có tài sản của mình trong những tay của chính mình, người không thể giữ nó. Nếu linh hồn của chúng ta bị để trong những tay của chính chúng ta, chúng ta không thể giữ nó. Thế gian là một người giữ giả; hãy để linh hồn chạy đến sự náo loạn, người sẽ đi với nó. Ma quỷ là một người giữ khó tính; người lao động giữ linh hồn khỏi sự cứu rỗi. Thân thể là một người giữ giòn và không hằng; mọi bệnh mở cửa, và để nó ra. Chỉ Đức Chúa Trời là người giữ chắc chắn. ‘Sự sống của các ngươi được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời,’ Cô-lô-se 3:3. Đây là sự tin cậy của Đa-vít: ‘Ngài là nơi giấu của tôi; Ngài sẽ giữ tôi,’ Thi Thiên 32:7. Những viên ngọc được ban cho những đứa trẻ nhỏ của ngươi, ngươi sẽ không tin chúng với chúng, mà tự giữ chúng. Ôi Chúa, hãy giữ Đấng duy nhất của chúng tôi; hãy ‘cứu linh hồn của chúng tôi khỏi những sự hủy diệt, người yêu quý của chúng tôi khỏi những con sư tử,’ Thi Thiên 35:17. Đừng tin chúng tôi với những linh hồn của chính chúng tôi: chúng tôi sẽ chuyển chúng đi để lấy một quả táo, như A-đam đã làm; để lấy một miếng thịt, như Ê-sau đã làm; vì tình yêu thương của một gái điếm, như người con hoang phí ấy đã làm. Lạy Chúa, hãy giữ những linh hồn của chúng tôi! Bây giờ, bệnh nhân Cơ Đốc phải giao sự giữ linh hồn của mình cho Đức Chúa Trời, cả trong sự sống và trong sự chết. Thứ nhất, Sống. Linh hồn có ba nơi của sự hiện hữu: trong thân thể từ Đức Chúa Trời; trong Đức Chúa Trời từ thân thể; trong thân thể với Đức Chúa Trời. Hai nơi cuối được chỉ sự cứu rỗi của chúng ta trên trời: hoặc một phần, khi linh hồn được vinh hiển một mình; hoặc hoàn toàn, khi cả hai được đội vương miện cùng nhau. Bây giờ, linh hồn phải thậm chí ở đây trong sự giữ của Đức Chúa Trời, hoặc nó bị mất. Nếu Đức Chúa Trời buông giữ của Ngài, nó chìm. Nó đến từ Đức Chúa Trời; nó trở lại Đức Chúa Trời; nó không thể tốt một lúc không có Đức Chúa Trời. Nó không trong ubi đúng, trừ khi Đức Chúa Trời ở với nó. Nó là sine sua domo, nếu sine suo Domino. Ở đây là bốn loại người đáng chê. Những người không tin Đức Chúa Trời với những linh hồn của chúng, cũng không chính mình, mà chỉ dựa nó lên những người khác. Những người sẽ không tin Đức Chúa Trời với những linh hồn của chúng, cũng không người khác, mà chỉ tự giữ nó. Những người sẽ tin không Đức Chúa Trời với những linh hồn của chúng, cũng không người khác, cũng không tự giữ nó. Những người sẽ tin không người khác với những linh hồn của chúng, cũng không chính mình, mà chỉ Đức Chúa Trời, nhưng không có bảo đảm của Ngài rằng Ngài sẽ giữ nó. Thứ nhất, Những người tin những linh hồn của chúng đơn giản cho sự quan tâm của người khác: chúng hoặc là những người theo Giáo Hoàng hoặc những người Tin Lành tục. Người theo Giáo Hoàng tin Kẻ Chống Cơ Đốc với linh hồn của mình; người có khả năng có nó được giữ tốt. Nếu những lễ và những con lừa có thể giữ nó (vì vì vậy những người Dòng Tên gọi những thầy tế lễ thế tục của chúng), nó sẽ không bị mất. Ma quỷ chiến đấu chống lại linh hồn, Giáo Hoàng xen một kho vũ khí của những Agnus Dei, những sự rưới, những sự qua, những bùa, những lời cầu nguyện cho những thánh. Nhưng chắc chắn nếu áo giáp này là bằng chứng, Thánh Phao-lô tự quên mình trong cả hai nơi này (Ê-phê-sô 6:13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:6), nơi người mô tả panoply ấy, hoặc toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời. Người nói về một tấm của sự công chính cho ngực, những giày của sự nhịn nhục cho những bàn chân, khiên của đức tin, mũ của sự cứu rỗi, và gươm của Thánh Linh. Với những người Tê-sa-lô-ni-ca thật người một ít thay đổi những miếng của áo giáp; nhưng trong không nơi nào người nhắc những sự qua, những thập tự giá, những sự rưới, những sự xức dầu, v.v. Hoặc chúng sẽ tin những thánh trên trời với những linh hồn của chúng — ‘Sancta virgo Dorothea, Tua nos virtute bea, Cor in nobis novum crea.’ Điều nhà tiên tri ấy (Thi Thiên 51:10) mong của Đức Chúa Trời, chúng — như thể chúng ghét làm phiền Đức Chúa Trời về nó, và có thể có nó gần tay hơn — xin của Thánh Dorothy của chúng: để ‘tạo một tấm lòng mới trong chúng.’ Một vần như vậy chúng có cho Đức Maria Đồng Trinh — Virgo Mater, maris stella, Fons hortorum; Verbi cella, Ne nos pestis aut procella, Pectatores obruat.’ Nhưng những thánh điếc, non audiunt. Chúng sẽ cầu nguyện chúng từ bỏ những lời cầu nguyện như vậy; chúng ghét sự thờ phượng mê tín như vậy. Những người ghen tị về danh dự của Đức Chúa Trời trên đất như vậy, sẽ ghét cướp Ngài của nó trên trời. Vì vậy những người tuyên xưng xác thịt của chúng ta chỉ tin mục sư với linh hồn của chúng, như thể Đức Chúa Trời đã áp đặt lên người sự giao phó ấy, mà nhà tiên tri ban cho Ahab, ‘Hãy giữ người này: nếu bằng bất kỳ phương tiện nào người bị mất, lúc đó sự sống của ngươi sẽ cho sự sống của người,’ 1 Các Vua 20:39. Nhưng thật nếu người làm nhiệm vụ của mình trong việc khuyên: ‘Nếu ngươi cảnh báo người gian ác về đường của mình để quay khỏi nó; nếu người không quay khỏi đường của mình, người sẽ chết trong sự gian ác của mình; nhưng ngươi đã giải phóng linh hồn của ngươi,’ Ê-xê-chi-ên 33:9. Thứ hai, Những người sẽ không tin người khác với linh hồn của chúng, mà tự giữ nó. Chúng gói nó ấm trong tổ của những công trạng tự phụ của chính chúng, như thể những công việc tốt phải ấp nó lên trời. Nhưng linh hồn được giữ như vậy sẽ bị mất. Người sẽ đi trời bằng sự công chính của chính mình, và leo bằng không thang nào ngoài những công việc công chính của chính mình, sẽ không bao giờ đến đó. Những thánh tốt nhất, có những công việc tốt nhất, không dám tin những linh hồn của chúng với chúng. ‘Tôi không biết gì bởi chính mình, nhưng tôi không bằng đó được xưng công chính,’ 1 Cô-rinh-tô 4:4. ‘Trong nhiều thứ chúng ta tất cả phạm tội,’ Gia-cơ 3:2. Tất cả trong nhiều thứ, nhiều trong mọi thứ; và những người theo Giáo Hoàng học nhất, bất cứ điều gì chúng đã nói trong những sự tranh luận của chúng, giữ chân lý này trong những tấm lòng của chúng, nếu không nói trong những sự chết của chúng khác hơn chúng đã làm trong những đời sống của chúng. Bây giờ non merita mea, sed misericordia tua, không phải những công trạng của tôi, mà những sự thương xót của Ngài, ôi Chúa. Toàn bộ đời sống của chúng ta hoặc vô ích hoặc đáng nguyền rủa; vì vậy, ôi người, điều gì còn lại? Nisi ut in tota vita tua deplores totam vitam tuam, ngoài rằng trong toàn bộ đời sống của ngươi ngươi phải than khóc toàn bộ đời sống của ngươi? Những công việc không thể giữ chúng ta, mà ân điển. Hãy để chúng khoe sự hoàn hảo, chúng ta kêu sự tha; chúng cho những công trạng, chúng ta cho những sự thương xót; chúng cho những công việc xưng công chính của chính chúng, chúng ta chỉ cho Đấng Cứu Thế ngọt của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Thứ ba, Những người sẽ tin không người khác với linh hồn của chúng cũng không tự giữ nó, mà hoặc bán nó để lấy tiền sẵn, như Ê-sau bán quyền trưởng nam của mình, và Giu-đa bán Giê-xu, hoặc cầm cố nó cho một hối lộ tốt, một ít cám dỗ lớn của lợi nhuận, hoặc thú vui, hoặc danh dự. Chúng sẽ không bán nó hoàn toàn, mà cầm cố nó một thời gian, bằng một mục đích (hiếm khi tốc độ) cứu chuộc nó; hoặc mất nó, đi một cách cẩu thả qua những đường của thành phố lớn này, thế gian, linh hồn của chúng đi, và chúng không nhận thức nó; hoặc cho đi linh hồn của chúng, như những người ghen tị và tuyệt vọng làm, và không có gì thay cho nó ngoài những kinh hoàng bên ngoài và những kinh hoàng bên trong. Chúng phục vụ lượt của ma quỷ không có gì. Thứ tư, Những người sẽ tin Đức Chúa Trời với linh hồn của chúng, nhưng không có bảo đảm rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ nó. Chúng đặt mọi gánh lên những vai của Đấng Christ, và không can thiệp vấn đề nữa; như thể Đức Chúa Trời sẽ mang chúng đến trời thậm chí trong khi chúng theo đường đến địa ngục, hoặc giữ linh hồn ấy khỏi thân thể khi thân thể đã hoàn toàn cho đi linh hồn. Ngài không bao giờ hứa cứu một người chống lại ý chí của mình. Như Ngài cứu chúng ta bằng Con Ngài, vì vậy Ngài ra lệnh chúng ta ‘làm việc sự cứu rỗi của chúng ta bằng sự sợ và sự run,’ Phi-líp 2:12. Người nằm yên trong hố bùn của tội lỗi của mình, và tin trời giúp ra, không có sự cố gắng đồng ý của chính mình, có thể xảy ra nằm ở đó vẫn. Thứ hai, Chết; không có sự an ủi ngoài tin linh hồn với Đức Chúa Trời. Vì vậy Đa-vít, ‘Lạy Chúa, vào những tay Ngài tôi giao linh của tôi,’ Thi Thiên 31:5. Vì vậy Stephen, ‘Chúa Giê-xu, hãy nhận linh của tôi,’ Công Vụ 7:59. Bằng những lời này chính Chúa Giê-xu của chúng ta đã nhường ma. Nó là sự công chính khôi phục từ nơi chúng ta nhận. Nó không phải sự tự phụ, mà đức tin, tin Đức Chúa Trời với linh của ngươi. Linh hồn của vua, linh hồn của người ăn xin, tất cả một với Ngài. Đa-vít, một vua; Lazarus, một người ăn xin: Đức Chúa Trời nhận cả hai linh hồn của chúng. Từ việc nhường ma người cao nhất không được miễn; từ việc ban nó vào những tay của Đức Chúa Trời người nghèo nhất không được ngoại trừ. Không có sự an ủi như điều này. Khi những của cải mang aut nequam, aut nequicquam, hoặc không sự an ủi hoặc sự không an ủi; khi tủ quần áo, đồ nội thất, những món ngon, rượu của ngươi xúc phạm ngươi; khi tiền của ngươi không thể bảo vệ ngươi; khi những bác sĩ của ngươi tự nuôi tại chi phí của ngươi, không thể nuôi ngươi; khi vợ, những đứa trẻ, những người bạn đứng khóc quanh ngươi; sự giúp của ngươi ở đâu, hy vọng của ngươi? Toàn bộ thế gian không có một dram của sự an ủi cho ngươi. Điều này làm ngọt tất cả, ‘Lạy Chúa, vào tay Ngài tôi giao linh hồn của tôi; Ngài đã cứu chuộc tôi, ôi Ngài Đức Chúa Trời của chân lý.’ Linh của chúng ta là viên ngọc thân nhất của chúng ta. Hãy hú và than khóc nếu ngươi nghĩ linh hồn của ngươi bị mất. Nhưng hãy để đức tin của ngươi biết điều ấy không bao giờ bị mất được giao cho sự giữ của Đức Chúa Trời. Spiritum emittis, non amittis. Duriùs seponitur, sed meliùs reponitur. Linh hồn ấy phải cần qua một cách yên tĩnh qua những cổng của sự chết là trong sự giữ của Đức Chúa Trời. Khốn cho chúng ta nếu Đức Chúa Trời không giữ nó cho chúng ta trong khi chúng ta có nó, nhiều hơn khi chúng ta khôi phục nó. Trong khi linh hồn của chúng ta sống trong ngực của chúng ta nó chịu nhiều khốn khổ đa dạng, những tội lỗi rõ ràng; những cám dỗ, những đam mê, những việc làm sai làm rối chúng ta. Trên trời nó tự do khỏi tất cả những điều này. Hãy để linh hồn một lần trong những tay của Đức Chúa Trời, nó không bị làm rối bằng nỗi buồn vì tội lỗi, cũng không bằng tội lỗi vượt mọi nỗi buồn. Có thể có rắc rối trong đồng vắng; trong đất của lời hứa có mọi bình an. Lúc đó chúng ta có thể hát, ‘Linh hồn của chúng ta đã thoát như một con chim ra khỏi bẫy của những người bắt chim: bẫy bị phá, và chúng ta đã thoát,’ Thi Thiên 124:7. Invadit Satanas, evadit Christianus. Nó ở đó trên tầm của ma quỷ. Không có điều xấu được thừa nhận vào thành phố của trời để vật lộn với những công dân của nó. Sự chết sẵn sàng gần quanh chúng ta, chúng ta mang đủ những sự chết trong chúng ta. Chúng ta biết chúng ta sẽ chết, chúng ta không biết bao sớm; nó không bao giờ có thể ngăn chúng ta, hoặc đến quá sớm, nếu những linh hồn của chúng ta trong sự giữ của Đức Chúa Trời. Con người không hạnh phúc như vậy khi Đức Chúa Trời ban linh hồn của mình cho người như người khi người trả nó cho Đức Chúa Trời. Hãy ban nó một cách vui vẻ; và lúc đó, như một Đấng Tạo Dựng trung tín, điều ngươi ban cho Ngài trong đau ngắn Ngài sẽ ban cho ngươi lại bằng niềm vui vô tận. Và vì vậy chúng ta đến một cách phù hợp từ sự an ủi của sự toàn vẹn của chúng ta, đến 4. Sự can đảm của sự an ủi này. — ‘Như cho một Đấng Tạo Dựng trung tín;’ trong đó sự tin cậy của chúng ta được làm mạnh bằng một lý luận đôi, một được rút a majestate, người khác a misericordia: từ sự uy nghi, từ sự thương xót. Sự vĩ đại của Ngài, một ‘Đấng Tạo Dựng;’ sự tốt lành của Ngài, một ‘Đấng Tạo Dựng trung tín.’ (1.) Đấng Tạo Dựng; không phải một người lạ với ngươi, mà Đấng làm ngươi. Nó tự nhiên cho con người yêu công việc của những tay của chính mình. Pygmalion say mê đá mình đã khắc. Nhưng tự nhiên hơn nhiều yêu những hình ảnh của chính mình, những đứa trẻ của mình, những hình ảnh đi của chính mình, những miếng chia của thân thể của chính mình. Đức Chúa Trời yêu chúng ta như Đấng Tạo Dựng của chúng ta, vì những tay của chính Ngài đã tạo chúng ta. Nhưng creavit et vermiculos, Ngài cũng tạo những con sâu. Hãy nhường nó, và, vì vậy, non odit vermiculos, Ngài không ghét chính những con sâu. Creavit et diabolum, Ngài làm ma quỷ. Không; Đức Chúa Trời làm người thành một thiên sứ, người tự làm mình thành một ma quỷ. Đức Chúa Trời yêu người ut naturam, như người là một bản chất; ghét người ut diabolum, như người là một bản chất hư hỏng, một điều xấu, một ma quỷ. Nhưng chúng ta không chỉ là những tạo vật của Ngài, công việc của những tay của Ngài, mà những con cái của Ngài. Vì vậy A-đam được gọi ‘Con của Đức Chúa Trời,’ Lu-ca 3:38, hình ảnh của chính Ngài. Fecit hominem in similitudinem suam, ‘Ngài làm con người sau sự giống của Ngài, trong hình ảnh của Ngài,’ Sáng Thế Ký 1:26. Chúng ta hơn opus Dei, công việc thuần túy của Đức Chúa Trời; vì imago Dei, chính hình ảnh và sự giống của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta có thể can đảm giao những linh hồn của chúng ta cho Đức Chúa Trời, như ‘một Đấng Tạo Dựng trung tín.’ Nhiều người có điều ấy cho Đức Chúa Trời của chúng không bao giờ là Đấng Tạo Dựng của chúng. Người kiêu ngạo làm danh dự của mình thành thần của mình, người tham lam làm vàng của mình thành thần của mình, người dâm dục làm bụng của mình thành thần của mình. Bây giờ, trong khi Đức Chúa Trời không chỉ giao phó trong giới luật đầu tiên, ‘Ngươi sẽ không có những thần khác trước Ta,’ mà thêm hơn trong giới luật tiếp theo, ‘Ngươi sẽ không làm cho ngươi bất kỳ hình ảnh hoặc sự giống của bất kỳ thứ gì, dù trên trời trên, hoặc đất dưới, hoặc nước dưới trái đất,’ v.v. Ba tội lỗi này dường như vượt Đức Chúa Trời trong ba nơi bị cấm này; vì người kiêu ngạo có thần tượng của mình, như thể, trong không khí; người tham lam có thần tượng của mình trong trái đất; người say tham ăn có thần tượng của mình trong nước. Hãy để chúng lấy những thần của chúng cho chính mình; đừng để Rachel nào đã kết hôn Gia-cốp ăn cắp những thần tượng của Laban đi. Đấng Tạo Dựng của chúng ta trên trời; hãy can đảm ban linh hồn của ngươi cho Ngài. Ai phải tốt hơn có nó hơn Đấng làm nó? (2.) Lý luận khác của sự an ủi của chúng ta là, rằng Ngài là fidelis, một Đấng Tạo Dựng trung tín. Ngài trung tín với ngươi, ngươi không trung tín với Ngài như thế nào. Ngài làm ngươi tốt, ngươi tự làm mình xấu; Ngài không ở đó nhưng để ngươi, như con người bạn của mình trong sự khốn khổ, mà sai Con Ngài cứu chuộc ngươi. Ở đây là sự trung tín lớn. Ngài sai Đức Thánh Linh của Ngài vào lòng của ngươi, để áp dụng sự cứu chuộc này của Đấng Christ: ở đây là sự trung tín lớn. Ngươi thường quay lưng lên Ngài, và theo tội lỗi, bỏ Ngài; Ngài không bỏ ngươi. ‘Ta sẽ không bỏ ngươi, cũng không bỏ ngươi,’ Hê-bơ-rơ 13:5: ở đây là sự trung tín lớn. Ngài đã hứa pænitenti veniam, credenti vitam; cho người ăn năn, sự tha; cho người tin, sự cứu rỗi: ở đây là sự trung tín. Bây giờ, Ngài có hứa? Ngài trung tín thực hiện nó. Người hoặc ma quỷ nào dám đứng lên thách thức Đức Chúa Trời về sự không trung tín? Sự không thể sai này Đấng Christ biết, khi cho những tay trung tín của Cha Ngài Ngài đã nhường ma. Quý vị sẽ nói, Ai có thể tốt hơn làm nó? Con có thể tốt tin cậy Cha. Không phải Ngài một mình: những đầy tớ cũng trung tín trong sự phát này, và tìm Đức Chúa Trời trung tín như vậy trong sự chấp nhận. Vì vậy Đa-vít, Stephen, v.v. Đức Chúa Trời trung tín, không có sự không tin cậy trong Ngài; mọi sự sợ trong chính ngươi. Ngươi có thể tin viên ngọc của ngươi với một người lạ như thế nào? Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Dựng của ngươi, và một Đấng Tạo Dựng trung tín. Nhưng làm thế nào nếu ngươi là một tạo vật không trung tín? Ngươi sẽ thường đến những cửa của người bảo trợ của mình, trình những món quà cho chủ đất của mình, thăm người bạn của mình; nhưng làm thế nào nếu cho Đấng làm ngươi, ngươi tự làm mình thành một người lạ? Đức Chúa Trời đã qua ngươi bao nhiêu lần, không có sự chào của ngươi! Trong đền thờ Ngài đã gọi ngươi, lòng của ngươi không vang, và gửi ra giọng của ngươi để gọi Ngài. Ở đó Ngài đã giao phó ngươi, ‘Hãy tìm mặt Ta;’ ngươi không trả lời, ‘Mặt Ngài, ôi Chúa, tôi sẽ tìm.’ Bằng Thánh Linh của Ngài Ngài đã gõ tại cửa của ngươi, ngươi không mở cho Ngài. Bây giờ trên một ít cấp bách ngươi để lại linh hồn của ngươi cho Ngài; trên sự quen biết nào? Sự quen thuộc đột ngột này sẽ được chấp nhận? Nó là sự ngu dốt của chính chúng ta, hoặc sự lạ, hoặc sự không trung tín cản chúng ta. Những người bị bỏ nghĩ Đấng Christ là một người lạ với chúng; ‘Khi nào chúng tôi thấy Ngài đói?’ v.v., Ma-thi-ơ 25:44. Nhưng thật chúng là những người lạ với Đấng Christ, và Ngài có thể tốt nói, Khi nào Ta thấy các ngươi thăm Ta? ‘Ta bệnh và trong tù, và các ngươi không đến với Ta.’ Quý vị sẽ có Đức Chúa Trời bám những người bỏ Ngài? Một người toàn bộ đời mình chạy khỏi Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời trên giường chết của mình sẽ chạy đến người? Không, quý vị sẽ không biết tôi; và vì vậy bây giờ, non novi vos, Tôi không biết quý vị. Nhưng tạo vật trung tín biết Đức Chúa Trời là một Đấng Tạo Dựng trung tín: ‘Tôi biết Đấng tôi đã tin.’ Ngươi có thể nói với người cha tốt ấy, Egredere anima mea, quid times? Hãy ra, linh hồn của tôi, hãy ra bằng niềm vui, ngươi phải sợ gì? Phải nó sẽ đi không có sự bảo, và bay một cách vui vẻ vào những cánh tay của Đức Chúa Trời, Đấng nó tin như một Đấng Tạo Dựng trung tín. Tôi đã phục vụ Ngài, tin vào Ngài, bây giờ tôi đến với Ngài, Luther nói. ‘Tôi mong được tan, và ở với Đấng Christ, Phao-lô nói. Những giọng này không phải của những người thế gian, mà của những thánh. Đức Chúa Trời sẽ là một Đấng Tạo Dựng trung tín để nhận và gìn giữ những linh hồn của chúng. Tôi đã phục vụ Ngài, con người nói; Tôi đã gìn giữ ngươi, Đức Chúa Trời nói. In me credis, ad me venis: ngươi tin vào Ta, ngươi đến với Ta. Ở đây bây giờ là sự can đảm của sự an ủi của chúng ta; có nhưng 5. Một sự cảnh báo của sự can đảm này. — ‘Trong việc làm tốt.’ Người gian ác có thể giao linh hồn của mình cho sự giữ của Đức Chúa Trời, nhưng người chắc chắn như thế nào Đức Chúa Trời sẽ lấy sự giao phó của nó? Đức Chúa Trời phải làm gì với một linh hồn bẩn và ô nhiễm? Linh hồn cuối cùng phải được giao cho một ít; bây giờ người chỉ là người nhận của nó trong sự chết, là người giữ của nó trong sự sống. Nếu Sa-tan luôn cai trị nó, Đức Chúa Trời sẽ không ôm nó. Như Jephtha nói với những trưởng lão của Gilead, ‘Các ngươi không ghét tôi, và đuổi tôi khỏi nhà của cha tôi? và tại sao các ngươi đến với tôi bây giờ, khi các ngươi trong sự đau khổ?’ Các Quan Xét 11:7. Quý vị có đẩy Đức Chúa Trời ra khỏi những tấm lòng của quý vị, ra khỏi những nhà của quý vị, ra khỏi những kho của quý vị, ra khỏi những tủ của quý vị; và Đức Chúa Trời sẽ mở trời cho những linh hồn của quý vị? Những người giao những linh hồn của chúng như vậy cho Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ giao những linh hồn của chúng cho Sa-tan. Nó phải được giao lên in patiendo malum, mà in faciendo bonum; trong việc chịu điều xấu, mà trong việc làm điều tốt. Nếu không nếu chúng ta đẩy Đức Chúa Trời khỏi chúng ta, Đức Chúa Trời sẽ đẩy chúng ta khỏi Ngài. Vì vậy Đức Chúa Trời đều với con người. Chúng bây giờ nói với Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, ‘Hãy rời khỏi chúng tôi, chúng tôi không mong sự hiểu biết về những đường của Ngài,’ Gióp 21:14. Sau này Đức Chúa Trời sẽ nói với chúng, ‘Hãy rời khỏi Ta, Ta không biết các ngươi,’ Ma-thi-ơ 7:23. Linh hồn của con người chỉ là một người ở trọ cho ngực, được gửi ở đó một thời gian; nhưng không được lấy nó lên cho một nơi ở; Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của quyền thuê, cho Ngài nó phải được giao. Chúng ta có một linh hồn trong chúng ta, nhưng nó không phải của chúng ta (và nhưng gì là của chúng ta nếu linh hồn của chúng ta không?); nó phải được giao cho Đức Chúa Trời, hoặc trong việc làm xấu, như cho một Đấng Phán Xét, hoặc trong việc làm tốt, như cho một Đấng Tạo Dựng trung tín. Một số sống như thể chúng không có những linh hồn; more belluino, như những thú người. Những sự thay đổi của sự say, sự dâm đãng, giấc ngủ, chia mọi thời gian của chúng. Những người khác sống như thể chúng sẽ không bao giờ chia tay với linh hồn của chúng. Vì vậy reponunt in multos annos, chúng để dành cho nhiều năm; đây là sự tự nịnh của người thế gian. ‘Linh hồn hãy vui, ngươi có nhiều hàng hóa được để dành cho nhiều năm,’ Lu-ca 12. Nhưng những người khác sống như thể linh hồn của chúng không phải của chúng, mà được ban cho chúng để dành theo thú vui của chúng, không bao giờ phải chịu trách nhiệm cho nó. Nhưng những người tốt sống như thể linh hồn của chúng là của Đức Chúa Trời; cho Ngài chúng giao nó trong một sự trò chuyện ngọt với Ngài. Những thân thể của chúng di chuyển trên đất, những linh hồn của chúng sống trên trời. Cho Ngài chúng có thể can đảm giao những linh của chúng; vì những người phù hợp những linh hồn của chúng cho Đức Chúa Trời trong sức khỏe, sẽ không bao giờ tìm sự đề nghị của giường chết của chúng bị từ chối. Nếu một người không có linh hồn, nếu một linh hồn phàm, nếu của chính mình, nếu không bao giờ được yêu cầu, người có thể không kỳ quan bị gây sống một cách xác thịt; người biết ngược lại sẽ sống tốt, để người có thể chết tốt, và giao linh hồn của mình cho Đức Chúa Trời ‘trong việc làm tốt.’ Ở đây hơn hãy quan sát: Một người có thể làm điều tốt, nhưng đến ngắn sự an ủi này; nó được ban bene facientibus, cho những người làm tốt. Nó không phải làm điều tốt, mà làm tốt, có Đức Chúa Trời giữ linh hồn. Quý vị đã phục vụ tôi, Đức Chúa Trời nói với Y-sơ-ra-ên, nhưng sau những dục vọng của chính quý vị. Phục vụ Đức Chúa Trời là làm điều tốt, nhưng sau những dục vọng của chính chúng, không phải làm tốt. Xây một nhà thờ là một công việc tốt; nhưng nếu những nền của nó được đặt trong những tàn tích của những người nghèo, những đứa trẻ của chúng không đến cầu nguyện cho, mà nguyền rủa người xây. Những công việc lớn và tốt của những người Pha-ri-si, nhưng tất cả bị hỏng vì thiếu một benè. ‘Trừ khi sự công chính của các ngươi vượt sự công chính của những thầy thông giáo và những người Pha-ri-si, các ngươi không thể vào vương quốc của trời,’ Ma-thi-ơ 5:20. Vì vậy lời khuyên của Thánh Phao-lô hướng dẫn chúng ta, ‘Vì vậy (không chỉ chạy, mà vì vậy) hãy chạy để các ngươi có thể có,’ 1 Cô-rinh-tô 9:24. Những người ly giáo chạy, nhưng chúng chạy ra khỏi Hội Thánh; chúng yêu chân lý, nhưng không trong bình an. Những người an toàn chạy, nhưng chúng chạy bên Hội Thánh; chúng yêu bình an, nhưng không trong chân lý. Những người khác theo chân lý trong bình an, nhưng không vì chân lý; dum quærunt eam, non quærunt ipsam. Chúng thất bại trong sic của chúng, chúng bỏ lỡ ‘tốt’ này. Prosunt aliis, sibi neutiquam. Chúng làm điều tốt cho người khác, nhưng không tốt cho chính mình. Nhưng chúng ta gần như đã mất cả bonum và bene, tốt và tốt. Nó là một sự tách xấu, rằng những tổ phụ của chúng ta có những công việc tốt như vậy, và thiếu đức tin của chúng ta; và chúng ta có đức tin thật, nhưng thiếu những công việc của chúng. ‘Tốt’ này là chính hình thức của một công việc tốt; và forma dat esse rei, nó không thể tốt không có nó. Hãy để tôi ở đây lấy nguyên nhân công chính quở trách hai loại người. (1.) Một số có những người tin Đức Chúa Trời với những linh hồn của chúng, và hủy diệt những thân thể của chính chúng. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không lấy sự giao phó của linh hồn, mà trong việc làm tốt. Những trinh nữ ấy sẽ tự giết mình để ngăn những sự hiếp dâm, bị quở trách bằng sự kiểm duyệt công chính. Satius incertum adulterium in futuro, quam certum homicidium in præsenti. Tốt hơn một sự ngoại tình không chắc chắn được chịu, hơn một sự tự giết chắc chắn được hành động. Chúng có thể hy vọng tay của sự thương xót của Đức Chúa Trời như thế nào, đặt lên chính mình một tay của sự tàn ác. Rhasis trong Maccabees, rơi lên gươm của chính mình, và tự ném xuống từ tường, nhưng giao chính mình cho sự giữ của Đức Chúa Trời, ‘gọi Đức Chúa Trời của sự sống và linh,’ v.v., 2 Mac. 14:46. Văn bản nói hai lần (bằng ít tín nhiệm cho phán đoán của chính mình) rằng nó được làm một cách dũng cảm. Nhưng nó là magnè, potiùs quàm benè factum, được làm bằng sự dũng cảm tuyệt vọng; bằng nhiều mạo hiểm hơn sự khôn ngoan, sự liều lĩnh hơn sự trung thực. Đây là điều ma quỷ bỏ ra, khi người trích Kinh Thánh cho Đấng Christ, Ma-thi-ơ 4:6. ‘Trong mọi đường của ngươi;’ người làm điều ấy thành một dấu ngoặc đơn, là thiết yếu cho văn bản. Điều này gốc đã làm chứng, Thi Thiên 91:11. Custodient in viis tuis; nhưng đây không phải đường nào của Ngài xuống từ đỉnh, để chỉ cho dân một mánh khóe lộn, và phá cổ của mình. Vì vậy ma quỷ lao động đảm bảo con người về sự quan phòng của Đức Chúa Trời nói chung, dù chúng hoàn toàn ra khỏi đường. Người bảo con người hãy tin cậy rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ những linh hồn của chúng, dù sao chúng đi; vì vậy dưới màu của sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, người mang chúng đến sự hủy diệt. Người nói cho một người về sự tiền định, rằng người chắc chắn về một sự tuyển chọn đời đời cho sự sống, vì vậy có thể sống theo thú vui của chính mình; vì vậy từ sắc lệnh của Đức Chúa Trời rút sự khuyến khích cho một đời sống an toàn. Người nói cho người về sự xưng công chính, rằng người được tha bằng huyết của Đấng Christ; vì vậy làm người can đảm trên lưng của sự tự phụ để cưỡi bưu điện đến địa ngục: Trong khi sự tiền định và sự xưng công chính chỉ được biết cho chúng ta bằng ‘việc làm tốt.’ (2.) Nó không thể cho một người của một đời xấu, hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ linh hồn của mình. Người sống xấu, và hy vọng tốt, dạy sự ngu dốt của mình lừa sự gian ác của mình, và cả hai lừa linh hồn của mình. ‘Những sự gian ác của các ngươi đã tách giữa các ngươi và Đức Chúa Trời của các ngươi,’ Ê-sai 59:2. Nhưng ‘Hãy tách chính các ngươi khỏi điều không sạch, và Ta sẽ nhận các ngươi,’ 2 Cô-rinh-tô 6:17. Hãy lấy thanh đi, những tội lỗi của các ngươi; hãy phá sự phân chia bằng sự ăn năn, lúc đó Ta sẽ giữ các ngươi, Đức Chúa Trời nói. Hãy giao những linh hồn của các ngươi cho sự tin cậy của Đức Chúa Trời trong việc làm tốt, hoặc không chút nào. Nếu Đấng Christ đã xuống từ đỉnh đầu xuống, và không bằng những cầu thang, Ngài đã bỏ qua đường, và vì vậy ra khỏi vòng của lời hứa của Đức Chúa Trời giữ Ngài. Nó là một sự tự phụ quá can đảm, giao phó Đức Chúa Trời giữ linh hồn của ngươi, trong khi ngươi cố ý mất nó. Ngươi sẽ cắt những cánh của linh hồn của ngươi, và lúc đó bảo nó bay đến Đức Chúa Trời? Nó tất cả một, như thể ngươi phải cắt chân của một người đi, và lúc đó gửi người đi một việc. Sự tự phụ của chúng ta có thể buộc những cánh tay của Đức Chúa Trời lên, để Ngài không thể giúp chúng ta. Người đi trong sự tục, và giao linh hồn của mình cho Đức Chúa Trời, như người tự ném mình vào một hố sâu, để thử liệu Đức Chúa Trời sẽ giúp người ra, và cứu người khỏi sự chết đuối.
Con người nhút nhát nơi người phải can đảm, và can đảm nơi người phải nhút nhát. Đức Chúa Trời bảo chúng ta ném sự quan tâm của chúng ta lên Ngài cho đời này. ‘Đừng suy nghĩ cho đời của các ngươi, các ngươi sẽ ăn gì, hoặc các ngươi sẽ uống gì, hoặc các ngươi sẽ mặc gì: Cha thiên thượng của các ngươi biết các ngươi cần mọi thứ này,’ Ma-thi-ơ 6:31. Nhưng chúng ta không dám tin Đức Chúa Trời không có một vật cầm cố; trừ khi chúng ta có bánh, chúng ta nghĩ chúng ta sẽ đói. Ở đây chúng ta sợ, nơi chúng ta không phải. Đức Chúa Trời nói cho chúng ta, bánh của trời phải nuôi những linh của chúng ta; cần thiết hơn duy trì sự sống trong linh hồn, hơn bánh là gìn giữ sự sống trong thân thể: chúng ta không bao giờ đói điều này, nhưng cho rằng chúng ta có những linh hồn lành, và tin Đức Chúa Trời giữ chúng. Ở đây chúng ta không sợ nơi chúng ta phải. Chúng ta ngu như vậy, rằng chúng ta dám tin Đức Chúa Trời với linh hồn, phần quý hơn, không có việc làm tốt, phương tiện có nó được cứu; nhưng không dám tin Ngài với những thân thể của chúng ta, trừ khi chúng ta có thể thấy những kho của chúng ta đầy, hoặc ít nhất những tủ của chúng ta. Nhưng vô ích ngươi giao linh hồn của ngươi cho Đức Chúa Trời, trừ khi ngươi vâng phục Đức Chúa Trời. Vẫn có một điều răn với lời hứa. Nếu ngươi không giữ giới luật, ngươi không có lợi ích trong lời hứa. Nếu ngươi sẽ không thực hiện phần của ngươi, Đức Chúa Trời được thải khỏi phần của Ngài: nếu ngươi từ chối làm tốt, Ngài sẽ không giữ linh hồn của ngươi. Sự bảo vệ của Đức Chúa Trời không mở rộng cho chúng ta trong những lộ trình đồi bại: chúng ta lúc đó ra khỏi đường của chúng ta, và ma quỷ có thể lấy chúng ta lên như những người lang thang. ‘Nếu ngươi làm tốt, ngươi sẽ không được chấp nhận? nếu ngươi làm xấu, tội lỗi nằm tại cửa,’ Sáng Thế Ký 4:7. Nếu ngươi làm xấu, tội lỗi là người giữ của ngươi, không phải Đức Chúa Trời. Có một đền thờ, được gọi là đền thờ của sự tin cậy: Đức Chúa Trời sẽ không cho chúng là một đền thờ của sự tin cậy, không có sự tin cậy trong những đền thờ của chúng. Nó là một điều tốt có Đức Chúa Trời giữ linh hồn, nhưng những người gian ác không thể có hy vọng này. Người có tiền, để nó lên trong những hòm của mình; hoặc nếu người gửi nó ra, như một người cai ngục nghiêm khắc, người không chịu nó đi không có một người giữ, những trái phiếu lành. Người có những đất, làm những sự chuyển nhượng mạnh cho những người thừa kế mong muốn của mình, để chúng có thể được giữ. Nếu những đứa trẻ, người cung cấp có chúng được giữ một cách an toàn. Người giữ những hàng hóa của mình khỏi tên trộm, những con gà của mình khỏi con diều, những con chiên của mình khỏi con sói, con nai của mình khỏi con chó săn, con chim bồ câu của mình khỏi những con sâu; nhưng người không giữ linh hồn của mình khỏi ma quỷ. Ôi người khốn khổ, phải chết, và không biết điều gì sẽ trở thành của linh hồn của mình. Thế gian sẽ có nó, nhưng người biết nó không được; chính mình sẽ giữ nó, nhưng người biết người không thể; Sa-tan sẽ có nó, và người không biết liệu người sẽ; người sẽ có Đức Chúa Trời lấy nó, và người không biết liệu Ngài sẽ. Ôi người khốn khổ, phải chia tay với linh hồn của mình người không biết đi đâu. Chúng ta thấy nó là gì dẫn một đời xấu, và là một người lạ với Đức Chúa Trời. Ngài ‘biết những con cừu của mình,’ Giăng 10:14, nhưng những con dê không được viết trong sách của Ngài. ‘Nền của Đức Chúa Trời đứng chắc, có con dấu, Đức Chúa Trời biết những người là của Ngài,’ 2 Ti-mô-thê 2:19. Nó là một điều tốt đẹp là nổi tiếng và đáng chú ý trong thế gian. Est pulchrum digito monstrari, et dicier, hic est. Nó là một điều tốt đẹp được nói, ‘Đây là người thế gian tôn vinh,’ Ê-the 6:9; nhưng có lẽ đây không phải người Đức Chúa Trời tôn vinh. Người chịu khổ và làm theo ý chí của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ lấy người ấy vào ngực của Ngài: ‘Danh dự như vậy có mọi thánh của Ngài,’ Thi Thiên 149:9. Nó không phải vấn đề lớn cho con người được biết cho những vua và những quý tộc, nếu Đức Chúa Trời không biết chúng; không gì cưỡi trong xe thứ hai, như Joseph; là tiếp theo hoàng tử, nếu chúng là những người lạ với sân của trời. Vì vậy hãy để tất cả chúng ta nắm lấy việc làm tốt, để chúng ta có thể có sự an ủi trong việc chết tốt. Chúng ta mong đóng cảnh cuối của đời sống của chúng ta, với in manus tuas, Domine, commendo spiritum meum; Lạy Chúa, vào những tay Ngài tôi giao linh của tôi. Này, trong khi chúng ta sống, Đức Chúa Trời nói với chúng ta, in manus tuas, homo, commendo Spiritum meum; con người, vào những tay của ngươi Ta giao Thánh Linh của Ta. Như chúng ta dùng Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong đời sống, Đức Chúa Trời sẽ dùng linh của chúng ta tại sự chết. Nếu chúng ta mở những cửa của những tấm lòng của chúng ta cho Thánh Linh của Ngài, Ngài sẽ mở những cửa của trời cho linh của chúng ta. Nếu chúng ta tiệc Ngài bằng một ‘bữa tối’ của ân điển, Khải Huyền 3:20, Ngài sẽ tiệc chúng ta bằng một bữa tối của vinh hiển. Nếu chúng ta ‘làm buồn Thánh Linh của Ngài,’ Ê-phê-sô 4:30, Ngài sẽ làm buồn mọi tĩnh mạch của những tấm lòng của chúng ta. Khi những người như vậy sẽ nói, Lạy Chúa, vào những tay Ngài chúng tôi giao những linh hồn của chúng tôi; không, Đức Chúa Trời nói, Ta sẽ không lấy linh của các ngươi, vì các ngươi sẽ không lấy Thánh Linh của Ta. Các ngươi đóng Ngài ra, khi Ngài sẽ vào những tấm lòng của các ngươi; Ngài sẽ đóng các ngươi ra khi các ngươi sẽ vào trời. Vì vậy hãy để chúng ta ở đây dùng Thánh Linh của Đức Chúa Trời một cách tử tế, để sau này Ngài có thể dùng những linh của chúng ta như vậy. Hãy để chúng ta trong đời sống tiếp đãi Ngài bằng đức tin, để trong sự chết Ngài có thể ôm chúng ta bằng sự thương xót. Vì vậy, lạy Chúa, vào những tay Ngài chúng tôi giao những linh hồn của chúng tôi; hãy giữ và nhận chúng, ôi Ngài Đấng Tạo Dựng trung tín và Đức Chúa Trời của chân lý, qua Chúa Giê-xu Christ. Amen. Các Tác Phẩm của Thomas Adams NGƯỜI HOA TIÊU THUỘC LINH ĐI ĐẾN ĐẤT THÁNH Trước ngai có một biển bằng thủy tinh như pha lê.’ — KHẢI HUYỀN 4:6. TÔI ĐÃ chọn một chi thể của thư được định bởi Hội Thánh của chúng ta được đọc trong việc cử hành bữa tiệc này cho Ba Ngôi Thánh nhất. Có Một Đấng ngồi trên ngai, là Đức Chúa Trời Cha; trên tay phải của Ngài Chiên Con bị giết, chỉ xứng đáng mở những con dấu của sách, là Đức Chúa Trời Con; và bảy đèn lửa cháy trước ngai, Thánh Linh bảy lần, là Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh. Unus potentialiter, trinus personaliter. Ba Ngôi được phước nào trong Sự Hợp Nhất, và Sự Hợp Nhất trong Ba Ngôi, truyền cảm hứng cho tôi nói, và quý vị nghe! Amen. ‘Trước ngai,’ v.v. Khải Huyền là một sách có chiều sâu lớn, chứa tot sacramenta, quot verba; nhiều kỳ quan như những từ, những huyền bí như những câu. Có những sách khác của Phúc Âm; nhưng Bullinger gọi sách này Librum evangelicissimum, sách giống Phúc Âm nhất, một sách của sự an ủi hạnh phúc nhất: giao những sự an ủi cuối cùng ấy, sẽ liên tiếp và thành công đi cùng Hội Thánh đến cuối thế gian. Nó trình, như trong một tấm kính phối cảnh, Chiên Con của Đức Chúa Trời bảo vệ và quan tâm những thánh của Ngài; và ban cho chúng chiến thắng chiến thắng trên mọi kẻ thù của Ngài và của chúng. Những bài viết của Thánh Giăng, như tôi đã đọc nó được quan sát, là ba loại. Người dạy trong Phúc Âm của mình đặc biệt đức tin; trong những Thư của mình tình yêu thương; hy vọng trong Khải Huyền của mình. Điều cuối này (như của sự an ủi lớn, vì vậy) là của sự khó khăn lớn. Có man-na trong tàu, nhưng ai sẽ mở nó cho chúng ta? Trong Sanctum Sanctorum có ghế thương xót; nhưng ai sẽ kéo màn cho chúng ta, kéo màn đi? Đấng Cứu Thế của chúng ta nằm ở đây (không chết, mà sống); nhưng ai sẽ lăn đá đi cho chúng ta? mở một đoạn cho sự hiểu biết của chúng ta? Trở ngại không trong objecto percipiendo, mà trong organo percipiendi; không trong đối tượng được thấy, mà trong cơ quan hoặc dụng cụ thấy nó của chúng ta: không trong mặt trời, mà trong độ dày mờ của tầm nhìn của chúng ta. Đức Chúa Trời phải nói với chúng ta, như người của Đức Chúa Trời nói với Ê-li trong danh của Giê-hô-va, 1 Sa-mu-ên 2. Revelando revelavi, v.v. ‘Ta đã rõ ràng xuất hiện cho nhà của cha ngươi.’ Về phần tôi, tôi mục đích không lao đến chiều sâu bằng con voi; mà lội bằng con chiên trong những chỗ nông: không quá mạo hiểm trong Khải Huyền, như thể tôi có thể tiết lộ Khải Huyền: mà ngắn gọn báo cáo những giải thích người khác đã ban cho nhánh này; và lúc đó thu thập một ít trái từ nó, cho sự hướng dẫn và sự an ủi của chính chúng ta. Can đảm nói với Thánh Augustine, bất cứ ai nghe mo, ubi pariter certus est, pergat mecum; ubi pariter hæsitat, quærat mecum; ubi errorem suum cognoscit, redeat ad me: ubi meum, revocet me. Nếu người chắc chắn với tôi, hãy để người đi với tôi: nếu người nghi ngờ với tôi, hãy để người tìm với mo: nếu người tìm ra lỗi của chính mình, hãy để người đến với tôi; nếu của tôi, hãy để người gọi tôi lại. Với mục đích tránh sự dài dòng, tôi đã giới hạn chính mình cho chi thể này của câu 6, ‘Và trước ngai có một biển bằng thủy tinh như pha lê.’ Tôi tìm của điều này bảy giải thích khác nhau. Tôi sẽ chạm nhẹ chúng, và chỉ trình chúng cho tầm nhìn của quý vị; lúc đó xây trên điều lành nhất. 1. Một số giải thích biển thủy tinh và giống pha lê này, của những người chiêm nghiệm: vì vậy Emanuel Sa. Nhưng tôi tìm nền này yếu như vậy, rằng tôi không dám đặt bất kỳ khung bài nói nào trên nó. 2. Một số hiểu nó là một sự hiểu biết dồi dào về chân lý; một sự hiểu biết hạnh phúc và xuất sắc, được ban cho những thánh; và điều ấy trong một sự đầy đủ kỳ diệu: vì vậy Ambrose. Per mare historica, per vitrum moralis, per chrystallinum spiritualis intelligentia. Bằng biển được ý một sự hiểu biết lịch sử; bằng thủy tinh một sự đạo đức; một sự thuộc linh và siêu nhiên bằng pha lê. 3. Một số hiểu bằng biển thủy tinh giống pha lê này, sự đầy đủ của mọi món quà và ân điển ấy, mà Hội Thánh suy ra từ Đấng Christ. Trong Ngài ở mọi sự đầy đủ: phải dồi dào như vậy là dầu của sự vui vẻ của Ngài, rằng nó chảy (như thể) trên những bờ của bản chất con người của Ngài, đến ‘những viền của trang phục của Ngài;’ một cách hào phóng chúc phước toàn bộ Hội Thánh của Ngài. Vì vậy nó được hiểu bởi Brightman. Như thể mare vitreum này là một phản loại cho mare fusum ấy: được nói trong 1 Các Vua 7:23, ‘biển thủy tinh’ này, cho ‘biển đúc’ ấy. Giữa những công việc đáng ngưỡng mộ khác của vua được truyền cảm hứng bởi trời ấy, câu 23, ‘Người làm một biển đúc, mười cubit từ một bờ đến bờ khác: nó tròn quanh, và chiều cao của nó năm cubit: và một đường ba mươi cubit bao quanh nó,’ v.v.; câu 26, ‘Nó chứa hai nghìn bath.’ Kết thúc tại sao nó được làm, và việc dùng nó phục vụ, quý vị sẽ tìm, ‘Biển cho những thầy tế lễ rửa trong,’ 2 Sử Ký 4. Bây giờ điều này có thể tốt dường như tiền hình một ít sự đầy đủ lớn. Vì nếu không, cho A-rôn và những con của mình rửa trong, Exiguus aliquis urceolus vel guttulus suffecisset: một ít bình, chậu, hoặc chậu rửa có thể đủ phục vụ. 4. Một số ý biển thủy tinh này, giống pha lê, chỉ cælum chrystallinum, trời pha lê: mà chúng khẳng định là tiếp theo dưới trời của những trời ấy, nơi Đức Chúa Trời đời đời giữ sân của Ngài, và ngồi trong ngai của Ngài. Và một ít để làm mạnh khả năng của ý kiến này, nó được nói ở đây, ‘biển này trước ngai.’ 5. Một số giải thích ban biển này cho Phúc Âm. Và ý kiến của chúng có thể suy ra một cách có khả năng từ hai thuộc tính, thủy tinh và pha lê. (1.) Thuộc tính đầu tiên diễn tả perlucidam materiem, một vấn đề sáng và rõ. Mà đặt một sự khác biệt giữa biển luật pháp ấy, và biển Phúc Âm này. Điều ấy là ex ære conflatum, là densa et opaca materies: bằng đồng đúc, là một vấn đề dày, tối, và bóng; không thể xuyên đến tầm nhìn. Điều này là mare vitreum, một biển bằng thủy tinh; rõ hơn, có thể thấy, và trong suốt. Điều ấy là một biển bằng đồng, điều này bằng thủy tinh. Trong sự chênh lệch nào điều sau này vượt điều trước xa. Để nếu Đa-vít nói, Thi Thiên 84, ‘Những lều của Ngài đáng yêu như thế nào, ôi Đức Chúa Trời của những đạo quân! Linh hồn tôi mong, phải, thậm chí ngất vì những sân của Đức Chúa Trời:’ chỉ nói về ‘nơi thánh luật pháp’ ấy, Hê-bơ-rơ 9:1, được trang trí bằng những sắc lệnh Lê-vi ấy, và những sự hy sinh loại; chúng ta có nguyên nhân bao nhiêu hơn để vui mừng với Phi-e-rơ và hai anh em ấy, Ma-thi-ơ 17:1, thấy Chúa Giê-xu Christ được biến hình trong Phúc Âm, ‘mặt Ngài chiếu sáng như mặt trời, và trang phục của Ngài trắng như ánh sáng’? Không đến núi của kinh hoàng, ‘đầy sự đen, và bóng tối, và cơn bão,’ Hê-bơ-rơ 12:18; tại đó thậm chí chính Môi-se đã ‘sợ và run quá;’ mà ‘đến Núi Si-ôn, đến thành phố của Đức Chúa Trời sống, Giê-ru-sa-lem thiên thượng, và đến một đoàn thiên sứ không thể đếm: đến đại hội và Hội Thánh của những người con đầu lòng, được viết trên trời,’ v.v. Vì, Thánh Phao-lô nói một cách ngọt, ‘Nếu chức vụ của sự kết án là vinh hiển, chức vụ của sự công chính vượt trong vinh hiển bao nhiêu hơn,’ 2 Cô-rinh-tô 3:9. Chúng thấy Christum velatum, chúng ta revelatum; Đấng Christ bị bóng trong luật pháp, chúng ta thấy Ngài được thể hiện trong Phúc Âm. Lớn, không tranh cãi, là huyền bí của sự tin kính: Đức Chúa Trời được thể hiện trong xác thịt, được xưng công chính trong Thánh Linh, v.v., 1 Ti-mô-thê 3:16. Chúng thấy per fenestram, chúng ta sine medio: chúng tối qua những cửa sổ, chúng ta không có sự xen của bất kỳ mây nào. Lớn lúc đó là sự khác biệt giữa biển đồng đúc tưởng tượng ấy, và biển thủy tinh sáng này của Phúc Âm. Thủy tinh này một cách sống động đại diện cho chúng ta chính chúng ta, và Đấng Cứu Thế của chúng ta. Chính chúng ta gian ác và khốn khổ, damnatos priusquàm natos, bị kết án trước khi chúng ta được sinh: tội lỗi, buồn; bị ném xuống bằng lỗi của chính chúng ta, nhưng không bao giờ có thể khôi phục bằng sức mạnh của chính chúng ta; không có ân điển, ‘không có Đấng Christ, không có hy vọng, không có Đức Chúa Trời trong thế gian,’ Ê-phê-sô 2:12. Đấng Cứu Thế của chúng ta xuống từ trời để chịu khổ cho chúng ta; lên trời để cung cấp cho chúng ta: thải chúng ta khỏi địa ngục bằng những đau khổ của Ngài, và cầu thay chúng ta đến trời bằng sự công chính của Ngài. Ôi hãy nhìn trong thủy tinh được phước này, và ‘Hãy thấy Chiên Con của Đức Chúa Trời lấy đi tội lỗi của thế gian,’ Giăng 1:29. Hãy nhìn trong nó lại, và thấy mọi đốm và tì vết trong những lương tâm của chính quý vị: như quý vị sẽ khám phá cho mắt của quý vị bất kỳ vết nào trên mặt của quý vị, bằng cách thấy nó được phản chiếu trong một thủy tinh vật chất. Hãy thấy, chiêm nghiệm, ngưỡng mộ, suy gẫm sự khốn khổ của chính quý vị, và sự thương xót của Đấng Cứu Thế của quý vị, trong thủy tinh này được đại diện. (2.) Pha lê là thuộc tính khác: không phải idem significans, mà plenioris, nec non planioris virtutis: không chỉ cùng một thứ, mà của một đức hạnh đầy đủ và rõ ràng hơn, hoặc sự chứng minh. Chrystallum est quasi expers coloris, accedens proxime ad puritatem aëris. Pha lê được mô tả là (như thể) không có màu, như đến gần nhất sự trong sạch đơn giản của không khí. Bây giờ như thuộc tính khác lấy khỏi Phúc Âm mọi sự tối; vì vậy điều này lấy khỏi nó mọi sự không trong sạch. Không có những phát minh của con người, những truyền thống xác thịt, hoặc sự thờ phượng theo ý muốn trộn với biển này: nó trong sạch như pha lê. Những bệnh dịch dồi dào sẽ được thêm cho người sẽ ‘thêm vào sách này:’ và phần của người sẽ ‘bị lấy khỏi sách của sự sống,’ sẽ một cách phạm thánh ‘lấy ra khỏi nó,’ Khải Huyền 22:18. Hãy để tôi nói: Đức Chúa Trời thấy chúng ta qua pha lê này, Chúa Giê-xu Christ; và thấy không gì trong chúng ta gầy, què, ô nhiễm, hoặc không được ân huệ. Bất cứ những khuynh hướng và những sự ô nhiễm đúng và cá nhân của chính chúng ta đã là, pha lê trong suốt này, những công trạng và sự công chính của Đấng Cứu Thế của chúng ta, trình chúng ta trong sạch trong những mắt của Đức Chúa Trời. Qua pha lê này chính Đấng Christ thấy Hội Thánh của Ngài, và lúc đó nói, ‘Ngươi hoàn toàn đẹp, tình yêu thương của Ta, không có đốm trong ngươi,’ Nhã Ca 4:7. 6. Có một ý kiến thứ sáu. Một số bằng biển thủy tinh và pha lê này, được hiểu ý lễ báp-têm. Được tiền hình bằng biển đỏ ấy, Xuất Ê-díp-tô Ký 14. Mà biển đỏ Phao-lô ám chỉ trong điểm của lễ báp-têm, 1 Cô-rinh-tô 10, ‘Tôi sẽ không có các ngươi ngu dốt, làm thế nào tất cả những tổ phụ của chúng ta dưới mây; và tất cả qua biển. Và tất cả được làm báp-têm cho Môi-se trong mây, và trong biển.’ Của tâm trí này là Thánh Augustine (Tractat. 2 trong Giăng), Rupertus, Euthymius. Sự phù hợp của loại và phản loại đứng như vậy. Như không ai trong những con cái của Y-sơ-ra-ên vào Canaan trên đất, ngoài bằng cách qua biển đỏ; vì vậy thường, không Cơ Đốc nhân nào vào Canaan thiên thượng, ngoài qua biển thủy tinh này. ‘Chậu rửa của sự tái sinh’ là biển ấy, trong đó chúng ta tất cả phải rửa. ‘Thật, thật, Ta nói cho ngươi:’ Ngài nói như vậy, Đấng có thể nói; và Ngài tăng đôi sự khẳng định của Ngài, ‘Trừ khi một người được sinh của nước và của Thánh Linh, người không thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời,’ Giăng 3:5. Thường, không ai đến trời khô chân; người phải lội qua ford này. Mục sư phải tưới. 1 Cô-rinh-tô 3. Giăng Báp-tít phải đổ nước lên; và Đấng Christ phải làm báp-têm chúng ta ‘bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa,’ Ma-thi-ơ 3:11. Phải có một thân thể được rửa, một lương tâm được làm sạch. Đây là điều Sứ Đồ gọi ‘nước trong sạch,’ Hê-bơ-rơ 10. ‘Hãy để chúng ta đến gần bằng một tấm lòng thật, trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin, có những tấm lòng của chúng ta được rưới khỏi một lương tâm xấu, và những thân thể của chúng ta được rửa bằng nước trong sạch.’ Vì vậy hãy để chúng ta đến gần: không có điều này không dám tiếp cận ngai của ân điển. Qua biển này chúng ta tất cả phải đi thuyền, Đức Thánh Linh là hoa tiêu của chúng ta, lời của Đức Chúa Trời là la bàn của chúng ta; hoặc chúng ta sẽ nghĩ đến bến của trời như thế nào! 7. Cuối cùng, những người khác khẳng định, rằng bằng biển thủy tinh này được ý thế gian. Vì vậy Bullinger, v.v. Đây là ý kiến chung nhất và có khả năng nhất, trên nó tôi mục đích xây bài nói tiếp theo của mình. Một lý do đặc biệt gây tôi (như tôi nghĩ, ánh sáng tốt nhất hiểu Kinh Thánh được lấy từ Kinh Thánh; và như Đức Chúa Trời hiểu ý của chính Ngài tốt nhất, vì vậy Ngài giải thích nó cho chúng ta bằng cách đối chiếu những nơi khó với tương tự của sự dễ dàng hơn) tôi suy ra từ Khải Huyền 15:2: ‘Tôi thấy như thể một biển bằng thủy tinh trộn với lửa; và những người đã có chiến thắng trên con thú, và trên hình ảnh của người, và trên dấu của người, và trên số của tên của người, đứng trên biển bằng thủy tinh, có những đàn hạc của Đức Chúa Trời.’ Nơi những thánh đã qua những nguy hiểm của biển thủy tinh, mọi nguy hiểm và kinh hoàng của thế gian giòn và trơn này, và bây giờ đặt những bàn chân chiến thắng của chúng trên những bờ của sự hạnh phúc, chúng hát một bài hát chiến thắng: ‘Những công việc của Ngài lớn và kỳ diệu, Đức Chúa Trời Toàn Năng; những đường của Ngài công chính và thật, Ngài Vua của những Thánh.’ Ngợi khen Đức Chúa Trời bằng những đàn hạc và những giọng cho sự qua an toàn của chúng trên biển của thế gian này. Bây giờ, để xác nhận hơn ý kiến này, trong câu 3, sự vui mừng chúng hát được gọi là ‘bài hát của Môi-se đầy tớ của Đức Chúa Trời.’ Để nó dường như trực tiếp trả lời, trong một sự ám chỉ ngọt, cho sự giải phóng của Y-sơ-ra-ên khỏi những người Ê-díp-tô, Xuất Ê-díp-tô Ký 14, tại thời gian nào những nước chia của Biển Đỏ ban cho chúng đường, đứng lên như một bức tường trên tay phải của chúng, và một bức tường trên tay trái của chúng; và điều ấy lâu như vậy, cho đến khi những người nhỏ, và những phụ nữ có thai, có thể qua khô chân; nhưng cuối cùng, trở lại lộ trình cũ của chúng, nuốt những người đuổi theo của chúng. Ngay lập tức trên điều này, Xuất Ê-díp-tô Ký 15, Môi-se và toàn bộ Y-sơ-ra-ên, quay lại thấy những người Ê-díp-tô bị chìm trong biển, hoặc nổi trên những sóng, trong khi chính chúng đứng an toàn trên đất khô, chúng hát một bài hát cho Đức Chúa Trời. Những con cái của Y-sơ-ra-ên, đã qua Biển Đỏ, hát một bài hát cho Đức Chúa Trời: những con cái của Đức Chúa Trời, đã qua biển thủy tinh, cũng hát một bài hát; và bài hát sau này này được gọi bằng tên của bài đầu tiên ấy, chính là bài hát của Môi-se. Để sự tương tự đứng như vậy. 1. Biển Đỏ là một loại của biển thủy tinh này, thế gian. 2. Những người Y-sơ-ra-ên cũ, của những người Y-sơ-ra-ên mới và thật, những người trung tín. 3. Những người Ê-díp-tô, của mọi người bắt bớ gian ác và những kẻ thù của Hội Thánh của Đức Chúa Trời. 4. Canaan, đất của lời hứa, của trời đất của sự mua, mà Đấng Christ mua cho chúng ta tại một giá lớn như vậy. Những kẻ thù của chúng ta như của chúng, những nguy hiểm của chúng ta như của chúng, sự qua của chúng ta như của chúng; nhưng quốc gia chúng ta đi thuyền đến vượt đất Canaan trên đất ấy xa. Điều ấy chỉ chảy bằng sữa và mật một thời gian; điều này bằng niềm vui vô hạn, và vinh hiển không giới hạn mãi mãi. Chống lại sự xây dựng này nó được phản đối. 1. Biển này trước ngai: thế gian có thể được nói như vậy như thế nào? Trả lời. Một cách đúng: để chỉ rằng mọi thứ trong thế gian không chịu số phận, mà được cai trị bởi ‘Đấng ngồi trên ngai.’ 2. Thế gian đúng hơn dày và bùn: nó có thể được gọi là pha lê như thế nào? Trả lời. Một cách phù hợp: không về bản chất của chính nó, vì vì vậy nó ô nhiễm; mà respectu intuentis, về Đức Chúa Trời thấy nó; Đấng thấy mọi thứ được làm trong nó rõ ràng như vậy, như trong pha lê. Phép ẩn dụ lúc đó ban thế gian — 1. Cho một biển. 2. Cho biển bằng thủy tinh. 3. Giống pha lê. 4. Cuối cùng, nó trước ngai. Hai trong những hoàn cảnh liên quan thế gian in thesi, hai in hypothesi. Nó được mô tả taliter và totaliter: đơn giản, và trong tham chiếu. Đơn giản, nó tự nó là gì; trong tham chiếu, nó về Đức Chúa Trời là gì. Thế gian là — I. Về chính nó, 1, một biển, vì sự bão; 2, một biển bằng thủy tinh, vì sự giòn. II. Về Đức Chúa Trời, 1, giống pha lê, vì mắt của Đức Chúa Trời thấy mọi thứ trong nó; 2, trước ngai, chịu sự cai trị của Đức Chúa Trời. I. Một Biển. — Thế gian không phải một biển vật chất, mà một biển huyền bí. Thời gian là toàn bộ thế gian là một biển, Sáng Thế Ký 7: ‘Những nước thắng quá trên trái đất, và mọi đồi cao, dưới toàn bộ trời, được che. Mười lăm cubit lên những nước thắng, và những núi được che.’ Như một nhà thơ, đồng ý với Kinh Thánh, Omnia Pontus erant, deerant quoque littora ponto. Tất cả là một biển, và biển ấy không có những bờ. Trận lụt của tội lỗi không ít bây giờ, hơn lúc đó trận lụt của những nước. Lũ của sự gian ác mang lũ của sự trả thù ấy. Nếu những linh hồn của chúng không đầu tiên bị chìm, những thân thể của chúng không bị áp đảo. Cùng sự tràn của sự gian ác cuối cùng sẽ chìm thế gian trong lửa. 1. Thế gian có thể được so sánh một cách rất phù hợp với biển trong nhiều sự trùng. (1.) Biển là một nguyên tố không yên, một con thú bốc hơi và sủi bọt, mà không ai ngoài tay của Đấng Tạo Dựng có thể cương, Ma-thi-ơ 8. ‘Người loại gì này, rằng thậm chí những gió và biển vâng phục người?’ Thế gian trong mức đầy đủ không thể kiềm chế như vậy. Nó là ‘Đức Chúa Trời làm yên tiếng ồn của những biển, tiếng gầm của những sóng của chúng, và sự hỗn loạn của dân,’ Thi Thiên 65:7. Nơi người viết Thi Thiên khớp những sóng gầm và những người gầm; biển thịnh nộ với sự điên của thế gian. Và nhưng Đức Chúa Trời có thể làm yên cả hai. Nhà tiên tri gọi biển là một tạo vật thịnh nộ, và trong đó ách nó với những người gian ác. ‘Những người gian ác như biển rắc rối, khi nó không thể nghỉ, mà những nước của chúng ném lên bùn và bẩn,’ Ê-sai 57:20. Unà Eurusque Notusque ruunt, creberque procellis Affricus, et vastos tollunt ad littora fluctus. Nhưng Đức Chúa Trời ‘thu thập những nước của biển cùng nhau như một đống: và để chiều sâu trong những kho,’ Thi Thiên 33:7. Hãy nghe chính Đức Chúa Trời nói với nguyên tố ồn ào này, Gióp 38, ‘Đến đây ngươi sẽ đến, mà không xa hơn: và ở đây những sóng kiêu ngạo của ngươi sẽ bị dừng.’ Hãy để tôi nói thật về Đức Chúa Trời, điều Pliny về bản chất, trong nguyên tố này, Hîc ipsa se Natura vincit numerosis modis. Đức Chúa Trời, kỳ diệu trong mọi đường của Ngài, kỳ diệu trong mọi công việc của Ngài, trong biển kỳ diệu kỳ diệu nhất. Nó được gọi Æquor, quasi minimè æquum: vì vậy (tôi nghĩ) thế gian Mundus, quasi minimè mundus. Đôi khi fretum à fremitu, của một bản chất ồn ào và rắc rối. Thế gian đầy những sự khó chịu quấy rầy, không ít hơn biển. [1.] Đôi khi nó phình bằng sự kiêu ngạo, như biển bằng những sóng; mà Đa-vít nói, ‘lên đến trời,’ Thi Thiên 107. Hãy thấy Lucifer Babylon ấy, nói, ‘Tôi sẽ tôn cao ngai của tôi trên những ngôi sao của Đức Chúa Trời: Tôi sẽ lên trên những chiều cao của những mây: Tôi sẽ như Đấng Cao Nhất,’ Ê-sai 14:13, 14. Sự kiêu ngạo cao ngạo, và đi bằng một ‘cổ duỗi ra,’ Ê-sai 3:16, và bằng một đầu nâng; như thể tại mỗi bước nó có thể gõ ra một ngôi sao trên trời. Đặc biệt người kiêu ngạo, như biển, phình nếu mặt trăng nghiêng, nếu bà chủ của mình ân huệ người. [2.] Vinh hiển vô ích là gió, nâng lên những sóng của biển này. Hậu duệ của thế gian được sống lại đang dựng một tháp, mà những thành lũy của nó được ý đe dọa trời, Sáng Thế Ký 11. Chúng làm nó trong một tham vọng thánh của khu phố như vậy? Không; chúng không yêu trời tốt như vậy. Chúng làm nó cho sự an toàn trên đất? Cũng không; vì Feriunt summos fulgura montes càng gần trời, càng chịu sấm, chớp, và những sự đốt cao hơn ấy của trời. Trong khi, Procul à Jove, procul à fulmine, là câu nói cũ: Xa Jupiter, xa sấm của người. Mục đích của chúng chỉ là vinh hiển trong thế gian này. Và như người viết Thi Thiên nói, rằng gió nâng những sóng của biển; ‘Ngài ra lệnh và nâng gió bão, nâng lên những sóng của nó,’ Thi Thiên 107:25; vì vậy tham vọng là gió dựng những sóng và những bức tường của sự kiêu ngạo ấy. [3.] Thế gian, như biển, xanh bằng sự ghen tị, tím bằng ác ý. Nó là bản chất của những người thế gian quá làm khó chính mình tại những vận may thành công của người khác. Đức Chúa Trời phải không làm gì cho một người khác, nhưng con mắt xấu của người ghen tị nghĩ chính mình bị sai. Người phàn nàn tại cơn mưa ấy, không rơi trên đất của chính mình. Những dầu quý được chưng cất từ trời lên những người lân cận, phá đầu của người ác ý. Người không có sự trung thực trong mình, nhưng đặc biệt thiếu một con mắt trung thực. Người tự làm thương mình thấy người khác được chữa. Cũng không những đòn người ban cho linh hồn của chính mình là những tia thoáng qua, hoặc những roi để không ấn tượng sau chúng; mà những dấu người mang với mình đến mồ của mình; một thân thể gầy, gầy mòn, đói; một linh hồn tự đánh đen và xanh. [4.] Đôi khi nó sôi bằng cơn thịnh nộ; và ở đây thế gian và biển rất tương tự. Một nguyên tố điên và thiếu kiên nhẫn nó là; không phù hợp như thế nào hình người! Nhưng sự phẫn nộ của người như vậy; nếu trong sự thịnh nộ và cơn thịnh nộ của biển không có nhiều sự thương xót hơn. Có một thời gian khi ‘biển ngừng khỏi sự thịnh nộ của mình:’ nhưng những sự xáo trộn hỗn loạn của đam mê này trong thế gian tiếp tục không có sự tha hoặc sự gián đoạn. Người giận được so sánh với một tàu được gửi vào biển, quæ Dæmonem habet gubernatorem; có ma quỷ là hoa tiêu của nó. Ira mortalium debet esse mortalis. Cơn thịnh nộ của con người phàm phải phàm, như chính mình. Nhưng chúng ta nói về nhiều người, như Valerius Maximus về Sylla, Nó là một câu hỏi, liệu chúng hoặc cơn thịnh nộ của chúng chết trước; hoặc liệu sự chết ngăn cả hai cùng nhau. Nếu quý vị nhìn vào biển rắc rối này của cơn thịnh nộ, và mong thấy hình ảnh của một người, này, quý vị tìm những mắt lửa, một cái lưỡi vấp, những răng nghiến, một lòng sôi trong nước muối, và làm khô độ ẩm của xác thịt; cho đến khi hiếm có bất kỳ phần nào còn lại của thành phần đúng của người. Sự thịnh nộ hỗn loạn của thế gian bốc mùi bằng những đam mê này như vậy, rằng công ty của những người ấy như điềm và đầy những điềm xấu, như biển sủi bọt. [5.] Biển không sâu hơn thế gian. Một sự tinh ranh không đáy trong những tấm lòng của con người, và một người trung thực thiếu một dây dọi để dò nó. Chính sách và sự tin kính đã chia tay công ty; và nó được sợ, chúng sẽ hiếm bao giờ gặp lại. Người được đếm là một người nông cạn là, như Kinh Thánh khen Gia-cốp, ‘một người đơn giản, sống trong những lều,’ Sáng Thế Ký 25:27. Những thiết bị mới, những mánh khóe, những âm mưu, và những mưu kế chỉ trong yêu cầu. Quý vị không biết lý do của điều này? Thế gian là một biển; và trong biển này sự đối xử đơn giản bị chìm. [6.] Có sự xa xỉ sủi bọt trong biển này: một bọt hư hỏng và hôi, mà thế gian ném lên. Dòng của dục vọng trong mare mortuum này bốc hơi liên tục; độc không khí chúng ta thở; và như một sương dày, lên đến trời, như thể nó sẽ thở ra sự trả thù từ trên những mây. Bọt xốp này trên bề mặt của thế gian, và chạy như một bệnh phong trắng trên thân thể của nó. Hãy khen thế gian, những người ảnh hưởng bị ảnh hưởng của nó: có một bọt làm hỏng vẻ đẹp của nó. Đừng ngợi khen nó xa hơn Naaman là, 2 Các Vua 5. Người là ‘đội trưởng của đạo quân của vua của Syria, một người vĩ đại với chủ của mình, và danh dự, vì Đức Chúa Trời bởi người đã ban sự giải phóng cho Syria; người cũng là một người mạnh mẽ trong sự dũng cảm; nhưng người là một người phong.’ Có một vết mờ trong kết thúc của lời khen, một khoảng trống trong thảm họa, một gai dưới hoa hồng. ‘Nhưng người là một người phong;’ veruntamen này làm hỏng tất cả. Thế gian, quý vị nói, là spaciosus, speciosus; đẹp, hào phóng, giàu, vui thích: nhưng nó là người phong. Có một Sed cho nó, một bọt bẩn làm ô uế nó. [7.] Thế gian, như biển, là một vịnh nuốt. Nó nuốt nhiều hơn biển của La Mã; phải, và sẽ nuốt điều ấy cuối cùng. Nó nuốt những người nuốt nó, và sẽ chiến thắng một ngày bằng sự xúc phạm trên những con chim ăn thịt lớn nhất, mà những cổ họng của chúng đã lâu bị nhồi bằng thế gian; In visceribus meis sunt, chúng tất cả trong những ruột của tôi. Quý ông đã nuốt nhiều người nghèo, thương nhân nuốt quý ông, và cuối cùng biển này nuốt thương nhân. Có bốn kẻ nuốt lớn trong thế gian, sự xa xỉ, sự kiêu ngạo, sự tham ăn, sự tham lam. Nhà tiên tri Giô-ên nói về bốn kẻ hủy diệt kinh khủng. ‘Điều con sâu palmer đã để, con châu chấu đã ăn; điều con châu chấu đã để, con sâu canker đã ăn; và điều con sâu canker đã để, con sâu bướm đã ăn,’ Giô-ên 1:4.
Con sâu palmer là sự xa xỉ, con châu chấu là sự kiêu ngạo, con sâu canker là sự tham ăn, và quý vị tất cả biết rằng con sâu bướm là sự tham lam. Sự xa xỉ, như con sâu palmer, nuốt nhiều trong thế gian; điều sự xa xỉ để không tiêu, sự kiêu ngạo con châu chấu nuốt; những mảnh của sự kiêu ngạo, con sâu canker sự tham ăn ăn; và những mảnh của mọi điều trước, con sâu bướm sự tham lam sớm thải. Những kẻ này là bốn kẻ nuốt cổ họng rộng của thế gian. Những hoàn cảnh này đã chứng minh (trường hợp đầu tiên của sự so sánh này) sự hỗn loạn hỗn loạn của thế gian. Có nhiều sự tương tự khác của nó với biển. (2.) Mare amarum. Biển đắng, và vì vậy được gọi là biển. A quo dominatio, denominatio. Những nước của nó cũng mặn và nước muối. Tất cả chứng minh thế gian có một hương vị không ngon. Vì vậy nó thật; dù chúng ta tôn trọng những công việc hoặc những thú vui của nó. Những công việc của biển này là ‘những nước của Marah,’ Xuất Ê-díp-tô Ký 15:23. Nếu chúng ta là những người Y-sơ-ra-ên thật, ‘chúng ta không thể uống những nước của Marah; vì chúng đắng.’ Những công việc của thế gian có một hương vị không ngon. Quý vị sẽ biết chúng là gì? Hãy hỏi Thánh Giăng. ‘Tất cả trong thế gian, dục vọng của xác thịt, dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của đời sống, không phải của Cha, mà của thế gian,’ 1 Giăng 2:16. Hæc tria pro trino Numine mundus habet. Hãy hỏi Thánh Phao-lô. ‘Sự ngoại tình, sự dâm đãng, sự không sạch, sự dâm đãng, sự thờ thần tượng, phép phù thủy, sự ghét, sự khác biệt, những sự ganh đua, cơn thịnh nộ, sự xung đột, những bè phái, những dị giáo, những sự ghen tị, những sự giết người, sự say, những sự náo loạn,’ Ga-la-ti 5:19. Những opera tenebrarum này là những công việc đắng; những nhánh xuất phát từ gốc ấy, mang mật và ngải cứu, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29. Những quả nho chua và hoang, mà linh hồn của Đức Chúa Trời ghét. Như Simon tốt nói với Simon xấu, Công Vụ 8, ‘Ngươi trong mật của sự đắng và mối của sự gian ác.’ Phải, thậm chí những thú vui của thế gian đắng, chua, và không ngon. Vì nếu medio de fonte leporum, có không surgere amari aliquid, nhưng ngươi không biết, nó sẽ là sự đắng cuối cùng? ‘Hãy vui mừng, ôi người trẻ, trong tuổi trẻ của ngươi, và hãy để lòng ngươi cổ vũ ngươi,’ v.v.; ‘Nhưng hãy biết ngươi, rằng vì mọi thứ này Đức Chúa Trời sẽ mang ngươi vào sự phán xét,’ Truyền Đạo 11:9. Nó có thể là mật trong khẩu vị; nó là mật trong những ruột. ‘Dù sự gian ác ngọt trong miệng của người, dù người giấu nó dưới cái lưỡi của mình: dù người tha nó, và không bỏ nó, mà giữ nó vẫn trong miệng của mình; nhưng thịt của người trong những ruột của người bị biến, nó là mật của những con rắn asp trong người,’ Gióp 20:12. Người bơi trong một biển đầy của cải, và được mang lên bằng toàn bộ những lũ của những thú vui, chỉ như một con ngựa thồ đã mang những thân cây cả ngày, và vào ban đêm kho báu của người bị lấy khỏi người, và chính người bị biến thành một chuồng bẩn, có lẽ bằng một lưng bị sưng. Người thế gian giàu chỉ là một người khuân vác được thuê, mang một gánh lớn của cải trên lưng mệt của mình cả ngày, cho đến khi người rên rỉ dưới nó; vào ban đêm, khi mặt trời của đời sống của người lặn, nó bị lấy khỏi người, và người bị biến thành một chuồng bẩn, một mồ bẩn, có lẽ bằng một vai bị sưng, một lương tâm thô và bị hành hạ. Hãy nói, những thú vui của thế gian này có thể chịu ngọt; nhưng thậm chí điều này làm chúng đắng, rằng những niềm vui ngọt nhất của sự đời đời bị mất bằng cách yêu chúng quá. Có một người La Mã, trong di chúc của mình để lại một di sản của một trăm vương miện cho kẻ dại lớn nhất. Những người thi hành, truy vấn trong thành phố cho một người như vậy, được hướng đến một quý tộc, đã bỏ những doanh thu công bằng của chính mình, những trang viên, và những cách, trở thành một người chăn heo. Mọi người đồng ý rằng người là kẻ dại lớn nhất. Nếu một di sản như vậy bây giờ được ban, những người thừa kế không cần tự làm phiền trong sự kiểm tra; có đủ những kẻ dại được tìm khắp nơi, thậm chí nhiều như có những người thế gian, từ chối những danh dự của trời, và những của cải của vinh hiển, quay thành những người giữ heo, phải, đúng hơn những con heo, đào trong trái đất, và ăn những vỏ. Nhưng đắng, mặn, và không ngon như biển là, nhưng những con cá bơi trong nó thích nó quá. Thế gian không khó chịu như vậy cho khẩu vị thiên thượng, như nó ngọt cho những người gian ác, đã học, dù bằng tai họa và lời nguyền rủa ấy, Ê-sai 5, ‘gọi điều tốt là xấu, và điều xấu là tốt; đắng là ngọt, và ngọt là đắng.’ Chúng tự lột để trang trí nó, như những người Y-sơ-ra-ên đã làm cho con bê vàng, và vì vậy được trang trí, thờ phượng nó bằng những tấm lòng sùng. Nó là Ba-anh của chúng, thần tượng của chúng, thần của chúng. Than ôi! nó không phải thần; giống hơn, chúng sẽ tìm nó là một ma quỷ. Ông Foxe trong ‘Martyrology’ của mình, có một câu chuyện về những người của Cockeram, ở Lancashire. Bằng một mạng lệnh đe dọa từ Bonner, chúng bị giao phó đặt lên một thập tự giá trong nhà thờ của chúng; theo đó, chúng hợp với một người khắc để làm nó. Được làm và dựng, nó dường như không đẹp như chúng mong; mà bằng khuôn mặt khắc nghiệt của nó sợ những đứa trẻ của chúng. (Và một thập tự giá phải phục vụ cho gì, ngoài làm hài lòng những đứa trẻ và những kẻ dại?) Ở đó chúng từ chối trả người khắc. Người khắc phàn nàn với quan tòa; quan tòa, kiểm tra và hiểu vấn đề tốt, trả lời những người dân: Đi, hãy trả người thợ, hãy trả người; hãy về nhà, và đánh dấu thập tự giá của quý vị tốt hơn. Nếu nó không đủ được ân huệ để làm một thần, nó chỉ vỗ một cặp sừng lên nó, và nó sẽ phục vụ làm một ma quỷ xuất sắc. Vì vậy hãy thêm nhưng sự say mê mê tín của quý vị, những sự áp bức tham lam, và những sự tống tiền căng vào thế gian, bằng đó quý vị đâm những bên của những người nghèo, và để ra những huyết tim của chúng; và dù nó không phải thần để an ủi, quý vị sẽ tìm nó là ma quỷ đủ để làm rối. Thế gian lúc đó cực kỳ đắng trong sự tiêu hóa, bất cứ điều gì nó tại hương vị đầu tiên. Tốt nhưng, mặn và đắng như đại dương thế gian này là, có một ít điều tốt được làm ra khỏi điều xấu này. Tốt Lành tối cao và vô hạn ấy ngăn những con cái của mình ảnh hưởng nó, bằng sự chua có kinh nghiệm của chúng của nó. Vì vậy người vú nuôi làm đắng vú khi nàng sẽ cai sữa trẻ sơ sinh. Sa-lô-môn đã bị chìm trong biển này dễ dàng như thế nào, nếu người không nhận ra sự khó chịu của nó? Khi sự hiểu biết và giác quan của người kết luận, ‘Tất cả là sự khó chịu,’ những tình cảm của người phải cần bắt đầu ghét nó. Đức Chúa Trời để những con cái của mình nhìn vào thế gian, như một số đi biển để say sóng, để, tìm bằng kinh nghiệm điều chúng sẽ không tin bằng quan hệ, chúng có thể ghét thế gian rắc rối này, và mong ở trong đất của lời hứa. Người một lần cảm thấy hoàn toàn sự hỗn loạn của biển sẽ yêu đất khô tốt hơn trong khi người sống. Sức khỏe thuộc linh tốt hơn của chúng ta không hiếm được làm bằng cách đầu tiên say sóng — bị làm rối bằng những sự khó chịu của thế gian. Nước mặn đôi khi đã làm nhiều điều tốt như ngọt, những thứ cứng như mềm, như những đá cũng như bông là sự ném tốt cho một con diều hâu. Những thô của tội lỗi trong linh hồn của Đa-vít được nôn lên bằng một ngụm của nước đắng này. Con trai hoang phí ấy (Lu-ca 15) sẽ là một người lạ lâu hơn với nhà của cha mình, nếu thế gian không đặt người vào một chế độ ăn của heo. Phi-e-rơ không sớm thấy sóng, nhưng người cầu nguyện ngắn nhưng thực chất cho Đấng Christ, ‘Lạy Chúa, hãy cứu tôi.’ Vì nguyên nhân này thế gian được làm cho chúng ta đầy những đau khổ như vậy. Đấng Christ hứa ban một phần thưởng, nhưng không lấy đi những sự bắt bớ, ‘Phước lành cho những người bị bắt bớ vì lợi ích của sự công chính: vì vương quốc của trời là của chúng,’ Ma-thi-ơ 5:10. Ngài không trừ mọi đau khổ, mà thêm một sự đền đáp. Đức Chúa Trời trộn, và hợp, và làm chúng cả hai của một sự không khác biệt và hương vị, để chúng ta hiếm có thể phân biệt món nào là thịt và món nào là nước sốt, cả hai cùng nhau nuôi dưỡng sức khỏe thuộc linh của chúng ta. Quý vị thấy sự khó chịu giống nhau của thế gian và biển. Đây là sự tương tự thứ hai. (3.) Biển ném ra những con cá chết của mình, như thể nó lao động tự làm sạch điều làm phiền nó, chỉ ban sự an ủi thỏa mãn và dinh dưỡng cho những người tự nhiên sống trong nó. Vì vậy thế gian làm, tranh cãi nhổ ra những người chết cho nó. 1 Cô-rinh-tô 4:10, ‘Chúng ta được làm như bẩn của thế gian, và sự cạo ra của mọi thứ cho đến ngày này.’ Không kỳ quan nếu nàng nôn khi chúng ta nằm trên dạ dày của nàng. Một thân thể quen với những chất độc lớn lên bệnh và buồn nôn tại sự nhận dinh dưỡng lành. Giăng 15:19, ‘Nếu các ngươi thuộc thế gian, thế gian sẽ yêu của riêng mình. Nhưng vì các ngươi không thuộc thế gian, mà Ta đã chọn các ngươi ra khỏi thế gian, vì vậy thế gian ghét các ngươi.’ Không phải một miếng của thế gian, mà toàn bộ thế gian. Ma-thi-ơ 10:20, ‘Các ngươi sẽ bị ghét của mọi người vì lợi ích của danh Ta.’ Những người tin kính thật là chính sức khỏe của thế gian. Gia đình thịnh vượng tốt hơn Joseph chỉ phục vụ trong. Thành phố được tha lâu như Lot trong nó. Toàn bộ thế gian đứng vì lợi ích của những người được chọn. Và nếu số lượng của chúng được hoàn thành, nó sẽ được giao cho lửa. Nhưng, ôi lạ! Elias được nói làm rối Y-sơ-ra-ên, và những sứ đồ bị đẩy ra khỏi những thành phố vì những người hỗn loạn. Nhưng Ambrose nói, Turbatur illa navis, in qua Judas fuit. Tàu bị rắc rối trong đó Giu-đa là. Đấng Christ trong một tàu với những sứ đồ khác, không có Giu-đa: này những gió yên, biển bình tĩnh, tàu an toàn. Đấng Christ trong một tàu với Giu-đa giữa phần còn lại, và turbatur illa navis: gió thổi, những sóng gầm, và một cơn bão nguy hiểm tàu đến sự hủy diệt. Benefit multis ex societate boni. Một người tốt làm nhiều điều tốt cho nhiều người. Người không chỉ như những còng cho những tay của Đức Chúa Trời, để giữ chúng khỏi sự giáng những phán xét, mà cũng là một sự phòng ngừa hạnh phúc của tội lỗi. Người giữ Đức Chúa Trời khỏi giận. Người làm Ngài bình tĩnh khi Ngài giận. Một người tin kính như đàn hạc của Đa-vít, người đuổi điều xấu khỏi công ty, và người (như thể) phù phép ma quỷ. Vì trong sự hiện diện của người (như thể người có thể làm những phép lạ) sự trơ trẽn lớn lên xấu hổ, sự dâm đãng xuất hiện trong sạch, sự say là tỉnh táo, những người phạm thượng có những môi của chúng được niêm phong, và ‘miệng của mọi sự gian ác bị chặn.’ Điều tốt này đến bằng điều tốt. Nhưng vì chúng chết cho thế gian, nó ném chúng ra. Vì vậy những người Gergesite đã ‘ném Đấng Christ ra khỏi những biên của chúng,’ Ma-thi-ơ 8. Vì vậy những người Pha-ri-si đã ném người cải đạo được sinh mù ra khỏi hội đường của chúng, Giăng 9:34. Vì vậy những người Antioch đã ném Phao-lô và Barnabas ra khỏi những bờ của chúng, Công Vụ 13:50. Như những người làm kẹo, ném đi nước của những quả cam, và chỉ gìn giữ những vỏ, hoặc như những nhà hóa học chắc chắn, ném mọi chiết xuất tốt xuống đất, và chỉ làm nhiều về chất độc. Nhưng nếu quý vị sẽ không bị thế gian nhặt lên, quý vị phải bám gần nó, và bằng sự phù hợp dinh dưỡng làm hài lòng dạ dày của nó. Quý vị sẽ đi đến sân? Quý vị phải kiêu ngạo, hoặc quý vị sẽ bị khinh miệt. Quý vị sẽ đến thành phố? Quý vị phải tinh ranh, hoặc quý vị sẽ bị lừa. Quý vị sẽ đến quốc gia? Quý vị phải tham gia sự say mê ngu dốt và mù của chúng, và tham gia những phong tục xấu của chúng, hoặc quý vị sẽ bị từ chối. Nếu quý vị sống trong thế gian, và không như thế gian, biển này sẽ nhổ quý vị lên, như quá thánh cho công ty của chúng. Nhưng hãy để chúng. Vì ‘Đức Chúa Trời cấm tôi vinh hiển, ngoài trong thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, bằng Đấng thế gian bị đóng đinh cho tôi, và tôi cho thế gian,’ Ga-la-ti 6:14. (4.) Biển không phải nơi để tiếp tục trong. Không ai đi thuyền ở đó để đi thuyền ở đó; mà như người đề xuất cho mục đích của mình một chuyến đi, vì vậy cho những hy vọng của mình một sự trở lại. Quý vị giữ người là một tù nhân bị đóng trong những bức tường kín, cửa của sự ra bị chặn chống lại người. Người không ít là một tù nhân (dù nhà tù của người lớn như biển) phải không đặt bàn chân của mình lên đất khô. Những bờ và những bờ là những bức tường nhà tù của người; và dù người có đủ chỗ cho thân thể của mình, người bị hẹp trong những mong muốn của mình. Người tìm sự nô lệ trong sự tự do. Một nửa của trái đất chỉ là nhà tù của người, và người sẽ thay đổi việc đi của mình cho một ít đảo nhỏ. Thế gian, trong loại tương tự, không phải nơi để sống trong mãi mãi. Những kẻ dại tự nịnh như vậy quý trọng nó. Thi Thiên 49:11, ‘Suy nghĩ bên trong của chúng là, rằng những nhà của chúng sẽ tiếp tục mãi mãi, và những nơi ở của chúng cho mọi thế hệ.’ Vì vậy ‘chúng gọi những đất của chúng theo những tên của chính chúng.’ Như thể biển cho nơi ở, không cho sự chuyển. Nó là một miếng vinh hiển của thế gian, mà Phi-e-rơ bị mê hoặc mong xây những lều trên, Ma-thi-ơ 17. Nhưng nó là trái đất hư hỏng, và nó không thể được công nhận. Chỉ trời có những nơi ở. (Giăng 14:2, ‘Trong nhà của Cha Ta có nhiều nơi ở;’ toàn bộ thế gian khác chỉ là của những lều lung lay.) Và immobile regnum, Hê-bơ-rơ 12:28, ‘một vương quốc không thể bị rung,’ khi mọi vương quốc và quyền lực của trái đất sẽ bị lật đổ. Thế gian này, lúc đó, chỉ cho sự qua. Có một biển cho mọi người chung, nhưng một nhà khác nhau. Chúng ta tất cả trong thế gian này, hoặc những người lạ hoặc những người lang thang; những người tin kính là những người lạ. ‘Những người yêu quý thân mến, tôi cầu xin các ngươi, như những người hành hương và những người lạ, hãy kiêng những dục vọng xác thịt, chiến đấu chống lại linh hồn,’ 1 Phi-e-rơ 2:21. Vì vậy tổ phụ già ấy thừa nhận với vua Ê-díp-tô, ‘Ít và xấu những ngày của đầy tớ của Ngài đã là trong cuộc hành hương của mình.’ Trong huyền thoại vàng thật ấy của những thánh, nó được nói về chúng, ‘Chúng thú nhận rằng chúng là những người lạ và những người hành hương trên trái đất,’ Hê-bơ-rơ 11:13. Những người gian ác cũng là những người lang thang; và dù sao conentur figere pedes, và ‘lấy phần của chúng trong đời này,’ Thi Thiên 17:14, nhưng chúng phải, với Giu-đa, đến ‘nhà của chính chúng,’ Công Vụ 1:25. Chúng ta lớn lên, chúng đi về phía trước, đến trời hoặc địa ngục, mọi người đến nơi của chính mình. Hãy để người giàu hứa linh hồn của mình một requiem ở đây, Lu-ca 12:20. Hãy để hồng y vô thần của Bourbon thích phần của mình ở Paris hơn phần của mình ở Thiên Đàng; nhưng biển không được sống trên. Nó chỉ cho sự qua, không cho sự vĩnh cửu của nơi ở. Đây là sự tương tự thứ tư. (5.) Biển đầy những nguy hiểm. Thảo luận những nguy hiểm của biển thuộc đúng hơn khả năng của một thủy thủ hơn của một nhà thần học. Tôi sẽ chỉ lĩnh hội nhiều như có thể phục vụ ví dụ thế gian nguy hiểm này. [1.] Biển là một trong những nguyên tố đáng sợ ấy trong đó không có sự thương xót. Ôi thế gian có nhưng sự thương xót như vậy có thể miễn và thải nó khỏi sự so sánh này! Nhưng nếu chúng ta lấy thế gian cho những người gian ác của thế gian, chúng ta đọc rằng ‘chính những sự thương xót của những người gian ác là tàn ác.’ [2.] Có những tên cướp biển trong biển. Than ôi! nhưng một nắm cho quân đội lớn ấy của chúng trong thế gian. Hãy lấy một tầm nhìn ngắn của chúng, được mượn của một người lữ hành thần thánh. Cơn thịnh nộ chiến đấu chống lại chúng ta, như một người Thổ Nhĩ Kỳ điên. Sự dâm đãng, như một Joab phản bội, trong những nụ hôn, nó giết. Sự say là người pháo thủ chính, ban lửa cho tất cả phần còn lại. Sự tham ăn có thể đứng cho một hạ sĩ; sự tham lam cho một người tiên phong; sự lười biếng cho một quý ông của một công ty. Sự kiêu ngạo phải là đội trưởng. Nhưng tên cướp biển trưởng của tất cả là ma quỷ, leviathan lớn ấy ‘lấy thú vui của mình trong biển này,’ Thi Thiên 104; và trò tiêu khiển của người là chìm hàng hóa của những thương nhân ấy được chất bằng giao thông thánh cho trời. ‘Ngươi có thể kéo leviathan này ra bằng một móc, hoặc cái lưỡi của người bằng một dây ngươi để xuống? Ngươi có thể đặt một móc vào mũi của người, hoặc khoan hàm của người qua bằng một gai?’ Gióp 41:1, 2. Những nhà sử học nói về một con cá là một kẻ thù đặc biệt và thường thắng cho con cá voi này, được gọi bởi một số vihvella, hoặc cá kiếm. Điều mạnh nhất để vượt leviathan huyền bí này là gươm của Thánh Linh, mà, được hỗ trợ bằng gươm tạm thời của quan tòa, là của mục đích đơn. Trong khi không gươm nào trong những gươm này được rút chống lại tên cướp biển này, và đám đông ác ý của người: không kỳ quan nếu chúng làm những sự thảm sát như vậy trên biển của thế gian này. Hãy để con rồng đỏ một mình; và trong khi chính người đến lăn xuống từ trời, người sẽ kéo xuống nhiều ngôi sao bằng đuôi của mình. [3.] Có những đá trong biển, mà nếu một hoa tiêu khéo léo không tránh một cách cẩn thận, người có thể sớm có tàu của mình bị đập thành miếng. Bao nhiêu tàu đã bị ném đi như vậy! Bao nhiêu hy vọng của những thương nhân bị chia như vậy! Chúng gọi những tàu của chúng bằng nhiều tên thịnh vượng: như, Success, Good-speed, Triumph, Safe-guard. Một đá chứng minh mọi danh hiệu này vô ích như thế nào! Những đá của thế gian biển của chúng ta là những sự bắt bớ và những sự phạm, nằm dày như những con rắn lửa ấy trong đồng vắng, bằng những ngòi độc và cháy của chúng, Dân Số Ký 21. Nguyên nhân của Đấng Christ và thập tự giá của Đấng Christ đi phổ biến nhất cùng nhau; và ai sẽ sớm bị phạm hơn những người nhỏ của Ngài? ‘Tất cả sẽ sống tin kính trong Chúa Giê-xu Christ, sẽ chịu sự bắt bớ,’ 2 Ti-mô-thê 3:12; như thể nó là một số phận chết người cho chúng, không được tránh. ‘Khốn cho thế gian, vì những sự phạm,’ Đấng có thể thi hành sự trả thù lên những kẻ thù của Ngài nói, Ma-thi-ơ 18:7. ‘Nó phải cần những sự phạm đến: nhưng khốn cho người ấy bằng người sự phạm đến. Nó tốt hơn cho người rằng, bằng một cối xay được treo quanh cổ của mình, người bị chìm trong những chiều sâu của biển vật chất,’ như linh hồn của người đã bị chìm trong biển huyền bí này của sự gian ác. Tốt, hãy đặt điều tệ nhất. Nếu những đá này làm vỡ chúng ta, nếu những sự bắt bớ này sẽ chia vỏ của đời sống của chúng ta, nhưng đây là sự an ủi của chúng ta: sự chết của chúng ta không phải mors, mà immortalitas; không phải một sự chết, mà một sự vào sự sống không thể chết. Những đá trong biển hủy nhiều thương nhân. Những đá này cuối cùng làm chúng ta hạnh phúc; và thường chúng ta có nguyên nhân công chính lấy lên lời nói ấy, Perieramus, nisi periissemus, chúng ta đã bị hủy, nếu chúng ta không bị hủy. [4.] Ngoài những đá trong biển, cũng có những vịnh. Trong biển Sicilian có Scylla, một đá lớn, và Charybdis, một nơi của những sự nuốt nguy hiểm, từ đó được rút tục ngữ ấy, Incidit in Scyllam, cupiens vitare Charybdim. Một cách huyền bí, trong thế gian này không chỉ có những đá của những sự bắt bớ, mà những vịnh và những sự nuốt của những lỗi và những dị giáo. Hãy để chúng ta cẩn thận kẻo, tránh một, chúng ta bị nuốt của người khác. Có một vịnh nguy hiểm trong biển La Mã, (quá, quá nhiều quốc gia của chúng ta đã tìm nó); những sự nuốt nguy hiểm quanh Amsterdam. Nó tốt bay khỏi vịnh của sự mê tín, nhưng cùng tránh sự nuốt của sự chia ly. Nó xấu quay hoặc đến tay phải hoặc đến tay trái; sự vừa phải là cách an toàn nhất. Khi ý kiến đi trước chúng ta, nó là một câu hỏi lớn liệu chân lý sẽ theo chúng ta. Những Dinah lang thang hiếm khi trở lại, mà bị hiếp, về nhà. Sự đơn trong những ý tưởng về những vấn đề của tôn giáo, nguy hiểm như theo một số nhiều hoặc đám đông trong những phong tục xấu. Một người có thể diệt vong dễ dàng trong những nước màu công bằng của dị giáo, như trong bùn của sự gian ác. Nó có vấn đề gì dù ngươi bị chìm trong nước công bằng hoặc bẩn, vì vậy ngươi bị chìm? Hãy cẩn thận những vịnh và những sự nuốt này. [5.] Có những eo trong biển của thế gian này. Những eo của Magellan hoặc Gibraltar ít nguy hiểm hơn. Những cấp bách cứng của sự ghét, sự phỉ báng, sự lưu đày, sự nghèo, sự khốn khổ: những eo khó, mà mọi Cơ Đốc nhân đi biển phải qua đến bến của phước lành. Những tên cướp biển không quan tâm cách nào chúng hướng lộ trình của chúng, mà chỉ canh cướp và cướp bóc, không bị buộc những đoạn này. Vì vậy những người thế gian, không bao giờ nhắm hoặc ý cho trời, mà tự ballast bằng của cải của thế gian, từ bất cứ ai, tốt hoặc xấu, hoặc dù sao, bằng phương tiện công bằng hoặc bẩn, chúng đạt nó, có thể giữ đại dương rộng, và có đủ chỗ biển. Vì ‘rộng là đường của sự hủy diệt, và nhiều người giữ nó,’ Ma-thi-ơ 7. Nhưng những người tin kính bị buộc cho bờ, nằm trên mũi của Bona Speranza, và chúng phải cần qua những eo này. ‘Hẹp và hẹp là đường dẫn đến sự sống, và ít người tìm nó.’ Nhưng nếu, như những Argonautæ ấy, chúng ta sẽ đi thuyền cho lông cừu vàng của niềm vui và sự hạnh phúc, chúng ta phải militantes inter fluctus, thỏa lòng bằng những đoạn cứng. Nó là sự an ủi vững của chúng ta (như nó được tưởng tượng về tàu ấy, rằng nó được làm một ngôi sao trên trời), rằng chúng ta sẽ một ngày inter sidera triumphantes, ‘những ngôi sao được cố định trong tay phải của Đức Chúa Trời,’ và chiếu sáng mãi mãi trong vinh hiển. Đây là nguy hiểm thứ năm của biển huyền bí của chúng ta — những eo. [6.] Có những siren trong biển của thế gian này. Những siren; những người thuê, như chúng bây giờ được gọi. Những siren trong biển vật chất được mô tả có những phần trên tỷ lệ hoặc vẻ đẹp của những phụ nữ; xuống chúng bẩn và nguy hiểm. Virgo formosa superne, decidit in turpem piscem. Chúng phù phép con người bằng những giọng của chúng, và bằng những bài hát ngọt lao động sopire nautas, sopitos demergere, ru những thủy thủ ngủ, và ngủ, chìm và dìm chúng. Số lượng nào của những siren này, những người thuê, những con rắn, những gái điếm, trong tiếng Anh đơn giản, những gái điếm, bơi giữa chúng ta! Hạnh phúc là người chỉ nghe, và không bị nhiễm. Những mặt và những giọng của chúng hứa niềm vui và sự vui vẻ. Những hiệu quả của chúng chỉ để dìm và đắm tàu những vận may của con người, những tín nhiệm của chúng, những đời sống của chúng, những linh hồn của chúng. Một sách gọi là Opus tripartitum nói về những con cò, rằng nếu chúng bắt một con cò bỏ bạn đời của chính mình, và cặp với người khác, chúng tất cả rơi lên người, và cướp người của những lông và sự sống của mình nữa. Nhưng, như thể tội lỗi này lớn lên thành một đức hạnh bằng phong tục giữa chúng ta, không thiếu, ‘những người, biết sự phán xét của Đức Chúa Trời, rằng những người phạm những thứ như vậy xứng đáng sự chết, không chỉ làm cùng, mà có thú vui trong những người làm chúng,’ Rô-ma 1:32. Nếu, trong thẩm quyền được giao cho những quan tòa thấp hơn (những thuyết phục của lòng tôi bào chữa những quyền năng cao hơn, và những thủ tục không thiên vị của những giám mục thật tôn kính và tin kính của đất này làm chứng nó), không có một ít sự đồng lõa (Đức Chúa Trời cấm bảo trợ!) của những sự quá đáng này cho một số tôn trọng tội lỗi, những siren quanh sông Thames của chúng ta sẽ, nếu không bị gửi bơi đến Gravesend, nhưng ít nhất được lấy vào tại những cầu thang Bridewell. Có lẽ một người nghèo không trong sạch có thể đau vì nó; nhưng một người đưa trát dám gõ tại cổng của một người vĩ đại bao nhiêu lần! Nếu dục vọng đến dưới cấp bậc của danh dự, hoặc sự thờ phượng, ai dám đánh thuế nó? Nhưng hãy để nhiều người sẽ là một linh với Chúa Giê-xu, ghét là một xác thịt với một siren, 1 Cô-rinh-tô 6. Nó được ghi về Ulysses, rằng người chặn những tai của mình chống lại những phép thuật của những siren này; và đã đặt phần còn lại dưới những hầm, tự trói mình vào cột buồm, để ngăn quyền năng của những phép thuật cám dỗ của chúng. Ulysses được giữ là một người khôn ngoan; chắc chắn, lúc đó, chúng không ít hơn những kẻ dại chứng minh và phê duyệt những bùa của chúng. Không ai yêu một chậu sơn vì sơn, khi người biết có chất độc trong nó. Tôi kết thúc trong bài thơ của một nhà thơ hiện đại — Si renum cupis incolumem servare salutem, Sirenum cantus effuge; sanus eris. [7.] Một nguy hiểm khác trong biển huyền bí này là tần suất của những cơn bão. Một số có ‘những vẻ bão,’ như Laban, Sáng Thế Ký 31. Một số ‘những tay bão,’ như Sanballat, Nê-hê-mi 4, để cản việc xây Giê-ru-sa-lem. Vô số có những cái lưỡi bão, như Ích-ma-ên, Shimei, Rabshakeh. Những cơn bão như vậy thường được nâng từ hơi của một hơi thở ác ý, rằng toàn bộ những vương quốc đã bị rung bằng nó. Thầy Foxe nhắc, trong Sách Tử Đạo của mình, rằng một người trong đường kêu ‘Lửa, lửa,’ toàn bộ đại hội trong St Mary’s, ở Oxford, tại sự rút lại của một Mallary, cho rằng nó trong nhà thờ. Đến nỗi một số lao động tại những cửa, nơi, qua đám đông của nhiều người, không ai có thể qua. Một số bị kẹt trong những cửa sổ. Tất cả tưởng tượng chính nhà thờ cháy, và rằng chúng cảm thấy chính chì đúc rơi trên những đầu của chúng. Trong khi tất cả chỉ là một lửa giả. Không có vấn đề như vậy. Trong loại tương tự những vu khống tai tiếng và những sự xúc phạm châm biếm bắt đầu tại một lỗ nhỏ, một cái lưỡi vu khống, và có sức mạnh như vậy, như những kẻ nổi loạn, bằng cách tiến về phía trước, rằng thế gian sớm tăng trong một sự náo loạn. Những điều này được gọi bởi Ambrose, Procellæ mundi. Và Cơ Đốc nhân đi thế gian nào đã thoát những cơn bão này? Nhưng Epictetus nói, Si rectè facis, quid eos vereris, qui non rectè reprehendunt? Nếu ngươi làm đúng, tại sao ngươi phải sợ những người chê một cách sai? Hãy làm tốt và hạnh phúc, dù ngươi nghe xấu. Đây là một nguy hiểm khác — những cơn bão. [8.] Có nhưng một nguy hiểm cuối trong biển, là con cá Remora. Một con cá, nó được mô tả, không độ lớn, khoảng một cubit dài, nhưng vì sức mạnh có thể dừng một tàu. Nó được ghi rằng thuyền của Caius Cæsar bị dừng bởi con cá này. Có nhiều remora trong thế gian này cản những tốc độ tốt của những cố gắng Cơ Đốc. Hê-rốt sẽ nghe và vâng phục sự giảng của Giăng Báp-tít? Người có một remora cản người, Herodias. Nicodemus sẽ vui đến với Đấng Christ? Sự sợ những người Do Thái là remora của mình. Phao-lô sẽ đến Thessalonica? Ma quỷ là remora của mình. ‘Chúng tôi sẽ đến với các ngươi một lần và lại, nhưng Sa-tan cản chúng tôi,’ 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:18. Phải, chính Đấng Christ mục đích, trong sự thương xót vô hạn của Ngài, chịu khổ cho chúng ta, và tiền làm quen những sứ đồ của Ngài với nó? Thậm chí Phi-e-rơ sẽ là remora của Ngài. ‘Thầy, hãy ân huệ chính Ngài. Điều này sẽ không cho Ngài,’ Ma-thi-ơ 16:22. Người trẻ tiến ấy có bất kỳ tâm trí tốt nào theo Đấng Christ? Sự chia tay với những hàng hóa của mình cho những người nghèo là remora của mình. Quý vị sẽ có người giàu theo sự nghèo? Những remora như vậy của chúng ta bây giờ, treo lên những cánh tay của chúng ta, như vợ của Lot, ngăn sự ra đi của chúng ta khỏi Sodom. Chúng ta được mời đến bữa tối của Đấng Christ, Phúc Âm? Một số con bò, hoặc những nông trại, hoặc sự lười biếng của một người vợ, những thú vui của xác thịt, làm chậm chúng ta. Một ít việc của chính chúng ta là một remora cho việc của Đức Chúa Trời. Chúng ta được gọi nói trong nguyên nhân của chân lý một cách can đảm? Sự hiện diện đáng sợ của một người vĩ đại là remora của chúng ta, chúng ta không dám. Lương tâm của chúng ta thúc chúng ta đàm phán cho sự khôi phục quyền của Hội Thánh? Những sự chiếm đoạt của chính chúng ta, và lợi dễ của phần mười của những hàng hóa của người lân cận của chúng ta, là một remora, chúng ta không thể. Chúng ta được khuyên, trong danh của Chúa Giê-xu Christ, vì sự thương xót của Đức Chúa Trời cho chúng ta, chỉ sự thương xót cho của Ngài, nuôi những người đói, giúp những người yếu, cứu trợ những người nghèo, và làm chúng ta thành những người bạn của mammon bất chính của chúng ta bằng sự từ thiện? Than ôi! thế gian, mong muốn tham lam của lợi, là remora của chúng ta, chúng ta không được. Hãy nói cho người tham lam rằng người không phải thủ quỹ của Đức Chúa Trời, mà người quản gia của Ngài, và chê người vì biến chất kết thúc của chức vụ của mình, có một ma quỷ kéo người bằng tay áo, cơn khát của lợi. Đức Chúa Trời người thú nhận là chủ của mình, nhưng thế gian là bà chủ của mình. Nếu quý vị hỏi người tại sao người không trong những việc từ thiện vâng phục Chủ của mình, người trả lời bà chủ của mình sẽ không để người. Người trẻ sẽ ăn năn? Gái điếm của mình bước ra, và, như một remora, dừng lộ trình của mình. Hãy để một bài giảng chạm lòng của một người, và bắt đầu sự hối hận trong người, rằng người mục đích sự cải cách, sự đồng hành tốt, như một remora, dừng người. Phải, hãy để một người trong một thời đại (vì hiếm là những con chim rơi những lông như vậy) dựng những bệnh viện, sự tin kính và sự sùng đạo sẽ gặp một số remora sẽ lật đổ chúng. Quý vị nghe những nguy hiểm của biển của thế gian, hoàn cảnh thứ năm của sự so sánh này. (6.) Trong biển có ichthyes ichthyophagoi , những con cá ăn những con cá. Vì vậy trong thế gian, anthropoi anthropophagoi , những người ăn những người, Thi Thiên 14:4. ‘Mọi người làm sự gian ác không có sự hiểu biết? ăn dân Ta như chúng ăn bánh.’ Người gian ác nuốt người công chính. ‘Ngài làm con người như những con cá của biển,’ Ha-ba-cúc 1. Những lao động của người nghèo, thậm chí toàn bộ cơ nghiệp của mình, được mặc trên lưng của người kiêu ngạo, hoặc bị nuốt xuống vào bụng của mình. Người căng những tiền thuê, vắt ra những tiền phạt, tống tiền, tăng, cải thiện, làm nghèo, áp bức, cho đến khi người thuê nghèo, vợ của mình, và những đứa trẻ kêu bánh, và này, tất cả mua người hiếm một bộ quần áo; người ăn và uống nó tại một bữa tiệc. Ôi, tiếng kêu sắc của đất của chúng ta vì tội lỗi này, và tiếng ồn lớn nó làm trong những tai của Đức Chúa Trời của những đạo quân! Người cha chết giữ sự hiếu khách tốt trong quốc gia, và người lịch lãm, con của mình, phải sống ở London, nơi, nếu người thiếu sự thừa thãi ít nhất trái tim kiêu ngạo của mình mong (và người có thể không thiếu như thế nào, trong sự kiêu ngạo vô hạn của thành phố ấy?) người giao tất cả cho một người quản gia cứng, phải vắt giọt huyết cuối cùng từ tim của người thuê, trước khi chủ đất phải thiếu chén ít nhất cho sự say của mình, đồ chơi ít nhất cho tủ quần áo của mình. Nếu điều này không phải ăn, nuốt, nuốt những người, huyết và xương, lúc đó những con cá trong biển từ bỏ nó. Hãy nghe điều này, những kẻ áp bức! Hãy thương xót. Quý vị một ngày sẽ vui về sự thương xót. Những tiếng kêu của những người nghèo trong quốc gia to như những tiếng gầm của quý vị trong thành phố. Những chén quý vị uống đầy những nước mắt ấy rơi từ những mắt đói, dù quý vị không nhận ra nó.
Quý vị cười khi chúng than khóc, quý vị tiệc khi chúng kiêng ăn, quý vị nuốt những người phục vụ quý vị. Đức Chúa Trời một ngày sẽ đặt những điều này theo thứ tự trước quý vị. (7.) Biển đầy những quái vật. Vô số, và gần như không thể tin là những quan hệ của những người lữ hành trong sự chứng minh đúng này. Như của estaurus, một con cá nhai lại như một con thú; của manate, đầu như một con bò; và của những con cá bay chắc chắn, v.v. Và không có trong thế gian này những người-quái vật? Tôi không nói của sự làm của Đức Chúa Trời, mà của sự làm hư của chính chúng. Quý vị sẽ nghĩ nó kỳ lạ thấy một người có hai mặt. Than ôi! bao nhiêu người trong những người này đi hàng ngày trong những đường của chúng ta! Chúng có một mặt cho Phúc Âm, một mặt khác cho sách lễ; một trán của sự trung thành cho vua, và một trán của sự bội đạo hoặc mưu phản cho Giáo Hoàng, bất cứ khi nào người sẽ gọi nó. Quý vị sẽ nghĩ nó là một khiếm khuyết lạ trong bản chất thấy một người được sinh không có đầu. Tại sao, có vô số người không đầu này giữa chúng ta, như những thú thô, không có sự hiểu biết, mà bị dẫn bằng sự lao của những bàn chân của chúng; theo những tình cảm điên của chính chúng. Những người khác thừa có hai cái lưỡi, những người giả dối, những kẻ giả hình; một để chúc tụng Đức Chúa Trời, người khác để nguyền rủa con người được làm sau hình ảnh của Ngài. Chúng có một để hát trong một nhà thờ, một khác để phạm thượng và gầm trong một quán rượu. Một số có những mặt của chúng trong những bàn chân của chúng, trong khi Đức Chúa Trời, os homini sublime dedit, cœlumque tueri jussit, ban cho con người một vẻ mặt thẳng, và khung người để nhìn lên. Những người này không nhìn trời, từ đó chúng rơi, mà địa ngục, đến đó chúng sẽ rơi. Những người cạo đất không thỏa mãn, những kẻ khốn khổ tham lam, sẽ đào đến trung tâm để thở ra những của cải. Những người khác có những gươm trong những môi của chúng, một loại người lạ, nhưng thông thường, những người chửi rủa và những người phỉ báng. Mọi lời chúng nói là một vết cắt làm thương cho những người lân cận của chúng. Hãy cân nó một cách nghiêm túc. Những người này không phải quái vật? (8.) Trên biển con người không đi, mà được mang trong những tàu, trừ khi, như Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, chúng có thể làm những phép lạ. Trong thế gian con người không đi như vậy tự chúng, như chúng được mang bằng dòng của sự tham dục của chính chúng. Vì vậy Thánh Chrysostom nói, ‘Hic homines non ambulant, sed feruntur; quia diabolus cum delectatione compellit illos in mala.’ Ở đây con người không đi, mà được mang; vì ma quỷ mang chúng trên lưng của mình, và trong khi người lao động chúng đến địa ngục, gió và thủy triều bên người. Khi người có chúng in profundis abyssi, trên chiều sâu không đáy ấy, người cố gắng giải phóng những vai của mình, và làm điều người có thể để chúng rơi và chìm vào hồ địa ngục. Vì vậy Phao-lô nói rằng những cám dỗ và những bẫy, những dục vọng dại và làm thương làm (không ít hơn) dìm con người trong sự diệt vong. Quý vị nghĩ chính mình trên đất khô và vững, những người dâm đãng tự phụ. Than ôi! quý vị trên biển, một biển không hằng. Digitis à morte remoti Quatuor, aut septem, si sit latissima tæda: Ngay lập tức qua mạn. Những gió sẽ tăng, những sóng sẽ đánh, quý vị sẽ sẵn sàng chìm; hãy kêu một cách trung tín, và trong thời gian với những sứ đồ, Lạy Chúa, hãy cứu chúng tôi, hoặc chúng tôi diệt vong. (9.) Cuối cùng, biển là cistern lớn ấy, gửi nước trên toàn bộ trái đất, truyền nó qua những tĩnh mạch, những suối, cho đến khi những nước phân tán ấy trở thành những sông, và lúc đó những sông ấy chảy lại vào biển. Thế gian rộng lớn này rải ra những của cải của mình; lái và suy ra chúng bằng những đoạn chắc chắn, như bằng những ống dẫn, cho nhiều người. Người giàu sẽ có nhiều suối nuôi người bằng của cải; những gió đông và tây sẽ thổi người lợi nhuận; sự chăm chỉ, chính sách, sự gian lận, may mắn sẽ tranh cãi ban cho dition của người sự thêm của nhiều của cải hơn. Cuối cùng khi những suối này đã làm một suối nhỏ, và những suối nhỏ này một sông, sông này chảy lại vào biển. Khi người giàu đã hút thế gian lâu, cuối cùng absorbetur à mundo, người bị hút lên của thế gian. Bất cứ điều gì nó ban cho người nhiều lần, nó lấy đi cùng lúc. Chiến tranh, sự lưu đày, nhà tù, sự không hài lòng của sự vĩ đại, những vụ kiện của luật pháp, sự chết, làm trống sông này trong một lúc, đã nhiều năm lấp đầy như vậy. Của cải của con người như sự sống của mình; lâu sinh, sớm tắt. Con người được sinh vào thế gian bằng nhiều đau, được nuôi bằng nhiều sự dịu dàng, được giữ trong tuổi thơ bằng nhiều sự quan tâm, trong tuổi trẻ bằng nhiều chi phí. Toàn bộ thời gian này được dành trong sự mong đợi. Cuối cùng, là bây giờ (trên điểm) một người, sự chích của một gươm giết người. Thậm chí vì vậy của cải của chúng ta được chất, vì vậy bị hỏng; thế gian, như một bạo chúa chính trị, chịu chúng ta cạo cùng nhau những của cải dồi dào, để nó có thể ngạc nhiên chúng ta và chúng cùng lúc. Vô số những quan hệ khác thế gian và biển sẽ cung cấp cho chúng ta. Tôi không mong nói tất cả, mà đủ; và đủ tôi đã nói, nếu những tình cảm của bất kỳ linh hồn hiện diện bằng đó sẽ khó chịu thế gian, và lớn lên thiên thượng. Ôi, điều gì trong biển này xứng đáng sự say mê của chúng ta! điều gì không xứng đáng sự ghét của chúng ta! Những tội lỗi của thế gian xúc phạm Đức Chúa Trời của chúng ta; những sự hư ảo của nó làm thương chính chúng ta; những phước lành tốt duy nhất của nó phục vụ cho việc dùng tin kính của chúng ta, và giúp chúng ta trong hành trình của chúng ta. Nhưng chúng ta biết rằng chúng ta thuộc Đức Chúa Trời, và toàn bộ thế gian nằm trong sự gian ác. Hãy cầu nguyện chúng ta, để biển này không làm nhiễm chúng ta, đặc biệt không dìm chúng ta. Dù chúng ta mất, như những thủy thủ trong lời tiên tri của Giô-na, những hàng hóa của chúng ta, những hàng hóa của chúng ta, tàu của chúng ta, những tự do của chúng ta, phải những đời sống của chúng ta, hãy để chúng ta giữ đức tin của chúng ta. Nó là sự đắm tàu nguy hiểm nhất, mà thế gian đắm tàu này có thể ban, sự đắm tàu của đức tin. Chúng viết về con rắn, rằng người phơi bày toàn bộ thân thể của mình cho đòn của người đánh, để người có thể cứu đầu của mình. Vì vậy hãy để chúng ta mất những của cải của chúng ta, những nhà của chúng ta, những đất, những tự do, những đời sống; mà hãy giữ đức tin trong Đầu của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Dù chúng ta sống trong thế gian, hãy để chúng ta không yêu thế gian, Thánh Giăng nói. Không tự tạo chúng ta cho nó, Thánh Phao-lô nói; hãy ghét những thói xấu, những sự ác, những sự hư ảo của nó. Hãy nghĩ nó dễ hơn, cho điều ấy biến chất ngươi, hơn cho ngươi cải đạo điều ấy. Nước sẽ sớm dập lửa hơn, hơn lửa có thể làm ấm nước. Một ít ngải cứu làm đắng một ít mật tốt; nhưng nhiều mật không thể làm ngọt một ít ngải cứu. Hãy gọi chúng ta lúc đó lên Đức Chúa Trời của chúng ta để gìn giữ chúng ta, để điều xấu của thế gian không làm nhiễm chúng ta. Aristotle nói, nếu một người lấy một tàu bằng đất mới và thô, đóng miệng của nó lên, ném nó vào biển mặn, để nó nằm ở đó một hoặc hai ngày; khi người lấy nó lên, người sẽ tìm nước ngọt trong nó. Dù chúng ta bị ngâm trong thế gian-đại dương này, nhưng nếu Thánh Linh của ân điển niêm phong chúng ta lên, những nước muối của tội lỗi sẽ không vào chúng ta; mà chúng ta sẽ là những tàu của ân điển ở đây, sau này của vinh hiển. Nếu tôi đã một ít lâu trên biển, quý vị sẽ bào chữa tôi. Nó là một nguyên tố lớn và rộng để đi qua trong thời gian ngắn như vậy. Một số quan sát tôi đã ban cho quý vị, để tôi có thể không vượt thế gian không có một ít trái của chuyến đi của mình. Chỉ điều tôi đã nói về những nước, đừng để nó bị chìm trong những nước, như tục ngữ nói, không diệt vong trong những ký ức của quý vị, không có một ít trái trong những đời sống của quý vị. 2. Hoàn cảnh tiếp theo ban thế gian, không chỉ cho một biển, mà mare vitreum, một biển bằng thủy tinh. Quý vị thấy, tôi phải mang quý vị xa hơn trên nguyên tố này, và nhưng cuối cùng để nhiều bờ không được thăm, nhiều bị nén trong sự im lặng. Đừng để tất cả là via navis, như người khôn ngoan nói, đường của một tàu trên biển, để không dấu hoặc dấu in trong những ký ức của quý vị. Thuộc tính thủy tinh này sẽ ban cho chúng ta có thể quan sát ba tính chất trong thế gian. (1.) Màu. (2.) Sự trơn. (3.) Sự giòn. Chắc chắn như quý vị tìm những phẩm chất này trong thủy tinh, hãy mong chúng trong thế gian. (1.) Màu. — Có một màu thủy tinh phù hợp với biển. Vì vậy Virgil ám chỉ, mô tả những Nereide, những nữ thần biển chắc chắn. Milesia vellera nymphæ Carpebant hyali saturo fucata colore. Và không xa bị loại bỏ, Vitreisque sedilibus omnes Obstupuere; — Được nói, không về vấn đề, mà về màu, và sự rõ ràng. Vì vậy Ovid trong một thư. Est nitidus, vitroque magis perlucidus amne, Fons sacer. Mọi vẻ đẹp của thủy tinh gồm trong màu của nó; và điều gì trong thế gian, thuộc thế gian, đáng khen, præter colorem, ngoài màu? Một túp lều sẽ phục vụ ngủ trong, cũng như một cung điện sang trọng, ngoài màu. Những vải nâu ấm như những lụa, ngoài màu lấp lánh. Những phụ nữ nô lệ Ê-díp-tô ban nhiều sự thỏa lòng, như Nữ hoàng Vashti, ngoài màu. Vẻ đẹp của những phụ nữ đẹp nhất chỉ sâu da, mà nếu bản chất từ chối, nghệ thuật giúp chúng đặt những màu lên. Và khi chúng được tạo một cách nhân tạo nhất, chúng chỉ là những hình ảnh đi và nói. Nó là màu của vàng mê hoặc người tham lam; màu của những viên ngọc làm những phụ nữ kiêu ngạo. Nếu quý vị nói, những điều này quý và an ủi trong chính chúng, lúc đó hãy ăn chúng, và thử nếu những kim loại ấy có thể (không có thịt) giữ sự sống và linh hồn của quý vị cùng nhau. Chân lý là, con mắt thể xác của con người không thấy gì ngoài màu. Nó là đối tượng không xác định duy nhất của tầm nhìn của chúng ta, bất cứ nơi nào chúng ta hướng nó. Chúng ta chỉ thấy phần giáo dân của những thứ bằng những cơ quan quang này. Nó là sự hiểu biết, con mắt bên trong của linh hồn, hiểu và nhận ra những đức hạnh tiềm ẩn. Tất cả chúng ta thấy bên ngoài, chỉ là thời trang của thế gian; và Thánh Phao-lô nói, ‘Thời trang của thế gian diệt vong,’ 1 Cô-rinh-tô 7:31. Màu phai, và sự lộng lẫy của những thứ bị suy tàn. Để nếu thế gian, như Helen già và nhăn, phải chiêm nghiệm mặt của chính mình trong một thủy tinh; nàng sẽ ngạc nhiên, rằng vì lợi ích của vẻ đẹp của mình Troy phải bị cướp và đốt; linh hồn của con người bị nguy hiểm đến lửa đời đời. Ôi sự lộng lẫy và vinh hiển của thế gian bị giảm và suy yếu như thế nào từ sự tạo dựng gốc! Bầu trời trông tối; mặt trời đưa ra một đầu buồn ngủ; như thể người không còn, như Đa-vít từng mô tả người, như một ‘Chú rể ra khỏi phòng của mình, hoặc một người mạnh vui mừng chạy cuộc đua của mình.’ Mặt trăng trông nhạt, như thể nàng bệnh với tuổi; và những ngôi sao chỉ nhấp nháy, như thể chúng mờ, và nhìn trái đất bằng những kính. Những màu của cầu vồng không rực rỡ như vậy, và toàn bộ trái đất chỉ như một trang phục thường được nhuộm, không có màu bản địa. Nó chỉ là màu làm vui quý vị, những người thế gian. Ê-sau dục vọng cháo, vì chúng trông đỏ; và người say yêu rượu, vì nó trông ‘đỏ, và lấp lánh trong chén,’ Châm Ngôn 23:31. ‘Đừng nhìn rượu khi nó đỏ, khi nó ban màu của mình trong chén, khi nó tự di chuyển đúng.’ Chúng ta là những em bé như thế nào, bị lấy bằng những màu này chỉ làm hài lòng mắt, hoặc phần xác thịt của con người, và làm thương linh hồn! như những đứa trẻ chơi bằng thủy tinh, cho đến khi chúng cắt những ngón tay của chúng. Avicen nói, rằng thủy tinh giữa những đá như một kẻ dại giữa những người; vì nó lấy mọi sơn, và theo những đá quý trong màu, không trong đức hạnh. Vì vậy thế gian này ban những màu cho những của cải của mình, như thể có một ít giá trị và đức hạnh trong chúng, cho đến khi chúng ta bị lừa khỏi những kho báu thiên thượng và thực chất bằng cách quý chúng quá. Không vấn đề, Isidore nói, là thích hợp hơn làm những tấm gương, hoặc nhận sơn, hơn thủy tinh. Vì vậy con người trang trí thế gian, như những người Y-sơ-ra-ên đã làm con bê của chúng, và lúc đó một cách mê tín say mê nó, như Pygmalion trên đá khắc của mình. Nhưng màu có thể thỏa mãn? Quyền năng tưởng tượng của con người có chậm và dày như vậy bị làm hài lòng như vậy? Một người sẽ lao động đào một hố, và một cách lao động rút nước lên; và lúc đó người phải ngồi bên và không uống, hoặc uống và không có cơn khát của mình được dập? Phải: vì vậy chúng ta mong những thứ trên đất, được có, ban cho chúng ta không sự thỏa lòng đầy đủ; vì vậy bỏ qua những thứ thuộc linh và thiên thượng, mà chỉ một lần nếm, chúng ta đi một cách rất thỏa mãn. Hãy nói, lúc đó, với Bernard — Oh bone Jesu, fons indeficiens, Humana corda reficiens: Ad te curro, te solum sitiens: Tu mihi salus sufficiens. Ôi, Giê-xu, nguồn mãi chảy, Những ân điển của Ngài trên linh hồn của con người ban! Cho Ngài tôi chạy bằng một tấm lòng khát, Và không ai sẽ thiếu, dù tôi có phần. Đối với những người khác nó sẽ được nói, ‘Này, đây là người không làm Đức Chúa Trời thành sức mạnh của mình; mà tin cậy trong sự dồi dào của những của cải của mình, và tự làm mạnh trong sự gian ác của mình,’ Thi Thiên 52:7. Nhưng những người trung tín ‘sẽ như một cây ô liu xanh trong nhà của Đức Chúa Trời,’ câu 8; và của một màu tươi như Daniel, mà sự thương xót của Đức Chúa Trời, trong đó người tin cậy, tưới mãi mãi. Màu của biển thủy tinh này biến mất, như vẻ đẹp của một hoa; và khi nó khô héo, ai sẽ làm sống lại nó? Hãy chà những mắt của quý vị, và nhìn thế gian này tốt hơn: nó chỉ có một má được lấp đầy, một vẻ đẹp có màu, mà Đức Chúa Trời một ngày sẽ cọ ra bằng một lũ lửa. Đừng tin thủy tinh này cho sự phản chiếu, như thể nó có thể trình quý vị thật cho những phán đoán của chính quý vị. Nó chỉ là một thủy tinh giả, và sẽ làm quý vị say mê cả chính quý vị và nó, cho đến cuối cùng, thủy tinh bị phá, biển nuốt quý vị. Vì vậy cho màu. (2.) Thủy tinh là một kim loại trơn. Một người đi trên nó cần được giày như những người Đức, trượt trên băng. Nhưng đi chúng ta không bao giờ vững như vậy trên biển thủy tinh này, thậm chí người công chính rơi bảy lần một ngày. Chúng ta vấp trong tốc độ xem xét nhất của chúng ta nhanh như thế nào! Đa-vít nói người sẽ cẩn thận những đường của mình; nhưng bàn chân của người trượt trên thủy tinh này nhanh như thế nào! Thi Thiên 94:18. ‘Khi tôi nói, bàn chân tôi trượt, sự thương xót của Ngài, ôi Chúa, giữ tôi lên.’ Hãy để tất cả chúng ta cầu nguyện với người: ‘Hãy giữ những bước của tôi trong những đường của Ngài, để những bước chân của tôi không trượt.’ Và nếu chúng ta đã đứng, hãy để chúng ta phóng đại Ngài trong Thi Thiên tiếp theo. ‘Ngài đã mở rộng những bước của tôi dưới tôi, để những bàn chân của tôi không trượt.’ Đối với những người gian ác, chúng nghĩ chính mình được cố định trong thế gian này chắc chắn như thế nào, nhưng, Thi Thiên 73:18, chúng được đặt trong những nơi trơn. Chúng nói về những đô vật mạnh và tinh ranh; nhưng đô vật tinh ranh nhất là thế gian: vì những gót của ai nó không vấp lên? Sa-lô-môn khôn ngoan nhất, Samson mạnh nhất, đã bị lấy lên bởi đô vật này, và đo những chiều dài của chúng trên đất. Vậy nguy hiểm như thế nào, chạy nhanh trên biển này, nơi con người hiếm có thể đứng! Không kỳ quan, nếu quý vị thấy chúng rơi thành những đoàn, và nằm thành những đống, cho đến khi bằng trọng lượng của chúng chúng nứt thủy tinh, và lăn vào sâu. Ở đó quý vị sẽ thấy một nút của những người lịch lãm được đặt dọc thủy tinh này, đã chạy đầu xuống tại sự kiêu ngạo. Ở đó, một tập đoàn của những công dân, đã chạy tại những của cải. Ở đây, một đám đông của những người say, chạy nhanh đến quán rượu. Ở đó, một đoàn của những kẻ lừa, đăng nhanh như vậy đến Tyburn. Vì vậy ma quỷ cười thấy con người chạy hoang dã như vậy sau sự hư ảo, và biển thủy tinh này dễ dàng ném những gót của chúng lên như vậy. Nó được báo cáo về những người Ireland, rằng chúng đào những rãnh sâu trong đất, và lát bề mặt trên bằng những cỏ xanh, để những kẻ thù không nghi ngờ của chúng có thể nghĩ nó là đất vững. Thế gian này là biển hầm của ma quỷ, đầy những rãnh và những sự nuốt, mà người lát trên bằng thủy tinh. Đường dường như trơn, nhưng nó trơn. Ý định của người ác ý, ut lapsu graviore ruamus, để chúng ta có thể có sự rơi chắc chắn và đau hơn. Người đi trên thủy tinh trơn này cần ba sự giúp: những mắt thận trọng, những bàn chân tỉnh táo, và một cây gậy tốt trong tay của mình. Thứ nhất, Người phải giữ những mắt của mình trong đầu của mình. Ê-phê-sô 5:15, ‘Hãy thấy rằng các ngươi đi một cách thận trọng, không như những kẻ dại, mà như những người khôn ngoan.’ Pliny viết về con đại bàng, rằng khi nàng sẽ làm con nai thành con mồi của mình, nàng sáng xuống giữa những sừng của mình, từ đó người không thể rung nàng; và bằng bụi sẵn sàng được đặt lên trong những lông của mình, nàng lấp đầy những mắt của mình như vậy, rằng người bị mù, tự phá cổ của mình từ một ít vách đá hoặc núi cao. Nếu ma quỷ có thể làm mù những mắt của một người bằng bụi của những sự hư ảo, người sẽ dễ dàng ném người xuống trên thủy tinh trơn này, và dìm người trong biển nguy hiểm này. Những mắt của chúng ta cũng không chỉ cẩn thận phân biệt đường của chúng ta, mà của sự thận trọng lành và trung tín, không bị lừa bằng những kính, mà biển thủy tinh này trình, vì vậy làm chậm hành trình của chúng ta đến trời. Pliny báo cáo, rằng khi người thợ săn đã ăn cắp những con non của con hổ cái đi, người rải trong đường những tấm gương lớn bằng thủy tinh, trong đó, khi tạo vật dã man nhìn, nàng, thấy chính mình được trình, tưởng tượng những điều này là những con non của mình; và trong khi nàng bị rắc rối nhiều để giải phóng chúng, người thợ săn thoát. Nếu chúng ta đứng nhìn chằm chằm vào những tấm gương thủy tinh của thế gian này, danh tiếng, danh dự, vẻ đẹp, của cải, sự dâm đãng, nghĩ chúng ta thấy trong đó được trình những niềm vui thân ấy chúng ta phải tìm, này, Sa-tan trong khi ấy một cách không nhạy cảm cướp chúng ta của chúng. Hãy để chúng ta nhìn tốt quanh chúng ta: chúng ta đi trên thủy tinh. Thứ hai, Người phải có những bàn chân tỉnh táo. Người không cần say, đi trên thủy tinh. Nếu người say bằng những sự hư ảo của thế gian này, người có thể tự nhầm mình, như người say ấy đã làm, thấy ánh sáng kết quả của những ngôi sao chiếu sáng trong nước quanh mình, nghĩ người đã được chuyển vào trời; và bị mê hoặc trong một niềm vui lớn, rơi vẫy, như người tưởng tượng, trong không khí, cho đến khi người rơi vào nước, không có nguy hiểm của sự sống. Người say một cách thuộc linh có thể, trong loại tương tự, tưởng tượng những ngôi sao được cố định trong biển thủy tinh này, là thật trên trời; và rằng thế gian có thể cung cấp những niềm vui thật ấy, chỉ được tìm trên. Tôi đã nghe về một số đến ra khỏi một quán rượu được lót tốt bằng rượu, rằng, thấy những bóng của những ống khói trong đường được làm bởi mặt trăng, đã lấy chúng cho những khối lớn, và xuống trên những đầu gối của chúng để leo và bò trên chúng. Vì vậy những người thế gian say, mà không bằng rượu, bị phù phép bằng những sự hư ảo trên đất, nghĩ mọi bóng được đặt trong đường của chúng đến trời là một khối lớn, và chúng không dám mạo hiểm. Những bàn chân tỉnh táo cần thiết cho việc đi của chúng ta trên biển thủy tinh này. Thứ ba, Cuối cùng và nhất, Người sẽ đi một cách vững trên biển thủy tinh này, cần một cây gậy tốt để ở lại người. Tốt nhất và chắc nhất, và điều ấy sẽ không để người rơi, hoặc nếu người rơi, sẽ sớm nâng người, là điều Đa-vít nói, Thi Thiên 23:4, cây gậy của Đức Chúa Trời. ‘Dù tôi đi qua thung lũng của bóng của sự chết, tôi sẽ không sợ điều xấu: vì Ngài ở với tôi; cây gậy và cây gậy của Ngài, chúng an ủi tôi;’ confortant — làm tôi mạnh, mang và giữ tôi lên. Ê-díp-tô chỉ là một ‘cây sậy bị phá.’ Người dựa vào nó sẽ tìm những mảnh chạy vào tay của mình; và bị nguyền rủa là người làm xác thịt thành cánh tay của mình: nhưng người dựa một cách trung tín vào cây gậy này, sẽ không bao giờ diệt vong. Vì vậy quý vị đã nghe sự trơn của thế gian thủy tinh này. (3.) Thủy tinh này chỉ sự giòn. Tục ngữ và kinh nghiệm biện minh điều này. Giòn như thủy tinh: một thuộc tính phù hợp diễn tả bản chất của những thứ thuộc thế gian; vì thủy tinh không giòn hơn. ‘Thế gian qua, và dục vọng của nó,’ Thánh Giăng nói, 1 Giăng 2:17. Chính con người chỉ là chất giòn, và người là phần cao quý nhất của thế gian. ‘Con người được sinh của một phụ nữ, có ít ngày, và đầy rắc rối. Người ra như một hoa, và bị cắt xuống; người bay như một bóng, và không tiếp tục.’ ‘Sic in non hominem vertitur omnis homo.’ Hãy để người có một phần dồi dào trong đời này, và ‘bụng của người được lấp đầy bằng những kho báu giấu của Đức Chúa Trời,’ Thi Thiên 17:14. Hãy để người ‘đầy những đứa trẻ, và để phần còn lại của chất của mình cho những em bé của mình.’ Hãy để người hạnh phúc trong những đất của mình, trong những đứa trẻ của mình, trong sự thành công của mình, và sự kế vị. ‘Nhưng một ít thời gian, và người gian ác sẽ không là; ngươi sẽ xem xét một cách siêng năng nơi của người, và sẽ không tìm nó,’ Thi Thiên 36:10. Thủy tinh, trong khi nó nóng chảy và mềm, dễ uốn cho bất kỳ hình thức nào; nhưng lạnh và cứng, nó giòn. Khi Đức Chúa Trời đầu tiên làm thế gian, nó dễ uốn cho tay làm việc của Ngài, cho lời ra lệnh của Ngài; vì Ngài nói lời, và những thứ được tạo. Lần tiếp theo Ngài chạm nó, nó sẽ phá thành những miếng như một mảnh gốm. ‘Những trời sẽ qua bằng một tiếng ồn lớn, những nguyên tố sẽ tan bằng nhiệt mạnh, và trái đất cũng, và những công việc trong nó, sẽ bị đốt lên,’ 2 Phi-e-rơ 3:10. Isidore nhắc một người đến với Tiberius hoàng đế bằng một lọ thủy tinh trong tay của mình; và ném nó xuống đất nó không phá, mà chỉ bị uốn, mà người thẳng lại bằng búa của mình. Nhưng, cùng tác giả nói, hoàng đế treo người vì kỹ năng của mình. Một phát minh làm hài lòng như thế nào nhà tiên tri giả ấy phải làm, sẽ đến và nói cho người thế gian tham lam, hoặc người tham ăn xa xỉ, rằng thế gian thủy tinh này không giòn, mà sẽ ở lại mãi! Nhưng hãy phục vụ người như hoàng đế đã làm, hãy treo người lên vì một kẻ nói dối vô thần nói như vậy. Sự suy tàn của những phần lý luận sự già của toàn bộ. Ætna, Parnassus, Olympus không có thể thấy như chúng đã là. Biển bây giờ thịnh nộ nơi đất khô; và những con cá bơi nơi con người đi. Những đồi bị chìm, những lũ khô cạn, những đá bị phá, những thị trấn bị nuốt lên của những trận động đất; những cây mất lực của chúng, và những hành tinh đức hạnh của chúng. Mặt trời cúi như một người già; như mệt vì lộ trình của mình, và sẵn lòng ngủ. Mọi thứ chịu sự bạo lực và sự trái, như thể cả hai cực sẵn sàng hủy những khí hậu của chúng. ‘Kết thúc của mọi thứ ở gần,’ 1 Phi-e-rơ 4:7; khi ‘Compage soluta, Sæcula tot mundi suprema coaggeret hora.’ Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta nhiều dấu hiệu của điều này. Portenta, quasi porro tendentia. Signa habent, si intelligantur, linguam suam. Những dấu hiệu có ngôn ngữ của chúng, nếu chúng có thể được hiểu đúng. Ultima tribulatio multis tribulationibus prævenitur. Có nhiều tai họa trước tai họa cuối và phổ quát của thế gian. Không sao chổi, mà đe dọa; không những sự thở ra lạ, những sự thay đổi, sự đốt dường như trên những trời, mà chứng minh trận lụt chung của lửa sẽ hủy diệt tất cả. ‘Nunquam futilibus percanduit ignibus æther.’ Như những dấu hiệu của Đức Chúa Trời trong bệnh dịch tuyên bố sự không thể sai của sự chết tức thì, vì vậy những dấu hiệu này của bệnh của thế gian là những người đưa tin trước của sự hủy diệt của nó. Con người mong mua lịch, để trong khởi đầu của năm chúng có thể biết điều sẽ xảy ra cuối cùng; điều thiếu, hoặc điều chết, sẽ theo. Này, Đấng Christ và những sứ đồ của Ngài ban cho chúng ta một sự tiên đoán trong Kinh Thánh: tiên tri bằng những dấu hiệu trong mặt trời, mặt trăng, những ngôi sao, trong sự suy tàn phổ quát của bản chất, và bệnh của thế gian, điều sẽ xảy ra trong năm cũ này, điều trong năm mới, trong thế gian sẽ đến. Những nhà toán học và những nhà thiên văn của trái đất không bao giờ mơ một sự nhật thực phổ quát của mặt trời, chỉ niên lịch của Đấng Christ báo cáo điều này, Ma-thi-ơ 24. Mọi sự hiện hữu là một trong bốn loại này: Một số từ đời đời, không đến đời đời. Một số đến đời đời, không từ đời đời. Chỉ một thứ cả từ, và đến, đời đời. Phần còn lại không đến, cũng không từ, đời đời. Thứ nhất, Một số từ đời đời, không đến đời đời: như những sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, có một kết thúc trong thời gian xác định của chúng, mà không có khởi đầu. Vì vậy Đức Chúa Trời, trước mọi thế gian, xác định việc gửi Con Ngài chết cho chúng ta, Công Vụ 2:23; nhưng Ngài đến ‘trong sự đầy đủ của thời gian,’ Sứ Đồ nói, Ga-la-ti 4:4. Sắc lệnh này không có khởi đầu; nó có một kết thúc. Thứ hai, Một số đến đời đời, không từ đời đời: như những thiên sứ, và những linh hồn của con người, có một khởi đầu trong thời gian, nhưng sẽ không bao giờ kết thúc; vì chúng được tạo của một bản chất bất tử. Thứ ba, Chỉ một thứ, thật là ens entium, chính Đức Chúa Trời, cả từ đời đời và đến đời đời. Vì Ngài là một sự tồn tại không được tạo và đời đời: Alpha và Omega; Đầu Tiên và Cuối Cùng ấy, không có khởi đầu cũng sẽ không có kết thúc. Mà Plato gọi to on ; và Ngài tự gọi mình bởi Môi-se ho on , ‘đã là, là, và sẽ đến;’ như vậy mãi mãi. Thứ tư, Những thứ khác không từ đời đời, cũng không đến đời đời; vì chúng có một khởi đầu, và sẽ có một kết thúc. Của loại này là mọi thứ thuộc thế gian. Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng kết thúc của chúng như Ngài là Omega, ban cho chúng sự tạo dựng của chúng như Ngài là Alpha. Mọi thứ này suy tàn, và sẽ diệt vong. ‘Mors etiam saxis, nominibusque venit.’ Sự chết sẽ mở rộng lực của mình thậm chí lên những đá và những tên. Ai lúc đó có thể phủ nhận thế gian này giòn? Chúng ta thấy trái đất mệt trở lại chúng ta những trái chúng ta tin những ruột của nàng bằng chậm như thế nào. Lãi của nàng lớn lên yếu, như một con nợ suy tàn, không thể trả chúng ta lãi nàng quen. ‘Ni vis humana quotannis Maxima quæque manu legeret. Thế gian què, và mọi chi thể, như thể, ra khỏi khớp. Nó bắt một sự rơi trong nôi, như Mephibosheth bằng cách rơi khỏi vú nuôi của mình; và già hơn nó lớn lên, què hơn nó khập khiễng. Tội lỗi vào ngay sau sự sinh của thế gian, và ban cho nó một vết thương chết người. Nó đã lao động từ đó của một sự tiêu thụ không thể chữa. Phần cao quý nhất của nó, con người, đầu tiên cảm thấy sự đau; và trong lời nguyền rủa của mình cả những thú và những cây nhận của chúng. Nó bị bệnh sớm vào buổi sáng; và bây giờ đã yếu trong một sự hôn mê kéo dài, cho đến khi buổi tối của sự tan rã ở gần. Bây giờ, vì thế gian là một biển, và một biển thủy tinh giòn như vậy, hãy để chúng ta tìm qua tốt, nhưng đặc biệt đến đất tốt. Một tàu dưới buồm là một tầm nhìn tốt; nhưng nó tốt hơn thấy nàng được neo tốt trong bến. Hãy mong đời sống tốt, không phải đời sống dài: đường cắt ngắn nhất đến bến của chúng ta là chuyến đi hạnh phúc nhất. Ai sẽ lâu trên biển? Nếu một cơn bão hoặc một sự đắm đến, hãy để chúng ta cứu điều tốt nhất. Bất cứ điều gì trở thành của tàu, thân thể của ngươi, hãy chắc chắn cứu hành khách, linh hồn của ngươi, ‘trong ngày của Chúa Giê-xu.’ Tôi bây giờ đã xong với biển, và cho điểm này ở đây thả neo. II. Đến nay chúng ta đã khảo sát biển thủy tinh này, thế gian, về chính nó. Hai thuộc tính khác liên quan sự giữ và sự thấy của Đức Chúa Trời Toàn Năng, sự bảo vệ và sự quan tâm, sự thấy và sự giám sát của Ngài. Et videt, et providet: Ngài chiêm nghiệm, Ngài cai trị nó. Sự truy vấn của Ngài, và sự sắp đặt của Ngài, ở đây được ám chỉ. Một ít (và không nhiều) của cả hai. 1. Để Đức Chúa Trời có thể thấy rõ ràng nhất mọi thứ là và được làm trong thế gian này, nó được nói trong tầm nhìn của Ngài rõ như pha lê. Như trong pha lê không có gì nhỏ như vậy mà nó có thể được thấy; vì vậy không có gì trên đất được nói hoặc được làm, nhẹ hoặc nhỏ như vậy, rằng nó có thể thoát sự quan phòng thấy tất cả của Ngài. Omnia sunt nuda et patentia oculis ejus. ‘Không có tạo vật nào không rõ ràng trong tầm nhìn của Ngài; mà mọi thứ trần trụi và mở cho những mắt của Đấng, với Đấng chúng ta phải làm,’ Hê-bơ-rơ 4:13. Vô ích con người hy vọng bị giấu khỏi Đức Chúa Trời. ‘Đấng trồng tai, Ngài sẽ không nghe? Đấng tạo mắt, Ngài sẽ không thấy?’ Thi Thiên 94:9. Toàn bộ trái đất đầy vinh hiển của Ngài. ‘Tôi sẽ đi đâu khỏi Thánh Linh của Ngài? hoặc tôi sẽ chạy trốn đâu khỏi sự hiện diện của Ngài?’ Thi Thiên 139:7. Nó ở đó được chứng minh dồi dào, rằng không trời cũng không địa ngục, cũng không phần xa nhất của biển, cũng không ngày cũng không đêm, ánh sáng cũng không bóng tối, có thể giấu chúng ta khỏi mặt của Ngài. ‘Vì Ngài đã sở hữu những thận của tôi, Ngài đã che tôi trong tử cung của mẹ tôi.’ Sự ngồi, sự đi, sự nằm xuống, hoặc sự đứng lên của chúng ta; những suy nghĩ của những tấm lòng của chúng ta, những công việc của những tay của chúng ta, những lời của những môi của chúng ta, những đường của những bàn chân của chúng ta; những thận, những xương, những ngực của chúng ta, và những tử cung của những người mẹ của chúng ta, trong đó chúng ta nằm trong sự không hình đầu tiên của chúng ta, được biết tốt cho Ngài. Qualis, mihi dicite, Deus censendus est; Qui cuncta cernit, ipse autem non cernitur! một nhà thơ cũ nói. ‘Đức Chúa Trời có bảy mắt, chạy đến và đi qua toàn bộ trái đất,’ Xa-cha-ri 4:10. Ngài là totus oculus. Đừng để chúng ta tự nịnh bằng những người ấy, Thi Thiên 10, ‘nói trong lòng của chúng, Đức Chúa Trời đã quên: Ngài giấu mặt của Ngài; Ngài sẽ không bao giờ thấy nó; ‘và vì vậy cố gắng nhổ ra con mắt của sự hiểu biết tự nó. Nhưng không có ghế trong phòng, cũng không hầm trong đất, những mây của ngày, bóng tối của đêm, những đáy của những núi, cũng không những lỗ của những đá, cũng không chiều sâu của những biển, người bạn bí mật, cũng không lương tâm bí mật hơn, trời cũng không địa ngục, có thể che hoặc bóng chúng ta khỏi con mắt của Đức Chúa Trời. Bất cứ nơi nào chúng ta ở, hãy để chúng ta nói với Gia-cốp, ‘Đức Chúa Trời trong nơi này, dù chúng ta không nhận thức nó,’ Sáng Thế Ký 28:17. Ôi, những thứ và những hành động vô hạn con mắt của Đức Chúa Trời thấy cùng lúc trong thủy tinh pha lê này của thế gian! Một số quan tâm ra khỏi nợ, những người khác vào nợ. Một số đào vàng trong những ruột của trái đất, những người khác trong những ruột của những người nghèo. Một số mua và mặc cả, những người khác lừa trong chợ. Một số cầu nguyện trong những tủ của chúng, những người khác uống trong những quán rượu. Ở đây một số nâng những nhà của chúng, ở đó những người khác hủy chúng.
Alterum consummantem matrimonium, alterum consumentem patrimonium Một người kết hôn và đi ra thế gian, người khác hư việc, thế gian đi khỏi người. Ở đó chạy danh dự và sự kiêu ngạo æquis cervicibus. Ở đó đi sự lừa đảo má sát má với một thương gia. Ở đó rảo bước sự kiêu ngạo bằng bước của một lính, nhưng thói của một quan triều, cố gắng thêm vào chiều cao của chính mình, lông trên vương miện, đế giày bằng bần, nhẹ khắp, duỗi những chân của mình, và xòe những cánh của mình như con đà điểu, bằng sự khoe khoang của sự bay lớn; nhưng, nil penna, sed usus, không một tấc cao hơn hoặc tốt hơn. Ở đó lề mề sự lười biếng; cả hai tay trong lòng của nó, trong khi một chân phải ở trong bàn đạp. Hãy hô vào tai của người; hãy giảng cho người; nếu người sẽ không thức, hãy chích người bằng những cây gậy; hãy để luật sửa trị làm người khó chịu; người không khóc Fodere nescio, mà Fodere nolo; không, Tôi không biết đào, mà Tôi sẽ không đào, Ở đây dừng sự quan điểm, què, không bằng sự ngắn mà bằng sự dài của những chân của mình, một chân quá dài làm hư câu thơ. Ở đó chạy sự chính sách, và di chuyển hơn bằng một động cơ hơn nhiều người có thể làm bằng những tay của chúng, dẫn đời sống theo quy tắc này: si occulte, bene; nếu đủ kín, đủ tốt. Ở đó vội người giáo hoàng đến lễ, và người vợ của người, người Công giáo, nói mơ hồ trước một quan thẩm có thẩm quyền, dù Đấng Christ sẽ không trước Ca-i-phê, leo lên sự cứu rỗi bằng một luật sư, và có khả năng tăng tốc bằng một proxy. Ở đó trượt qua hồn ma gầy của sự ác ý, máu của nàng bị uống hết, tủy của những xương của nàng bị hao, toàn bộ thân thể của nàng như một bản giải phẫu đơn thuần. Ở đó bay một đoàn của những lời thề như một chuyến bay của những con quạ ảm đạm, kêu ‘tai họa cho nhà’ nơi người thề ở, Xa-cha-ri 5:3. Không, sự hủy cho toàn bộ đất, Giê-rê-mi 23. ‘Vì những lời thề đất khóc.’ Ở đây loạng choạng sự say rượu bằng những mắt sưng, những bàn chân lảo đảo, được kết bạn của phần còn lại nghèo ấy của toàn bộ của cải của mình (những đất được tích trữ dồi dào, nhà được trang hoàng dồi dào, túi được lấp đầy dồi dào, tất cả bị hao, và không có gì còn dồi dào nhưng), mũi. Ở đó đi sự giết người từ Aceldama, cánh đồng của máu, đến Golgotha, nơi của những linh hồn chết, và từ đó đến Hinnom, thung lũng của lửa và tra tấn. Ở đó thấy sự vô thần dự định nhổ vườn địa đàng của Đức Chúa Trời, và biến nó thành một vùng hoang của những con rắn. Trời được giữ chỉ là một truyền thuyết của một nhà thơ, và những sự khủng khiếp của địa ngục, như cây gậy của Hercules trong vở kịch bi kịch, của kích thước lớn, nhưng những giẻ và rơm là chất liệu. Những tạo vật có một ít thời gian trên đất, và lúc đó biến mất. Tu qui dicis, transit Christianus, ipse transis sine Christianis. Ngươi nói người Cơ Đốc diệt vong, chính mình diệt vong và để những người Cơ Đốc lại phía sau ngươi. Những người vô thần này đi đâu? Tôi tin không lên trời, vì chúng tin không có trời. Chúng sẽ không bao giờ có những niềm vui chúng sẽ không tin. Chúng cũng không trong địa ngục; không có người vô thần. Lúc đó ở đâu? Trong địa ngục chúng thật, nhưng không như những người vô thần. Chúng không sớm đặt những đầu của chúng trong những cổng ấy nhưng sự vô thần rời; chúng tin và cảm bây giờ có một Đức Chúa Trời. Ở đó quý vị sẽ nghe những kẻ giả hình, một bầy kêu con gà con, kêu về sự chín của chính chúng khi chúng khó ra khỏi những vỏ của chúng; những lời và những việc của chúng khác, như được thấy trong một số quán rượu, khi những tường được sơn có những câu tỉnh táo trên chúng như, ‘Hãy sợ Đức Chúa Trời, kính vua,’ ‘Hãy canh và cầu nguyện,’ ‘Hãy tỉnh táo,’ v.v., và không có gì ngoài sự say rượu và thề trong nhà. Ở đó là sự dốt nát, như một người Sô-đôm bị đánh, mò đường; không, thật, cũng không phân biệt cũng không mong nó. Người thấy cũng không numen cũng không lumen, cũng không diem, ánh sáng của Phúc Âm, cũng không Deum, Đức Chúa Trời của ngày và Phúc Âm. Ở đó đi sự chia rẽ bẩn thỉu, như một người bất mãn, mà, bằng những gợn ác ý, lao động chia Giu-đa khỏi Y-sơ-ra-ên. Nó là một án lạ Valens hoàng đế đã ban chống Procopius, khiến người bị trói vào hai cây lớn bẻ cong bằng sức cùng nhau, và vì vậy thân thể của người bị kéo ra; điều sẽ kéo ra thân thể của đế quốc. Những người hài hước đẩy chính mình vào đám đông này, nếu không tôi sẽ đã tha chúng; nhưng chân lý của tình yêu cho một số không phải thành kiến tình yêu của chân lý trong bất cứ. Nếu chúng có những cái lưỡi ra lệnh và những tay tiềm năng như vậy, như chúng có những tâm trí ước ao, chúng sẽ giữ một sự khuấy động nguyên hình trong Hội Thánh bị cắt. Đức Chúa Trời thấy Jesuit ác ý gọi một nghị viện của những ma quỷ để mưu những sự phản nghịch. Ngài nghe những sự tham vấn đáng nguyền rủa của chúng, và quan sát chúng, trong khi chúng mặc sự giết người đỏ máu và sự âm mưu đen trong những áo trắng của tôn giáo. Ngài thấy Garnet mưu trong phòng nghiên cứu của mình, và Faux đào trong hầm, và định làm hầm, chúng đào cho những người khác, nuốt chính chúng. Ngài chiêm nghiệm, như trong một tấm gương pha lê rõ, mọi sự ô uế, sự bất kính, sự khinh của chúng ta của những bài giảng, sự bỏ qua những thánh lễ, sự phá những ngày Sa-bát của Ngài. Tốt, như Đức Chúa Trời thấy mọi thứ rõ như vậy, vì vậy tôi muốn Đức Chúa Trời chúng ta sẽ chiêm một ít. Hãy để chúng ta mở những mắt của chúng ta, và xem trong thủy tinh pha lê này những việc của chính chúng ta. Hãy xem xét chúng ta một ít những đường hướng ác của chính chúng ta, những đường quanh co của chúng ta trên biển này. Hãy nhìn góc này của thế gian, vì vì vậy, chúng ta nghĩ, Anglia biểu thị; biết bao con rắn độc nàng nuôi và nuôi dưỡng trong lòng bao dung của mình, làm thương và chích nàng? Sự áp bức của những chủ đất, sự bóc lột của những người cho vay, sự tham nhũng của những người bảo trợ, sự tham lam của dân thường; sự không thương xót của chúng ta cho người nghèo, sự quá thương xót cho người giàu, sự ác ý, sự say, sự kiêu ngạo, sự phạm thượng — những điều này, những điều này là những việc Đức Chúa Trời thấy giữa chúng ta; và chúng ta sẽ không tự thấy chúng? Chúng ta sẽ là những người hoàn toàn lạ với những việc làm của chính chúng ta? ‘Đừng bị lừa: cũng không những kẻ tà dâm, cũng không những người thờ tượng, cũng không những người ngoại tình, cũng không những kẻ trộm, cũng không những kẻ tham lam, cũng không những kẻ say rượu, cũng không những kẻ bóc lột, sẽ kế thừa vương quốc của Đức Chúa Trời,’ 1 Cô-rinh-tô 6:9. Lúc đó đừng để chúng ta là như vậy. ‘Đừng để chúng ta mong sự hư vinh, khiêu khích lẫn nhau, ghen tị lẫn nhau,’ Ga-la-ti 5:26. Tôi nghĩ ở đây, sự hư vinh bước vào như một người bán thuốc dạo lịch lãm, sự khiêu khích như một người khoe khoang gầm, và sự ác ý như một Jesuit gầy và u sầu. Tất cả những điều này chúng ta làm, và Đức Chúa Trời thấy trong ánh sáng; và trong ánh sáng chúng ta phải ăn năn chúng, hoặc Đức Chúa Trời sẽ phạt chúng bằng bóng tối đời đời. Quý vị thấy thế gian rõ như thế nào cho con mắt của Đức Chúa Trời như pha lê. 2. Cuối cùng, biển thủy tinh này không chỉ như pha lê cho sự trong sáng, để con mắt của Đấng Toàn Năng có thể thấy mọi thứ được làm trong nó. Mà nó nằm, cho vị trí, trước ngai của Ngài, nói chung cho toàn bộ, và đặc biệt cho mọi thành viên, chịu sự phán xét và quản trị của Ngài. Ngai của Ngài biểu thị sự quản trị vô tư ấy Ngài thực hiện trên thế gian. ‘Chúa sẽ tồn mãi mãi; Ngài đã chuẩn bị ngai của Ngài cho sự phán xét; và Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính, Ngài sẽ ban sự phán xét cho dân trong sự thẳng,’ Thi Thiên 9:8, 9. Cũng không tất cả cho sự phán xét; không chỉ có một sấm và chớp khủng khiếp từ ngai của Ngài, mà ra khỏi nó tiến những tiếng thoải mái nói những an ủi của Phúc Âm, và buộc lên những người tấm lòng bị phá. Vì vậy được nói, câu 3, có một ‘cầu vồng quanh ngai,’ là một dấu hiệu của giao ước của Đức Chúa Trời, một ấn của sự thương xót đời đời của Ngài cho chúng ta. Điều này tròn quanh chỗ ngồi, để Đức Chúa Trời không thể nhìn cách nào nhưng Ngài phải thấy nó. Vì vậy cho người trung tín ngai này không khủng khiếp: ‘Vì vậy hãy để chúng ta đến một cách táo bạo đến ngai của ân điển, để chúng ta có thể nhận sự thương xót, và tìm ân điển để giúp trong thời gian cần,’ Hê-bơ-rơ 4:16. Nếu có lửa của sự phán xét, cũng có mưa của sự thương xót để dập nó. Cũng không ngai này là một ngai tạm thời, chịu những sự thay đổi và những kế hoạch, như mọi ngai trên đất là; mà (Hê-bơ-rơ 1:8), ‘Ngai của Ngài, ôi Đức Chúa Trời, là mãi mãi và đời đời; một vương trượng của sự công chính là vương trượng của vương quốc của Ngài.’ ‘Ngài sẽ trị vì đời đời nhà Gia-cốp mãi mãi; và của vương quốc của Ngài sẽ không có kết thúc,’ Lu-ca 1:33. Đấng ngồi trên ngai không nhàn rỗi; để để mọi thứ trong thế gian chạy sáu và bảy; mà omnia non solum permissa a Deo, sed etiam immissa. Vì vậy sắp đặt mọi thứ, để không chỉ những điều tốt được sắc lệnh bởi Ngài, mà thậm chí những điều xấu được sắp đặt. Tội lỗi là của con người, sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Mà hãy để Đức Chúa Trời một mình với oportet necessitatis; hãy để chúng ta nhìn oportet officii. Sennacherib không thể làm điều người muốn, Đức Chúa Trời có thể đặt một dây cương trong những môi của người, một móc trong những lỗ mũi của người: ‘Ôi người A-si-ri, cây gậy của sự giận của Ta, và cây gậy trong tay của chúng là sự phẫn nộ của Ta,’ Giê-rê-mi 10:6. ‘Ngươi là rìu chiến và những vũ khí chiến của Ta: vì bằng ngươi Ta sẽ phá thành những miếng những quốc gia; và bằng ngươi Ta sẽ hủy những vương quốc,’ Giê-rê-mi 51:20. Ulterius ne tende odiis; đừng đi xa hơn trên cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, ngươi người tuyệt vọng, gian ác. Gregory Nazianzen nói về hoàng đế Valentine, bị nhiễm lạc giáo Arian, rằng sắp viết bằng tay của chính mình sự ban hành và lưu đày của Basil, cây bút ba lần từ chối để mực rơi. Mà khi người sẽ cần viết, một sự run rẩy như vậy xâm nhập tay của người, để tấm lòng của người bị chạm, người gửi ngay và thu hồi điều người đã viết. Mà tôi không ép điểm này xa hơn, đã trong những nơi khác xử lý nó một cách phóng khoáng. Bốn con thú, trong câu 8, ‘không nghỉ ngày cũng đêm, nói Thánh, thánh, thánh, Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng, đã là, là, và sẽ đến.’ Những người cha, từ những lời này, quan sát sự bí mật của ba ngôi trong sự hiệp nhất, và của sự hiệp nhất trong ba ngôi — rằng Đức Chúa Trời ba lần được gọi thánh, biểu thị ba ngôi; rằng Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng của chúng ta, sự hiệp nhất. Quid est, quod ter Sanctus dicitur, si non trina est in Divinitate persona? Cur semel Dominus Deus dicitur, si non est una in Divinitate substantia?* Hãy để chúng ta lúc đó, với hai mươi bốn trưởng lão, ngã xuống trước Đấng ngồi trên ngai, gán sự thờ phượng cho Đấng sống mãi mãi; và ném những vương miện của chúng ta xuống đất, từ bỏ những công đức của chính chúng ta, hát cho Sự Hiệp Nhất đời đời, ‘Ngài xứng đáng, ôi Chúa, nhận vinh hiển, và danh dự, và quyền năng; vì Ngài đã tạo mọi thứ, và cho sự vui của Ngài chúng là và được tạo.’ A-men. SỰ TỰ PHỤ CHẠY VÀO SỰ TUYỆT VỌNG ‘Chúng nói với những núi và những đá, Hãy rơi trên chúng tôi, và giấu chúng tôi khỏi mặt của Đấng ngồi trên ngai, và khỏi cơn thạnh nộ của Chiên Con. — KHẢI HUYỀN 6:16. Câu này có thể được phân thành lỗi và sự khủng khiếp; lỗi của kẻ bị bỏ, sự khủng khiếp của Quan Xét. Lỗi của chúng được biểu hiện trong lời cầu xin của chúng, trong đó chúng ta có thể quan sát: đến điều gì? những núi và những đá; cho điều gì? rơi trên chúng, giấu chúng. Vì vậy lỗi kinh ngạc và sự dốt nát của chúng được biểu hiện trong lời cầu nguyện của chúng. Cho sự khủng khiếp Quan Xét được mô tả bằng sự toàn tri của Ngài, ‘khỏi mặt của Đấng ngồi trên ngai;’ sự toàn năng của Ngài, ‘khỏi cơn thạnh nộ của Chiên Con.’ Mọi hoàn cảnh phục vụ làm nặng sự dại và sự sợ tuyệt vọng của chúng. 1. Chúng sợ Đức Chúa Trời, nhưng quá muộn. 2. Chúng mở những môi của chúng để xưng nhận quyền năng không thể đánh bại của Đấng Christ; trước chúng hoặc câm trong sự im lặng hoặc phạm thượng trong những sự nhục mạ. 3. Chúng cầu nguyện đến những núi và những đá, không nghe chúng. 4. Rơi trên chúng, chúng không dám. 5. Giấu chúng, chúng không thể. 6. Chúng xin được giấu khỏi Đấng toàn mắt, khỏi mặt của Đấng ngồi trên ngai. 7. Được bảo vệ khỏi Đấng toàn quyền, ‘khỏi cơn thạnh nộ của Chiên Con.’ Trước chúng ta đến lỗi của chúng và vấn đề của lời cầu xin của chúng, hãy để chúng ta xét hai điều: chúng là gì, và chúng làm gì. 1. Những người bị sợ như vậy bằng lỗi và kinh ngạc bằng sự khủng khiếp được mô tả trong câu trước: ‘Những vua của trái đất, và những người lớn, và những người giàu, và những tướng chính, và những người mạnh, nô lệ, và người tự do, giấu chính mình trong những hang và những đá của những núi.’ Sự vĩ đại của con người, khi nó đến gặp Đức Chúa Trời, là sự yếu đuối và sự hư ảo. Kẻ bị bỏ là một vua? Vương miện trên đầu của người không chống sấm; nâng vương trượng của người không bao giờ cao như vậy, có một vương trượng của sự công chính sẽ đập nó xuống. Người lớn trong xứ của mình, để (như chúng viết về biển quanh lâu đài của Mina) dòng luôn đi bằng gió của ý muốn của người? Người không bao giờ cao như vậy, có một ‘cao hơn người, và Đấng Cao Nhất của tất cả xem nó,’ Truyền Đạo 8:5, và sẽ khuất nó. Người giàu? Người là con cả của Mammon, và người thừa kế duy nhất cho mọi người cho vay trong thế gian, vàng của người có thể cứu người? Sự báo thù sợ đánh tàu của người vì những buồm của người bằng lụa và nó được ballasted bằng quặng tinh luyện? Người sẽ mua sự nguyền rủa của mình bằng tiền? Không, Samuel của trời sẽ không bao giờ lấy hối lộ.* Người là một tướng chính? Những cái nhìn của người không bao giờ nghiêm nghị như vậy, lời của người không bao giờ ra lệnh, bốc đồng như vậy, người có thể ra lệnh ở đây và đi không có. Người là tướng của quân đội của Xerxes, nhưng người sẽ tìm những lời của bài thánh ca thật, ‘Con người không được cứu bằng số đông của một quân đội.’ Người mạnh? Người, như Alexander nghĩ chính mình, cho đến khi người thấy máu của chính mình, con của Jupiter Hammon, nhưng khốn cho con người khi người sẽ vật với Đấng Tạo của mình. Con sâu kiêu ngạo, người có thể dám nâng đầu của mình lên, nhưng sẽ nhanh bị giẫm vào bùn. Khi Chúa của những đạo quân giận, cơn thạnh nộ của Đấng làm rung trái đất và cháy đến đáy của địa ngục, ai sẽ một cách kiêu ngạo không có sự nhầm lẫn nhìn vào mặt của Ngài? Người khổng lồ ngớ ngẩn của con người, rằng ngươi nên dám vật, đàm phán, vâng, đến mức nhìn Đức Chúa Trời! Này, sự vĩ đại! Thời gian đã khi, nếu một người bạn trong triều sẽ nói với ngươi, như Ê-li-sê cho người đàn bà Sunamite, ‘Điều gì phải được làm cho ngươi? Ngươi sẽ được nói cho vua, hoặc cho tướng của đạo quân?’ 2 Các Vua 4:13, nó sẽ dường như là một sự thỏa mãn và phê chuẩn cao của tình yêu của người cho ngươi như ngươi có thể đã mong hoặc người biểu hiện. Ơn huệ gì sẽ là ở ngày này được nói cho mọi vua của trái đất, ‘những người lớn, những người giàu, những tướng mạnh?’ Than ôi! chúng cần được nói cho chính chúng. Vua quyền lực nhất, nếu bị bỏ, bây giờ có danh dự của mình đặt trong bụi, và từ một ngai công cộng người bò vào một lỗ. Như Hê-rốt tham vọng nhận sự kiêu ngạo và vinh hiển của mình (bằng sự vi phạm cho Đức Chúa Trời, vox Dei) trong một nhà hát, vì vậy bây giờ sự xấu hổ và sự nhầm lẫn của người trong tầm nhìn của toàn bộ thế gian, của những thiên sứ tốt và xấu, của những người tốt và xấu. Sennacherib, trong sự xù của mình, có thể từng nói, ‘Vua của Hamath ở đâu, và vua của Arphad, vua của thành Sepharvaim, Zena, và Ivah?’ Ê-sai 37:13. Mà bây giờ vua của Ashur ở đâu? Vì vậy ‘Đức Chúa Trời dẫn những vua đi bị cướp, và lật đổ những người mạnh,’ Gióp 12:19, 21. Cho sự gian ác của chúng, ‘Ngài đổ sự khinh lên những vua.’ Lúc đó sẽ biểu hiện quyền năng không thể kháng và sự công chính không thể trách của Đức Chúa Trời, ‘Đấng ngồi trên vòng của trái đất, và những cư dân của nó như những con châu chấu: kéo dài những trời như một màn, và xòe chúng như một lều để ở trong. Ngài đưa những vua đến không gì, và làm những quan xét của trái đất như sự hư ảo,’ Ê-sai 40:22, 23. Lúc đó đặc quyền gì, những thẩm quyền thấp hơn này mang với chúng, để nô lệ nên cố gắng là người tự do như vậy, người tự do là người mạnh, người mạnh là một tướng chính, tướng chính là người giàu, người giàu là người lớn, người lớn là những vua, cho đến, trong quan điểm của chúng, nil restat quod præstat, không có gì còn để khao khát. Trong khi cho những người này, omnia in prœsenti parva, in fine nulla, post finem mala, tất cả cho hiện tại nhỏ; vì ut luna, sic sublunaria, như mặt trăng chính mình, vì vậy mọi thứ dưới nó chịu những sự nhật thực và những sự thay đổi. Trong kết thúc chúng không gì; sự chết, khi trò chơi xong, xáo trộn vua và tốt vào một túi. Sau kết thúc tìm những thứ xấu; vì et perduntur et perdunt, chúng cả bị mất chính chúng, và làm mất những chủ của chúng. Những kỳ quan phổ biến như vậy, sự khủng khiếp của những nô lệ và tấm gương của những kẻ dại, trên những người con mắt của thế gian được cố định bằng sự ngưỡng mộ, vui được giấu chính mình trong những lỗ. Quý vị ở đâu, những người lớn, đã tham vọng danh tiếng như vậy, và làm sự khen của con người đứng trong sự cạnh tranh với lương tâm, như thể nó là bà chủ tốt hơn và xứng đáng của nhiều người hầu hơn? Than ôi! vui được bao trong những lỗ; sự vĩ đại của quý vị bây giờ ước chính mình quá nhỏ để nó có thể không được thấy. Quý vị những người tham lam không thỏa, không bao giờ ngừng nối nhà với nhà, đất với đất, và sở hữu toàn bộ những xứ, nhưng than cho sự thiếu không gian khuỷu tay; này, quý vị sẽ ở ngày này vui của một lỗ, một hang tối rỗng trong một đá, cho phòng khách của quý vị, hoặc vui hơn nếu quý vị có thể được tan thành không gì. 2. ‘Chúng nói:’ Chúng ta đã mô tả những người, chúng là gì. Hãy để chúng ta thấy chúng làm gì. Chúng nói: Chúng mở những môi của chúng để xưng nhận quyền năng không thể đánh bại và không thể tránh của Đấng Christ. Từ đó chúng ta suy hai quan sát. (1.) Cảm giác của sự khốn khổ hiện tại lấy đi sự vô thần. Trước, những miệng của chúng hoặc bị đóng bằng sự im lặng hoặc được mở bằng những sự phạm thượng; bị sở hữu hoặc bằng một ma quỷ câm hoặc một ma quỷ gầm. ‘Đức Chúa Trời không trong mọi suy nghĩ của chúng,’ Thi Thiên 10:4; hoặc nếu trong những suy nghĩ của chúng, không trong những môi của chúng; hoặc nếu trong những môi của chúng, nhưng cho sự nhục của Ngài; không được đặt tên nhưng trong những lời thề của chúng. Bây giờ, này, chúng nói, và làm một sự thừa nhận tuyệt vọng của quyền năng ấy chúng trước nhạo. Ngày phán xét, khi nó đến, sẽ tìm không người vô thần. Điều những tạo vật suy đồi ấy sẽ không tin chúng sẽ thấy; chúng sẽ không thừa nhận Đấng Tạo của chúng, chúng sẽ tìm Quan Xét của chúng, và kêu đến những núi, Hãy rơi trên chúng tôi, v.v. Hãy xem xét điều này ‘những kẻ quên Đức Chúa Trời, kẻo quý vị bị xé thành những miếng khi không có ai giải cứu quý vị,’ Thi Thiên 50:22. Quý vị có thể quên Ngài trong niềm vui ngắn của quý vị, quý vị sẽ nhớ Ngài mãi trong sự tra tấn. Hãy tiến ‘nói về Ngài một cách ác, và như những kẻ thù lấy danh của Ngài trong vô ích,’ Thi Thiên 139:20, quý vị sẽ một ngày ngã thấp trước bệ chân của Ngài, không bằng một sự tôn kính tự nguyện, mà bị ép. Quý vị đã phủ nhận Đức Chúa Trời trên đất, tiếng đầu tiên sẽ đến từ những môi của quý vị sẽ là một sự thừa nhận không hy vọng của sự uy nghiêm của Ngài. (2.) Điều nói đến từ chúng là tuyệt vọng; từ đó lưu ý rằng, trong sự phạt công chính của Đức Chúa Trời, sự tuyệt vọng là phần thưởng của sự tự phụ. Chúng trước sợ quá ít, sẽ bây giờ sợ quá nhiều. Trước, chúng không nghĩ về sự công chính của Đức Chúa Trời, bây giờ chúng sẽ không nghĩ sự thương xót của Ngài. Những lương tâm không có sự hối hận không không có sự khủng khiếp. Nó là sự tử tế sự tự phụ tội lỗi làm cho tấm lòng, để làm nó cuối cùng tuyệt vọng của sự tha thứ. ‘Chúng nói.’ Này, Đức Chúa Trời không buộc tội, chúng tự buộc tội chính chúng. Đức Chúa Trời yêu có một tội nhân tự buộc tội chính mình, và vì vậy đặt phó của Ngài trong ngực của con người; mà, dù nó là một trung tính khi hành động đang làm, là một đối thủ sau. Lương tâm như quả cân của một đồng hồ; quả cân xuống, mọi chuyển động ngừng, những bánh xe không khuấy; được lên, tất cả được đặt đi. Trong khi lương tâm xuống không có tiếng ồn hoặc chuyển động trong tấm lòng, tất cả yên tĩnh; mà khi nó được lên bằng sự công chính của Đức Chúa Trời, nó đặt mọi bánh xe làm việc, — cái lưỡi xưng nhận, những mắt khóc, những tay vặn, ngực bị đánh, tấm lòng đau, tiếng kêu; và điều ấy, nơi sự thương xót không bước vào, một tiếng kêu chết người, đến những đồi, ‘Hãy rơi trên chúng tôi, và giấu chúng tôi.’ Tội lỗi và sự phán xét cho tội lỗi làm những người tàn nhẫn nhất hèn nhát. Những bạo chúa những cái cau mày đã là sự chết, những người áp bức đã làm những người thuê nghèo của chúng run tại những cái nhìn của chúng, bây giờ tự run, và sẽ thay sự vững với một lá dương. Chúng không quan tâm hành động của tội lỗi sẽ quan tâm sự phạt. Tumidi faciendo, timidi patiendo. Nero, không thể mệt trong việc cắt những cổ họng, sớm mệt của sự tra tấn của chính mình. Chúng đã làm những người khác khóc, sẽ một cách tuyệt vọng tự gào. Ca-in, dám giết phần tư của thế gian bằng một đòn, thậm chí người anh của chính mình, sau dám không nhìn một người trong mặt, kẻo người bị giết, Sáng Thế Ký 4:14. Ai dám táo bạo một cách vô liêm sỉ hơn với Đức Chúa Trời hơn Judas, khi người phản Con duy nhất của Ngài cho những kẻ giết người? Nhưng, sau sự phản bội, ai hèn nhát hơn Judas? Người trở thành người treo cổ của chính mình. Sự nguyền rủa theo tội lỗi làm sự tự phụ chính mình run. Mà sự điên gì nó không phàn nàn cho đến quá muộn. Nếu sự thấy trước của chúng ta chỉ bằng một nửa sắc như cảm giác của chúng ta, chúng ta sẽ không dám tội lỗi. Vấn đề của sự gian ác sẽ xuất hiện một nghìn lần khủng khiếp hơn hành động là dễ chịu. Hãy để điều này dạy chúng ta bây giờ nghĩ về sự công chính của Đức Chúa Trời cũng như sự thương xót của Ngài, để sau chúng ta có thể nghĩ về sự thương xót của Ngài cũng như sự công chính của Ngài. Sự thương xót của Đức Chúa Trời bị lạm dụng để khuyến khích sự dâm đãng, và những người khốn khổ bằng những công đức của Đấng Christ được mạnh dạn phạm điều Ngài chết cho; mà vì vậy con người có thể chạy bằng sự thương xót trong những miệng của chúng đến địa ngục. Chúng trong đời sống sẽ ban không sự vâng lời cho luật, sẽ trong sự chết có không lợi ích bằng Phúc Âm. Khi chúng tự ban cho sự nói dối, thề, tham lam, v.v., chúng quen khóc, Thương xót, thương xót; bây giờ, này, chúng cảm điều những tội lỗi ấy là, và khóc không gì ngoài Công chính, công chính; chúng không thể nghĩ về sự thương xót. Chúng đã lạm dụng sự thương xót, phải được đền bằng sự báo thù. Người tốt bây giờ hát, ‘Với Ngài, ôi Chúa, là sự thương xót; vì vậy Ngài sẽ được sợ.’ Những kẻ bị bỏ hát cuối cùng, Với Ngài, ôi Chúa, là sự phán xét; với Ngài là bão và cơn bão, sự phẫn nộ và cơn thạnh nộ, sự nhầm lẫn và sự báo thù, và vì vậy Ngài được sợ. Những sự cần thiết này được xem như vậy, hãy để chúng ta qua đến lời cầu xin của chúng, trong đó được làm gương lỗi của chúng. Ở đây chúng ta phải quan sát, Đến điều gì; Cho điều gì chúng gọi. 1. Đến điều gì. — Chúng là những núi và những đá, những tạo vật vô lý, vâng, vô cảm. Từ đó chúng ta có thể suy hai suy luận, một phủ định và một khẳng định. (1.) Phủ định, nó rõ, rằng chúng không có quen biết với Đức Chúa Trời, vì vậy không biết hướng những lời cầu nguyện của chúng đến Ngài như thế nào. Nếu sự tin cậy của chúng đã trong Đức Chúa Trời, chúng không cần bay đến những núi. Vì vậy Đa-vít một cách ngọt, Thi Thiên 11, ‘Trong Chúa tôi đặt sự tin cậy của tôi: lúc đó quý vị nói thế nào với linh hồn của tôi, Hãy chạy như một chim đến núi của quý vị?’ Nó là lời buộc của Đức Chúa Trời; ‘Hãy kêu Ta trong ngày rắc rối; và Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ tôn vinh Ta,’ Thi Thiên 50:15. Mà, Rô-ma 10, ‘Chúng sẽ kêu Đấng chúng không tin như thế nào?’ Hoặc tin Đấng chúng không biết? Và chúng sẽ biết Ngài như thế nào ngoài bằng lời của Ngài? Than ôi, những đoạn lẫn nhau và sự giao tiếp của những phương tiện ấy chúng đã từng tự cấm mình. Chúng sẽ không chịu Đức Chúa Trời làm phiền chúng bằng lời của Ngài, cũng không chúng sẽ đề nghị làm phiền Ngài bằng những lời cầu nguyện của chúng. ‘Chúng sẽ không kêu Ngài,’ Thi Thiên 14:4, cũng không chúng sẽ nghe Ngài kêu chúng. Vì vậy như những người không bao giờ trong công ty của Đức Chúa Trời, chúng không biết tự địa chỉ đến Ngài như thế nào, mà thay vào đó đến những đá và những núi. Như sự cực kỳ phân biệt những người bạn, verè amat, qui miserum amat, vì vậy nó phân biệt một người trong chính mình. Một sự xáo trộn đột ngột ban một thử nghiệm lớn của sự sẵn sàng của một người Cơ Đốc. Vì, như trong một người tự nhiên tại một sự kinh hãi như vậy, mọi máu chạy đến tấm lòng, để bảo vệ phần chính, vì vậy trong một người tốt, tại một trường hợp như vậy, mọi quyền năng và những khoa chạy đến linh hồn, để cứu điều chính. Máu và những Thánh Linh cố gắng cứu sự sống của thân thể; đức tin và hy vọng cứu sự sống của linh hồn. Vì vậy tại sự tấn công đột ngột của một ít nguy hiểm một người sẽ phán xét tốt nhất của tấm lòng của chính mình. Nó có thể tại những thời gian khác là một kẻ giả dối, vì ‘tấm lòng của con người là giả, ai có thể biết nó?’ nhưng tại thời gian như vậy nó sẽ biểu hiện chính mình, và không thể lừa. Nếu Đức Chúa Trời đã là người bạn quen và người giúp quen của chúng ta, nguy hiểm không sớm tấn công chúng ta hơn chúng ta chào Ngài bằng những lời cầu nguyện của chúng ta. Suy nghĩ đầu tiên của những tấm lòng của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ; tiếng đầu tiên của những môi của chúng ta là của Phi-e-rơ trên biển trong một sự cực kỳ như vậy, ‘Lạy Chúa, hãy cứu tôi,’ Ma-thi-ơ 14:30; đức tin của chúng ta được đặt trên sự thương xót và sự bảo vệ quen của Ngài, ‘Chúng ta biết Đấng chúng ta đã tin.’ Đa-ni-ên kêu Đức Chúa Trời trước người ngã vào những con sư tử; điều này đóng những miệng của chúng. Người gian ác, trong sự khốn khổ như vậy, hoặc nặng và không tấm lòng, như Nabal, mà ‘tấm lòng của người chết trong người, và người trở thành như một đá,’ 1 Sa-mu-ên 25:37. Hoặc tuyệt vọng, như Julian, ném máu của mình lên không khí, bằng một sự xưng nhận phạm thượng. Hoặc ngu ngốc, như những người này ở đây, chạy đến những núi, những sự giúp vô ích, không thể. Khi đòn của sự báo thù đánh người tham lam, người chạy đến phòng đếm của mình; nếu những túi của người không thể ban cho người sự trợ giúp, người mất trí. Nếu bất cứ cây sậy bị phá nào là sự tin cậy của chúng, trong những tai họa ngập này, chúng bắt sự giữ chết đuối của điều ấy; vì vậy chúng và những hy vọng của chúng diệt vong cùng nhau. Có một số những cái lưỡi của chúng bị ngộ độc bằng sự phạm thượng như vậy, rằng, trong một tai nạn bất ngờ, hơi thở đầu tiên của những môi của chúng là một sự nguyền rủa hoặc một lời thề. Như thể chúng sẽ thề đi sự hủy diệt, mà mọi lời nói không tin kính kéo gần hơn. Nếu những người này đã quen với Đức Chúa Trời trong thời tiết đẹp, chúng sẽ không quên Ngài trong một cơn bão. Mà chúng sẽ có không quen biết với Đức Chúa Trời trong hòa bình, sẽ có Ngài tìm trong sự cực kỳ. Khi vì vậy một ít nguy hiểm đột ngột đã đe dọa ngươi bằng sự khủng khiếp, hãy lưu ý một cách nghiêm túc ngươi bị ảnh hưởng như thế nào. Dù nguy hiểm đến không được trông, đừng để nó qua không được nghĩ; mà như ngươi chúc tụng Đức Chúa Trời cho sự giải cứu, vì vậy hãy xét sự sẵn sàng tốt hoặc xấu của tấm lòng của chính ngươi. Nếu ngươi tìm chính mình can đảm và tâm trí thiên thượng trên sự tin cậy của ngươi trong Đức Chúa Trời, hãy lấy cùng lúc sự bảo đảm của đức tin của ngươi và sự thương xót của Đức Chúa Trời. Đấng bây giờ đứng bên ngươi, sẽ không bao giờ rời ngươi. Nếu khác, hãy than những tội lỗi của ngươi làm tối đường của linh hồn của ngươi đến ghế thương xót, và cầu xin Chúa Giê-xu Christ trữ tấm lòng của ngươi bằng những an ủi tốt hơn. Nếu kho báu của ngươi trên trời, và linh hồn của ngươi đã quen đi thường đến đó, khi nguy hiểm đến, nó biết đường tốt như vậy để nó không thể trượt nó. (2.) Khẳng định, điều này trình một linh hồn kinh ngạc bằng sự sợ và sự dại. Chúng gọi đến những núi, không thể cũng không nghe cũng không trả lời. Khi thế gian bị hủy bằng nước, con người leo lên những đỉnh của những núi; khi nó sẽ bị tan bằng lửa, chúng sẽ mong những lỗ của những đá, nằm dưới những đồi. Những núi chỉ là những sự phồng của trái đất, và những đá là những thứ câm, không có tai: chúng có thể nghe? hoặc nếu chúng nghe, chúng có thể trả lời? hoặc nếu chúng trả lời, chúng có thể cứu? Khi những mộ phải nôn ra những người chết của chúng, những đá sẽ giấu những người sống? Năm vua ấy không thể bị giấu trong hang của Makkedah khỏi Joshua, Giô-suê 10:17, và bất cứ hang nào sẽ giấu khỏi Giê-xu? Trong khi tội lỗi và sự sợ tham vấn của sự tị nạn, những sự thay đổi vô ích như thế nào chúng tưởng tượng! A-đam sẽ giấu sự bất tuân của mình trong những bụi; Sau-lơ sự nổi loạn của mình trong đám đông của dân. Vì vậy kẻ dại bị che mắt thấy không ai, nghĩ không ai thấy người. Những sự trốn tránh bất lực! Khi Adonijah nghe những kèn thổi tại lễ đăng quang của Sa-lô-môn, người run, và ‘chạy đến những sừng của bàn thờ,’ 1 Các Vua 1:50. Khi người không tin kính sẽ nghe kèn của thiên sứ trưởng tuyên bố lễ đăng quang của Đấng Christ, chúng không có nơi thánh (chúng không bao giờ yêu nó trong mọi đời sống của chúng), mà bay đến những đá và những núi. Mộ là một nơi tối và thiếu; nhưng như một tù nhân ra khỏi một ngục tối bẩn và hôi, vào không khí mở cho phiên tòa của mình trong một vụ tuyệt vọng, sẽ giữ ngục vẫn; vì vậy những kẻ bị bỏ này mới được nâng khỏi trái đất, kêu nó nhận chúng lại, vui ở lại (dù không trên mặt của nó bằng niềm vui) trong những ruột của nó bằng sự thối và sự cô đơn, hơn trong ánh sáng mở đến trước ghế phán xét của Đấng Christ. Mộ là một giường xuống đến địa ngục. Chúng đột ngột bắt đầu khỏi giấc ngủ của chúng, và gặp sự kinh ngạc ghê tại miệng của những mộ của chúng: chiêm nghiệm một bên những tội lỗi buộc tội, một bên khác những ác quỷ địa ngục hành hạ, một lương tâm đau đớn cháy trong, trời và đất ngoài; trên chúng vẻ mặt của một Quan Xét giận, dưới chúng một hồ lửa không thể dập, quanh sự gào và sự than đắng: không kỳ quan lúc đó nếu tại kết thúc của thế gian chúng ở cuối trí của chúng, và kêu đến những núi, ‘Hãy rơi trên chúng tôi.’ Hãy để tất cả điều này tuyên bố cho con người sự hư ảo của những hy vọng thế gian của chúng. Đức Chúa Trời là Đấng Bảo Tồn của con người, không phải những đồi và những đá. Người giàu được đưa vào trên một premunire, vàng của người có thể tha người trong phòng sao này? Người sành ăn nghĩ dìm sự buồn trong những rượu mạnh; người áp bức không nghi ngờ quyền năng của tay của chính mình; người kiêu ngạo tị nạn tấm lòng rắc rối của mình trong những rương của mình, người dâm đãng trong những con điếm của mình; điều gì là điều này ngoài chạy đến những đá và những núi? Vì vậy một cách điên con người phạm hai lỗi.
Chúng ‘bỏ Đấng Tạo, Đấng sẽ không bao giờ bỏ chúng, và bám vào những tạo vật, không thể bao giờ giúp chúng,’ Giê-rê-mi 2:13. ‘Ôi Chúa, hy vọng của Y-sơ-ra-ên, mọi kẻ bỏ Ngài sẽ hổ thẹn, và mọi kẻ rời Ngài sẽ được viết trong đất,’ Giê-rê-mi 17:13. Bây giờ ở ngày này, có lẽ, chúng sẽ tìm Chúa, mà chúng được trả lời, Hãy đi đến những thần quý vị đã phục vụ. Này, lúc đó, của những thần này chúng sẽ mệt, như trong Ê-sai 2, nơi những lời rất của bản văn của tôi được ban, câu 19, ‘Chúng sẽ vào những lỗ của những đá,’ v.v., nó ngay lập tức được thêm, ‘Trong ngày ấy một người sẽ ném những tượng bạc của mình, và những tượng vàng của mình, người làm cho chính mình để thờ, cho những con chuột chũi, và cho những con dơi.’ Thậm chí người thờ tượng thuộc linh, người tham lam, sẽ ném những hình ảnh của mình, những miếu vàng hoặc bạc cho Diana của sự tham lam của mình, tiền đáng nguyền rủa của mình cho sự đốt, bằng một væ, Khốn cho nó, nó đã làm mất linh hồn của tôi; như dạ dày bệnh ghét thịt, của điều nó đã no. Tốt, hãy để chúng ta rời lời cầu xin đến những đá này, những nơi tị nạn thế gian, và nhớ rằng có Một Đấng được kêu, Đấng chỉ có thể bảo vệ chúng ta, một đá thuộc linh, thánh, và hạnh phúc, Chúa Giê-xu Christ. Đa-vít thường gọi Đức Chúa Trời là ‘Đá và Nơi Tị Nạn của mình,’ Thi Thiên 18:2, và 28:1. Một đá mang lên những cột của thế gian, ‘Đá của chúng không như Đá của chúng ta, thậm chí những kẻ thù của chính chúng là những quan xét,’ Phục Truyền 32:31. Đấng xây nhà bảo đảm của mình trên Đá này, sẽ đứng không thể di chuyển cho gió hoặc thời tiết; người không cần sự che chở của những núi, ‘vì người sẽ đứng như Núi Si-ôn, ở vững mãi mãi,’ Thi Thiên 125:1. Chúng khinh Ngài, sẽ tìm Ngài là một Đá cũng, ‘Nếu chúng ngã trên nó, chúng sẽ bị phá: nếu nó ngã trên chúng, nó sẽ nghiền chúng thành bột,’ Ma-thi-ơ 21:44. Ngài là một đá, đá, ‘đá góc nhà,’ Thi Thiên 118:22. được cắt ra khỏi mỏ của trời, ‘không có tay,’ Đa-ni-ên 2:45, của Đấng chúng ta được làm ‘những đá sống,’ 1 Phi-e-rơ 2:5. Ngài mạnh không có mọi thứ; mọi thứ yếu không có Ngài; hãy tin vào Ngài, và quý vị sẽ không cần bay đến những đá và những núi. 2. Cho điều gì. — Lợi ích chúng sẽ có những đá và những núi làm cho chúng, là rơi trên chúng và giấu chúng. Từ đó chúng ta suy ba quan sát. (1.) Sự tuyệt vọng mãi mong sự chết, thường một cách sốt ruột cướp nó trong thế gian này; mà khi ngày cuối đến, tham lam mong nó như vậy, để chắc chắn của nó, chúng mong những núi giết chúng. Sự chết của người gian ác bây giờ sợ nhất, sự chết ở cuối sẽ là điều mong nhất; ‘chúng sẽ mong sự chết, và sẽ không tìm nó.’ Chúng ngồi trong tổ ấm của những của cải, ấp bầy dục vọng của chúng, run tại sự nghe của sự chết. Có một số sợ chết, những người khác không nhiều chết như bị chết. Những người trước hèn nhát, những người khác những linh hồn không tin. Một số sợ cả hai, cho những người không gì trong đời sống hơn đời sống dễ chịu hơn. Mà khi sự cực kỳ cuối này đến, mori cupiunt, chúng mong chết. Và sự chết ấy, như một người hành quyết không thương xót, có thể không có quá nhiều đòn tại những đời sống của chúng, chúng xin sự giúp của những núi, để chúng có thể được giết một cách triệt để cùng lúc, không cần một đòn thứ hai. Ca-in, tại sự truy tố của mình cho người anh của mình, sẽ cần sống; Đức Chúa Trời ban nó, như thể nó là quá nhiều ơn huệ cho người chết. Mà Ngài ban nó cho một sự nguyền rủa, như thể Ngài nghe lời cầu nguyện của người trong sự giận. Người sống, mà bị lưu đày khỏi Đức Chúa Trời, mang địa ngục của mình trong lòng của mình, và dấu của sự báo thù trong trán của mình. Đức Chúa Trời từ chối người, trái đất phàn nàn tại người, và con người ghét người. Này bây giờ Ca-in sẽ chết; chính mình bây giờ ước sự chết người sợ, và không người dám làm hài lòng người bằng một sự giết người. Như Nero trong trường hợp tương tự, Nec amicum, nec inimicum habeo, Tôi không có cũng không bạn cũng không kẻ thù; hoặc như Sau-lơ tìm trong người mang áo giáp của mình không một ý muốn giết người, dù người có một ý muốn bị giết bởi người. Sự chết những kẻ bị bỏ này sợ, và chỉ sự chết bây giờ được mong. ‘Chúng kêu đến những núi, Hãy rơi trên chúng tôi.’ (2.) Hãy quan sát rằng những đá và những núi nhẹ hơn nhiều so với tội lỗi. Xa-cha-ri so sánh nó với một talent chì, Xa-cha-ri 5; Ê-sai gọi nó một gánh, Ê-sai 21. Một trọng lượng như vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta mang, để Ngài rên dưới nó. ‘Ta bị ép dưới quý vị, như một xe bị ép đầy những bó,’ A-mốt 2:13. Người gian ác, mà, như những người xây Babel, nghĩ khao khát trời bằng cách nhân đất, sẽ vui nếu, cumuli tumuli, những thân thể của chúng có thể bị chôn dưới những đống của cải của chúng, nơi những linh hồn của chúng đã bị chôn lâu trước. Mà điều gì là một tải đất, một núi lớn hơn Etna, dưới đó Jupiter được nói subter fulminare gigantes, điều gì là toàn bộ thân thể đồ sộ của trái đất, cho trọng lượng của tội lỗi? Hãy nghĩ về nó, những Theomachoi, cố gắng trong những sự nổi loạn của quý vị imponere Pelion Ossæ, những người tham lam săn mồi, ‘tự tải bằng đất sét dày,’ Ha-ba-cúc 2. Quý vị đặt những gánh nặng lên người nghèo, nặng hơn lên những lương tâm của quý vị. Tội lỗi có thể dường như nhẹ cho một mùa, như một gói được làm lên, mà không được thử, bằng một trong những ngón tay của quý vị. Khi Sa-tan sẽ đặt nó lên quý vị, nó sẽ phá những lưng của quý vị. Quý vị mang nó bây giờ như bần và lông; ở ngày ấy quý vị sẽ phán nó nặng hơn những đá và những núi. Bây giờ, trong sự khinh của luật và Phúc Âm, sự trung thực và lương tâm, đất và trời, chúng kêu đến sự kiêu ngạo, sự tham vọng, sự phạm thượng, sự say, sự xa xỉ, sự áp bức, ‘Hãy rơi trên chúng tôi, và che chúng tôi,’ mặc ‘sự kiêu ngạo như một dây chuyền, và tự che bằng sự tàn nhẫn như bằng một trang phục,’ Thi Thiên 73:6. Tội lỗi nằm tại cửa, và chúng dễ dàng lấy nó lên. Ma quỷ đặt những vai của mình dưới trọng lượng, và, được hỗ trợ như vậy, chúng không cảm nó. Mà khi sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ ‘trách chúng, và đặt những tội lỗi của chúng theo thứ tự trước những mắt của chúng,’ Thi Thiên 50:21, vâng, áp chúng lên những lương tâm yếu và nhượng bộ của chúng, tiếng kêu của chúng sẽ khác như thế nào? ‘Những núi, hãy rơi trên chúng tôi; những đá, hãy che chúng tôi.’ Người thề nói với những tạo vật nặng này, Quý vị nhẹ hơn những lời thề của tôi; người tham lam, Quý vị không đồ sộ như những sự áp bức của tôi; người ngoại tình, Toàn bộ trái đất là một áp lực nhẹ cho gánh của những dục vọng của tôi. Thói quen trong tội lỗi làm ngu cảm giác của một người, và vẫn, như Milo La Mã ấy, sức mạnh của người tăng bằng gánh của mình. Người đầu tiên mang tội lỗi một con bê con nghịch, cuối cùng có thể mang nó một con bò chích. Con người khóa những sự gian ác của chúng, như người cho vay tiền của mình trong một rương, nơi ánh sáng của sự trách không thể tìm chúng ra. Chúng đóng gói mọi sự gian ác của chúng lên Đấng sẽ mang chúng cho không ai ngoài của Ngài; hoặc giữ chúng cho một giờ ăn năn, đặt chúng một ngày hủy, mà chúng phá nó, như thể hơi thở cuối của chúng có thể xua và phân tán chúng tất cả vào không khí. Mà, than ôi! những tội lỗi lúc đó được tìm nặng nhất của tất cả, và ở đây, như những kẻ phạm tội bị ép chết, chúng kêu ra cho trọng lượng hơn, sự thêm của những đá và những núi, để giết chúng. Này, chúng phải đến trước Quan Xét, vì vậy sẽ bị ép chết bằng những tạo vật đồ sộ và nặng này. Những núi không cằn cỗi hơn chúng của sự tốt, những đá không cứng như những tấm lòng của chúng. Thập tự của Đấng Christ đã được giữ quá nặng, sự ăn năn quá một khách rắc rối cho những nhà của chúng, đức tin và sự vâng lời đã bị ném như những người bạn nghèo, mọi sự tin kính quá nặng; bây giờ những đá và những đồi nhẹ. Ách của Đấng Christ không cho những vai của chúng; của Sa-tan phải. Luật của Ngài có thể không được mang, nó quá nặng; cơn thạnh nộ của Ngài phải được mang, và điều ấy nặng hơn. Ôi, lúc đó, ba lần phước những người mà những tội lỗi của chúng Đức Chúa Trời buộc lên trong một bó, và chìm chúng trong xoáy của sự quên, để chúng có thể không bao giờ được áp, vì chúng quá nặng để được mang. (3.) Hãy quan sát rằng trước những người gian ác này là những chúa của những quốc gia và những xứ (vì chúng được nói là những vua, những tướng, những người chinh phục, những người giàu); bây giờ chúng sẽ vui của một lỗ để giấu chúng. Của mọi lãnh địa của chúng chúng xin chỉ mảnh cằn nhất, một đá hoặc núi; và điều ấy làm cho chúng một nhiệm vụ nghèo, giấu chúng. Sự tham lam và sự tham vọng của con người khao khát ở đây bao nhiêu, ít làm hài lòng người sau bao nhiêu! Trong sự chết vua quyền lực gian ác nhất phải hài lòng bằng một mộ. Sau sự chết người sẽ hài lòng bằng một mộ vẫn; vâng, vui nếu trong đáy của một núi người có thể bị giấu. Hãy nghe điều này, những người tham lam, ‘nối nhà với nhà, và đất với đất,’ bằng cách tách những xã hội của con người, như thể quý vị sẽ để toàn bộ trái đất cho những em bé của quý vị. Excutit natura redeuntem, sicut intrantem,* Bản chất sẽ xét một cách nghiêm ngặt sự ra của quý vị như nó đã làm sự vào của quý vị. Nonne telluris tres tantum cubiti te expectant?† Không chỉ ba cubit đất tự phân cho chính chúng nhận quý vị?
Chỉ còn lại một nấm mồ, và hết thảy các ngươi là kẻ khoe khoang về ruộng đất rộng lớn của mình, đến ngày ấy sẽ nói: Hæc terra mea, et terra tua, đây là tất cả đất của tôi, đây là tất cả đất của ngươi; chỉ bấy nhiêu chỗ mà tro bụi của ngươi sẽ chiếm lấy, và tất cả phần còn lại của Hercules hùng mạnh cũng khó đầy được một chiếc bình nhỏ. Thiên nhiên đã chia cho ngươi một lượng đất nhỏ bé dường ấy, dẫu ngươi có chiếm hữu nhiều như kẻ cám dỗ từng chỉ cho Christ xem chăng nữa? Khi một số triết gia chăm chú ngắm nhìn ngôi mộ của Alexander, một người nói: Heri fecit ex auro thesaurum; hodie aurum ex eo facit thesaurum, “Hôm qua người tích trữ vàng, hôm nay vàng tích trữ người.” Một người khác nói: “Hôm qua thế gian không làm người thỏa lòng, hôm nay mười thước chứa được người.” Socrates dẫn Alcibiades, kẻ khoe khoang về ruộng đất của mình, đến một bản đồ thế giới, và bảo chàng chỉ ra chúng. Alcibiades không tìm thấy chúng, vì than ôi! chính Athens cũng chỉ là một điểm nhỏ bé, khó nhận ra. Một người khôn ngoan hơn đã nói khác về ruộng đất của mình: O Ager, quàm multorum fuisti et eris! nunc meus, et postea nescio cujus, “Hỡi ruộng đất, ngươi đã thuộc về bao nhiêu người, và sẽ còn thuộc về bao nhiêu người nữa! nay là của ta, và sau này ta không biết là của ai.” Khi chết rồi, chúng ta chỉ cần có bấy nhiêu đất là đủ. Nhưng khi kẻ ác sống lại, điều ấy há chẳng làm chúng thỏa lòng hết sức sao? Há chúng chẳng thà nằm trong sự thối rữa còn hơn trong sự thiêu đốt sao? Há một nấm mồ lạnh lẽo chẳng đáng mừng hơn một lò lửa nóng bỏng sao? Phải, chúng thà chết không còn cảm giác còn hơn sống trong đau đớn. Nay chúng không cầu xin một thành phố, dù là thành nhỏ như Xoa-rơ; không cầu xin một ngôi nhà, dù nghèo nàn và trơ trụi như nhà của Codrus; không cầu xin bầu trời thoáng đãng, dù khắc nghiệt và khó chịu, bị mặt trời Ấn Độ thiêu đốt, hay bị cái lạnh Nga đóng băng. Chẳng có hy vọng được những ân huệ ấy. Chỉ cần ban cho chúng một ngọn núi đổ xuống trên chúng, và một tảng đá che giấu chúng, thì chúng đã vô cùng mãn nguyện. Đây thật là một sự thay đổi lạ lùng cho kẻ ác, khi chúng sẽ đi từ một dinh thự vinh hiển đến một ngục tối ghê tởm, từ bàn tiệc dư thừa đến bàn tiệc báo thù, từ những kẻ xu nịnh hầu hạ đến những linh gây đau khổ, từ giường lông êm ái đến giường lửa, từ vải lanh mềm mại và chăn lụa để rồi ước ao một tảng đá làm gối và một ngọn núi làm chăn đắp cho mình! Không, mà những kẻ từng ra lệnh xa rộng trên đất đến thế cũng không thể ra lệnh cho mảnh đất này làm cho chúng một ơn như vậy. Trong những ngày kiêu ngạo, chúng có thể nói cách hống hách rằng: “Đất này là của tôi, thành này là của tôi;” như Na-banh đã nói: “Ta há sẽ lấy bánh và nước của ta sao?” v.v.; nhưng nay chúng cảm biết rằng chẳng có gì là của chúng cả, không một hang hốc nào được che chở chúng, không một gò đất nào được phục vụ chúng. Chẳng có gì giúp ích khi Đức Chúa Trời muốn đánh phạt; núi và đá chẳng phải là nơi phòng thủ khi Đức Chúa Trời truy đuổi. “Ngươi há nghĩ rằng mình sẽ trị vì vì ngươi mặc lấy gỗ bá hương sao?” Giê-rê-mi 22:15. Gỗ bá hương là gì trước sấm sét? Đức Chúa Trời có một tay có thể đánh xuyên qua đồn lũy, đá và thành lũy. Bảy lớp tường thành của Ba-by-lôn không thể bảo vệ kẻ bạo chúa ở bên trong chúng. Các tầng trời “tan chảy trước sự hiện diện của Chúa; nếu Ngài đụng đến các núi, chúng bốc khói” vì điều ấy. Con cháu của thế giới được hồi sinh dâng lên việc xây một tháp mà đỉnh chạm đến trời. Trong đó có sự an toàn nào? Há những vật gần trời hơn chẳng càng phải chịu những bạo lực của trời hơn sao — chớp, sấm, và những sự viêm nhiễm cao hơn ấy! Feriunt summos fulgura montes. Những vật lớn lao tự sụp đổ, và những vật cao nhất không được phép đứng lâu. Đức Chúa Trời chẳng bao lâu đã biến nó thành một đài kỷ niệm về sự ngu dại của chúng và quyền năng của Ngài. Ngài gây ra sự lộn xộn trong tiếng nói và công việc của chúng cùng một lúc. Khi Đức Chúa Trời giáng từ trời cơn mưa lớn nhất mà trái đất đã từng hoặc sẽ từng chịu đựng, các ngươi biết những cách xoay xở của chúng. Chúng nghĩ sẽ leo vượt qua sự phán xét, và khi đã lên đến những ngọn núi cao nhất, chúng nhìn xuống các thung lũng đang ngập nước với chút hy vọng. Khi nước bắt đầu dâng lên đến những ngọn đồi chúng trú ẩn, và nơi hy vọng của chúng trở thành một hòn đảo, kìa, nay chúng leo cao hơn nữa lên đỉnh những cây cao nhất, cho đến cuối cùng nước đuổi kịp chúng, nửa chết vì đói và kinh hoàng. Các núi không thể cứu chúng trong ngày nước ấy, thì các núi cũng sẽ không cứu được chúng trong ngày lửa này. Vậy thì chẳng phải sự phòng thủ của đồn lũy và bến cảng, sự bí mật của hang động hay mồ mả, những hang sâu dưới đồi, hay những hầm vòm của đá; chẳng phải một giao ước với mọi nguyên tố của thế giới, thú vật trên đất, đá ngoài đường, mà có thể bảo đảm cho chúng. Chúng không thể ẩn trốn; vậy chúng còn ước ao điều gì ngoài sự chết? Những kẻ từng run sợ phải chết nay càng run rẩy hơn phải sống; chúng sẽ vui mừng được giải thoát, và hôn lấy công cụ hủy diệt chúng. Chúng sẽ quý trọng và ôm lấy nó như hạnh phúc lớn nhất từng chào đón chúng, nếu như thú vật, chúng có thể chết đi thành hư không. Ở đây chúng ghen tị với cò, nai, quạ, cây sồi vì sống lâu, và trách thiên nhiên vì đời mình ngắn ngủi; nhưng đến ngày ấy chúng sẽ đổi với bất cứ bông hoa nào, dù sự tồn tại của nó không bằng cây bầu của Giô-na, và nghĩ rằng không tồn tại là hạnh phúc. Những cơn đau của sự chết thứ nhất là niềm vui so với sự chết thứ hai. Nhưng có hy vọng nào về sự an toàn hay nơi trú ẩn của chúng trong các núi, khi, câu 14, “chính bầu trời sẽ dời đi như quyển sách cuốn lại, và mọi núi và hải đảo sẽ bị dời khỏi chỗ của chúng?” Cũng vậy Ê-sai 34:4. Bầu trời là expansum tanquam linteum, et diducta lamina; nhưng khi ấy sẽ “xếp lại như áo,” mà vẻ đẹp của nó không còn thấy được; hay “cuốn lại như một quyển sách,” Hê-bơ-rơ 1:12, mà nội dung rộng lớn của nó, như thể, được rút gọn lại. Không phải vật chất của thế giới sẽ bị hủy bỏ hoàn toàn; vì, như chúng ta nay nói về ân điển, Adolet non abolet naturam gratia, thì chúng ta cũng có thể nói về công lý, Perficit non destruit mundum justitia. Sự hư hoại sẽ bị cất đi, chứ không phải mọi vật chất đã bị hư hoại. Nhưng nếu mọi vật đều bị tra xét kỹ lưỡng như vậy, kẻ không tin kính há có thể hy vọng nằm ẩn trốn sao? II. Chúng ta đã xem xét sự kinh hoàng của những kẻ bị hư mất; giờ hãy nhìn đến Đấng Phán Xét, là Đấng mà chúng mong được ẩn trốn khỏi. “Khỏi sự hiện diện của Đấng ngồi trên ngôi, và khỏi cơn thạnh nộ của Chiên Con;” nơi Ngài chúng ta thấy một sự toàn tri, và một sự toàn năng, mà thời gian chỉ cho phép tôi nhắc đến hai hoàn cảnh này. Trước hết, về sự khôn ngoan biết mọi sự của Ngài: — 1. “Khỏi mặt.” — Từ xưa, tội lỗi vẫn có thói quen chạy trốn khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. A-đam vừa phạm tội, liền thò đầu vào bụi rậm. Hậu quả không tránh khỏi của tội lỗi là sự xấu hổ. Dù sự trơ trẽn có chống đỡ được một thời gian, “Chúng nó đã làm điều gớm ghiếc mà không biết xấu hổ,” Giê-rê-mi 6:15; nhưng một ngày kia chúng sẽ “mang lấy sự sỉ nhục của tội lỗi mình, và bị xấu hổ, phải, thậm chí bị bối rối,” 31:19. Sự xấu hổ ắt phải đến, hoặc trước hết để ăn năn, “Vậy thì lúc đó các ngươi có kết quả gì về những điều mà nay các ngươi hổ thẹn,” Rô-ma 6:21; hoặc cuối cùng trong sự báo thù, “Xin cho những kẻ phạm tội vô cớ bị xấu hổ,” Thi Thiên 25:3. Điều này dạy chúng ta cách phán đoán đúng về tội lỗi, là điều xua đuổi chúng ta khỏi mặt Đức Chúa Trời. Nhưng há vinh quang của Chúa chẳng đầy dẫy khắp đất sao? “Vậy chúng sẽ đi đâu khỏi mặt Ngài: sẽ trốn đâu khỏi sự hiện diện của Ngài?” Thi Thiên 139:7. Chúng ta sẽ thấy tiên tri kết luận trong thi thiên ấy rằng chẳng có thiên đàng hay địa ngục, chẳng có nơi tận cùng của biển, chẳng có ngày hay đêm, sáng hay tối, nào có thể giấu chúng ta khỏi mặt Ngài. Việc chúng ta ngồi, nằm xuống, đứng dậy, lời nói trên lưỡi chúng ta, đường lối của chân chúng ta, tư tưởng trong lòng chúng ta, thận của chúng ta, xương của chúng ta, và lòng mẹ chúng ta, nơi chúng ta nằm trong hình dạng đầu tiên chưa thành hình, đều được Ngài biết rõ. Chớ tự lừa dối mình, như thể chúng ta sẽ móc mắt của sự hiểu biết ra. “Đức Chúa Trời che mặt, Ngài sẽ không bao giờ thấy chúng ta,” Thi Thiên 10:11. Vì chẳng có giường nào trong phòng, chẳng có hầm nào dưới đất; chẳng có đáy núi, chẳng có hốc đá; chẳng có bạn bí mật, chẳng có lương tâm bí mật hơn; chẳng có thiên đàng hay địa ngục, nào có thể che giấu chúng ta. “Của Đấng ngồi.” — Christ nay ngồi trong vinh quang. Khi Ngài còn ở trên đất, Ngài ít được nghỉ ngơi biết bao! Ngài đã phải trả giá đắt trước khi nghe tiếng ấy: “Hãy ngồi bên hữu Ta:” nay kìa Ngài ngồi. Sự nghỉ ngơi tốt là phần thưởng của lao động tốt. Tuần lễ ngày tháng của chúng ta qua đi, chúng ta sẽ có một ngày Sa-bát đời đời: “Hãy vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 3:11. “Nghỉ ngơi khỏi những lao khổ của mình,” Khải Huyền 14:13. Ngươi đã lao động chăng? ngươi sẽ được an nhàn: ngươi đã lữ hành trong đường ân điển chăng? ngươi sẽ ngồi trên ngai vinh quang. “Trên ngôi.” — Christ trong ngày ấy sẽ xuất hiện trong uy nghi thật của Ngài. Trên đất Ngài không chịu đội vương miện. Lý do Ngài từ chối là: “Nước của Ta không thuộc về thế gian này.” Nay Ngài ngồi trên ngôi của Ngài. Ngài có một nước ở đây, nhưng nó bí mật trong lương tâm: khi ấy nó sẽ tỏ bày, “ngồi trên ngôi của Ngài.” Uy nghi của Ngài đã bị khinh dể; nhưng nay, “Hãy đem những kẻ thù của Ta, là kẻ không muốn Ta trị vì trên chúng, đến đây, và giết chúng trước mặt Ta,” Lu-ca 19:27. Sự đến lần thứ nhất và lần thứ hai của Christ khác nhau như vậy. Khi ấy trong sự khiêm nhường, nay trong vinh quang; khi ấy với những kẻ chăn chiên nghèo hèn, nay với những thiên sứ hùng mạnh; khi ấy là sự khinh bỉ của các dân tộc, nay là sự kinh hoàng của thế giới; khi ấy đội mão gai, nay đội mão uy nghi; khi ấy bị một người xét xử, nay xét xử mọi người; khi ấy trong máng cỏ, nay trên ngôi. Các ngươi thấy sự biết mọi sự của Ngài; giờ đến sự toàn năng của Ngài. 2. “Khỏi cơn thạnh nộ.” — Cơn thạnh nộ của Christ trong công lý của Ngài: Attribuitur ira Deo per effectum. Như người bị xúc phạm tìm cách báo thù, thì khi Đức Chúa Trời thi hành sự phán xét, điều ấy được gọi là cơn thạnh nộ của Ngài. Nhưng nơi chúng ta là đam mê, nơi Ngài là sự trọn vẹn. Ngài đã bị khiêu khích từ lâu; nay hãy để Ngài đánh phạt. Các ngươi là kẻ đã xem nhẹ việc giẫm đạp huyết của Ngài dưới chân dục vọng của mình, nay sẽ thấy cơn thạnh nộ của Ngài là thế nào. Giờ hãy nghĩ về cơn thạnh nộ này, để chúng ta có thể thoát khỏi nó. Lời đe dọa về địa ngục không kém phần tôn vinh sự quan phòng của Đức Chúa Trời hơn lời hứa về thiên đàng. Nisi intentata esset gehenna, omnes in gehennam caderemus. Nay hoặc không bao giờ là lúc thoát khỏi cơn thạnh nộ này: vì vậy, “Hãy hôn Con, kẻo Ngài nổi giận, và các ngươi hư mất trong đường lối; vì cơn thạnh nộ của Ngài sẽ mau bùng lên, phước cho mọi kẻ nương náu mình nơi Ngài,” Thi Thiên 2:12. “Của Chiên Con.” — Christ được gọi là Chiên Con trong sự thương khó của Ngài; cũng vậy ở đây trong sự Ngài đến để phán xét, không phải vì Ngài sẽ còn chịu khổ nữa, nhưng để cho thấy rằng chính Chiên Con đã bị giết sẽ tuyên án trên những kẻ giết Ngài. “Cha không xét đoán ai, nhưng đã giao mọi quyền phán xét cho Con. Và đã ban cho Ngài quyền thi hành sự phán xét, vì Ngài là Con người,” Giăng 5:22–27, cũng vậy Công Vụ 17:31, và Khải Huyền 1:7. Điều sẽ làm tăng thêm sự đau đớn của chúng, ấy là Chiên Con, Đấng đã dâng huyết mình để cứu chuộc chúng, nay sẽ lên án chúng vì đã khinh dể huyết ấy. Đấng lẽ ra là Đấng trung bảo cầu nguyện cho chúng, và Đấng biện hộ bào chữa cho chúng, nay phải là thẩm phán tuyên án chúng. Chiên Con cứu những chiên ở bên hữu, sẽ bỏ những dê ở bên tả. Chiên Con mà chúng đã khinh miệt, bởi Chiên Con này chúng sẽ bị kết án. Khốn cho những người mà cơn thạnh nộ của Chiên Con giáng trên; vì Ngài sẽ ban cho chúng một Ite, maledicti. Vậy chúng sẽ ra sao, ngoài việc gõ cửa thiên đàng trong khi những cửa ấy còn đứng, và đời đời kêu khóc cùng Đức Chúa Trời, nhưng vô ích? Tôi không muốn kết thúc bằng sự kinh hoàng; nhưng cũng không còn thời gian để làm ngọt những tư tưởng của các ngươi bằng những sự an ủi mà đức tin có thể hút lấy từ từ cuối cùng này, “Chiên Con.” Tôi không nói thêm nữa. Kẻ tin kính sẽ thấy Ngài thật là Chiên Con, sẵn lòng cứu họ bây giờ, như trước kia sẵn lòng chịu khổ vì họ. Ngài đã mua, đã hứa, và đã chuẩn bị một nước; và họ sẽ “cai trị với Đấng ngồi trên ngôi, và với Chiên Con đời đời.” Nguyện Ngài được vinh quang đời đời! A-men. CỔNG THIÊN ĐÀNG; HAY, LỐI ĐI VÀO THIÊN ĐÀNG “Và được vào qua các cổng vào thành.” — KHẢI HUYỀN 22:14. NẾU chúng ta bổ sung cho những lời này từ đầu tiên của câu, “phước,” chúng ta sẽ có một câu trọn vẹn của sự an ủi trọn vẹn. “Phước cho những kẻ làm theo các điều răn của Ngài, để họ có quyền đến cây sự sống, và được vào qua các cổng vào thành.” Trong toàn thể có những tiền đề, và những lời hứa. Những tiền đề làm chúng ta đủ tư cách; chúng ta phải là những người được phước; và họ là ai? Qui præstant mandata, “những kẻ làm theo các điều răn của Ngài.” Những lời hứa đội vương miện cho chúng ta, và có hai lời hứa: Thứ nhất, rằng chúng ta “có quyền đến cây sự sống,” chính là cây “ở giữa thiên đàng của Đức Chúa Trời,” Khải Huyền 2:7. Khỏi đó thiên sứ, với gươm lửa, sẽ ngăn giữ mọi kẻ bị hư mất; thứ hai, Et per portas ingrediantur civitatem, “và được vào qua các cổng vào thành;” khi ở ngoài sẽ là chó và những kẻ chế nhạo, v.v.; bất cứ ai yêu và làm điều dối trá. Tôi đã buộc và giới hạn bài giảng của mình vào những lời cuối cùng của câu; trong đó tôi thấy ba điểm sẵn sàng hiện ra để xem xét, tức là, 1. Motus, sự vận động, “vào;” 2. Modus, cách thức, “qua các cổng;” 3. Terminus, nơi chốn, “vào thành. Vậy có ba hoàn cảnh. 1. Quid, Điều gì? một lối vào. 2. Quà, Bằng cách nào? qua các cổng. 3. Quò, Đi đâu? vào thành. 1. Sự vận động. “Vào.” — Phước cho những kẻ vào; chỉ sự bền đỗ mới làm cho hạnh phúc. Lao động của chúng ta không được ngừng cho đến khi chúng ta có thể (cùng với Ê-tiên) thấy những cổng này mở ra, và Cứu Chúa của chúng ta sẵn sàng nắm tay chúng ta, và chào đón lối vào của chúng ta. Chúng ta biết Ai đã dạy chúng ta rằng chỉ “những kẻ bền đỗ đến cuối cùng mới được cứu.” Đáng chú ý là, trong những thư của Đức Thánh Linh gửi cho bảy Hội Thánh ấy, trong chương hai và ba của sách này, mọi lời hứa đều hướng đến những kẻ bền đỗ; vincenti dabitur, kẻ chiến thắng sẽ được ban cho. Nec paranti ad prælium, nec pugnanti ad sanguinem, multo minus tergiversanti ad peccatum, sed vincenti ad victoriam. Không phải cho kẻ chuẩn bị chiến đấu, không phải cho kẻ chống cự đến đổ huyết, càng không phải cho kẻ quay lưng trong hèn nhát, nhưng cho kẻ chiến thắng đến khải hoàn. Đê-ma, thấy cuộc chiến này, đã chạy trốn; quay lại sự an toàn của thế gian. Sau-lơ chuẩn bị cho trận chiến này, nhưng không dám chiến đấu — vinh quang và dục vọng đã cuốn chàng đi. Giu-đa đứng vững một hai hiệp, nhưng tiền của thầy tế lễ thượng phẩm khiến chàng bỏ cuộc, và ma quỷ bắt chàng làm tù binh. Nhưng Phao-lô đã chiến đấu trận chiến này cho đến thắng lợi, dù “người mang trong thân thể mình dấu tích của Chúa Giê-xu,” Ga-la-ti 6:17. “Ta đã đánh trận tốt lành, đã xong cuộc chạy, đã giữ được đức tin; nay mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho ta, Chúa là quan án công chính sẽ ban cho ta,” 2 Ti-mô-thê 4:7, 8. Đây là một đời sống tốt, Bernard nói. Mala pati, et bona facere, et sic usque ad mortem perseverare, chịu điều ác, làm điều tốt, và cứ tiếp tục như vậy cho đến chết. Một số người vào vườn nho buổi sáng, một số buổi trưa, những người khác muộn hơn; không ai nhận được đồng tiền ngoài những kẻ ở lại đến tối. Augustine khẳng định điều này là hầu như toàn bộ nội dung của lời cầu nguyện của Chúa: Danh Cha được thánh, nước Cha được đến, ý Cha được nên. Trong đó chúng ta mong ước danh Ngài luôn được nên thánh, nước Ngài luôn được mở rộng, ý Ngài luôn được vâng theo. Thật vậy ân điển này làm trọn vẹn mọi ân điển. Chúng ta tin vô ích, nếu đức tin của chúng ta không bền đỗ đến cuối cùng; chúng ta yêu vô ích, nếu lòng bác ái của chúng ta nguội lạnh cuối cùng; chúng ta cầu nguyện vô ích, nếu lòng sốt sắng của chúng ta phai nhạt; chúng ta gắng sức vô ích tại cổng hẹp, nếu không cho đến khi chúng ta vào. Venire ad religionem est vera devotio; sed non religiose vivere vera damnatio; đến với chân lý của tôn giáo là sự sùng đạo thật; không sống cách sùng đạo là sự hư mất thật. Con người tự nhiên giống như ngựa thích những chuyến đi ngắn, và ít người bền đỗ. Từ đó mà kẻ cuối thường thành đầu, và kẻ đầu thành cuối. “Các ngươi há không biết rằng những kẻ chạy đua, đều chạy, nhưng chỉ một người nhận giải sao?” 1 Cô-rinh-tô 9:24. Kẻ có ngựa tốt có thể lên đồi nhanh hơn xuống đồi. Kẻ có đức tin tốt lên Núi Si-ôn nhanh như kẻ ác xuống thung lũng Hi-nôm. Nếu người ta vươn mình lên trên mạnh mẽ như họ hướng đường mình xuống dưới, họ có thể lên thiên đàng với ít khó khăn hơn là họ xuống địa ngục. Nhưng kẻ ở mỗi bước lại nhìn mỗi chướng ngại, và đếm những nguy hiểm cùng với bước chân của mình, hoặc rẽ sang một cách yếu ớt, hoặc quay lại một cách hèn nhát. Những kẻ đi lang thang và ngơ ngác trên hành trình, đang ở cổng Sa-ma-ri khi lẽ ra phải vào cổng Giê-ru-sa-lem. Đức Chúa Trời phán: “Ta sẽ không lìa ngươi,” Hê-bơ-rơ 13:5. Vậy các ngươi há sẽ lìa Đức Chúa Trời sao? Một người nói với Socrates rằng chàng rất muốn đi đến Olympus, nhưng không tin mình đủ sức cho chuyến đi dài. Socrates bảo chàng — Ngươi mỗi ngày đều đi bộ ít hay nhiều; hãy tiếp tục bước đi này về phía trước trên đường của ngươi, và vài ngày sẽ đưa ngươi đến Olympus. Mỗi ngày mọi người đều chịu chút khó nhọc. Hãy để người ấy dành mức khó nhọc ấy để lữ hành lên thiên đàng; và càng đi xa người càng thêm can đảm, cho đến cuối cùng người vào qua các cổng vào thành. Bernard gọi sự bền đỗ là con gái duy nhất của Vua cao nhất, sự trọn vẹn của các đức hạnh, kho tàng của việc lành; một đức hạnh mà không có nó không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời. Còn một kẻ thù cuối cùng phải bị hủy diệt — sự chết. Chúng ta phải bền đỗ cho đến khi chinh phục được cả kẻ thù cuối cùng này, là kẻ, nếu nó chinh phục chúng ta bằng nọc của tội lỗi chúng ta, sẽ đưa chúng ta đến cửa địa ngục; nếu chúng ta chinh phục nó bằng đức tin của mình, nó sẽ đưa chúng ta đến cổng của thành này — thiên đàng. Lauda navigantem cum pervenerit ad portum. Toàn bộ chuyến đi qua biển nguy hiểm của thế gian này sẽ mất hết, nếu chúng ta bị đắm tàu trong bến cảng, và mất phần thưởng ở đó, nơi lẽ ra chúng ta cập bến để nhận nó. Chúng ta được gì, nếu chúng ta ngăn Sa-tan cai trị chúng ta bằng sức mạnh của nó trong nhiều giờ, khi đến giờ cuối cùng nó sẽ giật lấy hạnh phúc của chúng ta khỏi chúng ta? Người chạy đua tăng tốc suốt đường; nhưng khi đến cuối cuộc đua tại đích, người vươn tay ra để nắm lấy giải thưởng. Hãy chắc chắn về bước cuối cùng của ngươi, để vươn tay đức tin ra khi ấy mạnh mẽ nhất: Ne perdatur præmium tantis laboribus quæsitum; kẻo phần thưởng bị mất, mà ngươi đã nhắm đến với nhiều lao khổ. Không đủ, Quærere cœlum, sed acquirere; non Christum sequi, sed consequi: tìm kiếm thiên đàng, mà phải tìm thấy nó; không chỉ theo Christ, mà phải bắt kịp Ngài; không chỉ được đưa đến cổng, mà phải vào trong. “Nhiều người sẽ thưa với Christ trong ngày ấy: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi há không nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao?” Ma-thi-ơ 7:22. Nhưng “Chủ nhà đã dậy trước, và đã đóng cửa,” Lu-ca 13:25. Hoặc chúng đến quá sớm, trước khi có đức tin và lương tâm tốt; hoặc quá muộn, như những trinh nữ dại kia, khi cổng đã đóng. Vậy nếu chúng ta đã bắt đầu, hãy tiếp tục cho đến lối vào. Cujusque casus tantò majoris est criminis, quantò priusquam caderet, majoris erat virtutis. Lỗi lầm của mỗi người càng mang tiếng xấu của sự vấp phạm, theo mức người ấy, trước khi ngã, càng có tiếng tốt về đức hạnh. Hãy coi chừng để chúng ta không trượt; nếu trượt, để chúng ta không ngã; nếu ngã, để chúng ta ngã về phía trước, không ngã về phía sau. “Người công chính” thường trượt, và đôi khi “ngã,” Châm Ngôn 24:16. Và điều này nguy hiểm; vì nếu một người, khi còn đứng trên chân mình, còn khó vật lộn với ma quỷ, thì người sẽ làm sao khi đã ngã xuống dưới chân nó? Nhưng nếu họ ngã, họ ngã về phía trước, như Ê-xê-chi-ên, Ê-xê-chi-ên 1:28; không ngã về phía sau, như Hê-li khi mất hòm giao ước, 1 Sa-mu-ên 4:18; hay những kẻ đến bắt Christ. “Chúng lui lại và ngã xuống đất,” Giăng 18:6. Vậy chớ ngừng những nỗ lực tin kính của ngươi, cho đến khi Contingas portum, quo tibi cursus erat. Chớ nói như người đàn bà nói với Esdras, dù trong khải tượng hay cách khác, khi ông bảo bà vào thành — “Tôi sẽ không làm điều đó; tôi sẽ không vào thành, nhưng tôi sẽ chết ở đây,” 2 Esdras 10:18. Thật là một tội lỗi khốn khổ, Augustine nói, sau khi khóc lóc vì tội lỗi, lại không giữ gìn sự vô tội. Một người như vậy được rửa, nhưng không sạch. Quia commissa flere desinit, et iterum flenda committit. Người ngừng khóc vì những lỗi đã phạm, và lại phạm những lỗi đáng khóc. Chớ nghĩ mình an toàn, cho đến khi ngươi đã vào trong cổng thành. Kìa Cứu Chúa của ngươi đang kêu gọi, Cha ngươi đang ban phước, Thánh Linh đang giúp đỡ, các thiên sứ đang an ủi, lời đang chỉ dẫn, vinh quang đang mời gọi, những người tốt đang đồng hành. Hãy đi cách vui vẻ, cho đến khi ngươi “vào qua các cổng vào thành.” 2. Cách thức. “Qua các cổng.” — Không phải một cổng đơn lẻ, mà là các cổng. Vì thành được nói là có “mười hai cổng. Phía đông ba cổng, phía bắc ba, phía nam ba, và phía tây ba,” Khải Huyền 21:12; để tuyên bố rằng người ta sẽ đến từ mọi góc của thế giới, “từ phương đông, và phương tây, và phương bắc, và phương nam, và sẽ ngồi xuống trong nước Đức Chúa Trời,” Lu-ca 13:29. Những cổng này không nên hiểu theo nghĩa đen, mà theo nghĩa huyền bí: Pro modo intrandi, về cách thức vào. Các cổng là những lối đi, mà qua đó chúng ta phải vào thành này. Thiên đàng thường được nói là có một cổng. “Hãy gắng sức vào cổng hẹp,” Christ phán, Ma-thi-ơ 7:13. “Hỡi các cổng, hãy cất đầu lên, và hỡi các cửa đời đời, hãy mở cao lên,” Thi Thiên tác giả nói, Thi Thiên 24:7. “Đây chẳng là gì khác ngoài nhà của Đức Chúa Trời, và đây là cổng thiên đàng,” Gia-cốp nói, Sáng Thế 28:17. Một thành phải có cổng: những gì cho chúng ta vào đây là các cổng của ân điển. Vì vậy sự tương đồng của lời nói suy ra; làm theo các điều răn là đường để có quyền đến cây sự sống; sự vâng phục và sự nên thánh là cổng đến thành cứu rỗi này. Tóm lại, cổng là ân điển; thành là vinh quang. Đền thờ có một cổng gọi là Đẹp, Công Vụ 3:2; nhưng vẻ đẹp kém cỏi so với cổng này. Về các cổng của nơi thánh, Đa-vít đã nói, trong nhiều thi thiên, với tình yêu và niềm vui. “Hãy vào các cổng của Ngài với sự cảm tạ, và vào hành lang của Ngài với sự ngợi khen,” Thi Thiên 100:4. Đây là niềm vui của Đức Chúa Trời. “Chúa yêu các cổng của Si-ôn hơn mọi nơi ở của Gia-cốp,” Thi Thiên 87:2. Đây là sự lựa chọn của Đa-vít, làm người gác cổng hay người giữ cổng nhà Đức Chúa Trời, “hơn là ở trong trại của kẻ ác,” Thi Thiên 84:10. Đây là quyết tâm của người: “Chân chúng tôi sẽ đứng trong các cổng của ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem,” Thi Thiên 122:2. Sa-lô-môn làm hai cửa để vào nơi chí thánh. Chúng làm bằng “cây ô-li-ve, và chạm hình chê-ru-bim trên đó,” 1 Các Vua 6:32. Cây ô-li-ve hứa hẹn sự béo tốt và dư dật phước lành, các chê-ru-bim hứa hẹn sự thánh khiết và đời đời. Đây là những cổng thánh. Hãy để mọi người cầu nguyện cùng tiên tri hoàng gia ấy: “Xin mở cho tôi các cổng của sự công chính: tôi sẽ vào đó, và tôi sẽ ngợi khen Chúa. Đây là cổng của Chúa, mà người công chính sẽ vào,” Thi Thiên 118:19, 20. Tóm lại, chúng ta có thể phân biệt các cổng dẫn đến thành này thành hai: sự nhận làm con và sự nên thánh. Cả hai đều gặp nhau trong Christ, Đấng là cổng hay cửa duy nhất mà qua đó chúng ta vào thiên đàng. “Ta là cửa,” Cứu Chúa của chúng ta phán, janua vitæ, cổng sự sống; “nếu ai bởi Ta mà vào, thì sẽ được cứu,” Giăng 10:9. (1.) Sự nhận làm con là cổng thứ nhất. “Chúng ta đã nhận lấy Thánh Linh của sự nhận làm con,” Rô-ma 8:15. Không qua lối này thì không vào được thiên đàng. Cơ nghiệp vinh quang không thể ban cho con cái của sự không vâng phục; trước hết chúng phải được cải đạo, và được nhận làm người thừa kế trong Christ. Ân điển của Đức Chúa Trời có hai mặt. Có gratia gratis agens, và gratia gratum faciens. Ân điển thứ hai này, là ân điển của sự nhận làm con, không bao giờ ở trong một kẻ bị hư mất; không phải bởi một sự không thể tuyệt đối, nhưng bởi một sự không sẵn sàng trong người ấy để tiếp nhận nó. Một tia lửa rơi trên nước, băng, tuyết, thì tắt; trên gỗ, lanh, hay vật liệu thích hợp như vậy, thì bùng cháy. Báp-têm là thánh lễ của sự tiếp nhận vào hội chúng — của sự tháp nhập và nhập môn, mà qua đó chúng ta được ghi danh và tiếp nhận vào tình mẫu tử của Hội Thánh. Vì vậy bồn thánh được đặt tại cửa nhà thờ, để ám chỉ và biểu thị lối vào của chúng ta. Cũng vậy sự nhận làm con là cửa hay cổng thứ nhất mà qua đó chúng ta đi đến thành vinh quang. Đây là sự tạo dựng mới của chúng ta, mà tại đó các thiên sứ trên trời vui mừng, Lu-ca 15:10. Tại lễ phong tước công tước hay bá tước có niềm vui lớn giữa loài người; nhưng tại sự tạo dựng mới của chúng ta, các thiên sứ và sê-ra-phim vui mừng trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Sự sinh ra của chúng ta là à non esse, ad esse — từ không tồn tại, đến tồn tại. Nhưng sự tái sinh của chúng ta là à malè esse, ad benè esse — từ tồn tại cách xấu xa, đến tồn tại cách tốt lành, và điều ấy đời đời. Qua cổng này chúng ta phải đi để vào thành; không có nó, sự chết sẽ đưa chúng ta đến một nơi khác. Không ai kết thúc đời này tốt đẹp, trừ khi người được tái sinh trước khi kết thúc nó. Nay, nếu các ngươi muốn chắc chắn rằng mình đã đi qua cổng này, hãy nhớ lại sự ăn năn của mình đã thế nào. Dấu hiệu đầu tiên của sự tái sinh là những cơn đau nhói và đau đẻ. Các ngươi không thể được nhận làm con của Christ mà không có nỗi đau cảm nhận được, và sự đau đớn trong lòng vì tội lỗi của mình. Cơ Đốc nhân có hai lần sinh, và chúng là hai cổng. Người không thể đi qua cổng nào mà không đau đớn. Cả lần sinh thứ nhất và thứ hai của chúng ta đều bắt đầu bằng tiếng khóc. Lần sinh thứ nhất là cổng vào thế gian này; lần sinh thứ hai là cổng vào thế gian sẽ đến. Có chút đau đớn trong cả hai. Đối với thế gian này, nhưng ít niềm vui sau nỗi đau; đối với thế gian kia, sau nỗi buồn ngắn ngủi, là vinh quang đời đời. (2.) Sự nên thánh là cổng thứ hai. “Hãy làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình chắc chắn,” Phi-e-rơ nói, bằng một đời sống thánh khiết: “Vì như vậy lối vào sẽ được ban cho các ngươi cách dư dật, vào nước đời đời của Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ,” 2 Phi-e-rơ 1:11. Nhưng “chẳng có điều gì ô uế sẽ vào đó; cũng chẳng có bất cứ điều gì làm điều gớm ghiếc, hay nói dối,” Khải Huyền 21:27. Vì vậy Phao-lô cầu nguyện “Đức Chúa Trời của sự bình an thánh hóa chúng ta trọn vẹn,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. Sự thánh khiết là đường đến hạnh phúc; ân điển là cổng của vinh quang. Nhưng một số người có thể phản đối từ lời của Phao-lô, rằng sự nên thánh này phải toàn vẹn và trọn vẹn; nhưng ai có thể đến cổng mà được trang bị như vậy? vì vậy, ai có thể vào thành? Tôi trả lời: Chỉ đòi hỏi sanctificatio viæ, non patriæ: một sự thánh khiết như cổng có thể ban cho, dù còn xa mới bằng sự thánh khiết bên trong thành. Trường phái phân biệt rất tốt. Nó phải là communiter in toto, et universaliter in singulis partibus; nhưng không phải totaliter et perfectè. Sự nên thánh này phải được truyền đến toàn thể con người, và lan truyền phổ quát đến mọi phần, dù nó không có sự trọn vẹn toàn vẹn ở bất cứ nơi nào trong con người. Thật vậy, nullum peccatum retinendum est spe remissionis. Không tội lỗi nào được nuôi dưỡng trong hy vọng được thương xót. Nhưng chúng ta phải gắng sức vì mọi ân điển chúng ta chưa có, và vì sự tăng trưởng của mọi ân điển chúng ta đã có. Quærendum quod deest bonum, indulgendum quod adest. Hãy quý trọng những gì chúng ta sở hữu, và vẫn tìm kiếm thêm, “gắng sức đến đích,” Phi-líp 3:14. Và dù đã làm hết, profectio hæc, non perfectio est; chúng ta đã bước một bước tốt về phía trước, nhưng chưa về đến nhà trọn vẹn. Nhưng vẫn, “Lạy Chúa, xin thương xót tôi là kẻ có tội,” và “xin chớ vào sự phán xét với chúng tôi.” Nay, vì cổng này đứng trong chính lòng chúng ta, xin cho phép tôi mô tả nó, và mô tả ngắn gọn, bằng những đặc tính và những phần của nó. Những đặc tính của nó có hai. Nó thấp và nhỏ. [1.] Thấp. — Thiên đàng được gọi đúng là một “tòa nhà không bởi tay làm ra,” 2 Cô-rinh-tô 5:1; vì nó khác cả về vật chất và hình thức với những công trình trên đất. Về vật chất, nó đời đời, không phải tạm thời; về cách thức, được dựng nên không cần tay. Những dinh thự lớn trên đất có những cổng vòm lớn tương xứng. Thiên đàng hẳn phải rộng rãi, khi một ngôi sao nhỏ, cố định trong một quỹ đạo thấp hơn nhiều, vượt trái đất về số lượng; nhưng nó có một cổng thấp, không phải lối vào cao ngất. Vậy những kẻ muốn vào đây phải cúi xuống. “Ngài đã làm cho kẻ đói được đầy vật tốt, và kẻ giàu Ngài đã đuổi về tay không,” Lu-ca 1:53. Những kẻ giàu trong quan niệm của chính mình, và kiêu ngạo về giá trị của chính mình, sẽ bị đuổi về tay không khỏi cổng này. Xa-chê leo lên cây sung để nhìn xem Chúa Giê-xu; nhưng khi Chúa Giê-xu thấy chàng đã leo lên cao như vậy, Ngài phán: “Hỡi Xa-chê, hãy xuống; hãy mau xuống,” Lu-ca 19:5. Bất cứ ai muốn tiếp đón Chúa Giê-xu, phải xuống. Nê-bu-cát-nết-sa kiêu ngạo, kẻ nghĩ bằng đầu mình sẽ đánh bật các ngôi sao trên trời, phải cúi xuống tại cổng này, nếu không sẽ không vào được. Dù các ngươi có cao ngất đến đâu, các ngươi phải cúi xuống. Danh dự của Đức Chúa Trời phải được ưu tiên trước danh dự của các ngươi. Không phải là sự sỉ nhục cho sự tôn trọng của các ngươi khi thờ phượng Đức Chúa Trời.

[2.] Nhỏ. — Christ gọi nó là “cổng hẹp,” Lu-ca 13:24. Những kẻ vào phải nhỏ; nhỏ trong mắt của chính mình, khiêm tốn trong quan niệm về bản thân. “Ai không nhận nước Đức Chúa Trời như một đứa trẻ nhỏ, thì sẽ không vào đó được,” Mác 10:15. Sa-mu-ên nói với Sau-lơ: “Khi ngươi còn nhỏ trong mắt mình, há ngươi không được lập làm đầu các chi phái Y-sơ-ra-ên sao?” 1 Sa-mu-ên 15:17. Khi Giê-se cho mọi con trai mình đi qua trước mặt Sa-mu-ên, ông hỏi người còn ai nữa không. Giê-se trả lời: Phải, còn một đứa nhỏ đang chăn bầy. “Hãy đem đứa nhỏ ấy đến,” Sa-mu-ên nói, “vì chúng ta sẽ không ngồi xuống cho đến khi nó đến,” 1 Sa-mu-ên 16:11. Đứa nhỏ ấy chính là người. Thiên sứ nói với Esdras: “Một thành được xây, và đặt trên một cánh đồng rộng, đầy mọi vật tốt, nhưng lối vào của nó hẹp,” 2 Esdras 7:6. Đây là spatiosa et speciosa civitas; Một thành đẹp đẽ và rộng rãi; nhưng nó chỉ có một cổng nhỏ hẹp, một cổng nhỏ. Than ôi! kẻ háu ăn no nê sẽ vào bằng cách nào, khi thân thể tham ăn của hắn biến dạng đến nỗi di chuyển như một thùng lớn trên hai chiếc nồi? Kẻ chiếm đoạt tài sản Hội Thánh, với bốn hay năm Hội Thánh trên lưng, có hy vọng gì đi qua cổng nhỏ này? Viên chức nhận hối lộ có bàn tay sưng phồng, nó sẽ không vào; và kẻ cho vay nặng lãi bị bệnh gút không thể thò chân vào. Kẻ ly giáo bè phái có cái đầu quá lớn; kẻ thề thốt có những lời phạm thượng chẻ đôi trong miệng, nên ở đây không có lối vào. Sự kiêu ngạo không có hy vọng vào cổng của thành trên kia hơn là hy vọng bị đuổi ra khỏi cổng của thành dưới này. Nó cứ hưởng lợi nhiều với các tòa án trần thế, vì nó không được vào các hành lang của thiên đàng. Hỡi tội nhân, hãy suy nghĩ; ngươi không thể mang theo những áp bức này, những lời thề này, những gian lận, hối lộ, cho vay nặng lãi này, những sự gian ác này, vào cổng của thành này. Ngươi phải cởi bỏ chúng, nếu không chúng sẽ đóng cửa ngăn ngươi. Các ngươi đã nghe những đặc tính; giờ đến những phần cần xem xét, và có bốn phần: Nền, hai bên, và mái. Nền là Đức Tin; một bên là Sự Nhịn Nhục; bên kia là Sự Vô Tội; mái là Lòng Bác Ái. [1.] Đức tin là nền. “Hãy bén rễ và lập nền trong đức tin,” Cô-lô-se 1:23. Credendo fundatur, Augustine nói. Nó được lập nền trong đức tin. Mọi ân điển khác đều (như thể) được xây trên nền này. Credimus quod speramus: quod credimus et speramus, diligimus: quod credimus, speramus, et diligimus, operamur. Điều chúng ta hy vọng, chúng ta tin; điều chúng ta tin và hy vọng, chúng ta yêu; điều chúng ta tin, hy vọng, và yêu, chúng ta gắng sức đạt được. Vậy mọi sự đều xây trên đức tin. Hy vọng trên đức tin. Nulla spes increditi: không thể hy vọng điều chúng ta không tin là có. Lòng bác ái trên đức tin: vì sao một người nên ban hết cho người nghèo, trừ khi người tin có một sự đền đáp dư dật? Sự ăn năn trên đức tin: vì sao khác chúng ta chịu sự đau đớn vì tội lỗi, nếu chúng ta không tin có sự tha thứ tội lỗi? Sự tiết độ trên đức tin: vì sao chúng ta kiêng những phù phiếm làm vui lòng của thế gian, ngoài việc chúng ta tin những niềm vui siêu việt của cõi đời đời, mà những ả điếm này muốn cướp khỏi chúng ta? Sự nhịn nhục trên đức tin: vì sao chúng ta chịu đựng những tai họa như vậy với sự yên lặng và phục tùng sẵn lòng, nếu chúng ta không tin có một sự bình an và yên nghỉ đời đời sẽ đến? Mọi sự vâng phục trên đức tin, rằng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận nó trong Chúa Giê-xu Christ. Nếu mọi sự đều xây trên đức tin, tôi có thể gọi nó là cơ sở và nền của cổng này. “Không có đức tin thì không thể làm hài lòng Đức Chúa Trời: vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu, và rằng Ngài là Đấng ban thưởng cho những kẻ sốt sắng tìm kiếm Ngài,” Hê-bơ-rơ 11:6. Đức tin là lối đi đến Đức Chúa Trời; không một ai trong danh sách thánh theo sau ấy vào thành sự sống mà không có điều này. Kẻ có đức tin sẽ vào: phải, người đã vào rồi. “Người có sự sống đời đời, và sẽ không đến sự kết án; nhưng đã vượt qua sự chết mà đến sự sống,” Giăng 5:24. [2.] Sự nhịn nhục là một trong những trụ cột. “Các ngươi cần sự nhịn nhục; để khi đã làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, các ngươi có thể nhận lãnh lời hứa,” Hê-bơ-rơ 10:36. Để khi các ngươi đã chịu khổ trước các cổng, các ngươi có thể vào thành. Có ba kẻ thù tấn công linh hồn trước khi nàng vào các cổng — một sư tử, một con báo, và một con cáo. Sư tử là ma quỷ, kẻ gầm thét với tiếng kêu ghê rợn và hàm đẫm máu, 1 Phi-e-rơ 5:8. Con báo là thế gian, có bộ da đốm lộng lẫy; nhưng nếu nó bắt chúng ta trong móng vuốt của nó, nó sẽ nuốt chửng chúng ta. Con cáo là dục vọng của chúng ta, sinh ra trong chúng ta, khéo léo phá hoại những trái nho của chúng ta, những cây nho non của chúng ta, những ân điển mềm mại của chúng ta, Nhã Ca 2:15. Vì vậy sự nhịn nhục có một người lính có vũ trang đi cùng, gọi là lòng can đảm Cơ Đốc, để đẩy lùi mọi cuộc chạm trán này. Và điều hắn không thể làm được bằng feriendo, bằng cách đánh, thì nàng chinh phục bằng ferendo, bằng cách chịu đựng. Vincit etiam dum patitur. Nàng chiến thắng, ngay cả khi nàng chịu khổ. Sự nhịn nhục khiêm nhường chịu những điều sai trái làm cho chính mình; lòng can đảm dũng cảm đối đầu những điều sai trái làm cho con người của Christ. Nàng sẽ không nhượng bộ tội lỗi, dù phải chết. Nàng có tinh thần của Ê-xơ-tê, chống lại những điều làm nhục Đức Chúa Trời. “Nếu tôi phải chết, tôi chết,” Ê-xơ-tê 4:16 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Esth. 4:6 for “If I perish, I perish”; standard text is 4:16]. [3.] Sự vô tội là trụ cột kia. Như sự nhịn nhục dạy chúng ta chịu những điều sai trái, thì sự vô tội dạy chúng ta không làm điều sai trái nào. Sự nhịn nhục ban cho chúng ta một chiếc khiên, nhưng sự vô tội từ chối ban cho chúng ta một thanh gươm. Bản thân chúng ta có thể tự vệ, người khác chúng ta không được xúc phạm. Sự vô tội là một đức hạnh như vậy, Quæ cùm aliis non nocet, nec sibi nocet. Mà như nó không làm hại người khác, thì cũng không làm hại chính mình. Kẻ tự làm hại mình, không phải là vô tội. Kẻ hoang đàng không phải là kẻ thù của ai ngoài chính mình, tục ngữ nói; nhưng vì người là kẻ thù của chính mình, người không vô tội. Triumphus innocentiæ est non peccare ubi potest. Chiến thắng của sự vô tội là không phạm tội ở nơi nó có thể phạm. Không có lời chứng nào ngọt ngào cho lương tâm hơn điều này: “Lạy Chúa, xin nhớ rằng tôi đã bước đi trước mặt Ngài trong chân lý, và với một tấm lòng trọn vẹn,” Ê-sai 38:3. Cũng vậy Gióp, “Lòng tôi sẽ không kết án tôi trong những ngày của tôi.” Linh hồn được phước được an ủi như vậy. Nó mỉm cười trước những cái chau mày của thế gian, và dám đứng trước sấm sét. Dù không có sự vô tội nào mà không vui mừng đứng trước sự thương xót; nhưng như vậy giữa những tổn thương nó tự khích lệ mình: “Lạy Chúa, Ngài biết sự vô tội của tôi.” Kẻ ác “che mình bằng bạo lực như bằng áo,” Thi Thiên 73:6; vì vậy sự bối rối sẽ bao phủ chúng như áo choàng. Nhưng “phước cho những kẻ nhu mì, vì họ sẽ thừa hưởng đất,” Ma-thi-ơ 5:5. Phần đất họ sống sẽ mang lại cho họ sự yên tĩnh; và phần của họ trên thiên đàng không có sự bất an trong đó. Si amoveantur, admoventur in locum, à quo non removentur in æternum. Nếu họ bị dời đi, họ được dời đến một nơi mà từ đó họ sẽ không bao giờ bị dời đi nữa. “Tôi sẽ rửa tay trong sự vô tội: như vậy tôi sẽ đi vòng quanh bàn thờ của Ngài, lạy Chúa,” Thi Thiên 26:6. Nếu sự vô tội phải dẫn chúng ta đến bàn thờ trên đất, thì chắc chắn đó phải là cổng của chúng ta đến vinh quang thiên đàng. [4.] Lòng bác ái là mái, diligendo perficitur; tình yêu hoàn thành tòa nhà. “Nay còn lại đức tin, hy vọng, và lòng bác ái; nhưng lớn nhất trong những điều này là lòng bác ái,” 1 Cô-rinh-tô 13:13. Đó là một ân điển có diện mạo đáng yêu nhất, và sự tồn tại lâu nhất; về diện mạo, nó đáng yêu; mọi người đều yêu nó. Người nghèo không tôn trọng đức tin của ngươi bằng lòng bác ái của ngươi. Về sự tồn tại, đức tin và hy vọng từ biệt chúng ta trong sự chết; nhưng lòng bác ái đưa chúng ta đến cửa thiên đàng, và dẫn chúng ta vào vinh quang. Tôi không biết nói gì hơn để ca ngợi ngươi, hỡi lòng bác ái, hơn là ut Deum de cœlo traheres, et hominem ad cœlum elevares; hơn là ngươi đã đem Đức Chúa Trời từ trời xuống đất, và nâng con người từ đất lên trời. Lớn lao thay đức hạnh của ngươi, vì bởi ngươi Đức Chúa Trời được hạ xuống với con người, bởi ngươi con người được nâng lên với Đức Chúa Trời. Các ngươi đã có các cổng được mô tả. Hãy rút ra một kết luận ngắn gọn từ hai hoàn cảnh trước này, rồi vào thành. TÓM TẮT. — Không có lối vào thành ngoài qua các cổng; không có lối đi đến vinh quang ngoài qua ân điển. Tường của thành này được nói là lớn và cao, Khải Huyền 21:12. Cao, không leo qua được; lớn, không phá qua được. Cũng vậy Christ phán: “Không kẻ trộm nào có thể phá vào và cướp,” Ma-thi-ơ 6:20. Vì vậy phải qua các cổng, hoặc không có đường nào. “Sự hư nát không thừa hưởng sự không hư nát,” 1 Cô-rinh-tô 15:50. Con người hư hoại này phải được tái sinh để có thể được cứu; phải được nên thánh để có thể được vinh hiển. Những kẻ xây Ba-bên có thể ra giá cao cho thiên đàng, nhưng không đến gần nó được. Những gã khổng lồ của thời chúng ta, tôi muốn nói những tội nhân quái dị, có thể, imponere Pelion Ossæ, chất sự phản loạn trên sự tự phụ, sự phản quốc trên sự phản loạn, sự phạm thượng trên tất cả, như thể chúng sẽ làm thiên đàng chìm xuống bằng hỏa lực ồn ào và dâm ô của chúng, và giật Đức Chúa Trời khỏi ngôi của Ngài; nhưng địa ngục há miệng chờ đợi chúng. Cổng này được canh giữ, như cổng thiên đàng, bằng một thanh gươm lửa của công lý, để ngăn giữ “những kẻ thờ hình tượng, kẻ gian dâm, kẻ trộm cắp, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chửi rủa, kẻ cướp đoạt,” 1 Cô-rinh-tô 6:9; và những “con chó” khác cùng lứa, “khỏi nước Đức Chúa Trời,” Khải Huyền 22:15. Một số người tin sẽ mở những cổng này bằng chìa khóa vàng; nhưng hối lộ đúng hơn là chìa khóa mở cổng địa ngục. Hãy để Rô-ma bán bất cứ điều gì nàng muốn, và bảo đảm nó, như người bán trong Châm Ngôn, “Tốt, tốt.” Nhưng nó là xấu; mà dù nó tốt, Đức Chúa Trời không bao giờ hứa sẽ giữ những món hời của giáo hoàng. Những người khác đã mơ về không cổng nào khác ngoài sự công chính của chính mình. Những linh hồn đáng thương, chúng không thể tìm thấy cổng, vì chúng đứng trong ánh sáng của chính mình. Những người khác nghĩ sẽ đi qua cổng bằng công đức của người khác; cũng như một con chim có thể bay bằng cánh của con chim khác. Vì mọi lời hứa nóng hổi ấy về công việc của các thánh cho tiền sẵn của chúng, chúng có thể thổi móng tay trong địa ngục. Chỉ ân điển là cổng. Per portam ecclesiæ intramus ad portam Paradise. Chúng ta phải là thành viên thật của Hội Thánh, nếu không cửa sự sống sẽ đóng lại chống chúng ta. Thiên đàng là một nơi vinh hiển, vì vậy được dành cho những người có ân điển. Admittuntur ad spiritus justorum, non nisi justi. Đến với những “linh hồn của người công chính đã được trọn vẹn,” Hê-bơ-rơ 12:23, không ai được tiếp nhận ngoài những kẻ đã được xưng công chính. Các vua ở đó là bạn đồng hành; không ai có đời sống thấp hèn và hèn hạ có thể được chấp nhận. Thiên đàng là Whitehall vĩ đại, triều đình của Vua cao cả; không ai được tiếp đãi ngoài Albi, những kẻ đã được rửa trắng trong huyết của Christ, và giữ trắng sự vô tội của chính mình. Những kẻ phạm tội không có ân điển đừng mong có chỗ ở trong vinh quang này. Các ngươi là kẻ ít yêu các cổng, không xứng đáng với thành. Nếu các ngươi không chịu đi qua cổng của sự thánh khiết trong đời này, các ngươi không được vào thành của hạnh phúc trong đời sẽ đến. Như vậy chúng ta đã đi qua các cổng, và nay đã đến 3. Thành. — Nay nếu tôi đã được, cùng với Phao-lô, cất lên tầng trời thứ ba, 2 Cô-rinh-tô 12:2, hay có “cây sậy của thiên sứ mà người dùng để đo tường,” Khải Huyền 21:17, tôi có thể nói điều gì đó về sự mô tả thành này. Nhưng bóng tối há có thể nói về ánh sáng ấy sao? hay miền quê thấp hèn của đất há có thể mô tả triều đình vinh hiển của thiên đàng sao? “Những điều vinh hiển được nói về ngươi, hỡi thành của Đức Chúa Trời,” Thi Thiên 87:3. Những thành vinh hiển đã có, và đang có trong thế giới. Rô-ma nổi tiếng vượt trội; mọi công dân của nàng như bấy nhiêu vị vua; nhưng người ta quan sát thấy, illic homines mori, rằng người ta đã chết ở đó. Nhưng trong thành này không có sự chết. Mors non erit ultra. “Sẽ không còn sự chết nữa,” Khải Huyền 21:4. Tôi sẽ thu hẹp bài giảng của mình, để xem xét trong thành này chỉ ba điều; (1.) vị trí của nó; (2.) xã hội của nó; (3.) vinh quang của nó. (1.) Vị trí của nó. — Nó được đặt ở trên; “Giê-ru-sa-lem ở trên là tự do, là mẹ của hết thảy chúng ta,” Ga-la-ti 4:26. Thiên đàng ở in excelsis. “Nền của Ngài ở trong các núi thánh,” Thi Thiên 87:1. Cũng vậy Giê-ru-sa-lem được đặt trên đất để làm hình bóng cho thành này; được xây bằng “mỏ đá của thiên đàng,” Đa-ni-ên 2; “trên ngọc bích, ngọc lục bảo, và ngọc hoàng,” Khải Huyền 21. Hiện nay có một bầu trời trên đầu chúng ta, nhưng nó sẽ “cũ đi như áo,” Hê-bơ-rơ 1:11. Nó hư hoại được, và vì vậy cháy được. Thành này là đời đời; Núi Si-ôn, không bao giờ bị lay chuyển; một nước không bao giờ bị rung chuyển. Chúng ta nay ở dưới bầu trời thấp hơn này, khi ấy bầu trời này sẽ ở dưới chúng ta. Điều nay là mái che của chúng ta sẽ là nền lát của chúng ta. (2.) Xã hội của nó. — Vua cai trị ở đó, là một Đức Chúa Trời Toàn Năng, trong ba thân vị phân biệt. Ngài làm thành này cho chính mình. “Trước sự hiện diện của Ngài là sự vui mừng trọn vẹn, và những niềm vui tại tay hữu Ngài đời đời,” Thi Thiên 16:11. Nếu Ngài ban cho kẻ thù của Ngài một ngôi nhà như thế gian này, chúng ta có thể nghĩ, Ngài đã chuẩn bị điều gì cho chính mình và bạn hữu của Ngài? Nhưng Đức Chúa Trời sẽ ở đó một mình sao? Ngài không bao giờ một mình; chính Ngài đối với chính Ngài là bạn đồng hành tốt nhất và tuyệt vời nhất. Tuy nhiên, Ngài ban một chỗ ở đây cho một số công dân, và họ hoặc được tạo dựng như vậy, được cất lên, hoặc được chỉ định. [1.] Những công dân được tạo dựng là các thiên sứ được phước; những vị, từ khi mới được tạo dựng, đã được hưởng tự do của thành này. Họ luôn đứng trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời; họ không bao giờ có thể mất hạnh phúc của mình. [2.] Được cất lên; những kẻ mà linh hồn họ đã ở trên thiên đàng. Ở đó “là linh hồn của người công chính đã được trọn vẹn,” Hê-bơ-rơ 12:23. Họ đã được cất lên trong linh hồn, và được làm công dân tự do của thành này. [3.] Được chỉ định; những người được chọn sống trong Hội Thánh chiến đấu, chờ đợi ngày thân thể họ được cứu chuộc; vẫn kêu lên: Lạy Chúa Giê-xu, xin mau đến! Những người này là conscripti, “được ghi trong sách sự sống của Chiên Con,” Khải Huyền 21:27. Nay, dù chúng ta chưa được sở hữu trọn vẹn, vì thời gian học việc của đời này chưa hết; nhưng chúng ta đã là công dân. “Các ngươi không còn là người lạ và khách ngoại bang, nhưng là đồng công dân với các thánh, và thuộc về nhà của Đức Chúa Trời,” Ê-phê-sô 2:19; và chúng ta có ba đặc quyền hạnh phúc của công dân. Thứ nhất, Libertas; tự do khỏi luật pháp; không phải khỏi sự vâng phục nó, nhưng khỏi sự rủa sả của nó. Præstemus quod possumus: quod non possumus, non damnabit. Hãy giữ bao nhiêu phần của nó mà chúng ta có thể; điều chúng ta không thể giữ sẽ không kết án chúng ta. Tự do trong việc sử dụng những vật trần thế này; trời, đất, không khí, biển, với mọi sinh vật của chúng, đều phục vụ chúng ta. “Dù vật hiện tại, hay vật sẽ đến, tất cả đều là của các ngươi; và các ngươi thuộc về Christ, và Christ thuộc về Đức Chúa Trời,” 1 Cô-rinh-tô 3:22. Thứ hai, Tutela imperii; sự bảo vệ của vua, Angelis mandavit. “Ngài đã ban cho các thiên sứ Ngài trách nhiệm về chúng ta, để giữ chúng ta trong mọi đường lối,” Thi Thiên 91:11. Chỉ bấy nhiêu thôi sao? Không. “Ngài bao phủ chúng ta bằng lông của Ngài, và dưới cánh Ngài chúng ta nương náu; chân lý của Ngài là khiên và mộc của chúng ta,” câu 4. Những nguy hiểm của chúng ta rất nhiều ở một số nơi, và một số ở mọi nơi; chúng ta có đội cận vệ hoàng gia của chính Đức Chúa Trời giữ chúng ta. Họ “được Đức Chúa Trời sai đến để phục vụ vì cớ những kẻ sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi,” Hê-bơ-rơ 1:14. Tôi không cần xác định liệu bất cứ cá nhân nào có thiên sứ riêng của mình hay không. Thánh Augustine đã trả lời rất tốt: “Quando hoc nesciatur sine crimine, non opus est ut definiatur cum discrimine.” Vì sự thiếu hiểu biết của chúng ta không phải là lỗi, đừng tự làm phiền mình bằng thảo luận tò mò. Bernard hướng chúng ta đến một cách sử dụng tốt của điều ấy: “Quantum debet hoc tibi inferre reverentiam, afferre devotionem, conferre fiduciam.” Sự xem xét về đội cận vệ thiên sứ quanh chúng ta, nên đặt vào tâm trí chúng ta sự tôn kính, vào lòng chúng ta sự sùng đạo, vào linh hồn chúng ta sự tin cậy. Thứ ba, Defensio Legis: sự bảo vệ phòng thủ của luật pháp. Christ là Đấng biện hộ của chúng ta. “Ai sẽ kiện cáo những người được Đức Chúa Trời chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính,” Rô-ma 8:33. Chúng ta bị kiện; Phao-lô kháng cáo lên Sê-sa, chúng ta kháng cáo lên Christ. Ma quỷ kiện cáo chúng ta, chúng ta ở rất xa: kìa Cố Vấn của chúng ta ở trên thiên đàng, Đấng sẽ không để vụ kiện của chúng ta sụp đổ, hay bị lật đổ. “Nếu ai phạm tội, chúng ta có một Đấng biện hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính,” 1 Giăng 2:1. Như vậy chúng ta là công dân hiện tại, sẽ hoàn hảo hơn cuối cùng. Chúng ta nay có quyền đến thành; khi ấy chúng ta sẽ có quyền trong thành. Chúng ta nay có sự mua sự sở hữu, khi ấy sẽ có sự sở hữu sự mua. “Cha ơi, Con muốn những kẻ Cha đã ban cho Con cũng ở với Con nơi Con ở, để họ ngắm xem vinh quang của Con, mà Cha đã ban cho,” Giăng 17:24. Đây là ý muốn và di chúc của Cứu Chúa chúng ta, và sẽ không bị phá vỡ. Bạn đồng hành khi ấy thêm vào vinh quang của thành này. Chúng ta miễn cưỡng rời thế gian này vì yêu một vài người bạn, dễ có những không ưa lẫn nhau; nhưng vậy niềm vui trong xã hội của các thánh là thế nào; nơi bản thân vinh hiển của ngươi sẽ gặp bạn bè vinh hiển của ngươi, và tình yêu của các ngươi sẽ đời đời như vinh quang của các ngươi. Ở đó có những thiên sứ đã bảo vệ ngươi; những tổ phụ, tiên tri, sứ đồ, tử đạo ấy, đã dạy ngươi bằng giáo lý và gương mẫu; phải, ở đó có Cứu Chúa được phước ấy đã cứu chuộc ngươi. Thường ở đây với tiếng rên siết và nước mắt ngươi tìm kiếm Ngài, “Đấng mà linh hồn ngươi yêu mến;” kìa, ở đó Ngài sẽ không bao giờ khuất khỏi tầm mắt ngươi. (3.) Vinh quang của nó. — Non mihi si centum linguæ. Nếu tôi có một trăm lưỡi, tôi cũng không thể bàn luận thấu đáo phần nhỏ nhất của “trọng lượng vinh quang không thể đo lường” ấy. Mắt đã thấy nhiều, tai đã nghe nhiều hơn, và lòng đã tưởng tượng nhiều nhất. Nhưng “mắt chưa thấy, tai chưa nghe, lòng chưa nghĩ đến những điều Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những kẻ yêu mến Ngài,” 1 Cô-rinh-tô 2:9. Augustine, sau một lúc dừng lại, Deus habet quod exhibeat. Đức Chúa Trời có điều gì đó để ban cho ngươi. Nếu tôi nói chúng ta sẽ no nê, các ngươi sẽ nghĩ đến sự chán ngán; nếu chúng ta sẽ không no nê, các ngươi sẽ nghĩ đến sự đói. Nhưng ibi nec fames, nec fastidium: ở đó không có đói cũng không có chán ngán. Sed Deus habet quod exhibeat. Linh hồn vừa vào trong những cổng ấy liền trở nên vinh hiển. Similem sibi reddit ingredientem. Thiên đàng sẽ làm cho những kẻ vào đó, giống như chính nó, vinh hiển: như không khí bởi ánh sáng của mặt trời được biến đổi thành sáng. Quanta felicitas, ubi nullum erit malum, nullum deerit bonum! Hạnh phúc ấy lớn biết bao, nơi sẽ không có điều ác hiện diện, không có điều tốt vắng mặt! Đây là một thành được phước. Người ta tham vọng ở đây, và tìm cách được tự do của những thành lớn, và không hiếm khi mua nó đắt hơn vị thuyền trưởng mua quyền công dân của mình. Nhưng không có vinh dự nào bằng được làm công dân của thành này; mà một khi đã được tự do ở đó, họ sẽ nhìn những nỗ lực phù phiếm của người thế gian cách khinh bỉ biết bao! Hỡi những người yêu dấu, hãy suy nghĩ, phải, hãy biết; những lợi lộc của thành thấp hơn này ngọt ngào đến đâu, nó vẫn còn xa mới bằng những lợi lộc của thiên đàng. Và một ngày các ngươi sẽ nói: Không có thành nào bằng thành của Đức Chúa Trời, nơi “sẽ không còn sự chết, hay buồn rầu, hay khóc lóc, hay đau đớn nữa,” Khải Huyền 21:4. Sự chết, với mọi đầy tớ của nó, kẻ triệu tập toàn thế giới đến tòa án của nó, buồn rầu, khóc lóc, đau đớn, sẽ không còn nữa. “Họ sẽ bắt bớ các ngươi từ thành này sang thành khác,” Christ phán, Ma-thi-ơ 10:23, cho đến cuối cùng chúng ta đến thành này, và khi ấy ngoài tầm với của họ. Ôi, đất sét của chúng ta lại được đến vinh dự như vậy! Chúng ta có thể chịu cho nó chịu đựng sự bạo ngược của thế gian, và bị các công dân của nó làm khổ; than ôi, chúng ta chỉ là người học việc, và họ sẽ đối xử khắc nghiệt với chúng ta cho đến khi những năm của chúng ta hết. Khi ngày ấy đến, chúng ta sẽ là những người sở hữu tự do của thành này. Các ngươi nay đã nghe cổng và thành, các ngươi nên làm gì ngoài vào? Hãy đi qua cổng ân điển, một đời sống thánh khiết và được nên thánh, và các ngươi sẽ không thiếu thành vinh quang; mà một khi đã vào đó, các ngươi sẽ hát như trong thi thiên, Sicut audivimus, ita et vidimus: Như chúng ta đã nghe, cũng vậy chúng ta đã thấy trong thành của Đức Chúa Trời chúng ta. Chúng ta thấy điều nay đã được rao giảng cho chúng ta; phải, và gấp mười nghìn lần hơn những gì từng có thể nói ra. Các ngươi sẽ nói với Christ, như Nữ hoàng Sê-ba nói với Sa-lô-môn: “Tôi đã nghe nhiều về vinh quang của ngài; nhưng kìa, một nửa cũng chưa được nói cho tôi,” 1 Các Vua 10:7. Trước đây các ngươi thấy Giê-ru-sa-lem trong bản đồ, nay các ngươi sẽ đi qua các đường phố của nó, và quan sát các tháp và thành lũy của nó, vinh quang của nó trọn vẹn hoàn toàn. Nhưng bài giảng của tôi sẽ nhường chỗ cho sự suy ngẫm của các ngươi. Những niềm vui là vô biên, vô tận: nguyện Chúa làm chúng ta tự do của thành này! A-men. Các Tác Phẩm của Thomas Adams NHỮNG SUY NGẪM VỀ MỘT PHẦN CỦA BẢN TÍN ĐIỀU TÔI TIN ĐỨC CHÚA TRỜI Điều đầu tiên trong thứ tự của mọi tòa nhà là đặt nền cho chắc; không kiến trúc sư nào có ý dừng lại ở đó, nhưng người không phải là kiến trúc sư giỏi nếu không bắt đầu ở đó. Trước hết, hãy được lập nền thấu đáo trong chân lý của tôn giáo; và rồi không bị giới hạn và đóng kín trong những điều sơ đẳng, nhưng lớn lên trong sự hiểu biết. Mục đích của chức vụ mục sư của chúng ta không phải để làm thỏa mãn những thính giả tò mò, nhưng để sinh ra sự sùng đạo, và đem sự cứu rỗi đến những linh hồn khiêm nhường. Thời đại này bị cuốn đi cách lạ lùng bởi một ham muốn hài hước về những điều mới lạ, và yêu thích sự đa dạng của đồ chơi hơn là sự kiên định của chân lý giản dị và tỉnh táo. Những người bày mưu chính sách của Hội Thánh La Mã biết quá rõ dân chúng sẽ bị cuốn theo trí tưởng tượng như thế nào. Vì vậy họ bày ra sự thay đổi nghi lễ như vậy, những biến hóa thơ ca của họ, thuyết biến thể, những thánh lễ như mặt nạ, những sự nâng lên như màn trình diễn, những cuộc rước như nhịp của vũ điệu; các tu sĩ của họ với bấy nhiêu màu sắc, như tạp dề của họa sĩ; những truyền thuyết về các thánh của họ, như những câu chuyện về hiệp sĩ mặt trời, hay nữ hoàng tiên, tất cả để làm hài lòng trí tưởng tượng. Nhà thờ của họ như nhà hát, hình tượng của họ như diễn viên bất động — một tôn giáo sân khấu, nhưng làm hài lòng mắt, và chiếm lấy sự ưa thích. Những kẻ đối cực của họ, những nhà cách tân, cũng đi cùng đường. Giáo lý lành mạnh của bản văn, vì quá quen thuộc với những nhà giảng thường, họ thường hoàn toàn bỏ qua, và chọn ra những móc, những nghịch lý, những kết luận lạ và không thích hợp, như cách duy nhất để có tín nhiệm và lợi lộc cho chính mình, bằng cách nuôi dưỡng trí tưởng tượng. Phải, sự phóng túng của các thính giả chúng ta, bệnh xanh xao của tính khí dân chúng, lớn đến nỗi thức ăn lành mạnh bị khinh thường, và họ phải có những điều kỳ quặc để làm hài lòng trí tưởng tượng. Từ đây mà nhiều sự thô thiển áp chế linh hồn họ, nhiều khói và hơi chóng mặt bay lên đầu họ, nhiều tinh thần nóng nảy, như đại bác quá tải, giật lùi chống lại kỷ luật, bùng ra thành bè phái, và bằng những mảnh vụn của ý kiến nứt vỡ của chúng, gây hại nhiều hơn giáo lý hay kỷ luật có chủ ý có thể dễ dàng chữa lành. Nhưng đây có phải là cách để được cứu không? Những tia chớp của trí tuệ xa xỉ há sẽ xây dựng con người lên nước thiên đàng sao? Vậy hãy đến nền. Không có nền tảng ấy, những sai lầm sẽ được tiếp nhận làm chân lý, và sự kiêu ngạo của kiến thức tưởng tượng sẽ củng cố lòng chống lại kiến thức. Tôi không biết liệu, qua sự thường xuyên của việc giảng dạy hay sự hiếm hoi của việc dạy giáo lý, điều sau này đã rơi vào sự khinh thường. Kẻ chỉ vừa qua tuổi tám vào buổi sáng, qua tuổi trẻ con, nghĩ mình quá cao cho hình thức này. Việc bị tra hỏi lý do của đức tin mình, người xấu hổ, như thể giáo lý ân điển là một sự sỉ nhục, và người ta không xấu hổ về điều gì bằng học hỏi. Đáng lẽ không nên như vậy. Tôi tin Đức Chúa Trời. — Có một số điều đi ngang qua mà tôi sẽ chỉ chào qua, như, thứ nhất, tên của bản tín điều, mà nó dường như lấy từ từ đầu tiên, credo, như lời cầu nguyện của Chúa, từ hai từ đầu tiên, được gọi là pater-noster. Trong các ngôn ngữ khác, symbolum, có thể có nghĩa là một phần đóng góp, tức là, khi mọi người trả phần của mình trong hóa đơn, tổng số của tất cả, hay một huy hiệu, như một người lính được biết bởi màu sắc của mình thuộc về đội trưởng nào. Điều này phân biệt Cơ Đốc nhân với người không tin hay tin sai. Hay một chiếc nhẫn, kim loại của nó được đào từ những mỏ vàng của Phúc Âm, và (như chúng ta tiếp nhận nó) được tạo hình bởi các sứ đồ được phước. Nhiều người tò mò, một số mê tín, trong việc giữ nhẫn cưới của họ. Mất nó họ cho là điềm xấu. Nhưng hãy coi chừng đức tin của ngươi; vì nếu nó bị nứt bởi đời sống sai trái, hay bị mất bởi niềm tin sai, ngươi mất quyền lợi của mình trong Chúa Giê-xu Christ. Thứ hai, các tác giả, các sứ đồ; vì nó là của họ về nội dung, dù không phải về cách thức. Cũng vậy nó là lời của Đức Chúa Trời, dù không phải là Kinh Thánh của Đức Chúa Trời — không phải tối cao, nhưng phụ thuộc — không phải Kinh Thánh chính điển nguyên thủy, nhưng là chìa khóa của Kinh Thánh thánh. Bản tóm tắt của Phúc Âm mà Christ đã dạy các sứ đồ, các sứ đồ đã dạy Hội Thánh, và Hội Thánh trong mọi thời đại đã dạy chúng ta. Tổng số giản dị và tuyệt đối của đức tin thánh, bao gồm giáo lý của giao ước mới đến nỗi nó có thể quen thuộc với khả năng yếu nhất, và ghi nhớ được bởi trí nhớ mong manh nhất. Không dài, không tối nghĩa, ne dum instruat mentem, oneret memoriam. Có hai điều chính; thứ nhất, hành động, là tin; điều kia, đối tượng để tin, là mọi điều khoản tiếp theo liên quan đến cả Đức Chúa Trời và Hội Thánh. Vì vậy credo phải được áp dụng cho mọi điều khoản; vì fides est tota copulativa, kẻ trông đợi điều tốt bởi bất cứ điều nào, phải giữ tất cả. Đức tin nói chung là một sự thừa nhận và đồng ý với chân lý, Gia-cơ 2:19. Nó hoặc chung cho tất cả; như vậy là một đức tin lịch sử, vốn ở trong chính ma quỷ, và đức tin tạm thời, sẽ luôn giữ phía ấm của hàng rào, không bao giờ ngược gió. Christ ít mắc nợ đức tin ấy, và đức tin ấy sẽ ít mắc nợ Christ. Hay riêng cho những người được chọn, là một ân tứ siêu nhiên của Đức Chúa Trời, mà qua đó chúng ta nắm lấy lời hứa sự sống, và được thuyết phục về sự cứu rỗi của chính mình bởi Christ. Thứ nhất, một ân tứ của Đức Chúa Trời, không đem theo với chúng ta, nhưng được tạo nên trong chúng ta. Đừng ai ngu dại đến nỗi nghĩ đức tin mà bởi đó họ sẽ được cứu đã được sinh ra và lớn lên trong họ, vì đó là ân tứ đẹp đẽ của Đức Chúa Trời. “Tôi sinh ra trong tội lỗi,” Đa-vít nói, Thi Thiên 51:5; trong tội lỗi, không phải trong đức tin. Tội lỗi là di truyền, không phải đức tin. Điều kia tôi không thể không có từ cha mẹ trần thế; điều này tôi không thể có ngoài từ Cha thiên thượng của tôi. Thứ hai, siêu nhiên; không chỉ trên bản chất mà trong đó chúng ta sinh ra, mà thậm chí trên bản chất mà trong đó tổ phụ đầu tiên của chúng ta được tạo dựng. Trên bản chất hư hoại, phải, trên bản chất được tạo dựng. Tình trạng vô tội không có, cũng không cần, đức tin nơi Christ. Nhưng ngay khi con người sa ngã, người cần một Đấng Cứu Chuộc, và để đạt được sự cứu chuộc người phải có đức tin. Vì vậy nó thuộc về sự tái sinh chứ không thuộc về sự sinh ra. Đó là một ân điển mới được dạy trong giao ước ân điển mới. Những ân điển khác, trong sự cải đạo của chúng ta, chỉ được đổi mới; kiến thức, tình yêu, sự vâng phục của chúng ta, tất cả được đổi mới; nhưng đức tin này không được đổi mới, mà trong sự cải đạo của chúng ta nó có sự tồn tại đầu tiên. Thứ ba, mà qua đó chúng ta nắm lấy. Đây đúng là một hành động của bàn tay, và đức tin là bàn tay thuộc linh của một Cơ Đốc nhân. Thứ tư, lời hứa sự sống; vì nếu không có lời hứa thì không thể có đức tin. Thứ năm, và được thuyết phục về sự cứu rỗi của chính mình bởi Christ. Đây không phải là ý kiến, không phải là tình cảm, nhưng là một sự thuyết phục, không phải về sự cứu rỗi của người khác (ma quỷ tin rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu một số người), nhưng về sự cứu rỗi của chính mình, và điều ấy chỉ bởi Chúa Giê-xu Christ. Tôi tin. — Tôi, không phải chúng ta. Thứ nhất, vì mỗi người biết rõ nhất lòng của chính mình, và vì vậy có thể xưng nhận tốt nhất đức tin của chính mình. Thứ hai, không ai có thể được cứu bởi đức tin của người khác, nhưng chỉ bởi đức tin của chính mình, Ha-ba-cúc 2:4. Lòng bác ái có vĩ độ lớn, bao ôm tất cả; đức tin nhìn đến chính con người. Tôi phải đặt mọi người trong paternoster của tôi, chỉ chính mình trong bản tín điều của tôi. Tôi phải cầu nguyện cho người khác, tin cho chính mình. Trong việc tin của tôi, tôi biện hộ vụ kiện của chính mình; trong việc cầu nguyện của tôi, tôi cũng biện hộ vụ kiện của mọi anh em tôi. Vì vậy đức tin của không ai có thể làm tốt cho tôi, ngoài đức tin của chính tôi. Tôi có thể tốt hơn nhờ lòng bác ái của người khác; công lý của quan tòa có thể làm đúng cho tôi; kiến thức của người học thức có thể dạy tôi; nhưng không đức tin nào của họ có thể cứu tôi. Tôi há béo hơn nhờ thịt người khác ăn sao? Hay được tươi tỉnh bởi giấc ngủ của người, khi sự nghỉ ngơi rời bỏ tôi? Linh hồn của người khác há có thể làm sống thân thể tôi, khi linh hồn của chính nó rời bỏ nó sao? Mặt trời chiếu sáng rõ ràng đến đâu, nếu chúng ta mù chúng ta vẫn ở trong bóng tối. Chúa của sự sống đã giao tiếp với người Do Thái, nhưng họ vẫn chết, vì thiếu đức tin. Của bố thí thì rộng rãi, nhưng sao nếu chúng ta không có tay để nhận nó? Nguồn huyết của Christ đã mở, nhưng đức tin là người bạn phải đặt chúng ta vào, nếu không chúng ta hư mất. Nơi Đức Chúa Trời. — Có ba mức độ hay sự khác biệt của việc tin, credere Deum, Deo, in Deum. Thứ nhất, Tin rằng có một Đức Chúa Trời; và không ai có thể đẩy đức tin này ra khỏi lòng mình. Thứ hai, Tin Đức Chúa Trời; tức là, thừa nhận lời của Ngài là chân lý. Đến đây ngay cả những kẻ bị hư mất cũng đi được, nhưng đức tin này không thể cứu chúng. Không phải vì nó là fides ficta (1 Ti-mô-thê 1:5), theo cách ví sánh: như một vua sân khấu được gọi là vua, hay hình ảnh của một người, là một người; vì đây là một đức tin thật, nhưng không đủ để cứu. Cũng không phải vì nó là fides informis, vì nó thiếu lòng bác ái, mà người La Mã muốn là hình thức của đức tin. Cũng không phải vì nó là extorta et coacta, bị ép buộc từ bằng chứng rõ ràng của sự việc; vì mọi đức tin đều tự nguyện, nếu chúng ta tin Thánh Augustine. Nhưng là một đức tin khiếm khuyết, vì nó không áp dụng công đức của Christ cho chính con người.

Thứ ba, Tin nơi Đức Chúa Trời, hay tin vào Đức Chúa Trời, hay tin đến Đức Chúa Trời; thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, và đặt trọn niềm tin cậy của chúng ta nơi Ngài. Chúng ta nói, credimus Paulo, nhưng không nói in Paulum; nhưng credimus Deo, et in Deum. Tôi tin Ngài hiện hữu, tôi tin Ngài tốt lành, tôi tin Ngài tốt lành đối với tôi. Đức tin là một điều infra scientiam, supra opinionem: scientia habet cognitionem, opinio dubitationem; inter has duas fides est media. Đức tin không phải là một khoa học chắc chắn, cũng không phải là một ý kiến đáng ngờ; nhưng là một bản chất ở giữa chúng, không thừa nhận sự chứng minh cũng không thừa nhận sự do dự. Để tuyên bố rõ hơn về ân điển thiên thượng này, đức tin, tôi xin giới thiệu với các ngươi cách diễn đạt sống động ấy của Thánh Phao-lô: “Tôi đã bị đóng đinh với Christ, nhưng tôi sống: nhưng không phải tôi, mà Christ sống trong tôi; và đời sống tôi hiện sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi,” Ga-la-ti 2:20. Về những lời này, hãy chấp nhận cách diễn giải ngắn gọn này: “Tôi đã bị đóng đinh với Christ.” Nhưng Christ đã bị đóng đinh với hai kẻ trộm cướp, Phao-lô không phải là một trong chúng. Người ở dưới chân Ga-ma-li-ên, không ở dưới chân thập tự giá trên Núi Sọ. Nếu người đã ở đó, người thà giúp đóng đinh Christ hơn là chịu bị đóng đinh với Christ. Vậy làm sao người bị đóng đinh với Christ? Không phải như một con người gồm thân thể và linh hồn, nhưng như một tội nhân mang quanh mình thân thể của sự chết. Để hiểu điều này, hãy xem xét hai điều: Thứ nhất, Christ trên thập tự giá không phải là một cá nhân riêng tư, nhưng là một thân vị công cộng; điều Ngài đã làm và chịu ở đó, chúng ta đã làm và chịu trong Ngài. Như A-đam thứ nhất không chỉ phạm tội cho chính mình, nhưng cho mọi kẻ sẽ đến từ người; thì A-đam thứ hai cũng không hề chết cho chính mình, nhưng cho mọi kẻ sẽ đến với Ngài. Thứ hai, Có một sự ban tặng thật của Christ cho chúng ta, và một sự hiệp nhất thuộc linh của chúng ta với Christ, mà qua đó Ngài được làm thành của chúng ta cách không thể tách rời như thể chúng ta đã bị đóng đinh trong chính thân vị của mình. Quyền năng của đức tin lớn như vậy, đến nỗi chúng ta là những kẻ đã gây ra sự chết của Ngài sẽ được làm thành những kẻ dự phần sự sống của Ngài. “Nhưng tôi sống.” Tôi không bị hủy bỏ như một tạo vật, nhưng chỉ bị đóng đinh như một tạo vật tội lỗi. Đây không phải là sự hủy diệt bản thể của tôi, nhưng là sự cải cách bản thể trước kia của tôi. Tôi không còn là điều tôi đã là, cũng không thuộc về Đấng tôi đã thuộc về. Không còn là điều tôi đã là: tôi là Sau-lơ kẻ bắt bớ, tôi là Phao-lô người xưng nhận; tôi là kẻ yêu tội lỗi, tôi là kẻ ghét tội lỗi; tôi không còn là điều tôi đã là từ mẹ tự nhiên của tôi, nhưng là một vật mới từ Cha siêu nhiên của tôi. Không thuộc về Đấng tôi đã thuộc về: tôi là chuồng chó của Sa-tan, tôi là đền thờ của Christ; tôi bị đóng đinh và chết đối với điều tôi đã là, tôi sống đối với điều tôi chưa là; nhưng nay sự chết và sự sống là đối nghịch, và không có sự chuyển từ cái này sang cái kia ngoài qua một trung gian, và đó là đức tin. Có ba điều đem sự chết đến cho linh hồn bởi tội lỗi: Thứ nhất, tội lỗi của nó, làm chúng ta phải chịu sự kết án. Thứ hai, sự ô uế của nó, làm cả con người chúng ta và mọi hành động của chúng ta đều đáng ghê tởm. Thứ ba, hình phạt của nó, là sự chết, trong phạm vi thân thể và linh hồn, và điều ấy đời đời. Bằng vương trượng ba chạc này tội lỗi đã cai trị trên mọi con trai loài người. Cây sự sống ban cho chúng ta một thuốc giải ba mặt chống lại sự chết ba mặt này. Thứ nhất, sự sống của sự xưng công chính; sự công chính của Christ hủy bỏ nghĩa vụ của luật pháp, và tha chúng ta khỏi bản án kết án. Thứ hai, sự sống của sự nên thánh, tái sinh mọi phần và khả năng của chúng ta bằng một đức hạnh siêu nhiên xuất phát từ Christ, truyền vào những nguyên tắc mới. Thứ ba, sự sống của niềm vui và sự vui vẻ, đã khiến Gióp hân hoan và Phao-lô thách thức mọi tai họa, như những người hơn cả chiến thắng. Như vậy chúng ta chết đối với những tội lỗi đã giết chúng ta, và chúng ta sống đối với vinh quang sẽ đội vương miện cho chúng ta. “Nhưng không phải tôi.” Không phải tôi sao? vậy là ai? những mâu thuẫn này là gì? Thứ nhất, tôi nói, và cử động, và viết, nhưng tôi đã chết. Một người chết há có thể thực hiện những hành động này sao? Việc một người đã chết, và nói với người khác rằng mình như vậy, hàm ý một mâu thuẫn. Nhưng cho rằng người đã chết, và thế là hết; vì sự chết là kết thúc của mọi sự. Không, nhưng hãy nghe người lại: “nhưng tôi sống.” Đây là một sự chết ngắn ngủi, mà nhanh chóng chuyển thành sự sống như vậy. Hay người vừa sống vừa chết cùng một lúc, chết và sống, trong cùng một khoảnh khắc? Phải, Phao-lô đã chết, và Phao-lô sống; Phao-lô phạm tội đã chết, Phao-lô tin sống. Chết quatenus subditus peccato, sống quatenus insitus Christo. Vậy thì, hãy để lời cuối cùng của người đứng vững, người sống. “Nhưng không phải tôi.” Đây là một mâu thuẫn khác. Một người há không phải là chính mình sao? Người há có thể được làm mạnh bởi sức mạnh của người khác sao? hay giàu bởi tài sản hàng xóm mình sở hữu? hay danh dự của người khác há có thể làm người cao quý sao? Không; nhưng người có thể sống bởi sự sống của người khác. Không linh hồn nào có thể làm sống thân thể này ngoài linh hồn của chính tôi, nhưng cả thân thể lẫn linh hồn đều không thể sống ngoài trong và bởi Đức Chúa Trời. Như vậy người hủy bỏ chính mình, để người có thể làm cho Thầy mình thành mọi sự, để Christ có thể là mọi sự trong mọi sự. Vì vậy tiếp theo; — “Nhưng Christ sống trong tôi.” Christ là nguồn và gốc của mọi sự sống thuộc linh, có nó dư dật trong chính mình, đến nỗi Ngài truyền nó cho mọi chi thể của Ngài. Ngài là Princeps vitæ (Công Vụ 3:15); phải, Principium vitæ. Kẻ không bắt đầu nhận sự sống từ Christ sẽ không bao giờ sống; kẻ nhận sẽ không bao giờ chết. Nay, Ngài sống trong chúng ta bởi đức hạnh của sự hiệp nhất của Ngài với chúng ta, là một sự hiệp nhất vừa thuộc linh vừa thực chất, mà qua đó thân vị của người tin được làm thành một với thân vị của Cứu Chúa. Điều này cũng không phải là không thể tin đối với lý trí; vì nếu, bởi một giao ước dân sự, chồng và vợ là một thịt, dù bị chia cách bởi nhiều dặm, một người ở đất này, người kia ở bên kia biển, nhưng vẫn là caro una, thì vì sao Christ và người tin không thể là một linh, dù Ngài ở trên thiên đàng và chúng ta ở trên đất? Ngài sống trong chúng ta như gốc sống trong cành, như đầu sống trong các chi thể. Linh hồn không làm sống thân thể đúng hơn là Ngài làm sống cả thân thể và linh hồn. Hãy cất linh hồn khỏi xác thịt, đất trở thành đất; hãy tách Christ khỏi linh hồn, nó chỉ là một xác chết thối. Theo sự gần hay xa của mặt trời, các vật nguyên tố hoặc sáng hay tối, nóng hay lạnh. Christ là “Mặt Trời Công Chính” ấy cho linh hồn chúng ta; sự vắng mặt của Ngài để chúng ta chết, sự hiện diện của Ngài làm chúng ta sống lại. Người tin không bao giờ có thể hư mất, trừ khi chính sự sống có thể chết. “Christ sống trong tôi.” — Nhưng tất cả chúng ta há có thể nói, Christ sống trong chúng ta sao? Tôi không nói về những tội nhân thô tục, không được tháp vào Christ; mà ngay cả với những kẻ tự tán thưởng mình trong phần thánh của mình, và trông đợi được cứu. Vì sao chúng hút vú của thế gian này, và tìm cách tự an ủi trong những phù phiếm? Sự sống của Christ trong chúng ta há không trên mọi sự ngọt ngào sao? Những trái nho của Ca-na-an há không đủ thỏa mãn sao, mà chúng ta phải thèm những củ hành của Ê-díp-tô? Vì sao chúng ta nhìn đến Pha-phát, khi chúng ta có Giô-đanh? Kẻ có nước sống của Chúa Giê-xu chảy trong lòng mình, là điên nếu cúi xuống những vũng nước phù phiếm, hay tìm sự thỏa lòng trong thế gian. Phải, một người như vậy sẽ hiếm khi hạ mình xuống những thú vui hợp pháp, ngoài vì sự cho phép của Đức Chúa Trời, và sự cần thiết của bản chất; và khi ấy chỉ như chim ưng, sống trên cao, và không sà xuống đất ngoài vì con mồi của nó; hay như những người lính của Ghê-đê-ôn, hớp một nắm tay, không nuốt đầy bụng. Tôi không phủ nhận dầu, và rượu, và sự giải trí; nhưng chúng ta không được sống bởi những điều này, mà bởi Christ. Kẻ đã đến tuổi trưởng thành, vứt bỏ lục lạc và búp bê: triết gia có thể vui vẻ không cần đàn; như một người trong chúng nói với những nhạc công, dâng sự phục vụ của họ, rằng các triết gia có thể ăn trưa và ăn tối không cần chúng. Cơ Đốc nhân càng hơn nữa có thể vui mừng không cần bạn chơi sao? Người có những suy ngẫm thánh về sự tha thứ tội lỗi của mình, sự bình an và hòa giải với Đức Chúa Trời; và việc cắt đứt điều này để tiếp đãi sự phù phiếm, còn vô lý hơn, hơn việc một người chồng rời bỏ người vợ xinh đẹp và trong trắng của mình, vô song về vẻ đẹp và sự vô tội, để ôm ấp một ả điếm đen đúa và mang dấu vết. Chúng ta có những thú vui hào phóng và cao quý, những niềm vui thiên sứ; điều gì nên làm chúng ta khó chịu? “Chúa Giê-xu Christ sống trong chúng ta.” “Và đời sống tôi hiện sống trong xác thịt.” — Bởi xác thịt, người ở đây muốn nói, không phải sự hư hoại của bản chất, nhưng là thân thể hay chết. Sống trong xác thịt là một điều, sống cho xác thịt là một điều khác. Sống trong xác thịt, là một sự sống đang chết; sống cho xác thịt, là một sự chết đang sống. Người tin không sống bởi đời sống nào trong những đời sống này; mà bởi một đời sống khác, tốt hơn, chắc chắn hơn, mà như người có nó aliunde, từ một nơi khác; thì người cũng sống theo một cách khác; nó là cœlitus inspirata, và vì vậy được gọi là cœlestis vita: “sự giao tiếp của chúng ta ở trên thiên đàng,” Phi-líp 3:20. Từ những con chuột chũi của đất, điều này biến chúng ta thành những linh hồn của thiên đàng; từ những con ốc sên, thành lạc đà một bướu. Trước đây điều này dường như không thể đối với chúng ta, rằng chúng ta sẽ được thuyết phục phủ nhận thế gian, từ bỏ chính mình, lên án những thú vui của chính mình? Chúng ta nghĩ nó dễ như đá leo núi, hay sắt bơi lội. Nhưng đời sống đức tin mới này làm cho những tình cảm thánh này trở nên tự nhiên đối với chúng ta; Christ tác động trên chúng ta, như mặt trời tác động trên hơi nước; từ một chất thô, nặng, và bẩn thỉu, nó biến nó thành nhẹ và như không khí, thích hợp để bay lên vùng giữa. Cả người tự nhiên và người thuộc linh đều đi đến những bổn phận bên ngoài; nhưng với sự khác biệt thế nào về tình cảm, về thành công? Một con gấu không miễn cưỡng đến cọc hơn, một nô lệ chèo thuyền không miễn cưỡng đến mái chèo hơn, một học trò trốn học không miễn cưỡng đến trường hơn người kia. Người kia, sẵn lòng, vui vẻ, như được (không bị thúc ép bởi sợ hãi, nhưng) “dẫn dắt bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 8:14. Cách dẫn dắt thật là một chuyển động mạnh mẽ, nhưng không có bạo lực cưỡng ép; vì Christ chuyển động ý chí, và khiến nó dễ dẫn dắt. “Hãy kéo chúng tôi, chúng tôi sẽ chạy theo Ngài,” Nhã Ca 1:4; chúng tôi sẽ chạy, không đi với chuyển động thường, nhưng chạy, khinh thường mọi bước đi ngoài bước nhanh nhất. Ngài kéo chúng tôi, nhưng với ý chí của chúng tôi. Aliter trahitur claudus ad prandium, aliter reus ad supplicium. Có sự khác biệt lớn giữa hai sự thu hút này; của một người què đến bữa tối của mình, và của một tội phạm có tội đến sự hành hình của mình. Đời sống mới này là một nguyên tắc nội tâm mới; giống như lò xo cho đồng hồ, hay dầu cho bánh xe, để làm chuyển động nhanh và bền vững. “Nay.” — Sự phân biệt thời gian này có một sự tham chiếu đôi; như Janus, nó nhìn cả hai phía, đến thời quá khứ, và thời tương lai, dù nó nói về thời hiện tại. Thứ nhất, đến thời quá khứ; đây không phải là đời sống như tôi đã sống trước đây: đời sống kia là cho xác thịt, đời sống này chỉ ở trong xác thịt. Trong tình trạng trước tôi đã chết, nay tôi sống. Bao nhiêu người sống và chết, trước khi đến được nunc của Thánh Phao-lô? Họ tiêu hao ngày tháng của mình trong những phù phiếm ăn thời gian, và phần lớn nhất của đời họ là phần nhỏ nhất mà trong đó họ đã sống. Ôi ước gì họ tự nhớ lại, và chắc chắn về nunc này, để nói: “Nay tôi sống,” trước khi họ ra đi khỏi đây, và ngừng sống! Không bao giờ là quá muộn, các ngươi nói; nhưng, tôi chắc chắn, không bao giờ là quá sớm, để bắt đầu đời sống này. Chớ như những học trò trốn học, làm lem luốc sách của mình, trước khi đã học bài học của mình. Thứ hai, đến thời sẽ đến; nay, tôi sống bởi đức tin, tôi sẽ không sống như vậy mãi mãi. “Nay còn lại đức tin, hy vọng, và lòng bác ái,” 1 Cô-rinh-tô 13:13. Nay, hai trong những điều này sẽ chấm dứt một ngày kia. Tôi nay sống bởi đức tin, tôi sẽ sống bởi thị kiến; nay bởi sự trông đợi của hy vọng, về sau bởi sự sở hữu vinh quang. Đức tin nay là nữ hoàng, và lòng bác ái là thị nữ hầu hạ nàng. Thiếu nữ hầu hạ Judith qua các cổng thành, qua các trạm gác của quân đội, qua mọi nguy hiểm và lối đi, cho đến khi nàng đến cửa phòng của kẻ bạo chúa: ở đó nàng không được phép vào; Judith vào một mình, và bởi tay của chính mình giải cứu Y-sơ-ra-ên; người đàn bà hầu hạ không có phần trong đó, Judith 13. Đức tin là bà lớn này, lòng bác ái là thị nữ của nàng; qua mọi hành động tốt lành nàng hầu hạ bà chủ của mình; khi đức tin đặt xuống những đối tượng của lòng nhân từ của mình, tình yêu là thư ký của nàng; khi nàng phân phát những việc lành của mình, tình yêu là người phát chẩn của nàng; khi nàng thương lượng một giao ước hòa bình với hàng xóm, tình yêu là đại sứ của nàng; bất cứ công việc nào nàng đảm nhận, lòng bác ái là công cụ của nàng. Nhưng khi đến điểm của sự xưng công chính, để vào phòng hiện diện của Vua vĩ đại, để đạt được sự tha tội, sự quy gán sự công chính, và sự bình an của lương tâm, ở đây lòng bác ái để nàng một mình, và không có một ngón tay trong công việc ấy. Nay là như vậy. Nhưng về sau, hai điều này sẽ đổi chỗ; lòng bác ái sẽ là bà chủ, và đức tin là người hầu gái. Khi linh hồn sắp được thả khỏi tù, và di chuyển đến tòa án cao của thiên đàng, đức tin hầu hạ nàng suốt đường; nhưng tại phòng hiện diện của vinh quang, đức tin ở lại bên ngoài, và chỉ tình yêu vào. Nhưng dù đức tin và hy vọng, cuối cùng, sẽ hư mất trong hành động, chúng sẽ không bao giờ hư mất trong hiệu quả; vì chúng ta sẽ hưởng điều chúng ta đã tin và đã hy vọng. “Tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời.” — Nó được gọi là đức tin của Christ Thứ nhất, vì Ngài là Đấng bày tỏ nó; cả bản chất lẫn luật pháp đều không mở cửa đức tin, nhưng Con Đức Chúa Trời; nó thuộc về Phúc Âm. “Luật pháp đến bởi Môi-se, nhưng ân điển và chân lý đến bởi Chúa Giê-xu Christ,” Giăng 1:17. Thứ hai, vì Ngài là tác giả của nó: “Đấng sáng lập và hoàn thành đức tin của chúng ta,” Hê-bơ-rơ 12:2. Thứ ba, vì Ngài là đối tượng của nó; đức tin khao khát “không biết gì, ngoài Christ bị đóng đinh.” Đức tin này là phương tiện của đời sống này; tội lỗi chia cắt chúng ta khỏi Christ, đức tin tái hợp chúng ta. Chúng ta sống chủ yếu và đúng đắn bởi Christ, như thân thể sống bởi linh hồn. Cách gián tiếp hay công cụ bởi đức tin, như bởi các linh, là mối liên kết của linh hồn và thân thể. Như chân hay tay sống bởi những gân, tĩnh mạch, động mạch thích hợp, mà qua đó nó được hiệp nhất với đầu, tim, và gan, những phần cao quý hơn ấy, thì đức tin là dây chằng đặc biệt ấy nối chúng ta trên đất với Christ trên thiên đàng. “Kẻ có Con thì có sự sống;” và kẻ có đức tin thì có Con. Bởi điều này Phao-lô ở đây thách thức Christ cho riêng mình (như thể), độc chiếm Đức Chúa Trời chung, như thể Ngài là của người và không của ai khác. Một vị mục sư đáng kính đã quan sát rất tốt, rằng đức tin là một kẻ làm phép lạ, và có một loại toàn năng trong nó; rằng nó có thể dời núi, ra lệnh mặt trời đứng yên, khiến kẻ chết sống lại, làm nó sống động bằng một linh luôn sống. Đến nỗi những công việc mạnh mẽ, mà thật ra chỉ Christ làm, được quy cho đức tin. Chính Ngài là Đấng, bởi quyền năng của sự chết của Ngài, làm chết tội lỗi trong chúng ta; và của sự sống lại của Ngài làm chúng ta sống. Nhưng đức tin được nói là làm chết, đức tin làm sống, đức tin thanh tẩy, đức tin xưng công chính, đức tin nên thánh, đức tin cứu chúng ta. Nó là đức hạnh nghèo nhất trong mọi đức hạnh, vì vậy Đức Chúa Trời tôn vinh nó nhất trong mọi đức hạnh: respexit humilitatem, như trinh nữ được phước đã hát, Lu-ca 1:48. Tình yêu cao quý hơn; tin là một hành động hèn hạ hơn, hơn là yêu. Lòng bác ái là một người ban cho giàu có, đức tin chỉ là một người ăn xin nhận lãnh. Nhưng Đức Chúa Trời đã vui lòng tôn vinh đức hạnh này như vậy, là đức hạnh hoàn toàn không được thế gian ưa chuộng, rằng chúng ta sẽ sống bởi nó, và mọi ân điển khác sẽ mắc nợ nó. Ma-ri Ma-đơ-len đã làm nhiều cho Christ, rửa chân Ngài bằng nước mắt của mình, và lau chúng bằng tóc của mình, xức Ngài bằng dầu cam tùng; và Ngài khen nàng vì mọi điều này; nhưng có một điều khác đã cứu nàng, mà mọi điều còn lại đều nhường cho, là đức tin của nàng: “Đức tin của ngươi đã cứu ngươi.” Không phải nỗi buồn của ngươi tan thành nước mắt, không phải sự khiêm nhường của ngươi quỳ trong bụi, không phải lòng bác ái của ngươi trong chi phí của thuốc xức quý giá ấy; không điều nào trong những điều này đã cứu ngươi: nhưng “đức tin của ngươi đã cứu ngươi, hãy đi trong bình an,” Lu-ca 7:50. Trong điều này chúng ta cũng không cướp cách phạm thánh, mặc cho người hầu những vinh dự thiêng liêng của chủ quyền nàng; phải chúng ta nói, nếu đức tin biết bất cứ sự kiêu ngạo nào chống lại thầy mình, hay sự xấc xược chống lại bạn đồng hành của mình, nàng sẽ không còn là đức tin nữa. Nhưng trong khi chúng ta tôn vinh đức tin, chúng ta phản chiếu tất cả lên Christ, Đấng xưng công chính sự không trọn vẹn của niềm tin của chúng ta bằng sự trọn vẹn của công lao Ngài. Đó là vì vinh dự của Con Đức Chúa Trời, rằng chúng ta sống bởi đức tin của NGÀI; cũng như dù có mắt, chúng ta vẫn mắc nợ mặt trời vì thấy ánh sáng. “Đấng đã yêu tôi.” — Nền tảng của mọi điều tốt cho con người, là tình yêu của Đức Chúa Trời. Một tình yêu không có bất cứ lời mời nào, hay công trạng nhỏ nhất trong đối tượng. Chúng ta không yêu điều gì, ngoài hoặc có, hoặc chúng ta cho là có, điều tốt nào đó trong nó. Đức Chúa Trời yêu chúng ta, khi Ngài biết không có điều tốt nào trong chúng ta. Động cơ của tình yêu chúng ta là từ bên ngoài chúng ta, nguyên nhân của tình yêu Đức Chúa Trời là bên trong chính Ngài. Chúng ta yêu một người vì người tốt; Đức Chúa Trời yêu một người vì chính Ngài tốt, dù người ấy hoàn toàn xấu xa. Tình yêu của chúng ta không làm một vật thành tốt, nhưng ôm lấy nó như đã tốt trước; nhưng điều trước kia xấu, tình yêu của Đức Chúa Trời làm cho tốt. Habet in se Deus quòd diligat, invenit in nobis quod puniat. Đức Chúa Trời có chất liệu của tình yêu trong chính Ngài, nguyên nhân của hình phạt Ngài tìm thấy trong chúng ta. Chúng ta ở trong trường hợp tệ hơn người bị thương, mà người Sa-ma-ri đã tỏ lòng thương xót trên, Lu-ca 10. Có một lý do nào đó khiến người nên thương xót chàng. Thứ nhất, vì chàng không đáng nhận sự đối xử bất công ấy từ tay chúng, những kẻ đã cướp chàng. Thứ hai, chính người Sa-ma-ri có thể rơi vào cảnh khốn cùng tương tự; vì vậy người đã dành sự thương cảm mà người mong tìm thấy. Nhưng thứ nhất, Đức Chúa Trời thấy chúng ta đáng nhận tình trạng đáng nguyền rủa ấy mà trong đó chúng ta nằm; và không một phần nhỏ nỗi buồn nào được bỏ vào liều thuốc hơn chúng ta đáng uống cạn. Thứ hai, Chính Ngài không bao giờ có thể ở trong trường hợp tương tự, ngồi trên thiên đàng, đủ xa khỏi tầm với của sự khốn khổ và tai họa; nhưng Ngài đã yêu chúng ta. “Đã yêu tôi.” — Có thể là như vậy: Phao-lô đã có kinh nghiệm tốt về tình yêu của Ngài, bởi một sự cải đạo kỳ diệu, một sự cất lên và mặc khải siêu nhiên. Phải, nhưng người không độc chiếm tất cả tình yêu này cho chính mình, mà đúng hơn nói trong thân vị của mọi người tin; dạy chúng ta nâng chén với Ngài trong chén cứu rỗi ấy, mà trong đó Ngài đã bắt đầu cho chúng ta một ngụm chân thành như vậy. Ngươi là kẻ sinh ra trong một thời và một nơi mà Phúc Âm thịnh vượng, và Christ liên tục được rao giảng cho lương tâm ngươi, hẳn phải thú nhận rằng Đức Chúa Trời đã yêu ngươi. Thật vậy, kẻ ngoại giáo không tin và kẻ giáo hoàng tin sai không thể kết luận cho chính mình cách thoải mái như vậy. Nhưng khi tôi xem xét sự soi sáng của mình, những phương tiện rõ ràng của sự cứu chuộc của mình, bằng chứng và sự chứng minh của những kho báu thương xót vô giá ấy mở ra cho lòng tôi, tôi phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã yêu tôi. Nếu Ngài không yêu tôi, Ngài sẽ không bao giờ làm như vậy cho tôi. Nếu người Y-sơ-ra-ên tán thưởng hạnh phúc của chính mình như vậy, bởi việc là những người ký thác những lời sấm của Đức Chúa Trời — “Ngài đã tỏ các điều lệ của Ngài cho Gia-cốp: dân ngoại không có sự hiểu biết về luật pháp của Ngài,” Thi Thiên 147:20; nếu họ nghĩ mình được phước như vậy trong việc có luật pháp, mà Thánh Phao-lô gọi là “chức vụ của sự chết,” — thì chúng ta bị ràng buộc với Ngài biết bao vì Phúc Âm, “chức vụ của sự cứu rỗi?” Đây là tiếng nói của đức tin ấy sẽ cứu chúng ta; “Ngài đã yêu tôi.” Lòng bác ái vui mừng rằng Đức Chúa Trời cũng đã yêu những người khác; đức tin, rằng Ngài đã yêu tôi. Lòng bác ái cầu nguyện cho người khác, đức tin tin cho chính con người. “Và phó chính mình Ngài vì tôi.” — Đây thật là một bằng chứng chắc chắn về tình yêu của Ngài: “Không có tình yêu nào lớn hơn điều này, là ban sự sống mình cho bạn hữu mình.” “Phó:” Chúng ta không bao giờ có thể mua Ngài; mọi kho báu của thế giới đều là rác và rác rưởi so với Ngài. “Chính mình Ngài:” không phải một người, cũng không phải một thiên sứ, nhưng chính Ngài. Như khi “Đức Chúa Trời không có Đấng nào lớn hơn để thề, Ngài đã thề bởi chính mình;” thì khi Ngài không có điều gì lớn hơn để ban, Ngài đã ban chính mình. “Đây là lời nói chân thật, và đáng cho mọi người tiếp nhận,” 1 Ti-mô-thê 1:15: một cổng ân điển đến một tòa nhà vinh hiển! Những lời tựa là thường trong Kinh Thánh; đây không phải là lời tựa thường. Không cần lời tựa nó nên được tiếp nhận; nơi hàng hóa tốt, ở đó không cần bảng hiệu. Nhiều điều có thể đáng nhìn; điều này “đáng được tiếp nhận.” Như hòm, nó làm cho một người, và nhà của người, và mọi kẻ tiếp nhận nó được phước. Nó biết ơn, và đền đáp những kẻ tiếp nhận nó, như Christ đã đền đáp Xa-chê cách rộng rãi cho sự tiếp đãi của chàng. Nó đáng được tiếp nhận “bởi mọi người,” và bằng mọi khả năng của linh hồn. Đáng cho phần trí tuệ. Không điều gì tuyệt vời hơn để biết: “Tôi quyết định không biết điều gì giữa các ngươi, ngoài Christ bị đóng đinh,” 1 Cô-rinh-tô 2:2. Đáng cho phần tình cảm; không điều gì đáng yêu hơn cách thân thiết: “Ngọt hơn mật và tàng ong;” quý hơn “hàng nghìn vàng và bạc.” Khi thân thể và linh hồn không thể gắn với nhau, điều này an ủi chúng ta. Đáng cho những quyền năng thi hành, vì nó làm đẹp và ban ân điển cho mọi hành động của chúng ta. Đáng được mua bằng mọi lao động, bằng chi phí của cải, bằng chi phí huyết. Kẻ có đức tin này, người khinh thường ba bà chủ lớn của thế gian biết bao — lợi lộc, danh dự, thú vui? Chúa ban nhiều lợi ích tạm thời cho những kẻ bị hư mất; chịu cho một Ha-man gian ác làm sủng thần của một hoàng đế vĩ đại; để một Na-banh lăn lộn trong phân vàng của mình; làm đầy bụng một Ê-sau phàm tục. Nhưng Ngài ban Christ cho không ai ngoài những kẻ Ngài yêu đời đời trong Christ. Bởi những điều đã nói, chúng ta có thể cảm nhận tốt sự ngọt ngào của đức tin. Nay hãy lấy một số chỉ dẫn hữu ích về nó. Thứ nhất, Hãy học biết Đức Chúa Trời: “Làm sao chúng ta tin Đấng chúng ta chưa biết?” Rô-ma 10:14. Không phải việc đọc thuộc lòng bản tín điều suông có thể cứu linh hồn một người. Kiến thức không bị xem nhẹ ở đây nhiều như nó sẽ được mong ước về sau. Người giàu trong địa ngục mong ước anh em mình được dạy, Lu-ca 16:28. Chắc chắn, nếu người sống lại, người sẽ thuê cho chúng một nhà giảng. “Dân sự bị hủy diệt vì thiếu kiến thức,” Ô-sê 4:6. Nếu chúng ta thấy một người thích hợp bị vứt bỏ tại phiên tòa vì không biết đọc, với lòng thương xót chúng ta kết luận người có thể đã được cứu, nếu người có thể đọc. Tại phiên tòa chung và cuối cùng ấy, khi Christ sẽ “đến trong lửa cháy,” với hàng nghìn thiên sứ, khốn cho những kẻ “không biết Đức Chúa Trời,” 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8. Vì “Ngài sẽ trút cơn thạnh nộ của Ngài trên dân ngoại, là kẻ không biết Ngài, và trên những gia đình không kêu cầu danh Ngài,” Giê-rê-mi 10:25. Đó là thói quen của thời đại vô độ này là xáo bài, trong khi lẽ ra phải tra cứu Kinh Thánh; chi nhiều cho đầu bếp hơn cho sách; cho đến khi chúng chôn linh hồn sống, trong ngôi mộ của một xác thịt mù quáng và dục vọng. Mắt của Giô-na-than “mờ đi vì kiêng ăn;” mắt trí tuệ của chúng ta bị làm mù vì ăn uống. Phương tiện của chúng ta rộng rãi, nhưng chúng ta không chịu cho phép mình biết; như những kẻ có một trường học miễn phí trong thị trấn, nhưng không một ai có thể nói bảng chữ cái của mình. Hay, nếu một số người có thể đánh vần, nhưng “ngươi có hiểu điều ngươi đọc không?” Công Vụ 8:30. Hãy phục tùng một người thầy; vì nếu ngươi chết trong sự thiếu hiểu biết, ngươi không thể chết trong đức tin. Nếu một người lạ đang hướng bước và mặt mình về một hố sâu nào đó, hay vách đá dốc — một vực thẳm như những vách đá Dover — chúng ta kêu lớn thế nào để người quay lại? nhưng trong lúc đó quên mất đường lối ngu dại tội lỗi của chính mình, là điều lao chúng ta đầu xuống sự hỗn loạn. Chúng ta há không mong đợi công việc nhất từ những kẻ chúng ta đã trả lương nhất sao? Chúng ta há không trông đợi một đồng cỏ rộng rãi sẽ sinh ra những con chiên béo sao? Vậy chúng ta sẽ trả lời Đức Chúa Trời thế nào, về chi phí và phí tổn của Ngài để cứu chúng ta? Thứ hai, Hãy để chúng ta thừa nhận sự không tin của mình. Dù chúng ta ít nghi ngờ nó, không ai trong chúng ta mà lòng không đầy sự không tin. Không có sự sỉ nhục nào lớn hơn có thể dâng cho Đức Chúa Trời hơn là không tin lời của Ngài, tức là không tin Ngài. Bụi đất có sự sống há khinh thường một sự không tin như vậy sao? Những kẻ nói dối vì lợi lộc, làm bỏng miệng mình để lừa gạt khách hàng; những kẻ hứa điều chúng không có ý thực hiện, đặt lưỡi mình cầm cố, không có mục đích chuộc lại; những kẻ bị lợi lộc dẫn dắt, như đồ tể dụ dỗ một con chiên đáng thương khỏi mẹ đang kêu be be của nó, bằng một cành xanh trong tay, đến nhà giết thịt; — chúng há tin nơi Đức Chúa Trời sao, rằng Ngài sẽ nâng đỡ chúng ở đây, và đội vương miện cho chúng về sau? Gióp nghĩ Đức Chúa Trời đã làm ơn cho người khi lấy đi tất cả; tài khoản của người được giảm bớt, bằng cách giảm thu nhập của người. Có một số người sẽ nghĩ không địa ngục nào giống như vậy. Than ôi! chúng khó có thể cho phép chính thân thể mình quần áo và thức ăn. Mọi sự là để có và để giữ, như giao kèo của chúng ghi; và chúng không bao giờ thoát khỏi nợ của chính mình, chúng hèn hạ với người khác như vậy, bẩn thỉu trong chính mình như vậy. Nhưng nay, một người như vậy chi tiêu bao nhiêu trong một năm cho linh hồn mình? Đức Chúa Trời và thiên đàng tốn của người bao nhiêu? — — 00. Những kẻ này há tin nơi Đức Chúa Trời sao? Tôi run sợ khi nói điều đó: ma quỷ tin nhiều hơn. Ồ, nhưng chúng có một đức tin tốt và một ý tốt! Điều đó sai; chúng có một đức tin xấu, và một ý tệ hơn, vì chúng không có ý tốt với chính mình. Tất cả chúng ta đều không có đức tin theo bản chất, chết trong sự không tin, không chỉ với mắt mờ, và tình cảm bị thương, và linh hồn yếu đuối, như hành khách bị cướp ấy, “nửa chết,” Lu-ca 10. (Sự giống nhau thường lệ ấy thật là như vậy, mà qua đó người của giáo hoàng che đậy tình trạng của chúng ta trước sự cải đạo; nhưng như người ấy rơi vào tay kẻ cướp, thì bản văn ấy cũng đã rơi vào tay kẻ cướp.) Nhưng hoàn toàn chết; Christ và các sứ đồ của Ngài nói như vậy, mà chúng ta có lý do để tin hơn giáo hoàng và các tu sĩ Dòng Tên của người. Theo bản chất, không có đức tin trong chúng ta, cho đến khi Đức Thánh Linh của ân điển truyền nó vào. Thứ ba, Hãy để chúng ta khiêm nhường và hủy bỏ chính mình, để chúng ta có thể tin nơi Đức Chúa Trời tốt hơn. Khi người nghèo không tìm thấy thức ăn ở nhà, người vui mừng đi đến cửa của lòng bác ái. Trái đất thật là cố định, nhưng ngươi không cố định trên nó; vàng của ngươi sẽ chỉ phơi ngươi ra nguy hiểm; bao nhiêu người đã mất mạng vì không lỗi nào khác ngoài việc giàu có? Nghề nghiệp của ngươi sẽ thất bại, bạn bè của ngươi sẽ thay đổi vẻ mặt của chúng, con cái của ngươi có thể tỏ ra không tử tế, chính lòng ngươi sẽ thất bại, ngươi sẽ tự thất bại với chính mình: “Hãy tin nơi Đức Chúa Trời,” Châm Ngôn 3:5, Ngài sẽ không bao giờ làm ngươi thất vọng. Hãy để lý trí của ngươi kể cho ngươi nhiều nơi trú ẩn hơn A-suê-ru có tỉnh; trong ngày hoạn nạn ngươi sẽ phải tìm kiếm. Kẻ không tin cậy Đức Chúa Trời trong thịnh vượng; trong nghịch cảnh, vì Đức Chúa Trời, người sẽ tin cậy chính mình. Hãy đọc Giê-rê-mi 17:7, 8. Không có mùa đông với người ấy, không có lá rụng; những sự an ủi của người luôn tươi và xanh, như một mùa xuân đời đời. “Lạy Chúa, hy vọng của tôi ở nơi Ngài;” chừng nào hy vọng giữ lòng thì lòng sẽ không vỡ, nhưng hy vọng của người đặt nơi Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ tan biến. Thứ tư, Hãy gắng sức giữ đức tin của chúng ta luôn tỉnh thức và làm việc, để chúng ta có thể cảm nhận nó. Quod non fit, non patefit: nếu đức tin ở trong chúng ta, nó sẽ được cảm nhận, 2 Cô-rinh-tô 13:5. Nhưng tấm lòng tan vỡ thú nhận, tôi muốn tin, nhưng tôi cảm thấy khói tội lỗi của tôi làm ngạt nó; trong sự cảnh giác tốt nhất của tôi nhiều lỗi đã biết thoát khỏi tôi, và nhiều lỗi hơn nữa thoát đi không biết. Nhưng Christ đến vì điều gì ngoài để cứu tội nhân? Mọi sự đều có thể đối với đức tin, mọi tội đều có thể tha đối với một sự thương xót vô hạn. Như Thánh Martin trả lời ma quỷ, cám dỗ người tuyệt vọng vì tội lỗi của mình, Này, Sa-tan, ngay cả tội lỗi của ngươi cũng sẽ được tha nếu ngươi có thể tin. Dù ngươi là một người mới cải đạo có bấy nhiêu sự sống để cảm thấy mình chết trong tội lỗi; chỉ nắm Christ bằng bàn tay tê cóng; có sự sống, và không tin mình có nó; tin, nhưng vẫn không được thuyết phục rằng ngươi tin. Hãy được an ủi; ngay cả việc cảm thấy sự thiếu cảm giác là một bằng chứng của sự sống; kẻ hoàn toàn chết không cảm thấy cũng không biết mình không cảm thấy; không ai cảm thấy bệnh của mình là kẻ hoàn toàn chết; chúng ta cũng không cảm nhận sự hư hoại, bởi sự hư hoại, nhưng bởi ân điển. Hay dù ngươi đã rơi vào một vũng tội lỗi bẩn thỉu nào đó, nhưng đức tin sẽ không bao giờ yên nghỉ cho đến khi sự bình an của ngươi được làm thành với Đức Chúa Trời của ngươi và lương tâm của chính ngươi. Và đối với những yếu đuối thường ngày, đức tin lấy ra một sự tha thứ theo lệ; lời cầu nguyện của ngươi buổi sáng tẩy sạch ngươi khỏi những yếu đuối của ban đêm, và lời cầu nguyện của ngươi buổi tối khỏi những phù phiếm của ban ngày. Như vậy ngươi hãy rửa linh hồn và tình cảm của mình đều đặn hơn bất cứ người Pha-ri-si nào đã rửa tay và mặt mình.

Đức tin có thuốc chữa cho mọi bệnh tật; mỗi ngày chúng ta phạm tội, và đức tin mỗi ngày và đều đặn bởi huyết của Chiên Con phục hồi chúng ta. Đức Chúa Trời thấy mọi sự vi phạm luật pháp của Ngài, biết mọi hành động tội lỗi rõ hơn chính lương tâm của chúng ta, nhưng đồng thời Ngài thấy sự chuộc tội đã thực hiện trong sự hy sinh của chính Con Ngài, một sự thỏa mãn có thể trả mọi món nợ của chúng ta. Vì vậy không tội lỗi nào sẽ buộc chúng ta đến sự kết án, không món nợ nào sẽ mang một vụ kiện chống lại chúng ta. Người chủ nợ giàu có thấy nhiều khoản trong sổ sách của mình, biết những món nợ nào đã nợ, nhưng đồng thời người thấy chúng đã bị gạch bỏ và hủy bỏ, đến nỗi người nợ không cần mất ngủ vì những cam kết như vậy. Tôi không phủ nhận rằng đức tin đôi khi có thể mờ nhạt và ít hoạt động hơn, phải, bị đưa đến mức rất thấp, nhưng ngay cả khi ấy cũng hãy được an ủi. Đức Chúa Trời chấp nhận ý chí và mong muốn tha thiết được tin thay cho chính đức tin; chúng ta cũng không được xưng công chính vì sự trọn vẹn của đức tin mình, nhưng vì sự trọn vẹn của sự vâng phục mà đức tin chúng ta nắm lấy. Trong số người Y-sơ-ra-ên bị rắn cắn, một số (có lẽ) có mắt mờ, một số ở xa, nhưng bởi nhìn lên con rắn bằng đồng họ được chữa lành cũng như những người sáng mắt, để cho thấy rằng họ được chữa lành không phải vì đức hạnh của thị lực mình, nhưng vì mạng lệnh của Đức Chúa Trời. “Phước cho những kẻ nghèo khó trong tâm linh,” là những kẻ than phiền về sự thiếu đức tin của mình, cảm thấy mình đầy sự không tin, đau buồn vì không thể tin tốt hơn; phước cho những người như vậy, họ tin thật sự, họ sẽ tin mạnh mẽ hơn. Tóc của Sam-sôn có thể bị cạo bởi sự lừa dối của Đa-li-la, sức mạnh của người bị suy yếu, nhưng tóc của người sẽ mọc lại, sức mạnh của người sẽ trở lại. Sông Giô-đanh có thể không làm đầy bờ của nó mỗi buổi sáng, nhưng thủy triều sẽ đến. Có một giờ khi Giăng không cựa quậy trong lòng mẹ, người sẽ nhảy lên khi Chúa Giê-xu đến gần. Đức Chúa Trời không bao giờ bắt đầu một tòa nhà mà không hoàn thành nó, Lu-ca 14:30. Con người thường thất bại trong việc hoàn thành những công việc của mình, hoặc vì sự thiếu hiểu biết trước kia hay thiếu khả năng tương lai; thời gian có thể dạy người rằng nền không tốt, mô hình không thuận tiện; có một Tô-bi-gia hay San-ba-lát, bệnh tật hay nghèo khó, để cản trở người. Nhưng Đức Chúa Trời không thể khôn ngoan hơn ở lần suy nghĩ thứ hai, cũng không yếu hơn ở kết luận. Đức tin giống như hoa cúc (được gọi như vậy quasi day's-eye), khép lại khi mặt trời lặn và mở ra khi mặt trời mọc; tình trạng của nó tùy theo chuyển động của hành tinh ấy. Nếu “Mặt Trời Công Chính” ấy đi xuống dưới quả địa cầu, đức tin cúi đầu, tự khép lại, thu lá lại; nhưng, khi đã đi hết vòng của mình, và mọc lên trong bán cầu của nàng với những tia sáng của sự thương xót chiếu sáng và sưởi ấm của Ngài, đức tin tự giãn ra, nảy mầm, và tỏa ra một mùi thơm dễ chịu. “Cô gái không chết, nhưng đang ngủ,” Mác 5:39. Nhưng cách tốt nhất của chúng ta là ngăn ngừa giấc ngủ này; người đầy tớ buồn ngủ khi làm việc là người đần độn; hãy làm việc lành, điều này sẽ giữ đức tin của chúng ta tỉnh thức. Thứ năm, Hãy để chúng ta liên tục nuôi dưỡng đức tin của mình, để nó có thể thịnh vượng và lớn lên trong chúng ta. Xác thịt không cần thức ăn và giải trí hơn linh hồn cần những sự khích lệ của nàng. Hãy hít vào bầu không khí ngọt ngào của những lời hứa quý giá của Đức Chúa Trời; điều này sẽ sinh ra máu tuyệt vời và tinh thần vui vẻ. Hãy ăn trên mật hoa thiên thượng ấy, biến nó thành của mình, như thân thể biến thịt thành của mình bằng sự tiêu hóa, để nó có thể phân tán qua mọi tĩnh mạch của linh hồn. Hãy nghĩ về lời hứa ấy hủy bỏ mọi món nợ của ngươi; thật ngọt ngào biết bao khi cơn giận của Đức Chúa Trời được xoa dịu, công lý vô hạn của Ngài được thỏa mãn, vô số tội lỗi của ngươi được tha; rằng cả sự chết lẫn địa ngục đều không cần phải sợ, vì hoàn toàn không thể tách ngươi khỏi Christ; rằng bất chấp mọi cám dỗ ngươi sẽ đứng vững, rằng tình trạng của ngươi không thay đổi được; rằng ngươi nay là con của ân điển và người thừa kế của vinh quang. Đây là những điều cao quý và trang trọng thuộc về ngươi, là kẻ thuộc về Christ. Chiên Con Vượt Qua của chúng ta đã bị giết, mọi ngày trong đời chúng ta đều là ngày thánh, man-na thật sẽ giữ chúng ta sống đời đời đã được đặt trên bàn của chúng ta; ai có thể có lý do vui mừng như vậy? Chúng ta than phiền rằng chúng ta thiếu điều gì đó mà thế gian có sao? Vì sao, chúng ta có điều mà thế gian sẽ không bao giờ có. Chúng ta miễn cưỡng tin cậy Đức Chúa Trời lâu hơn khi Ngài đến với chúng ta với bàn tay đầy, như kẻ cho vay nặng lãi sẽ không tin người mà chỉ tin vật cầm sao? Đây là sống bởi cảm giác, không phải bởi đức tin. Không có lời hứa nhỏ nhất nào được đưa ra trong Phúc Âm được phước, mà người tin sẽ không sống thoải mái hơn bởi nó, hơn là nếu mọi quân vương của thế giới đã ra lệnh cho những vương quốc hùng mạnh nhất của chúng vì sự nuôi dưỡng của người. “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban,” v.v., Giăng 3:16. Hãy để tôi lấy bữa tối của riêng mình từ bữa tiệc này, một phần cho chính mình từ kho báu vô hạn này, tuy nhiên vẫn để lại cho người khác; tôi thỏa mãn, thỏa mãn dư dật, và không còn gì nữa, ngoài việc tôi vội vàng chấm dứt tội lỗi và khao khát vinh quang. Nếu chúng ta muốn duy trì một thể trạng lành mạnh của thân thể, chúng ta phải giữ các lỗ chân lông, tĩnh mạch, động mạch, và những lối như vậy sạch và không bị cảm lạnh và tắc nghẽn, như các thầy thuốc nói với chúng ta. Cũng vậy đức tin phải được giữ sạch và không bị những tắc nghẽn buồn ngủ, để Đức Thánh Linh có thể có lối đi và phạm vi tự do hơn cho chuyển động và hành động; kẻ bị hen suyễn, hẹp hơi trong đức tin của mình, không thể không uể oải và u sầu. Tin nơi Đức Chúa Trời là thuốc tốt nhất cho mọi bệnh tật, chế độ ăn tốt nhất để giữ lương tâm trong sức khỏe đời đời. Sự bảo đảm phước hạnh của chúng ta không được làm chúng ta bất cẩn với những phương tiện giúp đỡ; nông phu tin đất của mình sẽ cho mình một mùa màng tốt, nhưng người không bỏ qua việc cày bừa nào. Thương gia hy vọng một chuyến đi thịnh vượng, nhưng người tránh đá và cướp biển. Hy vọng về một kết thúc tốt khuyến khích mọi tiến trình; chúng ta là kẻ có một giải thưởng như vậy trong tay, Đức Chúa Trời cấm có sự thiếu một sự hăng hái vui vẻ trong lòng chúng ta. Tôi tin Đức Chúa Trời. — Nay tôi đến đối tượng của đức tin chúng ta — Đức Chúa Trời: được mô tả ở đây bằng danh, số, bản chất, sự phân biệt của Ngài. 1. Danh. Không thể có danh nào diễn đạt bản chất của Đức Chúa Trời. Nếu trời của các trời không thể chứa Ngài, vì Ngài chứa chúng, thì làm sao bốn chữ cái và hai âm tiết có thể bao gồm Ngài? Làm sao một Đấng vô hạn có thể được chỉ định bằng một danh hữu hạn? Nếu cả trái đất là giấy, cả biển là mực, và mọi cây là bút; hay trời là giấy da, không khí là mực, và mọi ngôi sao là bút, và mọi sinh vật sống là người viết sẵn sàng, nhưng vẫn không thể ghi xuống phần nhỏ nhất của sự mênh mông của Ngài. Nhưng Ngài sẽ được gọi, và được kêu cầu, bằng danh hiệu được bày tỏ này, “Đức Chúa Trời.” Tôi tin Đức Chúa Trời, quyền năng vô hạn ấy, mà không lời nào, không thế giới nào, có thể chứa đựng. 2. Số; chỉ số ít, Đức Chúa Trời, không phải các thần. Sự đa thần là sai lầm của dân ngoại giáo, và là một quan niệm như vậy mà những người khôn ngoan hơn đã tự vui cười với nó. Deus, si non unus, nullus. Ong chỉ có một vua, bầy chỉ có một đầu đàn, các trời chỉ có một mặt trời; một vương quốc không thể chứa Romulus và Remus, dù một lòng mẹ đã chứa. Toàn thế giới chỉ có một Đấng cai trị. Nếu có nhiều thần hơn một, thì riêng lẻ và tách biệt mỗi thần hẳn phải có ít sức mạnh hơn, bấy nhiêu bị thiếu ở một thần, khi những thần còn lại đã gặt lấy từ thần ấy. Vì vậy Ngài không có danh, vì Ngài chỉ là một, và công dụng đúng của một danh là để phân biệt với người khác. Nay nếu chỉ có một Đức Chúa Trời, thì chỉ có một tôn giáo: một Đức Chúa Trời trong điều răn thứ nhất, và ngay sau đó một tôn giáo trong điều răn tiếp theo. Một trong luật pháp cho đến khi Christ đến; một trong Phúc Âm khi Ngài đến. Những điều trước Thánh Phao-lô gọi là “những nguyên tắc yếu đuối nghèo nàn,” Ga-la-ti 4:9; những chữ cái đầu tiên của cuốn sách để dạy dân của Đức Chúa Trời. Khi thời kỳ trọn vẹn đem Christ đến, và Christ đem theo sự trọn vẹn của kiến thức; những sự giàu có thật cuối cùng này làm cho những điều kia thành nghèo nàn. Nay nếu Phao-lô không thể chịu Christ và Môi-se cùng nhau, thì người sẽ chịu Christ và Bê-li-an cùng nhau thế nào? Chúng ta có một vua, và mong chúng ta có lâu dài; không phải ở đây là Sa-lô-môn của Anh, và ở đó là Giê-rô-bô-am của Rô-ma. Một Hội Thánh, mà tình mẫu tử của nó mong tất cả chúng ta ôm lấy; không phải ở đây là Sa-ra của Christ, và ở đó là A-ga của kẻ chống Christ; ở đây là một người mẹ tử tế, ở đó là một bà mẹ kế đẫm máu. Một Phúc Âm, và mong chúng ta có nó lâu dài; không phải ở đây là chân lý được viết, ở đó là những phù phiếm không được viết; không phải truyền thống con người pha trộn với quy điển thiêng liêng. Một tôn giáo, và không hơn nữa; không phải ở đây là đền thờ của Christ, và ở đó là những thần tượng của Ba-bên, nhà hội của những người thờ Ba-anh mê tín, ngay bên cạnh sự thông công của các thánh. Một đức tin, và mong tất cả chúng ta giữ gìn nó. vì nó giữ gìn chúng ta; không phải ở đây là công đức của Chúa Giê-xu, và ở đó là di vật của các tu sĩ Dòng Tên. Một đường, một chân lý, một sự sống, mà không có nó chúng ta sai lầm, chúng ta nói dối, chúng ta chết; mà giữ lấy nó, chúng ta đi đúng, chúng ta tin đúng, và sẽ sống đời đời. Sự hiệp nhất của Đức Thánh Linh, và sự phù phiếm của xác thịt, há có thể hòa hợp thế nào? “Một thân thể, một Thánh Linh, một hy vọng của sự kêu gọi chúng ta, một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm, một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, Đấng ở trên mọi người, và qua mọi người, và trong mọi người chúng ta,” Ê-phê-sô 4:4. 3. Bản chất. — Nếu chúng ta có thể hiểu trọn vẹn bản chất của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng có thể ban cho Ngài một danh; chúng ta không thể làm điều nào. Đức Chúa Trời là một bản thể thuộc linh, đơn giản, vô hạn, thánh khiết nhất. (1.) Một bản thể tự tồn tại trong chính mình, và bởi chính mình; không nhận nó từ bất cứ ai khác; mọi vật khác tồn tại trong Ngài và bởi Ngài; “trong Ngài chúng ta sống, cử động, và tồn tại.” (2.) Thuộc linh: Ngài không có thân thể, cũng không có bất cứ phần nào của thân thể, nhưng là một linh, vô hình, không thể chia. (3.) Đơn giản, tất cả chúng ta đều hợp thành; Đức Chúa Trời không có sự hợp thành của vật chất, hình thức, hay các phần. (4.) Vô hạn; và về, [1.] thời gian, không có bắt đầu hay kết thúc. [2.] Nơi chốn, không bị loại trừ ở đâu, không bị bao gồm ở đâu; bên trong mọi nơi, bên ngoài mọi nơi. (5.) Thánh khiết nhất; sự khôn ngoan, tốt lành, thương xót, tình yêu của Ngài, là vô hạn. Nhiều người và thiên sứ được gọi là thánh, khôn ngoan, thương xót; nhưng, thứ nhất, họ được Ngài làm thành như vậy, chính sự thánh khiết của Ngài ở trong họ, và họ chỉ thánh và tốt trong mức độ của họ, trong cụ thể; Đức Chúa Trời là chính sự thánh khiết trong trừu tượng; thứ hai, Tạo vật là một điều, và sự thánh khiết của tạo vật là một điều khác, nhưng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là chính Ngài, là bản chất của Ngài. Khả năng hẹp hòi của chúng ta có thể quan niệm về Ngài bấy nhiêu; nhưng biển này quá sâu cho người hay thiên sứ dò. Chỉ, nếu chúng ta tin Ngài như vậy, hãy gắng sức trở nên giống Ngài — thánh, tốt, thương xót; đây là “dự phần bản chất thiêng liêng,” Hê-bơ-rơ 12:10. Scrutari temeritas, imitari pietas est. 4. Sự phân biệt. — Danh hiệu này, Đức Chúa Trời, không riêng cho thân vị thứ nhất mà thôi, nhưng chung cho những thân vị còn lại. Thứ tự của bản tín điều là như vậy; trước hết, nói chung, ở phía trước, để đề xuất Đức Chúa Trời, và rồi phân biệt Ngài thành ba sự tồn tại — Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Họ là ba trong thân vị, không phải trong bản chất; một trong bản chất, không phải trong thân vị. Bản chất có thể chung cho nhiều; như nhân tính, bản chất của con người, là chung cho mọi loài người. Thân vị là một điều nào đó không thể truyền đạt và cá biệt tự tồn tại; như Phi-e-rơ là một người tự mình, và Phao-lô là một người tự mình cách cụ thể. Mỗi người là một người trong sự hiệp nhất của bản chất, nhưng Phi-e-rơ không phải là Phao-lô, cũng không phải Phao-lô là Phi-e-rơ, trong sự hiệp nhất của thân vị. Hãy để chúng ta quan niệm ba thân vị trong một bản thể, không bị chia nhưng được phân biệt, và cũng không bị pha trộn hơn là bị chia. Hãy nghĩ về một chất trong ba sự tồn tại, một bản thể trong ba mối quan hệ; một Giê-hô-va, sinh ra, được sinh ra, và xuất phát — Cha, Con, Thánh Linh. Con đường hẹp, chúng ta phải bước đi cẩn thận; quan niệm hoặc về ba chất, hoặc về một sự tồn tại, đều đáng nguyền rủa. Nhiều người có thể có cùng một bản chất trong loài, nhưng họ không thể có nó trong số, vì họ là những số lượng được tạo dựng, vì vậy có thể tách ra. Cũng vậy Phi-e-rơ, Phao-lô, Giăng, có một hình thức phổ quát, nhưng không phải là một người, mà là ba người. Nhưng bản chất thiêng liêng là vô hạn, không thừa nhận sự hợp thành cũng không sự chia cắt, ba thân vị có thể tồn tại trong nó, nhưng họ không phải là ba thần, mà là một Đức Chúa Trời. Ánh sáng của mặt trời, ánh sáng của mặt trăng, và ánh sáng của không khí, về bản chất và chất, là một và cùng một ánh sáng, nhưng chúng cũng là ba ánh sáng phân biệt. Ánh sáng của mặt trời tự nó, và không từ ai; ánh sáng của mặt trăng từ mặt trời; và ánh sáng của không khí từ cả hai. Nhưng ở đây chúng ta chỉ có thể thờ phượng, và không quan niệm, chúng ta có thể quan niệm và không thốt ra, chúng ta có thể thốt ra và không được hiểu. Nay điểm này hữu ích. Thứ nhất, Để hướng dẫn đức tin của chúng ta. Chúng ta buộc phải tin một Đức Chúa Trời trong ba thân vị, nhưng không thể có đức tin về một điều hoàn toàn không biết. Nếu chỉ nói suông, “Tôi tin Đức Chúa Trời,” là đủ để cứu, thiên đàng sẽ đầy hơn nó có vẻ sẽ đầy. Nhưng đây là một cổng hẹp, và ít người vào. Vì vậy hãy học, để biết mà các ngươi có thể tin; để tin, mà các ngươi có thể được cứu. Điều này buộc chúng ta tin thân vị thứ nhất của Thần Tính là Cha của chúng ta, thân vị thứ hai là Cứu Chúa của chúng ta, thân vị thứ ba là Đấng Nên Thánh của chúng ta; nếu chúng ta không biết chúng làm gì cho chúng ta, sự xưng nhận của chúng ta là một sự hỗn loạn. Thứ hai, Để hướng dẫn sự thờ phượng của chúng ta. Ba Ngôi trong hiệp nhất, Hiệp Nhất trong ba ngôi, phải được thờ phượng. Kẻ thờ phượng một thân vị, mà không có những thân vị còn lại, thờ phượng một thần tượng, Giăng 4:22. Nếu chúng ta thờ phượng cả ba, và không như một Đức Chúa Trời, chúng ta làm thành ba thần tượng. Nếu chúng ta tự tạo cho mình một hình thức khác ngoài hình thức Đức Chúa Trời quy định, chúng ta thờ phượng không phải Ngài mà là chính mình. Những kẻ hầu hạ vua biết những hình thức và thuật ngữ đặc biệt để tôn vinh người; mọi thần dân của người biết người phải được tôn vinh, rằng sự tôn kính, vâng phục, và tình yêu thuộc về người; và đó là một sự vô lễ bất trung từ chối sự cúi mình khiêm nhường trước một uy nghi vĩ đại như vậy. Nhưng, nếu vua ban những luật đặc biệt, quy định hình thức tôn vinh của người, mọi thần dân đều buộc phải biết điều đó. Ignorantia juris sẽ không bào chữa cho ai, vì người buộc phải chú ý. Đức Chúa Trời đã đặt xuống cách thức, và định rõ vinh dự, mà Ngài sẽ có, và như thế nào; tất cả chúng ta đều bị ràng buộc với điều này, và phải tuân theo nó. Thứ ba, Để hướng dẫn lời cầu nguyện của chúng ta. Chúng ta không được kêu cầu một thân vị, và bỏ những thân vị còn lại, như người Do Thái làm với Cha, phủ nhận Con. Chúng ta có thể không cầu nguyện với một thân vị sao? Có, cách an toàn và thoải mái, nếu chúng ta bao gồm những thân vị còn lại. Trong khi chúng ta cố định lòng mình trên một thân vị, và đóng cửa thân vị kia, lời cầu nguyện của chúng ta là tội lỗi; hãy để chúng ta nhắc đến một, và giữ lại tất cả, chúng ta không phạm tội. Không thân vị nào làm điều gì cho chúng ta mà không có những thân vị còn lại; mọi công việc bên ngoài của chúng đều chung. Vì vậy, cầu xin một thân vị, và không cầu xin tất cả, là gây tổn thương. Ở đây hãy chắc chắn đem Đấng Trung Bảo của chúng ta cùng với chúng ta, nếu không chúng ta đi đến ngôi ân điển mà không có sự an ủi; nơi Ngài chúng ta phải quan niệm một nhân tính thật được hiệp nhất vinh hiển với Thần Tính, không thay đổi bản chất nào, không pha trộn cả hai bản chất. Như trong Thần Tính chúng ta quan niệm ba thân vị và một bản chất, thì trong Christ hai bản chất và một thân vị. Những sự nắm bắt này chúng ta phải tách ra đến nỗi không điều nào bị bỏ qua, và kết hợp đến nỗi chúng không bị lẫn lộn. Đây là những mầu nhiệm, nhưng ở một mức độ nào đó có thể học được; những vực sâu lớn, nhưng chúng ta có thể lội trong chúng cách an toàn. Phải, kiến thức cao này là cần thiết; và kẻ không có nó có thể nói lắp bắp, người không cầu nguyện. Hãy nghĩ về con người Christ, nhưng không tách Thần Tính đã hiệp nhất, mà sự hiện diện và công đức của Ngài ban lối đi, sự chấp nhận, sức sống duy nhất cho lời cầu nguyện của chúng ta. Trong Ngài hãy để chúng ta dâng chúng lên Ba Ngôi vinh hiển, cầu xin sự thương xót của Cha vì cớ Con Ngài, cầu xin sự thánh khiết của Đức Thánh Linh vì cớ Christ, cầu xin sự thương xót của Christ vì cớ chính Ngài; cầu xin mọi điều tốt cho cả ba thân vị, nhưng không dám xin bất cứ thân vị nào mà không có sự trung bảo của Chúa Giê-xu. Cái nhìn thoáng qua nhỏ nhất về kiến thức này đáng giá hơn mọi tia sáng của kỹ năng thế tục; những mót lại của sự chiếu sáng này tốt hơn mùa nho của toàn thế giới. Hãy để chúng ta học để quan niệm đúng, để chúng ta có thể cầu nguyện đúng; và cầu nguyện, để chúng ta có thể quan niệm; và suy ngẫm, để chúng ta có thể làm cả hai; và nguyện Đức Chúa Trời chúng ta tin nơi Ngài hướng dẫn chúng ta, làm cho chúng ta có khả năng, để chúng ta có thể làm tất cả! Thân vị thứ nhất được mô tả. 1. Bằng danh hiệu của Ngài, “Cha.” 2. Bằng thuộc tính của Ngài, “Toàn Năng.” 3. Bằng hiệu quả của Ngài, “Đấng Tạo Dựng trời và đất.” 1. Cha. — Nhưng điều này há không dường như ban cho thân vị thứ nhất một đặc quyền nào đó trên những thân vị còn lại, vì được đặt trước những thân vị còn lại sao? Đáp. Ngài thật là thứ nhất, không phải trong sự ưu tiên của bản chất, vì chỉ có một Đức Chúa Trời, một Đấng vô hạn; cũng không phải trong sự ưu tiên của thời gian, vì chỉ có một Đấng đời đời; cũng không phải trong sự ưu tiên của vinh dự, vì không thân vị nào lớn hơn thân vị nào; nhưng về thứ tự, prioritate originis, như là nguồn của Thần Tính, principium Deitatis. Cha không từ ai, Con chỉ từ Cha, Đức Thánh Linh từ cả hai. Vì vậy chúng được phân biệt, Giăng 15:26. Giả sử ba vị vua, bằng nhau trong hoàng gia, tất cả là những trung úy trực tiếp của Đức Chúa Trời, gặp nhau ở một nơi. Chúng không thể tất cả ngồi xuống trước, nhưng một người ở vị trí thứ nhất, v.v. Nhưng chúng ta không thể nói người ngồi trước là cao nhất. Vì chúng ta phải nêu tên tất cả chúng, theo thứ tự chúng ta bắt đầu với Cha. Nhưng vẫn hãy để tôi thờ phượng cách đơn giản, không khám phá cách tinh tế, mầu nhiệm kỳ diệu này. “Cha” là một thuật ngữ tương đối, Paternitas supponit filiationem, Ma-la-chi 1:6. Điều này đôi khi được hiểu về toàn thể Ba Ngôi. Cũng vậy A-đam được nói là “con của Đức Chúa Trời,” Lu-ca 3:38. “Chớ gọi ai là cha trên đất, vì một Đấng là Cha của các ngươi ở trên trời,” Ma-thi-ơ 23:9. Chúng ta thật có cha mẹ trần thế, nhưng Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta nguyên thủy, Ma-la-chi 2:10, con người là công cụ; Đức Chúa Trời là Cha của linh hồn chúng ta, con người chỉ là Cha của xác thịt chúng ta, và người nhận vinh dự này từ Đức Chúa Trời. Đôi khi nó được ban cho Christ, Ê-sai 9:6; Pater œternitatis, “Cha đời đời.” Hê-bơ-rơ 2:13. Con Đức Chúa Trời là cha của con người, như một người có thể cùng lúc là con của một người cha và là cha của một người con. “Cha,” trong một mối quan hệ đôi: với Christ và với chúng ta. — Đức Chúa Trời có một Con bởi sự sinh ra, nhiều con bởi sự tái sinh, vô số bởi sự tạo dựng. (1.) Về Christ, Đấng là Con của Ngài, cách tự nhiên, duy nhất, đồng bản thể, đồng đời đời. Vì vậy, đó là đặc tính không thể truyền đạt của thân vị thứ nhất là sinh ra; trong điều này Ngài được phân biệt với hai thân vị kia. Tạo vật thật cũng sinh ra, nhưng với một sự khác biệt lớn. Trong những sự sinh ra được tạo dựng người cha ở trước người con về thời gian, nhưng ở đây Cha sinh ra từ đời đời; vì vậy cả Đấng sinh ra và Đấng được sinh ra đều đồng đẳng, đồng thời, về thời gian. Đức Chúa Trời Cha sinh Đức Chúa Trời Con bằng cách truyền toàn thể bản thể của Ngài cho Con. Không người cha được tạo dựng nào sinh như vậy. A-đam đã không truyền toàn thể bản thể của mình cho con mình, vì khi ấy hẳn phải có một sự hủy bỏ của chính mình, sự sinh ra của một người là sự hư hoại của người khác. Nhưng Đức Chúa Trời ban toàn thể bản thể, và vẫn giữ lại nó, vì là vô hạn. Con người sinh ra, ở ngoài đứa trẻ được sinh ra, và đứa trẻ ở ngoài người cha; vì vậy chúng là hai người. Nhưng Đức Chúa Trời Cha sinh Con trong chính mình, không phải ngoài chính mình, vì vậy cả hai thân vị vẫn là một Đức Chúa Trời. Nhưng nếu chúng là một bản chất, thì Cha sinh Con là sinh chính mình. Đáp. Thần tính của Cha không sinh thần tính của Con, nhưng thân vị của Cha sinh thân vị của Con; cả hai đều là những thân vị riêng biệt và phân biệt trong một Thần Tính. (2.) Về chúng ta. — Đức Chúa Trời là Cha của Christ bởi bản chất, của các thiên sứ bởi sự tuyển chọn, của mọi người bởi sự tạo dựng, của mọi quan tòa bởi sự ủy nhiệm, của mọi Cơ Đốc nhân bởi sự xưng nhận, của mọi thánh bởi sự nhận làm con. “Ta lên cùng Cha Ta, và Cha các ngươi,” Christ phán, Giăng 20:17; không phải Nostrum, nhưng Meum, et vestrum: aliter meum, aliter vestrum: meum natura, vestrum gratia. Cha của các thiên sứ, Gióp 1:6, Thi Thiên 89:6. Đây là những con trai lớn nhất trong những con trai được tạo dựng. Cha của mọi người, Công Vụ 17:28; làm thân thể chúng ta bằng sự sinh ra tự nhiên và gián tiếp, tạo linh hồn chúng ta bằng sự truyền trực tiếp, Hê-bơ-rơ 12:9. Cha của các quan tòa; chúng được gọi là “con của Đấng Chí Cao,” Thi Thiên 82:6. Sau-lơ như một người có thể là con của Bê-li-an, nhưng Sau-lơ như một vua là con của Đức Chúa Trời. Cha của mọi Cơ Đốc nhân bởi sự xưng nhận, 1 Phi-e-rơ 1:17. Cha của mọi người được chọn, bởi sự nhận làm con, Rô-ma 8:15; đến nỗi nay chúng ta yêu Ngài, không phải vì sợ, nhưng chúng ta sợ Ngài vì tình yêu của Ngài. Như vậy Ngài là Cha của chúng ta. Bởi sự cứu chuộc, Cô-lô-se 1:12, Thi Thiên 25:22: “Há Ngài không phải là Cha ngươi Đấng đã mua ngươi sao?” Phục Truyền 32:6. Bởi sự giáo dục: Ngài vừa đem chúng ta vào thế gian, vừa nuôi chúng ta lớn lên trong thế gian. Vì sự nên thánh: “Há Ngài không phải là Cha chúng ta Đấng thánh hóa chúng ta sao?” Ê-sai 1:2. Vì sự chỉ dạy, Ma-thi-ơ 10:20: “Thánh Linh của Cha các ngươi sẽ nói trong các ngươi.” Trong sự thương cảm: “Như cha thương xót con cái mình,” Thi Thiên 103:13. Trong sự sửa phạt: như vậy “Ngài đối xử với chúng ta như với con trai,” Hê-bơ-rơ 12:7. Cuối cùng, vì sự cứu rỗi: “Hãy đến, các ngươi là kẻ được Cha Ta ban phước,” v.v. Phải, Lu-ca 12:32, “Đó là ý muốn của Cha các ngươi ban nước cho các ngươi.” Như vậy Ngài là Cha của chúng ta. Chúng ta có những người cha khác, nhưng Đức Chúa Trời là Cha của những người cha của chúng ta; chúng ta có những người cha công cụ, đây là Cha nguyên thủy và nền tảng của chúng ta. Con, trong tiếng Hê-bơ-rơ, thường chỉ có nghĩa là một sự vượt trội: như “con của cơn thạnh nộ,” “con của sự chết,” “con của sự hư mất,” Ê-phê-sô 2:2, sâu trong sổ sách của địa ngục. Filii contumaciæ, dành cho sự không vâng phục. “Con của địa ngục,” Ma-thi-ơ 23:15. “Con của sự chết,” 1 Sa-mu-ên 26:16, Thi Thiên 79:11, Filii mortis, pro morti destinatis. “Con của thế gian này,” Lu-ca 16:8. cho những kẻ nghiện thế gian này. Hay, Lu-ca 20:34, filii seculi, cho những kẻ sống theo phong tục của thế gian. “Con của Bê-li-an,” “con của ma quỷ,” cho những kẻ thực hành công việc của ma quỷ. Sáng Thế 5:32, Filius quingentorum annorum; dù già bao nhiêu trong tiếng Hê-bơ-rơ, chúng được gọi là con. Kẻ ác không thuộc về quyền làm cha của Đức Chúa Trời; vì vậy, người có nhiều cha mẹ, như một đứa con hoang được gọi là filius populi. Các thánh thật có nhiều danh hiệu con cái, nhưng tất cả đều liên quan đến Đức Chúa Trời. Filii lucis, Gióp 3:16, “con của sự sáng,” vì Đức Chúa Trời là sự sáng. Filii pacis, Lu-ca 10:6, “con của sự bình an,” vì Đức Chúa Trời là sự bình an. Filii sapientiœ, Ma-thi-ơ 11:19, “con của sự khôn ngoan,” vì Đức Chúa Trời là sự khôn ngoan. Filii regni, cả về sự xưng nhận bên ngoài và tình trạng bên trong, “con của nước,” Ma-thi-ơ 8:12, 13:38, vì filii regis, con của vua, người thừa kế của nước. Filii promissionis, Ga-la-ti 4:28, “con của lời hứa,” vì Đức Chúa Trời đã giao ước làm Cha của chúng; đó là paternum fœdus. Filii thalami, Ma-thi-ơ 9:15, “con của phòng cưới,” là những kẻ chàng rể sẽ thừa nhận vào lễ cưới vinh hiển của mình. “Con của sự sống lại,” Lu-ca 20:36, vì trong sự sống lại Cha này sẽ thừa nhận chúng là con của chính Ngài. Quan tòa là một người cha dân sự, 2 Các Vua 5:23 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — citation 2 Kings 5:23 does not match magistrate-as-father sense; preserved as printed]. “Các vua sẽ là cha nuôi,” Ê-sai 49:23. Hãy tôn kính cha ngươi, hãy tôn trọng quan tòa. Mục sư là một người cha thuộc linh, 1 Cô-rinh-tô 4:15; Ga-la-ti 4:19; Phi-lê-môn câu 10. Người là một phương tiện, nhưng Đức Chúa Trời là chính trong sự nhận làm con này. Christ là “anh cả” của chúng ta, Rô-ma 8:29; nhưng cũng là cha của chúng ta. Sự ưu việt của quyền trưởng nam lớn như vậy, cả dưới bản chất và luật pháp, đến nỗi con trai đầu lòng là đầu của gia đình; mang danh, giữ vị trí, thi hành chức vụ của một người cha, để cai trị và thậm chí ban phước cho những anh em nhỏ hơn của mình. Nay, nếu quyền trưởng nam có đặc quyền và ưu tiên như vậy, theo quy tắc công lý, giữa những đứa con cùng một thế hệ, thì Cứu Chúa của chúng ta càng có thể thách thức nó bằng một quyền và danh hiệu cao hơn. Non timuit habere cohœredes, vì cơ nghiệp của Ngài không bị rút gọn bởi số đông người sở hữu. Nhưng vì sao Đức Chúa Trời muốn có nhiều con hơn, khi thấy một Con là đủ cho niềm vui của Ngài, và chỉ nơi Ngài Ngài được hài lòng? Đáp. Ngài không cần chúng cho bất cứ sự hoàn thành hạnh phúc nào của chính Ngài, vì nó vô hạn và không thể tăng thêm; nhưng Ngài làm điều đó để truyền đạt sự thương xót của Ngài, và bày tỏ vinh quang của Ngài. Christ là Con của Ngài bởi một sự sinh ra đời đời, không được làm ra, nhưng được sinh ra; một Con bởi bản chất, mà mọi sự nhận làm con chỉ là một sự bắt chước, như luật dân sự nói. Đó là một trường hợp đặc quyền, rằng một người cha, có một con tự nhiên, không thể nhận một con hợp pháp, được nhận làm con, hay được hỗ trợ, vì sự giúp đỡ sau này được phát minh và dự định chỉ để an ủi sự son sẻ của người cha, hay một sự bổ sung liên quan đến sự hay chết của con cái. “Lạy Chúa, Ngài sẽ ban cho tôi điều gì, khi tôi không có con? và quản gia của nhà tôi là Ê-li-ê-se người Đa-mách này,” Sáng Thế 15:2. Như thể Ê-li-ê-se sẽ là người thừa kế của Áp-ra-ham; vì thiếu một con tự nhiên, một con được nhận làm con. Nhưng đây là một sự giúp đỡ hay chết và son sẻ. Nếu ngày thụ thai của chúng ta không bao giờ ló rạng, và buổi sáng của sự nhận làm con của chúng ta không bao giờ đến, Đức Chúa Trời có thể dễ dàng bỏ qua chúng ta; Ngài biết cách hạnh phúc không có chúng ta. Trước khi núi hay suối, đồi hay vực sâu, có bất cứ bản thể nào, Đức Chúa Trời đã vui thích trong sự khôn ngoan, là chính Con Ngài; nhưng đồng thời, Ngài ân cần thêm, “Niềm vui của Ta ở nơi con trai loài người,” Châm Ngôn 8:30. Điều này không phải để đóng lại những khiếm khuyết của Đấng Tạo Hóa chúng ta, hay để cung cấp sự khan hiếm của Ngài, nhưng để truyền đạt sự trọn vẹn và dư dật của Ngài. Sự thương xót vô hạn của Ngài lớn như vậy, đến nỗi khi Ngài có thể đủ vinh hiển không có chúng ta, nhưng Ngài vẫn nhận chúng ta làm con. Chủ thừa kế chính cũng không chống lại sự nhận làm con này, không ghen tị rằng nhiều người ngoài chính Ngài sẽ gọi Đức Chúa Trời là Cha. Nhưng như toàn bộ kho tàng của Ê-díp-tô đến qua tay Giô-sép, thì toàn bộ sự ban phát của mọi phước lành thiên thượng cho loài người, đến qua tay của Christ. Gia đình của Gia-cốp đã hư mất vì nạn đói, nếu không có Giô-sép: gia đình của toàn thế giới đã bị mất, nếu không có Chúa Giê-xu. Đức Chúa Trời đã “chọn chúng ta và nhận chúng ta làm con trong Ngài,” Ê-phê-sô 1:3, 4. Dù những sắc lệnh của Ngài ở trước mọi thời đại, đời đời; nhưng một số người, theo tiến trình và sự kế tiếp đã nhận của những nguyên nhân ở đây, đã đoán cách thức và thứ tự của sự tuyển chọn này; kết luận Christ là hiệu quả đầu tiên của sự định đoạt của Đức Chúa Trời, một Đấng trung bảo, ở một mức độ nào đó, của sự lựa chọn thực tế của Đức Chúa Trời, và quyền làm con tiềm năng của chúng ta. Nhưng non refert dici, quòd non confert disci: Đức Chúa Trời đã trừu tượng hóa nó, và không sự chiêm nghiệm nào của con người có thể đạt đến nó. Hãy để vấn đề học tập của chúng ta là, không phải Ngài đã chọn chúng ta như thế nào, nhưng liệu Ngài đã chọn chúng ta chưa; không quá tìm hiểu sự hòa giải của thương xót và công lý trong lời khuyên của Cha thiên thượng chúng ta, bằng trong giao ước của Cha thiên thượng chúng ta. Hãy để chúng ta vui thích với tuyên bố tiên tri, hơn nữa với sự bày tỏ thật, nhất là trong sự áp dụng thực nghiệm của Cứu Chúa chung của chúng ta. Qua mọi lối đi chúng ta không thấy sự chấp nhận nào, ngoài “trong Đấng Yêu Dấu,” Ê-phê-sô 1:6; Ga-la-ti 3:26. Đức tin này có sự khởi đầu từ Thánh Linh của Christ, Cha đời đời ấy trong chúng ta; và nắm lấy công đức của Christ, sự công chính của Cha ấy ngoài chúng ta; tại khoảnh khắc ấy chúng ta trở thành con cái thực tế, và kêu lên, A-ba! Cha. Để làm cho tất cả điều này hữu ích cho chính mình, ở đây trước hết xuất hiện những sự an ủi danh hiệu này ban cho chúng ta, rồi những bổn phận nó đòi hỏi ở chúng ta. An ủi 1. Vinh dự của việc có một Cha như vậy, 1 Giăng 3:1. Vinh dự này cao biết bao! “Được gọi là con của Đức Chúa Trời,” Giăng 1:12: đây là đặc quyền hoàng gia của chúng ta. Chúng tôi không nói với các ngươi về một họ hàng hoàng đế, được nhận vào một số gia đình của các Sê-sa, cũng không nói về Đa-vít kết hôn vào nhà của Sau-lơ, điều dường như với người không phải là sự thăng tiến nhỏ; chúng tôi không tô điểm huy hiệu của các ngươi bằng sự pha trộn của những sự xâm nhập cao quý, cũng không truy nguồn gốc dòng dõi của các ngươi từ những anh hùng và quân vương. Như trong cuộc tranh chấp giữa Mary và Jane, những quý ông của Oxfordshire đến trường đại học để xin ý kiến về danh hiệu ấy; nhưng được trả lời, rằng họ có nhiều nghệ thuật và mầu nhiệm tuyệt vời, nhưng việc học huy hiệu không được thực hành trong chúng. Chỉ như Phi-e-rơ nói, “Bạc và vàng tôi không có, nhưng điều tôi có, tôi ban cho,” Công Vụ 3:6; cũng vậy, điều chúng tôi biết chúng tôi tuyên bố. Các ngươi đừng hỏi thêm: các ngươi không cần thêm. Được làm thành con trai và con gái của Đức Chúa Trời, là vinh dự dư dật đủ. Vinh dự này sẽ xuất hiện lớn hơn, nếu các ngươi nhớ hố mà từ đó các ngươi được đào lên. Chúng ta không chỉ là bụi trong sự khởi đầu của mình, và tro trong sự tan rã của mình, nhưng tệ hơn nhiều: cha chúng ta là một người Hê-tít, vua đen tối của địa ngục; mẹ chúng ta là một người A-mô-rít, tội lỗi phong cùi và ghê tởm; hoàn toàn tuyệt vọng, bị ném vào đồng hoang; một làn da bẩn thỉu, và không có quần áo để che nó; bị phơi bày trước cơn thịnh nộ của những quái vật địa ngục, háu ăn hơn những con sói buổi tối: antequam nati, damnati; bị kết án giam cầm trước khi sinh ra; bị làm mù trong sự thiếu hiểu biết trước khi chúng ta từng thấy mặt trời; tù nhân của Sa-tan, kẻ dự định trói chúng ta trong những xiềng xích đen tối đời đời. Chúng ta đã đọc về những đứa trẻ bị bỏ rơi vô vọng được tiếp đãi bằng phép lạ, như Cyrus trẻ trong nhà của một người chăn chiên, một túp lều không cao hơn mặt đất nhiều; không có khả năng thăng tiến cao ở đó, nhưng được nâng lên một vương quốc. Về Môi-se giữa những cây sậy, được đem lên làm con của con gái Pha-ra-ôn.

Về Đa-vít, từ chuồng chiên được nâng lên ngôi vua. Nhưng không ví dụ nào sánh kịp điều này: chúng ta nói về Lô-ru-ha-ma và Lô-am-mi, những trái của sự gian dâm bị rủa sả, Ô-sê 1:8; rằng những kẻ này được đem ra khỏi ách nô lệ bị rủa sả, và được lập vào sự tự do vinh hiển của con Đức Chúa Trời; điều này vượt quá mọi sự thán phục. Rằng người Do Thái, những con trai trưởng ấy, mà Đức Chúa Trời đã làm bao nhiêu phép lạ cho chúng, bị từ bỏ; những thiên sứ sa ngã bị tước quyền thừa kế đời đời, và chúng ta là những bụi gai hoang dã được nhận làm con: Ôi hãy để mọi tư tưởng bị xem là lạc đề, mọi sự việc và suy ngẫm đều thừa thãi, mà không phục vụ để nhắc chúng ta về sự thương xót không thể nói ra và không thể đánh giá này. An ủi 2. Điều này bảo đảm cho chúng ta rằng chúng ta sẽ không bao giờ rơi vào sự hủy diệt, vì Cha chúng ta không có sự thay đổi. Nếu nay là con, là con đời đời. Nec moribus nostris convenit filium habere temporalem, luật của con người có thể nói. Đây là một cơ nghiệp quá vinh hiển cho một người có môi ô uế mô tả; không nghiên cứu nào có thể hiểu nó, không bục giảng nào có thể trình bày nó, không trường đại học nào có thể dạy nó, ngoài trường đại học thiên đàng ấy. Deo et parenti non redditur œquivalens: chỉ có đà điểu mới để trứng của mình cho mặt trời ở trên, và cho cát ở dưới, quên mất chân của thú vật hay người qua đường làm hỏng hy vọng của nó. Nhưng tình cảm của Đức Chúa Trời luôn thân thiết và không mệt mỏi, mà Thánh Bernard so sánh với những người mẹ dịu dàng nhất, nảy ra những ví sánh, như người nuôi chim ưng làm với chim đa đa; và vẫn tất cả đều thiếu, vì không cha mẹ tự nhiên nào có thể ban cho đàn con của mình sự ấm áp như vậy, chuyển động như vậy, sự nuôi dưỡng như vậy, như Đức Chúa Trời làm. Nhiều sự lơ là người cha tốt tha thứ, mà không quay tình yêu của mình khỏi con mình. Áp-sa-lôm cầm vũ khí chống lại chính cha mình; Đa-vít cũng tập hợp quân đội của mình; nhưng như người khích lệ chúng bằng mắt mình, người cũng kiềm chế chúng bằng lưỡi mình: “Hãy đối xử nhẹ nhàng với người trẻ Áp-sa-lôm, vì cớ tôi.” Ôi những cuộc chiến của một người cha thuận lợi biết bao! Nhưng điều này dường như là sự thương xót bất công, đối xử nhẹ nhàng với một kẻ phản bội; trong mọi kẻ phản bội, với một người con; trong mọi người con, với một Áp-sa-lôm: một người con tệ như vậy của một người cha tốt như vậy: kẻ săn đuổi huyết và vương miện của người. Vì cớ ai Áp-sa-lôm nên bị truy đuổi, nếu người được tha vì cớ Đa-vít? Người lịch sự với người khác, dễ chịu với mọi dân, chỉ tàn nhẫn với Đa-vít. Người không chắc về thành công; số lượng không bằng nhau. Lực lượng của Áp-sa-lôm gấp đôi của người, đến nỗi người có thể đã bị buộc phải nói: Hãy đối xử nhẹ nhàng với cha của Áp-sa-lôm. Nhưng, đo mức độ hy vọng của mình bằng sự tốt lành của chính nghĩa mình, và tự cho mình chiến thắng, người ra lệnh thương xót kẻ âm mưu. Một sứ giả đến. Câu hỏi đầu tiên của Đa-vít không phải là quân đội ra sao, nhưng Áp-sa-lôm ra sao. Cu-si giải đáp cho người. Người bị sét đánh thế nào bởi lời ấy! Như thể người cùng lúc bị tước mọi sự an ủi, và không quan tâm sống ngoài trong danh của Áp-sa-lôm, người vừa đi vừa khóc, và kêu lên: Ôi Áp-sa-lôm, con trai tôi, v.v., 2 Sa-mu-ên 18:33. Y-sơ-ra-ên quý sự sống của người, đáng giá mười nghìn người của chúng, nhưng người ước nó được đổi lấy sự sống của một kẻ phản bội — “Ước gì tôi đã chết thay cho ngươi!” Áp-sa-lôm âm mưu chống lại sự sống của Đa-vít, nhưng Đa-vít sẵn sàng ban sự sống mình để hoãn sự sống của Áp-sa-lôm. Ở đây là tình yêu của một người cha, mà tôi nêu ra như bóng của sự thương xót không đo lường được ấy mà Vua thật và Đấng Cứu Chuộc của Y-sơ-ra-ên mang cho con cái Ngài. Như vậy chúng ta có Christ cầu nguyện cho những kẻ giết Ngài, ngay cả trong khi chúng đang chế nhạo Ngài, giết Ngài: “Lạy Cha, xin tha cho chúng, vì chúng không biết điều mình làm.” Nếu chúng ta là con, chúng ta là những người con vô ân, chúng ta là những người con phản loạn; nhưng Cha thiên thượng của chúng ta vẫn thương cảm chúng ta. Đức Chúa Trời không cần tìm cớ chống lại chúng ta; mỗi khoảnh khắc chúng ta khiêu khích và đáng cơn thạnh nộ của Ngài: Ngài có lý do chính đáng để tuyên án chúng ta: “Hãy để chúng hư mất.” Nhưng Ngài vẫn nhịn chúng ta, ban cho chúng ta sự sống và chuyển động; phải, ngay cả quyền năng mà chúng ta lạm dụng để làm nhục Ngài. Ngài vẫn ra lệnh cho những đạo quân thiên thượng của Ngài, những thiên sứ được phước: “Hãy đối xử nhẹ nhàng với con cái Ta.” Trong khi chúng ta giơ tay chống lại thiên đàng, chúng giơ tay để nâng đỡ chúng ta: chúng mang chúng ta trong lòng chúng, như những người mẹ mang những đứa con hay càu nhàu của chúng, là những đứa cào vào ngực chúng. Chúng ta đối xử không tử tế với Ngài, cướp bóc Hội Thánh của Ngài, lừa gạt các chi thể của Ngài, làm nhục danh Ngài; nhưng Ngài tử tế đến nỗi, Ngài ra lệnh cho mọi tạo vật tha cho chúng ta. Phải, ngay cả khi chúng ta không chịu tha cho chính mình, Ngài ngăn cản chúng ta: như y tá trói tay đứa trẻ bướng bỉnh, khi nó muốn làm bạo lực với chính mặt mình; nói với chúng ta, như Phao-lô nói với người cai ngục: “Chớ làm hại mình,” Công Vụ 16:28. Đây là một sự thương xót của cha, vượt quá sự hiểu biết của mọi khả năng hữu hạn. Một sự giống gần với nó là của Đa-vít, người đại diện và hình bóng của Christ: “Hãy đối xử tử tế với con trai tôi Áp-sa-lôm;” “ước gì tôi đã chết thay cho ngươi, hỡi Áp-sa-lôm, con trai tôi.” Nhưng tình yêu của Cứu Chúa chúng ta lớn hơn biết bao, Đấng đã nói về chúng ta là những kẻ phản bội khốn khổ, không phải: Ước gì tôi đã chết cho các ngươi; nhưng: Ta sẽ chết, Ta đang chết, Ta đã chết cho các ngươi. Ôi! tình yêu như chính Ngài, vô hạn! mà tại đó các thiên sứ vẫn đứng kinh ngạc, mà với nó các thánh bị mê hoặc. Lỗi lầm của chúng ta nghiêm trọng đến nỗi, nếu Chúa không phải là một người cha, làm sao Ngài có thể tha cho chúng ta? Và, là một người cha, Ngài hẳn phải giận chúng ta; nhưng vì Ngài là một người cha, Ngài sẽ không tước quyền thừa kế của chúng ta. Một người cha thế tục miễn cưỡng chia tay với đứa con hay chết của mình; người đàn bà Su-nem sẽ khóc cho con trai mình thế nào? nhưng cha mẹ chỉ là y tá của con cái họ, Đức Chúa Trời là cha; và cha há không thể tùy ý gọi đứa trẻ từ y tá về sao? Có lẽ sữa của ngực chúng ta không lành mạnh, lời khuyên của chúng ta không tốt; không khí bị nhiễm trùng, thế gian này độc hại; hay chúng ta sẽ nuôi dạy chúng tệ; vì vậy sự chết là sứ giả của cha để đem chúng về nhà. Chúng ta không muốn từ bỏ chúng, nhưng chúng ta phải; Đức Chúa Trời yêu chúng hơn chúng ta; yêu chúng ta hơn chúng ta có thể yêu chúng: Ngài có thể giữ cả chúng ta và chúng, Giăng 10:29. Ở đây hãy luôn nhớ, rằng mọi tình yêu của Cha đối với chúng ta là trong và bởi Anh Cả của chúng ta, Christ, “Đấng Yêu Dấu,” “Con của tình yêu Ngài.” Đức Chúa Trời yêu những người khác: Ngài yêu A-bên, giữ huyết của người quý giá; Ngài yêu Hê-nóc, cất người về với mình; Ngài yêu Áp-ra-ham, người mà Ngài gọi là bạn; Ngài yêu Gia-cốp, yêu người trước khi người sinh ra, ban phước cho người; Ngài yêu Giô-sép, làm người thịnh vượng ở mọi nơi — toàn Ê-díp-tô, mọi anh em của người, làm chứng điều đó; Ngài yêu Môi-se, gọi người là đầy tớ trung tín của Ngài; Ngài yêu Nô-ê, cứu người khỏi sự hủy diệt chung ấy; Ngài yêu Đa-vít, chọn người từ chuồng chiên; yêu Sa-mu-ên, chọn người từ khi còn trẻ con; Ngài yêu Sa-lô-môn, ban cho người sự khôn ngoan; yêu Đa-ni-ên, người của những mong muốn ấy; yêu Ê-li, đem người lên thiên đàng; Ngài yêu Giô-si-a, khen người là một hoàng tử vô song; yêu Ma-ri, Trinh Nữ được phước, “nàng tìm thấy ân huệ trước mắt Ngài.” Christ yêu La-xa-rơ, khóc cho người; yêu Giăng, cho phép người dựa vào ngực Ngài; yêu Phao-lô, người mà Ngài cất lên thiên đàng. Đức Chúa Trời yêu chúng ta, yêu những người khác, yêu toàn thể Hội Thánh của Ngài, yêu vô số nghìn người; nhưng tất cả những điều này “trong Đấng yêu dấu,” Chúa Giê-xu Christ. An ủi 3. Sự chịu đựng những thiếu thốn. Người cha tốt không đuổi đứa trẻ vì nó yếu và bệnh tật; nhưng càng nuông chiều hơn, khi sự cần thiết của nó đòi hỏi sự giúp đỡ. Nếu dạ dày của nó từ chối thịt, hay không thể đáp ứng nó bằng sự tiêu hóa, người há sẽ đưa nó ra khỏi cửa sao? Không; khi con trai của người đàn bà Su-nem than phiền về đầu mình, bà đặt nó trong lòng mình. Một người mẹ tốt với mọi trái của lòng mình, tử tế nhất với đứa trẻ sơ sinh bị bệnh; khi nó nằm với mắt cố định trên bà, không thể tuyên bố nỗi đau của mình, hay kêu gọi điều nó mong muốn, điều này gấp đôi lòng thương cảm của bà: “Cũng vậy Chúa thương xót chúng ta, nhớ khung của chúng ta, xem xét rằng chúng ta chỉ là bụi,” Thi Thiên 103:14; rằng linh hồn của chúng ta làm việc bằng một công cụ què; và vì vậy không đòi hỏi ở một cấu tạo nguyên tố, điều Ngài đòi hỏi ở những linh thiên sứ. Người con được ra lệnh viết ra một bản sao như vậy cách đẹp đẽ; nó làm hết sức, còn xa mới bằng bản gốc; nhưng người cha không quở trách, mà khích lệ nó. Hay người ban cho nó một cung và tên, bảo nó bắn đến một mục tiêu như vậy; nó kéo hết sức, buông ra vui vẻ; mũi tên rơi xuống còn xa, nhưng người con được khen, người cha hài lòng. Hay khi được sai đi làm một việc, nó ngã dọc đường, bị cản trở bởi sự gợi ý của bạn xấu: cám dỗ tấn công chúng ta, dục vọng đánh chúng ta, công việc thế tục làm chúng ta phân tâm, yếu đuối của chúng ta rất nhiều, nhưng không vượt quá sự tha thứ của Cha chúng ta: “Ngài sẽ tha cho chúng ta, như một người tha cho con trai mình là kẻ hầu việc mình,” Ma-la-chi 3:17. An ủi 4. Sự nâng đỡ những yếu đuối. Sức mạnh của Cha chúng ta được làm vinh hiển trong sự yếu đuối của chúng ta, Ma-thi-ơ 18:14. Patris voluntas, filii validitas. Như vậy chúng ta được dạy trong những lời đầu tiên của lời cầu nguyện ấy được biên soạn bởi chính Sự Khôn Ngoan, “Cha chúng ta,” admonens adoptionis divinœ; “ở trên trời,” peregrinationis humanœ. Để chúng ta vừa biết chúng ta cần sự giúp đỡ, như những người hành hương trên đất từ Đức Chúa Trời trên trời; và quan niệm sự tin cậy hay hy vọng về sự giúp đỡ ấy vì Ngài là Cha chúng ta. Trong Ngài có, 1, Kỹ năng; một Cha toàn tri, Đấng “biết những điều chúng ta cần, trước khi chúng ta cầu xin Ngài,” Ma-thi-ơ 6:8. Cha tự nhiên của ngươi sẽ sửa chữa những thiếu thốn người biết (1 Ti-mô-thê 5:8), Đức Chúa Trời biết trước khi chúng ta tuyên bố chúng. 2, Ý muốn, vì Ngài là một Cha; mọi người đều mong điều tốt cho con của mình. 3, Quyền năng, vì Ngài ở trên trời; “hãy xin, và sẽ được ban cho các ngươi,” Ma-thi-ơ 7:7; vì Ngài là một Cha, Cha chúng ta, Cha chúng ta ở trên trời. Chúng ta đầy thiếu thốn và khốn khổ; có lòng thương xót và dư dật với Cha chúng ta. Đây là sự xem xét đầu tiên của kẻ hoang đàng quay trở lại ấy: “Trong nhà cha tôi có bánh đủ, và dư thừa,” Lu-ca 15:17; cảm giác về điều ấy đã dạy người một sự khiêm nhường sùng đạo như vậy: “Cha ơi, tôi đã phạm tội.” Oratio sine malis, est quasi avis sine alis. Đứa trẻ, thấy mình quá yếu để đi một mình, đưa tay ra tường để vịn. Chúng ta quá yếu đuối trước những cuộc chạm trán của Sa-tan, chúng ta có một Cha đủ mạnh: “Ân điển của Ngài đủ cho chúng ta.” Đứa trẻ bị oan không đứng lại để tự biện hộ; nhưng quyết tâm, tôi sẽ nói với cha tôi, Xuất Ê-díp-tô 14:14. Thế gian và xác thịt há quá khó cho chúng ta sao? hãy nói với Cha chúng ta. Điều này nên an ủi chúng ta trong mọi đau khổ, Pater videt, Thi Thiên 34:15. Đa-vít há sẽ đảm nhận gã khổng lồ quái dị ấy sao? Ê-li-áp sẽ sớm mắng người vì điều đó: Hãy về nhà, thằng nhỏ ngu dại, đến móc của ngươi, đến đàn hạc của ngươi; hãy để gươm cho những kẻ có thể sử dụng chúng. Sau-lơ trông đợi một người cao hơn mình nhiều, như người cao hơn những người còn lại; tìm một khuôn mặt nghiêm nghị và cánh tay vạm vỡ nào đó; Đa-vít trẻ tuổi hồng hào ở dưới những suy nghĩ của người rất xa, đến nỗi người nhận sự khinh bỉ thay vì lời cảm ơn. Nhưng người được phép đi, không với áo giáp của Sau-lơ, nhưng với áo giáp của Đức Chúa Trời; không với gươm nào ngoài gươm của Đức Thánh Linh, đức tin. Toàn Y-sơ-ra-ên nhìn người với lòng thương xót và sợ hãi; vì sao chàng trai trẻ đẹp này được phép tự vứt bỏ mình trên một quái vật như vậy? vì sao vinh dự của Y-sơ-ra-ên bị đặt vào một chiến binh không có khả năng như vậy? Người Phi-li-tin nhìn người với sự khinh bỉ; “Ta há là chó, mà ngươi đến với ta bằng gậy sao?” Sau mọi sự xấc xược và phô trương này, hãy nghe lời đáp của Đa-vít: “Ngươi đến với ta bằng gươm, giáo, và khiên; nhưng ta đến với ngươi nhân danh Chúa của các đạo quân,” 1 Sa-mu-ên 17:45. Tôi thật yếu đuối, nhưng Đấng mà tôi nhân danh Ngài đến đủ mạnh. Ngươi đã thách thức đạo quân của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời của các đạo quân. Đức Chúa Trời này chiến đấu chống lại ngươi bằng tay tôi; Ngài có thể báo thù chính nghĩa của chính Ngài. Bằng một hòn đá người làm hắn bối rối: ở đó nằm nhà vô địch Phi-li-tin, và nỗi kinh hoàng của Y-sơ-ra-ên, dưới chân một người chăn chiên. Kẻ xem xét Đa-vít nhỏ bé vật lộn với Gô-li-át vĩ đại, và Gô-li-át vĩ đại nằm sấp dưới Đa-vít nhỏ bé, phải thú nhận rằng chúng ta có một Cha có thể giải cứu chúng ta. An ủi 5. Sự tiếp nhận vào sự hiện diện của Ngài. Không sợ hãi đứa trẻ tốt có thể đến với người cha tử tế của mình. Thứ nhất, có một sự thuyết phục trong lòng chúng ta rằng Ngài là Cha chúng ta; rồi một lời thỉnh cầu trong miệng chúng ta để cung cấp những thiếu thốn, hay tha thứ tội lỗi, hay giải cứu khỏi nguy hiểm. Điều đức tin tin nói chung, lời cầu nguyện cầu xin cách cụ thể. Chúng ta tin nơi Cha chúng ta, khả năng ban cho, không bao giờ từ chối; sự khôn ngoan để ban cho, không bao giờ hối tiếc; sự tốt lành để ban cho, không bao giờ trách móc. Điều này khiến chúng ta kêu lên, không nói nhỏ, như trong sợ hãi, nhưng lớn tiếng, như trong sự bảo đảm. Khi vua đã hứa một ân huệ, thần dân đến với sự an toàn đặc biệt vào sự hiện diện. Chúng ta bị chất nặng tội lỗi, và muốn được nhẹ nhõm sao? biết những không trọn vẹn, và muốn chúng được cung cấp sao? Chúng ta sợ một sự phán xét nào đó, và muốn được bảo đảm sao? bị một cám dỗ ám ảnh, và muốn được thoát sao? đầy lòng biết ơn, và muốn được bày tỏ sao? Chúng ta có lệnh của một Cha: Hãy cầu nguyện, và được an ủi. Nhưng hãy coi chừng tội lỗi, là điều sẽ khiến chúng ta chạy trốn khỏi Cha mình, và ẩn mình. Nếu chúng ta vui thích trong tội lỗi, Đức Chúa Trời sẽ không vui thích trong lời cầu nguyện của chúng ta. Ngài không nghe những tội nhân ác ý và cố ý, Thi Thiên 66:18, Giăng 9:31. Đó là một đặc quyền cao để vào phòng hiện diện của một vua hay chết, và không hiếm khi ngay cả những người lớn cũng thiếu đặc quyền này. Nhưng con trai của vua có thể vào tự do; không đầy tớ nào dám từ chối người con. Chúng ta cũng không chỉ có lối vào ngôi ân điển, mà ngay cả ngôi vinh quang; lời cầu nguyện của chúng ta đi trước, chính chúng ta sẽ theo sau. Nếu Ngài tiếp nhận những lời thỉnh cầu của chúng ta, Ngài sẽ không từ chối con người chúng ta. Vua vui mừng nhận một lá thư từ người con vắng mặt của mình, người sẽ tiếp đãi chính mình vui mừng thế nào? Vì sao chúng ta sợ chết, là những kẻ có thể phó linh hồn mình vào tay một người cha ân điển? Lu-ca 23:46. Không đứa trẻ vâng lời nào sợ sứ giả ấy, dù người trông dữ tợn đến đâu, mà nó biết sẽ đem nó đến với người cha yêu thương của mình. An ủi 6. Sự cung cấp mọi điều tốt. Đó là một phần bổn phận của người cha là cung cấp cho gia đình. Cha mẹ tích lũy cho con cái, không phải con cái cho cha mẹ. Đức Chúa Trời há sẽ thiếu sót trong điều Ngài đòi hỏi ở chúng ta sao? Quid pater negabit filiis, qui hoc dignatus est, ut sit pater? Những thiếu thốn cần thiết của chúng ta rất nhiều, ngoài những thiếu thốn tưởng tượng mà chúng ta tự tạo cho mình. Ngươi giàu có, và than phiền về sự thiếu con cái. Ngươi có một Cha. “Thay vì cha ngươi, ngươi sẽ có con” (Thi Thiên 45:16), chỉ là một phước tạm thời; nhưng thay vì con cái ngươi có một Cha: đây là một phước thuộc linh. Điều này há không thể làm ngươi thỏa lòng sao? Cha này há không “tốt hơn cho ngươi hơn mười người con trai” sao? như Ên-ca-na nói với An-ne, 1 Sa-mu-ên 1:8. Con cái có thể không tử tế, là những sự phiền não thay vì sự an ủi. Có sự thương cảm không thay đổi trong Cha này. Vua Edward Đệ Nhất, nghe tin cùng một lúc về cái chết của cả cha mình và con mình, than khóc nhiều hơn cho cha mình, đưa ra lý do này: Tôi có thể có nhiều con trai hơn, tôi không thể có nhiều cha hơn. Khi trường hợp đứng như vậy với Áp-ra-ham: Tôi hoặc phải giết con trai duy nhất của mình hoặc không vâng lời Cha thiên thượng của mình; dù cuộc xung đột đau đớn giữa tình cảm tự nhiên và sự vâng phục trung tín, người ưu tiên Cha mình. Khác xa biết bao với những kẻ, để làm thỏa lòng tính khí của một đứa trẻ, sẽ làm buồn một Cha toàn năng! Thế gian há ném sự khinh bỉ lên chúng ta sao? “Đó là ý muốn của Cha chúng ta ban nước cho chúng ta,” Lu-ca 12:32. Bene fertur calumnia, cum acquiritur corona. Vương quyền thiên thượng ấy đền bù lớn cho tất cả. Chúng ta thiếu giàu có sao? Pater novit, “Cha thiên thượng của chúng ta biết chúng ta cần những điều này,” Ma-thi-ơ 6:32. Non dubitetis affectum, pater est; non dubitetis effectum, novit quod indigetis. “Nếu các ngươi, là kẻ xấu, biết ban những món quà tốt cho con cái mình, thì Cha thiên thượng của các ngươi càng hơn nữa sẽ ban những điều tốt cho những kẻ cầu xin Ngài sao?” Ma-thi-ơ 7:11, nơi có một sự so sánh ba mặt. 1. Dantis ad dantem, giữa những người ban cho. Đức Chúa Trời có kho tốt hơn. Con người ban cho và thiếu thốn. Kho của Đức Chúa Trời không bao giờ ít đi. Ai sẽ đi xa đến một bể nước vỡ, khi sống ngay bên cạnh nguồn nước? 2. Recipientis ad recipientem, giữa những người nhận. Cho rằng Gia-cốp yêu Giô-sép thân thiết, Bê-gia-min thân thiết hơn, nhưng Đức Chúa Trời yêu cả hai tốt hơn, và cung cấp cho chúng tốt hơn. 3. Dati ad datum, giữa những món quà. Những vật thể xác chỉ duy trì một sự sống hư hoại, những vật thuộc linh giữ một linh hồn không hư hoại. Ban cho con trai ngươi bao nhiêu vinh dự, dinh thự, châu báu, đồ trang trí, nhưng nó sẽ chết. Cha chúng ta ban điều sẽ giữ chúng ta sống đời đời. Pater est, ergo vult; in cœlis est, ergo potest. “Cha” của chúng ta, để chỉ sự thương xót của Ngài; “ở trên trời,” để tuyên bố sự đủ đầy của Ngài. Non denegabit petentibus sua, qui sponte obtulit non petentibus se. Một số đứa trẻ chán cha mình, mong khi di chúc của người được phê chuẩn bởi cái chết của người, để chúng có thể sờ vào những di sản. Nhưng hãy để chúng ta yêu patrem hơn patrimonium, không quá mong thiên đàng tự nó, bằng sự hiện diện vinh hiển của Cha chúng ta ở đó. Deus dabit se et sua, petentibus se plus quam sua. Đức Chúa Trời sẽ ban chính mình và sự giàu có của Ngài cho những kẻ tìm chính mình Ngài trên sự giàu có của Ngài. Những kẻ mà Thần Tính vô hạn ấy không thể làm thỏa lòng là cực kỳ tham lam. Đây là sự cung cấp hạnh phúc của chúng ta bởi Cha chúng ta: vì sự bất lực của chúng ta chúng ta có sự toàn năng của Ngài; vì sự vi phạm của chúng ta sự tha thứ của Ngài; vì sự khốn khổ của chúng ta sự thương xót của Ngài; vì sự đau khổ của chúng ta sự thương cảm của Ngài; vì sự yếu đuối của chúng ta sức mạnh của Ngài; vì sự nghèo khó của chúng ta sự nuông chiều của Ngài; vì sự khinh bỉ trong thế gian sự thỏa lòng trong Chúa. Vì vậy hãy hát: “Phước cho Đức Chúa Trời, Cha của những sự thương xót, và Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi,” 2 Cô-rinh-tô 1:3. Nay, như danh hiệu này ban vinh dự, nó cũng đòi hỏi bổn phận. Nhiều người thỏa lòng, rằng như một người cha Ngài nên ban phước cho chúng, nhưng không như một người cha ra lệnh cho chúng. Chúng yêu là bàn tay nhận, nhưng sẽ không chia tay với điều gì. Nhưng chúng ta phải phục vụ Ngài như những đứa trẻ biết nghe lời, để Ngài có thể làm tốt cho chúng ta như một Cha ân điển. Bổn phận 1. Chúng ta phải “được dẫn dắt bởi Thánh Linh của Ngài.” Đây là một bằng chứng rằng chúng ta là con của Ngài, Rô-ma 8:14. Vì quyền làm cha này là nền tảng của mọi hy vọng cho điều chúng ta thiếu, của mọi sự tiếp tục của điều chúng ta có, thật tốt để chắc chắn về nó. Nay Đức Chúa Trời, như được nói về A-đam, không sinh con nào, ngoài “trong hình ảnh của chính Ngài.” Sự sinh ra không hơn sự tái sinh, tạo ra một sự giống nhau của đứa trẻ với cha mẹ. Chúng ta thường biết những đứa trẻ nhỏ, chúng là con của ai, bởi nước da và tình trạng của chúng. Một dòng máu và một linh như vậy chuyển động trong tĩnh mạch của chúng. Khi Đức Chúa Trời gọi con trai của Ngài, tôi không nghi ngờ rằng chính ma quỷ sẽ xuất hiện, Gióp 1:6; và tôi sợ, trong số những kẻ xưng nhận và gọi Đức Chúa Trời là cha, nó sẽ tìm thấy nhiều con của chính nó, Giăng 8:44. Một số người vào hội chúng của con Đức Chúa Trời, hoặc trong một tâm trạng ủ rũ, như Cato được cho là bước vào nhà hát, chỉ để người có thể bước ra lại; hay trong một sự phô trương, như người ta xuất hiện tại một cuộc tập hợp, để khoe đồ đạc và lông vũ của chúng, và bắn ra một ít thuốc súng; hay vì bạn đồng hành, như ngỗng đến điện Capitol. Có một tấm lòng khiêm nhường và một linh dễ dạy; điều này hiếm tìm thấy. Nếu chúng ta không được dẫn dắt bởi Thánh Linh của Cha chúng ta, chúng ta có bảo đảm gì rằng chúng ta không phải là con hoang? Bổn phận 2. Hãy để chúng ta khiêm nhường vì tình trạng tự nhiên của mình, và gắng sức vì sự nhận làm con thuộc linh này. Chúng ta có một quyền làm cha tệ hơn quyền làm cha của sự hư hoại, Gióp 17:14. Không đứa trẻ nào giống cha mình như một người theo bản chất giống Sa-tan, trong tư tưởng, mong muốn, thú vui của mình. Không ai trong chúng ta có thể chịu sự quở trách về một dòng dõi thấp hèn. Nhưng, nếu công việc của người ta là ma quỷ, sự lên án của Christ vẫn đứng; và việc là con của một kẻ treo cổ, của một ả điếm, là vinh dự so với nó. Những người hàng xóm La Mã của chúng ta nói nhiều về những phép lạ của chúng; nhưng mọi kỳ quan hiện tại sẽ mất danh tiếng kỳ lạ, nếu các ngươi ban phước cho mắt chúng tôi bằng phép lạ này, để thấy tất cả trở thành những đứa con thánh của một Cha thiên thượng. Trái đất sẽ đầy sự thán phục, địa ngục đầy sự phân tâm, thiên đàng đầy tiếng hoan hô, Hội Thánh đầy sự vui mừng, mọi tấm lòng tốt đầy sự vui vẻ, mọi tấm lòng xấu đầy sự điên cuồng, tất cả với vẻ kinh ngạc, tại một sự cải đạo như vậy. Sau-lơ trước kia há được gia nhập với các tiên tri sao? Sau-lơ sau này với các sứ đồ sao? Con của Nim-rốt, những thợ săn và kẻ áp bức; con của Lê-méc, những chiến binh và kẻ khoác lác; con của Giu-banh, những ca sĩ và người thổi sáo, tất cả đều đến sao? tất cả được làm thành con của Đức Chúa Trời sao? Chắc chắn, “Gia-phết được thuyết phục ở trong trại của Sem.” Nay, Đấng có thể khiến cho Áp-ra-ham có con từ đá, hãy làm điều này! Vậy hãy đến, để gặp Ngài, Đấng “chạy đến gặp ngươi,” Lu-ca 15. Ngài đã đến một lần trong Con Ngài, Ngài đến liên tục trong lời Ngài; và Ngài sẽ cung cấp con bê béo, tốt hơn mọi thịt săn của chúng ta. Ngài sẽ ban nụ hôn, và chiếc nhẫn, và những áo choàng, những vật quý giá và vô song để tiếp đãi con trai của Ngài. Bổn phận 3. Những đứa trẻ tốt theo cha mình, và quan sát người như bản mẫu của đời chúng. Trong trường hợp bị tổn thương, cha tôi làm gì? “Ngài khiến mặt trời của Ngài chiếu sáng, và mưa của Ngài rơi xuống,” Ma-thi-ơ 5:45, ngay cả trên kẻ thù của Ngài; trong điều này hãy là “con của Cha các ngươi.” Trong những công việc bác ái, Cha tôi làm gì? “Ngài là Cha của kẻ mồ côi, Quan Án của góa phụ,” Thi Thiên 68:5; cũng vậy Con tốt của Ngài, “Cha cho người nghèo,” Gióp 29:16. Nếu Cha chúng ta ban cho chúng ta cơ nghiệp, và chúng ta chần chừ ở một việc thiện nhỏ, nó như thể một sủng thần, khi vua đã ban cho người một dinh thự lớn dưới con dấu lớn, lại tiếc trả lệ phí. Người không xứng đáng là người thừa kế của một người giàu, nếu không chịu trả cho người viết văn bản để làm di chúc. Hãy để chúng ta nhìn lên Cha chúng ta, và yêu Ngài vì những sự thương xót của Ngài, sợ Ngài vì tình yêu của Ngài, tôn kính Ngài vì sự tốt lành của Ngài, vâng lời Ngài vì sự vĩ đại của Ngài, và biết ơn vì sự tử tế của Ngài; một người con tốt nên làm như vậy. Nhiều người than phiền về sự bướng bỉnh của con cái chúng, quên mất chúng bướng bỉnh thế nào với Cha chúng. Thật công bằng với Đức Chúa Trời khi trừng phạt sự bướng bỉnh của con cái Ngài, bằng sự bướng bỉnh của con cái chúng. Trong khi chúng ta không sợ Cha mình, chúng ta nên tìm thấy sự tôn kính nào trong con cái mình? Cách tóm tắt duy nhất, để là một người cha hạnh phúc của những đứa con trần thế, là trước hết là một đứa con thánh của Cha thiên thượng chúng ta. Con cái giống như một tấm gương; một hơi thở có thể làm ô uế chúng: hay như một nhạc cụ có dây, bị lạc điệu bởi chính sự thay đổi thời tiết. Hãy để người mẹ trao đổi với người cha, như An-ne đã làm với Ên-ca-na về sự dâng hiến của Sa-mu-ên trẻ, cũng vậy về sự giáo dục của Sa-mu-ên trẻ của chúng. Hãy để chúng ta cho chúng thấy chúng ta muốn chúng cư xử với chúng ta thế nào, bằng hành vi của chính chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Bổn phận 4. Tránh mọi xã hội không tin kính; như vậy “Đức Chúa Trời sẽ là Cha của chúng ta, và chúng ta sẽ là con trai và con gái của Ngài,” 2 Cô-rinh-tô 6:18. Đứa trẻ không có ân điển là đứa sẽ đứng về phía kẻ thù của cha mình. Amicus Dei non erit, qui inimicos Dei non oderit. “Tôi há không ghét những kẻ ghét Ngài sao?” Thi Thiên 139:21. Kẻ thù của tôi tôi yêu, kẻ thù của Ngài tôi ghét: non quatenus sunt homines, sed quatenus sunt hostes. Tôi há sẽ đồng hành với những kẻ ăn chơi hết ngày Sa-bát, như thể không có Đức Chúa Trời để phục vụ sao? Người con của một người cha tốt như vậy đã bị tác động bởi bạn xấu thế nào (Lu-ca 15), hãy xem xét với sợ hãi. Hãy hỏi những khúc củi đã được giật ra khỏi lửa này, những linh hồn đã thoát khỏi bẫy này, bạn xấu là thế nào còn dữ dội hơn cả gió lốc, còn lây lan hơn hơi thở của quái vật basilisk. Có nhiều từ mất nghĩa trong cấu trúc, và nhiều linh hồn mất sự vô tội của chúng bởi sự giao tiếp. Không chất độc nào dữ dội hơn, độc hơn, chất độc bắn ra từ hơi thở của những con rắn lây nhiễm như vậy. Bổn phận 5. Hãy kiên nhẫn dưới những sự sửa phạt của Ngài: những đòn từ một người lạ bật lại trên người với sự đáp trả; từ một người cha chúng đòi hỏi sự kiên nhẫn. Nếu hai đứa trẻ đang đánh nhau, và một người tách chúng ra, để một đứa yên, sửa đứa kia, chúng ta kết luận, đứa trẻ người đánh là con của chính người. Đức Chúa Trời để những đứa con hoang thoát, nhưng sửa phạt con cái Ngài, Hê-bơ-rơ 12:10. Một số người trong tai họa tìm đến thầy bói để được giúp, hay đến những phương tiện kỳ lạ như vậy; đây là việc người con, khi bị cha đánh, chạy đến kẻ thù của mình để được cứu giúp. Không, hãy để chúng ta cầu xin chính bàn tay đã gây ra nó, để cất nó đi; và cho đến khi Ngài làm, hãy kiên nhẫn dưới nó, tin rằng người cha sẽ làm điều tốt nhất cho đứa trẻ. Honora potrem non solum osculantem, sed et verberantem; et indulgentem, et objurgantem. Lạy Chúa, chính những đòn của Ngài là sự thương xót; nếu Ngài sửa chúng tôi như con cái, Ngài có ý cứu chúng tôi như một Cha. Bổn phận 6. Nếu Ngài là Cha chúng ta, “vinh dự của Ngài ở đâu?” Ma-la-chi 1:6; và làm sao chúng ta có thể tôn vinh Ngài, ngoài bằng sự vâng lời của chúng ta? Hãy tôn kính cha thế tục của ngươi, càng hơn nữa Cha đời đời của ngươi. Một tội nhân bướng bỉnh há sẽ nói với Đức Chúa Trời: “Cha tôi, Ngài là người hướng dẫn tuổi trẻ của tôi” sao? Giê-rê-mi 3:4. Chúng ta há sẽ giả dối, mà Cha của chúng ta là chân lý sao? keo kiệt, mà Cha của chúng ta rộng rãi sao? trả thù những tổn thương, mà Cha của chúng ta thương xót sao? bước đi trong bóng tối, mà Cha của chúng ta là sự sáng sao? Trong mọi lỗi lầm của người, điều này làm đau lòng kẻ hoang đàng nhất, rằng người đã làm buồn cha mình, Lu-ca 15:18. “Trái” của chúng ta được đòi hỏi; những điều này “tôn vinh Cha chúng ta,” Giăng 15:8; “việc lành” của chúng ta, những điều này “làm vinh hiển Cha chúng ta” trên đất, Ma-thi-ơ 5:16, và theo những điều này Ngài sẽ làm vinh hiển chúng ta trên thiên đàng. Nhưng một “người con xấu làm cha xấu hổ,” Châm Ngôn 28:7 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Proverbs citation for “bad son shames the father” as printed does not match standard 28:7 text; preserved as printed]. Bổn phận 7. Hãy để chúng ta duy trì vinh dự của Cha chúng ta với lòng can đảm sốt sắng. Nếu sự nhút nhát yếu lòng của chúng ta làm tổn thương chính con người chúng ta, vấn đề sẽ ít đau đớn hơn; nhưng chính nghĩa chung của Đức Chúa Trời bị oan bởi sự nhút nhát của con cái Ngài. Ai trong chúng ta chưa đồng ý ngụ ý với sự làm nhục Đức Chúa Trời? ai trong chúng ta ở vị trí của mình dám quở trách sự hư hoại, như Phao-lô đã quở Phi-e-rơ, tận mặt? đâu là tai rung lên, máu dâng lên, lòng rung động, trước những lời dối trá và phạm thượng của thời đại? Những lưỡi chưa được thánh hóa ở mọi nơi làm tổn thương danh Cha chúng ta; điều có thể khiến người con trai trẻ và câm của Crœsus nói: trong khi những đứa trẻ câm nên nói, chúng ta là kẻ có thể nói, lại câm và không nói được. Chúng ta há sẽ, như những nhà cai trị ấy, tin, và không dám xưng nhận sao? Giăng 12:42. Chúng ta há sẽ chiếm đoạt nhiều hơn trong sự sợ hãi và tình yêu của chúng ta hơn Cha chúng ta sao? Nhưng điều này đã đánh cắp lòng can đảm khỏi lòng người, và lòng người khỏi Chúa thế nào. Tổ phụ chúng ta đã đứng chống lại dòng thác của thời đại vì Christ, hoang phí huyết của chúng trong thử thách lửa ấy; và chúng ta há sẽ xấu hổ nói cho Ngài, và điều ấy chống lại những tội lỗi riêng tư, nơi, nếu lời của chúng ta không thắng, chúng ta đã cho thấy lòng sốt sắng của mình? Vir bonus et sapiens audebit dicere Pentheu; “Ngươi là người ấy.” Tôi sẽ nói, Ê-xơ-tê nói: “Nếu tôi phải chết, tôi chết,” Ê-xơ-tê 4:14 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Esth. 4:14 for this phrase; standard locus is 4:16]. Nếu chúng ta phủ nhận Ngài trước người hay chết, Ngài há sẽ không phủ nhận chúng ta trước các thiên sứ sao? Há không có một “hồ” đáng sợ được chuẩn bị cho những người “sợ hãi” sao? Khải Huyền 21:8. Ôi thật vượt quá mọi tưởng tượng khủng khiếp cho chúng ta nghĩ, trên mọi kỳ quan kinh khủng cho chúng cảm thấy, hình phạt nào thuộc về những kẻ hèn nhát như vậy, phải những đứa con hoang như vậy, không phải con của Cha chúng. Mọi chính sách của chúng sẽ co lại thế nào, một thế giới hỗn loạn sẽ bất ngờ ập đến lòng chúng thế nào khi Đức Chúa Trời sẽ nói: “Hãy lui ra, Ta không biết các ngươi.” Các ngươi đã là kẻ hèn nhát, không ai là nhà vô địch của Ta; các ngươi là người lạ, không ai là con của Ta. Tôi biết có một số người, với lưỡi quái dị, lớn hơn tay chúng, có thể nói những lời lớn, đấu giải trong những hình thức trống rỗng, và dường như dũng cảm; non quia plus cordis, sed minus oris habent: không phải vì chúng có nhiều can đảm hơn, nhưng ít khiêm tốn hơn. Nhưng đừng để chúng ta trong chính nghĩa của Cha chúng ta giữ im lặng. Sự xấu hổ là hậu quả của tội lỗi; hãy để chúng ta dành mọi sự xấu hổ của mình cho tội lỗi của chính mình; và không nghĩ đó là một sự xấu hổ, nhưng là một vinh dự, để đứng vì vinh quang của Cha chúng ta. Bổn phận 8. Vì chúng ta có một Cha yêu thương như vậy, và có thể cung cấp cho chúng ta, hãy để chúng ta xua đuổi mọi sự lo lắng quá mức, Ma-thi-ơ 6:26, 32. Trong một gia đình người cha cung cấp cho tất cả; kẻ không làm vậy, tệ hơn một kẻ không tin; Hội Thánh là gia đình của Đức Chúa Trời, sự quan phòng của Ngài nâng đỡ nó: nếu ngươi là một người trong nhà, hãy đặt niềm tin của ngươi nơi Cha. Nếu chúng ta thấy một thanh niên bận rộn tự cung cấp cho mình, xây dựng, mua sắm, lục lọi, cào của cải lại với nhau, chúng ta nói: Chắc chắn cha người đã chết. Nếu sự lo lắng của chúng ta đặt đêm ngày trên những điều của đời này, mất bữa ăn, phá giấc ngủ, làm mòn thân thể bằng lao động, xé linh hồn bằng những phân tâm; nó chứng tỏ, rằng hoặc Đức Chúa Trời đã bỏ chúng ta, hoặc chúng ta xem Ngài không phải là cha của chúng ta. Thật vậy nếu Cha chúng ta nghèo, chúng ta có thể tự lo cho mình; nhưng vì sự giàu có của Ngài không biết mức độ, tình yêu của Ngài không biết kết thúc, đủ cho chúng ta chắc chắn về sự nhận làm con của mình, hãy để Ngài yên với phần của chúng ta. Nếu một người cha thế tục không ban di sản cho một đứa trẻ trong số còn lại, nhưng người sẽ khôi phục phần của một đứa trẻ bằng luật pháp.

Nhưng Cha chúng ta không thể nào thiếu cơ nghiệp để ban cho, cũng không thiếu tình yêu để ban tặng chúng; nếu chúng ta là con cái Ngài, chúng ta sẽ được phước. TOÀN NĂNG.—Điều này gồm hai điều. Thứ nhất, Ngài có thể làm điều Ngài vui lòng, và làm ở mọi nơi, Thi Thiên 135:6. Thứ nữa, Ngài có thể làm hơn điều Ngài vui lòng, có thể biến ‘đá thành con cái,’ Ma-thi-ơ 3:9; hoặc ‘thành bánh,’ Ma-thi-ơ 4:3; vậy mà Ngài chưa bao giờ làm vậy. Có thể truyền cho các đạo binh thiên sứ đến giải cứu Ngài, vậy mà Ngài đã không làm, Ma-thi-ơ 26:53. Có thể cứu chính mình khỏi chết, và làm cho những kẻ chế nhạo Ngài phải hổ thẹn, Ngài đã không muốn; nhưng thà chọn, bởi không cứu chính mình, để cứu chúng ta, Lu-ca 23:35. Ngài có thể dựng nên nhiều thế giới hơn, nhiều mặt trời hơn cho thế giới này; Ngài đã không muốn, sẽ không muốn. Như vậy Đức Chúa Trời có thể làm mọi điều Ngài sẽ làm, trong thực tế; và hơn điều Ngài sẽ làm, trong khả năng. Có ba điều mà (các nhà thần học giữ rằng) Đức Chúa Trời không thể làm, mà không làm tổn hại đến sự toàn năng của Ngài: (1.) Những điều trái với thuộc tính riêng của ngôi vị Ngài: như Con không thể sinh ra Cha, cả hai cũng không thể xuất phát từ Đức Thánh Linh. (2.) Những điều trái với thuộc tính thiết yếu của bản thể Đức Chúa Trời; như Ngài không thể hữu hạn, cũng không thể không biết điều gì; Ngài không thể dựng nên một Đức Chúa Trời khác, một Đấng vô hạn khác. Ngài ‘không thể nói dối,’ Tít 1:2, Hê-bơ-rơ 6:18; Ngài ‘không thể chết,’ Ngài ‘không thể chối chính mình Ngài,’ 2 Ti-mô-thê 2:13; không thể ăn năn, không thể thay đổi, Dân Số Ký 23:19, Thi Thiên 110:4, Ma-la-chi 3:6. Mutare potest signum, non consilium — Ngài có thể thay đổi dấu hiệu, chứ không thay đổi ý định. Kẻ nào Ngài đã định để cứu, Ngài không thể định tội; nếu Ngài đã hứa thương xót, Ngài không thể ném xuống địa ngục; vì Ngài không thể làm trái lời hứa của Ngài, trái mục đích của Ngài. Đây là những hệ quả của sự bất lực, dấu hiệu của sự bất toàn, mà nếu Đức Chúa Trời có thể chấp nhận, Ngài đã không thể là Đức Chúa Trời. Con người thật có thể nói dối và thay đổi, và phạm tội, và ăn năn, vì vậy con người yếu đuối; nhưng Đức Chúa Trời không thể, và vì Ngài không thể nên Ngài toàn năng. Dicitur omnipotens, faciendo quod vult, non patiendo quod non vult — Ngài được gọi là toàn năng, vì làm điều Ngài muốn, chứ không phải vì chịu điều Ngài không muốn.* (3.) Một số người nghĩ rằng Ngài không thể làm những điều hàm chứa mâu thuẫn; từ một hòn đá Ngài có thể làm thành một người, hoặc biến người thành đá; nhưng rằng một hòn đá, đang là đá, lại cũng là người, điều này họ cho là không thể. Một người đàn bà đã bị biến thành tượng muối, nhưng đã thành tượng rồi, bà không còn là đàn bà nữa. Cũng vậy nước đã hóa thành rượu, nhưng lúc ấy nó không còn là nước nữa. Rằng, ở cùng một nơi, và không ở cùng một nơi, vào cùng một lúc, và không vào cùng một lúc, mặt trời chiếu sáng, và không chiếu sáng — đây là một mâu thuẫn rõ ràng. Khi chúng ta phủ nhận thực tại theo La Mã về thân thể của Đấng Christ trong thánh lễ, họ tưởng có thể bịt miệng chúng ta bằng một potest Dominus — Đức Chúa Trời có thể làm điều này. Nhưng ngoài việc một thân thể có kích thước, bị giới hạn, bị hạn chế trong một nơi nào đó, và trải rộng nó ra vô số nơi, là làm cho nó không còn là thân thể nữa; biển đã bị rẽ ra, mặt trời đã đứng yên; nhưng kia vẫn là biển, này vẫn là mặt trời; nhưng, nếu một thân thể có thể ở khắp mọi nơi, nó đã không còn là thân thể nữa. Nhưng dẫu nhượng bộ rằng Đức Chúa Trời có thể làm điều này, vậy nên Ngài làm điều này, không phải là một hệ quả tốt. Từ ý muốn đến khả năng là một lập luận tốt, ‘Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể khiến tôi được sạch,’ Ma-thi-ơ 8:2; chứ không phải từ khả năng đến ý muốn. Nhưng điều này là phép lạ, họ nói vậy. Chúng ta trả lời, Đấng Christ không làm phép lạ nào, mà giác quan của con người không thể nhận biết nó là phép lạ. Khi Ngài biến nước thành rượu, khiến kẻ mù từ lúc sinh ra được thấy, nuôi hàng ngàn người bằng vài ổ bánh; thị giác, vị giác, và cảm giác được vận dụng, có thể làm chứng những điều này là phép lạ. Ở đây giác quan chống lại điều đó; chúng ta thấy bánh, lấy bánh, nếm bánh, tiêu hóa bánh; vì vậy không phải là thân thể thật, ngoại trừ trong mối liên hệ và mầu nhiệm thuộc về thánh lễ. Đức tin là supra sensum, chứ không contra rationem — ở trên giác quan, chứ không trái lý trí. Thật là một đức tin lạ lùng, khi tôi thấy và biết ngôi nhà thờ này là gỗ và đá, lại tin rằng nó là đồng và sắt. Bổn phận 1. Điều này phải giáng sự kinh hãi xuống trên chúng ta, như đứa trẻ đáng thương run rẩy khi thấy cha mình đến với cây roi. ‘Tôi sợ các sự đoán xét của Ngài;’ những kẻ không run sợ trước các sự đoán xét của Đức Chúa Trời thì ít suy xét về sự toàn năng của Ngài. ‘Sa vào tay’ của sự công chính Ngài là một điều đáng sợ, Hê-bơ-rơ 10:31; nhưng vào tay ‘của sự thương xót Ngài’ chúng ta mong muốn phó thác chính mình; không có nơi nào an toàn hơn. Đừng tưởng ngươi có thể qua mặt với tội lỗi của mình, vì ngươi đã được nhịn nhục lâu; Đấng đã có thể đánh đổ ngươi trước đây trong quyền năng Ngài, sẽ gọi ngươi ra tính sổ trong sự công chính Ngài. A-rôn hẳn đã nhìn phần nào nặng nề vào cảnh tượng buồn thảm ấy, kinh ngạc thấy hai con trai mình chết trước mặt mình, Lê-vi Ký 10:3, chết trong sự không vui, chết thình lình, chết bởi tay trực tiếp của Đức Chúa Trời; vậy mà ông ‘nín lặng;’ không phải vì hờn dỗi, nhưng vì kiên nhẫn thuận phục; thấy đó là ý vui lòng của Chúa, và là điều chúng đáng chịu, ông bằng lòng quên rằng mình từng có các con trai. Các sự đoán xét của Đức Chúa Trời phải được tôn trọng, không được lẩm bẩm, không được xét đoán nơi người khác, nhưng phải được cầu xin tránh khỏi nơi chính mình. Điều đã xảy đến cho bất cứ tội nhân nào, hỡi tội nhân, cũng có thể xảy đến cho ngươi; có cùng một quyền năng trong Ngài, nếu có cùng một ác tâm trong chúng ta. Nếu sức mạnh của Ngài có thể suy giảm theo thời gian, hẳn còn chút hy vọng trong sự chống cự; nhưng chưa bao giờ và sẽ không bao giờ có người nào tranh đấu với Đức Chúa Trời mà không phải trở về tay trắng. Ngài toàn năng trong các thung lũng cũng như trên các đồi. Một số người sợ nước, yên tâm trên đất, sợ một tiếng sấm, tưởng mình an toàn trong lúc yên tĩnh; như thể đất không thể nuốt Cô-rê, cũng như nước dìm Pha-ra-ôn; như thể Na-đáp không bị giết bởi lửa từ trời, khi thời tiết tốt đẹp. Có người sẽ không đến đền thờ vì sợ chết trong đám đông; như thể Đức Chúa Trời không thể tìm ra hắn trong nơi riêng tư của hắn, hoặc kẻ lạc khỏi bầy hẳn không bao giờ rơi vào tay kẻ giết mổ. Bổn phận 2. Hãy để sự suy xét này hạ chúng ta xuống; sự kiêu ngạo của con người và sự toàn năng của Đức Chúa Trời khó đứng chung với nhau. Các sứ đồ tranh nhau về địa vị cao hơn, và ngay lập tức Sa-tan xin họ, ‘muốn sàng sảy họ,’ Lu-ca 22:31. Một người tưởng khinh bỉ khi bị xét là người phàm; vậy mà hắn vừa kiêu ngạo thì Sa-tan xin hắn làm kẻ ngu, như không ai được vua xin ngoài những kẻ ngu và kẻ điên. Cảnh một người đàn bà kiêu ngạo đã khiến người lành phải khóc; thứ nhất, vì bà đang đi xuống địa ngục; thứ hai, vì bà đang đi nhanh hơn ông có thể đi lên thiên đàng.* Mọi tội lỗi khác dẫn người ta đến với Đức Chúa Trời, chỉ kiêu ngạo đưa hắn chống lại Đức Chúa Trời. ‘Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo!’ 1 Phi-e-rơ 5:5.; lý do chính đáng, vì kẻ kiêu ngạo chống cự Đức Chúa Trời. Các tội nhân khác lìa bỏ Đức Chúa Trời, vì vậy Đức Chúa Trời lìa bỏ họ; nhưng kẻ kiêu ngạo chống cự Đức Chúa Trời, vì vậy Đức Chúa Trời chống cự hắn.† Mọi tội trọng đều là con gái của kiêu ngạo, tất cả đều đáng ghét; người mẹ hèn hạ biết bao? Nó tự nâng mình lên như sự phản loạn. (1.) Hành động đầu tiên của phản loạn là từ chối nộp cống: kiêu ngạo từ chối trả cho Đức Chúa Trời cống phẩm là lời ngợi khen; mọi vinh dự đều là quá ít cho chính nó. (2.) Phản loạn bất tuân luật pháp của vua, kiêu ngạo không muốn bị ràng buộc bởi luật nào, tưởng mình quá tốt để bị kiểm soát. (3.) Phản loạn dựng lên một vua mới, và kiêu ngạo dựng lên một thần mới: ‘Chúng ta sẽ không để người này cai trị chúng ta,’ Lu-ca 19:14. Như A-hi-tô-phen, nó dựng lên một Áp-sa-lôm chống lại Đa-vít, nhưng cuối cùng thất vọng và tự treo cổ. (4.) Phản loạn ra trận, kiêu ngạo cũng vậy; ‘Chúng ta hãy bứt đứt các dây trói của chúng,’ Thi Thiên 2:2. Nếu tay chúng không với tới trời được, chúng sẽ phóng ra spicula linguæ — những mũi tên của lưỡi, ‘đặt miệng chúng chống lại trời,’ Thi Thiên 73:9. Chúng sẽ phạm thượng Đức Chúa Trời, dù chúng không thể truất ngôi Ngài. Tất cả đều là kẻ ngu theo bản chất; kẻ không tự hạ mình phải vẫn còn là kẻ ngu; vì Đức Chúa Trời bày tỏ sự khôn ngoan của Ngài cho trẻ nhỏ, chứ không cho kẻ kiêu ngạo. Đấng Christ không cảm tạ Đức Chúa Trời vì giấu những mầu nhiệm này khỏi kẻ khôn ngoan, nhưng vì bày tỏ chúng cho kẻ khiêm nhường, Ma-thi-ơ 11:25. Như Rô-ma 6:17, không phải vì các ngươi đã như vậy, nhưng vì các ngươi nay như thế này.‡ Than ôi, bụi đất đáng thương kia sao lại kiêu ngạo khi nó suy xét về Đấng Toàn Năng! Kẻ muốn xây cao, và tìm kiếm những điều ở trên cao, phải đặt nền móng thấp trong một tấm lòng khiêm nhường. Quo minor est quisquis, maximus est hominum — người nào càng nhỏ bé, người ấy càng lớn nhất trong loài người. Khiêm nhường là schola, và scala cœli — trường học, và chiếc thang lên trời; nâng kẻ khiêm nhường lên là niềm vui của sự toàn năng, nhưng những kẻ phản loạn sẽ bị ném xuống địa ngục. Bổn phận 3. Hãy kiên nhẫn dưới bàn tay gây đau khổ của Ngài; không có cách nào đối xử với Đấng Toàn Năng ngoài cầu nguyện và của lễ hòa bình. ‘Tôi câm, không mở miệng, vì Chúa đã làm điều ấy,’ Thi Thiên 39:10. Không một lời! nhưng có thể có một cái lưỡi im lặng và một tấm lòng ồn ào. Một sự chín muồi thầm lặng§ của linh hồn là tiếng kêu lớn nhất trong tai Đức Chúa Trời. Hơi nóng tụ lại bên trong, và không có lối thoát, càng dữ dội hơn. Nhưng Đa-vít câm ở bên trong, lòng ông im lặng, ông biết mình sẽ được ít lợi khi cãi vã với Đức Chúa Trời. Các con trai của A-rôn chết, và ông ‘nín lặng;’ nếu ông thở ra sự bất mãn, ông thấy Đức Chúa Trời có thể nói lại, ngay cả với ông, trong lửa. Si-mê-i rủa sả, Đa-vít nhìn lên cao hơn, không nhìn tiếng sủa của con chó, nhưng nhìn người chủ đã xúi nó. Ông dễ dàng bịt miệng Si-mê-i, ông không dám vật lộn với bàn tay của Đức Chúa Trời. Tội rủa sả của Si-mê-i là của chính hắn, nỗi đau của lời rủa sả là của Chúa. Đức Chúa Trời muốn điều đó như sự đau khổ của Đa-vít, điều Ngài ghét như sự vi phạm của Si-mê-i. Cái lưỡi hư xấu kia chuyển động từ Đức Chúa Trời, nó chuyển động một cách hư xấu từ Sa-tan. Vậy mà vị vua kiên nhẫn nói, ‘Đức Chúa Trời đã bảo hắn rủa Đa-vít.’ Kết quả cho thấy Đa-vít có thể phân biệt giữa sự công chính của Đức Chúa Trời và sự bất chính của một kẻ phản bội; cách ông vừa có thể hôn cây gậy, vừa bảo Sa-lô-môn thiêu hủy nó. Mắt ông chăm chú vào Đấng Toàn Năng; đây là động cơ mạnh mẽ cho sự thuận phục của ông, sự thừa nhận nguồn gốc mà những điều ác này đến từ đó. Chúng ta hãy học, trong những điều sai trái của một kẻ thù, thấy bàn tay của Đức Chúa Trời; sự ghét của chúng ta đối với công cụ sẽ bị nuốt chửng trong sự kính sợ đối với Đấng tác động. Không có bằng chứng nào lớn hơn về ân điển cho bằng chịu đau một cách kiên nhẫn, với một tấm lòng bằng lòng, yên nghỉ trong sự khôn ngoan và lòng tốt của Đức Chúa Trời, đến mức xa lánh sự trách móc đến nỗi chúng ta không tranh luận. Chim càng vùng vẫy trong lưới, càng bị mắc nhanh hơn. Sư tử tỏ ít thương xót nhất đối với con thú chống cự. Tất cả chúng ta đều biết rằng chúng ta không đối đầu với kẻ ngang sức mình, khi chúng ta tranh đấu với Đấng Tạo Hóa của mình. Vậy mà bản chất quá xông xáo đến nỗi nó vẫn thúc giục chúng ta vào cuộc cãi vã nguy hiểm này, ‘Hãy rủa Đức Chúa Trời và chết đi.’ Không chỉ là mạng lệnh của chủ, mà còn là của sứ đồ, và như vậy là của Chúa, đối với các tôi tớ, rằng họ ‘chớ cãi lại.’ Khi Đức Chúa Trời hoặc quở trách hoặc đánh đập, hãy nghĩ đến sự toàn năng của Ngài, và nín lặng. Khi tay Ngài ở trên lưng chúng ta, tay chúng ta phải ở trên miệng chúng ta. Nếu không chúng ta sẽ tệ hơn, như các bà mẹ đánh con mình nhiều hơn vì chúng khóc. Bổn phận 4. Chúng ta đừng mở rộng quyền lực của mình đến tột cùng; xét rằng Chúa là toàn năng, vậy mà Ngài không thi hành trọn vẹn quyền năng Ngài chống lại chúng ta. Khi chúng ta chiêm ngưỡng quyền năng Ngài, chúng ta có cớ để kinh ngạc trước sự kiên nhẫn Ngài. Ma-xi-ôn đẫm máu và tàn ác đã buộc tội Đức Chúa Trời của Cựu Ước về máu và sự tàn ác; như cha hắn là ma quỷ, ngay trong thiên đàng, một nơi đầy tình yêu, muốn gán sự ganh tị cho Đấng Tạo Hóa của hắn. Suốt thời gian này hắn quên sự toàn năng của Ngài, Đấng đã ban cho hắn một cái lưỡi để nói, và một cái đầu để sáng chế ra lời phạm thượng ma quỷ như vậy. Đấng có thể dìm hắn giữa sự gian ác này, mà đã không làm, không phải là một Đức Chúa Trời tàn ác. Nếu những kẻ ác thấy những sự đoán xét đáng sợ, lòng chúng sẵn sàng buộc tội Đức Chúa Trời về sự tàn ác; nhưng Đấng tha cho chúng trong sự thương xót, là Đấng mà chúng trong ác tâm không tha cho Ngài, không phải là một Đức Chúa Trời tàn ác. Ngài không cần sự tàn ác. Nếu Ngài biến mọi vật thành hư không trong một khoảnh khắc, bởi sự toàn năng Ngài, Ngài có thể làm điều đó trong sự công chính, và sự công chính Ngài là một phần của lòng tốt Ngài. Lâu, lâu thay Ngài nhịn nhục chúng ta, Đấng có thể tìm đủ cớ trong sự công chính Ngài, và đủ quyền năng trong sự toàn năng Ngài, để hủy diệt chúng ta. Chính Ngài gọi hình phạt là ‘một việc lạ, một hành động lạ,’ Ê-sai 28:21; như thể mọi hành động nghiêm khắc dường như lạ đối với Ngài. Nhưng vì sự vô hạn, sự kiên nhẫn Ngài hẳn đã mệt mỏi trong sự chờ đợi nhàm chán sự ăn năn của chúng ta, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6. Quyền năng Ngài được gói gọn trong vài lời, sự thương xót Ngài có một mô tả dài; như thể điều này đã chiến thắng, và mọi vũ khí trong kho vũ khí của thiên đàng đều là cầu vồng; vốn là một cây cung, nhưng không có mũi tên, và một cây cung giương hết cỡ, nhưng không có dây, và một cây cung giương, nhưng với mặt sai hướng lên trên, như thể chúng ta bắn vào Ngài, chứ không phải Ngài bắn vào chúng ta. Nếu Ngài xoay nó lại, và nạp tên, và kéo mũi tên lên đến đầu, vậy mà sự ăn năn có thể khiến sự thương xót bước vào, như thiên sứ đã làm với Áp-ra-ham. Ngài có thể trừng phạt như vậy, nhân từ để nhịn nhục và tha thứ như vậy. Các ngươi là quan tòa ở nhà, chủ gia đình, hãy nhìn xem sự kiên nhẫn của Chủ các ngươi ở đây, và Chủ của cả thế giới. Các ngươi có quyền trừng phạt, Ngài cũng vậy; quyền của các ngươi có giới hạn, của Ngài vô hạn. Các ngươi sẽ không tha lỗi nào sao? Các ngươi cho Ngài thấy cách đối xử với chính các ngươi. Hãy xét lương tâm mình; các ngươi đã không đi theo sự sai phái của Đức Chúa Trời, không đến theo tiếng gọi của Ngài, không làm bổn phận theo mạng lệnh Ngài. Ngài đã tha cho các ngươi; đừng không có lòng thương xót, các ngươi là những kẻ cần lòng thương xót. Sứ đồ đã nói điều đó, và ngày của Đấng Christ sẽ xác chứng nó: ‘Sự đoán xét không thương xót sẽ đến trên kẻ không tỏ lòng thương xót,’ Gia-cơ 2:13. Tôi biết sửa phạt là cần thiết cho một tôi tớ; nhưng đừng để nó được phóng ra như một khẩu đại bác, đập tan thành mảnh trước khi báo tiếng. Hãy để chỉ dẫn nhân lên trên chỉ dẫn, dạy dỗ trên dạy dỗ, ở đây một lời cảnh báo, ở kia một lời đe dọa; và khi lời nói không thể thắng được, đừng đến đòn roi mà thiếu đôi mắt khóc, tấm lòng tan chảy, ruột gan quặn thắt. Hãy dùng quyền lực của các ngươi để gây dựng, chứ không để làm hại người khác. Có sự khác biệt giữa người học việc và nô lệ: họ là của các ngươi để dạy một nghề, để hướng dẫn trong các đường lối tin kính và lễ phép; chứ không phải để lạm dụng bằng lao động quá nặng và đòn roi vô nhân đạo. Nếu các ngươi mở rộng quyền quan tòa của mình trên họ, hãy coi chừng, có một Đức Chúa Trời toàn năng có thể báo thù điều đó trên các ngươi. Các ngươi có con cái, chúng há sẽ không cảm nhận hình phạt của một người cha như vậy, trong sự nghiêm khắc của một người chủ như vậy sao? Hãy tưởng ngươi thấy con mình trong cảnh ngộ như ngươi đã để con của người lân cận. Dẫu đòn roi không phổ biến; vậy mà ngôn ngữ gay gắt, những lời mắng nhiếc khó chịu, sự nản lòng vì quở trách liên tục, cũng đủ là sự phiền não. Nếu Đức Chúa Trời quở trách ngươi như vậy cho mọi lỗi lầm, bình an của ngươi ở đâu? Hãy để cách cư xử của các ngươi vô tội và công bằng đến nỗi, họ có thể tuyệt vọng về sự tha thứ cho lỗi lầm của mình; và vậy mà tha thứ cho họ, như những người liên tục phạm lỗi. Hãy coi chừng cơn giận trong bất cứ sự sửa phạt nào; đam mê và vội vàng có thể biến một sự sửa phạt công chính thành giết người trong tâm trí. Hãy điều hòa quyền lực của các ngươi bằng lòng thương xót của mình, như Đức Chúa Trời điều hòa quyền năng Ngài bằng sự thương xót Ngài, Lu-ca 6:36. Thà tha, ở nơi theo công lý các ngươi có thể đã trừng phạt; hơn là trừng phạt, ở nơi theo lòng thương xót các ngươi có thể đã tha. Một sự tịch thu, theo luật, đã để người vay vào lòng thương xót của ngươi; nếu ngươi muốn cực đoan, và làm điều ngươi có thể làm, hãy chờ cùng một thước đo từ tay của Đấng Toàn Năng này. Rằng ngươi muốn làm điều ác, và không thể làm, tạ ơn Đức Chúa Trời; rằng ngươi có thể làm điều ác, và không muốn làm, sau ân điển của Đức Chúa Trời, cũng có phần tạ ơn chính ngươi. Kẻ có thể nói với lương tâm, rằng hắn đã tha cho người khác, có thể hy vọng với sự tự tin rằng Đức Chúa Trời sẽ tha cho hắn. Bổn phận 5. Hãy coi chừng tự phụ trong tội lỗi bởi sự nhịn nhục của Chúa. Đó là sự vĩ đại của lòng thương xót, chứ không phải sự thiếu vĩ đại, đã tha cho ngươi. Và Ngài không thương xót người ăn năn hơn là công chính trong việc báo trả sự báo thù cho kẻ cố chấp. Thấy kẻ ác công kích, người ta sẽ nghĩ sự đoán xét suốt thời gian này đã bị bỏ qua, như một việc không thích hợp và không liên quan, hầu như không phù hợp với bản chất phước hạnh của một sự tốt lành tối cao như vậy, Truyền Đạo 8:11. Người bơi liều lĩnh có thể thoát nhiều lần, vậy mà cuối cùng bị chết đuối trong một con sóng dữ dằn nào đó; kẻ ăn chơi vượt qua nhiều lần quá độ, một lần nào đó sẽ trả cho tất cả. Sự công chính của Đức Chúa Trời cũng đuổi kịp tội nhân như vậy khi họ ít nghi ngờ nhất, những kẻ đã có nhiều lời cảnh báo về cơn thạnh nộ, và không muốn ngăn ngừa nó. Ôi, ước gì người ta suy xét quyền năng toàn năng này, và hố khủng khiếp Ngài đã chuẩn bị cho sự gian ác biết bao, là nơi Ngài có thể đặt họ vào ngay trong hành động và thời điểm của tội lỗi họ! Trong đêm, một người đi ngang qua một vách đá nguy hiểm nào đó, dốc hơn cả vách Dover, từ đó rơi xuống hắn sẽ mất hết hy vọng. Điều này khi hắn thoát mà không thấy, thì hắn cũng ra đi mà không cảm tạ. Hãy đưa hắn trở lại vào ban ngày, cho hắn thấy mối nguy, đo sự rơi xuống; hắn run rẩy trước nó, và chúc phước Đức Chúa Trời vì sự giải cứu của Ngài. Để chúng ta tiếp tục trong lỗi lầm, và hư mất, đó sẽ là sự công chính của Ngài; giải cứu chúng ta khỏi những nguy hiểm chúng ta sẽ tự chuốc lấy, đây là sự quan phòng của Ngài. Bổn phận 6. Đừng tuyệt vọng về lòng thương xót khi ngươi ăn năn, vì không có tội nào vượt quá sự tha thứ của Đấng Toàn Năng. Sau 1600 năm cứng lòng của người Do Thái, ‘Đức Chúa Trời có thể ghép họ lại,’ Rô-ma 11:23. Thật vậy, khi một người đã già trong tội lỗi, trong sự mù lòa, vô tín, bất tuân, chỉ có quyền năng toàn năng mới có thể biến đổi hắn; như chữa lành một người nằm liệt giường ba mươi tám năm, hoặc một người khác mù từ lúc sinh ra. Đây là ‘tin Đức Chúa Trời Toàn Năng,’ rằng Ngài có thể tha tội cho tôi, cung cấp nhu cầu của tôi, xoa dịu nỗi buồn của tôi. Nếu chúng ta không thiếu đức tin, Ngài không thiếu quyền năng để ban cho chúng ta mọi điều tốt lành. Một Quan Án toàn năng, ma quỷ tin Ngài như vậy; nhưng một Cha toàn năng, đây là đức tin của các thánh đồ. Trên hai nền tảng này mọi Cơ Đốc nhân đứng, ‘sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài,’ Ê-phê-sô 1:19, và ‘của sự thương xót Ngài,’ chương 2:4. Thật vậy, quyền năng trái ngược hiển hiện khắp nơi; Sa-tan mạnh mẽ để kéo người ta đến tội lỗi. Trong những tranh chấp chưa được hòa giải của chúng ta, chúng ta thấy quyền năng của Sa-tan; trong sự tham lam, ô uế, ác tâm của chúng ta, quyền năng của Sa-tan được thấy; nhưng trong ít người chúng ta nhận ra quyền năng mạnh mẽ của ân điển. Người ta ‘có hình thức tin kính, nhưng chối bỏ quyền năng của nó,’ 2 Ti-mô-thê 3:5. Dù Ngài toàn năng, Ngài không ép người nào lên thiên đàng trái ý muốn hắn. Nếu họ chối bỏ quyền năng Ngài, Đấng mạnh mẽ để cứu những kẻ tin, cũng mạnh mẽ để định tội những kẻ không vâng lời. Sa-tan chỉ là nô lệ của Ngài; dù hắn thắng thế mạnh mẽ, cũng chỉ bởi sự cho phép. ‘Đấng ở trong các ngươi lớn hơn kẻ ở trong thế gian,’ 1 Giăng 4:4. Như Ngài lớn hơn trong chính Ngài, hãy để Ngài cũng lớn hơn trong chúng ta; đầu phục ân điển Ngài, như chúng ta đầu phục lẽ thật Ngài, không chỉ rằng nó lớn, nhưng sẽ thắng thế trong chúng ta. Như các ngươi mong muốn để lại một lời chứng tốt cho thế gian, và mang một lập luận tốt trong linh hồn mình, rằng các ngươi là con cái của Cha toàn năng này, hãy để ân điển Ngài mạnh mẽ trong các ngươi, và tỏ ra mạnh mẽ từ các ngươi. Hãy để lời mạnh mẽ ấy, được rao giảng bởi bụi đất và tro tàn, mạnh mẽ trong đời sống các ngươi, ‘đánh đổ các đồn lũy’ của tội lỗi, mọi đồn lũy cao được dựng lên chống lại sự vâng lời, 2 Cô-rinh-tô 10:5. Chúng ta hãy thấy lòng bác ái mạnh mẽ trong các ngươi, như sự tham lam trong thế gian; tình yêu Đức Chúa Trời mạnh mẽ trong các ngươi, như tình yêu của cải trong họ. Khi quyền năng của dục vọng các ngươi đầu phục quyền năng của ân điển; sức mạnh của sự hư hoại, đầu phục sức mạnh của Thánh Linh; sự mạnh mẽ của ý chí cứng cỏi các ngươi, đầu phục ý muốn của Cha toàn năng các ngươi; lúc ấy chúng ta sẽ tìm thấy sự an ủi, các ngươi sẽ tìm thấy sự an ủi, cả Hội Thánh sẽ vui mừng, các thiên sứ trên trời vui mừng; và Đức Chúa Trời mạnh mẽ nhất ấy, Đấng ở đây thánh hóa chúng ta bởi ân điển mạnh mẽ Ngài, và sẽ khiến thân thể chúng ta sống lại bởi quyền năng mạnh mẽ Ngài, cuối cùng sẽ vinh hiển hóa chúng ta một cách mạnh mẽ bằng sự cứu rỗi Ngài. ĐẤNG TẠO HÓA TRỜI VÀ ĐẤT.—Điều này thuộc về thiết yếu cả Ba Ngôi, vì Cha không chỉ là Đấng Tạo Hóa, và toàn năng, mà Con và Đức Thánh Linh cũng vậy, Giăng 1:3, Hê-bơ-rơ 1:2. Con tạo dựng, Cô-lô-se 1:16; Đức Thánh Linh, Sáng Thế Ký 1:2, Gióp 26:13. Sự tạo dựng, trong khối lượng của vật chất, được quy cho Đức Chúa Trời Cha; trong sự sắp đặt của hình thức, cho Đức Chúa Trời Con; trong sự bảo tồn mọi vật, cho Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh. Các hành động của Đức Chúa Trời gồm hai loại, hướng ra ngoài hoặc hướng vào trong. (1.) Những hành động hướng vào trong là nội tại trong bản thể của Đức Chúa Trời bởi một hành động nội bộ và đời đời; như Cha sinh ra Con, và truyền đạt bản thể Đức Chúa Trời cho Đức Thánh Linh. (2.) Những hành động hướng ra ngoài là các công việc chuyển tiếp, đi đến các tạo vật bởi một hành động bên ngoài và tạm thời; đây là các công việc của tự nhiên, hoặc các công việc của ân điển. Các công việc của tự nhiên liên quan đến nàng hoặc quà est in fieri — trong trạng thái đang được hình thành, hoặc quà est in facto — trong trạng thái đã được hình thành; loại trước là các công việc tạo dựng, loại sau là bảo tồn. Những công việc hướng ra ngoài này chung cho mọi ngôi vị. Opera ad extra sunt indivisa — các công việc hướng ra ngoài là không thể chia, điều một ngôi vị làm thì tất cả đều làm; Cha tạo dựng, Con tạo dựng, Đức Thánh Linh tạo dựng. Vậy mà ở đây phải quan sát một sự phân biệt trong cách thức và thứ tự làm việc. Cha tạo dựng bởi Con và bởi Thánh Linh, Con tạo dựng từ Cha và bởi Thánh Linh, Thánh Linh tạo dựng không bởi, nhưng từ, cả hai. Vì vậy ngôi vị thứ nhất được gọi là Đấng Tạo Hóa của chúng ta, vì Ngài làm mọi vật, theo một cách đặc biệt, bởi Con và Thánh Linh; trong khi các Ngài làm, không bởi Ngài, nhưng từ Ngài. Cha có thể được gọi là Causa movens — Nguyên nhân thúc đẩy, Con là operans — Đấng thực hiện, Thánh Linh là absolvens — Đấng hoàn thành; Cha muốn điều đó, Con làm điều đó, Đức Thánh Linh hoàn thành điều đó. Để sắp xếp phương pháp diễn thuyết của chúng ta theo phương pháp công việc của Đức Chúa Trời, hãy xét ba điều:—1. Sự quyết định của Ngài để làm thế giới; 2. Sự tạo dựng nó như Ngài đã quyết định; và, 3. Sự bảo tồn nó như nó đã được tạo dựng. 1. Lời khuyên hay sự quyết định của Đức Chúa Trời có hai thuộc tính: Đời đời, định đoạt mọi vật trước mọi thời gian, Ê-phê-sô 1:4, 2 Ti-mô-thê 1:9; và không thay đổi, Gia-cơ 1:17, vì Đức Chúa Trời thế nào, thì sắc lệnh Ngài cũng thế ấy. Nhờ điều này Ngài đã định với chính mình bất cứ điều gì Ngài đã, đang, hoặc sẽ thực hiện, với mọi hoàn cảnh của chúng về thời gian, nơi chốn, nguyên nhân, đến nỗi không có điều nhỏ nhất nào bị để ngoài mục đích, ngoài sự sắp đặt. ‘Ngài làm mọi việc theo ý muốn của Ngài,’ Ê-phê-sô 1:11. Không có điều gì nằm ngoài phạm vi sự biết trước và sự định trước của Ngài, cả hai không được tách rời. Impotens voluntas absque scientia, inanis prœscientia absque voluntate — ý muốn bất lực khi thiếu sự hiểu biết, sự biết trước trống rỗng khi thiếu ý muốn. Đây là lời khuyên của Ba Ngôi phước hạnh mà bởi đó Ngài đã định làm và cai trị thế giới. Đấng Christ được gọi là Đấng Mưu Luận của Cha Ngài, Ê-sai 9:6; và như vậy sự tạo dựng thế giới được nói là ‘ở trong Ngài,’ Cô-lô-se 1:7. (1.) Trong Đấng Christ, tanquam in exemplari — như trong khuôn mẫu, Ngài là hình ảnh của sự hiểu biết của Cha Ngài. Trong việc xây một ngôi nhà có một khung đôi, một ở trong đầu kiến trúc sư, một ở trong thực thể vật chất, được xây theo khuôn mẫu đã hình dung trước. (2.) Trong Ngài, như đầu và nền tảng mà trong đó mọi vật khác phải tồn tại. Ngài là Đấng Tạo Hóa ad esse — cho sự hiện hữu của chúng ta, Đấng Bảo Tồn in esse — trong sự hiện hữu, Đấng Cứu Chuộc ad bene esse — cho sự hiện hữu tốt lành, khiến chúng ta thành con cái Đức Chúa Trời, Giăng 1:12. Nhưng nếu Đức Chúa Trời định đoạt và sắp đặt mọi vật, vậy thì tội lỗi sao. Trả lời. Đức Chúa Trời định tội lỗi không đúng nghĩa như nó là tội lỗi: quatenus habet rationem entis, non quatenus habet rationem defectus — xét như nó có tính chất của một thực thể, chứ không xét như nó có tính chất của một khiếm khuyết, Đức Chúa Trời biến điều tội nhân phạm vì sự hổ thẹn của mình thành vinh quang của Ngài. Nhưng Ngài là Đức Chúa Trời iniquitatem non volens, ‘không vui thích sự gian ác,’ Thi Thiên 5:4. Trả lời. Voluntate permissiva vult, approbativâ non vult — Bởi ý muốn cho phép Ngài muốn nó, bởi ý muốn chấp thuận Ngài không muốn nó. Như vậy bởi một cách không thể nói ra được, điều này xảy ra, ut quod est contra voluntatem Domini, non est prœter voluntatem Domini,* rằng điều làm trái ý muốn đã bày tỏ của Chúa, lại không nằm ngoài ý muốn của Chúa. Ý muốn đặc biệt của Ngài cấm nó, ghét nó, trừng phạt nó; vậy mà ý muốn chung của Ngài chịu đựng nó, và Ngài tôn vinh chính mình bởi nó. Như vậy, xét về Đức Chúa Trời, bonum est ut sit malum — là tốt khi điều ác tồn tại. Phản đối. Nhưng nếu mọi việc xảy ra bởi sắc lệnh không thay đổi của Ngài, vậy cần gì các phương tiện? các bài giảng, các thánh lễ, các quan tòa, luật pháp để làm gì? Hãy để người ta làm việc hay chơi, thức hay ngủ, mục đích Ngài không thể bị thất bại. Trả lời. Cùng một sắc lệnh đã định kết quả, cũng đã định các phương tiện cho kết quả đó. Đất sẽ sinh ra cho chúng ta thóc lúa không nếu chúng ta không gieo nó, nếu chúng ta muốn có cỏ khô, chúng ta phải cắt cỏ. Chúng ta mong muốn một số điều tốt chúng ta thiếu sao? Chúng ta phải cầu nguyện; cầu nguyện là phương tiện để đạt được chúng. Chúng ta muốn được tha thứ sao? Chúng ta phải ăn năn; sự tha thứ là kết quả mà sự ăn năn là phương tiện dẫn đến. Chúng ta muốn được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ sao? Chúng ta phải tin; đức tin là phương tiện. Chúng ta muốn tin sao? Chúng ta phải nghe. Kẻ từ chối thuốc men thì trông chờ sự phục hồi sức khỏe một cách vô ích. Những kẻ bằng lòng với sự lười biếng và không sùng kính, phải bằng lòng không có sự cứu rỗi. 2. Sự Tạo Dựng.—Tạo dựng là ban một sự hiện hữu nơi trước đây không có, và điều đó từ hư không, làm cho esse quod non erat — hiện hữu điều chưa từng hiện hữu. Có một sự khác biệt giữa tạo dựng, sinh ra, và làm nên. Sinh ra là sản sinh một bản thể sống bởi một bản thể sống, ban vật chất ra từ chính mình, như người bởi người. Làm nên là tạo hình một vật từ một vật gì đó, như làm một hình tượng từ một miếng gỗ hay đá. Tạo dựng là tạo nên một thực thể từ hư không; đây là công việc của Đức Chúa Trời bởi chính Ngài, sinh ra là công việc Ngài bởi tự nhiên. Đã có nhiều sai lầm về sự tạo dựng. (1.) Một số giữ rằng thế giới là đời đời. (2.) Một số rằng nếu nó không đời đời, nó có một khởi đầu vật chất, nó được làm từ một vật gì đó. (3.) Một số rằng Đức Chúa Trời tự làm các tạo vật cấp cao, còn cấp thấp bởi các thiên sứ. (4.) Một số rằng thế giới được làm bởi ngẫu nhiên, bởi sự hội tụ của các vật thể, như phái Epicurus. (5.) Những người khác hình dung hai khởi đầu, một là Đấng khởi đầu các vật hư hoại được, một là các vật không hư hoại được. Ngay câu đầu tiên của Kinh Thánh bác bỏ tất cả. ‘Ban đầu;’ vì vậy, nó không đời đời, nó có một khởi đầu. ‘Đã dựng nên’ lập luận rằng nó được làm từ hư không. ‘Đức Chúa Trời,’ điều này loại trừ các thiên sứ khỏi việc làm Đấng tạo dựng. Cuối cùng, ‘Đức Chúa Trời đã làm mọi vật;’ vì vậy, chỉ có một khởi đầu cho mọi tạo vật. Về sự tạo dựng nói chung tôi sẽ chạm đến bảy hoàn cảnh: vật chất, cách thức, sự hài hòa, sự tốt lành, thời gian, khoảng thời gian làm, và mục đích. (1.) Vật chất và khởi đầu đầu tiên của mọi tạo vật là hư không; Đức Chúa Trời làm một vật gì đó từ hư không, và từ vật gì đó ấy làm mọi vật. Đó là lời khen cho người chúng ta nếu ở nơi chúng ta có vật chất chúng ta có thể ban hình dáng; hãy đặt cho chúng ta đá và gỗ, chúng ta có thể dựng một ngôi nhà, và nếu nó đẹp chúng ta trông chờ lời khen. Nhưng Đức Chúa Trời đã làm vật chất vốn không có hiện hữu; Ngài ban một hình dáng cho vật chất đó, một vinh quang cho hình dáng đó. Với chúng ta ngay cả một ý nghĩ cũng không thể nảy sinh mà không có vật chất nào đó, nhưng ở đây mọi vật chất nảy sinh từ hư không; hư không theo nghĩa phủ định trong sự tạo dựng khối đầu tiên của mọi vật, hư không theo nghĩa thiếu hụt trong sự tạo dựng thứ hai các vật từ hỗn mang đầu tiên. Công việc kỳ diệu này có thể sớm nhấn chìm tư tưởng chúng ta, là những kẻ không thể hình dung về cõi đời đời, nó là gì trước khi thế giới hiện hữu. Cây cỏ há có thể phán xét về cảm giác hay thú vật phán xét về lý trí sao? Ngựa biết ít điều linh hồn người cưỡi nó suy luận; lý trí cũng không thích hợp để phán xét về cõi đời đời như vậy. Nhưng hãy để điều này [1.] hạ tất cả chúng ta xuống. Tại sao chúng ta đứng trên tổ tiên của mình? Dẫu chúng ta có thể truy nguồn chính mình bởi một dòng dõi trực hệ đã biết từ Nô-ê, vậy mà ông là con của Lê-méc, là con của Mê-tu-sê-la, là con của Hê-nóc, là con của Giê-rệt, là con của Ma-ha-la-lê-ên, là con của Kê-nan, là con của Ê-nót, là con của Sết, là con của A-đam, là con của bụi đất, là con của hư không. Con người được làm từ đất, nhưng đất được làm từ gì? Hư không. Bụi đất ngu dại, sao lại kiêu ngạo về hư không! [2.] An ủi và xác chứng đức tin chúng ta. Thật dễ dàng cho Đức Chúa Trời sửa chữa mọi vật từ một vật gì đó, là Đấng có thể mang mọi vật từ hư không! Chúng ta sao lại nghi ngờ Ngài về sự sống lại của chúng ta, là Đấng đã chứng tỏ sự toàn năng Ngài trong sự tạo dựng chúng ta như vậy? Phần còn lại của chúng ta sau khi chết không bao giờ có thể nhỏ như sự hiện hữu của chúng ta trước thế giới; tro tàn là nhiều hơn hư không. Làm cục đất nhỏ nhất từ hư không là một kỳ quan lớn hơn nhân lên một thế giới. Ngài là Đấng đã làm nên tôi trong thời gian, theo sắc lệnh của chính Ngài trước thời gian, sẽ khiến tôi sống lại từ bụi đất, mang tôi lần thứ hai từ đất, để sống với chính Ngài khi thời gian không còn nữa. (2.) Cách thức Đức Chúa Trời tạo dựng các vật, là tự do nhất, dễ dàng nhất.

Một cách tự do; không có sự cần thiết nào ép buộc Ngài làm vậy, fecit, quomodo refecit — Ngài đã làm, như Ngài đã làm lại, nhưng ‘bởi ý muốn của chính Ngài, Ngài tái sinh chúng ta,’ Gia-cơ 1:18; vì vậy bởi ý muốn của chính Ngài, Ngài đã làm nên chúng ta. Điều chưa hiện hữu, không thể đưa ra lý do nào vì sao nó phải hiện hữu; chúng ta không thể xứng đáng để được dựng nên, Đức Chúa Trời cũng không cần chúng ta làm công việc của Ngài thay Ngài. Một cách dễ dàng; không có lao động, chuyển động, hay thay đổi nào của chính Ngài; không có sự mệt mỏi nào trong các công việc Ngài, nhưng chính việc phán ‘hãy nên’ đã là việc làm nên nó. Ý muốn Ngài là lời Ngài, và lời Ngài là việc làm của Ngài. Lưỡi, tay, và lòng của chúng ta khác nhau; lưỡi thường hứa mà không có lòng, lưỡi và lòng đã quyết, vậy mà tay không đạt được việc thực hiện. Tất cả những điều này là một trong Đức Chúa Trời, Đấng đơn nhất và vô hạn cách đơn giản. Fiat, et factum est — Hãy có, và đã có, Thi Thiên 33:9; ‘Ngài phán lời, và chúng được dựng nên,’ Thi Thiên 148:5. Có verbum annuntiatum, enuntiatum, và operativum — lời được loan báo, lời được phát ra, và lời tác động. [1.] Lời bản thể, là Đấng Christ, ho logos, Giăng 1:1; lời tuyệt vời ấy, từ đó mọi lẽ thật của Đức Chúa Trời đến. Thật vậy, bởi Lời này thế giới đã được dựng nên; nhưng, Sáng Thế Ký 1:3, Con không được nói đến ở đó. Vì lời đó ở trong thời gian, nhưng Con ở trước mọi thời gian. Ngài không phải là lời có tiếng, được tạo thành bởi lưỡi và không khí, nhưng ở trước mọi âm thanh hay không khí; Lời thuộc tâm trí của Cha Ngài. Verbum, non sonus auribus strepens, sed imago mentibus innotescens — Lời, không phải âm thanh vang trong tai, nhưng là hình ảnh tỏ ra cho tâm trí.* Đó là lời của cả ba ngôi vị như nhau, trong khi Con là Lời của Cha mà thôi. [2.] Lời có âm thanh hay được viết ra; nhưng không chắc Đức Chúa Trời đã nói more humano — theo cách loài người, khi Ngài làm thế giới. [3]. Lời tác động, là ý vui lòng và ý muốn của Đức Chúa Trời. Ipsum Dei velle — chính ý muốn của Đức Chúa Trời, đã ban esse — sự hiện hữu cho mọi vật. Ngài không cần sự giúp đỡ, không cần công cụ; chúng ta không thể xây một ngôi nhà mà không có dụng cụ, nhưng Đấng Toàn Năng không cần dụng cụ, cũng không cần bàn tay. Cánh tay Ngài không bị rút ngắn theo thời gian, lời Ngài vẫn hiệu quả như nhau. Dic verbum tantum, ‘Chỉ phán một lời,’ Ma-thi-ơ 8:8, và linh hồn tôi sẽ được làm mới lại. Đấng đã tạo nên tôi khi tôi chưa hiện hữu, bởi lời Ngài, cũng có thể dễ dàng bởi cùng lời ấy khôi phục tôi, là kẻ đã tự đưa mình đến tệ hơn hư không. ‘Hãy phán lời,’ lạy Chúa, và lòng tôi sẽ được xoay khỏi sự gian ác. ‘Hãy phán lời,’ và thân thể tôi sẽ được sửa chữa khỏi sự chết. Hãy phán, ‘Hãy có sự sáng,’ và bóng tối bên trong tôi sẽ tan biến, 2 Cô-rinh-tô 4:6. Mọi người chúng ta ra đi từ đây phải ăn năn, khiêm nhường, thánh khiết biết bao, là những kẻ đến trong tội lỗi, kiêu ngạo, phàm tục, nếu Đức Chúa Trời chỉ ban fiat — lệnh hãy có của Ngài; vì mọi vật vâng lời Ngài. Ôi ước gì con người, kẻ Đức Chúa Trời đã làm để cai trị các tạo vật, và để vâng lời chính Ngài, đừng vì khiếm khuyết trong sự vâng lời của mình mà đánh mất đặc quyền cai trị của mình! Chúng ta là những kẻ buộc phải đầu phục lời khuyên bảo của Ngài, tại sao chúng ta không tự nguyện đầu phục lời mạng lệnh của Ngài? Ngài đã làm nên chúng ta dễ dàng như vậy, và chúng ta đã tự làm hư mình nhanh chóng như vậy; sự sửa chữa chúng ta khiến Ngài phải trả giá đắt hơn, là huyết và sự chết của Con duy nhất Ngài. Chúng ta nợ Ngài mọi điều chúng ta là vì sự tạo dựng của chúng ta, chúng ta sẽ dâng gì cho Ngài vì sự cứu chuộc của chúng ta? (3.) Sự toàn vẹn và tuyệt vời của công việc: vật chất không ca ngợi quyền năng Ngài hơn là hình thức ca ngợi sự khôn ngoan Ngài. ‘Các công việc Ngài đa dạng biết bao, Ngài đã làm tất cả trong sự khôn ngoan,’ Thi Thiên 104:24. Vẻ đẹp, trật tự đáng ngưỡng mộ biết bao! Vẻ đẹp gì trong công việc, trật tự gì trong cách làm việc! Nếu chúng ta có thể hoàn thành một việc nhẹ và bất toàn, và điều đó theo một khuôn mẫu có trước, và điều đó với nhiều lao động; đó là đỉnh cao kỹ năng của chúng ta. Nhưng bắt đầu điều chưa từng có, mà không có ví dụ nào, mà không có khuynh hướng nào hướng đến, mà trong đó không có khả năng nào cho điều sẽ nên; điều này chỉ riêng thuộc về quyền năng vô hạn của một Đấng Tạo Hóa vô hạn. Đức Chúa Trời vui lòng làm việc này theo từng mức độ; ban đầu Ngài không làm điều gì tuyệt đối, ngoài trời và đất trong vật chất thô sơ và chưa được sắp đặt của chúng. Như chén và nắp, như trong quả trứng lòng đỏ và lòng trắng, như trong vòng tròn tâm và chu vi. ‘Đất là vô hình và trống không,’ Sáng Thế Ký 1:2. Ở đây có vật chất, nhưng nó thiếu hình thức; được gọi là tohu và bohu, trống rỗng và hư không. Không phải tohu là materia prima — vật chất đầu tiên, mà các triết gia mơ tưởng; và bohu, forma nondum applicata — hình thức chưa được áp dụng. Lúc ấy chưa có ngày cũng chưa có ánh sáng; nhưng ngay sau đó Ngài làm nên ánh sáng và ngày. Trước hết, những vật có sự hiện hữu mà không có sự sống, rồi những vật có sự hiện hữu và sự sống; rồi những vật có sự hiện hữu, sự sống, và lý trí. Chúng ta cũng vậy, trong tiến trình thông thường của sự sinh sản, trước hết sống đời sống thực vật, rồi đời sống cảm giác, đời sống lý trí sau đó. Các bước tiến hành của Đức Chúa Trời là như vậy; Đấng có thể làm mọi vật hoàn hảo trong một khoảnh khắc, đã chọn làm theo từng mức độ. Điều đã thúc đẩy Ngài tạo dựng, là lý do đủ vì sao Ngài tạo dựng như vậy; ý muốn của chính Ngài. Người ta hy vọng hoàn hảo ngay lập tức một cách vô ích biết bao! như thể một khoảnh khắc có thể khiến ngươi thành một Cơ Đốc nhân tuyệt đối, là người mà nhiều năm hầu như chưa khiến thành một con người tuyệt đối. Theo từng mức độ Đức Chúa Trời đã làm thế giới này thích hợp cho chúng ta, và theo từng mức độ Ngài sẽ làm chúng ta thích hợp cho thế giới hầu đến. (4.) Sự tốt lành; mọi điều Đức Chúa Trời làm đều tốt, chính Ngài còn tốt hơn nhiều; chúng tốt trong loại của chúng, Sáng Thế Ký 1:31, Ngài tốt trong chính Ngài. Sự tốt lành này là trạng thái hoàn hảo của tạo vật, được làm phù hợp với tâm trí của Đức Chúa Trời. Vì nó không trước hết là tốt, và vì vậy được Đức Chúa Trời chấp thuận; nhưng vì Đức Chúa Trời chấp thuận nó, vì vậy nó tốt. Một số người đã quan sát một cách tò mò, rằng trong các công việc của ngày thứ hai, sự chấp thuận này bị bỏ qua, ‘Đức Chúa Trời thấy nó là tốt.’ Người Hê-bơ-rơ nói, vì Gehenna, địa ngục, đã được làm vào ngày đó, và ngày đó các thiên sứ sa ngã. Giê-rôm nói, vì hai là khởi đầu của sự chia rẽ; nhưng sự chia rẽ này là tốt, nó đã đưa các tạo vật ra khỏi sự hỗn loạn. Thật vậy, công việc bắt đầu vào ngày thứ hai đã được hoàn thành vào ngày thứ ba; nhưng tất cả đều tốt, có một sự tốt lành tuôn chảy trong sự tạo dựng đến mọi tạo vật. Sự tốt lành này đứng trong ba điều. [1.] Trong vẻ đẹp và sự xinh đẹp của tạo vật; một vinh quang hiếm có tỏa sáng trong hình thức và cấu tạo của nó. [2.] Trong sự tuyệt vời của đức tính được truyền vào nó; như mỗi vật được làm cho một mục đích đặc biệt nào đó, cũng được phú cho đức tính đặc biệt để hoàn thành mục đích đó. [3.] Trong sự hài hòa của sự vâng lời của chúng đối với Đức Chúa Trời, và lợi ích thuận tiện và thú vị của tất cả chúng cho con người; khi không có cây cỏ, không có hoa nào thiếu; dù cho trang trí hay sử dụng, cho thị giác, hay khứu giác, hay vị giác. Một số khu vườn do người ta làm đã xuất hiện dễ chịu biết bao; vậy mà cả thế giới không thể làm một cành cây, một chiếc lá, một ngọn cỏ. Điều được làm bởi chính Đức Chúa Trời, hẳn phải có lợi cho vật chất biết bao, đáng ngưỡng mộ cho hình thức biết bao, thú vị cho việc sử dụng biết bao. Tất cả đều tốt thật. Sa-tan, xét như hắn là ma quỷ; và tội lỗi, đến bởi sự gợi ý của hắn; và sự chết, đến bởi tội lỗi; đều không phải là công việc của Đức Chúa Trời. Điều ác là một hư không; mali nulla natura est, sed amissio boni accepit nomen mali — điều ác không có bản chất, nhưng sự mất đi điều tốt đã nhận lấy tên của điều ác.* Mali essentia in eo posita est, quòd essentiam non habet — Bản chất của điều ác nằm ở chỗ, nó không có bản chất.† Từ Đức Chúa Trời không có gì ngoài điều tốt. Ita confert bona, quòd non infert mala — Ngài ban điều tốt như vậy, mà không gây ra điều ác.‡ Khi chúng ta thấy bất cứ sự rối loạn hay dị dạng nào trong các tạo vật, hãy nhìn lại sự bội đạo của cha mẹ chúng ta, và thú nhận trong nỗi buồn của lòng mình, rằng tội lỗi khốn khổ của chúng ta đã làm ô uế trời và đất, và kéo một lời rủa sả xuống trên toàn bộ cấu trúc của tự nhiên; bất cứ sự bất toàn nào trong nó, chúng ta, chính chúng ta đã gây ra nó. Như một người cho một kẻ thuê nhà bất cẩn và bê tha thuê một ngôi nhà được trang bị tốt, mà sự ô uế của hắn làm bẩn nó. Như vậy trong mọi vẻ đẹp của nó, chúng ta đọc thấy lòng tốt của Đấng Tạo Hóa chúng ta; trong mọi sự dị dạng của nó, sự xấu xa của chính chúng ta. Giờ đây, nguyện Đấng đã làm mọi vật tốt cho chúng ta, cũng làm chúng ta tốt cho chính Ngài! (5.) Thời gian khi thế giới được làm: ‘Ban đầu.’ Đấng không có khởi đầu đã ban một khởi đầu cho thời gian, và cho thế giới trong thời gian. Trong thời gian, cùng với thời gian, vào ban đầu của thời gian. Cách tính chính xác về điều đó được Môi-se và các tiên tri ghi xuống cho đến Đấng Christ, và chúng ta có nó từ Đấng Christ đến ngày nay. Đức Chúa Trời muốn niên đại này được giữ và quan sát. [1.] Để bác bỏ thuyết vô thần của Ai Cập, vốn nói về một sự kế tiếp của các vua họ trong bảy mươi ngàn năm, và tính, kể từ khi họ lần đầu học chiêm tinh, một trăm ngàn năm. [2.] Để giao ước ân điển có thể được biết, về thời gian ban cho, đổi mới, và bày tỏ. ‘Khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài,’ Ga-la-ti 4:4. [3.] Để cho thấy thế giới không được làm cho Đức Chúa Trời đời đời, nhưng cho con người. Đức Chúa Trời không ở đâu cả; tất cả chúng ta đều ở trong Ngài: non Dominus in domo, sed domus in Domino — không phải Chúa ở trong nhà, nhưng nhà ở trong Chúa. Nếu ai phản đối, rằng Ngài ‘đã làm mọi vật cho chính Ngài,’ Châm Ngôn 16:4, tôi trả lời, điều này có nghĩa, cho vinh quang Ngài, chứ không cho sự cần thiết của Ngài. [4.] Để lòng chúng ta không đặt vào thế giới, vốn có một kết thúc, nhưng vào Đấng không có khởi đầu. Ngôi nhà được làm cho người, chứ không người cho ngôi nhà. Nhưng Đức Chúa Trời đã bận rộn thế nào trước đó? Ngài có mệt mỏi vì không làm gì không? Trước câu hỏi tồi tệ này người Hê-bơ-rơ đưa ra một câu trả lời điên rồ không kém: rằng Ngài đang làm nhiều thế giới nhỏ, mà Ngài hủy diệt nhanh như Ngài tạo dựng, vì không thế giới nào làm Ngài vui lòng cho đến khi Ngài đến thế giới này. Một người khác trả lời, rằng Ngài đang làm địa ngục cho những kẻ ngu tò mò bận rộn như vậy. Thánh Augustine nói đúng, Nec cessando torpuit, nec operando laboravit — Ngài không lười biếng khi ngừng, cũng không mệt mỏi khi làm việc; không hạnh phúc hơn, nhưng được biết là hạnh phúc hơn, bởi việc làm nên nó. (6.) Nó được làm trong khoảng thời gian nào? Trong sáu ngày riêng biệt. Đức Chúa Trời có thể làm nó trong một khoảnh khắc; Ngài đã không muốn. Ngài thong thả, non ex necessitate, sed ex voluntate — không phải vì cần thiết, nhưng vì ý muốn. Đó là sự bất lực của tạo vật, rằng khi Đức Chúa Trời đã chuẩn bị vật chất, nó không thể tự ban hình thức cho mình. Như trong lời và các thánh lễ, tiệc thiên đàng được cung cấp, vậy mà linh hồn ra đi không bao giờ béo hơn, trừ khi Đức Chúa Trời ban sự thèm muốn của đức tin. Thứ nhất, Nếu các tạo vật được sản sinh tất cả cùng một lúc, chúng hẳn đã không cảm nhận được sự yếu đuối của chính mình, như bởi sự kế tiếp trong việc làm nên chúng. Ê-va hẳn đã không được A-đam chào đón như vậy, nếu bà được làm cùng một lúc với ông.* Thứ hai, Ne increata viderentur,† để chúng không có vẻ như không được tạo dựng, một vật thấy vật khác được tạo dựng thì thu thập sự tạo dựng của chính mình từ đó. Thứ ba, Để cho thấy sự tự do và quyền năng của Đấng Tạo Hóa trên các tạo vật; Đấng đã làm ánh sáng trước mặt trời, không mắc nợ mặt trời về ánh sáng. Cây cối được làm vào ngày thứ ba; vậy mà mặt trời và mưa, vốn làm cây cối lớn lên, mãi sau mới có. Đức Chúa Trời có thể khiến cây cỏ lớn lên mà không cần hoạt động của trời, không cần hơi nóng, sương móc, hay ảnh hưởng. Thứ tư, Để dạy chúng ta sự cân nhắc nghiêm túc trong mọi công việc của mình. Khi chính sự hoàn hảo bằng lòng thong thả, sự bất toàn há sẽ vội vàng và đột ngột sao? Kẻ ngu hấp tấp, ngươi khôn ngoan hơn Đấng Tạo Hóa ngươi sao? Tục ngữ nói với chúng ta, ‘Không quá nhanh, chúng ta sẽ làm xong sớm hơn.’ Tôi chắc chắn, Không quá nhanh, và chúng ta sẽ làm tốt hơn. Thứ năm, Nếu mọi vật được làm trong một khoảnh khắc, điều này hẳn quá mầu nhiệm cho sự hiểu biết của chúng ta; vì vậy Ngài đã dùng ngày và mức độ, để tư tưởng chúng ta, theo Ngài, có thể di chuyển từng bước ngưỡng mộ và cảm tạ. Ngài làm mọi vật trong sáu ngày, và nghỉ ngày thứ bảy, để chúng ta dành riêng ngày thứ bảy cho việc suy ngẫm đặc biệt về chúng, sau khi công việc của chính chúng ta đã xong trong sáu ngày. Chúng ta phải chiêm ngưỡng bao lâu về điều, mà Ngài đã mất bao lâu để làm? Cuối cùng, Điều này ca ngợi sự quan phòng kỳ diệu của Ngài, rằng Ngài đã chuẩn bị bàn tiệc trước khi mời khách: ‘Hãy đến, vì mọi vật đã sẵn sàng,’ Lu-ca 14:17. Vâng, Ngài đã làm ngôi nhà sẵn sàng cho người thuê, trước khi Ngài làm người thuê sẽ có ngôi nhà. Ngài tạo dựng thú vật, nhưng trước hết Ngài làm cây cỏ và cỏ để nuôi chúng. Ngài tạo dựng con người, nhưng mãi đến khi mọi vật được làm thích hợp để tiếp đãi và nuôi dưỡng ông. Bởi sự quan phòng Ngài, chúng ta là những kẻ được sinh ra không nên nghi ngờ việc được nuôi giữ; Đấng đã cung cấp phương tiện chúng ta sẽ được nuôi giữ, trước khi chúng ta được sinh ra. Kẻ mua một cơ nghiệp cho một người con trước khi có con, khi có con sẽ không truất quyền thừa kế của con. Đức Chúa Trời có thể làm mọi việc sớm hơn, vì Ngài không làm việc như các tạo vật làm. Tự nhiên làm việc theo từng mức độ, từng chút một, như các tầng trời làm chín muồi các vật trên đất: nghệ thuật giúp tự nhiên, bằng việc tưới nước, bón phân, sưởi ấm. Các thiên sứ làm việc đột ngột hơn, họ có cánh cho sự thi hành nhanh chóng của mình. Đức Chúa Trời làm việc trong một khoảnh khắc, bởi fiat của Ngài, ‘đã phán,’ và ‘đã xong;’ Đấng Christ cũng biến nước thành rượu như vậy. Nhưng điều Đức Chúa Trời có thể làm bởi sự vĩ đại Ngài là một chuyện, điều Ngài sẽ làm trong lòng tốt Ngài là chuyện khác. (7.) Mục đích vì sao mọi vật được làm là cho vinh quang của Đấng Tạo Hóa. Không phải ex additamento — theo cách thêm vào, như thể Đức Chúa Trời sẽ mua một vinh quang Ngài chưa có trước; nhưng communicativè — theo cách truyền thông, để bày tỏ vinh quang đó cho chúng ta, vốn đã và đang đời đời vô hạn. Một họa sĩ xuất sắc vẽ một tác phẩm tinh xảo; việc phơi bày điều này cho công chúng xem không cải thiện kỹ năng của ông trong chính mình, nhưng làm cho nó được người khác biết đến. Thế giới không thể làm Đấng Tạo Hóa vinh quang, vậy mà nó là một dịp để làm Ngài xuất hiện vinh quang trước các tạo vật Ngài. Như vậy Ngài làm mọi vật cho vinh quang của chính Ngài và cho việc sử dụng của chúng ta. Những người của thế giới cũ đã đóng một chiếc tàu để cứu Nô-ê, chứ không phải chính họ. Những thợ khéo đã làm nơi chí thánh, mà sau khi hoàn thành họ không bao giờ được vào. Người thợ mộc đóng một ngôi nhà cho một người cao quý hơn mình. Đức Chúa Trời không làm vậy: mục đích tối cao là vinh quang của chính Ngài; mục đích thấp hơn và phụ thuộc, là lợi ích và sự an ủi của chúng ta. Ngài không làm nó để chính Ngài ở trong đó; để được tôn vinh bởi những kẻ ở trong đó, Ngài đã làm nó như vậy. Thánh Augustine muốn ba điều được tuyên bố: quis fecerit, ai đã làm thế giới? quomodo, thế nào? và cur, tại sao? Nếu chúng ta hỏi, ai? đó là Đức Chúa Trời; nếu thế nào? bởi lời Ngài; nếu tại sao? vì Ngài là tốt.* Nec enim est author excellentior Deo, nec ars efficacior verbo, nec causa melior bono — Vì không có tác giả nào tuyệt vời hơn Đức Chúa Trời, không có nghệ thuật nào hiệu quả hơn lời, không có nguyên nhân nào tốt hơn điều tốt.† Hơn nữa, ông muốn bốn điều được ghi dấu: bởi tính vĩnh cửu của các tạo vật, intelligitur Creator œternus, chúng ta hiểu Đấng Tạo Hóa là đời đời; bởi tầm cỡ, omnipotens, toàn năng; bởi trật tự và sự sắp đặt, sapiens, khôn ngoan nhất; bởi sự cai trị và quan phòng, bonus, tốt nhất. Đấng là tốt đã làm mọi vật tốt, cho điều tốt của chúng ta, để chúng ta nên tốt và làm điều tốt, cho vinh quang của lòng tốt Ngài. Bổn phận 1. Đức Chúa Trời phải được vinh hiển trong mọi tạo vật, vì Ngài là Đấng Tạo Hóa của mọi tạo vật: ‘Ngài xứng đáng nhận vinh hiển và tôn trọng, vì Ngài đã dựng nên mọi vật,’ Khải Huyền 4:11. Khi chúng ta ngắm một tác phẩm hiếm có của một thợ khéo, chúng ta không thỏa mãn cho đến khi biết tên ông, nghĩ rằng thật công bằng khi dành cho ông lời khen xứng đáng. Không có nơi nào không trình bày trước mắt chúng ta sự khôn ngoan và lòng tốt không thể nói ra được của Đức Chúa Trời trong các tạo vật. Chúng ta đừng dừng lại ở cấu trúc, nhưng hãy ngước lên nhìn Kiến Trúc Sư, tôn vinh Đấng đã làm chúng cho vinh quang Ngài. Đó là lập luận của một người đần độn và không thông minh, khi thấy một công việc tuyệt vời mà không để tâm đến nó; như những độc giả cẩu thả lướt qua sách, và không bao giờ nghĩ đến nghệ thuật của tác giả hay của nhà in. Non amat artifices, qui non intelligit artes — Kẻ không hiểu các nghệ thuật, không yêu các nghệ nhân. Không có sự sỉ nhục nào lớn hơn cho nhà điêu khắc khi người ta đi ngang qua một bức tượng nổi tiếng mà không liếc mắt nhìn nó. Ubi mea legeris, me agnosce — Khi ngươi đọc các việc của ta, hãy nhận biết ta, chỉ là một yêu cầu hợp lý. ‘Hãy xem xét các công việc của Đức Chúa Trời,’ Truyền Đạo 7:13. Ngài có ý chúng không bị xem nhẹ; suy ngẫm là phương tiện để ban vinh quang cho Đấng Tạo Hóa: ‘Những điều vô hình của Đức Chúa Trời được hiểu bởi những điều hữu hình,’ Rô-ma 1:20. Kẻ không có sách nào khác ngoài sách này, sẽ bị định tội vào ngày cuối cùng vì là một non legit — kẻ không đọc. Như vậy chúng ta có thể biết Đức Chúa Trời ad extra — ở bên ngoài, bởi các hệ quả Ngài; dù non ad intra — không ở bên trong, trong bản thể Ngài: ex postero tergo, licet non ex antica facie — từ phía sau lưng, dù không từ mặt trước. Đây là thư chung của Ngài cho thế giới, bởi đó Ngài bày tỏ quyền năng và lòng tốt Ngài. Sách vỡ lòng của con người, trong đó kẻ không biết đọc có thể đánh vần sự toàn năng. Một tấm gương phản chiếu trên chúng ta các tia sáng của sự vô hạn. Seculum est speeulum — Thế gian là một tấm gương. Một nhà hát lớn, trong đó mọi tạo vật hoặc là diễn viên hoặc là khán giả; con người là cả hai. Bảng chữ cái của người cày ruộng, lịch của người chăn chiên. Con người bị ràng buộc vào đó. (1.) Vì chỉ mình ông có sự hiểu biết, một linh hồn có thể chiêm ngưỡng, không chỉ từ cây bá hương đến cây bài hương, mà ngay cả từ thiên sứ đến con sâu, rằng cùng một bàn tay đã làm cả hai, nec superior in illis, nec inferior in istis — không cao hơn trong những kẻ kia, cũng không thấp hơn trong những kẻ này. Thật là một sự hiểu biết gầy gò và không phước nếu không được vận dụng như vậy. (2.) Vì ông có một ngày đặc biệt được chỉ định cho công việc trọng thể này; rằng ông phải nghỉ các công việc của mình, và suy ngẫm các công việc của Đức Chúa Trời. Không phải những ngày thường được miễn trừ: kẻ đang xay ở cối xay có thể nghiên cứu sự quan phòng đã định bánh cho con người. Nhưng có một ngày trong bảy ngày được tách riêng rõ rệt, để việc thực hành này có thể được thực hiện rõ rệt. Qui Sabbatizavit à creando, docet nos Sabbatizare in meditando — Đấng đã nghỉ ngày Sa-bát khỏi việc tạo dựng, dạy chúng ta nghỉ ngày Sa-bát trong việc suy ngẫm. Bổn phận 2. Đừng để vinh quang nào của Đấng Tạo Hóa bị đặt sai chỗ trên các tạo vật: ‘Chúng ta không có gì, ngoài điều chúng ta đã nhận.’ Chúng ta có sức mạnh sao? chúng ta đã nhận nó; sự khôn ngoan sao? chúng ta đã nhận nó; sự giàu có sao? chúng ta đã nhận chúng. Chúng ta không tự làm mình khôn ngoan, mạnh mẽ, hay giàu có; chúng ta há sẽ vinh hiển in alieno, tanquam in proprio — trong điều thuộc về người khác, như thể thuộc về mình sao? Đừng để ‘kẻ mạnh, kẻ khôn, hay kẻ giàu, vinh hiển trong sức mạnh, sự khôn ngoan, hay sự giàu có của mình; nhưng trong điều này, rằng hắn biết Chúa,’ Giê-rê-mi 9:24; biết Ngài là mạnh mẽ, khôn ngoan, và giàu có; mạnh mẽ trong việc làm nên, khôn ngoan trong việc tạo hình, giàu có trong việc trang bị cho thế giới. Lời cảnh báo này cũng không chỉ dành riêng cho những người Do Thái bị phán xét vào cảnh lưu đày kia; nhưng như điều trong tay thiên sứ là một ‘Phúc Âm đời đời,’ Khải Huyền 14:6, thì điều này trong miệng tiên tri, là một bài giảng đời đời. Quædam specialiter pronuntiata, generaliter sapiunt — Một số điều được nói cách đặc biệt, lại có ý nghĩa chung.* Nhưng ‘hầu hết người ta sẽ công bố lòng tốt của chính mình,’ Châm Ngôn 20:6. Regum nobis induimus animos;† chúng ta khoác lên mình tâm trí của các vua; mỗi người mang tâm trí của một hoàng đế; ít người ‘nhớ đến Đấng Tạo Hóa mình,’ Truyền Đạo 12:1. Kiêu ngạo luôn là một sự hỗn loạn, của Ba-bên cũ đã vậy, của Ba-bên mới sẽ vậy. Đấng Tạo Hóa không sợ tạo vật của Ngài, khi nó đến cạnh tranh với Ngài; một nỗi sợ như vậy thuộc về sự ganh đua phàm nhân. Người thợ gốm quan tâm gì đến sự phồng lên của chiếc bình của mình, mà ông có thể phá vỡ, như ông đã tạo hình, theo ý vui lòng ông? Sự khôn ngoan há đáng tôn trọng trong người ta sao? Quam sapiens ille, qui sapientes facit — Đấng làm nên kẻ khôn ngoan, khôn ngoan biết bao, vâng và ‘làm hư sự khôn ngoan của kẻ khôn ngoan.’ Quyền năng há được tôn kính sao? Quam potens ille, qui potentes facit — Đấng làm nên kẻ có quyền, có quyền biết bao, vâng và làm kẻ có quyền trở nên bất lực. Sự giàu có há được tôn trọng sao? Đấng ban mọi sự giàu có, và để chính mình không hề ít đi, giàu có biết bao? Chúng ta ngu dại biết bao khi vinh hiển trong những điều này, mà không run sợ trước Đấng mà chúng thuộc về Ngài. Tại sao chúng ta làm, hay nói, hay nghĩ, ngoài việc để ngợi khen Đấng Tạo Hóa chúng ta? Vì Đức Chúa Trời sẽ thưởng cho ngươi vì điều gì, ngoài điều mà bởi đó người ta vinh hiển Đức Chúa Trời trong ngươi? Một tôi tớ làm sai cho chủ cao quý của mình bằng cách cư xử hèn hạ; vậy mà ông chỉ là chủ của hắn, chứ không phải Đấng tạo nên hắn. Ôi, người hạnh phúc, mà lương tâm làm chứng các hành động của mình được hướng hoàn toàn đến vinh quang của Đấng Tạo Hóa mình; kẻ biết mình không bị ràng buộc vào điều gì khác, vì mình được làm cho không điều gì khác; mà lưỡi nói lời ngợi khen Ngài, tay làm việc để ngợi khen Ngài! Trong bài thi thiên cuối cùng, các ra-bi đã tìm ra mười ba Ha-lê-lu-gia, tương ứng với mười ba thuộc tính của Đức Chúa Trời kia, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7. Ông bắt đầu như vậy, ông kết thúc như vậy; mỗi câu, mỗi mệnh đề có Ha-lê-lu-gia của nó. Sau mười hai đến một cái thứ mười ba, để khi chúng ta đã làm xong, chúng ta có thể bắt đầu lại với những lời ngợi khen Đức Chúa Trời. Ở đây, vì đời chúng ta ngắn, chúng ta hát nó trong các nốt ngắn và nửa ngắn; về sau chúng ta sẽ hát nó trong các nốt dài, đời đời. ‘Lạy Chúa, xin mở môi chúng tôi, và miệng chúng tôi sẽ tỏ ra (không phải của chúng tôi, nhưng) sự ngợi khen của Ngài.’ Bổn phận 3. Chúng ta hãy hạ mình xuống với sự ăn năn, là những kẻ đã làm hư điều Ngài đã tạo dựng. ‘Hãy chuẩn bị gặp Đức Chúa Trời ngươi’ trong sợ hãi và khiêm nhường, A-mốt 4:12, kẻo Ngài tiến ra chống lại ngươi trong cơn thịnh nộ đáng sợ. Non facilius struere, quàm destruere — Xây lên không dễ hơn phá xuống: Phá xuống cũng dễ như xây lên; Đấng mạnh mẽ trong việc này như vậy, không kém trong việc kia. Đa-vít nói, ‘Tôi được dựng nên cách đáng sợ và lạ lùng,’ Thi Thiên 139:14. Nhiều người có thể nói, Tôi bị hủy diệt cách đáng sợ và lạ lùng. Nếu chúng ta không ăn năn sự hư hoại của mình, Đức Chúa Trời sẽ ăn năn sự tạo dựng của chúng ta; và khốn cho người mà Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra tiếc vì đã làm nên. Từ đó mà đến, chúng ta lạm dụng các tạo vật khác, vì chúng ta quên chính mình là tạo vật; và điều được làm cho con người bị vi phạm, ngay bởi con người được làm cho Đức Chúa Trời. Chúng ta há dám ăn uống quá độ đến mức chứa và sức chứa tột cùng của đáy chúng ta, nếu chúng ta biết mình là tạo vật phải khai trình, và phải khai trình về các tạo vật sao? Bổn phận 4. Chúng ta hãy phục vụ Đức Chúa Trời bằng mọi vật, vì Ngài đã làm mọi vật. Người thợ rèn tò mò sẽ không chịu để dũa của mình được dùng trên đá; nhà toán học cũng không cho mượn máy móc của mình cho những kẻ phá hoại và chơi đùa. Không có nghệ nhân nào lại không muốn các công cụ mình làm được dùng đúng mục đích của chúng. Trong xưởng làm việc lớn của thế giới, hay trong cửa tiệm nhỏ của con người, mọi công cụ phải được dùng đúng mục đích của nó. Hãy để lưỡi ngợi khen Đức Chúa Trời; Ngài đã làm nó cho mục đích đó. Như con người là một thế giới nhỏ trong thế giới lớn, thì lưỡi của ông là một thế giới lớn trong thế giới nhỏ: Grande bonum, or grande malum — Điều tốt lớn, hay điều ác lớn.* Nó hoặc là kèn của những lời ngợi khen Đức Chúa Trời, hoặc là đại pháo ồn ào của Sa-tan về sự phạm thượng. Hãy để lòng ngợi khen Đức Chúa Trời; Ngài đã làm nó cho mục đích đó. Lưỡi là sứ giả của lòng; mỗi khi nó nói trước khi lòng ra lệnh, sứ giả chạy mà không có việc được giao. Kẻ không muốn nói nhàn rỗi, phải nghĩ điều mình nói; kẻ không muốn nói dối, phải nói điều mình nghĩ. Khi lòng nuôi ác tâm, hay lưỡi giả dối, chúng há được làm cho mục đích này sao? Đầu gối và bàn tay cũng có chức vụ của chúng; đừng để phần nào của thân thể tụt lại phía sau, đừng để tình cảm nào của linh hồn đi lạc ra ngoài; chúng ta hãy thờ phượng Ngài bằng tất cả, Đấng đã làm tất cả cho sự thờ phượng Ngài. Chúa đã ban cho chúng ta đầu gối để quỳ, lưỡi để cầu nguyện, lòng để yêu thương; chúng ta nhận những phước lành này, và ban chúng cho kẻ thù của Ngài. Người thợ gốm có thể sai lầm trong việc tạo hình bình của mình, và như vậy trong cơn giận đập đất sét chưa khô vào tường. Đức Chúa Trời không thể sai lầm trong sự tạo dựng của chúng ta, và Ngài vẫn đang làm việc trên chúng ta cho sự phục vụ Ngài; nếu không điều gì thực hiện được nó, ý muốn Ngài phải được hoàn thành trong sự báo thù, là Đấng mà lời Ngài đã không được đáp lại trong sự vâng lời. Bổn phận 5. Điều này sửa chữa sự hỗn xược của họ, những kẻ dường như tự làm mình thành Đấng tạo dựng. Trong số những người theo giáo hoàng, linh mục làm lễ mi-sa tự nhận lấy quyền năng này để làm nên Đức Chúa Trời. Những người toàn năng, có thể làm nên Đấng Tạo Hóa của mình; rằng trong khi Đức Chúa Trời bởi lời Ngài đã làm nên họ, họ bởi lời mình có thể làm nên Đức Chúa Trời; Ngài làm nên họ từ hư không, họ làm Ngài từ một miếng bánh. Người theo thuyết tự nhiên nào từng nghĩ hay dạy, rằng cái nồi tạo nên người thợ gốm? Trong chúng ta, Đức Chúa Trời đã làm mọi tạo vật; người bảo trợ giàu có tưởng mình cũng là một Đấng làm nên, và sẵn sàng gọi một người là tạo vật của mình. Món quà đầu tiên của hắn trồng người ấy, món thứ hai tưới cho người ấy, món thứ ba khiến người ấy lớn lên; hic Deus nihil fecit — ở đây Đức Chúa Trời không làm gì: giờ người ấy là tạo vật của hắn, như thể Đức Chúa Trời đã không làm gì cho người ấy, không liên quan gì đến người ấy. Không ai biện minh điều này theo đường thẳng, nhưng ex obliquo — theo đường xiên, một số người làm vậy trong thực tế; áp đặt lên tạo vật của mình những công việc không thể đứng chung với vinh quang của Đức Chúa Trời. Tội lỗi là chức vụ cho ma quỷ; trong khi họ dùng chúng như vậy, họ dùng chúng tệ hơn họ dùng thú vật của mình. Nếu sự kiêu ngạo của ngươi sẽ xúc phạm như vậy trên các tạo vật tốt nhất của Đức Chúa Trời, thì các tạo vật hèn hạ nhất, sâu bọ và ma quỷ, sẽ xúc phạm trên ngươi. Các sự an ủi.—Rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã bày tỏ quyền năng như vậy trong sự tạo dựng của chúng ta, sẽ không kém vinh quang trong sự cứu chuộc và bảo tồn của chúng ta. ‘Ngài không khinh dể công việc của tay Ngài,’ Gióp 10:3; Ngài ghét không điều gì Ngài đã làm; không có người nào lại không ưu ái kết quả của giá trị chính mình. Hãy để con người hiểu, điều nào lớn hơn, justos creare, or impios justificare;* tạo dựng các tạo vật công chính, hay xưng công chính cho kẻ không công chính. Chắc chắn, si æqualis sit utrumque potentiæ, hoc est majoris misericordiæ; nếu cả hai đều có quyền năng ngang nhau, điều sau này có lòng thương xót lớn hơn. Điều trước là opus digiti — công việc của ngón tay, điều này là opus brachii — công việc của cánh tay, kia là của lời tác động Ngài, này là của Lời nhập thể. Vậy mà Ngài có thể mở mắt kẻ mù, là Đấng có thể làm nên mắt cho kẻ không có mắt, Ê-sai 42:6. Ngài có thể khiến một linh hồn chết sống lại, là Đấng có thể làm nên linh hồn vốn không có hiện hữu. Như vậy Ngài nhắc chúng ta nhớ quyền năng Ngài trong sự tạo dựng, để bảo đảm cho chúng ta về ân điển Ngài trong sự cứu chuộc của chúng ta, dù nó khó hơn việc trải các tầng trời ra, Ê-sai 45:18. Người thợ gốm nhanh chóng, từ đất sét dẻo, tạo hình một chiếc bình theo ý mình; hãy để nó một lần cứng lại và biến dạng, thật khó sửa nó. Vì vậy các thuật ngữ của sự tạo dựng được dùng trong việc mô tả công việc cứu chuộc của chúng ta; như thể việc tái sinh một người cũng vinh quang như làm một thế giới, Ê-phê-sô 2:10; 4:24. Một tấm lòng sạch là một phước lành hiếm có, nó được tạo dựng, Thi Thiên 55:10 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Ps. 55:10 for clean-heart creation; standard text is Ps. 51:10; preserved as printed]. Sự bình an trong lòng là ngọt ngào, nó được tạo dựng, Ê-sai 57:19. Từ đó nảy sinh lời thách thức và thách đấu táo bạo của Phao-lô với mọi kẻ thù của mình, Rô-ma 8:35; Tại sao? chúng là tạo vật, và không thể chống lại ý muốn đã quyết của Đấng Tạo Hóa chúng. Lạy Chúa, Ngài đã làm nên chúng tôi khi chúng tôi chưa hiện hữu, vì Ngài là vinh quang; Ngài há sẽ không cứu chúng tôi là những kẻ đã hư mất, vì Ngài là nhân từ sao? ĐẤNG TẠO HÓA TRỜI VÀ ĐẤT.—Tôi đến với sự tạo dựng trong các chi tiết. Bởi trời và đất, Sáng Thế Ký 1, người ta hiểu vật chất, và hạt giống, mà từ đó mọi vật được làm; trước hết được tạo dựng trong vật chất, sau được hoàn thiện thành hình thức, và cuối cùng được làm đẹp bằng các vật trang trí của chúng; như cây cối và thú vật trong đất, cá trong biển, chim trong không trung, các ngôi sao trên bầu trời. Ở đây chúng ta hiểu không chỉ chính trời và đất, mà mọi tạo vật chúng chứa trong các nơi riêng biệt của chúng. Trong cỗ máy lớn này, mọi phần được sắp đặt thích hợp nhất, khôn ngoan nhất. Chúng ta không biết nên ca ngợi vật chất, phương pháp, hay hình thức hơn. Đầu của sự tạo dựng này là trời, và đất là bệ chân. Vậy mà, như kẻ muốn lên đỉnh một ngôi nhà bắt đầu ở bậc thang thấp nhất, thì dù trời tốt hơn, đất vẫn gần hơn. Vì vậy tôi sẽ trước hết xét nơi chúng ta ở, rồi vươn lên nơi chúng ta muốn ở. Đất là trung tâm của thế giới, được tạo dựng vững chắc, Truyền Đạo 1:4, không bị lay chuyển bởi bàn tay nào ngoài bàn tay của Đấng Tạo Hóa, khi trong cơn thạnh nộ Ngài vui lòng làm rung chuyển các nền móng của nó. Đây là cống chung của mọi sự hư hoại của thế giới, nơi chứa mọi cặn và bã của tự nhiên. Vậy mà nó đáng ngưỡng mộ biết bao, cả vì điều chúng ta thấy trên nó và chúng ta có thể tìm trong nó. Mọi đường nét trên khuôn mặt nàng đều mang lại nhiều kỳ quan; một sự đa dạng không đếm được của thú vật, sâu bọ, cây cỏ, hoa, hạt giống, cây cối, trái cây, xuất hiện. Có đống cỏ nào mà trong đó chúng ta không thể đọc ngón tay của Đức Chúa Trời? ‘Đất phải sinh cỏ,’ v.v. Từ đó các nhà thần học thu thập rằng thế giới được làm vào mùa xuân, và rằng Đấng Christ bị đóng đinh cùng ngày A-đam được tạo dựng, để người đầu tiên là hình bóng của Đấng thứ hai. Người đầu tiên có thể gọi các thú vật bằng tên phù hợp với bản chất của chúng. Giờ đây, con người nào biết mọi thú vật hoặc theo tên hoặc theo bản chất? Nhà thảo dược nào có thể mô tả đức tính của mọi cây? Ngành công nghiệp lâu dài đã tìm ra một số điều, nhưng (như người khám phá thế giới vĩ đại nhất) để lại nhiều điều chưa biết phía sau. Lạ lùng là những kho báu mà lòng đất này giấu khỏi mắt chúng ta. Các mỏ kim loại, mỏ đá, đến nỗi khó nói lưng hay ruột giàu hơn. Đức Chúa Trời đã cất giữ những điều này một cách bí mật và thấp hèn, để chúng ta không nên tìm kiếm quá mức cũng không đánh giá quá cao chúng. Sự giàu có chúng mang lại cho ví tiền chúng ta thua xa sự quan sát chúng mang lại cho tâm trí chúng ta. Lòng chúng ta quá hẹp để ngưỡng mộ đủ điều chúng ta giẫm lên, huống chi còn kém toàn diện về Đấng Tạo Hóa chúng ta? Nhưng nếu chúng ta sẽ đặt lòng mình vào điều Đức Chúa Trời đã đặt dưới chân chúng ta, chúng ta là một thứ đất hèn hạ hơn thứ đất đang mang chúng ta. Biển được bao gồm dưới danh hiệu này. Vực sâu lớn ấy, tử cung của hơi ẩm, cái ao khổng lồ của thế giới, kỳ diệu trong nhiều phương diện. 1. Về vị trí, mà Ambrose và Basil thu thập từ bài thi thiên (104:6), là ở trên đất. ‘Ngài lấy vực sâu bao phủ nó, nước đứng trên các núi.’ Người ta thuật lại về một vị vua Ai Cập, và sau ông về Đa-ri-út, rằng họ muốn cắt đất, và nối sông Nin và Biển Đỏ lại với nhau, nhưng họ thấy nó cao hơn đất ba thước, và như vậy đã ngừng.* Nhưng thật ra không phải vậy; và các vua Ptolemy đã thực hiện thiết kế đó mà không có nguy cơ ngập lụt nào.

Chúng ta thấy bởi kinh nghiệm đất là nguyên tố nặng hơn, và như vậy có nền móng thấp nhất. Vậy mà biển không thể tràn ngập nó, và điều này bởi (không phải phép lạ, nhưng) sự quan phòng thông thường, đã sắp đặt nó như vậy. Nước nổi giận, sủi bọt, dâng lên, như thể chúng muốn nuốt chửng nó; vậy mà Chúa nhốt nguyên tố gầm thét này trong một kênh, như một con chó sủa trong cũi, gói con thú khổng lồ này như một đứa trẻ trong khăn tã, kìm cơn giận của nó bằng một sức mạnh vô hình, và (trong một kỳ quan của tự nhiên) giới hạn các sóng của nó. 2. Về chuyển động. Tại sao nó tiến về phía trước, tại sao nó rút lui, đối với chúng ta là kỳ diệu vượt quá mọi lý do. Chỉ Đấng đã làm nên nó mới biết vì sao Ngài làm nó như vậy; và bởi sự lên xuống của thủy triều Ngài giữ nó không tràn ngập chúng ta, để khi nó vật lộn với chính mình chúng ta có thể sống. 3. Về vô số tạo vật trong nó. Những con cá voi lớn, như những ngọn núi sống, lăn lên xuống trong những con sóng đáng sợ ấy. Cả đất lẫn không trung đều không thể sánh về kỳ quan với biển. Bê-hê-mốt thua kém Lê-vi-a-than. Vậy mà Đức Chúa Trời khôn ngoan nhất đã dạy con người khuất phục tạo vật quái dị này. Chỉ địa ngục mới có một Lê-vi-a-than đáng sợ hơn biển. Nguyện cùng một Đức Chúa Trời dạy chúng ta và giúp chúng ta thắng hắn bởi đức tin chúng ta. Những con số không đếm được, hình dạng lạ lùng, hình thức đa dạng, và số lượng khổng lồ như vậy ở trong biển, đến nỗi chúng ta không biết nên kinh ngạc hơn về chính nguyên tố hay về các tạo vật nó chứa. Ipsa se natura vincit numerosis modis — Chính tự nhiên vượt qua chính mình theo vô số cách.† 4. Về nghệ thuật lạ lùng của việc đi thuyền trên nó. Rằng phải có một cái cày để đào một lối đi qua đại dương nặng nề, một yên ngựa cho lưng của con thú bất trị ấy. Như vậy tôi đã đi một vòng ngắn quanh toàn bộ đất, một đường tắt ngắn qua biển rộng lớn. Vậy mà còn có một lối đi ngắn hơn lối này, là bởi sự khinh thường cả hai, đặc biệt liên quan đến điều tiếp theo, là THIÊN ĐÀNG.—Điều này nói chung chứa mọi điều ở trên đất. Trong tòa nhà cao và trang nghiêm này có ba tầng, tất cả đều gọi là thiên đàng — Aëreum, Sidereum, Empyræum — Thiên đàng không trung, thiên đàng tinh tú, thiên đàng tối cao. Tầng đầu tiên là khoảng không gian từ đất đến vòng khung. Như vậy chúng ta đọc về chim trời, các cửa sổ trên trời. Tầng tiếp theo chứa mặt trời và các ngôi sao. Tầng cao nhất là vô hình, thiên đàng thứ ba ấy, 2 Cô-rinh-tô 12:2, nơi vinh quang mà Đấng Christ ngự trong nhân tính Ngài, và là nơi mọi linh hồn trung tín được quy tụ. Tầng thấp nhất dành cho chim, hơi nước, sao băng; tầng tiếp theo cho các ngôi sao và ánh sáng; tầng thứ ba cho các thánh đồ và thiên sứ. Như trong sự phân chia đền thờ của Sa-lô-môn, ba sân: sân đầu tiên mở cho tất cả; sân thứ hai là thân của ngôi nhà lừng lẫy ấy, trong đó những ngọn nến rực rỡ ấy liên tục cháy; sân trên cùng là nơi chí thánh. Trong sân đầu tiên có sự thay đổi và rắc rối, trong sân tiếp theo có sự kiên định và hài hòa, trong sân cao nhất có phước hạnh và vinh quang. Sân đầu tiên chúng ta cảm nhận, sân thứ hai chúng ta thấy, sân thứ ba chúng ta tin. Trong hai tầng dưới không có hạnh phúc thật; cả chim lẫn các ngôi sao đều không hạnh phúc. Chỉ thiên đàng thứ ba, thiên đàng trên trời, là nơi của niềm vui đời đời. Càng lên cao chúng ta càng tìm thấy nhiều sự hoàn hảo hơn. Điều vượt trội một điều khác về nơi chốn, cũng vượt trội nó về vinh dự — vòng khung hữu hình vượt qua không trung, và vòng khung vô hình còn vượt qua điều đó hơn nữa. Như vậy hãy để tư tưởng thánh của chúng ta, khao khát ‘từ bậc thang này đến bậc thang khác, cuối cùng đạt đến đỉnh thang của Gia-cốp, thiên đàng tối cao ấy, ngai vinh quang của Đấng Christ. Trước hết, chúng ta hãy đi qua vùng thấp nhất của thiên đàng, và gần nhất với giác quan chúng ta, là không trung. Ngay ở đây chúng ta tìm thấy cớ để ngưỡng mộ và ngợi khen. Sự đa dạng của chim bay lên xuống thiên đàng này với đôi cánh nhẹ hơn của chúng, với vô số hình dạng và màu sắc biết bao: một số săn mồi những con khác, một số chơi đùa với nhau, tất cả tìm kiếm thức ăn của chúng từ Đức Chúa Trời, Đấng ‘nuôi những con quạ non khi chúng kêu cầu Ngài.’ Chúng ta làm sao có thể im lặng khi chúng ta nghe những con chim nhỏ mỗi buổi sáng ca ngợi Đấng Tạo Hóa chúng? Ở đây chúng ta cảm nhận những cơn gió tinh tế, lúc thổi từ phía đông, lúc từ phía tây, thanh lọc không khí, như lá phổi quạt mát lên tim. Những cơn gió này chúng ta nghe huýt sáo giữa lá cây, chúng ta nhận thấy chúng di chuyển mây và tàu, chúng ta không thấy bản thể của chúng, chúng ta không biết nguyên nhân của chúng. Đấng Tạo Hóa dùng những cơn gió này như những thập tự giá đặc biệt cho một số người, nhưng là phước lành chung cho tất cả. Ở đây có những đám mây, bụng lớn với một gánh nặng nặng hơn chính chúng. Những đám mây này bị một sự khuấy động dữ dội của gió thúc đẩy, vậy mà treo và giữ gánh nặng của chúng cho đến khi một bàn tay cao cả nghiền nát chúng. Chúng được nâng đỡ thế nào, tại sao chúng phải được trút xuống ở nơi này, không phải nơi kia, lúc này, không phải lúc khác, nhà tự nhiên học nào từng có thể quy định? Vâng, rằng những miếng bọt biển đầy nước này phải biến thành lò lửa, phun ra những ngọn lửa đột ngột của chúng ra mọi phía, và làm thế giới kinh ngạc với tiếng ồn đáng sợ của sấm chúng, hơi nước tạo ra một vụ phun trào qua đám mây, gửi ra những tia chớp đến mắt trước khi tiếng gầm của vết nứt xâm nhập tai, như lửa từ đại bác được nhận ra trước tiếng nổ. Như vậy từ giữa nước Đức Chúa Trời lấy ra lửa, và đá cứng từ hơi nước mỏng. Những điều này kỳ diệu biết bao nếu chúng không phổ biến? Thiên đàng này cũng chứa những sao băng ấy, sao chổi rực cháy, sao băng rơi, những chữ cái và ký tự với sự đa dạng lạ lùng như vậy, mà từ đó, dù chúng ta không thể đọc ý nghĩa của Đấng Tạo Hóa, chúng ta có thể đọc quyền năng Ngài, và run sợ phạm tội chống lại Ngài. Thường chúng ta thấy những vực thẳm và khoảng hở trên bầu trời, những vòng tròn sáng, những tia chớp trên các tầng trời, những ngọn lửa phóng lên xuống, là chất liệu cho sự ngưỡng mộ của chúng ta hơn là cho sự tra xét. Các nguyên nhân tự nhiên được những người có lý trí đưa ra; nhưng chúng ta hãy nhìn lên cao hơn, đến sự khôn ngoan và quyền năng của một Đức Chúa Trời vô hạn. Tất cả những điều này trong loại của chúng đều ngợi khen Chúa, ‘Lửa và tuyết, bão và giông tố, làm trọn lời Ngài,’ Thi Thiên 148:8. Chúng ta đừng quên Ngài. Thiên đàng tiếp theo chúng ta xét bởi chiều cao, sự khổng lồ, vinh quang của nó. Về chiều cao của nó: người Hê-bơ-rơ, bằng cách vẽ đường đi lên này về phía trước trên một mặt phẳng, đã thấy nó là một hành trình năm trăm năm đến bầu trời đầy sao; Aratus cho rằng nó chỉ ba mươi ngày. Những nhà tính toán tò mò, họ tự làm khổ mình để lừa dối chính mình biết bao; một người làm nó quá ít, người kia quá nhiều! Nhưng chiều cao là như vậy, đến nỗi thật kỳ diệu khi mắt chúng ta có thể với tới độ cao của nó, và không mệt mỏi trên đường. Hãy để nó dạy chúng ta, linh hồn bất tử của chúng ta có thể đi xa hơn dễ dàng biết bao, khi mắt chúng ta, cố định trong một cái đầu hay chết, có thể vươn xa như vậy. Giờ nếu cao như vậy, lớn biết bao? Nghệ thuật dạy rằng chu vi hình cầu phải tương xứng với chiều cao. Đấng Tạo Hóa đã kéo một bức màn khổng lồ biết bao quanh điểm nhỏ này, là đất! Chúng ta nghĩ hòn đảo này rộng rãi, vậy mà nó không bằng cả đất, như một tấc so với một mẫu Anh; đất khổng lồ, vậy mà nếu chúng ta ở trên thiên đàng đầy sao với đôi mắt thuộc thể này, cả đất sẽ dường như đối với chúng ta ở đó, nhỏ hơn một ngôi sao ở đó xuất hiện đối với chúng ta ở đây. Vâng, không nhiều ngôi sao nhỏ như nó, vậy mà có những khoảng không gian rộng lớn trống không có sao biết bao! Con người nhỏ bé biết bao so với đất, đất so với mặt trời, mặt trời so với thiên đàng; con người, đất, mặt trời, thiên đàng, và tất cả so với Chúa! Vinh quang của nó làm đẹp cả chiều cao và tầm cỡ: những bức tường ngoài cùng, trần và mái của thế giới này thú vị biết bao! Đức Chúa Trời đã kéo một tán thêu biết bao trên đầu con người! Những ánh sáng mà đá quý, trong độ sáng chói nhất của chúng, chỉ là mây so với chúng. Điều được phơi bày trước mắt chúng ta, thật đáng ngưỡng mộ; điều chúng ta không thể thấy còn hơn biết bao, điều Đức Chúa Trời đã truyền chúng ta tin, để chúng ta có thể hưởng. Nếu bên ngoài của cung điện hoàng gia lộng lẫy như vậy, nếu đại sảnh xuất hiện hiếm có như vậy, những vật trang trí trong phòng hiện diện và phòng trong của Vua là gì? Bởi điều chúng ta thấy bên ngoài, chúng ta được dạy để ngưỡng mộ và mong muốn những kho báu và thú vui bên trong. Tư tưởng chúng ta được nâng lên cao như vậy: hình dung chính mình trước hết đã trải qua một cuộc hành trình trên đất và nước, quan sát những kỳ quan của Đức Chúa Trời trên biển và trên đất; rồi, qua vùng ba lớp, thấy những chai và vòi mưa, cảm nhận tuyết và mưa đá, nghe tiếng sấm lách cách, mở những hang động của chớp, đọc qua các sao băng, thăm những lối ra của buổi sáng và buổi tối, lên đến các ngôi sao, và trò chuyện với những ngọn lửa cố định vậy mà vẫn chuyển động ấy; giờ đây, trước khi chúng ta lên cao hơn, tôi xen vào bài suy ngẫm ngắn này. Không có hai thế giới; Đức Chúa Trời chỉ làm một thế giới: thế giới hiện tại này, và thế giới hầu đến, chỉ là các phần khác nhau của cùng một thế giới. Đây là buổi sáng, kia là giữa trưa; đây là quán trọ, kia là nhà; đây là hành lang, kia là phòng ngủ. Kia được gọi là tương lai, vì sự thay đổi của chúng ta; khác nhau như tuổi thơ ấu và vóc dáng hoàn hảo. Những người lữ hành gọi những phần chưa được khám phá của châu Mỹ là novum orbem, thế giới mới, vì nó mới đối với họ. Thánh Phi-e-rơ cũng gọi đó là một trời mới và đất mới, vì đất sẽ được đổi mới, và thiên đàng là mới đối với chúng ta khi chúng ta đến đó. Bất cứ nơi nào tội lỗi có thể vươn tới, sự hư hoại sẽ không bị giữ lại; như một dòng dõi bất hạnh, nó sẽ đi theo mẹ nó. Không có gì ngoài lao động và hư không dưới mặt trời: đây là một ngôi nhà đẹp, nhưng người thuê đã làm nó nhiễm bệnh; vì vậy hắn chắc chắn sẽ bị đuổi ra, như hắn đã từng vào. Chỉ lòng thương xót của chủ nhà cho phép hắn hưởng nó một thời gian, để hắn có thể tự chuẩn bị một nơi khác. Kìa, có một nơi tốt hơn để có; những dinh thự, chứ không phải lều trại, được Đấng Christ mua từ Cha Ngài. Kẻ có thể chuẩn bị tiền thuê và tiền thuê nhà của mình, là đức tin và một lương tâm tốt, sẽ được lập vào một quyền sở hữu vĩnh viễn, domus æternitatis — một cơ nghiệp không bao giờ mất, một gia sản đời đời. Nơi này cao hơn nơi ở của mặt trời và các ngôi sao; chính là nơi chứa các linh hồn được vinh hiển, triều đình hoàng gia của Ba Ngôi phước hạnh. Đó là đặc quyền của con cái Đức Chúa Trời, rằng ở đây bởi đức tin họ thấy Đấng vô hình, và hưởng Đấng vô lượng; và như vậy bắt đầu thiên đàng ấy, mà sự thấy rõ và sự hưởng thụ không thay đổi sẽ hoàn thành trong thiên đàng của các thiên đàng. Các công việc của Đức Chúa Trời tương xứng với chính Ngài; magnum magna decent — những điều lớn lao xứng với Đấng lớn lao. Các vua không xây nhà tranh, nhưng làm lớn sự vương giả của mình trong các cung điện nguy nga; điều Đấng Vua vinh quang đã xây cho chính Ngài vinh quang biết bao! Nếu mặt dưới của nền lát ấy, mà chân các thánh đồ sẽ bước lên trên thiên đàng, là một trần vinh quang như vậy đối với chúng ta trên đất, đến nỗi không nghệ thuật nào của con người, hay sự giàu có nào của thế giới, có thể sánh được, thì những phòng khách và phòng ngủ chưa thấy là gì? Nếu mặt trời, ánh sáng của thế giới, có uy nghi như vậy, thì sự sáng chói và vinh quang của Đấng Tạo Hóa nó là gì? Nếu một số ngôi sao khác được hạ xuống thấp như mặt trời, tất cả chúng sẽ xuất hiện như những mặt trời đối với chúng ta, mà giờ chúng ta chỉ kinh ngạc ở khoảng cách của chúng. Nếu một vòng khung như vậy được trang trí, một đất như vậy được chuẩn bị, cho việc sử dụng và lợi ích của kẻ thù Đức Chúa Trời, thì những dinh thự đời đời ấy, được định cho bạn hữu Ngài, sẽ hạnh phúc biết bao! Chính cảm giác về sự hiện diện nhân từ của Ngài, làm nên một thiên đàng trên đất. Chính sự bày tỏ về sự hiện diện vinh quang của Ngài làm nên một thiên đàng trên thiên đàng. Lạy Chúa, Ngài đã làm mặt trời và các ngôi sao cho chúng tôi, không phải chúng tôi cho chúng; chúng cho việc sử dụng tạm thời của chúng tôi, không phải cho sự giao tiếp đời đời. Xin nâng chúng tôi lên cao trên chúng, giờ trong mong muốn, về sau trong nơi chốn, như chúng hiện ở trên chúng tôi; để khi mặt trời bị tối đi, và mặt trăng hóa thành máu, và các nguyên tố tan chảy trong sức nóng, chúng tôi có thể hưởng ánh sáng không bao giờ bị tắt ấy! Trong thiên đàng này có mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, những vẻ đẹp rực rỡ của nó. Những thứ này không được làm vào các ngày khác nhau, theo giấc mơ của Eugubinus, nhưng tất cả vào ngày thứ tư; cũng không theo thứ tự kế tiếp, như Basil nghĩ, nhưng tất cả cùng một lúc. Mặt trời và mặt trăng được gọi là ‘các vật sáng lớn,’ Sáng Thế Ký 1:16; không theo tưởng tượng của người Do Thái, rằng cả hai ban đầu được làm với ánh sáng bằng nhau, và rằng mặt trăng, ganh tị ánh sáng của mặt trời, bị đưa vào sự phục tùng, và được làm thành kẻ nhận ánh sáng của nàng từ hắn; và từ những tia sáng, mà mặt trăng bị tước đi, Đức Chúa Trời làm các ngôi sao nhỏ hơn. Nhưng mặt trời là một vật thể trên trời lớn, được các nhà toán học thấy vượt quá đất một trăm sáu mươi sáu lần về độ lớn; trong khi các ngôi sao cấp một (mà họ chỉ tính mười lăm) vượt quá nó chỉ mười tám lần. Lý trí thỏa mãn chúng ta về số lượng lớn của mặt trời; cả vì khi nó mọc lên, mọi ngôi sao đều ẩn đi, những ánh sáng nhỏ hơn nhường chỗ cho ánh sáng lớn hơn. Và nếu nó không có số lượng như vậy, làm sao cả đất có thể được nó chiếu sáng? Cuối cùng, vì nó xuất hiện với số lượng như nhau cho tất cả khắp thế giới; nó không lớn hơn đối với chúng ta, và nhỏ hơn đối với người Ấn Độ. Trong khi những bầy gia súc ở xa, trông như kiến; và một con tàu có thể được phát hiện rất xa trên biển, cho đến khi nó xuất hiện không lớn hơn một con chim bồ câu. Vật sáng lớn kia là mặt trăng; mà phái Stoic cho là lớn hơn đất; Parmenides, bằng mặt trời; những người khác, kế tiếp mặt trời; nhưng các nhà toán học thấy nó nhỏ hơn đất ba mươi chín lần, và là nhỏ nhất trong mọi ngôi sao ngoại trừ Sao Thủy. Môi-se gọi nó là một vật sáng lớn, theo khả năng thông thường, vì nó gần nhất trong mọi ngôi sao với đất, lớn nhất trong hoạt động, và là nữ cai trị của ban đêm. Về các ngôi sao cố định khác, và các hành tinh lang thang, có bốn mục đích hay công dụng. 1. Để phân biệt ngày và đêm. 2. Làm dấu hiệu của thời tiết, đặc biệt khi các nguyên nhân tự nhiên đã bắt đầu hoạt động; như vào buổi tối để báo trước nhiệt độ buổi sáng; nhưng không để tiên đoán những điều hầu đến: công dụng đó sẽ bị huýt sáo ra khỏi các cuốn lịch. 3. Để phục vụ làm dấu hiệu và mùa. 4. Để ban ảnh hưởng, bởi sức nóng và chuyển động của chúng, cho những phần thấp hơn này. Nhưng để tính số mệnh khi sinh, để đặt nền các lời tiên đoán, để tìm những vật đã mất; để làm các ngôi sao alias beneficas, alias maleficas — lúc thì có lợi, lúc thì có hại, trong khi Đức Chúa Trời làm mọi vật đều tốt; việc học này dành cho họ, những kẻ, miễn họ có thể biết một điều gì đó về thiên đàng khi họ sống, bằng lòng nhận một nơi khác khi họ chết. Chúng ta đừng tham vọng biết, điều chúng ta không thể học, số phận của chúng ta trong các ngôi sao; nhưng hãy học điều chúng ta có thể biết, tên chúng ta được viết trong sách sự sống. Chính thiên đàng sẽ chỉ là một tạo vật vô hình và hỗn loạn, nếu không có ánh sáng: đây là linh hồn của thân thể, vẻ đẹp của mọi vẻ đẹp của thế giới ấy. Nhưng nếu Đức Chúa Trời làm ánh sáng, Ngài há đã không ở trong bóng tối trước sao? Không; Ngài không cần ánh sáng được tạo dựng, là Đấng chính Ngài là một ánh sáng không được tạo dựng; không cần ánh sáng thuộc thể, là Đấng là ánh sáng thuộc linh. Đức Chúa Trời là sự sáng, và trong Ngài không có bóng tối. Ngài làm ánh sáng này cho cuộc hành trình hay chết của chúng ta trên đất; chính Ngài là ánh sáng của nơi ở bất tử của chúng ta trên thiên đàng. Nhưng nếu Đức Chúa Trời làm ánh sáng, ai làm bóng tối? Bóng tối là hư không, chỉ là sự vắng mặt của ánh sáng, như sự trần truồng là sự thiếu quần áo, và sự im lặng là sự ngừng tiếng ồn. Đức Chúa Trời không ở trong ánh sáng này mà Ngài đã làm; cũng không hơn khi người ta nói, ‘Thánh Linh vận hành trên mặt nước,’ nước là nơi ở của Thánh Linh; nhưng Ngài vận hành trên tạo vật như vậy, như người thợ trên vật liệu ông sắp tạo hình; mặt trời được mang quanh đất, vậy mà đất không phải là nơi ở của mặt trời. Giờ nếu một tia sáng của ánh sáng được tạo dựng này ban một vẻ sáng chói đẹp như vậy cho mọi công trình của Đức Chúa Trời, thì điều đó trong chính Ngài vinh quang không thể hiểu được biết bao? Điều này ngay cả thú vật cũng có thể ngắm, điều kia ngay cả thiên sứ cũng không. Điều này chiếu sáng đến phần hèn hạ nhất của sự tạo dựng, điều kia chỉ đến thế giới tối cao của phước hạnh. Ánh sáng được làm vào ngày đầu tiên, mặt trời mãi đến ngày thứ tư, Sáng Thế Ký 1:5. Làm sao có thể có sự phân biệt ngày mà không có mặt trời? Trả lời. Có một sự phân chia ngày và đêm trước đó, nhưng một sự phân chia chính xác hơn sau đó. Ánh sáng trước kia này là gì có thể có nhiều ý kiến. Một số cho nó không phải là ánh sáng tự nhiên, nhưng là ánh sáng thuộc linh;* nhưng không đúng; vì nó làm một sự khác biệt hữu hình giữa ngày và đêm. Một số cho là nguyên tố lửa; nhưng ánh sáng này có thể di chuyển, trong khi các nguyên tố được phân tán khắp nơi. Nếu con người lúc ấy đã được làm, ông hẳn đã thấy mọi nơi sáng sủa, vậy mà không thấy nó đến từ đâu. Như trong một cái ao lớn chúng ta thấy bờ đầy, chúng ta không thấy những con suối mà nước ấy phát sinh từ đó. Đấng đã làm mặt trời đã làm ánh sáng mà không có mặt trời, trước mặt trời, để chúng ta không quy nó cho mặt trời. Ánh sáng phụ thuộc vào Đấng Tạo Hóa, chứ không vào tạo vật. Ánh sáng đó là gì, đặt ở đâu, di chuyển thế nào, tiếp tục bao lâu, là những tra xét vô ích. Chúng ta hãy quan sát điều này: Quyền năng của Đức Chúa Trời không bị giới hạn vào các phương tiện; thật dễ dàng cho Ngài làm một thiên đàng mà không có mặt trời, ánh sáng mà không có thiên đàng, ngày mà không có mặt trời, thời gian mà không có ngày. Chúng ta hãy cho phép Ngài là Chúa của các công việc của chính Ngài. Chúng ta đừng bao giờ nghi ngờ Đức Chúa Trời trong lúc thiếu phương tiện, là Đấng có thể hoặc ban chúng, hoặc cứu chúng ta mà không có chúng. Bất cứ điều gì chúng ta ra lệnh, và thiếu Đức Chúa Trời, sự nghèo khó của chúng ta là khốn khổ. Bất cứ điều gì chúng ta thiếu, và có Đức Chúa Trời, sự giàu có của chúng ta là an ủi. Như trước khi con người được làm, thì sau khi ông bị tan rã cũng sẽ vậy: ‘Mặt trời sẽ không còn là ánh sáng của chúng ta ban ngày, mặt trăng cũng không ban đêm; nhưng Chúa sẽ là ánh sáng đời đời của chúng ta,’ Ê-sai 60:19, 20. Một ngày kia chúng ta sẽ lại có ánh sáng mà không có mặt trời, Thi Thiên 84:11. Ở đây đôi khi chúng ta tự làm tối Ngài đối với mình, nhưng trên thiên đàng không có nhật thực. Mặt trời và ánh sáng được tạo dựng là cho một thế giới thấp hơn chúng. Ánh sáng của Đức Chúa Trời chỉ dành cho phía trên. Đấng đã ban ánh sáng này cho mặt trời, mà mặt trời ban cho thế giới, Ngài đã chuẩn bị ánh sáng gì cho các tầng trời? Ở đây Ngài làm một mặt trời cho chúng ta, ở đó Ngài sẽ làm chúng ta ‘như những mặt trời,’ Ma-thi-ơ 17:2. Mặt trời sẽ ‘vinh quang’ gấp ‘bảy lần’ hơn hiện nay, Ê-sai 30:26, và chúng ta vinh quang gấp bảy lần hơn nó lúc ấy. Ánh sáng này, được phân tán như vậy trong ba ngày khắp các tầng trời, vào ngày thứ tư được thu thập và hợp nhất vào thân thể của mặt trời, nơi chứa mà Đức Chúa Trời đã định cho nó. Thiên đàng thay cho mặt trời cho đến khi mặt trời được làm. Rồi sự khôn ngoan của Đấng Tạo Hóa vui lòng rằng một ngôi sao phải là kho tàng ánh sáng cho trời và đất. Ngài làm một trung tâm thích hợp cho mọi vật cùng một loại, mà Ngài quy chúng về đó. Những vật nhẹ bay lên trên, những chất nặng có khuynh hướng tự nhiên hướng xuống. Như nước được thu thập vào một biển, thì ánh sáng cũng được gọi vào phạm vi của một mặt trời. Mọi kẻ được chọn của Ngài cũng sẽ được quy tụ vào một vinh quang như vậy. Linh hồn và thân thể chúng ta được làm để đến với Ngài, tại sao mong muốn của chúng ta lại bị phân tán khỏi Ngài? Tại sao chúng ta không ổn định tình cảm của mình trên Đấng Christ của Ngài, và tỏ ra mình thuộc về sự hiệp thông của các thánh đồ? Ánh sáng của Đức Chúa Trời giờ được phân tán vào vô số linh hồn. Một ngày kia tất cả nó sẽ được hòa giải trong chính Ngài. Chúng ta chỉ như các tầng trời trong sự bất toàn đầu tiên của chúng, cho đến khi chúng ta đạt đến trung tâm đó, và được tập hợp tại chỗ đến sự hiện diện của Đấng Christ. Ánh sáng liên tục hẳn đã dường như nhàm chán đối với con người, vì vậy Đức Chúa Trời đã đổi nó với bóng tối. Ngài có thể làm nó vĩnh viễn; Ngài đã không muốn, để nó có thể được biết ơn hơn. Không có gì ngoài chính Đức Chúa Trời, mà con người sẽ không chán. Ma-na là hương vị ngọt ngào ấy cho mọi khẩu vị mà khẩu vị mong muốn, vậy mà Y-sơ-ra-ên đã chán ngấy nó. Ngay cả những điều chúng ta yêu thích nhất cũng làm chúng ta ngán vì sự tiếp tục. Vì vậy Đức Chúa Trời đã làm sự thay đổi các tạo vật như vậy để đáp ứng mong muốn của con người, là kẻ Ngài đã làm chúng cho. Đức Chúa Trời vui thích trong sự kiên định, chúng ta trong sự thay đổi. Không có sự đa dạng trong điều hoàn hảo, vì chỉ có một sự hoàn hảo. Càng đồng nhất càng hoàn hảo. Vậy mà sự thay đổi của các vật dễ chịu đến nỗi, những điều kém xứng đáng mang lại cho chúng ta nhiều sự bằng lòng hơn trong sự giao tiếp của chúng hơn những điều tốt hơn trong sự vĩnh viễn của chúng. Đi hay ngồi hay nằm liên tục dường như là một nỗi đau không thể chịu được. Chúng ta mệt vì nằm, vì vậy đứng dậy; mệt vì làm việc, vì vậy nghỉ ngơi. Như vậy ngày chết vào đêm, buổi sáng là một sự sống lại. Bóng tối giữ lượt của nàng, để ánh sáng có thể được chào đón hơn. Không có vận mệnh hằng định và không thay đổi trong thế giới này, tất cả gắn kết với nhau bởi sự kế tiếp. Ở trên sẽ là ngày đời đời. Đêm chỉ dành cho sự hay chết, đó là ngày đời đời trên thiên đàng. Vậy mà chúng ta hãy cố gắng, trong một mức độ giống nhau nào đó, ở đây như chúng ta sẽ ở đó. Chúng ta hãy xua tan những đám mây làm tối ánh sáng bên trong của chúng ta, để linh hồn chúng ta có thể có một ngày liên tục. Nếu có sương mù nào tụ lại trong đời sống chúng ta, có sương nào nổi lên trong lương tâm chúng ta, chúng ta hãy lao động, như mặt trăng dưới một nhật thực, để thoát ra, ghét sự xen vào của các dục vọng giữa ánh sáng cứu rỗi của chúng ta và linh hồn chúng ta. Chúng ta hãy bước đi trong ánh sáng của ngày này cho đến khi chúng ta đến ngày của ánh sáng ấy. ‘Thiên đàng thứ ba.’ Thế giới này mà các bài suy ngẫm của chúng ta đã đi qua, chính chúng ta đang ở trong, tuyệt vời biết bao! Vậy mà khốn khổ biết bao so với nhà của chúng ta. Nó vượt quá lưỡi hay tư tưởng của con người để tuyên bố hay hình dung biết bao. ‘Mắt chưa thấy, tai chưa nghe,’ v.v., 1 Cô-rinh-tô 2:9. Một số người đã thu thập không đúng từ 2 Cô-rinh-tô 5:1, rằng thiên đàng này là đời đời, không bao giờ được tạo dựng; nhưng dù nó ‘không bởi tay người làm,’ vậy mà nó ‘được làm;’ và sứ đồ gọi nó là đời đời, không phải vì nó không có khởi đầu, nhưng vì nó sẽ không có kết thúc. ‘Mà Đấng xây dựng và tạo nên là Đức Chúa Trời,’ Hê-bơ-rơ 11:10. Vì vậy nó đã được làm. Cũng không có mục đích để nói, Nó luôn là nơi của Đức Chúa Trời đời đời, vì vậy nó là một nơi đời đời; vì ‘thiên đàng của các thiên đàng không thể chứa Ngài,’ 1 Các Vua 8:27. Ngài có thể ở đó bày tỏ đầy đủ hơn về uy nghi Ngài, nhưng nó không thể bao hàm uy nghi Ngài. Những người khác hỏi thiên đàng này ở đâu, và một số đã nghĩ nó ở khắp mọi nơi; nhưng lúc ấy chính địa ngục hẳn ở trên thiên đàng. Nó ở trên các thiên đàng hữu hình này. ‘Đấng Christ đã lên cao hơn mọi thiên đàng,’ Ê-phê-sô 4:10. Những người khác còn hỏi tại sao Đức Chúa Trời tạo dựng thiên đàng thứ ba này, thấy sự hiện diện nhân từ của Ngài làm mọi nơi thành một thiên đàng. Trả lời. Ngài vui lòng định một nơi nhất định cho sự bày tỏ vinh quang Ngài cho các thiên sứ và người được chọn như vậy. Nơi này được Đấng Christ gọi là ‘nhà của Cha Ngài,’ và ‘nước thiên đàng,’ nơi Đức Chúa Trời là vua, và cai trị mọi vật trong vinh quang hoàn hảo. Đó là một nơi linh hồn chúng ta chưa thể hiểu được, nguyện một ngày kia nó hiểu được linh hồn chúng ta. 1. Điều này khám phá sự ngu dại chung của thế giới. Người ta tò mò tìm cách giữ chỗ đứng của mình trên bãi cỏ hay chết và cằn cỗi này, mà không bảo đảm cho mình thiên đàng ấy vốn vinh quang gấp ngàn lần vòng khung. Giả sử một người có hai ngôi nhà, một là một túp lều rách, mở cho gió và thời tiết, một là một cung điện vương giả, không thể xuyên thủng về sức mạnh, không thể sánh về vẻ đẹp; ngôi trước bởi quyền thuê theo ý muốn của người khác, ngôi sau bởi quyền thừa kế. Nếu hắn sẽ dành mọi sự chăm sóc và dự phòng của mình vào việc nâng cao và trang trí túp lều không chắc chắn và ăn mày ấy, để ngôi kia không được quan tâm, hắn há không điên sao? Đức Chúa Trời đã cung cấp cho chúng ta hai ngôi nhà, một bằng ‘đất sét, nền của nó ở trong bụi đất,’ Gióp 4:19, một bằng vàng và đá quý, ‘ngọc lam và ngọc thủy tinh vàng,’ Khải Huyền 19 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Rev. 19 for gold/precious-stone house description; standard locus is Rev. 21; preserved as printed]. Vậy mà có lao động và chi phí gì để vá những tàn tích của túp lều quê mùa này, chúng ta mua một ít thuốc với giá nào để sửa chữa nó? Vậy mà hầu như không chịu những chi phí nhỏ cần thiết cho ngôi kia. Không phá một giấc ngủ, không nhịn một bữa ăn, không chia tay với một phần dư thừa của tài sản chúng ta, cho một dinh thự đời đời trên thiên đàng. Người giàu thế gian sẽ cho bao nhiêu vàng để cứu mạng sống mình? Hắn nghĩ chi phí nhỏ nào là đủ cho linh hồn mình? Hắn sẽ kiêng một món ăn hắn yêu thích, theo lời cảnh báo của thầy thuốc, cho cái trước; hắn hầu như không kiêng một tội lỗi, theo lời cảnh báo của Đức Chúa Trời, để cứu cái sau. Người ngu dại! ngôi nhà này sẽ bị lấy khỏi ngươi; mặt trời sẽ không chiếu sáng vào mắt ngươi; những lỗ ấy sẽ đầy bóng tối; lúc ấy hãy chuẩn bị chính mình cho ngôi kia, vốn trước thế giới đã được chuẩn bị cho ngươi. Hãy dứt bỏ tội lỗi ngươi bằng sự ăn năn, hãy ghét tật xấu có thể chặn lối đi của ngươi đến phước hạnh. Đừng tự tâng bốc mình bằng một kho báu về sự biến đổi trong tay mình; nhưng hãy tìm kiếm Chúa trong khi Ngài có thể được tìm thấy, kẻo khi ngươi muốn tìm Ngài, lúc ấy Ngài phải được tìm kiếm. 2. Hãy bằng lòng với hoàn cảnh của ngươi ở đây, dù là nghèo khó, hay bệnh tật, hay xáo trộn; có một thiên đàng thứ ba sẽ bù đắp cho tất cả. Phao-lô đã gánh vác gánh nặng của mình dũng cảm biết bao, được khích lệ bởi sự suy xét này! ‘Tôi không nhìn vào những điều hữu hình, vốn tạm thời, nhưng vào những điều vô hình, vốn đời đời,’ 2 Cô-rinh-tô 4:18. Ôi sự ra đi khác nhau của kẻ bị bỏ và Cơ Đốc nhân! Một kẻ chết trong tiếng kêu gào, kẻ kia trong sự vui mừng; một kẻ biết mình thay đổi để tốt hơn; kẻ kia nghi ngờ, để tệ hơn; đối với một kẻ sự chết là một vực thẳm của nỗi buồn, đối với kẻ kia là một bến cảng của tự do; hắn, vì hắn bị lột trần để chịu đánh đòn; người này, vì hắn cởi bỏ quần áo, sau lao động của mình, để đi ngủ. Áp-ra-ham ít quan tâm việc thay đổi nơi ở của mình thường xuyên như vậy, là người biết một xứ sở được chuẩn bị cho mình để ở đời đời. Nữ hoàng Elizabeth, khi là tù nhân trong thời của chị gái mình, ước mình là một cô gái vắt sữa để được tự do: nhưng nếu lúc ấy bà đã thấy trước vận mệnh tương lai của chính mình, một triều đại lâu dài, thịnh vượng, vinh quang và phước hạnh như vậy trên vương quốc này, bà đã không thừa nhận ý nghĩ đó. Mọi sự chán ghét ra đi của chúng ta, và nỗi sợ khi ra đi, đều nảy sinh từ sự bất ổn của chính chúng ta; chúng ta chưa bảo đảm cho mình một nơi ở trong các thiên đàng vinh quang này; có nhiều dinh thự ở đó, Giăng 14:2, chúng ta chưa chuẩn bị cho mình một cái. Nếu chúng ta thật sự đánh giá nó, trên mọi thành phố, vương miện, vương quốc, thú vui, cơ nghiệp, sự an ủi, chúng ta làm sao có thể không đặt lòng mình vào nó, hay đúng hơn vào Đấng đã mua nó cho chúng ta, và mua chúng ta cho nó! Lúc ấy chúng ta sẽ nói với Đa-vít, ‘Khốn cho tôi vì tôi phải ở lại trong Mê-séc;’ với Si-mê-ôn, ‘Giờ xin cho tôi tớ Ngài ra đi;’ với Ê-li, ‘Tôi mệt mỏi vì đời sống mình;’ một kết thúc, lạy Chúa nhân từ. Chúng ta sẽ xa việc nán lại và lưu luyến thung lũng nước mắt Baca này, và hoang mạc của nỗi sợ, nếu chúng ta chắc chắn rằng sự dời đi này sẽ lau khô mắt chúng ta, và kết thúc mọi lao động chúng ta. ‘Sự đau khổ nhẹ và tạm của chúng ta sinh cho chúng ta một trọng lượng vinh quang vượt trội và đời đời hơn nhiều,’ 2 Cô-rinh-tô 4:17. Một cụm từ tuyệt đối, siêu việt, không tìm thấy trong bất cứ thuật hùng biện ngoại giáo nào, vì họ không bao giờ viết về một chủ đề như vậy, cũng không với một tinh thần như vậy. Có gì ở đây trong thế giới ngoài sự phiền não? cho một phút bình an, hàng tháng rắc rối; cho một dram mật ong, hàng cân mật đắng và lô hội; linh hồn chúng ta, như Nô-ê, không tìm thấy nơi nghỉ cho lòng bàn chân mình, cho đến khi chúng đến núi A-ra-rát này; là nơi công việc chúng đi theo chúng, nơi nỗi buồn chúng rời bỏ chúng. Tin và nhớ điều này, tại sao chúng ta hoặc than khóc quá cho bạn bè đã ra đi của chúng ta, hoặc sợ hãi cho chính mình sắp ra đi? Gia-cốp nghĩ một con thú dữ nào đó đã ăn thịt Giô-sép, trong khi Giô-sép còn sống, và đang chiến thắng ở Ai Cập. Những thánh đồ ấy không bị mất, nhưng đã đi trước chúng ta đến những niềm vui của thiên đàng này: họ có thể præire, chứ không perire — đi trước, chứ không hư mất. Chúng ta hãy khao khát ở với họ, hơn học sinh khao khát ngày nghỉ, người học việc khao khát tự do, vợ chồng khao khát hôn nhân, người lao động khao khát tiền công, nông dân khao khát mùa gặt, người thừa kế khao khát cơ nghiệp, hay các hoàng tử khao khát vương quốc của họ. Tôi có thể mong muốn giữ tư tưởng các ngươi lâu hơn trong triều đình phước hạnh này; là nơi, các ngươi không đến nỗi vô tâm với chính mình, mà không mong muốn chính mình đến đó. Nhưng chỉ Thánh Linh của Đức Chúa Trời mới có thể in những khuôn mẫu này vào lòng chúng ta; để mọi lúc chúng ta có thể nhớ chúng, đặc biệt trong ngày trọng đại và trọng thể của sự chết chúng ta, khi Sa-tan sẽ bận rộn nhất, và chính chúng ta yếu đuối nhất. Ôi lúc ấy chúng ta hãy nghĩ đến những sự an ủi không thể nói ra này; cách linh hồn chúng ta rời bỏ một cái lồng vỡ và tàn tạ, người giữ mở cửa; với sức sống nào chúng sẽ đi qua các vùng thấp hơn của không trung, xuyên qua mây, đi qua mặt trăng, mặt trời, và các ngôi sao, vượt qua vòng khung, và những quỹ đạo cao hơn ấy, vui vẻ bay lên đến những cổng vinh quang của ánh sáng và sự sống đời đời, được các thánh đồ và thiên sứ chào đón đến triều đình phước hạnh, và sở hữu những thú vui không biết cả mức độ lẫn kết thúc. SỰ TẠO DỰNG CON NGƯỜI.—Thế giới là một người lớn, và con người là một thế giới nhỏ. Quantillum dominum posuit Deus in tantum dominium? — Đức Chúa Trời đã đặt một chúa nhỏ bé biết bao trên một quyền cai trị lớn lao biết bao? Tôi sẽ bàn về ông trước hết nói chung, rồi về các phần đặc biệt của ông. Hominem, ad hominem, de homine loquentem, doceat factor hominum — Nguyện Đấng tạo nên loài người dạy kẻ nói về con người, với con người, về con người. Các điểm có sáu. 1. Sự chuẩn bị cho việc làm nên ông. 2. Khuôn mẫu hay hình thức. 3. Thời gian. 4. Nơi chốn. 5. Phẩm giá của ông. 6. Sự đồng hành của ông. 1. Sự chuẩn bị cho việc làm nên ông; ‘Chúng ta hãy làm nên loài người,’ Sáng Thế Ký 1:26.

Các tạo vật khác được làm bởi một lệnh hãy có đơn giản; con người không phải không có một sự hội ý của Đức Chúa Trời Ba Ngôi phước hạnh; không phải vì sự khó khăn, nhưng vì phẩm giá của công việc; nó không đau đớn hơn, nhưng cao quý hơn. Ở đây có một điều sẽ được sản sinh vào ngày thứ sáu, tốt hơn mọi công việc hữu hình của những ngày trước. Những vật còn lại được làm cùng một lúc, con người trước hết được tạo hình, rồi được hà hơi; như Đức Chúa Trời dường như cân nhắc trong việc định mục đích, thì Ngài cũng dùng mức độ trong việc làm nên. Họa sĩ sẽ chăm chú về điều ông định làm kiệt tác của mình. Đây sẽ là vương miện của các công việc Đức Chúa Trời trên đất, như các thiên sứ ở trên trời. 2. Hình thức mà con người được làm theo là hình ảnh của Đấng Tạo Hóa mình. Các tạo vật khác được làm với nhiều hình dạng khác nhau, không giống ai ngoài chính chúng: con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Đấng đã làm mọi vật muốn có một vật gì đó phần nào giống chính Ngài. Hình ảnh này gồm ở đâu? Thứ nhất, Eugubinus nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã lấy một hình dạng con người khi Ngài làm nên con người, nhưng đó không thể là hình ảnh Ngài nếu Ngài đã giả định nó; đây là sai lầm của phái anthropomorphites — những kẻ gán hình người cho Đức Chúa Trời. Thứ hai, Một số nói, ‘theo hình ảnh của Đức Chúa Trời;’ vì giống bản chất mà Đấng Christ sẽ giả định; nhưng Đấng Christ lấy sự giống của chúng ta, chứ không phải chúng ta lấy của Ngài. Thứ ba, Một số hiểu nó là sự bất tử của linh hồn; Damascene, là ý chí tự do; Chrysostom, là quyền cai trị trên các tạo vật. Thứ tư, Những người khác, vì như mọi vật nguyên thủy ở trong Đức Chúa Trời, thì bởi sự tham dự cũng ở trong con người; ông tham dự với đá trong sự hiện hữu, với cây trong sự lớn lên, với thú trong sự di chuyển, với thiên sứ trong sự hiểu biết. Và như Đức Chúa Trời là mục đích chính của mọi vật, thì con người là mục đích thứ hai và phụ thuộc, mà các vật được làm cho việc sử dụng của ông. Và, như mọi vật có sự hiện hữu của chúng từ Đức Chúa Trời, thì mọi người có khởi đầu của họ từ A-đam. Thánh Augustine có bảy ý tưởng khác nhau, mà tôi không đề cập. Hầu hết, cùng với thầy của các câu, nghĩ hình ảnh này gồm ở lý trí và sự hiểu biết; ngoại trừ một số cũng thêm lòng bác ái. Đây là những ý tưởng của người ta. Đức Chúa Trời dạy chúng ta cách khác; rõ ràng, rằng hình ảnh này gồm ‘ở sự hiểu biết, sự thánh khiết, và sự công chính,’ Ê-phê-sô 4:24, Cô-lô-se 3:10. Thứ nhất, Hình ảnh của Đức Chúa Trời được đổi mới thế nào, thì nó được tạo dựng như vậy; nhưng nó được đổi mới trong những điều này; vì vậy thứ hai, nếu hình ảnh này ở trong bản thể của linh hồn, những người và linh ác hẳn có hình ảnh của Đức Chúa Trời: vì bản thể của linh và linh hồn vẫn còn trong chúng. Thứ ba, Deus non damnat imaginem suam;* Đức Chúa Trời không hủy diệt hình ảnh của chính Ngài; nhưng linh hồn của kẻ bị bỏ bị định tội. Hình ảnh của Đức Chúa Trời mà chúng ta được tạo dựng trong đó, không bị định tội nhưng được đội vương miện; nhưng chỉ sự công chính của linh hồn mới được đội vương miện. Thứ tư, hình ảnh của Đức Chúa Trời mà con người nhận trong sự tạo dựng của mình, ông đã đánh mất hoàn toàn bởi sự vi phạm của mình, nếu không nó không cần đổi mới. Nhưng bản thể của linh hồn, cùng với các năng lực tự nhiên, không bị mất,† vì vậy hình ảnh này không thể gồm ở đó. Toàn bộ con người trong phần trong và phần ngoài inveteravit — đã trở nên cũ; phần trong giờ được đổi mới bởi sự tái sinh, phần ngoài sẽ được khôi phục bởi sự sống lại. Giờ không cần sửa chữa, nếu không có sự làm hư, cũng không suy tàn; nec restitutio sequeretur, nisi destitutio præcesserat — sự khôi phục sẽ không theo sau, nếu sự mất mát không đi trước. Thứ năm, hình ảnh được sinh ra tự nhiên không phải của Đức Chúa Trời; thật vô lý khi nghĩ hình ảnh đó được truyền lại; như ‘A-đam sinh một con trai, theo sự giống của ông, theo hình ảnh của ông,’ Sáng Thế Ký 5:3. Vì vậy hình ảnh này không ở trong bản thể của con người, nhưng ở trong sự hiểu biết của ông và sự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là duy nhất, theo cách riêng đặc biệt của Ngài, đơn giản, vô hạn, vinh quang. Không thể có tạo vật nào giống Ngài trong bản thể thích hợp của Ngài, vì nó là một tạo vật. Điều hữu hạn là gì so với vô hạn, hỗn hợp so với đơn giản, yếu đuối so với toàn năng? Không thể có sự giống hoàn hảo nào với Đức Chúa Trời; vậy mà trong mọi tạo vật hữu hình con người đến gần nhất với nó. Hầu hết các tạo vật đều là thân thể, thiên sứ đều là linh, con người là thân thể và linh. Sự tương ứng này cũng không ở trong các năng lực tự nhiên của ông, nhưng ở trong các ân điển của Đức Chúa Trời của ông. Sự khôn ngoan và sự thánh khiết là bản gốc đầu tiên mà từ đó chúng được vẽ ra. Chừng nào chúng ta khôn ngoan và tốt chúng ta giống Đức Chúa Trời. Chúng ta tự làm mình thành tội nhân, và tội lỗi làm chúng ta thành kẻ ngu. Trong sự tạo dựng chúng ta giống Đức Chúa Trời, bởi sự vi phạm chúng ta trở nên không giống chính mình. Trong khi giờ chúng ta khen ngợi con người, chúng ta khen ông đến nỗi hổ thẹn của ông. Kẻ phóng đại tàn tích của Si-ôn chưa bao giờ thấy nàng trong vẻ đẹp hoàn hảo của nàng. Vinh dự của con người như ông hiện nay, là một sự sỉ nhục đối với điều ông đã là; chúng ta càng tốt, chúng ta càng tệ, như con trai của một số tổ tiên hoang phí hay ô uế kể về những vùng đất và quyền lãnh chúa từng là của họ, hay như Sam-sôn mù nói về sự dũng cảm trước kia của mình. Vậy mà lòng tốt của Đức Chúa Trời đã thắng sự xấu xa của chúng ta biết bao, khi sai hình ảnh của chính ngôi vị Ngài đến khôi phục cho chúng ta hình ảnh của sự tạo dựng chúng ta! Ôi, hãy để sự sẵn sàng của mong muốn chúng ta tương xứng với sự nhân từ của lòng thương xót Ngài, tìm cách cứu chuộc điều chúng ta đã mất, khôi phục trong Đấng Christ điều chúng ta đã mất trong chính mình. Nếu thiệt hại của chúng ta không biến thành lợi ích của chúng ta, lỗi thứ hai là của chúng ta. Chúng ta có thể tốt hơn trong A-đam thứ hai hơn bao giờ chúng ta đã ở trong A-đam thứ nhất, đứng vững hơn trong ân điển hơn chúng ta đã đứng trong tự nhiên, nếu đức tin chúng ta mạnh mẽ bây giờ như hoàn cảnh chúng ta linh hoạt lúc ấy. 3. Thời gian tạo dựng con người, ngày thứ sáu. Sân khấu được chuẩn bị đầy đủ, con người được đưa lên đó, như một diễn viên và khán giả: một diễn viên, để ông không lười biếng; một khán giả, để ông không bất mãn. Đất được làm sẵn cho việc sử dụng của ông, trời cho sự chiêm ngưỡng của ông. Ông thấy trời là một nơi vinh quang, nhưng ở xa. Ông có thể thấy nó, không với tới nó; vì vậy Đức Chúa Trời sẽ làm cho ông một thiên đàng nhỏ trên đất, trang bị cho ông một thiên đàng tại nhà. Nếu ông đã được định ngay lập tức cho thiên đàng, như các thiên sứ, cần gì một thân thể? Nếu được chỉ định sống luôn trên đất với thú vật, cần gì một linh hồn? Nếu ông không phải ở một thời gian trên đất, thân thể ông hẳn đã thừa; nếu ở luôn ở đó, linh hồn ông hẳn đã không hạnh phúc như vậy. Vì vậy, như Đức Chúa Trời đã định một thiên đàng cho linh hồn ông, thì một hình ảnh của thiên đàng cho thân thể ông. Ông được ban khả năng vừa chiêm ngưỡng vừa làm việc. Nếu chỉ để chiêm ngưỡng, một vùng hoang vu rộng lớn hay núi cằn cỗi nào đó hẳn đã đủ. Nhưng Đấng đã ban cho ông một tấm lòng để suy ngẫm cũng ban cho ông việc để làm; bàn tay thích hợp để làm việc, và công việc thích hợp cho bàn tay ông. Ông được tạo dựng ở một tuổi hoàn hảo, thân thể ông thích hợp cho sự sinh sản, như nó xuất hiện bởi mạng lệnh theo sau việc làm nên ông, ‘Hãy gia tăng và sinh sôi;’ và ngay sau khi ông sa ngã thì Ca-in được sinh ra. Một số nghĩ ông được làm khoảng những năm Đấng Christ chết, nhưng có khả năng hơn là khi các tổ phụ thích hợp để sinh sản, khoảng sáu mươi lăm, vì dưới những năm đó không ai trong họ sinh con, Sáng Thế Ký 5:12. Như vậy cộng sáu mươi lăm với chín trăm ba mươi, A-đam sẽ xuất hiện đã sống lâu hơn Mê-tu-sê-la hay bất cứ tổ phụ nào. Nhưng rằng ông là một người khổng lồ, có thể lội qua đại dương, đây là một tưởng tượng của người Do Thái. Thị giác của mắt ông và lý trí của linh hồn ông hoàn hảo cùng một lúc, và những đối tượng mà cả hai nắm bắt đã cho ông cớ để nắm bắt chính mình là phước hạnh. Giá như giờ chúng ta có thể hình dung trong suy ngẫm điều ông lúc ấy nhận thức trong sự hưởng thụ! Khi ông lần đầu mở mắt ông thấy một thiên đàng vinh quang trên mình, một đất vững chắc và dễ chịu dưới mình, những tạo vật phục vụ quanh mình, một sự hiểu biết hoàn hảo và lương tâm bình an trong mình, một Đức Chúa Trời vinh quang trước mình; và ông biết mọi điều này có nghĩa gì cũng như thể ông đã quen thuộc lâu với chúng. Như vậy khi Đức Chúa Trời đã làm ngôi nhà lớn của thế giới này và trang bị nó, rồi Ngài đưa người thuê vào sở hữu nó. Một cung điện trống là một món quà đẹp của một vị vua cho thần dân mình, dù ông không chịu chi phí trang trí và cung cấp mọi phòng với đồ đạc tương xứng; bức tường trơ trụi hẳn đã quá tốt cho chúng ta. Nhưng Đấng đo món quà của mình bằng lòng tốt của chính mình, đã làm đẹp thế giới này cho con người như vậy, là người mà, trên cả thế giới, Ngài đã làm đẹp cho chính Ngài. Các Công Việc của Thomas Adams 4. Nơi ông được làm và đặt để ở là thiên đàng; như thể đất chung đã không đủ tốt cho ông, ngoài một khu vườn. Cả đất đều tuyệt vời, đây là phần tốt nhất của nó. Nơi này là cho thú vui, cho lao động, cho sự dạy dỗ, để làm ông vui, để rèn luyện ông, để dạy ông. (1.) Cho thú vui. Đó là sự hào phóng của Đấng Tạo Hóa, không chỉ mở rộng đến sự sống, nhưng đến hạnh phúc của sự sống. Mọi phần của đất sẽ mang lại đủ trái cây cho sự nuôi dưỡng của A-đam, nơi này cũng sẽ cho sự vui thích của ông. Đấng đã làm mọi vật tốt, cũng cung cấp để chúng có thể tốt; sự an ủi của chúng là sự chăm sóc của Ngài, cũng như sự hiện hữu của chúng. Không chỉ sự đủ dùng, nhưng sự dư dật, có thể đứng chung với sự vô tội. Rằng vita vitalis — đời sống đáng sống đòi hỏi một sự hội tụ của nhiều điều tốt. Họ quá cứng nhắc và khắc khổ khi cấm những thú vui hợp pháp. Đừng để giáo viên nào làm đường lên thiên đàng gai góc hơn chính Đức Chúa Trời đã làm và định làm nó. Những kẻ thờ hình tượng kia cắt và làm tàn tật chính thịt mình trong sự hy sinh của chúng. Nhưng sự phục vụ này là cho ai? Không phải cho Đức Chúa Trời, nhưng cho Ba-anh. Tôi không thể tin rằng Đức Chúa Trời sẽ bao giờ cảm ơn một người theo giáo hoàng vì tự đánh mình. Những thú vui hợp pháp của chúng ta là thú vui của Ngài, và những sự làm sai (không được mời) của chúng ta đối với chính mình là những tổn thương của Ngài. Đó là một sự thờ phượng mê tín làm cho những người thờ phượng khốn khổ. Đức Chúa Trời không vui thích trong máu của chúng ta, ngoài khi lời chứng về vinh quang Ngài kêu gọi nó. Thế giới có đủ cách để làm chúng ta phiền não; chúng ta không cần là những kẻ hành hạ chính mình. Không có uy tín gì cho sự thánh khiết của một người khi hắn lên án mọi sự giải trí. Hãy để tôi nhìn để làm vui lòng Đức Chúa Trời, và rồi biết rằng Ngài đã làm thế giới để phục vụ tôi. Người ta có thể ăn và uống ngay đến sự vui thích chân thật, miễn là cùng với đó họ thờ phượng Đấng ban cho, Thi Thiên 22:29, và không như Ê-sau, kẻ ‘đã ăn và uống, và đứng dậy, và ra đi,’ Sáng Thế Ký 25:34, không bao giờ để tâm đến tác giả; không có ân điển, nhưng no nê, đứng dậy, ra đi. (2.) Cho lao động. Thiên đàng không chỉ để làm vui giác quan ông, nhưng cũng để rèn luyện bàn tay ông; như ong thích ở trong vườn, vậy mà ở đó phải làm mật của chúng. Trong mọi thú vui có một số lao động; môn thể thao của thợ săn thường mang hắn về nhà mệt mỏi. Mọi thú vui của A-đam không thể làm ông hạnh phúc nếu đời sống ông lười biếng. Trạng thái vô tội không miễn trừ ông khỏi sự siêng năng. Sự lười biếng không thể được dung thứ bởi sự hoàn hảo của bản chất ông hay quyền chỉ huy trên các tạo vật. Sau khi ông sa ngã lao động bị áp đặt như một hình phạt; trước khi ông sa ngã nó không bị miễn như một sự bất tiện. Biết bao con trai của A-đam vẫn vui thích trong việc chăm sóc vườn và trồng vườn ươm? Vì vậy, ông vừa được làm nên thì được đặt vào làm việc. Trước khi ông phạm tội lao động của ông không có sự cần thiết, không có đau đớn không có mệt mỏi; nếu giờ có nỗi buồn trong nó, chúng ta có thể cảm ơn tội lỗi vì điều đó. Trong thiên đàng mọi vật lao động cho con người, giờ con người phải lao động cho mọi vật. A-đam làm việc vì ông hạnh phúc; chúng ta, con cái ông, phải làm việc để chúng ta có thể hạnh phúc. Thiên đàng là cho niềm vui, địa ngục cho đau đớn, đất cho lao động. Ngày trọn đầu tiên con người từng trải qua là một ngày thánh, sáu ngày tiếp theo là ngày làm việc. Chúng ta hãy lao động để chúng ta có thể nghỉ ngơi; chúng ta càng vui vẻ tiến hành công việc hợp pháp của mình chúng ta càng đến gần thiên đàng của mình. Cơ Đốc giáo là một ơn gọi, không phải một kỳ nghỉ: ‘Hãy làm ra sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy,’ Phi-líp 2:12. ‘Hãy làm:’ đây là agere, làm; ‘làm ra,’ hãy sốt sắng, kiên định trong đó: đây là sat agere, làm đủ; ‘sự cứu rỗi của mình,’ hãy giữ đúng đường: đây là hoc agere, làm điều tốt nhất. Lao động của chúng ta kết thúc với đời sống chúng ta, phần thưởng của chúng ta không kết thúc với lao động chúng ta. (3.) Cho sự dạy dỗ. Đức Chúa Trời đã dạy lòng con người bởi điều Ngài rèn luyện bàn tay ông. Có hai cây chính trong vườn, cây sự sống và cây biết điều thiện và điều ác. Các cây khác có công dụng tự nhiên, những cây này có công dụng thuộc linh; chúng là các thánh lễ của A-đam. ‘Cây sự sống;’ không phải vì nó có thể ban sự bất tử, hay bảo tồn khỏi sự chết cho đến khi con người được chuyển đến sự bất tử. Một số giáo sĩ trường phái* giữ rằng nó có quyền năng bảo tồn khỏi sự chết bởi một năng lực tự nhiên; Bonaventura, bởi một năng lực siêu nhiên. Nhưng, thật ra, bằng cách ăn trái của nó nó không thể làm điều nào; không có thức ăn nào hư hoại được có thể làm thân thể không hư hoại, vì trái cây không thể nuôi dưỡng mà không tự hư hoại, cũng không duy trì sự sống mà không có sự nuôi dưỡng. Nếu con người không phạm tội ông đã không chết; nhưng về sự bất tử này ông mắc nợ sự tạo dựng của mình, chứ không phải cây. Và không có tội lỗi ông hẳn đã sống; ăn trái nào tùy ý, ngoại trừ chỉ một trái. Nó được gọi là cây sự sống, không phải effectivè, nhưng significativè;* không phải vì tác động, nhưng vì ý nghĩa; là một hình bóng của sự bất tử thật ấy mà con người hẳn đã hưởng từ Đức Chúa Trời, khi tiếp tục trong sự vâng lời của mình. Kinh Thánh cũng giải thích nó như vậy, theo biểu tượng, Châm Ngôn 3:18; Khải Huyền 2:7. Đây là một thánh lễ, để bảo đảm cho A-đam sự tiếp tục hạnh phúc, khi ông kiên trì trong sự thánh khiết. Dẫu Đức Chúa Trời, Đấng đã định kết quả, sự bất tử của sự sống, đã không chỉ định trái cây này là phương tiện hiệu quả của sự sống đó; vậy mà chắc chắn nó phục vụ để nuôi dưỡng linh hồn, bởi một sự trình bày sống động về cây ấy mà trái của nó là sự sống đời đời. ‘Cây biết điều thiện và điều ác;’ không phải vì nó ban sự hiểu biết suy đoán, nhưng là kinh nghiệm. Vì nếu nó cải thiện sự hiểu biết của họ nó hẳn là lợi ích của họ, chứ không phải mất mát. Nhưng nó là một thánh lễ khác; để cho con người thấy rằng, nếu ông vi phạm mạng lệnh của Đức Chúa Trời, ông sẽ chết, và như vậy đi đến một sự hiểu biết kinh nghiệm về điều thiện và điều ác. Sự sống là hành động của linh hồn, sự hiểu biết là sự sống của linh hồn: cây biết điều thiện và điều ác, và cây sự sống, được định làm những sự giúp đỡ thuộc về đất cho phần thuộc linh. Một cây là cho sự xác chứng, cây kia là cho sự thử nghiệm hay thử thách; một cây cho ông thấy sự sống ông sẽ có, cây kia cho thấy sự hiểu biết ông không nên mong muốn có. Nhưng khi ông đã nếm cây biết điều thiện và điều ác, ông không được nếm cây sự sống: thức ăn bất tử đó không dành cho một dạ dày hay chết. Đức Chúa Trời ban cho ông một cây, và cấm cây kia; giờ qui arripuit prohibitam, amisit concessam — bởi việc lấy điều bị cấm, ông đã mất điều được cho phép: bởi việc lấy điều bị cấm, ông đã mất điều được phép. Vậy mà Đấng đã đuổi ông khỏi cây hữu hình đã hứa cho ông cây vô hình ấy, mà cây kia là một biểu tượng hay thánh lễ, là Đấng Christ. Như vậy giờ cùng một lúc ông nhận thức sự chết của chính mình bởi cảm giác lý trí, và nắm bắt sự sống tương lai của mình bởi con mắt đức tin. Mọi vị nếm của chúng ta đều quá nhiều gia vị bởi trái cấm, nitimur in vetitum, cupimusque negata — chúng ta cố gắng hướng đến điều bị cấm, và khao khát những điều bị từ chối. Có một cây sự sống, chúng ta hãy khao khát nó. Không ai ngoài tội nhân ăn năn có thể thưởng thức nó: chúng ta hãy ăn năn rằng chúng ta đã ăn, tin rằng chúng ta có thể ăn, và ăn để chúng ta có thể sống đời đời. A-đam trong cây hữu hình ấy đã thấy Cứu Chúa của mình, trước khi ông cần một Cứu Chúa; ông thấy phương tiện của một đời sống thiên đàng, trước khi ông đánh mất đời sống thuộc đất. Chúng ta có bằng chứng rõ ràng hơn, tại sao vậy chúng ta không có đức tin mạnh mẽ hơn? Cây sự sống đã bị đóng đinh vào cây sự chết, để chúng ta là những kẻ sa ngã bởi cây sự chết có thể đến cây sự sống. Khi chúng ta chiêm ngưỡng thiên đàng ấy nơi con người được tạo dựng, chúng ta hình dung nó là một nơi vui mừng như vậy, đến nỗi tư tưởng chúng ta thiếu chỗ để nắm bắt nó. Vậy mà thiên đàng ấy, mà con người được tiền định và được cứu chuộc cho, còn vượt quá thiên đàng kia hơn thiên đàng kia vượt quá một hoang mạc cằn cỗi. Hãy để người khác vô ích làm khổ trí óc mình để tìm thiên đàng đã mất; chúng ta hãy đặt lòng mình tìm thiên đàng có thể được tìm thấy. Khi A-đam đã phạm tội, thiên đàng thuộc đất ấy bị đóng; khi Đấng Christ đã chết, thiên đàng trên trời này được mở ra. Từ đó chúng ta bị đuổi ra trong A-đam, đến đây chúng ta được nhận vào trong Đấng Christ. Đấng đã lấy điều đó khỏi chúng ta trong sự công chính, đã hứa điều này cho chúng ta trong lòng thương xót. Điều kia chỉ có thể chứa một ít người, điều này có đủ chỗ cho tất cả chúng ta. Chúng ta tự làm mình không thích hợp cho điều kia bởi việc phạm tội; nguyện Chúa làm chúng ta thích hợp cho điều này bởi việc tin! 5. Phẩm giá của con người; ‘Ngài đã làm hắn thấp hơn các thiên sứ một chút, và đã đội cho hắn vinh quang và vinh dự,’ Thi Thiên 8:5. Paulo inferiorem angelis, multo superiorem reliquis — Thấp hơn các thiên sứ một chút, cao hơn những vật còn lại nhiều. Thứ nhất, Ông có một sự hiệp thông ngọt ngào với Đức Chúa Trời, linh hồn và thân thể ông là một nơi thánh cho Đấng Tạo Hóa mình; nhiều đoạn và hội nghị quen thuộc xen vào giữa họ. Chính tội lỗi đã khiến A-đam trốn tránh; sợ hãi theo sau tội lỗi, và tội lỗi là mẹ của sự hổ thẹn. Nhưng một số tia lửa của thần tính xuất hiện trong Đấng Christ, Phi-e-rơ kêu lên, Recede; ‘Xin lìa khỏi tôi, vì tôi là người tội lỗi, lạy Chúa,’ Lu-ca 5:8. Sự yên tĩnh của linh hồn nảy sinh từ sự bảo đảm về sự tha thứ dễ chịu biết bao! Niềm vui ấy không thể hình dung được biết bao khi linh hồn không cần sự tha thứ! Lúc ấy, vẻ đẹp kỳ diệu của thân thể ông như vậy, một uy nghi phát ra từ khuôn mặt ông như vậy, đến nỗi nó giáng một sự tôn kính và kính sợ vào mọi tạo vật: ‘Sự sợ hãi các ngươi sẽ ở trên mọi vật, vì chúng được giao vào tay các ngươi,’ Sáng Thế Ký 9:2; đến nỗi chúng không dám cũng không thể nổi loạn chống lại con người. Trong khi ông phục vụ Đấng Tạo Hóa mình, ông được mọi tạo vật sợ hãi. Hơn thế nữa, ông có một bằng sáng chế về quyền cai trị trên chúng, Sáng Thế Ký 1:26. Đấng đã làm con người và mọi vật còn lại, præposuit, đã đặt con người trên mọi vật còn lại. Để làm chứng sự phục tùng này, chúng tự trình diện trước mặt ông như vị vua hợp pháp của chúng. Một số đã hình dung A-đam ngồi ở một nơi cao và nổi bật nào đó như trên một ngai nhà nước, khuôn mặt ông sáng hơn mặt Môi-se, và mọi thú vật đến khi được gọi, và cúi đầu khi đi ngang qua, không thể ngắm uy nghi của ông. Nhưng chắc chắn, bởi một bản năng bí mật từ Đức Chúa Trời, chúng được quy tụ đến A-đam, ‘Ngài dẫn chúng đến,’ Sáng Thế Ký 2:19. Trong đó ông có thể ngưỡng mộ sự hào phóng của Đấng Tạo Hóa mình, ngắm sự tuyệt vời của chính mình, thực thi quyền uy của chính mình, và, cuối cùng, tỏ ra sự khôn ngoan của mình;— Vốn là lớn. (1.) Trong những điều tự nhiên, vì tên được ban theo bản chất; vì vậy ông hiểu ngay từ đầu tính thích hợp của mọi tạo vật. Nhưng có người phản đối rằng ‘Sa-lô-môn khôn ngoan hơn mọi người; không ai giống ông trước, không ai nổi lên giống ông sau,’ 1 Các Vua 3:12. Và ông hiểu bản chất của cây cối, thú vật, chim, và cá; của ‘mọi vật,’ chương 4:33. Tostatus ưu tiên Sa-lô-môn hơn A-đam về sự khôn ngoan. Trả lời: Điều này được nói về thế hệ thông thường của loài người, ngoại trừ cả A-đam thứ nhất và A-đam thứ hai: người trước được tạo dựng không có tội lỗi, Đấng kia được sinh ra không có tội lỗi. Như vậy cho đến Đấng Christ, chắc chắn A-đam là người khôn ngoan nhất. (2.) Trong những điều siêu nhiên; ông không không biết về mầu nhiệm của Ba Ngôi, mà ông được làm theo hình ảnh của các Ngài. (3.) Trong những điều tương lai; ông có một số hiểu biết về Đấng Christ hầu đến, dù chưa như một Đấng Cứu Chuộc, vậy mà có lẽ như tác giả và nguồn của sự sống, mà cây ấy là một biểu tượng. Về sự sa ngã của các thiên sứ tôi không biết ông có hiểu biết hay không; vì Ê-va không có nghi ngờ, người nếu không đã cẩn thận về một hội nghị như vậy. Như vậy Đức Chúa Trời ban bản chất cho các tạo vật của Ngài, A-đam phải ban tên; để cho thấy chúng được làm cho ông, chúng sẽ là điều ông muốn đối với ông. Nếu A-đam chỉ gọi chúng bằng những tên Đức Chúa Trời áp đặt, đây hẳn là lời khen cho trí nhớ ông; nhưng giờ tự đặt tên cho chúng, là sự chấp thuận cho sự phán xét của ông. Ngay từ cái nhìn đầu tiên ông nhận thức tính khí của chúng, và như vậy đặt tên chúng như Đức Chúa Trời đã làm chúng. Ông lúc đầu thấy mọi phần bên trong của chúng, chúng ta là hậu duệ ông từ đó đến nay, với mọi kinh nghiệm của chúng ta, chỉ có thể thấy da của chúng. Vì vậy chúng được trình diện cho chúa mới của chúng, để làm lễ tôn kính đầu tiên của chúng, và thừa nhận quyền thuê của chúng. Đức Chúa Trời đã tôn vinh con người như vậy, trước khi con người làm nhục Đức Chúa Trời và chính mình. Sư tử cúi mình dưới chân ông; gấu và hổ run rẩy trước cái nhìn của ông; đại bàng cúi xuống theo tiếng gọi của ông; ông ra lệnh, bê-hê-mốt và lê-vi-a-than vâng lời. Giờ ông có thể cúi chim ưng vào mồi nhử của mình, sai chó đi việc của mình, dạy một con chim đi lấy cho mình một con khác, một con thú đi kiếm cho bàn mình từ chiến lợi phẩm của những con khác; nhưng điều này bởi nghệ thuật và bạo lực, lúc ấy là bởi tự nhiên, không có ép buộc hay chống cự. Ở đây tôi tìm thấy cớ để lên án ba ý kiến. (1.) Rằng con người trong sự vô tội của mình hẳn đã giết thú vật để giúp kinh nghiệm của mình, bằng việc lấy kiến thức về các phần bên trong của chúng; hay cho môn thể thao và niềm vui của mình trong săn bắn, hay cho sự nuôi dưỡng của mình trong việc ăn.* Nhưng điều này không chắc, vì ‘sự chết vào bởi tội lỗi,’ Rô-ma 5:12; nếu không có tội lỗi, không có sự chết nào có thể nắm lấy cả chúa hay tôi tớ. Ad usum erant, non ad esum — Chúng là để sử dụng, chứ không để ăn. Việc giết thú vật, trong bất cứ dịp nào, dù cho thức ăn, cho kiến thức, hay thú vui, thuộc về sự nô lệ của sự hư hoại, mà tội lỗi mang theo. ‘Ta đã ban cho các ngươi cây cỏ, cây, trái,’ Sáng Thế Ký 1:29; trái, chứ không phải thịt. Homo immortalis vivebat ex fructibus, homo mortalis vivit ex mortibus — Con người bất tử sống bằng trái cây, con người hay chết sống bằng những sự chết.† Thú vật hẳn đã không chết vì chúng ta, nếu chúng ta đã không đang chết trong chính mình. Tôi tin chắc, nếu con người không phạm tội, không thú vật nào hẳn đã bị giết. Tôi không tranh luận câu hỏi của họ, những kẻ nghĩ thú vật còn lại vào lúc sống lại sẽ được bảo tồn. Nhưng hãy để điều này tiết chế quyền uy của chúng ta khỏi sự chuyên chế không thương xót; chính tội lỗi đã làm chúng ta thành đồ tể, và dạy chủ ăn thịt tôi tớ. (2.) Phái Anabaptist, từ sự ban cho chung ấy, Sáng Thế Ký 1:26, muốn lấy cộng đồng hỗn loạn của họ, và dạy mọi con trai của A-đam đòi một quyền sử dụng tự do trên mọi tạo vật; như thể, vì cá biển là chung, vì vậy cá trong mọi ao cũng vậy. Nhưng đó là một sự thu thập thô thiển, vì món quà phải được sử dụng theo ý muốn của người ban cho. Giờ như Ngài ban sự tự do này, thì Ngài cũng phân biệt một quyền sở hữu. Chúng ta có thể uống sữa bò, nhưng của bò mình; mặc len cừu, nhưng của cừu mình, hoặc những con tiền của chúng ta đã mua và làm thành của mình. Những người này đã cướp Mười Điều Răn của điều răn thứ tám, như người theo giáo hoàng đã cướp điều thứ hai. Một sai lầm có trong nó, chúng ta không biết sự bất lực hay sự trơ trẽn nhiều hơn, man rợ đến nỗi sự thuyết phục tốt nhất là gậy của quan tòa. Kẻ sẽ ăn trộm một con ngựa bằng một lệnh giả mạo từ Kinh Thánh, thật xứng đáng được bác bỏ bằng một sợi dây thòng lọng. (3.) Những kẻ đã vắt máu ra khỏi lỗ mũi của lý trí, trong việc đóng khung các lập luận làm nhục con người, nghĩ đó là uy tín của trí óc mình khi hạ thấp kẻ Đức Chúa Trời tôn trọng như vậy — con người. Tully, hoàng tử của các viện sĩ, bị một cơn thịnh nộ như vậy cuốn đi, ông chửi rủa tự nhiên, gọi nàng là mẹ kế vì đưa con người vào thế giới trần truồng và yếu đuối, và như vậy làm ông thấp hơn thú vật, là những kẻ Đức Chúa Trời đã làm thấp hơn các thiên sứ một chút. Chúa đã tôn vinh con người như vậy, vậy mà ai ngoài con người có thể làm nhục Chúa như vậy? Có những người thoái hóa như vậy, bằng lòng công bố chính mình là con hoang để chúng có thể làm nhục mọi anh em của chúng. Một ý kiến, như một sao băng rực cháy bị tan trong gió, và trong sự tan rã của nó biến mất; như thể Đức Chúa Trời đã làm kẻ Ngài định làm tốt nhất thành kẻ tệ nhất trong mọi tạo vật. Ở đây, như Đa-vít nói, ‘Nếu chỉ kẻ thù đã sỉ nhục tôi,’ Thi Thiên 55:12, nếu điều sai chỉ là của con người, chúng ta có thể im lặng; nhưng Đức Chúa Trời bị tổn thương trong công trình của Ngài, et per latera hominum petitur Creator hominum — và qua sườn của loài người Đấng Tạo Hóa loài người bị tấn công.‡ Hãy để tôi cân xứng một sự quở trách thích hợp cho những kẻ quở trách này: Ne præferantur brutis, qui bruta præferunt; nếu chúng muốn ưu tiên thú vật hơn loài người, hãy để phần của chúng ở giữa thú vật. Về phần chúng ta hãy để chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời trong con người, Đấng đã tôn vinh con người kế tiếp chính Ngài; thấp hơn các thiên sứ trong bản chất chúng ta, cao hơn các thiên sứ trong sự thăng tiến của bản chất chúng ta, được Đấng mang hình ảnh của chính ngôi vị Ngài, là Chúa Giê-xu Christ, giả định. 6. Plato và một số người Hê-bơ-rơ nghĩ rằng A-đam ban đầu được tạo dựng vừa là đàn ông vừa là đàn bà, và sau đó bị chia thành hai; hoặc rằng cả hai ban đầu được làm cùng nhau, nhưng nối với nhau ở hai bên, như những cặp song sinh dính liền, và sau đó chia ra: họ có quá nhiều ngụ ngôn và ngu xuẩn như vậy. Các nhà thơ cũng đến với những hư cấu bắt chước của chúng: Hesiod với Pandora của hắn, mà Vulcan làm nên, mọi thần đều tôn thờ, trang trí, và đóng góp cho nàng; Venus ban cho nàng vẻ đẹp, Pallas sự xinh đẹp, Mercury sự khôn ngoan — do đó nàng được gọi là Pandora; mà, khi mở nắp thùng, đã chia sự lo lắng và đau buồn cho loài người vốn sống trước đó mà không có chúng. Chúng muốn tin Hesiod về Pandora của hắn; không tin Môi-se, cũng không tin chính Đức Chúa Trời, về Ê-va của Ngài.* Người đàn bà có nhiều kẻ thù khinh thường sự cạnh tranh của nàng với đàn ông. Một số sẽ không cho nàng một linh hồn, nhưng chúng là những người không có linh hồn. Đức Chúa Trời ‘theo hình ảnh Ngài đã tạo dựng chúng,’ Sáng Thế Ký 1:27, không chỉ ông, nhưng ông và nàng — chúng, ‘đực và cái;’ vì vậy nàng có một linh hồn. Một số sẽ không cho nàng được cứu; vậy mà Kinh Thánh rõ ràng, ‘nàng sẽ được cứu bởi việc sinh con,’ 1 Ti-mô-thê 2:15. ‘Hai người sẽ xay ở cối xay,’ duæ, hai người đàn bà, nguyên văn là vậy; ‘một trong chúng sẽ được cứu,’ Ma-thi-ơ 24:41. Dù Đấng Christ tôn vinh giới tính chúng ta ở chỗ Ngài là đàn ông, không phải đàn bà, vậy mà Ngài được sinh ra bởi một người đàn bà, và không được sinh ra bởi một người đàn ông. Và dù những người đàn bà ác chứng tỏ là những tội nhân ác nhất, vậy mà tội lỗi tệ nhất và lớn nhất từng được làm, được phạm bởi đàn ông, không phải bởi đàn bà — việc đóng đinh Chúa Giê-xu của chúng ta; không một người đàn bà nào có tay trong đó; ngay cả vợ của Phi-lát cũng chống lại nó, dặn chồng mình ‘chớ dính dấp gì đến người công chính ấy.’ Người đàn bà là kẻ chính trong việc giết A-đam thứ nhất, chính ông là kẻ phụ. Nhưng, trong việc giết A-đam thứ hai, đàn ông là kẻ chính, và đàn bà không có một ngón tay trong đó. Tóm lại, Đức Chúa Trời theo hình ảnh Ngài đã tạo dựng cả hai trên đất, và Đức Chúa Trời trong lòng thương xót Ngài đã cung cấp cho cả hai một nơi trên thiên đàng! Về sự tạo dựng người đàn bà, tôi quan sát ba điều: sự cần thiết của đàn ông, sự hào phóng của Đức Chúa Trời, và sự thích hợp của người đàn bà. (1.) Sự cần thiết của đàn ông. Một cả thế giới để sử dụng, và hàng triệu tạo vật như vậy để chỉ huy, hẳn đã không là một sự bằng lòng hoàn hảo cho ông nếu không có một bạn đời. Đối với A-đam ‘không tìm được một người giúp đỡ thích hợp cho ông,’ Sáng Thế Ký 2:20. Ông thấy mọi tạo vật, ông thấy chúng thích hợp làm tôi tớ mình, không con nào làm bạn đồng hành. Không phải sự cần thiết là như thể sự khôn ngoan của Đấng Tạo Hóa không thể nhân lên loài người mà không có đàn bà. Theo nghịch lý Hê-bơ-rơ, không có gì tốt ngoài một người đàn bà; mà những người khác một cách hư xấu bẻ cong bằng một pseudodox — giáo lý giả, không có gì xấu ngoài một người đàn bà. Nhưng nó là, Thứ nhất, Cho sự giao tiếp và an ủi lẫn nhau. Nàng được so sánh với một cây nho: vì bóng mát đẹp và giàn lá của nó, Refrigerium, một sự sảng khoái cho chồng nàng. Khi ông từ lao động bên ngoài về nhà, Lætabitur sub vite sua — ông sẽ vui mừng dưới cây nho của mình, là lời chào đón về nhà của ông. Thứ hai, Cho sự truyền bá của thế giới, nàng là một ‘cây nho sai trái,’ vốn là một phương tiện của sự cứu rỗi nàng, như một mục đích của sự tạo dựng nàng; nếu chúng là fructus nativitatis suæ, liberi, chứ không spurii: con cái, chứ không phải con hoang. Thứ ba, Để gia tăng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và bằng việc làm đầy đất, để cung cấp và dự trữ cho nước thiên đàng. Thứ tư, Để từ nàng có thể đến ‘hạt giống đã hứa’ ấy vốn một mình cứu tất cả chúng ta. Vì vậy đó là mạng lệnh của Đức Chúa Trời, ‘Hãy gia tăng và sinh sôi;’ và sự cung cấp của Ngài, ‘Loài người ở một mình thì không tốt.’ Để lên án ‘giáo lý của ma quỷ’ ấy, vốn chất lên trạng thái thánh này những xe phân đầy những lời sỉ nhục của chúng. Không thích mọi câu trả lời trước của chúng, giờ chúng nói, Crescite này không phải là một mạng lệnh, vì nó được ban cho thú vật không có khả năng nhận mạng lệnh, và nó lúc ấy sẽ ràng buộc mọi người, không chỉ kết hôn, nhưng sinh sôi bởi hôn nhân; vì vậy chúng muốn nó chỉ là một sự thiết lập của tự nhiên và lời hứa về sự sai trái. Nhưng ở đây chúng chiến đấu với bóng của chính mình, vì chúng ta không nói nó là một điều răn ràng buộc tất cả, nhưng là một sự tự do được ban cho tất cả; trong việc cấm sự tự do này nằm tội lỗi của chúng. ‘Khi các ngươi bị bắt bớ trong thành này, hãy trốn sang thành khác,’ Đấng Christ nói; vậy mà kẻ không trốn không phạm tội, khi đức tin hắn đủ mạnh cho thử thách. Một số có ân tứ tiết chế, vốn cung cấp sự cần thiết này; nhưng ép buộc hắn sống không có vợ, là kẻ không thể sống không có thiếp, là ép buộc một sự cần thiết phải phạm tội, ở nơi Đức Chúa Trời đã ban khả năng tránh nó. Trước khi sa ngã, hôn nhân là in beneficium — để làm lợi, giờ cũng in remedium — để làm thuốc chữa. Và dù, trong một số phương diện, Felicior cælibatus, đời sống độc thân hạnh phúc hơn; vậy mà matrimonium tutius, hôn nhân luôn an toàn hơn. Môi-se là một người đã kết hôn, Ê-li là một người đồng trinh; Ê-li gọi lửa từ trời xuống, Môi-se nhận ma-na từ trời.

Ê-li là một người đánh xe trong không trung, được bay lên qua các đám mây trong một cỗ xe; Môi-se là viator in mari — một người lữ hành qua biển: Đức Chúa Trời tôn vinh cả hai như nhau. Mùi của cây nho đang phát triển xua đuổi rắn và các tạo vật có độc: tình yêu của người vợ, được gia vị bằng sự kính sợ Đức Chúa Trời, là một supersedeas — lệnh đình chỉ và rào cản đối với mọi cám dỗ của Sa-tan. (2.) Sự hào phóng của Đức Chúa Trời. Khi con người được làm nên, chúng ta không đọc thấy ông tìm thấy sự thiếu một người giúp đỡ: kẻ hưởng Đức Chúa Trời không thể thiếu sự bằng lòng nào. Sự chiêm ngưỡng thế giới mới làm và vinh quang của Đấng Tạo Hóa, đã chiếm lấy ông đến nỗi ông không có thời gian cũng không có cớ để phàn nàn. Nếu ông cầu xin Đức Chúa Trời một bạn đồng hành, điều này hẳn là coi thường hạnh phúc của hoàn cảnh mình, cằn nhằn về lòng tốt của Đấng Tạo Hóa mình, và vô ơn chất vấn sự hoàn hảo của chính mình. Như quá nhiều con trai của ông tự làm mình không xứng đáng với điều chúng có bởi việc tham muốn điều chúng thiếu, điều chúng có thể thiếu và không bao giờ tệ hơn, có thể có và không bao giờ tốt hơn. A-đam không tìm thấy sự thiếu này trong Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời tìm thấy sự thiếu này trong A-đam. Đấng đã làm nên ông, và biết ông hơn ông biết chính mình, thấy sự thiếu của ông và cung cấp nó, ban cho ông sự an ủi trong một tạo vật bên cạnh ông, là người đã có đủ trong Đấng Tạo Hóa mình ở trên ông. Và thà sự vô tội của ông thiếu một bạn đồng hành, Đức Chúa Trời sẽ bắt đầu một sự tạo dựng mới. Trước khi chúng ta có thể thấy những khiếm khuyết của mình, Đức Chúa Trời thấy trước chúng, và lúc ấy đang cung cấp sự cứu trợ cho chúng ta, khi chúng ta cảm thấy không có cớ để phàn nàn; xây một thành lũy cho chúng ta, trước khi kẻ thù đến đặt bất cứ đại pháo nào chống lại chúng ta. Ngài vẫn canh giữ ‘người yêu dấu’ của Ngài, ngay cả ‘trong khi họ ngủ,’ Thi Thiên 127:3 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Ps. 127:3 for beloved-in-sleep phrase; standard locus is Ps. 127:2; preserved as printed]. Ngài sẽ cung cấp sự cần thiết của chúng ta biết bao khi Ngài dự trữ cho chúng ta sự dư thừa như vậy? Khi Ngài thực hiện điều này, Ngài đã khiến A-đam rơi vào một ‘giấc ngủ sâu,’ Sáng Thế Ký 2:22 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Gen. 2:22 for deep sleep; standard locus is Gen. 2:21; preserved as printed], để thị giác ông không bị xúc phạm, cảm giác ông cũng không bị áp bức; giấc ngủ là một kẻ trói buộc các giác quan. Ông há sẽ không nhường chiếc xương sườn này khi thức sao? vâng, chắc chắn; cho một Đấng Tạo Hóa như vậy, và cho một mục đích như vậy, vui vẻ nhất. Nhưng như A-đam không biết trong khi chính mình được làm nên, thì ông cũng sẽ không biết trong khi một bản thân khác của mình được làm nên từ ông. Đức Chúa Trời sẽ phóng đại lòng tốt Ngài như vậy, để ông nhận hạnh phúc của mình trước khi ông mong đợi nó; để niềm vui của ông trong đó, và sự cảm tạ của ông vì nó, có thể lớn hơn. Như vậy Đức Chúa Trời ‘đã dựng nên người đàn bà;’ nàng được gọi là một tòa nhà. Thứ nhất, Vì con người là một tòa nhà bất toàn nếu không có nàng. Thứ hai, Vì việc xây dựng gia đình là bởi nàng; người Hê-bơ-rơ cũng gọi một người con trai là ben, từ banah, xây dựng. Con người trong hôn nhân được nói là reparare latus suum — sửa chữa bên hông bị thương của mình, để sửa chữa bên bị què của mình; và repetere costam suam — đòi lại chiếc xương sườn của mình, để đòi lại xương sườn của chính mình. Và người đàn bà ở đó reunita, unde sublata — được hợp nhất trở lại, từ nơi nàng được lấy ra, được đưa trở lại nơi đầu tiên của mình. Dòng chữ nàng mang, là donum và bonum — món quà và điều tốt, món quà của Đức Chúa Trời; ‘Ngài dẫn nàng đến người đàn ông,’ đó là món quà của thế giới mới của Ngài, mà thứ giống nó không thể tìm thấy trong mọi sự giàu có của tự nhiên. (3.) Sự thích hợp và phù hợp của người đàn bà cho đàn ông. Nàng không được làm từ đất, vốn là vật chất của đàn ông; không từ các tạo vật thấp hơn, vốn là tôi tớ của đàn ông; nhưng từ chính ông, để nàng có thể quý giá trong sự đánh giá, và bình đẳng trong hoàn cảnh, với ông. Vì vậy nàng lấy tên của mình từ ông, như sự hiện hữu của nàng từ ông: từ ish, isha; từ man, woman — từ đàn ông, đàn bà. Trường phái có những câu hỏi tò mò: liệu đây là một trong những phần cần thiết và bản thể của A-đam, hay một chiếc xương sườn thừa và dư số? Nếu nó thừa, Đức Chúa Trời đã không làm nó và ban nó cho ông; nếu ông bất toàn nếu không có nó, Đức Chúa Trời đã không lấy nó khỏi ông. Có sự khác biệt giữa những điều hữu ích và thuận tiện, và những điều cần thiết. Vì vậy, nếu trong mắt Đức Chúa Trời con người không thể thiếu nó một cách tốt đẹp, hẳn đã đủ dễ dàng cho Ngài làm người đàn bà từ xương, và biến thịt thành một xương khác. Nhưng Ngài đã nhân lên các linh như vậy, làm nó sống động như vậy, đến nỗi nó sẽ không bao giờ bị thiếu, hay gây cớ phàn nàn. ‘Này là xương của xương tôi, và thịt của thịt tôi,’ A-đam nói, Sáng Thế Ký 2:23; không quá nhiều vì sự chiêm ngưỡng sự giống của nàng, hay sự xét về sự phù hợp của nàng, hay sự thay đổi cảm nhận được trong chính mình, như vì sự hiểu biết về vật chất của nàng, và để tỏ ra quyền uy của mình trên nàng. Ông ban một tên cho nàng, ‘Nàng sẽ được gọi là đàn bà.’ Nếu nàng được làm bởi yêu cầu hay ý muốn của A-đam, hay với nỗi đau và thiệt hại của A-đam, nàng sau đó có thể bị trách móc về sự phụ thuộc và nghĩa vụ của mình. Giờ nàng không nợ gì ngoài Đấng Tạo Hóa mình. A-đam không thể đòi điều gì từ nàng vì chiếc xương sườn của mình, hơn đất có thể đòi từ ông. Từ một chiếc xương sườn đến một người giúp đỡ, là một sự thay đổi hạnh phúc. Ai từng là kẻ thua lỗ bởi sự thay đổi của Đức Chúa Trời? Bất cứ điều gì chúng ta có đều là của Ngài. Khi Ngài lấy khỏi chúng ta điều của chính Ngài, mà chúng ta đã có, Ngài sẽ ban cho chúng ta những điều tốt hơn, mà chúng ta sẽ giữ. Đấng đã ban cho đàn ông một người đàn bà làm người giúp đỡ mình, đã ban cho ông bởi người đàn bà ấy một người làm Cứu Chúa của mình. Kết luận.—Khi chúng ta thấy các tầng trời, mặt trời, và các ngôi sao, chúng ta có cớ tốt để nói, ‘Lạy Đức Chúa Trời, loài người là gì?’ Vậy mà Ngài đã làm mọi tạo vật này cho một người, và người đó hầu như nhỏ nhất trong tất cả. Bụi hay cát nhỏ nhất không nhỏ so với cả đất, như con người so với thiên đàng. Vậy mà mọi sự tạo dựng không có kỳ quan nào trong nó, hơn là trong con người. Chúng được làm bởi một lệnh hãy có đơn thuần, con người bởi sự hội ý; chúng cùng một lúc, con người theo từng mức độ; chúng với hình dạng không giống ai ngoài chính chúng, con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; chúng với phẩm chất thích hợp cho sự phục vụ, con người cho quyền cai trị; chúng có tên của chúng từ con người, con người từ Đức Chúa Trời. Khi Ngài đã vẽ bản đồ thật này, xây cấu trúc bản thể của thế giới, Ngài đã tóm tắt tất cả vào tấm bảng nhỏ là con người. Chỉ mình ông gồm trời và đất, linh hồn và thân thể. Khi chúng ta nói, ‘Đấng Tạo Hóa của loài người,’ chúng ta bao gồm, ‘Đấng Tạo Hóa của cả thế giới.’ Giá và đức tính của các vật không gồm ở số lượng. Một viên kim cương đáng giá nhiều mỏ đá; một viên đá nam châm có đức tính hơn nhiều núi đất; một cây cỏ trong vườn tốt hơn cả cánh đồng cỏ dại; chúng ta nói chân của một con chim sơn ca tốt hơn toàn bộ thân thể của một con diều hâu; chúng ta đánh giá một ounce vàng hơn một talent chì. Tôi cũng không khen ngợi con người trong điều này, nhưng khen Đức Chúa Trời trong con người. Đấng Tạo Hóa phải được vinh hiển trong mọi vật, nhưng đặc biệt trong điều tốt nhất trong tất cả. Thật thích hợp chúng ta phải được biệt riêng cho Đức Chúa Trời trên người khác, là những kẻ Ngài đã ban chi phí nhiều hơn trên họ. Đây là mục đích Ngài đã làm nên chúng ta, để bày tỏ vinh quang Ngài trong chúng ta. Sự khôn ngoan, lòng tốt, lòng thương xót của Ngài, được thấy trong mọi vật; nhưng ai có thể chú ý nó tốt như con người? Không ai ngoài ông có thể thấy điều Đức Chúa Trời đã làm; không ai ngoài ông có thể ngưỡng mộ và tôn thờ Ngài trong điều ông thấy. Tại sao chúng ta làm bất cứ điều gì khác ngoài việc tôn vinh Đức Chúa Trời, thấy Ngài đã làm chúng ta chỉ có khả năng tôn vinh Ngài? Hãy nghĩ, hỡi con người, tại sao ngươi được làm nên, và đừng làm nhục Đấng Tạo Hóa ngươi. Chúng ta hãy hạ mình xuống dưới bệ chân Ngài, với đầu gối trên đất, và từ đáy lòng chúng ta nói, Mọi vinh dự và ngợi khen, mọi cảm tạ và vâng lời, thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa chúng ta, đời đời. Như vậy về con người nói chung. Các tạo vật hữu hình khác hoàn toàn thuộc thể; những tạo vật vô hình hoàn toàn thuộc linh. Con người vừa thuộc thể và có cảm giác trong thân thể mình, thuộc linh trong linh hồn mình. Ông là hình bóng và bản tóm tắt của trời và đất, và chứa trong sự nhỏ bé của mình chừng ấy. Hãy xét đất, dù bên ngoài trong thời kỳ tốt nhất của nàng, khi mùa xuân đã trang trí nàng bằng những bông hoa thơm và đẹp; vậy mà chúng chỉ mờ nhạt so với khuôn mặt của con người, mà màu sắc của nó sống động và dễ chịu hơn, như những giọt máu trên giường tuyết. Hay bên trong, ông có tĩnh mạch cho các mỏ của nàng, xương cho đá của nàng, cơ bắp cho mỏ đá của nàng. Trời có một chuyển động nhanh, vậy mà trí tưởng tượng của con người vượt xa nó. Chuyển động của chúng liên tục, tâm trí con người bất tử. Về cây cối và cỏ của đất, con người có excrementa, ornamenta — chất thải, vật trang trí, là tóc của ông. Về mặt trời và mặt trăng trên trời, con người có mắt để ban ánh sáng cho thân thể mình. Vâng, có nhiều điều trong con người nhỏ bé này, hơn trong thế giới lớn; như triết gia bối rối hơn trong con ruồi nhỏ, khi xét các phần của nó, hơn trong con voi lớn với các chi của nó. Giờ chúng ta hãy xét ông trong các phần của ông; và ở đây trước hết về thân thể ông, rồi về linh hồn ông. Về thân thể ông, tôi xét bốn hoàn cảnh; vật chất, vinh dự, trật tự, và kỳ quan. 1. Vật chất của nó. ‘Đức Chúa Trời tạo nên loài người từ bụi đất,’ Sáng Thế Ký 2:7; không phải để làm mồ mả của linh hồn, như Plato dạy, nhưng là cơ quan của linh hồn, để thực thi điều nàng cống hiến. Đây không phải là một vật chất nhớt, trộn đất và nước; nhưng là bụi, phần mỏng hơn và tinh khiết hơn của đất. Con người ban đầu được cấu thành từ nguyên tố đó, mà cuối cùng ông sẽ bị phân giải về đó; đây là bụi. ‘Ngươi là bụi, và ngươi sẽ trở về bụi,’ Sáng Thế Ký 3:19. Chắc chắn, cấu tạo của ông tuyệt vời hơn bất cứ tạo vật nào khác; một tính khí thích hợp cho công cụ của một linh hồn như vậy. (1.) Những vật khác, vì các dịch lạnh và thô của chúng, mọc phủ: thú bằng lông, chim bằng lông vũ, cá bằng vảy. Con người trơn và trong; Đức Chúa Trời chiếu trên ông như mặt trời trên một tấm kính phẳng; trên những vật còn lại như trên những cục đất không đều, không thích hợp để nhận cũng không phản chiếu tia sáng Ngài. (2.) Hình thức và tỷ lệ của ông vượt quá những vật còn lại; các chi của ông được sắp đặt cho một công dụng sẵn sàng, một bàn tay để chế tạo và hoàn thiện phát minh của đầu ông. (3.) Sự thẳng đứng của vóc dáng ông ban cho ông sự ưu việt. Mặt chúng được đặt để nhìn xuống; con người có một dung mạo dựng đứng và cao cả; ad sidera tollere vultus — ngước mặt lên các ngôi sao. Và trong uy nghi của dáng điệu này, ông làm một sự chứng tỏ về quyền cai trị của mình trên những vật còn lại. (4.) Dù chúng có thể vượt ông trong sự nhanh nhạy của một giác quan nào đó — đại bàng trong việc thấy, chó trong việc ngửi, chuột chũi trong việc nghe, nhện trong việc cảm nhận, và về sức mạnh, ngựa là mạnh nhất, — vậy mà con người có thể phân biệt và phán xét tốt hơn về giác quan bên ngoài, sử dụng nó cao quý hơn; và bất cứ sự tuyệt vời nào về sức mạnh hay giác quan ở trong những vật còn lại, ông thêm vào chính mình, và làm thành của mình bằng việc đưa nó vào sự phục vụ mình. Thích hợp nhất là thân thể ông phải được làm từ một vật chất thuộc đất, chứ không thuộc thanh khí hay thuộc trời, vì ông phải sống trên đất. Một thân thể có khả năng cảm giác, mà bởi đó linh hồn, được gửi vào nó như một tấm bảng trần, có thể thu thập kinh nghiệm, và bởi kinh nghiệm là kiến thức. Và dù nó hay chết, xét trong chính nó, như được hợp thành từ các bản chất trái ngược, các nguyên tố, vậy mà bởi sự bảo tồn của Đức Chúa Trời nó hẳn đã bất tử, nếu không có tội lỗi. Chúng ta được làm từ bụi, và bụi sẽ đòi phần của nàng. Tại sao chúng ta vinh hiển trong sự vĩ đại của mình? Khi người cha ấy đứng bên mộ của Cæsar, với nước mắt ông kêu lên, Ubi nunc pulchritudo Cæsaris? Giờ vẻ đẹp của Cæsar ở đâu? Đâu là đoàn quý tộc của hắn, quân đội binh lính, các hàng thượng nghị sĩ, uy nghi hoàng đế, nỗi sợ của các dân tộc, vinh dự và kinh hoàng của thế giới? Ubi nunc hæc omnia? Quo abiit magnificentia tua? Giờ mọi điều này ở đâu? Sự lộng lẫy của ngươi đã đi đâu? Tại sao chúng ta tham muốn? ‘Hỡi đất, đất, đất, hãy nghe lời của Chúa,’ Giê-rê-mi 22:29. Ba lần: những người khác là đất hai lần, đất khi đến từ nó, và đất khi đi đến nó. Người tham lam là đất ba lần, vì tình yêu đất của hắn biến linh hồn hắn thành nó. Một kẻ ngu hay chết, sao lại chất lên quá nhiều của cải cho bụi không cảm giác! Tại sao chúng ta đặt lòng tin vào con người, mà đời sống hắn không là gì ngoài một hơi thở nhỏ? Ê-sai 2:22. Chỉ bịt miệng và lỗ mũi hắn, và hắn là một người chết. Một cái thoi thật sự; vừa vào một bên đã ra bên kia, Gióp 7:6. Bệnh tật thường không có tên, non publico morbo nomen fatetur — tên không thừa nhận một bệnh công khai. Sự chết luôn được biết, và được biết là không thể tránh, trong bất cứ hình dạng nào nó xuất hiện, non medicina contra mortem — không có thuốc nào chống lại sự chết. Tại sao chúng ta tính đến tám mươi tuổi? Quantulum est quod vivimus! Điều chúng ta sống nhỏ bé biết bao! Tại sao chúng ta sợ điều chúng ta không thể tránh? Nếu chúng ta ở trong Đấng Christ, nó là cổng của sự sống. Người ta nói, tempus communis medicus — thời gian là thầy thuốc chung, thời gian có thể chữa một số điều ác, chuyển cây gậy của người công chính sang lưng kẻ ác. Nhưng mors communis medicus — sự chết mới thật là thầy thuốc chung. Nó có thể chữa mọi bệnh của thân thể và linh hồn, để không vết loét nào còn lại trong thân thể, không tội lỗi nào trong linh hồn. Nil crus sentit in nervo, cum manus est in cœlo:* chân không cảm thấy gì trong dây thần kinh, khi tay ở trên trời: thân thể có thể ngủ yên trong bụi khi linh hồn ở trên thiên đàng. 2. Vinh dự của nó. Dẫu hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người gồm ở sự khôn ngoan và sự thánh khiết; vậy mà có thể có một sự giống trong các phương diện khác. Vâng, dù thân thể không thể giống một linh, huống chi một thân thể hữu hạn giống một linh vô hạn, vậy mà ngay trong thân thể cũng có thể tìm thấy một số dấu vết của uy nghi của Đức Chúa Trời. Thứ nhất; Con người được nói là được làm theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; con người, không chỉ linh hồn của con người. Linh hồn không có thân thể không phải là một con người hoàn hảo. Thứ hai; Hình ảnh của Đức Chúa Trời cũng ở trong thân thể của Đấng Christ; vì Ngài nói, ‘Kẻ thấy Ta đã thấy Cha Ta,’ Giăng 14:9. Ta, Ngài nói không phải, kẻ ‘thấy linh hồn Ta;’ linh hồn Ngài cũng không thể được thấy. Thứ ba; Khi Đức Chúa Trời cấm đổ máu con người, Ngài đưa ra lý do này: ‘Vì Đức Chúa Trời làm nên loài người theo hình ảnh Ngài,’ Sáng Thế Ký 9:6. Giờ, linh hồn không thể bị giết, vì vậy phải có một sự giống nào đó trong thân thể. Đời sống con người quý giá như vậy, là người đã có hình ảnh này được tạo dựng; Cơ Đốc nhân còn hơn, là những kẻ có hình ảnh này được đổi mới. Thứ tư; Thân thể chúng ta là ví dụ của thế giới ấy vốn ở trong Đức Chúa Trời từ đời đời. Như Ngài đã định và tạo hình nó, thì với một bản tóm tắt trong con người Ngài đã bày tỏ nó. Thứ năm; Có ít chi nào của chúng ta lại không (theo nghĩa ẩn dụ) được quy cho Đức Chúa Trời. Bởi mắt chúng ta Ngài biểu thị sự hiểu biết Ngài; bởi tai chúng ta sự quan tâm của Ngài đến lời cầu nguyện; bởi chân chúng ta sự đến của Ngài hướng về chúng ta; bởi tay chúng ta quyền năng Ngài. Như vậy những thứ này không chỉ phục vụ cho các chức vụ của linh hồn chúng ta, nhưng cũng là những hình bóng và sự giống chắc chắn của một số sự hoàn hảo trong Đức Chúa Trời. Thứ sáu; Tâm trí trong thân thể như một cây nến trong đèn lồng, làm sừng trong suốt, và khuếch tán ánh sáng. Linh hồn biết, không phải thân thể; vậy mà linh hồn truyền đạt sự hiểu biết của mình bởi thân thể. Đây là vinh dự của thân thể, thích hợp làm dinh thự của một vị khách cao quý như vậy. Chúng ta có thể khinh dể khung thuộc đất này, xét như nó là của chúng ta; chúng ta phải ngưỡng mộ nó, xét như nó là của Đức Chúa Trời; chúng ta không nên lạm dụng nó, xét như nó thuộc về cả hai. Nó chỉ là một đền tạm cho linh hồn, 1 Cô-rinh-tô 6:19, nó là một đền thờ cho Chúa. Chúng ta đừng làm ô uế nó đến nỗi cả linh hồn và Chúa đều mệt mỏi ở trong nó. Chúng ta yêu tủ vì viên ngọc, quý trọng nó vì điều nó chứa. Kẻ sẽ nhốt ngựa của mình ở nơi hắn định đặt những vị khách danh dự là vô lý. Vậy mà biết bao người làm ô nhiễm ngôi nhà đẹp này bằng sự say sưa, làm nó thành một chuồng lợn, bằng sự ô uế thành một nhà chứa, bằng tính thế gian thành một đống phân, bằng sự áp bức thành một hang sư tử, bằng sự khoái lạc thành một chuồng lợn rừng, bằng ác tâm thành một bếp lò hay lò lửa cháy, và bằng tội lỗi liên tục thành một nhà tù có rào chắn để giam linh hồn! Như vậy, thay vì sự giống của Đức Chúa Trời, nó được làm thành mẫu mực của Sa-tan, một nơi ở cho dơi và cú, một lồng chim ô uế. Những gái điếm bị bán thân, dựng một nghề mà không có uy tín, và (trái với mọi nghề chân thật) vỡ nợ vì quá nhiều khách, ít nghĩ cách chúng làm thân thể ấy thành thuyền nhỏ của ma quỷ, mà Đức Chúa Trời đã xây một chiếc tàu cho chính Ngài, một con tàu tốt để vận chuyển linh hồn đến thiên đàng, cho đến cuối cùng chúng trở nên không còn của Đức Chúa Trời, nhưng là tạo vật của thầy thuốc phẫu thuật. Chưa nói đến những bạo lực bên ngoài và xáo trộn bên trong mà nhiều người tự chuốc lấy cho thân thể mình, một số đốt nhà bằng những đam mê thịnh nộ, những người khác dỡ ngói và phá cửa sổ bằng sự không tiết độ, ngay cả sự bẩn thỉu hèn hạ làm nó đáng ghét đối với Đức Chúa Trời. Vì, dù Đấng Christ ưu tiên puritatem cordis puritati cutis — sự tinh sạch của lòng hơn sự tinh sạch của da, tấm lòng tinh sạch là tốt nhất; vậy mà hiếm khi một linh hồn sạch ở trong một thân thể bê tha. Như điều của triết gia được giữ là đúng, rằng tướng mạo bên ngoài nghiêng disposition bên trong, thì sự xấu xí của bìa sách làm nhục nội dung của cuốn sách, và qua những khe nứt của một thân thể không được chiếu sáng chúng ta có thể đọc một linh hồn bị bỏ bê. Nhưng như Đức Chúa Trời ban cho chúng ta thân thể để phục vụ, thì Ngài cũng kêu gọi chúng trong của lễ thánh của chúng ta, Rô-ma 12:1. 3. Trật tự. Đầu, như nó gần trời nhất, thì giống trời nhất, cả vì sự tròn của hình, hình cầu, giống vòng khung, vốn là một vòng tròn và chu vi hoàn hảo, và vì vị trí của các ân điển của Đức Chúa Trời trong nó. Từ đầu mọi giác quan có nguồn gốc của chúng, ở đó chúng cố gắng tuyên bố đức tính của chúng. Điều thật sự làm nên một con người ở đây, quyền năng vương giả của lý trí. Trán trơn và trong, như trán của trời. Khuôn mặt đầy những tỷ lệ ngọt ngào, ngai của vẻ đẹp, ngai của uy nghi, một hình bóng bên ngoài của tâm trí, hương vị của mọi phần còn lại. Về vẻ đẹp này màu sắc là vật chất, và tỷ lệ là hình thức, nảy sinh từ sự hài hòa chung của toàn bộ. Mắt là trung tâm nơi mọi vẻ đẹp này gặp nhau, sự sống của vẻ xinh đẹp của khuôn mặt di chuyển ở đó; nó là mô hình của mọi ân điển khác hợp nhất. Đức Chúa Trời đặt hai vật sáng lớn trên trời, cũng hai tấm kính sống ở giữa khuôn mặt chúng ta. Bởi những thứ này những đối tượng xa và không thể với tới được trình bày cho tâm trí; và vì chúng mềm và dễ gặp nguy hiểm, Ngài đã rào chúng bằng mí và nắp, xương rỗng và lông mày nhô ra. Lưỡi, công cụ của lời nói và vị giác ấy, chỉ là một miếng thịt nhỏ nhanh nhẹn, vậy mà những giọng nói hiếm và du dương biết bao được tạo thành bởi nó; những nốt nhạc có thể làm mê đắm lòng người! Nó có thể bàn về trời và đất, những điều hữu hình và vô hình, bày tỏ tư tưởng của tâm trí, thuyết phục linh hồn bằng lập luận. Nó được gọi là vinh quang của con người, vì nó bày tỏ tốt nhất vinh quang của Đức Chúa Trời. Những công cụ ăn uống kia, hàm, chúng được củng cố thế nào? Hàm trên cố định, hàm dưới có phạm vi chuyển động, trái với những cối xay trong nhà máy, nơi cái trên di chuyển ở trên, và cái dưới nằm yên. Cổ nhỏ và gân guốc, cánh tay dài để vươn ra, bàn tay năng động để làm, đùi và chân như những cột đá cẩm thạch để nâng đỡ, bàn chân để vận chuyển và di chuyển thân thể theo ý muốn của tâm trí. Mọi phần được sắp đặt như vậy, với quyền năng, tỷ lệ, và sự thuận tiện, đến nỗi chúng ta không thể nghĩ ra một lý do nó phải khác đi thế nào, hay ban cho chúng bất cứ nơi nào thích hợp hơn. Giờ, như điều Đức Chúa Trời đã kết hợp với nhau, đừng để người nào phân rẽ; thì điều Ngài đã sắp xếp trong sự khôn ngoan, đừng để chúng ta làm rối trong sự ngu dại. Nếu một người được sinh ra với một chi khiếm khuyết, thừa, hay đặt sai chỗ, chúng ta gọi hắn là quái vật, một điềm lạ, vậy mà hắn như vậy ngoài ý muốn hắn, ngay cả do Đức Chúa Trời làm. Nhưng chúng ta có những quái vật do chính mình làm. Khuôn mặt con người có một sự liên hệ bên ngoài đến trời. Các tạo vật khác bò lê xuống đất, mọi giác quan của chúng đều chăm chú vào nó. Con người được dựng lên trên, sẵn sàng nhìn lên trời, như chân hắn không có quyền giẫm ngoài đất. Những quái vật nào là những kẻ hạ dung mạo mình xuống, hạ thân thể mình xuống, làm biến dạng chính mình, và, là người, tự làm mình thành thú? Đó là những kẻ tham lam; mắt của thú vật không cố định vào đất một cách cúi xuống hơn. Omnia subjecisti, ‘Đức Chúa Trời đã đặt mọi vật dưới chân hắn,’ Thi Thiên 8:6. Người thế gian làm trái sắc lệnh này, đặt chính mình dưới mọi vật. Thật hèn hạ và thoái hóa biết bao, subjici subjecto — để con người đặt lòng mình dưới điều Đức Chúa Trời đã đặt dưới chân mình? Vậy mà, nếu thân thể chúng tương xứng với tình cảm chúng, incederent quadrupedes — chúng sẽ đi bằng bốn chân, chúng sẽ đi bằng bốn chân. Các tạo vật khác chỉ có bốn cơ để xoay mắt chúng vòng quanh; con người có cơ thứ năm để kéo mắt mình lên hướng trời, như cơ nghiệp và nhà thích hợp của mình. Để mắt chúng ta không quá cúi vào điều chúng không nên, chúng có những dây thần kinh đặc biệt để thu hút chúng về phía ngai của sự yên nghỉ chúng, để cho thấy chúng ta không bao giờ có thể thật sự hạnh phúc cho đến khi chúng ta đến hưởng nơi mà mắt chúng ta có thể mời lòng chúng ta, và lòng chúng ta phải hướng mắt chúng ta. Hãy để sự chăm sóc của chúng ta là giữ chính mình như Đức Chúa Trời đã làm nên chúng ta. Như đầu chúng ta gần trời nhất, thì hãy để tư tưởng của đầu chúng ta cố định nhất vào trời. Như chân chúng ta thấp nhất, thì hãy để những điều dưới chân chúng ta bị giữ hèn hạ nhất. Các khớp đầu gối chúng ta có sự dễ dàng trong việc quỳ, hãy để chúng làm lễ tôn kính hằng ngày cho Đấng Tạo Hóa chúng. Bàn tay chúng ta là những công cụ nhanh nhẹn, hãy để chúng thực hiện các bổn phận của ơn gọi chúng ta; một bàn tay lười biếng cũng không thích hợp như một không khí nặng nề. Hãy để trán chúng ta trơn và bình tĩnh như trời, không có những cái cau mày và rãnh của cơn thạnh nộ. Khuôn mặt chúng ta là ngai của uy nghi, chúng ta đừng làm chúng thành bẫy của sự gian ác. Mắt chúng ta là ánh sáng của thân thể, chúng đừng kiếm cho bóng tối của linh hồn. Lưỡi chúng ta là công cụ của âm nhạc và giai điệu; nó không bao giờ đúng điệu, ngoài khi nó hát những lời ngợi khen Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời của trật tự đòi hỏi mọi phần giữ trật tự của Đức Chúa Trời. Lạy Chúa, Ngài đã làm thân thể chúng tôi trong sự hài hòa, xin bảo tồn chúng trong sự thánh khiết, và đội vương miện cho chúng bằng vinh quang bất tử. 4. Kỳ quan. Không có chi nào mà trong đó chúng ta không tìm thấy cớ để kinh ngạc. Thân thể chúng ta vượt xa kỹ năng của chính chúng ta trong việc làm nên, đến nỗi nó làm chúng ta bối rối và kinh ngạc trong việc xét nó. Nhiều động mạch, gân, tĩnh mạch như vậy, không cái nào lười biếng, hay không có khiếm khuyết rõ ràng nếu bị thiếu; một kỳ quan! Sự phụ thuộc và sắp đặt cần thiết của những phần bên trong ấy, cho mọi chức vụ của sự sống, như những bánh xe của một chiếc đồng hồ tò mò nhất, mà sự rối loạn của một cái đặt tất cả ra khỏi khung; một kỳ quan! Gan là nguồn của máu; tim của linh sống, não của linh động vật: giờ từ cùng một sự nuôi dưỡng, gan phải dẫn ra máu, và tim dẫn ra linh; và não, vốn là một nguyên nhân của cảm giác, phải trong chính nó không có cảm giác; một kỳ quan khác! Rằng thân thể này phải được giữ sống bằng những vật chết, thịt của thú bị giết; một kỳ quan! vì điều đã chết làm sao ban sự sống, hay duy trì nó? Rằng kể từ khi sa ngã, con người ăn và uống với số lượng như vậy: điều này theo lý do thông thường phải làm hắn nghẹt hơn là nuôi dưỡng hắn. Vậy mà Đức Chúa Trời đã làm dạ dày hắn thành một nồi chưng cất như vậy, để tiêu hóa mọi thịt lành mạnh cho sự nuôi dưỡng hắn; một kỳ quan! Không có sức mạnh như vậy trong thân thể, mà bởi đó nó phải đứng chung với nhau, không hơn một miếng đất dựng đứng; vậy mà, được làm sống động bằng một linh hồn, nó có thể di chuyển và làm việc, mà không có linh hồn các gân không thể xác chứng thịt vào xương; một kỳ quan! Vô số là những điều kỳ diệu này, nếu nhà tự nhiên học xét chúng; nhưng tôi không đủ là thầy thuốc để đếm chúng. Chỉ chừng này tôi nói, ‘Tôi được dựng nên cách đáng sợ và lạ lùng,’ Thi Thiên 139:14; lạ lùng trong sự thụ thai, lạ lùng hơn trong sự hoàn thành, lạ lùng nhất trong sự hà hơi. Đức Chúa Trời đã làm nên chúng ta, và chúng ta không biết; đưa chúng ta vào thế giới, và chúng ta không biết; bảo tồn chúng ta trong nôi, và chúng ta không biết; giờ chúng ta đã đến tuổi trưởng thành, và biết điều đó; chúng ta hãy phục vụ Ngài, và vinh hiển danh Ngài đời đời. Kết luận.—Con người được làm với tỷ lệ tốt đẹp như vậy, và vượt xa mọi tạo vật khác như vậy, làm sao lại xảy ra ông hay chết và tạm thời như vậy, một bông hoa tàn nhanh như vậy? Đây đã là một lời phàn nàn triết học cũ, rằng tự nhiên đối với con người là một mẹ kế, cho ông ít thời gian nhất là người có thể sử dụng thời gian tốt nhất. Ars longa, vita brevis — nghệ thuật dài, đời ngắn: hươu, quạ, gấp ba tuổi của con người. Chỉ mình ông có thể hiểu, và ông bị giữ không cải thiện nó, bởi sự ngắn ngủi của thời gian ông. Hãy để tôi trả lời điều này bằng một ngụ ngôn. Khi Jupiter đã làm thế giới, và mọi thú vật trong đó, chúng vừa mở mắt, và ngắm khung vinh quang này, thì chúng vui vẻ và hớn hở. Nhưng vậy mà chúng không biết công việc của mình, và trong đó mong muốn được thỏa mãn. Khỉ đi đầu tiên để biết chức vụ của mình. Nó được trả lời, rằng nó phải phục vụ con người; nhảy và chơi, và làm trò thể thao cho ông, trong nhiều trò và bắt chước; bị trói vào một sợi xích, và làm như con người muốn nó. Điều này có phần gay gắt, nhưng không có cách chữa. Nó hỏi nó phải chịu điều này bao lâu; nó được bảo, ba mươi năm. Nó nghĩ điều đó quá nhàm chán, và cầu xin một thời gian ngắn hơn; Jupiter bằng lòng, và giảm cho nó mười năm. Rồi lừa đến, để biết vận mệnh của hoàn cảnh mình; cũng là phục vụ con người, trong một đời sống lao động, mang gánh nặng, chịu đòn, và không hiếm khi thiếu sự nuôi dưỡng; và kỳ hạn của sự phục vụ này cũng là ba mươi năm. Bất mãn với sự nô lệ lâu dài này, nó mong muốn Jupiter lấy đi một số thời gian của nó, và ban nó cho những kẻ mong muốn nó. Điều này được ban, và nó cũng được nhẹ đi mười năm. Rồi chó đến; và chức vụ của nó là chạy săn, giết thỏ, nhưng không ăn một miếng nào trong chúng; khi nó mệt, vui vẻ với những mẩu vụn; chờ trong bóng tối, và giữ nhà; và điều này trong ba mươi năm. Nhưng cầu xin sự giảm tương tự, nó được ban, và mười năm bị cắt đi. Cuối cùng bò đến, để biết nó phải làm gì; cũng là phục vụ con người, trong việc kéo ách và các xe khác cho việc sử dụng của ông, với những cái chích đau đớn của nhiều cây gậy nhọn, để đánh thức sự đần độn của nó. Nó cũng cầu xin rút ngắn ba mươi năm của mình, và kìa! hai mươi năm được giảm cho nó; với điều kiện, khi nó đã lao động phục vụ con người mười năm bằng thân thể sống của mình, nó lúc ấy sẽ bị giết để nuôi ông bằng thịt chết của mình. Giờ con người đến; và thấy mình có một linh hồn bất tử và suy luận như vậy, chúa hưởng dụng của cả thế giới, một hoàng tử có quyền trong một quyền cai trị đẹp như vậy, ông hỏi chức vụ của mình, là phục vụ Đấng Tạo Hóa mình trong một sự vâng lời vui vẻ. Ông thích nó lắm, nhưng ông phải sống bao lâu? Jupiter trả lời, rằng ông đã định cho mỗi con ba mươi năm. Con người nghĩ điều này quá ngắn cho một nơi ở dễ chịu như vậy, vì vậy cầu xin những năm bị lấy khỏi những con khác được cộng vào của mình. Điều này được ban, nhưng với điều kiện này, rằng, sau khi trước hết sống ba mươi năm của chính mình, ông sẽ hưởng phần còn lại theo thứ tự của chúng. Thứ nhất, đời sống của khỉ, đầy những tưởng tượng và bắt chước dâm đãng; rồi đời sống của lừa, vất vả và cực nhọc, mang đi và mang lại, lao động cho sự giàu có của thế giới này, nhưng cùng với đó, ăn ít phần lợi nhuận của chính mình; như vậy đến năm mươi. Từ đó đến sáu mươi, đời sống của chó, gầm gừ với người này, sủa với người kia, săn lùng con mồi, và hầu như không ăn một miếng nào trong chúng, nhưng, trong một sự tham lam ngu dại, để tất cả cho người khác. Phần còn lại, như bò; lười biếng, nặng nề, đầy đau đớn và nhức nhối, cho đến cuối cùng sự chết đến đưa nó ra khỏi đồng cỏ. Ngụ ngôn này dạy chúng ta, rằng đời sống lâu, nếu nó không được thánh hóa khỏi những phẩm chất thú vật này, là một sự bất hạnh, hơn là một ân huệ; và rằng con người không cần cằn nhằn về sự ngắn ngủi của thời gian mình, thấy các tạo vật khác chỉ sống một thời gian, rồi hư mất; trong khi sau đời sống khốn khổ ngắn ngủi này, Đức Chúa Trời đã cung cấp cho chúng ta một đời sống vinh quang đời đời. Linh hồn của con người.—Thân thể đã có vinh dự xứng đáng của nó, mà mọi phần, về nơi chốn, công dụng, và hình thức, đều vượt quá kỳ quan. Vậy mà thân thể con người này không vượt các tạo vật hữu hình khác, hơn linh hồn vượt nó. Các tầng trời tinh khiết hơn đất; thân thể thuộc về đất, linh hồn từ trên các tầng trời. Thân thể đối với linh hồn như một bãi cỏ cằn cỗi đối với một mỏ vàng, như một bức tường bùn quanh một khu vườn tinh tế, như một hộp gỗ mà thợ kim hoàn mang đá quý của mình trong đó, như một vỏ thô cho một nhạc cụ đẹp và giàu có, như một hàng rào mục nát cho một thiên đàng, như nhà tù của Pha-ra-ôn cho một Giô-sép, hay như một mặt nạ cho một khuôn mặt đẹp. Nó là một vật tuyệt vời như vậy, đến nỗi chính nó xét nó không thể hình dung đủ sự tuyệt vời của chính mình. Về phương pháp, tôi mong muốn chạm đến sáu hoàn cảnh này: Nó là gì, Nó đến từ đâu, Nó bắt đầu khi nào, Nó tiếp tục bao lâu, Nó giống gì, và Nó có thể làm gì. 1.

Nó là gì; không phải một phẩm chất ngẫu nhiên, nhưng là một bản thể thuộc linh và vô hình, tự tồn tại bởi chính nó. Điều này xuất hiện, vì linh hồn thường có một tính khí trái ngược với thân thể; nàng muốn cầu nguyện, khi thân thể kia muốn ngủ; và thường được an ủi nhất, khi thân thể đau khổ nhất; như một con chim hót vui vẻ nhất khi lồng của nó được mở. Và, vì nó có một sự hiện hữu khi nó bị tách khỏi thân thể; như nhạc sĩ sống dù đàn luýt của ông bị vỡ. Về sự khác biệt đặc thù, thú vật được nói là có linh hồn, nhưng chúng không phải là bản thể, nhưng là những phẩm chất đặc biệt, nảy sinh từ tính khí của thân thể, và biến mất cùng với nó; linh hồn của thú vật được nói là ‘ở trong huyết,’ Sáng Thế Ký 9:4. Thiên sứ là linh, nhưng không thể hợp nhất với thân thể, để làm nên một con người trọn vẹn. Linh hồn con người là hình thức của ông, Đấng vận hành đầu tiên của thân thể, và điều chính làm con người thành con người. Có những linh trong con người, nhưng đây không phải là linh hồn. Một số nghĩ rằng con người gồm ba phần, vì Phao-lô đề cập ‘linh hồn, linh, và thân thể,’ 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. Nhưng ở đó bởi linh người ta hiểu tâm trí, bởi linh hồn, ý chí và tình cảm; đây không phải hai vật, nhưng hai năng lực, vì linh hồn chỉ là một. Như vậy nó được gọi là ‘linh của tâm trí chúng ta,’ Ê-phê-sô 4:23, vốn là phần cao quý và tinh khiết hơn của linh hồn. Thật vậy, linh hồn có nhiều nghĩa khác nhau trong Kinh Thánh. Thứ nhất, Chỉ toàn bộ con người; ‘Linh hồn nào phạm tội, sẽ chết,’ Ê-xê-chi-ên 18:20; linh hồn, totus homo — toàn bộ con người, toàn bộ con người. ‘Hoạn nạn trên mọi linh hồn làm điều ác,’ Rô-ma 2:9; trên mọi người. Thứ hai, Chỉ phần bất tử của con người; đừng sợ con người, vì hắn không thể ‘giết linh hồn,’ Ma-thi-ơ 10:28; phần tốt hơn không thể bị giết. Thứ ba. Chỉ tình cảm và ý chí, vốn là phần thấp hơn của linh hồn. Ngươi sẽ yêu Chúa ‘hết linh hồn ngươi,’ Ma-thi-ơ 22:37; tình yêu là một hành động của phần tình cảm. Thứ tư, Chỉ sự sống; deponit animam, tức là vitam, ‘Ngài ban sự sống Ngài.’ Sự sống của thú vật là linh hồn của thú vật,’ Sáng Thế Ký 9:4; huyết là ngai của sự sống, và cỗ xe của các linh sống. Khi chúng ta đọc trong các triết gia và thầy thuốc, về một linh trong con người, mà hoạt động trong tim được gọi là vitalis — năng lực sống, năng lực sống động; trong gan, naturalis — năng lực tự nhiên, năng lực tự nhiên; trong đầu, animalis — năng lực động vật, năng lực động vật; chúng ta không được nghĩ đây là linh hồn có lý trí, nhưng đúng hơn là chiếc ghế nàng ngồi trong đó, và cơ quan nàng làm việc bởi đó; mà không có sự phục vụ của nó, linh hồn không thể thực thi quyền năng và hành động của mình trong thân thể một cách hoàn hảo như vậy. Trong những cơn ngất, nếu linh được an ủi, linh hồn được an ủi; nếu linh bị ngạt, linh hồn và thân thể bị phân giải. 2. Nó đến từ đâu; không phải bởi sự truyền lại từ cha mẹ chúng ta. Một thân thể có thể được sinh ra từ các thân thể, vì một điều gì đó được truyền và ban từ chúng; nhưng một linh hồn không thể sinh ra một linh hồn, vì không điều gì có thể tách ra một vật mỏng và phi vật chất. Rằng linh hồn con người không được truyền lại, hãy xét những lý do này. Thứ nhất, ‘Đức Chúa Trời hà vào lỗ mũi hắn hơi thở của sự sống, và hắn trở nên một linh hồn sống,’ Sáng Thế Ký 2:7. Thân thể hắn nằm vô cảm trên đất, cho đến khi một linh hồn được hà vào nó bởi Đấng Tạo Hóa mình. Thứ hai, Đức Chúa Trời làm nên người đàn bà, A-đam đặt tên cho nàng. ‘Này là xương của xương tôi, và thịt của thịt tôi,’ Sáng Thế Ký 2:23; không phải linh hồn của linh hồn tôi; ông biết nàng không có phần nào trong linh hồn ông. Thứ ba, Nếu một linh hồn có thể sinh ra một linh hồn, thì một thiên sứ có thể sinh ra một thiên sứ. Thứ tư, A-đam thứ nhất được làm thành ‘một linh hồn sống,’ sống, chứ không làm cho sống. Thứ năm, Chúng được gọi là ‘cha của thân thể chúng ta,’ Hê-bơ-rơ 12:8 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Heb. 12:8 for fathers-of-bodies phrase; standard locus is Heb. 12:9; preserved as printed], không phải của linh hồn chúng ta; chúng ta có một ‘Cha của linh chúng ta’ khác, rõ ràng nhất; chính Đức Chúa Trời ‘tạo nên linh của con người trong hắn,’ Xa-cha-ri 12:1. Có một số khác biệt trong việc làm nên thân thể chúng ta; ban đầu bởi sự tạo dựng trực tiếp của Đức Chúa Trời, giờ bởi sự kết hợp của đàn ông và đàn bà; nhưng vẫn có cùng một quy tắc tạo dựng linh hồn; nó là particula divinæ auræ — một hạt của hơi thở của Đức Chúa Trời, được chính Ngài hà vào thịt. Infundendo creatur, et creando infunditur — nó được truyền vào trong việc làm nên, và được làm nên trong việc truyền vào; nó được đổ vào khi được tạo dựng, và được tạo dựng khi được đổ vào. Chúng ta cũng không được nghĩ, rằng khởi đầu của linh hồn thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời, vốn dường như là sai lầm của Lactantius. Vì như hơi thở không phải là một phần của bản thể của kẻ hà nó, thì linh hồn cũng không phải là một phần của bản thể Đức Chúa Trời là Đấng ban nó. Nếu nó là một phần của bản thể Đức Chúa Trời, nó hẳn bất biến, không có khởi đầu, từ đời đời; vâng mọi linh hồn hẳn là Đức Chúa Trời. Nó không nảy sinh từ bản thể của cha mẹ chúng ta, cũng không từ bản thể của Đức Chúa Trời; nhưng được Đấng Tạo Hóa của mọi vật trực tiếp tạo hình và hà hơi, và được đổ vào thân thể. Thân thể được làm từ đất, chung với đồng loại của nó, và nằm ở đó vô cảm như đất, mà nó được lấy từ đó, và được nâng đỡ bởi đó. Chính sự sống của hơi thở, đã ban cho nó hơi thở của sự sống; không có không khí, không có đất, không có nước, không có nguyên tố nào được dùng ở đây, để đóng góp cho công việc này; chúng ta không mắc nợ gì ngoài Đức Chúa Trời về linh hồn chúng ta. Thịt chúng ta từ thịt, linh chúng ta từ Đức Chúa Trời của các linh. Giờ đây, nguyện Đấng đã hà trên thân thể, và ban cho nó một linh sống, hà lại trên tất cả chúng ta, và ban cho chúng ta Đức Thánh Linh của Ngài! 3. Khi nào nó bắt đầu. Etsi cum corpore non definit, saltem cum corpore incipit — dù nó không kết thúc cùng thân thể, ít nhất nó bắt đầu cùng thân thể; dù nó không kết thúc với thân thể, ít nhất nó bắt đầu với thân thể. Trong việc làm nên người đầu tiên, Đức Chúa Trời trước hết chuẩn bị một thân thể hoàn hảo, rồi đổ vào một linh hồn sống. Giờ thân thể được làm bởi sự sinh sản thông thường trong tử cung, và linh hồn được hà hơi vào nó, trước khi nó thấy ánh sáng, hay hít thở. ‘Các con vật lộn trong tử cung của Rê-bê-ca,’ Sáng Thế Ký 25:22; điều này chứng minh không chỉ infantum animas, sed et pugnas — linh hồn của trẻ sơ sinh, mà còn những cuộc vật lộn;* chúng dường như không chỉ có linh hồn, mà ngay cả tình cảm. ‘Đứa bé nhảy trong tử cung của Ê-li-sa-bét vì vui mừng,’ Lu-ca 1:14 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Luke 1:14 for babe-leaped phrase; standard locus is Luke 1:41/44; preserved as printed]; hi motus gaudia vestra — những chuyển động này là niềm vui của các ngươi, Tertullian nói với những người mẹ mang thai, để các ngươi có thể chắc chắn những đứa trẻ chưa sinh của mình có linh hồn. Tôi chạm đến sợi dây này hơn, vì một số người theo thuyết tự nhiên đã tranh luận chống lại nó; và muốn đời sống của những đứa trẻ như vậy hoặc chỉ là thực vật, như trong cây và rễ; hoặc cảm giác và chuyển động, như trong thú vật; cả hai đều chết cùng với chủ thể chúng ở trong đó; và không phải lý trí, vốn là linh hồn. Nhưng cả luật giáo hội lên án nàng là kẻ giết người, quæ conceptum in utero deleverit — kẻ hủy diệt trái của tử cung mình, kẻ phá hủy kết quả thụ thai trong tử cung; và nếu phá thai, sau khi có sự sống, được gây ra, tội giết người được phạm; luật của Đức Chúa Trời, luật của con người, và lương tâm của chính chúng lên án nó; vì vậy linh hồn được hà hơi trước khi sinh. Vâng những người Sorbonne chính xác đến nỗi, và quy cho nguyên tố bên ngoài như vậy, đến nỗi nếu bàn tay của một đứa trẻ sơ sinh, vốn không thể được sinh ra, xuất hiện, chúng muốn nó được làm báp-têm; lập luận rằng báp-têm là cho linh hồn, chứ không cho thân thể; và linh hồn là tota in qualibet parte — toàn bộ trong mọi phần, toàn bộ trong mỗi phần. Nhưng chúng ta khẳng định lẽ thật này, rằng ngay khi thân thể được tạo hình trong tử cung, linh hồn được Chúa hà hơi vào, và đã một lần có khởi đầu, nó sẽ không bao giờ có kết thúc; vốn là hoàn cảnh đáng xét tiếp theo.* 4. Nó tiếp tục bao lâu. Linh hồn được làm từ một bản chất đời đời; nó có một khởi đầu để sống, nó sẽ không có thời gian để chết. Thật có một sự chết của linh hồn; không phải nó ngừng hiện hữu, nhưng khi nó ngừng công chính; nó vẫn tồn tại trong tự nhiên, nhưng không trong sự an ủi và bình an của Đức Chúa Trời. Linh hồn chúng ta không ngủ trong một thân thể sống, vì vậy sẽ không ngủ trong một thân thể chết. Linh hồn của những kẻ bị bỏ có sự trục xuất của chúng, như linh hồn của người giàu bị lấy khỏi hắn, Lu-ca 12:20; và sự ném xuống của chúng, bị ‘ném vào địa ngục,’ Lu-ca 16:23. Nhưng những kẻ chết trong Chúa, lập tức đi đến Chúa, như linh hồn của La-xa-rơ ở trong lòng Áp-ra-ham. Đấng Christ cũng bảo đảm cho kẻ trộm ăn năn, ‘Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong thiên đàng,’ Lu-ca 23:43. Corpus resolvitur, anima absolvitur; quod resolvitur in terram suam, nihil sentit; quæ absolvitur, in æternum gaudet — Thân thể bị phân giải, linh hồn được giải thoát; điều bị phân giải về đất của nó, không cảm thấy gì; điều được giải thoát, vui mừng đời đời. Thân thể bị phân giải, và không cảm thấy đau; linh hồn được giải thoát, và vui mừng trong phước hạnh. Các thánh đồ đã ra đi chỉ chết trong phần tệ nhất của chúng, sống trong phần tốt nhất, vivit, qua voluit vivere, parte magis — nó sống, trong phần nó muốn sống, nhiều hơn. Sự chết đối với một linh hồn như vậy không phải exitus, nhưng transitus — sự ra đi của nó, mà là sự chuyển đi — sự di cư của nó, chứ không phải sự hủy diệt. ‘Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của kẻ sống,’ Ma-thi-ơ 22:32. Vì vậy Áp-ra-ham còn sống, Gia-cốp còn sống. Giờ thân thể chúng đã chết, vì vậy linh hồn chúng sống. ‘Chúng ta sẽ đi đến chúng, chúng sẽ không trở lại với chúng ta,’ 2 Sa-mu-ên 12:23. Linh hồn loài người có một khởi đầu không có kết thúc. Linh hồn và thân thể chia tay một thời gian, nhưng chúng sẽ gặp lại để nhận một phán quyết không thể thu hồi. Chúng không đi lang thang lên xuống, nhưng ở lại trong những nơi và nơi chứa chắc chắn của hạnh phúc hay bất hạnh, hoặc trong tay Đức Chúa Trời, hoặc trong nhà tù của ma quỷ. Linh hồn là kẻ chính trong việc làm điều tốt hay điều xấu, vì vậy nàng đầu tiên trong việc nhận phần thưởng của mình hoặc đau đớn hoặc bình an. 5. Nàng giống gì. Dòng chữ linh hồn mang là hình ảnh của Đức Chúa Trời; như nó đến từ Ngài, thì nó giống Ngài nhất. Đức Chúa Trời bất tử, linh hồn cũng vậy; Đức Chúa Trời phi vật chất, linh hồn cũng vậy; Đức Chúa Trời là một linh hiểu biết, Ngài cũng đã làm linh hồn như vậy, và cùng với đó muốn một cách tự do; Đức Chúa Trời vô hình, linh hồn cũng vậy; Đức Chúa Trời thuộc linh và đơn giản, linh hồn cũng không có gì trộn lẫn hay cụ thể, không có gì ẩm ướt, không có gì thuộc không khí hay lửa. Linh hồn làm thân thể sống, như Chúa làm linh hồn và mọi vật sống. Linh hồn được tạo dựng hoàn hảo, và giờ được tái sinh bất toàn để khôn ngoan, thánh khiết, yêu thương; và trong đó giống sự khôn ngoan, sự thánh khiết, và tình yêu của Đức Chúa Trời. Như Đức Chúa Trời là trung tâm của mọi chu vi, lấp đầy mọi nơi, thì linh hồn toàn bộ trong toàn bộ, và toàn bộ trong mọi phần, không tăng cũng không giảm cùng thân thể. Cuối cùng, linh hồn là một hình ảnh của Ba Ngôi, vốn phải được thờ phượng trong sự hiệp nhất; không phải trong sự hiệp nhất của các ngôi vị, cũng không phải ba ngôi của bản thể Đức Chúa Trời; nhưng trong sự hiệp nhất của bản thể Đức Chúa Trời, và ba ngôi của các ngôi vị. Trong bản thể Đức Chúa Trời, có Cha, Con, và Đức Thánh Linh; và ba Ngài này là một Đức Chúa Trời: cũng vậy trong linh hồn, có sự hiểu biết, ý chí, và trí nhớ, ba năng lực riêng biệt; vậy mà ba điều này chỉ là một linh hồn. Đây là phần chính của con người, một sự giống vương giả của Đức Chúa Trời vô hạn. Phản đối. Con người là hình ảnh của Đức Chúa Trời; nhưng được phép làm hình ảnh của hình ảnh Đức Chúa Trời, vì vậy làm hình ảnh của Đức Chúa Trời. Trả lời. Con người được làm theo hình ảnh Đức Chúa Trời trong linh hồn mình, chứ không trong thân thể mình: vì vậy điều con người giống Đức Chúa Trời trong đó, là vô hình, và không thể được làm thành hình ảnh. Không ai có thể làm một bức tranh về linh hồn. 6. Linh hồn có thể làm gì. Nó có khả năng và năng động kỳ diệu; có thể đi bằng tư tưởng nhanh nhẹn của mình từ đất đến trời trong một khoảnh khắc; có thể là mọi vật, có thể nắm bắt mọi vật, có thể biết điều hiện hữu, và hình dung điều chưa bao giờ hiện hữu, sẽ không bao giờ hiện hữu. Linh hồn con người bao hàm tính phổ quát, và có virtutum ad infinita — đức tính hướng đến vô hạn; tự nhiên không đặt giới hạn nào cho tư tưởng của linh hồn. Nó có thể nhớ những điều đã qua, thấy trước những điều hầu đến, nắm bắt những điều hiện tại, vốn không phải là những năng lực thuộc nguyên tố nhưng thuộc Đức Chúa Trời, và chỉ có thể đến từ chính Đức Chúa Trời. Vì vậy nó có nhiều tên, theo nhiều quyền năng của nó. Dum vivificat, anima: dum vult, animus: dum scit, mens; dum recolit, memoria: dum indicat, ratio: dum spirat, spiritus: dum sentit, sensus — Khi làm cho sống, nó là linh hồn; khi muốn, là tâm ý; khi biết, là tâm trí; khi nhớ lại, là trí nhớ; khi phán xét, là lý trí; khi thở, là linh; khi cảm nhận, là cảm giác.* Làm cho sống, nó là linh hồn; muốn và biết, tâm trí; nhớ lại, trí nhớ; phán xét và suy luận, lý trí; thở, linh; và như cảm giác, cảm giác. Ở đây không có sự khác biệt về bản thể theo sự khác biệt về tên; vì tất cả những điều này chỉ là một linh hồn. Như đất không thể có hơi nóng cũng không có sự nuôi dưỡng ngoài từ trời, thì thân thể không thể có sự sống, cảm giác, cũng không chuyển động ngoài từ linh hồn: vinh quang hơn trong những năng lực mạnh mẽ này hơn các tầng trời với mặt trời và các ngôi sao. Nhưng tại sao nó không hoạt động mạnh mẽ như vậy vào lúc truyền vào đầu tiên? Trả lời. Không phải (theo một số triết gia) nó nhiều hay ít hơn về bản thể. Và về việc giảm các phẩm chất, mà bởi đó chúng muốn chứng minh sự hay chết của nó, nó như khi chúng ta tìm thấy một khối vàng, và khối ấy khi được tinh luyện trở nên ít hơn; bởi sự giảm phẩm chất, chúng ta hẳn phủ nhận bản thể. Nhưng chúng ta trả lời như vậy, nó bị thu hẹp bởi sự yếu đuối của cơ quan; chúng ta không được sinh ra là người; có sự khác biệt giữa sự tạo dựng A-đam và sự sinh sản của mọi con cái ông. Trước hết thân thể tăng trưởng trong tử cung bởi sự sống của cha mẹ, cho đến khi linh hồn được truyền vào; được làm sống động, nó lớn lên bởi đức tính của linh hồn, và không trong một khoảnh khắc được chuẩn bị thành vóc dáng hoàn hảo. A-đam, vào lúc truyền linh hồn đầu tiên, có thể suy luận. Chúng ta không thể làm vậy. Các thầy thuốc đưa ra lý do về một sự ẩm ướt tự nhiên, vốn nhấn chìm và làm mờ phần hiểu biết, và khi nó khô đi, thì lý trí xuất hiện; nhưng các nhà thần học nói chắc chắn hơn sự bất lực này đến bởi tội lỗi. Nhưng để những điều này cho người học thức, chúng ta hãy đến một số kết luận hữu ích hơn, áp dụng tất cả cho chính mình. 1. Thấy linh hồn vượt xa thân thể như vậy, hãy để nó được chăm sóc cẩn thận hơn. Non anima pro corpore, sed corpus pro anima: nec corpus in anima, sed anima in corpore sita est — Linh hồn không được làm cho thân thể, nhưng thân thể cho linh hồn: thân thể cũng không ở trong linh hồn, nhưng linh hồn ở trong thân thể.† Linh hồn không được làm cho thân thể, như đàn luýt không được làm cho hộp, nhưng thân thể cho linh hồn, như một hộp cho viên ngọc. Con người được làm cuối cùng, vì ông sẽ là tốt nhất; linh hồn con người được hà hơi cuối cùng, vì nó sẽ còn cao quý hơn. Nếu thân thể có vinh dự này làm bạn đồng hành của linh hồn ở đây, vậy mà, cùng với đó, nó là kẻ đầy tớ của nàng: Instrumentum est, sed et impedimentum est — nó vừa là cơ quan vừa là vật cản của phần thuộc Đức Chúa Trời; vừa là cơ quan và vật cản của phần của Đức Chúa Trời. Cho sự phục vụ nó là một người lao động, cho đời sống là một bạn đồng hành; một công cụ cho hành động, một rào cản cho sự chiêm ngưỡng. Các công việc bên ngoài được thực hiện bởi nó; nhưng nó cản trở các công việc bên trong, vốn xứng đáng và cần thiết hơn. Con chim bị giam, khi nàng thấy không có cách chữa, hát trong lồng của mình; nhưng nàng bay nhiều nhất và cao nhất khi nàng tự do. Hãy đặt linh hồn một lần tự do, lúc ấy nàng sẽ vui vẻ hát những lời ngợi khen Đấng Tạo Hóa mình nhất. Vậy mà tiến trình thông thường là củng cố nhà tù này, và khoe khoang về các khả năng thuộc thể. Nhưng qui gloriatur in viribus corporis, gloriatur in viribus carceris — kẻ vinh hiển trong sức mạnh của thân thể, vinh hiển trong sức mạnh của nhà tù. Tôi không chấp thuận sự hờn dỗi của linh hồn ấy vốn làm sai thân thể: nhưng tôi càng không thích việc thân thể làm sai linh hồn, việc A-ga được trang điểm trong quần áo của Sa-ra, và đặt ở đầu bàn trên. Nếu con vẹt sơn phết ấy, vốn quá mê vẻ đẹp của chính mình, có một con mắt để thấy linh hồn mình được đối xử thế nào, nàng sẽ nghĩ thực hành của mình xấu xí và không đẹp hơn, việc xức một quan tài thối rữa, hay bỏ bùn vào một ly pha lê. Thật xấu hổ, chúng ta hãy đặt linh hồn lên trước lại, và không đặt trời thấp nhất, và đất cao nhất. 2. Thấy linh hồn đến từ Đức Chúa Trời, và được làm để trở về với Ngài, chúng ta hãy vui vẻ đầu phục nó khi Ngài kêu gọi nó. Hãy để chúng liên tục vươn lên đến Ngài, và cố định chính mình trong tư tưởng chúng trên Đấng một mình tạo dựng chúng trong sự truyền vào của chúng, và truyền chúng trong sự tạo dựng của chúng. Hãy để chúng khao khát trở lại nguồn của sự hiện hữu chúng và tác giả của sự hiện hữu vinh quang của chúng. Si-mê-ôn, Lu-ca 2:29, và Phao-lô, Phi-líp 1:23, sẵn sàng như vậy để những dây trói giữ chúng khỏi vinh quang của Đấng Tạo Hóa chúng được tháo ra. Ê-tiên cũng sắp đặt linh hồn mình như vậy, ‘Lạy Chúa Giê-xu xin nhận lấy nó.’ Ngài đã tạo dựng nó, cứu chuộc nó, xưng công chính cho nó, thánh hóa nó, và trong thời gian tốt của Ngài sẽ vinh hiển hóa nó; lạy Chúa xin nhận nó vào sự canh giữ của chính Ngài; thấy tôi sắp rời bỏ thân thể mình, xin Ngài nhận lấy linh tôi. ‘Và khi ông đã nói như vậy, ông ngủ,’ Công Vụ 7:59. Khi ông đã thốt ra những lời tuyệt vời như vậy, và với một linh cương quyết như vậy, và trong một cách tôn kính như vậy, ban cho Đức Chúa Trời sự sống của linh hồn ông, và tha thứ cho loài người sự chết của thân thể ông, ông ngủ một cách ngọt ngào. Christus pro nobis hominem induit, Stephanus pro Christo hominem exuit — Đấng Christ đã mặc lấy con người vì chúng ta, Ê-tiên đã cởi bỏ con người vì Đấng Christ.* Đấng Christ trở thành người vì Ê-tiên, và Ê-tiên trở thành không phải người vì Đấng Christ; vui vẻ cởi bỏ thịt mình như người buồn ngủ cởi bỏ quần áo mình. ‘Lạy Chúa, tôi phó linh hồn tôi vào tay Ngài, Thi Thiên 31:5; 1 Phi-e-rơ 4:19. Ôi người ấy gửi linh hồn mình lên sẵn sàng biết bao, là người tin Đức Chúa Trời đã hà hơi nó sẽ nhân từ nhận lấy nó. 3. Thấy linh hồn là bất tử, và không thể bị dập tắt, chúng ta hãy bỏ bê thân thể so với nó. Hầu hết người ta đều vì thân thể, không vì linh hồn. Vậy mà ‘một người sẽ được lợi gì, khi thắng được thế giới, và mất linh hồn mình?’ Ma-thi-ơ 16:26. Có ba điều trong món hời so sánh đó: terminus primus — điều đầu tiên, được thế giới; terminus secundus — điều thứ hai, mất linh hồn; æqui librium — sự cân bằng, điều nào nặng hơn? Vậy mà biết bao người mất viên ngọc để giữ hộp, đổ rượu để bảo tồn bình, coi trọng vỏ hơn nhân. Giờ ít linh hồn của người ta tốn cho chúng bằng bất cứ một phần nào của thân thể chúng. Những vật che đầu chúng, chính giày chúng, tốn cho chúng trong một năm nhiều hơn linh hồn chúng. Chúng ta sẽ không tin tưởng một người đánh xe không khéo, một người chèo thuyền thô lỗ, với thân thể chúng ta; bất cứ mục sư nào cũng sẽ phục vụ cho linh hồn chúng ta. Chúng ta có gọi chúng khỏi sự bất chính của chúng, khỏi tội phạm thánh, khỏi sự không bác ái không? Than ôi! người ta sẽ có ý muốn của chúng, bất cứ điều gì xảy đến cho linh hồn chúng. Mọi linh hồn tự nó có giá lớn hơn cả thế giới; linh hồn ngươi đối với chính ngươi phải có giá trị lớn hơn một triệu thế giới. Hãy tìm sự tốt cho linh hồn ngươi, những điều tốt khác sẽ đến mà không cần tìm. Khi Sa-lô-môn cầu xin sự khôn ngoan, sự giàu có và vinh dự đến mà không được hỏi. Monica cầu nguyện để con trai bà Augustine có thể trở thành Cơ Đốc nhân công giáo; Đức Chúa Trời làm ông thành một tiến sĩ được soi sáng nhất. Si-sê-ra xin nước; Gia-ên ban cho hắn sữa. Ghê-ha-xi cầu xin một ta-lâng; Na-a-man ép hắn lấy hai, 2 Các Vua 5:23. Hãy cứu linh hồn ngươi, và cứu tất cả; mất nó, và mất tất cả. Dù của cải hay danh tốt của ngươi ra sao, hãy chắc chắn chăm sóc tốt linh hồn ngươi, để dù ngươi chết vì Chúa, hay trong Chúa, ngươi có thể với sự an ủi phó nó cho Chúa. Nhưng than ôi! linh hồn chúng ta được giữ như nô lệ, và thân thể chúng ta như quý ông. Chúng ta mong muốn một tôi tớ tốt, một đứa con tốt, một cánh đồng tốt, một người bạn tốt; chúng ta muốn quần áo mình tốt, thịt mình tốt, giường mình tốt, chính thú vật mình tốt, mọi vật quanh chúng ta tốt, chỉ chúng ta không quan tâm dù linh hồn chúng ta xấu trong chúng ta. Làm sao lại xảy ra, rằng ngươi đã xứng đáng tệ như vậy với chính mình, Ut inter bona tua omnia non vis esse malum nisi teipsum — Đến nỗi trong mọi điều tốt của ngươi ngươi không muốn điều gì xấu ngoài chính ngươi.* Thân thể ngươi đói, ngươi sẽ cho nó thức ăn; khát, và ngươi uống; mệt mỏi, và ngươi đi nghỉ. Linh hồn ngươi có thể đói, mà không tìm ma-na thuộc linh; nó có thể kêu lên Sitio — Ta khát, và không được đưa đến nước sống; mệt mỏi vì dục vọng và những rắc rối của lương tâm, vậy mà ngươi không tìm bình an nào. Nếu chúng ta rơi xuống nước, chúng ta nắm lấy để cứu thân thể thế nào? chúng ta chạy khỏi một ngôi nhà cháy thế nào? chúng ta tránh một nơi nhiễm bệnh cẩn thận thế nào — tất cả để bảo tồn một thân thể giòn, khốn khổ, hay chết. Vậy mà cả những lũ lụt hiện tại của tội lỗi, tràn ngập linh hồn đáng thương, lẫn lửa tương lai của địa ngục, không bao giờ tắt, lẫn bệnh dịch của xã hội xấu, đều không thể làm chúng ta sợ sự mất mát đời đời của linh hồn chúng ta, như thể điều Đức Chúa Trời đã làm chỉ tuyệt vời, chúng ta nghĩ nó chỉ đáng không gì. Trong bệnh tật, chúng ta kêu lên, Đầu tôi, đầu tôi, hai bên tôi, tim tôi; nhưng Linh tôi, hay Linh hồn tôi, hiếm khi là lời phàn nàn của chúng ta, như thể thật dễ dàng cứu nó, là điều việc cứu mọi phần còn lại phụ thuộc vào. 4. Thấy linh hồn có khả năng như vậy, bao hàm như vậy, chúng ta hãy tìm một điều gì đó có thể lấp đầy nó. Không điều gì trong thế giới, không phải chính thế giới, có thể làm điều này. Nếu không, tại sao nhiều vương quốc như vậy không làm bằng lòng vị vua tham vọng ấy? tại sao cả những quyền lãnh chúa trên đất, đống tiền xu, kho báu đá quý, không thỏa mãn những người sở hữu chúng? Nhưng vẫn có nhiều mong muốn, như có sự dư dật; và chúng thiếu nhiều điều như vậy, như thể chúng không có gì. Sự tham lam này không phải là sai lầm của thân thể; than ôi, nó nhận ít lắm. Có lẽ nó khao khát một thức ăn tinh tế nào đó, vậy mà nó sớm thỏa mãn, và bắt đầu sau khi no nê chán ghét nó. Nó không vui thích khi bị chất đống vàng; nhiều đá quý, và quần áo vinh quang, chỉ là một gánh nặng cho nó; thân thể không khao khát vinh dự, chính linh hồn tham muốn mọi điều này, và với mọi điều này ít thỏa mãn như khi không có chúng. Chỉ có một điều có thể lấp đầy linh hồn, và đó là Đức Chúa Trời; như không điều gì có thể giới hạn nó, ngoài điều ở khắp mọi nơi, thì không điều gì có thể thỏa mãn nó, ngoài điều vô hạn: một bản chất vô hạn có thể lấp đầy một mong muốn vô hạn. Ôi nguyện Ngài ở trong chúng, là Đấng đã chỉ định chúng ở trong đất sét, và lấp đầy linh hồn chúng ta, như Ngài đã làm chúng để lấp đầy thân thể chúng ta! Lạy Chúa, Ngài đã tạo dựng chúng từ một bản chất thuộc trời, xin Ngài nâng chúng lên khỏi những tình cảm thuộc đất. Xin thánh hóa chúng bằng ân điển và sự thánh khiết, làm đầy chúng bằng bình an và hạnh phúc. Hãy để chúng kéo thân thể chúng ta lên trên, và không để thân thể chúng ta kéo chúng xuống dưới. 3. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời.—Đây là hành động tự do và mạnh mẽ nhất của Đức Chúa Trời, mà bởi đó Ngài sắp đặt mọi vật; nghệ thuật phổ quát ấy, mà bởi đó mọi công việc của thế giới được cai trị. Một số điều bởi lựa chọn, một số bởi ngẫu nhiên, một số bởi sự tuyển chọn trong chúng ta, một số bởi sự sắp đặt ngoài chúng ta, một số bởi sự chống đối đối với chúng ta, một số bởi sự hợp tác bởi chúng ta, một số bởi sự gây ra trên chúng ta: Đức Chúa Trời ngồi trên ngai Ngài, sắp xếp tất cả. ‘Ngài làm mọi việc theo ý muốn của Ngài,’ Ê-phê-sô 1:11. Trước hết có một lời khuyên, như một faciamus — chúng ta hãy làm; rồi một mục đích, như một faciamus hominem — chúng ta hãy làm nên loài người; rồi một ý muốn, quyết tâm làm theo mục đích đó; rồi một kết quả theo sau nó, hoạt động theo ý muốn đó, và một phạm vi phổ quát, ‘mọi vật.’ Như vậy Đức Chúa Trời quan tâm một điều, đến nỗi Ngài quan tâm mọi điều; Ngài để tâm mọi điều như vậy, như thể chúng là một điều. Người thợ mộc hay thợ nề, sau khi xây nhà, được trả công cho công việc của chúng, và như vậy để nó cho người khác ở. Người đóng tàu xây con tàu; thương gia sở hữu nó, hoa tiêu hướng dẫn nó, biển mang nó, gió thúc đẩy nó, đá làm vỡ nó, và người đóng tàu không thể giúp nó. Nhưng Đấng đã làm thế giới nhìn đến nó, như Ngài đã ban cho nó sự hiện hữu, thì Ngài cũng giữ nó trong sự hiện hữu. Người làm vườn đã bao quanh một mảnh đất, trồng nó, rào nó, hoàn thành nó, vẫn đang chăm sóc nó, vậy mà cỏ dại sẽ mọc, sâu sẽ làm hỏng rễ, và trong khi ông ngủ, kẻ trộm có thể đột nhập và phá hoại nó. Nhưng Đức Chúa Trời canh giữ đồn điền Ngài như vậy, đến nỗi không quyền năng nào có thể thay đổi mảnh nhỏ nhất của nó mà không có ý muốn Ngài. Người thợ làm một chiếc đồng hồ tò mò, mọi chốt và bánh xe đều được đặt tốt, lò xo và mọi thứ đều hoàn hảo, chính ông giữ nó, và nó chạy tốt, vậy mà nó sẽ tụ bẩn, và thời gian sẽ làm nó mòn. Nhưng Đức Chúa Trời hiện diện với mọi mảnh của cấu trúc Ngài như vậy, đến nỗi Ngài giữ nó khỏi gỉ, thời gian cũng không thể thay đổi nó, nếu cõi đời đời sẽ bảo tồn nó. Về phương pháp, trước hết chúng ta hãy nghe điều sai lầm đã nói chống lại sự quan phòng này; rồi điều lý trí có thể nêu cho nó; và cuối cùng, lẽ thật của nó, và sự quan phòng này gồm ở đâu, mà trong đó gồm mọi vật. Các triết gia, như chúng có nhiều giáo phái, thì cũng có nhiều ý kiến khác nhau về sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Một số giữ rằng các thần, nec curare sua, nec aliena — không quan tâm điều của mình, cũng không điều của người khác, không quan tâm điều gì; trong đó chúng giống những người vô thần của chúng ta, nhưng một số trong chúng không hoàn toàn tệ như vậy; vì hãy hỏi Epicurus và Pliny thế giới được cai trị thế nào, chúng sẽ bảo các ngươi, Cælestia causis naturalibus, inferiora vi stellarum per influentias — những điều thuộc trời bởi các nguyên nhân tự nhiên, những điều thấp hơn bởi sức mạnh của các ngôi sao qua các ảnh hưởng: nhưng trên tất cả những điều này chúng thừa nhận một Thần tính. Phái Stoic cũng giữ rằng, Đức Chúa Trời tự cai trị những điều thuộc trời, những điều dưới mặt trăng bởi sự sắp đặt của các ảnh hưởng sao. Phản đối 1. Đức Chúa Trời an nhàn và yên tĩnh trên thiên đàng; Ngài cần gì làm phiền chính mình với những việc thuộc đất? Điều đó có liên quan gì đến Ngài, ngươi đi đâu, hay ngươi nói gì, hay ngươi làm việc thế nào? Ea cura quietos sollicitat? — Sự chăm sóc ấy há làm phiền những kẻ yên tĩnh sao? Trả lời. Đây là một ý tưởng nghèo nàn vô lý về Đức Chúa Trời; như thể sự nghỉ ngơi tự nó có thể mệt mỏi, hay sự bình an tự nó có thể bị xáo trộn; trong khi các tầng trời không mệt mỏi khi di chuyển, tâm trí cũng không khi suy nghĩ. Đó là một thú vui ngay cả cho một người tốt, chứ không phải một nỗi đau, khi thấy mọi vật trong gia đình mình được sắp xếp tốt. Điều thay đổi nơi chốn, hay có khả năng chuyển động, có thể chấp nhận lao động. Đức Chúa Trời nếu vô hạn và không thể chịu tác động, thấy mọi vật mà không có mắt, làm mọi vật mà không có tay. Chiến tranh của chúng ta không thể làm phiền Ngài. Tiếng sấm của không trung có thể làm phiền đất, hơi nước của đất làm phiền không trung, những cuộc cãi vã của hai dân tộc làm xáo trộn một dân tộc láng giềng thứ ba; nhưng không điều gì có thể quấy rầy Đức Chúa Trời. Những kẻ ngu như vậy là những kẻ nghĩ Đức Chúa Trời có thể mệt mỏi vì công việc; nhưng khi người ta trong sự kiêu ngạo không thể làm mình giống Đức Chúa Trời, trong sự ngu dại chúng muốn làm Đức Chúa Trời giống chính mình. Phản đối 2. Nhưng điều này là tổn thương, khi hạ uy nghi của Đức Chúa Trời xuống việc chăm sóc ong và kiến, và những việc thấp kém như vậy. Các vua không cúi xuống nhặt mọi cuộc cãi vã. ‘Đức Chúa Trời biết thế nào? Ngài có thể phán xét qua đám mây tối sao? Ngài đi trong vòng của trời,’ Gióp 22:13; và có một sự xen vào rộng lớn giữa nơi đó và đất. Chúng nghĩ không thích hợp khi ban cho Ngài một sự hạ xuống dưới vòng của mặt trăng; và rằng sự hiểu biết Ngài sẽ trở nên hèn hạ, nếu nó bị hạ xuống để chú ý đến những đối tượng và sự kiện tầm thường. Trả lời. Điều này không làm mất giá sự khôn ngoan Ngài, nhưng tôn vinh nó. Biết bao người đã tham vọng đếm các ngôi sao, và ban cho chúng tên, để bởi đó biết chúng lại? Chỉ Đức Chúa Trời ‘biết số của chúng, và gọi tất cả chúng bằng tên chúng.’ Archimedes đề xuất nó như một vấn đề danh tiếng kỳ diệu cho chính mình, nếu ông có thể làm một phép đếm công bằng về cát, điều ông đã cố gắng một cách ngu dại. Non vilitatem arguit, sed perfectionem — Nó không lập luận sự hèn hạ, nhưng sự hoàn hảo. Tấm kính há hèn hạ, vì nó trình bày những dị dạng sao? hay mặt trời bị ô uế, vì tia sáng của nó rơi trên những nơi bùn lầy sao? Nếu Đức Chúa Trời có thể bị đau khổ hay nhiễm bởi sự hư hoại của chúng ta, nó có thể là một số tổn hại cho Ngài. Nhưng Ngài có thể biến điều con người làm để làm nhục mình thành vinh quang của Ngài. ‘Ngài hạ mình xuống để ngắm những điều được làm trên trời, và trên đất,’ Thi Thiên 113:6. Điều này không hạ thấp Ngài hơn điều kia. Chúng ta thấy điều nằm dưới chân mình, cũng như điều đứng ở khuỷu tay mình. Phản đối 3. Chúng nêu Kinh Thánh chống lại nó. ‘Kẻ gia tăng kiến thức, gia tăng nỗi buồn,’ Truyền Đạo 1:18. Trả lời: Sa-lô-môn nói ở đó về một kiến thức của con người, vốn luôn đạt được bằng lao động, thường được giữ bằng đau buồn. Kiến thức trong con người đa dạng. Chúng ta biết một số điều như đã qua, một số như hiện tại, những điều khác như hầu đến; Đức Chúa Trời thấy tất cả uno intuitu — bằng một cái nhìn. Con người lo lắng về kết quả; Đức Chúa Trời thấy kết thúc và khởi đầu trong một khoảnh khắc. Nhưng Num cura Deo de bobus? ‘Đức Chúa Trời há có chăm sóc bò sao?’ 1 Cô-rinh-tô 9:9. Vì vậy Ngài không quan tâm những điều thấp hơn. Trả lời: Sứ đồ không miễn trừ bò khỏi sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, nhưng cho thấy luật không được làm vì bò, nhưng vì chúng ta. ‘Ngươi chớ khớp miệng con bò đang đạp lúa,’ Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:4. Vâng, điều này trực tiếp chứng minh Đức Chúa Trời có chăm sóc bò, mà Ngài đã cung cấp sự nuôi dưỡng cho chúng như vậy; nhưng chăm sóc nhiều hơn cho các mục sư Ngài, là những người trong luật đó Ngài quan tâm chính nhất. Arctiore providentia complectitur hominem, quam bovem — Ngài ôm con người bằng một sự quan phòng chặt chẽ hơn bò. Ngài ‘nuôi những con quạ non;’ một tạo vật kém xứng đáng hơn bò, vì không phục vụ con người như vậy. Đấng muốn một con bò sống bằng lao động của nó, muốn một mục sư sống bằng việc giảng dạy của mình. Deo est cura de bobus vestris, vobis non est cura de predicatoribus suis — Đức Chúa Trời có chăm sóc thú vật của các ngươi, các ngươi không chăm sóc những người giảng của Ngài. Phản đối 4. Nhiều điều xảy ra bởi ngẫu nhiên, nhưng ngẫu nhiên và sự quan phòng không thể đứng chung với nhau. Trả lời: Xét về sự biết trước của Đức Chúa Trời không điều gì xảy ra contingenter — một cách ngẫu nhiên, bởi ngẫu nhiên; vì Ngài biết trước mọi điều, và sắp xếp chúng bằng một lời khuyên chắc chắn, cân nhắc, và đời đời. Nhưng xét về chúng ta, là những kẻ không biết nguyên nhân, cũng không thuộc hội đồng kín của Đức Chúa Trời, khi những điều đến mà chúng ta không mong đợi, chúng được nói là đến bởi ngẫu nhiên, Lu-ca 10:31. ‘Thời gian và cơ hội xảy đến cho tất cả,’ Truyền Đạo 9:11. Videntur nobis fortuita, quæ apud Deum consulta — Những điều dường như ngẫu nhiên đối với chúng ta, ở nơi Đức Chúa Trời là được hội ý.

Đức Chúa Trời đã làm vận mệnh thành nô lệ của Ngài, chúng ta đừng làm vận mệnh thành Đức Chúa Trời của chúng ta. Phản đối 5. Sự quan phòng và sự rối loạn không thể đứng chung với nhau; nhưng trong thế giới không có gì ngoài sự rối loạn và hỗn loạn; những cuộc nổi loạn, lật đổ, phản loạn, tranh chấp. Trong những sự hỗn loạn như vậy, trật tự ở đâu, sự quan phòng ở đâu? Trả lời: Càng lớn hơn; như việc cai trị một con ngựa cứng đầu hơn là cưỡi một con ngựa thuần. Thật vậy, thế giới này là lối đi của ma quỷ, và hắn là một chúa của sự hỗn loạn; hắn luôn đến với một sự vi phạm, và ra đi với một mùi hôi. Như chính Đức Chúa Trời giữ chúng ta, đến nỗi không một sợi tóc nào trên đầu chúng ta bị hư mất; thì Sa-tan cũng canh chừng để không một sợi tóc nào thoát được. Hắn thích làm xáo trộn nước, làm phiền người công chính, khiêu khích kẻ thờ ơ, làm kẻ hư xấu nổi giận, đảo lộn mọi vật. Những điều này, bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, không phải hiệu quả, nhưng cho phép; và ngay trong sự bất thường nổi loạn này, có một trật tự, dù chúng ta không thấy nó, sắp đặt mọi điều ác này, cho sự biến đổi của những kẻ được chọn, cho sự hỗn loạn của kẻ ác, và vinh quang của danh Ngài trong cả hai. Phản đối 6. Nhưng các phương tiện là hữu hình mà bởi đó mọi vật được làm và bảo tồn, như bởi nguyên nhân của chúng: sự quan phòng xuất hiện ở đâu? Trả lời: Thứ nhất, Đức Chúa Trời đã định các phương tiện cũng như kết quả. Đấng đã định sự chết của Đấng Christ, cũng đã định các công cụ. Thứ hai, Phương tiện đôi khi là ác, trong vật chất hay hình thức, như điều đó đã vậy; vậy mà Ngài làm công việc tốt, và chạm khắc một tác phẩm tuyệt vời bằng công cụ tệ nhất. Thứ ba, Ngài không bị ràng buộc vào các phương tiện, nhưng có thể làm việc có hoặc không có, ngoài hoặc chống lại tự nhiên. Thứ tư, Mọi phương tiện có hiệu quả của chúng từ Ngài; mặt trời cũng không thể sưởi ấm, bánh cũng không thể nuôi dưỡng, ngoài bởi phước của sự quan phòng Ngài. Phản đối 7. Nhưng kẻ vô tội chịu nhiều tổn thương nhất, và thế giới chạy vui vẻ với những người có lương tâm tệ nhất. Sự quan phòng ở đâu trong điều này? Bona malis, and mala bonis — điều tốt cho kẻ ác, và điều ác cho kẻ tốt? Theo quy tắc trật tự và công bằng, người tin kính phải thịnh vượng và kẻ ác phải hư mất. Trả lời: Nhiều người tốt đã bị cám dỗ này làm phiền, nhưng không bao giờ bị gửi đi mà không có sự giải quyết của mình. Hãy đọc Thi Thiên 73:12, 13, 17. Ai không thấy sự thịnh vượng gia tăng sự gian ác? và ở nơi có nhiều thiếu thốn hơn, ở đó ít phóng đãng hơn. Hội Thánh, như mặt trăng, luôn ban ánh sáng rõ nhất, khi mặt trời dường như đối nghịch với nó nhất. Những con ong đực chỉ thu mật từ tổ; một tín đồ thật sẽ thu mật ngay cả từ cây tật lê. Chúng ta không quy định cho một thầy thuốc, bằng thuốc nào ông sẽ giúp thân thể chúng ta; và chúng ta há sẽ đặt cho Thầy Thuốc thiên đàng của chúng ta một tiến trình, Ngài sẽ đối xử thế nào trong việc chữa linh hồn chúng ta? Nghĩ chúng ta không cần thuốc viên, không cần đốt, là nghĩ chúng ta không phải là con trai của A-đam. Chúng ta há thà ở lại Ai Cập, hơn là qua những hoang mạc khan hiếm của A-ra-bi, để đến Ca-na-an của chúng ta sao? Đó là một hoàng tử vĩ đại, khi đang khỏe mạnh, vui vẻ hỏi thầy thuốc của mình, đường lên thiên đàng là đường nào; ông trả lời nghiêm túc, Đó là điều điện hạ đã nghĩ đến khi điện hạ bị bệnh lần trước. Đó là ý kiến thông thường của một người giàu, hắn mắc nợ Đức Chúa Trời biết bao? trong khi một tạo vật nghèo hèn thấp kém thường nợ lòng tốt của Đức Chúa Trời nhiều hơn, là Đấng đã làm thế giới đắng cho khẩu vị hắn, để hắn có thể thưởng thức nước thiên đàng tốt hơn, và có nó. Nhiều kẻ thuê tạm thời của hạnh phúc giả tạo này ở dưới, ngoài hoàn cảnh khốn khổ của lương tâm hắn, hầu như không thể cho tiền của mình đi, nhưng hắn phải để lại ma quỷ kèm theo; và đất đai và nhà cửa của hắn có những gánh nặng đau đớn như vậy gắn liền với chúng, như những cực hình địa ngục. Những người theo giáo hoàng muốn sự thịnh vượng tạm thời là một dấu hiệu đặc biệt của Hội Thánh thật chống lại chúng ta; nhưng lập luận của người Do Thái cũng tốt như vậy chống lại Giê-rê-mi. ‘Trong khi chúng tôi đốt hương cho nữ hoàng trên trời, chúng tôi có nhiều thức ăn, được khỏe, và không thấy điều ác,’ Giê-rê-mi 41:17, 18 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Jer. 41:17, 18 for queen-of-heaven plenty passage; standard locus is Jer. 44:17, 18; preserved as printed]. Kể từ khi chúng tôi ngừng sự thờ phượng đó, ‘chúng tôi bị tiêu hao vì đói kém.’ Như vậy sự dư dật của Đức Chúa Trời phải chứng minh sự tin kính của Đức Chúa Trời, và sự rẻ tiền là sự tốt; và Hội Thánh phải lấy dấu hiệu của mình từ chợ. Nhưng chúng ta trả lời. Thứ nhất; Khi mọi vật rẻ như vậy trong thịnh vượng chung, giáo hoàng làm mọi vật đắt trong Hội Thánh; những lợi ích thế tục có giá dễ hơn ở chợ, hơn những chức vụ và lợi lộc thuộc linh ở trong đền thờ. Thứ hai; Ai là tác giả của sự thịnh vượng này? nữ hoàng trên trời, hay vua trên trời? Người mẹ, mà chúng thờ phượng, hay Con, mà chúng ta thờ phượng, gây ra sự dư dật này? Thứ ba; Vương quốc này giàu như vậy, đến nỗi giáo hoàng gọi nó là một giếng không bao giờ cạn khô? Làm sao lại xảy ra hắn đã làm khô nó, và để nó nghèo như vậy, đến nỗi nó không có nước để làm dịu cơn khát của hắn, hay để trả một khoản thuế khác? Thứ tư; Nếu đây là một dấu hiệu thật, tại sao dấu hiệu của chúng ta không được phép là một Hội Thánh thật, vốn sáu mươi năm nay đã hưởng nhiều bình an như vậy, đến nỗi chúng làm đau lòng chúng, và sự ganh tị sẵn sàng vỡ ruột vì nó? Nó cũng không bao giờ bị xáo trộn, ngoài qua những mưu đồ phản bội của chúng. Nhưng chúng ta không ép chúng sự thịnh vượng của nhà nước chúng ta, nhưng sự tinh sạch của giáo lý chúng ta, và sự chân thật của thực hành chúng ta. Đấng Christ không bác bỏ ma quỷ bằng một phép lạ, nhưng bằng một lời tiên tri, Ma-thi-ơ 4:4. Chúng ta có thể chịu tổn thương, và không bao giờ tệ hơn; chúng có thể hưởng sự dư dật, và không bao giờ tốt hơn. Ân điển nhân lên bởi những đau khổ, như các thánh đồ bởi những cuộc bắt bớ. ‘Chúng càng bị đau khổ, chúng càng nhân lên,’ Xuất Ê-díp-tô Ký 1:12. Những kinh hoàng này có thể đối mặt chúng ta; chúng sẽ không làm chúng ta sợ hãi. Unguntur cruces, a quo inferuntur — Những thập tự giá được xức dầu, bởi Đấng gây ra chúng.* Những thập tự giá thô và đau; nhưng chúng ta nhìn đến sự xức dầu của sự an ủi, vốn làm chúng dễ mang và dễ dàng. Trong mọi hoàn cảnh chúng ta chúc phước sự quan phòng Ngài, Đấng, theo sự khôn ngoan của chính Ngài, chứ không của chúng ta, sắp đặt các vật; vốn, nếu chúng gay gắt cho một nhà nước phải chịu khổ, thì tốt cho một cơ nghiệp sẽ được phước đời đời. Đây là những phản đối chống lại nó. Giờ chúng ta hãy xét một số lý do cho nó, mà chúng ta có thể lấy từ Kinh Thánh, kinh nghiệm, lương tâm, hệ quả, sự so sánh, và cảm giác. 1. Kinh Thánh dồi dào và chính xác trong việc phóng đại sự quan phòng của Đức Chúa Trời này; quy cho nó những khởi đầu, tiến trình, và kết quả của mọi hành động đặc biệt, dù ngẫu nhiên trong chính chúng, hay có lý trí trong chúng ta. ‘Thăm bị ném vào lòng,’ Châm Ngôn 16:33; ‘ngựa được chuẩn bị cho trận chiến,’ câu 21, 31. Đức Chúa Trời sắp đặt cả việc xổ số và chiến thắng. ‘Bước đi của con người là của Chúa,’ câu 20, 24. Con xúc xắc không có cảm giác, thú vật không có lý trí; con người có cả cảm giác và lý trí; vậy mà mọi chuyển động của chúng đều do Đức Chúa Trời sắp đặt. Rằng Ngài là Đức Chúa Trời ‘trên các đồi,’ cũng như ‘trong các thung lũng,’ vua A-ram đã chứng minh với cái giá của mình, 1 Các Vua 20. Rằng nó mở rộng đến việc nuôi các góa phụ bằng dầu nhân lên, và là tình cha cho trẻ mồ côi, tôi không cần thúc giục, không ai phủ nhận, Thi Thiên 29:9 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — citation Ps. 29:9 as printed does not match widow/orphan fatherhood sense; preserved as printed]. Vâng, ngay đến ‘việc sinh của hươu cái,’ Thi Thiên 147:9 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Ps. 147:9 for calving of hinds; standard locus is Ps. 29:9; preserved as printed], đến ‘việc nuôi sư tử và quạ non.’ Chúng viết về quạ, rằng, khi thấy con non của nàng có màu trắng, không giống nàng, nàng bỏ chúng, như thể chúng không phải của nàng. Kìa, lúc ấy sự quan phòng của Đức Chúa Trời nuôi dưỡng chúng! ‘Ai cung cấp cho quạ thức ăn của nó, khi con non của nó kêu cầu Đức Chúa Trời?’ Hãy đọc Gióp 39. ‘Chính tóc trên đầu các ngươi đã được đếm,’ Ma-thi-ơ 10:30. Quid vilius cadit de homine? Quid numero concipi minus potest? — Điều gì hèn hạ hơn rơi khỏi con người? Điều gì có thể được hình dung ít hơn về số? Nhưng Sapientiæ ejus non est numerus — Sự khôn ngoan của Ngài không có số, Thi Thiên 147:5. Về thăm, Ca-na-an được chia như vậy, dẫu trước đó trong sắc lệnh Ngài đã sắp đặt, Dân Số Ký 26:54. Đức Chúa Trời đã bí mật định Sau-lơ cho vương quốc; Sa-mu-ên biết điều này. Vậy mà, như thể Y-sơ-ra-ên không thỏa mãn cách khác, thăm phải quyết định sự lựa chọn này. Đức Chúa Trời kiên định với mục đích của chính Ngài như vậy, đến nỗi người, mà Ngài đã định, và Sa-mu-ên đã xức dầu, thăm sẽ tìm ra. Không có ngẫu nhiên đối với Đấng Toàn Năng; ngay cả những điều ngẫu nhiên cũng không kém cần thiết trong nguyên nhân đầu tiên của chúng, hơn những điều tự nhiên. Sau-lơ có thể trốn giữa đồ đạc, nhưng ông biết thăm sẽ rơi vào đâu trước khi chúng được ném. Ha-man sẽ ném thăm, Ê-xơ-tê 3:7; nhưng Đấng Toàn Năng há ngủ trong thiết kế đẫm máu của hắn sao? Không; Đấng giữ một lịch của mọi thời gian và vật, đã đảo ngược ý định của hắn như vậy, đến nỗi ngày trở nên ảm đạm cho kẻ mưu đồ điều ác; thăm của sự chết rơi trên Ha-man. 2. Bởi kinh nghiệm. Trật tự xuất hiện trong toàn bộ tiến trình của tự nhiên chứng minh nó. Trong một gia đình có trật tự; một số cai trị, một số vâng lời. Một thành phố gồm nhiều gia đình được cai trị tốt, nơi các thượng nghị sĩ nghiêm túc hướng dẫn những người còn lại. Một vương quốc gồm nhiều thành phố và thị trấn, nơi một người ngồi trên ngai, và những người còn lại tôn kính ông. Thế giới gồm nhiều vương quốc, mà Đức Chúa Trời chính Ngài là vị vua toàn năng, cai trị người tốt như vậy, và cai trị trên người xấu, đến nỗi tất cả sẽ hướng đến vinh quang Ngài. Cây cỏ và cỏ là cho gia súc, gia súc phục vụ loài người; các tầng trời ở trên, cho những kẻ ở dưới; và mọi tạo vật, ở trên hay ở dưới, phục vụ cho Đức Chúa Trời: tất cả tuyên bố sự quan phòng Ngài. 3. Lương tâm của chính con người ràng buộc hắn thú nhận lẽ thật này. Giả sử hắn đã làm một vụ giết người, bí mật đến nỗi không mắt nào thấy hắn, không nghi ngờ nào bám theo hắn, hắn thoát khỏi mọi nguy hiểm của luật pháp. Vậy mà lương tâm không yên của hắn làm phiền, rắc rối, ám ảnh, hành hạ hắn, không cho hắn dễ dàng hơn hắn sẽ tìm trên giá treo cổ, vâng, nếu bao giờ, chính lời thú nhận của hắn sẽ làm dịu nỗi đau của hắn. Một người khác đã phạm tội ô uế; không ai buộc tội hắn, vậy mà nếu bao giờ hắn sẽ được làm sạch bởi sự ăn năn, lương tâm hắn sẽ siết hắn như vậy, đến nỗi hắn không bao giờ nghỉ cho đến khi, bằng cầu nguyện và nước mắt, sự đau buồn vì nó, và quyết tâm chống lại nó, hắn đã làm hòa với Đức Chúa Trời. Giờ, ‘nếu lòng chúng ta lên án chúng ta, Đức Chúa Trời lớn hơn,’ 1 Giăng 4:20 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites 1 John 4:20 for if-our-heart-condemn phrase; standard locus is 1 John 3:20; preserved as printed]. Rằng chính việc rơi vào một tội lỗi phi thường nào đó thường gây ra điều tốt cho một người. Ai có thể làm điều này ngoài sự quan phòng của Cha chúng ta? Ý nghĩ về nó khủng khiếp như vậy, và tội lỗi xuất hiện khó chịu như vậy đối với hắn, đến nỗi nhiều ngày hắn chảy máu vì một giờ lỗi lầm — ghét nơi chốn, nguyên nhân, cám dỗ cho một sự hư xấu như vậy. Như việc một lần bị rượu vượt qua đã là một phương tiện giữ một người tỉnh táo suốt đời sau đó, đến nỗi hắn trả lời lời mời tiếp theo cho sự quá độ như vậy bằng sự nhớ lại đắt giá về những nỗi buồn trước của mình, điều nó tốn cho hắn để khôi phục bình an của mình. Như vậy từ sự vi phạm sự quan phòng của Đức Chúa Trời làm nên sự nên thánh. 4. Nếu một bàn tay siêu nhiên không cai trị thế giới, làm sao những điều có thể xảy ra đã được báo trước lâu như vậy? Hay làm sao chúng có thể được báo trước lâu như vậy trước khi chúng xảy ra? Người nào có thể tiên đoán sự kiện đặc biệt nào sẽ xảy ra ở xứ này một ngàn năm sau, nếu thế giới tiếp tục lâu như vậy? Không có gì trong tự nhiên, không có gì trong nghệ thuật, không có gì trong các ngôi sao làm con người khôn ngoan như vậy. Hãy để Đức Chúa Trời truyền cảm hứng cho hắn, hắn có thể ngay lập tức chỉ rõ nó. Giô-si-a được nêu tên khoảng hai trăm sáu mươi năm trước khi ông được sinh ra, 1 Các Vua 13:2, và rằng ông sẽ lúc ấy làm điều tiên tri nói về như đang hành động. Những điều tương lai hiện diện trước Đấng đời đời. Vài thế kỷ năm là gì đối với ‘Đấng Thượng Cổ?’ Có một hồ sơ hoàn hảo biết bao về mọi tên trong các cuộn của thiên đàng, trước khi chúng hiện hữu, sau khi chúng đã qua? Vào lúc ban cho chúng dường như ngẫu nhiên trong ý muốn của cha mẹ hay người làm chứng, vậy mà chúng trước đó nằm dưới sự chắc chắn của sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, và được biết tốt hơn trên thiên đàng, trước khi chúng hiện hữu, hơn trên đất trong khi chúng hiện hữu. Đức Chúa Trời biết chúng ta sẽ có tên gì trước khi chúng ta hiện hữu, vâng, Ngài biết chúng trước khi thế giới hiện hữu; và để làm chứng sự hiểu biết này Ngài đôi khi đặc biệt nêu tên người mà nhiều năm sau sẽ sản sinh. Không thể có bằng chứng rõ ràng và chắc chắn hơn về một Đức Chúa Trời thật hơn sự biết trước những điều, mà chính nguyên nhân của chúng chưa có hy vọng hiện hữu. Không lưỡi nào, lạy Chúa, ngoài lưỡi Ngài có thể tuyên bố nó, không tay nào ngoài tay Ngài hoàn thành nó. 5. Bởi sự so sánh. Con người làm công việc của mình với sự thận trọng và cẩn trọng; và Đức Chúa Trời há sẽ không quan phòng hơn trên công việc Ngài sao? Đó là một tục ngữ trong Pindarus, homines etiam triduanum prænoscunt ventum — loài người cũng thấy trước gió ba ngày, ‘Ai đã đặt sự khôn ngoan vào các phần bên trong, hay sự hiểu biết vào lòng.’ Đấng làm con người khôn ngoan như vậy, khôn ngoan biết bao? Làm sao lại có thể homo providus conderetur a Deo non provido — một người quan phòng được tạo dựng bởi một Đức Chúa Trời không quan phòng? ‘Đấng dạy con người kiến thức, há Ngài sẽ không biết sao?’ Thi Thiên 94:10. Trong mọi vật nguyên nhân cao quý hơn kết quả, người thợ tốt hơn công việc của mình. Chính kiến có một sự quan phòng. Như thể chúng thấy trước một năm đắt đỏ, chúng thu thập tham lam hơn, và làm đầy kho của chúng đầy hơn. ‘Cò, chim cu, và sếu biết thời gian đã định của chúng,’ Giê-rê-mi 8:7. Ai đã phú cho chúng sự khôn ngoan như vậy ngoài một Đức Chúa Trời quan phòng nhất? Một số viết về chuột, những người khác về nhện, rằng ruinam domus præsentiunt — chúng thấy trước sự sụp đổ của một ngôi nhà. Chúng thấy trước sự sụp đổ của một ngôi nhà, và ra đi trước khi nó sụp. Chim xây tổ của chúng với sự bí mật và khôn ngoan thế nào? cáo và thỏ làm và giữ hang và lỗ của chúng thế nào? Lạy Chúa, tất cả chúng đều thừa nhận sự quan phòng Ngài, ‘mà trong tay Ngài là linh hồn của mọi vật sống, và hơi thở của mọi loài người,’ Gióp 12:10. 6. Lập luận cuối cùng của tôi là từ cảm giác của mọi người. Hãy để kẻ không nhận điều tốt từ sự quan phòng này phủ nhận nó. Bonum est quod omnia appetunt — Điều tốt là điều mọi vật khao khát.* Nó không nghi ngờ trong suy đoán, được thí nghiệm trong hành động. Chúng ta không thể thấy lòng tốt ở trong Đức Chúa Trời, nhưng lòng tốt đến từ Đức Chúa Trời chúng ta có thể; không phải lòng tốt trong chủ thể, nhưng trong đối tượng. Có lux in lucido — ánh sáng trong vật sáng, và lumen in diaphano — ánh sáng trong vật trong suốt. Giờ, một dòng dõi hào phóng như vậy hẳn lập luận một người cha thuộc Đức Chúa Trời; và trong trái chúng ta có một hình ảnh của cây. Lòng tốt này cũng không bị giới hạn chỉ trong quỹ đạo của Y-sơ-ra-ên, như thể thế giới không có phần nào ngoài kho tàng của Đức Chúa Trời. Lòng tốt Ngài mở rộng sự ngọt ngào của nàng, không kém sự toàn năng của nàng mở rộng quyền năng của nàng. Như không ai sống mà không hưởng ánh sáng và hơi nóng của mặt trời hữu hình Ngài, thì không ai tiếp tục sống ngoài bởi những tia sáng của lòng tốt vô hình này. ‘Ngài không để chính Ngài không có lời chứng, ở chỗ Ngài đã làm điều tốt,’ Công Vụ 14:17. Không phải mọi vật đều tốt phổ quát cho mọi vật, nhưng mọi vật đều tốt cho một vật gì đó. Vult Deus omnibus bonum, non vult omnibus omne bonum — Đức Chúa Trời muốn điều tốt cho tất cả, Ngài không muốn mọi điều tốt cho tất cả. Như vậy điều chống lại một vật thì đồng cảm với một vật khác. Điều là chất độc cho một vật là thức ăn của vật khác. Những điều xấu đối với chúng ta không đến từ một khởi đầu xấu, như phái Manichee muốn thuyết phục một người không biết, khi ruồi làm phiền hắn, rằng ma quỷ làm nên ruồi. Chúng ta có quá nhiều người Manichee như vậy, những kẻ nghĩ điều trái ngược với tính khí chúng là không tốt.† Trong cửa tiệm của một người thợ có những công cụ mà một người xử lý thô lỗ có thể cắt ngón tay mình; hắn há sẽ vì vậy lên án chúng, hay người khéo léo sử dụng chúng sao? Chúng ta sẽ không làm điều này trong một cửa tiệm, và chúng ta há sẽ trong thế giới hạ thấp những vật Đức Chúa Trời sử dụng cho vinh quang Ngài sao? Chúng ta không biết tại sao ếch hay ruồi hay sâu được làm nên, vậy mà chúng ta thấy chúng tốt trong loại của chúng, dù đôi khi có hại cho chúng ta. Giờ, nếu những vật được làm từ hư không, và thay đổi trong thời gian, tốt như vậy, thì lòng tốt và sự ngọt ngào của Đấng Tạo Hóa chúng không thể hiểu được biết bao?‡ ‘Lạy Chúa, mắt của mọi vật trông đợi Ngài,’ Thi Thiên 145:15, và Ngài nuôi dưỡng chúng. Kết luận — Đó là tiến trình thông thường của thế giới khi đánh giá thấp lòng tốt của Đức Chúa Trời. Những ân huệ của Ngài trong ngày bị quên trước đêm, và sự bảo vệ của Ngài trong đêm không tìm thấy cảm tạ vào buổi sáng. Nếu mọi việc tốt với chúng ta chúng ta nghĩ nó không hơn điều chúng ta đáng được; nếu xấu, chúng ta sẵn sàng cãi vã với sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vâng, lòng tốt Ngài há không bị cưỡng đoạt và lạm dụng để khuyến khích sự xấu xa của chúng ta sao? Chúng ta há không biến sự hào phóng Ngài thành sự không ăn năn của chúng ta, sự nhịn nhục Ngài thành sự cứng lòng của chúng ta sao? Chúng ta há không cố ý xúc phạm Ngài, trong khi (chúng ta phải thú nhận) Ngài nhân từ bảo vệ chúng ta sao? Chúng ta há không giơ gươm chống lại Đấng là khiên của chúng ta sao? và vật lộn chống lại lòng thương xót ấy vốn sẽ cứu chúng ta sao? Chúng ta thừa nhận lòng tốt Ngài đối với chúng ta ít như vậy, đến nỗi chúng ta sử dụng nó cho điều xấu của chính mình. Có hàng triệu nguyên nhân tại sao chúng ta phải tôn vinh Đức Chúa Trời. Thật khó nếu nguyên nhân này không thể thắng chúng ta, rằng Ngài làm điều tốt cho chúng ta. Sa-lô-môn được nói là không thể sánh được, 1 Các Vua 3:12, vậy mà ngay cả hoa huệ cũng vượt ông, Lu-ca 12:27, ngoại trừ chỉ trong điều này, rằng ông nhạy cảm và nắm bắt lòng tốt của Đức Chúa Trời, điều những vật kia không. Để rời bỏ những lợi ích bên ngoài, hãy nhìn vào lòng mình. Có đủ để làm ngươi kêu lên Quam bonus Dominus! — Chúa tốt biết bao! Nếu đám đông lòng thương xót Ngài có thể được đếm, hay sự vĩ đại của chúng được đo, khi chúng ta nhớ lại tội lỗi của chính mình chúng ta có cớ để tuyệt vọng. Nhưng thấy tội lỗi chúng ta có thể được đếm và đo, và lòng thương xót Ngài không thể, chúng ta có thể được an ủi trong Đấng thắng điều ác của chúng ta bằng lòng tốt Ngài. Ngài bị xúc phạm, và nhịn nhục; bị khiêu khích, vậy mà chúc phước. Chúng ta phạm tội, Ngài trì hoãn trừng phạt. Chúng ta cáu kỉnh, và Ngài kiên nhẫn. Nếu chúng ta ăn năn Ngài tha thứ cho chúng ta. Nếu chúng ta trở lại Ngài tiếp nhận chúng ta. Trong khi chúng ta nán lại Ngài ngăn ngừa chúng ta. Vượt quá mức độ như vậy, lạy Chúa, Ngài tốt với chúng tôi. Xin làm chúng tôi trong một mức độ nào đó tốt với Ngài. Như vậy nói chung về sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Giờ, Đức Chúa Trời cai trị thế giới bằng phương tiện, hoặc không bằng phương tiện. Không bằng, Ngài đã làm trời và đất như vậy không có công cụ, cây cối lớn lên không có mặt trời. Quần áo đầu tiên của con người bằng da, Đức Chúa Trời làm nó không bằng phương tiện. Ngài khiến quần áo của người Y-sơ-ra-ên kéo dài bốn mươi năm không cần sửa. Những con sư tử đói sẽ ve vãn Đa-ni-ên, lò lửa cháy không làm cháy một sợi tóc của ba vị tử đạo ấy; biển và sông sẽ từ bỏ tiến trình quen thuộc của chúng; đá sẽ tuôn ra nước; áo choàng của tiên tri sẽ chia sông Giô-đanh; sắt sẽ nổi; mặt trời sẽ đứng yên cho Giô-suê, đi ngược lại cho Ê-xê-chia; năm ổ bánh sẽ nuôi hàng ngàn người. Trên tự nhiên, chống tự nhiên, Đấng Tạo Hóa chúng ta có thể thực hiện ý muốn Ngài. Bằng phương tiện; những phương tiện có lý trí, như thiên sứ và loài người; hoặc không có lý trí, vốn là tiến trình của tự nhiên, được tạo dựng bởi sự khôn ngoan Ngài, được bảo tồn bởi lòng tốt Ngài. Trong số đó, tôi lấy mặt trời và mưa làm hai ví dụ chính; và như các ngươi có thể nếm biển bằng một giọt, thì trong bản tóm tắt này hãy xét sự quan phòng phổ quát của Ngài. ‘Ngài khiến mặt trời Ngài mọc lên trên kẻ ác và kẻ tốt; và gửi mưa xuống trên người công chính và người không công chính,’ Ma-thi-ơ 5:45. 1. Mặt trời; đây là một trong những phước lành chung của Đức Chúa Trời, một tác phẩm tuyệt vời nhất của cấu trúc này, mà bởi đó nhiều lợi ích được truyền cho mọi tạo vật. Thế giới không có nó như một ngôi nhà đẹp không có cửa sổ, hay một người tốt đẹp không có mắt. Nó đáng ngưỡng mộ và hiệu quả. (1.) Về sự mở rộng hơi nóng; mọi tạo vật nhận hơi ấm từ nó. Vì vậy triết gia gọi nó là principium generationis — nguyên lý của sự sinh sản: generat hominem homo et sol — con người và mặt trời sinh ra con người. Tự nhiên, không sự sống nào có thể được nhận hay bảo tồn mà không có hơi nóng; giờ, ‘không điều gì ẩn khỏi hơi nóng của nó,’ Thi Thiên 19:6; vì vậy nó có thể được gọi là universalis mundi ignis — lửa phổ quát của thế giới. Nhưng một số xứ sở cực kỳ lạnh; vậy thì mặt trời này mở rộng hơi nóng của nó đến tất cả thế nào? Đến tất cả, nhưng không đến tất cả như nhau: sự xa xôi của nó đối với một số nơi, và vào một số lúc, là bởi sự thiết lập đầu tiên của Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho nó một đường hoàng đạo, và bảo nó chạy như vậy. Mùa xuân sẽ không được chào đón như vậy nếu không có mùa đông, chính hơi nóng sẽ gây khó chịu nếu nó liên tục. Vậy mà ngay đến những khí hậu xa nhất nó gửi đủ hơi ấm, đến nỗi chúng phải hư mất nếu không có nó. (2.) Về sự truyền thông ánh sáng; Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng đã thu thập mọi ánh sáng Ngài đã làm, và thu thập nó vào thân thể của mặt trời, để từ kho tàng đó cả thế giới có thể được làm giàu. Vì vậy nó có thể được gọi là universalis mundi oculus — con mắt của thế giới, con mắt của thế giới: chúng ta không thể thấy ánh sáng mặt trời ngoài bởi ánh sáng mặt trời. Giá trị thật của một lợi ích như vậy, những người Ai Cập bị bịt mắt cũ ấy, và những người giờ sống trong những ngục tối không an ủi, có thể đánh giá đủ. Điều tốt nhất từng đến với loài người được gọi là ‘ánh sáng,’ Giăng 9:5. Thân thể chúng ta là những đống đất mù nếu không có mặt trời, linh hồn chúng ta là những bóng tối nếu không có Đấng Christ. (3.) Về sự phân biệt thời gian; để chúng ta có thể biết kỳ hạn của thời gian, từ đầu thế giới đến cuối. Việc tính năm phụ thuộc vào nó; bởi nó mùa xuân được phân biệt với mùa hè, mùa thu với mùa đông. Trong việc hoàn thành một số công việc phi thường, Đức Chúa Trời thường đặt một dấu hiệu phi thường trong mặt trời. Khi Ngài đe dọa làm các sông Ai Cập chảy bằng máu của cư dân, Ngài nói, ‘Ta sẽ bao phủ mặt trời bằng một đám mây,’ Ê-xê-chi-ên 32:7. Khi Ngài ban chiến thắng kỳ diệu ấy trên năm vua và vương quốc của chúng, ‘Mặt trời đứng yên ở Ga-ba-ôn.’ Khi Ngài kéo dài ngày của Ê-xê-chia bị bệnh, ‘mặt trời đi ngược lại trên mặt đồng hồ của A-cha.’ Vào lúc Cứu Chúa chúng ta chết, mặt trời bị nhật thực hoàn toàn, mặt trăng lúc ấy đang tròn; điều này khiến một nhà thiên văn vĩ đại nói, Vel Deus naturæ patitur, vel mundi machina dissolvitur — Hoặc Đức Chúa Trời của tự nhiên chịu khổ, hoặc cỗ máy của thế giới bị phân giải.* Vào lúc Ngài đến phán xét, mặt trời sẽ bị tối đi, và mặt trăng hóa thành máu. Về các công việc thông thường của tự nhiên, như cày, gieo, trồng, v.v., những dấu hiệu thông thường là đủ. Như vậy mặt trời có thể được gọi là universale mundi horologium — đồng hồ lớn của thế giới, đồng hồ lớn hay mặt đồng hồ của thế giới. Nó là một tạo vật liên tục nhìn chúng ta, và chúng ta nhìn nó, vậy mà quên đọc lòng tốt của Đấng Tạo Hóa chúng ta trong nó. Chúng ta đừng thờ phượng nó, như những người Ấn Độ ngu dại; nhưng hãy thờ phượng Đức Chúa Trời vì nó, như những Cơ Đốc nhân tốt. 2. Facit solem suum — Ngài khiến mặt trời Ngài chiếu sáng; mặt trời trên vòng khung là mặt trời của Đức Chúa Trời, không phải của chúng ta. ‘Thế giới là của Ta, và sự đầy đủ của nó. Đất là của Chúa,’ Thi Thiên 50:12; của Ngài, không phải của chúng ta; chúng ta bước trên nó, nhưng nó là ‘bệ chân Ngài,’ Ma-thi-ơ 5:35. Để cho thấy nó là của Ngài, Ngài khiến nó giúp tôi tớ Ngài: ‘Đất giúp người đàn bà,’ Khải Huyền 12:16, bằng việc nuốt dòng lũ bị phun ra từ miệng rồng. Để làm hỗn loạn kẻ thù Ngài, ‘đất mở ra, và nuốt Đa-than.’ ‘Biển là của Ngài, Ngài đã làm nó,’ Thi Thiên 106:17 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Ps. 106:17 for sea-is-his phrase; standard locus is Ps. 95:5; preserved as printed]; và Ngài làm nó nuốt những kẻ phản loạn Ngài. Biển sẽ cho người Ai Cập thấy nó quan tâm cây gậy của Môi-se, chứ không vương trượng của Pha-ra-ôn, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:26; và như thể nàng vui mừng vì một lợi thế như vậy trên kẻ thù của Đức Chúa Trời, nàng ngậm miệng trên chúng, nuốt chúng vào ruột ngột ngạt của mình; và sau khi nàng đã làm trò vui với chúng một lúc, ném chúng lên cát của mình, làm một cảnh tượng chiến thắng cho kẻ thù của chúng. Cả biển lẫn đất đều không tự phân chia một cách tự nhiên. Biển ẩm và chảy, và sẽ không bị phân chia vì sự liên tục của nó; đất khô và nặng, và sẽ không tự nhiên mở ra cũng không đóng lại khi nó được mở. Vậy mà để cho thấy cả biển và đất đều là của Chúa, nước đã phân chia thành hai, để nhường đường cho người Y-sơ-ra-ên được giải cứu; và đất đã nứt ra, để nhường đường cho những kẻ âm mưu ấy được báo thù: cả đất và biển đều ngậm hàm lại trên kẻ thù của Đức Chúa Trời. Có kỳ quan lớn trong cả hai. Thật kỳ diệu khi nước mở ra, không kỳ diệu khi chúng đóng lại; vì sự lên xuống của chúng là tự nhiên. Kỳ diệu khi đất mở ra, nhưng lớn hơn khi nó đóng lại; vì nó không có khuynh hướng tự nhiên để gặp nhau khi nó bị phân chia. Nhưng trong cả hai chúng ta thấy Đức Chúa Trời có thể sử dụng các tạo vật của Ngài theo ý vui lòng của chính Ngài, và làm chúng tràn ra hay bảo tồn một cách dễ dàng. ‘Nước thấy nó, và trốn chạy; Giô-đanh bị đẩy ngược lại,’ Thi Thiên 14:3 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Ps. 14:3 for Jordan-driven-back phrase; standard locus is Ps. 114:3; preserved as printed]. Nước biết Đấng Tạo Hóa chúng: khi Đấng Christ được làm báp-têm, Giô-đanh chảy và làm đầy bờ của nó; khi cùng một Đức Chúa Trời dẫn Giô-suê qua nó trong sự trang trọng, nước phải chảy ngược lại thành hình tường, và để kênh khô. Như thể một sợi gân bị đứt, nó giật lại cả hai đầu, và đứng trong sự ngưỡng mộ chỉ huy của nó. Cảnh tượng này đối với kẻ thù ngoại giáo của chúng là gì, khi thấy nước làm cả một làn đường và một bức tường cho Y-sơ-ra-ên! Chúng cũng không chạy vội qua con đường lạ này, như thể chúng sợ thủy triều sẽ trở lại; nhưng chúng bước nhẹ nhàng, trong một cuộc diễu hành chậm, biết bức tường nước ấy mạnh hơn cho chúng hơn tường đồng có thể chống lại chúng. Đấng không tìm một chỗ cạn cho lối đi của chúng, nhưng cắt sóng, cho thấy biển là của Ngài, và mọi tạo vật đều tuân theo Ngài. Ngài có thể làm Giô-đanh như một nền lát rắn nào đó bằng pha lê cho sự vận chuyển của chúng; nhưng điều này hẳn không lộng lẫy như vậy, mọi đợt băng giá lớn đều có thể làm đông nước trong một tiến trình tự nhiên. Nhưng để một dòng chảy đang chạy đứng yên, lùi lại, và dâng lên thành đống, cho đến khi nó trở thành một bức tường lỏng, là để tự nhiên chạy ra khỏi chính mình, làm lễ tôn kính cho Đấng Tạo Hóa nàng. Ôi chúng ta phục vụ một Đức Chúa Trời vinh quang biết bao, mà mọi nguyên tố đều sẵn lòng đầu phục Ngài, và vui mừng là điều Ngài vui lòng làm chúng thành! ‘Ngày là của Ngài, và đêm là của Ngài; Ngài đã làm ánh sáng và mặt trời, mùa hạ và mùa đông,’ Thi Thiên 74:16. Trời là của Ngài, đất là của Ngài, biển là của Ngài, mặt trời là của Ngài: nếu Ngài bảo nó chiếu sáng, nó chiếu sáng; nếu Ngài truyền nó kiêng, nó giấu mặt. Theo sự chỉ định Ngài nó chạy về phía trước như một người khổng lồ, theo lời quở trách Ngài nó chạy ngược lại như một kẻ hèn nhát. Những người hay chết khoe khoang về đất đai của chúng, về vàng và bạc của chúng, về bầy và đàn của chúng; nhưng ‘đất là của Chúa, và mọi vật trong đó;’ ‘mọi thú rừng là của Ta, và gia súc trên một ngàn đồi,’ Thi Thiên 50:10. Trong mọi vật có dòng chữ của Đức Chúa Trời; vì vậy ‘hãy trả cho Đức Chúa Trời những điều thuộc về Đức Chúa Trời.’ Chúng ta đừng đi từ Đấng Tạo Hóa đến tạo vật, nhưng đúng hơn hãy để mọi tạo vật hướng chúng ta đến Đấng Tạo Hóa. 3. Facit, Ngài khiến mặt trời Ngài mọc lên; không chỉ đã vào lúc ban đầu, nhưng vẫn làm. Nhờ sự quan phòng Ngài, mặt trời chiếu sáng, đất sinh trái, mọi vật giữ quyền năng được ghép vào. ‘Cha Ta từ đầu đến giờ vẫn làm việc, và Ta cũng làm việc,’ Giăng 5:17. Ngài không để mọi vật được người khác cai trị, không bởi những trí tuệ cũng không bởi thiên sứ, như một người làm một chiếc đồng hồ, và để nó cho người giữ nhà thờ; nhưng Ngài liên tục vận hành trên thế giới, như Thánh Linh đã vận hành trên mặt nước, không phải để ấp một thế giới mới, nhưng để bảo tồn thế giới trước. Chừng nào suối chảy, sông giữ dòng quen thuộc của nó; nếu nó một lần khô, kênh của nó sẽ sớm trống. Đức Chúa Trời là nguồn ấy vốn cung cấp mọi tạo vật, và không có điều gì sự nâng đỡ của Ngài không nâng đỡ. Như nó là một mặt trời, và mặt trời của Ngài, thì đức tính nó có để chiếu sáng và sưởi ấm là từ sự duy trì Ngài, để Đức Chúa Trời có thể là tất cả trong tất cả. Các ngươi sẽ nói, Chúng tôi không phải là người ngoại giáo, để nghi ngờ những điều này. Không, chính người ngoại giáo không nên nghi ngờ những điều này. Cả thế giới là một cây đàn hạc, mà mọi dây của nó không thể được di chuyển và chạm vào trong một sự hài hòa ngọt ngào như vậy mà không có một Đức Chúa Trời vô hạn; vậy mà như một số trẻ nhỏ gọi mọi người chúng thấy là cha chúng, thì những người tự nhiên mù quáng ấy đã nhầm mọi vật là Đấng tạo nên chúng. Như Œdipus, trong các nhà thơ, biết nói chung rằng ông có một người cha, nhưng không biết cha ông là ai, và vì vậy đó là bất hạnh của ông đến nỗi người ông cẩn thận tìm kiếm ông vô tình giết chết; thì những người ngoại giáo bị bịt mắt cũng biết có một Đức Chúa Trời, nhưng không biết Đức Chúa Trời này là gì. Vì vậy, trong khi chúng không sốt sắng tìm kiếm Ngài, chúng vô tình phạm thượng Ngài. ‘Nhưng giờ, hãy hỏi thú vật, và chúng sẽ dạy ngươi,’ v.v., Gióp 12:7, v.v. Mọi tạo vật có một chiếc kèn trong miệng để công bố Thần tính. Tất cả là regii professores — những giáo sư của Vua, những giáo sư của vị Vua vĩ đại ấy, những người giảng về thần tính Ngài; và tên của sự hiện hữu chúng mang được viết như vậy, ‘Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời.’ Đây là một lời chứng có thời gian như vậy, đến nỗi không thời gian nào có thể xóa nó; vâng, chính thời gian chứng tỏ nó, và cõi đời đời sẽ giải thích nó rõ ràng hơn. Nếu Đức Chúa Trời đã viết cuốn sách về sự quan phòng Ngài như Ngài đã viết cuốn sách luật pháp và Phúc Âm của Ngài, bằng bút và mực, nó hẳn chỉ được người học thức hiểu.* Người giàu có thể đã mua nó, người nghèo thiếu nó, số đông hơn không biết gì ngoài ngôn ngữ của chính chúng; vì vậy, Ngài đã viết lập luận này trong mọi ngôn ngữ của con người: ‘Người Parthia, và Mê-đi, và Ê-lam, người Crết và người A-rập, v.v., tất cả đều nghe trong ngôn ngữ của chính chúng những công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời,’ Công Vụ 2:11. Các nhà phê bình hẳn đã bận rộn làm hư các nguyên tố như giờ chúng bận rộn lạm dụng từ ngữ, nếu điều này đã được giao cho sách. Vâng, vì tự nhiên trái ngược hoàn toàn với sự biến thể như vậy, Hội đồng Trent hẳn đã lên án nó, hoặc ít nhất cấm nó cho giáo dân bằng ngôn ngữ thông thường. Những người vô thần của chúng ta lúc ấy hẳn là những kẻ dị giáo, và, khi lật qua văn bản của tự nhiên, hẳn đã giải thích nó bằng lời bình luận của ma quỷ.

Nhưng cuốn sách về sự quan phòng phổ quát này quá nặng để vận chuyển, quá rõ để bị làm hư, quá cao để bị chạm tới bằng bàn tay phàm tục, quá mạnh để bị xé, quá mở để bị đóng, quá rõ ràng để bị hiểu sai. ‘Các tầng trời tuyên bố vinh quang của Đức Chúa Trời, và vòng khung tỏ ra công việc tay Ngài,’ Thi Thiên 19:1; công việc tay Ngài, không chỉ việc chế tạo mà còn việc nâng đỡ của tay Ngài. Những điều này chúng ta không phủ nhận, nhưng chúng ta không để tâm; các tạo vật luôn ở trong mắt chúng ta, thường trong tay chúng ta, trong miệng chúng ta, trong cảm giác chúng ta, khi Đức Chúa Trời không ở trong lòng chúng ta. Không có tạo vật nào lại không nói với chúng ta bằng một giọng có thể nghe được, Tôi không phải là Đấng ngươi tìm kiếm, nhưng tôi tồn tại trong Đấng ngươi tìm kiếm trong tôi; Đấng đã làm nên tôi và ngươi đã đặt tôi ở đây để hướng ngươi đến chính Ngài, để mọi vinh quang thuộc về Ngài. Nếu chúng ta tôn vinh mặt trời và quên Đức Chúa Trời, điều này thật là ‘đi ra khỏi phước của Đức Chúa Trời vào mặt trời ấm áp.’ 4. Mưa rơi xuống. Đây là một phước lành chung khác mà bởi đó sự quan phòng của Đức Chúa Trời làm giàu thế giới, là mưa. Calidum et humidum — nóng và ẩm là hai cột trụ của đời sống chúng ta. Mặt trời được gọi là principium generationis — nguyên lý của sự sinh sản, propter calorem — vì hơi nóng; mưa, propter humorem — vì hơi ẩm: cái trước, ratione agentis — xét về tác nhân; cái sau, ratione materiæ — xét về vật chất. Không có hơi nóng, hơi ẩm sẽ nhấn chìm; không có hơi ẩm, hơi nóng sẽ làm khô. Không có mặt trời, thế giới sẽ bệnh thủy thũng; không có mưa, nó sẽ bệnh sốt cháy. Một trong hai bị tách ra sẽ hủy diệt nó; cả hai cùng nhau bảo tồn nó. Mùa hạ sẽ làm đất quá khô, và, bằng việc hút hơi nước lên, làm không khí nhiễm độc, và sinh ra dịch bệnh, nếu mùa đông không kiểm tra nó. Mùa đông sẽ dập tắt sự sống, làm đất tê cóng, và làm cây thối rữa, nếu mùa hạ không cứu trợ nó. Mùa đông như một ông già, lạnh, nhưng khó tính, cáu kỉnh, đủ nóng nảy; mùa hạ như một chàng trai trẻ hào hoa, nóng và bốc lửa. Hai mùa này sẽ không bao giờ đồng ý với nhau; vì vậy mùa xuân và mùa thu, như những người có tính khí ôn hòa hơn, đứng giữa chúng để phân tách chúng. Lửa và nước, chúng ta nói, không bao giờ có thể đồng ý; vậy mà sự quan phòng khôn ngoan đã sắp đặt như vậy, để bởi sự hội tụ của những điều trái ngược này sự hòa hợp của các vật phải được bảo tồn. Mặt trời hút hơi ẩm lên, làm nó thành một đám mây, làm nó loãng ra; và như nó đã lấy nó từ đất, gửi nó trở lại trong những cơn mưa có lợi. Một phương tiện đặc biệt mà bởi đó đất sinh trái; ‘Ngài làm nó mềm bằng mưa rào, các lối Ngài nhỏ sự béo, và những đồi nhỏ vui mừng ở mọi phía,’ Thi Thiên 65:10 đến cuối. Vì vậy, ‘mưa và mùa sai trái’ thường hợp nhất, Công Vụ 14:17. Đây là một trong những chìa khóa Đức Chúa Trời không giao cho thiên sứ cũng không cho sê-ra-phim, ‘Ta sẽ ban mưa cho các ngươi đúng mùa,’ Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:14; Ta, không phải mặt trời, không phải trời, không phải một thiên sứ. Các tầng trời, thật vậy, là những công cụ thông thường và tác nhân thứ hai, nhưng phụ thuộc vào Đấng làm việc đầu tiên như vậy, đến nỗi trong hành động của chúng Ngài làm nhiều hơn chúng. ‘Ta sẽ nghe các tầng trời, và các tầng trời sẽ nghe đất, và đất sẽ nghe trái cây, và chúng sẽ nghe Giê-rê-ên,’ Ô-sê 2:22. Đời sống chúng ta được duy trì bởi trái cây, trái cây mắc nợ đất, đất mắc nợ trời, chúng và tất cả mắc nợ Chúa. Ngài ban ảnh hưởng đó cho các tầng trời mà chúng ban cho đất. Trời như một người cha, đất như một người mẹ, những đứa con chúng sinh ra là trái cây, và những thứ này là cho chúng ta. Vì Đức Chúa Trời không định các tầng trời cho chính chúng, nhưng cho chúng ta; và nó là một kho tàng mà chính Ngài vẫn giữ chìa khóa, mở và đóng nó theo ý vui lòng Ngài. ‘Ngươi có thể tháo dây trói của chòm Orion sao?’ Gióp 38:31. Ngài ban nó ở đây, Ngài từ chối nó ở kia, ‘khiến mưa trên một thành, và không trên thành khác,’ A-mốt 4:7; kìm nó ở nơi này, mở rộng nó ở nơi kia; đôi khi đổ nó xuống đến nỗi ‘các tàu kêu gào’ trên biển, Ê-sai 23:1, và đôi khi làm nó khan hiếm đến nỗi ‘cừu than khóc’ trên đất, Giô-ên 1:20. Chúa khi Ngài gửi mưa hay hạn hán quan tâm tội lỗi hay sự vâng lời của chúng ta; Ngài không xét trời ở vị trí nào, nhưng chúng ta ở tính khí nào. Chúng ta ngước lên trời, Đức Chúa Trời nhìn xuống chúng ta. Chúng ta lật lịch một cách vô ích; lời tiên đoán tốt nhất chúng ta phải dựa vào là lòng thương xót của Đức Chúa Trời và sự vô tội của chính chúng ta. ‘Ngài biến đất khô thành suối nước,’ Ê-sai 41:18, để cứu trợ người tốt; và ‘một đất sai trái thành cằn cỗi,’ Thi Thiên 107:34, để trừng phạt kẻ xấu. Kinh Thánh không nói về sự kết hợp hay đối nghịch của các ngôi sao, không có nhật thực của mặt trời, để bởi đó thu thập điều Đức Chúa Trời sẽ làm, để chúng ta phải nghiên cứu chúng. Nhưng đây là quy tắc của Đức Chúa Trời, ‘Nếu các ngươi bằng lòng và vâng lời, các ngươi sẽ ăn điều tốt của đất,’ Ê-sai 1:19. Nhiều nhà chiêm tinh vì các nguyên nhân tự nhiên như vậy, cho đến khi chúng trở thành kẻ ngu tự nhiên. Các ngôi sao, chúng nói, hoạt động trên các nguyên tố, các nguyên tố trên các vật hợp chất, phẩm chất của những vật như vậy có thể thay đổi giác quan, giác quan bị thay đổi làm thay đổi sự hiểu biết, sự hiểu biết nghiêng ý chí; vì vậy, các ngôi sao nghiêng ý chí. Điều này như lập luận của kẻ say: Kẻ uống tốt ngủ tốt, kẻ ngủ tốt không nghĩ điều hại, kẻ không nghĩ điều hại là người tốt; vì vậy, kẻ uống nhiều là người tốt. Đó là một câu trả lời khôn ngoan hơn của người, khi được hỏi nguyên nhân của những bãi cạn quanh cảng Sandwich, nói đó là việc xây tháp chuông Tenterden. Chúng đã đặt một người nghèo ở tại mười hai dấu hiệu; một giải phẫu chúng gọi nó, như thể hắn sẽ bị mười hai thầy thuốc phẫu thuật mổ xẻ. Những người đồ tể đối xử tốt hơn (như một nhà thần học đáng kính* đã viết trong những ngày trẻ hơn của mình), vì chúng nối đầu và nội tạng lại với nhau; nhưng những người này chia đầu, tim, và phổi cho nhiều chủ khác nhau; ngoại trừ gan, một trong những phần cao quý nhất, không có người cai trị. Có lẽ xưa kia người ta không có gan. Khi quạ chia nhau một con cừu chết, mỗi con đều được một phần nào đó; nhưng ở đây hoặc các dấu hiệu tranh giành hoặc chơi xấu, vì Capricorn không được gì ngoài đầu gối. Có thể, hắn đến quá muộn vào lúc chia, nhưng lòng thương xót đã có, và một cuộc quyên góp được làm; Sagittarius ban cho hắn phần dưới của đùi, và Aquarius phần trên của chân, cả hai cùng nhau làm thành đầu gối. Những người ngu dại! chúng lừa người khác, và chính mình, thế nào! Những dấu hiệu đó không ở trên nơi chúng tìm chúng; chúng có thể nhìn xuống dưới và tìm thấy chúng. Triết gia có thể đã thấy các ngôi sao trong nước, ông không thể thấy nước trong các ngôi sao. Tôi xa với ý kiến của Copernicus, rằng đất di chuyển, và trời đứng yên; nhưng điều chúng tưởng tượng tìm thấy trên trời, tôi chắc chắn chúng ta tìm thấy trên đất. Cancer không ở đó, nhưng ở đây nhiều kẻ bội đạo thoái lui khỏi điều tốt. Ở đây có Scorpio, kẻ vu khống và phạm thượng; Ursa major và minor, và Draco, không tìm thấy ở đó; ở đây có những kẻ áp bức và kẻ lừa đảo tham lam, rắn, và thủy quái, và sao chó, và ngày chó. Không có Taurus cũng không Capricornus, không Aries cũng không Leo, ở trên; ở đây có những con bò và dê ấy, những kẻ bắt bớ và kẻ sống ô uế, sư tử hung hăng, và cừu đực tấn công. Chỉ chúng ta có thể tin rằng Libra ở trên trời, vì công lý và cân và bàn cân đều của nàng hầu như không tìm thấy trên đất. Những nạn đói và chiến tranh, dịch bệnh và tàn phá, không do các ngôi sao gây ra, cũng không được đọc ở đó; không chòm sao nào sản sinh những hệ quả khủng khiếp ấy, ngoài đời sống tội lỗi của chính chúng ta ở dưới. Chúng ta là những hành tinh lang thang ấy, vốn đi lệch khỏi đường thánh của lẽ thật; chúng ta là những ngôi sao bất thường ấy, với hình dạng và tên lạ như vậy, vốn di chuyển trong một quỹ đạo điên rồ, và không giữ trật tự và tiến trình Đức Chúa Trời đã quy định cho chúng ta. Saturn với ảnh hưởng ác của hắn, Venus với khía cạnh cám dỗ của nàng, những tam hợp, tứ phân, những kết hợp xấu, và những đối nghịch tệ hơn, đều ở dưới. Nguyên nhân của mùa tốt hay xấu, ở trong đời sống tốt hay xấu của chúng ta. Chúng ta hãy tốt trong mắt trời, và trời sẽ tốt với chúng ta; không ngôi sao nào sẽ ác với thân thể chúng ta, nếu chúng ta không nuôi tình cảm xấu nào trong linh hồn chúng ta. ‘Mặt trời sẽ không đánh ngươi ban ngày, mặt trăng cũng không ban đêm,’ Thi Thiên 121:6. Chúng ta không sợ chòm sao, chúng ta sợ sự vi phạm của chúng ta. Chúng ta không sợ sự hư hoại của Jupiter, cũng không sốt của Mars, cũng không viêm của Saturn, cũng không điên của Mercury; chỉ, hỡi Đức Chúa Trời của trời và đất, hãy để chúng tôi sợ Ngài và không gì khác. Thấy sự quan phòng của Đức Chúa Trời chúc phước cho chúng ta với mọi điều cần thiết như vậy, chúng ta hãy tôn vinh Ngài bằng những lời ngợi khen cảm tạ. Ngay cả những người hư xấu, khi chúng ăn uống tốt bằng chi phí của người khác, sẽ nói, ‘Đức Chúa Trời cứu những người sáng lập,’ dù chính chúng là những kẻ làm hỗn loạn và lạm dụng nó. Và chúng ta há sẽ không, trong sự tỉnh táo của lòng, chúc phước Đức Chúa Trời ấy là Đấng chúc phước cho chúng ta như vậy sao? Nếu một người vô ơn vì một lợi ích, hãy ban cho hắn một lợi ích thứ hai; nếu vì điều đó, hãy thử hắn bằng một lợi ích thứ ba; nhưng nếu hắn cũng xem nhẹ điều này, hãy giữ tay ngươi. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta hàng ngàn; nếu chúng ta giữ miệng khỏi ngợi khen Ngài, Ngài sẽ giữ tay khỏi làm chúng ta thịnh vượng. Nếu tôi tớ chôn một ta-lâng của mình, hắn sẽ không có thêm. Kẻ không thể quản lý một trăm, không được trông chờ có một ngàn. Chúng ta là những kẻ vô ơn vì mặt trời và mưa, đã tự làm mình không xứng đáng với Đấng Christ. ‘Những lối ra của buổi sáng và buổi tối ngợi khen Ngài;’ vậy mà chúng ta, mà trên đầu chúng ta không biết ngày hay đêm trôi qua vui vẻ hơn, quên Ngài. Sự vô ơn làm mất tất cả, ‘Hãy lấy ta-lâng khỏi hắn,’ Ma-thi-ơ 25:28. Nó tước đoạt chúng ta điều tốt chúng ta có, nó ngăn chúng ta điều tốt chúng ta có thể có, amittit data, præcludit danda — nó làm mất điều đã ban, nó ngăn điều sẽ ban. Nếu người ta không chúc phước Đức Chúa Trời vì những điều thuộc đất, Ngài sẽ không tin tưởng chúng với những điều thuộc trời. Nếu Ê-sau không thể giữ quyền trưởng nam của mình, hắn sẽ mất phước của mình. Vì người Do Thái làm hư luật pháp, chúng bị đánh bại về Phúc Âm; và không đánh giá vương quốc của chính chúng, nước thiên đàng bị lấy khỏi chúng, và ban cho những kẻ sẽ cảm tạ. Trong khi chúng ta không ngợi khen Đức Chúa Trời vì ánh sáng mặt trời, làm sao Ngài ban cho chúng ta ánh sáng thiên đàng? Trong khi chúng ta coi thường lợi ích của mưa thuộc nguyên tố cho thân thể chúng ta, làm sao chúng ta có thể mong đợi sương ân điển thuộc nguyên tố ấy cho linh hồn chúng ta? Lạy Chúa, rằng chúng tôi không sống ở đây trong bóng tối, chúng tôi mắc nợ mặt trời Ngài; rằng chúng tôi không bị thiêu đốt và tiêu hao vì hơi nóng, chúng tôi mắc nợ mưa Ngài. Xin làm chúng tôi cảm tạ vì những điều này, nhiều hơn vì những cơn mưa thuộc linh về lòng thương xót Ngài, và ánh sáng vinh quang. Như vậy nói chung về sự quan phòng của Đức Chúa Trời; giờ tôi đến với cách thức, các phần, và các loại của nó. Cách thức Đức Chúa Trời cai trị thế giới phải được xét theo hai cách, như nó liên quan đến điều tốt, hay như nó liên quan đến điều ác. Điều ác gồm hai loại, lỗi, hay hình phạt. Tội lỗi được Đức Chúa Trời cai trị bởi hai hành động. Thứ nhất, một sự cho phép tác động; vì Ngài một phần chịu đựng nó, và một phần làm việc trong nó. Thứ nhất, trong tội lỗi, có chủ thể và vật chất, vốn là một phẩm chất hay hành động nào đó, và những điều đó xét như chúng tự chúng là tốt, có sự hiện hữu trong tự nhiên, và Đức Chúa Trời là tác giả của chúng, đến nỗi dù tội lỗi đủ ác để định tội, vậy mà nó không ác tuyệt đối, như Đức Chúa Trời tốt tuyệt đối. Có một điều tốt vô hạn, không có điều ác vô hạn; vì chủ thể của điều ác là tốt, và có trong nó những phương diện của lòng tốt. Thứ hai, và hình thức, vốn là một sự vô luật hay vi phạm. Giờ điều sau này, Đức Chúa Trời không muốn, cũng không định, cũng không truyền, cũng không gây ra, cũng không giúp; nhưng cấm, lên án, và trừng phạt. Khi A-đam bị cám dỗ sa ngã, sự hiểu biết của ông tốt, ý chí ông tốt, tình cảm tốt, trái cây tốt, tất cả từ Đức Chúa Trời. Nhưng việc ông sử dụng những điều đó để vi phạm mạng lệnh, không tốt, nhưng từ Sa-tan và chính ông. Rượu trong chén tốt, dạ dày nhận nó tốt, việc nâng tay lên tốt; nhưng việc lạm dụng tất cả những điều này đến quá độ là xấu, và là tội lỗi của con người. Mắt thèm muốn: mắt tốt, cái nhìn thèm muốn tội lỗi. Tay đánh; chuyển động là từ Đức Chúa Trời, nhưng tổn thương bởi chuyển động đó không phải công việc của Ngài. Đức Chúa Trời di chuyển công cụ phạm tội, Ngài không di chuyển công cụ để phạm tội; hành động là từ Ngài, khiếm khuyết là từ chính chúng ta. Ngài không đặt sự gian ác nào vào chúng ta; nhưng điều ác Ngài tìm thấy trong chúng ta, Ngài di chuyển và sắp đặt bằng sự khôn ngoan vô hạn Ngài, công cụ xấu không biết điều tốt Ngài định. Con ngựa xay mù đi về phía trước, và không biết ngoài rằng nó đang ở trên đường thông thường; nó nghĩ mình bị đánh vì một mục đích, người xay biết nó vì một mục đích khác. Đa-vít bị đe dọa rằng giường ông sẽ bị làm ô uế một cách loạn luân, 2 Sa-mu-ên 12:11. Lời khuyên của A-hi-tô-phen, dục vọng của Áp-sa-lôm, chỉ hoàn thành sự đoán xét này của Đức Chúa Trời. Ôi sự khôn ngoan vô hạn ấy! vốn có thể sử dụng những điều ác tệ nhất một cách tốt, và công chính nhất làm tội lỗi của loài người thành kẻ thi hành án của Ngài. Áp-sa-lôm cũng không được miễn tội bởi mục đích của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời cũng không bị buộc tội vì hành động của Áp-sa-lôm. Điều gì nếu Chúa, để sửa chữa tôi tớ của chính Ngài là Đa-vít, đã ban cho Si-mê-i một cái lưỡi có thể phun ra lời phạm thượng như vậy, 2 Sa-mu-ên 16:10; vậy mà lời rủa của Si-mê-i xứng đáng với gươm của A-bi-sai. Những người ác không bao giờ tự do hơn khỏi tội lỗi hay hình phạt, vì mục đích và bàn tay ấy mà Đức Chúa Trời thánh có trong những hành động xúc phạm của chúng. Khi Đa-vít nói, ‘hãy để hắn rủa,’ ông có ý đưa ra một lý do về sự kiên nhẫn của chính mình, chứ không về sự không bị trừng phạt của Si-mê-i. Những người Y-sơ-ra-ên thật lòng sẽ chiến đấu chống lại Giê-rô-bô-am cướp ngôi ấy; Đức Chúa Trời cấm chúng, bằng lý do này, ‘Việc này là do Ta làm,’ 2 Sử Ký 11:4. Nỗi đau của cuộc nổi loạn đó là từ Đức Chúa Trời, tội lỗi của cuộc nổi loạn của Giê-rô-bô-am là của chính hắn. Đức Chúa Trời muốn điều đó như hình phạt của Rô-bô-am, điều Ngài ghét như sự gian ác của Giê-rô-bô-am. Bàn tay âm mưu ấy chuyển động từ Đức Chúa Trời, nó chuyển động một cách âm mưu từ Sa-tan. Khi anh em bán Giô-sép, và hậu duệ chúng giết Chúa Giê-xu, không ai làm khác điều Đức Chúa Trời đã định; cũng không ai có ý hoàn thành mục đích của Đức Chúa Trời trong đó. Có một sự khác biệt phải đặt giữa công việc ác của con người, và công việc tốt của Đức Chúa Trời trong nó. Một kẻ phạm tội bị lên án, bị kết án chết; kẻ thi hành án nợ hắn một mối hận, đối xử với hắn gay gắt, bằng việc gia tăng cực hình của hắn, hay kéo dài nỗi đau của hắn; quan tòa và kẻ thi hành án đều làm cùng một công việc; vậy mà nó ở quan tòa là sự công chính ngay thẳng, ở kẻ thi hành án không kém tội giết người. Đức Chúa Trời sử dụng các công cụ ác như vậy, đến nỗi Ngài tự do khỏi điều ác của các công cụ. Khi Ngài sử dụng các công cụ tốt, người hay thiên sứ, Ngài làm việc bởi chúng, và trong chúng, hướng dẫn chúng bằng Thánh Linh Ngài, để chúng sẽ muốn điều Ngài muốn. Khi Ngài sử dụng điều ác, Ngài chỉ làm việc bởi chúng, chứ không trong chúng; chúng sẽ làm điều Ngài định, vậy mà bị để làm như sự hư hoại của chính chúng gợi ý. Thứ hai, Vì vậy hành động thứ hai của Ngài trong việc cai trị tội lỗi, gồm ở việc kìm nén và sắp đặt nó. Ngài kìm giữ người ta, để chúng sẽ không làm điều ác chúng muốn, và sắp đặt nó cho điều tốt chúng không muốn. Về điều ác của hình phạt, nó chỉ là việc thi hành sự công chính Ngài, 1 Các Vua 22:22; A-mốt 3:6: nó có thể là ác đối với người chịu, là tốt ở Đấng gây ra. Như vậy Ngài được nói là làm mù mắt, và làm cứng lòng, Xuất Ê-díp-tô Ký 7:13; Ê-sai 19:14; Rô-ma 1:28; và mọi nơi như vậy phải được hiểu như vậy, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11. Xét về điều tốt, vốn là bản chất và bản thể của mọi tạo vật, ngay cả của ma quỷ, số lượng, phẩm chất, chuyển động, hành động, khuynh hướng, xét đơn giản trong chính chúng, đều tốt. Có một điều tốt tự nhiên, mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng cho việc sử dụng của chúng ta, và một điều tốt đạo đức, mà Ngài đã định cho thực hành của chúng ta. Giờ, những điều này Ngài cai trị sustinendo — bằng việc nâng đỡ, để chúng không suy tàn, và promovendo — bằng việc thúc đẩy, bằng việc đưa chúng đến những mục đích đặc biệt của chính chúng. Chúng ta hãy học ở đây phải giữ sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong sự tôn kính kinh sợ nào, vốn làm điều tốt thành tốt cho chúng ta, và giữ điều ác khỏi chúng ta. Vì vậy chúng ta cầu nguyện, Libera nos a malo — Xin giải cứu chúng tôi khỏi điều ác; à malo homine, à malo dæmone — khỏi người ác, khỏi ma quỷ ác, khỏi người ác, khỏi linh ác, khỏi công việc ác, khỏi chính mình ác của chúng ta. Ma quỷ như một Sau-lơ, cúi xuống với một cây giáo chống lại chúng ta: người ác như Si-mê-i, nghiến răng với chúng ta, mong muốn nghiền xương chúng ta. Chúng ta có những Áp-sa-lôm và A-hi-tô-phen, tình cảm và ý kiến, con cái của lòng chúng ta, và lời khuyên của não chúng ta; tất cả âm mưu chống lại chúng ta những Đa-vít yếu đuối, vậy mà Chúa giải cứu chúng ta khỏi tất cả chúng. ‘Chúng vây quanh chúng tôi như ong,’ Thi Thiên 118:12. Nhiều điều ác chúng ta thấy và không sợ, nhiều điều chúng ta sợ và không thấy, nhiều điều chúng ta vừa thấy vừa sợ, nhiều điều chúng ta không thấy cũng không sợ. Đấng mà con mắt quan phòng của Ngài không bao giờ ngủ, bàn tay cai trị của Ngài không bao giờ nghỉ, vẫn bảo vệ chúng ta. Sa-tan là một điều ác độc ác và mạnh mẽ như vậy đến nỗi, hãy để Đức Chúa Trời chỉ cho hắn phép, hắn sẽ hủy diệt chúng ta trong một khoảnh khắc; thế giới sẽ dìm chúng ta trong dòng lũ tội lỗi. Lòng của chính chúng ta là giả dối với chính mình; và chúng ta không cần kẻ thù nào tệ hơn điều chúng ta nuôi dưỡng trong chúng ta. Sự quan phòng nhân từ này vẫn giải cứu chúng ta. Các loại của sự quan phòng của Đức Chúa Trời này có hai — chung và đặc biệt. Chung là loại mở rộng chính nó đến cả thế giới, và mọi vật trong đó, một cách không phân biệt, ngay cả đến các thiên sứ bị bỏ. Bởi điều này Ngài duy trì trật tự Ngài đã đặt đầu tiên trong tự nhiên, bảo tồn sự sống, sự hiện hữu, bản thể của tất cả. Những phẩm chất và đức tính đặt trong mặt trời, các ngôi sao, cây cối, hạt giống, cây cỏ, nếu không sẽ nằm trong chúng chết và không lợi nhuận. Ngài cai trị thế giới per oikonomian — theo sự quản trị, như một vị vua trong vương quốc mình: kat' eudokian — theo ý vui lòng Ngài, theo ý vui lòng Ngài, định những kẻ Ngài đã yêu cho sự cứu rỗi, và mang sự cứu rỗi đến những kẻ Ngài đã định. Một số thêm meta synchoresin — bằng sự nhượng bộ, bằng sự nhượng bộ, như Ngài ban chiến thắng cho người Thổ chống lại Cơ Đốc nhân, và làm kẻ ác may mắn. ‘Mọi vật (được nói là) tồn tại trong Đức Chúa Trời,’ xét — 1. Về sự hiện diện khắp nơi: Ngài bao hàm mọi vật, và không bị điều gì bao hàm. ‘Các dân tộc chỉ là một giọt trong thùng của Ngài,’ và thời gian chỉ là một giọt của cõi đời đời Ngài. 2. Về sự toàn năng: trong quyền năng Ngài toàn bộ khung khuấy động; các tầng trời không thể di chuyển mà không có Ngài. 3. Về sự toàn tri: tất cả đều ở trong sự hiểu biết Ngài, và từ đó nhận trật tự của chúng, như binh lính nhận chỉ thị từ đội trưởng chúng. 4. Về sắc lệnh: vì thế giới từ đời đời treo trong sự biết trước và sự định trước của Ngài. Như vậy chúng tồn tại trong Ngài; cả về trật tự, tất cả đồng ý trong một khung vinh quang; về sự tiếp tục, để không bản thể nào theo loài vốn được làm đầu tiên từng ngừng, và chính những cá thể của mọi loại tồn tại in individuo — trong cá thể; và về sự hợp tác, tất cả đi theo sự dẫn dắt bằng tay và quy tắc Ngài. Như vậy, không có tạo vật nào không mắc nợ Đức Chúa Trời, vì được Đức Chúa Trời nâng đỡ. Thánh Phao-lô bảo người ngoại giáo rằng Ngài đã ‘làm đầy lòng chúng bằng thức ăn và sự vui mừng,’ Công Vụ 14:17. Lòng được lấy theo cách synecdoche cho toàn bộ con người; vì như thức ăn là cây gậy chính của sự sống, thì lòng có một hoạt động chính trong thức ăn của chúng ta. Không phải một người ngoại giáo có thể thiếu thức ăn đôi khi, khi ngay cả một sứ đồ đã ‘đói,’ 2 Cô-rinh-tô 11:27, và một tổ phụ bị buộc thay đổi nơi ở vì đói kém, Sáng Thế Ký 12:10. Sự lấp đầy này là (không theo mong muốn không thỏa mãn của dục vọng) đủ để thỏa mãn tự nhiên, không phải để bằng lòng tính khí; không phải điều sự ngu dại của con người có thể expetere — đòi hỏi, đòi hỏi, nhưng điều sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời thấy expedire — thuận tiện, thuận tiện. Nhưng tay Ngài mở cho tất cả. Những kẻ bị bỏ ghét Ngài ăn uống tốt hơn vì Ngài, bởi những món quà Ngài. Mắt chúng nổi lên vì béo, là những kẻ đặt miệng chúng chống lại trời. Nhiều người nghĩ về sự giàu có của chúng, như chúng nói về thịt nai, miễn chúng có nó, chúng không bao giờ hỏi unde — từ đâu, nó đến từ đâu. Nhưng dẫu ngươi có thể cảm ơn ma quỷ về cách thức kiếm sự giàu có của ngươi, vậy mà ngươi mắc nợ Đức Chúa Trời về chính bản thể. Và ngươi là kẻ sẽ không trả Đức Chúa Trời sự phục vụ của ngươi vì bản thể, phải trả Sa-tan linh hồn ngươi vì hoàn cảnh, như kẻ sẽ thuê nhà của một người, và trả tiền thuê cho người khác. Hãy thừa nhận lòng tốt Ngài, hoặc ngươi sẽ cảm thấy sự công chính Ngài. Sự quan phòng đặc biệt của Ngài là sự mà bởi đó Ngài cai trị và chúc phước cho Hội Thánh Ngài, quy tụ chúng bằng Phúc Âm Ngài, hướng dẫn chúng bằng ân điển Ngài, và bảo tồn chúng bằng quyền năng mạnh mẽ Ngài cho đến sự cứu rỗi, Ê-sai 43:1, 2. Điều này không chỉ gói chúng dưới phước chung của sự bảo vệ Ngài, nhưng làm chúng sống động bằng Thánh Linh của hoạt động đặc biệt Ngài. Nó không chỉ quan tâm chúng như người, nhưng như Cơ Đốc nhân; không chỉ như những kẻ hình ảnh Ngài đã từng được tạo dựng trong chúng, nhưng như những người hình ảnh này được đổi mới lại trong chúng. Sự quan phòng chung của Ngài truyền thông điều tốt cho tất cả, để trong Ngài chúng ‘sống, di chuyển, và hiện hữu.’ Sự đặc biệt của Ngài cho con cái Ngài, ban cho chúng sự sống của sự an ủi, chuyển động của ân điển, sự hiện hữu của hạnh phúc. Những người khác có phước hạnh của sự sống, những người này có sự sống của phước hạnh. Ngài thường lấp đầy xương của người khác bằng tủy, kho của chúng bằng thóc, ví của chúng bằng tiền, bụng của chúng bằng kho báu ẩn giấu Ngài; nhưng Ngài lấp đầy ‘lòng’ của những kẻ được chọn Ngài ‘bằng sự vui mừng.’ Thi Thiên 4:7. Khi một người nắm bắt một đối tượng khó chịu, lòng co lại, và gọi vào các linh nó thường gửi ra, do đó các chi bên ngoài run rẩy, và khuôn mặt trông tái và hốc hác. Nhưng khi hắn hình dung một đối tượng dễ chịu, lòng giãn ra, phân tán các linh vào các phần bên ngoài, để ban phạm vi thú vui và hưởng thụ nhiều hơn. Dù sự quan phòng này làm điều tốt như vậy cho kẻ ác, đến nỗi bàn của chúng đứng đầy những món ngon, và chén rượu của chúng, Đa-ni-ên 5:6; vậy mà ‘ngay trong tiếng cười lòng cũng buồn, và cuối của sự vui vẻ ấy là sự nặng nề.’ Nhưng đối với người trung tín, ‘Phước của Ngài làm giàu, và Ngài không thêm nỗi buồn với nó.’ Nếu sự giàu có có thể ban sự bằng lòng, tại sao người giàu phải bao giờ buồn? Nếu vinh dự, tại sao vương miện không thể giữ sự lo lắng của chúng ta? Không, tấm lòng hình tam giác của con người không bao giờ có thể được lấp đầy bằng thế giới hình cầu này; nhưng một góc nào đó sẽ trống, vẫn sẽ có chỗ cho nhiều hơn. Chỉ ba ngôi vị của Thần tính vô hạn mới có thể lấp đầy nó bằng sự thỏa mãn ngọt ngào, đến khả năng tột cùng của nó. Sự chăm sóc đặc biệt này cho Hội Thánh ở trong Chúa Giê-xu Christ, ‘mà trong Ngài mọi vật tồn tại,’ Cô-lô-se 1:17. 1. Vì Ngài là sự chuộc tội ấy vốn giữ thế giới không bị phân giải bởi sự sa ngã của A-đam. 2. Vì việc sử dụng thoải mái mọi tạo vật được khôi phục cho chúng ta, bởi một giao ước hay bằng sáng chế về lòng thương xót trong Ngài. 3. Vì sự quan tâm đến Ngài và Hội Thánh Ngài giữ thế giới đứng đến ngày nay, vốn một khi hoàn thành, nó sẽ không đứng một giờ. Như vậy ‘mọi vật là của chúng ta, vì chúng ta là của Ngài, và Ngài là của Đức Chúa Trời,’ 1 Cô-rinh-tô 3:22. Mọi vật: Kinh Thánh cho sự hướng dẫn, các thánh lễ cho sự xác chứng, thiên sứ cho sự bảo vệ, tạo vật cho sự nuôi dưỡng, thập tự giá cho sự sửa chữa, chính sự chết cho con đường đến sự hoàn hảo. Chúng ta giữ tất cả bằng quyền sở hữu nào? Bằng chứng thư quà tặng. Được ban trong ai? Trong Đấng Christ. ‘Ân điển, lòng thương xót, và bình an, từ Đức Chúa Trời Cha chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta,’ 1 Ti-mô-thê 1:2. Ut Deus scit, ut Pater vult, ut Dominus potest, ut noster debet Jesus Salvator in hoc, Christus unctus ad hoc — Như Đức Chúa Trời biết, như Cha muốn, như Chúa có thể, như Chúa chúng ta phải, Giê-xu là Cứu Chúa trong điều này, Christ là Đấng được xức dầu cho điều này. ‘TA LÀ, Chúa phán,’ Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Exod. 3:6 for I AM saying; standard locus is Exod. 3:14; preserved as printed]; tự gọi mình như vậy, Ngài là Đức Chúa Trời của tất cả; ‘Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham;’ như vậy Ngài là Đức Chúa Trời của những kẻ được chọn Ngài trong Đấng Christ: ‘Ta là Đức Chúa Trời ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên!’ Đức Chúa Trời của chúng ta. (1.) Của chúng ta, ob specialem cultum — vì sự thờ phượng đặc biệt, chúng ta phục vụ Ngài. (2.) Của chúng ta, ob specialem curam — vì sự chăm sóc đặc biệt, Ngài bảo tồn chúng ta. (3.) Của chúng ta, ob specialem mercedem — vì phần thưởng đặc biệt, Ngài sẽ ban cho chúng ta cơ nghiệp của chính Ngài. Phần của Bên-gia-min vượt quá những phần còn lại, Sáng Thế Ký 43:34. Mọi con cái của Giô-sa-phát có cơ nghiệp đẹp; Giô-ram ra đi với vương quốc, 2 Sử Ký 21:3. Đức Chúa Trời gọi những người này là đá quý của Ngài, Ma-la-chi 3:17; những người khác chỉ là những bình thông thường của Ngài, những người này là đá quý của Ngài. Ngài ban cho người thường đủ để làm chúng hạnh phúc cho thế giới này; Ngài làm giàu con cái Ngài bằng những phước của thế giới hầu đến. 1. Thấy con mắt quan phòng này ở khắp mọi nơi, và không công việc, không tư tưởng nào ẩn khỏi nó, chúng ta hãy bước đi như trong sự hiện diện Ngài. Nếu vua có một con mắt để thấy mọi hành động, một tai để nghe mọi lời trong vương quốc mình, chủng viện há dám thì thầm sự phản bội, hay kẻ nổi loạn xúi giục phản loạn sao? Ngoại tình không dám lạm dụng người vợ trước mặt người chồng, dù hắn thường làm bất chấp người chồng. ‘Hắn há sẽ ép hoàng hậu trước mặt Ta sao,’ A-suê-ru nói? Ê-xơ-tê 7:8. Tôi tớ sẽ không ăn trộm từ chủ đang nhìn; vậy mà người ta cướp Đức Chúa Trời trước mặt Ngài. Chúng ta có nghĩ Ngài không thấy chúng ta không? ‘Đấng làm nên mắt, há Ngài sẽ không thấy sao?’ Chúng ta có thể làm mù con mắt của chính sự hiểu biết không? Không có gì bí mật và trừu tượng khỏi giác quan của loài người như vậy, ut creatoris aut lateat cognitionem, aut effugiat potestatem — đến nỗi nó hoặc ẩn khỏi sự hiểu biết của Đấng Tạo Hóa, hoặc thoát khỏi quyền năng Ngài.* Đấng đứng trên bờ, chỉ thấy nước chảy qua mình; nhưng từ một tháp cao, hắn thấy dòng hiện tại, nước đang đến, và nước đã qua. Đức Chúa Trời trên các chiến lũy của thiên đàng ngắm tất cả. Mặt trời là con mắt của thế giới, vậy mà sự xen vào của đất giữ nó không thấy chúng ta trong đêm. Đức Chúa Trời thấy trong đêm, ‘bóng tối và ánh sáng đều như nhau đối với Ngài,’ Thi Thiên 139:12. Nhưng, than ôi! người ta sống như thể con mắt này bị mù; có một người ngồi chế nhạo những điều thánh, trong một nơi thánh; một người khác mưu đồ sự sụp đổ của người lân cận; một ngàn tội lỗi trong một ngàn hình dạng khác nhau, tự dự tính sự thịnh vượng trong những tiến trình bất chính của chúng. Nhưng suốt thời gian này Đức Chúa Trời bị quên, như thể những kẻ này không ‘bị tìm thấy là tội nhân,’ Ga-la-ti 2:17. Dù Ngài dường như giờ nhắm mắt làm ngơ, vậy mà Ngài sẽ ‘phán xét những bí mật của loài người bởi Chúa Giê-xu Christ,’ Rô-ma 2:16. Người ta có thể bằng tội lỗi của mình giấu Đức Chúa Trời khỏi chính mình, chúng không bao giờ có thể giấu chính mình khỏi Đức Chúa Trời. Chúng ta không bao giờ ngoài tầm nhìn Ngài; vì vậy hãy để Ngài thấy chúng ta sống trong ân điển như vậy, để chúng ta có thể sống để thấy Ngài trong vinh quang. 2. Chúng ta hãy kiên nhẫn trong mọi hoàn cảnh, thấy không điều gì có thể xảy đến cho chúng ta ngoài bởi sự sắp đặt của sự quan phòng này. Thân thể không thể tách rời khỏi linh hồn trong khi sống, vậy mà chúng ta không thấy linh hồn, nhưng chỉ thân thể. Như vậy chúng ta không thể tách sự quan phòng của Đức Chúa Trời khỏi hành động đã làm, vậy mà chúng ta thấy hành động rõ ràng hơn sự quan phòng Ngài. Vì vậy chúng ta có hai mắt, để nếu chúng ta cố định một mắt vào tai họa hữu hình, chúng ta có thể cố định mắt kia vào lòng thương xót vô hình của Đức Chúa Trời. Ngươi bị tước sức khỏe, tài sản, bạn bè, hay tự do; tôi không phủ nhận rằng ngươi phải nhìn vào những khốn khổ này, và trong những ký tự buồn ấy đọc những điều ngươi đáng chịu; nhưng cùng với đó, hãy ngắm bàn tay đã gửi chúng. Những điều này như những mảnh bào, để làm chúng ta trơn và thẳng; nếu Đức Chúa Trời bào chúng ta đến tận thịt sống, đó là vì chúng ta phải cảm thấy nó; để khi nhạy cảm với nỗi đau, chúng ta có thể sửa lỗi. Nếu hành động quan phòng này có thể thực hiện sự kiên nhẫn của chúng ta; thì như các ngôi sao chiếu sáng trong đêm vốn ẩn suốt ngày, thì sự can đảm Cơ Đốc của chúng ta, vốn nằm mờ nhạt trong ánh nắng thịnh vượng, bởi đêm của đau khổ sẽ xuất hiện vinh quang hơn. 3. Chúng ta hãy tin rằng Đức Chúa Trời sẽ cung cấp cho chúng ta; đây là một sức mạnh chính của điều này. Đây là đức tin của Áp-ra-ham; Dominus providebit — Chúa sẽ cung cấp, Sáng Thế Ký 22:8. Chúng ta mong muốn và không có, vì chúng ta không cầu xin; chúng ta cầu xin và không có, vì chúng ta không tin. Chưa bao giờ có người thiếu sự cung cấp mà tin tưởng vào sự quan phòng này. Đức Chúa Trời không thiếu ý muốn, cũng không kỹ năng, cũng không quyền năng để giúp chúng ta. Chúng ta gọi Ngài là ‘toàn năng,’ vì vậy hãy tin Ngài có thể; ‘Cha chúng ta,’ vì vậy hãy hy vọng Ngài sẽ; và để Ngài không bao giờ phải được tìm kiếm, chúng ta biết đi đâu đến Ngài; ‘ở trên trời,’ Ngài luôn ở nhà. Ngài được gọi là ‘Giê-hô-va,’ không chỉ vì sự hiện hữu độc lập Ngài, hiện diện cho mọi thời gian và nơi chốn. Về mọi vật khác chúng ta có thể nói, hoặc chúng đã từng và không còn, hoặc chúng đang và chưa từng, hoặc chúng đã từng và đang, nhưng sẽ không còn; nhưng Giê-hô-va là như nhau đời đời. Đức Chúa Trời và Chúa đã được truyền thông cho một số tạo vật; không bao giờ Giê-hô-va. Nhưng cũng vì lòng thương xót Ngài cho Hội Thánh Ngài; một sự chăm sóc hằng định để cung cấp cho chúng. Điều được làm, là có thể thay đổi; nhưng Đấng Tạo Hóa tốt như, thương xót như, nhân từ như, Ngài đã từng. Ngài sẽ làm tốt mọi lời hứa Ngài; con người hứa từ sự nghèo khó của mình, điều hắn không thể thực hiện; hay từ sự ngu dại của mình, điều hắn không nên thực hiện; hay từ sự giả dối của mình, điều hắn sẽ không thực hiện. Đức Chúa Trời có thể, vì Ngài giàu; biết, vì Ngài khôn ngoan; sẽ, vì Ngài là Đấng thành tín đã hứa. ‘Tôi đã đặt Chúa luôn trước mặt tôi, vì vậy tôi sẽ không bị rúng động,’ Thi Thiên 16:8. Khi binh lính của Đa-vít đe dọa ném đá ông, ‘ông tự an ủi mình trong Đức Chúa Trời,’ 1 Sa-mu-ên 30:6. Không điều gì sẽ làm chúng ta nản lòng, nếu chúng ta tin. Nếu kẻ thách thức ở tay trái để thách thức chúng ta, chúng ta có một nhà vô địch ở tay phải để bảo vệ chúng ta; nếu kẻ xâm lược ở phía sau, Đấng bảo vệ ở trước chúng ta. Khi Ê-tiên rơi dưới cơn mưa đá ấy, ông thấy Đấng Christ ‘đứng ở bên hữu Đức Chúa Trời,’ Công Vụ 7:55.

‘Đang đứng;’ chúng ta thường đọc Ngài ‘ngồi’ ở bên hữu, ở đây ‘đang đứng.’ Trong hoạn nạn thông thường Ngài ngồi yên, và như vậy (như thể một cách dễ dàng) làm chúng ta mạnh mẽ; nhưng trong cuộc xung đột đau đớn này, khi kẻ thù Ngài điên cuồng vì thịnh nộ, và vị tử đạo đầu tiên phải đối mặt với sự chết vì danh Ngài, Ngài đứng lên, như một nhà vô địch thề sẽ báo thù cuộc cãi vã của chính Ngài. ‘Lạy Chúa, xin lòng thương xót Ngài giáng trên chúng tôi, như chúng tôi đặt lòng tin cậy nơi Ngài;’ ‘Lạy Chúa, tôi đã tin cậy nơi Ngài; xin đừng để tôi bao giờ bị hổ thẹn.’ Có ba loại người không được sửa chữa trong đức tin của chúng về sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Thứ nhất, Một số sẽ không tin rằng Ngài sẽ làm điều gì, trừ khi chúng có thể tính toán Ngài có thể làm nó một cách thuận tiện thế nào; như thể Ngài không thể qua biển mà không làm một cây cầu. Thứ hai, Một số phụ thuộc vào sự quan phòng này một cách lười biếng như vậy, đến nỗi chúng bỏ bê mọi phương tiện đã định, và trông chờ được nuôi bằng phép lạ. Thứ ba, Những người khác sẽ không tin rằng Ngài ưu ái chính nghĩa của bất cứ người nào, khi Ngài yêu mến con người hắn; và như vậy nghĩ đức tin của người ta không đáng giữ, là những kẻ Đức Chúa Trời để chịu thua thiệt vì nó. Loại đầu tiên ban cho Đức Chúa Trời ít hơn Ngài phải có, loại tiếp theo ban cho Ngài nhiều hơn Ngài muốn có; loại trước, quá ít; loại kia, quá nhiều; loại cuối cùng không ban cho Ngài gì cả. Chống lại ba sai lầm đó tôi đề xuất ba chỉ dẫn tiếp theo của mình. 4. Chúng ta không được ràng buộc sự quan phòng của Đức Chúa Trời vào các phương tiện; như thể Đức Chúa Trời không biết cách bảo tồn chúng ta, vì chúng ta không thể quy định cho Ngài cách thức. Hoàng tử ấy nghĩ, Đức Chúa Trời hẳn phải ‘làm cửa sổ trên trời,’ 2 Các Vua 7:2, và mưa bánh xuống, nếu không lời tiên tri đó phải thất bại. Nhưng như hắn nghe nó bằng tai mình, và không muốn tin nó bằng lòng mình; thì sự phán xét của hắn là thấy nó bằng mắt mình, và không nếm nó bằng miệng mình. Đức tin thật đã học tin cậy Đức Chúa Trời mà không có phương tiện; đó chỉ là một đức tin tồi tệ khi tin cậy Ngài với phương tiện, đó không phải đức tin gì cả khi ràng buộc Ngài vào phương tiện. Chúng ta hãy ràng buộc mọi phương tiện vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời, không ràng buộc sự quan phòng Ngài vào phương tiện nào. Biết bao lần Y-sơ-ra-ên vô tín ấy nghi ngờ Đức Chúa Trời đã biết của chúng vì những phương tiện chưa biết? Pha-ra-ôn không thương xót ở phía sau chúng, một biển không kém không thương xót ở phía trước chúng; và giờ chúng kêu lên, như thể Đức Chúa Trời không biết cách cứu chúng. Kìa, lòng thương xót Ngài vượt quá sự vô tín của chúng, chúng được giải cứu. Giờ những kẻ đã phàn nàn về quá nhiều nước, đi ba ngày không có nước; như thể Đức Chúa Trời có ý trừng phạt sự vô tín của chúng bằng sự thiếu thốn, là những kẻ đã nghi ngờ Ngài vì sự dư dật. Nước là nỗi sợ của chúng, nước sẽ là sự thiếu của chúng. Trước chúng thấy toàn nước, và không có đất; giờ chúng thấy toàn đất khô, và không có nước. Tốt, sau ba ngày Đức Chúa Trời gửi nước cho chúng; chúng sẽ tin Ngài chưa? Nhưng nó là gì? ‘nước đắng,’ Xuất Ê-díp-tô Ký 15:23; cơn khát lâu sẽ làm nước đắng dường như ngọt, nhưng những người này không thể chịu được. Các giếng chảy mật đắng nguyên chất; chúng thích hơi ẩm của chúng, nhưng ghét hương vị của chúng. Kìa, Đức Chúa Trời làm nước ngọt; chúng sẽ tin Ngài chưa? Không; giờ chúng phàn nàn nhanh về đói. ‘Ngài thật đã gửi cho chúng tôi những dòng nước, nhưng Ngài có thể ban bánh nữa không? Ngài có thể cung cấp thịt cho dân Ngài không?’ Thi Thiên 78:20. Ở đây có nước uống, và thịt. Giờ, như thể có ít khả năng về điều đó, như sự hữu hình về phương tiện, chúng kêu lên với ít hy vọng hơn những kẻ thu thập sự cứu trợ cho tù nhân ở cửa của những kẻ cho vay nặng lãi; bánh và thịt! Đức Chúa Trời, để thử chúng thêm, và để phóng đại quyền năng của chính Ngài, ban cho chúng điều chúng cầu xin, và nhiều hơn (?). Chúng mong muốn thịt, và nhận chim cút; chúng cầu xin bánh, và có ma-na. Nếu đó là thịt thô nhất, và đậu tệ nhất, cơn đói hẳn đã ăn nó mà không cần nước sốt, và nghĩ nó là món ngon. Nhưng Đức Chúa Trời không chỉ cung cấp, nhưng nuông chiều chúng; ban cho chúng thịt của các vua, và bánh của các thiên sứ. Bằng phương tiện nào? Chúng có cày đất, cày và gieo không? chúng có thể đã hư mất trước mùa gặt; hoang mạc cũng không thích hợp cho sự gia tăng. Chúng có gặt, và đập, và xay, và nướng không? Không, Đức Chúa Trời chuẩn bị bánh này vào tay chúng. Bánh khác nảy sinh từ đất, bánh này xuống từ trời. Chúng có giăng lưới, huýt sáo, gọi chim cút không? chúng có đi săn chim cho bữa tối của chúng không? Đây là những phương tiện thông thường. Không; chúng không đi tìm chim cút, chim cút đi tìm chúng. Chúng không đến bởi bản năng tự nhiên, nhưng bởi quyền năng của Đấng Tạo Hóa; chúng phải đến, là những kẻ Đức Chúa Trời mang đến. Hãy lấy thêm một ví dụ nữa. Cùng những người Y-sơ-ra-ên ấy thấy những thành có tường ấy, mà chiều cao của chúng chưa tương xứng với báo cáo của chúng, Giô-suê 6:2; danh tiếng làm chúng sợ hãi như vậy, trước khi mắt chúng ngắm chúng, đến nỗi chúng có khả năng nói trong sự nghi ngờ, Chúng ta sẽ leo những đồn lũy không thể thắng ấy thế nào? những máy móc nào có thể phá những tháp như vậy? Đức Chúa Trời ngăn sự vô tín của chúng; tradidi in manum tuam — Ta đã giao chúng vào tay ngươi, ‘Ta đã giao chúng vào tay ngươi.’ Nếu tường của chúng cao hơn đại bàng có thể bay qua, điều này đủ cho sự sụp đổ của chúng. Vì chúng đã dựng những lâu đài ấy trên đất của ai? đào những đống đá ấy từ kho tàng của ai? Ai ban cho chúng nghệ thuật, sức mạnh, và thời gian để xây? Dù nền của chúng sâu như địa ngục, chiến lũy của chúng trên mây, binh lính của chúng là người khổng lồ, chỉ huy của chúng được làm từ chính sách và dũng cảm, cùng một câu ‘Ta đã giao chúng cho ngươi,’ này đủ để đánh bại tất cả. Phương tiện không thể làm gì mà không có Đức Chúa Trời, huống chi chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng sự thiếu phương tiện vẫn làm Y-sơ-ra-ên nản lòng, và tâng bốc Giê-ri-cô; những kẻ này không sợ, những kẻ kia không thể hy vọng. Kìa, thình lình, tường tự sụp xuống! Chúng có kèn bạc, vậy mà phải dùng sừng cừu; chúng có gươm và vũ khí, chúng chỉ dùng giọng và chân; phương tiện đủ nghèo, nhưng quyền năng giàu có của Đức Chúa Trời thực hiện tất cả. Hãy để những ví dụ này làm mạnh đức tin của chúng ta vào sự quan phòng này. Cổng địa ngục mạnh hơn tường Giê-ri-cô; vâng, chúng ta không bao vây Sa-tan, nhưng Sa-tan bao vây chúng ta; những đồn lũy của tội lỗi đối với tự nhiên hoàn toàn không thể thắng. Vậy mà bằng những phương tiện dường như đáng khinh đối với thế giới, chúng sẽ bị lật đổ và chiến thắng, 1 Cô-rinh-tô 1:27. Nước dường như yếu đuối thế nào trong phông, bánh và rượu tại bàn, hay giọng của con người trên bục giảng, cho một công việc lớn như vậy, vậy mà ngay bởi những điều này quyền năng không giới hạn của Đức Chúa Trời cứu linh hồn chúng ta. Nếu Ngài bị ràng buộc vào phương tiện, Ngài hẳn đã có các vua làm diễn giả và thiên sứ làm người giảng của Ngài, chứ không phải những mục sư nghèo; nhưng Ngài muốn chúng ta nợ mọi vinh dự của sự cứu rỗi chúng ta chỉ cho chính Ngài. Chúng ta thiếu sự nuôi dưỡng sao? chúng ta không thể bị thúc ép gần hơn dân của chính Đức Chúa Trời trong hoang mạc. Các thành phố có bánh, nhưng ngươi thiếu tiền; chúng có tiền, nhưng hoang mạc không có bánh. Đức Chúa Trời gửi nó; thế nào? bằng một sự quan phòng thong thả? những người gieo, người gặt, người xay, người nướng có được sử dụng trong đó không? Không; chúng ta ở dưới những phương tiện này, Đức Chúa Trời ở trên chúng. ‘Ngài có thể dọn một bàn trong hoang mạc không?’ Thi Thiên 78:19. Vâng, ngay trong những nơi khan hiếm tột cùng. Chim sẽ đến thành đàn, như những tạo vật vâng lời, theo tiếng gọi của Đấng Tạo Hóa chúng, và tự hiến cho việc giết mổ của chúng. Chúng ta không phục vụ Ngài sẵn sàng như vậy vì sự thăng tiến và cứu rỗi của chúng ta. Ai có thể nghi ngờ Quản Gia vĩ đại của thế giới, khi hắn thấy sự cung cấp như vậy trong kho của Ngài, và rằng Ngài có thể dọn bàn trong hoang mạc? Ngài đã làm vậy lúc ấy, và Ngài không thể làm vậy bây giờ sao? Ngài đang trở nên bất cẩn sao? hay đúng hơn chúng ta vô tín? Đấng đã làm một bộ quần áo kéo dài bốn mươi năm nguyên vẹn, chúng ta há sẽ không tin Ngài về quần áo sao? Chúng ta có nghĩ không thể được nuôi dưỡng vì chúng ta thiếu tiền không? Phao-lô nói về ‘sự bằng lòng trong thức ăn và quần áo;’ ông không đề cập tiền. Tôi đã biết nhiều đứa trẻ thiếu thốn, mà cha chúng đặt lòng tin vào tiền của chúng; tôi chưa bao giờ biết ai thiếu thốn mà cha chúng đặt lòng tin vào Đức Chúa Trời. Biết bao trẻ mồ côi trong thành phố này bị để lại không có phần hay tài sản cha để lại, vâng, không biết cha mẹ của chính chúng. Đức Chúa Trời cung cấp để chúng không hư mất, Ô-sê 14:3. Ngài vẫn khuấy động lòng này hay lòng khác, bằng phương tiện này hay phương tiện khác, để an ủi kẻ nghèo nhất. Người Y-sơ-ra-ên không bao giờ ăn uống tốt như khi chúng ở sự tìm kiếm trực tiếp của Đức Chúa Trời, và vào buổi sáng mong đợi bữa sáng của chúng từ trời. Nhưng giờ, các ngươi nói, Đức Chúa Trời không làm việc bằng phép lạ. Như thể Ngài không thể tìm phương tiện, vì Ngài sẽ không làm phép lạ! Như thể tự nhiên không phải là tôi tớ Ngài, để làm như Ngài bảo nàng! Điều gì nếu Ngài không giữ bữa ăn của góa phụ không hao mòn bởi chi tiêu, khi Ngài gửi cho nàng mỗi ngày bữa ăn mới? Điều gì nếu Ngài không nhân lên kho cũ của chúng ta, khi Ngài cung cấp cho chúng ta kho mới? Điều gì nếu chúng ta không còn bánh vào buổi tối, khi Ngài ban cho chúng ta ‘mỗi ngày bánh hằng ngày của chúng ta?’ Chúng ta được dạy cầu xin bánh cho ngày, không phải bánh của ngày này phải kéo dài cho chúng ta cả năm. Trong khi sự cung cấp của chúng ta còn, chúng ta ít có dịp cầu nguyện hơn; chính sự thiếu thốn và phụ thuộc cảm nhận được của chúng ta vào Đức Chúa Trời ban cánh cho sự sùng kính của chúng ta. Vâng, ngay cả vẫn Đức Chúa Trời làm phép lạ, dù chúng ta không chú ý chúng. Rằng lòng chúng ta phải được biến đổi bởi việc giảng dạy, đây là một phép lạ. Rằng đức tin chúng ta phải tin trên lý trí, đây là một phép lạ. Rằng Sa-tan không hủy diệt chúng ta, đây là một phép lạ. Nếu Ngài không lấy nước từ một tảng đá, vậy mà Ngài lấy sự ăn năn từ tội lỗi, và làm lòng bằng đá tuôn ra nước mắt; đây là một phép lạ lớn hơn. Nếu Ngài không biến nước thành rượu, vậy mà Ngài biến nỗi buồn chúng ta thành niềm vui; một phép lạ lớn như vậy. Nếu Ngài không nuôi năm ngàn thân thể bằng vài ổ bánh, vậy mà Ngài nuôi năm ngàn linh hồn bằng một bài giảng; một phép lạ lớn như vậy. Nếu Ngài không mở mắt thuộc thể của một người mù từ lúc sinh ra, vậy mà Ngài soi sáng sự hiểu biết vốn mù từ lúc sinh ra về những điều thuộc linh; không kém một phép lạ. Ngài vẫn làm sạch người phung, đuổi ma quỷ, khiến người chết sống lại, làm thẳng người què, cầm các chứng băng huyết; theo cách thuộc linh; không kém phép lạ. Tại sao chúng ta không tin Ngài mà không có một phép lạ, là Đấng sẽ làm phép lạ từ trời hơn là chúng ta thiếu sự cung cấp trên đất? Tại sao chúng ta không yên nghỉ trên lòng thương xót Ngài? Lạy Chúa, tay Ngài không bị rút ngắn để ban, xin đừng để tay chúng tôi bị rút ngắn hay đóng lại để nhận! Tại sao các ngươi không chờ đợi Ngài, là Đấng chúng ta đã thấy mạnh mẽ như vậy, thương xót như vậy? Chúng ta đặt lòng thương xót và tình yêu của Đức Chúa Trời lên một khuôn sai, trong khi chúng ta chỉ đo nó bằng cảm giác hiện tại của mình. Tự nhiên vui vẻ và hớn hở trong khi nó thịnh vượng: hãy để Đức Chúa Trời chỉ rút tay Ngài, không thấy, không tin. Nhiều người có thể ngợi khen Ngài vì một ân huệ hiện tại, mà không thể phụ thuộc vào Ngài trong sự thiếu phương tiện cho tương lai. Tất cả chúng ta không bao giờ mệt mỏi khi nhận, chúng ta sớm mệt mỏi khi chờ đợi. 5. Chúng ta hãy sử dụng các phương tiện có thứ tự, nhưng không tin cậy vào chúng. Chúng ta phải chấp nhận các phương tiện như vậy, đến nỗi chúng ta dựa vào sự quan phòng Ngài; và dựa vào sự quan phòng Ngài như vậy, đến nỗi chúng ta không bỏ bê các phương tiện. Con người có hai công cụ nắm bắt, tay và lòng mình; và trước mặt hắn có hai đối tượng, sự quan phòng của Đức Chúa Trời và các phương tiện thông thường; cái này tự nhiên, cái kia siêu nhiên. Giờ, nếu hắn đặt sai chúng, và nắm lấy đối tượng sai, sai lầm của hắn là đáng sợ; như khi hắn ban cho Đức Chúa Trời tay mình, và cho phương tiện lòng mình; tay hắn cho Đức Chúa Trời, để làm việc bằng quyền năng hữu hình Ngài; lòng hắn cho phương tiện, như thể ở đó là lòng tin của hắn. Cầu xin từ trời điều nằm trước mặt chúng ta trên đất, là sự lười biếng cẩu thả; lấy điều đó trên đất, mà không tin cậy vào phước của Trời, là sự thiếu đức tin vô tín. Kẻ lười biếng có khả năng há sẽ nằm ngửa, và gọi Đức Chúa Trời giúp hắn đứng dậy sao? Người lính há trông chờ Đức Chúa Trời ban cho hắn chiến thắng, trong khi hắn không bao giờ đánh một đòn sao? Không; nhưng ‘hãy để những lời ngợi khen Đức Chúa Trời ở trong miệng chúng, và một thanh gươm hai lưỡi trong tay chúng,’ Thi Thiên 149:6. Giô-áp cũng vậy: ‘Chúng ta hãy làm người đàn ông, và Chúa làm điều Ngài thấy tốt,’ 2 Sa-mu-ên 10:12. Cứu Chúa chúng ta đã từ chối sự tin cậy vào phương tiện thế nào! Có những cách khác để sống ngoài bằng bánh, Ma-thi-ơ 4:4; vậy mà vào đúng mùa Ngài đã ăn, không từ chối phương tiện vì bất cứ sự tự phụ nào về sự quan phòng này. Ngài cũng đẩy lùi một cám dỗ khác như vậy, xuống bằng cầu thang từ đỉnh đền thờ, chứ không bằng đường gần nhất; Ngài biết ma quỷ chỉ đang chơi chữ với Ngài, bỏ qua ‘trong mọi đường lối ngươi.’ Chính Đức Chúa Trời không thi hành quyền năng kỳ diệu này khi tự nhiên nằm sẵn cho việc sử dụng Ngài: ‘Hãy cầm cây gậy trong tay ngươi, mà ngươi đã đánh sông bằng nó, và đánh tảng đá,’ Xuất Ê-díp-tô Ký 17:5. Đức Chúa Trời có thể làm nó bằng ý muốn Ngài mà không có một lời, bằng lời Ngài mà không có một cây gậy; nhưng Ngài sẽ làm bằng phương tiện, điều Ngài có thể làm dễ dàng như vậy mà không có. Hơn nữa, đức tính gì ở trong cây gậy để chẻ một tảng đá? Một cái rìu, hay máy móc mạnh hơn, không thể làm điều này. Không có đức tính nào trong cây gậy, không trong cú đánh, nhưng tất cả trong mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Phương tiện chúng ta phải sử dụng, nhưng mong đợi hiệu quả của chúng ngoài chính chúng. Những kẻ không sử dụng phương tiện để có đức tin và sự ăn năn, thật sự không ăn năn hay tin hơn những kẻ có thể sống mà không ăn cũng không uống. Như chúng ta nói về một người bạn giả, bất cứ nơi nào tôi thấy hắn tôi sẽ tin cậy vào chính mình; thì bất cứ nơi nào tôi gặp thế giới tâng bốc, tôi sẽ tin cậy vào Chúa đời đời. 5. Chúng ta đừng nghĩ tệ hơn về một chính nghĩa tốt, vì sự quan phòng này không luôn làm nó thịnh vượng theo kỳ vọng và mong muốn của chúng ta. Vì Đức Chúa Trời không ngay lập tức ‘tiêu diệt người tội lỗi ấy,’ chúng ta há sẽ nghi ngờ tôn giáo của chính mình sao? Người Y-sơ-ra-ên bị người Ai đánh, vậy mà người Ai không có tôn giáo thật, nhưng người Y-sơ-ra-ên có. Những người xưng nhận Phúc Âm ở các vùng ngoại quốc bị phái chống Đấng Christ bắt bớ, bị cướp mất xứ sở, cơ nghiệp, đặc quyền, bình an; chúng ta há sẽ vì vậy phán xét sự quan phòng của Đức Chúa Trời, hay trách Phúc Âm sao? Thánh Linh của ân điển, và đức tin thánh của chúng ta cấm điều đó. Vì Đức Chúa Trời không gửi cho chúng sự giải cứu hiện tại, cũng không khả năng giải cứu hiện tại, chúng ta há sẽ nghĩ Ngài không thích chính nghĩa, và như vậy trở nên nguội lạnh trong sự sùng kính của chúng ta ở nhà, như thể Ngài bỏ bê nó ở nước ngoài sao? Ca-na-an là đất của chính người Y-sơ-ra-ên, lâu trước khi chúng hưởng nó; là dòng dõi trực hệ từ người vốn là người sở hữu đầu tiên của nó kế tiếp sau trận lụt, và như vậy là người thừa kế hợp pháp; vậy mà chúng bị giữ ngoài quyền sở hữu lâu như vậy, đến nỗi chúng không thể đặt quyền sở hữu của mình vào hoạt động, vâng hầu như không biết quyền sở hữu của chính mình; vậy mà Đức Chúa Trời đã khôi phục chúng vào nó. Từ những khởi đầu nhỏ và không chắc chắn sự quan phòng của Đức Chúa Trời sản sinh những kết quả lớn. Chống lại San-chê-ríp Ngài không đứng lại để tuyển, tập hợp, huấn luyện, và vũ trang binh lính; nhưng lấy một đường gần hơn; thiên sứ Ngài làm trong một đêm, một trăm tám mươi lăm ngàn xác chết, Ê-sai 37:36. Để thỏa mãn tôi tớ của tiên tri, bị một nỗi sợ thuộc thể nắm lấy, Ngài không đến nỗi làm phiền một thiên sứ, nhưng bằng một sự hiện ra đơn thuần trong mây đã thực hiện nó, 2 Các Vua 5:16 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites 2 Kings 5:16 for prophet's servant comforted by heavenly host vision; standard locus is 2 Kings 6:16, 17; preserved as printed]. Chống lại người Phi-li-tin, với ba mươi ngàn cỗ xe của chúng, Ngài không sử dụng một thiên sứ, không một đám mây, không tạo vật nào cả; nhưng giáng một sự kinh hãi vào lòng chúng, và chúng tự giết lẫn nhau, 1 Sa-mu-ên 14. Ngài cũng giảm ba mươi hai ngàn của Ghê-đê-ôn xuống ba trăm người, kẻo sự gia tăng lực lượng của chúng thành sự giảm vinh quang Ngài. Ngài sẽ không được cầu xin bằng đám đông, khi Ngài có ý tự chiến đấu. Khi Đức Chúa Trời làm thế giới, nó há không từ hư không sao? Về các tạo vật riêng biệt, được làm vào các ngày riêng biệt, Ngài có vật chất trước mặt Ngài, đủ thứ để cắt chúng ra mọi kích cỡ; trong công việc đầu tiên của Ngài có hạt giống của mọi tạo vật. Nhưng về chính thứ đó, trời và đất, Ngài làm điều này từ hư không; Ngài không có hạt giống trời nào để Ngài có thể nói, Ngươi hãy ấp ra các tầng trời, mặt trời, quỹ đạo, hay các ngôi sao; Ngài không có hạt giống đất nào để Ngài có thể nói, Ngươi hãy ấp ra một đất. Tất cả ban đầu là hư không, và từ hư không đó đến tất cả. Giờ Đấng đã làm cả đất từ hư không, Ngài há không thể khôi phục một mảnh của nó bằng một ít sao? Hội Thánh rất mỏng, khi Ê-li biết không ai ngoài chính mình; Đức Chúa Trời bảo ông về bảy ngàn người nữa. Bảy ngàn là nhiều so với một, là ít so với cả thế giới; vậy mà bảy ngàn này đã làm đầy thiên đàng bằng những đạo quân tử đạo, những bầy chiên con, những thánh đồ không đếm được, và lấp đầy những nơi vinh quang ấy, bị giảm dân trong sự sa ngã của các thiên sứ, Khải Huyền 7:9. Đức Chúa Trời vẫn có ‘phần còn lại’ của Ngài, và từ phần còn lại đó Ngài sẽ làm nên toàn bộ chiếc áo, Rô-ma 11:5. Thường chúng ta tiếp tục một tiến trình đời sống tội lỗi, nhấn chìm các ân điển thánh trong lòng chúng ta bằng những thực hành thói quen xấu xa, ngủ thiếp trong sự ô uế, hay tham lam, hay không tiết độ của chúng ta, đến mức quên mọi sự sùng kính trong sự phục vụ Đức Chúa Trời; và nếu chúng ta nghe, nó là một cách buồn ngủ; nếu cầu nguyện, một cách chiếu lệ. Khi chúng ta bị đánh thức khỏi giấc ngủ thuộc linh này, và thấy hoàn cảnh đáng sợ chúng ta đang đứng, chúng ta bắt đầu với sự run rẩy nắm bắt cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, nghĩ lòng thương xót Ngài không thể tiếp cận, uy nghi Ngài không thể lay chuyển; và sẵn sàng chìm vào vực tuyệt vọng. Vậy mà Chúa khôi phục chúng ta, có ‘hạt giống của Đức Chúa Trời còn lại’ trong chúng ta; mà trên đó Đức Thánh Linh ngồi và ấp ra một tạo vật mới từ chúng ta; và từ khởi đầu nhỏ đó chúng ta được đưa đến một sự bảo đảm khiêm tốn, nhưng không thể sai, về lòng thương xót Ngài đối với chúng ta. Giờ hãy cân phương tiện Ngài làm điều này bởi đó; nó nhỏ trong vẻ ngoài như vậy, đến nỗi không ai có thể nhận ra nó ngoài kẻ cảm thấy nó. Ngài để các thuật sĩ làm giả một số công việc lớn hơn của Ngài; nhưng trong điều nhỏ nhất, Ngài đưa chúng đến thừa nhận ngón tay của Đức Chúa Trời. Ngón tay, đó là đủ; cánh tay của Đức Chúa Trời, bàn tay của Đức Chúa Trời không cần; vì điều Ngài sẽ làm, ngón tay Ngài là đủ. Một số ra-bi giữ rằng, ma quỷ không thể làm bất cứ tạo vật nào nhỏ hơn một hạt lúa mạch. Như với loài người, khó làm một chiếc đồng hồ nhỏ, một bức tranh nhỏ hơn; Iliad của Homer trong một vỏ hạt; bất cứ điều gì trong một hình nhỏ hơn trong một hình lớn hơn. Vì nó như vậy với loài người, chúng mơ nó cũng như vậy với Sa-tan. Nhưng chúng ta là những kẻ thích ngưỡng mộ những công việc lớn trong hình nhỏ, tại sao chúng ta không tin rằng Đức Chúa Trời sẽ làm những công việc lớn bằng phương tiện nhỏ? Hãy để điều này ở lại và làm yên lòng và lưỡi chúng ta trong mọi công việc lớn của thế giới; những công việc của các hoàng tử, sự đánh bại của quân đội, sự khôi phục của cơ nghiệp, ác tâm của những kẻ bắt bớ, sự đau khổ của các thánh đồ. Trên sự quan phòng phước hạnh này chúng ta hãy tất cả chờ đợi; không có sự tự tin tự phụ, cũng không sự thiếu đức tin hèn nhát; cầu xin Đức Chúa Trời sắp đặt chúng, chúng ta, tất cả, cho vinh quang của chính Ngài. ‘Kẻ nghèo phó thác mình cho Ngài, vì Ngài là Đấng giúp đỡ trẻ mồ côi,’ Thi Thiên 10:14. 7. Chúng ta hãy coi chừng quy bất cứ điều tốt nào cho nguyên nhân khác ngoài sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Sự mê tín Chaldea cũ ấy đã truyền xuống cho chúng ta; chúng ta ‘tế lễ cho lưới của chúng ta,’ Ha-ba-cúc 2:16 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Hab. 2:16 for sacrifice-to-nets phrase; standard locus is Hab. 1:16; preserved as printed], cho trí óc của chúng ta. Một tội lỗi Đức Chúa Trời cẩn thận ngăn ngừa trong Y-sơ-ra-ên của Ngài như vậy; mà tiên tri cẩn thận tránh trong chính mình như vậy. ‘Không phải cánh tay của chính chúng ta, không phải gươm của chính chúng ta,’ đã mang lại cho chúng ta chiến thắng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:17; vì vậy ‘không phải cho chúng tôi, không phải cho chúng tôi, nhưng cho danh Ngài ban vinh quang,’ Thi Thiên 44:3. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta mưa, và chúng ta sẵn sàng ngợi khen thời tiết vì nó; Ngài gửi cho chúng ta sự dư dật, chúng ta khen đất; Ngài ban cho chúng ta bình an, chúng ta tán thưởng quyền năng và chính sách của chính mình. Sự thăng tiến đến, lúc ấy việc mưu đồ của não chúng ta, lòng tốt của bạn bè chúng ta, sự thành công của vận may tốt của chúng ta, chỉ được đề cập. Lúc ấy, chúng ta được sinh ra dưới một hành tinh may mắn, chúng ta trỗi dậy khỏi phía phải của mình; bất cứ điều gì có vinh dự, hơn là Đấng sở hữu nó. Đó là sai lầm của Y-sơ-ra-ên đối với A-rôn, facito nobis deos — hãy làm cho chúng tôi các thần để đi trước chúng tôi, ‘hãy làm cho chúng tôi các thần để đi trước chúng tôi;’ nhưng chúng không trơ trẽn đến nỗi nói, facito nos deos — hãy làm chính chúng tôi thành thần, hãy làm chính chúng tôi thành thần để đi trước người khác. Chúng ta thích dựng hình tượng, và trang trí bàn thờ cho chính mình; dù Saturn bị đuổi khỏi vương quốc hắn, Plutus bị giới hạn trong địa ngục, và Phœbus đã từ nhiệm cỗ xe của mình. Chúng ta không gọi Phao-lô là Mercurius, và Ba-na-ba là Jupiter; chính chúng ta sẽ là Jupiter và Mercury, những thần tính thuộc đất mới. Từ sự thờ phượng ‘con thú’ của giáo hoàng, nhiều người đã tái phát vào một sự thờ hình tượng mới; thay vì các thần tượng ngoại giáo, mặt trời và các ngôi sao; thay vì các thần tượng của giáo hoàng, các thánh đồ và thiên sứ; chúng sẵn sàng làm lễ tôn kính cho chính mình, bụi và tro; không nghĩ đến nguyên nhân ở trên, nhưng đến ngành công nghiệp của chính mình ở dưới. Các ngươi không cần chạy đến La Mã, lục soát đền thờ chúng, phá bàn thờ chúng, và làm biến dạng hình tượng chúng; và ở đó thật có vinh quang của một Hội Thánh như vinh quang của một nhà hát, nơi mọi người đang tán tỉnh tình nhân của chính mình; các ngươi không cần bảo chúng, Đây không phải là thần, chúng không thể làm điều tốt nào cho các ngươi. Không; hãy đi một hành trình ngắn hơn, chạy đến chính mình, và lòng của chính các ngươi. Chúng ta hãy bảo chúng, không phải vận may của chính chúng ta, cũng không trí óc của chính chúng ta, cũng không lao động của chính chúng ta, đã mang lại cho chúng ta những điều tốt chúng ta sở hữu; tất cả chúng ta đều là tội nhân khốn khổ, và không xứng đáng gì ngoài cực hình. Chính sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã rào quanh tài sản chúng ta, đặt chúng ta vào những ghế vinh dự, lấp đầy kho, cánh đồng, cửa tiệm, nhà của chúng ta; chính điều này, không phải biển, đã tường quanh đất chúng ta, và giữ chiến tranh xâm lược ngoài lâu như vậy. Chính điều này, không phải mây, đã ban cho chúng ta sự dư dật; điều này, không phải chính sách của chúng ta, đã bảo tồn chúng ta trong bình an và lẽ thật. Mà không có nó, thịt và nước uống của chúng ta không thể nuôi dưỡng chúng ta, hơn những viên đá trong tường. Chúa đã ban cho chúng ta sự giàu có và hạnh phúc, nguyện cùng một Đức Chúa Trời cũng ban cho chúng ta sự bằng lòng và cảm tạ! 8. Điều này khám phá một sự giả mạo chính, và sự hư không được chấp nhận của thời đại chúng ta, việc tiên đoán những điều tương lai; mà nỗ lực này là một tổn thương tự phụ đối với sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Đây là một việc học cho những người ngoại giáo không biết Đức Chúa Trời ấy, Giê-rê-mi 10:2. Ngài dạy Y-sơ-ra-ên bởi các tiên tri Ngài, Ngài không dạy ngươi bởi các hành tinh Ngài. Ngài đã bác bỏ và làm hỗn loạn những thầy bói như vậy rõ ràng biết bao? Ê-sai 19:12. Nếu chúng sẽ đảm nhận biết số phận bởi các ngôi sao, và bởi việc dựng hình, làm sao lại xảy ra chúng không biết số phận của chính chúng? Kẻ không thể biết của chính mình, và sẽ hứa bảo tôi của tôi, hoặc là kẻ ngu hoặc là kẻ lừa đảo; hãy chọn hắn là điều nào. ‘Hãy cho chúng tôi thấy những điều hầu đến sau này, để chúng tôi có thể biết các ngươi là thần,’ Ê-sai 41:23; đây chỉ là nghệ thuật của Đức Chúa Trời, các ngươi sẽ tự làm mình thành thần sao? các ngươi sẽ chứng tỏ mình là kẻ ngu. ‘Ngài làm thất bại mọi dấu hiệu của chúng, và làm những thầy bói điên,’ Ê-sai 44:25: Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt chúng; ôi vậy chúng ta đừng tin chúng. Người tiên đoán bảo chúng ta rằng hắn tin sự quan phòng của Đức Chúa Trời; vậy mà cùng với đó, hắn viết một lời tiên đoán về mọi điều phải xảy ra năm sau, vốn thật là khen Đức Chúa Trời bằng lời và lạm dụng Ngài bằng việc làm. Quá nhiều người đã mất sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong các ngôi sao như vậy, trong khi các ngôi sao được tìm thấy trong sự quan phòng Ngài. Và nếu chúng sẽ đi một hành trình, hay đảm nhận một công việc, chúng sẽ lật lịch trước Kinh Thánh, và tham khảo các dấu hiệu, trong khi chúng quên nói lời cầu nguyện của mình. Như thể một người có một chiếc đồng hồ tuyệt vời, sẽ vẫn ngưỡng mộ lò xo, mà bởi đó mọi bánh xe có chuyển động nhanh hơn hay chậm hơn, và giữ tiến trình của chúng; và không bao giờ nghĩ đến nghệ thuật và phát minh của hắn đã làm nó. Khi những cuốn lịch Anh như vậy ra đời, vốn ghi xuống mọi đoạn tương lai của năm một cách tự tin như thể chúng đã nhận lời tiên đoán đó từ các thiên sứ, mà chúng bán cho các nhà sách: vâng, khi những cuốn lịch Pháp đến với những lời tiên đoán của chúng về các nhà nước và hoàng tử, người ta sẽ nghĩ rằng, trong ánh sáng lẽ thật rõ ràng này, sẽ không tìm thấy một linh hồn nào tối tăm đến nỗi tin chúng. Nhưng kẻ ngu sẽ can thiệp vào những điều lạ, như satyr đã làm với lửa cho đến khi hắn đốt ngón tay mình. Bất cứ điều gì những người này tiên đoán, điều chắc chắn nhất sẽ xảy ra là điều ngược lại trực tiếp. Không một lần trong hai mươi lần tôi từng lật lịch để tra xét điều hắn tiên đoán về thời tiết hiện tại, nhưng tôi thấy nó hoàn toàn trái ngược. Khi chúng đe dọa chúng ta bằng mưa, trời thường quang đãng nhất; và khi chúng tâng bốc chúng ta rằng trời sẽ quang, trời chắc chắn mưa. Vì vậy Diogenes, khi một kẻ vụng về đang bắn, chạy đến mục tiêu; những nơi khác có thể nguy hiểm, nhưng hắn chắc chắn hắn sẽ không bao giờ đến gần nơi đó. Như vậy uy tín tốt nhất dành cho mọi lời tiên tri này, dù về thời tiết, vốn ít không thể chịu hơn, hay về vận mệnh của loài người, vốn phạm thánh nhất, là giả định điều ngược lại. Vì khi chỉ có hai cách, lạnh hay nóng, ướt hay khô, tốt hay xấu (để cho thấy Đức Chúa Trời cười nhạo chúng từ trời thế nào), chúng chỉ nói điều sẽ không xảy ra. Nếu chúng tình cờ đúng, vậy mà một kẻ ngu có thể nói chừng ấy; trời sẽ mưa, hay trời sẽ tạnh, nó chỉ là một ván cược ngang. Đúng hơn, con người là ngôi sao của chính mình, và kẻ có thể giữ một lương tâm trong sạch ra lệnh cho các ngôi sao, chúng sẽ không ép buộc hắn. Hãy để các ngôi sao làm điều tệ nhất của chúng, và những người ngắm sao nói điều tệ nhất của chúng, chừng nào chúng ta trung tín phục vụ Đức Chúa Trời của trời. Tôi không phủ nhận các ngôi sao có một số quyền năng hoạt động trên chúng ta, nhưng sự quan phòng của Đức Chúa Trời này sắp đặt các ngôi sao; và chúng ta có một Ngôi Sao trên mọi ngôi sao, vốn có ‘bảy ngôi sao trong tay Ngài,’ Khải Huyền 1:16, sẵn sàng bảo vệ mọi kẻ tin cậy nơi Ngài. 9. Hãy để con mắt của tâm trí chúng ta luôn cố định vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời này, để khi xét lòng tốt không thể nói ra được nó đã liên tục làm cho chúng ta, trong mọi sự cần thiết chúng ta có thể hy vọng nó sẽ giúp chúng ta. Qua mọi đoạn của đời sống chúng ta chúng ta hãy thu thập những quan sát về nó; cách nó giữ chúng ta trong tử cung, đưa chúng ta vào thế giới, canh nôi chúng ta, bảo vệ tuổi thơ chúng ta, dạy dỗ tuổi trẻ chúng ta, bảo tồn chúng ta khỏi nguy hiểm, cung cấp cho chúng ta những phước lành; để như vậy thấy nó luôn nhân từ hiện diện cho đến nay, chúng ta có thể bảo đảm chính mình nó sẽ không bao giờ vắng mặt. Đa-vít thiếu một thanh gươm, A-hi-mê-léc không thể cung cấp cho ông ngoài gươm của Gô-li-át, 1 Sa-mu-ên 21:9: Ôi hãy cho tôi cái đó, không có cái nào giống nó. Tại sao? vì kim loại, hay vì sức mạnh? Không, những cái khác có thể sắc, mạnh như vậy; nhưng vì Chúa, mà ông đã có kinh nghiệm tốt như vậy về lòng thương xót Ngài bởi thanh gươm đó. Tại sao khác Y-sơ-ra-ên được truyền xây bàn thờ và dựng cột trong những đoạn đường của chúng, ngoài để chúng đứng như những chiến tích và vật kỷ niệm thánh về những lòng thương xót mạnh mẽ của Chúa ở những nơi đó? Đức Chúa Trời cũng bảo Môi-se ‘hãy cầm cây gậy mà ngươi đã đánh sông bằng nó,’ Xuất Ê-díp-tô Ký 17:5; không chỉ nêu tên cây gậy, nhưng với một mô tả. Tại sao? Vì bằng cây gậy đó ông đã đánh sông, và biến nó thành máu, Xuất Ê-díp-tô Ký 7:20. Giờ đức tin ông có thể mong đợi, rằng cùng một cây gậy, bởi cùng một sự chỉ định, sẽ biến đá thành nước, như nó đã biến nước thành máu, và biển thành một đôi tường. Kỳ quan sau này dễ tin đối với ông, là người đã thử cây gậy là kỳ diệu như vậy. Không điều gì làm chúng ta sống động cho lòng tin hiện tại, hơn sự công nhận những ân huệ đã qua. Cùng một cây gậy mang những tai họa đến Ai Cập, mang những phước lành đến Y-sơ-ra-ên; bằng cùng một phương tiện Đức Chúa Trời có thể vừa cứu vừa định tội, như cùng một thanh gươm vừa bảo vệ vừa giết. Chúng ta hãy làm những sổ đăng ký và hồ sơ xứng đáng như vậy về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, để chúng ta không bao giờ thiếu lòng tin, như Đấng Tạo Hóa phước hạnh của chúng ta không bao giờ thiếu sự quan phòng. 10. Chúng ta hãy bắt chước sự quan phòng Ngài, vốn là cách để chứng tỏ chính mình là con cái Ngài. Hãy làm điều tốt cho tất cả; tại sao? Cha trên trời của các ngươi làm vậy, Ma-thi-ơ 5:45; không có sự chứng tỏ tình yêu này, các ngươi có ít bằng chứng rằng các ngươi không phải là con hoang. Nhưng một người như vậy làm hại tôi, tôi há sẽ làm điều tốt cho hắn sao? Không ai có thể xúc phạm ngươi như tội nhân xúc phạm Đức Chúa Trời: vậy mà Đức Chúa Trời làm điều tốt cho hắn; hắn sống bởi sự quan phòng Ngài. Yêu kẻ yêu chúng ta, là lòng bác ái của người thu thuế; nó phổ biến cho những kẻ say, kẻ dâm dục, kẻ cho vay nặng lãi, và trong thực tế không hơn tình yêu bản thân. Non tam diligit socium, quàm in socio seipsum — Hắn không yêu bạn đồng hành nhiều như yêu chính mình trong bạn đồng hành. Con cái địa ngục đi xa đến đó, con cái thiên đàng há sẽ không đi xa hơn sao? Như chúng ta đã nhận một mức độ tình yêu lớn hơn từ Đức Chúa Trời, thì chúng ta hãy tỏ một mức độ tình yêu lớn hơn cho loài người. Vậy mà cùng với đó, như Đức Chúa Trời làm một số khác biệt, ban những điều tốt cho tất cả, nhưng những điều tốt nhất cho tôi tớ Ngài; thì ‘chúng ta hãy làm điều tốt cho tất cả, nhưng đặc biệt cho những người nhà đức tin,’ Ga-la-ti 6:10, như những người trong một gia đình sẽ yêu nhau, và gắn bó với nhau, hơn chúng sẽ làm với người lạ. 11. Cuối cùng, Thấy sự quan phòng của Đức Chúa Trời ban các tạo vật cho chúng ta để sử dụng, chúng ta hãy kiêng lạm dụng chúng; vì điều này sẽ là vô ơn làm sai Đức Chúa Trời trong chúng.

Chúng được gửi đến để nuôi dưỡng chúng ta, được gửi đến để phục vụ chúng ta, được gửi đến để dạy chúng ta; được gửi ad salutem — cho sự cứu rỗi, chứ không phải để được sử dụng ad insaniam — cho sự điên rồ.* Chính bánh chúng ta ăn, phải nhắc chúng ta nhớ bánh sự sống ấy; quần áo chúng ta, nhớ chiếc áo công chính ấy vốn xưng công chính cho chúng ta, và vinh quang sẽ đội vương miện cho chúng ta; nhà của chúng ta ở dưới, nhớ những dinh thự đời đời ở trên; ánh sáng mặt trời mời chúng ta đến ánh sáng đời đời ấy trên thiên đàng; gió trong vùng không trung của chúng, nhớ Thánh Linh thiêng ấy vốn thổi và thánh hóa nơi Ngài vui lòng; những dòng suối chảy triệu tập chúng ta đến sông pha lê ấy, và nguồn nước sống; đất, khi nó run rẩy, nhắc chúng ta nhớ sự tan rã cuối cùng của thế giới. Không có trang nào trong cuốn sách tự nhiên không được viết trên đó; và điều không thể là một giáo viên để thông tin cho chúng ta, sẽ là một nhân chứng để lên án chúng ta. Đó là tiếng nói của mọi tạo vật cho con người, accipe, redde, cave;† mà tôi xin thêm, profice, parce, vale. Accipe — hãy nhận, hãy nhận chúng cho việc sử dụng và an ủi của ngươi; Ta là trời được bảo ban cho ngươi mưa, Ta là mặt trời ban cho ngươi sự sống, Ta là bánh làm mạnh thân thể ngươi, Ta là rượu làm vui lòng ngươi; chúng tôi bò rời đồng cỏ của chúng tôi, chúng tôi chiên rời mẹ chúng tôi, để phục vụ ngươi. Redde — hãy trả lại, hãy nhớ cảm tạ; Đấng ban cho ngươi tất cả, truyền ngươi trả lại cho Ngài một điều gì đó; thật khó nếu ngươi không thể cảm tạ Quản Gia vĩ đại của thế giới vì tiệc ngon của ngươi. Cave — hãy coi chừng, hãy coi chừng lạm dụng chúng tôi; thú đồng kêu lên, Đừng giết chúng tôi vì sự phóng đãng; chim trời, Đừng ăn chơi với chúng tôi; rượu, Đừng lấy Ta cho sự say sưa, đừng nuốt Ta để làm mình mất khả năng. Profice — hãy làm điều tốt, hãy làm điều tốt cho chúng tôi và chính ngươi. Cho chúng tôi; hãy nuôi cừu ngươi định ăn thịt; cho ngựa ngươi ăn, để hắn có thể thực hiện hành trình của ngươi. Chúng câm, và không thể kêu điều chúng thiếu; ngươi có lý trí, hãy cung cấp cho chúng. Cho chính ngươi; hãy hưởng lợi bởi chúng tôi; chúng tôi đừng chỉ làm vui mắt ngươi, nhưng hãy nuôi dưỡng thân thể ngươi. Hãy xét đức tính của chúng tôi, để thúc đẩy ngươi hướng đến sự sống đời đời; ăn bản thể của chúng tôi, để giúp đời sống tạm thời của ngươi; để trong cả hai ngươi có thể thừa nhận và chúc phước Đấng Tạo Hóa chúng tôi. Đừng để thóc mốc trong kho ngươi, vàng cũng không gỉ trong rương ngươi; nhưng profice — hãy tiến bộ, hãy sử dụng chúng tôi như vậy, để ngươi có thể tốt hơn vì chúng tôi. Parce — hãy tiết kiệm, vậy mà hãy phần nào tiết kiệm chúng tôi; đừng chơi trò bạo chúa với chúng tôi, đừng vui thích trong sự hành hạ chúng tôi; hãy để sự chết của chúng tôi thỏa mãn ngươi, mà không có sự phiền não không thương xót; đừng thỏa mãn và ngốn ngấu khẩu vị ngươi bằng sự phục vụ rên rỉ của chúng tôi. Nhưng như chúng tôi được làm vì ngươi, thì hãy đối xử với chúng tôi như vậy, để chúng tôi có thể lâu làm điều tốt cho ngươi. Đừng phá matrem cùm filiis — mẹ cùng với con, đừng hủy diệt giống của chúng tôi, nhưng chỉ lấy chừng nào có thể phục vụ lượt của chính ngươi. Vale — tạm biệt, tạm biệt; khi ngươi đã sử dụng chúng tôi đúng như vậy, và không còn cần chúng tôi nữa, sự chết gọi ngươi đến một nơi tốt hơn, tạm biệt. Đã đối xử tử tế với chúng tôi trên đất, nguyện Đức Chúa Trời đối xử thương xót với ngươi trên thiên đàng. Nơi ngươi sẽ không cần mặt trời này, vì Đức Chúa Trời sẽ là ánh sáng của ngươi; cũng không không khí này để ngươi thở, cũng không đất này để mang ngươi, cũng không bánh cũng không rượu để nuôi ngươi, vì Đấng Christ sẽ là tất cả trong tất cả cho ngươi. SỰ SA NGÃ CỦA CON NGƯỜI.—Phần tiếp theo của Tín Điều liên quan đến Chúa Giê-xu Christ, hướng đức tin chúng ta cách tin nơi Ngài. Trong đó Ngài được trình bày như một Cứu Chúa, thực hiện công việc vĩ đại của sự cứu chuộc chúng ta. Nhưng sự cứu chuộc giả định một sự giam cầm nào đó trước đó. Nếu con người đã đứng vững, như chúng ta đã xét ông được làm nên, chúng ta hẳn đã biết Con Đức Chúa Trời, nhưng không như ‘được thai dựng bởi Đức Thánh Linh, sinh bởi Nữ Đồng Trinh Mary,’ v.v. Vì vậy, theo thứ tự thuận tiện, trước khi chúng ta đến ngắm Đấng Cứu Chuộc chúng ta, chúng ta trước hết phải ngắm nhu cầu của chính mình về một Đấng cứu chuộc. Sự nâng lên của chúng ta thừa nhận rằng chúng ta đã từng ngã xuống. Vì vậy để kết nối hai phần này, sự tạo dựng của chúng ta, mà bởi đó chúng ta được làm nên, và sự cứu chuộc của chúng ta, mà bởi đó chúng ta được sửa chữa, giữa cả hai, sự bội đạo của chúng ta có một vị trí suy ngẫm xứng đáng. Trong sự sa ngã của chúng ta, có bốn điểm đặc biệt đáng xét: nguyên nhân, cách thức, thời gian, và mức độ. Nguyên nhân là đôi. Thứ nhất, Nguyên nhân hiệu quả là Sa-tan; vì chúng ta phải hình dung con rắn không khác gì công cụ của hắn. Môi-se thật không nêu tên ma quỷ, nhưng nói theo khả năng thô của dân, là những kẻ sẽ không hiểu gì ngoài những điều hữu hình. Cũng vậy trong câu chuyện về sự hiện ra đó với Sau-lơ, điều được gọi là Sa-mu-ên vốn chỉ là sự giống của ông. Ở đó Sa-tan trong bóng của Sa-mu-ên, ở đây Sa-tan trong thân thể của con rắn. Nhưng tại sao Sa-tan chọn con rắn? Trả lời, Thứ nhất, vì sự tinh ranh, mà trong đó tính hữu ích của nó không kém sự giống của nó. Nó tinh ranh để khôi phục thị giác mờ của mình bằng nước ép thì là; để lột áo mùa đông của mình, tinh ranh để bịt tai mình trước bùa chú, tinh ranh để mưu hại con người, Sáng Thế Ký 49:17. Thứ hai, Vì sự phù hợp trong việc thực hiện công việc: con rắn thích hợp cho sự len lỏi, nó có thể uốn vào ra và không bao giờ bị A-đam thấy. Thứ ba, Nếu hắn đã tạo một giọng nói trong không trung, Ê-va hẳn đã không cho một hội nghị quen thuộc như vậy. Thứ tư, Nếu hắn xuất hiện trong hình dạng con người, vì không có loài người nào ngoài nàng và chồng nàng, sự giả mạo của hắn hẳn đã rõ ràng. Nhưng Ê-va biết rắn không thể nói, tại sao vậy nàng không nghi ngờ? Trả lời: Nàng đủ khả năng đặt một sự khác biệt giữa năng lực của thú vật và quyền năng của thiên sứ; nhưng bị những lời hứa đẹp đẽ cuốn đi, nàng không để tâm unde — từ đâu, chúng đến từ đâu, bằng quales — chúng là gì, chúng là gì. Nàng mê mẩn với một mong muốn tham vọng cải thiện hoàn cảnh mình như vậy, đến nỗi nàng không bao giờ để ý đó là một thiên sứ tốt hay xấu. Nhưng tại sao nàng không sợ nói chuyện với một con rắn? Không phải vì con rắn có một khuôn mặt đẹp, dung mạo như một trinh nữ; như các ngươi đã nghe về người cá, virgo formosa supernè — trinh nữ đẹp ở phía trên, vốn không phải là hành động của tự nhiên, nhưng là hư cấu của nhà thơ. Không có con rắn như vậy, trừ khi theo nghĩa đạo đức, một khuôn mặt đẹp với một tấm lòng rắn trong một gái điếm. Nhưng vì, trong trạng thái vô tội, không tạo vật nào đáng ghét đối với con người. Rắn và thú vật có cùng hình thức và hình dạng trước đó, nhưng không cùng sự khủng khiếp và quyền năng gây hại. Những người vô thần ác chế nhạo câu chuyện này, vậy mà tin các nhà thơ của chúng, rằng một con sông chào Pythagoras, một cây sồi chào Apollonius, rằng con bò của Jupiter đã nói ở Rhodes, và ngựa của Achilles đã báo trước sự chết của chủ mình. Không nghi ngờ gì nhưng, bởi sự cho phép, Sa-tan có thể chiếm hữu một thân thể, sống hay chết. Nguyên nhân kia là ý chí của cha mẹ chúng ta, Truyền Đạo 7:29. Sự tự do của ý chí là bốn loại: libertas ad solum malum; ad solum bonum; restricta, partim ad bonum, absoluta ad bonum vel malum — tự do chỉ cho điều ác; chỉ cho điều tốt; bị hạn chế, một phần cho điều tốt, tuyệt đối cho điều tốt hay điều ác. 1. Tự do chỉ cho điều ác, vốn ở trong những người và thiên sứ bị bỏ; và thật ra đúng hơn là một sự nô lệ hơn là một sự tự do. 2. Tự do chỉ cho điều tốt, vốn ở trong Đức Chúa Trời theo bản chất, trong các thiên sứ theo ân điển. 3. Tự do bị hạn chế, một phần cho điều tốt, nhưng không không chạm đến điều ác; điều này ở trong các thánh đồ chiến đấu. 4. Tự do tuyệt đối cho điều tốt hay điều ác một cách không phân biệt; điều này ở trong A-đam. Ông không có khuynh hướng phạm tội, ông cũng không bị ràng buộc bởi bất cứ sự cần thiết nào khỏi tội lỗi. Đức Chúa Trời, trong việc hạn chế một cây, đã tuyên bố rằng con người có quyền hoặc lấy hoặc kiêng nó. Về phần Đức Chúa Trời, Ngài không là nguyên nhân nào của nó. Ngài không chỉ làm chúng thành những tạo vật công chính, nhưng cũng ban cho chúng những ý chí công chính; bảo chúng rõ ràng điều Ngài sẽ đòi, và điều chúng có thể thực hiện. Nhưng tại sao Ngài không ngăn nó? Trả lời: Ngài không bị ràng buộc vào nó, Ngài cho phép nó vì nhiều lý do. 1. Để làm những tạo vật tuyệt vời nhất cảm nhận sự yếu đuối của chính mình, chúng không thể đứng vững mà không có sự nâng đỡ Ngài biết bao. 2. Để có thể có một dịp thực thi cả sự công chính và lòng thương xót Ngài; sự công chính trong việc trừng phạt, lòng thương xót trong việc cứu. Nếu trong thế giới không có sự khốn khổ, hẳn không có công việc cho lòng thương xót, không cần Đấng Christ. Nếu không có tội lỗi, không có chất liệu cho sự công chính Ngài tỏ ra. 3. Muốn không gì ngoài điều tốt, là một trạng thái dành cho thiên đàng; muốn không gì ngoài điều ác, là một trạng thái dành cho địa ngục; muốn điều tốt và điều ác, là một trạng thái được sắp đặt cho đất. Có một ân điển đôi: một, có thể muốn và làm điều tốt; hai, có thể kiên trì trong việc muốn và làm điều tốt. Đức Chúa Trời ban cho A-đam điều trước, không phải điều sau. Dedit posse perseverare si vellet: non dedit velle perseverare cùm possit — Ngài ban khả năng kiên trì nếu ông muốn: Ngài không ban ý muốn kiên trì khi ông có thể. 4. Đức Chúa Trời không nợ tạo vật nào điều gì; kẻ ăn xin không được là người chọn lựa. Chúng ta là những kẻ mắc nợ Ngài mọi điều chúng ta là, không thể đòi nhiều hơn Ngài sẽ ban. Ngài cai trị mọi vật Ngài đã làm như vậy, ut etiam proprios motus exercere sinat — đến nỗi Ngài cũng để chúng thực thi những chuyển động của chính chúng.* 5. Ngài có thể công chính chịu đựng điều ác này, vì Ngài biết cách biến nó thành điều tốt. Nó không præter voluntatem Dei — ngoài ý muốn Đức Chúa Trời, điều đó sẽ làm một sự quan phòng què; không contra voluntatem Dei — trái ý muốn Đức Chúa Trời, điều đó sẽ làm một sự toàn năng yếu; nhưng juxta voluntatem Dei — theo ý muốn Đức Chúa Trời, một phần Ngài đã định nó; không phải như nó là một tội lỗi để hủy hoại tạo vật, nhưng như một con đường để thực thi sự công chính và lòng thương xót của Đấng Tạo Hóa. Nhưng nếu A-đam làm điều Đức Chúa Trời muốn, ông đã không phạm tội. Trả lời: Ông đã muốn cùng một vật chất, nhưng không theo cùng một cách, cũng không cho cùng một mục đích. Giả sử một người Y-sơ-ra-ên đã mong muốn sự chết của bạo chúa bắt bớ Benhadad ấy, và Hazael cũng mong muốn nó: người trước, vì hắn là một kẻ thù ác đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời; người kia, để hắn có thể lấy vương quốc của hắn. Đức Chúa Trời và A-đam muốn sự sa ngã này; nhưng Đức Chúa Trời không với ý định của con người, con người cũng không với ý định của Đức Chúa Trời, mục đích của A-đam là trở nên như Đức Chúa Trời, của Đức Chúa Trời là bày tỏ vinh quang của chính Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời đã định nó, vì vậy con người không thể tránh nó. Trả lời: Xét về sắc lệnh của Đức Chúa Trời, nó là cần thiết; xét về ý chí của A-đam, nó là tự nguyện: mục đích của Đấng Tạo Hóa không lấy đi sự tự do của tạo vật. Nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của ý chí A-đam, và ý chí A-đam là nguyên nhân của sự sa ngã này, vì vậy ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự sa ngã này; vì quod est causa causæ, is causa causati — điều là nguyên nhân của nguyên nhân, là nguyên nhân của kết quả? Trả lời: Ý muốn của Đức Chúa Trời là một nguyên nhân vận động của ý chí của những người ác, không phải như chúng là ác, nhưng như chúng là ý chí. Như một người làm một con ngựa què mang gánh nặng của mình: cogit claudum portare, non cogit equum claudicare — hắn ép kẻ què mang, hắn không ép ngựa đi khập khiễng. Đức Chúa Trời nghiêng ý chí ác như vậy, đến nỗi trong khi Ngài di chuyển ý chí Ngài không bị vướng vào điều ác. Giờ ai có thể phàn nàn về Đức Chúa Trời? Không phải ma quỷ, Đức Chúa Trời không khiến hắn lừa dối con người. Không phải A-đam và Ê-va, chúng sa ngã bởi ý chí của chính chúng, mà không có sự xúi giục Ngài; và lương tâm của chính chúng đã thú nhận điều này. Hậu duệ của A-đam có thể không? Không; những kẻ bị bỏ chịu khổ một cách công chính, và phải thừa nhận chúng chỉ có điều chúng đáng chịu. Và về những kẻ được chọn, chúng được nhiều hơn bởi A-đam thứ hai hơn chúng mất bởi A-đam thứ nhất. ‘Ôi sự sâu nhiệm,’ v.v., Rô-ma 11:33. Cách thức là bởi sự cám dỗ; vốn một phần tinh ranh, một phần ác độc, tất cả đều ma quỷ. Ác tâm của Sa-tan cao và lớn: cao, ở chỗ hắn có ý điều ác này cho chính Đức Chúa Trời, mà uy nghi vô hạn của Ngài nằm ngoài tầm với của hắn, hắn nghĩ sẽ làm Ngài tức giận bằng việc hủy hoại công trình của Ngài; như những người La Mã lấy thú vui và sự báo thù của chúng trên bức tranh của Nữ hoàng Elizabeth, vì chúng không thể đến được con người bà. Lớn; vì tuyệt vọng cứu chính mình, hắn cố gắng hủy diệt cả thế giới. Giờ, sự lừa dối của hắn không thua kém ác tâm của hắn, vốn sẽ xuất hiện trong mười hai hoàn cảnh tinh ranh. 1. Về bình chứa của hắn, một con rắn, một vật giống hắn về sự tinh ranh như vậy, đến nỗi nó vẫn là biểu tượng của hắn. Mọi con rắn là (như thể), một ma quỷ trẻ, và ma quỷ được gọi là một ‘con rắn xưa.’ 2. Về sự len lỏi của hắn vào nơi chốn: ai sẽ tìm một con rắn trong thiên đàng? Điều gì kỳ diệu, nếu sự hư hoại của chúng ta tìm thấy hắn trong phòng riêng của chúng ta, giữa những túi của chúng ta, trong giường của chúng ta với những gợi ý ô uế của hắn, trên bàn của chúng ta giữa nhiều món ăn và chén đầy của chúng ta; khi cha mẹ chúng ta, là thánh, tìm thấy hắn trong thiên đàng? 3. Về việc hắn sử dụng thời gian. Hắn vừa vào, thì rơi vào làm việc. Hắn nắm lấy cơ hội đầu tiên, biết không có lợi khi nới lỏng thiết kế của mình. Một chút nhịn nhục có thể đã cải thiện kinh nghiệm của con người, và như vậy ngăn ngừa điều ác của hắn. Nghĩ hắn lười biếng, là thô thiển, như việc thời đại vô minh gọi tiên và yêu tinh của chúng, là ma quỷ vô hại. 4. Về sự lựa chọn cây của hắn. Có nhiều cây trong thiên đàng; các ngươi thấy hắn không quanh cây nào ngoài cây bị cấm. Không có nguy hiểm trong những cây còn lại; ở đây mọc trái của hy vọng hắn. Không bởi cây nào ngoài cây này chúng có thể sai lầm; không trên cây nào ngoài cây này sự kỳ vọng tinh ranh của hắn ở. 5. Trong việc hắn chọn riêng người đàn bà; người yếu hơn trong sự chống cự, dễ uốn nắn hơn cho mục đích của hắn; thích hợp hơn cho hắn, cả để làm việc trên, và để làm việc bởi. Dù nàng có những sự giúp đỡ tốt, sự thánh khiết và sự khôn ngoan, vậy mà hắn vượt nàng, và nàng thua cuộc. Hắn vẫn giữ mánh cũ của mình; khi hắn muốn làm hư cả một gia đình đến mê tín, hắn dạy tu sĩ Jesuit của mình bắt đầu với người đàn bà. Đến phù thủy hắn mang nhiều đàn bà hơn đàn ông; vì vậy Kinh Thánh nêu tên một phù thủy ở giống cái, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:18. Hắn đã thành công may mắn với mưu đồ này trong thiên đàng như vậy, đến nỗi hắn thực hành nó trên Sa-lô-môn và Sam-sôn; hắn đánh bại kẻ mạnh nhất, và lừa kẻ khôn ngoan nhất, bởi một người đàn bà. 6. Về việc hắn canh cơ hội của mình; không chỉ tấn công người đàn bà, nhưng absente viro — khi người đàn ông vắng mặt, khi người đàn ông không ở đó. Nếu A-đam có mặt, hắn hẳn không dám thử nó. Chính trong sự vắng mặt của U-ri, hắn đã làm Bathsheba đến sự ngu dại. Hãy để Ulysses ở nhà, những kẻ theo đuổi Penelope biến mất. Các Công Việc của Thomas Adams 7. Trong câu hỏi của hắn, để gây nghi ngờ. ‘Phải, Đức Chúa Trời há đã nói, Các ngươi sẽ không ăn mọi cây sao?’ Có khả năng, chúng đã dành một thời gian trong hội nghị, mà từ những tiền đề đó con rắn suy ra kết luận này, Num dixit Deus? — Đức Chúa Trời há đã nói sao? Điều này lạ, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho các ngươi một sự cấm đoán như vậy? Không ăn mọi cây sao? như thể Đức Chúa Trời đã đối xử gay gắt với chúng, trong việc rút ngắn sự tự do này. Nếu Sa-tan chỉ có thể khiến chúng ta đứng với hắn, và giữ hắn nói chuyện, hắn tự làm mình chắc chắn, và xả như vào một mục tiêu chết. ‘Phước cho kẻ không đứng trong đường của tội nhân.’ 8. Trong câu trả lời của hắn, để gây sự nghi ngờ. ‘Các ngươi sẽ không chết;’ đừng bao giờ nghĩ Đức Chúa Trời có ý giết các ngươi vì một việc nhẹ như vậy. Nghi ngờ mạng lệnh, là cách để phơi bày chính mình cho sự vi phạm. Cho vay nặng lãi, và độc quyền, và đấu đơn, hẳn không bao giờ được biết, ngoài bởi tin đồn; nếu người ta không đứng nói chuyện với Sa-tan, và nghe lý do và lập luận của hắn, điều hắn có thể nói cho những tội lỗi khủng khiếp như vậy. Từ đó nó đến được đặt cho hai trọng tài bất hạnh ấy, trí óc của ma quỷ và ý chí của con người. 9. Trong sự cam kết an toàn của hắn, và lời hứa vinh quang. ‘Các ngươi sẽ như các thần;’ sicut — như, về phẩm chất, không phải về sự bình đẳng; xa khỏi những tạo vật hay chết như vậy, đến nỗi các ngươi sẽ là những quyền năng bất tử. Nhưng ma quỷ tinh ranh hơn để hứa, hay con người đơn giản hơn để tin, rằng có thể có an toàn trong tội lỗi, điều nào hơn? Một con tàu trên biển không có cột buồm hay bánh lái còn an toàn hơn, hay một người què mù trong một ngôi nhà cháy. Kẻ bảo chúng ta trông chờ thành công tốt trong việc làm điều xấu, hứa cho chúng ta may mắn trong việc gãy cổ mình. 10. Trong sự gợi ý của hắn cho sự ganh tị và bất mãn. Tại sao một cây? Chắc chắn, hắn ghen tị các ngươi trái đó, như thể hắn giữ nó cho răng của chính mình. Tại sao cây này? chắc chắn có một số thú vui và lòng tốt trong cây này hơn trong mọi cây còn lại. Biết bao người mất sự an ủi của hoàn cảnh chính mình như vậy, bởi việc ganh tị sự tốt hơn của người khác? Kẻ sẽ nhịn ăn bữa tối lành mạnh của chính mình, vì người lân cận có tiệc tốt hơn, ngu dại biết bao? Lạy Chúa, thà ban cho tôi một sự thiếu thốn bằng lòng, hơn một sự dư dật bất mãn. 11. Bởi việc hắn tâng bốc chúng bằng sự gia tăng kiến thức và vinh dự. ‘Các ngươi sẽ biết điều thiện và điều ác.’ Giờ chúng không biết gì ngoài điều tốt; và một người được gì bởi kiến thức về điều ác? Ai đang khỏe mạnh, sẽ tự làm mình bệnh, để biết bệnh là gì; vâng, thà tự giết mình, để hắn có thể có kinh nghiệm về sự chết? Và về vinh dự, những người tham vọng bắt lấy một cái phồng như vậy, như những cậu bé quanh một bong bóng? Điều gì nếu tên tôi bị khinh dể trên đất, chừng nào nó được viết trên thiên đàng? Điều này như khi mặt trời gửi ra những tia sáng vinh quang của nó, để kêu la việc tắt một cây nến. Vậy mà vinh dự và kiến thức, kiến thức về vinh dự, vinh dự của kiến thức, vận chuyển con trai của bản chất hư hoại dễ dàng biết bao! Một ma quỷ tinh ranh! vốn gửi một người đi tìm ánh sáng trong một hầm, vinh quang của chính mình trong sự làm nhục Đấng Tạo Hóa mình. 12. Trong sự mơ hồ của lời nói hắn; mọi lời đều có khả năng một cấu trúc đôi; như hắn sau đó sử dụng để đưa ra những lời tiên tri của mình. ‘Các ngươi sẽ không chết,’ tức là, không ngay lập tức sự chết của thân thể, vậy mà ngay lập tức trở nên hay chết. ‘Mắt các ngươi sẽ được mở;’ chúng đã được mở như vậy, để thấy sự hỗn loạn của chúng. ‘Các ngươi sẽ biết điều thiện và điều ác;’ chúng đã biết như vậy, không phải bởi một kiến thức tốt hơn, nhưng bởi một kinh nghiệm khốn khổ. ‘Các ngươi sẽ như các thần;’ hoặc như những thiên sứ tốt, hoặc như những ma quỷ bội đạo. Như vậy lời hắn có một ý nghĩa mơ hồ; để dù nó xảy ra thế nào, hắn có thể giữ uy tín của mình, bằng việc giải thích nó theo kết quả. Như vậy nếu hắn thất bại bây giờ, hắn có thể hy vọng thắng lần khác. ‘Giờ khi người đàn bà thấy cây đó tốt cho thức ăn,’ Sáng Thế Ký 3:6; đó là sự khoái lạc của mong muốn nàng; ‘và dễ chịu cho mắt,’ đó là sự tò mò của thị giác nàng; và ‘sẽ làm một người khôn ngoan,’ đó là sự hư không của tâm trí nàng. Tương xứng với mô tả của sứ đồ về thế giới; ‘dục vọng của thịt, dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của đời,’ 1 Giăng 2:16. Chúng ta phạm tội theo khuôn mẫu của mẹ chúng ta; thấy, thích, lấy, chết; và như vậy lây nhiễm người khác, như Ê-va đã ăn, ban cho chồng mình. Nếu nàng đã giữ tay mình với sự sa ngã của chính mình (như kẻ vô tình uống với bạn mình trong một chén thuốc độc, nhưng một khi nhận ra nó, ném chén đi, không thừa nhận lời cam kết nào), Sa-tan hẳn đã bị ngăn ngừa, chúng ta được bảo tồn, gốc của loài người không bị hư hoại. Nhưng đó là bất hạnh của nàng như vậy, khi mời con người đến bữa tiệc bị rủa này; như vậy cả hai đều ăn, và làm cho mọi hậu duệ của chúng ê răng. Quan sát 1. Nếu chúng ta đã ở đó, và thấy A-đam, in hoc articulo positum — được đặt trong thời điểm này, trong một eo hẹp, giữa sự thuyết phục của vợ mình, và mạng lệnh của Đấng Tạo Hóa mình; chúng ta hẳn đã kêu lên với ông thế nào, Hãy coi chừng, quả táo đẹp, nhưng lõi sẽ làm ngươi nghẹt; người đàn bà của tình yêu ngươi là công cụ của tai họa ngươi. Vậy mà khi đến lượt của chính chúng ta, trí nhớ chúng ta quên, và lương tâm chúng ta kiêng, ban cho chúng ta lời cảnh báo này. Tam minimè cautum est, à quo miserrimè casum est — Kẻ sa ngã khốn khổ nhất là kẻ ít cẩn thận nhất.* Hãy xét linh hồn ngươi thay cho A-đam, dục vọng như Ê-va, vợ ngươi; Sa-tan vẫn là chính hắn, mồi của hắn là trái cấm. Hắn mở gói hàng rong của mình, bảo dục vọng thích và lấy; lý trí cho đến nay vắng mặt, người vợ bị thắng, dục vọng quyến rũ lý trí; nếu nàng có thể thắng, Sa-tan cười khi thấy cả hai cùng hư mất. ‘Những tư tưởng hư không của ngươi sẽ ở trong ngươi bao lâu?’ Giê-rê-mi 4:14. Hỡi con người hư hoại, Đức Chúa Trời không trách chúng ta nhiều rằng những tư tưởng này đến, nhưng rằng chúng được để ở lại. Chúng có thể gõ cửa chúng ta, chúng ta có thể chọn liệu chúng ta sẽ để chúng vào. Sự xâm nhập của chúng không phải, sự tiếp đãi của chúng mới là, lỗi của chúng ta. Hãy nghĩ giữa chén và môi; hơi này về lợi nhuận hay dục vọng là chết người. Dù Ê-va bị lấy, hãy cứu A-đam. Đừng để Lót nhìn lại vợ mình, dù nàng hư mất. Quan sát 2. Sa-tan vẫn làm việc bởi những nhân tố của hắn; hắn sẽ quá đáng ghét trong hình dạng của chính mình, vì vậy đến như hàng hóa được giấu, và pháo binh của hắn càng đáng tin, pin của hắn càng khủng khiếp. Thuốc độc đi xuống không bị nghi ngờ hơn trong một chiếc cốc dễ chịu. Ma quỷ tự phụ, như người Phi-li-tin, rằng Sam-sôn sẽ không từ chối Delilah điều gì. Những chính trị gia ác đã lấy mánh này của cha chúng, để sử dụng những công cụ khác trong mọi thiết kế nguy hiểm; như con khỉ lấy chân con mèo đang ngủ để cào hạt dẻ ra khỏi lửa. Các diễn viên sẽ ở trên sân khấu, nhưng nhà thơ ở sát sau màn. Dù bình chứa nào mang chuyển động ác, vợ hay bạn, chúng ta hãy nghi ngờ Sa-tan trong đó, như Đa-vít đã làm với đội trưởng của mình, ‘Bàn tay của Giô-áp há không ở trong điều này sao?’ 1 Sa-mu-ên 14:19 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites 1 Sam. 14:19 for hand-of-Joab phrase; standard locus is 2 Sam. 14:19; preserved as printed]. Ma quỷ có một bàn tay trong đó, như hắn đã mang đến cho A-đam, per amorem uxoris, amarorem mortis — bởi tình yêu vợ, sự cay đắng của sự chết. Dễ dàng như vậy cho kẻ sẽ chiều vợ mình thành tổn thương Đức Chúa Trời của mình. Quan sát 3. Sa-tan tâng bốc chúng bằng những lợi ích và cảnh vinh quang: chúng sẽ khôn ngoan, chúng sẽ như các thần, khôn ngoan như các thần; nhưng không một lời về sự chết, hay hỗn loạn, hay xã hội xứng đáng của ma quỷ. Khi hắn cám dỗ Giu-đa đến sự phản bội phi tự nhiên ấy, hắn cho hắn thấy bạc, chứ không dây thòng lọng. Khi hắn gửi Ghê-ha-xi theo Na-a-man, hắn gợi ý cho hắn quần áo, và tiền, chứ không bệnh phung. Hắn cho Đấng Christ thấy trên núi, ‘mọi vương quốc của thế giới, và vinh quang của chúng,’ Ma-thi-ơ 4:8; hắn trình bày cho Ngài vinh quang, chứ không sự hư không: trong khi hắn phóng đại sự lộng lẫy, hắn giấu sự phiền não. Nếu có bất cứ thú vui, uy nghi, dũng cảm nào trong thế giới, chúng ta sẽ tìm nó ở đâu ngoài trong triều đình của các hoàng tử? Ở đó có những đá quý giàu có, áo choàng thêu, tiệc nguy nga, chiến thắng vinh quang, vẻ đẹp rực rỡ, sự phục vụ danh dự, nhà nước hoàng gia; và những điều này hắn bày ra cho cảnh đẹp nhất. Với những bất tiện hắn không can thiệp, trừ khi là với sự giấu chúng. Nhiều sự lo lắng đi kèm sự vĩ đại, chủ quyền đầy ganh tị; hắn sợ nhất, là người được sợ nhất. Vương miện của Đấng Christ toàn gai, không vương miện nào không có một số gai. Những ghế cao nhất luôn không thoải mái. Những bất mãn vô số ấy, vốn như bóng cho những nơi cao cả, Sa-tan giấu ra khỏi đường; không điều gì còn lại hữu hình, ngoài điều có thể quyến rũ. Khi hắn tấn công bất cứ linh hồn đáng thương nào, hắn không để điều gì xuất hiện trước mắt ngoài thú vui, lợi nhuận, một sự thỏa mãn ngọt ngào của mong muốn chúng ta, và một ảo ảnh hạnh phúc. Cũng có cơn thạnh nộ, và sự phán xét, và cực hình, và sự chích của lương tâm thuộc về nó; những điều này phải có, nhưng những điều này sẽ không được thấy. Mọi đường đều là tuyết trắng, vốn giấu cái hố. Cỏ xanh cám dỗ chúng ta đi; con rắn không được thấy. Nếu những cám dỗ, như cá plaice, có thể được lật cả hai phía, nước bóng tối hẳn đã không đông dân như vậy. Nếu Đa-vít có thể thấy trước nỗi buồn của xương gãy của mình trước khi ông sa ngã trên Bathsheba, những sự rắc rối về máu và dục vọng ấy hẳn đã không xảy đến cho ông. Nếu A-can có thể thấy trước những viên đá quanh tai mình trước khi hắn lấy trộm những vật bị rủa ấy, hắn hẳn không bao giờ chạm ngón tay vào chúng. Nhưng như người ta nói về A-đam và Ê-va sau khi chúng sa ngã, Tunc sunt aperti oculi eorum — Lúc ấy mắt chúng được mở, ‘Lúc ấy mắt chúng được mở;’ lúc ấy, chứ không trước. Giu-đa mù cho đến khi hắn đã làm việc, lúc ấy mắt hắn được mở, và hắn thấy nó trong sự khủng khiếp thật của nó. Tội lỗi nhẹ trong cán cân thông thường của thịt và huyết, nhưng hãy mang chúng đến ‘thước đo của nơi thánh.’ Những hành động ngoại tình là bất hợp pháp, ex confesso — theo sự thú nhận; nhưng về những cái nhìn dâm đãng người ta không tính, vậy mà chúng cân trong cán cân của quan tòa nặng như sự định tội, Ma-thi-ơ 5:28. Nguyên tử nhỏ nhất được thấy trong mặt trời, mà chúng ta nghĩ là không gì trong bóng tối. San hô, chừng nào nó ở dưới nước, là trắng; được đưa lên trên nước, nó trở nên cứng và đỏ. Những công việc tội lỗi của chúng ta trong nguyên tố của chính chúng, dường như mềm, và đẹp, và vô hại; được đưa ra không khí mở, chúng xuất hiện đỏ và đẫm máu. Những dòng có thể được viết bằng nước ép chanh đến nỗi không ai có thể đọc chúng; hãy hơ giấy vào lửa, các ngươi đọc chúng dễ dàng. Những ký tự của đời sống tội lỗi của chúng ta được giữ khỏi chúng ta như vậy đến nỗi chúng ta không đọc điều xấu nào: chúng ta hãy mang chúng đến thử thách lửa, điều này sẽ làm mọi công việc và lời nói của chúng ta, vâng những bí mật của lòng chúng ta, có thể đọc được. Những nỗi buồn và khốn khổ được dành cho lời tạm biệt của tội lỗi; để chúng có thể vừa được thấy vừa được cảm thấy cùng một lúc. Khi chúng ta một lần chắc chắn, Sa-tan là một bạo chúa; cho đến lúc ấy, hắn là một kẻ nịnh hót. Nếu chúng ta mong muốn an toàn, chúng ta hãy ngắm mặt sau, cũng như mặt trước, của những cám dỗ. Chúng ta hãy sử dụng tốt điều xấu của bà chúng ta như vậy, để chúng ta lừa Sa-tan khỏi mánh hắn đã lừa nàng bởi đó. Khi hắn mời chúng ta ngắm sự khởi đầu vinh quang của tội lỗi, chúng ta hãy trước hết nhìn đến kết thúc, và như vậy ngăn ngừa hắn. Hoàn cảnh thứ ba là thời gian, và tôi sẽ không dành nhiều thời gian cho nó. Một số muốn A-đam tiếp tục trong thiên đàng khoảng ba mươi ba năm, vì Đấng Christ sống lâu như vậy trên đất; một số, bốn mươi ngày, để có thể có một sự tương xứng giữa sự không tiết độ và phương thuốc. A-đam thứ nhất phạm tội trong việc ăn, và A-đam thứ hai nhịn ăn bốn mươi ngày vì nó. Những người khác giữ rằng hắn sa ngã ngày hôm sau sau khi được tạo dựng, vào ngày nghỉ. Nhưng không chắc vào một ngày vui Đức Chúa Trời sẽ thi hành một công việc buồn, cũng không rủa trong điều Ngài đã chúc phước. Những người khác nói vào ngày thứ tám, ngày bảy đêm sau khi hắn được làm; như ngày thứ tám được định cho phép cắt bì, để sự bội đạo của cha và sự khôi phục của con cái có thể tương xứng về thời gian. Nhưng ý kiến được chấp nhận nhất là theo Thánh Augustine: rằng chúng sa ngã ngay ngày chúng được làm. Môi-se đã ghi xuống sự tạo dựng, mà không xen điều gì, đến ngay sự sa ngã. Vì lý do để xác chứng ý kiến này. 1. Sa-tan sa ngã ngay sau khi được làm; non stetit in veritate — hắn không đứng trong lẽ thật, ‘hắn không ở trong lẽ thật,’ Giăng 8:44. Hắn hầu như không nếm sự ngọt ngào của một đời sống thiên sứ, nhưng ngay khi hắn có nó, hắn mất nó; con người cũng có khả năng như vậy. 2. Đấng Christ gọi ma quỷ là một ‘kẻ giết người từ ban đầu.’ Điều này không thể từ ban đầu của thế giới, hay của thời gian, lúc ấy hắn không có ai để giết, nó phải từ ban đầu của con người; vì vậy trong sự khởi đầu của con người Sa-tan đã tấn công hắn. 3. Ác tâm không thể nguôi của hắn sẽ thúc đẩy và thúc giục hắn nắm lấy dịp đầu tiên, và sự tinh ranh của hắn sẽ không thừa nhận sự trì hoãn nào, kẻo kinh nghiệm của con người hẳn đã xác chứng hắn trong sự vâng lời, và ban khả năng cho hắn kiên trì; vì vậy ngay ngày đó. 4. A-đam chưa nếm bất cứ trái nào; nó rõ ràng, không phải của cây sự sống, Sáng Thế Ký 3:22; và với cây đó hắn có khả năng bắt đầu nhất. Điều này xuất hiện cả bởi sự tấn công của Sa-tan, và câu trả lời của người đàn bà, ‘Chúng tôi có thể ăn;’ có thể, chưa ăn. Giờ chúng hẳn đã không ở lâu mà không ăn; vì vậy, ngay ngày đó. 5. Ngay sau khi chúng được làm chúng được bảo gia tăng và sinh sôi, đến nỗi nếu chúng đã ở đó lâu A-đam, trong sự vâng lời mạng lệnh, hẳn phải biết Ê-va, và như vậy chúng hẳn đã có con mà không có tội lỗi; vì đó là một sự vô minh sai lầm khi nghĩ chúng không được làm thích hợp cho sự sinh sản và có tính khí phù hợp. 6. Không bao giờ có người nào trên đất giữ ngày Sa-bát mà không có tội lỗi ngoài Đấng Christ. Điều được gọi là ‘sự nghỉ của Đấng Christ,’ Hê-bơ-rơ 4:10, vốn hưởng một sự ngừng khỏi mọi công việc tội lỗi. Vì vậy hắn sa ngã trước ngày Sa-bát, và đó phải là ngay ngày đó. 7. Điều gì xảy đến cho sư tử và những tạo vật như vậy, mà sự nuôi dưỡng tự nhiên của chúng là thịt? Chúng không ăn cỏ, và nói chúng đã ăn thịt là vô lý, vì không có sự chết trước khi sa ngã; đến nỗi, nếu A-đam đã ở lâu trong thiên đàng, sự nhịn ăn của chúng hẳn nhàm chán và trên tự nhiên. 8. Bài thi thiên nói, ‘A-đam không ở trong vinh dự,’ Thi Thiên 49:12, hắn không ở một đêm trong vinh dự. Một số đọc nó như vậy. Lun, có nghĩa ở qua đêm. Nếu hắn không tiếp tục trong thiên đàng một đêm, hắn sa ngã vào ngày hắn được tạo dựng. Nhưng làm sao nhiều công việc như vậy, như sự quy tụ của các tạo vật, việc chúng được A-đam đặt tên, sự cám dỗ Ê-va bởi con rắn, sự quyến rũ người đàn ông bởi người đàn bà, sự kết tội và rủa sả của Đức Chúa Trời trên tất cả chúng, có thể được thực hiện trong vài giờ như vậy? Trả lời: 1. Việc áp đặt tên được A-đam thực hiện trước khi Ê-va được làm; và điều này hắn có thể làm ngay từ cái nhìn đầu tiên, mà không cần thử bản chất của chúng, vì sự khôn ngoan đặc biệt của hắn. 2. Đó là sự nhanh nhẹn và tinh ranh của các linh, đến nỗi Sa-tan đủ nhanh nhẹn để đóng vai của mình trong một khoảng rất ngắn. 3. Đó là vào ‘buổi mát của ngày,’ khoảng chiều tối, khi Đức Chúa Trời ban bản án. Như vậy trong phạm vi tám hay chín giờ mọi đoạn này có thể được hoàn thành.

Nhưng tất cả điều này có liên quan gì đến chúng ta, việc biết ông sa ngã khi nào, chừng nào chúng ta cảm thấy quá nhạy cảm rằng ông đã sa ngã? Vâng, điểm này không cằn cỗi về công dụng, nó dạy chúng ta hai điều. Xét 1. Sự hay thay đổi của mọi điều tạm thời. Nếu chính sự vô tội không thể giữ thế giới này, không, không một ngày trọn, sự hư hoại đã làm nó giòn biết bao kể từ đó! Nếu người cha công chính của chúng ta không thể bảo tồn chính mình không có tội lỗi mười hai giờ, chúng ta, những đứa con nhiễm bệnh của ông, tự phụ một cách vô ích biết bao khi tự tin về sự đứng vững của mình! Không ai ngoài Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, từng đứng mà không sa ngã. Và trong Ngài, chúng ta hạnh phúc hơn A-đam như vậy, đến nỗi chúng ta sẽ không sa ngã vào sự hư mất; nhưng điều này chúng ta có chung với ông, và từ ông, rằng chúng ta không thể không sa ngã vào sự vi phạm. Trong việc nói Lời Cầu Nguyện của Chúa, kẻ cầu nguyện, ‘Xin đừng dẫn chúng tôi vào sự cám dỗ,’ thú nhận rằng hắn có thể sa ngã; kẻ cầu nguyện, ‘Xin tha tội cho chúng tôi,’ thú nhận rằng hắn đã sa ngã. Cả hai đều dẫn chúng ta đến một sự đau buồn ăn năn vì điều chúng ta đã làm sai, và đến một sự cẩn trọng cẩn thận về điều chúng ta làm; để chúng ta đứng canh gác, và canh đòn, để tự bảo vệ. Ngươi đã làm tốt; đừng quá chắc chắn; đừng tin chân của chính ngươi; ‘hãy để kẻ tưởng mình đứng, coi chừng kẻo ngã;’ chính Phao-lô có những cú đánh của mình, 2 Cô-rinh-tô 12:7; bong bóng đầy gió phải có một cái chích để xì nó ra. ‘Tôi đã gửi đến biết đức tin của các ngươi, kẻo bằng cách nào đó kẻ cám dỗ đã cám dỗ các ngươi,’ 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5. Chúng là hy vọng của ông, niềm vui của ông, vương miện của ông, vậy mà chúng có thể bị cám dỗ. Hãy thắp nến ở lửa của nơi thánh, và để nó cháy sáng, vậy mà có một kẻ trộm để lãng phí nó; vâng, nó sẵn sàng tự mờ đi, nếu không có kéo cắt tim để giữ nó sáng. Nếu những điều thuộc linh có thể bị mất như vậy, sự bảo đảm nào cho những điều tạm thời? Không người đơn thuần nào từng đứng cao như A-đam; đất này giờ được chia giữa nhiều vua, vốn tất cả là của riêng ông. Đất của chúng không mang lại cho chúng sự gia tăng mà không có ngành công nghiệp, của ông mang lại trái cây một cách tự nhiên. Cả đất là cánh đồng và vườn cây của ông, thiên đàng là khu vườn riêng của ông. Chúng thường ra lệnh và ra đi tay không; mọi vật vâng lời A-đam. Bão và sấm, rắn và ruồi, không sợ hoàng tử nào; không con nào trong chúng dám hay có thể làm tổn thương A-đam. Vinh quang của ông lớn, sự an toàn của ông lớn hơn, quyền chỉ huy của ông lớn nhất trong tất cả; vậy mà vị vua mạnh mẽ, an toàn, hạnh phúc này mất tất cả trong một khoảnh khắc. Ôi vậy sự hằng định nào có thể được mong đợi từ thế giới? Tất cả những điều này ở trong tay ông, như một cơ nghiệp trong tay chủ thật; tất cả chúng ta đều tự nhiên là kẻ chiếm đoạt, và không thể đòi một bước chân theo quyền của chính mình; kẻ trộm há sẽ an toàn khi người thật không an toàn sao? Đất nào được truyền lại cho hậu duệ như vậy, nhưng người sở hữu sắp chết không thể cho nó lời tạm biệt và dòng chữ này; nunc mea, nunc hujus, sed postea nescio cujus — giờ của tôi, giờ của người này, nhưng sau đó không biết của ai? Ôi người hạnh phúc, là người không yêu thế giới, thế giới cũng không yêu hắn; cả hai đều chết, đối với nhau! Dum alter alterum non appetit, quasi mortuus mortuum non attendit — Trong khi người này không khao khát người kia, như kẻ chết không chú ý đến kẻ chết. Áp-ra-ham và Gióp, và nhiều thánh đồ khác, đã giàu và mạnh; vậy mà trong khi thế giới thịnh vượng quanh chúng, nó không thịnh vượng trong chúng; nó cười với chúng, chúng không cười với nó. Giờ, nó tự nó già cỗi, vậy mà khỏe mạnh trong chúng ta; khô héo trong các phần của chính nó, vậy mà nó mọc xanh trong tình cảm của chúng ta. Nó quyến rũ chúng, và chúng khinh thường nó; nó cau mày với chúng ta, vậy mà chúng ta quyến rũ nó. Nó đối với chúng, như người Giê-bu-sít đối với Y-sơ-ra-ên, một kẻ đầy tớ; chúng ta đặt chính mình dưới nó, như Y-sơ-ra-ên đã làm với người Ai Cập. Nó đề nghị phục vụ chúng, và không được tiếp đãi; chúng ta đề nghị chính mình cho nó, và yêu cầu nó tiếp đãi chúng ta. Chúng không thể bị bắt bởi sự ngọt ngào của nó, chúng ta mê đắm sự đắng của nó. Sequimur fugientem, quem illi spreverunt sequentem — Chúng ta theo đuổi kẻ chạy trốn, mà chúng khinh thường khi nó theo đuổi. Nhưng trong khi chúng ta dựa vào điều đang sa ngã, chúng ta há sẽ không sa ngã cùng nó sao? Kìa, A-đam không thể giữ nó, trong khi nó tốt, trong khi ông tốt, tất cả đều tốt; giờ đã trở nên hoàn toàn xấu, nếu chúng ta tin nó, chúng ta tệ hơn nó. Xét 2. Sự tinh ranh của kẻ thù ấy, là kẻ khó tránh, không thể tránh. Giờ kể từ khi A-đam sa ngã đã hơn năm ngàn năm; ma quỷ không mất thời gian nào của hắn; hắn là kẻ sẽ không kiêng sự vô tội một ngày, sẽ tấn công sự hư hoại mỗi giờ. Hắn không thể gia tăng ác tâm của mình, hắn đã cải thiện kinh nghiệm của mình. Nếu hắn tinh ranh như vậy lúc ấy, giờ hắn là một ma quỷ tinh ranh biết bao! Et ille fortior ad pugnandum, et tu debilior ad repugnandum — Và hắn mạnh hơn để chiến đấu, và ngươi yếu hơn để kháng cự. Nếu, như Sam-sôn mất sức mạnh cùng với lọn tóc của mình, thiên sứ ấy đã mất sự khôn ngoan cùng với lòng tốt của mình, chúng ta hẳn an toàn hơn trong thế giới rộng, hơn A-đam trong thiên đàng có rào của ông. Nhưng hắn vẫn còn là một thiên sứ, dù là một thiên sứ ác; và chúng ta là người, không bằng một nửa khôn ngoan như cha chúng ta. Lạy Chúa, xin đừng để nó là sự tự phụ trong chúng tôi khi cầu xin, rằng Ngài sẽ làm chúng tôi khôn ngoan hơn A-đam; để mọi mánh của Sa-tan không bao giờ có thể lừa chúng tôi khỏi ân điển và phần của chúng tôi trong Chúa Giê-xu Christ. Vâng, chúng ta hãy xa sự an toàn, như hắn xa sự vô minh hay lòng bác ái. Ille non cessat discere tentando, nos discamus non cessare cavendo — Hắn không ngừng học bằng việc cám dỗ, chúng ta hãy học không ngừng đề phòng. Hãy đâm một con rắn một vết thương, nó sẽ quay lại; mọi việc tốt đều đâm con rắn xưa ấy một vết thương; chúng ta hãy trông chờ ác tâm của hắn, hãy chắc chắn hắn sẽ quay lại. Hắn luôn bận rộn, nhưng tệ nhất vào cuối, xả đạn dày nhất khi trời gần tối; đền bù brevitatem temporis, gravitate tentationis — sự ngắn ngủi của thời gian, bằng sự nặng nề của cám dỗ. Hắn đánh liên tục, nhưng những đòn đầu tiên và cuối cùng của hắn nguy hiểm nhất. Hắn tấn công A-đam ngay khi ông vào thế giới, hắn tấn công mọi con cái A-đam dữ dội nhất khi chúng ra khỏi thế giới. Hãy nhìn kỹ kết luận; vì như cây được chất nặng, thì nó cúi; và như nó cúi, thì nó mọc: và như nó mọc, thì nó ngã; và như nó ngã, thì nó nằm; và như nó nằm, thì nó được tìm thấy vào ngày cuối cùng; và như nó được tìm thấy vào ngày cuối cùng, thì nó phải tiếp tục đời đời. Mức Độ.—Một số người xác thịt đã làm nhẹ tội lỗi của A-đam; than ôi! nó chỉ là ăn một quả táo. Trong đó chúng ngầm và hệ quả buộc tội Đức Chúa Trời về sự bất chính, khi đặt một hình phạt nặng như vậy lên ông vì một lỗi nhẹ như vậy. Cái gì, định tội cả một thế giới vì một việc nhỏ như vậy? Đừng bị lừa, chúng ta sẽ chứng minh nó bằng bằng chứng, như chúng ta thấy nó bằng kinh nghiệm, là một cuộc nổi loạn đau đớn; không phải một tội lỗi đơn lẻ, nhưng nhiều tội trong một; như Lê-a nói về Gad, ‘Một đoàn đến đây;’ simplex pomum, multiplex peccatum — một quả táo đơn giản, một tội lỗi đa dạng. Số lượng của một tội lỗi không được đo bằng đối tượng, mà nó liên quan đến, nhưng bằng mạng lệnh cấm nó. Không phải trái cây bị ăn, nhưng luật bị phá, đã làm ông có tội. Kẻ sẽ thật sự đánh giá tội lỗi của mình, không được nhìn quá nhiều vào điều được làm trên đất, bằng vào uy nghi bị xúc phạm trên trời. ‘Chống lại Ngài, lạy Chúa, chống lại Ngài, tôi đã phạm tội,’ Thi Thiên 51:4. Đa-vít đã phạm tội chống lại U-ri, thần dân của ông; nhưng ông ngước lên Đức Chúa Trời, chủ quyền của ông. Ở đây, non tot grana in pomo, quot mala in peccato — không có nhiều hạt trong quả táo như điều ác trong tội lỗi. Trong một hành động chúng ta tìm thấy mười tội lỗi riêng biệt. (1.) Sự vô tín. Chúng không tin lời Đức Chúa Trời là thật: Ngài nói, ‘Ăn và chết;’ chúng hy vọng ăn và không chết. Dù các tội lỗi khác thành công thế nào, sự vô tín chắc chắn sẽ đau. Hắn không xứng đáng với lòng thương xót của Đức Chúa Trời, là kẻ sẽ không tin lời Ngài. Sự sỉ nhục này chúng ta vẫn dâng cho Ngài, more paterno — theo cách của cha; sự thiếu đức tin vẫn đóng cửa thiên đàng đối với loài người. (2.) Sự phạm thượng, trong việc tin ma quỷ, hơn Đức Chúa Trời. Moriemini — các ngươi sẽ chết của Ngài chúng nghi ngờ; non moriemini — các ngươi sẽ không chết của Sa-tan chúng tin. Hãy để ma quỷ buộc tội Đức Chúa Trời của lẽ thật về sự giả dối, Đức Chúa Trời của tình yêu về sự ganh tị; vậy mà chúng ký vào điều này. Đó há là một tội lỗi nhỏ khi sỉ nhục Đấng Tạo Hóa chúng sao? (3.) Sự tò mò, trong việc ham muốn sự khôn ngoan lớn hơn Đức Chúa Trời của sự khôn ngoan thấy thích hợp cho chúng. Sa-tan tâng bốc chúng bằng một hoạt động lạ nào đó trong trái cây này: điều này chúng khao khát tìm: chúng đã tìm thấy nó cho sự khốn khổ của chính mình. Những điều ác lớn nảy sinh từ những khởi đầu nhỏ biết bao! Có khả năng sự tò mò đã biến vợ của Lót thành một tượng muối; nàng chỉ muốn thấy Sô-đôm bị cấm, và thành công tệ hơn Sô-đôm. Sự tò mò đó đã gửi Dinah về nhà bị làm nhục; nàng chỉ muốn thấy những trinh nữ của xứ, và để sự trinh trắng của chính mình lại phía sau. Sự tò mò nhàn rỗi của nàng sinh ra mọi điều ác đó; trên đó nàng đi lang thang ra ngoài, trên sự lang thang của nàng theo sau sự cưỡng hiếp, trên sự cưỡng hiếp là giết người, trên giết người là cướp bóc. Thật thánh và an toàn khi ghen tị với những dịp đầu tiên của điều ác. Vợ của Lót tò mò mất chính mình, Dinah tò mò mất một thành phố, Helena tò mò mất một vương quốc, Ê-va tò mò mất cả thế giới. (4.) Sự phóng đãng, trong việc phạm tội mà không cần. Mọi cây trong vườn đều phục vụ chúng; tất cả đều dễ chịu và được phép, chỉ một cây dễ chịu và bị cấm. Nàng xem nhẹ điều nàng có thể có; và vì điều nàng không thể có, nàng để lại di sản này cho mọi con cái nàng, rằng chúng tự nhiên mong muốn điều chúng không thể sở hữu hợp pháp. (5.) Sự kiêu ngạo và tham vọng để không tệ hơn Đấng Tạo Hóa chúng. Nếu tất cả đều thất bại, Sa-tan hy vọng điều này sẽ làm được. Nếu mồi của hắn là vẻ đẹp, Ê-va đẹp và đáng yêu; chắc chắn là người đàn bà đẹp nhất thế giới từng có, hay sẽ có; không ai ngoài một thân thể được vinh hiển trên thiên đàng có thể vượt nàng, và trong việc hưởng nàng, A-đam đã, với thú vui, mà không xúc phạm, hưởng chính mình. Nếu nó là thú vui, hắn biết hắn không thiếu điều gì đất có thể mang lại cho hắn, trong khi hắn có một thiên đàng trong mình. Nếu nó là vàng, tại sao tất cả đã là của riêng hắn rồi, và hắn hẳn đã đánh giá những kim loại sáng nhất một cách hèn hạ biết bao là người không sử dụng tiền xu, không sợ thiếu thốn! Nếu mọi con trai của A-đam biết giá trị nhỏ của vàng như hắn đã biết, ma quỷ hẳn không bao giờ trở thành thợ đào, vì mọi mỏ của hắn không thể thắng một mảnh linh hồn. Lúc ấy đó là một mong muốn kiêu ngạo cải thiện hoàn cảnh mình; điều gì ngoài điều này có thể đuổi con người khỏi thiên đàng, thiên sứ khỏi trời, và lật đổ hàng triệu người xuống địa ngục! (6.) Sự vô ơn. Đức Chúa Trời há đã không làm đủ cho chúng sao? tạo dựng chúng theo hình ảnh của chính Ngài, lập chúng trong chế độ quân chủ của thế giới, trang bị cho chúng một nơi ở dễ chịu, thiên đàng, ngai hoàng gia của cả đất, đặt những tạo vật phục vụ để phục vụ chúng, chính thú vui để làm chúng vui, kiến thức hoàn hảo để hoàn thành phước hạnh của chúng? Vậy mà như thể tất cả điều này không đáng cảm tạ, chúng phải là một điều gì đó Đức Chúa Trời không muốn chúng, hay có một điều gì đó Đức Chúa Trời sẽ không ban cho chúng. Ngài đã nghiên cứu để làm chúng hạnh phúc, và giờ chúng nghiên cứu để tự làm mình khốn khổ. Chúng phải biết nhiều hơn chúng đã biết, như thể Đức Chúa Trời không biết chúng biết đủ. Chúng ta vẫn thừa hưởng khẩu vị hỗn xược này của bà chúng ta; chúng ta không bao giờ có thể nghỉ thỏa mãn với phần Đức Chúa Trời đã chia cho chúng ta. Những đứa trẻ phóng đãng không bao giờ thành công tệ hơn khi chúng có những vật theo lựa chọn của chính mình. Kẻ sẽ mất tất cả hắn có, xứng đáng biết bao, là người than phiền vì một điều hắn không có? Khi Ê-va có cả thế giới và những thú vui vô số trong nó, vậy mà nàng sẽ mạo hiểm tất cả vì một quả táo. Đây là sự phóng đại lỗi của Đa-vít bởi tiên tri, khinh thường sự đa dạng của những người vợ của chính mình vì người bị cấm của thần dân mình, 2 Sa-mu-ên 13 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites 2 Sam. 13 for prophet's amplification of David's fault; standard locus is 2 Sam. 12; preserved as printed]. Sự vô ơn của chúng ta bỏ qua nhiều phước của Đức Chúa Trời trong sự bất mãn vì một điều biết bao! Như vậy tôi đã thấy một vị khách hờn dỗi tại một bàn được trang bị tốt, vì hắn bị ngăn một món ăn hắn có ý muốn, giữ một sự nhịn ăn u sầu và không ăn một miếng nào. (7.) Sự tự phụ: chúng tự làm mình tự tin về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, rằng dù chúng làm điều Ngài cấm chúng, vậy mà Ngài sẽ không làm như Ngài đã đe dọa chúng. Như thể Ngài quý chúng trên vinh dự của chính Ngài, và sẽ phá lời Ngài để tha chúng là những kẻ phá luật Ngài. Người ác cũng tâng bốc chính mình như vậy; Đức Chúa Trời sẽ nhân từ dù tôi không nhân từ. ‘Những sự phán xét của Đức Chúa Trời ở xa trên khỏi tầm nhìn hắn,’ Thi Thiên 10:5. Khỏi tầm nhìn hắn; như một con đại bàng ở độ cao nhất của nó tự làm mình nhỏ đến nỗi, đến nỗi hắn không thấy móng vuốt, cũng không sợ sự nắm. Như vậy con người tự phụ cho đến khi hắn đã phạm tội, và rồi tuyệt vọng nhanh như vậy sau đó. Lúc đầu, ‘Phì, Đức Chúa Trời có thấy nó không?’ Cuối cùng, ‘Than ôi, Đức Chúa Trời sẽ tha nó không?’ Nhưng nếu một người sẽ không biết tội lỗi của mình, tội lỗi của hắn sẽ biết hắn; những con mắt sự tự phụ đóng, thường sự tuyệt vọng mở. Ca-in, kẻ không sợ giết anh mình, sợ mọi người qua đường sẽ giết hắn. Y-sơ-ra-ên kêu những nồi thịt của Ai Cập, nhưng chúng quên nỗi đau, gia vị của nồi, roi, rơm, gạch, sự nô lệ, những đứa trẻ bị kéo khỏi ngực mẹ chúng. Sự đắng của tội lỗi luôn bị giấu đến cuối; miếng đó, sau bữa tiệc, bị để lại để đóng dạ dày chúng. Sa-tan là một ma quỷ câm trong khi điều ác đang được làm, nhưng là một ma quỷ gầm thét khi nó đã xong. Trong sự vui vẻ của tội lỗi, hắn hoàn toàn chống lại lương tâm, và bịt miệng nàng; nhưng trong cảm giác buồn của nó, hắn đứng về phía nàng và mở rộng giọng nàng. Trong khi con nợ buôn bán và bận rộn trong thế giới, chủ nợ để hắn yên; nhưng nếu hắn một lần vỡ nợ, thì kiện tụng nối tiếp kiện tụng. Hãy để Ê-va dạy chúng ta thật là một sự điên rồ lớn khi phàn nàn quá muộn. Nếu nàng đã thấy trước bằng hành động đó nàng sẽ mất sự an ủi nàng có thế nào, chịu một cực hình vượt quá tư tưởng nàng, tước chồng nàng khỏi hạnh phúc, làm hậu duệ nàng khốn khổ, và mang một lời rủa sả trên cả thế giới; trái cây hẳn đã treo yên trên cây, và Con Đức Chúa Trời không bị đặt treo trên cây sự chết vì nó. (8.) Sự giết người, gây ra sự chết của mọi kẻ sẽ lấy sự sống từ chúng. Nàng vốn được làm ‘mẹ của kẻ sống,’ đã trở thành, bởi hành động đó, mẹ của kẻ chết. Nếu nàng ăn một mình, có khả năng nàng hẳn đã chết một mình; nhưng khi nàng ban cho chồng mình, nàng giết tất cả chúng ta. Vì vậy, để A-đam có thể thấy ông đã sinh một con trai theo hình ảnh của chính mình, đứa con đầu lòng của chúng là một kẻ giết người. A-đam giết hậu duệ mình, Ca-in giết anh mình. Cùng một ma quỷ đã đặt sự thù địch giữa Đức Chúa Trời và con người đặt sự thù địch giữa con người và con người; và cùng một nguyên nhân đã thúc đẩy Sa-tan cám dỗ người đầu tiên hủy diệt chính mình và hậu duệ mình, cũng thúc đẩy người thứ hai hủy diệt người thứ ba. Tôi không nghi ngờ nhưng dù A-đam không thể vô tội trong thiên đàng, vậy mà ông là một người tốt ngoài thiên đàng; sự sa ngã của ông đã làm ông cẩn thận, đến nỗi việc giáo dục con cái ông là thánh. Thấy ông đã tước chúng khỏi hình ảnh Đức Chúa Trời ấy ông đã có cho chúng, ông sẽ lao động, bằng mọi nỗ lực tốt, để sửa chữa nó trong chúng, để sự chăm sóc của ông có thể phần nào đền bù cho sự vi phạm của ông. ‘Nhưng ai có thể mang một vật sạch ra khỏi một vật ô uế?’ Gióp 14:4. Điều cong không ai có thể làm thẳng. Làm con cái ông có tội, điều này ông đã làm dễ dàng; ông thấy không thể làm tất cả chúng thánh. Không có sự nuôi dưỡng nào có thể thay đổi số phận. Tất cả chúng ta đều quá giống nhau trong điều chúng ta không giống Đức Chúa Trời. Hãy quạt thóc khỏi trấu, làm nó sạch đến đâu khi các ngươi gieo nó, vậy mà các ngươi sẽ tìm thấy trấu khi các ngươi gặt nó. Lòng tốt có thể được sửa chữa trong chính chúng ta, nó không thể được truyền cho người của chúng ta. Rằng A-đam là một thánh đồ được chọn không có câu hỏi; ông có hai con trai lớn hơn, có lẽ là sinh đôi, vậy mà hoàn cảnh của chúng, tính khí của chúng trái ngược biết bao. Nếu bản chất có bất cứ đặc quyền còn lại nào, đứa con đầu lòng của thế giới hẳn đã không là một kẻ bị bỏ. Giờ, người lớn hơn là một kẻ giết người, người trẻ hơn là một thánh đồ. Người lớn hơn có sự gian ác của mình từ tự nhiên, người trẻ hơn có sự thánh khiết của mình từ ân điển tự do của Đức Chúa Trời. Sự ghét của chúng ta đối với con rắn và hạt giống của hắn là từ Đức Chúa Trời; sự ghét của chúng đối với hạt giống thánh là từ con rắn, Sáng Thế Ký 3:15. Trong cùng một người có cả hạt giống của người đàn bà và của con rắn. Các phần tự nhiên của Ca-in thuộc về người đàn bà, những phẩm chất xấu của hắn thuộc về con rắn. Người đàn bà ban cho hắn làm một người anh; con rắn, làm một kẻ giết anh. Vậy mà ở đây có sự an ủi, người cha sẽ không trả lời cho người con; hắn không bao giờ xa thiên đàng hơn, dù hắn không thể mang con cái mình cùng với mình. Như người tốt hơn không thể mang người tệ hơn lên thiên đàng, thì người tệ hơn cũng sẽ không kéo người tốt hơn xuống địa ngục. (9.) Sự dễ dàng của mạng lệnh làm sự vi phạm ghê tởm hơn. Các ngươi nói nó chỉ vì ăn một quả táo mà hắn bị định tội; và tôi nói nó chỉ ăn một quả táo bị cấm. Các ngươi sẽ trách Đức Chúa Trời vì trừng phạt hắn vì quá ít, và không trách hắn vì xúc phạm trong quá ít sao? Mạng lệnh càng dễ, sự vâng lời càng dễ. Như người Sy-ri nói với chủ chúng, ‘Điều gì nếu tiên tri đã bảo ngươi làm một điều lớn nào đó?’ 1 Các Vua 5:13 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites 1 Kings 5:13 for Syrians-to-master saying; standard locus is 2 Kings 5:13; preserved as printed]. Điều gì nếu Chúa đã truyền hắn một việc lớn nào đó? Giả sử Ngài đã truyền hắn nhịn ăn bốn mươi ngày, và điều đó trong thiên đàng, như A-đam thứ hai đã làm trong hoang mạc? Giả sử hắn đã sinh một con trai trong sự vô tội, và bị truyền dâng hắn làm của lễ, như Áp-ra-ham đã bị thử? Giả sử hắn đã bị ràng buộc kiêng vợ đẹp của mình, cày đất cho bánh mình, hay trồng cây cho trái mình? Ở đây hẳn có khó khăn lớn hơn trong việc vâng lời, nhưng không có sự dung thứ trong việc phạm tội. Nhưng khi nó chỉ là một quả táo, trái của một cây, của một cây, của một cây trong sự đa dạng như vậy, và sự đa dạng của những trái đẹp và được phép như vậy, chắc chắn quò facilius præceptum, eò gravius peccatum — mạng lệnh càng dễ, tội lỗi càng ghê tởm, mạng lệnh càng dễ sự bất tuân càng ghê tởm. Kẻ sẽ không làm một ít cho Đức Chúa Trời, có hy vọng nào hắn sẽ làm nhiều? Kẻ sẽ không chia tay với tội lỗi của mình sẽ khó chia tay với con trai mình theo lệnh của Đấng Tạo Hóa mình hơn. Kẻ tiếc một chén nước lạnh sẽ càng do dự một chén máu ấm cho Đấng Christ. Peccare in minimo, peccatum non minimum — Phạm tội trong điều nhỏ nhất, không phải là tội lỗi nhỏ nhất. Thánh Augustine* đưa vào Ê-va tranh luận về cây như vậy. Si bona est, quare non tango? Si mala est, quare in paradiso? — Nếu nó tốt, tại sao tôi không chạm? Nếu nó xấu, tại sao nó trong thiên đàng? Nếu nó tốt, tại sao nó bị cấm? nếu nó xấu, nó làm gì trong thiên đàng? Nó ở trong thiên đàng vì nó tốt; nhưng ngươi không được chạm nó, vì ngươi phải vâng lời. Hãy để ví dụ này dạy chúng ta cẩn thận với những mạng lệnh nhỏ. ‘Tốt lắm, tôi tớ tốt; ngươi đã trung tín trong một ít,’ Lu-ca 19:17. Fidelis in modico — Trung tín trong điều nhỏ. Nhưng đây dường như là một lời khen nhỏ, khi trung tín trong một ít? Thật vậy, nếu chúng ta đặt modicum in fidelitate — một ít trong sự trung tín, một ít trong sự trung tín, nó là một sự giảm; nhưng fidelitas in modico — sự trung tín trong một ít, sự trung tín trong một ít, là một lời khen. Kẻ không thể lái một chiếc thuyền nhỏ không được tin tưởng với một con tàu lớn. (10.) Điều chính trong tất cả là sự bất tuân, hay sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời; và như vậy chúng ta có mười tội lỗi bị buộc trong một hành động, như mười điều răn được tóm tắt trong một từ, tình yêu. Vâng, chính sự xúc phạm đơn lẻ này là sự vi phạm toàn bộ luật pháp. Và như từ khối trời và đất, hạt giống của mọi tạo vật ấy, vô số loại được tạo thành, thì từ một tội lỗi này, hạt giống của mọi điều ác, một đám đông tội lỗi đã được dẫn ra biết bao. Tội lỗi của một người vượt quá mọi phép đếm; tội lỗi của cả thế giới vô hạn biết bao! Câu hỏi 1. Tội lỗi đầu tiên trong thế giới là gì? Dòng La Mã hoàn toàn vì sự kiêu ngạo, vì Sa-tan nói, ‘Các ngươi sẽ như các thần.’ Rằng chúng bị sự kiêu ngạo làm ngứa bởi cám dỗ, và như vậy bị để sa ngã.† Nhưng điều này lấy đi sự khác biệt giữa tội lỗi của con người và của các thiên sứ. Những thiên sứ này sa ngã bởi sự kiêu ngạo của chính chúng ngay lập tức, con người bởi sự cám dỗ đến sự kiêu ngạo. Có một lỗi nào đó trong con người trước sự kiêu ngạo, không có lỗi nào trước nó trong các linh bội đạo. Ma quỷ sa ngã mà không có một kẻ quyến rũ, con người không ngoài bởi sự quyến rũ của hắn. Vì vậy con người tìm thấy lòng thương xót, chúng không gặt gì ngoài sự phán xét. Con người được khôi phục bởi một Cứu Chúa, chúng phải hư mất đời đời. Con người, quantò fragilior in natura, tantò facilior ad veniam — càng mong manh trong bản chất, càng dễ được tha.‡ Nhưng chúng ta thấy ý định của Sa-tan là làm con người nghi ngờ lẽ thật của mạng lệnh và hình phạt. Vì vậy sự lừa dối đầu tiên của hắn là fidem removens — loại bỏ đức tin. ‘Các ngươi sẽ không chết.’ Hắn bảo đảm chúng chống lại mọi nguy hiểm trước khi hắn quyến rũ chúng bằng hy vọng vinh dự. Vì vậy tội lỗi đầu tiên của thế giới xuất hiện là sự vô tín! Vì nếu con người đã hằng tin điều Đức Chúa Trời đe dọa trực tiếp, ma quỷ hẳn đã mất công lao của mình. Sự kiêu ngạo theo sau sự vô tín, chứ không phải sự vô tín theo sau sự kiêu ngạo. Ở đây chúng ta hãy chú ý rằng sự vô tín là tội lỗi đầu tiên của thế giới, và sự vô tín là tội lỗi tệ nhất của thế giới. Lúc đầu nó làm mất mọi người, và vẫn nó làm mất phần lớn hơn của loài người — người ngoại giáo, người vô tín, kẻ dị giáo, và không ít trong những kẻ được gọi là Cơ Đốc nhân, Giăng 16:9. Đức Chúa Trời há sẽ phá lời Ngài để cứu ngươi, hỡi kẻ vô tín, là người sẽ không phá nó để cứu một thế giới sao? Hơn nó, ‘trời và đất sẽ qua đi.’ Và ngươi há hy vọng thoát sao? Không có linh hồn nào giờ trong địa ngục lại không thú nhận chính mình bị định tội vì sự vô tín, Dân Số Ký 23:19. Câu hỏi 2. Liệu A-đam có mất đức tin của mình, và như vậy bị định tội vì tội lỗi của mình không? Chúng ta nói, chống lại những kẻ thù của chúng ta, rằng cha mẹ đầu tiên của chúng ta không mất đức tin của chúng trong sự sa ngã của chúng. (1.) Dù trong hành động đức tin đó chúng thất bại, nó không theo sau rằng đức tin của chúng bị dập tắt hoàn toàn. Kẻ bị quyến rũ trong một điều hay điểm đức tin, hắn há ngay lập tức bị tước mọi đức tin sao? Vì một người vấp ngã, hắn há không có chân sao? (2.) Phi-e-rơ chối chủ mình; vậy mà hắn không thể trong sự phán xét của mình nhanh chóng vứt bỏ mọi ý kiến về Đấng Christ. Sợ hãi thắng thế, đức tin hắn không hư mất. (3.) Đó không phải là sự vô tín hình thức, vốn là cố ý từ chối lời Đức Chúa Trời; nhưng chúng chỉ bị lừa một cách vật chất; tình cảm đột ngột và dữ dội của chúng làm lu mờ sự phán xét của chúng, như một đám mây dày trước mặt trời. (4.) Nếu sự sống của đức tin phải bị dập tắt bởi mọi hành động tội lỗi, sự sống thuộc linh hẳn hay chết hơn sự sống thuộc thể, và sự thánh khiết của ân điển hẳn không tốt hơn đạo đức của tự nhiên. Lời hứa của Đức Chúa Trời là một nền tảng mạnh hơn để mọi cơn gió thổi sập. (5.) Có sự hối hận của lương tâm trong chúng, và một sự hổ thẹn vì sự xúc phạm của chúng. Giờ, sự ăn năn là một hệ quả của đức tin. A-đam, vì vậy, không phải là một kẻ bị bỏ. Vì, thứ nhất, lời hứa về Đấng Mê-si được ban cho hắn ngay sau khi hắn vi phạm; vì vậy lợi ích của hắn ở trong Ngài. Thứ hai, A-đam thứ nhất là một hình bóng của A-đam thứ hai; nhưng không người nào được Đức Chúa Trời định làm một hình bóng của Con Ngài là một kẻ bị bỏ. Thứ ba, hắn được gọi là Con của Đức Chúa Trời, vì vậy hắn không phải là con của sự chết. Thứ tư, không có khả năng gốc của cả loài người phải hư mất, hay Đức Chúa Trời sẽ định tội hình ảnh đầu tiên của chính Ngài Ngài từng làm trên đất. Hilary thừa nhận Adam confessum, et veniæ reservatum — A-đam đã thú nhận, và được dành cho sự tha thứ. Cùng một bản án là của Irenæus, Epiphanius, Ambrose, Augustine, và Tertullian, là người nói, rằng như hắn bị đuổi khỏi thiên đàng thuộc đất vì sự vi phạm, thì hắn được nhận vào thiên đàng trên trời bởi sự thú nhận. ‘Sự khôn ngoan đã bảo tồn người cha được tạo hình đầu tiên của thế giới, và đưa hắn ra khỏi sự sa ngã của hắn,’ Sách Khôn Ngoan 10:1. Ôi phạm vi vô hạn của công lao Đấng Christ! Huyết Ngài há sẽ không cứu linh hồn đến cuối thế giới biết bao, là huyết đã cứu linh hồn đầu tiên vào lúc ban đầu? Nó không thể ít giá trị hay đức tính hơn, khi được bày tỏ, hơn khi nó chỉ được hứa. Câu hỏi 3. Liệu tội lỗi của A-đam có là tội lỗi lớn nhất của thế giới hay không? Chúng ta đã xét nó rất lớn; nhưng Bellarmine nói nó là lớn nhất trong tất cả. (1.) Propter facilitatem obedientiæ — Vì sự dễ dàng của sự vâng lời, hắn có đủ ân điển để giữ luật. (2.) Propter simplicitatem præcepti — Vì sự đơn giản của mạng lệnh, hắn chỉ có một mạng lệnh. Chúng ta là những kẻ có ít quyền năng vâng lời hơn có một số lượng lớn mạng lệnh — mười cho một. Chúng ta có gấp mười lần phải quan sát như hắn, và hắn có gấp mười lần khả năng hơn chúng ta. (3.) Vì sự vô ơn. Ai đã nhận nhiều điều tốt như vậy cho một mục đích ít như vậy. (4.) Vì sự truyền bá, tội lỗi của hắn dội lại làm tổn thương cả thế giới. Những lý do này làm nó lớn, nhưng không phải tội lỗi lớn nhất. Chúng ta phải phân biệt tội lỗi, chúng là cá nhân hay chung. Tội lỗi cá nhân đặc biệt cho tội nhân cá nhân, và chỉ làm hắn có tội. Tội lỗi chung phổ biến cho mọi người. Vụ giết người của Ca-in là một tội lỗi lớn, nhưng cá nhân. Nó không làm hậu duệ hắn có tội, vì hắn không bao giờ được chỉ định làm gốc của hậu duệ mình. Nhưng tội của A-đam không chỉ là tội của con người riêng hắn, nhưng của bản chất con người, hắn là gốc hay đầu, mang trong mình cả loài người. Hắn phạm tội cho chúng ta, và tất cả chúng ta phạm tội trong hắn. ‘Bởi một người tội lỗi vào trên tất cả,’ Rô-ma 5. Chúng ta cũng không thể nói điều này về mọi tội lỗi của A-đam, nhưng chỉ về tội đầu tiên của hắn.* Nếu chúng ta xét hoàn cảnh của con người hắn, và sự hoàn hảo của trạng thái hắn, đặc biệt phạm vi phổ quát và tai họa của cả loài người bởi nó, thì nó là tội lỗi lớn nhất. Nhưng xét đơn giản trong chính nó, nhiều con cái của A-đam đã đi xa hơn cha chúng. Vụ giết anh của Ca-in, giết một người tốt hơn mình, không vì lý do nào khác ngoài vì hắn tốt hơn mình; sự chuyên chế của Pha-ra-ôn; sự thiên vị của Sau-lơ; sự phản bội của Giu-đa: tất cả những điều này tệ hơn sự bội đạo của A-đam. Như vậy nó không phải lớn nhất, ratione vel genere peccati — xét về lý do hay loại tội lỗi. Như vậy chúng ta giữ sự phạm thượng và thờ hình tượng là những tội lỗi lớn hơn. Cũng không xét về tình cảm của tội nhân; vì nhiều người bị cuốn bởi một mong muốn dữ dội và vô đạo hơn A-đam trong cám dỗ này. Cũng không vì phẩm chất của tội lỗi, vì nó có thể tha được cho hắn; trong khi nếu nó là tội lỗi lớn nhất, nó hẳn không bao giờ được tha; và tội lỗi của những kẻ bị bỏ bị trừng phạt bằng lửa đời đời. Ai trong chúng ta có thể phủ nhận rằng hắn đã làm sự gian ác lớn hơn? ai trong chúng ta không nên ăn năn với sự sốt sắng lớn hơn? Câu hỏi 4. Liệu tội lỗi của A-đam hay của Ê-va lớn hơn? Thánh Ambrose làm nặng tội của người đàn ông;† Chrysostom và Augustine của người đàn bà. Chúng ta hãy nghe cả hai. Thứ nhất, về tội lỗi của người đàn ông. (1.) Một thiên sứ ác lừa người đàn bà, nhưng người đàn bà lừa A-đam. Đến mức hắn có một kẻ cám dỗ yếu hơn, hắn là tội nhân lớn hơn. Trả lời: Nhưng cùng một con rắn cám dỗ cả hai. Ê-va bị tấn công một mình, A-đam bởi một cặp kẻ cám dỗ; vì vậy, của hắn là cám dỗ mạnh hơn. Hơn nữa, người đàn bà quý giá đối với hắn, và không khó để bị lừa bởi một người bạn đã biết và yêu dấu. (2.) Người đàn bà không nghe mạng lệnh từ chính miệng Đức Chúa Trời, như A-đam; vì vậy hắn là kẻ xúc phạm lớn hơn. Trả lời: Con rắn thúc giục lời buộc tội này cho người đàn bà, ‘Phải, Đức Chúa Trời há đã nói sao?’ vì vậy nó xuất hiện rằng nàng cũng nghe mạng lệnh. (3.) Người đàn ông bị quở trách đầu tiên. Trả lời: Nhưng người đàn bà bị trừng phạt đầu tiên. (4.) Người đàn bà chỉ buộc tội con rắn, A-đam đã không tử tế khi buộc tội người đàn bà. Trả lời: Nàng không thể buộc tội A-đam; hắn có thể buộc tội nàng là phương tiện của sự sa ngã của hắn. (5.) Người đàn bà trong hình phạt của mình tìm thấy lòng thương xót. Dù nàng phải sinh con ‘trong đau đớn,’ vậy mà nàng sẽ được ‘cứu bởi trái của nàng,’ vốn là chất liệu của niềm vui. Trả lời: Người đàn ông có phần lớn như vậy trong phước đó như người đàn bà; và hạt giống cứu rỗi được hứa trước khi hình phạt của nàng bị gây ra. Nó được kết luận, lúc ấy, rằng người đàn bà có lỗi lớn nhất;‡ không phải vì nàng chỉ tự phụ ham muốn sự bình đẳng của Đức Chúa Trời, vì điều này người đàn ông cũng có tội. Sự chế nhạo về tham vọng của hắn, ‘Kìa, người đã trở nên như một trong chúng ta,’ hẳn đã không được ban cho hắn, nếu hắn đã không nghe và tin sự thuyết phục giả của Sa-tan, ‘Các ngươi sẽ như các thần.’ Nhưng, Thứ nhất, A-đam chỉ phạm tội trong việc làm hành động bị cấm. Ê-va không chỉ thừa nhận nó trong chính mình, nhưng còn cám dỗ người đàn ông; và giờ đã học nhiều về ma quỷ như vậy, đến nỗi làm chức vụ của hắn. Không phải nàng ban nó cho hắn có mục đích, kẻo, nếu nàng chết, hắn có thể đã lấy một người vợ khác, như người Hê-bơ-rơ mơ, vì nàng là người đàn bà duy nhất trong thế giới; nhưng vì nàng mong muốn làm hắn tham dự hạnh phúc giả định của nàng. Thứ hai, Vir peccavit in se tantum, et in Deum; mulier in se, Deum, et maritum — Người đàn ông chỉ phạm tội trong chính mình, và chống Đức Chúa Trời; người đàn bà trong chính mình, Đức Chúa Trời, và chồng mình.* A-đam chỉ làm hại chính mình, nàng làm sai cả chính mình và chồng mình. Thứ ba, Sự lớn của tội lỗi được thấy một cách tương đối bởi hình phạt; nhưng người đàn bà bị trừng phạt nhiều hơn, vì vậy nàng xúc phạm nhiều hơn. Trên và ngoài hình phạt của người đàn ông, nàng có một sự thêm vào về nỗi buồn trong việc sinh con. Thứ tự hình phạt của chúng chứng tỏ điều này.

Thứ nhất, con rắn bị rủa sả, như kẻ quyến rũ đầu tiên; tiếp theo, người đàn bà, như ở mức độ xúc phạm thứ hai; người đàn ông được dành đến cuối cùng và hình phạt ít nhất. Thứ năm, Kinh Thánh rõ ràng khẳng định nó: ‘Người đàn ông không bị lừa, nhưng người đàn bà bị lừa, và đã ở trong sự vi phạm,’ 1 Ti-mô-thê 2:14. Không phải A-đam không bị lừa chút nào; nhưng, thứ nhất, ông không bị lừa đầu tiên; người đàn bà phạm tội trước ông. Thứ hai, Không bị lừa trực tiếp; Sa-tan đã cám dỗ nàng để cám dỗ ông. Thứ ba, Ông không bị lừa như vậy, đến nỗi trở thành tác giả của sự quyến rũ cho người khác. Ông phạm tội hoặc scienter — một cách biết rõ, một cách cố ý; hoặc per errorem incogitationis — bởi lỗi thiếu suy nghĩ, không phải bởi sự vô minh, nhưng bởi sự thiếu lòng tin. A-rôn phạm tội chống lại sự phán xét của mình trong việc làm con bò, và Sa-lô-môn, trong việc ban sự dung thứ cho sự thờ hình tượng: tội lỗi của chúng lớn hơn của A-đam. Thứ tư, Tội lỗi của Ê-va được phóng đại như vậy, như thể lỗi của người đàn ông, so với của nàng, hầu như không được tính là một sự vi phạm. Viro mulier, non mulieri vir, author erroris — Người đàn bà là tác giả của lỗi cho người đàn ông, chứ không phải người đàn ông cho người đàn bà.† Một người đàn ông dễ bị quyến rũ biết bao, quadam amiculæ benevolentia,‡ bởi một sự nhân từ nào đó của người bạn nhỏ, bởi nàng là người nằm trong lòng hắn. Đây, lúc ấy, là kết luận, được Thomas giải quyết.§ Tội lỗi của A-đam lớn hơn, bằng, nhỏ hơn của người đàn bà, trong các phương diện khác nhau. Thứ nhất, lớn hơn, xét về sự hoàn hảo của con người ông; phẩm giá của ông nhiều hơn, sự gian ác của ông cũng vậy. Adam plus peccavit, quia omni bono abundavit — A-đam phạm tội nhiều hơn, vì ông dư dật mọi điều tốt. Ông có những ân điển tuyệt vời hơn, và sức mạnh lớn hơn để kháng cự. Thứ hai, bằng, quantum ad genus peccati — xét về loại tội lỗi, cả hai đều sa ngã trong một điều; cùng một sự vô tín, trong việc không tin Đức Chúa Trời hơn con rắn; cùng một dục vọng, trong việc tham muốn trái bị cấm; cùng một tham vọng, trong việc mong muốn một trạng thái hoàn hảo tốt hơn: những điều này giống nhau trong cả hai. Thứ ba, nhỏ hơn, quantum ad speciem superbiæ — xét về loại kiêu ngạo; trong người đàn bà có một sự kiêu ngạo lớn hơn, và tội lỗi của nàng được pha trộn với một mức độ vô tín và tham vọng lớn hơn. A-đam tin Ê-va, nhưng Ê-va tin con rắn. Ông là inductus — bị dẫn dụ, nàng là inducta, et inducens — bị dẫn dụ, và dẫn dụ. Vì vậy, của người đàn bà là tội lỗi lớn hơn. Điều này không giữ vẫn, rằng con gái của Ê-va là những tội nhân lớn hơn con trai của A-đam. Người đàn bà lúc ấy cám dỗ người đàn ông, giờ thông thường người đàn ông cám dỗ người đàn bà. Nhưng ở nơi giới tính đó trở nên ác, nó cực kỳ ác. Nhiều người đàn ông có một ma quỷ mỗi người, một người đàn bà có bảy ma quỷ. Sự gian ác trong chúng không dễ dàng bắt như vậy, như lửa lâu trước khi nó hợp nhất với sắt; nhưng khi một lần nó bắt, nó khó bị đuổi ra. Nhưng tôi sẽ không so sánh chúng nữa; cả hai đều đủ xấu; nguyện Chúa thương xót tất cả chúng ta! Áp dụng 1. Để sử dụng tốt điều ác này, là chú ý đến sự yếu đuối của chính chúng ta. A-đam sa ngã, sa ngã trong sự vô tội của mình, sa ngã khỏi sự vô tội của mình, sa ngã với kiến thức của mình, sa ngã bởi một cám dỗ. Chúng ta không vô tội, nhưng có tội trong ông. Tội lỗi đó khiến chúng ta nghiêng về bất cứ sự gian ác nào. Kiến thức của chúng ta bị mờ, nhiều cám dỗ bao vây chúng ta, và chúng ta có ít quyền năng hơn để cầm cự. Chúng ta phải sẵn sàng sa ngã biết bao, không thể đứng vững biết bao! Si Adam in paradiso, quid nos in sterquilinio? — Nếu A-đam trong thiên đàng, chúng ta trong đống phân thì sao? Ôi, sự an toàn khốn khổ của thế giới! Fateor patrem deceptum, non sentio me decipiendum — Tôi thú nhận người cha bị lừa, tôi không cảm thấy mình sẽ bị lừa.* Ngược dòng thế giới, một người được làm ex deteriore melior — từ tệ hơn thành tốt hơn, từ tệ hơn tốt hơn; nhưng với dòng thác đầy đủ ex meliore deterior — từ tốt hơn thành tệ hơn, từ tốt hơn tệ hơn. Kho báu không được canh giữ há an toàn trong nhà với kẻ trộm sao? một trinh nữ đơn độc giữa những kẻ cưỡng hiếp dâm đãng sao? một con chiên đáng thương giữa một đám sói sao? Linh hồn giữa những con sư tử địa ngục này cũng vậy. Một ngôi nhà có thể được rào và củng cố như vậy, đến nỗi chịu được những cuộc xâm lược hay chết; nhưng cửa hay thanh nào có thể giữ ma quỷ ngoài? đặc biệt khi hắn có một người bạn bên trong, sẵn sàng mở như hắn sẵn sàng vào. Mọi người đều biết đường trở nên ác, một cách quen thuộc; nhưng trở nên tốt, là một nghệ thuật mới, mà không ai có thể dạy ngoài Đức Chúa Trời. Sự an toàn là chính vùng ngoại ô của địa ngục; không có gì ngoài một bức tường chết giữa chúng. Hy Vọng và Sự Sống một lần sẽ đi một hành trình cùng nhau. Mỗi người chọn một người hầu; Hy Vọng, Sự An Toàn; và Sự Sống, Sự Ganh Tị. Khi Hy Vọng muốn nghỉ, Sự An Toàn ngủ bên nàng. Sự Sống sợ nguy hiểm; vì vậy đặt Sự Ganh Tị canh bên nàng. Được canh giữ như vậy, tất cả chúng đều an toàn. Nhưng một đêm hai người hầu gái nhầm chủ của chúng. Sự Ganh Tị canh bên Hy Vọng; do đó nàng giật mình, và run rẩy, và ngủ một cách không yên như vậy, như thể Sự Nghi Ngờ (kẻ thù cũ của nàng) đã nắm lấy nàng. Sự Sống, tin vào sự cảnh giác của lính canh của mình, Sự Ganh Tị, và có (thay cho nàng) một người canh nghèo nàn như Sự An Toàn buồn ngủ, bị kẻ thù cũ của mình, Sự Nguy Hiểm, bất ngờ. Trong cuộc xung đột này, Sự Sống kêu Hy Vọng cứu trợ; nhưng than ôi! Hy Vọng có đủ việc để tự giúp mình. Trong tình trạng tột cùng này Sự Khôn Ngoan bước vào, là người khám phá lỗi, mà khi nàng đến Sự Nghi Ngờ và Sự Nguy Hiểm chạy trốn; Hy Vọng và Sự Sống hồi phục. Nhưng để ngăn sự nhầm lẫn tương tự sau này, Sự Khôn Ngoan trói Sự An Toàn vào Hy Vọng, Sự Ganh Tị vào Sự Sống; và trong mọi người khôn ngoan chúng vẫn tiếp tục như vậy. Ut illa certantes foveat, et ista torpentes pungat — Để người này nuôi dưỡng những kẻ tranh đấu, và người kia chích những kẻ uể oải.† Nếu người hay chết có bất cứ sự miễn trừ hay miễn giảm nào khỏi tội lỗi, nó được mong đợi ở đâu? Trong sự đơn độc? Không; Lót sa ngã trong núi. Trong hoang mạc? Không; vì ở đó chính Đấng Christ bị cám dỗ. Trong thiên đàng? Không; ở đó con người sa ngã, De loco voluptatis — Từ nơi khoái lạc. Trong trời? Không; ở đó thiên sứ sa ngã, Sub præsentia Divinitatis — Dưới sự hiện diện của Thần tính. Trong Trường của Đấng Christ? Không; ở đó Giu-đa sa ngã, in Schola Salvatoris — Trong Trường của Cứu Chúa. Si non in eremo, si non in Collegio, si non in Paradiso, si non in cælo, multò minus in mundo — Nếu không trong hoang mạc, nếu không trong Trường, nếu không trong Thiên đàng, nếu không trong Trời, huống chi trong thế giới.‡ Như vậy chúng ta đứng, như không không sợ sa ngã; như vậy đã sa ngã, chúng ta hãy ngước lên, như không không hy vọng trỗi dậy. Đứa trẻ không an toàn ngoài trong lòng mẹ nó, chúng ta cũng không ngoài trong lòng Cứu Chúa chúng ta. Áp dụng 2. Thấy tất cả đều sa ngã trong A-đam, và bởi sự công chính bị đóng dưới sự định tội, đặc quyền tự nhiên nào có thể mang lại cớ vinh quang? Sự giàu có có thể không? Than ôi, chúng không bao giờ được yêu cầu với con người, cho đến khi tội lỗi đã làm con người không được yêu cầu với Đức Chúa Trời. Khi hắn mất thiên đàng, hắn đến để ý đất; đã mất Đức Chúa Trời của mình, để đào vàng. Metalla, quasi meta ta alla — Kim loại, như thể sau những điều khác, Post alia necessaria — Sau những điều cần thiết khác. Khi chúng đã cày đất, và làm ra bánh, trồng cây, và thu thập trái cây, xây nhà để trú ẩn, và tìm những điều khác để nuôi sống ở đó, Itum est in viscera terræ — chúng đi vào ruột đất, chúng lục lọi ruột của mẹ đất chúng. Antiquiora sunt necessitatis inventa, quàm voluptatis — Những phát minh của sự cần thiết cổ hơn những phát minh của khoái lạc. Vàng và bạc tập trung trong ruột đất; gần địa ngục hơn thiên đàng. Quỹ đạo của chúng ở giữa người ngoại giáo, không phải Cơ Đốc nhân. Tôi nghĩ, khi tôi thấy một người trông lớn vì hắn giàu (và những người như vậy không hiếm), hắn như một người phồng lên vì hắn có bệnh thủy thũng, hay như một người con đã mất cơ nghiệp của cha mình, tự hào về một ít bụi từ mộ của ông. Vinh quang có thể không? Than ôi, chúng lúc đầu chỉ như bóng của những tháp cao, giờ là bóng của những người lùn, và điều đó vào giữa trưa; và tốt nhất, chỉ là bóng. Vinh quang, như đom đóm ở xa, chiếu sáng; đến gần, chúng không có hơi nóng cũng không ánh sáng. Mọi điều vinh quang của thế giới để lại phía sau nó, chỉ như một người ngã trong tuyết, và ở đó làm dấu in của mình; khi mặt trời chiếu ra, nó làm tan cả hình thức và vật chất. ‘Hãy nhớ ngươi đã sa ngã từ đâu,’ Khải Huyền 2:5. Nếu kẻ kiêu ngạo chỉ có thể nghĩ chúng đã sa ngã từ đâu, chúng sẽ trông nghèo nàn về chiều cao chúng đã vươn lên. Về sự sinh, đủ để làm tái má của vàng tinh khiết nhất, khi nghĩ về đất hèn hạ nó được đào từ đó. Và về sự học, với khó khăn nhàm chán biết bao chúng ta đạt một tia nhỏ về kiến thức của tổ tiên chúng ta? Không còn gì để một người nghĩ tốt về chính mình; nhưng rêu đó sẽ mọc trên một hòn đá. Chúng ta hãy giữ chính mình, như chúng ta theo bản chất, là những tạo vật hèn hạ nhất trong tất cả; không có nguy hiểm trong giáo lý này. Có nguy hiểm trong sự giàu có, nguy hiểm trong kiến thức, nguy hiểm trong phẩm giá; không có nguy hiểm trong sự khiêm nhường. Áp dụng 3. Điều này cho chúng ta cớ để than khóc sự sa ngã của chúng ta, và những hệ quả khốn khổ nó sản sinh. Kẻ thấy thiên đàng bị mất, thiên đàng biến mất, đất bị rủa, địa ngục được làm giàu, thế giới bị hư hoại, cả loài người bị làm biến dạng, và tất cả điều này bởi một sự sa ngã, dù nước mắt hắn sâu như một giếng, điều này sẽ bơm chúng ra. Thường khi chúng cày đất quá sâu, chúng khám phá những suối nước; kẻ sẽ gửi bài suy ngẫm này đến gốc lòng mình, sẽ sớm lấy nước mắt từ mắt mình. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta nước mắt không vì mục đích nào khác, ngoài để khóc vì tội lỗi chúng ta. Chúng ta sa ngã vào sự nghèo khó, và khóc; nước mắt sẽ không làm chúng ta giàu. Chúng ta chịu tổn thương, và khóc vì nó; nước mắt sẽ không sửa nó. Chúng ta mất bạn bè, và khóc; nước mắt sẽ không làm chúng sống lại. Chúng ta bệnh, và khóc; nước mắt không phải là thuốc để hồi phục chúng ta. Chúng ta đã phạm tội, và khóc vì điều đó; nước mắt giờ sẽ giúp chúng ta. Đây là bệnh, mà sự ăn năn là một phương thuốc thích hợp cho nó. Để chữa một vết loét như vậy, đây là thuốc mỡ duy nhất. Con người sa ngã bởi một sự ham muốn niềm vui, hắn phải trỗi dậy lại bởi tình cảm của nỗi buồn. Thế giới đã từng bị nhấn chìm bằng nước; nhưng kể từ khi A-đam sa ngã nó đã là một ‘thung lũng nước mắt.’ Phần của thế giới sẽ bị nhấn chìm trong hồ không đáy, dành ngày của chúng trong tiếng cười; phần sẽ vui mừng đời đời, trước hết phải bị nhấn chìm trong nước mắt. Người con có một người cha cao quý, thấy ông bởi sự phản bội xấu xa tự định tội mình, và hủy diệt cả hậu duệ mình, và sẽ không khóc vì nó, có ít đam mê hơn đá. Vâng, chúng ta đọc rằng đá đã nứt ra khi Đấng Christ chịu khổ; đá đã tuôn ra nước, khi bị một cây gậy đánh; bàn thờ của Giê-rô-bô-am nứt bằng một lời; vậy mà những tấm lòng bằng thịt vẫn cứng. Bonaventure có một mong muốn lạ; về điều của tiên tri; một ‘tấm lòng bằng đá được đổi thành một tấm lòng bằng thịt,’ Ê-xê-chi-ên 36:26. Một tấm lòng bằng thịt! Không; lạy Chúa, thà ban cho tôi một tấm lòng bằng đá. Thấy bàn thờ đã nứt, đá vỡ, đá chảy nước; vậy mà những tấm lòng bằng thịt vẫn cứng; lạy Chúa thà ban cho tôi một tấm lòng bằng đá. Áp dụng 4. Điều này có thể dạy tất cả chúng ta nhìn đến những khởi đầu của tội lỗi, khi chúng ta xét trong một việc nhỏ như vậy (như thế giới hiểu nó) thế giới đã bị mất; và rằng một sự hủy hoại vô hạn theo sau việc ăn một quả táo; một đạo quân tai họa có thể được tập hợp bởi một hành động nổi loạn biết bao! Bữa sáng của A-đam sẽ không được tiêu hóa cho đến ngày phán xét; nó chỉ là một bữa ăn nhỏ, ngay cả cho một người, vậy mà cả thế giới đã ăn quá độ vì nó. Lòng Đa-vít đánh ông, vì việc chạm vào áo của Sau-lơ; chiếc áo này không ở trên người, vì vậy ông không có ý hại con người ông; vậy mà ông hối hận. Những lương tâm mềm mại hối tiếc về những hành động mà một tấm lòng ác bỏ qua một cách dễ dàng và với một nụ cười. Sau-lơ không bị phiền vì việc tìm huyết của Đa-vít, Đa-vít bị phiền vì việc cắt áo của Sau-lơ. Lương tâm như dạ dày: một cái ăn quá độ với thức ăn nhẹ nhất, và bị bệnh vì những món ngon; một cái khác lật qua những miếng cứng nhất, hầu như không ăn được trong bản chất chúng. Nhưng ở đây có sự khác biệt: cái này có thể được gọi là một dạ dày tốt, nhưng mẫu của nó là một lương tâm xấu. Mọi tấm lòng tốt đều ở một mức độ nào đó cẩn trọng, và tìm thấy an toàn hơn trong sợ hãi hơn trong sự tự phụ. Tốt hơn là kiêng một số điều hợp pháp, hơn là mạo hiểm chính mình đến những điều bất hợp pháp. Như nhà nước đó tốt hơn, nơi không điều gì được phép, hơn nơi mọi điều, thì lương tâm sợ hãi tốt hơn lương tâm vô luật. Không có hy vọng cho người không làm xương về tiến trình của mình; nhưng có khả năng cho người cẩn trọng. Tôi thà có một tôi tớ sẽ hỏi chỉ thị của mình hai lần, hơn một người chạy theo đầu của chính mình mà không có việc được giao. Chúng ta hãy sợ lối vào đầu tiên đến điều ác. Nếu Ê-xê-chia thừa nhận người Ba-by-lôn thấy kho tàng của mình, hắn đã gây nguy hiểm cho sự mất nó; vâng, mời nguy hiểm. Cửa bị khóa, kẻ trộm không thể vào; lúc ấy chúng mở một cửa sổ nhỏ, và đặt vào một cậu bé nhỏ; cậu bé này không thể cướp nhà; không, nhưng hắn có thể mở cửa cho những kẻ sẽ cướp nó. Những binh lính bệnh của Pompey, được tiếp đãi trong lòng thương xót, lớn mạnh đủ để phá hoại thành phố. Chúng ta không thấy mùa gặt nỗi buồn đó theo sau một hạt giống tội lỗi nhỏ. Phao-lô nói về những người thủy thủ, ‘Nếu những người này không ở lại, các ngươi không thể an toàn,’ Công Vụ 27:31; nhưng hãy để tôi nói về tội lỗi các ngươi, Nếu chúng ở lại trong các ngươi, các ngươi không thể được cứu. Đó là một Đa-vít hiếm có không có một Áp-sa-lôm nào đó, một dục vọng yêu quý nào đó, đứa con nuôi của sự nuông chiều của hắn, mà hắn muốn tha. Trong vụ thảm sát dòng máu hoàng gia của Athaliah, Giô-ách trẻ bị giấu trong phòng ngủ, và đến làm vua, 2 Các Vua 11:2. Hãy cứu bất cứ tội lỗi nào, giật nó khỏi sự làm chết, nuôi nó trong phòng ngủ của lòng, giấu nó khỏi Athaliah công bằng, và nó theo thời gian sẽ đến làm vua trên chúng ta. Hãy cân hệ quả trước khi ngươi thừa nhận nguyên nhân. Sự khôn ngoan bắt đầu ở cuối; và nếu nàng không thích điều đó, kết thúc ở đầu. Nếu A-đam đã xét trước những hệ quả khốn khổ của việc ăn đó, trái cây hẳn đã treo trên cây đến ngày nay, không bị chạm vì ông. Áp dụng 5. Chúng ta hãy ngưỡng mộ lòng thương xót của Đức Chúa Trời với sự cảm tạ. A-đam chỉ phạm tội một lần, và bị đuổi khỏi khu vườn vinh quang ấy đời đời. Chúng ta phạm tội hằng ngày, vậy mà Đức Chúa Trời không đóng thiên đàng chống lại chúng ta. Chúa đã đẩy ông ra, Ngài gọi chúng ta vào. Ngài đặt thiên sứ chống lại việc ông vào lại, Ngài chỉ định thiên sứ canh hành trình chúng ta. Những người được sử dụng cho việc trục xuất ông là những linh phục vụ cho việc chúng ta được nhận vào. Có một thanh gươm lửa để bảo vệ khu vườn khỏi sự xâm lược; không phải torrida zona — vùng cháy dưới đường xích đạo, vùng cháy dưới đường xích đạo;* không phải một bức tường lửa, không phải luyện ngục.† Nhưng một thanh gươm, mà bởi sự rung của nó dường như lấp lánh như một ngọn lửa; không phải không có khả năng, một sự viêm lửa nào đó giống như một thanh gươm, cho một sự kinh hoàng trong lối đi đó. Không có thanh gươm nào chống lại chúng ta, nhưng cho chúng ta, ngay cả ‘thanh gươm của Thánh Linh’ để bảo vệ chúng ta.‡ Không có sự kinh hoàng nào giữ chúng ta khỏi việc đến gần thiên đàng trên trời ấy; nhưng ‘chúng ta đã đến Núi Si-ôn, đến thành của Đức Chúa Trời sống,’ v.v., Hê-bơ-rơ 12:22; tất cả đều đáng yêu, bình an, thú vị. Như vậy sức mạnh của A-đam khi xúc phạm, bị trừng phạt với sự nghiêm khắc, sự yếu đuối của chúng ta tìm thấy lòng thương xót. Ông chỉ có một mạng lệnh, vì vậy bị trừng phạt một cách công chính vì phá nó; sự nghiêng về tội lỗi của chúng ta bị kìm bởi nhiều mạng lệnh, và chúng ta phá tất cả chúng; vậy mà Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót cho chúng ta. Sự công chính Ngài đến tính sổ với A-đam ‘vào buổi mát hay chiều của ngày;’ lòng thương xót Ngài đến cứu chúng ta bởi Đấng Christ vào chiều của thế giới. Gió mang giọng kiểm tra khủng khiếp ấy đến A-đam; ‘gió thánh’ ấy, Giăng 3:8, mang giọng cứu rỗi thoải mái đến chúng ta. Lúc ấy, ‘Ngươi ở đâu, hỡi tội nhân?’ hãy ra để phán xét; giờ, ‘Ngươi ở đâu, hỡi tội nhân?’ hãy ra để sửa chữa. Lúc ấy, ‘Ngươi há đã ăn cây (thuộc thánh lễ) ấy Ta cấm ngươi sao?’ Giờ, ‘Hãy đến và ăn’ trái thuộc thánh lễ ấy Ta ban cho ngươi. Lúc ấy sợ hãi và tội lỗi làm con người giấu mình trong bụi cây; giờ, ân huệ và đức tin gọi hắn ra ánh sáng của lòng tốt. Lúc ấy, mắt hắn được mở để thấy sự hổ thẹn của mình; giờ, mắt chúng ta được mở để thấy Cứu Chúa chúng ta. Lúc ấy, trong ngày ngươi ăn, ngươi sẽ chết; giờ, trong ngày ngươi ăn, ngươi sẽ sống. Lúc ấy, đất bị rủa vì ngươi; giờ, thế giới được phước vì Con Ta. Lúc ấy, trong đau đớn người đàn bà sẽ sinh con; giờ, có niềm vui cho mọi dân tộc bởi Đấng sinh bởi một người đàn bà. Lúc ấy, ngươi là bụi, và thân thể ngươi sẽ trở về bụi; giờ, từ sự hư hoại và bụi Ta sẽ khiến ngươi sống lại đến vinh quang. Lúc ấy, con người tự mất mình và cả thế giới bởi tội lỗi của mình; giờ, Đức Chúa Trời đã gửi sự cứu chuộc đến cả thế giới bởi Con Ngài. Lúc ấy, tất cả chúng ta đều công chính chết trong A-đam; giờ, tất cả chúng ta đều nhân từ sống lại trong Chúa Giê-xu Christ. NGUYÊN TỘI là hệ quả của sự sa ngã của A-đam; vừa là một trái của nó, vừa là một hình phạt cho nó. Nó là con gái của tội lỗi đầu tiên, và là mẹ của mọi tội còn lại. Vậy mà sự phân biệt này phải được quan sát: quod prius in patre, posterius in progenie; et in illo erat posterius, quod in nobis est prius — điều trước trong cha, sau trong hậu duệ; và trong ông là sau, điều trong chúng ta là trước. Trong A-đam trước hết là tội lỗi thực tế; trong chúng ta trước hết là nguyên tội, và sau đó theo sau tội thực tế. Những điểm tôi sẽ chạm đến là: Nó là gì, Nó đến từ đâu, Nó ở đâu, Nó vươn đến bao xa. 1. Nó là gì. Nguyên tội là một điều ác được ghép vào bản chất chúng ta, mà trong đó chúng ta được thai dựng và sinh ra, và có hai phần. Thứ nhất, một sự truyền thông thật về tội lỗi của cha mẹ đầu tiên chúng ta cho chúng ta; mọi người đến, bởi tiến trình thông thường của tự nhiên, từ A-đam, đã phạm tội trong tội lỗi của A-đam. Điều này không phải bởi sự bắt chước, theo phái Pelagius; cũng không bởi sự quy tội đơn thuần, như phái Jesuit; cũng không chỉ tiềm năng, vì chúng ta ở trong hông của A-đam; nhưng thật sự, bởi sự truyền bá. Tội lỗi của hắn trong việc ăn trái bị cấm, là tội lỗi của tôi. Dù tôi lúc ấy chưa sinh, vậy mà nó là của tôi, và tôi phải trả lời cho nó, trừ khi Đấng Christ trả lời cho tôi. Ông lúc ấy là một người công cộng, vật thế chấp của loài người; giao ước nào Đức Chúa Trời làm với ông, Ngài làm với chúng ta; điều gì Đức Chúa Trời ban cho ông, Ngài ban cho chúng ta; điều gì ông hứa với Đức Chúa Trời, ông hứa cho chính mình, và cho chúng ta; điều gì ông làm, ông làm cho chính mình, và cho chúng ta; điều gì ông nhận, ông nhận cho chính mình, và cho chúng ta; và điều gì ông mất, ông mất cho chính mình, và cho chúng ta. Khi ông mất sự tinh sạch nguyên thủy của mình, ông mất nó cho mọi hậu duệ mình. Khi tội lỗi và sự hư hoại cố định vào bản chất ông, nó làm bẩn mọi hậu duệ ông, Rô-ma 5:12. Nhưng điều này dường như lạ, rằng một người phải trả lời cho một tội lỗi được làm bởi người khác, và điều đó năm ngàn năm trước khi hắn được sinh ra. Trả lời: Chúng ta thừa nhận nó đúng, nếu nó chỉ là tội lỗi của A-đam; nhưng nó là của hắn và của tôi, hắn là cha tôi, và đứng thay cho tôi. Mọi người đều đau vì tội lỗi của A-đam như của chính chúng, vậy mà ít người khóc vì tội lỗi của A-đam như của chính chúng. Đừng để nó quá cũ đến nỗi chúng ta đã quên nó, vì nó đứng trên đầu hay sổ của chúng ta trong sổ nợ của Đức Chúa Trời, và phải ở đó cho đến khi nước mắt ăn năn của chúng ta rửa nó ra. Thứ hai, Có một sự đồi bại và hư hoại của toàn bộ bản chất con người, mà bởi đó hắn đứng có tội và ô uế trước Đức Chúa Trời, không sẵn cho mọi điều tốt, và nghiêng về mọi điều ác. Mọi điều tự nhiên đều đồi bại, mọi điều siêu nhiên đều bị tước. Nó làm đứa trẻ nhỏ nhất đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, như sói con hay rắn con đối với con người, một vấn đề được sửa bởi ân điển, không bao giờ ngừng hoàn toàn ngoài bởi sự chết. 2. Nó đến từ đâu. Từ cha mẹ chúng ta, không nghi ngờ. Bệnh phung này bắt đầu trong A-đam, và chạy qua mọi sự kế tiếp của loài người. ‘Tôi được thai dựng trong tội lỗi,’ tiên tri thánh ấy nói, Thi Thiên 51:5; không có ý bất cứ tội lỗi đặc biệt nào của cha mẹ hắn trong hành động sinh sản, vì hắn được sinh ra và sinh trong hôn nhân hợp pháp; nhưng tội lỗi di truyền của hắn, mà hắn có tội trong tử cung mẹ mình. Cách thức của sự truyền bá này khó định nghĩa. Như người mẹ nói với con cái mình, ‘Mẹ không thể nói các con đến vào tử cung mẹ thế nào; không phải mẹ tạo hình các chi của các con,’ 2 Ma-ca-bê 7:22. Tôi không biết linh hồn tôi được tạo hình thế nào, nhưng Đấng đã tạo hình nó biết,* dù Ngài tạo hình nó cùng với thân thể, hay đổ nó vào một thân thể được chuẩn bị và tạo hình trước. Về nguyên tội cũng có thể nói như vậy: chúng ta biết chúng ta có nó, và chúng ta biết chúng ta có nó từ ai; chúng ta không biết một cách dứt khoát chúng ta có nó thế nào, chúng ta không biết cách thoát khỏi nó thế nào. Có hai ý kiến được chọn và được chấp nhận nhất; hãy lấy lựa chọn của các ngươi. 1. Rằng vào khoảnh khắc truyền vào Đức Chúa Trời lìa bỏ linh hồn, không xét về bản thể hay năng lực của nó, nhưng xét về hình ảnh của chính Ngài, mà nó bị tước trong A-đam. Đây cũng không phải là sự bất chính trong Đức Chúa Trời; vì nguyên tội trong chúng ta chỉ là một hình phạt xứng đáng của tội lỗi thực tế đó trong ông. Primo homini quod erat pæna, nobis fit natura — Điều là hình phạt cho người đầu tiên, đối với chúng ta trở thành bản chất.† 2. Rằng sự hư hoại của thân thể được dẫn ra từ cha mẹ, và sự hư hoại của linh hồn từ thân thể, như dầu ngọt được đổ vào một bình mốc mất sự tinh sạch của nó; và vẫn sự lây nhiễm này của linh hồn phải được xét như một hình phạt công chính của tội lỗi. Phản đối: Nhưng tội lỗi là một hành động của linh hồn, không phải của thân thể; nó không thể ở trong thân thể cho đến khi linh hồn đến; và trong linh hồn nó không, vì linh hồn được Đức Chúa Trời trực tiếp tạo dựng tinh sạch; vì vậy, trừ khi linh hồn được truyền lại từ cha mẹ, các ngươi đặt nguyên tội ở đâu? Trả lời: Nó không đúng cho thân thể, cũng không cho linh hồn, một mình; nhưng là peccatum hominis — tội lỗi của con người, một tội lỗi của toàn bộ con người; và con người gồm cả hai. Nó đến từ không ai trong chúng một mình, nhưng từ sự kết hợp của cả hai cùng nhau; hắn không phải là một người thiếu một trong hai. Thân thể không được xét một mình, linh hồn cũng không một mình; nhưng như chúng cùng nhau làm một người, và vào một hoàn cảnh. Nhưng điều này đứng thế nào với sự công chính của Đức Chúa Trời, khi đẩy một linh hồn sạch vào một thân thể ô uế, như một trinh nữ vào nhà chứa? Trả lời: 1. Linh hồn và thân thể không được Đức Chúa Trời xét như những bản thể đơn lẻ, nhưng như được kết hợp chúng làm một người. 2. Linh hồn, dù nó được tạo dựng tinh sạch, không tiếp tục trong trạng thái đó một khoảnh khắc, được làm ở giữa một nơi ô uế. Trẻ em chết, vì vậy chúng có tội lỗi; chúng chết trước tội thực tế, vì vậy chúng không thể có tội nào ngoài nguyên tội. Một số người theo giáo hoàng giữ rằng nguyên tội chỉ được dẫn ra từ A-đam, không phải từ Ê-va, vì người ta nói, ‘Bởi một người tội lỗi vào,’ Rô-ma 5:12. Nhưng, 1. Anthropos — người, có nghĩa cả đàn ông và đàn bà. 2. Người đàn ông được nêu tên vì hắn là công cụ chính của sự sinh sản; ‘vì người đàn ông không từ người đàn bà, nhưng người đàn bà từ người đàn ông,’ 1 Cô-rinh-tô 11:8. Theo luật chỉ đàn ông được cắt bì, vì khởi đầu của sự sinh sản thuộc thịt là từ chúng. 3. A-đam là người cao quý hơn, và sự vi phạm không được hoàn thành ngoài bởi sự bằng lòng của hắn; vì vậy nó được gọi là ‘tội lỗi của hắn.’ 4. Nếu chỉ A-đam mang tội lỗi vào, thì làm sao người đàn bà ‘đầu tiên trong sự vi phạm!’ 1 Ti-mô-thê 2:14. 5. Tội lỗi đến bởi hai người, và sứ đồ nói, ‘nó vào bởi một,’ vì hai người chúng chỉ làm một; ‘hai người sẽ thành một thịt.’‡ Bởi một nó vào, vậy mà cả hai đều phạm tội: Quia intravit per mulierem de viro factam;§ vì nó vào bởi người đàn bà được làm từ người đàn ông; hoặc vì nếu người đàn ông không phạm tội, loài người hẳn đã không bị hư hoại. Lẽ thật là, nguyên tội đến từ cả hai cùng nhau. ‘Từ người đàn bà đến khởi đầu của tội lỗi, và qua nàng tất cả chúng ta đều chết,’ người giảng nói, Truyền Đạo (Ecclesiasticus) 25:24; vốn là Kinh Thánh tốt chống lại những kẻ thù của chúng ta. Thánh Augustine suy ra trên nó, Per duos homines transisse peccatum — Tội lỗi đã qua bởi hai người. Cả hai, Ambrose nói, Parentes ut generis, sic et erroris — Cha mẹ của dòng giống, cũng như của lỗi. Điều này phù hợp với luật tự nhiên; Partus sequitur ventrem — Con theo bụng mẹ: nếu một người tự do sinh một đứa con bởi một người đàn bà nô lệ, đứa trẻ sẽ là nô lệ bởi mẹ, không tự do bởi cha. Thứ nhất, như tội lỗi vào thiên đàng, thì nó vào thế giới; vì nó là cùng một tội lỗi trong chúng ta vốn ở trong chúng: trong chúng thực tế, trong chúng ta nguyên thủy; và cùng một tội lỗi phải có cùng một khởi đầu; nhưng nó vào thiên đàng bởi cả hai, vì vậy cũng vào thế giới. 2. Bởi ai sự chết vào, bởi chúng tội lỗi vào; nhưng sự chết đến bởi cả hai, và chúng nhận một hình phạt chung như có tội về một tội lỗi; cả hai đều hóa thành bụi. Từ cả hai chúng ta có thói quen hư hoại này, vốn không chỉ là một sự thiếu sức khỏe, như một bệnh, nhưng cũng có humores malè dispositos — những dịch bị sắp đặt xấu. Nhưng cha mẹ thánh sinh con thánh; vì nó không đứng với lý trí rằng chúng phải truyền cho con cái chúng điều chúng không có tự chúng. Trả lời: Cha mẹ sinh con như chúng là người, không phải như chúng là người thánh. Sanctus generat, non regenerat filios carnis — Người thánh sinh, chứ không tái sinh, con cái của thịt.* Bởi sự sinh sản chúng dẫn ra cho chúng bản chất của chúng, chúng không thể dẫn ra ân điển của chúng, vốn ở trên tự nhiên. Chúng ta ban cho chúng điều cha mẹ thuộc đất của chúng ta ban cho chúng ta, không phải điều Cha trên trời của chúng ta đổ vào chúng ta. Hãy lấy lúa mì tốt nhất, sàng nó, quạt nó, rây nó, không để một trấu nào trên nó, rồi gieo nó; khi nó lớn lên, làm cỏ nó; khi nó chín, gặt nó; khi nó ở trong kho, đập nó: vậy mà các ngươi sẽ tìm thấy nhiều trấu như nó từng có trước. Đức Chúa Trời cũng định nó trong sự tạo dựng như vậy, rằng mỗi khi nó mọc, nó phải mang thân, bông, trấu, và tất cả. Một quả táo ngọt có thể đến từ một gốc táo dại; nhưng đây là một ghép mới: nó tự nhiên chỉ mang táo dại. Hãy thuần hóa một cặp sói cho đến khi không sự tàn ác nào xuất hiện còn lại trong chúng, vậy mà sói con chúng sinh ra sẽ đẫm máu. Naturam expellas furca licet, usque recurret — Dù ngươi đuổi tự nhiên bằng chĩa, nó vẫn sẽ quay lại. Nếu cha mẹ được thánh hóa có thể sản sinh con cái được thánh hóa, tôi thấy không lý do nào ngoài những cố vấn phải sinh cố vấn, và người khôn ngoan sinh người khôn ngoan, không phải kẻ ngu. Nhưng tự nhiên đã để chúng ta xấu, và không gì ngoài ân điển có thể làm chúng ta tốt. 3. Nó ở đâu. Điều này không thể là bản thể của con người, vì bởi lý do đó linh hồn hẳn không bất tử; và Đấng Christ, trong việc lấy bản chất chúng ta, hẳn cũng nhiễm tội lỗi, và như vậy chính Ngài cần một Đấng cứu chuộc. Nó không thể là các năng lực của linh hồn, sự hiểu biết, ý chí, tình cảm: vì những điều này ở trong con người từ sự tạo dựng đầu tiên, trong khi tội lỗi không ở trước sự sa ngã; Đức Chúa Trời làm các năng lực, Ngài không làm tội lỗi. Nó hẳn lúc ấy gồm ở sự hư hoại của những năng lực đó, và như vậy nguyên tội là một sự rối loạn và tính khí ác trong toàn bộ con người, mang hắn một cách vô trật tự chống lại lòng tốt. Chủ thể của nó lúc ấy không phải một phần của con người, nhưng sự hư hoại của toàn bộ thân thể và linh hồn. Khẩu vị tự nhiên bị làm hư, từ đó đến vô số bệnh và sự mất cân bằng như vậy. Các giác quan bên ngoài bị hư hoại, mắt săn lùng sự hư không, tai mở cửa cho sự phóng đãng. Về linh hồn, sự hiểu biết như một chiếc đèn lồng tối, ánh sáng bị mờ; ý chí như một cối xay nước bị một dòng dữ dội thúc đẩy, không ngừng điều ác, Sáng Thế Ký 6:5. Điều này không thể, vì vậy, đến bởi sự bắt chước: lúc ấy các năng lực của trẻ sơ sinh hẳn không bị hư hoại, vì chúng không thể bắt chước điều tốt hay điều ác; vậy mà chúng có tội lỗi, hoặc chúng không thể chết. Vâng, như vậy sự chết hẳn không cai trị trên con trai nào của A-đam, là người đã không ‘phạm tội theo sự giống của sự vi phạm của A-đam,’ Rô-ma 5:14. Nhiều người, trong việc phạm tội, không tự đề xuất ví dụ của A-đam, nhưng có những dịp khác. Kẻ trộm cướp một người qua đường, và không bao giờ nghĩ đến A-đam, nhưng đến vàng. Việc A-đam ăn trái có liên quan gì đến ngoại tình hay sự ô uế? Hơn nữa, nhiều người trong thế giới không bao giờ nghe về sự vi phạm của A-đam. Vậy chúng ta sẽ nói gì lúc ấy? Đức Chúa Trời há ban cho người ta những linh hồn tương xứng với thân thể hư hoại của chúng, như cho các tạo vật khác, những linh phù hợp với hoàn cảnh của chúng sao? Đức Chúa Trời cấm! chúng đến từ Ngài tinh sạch. Sự khoái lạc thuộc thịt của cha mẹ há gây ra nó sao? Không, vì không có sự sinh sản nào mà không có thú vui; và nếu khoái lạc đó, xét trong chính nó, là tội lỗi, chính hôn nhân cũng tội lỗi. Và nếu nó được thừa nhận là một tội lỗi, vậy mà chỉ tội lỗi đặc biệt đó có thể được truyền bởi nó; trong khi nguyên tội là sự hư hoại của toàn bộ bản chất. Linh hồn, lúc ấy, há đến từ cha mẹ, như thân thể sao? Nhiều người đã lý luận khó cho điều này. 1. Người ta nói về A-đam rõ ràng, ‘Đức Chúa Trời hà vào hắn hơi thở của sự sống:’ không như vậy về Ê-va; vì vậy linh hồn nàng từ của hắn. Trả lời: Không, vì vậy nó có cùng một khởi đầu với của hắn; nếu không hắn hẳn đã nói, ‘Này là linh hồn của linh hồn tôi,’ cũng như, ‘Này là thịt của thịt tôi.’ 2. ‘Những linh hồn ra từ hông của Gia-cốp là sáu mươi sáu,’ Sáng Thế Ký 46:26: những linh hồn từ hông. Trả lời: Linh hồn được lấy cho toàn bộ con người. Bởi một synecdoche, con người được gọi tên bởi phần tốt hơn của hắn. Như vậy Mary được nói là theotokos — Mẹ của Đức Chúa Trời, mẹ của Đức Chúa Trời, vì con trai bà là Đức Chúa Trời và người; vậy mà hắn là con trai bà không xa hơn hắn là một người: hắn chỉ được sinh ra như một người. 3. Nhưng nếu chỉ thịt được dẫn ra từ cha mẹ chúng ta, lúc ấy con người đóng góp ít hơn trong sự sinh sản của mình hơn thú vật; vì chúng truyền không chỉ thân thể, nhưng còn linh trong loại của chúng. Trả lời: Đức Chúa Trời hà hơi linh hồn, nhưng vào thân thể, và như vậy cả hai đều ra từ cha mẹ chúng ta. Như vậy totus homo ex toto homine nascitur — toàn bộ con người được sinh ra từ toàn bộ con người: ngay cả linh hồn, dẫu không vật chất, vậy mà nguyên thủy. Linh hồn con người không được dẫn ra từ linh hồn của cha hắn; vậy mà con người, như hắn gồm thân thể và linh hồn, được sinh ra bởi cha hắn, Cha của các linh đồng hành trong hành động tự nhiên đó. Như vậy nguyên tội provenit ex carne causaliter — đến từ thịt một cách nhân quả;* vậy mà ở trong linh hồn subjectivè et formaliter — một cách chủ thể và hình thức. Bệnh đến từ thịt hư hoại như nguyên nhân; vậy mà không phải thịt, nhưng thân thể là chủ thể của bệnh.

Linh hồn tinh sạch bị nhiễm bởi sự lây nhiễm của hạt giống ô uế, như một bông hoa đẹp bị làm bẩn bởi bàn tay ô uế. Những kẻ sống trong một ngôi nhà đầy khói hẳn bị ám khói, và nhiễm một phần sự đen. Hãy đặt len trắng nhất vào thùng nhuộm chàm, nó sẽ ra màu xanh. Đây, lúc ấy, là một bệnh di truyền; như một người cha phung sinh một người con phung: thường cæcus cæcum — người mù sinh người mù, và claudus claudum — người què sinh người què. Lòng tốt của cha mẹ được sửa chữa không thể làm lòng tốt này được truyền bá: như người Do Thái, được cắt bì, sinh những đứa con không được cắt bì; để cho thấy ân điển của phép cắt bì không di truyền, nhưng chúng cần một phép cắt bì mới và kế tiếp của lòng. Người cha có tội lỗi của mình được tha khi hắn sinh con trai mình; hắn không thể truyền một phần của sự tha thứ đó cho con trai mình. Sự thánh khiết của cha mẹ không truyền cho con cái chúng hơn sự hiểu biết và các đức tính khác của chúng. Ân điển chỉ đến từ Cha siêu nhiên của chúng ta trên thiên đàng. 4. Nó vươn đến bao xa. Nó không chỉ là một sự tước đoạt sự công chính nguyên thủy, và sự thiếu điều này làm con người có tội, dù không culpa actuali, quæ est suppositi — với tội thực tế, vốn thuộc về cá nhân, vậy mà culpa originali, quæ est naturæ — với tội nguyên thủy, vốn thuộc về bản chất. Nhưng còn là một sự đồi bại và dị dạng của mọi quyền năng của con người; nguyên nhân hiệu quả của nó là sự bướng bỉnh của ý chí A-đam, công cụ là sự truyền bá thuộc thịt, kết thúc là sự hỗn loạn đời đời, nếu không có lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Nó được lấy cả chủ động cho tội lỗi của A-đam, vốn là nguyên nhân của tội lỗi trong hậu duệ hắn, được gọi là originale originans — nguyên tội khởi nguyên. Và bị động, cho sự hư hoại tự nhiên được dấy lên trong dòng dõi A-đam, bởi sự vi phạm của hắn, được gọi là Originale originatum — nguyên tội được khởi nguyên. Các hệ quả có ba. Thứ nhất, Participatio culpæ — Sự tham dự tội lỗi; khi hắn phạm tội, chúng ta phạm tội. Thứ hai, Depravatio naturæ — Sự đồi bại của bản chất, một dị dạng mà trong đó không điều tốt nào ở. Thứ ba, Imputatio reatus — Sự quy tội, vốn đặt chúng ta dưới cơn thạnh nộ và sự chết, cả tạm thời và đời đời. Bellarmine nói rằng sự lây nhiễm này là malum, non peccatum — một điều ác, chứ không phải một tội lỗi; một điều ác, không phải một tội lỗi. Trả lời: Tốt lúc ấy, bởi sự nhượng bộ này, nó là một điều ác; và bởi sự thú nhận của Thánh Phao-lô nó là một tội lỗi, Rô-ma 7:7; vì vậy nó là một điều ác vốn là một tội lỗi. Phản đối: Nhưng nó là lex peccati — luật của tội lỗi, ‘luật của tội lỗi,’ vì vậy không phải tội lỗi. Trả lời: Vâng, bởi lý do này nó tệ hơn tội lỗi. Như luật truyền những điều thánh tự nó thánh hơn, thì dục vọng, luật của tội lỗi, quy định những điều bất chính, tự nó bất chính hơn. Nếu nó không phải là một tội lỗi, như chúng phủ nhận; vậy mà nó tệ hơn tội lỗi, điều chúng thừa nhận. Bằng việc nói như vậy, chúng được gì? Phản đối: Nhưng nó không tự nguyện, vì vậy không phải tội lỗi. Trả lời: Điều tự nguyện trong cha mẹ vi phạm của chúng ta, đã trở nên cần thiết trong con cái hư hoại của chúng. Phản đối: Nhưng nó không phải là một tội lỗi trong A-đam khi bị Ê-va cám dỗ, cũng không trong Ê-va khi bị con rắn cám dỗ, cho đến khi chúng bằng lòng. Trả lời: Điều này đúng trong chúng, vì tội lỗi lúc ấy không có hiện hữu; không như vậy trong chúng ta, là những kẻ mang tội lỗi cùng với mình. Chúng bằng lòng trước khi chúng có tội lỗi, chúng ta có tội lỗi trước khi chúng ta bằng lòng. Lúc ấy, sự gợi ý là bên ngoài, ngoài chúng; giờ nó là bên trong, và từ trong chúng ta. Chúng ta có một con rắn trong lòng của chính mình: dục vọng, để cám dỗ chúng ta. Sự vô tội của chúng đặt Sa-tan vào thế bí; trong sự ô uế tự nhiên của chúng ta hắn tìm thấy vật chất đã chuẩn bị để làm việc trên đó. Về những lý do chứng minh dục vọng nguyên thủy này là một tội lỗi, còn lại trong chúng ta ngay cả sau khi biến đổi. ‘Nếu chúng ta thú nhận tội lỗi của mình, Đức Chúa Trời thành tín để tha chúng; vậy mà, ‘nếu chúng ta nói rằng chúng ta không có tội lỗi, chúng ta tự lừa mình,’ 1 Giăng 1:8, 9. Sự tha tội, và sự còn lại của tội, có thể đứng chung với nhau. Tội lỗi bị lấy đi bởi sự tha thứ trong Đấng Christ; vậy mà sau sự tha thứ này, kẻ nói hắn không có tội lỗi, là kẻ nói dối. ‘Đừng để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của các ngươi,’ Rô-ma 6:12. Lời khuyên này được ban cho những người đã tái sinh. Giờ, không có sợ nó cai trị, nếu nó không còn lại. Augustine cũng vậy.* Người được làm báp-têm được làm sạch khỏi tội lỗi của mọi điều ác, không phải khỏi chính những điều ác. Nunquid caret ignorantiæ malo? — Hắn há không còn điều ác của sự vô minh sao? Hắn há thiếu điều ác của sự vô minh sao? Giờ, dục vọng tệ hơn sự vô minh, và sự vô minh là một tội lỗi. In iis qui intelligere noluerunt, peccatum: in iis qui non potuerunt, pæna peccati — Trong những kẻ không muốn hiểu, là tội lỗi: trong những kẻ không thể, là hình phạt của tội lỗi: điều ác này còn lại trong chúng ta, không phải Substantia — bản thể, nhưng vitium substantiæ — tật của bản thể: Dei gratia nos regenerante, non est imputandum — bởi ân điển Đức Chúa Trời tái sinh chúng ta, nó không bị quy tội: Dei gratia adjuvante, frænandum — bởi ân điển Đức Chúa Trời giúp đỡ, nó phải được kìm: Dei gratia coronante, sanandum — bởi ân điển Đức Chúa Trời đội vương miện, nó phải được chữa lành. Những người Douay nói, nó là một chất liệu luyện tập trong người công chính, và nếu chúng kháng cự, là công lao. Nhưng như vậy những đốm và mụn cũng có thể làm khuôn mặt đẹp. Thịt là của ai? Nó há không phải của chúng ta sao? Ai sẽ trả lời cho những điều ác được làm trong thịt? Há không phải chúng ta sao? Không phải là công lao của chúng ta, rằng ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng ta kháng cự; nhưng là lỗi của chúng ta, rằng thịt chúng ta nổi loạn. Có những kẻ dị giáo nào đó được gọi là Ophitæ — phái Rắn, thuộc về con rắn, mà chúng tôn kính, nói rằng hắn đã mang vào thiên đàng đầu tiên kiến thức về đức tính. Những người Rhemist cũng làm ít khác, trong khi chúng khen đuôi hay ngòi của con rắn, dạy rằng nó làm hành động của người công chính có công lao hơn. Nhưng Espencæus, một tác giả nghiêm túc của chúng, thúc giục điều của Thánh Cyprian, rằng không ai thoát khỏi sự cắn của con rắn mà không bị tổn thương, vốn là dục vọng. Nec quisquam ex illo vulnere sanus abit — Không ai ra khỏi vết thương đó mà lành.† Nó sinh tội lỗi, nó mang lại sự chết. Tôi đã đi đến đây: nếu ai hỏi hay đòi thêm, hãy để chúng tự sửa mình. Điều này đủ cho chúng ta biết; và biết điều này, nó hơn điều chúng ta biết cách giúp. Khi một ngôi nhà cháy, thật là một sự lãng phí thời gian vô ích khi hỏi nó bắt đầu thế nào: Tace lingua, succurre manu — Hãy im lưỡi, hãy giúp tay; hãy giữ lưỡi ngươi, và mang xô của ngươi đến dập nó. Thánh Augustine so sánh nó với một người rơi vào một hố: trong khi người qua đường đứng tự hỏi hắn rơi vào thế nào, hắn trả lời, Tu cogita quomodo hinc me liberes, non quomodo huc ceciderim quæras — Ngươi hãy nghĩ cách giải cứu tôi khỏi đây, đừng hỏi tôi rơi vào đây thế nào: đừng bao giờ tra xét tôi rơi vào thế nào, cho đến khi ngươi trước hết đã giúp tôi ra. Bệnh nhân sẽ mất kiên nhẫn khi nghe thầy thuốc phẫu thuật của mình đứng hỏi hắn bị thương thế nào, trước khi hắn đã cầm máu, và băng chúng lại. Chính cây biết điều thiện và điều ác đã hủy hoại chúng ta, chỉ cây sự sống mới có thể khôi phục chúng ta. Kết luận 1. Trong mọi người đều có mọi tội lỗi, vì nguyên tội là chất liệu của tất cả. Điều này không ở trong một số người nhiều hơn, trong một số ít hơn, nhưng trong tất cả như nhau, như tất cả đều như nhau là con cái của A-đam. Có trong mọi người một sự thiếu, không phải của một số, nhưng của tất cả, khuynh hướng đến lòng tốt; một sự nghiêng, không phải đến một số, nhưng đến tất cả, điều ác. Những hạt giống của mọi tội lỗi ở trong chúng ta; tôi không nói thực hành, nhưng hạt giống. Nhưng một số tử tế, những người khác tàn ác; một số nhẹ nhàng, những người khác dữ dội; một số văn minh, những người khác phóng đãng. Trả lời: Sự khác biệt này không nảy sinh từ sự hư hoại nhiều hay ít hơn, nhưng từ sự giới hạn nhiều hay ít hơn. Đức Chúa Trời kìm giữ tự nhiên, nhưng đó không phải là cảm ơn tự nhiên. Một phần chúng ta quy cho cấu tạo thuộc thể, một phần cho giáo dục dân sự, một phần cho sự phục tùng pháp lý, một phần cho ơn gọi thế tục, một phần cho phong tục quốc gia, một phần cho sự hướng dẫn có lý trí, tất cả cho ân điển giới hạn của Đức Chúa Trời, vốn sửa tự nhiên khỏi việc chạy vào nhiều tội lỗi. Mà không có nó, bất cứ người nào sẽ phạm bất cứ tội lỗi nào, ngay cả tội khủng khiếp nhất thế giới từng sản sinh. Rằng một số không giận, không phóng đãng, không say, không tham như những người khác, nó không từ lòng tốt tự nhiên của chính chúng, nhưng từ lòng tốt siêu nhiên của Đức Chúa Trời. Không có cùng một sự phun trào trong tất cả, có trong tất cả cùng một sự hư hoại. Một số không phải là diều hâu, những người khác là chim ưng, và những người còn lại là đại bàng, từ cùng một ổ. Nhưng việc Đức Chúa Trời vui lòng, vì Hội Thánh Ngài, vì trật tự, vì thế giới, vì con người, vì vinh quang của chính Ngài, kìm nén và giới hạn tự nhiên, sẽ không có xã hội giữa loài người. Những hạt giống này cũng không chỉ trong những kẻ tệ nhất, nhưng trong những người có bản chất tốt nhất. Đến nỗi, hãy chọn người tốt nhất, và tội lỗi tệ nhất; và tội lỗi tệ nhất được tìm thấy trong người tốt nhất đó, seminale principium — nguyên lý hạt giống ở trong hắn. Điều này mọi người biết chính mình đều biết là đúng. Tôi kêu gọi lương tâm, đặc biệt của một người tốt, liệu hắn có tìm thấy trong bản chất mình một khuynh hướng đến tội lỗi xấu nhất trong thế giới không. Kẻ không cảm thấy sự gợi ý này của dục vọng, là hoàn toàn chết trong sự bất tuân. Ca-in phạm một vụ giết người phi tự nhiên trong việc giết anh mình, và đi xuống địa ngục vì công lao của mình; chúng ta ghét một sự gian ác như vậy, vậy mà hạt giống của tội lỗi này ở trong chúng ta. Chúng ta xa A-đam hơn Ca-in, chúng ta gần tội lỗi của A-đam như Ca-in. Hắn là người thừa kế trực tiếp của thân thể ông, chúng ta là những người thừa kế trực tiếp của tội lỗi ông như vậy. Sô-đôm đã tìm ra một cách dục vọng phi tự nhiên, và bị hủy diệt bằng lửa phi tự nhiên vì nó; chúng ta có ân điển để ghét nó, vậy mà, hãy để sự kiêu ngạo của chúng ta nghe, gốc ngay cả của tội lỗi đó ở trong chúng ta. San-chê-ríp phạm thượng Đức Chúa Trời sống; Julian, cả khi sống và khi chết, phạm thượng Đấng Christ: chúng ta biết những kết thúc đáng sợ của chúng, và run rẩy khi nghĩ về tội lỗi của chúng; vậy mà có trong chúng ta theo bản chất một tính khí cho những tội lỗi đó, và (nếu không có ân điển ngăn ngừa) chúng ta có thể sa ngã vào chúng. Khi chúng ta đọc rằng Giu-đa phản bội Chủ mình, rằng Phi-lát định tội kẻ vô tội, rằng người Do Thái đóng đinh Cứu Chúa của chúng, chúng ta tự chúc phước mình; nếu Đấng Christ giờ sống trên đất, chúng ta không thể đối xử Ngài như vậy vì cả thế giới. Nhưng chúng ta hãy xét vấn đề tốt hơn: chúng ta là con cái của A-đam cũng như chúng, và được sinh ra với nhiều về ông trong chúng ta như chúng; đến nỗi, tự nhiên, có đủ ác tâm trong chúng ta, nếu Ngài giờ ở giữa chúng ta, với Giu-đa để phản bội Ngài, với Phi-lát để định tội Ngài, với dân ngoại để đâm sườn Ngài, với người Do Thái để xé lòng Ngài. Vâng, không ít người, bằng những lời phạm thượng và áp bức của chúng vẫn đóng đinh, và điều đó thân thể được vinh hiển của Đấng Christ. Để kết luận. Hãy để một người hình dung trong tâm trí mình tội lỗi khét tiếng nhất có thể có; và dù hắn không hành động nó, không định nó, không bao giờ thừa nhận nó, vậy mà chất liệu, khởi đầu, hạt giống và gốc, ở trong hắn. Vâng, ngay cả hạt giống của tội lỗi không thể tha đó chống lại Đức Thánh Linh, dù không một người trong nhiều ngàn người phạm nó. Trong tội lỗi đó là biển của mọi tội lỗi, và trong con người là nguồn của tội lỗi đó. Mọi điều ác đều hướng đến một sự hoàn hảo, cũng như lòng tốt; và ma quỷ muốn vặn mọi vật lên đến chiều cao đó, cho đến khi, như một hơi thở, nó bị đốt và gửi xuống địa ngục. Chỉ lòng tốt toàn năng mới kìm giữ ma quỷ và con người khỏi việc ác như chúng muốn và có thể. ‘Lòng của con người là dối trá hơn mọi vật, và rất là hư xấu,’ Giê-rê-mi 17:9: một đại dương rộng lớn, mà chúng ta không thể thấy bờ, cũng không dò đáy. Kinh nghiệm dạy rằng người ta là bạn hôm nay, ngày mai là kẻ thù; giờ văn minh, ngay lập tức hung hăng; cả đời là những người an ủi tử tế, thình lình là những kẻ giết người tuyệt vọng. Sự thay đổi này đến từ đâu, ngoài từ sự hư hoại ẩn giấu? Hạt giống đã có trước, giờ cám dỗ làm nó chín thành hành động. Khi chúng ta nghe về những vụ giết người, thảm sát, phản bội, phạm thượng, thề dối, bội đạo, phạm thánh, và những tội lỗi khủng khiếp như vậy của thế giới, chúng ta hãy nhìn về nhà, và thú nhận rằng bất cứ điều nào trong chúng có thể đã là tội lỗi của chúng ta, nếu ân điển không ngăn ngừa chúng ta. Kết luận 2. Qua tội lỗi này tất cả chúng ta theo bản chất là con cái của cơn thạnh nộ, được sinh ra chịu sự định tội, và đứng như những kẻ phản bội bị kết án trong sự không vui cao của Hoàng Tử, chắc chắn chết nếu không có một sự tha thứ đặc biệt. Sự nghi ngờ về điều này càng ít, nguy hiểm càng lớn. Mọi người đều được sinh ra là một người Pha-ri-si, tự cho mình tốt; và nếu hắn tránh sự gian ác tai tiếng, hắn ngay lập tức tự chúc phước tính khí hạnh phúc của chính mình. Nhưng hãy để hắn biết, rằng tự nhiên hư hoại trong hắn như trong người tệ nhất của thế giới. Vì vậy đừng khen tự nhiên ngươi, nhưng ân điển của Đức Chúa Trời, vốn đã sửa tự nhiên ngươi như vậy. Và với ân điển chung này vốn làm phẩm chất sự hư hoại, hãy cầu xin Ngài thêm ân điển cứu rỗi ấy vốn làm chết sự hư hoại, mà không có nó bản chất tốt nhất của con người sẽ không bao giờ đến sự cứu rỗi. Vâng, kẻ được thai dựng trong tội lỗi được thai dựng trong cơn thạnh nộ, vì tội lỗi của con người và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời không thể tách rời. Lời rủa sả mà dưới đó tất cả chúng ta đều được sinh ra là ba phần — của tội lỗi, của sự chết, của địa ngục. (1.) Tội lỗi, vốn là một sự nô lệ dưới Sa-tan. Một người Tây Ban Nha trên những chiếc thuyền galley của mình, một người Thổ trên những nô lệ của mình, là những người chủ tốt so với điều này. Ở đó, chỉ thân thể của người ta bị giam cầm và chịu lao động và đòn, tâm trí chúng tự do; nhưng ở đây, phần tốt nhất của con người, lòng, lương tâm, linh hồn hắn, ở dưới vua của sự tàn ác; mà luật của hắn là sự bất chính, sự phục vụ của hắn là tội lỗi, và tiền công của hắn là sự hỗn loạn. Nhiều người sẽ không nêu tên ma quỷ mà không thách thức, vậy mà phục vụ hắn với mọi sự siêng năng. Chúng nhổ hắn ra khỏi miệng chúng; nhưng hắn ở thấp hơn, chúng phải triệu hắn ra khỏi lòng chúng. Ở đó hắn ngồi trên ngai mình, và giữ triều đình của mình, cho đến khi Thánh Linh của ân điển tước quyền sở hữu của hắn. Hãy mời ‘vị khách danh dự’ này, để tội lỗi có thể ‘nhường chỗ,’ Lu-ca 14:9; nó sẽ có một số chỗ, nhưng hãy để nó ‘với sự hổ thẹn lấy chỗ thấp nhất.’ Nếu một người có thể lơ lửng trong không trung, và thấy mọi khốn khổ của một thị trấn bị bao vây, lâu đến nỗi mọi sự cung cấp của chúng bị tiêu hết, chúng làm những sự thay đổi than khóc nào để kéo dài một đời sống đói khát; một người xé một miếng giun hôi thối ra khỏi cổ họng người khác; một người mẹ sẵn sàng nuốt trái của chính thân thể mình, ép điều đó để giữ sự sống trong nàng, vốn lấy sự sống từ nàng; những khẩu pháo giết người đập xuống nhà, và làm sụp đổ cư dân với sự ngã của chúng; và khi kẻ thù vào, những trinh nữ la hét bằng tiếng kêu, và xé tóc chúng, rằng thân thể chúng phải bị lạm dụng trước khi chúng có phép chết; người vợ bám vào cánh tay của người chồng bị thương của mình, chết cùng hắn là người nàng không thể sống cùng; cơn thịnh nộ của một kẻ thù không thương xót, ‘giết, giết;’ sự bất lực của những người chịu khổ, ‘chết, chết;’ lòng hắn sẽ chảy máu trong sự thương xót tai họa này thế nào? Than ôi! đây chỉ là một bóng đáng thương, một sự trình bày quá ngắn, để vẽ cho chúng ta sự nô lệ khốn khổ của thế giới dưới tội lỗi và Sa-tan. Đất đai, nhà cửa, thành phố, tài sản, đặc quyền, đời sống, và những điều tạm thời như vậy ở đó hư mất; nhưng ở đây linh hồn của loài người bị giết, bị thảm sát, bị giam cầm. Một người được đặt để cào của cải lại với nhau, mà hắn không được nếm; ở đó một người bị linh phạm thượng chiếm hữu, dám thách trời trút sấm của nó; ở đây một người cháy vì dục vọng, ở đó một người khác bị say sưa làm mê muội; ở đây một người cướp Hội Thánh, đến mức mất phước của nàng đời đời, ở đó một người khác lừa thịnh vượng chung; tất cả đều chịu nhiều đau đớn hơn trong sự phục vụ ma quỷ, hơn nô lệ đáng thương từng làm trong những chiếc thuyền galley của những bạo chúa ấy; ai có thể nhìn hoàn cảnh này bằng mắt khô? Điều này đã làm Đấng Christ khóc trên Giê-ru-sa-lem; bởi điều này nàng đã lấy nước mắt Ngài khỏi Ngài trước khi nàng có huyết Ngài. Mọi khốn khổ này trên chúng ta, là từ nguyên tội đó trong chúng ta. (2.) Sự chết, và điều này tự nó là một lời rủa sả khủng khiếp; chính cổng của địa ngục, cửa của sự định tội. Đối với kẻ ác nó là kết thúc của vinh quang, và khởi đầu của sự hổ thẹn; phần kết của những an ủi của chúng, và hành động đầu tiên của những cực hình đời đời của chúng. Nó được gọi là ‘con ngựa xanh xám,’ Khải Huyền 6:8, một con thú dữ dội và mạnh mẽ; ngựa của Giê-hu, vốn giẫm Jezebel thành mảnh, chỉ là một con ngựa thồ so với nó. Con ngựa đá văng não của con chó con nhỏ, là yếu so với sự chết, vốn, bằng một cú đá hay đá bằng gót của nó, đánh bại cấu tạo mạnh nhất. Nó giẫm trên cổ của các vua và hoàng tử, như những đội trưởng của Giô-suê; xúc phạm trong những lời của Rabshakeh, ‘Vua của Hamath ở đâu, vua của Arphad ở đâu, và Sepharvaim?’ Những bạo chúa, mà lực lượng của chúng ở trên kẻ sống, bởi con ngựa này bị đặt giữa kẻ chết; làm giường của chúng trong những thung lũng nhớt, và đặt gươm của chúng dưới đầu chúng. Gô-li-át với cây giáo như xà và ủng đồng ở đâu? Sự khôn ngoan há đã giải cứu, sức mạnh há đã cứu, hay của cải há đã chuộc khỏi sự chết sao? ‘Vua của những nỗi sợ’ này, được sinh bởi tội lỗi; và tội lỗi vươn đến đâu, hắn đòi quyền cai trị của mình đến đó. Trong tội lỗi của A-đam tất cả đều chết. Sự chết đến trên tội nhân, như một kỵ sĩ có vũ trang trên những người đi bộ trần. Không có sự ngăn ngừa bằng sự chống cự, không có sự trốn tránh bằng sự chạy trốn. Con Pegasus có cánh này đuổi theo mọi người; đôi khi cho chúng luật, và theo ý vui lòng hắn bắt chúng lại; phi nước đại nhanh như thời gian, khi người cưỡi cho hắn dây cương, và nuốt đất khi hắn đi. Hắn lên đường theo con người ngay khi hắn được đặt vào cuộc đua của thế giới này, và chơi với hắn như chó săn với lửng; đôi khi hắn đi theo công bằng và xa, giữ xa khỏi tầm nhìn; ngay lập tức hắn lấy đà, và ở gót hắn. Bệnh tật là tiếng hí của lỗ mũi hắn, sau đó, dù hắn cho chúng ta một số hơi thở, vậy mà cuối cùng vượt qua chúng ta, và ở trên chúng ta trong một khoảnh khắc. Vậy mà trong Đấng Christ, bản chất hắn bị thay đổi, và con ngựa này sẽ chỉ mang chúng ta qua Giô-đanh đến xứ hứa. Sốt rét quartan được gọi là sự hổ thẹn của y học; nhưng sự chết thật làm ngu mọi kỹ năng và dũng cảm tự nhiên. Có một bệnh chúng ta gọi là bệnh của vua; vì hắn chữa nó hạnh phúc nhất. Như vậy sự chết có thể được gọi là điều ác của đức tin; chỉ nàng tuyên bố việc chữa bệnh này, và bằng cái chạm nhỏ nhất của tay Đấng Christ thực hiện nó một cách quen thuộc như dầu thơm giàu nhất chữa vết cắt nhỏ nhất của ngón tay. Một lời rủa sả như vậy đến bởi A-đam thứ nhất, bởi A-đam thứ hai một phước như vậy. (3.) Địa ngục. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời là lời rủa sả của mọi lời rủa sả, và địa ngục là sự hoàn thành của mọi cực hình. Sự chết xanh xám, nhưng ‘kẻ theo hắn’ (Khải Huyền 6:8) là một kẻ đen. Chính cơn đau bụng được giữ là một nỗi đau không thể chịu. Một người sẽ cho cả thế giới để được dễ dàng; vâng, nhiều người mong muốn chính mình ra khỏi thế giới để ra khỏi nỗi đau đó. Giờ, nếu nỗi đau của một phần sẽ làm rối thân thể và linh hồn như vậy đến nỗi nó không thể được cứu trợ bằng mọi thú vui trên đất, vậy cực hình đó sẽ là gì khi không phải một loại đau, nhưng toàn bộ những lọ cơn thạnh nộ, sẽ được đổ, không trên một chi, nhưng trên toàn bộ linh hồn, thân thể, lương tâm; và điều đó không phải một thời gian, nhưng đời đời, không có hy vọng cứu trợ, vốn một điều làm địa ngục thành địa ngục thật; và điều đó không trong thế giới này, nơi có thể có một số an ủi và phương thuốc, nhưng trong ngục tối xấu xí và hầm địa ngục ấy; và điều này không giữa những người sống, là những kẻ, nếu chúng không thể làm ngươi dễ dàng, vậy mà sẽ thương xót và than khóc ngươi, nhưng giữa những linh bị định tội, vốn tự an ủi mình trong sự hủy diệt của ngươi, và vui mừng làm kẻ hành hạ ngươi? Sự chết là cực đoan nhất trong mọi đau khổ trên đất, và vì vậy thích hợp nhất để ban tên cho những cực hình của địa ngục, vốn được gọi là ‘sự chết thứ hai.’ Khi triều đình thuộc linh của con người đang tan rã, mọi chức vụ bị giải nhiệm, mắt khỏi việc thấy, lưỡi khỏi việc nói, chân khỏi việc đi, chỉ cảm giác chưa qua việc cảm nhận, những cơn co giật dữ dội xé tĩnh mạch và gân, một đạo quân đau đớn tấn công những dây tim; khi một người nằm giữa sự sống và sự chết, không có hy vọng sống, vậy mà không có quyền chết; đây là một hình ảnh và bóng, và chỉ là một bóng, của sự chết thứ hai đó vốn không thể chịu cũng không thể tránh. Đây là lời rủa sả ba phần của Đức Chúa Trời xứng đáng cho tội lỗi đầu tiên của con người. Phần đầu tiên là một sự chết thuộc linh, vốn thuộc về linh hồn; phần tiếp theo là một sự chết tạm thời, vốn thuộc về thân thể; phần cuối cùng là một sự chết đời đời, vốn thuộc về cả hai. Những điều này trả lời cho ba mức độ của tội lỗi. 1. Một tội lỗi về sự bất tuân của A-đam. 2. Vết bẩn của sự hư hoại nguyên thủy và phổ quát. 3. Một sự ô uế bởi nhiều sự xúc phạm thực tế. Trong phần đầu tiên mọi người đều như nhau có tội, trong phần thứ hai như nhau hư hoại, trong phần thứ ba mỗi người giữ phạm vi quyền năng của Đức Chúa Trời giới hạn. Giờ, như trong tội lỗi của chúng ta về tội của A-đam có khởi đầu của nó, trong nguyên tội sự tiếp tục của nó, trong tội thực tế sự hoàn hảo của nó; thì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, vốn luôn đứng đối ngược với tội lỗi, được bắt đầu trong việc để chúng ta cho sự nô lệ của Sa-tan, được tiếp tục bởi sự chết, và được hoàn thành bởi sự định tội. Đây là sự khốn khổ của hoàn cảnh tự nhiên chúng ta, mà vì đó tất cả chúng ta đều có cớ để bị hạ xuống hoàn toàn, thấy, nếu Đức Chúa Trời lấy chúng ta đi mà không có sự ăn năn, không thể thoát khỏi sự báo thù. Nhưng phước cho Đức Chúa Trời ấy, là Đấng đã làm những điều tốt hơn cho chúng ta, và từ hoàn cảnh không may, bất lực, vô vọng này, đã, bởi một giao ước thương xót trong chính Con Ngài, nâng chúng ta lên đến sự cứu rỗi. PHƯƠNG THUỐC tìm thấy vị trí tiếp theo trong những bài suy ngẫm của chúng ta. Chúng ta thấy bằng sự chứng minh, và không nên thấy mà không có sự hổ thẹn và nỗi buồn, hoàn cảnh tự nhiên của chúng ta. Bệnh tật của một người gửi hắn đến đâu ngoài đến thầy thuốc? Một người sửa chữa chúng ta cần, nhưng hắn được tìm thấy ở đâu? Vị thầy thuốc vĩ đại ấy ở đâu có thể làm sự chữa này? Có bất cứ loại thảo dược đơn giản nào trong vườn tự nhiên có đức tính này không? Không, non est medicamen in hortis — không có thuốc trong các vườn. Có bất cứ ai trong các con trai của loài người, bất cứ ai trong các con trai của Đức Chúa Trời, các thiên sứ phước hạnh, có thể giúp chúng ta không? Không tìm một loại thuốc trong địa ngục; không có gì ngoài thuốc độc trong những lọ giả tạo của bóng tối ấy. Thiên sứ không thể nếu chúng muốn, ma quỷ sẽ không nếu chúng có thể, làm điều tốt này cho chúng ta. Chúng ta sẽ chạy đến luật pháp sao? Ở đó, thật vậy, có một lời hứa về sự sống, nhưng, cùng với đó, một điều kiện chúng ta không bao giờ có thể thực hiện, ‘Hãy làm điều này, và sống.’ Điều này chúng ta đã không làm; vì vậy luật pháp định tội chúng ta. Nó bắt đầu trong sấm và chớp, và không bao giờ ngừng sấm cho đến khi cơn mưa phước hạnh ấy đến, Thi Thiên 72:6, mà trong đó Đức Chúa Trời mưa xuống chính Con Ngài từ trời. Vậy, không có hy vọng về sự sống, không có sự sống của hy vọng, còn lại sao? Điều ác của chúng ta há đã qua mọi phương thuốc sao? Chúng ta há phải hư mất sao? Không. Kìa ngày bừng sáng, mặt trời mọc, bóng tối biến mất, cơn thạnh nộ và sự rủa sả nhường chỗ cho ân huệ và sự cứu rỗi. Sự công chính bằng lòng để lòng thương xót chiếm thế thượng phong. Ân điển xuống từ triều đình hoàng gia của vinh quang, trong một ngai ngà rực rỡ, được kéo bởi thiên nga và chim bồ câu, sự đơn giản và sự vô tội. Hàng ngàn thiên sứ chờ đợi nàng, những giọng trên trời ấy làm giai điệu của nàng; mặt trời gọi tia sáng của nó làm lễ tôn kính nàng, mặt trăng và các ngôi sao cúi thấp trước nàng; những đám mây vâng lời tách ra để nhường đường cho nàng, đất nảy lên để chào đón nàng; biển cuộn sóng của nó, những dòng lũ vỗ tay vì vui mừng; chim hót trong không trung, thú nhảy trong đồng cỏ. Có một ngày lễ phổ quát khắp thế giới; chỉ địa ngục run rẩy, và các linh địa ngục bị sự u sầu đánh. Lẽ thật và sự công chính đi trước nàng, bình an và thịnh vượng đi theo nàng, sự thương xót chờ ở tay trái nàng, ở tay phải nàng lòng thương xót; và khi nàng lần đầu đặt chân lên đất nàng kêu lên, Một sự tha thứ, một sự tha thứ. Hãy nghe, hỡi các con trai của loài người, và bởi đó là con trai của cơn thạnh nộ. Chị tôi, Tình Yêu, đã thắng Cha bị xúc phạm của các ngươi, và Ngài đã gửi tôi, con gái của lòng tốt Ngài, để mang cho các ngươi tin về một Giê-xu, Con của sự vui thích và vĩ đại Ngài. Kìa, Ngài sẽ xuống đất, để các ngươi có thể lên trời; Ngài sẽ chết, để các ngươi có thể sống. Các ngươi khiến Ngài tốn như vậy; hãy cảm tạ Ngài. Một sự tha thứ, một sự tha thứ! Hãy để các tầng trời hát, và đất la hét vì vui mừng, và toàn bộ khung của tự nhiên chiến thắng! Bình an cho các ngươi, vì Đức Chúa Trời đã hòa giải với các ngươi. Để bảo đảm cho các ngươi về sự an ủi này, tôi, Ân Điển, hứa cả sống với các ngươi trong thế giới này, và các ngươi sẽ sống với tôi trong thế giới hầu đến. ‘Luật pháp không làm điều gì hoàn hảo, nhưng việc mang vào một hy vọng tốt hơn đã làm; bởi đó chúng ta đến gần Đức Chúa Trời,’ Hê-bơ-rơ 7:19. Chúng ta mong muốn vào thiên đàng: sứ đồ bảo chúng ta về một cửa sai và một cửa đúng. Luật pháp là một cửa sai, ‘nó không làm điều gì hoàn hảo.’ Dù chúng ta lấy nó cho — Luật đạo đức; hy vọng phương thuốc nào ở đây? Đức Chúa Trời luôn kỳ diệu trong các công việc Ngài, và đáng sợ trong các sự phán xét Ngài; nhưng không bao giờ khủng khiếp như vậy trong việc thi hành ý muốn Ngài như Ngài trong việc ban bố nó. Có một sự kinh hoàng uy nghi biết bao ở đó! Chớp phóng trong mắt chúng, sấm gầm trong tai chúng, tiếng kèn át tiếng vỗ của sấm, và giọng của Đức Chúa Trời át tiếng kèn. Đám mây bao quanh, khói bốc lên, sấm lách cách, lửa lóe, núi run rẩy; Môi-se leo và run rẩy; sự tái nhợt và sự chết trên khuôn mặt của Y-sơ-ra-ên; một sự náo động trong các nguyên tố, và mọi vinh quang của thiên đàng hóa thành sự kinh hoàng. Có hy vọng nào luật pháp phải cứu thế giới, vốn đã làm nó kinh hoàng như vậy không? Không bao giờ có một sự kinh ngạc như vậy: Đức Chúa Trời đã đáng sợ trong việc trừng phạt sự vi phạm luật pháp Ngài, nhưng không bao giờ đáng sợ như khi Ngài ban luật pháp. Khi Ngài hủy diệt thế giới cũ, có những đám mây mưa, mà không có lửa; khi Ngài hủy diệt Sô-đôm, có lửa mưa, mà không có mây. Nhưng ở đây có lửa và mây, khói, sấm, và động đất, trong một hỗn hợp đáng kinh ngạc. Giờ, nếu có sự kinh hoàng như vậy vào lúc ban luật, sẽ có gì vào lúc đòi luật? Nếu sự ban bố các điều lệ của Đức Chúa Trời như vậy, chúng ta sẽ nghĩ gì về các phiên tòa? Tiếng kèn của các thiên sứ gọi chúng đến phiên tòa trước; giọng của một tổng thiên sứ, tiếng kèn của Đức Chúa Trời, sẽ triệu tập cả thế giới đến phiên tòa sau. Ở đó chỉ Núi Si-na-i cháy, ở đây cả thế giới sẽ cháy sáng. Ở đó chỉ đồi đó run rẩy, ở đây các nền của đất sẽ rung chuyển. Lúc ấy các nguyên tố ở trong sự cháy, vào ngày này chúng sẽ ở trong một sự hỗn loạn, ‘và tan chảy với một tiếng ồn.’ Ở đó trời bị tối, ở đây ‘các tầng trời sẽ bị phân giải.’ Ở đó chỉ (như thể) những tia lửa hay mảnh lửa, trong điều này sẽ có một ngọn lửa phổ quát. Đấng đã cấm tội lỗi như vậy, Ngài sẽ khủng khiếp biết bao trong việc làm sự báo thù trên tội nhân! Nếu Ngài xuất hiện là một nhà lập pháp đáng kinh ngạc như vậy, chúng ta phải mong đợi Ngài là một quan tòa loại nào? Nếu có ít hơn sự chết một chút trong việc ban giao, những kẻ có tội vi phạm sẽ xuất hiện ở đâu? Điều gì sẽ xảy đến cho những kẻ phá luật lửa như vậy? Nếu Ngài chỉ đòi luật Ngài trong cùng sự nghiêm khắc Ngài đã ban nó, và không hình phạt nào được cảm thấy hơn điều đã thấy và sợ lúc ấy, vậy mà tội lỗi không thể trả chi phí. Nhưng giờ lửa mà trong đó nó được ban chỉ là đáng sợ; lửa mà trong đó nó sẽ được đòi là thiêu đốt; lửa mà trong đó sự vi phạm nó sẽ bị hành hạ là đời đời. Ôi những người hạnh phúc được giải cứu khỏi luật pháp ấy, vốn được ban trong lửa, và trong lửa sẽ được đòi! Lửa sẽ tiếp tục lâu trong chuông và các kim loại khác, nhưng thời gian sẽ làm nó mòn; nhưng lửa mà trong đó luật pháp được ban vẫn ở trong nó, và sẽ không bao giờ tắt. Những kinh hoàng của lương tâm chúng ta là gì, những sự chích và nắm của lòng, những nỗi buồn và xao lãng của linh, trong sự hối hận về tội lỗi, ngoài những tia lóe của lửa này? Lòng của mọi người là một Si-na-i, mà trên đó luật pháp được đọc, ở đó ngay lập tức xuất hiện những đám mây và khói của những cuộc nổi loạn, tiếng sấm của sự báo thù của Đức Chúa Trời, trận động đất của sợ hãi và tuyệt vọng, lửa của hố cháy ấy. Bởi cửa này lúc ấy chúng ta không thể qua; vì như các chê-ru-bin canh thiên đàng bằng một thanh gươm lửa, thì ở đây có lửa, và khói, và sấm, và sự kinh hoàng để giữ chúng ta ngoài. Hay dù chúng ta lấy nó cho luật Lê-vi; luật của các lễ nghi và của lễ, vốn hoàn toàn là hình bóng của Đấng Christ, há có thể làm chúng ta tốt hơn sao? Than ôi! chúng chỉ là bóng của những bản thể tốt; và phải là bản thể mới làm chúng ta tốt, chứ không phải bóng. Chúng là một điều gì đó, chúng là hư không: như những ngôi sao vốn làm chúng ta một số thú vui trong một đêm tối, nhưng giấu mặt chúng trước vinh quang của mặt trời. Lúc đầu chúng là mortales — hay chết, chết; sau chiến thắng của Đấng Christ, mortuæ — đã chết, chết; giờ chúng là mortiferæ — gây chết, gây chết. Một số đã gọi các linh mục luật pháp là cocos gloriosos, magnificos laniones — đầu bếp vinh quang, đồ tể lộng lẫy, những đồ tể vinh quang; không ai ngoài các linh mục Phúc Âm mang sức khỏe cứu rỗi. Phép cắt bì báo trước Đấng Christ: nó cần thiết phải ngừng post adventum, quod præsignificavit adventum — sau khi Ngài đến, vì nó đã báo trước sự đến. Mọi của lễ của chúng đều là hình bóng của của lễ Đấng Christ; tại sao thú vật phải chết trên bàn thờ nữa, khi Đấng Christ đã chết trên thập tự giá? Phao-lô gọi các lễ nghi luật pháp là ‘những nguyên lý ăn mày;’ những lễ của giáo hoàng cũng như vậy, như một chiếc áo choàng của kẻ ăn mày, đầy những mảnh vá. Khi nợ được trả, thật bất chính khi giữ lại giấy nợ: Đấng Christ đã đến, và đã thanh toán tất cả, thật tổn thương khi giữ lại giấy nợ của các lễ nghi. Vào mùa xuân chúng ta coi trọng nụ và hoa để làm vui mắt và làm vui cảm giác ngửi; nhưng vào mùa thu, khi chúng ta nhận trái cây để làm bằng lòng vị giác và khẩu vị của chúng ta, và để nuôi dưỡng chúng ta, những thứ kia không đáng gì.

Trinh nữ đã hứa hôn quý trọng mọi vật kỷ niệm người yêu nàng gửi cho nàng, và an ủi tình cảm của mình bằng những vật bảo chứng về tình yêu của hắn trong sự vắng mặt của hắn; nhưng khi nàng kết hôn, và hưởng chính hắn, không có sự quan tâm đến những vật kỷ niệm. Có một lễ nghi hay một của lễ, đại diện một Cứu Chúa, là một điều gì đó; nhưng điều này ‘không làm điều gì hoàn hảo;’ và mọi sự sống những vật đó có đều từ Cứu Chúa ấy mà giờ chúng ta có. ‘Nhưng việc mang vào một hy vọng tốt hơn đã làm.’ Trong luật đạo đức không có hy vọng; trong luật hình bóng có một ít hy vọng; trong luật Phúc Âm có một ‘hy vọng tốt hơn.’ Điều này vừa giải thoát luật trước, vừa phân giải luật sau. Môi-se có một màn trên mặt khi ông mang luật pháp; vâng, Đức Chúa Trời có một màn trên chính mặt Ngài, vốn giấu sự hiện diện Ngài trong nơi chí thánh. Giờ, khi Đấng Christ nói ‘Mọi việc đã được trọn,’ cả màn của Đức Chúa Trời đều rách, và màn của Môi-se bị kéo ra. Màn đã ra, giờ chúng ta thấy rõ Đấng Christ, kết thúc của luật pháp: Giô-suê của chúng ta, là người kế tiếp Môi-se, nói với chúng ta mặt trần. Thật là một sự hổ thẹn nếu phải có một màn trên lòng chúng ta, khi không có màn nào trên mặt Ngài! ‘Ngay khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, Đức Chúa Trời đã làm chúng ta sống cùng với Đấng Christ,’ Ê-phê-sô 2:5. Ở đây có sự chết trong phạm vi của nó, điều tệ nhất chúng ta có thể chịu; và sự sống trong phạm vi của nó, điều tốt nhất Đức Chúa Trời có thể ban. Chúng ta đã ngắm sự chết vào mặt rồi, giờ chúng ta hãy ngưỡng mộ hơn ngắm tình yêu ấy đã ban cho chúng ta sự sống. Điều Đa-vít nói về A-hi-ma-át, ‘Hắn là một người tốt, và đến với tin tốt,’ 2 Sa-mu-ên 18:27, đúng vô hạn hơn về Đấng Christ: ‘Ngài mang tin tốt cùng Ngài.’ Có sự không thể trong cửa của luật pháp, khó khăn lớn trong cửa của bóng và hình bóng; nhưng cửa cuối cùng này là cửa của sự sống, mà bởi đó chúng ta có hy vọng, hy vọng tốt, hy vọng tốt hơn về sự cứu rỗi chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy ‘đến gần Đức Chúa Trời;’ và lý do tốt, vì Ngài đã đến gần chúng ta. Theo cách cư xử tốt, chúng ta phải đi trước đến Ngài; nhưng chúng ta không dám, chúng ta không thể, trừ khi Ngài đã trước hết xuống đến chúng ta. ‘Gần Đức Chúa Trời:’ dường như chúng ta đã ở xa trước đó; thật vậy, đủ gần với sự hiện diện Ngài, vì chúng ta không thể không ở trước Ngài; đủ gần với quyền năng Ngài, vì chúng ta không thể di chuyển ngoài trong Ngài; quá gần (đối với chúng ta) với sự công chính Ngài, vì nó đã định tội chúng ta; nhưng xa ân huệ Ngài, vì nó đã không chấp thuận chúng ta. Những điều khoản khoảng cách như vậy ở giữa Đức Chúa Trời và con người, đến nỗi chúng ta không thể đến gần; và nếu chúng ta muốn, vậy mà cửa bị đóng chống lại chúng ta. Phước cho Đấng có chìa khóa trong tay Ngài, và bằng một lần xoay đã để tất cả chúng ta vào; là Đấng bằng việc mở cửa của chính lòng Ngài, đã mở cho chúng ta cửa thiên đàng; vì khi bởi sự chết sườn Ngài bị đâm, cửa sự sống được mở. Ngài đã cho chúng ta thấy đường; Ngài đã dọn đường; Ngài là ‘đường.’ Chúng ta hãy đến gần bởi Ngài, là những kẻ sẽ không bao giờ được chào đón nếu không có Ngài; và Đức Chúa Trời ấy, mà chúng ta đến gần trong đức tin và sự tin kính, đến gần chúng ta trong tình yêu và lòng thương xót. GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN.—Có một lời hứa hòa giải mà bởi đó lòng thương xót của Đức Chúa Trời nâng kẻ bị bỏ lên khỏi sự khốn khổ của hắn: ‘Hạt giống của người đàn bà sẽ làm bầm đầu con rắn.’ Trong giao ước này có hai bên: Đức Chúa Trời là bên chính, và Ngài hứa sự công chính và sự cứu rỗi trong Đấng Christ. Con người là bên kia, và hắn tự ràng buộc mình, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, để tin và yên nghỉ trên lời hứa. Giao ước này không được làm với các thiên sứ, là những kẻ, như chúng sa ngã mà không có một kẻ cám dỗ, thì bị để lại mà không có một Đấng cứu chuộc; nhưng với con người. Cũng không với mọi người, nhưng chỉ với những kẻ lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời đã ban đức tin. ‘Tất cả đều bị kết dưới tội lỗi, nhưng lời hứa của đức tin bởi Chúa Giê-xu Christ được ban cho những kẻ tin,’ Ga-la-ti 3:22. Tội lỗi thuộc về mọi người, lời hứa chỉ cho người trung tín. Luôn có một sự phân biệt giữa loài người. Trong gia đình A-đam A-bên được nhận vào giao ước, Ca-in bị từ chối. Trong những ngày của Nô-ê, một số là ‘con trai của Đức Chúa Trời,’ những người còn lại là ‘con cái của loài người.’ Trong nhà Áp-ra-ham, Ích-ma-ên bị đuổi ra, ‘lời hứa được lập trong Y-sác.’ Từ hông của Y-sác Gia-cốp được yêu, Ê-sau bị ghét. Người Do Thái có ‘sự nhận làm con,’ dân ngoại là ‘người lạ với giao ước.’ Phản đối: Nhưng như A-đam nhận ân điển đầu tiên cho chính mình và cả loài người, thì ân điển thứ hai cũng vậy, vốn là lời hứa. Trả lời: Thật vậy, bởi sự tạo dựng hắn nhận lòng tốt cho chính mình và mọi hậu duệ mình, và trong sự sa ngã hắn mất lòng tốt đó trong chính mình và mọi hậu duệ mình; Đức Chúa Trời đã đặt ‘sự thù địch giữa hạt giống của người đàn bà và của con rắn.’ Điều này chủ yếu được hiểu về Đấng Christ, là Đấng đúng là hạt giống của người đàn bà như vậy, đến nỗi Ngài không phải là hạt giống của người đàn ông; như vậy giữa Đấng Christ và Sa-tan có sự thù địch lớn nhất, vì Ngài không bằng lòng với hắn trong điều gì. Tiếp theo, bởi hạt giống của người đàn bà người ta hiểu mọi kẻ được chọn, và bởi hạt giống của con rắn mọi kẻ ác. Giờ, nếu mọi người đều được nhận vào giao ước, lúc ấy mọi người đều là hạt giống của người đàn bà, và con rắn hẳn không có hạt giống nào cả. Trong mọi giao ước phải có một sự bằng lòng lẫn nhau ở cả hai phía; như có một lời hứa về phía Đức Chúa Trời, thì phải có một sự cam kết lại về phía chúng ta, nếu không nó không phải là một thỏa thuận; nhưng kẻ không tin, không bằng lòng, vì vậy hắn không thuộc về giao ước. Giáo lý đó trái với Kinh Thánh, và không lành mạnh, vốn dạy sự cứu chuộc bởi A-đam thứ hai phổ quát như tội lỗi của A-đam thứ nhất; nó như vậy, thật vậy, về giá trị và sự đủ, nó không như vậy về sự truyền thông lợi ích. ‘Thế giới’ được lấy trong cả nghĩa tốt hơn và nghĩa tệ hơn: ‘thế giới được hòa giải,’ 2 Cô-rinh-tô 5:19, và ‘thế giới không được hòa giải,’ 1 Giăng 5:19; ai có thể hòa giải những lời này? Thánh Augustine như vậy: Đấng Christ đã cứu chuộc totum mundum ex toto mundo — một thế giới nhỏ ra khỏi thế giới lớn, một thế giới nhỏ ra khỏi thế giới lớn. Chúng ta cũng nói trong cụm từ thông thường, một cách nhấn mạnh, một ‘thế giới của các thánh đồ,’ vậy mà chúng ta biết có một thế giới của tội nhân. Về phương pháp trong việc mở giao ước này, tôi nhấn mạnh năm điểm — phạm vi, sự hạn chế, nguyên nhân, cách thức hay hình thức, và công cụ hay văn tự. 1. Thứ nhất, về vĩ độ hay phạm vi, của lễ của Đấng Christ là phổ quát, có giá trị vô hạn, nhưng có sự nắm bắt xác định. Nó phổ quát trong bốn phương diện. (1.) Về thời gian. Không thời gian nào bị ngoại trừ. Ngài đã một lần được dâng làm của lễ trong hành động, luôn trong potentia — khả năng, trong khả năng, trong hệ quả và hiệu lực để cứu. Vì vậy, để Ngài có thể cứu những kẻ ở trước Ngài, Ngài được gọi là ‘Chiên Con bị giết từ ban đầu của thế giới.’ Ngài không được hứa sớm hơn đức tính Ngài được bày tỏ. Đức Chúa Trời lấy lời của chính Ngài trước khi Ngài đã thực hiện việc. Và để cho thấy Ngài cứu đến cuối thế giới, ‘nếu bất cứ người nào phạm tội (vào bất cứ lúc nào) chúng ta có một Đấng biện hộ với Cha.’ A-đam phạm tội vào buổi sáng của thế giới, Nô-ê vào buổi trước trưa, Sa-lô-môn vào giữa trưa, Phi-e-rơ vào buổi chiều, chúng ta phạm tội vào buổi tối, những người sau chúng ta vào rất đêm; Đấng Christ chết cho tất cả chúng ta. Không phải mọi người, vào mọi lúc, có thuốc này, nhưng bất cứ ai có nó đều tìm thấy sự cứu rỗi bởi nó. (2.) Về nơi chốn. Ngay khi Do Thái là người giữ duy nhất của nó, và dân ngoại lúc ấy là ‘không phải dân,’ vậy mà ở đây và đó nhiều người trở thành người nhập đạo; và nó không bị giới hạn ở Giê-ru-sa-lem như vậy, ngoài việc Đức Chúa Trời gọi nhiều người ngoại quốc khác nhau, và kết hợp chúng vào Hội Thánh Ngài. Nhưng giờ cửa cứu rỗi được mở rộng, người ta có thể đổ đến từ bốn gió, từ mọi phần của thế giới, và được tiếp đãi. Khi lông cừu của Ghê-đê-ôn ướt, đất khô; khi người Do Thái có Hội Thánh, dân ngoại thiếu nó. Giờ đất ướt, và lông cừu khô; người Do Thái thiếu Hội Thánh, và dân ngoại có nó. Châu Phi da sẫm đã nghe về Đấng Christ; và châu Mỹ vừa khám phá sự giàu có của nàng cho chúng ta, thì chúng ta khám phá sự giàu có tốt hơn của chúng ta cho chúng, và như vậy trao đổi với chúng trong một giao thương hạnh phúc. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng trở nên giàu hơn bởi của chúng ta hơn chúng ta đã lớn lên bởi của chúng. Như vậy chúng sẽ nhận thức rằng mọi mỏ của chúng không đáng một dram của Phúc Âm phước hạnh. (3.) Về đối tượng. Không tội lỗi nào bị ngoại trừ. Những bệnh thuộc thể, như chúng đến từ nhiều nguyên nhân, đòi nhiều tiến trình chữa khác nhau. Kẻ bệnh sỏi, alias curatur quam februosus — được chữa khác với kẻ sốt. Đau lạnh và bại liệt có một thuốc khác, hơn sốt cháy và viêm. Điều mở một sự tắc nghẽn gia tăng một sự sơ tán lỏng. Nhưng của lễ của Đấng Christ chữa tất cả — sự tham lam nắm chặt, hay sự phung phí mở tay; kẻ cho vay nặng lãi táo bón, hay kẻ ăn chơi nhuận tràng; sự tự phụ khao khát, hay sự tuyệt vọng chán nản; người Pha-ri-si tinh ranh, hay người thu thuế trơ trẽn; sự kiêu ngạo giả tạo, hay sự bẩn thỉu hèn hạ; sự ô uế tự nhiên, hay sự tàn ác phi tự nhiên; sự vô minh mù, ác tâm cố ý; sự ganh tị, thờ hình tượng, phạm thượng; không có tội lỗi nào tuyệt vọng như vậy mà thuốc này không thể chữa nó. Sự say sưa của Nô-ê, sự loạn luân của Lót, sự ô uế của Đa-vít, sự bội đạo của Sa-lô-môn, sự chối của Phi-e-rơ, sự mại dâm của Mary Magdalene, sự áp bức của Xa-chê, sự mê tín của người Ê-phê-sô, sự bắt bớ của Phao-lô — tất cả đều có thể tha được bởi sự thỏa mãn này. Bất cứ tội lỗi nào có thể ăn năn, có thể được tha. (4.) Về chủ thể, không loại người nào bị ngoại trừ. ‘Ân điển của Đức Chúa Trời mang sự cứu rỗi đến mọi người,’ Tít 2:11, tức là, mọi loại người. Tôi tớ cũng như chủ; vua trong áo choàng của mình, kẻ ăn mày trong giẻ rách; Áp-ra-ham giàu và La-xa-rơ nghèo; quan tòa ra lệnh, thần dân vâng lời; người nô lệ trong xiềng, người tự do trong tự do của mình: ‘Không có người Do Thái cũng không người Hy Lạp, nô lệ cũng không tự do, đàn ông cũng không đàn bà: vì tất cả các ngươi đều là một trong Chúa Giê-xu Christ,’ Ga-la-ti 3:28. Có những sự phân biệt giữa loài người: xét về dân tộc, một số là Do Thái, và một số dân ngoại; xét về hoàn cảnh, một số là nô lệ, và một số tự do; xét về giới tính, một số là đàn ông, một số đàn bà; vậy mà tất cả những điều này bị lấy đi trong Đấng Christ, mà trong Ngài tất cả đều là một. Có bốn lúc và phương diện lấy đi mọi sự khác biệt. 1. Giấc ngủ; mà trong đó người khôn ngoan không khác kẻ ngu, kẻ hỗn loạn cũng thuần như kẻ vô tội, luật sư cũng im lặng như giấy của hắn. 2. Sự chết, mors dominos servis — sự chết [làm] chủ và tôi tớ [bằng nhau]: quý ông và người lao động, chủ đất và người thuê, là những sự phân biệt trên đất; trong đất, trong mộ, không có sự phân biệt như vậy. Người đàn bà đẹp nhất không làm bụi tốt hơn người đàn bà nô lệ Ai Cập; Menippus, ở đó, không thể bảo Mercury người nào là Alexander và người nào là thợ gốm. Mọi sự khác biệt đều bị xáo trộn và lật đổ cùng nhau trong nhà chứa xương. 3. Sự sống lại; những kẻ nằm trong lăng và đài kỷ niệm không sống lại vinh quang hơn những kẻ ngủ trong những mộ bị quên của chúng. Thiên sứ gọi chúng ta ra khỏi bụi sẽ không đứng khảo sát ai nằm trần, ai trong quan tài; ai trong gỗ, ai trong chì; ai trong một tấm vải liệm đẹp, ai trong một tấm thô hơn. Khi ngày đó đến, không có một buổi trước trưa cho các chúa sống lại đầu tiên, và một buổi chiều cho những người hèn hạ hơn sống lại sau. Người chăn ngựa không được ở lại chờ chủ mình, người hầu gái cũng không chờ chuẩn bị cho bà chủ mình. Thật vậy, ‘kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại đầu tiên,’ tôi tớ của chính vua được ân huệ hơn những người còn lại; vậy mà những người này cùng nhau. Và về kẻ ác sẽ không có sự khác biệt như vậy trong việc xuất hiện như trong việc xúc phạm; không như vậy trong việc chúng sống lại như trong việc chúng nằm xuống. 4. Sự cứu chuộc: Đấng Christ không chỉ trở nên nghèo để cứu người giàu, nhưng Ngài cũng sẽ giàu lòng thương xót để cứu người nghèo. Ngài không bị đánh để cứu kẻ ăn mày, và đội vương miện gai để cứu các vua; Ngài chết, Ngài chịu tất cả cho tất cả. Nó không phải một cho một, cũng không một cho nhiều, nhưng một cho tất cả. Một cho một hẳn tốt theo điều khoản bình đẳng; một cho nhiều theo điều khoản tương đương; ‘ngài đáng mười ngàn người chúng tôi,’ chúng nói với Đa-vít; nhưng một cho tất cả, người này hẳn phải có giá vô hạn. Thánh Phao-lô sử dụng mọi cụm từ này; đôi khi, Đấng Christ ban chính Ngài ‘cho các ngươi,’ vốn là vox spei — tiếng của hy vọng, một lời của hy vọng; đôi khi ‘cho tôi,’ vốn là rox fidei — tiếng của đức tin, một lời của đức tin; đôi khi ‘cho chúng ta,’ vốn là vox unitatis — tiếng của sự hiệp nhất, một lời của sự hiệp nhất; đôi khi ‘cho tất cả,’ vốn là vox charitatis — tiếng của lòng bác ái, một lời của lòng bác ái. 2. Nhưng mọi người há thật sự được phước bởi giao ước này sao? Không; vì một số người không nhận nó, vì vậy không được phước bởi nó; một số người không tin nó, vì vậy không nhận nó; một số không biết về nó, vì vậy không thể tin nó; một số không bao giờ nghe về nó, vì vậy không thể biết nó. Tất cả những kẻ kêu cầu Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên không phải là Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, Rô-ma 9:6. Dù sự cứu rỗi ở trong Hội Thánh đó, vậy mà nhiều người trong Hội Thánh đó không có sự cứu rỗi. ‘Nhưng chúng há không nghe tất cả sao? Vâng thật vậy, tiếng của chúng đi vào cả đất, và lời của chúng đến các đầu của thế giới,’ Rô-ma 10:18. ‘Các ngươi sẽ là nhân chứng cho Ta, cả trong Giê-ru-sa-lem, và đến phần tột cùng của đất,’ Công Vụ 1:8. Nhiều cha trong các cha nghĩ rằng các sứ đồ thật sự và cá nhân đã giảng Phúc Âm trong mọi dân tộc. Và vậy mà nó có thể xuất hiện tốt rằng một phần lớn của thế giới đã được khám phá kể từ đó, vốn không xưng nhận cũng không biết Đấng Christ. Khi sắc lệnh của Augustus đi ra, rằng cả thế giới phải chịu thuế, sắc lệnh và thuế này không đến Ấn Độ; vâng, có khả năng rằng, trong mọi trạng thái thịnh vượng của người La Mã, chế độ quân chủ đó không được nghe đến với chúng. Nhưng, như trong thời Môi-se, biển Địa Trung Hải được gọi là biển lớn, vì nó là biển lớn nhất chúng đã thấy lúc ấy: thì trong thời các sứ đồ, điều được gọi là cả thế giới vốn lúc ấy được biết và giao thương. Giao ước này chưa được đề nghị cho mọi người; nó sẽ trước khi thế giới kết thúc. Giờ, ngay cả trong những kẻ có nó, không có cho mọi người một sự thành công hiệu quả bởi nó. Người ta có thể ở trong giao ước, vậy mà giao ước không ở trong chúng. Bởi lời hứa của Đức Chúa Trời, nó cần thiết rằng mọi kẻ tin phải được cứu; nhưng nó không cần thiết rằng mọi kẻ nghe phải tin. Sự cứu rỗi được đề nghị cho nhiều người không tự đề nghị mình cho sự cứu rỗi. Một số nghe và không tin; nhiều người nói chúng tin, và không ăn năn. Như vậy giao ước nằm bên chúng, được đóng ấn về phía Đức Chúa Trời trong thánh lễ báp-têm; nhưng không được đóng ấn về phía chúng bởi một đức tin được đòi, và một đời sống tương xứng. Trong một giao ước được vẽ, không có sự xác chứng bằng việc đóng ấn ở một phía, nếu phía kia từ chối. Giờ, kẻ tin ‘đã đóng ấn của mình,’ Giăng 3:33; nhưng kẻ không tin chưa đóng ấn. Như vậy một người có thể sống trong chu vi của Phúc Âm, và không có lợi ích nào bởi nó. Ca-na-an là một đất chảy sữa và mật, vậy mà một người có thể sống trong Ca-na-an, và không nếm sữa cũng không mật. ‘Ta không cầu nguyện cho thế giới,’ Đấng Christ nói, Giăng 17:9. Có hai phần chính của chức trung bảo Ngài — sự cứu chuộc Ngài, và sự cầu thay. Giờ, Ngài loại trừ thế giới khỏi sự cầu thay Ngài, vì vậy khỏi sự cứu chuộc Ngài: vì những kẻ Ngài không cầu nguyện, Ngài đã không chết: Ngài đã không mở sườn Ngài, nếu Ngài sẽ không mở miệng Ngài cho chúng. Đừng để người ta tự mang mình quá táo bạo trên sự quen thuộc của chúng với Đấng Christ, khi tình cảm của chúng nằm ở một cách khác. Những thương gia được phước là những kẻ bán cả thế giới để mua Đấng Christ, không phải những kẻ bán Đấng Christ để mua thế giới. Giao ước này quá tốt cho những kẻ xem nhẹ nó; và đó là một sự đánh giá nghèo nàn khi làm nó thành bông hoa tốt nhất của vòng hoa chúng ta: nhưng một trong những bông khác, dù là một bông chính. Không, chúng ta không có hoa, không có vòng hoa, ngoài nó. Giao ước ân điển là toàn bộ quyền sở hữu của chúng ta; và như sự bảo đảm đó không bao giờ có thể bị lấy khỏi những kẻ có nó, thì không có gì ngoài sự khốn khổ cho những kẻ không có nó. 3. Lòng thương xót tự do và ý vui lòng tốt của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của giao ước này. ‘Đức Chúa Trời đã không chọn các ngươi vì số lượng các ngươi,’ hay lòng tốt; ‘nhưng vì Ngài yêu các ngươi,’ Môi-se nói với Y-sơ-ra-ên, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:8. Điều tương tự có thể được nói về mọi kẻ được chọn của Đức Chúa Trời: sự tuyển chọn không có nguyên nhân ngoài dilection — tình yêu; tình yêu không có nguyên nhân nào cả. Tìm một lý do tại sao Đức Chúa Trời ‘yêu Gia-cốp’ trước khi hắn hiện hữu, là tìm khởi đầu của cõi đời đời. Tại sao Đức Chúa Trời làm thế giới? Quia voluit — Vì Ngài muốn, vì Ngài muốn. Quare voluit? — Tại sao Ngài muốn? Tại sao Ngài muốn? Một câu hỏi nhàn rỗi. Tại sao Đức Chúa Trời chọn một số người cho sự sống đời đời trong Đấng Christ? Quia dilexit — Vì Ngài yêu: vì Ngài yêu chúng. Tại sao Ngài yêu chúng? Đây là một Quære — câu hỏi vô ích: không có nguyên nhân của nguyên nhân đầu tiên; chúng ta có thể đi cao như vậy, chúng ta không dám thử cao hơn. Làm sao lại xảy ra, chúng ta có rượu và bánh? Vì đất mang lại cho chúng ta những trái đó: ‘đất sẽ nghe thóc và rượu,’ Ô-sê 2:22. Tại sao đất mang lại chúng? Vì các tầng trời ban cho nó ảnh hưởng tử tế của chúng: ‘các tầng trời sẽ nghe đất.’ Các tầng trời truyền ảnh hưởng này thế nào? Vì Chúa đã định nó như vậy: ‘Ta sẽ nghe các tầng trời.’ Tôn giáo đến đó; nhưng tại sao Đức Chúa Trời đã định nó? Hỏi điều này là một sự ngu dại tự phụ. Đấng Christ ‘yêu chúng ta, và ban chính Ngài cho chúng ta,’ Ê-phê-sô 5:2: Ngài ban chính Ngài cho chúng ta, vì Ngài yêu chúng ta. Tại sao Ngài yêu chúng ta? Không có nguyên nhân của điều đó. Chúng ta có thể tìm một nơi trên trời, hay dưới trung tâm, như tìm một nguyên nhân ngoài tình yêu. Không được có Quare — tại sao, ở nơi không thể ban Quia — vì. Ôi chiều sâu không đáy của tình yêu đó! ‘Ở đây là tình yêu, không phải chúng ta yêu Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời yêu chúng ta,’ 1 Giăng 4:10. Ở đây thật là tình yêu, như thể mọi tình yêu khác không đáng nêu tên hay đề cập, so với điều này. Như vậy Đấng Christ yêu chúng ta, và ‘ban chính Ngài làm một của lễ cho chúng ta.’ Không có gì tốt hơn Đấng Christ, không có gì tốt hơn trong Đấng Christ hơn tình yêu, không có tình yêu nào tốt hơn việc ban, không có món quà nào tốt hơn chính Ngài, không có cách nào ban chính Ngài tốt hơn trong của lễ. Các ân điển khác được nói về Đức Chúa Trời một cách xiên: Đức Chúa Trời của lòng thương xót, Đức Chúa Trời của bình an, Đức Chúa Trời của sự an ủi; nhưng tình yêu một cách tuyệt đối, in abstracto — trong trừu tượng, ‘Đức Chúa Trời là tình yêu.’ Như vậy, nguyên nhân của mọi nguyên nhân là tình yêu của Đức Chúa Trời. 4. Cách thức truyền điều này cho con người là bởi lời hứa; như vậy cho cha mẹ đầu tiên chúng ta Ngài bắt đầu nó, như vậy cho nhiều tổ phụ Ngài đổi mới nó, như vậy bởi các tiên tri Ngài Ngài xác chứng nó, và vào lúc Đấng Christ đến Ngài thực hiện nó. Chúng ta có thể hình dung điều này được làm theo cách hợp đồng và hôn nhân: trước hết Đức Chúa Trời giao ước Con Ngài với bản chất con người chúng ta, và rồi hợp nhất nó bằng một hôn nhân trọng thể. Đây không phải là một hành động bí mật được làm trong một góc; nhưng dù một sự miễn trừ được ban từ tòa án cao của các khoa trong thiên đàng, vậy mà Đấng Christ muốn những lời rao hôn được công bố công khai; và chúng đã như vậy ít nhất ba lần. 1. Trong Hội Thánh của thiên đàng, khi Sa-tan tự tâng bốc mình rằng hắn đã khuất phục cả loài người cho quyền cai trị và chỉ huy của hắn: ngay lúc ấy một Đấng Cứu Chuộc được công bố, một người chồng được hứa, ‘hạt giống của người đàn bà.’ Đây là lần hỏi đầu tiên, và không ai cấm nó. 2. Trong Hội Thánh của các tổ phụ: ‘Shiloh sẽ đến, và quy tụ dân đến với Ngài,’ Sáng Thế Ký 49:10; Đấng Mê-si sẽ kết hôn với Hội Thánh. Đây là lần hỏi thứ hai, và không ai cấm nó. 3. Trong Hội Thánh của người Do Thái, và điều đó vào một lúc nổi tiếng như vậy, và trong một hội chúng lớn như vậy, khi Ahaz bị Syria và Y-sơ-ra-ên làm sợ, uốn và hợp lực lượng của chúng chống lại hắn: ‘Kìa, một trinh nữ sẽ thai dựng, và sinh một con trai, và sẽ gọi tên Ngài là Immanuel,’ Ê-sai 7:14; vốn được Thánh Matthew giải thích, ‘Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta,’ Con Đức Chúa Trời kết hôn với bản chất của con người. Đây là lần hỏi thứ ba, và không ai cấm nó. Giờ, khi Cứu Chúa chúng ta lấy thịt, chúng được hứa hôn. Đó là phong tục của chúng ta công bố lời hứa này ba lần trước hôn nhân, và một lần vào lúc hôn nhân. Ở đây cũng vậy, Giăng Báp-tít được vinh dự làm người công bố đám cưới phước hạnh này: ‘Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời.’ Giờ, Chiên Con của Đức Chúa Trời được hứa hôn với bản chất của con người: Chiên Con của Đức Chúa Trời, thuộc giáo xứ thiên đàng, ở một phía; và bản chất của con người, thuộc giáo xứ đất, ở phía kia. Nếu bất cứ người nào, bất cứ tạo vật nào, có thể cho thấy bất cứ nguyên nhân hợp pháp nào tại sao chúng không thể được kết hợp với nhau, hãy để hắn giờ nói, hoặc sau này đời đời giữ bình an của mình. Không có sự từ chối, nhưng một sự hoan hô phổ quát từ trời và đất. Các thiên sứ và một đám đông của đạo binh trên trời, hát, ‘Vinh quang cho Đức Chúa Trời ở nơi cao nhất, bình an trên đất, ý tốt cho loài người,’ Lu-ca 2:14; như vậy từ trời. ‘Hosanna, phước cho Đấng đến trong danh Chúa, hosanna ở nơi cao nhất,’ Ma-thi-ơ 21:9; như vậy từ đất. Như thể trời và đất đã bằng lòng cùng nhau trong bài hát hôn nhân này, ‘Đức Chúa Trời ban cho chúng niềm vui.’ Nơi thánh mà trong đó nút thiêng này được thắt, là thân thể của trinh nữ Mary. Đây là đền thờ được thánh hóa ấy mà trong đó các bản chất của Đức Chúa Trời và con người của Đấng Christ được kết hôn với nhau.* Đấng lấy chức linh mục là Đức Thánh Linh. ‘Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền năng của Đấng Tối Cao sẽ che phủ ngươi,’ Lu-ca 1:35: Ngài đã thắt nút này. Lời hứa này được thực hiện như vậy; Đấng Christ kết hôn với bản chất chúng ta. Vậy mà điều này không mang cả loài người vào trong giao ước; vì, dù Đấng Christ tham dự bản chất con người của mọi người, vậy mà mọi người không tham dự bản chất của Đức Chúa Trời của Đấng Christ. Ở đây phải có một hợp đồng mới, một hôn nhân mới. Chúng ta phải là ‘một linh’ với Ngài, cũng như Ngài là ‘một thịt’ với chúng ta, hoặc chúng ta không có phần trong giao ước này. Ở đây Đức Thánh Linh làm một chức vụ mới, và hứa hôn tín đồ với Đấng Christ, nhẫn cưới là đức tin, Hội Thánh chiến đấu là đền thờ, các nhân chứng là thiên sứ, áo cưới là sự thánh khiết của đời sống, bổn phận của người vợ là làm vui lòng chồng mình, tình yêu của người chồng là cứu vợ mình. Đây là hợp đồng hay lễ hứa hôn. Hôn nhân công cộng và trọng thể sẽ đến. ‘Phước cho những kẻ được gọi đến bữa tiệc cưới của Chiên Con,’ Khải Huyền 19:9. Đây là lời thật của Đức Chúa Trời, đây là lời hứa thành tín Ngài; sự thực hiện nhân từ Ngài sẽ như vậy. Ôi, quần áo hoàng gia, tiệc nguy nga, niềm vui không thể nói ra, tại bữa tiệc này, nơi phòng khách là thiên đàng, những món ngon là vinh quang và bình an, và âm nhạc là một ca đoàn thiên sứ! 5. Công cụ của giao ước này là Phúc Âm; nó được đăng ký trong Kinh Thánh, và được giữ trên hồ sơ đời đời trên thiên đàng. Đây là quyền sở hữu chúng ta giữ bởi đó, bằng sáng chế của chúng ta từ thiên đàng: Cựu Ước từ Núi Horeb, được đóng ấn bằng huyết của dê; Tân Ước từ Núi Si-ôn, được đóng ấn bằng huyết của Chiên Con. Một phía hứa và báo trước, phía kia thực hiện và bày tỏ, sự hòa giải này. Vì vậy Đấng Christ, ngay trước khi Ngài chết, trước hết cử hành lễ vượt qua, rồi thiết lập bữa ăn tối của Ngài; trước hết kết thúc luật pháp, rồi bắt đầu Phúc Âm. Luật pháp và Phúc Âm, như Gia-cốp và Ê-sau, đều có cùng một Cha; vậy mà chúng khác nhau biết bao. Ê-sau có quyền của tự nhiên, luật pháp lớn hơn; Gia-cốp có quyền của ân điển, Phúc Âm ngọt hơn. Vậy mà, tay của Gia-cốp được sinh ra trước gót của Ê-sau, Sáng Thế Ký 25:26; một tia của Phúc Âm chiếu trong thiên đàng, trước khi luật được viết đến từ núi. Ê-sau thô và có lông; luật pháp đầy sự kinh hoàng: Gia-cốp trơn và nhẹ nhàng; Phúc Âm đầy vẻ đẹp. Gia-cốp và Ê-sau tranh đấu trong tử cung, và bắt đầu cuộc chiến của chúng sớm; luật pháp và Phúc Âm đang tranh đấu trong Cơ Đốc nhân, và khi Đức Chúa Trời thật sự đưa chúng ta vào giao ước này chúng ta bắt đầu cuộc chiến này. Luật pháp đến một cách phồng lên, như Ê-sau, trong hy vọng phước; nhưng Phúc Âm, như Gia-cốp, ra đi đầy phước. Luật pháp, như Ê-sau, đầy nước mắt; Phúc Âm, như Gia-cốp, được lấp đầy bằng niềm vui. Như vậy dưới luật pháp các giao ước được vẽ; bởi Phúc Âm chứng thư được đóng ấn. Chúng mong đợi nó, chúng ta có nó; chúng tìm nó, chúng ta ngắm nó. Như khi những thám tử Y-sơ-ra-ên đã cắt xuống một nhánh nho, và ‘mang nó giữa hai người trên một cây gậy’ trên vai chúng, Dân Số Ký 13:23, kẻ đi trước biết hắn có nó, nhưng kẻ đến sau thấy nó. Giờ, mọi người đều nhìn kỹ chứng thư và sự bảo đảm của mình. Chúng ta phải quý trọng và bảo tồn giao ước này biết bao! Phúc Âm phải quý giá cho chúng ta biết bao! Vậy mà, than ôi! có quá nhiều người đánh giá nó dưới món đồ vặt ít nhất chúng yêu thích. Chúng sẽ không kiêng tội lỗi ít nhất nó cấm, cũng không nhường bổn phận ít nhất nó đòi, cũng không làm hành động ít nhất nó truyền. Nó nói với kẻ tham lam, Hãy rời bỏ tính thế gian ngươi; hãy tìm sự giàu có trong Ta. Không; kẻ ngu và những đồng xu của hắn không được chia tay như vậy. Hãy nhường Ta một phần tài sản ngươi trong lòng bác ái cho người nghèo, trong sự công bằng cho Hội Thánh. Không; Phúc Âm, tôi cảm ơn ngươi, tôi sẽ không mua ngươi đắt như vậy! Như vậy chúng trông chờ có cơ nghiệp, vậy mà khinh thường văn tự chuyển nhượng. Câu ít nhất của văn tự này, dòng ít nhất của một câu, từ ít nhất của một dòng, chữ ít nhất của một từ, xứng đáng được viết bằng vàng, và đeo quanh cổ của Cơ Đốc nhân như vinh quang duy nhất của chúng. Vinh dự phải được ban cho tôi tớ hèn hạ nhất nó có, cho phần thấp nhất của tôi tớ thấp nhất. Quam speciosi pedes — Đẹp biết bao, ‘Đẹp biết bao là chính bàn chân của những kẻ mang tin này?’ ‘Phước cho Chúa là Đấng đã gửi ngươi, và phước cho ngươi là người đã giữ tôi khỏi đổ huyết,’ Đa-vít nói với Abigail, 1 Sa-mu-ên 25:33. Không chỉ Đức Chúa Trời, nhưng ngay cả mục sư ở một mức độ nào đó được phước là người làm điều tốt. Có lẽ chúng ta không thể trang trí nó đủ tò mò cho thời đại lựa chọn này. Những người có trí óc không thích nó; những người mà trong chúng trí óc đã cho sự chân thật chiếu tướng. Nhưng một người há sẽ từ chối một viên kim cương vì nó không được đặt một cách tò mò, hay một kẻ phạm tội từ chối sự tha thứ của mình vì nó không được viết một cách hùng hồn sao? Nếu Ê-li đói, hắn sẽ không khinh thường thịt được mang bởi một sứ giả quê mùa. Thật vậy, kẻ dạy điều tốt và làm điều tốt kết hôn các ân điển và các nàng thơ. Nhưng Phúc Âm là Phúc Âm; và bất cứ ai mang nó, tấm lòng tốt sẽ cảm tạ nhận lấy nó. Có sự ngọt ngào trong hoa, dù một số không ngửi nó; có ánh sáng trong mặt trời, dù kẻ mù không thấy nó; có hơi nóng trong lửa, dù kẻ chết không cảm thấy nó. Hãy quan sát những kẻ sốt sắng tìm nó. Chắc chắn nếu không có một số lòng tốt trong nó chúng hẳn đã không yêu nó đến nỗi không đánh giá đời sống chúng so với nó. Người nông dân không biết giá của một viên ngọc, vì vậy đứng bên người mua và người bán, nghe điều người mua trả và điều thương gia từ chối; như vậy hắn lấy nó. Các ngươi sẽ nói rằng nó là một dịp làm một số người tệ hơn. Đúng là cùng một lời có những hệ quả khác nhau, trong việc làm lòng người tốt can đảm cho sự phục vụ Đấng Christ, và làm cứng kẻ ác trong sự phục vụ Sa-tan. Nhưng chính nó vẫn phước hạnh và tốt. Nếu mặt trời gây ra một mùi hôi, đó là một dấu hiệu có một đống phân gần đó; nếu nó phản chiếu trên một giường hoa hồng, có sự ngọt ngào. Chúng ta có cớ tôn vinh điều tôn vinh chúng ta; cớ nâng niu điều làm giàu chúng ta; cớ, nếu cần đòi, ngay cả chết vì điều ban cho chúng ta sự sống đời đời. Ôi, chúng ta hãy chúc phước nó, và chúc phước Đức Chúa Trời vì nó, để tất cả chúng ta có thể được phước bởi nó, qua nền tảng của nó, vốn là — GIÊ-XU.—Đó là danh hiệu đầu tiên của Cứu Chúa chúng ta. ‘Tôi tin Chúa Giê-xu,’ mà không có Ngài chúng ta hẳn không bao giờ biết Đức Chúa Trời là bạn chúng ta, và Đức Chúa Trời hẳn không bao giờ biết chúng ta ngoài như kẻ thù Ngài. Tôi sẽ không tranh luận liệu Ngài có thể đã không nhận chúng ta lại vào ân huệ bằng một cách gần hơn và dễ dàng hơn ngoài việc chính Con Ngài bị nhân hóa, và là người bị đóng đinh. Aliter potuit ac voluit — Ngài có thể cách khác như Ngài muốn; Ngài không bị ràng buộc ban cho chúng ta bất cứ lý do nào cho điều Ngài làm, chúng ta bị ràng buộc cảm tạ Ngài vì điều Ngài đã làm. Tôi đã đọc nhiều quan sát tò mò về tên Giê-xu.* Một số về chữ cái đầu tiên, vốn, trong người Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, in sua gente denarii numeri nota est — trong dân tộc của chúng là dấu của số mười. Một số về năm chữ cái, một số về ba nguyên âm, một số về hai âm tiết, mà trong đó những lời bình thừa chúng mất sự ngọt ngào, như bởi sự khuếch tán quá giả tạo một số ngón tay mất nốt nhạc. Vậy mà trong điều này chúng thua kém các tu sĩ và thầy dòng trong những ý tưởng của chúng về từ Maria; chúng đã tung và xoay nó như vậy, chuyển vị và đổi vị nó như vậy, đến nỗi không bao giờ có năm chữ cái đáng thương bị dày vò như vậy kể từ khi thời gian đặt chúng vào bảng chữ cái. Chúng đã làm một nữ thần từ con người bà, nhưng một người tử đạo từ tên bà.

Chúng kể cho chúng ta câu chuyện một người được cứu chỉ bằng việc học tên bà. Thầy giáo sùng đạo của hắn hẳn đã dạy hắn toàn bộ lời chào, nhưng học trò ngu dốt chỉ đạt được hai chữ đầu tiên, Ave Maria, và không bao giờ đến được Gratia plena. Hắn chết, và trên đỉnh mộ của hắn mọc lên một bông hoa đẹp, mà lá của nó là những ký tự tự nhiên của hai chữ ấy, Ave Maria; và sự lạ được tìm kiếm, chúng đào vào mộ của hắn, và tìm thấy bông hoa này mọc ra từ miệng hắn. Hãy để kẻ có đức tin cỡ đó tin nó. Nhưng sự cứu rỗi của chúng ta không nằm trong âm tiết; chính ý nghĩa, không phải âm thanh, của Giê-xu cứu chúng ta. Chúng ta thừa nhận brevitatem in nomine, immensitatem in virtute — sự ngắn gọn trong tên, sự bao la trong đức tính. Lập luận của bài giảng này tôi lấy từ Ma-thi-ơ 1:21. ‘Ngươi sẽ gọi tên Ngài là Giê-xu; vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi chúng.’ Trong đó hãy quan sát, 1. Việc đặt một tên, ‘Ngươi sẽ gọi tên Ngài là Giê-xu;’ và, 2. Việc giải thích tên đó, ‘vì Ngài sẽ cứu dân Ngài.’ 1. Giê-xu.—Tên này không được phát minh nhưng được Giô-sép chấp nhận, được thiên sứ mang đến, được chính Đức Chúa Trời gửi. Trước sứ điệp thiên đàng đó Giô-sép ít hình dung trong trí mình điều Mary đã thai dựng trong bụng nàng. Hắn hẳn khó nghĩ được một tên đủ biểu cảm cho một nhân vật vĩ đại như vậy. Đức Chúa Trời cho hắn biết điều gì, và hắn thực hiện điều đó, gọi Ngài là Giê-xu, trong đó thừa nhận Con được cho là của mình là Cứu Chúa thật của mình, và Đấng lấy thịt của vợ mình là Đức Chúa Trời của cả thế giới. Dù chúng ta không đặt tôn giáo trong tên và danh hiệu, vậy mà sự sùng đạo khôn ngoan hơn thì thận trọng trong hành động thánh này. Thứ nhất, không an toàn khi tham vọng những danh hiệu cao, đặc biệt đừng để chúng ta chiếm lấy những tên gọi của Đức Chúa Trời. Một số gọi con trai chúng là Emmanuel: điều này quá táo bạo. Tên đó hợp với Đấng Christ, vì vậy không được truyền cho bất cứ tạo vật nào. Không kém gì sự tự phụ khi ban cho con trai của một thần dân phong cách của hoàng tử của hắn. Vâng, đối với tôi dường như không hợp với sự khiêm nhường Cơ Đốc khi gọi một người là Gabriel hay Michael, ban tên của thiên sứ cho con trai của sự chết. Ở phía kia, thật là một sự vô lý ngỗ ngược khi ban cho chúng những tên lố bịch, mà chính việc nhắc lại gây cười. Có những tên giả tạo nào đó mà lòng sốt sắng sai lầm chọn để vinh dự, nhưng kết cục khám phá một sự đơn độc kiêu ngạo. Đó là lời của một tiên tri nổi tiếng, Non sum melior patribus meis — ‘Tôi không tốt hơn các tổ phụ tôi;’ nhưng một người như vậy sẽ là sapientior patribus suis — khôn ngoan hơn các tổ phụ hắn; như thể chúng sẽ buộc lòng tốt của con người vào ý nghĩa của tên. Nhưng vẫn một người là điều hắn là, không phải điều hắn được gọi; hắn sẽ vẫn như vậy, có hay không có danh hiệu đó, hay tên đó. Và chúng ta đã biết những William và Richard, những tên không tìm thấy trong câu chuyện thánh, nhưng quen thuộc với đất nước chúng ta, chứng tỏ là những thánh đồ ân điển như bất cứ Safe deliverance, Fight the good fight of faith, hay những tên tương tự; vốn là những mô tả hơn là những tên. Tên được ban tại lễ báp-têm thánh của chúng ta, trong sự hiện diện đáng sợ của Đức Chúa Trời, của các thiên sứ phước hạnh, của các thánh đồ chiến đấu, tại việc đứa trẻ được nhận vào Hội Thánh; ‘Trong danh của Cha, Con, và Đức Thánh Linh.’ Tất cả điều này nên lấp đầy miệng chúng ta bằng sự tỉnh táo, lòng chúng ta bằng sự tôn kính. Mục đích của việc ban tên (ngoài mục đích chính, vốn là để phân biệt) là hoặc: (1.) Để kỷ niệm một điều tốt đã qua; như vậy Gia-cốp được gọi là Y-sơ-ra-ên, vì hắn đã thắng với Đức Chúa Trời. Như vậy Môi-se, nghĩa là ‘được kéo lên,’ Xuất Ê-díp-tô Ký 2:10. Sự kiện gây ra lời khen ngợi; như vậy lòng tốt của tổ tiên được hồi sinh bằng việc ban tên chúng cho hậu duệ. Điều này chúng phản đối Zachariah gọi con trai hắn là Giăng; ‘Không có ai trong họ hàng ngươi được gọi bằng tên này,’ Lu-ca 1:61; ám chỉ rằng ký ức về tổ tiên nên được bảo tồn trong tên chúng. (2.) Để đề cập một điều tốt hiện tại; như Giăng, ân điển của Đức Chúa Trời, vì hắn được nên thánh trong tử cung. Hoặc cho điều ác hiện tại, như Benoni của Rachel, Ichabod của vợ Phinehas; A-đam, đất đỏ. (3.) Để báo trước một điều tốt sắp đến; như Áp-ra-ham nhận một tên mở rộng, vì Đức Chúa Trời có ý mở rộng gia đình hắn. Hoặc cho điều ác sắp đến; như Loruhamah, kẻ không nhận được lòng thương xót, Ô-sê 1:6. Ở đây Đức Chúa Trời, như Ngài tạo dựng bản chất một cách phi thường, ngay lập tức đặt tên. Đức Chúa Trời là Cha của nhân vị Ngài, và Ngài là cha đỡ đầu của bản chất Ngài; ‘Gọi tên Ngài là Giê-xu.’ Giê-xu là một tên vinh dự lớn. Nomen Jesu prædicatum lucet, recogitatum pascit, invocatum salvat — Tên Giê-xu được rao giảng chiếu sáng, được suy ngẫm nuôi dưỡng, được kêu cầu cứu rỗi. Đức Chúa Trời ban cho Ngài ‘một danh trên mọi danh;’ không đủ để tôn cao nhân vị Ngài, nhưng cả tên Ngài nữa. Sự giáng sinh của Ngài là gì mà không có một sự hiển linh? Tại sao mọi vật được tôn cao, ngoài để chúng có thể ở trong tầm nhìn và rõ ràng! như vậy con rắn bằng đồng được giương lên. Các vua cao như vậy, đến nỗi trên đất chúng không thể cao hơn; không còn cách nào để tôn cao chúng ngoài cách này, để truyền bá tên chúng ra. Tên này là gì? một trong những tên nổi tiếng của loài người? Không; super — trên, trên tất cả chúng. Trên mọi danh! Cái gì, trên tên của Đức Chúa Trời? Chúng ta có thể nói, ‘Đấng đã đặt mọi vật dưới Ngài, chính Ngài bị ngoại trừ,’ 1 Cô-rinh-tô 15:27. Đức Chúa Trời ban cho Ngài một danh trên mọi danh, trừ danh của chính Ngài.’ Nhưng thật vậy, đây là một trong những danh của chính Đức Chúa Trời. ‘Ta là một Cứu Chúa,’ Ê-sai 43:11. Vậy thì làm sao nó được ban cho Ngài, khi Ngài đã có nó trước? Accipit ut homo, quod habebat ut Deus — Ngài đã nhận như một người, điều vốn là của Ngài như Đức Chúa Trời: Ngài nhận làm người, điều Ngài đã có làm Đức Chúa Trời; Ngài lấy với bản chất Ngài tên Ngài, và tên trưởng trong mọi tên Ngài, tên của một cứu chúa. Giê-xu, một tên chính, cả về phía Đức Chúa Trời, và về phía chúng ta. (1.) Đối với Đức Chúa Trời, dù nhiều danh hiệu của Thần tính nghe và dường như vinh quang hơn, vậy mà Ngài không coi trọng danh nào trong chúng như danh này. Chúng có trong chúng nhiều quyền năng và uy nghi hơn, nhưng không nhiều lòng thương xót như vậy, không nhiều điều mà trong đó Đức Chúa Trời vui thích được làm lớn trên mọi công việc Ngài; và thật vậy lòng thương xót càng lớn, vinh quang càng lớn, 2 Cô-rinh-tô 3:9. Chúng ta đọc trong những thuộc tính ấy của Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6), một thuộc tính về quyền năng Ngài, hai thuộc tính về sự công chính Ngài, nhưng nhiều thuộc tính về lòng thương xót Ngài. Những danh hiệu khác không có chúng ta loài người, và sự cứu rỗi chúng ta trong chúng; vì vậy Ngài không coi trọng danh nào như danh, mà trong đó với vinh quang Ngài sự an toàn chúng ta được kết hợp. Không phải vì chính Ngài, mà Ngài coi trọng nó cao như vậy, nhưng vì chúng ta; Ngài đã không mất gì, dù chúng ta đã đánh mất chính mình. Chúng ta nên coi trọng Ngài biết bao, Đấng coi trọng tên này trên mọi danh vì cớ chúng ta! Nhưng dù nó là gì đối với Ngài, chắc chắn nó đối với chúng ta quý nhất và quý giá nhất; chúng ta không có tên nào khác để nắm giữ, Công Vụ 4:12. Nếu không có Giê-xu, Đức Chúa Trời hẳn đã là một kẻ thù đối với chúng ta, vì vậy đối với chúng ta nó ngọt hơn mọi danh hiệu của Đức Chúa Trời. Có lòng tốt và sự vĩ đại đủ trong tên Giê-hô-va; nhưng chúng ta xứng đáng ít điều tốt như vậy, và đáng nhiều điều ác như vậy, đến nỗi trong nó hẳn đã có ít sự an ủi cho chúng ta. Nhưng với tên Giê-xu, có sự an ủi trong tên của Đức Chúa Trời; không có nó, không có. Nó đối với chúng ta hữu ích hơn tất cả; trong chiều sâu của mọi sự khốn khổ, khi thân thể và linh hồn khó có thể gắn với nhau, cái này bị bệnh làm phiền, cái kia bị lương tâm làm rối, lúc ấy chúng ta cầu khẩn Ngài thế nào? Chúng ta nài xin lòng thương xót Ngài bởi tên Giê-xu, thậm chí thề với Ngài bởi điều đó, để làm tốt tên của chính Ngài, không mang nó vô ích; nhưng như Ngài là một Cứu Chúa, thì cứu chúng ta. Đây là sự an ủi của chúng ta, rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ nhớ tội lỗi khốn khổ của chúng ta, đến nỗi quên tên phước hạnh của chính Ngài. Nhưng như trong mọi tên khác Ngài yêu nó nhất, thì trong mọi tên khác Ngài sẽ ít quên nó nhất. Rằng Ngài sẽ đặt Giê-xu mà Ngài yêu, giữa cơn thịnh nộ Ngài và tội lỗi chúng ta, mà Ngài ghét. Như vậy, như suprema lex, salus — luật tối cao, sự cứu rỗi, thì supremum nomen, Jesus — tên tối cao, tên Giê-xu; tên cao nhất, ngọt nhất, quý nhất đối với chúng ta trong mọi tên của Đức Chúa Trời, là tên Giê-xu. 2. ‘Vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi chúng.’ Chính tên, chúng ta nghe, vinh dự vì tác giả của nó; Đức Chúa Trời ban nó; vinh dự vì bản chất của nó, Đức Chúa Trời yêu nó; giờ nó cũng vinh dự vì hiệu quả của nó, nó ‘cứu chúng ta khỏi tội lỗi chúng ta.’ Trong sự giải thích này có ba chi tiết. (1.) Ngài sẽ làm gì; ‘Cứu.’ (2.) Ngài sẽ cứu ai; ‘Dân Ngài.’ (3.) Ngài sẽ cứu chúng khỏi điều gì; ‘Khỏi tội lỗi chúng.’ Cứu.—(1.) Thứ nhất, Ngài sẽ cứu. Ngài được gọi là Giê-xu vì điều này sao? Tại sao đã có nhiều Giê-xu, nhiều cứu chúa, Hê-bơ-rơ 4:8. Những người khác có tên này ngoài Ngài, và trước Ngài. Giê-xu xứng đáng, Giê-xu thầy tế lễ cả, A-ghê 1:1; chưa nói đến Giê-xu con trai của Sirach. Đúng chúng có nó, nhưng không được Đức Chúa Trời ban cho chúng; chúng có loài người làm cha đỡ đầu. Nhưng ở đây tên được Đức Chúa Trời định, trong miệng của một thiên sứ. Giờ có một giáo phái hay xã hội của Giê-xu, các Jesuit; nhưng tên này không được một thiên sứ ban cho chúng, cũng không bởi cha đỡ đầu của chúng, nhưng bởi chính chúng, Chúng tự ban cho mình tên, Đức Chúa Trời không bao giờ ban nó cho chúng. Dù chúng có ý chính chúng là tôi tớ của Giê-xu, thì tất cả chúng ta đều như vậy theo nghề nghiệp; hay là anh em của Giê-xu, thì mọi Cơ Đốc nhân đều như vậy theo sự nhận làm con; hay là bạn của Giê-xu, như thể Ngài đã là người sáng lập dòng của chúng, và là trưởng trường của chúng, tôi không biết. Nhưng chắc chắn không có người nào không giống Giê-xu như Jesuit. Chúng cũng ưa một tên khác, môn đồ; khó xét trong tên nào trong chúng có nhiều tham vọng hơn. Giê-xu đều đặn và ‘vâng lời đến chết;’ không dòng nào trên thế giới đầy rối loạn, bất tuân, và bất thường như vậy, như các Jesuit. Giê-xu nộp thuế và vinh dự cho các vua, các Jesuit hạ bệ chúng. Giê-xu vô hại, không gian dối, ‘cũng không tìm thấy sự lừa dối trong miệng Ngài;’ Jesuit, nơi hắn tự do, đeo một mặt nạ trên lòng mình; nơi hắn không tự do, hắn đổi nó, và đặt nó trên mặt hắn. Những sự nói tránh, những lời thề gian, những vụ ám sát vua của hắn, làm chứng cho sự đơn giản của hắn. Chúng không thể đòi tên này bằng cách nào, ngoài bằng điều trái ngược; như mons a non movendo, lucus a non lucendo — núi từ việc không di chuyển, rừng từ việc không chiếu sáng, thì Jesuita a Jesum persequendo — Jesuit từ việc bắt bớ Giê-xu. Đối với những Giê-xu khác, tất cả chúng đều cần, và vui nắm lấy vạt áo của Giê-xu này, Xa-cha-ri 8:23; như trên Ngài một mình là Đấng có thể cứu chúng, nếu không chúng hẳn đã bị gọi như vậy một cách giả dối, tất cả là những người bị mất. Vì vậy chúng sẵn lòng từ bỏ nó cho Ngài, để Ngài có thể mang nó với một sự khác biệt chính so với tất cả chúng. Đối với các cứu chúa, những điều khác, thật vậy, đã được gọi như vậy, Áp-đia câu 21. Báp-têm được nói là ‘cứu chúng ta,’ nhưng không cách nào khác ngoài việc nó đại diện huyết của Giê-xu này là Đấng cứu chúng ta, báp-têm linh hồn chúng ta bên trong. Nó là con dấu lớn của Vua; chính Vua ban quyền sở hữu, văn tự chỉ truyền đạt, con dấu chỉ xác chứng nó. Các mục sư được gọi là cứu chúa. ‘Hãy cứu chính mình và những người khác,’ Phao-lô nói với Ti-mô-thê, 1 Ti-mô-thê 4:16. Nhiều điều được gán cho công cụ, vốn thuộc về tác nhân, Gia-cơ 5:20. Như vậy chúng được nói là ‘xoay lòng,’ Lu-ca 1:16, và làm ‘người ta công chính,’ Đa-ni-ên 12:3, vậy mà chỉ Đức Chúa Trời xưng công chính; và ‘Hãy xoay chúng tôi, ôi Chúa,’ nếu không chúng ta sẽ không bao giờ được xoay. Ngài bảo Ê-xê-chi-ên làm sống lại xương khô, Ê-xê-chi-ên 37:9. Chúng ta có thể làm người chết sống lại cũng như cứu linh hồn. Nhưng gió đến, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm điều đó. Chúng ta đẩy mọi vinh dự đi bằng cả hai tay. ‘Không phải cho chúng tôi, ôi Chúa, nhưng cho danh Ngài là Giê-xu ban vinh quang.’ Cha cứu, và Đức Thánh Linh cứu; nhưng Đấng Christ một mình trả giá sự cứu rỗi chúng ta. Đây là ‘mục đích của sự đến của Ngài,’ Lu-ca 19:10, đây là ý nghĩa của tên Ngài. Sự mê tín hẳn muốn chính những chữ cái của Giê-xu, dù được phát âm bởi một lưỡi không đức tin, đuổi các linh ác ra. Nhưng mong đợi điều này từ âm thanh đơn thuần của hai âm tiết, là biến tên của sự cứu rỗi thành một bùa chú của sự triệu hồi. Rô-ma có thể gán quá nhiều cho tên, nhưng tôi chắc chắn chúng ban quá ít cho chính Giê-xu. Vì tất cả điều bị lấy cắp một cách phạm thánh khỏi Ngài, vốn được ban một cách mê tín cho thánh, thiên sứ, con người, công việc, công đức, hay bất cứ tạo vật nào. Chống lại mọi kẻ thờ hình tượng tự lừa và tự kết án như vậy, sự ghen tuông của Ngài một ngày sẽ bùng ra như lửa, và nói, Ta có liên quan gì với các ngươi? Nếu các ngươi có thể làm tất cả, hay bất cứ điều gì không có Ta, vậy hãy để Ta yên. Hãy để Ta hoặc là cứu chúa một mình, trung bảo một mình, tất cả trong tất cả, hoặc không là gì cả. Nhưng hãy để các cứu chúa của chúng theo số thành của chúng. Chúng ta có một cho tất cả, một trên tất cả, một là tất cả trong tất cả, và đừng để chúng ta bao giờ nghĩ về bất cứ ai ngoài Giê-xu phước hạnh này. (2.) Không phải mọi người, nhưng dân Ngài. Caput est corporis sui, non alieni — Ngài là đầu của thân thể của chính Ngài, không phải của người khác, thân thể của người khác không thể sống bởi linh hồn ngươi; animat suum — Ngài làm sống của chính Ngài. Người chăn giữ bầy của chính mình, chủ cung cấp cho gia đình của chính mình. Nhưng làm sao chúng có thể được gọi là dân Ngài trước khi Ngài đã cứu chuộc chúng? Đủ tốt. Trước mọi thời gian chúng là của Ngài bởi sự tuyển chọn; trong sự đầy trọn của thời gian chúng được làm của Ngài bởi sự cứu chuộc. Chúng là của Ngài trước ex consilio cordis — bởi sự cố vấn của lòng Ngài; giờ là của Ngài, ex pretio sanguinis — bởi giá của huyết Ngài. Tất cả không phải là của Ngài. Suum là một sở hữu và đặc biệt. Của tôi là lời của một chủ sở hữu. Nhà tôi, đất tôi, con tôi, những điều này hợp với tôi, không chung cho tất cả. Nếu mọi người đều được Ngài cứu, làm sao Ngài được gọi là Cứu Chúa ‘của dân Ngài?’ Nếu Ngài là một Giê-xu cho tất cả, Ngài sẽ là một thẩm phán cho ai? Nếu tất cả được Ngài cứu, Ngài sẽ kết án ai thế nào? Tại sao các họ hàng của đất nên than khóc tại sự đến của Ngài, và ước các núi giấu chúng khỏi mặt Ngài? Sẽ được nói, vì chúng không tin. Có lẽ, vậy, ý chí của con người phải thắng ý chí của Đức Chúa Trời, trong khi đó là quy tắc chung của Kinh Thánh và tự nhiên rằng actus primæ causæ ordinat actum secundæ causæ — hành động của nguyên nhân đầu tiên sắp xếp hành động của nguyên nhân thứ hai. Mặt trời cai trị mùa, mùa không cai trị mặt trời. Vì vậy chúng ta tốt vì Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta. Ngài không vì vậy chọn chúng ta vì chúng ta sẽ tốt. Ngài ‘cứu dân Ngài,’ dân Ngài giữ luật Ngài, luật Ngài là đức tin và sự vâng lời. Đức tin và sự vâng lời không ở trong kẻ ác, vì vậy chúng phá luật Ngài. Chúng phá luật Ngài, vì vậy không phải là dân Ngài. Chúng không phải là dân Ngài, vì vậy Ngài không cứu chúng. Nếu những kẻ bị bỏ có thể tìm một lối tránh ở đây, có thể có một ít hy vọng về sự cứu rỗi của chúng. Loài người bị lừa dối khi nghĩ, khi chúng đánh mất chính mình, rằng Đức Chúa Trời mất bất cứ điều gì bởi chúng. Thiệt hại gì được làm cho mặt trời khi một con mắt khinh thường từ chối nhìn nó? Lấy một nhánh khỏi cây, nó vẫn kết trái. Cắt một kênh khỏi biển, nó không nhớ nó. Đấng Christ không có mất mát dù loài người sa ngã. Vì vậy, qui vult vivere in capite, oportet esse de corpore — kẻ muốn sống trong đầu, phải thuộc về thân thể, chúng ta phải là dân Ngài, thuộc Hội Thánh Ngài, nếu chúng ta muốn được cứu. Những tội nhân không ăn năn không có phần trong Đấng Christ hơn chó có trong bánh của con cái. (3.) Tại sao chỉ khỏi tội lỗi? Hẳn đã đủ chấp nhận để cứu chúng ta khỏi sự nghèo đói. Hạm đội đó được chào đón biết bao vốn mang vào đủ vàng để làm tất cả chúng ta giàu! hay cứu chúng ta khỏi kẻ thù chúng ta, và bàn tay tàn nhẫn của chiến tranh! Đấng Christ này được chào đón biết bao trong năm ’88, khi Ngài phá sừng trăng lưỡi liềm đó, và nhấn chìm trăng mới của chúng trong biển cũ! Vào những lúc khác trăng cai trị biển, nhưng ở đây biển trở nên quá khó cho trăng. Hay cứu chúng ta khỏi nạn đói, bánh được chào đón biết bao đối với kẻ đói! Những tin tức như vậy cho người Sa-ma-ri đói khát có vị ngọt ngay cả từ miệng của những người phong, 2 Các Vua 7. Hay cứu chúng ta khỏi một bệnh dịch hoành hành, cơn gió đó được chào đón biết bao vốn có thể làm sạch không khí nhiễm bệnh của chúng ta, và thổi bay bệnh dịch! Hay cứu chúng ta khỏi sự chết — nhiều bệnh rất đau đớn, nhưng sự chết đáng sợ; tự nhiên sẽ chịu nhiều trước khi nó chịu chết — bác sĩ đó được chào đón biết bao người, khi cho thấy lọ của mình, nói, Điều này sẽ chữa ngươi! Nhưng ‘khỏi tội lỗi?’ Đây là một điều mà hầu hết người ta ít quan tâm nhất; không điều gì làm phiền chúng ít hơn tội lỗi của chúng. Một vụ đắm tàu trên biển, một thập tự trên đất, một vụ kiện tại luật, làm người ta mất kiên nhẫn, sự phân tâm có một ngàn cách làm hỏng bình an của chúng; nhưng ai mất ngủ vì tội lỗi của chúng? Sự tống tiền có làm phiền kẻ cho vay nặng lãi không? sự dâm ô có làm phiền kẻ ngoại tình không? sự nói dối có làm phiền kẻ xu nịnh không? sự phạm thánh có làm phiền kẻ cướp tiền thập phân không? một hình ảnh sơn vẽ có làm phiền kẻ thờ hình tượng lừa đảo không? Than ôi! cứu chúng khỏi tội lỗi của chúng, và chúng nghĩ ngươi lấy đi những người bạn tốt nhất của chúng. Không phải một cuộc hẹn cứu rỗi mà chúng giữ nó, trừ khi chúng có thể cứu bởi nó. Ôi, đó là một quyết tâm tuyệt vọng cho loài người khi không biết tội lỗi là gì cho đến khi chúng biết nó quá muộn, và hiểu nó trong lửa không thể dập tắt. Nếu một người có cảm giác như vậy trước, và mọi bệnh dịch thuộc thể mà thịt và huyết từng rên rỉ dưới trên thế giới này, và hình phạt đầy đủ của một tội lỗi, được đặt vào lựa chọn của hắn; thay vì trả lời cho một tội lỗi, hắn sẽ hiến chính mình cho mọi đau đớn đó. Đến lúc này chúng ta bắt đầu nhận thức điều Ngài cứu chúng ta khỏi là gì, tội lỗi. Thật vậy, điều gì khác có thể làm hại chúng ta? Sự nghèo đói là gì, ngoài sự thiếu một ít hành lý? Con ngựa có nghĩ mình tốt hơn vì những cái giỏ trên lưng nó không? Lấy đi tội lỗi, không có người nào nghèo. Tội lỗi làm nên kẻ ăn mày, như kẻ ăn mày làm nên tội lỗi. Sự ô nhục không có tội lỗi là gì? Sự chê bai của thế giới là vinh dự của sự vô tội. Mọi sự sỉ nhục của Đấng Christ đã trở thành vinh quang Ngài thế nào! Khi tội nhân sỉ nhục người công chính, hắn ném bụi vào kẻ thù mình, mà gió thổi ngược vào mặt chính hắn; hay như một con chó ngao, bị đặt xấu, là con vật giật lùi vào cổ chủ mình. Không có sự hổ thẹn nào ngoài tội lỗi. Như sự nghèo đói chỉ là sự thiếu một ít đá dằn, thì sự khinh thường chỉ là sự thiếu một ít buồm. Điều mạnh nhất kẻ thù yếu biết bao, trong khi tội lỗi chúng ta không phải là kẻ thứ hai của hắn! Không điều gì có thể làm chúng ta có thể bị xuyên thủng ngoài tội lỗi. Sau-lơ ngã trên các núi Ghinh-bô-a, không bởi gươm của người Phi-li-tin, nhưng bởi tội lỗi của chính hắn. Không ai có thể làm hắn bị thương cho đến khi tội lỗi đã trước hết tước vũ khí hắn. Chính sự hư hoại và mùi hôi của tội lỗi sinh ra bệnh dịch, và mọi dấu hiệu bệnh dịch đó chỉ là dấu hiệu của tội lỗi. Chính sự đầy trọn của tội lỗi mang lại sự khan hiếm bánh. Sự nô lệ của sự phục vụ đến từ sự nô lệ của tội lỗi. Chính thiên đàng sẽ chỉ là một nhà tù với tội lỗi, và nhà tù là một thiên đàng không có tội lỗi. Sự chết hẳn không bao giờ nên có, không nên giờ đau đớn, ngoài vì tội lỗi. ‘Nọc của sự chết là tội lỗi.’ Lấy nọc ra, ngươi có thể đặt con rắn vào lòng mình. Khi con ong đã mất nọc trong tay tôi, nó có thể chơi với mí mắt tôi, và không làm hại tôi. Tất cả những điều này chỉ là hiệu quả và tiền công của tội lỗi; vì vậy tolle peccatum, tolle omne malum — lấy đi tội lỗi, lấy đi mọi điều ác, lấy đi tội lỗi, và không còn điều ác nào. Nhưng ma quỷ là kẻ thù ác tâm của chúng ta; chỉ cho hắn phép, và hắn sẽ không để một người nào sống. Địa ngục là một nơi u ám, lửa không thể dập tắt là một nỗi đau không thể hình dung. Tại sao Giê-xu không được nói là cứu chúng ta khỏi những điều này, nhưng khỏi tội lỗi? Than ôi! tất cả những điều này sẽ không bao giờ làm hại chúng ta nếu không có tội lỗi của chúng ta. Tội lỗi trước hết châm lửa địa ngục, tội lỗi tiếp nhiên liệu cho nó. Lấy đi tội lỗi, ngọn lửa hành hạ đó tắt. Và đối với ma quỷ, tội lỗi là công cụ của hắn mà bởi đó hắn làm mọi điều ác. Bởi tội lỗi hắn tìm thấy trong chúng ta, hắn mang thêm tội lỗi lên chúng ta; đến nỗi lấy đi tội lỗi chúng ta là làm thất vọng hy vọng của hắn. Intra te est, quod contra te est — Điều chống lại ngươi ở trong ngươi. Như Sennacherib bị chính ruột mình trừng phạt, thì tội lỗi trong chúng ta mang mọi tai họa lên chúng ta. Bất cứ người nào cũng nghĩ thật hèn khi làm nô lệ của một nô lệ, nhưng chỉ tội lỗi làm con người thành nô lệ của Sa-tan. Ngoài tội lỗi ma quỷ không có việc gì trên thế giới, nhưng phải về nhà, giữ hơi thở của hắn để làm mát sự hành hạ của hắn, và làm chính hắn vui với lửa của chính hắn. Sự dồi dào của phước lành ở đây trong một từ biết bao. Không có điều ác nào xảy đến với con người, nhưng nó ngừng là điều ác khi tội lỗi đã đi. Phước lành rơi xuống như những cơn mưa ân điển; nhưng nếu chúng rơi trên một đất xấu và có tính khí xấu, nếu tội lỗi vẫn còn hoành hành và cai trị ở đó, không điều gì mọc lên ngoài cỏ dại và những điều có hại như vậy. Đến nỗi khi Giê-xu lấy đi tội lỗi, hắn làm phước cho chính phước lành của chúng ta, và thánh hóa những sự khốn khổ của chúng ta. Ngài lấy bình an ra khỏi rắc rối, sự giàu có ra khỏi sự nghèo đói, vinh dự ra khỏi sự khinh thường, tự do ra khỏi sự nô lệ; rút nọc của sự chết ra, dập lửa địa ngục. Điều này nên hướng sự đánh giá của chúng ta về tội lỗi, để nghĩ tệ hơn về nó hơn về hình phạt của nó; tệ hơn về Sa-tan, về sự chết, về địa ngục; vì những điều này chỉ là công cụ của sự công chính, một đao phủ, một nhà tù, một giá treo cổ. Chỉ tội lỗi đặt chúng vào công việc, là điều mang một kẻ phạm tội đến trước tòa, mà từ đó những điều này chờ nhận hắn. Đến nỗi tất cả chúng đều được gói trong tội lỗi, và Đấng cứu chúng ta khỏi tội lỗi, cứu chúng ta khỏi tất cả những điều này. Nếu không có sự chết, không có sự hành hạ, không có bệnh dịch, chúng ta nên ghét tội lỗi vì chính nó. Nếu nó có thể được ban cho các thánh đồ và thiên sứ trên trời để phạm tội, chúng sẽ ghê tởm nó. Như vậy nó nên là, như vậy hãy để nó là, trên đất. Bổn phận 1. Chúng ta học cách giữ tên này trong sự tôn trọng và tôn kính cao. Ngài đã lấy tên này vì cớ chúng ta, và chúng ta sẽ không tôn vinh tên này vì cớ Ngài sao? Lòng thật vậy là primum mobile — động cơ đầu tiên, nhưng nữ hoàng đó không đi ra ngoài mà không có đoàn tùy tùng của nàng. Đức Chúa Trời đòi điều này chủ yếu, nhưng không chỉ; không điều gì có thể làm hài lòng Ngài mà không có nó, vậy mà nó một mình không thể làm điều đó. Ngài đã tạo dựng những cơ quan thuộc thể để biểu đạt ra ngoài sự sùng đạo tinh thần ở bên trong. Chúng ta phải ‘thờ phượng, và cúi xuống, và quỳ trước Chúa là Đấng Tạo Hóa chúng ta,’ Thi Thiên 95:6. Chúng ta bắt đầu phụng vụ của chúng ta bằng lời mời này. Chúng ta sẽ bao giờ nói nó, và không bao giờ làm nó sao? Đầu gối La Mã sẵn sàng cúi trước Ba-anh của chúng biết bao, mà Đức Chúa Trời đã cấm! Đầu gối chúng ta cứng cúi trước Giê-xu biết bao, mà Ngài đã truyền! Đức Chúa Trời đã ràng buộc bổn phận này bằng một lời thề, chúng ta sẽ đề nghị làm Ngài thề gian sao? Rô-ma 14:11; ban cho Ngài không nhiều sự tôn kính hơn những chiếc ghế giữ chúng ta. Không phải điều này được đòi cho âm thanh, nhưng cho ý nghĩa; khi nghe tên Ngài, hãy để chúng ta có tâm trí về Ngài. Chính ý nghĩa, không phải cách phát âm, đòi sự tôn kính của chúng ta. Tiểu thuyết gia phản đối, rằng các linh, cũng như loài người, được truyền cúi trước tên Giê-xu, Phi-líp 2:10. Giờ, chúng không có đầu gối. Một giám mục đáng kính trả lời, Điều đó có liên quan gì với chúng ta? chúng ta có. Chúng có những cách đặc biệt của chúng, mà chúng ta không thể hình dung, ngoài bằng những cử chỉ quen thuộc này với chính chúng ta. Chúng làm nó theo cách của chúng, hãy để chúng ta làm nó theo cách của chúng ta; hãy xem chúng ta về bổn phận của chính mình, và không làm phiền bộ não chúng ta về của chúng. Đức Chúa Trời đã nói nó với chúng ta, và Ngài đòi nó ở chúng ta. Nhưng hình thức này đã bị lạm dụng một cách mê tín. Mọi điều thánh trong tôn giáo cũng vậy. Chúng ta sẽ phá nhà thờ của chúng ta, vì lễ Misa đã được nói trong chúng sao? hay lấy ghế đẩu nối thay cho bục giảng, vì trong những thứ này giáo lý giả đã được rao giảng sao? Có một ít mê tín còn lại trong nhiều người nghe, tôn sùng chính mục sư của chúng; chúng ta, vì vậy, sẽ không nghe bài giảng nào sao? Trong chúng ta có thể có mê tín; không có mê tín nào trong điều Đức Chúa Trời truyền. Nhưng tại sao không mọi sự tôn kính này cho tên Đấng Christ, cũng như Giê-xu? (1.) Đấng Christ không phải là tên của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời không thể được xức; nhưng Giê-xu là tên của Đức Chúa Trời, và điều mà trong đó Ngài chủ yếu vui thích. (2.) Đấng Christ được truyền cho những người khác; các hoàng tử được gọi là Đấng Christ; nhưng Giê-xu hợp với Ngài; không có Cứu Chúa nào ngoài Ngài. (3.) Đấng Christ được xức; để làm gì? Để làm một Cứu Chúa. Vì vậy Giê-xu là mục đích, và mục đích luôn trên phương tiện. Tên của sức khỏe trên tên của bất cứ thuốc nào. Ngài cao mà nhân vị Ngài chúng ta cúi trước, nhưng Ngài cao hơn nhiều mà chính tên Ngài đòi sự tôn kính của chúng ta. Nhân vị của Cứu Chúa chúng ta ở trên trời, nhưng tên phước hạnh của Ngài Ngài đã để lại trên đất. Chúng ta có lợi ích gì trong chính Ngài, nếu tên Ngài không tìm thấy sự tôn kính trong lòng chúng ta? Nếu đầu gối không cúi, nó có thể bị đánh, đến nỗi nó không thể cúi; và lưỡi không chịu xưng nhận, có thể trở nên câm. Và tên đó, mà loài người không làm vinh dự nào cho, có thể trở nên không an ủi cho chúng khi chúng cần nó nhất. Vì vậy, hãy để chúng ta làm sự tôn kính cho tên Giê-xu trong khi chúng ta sống, để chúng ta có thể tìm thấy sự an ủi trong tên Giê-xu khi chúng ta chết. Bổn phận 2. Tên thánh và hạnh phúc này, Giê-xu, dạy chúng ta rằng chúng ta hoàn toàn bị mất trong chính mình, Ma-thi-ơ 18:11; vì nếu chúng ta đã giữ vị trí đầu tiên của mình, hẳn đã không cần một Giê-xu. Đến nỗi trong cảm giác và cảm nhận của chính chúng ta, chúng ta phải là những người bị bỏ rơi, nếu chúng ta muốn Giê-xu cứu chúng ta. Nếu vết thương của chúng ta không đau, ai sẽ băng bó chúng? Lu-ca 10:34. Nhiều người nói về Giê-xu mà không thật sự cảm thấy sự thiếu Ngài, Ma-thi-ơ 9:12. Ngài đến để cứu tội nhân. Tại sao, tất cả đều là tội nhân; vậy, để cứu tất cả sao? Không; nhưng tội nhân trong cảm giác và lương tâm, là những kẻ than khóc vì tội lỗi của chúng, và rên rỉ để được giải thoát; là những kẻ thấy tội lỗi là sự hành hạ của chúng, không phải là những kẻ làm nó thành trò chơi của chúng; là những kẻ ‘bị bầm dập và tan vỡ lòng,’ Lu-ca 4:18; những tội nhân này là những kẻ Giê-xu được gửi đến, và chọn ra. Ngài ban sự giàu có của Ngài cho người nghèo thiếu nó, không cho người giàu, khinh thường nó. Như sự ăn năn phá vỡ lòng mạnh mẽ, thì Ngài chữa lành lòng tan vỡ. Cho những kẻ bị giam cầm Ngài ban sự giải thoát, trong khi những kẻ phóng túng được dành cho sự báo thù. Những kẻ nghĩ chúng thấy, phải vẫn mù; chúng than phiền sự mù của chính mình, là những kẻ Ngài làm cho thấy. Chính cơn bão tuyệt vọng, cảm giác đau đớn, làm loài người kêu, ‘Chúa cứu chúng tôi, chúng tôi chết mất,’ Ma-thi-ơ 8:25. Một sự thừa nhận hình thức về Giê-xu là phổ biến; nhưng một bác sĩ được biết và chấp thuận thế nào, ngoài bằng sự lui tới thường xuyên của bệnh nhân? Trong những ngày thịt xác thịt của Ngài, để chữa bệnh thuộc thể của chúng, chúng đã đổ đến Ngài từ mọi bờ thế nào? Vậy mà Ngài đến không nhiều để chữa thân thể, như để cứu linh hồn. Khi kẻ khốn khổ nằm liệt giường đó tự hiến mình cho những nước vừa khuấy, vẫn có người bước vào trước hắn, Giăng 5:7. Nhưng bất cứ khi nào chúng ta tìm Đấng Christ, không ai sẽ đẩy chúng ta sang một bên, không ai bước trước chúng ta. Không bao giờ có người nào thiếu lòng thương xót, là người khiêm nhường và trung tín tìm đến Giê-xu vì nó. Kết luận.—Đây là Giê-xu này, Con của tình yêu Đức Chúa Trời, tác giả của sự cứu rỗi chúng ta; ‘mà trong Ngài một mình Ngài hài lòng.’ Đúng là nhiều thánh đồ xứng đáng đã là những người nào đó với Đức Chúa Trời. Ngài hài lòng với Hê-nóc; Ngài đã ân điển thánh đồ đó như vậy, đến nỗi hắn ‘đi với Đức Chúa Trời,’ và Đức Chúa Trời đi với hắn. Ngài hài lòng với Nô-ê, mà từ của lễ của hắn Ngài ‘ngửi một mùi của sự nghỉ ngơi.’ Ngài hài lòng với Áp-ra-ham, là người được gọi là ‘bạn của Đức Chúa Trời.’ Ngài hài lòng với Gia-cốp, mang họ Y-sơ-ra-ên, một ‘hoàng tử’ quyền năng ‘với Đức Chúa Trời.’ Ngài hài lòng với Môi-se, một quản gia trung tín trong nhà Ngài. Ngài hài lòng với Sa-mu-ên; đến mức, những kẻ từ chối hắn, được nói là từ chối chính Đức Chúa Trời. Ngài hài lòng với Đa-vít, được gọi là ‘một người theo lòng của chính Đức Chúa Trời.’ Hài lòng với Sa-lô-môn, là người Ngài đội vương miện bằng sự khôn ngoan và vinh dự. Hài lòng với Ê-li, là người Ngài mang lên trong một cỗ xe vinh quang lên trời. Ngài hài lòng với Giô-si-a, mà với hắn, về sự tin kính, không vua nào trước hắn, hay sau hắn, có thể được so sánh. Hài lòng với Đa-ni-ên, tự gọi mình là ‘Đức Chúa Trời của Đa-ni-ên;’ ‘dù Nô-ê, Sa-mu-ên, và Đa-ni-ên’ nên cầu xin cho dân, để cho thấy rằng chúng là những người được ân huệ thắng thế với Đức Chúa Trời, và có thể làm điều gì đó với Ngài. Ngài hài lòng với Mary, người mẹ trinh nữ; ‘nàng tìm thấy ân điển với Ngài,’ và được vinh dự mang Con Ngài. Hài lòng với Mary Magdalene; gửi nàng làm sứ đồ cho các sứ đồ; vâng, Đấng Christ hiện ra với nàng đầu tiên, sau sự sống lại của Ngài. Ngài hài lòng với Phao-lô, là người Ngài mang lên tầng trời thứ ba. Ngài hài lòng với nhiều người tử đạo, là những kẻ đóng ấn sự thật của Ngài bằng huyết chúng. Hài lòng với nhiều người xưng nhận, với nhiều đàn ông, nhiều đàn bà, mà tên chúng Ngài viết trong sách sự sống, và linh hồn chúng Ngài mang lên trời. Nhưng hài lòng với tất cả những người này chỉ trong Giê-xu; qua và vì cớ Đấng Mê-si, người thừa kế, con của những ước muốn và ý vui lòng tốt của Ngài, mà trong Ngài Ngài đã chất đầy sự đầy trọn của ân điển, và kho tàng của mọi sự hoàn hảo. Như vậy Đức Chúa Trời chấp nhận nhiều công việc ân điển và đức hạnh từ tay không xứng đáng của chúng ta.

Sự tin kính của A-bên được chấp nhận, sự nhu mì của Môi-se được chấp nhận, đức tin của Áp-ra-ham được chấp nhận; lòng sốt sắng của Phinehas, sự công bằng của Sa-lô-môn, sự kiên nhẫn của Gióp, sự khiêm nhường của Phao-lô, tất cả đều được chấp nhận; mọi việc tốt của Cơ Đốc nhân trung tín đều được chấp nhận; nhưng tất cả đều được chấp nhận ‘trong Đấng yêu dấu.’ Vẫn chính trong Giê-xu mà Đức Chúa Trời hài lòng với chúng ta, và với điều chúng ta làm. Cả ân điển của chúng ta, đức hạnh của chúng ta, việc làm của chúng ta, chính chúng ta, đều được chấp nhận vì cớ Ngài; mà trong Ngài Đức Chúa Trời hài lòng với tất cả chúng ta, Giê-xu phước hạnh của chúng ta. ĐẤNG CHRIST.—Đây là danh hiệu thứ hai, mà một số người lấy làm họ của Ngài; những người khác nói, nó không phải là một tên chút nào, nhưng là một tên gọi đơn thuần, như đối với một người cụ thể, ngoài tên của chính mình, phải có thêm chúa, công tước, quý tộc, hay hoàng tử. Nhưng, thật vậy, nó là tên của chức vụ Ngài, biểu đạt trong ý nghĩa, điều chính Ngài là trong bản chất, ‘Đấng được xức của Đức Chúa Trời’ cho sự cứu chuộc thế giới. Ba bậc người trong người Do Thái được xức bằng dầu thánh. Các vua, tại lễ đăng quang của chúng; Đa-vít cũng vậy. Các thầy tế lễ, tại lễ thánh hiến của chúng; điều này bắt đầu với A-rôn và các con trai hắn, nhưng sau đó không được dùng ngoài cho thầy tế lễ cả một mình. Các tiên tri, tại sứ mạng của chúng, như Ê-li-sê. Điều này là hình bóng của sự xức của Đấng Christ, là Đấng sẽ là một vua, một thầy tế lễ, và một tiên tri. Không phải điều này được làm bằng dầu vật chất, nhưng bằng ân điển, dầu của sự vui mừng, và điều đó ‘trên các bạn Ngài,’ Thi Thiên 45:7; cũng không có vua, thầy tế lễ, hay tiên tri nào, được xức theo cách và mức độ mà Đấng Christ được xức. Hai trong những chức vụ này đã rơi vào nhiều người khác nhau; cả ba không bao giờ trùng hợp vào bất cứ một người nào, ngoài Đấng Christ. Sa-mu-ên là một thầy tế lễ và một tiên tri, nhưng hắn không phải là một vua. Đa-vít là một tiên tri và một vua, nhưng hắn không phải là một thầy tế lễ. Melchizedec là một vua, và một thầy tế lễ, nhưng không phải một tiên tri. Chỉ Đấng Christ là tất cả; thầy tế lễ, tiên tri, và vua. Đa-vít được xức ba lần, một lần ở Bết-lê-hem, và hai lần ở Hếp-rôn; Con của Đa-vít được xức. (1.) Trong tử cung của mẹ Ngài, được trang bị bằng những ân điển cho một sự kêu gọi cao như vậy. (2.) Trong lễ báp-têm của Ngài, khi Đức Thánh Linh đến trên Ngài trong một hình dạng hữu hình. (3.) Trong sự sống lại của Ngài, khi mọi quyền năng được ban cho Ngài trên trời và đất. Hoặc, nếu chỉ được xức một lần, vậy mà cho ba chức vụ riêng biệt. Sự xức của Đấng Christ khác với mọi sự xức khác. (1.) Về chất liệu; chúng bằng dầu, Ngài bằng ân điển; đó là oleum consecratum — dầu được thánh hiến, đây là oleum consecrans — dầu thánh hiến. (2.) Về tác giả; dầu đó được con người đổ trên, nhưng với sự chỉ định của Đức Chúa Trời: điều này được chính Đức Chúa Trời trực tiếp truyền vào, mà không có chức vụ của con người; ‘Đức Chúa Cha đã đóng ấn Ngài,’ Giăng 6:27. Những ân điển tuyệt vời ở trong nhân tính của Đấng Christ, có khởi đầu của chúng từ Thần tính. (3.) Về mức độ; thiên sứ và thánh đồ là những tạo vật vinh quang, được lưu trữ bằng kho tàng ân điển phong phú; nhưng tất cả đều thiếu Đấng Christ, cả về mức độ, số lượng, và cấp độ. Vì ‘Đức Chúa Trời không ban Đức Thánh Linh theo mức độ cho Ngài,’ Giăng 3:34. Chúng có plenitudinem sufficientiæ — sự đầy trọn của sự đủ, Ngài superabundantiæ — sự đầy trọn của sự dư thừa. Ngài mọi cách là người chính và vinh quang nhất từng có. Vậy mà những ân điển của nhân tính Ngài không vô hạn, vì bản chất tự nó là hữu hạn. Chúng vô hạn trong thần tính, hữu hạn trong nhân tính, của cùng một Đấng Christ. (4.) Về hiệu quả; dầu của chúng bị giới hạn ở nhân vị của chính chúng, nó không có đức tính để tác động lên những người khác. Nhưng ân điển của Đấng Christ tự lan tỏa như vậy, đến nỗi nó truyền sự thánh khiết cho chúng ta, ‘chạy xuống từ đầu đến vạt áo,’ Thi Thiên 133:2, đến mọi chi thể của Ngài. Ngài không chỉ tự được xức, nhưng là người xức của chúng ta. Vì vậy nó được gọi là ‘dầu của sự vui mừng,’ vì nó làm vui lòng chúng ta, bằng việc ban cho chúng ta sự vui mừng thuộc linh, và bình an của lương tâm. Có unguentum præparativum — dầu chuẩn bị, mà với nó chi thể bị áp-xe được xông, được cung cấp, và được chuẩn bị để chích. Unguentum refectivum — dầu làm ‘một vẻ mặt vui vẻ.’ Unguentum sanativum — dầu như vậy như người Sa-ma-ri tốt đã đổ vào vết thương của người lữ khách bị cướp. Unquentum consecrativum [như in trong bản gốc] — dầu thánh hiến, mà với nó các vua được xác chứng trên ngai của chúng. Unguentum odoriferum — dầu thơm, lấp đầy phòng bằng một mùi thơm; như vậy là của Mary, đã làm thơm nhà, Giăng 12:3. Với dầu đầu tiên, Đấng Christ được chuẩn bị cho của lễ, để bị chích trên thập tự giá, để cho sự hư hoại của chúng ta ra. Với dầu thứ hai trong lễ báp-têm hay sự biến hình của Ngài, khi lời chứng thần thánh đó làm vui lòng con người của Ngài, ‘Đây là Con yêu dấu của Ta.’ Với dầu thứ ba trong mộ, để chữa lành những vết thương mà sự chết đã làm trong thân thể Ngài. Với dầu thứ tư trong sự sống lại của Ngài, khi Ngài được làm cao hơn các vua của đất. Sau sự thăng thiên của Ngài, Ngài gửi xuống Đức Thánh Linh với dầu thơm đó, hiệu quả của những dầu trước, để lấp đầy Hội Thánh Ngài bằng sự ngọt ngào phước hạnh đó. Dầu thánh được pha chế từ những thành phần thuộc đất, một dược, xương bồ, quế bì, và những thứ tương tự, Xuất Ê-díp-tô Ký 30; thì những ân điển của nhân tính Đấng Christ không phải là những thuộc tính thiết yếu của thần tính Ngài, nhưng là những món quà và phẩm chất được tạo dựng nào đó, nếu không bản chất chúng ta hẳn không thể tham dự chúng. Như dầu đó làm ngọt nơi nó được mở, thì ân điển của Đấng Christ xua đi khỏi lỗ mũi của Đức Chúa Trời mùi hôi của tội lỗi chúng ta, và như vậy làm thơm chúng ta bằng sự công chính của Ngài, đến nỗi cả nhân vị và hành động thánh của chúng ta đều trở nên được Ngài chấp nhận. Như vậy nói chung, giờ hãy để chúng ta suy ngẫm cụ thể về chức vụ ba lần của Ngài. 1. Ngài được xức để làm thầy tế lễ của chúng ta, để dâng của lễ chuộc tội, giải hòa đó cho mọi tội lỗi chúng ta. Các thầy tế lễ hợp pháp dâng nhiều của lễ, Chiên Con của Đức Chúa Trời được dâng một lần cho tất cả. Chúng không hiến chính mình, nhưng cho chính chúng và dân; Đấng Christ hiến chính mình, không cho chính Ngài, nhưng cho dân. Nhưng về của lễ này sẽ nói thêm sau. Giờ việc truyền thông dầu thánh đó đã làm tất cả chúng ta thành thầy tế lễ, và chúng ta cũng có những của lễ của chúng ta. (1.) Một đời sống thánh. ‘Hãy dâng cho Đức Chúa Trời của lễ của sự công chính,’ Thi Thiên 4:6. Hãy để lòng ngươi là bàn thờ, lửa là lòng bác ái, tay là đức tin, dao là ‘gươm của Đức Thánh Linh’ ấy; hãy làm một của lễ thiêu toàn bộ tội lỗi ngươi; đừng để một tư tưởng lỏng lẻo, hay một ước muốn lang thang, thoát khỏi sự đốt thánh này. Rồi dâng phần còn lại cho sự phục vụ Ngài. Đấng Christ ban toàn bộ chính Ngài cho ngươi, hãy ban toàn bộ chính ngươi cho Đấng Christ. Của lễ Lê-vi phải không tì vết, của lễ Phúc Âm còn hơn thế bao nhiêu? Nếu Ca-in đã dâng chính mình khi hắn hiến thú của mình,* hắn đã được Đức Chúa Trời chấp nhận. (2.) Sự cầu nguyện. ‘Nguyện lời cầu nguyện của tôi đến trước Ngài như hương, và việc giơ tay tôi lên như một của lễ buổi chiều,’ Thi Thiên 141:2. Đây nên là sự phục vụ hàng ngày của chúng ta, như một chiên con được dâng sáng và chiều làm một của lễ. Nhưng, than ôi! sự sùng đạo của chúng ta buồn tẻ và chết biết bao! Như cỗ xe của Pha-ra-ôn, chúng chạy nặng nề. Một số, như lừa của Ba-la-am, gần như không bao giờ mở miệng hai lần. Chúng ta nên ‘đổ linh hồn mình ra’ trong sự cầu nguyện, như thể linh hồn chúng ta tranh đấu với lời cầu nguyện của chúng ta, điều nào nên đến trước Đức Chúa Trời; như A-hi-ma-át chạy với Cushi, ai nên đến trước Đa-vít. Chúng ta không thể trông đợi một phước lành mà không có sự cầu nguyện, chúng ta không thể cầu nguyện một cách trung tín mà không có một phước lành. (3.) Sự tạ ơn. ‘Kẻ dâng cho Ta lời khen ngợi tôn vinh Ta,’ Thi Thiên 50:23. ‘Hãy dâng của lễ của lời khen ngợi cho Đức Chúa Trời liên tục, trái của môi chúng ta, tạ ơn danh Ngài,’ Hê-bơ-rơ 13:15. Đây là ‘những mùi thơm trong các lọ của các thánh đồ,’ Khải Huyền 5:8. Nhưng, than ôi! chúng ta đánh giá phước lành của chúng ta như Sa-lô-môn đánh giá đồng được ban cho đền thờ; nó nhiều như vậy đến nỗi hắn không bao giờ đứng cân nó; chúng quá phổ biến, chúng ta quên đánh giá chúng. Mặt trời rút mây lên, và chúng ban cho chúng ta cơn mưa: vậy mà thường giấu mặt trời đó khỏi chúng ta mà đã rút chúng lên cho chúng ta. Chúa ban cho chúng ta phước lành, và chúng ban cho chúng ta sự tươi mới ngọt ngào; nhưng hãy để chúng ta cẩn thận kẻo chúng giấu Đức Chúa Trời của chúng ta khỏi chúng ta. Lòng hào phóng của Đấng Christ perit ingrato — bị mất cho kẻ vô ơn, nhưng rồi perit ingratus — kẻ vô ơn bị mất: người vô ơn mất nó, nhưng rồi hắn mất chính mình cùng với nó. Đây là một của lễ sẽ không bao giờ ngừng; sau thế giới này chúng ta không cần cầu nguyện, cũng không xin điều tốt của Đức Chúa Trời, vì chúng ta sẽ có nhiều hơn lòng có thể ước; vậy mà ngay cả lúc ấy chúng ta sẽ ca ngợi và khen ngợi Ngài đời đời. (4.) Những trái của lòng bác ái, mà sứ đồ gọi là một ‘mùi của một mùi thơm ngọt, một của lễ được chấp nhận, làm hài lòng Đức Chúa Trời,’ Phi-líp 4:18. ‘Đừng quên làm điều tốt, và truyền thông: vì với những của lễ như vậy Đức Chúa Trời hài lòng,’ Hê-bơ-rơ 13:16. Superflua diviti, necessaria pauperi; qui hæc retinet, detinet aliena — Những điều thừa cho người giàu, là những điều cần thiết cho người nghèo; kẻ giữ những điều này, giữ những điều của người khác. Ân điển tốt nhất sau bữa tối là ban phần còn lại cho người nghèo. Bởi điều này người ta có thể biết liệu chúng đã hiến chính mình cho Đức Chúa Trời hay không; vì kẻ đã ban viên ngọc sẽ không bao giờ do dự ở cái hộp. Nec des tua, et detineas te; nec des te, et detineas tua — Đừng ban đồ của ngươi, mà giữ chính ngươi; cũng đừng ban chính ngươi, mà giữ đồ của ngươi. Đừng ban cho Chúa đồ của ngươi, mà giữ chính ngươi; cũng đừng ban cho Ngài chính ngươi, mà giữ đồ của ngươi. Nhưng nhiều người, thay vì lấp đầy tay người nghèo bằng những của lễ này, lại lấp đầy tay của chính chúng bằng những của lễ của người nghèo. Như vậy, trong khi chúng nên dâng cho Đức Chúa Trời của lễ của một sự sùng đạo bác ái, chúng dâng cho ma quỷ của lễ của sự áp bức bất công. Các thầy tế lễ giáo hoàng biến sự tàn phá của người nghèo thành nhà thờ; những kẻ phạm thánh của chúng ta biến sự tàn phá của nhà thờ thành của chính chúng. ‘Với những của lễ như vậy Đức Chúa Trời không hài lòng.’ (5.) Sự ăn năn. ‘Của lễ của Đức Chúa Trời là một linh tan vỡ, một lòng tan vỡ Ngài sẽ không khinh thường,’ Thi Thiên 51:17. Nếu sự tử đạo không gọi chúng ta hiến huyết chúng ta, vậy hãy để sự ăn năn day dứt làm chúng ta hiến nước mắt chúng ta. Của lễ không thể được dâng, nhưng nó phải chảy huyết; Đấng Christ trong của lễ Ngài bị giết cho chúng ta; không điều gì trong của lễ chúng ta phải bị giết ngoài tội lỗi chúng ta. ‘Hãy làm chết các chi thể thuộc đất của các ngươi,’ Cô-lô-se 3:5, những dục vọng của các ngươi. Có một sự làm chết để ném chính mình ra khỏi thế giới, có một sự làm chết khác để ném thế giới ra khỏi chúng ta; cái trước đáng ghét, cái sau cần thiết. Tất cả chúng ta phải, với Gia-cốp, trước hết cưới Lê-a, sự ăn năn ‘mắt mờ,’ trước khi chúng ta có thể có Rachel xinh đẹp, bình an của lương tâm. Đây là những của lễ Cơ Đốc. 2. Ngài được xức để làm tiên tri của chúng ta. Ngài là sự khôn ngoan đó của Cha; dạy bằng những lời sấm của Ngài, thuyết phục bằng những phép lạ của Ngài, thực hiện ý muốn của Đức Chúa Trời, và thông báo cho chúng ta. Sự khôn ngoan thật vậy; không chỉ theo bản chất Ngài và sự sinh ra đời đời, Lời bên trong và thiết yếu; nhưng cũng về chức vụ tiên tri của Ngài, sắp xếp một cách ngọt ngào những đường của sự cứu rỗi con người. ‘Trong Ngài được giấu mọi kho tàng của sự khôn ngoan và kiến thức,’ Cô-lô-se 2:3: nguồn của mọi sự hiểu biết thuộc linh, như mọi giác quan đều ở trong đầu. Như vậy Ngài được xức để dạy chúng ta; Ngài luôn là một người giảng; sống, Ngài nắm mọi dịp để hướng dẫn những kẻ sẽ hướng dẫn bầy Ngài. Chết, Etiam crux Christi pendentis, cathedra fuit docentis — Ngay cả thập tự giá của Đấng Christ đang treo, cũng là ghế của Đấng đang dạy. Đôi khi một ngọn núi, đôi khi một con tàu, và cuối cùng thập tự giá, là bục giảng của Ngài. Nhưng giờ chúng ta có được tiên tri này hướng dẫn không? sự khôn ngoan này đã làm chúng ta khôn ngoan chưa? ‘Đây là sự sống đời đời, để biết Đức Chúa Trời, và Đấng Ngài đã gửi, Chúa Giê-xu Christ,’ Giăng 17:3. Ở đây có sự khôn ngoan trên sự khôn ngoan: kẻ biết điều này, với cảm nhận thực nghiệm, biết tất cả. Hắn khôn ngoan là kẻ biết mọi vật trong bản chất và nguyên nhân hợp của chúng; nhưng kẻ biết chính sự khôn ngoan, vốn là Đấng Christ, không chỉ khôn ngoan nhưng được phước. Ôi giá tôi có một cái nhìn sâu như vậy vào sự khôn ngoan thần thánh này, đến nỗi tôi có thể vẽ nó ra cho các ngươi trong vẻ đẹp thật của nó! Nhưng một người què có thể chỉ cho các ngươi đường đúng; trong một đêm tối, chúng ta tốt hơn có một cậu bé nhỏ với một ngọn nến thắp, hơn một người lớn với một ngọn đuốc tắt. Vâng, một người trên có thể dựa vào một người dưới, như một ngọn đuốc lớn có thể được thắp tại một ngọn nến nhỏ. Như vậy chính các thiên sứ học từ Hội Thánh mầu nhiệm của sự nhập thể, Ê-phê-sô 3:10. Nguyện vị giám mục lớn đó của linh hồn chúng ta dạy chúng ta, để chúng ta có thể dạy các ngươi! Chúng ta nên gửi các ngươi đi đâu để học điều có thể cứu các ngươi, ngoài đến lời của tiên tri này? ‘Chúa, chúng tôi sẽ đi đến ai? Ngài có những lời của sự sống đời đời,’ Giăng 6:68. Điều này sẽ làm các ngươi khôn ngoan hơn tổ phụ các ngươi, khôn ngoan hơn thầy các ngươi, khôn ngoan hơn kẻ thù các ngươi. Nếu không tham khảo những lời sấm này, dù chúng ta khôn ngoan hơn con cái của phương đông, ngày phán xét sẽ thấy chúng ta là kẻ ngu. Chính sách giết người đó của La Mã độc ác biết bao, khi gói những lời sấm của tiên tri được xức này của chúng ta trong một ngôn ngữ không biết, với những lệnh cấm nghiêm trọng! Ôi! nhưng sự đơn giản, sự đơn giản của trẻ em, được chúng khen ngợi! Như thể ý nghĩa của lời dạy đó không liên quan hoặc tình cảm của chúng ta đối với chủ thể, ‘Hãy là trẻ em trong sự ác, nhưng không trong kiến thức,’ 1 Cô-rinh-tô 14:20; hay điều ác đối với đối tượng, ‘Hãy đơn giản về điều ác, nhưng khôn ngoan về điều tốt,’ Rô-ma 16:19. Phải có một scire facias — việc biết được làm trước khi có thể có một fieri facias — việc được làm: người thợ may mù sẽ không bao giờ may đường chỉ thật. Những kẻ sẽ không bao giờ tìm điều chúng nên biết, sẽ không bao giờ biết điều chúng nên làm. Hãy để chúng ta yêu sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, như chúng ta muốn Đức Chúa Trời của sự khôn ngoan yêu chúng ta. Cả thế giới tự bằng lòng với một mức độ rất ít của việc học này, vốn nên không thừa nhận giới hạn nào ngoài những giới hạn chung của sự chết. Đây là một nguyên nhân tại sao Đức Chúa Trời được phục vụ tệ như vậy, vì đó không thể là sự thờ phượng thật của Ngài vốn bị tách khỏi kiến thức: ‘của lễ của kẻ ngu’ không được chấp nhận. Ngài đòi rationalem cultum — sự thờ phượng hợp lý, ‘sự phục vụ hợp lý’ của chúng ta, Rô-ma 12:1. Nếu bất cứ người nào trong các ngươi ‘dường như khôn ngoan trong thế giới này, hãy để hắn trở nên ngu, để hắn có thể khôn ngoan,’ 1 Cô-rinh-tô 3:18. Ngài nói không phải về những kẻ khôn ngoan, nhưng những kẻ dường như khôn ngoan; và không khôn ngoan trong vương quốc thiên đàng, nhưng trong thế giới này. Và nếu tất cả chúng đều như vậy, đó sẽ không phải là điều kiêu ngạo lớn lao gì; nơi người khôn ngoan nhất chỉ biết một phần, và những người còn lại chỉ thấy một phần của phần đó. Vậy mà ‘hãy để hắn trở nên ngu,’ thừa nhận sự mù tự nhiên của chính hắn, vì sự vô minh khiêm nhường tốt hơn kiến thức kiêu ngạo, ‘để hắn có thể khôn ngoan.’ ‘Người nhu mì Ngài sẽ dạy đường Ngài,’ Thi Thiên 25:9; kẻ khiêm nhường là kẻ dễ dạy; Đức Chúa Trời không nhận học trò nào khác vào trường Ngài. Các Công Việc của Thomas Adams—Hãy để tôi nói với thế giới, rằng kiến thức thần thánh này không phải là vấn đề ý kiến; vâng, chúng đến gần vấn đề nhất, là những kẻ đứng xa nhất trong ý kiến khỏi thế giới. Có rất nhiều sự khôn ngoan trên thế giới, vậy mà chỉ một ít người khôn ngoan. Khi bố thí được chia cho kẻ ăn mày, giải thưởng cho binh lính, đất hay đồ cho người thừa kế, mọi người đều không bằng lòng, và nghĩ hắn không có phần đầy đủ của mình. Nhưng kiến thức, trong mọi khoản chia, dường như được chia đều nhất; vì mọi người đều nghĩ phần của chính mình đủ: Sorte sua contentus abit — Hắn ra đi bằng lòng với số phận của mình. Tại một phiên tòa, nhân chứng không xuất hiện khi bồi thẩm được gọi. Trong các công ty khác nhau của các ngươi, khi thương gia vải được triệu tập, thợ kim hoàn không đến; khi thợ cơ khí được triệu tập, không ai ngoài thợ cơ khí xuất hiện; không thợ nào sẽ trả lời tên của một nghề hay mầu nhiệm khác. Nhưng tại lời tuyên bố, ‘Oyez, tất cả những kẻ khôn ngoan hãy đến đây;’ ai không đến? không bao giờ có một sự xuất hiện như vậy trong bất cứ tòa án nào. Nhưng than ôi! tất cả những kẻ tự nghĩ mình như vậy có khôn ngoan không? Không, có người nào khôn ngoan mà tự khen sự khôn ngoan của chính mình không? Nó được nói ‘làm mặt một người chiếu sáng;’ nhưng vậy mà sự khôn ngoan được thánh hóa bởi ân điển xa khỏi quan niệm của một người như mặt bởi tự nhiên xa khỏi tầm nhìn của hắn. Nó có thể chiếu sáng cho những người khác, chính hắn không nghĩ nó vinh quang. Dân thấy ‘mặt chiếu sáng của Môi-se,’ và sợ: Môi-se không thấy sự sáng của vẻ mặt của chính mình. Như không có ngày nào mà không có đêm, chỉ ngày đó là ngày dài nhất có đêm ngắn nhất, thì không có trí nào của con người mà không có một ít mây và bóng của lỗi và vô minh, chỉ optimus ille qui minimis urgetur — người tốt nhất là người bị ít [lỗi] nhất thúc ép; điều tốt nhất là điều có ít nhất. Chúng ta tự gọi mình là Cơ Đốc nhân: thật là hổ thẹn nếu không chịu để mình được Thầy của chúng ta dạy. Đấng Christ đến in signo ad Abraham, in lege ad Mosem, in carne ad Mariam, in gratia ad electos, in evangelio ad omnes — trong dấu hiệu đến Áp-ra-ham, trong luật pháp đến Môi-se, trong thịt đến Mary, trong ân điển đến những kẻ được chọn, trong Phúc Âm đến tất cả: Hội Thánh là trường của Ngài, Phúc Âm là giáo lý của Ngài. Trên đất hãy để chúng ta là môn đồ của Ngài, để sau khi chúng ta ra đi chúng ta có thể được nhận vào một hình thức mới trong các thiên sứ phước hạnh. 3. Ngài được xức để làm vua của chúng ta. Ngài sẽ là một tiên tri, như Môi-se. ‘Chúa sẽ dấy lên cho các ngươi một tiên tri như Ta,’ Công Vụ 3:22; để làm một thầy tế lễ, như Melchizedec, ‘Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban của Melchizedec,’ Thi Thiên 110:4: thì cũng một vua, như Đa-vít, ‘Đức Chúa Trời sẽ ban cho Ngài ngai của cha Ngài là Đa-vít, và Ngài sẽ cai trị trên nhà Gia-cốp đời đời,’ Lu-ca 1:32. Không phải một vua như vậy như Hê-rốt sợ, khi hắn ngâm sự phòng ngừa của mình trong huyết của trẻ sơ sinh: nó không phải là một vương quốc thế tục, phổ biến, hữu hình. Về hoàng gia thuộc thời gian Ngài có phần ít như vậy, đến nỗi ghế nhà nước của Ngài là thập tự giá, vương miện của Ngài làm bằng gai, vương trượng của Ngài là một cây sậy, Vivat Rex là ‘Đóng đinh hắn;’ và Đầu của Hội Thánh không có một nơi để tựa đầu Ngài. Nhưng một vương quốc thuộc linh, bất tử, vô hình; ngai của Ngài là lòng con người, triều đình của Ngài là lương tâm chúng ta, và vương trượng là lời thánh của Ngài. Người Do Thái từ chối Ngài, ‘Chúng tôi không có vua ngoài Cæsar,’ Giăng 19:14 [NEEDS REVIEW: nguồn trích Giăng 19:14 cho lời "Chúng tôi không có vua ngoài Cæsar"; vị trí chuẩn là Giăng 19:15; giữ nguyên như in]; chúng ta nói điều trái ngược, ‘Chúng tôi không có Vua ngoài Đấng Christ.’ Điều được nói về Michael (Khải Huyền 12:7), được hiểu về Đấng Christ: trận chiến và chiến thắng là của Ngài. Chúng ta không cần thiên sứ, mà có Phúc Âm, Đầu. Tốt, nếu Ngài là Vua của chúng ta, hãy để Ngài cai trị chúng ta: không Divisum imperium cum Jove mundus habet — Thế giới không có đế chế chia với Jupiter: ngai Ngài không chịu đối thủ. Nếu chúng ta chia chế độ của Ngài, chúng ta chia chính mình khỏi chế độ của Ngài. Chúng ta không được dựng một vua ở Hếp-rôn, một vua khác ở Giê-ru-sa-lem; hoàng tử chống hoàng tử, Áp-sa-lôm chống Đa-vít, hoàng tử của thế giới này chống hoàng tử của cả thế giới. Không phải Đấng Christ sẽ chỉ huy tôi hôm nay, dục vọng hay khoái lạc của chính tôi ngày mai. Nếu chúng ta không phải là thần dân trung thành của Ngài trên đất, chúng ta sẽ không phải là triều thần vinh quang của Ngài trên trời. Không vua nào mua thần dân mình đắt như vậy; Ngài có thể thách thức lòng trung thành của chúng ta. ‘Mọi áo của vua chúng ta có mùi một dược, lô hội, và quế bì,’ Thi Thiên 45:8. Đừng để sự bất tuân của chúng ta, bởi mùi và hôi của tội lỗi chúng ta, thắng mùi thơm ngọt đó cho linh hồn của chính chúng ta. Ngài là Vua được xức; và với mùi của dầu siêu nhiên đó chúng ta được làm thơm. Hãy để hương thơm của tên Ngài kéo chúng ta đến sự thánh khiết, Nhã Ca 1:3; và về dục vọng của chính chúng ta hãy để nó được nói, ‘Nơi của chúng không còn được tìm thấy nữa,’ Khải Huyền 12:8. Vâng, Ngài đã làm tất cả chúng ta thành ‘những vua cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài,’ Khải Huyền 1:6. Vua làm nên những vua vĩ đại biết bao đó? Những vua trên những ước muốn dễ dạy và vâng lời của chúng ta, để hướng dẫn và khích lệ chúng. Những vua trên những dục vọng nổi loạn và phản loạn của chúng ta, để khuất phục và trừng phạt chúng: Parcere subjectis, et debellare superbos — Tha cho kẻ bị khuất phục, và đánh bại kẻ kiêu ngạo. Vinh quang của một vua không phải là thực hiện quyền thống trị trên thân thể loài người, nhưng là làm vua của những tấm lòng. Khi một Cơ Đốc nhân có thể làm chủ tình cảm của chính mình, đây là regale imperium — quyền đế vương. Kẻ có thể thắng một sự đầy trọn của tài sản bằng sự tiết chế, thắng những tổn thương bằng sự kiên nhẫn, thắng những kẻ thù phạm thượng bằng sự vô tội, vâng, thắng chính Đức Chúa Trời bằng sự ăn năn day dứt, và giữ bàn tay toàn năng đó bằng sự tự tin khiêm nhường, như Gia-cốp vật lộn với thiên sứ, và thắng hơn, hắn thật là một vua, và sẽ được gọi là Y-sơ-ra-ên, một hoàng tử quyền năng với Đức Chúa Trời. Các vua không sống như người thường; trang phục, chế độ ăn, nơi ở, tùy tùng, doanh thu của chúng, tất cả đều trên hạng thường dân. Nếu Đấng Christ đã làm chúng ta thành những vua, tại sao chúng ta sống như kẻ ăn mày? Chế độ ăn của chúng ta là manna, bánh của thiên sứ; trang phục của chúng ta từ tủ quần áo giàu có của chính Con Đức Chúa Trời; nơi ở của chúng ta (vì đây chỉ là cuộc hành hương của chúng ta) là triều đình vinh quang đó trên vòm trời đầy sao; doanh thu của chúng ta là những ân điển bất tử đó từ kho bạc của lòng tốt, vốn không bao giờ có thể bị lãng phí; tùy tùng của chúng ta không kém hơn thiên sứ trên trời. Như vậy chúng ta bay một tầm cao hơn cánh thế tục. ‘Loài người nghĩ lạ rằng chúng ta không chạy cùng chúng đến sự náo loạn và quá mức,’ 1 Phi-e-rơ 4:4. Những kẻ đi ra khỏi đường chung sẽ bị coi là phép lạ, trong khi vương quốc tự nó là một mầu nhiệm; nhưng đối với những con đại bàng cùng tổ nó không phải là phép lạ cũng không phải mầu nhiệm. Con gà mái đã ấp trứng của gà gô hay gà lôi, khi thấy chúng mọc lên từ dưới sự ấp và bay cao, nhìn theo chúng với sự ngạc nhiên; than ôi, nàng nghĩ chúng đã là của chính nàng, trong khi chúng thuộc một loại cao hơn. Thế giới, ở một mức độ nào đó, đã nuôi dưỡng con cái của Đức Chúa Trời; vì, ‘trước hết là điều tự nhiên, rồi là điều thuộc linh,’ 1 Cô-rinh-tô 15:46. Có thể chúng ta đã ăn bánh của chúng, được nuôi bằng chi phí của chúng. Nhưng khi những con này bay cao trong trò chơi của cõi đời đời cao, và đi một đường hoàn toàn trên thế giới, những con chim già, những người thế gian, đứng ngạc nhiên, và nhìn lạ theo chúng, vì chúng vô minh rằng những con này thuộc một thế hệ cao hơn. Kết luận.—Đấng Christ phước hạnh này là mẫu mực duy nhất của niềm vui chúng ta, nguồn của sự sống, nền tảng của mọi sự phước hạnh. Tổng của cả Kinh Thánh, được tiên tri, được hình bóng, được tiền hình, được trưng bày, được chứng minh, được tìm thấy trong mọi lá, gần như trong mọi dòng; Kinh Thánh chỉ như thể là những băng quấn của hài nhi Giê-xu. Áp-ra-ham, Môi-se, Giô-suê, Sam-sôn, Đa-vít, tất cả đều nổi tiếng, vậy mà chỉ được hiểu một cách phụ; Đấng Christ là chính, trung tâm mà mọi đường này được quy chiếu tới. Tất cả chúng đều là tiền thân của Ngài, để chuẩn bị đường Ngài: thật hợp rằng nhiều người báo trước và sứ giả nên đi trước một Hoàng Tử vĩ đại như vậy; chỉ Giăng Báp-tít là Phosphorus đó, hay sao mai, để biểu thị mặt trời đang đến gần. Thế giới không bao giờ xứng đáng với Ngài, đặc biệt không sớm như vậy; Ngài là một viên ngọc quá giàu để được phơi bày tại lần mở cửa hàng đầu tiên. Vì vậy Ngài được gói trong những bóng tối mơ hồ đó, cây sự sống, tàu của Nô-ê, thang của Gia-cốp; vì vậy được gọi là ‘sự mong đợi của các dân tộc,’ được khao khát và trông đợi hơn sức khỏe cho kẻ bệnh, hay sự sống cho kẻ sắp chết. Huyền thoại vàng của những người xứng đáng nổi tiếng đó, Hê-bơ-rơ 11, chỉ là bao nhiêu bức tranh mà Đức Chúa Trời gửi trước đến Hội Thánh, những bản sao, những bản tóm tắt, và những sự tương tự tối của Hoàng Tử vinh quang, là Đấng cha Ngài hứa cho nhiều người cho loài người; và ‘khi sự đầy trọn của thời gian đã đến,’ Ga-la-ti 4:4, Ngài thực hiện nó. Kìa! giờ, mọi ngôi sao đó rút ánh sáng mượn của chúng khi mặt trời đó mọc. Mà cho Ngài, thay cho tất cả những người còn lại, Môi-se và Ê-li đã tôn vinh trên Núi Tabor, như cho Đấng hoàn thành luật pháp và các tiên tri. Những điều tốt nhất của thế giới có thể kiêu ngạo và hạnh phúc khi là những sự tương tự của Ngài; bởi Ngài chúng được làm nên, nhưng vì Ngài chúng không nên tiếp tục; vì vậy sẵn lòng nhất chúng nhường mọi sự phục vụ của chúng cho vinh dự của Ngài, vui là như lụa và vàng, viền và ren, cho việc thêu áo của Ngài. Mặt trời, sáng nhất trong mọi ngôi sao; rượu, ngọt nhất trong mọi chất lỏng; hoa hồng, đẹp nhất trong mọi bông hoa; bánh, cần thiết như vậy; nước, làm tươi mới như vậy; tất cả là biểu tượng để phác họa một số phần của những sự hoàn hảo vô hạn của Ngài. Nếu tất cả chúng được kết hợp thành một, hài hòa nhất, vậy mà chúng không thể tạo nên một ý tưởng về Ngài. Ngài là sự sống và ánh sáng, mặt trời và tổng, người sáng lập và người hoàn thành mọi sự phước hạnh hoàn hảo. Christus in imo, Christus in summo — Đấng Christ ở dưới cùng, Đấng Christ ở trên cùng; Đấng Christ là gốc, và Đấng Christ là mái. Với chúng ta nhiều điều có công dụng của chúng trong một số trường hợp và nơi chốn, nhưng để làm chúng ta công chính trước Đức Chúa Trời, để làm yên lương tâm chúng ta, để bảo tồn chúng ta trong thế giới này khỏi tội lỗi, và trong thế giới sắp đến khỏi sự đoán phạt, không gì ngoài Đấng Christ. Về Đức Chúa Trời, Ngài đã đặt tình yêu Ngài trên Đấng Christ như vậy, đến nỗi ngoài Ngài, hay ngoài Ngài ra, Ngài không quan tâm đến nhân vị nào, hành động nào. Chỉ hãy xem có bao nhiêu Đấng Christ trong bất cứ người nào, dù được gán hay được truyền, thì hắn ở trong sách của Đức Chúa Trời bấy nhiêu. Từ kho bạc vô biên đó Ngài tự trả mọi nợ của chúng ta, và điều đó đủ như vậy, đến nỗi bất cứ điều gì Đức Chúa Trời có thể đòi để thỏa mãn, hay con người ước muốn để hoàn hảo, tất cả đều được tìm thấy trong Đấng Christ. Giờ Đấng Christ này, như Ngài là Vua của chúng ta, hãy cai trị chúng ta; như Ngài là Tiên tri của chúng ta, hãy hướng dẫn chúng ta; như Ngài là Thầy Tế Lễ của chúng ta, hãy cứu chúng ta, bằng của lễ của chính Ngài và những công đức quý giá của chính Ngài. Amen. CON DUY NHẤT CỦA NGÀI.—‘Con Ngài.’ Ba điều ở đây cần xem xét: nhân vị được sinh, cách sinh, và thời gian. 1. Nhân vị được sinh là Đấng Christ, là Đấng phải được xem xét như Ngài là một Con, như Ngài là Đức Chúa Trời. Như một Con, Ngài không từ chính Ngài, nhưng là Con của Cha; như Đức Chúa Trời, Ngài từ chính Ngài, không được sinh, cũng không xuất phát. Ngài là alius a Patre, not aliud a Patre — một Đấng khác với Cha, không phải một điều khác với Cha; không cùng loài với Cha, nhưng cùng một cá thể. 2. Cách: điều này không phải bởi dòng chảy, như nước được dẫn từ suối bởi một kênh; cũng không bởi sự quyết định, như một vật được cắt ra khỏi một vật khác; cũng không bởi sự truyền bá, như một cành ghép được cấy vào một gốc mới; nhưng bởi một sự truyền thông không thể nói ra của toàn bộ bản chất từ Cha đến Con. Điều này không làm giảm thần tính của Cha hơn việc thắp một ngọn đuốc lấy đi từ một ngọn khác. Lumen de lumine — Ánh sáng từ Ánh sáng, Hội Đồng Nicene nói. 3. Thời gian; vốn không có khởi đầu, giữa, hay kết thúc, nhưng là đời đời. Trước những ngọn núi, hay suối, hay thế giới, ‘Chúa đã sở hữu Ta,’ Châm Ngôn 8:22; giờ trước sự tạo dựng không có gì ngoài cõi đời đời. Nhưng nhân vị sinh phải cần đi trước nhân vị được sinh? Trả lời: Có một sự ưu tiên đôi, của thời gian và của thứ tự. Trong sự sinh của tạo vật phải có một sự ưu tiên cả của thời gian và thứ tự; ở đây có của thứ tự, không của thời gian. Vì vậy Con của Đức Chúa Trời phải cần là Đức Chúa Trời. Chúng ta không phải là Arian, cũng không Lucian, cũng không Porphyrian, cũng không kẻ vô thần, đến nỗi tôi nên đứng chứng minh điều này; vậy mà hãy thừa nhận một lập luận để xác chứng nó. Đấng Christ ban một lời chứng quyết đoán và hằng về chính Ngài, rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời, và chính Đức Chúa Trời. Tại sao, đây là một vấn đề như vậy sao? Nhiều người khác đã không do dự ở một sự tuyên xưng như vậy. Không, nhưng hãy nghe tất cả. Không bao giờ có người nào chiếm lấy danh hiệu này, để được gọi là Đức Chúa Trời, nhưng bị làm thành cảnh tượng gương mẫu của một người khốn khổ. Cha mẹ đầu tiên chúng ta tin ma quỷ, rằng chúng sẽ như các thần. Điều gì đã xảy ra với nó, ngoài sự tàn phá của tất cả chúng ta? Hê-rốt không đòi nó, nhưng chỉ chấp nhận nó; hắn lấy mà không từ chối, điều được ban cho hắn mà không hỏi; vậy mà người nào từng chết đáng sợ hơn? Nếu Đấng Christ đã giả vờ một thần tính, và chỉ là người đơn thuần, sự nhầm lẫn của Ngài hẳn đã đau đớn như vậy, như giờ sự tôn cao của Ngài vinh quang. Nhưng trong khi Hê-rốt, Phi-lát, Cai-pha, và mọi kẻ thù đó của thần tính Ngài bị bệnh dịch, chính Ngài chiến thắng trong vinh quang của phước hạnh. Không bao giờ có người nào tham vọng vinh dự này, nhưng hắn bị nhầm lẫn; Đấng Christ thách thức nó ‘mà không cướp,’ và được vinh quang; vì vậy Ngài là Đức Chúa Trời. Làm sao Phúc Âm này, vốn trái với tự nhiên hơn, hơn nước với lửa, lại thắng cả thế giới như vậy, đến nỗi loài người nên tin Ngài với linh hồn chúng, nên làm chứng Ngài bằng huyết chúng; ngoài việc Ngài là Đức Chúa Trời toàn năng? ‘Con duy nhất của Ngài;’ vì Ngài như vậy theo một cách đặc biệt. Không điều gì có thể là Con của Đức Chúa Trời như Ngài. Thiên sứ là con của Đức Chúa Trời bởi sự tạo dựng, tín đồ bởi sự nhận làm con, Đấng Christ làm người bởi sự hợp nhất nhân vị; nhưng Đấng Christ làm Đức Chúa Trời, không bởi sự tạo dựng, cũng không bởi sự nhận làm con, cũng không bởi đức tính hay ân điển của sự hợp nhất, nhưng bởi bản chất. Nhưng nếu Đấng Christ, làm Đức Chúa Trời, là Con của Cha bởi bản chất; và làm người, bởi sự hợp nhất nhân vị; vậy Ngài là hai con sao? Trả lời: Một nhân vị không thể là hai con, nhưng có thể là một con trong hai phương diện. Hai phương diện không làm nên hai vật; thì ánh sáng và hơi nóng hẳn làm nên hai mặt trời. Có cần thiết Đấng Christ phải là Đức Chúa Trời không? Vâng. Thứ nhất, Không ai có thể cứu ngoài Đức Chúa Trời. Ngài một mình có thể lặp lại sự tạo dựng Ngài; tức là, cứu chúng ta: ‘Ngoài Ta không có Cứu Chúa,’ Ê-sai 43:11. Thứ hai, Để ân điển của Đức Chúa Trời có thể vượt qua tội lỗi của con người. A-đam phạm tội là một người đơn thuần, A-đam cứu chuộc là Đức Chúa Trời và người: để như người đầu tiên bị người thứ hai vượt xa, thì sự an ủi của chúng ta bởi sự cứu chuộc của người thứ hai có thể lớn hơn sự khó chịu của chúng ta bởi sự sa ngã của người đầu tiên. Thứ ba, Tất cả chúng ta đều bị mất, và cần một thuốc chữa. Điều đó sẽ là gì? Lòng thương xót? Không; chúng ta đã đáng bị trừng phạt một cách công bằng. Vậy thì là gì? Sự công chính? Không; vì chúng ta cần lòng thương xót. Ở đây giờ để Đức Chúa Trời thương xót như vậy mà không hủy bỏ sự công chính Ngài, và công chính như vậy mà không quên lòng thương xót Ngài: salvo jure justitiæ, parare locum misericordiæ — bảo toàn quyền của sự công chính, chuẩn bị một chỗ cho lòng thương xót: cả xoa dịu cơn thịnh nộ Ngài, để sự công chính Ngài có thể được thỏa mãn; và vậy mà xoa dịu nó như vậy, để lòng thương xót Ngài có thể được làm lớn, ở đây phải đến một sự trung bảo.* Giờ, điều này sẽ là gì? Chúng ta sẽ dâng cho Đức Chúa Trời thế giới để thỏa mãn sao? Nó đã là của Ngài trước. Các thiên sứ nên tự hiến mình sao?

Chúng bị ràng buộc với Ngài vì sự tạo dựng của chúng; ngoài ra, chúng hữu hạn, và không thể trả lời cho một món nợ vô hạn: điều này phải được trả bằng một tổng vô hạn; vì vậy Ngài phải là Đức Chúa Trời. Nhưng điều này chưa phải tất cả; vì điều gì có thể thỏa mãn cho sự bội đạo của chúng ta ngoài sự khiêm nhường? Khi Đức Chúa Trời đến để vâng lời, Ngài phải bị hạ thấp: Ngài phải phục vụ Đấng đến để xứng đáng, mà chỉ Đức Chúa Trời không thể làm. Khi Ngài đến để chết Ngài phải là người chết, mà chỉ Đức Chúa Trời không thể là. Vì vậy Ngài là cả hai: người để tự bị ràng buộc, Đức Chúa Trời để giải thoát chúng ta; người để trở nên chết, Đức Chúa Trời để thắng sự chết; người để chết cho bạn mình, Đức Chúa Trời để đánh bại kẻ thù Ngài. Chân của chiếc thang thị kiến đó đứng gần hông Gia-cốp, bản chất con người của Đấng Christ đối với Hội Thánh chiến đấu của Ngài; đỉnh chạm tới trời, bản chất thần thánh của Ngài là một với Cha, để mang chúng ta lên Hội Thánh chiến thắng. Lòng thương xót này không thể hình dung biết bao, nó nuốt chửng mọi sự hiểu biết của con người biết bao! Nếu mọi lòng tốt của mọi người trên thế giới được cô lại thành một, và mọi sự xấu đều bị ném ra hoàn toàn; vậy mà người này không xứng đáng hôn tay của Con Đức Chúa Trời, hay được Ngài chào. Nhưng rằng Ngài nên chết cho những kẻ không có lòng tốt chút nào, ở đây hãy để linh hồn chúng ta đứng lại, và nói, Chúa, xin mở rộng lòng chúng con để biết ơn, vì chúng con không biết nói gì. Giả sử một thần dân đã làm một tội ác vốn đối với quân chủ của mình, và cơn thịnh nộ của vua bị kích thích đến nỗi không gì ngoài huyết của kẻ phạm tội có thể xoa dịu nó. Vậy mà chỉ có một cách để cứu hắn; đó là, nếu hoàng tử, con duy nhất của vua, sẽ đảm nhận cho hắn; mà, nếu hắn đảm nhận, không có một dram nào của hình phạt được giảm; hắn phải chịu tất cả điều thuộc về kẻ phạm tội, vốn là sự chết. Điều kiện này, nếu hoàng tử không chấp nhận, ở đây có một thần dân khốn khổ; nếu hắn chấp nhận nó, ở đây có một hoàng tử thương xót. Và nếu con trai sẽ nhân từ như vậy, vậy mà cha sẽ chịu nó sao? Vua nào sẽ ban con duy nhất của mình cho nô lệ của mình? Không thể có nguyên nhân nào trong chúng ta tại sao hoặc Đấng Christ nên tự xen vào, hay Đức Chúa Trời nên thừa nhận một sự xen vào như vậy. Con người khó có thể sẵn lòng ban con trai của chính mình cho tội lỗi của chính mình; vậy mà Đức Chúa Trời đã ban filium suum pro peccato non suo — Con Ngài cho tội lỗi không phải của Ngài. Tình yêu của Cha này vô hạn; lòng tốt của Con này vô hạn; ân điển của Đức Thánh Linh vô hạn; lòng thương xót của Đức Chúa Trời duy nhất đó vô hạn. Giờ Con của Đức Chúa Trời bị hạ thấp với danh hiệu con người, đã làm cho con cái loài người được vinh dự với danh hiệu con cái của Đức Chúa Trời. Filios adoptavit Deus in Filio, plurimos in unigenito — Đức Chúa Trời đã nhận nhiều người làm con trong Con, nhiều người trong Con duy nhất sinh: đến nỗi giờ Ngài là ‘Đấng sinh đầu tiên trong nhiều anh em,’ Rô-ma 8:29. Nhưng nếu chúng ta là con cái, hãy để chúng ta học cách biết Cha chúng ta. Khi cha vắng mặt, mẹ dạy con cái mình biết hắn; bằng sự chăm sóc và sự chu cấp của hắn cho việc giáo dục chúng, bằng việc nói cho chúng ý muốn và mệnh lệnh của hắn; chúng có thể làm hài lòng thế nào, làm hắn không hài lòng thế nào; và nếu chúng lạc khỏi những quy tắc này, nàng sửa phạt chúng. Cha chúng ta vô hình; chỉ trong công việc Ngài chúng ta thấy Ngài, trong lời Ngài chúng ta nghe Ngài; đây là voluntas Patris — ý muốn của Cha chúng ta, ý muốn của Cha chúng ta; Hội Thánh dạy chúng ta vâng lời giáo lý đó. Và nếu chúng ta lạc khỏi quy tắc đó, nàng công bằng quất chúng ta vì nó; vì Đức Chúa Trời đã không cho phép thầy đồng nghiệp nào với chính Ngài. Một người được làm thành điều hắn được dạy; giáo lý biến hắn thành chính nó. Giờ người mẹ thật sẽ dạy chúng ta giáo lý thật của Cha chúng ta; và nếu chúng ta là con thật, chúng ta sẽ vâng lời nó. Bổn phận 1. Thấy Ngài là Con của Đức Chúa Trời, hãy để chúng ta quý trọng Ngài trên mọi vật; điều gì nên quý đối với chúng ta về Ngài là Đấng đã trả đắt như vậy cho chúng ta? Thật vậy, đối với lòng hẹp của con người thật không dễ để nắm bắt đúng viên ngọc vô giá này: sự ngọt ngào của Ngài xa vượt quá khả năng nếm của chúng ta, vẻ đẹp của Ngài vượt quá sự lĩnh hội của mắt chúng ta. Không đủ để quý trọng Ngài nhiều, nhưng không điều gì phải được quan tâm ngoài vì Ngài. Đừng để chúng ta giữ Ngài bằng một tay, trong khi tay kia nắm Ma-môn; nhưng hãy ôm Ngài bằng cả hai cánh tay yêu thương. Những đối tượng bình thường hài lòng tốt với một mức độ bình thường của tình cảm chúng ta; nhưng tình yêu như vậy sẽ không làm Đấng Christ bằng lòng. Mọi dòng sông nhỏ của tình yêu chúng ta, hợp nhất thành một dòng, không thể mang một con tàu xứng đáng được Ngài chấp nhận. Đấng đã trả mọi nợ cho chúng ta, và ban mọi phước lành cho chúng ta, đòi không kém hơn mọi tình yêu từ chúng ta. Để tiếp đãi người thường, sự hào phóng khôn ngoan nói, Đủ là một bữa tiệc; nhưng khi một vua là khách của chúng ta, chúng ta nghĩ đủ là quá ít; quá nhiều, hoặc không gì. Nhưng đối với Con của Đức Chúa Trời, mọi điều ít đều là quá nhiều; chúng ta yêu Ngài, thế là đủ; nhưng rồi chúng ta nói dối, và thế là không gì. Những kẻ yêu Ngài mà ưa vẻ đẹp của một người vợ, sự tinh nghịch của một đứa trẻ, vâng, một chén rượu, hay sự bằng lòng của một gái điếm, trước Ngài thế nào? Tiền là dominus factotum — chúa làm mọi việc đó của thế giới. ‘Một bữa tiệc được làm để cười, và rượu làm vui, nhưng tiền trả lời mọi vật,’ Truyền Đạo 10:19. Tiền là chủ; tôn giáo, tốt nhất, chỉ là bạn đời của chủ. Điều đó có thể mua vào các chức vụ, mua ra các tội, làm quý người nông dân, làm lớn những cây nấm; điều gì không? Đây là Pandora của thế giới, Diana, cây bài thắng, nữ hoàng của những tấm lòng, người tình của tình cảm loài người, mà trên đó chính những người tình phải chờ. Đấng Christ bị đuổi khỏi chỗ ở của Ngài khi bà lớn này phải được tiếp đãi. Ôi những kẻ ngu! khi nào các ngươi sẽ khôn ngoan? Khi đầu các ngươi đau, hãy đặt túi vàng của các ngươi dưới chúng thay vì gối; chúng sẽ làm các ngươi dễ chịu sao? Nó sẽ đặt ánh sáng vào má các ngươi khi bệnh đã làm chúng tái sao? Một muỗng đầy thuốc bổ của dược sĩ sẽ không làm các ngươi tốt hơn sao? Nếu chúng không thể làm những điều nghèo nàn này, chúng có giá trị gì trong sự khốn khổ của lương tâm? Vậy hãy để Giu-đa xem tiền của hắn sẽ mang lại sự an ủi gì cho hắn: đủ để mua một dây thòng lọng để treo cổ chính mình. Kinh nghiệm quá muộn không dạy hàng ngàn người, rằng một dram của lòng thương xót đáng giá hơn cả những hòm và mỏ kim loại sáng chói sao? Vậy tại sao chúng ta không bán cái không gì của chúng ta để mua Đấng Christ? Những cái cúc sừng của chúng ta là gì so với viên kim cương này? Cả gói của thế giới, với mọi đồ tạp hóa trong nó, không đáng bằng ân điển ít nhất của Con Đức Chúa Trời. Đó là một dòng chữ ngoại đạo trên những đồng xu cũ, Nummus regnat, nummus vincit, nummus imperat — Tiền cai trị, tiền thắng, tiền ra lệnh,* mà Charles Đại Đế đã khéo biến thành Đấng Christ: ‘Đấng Christ cai trị, Đấng Christ thắng, Đấng Christ ra lệnh.’ Không thể đạt được Ngài trừ khi chúng ta khinh thường tất cả về Ngài, trừ khi chúng ta đặt xuống tất cả cho Ngài là Đấng đã đặt xuống sự sống Ngài cho chúng ta. Nhiều người có một ít ước muốn mờ nhạt và yếu ớt, Ôi giá Đấng Christ là của tôi! nhưng chúng thiếu sự hưởng thụ Ngài, vì chúng chỉ lạnh lùng tìm kiếm Ngài. Linh hồn tìm Ngài như thể nàng bị hủy hoại nếu không có Ngài, và thay vì thiếu Ngài sẽ thiếu cả thế giới, tìm thấy Ngài là Giê-xu của nàng. Ngài sẽ được tán tỉnh, ở nơi đầu tiên, với phần tốt nhất của tình yêu, niềm vui, sự phục vụ của chúng ta; Ngài là Alpha của ân điển chúng ta, Omega của vinh quang chúng ta; những kẻ làm Ngài thành Omega của tư tưởng và sự chăm sóc chúng, bắt đầu ở đầu sai, và đặt chính mình vào công việc khi nến đã tắt. Nhưng chính Con của Đức Chúa Trời phải chúc phước cho khởi đầu của chúng ta, và đội vương miện cho kết thúc sau của chúng ta. Bổn phận 2. Hãy để điều này dạy chúng ta sự khiêm nhường và sự vâng lời; chính Con của Đức Chúa Trời đã vâng lời, và điều đó đến chính sự chết. Chúng ta yêu sự vâng lời trong một làn da nguyên vẹn, nhưng ai sẽ vâng lời đến chết? Và, thật vậy, sự chết là tiền công của tội lỗi và sự bất tuân; không phải con trai ngoan ngoãn, nhưng con trai nổi loạn bị trừng phạt. Vậy mà đó là sự khiêm nhường không ai sánh được của Con Đức Chúa Trời, Ngài hạ mình xuống bản chất của con người, và điều đó rất thấp; nhân tính của Ngài đã là sự khiêm nhường đủ, vâng, đến ‘hình thức của một tôi tớ,’ và điều đó thấp hơn; thậm chí để rửa chân của chính tôi tớ Ngài; vâng, đến sự chết, và điều này còn thấp hơn; vâng, đến loại chết tệ nhất, cái chết của những kẻ phạm tội, của loại kẻ phạm tội tệ nhất. Một cái chết tệ hơn một cái chết khác; nếu Ngài phải chết, tại sao không một cái chết công bằng, một cái chết lương thiện, một cái chết dễ dàng? Không; cái chết đắng nhất và hổ thẹn nhất trong tất cả. Để được sinh ra, và được sinh như vậy; đến máng cỏ; để chết, và chết như vậy, trên thập tự giá; để bị hạ thấp xuống bản chất của con người, đến hình thức của một tôi tớ, đến cái chết của một kẻ phạm tội. Và điều này cho Con của Đức Chúa Trời! Như vậy Ngài đã dạy chúng ta sự vâng lời là Đấng đã đặt xuống sự sống Ngài cho sự bất tuân của chúng ta. CHÚA CỦA CHÚNG TA.—Con của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, và vì vậy phải là Chúa của tất cả; vâng, Ngài cũng là Chúa như trung bảo. Chúa Giê-xu Christ là Chúa; một sự kết hợp phước hạnh, rằng Giê-xu, là một Cứu Chúa, cũng nên là Chúa; rằng không phải một kẻ lột da, không phải một kẻ lột vỏ, nhưng một Cứu Chúa có vị trí đó. Khi chúa và bạo chúa gặp nhau trong một nhân vị, dân than khóc nó, Châm Ngôn 29:2. Quyền năng và ác tâm là cuộc hôn nhân tệ nhất trên thế giới; hai điều này tạo nên một ma quỷ. Ruồi có lá lách, nhưng chúng thiếu sức mạnh. Bò và ngựa có sức mạnh, nhưng lá lách của chúng kém: cả hai được kết hợp trong con rồng; đặc biệt trong ‘con rồng đỏ’ đó, là kẻ, bằng một lần quét đuôi của hắn, kéo những ngôi sao từ trời, và bằng ác tâm của hắn sẽ không để một ngôi sao nào ở đó. Claudius là một người riêng tệ, nhưng một hoàng đế tốt; Titus một người riêng tốt, nhưng một hoàng đế tệ; nếu chúng ta tin Tacitus. Lòng tốt và sự vĩ đại là một sự kết hợp tuyệt vời; đó là hạnh phúc của chúng ta. Giê-xu là Chúa. Đấng Christ, Đấng chữa unctione, non punctione — bằng sự xức, không bằng sự chích và chích mổ; Ngài là Chúa. Có nhiều người trên đất được gọi là chúa; nhưng chúng là chúa của đất, và những chúa đó là đất, và những chúa đó phải trở về đất. Chúa này bất tử; nâng lên khỏi bụi đến vinh dự của các hoàng tử, và đặt vinh dự của các hoàng tử trong bụi. Một Chúa, không đủ tư cách; không thuộc một nam tước, hạt, lãnh thổ nào như vậy, nhưng Chúa, in abstracto — trong trừu tượng; có phạm vi phổ quát. Chúa của trời, để làm vinh quang kẻ Ngài vui lòng; Chúa của đất, để làm cao hay thấp, kẻ Ngài vui lòng; Chúa của sự chết, để mở khóa mộ, Khải Huyền 1:18; Chúa của địa ngục, để khóa con rồng già với đoàn của hắn, Khải Huyền 20:3. Ngài giữ chìa khóa, sẽ làm mọi thân thể chúng ta ra khỏi nhà tù đất của chúng. Một Chúa lớn; chúng ta sẽ đi đâu, để ra khỏi quyền thống trị của Ngài? Lên trời? đó là ngai của Ngài? Xuống đất? đó là bệ chân của Ngài. Ra biển? đó tay Ngài tuyệt vời nhất. Vào bóng tối? đêm là ngày với Ngài. Xuống địa ngục? đó Ngài hiện diện trong sự công chính đáng sợ của Ngài, Thi Thiên 139:7. Vậy thì đi đâu? Vâng, đến luyện ngục, hay một số limbo; terra incognita — đất chưa biết đó không được đề cập trong quyền Chúa của Đấng Christ. Giáo hoàng có thể tự giữ chìa khóa của nơi đó. Nhưng đối với phần còn lại, hắn quá hỗn láo; nâng cao quyền chúa phổ quát của hắn, và rào cả thế giới cho giáo phận của hắn; vươn tay lên trời, đăng ký trong sổ đỏ những thánh hắn thích; xuống địa ngục, giải thoát những tù nhân hắn thích; trên đất, xa và rộng; nhưng một số hoàng tử khôn ngoan hơn đã cắt ngắn những ngón tay bận rộn của hắn. ‘Chúa của chúng ta;’ chúng ta tin như vậy, chúng ta tuyên xưng như vậy. Của chúng ta: Ngài đã trả đắt cho chúng ta; mua chúng ta, và mang chúng ta ra khỏi tay kẻ thù chúng ta, để chúng ta có thể phục vụ Ngài. Ở đây đến bổn phận của chúng ta, rằng, như Ngài là một Chúa của chính Ngài, thì Ngài được chúng ta thừa nhận. Điều này được biểu đạt, 1, bằng sự tôn kính của chúng ta; 2, bằng sự vâng lời của chúng ta. 1. Nếu Ngài là ‘Chúa của chúng ta,’ hãy để chúng ta làm sự tôn kính cho Ngài. Đó luôn là cách và tư thế của tôi tớ Đức Chúa Trời, khi hoặc chúng dâng điều gì cho Ngài, Ma-thi-ơ 2:11, hay cầu nguyện để nhận điều gì từ Ngài, Thi Thiên 95:6, để làm nó trên đầu gối chúng. Khi vua ban cho chúng ta một sự tha thứ cho sự sống chúng ta, bị mất cho luật pháp, chúng ta nhận nó trên đầu gối chúng ta. Khi hắn ban ân huệ hay vinh dự, dù nó chỉ là một hiệp sĩ, người ta quỳ vì nó. Trong nơi thánh đó, nơi người ta nhận sự tha thứ tội lỗi, vinh dự của các thánh đồ, một sự tha thứ ân điển như vậy, một phước lành vinh quang như vậy, có một số kẻ từ chối một cử chỉ khiêm nhường như vậy cho chính Chúa. Đừng bao giờ nói với tôi về một lòng khiêm nhường, nơi tôi thấy một đầu gối cứng đầu. Thật vậy, sự tôn kính thuộc thể này không phải là tất cả; lưỡi và lòng không được bỏ ra. Nhưng khi thân thể chúng ta ở trong một vị trí như vậy, và trí chúng ta ở trong một tính khí như vậy, chúng ta lúc ấy thích hợp nhất để nói về Ngài, và nói với Ngài. Lưỡi cũng phải xưng nhận vinh quang của Ngài. Những động cơ nhỏ đó đủ nhanh nhẹn trong những dịp của chính chúng ta; chúng chạy như những quả cân của một đồng hồ khi chốt bị gãy. Nhưng trong sự sùng đạo công cộng của chúng ta, Amen gần như không được nghe trong chúng ta. Amen của Hội Thánh nguyên thủy như một tiếng sấm; và Halleluiah của chúng như tiếng gầm của biển.* Những điều này thuyết phục sự im lặng của chúng ta biết bao! Tất cả phải làm vinh dự cho Chúa này; chúng trên trời, sẵn lòng, ‘ném vương miện của chúng’ dưới chân Ngài; chúng trong địa ngục bị ném xuống, và làm bệ chân của Ngài; chúng sẽ thừa nhận Ngài, dù gầm gừ, và trên giá hành hạ, cắn lưỡi chúng vì bực tức. Người được tái sinh hát lời khen ngợi của Ngài bằng giọng vui vẻ; những kẻ bị bỏ, như băng đảng của Giu-đa, sẽ ngã ngược, và kết thúc ngày của chúng trong sự tuyệt vọng của Julian. Vicisti — Ngươi đã thắng: chúng sẽ xưng nhận Ngài, dù rất chống lại ý muốn của chúng. Ngài phải được tôn vinh; nếu chúng ta là tôi tớ Ngài, bởi chúng ta; dù chúng ta muốn hay không, trên chúng ta. Hoặc chúng ta phải xưng nhận Ngài đang hát, với các thánh đồ và thiên sứ; hoặc đang gào, với ma quỷ và linh bị đoán phạt. Đức Chúa Trời sẽ được làm vinh quang trong Con Ngài, hoặc bằng sự xưng nhận ân điển của những kẻ chịu khuất phục, hoặc bằng sự nhầm lẫn vinh quang của những kẻ chống đối. 2. Nếu Ngài là Chúa của chúng ta, hãy để chúng ta ban cho Ngài sự vâng lời. ‘Chúa, cứu tôi,’ Phi-e-rơ nói, Ma-thi-ơ 14:30. Ngài là một Chúa để cứu. ‘Chúa, Ngài muốn tôi làm gì?’ Phao-lô nói, Công Vụ 9:6. Ngài là một Chúa để ra lệnh. Chúng ta thích Chúa của Thánh Phi-e-rơ tốt; để giúp đỡ và cứu chúng ta, khi chúng ta ở trong bất cứ nguy hiểm nào; Ngài sẽ nghe từ chúng ta lúc ấy. Nhưng chúng ta không thích Chúa của Thánh Phao-lô tốt như vậy; ‘Ngài sẽ truyền làm gì?’ Lorinus quan sát, rằng các sứ đồ, trước sự sống lại của Đấng Christ, thường gọi Ngài là Thầy; sau khi Ngài sống lại, chỉ là Chúa; để làm chứng quyền năng của Ngài, và sự vâng lời của chúng. Khi chúng ta muốn Ngài làm điều tốt cho chúng ta, lúc ấy ‘Chúa, giúp chúng tôi;’ nhưng khi chúng ta nên phục vụ Ngài, lúc ấy ‘ai là Chúa trên chúng ta?’ Thi Thiên 12:4; chúng ta không có Chúa, lúc ấy. Một người giàu trẻ đến với Đấng Christ; ‘Thầy tốt, tôi phải làm gì để thừa hưởng sự sống đời đời?’ Ma-thi-ơ 19:16. Đến đây, Thầy tốt; Đức Chúa Trời đã là một Thầy tốt cho hắn, là Đấng đã làm giàu hắn như vậy cho thế giới này: và nếu Ngài sẽ ban cho hắn vương quốc thiên đàng, nữa, hắn nên là Thầy tốt nhất của hắn lúc ấy. Nhưng khi nó đến điều này, ‘Hãy bán tất cả ngươi có, và ban cho người nghèo,’ hắn cúi đầu xuống, và đi đường mình; không còn Thầy tốt nữa, không Chúa nữa giờ. Việc chia tay này với sự giàu có của hắn làm hỏng tất cả. Nếu Chúa này không thể được phục vụ mà không làm ăn mày những người theo Ngài, Ngài không phải là Chúa cho hắn. Đấng Christ là Chúa tốt của chúng ta, trong khi Ngài lấp đầy hòm chúng ta bằng tiền, xương chúng ta bằng tủy; nhưng nếu Ngài đòi bất cứ điều gì từ chúng ta, hoặc cho người nghèo trong lòng bác ái, hoặc cho Hội Thánh Ngài trong sự công bằng, Chúa này có thể đi tìm tôi tớ cho mình. Nhưng làm sao người ta quên chính mình chỉ là quản gia, trong khi chúng cư xử như vậy với Chúa của chúng? Bất cứ quản gia nào có giàu hơn không, vì hắn có nhiều tiền của Chúa hắn được giao phó cho hắn? Hắn không có tài sản lớn hơn, nhưng có sổ sách lớn hơn. Như vậy chúng ta chơi nhanh và lỏng với Đấng Christ; nhanh vì lợi thế của chúng ta, và lỏng ở sự vâng lời của chúng ta; như thể chúng ta chỉ là tôi tớ của Ngài trong lời khen, để lấy tiền công của Ngài, và làm việc của chính chúng ta. Của Ngài, khi chúng ta cần Ngài; của chính chúng ta, khi Ngài cần chúng ta. Nhưng hãy để Ngài là Chúa của chúng ta để cai trị chúng ta, hoặc chúng ta sẽ không tìm thấy Ngài là Giê-xu của chúng ta để cứu chúng ta. ‘Tại sao các ngươi gọi Ta là Chúa, Chúa, và không làm những điều Ta nói?’ Lu-ca 6:46. Làm sao các ngươi dám ban cho Ta danh hiệu đó trong lời các ngươi, và từ chối Ta vinh dự đó trong việc làm của các ngươi? ‘Không ai có thể nói, rằng Giê-xu là Chúa, ngoài bởi Đức Thánh Linh,’ 1 Cô-rinh-tô 12:3. Từ răng ra ngoài, nhiều linh giả có thể thừa nhận nó; nhưng nói nó như nó nên được nói, là công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta. Trong phán xét và giáo lý chúng ta xưng nhận Ngài, trong tình cảm và thực hành chúng ta từ chối Ngài. Chúng ta nghe Chúa này trên môi các ngươi, nhưng hãy để chúng ta thấy Ngài trong đời sống các ngươi. Như một Cứu Chúa, mọi người sẽ nhận Ngài; nhưng ít người vâng lời Ngài như một Chúa. Nhưng hãy để lời Ngài cai trị đời sống chúng ta, để huyết Ngài có thể cứu linh hồn chúng ta. Về bốn danh hiệu của Ngài riêng biệt như vậy; từ chúng được xem xét cùng nhau, tôi mong muốn nêu bốn ứng dụng. Ứng dụng 1. Thấy Cứu Chúa phước hạnh này là một nhân vị đầy sự hoàn hảo tuyệt đối như vậy, hãy để chúng ta hoàn toàn yên nghỉ mình bằng lòng và thỏa mãn trong Ngài. ‘Ngài lấp đầy mọi vật;’ lý do tốt Ngài nên lấp đầy lòng chúng ta. Nếu Ngài là chủ nhà của chúng ta, chén của chúng ta sẽ tràn; nếu Ngài là bác sĩ của chúng ta, vết thương của chúng ta sẽ không bao giờ làm mủ; Ngài có rượu và dầu đó sẽ chữa chúng ta. Điều gì nếu Đức Chúa Trời lấy đi tất cả, và ban cho chúng ta Con Ngài? chúng ta có phải là kẻ thua bởi nó không? Không; mọi sự thêm vào không thêm gì, mọi sự thiếu hụt không lấy đi gì khỏi hạnh phúc của linh hồn đó đang hưởng Đấng Christ. Ngài là via lucens, veritas ducens, vita coronans — đường chiếu sáng, sự thật dẫn dắt, sự sống đội vương miện; nếu chúng ta lạc, Ngài là Đường; nếu chúng ta nghi ngờ, Ngài là Sự Thật; nếu chúng ta ngất, Ngài là Sự Sống. Điều gì nên làm chúng ta rối loạn, nếu Cứu Chúa của chúng ta ở trong chúng ta? Chúng ta đầy tội lỗi; sự thỏa mãn của Ngài trả lời cho chúng ta. Chúng ta không có sự công chính; sự công chính của Ngài che phủ chúng ta. Ngài lấy làm không vui ở tay chúng ta, nếu, qua sự công chính Ngài, chúng ta không giữ mình hoàn toàn công chính. Chúng ta có nhiều sự yếu đuối. ‘Ân điển của Ngài đủ cho chúng ta.’ Nếu Ngài không phải là đối tượng của kiến thức chúng ta, sự khôn ngoan của chúng ta sẽ kết thúc tệ hơn bài diễn văn của Hê-rốt, trong sự tàn phá đáng ghét. Hy vọng hay tin vào Đức Chúa Trời, và không chỉ qua Đấng Christ, là một đức tin tự nhiên hoang dã, một sự tự tin Do Thái, không có nền tảng. Sự kiên nhẫn mà không có Ngài là một sự ngu dốt hèn hạ; sự can đảm, một sự tự phụ tuyệt vọng; sự tiết chế, một sự tỉnh táo say sưa; mọi đức hạnh, nhưng hoặc là những phẩm chất tự nhiên của thể chất hoặc những thói quen đạo đức của giáo dục, không được Đức Chúa Trời chấp nhận cũng không có lợi cho chính chúng ta. Nếu Đấng Christ không phải là hình thức của chúng, tất cả chúng đều méo mó; Ngài là ân điển của mọi ân điển, như đường làm ngọt mọi món kẹo và xạ hương làm thơm mọi thuốc bổ. Chúng ta có thể tự tâng bốc mình bằng việc tốt của chúng ta, nhưng nếu chúng không được nhuộm trong huyết của Đấng Christ, Đức Chúa Trời sẽ không hạ mình đến nỗi nhìn chúng. Tự nhiên, phong tục, và giáo dục đã làm nhiều cho nhiều người. Trong những điều này chúng yên nghỉ, tự hào lòng của chính chúng và làm hài lòng chính mình; nhưng không có Đấng Christ, chúng xa làm hài lòng Đức Chúa Trời. Mọi ân điển của chúng ta chỉ là những tia của sự công chính Ngài, những hiệu quả của ảnh hưởng thánh của Ngài. Chúng ta nên đi đâu để cung cấp ngoài đến nguồn? Vô ích chúng ta tìm nó trong tự nhiên, hay hy vọng đạt nó bằng nghệ thuật. Ai chạy đến gói khi kho mở, hay lấy nước tại bể khi hắn có thể có nó tại đầu suối, gần tay hơn, và rẻ hơn? ‘Không có Đấng Christ chúng ta không thể làm gì,’ Giăng 15:5. Con chim có thể sớm bay mà không có cánh, con tàu chạy mà không có gió, thân thể di chuyển mà không có linh hồn, hơn chúng ta làm bất cứ điều tốt nào mà không có Đấng Christ. Ôi, giá lòng chúng ta được cố định vào Ngài và hướng về Ngài hơn, hơn Heliotropium hướng về mặt trời, sắt hướng về đá nam châm, đá nam châm hướng về sao cực. Đối với chúng ta là mục sư bản văn của mọi bài giảng của chúng ta, bài giảng của mọi bản văn của chúng ta, là Đấng Christ. Ngài là phạm vi và chủ đề duy nhất của chúng ta, và mọi nhiệm vụ của chúng ta là, đóng đinh Ngài lại trước mắt các ngươi, bằng việc rao giảng sự chết và sự thương khó của Ngài cho tai các ngươi; bằng sự giúp đỡ của Đấng Christ, để rao giảng Phúc Âm của Giê-xu, cho lời khen ngợi của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta nên có ý khen ngợi cho các ngươi sự học của chính chúng ta, hay bất cứ điều gì ngoài Đấng Christ, chúng ta tốt hơn đã giữ im lặng của chúng ta. Chúng ta đặt nền móng của chúng ta trên Đá này; và nếu chúng ta không nên, những tảng đá sẽ kêu lên chống lại chúng ta. Hãy để những kẻ ngu của La Mã ban nhiều sự tôn kính hơn cho những người sáng lập quy tắc và dòng của chính chúng, hơn chúng làm cho Đấng Christ. Hãy để những cha Franciscan đó quở trách người mới của chúng vì nói về Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, và không về quy tắc của Thánh Francis và dòng của chính chúng. Đấng Christ là bài giảng của chúng ta, hãy để Đấng Christ là sự suy ngẫm của chúng ta. Tại sao ngoài ra Kinh Thánh giống Ngài với những điều quen thuộc và rõ ràng như vậy, ngoài để trong mọi sự kiện chúng ta nên nhớ Ngài? Ngài được so sánh với ánh sáng, để mỗi khi chúng ta mở mắt chúng ta có thể ngắm Ngài; với bánh và rượu, để chúng ta có thể không làm một bữa ăn mà không có Ngài; với cửa, để khi đi vào và ra chúng ta có thể nghĩ về Ngài; với nước, để chúng ta không thể rửa mà chúng ta không phải suy ngẫm về việc Ngài làm sạch linh hồn chúng ta; với một áo, để khi chúng ta mặc quần áo chúng ta có thể biết ơn xem xét sự công chính của Ngài che phủ chúng ta.* Ngài là tất cả trong tất cả đối với chúng ta. Đừng để chúng ta tìm sự bằng lòng nào (vì chúng ta sẽ không tìm thấy) ngoài trong Chúa Giê-xu Christ. Ứng dụng 2. Hãy để chúng ta làm vinh quang tên Ngài là Đấng đã mua vinh quang cho chúng ta. Đừng để Ngài chịu sự khinh thường của thế giới qua sự không tin kính của chúng ta. ‘Thánh và đáng kính là tên Ngài,’ Thi Thiên 111:9; và như chúng ta gọi Ngài là Chúa của chúng ta, hãy để chúng ta dùng Ngài như vậy. Nhưng chúng ta có thể khóc khi nói nó. Hành vi không xứng đáng của chúng ta, và sự tôn kính mảnh khảnh chúng ta ban cho Ngài,—tôi nói không chỉ trong những đoạn chung của đời sống chúng ta và những nơi phàm tục, nhưng ngay cả trong đền thờ, nhà cầu nguyện và khen ngợi của Ngài,—cho thấy như thể chúng ta hổ thẹn về sự phục vụ Ngài, Rô-ma 2:24, trong khi cách cư xử của chúng ta ở đó, trong mọi nơi, nên đàng hoàng như vậy, sùng đạo như vậy, có trật tự như vậy, đến nỗi nếu một người lạ hay kẻ không tin nên đến vào hắn có thể bị thuyết phục để nói, ‘Thật vậy, Đức Chúa Trời ở trong các ngươi,’ 1 Cô-rinh-tô 14:25. Như vậy một cách tôn kính† chúng ta nên cư xử trong sự thờ phượng thánh của Ngài, để người ta có thể nói, Hãy xem những tôi tớ Đấng Christ có; chúng đầy sự tôn kính với những mầu nhiệm thánh của Ngài biết bao, chúng tự do trong những đóng góp bác ái của chúng biết bao, chúng sốt sắng và hăng hái trong sự vâng lời của chúng biết bao. Đây là để làm vinh quang Đấng Christ đó trên đất mà chúng ta trông Ngài sẽ làm vinh quang chúng ta trên trời. Vâng, dù chúng ta ăn hay uống, làm việc hay đi bộ, bất cứ điều gì chúng ta suy ngẫm, nói, hay làm, hãy để tất cả vì vinh quang của Chúa Giê-xu. Không liên quan và không vừa miệng là việc tốt nhất của chúng ta khi chúng ta có một con mắt về tên của chính mình, mời vinh dự cho chính mình. Đây là để săn ngược, để chịu nhiều đau đớn mà không mục đích; chi phí càng nhiều, mất càng nhiều. Những người Pha-ri-si như vậy có thể, vì lòng bác ái của chúng, đi đến ma quỷ, chính chúng và tiền của chúng cùng chết với nhau; trong khi sự nhân từ ít nhất được làm vì tình yêu của Đấng Christ sẽ có một phần thưởng chắc chắn. Lúc ấy bố thí của chúng ta được chấp nhận, khi tình yêu của Đấng Christ thúc ép chúng ta, khi mắt Ngài là sự khích lệ nhiều hơn cả thế giới còn lại, nếu, khi điều tốt được làm, lời cảm ơn và vinh dự duy nhất của việc làm quay lại Ngài. ‘Tôi đã lao động nhiều hơn tất cả chúng,’ Phao-lô nói. Nhưng hắn tự sửa mình. Có phải là tôi? Không, ‘nhưng ân điển của Đức Chúa Trời trong tôi,’ 1 Cô-rinh-tô 15:10. Hắn sẽ không chịu bất cứ phần nào của danh tiếng nằm trên đầu của chính mình, nhưng đẩy nó một cách mạnh mẽ khỏi chính mình, và phản chiếu nó một cách cẩn thận lên thầy của mình; như Giô-áp, khi hắn đã đánh trận và thắng ngày, gửi cho Đa-vít để mang đi công lao của chiến thắng. Xa chúng ta việc cướp bất cứ lời khen ngợi nào của Ngài. Hãy để mọi việc của chúng ta được làm trong danh của Chúa Giê-xu; bắt đầu bằng sự cho phép của Ngài, thực hiện bằng sự giúp đỡ của Ngài, và kết luận cho vinh quang của Ngài. Chúng ta không thể mong muốn một người trả công tốt hơn; tại sao chúng ta nên làm bất cứ công việc nào ngoài của Ngài? Hãy để những kẻ ăn bám La Mã thổi nấm của chúng thành một tượng khổng lồ, vậy mà ‘kẻ mạnh sẽ như sợi lanh, và người làm nó như một tia lửa, và cả hai sẽ cùng cháy, và không ai sẽ dập tắt chúng,’ Ê-sai 1:31. Chúa ba vương miện của chúng không cần được làm lớn; hãy để hắn một mình để tự làm lớn mình. Nhưng không lời khen ngợi nào rơi hạnh phúc trừ khi chúng phản chiếu lên Chúa của vinh quang. Hai hình thức triều đình đó, sự nịnh hót và sự cường điệu, không tương thích với Ngài. Ngài không thể được tâng bốc, là Đấng là lòng tốt tự nó; cũng không được khen ngợi quá cao, là Đấng vô hạn. Đó là danh hiệu công bằng của Ngài để ‘ở trong những lời khen ngợi của Y-sơ-ra-ên.’ Soli virtuti laus debita — Lời khen ngợi chỉ thuộc về đức hạnh;* giờ không có ai hoàn toàn tốt là, hay đã là, hay sẽ đến, ngoài chỉ Đấng là, và đã là, và sẽ đến. Vinh quang chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Những lời khen ngợi tốt nhất có cánh cao và bay cao, vang dội tại cửa bất tử của phước hạnh, Trin-uni Deo gloria — Vinh quang cho Đức Chúa Trời Ba Ngôi Một. Ứng dụng 3. Sự vâng lời của chúng ta và một cuộc trò chuyện thánh không được bỏ qua, nếu không chúng ta sẽ là sine Christo Christiani — Cơ Đốc nhân không có Đấng Christ,† Cơ Đốc nhân trong tên, mà không có Đấng Christ thật. Vô ích chúng ta tuyên xưng ‘biết Ngài nếu trong việc làm của chúng ta chúng ta từ chối Ngài,’ Tít 1:16. Nếu chúng ta muốn Ngài làm điều tốt cho chúng ta, chúng ta phải làm điều tốt Ngài muốn chúng ta. Ngài để ra lệnh, chúng ta để vâng lời Nhưng, than ôi! thay vì làm ý muốn Ngài, chúng ta giận nếu Ngài không làm ý muốn của chúng ta; nếu Ngài không trả lời chúng ta trong điều này hay điều kia mà chúng ta muốn, và khi chúng ta muốn nó, chúng ta ngay lập tức ở trong giai điệu của Y-sơ-ra-ên vô ơn, lẩm bẩm. Ở đây nó không cho thấy như thể Ngài là Chúa, và chúng ta làm ý muốn Ngài; nhưng như thể chúng ta là chúa, và Ngài làm ý muốn của chúng ta; Ngài phục vụ lượt của chúng ta, và khi Ngài thất bại trong điều đó, bị đuổi khỏi quyền quân chủ của Ngài. Loài người sẽ thừa nhận Chúa là Giê-xu, nhưng không Giê-xu là Chúa. Ôi, Chúa, hãy là Giê-xu! nhưng không Ôi, Giê-xu, hãy là Chúa! Chúng ta muốn Chúa là một Giê-xu để cứu chúng ta, nhưng không Giê-xu là một Chúa để ra lệnh chúng ta. Nhưng Giê-xu là Chúa; và những điều Đức Chúa Trời đã kết hợp với nhau đừng để người nào cố gắng tách ra. Ứng dụng 4. ‘Hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ,’ Rô-ma 13:14. Thánh Phao-lô dường như mượn cụm từ này từ phong tục của những kẻ được báp-têm trong ngày của hắn, là những kẻ, khi đến thánh lễ đó, thường cởi quần áo của chúng, và khi chúng được báp-têm, mặc quần áo mới. Giờ, công dụng của một áo là áp nó vào thân thể và mặc nó; thì, mặc lấy Đấng Christ, Ga-la-ti 3:27, là biểu đạt Ngài trong cuộc trò chuyện của chúng ta. Ngài là một áo tuyệt vời. Một số người viết rằng Phi-lát, khi mặc áo không đường may của Đấng Christ, đã làm yên Cæsar giận dữ; nhưng Đấng Christ là một áo có thể xoa dịu chính Đức Chúa Trời. Những kẻ mặc trang phục lộng lẫy ở trong triều đình của các hoàng tử, chúng chờ các vua. Bất cứ ai được nhận vào triều đình thiên đàng đều đã mặc lấy Chúa Giê-xu Christ. ‘Hãy mặc lấy Đấng Christ,’ một áo hiếm; hiếm vì chất liệu, hiếm vì cách làm. Chất liệu là của trời và đất, Đức Chúa Trời và con người. Về cách làm lên; trong sự thai dựng của Ngài mạng được kéo sợi, trong sự giáng sinh của Ngài nó được dệt, trong sự bắt bớ của Ngài nó được làm đầy, sự sống của Ngài bị nghiền trong cối xay của những nỗi buồn. Rồi nó được nhuộm trong hạt, nhuộm đỏ tươi; huyết Ngài đã đổ để nhuộm nó. Trong sự chết của Ngài nó được cắt ra; sắt được đặt vào nó, nhưng nó không co. Trong sự sống lại của Ngài nó được làm lên lại. Trong sự thăng thiên của Ngài nó được trang trí và làm đẹp một cách phong phú, và như vậy được đặt trong tủ quần áo của thiên đàng. Mà từ đó nó được lấy một cách thuộc linh, và được các kẻ được chọn liên tục mặc bằng một sự áp dụng trung tín; một áo đủ lớn để che phủ tất cả chúng ta. Như vậy Đấng Christ, như con tằm, tự kéo sợi đến chết, để Ngài có thể làm một mạng của sự công chính để mặc cho chúng ta, ‘Con gái của vua có áo của việc thêu,’ Thi Thiên 45:14; Đấng Christ là áo thêu đó, những cây kim khâu Ngài là gai và đinh. Khốn cho những kẻ sẽ lạm dụng áo này, là những kẻ hoặc sẽ làm vấy nó bằng huyết của các thánh đồ, hoặc làm ô uế nó bằng những sự rải của dục vọng của chính chúng, hoặc xé và rách nó bằng những lời phạm thượng, hoặc cắt và chia nó bằng những phe phái phá vỡ bình an của chúng. Những kẻ ly giáo như vậy, là những kẻ chơi thợ may với Đấng Christ, và cắt Ngài ra thành những thời trang mới. Nhưng hãy để chúng ta trong sự trung tín khiêm nhường mặc lấy Ngài, và vô tội mặc Ngài như vinh quang duy nhất của chúng ta. Tôi kết luận. Melius non esse, quam sine Christo esse — Tốt hơn không hiện hữu, hơn là không có Đấng Christ, chúng ta tốt hơn không hiện hữu chút nào, hơn là không có Đấng Christ.

Tôi thà ở ngoài thiên đàng với Đấng Christ, hơn ở trong thiên đàng mà không có Đấng Christ. Vâng, bất cứ nơi nào Đấng Christ ở, thiên đàng ở đó. Khi Đấng Christ ở trong tử cung, thiên đàng ở đó; khi Đấng Christ ở trong máng cỏ, thiên đàng ở đó; khi Đấng Christ ở trong đền thờ, thiên đàng ở đó; khi Đấng Christ ở trong nhà Xa-chê, thiên đàng ở đó: ‘Hôm nay sự cứu rỗi đã đến nhà này,’ Lu-ca 19:9; khi Đấng Christ ở trong tàu, thiên đàng ở trên biển; khi Đấng Christ ở trên núi, thiên đàng ở đó: ‘Ở đây tốt,’ Phi-e-rơ nói; khi Đấng Christ ở trên thập tự giá, thiên đàng ngay cả ở đó; khi Ngài ‘bẻ bánh tại Emmaus, thiên đàng ở tại bàn; khi Ngài lấy thịt, thiên đàng xuống đất; khi Ngài thăng thiên, thiên đàng lên trời. Cùng một thiên đàng giờ ở trên trời, là điều làm thiên đàng là chính nó. Giờ Đấng là thiên đàng của chúng ta trên đất, hãy mang chúng ta đến chính Ngài trên trời, qua quyền năng tôn cao của những công đức phước hạnh nhất của chính Ngài! Amen. SỰ NHẬP THỂ.—‘Lời đã trở nên thịt.’ Verbum, quid sublimius? Caro, quid submissius? Factum, quid mirabilius? — Lời, điều gì cao cả hơn? Thịt, điều gì hạ thấp hơn? Đã trở nên, điều gì kỳ diệu hơn? Trong Lời, có cõi đời đời; trong thịt, tính tạm thời; trong đã trở nên, tính nhân vị. Lời là một Đấng tạo dựng, thịt là một tạo vật, đã trở nên là một sự tạo dựng. Thịt, finitum — hữu hạn; Lời, infinitum — vô hạn; đã trở nên, unitum — được hợp nhất. Có divinum — thần thánh, humanum — con người, và vinculum — mối dây. Trong ba từ này, đã tìm thấy trên ba trăm mầu nhiệm. 1. ‘Lời.’ Nhân vị nhập thể là Con của Đức Chúa Trời: Đấng đời đời, trước mọi thời gian, đã trở nên người ‘trong sự đầy trọn của thời gian.’ ‘Ban đầu có Lời.’ In principio — Ban đầu, tức là, in principatu — trong quyền cai trị, như một số người giải thích nó, lấy archē là không chỉ ordinativum — thuộc về thứ tự, nhưng potestativum — thuộc về quyền năng, như các hoàng tử được gọi là archontes, Khải Huyền 19:16. Hoặc ‘ban đầu,’ tức là, ‘trong Cha.’ Pater est principium sine principio, filius principium de principio — Cha là nguyên lý không có nguyên lý, Con là nguyên lý từ nguyên lý. ‘Ta ở trong Cha,’ như sông trong suối; ‘Cha ở trong Ta,’ như trong hình ảnh khắc của Ngài, Giăng 14:11. Hoặc in principio, đúng hơn tức là, in æterno — trong đời đời; các tạo vật từ ban đầu, Lời trong ban đầu, trước khi có một ban đầu. Jam tum patris erat sanctum et venerabile verbum — Ngay lúc ấy Lời thánh và đáng kính của Cha đã hiện hữu. Đức Chúa Trời làm thế giới, Ngài không làm Lời. Ngài có hữu thể của Ngài trước khi bất cứ tạo vật nào bắt đầu, Châm Ngôn 8:22. Erat, not fuit — Đã là, không phải đã từng là; fuit được ban cho điều không còn, fuimus Troes — chúng ta đã từng là người Troy; erat quod est et erit — đã là điều đang là và sẽ là. Như Ngài đã là, thì Ngài đang là, và sẽ đến, Khải Huyền 4:8. Lời là khi nào? ban đầu; nó ở đâu? với Đức Chúa Trời; nó là gì? Đức Chúa Trời. Với Đức Chúa Trời? tại sao các thiên sứ cũng vậy. Thật vậy, chúng như vậy một cách cục bộ, nhưng không một cách nhân vị. Lời nói, ‘Ta và Cha Ta là một,’ Giăng 10:30; unum — một bản chất, không phải unus — một nhân vị, trong một động từ số nhiều, ‘là một.’ Semper cum patre, semper in patre, semper apud patrem, semper quod pater — Luôn với Cha, luôn trong Cha, luôn ở bên Cha, luôn điều Cha là. 2. ‘Thịt.’ Tại sao nhân tính của Ngài được biểu đạt bằng từ thịt này, trong khi linh hồn là phần cao quý hơn của con người? Trả lời: Linh không thể được thấy, Lu-ca 24:39; thịt là một phần hữu hình và có thể chịu đau; ‘thịt,’ không phải một ý tưởng hay hình thức của con người chỉ được hình dung trong trí, nhưng toàn bộ bản chất của con người, gồm một linh hồn có lý trí và một thân thể, hiện hữu in uno individuo — trong một cá thể; những chiều thật của một thân thể, những tình cảm thật của một linh hồn, vâng, những sự yếu đuối của thịt tội lỗi của chúng ta, nhưng hoàn toàn tách khỏi tội lỗi của thịt chúng ta. Ngài đã tham dự mọi trạng thái của con người. Thứ nhất, Của sự vô tội, mà trong đó Ngài có sự miễn nhiễm, vâng, sự không thể phạm tội. Thứ hai, Của ân điển, mà trong đó sự xuất sắc của Ngài dư thừa. Thứ ba, Của vinh quang, mà trong đó Ngài có sự rõ ràng và phước hạnh của thị kiến. Thứ tư, Của sự hư hoại, lấy những sự yếu đuối của tự nhiên, một bản chất của những sự yếu đuối. Ngài có mọi sự đầy trọn, numerositatis et copiæ — của số lượng và của sự phong phú; vâng, cả của những sự yếu đuối. Nhưng những điều này được phân biệt, passibilitatis, or inordinationis — của tính có thể chịu đau, hay của sự rối loạn; có những sự yếu đuối đau đớn mà không có tội lỗi, hay tội lỗi với đau đớn; Ngài lấy những cái kia, không phải những cái này. Ngài ở trong thực tại của thịt, Hê-bơ-rơ 2:17; nhưng chỉ trong ‘sự tương tự của thịt tội lỗi,’ Rô-ma 8:3. Những sự yếu đuối hoặc là tự nhiên hoặc là cá nhân; tự nhiên, như được sinh ra yếu, không học, chịu những đam mê; những điều này Ngài đảm nhận. Cá nhân, như được sinh ra què, mù, bệnh; những điều này Ngài không đảm nhận. Những điều như vậy có thể là bằng chứng của nhân tính Ngài, không phải những điều như vậy có thể là trở ngại của chức vụ Ngài. Thân thể Ngài, không nghi ngờ, có một hình thức tuyệt vời nhất, một sự sáng chói như sao lấp lánh trong vẻ mặt Ngài, như vậy đã làm môn đồ của Ngài theo Ngài vì tình yêu, và những kẻ bắt Ngài giật lùi vì sợ, dù điều này bị giấu dưới màn của sự khiêm nhường. Gỗ phước hạnh của hòm đó được miễn mọi sự hư hoại, thuần khiết hơn nhiều so với thân thể của Áp-sa-lôm, 2 Sa-mu-ên 14:25. Điều được làm bằng phép lạ, hoàn hảo hơn điều được làm bằng nghệ thuật hay tự nhiên: như khi Đấng Christ làm rượu từ nước, đó là ‘rượu tốt nhất.’ Thân thể đó mà Đức Thánh Linh đã tạo hình cho một linh hồn thuần khiết như vậy, tách khỏi tội lỗi, hợp nhất với Con của Đức Chúa Trời, cân đối trong sự đối xứng bình đẳng nhất, không bị biến dạng cũng không bị rối loạn bởi bệnh tật. Ngài không nằm sưng với bệnh phù, cũng không què vì bệnh gút, cũng không mòn mỏi vì bệnh lao. Ngài lấy những sự yếu đuối, không phải bệnh tật. Ngài lấy những tình cảm, không phải tội lỗi. Ngươi tham lam, Đấng Christ không lấy điều này; Ngài được làm thành thịt, không phải thịt tham lam; Ngài không tham lam điều gì ngoài vinh quang của Cha Ngài và sự cứu rỗi của chúng ta. Tôi bị vấy bẩn bởi tội lỗi, Đấng Christ không có tội lỗi cũng không có vết bẩn: người Y-sơ-ra-ên đó không có sự lừa dối, Chiên Con đó không có tì vết. Ngài lấy những sự yếu đuối của thịt tự nhiên, không phải của thịt cá nhân: ‘hạt giống của Áp-ra-ham;’ tức là, bản chất của Áp-ra-ham, không phải nhân vị. Tôi biết rằng Ngài cũng lấy những sự yếu đuối tội lỗi của chúng ta (vì bất cứ điều gì trong con người không được đảm nhận một cách nào đó, thì không được chữa lành cách nào), nhưng những điều này theo một loại khác; không theo cách dính vào, nhưng theo cách gán cho, ‘Ngài đã được làm thành tội lỗi cho chúng ta,’ 2 Cô-rinh-tô 5:21; theo danh tiếng, thế giới nghĩ Ngài là một tội nhân, Mác 15:28. Trong một từ, Ngài lấy nhiều thịt như vậy như thích hợp cho chúng ta, không phải không xứng đáng cho chính Ngài. Nhưng thịt yếu, Ê-sai 40:6; và Ngài giờ phải đảm nhận thiết kế khó nhất. Sam-sôn của chúng ta, là người (chúng ta mong đợi) nên đánh bại người Phi-li-tin — sự chết, tội lỗi, Sa-tan, địa ngục — sẽ chịu tóc mình bị cạo, chính mình bị tước quyền, bằng việc lấy thịt sao? vâng, đúng hơn, ‘Hãy mặc lấy sức mạnh, ôi cánh tay của Chúa,’ Ê-sai 51:9. Nhưng Đấng Christ, không nhiều bằng cánh tay mạnh của Ngài như bằng cánh tay thánh của Ngài, đã đạt được chiến thắng cho chính Ngài. Dæmona non armis, sed morte subegit — Ngài khuất phục ma quỷ không bằng vũ khí, nhưng bằng sự chết. Sa-tan ít nghi ngờ trong thịt con người có một quyền năng để lật đổ vương quốc của hắn. 3. ‘Được làm thành.’ Đấng Làm nên tất cả đến để được làm thành; Đấng làm nên con người để được làm thành từ một người đàn bà. Ngài nghĩ ‘không phải là cướp bóc để ngang bằng với Đức Chúa Trời,’ Phi-líp 2:6. Có nhiều thần trong tên, Đấng Christ là Đức Chúa Trời bởi bản chất. Lucifer và giáo hoàng là thần bởi sự cướp bóc, Đấng Christ bởi quyền. Natura sumpsit, non præsumpsit superbia — Bản chất đảm nhận, sự kiêu ngạo không tự phụ. Được làm thành thịt; không bởi sự biến đổi: sicut verbum induit vocem, et non transit in vocem: sic Verbum æternum induit carnem, et non transit in carnem — như lời mặc lấy giọng, và không chuyển thành giọng: thì Lời đời đời mặc lấy thịt, và không chuyển thành thịt: không như nước được biến thành rượu, không có sự thay đổi của Đức Chúa Trời; không bởi sự nhầm lẫn, như nhiều loại hạt khác nhau bị trộn trong đống; không bởi sự kết hợp, như nhiều kim loại khác nhau được đánh cùng nhau trong một khối. Nhưng bởi sự đảm nhận nhân tính vào Đức Chúa Trời: naturam suscipiendo nostram, non mutando suam — bằng việc đảm nhận bản chất của chúng ta, không thay đổi bản chất của Ngài. Thần tính Ngài không bị tiêu thụ chút nào khi nhân tính Ngài được đảm nhận. Ille manet quod semper erat, quod non erat incipiens. Homo Deo accessit, non Deus a se recessit — Ngài vẫn là điều Ngài luôn là, bắt đầu là điều Ngài không từng là. Con người đến với Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời không rời khỏi chính Ngài. Ngài ‘được làm thành thịt:’ non deposita, sed quasi seposita majestate — không đặt xuống, nhưng như thể đặt sang một bên uy nghi của Ngài. Được Cha sinh ra làm Đức Chúa Trời trước mọi thời gian; được mẹ sinh ra làm người trong sự đầy trọn của thời gian. Một sự hợp nhất kỳ diệu; không hujus ex his — của điều này từ những điều này; việc tạo thành một vật thứ ba từ những phần khác nhau hợp nhất; nhưng hujus ad hoc — của điều này đến điều này, một sự hợp nhất những vật như vậy, đến nỗi các bản chất vẫn khác biệt, vậy mà sự tồn tại chỉ là một. Như linh hồn và thân thể làm nên một người, hay như lửa được kết hợp vào sắt, hay như cùng một người vừa là luật sư và vừa là bác sĩ, hay như một cành ghép vào một cây, là một với gốc, vậy mà vẫn giữ bản chất và trái của chính mình. Như vậy người Đấng Christ ở khắp nơi, không phải nhân tính. ‘Được làm thành thịt.’ Đây là một công việc vượt quá sự thay thế của bất cứ sự xuất sắc được tạo dựng nào; hoặc để bảo vệ trái khỏi sự nhiễm bẩn nguyên thủy, mà hạt giống của A-đam phải chịu, hoặc để thực hiện nó trong tử cung bằng một hoạt động không thể hình dung, Lu-ca 1:35; hoặc thật vậy, để che phủ nó khỏi sự kiểm tra tham vọng của chúng ta. Si haberet exemplum, non esset singulare; si ratione ostendi posset, non mirabile — Nếu nó có một ví dụ, nó sẽ không đơn nhất; nếu nó có thể được cho thấy bằng lý luận, nó sẽ không kỳ diệu. Hãy để chúng ta ban cho Chúa khả năng làm điều chúng ta không thể hiểu. Đây là công việc cho lòng chúng ta, không phải đầu chúng ta; đức tin khiêm nhường, không phải sự tìm kiếm tò mò, sẽ tìm thấy sự ngọt ngào của mầu nhiệm này. Phản đối. 1. Mọi nhân vị là toàn bộ bản chất thần thánh; vì vậy nếu bất cứ nhân vị nào của Thần tính được nhập thể, toàn bộ Thần tính được nhập thể. Trả lời: Deus incarnatus, non Deitas — Đức Chúa Trời được nhập thể, không phải Thần tính; Đức Chúa Trời được nhập thể, vậy mà không phải Thần tính, nhưng nhân vị của Con tồn tại trong Thần tính. Toàn bộ linh hồn ở trong mọi phần của thân thể: trong chân, trong tay, trong đầu gối, môi; vậy mà nó không thực hiện lý trí trong mọi phần, nhưng chỉ trong đầu. Phản đối. 2. Opera ad extra sunt indivisa — Những công việc ra ngoài là không thể chia: đây là một hành động bên ngoài của Đức Chúa Trời đối với tạo vật; vì vậy không hợp với Con, nhưng chung cho tất cả. Trả lời: Inchoative communis, non terminativè — Chung ở khởi đầu, không chung ở kết thúc. Sự nhập thể đứng trong hai hành động: việc tạo dựng một bản chất để được đảm nhận, việc đảm nhận nó khi được tạo dựng. Cái trước chung cho cả ba nhân vị một cách bình đẳng; cái sau là việc giới hạn nó chỉ cho một nhân vị; thì nó được làm đặc biệt cho Con. Lời chỉ được làm thành người, vậy mà tất cả chúng cùng làm việc trong việc làm nên người này. Ba người đàn bà cùng làm một áo; có thể một người kéo sợi nó, một người khác dệt nó, và người thứ ba tạo hình nó, vậy mà chỉ một người trong chúng mặc nó. Trong việc chọn một người vợ, có cha, mẹ, và con trai; con trai thích, cha và mẹ bằng lòng; tất cả đã chọn nàng, vậy mà chỉ con trai cưới nàng. Thì terminus unionis — điểm kết thúc của sự hợp nhất ở trong Đấng Christ. Phản đối. 3. Tại sao không phải Cha hay Thánh Linh nhập thể, nhưng Lời? Trả lời: Nó không hợp cho nhân vị đầu tiên; vì như vậy Ngài hẳn đã là con của một tạo vật, vốn là Cha của một Đấng Tạo Dựng: cha của Đấng bởi bản chất là Đức Chúa Trời bất tử, nên là con của nàng bởi bản chất là một người đàn bà phải chết. ‘Lấy thịt,’ là ‘được gửi,’ Giăng 3:17;’ nhưng Cha không thể được gửi; suối gửi ra sông, không phải sông gửi suối. Nó không hợp cho nhân vị thứ ba; vì như vậy sẽ có nhiều con trong Ba Ngôi hơn một; nhân vị thứ hai bởi bản chất, và nhân vị thứ ba bởi ân điển. Nó hợp nhất cho Con. Thứ nhất, Ai hợp như Con của Đức Chúa Trời, để làm chúng ta thành con của Đức Chúa Trời; như Con bởi bản chất, để làm chúng ta thành con bởi ân điển? Thứ hai, Cơ nghiệp là của Ngài; ai hợp để chia nó với chúng ta? Ngài có thể tự sắp xếp của chính mình theo ý vui lòng của chính Ngài. Thứ ba, Hình ảnh của Đức Chúa Trời bị mất trong chúng ta; ai hợp để sửa chữa nó như hình ảnh rõ ràng của nhân vị Cha Ngài? Đức Chúa Trời làm chúng ta như những sự tương tự được tạo dựng của chính Ngài, chúng ta đã làm chính mình thành những sự tương tự của Sa-tan; kìa, Đấng giống Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi Ngài là Đức Chúa Trời, xác chứng chúng ta lại với hình ảnh này. Thứ tư, Bởi Lời này, Đức Chúa Trời làm thế giới; bởi cùng một Lời được làm thành thịt, Ngài cứu chuộc nó. Thứ năm, Đấng Christ là sự khôn ngoan của Cha Ngài; bởi sự khôn ngoan Ngài Ngài làm tất cả lúc đầu; bởi cùng một sự khôn ngoan Ngài khôi phục tất cả lại. Thứ sáu, Con người đã ngu dại muốn được như Đức Chúa Trời; để sửa điều này, Con của Đức Chúa Trời phải là người. Như Chúa đã nói trong sự chế nhạo sự ngu dại của con người, thì chúng ta có thể hát trong lời khen ngợi về lòng thương xót Ngài. Hãy xem, Đức Chúa Trời nói, ‘con người đã trở nên như một trong chúng ta,’ Sáng Thế Ký 3:22; chúng ta nói một cách biết ơn, ‘Hãy xem, Đức Chúa Trời đã trở nên như một trong chúng ta,’ Công Vụ 14:11. Verbum caro factum — Lời đã trở nên thịt. Ở đây có một ba ngôi của từ, và công việc của một ba ngôi của nhân vị; của Cha trong việc gửi, của Con trong việc chấp nhận, của Đức Thánh Linh trong việc áp dụng. Ba chị em làm nên một áo không đường may, mà chỉ người thứ hai mặc. Cha có công việc của Ngài trong việc tạo dựng áo nhân tính này, Đức Thánh Linh trong việc đặt nó lên; chỉ Đấng Christ mặc nó. Thánh Augustine gửi người Do Thái hay cãi đến đàn hạc của hắn: có ba vật cùng nhau; nghệ thuật, bàn tay, và dây; vậy mà chỉ một âm thanh được nghe. Ars dictat, manus tangit, chorda resonat — Nghệ thuật ra lệnh, bàn tay chạm, dây vang;* cả nghệ thuật và bàn tay làm việc với dây; không nghệ thuật cũng không bàn tay làm âm thanh nhạc, nhưng dây. Cha, Con, và Thánh Linh cùng làm việc; vậy mà không Cha cũng không Thánh Linh, nhưng chỉ Con được làm thành thịt. Sonum sola chorda reddit, carnem solus Christus induit — Chỉ dây tạo ra âm thanh, chỉ Đấng Christ mặc lấy thịt. Hoạt động thuộc về ba, âm thanh thuộc về một; ad solam chordam soni redditio, ad solum filium carnis susceptio — việc tạo âm thanh chỉ cho dây, việc đảm nhận thịt chỉ cho Con. Có một sự đến bốn lần của Đấng Christ; in carne, fide, morte, et retributione — trong thịt, trong đức tin, trong sự chết, và trong sự báo trả. Trong thịt, Giăng 1:14. Trong đức tin, Khải Huyền 3:20. Trong sự chết, Mác 13:35. Trong sự phán xét, Lu-ca 21:27. Theo bốn sự đến này, Hội Thánh cử hành bốn Chúa Nhật Mùa Vọng, để chuẩn bị lòng chúng ta một cách hiệu quả cho việc suy ngẫm chúng. Cả thế giới hẳn đã bị để lại nếu Ngài không đến trong thịt. Thì nhiều thế giới vẫn bị mất, mà Ngài không đến trong Thánh Linh, trong đức tin. Thế giới sẽ an toàn nếu Ngài không còn được mong đợi nữa, vì vậy Ngài sẽ ‘đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết.’ Nếu mọi người phải chờ phiên tòa của mình cho đến sự hoàn thành chung của mọi vật, nhiều người sẽ sợ không phạm điều gì; vì vậy như Ngài sẽ đến chắc chắn nhất để phán xét mọi người, thì Ngài đến một cách không chắc chắn để phán xét bất cứ người nào; mọi người cụ thể có ngày của mình, và có một ngày phổ quát cho tất cả. Erga hominem, intra hominem, supra hominem, contra hominem — Đến với con người, vào trong con người, trên con người, chống lại con người. Ngài đã đến với tất cả, và tất cả sẽ đến với Ngài; nhưng nếu Ngài một lần đến vào trong chúng ta, Ngài sẽ không bao giờ đến chống lại chúng ta. Về sự đến đầu tiên của Ngài, trong thịt, mọi vật được đặt xuống một cách chính xác và đúng đắn; để chúng có thể rõ ràng chắc chắn cho chúng ta, như chúng tuyệt vời kỳ diệu trong chính chúng, quantò accuratior in describendo veritas, tantò persuasior in recipiendo fides — sự thật trong việc mô tả càng chính xác, đức tin trong việc tiếp nhận càng thuyết phục. Chúng ta không thể nghi ngờ sự thật này, và được cứu. Sự nhập thể của Đức Chúa Trời là lịch sử và mầu nhiệm đó mà trên đó đức tin và sự cứu rỗi của thế giới phụ thuộc. Noluit nos negligenter audire, quod ille voluit tam diligenter enarrare — Ngài không muốn chúng ta nghe một cách cẩu thả, điều Ngài đã muốn kể một cách siêng năng như vậy. ĐƯỢC THAI DỰNG BỞI ĐỨC THÁNH LINH.—Để giải thích điều này, bài giảng của tôi sẽ đi theo bước của nhà truyền giáo, theo những đoạn và hoàn cảnh theo thứ tự hợp của chúng. Lu-ca 1:28, ‘Thiên sứ đến với nàng, và nói, Mừng cho ngươi, ngươi được ân huệ cao, Chúa ở cùng ngươi: phước cho ngươi trong các đàn bà.’ Mượn một ít từ những câu trước, chúng ta có, 1. Nơi chốn, Ga-li-lê. 2. Thời gian, tháng thứ sáu sau sự thai dựng của Giăng. 3. Sứ giả, một tổng lãnh thiên thần. 4. Sự cứu rỗi, ‘Mừng cho ngươi, ngươi được chấp nhận một cách ân điển,’ v.v. 1. Nơi chốn mơ hồ; Ga-li-lê, bị người Do Thái khinh thường, như hoàn toàn thiếu mọi đặc quyền. ‘Điều tốt nào có thể đến từ Na-xa-rét?’ ngay cả một Nathanael nói, Giăng 1:46. ‘Đấng Christ sẽ đến từ Ga-li-lê sao?’ thì dân khinh thường nó, Giăng 7:41. ‘Hãy tìm kiếm, và xem, từ Ga-li-lê không dấy lên tiên tri nào;’ thì người Pha-ri-si bắt lấy Nicodemus, câu 52. Chúng ta có tìm một vua, nơi không tìm thấy một tiên tri không? Từ một đất nước hư hoại như vậy, đến nỗi gần như không có một người được cứu, chúng ta có mong đợi Đấng sẽ cứu tất cả chúng ta không? Vâng, non tantum a Galilæa surgit propheta, sed Dominus prophetarum — Không chỉ một tiên tri dấy lên từ Ga-li-lê, nhưng Chúa của các tiên tri. Không tiên tri nào đến từ Ga-li-lê, nhưng một thiên sứ đến vào Ga-li-lê; vâng, Đức Chúa Trời của thiên sứ và tiên tri xuống đó để được thai dựng, nơi những lời sấm trọng thể của Ngài không xuất hiện. Thiên sứ không được gửi đến những cung điện của Giê-ru-sa-lem, nhưng đến một túp lều của Ga-li-lê. Nhiều bà quý tộc và bà lớn ở trong thành phố thủ đô đó; vinh dự và khoái lạc ở đó giữ triều đình của chúng; nó từng là ‘niềm vui,’ vẫn là danh tiếng của cả đất. Vậy mà Đức Chúa Trời bỏ qua những tháp trang nghiêm của nàng thế nào, và đi qua những cô gái kiêu ngạo của nàng, hướng thiên sứ của Ngài đến Ga-li-lê? Như Ê-li-as được gửi đến không ai trong những góa phụ ở Y-sơ-ra-ên, nhưng đến một người ở Si-đôn, Lu-ca 4:16 [NEEDS REVIEW: nguồn trích Lu-ca 4:16 cho việc Ê-li được gửi đến góa phụ ở Xê-rép-ta; vị trí chuẩn là Lu-ca 4:25,26; giữ nguyên như in], thì Gabriel được gửi đến không ai trong những trinh nữ ở Do Thái, nhưng đến một người ở Ga-li-lê. Lòng tốt ân điển, bất cứ nơi nào nàng giấu đầu mình; và sự khiêm nhường không đáng khinh đối với thế giới hơn là quý giá trong mắt trời. Thiên sứ thà ở với một thánh đồ tại Na-xa-rét hơn với một tội nhân trong triều đình Giê-ru-sa-lem. Nơi chốn không tôn vinh nhân vị, nhưng nhân vị tôn vinh nơi chốn, như các tầng trời không làm Đức Chúa Trời vinh quang, nhưng sự hiện diện của Ngài làm vinh quang các tầng trời. Hãy bằng lòng với Ga-li-lê mơ hồ của ngươi; ngươi gần với lòng thương xót hiện tại, và với vinh quang tương lai, như sự thăng tiến thuộc thời gian có thể làm ngươi. Vâng, ở trong ngươi để làm lều của ngươi thành một cung điện. Đức Chúa Trời, Đấng lấp đầy mọi nơi, không phân biệt nơi chốn. Sapientis patria est ubicunque sapit — Quê hương của người khôn ngoan là bất cứ nơi nào hắn khôn ngoan. Credenti cœlum est ubicunque credit — Thiên đàng của người trung tín là bất cứ nơi nào hắn tin, thiên đàng của người trung tín là bất cứ nơi nào hắn tin. Ga-li-lê là một phần bị khinh thường của Y-sơ-ra-ên, Na-xa-rét là một phần của Ga-li-lê; sự kiêu ngạo của chính chúng đã giấu nó khỏi người Pha-ri-si; thiên sứ đến đó để tìm trinh nữ thánh. Sự sùng đạo có thể phục vụ Chúa ở đâu, và Chúa không quan sát nàng? Lương tâm tốt có thể nghĩ mình đơn độc, vậy mà không bao giờ không có bạn. Đức Chúa Trời và những tư tưởng tốt ở trong nó, phước lành và thiên sứ tốt ở quanh nó. Vinh dự chờ ở cửa của sự khiêm nhường; và dù chó và ma quỷ sủa để làm nó hổ thẹn, sẽ không đi cho đến khi nó đã bao quanh đầu nó bằng một vương miện; như Sa-mu-ên phải chờ cho đến khi Đa-vít được đưa từ chuồng chiên đến để được xức làm vua. Không sự nghèo đói, không sự ô nhục nào có thể ngăn lòng thương xót. Nó sẽ tìm ra lòng tốt trong góc tối nhất của sự riêng tư. Đức Chúa Trời không kén chọn để trò chuyện với một thánh đồ, vì hắn đi trong giẻ rách, hay ở một cách quê mùa. Chính vì sự kiêu ngạo của con người mà quan sát những sự khác biệt hoàn cảnh như vậy, và bị vận chuyển bởi sự dũng cảm vinh quang của những nơi chốn; để bắt tay đeo nhẫn vàng, không uống cho bất cứ ai dưới muối. Với Đức Chúa Trời thì khác. Ngài tôn trọng bonitatem in tuguriolo — lòng tốt trong một túp lều hơn celsitatem in palatio — sự cao sang trong một cung điện. ‘Thiên đàng là ngai của Ta,’ vậy mà ‘Ta sẽ nhìn đến người có lòng khiêm nhường,’ Ê-sai 66:2. Hơn thiên đàng, không có nơi nào cao hơn; hơn một linh nghèo ăn năn day dứt, không có điều kiện nào thấp hơn. Đầu và chân đứng xa nhau nhất; vậy mà giữa chúng không có sự đồng cảm nào gần hơn. Cái lạnh vào ở chân đột nhiên ảnh hưởng đầu; và nếu một người đạp lên ngón chân, đầu than phiền, Tại sao ngươi đạp lên ta? Những kẻ nghĩ mình thấp nhất được Đấng Cao Nhất tôn trọng nhất. Vô ích một người săn đuổi bóng mình, hắn sẽ không bao giờ bắt kịp nó, vì suốt thời gian này mặt trời ở sau hắn; hãy để hắn quay lại và theo mặt trời, bóng của hắn sẽ theo hắn. Trong khi sự khiêm nhường từ chối săn đuổi vinh quang, vinh quang sẽ săn đuổi sự khiêm nhường. Như không có nơi nào an toàn như vậy để ngăn sự phán xét của Đức Chúa Trời; thì không có nơi nào mơ hồ như vậy mà không được lòng thương xót Ngài tìm ra. Thiên sứ chào Mary ở Ga-li-lê. Ga-li-lê, một số người nói, có nghĩa là một sự di cư; hợp để phác họa sự thai dựng của Ngài, là Đấng ‘ra đi từ Cha, và đến vào thế giới,’ Giăng 16:28. Có một sự chuyển đổi. Đấng rời bỏ dân của chính Ngài, là dân đã rời bỏ Ngài, và tự hiến mình cho dân ngoại. Có một sự chuyển đổi khác. Ở Ga-li-lê, vậy mà trong một thành của Ga-li-lê. Đấng sẽ xây một thành sẽ được thai dựng trong một thành. Si-ôn thuộc linh là thành Ngài đến để xây, nền tảng của nó được đặt trong huyết Ngài, những tường được dựng bởi ân điển Ngài, những pháo đài được củng cố bởi sự công chính Ngài, và sự hoàn hảo của nó là vinh quang của Ngài. 2. Thời gian phải được xem xét trong một quan hệ đôi. Quoad statum populi, quoad statum anni — Về trạng thái của dân, về trạng thái của năm. Thứ nhất, về trạng thái của dân, vốn cực kỳ hư hoại. Thật vậy, chức tế lễ và những sự phục vụ hàng ngày tiếp tục từ thời Đa-vít đến Đấng Christ. Chúng đã chạy qua nhiều rắc rối, nhiều sự náo loạn, nhiều sự thay đổi, vậy mà dòng tế lễ không bị gián đoạn. Trật tự đó tồn tại trên một ngàn một trăm năm. Chính Đức Chúa Trời bảo tồn sự thờ phượng của chính Ngài. Không cảm ơn chúng. Những kẻ đã bội đạo khỏi sự thánh khiết như vậy sẽ không do dự làm hư sự phục vụ Ngài. Vâng, người Pha-ri-si đã trộn nó với truyền thống của chính chúng như vậy, đến nỗi hàng ngàn người trong chúng không biết điều nào là lời của Đức Chúa Trời, và điều nào là của người Pha-ri-si. Chúng đã mất cả sự thuần khiết của giáo lý và sự tin kính của đời sống. Nếu La Mã đã mất những điều này, sự kế tục cá nhân của nàng là một lập luận nghèo nàn. Trong khi người Do Thái đóng đinh Cứu Chúa của chúng, không ai phủ nhận rằng chúng giữ sự kế tục của chức tế lễ, không ai nghĩ rằng chúng giữ sự kế tục của sự thật và sự thánh khiết, vốn thật sự làm nên một Hội Thánh, và không phải những nhân vị. Đó là một Hội Thánh bị bỏ rơi và khốn khổ đã mất sự thật, dù nó có nhiều thầy tế lễ; như tại ngày cuối cùng, sẽ có ‘ít đức tin’ trên thế giới, vậy mà nhiều Cơ Đốc nhân. Trong cực điểm của điều ác này Đức Chúa Trời sản xuất điều tốt lớn nhất. Khi mọi vật ở lúc tệ nhất, Ngài bắt đầu sửa chúng. Những thời đó hợp cho Đấng Christ, và Đấng Christ hợp cho những thời đó. Trong sự suy đồi tuyệt vọng nhất của Y-sơ-ra-ên đến sự cứu rỗi vinh quang nhất của Y-sơ-ra-ên. Tôi không phủ nhận nhưng có một số người thánh trong những ngày thoái hóa đó. Than ôi! nếu Giu-đa thiếu thánh đồ, chúng sẽ được tìm thấy ở đâu trên cả thế giới? Đó là một mùa nho khốn khổ nơi không có trái nho tốt nào còn lại cho những người mót, Rô-ma 11:4. Ê-li nghĩ mình đơn độc; Đức Chúa Trời nói với hắn về bảy ngàn đối tác đã thách thức Ba-anh. Ngài có một số thân chủ thánh ở giữa những sự suy đồi bẩn thỉu nhất. Các Jesuit, với mọi ma quỷ quen thuộc của chúng, sẽ không mang tất cả vào Tòa Án Dị Giáo là những kẻ thờ Đấng Christ dưới mũi chúng. Đức Chúa Trời sắp xếp mọi thời, mọi người, vì vậy sẽ sắp xếp một số người tốt cho thời của chính Ngài. Tất cả sẽ không đi trước Ngài, cũng không tất cả đến sau Ngài; một số sẽ chờ Ngài. Zacharias, Elizabeth, Mary, Joseph, Anna, Simeon, Nathanael, những người này là tùy tùng của Ngài. Thật hợp, khi Vua của cả thế giới đến vào thế giới, Ngài nên có một số tôi tớ để tiếp đãi Ngài. Để chuẩn bị này Giăng Báp-tít được gửi trước, để nó có thể không được làm mà không có một tiếng ồn. Thật vậy, ‘Ngài đến với dân Ngài, và dân Ngài không tiếp nhận Ngài,’ Giăng 1:11. Và vì chúng không tiếp nhận Ngài, Ngài từ chối chúng. Về trạng thái của năm, đây là tháng thứ sáu sau sự thai dựng của Giăng. Đấng Christ được thai dựng vào mùa xuân, và sinh vào ngày hạ chí. Giăng Báp-tít được thai dựng vào tháng Chín, được gọi như vậy quasi septimus imber — như thể cơn mưa thứ bảy, vào mùa thu, lá rụng, hay sự suy tàn của năm. Đấng Christ được thai dựng vào tháng Ba, mùa xuân hay sự trỗi dậy của năm. ‘Ngài phải tăng lên, và tôi phải giảm xuống,’ Giăng nói, Giăng 3:30. 1. Vào mùa xuân thế giới được làm nên, vào mùa xuân nó được cứu chuộc. Đức Chúa Trời bắt đầu cả sự tạo dựng và sự sửa chữa trong cùng một mùa. 2. Thế giới nhận sự sống của nó từ Đấng Christ vào mùa xuân, và Đấng Christ nhận sự sống của Ngài từ thế giới vào mùa xuân. Qui dedit, accepit, sub eodem tempore, vitam — Đấng đã ban, đã nhận, trong cùng một thời gian, sự sống. 3. Mặt trời lúc ấy trở lại với chúng ta, truyền tia và ảnh hưởng của nó với một hoạt động mạnh mẽ hơn. Đấng Christ là Mặt Trời công chính của chúng ta. Ngài không bao giờ xa chúng ta, nhưng Ngài không bao giờ đến gần chúng ta như vậy như khi Ngài lấy thịt của chúng ta. 4. Vì sự ngọt ngào của mùa. Mùa xuân làm mới mặt đất, và chữa lành những vết nứt của mùa đông bẩn thỉu. Stillabunt montes dulcedinem — Những ngọn núi sẽ nhỏ giọt sự ngọt ngào. ‘Những ngọn núi nhỏ giọt sự ngọt ngào, những đồi sữa và rượu, và những sông chảy bằng nước vui vẻ,’ Giô-ên 3:18. Đất nhìn bằng một mặt mới, có tóc mới trên đầu nàng, quần áo mới trên lưng nàng; mặt trời dường như có mắt mới, những cây đưa ra cánh tay mới, hoa trang trí những đồng cỏ, và chim hót trên cành, Nhã Ca 2:12. Ở đây có một mùa xuân của huyết trong tĩnh mạch chúng ta, một mùa xuân của sự vui vẻ trong vẻ mặt chúng ta, một mùa xuân của hy vọng trong lao động chúng ta, một mùa xuân của niềm vui trong lòng chúng ta. 5. Vào mùa xuân những ngày bắt đầu dài ra, mặt trời đã qua điểm phân. Dưới luật pháp chúng có ngày ngắn và đêm dài; một ít tia và bức xạ nhỏ của ánh sáng, nhưng nhanh chóng bị mây của sự mơ hồ làm mờ. Dưới Đấng Christ chúng ta có ngày dài và đêm ngắn. Sau ngọn nến nhấp nháy và mờ của những bóng luật pháp, chúng ta có mặt trời sáng của bản chất Phúc Âm. Của chúng là một ngày Thánh Lucy, ngắn và mây; của chúng ta là một ngày Thánh Barnaby, gần như không có đêm chút nào. Như vậy Đấng giăng các tầng trời ra đã giăng ngày của chúng ta ra như trời, vâng, thậm chí kéo dài chúng đến cõi đời đời. Trạng thái phải chết của chúng ta, thật vậy, có một ít đêm, không phải vì không có đủ ngày quanh chúng ta, nhưng có một ít bóng tối tự nhiên còn lại trong chúng ta. Sự bất tử của chúng ta sẽ rõ ràng, vì ở đó ‘không có đêm chút nào ở đó,’ Khải Huyền 21:25. Ôi, nguyện mùa xuân hạnh phúc này của ân điển không bao giờ biết một sự rụng lá nào, không bao giờ đêm có thể vượt qua ngày an ủi này! 3. Sứ giả là một thiên sứ, vốn cho chúng ta nhiều sự suy ngẫm về ánh sáng và ứng dụng. (1.) Một thiên sứ. Sứ điệp vinh dự như vậy, đến nỗi một người hẳn đã quá thường để mang nó. Sự nhập thể của Đức Chúa Trời không thể có một người báo cáo nào kém hơn thiên sứ của Đức Chúa Trời. Ngay cả sự thai dựng của tiền thân Ngài cũng được một thiên sứ báo trước. Đức Thánh Linh tiết lộ cho Simeon, rằng hắn sẽ không thấy sự chết cho đến khi hắn đã thấy Đấng Christ, vậy mà tiên tri đó không được ân huệ với sứ điệp này. Giăng sẽ là một người báo trước như vậy của Giê-xu, và Zacharias sẽ có một người báo trước như vậy của Giăng. Giăng sẽ là sứ giả đầu tiên của Phúc Âm, và ngay cả sứ giả của hắn sẽ là một thiên sứ. Cùng một thiên sứ mang cả hai tin: cho Zacharias, về con trai hắn; cho Mary, về con trai nàng. Giăng là người lớn nhất trong những kẻ sinh bởi đàn bà bởi người đàn ông; Đấng Christ, lớn nhất sinh bởi đàn bà mà không có người đàn ông. Cả hai đều được gửi làm việc của Phúc Âm; một người làm sứ giả, người kia làm tác giả. Một thiên sứ báo trước cả hai. Giăng sẽ công bố Đấng Christ, và một thiên sứ được gửi để công bố Giăng. Đấng Christ đến trong im lặng, Giăng với một tiếng ồn. Giăng là một điều kỳ diệu, nhưng hắn không làm điều nào; Đấng Christ là một điều kỳ diệu, và một người làm những điều kỳ diệu. (2.) Một thiên sứ. Thị kiến của những linh trên trời đó không bao giờ phổ biến; chúng hiếm khi xuất hiện, và vào những dịp quan trọng. Nhưng giờ đặc biệt, khi tội lỗi cứng đầu của chúng đã khóa những sự mặc khải của trời, khi Đức Chúa Trời đã hạn chế những cảm hứng siêu nhiên của Ngài, và để chúng một mình với những hướng dẫn bình thường của chúng, giờ thật là tin kỳ diệu khi thấy một thiên sứ. Chúng đã trở nên người lạ với Đức Chúa Trời trong cuộc trò chuyện của chúng, và Đức Chúa Trời đã trở nên người lạ với chúng trong sự xuất hiện của Ngài. Vậy mà kiến thức của chúng vẫn tốt hơn thực hành của chúng; và cho đến khi chúng đã học bài học cũ một cách vâng lời hơn, không cần một bài mới. Nhưng khi Đức Chúa Trời có ý bắt đầu Phúc Âm của Ngài, Ngài trước hết thăm chúng bằng thiên sứ Ngài, trước khi Ngài thăm chúng bằng Con Ngài. Thiên sứ Ngài sẽ đến trong hình thức của con người, trước khi Con Ngài đến với chúng trong bản chất của con người. (3.) Tên của thiên sứ được xác định: Gabriel, là kẻ mà tên hắn có nghĩa là ‘sức mạnh của Đức Chúa Trời,’ sẽ mang tin về Đức Chúa Trời của sức mạnh. Một thiếu nữ trong điều kiện phải chết, vì vậy bất lực, sẽ thai dựng Đấng toàn năng. Nàng sẽ được Ngài làm mạnh là Đấng sẽ được thai dựng trong nàng. Sự nuông chiều của những người mẹ khác mang lại sức mạnh cho con cái chúng, ở đây đứa trẻ sẽ thêm sức mạnh cho mẹ. (4.) Không có khả năng thiên sứ này trước đây chờ Mary; đây không phải là sự chờ đợi bình thường của hắn. Trong hệ thống cấp bậc trên trời đó có một trật tự, dù chúng ta không thể hiểu nó. Chúng quá tự phụ, là những kẻ chỉ định cho chúng những bước đi, phạm vi, và khu vực riêng. Không nghi ngờ, chúng có những trách nhiệm đặc biệt. Nhưng như đây là một sứ điệp phi thường, thì thiên sứ này được gửi một cách phi thường có mục đích. (5.) Như không người nào xứng đáng mang tin này, ngoài một thiên sứ, thì cũng không mọi thiên sứ đều được vinh dự như vậy, nhưng một tổng lãnh thiên thần. Không bao giờ thiên sứ nhận một vinh dự lớn hơn, hơn sứ điệp này về sự nhập thể của Đấng Tạo Dựng hắn. Thiên sứ đã được gửi đến nhiều người: đến Gideon, Manoah, v.v. Ở đó thiên sứ tôn vinh sứ điệp, nhưng ở đây sứ điệp tôn vinh thiên sứ. Vì không bao giờ có việc nào được hình dung trên trời lại liên quan đến đất nhiều như vậy, như việc thai dựng Đức Chúa Trời của trời trong một tử cung của đất. Hắn vinh quang cao trước đó, điều này thêm vào vinh quang của hắn. (6.) Người giảng đầu tiên của Phúc Âm là một thiên sứ. Nếu Đức Chúa Trời đã không có ý vinh dự cho chức vụ đó, Ngài hẳn đã dùng một công cụ thường hơn.

Một thiên sứ là người giảng đầu tiên, và Đức Chúa Trời từ đó đã gọi những người giảng của Ngài là thiên sứ.* Kẻ chân thành trong những ân tứ nhỏ nhất, làm chức vụ của một thiên sứ; những kẻ sử dụng tốt những tài năng lớn hơn, sẽ được kể trong các tổng lãnh thiên thần; những kẻ cháy trong lòng sốt sắng của sự thật, và thắp lửa thánh này trong lòng người khác, sẽ được đếm trong các seraphim. Dù thế giới coi trọng chúng ta hèn hạ thế nào, chúng ta là những người kế tục của các sứ đồ, của các thiên sứ. Đức Chúa Trời gửi chúng ta, gọi chúng ta là thiên sứ của Ngài; loài người mà chúng ta được gửi đến, làm và coi chúng ta là kẻ ăn mày. Chúng ta giảng cùng một Giê-xu cho các ngươi, mà Gabriel đã giảng cho Mary. Ôi giá bài giảng của chúng ta có thành công như vậy trong lòng các ngươi như bài của hắn tìm thấy trong nàng! để tất cả các ngươi có thể ra đi mang thai Chúa Giê-xu. (7.) Một thiên sứ; để sự sửa chữa của chúng ta có thể tương xứng với sự sa ngã của chúng ta. Ê-va là một trinh nữ trong thiên đàng, Mary là một trinh nữ ở Ga-li-lê; Ê-va được hứa hôn với A-đam, Mary được hứa hôn với Giô-sép; một thiên sứ ác đến với Ê-va, một thiên sứ tốt đến với Mary; thiên sứ xấu đó là người khởi xướng đầu tiên của tội lỗi, thiên sứ tốt này là người báo cáo đầu tiên của sự cứu rỗi. Người kia đến propria voluntate, Deo permittente — theo ý muốn của chính hắn, Đức Chúa Trời cho phép: người này, bona voluntate, Deo præcipiente — theo ý tốt, Đức Chúa Trời truyền lệnh: Sa-tan đến, Đức Chúa Trời cho phép nó; Gabriel đến, Đức Chúa Trời truyền lệnh nó. Thiên sứ ác là nguyên nhân của sự tàn phá của chúng ta, thiên sứ tốt không thể là nguyên nhân của sự khôi phục của chúng ta. Người kia là author erroris — tác giả của sự sai lầm, khởi đầu của sự hủy diệt của chúng ta; người này, nuntius salutis — sứ giả của sự cứu rỗi, chỉ là sứ giả của sự cứu rỗi của chúng ta. Vậy mà, dù thiên sứ không thể là tác giả, chúng vui là người báo cáo về phước hạnh mới của chúng ta; vui mừng nói rằng Đức Chúa Trời đã làm điều đó cho chúng ta, điều chúng muốn và không thể. Tin tốt làm người mang vui mừng. Gabriel mang tin này về Cứu Chúa của chúng ta, và người xác chứng của chính mình với niềm vui biết bao! vì như chúng ta được cứu chuộc đến sự sống, thì chúng được lập trong sự sống, bởi một và cùng một Giê-xu. (8.) Đức Chúa Trời xuất hiện thường xuyên trong sự trình diện của thiên sứ, cho đến khi sự đầy trọn của thời gian mang vào sự đầy trọn của kiến thức. Trước đây, thiên sứ biểu thị sự hiện diện của Đức Chúa Trời, như một đại sứ đại diện nhân vị của vua. Giờ Ngài hạn chế thiên sứ, đã ban cho chúng ta sự mặc khải Phúc Âm. Vẫn sự hiện diện của thiên sứ bình thường như vậy, nhưng không phải sự xuất hiện của chúng; chúng ta rất hiếm khi thấy chúng, vậy mà chúng ta không bao giờ không có chúng. Chúng ta không bao giờ ra khỏi tầm nhìn của chúng, dù chúng ra khỏi tầm nhìn của chúng ta; chúng ở bên chúng ta, và chúng ta không thấy chúng; chúng bồng chúng ta trong cánh tay chúng, và chúng ta không cảm thấy chúng. Khi chúng thật sự đảm nhận hình dạng, chúng không hiện diện hơn, nhưng hữu hình hơn. Giác quan của chúng ta không thể nhận thức chúng, đức tin của chúng ta có thể. Chúng ta là con nhỏ của Đức Chúa Trời, thiên sứ là con trai lớn của Ngài; posuit, præposuit nobis — Ngài đã đặt, đã đặt chúng trước chúng ta; như trong một gia đình, những đứa lớn bồng và trông những đứa nhỏ. In quovis angulo adhibe reverentiam angelo: tibi præsunt, tibi prosunt — Trong bất cứ góc nào hãy tôn kính thiên sứ: chúng ở trước ngươi, chúng có lợi cho ngươi. Hãy cư xử một cách tôn kính trước những thiên sứ đó, là những người Đức Chúa Trời của ngươi đã giao phó để bảo vệ ngươi. (9.) Mary ở nhà khi ‘thiên sứ đến với nàng;’ in muliebri orbe — trong vòng của người đàn bà, nhà. Những Dinah lang thang và đi lang thang sớm gặp ma quỷ, hơn là thiên sứ. Không có khả năng nàng đang ở trong sự sùng đạo của mình; ante mentem replevit quam ventrem: sicut cum processit ex utero, non recessit ab animo — Ngài lấp đầy trí trước bụng: như khi Ngài ra khỏi tử cung, Ngài không rời khỏi tâm trí. Trong khi Zacharias dâng hương, một thiên sứ xuống (như thể) trong mùi thơm đó, Lu-ca 1:11; như một thiên sứ lên trong khói của của lễ Manoah. Trong mọi nơi, hắn chọn xuất hiện trong đền thờ; trong mọi phần của đền thờ, tại bàn thờ; trong mọi phần của bàn thờ, ở phía bên phải. Thiên sứ ở với chúng ta mọi lúc, nhưng đặc biệt trong sự sùng đạo của chúng ta; ở mọi nơi, nhưng đặc biệt trong nhà của Đức Chúa Trời. Chúng vui ở với chúng ta, khi chúng ta ở với Đức Chúa Trời. Khi chúng ta đi về tội lỗi của chúng ta, chúng quay mặt đi. Chúng sẽ không phục vụ chúng ta, trong khi chúng ta sốt sắng với Sa-tan. Nhưng trong khi, với Zacharias, chúng ta đang cầu nguyện, hay, với trinh nữ thánh, đang trong sự kêu gọi hợp pháp của chúng ta, chúng vui làm điều tốt cho chúng ta. Thiên sứ của Đức Chúa Trời sẽ bảo tồn chúng ta, chừng nào chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời của thiên sứ. 4. Chính vấn đề hay sự cứu rỗi. ‘Mừng cho ngươi, ngươi được ân huệ cao,’ hay ‘được chấp nhận một cách ân điển.’ Thiên sứ không khen trinh nữ nhiều như khen ân điển của Đức Chúa Trời cho trinh nữ: meritum non narrat, sed favorem — hắn không kể công đức, nhưng ân huệ; hắn không nói rằng nàng đã xứng đáng, nhưng rằng nàng được chấp nhận, và điều Đức Chúa Trời đã ban. Tôi không phủ nhận nhưng nàng thánh trong các đàn bà, vào lúc đó thánh nhất trong đàn ông hay đàn bà; nhưng vì sự thánh khiết này nàng mang ơn Đức Chúa Trời, không phải Đức Chúa Trời mang ơn nàng. Chúa không buộc ân huệ Ngài vào người xứng đáng; sự tuyển chọn của Ngài tự do như chính Ngài. Mary là lựa chọn của Ngài; Đấng có mục đích và hứa rằng Con Ngài sẽ được làm từ một người đàn bà, có mục đích thực hiện lời hứa đó trong người đàn bà này. Ngài gửi thiên sứ đến nàng, nhưng chính Ngài ngăn thiên sứ, và đến trước với nàng. Vì vậy thiên sứ không nói, Præpara hospitium — Hãy chuẩn bị chỗ ở; nhưng trong hiệu quả, Redde præparatum — Hãy trả lại điều đã chuẩn bị. Đức Thánh Linh đã thánh hóa linh hồn nàng, trước khi Ngài che phủ thân thể nàng; và lấp đầy linh hồn bằng đức tin thánh, trước khi Ngài lấp đầy thân thể bằng trái phước hạnh. Đức Chúa Trời ở cùng nàng, trước khi Đức Chúa Trời lấy thịt của nàng. Nàng đầy những ân điển tuyệt vời; nhưng những ân đó là munera, not merita — những món quà, không phải công đức: không tạo vật nào có thể xứng đáng sinh ra Đấng Tạo Dựng. Nàng đã tôn vinh Đức Chúa Trời như một con gái vâng lời; nhưng điều này không thể xứng đáng để Đức Chúa Trời tôn vinh nàng làm mẹ Ngài. ‘Ngài đoái đến sự hèn hạ,’ không phải sự xứng đáng, ‘của tôi tớ Ngài,’ là lời xưng nhận của chính nàng. Than ôi, bao giờ con người nên nghĩ mình xứng đáng với Đấng Tạo Dựng của mình, khi điều này không thể được ban cho chính mẹ của Đức Chúa Trời. Sự khiêm nhường, và một tính khí của chính chúng ta, là điều Chúa chấp nhận. Sự ăn năn day dứt khiêm nhường tốt hơn sự công chính kiêu ngạo; sự vô minh khiêm nhường tốt hơn kiến thức kiêu ngạo. Tôi gần như đã nói, một tội nhân khiêm nhường tốt hơn một thánh đồ kiêu ngạo. ‘Chúa ở cùng ngươi.’ Dominus ad te, Dominus in te, Dominus ex te, Dominus tecum — Chúa đến với ngươi, Chúa ở trong ngươi, Chúa từ ngươi, Chúa ở cùng ngươi. Chúa, chính cả Ba Ngôi, ở cùng nàng. Đức Chúa Cha, trong sự tuyển chọn của Ngài đối với nàng cho vinh dự này; Đức Chúa Con, trong sự thai dựng của Ngài từ thịt của nàng; Đức Thánh Linh, trong sự che phủ của Ngài trên bình thánh đó. Pater præelegit, Filius replevit, Spiritus sanctus consecravit — Cha chọn trước, Con lấp đầy, Đức Thánh Linh thánh hiến. Nhân vị đầu tiên tôn vinh nàng, rằng, Đấng mà chính Ngài là Cha, nàng sẽ là mẹ. Nhân vị thứ ba tôn vinh nàng, trong việc tạo thành gánh nặng thần thánh đó trong nàng. Nhân vị thứ hai tôn vinh nàng, trong việc được làm người bởi thịt của nàng. Như vậy nàng có thể được gọi là Totius Trinitatis nobile triclinium — Phòng ăn cao quý của cả Ba Ngôi. Điều này giải thích điều trước; nàng thật được ân huệ cao, khi ‘Đức Chúa Trời ở cùng nàng;’ bất cứ nơi nào Ngài ở bằng sự hiện diện ân điển của Ngài, Ngài làm thiên đàng ở đó. Nàng được ân huệ cao khi nàng được Đấng Tối Cao tôn vinh; khi thiên đàng, vốn vượt xa thế giới hữu hình này; khi Đức Chúa Trời, Đấng vô hạn vượt xa thiên đàng, xuống vào tử cung của nàng. Đây không phải là ân điển bình thường mà trinh nữ tìm thấy trên trời, để tìm thiên đàng trong chính mình. Không tạo vật phải chết nào từng được tôn vinh như vậy; rằng Ngài nên lấy một phần của bản chất nàng, là Đấng là Đức Chúa Trời của tự nhiên; rằng Đấng Làm nên mọi vật nên làm thân thể con người của Ngài từ của nàng; rằng tử cung của nàng nên mang lại thịt đó vốn được hợp nhất một cách nhân vị với Con của Đức Chúa Trời: rằng nàng nên mang Đấng nâng đỡ thế giới; đây là một Dominus tecum — Chúa ở cùng ngươi như vậy, như chưa bao giờ được nghe trước, sẽ không bao giờ được làm mẫu sau; trên mọi sự kỳ diệu đáng ngưỡng mộ, không có mọi ví dụ đơn nhất. ‘Phước cho ngươi trong các đàn bà.’ Thứ nhất, Nhiều đàn bà đã được phước; Tân Ước cũng không mang lại nhiều đàn bà tốt như Cựu Ước. Tại sao nên có bất cứ sự khác biệt nào về giới tính trong ân điển, khi không có trong vinh quang? ‘Trong Đấng Christ không có đàn ông cũng không đàn bà.’ Chỉ người đàn bà tốt có vinh dự lớn hơn, vì nàng yếu hơn trong tự nhiên; như trong đêm một mặt trăng rõ ràng và sáng được chúng ta ngưỡng mộ hơn một mặt trời hàng ngày. Trong những đàn bà tốt dưới ân điển, Elizabeth dẫn đầu vòng; và, về thời gian, đi trước Mary, như con trai nàng sẽ đi trước Con của Mary. Nàng lâu son sẻ, nhưng cuối cùng có một con trai, và đó là một trái kỳ diệu cả của thân thể nàng và của thời của nàng. Nàng được phước làm mẹ của người đàn ông đơn thuần lớn nhất; Mary làm mẹ của Đấng là Đức Chúa Trời và người. Nhiều đàn bà có trái (?), nhưng chúng ngừng là trinh nữ; nhiều trinh nữ được phước, nhưng chúng không có trái. Nhưng Mary là một mẹ trinh nữ, một trinh nữ có trái: có trái ngay cả trong khi nàng là một trinh nữ, và tiếp tục là một trinh nữ sau khi nàng đã có trái. ‘Phước trong các đàn bà.’ Người đàn bà đầu tiên là công cụ của sự phạm tội của con người; người này là công cụ của sự cứu chuộc của hắn. Eva occidendo obfuit, Maria concipiendo profuit: illa percussit, ista sanavit — Ê-va bằng việc giết đã làm hại, Mary bằng việc thai dựng đã làm lợi: người kia đánh, người này chữa lành. Nàng, bằng việc tin thiên sứ ác, trở nên bị rủa; người này, bằng việc tin thiên sứ tốt, trở nên phước trong các đàn bà. Sự bất tuân của Ê-va peperit mortem — sinh ra sự chết, Mary bằng sự vâng lời peperit salutem — sinh ra sự cứu rỗi. Nhưng lời ca ngợi này trước đây được ban cho một người đàn bà khác. ‘Phước trên các đàn bà sẽ là Jael vợ của Heber; phước trên các đàn bà trong lều,’ Các Quan Xét 5:24. Trả lời: Nàng được phước trên bất cứ đàn bà nào trong tuổi của nàng, hay trong những tuổi trước nàng. Judith làm cao quý như vậy trong việc cắt đầu Holofernes, như Jael trong việc khoan đầu Sisera. Esther không đứng sau chúng, trong việc treo đầu Haman. Ba người đàn bà đó đều nổi tiếng, và xứng đáng được khen ngợi, vì giải thoát Y-sơ-ra-ên khỏi ba bạo chúa tàn ác đó. Nhưng chúng chỉ cắt một số cành; Mary sinh ra Đấng nhổ gốc. Sisera, Haman, Holofernes, chỉ là chi của ma quỷ; Đấng Christ làm ma quỷ tự nó bối rối. Vẫn có thể được nói về Mary, Nec primam visa est similem, nec habere sequentem — Nàng không được thấy giống người đầu tiên, cũng không có người theo sau; ‘Phước cho nàng trong các đàn bà.’ Đấng Christ đến từ nhiều đàn bà phước hạnh; Sarah trung tín, Rebekah tin kính; vậy mà đáng quan sát rằng không ai trong chúng được đề cập trong gia phả của Ngài; nhưng bốn người khác, và chúng đều có những vết bẩn riêng của chúng, Ma-thi-ơ 1. Tamar là người đầu tiên; và nàng trộm từ cha chồng mình một sự giao hợp loạn luân; vì trong sự công bằng nàng có thể không có người chồng thứ ba Shelah của mình, bằng sự tinh ranh nàng đạt được Judah. Nàng tự làm đúng một cách sai trái, vì nàng không được làm đúng một cách công bằng. Vậy mà sự loạn luân này được tha, và người đàn bà này được ghi chép một cách hoàng gia. Rahab là người tiếp theo; và nàng mọi cách đáng khinh. Theo dân tộc là một người Ca-na-an, theo nghề nghiệp là một kẻ thờ hình tượng, theo thành là một người Giê-ri-cô, theo nghề là một bà chủ trọ, theo cuộc trò chuyện là một gái điếm. Dân tộc của nàng hèn như là một con chó; tôn giáo của nàng là một sự thờ ma quỷ; thành của nàng bị rủa như vậy, đến nỗi nó sẽ không được xây dựng ngoài bằng sự tàn phá của hậu duệ người xây lại; nghề nghiệp của nàng là một sự chê bai ô nhục; đời sống của nàng không không trả lời được tất cả những điều này, thân thể của nàng phổ biến như nhà của nàng. Bà chủ trọ và gái điếm được coi là những thuật ngữ có thể hoán đổi; nếu một khách thiếu chỗ ở, giường của chính nàng là công cộng. Vậy mà nàng trở thành một người cải đạo trinh tiết đơn thuần, lương thiện và đáng kính; được nghĩ xứng đáng làm bà của cha Đa-vít; và dòng thánh của Đấng Christ không hổ thẹn khi thừa nhận nàng vào phả hệ hạnh phúc đó. Ruth, người đàn bà thứ ba, đến từ dân tộc đó vốn được sinh ra trong sự loạn luân; Mô-áp, ngay cả bởi Lót từ con gái của chính hắn. Chúng là những cạm bẫy và hố của Y-sơ-ra-ên, sự khinh thường của Đức Chúa Trời; ‘Mô-áp là chậu rửa của Ta,’ Thi Thiên 60:8. Thật vậy, điều tệ nhất của chính nàng là sự nghèo đói; và đó là số phận của nàng, hơn là lỗi của nàng. Vậy mà nàng có vinh dự trên mọi bà của Y-sơ-ra-ên là bà cố của một vua, của Đa-vít, của Đấng Mê-si. Bathsheba là người cuối cùng, được ghi dưới danh hiệu vợ của Uriah; chính việc trả lại tên chồng nàng, là sự lặp lại sự hổ thẹn của nàng. Một người, tham vọng làm nữ hoàng, nhảy vào giường của kẻ giết chồng mình. Nàng trước hết nằm với một kẻ ngoại tình, và rồi cưới một kẻ giết người. Vậy mà nàng được tôn vinh làm mẹ của Vua Sa-lô-môn, và (về dòng hoàng gia) của chính Đấng Christ. Như vậy một người loạn luân, người thứ hai là một bà chủ trọ công cộng, người thứ ba là một người lạ ăn xin, người cuối cùng là một kẻ ngoại tình; vậy mà từ chúng đến Chúa Giê-xu; từ những hông không thánh như vậy, Cứu Chúa thánh nhất; không phải để dung túng tội lỗi của chúng, nhưng để làm lớn lòng thương xót của chính Ngài. Đấng xuống từ thân thể chúng, thánh hóa linh hồn chúng, tha tội lỗi của chúng, và làm chúng phước. Nhưng người mẹ trực tiếp của chính Ngài là một trinh nữ thuần khiết; mà về sự thánh khiết của nàng chúng ta không thể có một tư tưởng quá tôn kính, chừng nào sự lĩnh hội của chúng ta giữ nàng ở điều kiện của một người đàn bà. Chúng ta có thể không muốn được tôn vinh như Mary đã; chúng ta có thể muốn được thánh hóa như Mary đã. Ước muốn sự thánh khiết của chúng ta phải không biết mức độ nào, không phải trên khả năng của một tạo vật. ‘Trong các đàn bà;’ nó không được nói ‘trong các đàn ông.’ Có một người đàn ông trên nàng, không có đàn bà nào sánh được với nàng. Vinh dự của nàng bị giới hạn ở giới tính của chính nàng. ‘Nhiều con gái đã làm một cách đức hạnh, nhưng ngươi vượt qua tất cả chúng,’ Châm Ngôn 31:26 [NEEDS REVIEW: nguồn trích Châm Ngôn 31:26 cho lời "nhiều con gái đã làm cách đức hạnh, nhưng ngươi vượt qua tất cả"; vị trí chuẩn là Châm Ngôn 31:29; giữ nguyên như in]. Nàng có sự ưu việt, inter filias — trong các con gái, trong các con gái; nhưng có filius — một Con, một Con, ngay cả Con của chính nàng, vượt xa nàng. Nàng là mẹ của Cha nàng; trong nàng được làm Đấng làm nên nàng. Thân thể hữu hạn của nàng chứa đựng Thánh Linh vô hạn; cõi đời đời được gói trong thời gian, Đấng Tạo Dựng trong một tạo vật, Đức Chúa Trời trong một trinh nữ. Nhiều đàn ông và đàn bà đã và là những đền thờ thuộc linh của Đức Chúa Trời; không ai từng là nơi thánh vật chất của Ngài, ngoài người này; vì vậy, ‘phước trên các đàn bà.’ Vậy mà vẫn phước hơn người đàn ông sinh bởi người đàn bà này. Mater benedicta propter filium, non filius propter matrem — Mẹ được phước vì Con, không phải Con vì mẹ, phước hạnh của người đàn bà này đến bởi một người đàn ông. Như vậy Đấng Christ tôn vinh cả hai giới tính; Ngài là một người đàn ông, không phải một người đàn bà; Ngài được làm từ một người đàn bà, không phải từ một người đàn ông. Formam viri assumendo, et de femina nascendo, utrumque sexum honoravit — Bằng việc đảm nhận hình thức của một người đàn ông, và sinh ra từ một người đàn bà, Ngài tôn vinh cả hai giới tính. Chính hạt giống của người đàn bà, không phải của người đàn ông, giết con rắn. Nếu người đàn ông nên sỉ nhục người đàn bà, vì Cứu Chúa của thế giới thuộc giới tính của chúng ta, không phải của chúng, chúng có thể trả lời, Ngài được làm từ giới tính của chúng tôi, mà không có lời khuyên ít nhất của các ngươi. Nếu chúng nên sỉ nhục chúng ta, vì Ngài được làm từ một người đàn bà, không phải từ một người đàn ông, chúng ta trả lời, rằng Ngài được làm thành một người đàn ông, không phải một người đàn bà. Ngài sẽ là một người đàn ông, và được làm từ một người đàn bà, để Ngài có thể cứu cả đàn ông và đàn bà. Và về sự cứu rỗi của Ngài, không có đàn ông cũng không đàn bà, đàn ông cũng không đàn bà, nhưng ‘tất cả chúng ta đều là một trong Chúa Giê-xu Christ.’ Thiên sứ chào nàng, hắn không cầu nguyện với nàng; hắn nói một cách ân điển với nàng, không thờ phượng nàng một cách khiêm nhường. Sự tôn thờ là một đặc biệt thần thánh, mà ngay cả những tạo vật cao quý nhất trong chúng cũng không thể ban cũng không lấy. Nàng sẽ là mẹ của Đức Chúa Trời, vậy mà hắn không tôn thờ nàng; ở đây thiên sứ không ban nó. Khi Giăng ngã xuống để thờ một thiên sứ, hắn không chịu hắn; ở đó thiên sứ sẽ không lấy nó, Khải Huyền 19:10. Chúng tự gọi mình là ‘bạn tôi tớ’ của những tạo vật thánh, không phải bạn đồng hành với Đấng Tạo Dựng thánh nhất. Lời chào của thiên sứ đã trở thành lời cầu nguyện của người giáo hoàng; thì chúng thường kết hợp việc môi giới của ngõ Ave-Mary với hàng Pater-noster, và không trông được Cha Toàn Năng của chúng nghe, mà không có sự cầu thay của mẹ Ngài. Chúng ta thương hại những người mù được dạy làm lương tâm về sự ngu dại này; nhưng không trời cũng không đất có thể mang lại một lập luận để bào chữa cho thầy của chúng. Ai ngoài những kẻ điên sẽ xin trinh nữ phước hạnh giờ lại thai dựng Đấng Christ? Nhưng những lời này không ở trong lời của Đức Chúa Trời sao? Vâng, nhiều lời khác cũng vậy; mà sự lạm dụng làm thành giáo lý của loài người, vâng, giáo lý của ma quỷ. Sa-tan lấy những lời ra khỏi Kinh Thánh, để làm bùa chú phép thuật của hắn từ đó. Nói, chúng dùng nó không phải như một lời cầu xin, nhưng như một lời chào, điều này sẽ giả sử trinh nữ vẫn ở Na-xa-rét, tất cả chúng ta đều là tổng lãnh thiên thần, và được gửi làm sứ điệp này. Nhưng nàng cũng không còn phải chết, như nàng đã ở Ga-li-lê, cũng chúng ta không phải là thiên sứ, như Gabriel đã. Vì một linh vinh quang chào nàng là thịt và huyết ở đây trên đất, chúng ta, là thịt và huyết, sẽ chào nàng là một linh vinh quang trên trời sao? Sự tự phụ này thô và vô cảm biết bao! Chúng ta đọc thiên sứ nói với Phi-e-rơ thế nào. Kẻ giờ sẽ cầu nguyện với hắn bằng cùng những thuật ngữ, ‘Hãy trỗi dậy, thắt lưng ngươi, buộc giày ngươi, mặc áo ngươi quanh ngươi, và theo Ta,’ Công Vụ 12:8; hắn không điên sao? Vậy mà cái này có nhiều ý nghĩa trong nó như cái kia. Để người ta cầu nguyện với trinh nữ trong lời chào của thiên sứ, là lạm dụng trinh nữ, và thiên sứ, và lời chào. Chúng cũng không thể bào chữa là những kẻ treo dấu hiệu này ở cửa chúng: đến nỗi không phải là điều hiếm khi say ở Salutation. Trong một từ, thiên sứ chào nàng như một thánh đồ, hắn không cầu nguyện với nàng như một nữ thần. Thiên sứ không cầu nguyện với nàng, nhưng hắn khen ngợi nàng: ‘Phước cho ngươi trong các đàn bà.’ Ở đây chúng ta tiếp lời thiên sứ; chúng ta chúc phước nàng, và chúc phước Đức Chúa Trời vì nàng, vì tất cả chúng ta đều được phước trong Đấng đến từ nàng. Nàng ‘tìm thấy ân huệ’ và ân điển với Đức Chúa Trời, và tất cả chúng ta đều biết ơn Đức Chúa Trời của ân điển vì nó. Hạnh phúc của nàng là của chúng ta hơn của thiên sứ; chúng ta có lý do chúc phước nàng, là người thiên sứ tuyên bố ‘phước.’ Cả Ba Ngôi tôn vinh nàng; khốn khổ là bụi và tro đó khinh thường làm nhục nàng. Nàng là người yêu dấu của Đức Chúa Trời, vì vậy xứng đáng mọi sự tôn trọng khiêm nhường từ con người; thánh như vậy, đến nỗi không được nghĩ về mà không có sự tôn kính; vinh quang như vậy, đến nỗi không được đề cập nhưng bằng những lời khen ngợi. Thật đáng tiếc, kẻ khinh thường mẹ, nên được Con cứu. Nàng là một tiên tri nữ trên đất; nàng là một thánh đồ nổi bật trên trời. Nàng ‘phước trong các đàn bà’ ở dưới; nàng phước trong các thánh đồ ở trên. Chúng ta sẵn lòng đi đến đây; nhưng làm nàng thành một nữ hoàng của trời, một người hiểu lòng, một tổng chưởng lý để thúc đẩy mọi vụ kiện của loài người, người biện hộ của mọi thân chủ; rằng nàng có thể ra lệnh cho Đức Chúa Trời, vì Ngài là Con nàng; rằng nàng có thể tha tội lỗi, ngăn chặn những khốn khổ, làm điều con người mê tín muốn nàng: chúng ta không dám đồng ý với điều này. Vâng, chúng ta nói thật là phạm thượng khi trộn sữa của mẹ với huyết của Con, một sự xúc phạm đến những công đức hoàn hảo của Đấng Christ; và những kẻ mất Con, không bao giờ được mẹ giúp. Vậy mà đó là những sự phạm thượng thờ hình tượng của những Marial có vần của chúng, đến nỗi Calvin không sợ nói thật: Nếu một người nên nhổ vào mặt nàng, kéo nàng bằng tóc đầu, hay giẫm nàng dưới chân hắn, nàng sẽ coi đó là một tổn thương ít hơn. Tôi không phủ nhận nhưng một số cha đã đi quá xa trong những thuộc tính này; nhưng chính lòng sốt sắng của chúng đối với Con, đã làm chúng khen ngợi mẹ quá mức. Chúng đã adornare laudibus — trang trí bằng những lời khen ngợi, nhưng những người La Mã của chúng ta adorare precibus — thờ phượng bằng những lời cầu nguyện. Jerome gọi Đấng Christ là đầu, và Mary là cổ; đầu truyền qua cổ. Nhưng ở La Mã, nàng là cổ, và đầu, và mắt, và tay, và lòng, và tất cả. Chúng cũng không thể nghĩ về một ân điển trong Đấng Christ, mà chúng không khen ngợi gấp đôi trong trinh nữ; và thật vậy toàn bộ nguyên lý của Hội Thánh đó ở trong bà của chúng, hơn trong Chúa của chúng ta. Nhưng nàng sẽ không bao giờ cảm ơn chúng vì vinh dự đó, vốn làm nhục Đức Chúa Trời. Nàng đã ‘làm lớn Cứu Chúa của mình’ một cách khiêm nhường như vậy, sẽ không được làm lớn làm một Cứu Chúa. Người Do Thái được truyền giữ thánh ngày giải thoát của chúng khỏi Ai Cập; chúng không nghĩ rằng ngày giải thoát chúng, nhưng Đức Chúa Trời vào ngày đó; chúng không thờ ngày, nhưng vào ngày đó chúng thờ Đức Chúa Trời một cách đặc biệt hơn. Môi-se có thể đã tôn thờ cây gậy của mình, vì nó làm phép lạ; như A-rôn tôn thờ cây của hắn, là cây cùng một lúc nở hoa và kết trái. Những cái này được đặt làm những đài kỷ niệm thánh; chúng không được thờ phượng. Trinh nữ phước hạnh đó không thể được tôn vinh quá nhiều, chừng nào nàng không được thần thánh hóa. Lời chứng của thiên sứ được lời tiên tri của chính nàng tiếp lời; chúng ta tin cả thiên sứ và nàng. ‘Mọi thế hệ sẽ gọi nàng là phước,’ Lu-ca 1:48; bởi trái của tử cung nàng mọi thế hệ được phước. ‘Phước trong các đàn bà.’ Đứa trẻ xứng đáng làm mẹ hạnh phúc. Mary mơ hồ; nàng không hèn hạ, nhưng ngay cả thuộc huyết hoàng gia của Giu-đa, dù điều kiện của nàng thấp. Giô-sép là người thừa kế trực tiếp của vương miện; Mary không bị loại xa, nhưng bằng quyền của nàng đã là nữ hoàng. Đấng Christ đến từ một cha mẹ nghèo, nhưng không hèn hạ; những vua nổi tiếng của Giu-đa (không có vua nào như vậy trên cả thế giới), là tổ tiên của Ngài; Ngài sinh ra là một vua. Ở đây nàng có thể hạnh phúc; nhưng trong việc làm mẹ của Vua của cả thế giới, hạnh phúc hơn. Và vậy mà, vẫn, có một hạnh phúc cho nàng ngoài điều đó; Beatior concipiendo Christum fide, quam carne: felicius corde quam corpore gestavit — Phước hơn khi thai dựng Đấng Christ bằng đức tin, hơn bằng thịt: nàng mang Ngài trong lòng hạnh phúc hơn trong thân thể. Đây là Dominus tecum — Chúa ở cùng ngươi, đã làm nàng hoàn toàn phước; nàng tin vào Ngài, là Đấng nàng thai dựng. Tecum in ventre, tecum in mente; tecum in utero, tecum in auxilio — Ở cùng ngươi trong bụng, ở cùng ngươi trong trí; ở cùng ngươi trong tử cung, ở cùng ngươi trong sự giúp đỡ. Cái này kỳ diệu hơn, cái kia có lợi hơn; đó là đặc quyền của nàng, đây là hạnh phúc của nàng. Rằng Lời được làm thành thịt trong nàng, đây là điều tốt của chúng ta; rằng lòng nàng được thánh hóa bởi Lời, đây là điều tốt của nàng. Làm mẹ của Đức Chúa Trời, đơn nhất cho nàng; làm con trai và con gái của Đức Chúa Trời, chung cho mọi kẻ được chọn. Trong cái trước, Đức Chúa Trời có ý nàng là một phép lạ của các đàn bà; trong cái kia, một ví dụ của đàn ông và đàn bà. Trong đó, nàng thai dựng Cứu Chúa của thế giới; trong điều này, nàng thai dựng Cứu Chúa của linh hồn của chính nàng. Nếu chúng ta vâng lời, chúng ta là mẹ của Đấng Christ; nếu chúng ta tin, chúng ta lại nhập thể Con của Đức Chúa Trời. Một Cơ Đốc nhân có thể được gọi là một ‘tạo vật mới;’ vì hắn trở thành một bằng việc thai dựng Đấng Tạo Dựng của mình. A-đam được tạo thành từ không đàn ông cũng không đàn bà; thân thể hắn từ đất, linh hồn hắn từ Đức Chúa Trời. Tất cả chúng ta đều đến từ cả đàn ông và đàn bà. Ê-va được làm từ một người đàn ông, mà không có một người đàn bà; Đấng Christ, từ một người đàn bà mà không có một người đàn ông. Một Cơ Đốc nhân được tạo thành một cách mới; không như A-đam, từ không giới tính nào; cũng không như cả thế giới, từ cả hai; cũng không như Đấng Christ, từ đàn bà một mình; cũng không như Ê-va, từ đàn ông một mình; nhưng bằng việc có một Đấng khác được tạo thành trong hắn. Như vậy Thánh Phao-lô đau đẻ vì người Ga-la-ti, ‘cho đến khi Đấng Christ được tạo thành trong chúng,’ Ga-la-ti 4:19. A-đam được lấy ra khỏi đất, Ê-va ra khỏi A-đam, chúng ta làm người ra khỏi A-đam và Ê-va. Đấng Christ được tạo thành trong Mary, để làm một Cứu Chúa; và Đấng Christ được tạo thành trong chúng ta, để làm Cứu Chúa của chúng ta. Như vậy cho đến khi Đấng Christ được thai dựng trong chúng ta, chúng ta thật không phải là Cơ Đốc nhân. Mọi lòng được đổi mới là một Mary khác, một nơi thánh thuộc linh của Chúa Giê-xu. Ở đó Ngài được tạo thành, để được tạo thành ở đây; ở đây hàng ngày, ở đó một lần cho tất cả. Trong điều này Đức Chúa Trời đã làm chúng ta phước (theo tỷ lệ hợp) với Mary; nàng một cách vật chất, chúng ta một cách thuộc linh, thai dựng Con duy nhất của Ngài. Không tử cung nào có thể thai dựng Ngài, và không tham dự Ngài; không ai có thể tham dự Ngài, và không được phước. Phước hạnh này thuộc về tất cả những kẻ mang thai thuộc linh Đấng Christ; nhưng tất cả không thấy bằng mắt của thiên sứ. Không ai ít được tôn vinh trên thế giới này, hơn những kẻ sẽ được tôn vinh nhất trên thế giới sắp đến. Những bà quý tộc của Giê-ru-sa-lem ít nghĩ về trinh nữ bị bỏ qua này; vậy mà sau khi thành công được biết, ai trong chúng sẽ không đổi điều kiện với nàng, dù chúng đã ban cả thế giới để thêm vào? Mary là công cụ hạnh phúc để làm mọi dân tộc phước, bằng việc mang Đấng là phước hạnh của mọi dân tộc. Các mục sư là phương tiện công cụ để mang Ngài vào lòng chúng ta, là Đấng nàng sinh ra cho thế giới; vậy mà ai đáng khinh hơn trong mắt mọi người? Người giáo hoàng và người giáo phái, thật vậy, làm chúng thành thần tượng, phần còn lại của thế giới coi chúng như số không; hoặc sự tôn trọng quá mức được ban cho chúng, hoặc không chút nào. Chúng cố gắng làm người ta giàu cho thiên đàng, và người ta cố gắng nhanh như vậy để giữ chúng nghèo trên đất. Trong sự phạm thánh thế giới có một mục đích, Đức Chúa Trời có một mục đích khác; mục đích của chúng là sự tham lam, mục đích của Đức Chúa Trời là sự công chính; chúng làm nó vì chúng sẽ không bị kiểm soát, Đức Chúa Trời chịu nó vì chúng sẽ không được cứu. Vậy mà vẫn phước là những kẻ trong loài người mang Phúc Âm phước hạnh này đến cho loài người; và nếu chúng phục vụ Đấng Christ đó mà chúng giảng vì sự khinh thường của chúng ở dưới, Ngài sẽ bù đắp cho chúng bằng vinh quang của chính Ngài ở trên. Ngôi sao là phần dày nhất và tối nhất của quả cầu cho đến khi mặt trời đã soi sáng nó; lúc ấy nó sáng nhất. Người giảng là người thường nhất trong mọi nghề nghiệp cho đến khi Đấng Christ đã làm vinh quang hắn; lúc ấy vinh dự chiếu sáng của hắn sẽ xuất hiện, Đa-ni-ên 12:3. Mọi người trung tín đều phước như vậy trong loài người theo mức độ của chúng; dù bị thế giới coi thường, vậy mà được thiên sứ tôn vinh, và được chính Đức Chúa Trời yêu. Sự tuyển chọn và sự đánh giá của loài người xảy ra khác. Người giàu trong áo tím của hắn được đặt trên ngai của sự kính trọng; La-xa-rơ nghèo nằm ở bệ chân của lòng, có lẽ bị đóng cửa khỏi cổng. Thế giới thích làm lớn những kẻ tự làm lớn mình; công đức trong sự rút lui không được chú ý. Chúng ta chọn một người vợ vì vẻ đẹp của nàng, một tôi tớ vì sự chăm chỉ của hắn, một người bạn vì sự xu nịnh, một ngôi nhà vì tiện ích; không điều nào trong chúng liên quan đến Cơ Đốc giáo. Ingo, một vua cổ của người Draves và Veneds, có một số Cơ Đốc nhân trong lãnh thổ của hắn, nhưng hầu hết và lớn nhất trong thần dân của hắn là ngoại đạo, làm một bữa tiệc lớn, và mời cả hai. Hắn đặt người ngoại đạo, dù chúng là quý tộc của hắn, trong sảnh, những Cơ Đốc nhân nghèo trong phòng hiện diện của hắn, nơi sự tiếp đãi và chờ đợi của chúng là hoàng gia, và chúng có bạn của hắn. Trong khi các bạn đồng cấp của hắn ngạc nhiên về điều này, hắn trả lời, ‘Điều này tôi làm, không phải như tôi là vua của người Draves, nhưng như tôi là người thừa kế của một thế giới khác, nơi tất cả những người này sẽ là bạn hoàng tử của tôi. Hắn ban sự đến hạn dân sự cho các chúa của hắn trong chế độ chính trị của vương quốc của hắn; nhưng những người này hắn nhìn bằng một mắt thuộc linh, ngắm chúng ở dưới như chúng sẽ ở trên, mặc áo trắng và đội vương miện vinh quang. Những người này hắn yêu, những người này hắn chúc phước, như những người phước và yêu dấu của Đức Chúa Trời. Những viên kim cương chưa cắt hay chưa đặt, bị xáo trộn trong những viên đá khác được đánh bóng, không được một con mắt thường chú ý. Beryl và đá bristow, đặc biệt hồng ngọc và ngọc bích, được ưa thích không thể so sánh trước chúng. Nhưng thợ đá quý chọn ra viên khác, và đã xử lý chúng một cách nghệ thuật, giữ viên kim cương ít nhất ở một giá lớn hơn chúng có thể có cho tất cả những viên còn lại. Người tin kính là những viên ngọc; chính thiên đàng không quý như vậy, vì nó được làm cho chúng, không phải chúng cho nó. Nhưng chúng chưa xuất hiện cho thế giới trong những ánh sáng sáng như vậy. Khi chúng sẽ được đặt trong nhẫn của cõi đời đời, chúng sẽ cho thấy vinh quang biết bao lúc ấy! ‘Chúng sẽ là của Ta, Chúa nói, vào ngày Ta làm nên những viên ngọc của Ta,’ Ma-la-chi 3:17. Có những kẻ đánh giá một viên ngọc trên nhiều Cơ Đốc nhân, trong khi một Cơ Đốc nhân thật đáng giá hơn cả thế giới. Vàng là kim loại thuần khiết nhất, vậy mà bị bao phủ bởi một lớp cỏ cằn. Mảnh giàu nhất trong phòng trưng bày luôn có một tấm màn trước nó. Vẻ đẹp đẹp nhất thường đi đeo mặt nạ. ‘Con gái của vua hoàn toàn vinh quang bên trong.’ Sự thối rữa cho lời nói dối cho những người khác; vẻ đẹp này sẽ tồn tại lâu hơn và sáng hơn các tầng trời. Đức Chúa Trời không giữ một triều đình huy hiệu trên đất để ghi lại cho thế giới những mức độ vinh dự của các thánh đồ Ngài; nhưng tên chúng được viết trên trời, được đăng ký trong sách sự sống. Thiên sứ gọi Mary phước, Elizabeth gọi nàng phước, Simeon gọi nàng phước, nàng tự gọi mình phước, mọi thế hệ gọi nàng phước, chính Đức Chúa Trời gọi và làm nàng phước. Vậy mà, như Phao-lô nói, ‘phước hạnh này đến trên sự cắt bì chỉ sao?’ Rô-ma 4:9; thì, phước hạnh này đến trên trinh nữ chỉ sao? Không. Ngay cả ‘phước cho những kẻ than khóc’ vì tội lỗi của chúng, Ma-thi-ơ 5:4; ‘phước cho những kẻ tội lỗi của chúng không được kể,’ v.v., Thi Thiên 32:2. Hãy để những mồi nhử và cạm bẫy của thế giới, những trang trí lộng lẫy của thịt, thu hút và vận chuyển những người khác; những người này đối với tôi là những người tuyệt vời trên đất, những người xứng đáng thật, nhẹ nhàng, cao quý của thế giới. Những người này Đức Chúa Trời đã phước ‘bằng những phước lành thuộc linh ở những nơi trên trời;’ những người này Đấng Christ sẽ tiếp đãi bằng một ‘Hãy đến, những kẻ phước của Cha Ta!’ Câu 29. ‘Khi nàng thấy hắn, nàng bối rối về lời nói của hắn, và suy nghĩ trong trí mình lời chào này nên là loại nào.’ Nàng có thể bối rối tốt. Thứ nhất, Nếu nó chỉ là một người đàn ông đến đột ngột như vậy khi nàng không mong đợi ai, hay bí mật như vậy khi nàng không có bạn nào khác, hay lạ như vậy, cửa có lẽ đã đóng, nàng có lý do để bối rối. Huống chi khi vinh quang chiếu sáng của nhân vị làm sự ngạc nhiên cao như vậy? Thứ hai, Giới tính của nàng dễ sợ hơn, mulieres, molliores — đàn bà, mềm hơn; đàn bà dễ bị những đối tượng tác động hơn.

Vậy mà không chỉ loài người, nhưng ngay cả những người tốt, đã ngạc nhiên khi thấy thiên sứ, Các Quan Xét 6:22. Manoah và vợ hắn không còn tinh thần để nhìn nhau; nhưng, thay vì nhìn lên trời bằng vẻ mặt vui vẻ, chúng ngã sấp xuống đất trên mặt chúng, Các Quan Xét 13:22. Zacharias là một thầy tế lễ thánh, quen phục vụ trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, vậy mà hắn run rẩy trước sự hiện diện của một thiên sứ, như thể hắn dám quen thuộc với Chúa hơn với tôi tớ. Một trinh nữ dịu dàng có thể bối rối tốt về điều mà những người mạnh như vậy đã ngạc nhiên. Chúng ta tự tâng bốc mình chúng ta có thể tiếp đãi những thị kiến như vậy tốt thế nào, nhưng có sự khác biệt giữa đức tin của chúng ta và giác quan của chúng ta. Để lĩnh hội ở đây sự hiện diện của Đức Chúa Trời bằng đức tin, điều này đi xuống ngọt ngào; nếu một thiên sứ vinh quang xuất hiện trong nhà thờ này, nó sẽ làm tất cả chúng ta ngạc nhiên. Những con mắt yếu sớm bị chói bởi ánh sáng đó nên an ủi chúng. Thị kiến của Đức Chúa Trời là sự sống và hạnh phúc, vậy mà bản chất phải chết của chúng ta sẵn sàng hình dung sự chết trong nó. Nếu nguyên nhân của niềm vui chúng ta làm chúng ta đau khổ bằng sự sợ hãi, chúng ta có thể cảm ơn tội lỗi của chính mình vì nó. Giờ, nếu việc thấy một thiên sứ làm thánh nữ phước hạnh này ngạc nhiên như vậy, điều gì sẽ xảy ra với những kẻ bị bỏ khi chúng sẽ được mang trước tòa án của chính Đức Chúa Trời, với mọi thiên sứ vinh quang của Ngài? Vậy mà nàng không bối rối nhiều về việc thấy hắn như về lời nói của hắn; không phải điều nàng thấy, nhưng điều nàng nghe, làm nàng ngạc nhiên hơn. Sứ giả không kỳ diệu như sứ điệp. Linh hồn nàng có đủ công việc để tiêu hóa điều này, dù nàng ít chú ý điều kia. Câu 30. ‘Và thiên sứ nói với nàng, Đừng sợ, Mary, vì ngươi đã tìm thấy ân huệ với Đức Chúa Trời.’ Cơn này không được kéo dài. Thiên sứ tốt vừa lĩnh hội vừa thương xót sự yếu đuối của nàng, vì vậy đột nhiên làm sống lại tinh thần của nàng bằng một sự khích lệ vui vẻ, ‘Đừng sợ.’ 1. Luật pháp được ban ‘bởi chức vụ của thiên sứ,’ nhưng trong sự kinh hoàng. Chính Môi-se run rẩy. Phúc Âm cũng được ban bởi chức vụ của thiên sứ, nhưng không có sự kinh hoàng: ‘Đừng sợ, Giô-sép;’ ‘đừng sợ, Zacharias;’ ‘đừng sợ, Mary.’ Ở đây không có động đất cũng không có sấm, nhưng một giọng nhẹ nhàng và dịu dàng, một giai điệu của bình an. ‘Vinh quang cho Đức Chúa Trời ở nơi cao, bình an cho loài người ở dưới,’ Lu-ca 2:14. Luật pháp là một ách, ‘mà chúng ta cũng không tổ phụ chúng ta không thể mang; Phúc Âm cũng là một ách, nhưng có lợi. Leve jugum Christi — Ách nhẹ của Đấng Christ. Một ách không cho một, nhưng cho hai. Chính Đấng Christ là một trong hai; ách đó phải cần dễ dàng mà Ngài mang cùng ngươi. ‘Chúa sẽ nói bình an cho dân Ngài,’ Thi Thiên 85:8. Nhưng tại sao không phải mọi bài hát của chúng ta đều được đặt trong khóa đó? Tại sao có bất cứ điều gì ngoài bình an trong lời chúng ta, là những người sứ mạng của chúng là lời của bình an? Nếu chúng ta được gửi đến không ai ngoài những Mary, chúng ta sẽ không dùng ngôn ngữ nào ngoài của thiên sứ. Chúng ta nói, ‘Đừng sợ, Mary, Giô-sép, Zacharias;’ nhưng ‘Đừng sợ, Giu-đa, Elymas, Magus, Hê-rốt,’ chúng ta không dám nói. Hãy sợ, để các ngươi có thể thoát tội lỗi; và hãy tin, để các ngươi có thể thoát sự sợ hãi. ‘Đừng sợ’ của Zedekiah cho một Ahab không tin kính là không đúng lúc; nó mời hắn đến sự tàn phá. Điều tương tự cho Gideon đúng lúc, và khích lệ hắn đến sự chinh phục. Kẻ giao dịch với tình cảm của loài người có một con sói ở tai. Nếu chúng ta nói bình an, chúng trở nên phóng túng; nếu chúng ta quở trách, chúng trở nên tuyệt vọng. 2. Thiên sứ tốt cố gắng lấy đi sự sợ hãi của chúng ta, thiên sứ ác mang nó đến; điều kiện của chúng không trái ngược hơn tính khí của chúng. Chúng cố gắng cản mọi điều tốt khỏi chúng ta, và dập mọi điều tốt trong chúng ta; những thiên sứ kia thương hại sự yếu đuối con người của chúng ta, và yêu làm công cụ của hạnh phúc chúng ta. Điều này đúng ở cả hai phía, dù chúng ta không nhận thức nó là ai liên quan nhất. Chúng ta không thấy cũng không cảm thấy ma quỷ khi hắn cám dỗ chúng ta đến sự hủy diệt của chúng ta. Giác quan của chúng ta không cảm nhận thiên sứ hơn, khi chúng canh trong sự bảo vệ của chúng ta, và bí mật gợi ý sự an ủi của chúng. Nếu một thiên sứ không nói với chúng ta bằng giọng, ‘Đừng sợ,’ vậy mà hắn cung cấp một cách thực tế chống lại nguyên nhân của sự sợ hãi của chúng ta. Sa-tan là một kẻ thù chết chóc như vậy, đến nỗi hắn sẽ không chỉ giết chúng ta, nhưng giết chúng ta bằng sự kinh hoàng; những linh tốt ảnh hưởng sự giải thoát của chúng ta, và thay vì làm chúng ta kinh hoàng, lao động cho sự yên tĩnh và bình an của chúng ta. Ở đây không có sự ngạc nhiên nhiều trên mặt, như sự an ủi trong lời nói của thiên sứ. Niềm vui là việc của hắn, không phải sự kinh hoàng. Không có sự sợ hãi với thiên sứ của Phúc Âm; nhưng như bài học ngọt nhất cho một người nghe có tình cảm xấu nghe khắc nghiệt, lỗi không ở trong công cụ của chúng ta, nhưng trong linh chống đối và bất hòa của các ngươi. 3. Cho đến khi cơn sợ hãi được lấy đi, trinh nữ không thích hợp cho sứ điệp thiên đàng này. Bệnh của nàng không phải là sốt, nhưng là một syncope, hay ngất xỉu, vì vậy thuốc thích hợp nhất của nàng là một thuốc bổ, một ít thuốc phục hồi; nước sự sống này thiên sứ đã sẵn sàng, mang từ trời. Mọi đam mê làm lòng rối loạn, và làm cán cân lệch khỏi sự cân bằng; không có việc cân vàng cho đến khi chúng trở lại sự đều. Một lương tâm lành mạnh đối với linh hồn như sức khỏe đối với thân thể; sức khỏe gồm trong nhiệt độ tốt của các yếu tố, phẩm chất thích hợp của các dịch, một chức năng siêng năng của các phần tiến hành từ điều trước, và một tỷ lệ đẹp của thân thể phát sinh từ tất cả chúng. Nếu bất cứ điều nào bị thiếu, hay quá mức, hay không thực hiện chức vụ hợp, tất cả đều ra khỏi khung. Sự sợ hãi đã làm linh hồn trinh nữ rối loạn một ít; như một cành xanh bị tay con người bẻ cong một cách mạnh mẽ, mà (buông bỏ sự giữ) ngay lập tức trở lại chính nó và tỷ lệ trước. Nếu một người nhìn vào một suối bị rối loạn, hắn không thấy sự phản chiếu của hình ảnh của chính mình; lòng đam mê không thể trong lúc đó trả lại hình ảnh của Đấng Tạo Dựng. Nhưng như mặt trời tự nó nhường cho một cơn bão, mà khi thổi qua, hắn chiếu lại cho chúng ta trong vinh quang trước của hắn; thì sự sợ hãi đột ngột này đột ngột bị một niềm vui kỳ diệu nuốt chửng, và trinh nữ xuất hiện lại là chính mình. Thiên sứ sớm đã làm sạch bờ; những sương mù của đam mê bị xua tan bởi chính tên của Mặt Trời đó, là Đấng từ tử cung của nàng, như từ phương Đông phước hạnh, sẽ mọc lên cho thế giới. ‘Ngươi đã tìm thấy ân huệ với Đức Chúa Trời.’ Ân huệ là một thuốc giải chắc chắn chống lại sự sợ hãi. Esther không dám đến vào sự hiện diện cho đến khi vương trượng đã cho nàng sự thừa nhận; một lệnh triệu tập như vậy làm nàng can đảm. Mary tìm thấy ân huệ, không phải ở triều đình của Hê-rốt; nó không phải là tham vọng của nàng: những vẻ đẹp mang ân điển từ đó, thường để lại nhiều ân điển hơn sau chúng, những tên đáng kính của chúng. Không phải ân điển trong loài người: nàng không phải là một trong những người được thế giới ưa thích; vì lúc ấy chắc chắn nàng hẳn đã đáng một chiên con tại việc đi nhà thờ của nàng, Lu-ca 2:24. Không phải ân điển với thế giới; than ôi! nó là một ân điển phổ biến, danh hiệu, như một sao chổi rực cháy. Nhưng ân huệ với Đức Chúa Trời; một ân điển bền bỉ, an ủi, một ngôi sao cố định trong quả cầu của cõi đời đời, không thay đổi như tác giả của nó. Nàng không xứng đáng ân huệ, nhưng nàng tìm thấy nó; Đức Chúa Trời không tìm thấy nó với nàng, nhưng nàng tìm thấy nó với Đức Chúa Trời. Ân huệ cao này không làm nàng kiêu ngạo, nhưng biết ơn. Trước đó nàng run rẩy vì sợ hãi, giờ nàng được xác chứng bằng ân huệ; những rắc rối của người công chính luôn kết thúc trong sự an ủi. Hãy để những kẻ sợ là những kẻ không biết chúng ở trong ân huệ, hay biết chúng ở trong sự không ân huệ với Đức Chúa Trời; trạng thái ân điển của ngươi đòi sự tự tin, và sự tự tin đó đòi niềm vui. Điều gì nên làm nản những kẻ trên đất đã tìm thấy ân huệ trên trời? Chúng có thể sợ điều gì, là những kẻ được Đấng yêu mà ma quỷ run rẩy trước? Có góc xa nào của linh hồn nàng, mà những tia an ủi này không chiếu vào? Ân huệ với Đức Chúa Trời! Chúng ta không cần thêm; fremat orbis et orcus — hãy để thế giới và địa ngục gầm lên; nếu có nhiều địa ngục, và mọi ma quỷ là một quân đoàn, ở đây có một pháo đài bất khả chiến bại chống lại tất cả chúng. ‘Bởi điều này tôi biết rằng Ngài ân huệ với tôi, vì kẻ thù tôi không chiến thắng trên tôi,’ Thi Thiên 41:11. Hắn có đủ kẻ thù, nhưng cơn giận của chúng là gì so với ân huệ của Đức Chúa Trời? Chúng ta không sợ thiên sứ tốt, vì chúng ta biết rằng nếu chúng có thể làm hại chúng ta, chúng sẽ không; những thiên sứ ác sẽ, nhưng không thể, nếu chúng ta ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời. Những cuộc tấn công của chúng đánh sự yếu đuối của chúng ta bằng sự kinh hoàng; tại sao? ngoài vì chúng ta quên điều kiện của chúng ta trong Đấng Christ. ‘Nếu Đức Thánh Linh làm chứng với linh chúng ta, rằng chúng ta là con của Đức Chúa Trời,’ Rô-ma 8:16; hãy để mọi linh tinh ranh của địa ngục, tinh ranh hơn những luật sư phê bình (vì thầy vẫn có một mánh khóe hơn hắn dạy học trò của mình, như người đấu kiếm nói), làm điều tệ nhất của chúng, chúng sẽ không bao giờ chọn một lỗ trong bằng chứng của chúng ta, cũng không tìm một móng hay mưu mẹo để tước quyền thừa kế của chúng ta. Thế giới cau mày; không sao, chừng nào chúng ta đã tìm thấy ân huệ với Đức Chúa Trời. Những cơn bão này có thể giấu mặt trời khỏi mắt phải chết ở dưới, trời vẫn thấy hắn vinh quang. Các vua nổi giận, và các vương quốc phồng lên chống lại chúng ta; Đấng ân huệ với chúng ta ‘cười chúng khinh thường.’ Không có chỗ cho sự sợ hãi trong ngực được bảo đảm về ân huệ. Chúa, xin ban cho chúng con sự chắc chắn về ân huệ của Ngài cho chúng con, và hãy để những quyền năng của địa ngục tiêu venom của chúng chống lại chúng con. ‘Ngươi sẽ thai dựng trong tử cung ngươi, và sinh một Con, và sẽ gọi tên Ngài là Giê-xu.’ Đây là nền tảng của sự an ủi của nàng; nàng sẽ chắc chắn thế nào rằng nàng đã tìm thấy ân huệ với Đức Chúa Trời? Bằng một dấu hiệu rất tốt, vì nàng sẽ tìm thấy Đức Chúa Trời trong chính mình. Nàng không cần lên trời để tìm sách, vì Đấng có sách sẽ xuống từ trời đến nàng. Một Con từ cõi đời đời, Con của ngươi trong tính tạm thời; Con này sẽ mang những hồ sơ cùng Ngài. Điều gì có thể giữ niềm vui ra khỏi lòng đó, mà từ tử cung của nó sẽ đến sự cứu rỗi? ‘Ngươi sẽ gọi tên Ngài là Giê-xu:’ non impones nomen, sed vocabis impositum — Không đặt tên cho hắn, nhưng ‘gọi tên hắn;’ vì điều này thuộc về Cha hắn, không phải mẹ hắn, để ban cho hắn một tên; Đức Chúa Trời đã đặt tên hắn như vậy bởi thiên sứ. Giê-xu, một Cứu Chúa; chính tên bảo đảm nàng; vì Đấng đến để cứu thế giới, không nghi ngờ sẽ cứu nàng là người mang Ngài vào thế giới. Nếu Ngài cứu chuộc ‘mọi dân Ngài,’ trong mọi dân Ngài sẽ cứu chuộc mẹ Ngài. Nhưng một đứa trẻ là parvulus — một đứa nhỏ; không, đứa trẻ này là magnus — lớn, ‘Ngài sẽ lớn;’ và không coram Deo — ‘trước mặt Chúa,’ như Giăng Báp-tít đã, Lu-ca 1:15; nhưng magnus Deus — Đức Chúa Trời lớn, Đức Chúa Trời lớn. Và kẻo sự đánh giá của ngươi về Ngài bị giới hạn chỉ như về Con của chính ngươi, hãy biết Ngài còn hơn, Filius Altissimi — ‘Con của Đấng Tối Cao.’ Và dù ngươi dường như thấp hèn với chính mình hay với những người khác thế nào, Con của ngươi sẽ là một vua: ‘Đức Chúa Trời sẽ ban cho Ngài một ngai.’ Và không phải một vua thường, vì Ngài sẽ có ‘ngai của Đa-vít.’ Ngài cũng không phải là một vua tạm thời hay phải chết, nhưng đời đời; mà vương quốc của Ngài nec termini sunt, nec fines — không có giới hạn, cũng không có kết thúc. ‘Ngài sẽ cai trị trên nhà Gia-cốp đời đời, và vương quốc của Ngài sẽ không có kết thúc.’ Ở đây có một Con, và một Con như vậy như thế giới chưa bao giờ nghe trước. Nó tự nhiên đối với đàn bà khi ước muốn con cái, và trong con cái thường là một con trai hơn là một con gái. Niềm vui của một con trai mới sinh tiêu hóa sự đắng cay của cơn đau đẻ của mẹ, Giăng 16:21. Và con trai này chúng muốn tốt, và khi tốt chúng ước hắn đáng kính, và với cả hai điều này sống lâu; và cùng với sự an ủi của tuổi chúng. Nó không phải là điều hiếm trên thế giới khi cha mẹ ăn năn sự sinh sôi của chính chúng: hông khô tốt hơn một dòng dõi không phước; nhiều cha có những con trai như vậy đến nỗi hắn ước chúng chưa sinh. Tốt hơn nôi của đứa trẻ đó đã là quan tài của hắn, băng quấn của hắn là vải liệm của hắn, là đứa trẻ sống để làm hổ thẹn cha hắn, để làm buồn mẹ hắn. Con cái là những sự chăm sóc chắc chắn, những sự an ủi không chắc chắn. Bằng chứng về chúng làm chúng hoặc là phước lành hoặc là thập tự của cha mẹ chúng. Đó là niềm vui của Áp-ra-ham rằng hắn sẽ có một con trai, một con trai trong tuổi già của hắn, và một con trai như vậy như Y-sác, mà trong hạt giống của hắn nằm lời hứa về sự cứu rỗi của hắn. Thì cho Zacharias, một con trai sẽ là ‘niềm vui của hắn, niềm vui của nhiều người,’ Lu-ca 1:14; thánh cho Đức Chúa Trời, có lợi cho con người, một người báo trước của Đấng là Đức Chúa Trời và người. Đây không chỉ là sự an ủi, nhưng là vinh dự, cho tuổi của hắn; tin tức có thể buộc lưỡi đó bằng sự ngạc nhiên mà sau đó bị buộc bằng sự không tin. Thì cho trinh nữ phước hạnh này, rằng nàng sẽ có một Con, và một Con như vậy. Để nghe điều Ngài sẽ là trước khi Ngài là: Giê-xu, tên của sự cứu rỗi ngọt; lớn, quyền năng với lòng thương xót, ngọt và mạnh; một vua trên nhà Gia-cốp từ cha hắn là Đa-vít; một vua của cả thế giới từ Cha Ngài là Đức Chúa Trời. Không bao giờ có người mẹ nào vui về con trai của mình, đã sinh và hoàn thành, như trinh nữ này vui về con trai của nàng, ngay cả trước khi hắn được thai dựng. Câu 34. ‘Rồi Mary nói với thiên sứ, Điều này sẽ thế nào, vì tôi không biết một người đàn ông?’ Nếu trinh nữ phước hạnh không mạnh trong đức tin, và đầy ân điển, nàng đã hỏi nhiều câu hỏi hơn câu này. Thật vậy, nó không phải là một trong những câu ít nhất, nhưng chắc chắn nó đã không phải là câu cuối cùng. Ngươi là ai, ngươi đến từ đâu, ai gửi ngươi? Đây hẳn là những câu hỏi của tự nhiên đơn thuần. Vâng, nếu lý trí đã ban tất cả điều này, rằng hắn là một thiên sứ, đến từ trời, được Đức Chúa Trời gửi, vậy mà những khó khăn còn lại đã đủ để đình chỉ niềm tin đột ngột. Vương quốc này là gì? nó sẽ được lập ở đâu, khi nào được dựng? Than ôi, Hê-rốt quá mạnh; hay nếu hắn không, vậy mà Cæsar ra lệnh cho thế giới. Vậy thì, Con của tôi nên là một vua thế nào, là một vua của Y-sơ-ra-ên? vâng, con trai của tôi nên là Con của Đức Chúa Trời thế nào? Một lòng không tin hẳn đã mắc ở tất cả những điều này; tất cả những điều này nàng coi là đương nhiên. Một vấn đề ít hơn đi xuống khó khăn hơn với Zacharias, dù có chức tế lễ của hắn. Hắn nghi ngờ sứ điệp, ‘Tôi sẽ biết thế nào?’ Lu-ca 1:18; Mary chỉ đòi cách, ‘Nó sẽ thế nào?’ Tự nhiên thắng trong hắn, ân điển trong nàng. Hắn xem xét sự không thể, từ tuổi già, và sự son sẻ lâu, như thể năm và hông khô có thể cản Đấng có thể từ đá dấy lên con cái. Hắn không lĩnh hội đột ngột như vậy quyền năng vô hạn đã hứa, cũng không nhớ mẫu nổi tiếng đó của Áp-ra-ham và Sarah. Mary đã tiêu hóa những điều lớn hơn điều này, và giả sử những điều kỳ diệu lạ này sẽ được làm, chỉ nhấn mạnh vào cách làm. Về điều này nàng đòi một thông tin thêm, không nghi ngờ de prædicto — về điều đã được nói trước, nhưng đòi de modo — về cách. Đối với Zacharias sứ điệp không kỳ diệu như sứ giả; đối với Mary sứ giả không kỳ diệu như sứ điệp. Zacharias là một người thánh, nhưng bị ngạc nhiên bởi sự không quen của điều hắn thấy và nghe, như thể tin tức quá tốt để được tin đột ngột. Sự hiểu biết của hắn chưa được thu thập, tư tưởng của hắn không có thời gian để tranh luận vấn đề; vì vậy lúc đầu hắn tiếp đãi điều đó bằng sự nghi ngờ, mà sau hắn nhận bằng niềm vui. Lúc đầu nghe, nó làm lòng hắn ngạc nhiên; nhưng khi hắn đã quen thuộc tốt với nó, không người nào làm nó được chào đón hơn. Phúc Âm có nhiều việc để thắng niềm tin của chúng ta, và ít người tiếp đãi nó đúng; nhưng khi một lần được nhận, nó lấp đầy linh hồn chúng ta bằng sự ngọt ngào như vậy, đến nỗi thay vì mất nó, chúng ta sẽ mất sự sống của chúng ta. ‘Vì tôi không biết một người đàn ông.’ Thiên sứ nói về một sự thai dựng hiện tại; nàng hiểu hắn như vậy, điều này làm tăng sự kỳ diệu, ‘Tôi không biết một người đàn ông.’ Điều này có thể làm nàng tò mò về phương tiện tốt: per coitum — qua sự giao hợp là cách thường của việc có một con trai. Hãy để hôn nhân của nàng được hoàn thành, hãy để nàng có kiến thức về chồng mình, và lúc ấy việc thai dựng một con trai sẽ không phải là điều kỳ diệu. Nhưng concipere filium — thai dựng một con trai, và non agnoscere virum — không biết một người đàn ông: đây là điều kỳ diệu. Nếu nàng sẽ có một con trai bởi Giô-sép, vậy thì con trai nàng nên là Con của Đức Chúa Trời thế nào? Ở đây một nhu cầu là cần thiết, trường hợp đòi một sự ám chỉ thêm. Làm sao sự trinh tiết của nàng nên được làm có trái, ngay lập tức, sine contractu hominis — mà không có sự tiếp xúc của con người, xa khỏi một sự nghi ngờ của sự không trung tín. Vâng, nó đúng hơn tranh luận đức tin; vì nàng tin điều chính, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm nó, và hỏi những hoàn cảnh Ngài sẽ làm nó thế nào. Làm một mẹ trinh nữ, có thể mở môi nàng để hỏi, như nó lấp đầy cả thế giới bằng sự ngưỡng mộ để xem xét. Lúc ấy nó không có một người đàn ông. Fæmina circumdabit virum; ‘Một người đàn bà sẽ bao quanh một người đàn ông,’ Giê-rê-mi 31:22, không phải một người đàn ông bao quanh một người đàn bà. Đây là một điều của đức tin chúng ta, ‘sinh bởi trinh nữ Mary,’ mà chúng ta không thể nghi ngờ, và được cứu. Ở đây phát sinh nhiều hướng dẫn. 1. Đức Chúa Trời muốn Con Ngài sinh bởi một trinh nữ, để Ngài có thể hoàn toàn tự do khỏi dấu vết ít nhất của sự hư hoại; để lời tiên tri có thể được hoàn thành, ‘Kìa, một trinh nữ sẽ thai dựng,’ v.v., Ê-sai 7:14. Người Do Thái, để tránh lời chứng minh chứng này, nói rằng Alma chỉ có nghĩa là một thiếu nữ, dù đã cưới hay chưa cưới, đã biết người đàn ông. Nhưng đây là một sự giả mạo, vì tiên tri nói ở đó về một điều kỳ diệu, một điều kỳ diệu mạnh mẽ, như vậy như thế giới chưa bao giờ nghe điều tương tự. Nhưng đối với một thiếu nữ đã biết một người đàn ông để có một con trai: đây sẽ không phải là điều kỳ diệu, nó là quá trình phổ biến của tự nhiên. Các cha so sánh nàng với cây gậy của A-rôn, quæ fronduit, et floruit, et fructus protulit, sine arbore, absque radice — cây đã ra lá, và nở hoa, và mang trái, mà không có cây, không có rễ. Hãy để người Do Thái không tin nói với tôi, quomodo arida virga floruit absque germine — làm sao cây gậy khô đó nở hoa mà không có mầm hay gốc nào, và tôi sẽ nói với chúng, quomodo sola virgo concepit absque homine — làm sao trinh nữ một mình thai dựng mà không có một người đàn ông. Nec virgæ virorem fructus læsit emissio, nec virginis pudorem sacri partus editio — Việc cây gậy mang trái không làm hại sự xanh tươi của nó, cũng việc sinh thánh không làm hại sự trong sạch của trinh nữ. Chúng ta không thể giải thích cả hai; nec Judæus virgæ conceptum, nec nos virginis partum — người Do Thái không thể [giải thích] sự thai dựng của cây gậy, chúng ta cũng không [giải thích] sự sinh của trinh nữ. Trinh nữ ngạc nhiên; nàng không hổ thẹn; non quia peperit innupta, terretur: sed quia genuit intacta, miratur — nàng không sợ vì nàng sinh mà chưa cưới: nhưng nàng ngạc nhiên vì nàng sinh mà vẫn nguyên vẹn. Giô-sép lúc đầu hiểu sai, rằng vợ hứa hôn của hắn thai dựng sai. Nhưng hắn được thỏa mãn, và sẽ sớm tin rằng một đứa trẻ có thể sinh mà không có một cha, hơn rằng Mary có thể không trinh tiết. Credidit plus gratiæ, quàm naturæ: conceptionem perspicit, castitatem defendit — Hắn tin ân điển hơn tự nhiên: hắn nhận thức sự thai dựng, hắn bảo vệ sự trinh tiết. Những kẻ tự tốt, luôn nghĩ điều tốt nhất về những người khác. 2. Một trinh nữ, vậy mà một trinh nữ đã hứa hôn. Nàng không biết chồng mình, vậy mà nàng biết mình đã hứa hôn với một chồng. Nếu con gái của một thầy tế lễ làm gái điếm, nàng sẽ bị thiêu, Lê-vi Ký 21:9; nếu con gái của một người thường, sẽ bị ném đá. Thế giới có thể, khi nó thấy sự mang thai của nàng, nghi ngờ sự trinh tiết của nàng; nhưng sự nghi ngờ đó bị mất trong tên của một chồng. Không có điều này, sự vô tội của chính nàng đã không ngăn sự ô nhục của nàng. Nàng không cần chồng hứa hôn này cho sự thỏa mãn của chính nàng, nhưng để bảo vệ sự trinh tiết đó ở nước ngoài, mà nàng biết an toàn ở nhà. Quá nhiều kẻ không có ân điển để cứu trinh tiết của chúng, vậy mà có cách để lấy chồng để cứu uy tín của chúng. Một hôn nhân như vậy không phải là vinh dự, nhưng là một áo choàng cho sự ô nhục. Hắn điên, là kẻ cắt chân mình để lấy một cái nạng. Người đàn bà đẹp nào sẽ đầu độc mặt mình, để nàng có thể đeo một mặt nạ? Người đàn bà xấu lấy một chồng ad velamentum turpitudinis — làm một màn cho sự ô uế; trinh nữ phước hạnh có một chồng ad testimonium virginitatis — làm một lời chứng cho sự trinh tiết. Còn có một mục đích đôi nữa của việc hứa hôn và hôn nhân này. Thứ nhất, Để mầu nhiệm của sự nhập thể của Đấng Christ có thể được giấu khỏi Sa-tan; việc hứa hôn của nàng làm hắn mù khỏi việc nghi ngờ nàng thai dựng bởi Đức Thánh Linh. Thứ hai, Cho sự an ủi của chính nàng và của hài nhi nàng, mà trong sự nuôi dưỡng của chúng Chúa sử dụng Giô-sép, để có thể cùng một lúc có một nhân chứng và một người bảo vệ cho sự trinh tiết có trái của nàng. Hắn cao quý và công bằng; hắn không muốn phơi bày nàng ra sự hổ thẹn công cộng, hay đuổi nàng đi bằng một tiếng ồn; vậy mà ghê tởm chạm vào nàng là người hắn nghĩ đã bị ô uế. Trong sự bối rối này hắn được thỏa mãn bởi lời sấm, để ngăn kẻ vô minh khỏi tội lỗi, kẻ vô tội khỏi sự hổ thẹn, và cả Hội Thánh của Đức Chúa Trời khỏi sự tai tiếng. Tại một bước khó khăn chết người Đức Chúa Trời không bao giờ làm chúng ta thất bại. 3. Đấng Christ được thai dựng sau khi hứa hôn, không sinh cho đến sau hôn nhân, để ân điển cả hai trạng thái. Ngài thánh hóa sự trinh tiết bằng sự thai dựng của Ngài, Ngài tôn vinh hôn nhân bằng sự giáng sinh của Ngài. Ngài được thai dựng từ một thiếu nữ, nhưng một thiếu nữ đã hứa hôn; sinh từ một thiếu nữ, nhưng một thiếu nữ đã cưới. Mẹ Ngài là một thiếu nữ vì vinh dự của sự trinh tiết; mẹ Ngài là một người vợ vì vinh dự của hôn nhân. Để thuyết phục những kẻ ngưỡng mộ sự trinh tiết như vậy với sự ô nhục của hôn nhân, Đấng Christ đã tôn vinh hôn nhân cũng như sự trinh tiết. Ngài không nói, Những kẻ giữ sự trinh tiết của chúng, nhưng ‘Những kẻ giữ đức tin và sự vâng lời, là mẹ của Ngài,’ Ma-thi-ơ 12:49 [NEEDS REVIEW: nguồn trích Ma-thi-ơ 12:49 cho lời về những kẻ làm theo ý Cha là mẹ và anh em của Ngài; vị trí chuẩn là Ma-thi-ơ 12:50; giữ nguyên như in]. Các nữ tu có thể tiếp tục là thiếu nữ bao lâu (nếu ít nhất có bất cứ thiếu nữ nào thuộc nghề đó) trước khi chúng có thể đạt vinh dự này mà không nghe ý muốn của Đức Chúa Trời, và làm nó? Thánh Bernard vừa với chúng, ‘Mary là một trinh nữ, vậy mà vui trong sự khiêm nhường của nàng: những người thệ nguyện này quên khiêm nhường, vậy mà vinh quang trong sự trinh tiết bị ép buộc của chúng.’ Đức Chúa Trời tôn vinh hôn nhân trong việc làm người đàn bà đầu tiên cho A-đam; và Ngài tôn vinh nó lại trong việc cưới người đàn bà tốt nhất cho Giô-sép. Không có nguồn an ủi nào như vậy trên đất như hôn nhân, dù cho xã hội hay hậu duệ. Hôn nhân được giao ước trước sự thai dựng của Ngài, và được cử hành trọng thể trước sự giáng sinh của Ngài. Như vậy Đấng sẽ lấy thịt của một trinh nữ vậy mà ân điển hôn nhân. Trong toàn bộ công việc này Đức Chúa Trời sẽ không có gì bình thường; thật hợp nàng nên là một trinh nữ đã cưới, là người sẽ là một mẹ trinh nữ. Trong mọi đàn bà Ngài chọn một trinh nữ; trong mọi trinh nữ một người đã hứa hôn. Nếu cùng một Đức Chúa Trời đã không là tác giả và người chúc phước của hôn nhân cũng như của sự trinh tiết, Ngài hẳn đã không ủng hộ sự trinh tiết bằng hôn nhân. Như vậy Ngài là hạt giống của người đàn bà, không phải của người đàn ông; mà không có hạt giống của người đàn ông Ngài sẽ là con của người đàn ông; để Ngài có thể lấy bản chất của con người mà không có sự hư hoại của con người. ‘Sinh bởi một trinh nữ.’ 4. Đó là một câu hỏi liệu có nhiều điều kỳ diệu hơn trong sự thai dựng, hay trong trái; trong sự thai dựng của một trinh nữ, hay trong Giê-xu được thai dựng. Cái này trên ví dụ, cái kia dường như trên phép lạ. Ở đây chúng ta bùng ra trong sự ngưỡng mộ của Bernard: O venter latior elementis, diffusior terris, capacior cælis — Ôi tử cung rộng hơn các yếu tố, lan rộng hơn các đất, chứa đựng hơn các tầng trời; là tử cung có thể chứa Đấng chứa thế giới! Cả thế giới di chuyển trong Đức Chúa Trời, và vậy mà Đức Chúa Trời di chuyển trong một phòng nhỏ; rằng con gái của một người đàn ông nên là mẹ của Đức Chúa Trời, kỳ diệu biết bao! Quæ virgo tam sublimis, ut salutetur ab angelo: tam humilis, ut desponsetur fabro — Trinh nữ nào cao cả như vậy, đến nỗi được một thiên sứ chào: khiêm nhường như vậy, đến nỗi được hứa hôn với một thợ mộc;* hãy để tôi thêm, Tam nobilis, ut sit prægnans Deo — Cao quý như vậy, đến nỗi mang thai Đức Chúa Trời. Ở đó được bao gồm, virtus in infirmitate, in majestate humilitas — đức tính trong sự yếu đuối, sự khiêm nhường trong uy nghi, æternitas in immortalitate [như in trong bản gốc] — cõi đời đời trong sự bất tử, in carne Divinitas, in matre virginitas, in virgine fœcunditas — Thần tính trong thịt, sự trinh tiết trong mẹ, sự có trái trong trinh nữ. Tất cả đều kỳ diệu. Nhưng sự có trái của một trinh nữ không vượt quá mọi điều kỳ diệu hơn sự nhân hóa của Đức Chúa Trời vượt quá điều đó. Vì điều trước, Đức Chúa Trời làm Ê-va từ A-đam, một người đàn bà từ một người đàn ông mà không có một người đàn bà. Tại sao không giờ, một người đàn ông từ một người đàn bà mà không có một người đàn ông? Ngài lúc ấy làm một người đàn bà từ một người đàn ông đang ngủ; tại sao không giờ một người đàn ông từ một người đàn bà đang sống? Lúc ấy một người đàn bà từ xương sườn của một người đàn ông; tại sao không ở đây một người đàn ông từ thịt của một người đàn bà? Điều này, lúc ấy, chỉ là sự cải thiện lại của quyền năng đó đã tạo dựng thế giới. Đức Chúa Trời đủ toàn năng để làm một người đàn ông như vậy; nhưng làm sao Đấng Toàn Năng đến để được làm thành? Rằng Đức Chúa Trời nên được nhập thể là một sự hạ thấp uy nghi của Ngài; rằng được nhập thể từ một người đàn bà là sự tôn cao của một tạo vật ngoài mọi ví dụ. Nếu nó không kỳ diệu như vậy, làm sao nó là vấn đề của đức tin? và khi là như vậy, thật kỳ diệu rằng đức tin tin nó. Nhưng Đấng cho phép lạ đầu tiên, rằng một trinh nữ đã thai dựng, thêm một phép lạ thứ hai, và lớn hơn, rằng Đức Chúa Trời được sinh, hãy để ân điển Ngài làm một phép lạ thứ ba, ban cho tất cả chúng ta đức tin để tin nó một cách hằng. Vâng, hãy để đức tin của chúng ta hoàn toàn yên nghỉ trên Con của Mary này, để linh hồn chúng ta có thể yên nghỉ với Con của Mary này đời đời. Câu 35. ‘Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền năng của Đấng Tối Cao sẽ che phủ ngươi.’ Đây là kết luận của sứ điệp thiên sứ, hay sự xác chứng chính của trinh nữ. Sau điều này nàng không hỏi thêm câu hỏi nào; nhưng đồng ý bằng một fiat khiêm nhường và trung tín. Lời trả lời của nàng không phải là, ‘Điều này có thể thế nào?’ nhưng, ‘Điều này sẽ thế nào?’ Thiên sứ trả lời theo đó. Hắn nói với nàng không phải về cách, nhưng về Tác Giả của hành động này, vốn đủ để xác chứng đức tin của nàng, ‘Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi. 1. Sự thai dựng của nhân tính Đấng Christ là hành động của cả Ba Ngôi. Vậy thì, tại sao nó được gán cho Đức Thánh Linh? Trả lời: Không phải để loại trừ những Đấng còn lại, nhưng (1.) để cho thấy rằng đó là ân điển tự do của Đức Chúa Trời, vốn thường được gọi là Đức Thánh Linh; vì nhân tính không xứng đáng phẩm giá hợp nhất này. (2.) Vì Cha và Con thực hiện nó bởi Đức Thánh Linh. Thì nó là công việc của Ngài trực tiếp, và theo một cách đặc biệt. Chúng ta có lý do tốt để biết ơn cả ba nhân vị, Cha vì định áo này, Đức Thánh Linh vì dệt nó, Con vì mặc nó: cả Thần tính vì mặc cho chúng ta bằng nó, và làm chúng ta công chính bởi nó. 2. Điều được làm bởi Đấng Thánh Nhất, và được hợp nhất với Đấng Thánh Nhất, và phải làm hài lòng và làm yên Đấng Thánh Nhất, cho những kẻ thánh nhất không thánh, phải cần thánh. Tội lỗi sẽ chạm vào Đấng sinh bởi một trinh nữ thánh, và được thai dựng bởi Đức Chúa Trời thánh nhất thế nào? Đó là sắc lệnh của Đức Chúa Trời rằng bất cứ tội lỗi hay khuyết điểm nào A-đam mang lên chính mình, hắn nên truyền nó cho mọi hậu duệ mình. Thì khi hắn sinh một con trai, hắn ban cho hắn tội lỗi của hắn. Mọi người sinh một đứa trẻ đều ở trong phòng của A-đam, và sinh hắn trong sự hư hoại của tự nhiên. Để tránh điều này, Đấng Christ, dù Ngài đến từ con người, không được con người sinh; và con người truyền sự hư hoại của hắn cho không ai hơn những kẻ hắn sinh. Những người khác từ A-đam, và bởi A-đam. Đấng Christ từ hắn, nhưng không bởi hắn, như nguyên nhân sinh sản. Linh hồn Ngài được Đấng Tạo Dựng của các linh truyền vào, thân thể Ngài được làm từ chất của trinh nữ. Chất liệu là thịt của nàng, không phải màu của họa sĩ, cũng không phải bánh của thợ làm bánh, khi nó bị phù thủy mê hoặc. Nếu bánh trở thành chính thân thể Ngài khi nó được thánh hiến, tôi không thấy nhưng thợ làm bánh và thầy tế lễ đã làm nhiều như trinh nữ Mary. 3. Vậy mà Đức Thánh Linh cũng không phải là cha của Đấng Christ. Ngài không sinh Ngài, nhưng tạo thành Ngài. Một cha con người không phải là một nguyên nhân hiệu quả đơn thuần, nhưng truyền chất từ chính mình, mà từ đó đứa trẻ được làm. Đức Thánh Linh không phục vụ chất từ bản chất của chính Ngài, mà từ đó Đấng Christ được làm, nhưng lấy một phần của bản chất con người từ trinh nữ, và từ đó Ngài làm thân thể của Đấng Christ trong nàng. Ngài được thai dựng, không từ bản chất, nhưng bởi quyền năng của Đấng Tối Cao; không bởi bất cứ sự sinh nào, nhưng adumbration — sự phác họa hay benediction — sự chúc phước của Đức Thánh Linh. 4. Đây là sự thỏa mãn của trinh nữ, để biết, quis and quid — ai là người đảm nhận, và hắn sẽ làm gì. Đừng để chúng ta tham vọng biết nhiều hơn thiên sứ nói với Mary. Đức tin của nàng bằng lòng với điều này, và sự tò mò của chúng ta sẽ không yên sao? Về cách ngay cả của một sự thai dựng tự nhiên, không người mẹ nào biết của chính mình. Những nhà tự nhiên học có thể nói nhảm điều chúng muốn, nhưng chúng sẽ sớm thấy cỏ mọc, kim đồng hồ di chuyển, hơn hiểu việc con người được tạo thành trong tử cung. Vì vậy, thật là sự tự phụ không tin kính cho thịt và huyết tìm kiếm làm sao Con của Đức Chúa Trời lấy thịt và huyết, Thi Thiên 139:15, 16. Nếu quá trình sinh sản bình thường là một bí mật, hoạt động phi thường này vượt quá mọi sự hiểu biết biết bao? Về những điều liên quan đến chúng ta, Đức Chúa Trời đã không keo kiệt trong những sự mặc khải của Ngài.’ Thật hợp cho chúng ta để Ngài yên với những điều liên quan đến chính Ngài, và điều đó trực tiếp như vậy. Ngài có ý lợi ích của sự nhập thể này là công cộng, cách là bí mật một cách kỳ diệu. Đức Thánh Linh đã phủ một bóng trên trinh nữ, và cùng với một bóng trên mầu nhiệm này. Tại sao chúng ta nên tìm một ánh sáng rõ ràng nơi chính Đức Chúa Trời sẽ có một bóng? Ánh sáng của thế giới được thai dựng trong một bóng. Hãy để bóng yên, hãy nhìn vào ánh sáng. Ánh sáng được thai dựng trong một bóng, để chúng ta là những kẻ ở trong bóng của sự chết có thể đến ánh sáng của sự sống. Hoặc Đức Thánh Linh che phủ trinh nữ, và con trai nàng là Đấng Christ sẽ che phủ Hội Thánh của Ngài. Tabernaculum Dei, umbraculum diei — Lều của Đức Chúa Trời, bóng của ngày. ‘Sẽ có một lều làm bóng vào ban ngày cho hơi nóng, và làm một nơi ẩn náu khỏi bão và mưa,’ Ê-sai 4:6. Nếu chúng ta lạnh, Ngài là Mặt Trời công chính để sưởi ấm chúng ta; nếu nóng, Ngài là refrigerium — một bóng làm tươi mới, một bóng làm tươi để làm mát chúng ta. Như vậy nó là một bóng của sự bí mật khỏi đầu tò mò của chúng ta, và một bóng của lòng thương xót cho lòng khiêm nhường của chúng ta. Đức Thánh Linh đã làm nó, và Đức Thánh Linh ban cho chúng ta đức tin để tin nó, và sự an ủi bởi nó! 5.

Để làm điều này hữu ích cho chính chúng ta. Thứ nhất, Đấng Christ được thai dựng thánh như vậy, để Ngài có thể thánh hóa chúng ta. Như A-đam đầu tiên là gốc của mọi sự hư hoại, thì A-đam thứ hai là gốc của mọi sự nên thánh. Không vật ô uế nào có thể vào thiên đàng, và tất cả chúng ta đều biết sự ô uế của chính mình. Vậy thì, chúng ta sẽ vào thế nào? Đấng được thai dựng và sinh ra thánh thánh hóa sự thai dựng và sự sinh của chúng ta. Đời sống chúng ta mắc sự ô uế mới, sự thánh khiết của Ngài đủ cho chúng ta. Tiếp theo, trong điều này Ngài là mẫu của chúng ta. Chúng ta phải được thai dựng lại bởi Đức Thánh Linh, để chúng ta có thể thánh trong sự bắt chước, như Ngài đã thánh trong sự hoàn hảo, 1 Giăng 3:3. Ngài thai dựng Đấng Christ in utero Mariæ — trong tử cung của Mary, và Ngài thai dựng chúng ta in utero Ecclesiæ — trong tử cung của Hội Thánh. Nhưng nếu chúng ta được đổi mới như vậy, chúng ta sẽ cố gắng giữ mình không bị ô uế. Ngài không thể là một Cứu Chúa thích hợp cho chúng ta trừ khi Ngài trước hết được nên thánh. Chúng ta cũng không thể là những chi thể thích hợp của Ngài trừ khi chúng ta được thanh tẩy. Nhưng điều tôi chọn nhấn mạnh ở đây, là điều này. Đấng được thai dựng bởi Đức Thánh Linh, trong tử cung của một trinh nữ thánh, Ngài phải ‘đẹp hơn mọi con trai của loài người’ biết bao? Đấng thánh như vậy không thể không đáng yêu. ‘Nếu ai không yêu Chúa Giê-xu Christ, hãy để hắn là Anathema Maranatha,’ 1 Cô-rinh-tô 16:22. Sự giả định của một tội lỗi nguy hiểm, sự áp đặt của một hình phạt nặng. Anathema đúng là, một vật được đặt lên; thì những vật được dâng cho Đức Chúa Trời, được gọi là Anathemata, reposita, seposita — những vật được đặt, được đặt sang một bên. Giờ chúng được gọi là bị rủa, vì những kẻ vi phạm chúng bị rủa. Thì, bị rủa là kẻ không yêu Chúa Giê-xu. ‘Cuối của mệnh lệnh là tình yêu,’ 1 Ti-mô-thê 1:5. Có perfectivum — điều hoàn hảo, lòng bác ái; perfectibile — điều có thể hoàn hảo, mệnh lệnh; perfectio — sự hoàn hảo, cuối. Omnia æstimanda sunt a fine — Mọi vật phải được đánh giá từ cuối của chúng. Tình yêu là cuối cao quý đó của tất cả. Si adsit sanitas, non opus est medico: si adsit charitas, non opus est præcepto — Nếu có sức khỏe, không cần bác sĩ: nếu có lòng bác ái, không cần mệnh lệnh. Thánh Augustine giảm bốn đức hạnh chính đó thành lòng bác ái, như thành giống của chúng; và làm mọi sự khác biệt của chúng, chỉ là những hiệu quả khác nhau của tình yêu. Sự công bằng chỉ là tình yêu, trong những sự hoàn trả hợp. Sự can đảm chỉ là tình yêu, trong việc chịu những tổn thương. Nhưng lòng bác ái chỉ được yêu bởi những kẻ hiểu nó, và được hiểu bởi những kẻ yêu nó. Deus diligendus in quantum diligibilis — Đức Chúa Trời phải được yêu theo mức độ Ngài đáng yêu; điều này chỉ hợp với Ba Ngôi. In quantum diligi potest parte diligentis — Theo mức độ Ngài có thể được yêu từ phía người yêu; điều này tuyệt vời trong các thánh đồ và thiên sứ; trong chúng ta không hoàn hảo. Vậy mà chúng ta phải yêu Ngài bằng cả lòng, trí, và linh hồn chúng ta; bằng một tính toàn bộ ba lần. Thứ nhất, ex parte objecti — từ phía đối tượng, tất cả trong Đức Chúa Trời. Thứ hai, ex parte subjecti — từ phía chủ thể, với tất cả trong con người. Thứ ba, ex parte temporis — từ phía thời gian, đời đời. Đấng Christ được gọi là Spes nostra, Pax nostra, Justitia nostra, Salus nostra — Hy vọng của chúng ta, Bình an của chúng ta, Sự công chính của chúng ta, Sự cứu rỗi của chúng ta; tất cả với một phụ ngữ; nhưng Deus est charitas — Đức Chúa Trời là tình yêu, Đức Chúa Trời là tình yêu. Tình yêu trong Thần tính, là một nhân vị của Ba Ngôi. Có charitas increata — tình yêu không được tạo dựng, tình yêu của Đức Chúa Trời cho chúng ta; và charitas creata — tình yêu được tạo dựng, tình yêu của chúng ta cho Đức Chúa Trời: cả hai đều là của Ngài, cái này erga nos — đối với chúng ta, cái kia, in nobis — trong chúng ta, Ê-phê-sô 6:24. ‘Ân điển ở với tất cả những kẻ yêu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta trong sự chân thành.’ Không phải tất cả những kẻ nghe về Ngài; đám đông đổ về quanh Ngài, không nhiều vì veniat regnum — vương quốc Ngài đến của Ngài, như vì panem quotidianum — bánh hàng ngày của Ngài. Trong những con thú đến nghe Orpheus, được kiểm tra, trong truyện ngụ ngôn, tất cả không đến vì giai điệu; nhưng hươu vì sợ cơn giận của sư tử, sói để tìm một chiên con ở đó, lừa vì bạn, cáo để quan sát. Những kẻ ăn mày đến những bài giảng tang lễ, không vì linh hồn chúng, nhưng vì tiền bố thí. ‘Kẻ có tai để nghe, hãy để hắn nghe;’ người bị gút có cả hai chân, nhưng không để đi; người mù có cả hai mắt, nhưng không để thấy; kẻ phạm tội bị còng có cả hai tay, nhưng không để làm chức vụ của chúng; thì nhiều người có cả hai tai, nhưng không để nghe lời của Đức Chúa Trời. Một số vì những nốt nhạc lạ của âm nhạc Si-ôn; một số vì giấc ngủ, nhưng ở đó Đức Chúa Trời có thể bắt chúng đang ngủ. Nhưng nếu tình yêu của Đấng Christ không mở tai chúng ta, lời của Đấng Christ sẽ không vào lòng chúng ta. Không phải tất cả những kẻ biết Đấng Christ; Giu-đa biết Ngài, không ai nghĩ rằng hắn yêu Ngài. Historia dat cognoscere, gratia dat diligere — Lịch sử ban việc biết, ân điển ban việc yêu. Chúng ta phải cố gắng thấy Giê-xu bởi Giê-xu, không bởi câu chuyện, nhưng bởi Đấng Christ, Lu-ca 7:47. ‘Hãy ban cho Ta lòng ngươi,’ không phải bộ não ngươi; không phải phần tưởng tượng, nhưng phần tình cảm, làm hài lòng Đức Chúa Trời. Mary Magdalene được ban nhiều cho nàng, và được tha nhiều cho nàng, không phải vì nàng biết nhiều, nhưng yêu nhiều. Nơi tình yêu ở, kiến thức không thể tách rời; vậy mà kiến thức có thể ở, nơi tình yêu không ở. Không phải tất cả những kẻ sợ Ngài: có timor bonus, malus et mixtus — sự sợ hãi tốt, xấu và hỗn hợp. Sự sợ hãi xấu có cả hai mắt trên hình phạt, sự sợ hãi tốt có cả hai mắt trên người trừng phạt; sự sợ hãi hỗn hợp có một mắt trên sự khốn khổ, một mắt khác trên nguyên nhân. Không thể có tình yêu mà không có sự sợ hãi, có thể có một sự sợ hãi mà không có tình yêu. Không phải tất cả những kẻ khen ngợi Ngài; nhiều người khen ngợi Đấng Christ vì điều Ngài không bao giờ ban cho chúng. Sự giàu có đến bởi sự bất công, vinh dự đạt được bởi sự xu nịnh, là những lời rủa của Ngài hơn là phước lành. Chúng có thể khen ngợi Đấng Christ vì điều này, nhưng Đấng Christ sẽ không bao giờ khen ngợi chúng vì điều này. Không phải tất cả những kẻ kêu cầu Ngài, khi những lời cầu xin của chúng không có vị tình yêu với Đấng Christ, như với chính mình. Mọi sự giàu có ở trong tay Đức Chúa Trời, và vô số thân chủ đổ đến cửa Ngài vì đồ của Ngài, không phải vì chính Ngài. Nhưng không người nào được yêu beneficium, plus quam benefactorem — lợi ích, hơn người ban lợi ích. Tất cả những bổn phận này đều không là gì nếu không có tình yêu; nếu tình yêu là bà chủ của chúng, dưới sự phục vụ của nàng chúng sẽ được tiếp đãi. Ngài ban cho chúng ta mọi sự khôn ngoan, và vinh dự, và dũng cảm, và sự giàu có của chúng ta; vậy mà Ngài đòi không sự giàu có, cũng không dũng cảm, cũng không vinh dự, cũng không sự khôn ngoan, nhưng tình yêu của chúng ta. Vậy mà, than ôi! điều tốt nhất của tình yêu chúng ta chỉ như một cục vàng, bị pha trộn bằng những hỗn hợp cặn; có vàng trong nó, nhưng chúng ta không biết tìm nó thế nào. Nhưng một người sẽ khinh thường Phúc Âm của Đấng Christ, và nói hắn yêu Ngài sao? Đó sẽ không phải là một lập luận tốt về tình yêu của một thần dân, khi xé những tuyên bố của hoàng tử của hắn, hay lạm dụng sứ giả của hắn. Chúng ta sẽ khinh thường thánh lễ của Ngài, giẫm lên huyết Ngài, và nói chúng ta yêu Ngài sao? Chúng ta sẽ thề Ngài khắp người, mở sườn Ngài bằng những vết thương mới, và nói chúng ta yêu Ngài sao? Ngươi sẽ làm hỏng những bức tranh của Ngài, người nghèo, những hình ảnh sống của Ngài: nhổ vào mặt Ngài, bằng việc khinh thường những nghi lễ thánh của Ngài, ban cho Ngài một liều thuốc mật mới, bằng những cuộc chè chén say sưa; rút huyết từ lòng Ngài bằng những sự áp bức, và vậy mà nói ngươi yêu Ngài? Nếu đây là tình yêu, không có sự thù hận. Đấng Christ có thể nói tốt, Hãy ban cho Ta sự thù hận của ngươi, Ta không thích tình yêu này. Chúa, hãy để tất cả những kẻ không yêu Ngài ‘được viết trong bụi; nhưng hãy để những kẻ yêu Ngài vui mừng trong Ngài,’ Thi Thiên 5:11. Phước lành ở trên tất cả những kẻ yêu Chúa Giê-xu. ‘Vì vậy vật thánh đó sẽ sinh bởi ngươi, sẽ được gọi là Con của Đức Chúa Trời.’ Một câu này bác bỏ mọi dị giáo của thế giới về Đấng Christ, và hướng đức tin của chúng ta để tin ba điều. 1. Một tính đôi của các bản chất. 2. Một sự phân biệt thật của chúng. 3. Một sự hợp nhất nhân vị trong Đấng Christ. 1. Rằng có một tính đôi của các bản chất, với một sự thật và sự tồn tại của cả hai, những lời chứng tỏ: ‘Vật thánh đó sẽ sinh bởi ngươi,’ ở đó có một bản chất, ‘sẽ được gọi là Con của Đức Chúa Trời,’ ở đó có một bản chất khác, và cả hai bản chất này là một nhân vị. ‘Cho chúng ta một đứa trẻ được sinh,’ Ê-sai 9:6; ở đó có một bản chất con người; và hắn sẽ được gọi là ‘Đức Chúa Trời mạnh mẽ,’ ở đó có một bản chất thần thánh. ‘Đức Chúa Trời gửi Con Ngài, được làm từ một người đàn bà,’ Ga-la-ti 4:4. Con Ngài, vì vậy thật là Đức Chúa Trời; được làm từ một người đàn bà, vì vậy thật là người. Martian nói, Ngài là Đức Chúa Trời, nhưng không phải người; Arius, Ngài là người, nhưng không phải Đức Chúa Trời: cả hai dị giáo của chúng đều ở đây bị thuyết phục. Có bất cứ nghi ngờ nào trong vocabitur — hắn sẽ được gọi không? Trả lời: Ngài là Đức Chúa Trời trước, nhưng giờ nhân vị này sẽ được gọi như vậy: một người được gọi bằng tên của hắn, vậy mà tên hắn không làm hắn thành một người; những kẻ từ chối Đấng Christ danh hiệu này, gọi Ngài ra khỏi tên Ngài. Được gọi là Đức Chúa Trời là được thừa nhận là Đức Chúa Trời: tất cả sẽ thừa nhận Ngài như vậy, hoặc ở đây trong một sự xưng nhận ân điển, hoặc trong một sự nhầm lẫn vinh quang sau này. Ngài đời đời như Đức Chúa Trời, Khải Huyền 1:17; vô hạn như Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 28:20; toàn tri như Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 9:4; toàn năng như Đức Chúa Trời, Giăng 5:19. Các sứ đồ kêu cầu Ngài, khi chúng đuổi ma quỷ, Công Vụ 16:18. Ngài không kêu cầu ai, nhưng đuổi chúng bằng quyền năng của chính Ngài, ‘Ta truyền ngươi ra.’ Ngài tạo dựng như Đức Chúa Trời, Giăng 1:3; Ngài ra lệnh như Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 8:26; Ngài tha như Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 9:6, Công Vụ 7:60; Ngài thánh hóa như Đức Chúa Trời, Giăng 1:12; Ngài làm vinh quang như Đức Chúa Trời, Giăng 10:28, Lu-ca 23:42. Ngài phải được tin như Đức Chúa Trời, Giăng 3:18; được yêu như Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 16:22; được vâng lời như Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 17:5; được cầu nguyện như Đức Chúa Trời, Công Vụ 7:59; được khen ngợi như Đức Chúa Trời, Khải Huyền 5:13; được tôn thờ như Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 1:6, Phi-líp 2:10. Vì vậy Ngài là Đức Chúa Trời. Ngài sinh như người, lớn như người, ăn như người, Ngài ngủ như người, khóc như người, buồn như người, sợ như người, Ngài chịu như người, chảy huyết như người, chết như người, vì vậy Ngài là người. 2. Rằng có một sự phân biệt thật của hai bản chất này, rõ ràng trong những lời, để thuyết phục Eutichees. Không có sự biến đổi của cái này thành cái kia, như Ngài biến nước thành rượu; không có sự nhầm lẫn, như thức ăn bị trộn trong dạ dày; không có sự hủy bỏ của cả hai, không có sự kết hợp của cả hai; nhưng chúng vẫn khác biệt trong một nhân vị. 1. Thần tính không thể là nhân tính, nhân tính cũng không thể là Thần tính. 2. Chúng có ý muốn khác biệt. ‘Không phải ý Ta, nhưng ý Ngài được nên, ôi Cha,’ Lu-ca 22:42; phân biệt rõ ràng ý muốn của một tạo vật khỏi ý muốn của một Đấng Tạo Dựng. 3. Những hành động trong công việc cứu chuộc không thể tách rời, vậy mà có thể phân biệt, ‘Ta đặt xuống sự sống Ta, và Ta lấy nó lên lại, Giăng 10:18. Đặt nó xuống, là hành động của con người, không phải của Đức Chúa Trời; lấy nó lên, là hành động của Đức Chúa Trời, không phải của con người. Nhân tính được Thần tính làm lớn nhiều, nhưng Thần tính không bị nhân tính thay đổi chút nào. 3. Về sự hợp nhất nhân vị, chống lại Nestorius; ở đây có hai vật, và chỉ một nhân vị. Như linh hồn và thân thể làm nên chỉ một người, thì Con của Đức Chúa Trời, và Con của Mary, làm nên chỉ một Đấng Christ. Nhân tính là một bản chất của chính nó, nó không bao giờ của chính nó là một nhân vị, nhưng được hợp nhất với Thần tính; như cây tầm gửi không có rễ của chính mình, nhưng mọc và sống trong thân thể của một cây sồi. Trong Ba Ngôi có ba nhân vị và một bản chất, trong Đấng Christ có hai bản chất và một nhân vị. Nhờ sự hợp nhất này: 1. Nhân tính được vinh dự bằng một vinh dự không thể so sánh, được tôn cao xa trên các thiên sứ. 2. Bất cứ điều tốt nào có thể ở trong bất cứ tạo vật nào, mà không thần thánh hóa nó, được đổ vào nhân tính mà không có mức độ. 3. Sự tham dự chức vụ được ban cho nó, rằng Đấng Christ là một trung bảo làm người, cũng như Đức Chúa Trời, và thịt Ngài là bánh của sự sống. 4. Có một sự truyền thông của những thuộc tính: Đức Chúa Trời được nói là cứu chuộc bằng huyết Ngài, 1 Cô-rinh-tô 2:8, và Con người tha tội lỗi, và phán xét thế giới; vậy mà, thật vậy, chỉ con người có huyết, và chỉ Đức Chúa Trời tha tội lỗi. Như vậy, trong khi Ngài đang nói chuyện với Nicodemus trên đất, Ngài ngay lúc ấy ở trên trời, Giăng 3:13. Những lời như vậy đúng in concreto — trong cụ thể, không in abstracto — trong trừu tượng: như chúng cùng được kết hợp, không như tách ra khỏi nhau. 5. Nhân tính được kết hợp với Thần tính, được tôn thờ bằng vinh dự thần thánh; như vinh dự làm cho vua, quay lại vương miện trên đầu hắn. Vì vậy confitemur adorabilem in corpore, non secundum corpus — chúng ta xưng nhận Ngài đáng tôn thờ trong thân thể, không phải theo thân thể. Thật hợp rằng Con của Đức Chúa Trời, đến để cứu chuộc chúng ta, nên được làm người. 1. Để trong bản chất đó mà trong đó Đức Chúa Trời bị xúc phạm, Ngài có thể được thỏa mãn. 2. Luật pháp phải được con người hoàn thành, vì vậy Đức Chúa Trời trở nên người để hoàn thành nó. 3. Giá của sự cứu chuộc chúng ta là sự chết; nhưng Con của Đức Chúa Trời không thể chết cho đến khi Ngài được làm Con của Mary. 4. Đức Chúa Trời tối cao, con người tội lỗi thấp nhất; chúng nên được mang lại với nhau thế nào, nisi in uno seipso junxisset ima summis? — trừ khi trong chính Ngài Ngài kết hợp điều thấp nhất với điều cao nhất? Đức Chúa Trời phải xuống đến con người, để con người có thể lên đến Đức Chúa Trời. 5. Trung Bảo phải nói giữa cả hai bên; với con người từ Đức Chúa Trời, với Đức Chúa Trời cho con người; vì vậy thật hợp Ngài là cả Đức Chúa Trời và người. Đó là sự ghê tởm của tội lỗi, đến nỗi không bản chất nào có thể đã thỏa mãn cho nó, trừ khi nó đã được kết hợp với Đức Chúa Trời, và được Ngài nâng đỡ. Đó là lòng thương xót của Đức Chúa Trời, đến nỗi trong khi chúng ta là những tạo vật hèn hạ nhất trong mọi tạo vật, ngoài ma quỷ, bản chất của chúng ta nên được tôn cao trên các thiên sứ. Như Ngài xuống để lấy bản chất con người của chúng ta, chúng ta nên cố gắng đến gần bản chất thần thánh của Ngài. Không có điều này, chúng ta vẫn khốn khổ; vì những kẻ bị bỏ là một bản chất với Ngài, và Ngài với chúng; vậy mà Ngài không phải là Immanuel của chúng, không phải Đức Chúa Trời ở cùng chúng, nhưng đúng hơn Đức Chúa Trời chống lại chúng. Bởi sự thai dựng của Ngài từ Mary, Ngài là một thịt với chúng ta; bởi đức tin thánh của chúng ta trong giao ước ân điển, chúng ta được làm một linh với Ngài. Câu 38. ‘Và Mary nói, Kìa tôi tớ của Chúa; hãy để nó cho tôi theo lời ngươi.’ Đây là sự đồng ý của nàng; nàng yên nghỉ thỏa mãn với điều này, và không cố gắng chọn những phản đối ra khỏi những chi tiết; nhưng sau giải pháp kết luận này của mọi khó khăn, nàng không đòi thêm. Ôi, đức tin hạnh phúc, tử cung của nàng thích hợp biết bao để thai dựng thịt của Con Đức Chúa Trời, là người mà ngực nàng đã sớm ban sự đồng ý cho ý muốn của Đức Chúa Trời như vậy! Chính Đức Thánh Linh đã làm cả hai phép lạ này; trước hết, phép lạ của đức tin trong linh hồn nàng, rồi phép lạ của sự thai dựng trong thân thể nàng. Thomas trước hết thực hiện giác quan của mình, và rồi tin; Mary trước hết tin, và rồi nhận thức. Ngay khi nàng hiểu ý vui lòng tốt của Đức Chúa Trời, nàng không tranh luận thêm, nhưng lặng yên yên nghỉ mình trong một sự mong đợi tự tin; ‘Kìa tôi tớ của Chúa,’ v.v. Ví dụ về đức tin phước hạnh của nàng mang lại vấn đề hướng dẫn. 1. Khi chúng ta hiểu rõ ý muốn của Đức Chúa Trời, đừng để chúng ta bao giờ tranh luận chống lại nó. Mọi lập luận ngang ngược đều là lập luận của sự không tin; và dù màu của chúng là một ước muốn thỏa mãn, chúng là sự nổi loạn rõ ràng. Khi Ê-va cho Sa-tan phép tranh luận chống lại lời dạy đã biết đó, nàng đánh mất chính mình và cả thế giới. Khi Đức Chúa Trời nói, ‘Ngươi sẽ không cướp Đức Chúa Trời của ngươi,’ sự phạm thánh ở đây tranh luận; ‘Ngươi sẽ phục tùng những quyền năng,’ sự phản bội La Mã tranh luận; ‘Ngươi sẽ không thề gian,’ Douay tranh luận chống lại nó, vâng, mâu thuẫn rõ ràng với nó; bằng sự tránh né, bằng sự giữ lại, bằng sự phân biệt, ngươi có thể làm nó. Ma quỷ nào có thể đối nghịch với sự thật rõ ràng hơn? Như vậy, khi chúng ta giảng ý muốn đã biết của Đức Chúa Trời, những người nghe của chúng ta tranh luận chống lại nó; nhưng hãy nghĩ điều các ngươi muốn, và tâng bốc lòng các ngươi bằng những lý do tốt hơn của các ngươi, nếu các ngươi hay cãi, các ngươi không phải là Cơ Đốc nhân. Vào ngày phán xét, Đấng Christ sẽ ban câu quyết định. Ta đã nói như vậy, và các ngươi đã nói như vậy; ai trong hai chúng ta sẽ có điều tốt hơn? Sự bất tuân luôn đủ tệ, nhưng lúc ấy không thể chịu được khi nó có một người biện hộ. Causa patrocinio non bona pejor erit — Một vụ không tốt sẽ tệ hơn khi được bảo vệ. Tất cả chúng ta đều phạm tội; nhưng nếu chúng ta tranh luận cho sự phạm tội, điều gì sẽ điều tiết ngoài sự nhầm lẫn? Chính cæca obedientia — sự vâng lời mù đó, để đi bịt mắt đến nơi Đức Chúa Trời sẽ dẫn chúng ta, để vâng lời mà không tranh luận, sẽ được thưởng. Mọi sự tra hỏi đều từ sự kiêu ngạo và ý tự; và thay vì ‘Ý Ngài được nên,’ tại sao Ngài nên muốn nó như vậy? Thì Đức Chúa Trời ban luật, phải giải thích luật của Ngài; và điều đó cho tạo vật của Ngài. Địa ngục được thừa hưởng cho những câu hỏi quyết liệt này; respondebitur in tormentis — nó sẽ được trả lời trong những sự hành hạ. Nhưng trong sự vâng lời khiêm nhường, hãy để chúng ta từ bỏ chính mình với trinh nữ thánh này. ‘Kìa những tôi tớ của Chúa; hãy để nó cho chúng tôi theo lời Ngài.’ 2. Không có lòng nào của con người trung tín như vậy, nhưng có trong nó một số tia lửa của sự không trung tín; tin như vậy, đến nỗi không có nghi ngờ nào cả, khó xảy đến với thịt và huyết. Đức tin không bị hủy bởi một số nghi ngờ hơn ngày bị hủy bởi một số mây. Không có gì của A-đam còn lại trong chúng ta, khi không có sự chống đối của sự không tin. Đó là sự hoàn hảo của trạng thái phải chết của chúng ta để là những người chinh phục, không phải để không có kẻ thù. Vì vậy, chúng ta chạy đến Kinh Thánh trong một sự kiểm tra sùng đạo, đến Đức Thánh Linh bằng lời cầu xin khiêm nhường, để có một cơn gió thánh xua tan những mây tự nhiên này. Vì vậy, chúng ta chất lập luận cho linh hồn của chính mình; càng nhiều pháo đài, sự bảo đảm càng tốt. Chúng ta sẽ đánh những tư tưởng nổi loạn này, như Joash nên đã đánh đất và Syria, ‘cho đến khi chúng bị tiêu thụ,’ 2 Các Vua 13:19; nhưng cú đánh cuối cùng đó được dành cho đến cú đánh của sự chết. Những lý do tốt, từ những nền tảng tốt, là những sự giúp đỡ tốt để lập đức tin; chúng không thể là nền tảng, chúng có thể là sự giúp đỡ. Đức tin không có những cột chống nào khác để đứng ngoài lý luận, sẽ sớm sụp đổ. Tôi sẽ có thể ban một lý do cho đức tin của mình; tôi sẽ không muốn đức tin của mình phụ thuộc vào lý luận của mình. Thật tốt khi được trang bị bằng những lập luận, để thuyết phục những kẻ chống đối. Những vũ khí này làm tốt trong trường; nhưng khi tôi biện hộ vụ của mình với Đức Chúa Trời, tôi đặt vũ khí của mình xuống dưới chân Ngài: ‘Chúa, trong lời Ngài là sự tin cậy của tôi.’ Đức tin và lý luận có giới hạn của chúng; ubi desinit philosophus, incipit medicus — nơi triết gia kết thúc, bác sĩ bắt đầu: vâng, đúng hơn ubi desinit philosophus, incipit Christianus — nơi triết gia kết thúc, Cơ Đốc nhân bắt đầu. Nơi lý luận kết thúc, đức tin bắt đầu. Lý luận làm tốt ở nhà, như Dinah trong nhà cha nàng, dưới cánh mẹ nàng; nếu nàng một lần lang thang ra ngoài, nàng sớm bị sự không trung tín cưỡng hiếp. Hagar hỗn láo, là kẻ, vì nàng đã có một bụng lớn, khinh thường bà chủ của mình, phải bị đuổi ra ngoài cửa. Nếu lý luận hỗn láo xâm phạm đức tin, nó như thể chân nên xâm phạm chức vụ của tay. Cơ Đốc nhân bị ràng buộc phải từ chối chính mình; và phần chính của chính chúng ta là lý luận của chúng ta. Hãy để lý luận lấy đầu, nó sẽ thắng ý muốn, và ý muốn ra lệnh cho tình cảm; thì bộ ba này sẽ cai trị con người, và không phải đức tin. Nhưng như khi ba đại sứ được gửi từ La Mã, để xoa dịu sự bất hòa giữa Nicomedes và Prusias, mà trong đó một người bị rối bởi một chứng đau nửa đầu trong đầu hắn, một người khác què vì bệnh gút, và người thứ ba là một kẻ ngu, Cato nói, Sứ điệp này không có đầu, cũng không chân, cũng không lòng; thì người đó sẽ không có đầu để hình dung sự thật, cũng không chân để đi trong những đường của sự vâng lời, cũng không lòng để nhận những sự an ủi của sự cứu rỗi; là người chịu lý luận, ý muốn, và tình cảm chiếm đoạt đức tin. Đức Chúa Trời sẽ được vâng lời, không được hỏi. Đứa trẻ không hỏi một lý do cho mệnh lệnh của cha mình, nhưng làm nó. Nếu đức tin chỉ ở sự tìm thấy của lý luận, chúng ta sẽ có một lý luận béo, nhưng một đức tin gầy. Như vậy Đức Chúa Trời có thể nói lời đủ lâu trước khi chúng ta tin nó, trừ khi Ngài làm lý luận của chúng ta hiểu nó. Đây là để một Cơ Đốc nhân quay lại với con người, và từ con người đến thú. Vì Đức Chúa Trời biến lý luận của hắn thành sự ngu dại một cách công bằng biết bao, là kẻ đã biến đức tin của hắn thành lý luận! Không lý luận nào trên thế giới có thể hiểu sự thai dựng của một trinh nữ, hay sự nhập thể của Đức Chúa Trời, hay sự tạo dựng của thế giới, hay sự sống lại của thân thể; vậy mà kẻ không tin tất cả điều này, sẽ không bao giờ được cứu. 3. Đức tin được lập tốt nhất bằng việc suy ngẫm về tính toàn năng của Chúa. Đây là kết luận của thiên sứ cho trinh nữ, ‘Vì với Đức Chúa Trời không điều gì sẽ không thể;’ một sự ngăn chặn mạnh mẽ mọi nghi ngờ, một nền tảng của mọi sự bảo đảm. Ở đây, ở đây hãy cố định mình chống lại mọi cuộc tấn công bên ngoài, chống lại mọi sự do dự bên trong. ‘Đấng đã hứa là trung tín;’ Ngài có thể thực hiện điều Ngài đã hứa. Trong loài người, một số trung tín và không có thể, một số có thể và không trung tín, một số không cả hai; Đức Chúa Trời là cả hai. Lời hứa của Ngài không vượt quá quyền năng Ngài; quyền năng Ngài không bao giờ thiếu lời hứa Ngài. Lời hứa và sự thực hiện cách nhau với chúng ta trong thời gian; cả hai cùng một lúc trong Đức Chúa Trời đời đời. Hãy để mắt của trí chúng ta nhìn lên; nếu đúng về phía trước, hay xuống, hay sang bên, mọi vật là một khối trên đường chúng ta. Đa-vít được hứa một vương quốc, vậy mà không thấy gì hiện tại ngoài sự thù hận và sự bắt bớ của Sau-lơ, chừng nào hắn nhìn về phía trước. ‘Tôi già,’ Zacharias nói; tôi nên có một con trai thế nào? hắn nhìn xuống hông khô của mình. Tôi tớ của tiên tri, khi thấy quân Syria, kêu, ‘Than ôi! chủ, chúng ta sẽ làm thế nào?’ 2 Các Vua 6:15; hắn nhìn quanh. Mắt của hắn được hướng lên; ở đó hắn thấy sự giải thoát. Trong khi chúng ta nhìn lên Đấng đã bảo chúng ta tin, không có điểm nào của đức tin khó như vậy, nhưng nó sẽ đi xuống dễ dàng với chúng ta. Khi chúng ta sẽ khuất phục mọi quyền năng của lý luận và ý muốn chúng ta cho lời của Đấng Tạo Dựng chúng ta, đây là bằng chứng cao quý của đức tin. Chúa, Ngài đã giao cho chúng con tin sự cứu rỗi của chính chúng con bởi Đấng Christ. ‘Hãy để nó cho chúng tôi theo lời Ngài.’ Mọi nghi ngờ ở trong việc tin của chúng ta, không phải trong việc thực hiện; hãy ban cho chúng con tin điều Ngài đã hứa. Chúng con không cần xin Ngài thực hiện lời hứa của Ngài; vì ‘trong Chúa Giê-xu Christ mọi lời hứa của Ngài đều là Vâng và Amen.’ SỰ GIẬN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ SỰ AN ỦI CỦA CON NGƯỜI: HAI BÀI GIẢNG ĐƯỢC GIẢNG VÀ XUẤT BẢN BỞI THOMAS ADAMS.* XUẤT BẢN NĂM 1653. GỬI NHỮNG NGƯỜI ÂN NHÂN ĐÁNG KÍNH VÀ BÁC ÁI NHẤT, MÀ ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ TÔN VINH LÀM NGƯỜI PHÁT CHẨN CỦA NGÀI, VÀ THÁNH HÓA LÀM NGƯỜI PHÂN PHỐI CỦA NGÀI VỀ NHỮNG TRÁI CỦA LÒNG BÁC ÁI VÀ LÒNG THƯƠNG XÓT CHO TÔI, TRONG TUỔI GIÀ CẦN THIẾT VÀ YẾU ỚT NÀY CỦA TÔI, TÔI KHIÊM NHƯỜNG DÂNG LỜI CHỨNG NÀY VỀ SỰ BIẾT ƠN CỦA TÔI, CÙNG VỚI NHỮNG LỜI CẦU NGUYỆN KHÔNG NGỪNG CỦA TÔI CHO CHA CỦA MỌI LÒNG THƯƠNG XÓT, ĐỂ THƯỞNG CHO HỌ VÌ NÓ TRONG ĐỜI NÀY, VÀ ĐỘI VƯƠNG MIỆN CHO LINH HỒN HỌ BẰNG NIỀM VUI VÀ VINH QUANG ĐỜI ĐỜI TRONG ĐỜI SẮP ĐẾN, QUA CHÚA GIÊ-XU CHRIST, CHÚA CỦA CHÚNG TA. AMEN. THOMAS ADAMS. Các Công Việc của Thomas Adams—SỰ GIẬN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Ôi Chúa Đức Chúa Trời vạn quân, Ngài sẽ giận dân Ngài cầu nguyện bao lâu?—THI THIÊN 80:4. Người ta đã nói về chiến tranh, rằng nó là malum — một điều ác, một điều ác; nhưng nó có thể là một necessarium — điều ác cần thiết, một điều ác cần thiết. Thật tốt đôi khi săn sói, dù tốt hơn nuôi chiên. Chúng nói về một người đang chìm, etiam ad novaculam — ngay cả đến một con dao cạo, rằng hắn sẽ nắm lấy một con dao hơn là không gì. Một kẻ hèn nhát sẽ bắt cạnh của một thanh gươm trần để cứu sự sống của mình, dù nó cắt ngón tay hắn. Con người bị đuổi khỏi thiên đàng, và thiên đàng đó được canh bằng một thanh gươm trong tay của một cherub, không dám cố gắng vào lại, vì hắn có tội. Nhưng những quốc gia, đã mất bất cứ phần nào của lãnh thổ hay đặc quyền công bằng của chúng bởi sự xâm lược ngoại quốc và bởi bạo lực thù địch, có thể công bằng mạo hiểm trên gươm, và hy vọng công bằng về một sự khôi phục, vì chúng vô tội; et hanc picem amoliri gladio — và xua hắc ín này đi bằng gươm. Irene có nghĩa là bình an; vậy mà người Thổ đã hiến Irene xinh đẹp của hắn cho thần chiến tranh. Nếu chiến tranh tự nó hoàn toàn bất hợp pháp, Đức Chúa Trời hẳn không bao giờ chấp nhận danh hiệu này, ‘Chúa vạn quân.’ Vậy mà trong phong cách này Ngài lấy sự vui thích như vậy, đến nỗi Ngài thường được gọi là Đức Chúa Trời vạn quân, trong Ước trước, hơn bất cứ danh hiệu nào khác. Trong hai lời tiên tri đó của Ê-sai và Giê-rê-mi, nó được ban cho Ngài không ít hơn một trăm ba mươi lần. Mọi tạo vật đều được tập hợp, và huấn luyện, và đặt vào đồn trú, hay mang ra vào cánh đồng, bởi mệnh lệnh của Ngài. Chúng ta có thể nhìn về phía nào ngoài đội quân của Ngài? Nếu lên trời, có một ban nhạc của binh lính, ngay cả một đám đông của đạo binh trên trời, khen ngợi Đức Chúa Trời, Lu-ca 2:13. Nếu đến những tầng trời thấp hơn, có một ban nhạc của binh lính, Sáng Thế Ký 2:1; nó là universa militia cæli — toàn bộ quân đội của trời, mà những kẻ thờ hình tượng đó đốt hương cho. Trên đất, không chỉ loài người được sắp xếp cho sự phục vụ Ngài; thì Y-sơ-ra-ên được gọi là ‘đạo quân của Đức Chúa Trời hằng sống;’ nhưng ngay cả những tạo vật thú cũng được sắp xếp trong đội hình. Thì Đức Chúa Trời đã đánh một ban nhạc của ruồi chống lại người Ai Cập; và một ban nhạc của ếch đã hành quân vào phòng ngủ của chúng. Ngài có những đội quân châu chấu, Châm Ngôn 30:27, và những đội quân sâu bướm. Không chỉ những cỗ xe và kỵ binh của trời để bảo vệ tiên tri Ngài; nhưng ngay cả những tạo vật hèn hạ nhất, khó dạy nhất, và đáng khinh nhất, để làm kẻ thù Ngài bối rối. Nếu Goliath bước ra để thách thức* Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, hắn sẽ bị bác bỏ bằng một viên sỏi. Nếu Hê-rốt phồng lên thành một thần, Đức Chúa Trời sẽ đặt những con giòi của Ngài lên hắn, và mọi vệ binh của vua không thể cứu hắn khỏi chúng. Các ngươi đã nghe về những con chuột không thể bị đánh đuổi cho đến khi chúng đã hủy diệt giám mục tham lam đó, và về con ruồi đã giết Giáo hoàng Adrian. Đức Chúa Trời có nhiều cách trừng phạt hơn Ngài có tạo vật. Chúa Đức Chúa Trời vạn quân không đúng là một danh hiệu của sự tạo dựng, nhưng của sự chu cấp. Mọi tạo vật đều có sự hiện hữu của chúng từ Đức Chúa Trời như Đấng Tạo Dựng của chúng; nhưng chúng cũng có trật tự của chúng từ Ngài như Thống Đốc của chúng. Nó không liên quan nhiều đến hữu thể của chúng như đến sự sắp xếp của chúng; không đến trạng thái tự nhiên nhưng trạng thái chiến đấu của chúng; không chỉ như tạo vật chúng nợ Ngài vì việc làm nên chúng, nhưng như chúng là binh lính vì việc quản lý chúng. Trật tự của chúng là hiếu chiến, và chúng phục vụ dưới cờ của Đấng Toàn Năng. Đến nỗi ở đây, Đức Chúa Trời sẽ được tôn trọng, không phải như một Đấng tạo dựng, nhưng như một tướng quân. Sự giận của Ngài, vì vậy, dường như đáng sợ hơn nhiều, như nó được trình bày cho chúng ta dưới một danh hiệu lớn như vậy, ‘Chúa Đức Chúa Trời vạn quân giận.’ Chúng nói về Tamerlane, rằng hắn có thể làm kẻ thù mình nản bằng chính vẻ mặt của hắn: Ôi! vậy thì sự kinh hoàng ở trong vẻ mặt của Đức Chúa Trời bị xúc phạm biết bao! Những kẻ bị bỏ sẽ kêu những tảng đá giấu chúng khỏi cơn giận của Chiên Con, Khải Huyền 6:16. Nếu ira agni — cơn giận của chiên con làm chúng sợ như vậy, cơn giận của sư tử, ira leonis — cơn giận của sư tử, đáng sợ biết bao? Nó có thể làm phiền tất cả chúng ta một cách công bằng khi nghe rằng Chúa, Chúa Đức Chúa Trời vạn quân, giận; trong cảm giác đó tiên tri bùng ra ở đây vào sự trách móc này, ‘Ôi Chúa Đức Chúa Trời vạn quân, Ngài sẽ giận dân Ngài cầu nguyện bao lâu?’ Trong đó chúng ta có năm mệnh đề hay suy luận tự nhiên phát sinh từ bản văn. I. Rằng Đức Chúa Trời có thể giận: vì điều đó rõ ràng được ám chỉ trong bản văn, ‘Đức Chúa Trời giận.’ II. Rằng sự giận của Ngài có thể kéo dài một thời gian dài: ‘Ôi Chúa, Ngài sẽ giận bao lâu?’ III. Rằng sự giận của Ngài có thể mở rộng đến cả dân tộc: ‘Ngài sẽ giận dân Ngài bao lâu?’ mọi dân. IV. Rằng sự giận của Ngài có thể rơi lên dân của chính Ngài, ngay cả bầy đặc biệt và được chọn của Ngài: ‘Ngài sẽ giận dân Ngài bao lâu?’ V. Rằng sự giận của Ngài có thể ở trên chúng trong sự sùng đạo của chúng, và không bị lấy đi bởi chính những lời cầu nguyện của chúng: ‘Ngài sẽ giận dân Ngài cầu nguyện bao lâu?’ Vâng, chống lại lời cầu nguyện của chúng? Giờ, Đức Chúa Trời không bao giờ giận mà không có nguyên nhân; Ngài không phải là một Đức Chúa Trời khó tính, không có bản chất dễ cáu và hay hờn; phải có một nguyên nhân, hoặc Ngài sẽ không bao giờ giận. Không thể có nguyên nhân nào ngoài tội lỗi; chúng ta không bao giờ đọc rằng Đức Chúa Trời giận vì bất cứ điều gì khác. Một số người Ngài đã sửa phạt mà không liên quan đến tội lỗi, như Gióp; nhưng Ngài không bao giờ giận bất cứ người nào ngoài vì tội lỗi của người đó. Chính tội lỗi của dân đã làm Đức Chúa Trời buồn như vậy; và chính sự giận của Đức Chúa Trời đã làm dân buồn như vậy. Tội lỗi phải được giả sử chạy cùng với sự giận của Ngài, khắp bản văn, như đường hoàng đạo chạy qua hoàng đạo. 1. Nếu không vì tội lỗi, Đức Chúa Trời sẽ không giận. 2. Nếu không vì sự tiếp tục của tội lỗi, Ngài sẽ không giận lâu như vậy. 3. Nếu không vì tính phổ quát của tội lỗi, Ngài sẽ không giận với cả dân. 4. Nếu không vì sự vô ơn phi tự nhiên của tội lỗi, Ngài sẽ không giận với dân của chính Ngài. 5. Nếu không vì sự giả hình hèn hạ của tội lỗi, Ngài sẽ không giận với dân Ngài cầu nguyện. Như vậy, lúc ấy, lập luận nằm công bằng và rõ ràng trước chúng ta:— 1. Chính tội lỗi làm Đức Chúa Trời giận. 2. Chính sự tiếp tục của tội lỗi làm Ngài giận lâu. 3. Chính tính phổ quát của tội lỗi làm Ngài giận với cả dân. 4. Chính sự vô ơn của tội lỗi, hay tội lỗi của sự vô ơn, làm Ngài giận với dân của chính Ngài. 5. Cuối cùng; Chính sự giả hình của tội lỗi, hay tội lỗi của sự giả hình, làm Ngài giận lâu như vậy với dân của chính Ngài cầu nguyện. I. Chúng ta khiêu khích Ngài bằng những sự nổi loạn của chúng ta, và Ngài giận. II. Chúng ta tiếp tục những sự khiêu khích của chúng ta chống lại Ngài, và Ngài giận lâu. III. Chúng ta khiêu khích Ngài một cách phổ quát, và thì Ngài giận với tất cả chúng ta; không phải với một số kẻ phạm tội ở đây và đó, nhưng với cả dân. IV. Chúng ta khiêu khích Ngài bằng sự không tử tế của chúng ta; vì Ngài đã làm nhiều điều tốt như vậy cho chúng, và trên chúng Ngài đã chất nhiều phước lành như vậy; và thì Ngài giận với dân của chính Ngài. V.

Cuối cùng; Chúng ta khiêu khích Ngài bằng những sự giả dối của chúng ta; đến gần Ngài bằng môi chúng ta, và giữ lòng chúng ta lại; chúng ta cầu nguyện với Ngài, và vậy mà sống chống lại Ngài; chúng ta kêu danh Ngài, và nổi loạn chống lại ý muốn Ngài; và thì Ngài giận, và giận lâu, và giận lâu với cả dân, và giận lâu với dân của chính Ngài, và giận lâu với dân của chính Ngài cầu nguyện. I. Đức Chúa Trời có thể giận; và tội lỗi là nguyên nhân của sự giận của Ngài; đó là mệnh đề đầu tiên. Con người có thể giận mà không có tội lỗi, không phải không có sự rối loạn; Đức Chúa Trời giận mà không có sự rối loạn cũng không có tội lỗi. Sự giận của Ngài ở trong bản chất Ngài, không phải bởi anthropopathy — cách nói theo kiểu con người; nhưng đúng, là sự công chính sửa phạt của Ngài, hay sự công chính báo thù của Ngài. Iratus videtur, quia tanquam iratus operatur — Ngài dường như giận, vì Ngài hành động như giận. Sự giận của chúng ta là một đam mê bất lực nhất; của Ngài là một hoạt động rõ ràng, tự do, và công bằng nhất. Bởi tình cảm này trong chính chúng ta, chúng ta có thể đoán sự hoàn hảo ở trong Đức Chúa Trời. Những kẻ bảo mật tan rã nghĩ rằng Đức Chúa Trời chỉ cười vào những sự vô lý của loài người; rằng ludit in humanis — Ngài chơi trong những việc con người; rằng sự say sưa và sự ngoại tình của chúng làm Ngài vui hơn là giận. Như một số cha xác thịt, cười vào hành vi lố bịch của con cái mình, mà những lời nói và hành động phóng túng của chúng đối với hắn chỉ là một khoái lạc, và trong đó hắn khích lệ hơn là quở trách. Thật vậy, Đức Chúa Trời được nói là cười, Thi Thiên 2:4. Đấng ngồi trên trời, cười chúng khinh thường; nhưng khốn cho người mà Đức Chúa Trời cười vào những sự ngu dại của hắn. Đó là một sự giả dối giả vờ trong con người khi cười và phản bội, như Giu-đa bắt đầu sự phản bội của hắn bằng một nụ hôn. Những kẻ như vậy được ví như những đồ uống có ga đóng chai đó, cười vào mặt một người, và rồi cắt cổ hắn. Nhưng tiếng cười này trong Đức Chúa Trời không tranh luận nhiều điều Ngài làm, như điều chúng chịu, khi, bằng việc làm thất bại những mục đích tội lỗi của chúng, Ngài phơi bày chúng ra sự khinh thường và chế nhạo. Dei ridere, est hominem ludibrio exponere — Việc Đức Chúa Trời cười, là phơi bày con người ra sự chế nhạo. Nếu một con kiến nhỏ, bò ra khỏi một ụ mối, nên hành quân ra, và đề nghị vật lộn với một người khổng lồ, vẫn có một ít tỷ lệ trong thách thức này; nhưng không có tỷ lệ nào của một quyền năng hữu hạn với một quyền năng vô hạn. Những tội nhân táo bạo, là những kẻ dám khiêu khích Chúa vạn quân! Mọi đội quân và lực lượng của những bạo chúa là gì, để chống lại Đức Chúa Trời toàn năng? Ngài sẽ làm một bữa tiệc của chúng cho những chim của trời, là những kẻ Ngài mời đến thịt của những đội trưởng, và đến thịt của những vua, Khải Huyền 19:18. Hãy để đất và địa ngục âm mưu, hãy để có một băng đảng liên minh của loài người và ma quỷ; Ngài có thể ra lệnh cho cái này đến bụi của chúng, và cái kia đến xiềng của chúng dễ dàng biết bao! Chúng có quyền năng nào về chuyển động hay về hữu thể, ngoài từ Ngài là Đấng chúng chiến đấu chống lại? Đức Chúa Trời của chúng ta là một lửa thiêu đốt, và Ngài sẽ thiêu đốt chúng không chỉ trong sự giận, nhưng trong tiếng cười. Thảm họa của mọi sự nổi loạn chỉ là sarcasmos — sự chế nhạo đắng, hay sự khinh thường đắng của Đức Chúa Trời. Không có sự khác biệt nào ít hơn giữa sự giận của Đức Chúa Trời và ân huệ của Ngài, hơn giữa sự chết và sự sống; sự chết trong sự kinh hoàng u ám nhất, và sự sống trong sự ngọt ngào an ủi nhất của nó. ‘Trong ân huệ của Ngài có sự sống,’ Thi Thiên 30:5; sự chết trong sự giận của Ngài; vì khi ‘Ngài giận mọi ngày của chúng ta đều qua,’ Thi Thiên 90:9. Có ánh sáng lớn được ban cho những điều trái ngược bởi sự so sánh của chúng. ‘Hãy nhìn trước một ít vào ân huệ của Đức Chúa Trời. ‘Ôi, lòng nhân từ yêu thương của Ngài tuyệt vời biết bao, ôi Chúa,’ Thi Thiên 36:7. ‘Các thánh đồ của Ngài sẽ được thỏa mãn dồi dào bằng sự béo của nhà Ngài, và Ngài sẽ làm chúng uống từ sông của những khoái lạc của Ngài.’ Điều gì tiếp theo ân huệ của Ngài ngoài sự thỏa mãn, và bình an, và niềm vui, và sự sống đời đời? Khi trận lụt nước đã làm hỏng cuốn sách lớn đó của tự nhiên, Nô-ê có một bản sao của mọi loại tạo vật cùng hắn trong thư viện nổi tiếng đó, chiếc tàu, mà từ đó chúng được in lại cho thế giới. Thì kẻ có ân huệ của Đức Chúa Trời trong Hòm Giao Ước, có bản sao gốc của mọi phước lành; nếu tất cả chúng có thể đã chết, vậy mà chúng có thể được khôi phục như vậy. Đức Chúa Trời là kho tốt nhất, kho bạc tốt nhất. Ôi những người hạnh phúc, là những kẻ có tài sản của chúng được đặt ở đó! Dù bạn bè, đồ, và sự sống rời bỏ chúng ta, vậy mà nếu vẻ mặt ân điển của Đức Chúa Trời chiếu trên chúng ta, đó sẽ là sự sống, và đồ, và bạn bè cho chúng ta. Những lợi ích và sự an ủi này chảy từ ân huệ của Ngài. Nhưng, than ôi! sự giận của Ngài đáng sợ biết bao! Ngài đã quất một số người trong chính lòng thương xót, cho đến khi chúng đau dưới cây gậy của Ngài. Gióp than phiền rằng ‘những sự kinh hoàng của Đức Chúa Trời chiến đấu chống lại hắn,’ Gióp 6:4; và Đa-vít nói, ‘Từ tuổi trẻ của tôi lên, tôi đã chịu những sự kinh hoàng của Ngài với một trí rối loạn,’ Thi Thiên 88:15, 16. Nếu Ngài sẽ làm nhiều như vậy trong tình yêu, những sự kinh hoàng của cơn giận Ngài sẽ là gì? Nếu Ngài đã rút huyết của những người yêu dấu của Ngài, bệnh dịch của những tội nhân cố ý sẽ là gì? Nếu đây là cây gậy của con cái Ngài, những con bọ cạp được cung cấp cho kẻ thù Ngài là gì? Sự an ủi nào bất cứ ai có thể tìm thấy trong mọi vận may thịnh vượng trên đất, mà Đức Chúa Trời giận với hắn trên trời? Nếu người ngoại đạo mạnh mẽ đó có thể lĩnh hội điều này, hắn sẽ tìm thấy ít sự an toàn trong đội vệ binh Janissary của hắn, và ít khoái lạc hơn trong hậu cung thú tính của hắn. Đó là một quan niệm vô ích của người quyền thế đó, là người, từ chối tên Pius, sẽ được gọi là Felix — hạnh phúc, không tin kính. Nhưng không thể có hạnh phúc mà không có phước lành của Đức Chúa Trời; và Ngài sẽ không chúc phước, nơi Ngài không được chúc phước. Nhưng Sylla, mang họ Felix, không coi đó là phần ít nhất trong vận may của hắn, rằng Metellus, mang họ Pius, là bạn của hắn. Sự tin kính là người bạn tốt nhất cho Hạnh Phúc, dù Hạnh Phúc không luôn làm bạn với Sự Tin Kính. Đó chỉ là một sự thịnh vượng khốn khổ mà Đức Chúa Trời nhìn trong sự giận lên. Nếu mặt trời thiếu, nó sẽ là đêm cho mọi ngôi sao; và nếu Đức Chúa Trời cau mày với một người, dù có mọi vinh dự lấp lánh của thế giới này, hắn ngồi trong bóng của sự chết. Hãy để hắn giàu trong đất và nước bao nhiêu cũng được, vậy mà những suối của hắn đã mất sự ngọt ngào của chúng, những cây nho của hắn mất sự có trái của chúng, vàng của hắn đã mất màu của nó, những đá quý của hắn mất giá trị và ánh sáng của chúng. Tôi có ý, đức tính và sự an ủi của tất cả những điều này đã ra đi với ân huệ của Đức Chúa Trời. Nếu nhà chúng ta được lát bằng một sàn vàng, và tường bằng ngọc trai và kim cương, và vậy mà mái rộng mở cho bạo lực của trời, những điều này sẽ che chở chúng ta khỏi bão và giông tố sao? Chúng ta sẽ thích được ở như vậy trong những đêm mùa đông sao? Hay nhà chúng ta được lợp bằng gỗ tuyết tùng, và những tường được treo bằng thảm; vậy mà nếu sàn bị mục, và dưới nó là một hố không đáy, chúng ta có thể ngủ yên tĩnh sao? Không thể có sự an toàn khi Đức Chúa Trời giận. Cơn giận của Ngài có thể đến sấm sét từ trời, và đột ngột làm chìm những tội nhân nổi loạn vào địa ngục; và lúc ấy mọi vinh dự của chúng ở đâu? khi phần phải chết của chúng nằm trong bụi ô nhục, và phần bất tử của chúng chịu trong lửa không thể dập tắt. Như vậy sự giận của Đức Chúa Trời đáng sợ; giờ Ngài giận điều gì, ngoài tội lỗi? Đó là kẻ gây rối vĩnh viễn giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; nhiên liệu của lửa của sự phẫn nộ Ngài. ‘Những sự gian ác của các ngươi đã phân cách giữa các ngươi và Đức Chúa Trời của các ngươi,’ Ê-sai 59:2. Vì nguyên nhân này Ngài nhìn chúng ta như một người lạ, vâng, như một kẻ thù; ‘nhưng chúng nổi loạn, và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài; vì vậy Ngài trở nên kẻ thù của chúng, và Ngài chiến đấu chống lại chúng,’ Ê-sai 63:10. Nhưng chúng nổi loạn: dịp của con người để xúc phạm Đức Chúa Trời chỉ là một nhưng, một không gì, không nguyên nhân nào cả; dịp của Đức Chúa Trời để giận loài người là một vì vậy, một nguyên nhân đủ, và nguyên nhân đó là tội lỗi. Hãy tìm trong cuốn sách thánh khắp nơi, và các ngươi sẽ không bao giờ tìm thấy Đức Chúa Trời giận ngoài vì tội lỗi. Ngọn lửa của cơn giận Ngài cũng không bùng ra trên mọi tội lỗi, nhưng chỉ khi tội lỗi trở nên trơ trẽn và qua sự hổ thẹn, Chúng ta thường nói, rằng reritas non quærit angulos — sự thật không tìm những góc; nhưng giờ vitium non quærit angulos — tội lỗi không tìm những góc. Nó làm điều đó trong một sự dũng cảm, mà với nó tiên tri giả bị đe dọa, rằng hắn nên làm nó trong sự sợ hãi, 1 Các Vua 22:25; nó chạy từ phòng này đến phòng khác, từ nhà này đến nhà khác, không phải để giấu chính mình, nhưng để tự hào về chính mình. Chúng ta khiêu khích Chúa như vậy, đến nỗi chúng ta không chỉ làm Ngài giận, nhưng giận Ngài. Nếu gió không thổi, và mưa không rơi, như chúng ta muốn; nếu bất cứ điều gì xảy ra trái với ước muốn của chúng ta; chúng ta thậm chí bực tức với chính Đức Chúa Trời, như thể Ngài bị ràng buộc phải chờ tâm trạng của chúng ta. Không ngạc nhiên nếu Đức Chúa Trời giận chúng ta, khi chúng ta dám giận Ngài, bằng việc lẩm bẩm về hành động của Ngài, và gọi sự chu cấp của Ngài ra chất vấn. ‘Ngươi giận có tốt không?’ Ôi con người, Giô-na 4:4. Không; nó cực kỳ tệ, và nguy hiểm. Chúng ta có thể run rẩy khi nghĩ rằng cái nồi có thể cãi với thợ gốm, và con người giận Đấng Tạo Dựng của mình. Chính trán gái điếm và không hổ thẹn này của tội lỗi làm Đức Chúa Trời giận. Và trong sự giận này chúng ta ở đây tìm thấy Ngài, nhưng đừng để chúng ta để Ngài như vậy; và vậy mà điểm tiếp theo nói với chúng ta rằng cơn giận của Ngài không đột ngột được làm yên. II. Ngài có thể giận lâu. Đó là mệnh đề thứ hai. Usque quo, Domine! — Đến bao giờ, ôi Chúa! Nó không phải cho một cơn, như một ít tia lửa của bột, nhưng có thể cháy lâu. ‘Bao lâu, ôi Chúa, Ngài sẽ giận đời đời? và sự ghen tuông của Ngài sẽ cháy như lửa sao?’ Thi Thiên 79:5. Ngài thăm Y-sơ-ra-ên của chính Ngài bằng một nạn đói lâu; trong suốt ba năm hạn hán và khan hiếm đó, bàn thờ của Đức Chúa Trời bốc khói bằng những của lễ hàng ngày, và trời được nài xin bằng những lời cầu nguyện hàng ngày, vậy mà Ngài vẫn giận; và tại sao Đa-vít không thể than phiền, trong thi thiên này, về nạn đói đó? Chúng ta không lúc đầu cảm nhận những điều ác chung; trong chiến tranh, nạn đói, hay bệnh dịch, chúng ta chỉ nghĩ đến việc tự xoay sở cho chính mình, hay tìm những nơi ẩn náu thuận tiện, như những con cáo trong một cơn bão, chạy đến những hang gần nhất, và không học cách loại bỏ những sự phán xét công cộng. Nhưng sự tiếp tục của một sự khốn khổ gửi chúng ta đến Đức Chúa Trời, và kêu chúng ta xin một bản tính. Một điều ác đột ngột qua đi, đột ngột bị quên; như những người bị đánh trong giấc ngủ của chúng, không thể nhanh chóng tìm thấy chính mình; thì cú đánh làm chúng ta ngạc nhiên hơn là dạy chúng ta. Nhưng khi gánh nặng nằm lâu trên chúng ta, chúng ta cuối cùng sẽ than phiền về trọng lượng, và tìm cách làm nhẹ chính mình. Thật vậy, có một số tội nhân vô cảm hơn, vô tri hơn thú; nếu chúng ta tìm thấy con bò đói nhất đang ăn trong đồng cỏ, và không thể bằng nhiều cú chích của gậy thúc làm hắn di chuyển khỏi chỗ của mình, chúng ta ngạc nhiên về sự ngu dốt của hắn. Vậy mà những kẻ yêu thế giới không thỏa mãn, dù Đức Chúa Trời không chỉ làm chúng sợ bằng những lời đe dọa, nhưng ngay cả làm chúng đau bằng nhiều roi, không thể bị lấy khỏi những thực hành tham lam của chúng. Chừng nào chúng có thể bằng bất cứ cách nào trở nên giàu, chúng sẽ không tin rằng Đức Chúa Trời giận chúng. Như thể không có ai có nhiều hơn lòng có thể ước; vậy mà sống suốt thời gian này trong phạm vi của sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể đọc cơn giận của Đức Chúa Trời trong một cơn bão, không phải trong một sự yên tĩnh; vậy mà Ngài có thể giận nhất, khi Ngài ít biểu đạt nó nhất. ‘Sự ghen tuông của Ta sẽ rời khỏi ngươi, và Ta sẽ không giận ngươi nữa,’ Ê-xê-chi-ên 16:42. Ôi! đó là đỉnh của sự không hài lòng của Ngài. Tiên tri nói về một bình an thật, Giê-rê-mi 14:13. Thật sẽ là một tính từ không cần thiết, nếu không có một bình an giả trong lòng xác thịt của chúng ta. Tội nhân bảo mật tâng bốc chính mình một cách ngớ ngẩn biết bao, trong quan niệm về hạnh phúc của chính mình! Mọi việc đều tốt ở nhà; hắn không cãi với chính mình, vì hắn không từ chối mình bất cứ khoái lạc giác quan nào. Đức Chúa Trời không cãi với hắn, hắn không cảm thấy sự kiểm tra của một lương tâm quở trách, hắn không thấy sự cau mày của một thẩm phán giận; không gì ngoài sự thịnh vượng chiếu trên hắn. Hắn không thấy sự khác biệt trên mặt trời, bất cứ điều gì hắn nói hay làm: cùng một sự tiếp đãi được ban cho những lời phạm thượng của hắn, như cho những lời cầu nguyện của hắn. Chắc chắn hắn nghĩ mình ở trong sách của Đức Chúa Trời trên những người khác. Và hắn thật như vậy. Trong sách nợ của Đức Chúa Trời; trong sách nợ quá hạn của Đức Chúa Trời; trong sách phán xét của Đức Chúa Trời: thì hắn ở xa trong sách của Đức Chúa Trời. Ngài nợ những người như vậy một khoản thanh toán, và chúng sẽ có nó. Than ôi! đây không phải là bình an của tội nhân, nhưng là sự ngu dốt; không phải ân huệ của Đấng Tạo Dựng, nhưng là cơn thịnh nộ của Ngài. Suốt thời gian này Ngài rất giận, dù Ngài đình chỉ việc thực hiện cơn giận của Ngài. Như vậy tội lỗi lâu nằm như một con chó canh đang ngủ ở cửa lòng chúng; chúng nhìn con chó như thể hắn sẽ không bao giờ thức; hay nếu hắn thức, vậy mà như thể hắn bị xích, và bị đè, và bị bịt miệng như vậy đến nỗi hắn không bao giờ có thể làm hại chúng. Nhưng khi một lần Đức Chúa Trời đánh thức hắn, lúc ấy hãy tấn công cổ chúng; lúc ấy chúng sẽ cảm thấy sống lâu như vậy trong sự giận của Đức Chúa Trời là gì; khi Đấng Toàn Năng sẽ đặt chính mình vào những hình thức đáng sợ của sự báo thù, và vực lửa đời đời sẽ mở để nhận chúng vào những sự cháy không thể chịu được, những ma quỷ tàn nhẫn nắm lấy linh hồn tội lỗi của chúng, và làm chúng đau bằng những sự hành hạ nặng nề. Đó là một ít ân huệ khi chúng ta có thời gian hoãn để kêu, ‘Bao lâu, Chúa, Ngài sẽ giận chúng con?’ Ngài không hoàn toàn giận chúng ta khi Ngài chịu cho chúng ta thở ra sự trách móc này. Có một ít hy vọng về thuốc chữa khi chúng ta một lần than phiền về bệnh của mình. Không phải sự thay đổi khí hậu, nhưng sự thay đổi chế độ ăn, khôi phục chúng ta; khi chúng ta lớn lên để kiêng những sự ăn quá mức của tội lỗi, có một khả năng công bằng về sự an ủi. Vậy mà Đức Chúa Trời có thể giận lâu, và tiếp tục lâu những lời chứng cảm nhận được về sự giận của Ngài. ‘Bốn mươi năm lâu Ta buồn về thế hệ này,’ Thi Thiên 95:10. Ngài đã đánh Y-sơ-ra-ên bằng nhiều hình phạt khác nhau, và đe dọa chúng bằng những thảm họa đau đớn hơn; rằng ‘mọi người sẽ ăn thịt của cánh tay của chính mình; Ma-na-se, Ép-ra-im; và Ép-ra-im, Ma-na-se; và cả hai chống lại Giu-đa,’ Ê-sai 9:20, 21. Và vậy mà Ngài chưa xong với chúng; ‘sự giận của Ngài không được quay đi, nhưng tay Ngài vẫn giương ra.’ Bệnh dịch ba ngày của Đa-vít là một cơn bão sớm thổi qua, dù nó đắng trong lúc đó; nhưng sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đã ở lâu hơn trên chúng ta. Nhưng làm sao, vậy thì, tiên tri nói ‘rằng Ngài không giữ sự giận?’ Đủ tốt; vì Ngài không bao giờ giữ nó một khoảnh khắc lâu hơn chúng ta giữ nguyên nhân của nó. Ngay khi chúng ta ngừng phạm tội chống lại Ngài, Ngài ngừng giận chúng ta. Sau sự hạ thấp và của lễ của Đa-vít, thiên sứ không đánh một cú nào nữa bằng gươm của bệnh dịch. Ngài đo chiều dài của sự giận Ngài bằng sự tiếp tục của những sự nổi loạn của chúng ta; đến nỗi, nếu chúng ta trách móc Ngài, ‘Chúa, Ngài sẽ giận chúng con bao lâu?’ Ngài trả lời, ‘Ôi, các ngươi con trai của loài người, các ngươi sẽ nổi loạn chống lại Ta bao lâu?’ Đừng để chúng ta trông Chúa nên bắt đầu trước; rằng sự tha thứ của Ngài nên ngăn sự ăn năn của chúng ta. Có lý do lớn rằng kẻ đã làm tội đầu tiên nên là người đầu tiên trong việc làm bình an. Mỗi ngày chúng ta mong đợi sự an ủi từ Đức Chúa Trời, và mỗi ngày Đức Chúa Trời mong đợi sự cải đạo từ chúng ta. Mỗi tuần chúng ta trông một ít giảm trong hóa đơn, và mỗi tuần Đức Chúa Trời trông một ít giảm tội lỗi của chúng ta, hay sửa đổi đời sống của chúng ta. Chừng nào chúng ta tiếp tục có tội, thật vô ích khi kêu, ‘Ôi, Chúa, Ngài sẽ giận bao lâu?’ Lòng cứng của chúng ta chưa bị phá vỡ bằng sự hối hận; than ôi! điều gì có thể được làm để phá vỡ chúng? ‘Tiếng của Chúa phá vỡ những cây tuyết tùng,’ Thi Thiên 29:5; Ngài phá vỡ những ngọn núi, Thi Thiên 18:7; Ngài phá vỡ các tầng trời, Ê-sai 64:1; Ngài phá vỡ những tảng đá, 1 Các Vua 19:11; và vậy mà lời Ngài không thể phá vỡ lòng chúng ta. Nhưng nếu Ngài không thể phá vỡ chúng ta bằng cây gậy của sự khốn khổ, Ngài sẽ phá vỡ chúng ta bằng một cây gậy sắt, Thi Thiên 2:9, và ‘đập chúng ta thành mảnh như một bình của thợ gốm.’ Đức Chúa Trời kiên nhẫn lâu trước khi Ngài giận lâu; tại sao Ngài không nên giận lâu trước khi Ngài được làm yên? Ngài không dễ bị khiêu khích; tại sao Ngài nên dễ được làm yên như vậy? Vậy mà Cha ân điển của chúng ta có xu hướng thương xót như vậy, đến nỗi lửa đã lâu cháy được dập tắt sớm. Sự giận của Ngài, vốn không bị thổi thành một ngọn lửa mà không có nhiều và lâu tiếp tục tội lỗi, vậy mà bị dập tắt bằng một ít nước mắt ăn năn day dứt. Khi nhà chúng ta đang cháy, thật ngu dại khi kêu lên, ‘Chúng ta bị hủy, lửa hoành hành,’ và chúng ta suốt thời gian kiêng không đổ nước vào. Usque quo — đến bao giờ của sự giận của Đức Chúa Trời chờ quousque — đến bao giờ của sự ăn năn của chúng ta. Ngài sẽ không ngừng đánh cho đến khi chúng ta bắt đầu khóc; và chúng ta có thể làm tốt khi khóc trước Ngài, thấy chúng ta đã làm tệ khi phạm tội chống lại Ngài. Sự giận của Ngài giờ làm chúng ta khó chịu lâu, nhưng sự gian ác của chúng ta đã làm Ngài khó chịu lâu hơn nhiều. Chúng ta đã khiêu khích Ngài nhiều năm, và cơn giận của Ngài sẽ không cháy nhiều ngày sao? Nó vẫn cháy; hãy để chúng ta vội mang những xô nước của chúng ta, được lấp đầy tại bể của mắt chúng ta, và được dẫn từ nguồn của lòng chúng ta, để dập tắt nó. Đừng để tay nào thiếu trong việc này; vì nếu một số mang vào nước của nước mắt, trong khi những người khác đổ vào nhiên liệu của tội lỗi, lửa này sẽ vẫn cháy. Nhưng, từ cao nhất đến thấp nhất, hãy để chúng ta đến bằng sự ăn năn; và điều đó tất cả chúng ta, ngay cả cả dân, vì sự giận của Đức Chúa Trời mở rộng đến đó. III. Đức Chúa Trời có thể giận với cả dân; vốn là mệnh đề thứ ba. Ngài đã giận với cả một gia đình, với cả một đội quân, với cả một thành, với cả một đất nước, với cả đất. Với cả một gia đình; thì Ngài rủa nhà của Jeroboam, rằng ‘kẻ chết trong thành chó sẽ ăn, và kẻ chết ngoài đồng chim trời sẽ ăn.’ Với cả một đội quân; thì Ngài giết của đội quân Sennacherib trong một đêm một trăm tám mươi lăm ngàn. Với cả một thành; thì thành Giê-ri-cô bị rủa bằng một sự tàn phá phổ quát, không bao giờ được xây lại mà không có sự tàn phá của người xây. Với cả một đất nước; thì Sau-lơ được giao phá hủy A-ma-léc, đàn ông và đàn bà, trẻ sơ sinh và trẻ bú, chiên và bò, và mọi vật thuộc về chúng. Với cả đất; thì khi nó trở nên hư hoại Ngài nhấn chìm nó bằng một trận lụt. Vậy mà hãy quan sát Đức Chúa Trời đã làm cơn giận của Ngài có chất lượng thế nào; bằng tay ân huệ của Ngài giật ra một số khỏi tay giận của Ngài. Khi Ngài rủa cả gia đình của Jeroboam, Ngài ngoại trừ Abijah. Khi Ngài định cả thành Giê-ri-cô cho sự chết, Ngài ngoại trừ gia đình của Rahab. Khi cơn giận của Ngài đốt Sodom, Ngài ngoại trừ gia đình của Lót. Khi sự giận của Ngài nhấn chìm cả thế giới trong một trận lụt, vậy mà lòng thương xót của Ngài ngoại trừ Nô-ê và gia đình tám người của hắn. Nhưng sự giận của Ngài rất đau đớn khi nó mở rộng đến cả dân. ‘Qua cơn giận của Chúa vạn quân cả đất bị tối,’ Ê-sai 9:19. Điều gì làm Ngài giận một cách phổ quát như vậy với chúng ta, ngoài tính phổ quát của tội lỗi chúng ta chống lại Ngài? Khi những người qua đường hỏi, ‘Tại sao Chúa đã làm như vậy với thành lớn này?’ câu trả lời được làm, ‘Vì chúng từ bỏ giao ước của Chúa, và thờ những thần khác,’ Giê-rê-mi 22:8, 9. Đến một chiều cao đáng sợ như vậy tội lỗi của con cái có thể mang mẹ, đến nỗi Hội Thánh đó, giờ đang hưởng sự dồi dào như vậy của sự thật và bình an, có thể bị đầu độc bằng dị giáo và bị thương bằng sự ly giáo, và chịu một sự bỏ rơi hoàn toàn. Cả dân có tội về tội lỗi; và tại sao, vì tội lỗi của chúng, Đức Chúa Trời không thể giận với cả dân, vâng, và giận lâu nữa? vì sẽ rất lâu trước khi lỗi đó được sửa vốn đã được phạm lâu như vậy. Đức Chúa Trời xuống đến những điều kiện thấp vì Sodom; Áp-ra-ham mang Ngài xuống đến mười. Nhưng Ngài xuống đến những điều kiện thấp hơn vì Giê-ru-sa-lem; Ngài tự mang mình xuống đến một: ‘Hãy xem các ngươi có thể tìm một người không, nếu có bất cứ ai tìm sự thật trong cả thành, và Ta sẽ tha nó,’ Giê-rê-mi 5:1. Ôi, sự gian ác đó dịch tễ biết bao nơi không một người nào thoát khỏi sự hư hoại! Chúng ta đã tìm thấy Chúa giận đủ với cả một dân vì tội lỗi của một người: ‘Chúa, một người đã phạm tội, và Ngài sẽ giận với cả hội chúng sao?’ Dân Số Ký 16:22. Không; sự báo thù của Đức Chúa Trời, khi nó nóng nhất, phân biệt những kẻ phạm tội, và biết cách phân biệt giữa những đầu của một phe và đoàn tùy tùng. Dù không ai không có lỗi, vậy mà một người bị bệnh dịch, người kia được tha. ‘Hãy rời khỏi lều của những kẻ ác này, kẻo các ngươi bị tiêu thụ trong tội lỗi của chúng.’ Ngay khi những kẻ vô tội được tách ra, những kẻ có tội chết. Một Achan phạm tội, cả Y-sơ-ra-ên chịu. Một Đa-vít phạm tội trong sự kiêu ngạo, bảy mươi ngàn thần dân của hắn chịu trong bệnh dịch. Một Sau-lơ giết người Gibeonite, ba năm nạn đói nằm trên người Y-sơ-ra-ên vì nó. Huyết của những người Ca-na-an đó, đổ chống lại giao ước gần bốn mươi năm trước bởi vua lúc ấy, giờ được đòi của cả dân. Tất cả chúng đều có đủ tội lỗi, nhưng Đức Chúa Trời cố định mắt giận của Ngài trên điều này. Mọi tội lỗi đều có một lưỡi, nhưng tội lỗi của huyết kêu lớn hơn tất cả; và nếu sự công chính không báo thù vụ giết một người, Đức Chúa Trời sẽ đòi nó của cả dân tộc. Khi bảy con trai của Sau-lơ bị treo lên, Đức Chúa Trời được nài xin cho đất, 2 Sa-mu-ên 21:14. Lúc ấy ‘những mây sẽ nhỏ giọt sự béo, và đất sẽ chảy ra sự phong phú: lúc ấy những thung lũng sẽ đứng dày bằng thóc, và những đồi nhỏ sẽ vui mừng ở mọi phía.’ Một số giọt huyết đổ trong sự công chính mang lại những cơn mưa lớn từ trời. Một ít xác chết đặt trong mộ của chúng là một phân bón giàu cho đất. Không thể có bình an nơi huyết kêu không được nghe, không được quan tâm; nhưng khi nó được chuộc bằng huyết của những kẻ phạm tội, sẽ có một sự ngừng của những sự phán xét. ‘Phinehas thực hiện sự phán xét, và bệnh dịch dừng lại.’ Một điều trái ngược luôn được chữa bằng một điều khác; hãy lấy đi nguyên nhân, và hiệu quả sẽ ngừng. Sự cầu nguyện rất mạnh mẽ, nhưng việc làm sự công chính có sẵn hơn. Cả hội chúng đang cầu nguyện, và những lời cầu nguyện đó được ngâm trong nước mắt; vậy mà bệnh dịch vẫn hoành hành và sự giận của Đức Chúa Trời tiếp tục. Nhưng khi Phinehas đã chạy hai kẻ ngoại tình đó qua bằng cây giáo của hắn trong hành động tội lỗi của chúng, bệnh dịch dừng lại. Thật là một điều phước cho bất cứ dân tộc nào khi sự công chính được thực hiện một cách công bằng. Như vậy tính phổ quát của tội lỗi đòi tính phổ quát của sự ăn năn, nếu không nó sẽ khiêu khích sự giận của Đức Chúa Trời để đánh chúng ta bằng những sự phán xét phổ quát. Nếu cả dân có tội, cả dân phải rơi vào sự cầu xin. Đó là sự ăn năn của người Ninevite, ‘mọi người quay khỏi những đường ác của mình,’ Giăng 3:8 [NEEDS REVIEW: nguồn trích "Giăng 3:8" cho sự ăn năn của dân Ni-ni-ve; vị trí chuẩn là Giô-na 3:8; giữ nguyên như in]. Chúng ta đã phạm tội, ngay cả cả dân tộc; và, như thể chúng ta không có đủ tội lỗi của chính mình, chúng ta vay của hàng xóm. Dân tộc nào dưới trời chúng ta giao thương với, mà tội lỗi của dân tộc đó không được mang đến đây? Và những hàng hóa đó có thể được bỏ qua tốt. Tất cả chúng ta đều ở trong sự phạm tội, và chúng ta đặt gánh nặng của sự ăn năn lên một số ít người sao? Nếu chúng ta trách móc Đức Chúa Trời, ‘Chúa, một người đã phạm tội, và Ngài sẽ giận với cả hội chúng sao?’ Ngài không thể trách móc chúng ta một cách công bằng hơn nhiều, ‘Cả hội chúng đã phạm tội, và một người ăn năn là đủ sao?’ Cả áo bị bẩn, và chỉ vạt áo phải được giặt sao? Cả tòa nhà bị tàn phá, và chúng ta nghĩ nó là một sự sửa chữa đủ khi vá một góc của nó sao? Không; lớp vữa của sự ăn năn của chúng ta phải hoàn toàn lớn như lỗ hổng của sự gian ác của chúng ta, hoặc chúng ta không thể được chữa lành. Nhưng Đức Chúa Trời vẫn giận chúng ta, vâng, dù chúng ta là dân của chính Ngài. Vì— IV. Đức Chúa Trời có thể giận với dân của chính Ngài; vốn là mệnh đề thứ tư. ‘Ta sẽ thăm tội lỗi của chúng bằng một cây gậy, và sự gian ác của chúng bằng những roi; nhưng lòng thương xót của Ta Ta sẽ không hoàn toàn lấy khỏi chúng,’ Thi Thiên 89:33. Dù Ngài không lấy lòng thương xót của Ngài khỏi chúng, vậy mà Ngài có thể giận chúng. Ngài là Cha của chúng ta, và không bao giờ có cha nào trong những thuật ngữ ngọt ngào hơn tiếp đãi kho báu yêu quý nhất của huyết mình hơn Đức Chúa Trời làm chúng ta, khi Ngài hạ mình gọi chúng ta là dân Ngài. Vậy mà, các ngươi chưa bao giờ thấy một cha giận con mình sao? Thật vậy, có sự khác biệt lớn giữa cơn giận đó của Đức Chúa Trời hướng về dân của chính Ngài và cơn giận đến trên con cái của sự bất tuân, Cô-lô-se 3:6. Chúng khác nhau ba cách. 1. Về sự tiếp tục. Sự giận của Ngài trên những kẻ bị bỏ là đời đời, không bị dập tắt bằng huyết của chúng, nhưng đuổi theo chúng từ đất đến địa ngục. Với dân Ngài nó chỉ tạm thời, nó chỉ kéo dài một khoảnh khắc, ‘Sự khóc có thể kéo dài một đêm, nhưng niềm vui đến vào buổi sáng,’ Thi Thiên 30:5. ‘Ngài sẽ không luôn quở trách, Ngài cũng sẽ không giữ sự giận Ngài đời đời,’ Thi Thiên 103:9. Khi Ngài rất giận với Y-sơ-ra-ên thờ hình tượng của Ngài, Môi-se chỉ nhắc Ngài rằng chúng là dân của chính Ngài, và Ngài được làm yên, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:11. ‘Trong một khoảnh khắc, trong một ít cơn giận, Ngài giấu mặt Ngài khỏi chúng ta.’ Ê-sai 54:8. ‘Đừng vui mừng chống lại tôi, ôi kẻ thù của tôi, vì dù tôi ngã tôi sẽ đứng dậy lại,’ Mi-chê 7:8. Nhưng đối với kẻ ác ‘cơn giận của Ngài ở trên chúng,’ Giăng 3:36. 2. Về mức độ. Nó nhẹ hơn đối với dân của chính Ngài hơn đối với những người khác. Đối với kẻ không công chính Ngài cân đối những sự phán xét của Ngài, không theo sức mạnh của chúng, nhưng theo điều chúng xứng đáng. Đối với dân của chính Ngài Ngài cân đối những sự sửa phạt của Ngài, không theo điều chúng xứng đáng, nhưng theo sức mạnh của chúng. Đối với những kẻ trước Ngài không chú ý điều chúng có thể chịu bằng quyền năng của chúng, nhưng điều chúng đã xứng đáng bằng tội lỗi của chúng. Đối với những kẻ kia Ngài xem xét không phải điều tội lỗi của chúng xứng đáng, nhưng điều linh của chúng có thể chịu đựng. Cơn giận đắng nhất của Ngài với dân Ngài luôn được làm ngọt bằng lòng thương xót Ngài. ‘Ngài là một Đức Chúa Trời đã tha chúng, dù Ngài đã báo thù những phát minh của chúng,’ Thi Thiên 99:8. Ngài mang một roi trong một tay, và một sự tha thứ trong tay kia; và trong khi Ngài rút huyết của thịt, Ngài mang bình an cho linh hồn. 3. Về mục đích. Kẻ ác là những bình của cơn giận, Rô-ma 9:22; và, như tội lỗi của chúng làm chúng thích hợp cho sự giận của Đức Chúa Trời, thì sự giận của Ngài làm chúng thích hợp cho sự hủy diệt. Nhưng đối với dân của chính Ngài, ‘chúng bị Chúa sửa phạt, để chúng có thể không bị kết án với thế giới,’ 1 Cô-rinh-tô 11:32. Dù Ngài giáng lên chúng những hình phạt vì tội lỗi, hay chịu chúng rơi vào tội lỗi vì hình phạt, vậy mà tất cả sẽ làm việc cho điều tốt của chúng. Những sự sửa phạt của Ngài chỉ là thuốc, ‘mang lại trái yên tĩnh của sự công chính,’ Hê-bơ-rơ 12:11. Ngài để chúng rơi vào một số tội ác ghê tởm, nhưng nó là để đánh thức sự ăn năn của chúng. Những đốm nhỏ trên một áo không được chú ý; chúng ta hiếm khi tò mò như vậy để giặt chúng ra. Nhưng khi một đốm lớn đến, một vết bẩn hôi, lúc ấy chúng ta chà và làm sạch nó, để lấy điều đó ra, và thì chúng ta lấy mọi đốm nhỏ ra nữa. Những tội lỗi có kích thước nhỏ hơn không bao giờ làm phiền chúng ta, chúng ta không chú ý việc giặt chúng bằng một ít nước mắt buồn; nhưng khi một tội lỗi lớn đến, và làm lương tâm rối loạn, lúc ấy sự ăn năn, người giặt già đó, được gọi, và trong chậu đó chúng ta giặt cả những tội lớn và những tội còn lại. Thì Đức Chúa Trời chịu chúng ta rơi vào một số tội lỗi thô và đau đớn, như một cha chịu đứa con nhỏ của mình đốt ngón tay trong một ngọn lửa, để cả thân thể hắn có thể không rơi vào lửa. Tất cả những sự khác biệt này được tiên tri Ê-sai biểu đạt. (1.) Về thời gian. ‘Người cày có cày cả ngày để gieo không?’ Ê-sai 28:24. Đức Chúa Trời không tiếp tục cày cả ngày những luống trên lưng chúng ta, nhưng khi Ngài đã phá vỡ đất bỏ hoang của lòng chúng ta, lúc ấy Ngài gieo vào hạt giống của sự an ủi Ngài, (2.) Về mức độ. ‘Ngài đã đánh Y-sơ-ra-ên, như Ngài đã đánh kẻ thù của Y-sơ-ra-ên không?’ Ê-sai 27:7. Ngài đánh Y-sơ-ra-ên của Ngài trong những cành và trong những chùm, cắt xuống một số cành mê tín của nàng, và hái những chùm nho thối của nàng; nhưng kẻ ác Ngài đánh ở chính gốc. (3.) Về mục đích. Lò của cơn giận Ngài sẽ chỉ thanh tẩy cặn của chúng ta, và làm chúng ta thành kim loại thuần khiết, thích hợp cho dấu của hình ảnh của chính Ngài. Vậy mà, dù tất cả điều này, Đức Chúa Trời đã giận đau đớn với dân của chính Ngài. Vâng, tội lỗi của chúng làm Ngài giận nhất trong tất cả, vì, cùng với sự gian ác, có sự không tử tế. Dù Ngài yêu chúng thân thiết như vậy, tội lỗi của chúng có thể khiêu khích Ngài. Lợi ích của chúng ta trong Đức Chúa Trời xa đến nỗi không bào chữa những sự gian ác của chúng ta, mà làm chúng trầm trọng hơn. Trong mọi người khác, sự phạm tội của dân của chính Ngài sẽ không qua mà không bị trừng phạt. Chúng ta càng gần Ngài, những tội của chúng ta càng gần chạm Ngài; như một người quan tâm nhiều hơn một sự thiếu lịch sự được làm bởi một người bạn hơn một tổn thương lớn bởi một người lạ. Người ngoại đạo có thể phạm thượng, và say sưa, và làm ô uế giường hôn nhân, và vậy mà Đức Chúa Trời để chúng yên; nhưng Ngài sẽ không chịu những tội lỗi này trong dân của chính Ngài. Ngài càng yêu chúng ta, tình yêu của chúng ta với Ngài nên càng lớn. Giờ, tình yêu và sự không tử tế không thể đứng cùng nhau.

Nếu chúng ta nổi loạn khỏi Đấng Tạo Dựng của chúng ta, như Áp-sa-lôm nghĩ Hushai đã từ bỏ Đa-vít, Ngài không thể trách móc chúng ta một cách công bằng, ‘Đây là sự tử tế của ngươi cho bạn ngươi sao?’ Không có sự bất tuân khó chịu như vậy như nơi Đức Chúa Trời trông đợi sự phục vụ. ‘Ngài đến với dân Ngài, và dân Ngài không tiếp nhận Ngài,’ Giăng 1:11. Ôi! điều đó không thể chọn nhưng làm Ngài phiền! Như Demades nói với Philip của Macedon, và vào một lúc hắn xứng đáng nó tốt, Cum fortuna tibi Agamemnonis personam imposuerit, nonne pudet te Thersitem agere? — Khi vận may đã làm ngươi thành một Agamemnon, ngươi không hổ thẹn khi đóng vai Thersites sao? Khi Đức Chúa Trời đã tôn vinh chúng ta làm dân của chính Ngài, với tên cao quý của Cơ Đốc nhân, thật không phải là hổ thẹn cho chúng ta khi đóng vai người ngoại đạo sao? ‘Hạnh phúc là dân ở trong trường hợp như vậy, vâng, phước là dân có Chúa làm Đức Chúa Trời của chúng.’ Vậy mà dân đó có thể làm Ngài giận đến nỗi Ngài sẽ lấy đi, không chỉ hạnh phúc thuộc thời gian của chúng, nhưng ngay cả hạnh phúc thuộc linh của chúng. Bảy Hội Thánh đó của châu Á là dân của chính Đức Chúa Trời, vậy mà Phúc Âm không được gắn vào lãnh thổ của chúng, như người La Mã xưa ghim nữ thần Victoria của chúng, hay hậu duệ khỉ của chúng làm đức tin Công giáo, vào ghế không thể sai của chính chúng. Nhưng như chúng có một thời để thở, thì chúng có một thời để hết hạn; và mệnh đề thứ tư của tôi cũng vậy. Chỉ còn một cấp độ nữa. V. Đức Chúa Trời có thể giận với dân Ngài cầu nguyện. Trong đó chúng ta có hai quan sát chính. Thứ nhất, Sự kỳ diệu rằng Đức Chúa Trời sẽ giận những lời cầu nguyện của chúng ta. Thứ hai, Câu trả lời giải quyết sự kỳ diệu, cho thấy tại sao chính những lời cầu nguyện của chúng ta có thể làm Ngài giận. Mỗi điều này được hỗ trợ bằng ba hoàn cảnh. 1. Về sự kỳ diệu rằng ‘Đức Chúa Trời giận với dân Ngài cầu nguyện.’ 1. Mọi kết luận khác đều dễ được ban. Đức Chúa Trời có thể giận, và giận rất lâu, và giận với cả dân, và giận với dân của chính Ngài: tất cả điều này vì tội lỗi của chúng; nhưng rằng Ngài nên giận những lời cầu nguyện của chúng, đây là sự kỳ diệu. Ngài đã truyền chúng ta cầu nguyện, và Ngài sẽ bị xúc phạm với chúng ta vì làm mệnh lệnh của Ngài sao? Giận chúng ta vì lời cầu nguyện của chúng ta! Ngài đã truyền chúng ta cầu nguyện như phương tiện duy nhất để làm yên sự giận của Ngài; và vậy mà, Ngài giận lời cầu nguyện của chúng ta sao? Phinehas cầu nguyện, và sự giận của Ngài được làm yên, Thi Thiên 106:30; A-rôn cầu nguyện, và bệnh dịch ngừng; và Ngài giờ sẽ giận với dân cầu nguyện sao? Ngài là một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện: ‘Ôi Ngài là Đấng nghe lời cầu nguyện, mọi thịt sẽ đến với Ngài,’ Thi Thiên 65:2; và Ngài giờ từ chối lời cầu nguyện sao? Ngài đã phong cách nhà của chính Ngài như vậy, oratorium — nhà cầu nguyện, nhà cầu nguyện; và cho những kẻ cầu nguyện với Ngài trong nhà Ngài Ngài đã hứa bình an, nói, ‘Trong nhà này Ta sẽ ban bình an, Chúa vạn quân nói,’ A-ghê 2:9. Bình an và cơn giận là những điều trái ngược; lời cầu nguyện nên mang lại bình an thế nào, khi Đức Chúa Trời giận lời cầu nguyện? Lời cầu nguyện cao quý như vậy, đến nỗi dưới nó được bao gồm toàn bộ sự thờ phượng của Đức Chúa Trời: ‘Bất cứ ai kêu danh Chúa sẽ được cứu,’ Rô-ma 10:13; và vậy mà Đức Chúa Trời sẽ giận lời cầu nguyện của dân Ngài sao? Đó là một vinh dự lớn rằng Đức Chúa Trời sẽ hạ mình nói với con người, nhưng một vinh dự lớn hơn nhiều rằng con người được phép nói với Đức Chúa Trời; chính các thiên sứ đứng trong sự ngưỡng mộ về nó; và vậy mà sự an ủi nào ở trong đó, khi Đức Chúa Trời giận lời cầu nguyện của dân Ngài? Phước lành nào ở đó mà những lời cầu nguyện của chúng ta không thể ban cho chúng ta? Chúng ta gửi lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời với cùng một sự tự tin như Adonijah gửi Bathsheba đến Sa-lô-môn: ‘vua sẽ không từ chối ngươi điều gì;’ và Đức Chúa Trời sẽ giận lời cầu nguyện sao? Nó là phương tiện duy nhất chúng ta có để làm yên Ngài, lời cầu nguyện; và lời cầu nguyện của chúng ta sẽ làm Ngài giận sao? Than ôi! hy vọng nào còn lại cho chúng ta, khi Đức Chúa Trời giận lời cầu nguyện? Điều này thường đã quay cơn giận của Ngài đi, và giờ nó lại châm cơn giận của Ngài sao? Nếu chúng ta không nên cầu nguyện, lúc ấy Ngài sẽ giận; và khi chúng ta cầu nguyện, Ngài cũng giận sao? Cái gì! không cách nào hài lòng? Lý do tại sao có nhiều thùng rỗng như vậy trong hầm của Đức Chúa Trời là gì, ngoài vì thiếu lời cầu nguyện? ‘Các ngươi không có, vì các ngươi không xin,’ Gia-cơ 4:2; và lời cầu nguyện sẽ không đạt được ân huệ sao? ‘Ôi Chúa, tôi sẽ nói gì,’ đó là lời than phiền của Giô-suê, Giô-suê 7:8, ‘khi Y-sơ-ra-ên quay lưng trước kẻ thù của chúng?’ Thì, chúng ta sẽ nói gì, chúng ta sẽ làm gì, khi Đức Chúa Trời quay lại những lời cầu nguyện của chúng ta? Tại sao nó được gọi là ngai ân điển, trước đó chúng ta trình bày những lời cầu nguyện của chúng ta, nếu ngai đó không gửi ra gì ngoài những tia của cơn giận? Chúng ta trông đợi ân điển, và một buổi nghe ân huệ cho những lời cầu xin của chúng ta; nhưng, than ôi! điều gì sẽ xảy ra với chúng ta, khi Đức Chúa Trời giận chính những lời cầu nguyện của chúng ta? 2. Quyền năng của lời cầu nguyện kỳ diệu biết bao! ‘Hãy để Ta yên,’ Đức Chúa Trời nói (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:10) với Môi-se; ai sẽ trông đợi một lời như vậy từ Đức Chúa Trời cho con người, như Hãy để Ta yên? Lúc ấy Môi-se chưa nói gì; trước khi hắn mở miệng, Đức Chúa Trời ngăn sự nài nỉ của hắn, như thấy trước bạo lực thánh của lời cầu nguyện. Môi-se đứng run rẩy trước uy nghi của Đấng Tạo Dựng của hắn, như sợ sự báo thù khủng khiếp của Ngài; và vậy mà Đấng Tạo Dựng đó, theo một cách nào đó, nài xin Môi-se cho phép báo thù, ‘Hãy để Ta yên.’ Như sau đó được nói về Đấng Christ về một số nơi, ‘Ngài không thể làm phép lạ ở đó, vì sự không tin của chúng,’ thì người ta sẽ nghĩ rằng Đức Chúa Trời không thể làm những sự phán xét ở đây, vì đức tin của Môi-se. ‘Hãy để Ta yên.’ Tại sao? Điều đó có thể chống lại Đức Chúa Trời sao? Vâng, lời cầu nguyện có thể chống lại Ngài. Đó là lòng thương xót của Ngài, đến nỗi Ngài đã, như thể, ràng buộc quyền năng của Ngài vào đức tin của lời cầu nguyện của chúng ta. Ngài làm chúng ta có thể chống lại chính Ngài: ‘scipsum vincit’ [như in trong bản gốc] — Ngài tự thắng chính Ngài. Lời cầu nguyện sốt sắng của người trung tín có thể trói tay của Đấng Toàn Năng. Có điều gì Đức Chúa Trời có thể làm mà lời cầu nguyện không thể làm? Ôi lời cầu nguyện mạnh mẽ, tôi gần như đã nói toàn năng! Bàn tay nào là bàn tay có thể giữ tính toàn năng! Đôi cánh nào là đôi cánh có thể vượt qua tính vô hạn! Vậy mà, than ôi! giờ chúng ta than khóc về lời cầu nguyện như Đa-vít đã than khóc về Jonathan: ‘Những người mạnh đã ngã thế nào!’ 2 Sa-mu-ên 1:25. Lời cầu nguyện đã mất lực của nàng với Đức Chúa Trời khi Đức Chúa Trời giận lời cầu nguyện. Đôi cánh của nàng bị cắt nàng không thể bay lên. Cung của nàng bị gãy; nàng không thể bắn một mũi tên chạm đích. Nàng trở thành một góa phụ, như được than khóc về Giê-ru-sa-lem (Ai Ca 1:1), hoang vu và đơn độc, là người từng là một công chúa trong các tỉnh, và một nữ hoàng trong các dân tộc. Nàng ngồi khóc trong bụi, và gần như quên cách dùng lời nói. Nàng không than khóc nhiều vì abstulerunt Dominum — chúng đã lấy Chúa đi của Mary, vì nàng biết tìm Ngài ở đâu; như rằng tội lỗi của chúng ta abstulerunt Domini favorem — đã lấy ân huệ của Chúa đi, và nàng không biết làm yên Ngài thế nào. Và nàng nên thế nào, khi Đức Chúa Trời giận với dân Ngài cầu nguyện? Sức mạnh của Sam-sôn này ở đâu? Quyền năng đó đã đi đâu, vốn thường ra lệnh cho trời và đất? Những tầng trời hữu hình đã được lời cầu nguyện mở, vì Ê-li-as đã mang mưa xuống như vậy, Gia-cơ 5:18. Những tầng trời vô hình đã được lời cầu nguyện mở, vì kẻ phạm tội ăn năn day dứt đã từ thập tự giá đến thiên đàng như vậy. Thì Stephen thấy ‘những tầng trời mở, và Con người đứng ở bên phải của Đức Chúa Trời,’ Công Vụ 7:56. Omnia vincentem vincit — Nó thắng Đấng thắng mọi vật. Nó thường là một kẻ được ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời; nhưng giờ, than ôi! nó bị đuổi khỏi ân huệ, vì Đức Chúa Trời giận lời cầu nguyện. ‘Ngài đã bao phủ chính Ngài bằng một mây dày, để lời cầu nguyện của chúng ta không nên qua,’ Ai Ca 3:44. Đây là một điều kiện đau buồn của linh hồn chúng ta, khi Chúa giận những lời cầu nguyện của chúng ta; khi Ngài sẽ không nghe chúng, cũng không trả lời chúng; nó là một nguyên nhân của sự buồn trong chúng ta, nhưng nhiều hơn khi Ngài giận chúng. ‘Vì vậy Ta sẽ cư xử trong cơn thịnh nộ; dù chúng kêu trong tai Ta bằng một giọng lớn, vậy mà Ta sẽ không nghe chúng,’ Ê-xê-chi-ên 8:18. Đây thật là cơn thịnh nộ: trước đó những người xưa của Y-sơ-ra-ên đã nói, ‘Chúa không thấy chúng ta, Ngài đã từ bỏ đất.’ Ở đó chúng từ chối Đức Chúa Trời có mắt, và ở đây Ngài từ chối chúng có tai. Một cơn giận cháy, như bản gốc có nó: ‘Ngài sẽ khói chống lại lời cầu nguyện của dân Ngài bao lâu?’ 3. Và của dân Ngài. Điều này làm tăng sự kỳ diệu. Để Đức Chúa Trời bịt tai Ngài chống lại những lời cầu nguyện của người ngoại đạo, để từ chối những lời cầu xin của những kẻ thờ hình tượng, để khinh thường một sự sùng đạo được làm trước những hình ảnh và khối sơn, không phải là điều kỳ diệu. Vì chúng làm nhục Ngài trong những lời cầu nguyện của chúng, và Đức Chúa Trời sẽ giận bất cứ điều gì làm lu mờ vinh quang của Ngài. Nhưng Ngài không thường coi nhẹ những kẻ phục vụ Ngài, và tiếp tục trong sự thờ phượng thánh của Ngài. Thật lạ rằng Ngài nên giận lời cầu nguyện của dân của chính Ngài. Giận với những kẻ Ngài đã chọn, giận chúng lâu, và giận chúng ở chính những lời cầu nguyện của chúng. Đây phải là một cơn giận phi thường nào đó; và thì các ngươi có mọi hoàn cảnh có thể nâng cao sự kỳ diệu. Giờ về câu trả lời, lấy đi sự ngưỡng mộ này, và thỏa mãn chúng ta bằng một số lý do tại sao Đức Chúa Trời có thể giận với dân Ngài cầu nguyện. Đức Chúa Trời không bao giờ giận dân Ngài mà không có nguyên nhân, và nó phải là một nguyên nhân lớn làm Ngài giận chúng trong sự sùng đạo của chúng; mà về điều đó chúng ta có ba xem xét. Thứ nhất, Có thể có đủ những sự yếu đuối trong chính những lời cầu nguyện của chúng ta để làm chúng không thể chấp nhận. Như nếu chúng là Exanimes — Không có sự sống, không có sự sống và linh hồn: khi lòng không biết điều lưỡi thốt ra. Hay Perfunctoriæ — Qua loa, vì Đức Chúa Trời sẽ không có những lời cầu nguyện nào đến từ những môi giả dối. Hay Tentativæ — Thử thách, vì những kẻ sẽ petere tentando — xin bằng cách thử, thử Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện, sẽ ra về mà không có. Hay Fluctuantes — Dao động, của một bài nói hoang dã và lang thang, chạy lên và xuống, mà sứ đồ gọi là ‘đánh không khí,’ như thợ săn đánh bụi rậm, và như Sau-lơ tìm lừa của cha mình. Những lời cầu nguyện như vậy sẽ không vấp phải vương quốc thiên đàng. Hay nếu chúng là Preproperæ — Quá vội, chạy qua một cách vội vã, như một số người thường cắt những lời cầu nguyện của chúng và nghĩ lâu cho đến khi chúng xong. Nhưng những kẻ cầu nguyện vội như vậy sẽ được nghe một cách thong thả. Hay sine fiduciâ — không có đức tin; người không đức tin tốt hơn giữ im lặng của mình hơn cầu nguyện; hắn có thể lảm nhảm, nhưng không cầu nguyện; hắn cầu nguyện không hiệu quả, và không nhận. Hắn có thể giơ tay mình lên, nhưng hắn không giơ lòng mình lên. Chỉ lời cầu nguyện của người công chính có hiệu quả, và chỉ người tin là công chính. Nhưng sự sùng đạo hình thức của một người không đức tin không đáng vỏ bánh hắn xin. Hay sine humilitate — không có sự khiêm nhường, thì lời cầu nguyện của người Pha-ri-si không thật là supplicatio — sự nài xin, nhưng superlatio — sự khoe khoang. Một lời cầu nguyện tự phụ xúc phạm danh của Đức Chúa Trời thay vì tôn thờ nó. Tất cả, hay bất cứ, những khuyết điểm này có thể làm hỏng thành công của những lời cầu nguyện của chúng ta. Thứ hai, Nhưng lòng thương xót của Đức Chúa Trời của chúng ta như vậy, đến nỗi Ngài sẽ nhắm mắt vào nhiều sự yếu đuối trong sự sùng đạo của chúng ta, và sẽ không từ chối lời cầu nguyện của một lòng lương thiện vì một ít sự yếu đuối trong người cầu xin. Nó phải là một nguyên nhân lớn hơn tất cả điều này làm Đức Chúa Trời giận những lời cầu nguyện của chúng ta. Nói chung nó là tội lỗi. ‘Chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời không nghe tội nhân: nhưng nếu một người làm ý muốn Ngài, Ngài nghe hắn,’ Giăng 9:31. ‘Nếu tôi quan tâm sự gian ác trong lòng tôi, Chúa sẽ không nghe lời cầu nguyện của tôi,’ Thi Thiên 66:18. Chính tội lỗi của chúng ta chặn đường lên của những lời cầu nguyện của chúng ta. Không phải khoảng cách rộng lớn giữa trời và đất, không phải những mây dày, không phải những vùng ba lần, không phải những quả cầu bảy lần, không phải vòm trời, nhưng chỉ tội lỗi của chúng ta, cản trở sự lên của những lời cầu nguyện của chúng ta. ‘Khi các ngươi làm nhiều lời cầu nguyện Ta sẽ không nghe các ngươi.’ Tại sao? ‘Vì tay các ngươi đầy huyết,’ Ê-sai 1:15. Đức Chúa Trời sẽ không có những lời cầu xin nào được trình bày cho Ngài bằng những tay đầy huyết. Những lời cầu nguyện của chúng ta là những hối phiếu của chúng ta, và chúng được cho phép trên trời, khi chúng đến từ những lòng tin kính và khiêm nhường; nhưng, nếu chúng ta bị phá sản trong tôn giáo của chúng ta, và phá sản ân điển, Đức Chúa Trời sẽ phản đối những hối phiếu của chúng ta; Ngài sẽ không bị thắng bằng những lời cầu nguyện của chúng ta. Như vậy tội lỗi là nguyên nhân chung. Thứ ba, Cụ thể, chính sự giả hình của tội lỗi, hay tội lỗi của sự giả hình, làm Đức Chúa Trời giận như vậy với những lời cầu nguyện của chúng ta. Khi chúng ta tôn vinh Ngài bằng sự phủ phục của thân thể chúng ta, và nài xin Ngài bằng những lời cầu xin của môi chúng ta, và vậy mà vẫn làm nhục Ngài trong đời sống tội lỗi của chúng ta, đây không phải là sự giả hình sao? Khi chúng ta nói trước Ngài trong đền thờ như những người nài xin, và phạm tội chống lại Ngài ở nước ngoài như những kẻ nổi loạn, đây không phải là sự giả hình sao? Như kẻ ngoài vòng pháp luật kiện vua để xin một sự tha thứ, và vậy mà quyết sống trong sự nổi loạn. Chúng ta sẽ không chia tay tội lỗi yêu dấu của chúng ta, và vậy mà xin sự loại bỏ những sự phán xét; sự giả dối này sẽ không làm Đức Chúa Trời giận chính những lời cầu nguyện của chúng ta sao? Nếu chúng ta sẽ, như Giu-đa, hôn ngai Ngài bằng sự sùng đạo của môi chúng ta, và phản bội vinh dự của Ngài bằng những việc ác của tay chúng ta, Ngài không nên giận những lời cầu nguyện của chúng ta sao? Chúng ta làm như thể chúng ta giơ tay mình lên Ngài, nhưng, thật vậy, chúng ta giương tay mình chống lại Ngài; nếu đây là lời cầu nguyện, nó là một lời cầu nguyện như vậy xứng đáng sự giận. Sự sợ hãi có thể làm chính ma quỷ rơi vào những lời cầu nguyện của hắn: ‘Tôi nài xin Ngài, đừng hành hạ tôi,’ Lu-ca 8:28. Một yêu cầu khác hắn làm mà Đấng Christ ban; nhưng nó trong cơn giận, không trong ân huệ. Sự kiêu ngạo của lòng chúng ta, sự tham lam của tay chúng ta, sự phạm thượng của miệng chúng ta, sự ô uế của dục vọng chúng ta, sự gian ác của đời sống chúng ta; những điều này làm Đức Chúa Trời giận những lời cầu nguyện của chúng ta. Nếu chúng ta có thể hoàn toàn giận tội lỗi của chúng ta, Đức Chúa Trời sẽ ngừng giận những lời cầu nguyện của chúng ta; nhưng, chừng nào chúng ta chạy trong những đường tội lỗi đó trên đất, đừng để chúng ta trông đợi một buổi nghe ân huệ từ trời. Hãy làm điều tốt và tiếp tục nó, và lúc ấy cầu nguyện điều tốt, và có nó. Người ta đã nói, ‘Loquere ut te videam’ — Hãy nói, để Ta có thể thấy ngươi; thì Đức Chúa Trời nói với con người, ‘Operare ut te videam’ — Hãy làm việc, để Ta có thể nghe ngươi. Nếu chúng ta làm nhục danh của Đức Chúa Trời bằng những lời thề và những lời phạm thượng của chúng ta, và vào mọi dịp tầm thường ném nó trong miệng phàm tục của chúng ta, vô ích chúng ta cầu nguyện, ‘Sanctificetur nomen tuum’ — Danh Ngài được nên thánh: Danh Ngài được nên thánh. Nếu chúng ta nghe Phúc Âm được giảng, và không nhận hướng dẫn bởi nó, cũng không quan tâm hay vâng lời nó, vô ích chúng ta cầu nguyện, ‘Adveniat regnum tuum’ — Nước Ngài đến: Nước Ngài đến. Nếu dòng của tình cảm và hành động của chúng ta chạy trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, vô ích chúng ta cầu nguyện, ‘Fiat voluntas tua’ — Ý Ngài được nên: Ý Ngài được nên. Nếu chúng ta tống tiền bánh của người nghèo ra khỏi tay chúng, hay tìm cách sống bằng bạo lực hay áp bức, vô ích chúng ta cầu nguyện, ‘Panem nostrum da nobis quotidianum’ — Xin cho chúng con hôm nay bánh hàng ngày của chúng con: Xin ban cho chúng con hôm nay bánh hàng ngày của chúng con; vì đây là cố gắng có nó, dù Đức Chúa Trời muốn hay không; Ngài không ban nó, nhưng chúng ta giật nó. Trong khi chúng ta nuông chiều tội lỗi cưng của chúng ta, và sẽ không chia tay những khoái lạc yêu quý của huyết chúng ta, vô ích chúng ta cầu nguyện, ‘Dimitte nobis debita nostra’ — Tha cho chúng con những tội của chúng con: Tha cho chúng con những tội của chúng con. Trong khi chúng ta tìm cách báo thù những sai trái của chúng ta trên những người khác, và mang ác tâm trong lòng chúng ta, ‘Sicut nos dimittimus’ — như chúng con tha cho những kẻ phạm tội chống lại chúng con của chúng ta, chỉ xin sự báo thù trên đầu của chính chúng ta. Suốt thời gian chúng ta lắng nghe những gợi ý của Sa-tan, và thích những cám dỗ của thế giới, và đánh thức dục vọng của chính chúng ta để tự cám dỗ chính mình, nó chỉ là một sự chế nhạo khi cầu nguyện, ‘In tentationem ne nos inducas’ — Xin đừng dẫn chúng con vào sự cám dỗ: Xin đừng dẫn chúng con vào sự cám dỗ. Trong khi chúng ta tìm điều ác, và chạy một cách tham lam vào điều ác, vô ích chúng ta cầu nguyện, ‘Libera nos a malo’ — Giải thoát chúng con khỏi điều ác, Giải thoát chúng con khỏi điều ác. Chúng ta chỉ tâng bốc Đức Chúa Trời, và khen Ngài, khi chúng ta kết luận bằng, ‘Tuum est regnum, potentia, et gloria’ — Vì nước, quyền năng, và vinh quang là của Ngài, Nước, quyền năng, và vinh quang là của Ngài; vì chính vinh quang của chúng ta chúng ta tìm kiếm, không phải của Ngài. Tất cả điều này không thể ngăn Ngài giận những lời cầu nguyện của chúng ta. Chừng nào dân Ngài nổi loạn, Ngài sẽ giận với dân Ngài cầu nguyện. Để ứng dụng:— Nếu Đức Chúa Trời giận những kẻ cầu nguyện, Ngài sẽ thế nào với những kẻ không cầu nguyện? với những kẻ phá luật Ngài, và không bao giờ kêu Ngài thương xót? với những kẻ sống trong sự gian ác, và không bao giờ xin Ngài tha thứ? ‘Kẻ không tin kính không kêu Chúa,’ Thi Thiên 14:4; Ngài sẽ không giận chúng nhiều hơn sao? Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của chúng, nhưng chúng ở trong tư tưởng của Đức Chúa Trời. Ngài nghĩ về chúng bằng sự phẫn nộ, và sẽ nhớ chúng đến cái giá của chúng. ‘Hãy nhớ, ôi Chúa, con cái của Ê-đôm trong ngày của Giê-ru-sa-lem,’ Thi Thiên 137:7. Vâng, Ngài sẽ nhớ chúng trong ngày hủy diệt của chúng. Nếu Đức Chúa Trời đôi khi giận những lời cầu nguyện của chúng ta, Ngài sẽ chịu những lời rủa của chúng ta thế nào? Nếu Ngài đánh lại những lời cầu xin của chúng ta, Ngài sẽ báo thù những lời phạm thượng của chúng ta thế nào? ‘Từ cùng một miệng ra phước lành và sự rủa,’ Gia-cơ 3:16 [NEEDS REVIEW: nguồn trích Gia-cơ 3:16 cho lời "từ cùng một miệng ra phước lành và sự rủa"; vị trí chuẩn là Gia-cơ 3:10; giữ nguyên như in]; nhưng Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận một phước lành từ một miệng quen rủa. Nếu Ngài có thể giận như vậy với một dân cầu nguyện, cơn giận của Ngài sẽ làm gì với một dân thề? Hãy nghĩ điều này, các ngươi là những kẻ, nếu có thể, sẽ thề Đức Chúa Trời ra khỏi ngai Ngài, và Thẩm Phán của cả thế giới ra khỏi tòa án Ngài, chính những lời cầu nguyện của các ngươi là đáng ghê tởm; hơi thở phạm thượng của các ngươi đã đặt một mùi hôi vào mọi của lễ của các ngươi. Lưỡi đó không thích hợp cho gì ngoài những ngọn lửa, là lưỡi cháy như vậy bằng những lời thề và những lời nguyền. Những lời cầu nguyện của các ngươi không thể được nghe vì tội lỗi của các ngươi, nhưng những lời phạm thượng của các ngươi sẽ được nghe và bị bệnh dịch dù có những lời cầu nguyện của các ngươi. Nếu công cụ cho một âm thanh khắc nghiệt, có rắc rối thay vì âm nhạc; một đàn organ lạc điệu làm tai khó chịu hơn là làm chúng vui. Tội lỗi của chúng ta đã làm mọi công cụ của chúng ta lạc điệu, và vì chúng Đức Chúa Trời giận chính những lời cầu nguyện của chúng ta. Không có cách nào để lấy sự giận của Ngài đi, ngoài bằng việc quay khỏi sự gian ác của chúng ta. Nếu chúng ta cắt đứt tội lỗi của chúng ta, ‘Ngài sẽ để lại một phước lành sau Ngài, ngay cả một của lễ chay, và một của lễ quán cho Chúa,’ Giô-ên 2:14; Ngài sẽ vừa ban vừa lấy của lễ của chúng ta. Hãy để chúng ta làm như vậy, và ‘thử Ngài xem Ngài sẽ không mở những cửa sổ của trời,’ Ma-la-chi 3:10. Sự ăn năn và sự công chính của chúng ta sẽ mở trời, để những lời cầu nguyện của chúng ta có thể lên để nhận một phước lành, và một phước lành sẽ xuống trên những lời cầu nguyện của chúng ta. Lời cầu nguyện là vox fidei — tiếng của đức tin, như Giăng Báp-tít là vox Christi — tiếng của Đấng Christ: nếu chúng ta than khóc và không cầu nguyện, đức tin của chúng ta đã mất tiếng của nàng; và lời cầu nguyện mà không có đức tin, là Giăng mà không có Đấng Christ, một tiếng mà không có một lời. Đức tin là linh hồn, và sự ăn năn là sự sống của lời cầu nguyện, và một lời cầu nguyện mà không có chúng không có sự sống cũng không có linh hồn. Nếu chúng ta không tin, chúng ta vẫn ở trong tội lỗi của chúng ta; nếu chúng ta không ăn năn, tội lỗi của chúng ta vẫn ở trong chúng ta; và chừng nào trạng thái này tiếp tục, không ngạc nhiên nếu Đức Chúa Trời giận với dân Ngài cầu nguyện. Nhưng trước hết, ‘tôi sẽ rửa tay mình trong sự vô tội, và lúc ấy tôi sẽ đi quanh bàn thờ Ngài,’ Thi Thiên 26:6. ‘Lúc ấy lời cầu nguyện của tôi sẽ được đặt trước Ngài như hương, và việc giơ tay tôi lên, như của lễ buổi chiều,’ Thi Thiên 141:2. Khi, bằng gươm của sự ăn năn nghiêm trọng và công bằng, chúng ta đã cắt cổ tội lỗi của chúng ta, và thực hiện việc hành quyết trên dục vọng của chúng ta, lúc ấy hãy để chúng ta nài xin trời bằng những lời cầu nguyện của chúng ta; lúc ấy cầu nguyện, và thành công; lúc ấy đến, và chào đón; không giận, nhưng mọi lòng thương xót lúc ấy. Lúc ấy những triều thần quanh Vua trên trời, sẽ nhường chỗ cho những lời cầu nguyện. Lúc ấy chính Hoàng Tử sẽ lấy lời cầu nguyện của chúng ta vào tay của chính Ngài, và bằng một sự trung bảo ân điển trình bày nó cho Cha Ngài. Lúc ấy ‘mittimus proces et lacrymas ad Deum legatos’ — chúng ta gửi những lời cầu nguyện và nước mắt đến Đức Chúa Trời làm những đại sứ. Lúc ấy tòa nghe đó sẵn sàng nhận và trả lời những đại sứ của chúng ta; vốn là những lời cầu nguyện và nước mắt của chúng ta. Lúc ấy Thánh Giăng thấy mười hai cổng trên trời, tất cả mở, và cả ngày mở, để tiếp đãi những người kiện như vậy. Đây là nơi ẩn náu của chúng ta, và là một nơi chắc chắn. Dù kẻ thù bao vây thành bằng một cuộc vây hãm chặt như thế nào, và chặn mọi lối đi, vậy mà hắn không thể chặn lối đi lên trời. Chừng nào lối đó mở, và Đức Chúa Trời liên minh với chúng ta, có thể có sự giải thoát và sự giúp đỡ từ đó bằng lời cầu nguyện. Đức tin là một kỹ sư tốt hơn Dædalus đã; và vậy mà hắn có thể xoay xở tạo những đôi cánh, mà với chúng hắn đã trốn thoát qua những tường cao đó mà trong đó hắn bị giam. ‘Restat iter cælo, tentabimus ire’ — Còn một đường lên trời, chúng ta sẽ thử đi. Hãy để Pha-ra-ôn ở sau, và Biển Đỏ ở trước, những tảng đá và núi cao ở mọi phía, vậy mà Y-sơ-ra-ên có thể tìm một đường cho tất cả điều đó. Khi không có đường nào khác để thoát nguy hiểm, một Cơ Đốc nhân có thể đi bằng trời, và tránh tất cả bằng lời cầu nguyện. Như đó là lời nguyền nặng nhất, ‘Hãy để lời cầu nguyện của hắn trở thành tội lỗi:’ thì đó là một phước lành hạnh phúc khi tội lỗi của chúng ta được biến thành lời cầu nguyện, khi tội lỗi bị lấy đi như vậy đến nỗi lời cầu nguyện có thể thay thế. Lúc ấy thang của Gia-cốp sẽ không bao giờ trống thiên sứ; những lời cầu nguyện của chúng ta lên trời, và phước lành của Đức Chúa Trời xuống trên chúng ta. Lúc ấy lời cầu nguyện sẽ trút gánh nặng khỏi lòng chúng ta mọi nỗi buồn, và Đức Chúa Trời sẽ lấp đầy chúng bằng những sự an ủi ngọt ngào của Ngài. Lúc ấy chúng ta sẽ hát bằng giọng vui vẻ, ‘Phước cho Chúa, Đấng đã không quay lời cầu nguyện của chúng ta khỏi Ngài, cũng không lòng thương xót của Ngài khỏi chúng ta,’ Thi Thiên 66:20. Amen. SỰ AN ỦI CỦA CON NGƯỜI—Trong đám đông của những tư tưởng trong tôi, những sự an ủi của Ngài làm vui linh hồn tôi.—THI THIÊN 94:19. THIÊN ĐÀNG là một nơi của vinh quang và niềm vui vô hạn; vậy mà có ít niềm vui hay vinh quang trên đường đến đó. Lối đi đúng hơn nằm qua nhiều sự khốn khổ; một hành lang rắc rối như vậy dẫn đến một phòng ngủ hạnh phúc như vậy. Không có linh hồn nào trong cụm loài người được miễn khỏi nỗi buồn, huống chi những trái nho đó sẽ thoát khỏi việc ép, mà Đức Chúa Trời đã dành cho chén của chính Ngài. ‘Tất cả những kẻ sẽ sống tin kính trong Đấng Christ, sẽ chịu sự bắt bớ,’ 2 Ti-mô-thê 3:12. Không phải tất cả những kẻ sống, nhưng tất cả những kẻ sống tin kính; không phải tất cả những kẻ sống tin kính về hình thức bên ngoài, nhưng những kẻ sống tin kính trong Đấng Christ. Phao-lô, luật sư của hắn, biện hộ những sự khốn khổ của chúng bằng một oportet — phải cần; và kẻo một số người trông đợi một sự miễn trừ, hắn hỗ trợ nó bằng một omnis — mọi. Những thánh đồ đã thắng đồi, đang hát ở trên; chúng ta đang leo lên, phải rên rỉ suốt đường. Những bài thánh ca trong ca đoàn trên, Hội Thánh chiến thắng, đều là những bài hymn của niềm vui; phần chiến đấu phải bằng lòng với những giai điệu buồn trong thung lũng nước mắt này. Không phải rằng phước hạnh của sự bất tử không hoàn hảo hơn, nhưng rằng nó cần một nền của sự bối rối để làm nổi bật nó. Không phải rằng niềm vui của thiên đàng không ngọt hơn, nhưng rằng nó cần sự chua của thế giới để cho nó một vị. Không phải rằng bình an và sự phong phú của Ca-na-an đòi những sự thiếu và những sự quấy rối của vùng hoang dã này để khen ngợi nó; nhưng Đấng Vua Toàn Năng vui lòng như vậy, là Đấng bằng ân điển tự do của chính Ngài ban sự thăng tiến, để xen vào những điều kiện; rằng những nỗi buồn và sự không vinh quang của thế giới này nên là đường đi đến những vinh quang và niềm vui của vương quốc Ngài. Vì Ngài vui lòng thánh hiến hoàng tử và đội trưởng của sự cứu rỗi chúng ta qua những sự chịu đựng; và những người lính thường và thần dân có thể mong đợi đặc quyền gì? ‘Deus filium habuit unum sine peccato, nullum sine flagello’ — Đức Chúa Trời có một Con không có tội lỗi, không Con nào không có roi. Chúng ta giữ cơ nghiệp của chúng ta in capite — trong đầu có không danh hiệu nào khác cho nó ngoài Đấng Christ đã có trước chúng ta, bằng sự chịu đựng. Khi chúng ta xem xét Đa-vít và những rắc rối của hắn, chúng ta nói, ‘Ecce dolores viri’ — Kìa những nỗi buồn của một người; nhưng khi chúng ta xem xét Con của Đa-vít và sự thương khó của Ngài, chúng ta nói ‘Ecce vir dolorum’ — Kìa người của những nỗi buồn. Thật vậy, nếu một cán cân đầy những nỗi buồn, và cán cân kia hoàn toàn trống những sự an ủi, sẽ có một sự cân bằng không đều. Những kẻ không tìm thấy một ít niềm vui trong những nỗi buồn của chúng, một ít sự an ủi trong những sự chán nản của chúng, trên thế giới này, ở trong một nguy hiểm đáng sợ khi thiếu cả hai trong thế giới sắp đến. Nhưng như được nói trong trường hợp bệnh thuộc thể, nếu bệnh nhân và bệnh kết hợp, lúc ấy bác sĩ vô ích; nếu bệnh và bác sĩ âm mưu, lúc ấy khốn cho bệnh nhân; nhưng nếu bệnh nhân và bác sĩ đồng ý, lúc ấy bệnh biến mất. Thì chúng ta có thể quan sát trong những sự rối loạn thuộc linh: nếu linh hồn và nỗi buồn tuyệt vọng kết hợp, lúc ấy Đức Thánh Linh ra đi, bác sĩ buồn; nếu Đức Chúa Trời và nỗi buồn kết hợp trong sự giận, hay trong sự đau đớn, cái trước một cách công bằng, cái kia một cách sắc bén, lúc ấy khốn cho linh hồn, vì nó không thể được an ủi; nhưng nếu linh hồn bằng đức tin, và Đức Chúa Trời bằng ân điển, hợp nhất chính chúng, lúc ấy nỗi buồn bay đi, vì nó bị đuổi. Ở đây linh hồn của Đa-vít tự kết hợp với linh của sự an ủi, và nỗi buồn thua ngày, và cuối là sự an ủi. Trong đám đông của những tư tưởng trong tôi, những sự an ủi của Ngài làm vui linh hồn tôi. Ở đây có một đội quân hai mặt, một đội hành quân chống lại một đội khác, seditio et sedatio — một cuộc nổi loạn và một sự dẹp loạn; một sự náo loạn và sự làm yên của nó; một ban nhạc của những tư tưởng tấn công, và một đạo quân của những sự an ủi đẩy lùi, chống lại, bảo vệ. Có một đám đông của những tư tưởng đó, và số lượng của những sự an ủi này không ít hơn. Những tư tưởng rắc rối này đã vào thành trì của lòng, ‘apud me’ — trong tôi, trong tôi; và những lực lượng an ủi này đã vào xa, ngay cả vào linh hồn; ‘chúng làm vui linh hồn tôi.’ Những tư tưởng đó chiến đấu dưới cờ của thịt và huyết, nhưng những sự an ủi này dưới biểu ngữ của Đức Chúa Trời; chúng là tư tưởng của tôi, nhưng những sự an ủi của Ngài; những suy nghĩ của con người, nhưng những sự an ủi của Chúa Giê-xu Christ. 1. Hãy nhìn vào quyền năng đối thủ, ‘trong đám đông của những tư tưởng trong tôi.’ Ôi giá có một số sự bất bình bên ngoài, một chiến tranh ngoại quốc, không có những cuộc cãi vã nội bộ, trong nước, dân sự, không phải những tư tưởng náo loạn. Hay nếu chúng là những tư tưởng, những suy nghĩ nổi loạn, làm tan lòng, vậy mà giá chúng chỉ là một số ít của chúng, để chúng có thể bị đàn áp sớm hơn; không nhiều như vậy, không phải một đám đông của những tư tưởng. Hay nếu chúng phải là những tư tưởng, và một đám đông, vậy mà giá chúng đã chọn một nơi nào khác để dấy lên; không phải lòng tôi, pháo đài, triều đình, phòng ngủ của linh tôi; rằng chúng đã không tự phụ đến những cách tiếp cận táo bạo như vậy, đến nỗi nổi loạn ‘apud me’ — trong tôi, trong lòng tôi, gần hơn và sát hơn với tôi hơn chính ruột tôi. Nhưng giờ là những tư tưởng, có bản chất náo loạn như vậy, những đám đông có số lượng mạnh như vậy; trong tôi, có nguy hiểm đáng sợ như vậy, mà không có lỗ thông, sự kết hợp, hay sự yên tĩnh, ở đây có một sự lo lắng đầy đủ. 2. Hãy xem những lực lượng phòng thủ, và ở giữa âm mưu này nhường chỗ cho sự bảo tồn: ‘Những sự an ủi của Ngài làm vui linh hồn tôi.’ Chúng là những sự an ủi; chống lại những tư tưởng kiện tụng và không yên; một công việc của bình an; những sự an ủi. Chúng không khan hiếm và keo kiệt, nhưng chống lại một đám đông của những tư tưởng nhiều sự an ủi và mỗi sự an ủi có thể dập một đoàn náo loạn của những sự phân tâm. Chúng là những sự an ủi của Ngài; không tiến hành từ loài người hay thiên sứ, nhưng trực tiếp từ Đức Thánh Linh của sự an ủi, chống lại những nỗi buồn của tôi, NHỮNG SỰ AN ỦI CỦA NGÀI. Chúng không chỉ đóng lều quanh tôi, hay, như một đội vệ binh phụ, bao quanh tôi, nhưng chúng cư trú trong lòng của lòng tôi, ‘Trong linh hồn tôi.’ Những điều này làm tươi mới hơn điều kia có thể xúc phạm; chống lại tư tưởng trong lòng tôi những sự an ủi của Ngài làm vui linh hồn tôi. Như vậy nếu chúng ta chưa vào Aceldama, một cánh đồng huyết, vậy mà chúng ta đã đến Meribah, một cánh đồng tranh chấp; hay những ngọn núi của Bether, một cánh đồng chia rẽ, không khác với tử cung của Rebekah, nơi Gia-cốp tranh đấu với Ê-sau để thắng. Chúng ta đã thấy cả hai đội quân; giờ hãy để chúng ta sắp xếp chúng vào hàng hợp của chúng, đặt cả hai đội hình vào trạm và tư thế hợp của chúng, và rồi quan sát thành công hay kết cục của trận chiến. Và vì đạo quân ác đã vào trước đất của bản văn tôi, hãy xem xét cùng tôi: 1. Những kẻ nổi loạn, hay những kẻ nổi loạn, những tư tưởng. 2. Số lượng của chúng, không ít hơn một đám đông. 3. Đội trưởng mà cờ chúng mang; một trí rối loạn; những tư tưởng của tôi. 4. Cánh đồng nơi trận chiến được chiến đấu; trong lòng; apud me — trong tôi, trong tôi. Trong đội quân kia chúng ta tìm thấy. 1. Quanta — chúng mạnh biết bao; những sự an ủi. 2. Quota — chúng nhiều bao nhiêu, được đặt xuống một cách không xác định; sự an ủi dồi dào. 3. Cujus — của ai chúng là; của Chúa, Ngài là tướng của chúng; những sự an ủi của Ngài. 4. Quid operantur — chúng làm gì; chúng làm vui linh hồn. Trong bản chất của chúng, là những sự an ủi, có sự yên tĩnh; trong số lượng của chúng, là nhiều sự an ủi, có sự đủ; trong chủ sở hữu của chúng, là những sự an ủi của Ngài, có tính toàn năng; và trong hiệu quả của chúng, làm vui linh hồn, có sự an toàn. Không có sự sợ hãi trong chúng, vì chúng đến vì bình an, chúng là những sự an ủi. Không có sự yếu đuối trong chúng, vì chúng đến theo đoàn, có nhiều sự an ủi. Không có sự rối loạn trong chúng, vì Đức Chúa Trời của sự khôn ngoan là đội trưởng của chúng, và dẫn lực lượng của chúng, chúng là những sự an ủi của Ngài. Không có rắc rối trong chúng, vì chúng truyền Phúc Âm niềm vui, ‘chúng làm vui linh hồn.’ 1. Những kẻ nổi loạn là những tư tưởng. Con người là một bản tóm tắt của thế giới, và không bị nó vượt ngoài trong số lượng; những mảnh của hắn không pauciora, sed minora — ít hơn, nhưng nhỏ hơn.

Nếu mọi tĩnh mạch của thân thể chúng ta được kéo dài thành những sông, những gân của chúng ta thành những mỏ, những cơ của chúng ta thành những núi, những xương của chúng ta thành những mỏ đá, những mắt của chúng ta thành những hình của mặt trời và mặt trăng, và mọi phần khác thành những tỷ lệ của những vật tương ứng với chúng trên thế giới này: con người có thể bước qua biển, như người Hê-bơ-rơ tưởng tượng về A-đam; không khí sẽ quá ít cho hắn di chuyển trong, và cả vòm trời chỉ đủ cho ngôi sao này; vâng, thật vậy, thế giới nhỏ này sẽ là thế giới lớn, và thế giới lớn đó xuất hiện chỉ là thế giới nhỏ. Không có gì trên thế giới này mà chúng ta không thể tìm một phần tương ứng nào đó trong con người; nhưng có một điều trong con người mà chúng ta không thể tìm phần tương ứng nào trong thế giới; tôi không cần nói ‘phần,’ vì cả thế giới không thể ban bất cứ sự đại diện nào. Con người có một linh hồn, được làm theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; về điều này thế giới không thể mang lại sự tương tự nào. Thế giới sản xuất vô số tạo vật; con người còn dồi dào hơn. Những tạo vật của chúng ta là những tư tưởng của chúng ta, những tạo vật sinh ra là những người khổng lồ, có thể chạm từ đông sang tây, từ bắc xuống nam, từ đất lên trời. Những tạo vật này có thể khảo sát cả đất, bước qua đại dương, hiểu không khí rộng lớn, và đo cả vòm trời. Linh hồn của con người có khả năng biết bao, hoạt động biết bao! Nó thậm chí bao gồm tính phổ quát, và có ‘virtutem ad infinita’ — đức tính đến những điều vô hạn; tự nhiên đã không đặt giới hạn cho những tư tưởng của linh hồn. Nó có thể qua đôi cánh nhanh nhẹn của mình từ đất lên trời trong một khoảnh khắc; nó có thể là mọi vật, hiểu mọi vật, biết điều đang là, và hình dung điều không bao giờ là, và không bao giờ sẽ là. Lòng chỉ là một ngôi nhà nhỏ, và chỉ có ba phòng, vậy mà có đủ chỗ cho một thế giới của khách. Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Dựng của tất cả, làm linh hồn này trong một túp lều đất sét, và linh hồn này cũng là một loại Đấng tạo dựng; vì dù nó ở trong một nhà tù chật, nó có thể sản xuất những tạo vật, ngay cả những tư tưởng; và bất cứ một trong những tạo vật này có thể di chuyển với các tầng trời, di chuyển nhanh hơn các tầng trời, vượt qua mặt trời và vượt qua mặt trời; suy ngẫm điều mặt trời không bao giờ thấy, ngay cả vực thẳm đáng sợ của địa ngục, và một cái nhìn thoáng của vinh quang thiên đàng. Những tư tưởng của con người đa dạng và vô số như vậy, đến nỗi hắn cần một astrolabe, để đánh dấu chúng ở chiều cao và độ cao nào, và thì hoặc nâng chúng lên hoặc hạ chúng xuống, như chúng xứng đáng. Có ba loại hành động tiến hành từ linh hồn: một số bên trong và phi vật chất, như những hành động thuần túy của trí và ý muốn của chúng ta; một số bên ngoài và vật chất, như những hành động đơn thuần của giác quan của chúng ta; những cái khác hỗn hợp giữa cả hai, và giáp cả hai cái trước, mà Thánh Augustine nói, người Hy Lạp gọi là pathē, người La-tinh perturbationes — những sự rối loạn. Như lòng truyền một và cùng một sức mạnh và sự sống vào mọi phần của thân thể, để chúng thực hiện tốt hơn những chức năng khác nhau của chúng, dù mọi phần không nhận nó ở cùng một mức độ. Dạ dày, bằng đức tính nó nhận, được làm có thể tiêu hóa; gan, để nấu chất dinh dưỡng thành huyết; lá lách, như một miếng bọt biển, bằng việc hút những linh u sầu lên, để thanh tẩy những phần sống;—thì linh hồn sinh mọi tạo vật này, ban sự sống cho mọi tư tưởng này, vậy mà theo những hành động và chức vụ riêng của chúng, chúng có những tên riêng. Nếu chúng nhạy cảm, chúng ta gọi chúng là đam mê; nếu giác quan, dục vọng; nếu tưởng tượng, sự tưởng tượng; nếu hợp lý, lập luận; nếu phản chiếu, lương tâm; như chúng ác, những gợi ý của Sa-tan; như chúng tốt, những chuyển động của Đức Thánh Linh. Như thế giới sản xuất rắn độc, và rắn, và những tạo vật có độc, sâu và sâu bướm sẽ nuốt chửng cha mẹ chúng, thì linh hồn sinh những tư tưởng có hại và nổi loạn, như một trận động đất trong ruột nàng; và trong khi chúng duy trì những cuộc cãi vã và phe phái dân sự với nhau, nàng cảm thấy sự đau của tất cả. Một số tư tưởng là những mũi tên của Sa-tan; và những điều này non nocent, si non placent — không làm hại, nếu chúng không làm hài lòng. Chúng ta không thể ngăn kẻ trộm nhìn vào cửa sổ của chúng ta, nhưng chúng ta không cần tiếp đãi chúng bằng cửa mở. Như nhà tu ẩn nói, hắn không thể ngăn chim bay qua đầu hắn; nhưng hắn có thể ngăn chúng xây tổ trong tóc hắn. ‘Hãy rửa lòng ngươi khỏi sự gian ác, để ngươi có thể được cứu; những tư tưởng hư không của ngươi sẽ ở trong ngươi bao lâu?’ Giê-rê-mi 4:14. Chúng có thể là hành khách, nhưng chúng không được là người ở trọ. Đức Chúa Trời đã làm một đạo luật chống lại những người ở như vậy; đó là một lòng hiếu khách không phước ban cho chúng chỗ ở; và hắn không phải là bạn của vua là người chứa chấp những trường dòng này. Những tư tưởng khác là những chuyển động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và những điều này không chỉ phải là khách, nhưng là bạn thân thiết; lời chào ở đây không đủ, nhưng sự tiếp đãi vui vẻ, sự chào đón và sự nuông chiều. Đừng để người nào tự thích mình tốt hơn vì một số tư tưởng tốt; lời khen ngợi và lợi ích của những điều này không ở trong việc nhận, nhưng trong việc giữ. Những dịp dễ dàng sẽ làm những tư tưởng tốt sợ hãi khỏi một lòng xác thịt; như những đứa trẻ, nếu một con chim chỉ bay trên đường chúng, sẽ rời mắt khỏi sách của chúng. Nhưng những tư tưởng của Đa-vít ở đây là những tư tưởng lo lắng, gây rối; nếu không, chúng đã không cần những sự an ủi như vậy. Có khả năng chúng hoặc là timoris — những tư tưởng sợ hãi, những tư tưởng sợ hãi, hay doloris — những tư tưởng buồn, những tư tưởng buồn; những tư tưởng sợ hãi về điều có thể là hay những tư tưởng buồn về điều đã là. Những tư tưởng sợ hãi đủ rắc rối; như những tình cảm xấu của lá lách tự trộn với mọi sự yếu đuối của thân thể, sự sợ hãi cũng xâm nhập vào mọi đam mê của trí như vậy. Đa-vít có thể tìm thấy sự phức tạp này trong trí hắn. Tôi sẽ làm Sau-lơ hài lòng bằng đàn hạc của tôi; nhưng lúc ấy sự sợ hãi trả lời, Hắn sẽ đâm tôi bằng cây giáo của hắn. Hắn sẽ ban con gái của chính mình trong hôn nhân; nhưng sự sợ hãi lại nói, Giờ, nếu đây là một của hồi môn chết người, nếu cuộc hôn nhân này là cạm bẫy của tôi, tôi sẽ ẩn náu với Achish tại Gath; vậy mà có sự tin cậy nào trong những kẻ không tin? Tôi sẽ được giấu ở Keilah, hay Hachilah; nhưng sự sợ hãi gợi ý, Làm sao nếu người Ziphites khám phá tôi? Tôi sẽ làm gì? tôi sẽ đi đâu? tôi sẽ nghỉ ở đâu? Đây là những tư tưởng rất cần sự an ủi. Những tư tưởng buồn còn phân tâm hơn, và đó là những tư tưởng của tiên tri hoàng gia này; như bản Vulgate của chúng ta đọc, ‘Trong đám đông của những nỗi buồn tôi có trong lòng tôi.’ Nguyên nhân của những nỗi buồn đó là gì? Sự trượt của chân hắn, những lỗi của hắn, những sự lạc của hắn, những tội lỗi của hắn. Những nỗi buồn khác có thể làm linh hồn rối loạn; không nỗi buồn nào ngoài những nỗi buồn này có lời hứa được an ủi. Như trong sự tử đạo, không phải gươm hay sự hành hạ, không phải điều chúng ta chịu, nhưng tại sao, làm chúng ta thành những người tử đạo. Thì trong những nỗi buồn của chúng ta, không phải chúng thâm nhập sâu bao nhiêu, hay chúng làm đau sắc bén bao nhiêu, nhưng vì sao, chấp thuận lòng tốt của chúng. Nếu tội lỗi của chúng ta là tại sao của những nỗi buồn của chúng ta, chúng ta được phước. ‘Phước cho những kẻ than khóc, vì chúng sẽ được an ủi,’ Ma-thi-ơ 5:4. Vô ích là những tiếng thở dài và rên rỉ chỉ tiến hành từ tư tưởng về những mất mát thuộc thế gian. Một thuốc chữa mắt, chúng ta nói, được làm cho mắt, và không gì khác. Chúng ta mất sự giàu có của chúng ta, và buồn vì nó. Sự buồn sẽ khôi phục nó sao? Chúng ta bị khinh thường và lạm dụng, và chúng ta buồn vì nó. Sự buồn sẽ làm đúng cho chúng ta sao? Chúng ta chôn bạn bè của chúng ta, và than khóc vì chúng. Sự than khóc sẽ khôi phục chúng cho chúng ta sao? Chúng ta bị con cái không tử tế làm trái, và khóc vì nó. Sự khóc sẽ sửa chúng sao? Chúng ta đau đớn trong thân thể chúng ta bằng những cơn đau và bệnh, và buồn vì nó. Sự buồn sẽ chữa chúng ta sao? Không, nó sẽ không làm hại chúng ta sao? Mọi tư tưởng, và sự chăm sóc, và nỗi buồn, và nước mắt của chúng ta, không thể làm chúng ta điều tốt nào, không sự giải thoát nào trong những thảm họa này; sự buồn không được làm cho những điều này. Nhưng chúng ta phạm tội và xúc phạm Chúa, và chúng ta buồn vì nó. Ở đây có bệnh mà sự buồn là thuốc hợp; sự buồn ăn năn day dứt sẽ lấy tội lỗi đi. Quamvis peccavit David; quod solent reges: tamen pœnitentiam egit, flevit, jejunavit, quod non solent reges — Dù Đa-vít đã phạm tội; điều các vua thường làm: vậy mà hắn đã ăn năn, khóc, kiêng ăn, điều các vua không thường làm. Thánh Ambrose nói, là người viết cho hắn một lời biện hộ, ‘Trong khi nền tảng của nỗi buồn của chúng ta là tội lỗi của chúng ta, bản nhạc hay nhất trên nó phải là nỗi buồn của chúng ta.’ Những tư tưởng và nỗi buồn của chúng ta có thể nhiều, nhưng nếu chúng không được tiêu cho tội lỗi của chúng ta, chúng ta sẽ không được an ủi. 2. Số lượng của chúng là một đám đông. Chúng ta có thể nói về những nỗi buồn như được nói về những lượt xấu, chúng hiếm khi đến đơn độc. Như một loạt sóng gấp, một sóng ngã trên cổ một sóng khác, tất cả đe dọa làm chúng ta choáng ngợp; undæ superadvenit unda — sóng đến trên sóng. Đó là một tên quá ít mà Leah ban cho con trai nàng, gọi hắn là Gad, ‘một đoàn đến,’ Sáng Thế Ký 30:11; và chỉ đủ điều kẻ bị quỷ ám trả lời Đấng Christ, ‘Tên tôi là quân đoàn, vì chúng tôi nhiều,’ Mác 5:9. Nếu chúng là một đám đông, và không phải những nỗi buồn, lúc ấy càng nhiều càng vui; nếu chúng là những nỗi buồn, và không phải một đám đông, lúc ấy càng ít càng vui. Nhưng là những tư tưởng làm rối loạn, và một đám đông, tạo nên một sự đau đớn đáng sợ. ‘Nhiều là những rắc rối của người công chính,’ Thi Thiên 34:19; lớn hay nhiều, rất nhiều, quá nhiều, nhưng vì sự an ủi của sự giải thoát. Khi những sự khốn khổ của Gióp bắt đầu, chúng đến theo đoàn và vội vã; dày như vậy, đến nỗi hắn gần như không thể thở; một sứ giả ép vào bằng bản tường thuật đau buồn của hắn, trước khi người kia đã kết thúc câu chuyện buồn của hắn. ‘Trong khi hắn vẫn đang nói,’ Gióp 1:16. Tiên tri chạy trốn đó đã khuếch đại và làm trầm trọng những nguy hiểm của hắn thế nào? ‘Ngài đã ném tôi vào sâu, ở giữa biển; và những trận lụt bao quanh tôi; mọi sóng và đợt sóng của Ngài đã qua trên tôi,’ Giô-na 2:3. Nó không phải là một sông nông, nhưng là biển; không gần bờ, nhưng ở giữa biển; hắn cũng không nổi trên sóng, nhưng bị chìm vào sâu, hay đáy; những trận lụt bao quanh, những đợt sóng choáng ngợp, để giữ hắn xuống. Tôi không cần đi tìm những ví dụ. Hãy để hắn là ví dụ của chúng ta là người nói điều hắn cảm thấy, và cảm thấy điều hắn nói; đủ những nỗi buồn để phá vỡ bất cứ lòng nào, ngoài lòng Đức Chúa Trời đã tạo theo của chính Ngài. Con trai hắn là Amnon cưỡng hiếp chị của chính mình, và bị anh của chính mình giết. Vụ giết đó được tiếp theo bằng sự phản bội, và sự phản bội đó bằng một sự giao hợp loạn luân. Cuộc nổi dậy của con trai của chính hắn đã đuổi hắn khỏi nhà hắn, khỏi ngai hắn, và khỏi hòm của Đức Chúa Trời. Tất cả điều này đến gần hắn; nhưng con trai đó bị tôi tớ hắn giết, và điều đó đến gần hắn hơn nữa. Trong một sự bối rối khốn khổ nào chúng ta có thể nghĩ lòng của vua tốt này suốt thời gian! Ở đây có tư tưởng trên tư tưởng, và tư tưởng chống tư tưởng. Làm sao cùng một lúc tha con trai của Đa-vít, và vậy mà cứu cha của Áp-sa-lôm; sự sợ hãi chống lại hy vọng, bắc chống lại nam, và gió chống lại thủy triều. Arma armis contraria, fluctibus undæ — Vũ khí chống vũ khí, sóng chống sóng; một đám đông của những tư tưởng, có thể xé lòng thành mảnh, ngoài sự nhớ lại lòng thương xót đó, ‘Những sự an ủi của Ngài làm vui linh hồn tôi.’ Không hiếm khi nó xảy ra như vậy với chúng ta. Tư tưởng kêu tư tưởng, sự ghen tị kêu sự sợ hãi, sự sợ hãi kêu nỗi buồn, nỗi buồn kêu sự tuyệt vọng; và những cơn thịnh nộ này nhảy lên lòng như một sân khấu, bắt đầu đóng những vai bi kịch của chúng. Con người có nhiều bánh xe di chuyển trong hắn hơn một đồng hồ; chỉ sự khác biệt là, những bánh xe của một đồng hồ di chuyển tất cả một hướng, trong khi những khả năng của hắn, như những vòng ngoại luân, có một chuyển động bị bắt. Khẩu vị nhạy cảm của hắn cho hắn một chuyển động, tưởng tượng của hắn một chuyển động khác, lý luận của hắn một chuyển động thứ ba, và ý muốn thống trị, vội vàng của hắn cắt ngang tất cả chúng, lái cỗ xe của tình cảm của hắn bằng cơn thịnh nộ của Jehu. Hắn ước muốn và nghĩ, và chọn, tranh luận, bằng lòng, và không thích, và làm nhiều việc hơn chính thời gian. Không có nhiều giờ trong một năm, như có thể có những tư tưởng trong một giờ. Triết gia đã tự làm mình hổ thẹn bằng việc tranh luận yếu với hoàng đế Adrian, tự bào chữa như vậy với bạn mình, ‘Anh sẽ muốn tôi tranh đấu với hắn là người ra lệnh cho ba mươi quân đoàn sao?’ Than ôi! điều gì có thể làm yên linh hồn đó bị phân tâm bởi những quân đoàn và đám đông của những tư tưởng như vậy, và những đám đông của những nỗi buồn? 3. Đội trưởng của linh hồn rắc rối này là chính mình; những tư tưởng của tôi. Dù những tư tưởng của chúng ta đến từ gợi ý nào, chúng ta gọi chúng là của chính mình; như bất cứ ai sinh đứa bé, người mẹ gọi nó là con của chính nàng. Thật vậy, lời khen ngợi và sự thuộc về của những động cơ tốt chúng ta chỉ gán cho Đức Chúa Trời, mà không có Ngài chúng ta không thể nghĩ một tư tưởng tốt như vậy; như kênh có thể tự thu thập bẩn, nhưng nó không thể có một giọt nước thuần khiết ngoài từ nguồn. Những gợi ý xấu, dù chúng tiến hành từ Sa-tan, chúng ta gọi chúng là của chính mình, vì chúng được sinh trong tử cung của sự hư hoại tự nhiên của chúng ta; rơm bị gió thổi vào lửa, và, bị cháy, nó trở thành lửa. Ma quỷ cám dỗ Đa-vít phạm tội, vậy mà hắn gọi nó là tội lỗi của hắn; không phải của Sa-tan, nhưng của chính mình, ‘Tôi sẽ buồn vì tội lỗi của tôi.’ Dù Epictetus có thể nói, Khi điều ác xảy đến với một người, một người trong những người thường sẽ trách những người khác, nhưng một triết gia trẻ sẽ trách chính mình; nhưng một người lặn vào chiều sâu của tự nhiên sẽ không trách cái này cũng không cái kia; vậy mà một Cơ Đốc nhân đã học trách chính mình, như biết rằng mọi nỗi buồn của hắn tiến hành từ chính mình. Những tư tưởng của tôi: như vậy thật dễ với Đức Chúa Trời khi làm một người trở thành người trừng phạt của chính mình. Dưới chế độ của ai mọi rắc rối này? Dưới chính tôi; những tư tưởng của tôi. Như Đức Chúa Trời đe dọa Tyre, thành cổ và vinh quang đó, rằng ‘chính chân nàng sẽ mang nàng đi xa để ở trọ,’ Ê-sai 23:7, thì chính chân chúng ta sẽ mang chúng ta, chính tạo vật của chúng ta hành hạ chúng ta; như kim cương, chúng ta bị cắt bằng bụi của chính mình. Khi Đa-vít đã đếm dân, chính lòng hắn đánh hắn; Đức Chúa Trời tìm thấy cây gậy trong chúng ta để quất chúng ta. Như một hơi nào đó được sinh trong những hang của đất tranh đấu để thông, và bị ngăn lối đi tự do, gây ra một trận động đất trong những nền tảng đã sinh nó; hay như một sự bốc hơi lửa nào đó, được gói trong ruột của một mây dày, phá qua sức cản nước đó và tự giải thoát cho thế giới bằng một tiếng ồn đáng sợ; thì những nỗi buồn và những sự rối loạn được sinh bởi dục vọng của chính chúng ta trở thành những sự kinh hoàng trong chúng ta, và xé chính lòng chúng ta cho đến khi chúng thông bằng sự xưng nhận và sự ăn năn; như vậy chúng ta tập hợp những lực lượng chống lại bình an của chính mình. Chúng ta cầu nguyện, Chúa, xin giải thoát chúng con khỏi kẻ thù chúng con, và trong số đó chúng ta gói chính mình không được nghĩ đến, vì chúng ta là kẻ thù của chính mình. ‘Hãy quay tay Ngài lên kẻ thù tôi,’ vì Ngài có thể làm nó bằng việc quay một bàn tay. ‘Hãy giải thoát tôi khỏi người ác,’ Thi Thiên 81:14 [NEEDS REVIEW: nguồn trích Thi Thiên 81:14 cho lời "hãy giải thoát tôi khỏi người ác"; vị trí chuẩn là Thi Thiên 140:1; giữ nguyên như in]. Người ác đó là ai, Thánh Augustine nói? hắn không xa để tìm; libera me ab homine malo — hãy giải thoát tôi khỏi người ác; tức là, a meipso — khỏi chính tôi, hãy giải thoát tôi khỏi người ác, tức là, khỏi chính mình. Tôi là người thích hợp nhất để sinh sự hủy diệt lên linh hồn của chính mình; không kẻ thù nào có thể làm hại chúng ta nếu chúng ta là bạn của chính mình. Nhưng chúng ta không được mở rộng nó quá xa trên vua thánh này; chúng thật là những tư tưởng, và những tư tưởng buồn, nhưng của sự buồn tin kính, và hắn gọi chúng là của chính mình, để cho thấy sự quen thuộc gần của hắn với chúng, những nỗi buồn của tôi. Hắn không phải là một người lạ với linh hồn của chính mình, lòng hắn không phải là thịt chết. Sa-tan đã cho hắn một lần ngã, và hắn không cảm thấy điều đó; tội lỗi đã cho hắn nhiều lần ngã, và hắn cũng không cảm thấy chúng: cuối cùng Đức Chúa Trời đảm nhận hắn, vật lộn với hắn, và cho hắn một lần ngã nữa: hắn cảm thấy điều đó, vâng, điều đó làm hắn cảm thấy tất cả những điều còn lại. Giờ hắn cảm nhận mọi cơn đau và mũi khâu, gai nhỏ nhất làm hắn đau, và hắn kêu lên về đám đông của những nỗi buồn của mình. Có một số người có thể nhấn chìm nỗi buồn của chúng trong rượu và âm nhạc, như chúng đã làm ở Hinnom; tiếng kêu của trẻ sơ sinh với tiếng ồn của những nhạc cụ, như thể chúng sẽ quên rằng chúng là chủ của những tư tưởng của chính mình, vì chúng làm phiền chúng. Nhiều người cư xử với linh hồn chúng như một số bà già làm với gương soi: chúng quay mặt sai về phía chúng, để chúng có thể không thấy những nếp nhăn trên mặt của chính mình. Chúng không muốn nghĩ về một bản tính, kẻo chúng nên tuyệt vọng về việc làm đều những khoản nợ quá hạn. Loài người có can đảm dám phạm tội, nhưng chúng không dám nhìn linh hồn chúng, như chúng bị ô nhiễm bởi tội lỗi. Tôi đã nghe về một người u sầu không tin hắn có một cái đầu, cho đến khi bác sĩ của hắn làm cho hắn một cái mũ chì và đặt nó lên, trọng lượng đó buộc hắn kêu, ‘Ôi, đầu tôi.’ Thì những người bị mất trong những khoái lạc giác quan, gần như không nhớ rằng chúng có một linh hồn trong chúng, cho đến khi những khốn khổ, như những tài năng chì, hay những mỏ đá, bằng áp lực nặng của chúng, ép ra một lời xưng nhận. Không vật nào gần như một người và linh hồn của hắn. ‘Tota domus duo sunt’ — Cả nhà chỉ là hai, cả nhà chỉ là hai; vâng, tại sao chúng nên được gọi là hai? Chúng ta có thể nói trong một cảm giác đúng, ‘Mens cujusque, is est quisque’ — Linh hồn của mỗi người, chính hắn là, linh của mỗi người là chính hắn. Nếu có bất cứ sự chia rẽ nào, tội lỗi làm nó; một hình phạt công bằng, ‘ut qui nollet cum Deo uniri, non possit in semetipso non dividi’ — để kẻ không muốn hợp nhất với Đức Chúa Trời, không thể không bị chia rẽ trong chính mình. Mọi cuộc cãi vã và ẩu đả này có thể cảm ơn tội lỗi; đó là kẻ gây rối giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, giữa chúng ta và chính chúng ta. Nhưng rằng một người và linh hồn của hắn đã cãi nhau một cách đau đớn, đến nỗi không nói chuyện với nhau; khi hắn sẽ qua cả một ngày và không hỏi linh hồn hắn thế nào. Điều này sẽ quá nhiều giữa người đàn ông và người đàn bà; khi hắn sẽ nằm xuống giường hắn, như con thú nằm trong ổ của nó, mà không chúc linh hồn hắn ngủ ngon; khi hắn sẽ làm bẩn và bôi linh hồn hắn bằng những sự rải hôi của dục vọng, và không quét bụi ra trước khi hắn đóng cửa; không rửa linh hồn hắn bằng nước mắt trước khi mí mắt hắn bị đóng xuống bằng giấc ngủ; vâng, khi hắn sẽ sống và làm linh hồn hắn bị thương bằng những lời phạm thượng và những tổn thương không bác ái, và rồi ném nó xuống trong một trận lụt rượu, như thể nó đang lăn trong chính máu của mình, mà không gọi sự ăn năn, bác sĩ phẫu thuật, để băng bó nó. Sự điên rồ và tự thù này là gì? Khi linh hồn có thể không có phép nghĩ qua những tư tưởng của chính mình, để suy ngẫm về chính mình, để tìm những vết bầm của chính mình, để khảo sát đám đông của những nỗi buồn của mình, và cảm thấy nàng cần những sự an ủi đến mức nào? Rằng ‘plerisque notus, ignotus moriatur sibi?’ — được nhiều người biết, hắn chết không được chính mình biết? Nhưng con cái của Đức Chúa Trời đã học cách trò chuyện với lòng của chính mình, để kiểm tra mọi tư tưởng, và cân mọi ước muốn trong cán cân của nơi thánh. Dù chúng thấy mình đang suy tư hay vui vẻ, chúng sẽ tìm nguyên nhân; như Rebekah nói khi nàng cảm thấy những đứa trẻ tranh đấu trong tử cung nàng, ‘Tại sao tôi như vậy?’ Dù sự sợ hãi hay hy vọng, niềm vui hay đau đớn, đã xâm phạm những tư tưởng của tôi, hãy để tôi hỏi linh hồn tôi lý do, ‘Tại sao tôi như vậy?’ Các cha rất giỏi trong điều này; chúng có những lời xưng nhận và độc thoại của chúng, những hội nghị quen thuộc với lòng của chính mình; đến nỗi khi một người đọc chúng, hắn sẽ nghĩ chúng không giữ bạn nào khác ngoài chính mình. Hội nghị với những người khác có thể làm chúng ta khôn ngoan hay học thức, nhưng hội nghị với chính mình là đường để làm chúng ta thánh. Hãy nói với lương tâm của ngươi về mọi gợi ý, như người vợ trinh tiết, sau một số sự từ chối quyết liệt cho kẻ cám dỗ hỗn láo của nàng, tuyên xưng sẽ nói với chồng nàng về những sự gạ gẫm đó; những tư tưởng của tôi là như vậy và như vậy, chúng quấy rối tôi như vậy và như vậy; tôi sẽ làm gì với chúng? Sự thờ ơ không kém gì sự tự phản bội trong những vấn đề có hậu quả như vậy, đến gần tôi như là ‘apud me’ — trong tôi. 4. Trong tôi: vì đây là cánh đồng nơi cuộc giao tranh được chiến đấu; trong tôi. Thật không hạnh phúc khi binh lính hành quân qua những cung điện của bình an và những ghế của sự công chính, nơi những cố vấn và thượng nghị sĩ thường ngồi. Nếu phải có chiến tranh, hãy để nó ở những nước ngoài, hay nếu nó sẽ ở trong đất của chính chúng ta, vậy hãy để nó tiến hành không xa hơn những biên giới; nhưng khi nó vào thành chính, dù nó bị khuất phục, nó sẽ tốn một chiến thắng đắt. Như Pyrrhus, khi bạn bè hắn chúc mừng chiến thắng của hắn trên người La Mã, với một mất mát lớn của phía của chính hắn, trả lời, ‘Vâng; nhưng nếu chúng ta có một chiến thắng khác như vậy, chúng ta sẽ bị hủy.’ Không có lòng ăn năn day dứt nào đã cảm thấy sự đắng cay của những trận chiến này, nhớ những tiếng thở dài và nỗi buồn nào, những tiếng rên rỉ và nước mắt nào nó đã tốn cho hắn để làm bình an của mình, nhưng sẽ không muốn bị đặt vào chi phí của một cuộc chinh phục khác như vậy. Durius ejicitur, quam non admittitur hostis — Kẻ thù khó bị đuổi ra hơn là không được thừa nhận, tội lỗi có thể được giữ ra một cách dễ dàng, nhưng sẽ không bị đuổi ra ngoài bằng những chi phí đau buồn. Trong tôi; không phải trước tôi, như đạo quân của người Phi-li-tin nằm trước Sau-lơ; không phải sau tôi, như những cỗ xe của Ai Cập đến sấm sét sau Y-sơ-ra-ên; cũng không phải trên tôi, như Fabius Maximus trên núi trên Hannibal. Imminet nubes — Một mây treo trên tôi, một mây treo trên tôi; không phải quanh tôi, như người Syria bao quanh Dothan để bắt Ê-li-sê; nhưng trong tôi. ‘Bên ngoài là những trận chiến, bên trong là những sự sợ hãi,’ 2 Cô-rinh-tô 7:5; và những sự sợ hãi bên trong đó tệ hơn những trận chiến bên ngoài đó. Có đủ những thảm họa bên ngoài để làm linh hồn được củng cố nhất rung chuyển; nhưng ‘Summus dolor est ab intus’ — Nỗi đau lớn nhất là từ bên trong. Thánh Phao-lô kể mười hai sự chịu đựng bị giáng của hắn, chín nguy hiểm, và tám đam mê tiếp tục; vậy mà, như thể những điều này gần như không đáng đưa vào danh mục, hắn thêm, ‘ngoài những điều ở bên ngoài,’ 2 Cô-rinh-tô 11:28. Hắn có một rắc rối bên trong: sự chăm sóc của các Hội Thánh, tìm những kẻ bị mất, quở trách những kẻ kiêu ngạo, và an ủi những kẻ chán nản. Ở đây có nỗi đau. Trong tôi. Có thể có bellum intestinum — một loại trận chiến không tử tế. Khi victi victoresque invicem dolent — kẻ thua và kẻ thắng lần lượt đau đớn; linh hồn nói với tình cảm của nàng, như Jocasta đã nói với những con trai cãi nhau của nàng. Bella geri placuit nullos triumphos habitura — Những cuộc chiến được vui lòng thực hiện sẽ không có chiến thắng nào. Theo dự đoán của Cứu Chúa chúng ta, kẻ thù của một người sẽ là những kẻ trong nhà của chính hắn. Intra me est, quod contra me est — Điều ở trong tôi, là điều chống lại tôi; điều ở trong tôi, là điều chống lại tôi. Chúng ta nói hắn thiếu một kẻ thù, là kẻ chiến đấu với chính mình, và vì hắn chiến đấu với chính mình, hắn không thiếu kẻ thù nào, sibi pessimus hostis — kẻ thù tệ nhất của chính mình. Với những cuộc tấn công bên ngoài chúng ta có thể vật lộn, những điều ác bị đe dọa chúng ta có thể ngăn chặn; khỏi những kẻ bắt bớ quá mạnh cho chúng ta chúng ta có thể giấu chính mình, nhưng ai sẽ giữ chúng ta khỏi chính mình? Nescis temeraria, nescis quem fugias, ideoque fugis — Ngươi không biết, kẻ liều lĩnh, ngươi không biết ngươi chạy trốn ai, và vì vậy ngươi chạy trốn. Bất cứ nơi nào chúng ta di chuyển, chúng ta mang những nỗi buồn của chúng ta cùng chúng ta. Những sự khốn khổ bên ngoài là một chiến tranh, những tình cảm náo loạn là một chiến tranh tệ hơn, cả hai chống lại chúng ta; nhưng cái sau này ở trong chúng ta. Hắn không cần khốn khổ nào khác, là kẻ bị rối loạn trong chính mình. Đừng xin cơn giận của trời, cũng không rắc rối của đất, cũng không những nguy hiểm của biển, cũng không ác tâm của địa ngục, chống lại hắn mà những tư tưởng của chính mình đã đánh hắn xuống. Hắn sẽ nói với mọi người than phiền khốn khổ khác, ‘Các ngươi hạnh phúc.’ Những vật bên ngoài có thể đi trái với chúng ta, và vậy mà bình an của linh hồn vẫn lành mạnh; nhưng một linh bị thương ai có thể chịu? ai có thể chữa? Như lòng của con người là cái đầu tiên sống, và cái cuối cùng chết, thì nó là cái đầu tiên Sa-tan tấn công, và cái cuối cùng hắn từ bỏ. Vâng, nếu không bao giờ có một ma quỷ, lòng có một linh ác của chính mình để làm nó phiền. Như một số thị trấn của đất này biện hộ một đặc quyền, rằng chúng có thể treo và kéo trong chính mình, thì lòng của con người là một tập đoàn như vậy. Nó có thể tự hành quyết trong chính mình, mà không có bất cứ thẩm phán hay đao phủ ngoại quốc nào. Nếu chúng ta không nhìn xa hơn đám đông của những tư tưởng của chúng ta, chúng ta không thể xoay xở nghĩ chính mình đến địa ngục sao? Nếu chúng ta không có tay, cũng không mắt, cũng không chân, lòng chúng ta sẽ không tìm đường đến đó sao? Trong tôi. Ghế hợp và chỗ ở của những người ở rắc rối này, những tư tưởng buồn, là lòng; bất cứ nơi nào chúng lang thang, ở đó chúng tập trung. Những kẻ lang thang bị bắt đi lừa đảo ra khỏi khu vực của chính chúng, được gửi bằng một hộ chiếu đến thị trấn nơi chúng sinh ra; ở đó chúng phải được giữ. Những tư tưởng xa hoa có thể lang thang lên và xuống, nhưng chúng phải trở lại lòng: ngôi nhà đã ấp chúng phải chứa chấp chúng, phải trả lời cho chúng. Như mọi khả năng của giác quan đều có ghế riêng của chúng; việc thấy bị giới hạn ở mắt, việc nghe ở tai, việc cảm thấy ở thịt và gân: thì những sự rối loạn này bị giới hạn ở lòng. Ghế cục bộ của sự lĩnh hội nhạy cảm là bộ não; của tình cảm nhạy cảm, là lòng. Trong cái trước có sự mềm và ẩm, thích hợp để nhận những hình thức có thể hiểu; trong cái kia có những linh lửa, thích hợp cho những tư tưởng đam mê và tình cảm. ‘Linh tôi bị choáng ngợp, và lòng tôi trong tôi hoang vu,’ Thi Thiên 143:4. Trong một sự khốn khổ như vậy, hãy để giác quan thông báo cho lý luận, lý luận nói với ý muốn, ý muốn nói với lương tâm, lương tâm nói với đức tin, đức tin nói với Đấng Christ, và Đấng Christ nói với Cha Ngài; và cả hai sẽ gửi Đức Thánh Linh để an ủi chúng ta. Nếu có một lửa trong lòng của một thành, mọi vùng ngoại ô sẽ đến để dập tắt nó. Lửa này có thể cháy bên trong, nhưng nó sẽ bùng ra. Nó dễ dàng như làm ngạt sấm trong mây, hay lửa trong bột, như nỗi buồn trong lòng. Nó sẽ có sự phun trào hoặc bằng giọng trong những tiếng kêu, hay bằng mắt trong nước mắt, hay bằng sự im lặng nói của vẻ mặt trong một sự nặng nề chán nản. Ghế của nỗi buồn là linh hồn; nhưng nó sẽ tràn qua những ranh giới. ‘Tại sao ngươi bị hạ xuống, ôi linh hồn tôi?’ Không ai hỏi mắt chúng tại sao chúng khóc, hay giọng chúng tại sao chúng than khóc, hay tay chúng tại sao chúng vặn chính mình. Nhưng Anima, quare tam tristis? — Hồn ơi, tại sao ngươi buồn như vậy? ‘Ôi, linh hồn tôi, tại sao ngươi rối loạn trong tôi?’ II. Giờ chúng ta thấy sự tiến triển đầy đủ của sự khốn khổ. Những tư tưởng buồn, một đội quân của những tư tưởng đó, sự kết hợp của đội quân đó, sự kinh hoàng của sự kết hợp đó; đất nước đó phải chịu khốn khổ biết bao nơi những kẻ nổi loạn này hành quân? Ai có thể kể việc chiếm lòng đó cảm thấy sự đốt đó trong chính mình? Đây là kẻ thù của chúng ta, bạn bè của chúng ta ở đâu? Ngày có khả năng sẽ thảm khốc một cách chết người, nếu chúng ta không có những lực lượng phòng thủ. Vâng, ‘Chúa sẽ chiến đấu cho chúng ta, và chúng ta sẽ giữ bình an,’ Xuất Ê-díp-tô Ký 14:4 [NEEDS REVIEW: nguồn trích Xuất Ê-díp-tô Ký 14:4 cho lời "Chúa sẽ chiến đấu cho chúng ta"; vị trí chuẩn là Xuất Ê-díp-tô Ký 14:14; giữ nguyên như in]. Như Môi-se an ủi Y-sơ-ra-ên, khi lựa chọn khó, dù tin cơn thịnh nộ của biển trước chúng, hay của người Ai Cập sau chúng: ‘Hãy đứng yên, đừng sợ, và hãy thấy sự cứu rỗi của Chúa.’ Giờ những cờ trắng của lòng thương xót được trưng bày chống lại những cờ đỏ này: không bao giờ cho một nhóm người gần như đói trong một pháo đài, tin tức về sự giúp đỡ mới để nâng cuộc vây hãm đến được chào đón hơn. ‘Chúa, nếu Ngài đã ở đây, anh tôi đã không chết,’ Giăng 11:21. Dù đám đông của những kẻ áp bức này đè lên lòng tôi, vậy mà. Chúa, nếu Ngài đến, linh hồn tôi sẽ không chết. Hãy để sự kiên nhẫn của các ngươi ngồi xem thành công của trận chiến; và dù tôi không ước các ngươi những xung đột như vậy, vậy mà, nếu chúng đến, nguyện các ngươi không bao giờ thiếu những sự an ủi như vậy. ‘Những sự an ủi của Ngài làm vui linh hồn tôi.’ 1. Quanta — Chúng mạnh biết bao. Chúng không kém hơn những sự an ủi: không phải những sự tự phụ, cũng không phải những lời hứa, cũng không phải những hy vọng đơn thuần; nhưng những sự an ủi chắc chắn và cảm nhận được. Đức Chúa Trời làm sự an ủi có mục đích cho nỗi buồn, như lòng thương xót sẽ thiếu một chủ thể để thực hiện, ngoài vì sự khốn khổ. Những thiên sứ phước hạnh không được nói là được an ủi, vì chúng không bao giờ biết sự nặng nề có nghĩa là gì; chúng được bảo tồn, chúng được xác chứng, không đúng là được an ủi. Có thể có niềm vui mà không có bất cứ nỗi buồn trước nào, như những linh thiên sứ luôn là, và luôn sẽ là, đầy niềm vui không thể nói ra. Nhưng sự an ủi là thuốc hợp cho rắc rối: bản chất hạnh phúc này không được định ngoài cho nỗi buồn. Có thể có một số người ducunt in bonos dies suos — trải qua những ngày tốt của chúng, là những người có đường chúng được rải bằng hoa violet và hoa hồng; những người này không cần sự an ủi. Bác sĩ nào phục vụ thuốc bổ cho thể chất mạnh và khỏe? Đó là đường rộng của thế giới, mà ma quỷ chăm chỉ làm mịn như vậy, đến nỗi hắn không để một viên sỏi nào trên đường để xúc phạm chúng; như thể hắn là thiên sứ bảo vệ đó, là người có trách nhiệm trông chúng, để chúng không vấp chân vào một tảng đá, Thi Thiên 91:12. Nếu chúng thở dài, hắn hát cho chúng; nếu chúng ngủ, hắn ngồi bên chúng: thì thầm với mọi rắc rối, như người phối ngẫu với những con gái của Giê-ru-sa-lem, ‘Ta giao cho các ngươi, ôi những sự phạm tội của lòng hắn, đừng đánh thức hắn cho đến khi hắn vui lòng.’ Đừng để có tiếng ồn của sự sợ hãi, không báo động của sự ăn năn, không tiếng thì thầm của lương tâm để quấy rối hắn: bình an, bình an, hãy nằm xuống trong bình an, với tội lỗi ấm của ngươi bám vào lòng ngươi. Tiên tri ban cho các ngươi tính cách của chúng: ‘Chúng nằm trên những giường ngà; chúng ăn những chiên con của bầy, và những con bê từ chuồng; chúng hát theo âm thanh của đàn viol, và nhảy theo nhạc cụ, và uống rượu trong bát,’ A-mốt 6:4. Những người này nên làm gì với những sự an ủi? Niềm vui, và không gì ngoài tiếng của niềm vui, vang trong nơi ở của chúng. Chính Giô-sép nghèo, bị khốn khổ cần sự an ủi. Sự an ủi lúc ấy được làm cho nỗi buồn, và không phải cho mọi nỗi buồn. Một số được sản xuất bởi không nguyên nhân nào khác ngoài những mất mát thuộc thời gian, những cơn đau, hay những tổn thương; thì Ê-sau có thể than khóc đủ lâu mà không khôi phục phước lành của cha hắn. Nỗi buồn thuộc thế gian mang lại sự chết, không phải sự vui, cho linh hồn.

Nhiều người khóc, như Rachel đã khóc ở Ramah vì con cái nàng, vì chúng không còn; nhưng chúng không, cũng không bao giờ sẽ, được an ủi. Có những nước mắt không mang lại gì cho Ê-sau tội lỗi, và có những nước mắt mang lại sự cứu rỗi cho Mary tội lỗi. Nếu nỗi buồn làm ngực chúng ta phồng lên bằng những tiếng thở dài, và sẵn sàng làm vỡ lòng chúng ta, được tiêu cho tội lỗi của chúng ta, nó sẽ chắc chắn về những sự an ủi. Chúng ta đầy nỗi buồn bên trong, và không tìm thấy lỗ thông nào ngoài bằng những tiếng rên rỉ và nước mắt của sự ăn năn sao? Đức Chúa Trời có thể để chúng ta chảy huyết một lúc, cho đến khi chúng ta bị hạ thấp hoàn toàn; nhưng lúc ấy, như người đàn bà, mà cơn đau đẻ của nàng đã qua, con trai của niềm vui sẽ sinh trong tử cung chúng ta, ngay cả con trai đó mà Trinh Nữ phước hạnh đã sinh từ tử cung nàng. Filius dilectionis, Filius delectationis — Con của tình yêu, Con của sự vui thích, Chúa Giê-xu Christ. 2. Quota — Chúng nhiều bao nhiêu. Có một số nhiều của chúng; nhiều sự an ủi. Điều gì nên gặp nỗi buồn ngoài sự an ủi? Sự an ủi, vì vậy, nó là cho bản chất. Điều gì nên chống lại một đám đông, ngoài một đám đông? Nhiều sự an ủi, vì vậy, chúng là cho số lượng của chúng. Chúng ta bị rắc rối bởi những sự thiếu và những khốn khổ của đời này sao? Chúng ta có một sự an ủi cho điều đó: ‘Chúa là phần của tôi; Ngài là người chăn của tôi. Tôi sẽ không thiếu gì.’ Chúng ta chìm dưới gánh nặng của những sự phạm tội của chúng ta sao? Chúng ta có một sự an ủi cho điều đó. Mary Magdalene nghe nó để làm yên mọi cơn bão của nàng: ‘Tội lỗi của ngươi được tha cho ngươi.’ Chúng ta bị ám ảnh bởi những cám dỗ, bị vội vã bởi những sự bắt bớ sao? Chúng ta có một sự an ủi cho điều đó: ‘Ta sẽ ở cùng ngươi trong rắc rối,’ Chúa nói. Hãy để kinh nghiệm Cơ Đốc của các ngươi cung cấp ở đây những thiếu sót của tôi trong việc trình bày. Tôi sẽ tóm tắt những sự an ủi này trong một ít lời: ‘Chúa ân điển và thương xót, chậm giận, và có lòng nhân từ lớn, và ăn năn về điều ác,’ Giô-ên 2:13. Chúng ta đọc về một số Fair Havens gần Candia, Công Vụ 27:8; ở đây có năm nguồn của sự an ủi, như những bến cảng tốt đó, chào đón như một bến cảng và đường cho một lương tâm bị biển đánh, như lòng của mẹ cho đứa con bú của nàng từng là. Hãy uống tại nguồn đầu tiên: ‘Chúa ân điển,’ tự do trong ân huệ Ngài; nếu cơn khát của ngươi không được thỏa mãn, hãy đi đến nguồn thứ hai: ‘Ngài thương xót,’ Ngài có ruột của lòng thương xót; nếu chưa, hãy ép đến nguồn tiếp theo: ‘Ngài chậm giận,’ khó hình dung nó, không sẵn lòng giữ nó. Chúng ta ước thêm? Ngài ‘có lòng nhân từ lớn’ trong số lượng và mức độ của những phước lành Ngài. Vẫn còn một giếng an ủi nữa ở sau: ‘Ăn năn về điều ác;’ Ngài thường quay những cú đánh của Ngài sang một bên, và dễ dàng được nài xin để có cây gậy được kéo ra khỏi tay Ngài. Đa-vít, để gặp người khổng lồ, lấy ‘năm viên đá nhẵn từ suối,’ 1 Sa-mu-ên 17:40; ở đây có suối, và đây là năm viên đá nhẵn. Đừng để chúng nằm trong kênh không được dùng, nhưng hãy đặt chúng trong bình của các ngươi, mang chúng trong lòng các ngươi; bất cứ khi nào các ngươi bị quái vật Phi-li-tin Sa-tan đó thách thức và tấn công, một trong những sự an ủi này, như viên đá của Đa-vít, sẽ chìm vào trán hắn và làm hắn bối rối. Những sự an ủi này gặp những nỗi buồn này hạnh phúc biết bao! Chúng ta bị rắc rối bởi cảm giác về tội lỗi của chúng ta, và về sự phán xét của Đức Chúa Trời trên chúng; sự công chính của Ngài sẽ tha chúng ta thế nào? Vậy mà có sự an ủi, ‘Chúa ân điển,’ và không thể tự phủ nhận mình. Nhưng chúng ta không xứng đáng ân điển của Ngài, vì chúng ta đã biến nó thành sự phóng túng; vậy mà có sự an ủi, vì Chúa ‘thương xót,’ và cho thấy lòng thương hại nhất nơi nó cần nhất. Nhưng chúng ta đã nhân những tội lên, và tiếp tục trong tội lỗi của chúng ta đến tóc bạc của chúng ta; vậy mà có sự an ủi, Ngài ‘chậm giận,’ luôn phước vì sự chịu đựng lâu của Ngài. Nhưng những sự gian ác của chúng ta không có phẩm chất bình thường, chúng ghê tởm và không thể chịu được; vậy mà có sự an ủi, vì Ngài ‘có lòng nhân từ lớn,’ và sự gian ác của chúng ta không thể lớn như lòng nhân từ của Ngài; vì về điều đó không có sự hiểu. Nhưng chúng ta ra khỏi ân huệ của Ngài, vì Ngài đã đánh chúng ta, thân thể chúng ta bằng những bệnh đau, linh hồn chúng ta bằng những sự đau đớn, và gia đình chúng ta bằng những sự thiếu thốn; vậy mà có sự an ủi, Ngài sẽ ‘ăn năn về điều ác.’ Trong giờ chết, khi những giác quan đã qua việc làm, sự hiểu biết ngủ, thân thể trong một mồ hôi lạnh và tê, những sự an ủi này không bao giờ rời bỏ chúng ta: ‘Hãy trở về nơi nghỉ của ngươi, ôi linh hồn tôi.’ Thi Thiên 116:7. Những sự an ủi của chúng ta cạnh tranh với số lượng của những nỗi buồn của chúng ta, và thắng trò chơi. Những lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua đi trong một tổng gộp không sinh sự ngưỡng mộ; nhưng hãy tính những chi tiết lên, và lúc ấy số học là một nghệ thuật quá buồn tẻ để đếm chúng. Nhiều bụi như tay một người có thể giữ, chỉ là một nắm của nhiều bụi đó; nhưng hãy kể chúng từng cái một, và chúng vượt qua mọi sự đếm. Nó chỉ là một vương miện mà Vua Sa-lô-môn đội; nhưng hãy cân vàng, kể những đá quý, đánh giá sự giàu có của chúng, và lúc ấy nó là gì? Giê-ru-sa-lem chỉ là một thành; nhưng hãy đi quanh nó, đánh dấu những tháp, kể những pháo đài, quan sát những tòa nhà tráng lệ: thì hãy xem xét sự đa dạng vô hạn của những sự an ủi này! ‘Hãy đến, và tôi sẽ nói cho các ngươi mọi điều Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn tôi,’ Thi Thiên 66:16. Tôi không bao giờ cảm thấy nỗi buồn đó mà Ngài không ban cho tôi một sự an ủi tối cao. Sennacherib xâm lược Y-sơ-ra-ên bằng một đạo quân mạnh, vậy mà lòng can đảm không sợ của Hezekiah tìm thấy nhiều hơn với hắn hơn có thể chống lại hắn; và Sennacherib tìm thấy nó đến cái giá của hắn, khi hắn mất gần hai trăm ngàn quân trong một đêm. Tôi tớ của tiên tri dậy sớm vào buổi sáng, thấy thành bị vây bởi một đạo quân đáng sợ của bộ binh, ngựa, và xe; mắt hắn không thể gặp gì ngoài những rừng giáo, những tường áo giáp, và ánh sáng của kim loại, và hắn chạy vào bằng tin tức đáng sợ này cho chủ hắn: ‘Than ôi! chúng ta sẽ làm gì?’ 2 Các Vua 6:16 [NEEDS REVIEW: nguồn trích 2 Các Vua 6:16 sau lời kêu của tôi tớ tiên tri; lời kêu "than ôi, chúng ta sẽ làm gì" thuộc câu 15, còn lời "đừng sợ" của Ê-li-sê ở câu 16; giữ nguyên như in]. Ê-li-sê yên tĩnh ngồi trong phòng hắn, an toàn như thể tất cả những người này đã là đội vệ binh của Y-sơ-ra-ên, được gửi để bảo vệ an toàn cho hắn. ‘Đừng sợ.’ Đây là một lời dạy khó; hắn có thể đã bảo hắn không thấy điều hắn thấy, như không sợ khi thấy một cảnh tượng đáng sợ như vậy. Nhưng nhiệm vụ dễ dàng nếu những lời tiếp theo tìm thấy niềm tin: ‘Những kẻ ở với chúng ta nhiều hơn những kẻ ở với chúng.’ Nếu mắt của đức tin chúng ta mở như mắt của giác quan chúng ta, để thấy thiên sứ cũng như người Syria, để nhận thức những sự an ủi cũng như những nỗi buồn, chúng ta không thể bị số lượng kẻ thù không đều nhất của chúng ta làm kinh hãi: ‘Nhiều, ôi Chúa, là những công việc kỳ diệu Ngài đã làm cho chúng con; chúng không thể được kể,’ Thi Thiên 40:5. Ôi Đức Chúa Trời, con người là gì mà Ngài quan tâm đến hắn như vậy? Vâng, ôi con người, Đức Chúa Trời là gì mà ngươi không quan tâm đến Ngài như vậy? Mọi công việc của Đức Chúa Trời đều tuyệt vời, và nên được ghi nhớ; than ôi! chúng ta nên bao giờ quên bất cứ công việc nào của Ngài là của lòng thương xót và sự an ủi, và được làm cho điều tốt của linh hồn chúng ta. Vì Ngài một mình đã làm chúng; đó là điểm tiếp theo. 3. Cujus — Của ai chúng là. Của ai chúng là? ‘Những sự an ủi của Ngài.’ Những rắc rối có thể do chính chúng ta sinh; nhưng những sự an ủi thật chỉ đến từ nguồn vô hạn đó, Đức Chúa Trời của sự an ủi; vì Ngài đã tự phong cách mình như vậy. Con đại bàng, ở chuyến bay cao nhất của nàng, sẽ không mất tầm nhìn những con nhỏ của nàng; nếu nàng nhận thấy bất cứ nguy hiểm nào đang đến, nàng xuống mạnh mẽ để bảo vệ chúng. Đấng Christ thật đã thăng lên cao, vậy mà Ngài có một mắt ân huệ cho tôi tớ Ngài ở dưới; không Sau-lơ nào có thể ‘thở ra những lời đe dọa và giết chóc’ mà không có một ‘Quid me persequeris?’ — Tại sao ngươi bắt bớ Ta? ‘Nec timeas hostem fortem, qui ducem habes fortiorem’ — Đừng sợ một kẻ thù mạnh, ngươi có một lãnh đạo mạnh hơn. ‘Hãy để Đức Chúa Trời trỗi dậy, và hãy để kẻ thù Ngài bị tan tác.’ Không có ai chiến đấu cho chúng ta ngoài chỉ Ngài, ôi Đức Chúa Trời, Thi Thiên 68:1. ‘Cujusquam est rempublicam movere, Dei solius quietare’ — Bất cứ ai cũng có thể khuấy động quốc gia, chỉ Đức Chúa Trời mới làm nó yên. Chính lòng chúng ta có thể tự phân tâm, không có gì để làm chúng yên ngoài điều Đức Chúa Trời của bình an đặt vào. Ai có thể hòa giải một người đã cãi với chính mình? vâng, đã rời khỏi chính mình? Không ai ngoài Đức Chúa Trời của sự an ủi, là Đấng, khi đất vô hình và trống, khi bóng tối ở trên mặt sâu, ngày và đêm, đất và nước không phân biệt, có thể giảm toàn bộ hỗn độn không hình này của thế giới thành hình thức và trật tự; khi cha, mẹ, anh em, họ hàng, bạn bè, hàng xóm, và chính lòng của một người rời bỏ hắn, lúc ấy Đức Chúa Trời mang hắn lên. Cấu trúc của Giê-ri-cô không dễ chịu hơn nước không lành, và, bởi đó, đất hư hoại. Ê-li-sê chữa chúng bằng một chén đầy muối. Lòng chúng ta đầy những tư tưởng, nhưng chúng là những tư tưởng có hại; vậy mà nếu Đức Chúa Trời ném vào những nguồn đó một nắm ân điển cứu rỗi, chúng ta sẽ lành. Những nỗi buồn của chúng ta sẽ quá thường làm vỡ lòng chúng ta, nhưng, ôi Đức Chúa Trời, vì những sự an ủi của Ngài: chính Ngài là Đấng duy nhất có thể làm những bình yếu này giữ những chất lỏng bỏng như vậy và không vỡ. Có sự đốt của những tư tưởng này trong chúng ta, cho đến khi Đức Chúa Trời tách cuộc cãi và làm yên sự náo loạn; như khi những học giả ồn ào trong những cuộc cãi của chúng, chính việc thấy thầy của chúng làm chúng im lặng. Khi lòng tôi, như biển trong một cơn bão, bị rối loạn, gió hoành hành, sóng gầm, những sự an ủi của Ngài, như mệnh lệnh của Đấng Christ, biến tất cả thành một sự yên tĩnh: ‘Tôi nghĩ về Ngài vào ban đêm, và nhận sự an ủi.’ Vào ban đêm, vùng của sự sợ hãi; trong sự đơn độc, lợi thế đầy đủ của nỗi buồn; trong bóng tối, dịp của sự tuyệt vọng; trên một giường không ngủ, cánh đồng của những tư tưởng rắc rối; vậy mà tôi chỉ nghĩ về Ngài, và trước khi tôi đến để suy ngẫm, để cầu nguyện, để gửi linh hồn tôi lên Ngài, trong tư tưởng đầu tiên đó tôi nhận sự an ủi. Ôi mọi vật thuộc thế gian thiếu sự đủ này biết bao! Nếu lòng bị thương bởi nỗi buồn, mọi phẫu thuật của tự nhiên đều vô ích. Vàng không phải là sự khôi phục, sự giàu có không phải là thuốc bổ; vâng, chúng có thể là một chất ăn mòn. Chúng ta nói với rượu, Linh của ngươi buồn tẻ; với tiếng cười, Ngươi điên; âm nhạc làm tai khó chịu, và thuốc làm vòm miệng ghê tởm; bạn bè tẻ nhạt, và sự đơn độc nguy hiểm; than ôi! hy vọng nào có thể có cho đến khi Đức Chúa Trời của sự an ủi đến? Linh ác của Sau-lơ sẽ không rời hắn cho đến khi hắn bị đuổi bởi đàn hạc của Đa-vít. Chúng ta tìm thấy nhiều sự dễ dàng khi chúng ta yên nghỉ lòng chúng ta trên những vật thuộc thời gian, như người nằm xuống để nghỉ trên đất lạnh với một bình dưới đầu hắn; và thấy gối quá cứng, hắn đứng dậy và nhét nó bằng lông, nghĩ rằng lúc ấy nó sẽ dễ dàng kỳ diệu. Thì mọi vật thuộc thời gian đối với linh hồn, ngay cả khi chúng đầy niềm vui ngon nhất; không gì ngoài sự hư không và sự phiền não của linh: sự hư không trong sự tiếp đãi của chúng, và sự phiền não trong lời tạm biệt của chúng. Vậy mà, ôi Chúa, những sự an ủi của Ngài 4. Làm vui linh hồn, vốn là hoàn cảnh cuối cùng; hiệu quả của tất cả. Mọi chiến tranh của Đức Chúa Trời là vì bình an: pacem habet voluntas, bellum necessitas — ý muốn có bình an, sự cần thiết có chiến tranh. Chúng ta hẳn không bao giờ có một xung đột như vậy, nếu Đức Chúa Trời đã không có ý chúng ta cho một cuộc chinh phục như vậy. Tội lỗi làm lòng rối loạn; vậy mà, qua ân điển Ngài, sự rối loạn này sinh sự ăn năn, sự ăn năn mang lại sự tha thứ, sự tha thứ khôi phục bình an, và bình an làm vui linh hồn. Sự sắc bén của rắc rối nâng cao sự ngọt ngào của niềm vui; như những sự chịu đựng của Đấng Christ dồi dào, thì những sự an ủi của Ngài dư thừa. Mọi giọt nước mắt ăn năn day dứt rơi từ mắt, mọc lên một bông hoa của sự an ủi. Hãy xem những bình đầy nước bao nhiêu, Cứu Chúa của chúng ta làm chúng đầy rượu bấy nhiêu. Trong địa ngục có mọi nỗi buồn, mà không có sự an ủi nào; trên trời có mọi sự an ủi, mà không có nỗi buồn nào; trên đất, tốt và xấu, ngọt và chua, những khốn khổ và những lòng thương xót, những nỗi buồn và những sự an ủi, được trộn với nhau. Nếu ở đây không có gì ngoài những nỗi buồn, đất sẽ bị nghĩ là địa ngục; nếu không có gì ngoài những sự an ủi, nó sẽ bị nghĩ là thiên đàng. Nhưng để chúng ta có thể biết nó là, như thật nó là, không phải thiên đàng cũng không phải địa ngục, nhưng ở giữa cả hai, và là đường đến một trong hai, chúng ta có một sự thay đổi của những rắc rối và những sự vui thích. Như xưa chúng vẽ Vua Sa-lô-môn, vì những người học chia ý kiến của chúng về hắn, một số ném hắn xuống địa ngục, những người khác nâng hắn lên trời; vì vậy một loại thứ ba vừa phải vẽ hắn nửa trên trời và nửa trong địa ngục. Thì Cơ Đốc nhân, về những nỗi buồn của hắn, dường như nửa bị nhầm lẫn, và, về những sự an ủi của hắn, nửa được cứu. Nhưng như thật Sa-lô-môn, sau mọi lỗi của hắn, tìm thấy lòng thương xót; thì Cơ Đốc nhân, sau mọi nỗi buồn của hắn, sẽ tìm thấy sự an ủi. Khởi đầu của hắn có thể dường như rắc rối, tiến trình của hắn không vui thích, nhưng kết thúc sau của hắn là bình an. ‘Hãy đánh dấu người hoàn hảo, và hãy ngắm người ngay thẳng, vì kết thúc của người đó là bình an,’ Thi Thiên 37:37. Lòng hắn bị rối loạn, linh hồn hắn sẽ được làm vui. Như những sự bất bình của linh hồn nguy hiểm nhất về bản chất của chúng, thì chúng cũng dồi dào trong số lượng của chúng. Vì vậy hãy để sự chăm sóc của chúng ta là tìm ra thuốc tiên lớn đó, thuốc giải và thuốc bổ tối cao và phổ quát nhất. (1.) Một linh hồn than phiền: Tôi có những lời chê bai, những lời sỉ nhục, những lời vu khống ném lên tôi, làm tôi đáng khinh đối với những xã hội tốt. Đạo đức sẽ tranh luận như vậy với lòng. Những sự gán này, được buộc lên tôi như vậy, đúng hay sai? Nếu đúng, hãy để sự toàn vẹn của cuộc trò chuyện tương lai của ngươi thuyết phục những người liên kết của ngươi như vậy, đến nỗi chúng sẽ vừa nghi ngờ những bản tường thuật đó, và yên nghỉ bảo đảm về lòng tốt hằng của ngươi. Nhưng ân điển thần thánh áp dụng một thuốc mạnh hơn cho lương tâm của ngươi, sẽ làm sống lại hoặc sự kiên nhẫn hoặc sự ăn năn của ngươi. Linh hồn sẽ tự tranh luận: Nếu những sự gán này đúng, ở đây có công việc cho sự ăn năn; tôi sẽ khóc trong bí mật vì tội lỗi của tôi. Nếu sai, đừng để chúng làm phiền tôi; nó là tội lỗi của kẻ vu khống, không phải của tôi; tôi cũng không bị ràng buộc phải làm cha cho đứa con hoang của người khác. Nhưng vẫn trên sự vu khống này thế giới kết án tôi. Nhưng đức tin và sự kiên nhẫn của ngươi bảo đảm ngươi rằng ngươi sẽ không bị kết án với thế giới. Vâng, vẫn còn một mức độ vinh dự cao hơn thuộc về sự kiên nhẫn của ngươi. Những người tốt nhất không bị vu khống sao? Người tốt nhất, Đức Chúa Trời và người, không bị phạm thượng sao? Vâng, ngay cả trên thập tự giá, Ngài bị chế nhạo khi Ngài chết, bởi một số người trong những kẻ Ngài chết vì. Như vậy những sự an ủi của Đức Chúa Trời đền đáp ngươi, rằng trong tất cả điều này ngươi, theo mức độ của ngươi, phù hợp với những sự chịu đựng của Đấng Christ. Thì ngươi làm yên mọi cơn bão dữ này bằng một hơi của sự thốt lên trung tín, ‘Những sự an ủi của Ngài làm vui linh hồn tôi.’ (2.) Một người khác than phiền: Tôi đã ngã từ một trạng thái giàu có xuống sự nghèo sâu. Tôi đã giữ lòng hiếu khách, để tiếp đãi bạn bè; và làm lòng bác ái thành hiên của nhà tôi, để giải thoát những kẻ thiếu thốn. Bình phương tiện của tôi giờ đã rút cạn đến đáy, không có đủ cung cấp cho gia đình của chính tôi. Hãy hỏi lòng ngươi, liệu sự suy tàn của ngươi có đến bởi sự náo loạn của chính ngươi, hay qua sự ảnh hưởng vinh quang hư không của một lòng hiếu khách dồi dào. Nếu điều này, hay điều kia, hay bất cứ tội lỗi thói quen nào khác, là nguyên nhân đầu tiên của nó, hãy bắt đầu bằng sự làm chết ở đó. Trước hết hãy than khóc vì tội lỗi của ngươi, rồi trung tín phụ thuộc vào sự chu cấp của Đấng Tạo Dựng của ngươi, và ngươi sẽ không thiếu sự nuôi dưỡng thuận tiện. Nhưng có thể đây không phải là trường hợp của người than phiền; hắn không bị một sự suy mòn hay lãng phí của chất mình, như một sự tiêu thụ gần như không cảm nhận được của những bộ phận sống thuộc thể của mình. Nhưng sự ngã của hắn bằng một vách đá, từ một đỉnh cao của vinh dự xuống một vũng sâu của sự nghèo. Đó là điều kiện của Gióp; hắn ngã như vậy, từ việc giàu và hạnh phúc trong trạng từ xuống việc nghèo và khốn khổ trong tục ngữ. Hắn không chỉ có sự dồi dào của điều tốt quanh hắn, nhưng omnia bene — mọi việc đều tốt, mọi việc đều đi tốt với hắn. Vậy mà hắn ngã đột ngột biết bao từ sự thịnh vượng dồi dào này xuống chiều sâu của sự nghèo khốn khổ! Lúc ấy hắn có theo những gợi ý của bản chất hư hoại đó nằm trong lòng hắn, và thì thầm với hắn trên gối hắn, ‘Hãy nguyền rủa Đức Chúa Trời và chết?’ Không; nhưng hắn lĩnh hội cảm hứng của ân điển, ‘Hãy chúc phước Đức Chúa Trời và sống.’ Thì những ngày cuối của hắn tốt hơn những ngày đầu của hắn. Lòng thương xót vô hạn đó đã đội vương miện cho sự kiên nhẫn của hắn bằng chiến thắng như vậy, đến nỗi tài sản thuộc thời gian của hắn được gấp đôi. Vâng, nhưng hắn còn hậu duệ nào để hưởng nó sau hắn? Vâng, nhưng ngay cả số con cái của hắn cũng được gấp đôi nữa. Vì ngoài bảy con trai và ba con gái đó, giờ ở với Cha hắn trên trời, hắn cũng có bảy con trai và ba con gái với chính mình trên đất. Sự tin kính và sự kiên nhẫn không thể bị hạ xuống thấp như vậy, nhưng tay của lòng thương xót có thể nâng nó lên lại. ‘Trong đám đông của mọi mất mát và thập tự của tôi, ôi Chúa, những sự an ủi của Ngài đã làm vui linh hồn tôi.’ (3.) Nhưng một người khác, đã nghe mọi câu chuyện buồn này, và thấy kết thúc an ủi được Chúa gửi, không thỏa mãn; vì chính mình không được sửa. Như một kẻ hèn nhát trong chiến tranh, trông đợi chiến thắng trước khi hắn đánh một cú trong trận chiến. Thương gia nào trông được đổ bộ vào nơi giao thương trước khi hắn đã qua cuộc phiêu lưu của mình trên biển? Vẫn, một người than phiền như vậy nói, Tôi đang trong sự khốn khổ, và thiếu ngay cả những điều cần thiết. Nhưng vẫn ngươi và tất cả chúng ta phải chịu nhiều hơn trước khi có thể nói, ‘Ở đây là đức tin và sự kiên nhẫn của các thánh đồ.’ Vẫn, ôi linh hồn tôi, hãy chờ Chúa, Đấng Tạo Dựng trung tín nhất của ngươi; Ngài sẽ, trong ý vui lòng tốt của chính Ngài, mở tay Ngài, và lấp đầy ngươi bằng sự phong phú. Hãy ăn năn day dứt trước Ngài, kiên nhẫn dưới Ngài, tự tin trong Ngài, và ngươi sẽ có nguyên nhân dồi dào để biết ơn Ngài. Kết thúc của ngươi sẽ là bình an và sự an ủi trong Chúa Giê-xu Christ. Vâng, ngay cả giờ, trong những nước chết, thấp này của vận may chạy trốn, linh hồn tôi xưng nhận rằng tôi có sự giàu có cao nhất. Vì sự công chính của Đấng Christ là sự giàu có của tôi, những công đức của Ngài là kho bạc không thể cạn của tôi, huyết Ngài đã lấp đầy tĩnh mạch tôi bằng sức sống sống động nhất. Kho báu của tôi ở trên trời, nơi không bạo lực nào có thể lấy nó khỏi tôi. Vẫn đời đời và đời đời những sự an ủi của Ngài làm vui linh hồn tôi. (4.) Đó là lời than phiền của một người khác: Tôi bị đóng trong một nhà tù chật, nơi tôi không thể trò chuyện với những người khác ở nước ngoài, cũng không để những người khác vào để giao tiếp với tôi trong nhà bị giới hạn này của tôi. Con chim sẻ trên nóc nhà có nhiều tự do hơn tôi. Vì con đó, dù thiếu một bạn đời, có một không khí mở để bay trong, và có thể mời bạn đến an ủi nàng như vậy. Tôi không có xã hội nào ngoài những tư tưởng không an ủi của mình, không có bạn nào hỏi tôi nhiều như tôi thế nào. Vậy mà linh hồn của ngươi được tự do. Không tường rào nào, không cổng sắt hay lưới nào, không ngục tối nào có thể giam linh hồn đó. Nhà tù là một nhà tù mạnh cho thân thể ngươi, và thân thể ngươi chỉ, trong một cụm từ ẩn dụ, là một nhà tù cho linh hồn ngươi. Thân thể ngươi có thể không đi ra ngoài, linh hồn ngươi có thể. Bất chấp mọi chủ nợ tàn ác của ngươi, và một số cai ngục không thương xót, nàng có thể phá tù. Nàng có đôi cánh có thể nâng nàng qua những mây và núi, qua những quả cầu và những chòm sao, và, như Hê-nóc, đi với Đức Chúa Trời, trong một sự suy ngẫm thiên đàng về lòng tốt vô hạn của Ngài. Tai tôi không thể nghe những ca sĩ trên trời đó, hát lời khen ngợi của Đấng Tạo Dựng chúng trong những khu rừng, nhưng linh hồn tôi, trong sự suy đoán, có thể nghe những bài thánh ca của các thiên sứ trên trời. Tôi có thể không nghe những hosannah của Hội Thánh chiến đấu trong những đền thờ vật chất của chúng ta ở dưới, nhưng tôi có thể hình dung rằng linh hồn tôi nghe những hallelujah của Hội Thánh chiến thắng ở trên. Tôi có thể không đi trong những đồng cỏ xanh và những đồng hoa trên đất, nhưng linh hồn tôi có thể di chuyển trong những phòng trưng bày vinh quang và du dương của thiên đàng. Như vậy, ôi Chúa, dù trong sự giới hạn chặt nhất của tôi ở đây dưới, Ngài đã ban cho tôi sự tự do lớn ở trên, vẫn tôi sẽ làm vinh quang Ngài vì mọi lòng thương xót của Ngài, vì những sự an ủi của Ngài làm vui linh hồn tôi. (5.) Lời than phiền của một người khác là: Tôi bị làm phiền bởi một đám đông của những rắc rối. Không phải luật của gươm, nhưng gươm của luật đã làm tôi rối loạn. Hãy để linh hồn ngươi hỏi lương tâm ngươi câu hỏi này, Ai đã phá bình an trước? Nếu ngươi đã trước hết làm choáng ngợp sự thật đó nên rõ ràng, ngươi là kẻ thù của chính mình. Vì sự thật, bị ngạt trong rơm ướt, cuối cùng sẽ thắng bóng tối của sự đàn áp đó, và đốt cháy những tội lỗi của nó. Ngươi đã từ bỏ sự thật, và vì vậy bị bình an từ bỏ. Có hai người bảo tồn chính của linh hồn, dưới Đấng Tạo Dựng toàn năng của nó, sự thật và bình an. Chúng cùng nhau vô giá biết bao! Chia tay, khốn khổ biết bao! Sự thật là viên đá quý, bình an là vàng mà trong đó nó vừa được đặt vừa được bảo tồn. Sự thật là ánh sáng vinh quang của mặt trời, bình an là một trời rõ ràng và yên tĩnh. Bình an là một thân thể đẹp nhất trong khi nó chứa sự thật, linh hồn thuần khiết, đáng yêu hơn đó. Sự thật mang trời xuống cho chúng ta, bình an mang chúng ta lên trời. Cả hai đều là chị em, con gái của một Cha, chính Đức Chúa Trời. Ngươi hãy trước hết khôi phục sự thật. Bằng lao động liên tục tìm nó, bằng những lời cầu nguyện và nước mắt xin nó, bằng chi phí của nhiều nỗi buồn mua nó, và lúc ấy bình an sẽ đến trong thỏa thuận. Những sự an ủi của Đức Chúa Trời sẽ lại làm vui linh hồn ngươi. (6.) Một người khác than phiền: Tôi bị đuổi ra ngoài cửa. Tôi không có bến cảng nào ngoài những hàng rào, cũng không có chỗ ở ngoài đất không trái. Sự nghèo đói đã gửi những sự tuyệt thông của nàng chống lại tôi. Tất cả những kẻ có một tài sản đều được cảnh báo trước để tránh bạn của tôi. Hãy xem xét, khi nào Gia-cốp có một đêm nghỉ ngọt như vậy như khi cái gối hắn đặt đầu lên là một tảng đá cứng? Lúc ấy chiếc thang đó được đặt bên hắn mà bởi đó linh hồn hắn có thể leo lên trời trong một thị kiến, mà trước đó hắn chỉ có sự suy đoán. Các thiên sứ đang nhảy những điệu đó, và hát những sự mê hoặc đó quanh hắn, đã theo một cách nào đó làm hắn thành thiên sứ. Thân thể hắn nằm trên đất trần; linh hồn hắn, bằng những đôi cánh thuộc linh đó của đức tin và tình yêu, được nâng lên trên những mây, trên những quả cầu, ngay cả trò chuyện trong những tầng trời cao nhất. Khi nào Ê-li-as có sự cung cấp tuyệt vời hơn như khi bữa sáng của hắn được mang đến cho hắn vào buổi sáng, và bữa tối của hắn vào buổi tối, bởi một con quạ? Sứ giả quê mùa, nhưng chế độ ăn là thiên đàng. Nó đến từ bàn của Vua lớn đó, mà lòng hiếu khách của hắn nuôi, không chỉ loài người, nhưng ngay cả những chim trời, những thú trên đất, và những cá của biển. Chỗ ở của tiên tri chỉ là một giường đồng, vậy mà, ngay cả lúc ấy và ở đó, những con sư tử là một đội vệ binh quanh hắn, những thiên sứ bảo vệ đã bao quanh hắn, và sự chu cấp thần thánh bảo tồn hắn. Nếu chúng ta thiếu chỗ ở khác, và bị đuổi đến đất chung, vậy mà chúng ta có một ngôi nhà trên đầu chúng ta, ‘không được làm bằng tay, nhưng là một dinh thự đời đời trên trời.’ Cũng có một tán cho chúng ta, một mái được vòm bằng hai cực, và được đặt bằng vô số ngôi sao lấp lánh. Vâng, có một tình yêu toàn năng bảo vệ chúng ta, một trời vật chất bao quanh chúng ta, và một trời thuộc linh trong chúng ta, bình an của một lương tâm tốt, bảo đảm chúng ta về sự cứu rỗi đời đời của chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ. Đây là một chỗ ở mềm hơn những cabin của thương gia, hay những võng của thủy thủ, vâng, hơn những giường tò mò nhất những người báo trước có thể mua cho các hoàng tử. Ôi, Cơ Đốc nhân yên nghỉ ngọt biết bao, khi hắn nghe tiếng đó ra khỏi lời sấm của lòng tốt! Ân điển của Ta đủ cho ngươi, những sự an ủi của Ta sẽ làm vui linh hồn ngươi! (7.) Nhưng lời than phiền của một người khác là: Tôi bị bối rối bởi bệnh tật. Tôi là một mục tiêu mà đau đớn bắn những mũi tên của hắn vào. Tôi hao mòn bằng những sự mòn mỏi, như băng bị nhiệt hòa tan trong nước. Hãy yên nghỉ kiên nhẫn. Sự tiêu thụ này sẽ bị tiêu thụ. Sự chết, đao phủ phổ quát của loài người, sẽ bị hành quyết. Thời gian sẽ cắt sự chết, và cõi đời đời sẽ kết thúc thời gian. Sự chết sẽ không còn mộ nào cho đài kỷ niệm của hắn, hay chiến lợi phẩm của những chiến thắng của hắn; và thiên sứ đã thề rằng thời gian sẽ không còn nữa. Bệnh của ngươi có thể tồn tại lâu hơn bác sĩ của ngươi, nhưng linh hồn ngươi sẽ sống lâu hơn bệnh của ngươi, và không gì sẽ sống lâu hơn linh hồn ngươi. Nhưng những cơn đau của thân thể tôi bạo lực như vậy, đến nỗi chúng tấn công tôi bằng sự phân tâm. Đừng sợ; chúng có thể bao vây ngươi bằng sự không tin, nhưng không bao giờ thắng đức tin đó ngươi đặt trong Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi. Ngài là một Đấng Tạo Dựng trung tín nhất, và sẽ, servare depositum — giữ linh hồn đó an toàn, mà tín đồ đã giao phó cho Ngài. Những vết nứt của thân thể là những cửa sổ của linh hồn, và cho nàng một triển vọng rõ ràng hơn vào trời, thắp trong nàng một ước muốn nồng nhiệt được ở với Đức Chúa Trời trong vinh quang. Những vết loét dồi dào của Gióp hẳn đã sinh trong hắn một sự tiếp tục của những nỗi buồn, ngoài thuốc giải đó của đức tin, và thuốc bổ cứu rỗi của hy vọng, rằng mắt hắn sẽ thấy Đấng Cứu Chuộc của hắn trong phước hạnh. Mặt trời cười tâng bốc người lữ khách ra khỏi áo choàng của hắn, trong khi gió mạnh làm hắn quấn nó chặt hơn quanh hắn. Đức Chúa Trời cấm tôn giáo Cơ Đốc chỉ là một áo choàng, vậy mà sự tuyên xưng bên ngoài của nó được nới lỏng một ít bởi sức khỏe phóng túng, và bệnh tật thắng nó vào lòng nhiều hơn. Những thương gia có kinh nghiệm nói với chúng ta rằng, ở những nước nóng nhất, chúng tìm thấy sự giải thoát nhất trong những đồ uống nóng nhất. Một điều kỳ diệu cho chúng ta là những người sống trong khí hậu lạnh; nhưng rằng hơi nóng tình cờ của mặt trời hút độ ẩm và linh gốc ra như vậy, đến nỗi nó để lòng yếu, và thiếu những sự an ủi tự nhiên của nó. Đó là một châm ngôn trong triết học, rằng một hơi nóng gọi một hơi nóng khác đi, cái lớn hơn cái nhỏ hơn. Hơi nóng của mặt trời rút hơi nóng của lòng ra, và để nó ngất. La-xa-rơ nghèo, với những vết ghẻ và mảnh vụn của hắn, vẫn ở trong một điều kiện tốt hơn người giàu, với tủ quần áo hoàng tử và những món ăn đắt tiền của hắn. Sức khỏe tiếp tục đã duy trì những ước muốn và khoái lạc phóng túng trên đất, nhưng bệnh tật đã gửi nhiều linh hồn lên trời. Vâng, Chúa, ngay cả bằng bệnh tật làm thân thể tôi đau, để những sự an ủi thiên đàng của Ngài làm vui linh hồn tôi. (8.) Đó là một lời than phiền chung, Những sự khốn khổ bao quanh tôi; trong cuộc hành hương ngắn của tôi qua vùng hoang dã sắc bén của thế giới này, ở một phía gai làm tôi bị thương, và những cây dâu làm tôi trầy xước ở phía kia. Đây không chỉ là hình phạt xứng đáng của bản chất tội lỗi, ‘Con người sinh ra để gặp rắc rối như những tia lửa bay lên;’ nhưng ngay cả một loại định mệnh không thể tách rời khỏi ân điển chiến đấu, ‘Tất cả những kẻ sẽ sống tin kính trong Chúa Giê-xu Christ sẽ chịu sự bắt bớ,’ 2 Ti-mô-thê 3:12. Đó là một đường hiếm trên đất không bao giờ có một sự cọ xát, và một lối đi yên tĩnh bằng nước thoát mọi sự quấy rối. Nhưng hơn,— Có một số sự khốn khổ nào dẫn đến sự bảo tồn của chúng ta không? Chúng ta đã tìm thấy rằng việc rơi vào một tội lỗi đau đớn, nguy hiểm tệ nhất trong tất cả, đã mang chúng ta đến sự ăn năn, một trong những chất bảo quản tốt nhất. Tôi đã nghe một số thủy thủ báo cáo bằng kinh nghiệm rằng, trong một cơn bão, một đợt sóng hoành hành nào đó đã quét một người khỏi boong vào đại dương chính, vậy mà một đợt sóng khác ở phía kia đã ném hắn lên vào tàu lại, đến nỗi hắn chỉ bị ướt, nhưng không bị chìm. Áp lực bạo lực của một sự khốn khổ đã làm một người chìm xuống sự không tin vào Đức Chúa Trời; một sự khốn khổ khác, bằng một cơn bão dữ hơn, đã để hắn thiếu mọi sự giúp đỡ thuộc đất. Giờ hắn quyết tâm, Thế giới đã từ bỏ tôi; tôi sẽ không bao giờ trông đợi sự giải thoát từ nó nữa. Nhưng Đức Chúa Trời của tôi đã không từ bỏ tôi; và Ngài sẽ không bao giờ từ bỏ những kẻ tin Ngài qua Chúa Giê-xu Christ. Tôi bay đến Ngài; tôi dựa vào Ngài. Ngài sẽ không chịu tôi chết. Vẫn, ôi Chúa, trong mọi cực điểm của tôi ‘những sự an ủi của Ngài làm vui linh hồn tôi.’ (9.) Không đề nghị đếm những sự bất bình của con người, vốn vô số, vẫn còn lời than phiền cuối cùng, và nó có thể là lời than phiền tốt nhất, còn lại. Tôi bị bối rối bởi sự xem xét đau buồn về tội lỗi của tôi, những ‘điều đắng đó Đức Chúa Trời viết chống lại tôi,’ sự nhớ lại khó chịu về những sự phạm tội của tôi. Tôi có thể tranh luận với các triết gia, tham khảo với các chính trị gia, nghe những tưởng tượng khéo léo của các nhà thơ, lý luận trong những vấn đề gia đình, hưởng bạn của những người bạn đạo đức và vô hại bằng sự vui thích. Tôi có thể cầu nguyện với sự tự tin để được nghe và thỏa mãn; tôi hy vọng với một ít sự bảo đảm về sự cứu rỗi; tôi nằm trên một gối bình an. Đến đây tôi ở trong một bầu không khí yên tĩnh và thanh thản, và yên tĩnh là mọi tư tưởng của tôi. Nhưng sau mọi ánh nắng này một cơn bão dấy lên. Khi tôi nhớ lại, hay được trình bày cho lương tâm tôi, những tội lỗi vô số, không thể so sánh, không thể chịu được của tôi, sự nhớ về chúng đáng sợ như vậy, gánh nặng của chúng không thể chịu được như vậy, đến nỗi tôi không dám ngay cả nhìn lên trời. Đức tin nằm ngất, hy vọng ở trong một cơn ngất, sự sợ hãi đứng bên giường, sự tuyệt vọng nằm há miệng ở cửa phòng, và linh hồn tôi ở trong một trạng thái xuất thần. Tôi mệt mỏi về mọi bạn ngoài những kẻ nói về lòng thương xót. Tôi ngồi than khóc cả ngày; nỗi buồn và sự đơn độc là những người bạn của tôi. Tôi đổ một ít nước mắt, và sẽ khóc những nước mắt huyết vì tội lỗi của tôi. Tôi than khóc vì những nỗi buồn của tôi không lớn hơn vì xúc phạm Đức Chúa Trời của tôi. Tốt, vậy mà hãy nghe Bác Sĩ của những linh hồn, là Đấng nói với ngươi từ trời. Hãy khóc tiếp, chảy huyết tiếp; sự chảy huyết này sẽ không đến sự chết. Chúa Giê-xu Christ có một dầu thơm, sẽ không chỉ cầm sự chảy huyết của ngươi, nhưng lấp đầy tĩnh mạch của linh hồn ngươi bằng sự an ủi. Huyết Ngài là một thuốc giải cho huyết của ngươi. Một giọt của huyết đó sẽ thỏa mãn cho nhiều tội lỗi hơn ngươi từng phạm. Hãy khóc tiếp vì những sự phạm tội của ngươi. Những trận lụt nước mắt này sẽ không nhấn chìm ngươi. Vâng, đúng hơn, như những nước của trận lụt phổ quát đó, trong chiếc tàu cứu rỗi đó, Chúa Giê-xu Christ, chúng sẽ mang linh hồn ngươi lên trời. Chúng sẽ không nhấn chìm ngươi; vâng, chúng sẽ đúng hơn cứu ngươi khỏi bị nhấn chìm.

Đây là secunda tabula — tấm ván thứ hai sau vụ đắm tàu đó, tấm ván chính sẽ bảo tồn ngươi khỏi chết, sự ăn năn nổi lên. Có hai người lính dũng cảm và mạnh mẽ nhất là những nhà vô địch của linh hồn, Đức Tin và Sự Ăn Năn. Chúng chiến đấu không chỉ chống lại dục vọng và tội lỗi, những người khổng lồ của thế giới đó; nhưng cũng chống lại những quyền lực và thế lực, những linh địa ngục của bóng tối đó. Đức Tin có vũ khí và lực lượng của nàng, nhưng Sự Ăn Năn có nhiều bất lợi. 1. Những người lính khác chiến đấu đứng; nàng quỳ. Chúng trong một tư thế đối mặt với kẻ thù chúng; nàng trong sự hạ thấp, dù không phải sự quay lưng, khỏi những đối thủ của nàng. Chúng gửi ra những sứ điệp của sự chết trong những khẩu pháo sấm sét; mọi sấm của nàng là những tiếng thở dài và rên rỉ, được gửi lên trời để cầu lòng thương xót. Chúng cho những động cơ lửa của sự hủy diệt bay; nàng chỉ có những sự thốt lên của nàng. Những mũi tên xuyên nhất của nàng là những lòng tan vỡ. Những trục của chúng có cánh bằng lửa; những mũi tên của nàng có lông bằng nước, những nước mắt mềm của chính nàng. Chúng nuốt hy vọng chiến thắng bằng sự sỉ nhục; nàng, trong một sự phủ phục khiêm nhường, mong đợi lòng thương hại. Vậy mà Đức Chúa Trời của mọi quyền năng và lòng thương xót, là Đấng nàng bao vây trên trời, nhường cho nàng cuộc chinh phục. Ngài đến từ ngai không thể xuyên thủng của Ngài bằng ân huệ ân điển nhất của Ngài; và thay vì làm nàng bối rối như một kẻ nổi loạn, Ngài dùng nàng như một người bạn hay con gái. Ngài nâng nàng lên khỏi đầu gối nàng, Ngài lau mọi nước mắt của nàng, Ngài ôm nàng trong cánh tay Ngài, Ngài đóng ấn cho nàng một sự tha thứ mọi tội lỗi, và bảo đảm nàng về một vương quốc đời đời trên trời. Ôi, Sự Ăn Năn chiến thắng! vâng, đúng hơn, Ôi, lòng tốt chiến thắng! Ôi, Đức Chúa Trời, teipsum vincis — Ngài tự thắng chính Ngài, Ngài tự thắng chính mình; như vậy những sự an ủi của Ngài làm vui linh hồn chúng ta. Người ta báo cáo về Alexander, rằng khi hắn nghĩ, và chỉ nghĩ như vậy, hắn đã chinh phục cả thế giới này, hắn rơi vào việc khóc vì không còn thế giới nào để chinh phục. Nhưng vẫn còn một thế giới khác, một thế giới tốt hơn Alexander từng khám phá; nhưng thế giới này không cho một Alexander, bằng sức mạnh của vũ khí, nhưng cho một Mary Magdalene, bằng sức mạnh của nước mắt, để thắng. Đúng là, vương quốc thiên đàng chịu bạo lực; nhưng đường chinh phục không qua huyết của thân thể, nhưng qua một trận lụt nước mắt, tuôn ra vì tội lỗi của chúng ta. Đây là một mưu kế chiến tranh như vậy, một chính sách chinh phục như vậy, mà những quân chủ lớn của thế giới không bao giờ hiểu. Vậy mà ngay cả điều này, qua đức tin, thắng thế giới. Đức Tin có một âm mưu, mà nàng đã dạy con gái nàng là Sự Ăn Năn, concedendo superare — thắng bằng việc nhường, thắng bằng việc nhường. Đó là một mưu kế trong những người vật, rằng nếu một người có thể tự đặt mình dưới đối thủ của mình, hắn nâng hắn lên, để sớm ném hắn xuống; vâng, để cho hắn một lần ngã lớn hơn. Sự Ăn Năn cúi thấp như nàng có thể. Nàng nằm, như Giô-suê, trên đất trần; vâng, lăn trong bụi và tro. Nàng giữ mình không xứng đáng làm bệ chân của Đức Chúa Trời. Hãy để Ngài giẫm lên nàng và đạp nàng dưới chân Ngài, nàng vẫn giữ Ngài bằng chân, rửa chúng bằng nước mắt nàng, lau chúng bằng tóc đầu nàng, và hôn chúng, dù nàng bị chúng đá. Sự phủ phục khiêm nhường này có khiêu khích cơn thịnh nộ không? Không; nó đúng hơn mời lòng thương xót. Parcere prostratis scit nobilis ira leonis — Cơn giận cao quý của sư tử biết tha cho kẻ bị hạ. Sư Tử của chi phái Giu-đa sẽ tha những chiên con hạ thấp như vậy, và trong những đồng cỏ của sự an ủi Ngài sẽ vừa nuôi vừa bảo tồn chúng. Sấm đó hòa tan kim loại quý, vậy mà tha cái ví nhường. Khi quyền năng và chính sách đã tiêu linh của chúng, sự khuất phục được tìm thấy là đường chinh phục duy nhất. Sấm đáng sợ của sự báo thù bị chống lại bằng len mềm của sự ăn năn. 2. Vậy mà ân điển phước hạnh này còn một bất lợi khác. Đức Tin, trưởng của mọi lực lượng, đôi khi có thể bị đêm làm tối, qua sự tụ tập của những mây được tội lỗi của chúng ta ngưng tụ. Hy Vọng có thể bị che khuất bởi sự xen vào của đất, những tưởng tượng thuộc thế gian của chúng ta, giữa chúng ta và nguồn sáng lớn đó của trời, Mặt Trời công chính. Lính canh của một lương tâm cảnh giác có thể bị sự bảo mật thắng. Tội lỗi là một kẻ thù tinh ranh, và cha của hắn, ma quỷ, sẽ cho hắn thấy dịp. Giờ là lúc xâm lược; hãy nắm lấy chúng, và cắt cổ tất cả chúng. Sự Ăn Năn sẽ làm gì, khi Đức Tin, vị tướng phu nhân lớn, chùng xuống, và Hy Vọng, trung tướng của nàng, đang ngất, khi toàn bộ lính canh bị giấc ngủ thắng? Vâng, có một người canh trong tháp của linh hồn, là người hiếm khi ngủ, Sự Sợ Thánh. Hắn đánh thức lương tâm; lương tâm gọi đức tin; đức tin đánh thức hy vọng; hy vọng kêu lớn với sự ăn năn; sự ăn năn tập hợp mọi lực lượng tự nhiên; nhạc quân sự báo động; những người lính ở trong đội hình chiến đấu; kẻ thù chạy; trí yên bình; vì những sự an ủi của Đức Chúa Trời làm vui linh hồn. 3. Một bất lợi nữa làm công việc nguy hiểm cho sự ăn năn. Những đội quân của Đức Tin bị đánh tan, một cánh của Hy Vọng bị cắt. Vậy mà nữ hoàng chinh phục này của những viragines — những trinh nữ chiến binh, hay những ân điển thiếu nữ, luôn mang hậu quân, và không bao giờ xuất hiện cho đến khi ngày gần như mất. Khi những chỉ huy lớn đó, Sự Vô Tội và Sự Công Chính, bị đánh bại và bị đánh, và để nữ hoàng của chúng, linh hồn, trong nguy hiểm bị bắt, và bị tội lỗi và Sa-tan, những đối thủ cũ của nàng, giết, lúc ấy virgo, virago — trinh nữ, nữ chiến binh này, suốt thời gian này nằm trong sự mong đợi kết cục, thiếu nữ quân sự này, Sự Ăn Năn chiến thắng này, đến bằng lực lượng dự bị của nàng, tấn công những kẻ chinh phục bằng những lực lượng mới của nàng, giải cứu nữ hoàng, linh hồn của chúng ta, làm vị tướng lớn, Sa-tan, chạy trốn, và thực hiện việc hành quyết công bằng trên mọi binh lính của hắn, vốn là tội lỗi của chúng ta. Như vậy một ân điển sinh một ân điển khác, bằng một sự sinh siêu nhiên, cho đến khi chúng tăng số lượng và mức độ bằng cảm hứng thần thánh. Đức Tin gọi sự ăn năn; sự ăn năn mang vào sự tha thứ và sự tha thứ; sự tha thứ dẫn đến sự an ủi; và như vậy, ôi Đức Chúa Trời của tôi! những sự an ủi của Ngài làm vui linh hồn tôi. 4. Khi Đức Chúa Trời, bằng việc giảng luật Ngài, đã phá vỡ đất bỏ hoang của lòng chúng ta, và, bằng việc áp dụng Phúc Âm của Ngài, đã gieo hạt giống của sự sống đời đời trong những luống đó, Ngài trông đợi chúng ta nên dành lao động của chúng ta trong việc tưới cây trồng này. Đất là của Ngài, vì Ngài làm nó; hạt giống là của Ngài, vì Ngài ban nó; mùa gặt là của Ngài, và Ngài sở hữu nó. Vậy mà lòng hào phóng của lòng tốt Ngài như vậy, đến nỗi Ngài ban cho nông dân của Ngài những trái của nó. Tiền thuê của vinh quang của chủ đất lớn đó được trả tự do, sản phẩm là của chúng ta, ngay cả sự an ủi và sự cứu rỗi của linh hồn nghèo của chúng ta. Mọi đau đớn của chúng ta chỉ là móc những cỏ dại sẽ cản trở sự tăng trưởng của thóc, và tưới những luống bằng nước mắt của chúng ta, để nó có thể mọc lên bằng sự vui vẻ. Nhưng khi thời gian gặt đến, toàn bộ mùa là của chúng ta; và chúng ta về nhà hát bằng niềm vui và sự biết ơn, ‘Những sự an ủi của Ngài đã làm vui linh hồn tôi.’ Khi những người gặt vinh quang đó, các thiên sứ, sẽ mang linh hồn chúng ta lên trời, như những bó lúa trong kho, chúng ta sẽ hát mùa gặt về nhà, và làm vinh quang Chúa tốt vô hạn của chúng ta, và Cứu Chúa ngọt ngào của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Để kết luận. Những thập tự chỉ là những sứ giả để mang sự ăn năn vào, và những sự khốn khổ chỉ là những thư của Đức Chúa Trời cho sự làm chết. Khi chúng ta rơi vào một số sự phạm tội ghê tởm, chúng ta có thể nói tốt hơn, hơn trong những rắc rối khác của chúng ta, điều này sẽ tốn nước nóng. Vì nó sẽ như vậy, thật vậy; nó sẽ tốn những nước nóng của nước mắt chúng ta từ mắt chúng ta, hoặc nó sẽ tốn huyết ấm của lòng chúng ta. Nỗi buồn tin kính của chúng ta vì tội lỗi của chúng ta như hồ Bethesda; khi thiên sứ đó từ trời, sự ăn năn ân điển, đã làm những nước đó rối loạn, linh hồn lazarous chỉ bước vào chúng, và được chữa lành. Đối với mọi bệnh thuộc linh của chúng ta, đây là thuốc, mà trên đó chúng ta có thể viết một cách an toàn, probatum est — nó đã được thử. Chúng ta đã tự làm mình bệnh bằng việc phạm tội. Đức Chúa Trời là bác sĩ, và Ngài kê đơn; sự khốn khổ là dược sĩ, và hắn chuẩn bị; thuốc là sự ăn năn, và điều đó chữa một cách không thể sai. Chính một lòng tan vỡ làm chúng ta lành. Đức Chúa Trời yêu một lòng thật, và một lòng sạch, và một lòng lương thiện, và một lòng khiêm nhường; vâng, và Ngài cũng yêu một lòng tan vỡ. ‘Lòng tan vỡ và ăn năn day dứt, ôi Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không khinh thường,’ Thi Thiên 51:17. Đúng là, chúng ta bị ràng buộc phải yêu Ngài bằng cả lòng chúng ta; nhưng nếu nó bị phá vỡ bằng nỗi buồn ăn năn day dứt vì tội lỗi, Ngài sẽ chữa vết nứt, khôi phục lòng, và chấp nhận lại nó hoàn toàn cho chính Ngài. Một lòng ăn năn day dứt, bị phá vỡ thành mảnh bằng nỗi buồn, và được ngâm trong nước mắt mặn, là một của lễ Đức Chúa Trời sẽ không từ chối. Bất cứ ai có một lòng như vậy, hãy để hắn quý trọng nó. Nó là một món ăn cho Vua của các vua. Tội lỗi, sự ăn năn, và sự tha thứ, như ba tháng mùa xuân của năm, tháng Ba, tháng Tư, và tháng Năm. Tội lỗi đến như tháng Ba, ầm ĩ, bão tố, và đầy bạo lực táo bạo. Sự Ăn Năn tiếp theo như tháng Tư, mưa rào, khóc, và đầy nước mắt. Sự Tha Thứ tiếp theo như tháng Năm, mùa xuân, hát, đầy niềm vui và hoa. Nếu tay chúng ta đầy tháng Ba, bằng những cơn bão của sự không công chính, mắt chúng ta phải đầy tháng Tư, bằng nỗi buồn của sự ăn năn; và lúc ấy lòng chúng ta sẽ đầy tháng Năm, trong niềm vui thật của sự tha thứ. Linh hồn của nàng. Như không có sự an ủi nào như của Đức Chúa Trời, thì không có gì mà những sự an ủi chào đón như đối với linh hồn. Khoái lạc thân thể lấy chỉ là thân thể; vâng, gần như chỉ là bóng của khoái lạc. Linh hồn của khoái lạc là khoái lạc của linh hồn. Có nhiều vật làm hài lòng thân thể, mà trong đó linh hồn được thánh hóa không lấy sự vui thích, đặc biệt trong ngày rắc rối. Trong thảm họa, những sự nuôi dưỡng tốt an ủi, những lời tốt an ủi, những bạn tốt an ủi, bác sĩ an ủi, một người phối ngẫu tốt đặc biệt an ủi; nhưng về những sự an ủi này, vốn dù vậy qua mọi sự hiểu biết, chúng ta có thể nói về chúng, như Gióp đã nói với những người bạn thăm hắn, ‘Tất cả các ngươi đều là những người an ủi khốn khổ.’ Nhưng phước là những linh hồn mà trên đó Mặt Trời an ủi này chiếu; và hạnh phúc là những cơn mưa nước mắt và nỗi buồn đó, sẽ được những tia an ủi như vậy làm khô; và ‘Đức Chúa Trời phước, Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Cha của những lòng thương xót, và Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi,’ 2 Cô-rinh-tô 1:3, mà cho Ngài, cùng với Con và Đức Thánh Linh, mọi lời khen ngợi và vinh quang, đời đời và đời đời! Amen. ----- SÁCH MONERGISM—Các Công Việc của Thomas Adams, Bản quyền © 2021 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công Ước Bản Quyền Quốc Tế và Liên Mỹ. Bằng việc trả những khoản phí được đòi, các ngươi đã được ban quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền, tải xuống, dịch ngược, đảo ngược kỹ thuật, hay lưu trữ trong hay được đưa vào bất cứ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, trong bất cứ hình thức nào hay bằng bất cứ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện được biết hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép bằng văn bản rõ ràng của Sách Monergism. Các phiên bản ePub, .mobi & .pdf Tháng Sáu 2021 Những yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Sách Monergism, PO Box 491, West Linn, Oregon, 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện