Thomas Chalmers — Tuyển Tập, Tập II: Các Bài Giảng — Phần 2 (bài Giảng Xxi–xl, Xliii–xliv)
Thomas Chalmers · Select Works of Thomas Chalmers, Vol. II: Sermons, Part 2 (Main Sermons XXI-XL, XLIII-XLIV)
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Thomas Chalmers — Tuyển Tập, Tập II: Các Bài Giảng — Phần 2 (bài Giảng Xxi–xl, Xliii–xliv)
- I. Dưới đề mục chung thứ nhất, vậy thì, xin lưu ý rằng — có hai lý do khiến chúng ta nên quan niệm Đức Chúa Trời như một Đấng hành động theo cách gieo vào chúng ta sự kinh hãi, hay ít nhất là sự nghi ngờ; thay vì quan niệm Ngài là Đấng được thúc đẩy bởi tình yêu thương mà câu Kinh Thánh gán cho Ngài; và tình yêu thương ấy, vừa được tin nhận, sẽ lập tức khiến chúng ta yên tâm, và truyền cho chúng ta sự tin cậy vui mừng.
- BÀI GIẢNG XXXVII
- Về Các Cơ Sở Tôn Giáo.*
- BÀI GIẢNG XXXVIII
- Về Vinh Dự Dành Cho Mọi Người.
- BÀI GIẢNG XXXIX
- Về Ảnh Hưởng Đạo Đức Của Sự Trung Tín.
- BÀI GIẢNG XL
- Tầm Quan Trọng Của Chính Phủ Dân Sự Đối Với Xã Hội.
- BÀI GIẢNG XLIII
- Ánh Sáng Trong Bóng Tối.
- MỘT BÀI GIẢNG ĐƯỢC GIẢNG TRƯỚC HỘI ĐỒNG CÁC MỤC SƯ TẠI EDINBURGH.
- BÀI GIẢNG XLIV
- Công Việc Bên Ngoài Của Nhà Đức Chúa Trời.
- MỘT BÀI GIẢNG ĐƯỢC GIẢNG TẠI GLASGOW, NGÀY 16 THÁNG 10 NĂM 1843.
Thomas Chalmers — Tuyển Tập, Tập II: Các Bài Giảng — Phần 2 (bài Giảng Xxi–xl, Xliii–xliv)
AI, chưa duyệt
BẢN DỊCH: Thomas Chalmers, The Select Works of Thomas Chalmers, Vol. II, Sermons (Robert Carter & Brothers, New York) — Đơn vị U2: Các Bài Giảng Chính XXI–XL và XLIII–XLIV.
GHI CHÚ ĐẦU SÁCH: Đơn vị này dịch hai khoảng nguồn liên tiếp: các dòng L35953–L84962 (Bài Giảng XXI, Sự Tái Lâm của Đấng Christ, cho đến Bài Giảng XL, Tầm Quan Trọng của Chính Quyền Dân Sự), rồi, SAU MỘT ĐIỂM NHẢY ĐÃ ĐƯỢC CÔNG BỐ, các dòng L89236–L92487 (Bài Giảng XLIII, Ánh Sáng Trong Bóng Tối, và Bài Giảng XLIV, Công Việc Bên Ngoài của Nhà Đức Chúa Trời). LOẠI TRỪ CỨNG: Các Bài Giảng Chính XLI–XLII (L84963–L89235, về cầu nguyện/sự đồng nhất và thiên đàng như tính cách) KHÔNG được dịch lại ở đây, vì chúng đã được dịch trong Batch 116. Các Bài Giảng Hậu Kỳ (Posthumous Sermons) 1–33 của tập này đã được dịch trong Batches 112–113 và KHÔNG được dịch lại ở đây. Năm in của bản in này KHÔNG đọc được trong lớp OCR và do đó không được khẳng định — không đoán năm. Các bài giảng dân sự XXXVII (Các Cơ Chế Tôn Giáo) và XL (Chính Quyền Dân Sự) là các bài giảng trên bục giảng, được dịch toàn bộ kèm công bố này, không bị giữ lại. Các trích dẫn Kinh Thánh được dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản Kinh Thánh tiếng Việt 1934. Các quảng cáo ở đầu/cuối sách và các trang mục lục được lược bỏ, như trong các batch trước.
BÀI GIẢNG XXI.
SỰ TÁI LÂM CỦA ĐẤNG CHRIST.
Sự Tái Lâm của Đấng Christ.
“Hỡi những người Ga-li-lê, sao các ngươi đứng ngó lên trời? Đức Chúa Giê-xu này, là Đấng đã được cất lên trời khỏi giữa các ngươi, cũng sẽ trở lại như cách các ngươi đã thấy Ngài lên trời vậy.” — Công vụ 1:11.
Có những bước lớn nhất định, hay những thời kỳ nối tiếp nhau, trong sự quản trị của Đức Chúa Trời — mỗi thời kỳ tạo thành một kỷ nguyên trong lịch sử thế giới chúng ta. Kỷ nguyên Kinh Thánh thứ nhất là từ lúc Sáng Thế đến trận Lụt. Kỷ nguyên thứ hai từ trận Lụt đến sự kêu gọi Áp-ra-ham. Kỷ nguyên thứ ba từ sự kêu gọi Áp-ra-ham đến việc ban hành luật pháp trên núi Si-na-i. Kỷ nguyên thứ tư là từ việc ban hành luật pháp đến lúc kết thúc nền kinh tế Do Thái. Và kỷ nguyên cuối cùng, trong giới hạn của nó, thế hệ chúng ta tạo thành một trong nhiều thế hệ, được đánh dấu rõ ràng cả bởi thời điểm bắt đầu lẫn bởi sự kết thúc của nó — thời điểm bắt đầu là sự thăng thiên của Đấng Christ khỏi thế giới chúng ta — sự kết thúc là sự xuất hiện của Ngài trên bầu trời, khi cũng chính Đức Chúa Giê-xu ấy, Đấng đã được cất lên trời, sẽ đến như cách Ngài đã được thấy lên trời.
Thật tốt khi nối kết ngày ngắn ngủi, nhỏ bé của chúng ta với dòng chảy và sự nối tiếp của những biến đổi lớn lao này trong nền tài phán thuộc linh của loài người chúng ta. Thật nâng cao tâm hồn khi nhìn vào vị trí thuộc về chính mình trong tiến trình hùng vĩ này; và nó có xu hướng làm cho đời sống con người trở nên cao thượng, trang nghiêm, như thể vượt lên trên sự tầm thường của những lo toan hằng ngày quen thuộc — khi nhờ đó chúng ta có thể xác định điểm mà mình đang chiếm giữ trong bước tiến hay sự triển khai của vở kịch lớn lao ấy, vở kịch bắt đầu bằng sự sinh ra và kết thúc bằng sự tan rã của thế giới chúng ta. Nhưng nó làm được nhiều hơn là nâng cao trí tưởng tượng. Nó vừa soi sáng, vừa tác động mạnh mẽ đến lương tâm. Nó dạy thái độ và sự chuẩn bị nào tương ứng với vị trí cao cả mà chúng ta đang giữ, và với những kỳ vọng cao cả đang chờ đợi chúng ta. Nói chung, hiệu quả của nó, hay đúng hơn, có lẽ, xu hướng của nó, là tách linh hồn ra khỏi bụi bặm của tính thế tục mà nó vẫn thường chìm đắm trong đó, và nâng linh hồn lên; và khi nhờ đó hòa trộn những đòi hỏi của bổn phận với sự suy ngẫm về các giai đoạn trước và sau trong lịch sử của dòng giống chúng ta, chúng ta như đặt mình bên cạnh các thánh đồ và những người công chính của các thời đại khác, và vươn lên một sự nâng cao tương tự như các bậc tiền nhân của lời được linh cảm — cùng với các tổ phụ thánh khiết đã đi trước chúng ta.
Ở không một thời kỳ nào trong những thời kỳ chúng ta vừa nêu, Đức Chúa Trời lại bỏ mặc chính Ngài không có chứng cớ, hay từ bỏ sự chăm sóc và quản trị loài người chúng ta. Dù thế giới có thể đã nhiều lần quên mất Ngài, Ngài vẫn ở cùng thế giới, và biến nó thành khung cảnh bận rộn của cả những mục đích lẫn những sự ứng nghiệm của Ngài. Ngay cả khi thế giới trong sự mù lòa của mình ít nghĩ đến Đức Chúa Trời nhất, Đức Chúa Trời cũng không ngồi trong trạng thái xa cách cao ngạo, thờ ơ với thế giới; nhưng, chú tâm vào những kế hoạch lớn lao, Ngài đã điều khiển mọi lò xo, và chủ trì mọi chuyển động của lịch sử nó. Và như vậy, ở mỗi mốc của chuỗi biến đổi vĩ đại này, chúng ta thấy một sự bày tỏ của Thần Tính. Điều đó đã xảy ra, khi, bị thúc đẩy bởi sự gian ác trên mặt đất, Ngài dùng nước lụt quét sạch mọi thế hệ sống của nó, và chỉ để lại một kỷ niệm của dòng giống chúng ta trong việc bảo tồn một gia đình. Điều đó lại xảy ra, khi nhân loại lại sa vào sự quên lãng cũ về chính Ngài; và Ngài, để giữ danh Ngài và sự tưởng nhớ đến Ngài giữa họ, đã chọn ra một gia đình khác, và dựng một bức tường ngăn cách quanh họ. Điều đó rõ ràng nhất, khi Ngài giáng lâm trên Si-na-i; và tiếng của Đấng Đời Đời đã được hàng ngàn người Y-sơ-ra-ên nghe thấy; và ngọn lửa, khói, và sấm sét đã cho những dấu hiệu hiển nhiên về một Đức Chúa Trời đang hiện diện; và luật pháp phát ra từ môi Ngài đã tỏ ra Ngài vẫn là Đấng Cai Trị loài người, và vẫn là Chúa khẳng định quyền của chính Ngài trên Tạo Vật của Ngài. Nhưng trên hết, trong những sự triển khai của Đấng Tối Cao đã qua rồi, chúng ta phải xem xét thời đại phép lạ khi Đấng Cứu Thế đã sống, [đoạn OCR bị hỏng tại L36165: chỉ còn mảnh “xt]”] và biến cố sâu nhiệm nhất khi Ngài chịu chết — khi nền kinh tế cũ tàn dần như một bộ máy tạm thời cho một sự hoàn thành lớn lao và bền vững hơn, và một nền kinh tế mới nổi lên từ đống đổ nát và sự lật đổ ghê gớm của nền kinh tế đã qua trước nó, đã cho bằng chứng rõ ràng về một kỷ nguyên mới và tiến bộ hơn trong sự quản trị thế giới chúng ta. Và điều này đưa chúng ta xuống đến chính mình, những người mà các thời kỳ cuối cùng của thế giới đã đến trên họ. Kỷ nguyên chúng ta đang sống đã có khởi đầu nổi bật của nó, và nó sẽ có sự kết thúc khủng khiếp của nó. Sự thăng thiên của Đấng Cứu Thế chúng ta đã bắt đầu kỷ nguyên — sự giáng lâm của Đấng Cứu Thế chúng ta sẽ kết thúc nó. Có một tính cách đặc biệt mà một khởi đầu như vậy và một kết thúc như vậy của thời kỳ chúng ta mang lại cho chính thời kỳ ấy; và câu hỏi là, những bổn phận đáp ứng và những kỳ vọng đáp ứng của chúng ta là gì?
Nhưng trước hết chúng ta phải chú ý đến mục đích mà Đấng Christ đã đến thế gian vì đó. Quý vị biết Đức Chúa Trời là Đấng Cai Trị Đạo Đức của nó. Quý vị biết cả luật pháp được viết trên bảng của một sự mặc khải rõ ràng, lẫn luật pháp được viết trên lòng chúng ta. Quý vị biết rằng Luật Pháp và Chính Quyền và Thẩm Quyền là những từ vô nghĩa, nếu không kèm theo những bảo đảm và chế tài; và, đặc biệt hơn, nếu sự bất tuân không bị chất vấn và không bị xét xử. Với những nguyên tắc không thể nghi ngờ này, và với sự thật cũng không thể nghi ngờ không kém rằng mọi người đều đã thiếu hụt các điều răn của Đức Chúa Trời — chúng ta còn có thể xem nhân loại dưới ánh sáng nào khác, ngoài một gia đình nổi loạn? và phải chịu trách nhiệm về sự phản bội của mình, trước tòa án của Đấng Chủ Tể chính đáng mà thẩm quyền của Ngài họ đã coi thường? Vấn đề đang tranh luận là một vấn đề ảnh hưởng đến phẩm giá của Đấng Lập Pháp; và sẽ chấm dứt mọi quyền tài phán, nếu Đức Chúa Trời có thể ban hành mà lại không thi hành, hay nếu con người có thể bất tuân mà lại không gánh lấy sự định tội và hình phạt. Vậy hãy xem trạng thái mà chúng ta đã tự đưa mình vào — một trạng thái tranh chấp với Đấng Tạo Hóa của chúng ta; và về việc giải quyết nó, các thuộc tính của Ngài và những nguyên tắc không thay đổi của sự quản trị của Ngài đang bị đe dọa. Thật là một điều đáng sợ cho loài người chúng ta, khi dường như không còn cách giải cứu nào khác khỏi sự hư mất, ngoài cách sẽ mang lại sự sỉ nhục cho ngai trời, và đặt một sự phản ánh lên chân lý và uy nghi của Đấng ngự trên đó. Và do đó, sứ mạng đặc biệt mà Đấng Cứu Thế chúng ta đã đến để thực hiện. Đó là mở rộng các cánh cổng của lòng thương xót cho một thế giới có tội — nhưng mở chúng ra sao cho không phủ bóng tối mà là một ánh sáng tăng thêm trên mọi sự hoàn hảo khác của Thần Tính. Đó là giải quyết điều mầu nhiệm mà các thiên sứ khao khát nhìn vào — để hòa giải danh dự của luật pháp với sự tha thứ cho những kẻ đã vi phạm nó — và cùng một lúc chất đầy phước lành trên đầu kẻ có tội, và tôn cao mọi đặc quyền của điều răn mà kẻ ấy đã vi phạm. Đây là nút khó cần phải gỡ. Đây là bức tường ngăn cách cần phải phá đổ. Hay đây là vực thẳm không thể vượt qua, mà trên đó cần phải bắc một con đường cao tốc giao thông giữa những kẻ nổi loạn của thế giới lưu đày chúng ta, và Đấng Chủ Tể bị xúc phạm của họ.
Và chúng ta biết, hoặc ít nhất chúng ta biết một phần, Đấng Cứu Thế chúng ta đã làm và đã chịu đựng những gì để hoàn thành công việc này — sự giáng lâm Ngài đã thực hiện từ trời; thời gian Ngài đã lưu lại trên đất; sự nhập thể mà nhờ đó Ngài đã che giấu vinh quang của thần tính Ngài dưới hình dạng một con người; những xung đột siêu nhiên, những cám dỗ, và những thống khổ mà Ngài đã phải trải qua; cuộc chiến mầu nhiệm của Ngài với các quyền lực tối tăm; và mùa chịu đựng sâu xa mà Ngài đã phải đi qua trước khi chiến thắng được giành lấy, và chính cánh tay Ngài đã mang lại sự cứu rỗi cho Ngài. Một cuộc tranh đấu mà ở đó có nhiều khán giả. Các đỉnh cao của thiên đàng đã đông đúc; và bóng tối, động đất, sự mở ra của các mồ mả, và sự ra khỏi của những người chết trong đó, tất cả đều báo hiệu tầm quan trọng lớn lao và bận rộn của những gì đang diễn ra. Chính giữa những triệu chứng đau khổ này trong thiên nhiên mà Đấng Cứu Thế chúng ta đã trút hơi thở; và linh hồn mà Ngài đã đổ ra làm của lễ vì tội lỗi, sau lịch sử không ai biết của vài ngày, đã trở lại thân thể mà nó đã rời khỏi; và, trở lại trò chuyện quen thuộc với loài người, Ngài đã bày tỏ con đường sống mới mà chính Ngài đã mở ra, và nhờ đó những kẻ xa nhất trong tội lỗi và đồi bại giữa chúng ta cũng có thể đến gần Đức Chúa Trời. Và như vậy, vừa hoàn thành công việc hòa giải của chúng ta vừa công bố nó, Ngài đã rời khỏi thế giới để đến với những hy vọng và những bổn phận thích hợp của nền kinh tế mới mà chính Ngài đã thiết lập — của kỷ nguyên mới mà chính Ngài đã mở ra.
Nhưng, để hoàn thành căn cứ cho một sự áp dụng thực tiễn — chúng ta hãy suy nghĩ thêm về mối quan hệ mà Ngài hiện đang đứng với thế giới; và về sự quan tâm mà Ngài hiện đang hướng về nó; và về mối quan tâm mà Ngài hiện đang nhìn xuống, để xem có bất kỳ chuyển động tương ứng nào về phía chúng ta không, nhờ đó chúng ta có thể hòa hợp với chuyển động đã thực hiện về phía Ngài. Khi Ngài trở về nơi Ngài hiện đang chiếm giữ, Ngài hẳn đã được chào đón bởi các đạo quân của Thiên Đàng như Đấng Hoàn Thành một công việc lớn lao. Đó hẳn phải là một sự tái nhập đầy thắng lợi, sau những nhọc nhằn và đau khổ của một công việc gian khó; và những lời chúc mừng chào đón Ngài hẳn đã vang dội và cao vời, dành cho Đấng, Đấng đi trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài vượt qua mọi trở ngại, đã thiết lập một sự đoàn tụ, và dựng lên một con đường giao thông giữa Đất và Trời. Và chúng ta chỉ cần hình dung, bằng những cảm xúc khác nào và trái ngược nào, những cảm xúc hân hoan và thắng lợi nhân từ ấy hẳn đã được tiếp nối — nếu, khi nhìn vào con đường được dựng lên đầy công phu như vậy, người ta thấy nó không có người lữ hành — nếu, không lay động bởi mọi tín hiệu mời gọi và bởi mọi phương tiện tiếp cận nay đã được cung cấp, thế giới vô tâm vẫn cứ trì trệ và xa cách như trước — nếu người ta thấy rằng cánh cửa chấp nhận đã được mở ra vô ích, và một con đường tiếp cận trên khoảng cách buồn tẻ và chưa từng có dấu chân khác đã được xây dựng vô ích — và nếu, sau khi chiến thắng đã giành được, và sự nhọc nhằn, cuộc tranh đấu và hiểm nguy của chức vụ trung bảo vĩ đại đã kết thúc, con người vô ơn, vì lợi ích của kẻ mà tất cả đã được thực hiện, lại hoàn toàn coi thường nó; và, bám chặt vào thế giới mà từ đó cả những lời đe dọa về sự phán xét sắp đến lẫn những lời mời về sự cứu rỗi hiện tại đều không thể tách hắn ra, hắn, dửng dưng với cả hình phạt lẫn sự tha thứ, đóng dấu vô hiệu lên mọi kỳ công của tình yêu cứu chuộc, và chà đạp công việc của Đấng Cứu Chuộc thành sự vô nghĩa hoàn toàn và xúc phạm nhất.
Có ba sự thích hợp riêng biệt thuộc về tình trạng của những người sống trong kỷ nguyên hiện tại của chúng ta — kỷ nguyên đã bắt đầu bằng sự thăng thiên, và sẽ kết thúc bằng sự giáng lâm của Đấng Cứu Thế. Thứ nhất là một cảm thức cao về giá trị của sự cứu rỗi mà Đấng Christ đã hoàn thành, và mà hiện nay Ngài ban cho con cái loài người. Thứ hai là sự thay đổi về ước muốn và tình cảm, được gây ra bởi sự chấp nhận sự cứu rỗi ấy. Và thứ ba là sự công chính dồi dào của đời sống, nhờ đó lời xưng nhận Cơ Đốc giáo được tô điểm, và Tác Giả và Đấng Hoàn Thành của nó hài lòng.
I. Thật là một sự xúc phạm lớn lao đối với công việc của Đấng Cứu Thế, khi, thay vì được quý trọng và tìm kiếm như một điều có giá trị, nó lại bị khinh thường, và bởi chính những người mà nó được thiết kế và thực hiện cho, như một điều vô giá trị. Trường hợp giống nhất mà chúng ta có thể tưởng tượng là trường hợp của một thầy thuốc, tự xưng là người phát minh ra một phương thuốc tuyệt hảo; và loan truyền rộng rãi những lời mời miễn phí của mình; và dựng lên văn phòng tráng lệ, nơi mà đông đảo bệnh nhân đau khổ của ông có thể đến; và khắc lên mặt tiền của nó cả tính miễn phí lẫn hiệu quả của phương thuốc lớn của ông, bằng những ký tự rực rỡ đến nỗi mọi người đều có thể thấy và đọc được. Chúng tôi xin quý vị nghĩ đến sự xấu hổ cảm nhận được, nếu, sau cuộc phô trương và kỳ vọng này, không một cá nhân nào được tìm thấy đáp lại những lời mời lớn lao và rực rỡ ấy — nếu, sau nhiều tuần và nhiều tháng chờ đợi vô ích, không một người xin nào đến cửa; và mọi sự phô trương, mọi lời hứa của công việc này, đều hoàn toàn bị hổ thẹn bởi sự bỏ bê của một công chúng khinh miệt và không tin. Chẳng phải thật đau lòng khi nghĩ rằng, chính sự khinh miệt ấy, chính sự xúc phạm ấy hiện nay đang được thế giới gây ra cho Đấng Cứu Thế! — rằng Ngài, vị chức sắc của đền tạm thật, và là Đấng có chức vụ chờ đợi tại đền tạm trên trời cho những người đến gần, những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, lại bị hổ thẹn như vậy! — rằng khi coi thường Đấng Christ, chúng ta thực tế đối xử với Ngài cùng mọi lời mời và lời loan báo chào đón của Ngài bằng sự chế giễu tàn nhẫn nhất, tức là sự chế giễu của sự dửng dưng và ngờ vực của chúng ta — rằng như vậy chúng ta nhạo báng công việc mà Ngài đã đến để thực hiện, và khiến các thiên sứ hầu cận Ngài phải đỏ mặt trước cảnh tượng mà thế giới dành cho Ngài, Đấng thường được loan báo trong tai loài người như Vị Hoàng Tử được tôn cao và Đấng Cứu Thế quyền năng? Ôi, chúng ta hãy thôi ngạc nhiên, khi được bảo rằng những tiếng sấm của một luật pháp bị vi phạm chỉ như những lời thì thầm nhẹ nhàng và yếu ớt, khi so sánh với sự báo thù của một Phúc Âm bị khước từ; và rằng trong ngày mà Đức Chúa Giê-xu sẽ từ trời đến như vậy, theo cách như Ngài đã được thấy lên trời, thì trong ngày đó, sự trụy lạc ghê tởm nhất của các xứ ngoại giáo sẽ được đối xử nhẹ nhàng hơn sự vô đạo đức đoan trang của những người đã nghe về lòng thương xót mà lại khinh thường nó.
Như vậy, chúng ta không cần phải bối rối để hiểu những nguyên tắc hiện đang hoạt động trên trời, và cuối cùng sẽ bùng phát trên thế giới trong sự bày tỏ khủng khiếp ấy — cơn thịnh nộ của Chiên Con. Thật không cần phải ngạc nhiên rằng những kẻ hiện đang ngủ mê trong vực sâu của sự hôn mê thuộc linh và thờ ơ, rồi sẽ bị bao phủ bởi nỗi sợ hãi buồn thảm nhất. Sự khiêu khích rồi sẽ khiến phẩm giá bị xúc phạm của thiên đàng nhìn ra trong những ký tự đe dọa trên một thế giới tuyệt vọng là điều hoàn toàn có thể hiểu được. Chúng ta có thể học từ những vận hành của bản tính đạo đức của mình, vì sao, chỉ đơn giản bằng cách sống như nhiều người trong quý vị đang sống trong sự bỏ bê Đấng Cứu Thế, và do đó khinh thường sự giàu có của lòng nhẫn nhục và nhịn nhục của Ngài, quý vị đang chất chứa cho mình cơn thịnh nộ chống lại ngày thịnh nộ và sự tỏ ra của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Quý vị chỉ cần nhìn vào tính cách đặc biệt của kỷ nguyên chúng ta. Đấng Cứu Thế đã lên trời, và tại đó đã nhận vị trí của Ngài như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vì những kẻ có tội bên hữu Đức Chúa Trời. Ngài đang chờ đợi tại đó. Ngài đang ghi nhận, như thể, hoa trái và hiệu quả của thành tựu vang xa của chính Ngài. Ngài đang quan sát thế giới nay đáp lại nó ra sao, và đang chăm chú trông đợi hoa trái của sự lao nhọc của linh hồn chính Ngài. Giống như vị vua đã đi vào một xứ xa, và sau đó sẽ trở lại, Ngài đã đi đến một nơi vắng mặt và mầu nhiệm xa khỏi thế giới chúng ta — nơi mà từ đó Ngài sẽ trở lại, và kiểm tra công việc quản trị của Ngài. Và trong lúc đó Ngài nhìn từ xa xem những lời mời của Ngài đã tiến triển ra sao, và Phúc Âm mà Ngài để lại đang ra sao. Và kết quả không thể tránh khỏi của tình trạng như vậy là, nếu quý vị đã nhận tất cả ân điển này một cách vô ích — nếu, thờ ơ và vô luật như xưa, những lời mời của Phúc Âm đã không thu hút được quý vị, cũng như những kinh hoàng của điều răn bị phá vỡ đã không đánh thức quý vị — nếu, chìm trong sự thờ ơ sâu thẳm nhất, quý vị không nghĩ đến, và không quan tâm đến, sự lựa chọn đáng sợ rằng kẻ nào có Con thì có sự sống, và kẻ nào không có Con thì không có sự sống, — nếu sự rao giảng về Thập Tự Giá của Ngài là điều dại dột trong tai quý vị, hoặc ít nhất không sinh ra ảnh hưởng đến nỗi đã mang hy vọng về thiên đàng vào lòng quý vị, và đã in dấu tính cách của thiên đàng lên bước đi và cách ăn ở của quý vị — nếu, trong việc theo đuổi bận rộn toàn bộ và không gián đoạn tính thế tục của mình, quý vị vẫn sống xa cách Đức Chúa Trời; và, trong khi Ngài, qua Con Ngài, đang giơ tay ra, quý vị lại đang làm ngơ — Hãy chắc chắn, như quý vị tin vào bất kỳ sự cần thiết đạo đức nào, rằng Đấng đã lên trời như Đấng Cứu Thế nhân từ và mời gọi, sẽ từ trời xuống như vị quan án phẫn nộ; và rằng nếu mùa trung gian mà quý vị hiện đang sống và có cơ hội trong đó không được quý vị tận dụng thành mùa cứu chuộc của mình — thì trong ngày đó Ngài sẽ tuyên bố nó đã là mùa mà quý vị đã tự tay mình niêm phong bản án của một sự định tội cuối cùng và đời đời.
Một dấu hiệu rất rõ ràng về sự dửng dưng của quý vị đối với những gì Đấng Christ đã làm, là tin tức về nó rơi xuống tai quý vị nặng nề và cùn nhụt như vậy. Dù được loan báo ngày Sa-bát này sang ngày Sa-bát khác — điều này không mang lại sự nhẹ nhõm như những kẻ bị giam cầm cảm thấy khi được báo về tự do sắp đến của họ. Bài tập duy nhất mà quý vị dường như được lay động bởi việc thốt ra một chân lý Phúc Âm, là quý vị nhận ra tính chính thống của nó, và do đó chấp thuận nó; và điều đó mà không có bất kỳ sự thăm viếng nào trên linh hồn, của niềm vui mừng, hy vọng và chiến thắng, vốn đã chiếu sáng bước đi của các Cơ Đốc nhân đầu tiên. Điều này là xúc phạm đến Đấng Cứu Thế, vì nó chứng tỏ sự cứu rỗi của Ngài không được tin và bị đánh giá thấp. Đó là một sự đền đáp làm xấu hổ cho các công việc của Ngài. Hiện nay Ngài nhìn xuống từ đỉnh cao mà Ngài đã thăng lên; và ít nhất đó là một kỳ vọng tự nhiên, rằng việc mở lại cổng thiên đàng cho thế giới, và việc dỡ bỏ những chướng ngại đã chặn lối vào đó, hẳn đã làm cho mọi người chuyển động — rằng loài người hẳn đã bày tỏ lòng tôn kính của mình đối với công việc vĩ đại này, bằng sự sẵn sàng và niềm hân hoan mà họ hưởng ứng nó; và rằng như vậy nó hẳn đã được các gia đình tội lỗi trên đất đáp lại. Niềm vui của chúng ta trong sự cứu chuộc được ban cho, hẳn đã là sự thừa nhận làm hài lòng Đấng Cứu Chuộc nhất trong mọi sự thừa nhận. Và cảm xúc trái ngược của Ngài hẳn phải là gì, khi, thay vì điều này, những tin tức đáng lẽ phải thắp lên niềm ngây ngất trong mọi tấm lòng, lại được đại đa số của thế giới này nghe với sự thờ ơ hoàn toàn; và khi, xét về khối đông và đám đông của loài người chúng ta, công lao của thành tựu kỳ diệu của Ngài đã hoàn toàn bị vứt bỏ. Việc ân tứ sự sống đời đời qua Đức Chúa Giê-xu Christ bị nhiều người đối xử như một điều vô dụng, có thể thấy từ sự thờ ơ của nhiều thính giả Cơ Đốc, khi giao dịch ấy được giải thích; và từ những khoảng thời gian nhiều ngày và nhiều tuần trong lịch sử riêng tư của các cá nhân, suốt thời gian đó, giữa sự khẩn thiết của những lo toan thường nhật của đời sống, nó không bao giờ được nghĩ đến. Chính sự không quan trọng mà họ nhờ đó đặt lên Đấng Cứu Thế — chính sự thờ ơ lạnh lùng và u ám mà những lời mời của Ngài được họ tiếp nhận — chính sự gắn bó trước của lòng họ với những điều phù phiếm của đời sống, và sự bất lực hoàn toàn ngay cả của những lời mời lớn nhất và những hy vọng lớn nhất về một cơ nghiệp trên cao để xua tan nó — chính sự hôn mê vô ơn ấy, mà thông điệp về sự tha thứ và về giá mà nhờ đó nó đã đạt được, không thể lay động họ ra khỏi — chính sự vô cảm của họ, cả đối với đặc ân lớn lao được giơ ra cho những kẻ có tội, lẫn đối với chi phí lớn lao của đau khổ, hạ mình và lao nhọc mà Đấng Cứu Thế đã phải trả cho họ — Những điều này tạo thành các thành phần của một sự khiêu khích, hiện đang tích lũy mỗi ngày trong lòng của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm bị xúc phạm, và trong ngày mà Ngài sẽ từ trời xuống, cũng như Ngài đã được thấy lên trời, sẽ đổ xuống trên họ với một sự bùng nổ áp đảo duy nhất.
Quý vị có thể nhờ đó mà hình dung được vì sao Đức Chúa Trời lại hài lòng nhiều như vậy, trong sự tin cậy và niềm tin vui mừng mà một tín hữu cảm thấy nơi các lời hứa của Phúc Âm. Đó là việc đặt lên công việc của Con Ngài sự đánh giá đúng đắn của nó. Niềm vui của chúng ta là một sự thừa nhận đúng đắn, cũng như sự dửng dưng của chúng ta là một sự xúc phạm nặng nề và rất đáng ghét trước mắt Ngài. Và như vậy, khi các môn đồ của Ngài cứ trì trệ trong sự uể oải và buồn rầu, Đấng Christ đã đau buồn vì điều đó; và Đức Chúa Trời phẫn nộ, như Ngài phẫn nộ trước sự gán cho Ngài là kẻ nói dối, khi những người được rao giảng sự cứu rỗi, không nắm lấy nó với lòng tin cậy; và sự bình an, niềm vui, và sự vinh hiển của đức tin, đều rất đẹp lòng trước mắt Ngài; và nỗi sợ hãi, sự ngờ vực và thất vọng, tất cả đều là những cảm xúc trái ngược với những điều này, được Ngài cảm thấy gây tổn hại đến nỗi, trong số những kẻ sẽ có phần trong sự chết thứ hai, có những kẻ nhút nhát và không tin. Như vậy chúng ta được truyền dạy hãy vui mừng trong Chúa; và khi, trước mọi điều Đấng Cứu Thế chúng ta đã làm, chúng ta vẫn ở trong ách nô lệ của những nỗi buồn trần thế hoặc những tình cảm trần thế, Ngài có quyền cảm thấy sự phẫn nộ của những công việc bị khinh thường và đánh giá thấp.
II. Nhưng thứ hai, sự chấp nhận Đấng Christ này hàm chứa trong nó điều gì đó hơn là sự thừa nhận một hy vọng mới. Nó hàm chứa việc đạt được một tính cách mới; và điều này không thể hoàn thành mà không có điều đau đớn đối với bản tính — sự từ bỏ những ước muốn và tình cảm cũ cho sự làm chủ của những ước muốn và tình cảm mới, được thay thế vào chỗ của chúng. Không chỉ đơn thuần là sự chuyển dịch sang một hy vọng mới. Đó là sự chuyển dịch sang một thói quen thực tiễn mới. Hy vọng, trên thực tế, sẽ gây ra thói quen. Người đàn ông nhìn với con mắt vui mừng trên...
cánh cổng trời đang mở, và con đường nay không còn chướng ngại dẫn đến đó — thì người ấy, cùng một lúc, phải khao khát các ân tứ của thiên đàng; và phải bước vào những đạo đức cả của lòng lẫn của đời sống, vốn mang lại cho thiên đàng mọi niềm vui của nó. Một người không thể vui mừng trước viễn cảnh về thiên đàng thật của cõi đời đời, mà không có sự nếm trải và khao khát đối với sự xuất sắc thuộc linh của nó — cũng như anh ta không thể vui mừng trước viễn cảnh bước vào suốt đời một xứ lạ, mà chính quyền, phong tục và dân chúng đều đáng ghét đối với anh ta. Chính như vậy mà đức tin của Phúc Âm gây ra, hay mang theo sau nó một cách chắc chắn và nhanh chóng, tính cách của Phúc Âm. Chính việc bước vào hy vọng của nó đã hàm ý một sự quay lại của linh hồn. Nhờ đó, không chỉ có sự hướng nhìn của con người bên trong về một phần khác — mà còn có sự lựa chọn phần đó. Người tin nhận lấy thiên đàng làm nơi cư ngụ đời đời của mình; và điều này anh ta không thể làm mà không có sự chuyển dời của lòng mình sang những điều khác, khác với những điều mà lòng anh ta vẫn thường bị chiếm giữ. Giờ đây, chính sự ác cảm của con người đối với sự chuyển dời này, tạo thành trở ngại lớn cho sự chấp nhận Phúc Âm của họ. Họ không tin, vì họ yêu bóng tối hơn ánh sáng. Lòng họ gắn bó với đất; và họ không muốn điều này bị cản trở hay xáo trộn bởi bất kỳ nguyên nhân nào có thể in vào đó một xu hướng khao khát theo hướng ngược lại. [Chú thích OCR: các dòng L37198–L37214 bị xáo trộn cột in; thứ tự sau đây khôi phục theo nghĩa: tâm trí họ hướng về đất, họ không có ước muốn nào khác ngoài việc cứ như họ đang là.] Đây là bí mật thật sự về sự không sẵn lòng của họ đối với những lời mời của Phúc Âm. Tâm trí họ tối tăm, chỉ vì lòng yêu mến và dại dột của họ tối tăm. Họ mang một sự mù lòa, không nghi ngờ gì — nhưng đó là vì họ mang một sự không sẵn lòng về đạo đức. Họ không thấy bằng chứng có thể ban cho họ đức tin; nhưng đó là vì họ nhắm mắt lại, hay, cũng là một điều, họ không chịu chú ý đến bằng chứng. Thế giới này làm họ thỏa mãn; và họ hoàn toàn không sẵn lòng cho bất kỳ lời mời nào về một thế giới khác. Thật vô ích khi bảo họ rằng Đấng Christ ban cho họ tất cả một lời mời hạnh phúc miễn phí — nếu đó không phải là hạnh phúc, hay không phải là niềm vui, theo cách họ thích. Họ sẽ không từ bỏ điều trần thế để lấy điều thiên thượng. Họ sẽ không từ bỏ những sở thích xác thịt của mình, mà bản tính thúc giục họ — để lấy những niềm vui thuộc linh được giơ ra cho mọi tín hữu, để giải trí trong thời gian, để hưởng thụ đầy đủ và thỏa mãn suốt cõi đời đời. Họ không thở với bất kỳ sự đồng cảm nào trong bầu không khí thuộc linh; và, là con cái của giác quan và tính thế tục như họ là, họ từ chối quay khỏi con đường của chính mình. Họ sẽ không đến cùng Đấng Christ để họ có sự sống; và Ngài, nhìn xuống họ từ ngai trung bảo mà Ngài đã được tôn cao lên, thấy rằng, sau mọi điều Ngài đã làm để dỡ bỏ những chướng ngại giữa đất và trời — sau khi mọi gian lao và thống khổ của sự chuộc tội vĩ đại đã được tiêu tốn — sau khi các rào cản đã được san bằng, những nơi quanh co đã được làm thẳng, những nơi gồ ghề đã được làm bằng phẳng, và một con đường cao tốc cho những kẻ có tội đã được bắc qua khoảng vô hạn tối tăm và buồn tẻ ngăn cách họ với Đức Chúa Trời — sau khi bằng sức mạnh của chính cánh tay phải Ngài đã cưỡng ép mở lối đi mầu nhiệm này, và cắm lên đó lá cờ mời gọi — Ngài nay thấy, sau khi Ngài đã mang cõi đời đời đến trong tầm tay họ, rằng, bị trói buộc trong ách nô lệ của chính những tình cảm thấp hèn và không vinh hiển của họ, gắn bó với những điều hiện tại, và thỏa mãn với chúng; và do đó không sẵn lòng rời bỏ chúng, họ vẫn bất động; rằng họ tiếp tục bò lê như trước, và đối với họ chẳng quan trọng những phương tiện nào đã được tạo ra hay những lối vào nào nay đã được mở ra đến thiên đàng trên cao — vì đất thân thương với họ hơn thiên đàng; và những niềm vui của thế giới cảm giác này tuy chóng qua lại mê hoặc tinh thần họ hơn nhiều so với mọi vinh dự lộng lẫy và mọi niềm vui được ban cho của sự bất tử.
Và chính vì sự khước từ Phúc Âm này là một việc của ý chí về phía chúng ta, mà nó là một việc gây khiêu khích về phía Ngài. Nếu sự không tin của chúng ta là sự mù lòa của những người không thể thấy, thì sẽ không có chỗ cho cơn thịnh nộ về phía Đấng Cứu Thế. Nhưng đó là sự mù lòa của những người không chịu thấy; và chính điều này mang lại sức mạnh đạo đức cho lời quở trách — “Các ngươi không chịu đến — hay đúng hơn các ngươi không sẵn lòng đến để các ngươi có sự sống.” Chúng ta không thể không nhận thấy Đấng Cứu Thế hẳn phải bị tác động ra sao bởi cách đối xử này về phía loài người đối với nền kinh tế mà hiện nay Ngài chủ trì, và mà chính Ngài đã thiết lập một cách đầy công phu. Sự khinh miệt, hay ít nhất sự thờ ơ, mà con người gạt bỏ khỏi mình những vinh quang của cơ nghiệp đã được mua chuộc — sự lựa chọn mà anh ta vẫn thực hiện về thời gian, sau khi sự bất tử đã được mang đến gần anh ta như vậy — sự bất lực của Phúc Âm với mọi sự khích lệ của nó, để dụ anh ta khỏi thế giới và mang anh ta đến sự hòa giải với Đức Chúa Trời — sự ham muốn tội lỗi và bần tiện đối với đất, mà ngay cả thiên đàng nay có thể tiếp cận với những niềm vui thuần khiết và vĩnh cửu của nó cũng không thể thắng được — sự trì trệ bất động và không thể lay chuyển, mà nhờ đó anh ta vẫn bám vào những tính xác thịt của con người cũ, và từ đó mọi lời loan báo về ân điển đều không thể lay động anh ta — những vòng quay buồn tẻ của niềm vui, lợi lộc hay tham vọng, mà anh ta vẫn miệt mài theo đuổi chăm chỉ, như thể đất là sân khấu mà trên đó anh ta sẽ dạo chơi mãi mãi — Tất cả những điều này đánh dấu một sự gắn bó ngoan cố với giác quan như vậy, một sự ghét bỏ và khác biệt đã ăn sâu của thị hiếu anh ta khỏi mọi sự thánh khiết, đến nỗi sẽ có hiệu quả nhất trong ngày phán xét để mô tả và định tội anh ta. Phúc Âm tự do đã hành động như một tiêu chuẩn, để xác định xem tình cảm của anh ta nằm về phía nào trong câu hỏi giữa đất và trời. Và Đấng nhìn thấy anh ta từ nơi thăng thiên mà hiện nay Ngài chiếm giữ — Đấng đã thánh hiến cho anh ta, bằng chính huyết Ngài, một con đường mà nhờ đó kẻ có tội nếu muốn có thể trở về cùng Đức Chúa Trời: — nếu trước điều này kẻ có tội không chịu, thì Đấng Cứu Thế, trong ngày mà Ngài xuống và kiểm tra thế giới, há chẳng lấp đầy miệng anh ta bằng một lập luận áp đảo sao? Há đó chẳng phải là công lý rõ ràng, khi đóng cửa thiên đàng cao cả và thánh khiết đối với kẻ mà suốt đời đã kiên trì trong tính thế tục mà anh ta yêu mến, và từ đó ngay cả cánh cổng trời đang mở và tiếng chào đón phát ra từ đó cũng không thể tách anh ta ra sao? Khi lên trời, Đấng Christ được nói là đã sống lại tại đó vì sự xưng công chính của chúng ta. Nhưng khi từ trời xuống, Ngài sẽ đến để tăng thêm sự định tội cho những kẻ đã khước từ ân điển của Ngài, và như vậy đã giữ lấy tội lỗi của chính mình. Họ sẽ bị bắt ăn trái của đường lối chính mình; và như họ đã chọn đi trong mưu chước của chính mình, bởi những mưu chước ấy họ sẽ sa ngã.
Người tù nhân ấy không đáng trách, nếu anh ta không cố gắng trốn khỏi ngục tối mà các cổng của nó đã đóng chặt không thể xuyên thủng chống lại anh ta. Nhưng nếu anh ta từ chối sự hướng dẫn của vị ân nhân đã mở tung các cổng ấy, và là người mời dẫn anh ta đến một nơi rộng rãi, nơi anh ta sẽ có không khí, ánh sáng và tự do — thì quả thật anh ta là tác giả của sự hủy hoại chính mình, nếu anh ta héo mòn và chết giữa những hơi ẩm độc hại của nhà tù của mình. Và chính như vậy mà hiện nay Đấng Christ mời gọi giải phóng người tù thuộc linh. Ngài đã dỡ bỏ mọi chướng ngại pháp lý. Ngài đã cung cấp một cánh cửa mở để tiếp cận Đức Chúa Trời. Ngài đã mở một lối thoát rõ ràng cho tất cả chúng ta khỏi nơi định tội, và nay mời chúng ta đến sự tự do vinh hiển gồm trong sự phục vụ của tình yêu và sự sẵn lòng. Không dễ hình dung sự ưa thích về thể xác đối với một sự giam cầm tối tăm và ảm đạm, hơn là một phạm vi tự do trên lãnh địa của thiên nhiên; nhưng chúng ta thấy được minh họa mỗi ngày, sự ưa thích về đạo đức đối với một ách nô lệ liên tục giữa những sự thờ hình tượng của giác quan và thế giới, hơn là một lối thoát hay sự giải phóng của linh hồn vào các vùng của sự thánh khiết, sức khỏe thuộc linh và hòa hợp thuộc linh. Kỷ nguyên của chúng ta là kỷ nguyên của một sứ mệnh lớn lao từ trời xuống đất; và loài người được nài xin hãy thực hiện tốt sự thoát khỏi ách nô lệ đã được cung cấp trong Phúc Âm; và Đấng Christ, từ đỉnh cao mà hiện nay Ngài đang đứng, đang quan sát và chứng kiến các sứ giả của Ngài được tiếp nhận ra sao và hiệu quả của những lời cầu xin của họ là gì. Đây là tính cách của thời kỳ thú vị của chúng ta; và số phận đời đời của chúng ta phụ thuộc vào nó. Nó được ấn định bởi chính sự lựa chọn của chúng ta. Nếu chúng ta yêu thích hít thở trong bầu không khí của sự chết thuộc linh, thì đó là bầu không khí duy nhất mà chúng ta sẽ hít thở mãi mãi. Và nếu nay Đấng Christ đã lên trời, chúng ta không theo Ngài trong đức tin và bằng những khát vọng hướng thượng lên đó — khi Ngài lại từ trời xuống, Ngài sẽ nhận ra chúng ta vẫn còn xác thịt — Ngài sẽ đối xử với chúng ta như kẻ thù.
III. Nhưng Cơ Đốc giáo hàm ý điều gì đó hơn một sự từ bỏ lớn lao và ban đầu về tình cảm về phía con người bên trong. Có những sự phục vụ hằng ngày và hằng giờ, tiếp nối về mặt lịch sử sau điều này. Có điều gì đó hơn một sự quay ngoắt lớn lao khỏi thói quen cũ của bản tính. Chúng ta không chỉ đơn thuần bước vào một trạng thái khác. Chúng ta bước vào một con đường khác; và, khi làm như vậy, dấn thân vào mọi hoạt động của một tiến trình bền bỉ và không ngừng nghỉ. Không đủ rằng trong lòng chúng ta có những ước muốn của sự công chính — trên lịch sử của chúng ta phải có những việc làm của sự công chính. Đấng Christ trở thành chủ của các sự phục vụ của chúng ta, cũng như của các tình cảm của chúng ta; và không chỉ lòng đáp lại Ngài trong lòng biết ơn, mà bàn tay cũng chuyển động, và vâng lời theo tiếng gọi của Ngài. Một điều, trên thực tế, là phép thử của điều kia. “Các ngươi là bạn hữu của ta nếu các ngươi làm theo mọi điều ta truyền cho các ngươi.” Để hoàn thành mối quan hệ giữa Đấng Christ và các môn đồ của Ngài, Ngài phải được tôn lên nắm quyền trên họ, cũng như là đối tượng tối cao của sự quan tâm của họ; và khi đó giáo lý của Ngài, thay vì là một sự suy đoán gây tranh cãi, trở thành nguyên tắc hiệu quả của cả một tính cách mới lẫn một đời sống mới. Thiết kế tối hậu của nền kinh tế của Ngài, trên thực tế, không phải là để xưng công chính mà là để nên thánh con người. Đó là để triển khai một hòa hợp đạo đức mới ra khỏi sự hỗn loạn của thế giới hiện tại của chúng ta — và chỉ khi đó lời và giáo lý của Ngài mới thịnh vượng cho mục đích mà chúng đã được sai đến, khi các môn đồ của nó nổi lên trong đức hạnh, và trở nên được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành. Chính khi Ngài thành công trong việc biến quý vị thành những tạo vật thánh khiết và vâng lời, Ngài mới thấy trong quý vị sự lao nhọc của linh hồn Ngài và được thỏa mãn. Cùng con mắt đã nhìn với niềm vui thích trên những bông huệ ngoài đồng, nhận thấy với niềm vui cao hơn...
vui thích sự nở hoa của các ân tứ thiên đàng trên con người quý vị. Đối tượng lớn của sự quản trị của Ngài, là xây dựng và tô điểm một phong cảnh đạo đức, giữa đó Ngài có thể vui mừng đời đời, Và vì mục đích này, Đấng phán xét quý vị theo bông trái của mình, sẽ huấn luyện và biến đổi quý vị thành những cây công chính, mà, dù bám rễ trong đất và cặn bã của thế gian, dưới sự canh tác của chính nghề làm vườn thuộc linh của Ngài, cuối cùng cũng xứng đáng được cấy sang thiên đàng của Đức Chúa Trời. Giờ đây, chính nhờ những hành động vâng lời thiên đàng, quý vị thúc đẩy sự sinh trưởng thiên đàng này. Chính nhờ những việc làm của bàn tay về phía đức hạnh, quý vị củng cố và xác nhận hơn nữa những ước muốn của lòng mình hướng về nó. Chính nhờ cách ăn ở bận rộn của người môn đồ, một ảnh hưởng phản hồi được gửi trở lại linh hồn mình; và mọi nguyên tắc ấy được cố định chặt chẽ hơn trước, những nguyên tắc bước vào sự hình thành tính cách của người môn đồ. Và như vậy, nhờ lòng nhân ái sẵn sàng hơn, sự tỉnh thức tin kính hơn, sự tiết độ, và sự kính sợ mỗi ngày, quý vị vươn lên từ một mức độ ân điển này đến một mức độ ân điển khác; và tiếp tục tiến tới đối tượng lớn của sự nên thánh, mà lòng của Đấng Cứu Chuộc quý vị, nếu không phải duy nhất, thì cũng tối cao hướng về.
Như vậy, nhờ những việc làm trong thân thể, quý vị sẽ bị phán xét trong ngày tính sổ lớn lao. Chính dựa trên những việc này mà Đấng Cứu Thế chúng ta sẽ chứng tỏ quý vị là của Ngài. Như cây được biết bởi trái của nó, Ngài cũng sẽ bày tỏ qua các việc làm của quý vị trước hội đồng uy nghiêm của loài người và thiên sứ, rằng quý vị thuộc về nghề làm vườn của Ngài, và xứng đáng được dời vào vườn nho của Cha Ngài trên trời. Đáng chú ý rằng, khi bản án được tuyên bố, người ta sẽ nói rằng quý vị là của Ngài — không phải vì quý vị đã tin, cũng không phải vì quý vị đã ước muốn, mà vì quý vị đã làm. Số phận của quý vị sẽ được treo trực tiếp trên các việc làm của mình — vì chúng thật sự là những chứng từ tốt nhất, cả cho cảm xúc của lòng quý vị, lẫn đức tin của sự hiểu biết quý vị. Và do đó chúng tôi mời quý vị hãy nghĩ đến sự quan tâm bận rộn và sự để ý mà vị quan án của quý vị trên trời hiện đang nhìn xem; và về sách ghi chép và tưởng nhớ hiện đang ở trước mặt Ngài; và về những tài liệu mà hiện nay Ngài đang thu thập từ lịch sử mỗi ngày của quý vị, cho những cuộc xét xử và phán xét của một ngày tương lai. Hiện nay Ngài đang ở trên vị trí quan sát ấy, nơi Ngài đã thăng lên trong một thời gian, và từ đó Ngài nhìn thấy toàn bộ dòng lịch sử của quý vị trên thế gian. Nhưng thời gian ấy sẽ đi đến kết thúc; và rồi sẽ tiếp nối một chuyển động lớn lao khác trong sự quản trị của Đức Chúa Trời. Đấng đã được thấy lên trời, sẽ lại từ trời xuống; và sẽ được gặp gỡ trong hàng ngũ sống động bởi loài người của mọi thế hệ. Ngài sẽ đến mang theo các hồ sơ lưu trữ của lịch sử hiện tại của quý vị; và, nay là nhân chứng tỉnh thức và không sai lầm của quý vị, thì Ngài sẽ là vị quan án vô tư của quý vị. Quý vị có sống dưới một cảm thức cảm động về những thực tại rõ ràng nhưng vô cùng quan trọng này không? Quý vị có bao giờ nghĩ đến mắt của Đấng Christ đang ở trên mình không? Quý vị có bao giờ nghĩ đến sự phán xét của Ngài đang chờ đợi mình không? Những điều này có bước vào chút nào như những yếu tố trong sự suy xét của quý vị không? Và chúng tôi xin hỏi liệu quý vị có thể đứng trước Ngài với sự chấp nhận được không — nếu nay, thói quen chung của tâm trí quý vị là sự thờ ơ lãnh đạm, hoặc đối với sự nhận biết mà Ngài đang có về quý vị hiện tại, hoặc đối với sự tính sổ mà Ngài sẽ có với quý vị trong tương lai — bất chấp cả sự toàn tri của những sự để ý hiện tại của Ngài, lẫn sự công chính và chắc chắn của những sự báo trả sắp đến của Ngài?
Và giờ đây chúng tôi muốn quý vị đặt lên lương tâm mình, liệu quý vị thật sự có một cảm thức thực tế và thực tiễn về nền kinh tế đã được thiết lập trong thời kỳ này của thế giới không — liệu quý vị có phù hợp với tinh thần và tính cách của sự quản trị hiện hữu của Đức Chúa Trời không — liệu, trong khi Vị Quan Án bên hữu Ngài đang treo lơ lửng trên quý vị và ghi nhận mọi đường lối của quý vị, quý vị đồng thời có cảm thấy và hành động như thể một con mắt từ trời đang nhìn xem — hay liệu, như thể tách rời khỏi mọi quan hệ với bất cứ điều gì ở trên cao, hay như thể hành tinh quý vị đang ở đã trôi dạt ra ngoài sự nhận biết của thế giới trên cao, toàn bộ phong cách lịch sử của quý vị trên đất có đúng như nó hẳn đã là, dù Đức Chúa Giê-xu đã thăng thiên đã vĩnh viễn từ biệt; và, khi rời khỏi nơi ở của nhân loại, đã rời khỏi mọi sự giám sát đối với các công việc của chúng ta không? Nhưng Ngài khiến chúng ta biết trong bản văn rằng Ngài đã không rời bỏ chúng ta như vậy — rằng Ngài vẫn giữ lấy loài người chúng ta — rằng, thay vì đã rời bỏ chúng ta mãi mãi, Ngài sẽ trở lại và có một cuộc gặp gỡ hữu hình với từng người và mọi thành viên của gia đình nhân loại — rằng, dù nay Ngài có thể đứng che khuất khỏi tầm nhìn của người phàm trong sự xa xôi và mầu nhiệm của nơi Ngài đã đến, thời gian đang đến khi mọi mắt sẽ thấy Ngài; và ánh nhìn của một thế giới toàn thể sẽ hướng về Ngài, khi Ngài tiến đến tòa phán xét mang theo những tài liệu của một cuộc xét xử trang nghiêm; và những tài liệu ấy hiện nay Ngài đang thu thập từ những việc làm của ngày hiện tại của quý vị, của ngày hôm qua đã qua của quý vị, và của ngày mai tương lai của quý vị — nhờ đó đóng dấu tầm quan trọng đời đời lên mọi đoạn của lịch sử quen thuộc của quý vị, và mang lại cho những chi tiết hằng giờ của công việc đời sống của quý vị một mối liên hệ với số phận đời đời của quý vị. Và hãy nói cho tôi biết, hỡi những người từ ngày Sa-bát này sang ngày Sa-bát khác hít thở trong không khí nào khác ngoài không khí của sự vô đạo, và những người nếu quý vị có đến nhà thờ cũng chỉ nhận được một cảm xúc thoáng qua, giống như ánh sáng của tình cảm hay thi ca, sớm tan biến đi — hãy nói cho tôi biết làm sao quý vị có thể thoát khỏi cái cau mày, sự định tội và hình phạt hợp pháp, khi toàn bộ thói quen tồn tại của quý vị hoàn toàn trái ngược với những thực tại của tình trạng quý vị; và quý vị sẽ đi từ lúc thơ ấu đến mồ mả một cách bất cẩn, như thể sẽ không có sự sống lại, không có sự xét xử, không có sự đáng sợ nào sau cái chết, không có sự sống nào có thể cảm nhận hay chịu đựng hay là đối tượng của cơn thịnh nộ, thống khổ và hoạn nạn suốt cõi đời đời.
Chúng tôi có thể kết luận bằng cách nêu ra điều dường như đối với chúng tôi là một sự phân biệt lớn giữa một người tôn giáo và một người bình thường. Có một sự thống nhất bao trùm và một đối tượng vĩ đại trong đời sống của người trước. Trong đời sống của người sau có một sự thất thường và dao động thất thường. Người này giống như một chuyến hải trình, mà chiều trôi của mọi chuyển động đều hướng về một phương trời nhất định, và với mục đích đến một nơi đến cố định. Người kia giống như hành trình ngẫu nhiên, luôn thay đổi của một con tàu đã bị bỏ rơi và phó mặc cho cả ngàn xung động thất thường. Người này, khi chọn mục đích của mình, đã như vượt trước mọi điều trung gian giữa mình và mồ mả; và như vậy sự tham chiếu cao cả và thường xuyên của mình luôn hướng về nơi ấy trong lịch sử của sự tồn tại của mình, nơi tạo thành lối thoát của thời gian mình — lối vào của cõi đời đời mình. Người kia cũng có thể đã chọn các mục đích của mình; nhưng nằm cách một đoạn ngắn trước mặt mình, chúng luôn dịch chuyển và định hình lại giữa những tính hay thay đổi của đời sống, với những sự lừa dối của trí tưởng tượng con người, với những thất vọng của sự tiên liệu con người. Người này, quen thuộc với những yếu tố lớn lao của sự chết, sự phán xét và sự sống đời đời, di chuyển dọc theo con đường đưa mình tiến lên với ý thức cao cả của một người mà mục đích đơn giản nhưng toàn diện và hùng vĩ đã nâng tinh thần mình lên trên những lo toan và đam mê của nhân loại tầm thường. Người kia, vô tâm và có lẽ không nhìn thấy lợi ích xa xôi nhưng đời đời của sự tồn tại của mình, dao động và lạc mất trong vô số những ảnh hưởng nhỏ hơn, mỗi ảnh hưởng giành được một giờ thống trị ngắn ngủi, rồi trôi qua vô ích và bị quên lãng khỏi mình. Hành trình của anh ta giống như cuộc lang thang không mục đích của một cậu học trò, khi so sánh với phong thái cao cả của người bước qua đời sống với dáng đi của một tạo vật bất tử — người biết rằng mỗi bước chân đưa mình đến gần thiên đàng hơn, và những tiến bộ hằng ngày của mình trong sự nên thánh là những viên đá bước mà nhờ đó mình được dẫn đến vinh quang của thiên đàng.
Lời khuyên của nhà đạo đức khôn ngoan ấy, Tiến sĩ Johnson, dành cho một người bạn, dưới sự khó chịu của một nỗi phiền toái nặng nề — là hãy tự nghĩ xem một điều tầm thường như vậy sẽ ra sao vào ngày này năm sau. Và như vậy, đời sống con người bị tiêu tán trong một loạt những điều tầm thường. Khi nhìn lại sự luân phiên bận rộn của những lo toan, ước muốn, và lo lắng, mỗi điều lần lượt là người thuê ngắn ngủi trong tinh thần bồn chồn và luôn suy tư của con người, chúng ta không thể bỏ qua sự suy ngẫm — thật lãng phí cả sự thoải mái lẫn năng lượng vào những chủ đề mà, sau tất cả, đã không sinh ra điều gì. Đã đến lúc chúng ta phải triệu hồi chính mình khỏi những phù hoa thoáng qua này — nhắm một mục tiêu cao quý hơn, và tìm kiếm một lợi ích bền vững hơn — và, vì mục đích này, phóng một sự dự đoán xa hơn về tương lai đang nằm trước chúng ta. Và dọc theo toàn bộ viễn cảnh này, dường như không có biến cố nào mà sự suy ngẫm về nó thích hợp hơn để làm cho tinh thần trở nên nghiêm túc, hay đưa nó lên đến những quyết tâm cao cả của Cơ Đốc giáo, hơn sự tái lâm của Đấng Cứu Thế — một biến cố mà một bên của nó nằm mọi ký ức của thời gian, và bên kia mọi sự báo trả của cõi đời đời. Trong lúc đó, và trước khi Ngài thực hiện chuyển động quyết định từ tòa thương xót mà hiện nay Ngài đang giữ trên trời, đến tòa phán xét mà khi đó Ngài sẽ chiếm giữ trên đất, Ngài mời tất cả quý vị hãy chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến — Ngài giơ ra ngay cả cho những kẻ có tội nhất trong quý vị vương trượng của một sự hòa giải được ban cho — Ngài thúc giục quý vị bằng những lời mời tha thứ và những lời kêu gọi ăn năn; một sự tha thứ được đóng ấn bằng huyết của một sự chuộc tội làm thỏa mãn, mà trong đó Ngài mời quý vị tin cậy, và một sự ăn năn được hoàn thành nhờ sự trợ giúp của một thần linh làm mạnh mẽ, mà vì đó Ngài mời quý vị cầu nguyện. Đây là mùa của cơ hội đầy đủ và chào đón của quý vị. Đó sẽ là ngày xét xử của quý vị. Nay quý vị được thúc giục bởi những lời nài xin của một Phúc Âm tự do, và bằng sự vâng theo đó, quý vị làm nguôi cơn thịnh nộ của Đấng Cứu Thế bị xúc phạm. Khi đó, nếu quý vị đã giữ lại sự vâng theo, quý vị sẽ bị phán xét bởi những đòi hỏi của một luật pháp dữ dội; và cơn thịnh nộ không thể tránh khỏi, càng thêm nặng nề của thiên đàng, sẽ giáng xuống trong sự phán xét trên đầu quý vị. “Vậy hãy hôn Con, kẻo Ngài nổi giận, và trong khi Ngài còn ở trên đường — vì chỉ những kẻ đã đặt lòng tin cậy nơi Ngài mới được phước.”
BÀI GIẢNG XXII.
ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ TÌNH YÊU THƯƠNG.
“Đức Chúa Trời là tình yêu thương.” — Giăng thứ nhất 4:16.
Nếu chúng ta chỉ tin vào câu Kinh Thánh này, nếu chúng ta chỉ nhìn Đức Chúa Trời như tình yêu thương — thì chỉ riêng sự chuyển đổi đơn giản sang một niềm tin khác ấy thôi cũng sẽ là sự chuyển đổi sang một tính cách khác. Chúng ta sẽ cảm nhận về Đức Chúa Trời khác đi, ngay khi chúng ta nghĩ về Ngài khác đi; và cùng với sự thiết lập của đức tin mới này, lập tức sẽ nảy sinh một tấm lòng mới và một bản tính mới.
Vì trước hết, chúng ta hãy chú ý đến quan niệm nguyên thủy của nhân loại, được đặt để và cấu thành như hiện nay, đối với Đấng vĩ đại và vô hình này — thứ hai, chúng ta hãy đưa ra những luận cứ có khả năng nhất, những lý lẽ có khả năng nhất, nhờ đó vượt qua quan niệm này, và tìm chỗ đứng trong lòng người cho một quan niệm khác và đối nghịch thay vào đó — và thứ ba, chúng ta hãy dừng lại để suy ngẫm về hiệu quả của một sự thay đổi như vậy trong trạng thái hiểu biết của con người về Đức Chúa Trời, đối với toàn bộ hệ thống cảm xúc và hành vi của người ấy.
I. Dưới đề mục chung thứ nhất, vậy thì, xin lưu ý rằng — có hai lý do khiến chúng ta nên quan niệm Đức Chúa Trời như một Đấng hành động theo cách gieo vào chúng ta sự kinh hãi, hay ít nhất là sự nghi ngờ; thay vì quan niệm Ngài là Đấng được thúc đẩy bởi tình yêu thương mà câu Kinh Thánh gán cho Ngài; và tình yêu thương ấy, vừa được tin nhận, sẽ lập tức khiến chúng ta yên tâm, và truyền cho chúng ta sự tin cậy vui mừng.
1. Lý do thứ nhất trong những lý do này, mà chúng ta sẽ nêu ra, có thể được minh họa bằng một kinh nghiệm rất chung của bản tính con người. Có thể nói vắn tắt như sau — bất cứ khi nào được đặt trong tầm với của một Đấng nào đó có quyền năng tưởng tượng, nhưng đồng thời có mục đích chưa biết — thì Đấng ấy là đối tượng khiến chúng ta kinh sợ. Điều này không cần chúng ta phải chắc chắn một cách tích cực về sự thù địch của Ngài. Chỉ cần, theo chỗ chúng ta biết, Ngài có thể thù địch; và theo chỗ chúng ta biết, Ngài có đủ sức mạnh để thi hành sự bất bình của Ngài, là đủ. Chỉ riêng sự không chắc chắn cũng sẽ sinh ra kinh hãi; và những tưởng tượng của sự ngu dốt thuần túy luôn được thấy là những hình ảnh của sợ hãi. Cũng như vậy, một sự rụt rè kinh hãi và ghét bỏ nào đó sẽ được cảm nhận khi ở trước một con thú lạ, bất kể bản tính hiền lành của nó — nếu chỉ đơn giản là bản tính của nó chưa được biết. Và do đó cũng có nỗi sợ của một đứa trẻ đối với người lạ, những người trước hết phải chứng tỏ tình yêu thương của mình bằng quà tặng, hay bằng sự vuốt ve — trước khi chúng có thể dụ dỗ nó tin cậy. Và cũng như sự kinh ngạc của những người hoang dã, khi lần đầu tiên một chiếc tàu hùng mạnh tiến đến bờ biển của họ — đặc biệt nếu trong khói, và sấm sét, và những màn trình diễn kỳ diệu, nó đã đưa ra bằng chứng về quyền năng của mình. Đó có thể là một chuyến đi của lòng nhân từ; nhưng điều này thì họ chưa biết. Họ chỉ nhìn thấy quyền năng; và quyền năng khi được nhìn thấy đơn độc thì thật đáng sợ. Và thường có biết bao nỗ lực tiếp cận vô ích, những biểu hiện và tín hiệu thiện chí vô hiệu, trước khi họ có thể chế ngự sự nghi ngờ của mình; hay gọi họ trở lại sự giao tiếp tự do và không sợ hãi, từ những khu rừng hay những nơi ẩn náu mà họ đã chạy trốn để tìm an toàn. Vậy thì, đó là khuynh hướng chung của bản tính, bất cứ khi nào quyền năng được biết mà mục đích thì chưa biết. Con người buông mình theo những viễn cảnh kinh hãi, theo những ngờ vực đen tối của một trí tưởng tượng rối loạn. Sự gợi ý nhanh chóng và tức thời, trong mọi dịp như vậy, là sự sợ hãi; và khó khăn, một khó khăn vô cùng lớn, vì nó như thể làm việc chống lại một luật lệ hay khuynh hướng hiến định của tấm lòng, là trấn an nó trở lại sự tin cậy.
Nếu như vậy là hiệu quả trên cảm xúc con người của một quyền năng được biết, kết hợp với những mục đích chưa biết — thì chúng ta không nên ngạc nhiên khi Đức Chúa Trời vĩ đại và vô hình được khoác lên trước mắt chúng ta hình ảnh của sự kinh hãi. Thật vậy, chính vì Ngài vĩ đại, và đồng thời vô hình, mà chúng ta khoác cho Ngài như vậy. Chính xác là vì Đấng nắm trong tay mọi năng lực của thiên nhiên, đồng thời lại bị che phủ trong sự bí ẩn không thể thấu suốt — mà chúng ta nhìn Ngài như đáng sợ. Mọi điều về Ngài đều không thể dò thấu — những vực sâu của quá khứ đời đời của Ngài — phạm vi hùng vĩ và chưa biết của công trình sáng tạo của Ngài — chính sách hay mục đích bí mật của sự quản trị của Ngài, một sự quản trị ôm lấy vô số thế giới, và vươn tới vô số thời đại — tất cả những điều này để lại một hữu thể bị giới hạn trong các năng lực như con người, bị giới hạn trong thời gian sống của mình và do đó trong kinh nghiệm của mình, trong sự ngu dốt sâu thẳm nhất về Đức Chúa Trời và về đường lối của Ngài. Và rồi nơi ẩn náu không thể tiếp cận, trong đó Ngài giấu mình khỏi sự quan sát của các tạo vật của Ngài ở dưới đây — những đám mây và bóng tối bao quanh nơi ngự của Ngài — sự bất lực hoàn toàn của con người, không thể xuyên qua con đường vượt khỏi những giới hạn của tính vật chất bao quanh và giam hãm mình, để thấu hiểu bản chất của Thần Tính, hay đạt được bất kỳ sự nhận thức rõ ràng nào về nhân cách và hữu thể của Ngài — sự im lặng, sự im lặng sâu thẳm không gián đoạn của nhiều thế kỷ, đến nỗi thiên nhiên, dù có thể nói rõ ràng về sự hiện hữu của Ngài, đối với các giác quan của chúng ta lại là một tấm màn ngăn cách trên con đường đến với Đức Chúa Trời của thiên nhiên. Có một vực thẳm chia cách hùng vĩ — một khoảng cách, một khoảng cách bí ẩn và chưa từng được bước qua, giữa tính thiêng liêng của Thần Tính ở một bên, và mọi điều mắt con người có thể thấy hay tai con người có thể nghe ở bên kia — một rào cản mà con người, với mọi quyền năng tò mò và tra xét tìm kiếm của mình, không thể phá vỡ; và qua đó Đức Chúa Trời, ít nhất trong nhiều thời đại, đã không gửi ra bất kỳ sự bày tỏ trực tiếp hay hữu hình nào về chính nhân cách hay tính cách của Ngài. Và vì vậy, bất kể sự tin cậy hay lòng nhân từ đã được bày tỏ trong những ngày nguyên thủy ấy, khi Đức Chúa Trời đi lại với con người trong những lối đi của thiên đàng trần gian của người và giữa những vẻ đẹp tươi cười của khu vườn của nó — thì chắc chắn rằng, giờ đây, bị lưu đày khỏi sự hiện diện thiêng liêng, mọi sự tin cậy của người đã bay mất. Giờ đây, khi thần tính đã rút khỏi tầm nhìn của người phàm, con người run rẩy khi nghĩ đến Ngài; và trí tưởng tượng kinh hãi, dù là về một cơn thịnh nộ hiện tại hay một sự báo thù sắp đến, là sự tôn kính duy nhất mà bản tính dâng lên cho một Đức Chúa Trời chưa biết.
Và không có gì trong những diện mạo khác nhau của tạo vật, hay trong những vận mệnh khác nhau của đời sống con người, có thể làm giảm bớt sự bối rối của chúng ta, liên quan đến những ý định cuối cùng hay tính cách của Đức Chúa Trời. Vì nếu, một mặt, nụ cười và ánh nắng và những vẻ đẹp dịu dàng hơn của phong cảnh, dường như vẽ nên những đức tính hiền hòa hơn của Thần Tính — thì những điều này lại xen kẽ với những biểu hiện khác và đối nghịch, trong trận lụt quét qua, và cơn bão giận dữ, và tiếng sấm đáng sợ từ các tầng trời, nhờ đó Đấng bí ẩn cai trị trên bầu trời phía trên khiến một thế giới phủ phục phải khiếp sợ. Và nếu, một mặt, nơi trú ẩn và sự sung túc và tình cảm tự nhiên và vô số sự ngọt ngào của nhiều mái nhà tranh, có thể dùng để chỉ ra lòng nhân từ dồi dào của Đấng là Cha vĩ đại, phổ quát của gia đình nhân loại — thì mặt khác, những lo lắng; những nỗi đau lòng; những nỗi khó chịu về đạo đức; thường là cơn bệnh mòn mỏi, hay sự nghèo đói lạnh lẽo và ảm đạm; và còn rộng lớn và rõ ràng hơn nữa là những cuộc tranh đấu khốc liệt đến đổ máu và hủy diệt lẫn nhau, ngay cả giữa những người văn minh; và cuối cùng, như thể để đội vương và hoàn tất mọi sự, cái chết, cái chết không khoan nhượng và không thương xót, quét sạch thế hệ này đến thế hệ khác, và, trong chiến thắng ghê rợn tương tự, dù giữa những nơi ở của người thịnh vượng hay bất hạnh, sau sự tồn tại ngắn ngủi chỉ vài năm nhỏ bé, đặt mọi sự đa dạng của vận mệnh con người xuống bụi đất — những điều này, mặt khác, nói lên, nếu không phải là một thần tính độc ác, thì ít nhất là một thần tính bị xúc phạm. Chính giữa những vẻ bề ngoài mâu thuẫn như vậy, mà câu hỏi về sự quản trị thiêng liêng trở thành một điều huyền bí sâu sắc, vô vọng — vừa để thử thách vừa làm bối rối mọi linh hồn; và Đấng cao cả, không thể tiếp cận, Đấng chủ trì nó, là đối tượng khiến chúng ta kinh hãi vì đối với chúng ta Ngài bị bao phủ trong bóng tối sâu thẳm nhất, là đáng sợ vì chưa được biết.
Chúng ta mới chỉ giải thích một trong hai lý do, vì sao quan niệm của thiên nhiên về Đức Chúa Trời lại gieo sự kinh hãi hơn là sự tin cậy biết ơn hay vui mừng của chúng ta; và, trước khi chúng ta tiến đến việc xem xét lý do thứ hai, chúng ta cảm thấy rất muốn, dù nhờ đó chúng ta sẽ đi trước đề mục tiếp theo của bài giảng, trình bày, ngay lúc này, và ngay tiếp sau lý do thứ nhất của chúng ta để nghĩ một cách khắc nghiệt và bất lợi về Đức Chúa Trời, trình bày, và trong khả năng của chúng ta, củng cố luận cứ đối trọng thích hợp, nhờ đó lý do ấy có thể được đáp ứng và đáng phải được vượt qua.
Luận cứ mà chúng ta đang tìm kiếm, vậy thì, không thể tìm thấy trong toàn bộ phạm vi hay trong toàn bộ la bàn của thiên nhiên hữu hình. Nó chỉ có thể tìm thấy trong một trong những giáo lý của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Một sự nghi ngờ nào đó, thậm chí một sự kinh hãi nào đó, vẫn sẽ tiếp tục ám ảnh và làm chúng ta bất an — bao lâu bất kỳ sự mơ hồ nào còn đọng lại trên tính cách của Đức Chúa Trời. Nhưng có một sự mơ hồ như vậy; và không một sự quan sát thiên nhiên nào, hay không một kinh nghiệm nào của đời sống con người có thể xua tan được. Bất cứ điều gì mà trí tưởng tượng sai lầm hay mê tín sợ hãi gợi lên, vì Đức Chúa Trời ở xa, chỉ có thể được xua tan bởi Đức Chúa Trời, được đưa đến gần chúng ta. Điều thiêng liêng phải trở nên hữu hình. Bức màn che giấu Đức Chúa Trời vô hình khỏi mắt người phàm, phải bằng cách nào đó được vén lên. Giờ đây, tất cả những điều này đã được thực hiện một lần, và chỉ một lần, trong sự nhập thể của Chúa Giê-xu Christ — Ngài là sự sáng chói của vinh quang của Cha Ngài, và là hình ảnh rõ ràng của nhân cách Ngài. Thần Tính đã trở nên sờ chạm được đối với các giác quan con người; và con người có thể nhìn thấy, như trong một bức tranh hay trong một sự nhân cách hóa rõ ràng, chính những đặc tính của Đấng đã tạo dựng mình. Khi ấy, thật sự con người đã trò chuyện với Em-ma-nu-ên, nghĩa là, khi được giải thích, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta. Họ đã thấy vinh quang của Ngài trên mặt của Chúa Giê-xu Christ; và chính những đặc tính của chính Thần Tính có thể nói là đã xuất hiện trong sự trình bày đích thực trước mặt họ, khi Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt đã giáng xuống xứ Giu-đê và cư ngụ giữa những đền tạm trần gian của nó. Nhờ sự chuyển động bí ẩn này từ thiên đàng xuống đất, khoảng cách đen tối chưa từng được bước qua, ngăn cách điều thuộc thể với điều thuộc linh, cuối cùng đã được vượt qua. Vua đời đời và vô hình khi ấy đã được đặt trong tầm nhận thức của người phàm. Họ đã thấy Con, và trong Ngài cũng thấy Cha — đến nỗi trong khi chiêm ngắm nhân cách và lịch sử của một con người, họ có thể nghiên cứu về Thần Tính.
Và chính như vậy, sự chứng minh không thể nhầm lẫn đã được đưa ra, rằng Đức Chúa Trời là tình yêu thương. Chúng ta không thể leo lên những đỉnh cao của cuộc thăng thiên bí ẩn ấy, điều có thể đưa chúng ta vào tầm nhìn của Thần Tính. Chính nhờ sự giáng xuống của Thần Tính đến với chúng ta, mà sự bày tỏ vĩ đại này đã được ban cho; và chúng ta học biết về Đức Chúa Trời, từ lịch sử kỳ diệu của Đấng đã đi khắp nơi làm việc lành liên tục. Chúng ta không thể đi tìm kiếm Thần Tính vô hình, qua những vực sâu và những sự bao la của vô cùng; hay khám phá bí mật, những mục đích chưa được nói ra, đang ấp ủ nơi đó. Nhưng không có cách nào có thể đưa ra một sự trình bày sờ chạm được hơn, hơn khi Con đời đời ẩn mình trong nhân tính bước ra trên sân khấu của những điều hữu hình, và trong sứ mạng đã được công bố là tìm kiếm và cứu chúng ta. Giờ đây chúng ta có thể đọc tính cách của Đức Chúa Trời, trong những nét mặt con người và trong ngôn ngữ con người của Đấng, là chính hình ảnh và sự trình bày hữu hình của Thần Tính. Chúng ta thấy điều đó trong những giọt nước mắt cảm thông mà Ngài đã rơi. Chúng ta nghe điều đó trong những âm điệu dịu dàng đã thốt ra từ Ngài. Ngay cả những lời quở trách của Ngài cũng là của một bản tính hiền lành và dịu dàng; vì chúng là những lời quở trách đầy cảm xúc sâu sắc nhất, những lời than phiền của một tinh thần khao khát và trìu mến, chống lại sự ngoan cố đáng buồn của những con người quyết tâm tự hủy hoại mình. Khi bị nỗi sợ rằng Đức Chúa Trời nhìn chúng ta một cách khắc nghiệt và bất lợi viếng thăm, chúng ta hãy nghĩ đến Đấng đã thương xót những đám đông đang đói lả; đến Đấng đã khóc cùng các chị em của La-xa-rơ; đến Đấng, khi đến gần thành Giê-ru-sa-lem, đã khóc thương nó, khi nghĩ đến sự hoang tàn sắp đến của nó. Và biết rằng Con giống như Cha, chúng ta hãy trấn an lại những hy vọng của mình với sự chắc chắn rằng Đức Chúa Trời là tình yêu thương.
2. Nhưng vẫn còn một lý do khác, vì sao, thay vì nhìn Đức Chúa Trời như tình yêu thương, chúng ta nên nhận thức Ngài là một Đức Chúa Trời nghiêm khắc và bất bình dữ dội. Và lý do này không phải, như lý do trước, là một sự tưởng tượng đáng sợ, một sản phẩm thuần túy của sự không chắc chắn — hay xuất phát từ một khuynh hướng vội vã, về phía tâm trí con người, hướng đến điều mê tín đen tối và khủng khiếp, khi suy ngẫm về điều gì vừa bao la vừa đồng thời chưa biết. Nó có một nền tảng vững chắc hơn để dựa vào — không phải được tưởng tượng ra từ một vùng đất xa xôi của những bóng ma; nhưng được rút ra từ những sự thân mật của chính ý thức của mình, và được gợi ý bởi một trong những sự kiện hay khám phá chắc chắn nhất trong mái nhà của bản tính đạo đức con người. Sự thật là, theo cấu thành của nhân loại, có một luật về đúng và sai trong mọi tấm lòng; và mỗi người sở hữu tấm lòng ấy đều tự biết mình đã thường xuyên vi phạm nó. Nhưng hơn thế nữa. Cùng với sự chắc chắn đã cảm nhận được về một luật như vậy, có sự nhận thức không thể cưỡng lại được về một Đấng Lập Pháp; về một Đức Chúa Trời bị xúc phạm bởi sự bất tuân của các tạo vật của Ngài; về một Quan Án, và do đó về một sự phán xét đang chờ đợi chúng ta; về một Đấng cai trị, hay vua trên thiên đàng, giữa Ngài và chúng ta có một cuộc tranh chấp chưa được giải quyết, và vì đó chúng ta bị bất an bởi ý nghĩ về một sự tính sổ và một sự báo thù sắp đến. Chúng ta không thể nhìn Đức Chúa Trời như Tình Yêu Thương, ngay trong lúc lương tâm nói với chúng ta một cách mạnh mẽ rằng hãy nhìn Ngài như kẻ thù. Ngay cả khi những ánh sáng của thiên nhiên và của Cơ Đốc giáo hợp lại để cho chúng ta biết rằng tình yêu thương là một đặc tính chung của Thần Tính, chúng ta cũng không thể cảm nhận được ảnh hưởng cá nhân hay thực tiễn của một sự suy ngẫm như vậy, bao lâu chúng ta còn ý thức về sự bất bình đặc biệt và đáng phải chịu của Ngài; và rằng sự thật và sự công chính và những thuộc tính cao cả và thánh khiết của một bản tính không thay đổi, dường như đòi hỏi một cách bắt buộc rằng sự bất bình này phải được thi hành. Trong khi bị ám ảnh bởi những ngờ vực của một bản tính có tội, điều nói với chúng ta về chính mối nguy hiểm và chính sự không an toàn của mình, chúng ta không thể vui thích hơn với lòng nhân từ chung của Đức Chúa Trời — so với việc chúng ta có thể say sưa ngắm nhìn một cách tao nhã những vẻ đẹp, dù xa rộng đến tận chân trời xa nhất, bao quanh chân núi, nếu chính chúng ta bị phơi bày trước những đe dọa của một ngọn núi lửa đang phun trào trên đầu mình. Chính như vậy mà chúng ta mất mọi cảm giác về Đức Chúa Trời, bao lâu chúng ta còn nhìn Đức Chúa Trời qua môi trường của chính những lương tâm rối loạn của mình. Ngay cả khi chỉ riêng lý luận cũng thiết lập được thuộc tính tốt đẹp này nơi Đức Chúa Trời, như một điều của sự xác tín bình tĩnh và triết học, thì những xáo trộn của sự kinh hãi đặt nền trên ý thức về những điều mình đáng phải chịu, sẽ làm rối loạn sự xác tín này hay hoàn toàn thay thế nó. Đây không phải là một sự báo động ma quái thuần túy như lý do trước, mà có cả một đối tượng xác định lẫn một nguyên nhân xác định; và, thay vì là một sự tưởng tượng hão huyền, nó được đặt nền trên cảm giác phổ quát, mà thiên nhiên có về chính sự có tội thực tế và đã được xác nhận của mình.
Và sự nhận thức này không chỉ chung hơn mà còn mạnh mẽ, và không thể bị vượt qua bởi một sự trình bày hùng biện hay đa cảm thuần túy về Thần Tính — như thể Ngài chỉ sở hữu một đặc tính duy nhất là sự dịu dàng; hay như thể đây là sự xuất sắc duy nhất của một bản tính đạo đức, được ghi dấu bởi mọi điều cao cả và mọi điều thánh khiết. Có một thứ thần học nghèo nàn muốn vui lòng giải quyết toàn bộ tính cách của Đức Chúa Trời thành một thuộc tính duy nhất là lòng nhân từ; nhưng có một thứ thần học của lương tâm duy trì sự vượt trội bất chấp điều đó, và giữ vững lập trường của mình chống lại sự tưởng tượng mong manh này. Đối với Đấng đang ngồi trên ngai của vũ trụ, chúng ta, bất chấp chính mình, gán cho những đức tính của Đấng Chủ Tể cũng như những đức tính của người cha; và, dù có thể rất phù hợp với sự tiện lợi và ước muốn của chúng ta, rằng chúng ta có thể luôn luôn nương náu trong sự khoan dung chung và không xác định của Đức Chúa Trời, thì vẫn có những điều bất biến nhất định của sự thật và bản tính mà không thể gạt bỏ như vậy được. Vì, dù cố gắng thế nào, chúng ta cũng không thể tìm được sự yên nghỉ trong sự tưởng tượng về một luật pháp không có sự thi hành, về một Đấng lập pháp không có thẩm quyền, về một chính quyền không có chế tài, về một bản án không có hiệu lực, và như vậy về tội lỗi không có sự thi hành hình phạt đã được công bố và đe dọa của nó. Và như vậy, lương tâm luôn xen vào bên trong, vừa không thể dập tắt vừa dai dẳng, giữ con người trong sự sợ hãi Đức Chúa Trời không ngừng; và nói với người, với thẩm quyền đã cảm nhận được nữa, rằng đó là một nỗi sợ có căn cứ vững chắc. Chúng ta không thể gạt khỏi sự nhận thức của mình một nền pháp lý, một nền pháp lý nghiêm ngặt và được canh giữ và đáng sợ, điều bước vào mối quan hệ giữa thiên đàng và đất; và những danh dự của nó không thể bị hạ thấp, mà không tước đoạt đền thánh của Đức Chúa Trời khỏi mọi điều vĩ đại và mọi điều đáng kính. Chúng ta không thể nghĩ về Đức Chúa Trời với sự tin cậy hay hy vọng, trong khi chúng ta nghĩ về chính mình như những kẻ phạm tội trước tòa án của tòa án uy nghiêm và không thể vi phạm ấy, nơi Ngài ngồi phán xét chúng ta. Chúng ta thậm chí không thể thấy Ngài là tình yêu thương, qua môi trường rối loạn của sự ăn năn và sợ hãi; và càng không thể vui mừng hay an ủi trong đó như một tình yêu thương hướng về chính chúng ta.
Giờ đây, như để đối trọng với lý do thứ nhất của chúng ta để nhìn Đức Chúa Trời với sự e sợ và do đó đánh mất cái nhìn về Ngài như một Đức Chúa Trời của tình yêu thương, chúng ta đã đưa ra một giáo lý đặc biệt của Cơ Đốc giáo — thì, để đối trọng với lý do thứ hai của chúng ta, giờ đây chúng ta đưa ra một giáo lý đặc biệt khác của Cơ Đốc giáo; và đó là giáo lý cao quý và quý giá nhất trong các điều của nó. Giáo lý trước là giáo lý về sự nhập thể, giáo lý sau là giáo lý về sự chuộc tội. “Tình yêu thương ở trong điều này, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài đến thế gian để làm sự chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta.” Nhờ giáo lý trước, một chiến thắng đã được giành lấy trên những tưởng tượng của sự ngu dốt. Nhờ giáo lý sau, một chiến thắng đã được giành lấy trên, không phải những tưởng tượng, mà là những nỗi sợ vững chắc và có căn cứ của tội lỗi. Nhờ giáo lý trước, hay nhờ phương tiện của một sự nhập thể thiêng liêng, chúng ta được cho biết về Thần Tính đã mang lấy thân xác; và như vậy tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã được làm thành chủ đề, có thể nói, của sự chứng minh bằng mắt thấy. Nhờ giáo lý sau, hay nhờ phương tiện của một sự hy sinh thiêng liêng, chúng ta được cho biết về Thần Tính đã được nguôi giận; và như vậy tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã được làm cho tỏa sáng, giữa những danh dự được duy trì và bênh vực của luật pháp. Chính sự kết hợp này của lòng thương xót với sự thật và sự công chính; chính sự hòa hợp này của mọi thuộc tính thiêng liêng trong kế hoạch hòa giải; chính sự phù hợp khéo léo này được thiết lập trong Phúc Âm, giữa sự cứu rỗi của tội nhân và thẩm quyền cũng như sự công chính của Đấng Chủ Tể — điều thích ứng nền kinh tế trung gian mà chúng ta đang ngồi dưới đó, với mọi nhu cầu và sự cấp bách của bản tính sa ngã của chúng ta. Một lời công bố trần trụi về lòng thương xót không thể khiến lương tâm yên nghỉ, không bao giờ có thể dập tắt một cách hiệu quả những ngờ vực không ngừng mà tấm lòng của tội nhân bị ám ảnh — người, bởi chính cấu thành của bản tính đạo đức của mình, khi nghĩ đến Đức Chúa Trời, phải nghĩ và run rẩy trước Ngài như một Đức Chúa Trời của sự công chính. Đây chính là điều ngăn trở; và, trước khi sự bình an và tin cậy có thể được khôi phục một cách đầy đủ hay vững chắc cho tấm lòng rối loạn của tội nhân, thì điều ngăn trở ấy phải được dẹp bỏ. Và nó đã được dẹp bỏ — vì giờ đây đã bị đóng đinh trên thập tự giá của Đấng Christ. Trong cảnh tượng vinh quang này, chúng ta thấy điều huyền bí được giải quyết; và lòng trắc ẩn của người cha gặp gỡ trong sự hòa hợp trọn vẹn nhất, với những đặc quyền nay được khẳng định, nay được bênh vực của Đấng lập pháp. Chúng ta ở đó nhìn thấy sự công chính được thỏa mãn và lòng thương xót được bảo đảm. Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ là một vầng hào quang của mọi thuộc tính; và tuy nhiên, sự bày tỏ nổi bật nhất ở đó là về Đức Chúa Trời như tình yêu thương — vì đó là tình yêu thương, không chỉ vui mừng trên mọi công việc, mà còn được tôn vinh trong sự đồng thuận trọn vẹn trong khi tỏa thêm ánh sáng giữa mọi sự hoàn hảo của bản tính thiêng liêng.
Và ở đây, cần đặc biệt lưu ý rằng, sự chuộc tội đã thực hiện cho tội lỗi của thế gian, dù đối tượng trực tiếp và chính yếu của nó là bênh vực sự thật và sự công chính của Thần Tính — thay vì phủ bóng tối lên tình yêu thương của Ngài, nó chỉ càng chứng minh tình yêu thương ấy một cách nhấn mạnh hơn. Vì thay vì tình yêu thương, đơn giản, và tự phát, và tìm được con đường không bị ngăn trở, không bị trở ngại và không gặp khó khăn đến hạnh phúc của các đối tượng của nó — đó là một tình yêu thương, trước khi nó có thể chạm đến hàng triệu người có tội mà nó khao khát, đã phải đối mặt với rào cản của một sự cần thiết về đạo đức, mà đối với mọi sức mạnh trừ sức mạnh vô hạn và sự khôn ngoan vô hạn đều không thể vượt qua. Đó là một tình yêu thương đã phải gạt sang một bên ngọn núi của những sự gian ác đã ngăn cách chúng ta với Đức Chúa Trời. Những đặc tính cao cả và thánh khiết của một Đấng không thay đổi đã chắn đường nó; và điều huyền bí mà các thiên sứ mong muốn được nhìn vào, là làm sao Vua đời đời đang ngồi trên ngai thiên đàng có thể đồng thời là một Đức Chúa Trời công chính và một Đấng Cứu Rỗi. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời, trong xung đột với một trở ngại như vậy và chiến thắng nó, là một sự bày tỏ cao hơn của thuộc tính ấy, so với mọi tình yêu thương tỏa ra từ ngai của Ngài trên những gia đình vô tội của những người chưa sa ngã. Và rồi chúng ta được dạy rằng, để đạt được sự giải cứu hùng vĩ này, không chỉ Đấng Đội Trưởng của sự cứu rỗi của chúng ta phải bước đi trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài, mà còn phải chịu đựng một sự chịu đựng sâu sắc và khủng khiếp. Sự cứu chuộc của nhân loại đã được thực hiện, giữa những cơn đau đớn và tiếng kêu và mọi triệu chứng của một sự hạ mình đau đớn và cay đắng. Ngài đã bị thương vì những sự vi phạm của chúng ta; Ngài đã bị bầm dập vì những sự gian ác của chúng ta; sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta đã đặt trên Ngài; và khi cúi đầu xuống để chịu hy sinh, Ngài đã phải mang lấy toàn bộ gánh nặng của sự chuộc tội của một thế giới. Lời khẳng định rằng Đức Chúa Trời yêu thế gian được nâng cao một cách không thể tưởng tượng được về ý nghĩa và sức mạnh của bằng chứng, đối với người thừa nhận thẩm quyền của Kinh Thánh, và đã trân trọng những lời này — rằng Đức Chúa Trời yêu thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài; hay, rằng Ngài đã không tiếc Con của chính Ngài, nhưng đã phó Ngài vì tất cả chúng ta; hay, rằng tình yêu thương ở trong điều này, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta và sai Con Ngài đến thế gian, để làm sự chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta. Có một chiều sâu đạo đức, một chiều sâu và cường độ của ý nghĩa, một sự phong phú của tình cảm mà Kinh Thánh gọi là không thể dò thấu, trong thập tự giá của Đấng Christ. Nó nói với một thế gian tội lỗi rằng Đức Chúa Trời là sự công chính; và nó nói với chúng ta một cách rõ ràng và nhấn mạnh không kém rằng Đức Chúa Trời là tình yêu thương.
Nhưng, với mục đích làm cho giáo lý này có thể áp dụng cho chính chúng ta một cách cá nhân, chúng ta phải nhìn tình yêu thương của Đức Chúa Trời, không phải như một điều chung chung mơ hồ và không thể áp dụng, mà như được hướng dẫn một cách đặc biệt, thậm chí thực sự được dâng tặng, và một cách trực tiếp và cá nhân cho mỗi người chúng ta. Các nhà tìm kiếm chưa đủ chú ý đến điều này, các mục sư cũng chưa đủ thúc giục điều này, rằng hiến pháp của Phúc Âm bảo đảm cho sự chiếm hữu này các phước lành của nó bởi mỗi người cho chính mình. Sự thật vô cùng quan trọng này, rất dễ bị đánh mất trong sự suy đoán lỏng lẻo và mơ hồ, có thể được rút ra từ chính những thuật ngữ mà Phúc Âm được đề xuất cho chúng ta, từ chính cách diễn đạt mà những lời mời của nó được trình bày. Đó là một sứ điệp tin mừng cho mọi người — do đó cho tôi, như một trong những người ấy, vì đâu có Kinh Thánh nào nói rằng tôi là kẻ bị ruồng bỏ? Đấng Christ được trình bày như sự chuộc tội cho tội lỗi của thế gian; và Đức Chúa Trời yêu thế gian đến nỗi đã sai Con Ngài vào đó. Vậy thì, tôi, người không còn nghi ngờ gì nữa là ở trong thế gian, hãy nhận lấy sự an ủi của những lời công bố đầy ân điển này — vì chỉ khi ở ngoài thế gian, hay xa khỏi thế gian, thì chúng mới không thuộc về tôi. Sự tưởng tượng lừa dối trong lòng nhiều người, và nhờ đó Phúc Âm đối với họ bị tước mất mọi ý nghĩa và hiệu quả, là họ không thể nhận bất kỳ lời công bố chung hay lời mời chung nào trong đó cho chính mình, trừ khi nhờ một dấu hiệu chắc chắn nào đó hay một sự chỉ định chắc chắn nào đó, nhờ đó họ được đặc biệt bao gồm trong đó. Giờ đây, trong sự thật, hoàn toàn ngược lại. Cần phải có một dấu hiệu chắc chắn, hay một sự chỉ định chắc chắn, để đặc biệt loại trừ họ; và nếu không có một dấu hiệu như vậy có thể rõ ràng chỉ ra họ, họ không nên từ chối một phần trong những lời công bố hay lời mời của Phúc Âm. Nếu Phúc Âm không đưa ra ngoại lệ nào về họ, họ hoặc hiểu sai Phúc Âm ấy, hoặc bởi sự không tin của mình mà làm cho tác giả của nó dường như loại trừ chính họ. Họ đòi hỏi một sự bảo đảm đặc biệt, để tin rằng họ được bao hàm trong giới hạn của lời kêu gọi của Phúc Âm đến sự hòa giải với Đức Chúa Trời. Giờ đây, lời kêu gọi là phổ quát; và đúng hơn cần một sự bảo đảm đặc biệt, để biện minh cho sự tưởng tượng đen tối và nghi ngờ của chính họ về việc ở ngoài giới hạn của nó. Khi trong tinh thần của một nỗi buồn bướng bỉnh hay ngoan cố, họ hỏi mục sư Cơ Đốc của mình — căn cứ nào mà ông bảo họ bước vào gia đình hòa giải của Đức Chúa Trời? — thì ông rất có thể hỏi, căn cứ nào mà họ giữ mình ở ngoài? Ông đứng trên một vị thế thuận lợi chiến thắng cho sự biện minh của chính mình. Sứ mạng của ông là rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật dưới thiên đàng, và điều đó bao gồm họ — hay nói rằng bất cứ ai đến cùng Đấng Christ sẽ không bị quăng ra ngoài, và điều đó bao gồm họ — hay này, Ta đứng ngoài cửa và gõ, nếu ai mở cửa, Ta sẽ bước vào tình bạn và sự bình an với người ấy, điều đó cũng bao gồm họ — hay hãy nhìn đến Ta, hỡi mọi đầu cùng đất, và được cứu; ở đây không nói đến kẻ bị ruồng bỏ nào, và điều đó cũng bao gồm họ — hay, mọi người cầu xin thì nhận được; và chắc chắn, nếu ngôn ngữ có ý nghĩa, điều đó bao gồm họ — hay Đấng Christ đã đến thế gian để cứu tội nhân; và, trừ khi họ phủ nhận mình là tội nhân, điều đó bao gồm họ. Nói tóm lại, dù họ có thể tự loại mình ra, những lời mời đầu tiên của Phúc Âm không công nhận kẻ bị ruồng bỏ nào. Họ không bị Đức Chúa Trời cấm — họ chỉ bị chính mình cấm. Không có sự chật hẹp nơi Ngài. Sự chật hẹp chỉ ở trong những tấm lòng hẹp hòi và ngờ vực và keo kiệt của chính họ. Đúng là họ có thể ở trong bóng tối thiêng liêng nếu họ muốn — cũng như một người có thể, theo ý thích của mình, giam mình trong ngục tối, hay ngoan cố nhắm mắt lại. Tuy nhiên, vẫn đúng rằng, ánh sáng của Mặt Trời trên bầu trời không mở ra cho mọi mắt hơn ánh sáng của Mặt Trời Công Chính dành cho sự vui mừng của tinh thần mọi xác thịt. Các phước lành của Phúc Âm dễ tiếp cận đối với mọi người muốn nhận, như nước hay không khí hay bất kỳ ân huệ rẻ tiền và chung nào của thiên nhiên. Yếu tố của tình yêu thương trên thiên đàng được phổ biến một cách phổ quát giữa những nơi ở của con người, như bầu không khí họ hít thở. Nó xin được vào mọi cửa; và sự ngu dốt hay không tin của con người là những trở ngại duy nhất mà nó phải đấu tranh với. Nó tương xứng với loài người; và có thể được dâng tặng, một cách khẩn thiết và thành thật, cho mỗi cá nhân của gia đình nhân loại.
III. Giờ đây, chúng ta hãy giả sử, trong bất kỳ trường hợp nào, rằng đối với lời dâng tặng ở một bên, có sự chấp nhận ở bên kia; rằng Đức Chúa Trời được tin theo lời Ngài; và, thay vì được nhìn với sự ghen tị hay kinh hãi như một Đấng lập pháp xa cách và không thể tiếp cận, Ngài được nhìn như một Người Cha hòa giải trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; rằng bức màn đen tối và trước đây không thể xuyên thấu, vốn đã bao phủ diện mạo nhân từ của thần tính, được vén lên;
rằng tòa thương xót được thấy trên thiên đàng, không kém đáng tin cậy vì nó là lòng thương xót gặp gỡ sự thật; rằng sự bày tỏ được thực hiện về tình yêu thương với những nụ cười chào đón tỏa sáng và vẫy gọi nơi đó, không kém mà càng đáng tin cậy và vui mừng hơn, vì đó là một tình yêu thương trong sự kết hợp trọn vẹn với sự công chính — một tình yêu thương được thánh hiến bằng huyết của một giao ước đời đời, và được tôn vinh một cách nổi bật và chiến thắng giữa những danh dự của một luật pháp đã được bênh vực. Chỉ cần tưởng tượng một sự chuyển đổi như thế này, một sự chuyển đổi thật sự ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Phúc Âm; và quý vị có nhận thấy chăng, rằng, cùng với ánh sáng của Phúc Âm trong tâm trí, tình yêu thương của Phúc Âm trong tấm lòng sẽ theo sau trong đoàn tùy tùng của nó? và rằng tình yêu thương thiện chí nơi Đức Chúa Trời, một khi được chúng ta thấy và nhận biết, chắc chắn sẽ kéo tình yêu thương biết ơn của chúng ta trở lại? Nếu chúng ta chỉ có sự nhận thức, cảm xúc sẽ đến mà không cần mời gọi, hay, theo lời của sứ đồ, nếu chúng ta biết và tin tình yêu thương mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, chúng ta sẽ yêu Đức Chúa Trời vì Ngài đã yêu chúng ta trước.
Và ở đây chúng ta có thể hiểu được quyền năng tái sinh của đức tin. Một trong những chức năng của nó là xưng công chính. Nhưng chức năng cao hơn và lớn hơn của nó là thánh hóa con người. Chỉ cần chướng ngại lạnh lẽo của sự không tin được dẹp bỏ; và từ khoảnh khắc ấy, tấm lòng được giải phóng, như thể nhờ tác dụng của một bùa chú, sẽ đập một cách tự do và sẵn lòng trong tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu thương đối với mọi sự phục vụ của Ngài. Đức tin mới này là bước ngoặt của một tính cách mới; và trong sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời được nhìn như một đối tượng của sự kinh hãi, và Đức Chúa Trời được nhìn như một đối tượng của sự tin cậy — chỉ riêng sự khác biệt ấy thôi, một cuộc cách mạng đạo đức hoàn toàn được treo lơ lửng. Hãy khiến tôi biết và tin rằng Đức Chúa Trời yêu tôi; và, bởi một luật của cấu thành tinh thần của tôi, tôi sẽ được khiến yêu lại Ngài. Điều thuộc trí tuệ đi trước sự thay đổi thuộc đạo đức. Chính giáo lý, một điều của giáo lý, không phải ở vị trí nó chiếm giữ như giáo điều của một hệ thống thần học, mà như thực sự ngự trong tấm lòng và là điều ở đó của một tín điều sống động và thực chất — chính điều này khuất phục toàn bộ con người thành một tạo vật mới. Quyền năng điều hành để thực hiện sự biến đổi vĩ đại này nằm trong lẽ thật. Nói cách khác, hãy để đức tin của Phúc Âm bước vào lòng bất kỳ cá nhân nào, và nó sẽ đổi mới con người ấy. Hãy để đức tin trở nên phổ quát, và chúng ta sẽ có một thế giới được đổi mới.
Chúng ta có thể ở đây đắm mình trong viễn cảnh rực rỡ về một loài người được tái sinh, và điều đó qua bước đệm khả thi, của một Phúc Âm đã được công bố — thấy rằng nếu giáo lý của nó về Đức Chúa Trời yêu thế gian được chấp nhận một cách chung như nó có thể được loan báo qua mọi bục giảng của chúng ta, thì một dân tộc sẽ được sinh ra trong một ngày. Nhưng thay vào đó, hiện tại chúng ta hãy thúc giục một bài học, mà mỗi người trong quý vị có thể mang về một cách cá nhân và thực tiễn; và nói làm sao một người có thể làm sống động tấm lòng mình bằng tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và giữ cho tình cảm thánh này cháy sáng nơi đó. Nó không thể được triệu hồi thành hiện hữu hay hoạt động bằng một lời gọi. Nó không phải bằng bất kỳ hiệu quả đơn giản hay trực tiếp nào, mà quý vị có thể ra lệnh cho nó hoạt động trong mình. Quý vị có thể nói với bàn tay, hãy làm điều này, và nó làm. Nhưng chúng ta không có sự làm chủ như vậy đối với tấm lòng khó trị — cũng không thể bất kỳ chuyển động nào của nó bị khuất phục như vậy trước một ý chí hay một tiếng nói. Chúng ta không thể, bằng một sự lục lọi thuần túy bên trong và không có hướng dẫn giữa những ngóc ngách của cấu thành tinh thần của mình, gợi lên bất kỳ cảm xúc nào theo ý thích của mình. Cách thật sự để gọi một cảm xúc thành hiện hữu, là gọi vào tâm trí đối tượng thích hợp và tương ứng của nó. Nếu tôi muốn thắp lên sự phẫn nộ trong lòng mình, hãy để tôi nghĩ đến sự tổn thương gây ra nó — hay để được lay động bởi lòng trắc ẩn, hãy để tôi suy ngẫm, dù bằng hồi tưởng hay tưởng tượng, trên một bức tranh nào đó về sự khốn khổ — hay để được thưởng thức cảm giác về vẻ đẹp, hãy để tôi nhìn một cách khách quan và ra khỏi chính mình vào những vinh quang của một phong cảnh mùa hè — hay để khuấy động trong tôi một tình cảm biết ơn, hãy để tôi nhớ lại một sự chứng tỏ thân thiện nào đó của một ân nhân tử tế và đáng tin — hay để khơi lại trong tấm lòng lạnh lẽo và hoang vắng của tôi tình yêu thương của Đức Chúa Trời, hãy để tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với tôi là chủ đề của những sự suy gẫm tin cậy của tôi. Tôi sẽ không bao giờ gợi lên tình cảm này bằng cách nhìn vào bên trong chính mình; nhưng bằng cách nhìn lên trên đến những sự bày tỏ của Phúc Âm về tính cách thiêng liêng, tôi có thể đem nó xuống từ đền thánh ở trên tôi. Nói cách khác, chính đức tin gợi lên và gọi ra cảm xúc; và như vậy cả những bài học của Kinh Thánh, lẫn những khám phá của Cơ Đốc nhân kinh nghiệm, đều đồng ý với triết lý nghiêm ngặt của tiến trình — khi chúng chứng thực rằng cách để giữ tấm lòng chúng ta trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời, là xây dựng chính mình trên đức tin chí thánh của chúng ta.
BÀI GIẢNG XXIII.
NỖI SỢ KINH HÃI VÀ NỖI SỢ KÍNH SỢ.
“Hãy trải qua thời gian tạm trú của anh em ở đây trong sự kính sợ.” — Phi-e-rơ thứ nhất 1:17.
Trong bước đi cao cả và ẩn kín của kinh nghiệm Cơ Đốc, có những tiến trình tinh thần, mà thế gian nói chung không biết, và không thể cảm thông. Thậm chí có những sự mâu thuẫn rõ ràng nào đó về cảm xúc, rất thích hợp để làm bối rối những người chưa bao giờ thực hiện chúng — chỉ vì họ chưa bao giờ dấn thân một cách nghiêm túc vào công việc cứu rỗi của mình. Ví dụ, có điều gì khó giải thích hơn, hơn việc một môn đồ càng lớn lên trong sự khiêm nhường, đúng khi người ấy càng lớn lên trong sự thánh khiết — rằng người ấy càng có cảm giác hạ mình sâu sắc hơn trên tinh thần mình, đúng khi người ấy đã thực hiện một bước thăng tiến cao hơn trên con đường xuất sắc thuộc linh — rằng đúng theo tỷ lệ sự tiến bộ trong đức hạnh của người ấy là rõ ràng đối với mọi người khác, thì đúng theo tỷ lệ ấy người ấy lại trở nên xấu xa hơn trong mắt chính mình. Tuy nhiên, điều này có lẽ không bí ẩn bằng một số nghịch lý khác trong đời sống của một người lữ hành theo Phúc Âm — những nghịch lý mang vẻ mâu thuẫn khó hiểu hơn nữa, đối với sự hiểu biết chung. Ví dụ, có thể giải thích thế nào về khám phá này của sứ đồ, rằng khi ông yếu đuối thì ông mạnh mẽ — hay rằng khi ông khoe mình trong những sự yếu đuối của mình, thì ông có quyền năng để thắng hơn chúng — hay rằng khi ông không có sự tin cậy nơi chính mình, thì ông vui mừng nhất, và có thành công lớn nhất trong toàn bộ công việc và chiến trận của sự vâng lời. Sự pha trộn này của những điều không tương hợp trong tấm lòng và lịch sử của các tín hữu, góp phần đóng dấu lên họ tính cách của một dân tộc rất đặc biệt. Đúng là, Kinh Thánh nói rõ với chúng ta rằng họ là như vậy, và rằng sự đặc biệt nằm ở việc họ sốt sắng về các việc lành. Nhưng nó càng làm tăng sự đặc biệt hơn nữa, khi chúng ta nhìn thấy cùng những người này có lòng sốt sắng tột bậc cho việc thực hiện các việc lành, mà vẫn có lòng sốt sắng tột bậc chống lại việc đặt sự trông cậy của mình vào chúng; là những người thành tựu nhất trong mọi ân điển của sự công chính cá nhân, mà vẫn ít tin cậy nhất vào hiệu quả của nó trong việc mua cho họ những phần thưởng của đời đời; là những người nổi bật nhất trong số các đồng loại của mình về các đức tính của xã hội cũng như về các đức tính của sự thánh khiết, mà vẫn tiên phong nhất trong việc từ chối chúng như những điều thuộc về “công đức nhờ đó họ đã kiếm được một danh hiệu đầy đủ cho những vinh quang và sự hưởng thụ của thiên đàng.” Nếu Cơ Đốc giáo là thật, thì phải có một lời giải đáp cho mọi khó khăn này; một manh mối nhờ đó dẫn đường chúng ta, qua những sự phức tạp của cả giáo lý Cơ Đốc lẫn kinh nghiệm Cơ Đốc; một ánh sáng, mà đối với mọi người tìm kiếm trung thực và kiên nhẫn, cuối cùng phải được đánh ra giữa những lẽ thật của Kinh Thánh và những thử thách của chính tấm lòng mình — và để tìm kiếm ánh sáng ấy, mỗi người trong chúng ta nên dấn thân vào một sự nghiên cứu Kinh Thánh siêng năng hơn trước, vào một tiến trình tu dưỡng đạo đức và thuộc linh bận rộn hơn trước.
Lý do vì sao câu Kinh Thánh trước mắt chúng ta đã gợi lên những nhận xét chung này, là vì liên quan đến tình cảm mà nó truyền dạy, Kinh Thánh đã đưa ra cho chúng ta một trong những sự mâu thuẫn dường như của nó. Chúng ta, ở một chỗ, được sứ đồ dẫn dắt để xem như đặc quyền của Cơ Đốc nhân, rằng Đức Chúa Trời đã không ban cho họ tinh thần sợ hãi — mà tuy nhiên, chính sứ đồ ấy cầu nguyện thay cho cả chính mình lẫn các Cơ Đốc nhân đồng loại, rằng họ có thể có ân điển nhờ đó phục vụ Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng với sự kính sợ và kính sợ thuộc về Đức Chúa Trời. Chúng ta được một sứ đồ khác dạy phải trải qua thời gian tạm trú của mình ở đây trong sự kính sợ. Trong khi đó, Xa-cha-ri, cha của Giăng Báp-tít, vui mừng về điều này như một đặc quyền của thời đại mới, rằng dưới thời đại ấy chúng ta nên phục vụ Đức Chúa Trời mà không sợ hãi. Sứ đồ Phao-lô bảo chúng ta hãy làm nên sự cứu rỗi của mình với sự kính sợ và run rẩy; mà tuy nhiên sứ đồ Giăng nói rằng tình yêu thương trọn vẹn xua đuổi sự sợ hãi, và kẻ sợ hãi thì chưa được trọn vẹn. Chúng ta hy vọng, bằng sự chú ý thêm vào chủ đề này — không chỉ bênh vực sự khôn ngoan và nhất quán của Kinh Thánh liên quan đến nó — mà còn, qua phước lành thiêng liêng, triển khai một số tiến trình trong công việc nên thánh, để có thể phục vụ phần nào cho sự hướng dẫn thực tiễn của những người đang nghe chúng ta.
Có thể xảy ra, từ sự nghèo nàn của ngôn ngữ con người, rằng cùng một thuật ngữ lại được dùng để diễn tả hai tình cảm, mà dù chúng có một sự giống nhau chung, cũng có những sự biến đổi riêng biệt đến mức thật sự khác nhau, và khác nhau đáng kể, với nhau. Thậm chí, sự khác biệt giữa chúng có thể rộng lớn đến mức, trong khi Cơ Đốc nhân được đặc quyền miễn khỏi tình cảm này, thì họ lại có bổn phận nuôi dưỡng tình cảm kia đến tột cùng. Điều này có thể làm nảy sinh ít nhất một sự mâu thuẫn bằng lời giữa nhiều đoạn Kinh Thánh — mà khi được dẹp bỏ, không chỉ giải thoát cuốn sách này khỏi một lời buộc tội có thể được đưa ra chống lại nó, mà còn có thể gợi ra một luận cứ ấn tượng có lợi cho nó, bằng cách bày tỏ những sự thích ứng tinh tế của nó với những đặc thù của bản tính đa dạng và phức tạp của chúng ta.
Trong việc theo đuổi bài giảng này, chúng ta sẽ chỉ nhận xét về nỗi sợ mà Đức Chúa Trời là đối tượng của nó — chứ không phải về nỗi sợ được khơi dậy trong lòng một Cơ Đốc nhân chân thành và khao khát, bởi sự xem xét những mối nguy mà sự cứu rỗi cuối cùng của người ấy bị phơi bày.
Có một nỗi sợ đối với Đức Chúa Trời có thể được gọi là nỗi sợ kinh hãi. Đó là tình cảm của người sợ Ngài. Trong đó có sự báo động của tính ích kỷ. Đức Chúa Trời được xem như đang trong trạng thái bất bình, và sau đó sẽ trút sự bất bình ấy lên chính người là đối tượng của nó. Trong nỗi sợ này có sự kinh hãi trước sự báo thù của Đức Chúa Trời. Nó luôn luôn gắn liền với quan điểm về chính sự đau khổ cá nhân của mình; và hình ảnh khủng khiếp của nỗi đau, và hoạn nạn, và có lẽ sự khốn khổ vô tận và không thể đảo ngược, có lẽ là điều chủ yếu gây ra sự kinh hãi và xáo trộn cho linh hồn người ấy. Có một ấn tượng về cơn thịnh nộ trong lòng một Thần Tính bị xúc phạm chống lại người ấy; nhưng hơn nữa, còn có viễn cảnh về một sự trừng phạt khốc liệt và đáng sợ nào đó từ bàn tay giơ lên của Ngài. Nỗi sợ của tội nhân không phải là e rằng Đức Chúa Trời bị xúc phạm — vì nếu chỉ dừng ở đó, người ấy sẽ không cảm thấy quan tâm, và không có sự bất an nào về vấn đề ấy. Nhưng nỗi sợ là, e rằng chính mình sẽ bị hủy diệt. Đó hoàn toàn là một tình cảm của tính ích kỷ bị thu hút và tập trung. Nó kết thúc nơi chính người ấy. Nó không hề là một cảm xúc đạo đức, mà hoàn toàn là một cảm xúc thuộc về loài vật — cũng giống như cảm xúc mà nhờ đó bất kỳ tạo vật thấp kém nào cũng sẽ giãy giụa lùi lại khỏi vực thẳm mà nó sắp bị ném xuống; hay nhìn với sự run rẩy lùi lại trước vũ khí được giơ lên để tiêu diệt nó. Đó là nỗi sợ kinh hãi. Nó không mang trong mình sự tôn kính nào đối với sự thánh khiết của Thần Tính — tuy nhiên lại bị trầm trọng thêm bởi cảm giác về sự thánh khiết ấy, vì khi ấy Đức Chúa Trời, được xem như một Đức Chúa Trời của sự ghen tuông không thể nguôi ngoai, được cho là không dung thứ mọi điều ác; và linh hồn bị tội lỗi đánh gục, khi ngước nhìn lên sự thánh khiết của Đấng lập pháp, trông đợi sự hủy diệt của chính mình trong địa ngục ghê tởm và đời đời ấy, nơi những kẻ vi phạm luật pháp tìm thấy số phận và nơi đến của mình.
Giờ đây, rõ ràng là, trong khi bị ám ảnh bởi một nỗi sợ như thế này, không thể có sự vâng lời tự do, hay sẵn lòng, hay quảng đại. Có thể có một sự phục vụ của lao dịch, nhưng không phải một sự phục vụ của niềm vui — một sự vâng lời như bị ép buộc từ một nô lệ bởi roi vọt của người cai quản — chứ không phải một của lễ tự nguyện của tình yêu thương hay của lòng trung thành. Nó tạo ra mọi sự khác biệt giữa một sự vâng lời nô lệ và một sự vâng lời tự phát — một sự vâng lời được thực hiện trong sự cũ kỹ của chữ nghĩa, một sự vâng lời được mang lại bởi sự cưỡng bức của bàn tay, còn sự kia bởi sự đồng ý của tấm lòng. Và tuy nhiên, làm sao sự chuyển đổi này có thể được thực hiện từ tinh thần nô lệ sang tinh thần tự do? Làm sao chúng ta thoát khỏi nỗi kinh hãi áp đảo ấy, mà cùng với nó, tình cảm hay sự tin cậy đều không thể cư ngụ? — và do đó, bao lâu nó còn tồn tại, nó phải khiến tôn giáo của một người trên đất, hoàn toàn khác biệt với tôn giáo của một thiên sứ trên thiên đàng? Vì mục đích này, và để xoa dịu nỗi kinh hãi của chính tinh thần chúng ta, chúng ta có nên nhắm mắt lại trước điều thật sự đáng sợ trong tính cách của Đức Chúa Trời chăng? Chúng ta có nên nhìn Ngài khác đi chứ không phải như một Đức Chúa Trời thánh khiết chăng? Chúng ta có nên tước khỏi tính cách của Ngài sự công chính, và sự ngay thẳng, và lẽ thật chăng? Chúng ta có nên quan niệm Ngài như đang hạ mình xuống thỏa hiệp với tội lỗi, và như đang nguôi ngoai chút nào khỏi sự ghét bỏ và thù địch của Ngài chống lại nó chăng? Để làm mềm Thần Tính thành một đối tượng của tình cảm dịu dàng và tin cậy có thể có của chúng ta, chúng ta có nên tước khỏi Ngài mọi thuộc tính đạo đức trừ một thuộc tính; và, giữa tất cả sự vô chính phủ hoang dã và hoang phí này, lòng thương xót có nên tồn tại như sự hoàn hảo duy nhất còn sống sót của Đức Chúa Trời mà chúng ta cho là không thay đổi chăng? Ôi, chúng ta e rằng, cấu thành của Thần Tính không thể bị can thiệp như vậy; và rằng những nguyên tắc của sự quản trị đời đời của Ngài không bao giờ có thể bị gạt sang một bên, cũng không nhường đường để phù hợp với những ước muốn hay sự tiện lợi của con người tội lỗi. Và câu hỏi vẫn còn, làm sao con người có thể thoát khỏi nỗi kinh hãi ấy, vốn được gợi lên bởi cảm giác về một Đức Chúa Trời giận dữ; và đồng thời cũng gây ra sự bất lực cho mọi nỗ lực của thiên nhiên để yêu Đức Chúa Trời, hay để thấm nhuần bằng một tinh thần đúng đắn bất kỳ phần nào của sự vâng lời mà nó dâng lên Ngài?
Chính Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ được dành để xua tan nỗi kinh hãi này khỏi tấm lòng con người, mà vẫn để cho sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không bị hoen ố. Chính sự chuộc tội đã được thực hiện bởi Ngài giải quyết điều huyền bí này — vừa cung cấp cho sự giải thoát của tội nhân, vừa cho phẩm giá của Đấng Chủ Tể. Cơn thịnh nộ ấy, mà nếu không đã được đổ ra trên những kẻ có tội, đã hoàn toàn được trút lên đầu của Đấng Thay Thế đã được chấp nhận của họ; và Ngài, khi cúi mình xuống để chịu hy sinh, vừa thiết lập trong thẩm quyền trọn vẹn luật pháp, vừa mua được sự miễn trừ trọn vẹn cho những người đã khinh thường thẩm quyền ấy. Đây là giao dịch vĩ đại, nhờ đó tình thông công đã bị phá vỡ giữa đất và thiên đàng được điều chỉnh lại; và qua giao dịch này như một phương tiện giao tiếp tự do và cởi mở, Đức Chúa Trời có thể vui mừng như trước trong mọi lòng nhân từ trên con người, và con người lại có thể đặt sự tin cậy vui mừng của mình nơi Đức Chúa Trời. Khi làm như vậy, người ấy được trút khỏi nỗi kinh hãi đã nô lệ hóa mình, và đã ban cho người ấy tinh thần của một sự hèn nhát co rúm đối với mọi sự vâng lời của mình. Từ khoảnh khắc này, người ấy bước vào sự tự do. Người ấy không còn bị ám ảnh bởi những sự lo sợ hạ thấp về bản thân và về sự an toàn. Người ấy thấy Đức Chúa Trời ở trong hòa bình với mình, nhưng theo cách làm tăng thêm sự thánh khiết của tính cách nay đã được bênh vực của Ngài; và ngay trong hành động nhận sự tha thứ của mình qua bàn tay của một Đấng Trung Gian, người ấy nhìn thấy, suốt trong toàn bộ nghi lễ uy nghiêm, ánh sáng rực rỡ tăng thêm được ném lên trên lẽ thật, và sự công chính, và sự uy nghi của Thần Tính.
Nhưng trong khi quan điểm này về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ dập tắt một nỗi sợ — nỗi sợ kinh hãi; nó lại đánh thức một nỗi sợ khác và hoàn toàn khác biệt — nỗi sợ kính sợ. Đức Chúa Trời không còn được xem như kẻ thù của tội nhân; nhưng trong thập tự giá của Đấng Cứu Chuộc, nơi sự thù địch này đã bị giết chết, có sự chứng minh đầy đủ về một bản tính đạo đức hoàn toàn ghê tởm tội lỗi. Ngài không xuất hiện chống lại chúng ta trong diện mạo của một Quan Án; chúng ta cũng không nghe từ môi Ngài tiếng định tội cho những tội lỗi đã qua. Nhưng vẫn còn nghe rõ ràng từ tòa thương xót tiếng của một Người Cha, Đấng, cùng với lời tuyên bố về sự tha thứ của chúng ta, bảo chúng ta hãy đi và đừng phạm tội nữa. Giờ đây, khi chúng ta đã bước vào sự hòa giải, chúng ta không nghe những lời quở trách của Đấng lập pháp, vì sự khinh thường mà trong những ngày trước chúng ta đã làm đối với ý muốn của Ngài. Nhưng chức vụ của Phúc Âm là tái sinh cũng như hòa giải; và mỗi môn đồ chấp nhận nó đều gặp phải lời nói — “Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là sự nên thánh của anh em.” Sự thật là, khi đã tìm ra một cách để tránh khỏi sự báo thù của tội lỗi khỏi thân thể quý vị — thì ý định và đối tượng của sự quản trị mới này của Ngài là nhổ tận gốc sự hiện hữu của nó khỏi tấm lòng quý vị. Với tội nhân, Ngài đã bước vào một liên minh hòa bình; nhưng chống lại tội lỗi, và mọi bầy con rắn của những điều gớm ghiếc của nó, Ngài tiến hành cùng một cuộc chiến không khoan nhượng và không thể hòa giải như trước. Trong số tất cả vô số người được cứu chuộc, không có một cá nhân nào mà tội lỗi của người ấy đã được tha thứ, mà quyền năng và sự hiện hữu của tội lỗi của người ấy sẽ không bị hủy diệt hoàn toàn. Trong toàn bộ phạm vi vương quốc của Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, không một thần dân nào cho đến cuối thời gian sẽ được tìm thấy, người, đã được cứu chuộc khỏi sự định tội của tội lỗi, mà lại không được giành lại từ tội lỗi cho sự thánh khiết. Thiết kế vĩ đại và tối hậu của nền kinh tế mới mà chúng ta đang ngồi dưới đó, là khôi phục và hoàn thiện nơi con người sa ngã những đức tính đã mất của Thần Tính; và chúng ta chỉ phù hợp với nền kinh tế này, khi, sau khi đã chấp nhận sự tha thứ được dâng tặng của nó và như vậy bước vào sự bình an, chúng ta nhìn lên hình ảnh đáng kính của Đấng mà chúng ta đã được đưa đến gần, để càng ngày càng sáng lên theo sự giống Ngài, chúng ta cuối cùng có thể đạt đến tính cách của Ngài và được đầy dẫy sự đầy đủ của Ngài.
Giờ đây, tất cả những ai đã được chuyển đổi vào nền kinh tế mới này, hay, dùng ngôn ngữ của sứ đồ, những người mà Đức Chúa Trời đã chuyển đổi vào vương quốc của Con yêu dấu của Ngài, sẽ hiểu được nỗi sợ nào mà họ được giải thoát khỏi, và nỗi sợ nào mà họ giữ lại — hay làm sao họ, phù hợp với một đoạn của Tân Ước, có thể phục vụ Đức Chúa Trời mà không sợ hãi; và đồng thời, phù hợp với một đoạn khác, có thể phục vụ Ngài với sự kính sợ và với sự kính sợ thuộc về Đức Chúa Trời. Nỗi sợ này là nỗi sợ có sự hành hạ, và tình yêu thương trọn vẹn xua đuổi nó. Nỗi sợ kia là nỗi sợ mà các hội thánh đầu tiên được nói là đã bước đi trong đó, vào thời gian khi họ được yên nghỉ khắp xứ Giu-đê và Ga-li-lê và Sa-ma-ri, và được gây dựng; và bước đi trong sự kính sợ Chúa, và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh, được nhân lên. Nỗi sợ này thuộc về những kẻ sợ hãi và không tin, những người được nói là sẽ có phần trong hồ lửa cháy bằng lửa và diêm sinh. Nỗi sợ kia thuộc về những người được nói rằng, lòng thương xót của Chúa dành cho những người kính sợ Ngài. Đó là sự khác biệt về sự đánh giá mà hai tình cảm này được giữ; và đó là sự khác biệt, về mặt đối xử, mà chúng sẽ lần lượt trải qua. Và điều này bênh vực sự khôn ngoan hay sự phân biệt của Kinh Thánh, nó đánh dấu một quan điểm thông minh cả về bản tính của chúng ta lẫn về những ảnh hưởng mà hệ thống Phúc Âm của sự mặc khải có trên nó, khi thấy rằng, dù bị nhầm lẫn dưới một tên gọi, vẫn có một sự khác biệt tương tự về các thuộc tính và đặc tính của mỗi tình cảm trong chúng. Nỗi sợ này, như chúng ta đã nói trước, là nỗi sợ kinh hãi. Nỗi sợ kia là nỗi sợ kính sợ. Khi ở dưới nỗi sợ này, chúng ta đang nhìn vào chính mình; và sự lo sợ là, e rằng một tạo vật có cảm giác như vậy lại bị hành hạ bởi những đau khổ sắp đến. Khi ở dưới nỗi sợ kia, chúng ta đang nhìn lên Đức Chúa Trời; và sự lo sợ là, e rằng một Đấng thánh khiết như vậy lại nhìn với sự chán ghét và không hài lòng về phía chúng ta vì sự tội lỗi còn lại hiện tại của chúng ta. Khi nỗi sợ này được đánh thức bởi cảm giác về sự bất bình của Đức Chúa Trời, đó là vì sự báo thù đi theo trong đoàn tùy tùng của nó. Đối với nỗi sợ kia, có một sức mạnh đạo đức trong sự bất bình, dù không nên có sự báo thù nào. Để quan niệm sự phân biệt, chúng ta có thể tưởng tượng một người bề trên trần gian, người mà chúng ta tôn kính cả vì địa vị lẫn vì các đức tính của người. Đó có thể là một sự kính sợ hoàn toàn không kèm theo kinh hãi. Đó có thể là một nỗi sợ mà trong đó không bước vào bất kỳ sự lo sợ nào về những đau đớn hay hình phạt. Chỉ riêng sự mất đi ý kiến tốt của người ấy cũng đủ để đánh thức nó — dù không nên có bất kỳ sự mất mát thể chất hay đau khổ thể chất nào phát sinh từ nó. Chỉ một cái nhìn không tán thành từ người ấy, người mà chúng ta có ấn tượng cao về sự đáng kính và giá trị, giống như cái nhìn của Đấng Christ trên Phi-e-rơ, tự nó sẽ được cảm nhận là làm đau đớn mọi cảm xúc tốt đẹp hơn của bản tính chúng ta.
Thậm chí, đối với điều này, không cần thiết chúng ta phải chịu sự bất bình của người ấy bởi sự vi phạm các quyền hợp pháp của người ấy. Chỉ cần chúng ta đã chịu sự khinh thường của người ấy bởi sự vi phạm sự đúng đắn về đạo đức là đủ. Không cần thiết người ấy phải bị xúc phạm với chúng ta, vì chúng ta đã cướp đoạt của người ấy những điều thuộc về người ấy. Chỉ cần người ấy nghĩ về chúng ta một cách bất lợi, vì chúng ta đã thiếu sót các bổn phận của chính mình, là đủ. Dù chúng ta không có gì phải sợ từ cơn giận của người ấy, chúng ta vẫn nên sợ sự không tán thành của người ấy. Chỉ một phán xét bất lợi, dù không được tiếp nối bởi bất kỳ sự thi hành nào, tự nó sẽ gây đau buồn cho chúng ta.
Và cảm xúc của một Cơ Đốc nhân đối với Đức Chúa Trời cũng như vậy. Người ấy không đứng trong sự kinh hãi về bất kỳ sự báo thù nào từ tay Ngài — tuy nhiên người ấy sẽ cảm nhận sự kính sợ trong lời quở trách trên nét mặt Ngài. Người ấy không run rẩy dưới cánh tay giơ lên của một Thần Tính bị xúc phạm. Tuy nhiên, sự không tán thành của con mắt toàn tri của Ngài, tự nó sẽ đáng sợ đối với người ấy. Người ấy không sợ hãi khi nghĩ đến bất kỳ hình phạt sắp đến nào — tuy nhiên người ấy được làm cho trang nghiêm bởi sự chú ý mà Đức Chúa Trời dành cho mình. Nói cách khác, nỗi sợ kinh hãi đã bị dẹp bỏ, nhưng nỗi sợ kính sợ vẫn còn: Cảm giác về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong công việc cứu chuộc của chúng ta, đã trục xuất nỗi sợ này. Cảm giác về sự thánh khiết của Ngài, cũng được bày tỏ ở đó, đã tăng cường và duy trì nỗi sợ kia. Hai nỗi sợ này khác biệt và không giống nhau đến tột cùng. Nỗi sợ này là một tình cảm thuộc về loài vật — nỗi sợ kia là một tình cảm thuộc về đạo đức. Nỗi sợ này, nỗi sợ kinh hãi, sẽ đi xuống cùng những kẻ bị rủa sả vào địa ngục, và có sự ứng nghiệm ở đó trong những tiếng kêu và đau đớn của nơi hành hạ. Nỗi sợ kia, nỗi sợ kính sợ, sẽ được những người được cứu chuộc mang lên thiên đàng, và ở đó sẽ đổ một giai điệu sâu sắc hơn và trang nghiêm hơn vào những lời tôn thờ bao quanh ngai của Đấng Đời Đời. Vậy thì, chúng ta hãy ngừng ngạc nhiên rằng các môn đồ của Tân Ước được kêu gọi xua đuổi khỏi tấm lòng mình tình cảm thứ nhất, và giữ lại tình cảm thứ hai — rằng ở một chỗ, họ nên bị quở trách vì sự sợ hãi của mình; và, ở một chỗ khác, nên được khuyên hãy sống mọi ngày của mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Đức tin của Phúc Âm hòa hợp cả hai tình cảm này. Nó xua đuổi sự kinh hãi. Nó làm tăng sự kính sợ.
Điều này, thay vì là một điều huyền bí không thể hiểu được, lại được minh họa trong một trong những mối quan hệ thường xuyên và quen thuộc nhất của đời sống con người. Theo sứ đồ Phao-lô, người vợ hãy kính sợ chồng mình; nhưng, trong khi phục tùng người, theo sứ đồ Phi-e-rơ, người vợ chớ sợ hãi với bất kỳ sự kinh ngạc nào — hay, như ý nghĩa của nó, với bất kỳ sự kinh hãi hay bối rối nào. Nếu quý vị đã từng kính trọng một người mà quý vị không có gì phải sợ một cách cá nhân — nếu quý vị đã từng có sự hiện diện của một người bề trên thu hút từ lòng mình một sự tôn kính sâu sắc nhất, dù quý vị không có điều hại nào và không có sự thù địch nào phải lo sợ từ người ấy — nếu quý vị đã từng biết cảm giác có một sự kính sợ phủ lên tinh thần mình, khi phẩm giá, dù là của sự vĩ đại đạo đức hay trí tuệ, đứng trước mặt quý vị, dù nó chiếu sáng một cách bình thản trên chính quý vị — thì quý vị đã có bằng chứng kinh nghiệm trong chính cảm xúc của mình về sự phân biệt mà giờ đây chúng ta cố gắng nhấn mạnh; và quý vị đã thấy làm sao có thể hoàn toàn thoát khỏi mọi kinh hãi đối với Đức Chúa Trời, mà vẫn giữ Ngài trong sự kính sợ sâu sắc nhất.
Đó là sự khác biệt rộng lớn giữa hai tình cảm này; và, tương ứng với điều này, có một sự khác biệt rộng lớn không kém giữa thời đại luật pháp và thời đại Phúc Âm. Dưới nền kinh tế trước, sự lựa chọn làm điều này và sống, là, nếu quý vị thất bại trong việc làm điều này, quý vị sẽ hư mất đời đời. Giờ đây, hãy để điều này là sự kích thích lớn lao cho việc thực hiện đức hạnh; và rồi hãy nghĩ đến tinh thần và tính cách bên trong, mà chúng được thấm nhuần. Thật ra, đó là một tính cách của tính ích kỷ mãnh liệt nhất. Chính nỗi sợ kinh hãi thúc đẩy người ấy đến mọi sự vâng lời của mình, và bắt buộc người ấy phải hành động một cách tôn giáo — bước đi trong vòng tròn nô lệ của nhiều sự tuân thủ bề ngoài, và cưỡng ép kiềm chế bàn tay mình khỏi mọi sự vi phạm bề ngoài và theo chữ nghĩa. Đối với một tôn giáo như thế này, không cần thiết người ấy phải có bất kỳ khả năng nào về nguyên tắc đạo đức. Chỉ cần người ấy có khả năng về nỗi đau thuộc về loài vật là đủ. Người ấy bị thúc đẩy, không phải bởi những cảm xúc của bản tính thuộc linh của mình, mà bởi những cảm xúc của bản tính có cảm giác của mình; và, thay vì lòng đạo tự do hay tự phát, chúng ta nhìn thấy, trong vô số những lao dịch nặng nhọc nhưng miễn cưỡng của người ấy, mọi sự thấp hèn của một sự sùng bái keo kiệt và mê tín. Sự vâng lời ấy được dâng lên với quan điểm mua lấy, hoặc những sự hưởng thụ của thiên đàng hoặc sự miễn trừ khỏi những đau đớn của địa ngục, có thể chứng tỏ một sở thích về hạnh phúc; nhưng điều này hoàn toàn khác biệt với một sở thích về sự thánh khiết — hay nó có thể chứng tỏ một sự chán ghét đau khổ, nhưng đây không phải là sự chán ghét tội lỗi. Chính như vậy mà chúng ta cho rằng nền kinh tế luật pháp không những bất lợi cho sự thoải mái, mà còn cho tính cách của con người. Nó làm ô uế và làm hư hỏng tính đạo đức mà nó tuyên bố tôn thờ. Nó đặt hợp kim của một phẩm chất thấp hèn vào mọi sự phục vụ của nó. Đòi hỏi thường xuyên của nó là đức hạnh — mà tuy nhiên nó gây ra sự hạ thấp tột cùng — khiến nguyên tắc chìm xuống thành sự thận trọng; và biến đổi người mà nếu không có thể đã là một người khao khát quảng đại hướng đến sự xuất sắc giống như Đức Chúa Trời, thành một kẻ làm thuê cau có và vụ lợi. Đến nỗi, thay vì yêu sự công chính vì chính nó, hay ghét sự gian ác vì chính nó, người ấy một cách khốn khổ lê lết trong các sự phục vụ của điều này, và chỉ vì phần thưởng đã hứa; và kiềm chế những ham muốn của mình đối với điều kia, chỉ vì sự báo thù bị đe dọa.
Giờ đây, không phải như vậy với nền kinh tế của Phúc Âm. “Cổng thiên đàng” được mở toang ngay từ đầu cho các môn đồ của nó; và họ được mời gọi với bước đi tự tin tiến về phía nó. Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài không phải như một Quan Án tính toán, mà như một Người Cha đã hòa giải với họ. Một văn kiện tha thứ cho những tội lỗi đã qua được đặt vào tay họ; và trong khi trước đây, họ, dưới cảm giác tội lỗi, có thể đã bị rối loạn khi nhìn thấy sự thánh khiết bị xúc phạm của Đức Chúa Trời, thì giờ đây họ, dưới sự che chở của một sự trung gian đầy đủ và tự do mở rộng cho họ, đã tìm nơi ẩn náu an toàn của mình khỏi cơn bão. Nỗi sợ kinh hãi giờ đây không nên có chỗ trong những tấm lòng, bị chiếm giữ bởi một tình yêu thương biết ơn và vui mừng, điều nên xua đuổi nó khỏi họ; nhưng không có gì trong sự chuyển đổi này từ thiên nhiên sang ân điển, không có gì trong sự từ bỏ sự công chính của chính mình và trông cậy vào Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi duy nhất của chúng ta, không có gì trong sự thay đổi này từ luật pháp sang Phúc Âm, phù hợp để dập tắt — mà có mọi điều để tăng cường trong chúng ta nỗi sợ kính sợ.
Khi Đức Chúa Trời được chúng ta nhìn thấy trên mặt của Đấng Christ, Ngài được thấy trong sự sáng chói của lòng thương xót của Ngài đối với tội nhân; nhưng đó là một lòng thương xót được đi kèm với sự thánh khiết và lẽ thật, được tôn vinh như thể trong những danh dự cao cả của một luật pháp đã được bênh vực, đến nỗi phủ lên tính cách của Thần Tính một sự thánh khiết sâu sắc hơn trước. Trong vầng hào quang bao phủ tòa thương xót của Cơ Đốc giáo, có sự rạng rỡ của mọi thuộc tính. Cùng với tình yêu thương làm vui mừng tấm lòng của mọi tín hữu, có một sự uy nghi uy nghiêm và đáng sợ để làm cho nó trang nghiêm, và trong khi trong cảnh tượng kỳ diệu này, chúng ta nhìn thấy sự bình an cho tội nhân — tuy nhiên, được nhìn như qua điều huyền bí của sự chuộc tội của một thế giới, chúng ta ở đó cũng nhìn thấy sự ác của tội lỗi trong sự chứng minh đầy đủ và kinh hoàng nhất. Trong khi tội nhân nhìn tất cả những điều này như ngọn lửa của sự ghen tuông của thiên đàng, hướng thẳng vào chính mình, để thiêu đốt và dữ dội hủy diệt, thì trong lòng người ấy chỉ còn chỗ cho một tình cảm duy nhất là sự kinh hãi áp đảo. Nhưng khi được nhìn như nó vốn là, đã được chuyển khỏi chúng ta vì đã được trút lên Đấng vì chúng ta đã chịu đựng những đau đớn của vườn Ghết-sê-ma-nê và của thập tự giá, người ấy có thể nhìn mà không có nỗi sợ kinh hãi — tuy nhiên, không thể nhìn một cách thông minh mà không có nỗi sợ kính sợ sâu sắc nhất. Đó là một sự khác biệt tương tự với sự khác biệt giữa cảnh nhìn một ngọn núi lửa từ một nơi phơi bày, và từ một nơi an toàn. Trong trường hợp này, có những cảm xúc của một sự kinh hãi thu hút, trong một tâm trí bị chiếm giữ bởi chính mình. Trong trường hợp kia, có những cảm xúc của một thị hiếu ngưỡng mộ, trong một tâm trí bị chiếm giữ bởi cảnh tượng suy ngẫm. Nhưng để tận hưởng trọn vẹn cảnh tượng này, một mức độ ý thức an toàn là không thể thiếu. Cảm giác nguy hiểm sẽ làm xáo trộn, và sự tuyệt vọng sẽ hủy hoại hoàn toàn nó; và nếu không có một niềm tin chắc chắn về sự an toàn cá nhân, những cảm xúc tinh tế của thị hiếu sẽ không có chỗ hoạt động trong lòng người xem. Linh hồn người ấy phải ở trong trạng thái yên nghỉ, trước khi nó có thể phản chiếu những đặc tính của sự hùng vĩ hay duyên dáng nằm trên toàn cảnh trước mặt nó; nó cũng không thể nhận một ấn tượng đúng đắn về hình ảnh đa dạng của nó, nếu bị xáo trộn bởi sự lo sợ, hay, còn hơn nữa, nếu bị bão tố cuốn đi giữa những mối nguy của dòng dung nham và của trận động đất. Sẽ có một sự nhạy cảm thu hút duy nhất chiếm chỗ mọi sự khác; và, cho đến khi nó được dỗ yên bởi cảm giác được bảo vệ và an toàn, thì cả những ân điển lẫn những sự cao cả của một viễn cảnh kỳ diệu như vậy đều không thể có sức quyến rũ nào đối với trí tưởng tượng của người ấy — cũng không nhạy cảm với sự rực rỡ chói lọi trên đỉnh núi, hay với vẻ đẹp xanh tươi mỉm cười quanh chân núi nó.
Đối với Đức Chúa Trời cũng đúng như vậy — càng đáng sợ hơn đối với mắt của tội nhân, so với ngọn núi lửa dữ dội và đe dọa nhất, khi chỉ được nhìn dưới ánh sáng của một Đấng lập pháp bị xúc phạm. Tội nhân lúc ấy bận rộn với việc khác, chứ không phải là một cuộc khảo sát ngưỡng mộ về vẻ đẹp hay sự cao quý của tính cách thiêng liêng. Mối quan tâm lớn của người ấy là về chính mình. Nỗi lo lắng áp đảo của người ấy là về chính viễn cảnh của mình. Người ấy không có thời gian, hay ít nhất người ấy không có sự yên tĩnh, giữa những xáo trộn của một tinh thần rối loạn, cho điều có thể gọi là một sự nghiên cứu chiêm ngẫm về Thần Tính. Và như trong trường hợp minh họa của chúng ta, mọi cảm xúc tao nhã đều bị đình chỉ, trong khi cái chết và sự hủy diệt được cho là đang ở gần — thì mọi cảm xúc đạo đức đối với Đức Chúa Trời cũng bị đình chỉ như nhau, khi tâm trí bị chiếm giữ bởi nỗi sợ về sự báo thù của Ngài, hay nhìn về phía trước đến cõi đời đời đáng sợ ấy đang được dành cho con cái của sự không tin kính.
Chính nhờ Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, và chỉ nhờ nó, mà sự kiềm chế này trên những cảm xúc đạo đức của tấm lòng chúng ta đối với Đức Chúa Trời được dẹp bỏ. Nó bảo đảm sự an toàn và bình an cho tội nhân; và người ấy, nhìn vào sự chuộc tội của thập tự giá, có thể đồng thời vui mừng trong sự đầy đủ của lòng thương xót thiêng liêng, và dâng sự kính sợ sâu sắc nhất cho phẩm giá không suy giảm của Đấng Chủ Tể. Ân điển và sự vĩ đại của Thần Tính đều mở ra trước tầm nhìn của người ấy; và trong khi trước đây, những nỗi kinh hãi của tính ích kỷ có tội đã chiếm giữ duy nhất trong người ấy, thì giờ đây, được cứu khỏi những điều này, người ấy có thể nhìn một cách bình tĩnh và thông minh; và chính khi được sử dụng như vậy, những sự nhạy cảm của bản tính đạo đức của người ấy được đánh thức đối với mọi sự hoàn hảo của Thần Tính. Chính khi người ấy nhìn lên Đức Chúa Trời như vậy, người ấy trở nên giống như Đức Chúa Trời — thậm chí nhờ sự rạng rỡ đạo đức của Đấng được tôn thờ, giờ đây gọi lại một sự phản chiếu đồng loại từ nét mặt thanh thản và vững vàng của người tôn thờ. Chính như vậy mà tiến trình đồng hóa ấy, sẽ được hoàn thiện trên thiên đàng, nơi chúng ta sẽ hoàn toàn giống như Đức Chúa Trời, vì ở đó chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn là, có sự khởi đầu và tiến triển của nó trên đất — vì ngay bây giờ, nhìn như với mặt trần vinh quang của Chúa, chúng ta được biến đổi thành cùng một hình ảnh từ vinh quang đến vinh quang, như bởi Thánh Linh của Chúa.
Giờ đây, chúng ta hãy kết thúc phần này của luận cứ của mình bằng hai sự suy ngẫm thực tiễn.
Thứ nhất, chúng ta nghi ngờ rằng có thể có một số người đang hiện diện ở đây, những người xa lạ như nhau với cả nỗi sợ này lẫn nỗi sợ kia — ít bị đánh động bởi sự kinh hãi về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, như họ được làm cho trang nghiêm thành sự kính sợ bởi giá trị và sự xuất sắc đạo đức thuộc về Ngài. Chúng ta cho rằng đây là thói quen chung của con người trong thế gian. Họ không cần một Phúc Âm để xoa dịu họ, và chỉ vì luật pháp chưa bao giờ làm họ sợ hãi. Họ thật sự thờ ơ, và ngủ sâu nhất đối với cả hai vế của sự lựa chọn lớn này; và, nếu không được làm sống động thành hy vọng bởi bất kỳ cảm giác thực tế nào trong những lời mời của lòng thương xót, thì họ cũng không thể chìm vào tuyệt vọng bởi bất kỳ cảm giác thực tế nào trong sự báo thù sắp đến. Sự hiện hữu hiện tại là tất cả của họ; và đối với những kết quả của nó trong một cảnh tượng chưa biết và chưa từng đi qua, họ hoàn toàn không nghĩ đến và hoàn toàn không quan tâm. Lời tuyên bố của Kinh Thánh rằng theo bản tính họ là con cái của cơn thịnh nộ, không lay động họ. Lời chứng của chính lương tâm họ rằng họ đang sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian, không đánh thức họ. Những lời nhắc nhở hằng ngày gặp họ trên đường đi, và nói với họ với một sức mạnh của sự sống động mà không thể tránh né được, về cái chết đang chờ đợi họ một cách chắc chắn và nhanh chóng như vậy, không đưa tư tưởng của họ tiến tới sự phán xét cũng đang chờ đợi họ. Trong khi đó, thời gian vẫn trôi đi với những bước chân không thay đổi; và những chu kỳ của thiên đàng, khi chúng lăn trên đầu, chứng kiến những sự dại dột và vô tâm của mỗi ngày liên tiếp, cũng cố chấp như của ngày đã qua trước nó; và không vững chắc hơn những chu kỳ này thực hiện những vòng quay thường lệ của chúng trong bầu trời phía trên, so với việc nhiều đứa con đáng thương của sự mê muội ở dưới vẫn kiên trì trong những đường lối của một tính thế gian sâu sắc và quyết tâm. Và vì vậy, với hàng ngàn hàng ngàn người khác, chưa bao giờ có một sự dự đoán sợ hãi nào trong thời gian, về điều có sự ứng nghiệm đáng sợ của nó trong cõi đời đời. Vì Đức Chúa Trời không thể bị nhạo báng. Những nguyên tắc không thay đổi của sự quản trị đạo đức của Ngài không thể bị can thiệp. Những chế tài của luật pháp bị xúc phạm của Ngài không thể bị vô hiệu hóa, mà phải có sự bênh vực nhấn mạnh của chúng — vì thiên nhiên sẽ hết hơi sớm hơn là nền pháp lý cao cả của Đức Chúa Trời sẽ bị chà đạp — trời và đất sẽ qua đi, nhưng không một chấm hay một nét nào của luật pháp Ngài sẽ thất bại.
Thứ hai — chúng ta hãy hy vọng rằng có một số người đang hiện diện ở đây, những người đã biết cảm giác thực sự nghiêm túc vì những điều này là gì; và những người, cảm nhận được ý nghĩa cả trong những lời đe dọa của luật pháp mà họ đã vi phạm, lẫn trong những lời mời của Phúc Âm đã dang ra cho họ một nơi thánh và một nơi ẩn náu khỏi cơn bão, đã ở đó thả neo hy vọng của mình, và giờ đây vui mừng vì mình được an toàn. Niềm vui của họ không hề là niềm vui của những người cảm thấy rằng họ có thể phạm tội mà không bị trừng phạt. Đúng là họ trông cậy vào sự tha thứ, nhưng không phải sự tha thứ theo cách đánh dấu sự thờ ơ của Thần Tính đối với tội lỗi, mà là sự tha thứ theo cách bày tỏ sự thánh khiết toàn vẹn và không bị phá vỡ của Ngài. Trong sự chuộc tội ấy, nhờ đó sự báo thù của một luật pháp bị phá vỡ đã được tránh khỏi chính họ, họ vẫn nhìn thấy sự chứng minh về sự ghét bỏ điều ác của Đức Chúa Trời; và nếu không còn bị thúc đẩy như trước bởi quyền năng kinh hãi của nó, họ vẫn bị thúc đẩy bởi sự kính sợ sâu sắc nhất đối với những sự hoàn hảo của bản tính đạo đức của Ngài. Họ không được miễn khỏi sự phục vụ dưới nền kinh tế của Phúc Âm. Chỉ có điều, đó là sự phục vụ, không phải trong sự cũ kỹ của chữ nghĩa, mà trong sự mới mẻ của Thánh Linh. Tuy nhiên, đó vẫn là sự phục vụ; và nó không nên còn là một điều huyền bí nữa, rằng những người, theo một nghĩa của thuật ngữ, được kêu gọi phục vụ Đức Chúa Trời mà không sợ hãi, thì theo một nghĩa khác của nó, lại được kêu gọi hoàn thiện sự thánh khiết của mình trong sự kính sợ Chúa. Quý vị sẽ nhận thấy qua điều này, đức hạnh Phúc Âm trong sạch và quảng đại và cao quý hơn đức hạnh luật pháp biết bao — đức hạnh này thật ra được dâng lên, trong sự trao đổi khúm núm để lấy phần thù lao mà nó nhắm đến; đức hạnh kia, đã sở hữu phần thù lao dồi dào ấy, đã được Đấng Trung Gian giành lấy cho mọi người tin, được dâng lên như một của lễ tự nguyện của tình yêu thương và lòng trung thành. Chính như vậy mà đức tin, trong mọi nguyên tắc bị thế gian phỉ báng và hiểu lầm nhất, không chỉ làm yên lương tâm của tội nhân, mà còn thanh tẩy mọi nguồn mạch của sự vâng lời của người ấy — đến nỗi, thay vì một sự phục tùng lê lết đối với Chủ nhân mà người ấy kinh hãi, đó là sự tôn kính sẵn lòng của sự phục tùng có bổn phận và vui mừng của người ấy đối với Người Cha mà người ấy giữ trong sự kính sợ tột cùng.
BÀI GIẢNG XXIV.
SỰ BẤT TỬ ĐƯỢC ĐƯA RA ÁNH SÁNG BỞI PHÚC ÂM.
“Đấng đã hủy phá sự chết, và đưa sự sống và sự bất tử ra ánh sáng bởi Phúc Âm.” — Ti-mô-thê thứ hai 1:10. [Chú thích: bản in ghi “2 Tim. i. 16” — giữ nguyên như in, có thể là lỗi in; câu trích dẫn thuộc về 1:10.]
Con người trên đất tiến hành những thiết kế và việc làm của mình, cứ như thể trên đất họ sẽ sống đời đời. Mỗi người quá chăm chú vào đối tượng trần gian của riêng mình — mọi tâm trí quá bị chiếm giữ bởi kế hoạch trần gian của riêng mình — mọi nét mặt nói lên một sự lo lắng sâu sắc và háo hức như vậy theo đuổi một tham vọng được yêu thích nhưng vẫn trần gian — mỗi cá nhân quá dứt khoát dấn thân, với mọi quyền năng chú ý và kiên trì của mình, vào một công việc trần gian nào đó — đến nỗi chắc chắn người ta có thể nghĩ, rằng không thể là một điều tầm thường hay tạm thời, điều hoặc tạo ra hoặc duy trì một sự xáo động hùng vĩ như vậy giữa loài người chúng ta. Mà tuy nhiên, không kém phần đúng rằng, mọi hoạt động bận rộn của tất cả những người này đều có kết quả trong sự quên lãng. Không phải sự vĩ đại hay bền lâu của các đối tượng, đã gợi lên nỗ lực và sự gắng sức của con người. Chính sự dại dột của con người, thúc đẩy họ theo đuổi những đối tượng tầm thường và chóng tàn — một sự dại dột bỏ qua phép tính về vài năm nhỏ bé của chúng ta, và đã khoác cho thời gian những đặc tính của cõi đời đời — một sự dại dột mà mọi sự chứng minh của kinh nghiệm đều không thể sửa chữa được; và, sau cuộc quét hùng vĩ của vô số thế hệ khỏi mặt thế giới của chúng ta, vẫn ngự trị với sức mạnh không suy giảm trên tấm lòng con người, và thấy con người ngày nay cũng không khôn ngoan và mê muội như bao giờ.
Sự chết là một chủ đề có tầm quan trọng hùng vĩ; và mọi sự đa dạng của hùng biện đã được khai thác, trên mức độ tàn phá của nó. Không có nơi nào mà con người tụ họp lại với nhau, mà trong lịch sử chóng qua của những cư dân của nó, lại không đưa ra bài học về sự chết của họ. Đó có phải là một ngôi nhà chăng? Sự chết bước vào đó một cách không khách sáo, và bằng bàn tay thô bạo xé toạc những sự cảm thông thân yêu nhất của chúng ta. Đó có phải là một thị trấn chăng? Mỗi năm, sự chết phá vỡ các gia đình của nó; và xã hội của những ngày đầu của chúng ta đang nhanh chóng tan biến khỏi chúng ta. Đó có phải là một nơi chợ chăng? Sự chết hoạt động giữa dân chúng trong những khoảng thời gian ngắn và nhanh chóng; và dù sau hai mươi năm, tôi thấy một đám đông bận rộn và đông đảo như trước — thì đây là những khuôn mặt mới gặp mắt tôi, và những cái tên mới lọt vào tai tôi. Đó có phải là một nhà thờ chăng? Diện mạo của hội chúng thay đổi liên tục; và trong một thời gian ngắn, một dân tộc khác sẽ bước vào những bức tường này, và một mục sư khác sẽ nói với họ. Đó có phải là cả một vùng quê chăng? Mọi phía, chúng ta thấy một dân số thay đổi — một nhóm người chiếm giữ khác cho các trang trại, và những cái tên khác hay những con người khác gắn với các tài sản.
Nhưng đây là nhìn chủ đề từ xa. Mọi tập hợp các đối tượng đều gồm những cá nhân; và hãy nghĩ đến những con số phải chịu đựng, để hoàn thành những thay đổi mà chúng ta vừa trình bày trước quý vị. Hãy nghĩ rằng mỗi cá nhân trong số này mang trong lòng mình một nguyên tắc sống động, và nguyên tắc ấy giờ đây, theo mọi vẻ bề ngoài, đã bị dập tắt — rằng mỗi người cảm thấy ấm áp và sống động với thế giới như có lẽ bất kỳ ai đang nghe tôi bây giờ, và rằng thế giới này, sự nghiêm khắc khắc nghiệt của sự chết đã bắt buộc người ấy phải từ bỏ đời đời — rằng mỗi người đều cảm nhận một cách nhạy cảm nỗi đau và sự kinh hãi, và rằng những điềm báo và sự miễn cưỡng và những đau đớn của sự chết đã đến trên tất cả họ — rằng mỗi người đều có những hy vọng và kế hoạch và ước muốn cần hoàn thành, nhưng sự chết đã mang người ấy đi; và tất cả họ đều bị chôn vùi trong sự quên lãng cùng với người ấy.
Mọi sự đều hư không, nhà giảng thuyết nói; và chính sự chết đóng dấu tính cách này lên các công việc của thế gian. Nó ném sự nhạo báng lên mọi điều thuộc về con người. Nó làm thất bại những kế hoạch khôn ngoan nhất, và hoàn toàn biến chúng thành hư vô. Mọi sự ngây ngất của khoái lạc, mọi sự huy hoàng của danh tiếng, mọi sự chiến thắng của tham vọng, mọi niềm vui của tình cảm gia đình, mọi điều mắt có thể trông đợi hay tấm lòng khao khát — đây, đây là sự kết thúc cảm động của chúng. Sự chết hấp thụ mọi sự — nó tiêu diệt mọi sự. Tổ phụ của chúng ta, những người đã khoe khoang giờ phút nhỏ bé của mình trên chính sân khấu này, cũng năng động và ồn ào như chúng ta. Tiếng cười lớn của lễ hội đã được nghe trong nhà ở của họ; và trong sự bận rộn của nghề nghiệp của họ, họ có những ngày lao động, và những đêm lo lắng suy tư. Thế giới khi ấy vẫn mang cùng một bộ mặt hoạt động như bây giờ; và những con người đã duy trì nó trong thế hệ được phân bổ của họ ở đâu? Họ ở nơi mà chúng ta sẽ sớm theo họ. Họ đã đi ngủ; nhưng đó là giấc ngủ của sự chết. Giường của họ là một quan tài, trong đó họ đang mục nát. Áo choàng mà họ đã cởi bỏ là thân thể của họ, đã phục vụ họ suốt đời; nhưng giờ đây đang nằm trong những mảnh vụn rời rạc và rải rác, giữa đất của ngôi mộ của họ.
Và điều này làm trầm trọng thêm sự tuyệt vọng của chúng ta về việc thoát khỏi sự chết, khi chúng ta nhìn vào phạm vi rộng lớn và tính phổ quát của những tàn phá của nó. Chúng ta không thấy ngoại lệ nào. Nó rải những tàn phá của mình với sự tàn nhẫn không khoan nhượng giữa mọi con trai và con gái của A-đam. Có lẽ nó càng làm tăng sự tuyệt vọng của chúng ta, khi chúng ta thấy nó lan rộng đến các loài vật khác. Mọi thứ có sự sống đều chết; và ngay cả những hình thức đáng yêu của tạo vật thực vật cũng tan biến thành hư vô. Nó dường như là điều kiện của mọi hữu thể hữu cơ; và vì vậy trông như thể đó là một sự cần thiết khủng khiếp nào đó, mà dưới đó chúng ta không còn cách nào khác ngoài việc bất lực chấp nhận. Nó mang đến cho sự quan sát của chúng ta mọi sự bất biến của một luật chung. Con người không thể trông đợi sự giảm nhẹ nào cho nỗi đau khổ lớn lao và không thể chữa lành này. Người ấy không thể đảo ngược những tiến trình của thiên nhiên, cũng không bảo những yếu tố hùng vĩ của nó vâng lời mình.
Vậy thì, có quyền năng nào cao hơn thiên nhiên, và có thể kiểm soát nó chăng? Đối với chúng ta, một luật của vũ trụ mang theo nó ý tưởng về một sự cần thiết cố định và không thể chuyển nhượng nào đó mà thôi; và không có luật nào chắc chắn hơn, không thay đổi hơn và mở rộng hơn trong hoạt động của nó, so với luật của sự chết. Trong vòng rộng lớn của vạn vật, có tồn tại một thẩm quyền cao cả nào có thể hủy bỏ luật này chăng? — một quyền năng nào có thể lật đổ sự chết, và tước đoạt vương quốc của nó chăng? — một Đấng nào đang đi trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài, có thể đập tan sự chuyên chế của nó thành từng mảnh chăng?
Chúng ta chưa bao giờ thấy Đấng ấy. Nhưng những ghi chép của các thời đại đã qua đã truyền xuống cho chúng ta; và chúng ta ở đó đọc về một vị khách phi thường đã ghé đến những lãnh thổ này, nơi sự chết đã ngự trị quá lâu trong mọi chiến thắng của đế quốc không chia sẻ. Một công việc kỳ diệu, Ngài đến để hủy diệt sự chết. Một công việc bao la, Ngài đến để truất phế thiên nhiên khỏi sự bất biến đã được quan niệm của nó. Ngài đến để thay đổi những tiến trình của nó — và một luật ôm lấy trong vòng tay rộng lớn của nó mọi thứ sống và chuyển động trên mặt thế giới, Ngài đến để lật đổ nó. Và Ngài sớm đưa ra những dấu hiệu của một quyền năng tương xứng với công việc hùng vĩ. Thiên nhiên ấy, đối với những hoạt động của nó, chúng ta quá dễ gán cho một sự cần thiết cứng đầu và không thể chiến thắng, đã nhường bước khi Ngài đến. Nó cảm nhận thẩm quyền của Ngài qua mọi yếu tố của nó, và nó đã vâng lời thẩm quyền ấy. Một thời kỳ kỳ diệu, khi sự kiên định của thiên nhiên đã bị Đấng thiết lập nó phá vỡ — khi Thần Tính bênh vực những danh dự của Ngài; và những phép lạ của một thời đại duy nhất, được giao phó cho lịch sử đích thực, đã đưa ra bằng chứng cho mọi đời sau rằng có một Quyền Năng trên thiên nhiên và vượt ngoài nó. Có gì không thay đổi hơn diện mạo của các tầng trời đầy sao; ở khu vực nào trong lãnh thổ của nó, thiên nhiên duy trì một sự không linh hoạt im lặng và trang nghiêm hơn, so với trong những thiên thể lăn quanh chúng ta? Thế mà khi Đấng Cứu Rỗi hùng vĩ đến, những tầng trời này đã phá vỡ sự im lặng. Âm nhạc đã được nghe từ vòm trời của chúng, và nó đến từ một sự hòa hợp của những tiếng nói sống động, hát ngợi khen Đức Chúa Trời, và khiến chúng rơi xuống bằng ngôn ngữ rõ ràng trên tai con người. Sau điều này, ai có thể gọi thiên nhiên là không thể thay đổi? Chúa Giê-xu Christ, trong khi Ngài ở trên đất, đã thực hiện những cuộc xâm nhập liên tục vào sự kiên định của nó; và nó chưa bao giờ, trong một trường hợp duy nhất, chống lại lời của quyền năng Ngài. Người này là người thế nào, các môn đồ của Ngài nói, mà có thể khiến gió và biển vâng lời Ngài? Các triết gia thích trình bày dài dòng; và họ nói với chúng ta về những luật của vương quốc động vật và thực vật. Những luật này có thể chứng tỏ là một rào cản không thể vượt qua đối với chúng ta, nhưng trong tay của Đấng Cứu Rỗi toàn năng, chúng chẳng là gì cả. Ngài đảo ngược hay đình chỉ chúng theo ý thích. Ngài làm héo cây vả bằng một lời duy nhất; và, điều đối với chúng ta là bình minh của một sự mong đợi cao cả nào đó, Ngài đã làm cho con người thành đối tượng của những phép lạ của Ngài. Ngài khôi phục thị giác cho người mù. Ngài khôi phục lời nói cho người câm. Ngài khôi phục sự vận động cho người bại liệt. Và để đội vương chiến thắng của Ngài trên thiên nhiên và những tiến trình của nó, Ngài khôi phục sự sống cho người chết. Ngài phó sự sống của chính Ngài, và Ngài lấy lại nó. Các môn đồ đã từ bỏ mọi hy vọng khi họ thấy Đấng vô địch của những hy vọng của mình trở thành nạn nhân của chính sự chết ấy, mà Ngài đã hứa sẽ hủy diệt. Đó giống như sự trả thù và chiến thắng của thiên nhiên, trên Đấng đã quá thường chiến thắng nó. Nhưng đó chỉ là để làm cho chiến thắng của Ngài càng rực rỡ hơn. Ngài đã chết và được chôn; nhưng Ngài đã sống lại. Ngài đã bước lại vào cõi huyền bí ấy, mà người ta đã nói rằng không lữ khách nào từng trở về từ đó; nhưng Ngài đã trở về. Ngài đã phá vỡ những rào cản hùng vĩ của ngôi mộ. Ngài đã bước lại vào và làm sống lại thân thể đã tắt thở trên thập tự giá; và bằng chứng thuyết phục nhất trong mọi chứng cứ, hình thức không thay đổi của chính Ngài nổi lên từ ngôi mộ, Ngài đã cho chúng ta biết, rằng Ngài đã chiến đấu chống lại luật của sự chết và Ngài đã thắng nó.
Nhưng con người không chỉ cần quyền năng để đạt được sự bất tử của chính mình, người ấy còn cần ánh sáng để khám phá ra nó. Nếu điều như vậy, bất chấp mọi sự trình bày kinh hoàng ngược lại, thật sự sẽ là trạng thái tối hậu của con người, thì giáo lý này không được lý trí đưa ra ánh sáng. Câu Kinh Thánh thật sự nói nhiều như vậy, khi nói rằng nó được đưa ra ánh sáng bởi Phúc Âm. Nó trình bày lẽ thật vĩ đại này như tối tăm bởi thiên nhiên; và chỉ được làm rõ bởi sự mặc khải. Nó dường như làm mất uy tín mọi luận cứ của khoa học ủng hộ một trạng thái tương lai; và, chỉ vì thiếu một nền tảng đầy đủ trong bằng chứng của triết học để xây dựng lên sự mong đợi cao quý này, nó sẽ dựa vào và thiết lập nó chủ yếu trên bằng chứng của đức tin.
Trong việc tiếp tục bài giảng này, trước hết chúng ta hãy chú ý đến điều có thể gọi là trạng thái thể chất, và rồi đến trạng thái đạo đức của tâm trí; và dưới mỗi đề mục, chúng ta hãy cố gắng đối chiếu sự không đầy đủ của ánh sáng thiên nhiên, với sự đầy đủ và trọn vẹn của ánh sáng Phúc Âm.
I. Một luận cứ cho sự bất tử của nó đã được rút ra từ sự xem xét điều chúng ta nên gọi là vật lý học của tâm trí — nghĩa là, từ sự xem xét những thuộc tính của nó, khi nó được xem như một hữu thể riêng biệt hay thực chất của riêng nó. Ví dụ, người ta đã nói rằng linh hồn không phải là vật chất, và do đó phải không thể hư hoại. Chúng ta thú nhận rằng chúng ta không thấy sức mạnh của lý luận này. Chúng ta không chắc chắn, bởi thiên nhiên, về những tiền đề; và chúng ta cũng không hiểu làm sao kết luận lại chảy ra từ đó. Chúng ta nghĩ mình quen thuộc với những sự tinh tế và những điều kinh viện đã được thốt ra về chủ đề này. Đối với chúng ta, chúng xa vời sự thỏa mãn; chúng ta cũng không thể nhận thấy chút bằng chứng nào, mà nhờ đó chúng ta đặt niềm tin của mình vào bất kỳ biến cố sắp đến hay trạng thái sắp đến nào của tương lai đang ở trước mặt chúng ta — chúng ta không thể nhận thấy sức mạnh nào của bằng chứng thực tiễn như vậy trong những điều chung chung trừu tượng hay siêu hình ấy, được dùng để chứng minh sự bền lâu hay đúng hơn sự không thể hủy hoại của nguyên tắc tư duy — đến nỗi bị thuyết phục rằng nó thật sự sẽ sống sót sau sự tan rã của thân thể, và sẽ duy trì một cách riêng biệt ý thức và quyền năng của nó ở phía bên kia của ngôi mộ.
Giờ đây, trong sự kiện đã được ghi chép về sự sống lại của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, chúng ta thấy điều mà nhiều người sẽ gọi là một luận cứ phổ biến hơn; nhưng điều mà chúng ta nên cho là một luận cứ thực chất và thỏa mãn hơn nhiều cho sự bất tử của linh hồn, so với bất kỳ luận cứ nào được cung cấp bởi sự suy đoán mà chúng ta vừa ám chỉ. Đối với chúng ta, luận cứ này dường như vượt trội hơn luận cứ kia, như lịch sử vững chắc hơn giả thuyết, hay như kinh nghiệm có kết cấu vững chắc hơn tưởng tượng, hay như triết học của Bacon hiện đại của chúng ta có tính cách chắc chắn và lành mạnh hơn triết học của các nhà kinh viện xưa. Giờ đây, chính trên sự kiện về sự sống lại của chính Ngài mà Đấng Christ đặt hy vọng và lời hứa về sự sống lại cho tất cả chúng ta. Nếu Ngài không sống lại từ kẻ chết, một trong những sứ đồ của Ngài nói, chúng ta là những người khốn khổ nhất trong mọi người. Chính sự kiện này, mà sứ đồ ấy kêu gọi như nền tảng và hy vọng của sự bất tử. Đối với mọi sự bắt bẻ và mọi khó khăn, sứ đồ ấy đối kháng bằng luận cứ nhấn mạnh rằng Đấng Christ đã sống lại. Đây là luận cứ của Phao-lô; và nó đã truyền lại cho chúng ta như di sản. Chúng ta đã nhận được lời chứng. Chúng ta có thể tiếp cận các tài liệu. Chúng ta có thể xem xét bằng chứng chưa từng có, đã được truyền xuống cho chúng ta trên những phương tiện của lịch sử; và đối lập với mọi điều mà tưởng tượng hay suy đoán có thể tập hợp chống lại chúng ta, chúng ta có thể kêu gọi sự kiện ấy. Đó không phải là một giáo lý được nghĩ ra bởi những sự khéo léo của lý luận con người. Đó là một giáo lý được trình bày cho sự quan sát của các giác quan con người. Đó không phải là một thí nghiệm chưa được thử. Trong khi Chúa Giê-xu Christ còn sống, Ngài đã thực hiện nó nhiều lần, và với thành công không thay đổi, trên những người khác; và, khi phó thân thể Ngài cho thập tự giá, Ngài đã thực hiện nó trên chính Ngài. Một Đấng có thể đưa một thí nghiệm như thế này đến một kết thúc thành công, có quyền được lắng nghe; và Ngài nói qua miệng của một sứ đồ, rằng sự kiện chính Ngài đã sống lại, có ảnh hưởng quyết định nhất lên giáo lý rằng chúng ta cũng sẽ sống lại. “Vì nếu chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu đã chết và sống lại, thì cũng vậy, những người ngủ trong Chúa Giê-xu, Đức Chúa Trời sẽ đem đến cùng Ngài.”
Trước khi chúng ta kết thúc đề mục này của bài giảng, xin lưu ý rằng, từ mà chúng ta dịch là “hủy phá,” cũng có nghĩa là “làm cho không có hiệu lực.” Cách giải thích sau của từ này chắc chắn thích hợp hơn với cái chết thứ nhất hay cái chết thuộc thời gian của chúng ta. Ngài đã không hủy phá cái chết thuộc thời gian. Nó vẫn ngự trị với bạo lực không suy giảm, và quét sạch các thế hệ liên tiếp của nó với sự chắc chắn và nhanh chóng như bao giờ. Phần này của câu không bị hủy phá, nhưng nó được làm cho không có hiệu lực. Sự chết vẫn đặt chúng ta vào ngôi mộ; nhưng nó không thể xiềng chúng ta ở đó cho sự quên lãng đời đời. Nó đặt bàn tay lạnh lẽo của nó lên mỗi người chúng ta; nhưng một quyền năng hùng mạnh hơn sự chết sẽ nhấc nó lên, và những thân thể này sẽ lại được làm sống lại với mọi sự ấm áp của sự sống và tình cảm. Nghĩa trang đã được gọi là vùng đất của sự im lặng; và thật vậy, nó im lặng đối với những người chiếm giữ nó. Tiếng chuông ngày Sa-bát không còn được nghe nữa; tiếng bước chân của dân chúng đang sống trên họ cũng không còn nữa. Nhưng dù bị tách khỏi việc nghe mọi âm thanh trần gian, họ vẫn sẽ nghe tiếng kèn cuối cùng. Nó sẽ đi vào sự cô độc của những nơi ở của họ, và được nghe qua những hang động xa xôi nhất của sự chết. Khi chúng ta mở những ngôi mộ của con người thời xưa, những mảnh xương và sự mục nát của xương cốt quả thật tạo thành một cảnh tượng nhục nhã. Nhưng tác dụng của cùng quyền năng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết, sẽ nâng sự hư nát lên thành một hình thức đẹp đẽ hơn, và khoác cho nó mọi sự nở rộ và sức sống của sự bất tử. Sự sống lại của kẻ chết cũng vậy. Nó được gieo trong sự hư nát. Nó được sống lại trong sự không hư nát. Nó được gieo trong sự sỉ nhục. Nó được sống lại trong vinh quang. Nó được gieo trong sự yếu đuối. Nó được sống lại trong quyền năng. Nó được gieo là thân thể tự nhiên. Nó được sống lại là thân thể thuộc linh. Thân thể hay hư nát này phải mặc lấy sự không hư nát; và thân thể hay chết này phải mặc lấy sự bất tử. Vậy khi sự hư nát này đã mặc lấy sự không hư nát, và thân thể hay chết này đã mặc lấy sự bất tử, thì sẽ ứng nghiệm lời đã chép rằng, sự chết đã bị nuốt mất trong sự chiến thắng.
II. Nhưng một luận cứ khác cho sự bất tử của con người, đã được các triết gia rút ra từ trạng thái đạo đức của tâm trí người ấy; và đặc biệt hơn từ sự mở rộng tiến bộ ấy, mà họ khẳng định nó đã trải qua, liên quan đến các đức tính cũng như các quyền năng của nó. Tuy nhiên, chúng ta e rằng, liên quan đến luận cứ này nữa, sự mô tả hoa mỹ của các nhà đạo đức không có bằng chứng, và đặc biệt hơn không có kinh nghiệm để hỗ trợ nó. Có một vẻ đẹp mà chúng ta thú nhận trong nhiều sự trình bày của họ; nhưng vẻ đẹp chỉ dành cho những người ngồi nhàn nhã. Đó là một sự nhạo báng tàn nhẫn đối với người bị bao quanh bởi những đau đớn của giường chết; và có trong tầm nhìn trực tiếp của mình, những hình ảnh đáng sợ của sự tiêu diệt hay báo thù. Phải! chúng ta đã nghe họ nói, và với hùng biện nữa, về người tốt và những viễn cảnh của người ấy — về sự tiến bộ trong đời sống của người ấy là một sự nghiệp lộng lẫy của đức hạnh, và về cái chết của người ấy là một sự chuyển đổi nhẹ nhàng sang một thế giới khác và tốt đẹp hơn — về việc nó là mục tiêu nơi người ấy gặt hái phần thưởng danh dự xứng với những thành tựu của mình, hay chỉ hơn một bước trong cuộc hành quân kiêu hãnh của người ấy đến cõi đời đời một chút. Tất cả những điều này rất tốt đẹp, nhưng đó là sự tốt đẹp của thơ ca. Bằng chứng ở đâu cho thấy nó tốt hơn một sự tưởng tượng lừa dối?
Chúng ta có thể tin rằng có điều gì đó thật trong sự tiến bộ trang nghiêm này đến cõi đời đời, nếu chúng ta thấy nó; nhưng chúng ta không thấy nó. Tại sao lại có sự gián đoạn tàn nhẫn như vậy đối với sự tiến bộ?
Điều đó có nghĩa gì, cái chết đáng sợ và huyền bí này? Tại sao người tốt lại không được phép tiếp tục trong cuộc tiến bộ chiến thắng của mình; và làm sao biến cố đen tối và khó giải thích này lại xen vào giữa người ấy và sự hoàn thành đầy đủ của định mệnh của người ấy? Quý vị có thể muốn gọi nó là một bước đi; nhưng không có đức tin nào vào người ấy, hay vào đức hạnh của người ấy, trong một cái tên để dẹp tan sự nghi ngờ của chúng ta. Nó mang trong mọi hoàn cảnh mọi dấu hiệu của một sự kết thúc. Chúng ta thấy sự suy tàn dần dần của những năng lực ấy, mà quý vị nói với chúng ta, nhưng nói một cách sai lầm, là đang chín muồi và mở rộng. Chúng ta thấy những đức tính mà quý vị đã trình bày như đang trong trạng thái kiên trì không ngừng — chúng ta thấy chúng nhường bước trước quyền năng của bệnh tật — chúng ta thấy chúng héo úa thành sự yếu đuối; và, thay vì điều mang lại ân điển hay phẩm giá cho con người, chúng ta thấy sự cáu kỉnh, sự bất mãn, sự bực bội của tuổi già. Chúng ta thấy thân thể cúi xuống bụi đất. Chúng ta thấy nó duỗi ra trong mọi đau đớn của sự bất lực và nỗi đau. Gọi điều này là một cuộc rước chiến thắng đến cõi đời đời — hay ngụy trang những nỗi kinh hoàng thực tế mà tai nghe và mắt chứng kiến, bằng những lớp mạ vàng của một trí tưởng tượng mỏng manh! Chúng ta quan sát hơi thở cuối cùng được thốt ra; và, dù linh hồn bị dập tắt hay bay đến một nơi cư trú khác, thiên nhiên không nói cho chúng ta biết — nhưng khi nhà hùng biện học viện nói về sự nghiệp tưởng tượng của mình về sự hoàn hảo, chúng ta nên giương cao bộ mặt trung thực của kinh nghiệm chống lại người ấy, và kêu gọi người ấy tiết lộ cho chúng ta điều huyền bí của sự chết. Làm sao một biến cố bất xứng như vậy lại đến gặp người hùng của sự bất tử, trên con đường người ấy đang bước đi với sự an toàn và chiến thắng như vậy? Mục đích của một sự gián đoạn như vậy là gì? Tại sao hữu thể, mà họ muốn kiêu hãnh đồng hóa với các thiên sứ, lại phải trải qua một thử thách như vậy? Tại sao giống như họ, người ấy lại không phát triển trong sức sống vĩnh cửu? Và làm sao chúng ta giải thích được sự thay đổi hùng vĩ ấy, với mọi sự đi kèm cảm động của nó là sự miễn cưỡng và đau đớn và tuyệt vọng?
Sự chết vạch trần sự giả dối của mọi sự suy đoán của mọi nhà đạo đức; nhưng nó chỉ đưa ra bằng chứng và sự nhất quán cho những lời tuyên bố của Phúc Âm. Những giáo lý của Tân Ước sẽ chịu được việc đối diện với những bài học thô ráp và mạnh mẽ của kinh nghiệm. Chúng không cố gắng trang trí và không bào chữa. Chúng đưa ra lẽ thật trong mọi sự nghiêm khắc của nó — chúng cũng không cố gắng rải hoa quanh ngôi mộ, hay đổ một mùi hương lừa dối vào sự mục nát của ngôi mộ. Nếu một thầy thuốc đảm nhận trường hợp của tôi, và nói nhẹ nhàng về những bệnh tật của tôi, trong khi tôi biết rằng một căn bệnh tiêu hao đang hoạt động và tiến triển trong tôi, tôi sẽ [đoạn OCR bị hỏng tại L42957: chỉ còn những mảnh không đọc được] thuốc men. Tôi muốn ông ấy thấy sự tai hại trong toàn bộ phạm vi của nó, để thuốc được áp dụng có thể đáp ứng và chiến đấu với nó. Giờ đây, Đấng Christ, Thầy Thuốc của các linh hồn, đã đảm nhận căn bệnh của họ trong mọi sự độc ác của nó. Không có sự làm nhẹ, không có sự ngụy trang, trong sự trình bày của các sứ giả của Ngài. Lời tường thuật của họ về sự chết phù hợp với kinh nghiệm của chúng ta về nó. Điều họ nói với chúng ta về sự chết, là điều chúng ta cảm thấy nó là — không phải thứ chiến thắng ấy, mà ngoài Cơ Đốc giáo và ngoài vòng ảnh hưởng của nó, nó không bao giờ là; mà là một thứ của sự đau khổ, và kinh hãi, và bạo lực phi tự nhiên. Người nào yếu đuối đến mức bị cuốn theo hùng biện giả dối và mỏng manh của những nhà đạo đức đa cảm, có thể bị dẫn đến tin rằng người chết chỉ đang chìm dần nhẹ nhàng vào sự yên nghỉ, hay đang bay đến một cõi đời đời chiến thắng. Nhưng Kinh Thánh nói với chúng ta khác đi — rằng ngoài Đấng Christ, không có chiến thắng và không có sự nhẹ nhàng nào về nó. Nó nói về nọc độc, và về những đau đớn, và về nỗi sợ sự chết; và điều chúng ta cảm thấy và biết về những sự co rúm của thiên nhiên, chứng tỏ rằng nó có kinh nghiệm đứng về phía nó. Và cuốn sách mô tả sự chết trong chính nó một cách chân thật như vậy, ít nhất cũng đáng được chúng ta chú ý, khi nó bàn về sự chết trong những ảnh hưởng đạo đức hay thuộc linh của nó.
Vậy thì, sự chết, như nó xuất hiện trước mắt các giác quan, chỉ là sự dập tắt của sự sống mà giờ đây chúng ta sống trong thế gian; nhưng sự chết, như được mặc khải cho chúng ta trong Kinh Thánh, là hiệu quả và bản án của tội lỗi. Tội lỗi là gốc rễ của sự tai hại; và đó là một sự tai hại mà Kinh Thánh trình bày như kéo dài trong sự độc ác và thời gian, vượt xa tầm hiểu biết của các giác quan. Nếu chúng ta không có người hướng dẫn nào khác ngoài các giác quan của mình, chúng ta có thể quan niệm sự chết chỉ là một sự tiêu diệt thuần túy; và sự hủy diệt hoàn toàn hữu thể của họ, là toàn bộ mức độ của tai họa giáng xuống tội nhân. Nhưng khác biệt với sự chết của thân thể này, có điều có thể gọi là sự chết của linh hồn — không phải một sự chết gồm sự dập tắt ý thức của nó, vì lương tâm về tội lỗi sẽ ở cùng nó đời đời — không phải một sự chết hàm ý sự chấm dứt cảm giác, vì đối với cảm giác, nó sẽ tiếp tục hoàn toàn sống động, dù là cảm giác của sự đau khổ mãnh liệt — không phải một sự chết mà nhờ đó mọi cảm giác về Đức Chúa Trời sẽ bị xóa bỏ, vì cảm giác về nét mặt bị xúc phạm của Đức Chúa Trời sẽ ở cùng nó và làm nó đau đớn suốt cõi đời đời. Người nào trải qua sự chết thứ hai, thuộc linh này, không vì thế mà ngừng có sự sống; nhưng người ấy ngừng có ân huệ của Đức Chúa Trời, điều tốt hơn sự sống. Người ấy sống, thật vậy, nhưng đó là sự sống của một kẻ lưu đày khỏi hy vọng và khỏi hạnh phúc. Người ấy sống, nhưng đó là trong trạng thái xa cách vô vọng khỏi nguồn nước sống. Đức Chúa Trời thù nghịch với người ấy; và trong chính lòng người ấy có sự thù nghịch với Đức Chúa Trời. Ít nhất đây là sự chết của sự hưởng thụ. Đó là sự chết của mọi khoái lạc, và của mọi nhận thức, thuộc về một trạng thái tồn tại đúng đắn về đạo đức. Theo nghĩa này, thật sự linh hồn đã chết, dù sống động và sống động một cách đau đớn nhất trước những sự gặm nhấm của con sâu không chết. Theo nghĩa này, đã có sự dập tắt sự sống của nó, dù hoàn toàn tỉnh táo trước nỗi đau và sự thống khổ của ngọn lửa không bị dập tắt. Cái chết thuộc thời gian chỉ là cửa ngõ dẫn đến những tai họa nặng nề hơn. Mọi kẻ phạm tội sẽ chết; nhưng đây không phải là sự kết luận của bản án. Mọi kẻ chết trong tội lỗi sẽ sống trong sự hành hạ.
Giờ đây, điều này hứa hẹn tốt đẹp cho cách Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đối xử với căn bệnh trầm trọng này — rằng Ngài đã như thể đặt chính Ngài tại nguồn gốc của sự tai hại, và ở đó đương đầu với nó. Ngài đã chiến đấu với sức mạnh căn bản và sự độc ác của căn bệnh. Ngài đã thăm dò nó đến tận đáy. Ngài đã vật lộn với tội lỗi trong nguồn gốc và nguyên tắc của nó. Ngài đã cất nó đi — vì nhờ sự hy sinh chính Ngài trên cây bị rủa sả, Ngài đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi của nó; và, nhờ tác dụng của Thánh Linh trong lòng tín hữu, Ngài đang nhổ tận gốc sự hiện hữu của nó. Nếu Ngài chỉ ghép lại những mảnh vụn của thân thể tôi, và gọi linh hồn tôi trở lại nơi cư trú trước đây của nó — Ngài sẽ chẳng làm gì cả. Tội lỗi, cả trong quyền năng lẫn trong sự định tội của nó, sẽ đòi tôi làm của riêng nó — và, trong sự lưu đày ảm đạm khỏi Đức Chúa Trời, nó sẽ gọi tôi trở lại sự sống, nhưng là một sự sống của khốn khổ; và đóng dấu lên tôi sự bất tử, nhưng là một sự bất tử của tuyệt vọng. Nhưng Tác Giả của Phúc Âm đã quét sạch toàn bộ gánh nặng của tai họa. Ngài đã đâm một nhát quyết định vào chính trái tim và nguyên tắc của căn bệnh. Ngài đã hủy diệt tội lỗi, vì Ngài vừa hủy bỏ bản án vừa rửa sạch sự ô uế; và, nhờ sự hoàn thành của một điều huyền bí mà các thiên sứ mong muốn được nhìn vào, Ngài đưa tội nhân đến cùng Đức Chúa Trời, nơi họ sẽ luôn vui mừng trong ánh sáng tinh khiết nhất và sự bất tử hạnh phúc nhất.
Để đánh giá đúng đắn sự tồn tại đạo đức mới mà Đấng Christ đưa mọi tội nhân tiếp nhận Ngài vào — chúng ta chỉ cần suy ngẫm làm sao mọi tội nhân, tách khỏi Đấng Christ, đứng đối với Đức Chúa Trời. Người ấy hoặc chìm trong sự quên lãng sâu sắc và thờ ơ, và vì vậy rất có thể được coi là đã chết đối với Đấng đã tạo dựng và đang nâng đỡ mình; hoặc nếu lương tâm của người ấy tỉnh táo trước cảm giác đúng đắn về những sự sai phạm của mình khỏi luật pháp, người ấy phải nhìn Đấng lập pháp với cảm giác kinh hãi và khó chịu và ghen tị. Có một vực thẳm xa cách rộng lớn giữa người ấy và Đấng Tạo Hóa của mình; và sự lo sợ thường xuyên ám ảnh về sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với mình, lại sinh ra trong người ấy một sự không thích thường xuyên đối với Đức Chúa Trời. Không có cộng đồng tình cảm hay tin cậy nào giữa họ; và bị một sự xác tín về tội lỗi truy đuổi, điều mà người ấy không thể chống lại và không thể trốn thoát, người ấy tưởng tượng một cái nhìn cau có trên diện mạo của Thần Tính — một rào cản tách biệt đáng sợ, nhờ đó người ấy bị lưu đày một cách vô vọng và không thể thu hồi khỏi ngai thánh của Đấng Đời Đời. Tinh thần của người ấy không yên ổn. Nó vui mừng tìm được sự giải thoát, trong những giấc mơ ban ngày của một thế giới chóng qua, khỏi những thực tế trang nghiêm ấy, mà ý nghĩ về chúng làm nó xáo trộn và bất an đến vậy. Nó tìm một liều thuốc phiện trong những điều thuộc về giác quan và thời gian, chống lại sự xáo trộn mà nó tìm thấy trong những điều thuộc về cõi đời đời; và như vậy, được ru trong sự hôn mê sâu sắc nhất, nó, trong khi sống đối với thế gian, lại chết đối với Đức Chúa Trời.
Chúng ta không thể tưởng tượng một cuộc cách mạng lớn hơn trong tấm lòng, so với cuộc cách mạng sẽ xảy ra khi gánh nặng của sự nghi ngờ hay sự thờ ơ này được dẹp bỏ — khi, thay vì nhìn Đức Chúa Trời với sự kinh hãi, hay co rúm khỏi ý nghĩ về Ngài, tội nhân sẽ chăm chú nhìn vào nét mặt hòa giải của Ngài, và được bảo đảm về sự hài lòng và thiện chí được khắc trên đó. Giờ đây, một đức tin đơn giản nơi tin mừng của Phúc Âm có khả năng đạt được điều này. Nó sẽ nới lỏng sự trói buộc của linh hồn, chỉ bằng cách biến đổi diện mạo của Thần Tính từ diện mạo của một kẻ thù thành diện mạo của một người bạn. Nó sẽ biến đổi sự thờ ơ hay thù hận của chúng ta thành tình yêu thương; và tình cảm này, từ vị trí trung tâm và chủ trì mà nó chiếm giữ, sẽ khuất phục toàn bộ con người, và thay đổi hoàn toàn hệ thống đạo đức của người ấy đến mức tạo ra một tạo vật mới nơi người ấy. Đức tin của Phúc Âm còn hơn mầm mống của một hy vọng mới. Nó là mầm mống của một tấm lòng mới, và vì vậy của một tính cách mới. Thị hiếu và sự nhạy cảm của tín hữu giờ đây tỉnh táo trước những đối tượng, mà trước đây người ấy hoàn toàn chết đối với chúng; hay từ đó người ấy thường co rúm lại với sự ghê tởm mạnh mẽ và nhạy cảm. Nói cách khác, người ấy đã trở nên sống động đối với những đối tượng này. Người ấy trình bày dài dòng trên một sân khấu suy ngẫm khác; và người ấy vui mừng trong những cảnh tượng và viễn cảnh khác so với trước. Người ấy đã mất đi sở thích đối với điều mà trước đây mình vui thích. Người ấy vui thích trong điều mà trước đây mình không có sở thích. Giống hệt như những giác quan cũ đã bị dập tắt, và như những giác quan mới đã được thay thế vào vị trí của chúng. Nếu người ấy không được đưa vào sự sống lần đầu tiên, thì ít nhất người ấy được đưa vào một cách sống mới lần đầu tiên: Người ấy trải qua sự thăng tiến từ sự sống thuộc về loài vật lên sự sống thuộc linh; và sự sống này, với sự bất tử gắn liền với nó, không chỉ được Phúc Âm làm rõ — mà đức tin nơi Phúc Âm có thể nói là đã tạo ra nó.
Giờ đây, tất cả những điều này là việc làm của Đấng Cứu Rỗi. Tôi không thể tin cậy thầy thuốc nào chỉ chữa trị trên bề mặt căn bệnh của tôi, và phủ lên nó sự ngụy trang của màu sắc giả dối. Tôi có nhiều sự tin cậy hơn để đặt vào người, giống như Đấng Christ, Thầy Thuốc của linh hồn tôi, đã nhìn thẳng vào căn bệnh — đã đảm nhận nó trong mọi phạm vi của nó, và trong mọi sự đau đớn của nó — đã phân giải nó thành những nguyên tắc ban đầu của nó — đã thăm dò nó đến tận đáy; và đã tiến lên để chiến đấu với những yếu tố căn bản của căn bệnh. Đây là điều Đấng Cứu Rỗi đã làm với sự chết. Ngài đã nhổ nọc độc của nó. Ngài đã khảo sát đầy đủ sự hư nát, và gặp nó trong mọi khu vực mà sự độc ác của nó hoạt động. Chính tội lỗi đã cấu thành sự độc hại trong căn bệnh, và Ngài đã rút nó ra. Ngài đã cất nó đi. Ngài đã làm sự chuộc tội cho bản án; và tín hữu, vui mừng trong sự bảo đảm rằng mọi sự đều rõ ràng với Đức Chúa Trời, phục vụ Ngài mà không sợ hãi trong sự công chính và thánh khiết suốt mọi ngày của đời mình. Bản án không còn hiệu lực, chống lại chúng ta là những người tin. Đấng Cứu Rỗi đã gánh lấy bản án trên chính Ngài. Ngài đã mang sự gian ác của chúng ta. Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, dù Ngài không biết tội lỗi, để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài: Bản án không còn hiệu lực chống lại chúng ta nữa. Đấng Cứu Rỗi đã hủy bỏ nó: và Ngài đã làm hơn thế nữa. Ngài không chỉ hủy bỏ tội lỗi của tội lỗi, Ngài đã dập tắt quyền năng của nó. Ngài ngự trị trong lòng tín hữu. Ngài quét sạch nó khỏi mọi sự hư nát của nó. Ngài nhận nó như nó vốn là — Ngài làm cho nó trở nên như nó nên là. Ngài đưa toàn bộ con người vào một tiến trình nên thánh triệt để — đến nỗi trong khi người ấy sống, người ấy thêm một mức độ ân điển này đến một mức độ ân điển khác — khi người ấy chết, người ấy vui mừng trong hy vọng về vinh quang sắp đến — khi người ấy đứng trước tòa phán xét, người ấy được trình bày thánh khiết và không thể chê trách được trước mặt Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của mình. Trong toàn bộ cách đối xử này, tôi thấy kỹ năng và trí tuệ và sự quản lý vượt trội của một thầy thuốc am hiểu căn bệnh; và biết nơi sức mạnh chính của sự độc ác của nó nằm — người có sự thấu hiểu triệt để về nguyên tắc của sự tai hại, và đã đưa ra một phương thuốc thích hợp để đối đầu với nó — người, để hủy phá sự chết, đã hướng sức mạnh của cuộc tấn công của mình chống lại tội lỗi, vốn là nguồn gốc của nó — người đã tránh khỏi sự định tội của tội lỗi, bằng một sự hy sinh chuộc tội — và người đang hủy diệt quyền năng và sự hiện hữu của nó, bằng tác dụng của Thánh Linh hùng vĩ ấy, nhờ đó Ngài có thể phá vỡ sự hư nát của tấm lòng con người và khuất phục nó cho mọi sự công chính. Hãy tin rằng điều này đã được thực hiện; và bức màn ngăn cách quý vị khỏi những vinh quang của thiên đàng được vén sang một bên — con đường nằm rõ ràng và rộng mở trước mặt quý vị; và ánh sáng, ánh sáng tinh khiết và thỏa mãn, đưa ra bằng chứng và sự rực rỡ cao nhất cho giáo lý vĩ đại về sự sống và sự bất tử. Điều huyền bí lớn lao đã được giải quyết. Rào cản giữ tội nhân ở xa Đức Chúa Trời đã bị san bằng và cất đi. Rào cản ấy là tội lỗi; và Đấng Christ, bằng những công cụ hùng vĩ của sự hy sinh và Thánh Linh của Ngài, đã phá vỡ nó. Nhưng một chiến thắng trên tội lỗi là một chiến thắng trên sự chết. Nơi tội lỗi không còn quyền thống trị nữa, sự chết không còn quyền đòi hỏi nữa; và Đấng hùng vĩ ấy “đã tước đoạt các quyền cai trị và thẩm quyền, đã hủy phá sự chết, vì Ngài đã chinh phục tội lỗi.” Đúng là, nó vẫn ngự trị trong những thân thể hay chết này; và cho đến khi hệ thống mới của vạn vật được thiết lập, nó sẽ rải sự tàn phá của nó trên bề mặt thế giới. Nhưng hệ thống mới đang được chuẩn bị. Một nơi đang được sắm sửa trên thiên đàng, cho những người mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã ban cho sự bảo đảm rằng, trong nhà của Cha Ngài có nhiều chỗ ở; và trên đất, Thánh Linh giờ đây đang hoạt động trong lòng những người sẽ cư ngụ đã được định trước, và khiến họ xứng đáng với cơ nghiệp. Những thân thể hèn hạ này phải được cởi bỏ; và những thân thể khác được mặc vào, mà sự chết sẽ không có quyền năng trên chúng. Chúng sẽ tồn tại trong sự nở rộ và sức sống đến cõi đời đời. Một sự thay đổi hùng vĩ trong cấu thành của loài người — một sự thay đổi hùng vĩ trong hệ thống vật chất quanh chúng ta — một sự thay đổi hùng vĩ trong linh hồn con người, cũng như trong những thân thể mà chúng làm sống động. Những thân thể chúng ta đang mang sẽ mục nát thành bụi đất — trái đất chúng ta đang bước đi trên đó sẽ bị thiêu đốt — các tầng trời chúng ta đang ngắm nhìn sẽ qua đi như một cuộn sách — nhưng chúng ta trông đợi trời mới và đất mới, nơi sự công chính ngự trị; và những hữu thể sống trong đó sẽ không bao giờ chết.
Trước khi chúng ta kết thúc, chúng ta hãy hướng sự chú ý của quý vị đến tác nhân vĩ đại trong sự phục hồi kỳ diệu này của một thế giới sa ngã. Công việc là của Ngài, và chỉ của Ngài mà thôi. Chúng ta phải nhận Ngài không phải như một người giúp đỡ cùng làm việc trong sự nghiệp, mà như Đội Trưởng của sự cứu rỗi của chúng ta. Chính Ngài đã đạp bàn ép rượu một mình. Của Ngài là toàn bộ cuộc tranh đấu, và của Ngài là toàn bộ chiến thắng. Đừng để ai dâng hiến để chiếm đoạt hay chia sẻ nó với Ngài. Thuộc về Ngài là công việc cứu chuộc của chúng ta, trong mọi phạm vi và trong mọi chi tiết của nó. Chính sự hy sinh của Ngài đã cứu chuộc chúng ta khỏi hình phạt của tội lỗi; và chính Thánh Linh của Ngài cứu chuộc chúng ta khỏi sự ô uế của nó. Và chúng ta khẳng định rằng con người không ở trong thái độ đúng đắn để nhận lãnh lợi ích hùng vĩ, cho đến khi người ấy đã hạ xuống mọi sự tưởng tượng cao ngạo của mình, và phó mình với lòng biết ơn và yên lặng vào tay Đấng Cứu Rỗi. “Này tôi đây, dưới nỗi khốn khổ hai mặt, của việc đã là tội nhân trong quá khứ, và vẫn là tội nhân — của việc đã chịu một bản án mà tôi không thể đền tội, và của việc kiên trì trong một con đường hủy diệt mà tôi không thể quay khỏi. Trường hợp trong mọi sự bất lực của nó, và trong mọi khó khăn của nó, tôi giao phó hoàn toàn cho Đấng Cứu Rỗi. Tôi cũng có thể cố gắng san bằng ngọn núi đằng kia, như cố gắng làm chủ nó bằng những nỗ lực độc lập của chính mình. Tôi vâng theo lời mời của Đấng Cứu Rỗi — ‘Hãy đến cùng Ta’ — tôi đặt trường hợp vào tay Ngài; và, nếu tôi làm điều đó trong hy vọng chắc chắn rằng sự cứu chuộc của Ngài sẽ cung cấp cho nó, tôi sẽ không bị thất vọng. Nếu tôi dâng trường hợp của mình cho Ngài, Ngài sẽ không từ chối đảm nhận nó. ‘Kẻ đến cùng Ta, Ta sẽ không bao giờ quăng ra ngoài.’ Ngài đảm nhận trường hợp mà tôi đã trình bày cho Ngài. Ngài xem xét nó trong hai chi tiết chính của nó. Tôi không thể đền tội cho bản án; nhưng huyết của sự chuộc tội của Ngài có thể làm điều đó cho tôi. Tôi không thể quay khỏi những con đường tội lỗi; nhưng Ngài có thể khiến tôi quay lại bởi ân điển của Ngài — Ngài có thể ngự trị trong tôi bởi Thánh Linh của Ngài — đến nỗi dù không có Ngài, tôi không thể làm gì — tuy nhiên với Ngài làm Đấng tăng sức và bạn của tôi, tôi có thể làm mọi sự.” Đây, vậy thì, là công việc đã hoàn thành, sự cứu rỗi trọn vẹn của Chúa Giê-xu Christ. “Bất cứ ai tin vào Ngài thì có sự sống đời đời.” Hãy tin, và quý vị sẽ bước ra với sự nhanh nhẹn khi Ngài gọi. Từ sự suy ngẫm về chính sự hư vô của mình, quý vị sẽ phó mình cho Đấng Cứu Rỗi và cho sự đầy đủ của Ngài. Quý vị sẽ hoàn toàn và vô điều kiện đầu hàng chính mình cho Ngài; và hãy bảo đảm rằng, từ khoảnh khắc đầu tiên quý vị làm như vậy, sẽ nổi lên hy vọng mới của người được cứu chuộc, và sự sống mới của môn đồ được nên thánh.
Và hỡi quý vị là Cơ Đốc nhân, những người đã ngồi tại bàn của Ngài — những người đã ăn bánh ấy, là biểu tượng của thân thể Ngài, và uống rượu ấy, là biểu tượng của huyết Ngài — hãy bảo đảm rằng, nếu quý vị đã làm như vậy, với mọi tính thiêng liêng của một sự nương cậy vững chắc và tin cậy nơi Ngài như Đấng Cứu Rỗi của mình, thì toàn bộ sự cứu chuộc vĩ đại này sẽ được hoàn thành trên quý vị. Quý vị đã đưa thân thể mình tiếp xúc với các yếu tố của lễ; và nếu quý vị đã đưa tâm trí mình tiếp xúc với những điều được các yếu tố này trình bày, chúng ta có thể nói với quý vị bằng ngôn ngữ quyết đoán về hoa trái của sự thông công như vậy sẽ là gì. Đức Chúa Trời không bất trung, Đấng đã gọi quý vị vào sự thông công của Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; và chúng ta có thể khẳng định, trên sự trung tín của Đức Chúa Trời, trên những lời hứa không thất bại của thiên đàng, trên sức mạnh của một thuộc tính cao cả và không thay đổi, trên lẽ thật của Thần Tính ấy, được in trên mọi công việc của Ngài, và chiếu sáng qua mọi sự mặc khải của Ngài — nói tóm lại, chúng ta có thể khẳng định trên lời tuyên bố trang nghiêm, thậm chí, trên lời thề của chính Thần Tính, rằng mọi người tin vào Con Ngài sẽ có hoa trái cho sự thánh khiết, và sự cuối cùng là sự sống đời đời.
Đó là hy vọng của sự kêu gọi của quý vị. Hãy giữ nó vững chắc và chặt chẽ cho đến cuối cùng; và giường chết sẽ đối với quý vị là một cảnh tượng chiến thắng — sứ giả cuối cùng sẽ là một sứ giả của niềm vui; và những hình ảnh tươi sáng của sự bình an và ngây ngất và sự nâng cao, mà ngoài Đấng Christ, chỉ là sự bịa đặt thuần túy của trí tưởng tượng, thì trong Đấng Christ, sẽ được thấy là có một thực tế và một sự ứng nghiệm, sẽ nâng đỡ quý vị giữa những đau đớn sắp chết của mình, với một niềm vui không thể nói được và đầy vinh quang. Giờ đây, đó không còn là một lời hùng biện vu vơ nữa. Có nhiều mục sư của Đấng Christ có thể đưa ra kinh nghiệm cho quý vị về điều đó. Người ấy có thể đưa quý vị đến nhà tang chế — đến dinh thự của nỗi đau và bệnh tật — đến phòng của người sắp chết. Người ấy có thể vén bức màn che phủ những giờ phút cuối cùng của sự tồn tại của người tốt, và cho quý vị thấy một Cơ Đốc nhân có thể chết như thế nào. Người ấy có thể yêu cầu quý vị cúi tai xuống, và bắt lấy những âm điệu yếu ớt của sự ngợi khen và lòng đạo. Niềm vui ấy trong giữa sự đau khổ có nghĩa gì — hy vọng ấy trong giữa sự khó thở và nỗi đau — sự nâng cao ấy trong giữa những đau đớn tàn nhẫn nhất? Không phải công đức của chính người ấy nâng đỡ người ấy. Đó là công đức của một Đấng Cứu Rỗi nhân từ. Không phải cảm giác về sự công chính của chính người ấy mang lại sự dạn dĩ cho tấm lòng sắp tắt thở của người ấy. Đó là sự công chính của Đấng Christ. Đó là hy vọng được tìm thấy trong Ngài, và cảm giác về ân điển và sự tha thứ mà người ấy đã nhận được qua tay Ngài. Nói tóm lại, chính Đấng Christ giải quyết điều huyền bí. Chính sự hiện diện của Ngài mang lại sự yên tĩnh và niềm vui quanh cảnh tượng đau khổ. Chính Ngài ban sức mạnh cho người sắp chết; và, trong khi tuyệt vọng ngự trên mọi nét mặt, và thân nhân đang khóc lóc quanh người ấy, Ngài giúp người ấy rời bỏ tất cả họ với lời chứng hân hoan này — Hỡi sự chết, nọc độc của ngươi ở đâu — hỡi mồ mả, sự chiến thắng của ngươi ở đâu!
BÀI GIẢNG XXV.
SỰ NGẮN NGỦI CỦA ĐỜI SỐNG CON NGƯỜI.
“Nhưng tôi nói điều này, hỡi anh em, thì giờ ngắn ngủi.” — Cô-rinh-tô thứ nhất 7:29.
Lời khẳng định của câu Kinh Thánh có thể được thử nghiệm bằng một phép tính rất rõ ràng. Tuổi thọ trung bình của con người được biết bằng con số. Và nếu có một sự tự tin quá mức để mang những hy vọng của chúng ta vượt quá tuổi trung bình này, thì tuổi thọ tối đa cũng được biết bằng con số. Và, để cân bằng sự không chắc chắn liệu những ngày của chúng ta trên đất có thể vượt quá tuổi trung bình rất nhiều hay không, có một sự không chắc chắn ngang bằng liệu chúng có thể thiếu hụt nó rất nhiều hay không. Không có điểm nào, từ nguồn gốc của nó trở xuống, mà sự chết không thể đặt sự bắt giữ của nó lên dòng chảy của sự tồn tại con người; và như thể toàn bộ lãnh thổ của nhân loại là của riêng nó, nó đi ra khắp nơi từ cực này đến cực kia của nó; cũng không có một phần nào của lãnh thổ, mà trên đó, với bước chân tự do và không nao núng, nó không thể bước vào. Trong nghĩa trang, chúng ta thấy những ngôi mộ đủ mọi kích thước. Vùng đất im lặng này có dân cư đông đúc hơn nhiều bởi người trẻ so với người già — chứng tỏ rằng qua mọi bộ phận của đời sống, dù là tuổi già, hay tuổi trẻ, hay tuổi thơ ấu, những mũi tên của kẻ hủy diệt hùng vĩ này bay một cách ngẫu nhiên. Cha mẹ thường phải khóc trên mộ của con cái mình hơn là con cái phải đưa cha mẹ mình đến nơi ấy, nơi nằm đống mục nát của các thế hệ đã qua rồi. Đến nỗi, về phía câu Kinh Thánh của chúng ta, chúng ta có những ánh sáng rõ ràng nhất của cả phép tính lẫn kinh nghiệm; và người ta sẽ nghĩ rằng thật thừa thãi khi tranh luận với sự hiểu biết, về một chủ đề mà bằng chứng của nó quá áp đảo.
Tại sao, người ta có thể nghĩ, chúng ta nên lo lắng thúc giục một lẽ thật, mà có thể an toàn để mặc cho chính bằng chứng của nó? hay nhân dịp khẳng định một cách mạnh mẽ và lặp đi lặp lại, điều mà không ai có thể phủ nhận? Và đây chính là sự dị thường kỳ diệu của bản tính chúng ta, mà thật khó giải thích. Trước mọi bằng chứng này, và hoàn toàn đối lập với sự phán đoán bị ép buộc bởi nó, có một sự mê muội thực tiễn ngoan cố, cư trú một cách thường xuyên nhất trong lòng, và cai trị một cách độc đoán nhất trên những thói quen của đại đa số loài người chúng ta. Không phải chúng ta không thể chịu ảnh hưởng nào từ tương lai; vì chính lợi ích tương lai của cuộc phiêu lưu hiện tại, hay kết quả tương lai của sự sắp xếp hiện tại, hay kết quả tương lai của mưu mẹo hiện tại, là điều khởi động toàn bộ hoạt động của con người. Nhưng chính đối với sự chết tương lai, và đối với tình trạng tương lai ở phía bên kia của nó, mà chúng ta lại vô cảm một cách kỳ lạ như vậy. Tất cả chúng ta đều trong sự rực rỡ và hối hả và háo hức của sự mong đợi mãnh liệt nhất, về những biến cố nằm trong khoảng cách trung gian giữa chúng ta và sự chết; và mù quáng trước sự chắc chắn của chính sự chết, như thể khoảng cách này kéo dài vô hạn về phía trước trong vùng mong đợi trước mặt chúng ta, hay như thể nó thật sự là một cõi đời đời. Có một giấc mơ bận rộn, thất thường và không ổn định mà thế gian đã bị ru ngủ như thể bởi sự mê hoặc; và ra khỏi đó, cả tiếng rên rỉ của những giường chết thường xuyên, lẫn tiếng chuông tang hằng ngày, lẫn sự sụp đổ liên tục của các gia đình hiện có, lẫn sự rơi rụng từng phần của xã hội cũ, lẫn sự xây dựng một xã hội mới thay vào vị trí của nó — chúng ta nói rằng có một giấc ngủ sâu trên thế giới của chúng ta, mà ra khỏi đó, toàn bộ tiếng ồn và hỗn loạn và kinh hãi của những thay đổi không ngừng này, hoàn toàn không thể đánh thức chúng ta.
Chúng ta cũng không mong đợi rằng một lời tuyên bố mới về sự ngắn ngủi của thời gian, sẽ đánh thức quý vị. Vì mục đích này, phải có sự thể hiện của một sức mạnh siêu nhiên; và sự chứng minh kinh nghiệm nhất mà chúng ta biết về sự cần thiết này, là sự uể oải của linh hồn con người về sự chết, và sự kiên trì mà nó giữ vững lập trường của mình chống lại những sự trình bày cảm động nhất và rõ ràng nhất về nó. Chúng ta chưa bao giờ chắc chắn hơn về con người, rằng người ấy hoàn toàn bị bán cho sự giam cầm của thế gian này, hơn là khi chứng kiến sự gắn bó mạnh mẽ của tấm lòng người ấy với nó, dưới những kinh nghiệm cảm động nhất về sự phù phiếm của nó — hơn là khi nhận thấy người ấy không hề lay chuyển khỏi mọi tính trần gian của mình, dù người ấy đi từ đám tang đến công việc kinh doanh, hay từ công việc kinh doanh trở lại đám tang — hơn là khi quan sát làm sao, sau khi đã đưa một người láng giềng đến mộ của người ấy, và ở đó bước đi như thể trên biên giới của thế giới, người ấy sẽ quay lại với một sự tận tụy mãnh liệt và không gián đoạn như trước đối với những mối quan tâm và bạn bè của nó. Chúng ta khẳng định rằng, đối với bùa chú trói buộc người ấy với đất, không quyền năng nào trong phạm vi của thiên nhiên có thể giải mê cho người ấy — rằng lý luận sẽ không — và những cuộc xâm nhập của sự chết vào chính nơi ở của người ấy sẽ không — và những bài giảng tuôn ra trên ngôi mộ đang đóng lại của người thân yêu nhất trong gia đình người ấy sẽ không — và những bước tiến rõ ràng của sứ giả cuối cùng đến chính thân thể người ấy sẽ không — và thật là một cảnh tượng cảm động nhất khi nhìn thấy, giữa những lời cảnh báo và triệu chứng của một sự tan rã đang chờ đợi người ấy một cách nhanh chóng như vậy, rằng người ấy chỉ ôm chặt hơn vào lòng mình thế giới ấy, vốn đang ở trên bờ bị xé khỏi vòng tay ôm ấp của người ấy đời đời. Vậy thì, hãy cho tôi một người thật sự sống động trước những thực tế của đức tin; và suy luận từ tất cả những điều này là, một quyền năng khác với quyền năng của kinh nghiệm của thiên nhiên trên những cảm xúc của thiên nhiên, hẳn đã được thể hiện để làm sống động người ấy. Không có, trong phạm vi của mọi điều hữu hình, bất kỳ nguyên nhân nào có khả năng tạo ra một hiệu quả như vậy trên tinh thần con người. Quyền năng đánh thức nó trước cảm giác về những điều thuộc linh, đến từ một khu vực thuộc linh. Không có gì trong thế giới hiện tại, có thể đưa một linh hồn con người vào dưới quyền thống trị của thế giới sắp đến. Người ta có thể nghĩ rằng, những thất bại và biến động của thời gian có thể đã lay động tấm lòng con người khỏi sự tận tụy của nó đối với thời gian, và chuyển sự quan tâm của nó sang cõi đời đời. Nhưng dường như không phải vậy. Sự hủy diệt thuần túy của sự nương cậy trần gian của chúng ta, không đủ để chuyển những ham muốn và sự nương cậy của chúng ta sang điều thuộc về thiên đàng. Những mất mát và tàn phá gắn liền với đời sống của giác quan, và sự chắc chắn rằng mọi niềm vui và lợi ích của nó sẽ nhanh chóng và hoàn toàn bị quét sạch — những điều này, dường như, tự chúng sẽ không nảy mầm trong chúng ta sự sống của đức tin. Sự trần gian không lay chuyển của linh hồn giữa mọi sự cảm động, và cảnh báo, và đe dọa, và sự dạy dỗ trang nghiêm của những
những thay đổi cảm động ấy, mà trái đất của chúng ta trình bày một cách thuyết phục như vậy — điều này, tự nó, chứng minh sự cần thiết phải có sức mạnh và điều huyền bí của một tác nhân cao hơn, để biến đổi điều thuộc về xác thịt thành điều thuộc về thuộc linh. Nói tóm lại, sự suy tàn và tan rã của mọi điều ở dưới, không có hiệu quả trong việc nâng lên những khuynh hướng hướng xuống của tấm lòng, vốn chỉ được ru ngủ bởi đó thành sự mê muội chìm sâu hơn, và bám víu một cách kỳ lạ với sự kiên trì hơn vào một cảnh tượng, mà trên đó những đặc tính của sự nhỏ bé, và yếu đuối, và sự chóng tàn nhanh chóng được khắc rõ ràng như vậy. Hiện tượng kỳ diệu này của bản tính chúng ta, thuyết phục chúng ta về giáo lý tái sinh. Nó cho chúng ta biết rằng không cách đối xử nào thiếu điều này, có thể làm cho chúng ta thuộc linh — rằng trước khi những tình cảm của chúng ta có thể được đặt trên những điều ở trên, một ảnh hưởng từ trên phải giáng xuống trên chúng; hay trước khi chúng ta trở nên sống động trước những vinh quang không phai tàn và những niềm vui thanh tao của đền thánh trên cao, phải có ánh sáng và quyền năng của một sự mặc khải đặc biệt giáng xuống từ đền thánh ấy.
Có một sự phân biệt thật sự và vô cùng quan trọng, giữa con cái của sự sáng, và con cái của thế gian này; và đó là một sự phân biệt nên thường xuyên được nhắc đến, trong những bài phát biểu của chúng ta trước mọi hội chúng hỗn hợp hay chung chung. Có những người trong quý vị, hy vọng rằng, đã được sinh ra bởi Thánh Linh, và vì vậy được làm cho sống động một cách thực tiễn trước thực tế và ý nghĩa nhấn mạnh của những điều đời đời: Và, có những người trong quý vị, e rằng, đã không bị khuấy động, hay ít nhất chưa được đánh thức khỏi những giấc ngủ sâu của tính xác thịt; và đối với họ, cho đến khi họ được đánh thức như vậy, sự ngắn ngủi của đời sống con người sẽ chứng tỏ là một luận cứ, về mọi mặt yếu ớt và vô ích như bất kỳ luận cứ nào có thể rút ra từ những kho tàng của lẽ thật tự nhiên hay được mặc khải. Trước hết, vì vậy, chúng ta hãy cố gắng thúc giục trên hạng người thứ nhất trong hai hạng này, những bài học Cơ Đốc như câu Kinh Thánh có thể dẫn chúng ta hiện tại đến việc ban phát; và rồi chúng ta hãy cố gắng thúc giục sự trở lại với Cơ Đốc giáo của họ, trên hạng người thứ hai trong hai hạng này, và điều đó cũng từ sự xem xét câu Kinh Thánh của chúng ta, mà dù không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nó sẽ rơi xuống một cách không có quyền năng trên lương tâm của họ, nhưng có thể, nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng mà cả họ lẫn chúng ta đều phải cầu nguyện, trở thành chính công cụ đánh thức họ.
I. Bài học đầu tiên mà chúng ta muốn thúc giục từ sự ngắn ngủi của nơi ở của chúng ta trên đất, là sự tiết độ liên quan đến mọi sự hưởng thụ của nó — sự tiết độ, dù là của ham muốn trong việc theo đuổi, hay của niềm vui trong việc sở hữu chúng. Không có dấu hiệu nào mạnh mẽ hơn về việc thời gian được cảm nhận về thực chất là tất cả của chúng ta, và cõi đời đời chỉ là một giấc mơ mơ hồ trong trí tưởng tượng của chúng ta, so với sự dồn hết tấm lòng của chúng ta vào việc thăng tiến tình trạng của mình trong thế giới này — đến nỗi làm mờ mọi viễn cảnh của chúng ta, và làm giảm đến sự bất lực hoàn toàn mọi nỗ lực của chúng ta hướng đến việc thăng tiến tình trạng của mình trong thế giới sắp đến. Sự hợp lý mà thói quen không thể nghi ngờ này của linh hồn thường được bào chữa, là bổn phận nằm trên tất cả chúng ta, xây dựng một sự cung cấp cho gia đình mình. Nhưng rồi họ cũng là một gia đình của những người bất tử. Họ cũng đang đi trên một hành trình ngắn ngủi, và hướng đến một nơi ở lâu dài và bền vững. Và nếu sự tích lũy của cải cho những chi phí trên đường đi của họ, che khuất mọi sự quan tâm đến việc tích lũy kho báu ấy, mà mục đích của nó là làm giàu và làm đẹp nơi cư trú của họ đời đời — thì nó vẫn quy về sự mê muội ấy, nhờ đó những điều thuộc về giác quan đã [đoạn OCR xen cột tại L44527–L44531: câu “đã chen lấn những điều thuộc về đức tin ra khỏi hệ thống công việc của con người” được nối từ mảnh cột bên] chen lấn những điều thuộc về đức tin ra khỏi hệ thống công việc của con người. Mỗi người đều yêu chính mình; và sự ưu tiên thời gian hơn cõi đời đời cho chính mình, đưa ra dấu hiệu quyết định về sự không tin về cõi đời đời. Và hầu hết mọi người đều yêu con cái mình; và sự ưu tiên thời gian của chúng hơn cõi đời đời của chúng, cũng quyết định như vậy về cùng một sự không tin. Sự nới lỏng hoàn toàn của mọi sự giám hộ Cơ Đốc suốt tuần, chỉ được chuộc lại một cách khốn khổ, bởi những nhiệm vụ và hình thức của một buổi tối Sa-bát; và, mặt khác, sự cẩn thận bận rộn và chăm chú và luôn luôn áp dụng mà con người sẽ lao động vì lợi ích trần gian của con cái mình, tạo thành lời quở trách ấn tượng nhất có thể được đưa ra, về việc họ làm ít ỏi và thờ ơ như thế nào đối với những linh hồn không thể hư mất của chúng. Và ôi, nếu họ chỉ tính toán, cả cho chính mình lẫn cho những đứa con nhỏ của mình — thời gian với bước chân không ngừng của nó sẽ sớm vượt qua toàn bộ sự suy đoán ấy, và bỏ lại cả họ lẫn con cháu của họ phía sau nó giữa những thời đại bị lãng quên — nếu họ chỉ nghĩ đến tốc độ và sự chắc chắn của ngày sắp đến ấy, khi thân thể họ sẽ là thức ăn cho những loài bò sát của đất; và linh hồn họ, nếu bị bỏ bê bây giờ, sẽ lang thang trong sự trần trụi không được cung cấp, qua những lãnh thổ đen tối của sự định tội — nếu họ chỉ hình dung, như họ rất có thể, vẻ mặt tuyệt vọng, và ngôn ngữ của sự nguyền rủa khốc liệt nhưng vô ích, mà những gia đình không tin kính sẽ ném vào cha mẹ, bởi những người mà cõi đời đời của họ đã bị hủy hoại — nếu họ suy ngẫm với cảm xúc thỏa đáng, nỗi đau khổ, và sự bất lực, và sự thù hận, và lời quở trách cau có, mà khi ấy sẽ ngự trên nét mặt của những người, mà giờ đây họ lao động một cách gắng sức, và trong sự huy hoàng của sự giàu sang sắp đến của họ, họ vui mừng — ôi, đám mây sâu sắc và ảm đạm ngự trên viễn cảnh xa hơn của họ sẽ che phủ viễn cảnh gần hơn biết bao. Và ngay cả trong khi họ cưỡi ngựa chiến thắng trên đôi cánh của sự thịnh vượng của thế gian này, họ sẽ học cách pha trộn sự run rẩy với niềm vui của mình, và mang gánh nặng của mọi sự phóng đại của mình với sự trang nghiêm kính sợ và tôn giáo nhất.
Nhưng mặt khác, và thứ hai, một nghịch cảnh nguy hiểm, cũng như một sự thành công nguy hiểm, có thể là phần của nhiều gia đình; và một đám mây báo hiệu tai họa có thể treo lơ lửng và trút xuống trên nơi ở trần gian của họ; và khi họ nhìn về phía trước đến cảnh tượng của lịch sử tương lai của mình trong thế gian, họ có thể cảm thấy mình đang đứng trên bờ vực của một điều chưa biết đen tối và đáng sợ; và dù bánh hằng ngày được bảo đảm bởi những lời hứa của Đức Chúa Trời cho mọi người tin cậy vào chúng — tuy nhiên, ai có thể chịu đựng sự sỉ nhục, và sự thất vọng, và những nỗi kinh hãi của sự nghèo đói sắp xảy ra, đã dấy lên trong nó cuộc xung đột của nhiều sự xáo trộn như vậy. Chính như vậy, con người biểu lộ mình cũng là tạo vật của giác quan trong ngày bất hạnh của mình, như trong ngày thịnh vượng của mình. Nó chứng tỏ tình cảm của người ấy được đặt trọn vẹn trên thế gian như thế nào, khi, khi đạt được nó, người ấy vui mừng như thể đã đạt được mọi sự; nhưng nó cũng chứng tỏ tình cảm của người ấy được đặt trọn vẹn và độc quyền trên thế gian như vậy, khi, khi mất nó, người ấy phó mình hoàn toàn cho tuyệt vọng như thể đã mất mọi sự. Với một người thuộc linh, đối với tâm trí người ấy, những điều thuộc linh đến với ấn tượng về thực tế của chúng — sự xem xét câu Kinh Thánh của chúng ta sẽ có hiệu quả trong cả hai trường hợp này; và trong khi nhờ bài học đầu tiên của nó, nó sẽ làm giảm sự thái quá của niềm vui của người ấy, thì nhờ một bài học thứ hai, nó cũng sẽ làm giảm sự thái quá của nỗi đau khổ của người ấy. Người ta đã nói rất đúng rằng đức tin về sự bất tử, mang lại một sự vững chắc nào đó về kết cấu cho linh hồn. Nó đặt nó trên một đỉnh cao và bình yên, vượt khỏi tầm với của mọi biến động trần gian. Nó đưa vào tầm nhìn của mắt phàm, những không gian hùng vĩ của hạnh phúc và vinh quang không thể kết thúc, dùng để xóa khỏi tầm nhìn của người nhìn, khoảng cách trung gian ngắn ngủi mà nhờ đó người ấy được dẫn đến bờ vực của lãnh thổ bao la này. Thật vậy, đó là một sự trình bày cao cả mà môn đồ thực hiện về Cơ Đốc giáo của mình, khi, chắc chắn về ngày hiện tại vì người ấy biết rằng sự tồn tại của nó được bảo đảm, và chắc chắn về sự bất tử sắp đến vì người ấy đã đặt sự trông cậy trọn vẹn của mình vào những lời hứa của Phúc Âm — người ấy có thể không sợ hãi giao phó toàn bộ cuộc hành trình nằm giữa hai cực này, cho một sự trung tín mà người ấy biết là không bao giờ thất bại — khi, từ bờ biển của sự chắc chắn hiện tại, người ấy có thể nhìn mà không kinh hãi đoạn đường ngắn ngủi nhưng bão tố nằm ở phía này của sự chết — khi, ngang qua vùng hoang vu ảm đạm, người ấy có thể nhìn thấy ngôi sao ban mai của sự bất tử, và được khích lệ bởi những tia sáng của ánh sáng và tình yêu thương và sự tinh khiết chiếu ra từ đó; và, biết rằng dù kỷ luật cho thiên đàng có nghiêm khắc, nhưng thời gian của kỷ luật ấy ngắn ngủi, người ấy có thể chịu đựng mọi nỗi đau và mọi sự nghèo khó được phân bổ cho đời mình trong thế gian này, và sở hữu linh hồn mình trong hy vọng và kiên nhẫn.
Và có những bệnh tật khác và nghiêm trọng hơn những bệnh tật của sự nghèo khó, mà tinh thần của một người lữ hành có thể bị thử thách một cách đau đớn. Có thể có cái chết của bạn bè; và, điều có lẽ còn không thể chịu đựng hơn nữa, có thể có sự ruồng bỏ và phản bội của họ. Kẻ thù lớn của loài người chúng ta có quyền năng truyền tinh thần của chính nó vào lòng con người — do đó làm cho có thể, ngay cả trong sự giao tiếp công bằng của xã hội, gặp phải sự tàn nhẫn sâu sắc và vô cảm dưới vỏ bọc của lòng tốt; và, đáp lại sự tin cậy không nghi ngờ mà nhờ đó người ta đổ sự chân thành của tình bạn của mình vào tai người khác, mang lên chính mình sự không tử tế và những mưu mẹo và sự chế nhạo cay đắng của một kẻ lừa dối lạnh lùng và xảo quyệt. Dầu xoa dịu vĩ đại cho tấm lòng bị thương, dưới một sự trừng phạt đau đớn như vậy, là hy vọng về sự bất tử — trong cái nhìn tin cậy về thiên đàng xa xôi ấy, nơi sự xảo quyệt và mưu mô và sự bí mật ấp ủ đều không được biết đến — nơi ánh sáng của một sự minh bạch tinh khiết và không mây, ngự trên mọi tính cách — và không một nét mặt nào ở đó mở ra với quý vị bằng lòng nhân từ, mà lại không thật sự diễn tả sự ấm áp và ân điển được tìm thấy trong những nơi sâu kín nhất của linh hồn. Hy vọng khích lệ này là liều thuốc vĩ đại của tấm lòng, dưới sự cay đắng mà nó có thể bị định phải trải qua; nhưng nó càng thêm một ảnh hưởng làm dịu đi cho tác dụng, khi người ta nghĩ đến cuộc xung đột của mọi cảm xúc của nó rằng nó sẽ sớm qua đi — rằng những chiến thắng của một chính sách địa ngục chỉ có ngày nhỏ bé và ngắn ngủi của chúng, sẽ nhanh chóng kết thúc — rằng một nơi ẩn náu của sự bình yên đang ở gần, trong lòng nó, kẻ áp bức và nạn nhân của hắn sẽ cùng nằm xuống trong mộ của họ, nơi kẻ ác không còn quấy rầy, nơi người mệt mỏi được yên nghỉ.
Nhưng điều này dẫn chúng ta đến bài học Cơ Đốc thứ ba, mà sự xem xét câu Kinh Thánh của chúng ta có thể mang lại một sự củng cố rất mạnh mẽ; và đó là một bài học về lòng bác ái, ngay cả giữa những tổn thương sâu sắc nhất và những sự khiêu khích cay đắng nhất. Thái độ của hai kẻ thù, và khoảng cách ủ rũ mà họ đứng một cách bất động như vậy, và những sự thù hận sâu sắc và giận dữ sôi sục trong họ, và những sự tưởng tượng điên cuồng họ có về sự lừa dối lẫn nhau và sự vô giá trị lẫn nhau, cùng với mọi triệu chứng khác của sự thù địch dữ dội và cứng đầu, thường có thể giải quyết được — không phải thành sự thiếu sót của lẽ thật hay của tình bạn, mà thuần túy thành sự thiếu sót của sự giải thích. Giờ đây, điều này nên có một ảnh hưởng làm mềm mại. Nhưng ngay cả đối với điều này, khi những bằng chứng dù là về ác ý hay không trung thực, quá rõ ràng để có thể chống lại, vẫn có điều gì đó để kiềm chế và làm dịu mọi cảm giác giận dữ của chúng ta, trong ý nghĩ về căn bệnh sắp đến và giường chết sắp đến. Thật vậy, đó sẽ là một chiến thắng, nếu những sự phẫn nộ đang bùng cháy nay đang giận dữ và cháy bỏng trong quý vị, có thể được dập tắt bởi những dòng nước của lòng trắc ẩn; và vì mục đích này, chúng tôi nài xin quý vị hãy nghĩ, ngay cả về kẻ thù lớn nhất quý vị có thể có trong thế gian này — căn bệnh chết người sẽ sớm nắm lấy người ấy như thế nào; và toàn bộ khung thân thể hay chết của người ấy sẽ rung chuyển thành sự tan rã như thế nào; và người ấy sẽ nằm như một bệnh nhân bị đánh gục và không thể hồi phục trong sự bất lực cảm động nhất; và người ấy sẽ thốt ra một tiếng nói yếu ớt có thể cầu xin, nhưng không có sức mạnh để quở trách quý vị; và sau khi môi người ấy đã run rẩy và mắt người ấy đã đảo lộn khi cơn đau đớn cuối cùng đến, người ấy sẽ chìm vào sự tĩnh lặng sâu sắc và không gián đoạn. Và ôi, nếu quý vị chỉ thấy sự yên nghỉ nhợt nhạt và bình yên, ngự trên nét mặt của người chết; hay, còn hơn nữa, nếu quý vị có thể theo linh hồn không có thân thể của người ấy đến tòa án ấy, nơi nó đứng trần trụi và không được bảo vệ trước sự kiểm tra của Đức Chúa Trời; và nhìn thấy nó run rẩy như thế nào ở đó dưới sự kiểm tra xuyên thấu của một con mắt, trước đó mọi sự lừa dối đều phơi bày và mọi quyết định phải tan biến đời đời — hãy nói với chúng tôi nếu điều này được trình bày cho sự suy ngẫm của quý vị như nó nên được trình bày, liệu nó có kiềm chế sự phẫn nộ không yên của tinh thần quý vị hay không, và liệu quý vị có quên mọi sự bất công của người ấy và mọi sự tàn nhẫn của người ấy trong thời gian, khi quý vị nghĩ đến những nỗi kinh hoàng của cõi đời đời chưa được cứu chuộc của người ấy chăng? [Đoạn OCR xen cột tại L45056–L45068: câu sau được nối từ các mảnh — “Phần lớn hơn một nửa sự ác ý của thế gian là do thiếu sự hiểu biết lẫn nhau.”] Phần lớn hơn một nửa sự ác ý, là do thiếu sự hiểu biết lẫn nhau. Chúng ta thường than phiền, người này chống lại người kia, chỉ vì chúng ta hiểu sai nhau. Và những sự kiêu ngạo và cứng đầu...
Nhưng chúng ta hãy vươn lên từ những bài học đặc biệt đến một bài học bao quát tất cả chúng — từ những ân điển riêng biệt bước vào sự nên thánh của một môn đồ, đến công việc nên thánh nói chung — từ những đức tính đặc biệt, bước vào như biết bao đặc điểm riêng biệt của giá trị và sự đáng yêu trong tính cách Cơ Đốc, đến thói quen siêng năng chung và mãnh liệt nhất trong việc hoàn thiện tính cách ấy trong mọi điểm của nó; và như vậy đứng trọn vẹn trong toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời. Có một công việc hùng vĩ cần phải làm; và ít ỏi và xấu xa là những ngày được phân bổ cho việc thực hiện nó. [Đoạn OCR xen cột tại L45120–L45144: thứ tự các mảnh cột được sắp lại cho mạch văn — lời cầu xin ân điển, sự siêng năng tu dưỡng tính cách cá nhân, và cuộc chiến với bản tính được trình bày theo mạch của đoạn văn.] Lời cầu xin ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất có thể làm việc trong chúng ta cả muốn lẫn làm theo ý tốt của Ngài; và một sự siêng năng luôn luôn áp dụng trong việc tu dưỡng tính cách cá nhân của chúng ta, để chúng ta có thể được tìm thấy không tì vết và không vết nhơ trong ngày của Chúa Giê-xu Christ; và một cuộc chiến như vậy với bản tính, để tinh thần của Phúc Âm có thể thắng hơn nó, và tội lỗi, dù không bị nhổ tận gốc, nhưng chúng ta có thể thoát khỏi sự hiện diện đáng ghét của nó, có thể bị khuất phục đến mức chúng ta sẽ thoát khỏi sự hiện diện đáng ghét của nó. Cuộc đua của Cơ Đốc giáo là một cuộc đua chống lại thời gian — trong đó, vì vậy, không có một phút nào để dành ra khỏi sự nghiêm túc và sự theo đuổi vất vả của nó. Chúng ta biết rằng chính sự công chính của Đấng Christ, đã mua cho chúng ta danh hiệu vào thiên đàng. Nhưng có một sự công chính phải gắn liền một cách cá nhân với chính chúng ta, để chúng ta có thể đủ tư cách cho những bài tập của thiên đàng và những niềm vui của thiên đàng. Ngài đã khôi phục cho chúng ta cơ nghiệp của chúng ta, và quyền trưởng nam của chúng ta; và giờ đây chúng ta phải bước vào tiến trình giáo dục của mình, để chúng ta có thể trở nên xứng đáng với cơ nghiệp, và đủ tư cách để làm vinh dự cho quyền trưởng nam của mình, bằng sự đạt được mọi ân điển và sự thích hợp ấy, trở thành sự sở hữu của nó. Có thể nhờ một hành động bảo trợ không xứng đáng, mà một vị trí ưu ái và lợi lộc trong sự phục vụ của vị vua trần gian của quý vị được ban cho quý vị. Nhưng tuy nhiên, sau tất cả, phải có một sự huấn luyện cho vị trí ấy, và một sự kiểm tra về sự phù hợp cá nhân của quý vị đối với những bổn phận của nó, trước khi quý vị được đưa vào nó. Một dinh thự vinh quang trong thiên đàng trên cao, cũng là một vị trí ưu ái và phân biệt như vậy, dưới mắt của Vị Vua của quý vị ở trên thiên đàng — được ban một cách tự do qua Chúa Giê-xu Christ cho mọi người muốn nhận; nhưng vẫn là một vị trí mà quý vị phải được huấn luyện, và về sự thành công của việc huấn luyện ấy, quý vị phải trải qua một thử thách và một sự kiểm tra, và phải có một bản án tán thành được công bố, trước khi cửa thiên đàng được mở ra cho quý vị.
Vào ngày ấy, chúng ta sẽ bị tính sổ, không phải theo giáo điều của chúng ta mà theo việc làm của chúng ta; và chúng ta sẽ không được nhận vào bất kỳ phần nào của sự cứu rỗi qua huyết của Đấng Christ, trừ khi thấy rằng chúng ta có phần trong sự cứu rỗi nhờ sự rửa sạch của sự tái sinh, và nhờ sự đổi mới của Đức Thánh Linh. Và để thực hiện sự cứu rỗi này, về phía chúng ta phải có sự kính sợ, và sự run rẩy; và một sự cầu xin khẩn thiết. Và đây có phải là một công việc, chúng ta muốn hỏi, chỉ được đảm nhận vào những cơ hội ngẫu nhiên; và bị bỏ mặc cho những mảnh vụn của thời gian rảnh rỗi và tiện lợi, như lịch sử bận rộn của một đời sống dành cho tính thế gian có thể cung cấp; và bị hoãn lại một cách vô định đến những khoảng trống hiếm hoi và thỉnh thoảng, có thể xuất hiện hay không, khi một sự tạm nghỉ khỏi những sự cấp bách đa dạng của thế gian gặp gỡ và hợp nhất với sự thất thường của chính những khuynh hướng của chúng ta chăng? Điều này có thể phù hợp với những người có thể ngả mình trong vòng tay của sự chính thống tưởng tượng của mình, hay nó có thể phù hợp với những người nghĩ rằng những sự trang nghiêm của đời sống dân sự là sự chuẩn bị đủ cho sự thánh khiết của thiên đàng. Nhưng nó sẽ không phù hợp với những người, ý thức được sự biến đổi hùng vĩ được kêu gọi thành một tấm lòng khác và một tính cách khác so với trước, lao động để thực hiện trên con người mình chính Cơ Đốc giáo ấy, đã tỏa sáng trong những ngày của Tân Ước — khi mọi điều thuộc về đời sống con người, đều được thánh hiến cho vinh quang của Đấng là Tác Giả của nó; và ngọn đèn của tôn giáo được nuôi dưỡng bằng hương của một của lễ không ngừng; và sự cầu nguyện không thôi, và sự tỉnh thức với mọi sự kiên trì, nói lên thái độ thường xuyên của những con người mà đời sống của họ luôn được thắt lưng cho công việc và thắt lưng cho chiến trận — những người, trong mọi sự thay đổi của kinh nghiệm, có thể tìm thấy một điều gì đó cần làm, đánh dấu môn đồ mà họ đã bước vào; và, trên sự trông đợi liên tục về sự phòng thủ chống lại những sức mạnh gây xáo trộn của thế gian, có thể giữ một sự tinh khiết không vết nhơ giữa những sự ve vãn lừa dối nhất của nó, và một lòng bác ái nồng nhiệt không suy giảm của tinh thần khi bị tấn công bởi đám đông những sự khiêu khích gây khó chịu nhất của nó.
Thật vậy, có một công việc hùng vĩ cần phải làm trước khi chúng ta chết — đó là đóng đinh con người cũ, và làm lại một con người mới hoàn toàn — đó là chống lại những ham muốn và thói quen của bản tính, cho đến khi chúng ít nhất bị đánh bại, nếu không bị tiêu diệt — đó là biến đổi tính cách của đất mà chúng ta có lúc đầu, thành tính cách của thiên đàng mà chúng ta phải đạt được sau đó, nếu không thiên đàng chúng ta sẽ không bao giờ đạt tới. Khoảng cách, dù lớn lao giữa hai trạng thái, phải được vượt qua ở phía này của sự chết, nếu không chúng ta sẽ không bao giờ đạt được trạng thái phước hạnh ở phía bên kia của sự chết. Đó là một hành trình xa xôi; và ngắn ngủi là thời gian chúng ta có để thực hiện nó. Với nhiều người trong chúng ta, ngày đã xế chiều; và bóng đêm đang tụ họp quanh chúng ta; và chúng ta vẫn chần chừ, và do dự, và thốt ra vài khát vọng yếu ớt và không có hiệu quả, ngay từ đầu của công việc to lớn này. Điều cần phải hoàn thành là, chúng ta sẽ được chuyển đổi từ sự làm chủ của tội lỗi sang sự làm chủ của ân điển; hay những công việc của xác thịt sẽ bị từ bỏ, và những trái của Thánh Linh sẽ nở rộ dồi dào trên con người chúng ta. Trước khi những thân thể hay chết này đi vào sự tan rã, sự sống của Đấng Christ phải được bày tỏ trong chúng — nếu không, khi chúng được sống lại, và được trình diện trước tòa phán xét của Ngài, chúng sẽ bị thấy là không phù hợp để cư ngụ trong bất kỳ nơi ở đời đời nào của Ngài. Khoảng cách giữa địa ngục và thiên đàng không lớn hơn khoảng cách giữa tội lỗi và sự thánh khiết; và điều chúng ta phải làm một cách rõ ràng trong khi chúng ta còn ở trong thế gian, là thực hiện sự ra đi của mình khỏi lãnh thổ này và sự bước vào lãnh thổ kia; và, dọn sạch con đường của mình khỏi những sự vướng mắc giam giữ chúng ta trên vùng đất bị ruồng bỏ và bị rủa sả, để bùng nổ thành một sự nghiệp thánh khiết thịnh vượng và tiến bộ.
Giờ đây, một sự vướng mắc có thể giam giữ chúng ta một cách hiệu quả như một ngàn sự vướng mắc; và những sự tinh tế của thế gian cũng nô lệ và vướng víu tấm lòng một cách mạnh mẽ, như những tội ác thô thiển và ghê tởm nhất của nó. Hỡi những người ngồi nhàn nhã như thể công việc của quý vị đã xong, hay như thể chỉ còn một ít việc nữa có thể làm bất cứ lúc nào — chúng tôi không buộc tội quý vị về những tội lỗi như vậy, làm biến dạng lịch sử hữu hình của quý vị. Nhưng chúng tôi bảo quý vị hãy nhớ rằng sự không tin kính là một tội lỗi — rằng cơn giận vô cớ là một tội lỗi — rằng sự lo lắng ấp ủ là một tội lỗi — rằng sự nương cậy vào tạo vật là một tội lỗi — rằng sự uể oải trong tôn giáo là một tội lỗi — rằng sự chán ghét cầu nguyện là một tội lỗi. Chúng tôi bảo quý vị hãy nghĩ rằng vô số là những tội lỗi làm ô uế tinh thần, trong khi chúng để lại diện mạo của đạo đức bề ngoài nguyên vẹn; và kỷ luật bận rộn mà quý vị được kêu gọi, là chiến đấu chống lại và khuất phục tất cả chúng. Chỉ riêng sức mạnh của bất kỳ tội nào trong chúng, cũng đủ giữ quý vị neo đậu trên vùng đất cấm; và vì vậy chúng tôi hỏi, liệu, đã thoát khỏi tất cả chúng, quý vị giờ đây có đang căng buồm đầy đủ đến vùng đất ngay thẳng ấy, nơi không có gì không thánh khiết có thể bước vào chăng? Có lẽ quý vị thích hơn, nếu quý vị có thể hạ xuống sự canh giữ tinh thần của mình, và chìm vào vòng tay của một sự chính thống trì trệ và không kết quả. Nhưng hãy biết rằng ân điển của Phúc Âm được đưa ra, không phải để quý vị có thể buông thả mà là để quý vị có thể từ chối sự không tin kính. Đây là điều nó dạy, và đây là điều nó giúp chúng ta thực hiện; và bằng chứng đầy đủ mà quý vị phải đưa ra về môn đồ của mình là, quý vị đang khao khát một cách nghiêm túc toàn bộ sự hoàn hảo của thiên đàng, và, qua tác nhân được cầu xin của Thánh Linh trên tấm lòng quý vị, quý vị đang hằng ngày tiến gần hơn đến nó.
Chính nhờ sự kiên trì của hạnh kiểm của quý vị trong bước đi của Thánh Linh, mà sự sống của Thánh Linh trong linh hồn quý vị được duy trì. Đức Thánh Linh được ban cho những người vâng lời Ngài. Mỗi hành động bác ái, nuôi dưỡng nguyên tắc bác ái. Mỗi hành động nhẫn nhịn, càng tăng cường quý vị hơn chống lại cuộc tấn công của những sự khiêu khích tương lai. Mỗi sự giao phó những lo lắng của quý vị cho Đức Chúa Trời, càng huấn luyện quý vị hơn vào thói quen xử lý như vậy những lo lắng nặng nề hơn vẫn có thể dâng lên để áp bức và áp đảo quý vị. Những việc làm của đời sống Cơ Đốc góp phần làm suy yếu mọi sự hư nát đang bị chống lại, và củng cố mọi ân điển đã được đưa vào hoạt động. Nhờ thói quen sử dụng, có sự phân biệt nhanh chóng hơn, và sự ưa thích sẵn sàng hơn đối với mọi điều tốt — một sự co rúm nhanh hơn, và sự rời khỏi quyết tâm hơn khỏi mọi điều ác. Chính như vậy mà mỗi môn đồ trung thực, vất vả đi qua tiến trình nên thánh. Người ấy không tiếc lời cầu nguyện cũng không tiếc nỗi đau, trong cuộc leo dốc lên đồi khó khăn này. Người ấy làm việc nhanh chóng; vì thời gian ấy quý giá, được phân phát trong sự đo lường nhỏ bé và bấp bênh, và khi tuy nhiên một công việc mà cõi đời đời phụ thuộc vào đó vẫn còn phải hoàn thành. Và như vậy, người ấy làm thành công việc của mình những mối quan tâm của linh hồn mình — tỉnh thức, và làm việc, và nối kết mọi chuyển động của mình ở dưới với con mắt của Đấng nhìn từ trên cao — từ chối chính mình trong mọi lúc bị cám dỗ, và lấp đầy mỗi ngày trong sự chịu đựng ngắn ngủi của mình trong thế gian bằng những việc làm của sự vâng lời mới. [Mảnh OCR lạc cột tại L45607–L45609, không nối được vào mạch văn, bỏ qua trong bản dịch: “những sự khiêu khích cay đắng — cơn thịnh nộ, hỡi những kẻ bất cẩn và những kẻ thế gian, mà giờ đây quý vị đang...”]
Chúng ta không biết một câu Kinh Thánh nào có ý nghĩa khẩn cấp và đáng báo động hơn trong toàn bộ Kinh Thánh, so với câu rằng người công chính sẽ khó khăn lắm mới được cứu. Họ sẽ đạt được giải thưởng của sự sống đời đời; nhưng giống như con ngựa chiến thắng trong cuộc đua, họ sẽ đạt được nó như thể chỉ cách một sợi tóc. Hãy so sánh nhiệm vụ cần làm, với thời gian có để làm nó; và làm sao nó nên thúc giục chúng ta tiến đến công việc của cõi đời đời của mình; và cần phải có sự chiếm giữ mọi giờ phút của chúng ta, và sự áp dụng mọi phương tiện của chúng ta biết bao — e rằng khi đêm đến, trong đó không ai có thể làm việc, chúng ta sẽ bị thấy là thiếu hụt vương quốc của Đức Chúa Trời.
II. Nhưng điều này đưa chúng ta đến đề mục thứ hai của bài giảng. Nếu người công chính sẽ khó khăn lắm mới được cứu, thì tội nhân và kẻ không tin kính sẽ xuất hiện ở đâu? Chúng ta được kêu gọi hôn Con, trong khi Ngài còn ở trên đường. Đó là một thời gian ngắn ngủi và ít ỏi. Mùa của lòng thương xót được dâng tặng đang nhanh chóng tiến đến kết thúc của nó. Trong vài năm nữa, những người có khả năng nhất trong tất cả chúng ta sẽ bị quét khỏi vùng đất của những lời kêu gọi Phúc Âm và những cơ hội Phúc Âm. Tiếng nói của một Đức Chúa Trời nài xin chỉ ở trên chúng ta cho đến khi chết — sau đó, tiếng nói không còn được nghe nữa; và ánh sáng của Mặt Trời Công Chính không còn được nâng lên nữa; và suối nước đã mở ra trong nhà Giu-đa cho tội lỗi và cho sự ô uế, có một ấn niêm đời đời đặt lên nó; và một vực thẳm đen tối và không thể vượt qua của sự tách biệt, mở ra giữa linh hồn của những kẻ không ăn năn và huyết rảy ra. Vậy thì, hãy hôn Con trong khi Ngài còn ở trên đường; hay, hãy ghi dấu sự lựa chọn thay thế, cơn thịnh nộ của Ngài sẽ bắt đầu bùng cháy. Đấng giờ đây hoàn toàn hiền lành và dịu dàng và nài xin tử tế, khi ấy sẽ nhìn quý vị với một nét mặt thay đổi; và thật là một cách diễn đạt nổi bật — cơn thịnh nộ của Chiên Con — cơn thịnh nộ của Đấng được biểu thị bằng điều là biểu tượng của sự kiên nhẫn và không chống cự và nhút nhát — một cơn thịnh nộ, mà để khơi dậy nó, hẳn đã có một loạt những sự xúc phạm sâu sắc tích lũy cho đến ngày nó tuôn đổ — khi quý vị sẽ kêu cầu một cách vô ích để đá và núi che phủ quý vị; và sẽ được khiến cảm nhận rằng không sự phẫn nộ nào cháy dữ dội hơn sự phẫn nộ của tình cảm dịu dàng bị khinh thường, và không sự báo thù nào áp đảo hơn sự báo thù của lòng thương xót được dâng tặng và bị từ chối.
Chúng ta cũng không nên ngạc nhiên trước một thảm họa như vậy — vì chỉ cần nghĩ đến cách thức mà nó được mang đến. Rằng Đấng Christ đã vất vả và chịu đựng vì chúng ta như vậy — rằng Ngài đã giáng xuống thế gian khốn khổ của chúng ta, từ đỉnh cao của vinh quang tinh khiết và bình yên mà trước đây Ngài đã chiếm giữ — rằng Ngài đã mặc lấy những sự yếu đuối của bản tính chúng ta, và che giấu Thần Tính của Ngài trong một đền tạm bằng xác thịt, mà Ngài đã mang trở lại với Ngài lên thiên đàng, và, theo chỗ chúng ta biết, sẽ gắn liền với Ngài ở đó suốt cõi đời đời — rằng, giữa những đau đớn của một cuộc xung đột huyền bí, Ngài đã đổ linh hồn mình ra; và, đảm nhận cho hàng triệu người có tội trong loài người chúng ta, đã mang toàn bộ gánh nặng của sự sửa phạt của họ — rằng, trong giờ và quyền năng của bóng tối, Ngài, trong vực sâu của một sự đau khổ suýt nhấn chìm Ngài, đã vì tình yêu thương đối với con người mà chịu đựng một sự chịu đựng như vậy; khi gươm của sự báo thù công chính được đánh thức chống lại Ngài; và chén báo ứng được đặt vào tay Ngài, và được Ngài uống đến tận cặn; và những bình đựng của một Đấng Lập Pháp bị xúc phạm và bị sỉ nhục đã được Cha đổ ra trên Con, khi Ngài cúi đầu xuống để chịu hy sinh — rằng như vậy Ngài đã lao động; và như vậy Ngài đã thể hiện
mọi năng lực của cả sức mạnh lẫn sự chịu đựng, để ngọn núi của sự gian ác của chúng ta có thể được san bằng, và chúng ta có thể đi qua trong bình an và an toàn đến cùng Đức Chúa Trời — rằng, sau khi đã thực hiện sự hòa giải, Ngài sẽ sống lại đến nơi mà Ngài đã đến từ đó, và được chào đón bằng những tiếng reo hò của các thiên sứ như tác giả và người hoàn thành một công việc hùng vĩ — rằng, sau khi đã bước vào đó, Ngài sẽ quay mặt về phía thế gian mà vì lợi ích của nó, sự chuyển động này đã được thực hiện; và ghi dấu xem con người ở đó đang trân trọng sự cứu chuộc bao la như thế nào, và chen chúc qua cánh cổng mở rộng của sự chuyển đổi dẫn từ tội lỗi đến Đấng Cứu Rỗi — chỉ cần nghĩ đến điều này, và quý vị có gọi đó không phải là sự khiêu khích chăng, rằng, sau chi phí và công lao dựng lên một bộ máy như vậy, những lời mời của nó lại rơi xuống một cách thờ ơ và không có hiệu quả trên tấm lòng của loài người xa cách của chúng ta — rằng công việc giải cứu vĩ đại này lại bị bôi nhọ thành một điều hư vô, và bởi chính những tạo vật mà vì sự giải cứu và phúc lợi của chúng, nó đã được hoàn thành — rằng chúng ta lại khinh thường những tin tức này của Phúc Âm như không đáng kể, hay một cách thiếu kiên nhẫn mà hất chúng đi như một sự xúc phạm khỏi chúng ta. Ôi, hãy nghĩ đến tất cả những điều này, và quý vị sẽ không khó khăn gì để hiểu, tại sao Đấng, giờ đây đứng ra trong sự dịu dàng chiến thắng của bản tính Ngài, và cúi xuống với lòng trắc ẩn khao khát trên quý vị, khi ấy sẽ bước ra trong sự báo thù và giận dữ, trên tất cả những ai đã nhạo báng đặc quyền đắt giá; và trên tất cả những ai đã vô ơn khinh thường ân điển và lòng thương xót của một lời mời quý giá như vậy.
Ngày thịnh nộ này đang ở gần. Đối với quý vị ít nhất, thời gian ngắn ngủi, khi lửa của nó sẽ cháy quanh quý vị, và, qua những kẽ hở của khung thân thể hay chết của quý vị, khi nó đi vào sự tan rã, nó sẽ bước vào nơi ở, và nắm lấy linh hồn kinh hãi hiện đang cư ngụ trong đó. Trong khi còn ở trong thân thể, tính vật chất bao quanh dùng như một tấm màn giữa chúng ta và Thần Tính; và chúng ta có thể trốn thoát vào một sự quên lãng tạm thời về Ngài và về cơn giận của Ngài, giữa những cảnh tượng và những sự theo đuổi và những sự hưởng thụ của thế gian hữu hình này. Nhưng không có tấm màn như vậy giữa Đức Chúa Trời và linh hồn không có thân thể — không có gì có thể che chắn nó khỏi cái nhìn của nét mặt quở trách của Ngài, và cái nhìn trực tiếp của sự phẫn nộ dữ dội của Ngài. Giờ đây, chúng ta được bảo hãy nhanh chóng thoát khỏi cơn bão sắp xảy ra này; và bằng những chuyển động đều diễn tả sự nhanh chóng — chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến — chạy trốn để nương náu nơi Đấng Christ — vội vàng và đừng trì hoãn để chúng ta giữ các điều răn. Tất cả những mệnh lệnh ấy, đều cho thấy sự khẩn cấp của một vấn đề đang ở trước mắt. Và cũng có lý do, vì, nếu tình trạng của quý vị không trở nên tốt hơn, nó hằng ngày đang trở nên tệ hơn — lương tâm của quý vị càng chai lì hơn trước những lời tố cáo của luật pháp — tấm lòng của quý vị càng chống chọi hơn trước những nỗi kinh hãi của sự báo thù bị đe dọa — toàn bộ con người của quý vị càng bị bóp méo hơn giữa những sự vướng mắc của tội lỗi, và càng bất lực bị giam cầm hơn trước đối với kẻ thù lớn. Ngày hôm nay có thể làm trầm trọng thêm mối nguy hiểm của quý vị. Lời kêu gọi này hiện đang vang lên, hỡi những kẻ không ăn năn, trong tai quý vị — nếu nó không khơi dậy mục đích sửa đổi nào trong lòng quý vị, nó có thể khơi dậy một cơn thịnh nộ dữ dội hơn trong lòng Thần Tính. Ngay cả bây giờ, quý vị có thể đang thêm vào kho sự bất bình được giữ lại cho ngày vĩ đại của sự bày tỏ của nó. Và dù quý vị gần bờ vực của cõi đời đời như vậy, và ngắn ngủi như thời gian sẽ dẫn quý vị đến bờ vực của nó và nhấn chìm quý vị vào vực thẳm của nó đời đời — chúng tôi hỏi, có phải quý vị cứ tích lũy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời như vậy, và ru linh hồn mình vào một sự bình an lừa dối, ngay trước đêm nó giáng xuống trên quý vị chăng?
Chớ khinh thường sự phong phú của lòng nhân từ, và sự nhẫn nại, và sự nhịn nhục của Ngài; nhưng hãy biết rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời nên dẫn ngươi đến sự ăn năn. Và chớ, sau tấm lòng cứng cỏi và không ăn năn của ngươi, tích trữ cho chính mình cơn thịnh nộ chống lại ngày thịnh nộ, và sự mặc khải của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời.
Ôi, vậy thì, quý vị hãy tận dụng khoảnh khắc quý giá hiện đang trôi qua trên quý vị. Đấng Christ được dâng tặng cho quý vị. Sự cứu rỗi tùy thuộc vào sự lựa chọn của quý vị. Sự tha thứ, qua huyết của một sự chuộc tội làm thỏa mãn, là của quý vị nếu quý vị muốn nhận. Đức Chúa Trời không muốn phóng đại quyền năng của cơn giận Ngài — Ngài muốn phóng đại quyền năng của ân điển Ngài trên quý vị. Hãy cố gắng đến gần Ngài bằng sự công chính của chính mình; và quý vị sẽ thấy mình vất vả ở một khoảng cách không thể thực hiện được xa khỏi Ngài. Nhưng hãy đến với sự công chính của Đấng Christ làm lời cầu xin của quý vị; và quý vị thật sự sẽ được phép đến gần. Đức Chúa Trời sẽ vui mừng trên quý vị vì Đấng mà Ngài hài lòng; và quý vị có thể tự do, và với tất cả tấm lòng của mình, vui mừng trong Đức Chúa Trời, qua Đấng mà quý vị đã nhận được sự chuộc tội. Nếu chúng tôi có thể trình bày điều này rõ ràng hơn, chúng tôi sẽ làm. Chúng tôi muốn đưa quý vị vào tình trạng của một người nhận đơn giản sự tha thứ của Đức Chúa Trời — một người nắm giữ đơn giản lẽ thật của những lời hứa của Ngài. Chính trên nền tảng này, và chỉ trên nền tảng này, quý vị mới được mặc lấy những áo choàng của sự chấp nhận; hay đứng vững chắc và chắc chắn trên nền tảng hòa giải trước mặt Ngài. Ôi, vậy thì, hãy quay vào bến cảng bình yên này; và trong hành động quay như vậy, Đức Chúa Trời sẽ đổ Thánh Linh của Ngài trên quý vị. Như hoa trái của đức tin quý vị, quý vị sẽ trở nên một tạo vật mới; và khi bước qua đến vùng ánh nắng nơi mọi sự đều vui mừng, quý vị chắc chắn cũng sẽ kinh nghiệm rằng mọi sự đều là ân điển — rằng sự bình an và sự tinh khiết của Phúc Âm luôn luôn liên minh — những người bước đi trước mặt Đức Chúa Trời mà không sợ hãi, chính là những người bước đi trước mặt Ngài trong sự công chính và thánh khiết suốt mọi ngày của đời mình.
BÀI GIẢNG XXVI.
Đức Tin của các Tổ Phụ.
“Vì những kẻ nói những điều như vậy thì tỏ rõ rằng mình đang tìm kiếm một quê hương.” — Hê-bơ-rơ 11:14.
Chính hành động cũng như lời nói đều có quyền năng tỏ rõ; và các tổ phụ trong chương này đã tỏ rõ bằng việc làm của mình cũng rõ ràng như bằng lời nói của mình, cho dù đó là những ước muốn và tình cảm của họ đang hướng về đâu. Không có gì tỏ rõ điều này hơn thực hành của Áp-ra-ham — người đã từ bỏ nơi sinh của mình; đã xé mình ra khỏi mọi sự quyến rũ và gắn bó của nó; và trở thành một khách lữ hành trong một miền đất xa lạ: Và trong hy vọng về một sự ứng nghiệm rất xa vời, mà ông thấy còn ở xa, và nằm rất xa ngoài thời gian sống của ông trên đời, ông đã uốn nắn mọi bước đi của đời mình, theo mệnh lệnh của Đấng đã phán ra lời hứa, và trong tay duy nhất của Đấng ấy nằm sự hoàn thành lời hứa đó. Cái được gọi rất đúng là khuynh hướng chung của một người, đã hiện ra rõ ràng nhất trên toàn bộ lịch sử của ông. Và cũng như vậy, mỗi con người đều có một khuynh hướng thịnh hành, mà trong hầu hết các trường hợp, có thể thu thập khá chính xác từ những dấu hiệu rõ ràng và đặc trưng, luôn luôn tự phô bày trước sự chú ý của những người xung quanh.
Nhưng ở đây có một sự phân biệt cần được ghi nhận. Đôi khi có thể không rõ lắm, lợi ích đặc biệt nào, mà một người đang theo đuổi với toàn bộ sức mạnh và sự chăm chú của những ước muốn đầy tham vọng của mình — cho dù đó là tình yêu tiền bạc, hay tình yêu quyền lực, hay tình yêu sự chấp nhận và thiện cảm trong xã hội, hay tình yêu sự nổi bật hơn đồng loại nhờ ánh hào quang của một danh tiếng văn chương cao hơn. Đôi khi cần phải có một sức mạnh phân biệt mới xác định được đối tượng theo đuổi hàng đầu là gì — trong khi, không cần một chút thấu suốt nào, nó có thể hiện ra với toàn bộ sự rộng lớn của ban ngày, nơi mà đối tượng được khao khát như vậy tọa lạc về mặt địa phương. Tôi có thể không phát biểu được về thành viên bận rộn và đầy tham vọng nhất trong hội đồng thành phố của chúng ta, rằng lòng ông ta đặt nhất vào việc thu thập một tài sản vương giả, hay vào việc chiếm ưu thế tối cao trên các đồng nghiệp trong việc quản lý chính trị của cộng đồng lớn này. Nhưng cho dù đó là điều này hay điều kia, tôi có thể nói ngay lập tức, rằng sân khấu lớn của sự nỗ lực yêu thích và thân thương của ông ta chính là đây, nơi cư trú của chúng ta — rằng chính ở đây, chứ không phải ở thủ đô lân cận nơi các lợi ích khác nhau của ông ta nằm, mà trò chơi ông ta đang tham gia chính là công việc của thành phố này, hay chính trị của thành phố này, chứ không phải công việc hay chính trị của bất kỳ nơi nào khác — rằng chính giữa xã hội quê nhà xung quanh ông ta, nơi ông ta tìm cách làm cho mình nổi bật, hoặc bằng sự giàu có, hoặc bằng ảnh hưởng, hoặc bằng sự nổi tiếng; chứ không phải trong bất kỳ xã hội xa xôi hay xa lạ nào mà không có sự đồng cảm nào được cảm nhận, và đối với sự tôn kính dành cho phẩm giá hay sự giàu có của ông ta, không có một chút lo lắng nào được hình thành. Tất cả những điều này có thể đã đủ rõ ràng mà không cần một sự giải phẫu thấu suốt nào về những huyền nhiệm của bản tính con người — đến nỗi, dù khó xác định lợi ích chính xác nào đang chiếm giữ mục đích của bất kỳ cá nhân nào nhất, thì cũng không có gì khó khăn trong câu hỏi về địa phương chính xác, nơi mọi lợi ích của ông ta và mọi đối tượng được lựa chọn của thị hiếu và tình cảm của ông ta đều được tìm thấy.
Và như vậy, cũng tương tự, trong khi kỹ năng, sự tinh tế, và quyền năng lớn cùng sự khéo léo của nhận thức đạo đức có thể cần thiết, để ước lượng xem điều gì trong thế gian này, mà bất kỳ người nào trong dân chúng của nó đang truy tìm nhất — thì nó vẫn có thể hiển nhiên một cách không cưỡng lại được đối với mọi con mắt, rằng chúng là những sự vật và lợi ích của thế gian này, chứ không phải của bất kỳ thế gian nào khác, mà tất cả dân chúng của nó đang phung phí thời gian, suy nghĩ và sự nghiêm túc của những sự quan tâm tốt nhất và tận tụy nhất của họ. Chúng ta có thể không phân tích được cấu tạo đạo đức của một người quen, để tìm ra nơi ông ta, đối tượng trần gian chính xác nào đang nắm quyền thống trị chuyên chế nhất trên tình cảm của ông ta — và, tuy vậy, vẫn rất chắc chắn, trong suốt thời gian ấy, rằng đối tượng ấy là trần gian chứ không phải thiên thượng — rằng đó là sự dễ chịu, hay tài sản, hay danh vọng, hay sự hưởng thụ theo giác quan (dù quý vị không biết đó là điều nào trong số đó), ở phía bên này của thời gian; và không phải bất kỳ sự hưởng thụ hay vinh quang nào ở phía bên kia của nó — rằng đó có lẽ là sự thăng tiến của một gia đình đang lên, tuy nhiên dừng lại trong giới hạn của đời hiện tại, mà không có một ý nghĩ nào về việc đưa chính họ hay con cái họ lên một vị trí bất diệt. Người ta cần phải thân thiết sâu sắc với những huyền nhiệm ẩn giấu của bản tính chúng ta, để lần theo vô số sắc thái và sự đa dạng của tính thế gian đang thịnh hành trong loài người chúng ta. Nhưng đối với ngay cả người đơn giản nhất, nó có thể là vấn đề nhận biết rõ ràng nhất, rằng tính thế gian dưới một hình thức nào đó, chính là yếu tố lớn lao bao trùm mọi thế hệ của nó. Ít nhất điều này có thể được thấy, mà không cần con mắt thấu suốt của học giả hay nhà châm biếm; và trong khi sứ đồ đã nói về những người trung tín mà ông đang liệt kê, rằng họ đã tỏ rõ rằng mình đang tìm kiếm một quê hương tương lai và xa xôi — chúng ta có thể nói về gần như tất cả những người chúng ta biết, và tất cả những người chúng ta nhìn thấy trong xã hội, rằng họ cũng tỏ rõ rằng thế gian là cảnh tượng duy nhất mà hy vọng và ước muốn của họ lang thang, và một bầu không khí của tính thế gian không pha trộn là yếu tố duy nhất họ hít thở.
Cũng không phải là con người thực sự thỏa mãn với những sự vật hiện tại. Cũng không phải là ông ta đã an phận ngồi xuống trong sự bằng lòng điềm tĩnh, giữa những tạo vật và hoàn cảnh mà hiện tại ông ta đang bị bao quanh. Chúng ta không thấy gì về sự yên nghỉ của sự đạt được đầy đủ và hoàn tất, nơi bất kỳ người quen nào của chúng ta. Thực tế không có ai trong số họ, mà lại không tỏ rõ đang vươn mình về phía trước tới một đối tượng xa xôi nào đó; và, như những dấu hiệu của một người hiển nhiên đang theo đuổi, chúng ta thấy ông ta trong trạng thái chuyển động, hoạt động và nỗ lực bận rộn. Nhưng khi chúng ta đến tra hỏi về bản chất của đối tượng đang kích thích những ước muốn và năng lực của ông ta như vậy, chúng ta có thấy đó là một điều gì đó nằm trong giới hạn của sự chết — một điều gì đó chỉ phù hợp với những giác quan và năng lực hưởng thụ như vậy, mà sự chết sẽ dập tắt — một điều gì đó mà có lẽ ông ta có thể truyền lại cho hậu thế, nhưng chỉ vài năm nhanh chóng sẽ giật lấy khỏi chính ông ta, và điều đó bằng một hành động tước đoạt vĩnh viễn. Chúng ta không thể đi lại giữa đồng loại của mình, cho dù trong các cuộc họp, hay nơi chợ búa; hay thậm chí trong những dịp vui vẻ khi con người sẵn lòng dìm mọi lo lắng nghiêm trọng của mình trong sự vui đùa của một giờ thoáng qua, mà không nhận thấy rõ ràng nhất rằng hiện tại là không đủ cho ông ta — rằng ông ta liên tục đi ra trong sự tiên liệu về một tương lai xa xôi nào đó, mà ông ta chưa thực hiện — rằng, thay vì sự yên lặng của một người đã tìm thấy, nơi ông ta có tất cả sự tiên đoán, bồn chồn và hướng ra ngoài của một người vẫn còn háo hức và đang tìm kiếm. Không có một cá nhân nào chúng ta biết, mà lại không uốn mình như vậy về phía trước, và điều đó, với sự tập trung và nghiêm túc của toàn bộ tấm lòng mình, về một đối tượng nào đó nằm trong hay dường như nằm trong viễn cảnh trước mặt ông ta. Nhưng khi chúng ta đến tra hỏi, xem nó được đặt xa đến đâu trên đường lịch sử của ông ta, chúng ta thấy, trong đa số áp đảo các trường hợp, rằng nó thuộc về lãnh vực của giác quan, và hầu như không bao giờ thuộc về lãnh vực của thuộc linh — rằng sức mạnh chính của tham vọng con người bị phung phí trên một sự thoáng qua nhanh chóng và rực rỡ, mà không thể tồn tại đối với bất kỳ người sở hữu đơn lẻ nào vượt quá giới hạn của thế hệ nhỏ bé của chính ông ta — rằng tất cả đều đang tìm kiếm, không nghi ngờ gì; nhưng đâu là triệu chứng có thể phát hiện được, của hầu như bất kỳ sự tìm kiếm nào vượt quá giới hạn của lãnh thổ đó, mà Đức Chúa Trời đã trải ra dưới chân chúng ta, trước tiên để nuôi dưỡng, rồi để chôn cất thân thể con người? Đâu là người gần như đang theo đuổi, với sự cần mẫn của một công việc kinh doanh, lợi ích cá nhân của mình trong quê hương nơi các linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn vẹn cư ngụ? Khuynh hướng này về phía cõi vô hình xa xôi đã nổi bật rõ ràng nhất và được tuyên bố rõ ràng nhất trên lịch sử của các tổ phụ tin kính. Nhưng nay khuynh hướng của hầu như mọi người chúng ta thấy, rõ ràng là ngược lại với điều này — đến nỗi khi đi vòng quanh kinh nghiệm của con người, có thể khẳng định gần như không có sự giảm nhẹ nào về tất cả, rằng, giữa sự nóng nảy, vội vã và thúc ép của những tạo vật đang toàn lực theo đuổi một điều gì đó nằm ở xa trước mặt họ, thì đó luôn luôn là một điều gì đó mà chỉ vài năm sẽ chứng kiến sự sụp đổ toàn diện và không thể cứu vãn được của nó.
Nhưng để giảm nhẹ sự mê muội thô thiển này, có thể nói, và nói một cách có vẻ hợp lý nữa, rằng lãnh vực của giác quan và lãnh vực của thuộc linh quá không giống nhau — đến nỗi thực sự không có gì trong kinh nghiệm của chúng ta về lãnh vực trước, mà có thể làm cho tâm trí chúng ta quen thuộc với sự tiên liệu về lãnh vực sau. Và rồi, như thể để chặn đứng chuyến bay của trí tưởng tượng chúng ta tiến về cõi đời đời, có một sự bao phủ tối tăm và mây mù treo lơ lửng ngay tại lối vào của nó. Trước khi chúng ta có thể thực hiện thế giới xa xôi của các linh hồn đó, chúng ta phải xuyên qua bức màn của nấm mồ — chúng ta phải leo qua hàng rào đáng sợ này ngăn cách hữu hình với vô hình — chúng ta phải thực hiện quyền thuê mướn thoáng qua của mình trong khi chúng ta còn ở trong thế gian này; và điều mà sự chết, sự chết không thương xót và không thể tránh khỏi, sẽ sớm cướp đi vĩnh viễn khỏi tay họ. Để nhìn thấy nơi con người một khuynh hướng về tương lai như vậy, và đồng thời một sự lệch lạc như vậy trong mọi tính toán của ông ta về tương lai — để thấy ông ta khinh miệt quá khứ, và bất mãn với hiện tại, và tuy vậy, khi lao nhọc cho tương lai, lại chỉ đặt sự quan tâm của mình vào tương lai duy nhất mà rồi sẽ sớm trở thành hiện tại, và sớm không thể cứu vãn được trở thành quá khứ — để thấy ông ta vô biên trong những ước muốn của mình, và tuy vậy lại ghét bỏ chính cánh đồng hoạt động duy nhất nơi ông ta có thể có phạm vi cho chúng, và không sẵn lòng đổi lấy những đối tượng của thời gian lấy những đối tượng của một cõi đời đời vô biên — để nhận thấy ông ta cố chấp và độc đoán mù quáng trong vấn đề này, và điều đó không chỉ trước mặt phép tính hiển nhiên nhất, mà còn trước mặt những lời nhắc nhở khẩn thiết và cảm động nhất mà lịch sử buồn bã của mỗi năm đang rải trên con đường của ông ta trong thế gian chết chóc này — Quả thật, đó là một trong những huyền nhiệm lạ lùng nhất của bản tính chúng ta, và đồng thời là một trong những dấu hiệu mạnh mẽ nhất về sự rối loạn của nó, rằng con người lại dồn mọi ước muốn của mình vào một con thuyền mong manh và điên rồ, mà chẳng bao lâu sẽ bị cuốn chìm bởi cơn lốc quét qua mà sớm hay muộn sẽ đuổi kịp toàn bộ thế hệ hiện hữu của chúng ta — hay rằng, trên cát lún của thời gian, ông ta lại dựng nên nơi nghỉ ngơi duy nhất của mình, và thậm chí tự làm hài lòng mình
với sự ảo tưởng về sự thiết lập vững chắc và an toàn của nó — mặc dù ông ta biết, và biết chắc chắn nhất, rằng chỉ vài [đoạn văn bị đứt quãng trong bản in/quét tại đây — phần tiếp theo không đọc được, câu văn tiếp tục ở đoạn sau]. [Chú thích của người dịch: có một chỗ đứt đoạn không khôi phục được trong lớp văn bản quét giữa câu này và đoạn tiếp theo.]
…thoát khỏi mọi sự thúc bách gần gũi, ấm áp và đeo bám, mà trong miền đất của thân thể con người này, luôn luôn thúc giục chúng ta bằng sự mời gọi liên tục và mạnh mẽ; và ép buộc linh hồn chúng ta vượt qua ranh giới của giác quan, đến nơi huyền nhiệm đó, nơi những bóng ma lạnh lẽo, nghèo nàn và thoáng qua cùng cư ngụ trong một phương thức hiện hữu nào đó không biết được và không thể hiểu được. Chúng ta không biết, liệu có một bộ tộc sinh linh nào khác trong vũ trụ phải thực hiện một nhiệm vụ như vậy hay không. Các thiên sứ không có sự chết nào phải trải qua. Không có một việc bạo lực phi tự nhiên nào như vậy giữa họ và định mệnh cuối cùng của họ. Chỉ con người, và theo như mọi vẻ bề ngoài, chỉ một mình con người, mới phải tìm lấy từ phía bên kia của một toàn cảnh vật chất đang vây quanh và bao bọc ông ta, những thực tại lớn lao và bền vững mà ông ta phải đối phó đời đời. Chính ông ta, bị khóa chặt trong một nhà tù ban ngày như vậy, và không có lỗ hổng giao tiếp nào khác giữa chính mình và mọi sự xung quanh ngoài mắt và tai — chính ông ta phải thắp sáng trong lòng mình một cảm thức sống động và thực chứng về những điều mà mắt chưa từng thấy, và tai chưa từng nghe. Chính con người, và có lẽ chỉ một mình con người, phải du hành trong tư tưởng qua những tàn tích của một sự tan rã vĩ đại; và, vượt qua đống đổ nát của thế gian hiện tại đang bao quanh ông ta, phải hình dung thế giới tương lai mà trong đó ông ta sẽ lang thang đời đời.
Nhưng, có lẽ là thành tựu khó khăn hơn bất kỳ thành tựu nào, chính con người, trong việc thực hành đức tin, phải đương đầu với sự chiêm ngưỡng đáng sợ nhất trong mọi sự chiêm ngưỡng, đó là sự suy tàn và tan rã của chính mình; phải nghĩ đến thời gian khi khung xương hiện đang sống động của ông ta, mà mỗi phần đều nhạy cảm và quý giá đối với ông ta như vậy, sẽ tan rã thành từng mảnh — khi hơi ấm sinh động, mà hiện tại đang thấm nhuần nó một cách triệt để như vậy, sẽ ra đi, và bỏ lại cho sự lạnh lẽo và bị bỏ rơi, tất cả những gì hữu hình của tạo vật đang chuyển động, đang hoạt động và đang suy nghĩ này — khi những chi thể mà giờ đây ông ta bước đi vững vàng như vậy, và gương mặt mà từ đó giờ đây ông ta nhìn ra một cách duyên dáng như vậy, và cái lưỡi mà nhờ đó giờ đây ông ta nói năng hùng biện như vậy, và toàn bộ thân thể mà vì lợi ích và sự cung ứng của nó giờ đây ông ta lao nhọc cần mẫn như thể quả thật nó bất tử — khi tất cả những điều này sẽ bị rút gọn thành một khối thối rữa, và cuối cùng vụn nát cùng với quan tài bao bọc chúng thành bụi đất. Thật vậy, đối với một sinh linh đang trong ý thức đầy đủ và sở hữu đầy đủ các năng lực sống động của mình, có một điều gì đó, nếu chúng tôi được phép dùng cách diễn đạt này, quá xa lạ và quá phi tự nhiên trong sự chết, đến nỗi chúng ta không phải ngạc nhiên nếu nó xua đuổi tâm trí khỏi lãnh vực tồn tại xa hơn mà nó là bước đệm dẫn tới. Các thiên sứ không có sự chuyển đổi kinh hoàng và huyền nhiệm như vậy phải trải qua. Không có tấm màn tối tăm nào như thế này, xen vào giữa họ và bất kỳ phần nào của tương lai của họ, dù xa xôi đến đâu; và dường như chỉ có con người, là người phải phá vỡ một lỗ hổng xuyên qua rào cản trông có vẻ không thể xuyên thủng đó, hay nâng cao quyền năng thị giác đến mức mang những khát vọng của mình vượt lên đỉnh cao của mọi điều mà thị giác đã cho ông ta biết. Giờ đây nếu đây là công việc của đức tin, quý vị sẽ nhận thấy rằng nó không phải là một thành tựu nhẹ nhàng và dễ dàng như một số người tưởng tượng. Thật vậy, có một số người dường như cảm thấy như thể không cần gì hơn cho việc hoàn thành công việc này, ngoài việc chỉ điều chỉnh tính chính thống của tín điều của họ, rồi xong việc với nó. Việc đạt được đức tin đối với họ là một việc đơn giản như việc học thuộc giáo lý vấn đáp của họ. Chỉ cần họ đưa một khái niệm siêu hình học lành mạnh vào đầu; và điều này, họ nghĩ, sẽ nâng họ lên thiên đàng, mặc dù kho báu của họ không ở đó và lòng họ không ở đó. Để nắm lấy giấy chứng nhận quyền sở hữu thiên đàng, họ cảm thấy như thể họ không còn việc gì khác phải làm, ngoài việc nắm lấy một giáo điều nào đó trong khoa Thần học: và rằng bằng cách giữ chặt điều này, họ nắm giữ một loại bảo đảm pháp lý hay theo thỏa thuận cho một chỗ trong cơ nghiệp ở trên. Đức tin đối với họ chỉ là một sự ôm lấy, bằng sự hiểu biết, một hay nhiều điều khoản trong một hệ thống Thần học được chấp thuận. Trong trí tưởng tượng của họ, chỉ cần họ đúng về mặt trí tuệ trong vấn đề sự xưng công chính của một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, là đủ để họ có quyền hưởng vinh quang — Thiên đàng bằng cách nào đó được xem như một phần thưởng cho người tin vì sự lành mạnh của những ý kiến suy đoán của ông ta. Đức tin dẫn đến sự cứu rỗi, không được xem dưới ánh sáng nào khác ngoài sự nhận biết trần trụi một số lẽ thật giáo lý nào đó, và chính sự cứu rỗi như một sự đền đáp cho sự nhận biết như vậy. Sự lười biếng của một sự chiêm ngưỡng thuần túy lý thuyết, do đó được thay thế cho thực hành, sự cần mẫn và sự kiên trì của những con người, trong việc bận rộn theo đuổi một đối tượng nào đó mà họ đang hướng về phía trước, với ước muốn và sự siêng năng của một sự theo đuổi nghiêm túc. Thay vì thái độ của những người đang tìm kiếm, quý vị chứng kiến sự yên nghỉ và tự mãn của những người đã tìm thấy rồi. Họ trông như thể họ đã có được mọi điều họ muốn — một loại bảo đảm huyền nhiệm cho thế giới bên kia, nhưng không có một biểu hiện nào tỏa ra từ lịch sử đời sống của họ, rằng họ cảm thấy mình là những người xa lạ và khách lữ hành trong thế gian hiện tại. Thực sự không có gì nơi họ, tuyên bố rõ ràng, như với các tổ phụ ngày xưa, rằng họ đang tìm kiếm một quê hương. Với sự hiểu biết, thỉnh thoảng họ suy ngẫm về những sự thiên thượng; nhưng với tình cảm, họ luôn luôn và theo thói quen chú tâm vào những sự trần gian. Chúng ta không thấy gì để phân biệt họ với những người khác trong phong cách của những chuyển động thực tiễn lớn lao của họ trong thế gian; cũng không thể mô tả đức tin của họ bằng bất kỳ thuật ngữ nào khác, ngoài một sự giải trí mà tâm trí dành cho các chủ đề của một lý thuyết trì trệ và không sinh hoa trái.
Giờ đây điều này thực sự không phải là mô tả của các sứ đồ về đức tin. Nó không phải là điều đứng đầu trong việc liệt kê những bậc đáng kính trong Cựu Ước, những người đã minh họa quyền năng và sự vận hành của nguyên tắc này. Sự đồng ý của sự hiểu biết với một trong những lập trường của chính thống, không phải là thực chất của những điều hy vọng, cũng không phải là bằng chứng của những điều không thấy; hay đúng hơn, như lẽ ra nó nên được dịch, nó không phải là sự trông đợi vững chắc vào những điều hy vọng, cũng không phải là sự xác tín rõ ràng và chắc chắn về những điều không thấy. Chính điều cuối cùng này là nguyên tắc đã đặt mọi tổ phụ vào chuyển động. Họ thấy những sự tương lai, với một cảm giác tươi mới và có tác dụng về thực tại của chúng, như họ thấy những sự hiện tại; và họ đã hành động không chỉ trên những vấn đề gần gũi và xung quanh họ, mà còn trên những vấn đề ở xa trước mặt họ: và tin tưởng như nhau vào cả hai, họ chỉ đo lường con đường và cách hành xử của mình trong thế gian, theo tầm quan trọng thực sự của cả hai. Đây chính là đức tin; và quý vị thấy ngay lập tức, và không cần can thiệp một bước nào, thực hành nảy sinh từ nó như thế nào — và làm sao, chỉ bằng sự hiện diện đơn giản của nó trong tâm trí, tương lai đạt được quyền thống trị trên mọi mục đích của tâm trí — và làm sao, tự nhiên như một người sẽ chuẩn bị nhà mình cho chuyến thăm của một người bạn, vì ông ta biết bạn mình sắp đến, con người sẽ chuẩn bị chính mình cho chuyến thăm của Đấng Cứu Rỗi mình, vì ông ta tin và biết rằng Đấng Cứu Rỗi mình sắp đến. Và do đó lý do tại sao sứ đồ không chú tâm vào những sự trần gian, mà có sự trò chuyện của mình ở trên trời, là vì từ nơi đó ông ta trông đợi Đấng Cứu Rỗi, là Chúa Giê-xu Christ — Tất cả minh họa điều này, rằng, bởi đức tin, một sức mạnh chuyển động và chiếm ưu thế trên hạnh kiểm được đặt trong sự suy xét về điều sắp đến, cũng như trong sự thúc bách của điều đang ở ngay trước mắt; rằng cách mà thực tại của đức tin một người được chứng thực, là bằng những lợi ích hiện tại nhưng nhỏ hơn bị bắt phải nhường chỗ cho những lợi ích tương lai và lớn hơn; và rằng chỉ có người tuyên bố rõ ràng bằng việc làm của mình, rằng mình đang truy tìm những lợi ích tương lai này, chính người ấy và chỉ người ấy mới tuyên bố rằng mình đang ở trong đức tin.
Hãy suy nghĩ trong một lát về định nghĩa của các sứ đồ về đức tin. Đó là thực chất của những điều hy vọng, và bằng chứng của những điều không thấy — hay, như lẽ ra nó nên được trình bày, đó là sự trông đợi vững chắc vào những điều hy vọng, và sự xác tín rõ ràng và chắc chắn về những điều không thấy. Đó là điều mang lại cho một lợi ích thuộc về tương lai, mọi sự khẩn thiết và quyền năng quyết định trên hạnh kiểm, vốn thuộc về một lợi ích thuộc về hiện tại: Và nếu lợi ích tương lai lớn hơn lợi ích hiện tại, và chúng cạnh tranh với nhau, đức tin chính là điều khiến người chịu ảnh hưởng của nó, quyết định từ bỏ sự thỏa mãn tức thời vì lợi ích của lợi thế xa xôi. Như vậy, về bản chất và theo chính bản tính của nó, nó là một nguyên tắc thực tiễn: và ngay khi nó chiếm hữu lòng của bất kỳ cá nhân nào, nó liền đưa ra bằng chứng rõ ràng về chính nó trên lịch sử của người ấy — và không phải bằng giáo điều của người ấy, mà bằng việc làm của người ấy.
Nhưng trong công việc tìm kiếm, có thể đi lạc đường. Phao-lô đưa ra một trường hợp về điều này khi ông ghi lại về chính đồng bào của mình, rằng họ đã tìm kiếm nhưng vấp ngã, vì họ đã tìm cách lập nên một sự công chính của riêng mình. Họ đã tìm cách chiếm lấy Thiên đàng bằng mua bán, thay vì hạ mình xuống để đón nhận nó như một món quà. Nhưng để làm ra điều này, con người hoặc phải làm cho việc làm của mình ngang bằng với những đòi hỏi của luật pháp; hoặc sự thiếu hụt của việc làm so với những đòi hỏi phải được bỏ qua, và một sự vâng lời ô uế phải được Đức Chúa Trời duy trì như một cái giá đầy đủ cho những phần thưởng của cõi đời đời. Cách trước là không thể được. Con người đã thiếu hụt rồi; và đã mất một khoảng cách, mà với tất cả sự cố gắng của mình, ông ta không thể lấy lại được; và đã gánh lấy một tội lỗi, mà với tất cả những sự trả giá và mọi sự đền tội của mình, ông ta không thể chuộc được. Cách sau cũng không thể được như nhau. Nếu quả thật con người không thể tự thanh tẩy mình khỏi tội lỗi, thì cũng đúng như vậy rằng Đức Chúa Trời không thể dung túng nó. Đó sẽ là việc chiếm lấy thiên đàng bằng vũ lực, và ép đường vào đó trên những tàn tích của chính quyền Đức Chúa Trời — nếu tạo vật, dựa trên sức mạnh của những công đức của riêng mình, thách thức một chỗ trong đó, trong khi một điều răn duy nhất đã ra từ miệng Đấng Tạo Hóa hoặc chưa được thực hiện hoặc bị chống lại. Và khi tạo vật đó là con người, đã đi xa trong sự bất tuân — một nỗ lực như vậy được đánh dấu vừa bởi sự tự phụ ngạo mạn nơi chính mình, vừa bởi một cảm thức thấp hèn nhất về những gì thuộc về sự thánh khiết và thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Sự vâng lời của con người không xứng đáng với thiên đàng, như một phần thưởng từ Đức Chúa Trời — dù thiên đàng có xứng đáng với sự rộng rãi của Đức Chúa Trời, như món quà tự do và không đáng được của Ngài cho con người, đến đâu. Phúc Âm không bao giờ nới lỏng thành bất kỳ sự thỏa hiệp nào với sự bất xứng của con người — khi nó khẳng định nền tảng mà trên đó sự sống đời đời được đưa ra cho loài người chúng ta.
Sự sống đời đời được đưa ra cho loài người chúng ta. Nó không phải do chúng ta kiếm được dưới hình thức tiền công. Nó được ban cho chúng ta dưới hình thức một sự ban tặng; và, bất kể cách nào mà chúng ta tìm kiếm một chỗ trong vương quốc Đức Chúa Trời, thì cũng không phải bằng cách lao nhọc để trả một cái giá tương đương hoặc bằng tài sản hoặc bằng sự phục vụ của chúng ta, mà chúng ta sẽ đạt được quyền sở hữu nó.
Thiên đàng được đưa ra trong Phúc Âm, không phải trong mặc cả như một phần thưởng cho việc chúng ta thực hiện các điều răn của Đức Chúa Trời, mà chỉ đơn giản trong sự tiên liệu như một sự ứng nghiệm cho hy vọng của chúng ta về những lời hứa của Đức Chúa Trời; và có thể hỏi rằng chỗ nào dành cho việc tìm kiếm sau điều này? Làm sao chúng ta tìm kiếm điều đã có được rồi? hay có điều gì có thể tưởng tượng được để làm, trong việc truy tìm một lợi ích được đưa đến tận tay chúng ta; và về tính trung thực của lời đề nghị đó chúng ta chỉ cần đặt một sự tin cậy không lay chuyển? Chúng ta có thể hiểu cách tiến hành, khi vấn đề là tìm kiếm điều mà chúng ta phải làm việc mới có được. Nhưng nếu thiên đàng không phải bởi việc làm mà bởi ân điển, thì còn lại gì ngoài việc vui thích trong sự tiên liệu chắc chắn về điều đó, mà chúng ta nên trông cậy như một điều chắc chắn, thay vì lao nhọc vì nó như thể nó là một điều ngẫu nhiên phụ thuộc vào công sức của chúng ta?
Và tuy vậy chính những lời hứa, và không gì khác, đã đặt mọi tổ phụ vào chuyển động. Chính vì họ đã thấy những lời hứa này từ xa, và đã bị thuyết phục về chúng, và đã ôm lấy chúng, và đã xưng nhận rằng mình là những người xa lạ và khách lữ hành trên đất — chính vì tất cả những điều này, mà họ đã tỏ rõ, cả bằng những ước muốn lẫn bằng việc làm của mình, rằng họ đang tìm kiếm một quê hương. Nếu đất Ca-na-an đã được đề nghị cho Áp-ra-ham như một điều phải mua với một cái giá tương xứng với giá trị của nó, ông sẽ không bao giờ nhích một bước nào về phía việc thu thập nó. Nhưng khi nó được đề nghị cho ông trên nền tảng đơn giản của một lời hứa, và để có được quyền đối với miền đất ấy ông không còn việc gì khác ngoài việc chấp nhận nó — từ giây phút đó ông đã hăng hái tiến bước, trong việc theo đuổi mọi bước cần thiết mà nhờ đó ông và dòng dõi ông, không phải mua một vật đang được bán, mà bước vào quyền sở hữu một vật đã được ban cho. Và đối với Ca-na-an trên trời cũng hoàn toàn như vậy. Sự sống đời đời là món quà của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta — một điều không phải do chúng ta mua, mà đã được mua cho chúng ta bởi một Đấng khác — một vấn đề vượt xa bất kỳ cái giá nào mà con người có thể trả cho nó một cách khổng lồ đến nỗi, nếu được đưa ra cho ông ta dưới khía cạnh này, nó sẽ trông, và trông một cách đúng đắn đối với con mắt tuyệt vọng của ông ta, như thể được đặt trong lãnh vực của sự không thể — xa khỏi ông ta — một chiều cao của đặc ân và vinh quang, không thể leo lên bằng đức hạnh con người ở mức cố gắng tối đa của nó; và do đó được hạ xuống tầm với của con người, bằng việc mở ra một cánh cửa trung gian, qua đó tất cả chúng ta đều được mời bước vào niềm vui của sự bất diệt. Nhưng, thay vì bảo ông ta bước vào những niềm vui này, hãy bảo ông ta kiếm lấy chúng, và điều đó bằng sản phẩm của chính ngành nghề của ông ta; và rồi, chắc chắn như một nhiệm vụ được cảm thấy là không thể vượt qua thay vì khuấy động quyền năng của ông ta lại đè nặng chúng xuống thành sự bất động — thì cũng chắc chắn như vậy thiên đàng, được đưa ra không phải như một lời đề nghị yêu thương mà như một sự trả công theo luật pháp, sẽ gắn chặt một sức kéo lên những nỗ lực của ông ta đến mức hoàn toàn không thể lay chuyển được. Ân điển đã bị cáo buộc là nuôi dưỡng sự lười biếng của con người. Nhưng chính ân điển tự do, và không gì khác, mới tháo gỡ sức kéo này — mới giải phóng con người khỏi sự giam cầm trước đây đã giam giữ ông ta — mới đưa ông ta ra một không gian rộng lớn và thoáng đãng, và đặt trước mặt ông ta một đối tượng hy vọng mà ông ta biết là có thể đạt tới — mới bẻ gãy ông ta khỏi sự kìm kẹp của luật pháp đó, mà từ sự kết án và hình phạt của nó ông ta cảm thấy mình không thể thoát ra được. Đến nỗi, thay vì không làm gì cho thiên đàng, khi vực thẳm của một sự ngăn cách không lối đi chắn ngang đường đi của nó, giờ đây ông ta có thể bắt đầu một sự nghiệp tiến gần, nơi mà, bằng mọi việc làm của mình, và bằng mọi sự tìm kiếm của mình, ông ta có thể tỏ rõ rằng thiên đàng quả thật là quê hương mà ông ta đang du hành tới.
Trong chương này, người ta nói về các tổ phụ rằng, họ không chỉ bị thuyết phục về những lời hứa, mà còn ôm lấy chúng. Được thuyết phục về chúng, là tin vào lẽ thật của những lời hứa; ôm lấy chúng là lựa chọn những điều đã được hứa. Áp-ra-ham đã chọn những triển vọng của mình trong một quê hương xa xôi, hơn là những sở hữu của mình trong quê hương của cha mình; và, trong việc theo đuổi sự lựa chọn này, ông đã từ bỏ quê hương sau, và tỏ rõ, bằng mọi việc làm tiếp theo của mình, rằng ông đang tìm kiếm và tiến bước về phía quê hương trước. Và một tín hữu, ngày nay, không chỉ bị thuyết phục rằng mình có thiên đàng để đón nhận; mà còn thực sự đón nhận, và, khi làm như vậy, ông ta, giống như cha của những người trung tín, đưa ra một sự ưu tiên giữa hai đối tượng đang cạnh tranh trước mặt ông ta. Ông ta chọn thiên đàng hơn là đất — quê hương mà ông ta có trong lời hứa, hơn là quê hương mà ông ta có trong quyền sở hữu — nơi mà Đức Chúa Trời được bày tỏ trong vinh quang hữu hình, hơn là nơi đã lâu không được phước và không được thăm viếng bởi bất kỳ sự biểu hiện nào về sự hiện diện của Ngài — miền đất của những tạo vật thánh khiết, ngay thẳng và vâng lời, hơn là miền đất này của sự náo loạn và rối loạn về đạo đức, nơi sự ích kỷ, tính nhục dục và tội lỗi đã lật đổ thẩm quyền của luật pháp Thiên đàng — [mảnh vỡ xen cột không đọc được tại đây trong bản quét, đã bỏ qua] — nơi mà ông ta được giải thoát khỏi ách nô lệ của sự tuyệt vọng; và khi, thay vì nhàn rỗi khao khát một đối tượng không thể đạt tới, ông ta tiến bước trong việc theo đuổi một đối tượng giờ đây đã được đặt trong tầm tay mình. Không phải tương xứng với mức độ mà tính tự do của ân điển trở nên hiển nhiên đối với linh hồn, mà chính tương xứng với mức độ nó bị che tối bởi những nỗi sợ và những tưởng tượng của chủ nghĩa luật pháp, mà người tìm kiếm bị giữ lại trên hành trình hướng về thiên đàng của mình. Và không đúng rằng ông ta đã có được mọi điều ông ta muốn, khi bởi đức tin ông ta [đã đón nhận thiên đàng]. Việc lựa chọn một thiên đàng như thế này một cách thông minh, chắc chắn là ưa thích mọi điều ở trong nó và xung quanh nó, hơn là thế gian và những điều ở trong thế gian; và càng đúng về bản tính của chúng ta, và được khẳng định mạnh mẽ nhất trong Kinh Thánh, rằng tình cảm của chúng ta dành cho cả hai là không thể được. Người chọn thiên đàng hơn là đất, chọn điều vốn đặc trưng về bản chất của thiên đàng, hơn là điều vốn đặc trưng về bản chất của đất; hay nói cách khác, ông ta lựa chọn sự tin kính của thiên đàng, và sự tinh sạch của thiên đàng và lòng nhân từ của thiên đàng. Không phải nhờ những điều này mà ông ta mua cho mình một chỗ trong thiên đường; nhưng chính nhờ những điều này, mà ông ta chuẩn bị chính mình vừa cho việc làm vừa cho niềm vui của thiên đường. Chính nhờ những điều này, mà ông ta đưa thị hiếu và khí chất của mình vào sự phù hợp với điều thuộc về thiên thượng. Chính nhờ những điều này, mà ông ta trở thành một người nhận xứng hợp cho mọi cảm giác phước hạnh đang lưu hành ở đó. Không phải nhờ những điều này, mà ông ta bảo đảm quyền của mình đối với cơ nghiệp ở trên; vì quyền này đã được đặt vào tay ông ta ngay từ lúc bắt đầu hành trình thuộc linh của ông ta. Nhưng chính nhờ những điều này, mà ông ta bảo đảm điều không kém phần không thể thiếu, ông ta bảo đảm trong chính con người mình một khả năng cho những niềm vui của cơ nghiệp đó; và bằng một sự biến đổi tính cách từ thế tục sang thánh thiêng, giờ đây ông ta có thể thở với niềm vui đồng điệu trong một bầu không khí thánh thiêng.
Điểm mà tại đó thiên đàng được đón nhận như một món quà, thay vì đánh dấu nơi đó trong lịch sử của một tín hữu khi ông ta từ bỏ hoạt động của mình vì giờ đây ông ta đã có được mọi điều ông ta muốn, lại đánh dấu nơi ông ta bùng nổ vào một sự nghiệp hoạt động — mà tại lối vào của nó trước đây ông ta bị trói buộc bởi một bùa chú mà không sự cố gắng nào của ông ta có thể xua tan được. Chính tại điểm đó, ông ta đã nhận được sự xưng công chính của mình. Điều này không làm gì hơn cho ông ta ngoài việc mở ra sự bắt đầu của con đường của ông ta. Nó chỉ ban cho ông ta quyền bước vào thiên đàng; nhưng nó đã không ban cho những sự chuẩn bị của tấm lòng và tính cách, mà nếu không có chúng thiên đàng sẽ là một nơi cư ngụ của sự mệt mỏi. Người ta có thể hình dung rằng quyền bước vào đơn thuần, có thể đủ để thỏa mãn người chỉ bị thuyết phục về thiên đàng bởi đức tin của mình; nhưng nó không đủ cho người đã ôm lấy thiên đàng như điều thiện được chọn của đời mình. Trước khi ông ta có thể đạt tới sự thoải mái của thiên đàng, ông ta phải tự rèn mình vào tính cách của thiên đàng. Không đủ rằng có sự ngây ngất từ bên ngoài. Phải có một sự thưởng thức từ bên trong. Nó là một nơi hạnh phúc đối với không ai, ngoại trừ những người có một tấm lòng dành cho loại hạnh phúc của nó. Chính tội lỗi đã đóng cửa thiên đàng chống lại những con người thuộc thế hệ nổi loạn của chúng ta; và không có một ai trong số họ, mà lại lao nhọc để tự đủ tiêu chuẩn cho những công việc hay xã hội của một nơi mà ông ta không thể bước vào. Nhưng bởi sự chết của Đấng Christ, tội lỗi được rửa sạch; và cánh cửa được mở ra — và tất cả những ai mà những tin mừng vui này đến với sự chấp nhận, đều cảm thấy như thể một cái cùm đã bị đánh bật khỏi thân thể họ, và vì vậy tự mình tiến bước vào công việc chuẩn bị. Quả thật đó là sự tháo gỡ một sợi dây trói, nhờ đó những người trước đây đứng yên trở nên tự do để di chuyển, và thực sự di chuyển với sự nhanh nhẹn như tác giả Thi Thiên đã làm. “Hỡi Đức Giê-hô-va, thật tôi là tôi tớ Ngài, tôi là tôi tớ Ngài, và là con trai của con đòi Ngài, Ngài đã tháo gỡ những dây trói của tôi. Tôi sẽ dâng cho Ngài của lễ tạ ơn, và sẽ cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va. Tôi sẽ trả các lời khấn nguyện của tôi cho Đức Giê-hô-va ngay bây giờ trước mặt toàn thể dân sự Ngài. Trong sân nhà của Đức Giê-hô-va, ở giữa ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem. [Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va.]”
Vào thời điểm con người bị lưu đày khỏi vòng tròn của tạo vật được ưu ái và chưa sa ngã của Đức Chúa Trời, ông ta đã gánh lấy một tội lỗi mà nhờ đó ông ta đánh mất chỗ đứng định cư ban đầu của mình; và ông ta đã gánh lấy một sự bại hoại mà nhờ đó ông ta trở nên không có khả năng vừa đối với bổn phận vừa đối với sự hưởng thụ của nó. Để khôi phục sự ra đi đáng buồn này, hầu được nhận lại vào vị trí mà trước đây ông ta đã chiếm giữ — tội lỗi cần phải được chuộc, sự bại hoại cần phải được trừ bỏ. Đối với điều thứ nhất, con người cũng bất lực như khi thanh toán món nợ hàng triệu bằng sản phẩm lao động hằng ngày của mình; và cho đến khi sự giải trừ được đạt cho ông ta bởi một Đấng khác, mọi thực hành của ông ta trước mặt Đức Chúa Trời sẽ chẳng là gì khác ngoài sự tự phụ, và mọi nỗ lực lập nên một sự công chính của riêng mình, chỉ chứng minh sự vô giá trị và bất lực hoàn toàn của người thực hiện chúng. Đối với điều thứ hai, tự mình ông ta cũng bất lực như nhau. Nhưng cùng một Đấng Trung Gian, Đấng vì ông ta đã thực hiện mục đích thứ nhất trong hai mục đích này, cũng thực hiện trong ông ta mục đích thứ hai. Và Ngài làm điều này, không phải bằng cách thay thế hoạt động của con người, mà bằng cách kích thích hoạt động đó — không phải bằng cách gạt sang một bên bộ máy của ý chí con người
mà không gạt sang một bên bộ máy của ý chí con người, trí tuệ con người và hành động con người, mà bằng cách cho chính bộ máy đó hoạt động — Đến nỗi người trước đây hoàn toàn không thể lao nhọc với bất kỳ hiệu quả nào, vừa vì ông ta không có sức mạnh, vừa vì chướng ngại của tội lỗi chưa được chuộc cứ đứng như một bức tường sắt trên đường đi của ông ta — giờ đây khi chướng ngại đã được dời đi, và giờ đây khi quyền năng của Đấng Christ được đặt trên con người của mọi môn đồ chân thành và khát khao — giờ đây bắt đầu quá trình chuyển đổi lớn lao trong lịch sử của ông ta, mà nhờ đó ông ta rời khỏi tính cách và thói quen của một công dân đơn thuần của đất, và tỏ rõ rằng lòng ông ta đặt vào những niềm vui khác và ông ta khao khát một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời.
Nhưng dấu hiệu rõ ràng mà Áp-ra-ham đã đưa ra về việc mình tìm kiếm một quê hương khác, khác với quê hương chứa đựng mọi tình bạn và mọi lợi ích của tự nhiên, thì khác với dấu hiệu mà một Cơ Đốc nhân hiện đại đưa ra về cùng một điều. Ông đã chứng minh điều này bằng một hành động di chuyển hữu hình. Ông chỉ đơn giản rời khỏi nơi sinh của mình, và đi ra tìm kiếm một miền đất đã hứa; và, bằng một sự di chuyển rõ ràng đối với mắt thịt, ông đã chứng minh rằng mình từ bỏ những sự hiện tại để theo đuổi những sự khác xa xôi và vô hình. Cơ Đốc nhân lên đường đi về Ca-na-an trên trời, và khi làm như vậy rời khỏi Mê-sô-pô-ta-mi của thế gian này, không có một dặm di chuyển nào phải thực hiện. Ông không thực hiện sự chuyển dời hữu hình nào của thân thể mình từ nơi này sang nơi khác; và toàn bộ sự thay đổi mà ông ta trải qua, nằm trong sự chuyển dời tình cảm của mình từ một loạt đối tượng này sang một loạt đối tượng khác. Hành trình này hoàn toàn là thuộc linh; và tiến trình của nó có thể được lần theo, không phải bằng khoảng cách của ông ta với một quê hương cũ và sự gần gũi của ông ta với một quê hương mới — mà bằng khoảng cách của ông ta với tính cách cũ, và sự tiến gần không ngừng của ông ta tới một tính cách mới. Quý vị thấy rõ ràng một người đang đi đâu qua con đường mà ông ta du hành; và nếu quý vị có thể thấy rõ ràng như vậy một người đang tìm kiếm điều gì, qua những đối tượng mà lòng ông ta hiển nhiên đặt vào, thì có thể đúng về một Cơ Đốc nhân trong thời đại chúng ta, như đã đúng về Áp-ra-ham đối với miền đất đã hứa, rằng ông ta tỏ rõ thiên đàng là nơi mà ông ta khát khao — thiên đàng là cơ nghiệp mà ông ta đã chọn lựa và lựa chọn, như niềm vui của lòng mình và phần của mình đời đời.
Trong sự chuyển động thuộc linh này, có một điều gì đó mà quý vị phải từ bỏ — không phải một sự từ bỏ khiến quý vị ra khỏi thế gian, mà là một sự từ bỏ khiến quý vị từ bỏ thế gian — đến nỗi quý vị có thể thực sự nói, dù tôi vẫn còn ở với ngươi về mặt hiện diện, tôi không còn ở với ngươi về mặt tấm lòng nữa. Điều này hàm ý một sự từ bỏ đau đớn về mọi điều trước đây đáng ước muốn và quý giá đối với linh hồn, như tổ phụ đã phải trải qua.
Vì người giàu không vứt bỏ sự giàu có của mình mà đóng đinh tình cảm của mình vào nó — vì người nổi tiếng trở nên chết đối với tiếng khen ngợi — vì người nhục dục kiêng khem mọi sự buông thả bất hợp pháp, và vừa thắng hơn vừa làm chết đi mọi dục vọng chiến đấu chống lại linh hồn — vì người có những cảm xúc đau đớn và dễ cáu kỉnh, hoàn toàn dập tắt cơn giận, sự ác ý và lòng ghen tị từng khuấy động lòng mình — vì người thế gian, dưới bất kỳ hình thức nào, được đánh thức khỏi tính cố chấp của nó, hầu cản trở và hoàn toàn đi ngược lại toàn bộ khuynh hướng của một đời sống, vốn đã hiến dâng cho những sự thỏa mãn vốn xa lạ trên thiên đàng và mà sự chết sẽ chấm dứt — Trong tất cả những điều này có một sự ra đi rộng lớn, và về mọi mặt cũng gian nan, như sự ra đi của người xé mình mãi mãi khỏi miền đất quê hương — một sự chuyển đổi đạo đức từ một nguyên tắc lớn này sang một nguyên tắc lớn khác, nơi có một sự đầu hàng và một công việc phân tách dữ dội, như có thể hình dung được trong bất kỳ sự chuyển đổi cá nhân nào từ nơi này sang nơi khác — một sự kháng cự đối với những lời mời gọi của sự dịu dàng của tự nhiên và sự khẩn thiết của tự nhiên, cũng khó trải qua như cảnh chia tay nơi nhà truyền giáo đã quyết tâm phải xé mình khỏi vòng tay của những thân nhân đang khóc; và lên đường từ nhà của cha mẹ và chị em mình trên một cuộc hành hương không biết trước, không được khích lệ bởi hy vọng, thậm chí còn chai cứng chống lại ước muốn hay mục đích quay trở lại đó.
Nhưng không thể thực hiện một sự từ bỏ vĩ đại như vậy, vì không có đối tượng tích cực nào của ước muốn hay nỗ lực. Lòng con người không thể từ bỏ một sự gắn bó cũ ngoại trừ bằng quyền năng vượt trội của một sự gắn bó mới. Ông ta sẽ không ép mình rời khỏi một cảnh tượng đầy những niềm vui, chỉ vì mục đích bước vào một cảnh tượng hoang vắng. Chắc chắn đó là một ngày u ám đối với tâm trí của Áp-ra-ham, khi ông nói lời từ biệt dài lâu và cuối cùng với nơi của tổ phụ mình. Nhưng ông không bị đuổi vào sự lưu đày như vậy; ông bị quyến rũ vào đó bởi triển vọng của một ngày khác, mà ông đã thấy từ xa và vui mừng. Và, cũng tương tự, khi một Cơ Đốc nhân được kéo trong tình cảm ra khỏi thế gian, ông ta vẫn được kéo bởi những sợi dây yêu thương và những ràng buộc của một con người. Ông ta không được bảo phải ngưng tình cảm của mình khỏi những sự ở dưới, mà không có sự trình bày những đối tượng tốt hơn và đáng yêu hơn những đối tượng mà ông ta được bảo phải từ bỏ, và mà không được bảo phải đặt tình cảm của mình vào những sự ở trên. Và ở đó ông ta có thể nhìn thấy bởi đức tin Đấng Christ đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; và với con mắt ân cần dịu dàng hướng về thế gian mà Ngài đã chết để cứu; và chào đón mọi người đến với suối thương xót mà chính Ngài đã mở ra; và vui mừng, vui mừng chân thành nhất, trước sự tiến đến đó của mỗi bệnh nhân thuộc linh mới — (vì nếu không thì làm sao sự nghiệp cứu rỗi có thể được tiến hành, một sự nghiệp mà lòng Ngài hoàn toàn đặt vào sự thịnh vượng của nó;) — và đồng thời chứng minh bằng lời nói, gương mẫu và Thánh Linh của Ngài, rằng con đường mà những người được Chúa chuộc đi qua là con đường thánh khiết — Như vậy ràng buộc mọi môn đồ của Ngài vào sự công chính mà chính Ngài yêu mến, và kéo họ ra khỏi sự gian ác mà Ngài ghét; và từ nơi thánh tuyệt đẹp mà Ngài chiếu sáng bằng sự hiện diện của mình, khiến cho sự tinh sạch cũng như sự bình an của các miền trên cao giáng xuống linh hồn của tín hữu. Trong lòng mỗi tín hữu đều có tình yêu đối với Đấng Christ — yêu Ngài vì Ngài là ai, và do đó ngưỡng mộ mọi ân điển mà Ngài được trang điểm. Và ảnh hưởng đạo đức của cảm xúc này là như vậy, đến nỗi nó gây ra sự phản chiếu của chính những ân điển này trên con người của ông ta; và ông ta khao khát xã hội nơi sự trình bày hoàn hảo duy nhất của chúng được tìm thấy; và cách mà ông ta tỏ rõ rằng mình đang tìm kiếm về phía đó, là bằng cách lớn lên mỗi ngày trong thị hiếu và trong sự thu thập sự xuất sắc đạo đức của nó. Lòng biết ơn đối với Đấng Christ tìm cách làm vui lòng Đấng Christ. Tình yêu thúc đẩy việc giữ các điều răn của Ngài; và theo sự thúc đẩy của những ước muốn mới này, và lao nhọc trong việc theo đuổi những lợi ích mới này, môn đồ nói lên sự chuyển động lớn lao mà ông ta đã thực hiện từ đất mà ông ta không còn bám víu nữa, tới thiên đàng nơi mọi ước muốn và mọi nỗ lực của ông ta liên tục hướng về.
Trước khi kết luận, chúng ta hãy đưa ra hai nhận xét, có thể dùng để giải thích điều răn tích trữ kho báu trên trời — vì chính nhờ kho báu của chúng ta ở đó, mà lòng chúng ta sẽ ở đó; và từ sự dư dật của một tấm lòng, được đặt và được định vị như vậy, sẽ phát ra những việc làm tỏ rõ rằng chúng ta tìm kiếm một quê hương, nằm ở khoảng cách ở phía bên kia của nấm mồ.
Cách thứ nhất mà chúng ta lớn lên trong sự giàu có trên trời, là lớn lên trong một sự thưởng thức trên trời đối với những sự hưởng thụ đang chờ đợi chúng ta ở đó. Ở trên thiên đàng mà không có sự thưởng thức như vậy, thì giống như sở hữu một tài sản lớn, mà không có sức khỏe, thị hiếu hay khẩu vị cho bất kỳ sự thỏa mãn nào mà nó có thể mua được. Chỉ bằng cách trau dồi tài năng âm nhạc, quý vị mới có thể gia tăng sự ngây ngất của buổi hòa nhạc tiếp theo; và chỉ bằng cách gia tăng thói quen thuộc linh của linh hồn, quý vị mới làm cho con người thích hợp để thở với niềm vui đồng điệu trong yếu tố thuộc linh vĩ đại tạo thành bầu khí của thiên đường. Chính như vậy mà mỗi sự bổ sung cho sự tinh sạch của tính cách quý vị, sẽ làm cho niềm vui của quý vị khi nhìn thấy Đức Chúa Trời trở nên tinh tế hơn. Mỗi sự bổ sung cho lòng nhân từ của quý vị, sẽ khiến nó đáp lại một cách vui vẻ hơn với mỗi nốt nhạc hạnh phúc, được nghe thấy vang lên từ giữa các ca đoàn và các nhóm người trên trời. Mỗi sự bổ sung cho sự tin kính của quý vị ở đây, sẽ càng nâng cao sự thăng hoa thiên thần của quý vị ở nơi đó, nơi vinh quang của Đấng Thần Linh sẽ được mở rộng một cách hữu hình trước mặt quý vị. Mỗi sự bổ sung cho sự mãnh liệt và kiên định của tình yêu quý vị đối với Đấng Cứu Rỗi, sẽ càng làm nhanh hơn sự ngây ngất chân thành của quý vị khi quý vị tham gia vào bài ca vinh quang đời đời dâng lên Đấng đã yêu thương chúng ta và rửa sạch chúng ta khỏi tội lỗi mình trong huyết Ngài. Có hai cách mà quý vị có thể trở nên hạnh phúc hơn sau khi chết, hoặc bằng cách có được một thiên đàng tốt hơn về bên ngoài, hoặc bằng cách có được một tấm lòng tốt hơn về bên trong để hưởng thụ nó. Nhưng chỉ có một thiên đàng — với sự phân cấp hạnh phúc ở đó, từ sự đa dạng tồn tại trong tính cách và khả năng của những người sống trong đó. Và như vậy, dù những người công chính sẽ tỏa sáng như các ngôi sao, thì cũng sẽ như một ngôi sao khác với một ngôi sao khác về vinh quang. Và như vậy, quý vị tích trữ kho báu trên trời bằng sự trau dồi cần mẫn các đức tính cá nhân trên đất; và mỗi đức tính này giống như một viên ngọc khác trong vương miện sẽ bao quanh quý vị.
Nhưng thứ hai, hạnh phúc của thiên đàng không chỉ là kết quả của sự phù hợp giữa những sự an ủi của nó và tính cách của quý vị — mà nó còn một phần được ban cho quý vị, dưới hình thức một phần thưởng cho sự phục vụ. Nó được ban như một sự đền đáp cho những việc lành của quý vị — như tiền công cho công việc — hay sự trả công cho một sự trình diễn, mà quý vị đã thực hiện theo ý muốn hay mệnh lệnh của một đấng bề trên. Đồng thời có một sự đồng thuận mạnh mẽ giữa cách này, và cách trước. Một loạt hành động nhân từ củng cố nguyên tắc nhân từ; và do đó làm cho quý vị về mặt cá nhân sống động hơn với mọi niềm vui, đang luôn lưu hành trong một lãnh vực nhân từ. Và một loạt cuộc xung đột thành công với những sự ô uế của thế gian, củng cố thói quen tinh sạch; và làm cho quý vị tham dự nhiều hơn vào bản tính thần linh, và hưởng thụ với cảm giác tươi mới và sống động hơn sự tinh sạch thanh tao bao quanh ngai thần linh. Nhưng ngoài điều này, dường như có một ân huệ được ban cho những người công chính, một cách cụ thể và chính thức như một phần thưởng cho những sự phục vụ riêng biệt của họ. Và như vậy, người ban cho kẻ nghèo, không chỉ sẽ hạnh phúc hơn trên thiên đàng, vì những sự đồng cảm tử tế tinh tế hơn, mạnh mẽ hơn và sẵn sàng hơn mà ông ta mang theo từ đất. Nhưng sẽ có một sự trả công thực sự được thực hiện cho ông ta giống như một tài khoản có lãi, vì khi ban cho kẻ nghèo ông ta cho Đức Giê-hô-va vay. Và cũng tương tự, người cho một môn đồ một chén nước lạnh sẽ không mất phần thưởng của mình. Và những người giàu được nói là tích trữ cho chính mình cho thời gian sắp tới, bằng cách giàu có trong việc lành, sẵn sàng phân phát, sẵn lòng chia sẻ. Và việc bố thí được thực hiện trong
kín đáo — người đã có được bí mật thiên thượng thật sẽ được thưởng công khai. Và những lời cầu nguyện dâng lên trong kín đáo cũng vậy. Và vào ngày phán xét, sẽ có một cuộc tra xét cụ thể về những việc từ thiện cụ thể; và quý vị sẽ được đối xử theo nguyên tắc và mức độ của chúng — Tất cả chứng minh rằng bằng mỗi hành động vâng lời ý muốn của Đấng Christ, quý vị tích trữ kho báu trên trời, và như vậy trở nên giàu có đối với Đức Chúa Trời; và do đó quý vị có thể tỏ rõ một cách rõ ràng biết bao rằng mình đang tìm kiếm một chỗ giữa các dinh thự của Ngài, chỉ bằng sự tuân theo ý muốn Ngài một cách chăm chú và cần mẫn — bằng cách vững vàng, không lay chuyển và luôn luôn dư dật trong công việc của Chúa — vì quý vị biết rằng công khó của quý vị trong Chúa sẽ không luống công.
Và thị hiếu [thuộc linh], không bao giờ thỏa mãn với những sự thu thập hiện tại của mình, mà giống như Phao-lô quên đi những điều ở phía sau, vì vẫn còn một đỉnh cao hơn trước mặt ông ta mà ông ta lao nhọc để đạt tới: Và do đó sự siêng năng không ngừng của ông ta để được tìm thấy không tì vết và không vết nhơ trước ngày của Đấng Christ — lao nhọc theo đuổi mọi sự trọn vẹn về đạo đức và thuộc linh; và, với điều này như mục tiêu cao cả của đời mình mà ông ta đặt mọi điều khác dưới nó, tỏ rõ rằng mình đang truy tìm một đối tượng đặt ông ta xa vượt trên những sự theo đuổi hay đồng cảm chung của thế gian.
Và để đối phó với những lo ngại của chính thống về chủ đề này, hãy ghi nhận rằng, dù không có tính đáng được thưởng nào trong việc lành dưới nền kinh tế luật pháp, thì lại có dưới nền kinh tế Phúc Âm. Luật pháp chỉ đem sự kết án, và không gì khác; và, để trốn khỏi hình phạt của nó, chúng ta nương náu nơi Đấng Trung Gian được ban cho. Giờ đây chính với Ngài mà chúng ta có việc phải làm; và trong khi chính trong công đức của Ngài mà chúng ta tìm thấy một sự công chính tương xứng với lẽ thật và sự thánh khiết của Thần Tính, thì đồng thời chúng ta cũng nhượng cho Ngài quyền đối với mọi thời gian và mọi sự phục vụ của chúng ta. Và đây là điều Ngài thực sự đòi hỏi; và Ngài phân phát những dấu hiệu chấp thuận của Ngài cho những ai vâng phục mình; và, như người cha trong một gia đình có những phần thưởng và những sự sửa phạt của mình, Ngài cũng vậy; và như vậy, dù được chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp, chúng ta vẫn không phải là không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời vì đang ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ; và mọi điều làm cho Ngài đều được ghi nhớ trong ký ức của Ngài, và sẽ được đưa ra trong ngày lớn của sự bày tỏ, như những bằng chứng về đức tin và sự trung tín của chúng ta — Đến nỗi chính bằng sự cần mẫn không mệt mỏi trong sự phục vụ Ngài, bằng cách sống không theo ý riêng mình mà theo ý Ngài, bằng cách dư dật trong những trái của sự công chính mà Ngài đã truyền cho mọi môn đồ của Ngài — chính như vậy chúng ta sẽ tỏ rõ rằng mình tìm kiếm một quê hương, rằng mình tìm kiếm sự chào đón của tòa phán xét, rằng mình tìm kiếm bước vào niềm vui của Chúa mình.
Chúng ta hãy nài xin quý vị đặt tất cả những điều này vào lương tâm mình. Quý vị có đang tìm kiếm một quê hương hay không? Nhiều người trong quý vị khá quen thuộc với sự thỏa mãn được cảm nhận, khi cổ phiếu đang tăng lên; khi các hóa đơn và giấy tờ sở hữu tài sản đến dồi dào vào tay quý vị; và quý vị có thể đọc trong những tài liệu như thế này, những bằng chứng xác thực về sự giàu có sẽ hư mất. Quý vị có quen thuộc như vậy, hay đúng hơn quý vị có hoàn toàn xa lạ, với sự thỏa mãn nảy sinh từ ý thức về một kho báu trên trời — từ một sự tự xét như vậy, chứng minh quý vị được Đức Thánh Linh ấn chứng cho một cơ nghiệp không bao giờ phai tàn — từ bản kê khai những đức tính như vậy và việc đọc những tính cách như vậy trên con người quý vị như nói lên rằng quý vị là một tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta? Hãy nói cho chúng tôi biết theo sự trung thực của quý vị, hỡi những thính giả, liệu toàn bộ tập hợp thói quen và tình cảm của quý vị hướng nhiều hơn về việc thu thập loại tài sản thứ nhất hay thứ hai? Hướng nhiều hơn về đồng tiền mua được mọi thứ, phục vụ việc xây dựng hay trang hoàng nơi cư trú của chúng ta trên đất; hay về thực chất bền vững đến mức có giá trị trên thiên đàng, và phục vụ cho sự mặc lấy của cõi đời đời? Và loại tai họa nào đi gần nhất tới việc nhấn chìm quý vị? Có phải là cơn lốc phá sản không thể cưỡng lại, phá hủy những triển vọng tươi đẹp nhất của quý vị trong thời gian? Hay là sự khẩn thiết của một cơn cám dỗ dữ dội và bất ngờ nào đó, đã suýt lật đổ mọi hy vọng về một sự bất diệt phước hạnh, vốn dựa trên nền tảng kinh nghiệm? Ôi, cuối cùng hãy tin chắc về sự điên rồ của tự nhiên và sự tính toán sai lầm của tự nhiên. Đừng để những mùa này trôi qua trong chuyến bay chắc chắn và nhanh chóng trên đầu quý vị, nói với quý vị một cách vô ích. Hãy để sự hùng biện thầm lặng của những người bạn, giờ đây đã nằm trong mộ phần của họ, và những người trong ngày ngắn ngủi của mình đã cười lớn và chen chúc bận rộn vì những lợi ích của thế gian này như chính quý vị — hãy để nó chạm đến và làm cho quý vị nghiêm trang.
Và ôi, dù đó là một ý nghĩ kinh hoàng — nhưng nếu có thể giật lấy những người sống sót khỏi vực thẳm hư mất, chúng ta đừng giấu nó — Chỉ cần nghĩ về một người quen nào đó — người đã lao nhọc suốt đời vòng tròn thế gian không mệt mỏi của mình, và với mọi tính thế gian của linh hồn mình không hề suy suyển đã trút hơi thở cuối cùng — nếu từ nơi tuyệt vọng mà giờ đây ông ta đang chiếm giữ, ông ta nhìn lại miền đất cơ hội và gửi ra những khao khát đắng cay và không kết quả của lòng mình cho một giờ nhỏ nhoi trên biên giới của nó, để ông ta có thể có một lời kêu gọi ăn năn nữa và một cơ hội nữa cho cõi đời đời — điều mà ông ta không bao giờ có thể đạt được thì quý vị vẫn còn sở hữu. Cánh cửa Trung Gian của Đấng Christ đối với quý vị đang mở. Con đường đến với suối nguồn dành cho tội lỗi và sự ô uế, thì tự do và rộng mở. Sự cứu chuộc qua huyết của Đấng Christ, tức là sự tha thứ tội lỗi, được đưa ra cho mọi tạo vật đang nghe chúng tôi; và mọi cánh cửa hòa giải với Đức Chúa Trời mà quý vị đã xúc phạm, đều rộng mở và chào đón nhất. Trang trại và hàng hóa, và những lo toan gia đình hay những sự thoải mái gia đình: có thể chiếm giữ linh hồn đến mức, và làm điếc mọi cơ quan giao tiếp của nó — đến nỗi tiếng của người giảng sẽ không được chú ý khi ông ta kêu gọi quý vị quay về với Đấng Christ khỏi những gian ác của mình; và, vì thế gian tương lai, từ bỏ thế gian hiện tại. Nhưng phần của ông ta là giảng dù có may rủi. Và ai có tai để nghe, hãy nghe — để thoát khỏi những vướng mắc của giác quan, ông ta có thể biến con đường của mình qua đời sống thành một cuộc hành hương thánh khiết, và như vậy tỏ rõ rằng mình đang tìm kiếm một quê hương.
BÀI GIẢNG XXVII.
Về mối liên hệ giữa các Bổn phận Khởi đầu, và những Kinh nghiệm Tiếp theo của một Cơ Đốc nhân.
“Nầy, Ta sai lời hứa của Cha Ta đến trên các ngươi: nhưng hãy ở lại trong thành Giê-ru-sa-lem, cho đến khi các ngươi được mặc lấy quyền năng từ trên cao.” — Lu-ca 24:49.
Quý vị biết rằng có một khoảng thời gian bốn mươi ngày, giữa sự sống lại của Đấng Cứu Rỗi chúng ta khỏi nấm mồ và sự thăng thiên của Ngài lên trời — rằng trong thời gian đó Ngài đã hiện ra trong nhiều dịp khác nhau và tại nhiều nơi khác nhau với các môn đồ của Ngài — rằng trong số những dịp khác, Ngài đã gặp họ xa Giê-ru-sa-lem tới tận Ga-li-lê, nơi họ đã đi tới, nhưng từ đó họ cần phải trở về để chứng kiến sự thăng thiên của Ngài; vì sự kiện lớn lao này sẽ diễn ra ngay trong vùng lân cận của thủ đô Do Thái; và tới đó các sứ đồ được chỉ định phải đến; và ở đó họ được truyền lệnh phải chờ đợi, cho đến khi, theo ngôn ngữ của bản văn chúng ta, “họ được mặc lấy quyền năng từ trên cao” — và, như được diễn đạt trong sách Công vụ, họ không được rời khỏi Giê-ru-sa-lem, mà chờ đợi lời hứa của Cha, tức là, chờ đợi một phép báp-têm từ trời, vì họ sẽ được báp-têm bằng Đức Thánh Linh không nhiều ngày sau đó. Có một sự vâng lời tỉ mỉ được các sứ đồ dâng lên cho điều răn này. Họ đã du hành từ Ga-li-lê tới Giê-ru-sa-lem. Họ trở về núi thăng thiên; và tiếp tục đồng lòng cầu nguyện và khẩn xin cho đến khi lời hứa đến trên họ, khi họ đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh, và bắt đầu nói các thứ tiếng khác như Thánh Linh ban cho họ nói.
Chúng tôi cho rằng câu chuyện này, dù ngắn ngủi, và chỉ gồm rất ít bước, chứa đầy những sự dạy dỗ lành mạnh nhất; và điều mà, trong việc tiếp tục bài giảng này, chúng tôi sẽ cố gắng mở ra và áp dụng, trong một số chi tiết hàng đầu của nó.
1. Bởi sự giáng xuống của Đức Thánh Linh, họ được mặc lấy một quyền năng, mà tất nhiên họ đã không có trước cuộc thăm viếng đó. “Các ngươi sẽ nhận lấy quyền năng,” Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã nói, “sau khi Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi.” Đó là một quyền năng mà họ đã không có, trước khi Đức Thánh Linh giáng trên họ. Nhưng quý vị sẽ nhận thấy rằng ngay cả khi thiếu quyền năng này, họ vẫn có một phần phải đóng đối với nó; và là đối tượng của một điều răn, đứng liên hệ với sự linh cảm cao cả và thiên thượng sau đó sẽ đến trên họ. Có một mệnh lệnh rõ ràng và có thể thực hiện được đặt trên họ, đó là, trở về Giê-ru-sa-lem và chờ đợi ở đó. Họ có quyền năng để làm điều này, dù họ chưa có quyền năng sẽ đến trên họ sau khi làm điều này. Có một quyền năng trong đôi chân của họ, đã đưa họ tới nơi được chỉ định. Có một quyền năng trong ý chí của họ đã giữ họ ở đó, và khiến họ kháng cự lại sự chuyển động của bất kỳ khuynh hướng nào có thể đã quyến rũ họ rời khỏi đó. Có những quyền năng và năng lực thông thường nào đó, mà họ có cùng với những người khác; và bằng cách vâng lời đưa những quyền năng đó ra, theo cách được đặt trên họ bởi thẩm quyền của Đấng Cứu Rỗi, họ về sau được mặc lấy một quyền năng đã làm cho họ nổi bật trên mọi người khác. Nhưng trong lúc đó, họ theo một cách rõ ràng, đã làm điều rõ ràng được yêu cầu nơi họ. Họ đi bộ trở về Giê-ru-sa-lem, và họ dừng lại ở đó — cho đến khi sự ứng nghiệm của lời hứa, sẽ được thực hiện trên họ ở đó. Nếu họ đã đi nơi khác, hay ở lại nơi khác, thì sẽ không có sự ứng nghiệm như vậy. Sự hoàn thành đến sau đã theo sau trong đoàn tùy tùng của sự chuyển động đi trước; và sự mở rộng của tâm linh, đến trên các sứ đồ trong ngày Lễ Ngũ Tuần, là hậu quả rõ rệt của một hành động vâng lời rất rõ ràng.
Quá trình chung đầu tiên, mà bản văn của chúng ta minh họa, là quá trình mà nhờ đó người mới bắt đầu được hướng dẫn, từ một sự thu thập khiêm tốn hơn tới một sự thu thập cao hơn, trong tiến trình giáo dục Cơ Đốc của mình. Nó cho thấy làm sao sự vâng lời đối với những quyền năng như ông ta có, có thể thúc đẩy ông ta tiến về phía những quyền năng và ân tứ lớn hơn mà hiện tại ông ta chưa có. Nó cho thấy rằng trong những giai đoạn thấp hơn của môn đồ, có một điều gì đó rõ rệt và cụ thể để ông ta làm; và trong việc làm điều đó ông ta đang ở
tại chiều dài được nâng lên tới những giai đoạn cao hơn của nó.
Chúng tôi sẽ nắm lấy câu chuyện này như một minh họa về nguyên tắc rất quan trọng, rằng trong không phần nào của tiến trình một tín hữu, ngay cả trong thời thơ ấu của nó, và xa hơn nữa, ngay cả vào thời điểm chìm sâu nhất trong sự không quan tâm của tự nhiên và của thế gian, lại thiếu một điều gì đó cụ thể và có thể thực hiện được, mà ông ta có thể và nên hướng mình tới; và điều đó có liên quan tới lợi ích của cõi đời đời của ông ta.
Chúng ta đọc về tiếng kèn thổi ra một âm thanh chắc chắn và một âm thanh không chắc chắn; và một sự hướng dẫn mà một Cơ Đốc nhân trưởng thành có thể hiểu rõ và lập tức tiến hành, có thể nghe rất không chắc chắn đối với tai của người chỉ là một đứa trẻ trong những huyền nhiệm của Phúc Âm, và càng hơn nữa đối với người chưa cảm thấy một ước muốn nào hay thực hiện một bước đi nào hướng về nó. Tuy vậy vẫn có một cách đối xử với họ nữa, có một lời đúng lúc cho mọi người; và đối với họ cũng vậy, có những lời có thể nói ra đúng lúc. Trong mức độ thấp cả về hiểu biết lẫn quyền năng, tồn tại giữa các sứ đồ, ngay sau sự sống lại — sự hướng dẫn, được ban sau đó, và thậm chí bởi chính họ trong các thư tín của họ, lúc đó sẽ không phù hợp với họ. Họ sẽ cảm thấy sự tối nghĩa của những câu nói như “chớ dập tắt Thánh Linh,” và “vinh hiển trong thập tự giá của Đấng Christ,” và “không tin cậy nơi xác thịt,” và “chết đối với luật pháp,” và “vui mừng trong Đức Thánh Linh.” Và như vậy, như một điểm cao của sự khôn ngoan và tinh tế, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, trong việc đối xử với những môn đồ trực tiếp này của Ngài, đã kiêng nhiều điều lúc đầu, và giới hạn mình trong việc thốt ra những điều mà họ có thể học được. Ngài nuôi họ bằng sữa, và dành thức ăn đặc cho tuổi trưởng thành của Cơ Đốc giáo của họ. Họ sẽ lúng túng với rất nhiều sự dạy dỗ, rải rác khắp các tác phẩm của chính họ; nhưng hoàn toàn không lúng túng chút nào, về cách bắt tay vào mệnh lệnh rất hiển nhiên trong bản văn của chúng ta — cách dùng đôi chân của mình đưa họ tới Giê-ru-sa-lem, và kiên định ở lại đó, cho đến khi sự mở rộng đã hứa đến trên họ. Và ở đó chúng ta đọc rằng họ đã chờ đợi và cầu nguyện, cho đến khi, như kết quả của những việc làm của chính họ và lời hứa của Đức Chúa Trời cùng nhau, họ nhận được từ Trời điều đã nâng họ gần hơn tới ánh sáng, tình yêu và tự do của Trời; và đưa họ lên một nền tảng cao hơn nhiều trong sự thăng tiến của kinh nghiệm Cơ Đốc.
Giờ đây câu hỏi thú vị là, liệu một quá trình tương tự như thế này có bao giờ xảy ra trong thời nay hay không. Có phải vẫn là nền kinh tế ân điển như vậy, rằng sự vâng lời có thể hoàn thành bởi một mức độ quyền năng thấp hơn, nâng môn đồ Cơ Đốc lên một mức độ cao hơn của nó? Liệu sự tuân theo những hướng dẫn khiêm tốn hơn như vậy, vốn đòi hỏi ít ánh sáng và tri thức hơn để hiểu, có đưa người tìm kiếm dễ dạy tiến tới nhiều ánh sáng và tri thức hơn trước đây không? Những chuyển động nào mà chúng ta trên đất có thể thực hiện, để đón nhận những ảnh hưởng được mưa xuống trên chúng ta từ trời? — và chúng ta sẽ dẫn bước chân mình đi đâu, để có thể nhận được một sự mở rộng đã hứa nào đó? Dường như có một sự thăm viếng từ trên cao, mà nhờ đó những người là đối tượng của nó, trở nên thành thạo trong những huyền nhiệm của đức tin, và có dấu ấn của một dân rất đặc biệt được in trên họ. Đối với họ toàn bộ giáo lý và thuật ngữ của Phúc Âm đều quen thuộc; và nhiều lẽ thật nảy sinh từ giáo lý đó, và được diễn đạt trong thuật ngữ đó, mà họ vừa thấy ý nghĩa vừa cảm nhận quyền năng và sự quý báu của chúng. Đối với họ tiếng kèn thổi ra một âm thanh chắc chắn, trong khi đối với những người chưa từng được kêu gọi ra khỏi tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu, nó có thể nghe rất không chắc chắn. Những thuật ngữ chuyên môn của Cơ Đốc giáo có thể rơi vào tai họ, như những từ ngữ của một ngôn ngữ không biết. Những lẽ thật của Cơ Đốc giáo có thể bị che khuất khỏi mắt tâm trí họ, bởi một bức màn trông vô vọng không thể xuyên thủng nhất. Họ có thể không có sự đồng cảm, và không có sự hiểu biết chung, với con cái của ánh sáng; và câu hỏi là, liệu, với sự không hiểu biết mà họ có như con cái của thế gian, có một khoảng không gian nào dù nhỏ có thể được dọn sạch trước mặt họ, mà trên đó họ có thể thực hiện một bước tiến về phía tri thức và đức tin dẫn đến sự cứu rỗi hay không? Có phải chỉ có một lẽ thật hiển nhiên mà họ có thể nắm lấy một cách rõ ràng, và nhờ đó họ có thể lôi mọi điều khoản khác của một Thần học uyên thâm ra khỏi nơi ẩn náu của chúng — hay đúng hơn, có con đường hữu hình nào dẫn họ tới biên giới, và cuối cùng đưa họ vào trong giới hạn của một sự biểu hiện thuộc linh, mà họ chưa được nhận vào hay không? Mọi điều Kinh Thánh nói về sự tái sinh, và về sự công chính bởi đức tin, và về sự sống giấu kín với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, và về bước đi trong Thánh Linh, và về việc Đức Chúa Trời cư ngụ trong họ như thể họ là những đền thờ mà Ngài chọn để trang hoàng và trong đó Ngài yêu thích ngự — những điều này, và nhiều cách diễn đạt khác tìm thấy trong các trang của bản ghi Phúc Âm, có thể tối tăm không thể hiểu được đối với họ, như bất kỳ câu trả lời huyền bí nào từng được đưa ra bởi các lời tiên tri của ngoại giáo; và câu hỏi vẫn là, liệu đối với những người này [có một con đường nào không — phần nối câu bị xáo trộn do hai cột in xen kẽ trong bản quét, đã sắp xếp lại theo mạch văn].
[Chú thích của người dịch: trang này trong bản quét in hai cột xen kẽ nhau; bản dịch dưới đây sắp xếp lại theo mạch luận lý.]
Cũng như Giê-ru-sa-lem đã được chỉ định cho các sứ đồ làm nơi gặp gỡ với Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì vẫn còn những nơi gặp gỡ với cùng một Thánh Linh được chỉ định cho chúng ta; và dễ dàng như họ có thể làm theo điều được truyền, khi họ đi tới vị trí được quy định của mình, thì chúng ta cũng có thể làm theo mệnh lệnh tới vị trí của mình; rằng vẫn còn một lời kêu gọi rõ rệt, ngay cả đối với những người chưa được khai tâm, đang ở xa Phúc Âm, cũng như đối với những trẻ thơ trong Đấng Christ đang ở gần những sự mặc khải đầy đủ hơn của nó; rằng vẫn còn một sự tiến triển, — nhờ đó mọi người có thể đi từ những hành động của sự vâng lời khiêm tốn hơn tới những quyền năng và ân tứ thuộc linh của sự vâng lời cao hơn; rằng vẫn còn những chuyển động có thể được thực hiện bởi chúng ta trên đất, và nhờ đó những người trần tục nhất trong chúng ta đều có thể đến trong giới hạn của ảnh hưởng đó, vốn giáng xuống trên những nơi ân điển nào đó trong một sự phục vụ từ trời giáng xuống, — Để tất cả đều không còn cớ bào chữa; và sẽ không phải viện cớ vào ngày tính sổ, ít nhất về mỗi lời kêu gọi bị bỏ qua đã được đưa tới cửa nhà họ, rằng, trong mỗi trường hợp, nó quá khó và quá cao đối với họ — rằng lương tâm của họ suốt đời, đã liên tục bị thúc giục với nghĩa vụ của những bổn phận rõ ràng như chúng khẩn thiết và bắt buộc; và đối với việc thực hiện chúng, nếu họ đã không thiếu sót với chính mình, Đức Chúa Trời đã không thiếu sót với những sự trợ giúp của ân điển Ngài, để tiếp tục sự giáo dục của họ cho thiên đàng — rằng, tóm lại, đối với mọi người đều có một con đường rõ ràng, và một âm thanh chắc chắn và có thể hiểu được, — rằng nhiều, rất nhiều điều, được đặt trên chúng ta, mang liên quan tới những lợi ích tương lai và đời đời của chúng ta, mà sự bỏ qua chúng có thể được truy rõ ràng, không phải do thiếu quyền năng hay hiểu biết, mà do thiếu khuynh hướng — rằng ít nhất đối với những điều này chúng ta rõ ràng và hoàn toàn chịu trách nhiệm; và vì những điều này sẽ thấy rằng, không phải bởi không thể mà bởi không muốn, Đức Chúa Trời đã rửa tay khỏi mỗi người trong họ, và chính họ phải chịu trách nhiệm về sự hủy hoại cõi đời đời của mình.
Đối với những người thuộc thế hệ hiện tại của chúng ta, chúng ta có thể quy định một con đường rõ ràng như con đường mà các sứ đồ được bảo phải bước đi, khi được truyền lệnh đi tới Giê-ru-sa-lem, và ở đó chờ đợi cho đến khi được mặc lấy quyền năng từ trên cao.
Câu trả lời chung của chúng tôi cho câu hỏi này là, cũng như Giê-ru-sa-lem đã được chỉ định cho các sứ đồ, làm nơi gặp gỡ của họ với Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì vẫn còn những nơi gặp gỡ với cùng một Thánh Linh được chỉ định cho chúng ta.
Nhưng cụ thể hơn. Một nơi gặp gỡ được chỉ định giữa con người và Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là lời của Đức Chúa Trời. Cũng như những quyền năng thông thường và tự nhiên của họ đã đưa các sứ đồ tới Giê-ru-sa-lem, và giữ họ ở đó — thì những năng lực tự nhiên của chúng ta cũng sẽ giúp ích cho chúng ta tới mức đó khi được đưa ra trên Kinh Thánh. Kinh Thánh có thể đối với chúng ta, như Giê-ru-sa-lem đối với họ. Ít nhất chúng ta có thể đặt nó trước mặt mình; và ràng buộc mình vào việc đọc nó; và hướng mắt mình lên các trang của nó; và dành cho nó cùng sự chăm chú và suy nghĩ mạnh mẽ như chúng ta dành cho bất kỳ tác phẩm nào khác; và thúc ép sự hiểu biết, trí nhớ, lương tâm, và mọi ân tứ và cảm xúc khác trong chúng ta, vào sự phục vụ được thông tin đúng đắn và được gây ấn tượng đúng đắn bởi nó: Và điều này chúng ta có thể kiên trì trong nhiều ngày, ngay như các môn đồ của Chúa chúng ta đã ở lại nhiều ngày tại vị trí được quy định cho họ. Kinh Thánh là vị trí được quy định cho chúng ta. Và chỉ còn một điều nữa cần thêm vào, để hoàn thành sự tương đồng giữa hai trường hợp. Họ đã chờ đợi tại Giê-ru-sa-lem, và chúng ta còn được cho biết thêm rằng họ đã cầu nguyện. Lời hứa của Đức Chúa Trời rằng họ sẽ có Đức Thánh Linh, dường như đã không thay thế, mà kích thích những lời cầu nguyện của họ cho sự hoàn thành của nó. Thay vì khiến họ từ bỏ sự khẩn xin, nó gợi ra một chủ đề cho sự khẩn xin đó. Và như vậy chúng ta hãy, cùng với việc đưa ra mọi ánh sáng và sức mạnh mà chúng ta thực sự có, thêm vào những lời khẩn xin của mình cho nhiều hơn nữa. Đặc biệt hơn, cùng với sự chú ý nghiêm túc mà chúng ta dành cho Kinh Thánh, chúng ta hãy thêm vào những lời nài xin nghiêm túc rằng Đức Chúa Trời sẽ mở mắt chúng ta, để nhìn thấy những điều kỳ diệu chứa đựng trong đó — hãy để sự siêng năng mà chúng ta dùng cho mọi đoạn khác nhau của nó, được kết hợp với sự tận hiến cho một phước lành trên việc thực hành đó — hãy để chúng ta nhìn vào lời, như nhìn vào một ngọn đèn chiếu sáng trong nơi tối tăm, và ngước nhìn lên Đấng, mà chỉ theo tiếng phán của Ngài, mọi tối tăm mới có thể bị xua tan — Và cũng như những Cơ Đốc nhân đầu tiên giữ lấy Giê-ru-sa-lem, và trong sự trông đợi nghiêm túc ở đó về một sự mở rộng sắp đến — thì chúng ta cũng nên giữ lấy Kinh Thánh, và tiếp tục chú ý nghiêm túc tới lời tiên tri của nó, cho đến khi (dùng chính ngôn ngữ của sứ đồ Phi-e-rơ), cho đến khi ngày ló rạng, và sao mai mọc lên trong lòng chúng ta.
Có một sự phù hợp đặc biệt nơi Kinh Thánh, như một nơi gặp gỡ giữa Thánh Linh của Đức Chúa Trời và tâm linh con người. Đó chính là nơi, qua đó một sự truyền đạt từ Đấng này giáng xuống trên người kia. Ngày nay không có sự linh cảm nào khác được mong đợi, ngoài việc lời của Đức Chúa Trời được làm cho rõ ràng và gây ấn tượng với chúng ta. Khi Đức Thánh Linh phán với chúng ta, Ngài không dùng từ ngữ nào khác ngoài những lời của Kinh Thánh. Khi Ngài soi sáng linh hồn, đó là bằng ánh sáng phản chiếu trên nó từ các trang Kinh Thánh. Khi Ngài tác động lên lương tâm, đó là với sự khẩn thiết của một lẽ thật hay một bài học đạo đức nào đó, mà toàn bộ chữ nghĩa và cách diễn đạt của nó đều tìm thấy trong Kinh Thánh. Ngài không vận hành
trên tâm trí con người, ngoại trừ bằng cách đặt chính Ngài vào sự tiếp xúc với Kinh Thánh. Và con người không nên trông đợi sự vận hành này, ngoại trừ bằng cách, ngược lại, đưa chính mình vào sự tiếp xúc với Kinh Thánh đã nói đó. Kinh Thánh, hỡi các thính giả, Kinh Thánh chính là nơi hội tụ giữa ảnh hưởng thiên thượng từ trên cao, và đối tượng trần gian ở dưới — mảnh đất chung mà trên đó hai bên tổ chức hội nghị với nhau, và nơi sự nghiêm túc của con người gặp gỡ sự thăm viếng của Đức Chúa Trời, Đấng ban thưởng cho những người tìm kiếm Ngài một cách siêng năng. Chính ở đây, nếu ở bất kỳ đâu, mà nếu chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ đến gần chúng ta. Đây là cánh đồng nơi kho báu ẩn giấu, để tìm thấy nó quý vị phải đào lên đào xuống trên nó; và nếu quý vị chưa thành công, chúng tôi không có sự hướng dẫn nào khác để ban, ngoài việc quý vị phải đào lại lần nữa. Chính trong việc đọc và đọc lại Kinh Thánh, quý vị mới có thể đạt được và chắc chắn về viên ngọc quý giá; và lẽ thật, quyền năng, và sự mở rộng mà quý vị đang tìm kiếm, đều được ấp ủ ở đó. Lời là phương tiện trung gian giữa Đức Chúa Trời và con người; và chính qua nó, và chỉ qua nó, ánh sáng của sự linh cảm được ban cho. Quý vị đang ở vị trí của mình, khi, trong hành động đọc lời của Đức Chúa Trời, quý vị có thể nói là đặt mình bên cạnh phương tiện trung gian đó, và ở đó lắng nghe tiếng nói hiệu nghiệm, có thể biến đổi quý vị thành một tạo vật mới. Quý vị có thể phải chờ đợi; nhưng có mọi sự bảo đảm rằng không một người tìm kiếm chân thành nào phải chờ đợi vô ích: và chúng tôi tin rằng đó là điều không ngoại lệ, trong toàn bộ lịch sử của Hội Thánh, rằng, bất cứ nơi nào có sự tham dự khao khát và tận tụy nơi lời, thì ở đó sự chứng minh của Thánh Linh đã được thêm vào nó.
Có ai ở đây hiện diện, mà vẫn còn xa lạ với ánh sáng và tự do của Phúc Âm, phải phàn nàn rằng lâu dài và mệt mỏi ông ta đã gõ cửa mà ông ta không thể mở được không? Có lẽ ông ta đã đọc mà không cầu nguyện, như nhiều người làm, những người, tự cho mình đã xong chương hằng ngày, lê lết thời gian của mình trong một công việc hình thức và vô ích. Vậy thì ông ta giống như các sứ đồ sẽ như vậy, nếu họ đã đi tới Giê-ru-sa-lem, nhưng không dâng lời khẩn xin nào lên trời ở đó. Hoặc có lẽ, dưới cảm thức tối tăm và khó chịu, ông ta đã cầu nguyện cho sự mở rộng khỏi sự chật hẹp đang áp bức mình; nhưng không nhìn vào Kinh Thánh như kênh duy nhất mà qua đó ánh sáng sự sống sẽ chảy vào linh hồn mình, như nơi được chỉ định mà câu trả lời sẽ đến, ông ta có thể đã gặp đúng như các sứ đồ sẽ gặp, nếu họ đã không tuân theo lệnh đi tới Giê-ru-sa-lem; mà tại một nơi khác với nơi được quy định cho họ, nghĩ tới việc bù đắp bằng sự nghiêm túc của lòng sùng kính của mình cho hành động bất tuân rõ ràng của mình. Quý vị một mặt được truyền phải tra xét Kinh Thánh, và mặt khác phải cầu xin Thánh Linh. Không có điều này, quý vị sẽ không bao giờ tìm thấy, trong quyền năng và sự quý báu của chúng, những lẽ thật nằm trong điều kia. Tuy vậy những lẽ thật này phải được đạt tới tại một nơi chắc chắn và được chỉ định; và nếu xa khỏi nơi đó, sự giúp đỡ của Thánh Linh sẽ vô ích đối với quý vị.
Đối với các sứ đồ, Đức Thánh Linh được ban tại Giê-ru-sa-lem; và đối với quý vị cũng có sự ban cho cùng một Đức Thánh Linh đó, trong hành động quý vị siêng năng và khao khát tham dự nơi Kinh Thánh. Sự hướng dẫn kép mà quý vị đang ở dưới, là tìm kiếm một điều gì đó tại một nơi đã cho, nơi điều đó sẽ được tìm thấy; và mang theo cùng mình sự trợ giúp của một Đấng phụ tá có khả năng. Nếu không ở tại nơi đó, quý vị sẽ tìm kiếm vô ích; và nếu quý vị không có sự trợ giúp, quý vị cũng sẽ tìm kiếm vô ích. Thánh Linh được sai đến trên linh hồn, không phải là một luồng khí huyền nhiệm hay không thể mô tả; và mọi sự dạy dỗ của Ngài, dù không thể thiếu, đều được diễn đạt và thể hiện trong những chữ nghĩa của Kinh Thánh. Quý vị có thể đã đọc, nhưng vô ích nếu quý vị không cầu nguyện; quý vị có thể đã cầu nguyện, nhưng vô ích nếu quý vị không đọc. Chính những lần đọc và những lời cầu nguyện cùng nhau mới có ích cho quý vị. Có nhiều người thuộc thế hệ bất cẩn và thiếu suy nghĩ này không làm cả hai: và có một số, mà những bài tập này được theo đuổi tách biệt — chúng tôi không có ý tách biệt về thời gian, mà tách biệt về mọi sự phụ thuộc của điều này vào điều kia. Chúng tôi yêu cầu quý vị tiến hành trên sự hài hòa giữa chúng — không gõ cửa nào khác ngoài cửa Kinh Thánh để xin những sự linh cảm của Trời; và đồng thời biết rằng, trừ khi Trời được cầu khẩn bằng những lời nài xin nghiêm túc và kiên trì của quý vị, những sự linh cảm này sẽ không bao giờ được ban cho.
Và giờ đây đối với những người, để biện minh cho sự vô tôn giáo của mình, phàn nàn rằng một con đường rõ ràng chưa bao giờ được đặt trước mặt họ — rằng họ có thể đã là Cơ Đốc nhân nếu không vì sự tối nghĩa tượng hình mà Cơ Đốc giáo bị bao phủ — rằng họ chưa thực hiện một bước đi nào về phía đó, vì họ không biết đặt bước chân tiếp theo của mình ở đâu, và hoàn toàn chắc chắn rằng họ không bao giờ có thể tìm đường qua những điểm và nghịch lý của nó. Chính như vậy họ tự bào chữa cho mình — trong khi suốt thời gian ấy Kinh Thánh của họ nằm chưa mở — trong khi câu hỏi rõ ràng, “ngươi đọc gì,” vẫn chưa được trả lời — trong khi, để giải quyết câu hỏi này, họ không dành thời gian, hoặc cho việc đọc hay cho việc cầu nguyện. Và với một cuốn sách có thể đọc được nằm bên cạnh họ, và mời mắt họ nhìn lên các trang của nó; và với lời hứa của Trời thương xót đó mỉm cười rất nhân từ trên họ, và đề nghị tháo gỡ cho họ mọi huyền nhiệm của nó — chính giữa những sự thuận lợi như thế này, họ sẽ kiên trì trong sự thờ ơ của mình, dù ngay tại lúc mở đầu của sự nghiệp dẫn tới hạnh phúc của Trời và vinh quang của Trời. Không phải vì con đường không thể tiếp cận được, mà vì những bùa chú của đất và tính thế gian đã trói buộc họ. Họ không có quyền phàn nàn về một hàng rào chắn ngang con đường của họ. Chính cái cùm của sự lựa chọn của lòng họ và không gì khác, đã giam giữ và trói chặt họ giữa những niềm vui phản trắc của thế gian. Đã có một con đường được chỉ ra cho họ cụ thể như con đường đã dẫn các sứ đồ của Chúa chúng ta tới Giê-ru-sa-lem. Đã có một lời hứa được ban cho họ chắc chắn như lời hứa về quyền năng mà các sứ đồ được mặc lấy từ trên cao. Và nếu trong ngày ngắn ngủi của quý vị, quý vị chọn dành mọi năng lực của mình cho công việc và thú vui của nó — nếu trong sự nhiệt thành không giảm sút mà quý vị dùng vòng tròn bận rộn của mình giữa những lợi ích và sự thỏa mãn của giác quan, quý vị hiếm khi, nếu có bao giờ, bị bắt dừng lại một giờ duy nhất cho một sự tạm dừng hay một sự chuẩn bị nghiêm túc nào — thì Đấng tra xét lòng người vĩ đại sẽ tự mình không chỉ tuyên bố mà còn biện minh cho án phạt của quý vị, khi Ngài nói từ tòa phán xét, về Kinh Thánh mà Ngài đã sai tới và Thánh Linh mà Ngài đã ban cho quý vị.
Cũng không đủ để biện minh cho sự không quan tâm của quý vị, rằng bằng chứng cho Kinh Thánh này vẫn chưa được quý vị nhìn thấy — rằng quý vị chưa gặp điều gì áp đảo quý vị vào sự tin chắc về lẽ thật của nó — rằng, theo như quý vị biết, nó có thể là bản ghi của một sự lừa dối đê hèn và vô nguyên tắc, thay vì một sứ điệp xác thực và có thẩm quyền từ nơi thánh trên cao. Kinh Thánh có thể không hiện ra trong những đặc điểm chắc chắn như vậy, để ép buộc niềm tin tức thời của quý vị; mà vẫn hiện ra trong những đặc điểm có khả năng như vậy, để thách thức sự tra xét tức thời và nghiêm túc nhất của quý vị. Chúng tôi không yêu cầu quý vị tin tưởng trong sự vắng mặt của bằng chứng; nhưng chúng tôi yêu cầu quý vị đọc, suy ngẫm và điều tra, giữa nhiều vẻ bề ngoài và nhiều khả năng. Chúng tôi không khẳng định rằng, ngay từ cái nhìn đầu tiên của quý vị về Cơ Đốc giáo, quý vị sẽ thấy nhiều đến mức ép buộc toàn bộ hệ thống giáo lý và điều khoản của nó ngay lập tức vào tín điều của quý vị; nhưng chúng tôi khẳng định rằng, ngay từ cái nhìn đầu tiên của quý vị về Cơ Đốc giáo, có xuất hiện nhiều trên trán của nó đến mức nên ràng buộc sự chú ý thành thật và tôn trọng của quý vị đối với nó. Không phải yêu cầu của chúng tôi, rằng quý vị nên tin mà không tra xét; nhưng yêu cầu của chúng tôi là quý vị không nên bác bỏ mà không tra xét. Chúng tôi không nói rằng có đủ trong và xung quanh Kinh Thánh, để giáo điều hóa quý vị thành sự bảo đảm đột ngột về tính không sai lầm của nó; nhưng chúng tôi nói rằng, trong và xung quanh Kinh Thánh này, có đủ để gắn chặt sự quan tâm của quý vị, và xua đi mọi sự bất cẩn của quý vị. Làm sao, tôi xin hỏi, quý vị đã xử lý lịch sử các phép lạ của nó? Và làm sao về đoàn phép lạ tiên tri huy hoàng đó, vốn hòa hợp với bước tiến chung và sự chuyển động của thế gian chúng ta? Làm sao quý vị đã xoay xở để kháng cự lại lời kêu gọi, được đưa ra thay cho Kinh Thánh, bởi sự tồn tại của người Do Thái như một dân tộc riêng biệt và mang tính tượng đài? Hay quý vị đã nắm vững các bản ghi của các thời đại khác đến mức bảo đảm cho sự bác bỏ tóm tắt của quý vị về một cuốn sách, mà rất nhiều người khôn ngoan và tốt lành trong mọi thời đại đã tôn kính? Hay quý vị đã nhìn vào các trang của nó; và, đặt tay lên ngực mình, quý vị có thể thành thật nói rằng, quý vị đã không phát hiện ra đặc điểm nào của lẽ thật và sự thánh thiêng; và rằng quý vị đã không gặp một giả định nào về phía nó, hoặc trong sự cao cả của đạo đức của nó, hoặc sự phân biệt thấu suốt của nó vào tâm linh con người? Tuy vậy chúng tôi không xin đức tin của quý vị, cho đến khi những bằng chứng về lẽ thật của nó đã được bày tỏ; nhưng chúng tôi xin những sự tra xét trung thành và cần mẫn của quý vị, cho đến khi quý vị có bằng chứng đã bày tỏ về sự giả dối của nó. Chúng tôi nài xin quý vị đừng nhìn quá an toàn và quá thỏa mãn, trong sự bỏ qua theo thói quen đối với tôn giáo này, như thể sự lừa dối được viết rõ ràng và hiển nhiên trên mặt của nó: Và chúng tôi đặt câu hỏi — liệu, với không có gì để mất nếu nó sai, và mọi thứ để mất nếu nó đúng, quý vị có mạo hiểm một lợi ích trần gian nào thuộc về quý vị, theo cách mà những kẻ khinh miệt Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ đã đánh cược vận mệnh cõi đời đời của họ hay không? Ôi, họ đã làm bạo lực lặp đi lặp lại, ngay cả đối với ánh sáng và tiếng nói của tự nhiên, trong cách đối xử của họ với Cơ Đốc giáo; và khi được thăm viếng, như đôi khi họ đã từng, với sự nghi ngờ rằng mình sai, lương tâm tự nhiên của chính họ đã làm chứng chống lại họ.
Kinh Thánh, với nhiều khả năng nên thúc giục họ bắt đầu cuộc điều tra, và nhiều bằng chứng sẽ gặp gỡ và nhân lên trên họ trước khi họ đi tới cuối của nó — Kinh Thánh này khi được mở ra trong ngày tính sổ, sẽ là nhân chứng sắp đến của họ; và sẽ cung cấp chống lại họ nhiều nguyên tắc rõ ràng của sự kết án. Đấng suy ngẫm tấm lòng, và có mắt trên mọi bí mật của nó, sẽ đưa sự bất công đang ẩn náu ra ánh sáng ban ngày — sẽ vạch trần sự bại hoại đạo đức nằm ở đáy của tất cả — sẽ làm rõ cho mọi người nhìn thấy, rằng không bao giờ trong một trường hợp nào, một sự nghiêm túc triệt để theo đuổi lẽ thật, đã bỏ lỡ bằng chứng đủ cho mọi lẽ thật dẫn đến sự cứu rỗi; rằng nếu
bất kỳ ai đã không thấy, đó là vì họ đã không tìm kiếm; rằng nếu xa lạ với ánh sáng, đó là vì họ đã nhắm mắt chống lại nó; rằng nếu họ ở trong tối tăm, đó là vì họ yêu tối tăm và chọn ở trong đó. Không phải là họ không có bằng chứng cho các đường lối của Đức Chúa Trời; mà là họ không vui thích trong những đường lối này — không phải là thiếu giáo lý hài hòa và thuyết phục về phía Ngài, mà là thiếu về phía họ bất kỳ ước muốn nào đối với nó: và đây là sự kết án, rằng những ước muốn của họ xa rời thiên đàng và hướng về đất — rằng, bất kể những lễ nghi bên ngoài của con người bên ngoài của họ, những việc làm của con người bên trong này đều xấu xa.
Chúng tôi đã trình bày quá lâu về một minh họa này mà bản văn của chúng ta đã cung cấp cho chúng tôi, đến nỗi không còn đủ thời gian, cho những minh họa khác và tương tự. Nguyên tắc chung của tất cả chúng là, chúng ta là những tạo vật trên đất, không bị bỏ lại mà không được truyền lệnh và không được bảo về một chuyển động nào đó mà mỗi người trong chúng ta có thể thực hiện; và trong việc thực hiện chuyển động đó, chúng ta sẽ gặp, nếu chúng ta muốn, một ánh sáng và ảnh hưởng xa hơn từ trời. Các sứ đồ không thể thực hiện chuyến bay thiên thượng theo Chúa Giê-xu Christ trong không trung; nhưng ít nhất họ có thể thực hiện chuyển động trần gian của một cuộc đi bộ tới Giê-ru-sa-lem — và ở đó một quyền năng và một sự mở rộng từ trên cao đã đến trên họ. Chúng ta không thể, theo lời của Phao-lô, chúng ta không thể lên cao, và từ đó mang ánh sáng của nơi thánh Đức Chúa Trời xuống trên linh hồn mình — Chúng ta không thể xuống vực sâu, và từ đó mang lên bất kỳ điều bí mật nào từ những nơi sâu thẳm không thể dò được của nó; nhưng ít nhất chúng ta có thể đi tới lời ở gần chúng ta, và từ Thánh Linh qua phương tiện của lời, nhận được mọi điều cần thiết về quyền năng của Trời và sự soi sáng của Trời. Kinh Thánh đứng đối với chúng ta, thay cho Giê-ru-sa-lem đối với các môn đồ đầu tiên; và nhiều lễ nghi khác của Đức Chúa Trời, mỗi lễ nghi có thể được xem dưới ánh sáng của một vị trí chờ đợi — nơi mà nếu chúng ta làm một số điều rõ ràng nằm trong tầm tay con người, và có ước muốn nên được cảm nhận trong sự chân thành và nên phát ra thành những lời cầu nguyện từ lòng người, Đức Chúa Trời sẽ không thiếu ân điển và lòng nhân từ, mà Ngài đã hứa cho mọi người tìm kiếm Ngài một cách siêng năng. Quan điểm này về vấn đề, đóng một giá trị đặc biệt và đặc trưng, lên mọi điều có thể được gọi là các lễ nghi của tôn giáo. Chúng là những điều mà con người có thể làm theo chữ nghĩa của chúng; và trong việc làm chúng, với những tấm lòng khao khát và bàn tay siêng năng, Đức Chúa Trời sẽ đổ Thánh Linh của Ngài trên họ. Chúng cung cấp chính xác những dịp, mà trong đó Đức Chúa Trời và con người gặp nhau như những người cùng làm việc hướng tới cùng một mục đích: khi không có sự hợp tác của bên này thì không có gì sẽ được ban cho, và không có sự hợp tác của bên kia thì không có gì sẽ được nhận. Ngày Sa-bát chính là một lễ nghi như vậy; vì khi đó quý vị có thể nghỉ ngơi, và kiêng mọi công việc trần gian, và đọc những sách thánh thiêng, và dâng sự hiện diện của mình cho hội chúng trang nghiêm, và thực hiện những chuyển động nào đó có thể nói là trần gian, và đặt mình vào những tư thế nào đó cũng là trần gian; và đối với mọi điều được quý vị làm ở dưới, nếu quý vị chỉ được thúc đẩy bởi một tấm lòng tìm kiếm, một đức hạnh thiên thượng từ trên cao sẽ được ban cho. Theo ý kiến của một số người, bàn của Chúa có một hiệu quả hoán cải cũng như củng cố; và họ sẽ xem bí tích Tiệc Thánh như một lễ nghi như vậy nữa. Và chắc chắn nhất là, hội thánh mà quý vị đến trong sự vâng lời điều răn “chớ bỏ sự nhóm lại với nhau,” chính là một lễ nghi như vậy. Đây là một Giê-ru-sa-lem mà quý vị được truyền phải đến như nơi lui tới hằng tuần của mình; và quý vị đang ở một vị trí được chỉ định, khi chân quý vị đứng trong các cổng của nó. Tới đó những người thờ phượng Chúa đi lên, tới chứng cớ của Chúa Giê-xu; và ở đó họ dâng lời tạ ơn để tưởng nhớ danh Ngài. Nơi nào hai ba người nhóm lại nhân danh Ngài, thì Ngài ở giữa quý vị. Đây là một trong những nơi được chọn mà Ngài yêu thích ban phước và thánh hóa; và chính ở đây hơn mọi nơi khác, sự hiện diện của con người gặp gỡ lời hứa của Đức Chúa Trời. Không có sự tham dự Hội Thánh, quý vị có thể gặp đúng như các sứ đồ sẽ gặp, nếu họ đã không chờ đợi tại Giê-ru-sa-lem; và tuy vậy nếu đó chỉ là sự tham dự của hình thức vô tâm và quen thuộc, quý vị có thể gặp đúng như họ sẽ gặp, nếu họ đã chờ đợi tại Giê-ru-sa-lem, nhưng đã không cầu nguyện. Cùng với sự đều đặn tận tụy trong sự hiện diện của quý vị, hãy thêm lòng sùng kính trong những lời cầu nguyện của quý vị, và ở đây nữa nước hằng sống sẽ giáng xuống, và con trai con gái sẽ được quay về sự công chính.
Có một số người khinh miệt các lễ nghi. Họ không có quyền tưởng tượng rằng Thánh Linh sẽ thuộc về họ. Có những người khác dựa vào các lễ nghi; và đối với họ Thánh Linh cũng ít được ban cho như vậy. Chỉ đối với những người được tìm thấy tại nơi được quy định trên đất, chúng ta mới có thể mong đợi những lời hứa tương ứng của trời được ứng nghiệm. Nhưng rồi họ phải có sự phụ thuộc và ước muốn hướng về những lời hứa — Và như vậy trong khi chúng tôi muốn đòi hỏi nơi quý vị sự đi nhà thờ cần mẫn, chúng tôi muốn bảo quý vị hãy ngước nhìn một cách cần mẫn lên phương trời mà từ đó phước lành và hiệu quả duy nhất sẽ đến.
BÀI GIẢNG XXVIII.
Mối Liên Hệ giữa Đức Tin và Sự Bình An.
“Vậy, đã được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” — Rô-ma 5:1.
Trước hết, hiển nhiên rằng, không ai có thể có đức tin thật nơi Đức Chúa Trời, mà đức tin của người ấy không mở rộng tới toàn bộ lời chứng của Đức Chúa Trời. Nếu Ngài chọn ban hơn một lời báo trước, chúng ta không thể nói là đặt đức tin nơi Ngài — trừ khi chúng ta tin cậy, không phải chỉ một, mà tất cả những lời báo trước của Ngài. Và điều này nhất thiết dẫn chúng ta tới suy luận rằng, nếu đức tin chỉ gắn vào một vài chi tiết trong sự truyền đạt của Đức Chúa Trời; hay nếu một số phần của Kinh Thánh được chú tâm với sự thỏa mãn ấm áp và đặc biệt, trong khi những phần khác được tiếp nhận với sự lạnh nhạt, hay bị chống lại trong ý nghĩa rõ ràng và hiển nhiên của chúng bởi một sự áp dụng quá mức của giáo lý yêu thích — Hay nói cách khác, nếu đức tin là từng phần, thì nó không phải là thật.
Nhưng, thứ hai, rất có thể một người sở hữu một niềm tin chung nơi lời chứng của Đức Chúa Trời, mà không hướng sự chú ý mạnh mẽ, hay dành sự quan tâm cố định và vững vàng, vào bất kỳ chi tiết nào của nó. Ông ta có thể mơ hồ thừa nhận tính đúng đắn của tất cả; mà vẫn không thực sự tin vào tính đúng đắn của bất kỳ điều nào. Ông ta có thể chứng minh được, làm sao những sự lạm dụng của một giáo lý bị kiềm chế bởi những sự áp dụng trung thành của một giáo lý khác; và rằng do đó bất kỳ sự lạm dụng nào như vậy cũng không bao giờ có thể quy cho đức tin thật vốn ôm lấy cả hai, mà chỉ cho đức tin giả mạo vốn đã nhận lấy điều này trong khi bác bỏ điều kia. Và tuy vậy suốt thời gian ấy ông ta có thể chỉ có ít đức tin thật như người mà sai lầm của người ấy ông ta đã hoàn toàn phá đổ bằng quyền năng của lập luận của mình. Ông ta có thể hoàn toàn chiến thắng trong lập luận của mình, khi ông ta biện minh đức tin xưng công chính khỏi sự quy chụp chủ nghĩa vô luật pháp. Nhưng trong khi ông ta lập luận như vậy, và lập luận một cách không thể bác bỏ, về mối quan hệ, ảnh hưởng và tác động của các giáo lý khác nhau của Cơ Đốc giáo lên nhau, thì mỗi giáo lý riêng lẻ tự nó có thể đã không tạo được chỗ đứng riêng biệt trong sự hiểu biết của ông ta, và ấn tượng riêng biệt của nó trên tấm lòng ông ta. Toàn bộ vấn đề có thể vẫn chỉ đến với ông ta bằng lời nói mà không bằng quyền năng; và những từ ngữ hay thuật ngữ mà ông ta dùng, và diễn đạt giáo lý đang xét, có thể chẳng hơn gì những biểu tượng được dùng trong một quá trình luận lý, được ông ta tiến hành đồng thời với kỹ năng và sự lành mạnh của một luận lý hoàn toàn không thể chê trách; và như vậy toàn bộ vấn đề có thể đến với ông ta, cả bằng lời nói lẫn bằng lập luận, mà vẫn không đến bằng quyền năng. Về mọi chủ đề, quả thật, có một nguy hiểm lớn là tâm trí tự thỏa mãn với những khái quát được phác thảo nhanh chóng, mà không chiếm lấy một cách chi tiết những lẽ thật riêng biệt và khác nhau của chúng. Trong trường hợp Cơ Đốc giáo, nguy hiểm này bị gia tăng một cách đáng sợ — nơi người ta có thể có sự phân biệt theo chữ nghĩa về những lẽ thật của nó, mà không có sự phân biệt cứu rỗi và thuộc linh về chúng. Vậy chúng ta hãy cẩn thận chú tâm tới từng lẽ thật một cách riêng biệt và đặc biệt; và, thay vì cho là đủ khi chúng ta dành một cái nhìn toàn diện lên toàn thể — chúng ta hãy cảm thấy rằng nếu chúng ta không chú ý nghiêm túc tới từng điều chúng ta đọc trong sách này, chúng ta bỏ qua sự cứu rỗi lớn lao được mở ra trong đó.
Người có đức tin thật, sẽ nhận mọi điều khoản đã biết của Cơ Đốc giáo vào quan điểm của mình. Ông ta có thể khái quát hóa niềm tin của mình như vậy; và ông ta sẽ nỗ lực nghiêm túc để xác định những điều khoản này; và ông ta sẽ chú tâm vào những thời điểm riêng biệt một cách riêng biệt vào từng điều khoản; và đức tin của ông ta, trong khi ôm lấy tất cả, cũng sẽ tách riêng từng điều khoản như một đối tượng chú ý riêng biệt; và công việc của mỗi điều khoản sẽ được áp dụng về nhà trong những dịp cần thiết trên sự hiểu biết và tấm lòng.
Và ở đây hoàn toàn đáng ghi nhận rằng, dù đức tin bao gồm đối tượng của nó là toàn bộ lời chứng của Đức Chúa Trời, thì chính nhờ đức tin thực hành chính nó trên từng phần của lời chứng đó, mà ảnh hưởng hay lợi ích của phần đó được thực hiện cho tín hữu. Nếu ông ta chỉ ném một cái nhìn tóm tắt vào toàn thể, dù đó là cái nhìn chấp thuận, ông ta vẫn có thể bỏ lỡ mọi lợi ích riêng biệt của sự cứu rỗi dành cho mọi người và trên mọi người tin. Ông ta có thể tuyên bố chấp thuận toàn thể, mà vẫn xa lạ với thói quen hành động đức tin trong bất kỳ chi tiết nào. Giờ đây chính bằng việc hành động riêng biệt của đức tin ông ta trong một chi tiết nào đó của lời chứng thiêng liêng, mà một lời hứa riêng biệt được ứng nghiệm cho ông ta; hay một đặc ân riêng biệt được thực hiện cho ông ta; hay một nhu cầu riêng biệt được đáp ứng và giải tỏa, — để chữa lành một người trong các sách Phúc Âm, Ngài đã không đòi hỏi ông ta lúc đó liệu ông ta có tin rằng Đấng Christ có thể làm mọi sự hay không — mà liệu ông ta có tin rằng Ngài có thể làm điều này hay không; và theo đức tin của ông ta thì điều đó đã được làm cho ông ta. Khi chúng ta cầu xin sự khôn ngoan, chúng ta được yêu cầu cầu xin trong đức tin; và đối tượng của đức tin là Đức Chúa Trời ban cho mọi người một cách rộng rãi và không trách móc. Khi chúng ta cầu xin Thánh Linh, niềm tin mang xuống sự ứng nghiệm lời cầu xin của chúng ta, là niềm tin rằng Đức Chúa Trời ban Thánh Linh của Ngài cho những người cầu xin Ngài. Khi chúng ta nhận được sự tha thứ qua đức tin, Kinh Thánh nói rõ rằng đó là qua đức tin nơi huyết của Đấng Christ. Mỗi lẽ thật của Cơ Đốc giáo tạo thành một chủ đề riêng biệt cho việc thực hành đức tin; và chính khi đức tin thực hành chính nó như vậy, điều tốt tương ứng với lẽ thật đó được thực hiện cho tín hữu. Chắc chắn, một số lẽ thật này có ảnh hưởng lan tỏa hơn trên phạm vi suy ngẫm Cơ Đốc; nhưng một người tìm kiếm có thể lạc mất chính mình trong tính toàn diện của chúng. Và ở đây hoàn toàn đáng
ghi nhận rằng, dù đức tin bao gồm toàn bộ lời chứng của Đức Chúa Trời làm đối tượng của nó [phần nối câu bị xáo trộn do hai cột in trong bản quét] — quả thật đức tin thật sẽ có chỗ cho mọi điều được biết là thuộc về sự chứng thực thiêng liêng. Nhưng mỗi sự chứng thực riêng biệt sẽ được tiếp nhận, sẽ được chú tâm, sẽ được dùng vào mục đích thích hợp của nó, sẽ được xem xét trong mối liên hệ của nó với những sự khác; và, thay vì loại trừ những sự khác này, sự chú ý, lòng tin cậy và sự quan tâm đã gắn với sự chứng thực này, sẽ tạo thành sự bảo đảm tốt nhất cho tất cả chúng thực hành tâm trí một cách đúng đắn, và ảnh hưởng đúng đắn lên hạnh kiểm của tín hữu.
Và nếu có một giáo lý nào có tầm quan trọng hàng đầu và lan tỏa hơn một giáo lý khác, thì đó là giáo lý liên quan tới câu hỏi về sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Dù che giấu nó như thế nào, không có một người có lý trí nào cảm thấy mình đang ở trong mối quan hệ tin cậy vững chắc, với Đấng đã tạo dựng và duy trì mình. Không có một ai trong số họ có thể nhìn Đức Chúa Trời đầy đủ và không sợ hãi vào mặt, và nói về Ngài rằng Ngài là bạn của mình. Có một sự nghi ngờ ẩn náu về Ngài, mà nhờ đó tạo vật co rúm khỏi Đấng Tạo Hóa, và chạy trốn khỏi ý nghĩ về Ngài, tới những hư không chóng tàn có thể ban cho mình sự khuây khỏa hay bận rộn tạm thời. Hãy hình dung sự giao tiếp của ông ta với thế gian hữu hình bằng cách nào đó bị đình chỉ, và Đức Chúa Trời vô hình đến gần bằng một sự biểu hiện thuyết phục nào đó; và ông ta sẽ không cảm thấy thoải mái hay dễ chịu trong sự hiện diện của Ngài. Dù cảm giác này sâu sắc và không thể giải thích như thế nào, thì sự kinh sợ Đức Chúa Trời vẫn là cảm giác thật, mạnh mẽ và thường trực của tự nhiên. Như những loài thú thấp kém chạy trốn khỏi sự hiện diện của con người, dù chúng không biết đó là tình bạn hay thù địch trong lòng ông ta — thì nơi con người cũng có cùng nỗi sợ hãi theo bản năng đối với Đấng Thần Linh. Và chắc chắn có một nền tảng cho nó. Có ý thức về tội lỗi. Có tình cảm không thể kiểm soát về một quyền năng, có thể thực hiện mọi mục đích của mình, và mà ông ta đã không làm gì và không thể làm gì để xoa dịu. Có ý tưởng ám ảnh về một Quân Vương vĩ đại và công chính, Đấng có thể triệu tập mọi tạo vật vào sự hiện diện của Ngài, và quét sạch mọi gian ác và bất cứ điều gì xúc phạm ra khỏi Ngài. Tội nhân có tâm trí tối tăm, cũng như tấm lòng xa cách Đức Chúa Trời, có thể không nhận thấy rõ ràng mối liên hệ giữa tội lỗi của mình và sự sợ hãi của mình. Nó có thể vừa là một sự co rúm nhạy cảm, vừa là một sự co rúm thông minh, khỏi Đấng Lập Pháp vĩ đại. Nhưng chẳng phải điều này đã đủ nói lên sự khốn khổ của tình trạng của ông ta hay sao, rằng, để làm cho nó có thể chịu đựng được, Đức Chúa Trời không được nghĩ tới, và rằng, để tận hưởng thời gian mà không bị quấy rầy, ông ta phải đóng kín tầm nhìn về một cõi đời đời đang đến gần; và rằng ông ta không thể đương đầu với những thực tại trước mặt và xung quanh mình, mà phải chôn vùi linh hồn say sưa của mình trong ảo tưởng để có thể giành được sự tạm hoãn của đời sống thoáng qua hiện tại, khỏi một trạng thái tối tăm, ảm đạm và tuyệt vọng? Đây là cách thật và phổ quát mà Nhân Loại, khi tỉnh thức về tình trạng của chính mình, đứng cảm động đối với Đức Chúa Trời. Đó là trạng thái sợ hãi, và trạng thái ác cảm. Câu hỏi có thể bị tránh né và nằm im, trong nhiều tháng và nhiều năm, giữa vô số phương tiện giải trí, mà nhờ đó thần của thế gian này củng cố đế quốc lừa dối trên những nạn nhân mê muội của hắn. Nhưng nếu nó được nhìn thẳng, thì đó là sự nổi loạn thực sự của con người chống lại Đức Chúa Trời đã tạo dựng nên mình. Và sự chết mang linh hồn lìa khỏi thân thể của ông ta tới Đức Chúa Trời đã ban nó; và sự phán xét mang con mắt thấu suốt của sự toàn tri, lên mọi bí mật của tấm lòng và lịch sử của ông ta; và sự tan rã của hệ thống hiện tại, trong đó giờ đây ông ta che giấu mình khỏi Thần Linh như trong một nơi ẩn náu: và sự bất diệt, mà suốt trong đó ông ta hình dung sẽ không có vật chất trung gian nào đứng giữa chính mình và Đấng mà ông ta phải đối phó — tất cả những điều này gợi lên ý tưởng về Đức Chúa Trời và con người được đưa vào sự tiếp xúc gần hơn hay hữu hình hơn với nhau; và hãy để Tự Nhiên tự nói, liệu nàng cảm thấy bị thu hút hay bị đẩy lùi bởi nó — hãy để nàng trả lời, liệu triển vọng về những điều này trông mời gọi hay đáng sợ đối với mắt nàng: Và chẳng phải rõ ràng rằng Đức Chúa Trời được con người cảm nhận như một kẻ thù, nếu mọi sự kiện đưa con người vào sự tiếp xúc gần hơn với Ngài đều đáng sợ hay sao? Nếu nó còn chưa được giải quyết, mọi thần học đều thừa thãi, và chỉ là sự nhạo báng của một suy đoán vô tâm.
Việc một người nắm lấy điều này như một câu hỏi sơ bộ, và dành cho nó sự nghiêm túc đầu tiên và hàng đầu của mình, chỉ là nói rằng con người, sau khi đã trở thành một người tìm kiếm những sự thuộc về Đức Chúa Trời, vẫn không thể thoát khỏi sự khẩn thiết của nguyên tắc tự bảo tồn. Vậy chúng ta hãy thôi ngạc nhiên, rằng chủ đề về sự chấp nhận với Đức Chúa Trời lại khiến tâm trí của con người mọi thời đại bận tâm như vậy; hay rằng họ lại hướng sự chú ý khao khát của mình tới một vấn đề quan trọng như vậy, và đồng thời cá nhân như vậy, như điểm ngoặt đó, tại đó Đức Chúa Trời, từ kẻ thù của một tội nhân bồn chồn và kinh hãi, trở thành bạn của ông ta.
Nhưng câu hỏi, làm sao Đức Chúa Trời, từ kẻ thù của con người trở thành bạn của ông ta, lại chính xác giải quyết thành câu hỏi, làm sao con người được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời? Nếu con người đã dâng sự vâng lời trọn vẹn, thì việc Đức Chúa Trời ưu ái, nâng niu và ban thưởng cho ông ta sẽ không phải là một việc thương xót mà là một việc công chính. Nhưng con người đã không dâng sự vâng lời này; và do đó trong khi việc Đức Chúa Trời nhận ông ta vào sự chấp nhận là một việc thương xót, chúng ta hãy cẩn thận đừng nghĩ rằng việc này được thực hiện theo cách, không làm cho nó cũng là một việc công chính. Nếu được thực hiện trong trường hợp sau, nó phải là một tiến trình công chính như nó sẽ là nếu được thực hiện trong trường hợp trước. Có thể có một sự biểu lộ đặc biệt của một thuộc tính, trong sự ban phát ân huệ này cho kẻ có tội — nhưng không làm giảm giá trị hay hạ thấp một thuộc tính khác. Tính cách của Thần Linh, chúng ta có thể chắc chắn, sẽ không bị cắt xén bởi bất kỳ hành động nào trong sự quản trị đạo đức của Thần Linh; và trừ khi lẽ thật, sự thánh khiết, sự công chính và những sự trọn vẹn khác của Đức Chúa Trời hoàn toàn đồng ý với việc thực hành lòng thương xót của Ngài, thì việc thực hành lòng thương xót của Ngài là không thể được. Theo đó khi chúng ta đọc, trong Tân Ước, về sự cứu rỗi dành cho tội nhân — điều này được nói là được thực hiện cho ông ta bằng cách ban cho ông ta một sự công chính, cũng như bằng cách ban cho ông ta sự tha thứ tội lỗi của mình. Ông ta, bằng cách nào đó, được khoác lên một sự công chính, khiến việc Đức Chúa Trời xưng công chính cho ông ta trở thành một việc công chính. Không có người nào, chúng tôi tin, được thăm viếng với sự nghiêm túc thật và thực tiễn trong công việc tìm kiếm Đức Chúa Trời, mà lại cảm thấy mình trong sự bình an có căn cứ và ổn định, trên sự tưởng tượng về một hành động thương xót đơn thuần thay cho mình. Ông ta sẽ không đạt được sự yên nghỉ an toàn và vững chắc trên bất kỳ nền tảng nào như vậy — và như vậy bất chấp chính mình, ông ta sẽ dâng một sự tôn kính không tự nguyện cho những thuộc tính thánh khiết và không khoan nhượng của Thần Tính. Ông ta sẽ tìm kiếm một điều gì đó mà ông ta có thể dâng lên cho những thuộc tính đó, và nhờ đó ông ta có thể làm cho chúng trở nên nhân từ với mình; và do đó luôn luôn là câu hỏi của tự nhiên khao khát, bồn chồn và bất mãn, — “Ta sẽ lấy gì mà ra mắt trước mặt Đức Giê-hô-va và cúi mình trước Đức Chúa Trời chí cao?”
Trong việc theo đuổi bài giảng sau đây, chúng ta hãy cố gắng, thứ nhất, giải thích ý nghĩa của thuật ngữ xưng công chính — thứ hai, chỉ ra làm sao chúng ta được xưng công chính bởi đức tin — thứ ba, làm sao bởi đức tin này chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời — và cuối cùng hướng sự chú ý của quý vị đặc biệt hơn tới Chúa Giê-xu Christ, như phương tiện truyền đạt — qua đó chúng ta đạt được phước lành vô giá như vậy. Sau đó chúng ta có thể kết luận với một vài nhận xét như toàn bộ chủ đề này thích hợp gợi ra.
Xưng công chính cho một người, đôi khi được dùng theo nghĩa, minh oan cho ông ta khỏi cáo buộc đã làm điều xấu xa. Nếu ông ta trở thành đối tượng của một sự quy tội hình sự, mà quý vị thành công trong việc chứng minh ông ta trong sạch, quý vị xưng công chính cho ông ta khỏi sự quy tội đó. Nếu một điều gì đó bị quy cho ông ta, và quý vị đảm nhận việc bào chữa cho ông ta và chứng minh sự vô tội của ông ta, quý vị xưng công chính cho ông ta khỏi cáo buộc đó. Chắc chắn nó thường được hiểu theo nghĩa — chứng minh sự vô tội của ông ta về điều sai trái — hơn là chứng minh quyền của ông ta đối với điều tích cực công chính. Đến nỗi từ “xưng công chính,” theo cách chấp nhận thông thường của nó, không bao hàm ý nghĩa toàn diện như từ minh oan. Quý vị có thể xưng công chính cho một người khỏi một sự vi phạm bị cáo buộc, để ngăn chặn hình phạt gắn với nó khỏi giáng xuống thân thể ông ta. Khi làm như vậy quý vị chắc chắn minh oan cho sự vô tội của ông ta. Nhưng chức vụ minh oan có thể được thực hiện xa hơn việc thực hiện tiêu cực này. Quý vị cũng có thể minh oan cho quyền tích cực của một người đối với phần thưởng, gắn với một sự phục vụ đặc biệt, hay một hành động đặc biệt của sự vâng lời và đức hạnh cần cù. Bằng chức vụ thứ nhất quý vị ngăn chặn hình phạt bị đe dọa khỏi giáng xuống đầu ông ta. Bằng chức vụ thứ hai quý vị làm rõ quyền của ông ta, và đạt được sự phong tặng thân thể ông ta với phần thưởng đã hứa.
Đến nỗi ý nghĩa của thuật ngữ xưng công chính trong câu này, khác biệt ở hai điểm so với thuật ngữ theo cách chấp nhận thông thường và chung của nó. Trước hết chúng ta không thể chứng minh bất kỳ người nào đã đích thân trong sạch khỏi những tội lỗi, vốn cấu thành ông ta là tội nhân trước luật pháp của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể lật đổ sự thật, rằng ông ta đã là tội nhân suốt toàn bộ lịch sử quá khứ của mình; và rằng do đó tự mình ông ta là đối tượng của một sự kết án công chính. Chúng ta cũng không thể lật đổ sự thật, rằng ông ta vẫn còn là tội nhân; và rằng do đó nếu Đức Chúa Trời bây giờ thiết lập luật pháp của Ngài với những hình phạt đã công bố của nó trong sự phán xét trên ông ta, Ngài, dưới sự kiểm tra này nữa, sẽ lặp lại trên ông ta bản án kết án. Toàn bộ Phúc Âm tiến hành trên sự thật rằng, nơi con người tự mình không có sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời; mà vẫn mở ra cho chúng ta khả năng con người được một cách công chính trở thành đối tượng của sự chấp nhận và phần thưởng. Con người không phải là một người công chính; mà tuy vậy, bằng cách nào đó, có thể làm cho việc đối xử với ông ta như một người công chính trở thành một việc công chính — không chỉ là một việc thương xót, không chỉ là một việc rộng lượng, không chỉ là một việc trắc ẩn,
lớn, không chỉ là một việc trắc ẩn, mà tích cực là một việc công chính khi nhận ông ta vào những phần thưởng của sự công chính. Theo ngôn ngữ thông thường, xưng công chính cho một người, là đưa ra cho ông ta một lời biện hộ về sự vô tội, dựa trên những sự thật của lịch sử cá nhân của chính ông ta; và khi một lời biện hộ như vậy được đưa ra, cùng với nó cũng được đưa ra một quyền có lợi cho ông ta để hình phạt hay sự sửa phạt được tha cho ông ta. Xưng công chính cho một người, theo nghĩa Phúc Âm của thuật ngữ này, chúng ta không thể nào đưa ra một lời biện hộ dựa trên sự thật về sự vô tội cá nhân của chính ông ta; nhưng tuy vậy vẫn tìm thấy một lời biện hộ, mà nhờ đó công lý đòi hỏi ông ta nên được đối xử như một người vô tội. Ông ta không thể được xưng công chính như vậy, để nói về ông ta là một việc công chính — ông ta đã tự minh oan trong suốt đời quá khứ của mình, và giờ đây đang tự minh oan, như một người thánh khiết, công chính và vô tội — Nhưng ông ta có thể được xưng công chính như vậy, để việc đối xử với ông ta, như thể ông ta đã từng là, và vẫn còn là, một người công chính, thánh khiết và vô tội, trở thành một việc công chính. Nhưng trong khi chúng ta chú ý tới sự phân biệt giữa sự xưng công chính theo nghĩa Phúc Âm của nó, và cùng thuật ngữ theo cách chấp nhận thông thường của nó; chúng ta đừng bao giờ đồng thời quên rằng, sự xưng công chính của Phúc Âm hoàn toàn khác biệt với một sự ban phát đơn thuần ân huệ và tha thứ cho kẻ có tội. Lợi ích mà một tội nhân nhận được, khi chỉ đơn thuần được tha thứ, là một vấn đề của lòng tốt thuần túy. Lợi ích mà cùng một tội nhân nhận được, do hậu quả của việc được xưng công chính, là một vấn đề của công trạng. Ông ta có thể không đáng nhận lợi ích nơi chính con người mình. Công trạng có thể không phải của chính ông ta. Ông ta có thể đã không thu được quyền đối với lợi ích bằng bất kỳ sự cố gắng nào của bản thân; nhưng điều quan trọng cần ghi nhận là ông ta, bằng cách nào đó, đã có được một quyền. Bởi Phúc Âm, cùng thiện chí, và cùng hạnh phúc, vốn là hoa trái của thiện chí đó, được ban cho tội nhân, như sẽ được ban cho ông ta, nếu thay vì là tội nhân, ông ta đã trọn vẹn trong mọi bổn phận và mọi sự phục vụ của lòng trung thành. Nhưng đặc điểm lớn lao của Phúc Âm nằm ở điều này, rằng, trước khi tha thứ cho tội nhân, bằng cách nào đó nó khoác lên ông ta một quyền được tha thứ — trước khi ban cho ông ta một phần thưởng, nó ban cho ông ta quyền đối với nó. Có một điều gì đó gắn với ông ta, khiến việc Đức Chúa Trời đối xử với ông ta như một người công chính trở thành một việc công chính. Ông ta đạt được sự tha thứ và phần thưởng; nhưng không phải cho đến khi bằng việc được xưng công chính, ông ta đạt được quyền đối với chúng. Trước khi sự ban phát lòng thương xót của Phúc Âm có thể có hiệu lực, nó phải được làm thành một sự ban phát công chính; và đây là điều cấu thành đặc điểm lớn lao của nó — nhờ đó cả những kẻ có tội được khoác lên một quyền đối với điều họ nhận được, và Đấng Ban Phát bày tỏ sự thánh khiết, công chính và lẽ thật trong sự ban phát lòng nhân từ của Ngài cho kẻ có tội.
Và hãy ghi nhận thêm rằng, để đạt tới ý nghĩa Phúc Âm của thuật ngữ xưng công chính trong toàn bộ phạm vi của nó, chúng ta phải hiểu nó theo nghĩa đầy đủ nhất của từ minh oan. Người được xưng công chính, không chỉ sở hữu một quyền để mọi hình phạt được tha cho mình; mà còn sở hữu một quyền để những phần thưởng được ban cho mình. Đức Chúa Trời không chỉ kiêng đối xử với ông ta như một đối tượng của sự kết án; mà Ngài còn đối xử với ông ta như một đối tượng cho sự phân phát tích cực những ân huệ của Ngài. Nếu đặc ân dừng lại ở việc đưa ra sự giải thoát khỏi hình phạt, tội nhân sẽ được giải cứu khỏi cơn thịnh nộ sắp đến; nhưng về sau ông ta có thể mãi mãi vẫn là một đối tượng thờ ơ đối với Đấng Đời Đời. Nhưng sự chuyển đổi ông ta thực hiện bằng việc được xưng công chính, rộng hơn nhiều so với điều này. Con người từ một đối tượng của cơn thịnh nộ, trở thành một đối tượng của tình yêu thương cha. Ông ta được cứu khỏi sự trông đợi đáng sợ về sự phán xét; và ông ta trở thành một người thừa kế, một người trông đợi lời hứa. Ông ta đạt được điều gì đó hơn một văn kiện tha bổng. Ông ta đạt được một văn kiện chuyển nhượng khôn ngoan nhất và dồi dào nhất; và, thay vì có một vị trí giữa chừng được chỉ định cho mình giữa địa ngục và thiên đàng, quyền mà ông ta thu được toàn diện đến mức, bằng một và cùng một hiến chương, bảo đảm cho ông ta sự giải cứu khỏi sự khốn khổ của nơi này, và sự chuyển dời vào những vinh quang và hạnh phúc rực rỡ của nơi kia.
Giờ đây có thể nghĩ rằng, để thay đổi triển vọng của tội nhân từ một nơi tra tấn sang một nơi phước hạnh và chiến thắng — không cần gì hơn một sự biểu lộ đơn thuần lòng dịu dàng thiêng liêng, và một sự biểu hiện đơn thuần của ý muốn thiêng liêng. Nhưng để ban cho những tội nhân này, không chỉ một sự cho phép mà một quyền đối với cây sự sống — để dọn sạch mọi sự bất lực gắn với tình trạng tội lỗi của họ — để đội vương miện vinh dự cho những kẻ vi phạm luật pháp, và đồng thời tôn cao chính luật pháp — để trao cho những người, từ việc hoàn thành sự vâng lời đó, đã sa ngã hoàn toàn, những giấy chứng nhận quyền sở hữu của một sự vâng lời đầy đủ và hoàn tất — để hoạch định cho họ một con đường chuyển dời như vậy từ nơi này sang nơi kia, đến nỗi lòng thương xót không chỉ có thể cất lên bài ca chúc mừng của mình; mà công lý, công lý nghiêm khắc, báo thù, không thể thay đổi, có thể che chở và bảo đảm lối vào của họ tới thành phố có nền tảng — để Đức Chúa Trời chào đón họ vào sự hiện diện của chính Ngài, không phải với tư cách những người được tha thứ mà vì họ Ngài đã thu hồi lẽ thật của những lời đe dọa của chính Ngài, mà với tư cách những người được xưng công chính mà việc ban phần thưởng của những sự phục vụ trung thành và đã dâng lên là một việc công chính — để biến ngai của Ngài thành ngai ân điển, và đồng thời bảo tồn và bày tỏ tính cách của nó như một ngai công chính — Chính điều này mang lại đặc điểm lớn lao cho sự ban phát của Phúc Âm, và làm cho nó vừa là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời vừa là quyền năng của Đức Chúa Trời.
Giờ đây chúng ta hãy cố gắng, thứ hai, giải thích làm sao chúng ta được xưng công chính bởi đức tin.
Chúng ta nói về một căn phòng, rằng nó được thắp sáng bằng việc mở ra một cửa sổ; mà cửa sổ chỉ truyền ánh sáng, vốn được mặt trời trên bầu trời ban ra. Chúng ta nói về một thân thể con người, rằng nó được nuôi dưỡng bằng hành động ăn uống; mà bằng hành động đó, chúng ta chỉ tiếp nhận thức ăn vốn là nguyên nhân và nguồn gốc của sự nuôi dưỡng. Chúng ta nói về người nắm giữ một văn kiện chuyển nhượng đã được ban cho ông ta một cách nhưng không, rằng, bằng việc nắm giữ này, ông ta sở hữu quyền đối với những tài sản nào đó; mà ông ta không khởi xướng văn kiện, không soạn thảo văn kiện, không ban văn kiện — ông ta chỉ đơn giản nhận văn kiện. Và cũng như vậy, khi chúng ta nói về một người, rằng ông ta được xưng công chính bởi đức tin. Người được xưng công chính như vậy, đang sở hữu một sự giải trừ khỏi những hình phạt của một luật pháp đã bị phá vỡ, và một quyền đối với những phần thưởng của một luật pháp được tôn trọng và được hoàn thành. Nhưng đức tin đã không thực hiện sự giải trừ này, đức tin đã không thiết lập quyền này, đức tin chỉ nhập khẩu những đặc ân này từ phương trời mà chúng được tạo thành; và như vậy đưa chúng vào sự tiếp xúc với con người của tín hữu.
Chúng ta biết rằng, có một sự ghen tị về điểm này giữa các nhà thần học, và một nỗi sợ, e rằng, bằng cách gán cho đức tin một chức vụ quá cao, vinh dự của Đấng Christ bị xâm phạm, như tác giả duy nhất của sự xưng công chính. Chính Ngài thực tế đã hoàn thành toàn bộ lợi ích này; và con người nhận được nó bằng hành động tin tưởng. Con người không phải là tác giả của công việc này theo bất kỳ cách nào — ông ta chỉ đạt được điều tốt của nó bằng cách tin cậy vào tác giả. Đấng Christ đã dựng nền tảng — con người nương dựa trên nó. Ông ta không làm gì hơn việc làm của kẻ phạm tội, người đưa tay ra nhận lệnh ân xá đã được lập cho mình; và như vậy thu được một giấy bảo đảm cho sự giải trừ của mình.
Và điều này sẽ càng dùng để tôn cao bên này, và hủy diệt bên kia, trong giao dịch này — khi con người nghiêm túc bắt tay vào công việc tin tưởng, trong những nỗ lực lặp đi lặp lại, để nắm lấy lẽ thật dẫn đến sự cứu rỗi; và thường xuyên rút lui chán nản và bối rối bởi sự cố gắng vô ích — khi ông ta tự làm mình kiệt sức với sự siêng năng và cầu nguyện; và, sau sự chờ đợi nhiều tuần, nhiều tháng hay nhiều năm, vẫn thấy rằng mình không thể hái viên ngọc quý giá này khỏi nơi ẩn náu của nó — khi, thay vì tự tạo ánh sáng cho mình, ông ta thấy rằng mình phải gõ cửa tại cánh cửa của một nơi thánh mà ông ta không thể mở — Nếu Đức Chúa Trời cuối cùng gặp gỡ người tìm kiếm này, và đổ sự chứng minh mạnh mẽ của Thánh Linh Ngài trên giáo lý mà ông ta đang tìm kiếm — ông ta sẽ không phải là người khao khát một phần trong vinh quang của sự cứu chuộc của chính mình, hay trông cậy vào đức tin của mình như một sự đóng góp độc lập mà ông ta đã mang tới cho sự nghiệp. Chính đức tin này ông ta sẽ thừa nhận là một món quà; và, giống như người bại liệt được yêu cầu đưa tay ra nhận của bố thí được dâng cho, và nhận được quyền năng cùng với sự dâng hiến, ông ta, dưới cảm thức về sự hư không, sẽ cảm thấy rằng đối với chính mình thuộc về mọi lòng biết ơn về sự giải cứu của mình, và đối với Đức Chúa Trời thuộc về mọi vinh quang của nó.
Trong lúc đó, đức tin, dù không phải là nguyên nhân gây ra cũng không phải là nền tảng đáng công của sự xưng công chính, lại không thể thiếu đối với nó; và cũng không thể thiếu như việc mở ra một cửa sổ đối với việc thắp sáng một căn phòng. Nó là phương tiện truyền đạt, mà qua đó Đức Chúa Trời đã định rằng mọi phước lành, đã được Đấng Cứu Rỗi của tội nhân mua chuộc và thực hiện, sẽ đến trong sự tiếp xúc và chiếm hữu với linh hồn tội nhân. Chúng ta ý thức rằng, một tầm quan trọng hiệu quả nào đó được gán cho đức tin, bởi những cách diễn đạt như sự công chính của đức tin, và rằng bởi đức tin chúng ta được xưng công chính — Nhưng không bao giờ có ý rằng, đức tin đã thực hiện cho chúng ta một sự công chính; mà chỉ rằng, nó tạo ra một lối đi mà qua đó mọi đặc ân của một sự công chính đã được chuẩn bị sẵn, có thể được truyền tới tín hữu. Một người phải tin, trước khi ông ta có thể được Đức Chúa Trời đối xử, như thể, trong sự tính toán của Đức Chúa Trời, ông ta là một người công chính. Nhưng tuy vậy chính sự công chính đời đời mà Đấng Christ đã mang vào, mới được tính cho ông ta như vậy. Khi sự xưng công chính được nói tới, câu hỏi gần gũi và tự nhiên đối với người mong muốn đạt được nó, là — vì mục đích này tôi phải đích thân làm gì, hay tôi phải đích thân trở thành gì? Điều này gợi ra một sự cạnh tranh, không phải giữa sự công chính của Đấng Christ và sự công chính của con người, mà giữa một điều kiện cá nhân này của con người về mặt trạng thái hay thực hiện và một điều kiện khác. Câu hỏi — “Tôi phải làm gì để được cứu?” hướng sự chú ý của người đưa ra giải quyết nó, tới một sự lựa chọn — [phần nối câu bị xáo trộn do hai cột in trong bản quét]. Đức tin hoàn toàn không phải là đức tin, nếu nó không ôm lấy toàn bộ lời chứng của Đức Chúa Trời. Nhưng những lợi ích gắn với đức tin thì đa dạng. Có sự tha thứ được hứa cho nó. Có lời biện hộ và phần thưởng của sự công chính được hứa cho nó. Có sức mạnh cho
sự vâng lời thánh khiết được hứa cho nó. [Hai cột in xen kẽ trong bản quét từ đây; bản dịch sắp xếp lại theo cột.]
Trước hết, về sự cạnh tranh giữa hiệu quả của việc làm của một người vì đối tượng này, và hiệu quả của việc tin của một người vì nó. Khi toàn bộ hiệu quả được gán cho việc sau, đó là vì mục đích gạt bỏ hoàn toàn hiệu quả của việc trước; và để quyết định cho con người câu hỏi thú vị về điều duy nhất đó, mà ông ta phải đích thân chú ý để được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Câu hỏi, liệu đức tin của tôi hay công việc mà Đấng Christ đã hoàn thành là nguyên tắc hiệu quả của sự cứu rỗi của tôi, đưa ra một sự lựa chọn khác, và không có gì trong lời giải đầu tiên, đáng làm tối tăm hay gây bối rối cho lời giải thứ hai. Thật lạ nếu con người tự chiếm vinh quang cho mình, vì được bảo phải làm điều mà nhờ đó thực tế toàn bộ vinh quang của sự cứu rỗi của ông ta được trao cho một Đấng khác — nếu luật pháp của đức tin, mà hiệu quả đã tuyên bố của nó là loại trừ sự khoe khoang, lại bị hiểu một cách sai trái đến mức khuyến khích nó; hay nếu giáo lý đó lại làm hỏng và chia rẽ vinh quang của Đấng Christ, mà nhờ đó chúng ta được dẫn tới chỉ nhìn vào Ngài để được cứu rỗi. Sự cứu rỗi của quý vị, thánh Phao-lô nói, là bởi ân điển, và qua đức tin; chứ không phải bởi việc làm để không ai khoe khoang. Nếu một sự cạnh tranh về câu hỏi con người phải làm gì để được cứu, được bắt đầu giữa đức tin của con người và việc làm của con người, sứ đồ này sẽ quyết định rằng nó hoàn toàn bởi đức tin chứ không phải bởi việc làm. Nếu đó là một câu hỏi, liệu sự cứu rỗi đến từ việc Đức Chúa Trời ban cho hay từ việc con người tin tưởng, và một sự cạnh tranh bắt đầu giữa ân điển và đức tin, sứ đồ sẽ quyết định rằng nó bởi ân điển và qua đức tin. Nếu câu hỏi là, liệu Đức Chúa Trời là Đấng ban nó hay con người là người làm ra nó, và sự cạnh tranh giữa ân điển và việc làm, sứ đồ đã để lại cho chúng ta quyết định của ông về điều này nữa trong câu đáng ghi nhớ sau đây — “Nếu bởi ân điển thì không còn bởi việc làm nữa; bằng không ân điển không còn là ân điển nữa. Nhưng nếu bởi việc làm thì không còn là ân điển nữa, bằng không việc làm không còn là việc làm nữa.”
Giờ đây đức tin, trong hành động mang về nhà như thể từng lợi ích trong những lợi ích này, gắn chính nó lúc đó vào một phần riêng biệt và tương ứng của lời chứng; và phần nào của lời chứng là phần mà đức tin gắn chính nó vào, khi, qua nó như một phương tiện truyền đạt, đặc ân của sự xưng công chính đến vào quyền sở hữu của một tín hữu? Đó là phần, trong đó câu chuyện về công việc của Đấng Christ cho sự xưng công chính của chúng ta được đặt trước mặt chúng ta. Đó là phần, liên quan tới sự chết và sự vâng lời của Đấng Christ. Bởi điều thứ nhất Ngài đã dâng chính Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi của thế gian; và những người thuộc thế gian tin vào điều này, được tha tội cho mình. Bởi điều thứ hai, tức là bởi sự vâng lời của Ngài, vốn bao gồm sự chết của Ngài, Ngài đã hoàn thành sự công chính của luật pháp; và chính sự công chính này được chứng thực cho chúng ta rằng Ngài đã hoàn thành thay cho chúng ta; và công đức của sự công chính này được kể cho, và phần thưởng của nó được chỉ định cho mọi người, và ở trên mọi người tin. Đã có một sự phân biệt được đưa ra giữa sự vâng lời thụ động và sự vâng lời chủ động của Ngài. Bởi điều thứ nhất Ngài được quan niệm là đã chuộc tội, bằng cách gánh trong chính thân thể Ngài hình phạt mà tội nhân đáng phải gánh. Bởi điều thứ hai Ngài được quan niệm là đã thu được cho họ một sự công chính bằng cách dâng trong chính thân thể Ngài, sự vâng lời trọn vẹn mà họ đáng phải dâng. Chắc chắn rằng công việc của Ngài tương xứng với toàn bộ phạm vi của sự xưng công chính của họ. Nó đã hoàn thành cho họ sự tha thứ hình phạt. Nó đã hoàn thành cho họ quyền đối với một phần thưởng. Và giáo lý thường xuyên lặp lại của Kinh Thánh là, chúng ta đạt được quyền này và sự tha thứ này bởi đức tin — rằng bởi đức tin chúng ta được xưng công chính — rằng sự công chính của Đấng Christ dành cho những người tin — rằng đó là một sự công chính được tạo thành từ những công việc của Chúa Giê-xu Christ, và hoàn toàn tách biệt khỏi bất kỳ sự công chính nào có thể được quan niệm là cư ngụ trong những việc làm của tội nhân — và rằng khi ông ta tin, không phải điều ông ta đã làm cho chính mình, mà điều Đấng Christ đã làm cho ông ta, mới được kể cho ông ta là sự công chính.
Chúng tôi giờ đây tiến hành quan sát rằng, đức tin [câu mở đầu này trong bản quét bị ngắt bởi sự chuyển trang và phần tiếp theo không xác định được rõ ràng từ lớp văn bản; mạch luận tiếp tục với đoạn sau].
Đến nỗi con người được nhận vào sự tha thứ và ân huệ, không phải vì bất kỳ sự công chính nào của chính mình — mà vì sự công chính của Đấng Christ được đặt vào tài khoản của mình; và nó được tính cho ông ta khi ông ta trở thành một tín hữu. Ông ta đứng trước mặt Đức Chúa Trời nhân danh Chúa là sự công chính của mình; và phần thưởng thuộc về sự công chính này được làm thành phần thưởng của ông ta. Tội lỗi cá nhân của chính ông ta đã được đặt trên Đấng Christ; và trên Ngài nó đã được chuộc. Công đức của Đấng Christ được đặt trên chính ông ta, và nơi chính ông ta nó được ban thưởng. Tội lỗi của ông ta đặt vào tài khoản của Đấng Christ, và sự công chính của Đấng Christ đặt vào tài khoản của ông ta, hoàn toàn thay đổi mối quan hệ của ông ta với Đấng Lập Pháp mà ông ta đã xúc phạm. Từ một người thừa kế cơn thịnh nộ, ông ta trở thành một người con nuôi; và, tại điểm chuyển đổi kỳ diệu đó khi niềm tin bước vào, ông ta được khoác lên mọi quyền và được chuyển dời vào mọi đặc ân của con cái Đức Chúa Trời.
Và như vậy mọi điều chúng tôi đã nói về sự xưng công chính nói chung, được xác nhận và xuất hiện rõ ràng hơn, khi chúng ta xem xét nền tảng của sự xưng công chính. Một người được xưng công chính, nhưng không phải trên nền tảng của bất kỳ điều gì ông ta đáng được nơi chính mình. Đó là trên nền tảng của điều mà một Đấng khác đã thực hiện cho ông ta, và đáng được cho ông ta. Ông ta được coi là công chính về mặt quyền yêu sách, dù ông ta không công chính về mặt tính cách thực tế. Sẽ không đúng khi nói về ông ta rằng, như ông ta nơi chính mình, ông ta là một người công chính. Nhưng chính vì mối quan hệ mà ông ta mang với một Đấng khác, mà việc đối xử với ông ta như một người công chính là công chính. Sự công chính, thực tế, vốn giúp ích cho ông ta để được xưng công chính, có một ý nghĩa pháp lý chứ không phải cá nhân. Chính nhờ nó mà ông ta được coi là công chính trước luật pháp, dù không phải trong thực tế — nhờ đó bản án tội lỗi được gỡ bỏ, và ông ta được giải trừ khỏi hình phạt — nhờ đó bản án được chuyển đổi hoàn toàn, và ông ta được khoác lên một quyền đối với phần thưởng. Và quý vị còn thấy thêm, làm sao cách đối xử này với tội nhân hoàn toàn khác biệt, với một sự ban phát đơn thuần và trực tiếp lòng tốt cho ông ta.
Đó là lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với ông ta, không nghi ngờ gì; nhưng là một lòng tốt cảm thấy mình tự do lan tỏa, vì một sự xem xét đã được dâng lên cho công lý của Đức Chúa Trời. Lòng thương xót đã không trực tiếp đạt được sự hoàn thành đối tượng của mình; dù chính lòng thương xót đã thúc đẩy toàn bộ quá trình đó, mà nhờ đó đối tượng đã đạt được. Đó không phải là việc làm của lòng thương xót đang thức, trong khi những thuộc tính khác đang ngủ. Tất cả những thuộc tính này, nếu chúng tôi có thể nói như vậy, đều ở vị trí của mình; và tất cả đều đồng ý với thiết bị cao cả và huyền nhiệm này về sự khôi phục của con người. Đến nỗi dù sự cứu rỗi của ông ta là một ân huệ, nó không phải là một việc làm đơn thuần của ân huệ và tha thứ được đặt vào tay ông ta. Nhưng đó là một văn kiện mà nhờ đó một quyền đối với ân huệ và tha thứ được truyền cho ông ta, được đặt vào tay ông ta. Con người không chỉ được phép dâng một lời cầu nguyện cho những phước lành này; mà còn được trao quyền dâng một lời biện hộ cho chúng. Ông ta có thể kêu cầu chúng tới lẽ thật và sự công chính, cũng như tới lòng thương xót của Đức Chúa Trời — đến nỗi Đức Chúa Trời thành tín và công chính trong việc tha thứ tội lỗi của ông ta — Đức Chúa Trời công chính trong khi xưng công chính cho người tin nơi Chúa Giê-xu.
Chúng tôi biết rằng giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin, đã bị cáo buộc có ảnh hưởng gây hại trên tính cách đạo đức của người ôm lấy nó; và nếu đây là nơi thích hợp cho nó, chúng tôi sẽ sẵn lòng đồng ý thử nó bằng điều này, như một viên đá thử giá trị của nó. Nhưng trong lúc này chúng tôi có thể ghi nhận rằng, sự chấp thuận giáo lý này là hoa trái hợp pháp hơn của một quan niệm cao cả về đức hạnh hơn là của một quan niệm thấp kém. Người đứng trên mức độ thành tựu của con người, và nghĩ về luật pháp mà ông ta không chỉ đạt tới mà còn vượt qua những sự thu thập của nó, sẽ nhìn xuống nó như trình bày một mẫu mực xuất sắc khiêm tốn hơn chính ông ta đã thực hiện; và, trong lòng mình, sẽ có cảm giác tự cao rằng bằng sức mạnh của chính mình ông ta hơn cả người chiến thắng. Ngược lại người nhìn mức độ tính cách thực tế như đang ở trên cùng một mặt phẳng với điều răn của Đức Chúa Trời, sẽ cảm thấy ít nhất rằng mình đã đạt được đối tượng của mình; và ông ta cũng sẽ không tìm cách được xưng công chính bởi đức tin. Chính người đứng trên mức độ này và nghĩ cao cả về luật pháp đến nỗi, để khảo sát nó đúng đắn, ông ta phải ngước mắt lên tới một ánh sáng không thể tiếp cận — chính ông ta mang trong tâm trí mình hình ảnh tinh sạch nhất và xứng đáng nhất về sự ngay thẳng đạo đức — chính ông ta mà quan điểm về tiêu chuẩn bổn phận cao cả nhất, và những ước muốn của ông ta sau việc hoàn thành nó nghiêm túc và khát khao nhất — chính ông ta, khiêm tốn dưới cảm thức về sự vi phạm, sẽ sẵn sàng nhất thừa nhận nhu cầu về một sự công chính khác ngoài sự công chính của chính mình.
Thật lạ, nếu một niềm tin, bắt nguồn từ cảm thức cao về đức hạnh, lại cuối cùng dẫn tới sự lật đổ việc thực hành của nó. Nhưng liệu sự công chính của đời sống có phải là sản phẩm của giáo lý này hay không, chúng tôi làm tốt khi nhớ rằng, một quan niệm đúng về sự công chính, trong toàn bộ phạm vi của nó, và trong toàn bộ sự cao cả của nó, là nguyên tắc có khả năng nhất thúc đẩy chúng ta tiến tới việc chấp nhận một giáo lý như vậy; và, giữa mọi lời gièm pha nó đã nhận được, như thù địch với sự nghiệp đạo đức — chúng ta đừng quên rằng, người hứa hẹn nhất trở thành môn đồ của đức tin, là người có nhận thức sắc bén nhất về đạo đức, và người dành cho nàng sự tôn kính sâu sắc nhất.
Và chúng tôi không biết điều gì lóe sáng với nhiều bằng chứng hơn từ Kinh Thánh, hơn là việc được xưng công chính bởi đức tin là cách được ủy quyền để được xưng công chính; và rằng việc tìm cách lập nên một sự công chính của riêng mình được sứ đồ gọi là một hòn đá vấp chân; và rằng việc khinh thường sự công chính của Đấng Christ không chỉ là từ chối lời đề nghị của Đấng Lập Pháp, mà còn làm gia tăng cơn thịnh nộ của Ngài; và rằng việc cố gắng đưa ra một lời biện hộ về công đức cho chính mình, thay vì đến với Đức Chúa Trời trong công đức mà Đấng Cứu Rỗi đã kiếm được cho chúng ta, thực tế là từ bỏ con đường có bằng sáng chế, và cố gắng vào vương quốc thiên đàng bằng việc theo đuổi một lối đi tắt. Không có gì có thể được công bố một cách trực tiếp hơn việc Đấng Christ là con đường, và rằng không có con đường nào khác mà tội nhân có thể đến gần Đức Chúa Trời. Đó là một con đường có mái che; và vật liệu mà mái che được tạo thành là sự công chính của Đấng Christ, ngự bởi sự kể cho trên đầu tín hữu. Nếu ông ta cố gắng quấn mình trong công đức của sự vâng lời của chính mình, ông ta sẽ thấy nó quá mong manh và quá thiếu thốn như một sự phòng thủ chống lại cơn bão của sự báo thù sắp đến; và phương pháp duy nhất để biến cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thành ân huệ của Đức Chúa Trời, là xuất hiện trước mặt Ngài trong đức tin về sự công chính đời đời đó, mà chính Ngài đã chuẩn bị, mà Ngài rất hài lòng khi dâng lên [phần nối câu bị xáo trộn do hai cột in trong bản quét — câu văn tiếp tục ở trang sau], và vì đó Ngài hài lòng với mọi người đặt lòng tin cậy nơi
trong Ngài. Họ được nhận trong Đấng yêu dấu. Họ được xưng công chính nhân danh Chúa Giê-xu.
Vậy chúng ta đừng từ bỏ suối nước hằng sống nữa, và đào cho mình những hồ nứt không chứa được nước. Chúng ta hãy bắt tay vào công việc tin tưởng. Chúng ta biết rằng tin mà không có bằng chứng là không thể được; và rằng nếu chúng ta không thể đặt quý vị lên con đường mà bằng chứng đó sẽ gặp được, thì việc bảo quý vị tin sẽ là một đơn thuốc vô ích và không thể hiểu được. Nhưng nếu bằng chứng của chúng ta cho lời nằm trong chính lời — thì, rõ ràng, điều quý vị phải làm, là chú ý nghiêm túc tới lời chứng. Hãy chăm chú nghe Ta, Chúa phán, và linh hồn ngươi sẽ sống. Hãy siêng năng đọc Kinh Thánh. Hãy đưa tâm trí quý vị vào sự tiếp xúc thường xuyên với những điều được viết trong sách này; và cuối cùng nó sẽ tự triển khai trong những đặc điểm của nó, cả về tầm quan trọng lẫn lẽ thật, trên sự hiểu biết của quý vị. Hãy lên Giê-ru-sa-lem, Đấng Christ nói với các môn đồ của Ngài; và ở đó quý vị sẽ được mặc lấy ánh sáng và quyền năng từ trên cao. Giê-ru-sa-lem là vị trí được chỉ định mà họ phải chờ đợi lúc đó, cho một sự chứng minh như vậy; và Kinh Thánh là vị trí mà giờ đây chúng ta phải đến, để có thể được thăm viếng bởi cùng một sự chứng minh đó. Người đọc, cầu nguyện, và gửi tâm trí mình tới những sự bảo đảm của Kinh Thánh, và cố gắng hình dung tính đúng đắn của chúng, cuối cùng sẽ được gặp bằng chứng về tính đúng đắn của chúng. Tiếng kèn không thổi một âm thanh không chắc chắn, khi nó kêu gọi quý vị tin và được cứu. Ngay cả trước khi ánh sáng của sự tin chắc lan tỏa sự rực rỡ áp đảo của nó trên những lẽ thật của Kinh Thánh, vẫn có một điều gì đó rõ ràng, xác định, có thể hiểu được [câu văn bị ngắt do chuyển trang trong bản quét]. Người ấy sẽ có đầy đủ lý do để vui mừng sau khi đã tìm thấy Chúa. Nhưng có một cách để tìm Ngài. Có một cách tìm kiếm Ngài; và chúng ta có giấy bảo đảm để vui mừng ngay từ lúc bắt đầu của nó — vì hãy để lòng của những người, tác giả Thi Thiên nói, vui mừng, là những người tìm kiếm Chúa. Đừng bao giờ nói rằng chúng ta không có phương tiện của đức tin dẫn tới sự sống trong tay mình, và lời hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ thắp nến của Ngài trong lòng chúng ta. Bằng chứng mà sự tin chắc sắp đến này sẽ dựa vào, hiện tại chúng tôi không đặc biệt giải thích. Nhưng nhiều người nông dân đơn giản, mà trên sự hiểu biết của họ nó đã ló rạng; và ông ta đã thấy sự khôn ngoan và thẩm quyền của Đức Chúa Trời khắc trên các trang Kinh Thánh của mình; và ông ta đã nhận ra tiếng nói của Ngài trong lời kêu gọi được cất lên tới mọi đầu cùng đất, hãy nhìn lên Đấng Christ và được cứu; và ông ta đã nhận thấy rằng, vì không có ngoại lệ nào đối với lời kêu gọi, ông ta thực tế sẽ làm trái hoàn toàn sứ điệp, nếu ông ta tự tạo ngoại lệ cho chính mình; và, với giấy bảo đảm này cho sự chiếm hữu, ông ta đã chiếm hữu những lời tuyên bố chung của bản ghi cho lợi ích đặc biệt và cá nhân của chính mình; và như vậy ông ta đã bước vào sự sống, ông ta đã tin nơi Đấng Christ là sự công chính của mình, và theo đức tin của ông ta thì điều đó đã được làm cho ông ta.
Để khích lệ quý vị trong công việc tìm kiếm vương quốc Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài như vậy, chúng tôi xin bảo đảm với quý vị rằng, từ chuyển động đầu tiên của một sự cam kết như vậy, nếu được bắt đầu một cách chân thành và theo đuổi một cách vững vàng, quý vị có những người chúc lành trên trời. Đức Chúa Trời không vui thích trong sự chết của quý vị. Đó sẽ chỉ là một chiến thắng nữa cho quá trình cứu chuộc đó, mà Ngài đã công bố, nếu quý vị được hưởng một phần lợi ích của nó. Không có gì vượt qua sự chào đón và thiện chí nằm trong lời kêu gọi đó, mà chắc chắn không có sự loại trừ quý vị khỏi đó. Dù quý vị là kẻ đứng đầu trong những tội nhân, đó sẽ chỉ là sự tôn vinh Phúc Âm của Đấng Christ, rằng, bằng việc tin nó, nó trở thành quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của quý vị. Ngài tuyên bố rằng không phải sự hủy diệt của quý vị là điều Ngài muốn. Chính sự giải cứu của quý vị, hãy tin lời Ngài, là điều Ngài khao khát. Và giờ đây sự giải cứu đó đã trở nên khả thi, chúng ta có thấy Đấng Tạo Hóa thực sự đang ve vãn các tạo vật của Ngài để hòa giải không. Vì sự giải cứu có thể đã không thể được. Theo cùng ý nghĩa mà người ta nói về Đức Chúa Trời rằng Ngài không thể nói dối, có thể đã nói rằng Đức Chúa Trời không thể nhận tội nhân vào sự chấp nhận. Họ phải được khoác lên một sự công chính, trước khi Đức Chúa Trời toàn công chính có thể nhận họ trong bình an và ân huệ vào sự hiện diện của Ngài. Ở đây nằm một khó khăn, không chỉ được khẳng định là như vậy trong các trường thần học, mà thực sự và thực chất được cảm nhận là như vậy trong các mưu kế của Trời — không chỉ đứng, cho đến khi được dẹp bỏ, như một câu đố chưa giải quyết trong lý thuyết về luật học; mà đứng, cho đến khi được dẹp bỏ, như một rào cản không thể xuyên thủng của sự phân cách giữa Đức Chúa Trời và kẻ có tội. Nhưng giờ đây một sự công chính đã được cung cấp, bức tường ngăn cách này đã được dời đi; và không còn gì ngoài sự khẩn thiết trìu mến nhất về phía Đức Chúa Trời, rằng con người nên bước qua khoảng không gian xen giữa đã được mở ra cho mình như vậy. Đề nghị là, tội lỗi của chính con người ông ta nên được chuyển sang thân thể của một Đấng khác, và sự công chính của Đấng khác đó nên được chuyển sang ông ta. Đây là những điều khoản rõ ràng nhưng nặng ký của một sứ điệp, vốn được định để quyến rũ thế gian của chúng ta vào sự tin cậy và sự sống thuộc linh. Bất cứ ai nghĩ về đề nghị rằng nó là hư cấu, và nhạo báng, — chính ông ta, đóng cửa chống lại nó; và trên ông ta nó không thể được thực hiện. Người tin nó là một đề nghị chân thành sẽ thực sự thấy nó như vậy. Đức tin này mở ra một lối vào, qua đó sự công chính của Đấng Christ đến với thân thể ông ta, và trở nên gắn với nó bởi sự kể cho. Ông ta không vấp ngã trước lời hứa của Đức Chúa Trời vì không tin. Ông ta coi Đấng đã hứa là thành tín; và Đức Chúa Trời, tính điều này cho ông ta là sự công chính — bởi đức tin ông ta được xưng công chính.
Giờ đây chúng tôi tiến hành, thứ ba, đưa ra những nhận xét của mình về mối liên hệ giữa đức tin và sự bình an.
Để minh họa mối liên hệ này, chúng tôi cho rằng ít cần phải nói trong việc giải thích hai thuật ngữ này. Nếu tôi tin những lời nói của Kinh Thánh là những lời nói thật, tôi có đức tin nơi Kinh Thánh; hay tôi có đức tin nơi Tác Giả của Kinh Thánh. Nếu tôi tin bất kỳ lời chứng nào là thật, tôi có đức tin hoặc nơi đối tượng của lời chứng, hoặc nơi tác giả của nó. Nếu tôi tin một giáo lý là thật, tôi có thể nói là tin vào giáo lý, hoặc tin vào người đề xuất nó. Tôi tin mọi điều tôi tìm thấy trong Kinh Thánh là thật, hay tôi có đức tin nơi Kinh Thánh. Một trong những điều tôi tìm thấy ở đó, là toàn bộ Kinh Thánh được ban bởi sự linh cảm của Đức Chúa Trời; và như vậy đối với tôi tin vào Kinh Thánh là tin vào Đức Chúa Trời. Ngài đã sai sứ điệp viết tay của Ngài tới thế gian; nhưng Ngài đã dùng một sứ giả là Chúa Giê-xu Christ, và tôi cũng tin nơi Đấng Christ nếu tôi tin những lời nói của Kinh Thánh là những lời nói thật.
Giờ đây không có khó khăn gì trong việc nhận thấy tại sao sự bình an theo nghĩa thứ nhất của thuật ngữ này, nên đứng liên hệ với đức tin. Mối liên hệ này là vấn đề do chính Đức Chúa Trời chỉ định. Ngài đã muốn như vậy, rằng nếu con người tin vào sứ điệp mà Ngài đã sai tới, Ngài sẽ thôi xem con người như một đối tượng của sự kết án. Ngài đã hoạch định một kế hoạch thương xót cho tội nhân; và Ngài hài lòng rằng, mỗi tội nhân, người sẽ tin cậy Ngài về mọi điều Ngài nói về kế hoạch và về việc thực hiện nó và như vậy tin cậy vào hiệu quả của nó, cũng sẽ kinh nghiệm hiệu quả của nó.
Có hai cách mà cụm từ hòa thuận với Đức Chúa Trời có thể được hiểu. Nó có thể biểu thị rằng sự thù địch thật tồn tại giữa hai bên giờ đây đã chấm dứt; và, đặc biệt, Đức Chúa Trời, bên duy nhất có thể biến những mục đích thù địch của Ngài thành hành động, giờ đây đã thôi là kẻ thù của con người và đã trở thành bạn của ông ta. Nó có thể biểu thị rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với con người đã nguôi, và rằng bên trước giờ đây sẵn lòng và thực sự sẽ ban tình bạn và sự tha thứ cho bên sau. Giờ đây có thể hình dung rằng, đây có thể là trạng thái thật của vấn đề giữa Đức Chúa Trời và con người, mà con người vẫn không biết rằng nó như vậy. Đức Chúa Trời có thể đã trở thành bạn của ông ta — mà ông ta vẫn còn một thời gian sợ hãi Đức Chúa Trời như một kẻ thù. Sau khi một cuộc đàm phán hòa bình đã kết thúc trong việc hoàn thành nó giữa hai quốc gia, có thể mất nhiều tháng trước khi một cư dân của một trong những quốc gia này biết được điều này. Có thể có một sự hòa bình thật giữa các quốc gia, trong khi, trong lòng ông ta, có mọi sự bồn chồn và khó chịu của một nỗi kinh hoàng chưa được nguôi. Giờ đây cũng như vậy đối với Đức Chúa Trời. Chắc chắn có thể hình dung rằng Ngài có thể đã thôi những mục đích báo thù của Ngài trên con người, trước khi con người đó biết được điều này — đến nỗi có thể có một sự hòa bình thật giữa hai bên, trong khi, trong lòng một bên, vẫn còn sự lo sợ hỗn loạn về Đức Chúa Trời như một quan án và Đức Chúa Trời như đấng báo thù. Và điều này gợi ra một nghĩa thứ hai mà thuật ngữ hòa bình có thể được hiểu — tức là sự bình an nảy sinh trong lòng một người, khi ông ta thôi những sự lo sợ đau đớn về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, vốn trước đây đã quấy rầy ông ta. Nghĩa thứ nhất biểu thị sự thay đổi đã diễn ra trong mối quan hệ bên ngoài giữa các bên. Nghĩa thứ hai biểu thị sự thay đổi đã diễn ra trong tâm trí của một trong hai bên, khi ông ta có được một quan điểm về mối quan hệ mới mà ông ta đã được chuyển vào. Sự bình an theo cách thứ nhất, biểu thị sự kiện hòa giải về phía Đức Chúa Trời đối với con người. Sự bình an theo cách thứ hai, biểu thị sự bình tĩnh bước vào lòng con người, khi ông ta được thăm viếng bởi cảm thức về sự hòa giải.
Có lẽ hoàn toàn tùy tiện về phía Đức Chúa Trời, khi chọn đức tin như hoàn cảnh đủ tiêu chuẩn về phía con người mà qua đó Đức Chúa Trời trở nên nguôi giận đối với ông ta. Cứ cho là như vậy. Nó không thể ở trong tay của một trọng tài khôn ngoan và công chính hơn; và nếu đây là nơi thích hợp cho nó, chúng ta, hẹp hòi và tối tăm như chúng ta trong mọi quan điểm về những vấn đề cao cả của cõi đời đời, vẫn có thể lần theo trong quy tắc tiến hành những đường nét của sự khôn ngoan và ngay thẳng. Và nếu ông ta có thể thấy lý do, tại sao Đức Chúa Trời nên thôi cơn giận của Ngài đối với người tin cậy vào những lời tuyên bố thiện chí của Ngài, và về kế hoạch mà Ngài đã thực hiện nó; và như vậy làm cho sự cứu rỗi cụ thể của mỗi cá nhân, xoay quanh việc ông ta sở hữu đức tin — thì càng hơn nữa chúng ta có thể nhận thấy một lý do và một sự thích hợp, tại sao Đức Chúa Trời nên giờ đây được hòa giải với con người nói chung đến mức, đưa ra sự cứu rỗi cho mọi người và đề xuất cho thế gian nói chung những lời đề nghị hòa giải. Giờ đây đã được lập ra thay cho toàn bộ loài người một khả năng cứu rỗi; và điều này
khả năng trở thành một sự hoàn thành thực tế, thay cho mỗi người con trai và con gái của loài người tin tưởng. Người có đức tin được xưng công chính. Người thiếu đức tin có cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên mình. Bất cứ ai có đức tin đều được xưng công chính, và nếu tất cả đều có đức tin thì tất cả sẽ được xưng công chính. Tình bạn của Đức Chúa Trời thực sự được ban cho những người tin. Tình bạn này được đặt trong tầm với của mọi người, những người có trong tầm với của mình phương tiện tin tưởng — bản ghi những lời nói sẽ được tin — bằng chứng, mà mọi người muốn làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, có thể, khi chú ý một cách chân thành, thực sự tìm thấy trong bản ghi đó; và nhờ đó họ đạt được đức tin dẫn đến sự cứu rỗi.
Phải có một lý do tại sao những lợi ích của Phúc Âm, nên có hướng đặc biệt này được in lên chúng. Phải có sự khôn ngoan tột cùng, về phía Đức Chúa Trời, trong việc chọn điều này làm điều kiện mà sự cứu rỗi thực tế của con người xoay quanh trong mỗi trường hợp riêng biệt. Nhưng còn có một lý do hiển nhiên hơn nữa, tại sao giờ đây nên có một thái độ như vậy về phía Đức Chúa Trời đối với con người, rằng sự cứu rỗi được ban rộng rãi và phổ quát cho ông ta — rằng, dù ông ta chấp nhận hay không, lời mời giờ đây được ban ra, và có thể được mang vòng quanh địa cầu không ngoại lệ và không thiên vị — rằng một sứ điệp hòa bình giờ đây có thể được mang tới mọi cánh cửa, và người mang sứ điệp chỉ hành động trong tinh thần của ủy nhiệm được bảo đảm của mình, khi ông ta thúc giục và nài xin mọi người ông ta gặp hãy tiếp nhận nó — rằng sứ mệnh này từ trời có thể được thực hiện để đi khắp mặt đất của chúng ta theo mọi hướng có thể hình dung, và đưa ra những đề nghị tự do và rộng rãi của nó tại mọi mảnh đất mà trên đó một nơi cư trú của con người được dựng lên. Phải có một lý do tại sao những đề nghị này nên bị giới hạn, trong hiệu quả và trong sự hoàn thành của chúng, chỉ cho những người tin cậy vào sứ mệnh. Nhưng nguyên nhân nào khiến nên có một sứ mệnh như vậy? — rằng thế gian tội nhân này lại được đối xử nhân từ và rộng rãi như vậy? — rằng Đức Chúa Trời, ngồi trên ngai phán xét, mà sự ổn định của nó phải được duy trì, lại gửi ra những lời đề nghị chấp nhận tự do và sẵn lòng trên toàn bộ phạm vi của một tạo vật có tội như vậy? — rằng Đấng không thể nói dối, và do đó dường như bằng việc thốt ra những lời đe dọa và tuyên bố của Ngài, đặt sự hòa bình với những tạo vật nổi loạn của Ngài ở một khoảng cách không thể cứu vãn khỏi Ngài, bằng cách đặt lên nó gánh nặng của một sự không thể mà chính Ngài đã tạo ra — mà tuy vậy sự chuyển động hướng tới sự hòa bình này lại tiến hành từ Đức Chúa Trời thánh khiết và không khoan nhượng; và một con đường hòa giải rõ ràng như vậy được Ngài hoạch định, đến nỗi mọi người muốn đều có thể có sự sống, và mọi người có niềm tin mà không người nào có thể từ chối có mà không vi phạm một nguyên tắc đạo đức, có thể được khôi phục về mối quan hệ bạn bè với Đấng Lập Pháp bị xúc phạm của họ? Làm sao Ngài lại được nguôi giận đối với những người đã chà đạp luật pháp của Ngài dưới chân, đến nỗi mọi hình phạt của nó đều bị giữ lại không thi hành, và hình phạt bị đe dọa được biến thành phần thưởng đã công bố và được ban cho? Làm sao mọi chướng ngại trước đây tồn tại trong lòng Đức Chúa Trời, giờ đây lại được dọn sạch một cách kỳ diệu như vậy? — rằng giờ đây không còn rào cản phân cách nào với Đức Chúa Trời? — rằng Ngài, không bị ngăn trở hay cản trở, giờ đây lại gửi ra lời kêu gọi hòa giải rộng lớn như vậy? — và rằng sự khinh miệt của con người không chịu lắng nghe, sự không tin của con người không chịu tin, giờ đây tạo thành sự kháng cự duy nhất mà nó phải đấu tranh?
Sự thay đổi này trong cảm xúc của tâm trí Thiêng Liêng đối với tội nhân, là qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Linh hồn của những người tin nơi Ngài, được ban cho Ngài như một phần thưởng cho những sự phục vụ của Ngài. Sự hòa bình mà Đức Chúa Trời đã bước vào với tội nhân, là qua Đấng Christ là của lễ hòa bình của họ; và chính tình yêu mà Cha dành cho Con, nằm trong số những sự bảo đảm của nó. Nói rằng lẽ thật và công lý của Ngài giờ đây đã được tôn cao trên thân thể của Đấng Cứu Chuộc, và rằng lòng thương xót giờ đây tự do theo những hoạt động của những sự thúc đẩy nhân từ và rộng rãi của chính nó, thì chưa nói hết mọi điều có thể nói về sức mạnh và sự chắc chắn của thái độ hòa bình của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Đó là vì danh dự của Đấng Christ, cũng như vì hạnh phúc của con người — đó là vì vinh quang và thành công của sự nghiệp vĩ đại của Ngài — đó là vì sự tiến triển của sự nghiệp đó, mà trên sự thịnh vượng của nó lòng Ngài hoàn toàn đặt vào — đó là việc ban cho Ngài thực tế sự lao nhọc của linh hồn Ngài để Ngài được thỏa mãn rằng mọi người có đức tin nơi danh Ngài đều có sự cứu rỗi bởi công đức của Ngài. Đức Chúa Trời, khi đưa tay phải hòa giải về phía kẻ có tội, thực tế đang dâng cho tôi tớ công chính của chính Ngài, cho Đấng được chọn mà linh hồn Ngài vui thích, phần thưởng của những sự phục vụ đã hoàn thành và được chấp nhận. Và từ lời cầu nguyện dịu dàng nhưng huyền nhiệm sâu sắc đó của Đấng Cứu Rỗi — “rằng mọi người tin nơi Ta sẽ là một, như Cha ở trong Ta và Ta ở trong Cha, rằng họ cũng sẽ là một trong chúng ta, Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta, rằng họ sẽ được làm cho trọn vẹn trong một” — từ lời cầu nguyện này, chúng ta có thể thu thập sự bảo đảm của ông ta vững chắc biết bao, và sự hiệp nhất của ông ta với Thần Tính thân mật biết bao, là người có sự thông công, không chỉ với Cha, mà với Cha và Con.
Nhưng không chỉ có một mối liên hệ giữa đức tin của tội nhân và sự chấm dứt thù địch của Đức Chúa Trời chống lại ông ta, vốn là nghĩa thứ nhất mà chúng tôi đã gán cho thuật ngữ hòa bình. Cũng có một mối liên hệ giữa đức tin của tội nhân và một cảm giác bình an, mà sau đó bước vào lòng tội nhân. Ông ta đạt được sự bình an và niềm vui trong khi tin. Trước khi ông ta có đức tin, và nếu ông ta thấy nguy hiểm của mình đúng đắn, ông ta ở trong trạng thái bất an. Sau khi ông ta có đức tin, và nếu ông ta thấy đúng đắn mối quan hệ mới của mình với Đức Chúa Trời, ông ta sẽ được giải thoát khỏi trạng thái này. Tuy nhiên, quá trình này, hãy nhận thấy, đã thực sự được nhiều người kinh nghiệm mà có lẽ không thể mô tả các bước của quá trình cho người khác; và đối với họ cũng có thể hoàn toàn không cần thiết, rằng người khác nên đưa ra bất kỳ mô tả nào cho họ. Khi cố gắng giải thích quá trình này, chúng tôi ý thức rằng mình cố gắng một nhiệm vụ khó quản lý như bất kỳ nhiệm vụ nào về phía người nói, và đòi hỏi sự chú ý kiên nhẫn và bền bỉ như bất kỳ nhiệm vụ nào về phía thính giả, như bất kỳ nhiệm vụ nào chúng tôi đã từng bắt tay vào. Đồng thời đó là một sự giải thích, mà sự hiểu biết siêu hình của nó không thiết yếu đối với người, mà dưới sự hướng dẫn của Thánh Linh, được làm cho vừa dư dật trong đức tin vừa nếm trải sự bình an như hoa trái của sự vận hành của Ngài. Nhưng tuy vậy nó có thể giúp chứng minh cho những người ở ngoài, tính hợp lý của kinh nghiệm Cơ Đốc; và nó thậm chí có thể giúp, không chỉ an ủi và xác nhận những người ở trong, nó cũng có thể giúp họ thực hiện một cách hiệu quả hơn điều răn của sứ đồ, “hãy sẵn sàng trả lời cho mọi người về niềm hy vọng ở trong quý vị.”
Và ở đây chúng tôi xin nhận xét, tiện thể, rằng ý nghĩa của những từ ngữ thường bị tối tăm bởi những định nghĩa được đưa ra về chúng. Có một ánh sáng và sự đơn giản trong nhiều chủ đề, đôi khi có nguy cơ bị chôn vùi dưới một sự phô trương giải thích. Và chúng tôi thú nhận rằng, với một mức độ sợ hãi nào đó chúng tôi bước vào một chủ đề, vốn liên quan tới một số điểm tinh tế nhất và tế nhị nhất của lập luận thần học.
Nhưng mặt khác, chúng tôi muốn quý vị hiểu rằng, quý vị có thể có một sự thèm muốn bệnh hoạn và độc quyền, đối với những quan điểm như vậy ép buộc một sự tin chắc dễ dàng và tức thời lên tâm trí của người quan sát — những quan điểm như vậy có thể đạt được mà không cần bất kỳ sự leo lên đau đớn, khó khăn hay lao nhọc nào, bằng các bước của một cuộc điều tra kéo dài — những quan điểm như vậy, mà không cần sự mệt mỏi của một sự chú ý bền bỉ, có thể lóe lên một ánh sáng vui vẻ và thỏa mãn trên quý vị bởi chính sự rực rỡ của chúng; và trong khi quý vị đang ngồi trong tư thế của những khán giả lười biếng hơn là những thính giả chăm chú, đem lại một sự hưởng thụ rẻ tiền nào đó, như những bức tranh của một toàn cảnh chuyển động, mà trên đó những tính cách trung thực, đáng yêu và hùng vĩ đứng khắc rõ ràng. Không nghi ngờ gì có một niềm vui, và một niềm vui rất tinh tế nữa, khi, từ một vị trí cao chỉ huy, chúng ta đạt được cái nhìn rộng lớn và tráng lệ về một lãnh vực suy đoán giàu có nào đó. Nhưng đó là một niềm vui phải được mua bằng lao nhọc. Chúng ta phải leo lên vị trí cao; và thực sự đòi hỏi quá nhiều từ người lãnh đạo một cuộc thám hiểm trí tuệ như vậy, rằng ông ta vừa phải tự mở đường, vừa phải gánh vác trọng lượng của cả một đám đông, những người muốn được kéo, mà không cần nỗ lực về phía họ, lên đỉnh cùng với ông ta. Quý vị phải đóng góp sức mạnh của chính mình trong sự cam kết này. Quý vị nên dành sự hợp tác mạnh mẽ của sự chú ý của chính mình cho nó. Ông ta không thể nào mang quý vị tới mọi điểm quan sát thú vị, mà không phải đôi khi băng qua vùng hoang vu không hấp dẫn, hay ép buộc con đường dốc và quanh co của một độ cao gian nan nào đó. Không thể được, cũng không đúng, khi rải toàn bộ con đường như vậy bằng hoa, hay chiếu sáng toàn bộ nó bằng ánh sáng của một màu sắc giàu có và hấp dẫn. Và quý vị hoàn toàn sai, nếu quý vị tìm kiếm những món ngon trên mỗi bước đi trên con đường dạy dỗ. Điều đó cho thấy quý vị là trẻ con, chứ không phải người lớn — những người sở hữu một sự hiểu biết hời hợt, hơn là một sự hiểu biết mạnh mẽ và cứng cáp, — nếu, luôn luôn khao khát những thứ xa xỉ như vậy làm thỏa mãn thị hiếu thơ ca của quý vị, hay thị hiếu cảm động của quý vị, quý vị chìm xuống thành sự uể oải thất vọng, khi lẽ thật tự đưa ra cho quý vị chú ý mà không có sự giới thiệu nào khác ngoài giá trị của chính nàng, và trong không bộ áo nào khác ngoài bộ đồng phục nghiêm trang và chưa trau chuốt của chính nàng.
Đối với người giảng đạo mà chiều theo một sự thèm muốn như thế này, trước hết, là biến bục giảng thành sân khấu; và đối với dân chúng mà ở dưới sự thống trị của nó, không chỉ cho thấy vị trí thấp kém họ chiếm trong thang bậc trí tuệ, mà còn cho thấy vị trí hoàn toàn thiếu thốn và suy đồi của họ trong thang bậc Cơ Đốc giáo. Không có sự tin chắc thực tiễn về tội lỗi, khi thị hiếu mà chúng tôi vừa đề cập tới, là thị hiếu ồn ào và chiếm ưu thế. Không có sự tìm kiếm nghiêm túc sau sự cứu rỗi, nếu người là sứ giả của nó, để được nghe với sự kiên nhẫn, phải rải một sự huy hoàng phù phiếm và thoáng qua trên con đường đời đời. Chúng tôi không biết, liệu quý vị có bao giờ cố gắng tính toán tội lỗi có thể phát sinh bởi mỗi bên trong một sự phục vụ vô giá trị và khốn khổ như vậy hay không. Chúng ta hãy chạy trốn khỏi nó, như chúng ta chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến, vốn phải dành sẵn cho những người, có thể đùa giỡn với cõi đời đời như vậy, và cướp đi giáo lý về thập tự giá mọi hiệu quả đó, mà trong sự đơn giản không kèm theo của chính nó thuộc về nó: Hãy đặt khuynh hướng nguy hiểm đang xét dưới sự trừng phạt nghiêm khắc nhất. Hãy để trọng lượng và giá trị của lẽ thật, luôn luôn chiếm ưu thế trong sự tôn trọng của quý vị trên những sự hấp dẫn đó, mà trong khi mê hoặc, cũng có thể lầm lạc một cách đáng buồn nhất thị hiếu và người ngưỡng mộ say mê của chúng. Quý vị sẽ không bao giờ đạt tới những thành tựu vững chắc của một Cơ Đốc giáo thông minh và có nền tảng tốt, nếu lẽ thật, và chỉ lẽ thật, không có quyền năng, dù bị tước khỏi mọi sự tô điểm và mọi ân điển, để ép buộc quý vị quanh
nàng, và nghiêng tai sẵn lòng của quý vị về những lời công bố rõ ràng, nghiêm trang và nặng ký của nàng. Đây là thói quen mà chúng tôi muốn rèn luyện quý vị; và một thói quen mà chúng tôi nghi ngờ rằng một số quý vị cần được rèn luyện. Điều chúng tôi muốn triệu tập tới tòa án của sự dạy dỗ, không phải là thị hiếu của quý vị, cũng không phải cảm xúc của quý vị, cũng không phải trí tưởng tượng của quý vị. Chúng tôi muốn triệu tập sự chú ý của quý vị. Những đòi hỏi của chúng tôi đặt trên năng lực duy nhất này; và điều chúng tôi đòi hỏi là sự chờ đợi kiên nhẫn và kéo dài của nó trên một sự giải thoát, mà dù tầm thường trong thuật ngữ của nó, lại mang thai phước hạnh, và bền lâu về mặt hiệu quả như những bản tính không thể hư mất của quý vị. Điều chúng tôi đang yếu ớt cố gắng phân phát xung quanh mình, chính là bản chất của lẽ thật dẫn đến sự cứu rỗi; và, theo lời của Kinh Thánh, chúng tôi kêu gọi quý vị hãy tự khích lệ mình để nắm lấy nó; và để linh hồn quý vị được sống, chúng tôi kêu gọi quý vị, không chỉ lắng nghe, mà lắng nghe một cách siêng năng.
Có lẽ nó sẽ giúp quý vị hiểu làm sao quý vị nên có được sự bình an, khi quý vị có được niềm tin rằng những lời nói của Kinh Thánh là những lời nói thật — quý vị có thể hình dung một người mà quý vị tin là một sứ giả thiêng liêng, và tự gọi mình nếu quý vị muốn là Con Đức Chúa Trời, đến với bất kỳ ai trong quý vị, và bước vào cuộc trò chuyện một cách cá nhân và riêng tư với quý vị. Quý vị vẫn còn, chúng tôi cho rằng, dưới cảm giác rằng chưa có sự giải quyết tranh cãi giữa Đức Chúa Trời và chính quý vị như một tội nhân; và rằng Con Ngài đến cửa nhà quý vị như người mang tin mừng, như người trình bày con đường hòa bình và hòa giải. Câu hỏi là, những lời nói nào chúng ta có thể hình dung được thốt ra trong một dịp như vậy — và chúng vận hành như thế nào trong việc truyền đạt sự bình an trong tâm trí cho người tin vào chúng?
Nếu sứ giả này của Đức Chúa Trời nói với tôi rằng, ông ta đến như người mang một sự cứu rỗi chắc chắn và tuyệt đối tới tôi và tới mọi người, và rằng tất cả trên thực tế sẽ lên thiên đàng khi họ chết — chúng tôi không cần đưa ra giải thích nào về cách mà sự bình an sẽ bước vào lòng, ngay tại khoảnh khắc mà niềm tin vào một lời công bố như vậy bước vào sự hiểu biết. Thậm chí không cần thiết phải hình dung rằng, sự truyền đạt này nên được đích thân hướng tới tôi bởi miệng của một sứ giả hiện diện và đang sống. Nếu có đức tin, hiệu quả trong việc mang sự bình an tới tôi hoàn toàn giống nhau, dù tôi được bảo theo cách này về sự cứu rỗi riêng biệt của chính mình, hay tôi đọc trong Kinh Thánh rằng mọi người ngay sau khi chết sẽ được chuyển dời vào một cõi đời đời phước hạnh. Niềm tin vào lời nói này nhất thiết sẽ bao hàm trong nó niềm tin rằng, tôi, với tư cách là một con người, với tư cách được bao gồm trong mô tả chung về mọi người, có một phần chắc chắn trong [mảnh vỡ xen cột không đọc được tại đây] cơ nghiệp không hề phai tàn đó. Nếu đó là một trong những lời nói của Kinh Thánh, thì tiếp theo trực tiếp từ ý nghĩa của nó, rằng mọi người tin vào những lời nói của Kinh Thánh sẽ có sự bình an.
Không cần phải nhận xét rằng, không có lời báo trước nào như vậy xuất hiện trong bản ghi viết tay mà chúng ta có về sứ điệp của Đức Chúa Trời cho chúng ta; và rằng do đó sự giả định về nó không phục vụ mục đích nào khác ngoài mục đích minh họa.
Nhưng một lần nữa, nếu sứ giả này nói với tôi trong cuộc trò chuyện bằng miệng, không phải rằng mọi người sẽ được cứu, mà chỉ một số người sẽ được cứu; và rằng một sách sự sống được giữ trên trời; và rằng trong đó được giữ tên của mọi người mà Đức Chúa Trời đã định một chỗ trên trời: Và nếu ông ta còn nói với tôi thêm rằng, tên tôi được viết ở đó, vậy thì nếu tôi tin vào lời nói của ông ta, tôi sẽ được bảo đảm về triển vọng phước hạnh trước mặt tôi, và điều này cũng sẽ là một sự bảo đảm về sự bình an. Hoặc, để chuyển sự giả định của chúng ta từ một sứ giả sang một Kinh Thánh, nếu, trong Kinh Thánh đó tên tôi, địa phương của tôi, hoàn cảnh của tôi và thời kỳ của thế gian mà tôi sống được chỉ rõ, hoàn toàn xác định con người tôi; và người này được nói là thuộc số những người được ghi trong sách sự sống — vậy thì niềm tin vào những lời nói của Kinh Thánh, cũng sẽ mang tôi, bằng một sự chuyển đổi tức thời, tới sự bình an mà tôi đang tìm kiếm. Nhưng thực tế, không có sự mặc khải nào như vậy ở đó. Không có một cá nhân nào thuộc loài người chúng ta mà Kinh Thánh gắn một dấu hiệu cụ thể như vậy về sự an toàn cá nhân và riêng biệt của ông ta. Kinh Thánh nói về những điều tổng quát; và, nếu ông ta bao giờ có được sự bình an và niềm vui trong khi tin, ông ta phải thu thập nó từ những điều tổng quát này; và chúng phải được xây dựng theo một cách nào đó, để có hiệu quả mà chúng sẽ có, nếu chúng nhìn đặc biệt về phía ông ta, và mang trong chúng một hướng trực tiếp tới chính ông ta đến nỗi, trên nền tảng của chúng, ông ta có thể tin cậy rằng Đức Chúa Trời là bạn của chính mình, và một nơi cư trú đời đời với Đức Chúa Trời là cơ nghiệp của chính mình.
Quả thật Kinh Thánh có nói với chúng ta điều gì đó về sách sự sống. Nó nói với chúng ta rằng tên của mọi người sau khi chết sẽ được chuyển dời vào các lãnh vực an toàn đời đời được viết ở đó. Nó nói với chúng ta rằng có những tên, nhưng nó không nói với chúng ta tên nào. Vậy đây là một ví dụ, trong đó có thể có đức tin mà không có sự bình an. Nếu một sứ giả từ Đức Chúa Trời chỉ nói với tôi như vậy — chỉ nói với tôi rằng một số người sẽ được cứu, và rằng có một danh sách về họ trên trời, nhưng không thỏa mãn ước muốn đau đớn của tôi muốn biết liệu tên tôi có được chèn vào danh sách hay không, tôi có thể nhận thấy trong tất cả những điều này một cơ hội cứu rỗi; nhưng sự không chắc chắn của nó sẽ tiếp tục bám lấy tôi ở phía bên này của sự chết. Tôi có thể hoàn toàn tin vào lời công bố của ông ta tới mức nó đi; mà vẫn không được yên nghỉ. Hoặc nếu, thay vì là một lời báo trước cho tôi từ một sứ giả đang sống, nó là một lời báo trước của Kinh Thánh cho mọi độc giả của sách này; và nếu đó là lời báo trước duy nhất mà từ đó chúng ta được để lại để thu thập hy vọng cho chính mình, mọi người có thể có đức tin mà vẫn không ai có sự bình an. Tôi không thể lên trời trong khi còn ở trong thân thể, và ở đó kiểm tra nội dung của sách định mệnh của mình. Bí mật vĩ đại này nằm trong một cuốn sách ở xa, và đối với tôi không thể tiếp cận; và như vậy tôi có thể có đức tin hoàn toàn nơi mọi lời nói của lời ở gần, mà vẫn sống toàn bộ thời gian của mình trong thế gian trong trạng thái kích động đáng sợ.
Nhưng một lần nữa, hãy để sứ giả nói chuyện với tôi, và thông báo cho tôi rằng dù sự cứu rỗi đó, mà tin tức của nó ông ta mang, sẽ chỉ được thực hiện bởi một số lượng đặc biệt của loài người — tuy vậy ông ta có một dấu hiệu thỏa mãn hơn để đưa ra hơn hoàn cảnh đơn thuần về việc họ được ghi danh trong một bản ghi vô hình, và rằng mọi người được định như vậy đều có một dấu hiệu hữu hình mỗi người trên trán của chính mình. Tôi cũng có thể có đức tin nơi lời công bố này; và nếu tôi chỉ có thể xác định bằng sự tự kiểm tra sự tồn tại của dấu hiệu đang xét, tôi sẽ không sớm có đức tin hơn là tôi sẽ có sự bình an cùng với nó. Nhưng nếu tôi không có dấu hiệu như vậy, vậy thì đức tin của tôi, thay vì là điềm báo của sự bình an của tôi, sẽ là điềm báo của sự tuyệt vọng của tôi. Đến nỗi nếu, thay vì là lời tuyên bố của một sứ giả, nó là lời tuyên bố của một Kinh Thánh, mọi người có thể tin vào nó, mà chỉ những người sở hữu dấu hiệu mới được bình an — trong khi những người khác có đức tin ngang nhau, nhưng thiếu dấu hiệu, sẽ bị đức tin của mình rút gọn thành trạng thái hoàn toàn tuyệt vọng.
Nếu lời công bố thứ nhất là lời công bố duy nhất trong Kinh Thánh về tình trạng tương lai của con người, tức là, sự tha thứ và ân huệ được ban cho mọi người không ngoại lệ — mọi người có đức tin sẽ có sự bình an. Nếu lời công bố thứ hai là lời công bố duy nhất, tức là, có ân huệ và sự tha thứ cho một số lượng đặc biệt mà tên của họ được viết trong một cuốn sách không thể tiếp cận, mọi người có thể có đức tin mà vẫn không ai có sự bình an. Nếu lời công bố thứ ba là lời công bố, tức là, ân huệ và sự tha thứ chỉ dành cho những người sở hữu một dấu hiệu rõ ràng nào đó trên trán của họ có thể được xác định ngay lập tức, mọi người có thể có đức tin — cả những người có dấu hiệu lẫn những người thiếu nó; mà đức tin này sẽ mang sự tuyệt vọng tới những người sau, và sự bình an chỉ tới những người trước. Sự bình an ổn định sẽ chỉ là phần của một giai cấp và sự tuyệt vọng ổn định như vậy là phần của giai cấp kia.
Giờ đây chúng ta hãy giả định rằng, dấu hiệu đang xét, thay vì thuộc loại rõ ràng và có thể phát hiện được như một ấn tượng hữu hình trên trán, nằm sâu hơn và khó tiếp cận hơn trong những nơi sâu kín có lẽ của tâm trí một người và tính cách một người. Trong trường hợp này, có thể không có sự bình an cho đến khi dấu hiệu được xác định; và sự bình an có thể đến chậm, nếu nó đến như kết quả của một cuộc kiểm tra lo lắng và lao nhọc. Nếu dấu hiệu không phải là thứ tự phô bày mình trước sự phân biệt chỉ bằng một cái nhìn, điều này có thể trì hoãn việc đạt được sự bình an mà chúng ta đang khao khát. Có thể dễ dàng nhận thấy bằng cơ quan mắt, điều nằm ngoài chúng ta. Nói chung không dễ dàng như vậy, khi nhận thấy bằng cơ quan ý thức, điều nằm trong chúng ta — để khảo sát mọi đối tượng nằm trong tỉnh ẩn giấu thuộc về sự nhận biết của năng lực này; và ở đó ghi nhận một ước muốn như vậy, hay một tình cảm như vậy, hay một nguyên tắc như vậy, mà trên sự sở hữu chắc chắn của nó, chúng ta có thể được bảo đảm về một định mệnh phước hạnh đang dành sẵn cho chúng ta. Giờ đây trong không cách nào trong những cách này chúng ta đã mở ra, hoặc lời nói chính và đồng thời toàn diện nhất của Kinh Thánh về vấn đề này là gì, hoặc sự bình an trong tâm trí của tội nhân đứng liên hệ như thế nào với hành động tin tưởng nó. Kinh Thánh không công bố sự tha thứ và hạnh phúc tuyệt đối cho mọi người — đến nỗi sự chuyển đổi từ đức tin sang sự bình an không trực tiếp và hiển nhiên như vậy, như dưới sự giả định thứ nhất. Nó công bố điều này cho một số lượng đặc biệt; và nó cũng nói với chúng ta rằng tên của họ được viết trong sách sự sống, dù nó không ở đâu chỉ rõ những tên — đến nỗi như dưới sự giả định thứ hai, nếu không có lời công bố nào khác về chủ đề này, mọi người có thể tin mà vẫn có thể ở trong trạng thái bất an. Và nó cũng chỉ định những dấu hiệu mà nhờ đó con cái của vương quốc có thể được phân biệt ngay cả trong đời này — dù những dấu hiệu này nói chung không thuộc loại rõ ràng đến nỗi, chúng có thể được nắm bắt với cùng sự nhanh chóng và dễ dàng, mà mắt bị bắt giữ bởi một điều gì đó bên ngoài và ngay lập tức hữu hình. Và do đó để đạt tới sự bảo đảm triệt để về việc có những dấu hiệu như vậy — có thể cần thiết phải tiến hành một quá trình tự kiểm tra kéo dài và lao nhọc. Và ở đây hoàn cảnh
hoàn cảnh tự đưa ra, để chứng minh rằng chúng ta chưa, bằng bất kỳ sự giả định nào của mình, đạt tới sự phù hợp chính xác với Kinh Thánh, là, dưới không giả định nào chúng ta đã chỉ định những lời nói như vậy có chính xác cùng ảnh hưởng với Kinh Thánh trong việc làm nguôi lòng tội nhân. Trong không giả định nào niềm tin sẽ có cùng hiệu quả trên sự bình an, như niềm tin vào Kinh Thánh có. Vì trong khi, một mặt, có những dấu hiệu được chỉ rõ trong Kinh Thánh, mà nhờ đó con cái của vương quốc được phân biệt với con cái của thế gian này — thì mặt khác, có những lời nói trong Kinh Thánh, mà niềm tin vào chúng, trước mọi sự tự kiểm tra, mang tới một sự bình an và niềm vui tức thời cùng với chúng. Có những tin tức được gọi ở đó là tin tức của niềm vui lớn; và khi nào, người ta sẽ nghĩ, niềm vui nên được cảm nhận nếu không phải ngay khi tin tức được tin tưởng? Chúng tích cực sẽ không xứng đáng với tên gọi tin mừng, trừ khi chúng làm vui lòng chúng ta ngay tại khoảnh khắc chúng ta đặt đức tin vào chúng; và, theo đó, chúng ta đọc, cả về những Cơ Đốc nhân đầu tiên lẫn những Cơ Đốc nhân sau này trong mọi thời đại, rằng sự bình an của họ thường đến ngay trong đoàn tùy tùng của đức tin của họ — rằng họ có sự bình an và niềm vui trong khi tin — rằng ngay khi lời của lời chứng ló rạng với sự tin cậy trên sự hiểu biết của họ, thì nó cũng chứng tỏ chính nó là một lời chứng nói về sự bình an, và điều đó bằng một ảnh hưởng làm yên tĩnh mà nó mang ngay tại khoảnh khắc đó vào lòng họ — Đến nỗi phải có một điều gì đó trong những sự truyền đạt của sách này, mà nếu được hiểu đúng đắn, khi được tin, phải mang sự bình an ngay lập tức cùng với nó. Và tuy vậy trong chính sách này chúng ta được kêu gọi phải tự thử mình, và làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy, và cẩn thận kẻo mình ngã, và lao nhọc để có thể đạt được sự bảo đảm đầy đủ, và đừng tưởng rằng mình đã đạt được rồi. Và trong khi, một mặt, những người mới cải đạo lúc đầu đã nhận lời với sự vui mừng — thì mặt khác, họ được dạy phải xem sự cứu rỗi của mình như một điểm đang tranh cãi, như một vấn đề đang phụ thuộc, như phần thưởng của một cuộc đua chưa chạy xong, như giải thưởng của một cuộc thi chiến thắng chưa được đưa tới kết thúc: Và như vậy, trong khi sự bình an của Đức Chúa Trời cai trị trong lòng họ, triển vọng của họ về sự sống đời đời không nằm trước mặt họ trong những đặc điểm chắc chắn đầy đủ như vậy, mà nó không thừa nhận việc được gieo vào một hy vọng vui vẻ hơn nữa, và được xác nhận thành một mức độ bảo đảm cao hơn và vững chắc hơn nữa.
Đến nỗi vừa có một sự bình an được tín hữu cảm nhận, khi ông ta nhìn vào lẽ thật ở ngoài ông ta trong Kinh Thánh; mà Kinh Thánh đó lại hướng sự chú ý của ông ta tới một dấu hiệu ở trong ông ta trên chính tấm lòng của mình. Lời và lời chứng của Đấng Christ, lúc đầu nhỏ sự bình an xuống trên ông ta. Những dấu hiệu mà bởi công việc của Đấng Christ được in lên thân thể của tín hữu, về sau phản chiếu sự bình an trên ông ta. Có sự bình an lúc bắt đầu, nếu ông ta tin điều ông ta được bảo về sự cứu rỗi; mà tuy vậy đó là một sự bình an thừa nhận việc được xác nhận về sau — cũng như thể sự cứu rỗi của ông ta vẫn còn là một vấn đề nghi ngờ và một vấn đề phụ thuộc. Chắc chắn có một điều gì đó đặc biệt trong những lời nói của Kinh Thánh, về toàn bộ vấn đề hy vọng của tội nhân — một điều gì đó phân biệt toàn bộ tổng số những lời nói này, khỏi bất kỳ sự giả định đơn lẻ nào mà chúng ta đã đưa ra — một điều gì đó mang tới một những sự không nhất quán bề ngoài này, và biến điều trông như sự điên rồ và huyền nhiệm đối với mắt thế gian thành quả thật sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của thế gian.
Vậy nếu chúng tôi được kêu gọi chỉ định lời nói súc tích nhất, và đồng thời thường xuyên được lặp lại nhất của Kinh Thánh về sự cứu rỗi của con người, chúng tôi sẽ chọn lời tuyên bố thường xuyên xuất hiện trong các trang của nó, rằng chính người tin sẽ được cứu. Giống như thể sứ giả mà chúng tôi đã trích dẫn, nên đến cửa nhà tôi và dâng sự cứu rỗi cho tôi chỉ đơn giản khi tôi tin cậy ông ta. Đó không phải là một lời đề nghị tuyệt đối về sự cứu rỗi như dưới sự giả định thứ nhất. Đó không phải là lời công bố đơn thuần về một cơ hội cứu rỗi, mà không bao giờ có thể xác định được ở phía bên này của sự chết, vì sự chắc chắn của nó chỉ được ghi trong một sách tên không thể tiếp cận. Đó không phải là sự bảo đảm về sự cứu rỗi cho tôi, trên việc sở hữu một dấu hiệu đứng hữu hình khắc trên trán tôi, mà nếu tôi có, tôi trong niềm tin của mình về một sứ điệp như vậy sẽ có sự bình an; và, nếu tôi không có, tôi trên cùng niềm tin đó sẽ bị plunged vào tuyệt vọng. Cũng không phải là một sự bảo đảm về sự cứu rỗi như vậy trên bất kỳ dấu hiệu tiềm ẩn nào khác, để làm cho tôi cảm thấy rằng điều đầu tiên tôi phải làm là nhìn vào trong chính mình, và ở đó tiến hành một cuộc tìm kiếm siêu hình vào những điều bí mật của tấm lòng và tính cách của mình. Lời báo trước là nếu tôi tin tôi sẽ được cứu. Đặc điểm nằm ở đây, rằng sứ giả làm cho sự cứu rỗi của tôi xoay quanh đức tin của tôi nơi những lời tuyên bố của ông ta — làm cho nó xoay quanh việc sở hữu một thuộc tính cá nhân chắc chắn, hay nếu quý vị muốn một dấu hiệu cá nhân — một dấu hiệu như vậy có nơi cư trú trong tôi, và để tìm và xác định sự tồn tại của nó tôi phải nhìn vào trong; nhưng đồng thời một dấu hiệu như vậy, mà cả tôi lẫn bất kỳ người nào cũng không thể nào thu được, ngoại trừ bằng cách trước tiên nhìn ra ngoài. Tôi không thể tin vào bất kỳ lời khẳng định nào, cho đến khi tôi đã nhìn vào vấn đề của lời khẳng định đó. Tôi không thể có đức tin nơi những lời tuyên bố của sứ giả cho đến khi tôi đã xem xét những lời tuyên bố của ông ta. Quả thật tin là một hành động cá nhân; nhưng đó là hành động của một tâm trí gửi chính nó ra ngoài, và bận rộn với những điều sẽ được tin. Quả thật đức tin, giống như tình cảm, hay nguyên tắc, hay ước muốn là một sự thu thập cá nhân. Nhưng đó là một sự thu thập được đóng dấu trên con người tôi, bởi một ảnh hưởng phát ra từ điều ở ngoài; và chính bằng sự hướng con mắt tâm trí của tôi tới đối tượng ở ngoài, mà tôi giữ lối đi mở cho sự truyền tải của ảnh hưởng này. Dù nó ở trên việc sở hữu một sự thu thập cá nhân — dù chính trên tôi mà đức tin có chỗ đứng của nó, và chính trên việc sở hữu đức tin nơi những lời tuyên bố của một sứ giả tự gọi mình là thiêng liêng mà sự cứu rỗi của tôi được làm cho xoay quanh — thì hoàn toàn vô lý vì lý do đó, khi nhìn trước tiên ra khỏi những lời tuyên bố với quan điểm nhìn vào trong và xuống dưới trên chính mình. Điều đó vô lý như thể, nếu một lợi ích nào đó sẽ phát sinh khi tôi nhìn thấy mặt trời trên bầu trời, tôi nên, thay vì nhìn ra ngoài về phía Ngài, cố gắng tìm kiếm hình ảnh mà Ngài đã in lên võng mạc mắt tôi. Nếu Kinh Thánh làm cho hạnh phúc đời đời của tôi phụ thuộc vào một đặc điểm nào khác của sự hiểu biết hay tính cách của tôi hơn là đức tin, tôi sẽ ngay lập tức cảm thấy mình cam kết với một quá trình tự kiểm tra. Tôi sẽ nhìn vào trong chính mình.
Nhưng khi nó xuất hiện với lời tuyên bố chính rằng chúng ta được cứu bởi đức tin nơi chính những lời tuyên bố của nó — điều này thu hút sự chú ý của tâm trí tới những lời tuyên bố đó, và chúng ta được dẫn tới nhìn ra ngoài trên Kinh Thánh của mình. Cách duy nhất có thể hình dung mà chúng ta có thể đạt được niềm tin vào bất kỳ lẽ thật nào, là bằng cách hướng mắt của tâm trí về phía lẽ thật và bằng chứng đi kèm của nó. Đến nỗi những lẽ thật của Kinh Thánh nằm trong số những điều đầu tiên mà một người tìm kiếm Đức Chúa Trời, đang ở trên con đường trực tiếp của sự cứu rỗi, cảm thấy mình tham gia. Nếu ông ta được bảo nhìn vào một đối tượng bên ngoài để ông ta có thể đạt được cái nhìn về nó và được cứu, mắt của thân thể ông ta sẽ hướng về phía đối tượng đó chứ không phải về phía con người của chính mình. Và nếu ông ta được bảo chú ý nghiêm túc tới lời chứng của Đức Chúa Trời để ông ta có thể đạt được niềm tin vào nó và được cứu, mắt của tâm trí ông ta sẽ hướng về phía những điều chứa đựng trong sách này. Ở đó người ta lặp đi lặp lại rằng đức tin có khả năng cho sự cứu rỗi toàn vẹn của mỗi người sở hữu nó. Nếu có bao giờ bất kỳ dấu hiệu nào khác được nhấn mạnh, những dấu hiệu này phải phụ thuộc vào đức tin — vì đức tin, nếu có khả năng cho sự cứu rỗi, phải có khả năng cho việc tạo thành trên con người mỗi dấu hiệu như vậy là không thể thiếu cho sự cứu rỗi. Đến nỗi trong mọi quan điểm về nó, việc tin đến với chúng ta cùng với việc ý thức rằng chúng ta có đức tin — ý thức rằng chúng ta có điều đó trong mình hay xung quanh mình đảm bảo sự cứu rỗi. Nhưng tuy vậy nếu đức tin chỉ được biết bởi những sự thực hành của nó, nó phải đang thực hành trước khi chúng ta ý thức về nó — hay nếu nó chỉ có thể được biết bởi những trái của nó, nó phải có đủ thời gian và đủ sự vận hành để tạo ra những trái này, trước khi chúng ta có thể suy ra sự tồn tại của nó. Đến nỗi trước khi sự bình an có thể bắt nguồn từ ý thức rằng chúng ta có đức tin — đức tin đang trong sự vận hành thực tế; tâm trí đang tiếp xúc với những lẽ thật của Kinh Thánh; người tìm kiếm đang khám phá bản đồ của sự mặc khải; ông ta đang chiêm ngưỡng những đối tượng ở ngoài ông ta, và ông ta tin vào thực tại của chúng. Ông ta phải nhìn ra ngoài, trước khi, qua phương tiện của ý thức, ông ta có thể thu thập bất kỳ sự bình an nào liên quan tới đức tin bằng cách nhìn vào trong.
Điều chúng tôi khẳng định là, những lẽ thật của sự mặc khải Cơ Đốc như vậy, đến nỗi, trong hành động đơn độc nhìn ra ngoài trên chúng, có một sự bình an bước vào tâm trí của người nhìn cùng với đức tin của ông ta. Có một sự bình an trong sự thực hành đơn thuần của việc tin tưởng. Chính những lẽ thật thích hợp để truyền đạt sự bình an vào lòng, ngay tại khoảnh khắc chúng được nhận biết là lẽ thật. Điều vĩ đại, và điều đáng lẽ là đối tượng của mọi sự khẩn thiết của vấn đề đầu tiên đang xét, [câu văn bị ngắt do chuyển trang trong bản quét]. Ngay cả khi có thể tin mà không có ý thức về việc tin, thì những lời báo trước như vậy [câu văn tiếp tục ở trang sau].
Phúc Âm, rằng một sự nhận biết đơn độc về tính đúng đắn của chúng (một sự nương dựa đơn độc trên tính thành tín của những lời báo trước này) tự nó đủ để gửi một ảnh hưởng làm yên tĩnh vào lòng tội nhân. Ý thức về sau có thể gợi ý cho tôi rằng tôi là một tín hữu. Đức tin đã chiếm hữu tâm trí tôi, có thể ở đó tạo ra những ảnh hưởng trên tấm lòng và tính cách của tôi vốn được gán cho nguyên tắc này trong Tân Ước; và, từ trái của những ảnh hưởng này tôi có thể thu thập sự tồn tại trong tôi của đức tin thật của Tân Ước. Sau đó tôi có thể kết hợp phát hiện này với sự bảo đảm rằng, những đặc ân của Phúc Âm dành cho mọi người và trên mọi người tin; và như vậy có thể đạt tới sự bình an qua phương tiện của một quá trình tự phản tỉnh và tự kiểm tra. Đây là một việc có thể — không, đây là một việc hợp pháp — không, đây là một việc được quy định với mỗi môn đồ của Đấng Christ. Nhưng tuy vậy sự bình an đạt được như vậy, chỉ là sự xác nhận của một sự bình an đã đạt được trước đó. Không phải lúc đó nó mới bước vào lòng lần đầu tiên — cũng không phải là sự giới thiệu một cảm giác mới diễn ra lúc này; mà chỉ là sự phê chuẩn và thiết lập một cảm giác cũ. Đã có một sự bình an được thụ thai trong lòng tội nhân, cùng với việc truyền đạt sứ điệp của Phúc Âm, ngay khi sứ điệp đó được hiểu theo những thuật ngữ của nó và phân biệt trong tính đúng đắn của nó; và, cũng như khi có bất kỳ tin mừng nào khác được thốt ra, một niềm vui sẽ được cảm nhận ngay tại khoảnh khắc chúng được thốt ra chỉ đơn thuần khi chúng được tin và dù không có ý thức phản xạ nào về việc tin — thì tin mừng của Phúc Âm cũng thích hợp trong những ngày của các sứ đồ, và vẫn thích hợp, để gửi một sự bình an tức thời vào lòng, và điều đó chỉ dựa trên sự nhận biết mà chúng ta có về việc nó là một sứ điệp thật và đáng tin cậy.
Vì nếu người mang một sứ điệp như vậy đến cửa nhà tôi, và nói với tôi rằng, Đức Chúa Trời mang tới tôi một cách cá nhân một thiện chí như vậy trong lòng Ngài đến nỗi không vui thích gì — [câu văn bị ngắt do chuyển trang trong bản quét] — qua miệng ông ta Đức Chúa Trời nài xin tôi hãy hòa giải — liệu sẽ không có sự bình an và niềm vui tuôn chảy trực tiếp từ đức tin của tôi nơi sự truyền đạt này sao? Chúng tôi không muốn làm quý vị bối rối bởi siêu hình học của bất kỳ nguyên tắc vô hình và bên trong nào. Nhưng nếu một người láng giềng mạnh mẽ và bị xúc phạm, sai chính con trai mình tới tôi với tin tức rằng, ông ta giờ đây đã đạt được bởi bàn tay của một người bạn can thiệp một sự thỏa mãn đầy đủ cho mọi điều sai trái tôi từng gây ra cho ông ta, và giờ đây sẵn sàng nhận tôi vào tình bạn — có điều gì siêu hình hay gây bối rối trong sự phân biệt của chúng ta về quá trình đó, mà nhờ đó một cảm giác đơn giản về sự giải thoát khỏi sợ hãi sẽ đến ngay trong đoàn tùy tùng của một niềm tin đơn giản nơi tin tức này hay không. Và tội nhân như tôi, dù tôi đã nổi loạn sâu sắc chống lại Đấng Lập Pháp trên trời, dù công lý của Ngài không khoan nhượng và quyền năng của cơn giận Ngài đáng sợ — tôi chỉ cần được bảo rằng Đức Chúa Trời được nguôi giận bởi huyết của một của lễ chuộc tội đầy đủ, và tin vào điều tôi được bảo để tôi có thể được nguôi giận khỏi những sợ hãi của mình về sự báo thù sắp đến. Hãy để tôi chỉ tin điều tôi được bảo về Con Đức Chúa Trời, và tôi sẽ không còn sợ hãi nữa. Hãy để tôi biết đó là lẽ thật, rằng sự cứu rỗi của tôi là một đối tượng mà lòng Ngài đặt vào — rằng Ngài đã chịu những đau đớn của sự chết, để hoàn thành nó — rằng từ nơi vinh quang nơi Ngài giờ đây ngồi, Ngài hướng một cái nhìn khao khát về phía tôi, và rằng mỗi cái nhìn và mỗi ước muốn tôi hướng về phía Ngài đều được Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thương xót của nhân loại đáp lại bằng sự chào đón tương ứng — rằng Ngài có khả năng, và cũng sẵn lòng như Ngài có khả năng để cứu tới cùng — rằng Ngài gõ cửa lòng tôi, và rằng mọi điều Ngài muốn và chân thành mong muốn ở đó, là được nhận vào sự tin cậy — rằng Ngài dâng cho tôi sự cứu chuộc mà Ngài đã hoàn thành cho nhiều người, và không chỉ ủng hộ lời đề nghị bằng lời mời của Cha Ngài mà còn bằng điều răn của Cha Ngài rằng tôi nên chấp nhận nó — Hãy để tôi chỉ hình dung rằng đây là rất nhiều bước của một giao dịch xác thực thay cho thế gian, và thay cho tôi như một trong những cư dân của thế gian; và không có khoảng cách của một mắt xích đơn độc nào, giữa niềm tin của tôi nơi tất cả những điều này, và sự bình an của sự giải thoát, sự bình an của niềm vui, sự bình an của sự trông đợi nảy sinh từ nó. [Mảnh vỡ “sure whatever in my death” trong bản quét tại đây không đọc được và đã bỏ qua.]
BÀI GIẢNG XXIX.
Về những Sự Tương Tự tồn tại giữa Nghề Nông Tự Nhiên và Nghề Nông Thuộc Linh.
“Ngài lại phán rằng, Nước Đức Chúa Trời cũng như một người kia gieo giống xuống đất; rồi ngủ, dậy đêm ngày, và giống mọc lên lớn lên, người không biết thể nào. Vì đất tự sinh hoa lợi; trước hết là cây non, rồi bông, sau đó là hạt đầy trong bông. Nhưng khi trái đã chín, người lập tức tra liềm vào, vì mùa gặt đã đến.” — Mác 4:26–29.
Một người có thể đủ tiêu chuẩn để thực tế tiến hành một quá trình, mà những bước ẩn giấu của nó, và những hoạt động bên trong của nó, ông ta hoàn toàn không biết gì. Điều này đúng trong các ngành sản xuất. Nó đúng trong công việc nông nghiệp. Và nó đúng một cách nổi bật trong công việc giáo dục. Có bao nhiêu thợ thủ công hiệu quả, ví dụ, trong tay họ quý vị luôn có thể trông cậy vào một kết quả đúng đắn và thịnh vượng; nhưng những người hoàn toàn tối tăm, về những nguyên tắc hóa học trong các nghề tương ứng của họ, mà nhờ sự vận hành của chúng kết quả mới đạt được. Và có bao nhiêu người cày ruộng, người biết rõ nhất cách chuẩn bị đất, và người biết rõ nhất cách gieo hạt cho đối tượng của một vụ mùa sắp tới; mà tuy vậy, nếu bị hỏi về những điều bí mật của sinh lý học, hay về những thay đổi bí mật và trung gian mà nhờ đó hạt giống trong tiến trình tăng trưởng thực vật được biến đổi thành một cây hoàn chỉnh chín muồi và sẵn sàng cho con người sử dụng, sẽ trả lời bằng ngôn ngữ của bản văn của tôi, rằng ông ta không biết thể nào. Và cũng tương tự, có nhiều nhà giáo dục mạnh mẽ và thành công, người đạt được kết quả của học vấn tốt, dù trong Cơ Đốc giáo hay trong học vấn thông thường — và điều đó mà không bao giờ lý thuyết hóa về những nguyên tắc tiềm ẩn và cơ bản của chủ đề, mà ông ta vận hành — mà không cần liếc nhìn khoa siêu hình học, một khoa học còn khó hiểu hơn khoa sinh lý học; và khoa học này, bằng cách thăm dò vào những huyền nhiệm của tâm linh con người, muốn khám phá làm sao một lẽ thật trước tiên được gửi vào đó bằng sự truyền đạt, rồi bén rễ trong trí nhớ, rồi ấm lên thành một ấn tượng, rồi hình thành thành một tình cảm, rồi chín muồi thành một mục đích, rồi đi ra thành sự quan sát hữu hình trong một hiệu quả hay một việc làm hay một thói quen thực hiện thực tế. Có hàng ngàn người, theo ngôn ngữ của bản văn của chúng ta, không biết làm sao tất cả những điều này xảy ra; mà tuy vậy trên thực tế và trong công việc thật, đã khởi động quá trình một cách hiệu quả. Chúng tôi không chắc rằng các triết gia tâm trí của chúng ta đã làm nhiều, hay đã làm bất cứ điều gì để hướng dẫn hay soi sáng các phương pháp giáo dục thực tiễn; và vì điều này, chúng tôi chắc chắn sẽ ít tin tưởng vào triết học của những người suy đoán có thể trình bày về cấu tạo bên trong của con người, và nói về những sự liên tưởng, ký ức và quy luật gợi ý sơ cấp hay thứ cấp — hơn là chúng tôi tin tưởng vào sự khôn ngoan bản địa của những người làm việc thực tế, những người đã đưa tay vào công việc, và lao nhọc nhiều năm trong công việc của các trường học hay các giáo xứ.
Cụm từ “nước Thiên Đàng” trong dụ ngôn của chúng ta, sở hữu cùng ý nghĩa, mà nó có trong những đoạn mà người ta nói rằng, “nước Thiên Đàng đến không phải bằng sự quan sát” và “nước Thiên Đàng ở trong các ngươi.” Nước Thiên Đàng, trong mọi nơi này, có nghĩa là sự cai trị của những nguyên tắc của Trời trên lòng con người. Hãy để lời của Đức Chúa Trời được nói với ông ta, và đến với lòng ông ta với một cảm thức sâu sắc về lẽ thật và nghĩa vụ của nó — đây là hạt giống tốt bén rễ vững chắc trong nó. Hãy để đức tin của ông ta nơi lời là chân thật, và có hiệu quả chân thật của nó trên tính cách và bước đi của ông ta — đây là hạt giống tốt sinh hoa lợi dồi dào của sự công chính. Và như vậy, trong khi trong một dụ ngôn, một giáo viên dạy lời được so sánh với một người gieo giống — thì trong dụ ngôn trước mặt chúng ta, chuỗi ảnh hưởng của nó trên những người được dạy được so sánh với một quá trình thực vật.
Chúng tôi không thể, hiện tại, lần theo mọi sự tương tự, tồn tại giữa một cây cối từ sự nảy mầm của hạt giống của nó, và một Cơ Đốc nhân từ thời thơ ấu của những nguyên tắc đầu tiên của ông ta. Trước hết chúng tôi sẽ giới hạn mình trong một hay hai sự tương tự này; và thứ hai cố gắng chỉ ra, làm sao một số điều có thể được gọi là những hoạt động lớn hơn của lòng nhân từ Cơ Đốc, thừa nhận việc có một mức độ ánh sáng nào đó chiếu lên chúng, bởi sự so sánh được đặt trước mặt chúng ta trong dụ ngôn này, giữa công việc của một giáo viên và công việc của một người làm nông.
Trước hết, trong quá trình nông nghiệp, có nhiều điều còn lại để Thiên Nhiên làm, và theo một cách mà người thợ không biết thể nào; cũng không cần thiết chút nào rằng ông ta nên biết. Ông ta đưa tay ra, và khởi động một cơ chế — mà những nguyên tắc của nó, ông ta, với đầu óc của mình, hoàn toàn không thể hiểu được. Việc làm phần của ông ta là không thể thiếu, nhưng kiến thức của ông ta về cách Thiên Nhiên làm phần của nàng là không thể thiếu. Và theo đó, sau khi ông ta đã gieo, ông ta có thể đi ngủ nếu ông ta chọn. Ông ta đã làm công việc rõ ràng, và ông ta khôn ngoan không can thiệp vào sự suy đoán sâu sắc. Việc gieo hạt xuống đất là mối quan tâm của ông ta. Việc sinh hoa lợi là điều đất tự làm; và bằng sự vận hành của một sinh lý học mà ông ta không hiểu cũng không quan tâm, một sản phẩm mùa màng được ban cho ông ta như sự đền đáp cho những cố gắng của ông ta.
Giờ đây cũng đúng như vậy trong công việc nông nghiệp thuộc linh. Có một phần hiển nhiên của nó, được thực hiện bởi sự tác động của con người; và có một phần ẩn giấu của nó, độc lập với sự tác động đó. Phần thứ nhất rất có thể được thực hiện bởi một người, không có mọi sự tò mò đầy tham vọng, có thể dẫn ông ta dò xét vào những huyền nhiệm của phần thứ hai. Nếu điều này được chú ý đúng đắn, nó có thể cứu cả cha mẹ lẫn giáo viên, khỏi rất nhiều lo lắng đặt sai chỗ, và thậm chí gây hại. Có điều gì ổn định và yên nghỉ hơn đức tin mà một người làm nông có nơi sự kiên định của Thiên Nhiên. Ông ta không biết thể nào; nhưng, trên sức mạnh của một kinh nghiệm thô và chung, ông ta biết rằng nó là như vậy. Và sẽ tốt cho một giáo viên Cơ Đốc khi bắt chước sự tin cậy này. Trong đó có cả sự khôn ngoan của kinh nghiệm, và sự khôn ngoan cao cả của lòng tin kính. Ông ta gieo trồng và ông ta tưới nước,
lòng tin kính. Ông ta gieo trồng và ông ta tưới nước, và ông ta trải qua mọi công việc con người của nghề nông thuộc linh; và rồi, ông ta nên giao phó nó một cách yên lặng và tin cậy, cho Đấng ban sự tăng trưởng. Ông ta không nên can thiệp vào những vấn đề quá cao đối với mình; và, trên nguyên tắc không cố gắng khôn ngoan vượt quá những bài học hiển nhiên của Kinh Thánh hay sự quan sát, ông ta nên chấm dứt những tra hỏi của mình tại điểm đúng, và cứu mình khỏi mọi sự bối rối của sự suy đoán bồn chồn và không thể kiềm chế. Có sự an ủi lớn lao trong việc thực hành đức tin này; và, hơn nữa, chúng tôi hứa hẹn nó có hiệu quả lớn lao. Hãy vững vàng và không lay chuyển, và luôn luôn dư dật trong công việc đúng đắn của quý vị, Đức Chúa Trời sẽ không thiếu phần của Ngài. Không có nguy hiểm nào, hoặc các quá trình của Thiên Nhiên, hoặc các quá trình của ân điển bị đình chỉ, vì chúng ta đã không thể vén bức màn, che phủ chúng khỏi mắt trí tuệ của chúng ta. Chúng ta không còn việc gì khác, ngoài việc sử dụng đúng đắn và lương tâm những công cụ đã được đặt vào tay chúng ta; và yên nghỉ chắc chắn rằng, nếu chúng ta lao nhọc trong Chúa, công khó của chúng ta sẽ không luống công.
Nhưng một lần nữa — công việc của người làm nông là gieo hạt xuống đất. Không phải công việc của ông ta là chế tạo hạt giống. Điều này hoàn toàn vượt trên ông ta và ngoài ông ta. Hạt giống được cung cấp cho ông ta bởi một bàn tay cao hơn; và mọi điều đặt trên ông ta là nhiệm vụ có thể thực hiện được là đặt nó xuống đất, và theo sự phán đoán của mình trong việc phù hợp các loại hạt giống khác nhau với các loại đất và các sự chuẩn bị khác nhau.
Cũng tương tự, việc nghĩ ra và hệ thống hóa những lẽ thật mà về sau chúng ta sẽ gửi vào tâm trí của những người được giao cho sự dạy dỗ của chúng ta, sẽ là một nhiệm vụ vượt quá năng lực của con người. Do đó những lẽ thật này được cung cấp tới tay ông ta. Điều mắt ông ta không thể thấy, tai ông ta không thể nghe, đã được đưa trong tầm với của ông ta bởi một sự truyền đạt từ trời; và đối với ông ta không còn gì lại, ngoài sự chấp thuận đơn giản nơi Kinh Thánh của mình, và sự trình bày trung thành về nó.
Các tác giả của chúng ta về giáo dục có thể đã làm được điều gì đó. Họ có thể đã rải một vài sự thanh lịch hời hợt trên mặt xã hội; và dạy những cô gái đáng yêu của sự hoàn thiện cách bước đi trong duyên dáng trong giờ ngắn ngủi của mình, trên một cảnh tượng nhỏ mọn và chóng tàn. Nhưng chỉ trong mức độ họ đề cập tới những lẽ thật và bài học của Kinh Thánh, họ mới nuôi dưỡng bất kỳ cây nào cho thiên đàng; hay có thể đưa một học trò nào tới sự nở hoa và sức sống của sự bất diệt. Ôi, Kinh Thánh này đã đơn giản hóa công việc giáo dục tôn giáo biết bao. Nó không để lại cho tôi gì, ngoài việc ngồi như một đứa trẻ nhỏ trước bài học được đặt trước mặt tôi; và truyền đạt nó với sự đơn giản và rõ ràng, tới những đứa trẻ khác đang cần nó. Giờ đây chúng ta có thể ném vào gió mọi sự chứng minh tự tạo của mình; và thay cho sự mệt mỏi và quấy rầy của mọi sự không chắc chắn trước đây, chúng ta không còn gì để cảm nhận ngoài sự tin cậy yên nghỉ nơi hiệu quả của lời, và không còn gì để làm ngoài việc bước vào một cách mạnh mẽ và không nghi ngờ công việc gửi gắm nó.
Và như chúng ta không phải chế tạo một hạt giống cho những hoạt động của nghề nông thuộc linh của mình — thì chúng ta cũng không phải sửa chữa nó. Thật không thích hợp khi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, lại bị can thiệp như vậy bởi sự khôn ngoan của con người. Hoàn toàn không đủ khả năng cho chúng ta, khi gạt sang một bên bất kỳ phần nào trong sự mặc khải của Ngài như vấn đề truyền đạt không thích hợp hay nguy hiểm; và sẽ là việc đưa ra một bàn tay phạm thánh, nếu chúng ta đề nghị thanh tẩy nó, khỏi điều chúng ta chọn tưởng tượng là một thành phần đáng ngờ và có hại. Điều này phải được giữ lại khỏi học trò của chúng ta, kẻo nó dẫn tới chủ nghĩa vô luật pháp! Điều kia cũng phải được giữ lại, kẻo nó làm lung lay tính chính thống của họ! Thật vậy, nếu chúng ta không thể hoàn toàn tiến lên với Kinh Thánh và toàn bộ Kinh Thánh, chúng ta đang ở đúng nơi chúng ta đã ở. Nếu chúng ta không thể làm gì trong cách tạo ra một giáo lý cho chính mình, chắc chắn chúng ta làm tệ hơn không làm gì khi chúng ta cắt xén hay sửa đổi giáo lý đã đến với chúng ta từ trời. Nếu chúng ta mãi mãi phải đủ tiêu chuẩn và sửa chữa vì sợ hậu quả, vậy thì chúng ta lại ra biển, và trong sự không chắc chắn quấy rầy như trước: và công việc giáo dục bị bỏ lại cho sự thất thường của những quyết định tự ý và luôn thay đổi của chúng ta. Không có cách nào khác để giúp chính mình thoát khỏi khó khăn này, ngoài việc ràng buộc toàn bộ sự hiểu biết của chúng ta vào toàn bộ Kinh Thánh của chúng ta. Chúng tôi không tranh cãi tài năng và thiên tài của nhiều người, những người, trong nỗ lực khéo léo thích ứng giáo lý của Kinh Thánh với tâm trí của học giả, chỉ tạo ra những sự chệch hướng lao nhọc khỏi sự đơn giản ở trong Đấng Christ. Nhưng người tự tiết kiệm mọi công việc khéo léo của họ, hay thậm chí không có khả năng làm nó, lại đủ tiêu chuẩn hơn cho công việc giáo dục tôn giáo so với họ. Ông ta cầm lấy Kinh Thánh một cách không sợ hãi như ông ta tìm thấy nó. Mục đích duy nhất của ông ta là hiểu nó, và làm cho nó được hiểu; và ông ta mang một tâm trí đơn giản và chân thành tới một bài tập đơn giản.
Nhưng một lần nữa — chúng tôi không mất khỏi tầm nhìn về sự tương tự tồn tại, giữa công việc của một người làm nông thuộc linh và một người làm nông tự nhiên — khi, sau khi khẳng định tính không thể thiếu của việc gieo vào đất của lòng con người lời thuần khiết và đơn giản, chúng tôi còn khẳng định thêm tính không thể thiếu và hiệu quả của lời cầu nguyện. Ngay cả sau đó, trong công việc nông nghiệp, con người đã thực hiện công việc tay của mình, bằng cách gửi hạt giống vào đất — ông ta nên thừa nhận công việc tay của Đức Chúa Trời, trong những quá trình cao cả và ẩn giấu đó, dù của bầu khí quyển ở trên hay của vương quốc thực vật ở dưới, mà ông ta không thể kiểm soát cũng không thể hiểu được. Bằng công việc siêng năng mà ông ta làm bằng tay mình, ông ta hoàn thành phần của con người trong hoạt động. Bằng lời cầu nguyện phụ thuộc nảy sinh từ lòng mình, ông ta dâng sự tôn kính và nhận biết đối với phần của Đức Chúa Trời trong đó. Và chúng ta không nên tưởng tượng rằng lời cầu nguyện không có hiệu quả, ngay cả trong những quá trình của nền kinh tế tự nhiên. Cùng Đức Chúa Trời đã tạo dựng và tổ chức hệ thống trần gian vĩ đại của chúng ta, chưa bao giờ bỏ nó cho sự vận hành và những xung động của chính cơ chế của nó, đến mức từ bỏ dù chỉ một khoảnh khắc sự làm chủ trên nó thuộc về Ngài; nhưng Ngài biết khi nào ban sự chạm huyền nhiệm đó, mà nhờ đó Ngài vừa đáp lời cầu nguyện, vừa không làm xáo trộn sự hài hòa của vũ trụ mà Ngài đã tạo thành. Ngài biết cách làm cho tự nhiên phục vụ lời cầu nguyện, và điều đó mà không xâm phạm sự kiên định của bất kỳ sự kế tiếp hữu hình nào của nàng; và dù mắt của nhà thực nghiệm cảnh giác nhất, không bao giờ một lần phát hiện bất kỳ quy luật hay nguyên tắc khí tượng nào, đã bị vượt qua bởi một sự can thiệp đặc biệt của Thần Linh — tuy vậy Ngài vẫn cai quản mọi thay đổi của thời tiết thất thường và dao động đó, mà trên đó mọi hy vọng của năm đều bị treo lơ lửng: và những lời cầu nguyện của người làm nông cho những cơn mưa đầu mùa và cuối mùa, cho một mùa vụ có thể bảo đảm sự chín muồi, và một mùa vụ có thể bảo đảm việc thu hoạch an toàn và thịnh vượng, không dâng lên vô ích tới nơi mà Đấng Hướng Dẫn và Đấng Cai Trị thế gian của chúng ta ngự.
Nhưng chính trong thế gian của tâm trí, hơn là trong thế gian của vật chất, hiệu quả của lời cầu nguyện được thực hiện. Chính trong những quá trình của nền kinh tế thuộc linh, khi tâm trí của tạo vật đáp lại với tâm trí của Đấng Tạo Hóa đời đời; và khi bên này, khát khao mọi sự cung cấp của một ân điển tươi mát và đổi mới, mang xuống một cơn mưa nước hằng sống từ sự đầy đủ vô tận của bên kia. Đó là lời cầu nguyện mà tai Trời đặc biệt mở ra, và Đấng ngồi trên ngai của nó vui mừng nhất gặp gỡ và thỏa mãn. Chính khi con người khát khao hướng lên sau sự thông công với Đức Chúa Trời, và nhìn và khao khát sự truyền đạt ánh sáng và quyền năng từ nơi thánh — chính lúc đó Đức Chúa Trời nhìn với sự hài lòng trìu mến nhất trên con người, và sẵn lòng để mọi kho báu ân điển giáng xuống linh hồn ông ta. Ngài đến gần những người đến gần Ngài. Người ta đã nói về lời cầu nguyện rằng, nó lay động Đấng lay động vũ trụ; và chính trong vũ trụ của tâm linh, lời nói này có sự ứng nghiệm chính và nhấn mạnh nhất — giữa những sự trao đổi bận rộn, của sự phụ thuộc một mặt, và thiện chí mặt khác, diễn ra giữa Linh Phụ vĩ đại, và mọi linh hồn phái sinh hay phụ thuộc cấu thành các thành viên của gia đình bất diệt của Ngài. Chính như vậy lời cầu nguyện là một cơ quan có hiệu quả mạnh mẽ như vậy, đối với sự thịnh vượng và mở rộng Hội Thánh của Đấng Christ trên đất; và điều đó dù dưới hình thức một lời khẩn xin trực tiếp cho linh hồn của chính chúng ta, hay sự cầu thay nhân từ cho linh hồn của người khác — đến nỗi những người giảng Phúc Âm đầu tiên, trong việc tiến hành nghề nông thuộc linh của họ, dù bận rộn tới cùng cực trong công việc gieo hạt giống, đã dành một tầm quan trọng ngang bằng và phối hợp cho công việc cầu nguyện cho một phước lành trên đó. “Nhưng chúng tôi sẽ luôn luôn chuyên tâm cầu nguyện và phục vụ lời.”
Và ở đây một sự tương tự tuyệt đẹp tự gợi ra giữa nghề nông tự nhiên và thuộc linh, phục vụ để xác nhận bằng một minh họa nữa, một giáo lý không thể được trình bày quá thường xuyên trước mắt Cơ Đốc nhân. Người ta nói về Ê-li-sê [bản in ghi “Elisha”; sự kiện mưa trong Kinh Thánh thuộc về Ê-li], rằng khi ông cầu nguyện, trời ban mưa và đất sinh hoa lợi của nàng. Giờ đây chúng tôi dám khẳng định về mọi sự phong phú được sinh ra như vậy, rằng không một nguyên tử nào trong đó được tạo ra, mà không mọc lên từ hạt giống trước đó ở trong đất. Trong mọi thân cây của thảm thực vật tươi tốt đó được ban cho những lời cầu nguyện của Ê-li-sê, chúng tôi sẽ nói không một thân nào mọc lên mà không có rễ, mà mỗi thân đều từ một rễ. Vụ mùa được làm cho bao phủ các cánh đồng của Y-sơ-ra-ên, không phải là một vụ mùa không có hạt giống, mà là một vụ mùa từ hạt giống. Một phép lạ như vậy có thể đã được thực hiện, như, không có mưa hay hạt giống, có thể làm cho một sự màu mỡ vô biên sóng sánh khắp đất. Nhưng đây không phải là phép lạ tiếp theo sau sự cầu thay của tiên tri. Nó không miễn trừ hạt giống, cũng không miễn trừ mưa; mà mang mưa từ trời xuống với mục đích làm cho hạt giống đang chờ đợi nó dưới đất sinh hoa lợi. Đối với sự phát triển của hạt giống, một sự giáng xuống của mưa từ bầu trời là không thể thiếu; nhưng đối với một sản phẩm đến sau cơn mưa, việc gửi hạt giống vào đất cũng không thể thiếu như vậy. Và cũng đúng như vậy trong nghề nông thuộc linh. Hạt giống, tức là lời của Đức Chúa Trời, không thể tự mình sinh hoa lợi, mà không có sự giáng xuống của
Thánh Linh của Đức Chúa Trời — nước hằng sống đó từ trên cao trên linh hồn. Và Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng không tự mình khiến những trái của sự công chính tăng trưởng, trong một linh hồn không được trang bị những lẽ thật và thông tin của lời. Sự tăng trưởng của ân điển trong lòng, được tạo ra bởi bên này vận hành trên bên kia — bởi Thánh Linh ban hiệu quả và sự mở rộng cho lời. Quan điểm này đánh dấu, và chúng tôi nghĩ rất rõ ràng, giới hạn giữa sự tác động của Đức Chúa Trời và sự tác động của con người — vừa điều mà con người nên thực hiện, vừa điều mà ông ta nên cầu nguyện. Lời là mầm, từ đó mọi sự tăng trưởng thuộc linh tiến hành; và điều này phải được gửi vào lòng, nếu không ông ta sẽ không được cứu. Thánh Linh là cơn mưa, nhờ đó lời này, mà nếu không sẽ vẫn trì trệ và không sinh hoa lợi trong ông ta như một chữ chết, được làm sống động và mở ra; và trừ khi Thánh Linh giáng xuống lòng ông ta, ông ta sẽ không được cứu. Linh hồn đang chín muồi cho thiên đàng, đã được so sánh với một khu vườn được tưới nước tốt. Sẽ không có sự nảy mầm nếu không có sự tưới nước của ân điển từ nơi thánh trên cao; nhưng tuy vậy sự nảy mầm nảy sinh, không phải từ những hòn đá, mà từ những hạt giống của khu vườn — và nếu không có hạt giống ở đó, thì mưa hay nắng cũng không có ích gì cho nó. Và như vậy đừng bao giờ quên rằng, trong lòng con người, mỗi sự nảy mầm của trái bởi Thánh Linh, là một sự nảy mầm từ những lẽ thật của Kinh Thánh; và rằng do đó công việc ân điển trong linh hồn được tiến hành, không phải chỉ bằng việc đọc sách, cũng không phải chỉ bằng những lời cầu nguyện cho phước lành, mà bằng sự hợp tác của việc đọc với những lời cầu nguyện.
Giờ đây chúng tôi đến với điều thứ hai đã đề xuất, đó là chỉ ra, làm sao một số điều có thể được gọi là những hoạt động lớn hơn của lòng nhân từ Cơ Đốc, thừa nhận việc có một mức độ ánh sáng nào đó chiếu lên chúng, bởi sự so sánh được thực hiện trong dụ ngôn này, giữa công việc của một giáo viên Cơ Đốc và công việc của một người làm nông.
Và trước hết, nó có thể chứng minh cho chúng ta hiệu quả của sự dạy dỗ Cơ Đốc đó, đôi khi được đảm nhận bởi những người trong đời sống khiêm tốn, và có học vấn thông thường nhất. Chỉ cần họ có đủ sự hiểu biết cho những sự đơn giản vĩ đại và hiển nhiên của Kinh Thánh, và có đủ ân điển cho lời cầu nguyện sùng kính và phụ thuộc; và, trên sức mạnh của hai đặc tính này, họ vừa khôn ngoan cho sự cứu rỗi của chính mình, vừa có thể trở thành công cụ chinh phục linh hồn của người khác. Chúng tôi không phủ nhận tầm quan trọng của một học vấn cao hơn nhiều so với của họ đối với hàng giáo phẩm; và khi biện hộ thay cho hàng giáo phẩm về sự kết hợp khoa học sâu sắc với sự thánh thiêng sâu sắc và tận tụy nhất, chúng tôi không thể không nhớ tới Phao-lô, người, dù là người hoàn thiện nhất trong các sứ đồ về văn chương và triết học của thời đại mình, đồng thời là người hiệu quả nhất trong số họ trong việc chinh phục người cải đạo cho Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Chúng tôi sẽ luôn trân trọng một hội thánh có học thức và trí tuệ, mà các mục sư của nó có thể duy trì những trận chiến của đức tin trên chiến trường tác giả, hay trong những nơi cao của xã hội — mà vẫn là những người mang sứ mệnh vui mừng và đầy ân điển của nó tới những nơi cư trú của người nghèo. Tuy vậy, chúng tôi coi đó là một điều vĩ đại cho Cơ Đốc giáo, rằng, giữa chính những người nghèo, có thể có những trợ thủ hiệu quả như vậy cho sự nghiệp, mà nhờ phương tiện của họ toàn bộ khối có thể được lên men thành một sự lên men bận rộn và lan tỏa hơn; và sứ điệp cứu rỗi được tăng tốc gấp mười lần, qua các giáo xứ và dân chúng mà không mục sư nào có thể theo kịp. Thật tốt cho các gia đình của đất nước chúng ta, rằng những bài học của cõi đời đời có thể rơi xuống với hiệu quả ngay cả từ môi của tộc trưởng trong túp lều; và đặc biệt tốt cho những thành phố khổng lồ và quá đông đúc của nó, rằng lòng tin kính của những thợ Cơ Đốc dành cả tuần trong công việc cực nhọc không ngừng, có thể được làm cho thành công mang lại vào ngày Sa-bát, ngay cả trên sự trụy lạc và tục tĩu của một tuổi thơ bị bỏ bê. Chúng tôi hoàn toàn không thể đồng cảm với sự không khoan dung kiêu ngạo đó, vốn nhìn với sự nghi ngờ hay khinh miệt những công việc của họ — vốn, ghen tị kẻo công việc giáo dục Cơ Đốc lại bị tầm thường hóa như vậy, sẽ giới hạn toàn bộ sự dạy dỗ tôn giáo ngay cả của dân thường, cho những chức sắc được đào tạo thường xuyên và được thành lập thường xuyên. Nếu có đủ sức mạnh và trang bị của những người này, chúng tôi sẽ sẵn sàng hơn nhường bước cho sự ác cảm này; nhưng hoàn toàn hiển nhiên rằng, trong mỗi giáo xứ, có thể làm được nhiều hơn cho lợi ích của Phúc Âm, so với thành tựu của một cánh tay đơn độc; và rằng hiếm có một thị trấn nào có thể nêu tên, nơi, khi so sánh nhóm nhỏ các giáo sĩ với những đám đông tụ tập trong đó, chúng tôi không cảm thấy, như thể những người làm công trong một vụ mùa vĩ đại như vậy, phải hoàn toàn chìm trước nó vào sự bất lực của tuyệt vọng. Giờ đây có một cuộc nổi loạn chung chống lại mọi loại độc quyền, nhưng sự độc quyền vốn chiếm đoạt cho mình công việc dạy dỗ Cơ Đốc, mà vẫn để nó không được làm, thực sự là đáng ghê tởm nhất trong tất cả. Và những nỗi kinh hoàng của sự khan hiếm mà nó gây ra trên đất nước không hề ít hơn, vì đó là một sự khan hiếm nhân tạo; hay vì dân chúng bị hạn chế trong nguồn cung bánh sự sống của họ, không phải vì thiếu mặt hàng quý giá này, mà vì thiếu sự buôn bán tự do có thể mang nó nhanh hơn và dồi dào hơn vòng quanh các gia đình. Có một tai họa được công bố trên những người giữ chìa khóa của nước thiên đàng, và những người không tự mình bước vào cũng không để những người sẵn lòng bước vào. Hãy chắc chắn rằng sự trụy lạc của nhiều người trong các thành phố sẽ dâng đầy và tràn ra, trừ khi lòng tin kính và nguyên tắc Cơ Đốc của số ít, được kêu gọi và hướng đúng đắn tới đối tượng chống lại nó. Mỗi lực lượng có thể huy động được trong cuộc chiến đạo đức này, nên được chuyển sang phục vụ nó. Người mộ đạo của một con phố hay ngõ hẹp nào đó, mà hàng xóm sai tới khi bất kỳ ai trong gia đình đang hấp hối — người đàn ông có ân tứ cầu nguyện, người, giữa nhóm các hộ gia đình tụ tập, có thể gửi sự xức dầu của lòng tin kính của chính mình qua một căn phòng đông đúc thính giả — người đồng hương được tôn trọng dù khiêm tốn, người, trong sự vắng mặt của mọi mục sư, được kêu gọi cho những sự phục vụ thánh của một ngày tang lễ, và hoàn thành mình với một sự cảm động đơn giản và một quyền năng được cảm nhận khắp công ty — người thợ thủ công giản dị, người, mờ nhạt trong mắt thế gian, mà vẫn được thăm viếng bởi một ánh sáng từ trời; và, trong tình yêu đối với linh hồn của những người xung quanh mình, khao khát và lao nhọc để họ chia sẻ với mình hy vọng và hạnh phúc đã làm vui lòng chính mình — Những người này là những sự giúp đỡ hiệu quả nhất, trong công việc Cơ Đốc hóa những hoang mạc và vùng hoang dã của chủ nghĩa ngoại giáo thành phố của chúng ta; và điều đó, bằng một đức hạnh mà họ không có được tại bất kỳ trường đại học nào, và mà mọi trường đại học của chúng ta không thể ban cho. Chính trong những công cụ mạnh mẽ này, lời của Đức Chúa Trời và lời cầu nguyện, bí mật của sức mạnh lớn lao của họ nằm. Của họ là sự khôn ngoan cao hơn đó, được mặc khải cho trẻ thơ — không thường tìm thấy trong các trường triết học, và thường xuyên hơn tìm thấy giữa những người khiêm tốn và bị khinh miệt của thế gian này — giữa những người mà tên tuổi không bao giờ được nghe tới trong những vòng tròn tao nhã và khai sáng của chúng ta — giữa những thương nhân mờ nhạt, không học gì ngoài sự đơn giản ở trong Đấng Christ — giữa những người sùng kính thô kệch mà ngón tay khinh miệt chỉ vào; nhưng những người đã được biết là kiên trì trong những công việc yêu thương của họ dưới cái nhìn cau có của những người hướng dẫn kiêu ngạo và có đặc quyền; và cải hóa toàn bộ khu phố, bằng cách mang những nỗi kinh hoàng của luật pháp và những lời kêu gọi ăn năn tác động với một năng lượng hoàn toàn khuất phục trên những thói xấu của dân chúng bị bỏ bê của họ.
Nhưng điều này đưa chúng ta tới sự tương tự cuối cùng trong những sự tương tự giữa nghề nông tự nhiên và thuộc linh, mà hiện tại chúng tôi có thể theo kịp — một sự tương tự chắc chắn không được gợi ra bởi bản văn, nhưng vẫn đủ gần cho việc minh họa mọi điều chúng tôi giờ đây có thể nói, để bảo vệ những cơ sở giáo xứ đã làm rất nhiều chúng tôi nghĩ, vừa cho Cơ Đốc giáo vừa cho học vấn của dân chúng chúng ta.
Một sự phân chia lãnh thổ của đất nước thành các giáo xứ, mỗi giáo xứ được chỉ định cho ít nhất một mục sư làm cánh đồng riêng biệt và xác định của sự trồng trọt thuộc linh của ông ta — điều này chúng tôi từ lâu đã nghĩ làm cho Cơ Đốc giáo, điều thường được làm trong nông nghiệp bởi một hệ thống thủy lợi. Quý vị biết điều này có nghĩa là gì. Công dụng của nó là để vận chuyển và phân phối nước, chất dinh dưỡng không thể thiếu đó cho mọi thảm thực vật, trên bề mặt đất. Chính như vậy, ví dụ, bằng việc thiết lập các ống dẫn vận chuyển, nước của sông Nin được làm cho tràn ngập các trang trại của Ai Cập — đất nước mà qua đó nó chảy. Sự thủy lợi này, quý vị sẽ nhận thấy, không cung cấp nước. Nó chỉ vận chuyển nó. Nó không mang chất dinh dưỡng lỏng từ trời xuống. Nó chỉ trải nó khắp trên đất. Nếu không có sự giáng xuống của nước từ trên cao khiến sông tràn bờ — thì không có gì trong sự thủy lợi, với những rãnh khô và hoang vắng lúc đó của nó, có thể giúp ích cho đất ở dưới. Mặt khác nếu không có sự thủy lợi, nhiều vùng đất sẽ không có nông nghiệp và không thể mang lại sản phẩm. Vậy đừng để sự phụ thuộc của chúng ta vào Thánh Linh dẫn chúng ta khinh miệt bộ máy của một cơ sở lãnh thổ; và cũng đừng để sự tin cậy của chúng ta vào bộ máy dẫn chúng ta bỏ qua lời cầu nguyện cho sự giáng xuống của nước hằng sống từ trên cao.
BÀI GIẢNG XXX.
Về Tính Phổ Quát của Lời Đề Nghị Phúc Âm.
“Thiện ý đối với loài người.” — Lu-ca 2:14.
Khi quý vị muốn một người bạn tự chuyển mình từ một tình huống tệ hơn sang một tình huống tốt hơn, có hai lập luận riêng biệt có thể được dùng để đạt được đối tượng của quý vị. Quý vị có thể nhấn mạnh vào những điều xấu xa của tình huống hiện tại của ông ta; hoặc quý vị có thể đặt trước mặt ông ta một bức tranh quyến rũ về tình huống mới, mà quý vị muốn ông ta chiếm giữ. Quý vị có thể tác động hoặc lên nỗi sợ của ông ta hoặc lên hy vọng của ông ta; và trong khi theo cấu tạo của một số tâm trí, lập luận này hiệu quả hơn lập luận kia — thì cũng có những tâm trí, cần cả hai lập luận được thúc giục một cách nghiêm túc và kiên trì trên chúng, trước khi quý vị có thể đạt được sự đồng ý của chúng trong biện pháp quý vị đang nhắm tới.
Giờ đây có một tình huống chung mà tất cả chúng ta đều được đặt vào; và đó là một tình huống đầy bất an và nguy hiểm. Chúng tôi tin rằng chúng tôi có thể đã nói đủ để xua đi sự bình an lừa dối đó, vốn có thể yên nghỉ trong những thành tựu tưởng tượng của tính cách của họ. Một khuôn mặt đẹp hơn
đẹp hơn một khuôn mặt khác. Tuy vậy có một con sâu mục nát trong mỗi khuôn mặt và mọi khuôn mặt; và sự ghê tởm của sự hư nát cuối cùng sẽ lan ra trên hình thức con người đẹp nhất và quyến rũ nhất. Một tâm trí này dễ mến hơn một tâm trí khác — tuy vậy mỗi tâm trí trong chúng mang trong mình một nguyên tắc xa cách Đức Chúa Trời đã bén rễ. Dưới mọi sự đa dạng của chúng từ ít đáng yêu hơn tới đáng yêu hơn, sự biến dạng đạo đức xấu xa nhất này bám vào chúng; và như vậy có thể nói về những người dễ mến nhất, rằng, với điểm kết án quyết định này về họ, họ là con cái của cơn thịnh nộ cũng như những người khác; và một luật pháp thuộc linh nhìn nghiêm khắc trên họ nữa, vì sự vi phạm theo thói quen của họ đối với yêu cầu đầu tiên và lớn nhất của nó; và không có một quyền năng nào trong toàn bộ phạm vi của tự nhiên, không có một phương tiện nào trong tầm với của tình huống mà theo tự nhiên họ chiếm giữ, có thể ngăn chặn những lời đe dọa của luật pháp bị xúc phạm này. Trời và đất phải qua đi, trước khi một hình phạt duy nhất của luật pháp đã công bố của Đức Chúa Trời có thể không hoàn thành. Và như vậy, có nhiều, và rất nhiều người, được đồng loại tôn kính trong khi họ sống, và để lại một ký ức thân thương và rất được yêu mến phía sau họ — những người vẫn còn trong tình huống mà theo tự nhiên họ chiếm giữ, vẫn còn trong số những người mà sự chết thứ hai có toàn quyền trên họ; và họ, chính họ, với mọi sự ngưỡng mộ thoáng qua họ nhận được ở phía bên này của sự chết, đang nhanh chóng tiến tới một sự hư nát ghê tởm hơn nấm mồ, và tới một sự khốn khổ còn tuyệt vọng hơn bất kỳ thân thể con người nào trong toàn bộ sức nặng của những cơn đau hấp hối của nó từng bị định phải chịu đựng.
Giờ đây khi chúng tôi đặt trước mặt quý vị sự nguy hiểm và bất lực của một tình huống như vậy — khi chúng tôi nói với quý vị rằng, quên Đức Chúa Trời như quý vị theo tự nhiên, mọi sự rực rỡ của những thành tựu khác của quý vị sẽ không ngăn Ngài, theo ngôn ngữ của chính Ngài, xé quý vị ra từng mảnh khi không có ai giải cứu — khi chúng tôi bảo đảm với quý vị rằng, nếu quý vị tiếp tục là điều tự nhiên đã tạo ra quý vị, quý vị tiếp tục là một bình chứa cơn thịnh nộ được chuẩn bị cho sự hủy diệt — khi chúng tôi bảo lương tâm quý vị trả lời cho chúng tôi câu hỏi, liệu, khi xem xét điều chủ yếu chiếm giữ lòng quý vị và làm sinh động hạnh kiểm của quý vị và tạo thành đối tượng cai trị của những ước muốn khẩn thiết và theo thói quen nhất của quý vị, quý vị có thể được nói là sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian hay không — khi câu trả lời của lương tâm là, trong tư tưởng và trong tình cảm, quý vị gần như liên tục xa khỏi Đức Chúa Trời; và, trong khi hoàn toàn sống động với ấn tượng của những điều khác, quý vị đối với Ngài là một tạo vật mù quáng, vô cảm và xa cách nhất — Vậy thì, chắc chắn, nếu Kinh Thánh là một điều gì đó hơn sự nhạo báng của một sự lừa dối, và nó nói với chúng ta rằng mọi dân tộc quên Đức Chúa Trời sẽ bị quay vào địa ngục, chúng tôi, khi thúc ép điều này trên quý vị, chỉ đang cố gắng làm quý vị hoảng sợ khỏi tình huống hiện tại của mình — Chúng tôi đang mang lập luận của sự kinh hãi tác động trên quý vị, một lập luận mà chúng tôi tin là hiệu quả nhất với một số tâm trí — vì chính sự vận hành của nó mà sứ đồ Giu-đe dường như đề cập tới, khi ông nói “một số người hãy cứu với sự sợ hãi, giật họ ra khỏi lửa.”
Nhưng có một tình huống khác mà chúng ta được kêu gọi tới; và có một lối đi tự do được mở ra tới nó; và khi chúng ta di chuyển từ tình huống này sang tình huống kia, chúng ta được giải thoát khỏi gánh nặng vĩ đại của mọi sự khốn khổ vốn ban đầu đè nặng trên chúng ta. “Không có sự kết án nào cho những người ở trong Đấng Christ Giê-xu” — đây là những lời mang lại cho chúng ta sự bảo đảm vui mừng rằng, trong khi đối với mọi người ở ngoài Đấng Christ cái nhìn của Đức Chúa Trời là cái nhìn nghiêm khắc; đối với mọi người ở trong Ngài đó là cái nhìn nhân từ — trong khi từ tình huống này có một sự trông đợi đáng sợ về sự phán xét; từ tình huống kia có một hy vọng vui mừng về vinh quang của Đức Chúa Trời — trong khi trong tình huống này có sự bất lực của tự nhiên không được trợ giúp, đau đớn cố gắng theo đuổi một sự vâng lời mà nó không bao giờ có thể đạt tới; trong tình huống kia có sự cung cấp mọi sức mạnh và sự nuôi dưỡng thuộc linh đó, vốn hằng ngày được ban cho những lời cầu nguyện hằng ngày của tín hữu — trong khi trong tình huống này có một sự quên lãng Đức Chúa Trời ngoan cố, vì Ngài bị đóng cửa ở mọi ngã rẽ khỏi mắt của tâm trí tự nhiên, vẫn còn dưới sự thống trị của những điều thấy được và những điều tạm thời; thì trong tình huống kia, có sự trở lại trìu mến và theo thói quen của mọi tình cảm của chúng ta đối với Ngài. Vì bởi quá trình đổi mới mà mọi người nhận lời đề nghị của Phúc Âm đều phải trải qua, linh hồn được làm cho sống động đối với Đức Chúa Trời. Tình yêu đối với Ngài trở thành nguyên tắc khát khao của mọi nỗ lực của nó. Thay vì khoảng cách u ám và nghi ngờ mà trước đây chúng ta đứng xa Đức Chúa Trời mà chúng ta đã xúc phạm, chúng ta đến gần với một cảm thức tin cậy về sự hòa giải của mình; và lòng chúng ta biết yêu Ngài là gì, Đấng đã yêu chúng ta trước. Dưới ảnh hưởng của những nguyên tắc mới này, chúng ta dần dần được tạo thành theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng chúng ta. Chúng ta được làm cho thích hợp cho sự thông công với Ngài, mà tội lỗi đã phá vỡ. Chúng ta được khôi phục về sự thích hợp cho xã hội của Ngài trên trời, và cho mọi bài tập thánh thiêng tạo thành niềm vui và công việc của cư dân thiên đàng. Và chắc chắn chúng ta đã hoàn thành sự tương phản giữa hai tình huống, khi, đối với bóng tối và tội lỗi hiện tại và những lo sợ ảm đạm treo trên tình huống này, chúng tôi đặt trước mặt quý vị đức hạnh tiến triển và những triển vọng chiến thắng của tình huống kia. Và, thay vì nỗi sợ của quý vị, chúng tôi tác động lên một nguyên tắc khác trong cấu tạo của quý vị, tức là hy vọng của quý vị — khi, trong những nỗ lực của chúng tôi khích lệ quý vị tiến tới mảnh đất mà tín hữu chiếm giữ, chúng tôi đặt trước mặt quý vị sự bình an của họ với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết tiến triển ở đây, và những sự huy hoàng của sự bất diệt không phai tàn của họ về sau.
Nhưng lập luận này, dù khác với lập luận trước, không phải chính là lập luận của bản văn của chúng ta. Sự tốt lành của những điều mà quý vị được mời tới là một điều. Thiện ý mà quý vị được mời là một điều khác. Chính lập luận sau mà hiện tại chúng tôi được kêu gọi trình bày cho quý vị. Điều chúng tôi đưa ra cho quý vị chú ý là — không phải hạnh phúc quý vị sẽ hưởng bằng việc chấp nhận lời kêu gọi của Phúc Âm, mà là lòng tốt thúc đẩy lời kêu gọi. Không nghi ngờ gì có một hiệu quả mạnh mẽ trên một số tâm trí, trong sự không hài lòng của Đức Chúa Trời biểu hiện chống lại mọi người từ chối vâng lời Phúc Âm của Con Ngài; và biết những nỗi kinh hãi của Ngài, phần của chúng tôi là sử dụng chúng trong công việc thuyết phục con người. Nhưng những người khác lại bị kéo bởi những sợi dây yêu thương; và tiếng nói dịu dàng của một Đức Chúa Trời nài xin và mời gọi, đôi khi sẽ làm mềm lòng thành sự chấp thuận, mà lẽ ra đã ở trong sự ngoan cố đóng kín và che chắn chống lại mọi sự nghiêm khắc của những lời đe dọa của Ngài. Chính ước muốn của Đức Chúa Trời đối với quý vị — chính lòng khao khát thương xót của Ngài muốn có lại cho chính Ngài, những tạo vật tội lỗi đã lang thang khỏi Ngài — chính sự nghiêm túc như người cha của Ngài muốn gọi lại những đứa con lạc lối của Ngài — chính điều này, bằng cách lay động và khuất phục ý chí của con người, minh họa cho lời khẳng định của sứ đồ khi ông nói — quý vị há không biết rằng lòng tốt của Đức Chúa Trời dẫn tới sự ăn năn sao. Và như vậy trong khi Giu-đe nói về một số người trong thư chung của ông, “những người này hãy cứu với sự sợ hãi, giật họ ra khỏi lửa;” ông nói về những người khác — “trên họ hãy thương xót, có sự phân biệt.”
Trong việc tiếp tục bài giảng này, trước hết chúng tôi sẽ nói vài lời về nguyên tắc của sứ điệp Phúc Âm — thiện ý — Thứ hai, về đối tượng của sứ điệp Phúc Âm — loài người — Đó là một sứ điệp thiện ý đối với loài người — Và thứ ba, về việc áp dụng sứ điệp Phúc Âm cho những người giờ đây nghe chúng tôi.
Khi chúng tôi nói rằng Đức Chúa Trời được thúc đẩy bởi một nguyên tắc thiện ý đối với quý vị, điều đó nghe trong tai quý vị như một mệnh đề rất đơn giản — dễ dàng thốt ra bởi người nói, và dễ dàng nắm bắt bởi người nghe. Vâng! Thật đủ dễ dàng để đạt tới sự hiểu biết đơn thuần của người nghe bằng một lời công bố như vậy. Nhưng đó là một công việc khó khăn hơn nhiều người trong quý vị có lẽ đã nghĩ, để giành được sự tin cậy của ông ta vào lẽ thật của nó — để lay ông ta khỏi những nghi ngờ của mình — để mở lòng ông ta tới cảm thức về sự nhân từ của Đức Chúa Trời, và sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời nhận mọi tội nhân vào sự chấp nhận. Có một rào cản trong những tấm lòng xấu xa không tin này, chống lại việc nhận vào một sự tin cậy như con cái nơi Đức Chúa Trời. Chúng ta không thấy sự dịu dàng nào trong diện mạo của Thần Linh. Những nỗi sợ có tội của chúng ta gợi ra sự lo sợ về một tính cách nghiêm khắc và báo thù. Có một bức màn che giấu khỏi mắt thịt Đấng Thiêng Liêng vĩ đại nhất này; và đối với trí tưởng tượng của chúng ta ẩn sau nó những hình ảnh không xác định của cơn thịnh nộ, kinh hãi và uy nghi nghiêm khắc. Không nằm trong quyền năng của lập luận để xóa bỏ ấn tượng này. Nó không nằm trong phạm vi của sự khẳng định mạnh mẽ để đánh bật nó. Người giảng có thể đưa ra mọi sự hùng biện của mình, và nói với quý vị bằng những giọng điệu dịu dàng như từng rơi từ môi của sự thuyết phục, rằng Đức Chúa Trời là Tình Yêu; và rằng mọi khát khao của Ngài sau những đứa con đã mất và sa ngã của Ngài là sự dịu dàng. Ông ta có thể làm tan chảy, xoa dịu, và trong một thời gian làm dịu lòng quý vị bằng những sự bảo đảm chiến thắng của mình về thiện ý của Đức Chúa Trời đối với quý vị; và quý vị có thể khóc và ngạc nhiên trước những tình cảm gây hại của mình về một Người Cha tốt lành như vậy. Ông ta có thể đặt lời khẳng định vào miệng quý vị, rằng Đức Chúa Trời muốn tôi được tốt — nhưng bí mật quý vị có những cảm xúc khác về Ngài. Tâm trí quý vị quay trở lại sự ghen tị đã bén rễ và theo thói quen của mình đối với Đức Chúa Trời. Có một đám mây tối tăm của sự nghi ngờ nằm trên mọi ấn tượng của quý vị về Thần Linh. Những sự bảo đảm nghiêm túc của người giảng có thể xua tan nó trong một khoảnh khắc; nhưng tiếng nói của ông ta ngừng lại và nó lại tụ tập trên quý vị. Quý vị rời khỏi nhà thờ, và quý vị mang theo mình một tấm lòng không vui vẻ như bao giờ bởi ánh sáng của dung nhan Đức Chúa Trời. Quý vị quay trở lại một tuần nữa với những công việc quen thuộc của mình, và con đường đời của quý vị không được phước như bao giờ bởi cảm thức về sự hiện diện đã hòa giải của Đức Chúa Trời. Có thể có một niềm vui thỉnh thoảng trong những tấm lòng này của quý vị; nhưng khi chúng tôi đến kiểm tra nó, nó không phải là niềm vui trong Đức Chúa Trời. Có thể có mọi sự yên nghỉ của một sự an toàn không bị quấy rầy trong tâm trí quý vị; nhưng đó không phải là một sự an toàn dựa trên cảm thức về sự chấp nhận có ý thức với Đức Chúa Trời. Đó là niềm vui trong tạo vật. Đó là sự an toàn trong những điều trần gian. Đó là sự thờ hình tượng của một tấm lòng, tự vui thích với điều xua đuổi mọi ý nghĩ đau đớn và mệt mỏi về Đức Chúa Trời khỏi nó. Khuynh hướng vui vẻ hay bình yên trong đời sống của quý vị, không phải là bằng chứng về lòng tin cậy của quý vị nơi thiện ý hay sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Nó chỉ chứng minh quý vị hiếm khi nghĩ về Ngài như thế nào. Khi quý vị nghĩ về Ngài, đó không phải với sự tin cậy vui mừng của trẻ thơ. Có một sự ghen tị với Đức Chúa Trời, ám ảnh quý vị và treo trên quý vị; và, để thoát khỏi sự đau đớn của điều này, quý vị có quay sang những điều khác, mà lòng quay trở lại với sự trìu mến sẵn sàng và theo thói quen hơn. Nếu chúng tôi thành công trong việc đạt được cho bài học của bản văn của chúng ta, sự thuyết phục đầy đủ của tâm trí quý vị, thì sẽ không như vậy. Nếu quý vị thấy thiện ý của Đức Chúa Trời, trong mọi tính cách nhân từ và đáng yêu thuộc về nó, quý vị sẽ tìm thấy một kho báu
thuộc về nó, quý vị sẽ tìm thấy một kho báu mà trong đó quý vị sẽ rất vui thích. Ngài sẽ trở thành nơi cư trú an toàn và vui mừng mà quý vị sẽ thường xuyên đến. Lòng sẽ bị Ngài chiếm lấy, như sức mạnh và phần của nó. Những điều khác có thể đôi khi đi qua trước sự chú ý, và được yêu mến đến mức không làm suy yếu quyền tối cao của tình yêu Đức Chúa Trời trên mọi tình cảm của quý vị. Nhưng Ngài sẽ luôn luôn là đối tượng của ước muốn cai trị lấp đầy và làm sinh động lòng quý vị: Và nếu chúng tôi thấy rằng một ước muốn đối với tạo vật, chiếm giữ nơi đó trong quý vị mà lẽ ra nên được chiếm bởi một ước muốn đối với Đấng Tạo Hóa — vậy thì mọi sự yên tĩnh của những người thế gian, và mọi sự vui vẻ bất cẩn và sinh động dồi dào giữa họ, sẽ không thuyết phục chúng tôi rằng một sự tin cậy bình an nơi thiện ý của Đấng Thiêng Liêng, là tình cảm mà họ mang trong lòng mình. Ôi không! Không phải vì họ nghĩ Đức Chúa Trời là bạn của mình, mà họ di chuyển một cách an toàn và dễ chịu như vậy. Đó là vì họ hoàn toàn không nghĩ về Ngài. Đó là vì họ tìm thấy sự đầy đủ trong những điều của thị giác và giác quan, xung quanh họ; và họ quên Đấng Vô Hình đã tạo thành mọi sự và duy trì mọi sự. Họ có kho báu và sự hưởng thụ của mình trên đất; và, đối với Đức Chúa Trời đã tạo ra nó, họ ghét Ngài, họ không tin cậy Ngài, họ sợ Ngài.
Giờ đây dù chúng tôi tin chắc rằng, một niềm tin thật, tồn tại trong tâm trí của những người này, về thiện ý không nghi ngờ của Đức Chúa Trời đối với họ, sẽ có hiệu quả quyến rũ họ khỏi những sự hưởng thụ lừa dối của thế gian, và làm cho họ đặt sự hưởng thụ của mình trong việc sở hữu và phục vụ Đức Chúa Trời — tuy vậy không phải họ là những người chúng tôi chủ yếu nhắm tới, khi chúng tôi thúc ép trong thính giác của quý vị, lập luận của bản văn của chúng ta. Họ là những người có tính khí khác mà chúng tôi đang đề cập tới — những người ấp ủ trong lo lắng về cơ hội của mình đối với một lợi ích cao hơn bất kỳ lợi ích nào thế gian này có thể ban cho — những người bị đánh và làm mềm, dưới cảm thức về sự bất xứng — những người bước đi trong tối tăm và không có ánh sáng, những người không thể đạt được chiều dài của sự tin cậy vui vẻ nơi Đức Chúa Trời, những người khao khát một cảm thức về thiện ý của Ngài nhưng không thể đạt được nó; và những người, thay vì không bao giờ nghĩ về Ngài, lại rất bận rộn suy ngẫm về đường lối của Ngài, và nghĩ về Ngài thường xuyên, nhưng làm điều đó với sự run rẩy và rất nặng nề. Chúng tôi biết rằng họ sẽ không được làm cho thấy Đức Chúa Trời, trong khía cạnh nhân từ thuộc về Ngài, cho đến khi quyền năng của một sự mặc khải đặc biệt được đặt trên họ — cho đến khi chính Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo ra ánh sáng từ tối tăm, chiếu sáng trong lòng họ: Nhưng cũng biết rằng, Ngài dùng lời làm công cụ của Ngài, phần của chúng tôi là đặt những sự bảo đảm của lời đó, trong mọi lẽ thật và mọi sự dịu dàng của chúng trước mặt quý vị. Đức Chúa Trời thề với chính Ngài, rằng Ngài không vui thích trong sự chết của quý vị. Để Ngài có thể thuyết phục quý vị tin cậy Ngài, Ngài thử mọi phương tiện. Ngài làm mọi điều mà sự dịu dàng có thể nghĩ ra để loại bỏ mọi nghi ngờ của quý vị; và để khích lệ quý vị tới sự tin cậy nơi thiện ý của Ngài, Ngài biện hộ vấn đề với quý vị. Ngài nài xin quý vị chấp nhận sự hòa giải từ tay Ngài. Ngài dâng nó như một món quà, và hạ mình tới mức gõ cửa lòng quý vị và cầu xin sự chấp nhận của quý vị về nó. Để dẹp bỏ những chướng ngại nằm trên con đường tiếp cận từ một tội nhân tới Đức Chúa Trời bị xúc phạm của mình, Ngài đã thiết lập bộ máy cứu chuộc tốn kém. Vì sự tha thứ tội lỗi mà không đổ huyết là không thể được, Ngài đã dọn đường giữa Ngài và một thế gian có tội khỏi rào cản vĩ đại này. Thay vì mất quý vị mãi mãi, Ngài đã sai Con Ngài đổ linh hồn Ngài ra tới chết vì quý vị. Và giờ đây gian ác đã chấm dứt — giờ đây một sự công chính đời đời được mang vào — giờ đây mọi thuộc tính của bản tính Ngài đã được tôn cao bởi Hy Sinh vĩ đại — giờ đây gánh nặng nặng nề đó, vốn kiềm chế sự biểu hiện thiện ý của Ngài đối với con cái loài người, đã được dẹp bỏ bởi Đấng đã mang hình phạt của sự bình an của chúng ta — giờ đây không còn gì ngăn chặn dòng chảy tình bạn từ Đức Chúa Trời tới con người, nó giáng xuống tự do như ánh sáng ban ngày và phong phú như sự dồi dào của trời trên một thế gian tuyệt vọng.
II. Giờ đây chúng tôi tiến hành, thứ hai, tới đối tượng của sứ điệp Phúc Âm — loài người — một sứ điệp thiện ý đối với loài người. Chúng tôi nghĩ rằng nhiều điều sẽ được thu thập, từ cách chung và không giới hạn mà đối tượng này được nêu ra. Lời công bố được nghe từ vòm trời, không phải là thiện ý đối với một số người nhất định loại trừ những người khác. Đó không phải là một lời đề nghị dành cho một số người, và giữ lại khỏi phần còn lại của loài người. Nói chung là đối với con người. Tính chung của thuật ngữ nói với chúng ta rằng không một cá nhân nào cần xem mình, như bị đóng cửa khỏi thiện ý của Cha mình trên trời. Dù ông ta là ai, chúng tôi khích lệ ông ta tới sự tin cậy nơi thiện ý của Đức Chúa Trời đối với ông ta; và chúng tôi làm như vậy thuần túy và duy nhất nhờ việc ông ta là một con người. Chúng tôi không thấy ngoại lệ nào trong bản văn; và chúng tôi không tạo ngoại lệ nào từ bục giảng. Chúng tôi tìm thấy một sự bảo đảm chung trong lời của Đức Chúa Trời; và chúng tôi tung nó ra giữa quý vị, không dè dặt và không giới hạn. Nó sẽ chiếu sáng ở đâu, và cá nhân nào mà lòng người ấy nó sẽ bước vào như điềm báo của sự bình an, chúng tôi không biết — nhưng chúng tôi chắc chắn rằng nó không bao giờ có thể chiếu sáng sai; và rằng bất cứ nơi nào đức tin nơi Đức Chúa Trời được hình thành, nó được tiếp theo bởi sự ứng nghiệm mọi lời hứa của Ngài. Chúng tôi biết rõ những do dự của những người buồn bã; và với thành công nào mà một nỗi u sầu sai trái có thể nghĩ ra và nhân lên những lập luận của nó cho sự tuyệt vọng. Nhưng chúng tôi sẽ không thừa nhận bất kỳ lập luận nào trong số đó. Chúng tôi nhìn vào bản văn của mình, và thấy rằng nó không nhận ra kẻ bị ruồng bỏ nào. Bằng một cái quét toàn diện, nó bao gồm toàn bộ chủng tộc con người; và trao quyền cho sứ giả của Đức Chúa Trời, thúc giục với những sự bảo đảm về thiện ý của Ngài, mọi cá nhân thuộc mọi gia đình của nó. Chúng tôi thấy rằng không có sự hạn hẹp nào với Đức Chúa Trời — rằng ân huệ và sự tha thứ sẵn sàng giáng xuống dồi dào từ Ngài trên mỗi người con trai và con gái của loài người — rằng lòng thương xót của Ngài vui mừng trên mọi người — và rằng khi đổ nó ra trên phạm vi rộng lớn của một tạo vật tội lỗi, sự không tin của con người là chướng ngại duy nhất mà nó phải đấu tranh. Đừng nói với chúng tôi, trong sự ngoan cố của sự không tin cậy của quý vị, rằng quý vị là một tội nhân như vậy — mọi tội lỗi của quý vị, nhiều và trầm trọng như chúng, đều là tội lỗi của một con người. Đừng nói với chúng tôi về tính ác độc của bệnh tật của quý vị — đó là bệnh tật của một con người. Đừng nói với chúng tôi về việc quý vị là một kẻ phạm tội nghiêm trọng đến nỗi quý vị là kẻ đứng đầu trong số họ. Tuy vậy quý vị là một con người. Đấng Christ biết điều gì ở trong con người; và Ngài biết mọi sự đa dạng của trường hợp và tính cách thuộc về Ngài. Và tuy vậy phải có điều gì đó trong Phúc Âm của Ngài để đáp ứng mọi sự và bù đắp mọi sự — vì Ngài không làm suy yếu bởi một ngoại lệ duy nhất, tính phổ quát của sứ điệp Phúc Âm, vốn là thiện ý đối với con người. Chúng tôi lại cất lên trong thính giác của quý vị lời kêu gọi vang xa. Hãy nhìn lên Ngài hỡi mọi đầu cùng đất và được cứu. Nếu lời kêu gọi không được lắng nghe, đó không phải vì thiếu lòng tốt, sự tự do và trung thực trong lời kêu gọi — mà vì thiếu sự tin cậy nơi những người được kêu gọi. Không có sự hạn hẹp nào với Đức Chúa Trời. Tất cả là với chính quý vị. Nó nằm trong những nghi ngờ lạnh lẽo, tối tăm và hẹp hòi làm nghẹt và lấp đầy lòng quý vị. Lời đề nghị về thiện ý của Đức Chúa Trời là qua Chúa Giê-xu Christ, dành cho mọi người và trên mọi người tin. Chúng tôi muốn đặt lời đề nghị này trong lòng quý vị, mà quý vị sẽ không để chúng tôi. Chúng tôi muốn quyến rũ quý vị vào sự tin cậy, nhưng quý vị vẫn ủ rũ và không lay chuyển. Chúng tôi muốn thì thầm sự bình an tới linh hồn quý vị; nhưng quý vị từ chối tiếng nói của người mê hoặc, dù ông ta mê hoặc khôn ngoan đến đâu. Chúng tôi đứng ở đây như sứ giả của một Đức Chúa Trời nài xin, và chúng tôi được giao phó những lời mời tự do nhất và nhân từ nhất của Ngài tới từng người và mọi người trong quý vị. Chúng tôi không vượt quá ủy nhiệm của mình một phân nào, khi chúng tôi nói về thiện ý của Đức Chúa Trời đối với quý vị, và rằng không thiếu gì ngoài thiện ý của quý vị đối với Đức Chúa Trời, để quý vị có thể đạt được sự bình an, hòa giải và niềm vui. Mọi người muốn đều có thể đến và uống nước sự sống một cách tự do. Đức Chúa Trời không gắn dấu hiệu loại trừ nào trên bất kỳ ai trong quý vị. Ngài bảo chúng tôi giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật; và mọi tạo vật tin sẽ được cứu. Ngài không vui thích trong bất kỳ sự chết nào của quý vị. Hãy tin và quý vị sẽ được cứu. Hãy đến gần Đức Chúa Trời và Ngài sẽ đến gần quý vị. Hãy quay lại, hãy quay lại, tại sao quý vị sẽ chết? Chúng tôi nói bằng chính ngôn ngữ của Đức Chúa Trời, dù chúng tôi thiếu vô cùng một giọng điệu và sự dịu dàng như Ngài có trên quý vị. Nếu quý vị nghĩ khác về Đức Chúa Trời, quý vị làm bất công cho Ngài. Quý vị nhìn Ngài bằng con mắt vàng da của sự không tin. Quý vị khoác lên Ngài một tấm vải liệm tối tăm hơn thuộc về Ngài. Quý vị che phủ một trong những thuộc tính của Thần Tính, khỏi tầm nhìn của tâm trí quý vị. Quý vị rút đức tin của mình khỏi lời tuyên bố của chính Ngài về danh của chính Ngài, là Chúa Đức Chúa Trời hay thương xót và nhân từ. Thay vì dâng sự tôn kính của sự tin cậy và tình cảm của quý vị cho Đức Chúa Trời thật, quý vị một cách mê tín run rẩy trước một thần của trí tưởng tượng của chính mình. Quý vị gạt bỏ mọi sự bảo đảm nghiêm túc và lặp lại của sự mặc khải thực tế của Đức Chúa Trời khỏi quý vị; và nuôi dưỡng trong lòng quý vị một sự lo sợ lạnh lẽo, xa cách và nhút nhát về Thần Linh, mà nếu kiên trì, sẽ đưa quý vị tới một cơ nghiệp giữa những kẻ không tin và những kẻ sợ hãi.
Và ở đây câu hỏi xảy ra với chúng tôi — làm sao lời tuyên bố về thiện ý của Đức Chúa Trời trong bản văn, phù hợp với sự hủy diệt toàn vẹn và đời đời của rất nhiều người trong loài người? Trên thực tế, mọi người đều không được cứu. Chúng tôi không nói về những người chưa bao giờ nghe về Chúa Giê-xu — vì thay vì dành sức lực của mình trong những nỗ lực xua tan sự tối nghĩa treo trên những mưu kế ẩn giấu của Đức Chúa Trời, chúng tôi muốn mọi điều chúng tôi nói đều liên quan tới đối tượng lớn lao của một sự áp dụng tại nhà và thực tiễn. Nhưng về những người đã nghe về danh Chúa Giê-xu — ôi ít người tìm thấy con đường tới sự sống biết bao — bao nhiêu người bị mang dọc theo con đường rộng dẫn tới sự hủy diệt. Làm sao thiện ý của bản văn đạt được sự hoàn thành trên họ; và theo cách nào họ là đối tượng của thiện ý, những người cuối cùng sẽ bị phạt bằng sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện của Chúa và khỏi vinh quang của quyền năng Ngài? Vậy hãy hiểu rằng thiện ý của bản văn, không bao gồm việc thực tế ban sự sống đời đời cho mọi người trong thế gian bên kia; mà trong việc đưa ra, trong thế gian này, món quà sự sống đời đời cho sự chấp nhận tự do và chào đón của mọi người. Chúng tôi đưa ra một món quà cho hai người, mà một người trong họ có thể nhận và người kia có thể từ chối. Thiện ý trong tôi đã thúc đẩy lời đề nghị, giống nhau đối với cả hai. Đức Chúa Trời theo nghĩa này muốn mọi người được cứu. Chúng tôi đang làm theo ý muốn của Ngài, khi chúng tôi đặt món quà sự sống đời đời trước mặt từng người và mọi người trong quý vị. Một số người có thể từ chối biết Đức Chúa Trời, và vâng lời Phúc Âm của Con Ngài; nhưng điều này
không làm suy yếu sự thẳng thắn, sự tự do và sự chân thành mà món quà được bày ra cho mọi người, và mọi người được mời nắm lấy nó. Không, thiện ý của Đức Chúa Trời đối với những người đã từ chối sự cứu rỗi của Phúc Âm, có thể trông nổi bật hơn trong ngày phán xét, so với thiện ý của Ngài đối với những người đã nhận nó. Sẽ không như vậy, nếu Ngài chỉ ban ra một lời kêu gọi — nếu Ngài thúc giục họ bằng một lời mời, và không bao giờ lặp lại nó. Nhưng Ngài đã làm hơn việc đưa ra một lời mời. Ngài đã đưa ra nó lặp đi lặp lại. Nó đã được lặp lại dưới một ngàn hình thức. Từ khoảnh khắc đầu tiên quý vị hiểu Kinh Thánh của mình, quý vị đã có lời mời. Mỗi lần quý vị thấy Kinh Thánh, quý vị có thể lại có lời mời. Mỗi lần quý vị đọc, “Nếu ai khát, hãy đến cùng Ta và uống,” quý vị nhận được một lời mời nữa. Mỗi lần quý vị nghe người giảng trung thành giải thích những lời tiên tri của Đức Chúa Trời thì vẫn còn một lời mời nữa: Và quý vị có phủ nhận thiện ý của Đức Chúa Trời đối với quý vị ngay lúc này — rằng Ngài đã mang quý vị trong sự sống và lắng nghe xung quanh chúng tôi — và hôm nay nếu quý vị nghe tiếng Ngài, quý vị có một lời mời nữa hay không. Không ai trong quý vị có lý do phàn nàn về Đức Chúa Trời. Ngài ngay lúc này đang rửa tay khỏi quý vị; và trên sân khấu lớn của sự phán xét sẽ được làm cho xuất hiện rằng, không có sự chậm trễ và không có sự hạn hẹp nào về phía Ngài. Lời đề nghị không dành cho người này trong quý vị và người kia, loại trừ mọi người còn lại. Nó dành cho con người nói chung; và nếu lời cứu rỗi đã đến với quý vị, lời đề nghị cứu rỗi được dành cho quý vị. Chấp nhận lời đề nghị đó là nhận biết thực tại của nó — là đặt đức tin nơi sự trung thực và thiện ý mà nó được đặt trước mặt quý vị — là tin cậy vào lời hứa dành cho mọi người và trên mọi người tin. Khi trình bày những vấn đề này chúng tôi sẽ chung chung trong lời nói của mình với đám đông tụ tập, như sứ đồ Phi-e-rơ đã làm trước chúng tôi. Ông nói hãy ăn năn mỗi người trong quý vị — chúng tôi nói hãy tin mỗi người trong quý vị; và theo đức tin của quý vị thì điều đó sẽ được làm cho quý vị. Hãy chắc chắn mỗi người trong quý vị rằng, Đức Chúa Trời có thiện ý đối với từng người và đối với mọi người. Không có giới hạn nào với Ngài; và đừng để chính quý vị bị giới hạn bởi những quan niệm hẹp hòi, sợ hãi và mê tín của chính mình về Ngài.
III. Nhưng điều này dẫn chúng tôi cuối cùng, tới việc thúc ép bài học của bản văn, trên quý vị là những người giờ đây đang ngồi và lắng nghe xung quanh chúng tôi. Đức Chúa Trời, trong hành động đưa Phúc Âm vào thế gian, tuyên bố thiện ý đối với con người. Do đó Ngài tuyên bố nó với quý vị. Quý vị không bị loại trừ khỏi lời tuyên bố chung này. Lời cứu rỗi đã đến với quý vị, vì chúng tôi giờ đây đang nói nó với quý vị — và chúng tôi kêu gọi quý vị nhường bước trước điều kiện gây ấn tượng, của một Đức Chúa Trời nài xin quý vị hãy hòa giải — một Đức Chúa Trời có ý định lợi ích của quý vị — một Đức Chúa Trời tuyên bố chính Ngài được thúc đẩy bởi thiện ý đối với từng người và mọi người trong quý vị. Quý vị đã đọc trong một cuốn sách du hành, về nhiều phương tiện được thử để giành được sự tin cậy của thổ dân trong một đất nước chưa được khám phá; và thật đáng xấu hổ biết bao, khi mỗi sự biểu hiện thiện ý bị hiểu lầm hay chống lại. Họ chưa bao giờ thấy một con tàu như vậy — họ chưa bao giờ nhìn thấy một dân tộc như vậy — và, bị giữ lại bởi nỗi kinh hãi, mỗi nỗ lực quyến rũ họ tiến tới đều vô ích tiêu hao trên họ. Nếu họ chỉ chịu đứng để nhận những món quà của chúng tôi, hay nghe những sự bảo đảm về lòng tốt của chúng tôi, chúng tôi có thể sớm chiếm được sự tin cậy của họ. Nhưng không! họ chạy tới rừng của mình, hay tới những lỗ ẩn náu của mình; và mãi cho tới sau khi nhiều dấu hiệu mời gọi đã bị từ chối — sau khi nhiều nỗ lực giành lấy sự tin cậy của họ đã chứng tỏ không hiệu quả — sau khi nhiều phương tiện mang lại một sự giao tiếp thân thiện với thổ dân đã hóa ra vô ích và không có kết quả — mãi cho tới sau nhiều thí nghiệm lặp đi lặp lại như vậy, cư dân mới bắt đầu cuối cùng nhận những ân huệ của họ — đặt đức tin nơi những lời tuyên bố của những người lạ — và vui mừng trong sự bảo đảm về lòng nhân từ và thiện ý của họ. Giờ đây, phần còn lại của thế gian không xa lạ hơn với một hòn đảo chưa được khám phá, so với Thiên Đường và những sinh linh cư ngụ trong đó xa lạ với con người của thế gian tội lỗi và bị lưu đày này. Sứ mệnh lớn lao từ trời tới đất, mà những bản ghi của nó đã đến với chúng ta, không phải để hủy diệt mạng sống con người mà để cứu chúng. Hoàn toàn, nếu chúng tôi được phép dùng cách diễn đạt này, là một chuyến đi của lòng nhân từ — nhưng điều này không ngăn cản sự xuất hiện đầu tiên của những vị khách trên trời, khỏi việc gây ra nỗi sợ cho con người yếu đuối, có tội và xa cách. Khi thiên sứ của Chúa đến trên những người chăn chiên, họ rất sợ hãi — nhưng họ không thể chạy khỏi sự hiện diện của ông, và điều này mang lại cho ông một lợi thế. Ông có thể nói chuyện với họ. Ông có thể khích lệ họ vào sự tin cậy. Ông có thể ép họ nghe ông, khi ông nói — “đừng sợ vì ta mang tới các ngươi tin mừng của niềm vui lớn.” Ông có thể hành động như một sứ giả của lòng tốt, để chuẩn bị họ cho đám đông khách thăm viếng đông đảo hơn sẽ theo sau — chúng tôi cũng không đọc thấy họ chút nào ngạc nhiên hay kinh hãi, khi đám đông này gia nhập thiên sứ, và toàn bộ đám đông ca ngợi Đức Chúa Trời, và nói, Vinh quang cho Đức Chúa Trời trên cao, bình an dưới đất và thiện ý đối với loài người. Sự tin cậy của họ giờ đây đã đạt được. Họ từ bỏ những nỗi sợ và lo sợ đứng trên đường đức tin của họ; và về sau chúng tôi đọc thấy họ tôn vinh và ca ngợi Đức Chúa Trời, vì mọi điều họ đã nghe và thấy.
Giờ đây, quý vị cũng dễ gặp những nỗi sợ như những người chăn chiên này. Quý vị có tội; và thuộc về quý vị mọi sự yếu đuối, và mọi sự nhút nhát của tội lỗi. Ý tưởng về Đức Chúa Trời dễ gửi nỗi kinh hãi vào lòng quý vị; và dù chúng tôi đến với quý vị, và đến với quý vị lặp đi lặp lại, với sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời nhân từ, Đức Chúa Trời sẵn lòng nhận tất cả quý vị trở lại với chính Ngài, Đức Chúa Trời thúc ép sự trở lại của quý vị với mọi lời đề nghị tình bạn và mọi cảm giác dịu dàng — những nỗi sợ này dễ bám lấy quý vị — quý vị không thể triệu tập sự tin cậy; và, bất chấp những sự bảo đảm trang nghiêm, nghiêm túc và lặp lại nhất của Kinh Thánh và mục sư của quý vị, quý vị vẫn tránh xa Đức Chúa Trời. Giờ đây hãy nói cho chúng tôi biết những nghi ngờ này có hợp lý chút nào không? Chúng há không mang trong chúng một sự phản ánh gây hại nhất chống lại Đức Chúa Trời sao? Chúng há không biểu thị sự tôn trọng cao hơn đối với những nỗi sợ và tưởng tượng của chính quý vị về Ngài, hơn là đối với lời kể của chính những sứ giả của Ngài, những người đến theo sứ mệnh của Ngài, và rời khỏi sự hiện diện của vinh quang Ngài, và xuất hiện trên không trung với những người chăn chiên tại Bết-lê-hem sao? Bất kể màu sắc tối tăm và huyền nhiệm nào của bức màn tưởng tượng đó, che giấu Thần Linh khỏi sự quan sát của quý vị — hãy chắc chắn rằng thiện ý là cảm giác thật thuộc về Ngài. Chắc chắn đây là một thuật ngữ nhân từ như quý vị có thể mong muốn. Nó mang mọi cách diễn đạt của sự yêu thương và chân thành cùng với nó; và, dù chúng tôi cố gắng thế nào, chúng tôi cũng không thể nghĩ ra một thuật ngữ khác, thích hợp hơn để xua đi mọi nỗi sợ của quý vị, và giành được toàn bộ sự tin cậy của quý vị, và khích lệ quý vị giữa mọi thăng trầm của đời sống quý vị và mọi nỗi kinh hãi của trí tưởng tượng của quý vị. Và, khi muốn đánh mất sự an ủi của đức tin, chúng tôi không biết cách diễn đạt nào, mà khi được triệu tập tới trí nhớ, và chú tâm với sự kiên trì, và được giữ một cách quyết tâm giữa mọi tối tăm và khó chịu gặp gỡ lòng trong vô số suy nghĩ của nó, lại thích hợp hơn cách diễn đạt đơn độc thiện ý để khôi phục ánh sáng cho linh hồn tôi và làm cho tôi nói rằng tại sao ngươi bối rối trong ta?
Bằng cách đưa tâm trí quý vị tới sự tin cậy vui mừng, mà niềm tin vào lẽ thật của mọi điều này thích hợp để truyền cảm hứng, quý vị đang thực hành chính đức tin cao cả mà Đức Chúa Trời rất hài lòng. Quý vị thôi xúc phạm Ngài bằng những nghi ngờ của mình. Quý vị tôn vinh lời chứng của Ngài. Quý vị đóng ấn của mình rằng Đức Chúa Trời là thật. Ngài không còn đau buồn vì sự cứng lòng của quý vị, khi chúng từ bỏ sự kháng cự của mình trước sự xem xét gây ấn tượng về thiện ý của Ngài đối với quý vị; và trước những bằng chứng cảm động về thiện ý của Ngài, trong Con Ngài chịu khổ vì quý vị, Con Ngài chết vì quý vị, Con Ngài mang vì quý vị một gánh nặng đau đớn huyền nhiệm, và đổ huyết chuộc tội ra để rửa quý vị khỏi tội lỗi và sự ô uế của mọi gian ác của quý vị. Chúng tôi đã kinh nghiệm đủ lâu sự bất lực hoàn toàn của mọi lập luận con người, để nghĩ rằng những điều chúng tôi đã nói sẽ mở đường tới lòng quý vị, trừ khi Thánh Linh can thiệp, và ban hiệu quả của Ngài cho lời chứng về những đau khổ và sự chết của Đấng Christ. Ngài có thể làm tan chảy quý vị. Ngài có thể ép quý vị lắng nghe và tin tưởng. Ngài có thể làm cho quý vị cảm nhận gánh nặng của những tội lỗi đáng ghét mà quý vị bị bao quanh. Ngài có thể chỉ mắt quý vị tới Đấng Cứu Rỗi, cam kết và bằng chứng tốt nhất về thiện ý của Đức Chúa Trời đối với quý vị; và làm cho quý vị thốt lên với sự tin cậy vui mừng rằng, tôi đã tìm kiếm một phương thuốc, và cuối cùng ở đây tôi đã tìm thấy nó. Đừng nuôi dưỡng nghi ngờ nào về hiệu quả của nó. Hãy mở mắt quý vị trước sự tự do của lời đề nghị, và trước giá trị của điều được đề nghị. Nếu quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời đi cùng với việc thốt ra sự hướng dẫn của chúng tôi — vậy thì Ngài đang làm bằng một công cụ, điều Ngài có thể làm mà không cần công cụ — Ngài đang tác động đức tin nơi quý vị với quyền năng — Ngài đang nâng bức màn đó, vốn ngăn cản lối vào của Phúc Âm vinh quang, khỏi tâm trí của những người bị mù bởi thần của thế gian này — Đấng đã truyền lệnh ánh sáng chiếu ra khỏi tối tăm, đang chiếu sáng trong lòng quý vị; để ban cho quý vị ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Ngài trong mặt Chúa Giê-xu Christ.
BÀI GIẢNG XXXI.
Về Sự Tôn Trọng Dành cho Cổ Xưa.
“Đức Giê-hô-va phán như vầy, Hãy đứng trong các đường lối, và xem, và hỏi về các đường lối cũ, nơi nào là đường tốt, và bước đi trong đó, và các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình.” — Giê-rê-mi 6:16.
Người ta đã nói rất đúng bởi Lãnh chúa Bacon rằng, cổ xưa của các thời đại đã qua là tuổi trẻ của thế gian — và do đó đó là một sự đảo ngược trật tự đúng đắn, khi tìm kiếm sự khôn ngoan lớn hơn trong một thế hệ trước đây hơn là trong thời đại hiện tại của chúng ta. “Thời gian mà chúng ta đang sống,” triết gia vĩ đại này nói, “đúng ra là thời gian cổ xưa, vì giờ đây thế gian đã cổ xưa; chứ không phải thời gian mà chúng ta gọi là cổ xưa, khi chúng ta nhìn theo hướng ngược lại, và bằng một phép tính ngược lại từ chính mình.” Vậy phải có một sự lừa dối, trong sự tôn kính được dành cho sự khôn ngoan của cổ xưa, như thể nó mang cùng sự vượt trội trên sự khôn ngoan của thời hiện tại, mà sự khôn ngoan của một ông già mang trên sự khôn ngoan của một thanh niên. Khi chúng ta nói về sự khôn ngoan của bất kỳ thời đại nào, chúng ta muốn nói sự khôn ngoan mà tại thời kỳ đó thuộc về tâm trí tập thể của loài người. Nhưng đó là một loài người già hơn hiện tại so với những ngày đó, được chúng ta gọi là những ngày cổ xưa. Hiện nay nó vừa đáng kính hơn về tuổi tác, vừa mang một trọng lượng kinh nghiệm lớn hơn. Nó đã là một đứa trẻ trước trận lụt; và nếu nó có
một đứa trẻ trước trận lụt; và nếu nó chưa trở thành một người đàn ông, nó gần với tuổi trưởng thành hơn bây giờ so với lúc đó. Do đó, khi xem xét những khái niệm và ý tưởng của tổ tiên chúng ta, thay vì gạt bỏ những sự dạy dỗ của một sự khôn ngoan lớn hơn sự khôn ngoan của chính mình, chúng ta, thực tế, có thể đang gạt bỏ khỏi mình những điều trẻ con. [Nhưng họ nói: Chúng tôi sẽ không bước đi trong đó.] Thật vô ích khi nói về Socrates, Plato, và Aristotle. Chỉ cần thừa nhận rằng vẫn có thể có nhiều mẫu vật cá nhân tốt của nhân loại như trước; và một Socrates ngày nay, với mọi ánh sáng bổ sung đã nảy sinh trong quá trình các thế kỷ can thiệp để chiếu sáng sự hiểu biết của ông ta, sẽ là một người khôn ngoan hơn nhiều so với Socrates của một ngàn năm trước. Do đó thật tốt, nơi bậc thầy vĩ đại của Triết Học Mới, khi khẳng định đặc quyền, và thực tế là sự ưu tiên, của thời đại hiện tại của chúng ta; rằng thuộc về nó một vinh quang tộc trưởng hơn tất cả các thời đại của mọi tộc trưởng; rằng thế hệ của chúng ta là một người ghi chép đầu bạc hơn, và được chất đầy phong phú hơn với những lẽ thật và kho báu của sự khôn ngoan, so với bất kỳ thế hệ nào đã đi trước nó — thời xưa, mà chúng ta mù quáng liên kết với rất nhiều sự tôn kính, quả thật là mùa tuổi trẻ của thế gian, và sự thiếu kinh nghiệm của thế gian; và ngày hiện đại này của chúng ta là cổ xưa thật của thế gian.
Nhưng, dù quan trọng như vậy khi giảm bớt sự tôn trọng dành cho cổ xưa; và với bất kỳ ân điển và sự thích hợp nào nó đã được thực hiện bởi người đứng đầu cuộc cách mạng vĩ đại nhất trong Triết Học — chúng ta sẽ gặp nguy hiểm rơi vào sự tùy tiện phóng túng nhất, nếu chúng ta không nhận nguyên tắc, mà tôi vừa đề cập tới, với hai sự sửa đổi.
Quý vị sẽ hiểu rõ hơn những sự sửa đổi này là gì, bằng cách chỉ hình dung với chính mình hai cuốn sách riêng biệt, mà từ đó tri thức hay sự khôn ngoan có thể được rút ra — một là cuốn sách kinh nghiệm của thế gian, cuốn kia, là cuốn sách mặc khải của Đức Chúa Trời; cuốn thứ nhất, do đó, trở nên giàu có hơn, và đầy đủ hơn với sự dạy dỗ mỗi ngày, bởi những sự bổ sung liên tục đang được thực hiện cho nó; cuốn thứ hai, là cuốn sách mà không người nào có thể lấy đi, cũng không người nào có thể thêm vào đó.
Sự sửa đổi thứ nhất của chúng tôi, vậy, là, dù, đối với mọi lẽ thật thực nghiệm, thế gian nên khôn ngoan hơn bây giờ so với nhiều thế kỷ trước, đây là hoa trái không phải của sự khinh miệt hay bất cẩn của chúng ta đối với các thời đại trước, mà là hoa trái của sự chú ý tôn trọng nhất của chúng ta tới những bài học mà lịch sử của chúng mang lại. Nói cách khác, vì chúng ta chỉ khôn ngoan hơn vì cuốn sách kinh nghiệm giờ đây lớn hơn đang ở trong tay chúng ta, chúng ta không nên khinh miệt cổ xưa, để vứt cuốn sách đó khỏi chúng ta; nhưng chúng ta phải học từ cổ xưa, bằng cách dành cho cuốn sách sự đọc cần mẫn nhất của chúng ta, trong khi, đồng thời, chúng ta ngồi trong việc thực hành sự phán đoán tự do và độc lập của chính mình trên nội dung của nó. Dù chúng ta không lắng nghe cổ xưa, như thể nàng phát ra tiếng nói của một lời tiên tri, tuy vậy chúng ta nên nhìn với con mắt quan sát nhất tới mọi điều cổ xưa đặt trước mặt chúng ta. Nàng không phải là bà chủ tuyệt đối của sự phán đoán của chúng ta, nhưng tuy vậy nàng trình bày những tài liệu tốt nhất mà sự phán đoán của con người có thể được thực hành trên đó. Lý do duy nhất, thực sự, tại sao thời hiện tại nên khôn ngoan hơn quá khứ, là, nó đứng trên mặt đất thuận lợi cao hơn mà tổ tiên của nó đã nâng lên cho nó. Nhưng chúng ta sẽ không bao giờ đạt tới mặt đất thuận lợi, nếu, hoàn toàn [quên đi những khám phá] — không chỉ từ những khám phá đơn độc, mà còn từ những sự vô lý và sai lầm quanh co của mọi chủng tộc đã đi trước nó. Sự thật là, một thí nghiệm có thể mang tính dạy dỗ bằng sự thất bại của nó cũng như bằng sự thành công của nó — trong trường hợp này phục vụ như một ngọn hải đăng, và trong trường hợp kia như một người hướng dẫn; và như vậy từ chính những sai lầm và nghi ngờ của những ngày trước chúng ta có thể thu thập, bằng việc nghiên cứu chúng, những sự bổ sung vững chắc và quan trọng nhất cho sự khôn ngoan của chúng ta. Chúng ta làm đúng khi không phục tùng sự ra lệnh của cổ xưa; nhưng đó không phải là lý do tại sao chúng ta nên từ chối được thông tin bởi nàng — vì điều này sẽ ném chúng ta trở lại thời thơ ấu của thế gian, giống như thời thơ ấu thứ hai của người mà trong bệnh tật đã bị tước đoạt mọi ký ức của mình. Tuy vậy chúng ta giữ lại sự độc lập của sự phán đoán của chính mình, trong khi chúng ta thực hiện cuộc khảo sát hồi tưởng này, và hỏi về các đường lối cũ, và so sánh chúng với nhau để tách điều đúng khỏi điều sai, và cuối cùng cố định trên con đường tốt. Và như vậy, một lần nữa, theo ngôn ngữ của Bacon, “Cổ xưa xứng đáng với sự tôn kính đó, rằng con người nên dừng lại trên đó, và khám phá đâu là con đường tốt nhất; nhưng khi sự khám phá được thực hiện tốt thì tiến lên.”
Khi suy ngẫm kỹ quan điểm vừa được đưa ra, quý vị sẽ nhận thấy làm sao quả thật có một sự hài hòa hoàn hảo giữa sự độc lập tối đa đối với những mệnh lệnh của cổ xưa một mặt, và mặt khác sự tôn trọng khiêm tốn nhất đối với mọi thông tin của nó.
Nhưng có một sự sửa đổi thứ hai, mà trong trường hợp của một cá nhân đơn độc thuộc loài người, dễ hiểu, và chúng ta sẽ sớm áp dụng cho toàn bộ loài người. Có một sự khôn ngoan khác biệt với tri thức; và một người giàu có trong những sự thu thập của tri thức sau, có thể thực tế bị lái khỏi con đường của tri thức trước, bởi xung động vội vã của những tình cảm xấu xa và sai trái của mình. Giờ đây, một cuốn sách khôn ngoan có thể được dạy ngay từ thời thơ ấu. Quả thật nó có thể là sản phẩm của kinh nghiệm tích lũy của mọi thời đại; nhưng nó cũng có thể, vì là một cuốn sách dạy dỗ đạo đức, và như vậy được ra lệnh bởi sự linh cảm của một năng lực cao hơn sự quan sát đơn thuần — nó có thể, thay vì được tạo ra bởi một kinh nghiệm chậm chạp, đã được tạo ra bởi lương tâm được soi sáng của tác giả của nó, dù về sau mọi kinh nghiệm sẽ chứng thực con đường của những điều răn của nó là một con đường lợi ích và an toàn, cũng như một con đường xuất sắc. Những bài học của một cuốn sách như vậy có thể được thúc ép trên con người, và với mọi sự dịu dàng của cha mẹ, từ lúc bắt đầu giáo dục của ông ta. Ông ta có thể đã được huấn luyện bởi nó để quan sát mọi sự lễ phép thơ ấu, và lẩm bẩm lời cầu nguyện của trẻ thơ. Nó có thể đã là người hướng dẫn và bạn đồng hành của tuổi thơ ông ta; và không phải, có lẽ, cho tới khi trong sự cai trị hoang dã của những sự trụy lạc và đam mê tuổi trẻ, ông ta mới nhắm mắt trước ánh sáng tôn giáo tinh sạch mà nhờ đó nó đã chiếu sáng trên đường lối của ông ta. Chúng ta có thể hình dung về một người như vậy, rằng, sau nhiều năm buông thả xấu xa, của sự cứng cỏi ngày càng tăng và cuối cùng được xác nhận, của sự nhạy cảm dần dần suy tàn và giờ đây gần như tuyệt chủng, — chúng ta có thể hình dung về cựu chiến binh chai sạn này trong thế gian và mọi con đường xấu xa của nó, rằng ông ta ngay lập tức được thăm viếng bởi ánh sáng của lương tâm và trí nhớ; và rằng như vậy ông ta có thể đối chiếu sự không thích, sự bất mãn, và sự ảm đạm của lòng, vốn giờ đây săn đuổi sự suy tàn của đời sống trần gian của ông ta, với mọi sự vô tội tương đối đã làm vui vẻ buổi sáng đầy hy vọng và hạnh phúc của nó. Sự khôn ngoan của tuổi trưởng thành của ông ta đã không tăng trưởng cùng với kinh nghiệm của ông ta; vì giờ đây khi ông ta nhìn lại nó, ông ta thấy nó chỉ là một sự hồi tưởng đáng xấu hổ về sự khốn khổ và điên rồ; và cách duy nhất mà kinh nghiệm này có thể hữu ích cho ông ta bây giờ là nó có thể phục vụ như một tấm nền để nâng cao trong mắt ông ta sự rực rỡ và đáng yêu của đức hạnh. Và khi ông ta nghĩ tới ngôi nhà đầu tiên, thời thơ ấu của mình, về lòng tin kính ngày Sa-bát thịnh vượng ở đó, và bầu không khí thánh thiêng mà trong đó ông ta được dạy thở với những khát vọng đồng điệu, ông ta không thể hình dung với chính mình niềm hạnh phúc và vẻ đẹp của một cảnh tượng như vậy, được làm dịu bởi khoảng cách, có lẽ, nửa thế kỷ, và pha trộn với những ký ức thân thương nhất về cha mẹ, chị em, và những thân nhân khác giờ đây đang mục nát trong bụi đất, ông ta không thể nhớ lại trong một khoảnh khắc hình ảnh trìu mến, dù đã phai nhạt này, mà không thở dài trong sự đắng cay của lòng mình, sau con đường tốt cũ.
[Chú thích của người dịch: từ đây bản quét in hai cột xen kẽ; bản dịch sắp xếp lại theo mạch văn.]
Nếu chúng ta không để ý tới mọi điều đã qua, chúng ta sẽ khước từ những thông tin và khoa học của các thế hệ trước khỏi chúng ta. Người đàn ông sáu mươi tuổi sẽ không khôn ngoan hơn theo tuổi của mình, nếu một tai họa đến trên trí nhớ của ông ta, xóa sạch mọi kinh nghiệm và mọi sự thu thập của những năm trước của ông ta. Chính sự nhớ lại những điều điên rồ của ông ta làm cho ông ta khôn ngoan hơn.
Giờ đây, điều áp dụng cho một cá nhân, có thể áp dụng cho loài người. Khi thế gian già đi, nó có thể, bởi một sự xóa bỏ quét sạch mọi tài liệu cổ xưa của nó, lại rơi vào thời thơ ấu thứ hai; hay dù nó nên giữ lại mọi lẽ thật thực nghiệm của mình, và mỗi ngày trở nên giàu có hơn trong đó, tuy vậy có thể hình dung rằng, từ nhiều nguyên nhân khác nhau nó có thể nhắm mắt trước lẽ thật đạo đức đó hay lẽ thật mặc khải đó, mà cả hai đều là con cái của một nguồn cao hơn kinh nghiệm thuần túy của con người. Lẽ thật thứ nhất, hay lẽ thật đạo đức, có thể được dạy trong mọi sự trọn vẹn của nó cho con người khi còn thơ ấu; và lẽ thật thứ hai, hay lẽ thật mặc khải, có thể đã được ban cho thế gian khi nó còn trẻ. Cả hai đều không thể được thêm vào bởi năng lực quan sát; và, không giống như những bài học của triết học, những bài học của đạo đức và mặc khải không tích lũy theo sự kế tiếp của các thời đại. Và cũng như cá nhân con người có thể đi chệch, trong tiến trình nhiều năm, khỏi những đức hạnh tinh sạch và trọn vẹn đã được truyền dạy cho tuổi thơ của ông ta, thì loài người tập thể có thể lạc lối, trong tiến trình nhiều thế kỷ, khỏi ánh sáng không tì vết đã được đưa ra cho họ bởi ngọn đèn mặc khải. Trong một quá trình tùy tiện kéo dài, họ có thể đã lang thang rất xa khỏi lẽ thật của trời. Họ có thể đã từ bỏ mọi sự ngoan ngoãn và sự phục tùng có bổn phận đó vốn đặc trưng cho các môn đồ của một thời đại trước. Giống như sự chuyên chế của những đam mê tuổi trẻ có thể lấn át thẩm quyền của những sự dạy dỗ đã được ban bởi một người cha trần gian, thì sự chuyên chế của định kiến có thể lấn át thẩm quyền của những bài học và luật pháp đã được ban cho thế gian bởi Cha trên trời của chúng ta. Và giống như kẻ thù thuộc linh vĩ đại của nhân loại có thể, bởi sự thống trị hư hỏng mà hắn áp đặt trên lòng con người, quyến rũ họ khỏi lòng tin kính của những ngày đầu của họ — thì, bằng phương tiện của một chức tư tế trên đất, đứng ra trước những người thờ phượng phủ phục và mê tín của họ, và thực hành trên họ mọi quyền năng của Sa-tan biến thành thiên sứ ánh sáng, hắn có thể lừa dối toàn bộ các thế hệ liên tiếp khỏi tôn giáo tinh sạch và nguyên thủy của tổ tiên họ. Và sau, có lẽ, cả một thiên niên kỷ ảm đạm của tội lỗi và tối tăm, một cá nhân có tài năng nào đó có thể xuất hiện, người có thể nhìn xuyên qua bóng tối, và nhận thấy thời đại tinh sạch hơn và tốt hơn của ánh sáng Kinh Thánh nằm ngoài nó. Và khi ông ta so sánh mọi sai lầm và mê cung của mê lộ rộng lớn đó mà rất nhiều thế hệ đã bị dẫn vào bởi trò lừa bịp của những kẻ lừa dối, với con đường đơn giản nhưng sáng chói dẫn tín hữu tới vinh quang, chúng ta đừng ngạc nhiên rằng khát vọng của tấm lòng tin kính và yêu nước của ông ta nên dành cho con đường tốt cũ.
Giờ đây chúng ta thấy trong đó người hiện đại có thể vượt trội người cổ xưa. Đối với lẽ thật thực nghiệm, ông ta có thể khôn ngoan hơn những người đi trước mình nhiều, như cựu chiến binh và nhà hiền triết quan sát khôn ngoan hơn thanh niên chưa thực hành, mà thế gian còn mới đối với người ấy, và người ấy còn phải học mọi điều về những kỳ quan và đường lối của nó. Tiếng nói giờ đây phát ra từ các trường học, dù của khoa học vật lý hay chính trị, là tiếng nói của cổ xưa của thế gian. Tiếng nói phát ra từ cùng các trường học, trong các thời đại trước, là tiếng nói của thời thơ ấu của thế gian, mà
đó đã thốt ra trong lời nói lắp bắp những ý tưởng và sự thô sơ của sự suy đoán trẻ trung chưa được rèn luyện của nó. Nhưng đối với những điều không thực nghiệm, đối với ngay cả thị hiếu, hay trí tưởng tượng, hay nguyên tắc đạo đức, cũng như đối với những bài học ổn định và không thay đổi của lẽ thật thiêng liêng, không có sự tiến bộ như vậy. Đối với sự hoàn thiện những điều này chúng ta không phải chờ đợi những quá trình chậm chạp của sự quan sát và khám phá, được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác. Chúng nói với chính mình trực tiếp hơn tới mắt của tâm linh; và cũng như trong ánh sáng mặt trời ban ngày, tổ tiên của chúng ta đã thấy toàn bộ tạo vật hữu hình một cách hoàn hảo như chúng ta — thì trong những ánh sáng, dù của tưởng tượng hay lương tâm, hay đức tin, họ có thể đã có một sự nhận biết công bằng và sống động như vậy về những vẻ đẹp của Thiên Nhiên; hay họ có thể đã có một sự phân biệt sẵn sàng như vậy, và một cảm thức tôn giáo như vậy về mọi sự lễ phép của đời sống; hay họ có thể đã có một sự tôn kính trang nghiêm như vậy, và một sự quen thuộc sâu sắc như vậy, với những huyền nhiệm của sự mặc khải, như những người của thời hiện đại và khai sáng của chúng ta. Và, theo đó, chúng ta có một sự hùng biện ngọt ngào hay cao cả như vậy, và một thi ca siêu việt như vậy, và nhiều điều tinh tế và cao quý như vậy, trong mọi nghệ thuật tinh tế, và một đạo đức tinh tế và trang nghiêm như vậy, và để đội vương miện cho toàn bộ, một lòng tin kính cao cả và hiểu biết như vậy trong những thời kỳ xa xôi của thế gian như giữa chính chúng ta, những người mà những đầu cuối của thế gian đã đến.
Đối với những điều này, chúng ta không ở trên mặt đất thuận lợi cao hơn nhiều thế hệ đã qua. Nhưng chúng ta cũng không ở trên mặt đất thuận lợi thấp hơn. Chúng ta có quyền tiếp cận cùng những đối tượng. Chúng ta sở hữu cùng những năng lực. Và, nếu giữa thời đại chúng ta sống, và một thời đại tươi sáng và đã qua nào đó, có can thiệp màn sương sâu và kéo dài của nhiều thế kỷ, dù của sự man rợ trong thị hiếu, hay sự trụy lạc trong đạo đức, hay sự mê tín trong Cơ Đốc giáo, nó sẽ chỉ làm tăng cao, bằng sự so sánh, đối với mắt chúng ta, những vinh quang của mọi điều xuất sắc; và nếu một lần nữa được đánh thức tới ánh sáng và tự do, nó sẽ chỉ làm cho con đường tốt cũ càng thân thương hơn với lòng chúng ta.
Giờ đây chúng tôi tiến hành áp dụng những nhận xét sơ bộ này. Chúng tôi không nghĩ rằng chúng tôi cho rằng quá nhiều, khi chúng tôi nói với đa số những người hiện diện ở đây, như thể họ là bạn bè và tín đồ của Hội Thánh Scotland; và chúng tôi sẽ cố gắng, trên những nguyên tắc mà chúng tôi vừa cố gắng trình bày, trước hết đánh giá những danh hiệu của những người sáng lập hội thánh đó đối với sự tôn trọng và tin cậy của các môn đồ của nó — và, thứ hai, xem xét làm sao sự tôn trọng này nên được đủ tiêu chuẩn, để không suy đồi thành sự thờ hình tượng.
Quý vị giờ đây sẽ nhận thấy, làm sao, đối với mọi lẽ thật thực nghiệm, những người hiện đại, được trang bị với một cuốn sách kinh nghiệm lớn hơn và sáng hơn, nên, theo ngôn ngữ của tác giả Thi Thiên, “hiểu biết hơn những người cổ xưa,” — và, thứ hai, làm sao đối với mọi lẽ thật thần học, được trang bị với cùng cuốn sách mặc khải không thay đổi và không thể thay đổi, họ ít nhất nên hiểu biết nhiều như những người cổ xưa. Một số người trên cơ sở này cũng sẽ tranh luận cho sự vượt trội của thời hiện đại của chúng ta, vì những công việc liên tiếp của sự phê bình mà nhờ đó Quyển Thánh không được sửa đổi hay thêm vào, mà nhờ đó những sự tối nghĩa trên mặt của nó, có thể dần dần được dọn sạch. Chúng tôi không đặt nhiều trọng lượng lên nhận xét này, vì, mà không hạ thấp giá trị của sự phê bình Kinh Thánh, chúng tôi không thể thừa nhận rằng mọi ánh sáng bổ sung được phát triển bởi nó, mang hơn một giá trị phân số rất nhỏ đối với chiều rộng và vinh quang của ánh sáng rực rỡ chiếu sáng từ Kinh Thánh tiếng Anh của chúng ta, trên tâm trí của một nông dân bình thường. Tuy nhiên trên cả hai giả định, người hiện đại khai sáng nhất của chúng ta, đối với cuốn sách này, ở trên mặt đất thuận lợi hoàn toàn ngang bằng, và đối với cuốn sách kia, ở trên mặt đất thuận lợi cao hơn nhiều so với người cổ xưa khai sáng nhất của chúng ta; và trong khi phần của chúng tôi là phục tùng sâu sắc như họ, đối với mọi điều đã được nói, và mọi điều đã được làm, bởi Đức Chúa Trời ở trên chúng ta, thì ở đây chúng tôi ngồi trong toàn bộ quyền của sự phán đoán độc lập của chính mình trên mọi điều đã được nói, và trên mọi điều đã được làm, bởi những người đã đi trước chúng ta.
Vậy sự phục vụ vĩ đại mà các nhà cải cách Scotland và các nhà cải cách khác, trong các quốc gia tương ứng của họ, xứng đáng với lòng biết ơn của hậu thế, không phải là họ chiếu sáng trên chúng ta với bất kỳ ánh sáng nguyên thủy nào của chính họ, mà chỉ đơn giản là họ đã dọn sạch một chướng ngại nghiêm trọng nhất đã đứng trong nhiều thời đại, và ngăn chặn khỏi mắt nhân loại ánh sáng của cuốn sách mặc khải. Họ đã làm điều này, bằng cách khẳng định, thay cho Đức Chúa Trời, thẩm quyền tối cao của Kinh Thánh của Ngài trên niềm tin và lương tâm của con người; và khẳng định thay cho con người, quyền phán đoán riêng của ông ta trên giáo lý và thông tin chứa đựng trong những lời tiên tri của Đức Chúa Trời. Quyền phán đoán riêng này, quý vị sẽ nhận thấy, là một quyền được duy trì không phải chống lại thẩm quyền của Đức Chúa Trời, mà chống lại thẩm quyền của con người, những người hoặc đã thêm vào những lời tiên tri của Đức Chúa Trời, hoặc đã tự cho mình chức vụ là những người giải thích không thể sai lầm và cuối cùng của lời Ngài. Chính chống lại điều này mà các nhà cải cách của chúng ta đã tiến lên và chiến thắng. Của họ là một cuộc đấu tranh cao quý cho những tự do thuộc linh của nhân loại, chống lại giáo hoàng của Rô-ma, và họ đã hoàn thành một cách cao quý cuộc chiến thánh này. Lúc đầu đó là một cuộc xung đột đáng sợ; khi, một mặt, có toàn bộ sức mạnh của cánh tay thế tục, và, mặt khác, một vài người mờ nhạt nhưng tận tụy, mà vũ khí duy nhất của họ là lẽ thật, lời cầu nguyện, và sự kiên trì chịu đựng. Và đó là một ý nghĩ khích lệ, và đầy hứa hẹn cho cả những định mệnh đạo đức và chính trị của thế gian chúng ta, rằng, sau tất cả, lực lượng vĩ đại và cai trị mà con người cuối cùng vâng lời, là lực lượng của Ý Kiến — rằng sự nghiệp của lẽ thật và sự công chính, được ấp ủ bởi bàn tay thô ráp của những kẻ bắt bớ, và được nuôi dưỡng tới trưởng thành giữa những nỗi kinh hoàng của sự không khoan dung dữ dội và bốc lửa, chắc chắn cuối cùng sẽ lấn át những kẻ thù của nó — rằng sự khinh miệt, tàn nhẫn, và những sắc lệnh của quyền lực độc đoán, và những ngọn lửa của sự tử đạo đẫm máu, chỉ là những bậc thang dẫn tới chiến thắng của nó — rằng trong sức nóng và sự cứng cỏi của kỷ luật đau đớn này, nó, lớn lên như hạt giống không thể phá hủy, và cuối cùng ép đường không thể cưỡng lại của mình tới một sự vượt trội và sức mạnh, mà trước đó những potentate kiêu ngạo nhất của thế gian chúng ta phải run rẩy. Cuộc cải cách bởi Luther là ví dụ kiêu hãnh nhất về điều này trong lịch sử — người, với không gì ngoài cảm thức bổn phận và năng lực của tấm lòng không nao núng của chính mình để duy trì mình, đã tiến lên đơn độc chống lại đám đông của một sự hư hỏng ngoan cố nhất lấp đầy toàn bộ châu Âu và đã chịu đựng sự trôi qua của nhiều thế kỷ — người, bằng sức mạnh của cánh tay giơ lên của chính mình, đã lay chuyển thẩm quyền của giáo hoàng cao cả đó vốn đã giữ các vua và những người vĩ đại của đất trong ách nô lệ — người, với không vũ khí nào khác ngoài những vũ khí của lập luận và Kinh Thánh, đã hạ xuống từ độ cao nhìn trộm của nó, chế độ chuyên chế thuộc linh cũ đó, mà đầu của nó vươn tới trời, và vốn có những công sự của định kiến sâu nhất và mạnh nhất ném quanh căn cứ của nó. Khi chúng ta có thể lần theo một kết quả tráng lệ như vậy tới những hoạt động của một tinh thần đơn độc — khi lòng của Luther có khả năng chứa đựng mầm mống hay phôi thai của cuộc cách mạng vĩ đại nhất mà thế gian từng thấy — khi chúng ta quan sát có bao nhiêu tinh thần đồng điệu đã bắt lấy từ ông ta ngọn lửa của sự cảm hứng cao quý mà nhờ đó nó được thúc đẩy, và tiếng nói mà ông ta cất lên giữa nước Đức đã vang vọng mạnh mẽ như thế nào từ những đầu xa xôi của châu Âu bởi những tiếng nói khác, — Ôi! chúng ta đừng tuyệt vọng về sự toàn năng của lẽ thật, và về chiến thắng của nàng; nhưng hãy yên nghỉ chắc chắn rằng, dù những kẻ chuyên chế kết hợp để nghiền nát năng lượng đạo đức đó mà chúng sẽ không bao giờ chinh phục được, hay dập tắt ngọn lửa đó mà chúng sẽ thấy là không thể dập tắt được, giờ đây có một sự thức tỉnh vinh quang ở nước ngoài trên thế gian, và, bất chấp mọi chính sách của chúng, những ngày ánh sáng hoàn hảo và tự do hoàn hảo của nó đang đến.
Knox của chúng ta là một người giống như Luther; và, có lẽ, theo tự nhiên có tính khí vững chắc và cứng cáp hơn ông ta. Vì phải nhận thấy về nhà cải cách người Đức, rằng có quanh ông ta một sự mềm mại và yêu thích sự yên tĩnh nào đó, vốn khiến ông ta nghiêng về bóng mát của một sự ẩn dật học thuật hơn là những nơi cao của xã hội. Sự thật là, rất vui lòng ông ta sẽ giấu mình trong một vọng lâu học thuật nào đó khỏi những xung đột và bão tố của thế gian mở; và cuộc đấu tranh trong lòng ông ta thật đau đớn trước khi ông ta mạo hiểm mình vào những cảnh tranh luận mà từ đó về sau ông ta đã chiến thắng một cách vinh quang. Thật may mắn cho nhân loại, rằng dù tình yêu hòa bình của ông ta mạnh mẽ, cảm thức bổn phận của ông ta còn mạnh mẽ hơn, và với một sức mạnh mà ông ta cảm thấy là bắt buộc, nó đã mang ông ta qua những sức nóng và nguy hiểm của cuộc chiến vĩ đại của ông ta. Tuy vậy đó là với cái giá của một cuộc xung đột đau đớn nhất với những sự nhạy cảm dịu dàng và run rẩy của bản tính ông ta; vì thực sự, yếu tố tự nhiên của người đàn ông là sự chiêm ngưỡng; và rồi ông ta thấy mình trong bài tập thích hợp nhất của mình khi bằng những vũ khí, dù của một cuộc vô địch thuộc linh hay văn chương, ông ta đã chiến đấu, như ông ta đã làm, một cách nam tính nhất, những trận chiến của đức tin. Đồng hương của chúng ta hoàn toàn có tâm trạng nghiêm khắc hơn; và với một sự cứng rắn nào đó của sợi mà người kia không có, có thể duy trì mình tốt hơn trong cuộc chiến, cuộc tấn công, và cuộc gặp gỡ gần gũi của những kẻ tấn công trực tiếp hơn. Người ta đã nói về ông ta, nhờ hệ thống thần kinh không thể xuyên thủng của mình, rằng ông ta không bao giờ sợ mặt của đất sét, và như vậy ông ta rất thích hợp cho việc tiến hành một doanh nghiệp cao cả, giữa những nỗi kinh hoàng của vương quyền cau có, và giữa những quý tộc hỗn loạn của đất nước chúng ta. Mỗi người đều có một phần phải duy trì; và mỗi người đều được Chúa quan phòng đủ tiêu chuẩn một cách kỳ lạ cho việc thực hiện nó, — người này, từ phòng riêng của mình để lan tỏa ánh sáng của những nguyên tắc cải cách trên mặt của Cơ Đốc giáo — người kia, trong chính trị ồn ào của một triều đình, hay bằng năng lực của giọng nói sống động của mình từ bục giảng, để làm công việc hành pháp của cải cách trong một trong những tỉnh của Cơ Đốc giáo. Rõ ràng rằng vị trí của Luther vượt trội hơn trong hai người; và rằng đối với ông ta Knox là cấp dưới. Và thật tốt trong thời đại bận rộn này, khi có rất nhiều nhu cầu từ những chức sắc công cộng của Hội Thánh chúng ta cho công việc chỉ bằng tay, và rất ít cho công việc chuẩn bị văn chương — thật tốt khi nhận thấy, trong trường hợp hiện tại, rằng trong khi tài năng thực tiễn của Knox đã đưa ông ta tới sự thống trị cao như vậy trên những công việc của con người, thì
sự thống trị trên những công việc của con người, trí tuệ tinh sạch và mạnh mẽ của Luther đã giành cho ông ta một sự thống trị cao hơn nữa — rằng qua phương tiện của báo chí, và nhờ học vấn đơn thuần, ông ta đã mang trọng lượng lớn hơn tất cả những người cộng tác của mình trên lịch sử sống động của thế gian — và rằng, sau tất cả, chính từ phòng giam của sự chiêm ngưỡng học thuật, từ kho chứa thầm lặng của một tinh thần suy tư và trầm ngâm, đã xuất hiện xung động mạnh mẽ nhất và được cảm nhận rộng rãi nhất trên cơ chế của xã hội con người.
Vậy đây là sự phục vụ vĩ đại thứ nhất mà các Nhà Cải Cách của chúng ta đã hoàn thành cho nhân loại, tức là sự tự do tiếp cận với Kinh Thánh của lẽ thật, và quyền phán đoán riêng, được giải thích như chúng tôi đã làm trên nội dung của nó. Sự phục vụ thứ hai, nảy sinh ngay từ sự phục vụ thứ nhất, nhưng xứng đáng được xem xét riêng biệt, là một thần học không được tạo ra bởi họ, mà là một thần học được họ triển khai và rất phục vụ vừa cho sự bình an và thánh khiết của cá nhân, vừa cho những đức hạnh chung của thế gian.
Trong Lịch Sử Hội Thánh của Milner (một cuốn sách mà tôi muốn giới thiệu cho việc đọc của mỗi Cơ Đốc nhân sùng kính và khao khát) chúng ta có một câu chuyện rất thú vị về những quá trình tâm trí mà qua đó Luther cuối cùng đã tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình. Không có gì trong tất cả những sự đền tội của sự mê tín lao nhọc đó mà ông ta đã được giáo dục, có thể mang sự bình an tới lương tâm của ông ta, vốn bị đánh mạnh bởi cảm thức tội lỗi, và bởi sự thánh khiết và uy nghi đáng sợ của Đấng mà ông ta đã xúc phạm. Thánh Linh của Đức Chúa Trời dường như, trước hết, đã thuyết phục ông ta, và điều đó một cách sâu sắc và triệt để nhất, về tính ác độc của tội lỗi; và rồi chính lúc đó ông ta cảm thấy làm sao, trong toàn bộ vòng tròn những sự tuân giữ và xá tội của Hội Thánh Rô-ma ông ta không thể gặp được Đấng Cứu Rỗi đầy đủ nào. Trong lúc đó luật pháp truy đuổi ông ta với những đòi hỏi và kinh hãi của nó, và dài và mệt mỏi là thời kỳ những xao động của Thánh Linh ông ta trước khi ông ta đến nơi ẩn náu mà trong đó một mình ông ta có thể tự tin cảm thấy mình an toàn. Ông ta đã kinh nghiệm, đối với mọi nghi lễ của nghi thức hư hỏng đó mà ông ta đã được huấn luyện, điều mà sứ đồ khẳng định đối với nghi thức không ô uế, nhưng vẫn không hoàn hảo của Môi-se. “Huyết của bò đực và dê đực không thể nào cất tội lỗi đi được.” Và như vậy, sau khi trả mọi món nợ và mọi công việc cực nhọc mà hội thánh của ông ta đã định cho sự vi phạm, ông ta cảm thấy rằng tội lỗi của mình không được cất đi. Ông ta đã thực hiện chúng, nhưng ông ta không được thanh tẩy bởi chúng; và như vậy một cảm thức về tội lỗi chưa được chuộc của ông ta vẫn bám lấy ông ta, như một mũi tên cắm chặt. Chính lúc đó ông ta được dẫn tới hỏi về các đường lối cũ để ông ta có thể tìm ra con đường tốt, và bước đi trong đó. Và mãi cho tới khi ánh sáng của Kinh Thánh, chiếu sáng với ánh sáng trực tiếp của chính nó, và phản chiếu mạnh mẽ từ các trang của Augustine, chiếu lên sự tra hỏi của ông ta — mãi cho tới khi ông ta đến trong tầm nhìn của hy sinh vĩ đại đó đã được dâng một lần vì tội lỗi của thế gian — mãi cho tới khi công đức tưởng tượng của những hành động con người hoàn toàn bị quét sạch, và thay vào vị trí của nó là sự công chính đời đời mà Đấng Christ đã mang vào — mãi cho tới khi ông ta thấy lối đi tự do và chào đón mà mọi người đều có trên sự công chính này bởi đức tin; và làm sao thay vì nảy sinh từ sự vâng lời lao nhọc nhưng ô uế của con người trên đất, nó graciously giáng xuống trong một sự phục vụ từ trời trên những người tin, — Mãi cho tới lúc đó, ông ta mới có thể nhìn thấy sự chuộc tội tương xứng với nhu cầu và phẩm giá của luật pháp bị vi phạm của Đức Chúa Trời. Giờ đây ông ta được tạo ra, và lần đầu tiên, để hiểu rằng dưới vòm của sự trung gian đã được chỉ định, ông ta có thể tiếp tục nghe những tiếng sấm của luật pháp, mà vẫn cảm thấy chúng lăn vô hại trên mình: và đây, hỡi anh em của tôi, là nơi vừa mở rộng vừa yên tĩnh, nơi ông ta tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình.
Chính giáo lý về sự công chính được kể cho này mang lại cho sứ điệp Phúc Âm tính cách của một âm thanh vui mừng, mà sự ra đi của nó giữa mọi dân tộc cuối cùng sẽ vừa hòa giải vừa tái sinh thế gian. Quả thật đó sẽ là một miền đất vui mừng nơi lẽ thật này được giảng với sự chấp nhận và quyền năng từ mọi bục giảng. Thực tế, nó là sợi dây lớn của sự tái hợp giữa đất và trời. Nó giống như một sợi dây yêu thương thả xuống từ nơi thánh trên cao giữa những người tội lỗi ở dưới; và với mỗi tội nhân nắm lấy nó, nó chứng tỏ là vật dẫn mà dọc theo đó những đức hạnh của trời, cũng như sự bình an của trời, giáng xuống trên ông ta. Giáo lý ân điển này hoàn toàn là một giáo lý theo sự tin kính, và thích hợp như vậy để giải phóng lòng khỏi sự chuyên chế của tội lỗi cũng như khỏi những nỗi kinh hoàng của sự báo thù thuộc về nó. Ôi, đó là một nỗi sợ vô ích, e rằng việc giảng về thập tự giá sẽ lan truyền sự phóng túng của một sự miễn phạt được công bố giữa dân chúng. Mọi kinh nghiệm đều bảo đảm điều ngược lại; và rằng trong những giáo xứ gần như tất cả đều được thúc ép với những lời đề nghị tha thứ tự do qua huyết của một sự chuộc tội làm thỏa mãn, ở đó chúng ta có những gia đình tốt nhất và thánh khiết nhất.
Nhưng có thể nghi ngờ rằng, dù một thần học như vậy là sứ giả của sự bình an, nó không thể là sứ giả của sự thánh khiết. Giờ đây, đối với những người có sự nghi ngờ này, và những người muốn trình bày giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin — điều khoản đó mà Luther gọi là của một hội thánh đứng vững hay sụp đổ — như đối nghịch với lợi ích của đức hạnh, tôi muốn đặt một câu hỏi, và yêu cầu họ giải quyết nó. Làm sao Scotland, mà trong mọi quốc gia ở châu Âu, nổi bật nhất bởi chủ nghĩa Calvin cứng rắn của các bục giảng của nàng, cũng nổi bật nhất bởi vinh quang đạo đức ngự trên diện mạo của dân chúng chung của nàng? Làm sao, nhân danh sự huyền nhiệm, lại xảy ra rằng một thần học như của chúng ta lại kết hợp với có lẽ nông dân chưa bị hư hỏng nhất trong các dân tộc của Cơ Đốc giáo? Cáo buộc chống lại các Hội Thánh của chúng ta là, trong lập luận của những tranh luận trừu tượng và suy đoán của chúng ta, dân chúng quá ít được dạy dỗ cho việc thực hiện việc lành. Và vậy thì làm sao, trong các tòa án công lý của chúng ta, khi so sánh với lịch trình của vương quốc chị em của chúng ta, lại có ít việc phải làm với những việc xấu xa của họ như vậy? Chắc chắn đó là một kinh nghiệm quan trọng nhất, rằng trong quốc gia nơi có nhiều chủ nghĩa Calvin nhất, lại có ít tội phạm nhất, — rằng quốc gia có thể được gọi là quốc gia có giáo lý nhất châu Âu, đồng thời lại ít suy đồi nhất — và miền đất mà dân chúng thấm nhuần sâu sắc nhất với những nguyên tắc cứu rỗi bởi ân điển, lại ít bị rối loạn nhất hoặc bởi những sự trụy lạc ngày thường của họ, hoặc bởi những sự xúc phạm ngày Sa-bát của họ.
Khi Knox đến từ trường Geneva, ông ta mang theo tính chính thống nghiêm ngặt, và, lúc đó, chưa bị hư hỏng của nó, cùng với mình; và với nó ông ta thấm nhuần mọi công thức của hội thánh được ông ta sáng lập; và không chỉ nó bùng cháy từ mọi bục giảng của chúng ta, mà, qua các trường học và giáo lý vấn đáp của chúng ta, nó được đưa xuống tới tuổi thơ của đất nước chúng ta; và từ thế hệ này sang thế hệ khác, thanh niên Scotland của chúng ta đã quen thuộc với âm thanh của nó từ thời thơ ấu của mình; và dù một hệ thống dạy dỗ như vậy có vẻ không hứa hẹn trong mắt của nhà đạo đức học thuật đơn thuần đối với đối tượng xây dựng một nông dân đức hạnh và làm việc tốt, chắc chắn rằng, như kết quả tổng thể, đã rõ ràng xuất hiện từ nó nông dân đạo đức nhất ở châu Âu dù vậy. Chúng tôi biết về những sự suy đồi lớn và nghiêm trọng, một phần do sự mở rộng của các thành phố đông đúc của chúng ta được theo dõi một cách rất không đầy đủ bởi sự nhân lên của các nhà thờ và giáo xứ như có thể cho phạm vi công bằng cho những năng lực của hệ thống giáo hội của chúng ta; và chủ yếu, chúng tôi sợ, do sự suy đồi khỏi chính thần học đã bị tố cáo là kẻ thù của sự công chính thực tiễn. Nhưng về chủ đề cuối cùng này chúng tôi không muốn giữ quý vị; vì chúng tôi thà vui mừng trong những triệu chứng của sự phục hưng tươi sáng và phước hạnh của nó hơn là trình bày về những sự suy đồi của cái có thể được gọi là thời trung cổ của Hội Thánh Scotland; và do đó chỉ nói rằng, nếu, trong sự nhạo báng những sự mong đợi này, dân chúng của đất nước chúng ta hoàn toàn rời khỏi sự chính trực của tổ tiên họ — nếu có một sự suy đồi lớn và chung trong giá trị của dân thường của chúng ta, nó sẽ chỉ là vì trước đó có một sự suy đồi lớn và chung trong lòng nhiệt thành, giáo lý, và những sự phục vụ của các mục sư của chúng ta. Và nếu bao giờ các gia đình của đất nước yêu dấu của chúng ta bội giáo khỏi những đức hạnh của thời xưa, nó sẽ nằm ở cửa của những mục sư đã không trung thành với sự ủy thác của mình, và của những mục sư đã bội giáo khỏi thần học tốt cũ của những ngày khác.
Nhưng trong việc liệt kê những sự phục vụ của Knox cho Scotland, giờ đây chúng ta phải chuyển từ thần học của nhà cải cách vĩ đại này, sang những gì có thể được gọi là những sự sắp xếp nhất định của chính thể giáo hội, mà, qua phương tiện của ông ta đã được thiết lập trong đất nước chúng ta. Và đây là chủ đề, chúng tôi nghĩ, mà những kế hoạch và sự định cư của một thời đại tương đối trẻ hơn nằm mở nhất trước những lời chỉ trích của một thế gian giờ đây già hơn; vì, trong khi một thần học hoàn hảo có thể được rút ra ngay lập tức từ cuốn sách mặc khải giờ đây đã hoàn thành, thì không phải là một chính thể giáo hội hoàn hảo, mà chỉ là một chính thể thừa nhận những cải tiến liên tiếp, mới có thể được rút ra từ cuốn sách kinh nghiệm vẫn chưa hoàn thành, nhưng liên tục tiến triển. Trên cơ sở này, do đó, chúng tôi sẽ đồng ý được soi sáng bởi người sáng lập đáng kính của hội thánh chúng ta, nhưng chúng tôi sẽ không đồng ý bị ông ta trói buộc; và, trong việc bình luận một cách không sợ hãi vừa về những sự xuất sắc vừa về những sai lầm của ông ta, chúng tôi cảm thấy mình chỉ đang hít thở trong yếu tố tự do đó mà chính ông ta đã thấm nhuần bầu không khí của đất nước giờ đây được giải phóng của chúng ta — chỉ đang noi theo gương cao quý về sự độc lập mà chính ông ta đã để lại cho chúng ta.
Nhưng trong phần trình bày này của chúng tôi, chúng tôi phải ngắn hơn nhiều so với tầm quan trọng của chủ đề sẽ đòi hỏi; vì đó là điều bất hạnh của hầu hết mọi bài giảng thỉnh thoảng, rằng những chủ đề mà nó đứng liên hệ, quá khó quản lý cho một bài nói — nếu không chúng tôi sẽ mạo hiểm áp dụng những nguyên tắc giới thiệu của mình về chủ đề các thẩm quyền cổ xưa và thời cổ xưa, chặt chẽ hơn chúng tôi giờ đây có thể đủ khả năng cho câu hỏi, về sự tôn trọng chính xác dành cho Nhà Cải Cách lừng lẫy của chúng ta. Chúng tôi đặc biệt sẽ thúc giục trên quý vị, rằng không
ông ta hay bất kỳ Người Sáng Lập đáng kính nào khác của cơ cấu của chúng ta, đã chiếu sáng trên chúng ta trong ánh sáng riêng của chính họ, mà chỉ bởi một ánh sáng phản chiếu trên chúng ta từ ánh sáng tinh sạch và nguyên thủy của Kinh Thánh — và rằng, thực tế, sự phục vụ vĩ đại mà họ đã làm cho hậu thế, nằm trong việc dọn dẹp những chướng ngại đã đứng giữa những lẽ thật của mặc khải, và sự phán đoán riêng độc lập của con người. Chính nhờ những nỗ lực của họ, mà mỗi người giờ đây có thể nhìn vào Kinh Thánh bằng mắt của chính mình, và không bằng mắt của người khác; và chúng ta chỉ sử dụng đặc quyền mà họ đã giành cho chúng ta, khi chúng ta thử ngay cả chính họ, hoặc bởi cuốn sách mặc khải đó, chiếu sáng rực rỡ trên chúng ta như trên họ, hoặc bởi cuốn sách kinh nghiệm đó mà mỗi thế kỷ đang thêm vào rất nhiều trang, và mà hiện tại chiếu sáng rực rỡ hơn bao giờ hết trên những người của thế gian giờ đây già hơn của chúng ta. Người của thời nay, nếu được đọc kỹ lưỡng và thông minh trong cuốn sách đó, khôn ngoan hơn người của thời cổ xa xôi, như nhà hiền triết đầu bạc khôn ngoan hơn một thanh niên. Và trong sự đảo ngược hoàn toàn của xu hướng thịnh hành tôn thờ những người của những ngày khác, như thể họ là những tổ phụ của loài người chúng ta, chúng ta khẳng định rằng những Luther, Knox, Calvin, và Zwingli xưa, chỉ như những thanh niên của lịch sử thế gian này; và nếu có bất kỳ cá nhân nào giờ đây được ban tặng một mức độ sinh lực tinh thần và sự sáng suốt lớn như vậy, họ với một cuốn sách kinh nghiệm lớn hơn trước mặt, thực sự là những tổ phụ râu dài và đáng kính của nó.
Tuy nhiên giờ đây chúng tôi sẽ giới hạn mình trong vài câu về ba vấn đề riêng biệt của chính thể giáo hội — và điều đó chủ yếu như những mẫu mực về cách một người có thẩm quyền và danh tiếng lớn có thể được tôn trọng khi chúng ta nghĩ rằng ông ta đúng; và bị chất vấn, khi chúng ta nghi ngờ rằng ông ta sai.
Vấn đề đầu tiên của chúng tôi, vậy, là một chủ đề của lời khen ngợi nồng nhiệt và không pha trộn nhất. Knox là người biên soạn chính của Quyển Kỷ Luật Thứ Nhất, và chúng ta nợ ông ta hệ thống giáo dục giáo xứ hiện tại của chúng ta. Theo kế hoạch chính thể giáo hội đó, một trường học được yêu cầu cho mỗi giáo xứ; và, nếu mọi quan điểm của nó được theo đuổi, một trường cao đẳng sẽ được dựng lên trong mỗi thị trấn đáng chú ý. Về sự phục vụ vô giá này đã làm cho Scotland chúng tôi chắc chắn không cần phải trình bày dài. Chính việc nhắc tới nó thắp sáng một sự chấp thuận tức thì và nhiệt thành trong mỗi tấm lòng. Và với mọi sự tôn kính dành cho Nhà Cải Cách của chúng ta trên những cơ sở khác, chúng tôi giữ nó trong những vinh quang kiêu hãnh nhất của tên ông ta, rằng nó đứng liên kết với một thể chế, đã lan tỏa ánh sáng của một trang trí đạo đức đẹp đẽ nhất khắp mọi thôn xóm của đất nước chúng ta, và thân thương với mỗi tấm lòng Scotland như lòng tin kính và giá trị của các gia đình nông dân của nó.
Trong vấn đề thứ hai, mà chúng tôi sẽ đề cập, ông ta không thành công như vậy, nhưng nó không kém phần chứng minh cho sự sáng suốt và lòng yêu nước của ông ta. Chúng tôi muốn nói cuộc tranh đấu đó, mà ông ta đã thất bại, cho việc chiếm dụng toàn bộ tài sản của hội thánh cho những đối tượng công cộng, thay vì nó bị chiếm đoạt bởi sự tham lam của các cá nhân tư nhân. Về vấn đề này tôi xin phép đọc một đoạn trích ngắn từ tiểu sử đáng ngưỡng mộ về Knox của Tiến sĩ M'Crie — một tác phẩm nên được cất giữ trong mọi thư viện công cộng, và mà không được tìm kiếm như nó xứng đáng, nếu nó không cũng có một vị trí trong mọi thư viện tư nhân của Scotland.
“Một nguồn đau khổ khác cho Nhà Cải Cách, vào thời gian này, là một kế hoạch mà các triều thần đã hình thành để thay đổi chính sách của hội thánh, và bảo đảm cho chính họ phần chính của doanh thu giáo hội. Kế hoạch này dường như đã được sắp đặt dưới thời nhiếp chính của Lennox; nó bắt đầu được thực hiện trong thời của Mar, và sau đó được Morton hoàn thành. Chúng ta đã có dịp lưu ý sự ác cảm của nhiều quý tộc đối với Quyển Kỷ Luật, và nguồn chính mà sự ác cảm này nảy sinh. Trong khi Bá tước Murray quản lý chính phủ, ông ta đã ngăn chặn bất kỳ sự xâm phạm mới nào trên những quyền của hội thánh; nhưng những người nhiếp chính kế tiếp hoặc ít thân thiện với chúng hơn, hoặc ít có khả năng kiềm chế lòng tham của những quý tộc mạnh hơn. Một số lợi tức giàu có nhất trở nên trống do sự qua đời, hoặc do sự tịch thu của những người giữ chức vụ theo giáo hoàng đã được phép giữ chúng, cần phải quyết định chúng sẽ được xử lý như thế nào trong tương lai. Hội thánh đã thống nhất yêu cầu rằng doanh thu của chúng nên được chia, và áp dụng cho sự hỗ trợ của các cơ sở tôn giáo và văn học; nhưng với yêu cầu này các triều thần không hề có ý tuân theo. Đồng thời, việc thế tục hóa hoàn toàn chúng được coi là một bước quá táo bạo; cũng không thể những người thế tục, với bất kỳ bóng dáng nhất quán nào, hoặc bằng một danh hiệu hợp lệ, giữ những lợi tức mà luật pháp tuyên bố là giáo hội. Biện pháp được quyết định là, các giám mục và những sinh kế khác nên được trình cho một số mục sư nhất định, những người, trước khi được nhận, nên chuyển phần chính của doanh thu của mình cho những quý tộc đã nhận được sự bảo trợ của chúng từ triều đình.”
Sai lầm nghiêm trọng nhất này trong tiến trình của cuộc cải cách Scotland, (mà Knox hoàn toàn không phải chịu trách nhiệm) ít được công chúng nói chung hiểu, và trong việc trình bày nó do đó chúng tôi không mong đợi được đồng cảm nhiều. Đó là sự thỏa hiệp đã xảy ra giữa các giáo sĩ và quý tộc của đất nước chúng ta; và nhờ đó những người trước đã đồng ý, hay đúng hơn bị bắt buộc phải đồng ý, trong cả hội thánh và các cơ sở văn học của chúng ta bị tước đoạt tài sản của chúng. Hiệu quả đã là một doanh thu, mà có thể đã được áp dụng cho những nhu cầu cấp bách của một dân số đang tăng lên, giờ đây không được cung cấp phương tiện giảng dạy Cơ Đốc; hoặc mà có thể đã được áp dụng để duy trì, trong sức mạnh và sự huy hoàng, những Đại học của đất nước chúng ta, mà cả về tài trợ và kiến trúc đang nhanh chóng đi tới sự suy thoái và tàn lụi — giờ đây hoàn toàn bị thế tục hóa, và chỉ phục vụ để tăng thêm chi phí và xa xỉ của các gia đình tư nhân. Và trước mọi sự khinh miệt và tầm thường đó mà chức tư tế được hưởng lợi tức của mọi cơ cấu phải chịu đựng, chúng tôi không ngần ngại nói rằng điều mà Knox bằng sự sáng suốt của mình đã thấy trước, và mà ông ta đã cố gắng vô ích để chống lại, đã được thực hiện một cách đáng sợ nhất, — và rằng những lợi ích cao cả vừa của tôn giáo vừa của học vấn chịu đựng ngày nay, dưới những hậu quả của sự cướp bóc vô nguyên tắc, thực sự man rợ đó.
Chúng tôi nhận thức được một nền kinh tế chính trị thời thượng trong thời đại của chúng ta, mà, vì lợi ích để giữ nguyên sự huy hoàng và xa xỉ của các giai cấp cao hơn của chúng ta, sẽ chịu đựng các viên chức công cộng phải chết đói; và đối lập với nó chúng tôi hiện tại khẳng định (vì chúng tôi không có thời gian để tranh luận), rằng trong tiến trình vừa của tài sản đất đai vừa của tài sản thương mại, cả các viên chức tôn giáo và các viên chức giáo dục đã bị bỏ lại phía sau một cách không thể đo lường trong sự nghiệp của một xã hội đang tiến lên. Về chủ đề này chúng tôi làm chung với mọi viên chức công cộng khác; và, bất chấp tiếng kêu phổ biến chống lại nó, chúng tôi giữ rằng, từ những thẩm phán cao nhất trong đất nước, tới giáo viên khiêm tốn nhất của một trường làng, nên có một sự tăng lương lớn và chung — nguyên tắc thứ nhất của chúng tôi là mỗi viên chức công cộng nên làm tốt bổn phận của mình; và nguyên tắc thứ hai của chúng tôi là mỗi viên chức công cộng nên được trả lương tốt cho việc làm đó.
Vấn đề thứ ba mà chúng tôi sẽ đề cập, là vấn đề mà chúng tôi giữ Knox đã sai lầm — dù chính xác là một sai lầm như tôi nghĩ rằng cuốn sách kinh nghiệm giờ đây lớn hơn của chúng ta, trong đó rất nhiều bài học được ghi khắc từ thời ông ta, về sự khôn ngoan và hiệu quả của sự khoan dung, sẽ đã trục xuất khỏi tâm trí ông ta. Tuy nhiên đó là một sai lầm, không giới hạn ở những nhà cải cách của bất kỳ quốc gia cụ thể nào; vì, thực sự, nó được chia sẻ như nhau giữa mọi thần học gia của mọi giáo phái trong Cơ Đốc giáo. Nó bao gồm trong tưởng tượng, và đó là một tưởng tượng khá phổ biến trong những ngày này, rằng Cơ Đốc giáo không thể phát triển, không, rằng nó không thể tồn tại, ngoại trừ trong một khung của một hiến pháp giáo hội nhất định và xác định; và do đó với chúng ta, rằng không thể có ánh sáng và không có hiệu quả trong những sự phục vụ của Phúc Âm, trừ khi chúng được tiến hành theo những hình thức, và trong mô hình và khung nghiêm ngặt của Trưởng Lão. Và như vậy, trong các tác phẩm của một số người đáng kính lớn tuổi của Kirk Scotland, chúng ta đọc về Giáo hội Giám mục đen thường xuyên như chúng ta đọc về người đàn bà mặc áo đỏ thẫm, và là mẹ của mọi sự gớm ghiếc. Giờ đây, chắc chắn tốt hơn rằng sự không khoan dung cực đoan và độc quyền này hầu như hoàn toàn biến mất; và tốt hơn nữa nếu hai cơ cấu phối hợp của đảo chúng ta, trong khi chúng giữ theo những khung tương ứng của mình, nên thừa nhận mỗi bên về bên kia, rằng dù bằng một cơ chế khác nhau, có thể có cùng nguyên tắc tôn giáo đúng đắn để làm sinh động những chuyển động, và cùng những khả năng cao cho sự hữu ích tôn giáo với cả hai; rằng nếu một bên, có lẽ, đã làm cho phần lớn dân chúng của nàng thấm nhuần Cơ Đốc giáo kỹ lưỡng hơn, bên kia nổi bật hơn bởi sức mạnh của các con trai nàng, trong những bước đi cao của học vấn Cơ Đốc; rằng trong những Clarke, Butler, Warburton, Hurd, Horsley, Paley, và Watson của nàng, chúng ta nhìn thấy những thần học gia của một hội thánh, mà trong mọi hội thánh khác đã đứng hàng đầu, và đã sử dụng cánh tay luận chiến mạnh mẽ nhất trong những trận chiến của Đức Tin.
Tôi xin được tha thứ nếu tôi đưa ra một ám chỉ nữa, nếu không phải tới một sai lầm về phía những nhà cải cách cũ của chúng ta, ít nhất tới một đặc điểm của họ, mà không, để nói ít nhất, được cuốn sách mặc khải của Đức Chúa Trời ra lệnh một cách có thẩm quyền tới mức đứng miễn trừ khỏi mọi cáo buộc và tính toán về phía những người, trong thời hiện đại của chúng ta, ít nhất có lợi ích của một cuốn sách kinh nghiệm lớn hơn và sáng hơn họ. Chúng tôi hoàn toàn từ chối đi cùng với những người cổ xưa của [bản in bị xen kẽ hai cột ở đây: một đoạn rời rạc về “nhiều thế kỷ đã trôi qua, mọi ảnh hưởng dù của sự thuyết phục hay quyền lực, đã bị ném đi một cách vô ích trên vẻ mặt cứng rắn, không thể lay chuyển của một dân chúng bị xúc phạm” xuất hiện xen vào; chúng tôi tiếp tục theo cột trái] — nhưng chúng tôi vui mừng vội vã rời khỏi mọi chủ đề này, mà trên một số chủ đề, thực tế, chúng tôi không nên chạm tới, nếu không vì mục đích minh họa sự phân biệt giữa những trường hợp mà chúng tôi nên
hội thánh của chúng ta trong cảm tình nghiêm khắc và khắc nghiệt của họ về Giáo hội Giám mục. Và dù họ có thể đúng trong cảm tình của họ về một giáo phái khác như thế nào, vẫn ít nhất là một điều đáng ngờ, liệu họ có đúng trong sự đối xử nghiêm khắc và khắc nghiệt của họ với Giáo hội Công giáo Rô-ma hay không. Sau khi đã tước khỏi Giáo hội Công giáo Rô-ma áo giáp không khoan dung của nó, có đúng không khi sử dụng chính áo giáp đó chống lại kẻ thù đã ngã xuống? Sau khi đã hạ nó xuống đất chỉ bằng việc sử dụng một vũ khí thuộc linh, có đúng hay cần thiết, để giữ nó nằm xuống đất, sử dụng một vũ khí xác thịt? — như vậy đảo ngược những đặc tính của cuộc chiến đó mà Lẽ Thật đã duy trì, và với chiến thắng như vậy, chống lại Sự Dối Trá: và làm ô uế sự nghiệp cao quý bằng một sự liên kết không xứng đáng như vậy, như quyền lực của nhà nước có thể mang lại để chống lại thiểu số giờ đây đã bị tước vũ khí và bị chinh phục. Chắc chắn chính sức mạnh đã giành cho Tin Lành sự thống trị của nó trong những vương quốc này tự nó có khả năng bảo tồn nó; và nếu lập luận và Kinh Thánh một mình đã đạt được chiến thắng trên sự dối trá, tại sao không giao phó cho lập luận và Kinh Thánh một mình việc duy trì lẽ thật? Thật là một bài học khi nhận thấy, làm sao, vào khoảnh khắc những lực lượng của sách luật được tuyển mộ về phía Tin Lành, từ khoảnh khắc đó Giáo hội Công giáo Rô-ma, được trang bị với một sự phẫn nộ hào phóng chống lại những kẻ áp bức nó, khoác lên sức mạnh đạo đức đó mà sự bắt bớ luôn mang lại cho mọi sự nghiệp vừa được tôn vinh vừa được duy trì bởi nó. Ôi, nếu những người bạn của tự do tôn giáo chỉ giữ vững những vũ khí thuộc linh của chính mình, khi sự nghiệp đang tiến lên trong sự thịnh vượng như vậy, và với chiến thắng như vậy! Nhưng khi họ vứt bỏ lập luận, và vung lên những biểu ngữ của thẩm quyền, chính lúc đó lẽ thật cảm thấy đức hạnh rời khỏi nàng; và sự dối trá, được truyền cảm hứng với một năng lượng trước đó chưa biết, đã đặt bước chân không khuất phục, và đưa ra sự thách thức kiên quyết. Và giờ đây khi [bản in bị xen kẽ hai cột ở đây; chúng tôi tiếp tục theo cột trái, rồi cột phải] — ánh sáng của kinh nghiệm vốn le lói yếu ớt lúc khởi đầu của Lịch Sử, sáng dần lên trong tiến trình của nó. Nhưng điều tương tự không đúng với ánh sáng của mặc khải, vốn chiếu sáng với ánh sáng tinh sạch và rõ ràng như vậy trên các tổ phụ của hội thánh chúng ta, như nó đã làm kể từ đó trên bất kỳ thế hệ kế tiếp nào của nó. Không, đó là một điều có thể, rằng trong những thời đại tiếp sau việc thiết lập đầu tiên của Trưởng Lão ở Scotland, có thể đã có những sự lệch khỏi tinh thần và sự đơn giản của Kinh Thánh; rằng niềm kiêu hãnh của trí tuệ, và của suy đoán con người, có thể đã mang nó cao chống lại lẽ thật có thẩm quyền đó, vốn đã đến với thế gian chúng ta từ nơi thánh trên cao; rằng từ việc thực hành một sự bảo trợ bất cẩn và hư hỏng, nhiều giáo xứ của chúng ta có thể đã bị phơi bày trước ảnh hưởng héo úa của một giáo sĩ bất cẩn và hư hỏng; rằng như vậy, dưới hình thức của sự thờ ơ lạnh lùng và vô tâm, một bệnh tật đạo đức, hay mốc meo, có thể đã giáng xuống đất nước chúng ta; và rằng, với một thần học nghèo nàn một mặt, và một lòng nhiệt thành đã tắt hay gần như tắt mặt khác, có thể đã có một sự suy đồi hoàn toàn khỏi thời kỳ vàng son đó, khi những lẽ thật của Kinh Thánh chiếu sáng đầy đủ trên nhiều sự hiểu biết, và tinh thần của Kinh Thánh làm sinh động nhiều tấm lòng khao khát và tận tụy. Không phải sự khôn ngoan của kinh nghiệm lớn hơn lúc đó so với bây giờ, mà chính sự khôn ngoan của đức tin và lòng tin kính lớn hơn lúc đó so với bây giờ, mà chúng ta nên cải thiện thời đại hiện tại của mình rất nhiều bằng cách gọi lại thiên tài của thời xưa. Và nếu chúng ta chỉ quay lại như trước tới sự hướng dẫn và thẩm quyền nghiêm ngặt của Mặc Khải; nếu chúng ta, từ bỏ những tưởng tượng của chính mình, đưa ra sự kháng cáo phục tùng của mình tới Luật Pháp và Lời Chứng; nếu chúng ta chỉ chịu để lời của Đức Chúa Trời mang nó mọi lúc trên những tưởng tượng thất thường của con người, và như vậy quay lại sự khiêm nhường sứ đồ, và lòng nhiệt thành sứ đồ, của những thời kỳ trước — đây, đây là điều được có ý trong văn bản của chúng ta bởi con đường tốt cũ.
Kết luận, giờ đây hãy để tôi nói với quý vị như những thành viên của Hội Thánh Scotland, mà về nguyên tắc về cơ bản là Tin Lành; và mà, dù giống như các hội thánh khác nó có những điều khoản và những công thức giáo lý của nó, nhưng không muốn một sự môn đồ như vậy được grounded trên sự phục tùng mù quáng trước thẩm quyền của nàng — mà chỉ sự môn đồ của những người, trong việc thực hành tự do sự phán đoán và lương tâm của mình, thành thật tin rằng giáo lý của nàng được grounded trên thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời. Cả Giáo Lý Vấn Đáp và Lời Tuyên Xưng Đức Tin của nàng đều đã được trao cho công chúng với ghi chú và bình luận, đúng vậy, nhưng với ghi chú và bình luận chỉ bao gồm những văn bản Kinh Thánh; và như vậy, giống như những quả táo vàng trong hình bạc, chúng đưa ra một danh sách các tín điều, nhưng các tín điều được đặt, như thể, hay chạm nổi trong Kinh Thánh. Sự suy đồi tự nhiên của con người; nhu cầu của ông ta vừa về sự tái sinh vừa về sự chuộc tội; sự hoàn thành của cái này bởi hiệu quả của một hy sinh thiêng liêng, và của cái kia bởi hoạt động của một Thánh Linh thánh hóa; giáo lý rằng một tội nhân được xưng công chính bởi đức tin, được theo sát, được theo sát một cách tha thiết và không ngừng, qua các bục giảng của đất nước chúng ta, bởi giáo lý rằng ông ta được phán xét bởi việc làm; sự công chính của Đấng Christ là nền tảng duy nhất cho tuyên bố đáng khen của ông ta tới thiên đàng, nhưng điều này được theo sát bởi sự công chính cá nhân của chính ông ta như sự chuẩn bị không thể thiếu cho những bài tập của thiên đàng và những niềm vui của thiên đàng; lời đề nghị tha thứ tự do ngay cả tới kẻ tội lỗi lớn nhất, nhưng điều này được theo sát bởi những lời kêu gọi thực tiễn về sự ăn năn, mà không có nó không có sự chính thống nào có thể cứu ông ta; sự rộng rãi của những lời mời Phúc Âm, và, bất chấp mọi điều đã được nói một cách vô tri về chủ nghĩa Calvin u ám và tàn nhẫn của chúng ta, sự ân xá rộng lớn và không trừ ai được đưa ra cho mọi tạo vật dưới trời, để sứ điệp hòa giải có thể được lưu hành quanh địa cầu, và những lời đề nghị chào đón và thiện chí từ ngai thương xót trên cao, được thúc giục một cách trìu mến trên mọi cá nhân của mọi gia đình trên đất dưới — đây là những tín điều chính của một hội thánh thường bị chê trách vì thần học cứng rắn và vô cảm của nó — nhưng tuy nhiên, một thần học mà, vẫn ngồi sâu trong tình cảm của nông dân chúng ta, đã chứng tỏ chính nó bằng những đức hạnh và thói quen chung của họ, sau tất cả là nền tảng thích hợp nhất để duy trì giá trị đạo đức và những năng lực đạo đức của quốc gia.
Vậy trong việc bám vào một hội thánh như vậy và một tín điều như vậy, quý vị bám vào điều mà chúng tôi không ngần ngại mô tả là con đường tốt cũ của tổ tiên quý vị — không kém thân thương, chúng tôi tin, với nhiều người trong quý vị, vì quý vị giờ đây đã tách khỏi miền đất thú vị đó, và có lẽ nhìn lại qua hồi ức mờ và xa của nhiều năm, tới những ngày tuổi thơ được yêu mến và được dạy dỗ tốt của quý vị. Trong ngôi nhà có chỗ ở rộng hơn này, một số lượng đồng hương của chúng ta lớn hơn trước nhiều, có thể thực hiện những sự phục vụ của một ngày Sa-bát Scotland. Và, khi chúng ta nghĩ về những sự gia nhập liên tục đang được thực hiện cho số lượng này, và điều đó cũng vậy, bởi dòng chảy hàng năm của thanh niên bị phơi bày và không được bảo vệ vào đô thị rộng lớn này, tầm quan trọng đạo đức của một công trình như hiện tại vượt lên trên mọi tính toán. Chúng ta thực sự không thể nhìn vào những người gần đây đã rời khỏi mái nhà cha mẹ, và giờ đây trong thế gian mở đang ở giữa những cạm bẫy và những sự phơi bày đáng sợ của nó, mà không coi đó là cảnh tượng cảm động nhất, khi bất kỳ ai trong số họ từ bỏ sự ngây thơ tương đối của những năm non nớt của mình, và từ đó bước vào sự cứng cỏi và sự suy đồi hiểu biết của thói xấu. Trong toàn bộ phạm vi của tự nhiên, không có một đống đổ nát nào đáng tiếc hơn, hay trình bày một đối tượng của sự chiêm ngưỡng đau khổ hơn, sự đổ nát của sự khiêm tốn tuổi trẻ. Và bông hoa héo trên cành của nó, và mọi ân sủng đỏ mặt của nó giờ đây đã biến mất vào sự ghê tởm của sự thối rữa thấp hèn nhất, chỉ là biểu tượng mờ nhạt của một sự sụp đổ buồn như vậy. Quả thật đó là một trong những sự chuyển đổi đen tối nhất trong lịch sử con người, khi ông ta đổi sự đơn giản của ngôi nhà thời thơ ấu của mình lấy sự náo loạn, và sự không tiết độ, và những sự quá đà táo bạo được diễn ra trong những nơi trụy lạc — khi bởi tiếng cười lớn của những người đi trước ông ta trong tội lỗi, mọi mục đích đức hạnh của ông ta đều bị lấn át; và cuối cùng ông ta bị cám dỗ, giữa những sự cấp bách và những sự ô nhiễm của gương mẫu xung quanh, vứt bỏ nguyên tắc và sự tinh sạch của mình khỏi mình. Hãy chắc chắn rằng, trong những ánh sáng hoang dã và ảm đạm của sự phóng đãng điên cuồng, không có gì có thể bù đắp cho sự rực rỡ bình tĩnh, đẹp đẽ, mà một số người đã để lại phía sau quý vị trong nơi ở của lòng tin kính gia đình. Và do đó, giờ đây quý vị đã rời khỏi những ảnh hưởng thánh khiết của một bầu không khí tinh sạch và tử tế như vậy, hãy để tôi nài xin quý vị, bởi mọi lợi ích cao cả thuộc về quý vị như những tạo vật bất tử, rằng quý vị đừng quên sự trang nghiêm của lời khuyên chia tay của một người cha, rằng quý vị đừng quên sự dịu dàng của những lời cầu nguyện của một người mẹ.
Một trong những sự bảo tồn có khả năng nhất cho hành vi trong tuần, là một sự áp dụng tôn giáo mạnh mẽ tới lương tâm trên ngày Sa-bát. Và chúng tôi lặp lại nó như vấn đề của sự chúc mừng cao cả cho các gia đình Scotland của chúng ta, rằng trong một nơi rộng rãi như thế này, những bài học của Cơ Đốc giáo sẽ được phục vụ theo những hình thức của hội thánh chúng ta, và bởi một trong những người con nổi bật nhất của nàng — một mục sư luôn coi việc bị phán xét bởi sự phán xét của con người là một việc nhỏ, nhưng người được làm trang nghiêm bởi ý nghĩ rằng Đấng phán xét ông ta là Đức Chúa Trời: — một mục sư kết hợp với sự không sợ hãi tột độ đối với tạo vật, sự dễ dạy và tôn kính tột độ đối với Đấng Tạo Hóa, — một người mà những tài năng và sức mạnh trí tuệ khổng lồ của ông ta có thể đã mang ông ta lên cao tới những đỉnh cao gian nan nhất của khoa học, nhưng người giờ đây giữ nó là phần thích hợp hơn của mình, như thực tế đó là phần trang nghiêm hơn của ông ta, để dâng mình hoàn toàn cho những nghiên cứu và những theo đuổi của sự thánh khiết, — một người sẵn lòng tiêu xài và bị tiêu xài cho sự đời đời của dân mình, và người, sau khi đã sống sót qua những đòn của cả một thế gian những kẻ phản đối, giờ đây ngồi xuống giữa quý vị với sự gắn bó xứng đáng của hàng ngàn người biết giá trị của ông ta, và những người đã được đánh thức bởi chức vụ của ông ta. Những chiến thắng của ông ta không phải là những chiến thắng ngắn ngủi của một chủ nghĩa kinh nghiệm phổ biến đơn thuần, mà là sự phân biệt công bằng của một người sở hữu sức chịu đựng của giá trị và sự bền bỉ, vừa được ban tặng nguyên tắc lớn, vừa quyền năng lớn. Nhưng không phải sự phân biệt mà ông ta tìm kiếm; vì chăm chú vào những đối tượng cao hơn, chúng tôi tin tưởng mục đích tối cao của tinh thần ông ta là, không phải vinh quang của chính mình, mà là vinh quang của chủ mà ông ta phục vụ; và rằng được thúc đẩy bởi những động cơ mà thế gian không thể hiểu cũng không thể đồng cảm, ông ta đã nhận được ân điển đó từ trên cao, mà chỉ được ban cho người khiêm nhường, và sự thiếu vắng nó sẽ đóng dấu một sự bất lực hoàn toàn trên những sự phục vụ tài giỏi và huy hoàng nhất. Nếu được nâng đỡ như vậy, ông ta không có gì phải sợ. Những sự xúc phạm của một báo chí thô lỗ và phóng đãng đã phá vỡ sức mạnh của chúng trên ông ta, và đã tan biến. Và giờ đây khi hơi khói, và sự hỗn loạn, và sự ồn ào của cuộc chiến tạm thời này đã hoàn toàn được dọn sạch, ông ta có
đứng lên với một phẩm giá đạo đức về phía ông ta, và một sự tin cậy có căn cứ về phía quý vị, mà, dưới Đức Chúa Trời, là những bảo đảm tốt nhất cho sự thành công của những lao động tương lai của ông ta.
Nguyện Thánh Linh của mọi ân điển dồi dào củng cố và nâng đỡ ông ta trong chức vụ gian nan mà ông ta đã được kêu gọi. Nguyện nước hằng sống từ nơi thánh trên cao giáng xuống trên những sự phục vụ của lời ở dưới đây; và vừa làm cho đất của lòng quý vị màu mỡ, vừa làm cho hạt giống tốt được gieo ở đó sinh hoa trái, nguyện quý vị được làm cho dồi dào trong mọi trái của sự công chính. Nguyện Ngôi Nhà này trong những năm tương lai là cảnh của nhiều sự trở lại lành mạnh và theo Kinh Thánh; và không bao giờ, cho tới khi trong dòng chảy của các thế hệ những bức tường của nó đã mục nát thành tàn lụi, và những tháp nhọn của nó đã đổ xuống, không bao giờ nó ngừng, hoặc trong thời đại của chúng ta, hoặc trong những ngày của con cháu chúng ta, là một cổng tới Thiên Đàng, một nơi chuẩn bị bận rộn và thành công cho những bài tập của Thiên Đàng, và những niềm vui của Thiên Đàng.
BÀI GIẢNG XXXII.
Ảnh Hưởng của Cơn Thịnh Nộ Con Người trong Sự Khuấy Động của Những Tranh Luận Tôn Giáo.
“Sự giận dữ của con người không làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời.” — Gia-cơ 1:20.
Không cố gắng, điều mà chúng tôi sẽ cảm thấy là không thể trong giới hạn của một bài giảng, để trình bày nguyên tắc của văn bản của chúng ta trong mọi tính tổng quát của nó, chúng tôi sẽ hài lòng với việc chỉ đề cập tới một hay hai ứng dụng đặc biệt của nó. Trước hết chúng tôi sẽ xem xét ảnh hưởng của cơn thịnh nộ con người khi xen vào giữa lời kêu gọi của Phúc Âm, và tâm trí của những người mà Phúc Âm được gửi tới — và, thứ hai, xem xét ảnh hưởng của cơn thịnh nộ con người khi xen vào giữa một giáo phái đúng và một giáo phái sai của Cơ Đốc giáo.
I. Quý vị đều biết về việc có nhiều tranh luận giận dữ về phía con người liên quan tới Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, mà trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được sứ đồ nói là được bày tỏ từ đức tin tới đức tin. Để hiểu cách mà sứ điệp vĩ đại này từ trời tới đất có thể bị làm tối, và hoàn toàn biến đổi khỏi tính cách bản địa của nó, bởi xung đột và tranh luận của những người giải thích nó, chúng tôi yêu cầu quý vị hình dung ảnh hưởng, nếu một sứ điệp của lòng tốt tự do và không giới hạn nhất, từ một cấp trên trần thế nào đó, chỉ được xử lý theo cùng cách. Chúng ta có thể tưởng tượng rằng trong lòng ông ta, không có gì ngoài thiện chí tột độ với chúng ta, trong mọi lẽ thật của nó, và trong mọi sự dịu dàng của nó; và rằng ông ta gửi ra sự biểu lộ của nó bằng văn bản, với mục đích chúng ta có thể đọc và có thể vui mừng; và rằng nếu chúng ta chỉ đọc tài liệu quý giá này với sự đơn giản của trẻ thơ, chúng ta không thể không vui mừng bởi những sự bảo đảm của một tình yêu chiếu sáng trực tiếp nhất và rõ ràng nhất từ mọi trang của nó. Nhưng thay vì điều này, chúng ta có thể tưởng tượng thêm rằng, giữa tâm trí của chúng ta và mọi ân điển và lòng tốt của thông tin này, nên nảy sinh cả một đội quân những người giải thích — và rằng trong niềm kiêu hãnh, và sự nóng nảy, và sự cay đắng của lập luận, họ cãi nhau giữa chính họ — và rằng tất cả đều quá bận rộn, mỗi người với sự hiểu biết đặc biệt của mình về những điều khoản của sứ điệp, để bao giờ gặp nhau trong sự hài hòa, và trong sự chúc mừng lẫn nhau, trên những lẽ thật rộng lớn và không thể nghi ngờ của nó. Có nguy hiểm nào không, chúng tôi hỏi, giữa những sự gay gắt của một cuộc chiến ngày càng dày đặc như vậy, rằng con người nên mất khỏi tầm nhìn sự dịu dàng và lòng thương xót nằm trong sứ quán hòa bình mà nhờ đó nó đã bị khuấy động? Có phải là một điều có thể, rằng nhiều tinh thần khiêm nhường, mà tình cảm dịu dàng và tử tế của sứ điệp nguyên thủy có thể đã đánh thức thành sự tin cậy, sẽ cảm thấy chính mình bị xáo trộn và hoang mang trong những sự khuấy động dữ dội và bốc lửa của một bầu không khí như thế này? Khi chúng ta nghe từ một phía, rằng đó là ý nghĩa của sứ điệp, và rằng chúng ta sẽ mất mọi ân huệ mà nó đề nghị, trừ khi chúng ta hiểu nó như vậy, — khi, trong sự kháng cự mãnh liệt chống lại điều này, chúng ta nghe về một ý nghĩa khác, và thậm chí bị tố cáo trên những người từ chối nó, cơn thịnh nộ của Đấng mà thiện chí của Ngài là toàn bộ gánh nặng của thông tin giờ đây bị tranh cãi, — khi hơn nữa một cách giải thích thứ ba, và khác biệt, được liệt kê chống lại mỗi cách trong hai cách trước, và được hỗ trợ với sự gay gắt, và được hậu thuẫn bởi cùng những đe dọa về sự không hài lòng về phía người bạn phổ quát đó, người đã tự đặt mình trong thái độ nhân từ nhất, và cất lên tiếng kêu hòa giải vang xa, — Chắc chắn rằng, khi tâm trí của một người tra hỏi bị cuốn vào giữa những điều này, nó bị chiếm giữ với những chủ đề có mô tả khác, và một tính cách hoàn toàn khác, với tính cách của lòng nhân từ bình tĩnh và tử tế ngự tại nguồn gốc, và mà sẽ tỏa sáng từ đó trên lòng của một dân chúng vui mừng, nếu không vì sự hỗn loạn xen vào phục vụ để che giấu, hay ít nhất làm tối nó. Chính như vậy, bởi những đam mê giận dữ và thấp hèn của những người trung gian này, một sự che khuất có thể được đổ lên mọi lòng tốt và ân điển ngự trên trán của cấp trên của họ; và rằng khi bị choáng váng trong tiếng ồn ào của tranh luận gay gắt của họ với sự thách thức, và sự tố cáo lẫn nhau, và sự khẳng định ồn ào về chiến thắng, và mọi tiếng ồn khác của đảng phái nóng nảy — rằng những điều này có thể hoàn toàn nhấn chìm tiếng nói dịu dàng của lòng khoan dung mà họ là những người giải thích, và khiến những âm thanh nhẹ nhàng hơn phát ra từ một ngai cao của sự hào phóng và thương xót hoàn toàn không được nghe.
Giờ đây, hoàn toàn xứng đáng với sự xem xét của chúng ta, liệu đó có thể là ảnh hưởng của những tranh luận đa dạng đã nảy sinh, liên quan tới những điều khoản và những lẽ thật của sứ điệp Phúc Âm đã đến từ nơi thánh trên cao tới con người của thế gian thấp hơn của chúng ta hay không. Tình yêu dành cho nhân loại ngự trong lòng của Đức Chúa Trời vô hình và đời đời, ở đó được khẳng định rõ ràng nhất; và ở đó cũng có tuyên bố đầy đủ và thường xuyên nhất về sự sẵn lòng của Ngài để tiếp nhận chúng ta; và bằng mọi cách có thể của sự nài xin, và sự cam đoan, và sự khích lệ tử tế, Ngài bày tỏ những sự tuôn ra của tình cảm khao khát của Ngài đối với chúng ta; và, thay vì không chuộc lại chúng ta những kẻ lang thang bất hạnh tới phước hạnh đó với chính Ngài, mà chúng ta đã rời xa rất rộng, Ngài đã phung phí mọi nguồn lực vừa của sự toàn năng vừa của sự khôn ngoan của Ngài, trên một kế hoạch hòa giải, mà nhờ đó ngay cả những kẻ phạm tội nặng nhất cũng có thể đến gần; và Ngài đã sai Con của những sự quan tâm đời đời của Ngài từ Trời tới đất, Đấng đã phải từ bỏ mọi vinh quang của Ngài, và chịu đựng mọi sự báo thù của một luật pháp bị xúc phạm, trước khi Ngài có thể dời đi những chướng ngại đã đứng giữa những tội nhân và ngai thương xót; và, sau khi đã lao nhọc khung thành một con đường tiếp cận tới ngai công chính đó, mà giờ đây đã biến thành một ngai ân điển, Ngài đã cất lên một tiếng mời gọi bước đi trong đó — một tiếng nói lan tỏa tới mức nó có thể đi khắp mọi nơi, mà vẫn sắc bén tới mức nó chọn ra và chuyên biệt hóa mỗi người trong gia đình nhân loại; và giờ đây, với mọi linh hồn và sự chân thành của sự nghiêm túc của một Người Cha, Ngài hỏi, trong sự nghe của thế gian mà Ngài đã làm rất nhiều để cứu, “Ta còn có thể làm gì hơn cho vườn nho của Ta mà Ta chưa làm cho nó?” Đó là tính cách của sự bày tỏ trực tiếp, nguyên thủy đó, đã được thực hiện cho chúng ta từ trời. Đó là tình yêu cảm nhận được dành cho loài người chúng ta mà thành thật và chân chính ở đó; và tốt, chúng tôi lặp lại, nó xứng đáng với sự xem xét đầy đủ của chúng ta, liệu, qua môi trường tối tăm, rắc rối của tranh luận con người, hình ảnh của nó có không bị làm mờ đối với mắt — âm thanh của nó, như vậy trộn lẫn với những nốt nhạc bất hòa khắc nghiệt nhất, có không bị mất trên tai hay không.
Ở một nơi, Phúc Âm được gọi là sự phục vụ của sự công chính — ở một nơi khác, món quà mà nó đề nghị, được gọi là món quà của sự công chính; và họ được nói là sở hữu hay nhận lãnh sự công chính của Đức Chúa Trời, những người đã nắm giữ một cách tin cậy lời đề nghị đó. Nhưng trong khi cái nhìn trực tiếp về một Đức Chúa Trời nhân từ và nài xin, khi Ngài thúc giục lời đề nghị trên sự chấp nhận của họ, rất thích hợp để quyến rũ họ thành sự tin cậy, có gì không, chúng tôi hỏi, trong tiếng ồn của tranh luận hậu kỳ và phụ thuộc này, thích hợp để làm xáo trộn nó? Chắc chắn tiếng ồn nảy sinh từ những cuộc chiến và những cuộc cãi vã của đất, rơi khác nhau trên sự nghe với âm nhạc ngọt ngào nhất đã giáng xuống từ vòm trời trên đầu chúng ta, và đã đi kèm với tuyên bố thiện chí với chúng ta trên trời. Và như vậy, hoàn toàn, thần học chiếu sáng trực tiếp từ Kinh Thánh của Ngài trên lòng của nông dân không biết chữ, có thể đến với biểu lộ và ảnh hưởng đã thay đổi trên tâm trí của học giả, sau khi nó đã được biến đổi thành thần học của cuốn sách lớn đồ sộ và luận chiến. Mặt Trời Công Chính có thể tỏa một ánh sáng dịu dàng và đẹp đẽ trên người này, mà, đối với mắt của người kia, bị che khuất trong sự hỗn loạn của những hơi nước cuộn, trong những đám mây ảm đạm của một bầu trời giận dữ và không ổn định. Chính như vậy, chúng tôi sợ, rằng chủ nghĩa giáo điều một mặt, và sự thách thức mặt khác, liên kết với những xung đột và sự vô địch của nghề nghiệp của chúng ta, có thể đã làm mờ, đối với tầm nhìn của những người ở dưới, khuôn mặt của nơi thánh nhân từ và đẹp đẽ trên cao; và thực sự có chỗ cho câu hỏi, liệu, theo cách này nữa, chúng ta có không có một minh họa của văn bản, rằng “sự giận dữ của con người không làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời.”
Khi Đức Chúa Trời nài xin chúng ta được hòa giải với Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, có một đối tượng chiêm ngưỡng được đặt trước tâm trí. Khi con người bước tới, và, trong niềm kiêu hãnh hay sự không khoan dung của tính chính thống, tố cáo cơn thịnh nộ của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm trên mọi người không đặt đức tin vào những công đức và sự trung gian của Con Ngài, có một đối tượng chiêm ngưỡng khác và riêng biệt được đặt trước tâm trí. Và đúng theo tỷ lệ với những sự đa dạng của chủ nghĩa giáo điều hay tranh luận, tâm trí sẽ chuyển và dao động từ một sự chiêm ngưỡng sang một sự chiêm ngưỡng khác. Chắc chắn rằng, nó phải cảm thấy một loại tình cảm khác, khi trực tiếp tham gia với tình yêu của Đức Chúa Trời trên trời, với những gì nó làm khi bị ném và xen kẽ giữa những yếu tố giận dữ của tranh luận con người trên đất. Nó sau đó hít thở trong một bầu không khí khác; và toàn bộ ý nghĩa và hương vị của môi trường bao quanh cảm thấy khác với trước. Và vẫn nó đến cùng một kết quả quan trọng, nhưng không hạnh phúc, như thể âm nhạc của các thiên cầu đã bị nhấn chìm trong tiếng kêu thô lỗ và oán giận của những tiếng ồn từ dưới, và tai đã không bắt được tiếng nói của sự cảm hứng của Trời, vì bị mất và bị lấn át giữa những âm thanh của tính trần tục. Chính như vậy tính cách bản địa của sứ quán của Trời cuối cùng có thể bị che giấu trong sự ngụy trang tinh tế, nhưng hiệu quả nhất, khỏi linh hồn con người; và toàn bộ tinh thần và thiết kế của
con người; và toàn bộ tinh thần và thiết kế của Vị Quân Vương hào phóng của nó bị hoàn toàn hiểu lầm bởi những đứa con tội lỗi, nhưng được yêu thương nhiều của Ngài. Chúng ta giải thích Thần Tính bởi cái nhìn nghiêm khắc và độc đoán ngự trên nét mặt của những thần học gia giận dữ; và trong sự tranh đấu và ồn ào của những thù địch dữ dội của họ, chúng ta quên diện mạo của Đấng ngự trên ngai, diện mạo dịu dàng và nhân từ của Đức Chúa Trời chờ đợi để làm ơn.
Chính như vậy những người được tôn trọng cao nhất trong thế gian Cơ Đốc đã gây tổn thương nghiêm trọng cho sự nghiệp. Chúng tôi hỏi, liệu Calvin có tìm được sự chấp nhận sẵn sàng hơn cho giáo lý yêu thích của chính mình về sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, (sự công chính duy nhất mà Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận trong lời biện hộ cho tuyên bố đáng khen của chúng ta tới vương quốc thiên đàng, và do đó được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời,) — liệu có khả năng hơn rằng ông ta nên giành được sự đồng ý của tâm trí con người với phương pháp cứu rỗi này, bằng cách tuyên bố nó trong tinh thần dịu dàng, và với những giọng điệu nài xin, hay bằng cách tố cáo nó trong tinh thần của một nhà luận chiến bị xúc phạm, và với diện mạo đó ngự trên những trang của chủ nghĩa giáo điều nghiêm khắc và tàn nhẫn của ông ta? Liệu nó có củng cố sự nghiệp của ông ta không, nếu ông ta, trong việc đề xuất sứ điệp hòa giải tới những người đồng loại trên đất, đã bắt lấy nhiều hơn trên lòng mình về lòng nhân từ đã thúc đẩy việc gửi sứ điệp đó từ trời? — và nếu mắt, giọng nói, cách cư xử của người giải thích tài giỏi này về những lời khuyên của Đức Chúa Trời đã trình bày nhiều hơn về lòng tốt đã chủ trì trên những lời khuyên này, về lòng thương xót cảm nhận được trong nơi thánh trên cao, và mà ở đó đã bắt nguồn sự ra đi của Đấng Cứu Rỗi trên thế gian tội lỗi của chúng ta? Chắc chắn rằng, không có gì để hòa giải tinh thần con người với giáo lý của Calvin, dù tất cả đều đúng, và tất cả đều quan trọng như nó là, trong cơn thịnh nộ đó lấp lánh trên chúng ta lặp đi lặp lại từ những đoạn tối tăm và giận dữ của lập luận của ông ta. Sự bạo lực và lời lăng mạ đó, mà các Viện của ông ta thường bị làm biến dạng, không bao giờ xảy ra, chúng tôi mạo muội khẳng định, mà không có ảnh hưởng bất lợi trên tâm trí của độc giả của ông ta, liên quan tới lẽ thật mà ông ta ủng hộ. Nói cách khác, lẽ thật đó, khi được diễn đạt bằng ngôn ngữ, và đi kèm với những lời kêu gọi của tình cảm, tìm được sự chào đón như vậy vào lòng con người, đã mang lại trên những người đề xuất nó phản ứng của sự thù địch cứng rắn phẫn nộ, và chỉ vì sự không khoan dung nghiêm khắc mà nó đã được đề xuất bởi họ. Sự khác biệt này, về mặt ảnh hưởng, giữa phong cách giảng dạy nhu mì và phong cách giảng dạy độc đoán, khiến nó có tầm quan trọng thực tiễn tột độ, rằng cả niềm kiêu hãnh lẫn những đam mê của con người đều không nên trộn lẫn trong cuộc thảo luận, khi lao nhọc hoặc với nhau hoặc chống lại nhau trong việc theo đuổi chung lẽ thật. Vì nó đã gây tổn hại nhiều cho sự nghiệp của lẽ thật trên thế gian, rằng nó thường được thúc giục và nhấn mạnh với cơn thịnh nộ của con người đó, mà, chắc chắn nhất, không làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời.
Và, dù không nghiêm ngặt thuộc về đầu bài giảng hiện tại của chúng ta, có một nhận xét nữa mà chúng tôi cảm thấy quan trọng phải đưa ra, trước khi chúng ta chuyển sang phần tiếp theo của chủ đề của mình. Ngoài ảnh hưởng biến đổi của cơn thịnh nộ con người để mang lại một sắc thái khác, như thể, tới sắc mặt của Thần Tính, và một biểu lộ khác với biểu lộ của lòng tốt bản địa của chính nó, tới sứ điệp đã phát xuất từ Ngài, có một hoạt động riêng biệt trong tâm trí của một người tra hỏi lẽ thật tôn giáo, hoàn toàn xứng đáng được đề cập tới. [Ghi chú: ở đây bản in xen kẽ một mảnh cột phải rời rạc, “sự quản trị của Trời, tự nhiên…”, không gắn được vào câu; chúng tôi bỏ qua mảnh đó và tiếp tục theo cột trái.]
Khi nhà tranh luận đưa ra một yêu cầu giận dữ trên chúng ta về niềm tin của chúng ta vào một vị trí nào đó của ông ta, tại sao, vị trí đó có thể là lòng thương xót được đề nghị và vô điều kiện của Đức Chúa Trời trên trời, mà vẫn toàn bộ sự quyến rũ của một đề xuất như vậy có thể bị tiêu tan, chỉ qua giọng điệu và tâm trạng không khoan dung mà nó được trình bày cho chúng ta trên đất. Khi được tiếp nhận dưới hình thức của một thông báo trực tiếp từ chính Cha của lòng thương xót nó đến với một ấn tượng hoàn toàn khác trên lòng so với khi nó được tiếp nhận dưới hình thức của một điều khoản đã được tạo hình bởi một người xây dựng hệ thống và sau đó bị giáng xuống chống lại chúng ta bởi bàn tay của những chiến binh con người. Ôi! niềm hy vọng và hạnh phúc đó mà có thể đã chiếu sáng từ giáo lý ân điển, và ngay lập tức, trên linh hồn, có thể, như thể, bị trung hòa bởi phong cách đam mê và độc đoán của sự đe dọa, mà đức tin trong giáo lý đó được nhấn mạnh. Điều này chúng tôi đã xem xét rồi; nhưng không được bỏ qua, rằng ngay cả đối với niềm hy vọng và hạnh phúc, đức tin là không thể thiếu — rằng trước khi chúng ta có thể vui mừng trong bất kỳ lẽ thật nào, hay nhận ấn tượng cứu rỗi của nó trên lòng mình, lẽ thật phải được tin tưởng; và, thực tế, chính Kinh Thánh đi kèm với những tuyên bố giáo lý của nó với sự đòi hỏi đức tin của chúng ta trong chúng. Không có đức tin này vào thực tại của chúng, chúng ta không thể có lợi ích nào từ những đối tượng của mặc khải. Đức tin là con đường mà qua đó chúng đến tiếp xúc với con người bên trong, và nhờ đó một mình chúng có thể đạt được ảnh hưởng trên những tình cảm. Không có gì ngạc nhiên, vậy, rằng sở hữu, như nó làm, tầm quan trọng sống còn như vậy, những người nghiêm túc theo đuổi sự cứu rỗi của mình, nên đặt giá trị cực đoan như vậy trên việc đạt được đức tin. Đối với họ nó là viên ngọc có giá trị lớn. Nếu, dưới chế độ của Luật Pháp, con người đặt sự đời đời của mình trên việc làm của mình — dưới chế độ của Phúc Âm, họ đặt sự đời đời của mình trên đức tin của mình. Những khao khát và lao nhọc của lòng họ giờ đây cũng nhiều sau niềm tin đúng, như trước đây chúng sau sự vâng lời đúng. Và nếu trong khi, “Hãy làm điều này và sống,” là nguyên tắc thống trị của sự lo lắng đối với mỗi người mong đợi Thiên Đàng, là làm đúng — giờ đây nguyên tắc thống trị là, “Hãy tin và được cứu,” thật tự nhiên rằng nó nên là sự lo lắng mãnh liệt và không ngừng của ông ta để tin đúng.
Giờ đây, hãy quan sát sự lệch hướng mà do đó ông ta có nguy cơ. Nó dễ chuyển sự chú ý của ông ta khỏi đối tượng của đức tin, sang hành động của đức tin. Nếu đức tin ở bất cứ đâu, nó ở trong tâm trí, mà là nơi cư trú thích hợp của nó, nơi chiếm giữ và định cư của nó; và khi ông ta muốn xác định thực tại của đức tin mình, thực tế rất tự nhiên rằng ông ta nên đi tìm kiếm món hàng quý giá qua những bí mật của nơi ở của mình. Nói cách khác, ông ta nhìn vào trong, thay vì nhìn ra ngoài. Thay vì nhìn ra ngoài giữa những đối tượng của Mặc Khải, và thu thập từ đó ánh sáng trực tiếp mà chúng có thể đã chiếu lên linh hồn ông ta, ông ta tìm kiếm sự phản chiếu của những đối tượng này trong chính linh hồn; và, trong khi làm như vậy, con mắt đảo ngược của ông ta đóng lại mọi sự chiếu sáng ở trên ông ta và xung quanh ông ta. Không phải bằng cách nhìn vào trong trên võng mạc của chính mắt, mà bằng cách nhìn công khai và ra ngoài trên toàn cảnh của tự nhiên bên ngoài, mà chúng ta thấy những vinh quang của phong cảnh mùa hè. Không phải bằng cách hướng một cái nhìn đi xuống trên tấm bảng thị giác, mà bằng cách hướng một cái nhìn đi lên trên bầu trời đầy sao, mà những kỳ quan của bầu trời nửa đêm trở nên rõ ràng với người xem. Và không phải, hãy luôn nhớ, không phải bằng một sự xem xét đau đớn, dò xét giữa những huyền nhiệm hay siêu hình học của con người bên trong, mà chúng ta đón ánh sáng của trời vào linh hồn. Sự bình an và niềm vui của một tín hữu không nảy sinh từ những dấu vết mà ông ta tìm thấy ở trong mình. Chúng phát ra và chúng giáng xuống trên lòng ông ta, từ những lẽ thật được treo trên ông ta. Công việc của đức tin không bao gồm trong việc nhìn vào chính mình, mà trong việc nhìn vào khuôn mặt hòa giải của Đức Chúa Trời. Ông ta lấy những sự bảo đảm vui mừng của nó, không từ bất kỳ ánh sáng nào đã được đánh ra giữa những điều bí ẩn của tinh thần của chính mình, mà từ nguồn sáng vĩ đại đó, Mặt Trời Công Chính — ngôi sao thiêng liêng đã mọc lên trước tầm nhìn của một thế gian tội lỗi, để mỗi người nhìn vào đều có thể được cứu. Nếu quý vị đảo ngược thứ tự này, nếu quý vị nhìn vào chính mình, mà không nhìn lên Chúa Giê-xu, thì quý vị đình chỉ việc thực hành đức tin ngay lúc quý vị đang cố gắng đảm bảo sự tồn tại của nó. Quý vị nhìn sai hướng; và nếu bởi ảnh hưởng trước, ngay cả ảnh hưởng của cơn thịnh nộ con người xen vào giữa quý vị và lòng tốt của Đức Chúa Trời, quý vị đã bị xáo trộn khỏi sự tin cậy và sự an ủi — bởi ảnh hưởng hiện tại quý vị ít nhất bị phân tâm khỏi chúng, ngay vì mắt của tâm trí, khi đảo ngược trên chính nó, bị quay khỏi đối tượng thích hợp của sự tin cậy.
Vậy chúng ta đừng bao giờ ngừng trình bày đối tượng trước quý vị; và, khi bị thăm viếng bởi những nỗi sợ, dù trong việc nhìn vào lòng mình, và tìm thấy không gì ngoài bóng tối và sự thiếu thốn ở đó; hay khi nhìn vào khuôn mặt của những người đồng loại của chúng ta, và nhìn thấy sự đe dọa và không khoan dung được mô tả ở đó; hãy để mọi thứ bị lấn át bởi một cái nhìn trực tiếp về lòng tốt của Đức Chúa Trời. Hãy để chúng ta nâng mình lên trên những yếu tố đục ngầu này của đất, và tin tưởng một cách vững chắc và thẳng đứng vào lòng nhân từ trên Trời. Thiện chí ở đây đối với con cái loài người, niềm vui cảm nhận được ở đó trên mỗi tội nhân ăn năn, ánh sáng dịu dàng ở đó của nơi thánh trên cao, và ân điển và lòng nhân từ bao quanh ngai thương xót vinh quang của nó — đây là những điều ở trên — đây là những thực tại ổn định của nơi đó nơi Đức Chúa Trời ngồi trên ngai của Ngài, và nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Ở đó là vùng ánh sáng và tình yêu không nghi ngờ; và, bất kể những màn sương hay những chướng ngại có thể là của thế gian thấp hơn này, có sự chào đón, tự do, hào phóng, không giới hạn chào đón một và tất cả trong những sân của Đấng Đời Đời. Mặt trời của bầu trời của chúng ta vẫn ngồi một cách lộng lẫy trong những cánh đồng của vẻ đẹp và ánh sáng thanh tao như bao giờ, khi bị che khuất khỏi mắt người phàm bởi bầu trời u ám ở dưới. Và cũng vậy với tính cách bị che giấu của Thần Tính, Đấng, hoàn toàn bình tĩnh và thanh thản giữa sự cao cả, thường bị phủ màn khỏi mắt con người bởi sự hỗn loạn và kinh hãi của những đám mây tụ tập trên mặt của bán cầu thiêng liêng của chúng ta. Sự không thay đổi của Thần Tính đó, mà lòng thương xót của Ngài không hề suy giảm — Đấng Trung Gian đã được lập, Đấng hôm qua, ngày nay, và đời đời không thay đổi — những lời hứa, mà là có và a-men trong Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta — lời mặc khải — mà về nó đã được nói, rằng trời và đất sẽ qua đi trước khi nó có thể qua đi — Đây là những ánh sáng bền vững, không thể dập tắt trong cung điện của Vị Quân Vương dịu dàng và hào phóng của chúng ta, và trong đó tất cả chúng ta được kêu gọi vui mừng. Có thể không có sự an ủi nào để rút ra từ những nơi tối tăm của chính chúng ta
tinh thần của chính chúng ta; nhưng chắc chắn nó có thể giáng xuống trên chúng ta trong những dòng lũ của sự sáng chói và vẻ đẹp từ một vòm trời vinh quang như vậy. Có thể không có gì để làm vui mừng, trong những tranh luận giận dữ và gây chiến của những người đứng giữa chúng ta và trời; nhưng trong chính trời có những nốt nhạc của giai điệu ngọt ngào và tử tế hơn, và chúng ta rất có thể bảo đảm cho chính mình trong sự chúc mừng được đánh thức ở đó trên mỗi tội nhân quay về với Đức Chúa Trời.
Chúng tôi nhận thức, mọi lúc, rằng lẽ thật, như nó ở trong Chúa Giê-xu, phải được duy trì bằng lập luận — rằng đây là một trong những chức vụ của hội thánh chiến đấu trên đất, mà phần của nó là làm im lặng những kẻ phản đối; và không chỉ tranh đấu, mà tranh đấu một cách tha thiết, cho đức tin đã được giao phó cho các thánh đồ. Đối với sự phục vụ này, chúng tôi mang ơn sâu sắc với học vấn và tác phẩm lao nhọc của những ngày khác — với sức mạnh của những thần học gia không nao núng đó, những người khổng lồ chiến tranh đó, những người, thành thạo như nhau trong những huyền nhiệm của Kinh Thánh, và trong những huyền nhiệm của bản tính chung của chúng ta, đã, trong những tác phẩm rộng lớn và đáng kính mà họ để lại phía sau, dựng lên những thành lũy như vậy quanh hệ thống của một tính chính thống lành mạnh và ổn định, như chưa bao giờ bị tấn công. Tuy nhiên điều khoản nổi bật nhất của hệ thống đó — mà Luther gọi là phép thử của một hội thánh đứng vững hay sụp đổ — ngay cả giáo lý về sự công chính được kể cho bởi đức tin — dù lập luận là vũ khí để bảo vệ nó chống lại sự xâm nhập của những kẻ thù, nó không phải là vũ khí xuyên thấu hay quyền năng để ép đường cho sự tiếp nhận cứu rỗi của nó vào lòng của một tín hữu. Không phải trong tiếng leng keng của vũ khí, hay trong những tiếng hô chiến thắng, hay trong sự nóng nảy và vội vã của cuộc đấu tay đôi thành công nhất — không phải như vậy mà lời đề nghị hòa bình và tha thứ này từ trời rơi xuống một cách hiệu quả trên tai của tội nhân. Không phải nhiều trong hành động chứng minh một cách trí tuệ lẽ thật của giáo lý, như trong hành động tiến hành trên lẽ thật của nó, khi chúng ta một cách trìu mến thúc giục tội nhân làm nó thành bậc thang cho sự trở về của mình với Đức Chúa Trời — chính lúc đó nói chung nó trở nên rõ ràng với lương tâm của ông ta, và ông ta nhận lãnh trong tình yêu điều mà trong tinh thần yêu thương và tử tế đã được đề nghị cho ông ta. Nói một lời, chính khi người mang sứ điệp này của Đức Chúa Trời tới con người, thúc giục nó trên những người đồng tội nhân của mình trong chính tinh thần đã lần đầu thúc đẩy sứ điệp đó từ nơi thánh trên cao — chính khi ông ta thực sự trình bày, không chỉ nội dung của những lời đề nghị của Trời, mà còn lòng tốt trên trời mà chúng được gợi ý — chính khi ông ta nài xin thay vì tố cáo, và khi lòng thương xót đó, ở trong lòng của Thần Tính, thúc đẩy chính lòng ông ta — chính khi đứng trong tính cách của một đại sứ từ Đấng đã yêu thế gian như vậy, ông ta đi kèm với việc chuyển giao sứ điệp của mình bằng những cái nhìn và ngôn ngữ của sự dịu dàng rõ ràng của chính mình — chính lúc đó người giảng về sự cứu rỗi ở trên mặt đất thuận lợi tốt nhất của mình để ra lệnh trên lòng của một dân chúng sẵn lòng; và khi ông ta thấy rằng lòng bác ái, và lời cầu nguyện và sự nghiêm túc đạo đức đã làm điều mà cả sự không khoan dung độc đoán lẫn thậm chí lập luận độc đoán cũng không thể làm, chính lúc đó ông ta vui mừng trong kinh nghiệm đẹp đẽ, rằng chính là một điều gì khác với cơn thịnh nộ của con người là công cụ làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời.
Sứ đồ nói, “hãy ham muốn một cách tha thiết những ân tứ tốt nhất,” và sau đó thêm, “nhưng tôi chỉ cho quý vị một con đường xuất sắc hơn” — ngay cả con đường bác ái. Chúng ta cũng được bảo tranh đấu một cách tha thiết cho đức tin đã một lần được giao phó cho các thánh đồ. Nhưng dù vậy, có thể có một con đường vẫn xuất sắc và hiệu quả hơn, ngay cả “nói lẽ thật trong tình yêu thương.” Chính như vậy Phúc Âm, đôi khi trong một đoạn, pha trộn sự vững chắc của nguyên tắc với sự dịu dàng của tình cảm tử tế, đối với những người là kẻ thù của nó. “Hãy tỉnh thức, hãy đứng vững trong đức tin, hãy xử sự như đàn ông, hãy mạnh mẽ. Hãy để mọi việc của quý vị được làm với lòng bác ái.” “Hãy làm mọi việc mà không càu nhàu và tranh cãi, để quý vị có thể không chỗ trách được và vô hại, con cái của Đức Chúa Trời không chỗ chê trách giữa một thế hệ gian ác và bại hoại, mà giữa họ quý vị chiếu sáng như những ánh sáng trong thế gian, giữ lời sự sống.” “Giờ đây chúng tôi khuyên quý vị, hỡi anh em, hãy cảnh cáo những người vô kỷ luật, an ủi những người yếu đuối về tinh thần; nâng đỡ người yếu, kiên nhẫn đối với mọi người. Hãy xem rằng không ai trả ác cho ác cho bất kỳ người nào; nhưng luôn theo đuổi điều tốt, vừa giữa chính quý vị vừa đối với mọi người.”
[Trang in trình bày đoạn tiếp theo thành hai cột đối chiếu; chúng tôi dịch thành các cặp đối chiếu:] Sự mãnh liệt của đam mê là một việc. Sự mãnh liệt của cảm tình là một việc khác. Có một sự đáng ghét trong việc trước. Có một sự cao quý nào đó đáng được yêu thích và ngưỡng mộ trong việc sau. Việc trước trút ra chính nó trong sự ác ý chống lại người dị giáo. Việc sau thúc giục và tấn công tà giáo. Sức mạnh của sự bực bội hoàn toàn khác với sức mạnh của sự xác tín; và một cảm giác sâu sắc về tầm quan trọng của lẽ thật, hoàn toàn khác với một sự không thích nhạy cảm đối với người kháng cự hay từ chối nó. Kinh Thánh tạo ra sự phân biệt giữa hai điều này; và nó bảo chúng ta tránh cái này, và nghiền nát cái kia tới mức tối đa. Dưới sự hướng dẫn của nó, chúng ta sẽ biết vừa làm sao duy trì một mặt trận kháng cự không khuất phục đối với sai lầm, vừa có lòng thương xót và lịch sự đối với người là nạn nhân của nó. Đó là một chiến thắng để chinh phục bằng quyền năng của lập luận — nhưng đó là một chiến thắng lớn hơn để hòa giải và hoán cải bằng quyền năng của lòng bác ái.
II. Nhưng điều này đưa tôi tới đầu thứ hai của bài giảng, mà dưới đó tôi sẽ giờ đây, rất ngắn gọn, xem xét ảnh hưởng của cơn thịnh nộ con người, khi xen vào giữa một giáo phái đúng và một giáo phái sai của Cơ Đốc giáo.
Không cần sự thấu hiểu sâu sắc nào về bản tính của chúng ta để nhận thấy rằng, khi có sự không khoan dung kiêu ngạo hay giận dữ về phía lẽ thật, nó phải gọi ra phản ứng của một sự cứng đầu u ám và quyết tâm về phía sai lầm. Con người sẽ phục tùng việc bị lý luận ra khỏi một ý kiến, và đặc biệt hơn khi được đối xử với sự tôn trọng và tử tế. Nhưng họ sẽ không phục tùng việc bị đuổi ra khỏi nó một cách khinh miệt. Có một sự nổi loạn trong tinh thần con người chống lại sự khinh miệt và lăng mạ, tới mức sự nghiệp lành mạnh nhất chắc chắn sẽ chịu đựng từ sự giúp đỡ của một số đồng minh. Khi đam mê được tuyển mộ về một phía của một tranh luận, khi sự khiêu khích được đánh thức về phía bên kia, — và các bên dựng mình thành những thái độ cứng rắn và cao hơn trước, đứng với nhau trong những vị trí tương ứng mà lẫn nhau không thể xuyên thủng. Chính sự truyền nhiệt này mà nhờ đó sức mạnh ngay cả của lập luận hùng mạnh cũng bị tê liệt. Chính khi sự khinh miệt gặp sự thách thức, khi những cáo buộc làm trầm trọng thêm gặp những sự tố cáo phẫn nộ, khi những tiếng hô của chiến thắng đắc thắng có thể châm chích lòng của những kẻ thù với những sự sỉ nhục, nhưng không bao giờ rút ra từ môi họ những lời thừa nhận thất bại, — chính khi cuộc chiến bằng lời nói được làm sinh động với những cảm giác như thế này, mà Lẽ Thật, mà tiếng nói nhỏ nhẹ yên tĩnh của nàng là toàn năng, rơi khỏi sự toàn năng và vinh quang của nàng; và Sự Dối Trá, kiên quyết giữa những sự khuấy động bão tố như vậy, chỉ bị gắn chặt hơn bởi đó trên nền tảng của nàng. Tới sự ngoan cố của sai lầm con người, giờ đây được thêm vào sự ngoan cố vẫn vô vọng hơn của ý chí con người — và khi nhìn vào toàn bộ kết quả từ những lời giáng xuống của đảng phái nóng nảy này, người ta không thể không thừa nhận rằng quả thật cơn thịnh nộ của con người không làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên, đó là phần của con người, vừa chấp nhận vừa biện hộ lẽ thật, nâng lên lời chứng nhiệt thành của mình ủng hộ nó. Tuy nhiên chắc chắn có một cách làm điều này trong tinh thần bác ái; và trong khi mạnh mẽ, trong khi thậm chí không thỏa hiệp trong lập luận, chắc chắn có thể quan sát mọi sự lịch thiệp của sự dịu dàng và thiện chí trong những trận chiến đức tin này. Ví dụ, không sai khi cảm thấy hoặc sức mạnh hoặc tầm quan trọng của sự nghiệp của chúng ta, khi chúng ta biện hộ cho Thần Tính của Đấng Cứu Rỗi; khi, trong việc khẳng định điều này là một điều khoản của tín điều của chúng ta, chúng ta đơn giản lặp lại một Tuyên Bố của Kinh Thánh, rõ ràng và tuyệt đối như nó ở trong quyền năng của ngôn từ để làm nó; ngay cả rằng “Ngôi Lời là Đức Chúa Trời;” khi, sau khi một học vấn lành mạnh đã tuyên bố tính toàn vẹn của đoạn này, chúng ta nên coi đó là sự lãng phí và sự xuyên tạc của sự phê bình, để đình chỉ niềm tin của chúng ta, cho tới khi chúng ta đã điều chỉnh mọi công đức của mọi tranh luận trên những đoạn khác và mơ hồ hơn; khi sau khi hài lòng rằng Kinh Thánh quả thật là bản ghi của một thông tin xác thực từ Trời tới đất, chúng ta đặt đức tin vào lời tuyên bố rõ ràng nhất này của nó, mà nếu nó không nằm trong phạm vi của ngôn ngữ con người để khung thành một lời tuyên bố rõ ràng hơn, hay xác định hơn; khi đối chiếu sự ngu dốt của một tạo vật bị bao vây và giới hạn như con người, với sự rộng lớn của ánh sáng vô hạn và đời đời đó, từ những giới hạn của nó sứ điệp mặc khải đã vỡ ra trên thế gian chúng ta, chúng ta coi đó là thái độ trở nên của mình để lắng nghe mọi thông báo của nó ngay cả với sự dễ dạy của trẻ nhỏ; khi, đặc biệt hơn, trong bóng tối sâu thẳm nhất như chúng ta đang ở, về bản tính hay hiến pháp của Thần Tính, Đấng, ngự trên ngai trong huyền nhiệm của bản chất không thể dò thấu của Ngài, thấm nhuần mọi không gian, và không có khởi đầu hay không có kết thúc, hợp nhất trong Bản Thể kỳ diệu của Ngài những cực đoan của sự đời đời, chúng ta giữ rằng một thông tin của chính Ngài, và từ chính tiếng nói có thẩm quyền của Ngài, nên quở trách và xua đi mọi tưởng tượng của con người; khi được đặt, như chúng ta đang ở, chỉ trong một góc của sự bao la đó mà Ngài đã làm cho đông đúc với vô số thế gian, với không gì để hướng dẫn chúng ta ngoài kinh nghiệm của ngày nhỏ bé của chúng ta, và không gì để hướng dẫn con đường của chúng ta tới vùng vô hình đó mà hoàn toàn là của Ngài — chúng ta, từ bỏ mỗi định kiến yêu dấu và ưa thích của mình, phục tùng sự dạy dỗ của Đấng, Đấng chính là nguồn gốc của sự tồn tại, và mắt của Đấng vươn tới những vùng ngoại vi xa nhất của vũ trụ mà Ngài đã tạo thành. Và nếu Ngài chỉ nói về Đấng đã trở nên xác thịt, rằng Ngài đã ở trong buổi ban đầu với Đức Chúa Trời, và rằng Ngài là Đức Chúa Trời, chắc chắn trên một chủ đề vượt xa chúng ta và vượt ngoài chúng ta như vậy, phần của chúng ta là điều chỉnh niềm tin của mình theo chính chữ của thông tin này; và trên cơ sở của một bằng chứng như thế này, tôn vinh Con ngay cả như chúng ta tôn vinh Cha, là triết học lành mạnh nhất, cũng như đức tin lành mạnh nhất.
Tuy nhiên với mọi lý do này để giữ mình là đúng về mặt trí tuệ trên câu hỏi này, không có một lý do nào tại sao cơn thịnh nộ của con người nên được phép trộn lẫn trong tranh luận. Điều này, bất cứ khi nào nó được thừa nhận, hoạt động không như một thành phần của sức mạnh, mà như một thành phần của sự yếu đuối. Hãy để Lẽ Thật được đặt trong lập luận — vì đây là vinh quang thích hợp của nó. Và đó là một sự hạ thấp đau đớn gây ra trên nó bởi bàn tay của những thần học gia báo thù, khi, thay vì điều này, nó được đặt trong lời nguyền rủa, hay được vung lên như một vũ khí của sự kinh hoàng và hủy diệt trên đầu của mọi người bị bắt buộc phải tôn kính nó. Những lời tố cáo khủng khiếp của Athanasius đã không giúp đỡ — chúng đã làm hại sự nghiệp. Thần Tính của Đấng Christ không được trình bày như vậy trong Tân Ước. Nó không ở đâu được đề xuất dưới hình thức của một điều khoản độc đoán đơn thuần, hay như một giáo điều trần trụi, chỉ cho sự hiểu biết; và tại một nơi nó được giới thiệu như một đoạn xen kẽ cho việc thực thi một đức hạnh đạo đức. Trong đoạn nổi tiếng này, bài học thực tiễn chiếm vị trí chính, như hình ảnh chính hay trung tâm của tác phẩm; và giáo lý mà rất nhiều người sẽ làm sôi sục mọi lòng nhiệt thành của mình, thậm chí tới kiệt sức, đứng đối với nó chỉ trong quan hệ của một điều phụ thuộc. Bài học là, “Đừng làm gì qua sự tranh đấu hay hư vinh; nhưng trong sự khiêm nhường của tâm trí hãy để mỗi người coi người khác tốt hơn chính mình. Đừng mỗi người nhìn vào những việc của chính mình, mà mỗi người cũng nhìn vào những việc của người khác.” Và giáo lý, được Sứ Đồ thực hành, không phải để ông ta có thể sửa chữa ý kiến của các môn đồ của mình, mà chủ yếu và rõ ràng, để ông ta có thể sửa chữa hành vi của họ, giáo lý cho việc thực thi bài học là, “Hãy để tâm trí này ở trong quý vị, mà cũng đã ở trong Chúa Giê-xu Christ: Đấng, đang ở trong hình dạng của Đức Chúa Trời, đã không coi việc ngang hàng với Đức Chúa Trời là sự cướp bóc, nhưng đã tự làm mình không có danh tiếng, và mang lấy hình dạng của một đầy tớ, và được tạo ra giống như con người; và được tìm thấy trong hình dáng như một con người, Ngài đã tự hạ mình, và trở nên vâng lời cho tới chết, thậm chí chết trên thập tự giá.” Trong những câu này có một bài học phụ cho đức tin của chúng ta; nhưng bài học chính, trực tiếp, là một bài học về lòng bác ái, lớn hơn đức tin. Và liệu lòng của người theo Ba Ngôi có vâng lời được dạy dỗ như đầu của ông ta, bởi đoạn này — liệu Tính Chính Thống, thay vì sự tranh đấu và hư vinh đã mang lại cho nàng một diện mạo ghê tởm như vậy, vừa của niềm kiêu hãnh vừa của sự nghiêm khắc, nhưng khoác lên lòng thương xót của nàng, và thêm vào lẽ thật của nàng sự dịu dàng — liệu những nhà vô địch về phẩm giá của Đấng Cứu Rỗi có chỉ học về sự nhu mì và khiêm nhường của Ngài, và, trong khi họ khẳng định Ngài là Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt, gặp sự ngoan cố của những kẻ phản đối trong chính tinh thần dịu dàng mà Ngài đã làm, — Đây là cách mà Hội Thánh chiến đấu có thể được mang tiến lên và lên tới vị trí của Hội Thánh chiến thắng trên thế gian. Đây là cách mà, bằng cơ chế của bản tính đạo đức của chúng ta, để đạt được sự thống trị trên lòng con người. Lẽ Thật sẽ mang ơn cho những chiến thắng tốt nhất của nàng, không phải cho sự lật đổ của Tà Giáo, bị đánh bại trên chiến trường lập luận, mà cho sự đầu hàng của Tà Giáo, bị tước vũ khí của điều mà sức mạnh và sự ổn định của nàng nằm trong đó, — của ý chí đam mê của nàng, vì bị khiêu khích. Lòng bác ái sẽ làm điều mà lý trí không thể làm. Nó sẽ lấy đi điều ngăn trở — ngay cả cơn thịnh nộ của con người, mà không làm nên lẽ thật cũng không làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời.
Nhưng thời gian của chúng ta không cho phép bất kỳ minh họa nào thêm — nếu không chúng tôi có thể đã chỉ ra dài hơn, làm sao, bởi sự bỏ qua nguyên tắc vĩ đại này, sự nghiệp vừa của lẽ thật vừa của sự công chính đã bị cản trở trên thế gian. Các thần học gia đã quên nó trong những tranh luận của họ. Các chính trị gia đã quên nó trong những luật pháp của họ. Không bao giờ có một sai lầm lớn hơn trong việc lập pháp, hơn sai lầm mà nhờ đó những lực lượng của sách luật đã được tuyển mộ về phía lẽ thật; và sai lầm, như hoàn toàn tự nhiên, thay vì bị khuất phục, đã nhờ đó được ổn định thành sự cứng đầu gấp mười lần. Những vinh quang của sự tử đạo đã được chuyển từ phía đúng sang phía sai của câu hỏi; và sự mê tín, mà, trong một miền đất của ánh sáng hoàn hảo và tự do hoàn hảo, sẽ giấu đầu mình như xấu hổ, thu thập một danh hiệu để tôn trọng, và đứng lên trong tính cách của chủ nghĩa anh hùng đạo đức, vì sự bất công đã được mang lại để chống lại nàng. Nàng nên, trong mọi sự khôn ngoan, đã bị để lại cho sự suy tàn tự nhiên của chính mình — hay, ít nhất, lý trí và lòng tốt là những động cơ duy nhất nên được làm cho hoạt động trên những thành trì của nàng. Nhưng với một đồng minh như thẩm quyền đơn thuần của sự kinh hoàng về một phía, và một sự kháng cự như sự phẫn nộ hào phóng và cao quý về phía bên kia — đã nảy sinh những yếu tố của một cuộc chiến không thể kết thúc. Và mãi cho tới khi lẽ thật, được giải thoát khỏi một đồng hành không xứng đáng như vậy, bị giới hạn trong việc sử dụng những vũ khí thích hợp của nàng, nàng mới được khôi phục trên mặt đất thuận lợi thích hợp của mình. Không phải trong sự lên men của những đam mê con người và chính trị con người, mà những bài học của trời có thể được dạy một cách hiệu quả — và trước khi những bài học này sẽ đi ra ngoài trong chiến thắng trên chiều dài và chiều rộng của đất nước, chúng ta phải thu hồi chính sách thiếu khôn ngoan mà nhờ đó chúng ta đã biến cả một dân tộc thành một quốc gia những kẻ bị ruồng bỏ. Loại trừ chắc chắn không phải là cách để đồng hóa. Chính bằng cách thấm nhuần, thay vì tách ra thành một khối không vỡ, và sau đó đặt nó ra xa khỏi chúng ta — chính bằng cách trộn lẫn một cách rộng rãi với những người của một giáo phái khác, trong mọi bước đi của công việc dân sự và chính trị — chính lúc đó, những dịp trò chuyện và lịch sự sẽ được nhân lên vô hạn — và sau đó sẽ thấy rằng, chính bằng một ảnh hưởng hoàn toàn đối lập với cơn thịnh nộ của con người, mà chúng ta được phép làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời.
Nhưng chúng ta đừng bước vào một lĩnh vực, tới bờ vực của nó chúng ta giờ đây đã được dẫn dắt bởi ánh sáng của một nguyên tắc hoàn toàn có khả năng tỏa sáng minh họa đẹp đẽ nhất, cũng như có lợi nhất trên toàn bộ nó. Chúng ta hãy kết luận với việc áp dụng văn bản của chúng ta, không phải cho những công việc của một đế quốc, hay những công việc của một hội thánh, mà đúng hơn cho những công việc của một hội chúng duy nhất. Hãy để chúng ta quay lại, dù chỉ trong một khoảnh khắc, trước khi chúng ta đưa bài nói của mình tới kết thúc, tới tinh thần tử tế và thiện chí đó, đã thúc đẩy sự hình thành nguyên thủy của sứ điệp Phúc Âm trong nơi thánh trên cao, như thực sự là chính tinh thần mà người giải thích sứ điệp đó nên được thúc đẩy. Ông ta có thể đôi khi phải tham gia vào xung đột với những người vô thần hay những người dị giáo xung quanh mình. Tuy nhiên, hãy để ông ta chắc chắn rằng, chính bằng áo giáp khác với áo giáp được sử dụng trên chiến trường tranh luận — bằng một ảnh hưởng vẫn mạnh mẽ hơn, hơn cả lập luận áp đảo đó, bằng sự nghiêm túc đạo đức và trìu mến của một tấm lòng thở ra chính lòng bác ái và dịu dàng của trời trên thính giả của mình, — chính như vậy công việc mục vụ được thực hiện thịnh vượng nhất — công việc giành linh hồn, quay con trai và con gái tới sự công chính.
Không dễ như có thể nghĩ, để xua tan những nỗi sợ, hay giành được sự tin cậy của tự nhiên nơi Đấng là Đức Chúa Trời của tự nhiên. Có một cảm thức tội lỗi bao trùm nào đó, tạo thành thành phần chính của sự xa cách này. Chính điều này làm tối, đối với mắt của thế gian chúng ta, khuôn mặt của Đấng Lập Pháp của Trời; [bản in ở đây có vài dòng rác OCR không đọc được, chúng tôi bỏ qua] và mang một gánh nặng kinh hoàng và nghi ngờ như vậy trên tinh thần con người, rằng ông ta cảm thấy không gì để mời gọi, mà để đẩy lùi và làm cho kinh hãi, trong ý nghĩ về sự thánh khiết cao cả của Trời. Chính như vậy diện mạo của Thần Tính bị phủ màn và che khuất, và thay vì đọc ở đó những dấu hiệu chào đón và thiện chí, chúng ta hình dung cho chính mình một Đức Chúa Trời ngự trong một nơi thánh đáng sợ và uy nghiêm nào đó, hay ngồi trên một ngai mà từ đó lửa ghen tuông đi ra để thiêu đốt và hủy diệt. Chính tội lỗi đã đặt chướng ngại lạnh lùng, nặng nề này, trên lòng của loài người bị ruồng bỏ của chúng ta. Có một sự lo sợ mạnh mẽ, dù bí mật, về sự không hài lòng trên khuôn mặt của Đấng ở trên, ám ảnh chúng ta liên tục, và mang lại cho chúng ta cảm giác hàng giờ, thói quen, của những kẻ bị ruồng bỏ. Con người lùi lại một khoảng cách khỏi Đức Chúa Trời, và coi Đức Chúa Trời như được đặt ở một khoảng cách không thể tiếp cận khỏi mình. Giữa họ có một vực thẳm chia cách, mà qua đó con người nhìn với sự bất an và kinh hoàng, như ông ta sẽ nhìn tới một hình ảnh ma quái hay điềm báo nào đó bị che giấu trong huyền nhiệm, và càng khủng khiếp hơn vì Ngài vô hình và không biết. Cuộc cách mạng đạo đức vĩ đại nhất mà tinh thần con người trải qua, là khi những đám mây bao phủ bán cầu của tầm nhìn thiêng liêng của ông ta đều được dọn sạch, và Thần Tính chiếu sáng trên ông ta với một sự biểu lộ mới và đối lập — khi đơn giản, vì giờ đây thấy Thần Tính dưới một diện mạo nhân từ, ông ta, thay vì run rẩy trước Ngài như một kẻ thù, có thể tin cậy một cách an toàn vào Ngài như một người bạn, và có thể vui mừng trong Đấng mà ông ta đã được làm cho biết và tin rằng Ngài vui mừng trên ông ta, để ban phước cho ông ta và làm điều tốt cho ông ta. Giờ đây, chính bằng đức tin trong Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, và chỉ bằng nó, mà cuộc cách mạng vĩ đại này được hoàn thành. Chính qua cánh cửa mở của sự trung gian của Ngài, mà tội nhân đến gần, và nhìn thấy Đức Chúa Trời như một Người Cha hòa giải. Chính vì huyết chuộc tội đó, mà ngai thương xót trên cao được rảy, mà ông ta được làm cho nghe tiếng chào đón và thiện chí phát ra từ đó. Ông ta giờ đây không nhìn thấy sự nghiêm khắc nào trong diện mạo của Đấng Lập Pháp; và tuy nhiên, qua công việc của Đấng mà luật pháp được tôn vinh, ông ta ở đó nhìn thấy sự hài hòa của mọi sự. Sự khéo léo tinh tế như vậy của chế độ mà chúng ta ngồi dưới, mà lẽ thật, và sự công chính, và sự thánh khiết, mà ngoài Đấng Christ đã liên minh chống lại chúng ta để hủy diệt — giờ đây khi những điều này đã xuất hiện, trong ánh sáng được minh oan, từ giờ bóng tối đó, khi Đấng Cứu Rỗi cúi đầu xuống cho hy sinh, chúng là những bảo đảm của sự tha thứ và chấp nhận cho mọi người nắm lấy sự cứu rỗi vĩ đại này. Chính trong tình yêu đối với con người mà sự phân phối kỳ diệu này được khung thành. Chính lòng tốt, lòng tốt chân thành, cảm nhận từ lòng, đầy thương xót, đã tạo thành nguyên tắc chuyển động của sứ quán từ trời tới thế gian chúng ta. Chúng tôi phản đối, bởi sự nhu mì và dịu dàng của Đấng Christ, bởi những giọt nước mắt của Đấng đã khóc tại mộ La-xa-rơ, và trên sự tàn lụi đang đến của Giê-ru-sa-lem, bởi mọi lời phước hạnh mà Ngài đã thốt ra, và bởi mọi
bước chân của vị khách kỳ diệu này trên bề mặt của một miền đất mà Ngài đã đi khắp làm việc thiện liên tục, — chúng tôi phản đối nhân danh mọi sự bày tỏ rõ ràng này, rằng họ làm bất công cho Ngài những người đề xuất sứ điệp này theo bất kỳ cách nào khác với như một sứ điệp tình bạn tới loài người chúng ta. Ngài đến không phải để kết án, mà để cứu; không phải để hủy diệt, mà để giữ sống. Và ông ta là người mang phù hợp nhất, ông ta là người giải thích tốt nhất, về những lời đề nghị này từ trên cao, người thúc giục chúng trên con người, không với cơn thịnh nộ, và tiếng ồn ào, và sự cay đắng tranh luận, mà trong chính tinh thần của sự khôn ngoan từ trên cao đó, vốn dịu dàng, và dễ được nài xin, và đầy lòng thương xót.
Theo cách này quyền năng đạo đức của lẽ thật được thêm vào quyền năng lập luận của nó. Tình cảm tử tế của người nói trở thành một yếu tố của trọng lượng và ảnh hưởng trong sự bày tỏ rơi xuống từ ông ta. Ông ta làm hơn là chỉ thốt ra những thực tại của Phúc Âm — ông ta vẽ chúng ra trong sự thuyết phục của những giọng điệu của chính mình, trong những cái nhìn cũng như ngôn ngữ của sự dịu dàng biểu lộ của chính mình. Ông ta là người đúng đắn để đứng giữa một dân tộc và trời — thấy rằng tình yêu của Trời đối với con người được biểu lộ một cách hữu hình trên khuôn mặt của chính ông ta, một cách nghe được trong sự nghiêm túc của chính giọng nói của ông ta. Với một tấm lòng rực cháy trong lòng bác ái đối với thính giả của mình, ông ta là đại diện phù hợp, người giải thích tốt nhất, của sứ quán đó, đã đến từ nơi ở của Đấng Đời Đời trên một sứ mệnh bác ái tới thế gian của chúng ta. Và đầy dẫy như ông ta với những tin tức thương xót, không hơn khi ông ta thúc giục lẽ thật, so với khi ông ta một cách cảm động trình bày sự dịu dàng của những tin tức này, mà ông ta quyến rũ sự đồng ý của con người, và sứ điệp của ông ta được cảm thấy là “xứng đáng với mọi sự chấp nhận.”
Trước khi tôi rời quý vị, tôi muốn, dù ở cuối bài giảng của chúng ta, và bằng một sự tiếp tục không chính thức của chủ đề đầu tiên của nó, sở hữu lòng của mỗi người giờ đây nghe tôi với sự bảo đảm rõ ràng về thiện chí được đề nghị của Đức Chúa Trời đối với ông ta, về sự tha thứ tự do và đầy đủ của Ngài được đưa ra cho sự chấp nhận của ông ta. Nếu cho tới nay quý vị đã có thói quen chiêm ngưỡng Phúc Âm như ở một khoảng cách suy đoán nào đó, và trong tính tổng quát của nó, tôi muốn quý vị giờ đây cảm nhận sức mạnh của ứng dụng sắc bén, cá nhân của nó, và hiểu nó như một sứ điệp gửi cụ thể tới quý vị. Sứ điệp đã được khung thành như vậy, và được diễn đạt bằng ngôn ngữ có ý nghĩa đặc biệt như vậy, mà nó gõ cửa để vào mọi tấm lòng, và được đặt xuống cho sự chấp nhận tại mọi cửa. Đúng vậy, quý vị không được nêu tên và họ trong Kinh Thánh; nhưng thuật ngữ “bất cứ ai,” liên kết, như thường xuyên là vậy, với lời đề nghị về những phước hạnh của nó, chỉ lời đề nghị đó tới mỗi người và tới tất cả quý vị. “Bất cứ ai muốn, hãy uống nước sự sống một cách tự do.” Rất đúng rằng thông tin viết này đã không được trao cho quý vị, giống như lá thư của một người quen xa xôi, với địa chỉ của tên gọi và nơi ở của quý vị được ghi trên nó. Nhưng thuật ngữ “mọi,” cũng tốt như chuyên biệt hóa địa chỉ tới mỗi người, và mỗi người có một bảo chứng đầy đủ để tiến hành trên lời kêu gọi, “Hãy nhìn tới Ta, hỡi mọi đầu cuối của đất, và được cứu;” hay, “Hãy đến với Ta, hỡi mọi người lao nhọc và gánh nặng, và Ta sẽ cho các ngươi sự yên nghỉ.” Hơn nữa đúng rằng Đấng Christ đã không xuất hiện đích thân tại bất kỳ hội chúng nào của quý vị, và, chọn ra cá nhân này, và cá nhân kia, đã bảo ông ta bước tới với một đơn xin tha thứ, trên sự bảo đảm rằng ông ta sẽ nhận được nó; — nhưng thuật ngữ “mọi” chọn ra mỗi người; và Ngài đã để lại phía sau Ngài tuyên bố quý giá, không trừ ai, rằng “mọi người cầu xin đều nhận lãnh,” rằng “mọi người tìm kiếm đều tìm thấy.” Và cuối cùng, đúng rằng Ngài không phân tán những sứ giả đặc biệt nào của ân điển Ngài tới những cá nhân đặc biệt; nhưng thuật ngữ “bất kỳ,” dù chỉ chiếm chỗ nhỏ của chính nó trong một văn bản duy nhất, có một sức mạnh phân tán ngang bằng với nhiều sứ giả được sai tới thế gian như có con người trên bề mặt của nó. “Nếu bất kỳ người nào khát, hãy đến với Ta, và uống.” Đây là những lời mà, không giống như những bánh xe của khải tượng Ê-xê-chi-ên, quay mọi hướng, mang sứ điệp cứu rỗi lan tỏa ra ngoài giữa mọi người, và chỉ nó một cách riêng biệt tới mỗi người trong gia đình nhân loại. Phạm vi của chúng rộng như loài người, và ứng dụng của chúng là tới mỗi cá nhân trong đó. Và điều tôi muốn mỗi cá nhân hiện diện hiểu, là, Đức Chúa Trời trong Phúc Âm nài xin ông ta được hòa giải — Đức Chúa Trời đang nói với ông ta, “Hãy quay lại, hãy quay lại, tại sao ngươi muốn chết?”
Có những từ chung nào đó gắn đôi khi với những lời đề nghị của Phúc Âm, mà có cùng quyền năng hai mặt là lan tỏa những lời đề nghị này nói chung giữa mọi người, mà vẫn chỉ chúng đơn lẻ tới mỗi người trong gia đình nhân loại. “Thế gian,” ví dụ, là một từ có ý nghĩa này; và Chúa Giê-xu Christ được tuyên bố là sự chuộc tội cho tội lỗi của cả thế gian. Sau điều này, con người, dù là cư dân của thế gian, và, như vậy, công bằng trong phạm vi của thông tin này, có thể tiếp tục cấm chính mình, nhưng chắc chắn Đức Chúa Trời đã không cấm ông ta. Thuật ngữ “tội nhân” là một ví dụ khác, như bao hàm một giống loài, mà mỗi cá nhân trong đó có thể chiếm lấy những lợi ích được nói trong Kinh Thánh là dành cho toàn bộ. “Đây là một lời nói trung tín, và xứng đáng với mọi sự chấp nhận, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu những tội nhân.” Tuy nhiên vẫn có thể, như trước, rằng nhiều tội nhân “có thể không giữ lời nói này là xứng đáng, hay, ít nhất, có thể không làm nó thành chủ đề của sự chấp nhận của mình. Yêu cầu của ông ta có lẽ là, rằng, trước khi ông ta có thể có một sự tin cậy có bảo chứng trong lời nói này cho chính mình, ông ta phải được đặc biệt, và theo tên, bao gồm trong nó; trong khi lẽ thật là, để bảo chứng cho sự nghi ngờ của ông ta, sự thiếu tin cậy của ông ta sau một lời nói như vậy, ông ta nên được đặc biệt, và theo tên, loại trừ khỏi nó. Sau một lời nói như thế này, thay vì cần, như một lý do đầy đủ của sự phụ thuộc, được làm thành chủ đề của một lời mời đặc biệt, ông ta thực sự sẽ cần, như một lý do đầy đủ của sự tuyệt vọng, được làm thành chủ đề của một ngoại lệ đặc biệt. Thuật ngữ đặc trưng, “tội nhân,” có đủ mô tả về ông ta không? đúng như vậy, thực tế, như thể ông ta đã được nêu tên và họ trong Kinh Thánh. Nó có đánh dấu ông ta như một đối tượng cho mọi thông báo đó mang trên những tội nhân, như vậy, hay những tội nhân nói chung không? Lẽ thật là, nếu chúng ta chỉ hiểu những điều khoản của hành động ân xá vĩ đại này, và đưa ra ứng dụng hợp pháp của chúng, chúng ta nên nhận thấy rằng, tới bất cứ ai lời cứu rỗi đã đến, tới người đó lời đề nghị cứu rỗi đã được đưa ra — rằng ông ta thực sự được chào đón tới mọi phước hạnh của Tân Ước, như thể ông ta đã là tạo vật duy nhất trong vũ trụ đứng cần chúng; như thể ông ta đã là tội nhân duy nhất trong vô số chúng sinh mà Đức Chúa Trời đã tạo thành; và như thể để chuộc lại ông ta, và ngăn chặn sự hài hòa đạo đức của tạo vật bị vấy bẩn hay gián đoạn bởi ngay cả một ngoại lệ đơn độc như vậy, vì một mình ông ta bộ máy cứu chuộc đắt giá đã được dựng lên, và Đấng Christ đã chết, để Đức Chúa Trời có thể đối với ông ta một cách cá nhân vừa là một Đức Chúa Trời công chính vừa là một Đấng Cứu Rỗi.
BÀI GIẢNG XXXIII.
Về Sự Qua Đời của Mục Sư Tiến Sĩ Andrew Thompson.
“Ông ta đã chết mà vẫn còn nói.” — Hê-bơ-rơ 11:4.
Có một ý nghĩa mà văn bản này thừa nhận ứng dụng tổng quát nhất. Mỗi người chết, nói một bài học cho những người sống sót — ngay cả bài học đó thường được kể nhất, nhưng cũng thường bị quên nhất. Có về chủ đề này một sự bám chặt và tính trần tục theo hiến pháp, đứng vững trước mọi sự bày tỏ — nhường bước, trong một khoảnh khắc có lẽ, tại mỗi trường hợp liên tiếp, nhưng phục hồi chính nó ngay lập tức khi những cảnh, và những sự đồng hành và công việc của thế gian lại đóng quanh chúng ta. Chúng ta là những tạo vật của giác quan, và hiện tại, thế gian cảm nhận được là thế gian duy nhất mà chúng ta thực tế thừa nhận. Tính xác thịt là thuật ngữ Kinh Thánh cho căn bệnh này của nhân loại sa ngã — một căn bệnh có tính cố chấp và sức mạnh kỳ diệu; và không bị đánh bật, chúng tôi sợ, bởi bất kỳ cuộc tấn công nào, dù bình thường hay phi thường, trên những sự nhạy cảm đơn thuần của tự nhiên. Chúng ta không bao giờ chắc chắn hơn, hơn là dịch chuyển một người từ bước đi bằng mắt thấy tới bước đi bằng đức tin, là một công việc của năng lượng siêu nhiên, hơn khi chúng ta chứng kiến sự bất lực của mọi phương tiện tự nhiên, và làm sao bùa chú trói buộc ông ta với thế gian không bị phá vỡ bởi những cảnh báo lớn tiếng và nhấn mạnh nhất về sự hư không của thế gian. Một sự ưa thích đã ăn sâu của những lợi ích của thời gian hơn những lợi ích của sự đời đời — đây là điều mà số học có thể bác bỏ, nhưng chính số học không thể xua tan. Đây là điều mà nỗi xúc động và quyền năng của một sự thăm viếng cảm động nào đó có thể đình chỉ, nhưng không có sự thăm viếng nào cuối cùng có thể dập tắt; và sau một mùa ngắn của những tiếng thở dài, và những sự nhạy cảm, và nước mắt, con người lại xuất hiện với một tính thế tục toàn tâm như trước. Như vậy, hàng ngàn đám tang mà từ thời thơ ấu tới tuổi già ông ta có thể đã tham dự, chỉ ru ông ta vào một sự hôn mê thiêng liêng sâu sắc hơn; và những đống đổ nát thường xuyên của sự chết, mà qua đó ông ta đã cày đường trên đại dương của cuộc sống, chỉ đóng dấu một loại sự cứng cỏi chịu đựng thời tiết trên linh hồn ông ta. Con người ngày càng được tôi luyện, như thể, bởi mỗi sự lặp lại của cái chết, chống lại những kinh hãi của nó, cho tới khi, cuối cùng, chính ông ta chết trong sự thờ ơ sâu sắc và vô vọng.
Đó, chúng tôi sợ, chủ yếu là lịch sử buồn của thế gian trong suốt những thế hệ liên tiếp của nó. Đó là sự mê hoặc của con người bước đi trong một cảnh tượng hư không; và chỉ càng được xác nhận, bởi mỗi trường hợp của cái chết, trong sự an toàn sai lầm và chết người. Không có câu hỏi nào nó nên khác đi. Mỗi người tham gia bản tính của chúng ta chết, nên nhắc nhở chúng ta một cách ấn tượng về sự chết của chính mình. Mỗi minh họa của luật pháp không tha và phổ quát, nên được mang về nhà trong ứng dụng sắc bén và cá nhân tới chính chúng ta. Không có một tạo vật con người nào, dù không đáng kể, mà, đơn giản bằng hành động thở ra, không nên nói với chúng ta bằng những giọng điệu nghiêm túc sâu sắc nhất; và kể, với một hùng biện không thể cưỡng lại, về kết thúc đang đến của chính chúng ta, sự bắt giữ đột ngột của chính chúng ta, hay những cơn hấp hối của chính chúng ta. Mọi dấu hiệu và kỷ niệm của cái chết nên có hiệu quả này trên chúng ta — như mỗi tiếng chuông tang lễ, mỗi ngôi mộ mở, mỗi đoàn rước ngày này qua ngày khác di chuyển dọc theo đường phố của chúng ta, và hầu như không thu hút mắt của hành khách vô tâm. Cũng không cần thiết rằng ông ta nên là một người có địa vị, hay tài năng, hay
ảnh hưởng chỉ huy, hay sự phổ biến rộng rãi và chung, người được mang đi như vậy. Đủ, nếu ông ta là xương thịt của chúng ta, và xương của xương chúng ta. Người hầu khiêm tốn nhất cũng thích hợp để làm người giám sát của chúng ta trong một dịp như vậy. Ngay cả ông ta khi chết vẫn nói; và nếu ông ta không thuyết phục một cách hiệu quả, ít nhất ông ta sẽ lên án một cách nhấn mạnh nhất.
Tôi không cần nói, với hội chúng những người than khóc này, bài học đã được trao cho chúng ta dưới hình thức nổi bật và ấn tượng hơn như thế nào. Nó giống như thể cái chết muốn tạo ra sự bày tỏ cao nhất về quyền tối cao của mình, và vì mục đích này đã chọn làm dấu của mình, người đứng hàng đầu, và nổi bật nhất trong tầm nhìn của đồng bào mình. Tôi hiện tại không nói về bất kỳ quan hệ nào mà ông ta đứng với xã hội sống ngay xung quanh mình — với hàng ngàn người trong nhà thờ mà giọng nói nổi tiếng của ông ta chạm tới vào ngày Sa-bát — với hàng chục ngàn người trong thành phố, mà, trong tuần, trong những vòng tròn và cuộc họp đa dạng của lòng từ thiện Cơ Đốc, ông ta hoặc hướng dẫn bằng lời khuyên của mình, hoặc kích thích bằng hùng biện của mình. Quý vị biết, hơn nữa, lòng nhân từ rộng rãi, tỉnh thức, và không mệt mỏi của bản tính ông ta đã mang ông ta đi xa như thế nào; và rằng, trong những lao động, và những di chuyển liên quan tới những điều này, ông ta có thể được nói là đã trở thành người quen cá nhân của dân Scotland. Tới mức, không có một ngôi làng nào trong đất nước, nơi tin tức về cái chết của ông ta đã không truyền đạt thông tin rằng một bậc thầy trong Y-sơ-ra-ên đã ngã xuống; và tôi cũng có thể thêm rằng, sự quyến rũ của sự đồng hành của ông ta, sự nồng nhiệt được thắp sáng bởi sự hiện diện của ông ta trong mỗi gia đình, tới mức, liên quan tới cái chết này, có, vào lúc này, một nỗi buồn đè nặng trong lòng của nhiều ngàn ngay cả những gia đình Scotland xa xôi nhất của chúng ta. Và như vậy, một bài học quốc gia đã được đưa ra bởi sự kiện này, ngay như một mất mát quốc gia đã phải chịu bởi nó. Đó là một cái chết công cộng trong tầm nhìn của nhiều khán giả. Và khi người ta nghĩ về năng lượng sống mà mỗi việc làm và mỗi lời nói đều thấm nhuần — về sức mạnh phi thường đó mà chỉ đùa giỡn với những khó khăn sẽ làm chán nản và đè nặng những người khác — về sức mạnh trong xung đột, và sự nhanh chóng trong lời khuyên với những người đồng loại của mình — về sự nổi đàn hồi đó luôn vươn lên với dịp, và mang ông ta tiến lên và lên tới sự kết thúc thành công của sự nghiệp của mình — về trọng lượng và sự đa dạng của những cam kết của mình; và tuy nhiên, như thể không gì có thể làm việc quá sức tâm trí khổng lồ đó, và khung xương mạnh mẽ đó, sự nhẹ nhàng và dễ dàng hoàn hảo mà mọi thứ được thực hiện, — khi người ta nghĩ, giữa những quyền năng và những thành tích này, ông ta đã lao nhọc mãnh liệt như thế nào, tôi gần như đã nói, ông ta đã sống mãnh liệt như thế nào, giữa chúng ta, chúng ta không thể không thừa nhận rằng, cái chết, trong việc nắm lấy ông ta, đã chứng minh đầy đủ về một sự thành thạo thách thức mọi sức mạnh và mọi hứa hẹn của nhân loại.
Nhưng trong khi không có cách nào xã hội chung có thể, qua phương tiện của chỉ một ví dụ cá nhân, được nói một cách ấn tượng hơn về quyền năng của cái chết — đối với quý vị, đặc biệt, đó là một lá thư của nỗi xúc động sâu sắc nhất. Thế gian nói chung không thể hình thành ước tính nào về sự dịu dàng thuộc về quan hệ thiêng liêng, dù tôi tin tưởng rằng về chủ đề này, huyền nhiệm đối với họ, nhưng quen thuộc, tôi hy vọng và tin, với nhiều người trong quý vị, giờ đây tôi nói với một số lượng tốt những người có thể nhận ông ta là cha thiêng liêng của mình. Nhưng ngay cả những người xa lạ với quyền năng và thực tại của những điều này cũng có thể hiểu được sự gắn bó ngày càng tăng của những người nghe với mục sư, người, ngày Sa-bát này qua ngày Sa-bát khác, truyền cho họ sự giàu có tinh thần của chính mình, và khơi dậy trong họ phần nào sự nghiêm túc đạo đức và tôn giáo của chính mình. Ngay cả, ngoài mọi sự quen biết cá nhân hay giao tiếp, một sự đồng cảm với những sự phục vụ cá nhân của giáo sĩ mà quý vị ngồi dưới, thường kéo theo một sự thân thiết rất gần gũi và ràng buộc. Người đàn ông, với chính những giọng điệu của giọng nói mà quý vị liên kết nhiều hồi ức dễ chịu và thánh khiết nhất của mình — người đàn ông mà quý vị cảm thấy mình mang ơn về những ngày Sa-bát thú vị nhất của những ngày khác — người đã hướng dẫn những sự sùng kính của quý vị, và dọn sạch những khó khăn của quý vị, và chỉ ra con đường của quý vị tới trời, và lần đầu mở ra phương pháp cứu rỗi, và bằng những lời khuyên và lập luận của mình, là công cụ quyết định quý vị từ bỏ mọi thứ, và theo sau Đấng Christ, — mỗi Cơ Đốc nhân có thể nói rằng đối với người đàn ông đó gắn liền một lợi ích của sự dịu dàng và sức mạnh không bình thường. Ngay cả một người nghe chung và chưa được hoán cải cũng có thể chia sẻ trong tình cảm này — dù chỉ sự hiểu biết của ông ta được đãi ngộ bởi sự bày tỏ trên bục giảng; hay trí tưởng tượng của ông ta bởi sự huy hoàng và hùng biện của nó; hay lương tâm của ông ta, tới mức bị ấn tượng, ít nhất để nhận ra lẽ thật chung của những nguyên tắc, và sự trung thực đạo đức hoàn hảo và sự nghiêm túc của người thúc giục và trình bày chúng. Người đàn ông thẳng thắn và không sợ hãi, và có khả năng, và, trên hết, tấm lòng của người hoàn toàn đầy dẫy cái có thể được gọi là, tình anh em của bản tính chúng ta; mà mỗi cái nhìn và lời nói của người nói lên sức mạnh của những xác tín của chính mình, và cường độ lòng nhiệt thành của mình để trồng chúng trong lòng của những người khác, — người đàn ông đó sẽ, trong dòng chảy của nhiều tháng, hay nhiều năm, trở thành người bạn chung của đám đông mà ông ta nói chuyện; ngoài mọi cuộc trò chuyện và tương giao riêng biệt với những cá nhân tạo thành nó. Dù chỉ là sự quen biết trên bục giảng, và hoàn toàn không phải là sự quen biết cá nhân của nhiều trăm người nghe ông ta, nhưng trong khả năng này một mình ông ta có thể đạt được một sự nắm giữ mạnh mẽ trên tình cảm của họ dù vậy. Cùng một lúc là linh hồn và miệng của hội chúng, ông ta ở trên mặt đất thuận lợi cao cho một sự thống trị như vậy. Ông ta nói như thể, từ một vị trí ưu việt, và, có mọi lực lượng đạo đức của Phúc Âm trong tay, không thể tính được với hiệu quả chắc chắn và chung như thế nào; một mục sư, thậm chí có tài năng bình thường, nếu chỉ có sự trung thực và giá trị được thừa nhận, có thể khuất phục dân chúng dưới mình. Nhưng của ông ta không phải là sự vô địch bình thường; và dù những vũ khí của cuộc chiến thiêng liêng của chúng ta giống nhau trong mọi bàn tay, tất cả chúng ta đều biết rằng không có ai sử dụng chúng mạnh mẽ hơn ông ta, hay người, với cánh tay mạnh mẽ như vậy, và giọng nói có năng lượng không thể cưỡng lại, mang, như thể bằng bão, những xác tín của dân mình. Rằng một cánh tay như vậy giờ đây nên bất động, rằng một giọng nói như vậy nên mãi mãi bị tắt trong sự im lặng sâu sắc và không bị phá vỡ, đối với mọi người là một ý nghĩ của sự u sầu sâu sắc nhất. Nhưng ông ta là tài sản đặc biệt của những người nghe của mình, và đối với họ nó đến cấp bách và ấn tượng hơn nhiều, hơn bất kỳ đối tượng chung nào của sự chiêm ngưỡng cảm động hay bi thảm. Đối với họ đó là một sự mất mát cá nhân, — và dù có hay không trên những điều khoản với ông ta về cuộc trò chuyện cá nhân, họ cúi xuống và nặng nề, vì những ngày Sa-bát giờ đây đã góa bụa của họ, nơi thánh bị tước đoạt và hoang tàn của họ.
Nhưng bài học được tăng cường một cách phi thường, khi chúng ta chuyển từ bục giảng của ông ta tới những sự phục vụ gia đình của ông ta. Có lẽ tôi làm sai cho ông ta, trong việc cho rằng bất kỳ tỷ lệ lớn nào của những người nghe của ông ta đã không biết ông ta một cách cá nhân — vì sự vượt trội vô song của ông ta đối với sự mệt mỏi, sức mạnh và hoạt động không thể chinh phục của bản tính ông ta, tới mức ông ta gần như có thể được nói là đã hoàn thành một loại sự hiện diện khắp nơi cá nhân giữa dân mình. Nhưng trước khi quý vị có thể đánh giá toàn bộ hiệu quả của điều này, hãy để tôi đề cập tới một nguyên tắc có hoạt động rất rộng rãi trong tự nhiên. Các họa sĩ biết nó rõ. Họ nhận thức, nó thêm bao nhiêu vào sức mạnh và vẻ đẹp của bất kỳ sự trình bày nào của họ, khi được làm cho tương phản một cách nổi bật và thích hợp với nền mà nó được chiếu lên. Và điều tương tự cũng đúng với tự nhiên trực tiếp, được trình bày trong một trong những cảnh trực tiếp của chính nàng, như với tự nhiên phản chiếu, được trình bày bởi trí tưởng tượng và cây bút của một nghệ sĩ. Điều này thường được minh họa trong những vùng hoang dã Alpine này, nơi vẻ đẹp có thể, đôi khi, được thấy nằm trong lòng của sự hùng vĩ, — như khi, tại chân của một vách đá cao chót vót, một điểm xanh tươi, hay ngôi nhà tranh yên bình, dường như mỉm cười trong sự đáng yêu mãnh liệt hơn, vì sức mạnh cao chót vót và sự tráng lệ ở phía sau nó. Áp dụng điều này cho tính cách, và nghĩ xem hiệu quả tương tự chính xác như thế nào — khi, từ nền tảng của một tính cách, mà, chủ yếu, trong kết cấu và diện mạo chung của nó, là nam tính, có nở ra những sự tuôn ra của một bản tính dịu dàng hơn, và những lòng bác ái dịu dàng hơn của lòng, mà xuất hiện được chiếu sáng trong vẻ đẹp gấp mười lần; khi chúng nảy sinh từ một tầng dưới của sức mạnh đạo đức và sự hùng vĩ ở dưới. Chính như vậy, khi người đàn ông mạnh mẽ cho thấy mình là người đàn ông dịu dàng; và người, vững chắc và không thể xuyên thủng trong mọi sự nghiệp công chính, thực hiện sự hạ xuống duyên dáng của mình tới những sự đồng hành bình thường của cuộc sống, được tìm thấy để hòa trộn, với sự ấm áp thân thiết, trong mọi sự quan tâm và đồng cảm của những người đồng loại của mình. Như vậy, tôi chắc chắn, là hồi ức cảm động của rất nhiều người giờ đây nghe tôi, và những người có thể cảm nhận, trong kinh nghiệm của chính mình, rằng sức mạnh của bục giảng của ông ta, chỉ ngang bằng với sự trung thành và dịu dàng của những sự phục vụ gia đình của ông ta. Họ hiểu toàn bộ sức mạnh và ý nghĩa của sự tương phản mà tôi giờ đây đã nói tới — khi mục sư của nhà thờ trở thành mục sư của gia đình; và người, trong hội chúng đông đúc, giữ quyền thống trị hoàng gia trên mọi sự hiểu biết, bước vào nơi ở thấp hèn của một bậc cha mẹ nào đó, và cầu nguyện và khóc cùng với họ trên giường chết của đứa trẻ của họ. Chính trong những dịp như thế này khi mục sư mang tới mức cao nhất sự thống trị đạo đức thuộc về vị trí của mình. Chính điều này trang bị cho ông ta một chìa khóa tới mọi tấm lòng, — và khi những chiến thắng của lòng bác ái được thêm vào những chiến thắng của lập luận, chính lúc đó ông ta ngồi ngự trên những tình cảm của một dân chúng sẵn lòng.
Nhưng tôi không dám mạo hiểm xa hơn trên con đường quan sát này. Trong khi vẫn đứng kinh ngạc trước một cái chết đã đến với tất cả chúng ta với sự nhanh chóng của một cơn lốc, có thể dễ dàng, bằng phương tiện của vài hồi ức cảm động và sinh động, nâng lên một cơn bão cảm xúc giữa quý vị. Có thể dễ dàng đánh thức, trong sự mô tả sống động trước tầm nhìn của tâm trí quý vị, người mà chỉ vài ngày trước đã bước trên những đường phố của thành phố chúng ta với những bước chân của sự nam tính vững chắc; và tham gia, với mọi sự nghiêm túc và sức mạnh quen thuộc của mình, vào những mối quan tâm bận rộn của những người đang sống. Chúng ta có thể hình dung ra sức sống mãnh liệt tỏa sáng trong mỗi cái nhìn, và giữ lên, tới khoảnh khắc cuối cùng, sự vận động không ngừng của một tâm trí, vốn là nguồn phong phú và luôn cuộn xoáy của những ý nghĩ công chính và vững chắc. Chúng ta có thể yêu cầu quý vị nghĩ về tinh thần chủ đó, với hiệu quả chủ trì nào, nhưng với sự nhẹ nhàng hoàn hảo nào
và dễ dàng, ông ta di chuyển giữa những người đồng loại của mình; và, dù trong hội trường tranh luận, hay trong những vòng tròn giao tiếp riêng tư, khuất phục mọi thứ theo mục đích và quan điểm của mình. Chúng ta có thể gắn sự chú ý của quý vị vào cuộc gặp gỡ đáng sợ đó, khi Cái Chết gặp người mạnh mẽ và kiên quyết nhất này trên đường đi của ông ta, và, bắt giữ ngay lập tức những chuyển động của ông ta, giữ ông ta ra, trước tầm nhìn của công dân, như chiến thắng kiêu hãnh nhất, trong khi đáng sợ nhất của mình. Chúng ta có thể bảo quý vị khóc khi nghĩ về gia đình đau đớn của ông ta — hay đúng hơn, vội vã rời khỏi nỗi đau khổ lớn và không thể chịu đựng này, chúng ta sẽ kể về nỗi đau công cộng và sự kinh hoàng công cộng, và làm sao tin tức về một thảm họa lớn nào đó bay từ gia đình này tới gia đình khác, cho tới khi, dưới cảm giác của một sự mất mát chung và áp đảo, toàn bộ thành phố trở thành một thành phố những người than khóc. Chúng ta có thể nhắc lại cho quý vị ngày đó khi đất được giao phó cho đất mà từ đó nó đến; và sự nghiêm túc sâu sắc ngự trên mỗi khuôn mặt nói lên, không phải sự phô trương, mà toàn bộ quyền năng và thực tại của nỗi đau. Chúng ta có thể chỉ tới ngôi mộ đóng kín của ông ta, và đọc cho quý vị ở đó bài học thường được lặp lại về những vinh quang phai tàn và thoáng qua của con người. Nhưng chúng tôi vui mừng, hỡi anh em của tôi, chúng tôi vui mừng thoát khỏi mọi hình ảnh này, và mọi tình cảm này, của sự u sầu đè nặng. Chúng tôi muốn tìm nơi ẩn náu trong những quan điểm khác, và hướng mình tới một hướng khác. Điều tôi muốn, nếu tôi có thể hoàn thành nó, là thực hiện một cuộc khảo sát bình tĩnh và cân nhắc về một tính cách, mà sự trình bày của nó, thực tế, sẽ là sự trình bày của những nguyên tắc vĩ đại nhất định, mà tôi có thể giữ lên cho sự tôn kính và sự bắt chước thực tiễn của quý vị. Chính như vậy, thực tế, ông ta, dù đã chết, vẫn nói với quý vị. Trong việc cố gắng làm chức vụ của một người giải thích giữa người chết và người sống, tôi cảm thấy toàn bộ khó khăn của nhiệm vụ đã được đặt vào tay tôi; và tôi phải xin sự khoan dung của những người đồng than khóc của tôi cho một người, sau một sự chuẩn bị của sự yếu đuối và nỗi buồn, giờ đây nói với họ trong sự sợ hãi, và trong sự yếu đuối, và với nhiều run rẩy.
Những quan sát của tôi sẽ tự phân giải thành hai đầu — tính cách của nhà thần học, và tính cách của con người: và trong việc theo đuổi chúng, tôi tin tưởng rằng cả những ảnh hưởng của giáo lý lành mạnh và của gương mẫu lành mạnh đều có thể được mang lại để tác động trên quý vị.
Trước hết, vậy, trong định nghĩa ngắn gọn nhất có thể, của ông ta là thần học cũ của Scotland. Một người con hoàn toàn tận tụy của Hội Thánh chúng ta, ông ta đã, suốt đời, là người biện hộ vững chắc, không nao núng cho những điều khoản của nó, và những công thức của nó, và những quyền của nó, và toàn bộ chính thể của hiến pháp và kỷ luật của nó. Tín điều của ông ta ông ta rút ra, bằng sự thừa kế, từ những người cha của Cải Cách Scotland — tuy nhiên, không phải như dựa trên thẩm quyền con người, mà như dựa và được duy trì trên thẩm quyền của Kinh Thánh một mình. Hai điều khoản lớn của nó là — Sự Xưng Công Chính, chỉ bởi sự công chính của Đấng Christ — Sự Nên Thánh, chỉ bởi Thánh Linh đó mà Đấng Christ được ủy thác để ban tặng, — cái trước được rút ra cho tín hữu bởi đức tin; cái sau cũng được rút ra bởi đức tin, vì đạt được và thực hiện trong việc thực hành lời cầu nguyện tin tưởng. Thần học đơn giản và cao cả này, kết nối những ảnh hưởng của Trời với những đạo đức của đất, những người sáng lập Hội Thánh của chúng ta đã kết hợp, bằng những giáo lý vấn đáp của họ, với giáo dục của dân chúng; và, qua phương tiện của một giáo sĩ, những người đã duy trì tính chính thống và lòng nhiệt thành của mình trong nhiều thế hệ, nó đã được giảng một cách trung thành và hiệu quả trong mọi giáo xứ của đất nước. Toàn bộ hệ thống bắt nguồn từ lòng tin kính sâu sắc nhất; và đã dẫn tới sự hình thành của nông dân đạo đức và thông minh nhất ở châu Âu. Tuy nhiên, bất chấp bằng chứng rõ ràng này ủng hộ nó, nó đã rơi vào sự mất uy tín. Cùng với văn chương thanh lịch của đất nước chị em của chúng ta, chủ nghĩa Arminian nghèo nàn của hội thánh nàng đã xâm nhập giữa giáo sĩ của chúng ta; và chúng ta chắc chắn đã lùi lại trong một thời gian khỏi con đường tốt cũ của tổ tiên chúng ta. Đây là thời trung cổ của Hội Thánh Scotland, một thời đại của lý trí lạnh lùng và yếu ớt, khi Chủ nghĩa Phúc Âm bị chế giễu là cuồng tín, và chính ngôn ngữ của nó được coi là một điều thấp hèn và thô tục, trong các giai cấp thượng lưu của xã hội. Một đạo đức không có lòng tin kính — một sự xinh đẹp nào đó của tình cảm, được phục vụ trong những đoạn văn có gu và được xoay chuyển tốt của sự sáng tác — những đạo đức của Triết học, hay của ghế học thuật, thay vì những đạo đức của Phúc Âm — những suy đoán của Thần Học Tự Nhiên, và có lẽ một sự trình bày khéo léo và học giả về những chứng chỉ, thay vì một sự trình bày trung thành về nội dung của Tân Ước, — Những điều này trong một thời gian đã đánh bật những chủ đề của những ngày khác, và chiếm căn phòng đó trong các bục giảng của chúng ta, mà trước đây đã được trao cho những sự bày tỏ về tội lỗi, và về Đấng Cứu Rỗi. Quý vị biết đã có một sự trào ngược. Dòng cảm tình đã được chuyển hướng; và không có ai đã mang lại cho nó động lượng lớn hơn, hay mang nó chiến thắng hơn, hơn Mục Sư đáng tiếc của hội chúng này. Những tài năng và sự biện hộ của ông ta đã ném một ánh sáng quanh sự nghiệp. Những định kiến của hàng ngàn người đã nhường bước trước sức mạnh và sự làm chủ của những sự bày tỏ không thể cưỡng lại của ông ta. Hệ thống Phúc Âm do đó đã vươn lên, đã vươn lên một cách phi thường trong những năm gần đây, trong sự đánh giá của xã hội chung — liên kết tới một mức độ lớn, chúng tôi không nghi ngờ, dưới phước hạnh của Đức Chúa Trời, với những lời kêu gọi mạnh mẽ của ông ta tới Kinh Thánh, và những lời kêu gọi không kém mạnh mẽ của ông ta tới lương tâm con người.
Nhưng, trong việc làm sự phục vụ vĩ đại này cho Cơ Đốc giáo của quốc gia, ông ta đã đặt quý vị, những người nghe cá nhân của mình, dưới một gánh nặng trách nhiệm nặng nề cho chính mình. Quý vị sẽ không bao giờ quên, tôi tin tưởng, hoặc sự kinh hoàng của những lời tố cáo lớn tiếng và nhấn mạnh của ông ta; hay, điều vẫn thuyết phục hơn, sự cấp bách của giọng nói nài xin của ông ta. Quý vị sẽ nhớ sự nghiêm túc mạnh mẽ và khẩn thiết mà ông ta thường đối xử với quý vị, những sự đơn giản ấn tượng của Phúc Âm — như, Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi duy nhất; và con đường thánh khiết được Ngài quy định là con đường duy nhất tới một sự bất tử phước hạnh. Cơ Đốc giáo cá nhân của quý vị, hỡi anh em của tôi, sẽ là đài tưởng niệm tốt nhất và cao quý nhất của ông ta — bằng chứng thỏa mãn nhất, rằng qua những cơ quan của hồi ức và lương tâm, ông ta vẫn đang nói với quý vị. Thường ông ta đã thúc giục quý vị với những lời cảnh cáo của Kinh Thánh; và giờ đây, chính Đức Chúa Trời đã can thiệp, và thêm vào những điều này lời cảnh cáo trang nghiêm của Chúa Quan Phòng. Ngài đã thu hồi Đại Sứ của Ngài, và quý vị sẽ sớm theo ông ta tới sự tính toán, — ông ta để khai trình về chức vụ của mình; và quý vị, trên nguyên tắc công bằng Phúc Âm này, rằng người được giao nhiều, người đó sẽ bị đòi nhiều, — quý vị để khai trình về trái của những sự phục vụ của ông ta.
Tôi có thể đủ khả năng nói không thêm về tính cách của thần học của ông ta, — nhưng, thêm vào điều này, và khác biệt với điều này, tôi muốn nói về cái tôi gọi là một đặc điểm của thần học của ông ta. Tôi xin quý vị chú ý trong một khoảnh khắc tới sự khác biệt của hai điều này. Tính cách là chung, và điều mà ông ta có chung với những thành viên của một giai cấp, — đặc điểm là đặc biệt, hay điều mà thần học cá nhân của chính ông ta được báo hiệu, và mà tôi nghĩ nó được tôn cao. Nếu tôi có thể làm cho chính mình dễ hiểu về vấn đề này, nó có thể cung cấp một mật mã cho sự giải thích về cái mà nhiều người đã gọi là những đặc điểm riêng của ông ta; nhưng, thay vì vậy quý vị sẽ ngay lập tức thấy nguyên tắc vĩ đại và cao cả đã sinh ra tất cả chúng. [Ghi chú: ở đây bản in xen kẽ hai cột; chúng tôi đã sắp xếp lại các đoạn theo thứ tự luận lý — đoạn “trào ngược” trước đoạn “lời cảnh cáo” — và tiếp tục theo cột chính.]
Sự ngắn gọn không thể thiếu của sự giải thích này, vừa thêm vào khó khăn của nhiệm vụ của tôi, vừa tạo thành một lời kêu gọi tới sự chú ý mạnh mẽ và bền bỉ hơn của quý vị tới tôi.
Có một sự phân biệt được các nhà đạo đức tạo ra, giữa những đức hạnh xác định và những đức hạnh không xác định. Tôi sẽ không cố gắng định nghĩa, nhưng tôi sẽ minh họa sự phân biệt này bằng một ví dụ.
Công lý là một đức hạnh xác định, và tại sao? — vì đường chính xác tách nó khỏi điều đối lập của nó, thừa nhận việc được vẽ với sự chính xác cứng rắn và số học; và người vi phạm đường này dù chỉ một phần nhỏ nhất, rõ ràng và riêng biệt có thể bị buộc tội bất công. Chính như vậy, đối với đức hạnh đặc biệt này, có thể xoay quanh, trên sự khác biệt của một đồng xu duy nhất, sự khác biệt tột độ, hay, tôi nên nói đúng hơn, sự đối lập rõ ràng và đối nghịch nhất giữa hai tính cách. Người lừa gạt hay ăn cắp, dù chỉ tới số lượng một đồng xu, không chỉ khác nhau về mức độ, mà khác nhau về loại, hay thuộc về một giống tính cách riêng biệt và đối lập, với người mà không có sự cám dỗ nào có thể dẫn tới lệch khỏi dòng chảy không uốn cong và thẳng của đức hạnh, — người sẽ lùi lại với sự quyết tâm đạo đức và sự tinh tế tột độ khỏi sự lệch lạc nhỏ nhất; và sẽ cảm thấy, như thể nguyên tắc đã đầu hàng, và giờ đây nằm sấp và bị hạ thấp, nếu ông ta bước vào dù một inch, hay đặt một bước chân trên lãnh thổ bị cấm.
Lòng hào phóng, ngược lại, là một đức hạnh không xác định, và tại sao? — vì không có đường tách biệt xác định như vậy giữa đức hạnh này và thói xấu đối tác của nó, như quý vị có thể đi qua sự chuyển đổi tức thì từ nó tới điều đối lập của nó. Nó không tiến hành bằng những khác biệt số học của một đồng xu nhiều hơn hay ít hơn. Quý vị không thể, như ở nơi phân biệt giữa công lý và bất công, đặt ngón tay của mình tại điểm, nơi, đối với đức hạnh hào phóng này, hai người, dù chỉ một chút ở những phía đối lập của nó, đứng tương phản trong sự đối lập đối nghịch với nhau. Người khác với người lân cận của mình trong việc giữ lại đồng xu đến hạn, khác với ông ta nhiều như một thói xấu khác với đức hạnh đối lập của nó. Người khác với người lân cận của mình trong việc giữ lại đồng xu mà sẽ mang sự đóng góp của ông ta tới sự ngang bằng với người kia, chỉ khác nhau, không phải về loại mà về mức độ và điều đó rất không thể nhận thấy, chỉ ít rộng rãi hơn một chút, và ít hào phóng hơn một chút so với người đồng loại của mình. Trong đức hạnh xác định, một người, bởi một đồng xu duy nhất, hay một bước chân duy nhất, có thể đi từ một trạng thái đạo đức tinh sạch và cao cả tới một trạng thái tội phạm. Trong đức hạnh không xác định, có cái mà các họa sĩ sẽ gọi là sự phai dần — sự tan chảy của những sắc thái vào nhau — một sự phân cấp chậm rãi và không thể nhận thấy.
Vậy không phải với một đức hạnh xác định, như với một đức hạnh không xác định. Quý vị không thể can thiệp với nó, thậm chí tới mức của phần nhỏ khiêm tốn nhất, mà không thực hiện một sự hy sinh toàn bộ. Nó có cột mốc rõ ràng và chính xác của mình; và quý vị không thể cho phép sự xâm phạm dù một sợi tóc, mà không từ bỏ một cách thực tế toàn bộ lãnh thổ. Nguyên tắc này là
Nguyên tắc này được nhận biết đầy đủ trong đạo đức của Kinh Thánh: “Người không trung tín trong việc nhỏ nhất, cũng không trung tín trong việc lớn.” Ai sẽ bao giờ nghĩ tới việc xóa bỏ sự xấu xa hay đáng xấu hổ của việc trộm cắp, bằng cách viện dẫn sự nhỏ nhặt và không đáng kể của vật bị trộm? Chính như vậy những vụ trộm vặt trong phục vụ gia đình; vô số lỗi nhỏ diễn ra trong các bộ phận kinh doanh, và đại lý tín thác; vô số sự tự do đang được thực hành thường xuyên, và điều đó không hối hận, dọc theo đường tách biệt người công chính khỏi người bất công, — nói lên một sự nới lỏng nguyên tắc đáng sợ trong xã hội. Và chính như vậy, mặt khác, đức hạnh tinh sạch và đáng kính nhất, thậm chí tới mức của một tinh thần hiệp sĩ đạo đức, có thể được minh họa trong những việc nhỏ. Và, trên vị trí ngược lại, rằng “người trung tín trong việc nhỏ nhất, cũng trung tín trong việc lớn,” người hầu Cơ Đốc có thể, trong sự thánh khiết và an toàn hoàn hảo của mọi thứ được giao phó cho nàng, thậm chí tới những món đồ nhỏ nhất trong sự giữ gìn và chăm sóc của nàng, bày tỏ chủ nghĩa anh hùng của nguyên tắc cao cả nhất.
Một đức hạnh xác định không thể chịu đựng việc bị vi phạm, dù chỉ bởi một bước chân xâm phạm, hơn một quốc gia độc lập có thể chịu đựng một sự xâm nhập trên biên giới của mình, dù chỉ nửa dặm, về phía một đội quân xâm lược. Đủ, trong cả hai trường hợp, nếu đường chỉ bị vượt qua, để kêu gọi trong trường hợp này những lời phản đối của nguyên tắc bị xúc phạm, và trong trường hợp kia, sự kháng cự và ngọn lửa của lòng yêu nước phẫn nộ. Trong cả hai ví dụ, không cần tổn hại vật chất phải có bất kỳ số lượng cảm nhận được nào, để trong cả hai có thể có cảm giác tột độ của một sự bạo lực đạo đức.
Trước khi áp dụng nguyên tắc này cho đối tượng đánh giá tính cách của người bạn thân yêu và đã qua đời của chúng ta, hãy để tôi nhận xét rằng, Kinh Thánh, khắp nơi, đầy nguyên tắc này, và đầy những minh họa nổi bật và thích hợp nhất về nó. “Ngươi không được ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác. Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết.” Đây là một sự cấm đoán xác định — và bởi việc ăn, dù chỉ một quả táo, một sự xúc phạm hoàn toàn và dứt khoát đã được gây ra cho nó. Cây, không bị tổn thương bởi hành động bất tuân này, có thể, trong sự phong phú của những chùm vàng của nó, đã đứng lên, đối với mọi vẻ ngoài, trong sự giàu có và đáng yêu lớn như trước. Nhưng một điều răn xác định đã bị phá vỡ; và chính trong đó toàn bộ thiệt hại và sự xúc phạm nằm. Pháp lý của trời đang bị đe dọa; và như vậy, trên quả táo đơn độc này treo số phận của thế gian chúng ta. Những người vô thần chế giễu lịch sử. Giống như những nhà đạo đức số học khốn khổ đó, những người làm cho đức hạnh thành một vấn đề của sản phẩm, và không phải của nguyên tắc, họ không thể thấy làm sao sự hùng vĩ đạo đức của giao dịch chỉ tăng lên, theo tỷ lệ với sự khiêm tốn của những sự đi kèm vật chất của nó; và như vậy, trong sự kiện đất của chúng ta bị gánh nặng với một lời nguyền tới những thế hệ cuối cùng của nó, chúng ta nhìn thấy cùng một lúc lẽ thật của nguyên tắc của chúng ta, và sự bày tỏ khủng khiếp được trao cho sự thánh khiết không bị phá vỡ của Thần Tính.
Và cùng nguyên tắc này luôn luôn bùng lên trong những sự đối xử tiếp theo của Đức Chúa Trời với thế gian. Hãy để tôi chỉ nêu từ lịch sử về sự vào đất hứa của Y-sơ-ra-ên. Bạc và vàng lấy từ kẻ thù của họ, tất cả đều phải được mang như những vật thánh vào kho của Chúa. Đây là một quy định xác định; và chỉ vì một sự vi phạm, tiến trình của những chiến thắng Do Thái đã bị chặn lại, và cái cau mày của thẩm quyền bị xúc phạm của Trời lan tỏa thảm họa và kinh hoàng trên các đạo quân Y-sơ-ra-ên. Chính vật bị nguyền rủa của A-can đã làm rối loạn trong một thời gian, và suýt làm hỏng, toàn bộ công việc. Chính áo choàng Ba-by-lôn đẹp đẽ của ông ta, và thỏi vàng, và hai trăm siếc-lơ bạc — được giấu kín giữa một trại nếu không thì không tì vết — đã kêu gọi sự oán giận và sự tính toán của một Đức Chúa Trời báo thù; và, mãi cho tới khi toàn bộ gánh nặng của sự khiêu khích này được quét sạch — mãi cho tới khi sự xúc phạm, và gia đình xúc phạm, được đưa ra khỏi giữa hội chúng và bị hủy diệt — Đức Chúa Trời mới quay khỏi sự dữ dội của cơn giận của Ngài, hay sự ghen tuông của Trời được nguôi ngoai, vì tổn thương gây ra cho một điều răn nguyên vẹn và không thể vi phạm.
Và, cuối cùng, điều đã thường được khuếch đại trong lịch sử của Cựu Ước, cũng được minh họa như vậy trong những giáo lý và tuyên bố của Tân Ước. “Một người,” sứ đồ nói, “không được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, mà bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ.” Đây là một nguyên tắc xác định; nhưng những Cơ Đốc nhân theo Do Thái giáo muốn giới thiệu một ngoại lệ nhỏ và theo hoàn cảnh cho nó. Họ đứng vững vì nghi lễ cắt bì; và sẵn lòng rằng mọi việc làm khác của luật pháp nên được loại khỏi vấn đề của sự công chính xưng công chính của chúng ta, nếu chỉ, cùng với đức tin của Đấng Christ, một chỗ được tìm thấy cho nghi thức phân biệt này của dân tộc họ. Chính chống lại yêu cầu và sự ưa thích này của người Do Thái mà sứ đồ tự đặt mình, trong thư của ông ta gửi cho người Ga-la-ti — nơi ông ta bác bỏ sự thỏa hiệp; và chứng minh, bằng lập luận đáng ngưỡng mộ, rằng nó không chỉ làm biến dạng đức tin của Phúc Âm, mà còn hủy diệt nó.
Hãy thừa nhận điều này, dù có vẻ nhỏ nhặt, và “Đấng Christ đã chết vô ích;” quý vị đã rơi khỏi sự phụ thuộc của mình trên Ngài, và Ngài đã “trở nên không có hiệu quả đối với quý vị.” Chính như vậy, nhà vô địch táo bạo, không thỏa hiệp này về sự tinh sạch của Hội Thánh, đã để lại, trong thư này, một ví dụ quý giá cho các mục sư Cơ Đốc của mọi thời đại. Điều mà Luther, sau ông ta, gọi là điều khoản của một hội thánh đứng vững hay sụp đổ, ở đây được bảo vệ khỏi sự tiếp xúc và ô nhiễm của mọi thành phần có hại. Vật liệu của sự xưng công chính của một tội nhân với Đức Chúa Trời, thay vì bị phân chia, như nhiều người muốn, giữa sự công chính của Đấng Christ và sự công chính của con người, được sứ đồ tranh đấu một cách mạnh mẽ trong lập luận này, như là tinh sạch, không pha trộn, và đồng nhất. Thư gửi cho người Ga-la-ti là một tác phẩm chứa đầy bản chất của nguyên tắc; và điều cần lưu ý là, trong khi về vẻ ngoài Phao-lô chỉ đang ngăn chặn khỏi tôn giáo của Đấng Christ một nghi lễ đặt sai chỗ hay không phù hợp, ông ta dấn toàn bộ sức mạnh sứ đồ và lòng nhiệt thành sứ đồ của mình vào cuộc tranh đấu, và, thực tế, đang chiến đấu cho nền tảng của đức tin.
Điều này sẽ ngay lập tức chuẩn bị cho quý vị hiểu, điều tôi đã tự cho phép gọi là, một đặc điểm của thần học của ông ta, mà tính cách chung của nó tôi đã mô tả là thần học của Hội Thánh Scotland. Đặc điểm riêng nằm ở điều này, rằng trình bày cho ông ta một biện pháp, và ông ta, hơn mọi người khác, thấy ngay lập tức, và với sức mạnh của sự phân biệt tức thì, nguyên tắc được thể hiện trong nó. Và nếu nguyên tắc đó thuộc về loại xác định, ông ta hơn nữa thấy, với mọi nhà đạo đức lành mạnh trước ông ta, rằng ông ta không thể lùi lại, dù một inch hay một sợi tóc, khỏi sự khẳng định về nó, mà không thực hiện một sự đầu hàng thực tế của toàn bộ. Điểm kháng cự sau đó, rõ ràng, phải ở đầu của tai họa — hay tại phần đó trong biên giới của vườn nho, nơi nó lần đầu đe dọa xâm nhập. Chính ở đó ông ta đặt bước chân của mình; và ở đó, với sức mạnh và sức lực của một nhà vô địch, ông ta đã ngăn chặn khỏi Hội Thánh của chúng ta, nhiều sự ô nhiễm có hại và làm héo úa. Của ông ta không bao giờ là một cuộc xung đột trẻ con hay vô nghĩa — mà là một cuộc xung đột của những yếu tố đạo đức cao cả. Đó là cuộc chiến của một người khổng lồ, được tuyển mộ về phía một nguyên tắc vĩ đại nào đó; và, với một tấm lòng luôn ở đúng chỗ, chính điều này đã truyền một sự ngay thẳng thực chất cho mọi sự nghiệp, và ném một sự hùng vĩ đạo đức trên những tranh luận của ông ta.
Quý vị biết rằng không có hai điều nào khác nhau hơn, một tôn giáo của những điểm, và một tôn giáo của những nguyên tắc. Không ai sẽ nghi ngờ của ông ta là một tôn giáo của những điểm vô nghĩa hay vô nghĩa. Hoàn toàn, có một sự nam tính trong sự hiểu biết của ông ta — một sức mạnh và một sự vững chắc trong toàn bộ chất liệu của tâm trí ông ta, xa như có thể khỏi bất cứ điều gì yếu đuối và mê tín kỳ quặc. Do đó, quý vị sẽ thấy rằng, bất cứ khi nào ông ta đặt trọng lượng của lòng nhiệt thành hay năng lượng của mình lên một sự nghiệp — thay vì một trọng lượng không cân xứng với tầm quan trọng của nó, luôn có trọng lượng của một nguyên tắc vĩ đại, trọng yếu nào đó ở dưới để duy trì nó. Chính như vậy, mỗi chủ đề ông ta đảm nhận xuyên suốt chứa đầy tình cảm. Toàn bộ xu hướng và việc làm của người đàn ông thấm nhuần nó; và điều đó cũng vậy, tình cảm tươi mới từ lời của Đức Chúa Trời, hay ấm áp với sự nhiệt tình hào phóng cho những lợi ích tốt nhất của Hội Thánh và của loài người.
Có một đặc điểm riêng mà ông ta được báo hiệu trên tất cả những người đồng loại của mình; và điều đó làm ông ta thành một mất mát không thể tính được, vừa cho Hội Thánh vừa cho Đất Nước nói chung. Chúng ta đã biết những người có quyền năng lớn, nhưng họ thiếu sự nhanh chóng; và chúng ta đã biết những người có sự nhanh chóng lớn, nhưng họ thiếu quyền năng. Những người trước, nếu được phép tập trung năng lượng của mình vào một đối tượng vĩ đại, có thể, bằng sự kiên trì gắn chặt, thành công trong việc hoàn thành nó — nhưng họ không thể chịu đựng việc sự tập trung này bị phá vỡ; và đó là sự tra tấn đối với mọi thói quen của họ, khi bị tấn công bởi sự khẩn cầu của những ứng dụng đa dạng và hỗn tạp đó, mà mỗi người công cộng đều phải chịu, từ lòng từ thiện của thời hiện đại của chúng ta. Những người sau — tức là, những người có sự nhanh chóng nhưng không có quyền năng, sự dễ dàng mà không có sức mạnh, và chính sự nhẹ nhàng của họ ủng hộ cả sự đa dạng và vận tốc vượt trội của những chuyển động của họ, — tại sao, họ cảnh giác và hữu ích, và có thể xử lý một cách đáng kính bất kỳ phần nhỏ hay thứ yếu nào được đặt vào tay họ; nhưng sau đó, họ thiếu sự vượt trội và động lượng trong bất kỳ hướng nào mà họ có thể hướng tới. Nhưng trong ông ta, không bao giờ những khả năng nặng nề như vậy gặp gỡ với quyền năng kỳ diệu như vậy để sử dụng chúng theo ý muốn, — tới mức, ngay cả trên xung động của những dịp không lường trước nhất, ông ta có thể mang chúng ngay lập tức để tác động — và điều đó, với hiệu quả quét sạch và không thể cưỡng lại, trên đối tượng trước mặt. Một sự kết hợp các lực lượng như vậy được tuyển mộ, như mọi thứ trong ông ta đã, về phía Cơ Đốc giáo, sẽ là một sự phục vụ không thể tính được trong thời đại của chúng ta. Đúng vậy, miền đất mà chúng ta sống vẫn chưa có vết nhơ và tai tiếng của một sự gớm ghiếc thô thiển như vậy; nhưng quý vị không thể không nhận xét, làm sao, trộn lẫn với những chính trị độc ác của họ, gần đây đã có những sự bùng nổ thường xuyên của
sự vô đạo thô tục và đáng ghê tởm trong những cuộc họp phổ biến của Anh. Trong toàn bộ phạm vi của thế gian đạo đức, chúng ta không biết một cảnh tượng xấu xí hơn sự vô tín bình dân, với những lời lăng mạ thô lỗ của nó, tiếng kêu man rợ và ồn ào chống lại mọi sự kiềm chế và thể chế của Phúc Âm. Nếu, thực tế, cuộc chiến tiếp theo của chúng ta sẽ là một cuộc chiến của những nguyên tắc, thì, trước khi trận chiến bắt đầu, nhà vô địch cao quý nhất của chúng ta đã ngã xuống. Tuy nhiên chúng ta không dám từ bỏ trong tuyệt vọng, một sự nghiệp, có lẽ thật làm nền tảng, và sự bảo đảm về sự toàn năng của Trời cho chiến thắng hoàn toàn và đời đời của nó. Trong sự chao đảo này của các dân tộc, sự nới lỏng dần dần này của mọi tinh thần khỏi những nơi giữ cổ xưa của thói quen và nguyên tắc — vẫn chúng ta không thể sợ rằng Hội Thánh, Hội Thánh duy nhất và không thể phá hủy, dù bị ném và ru trong bão, sẽ không được gắn chặt an toàn hơn trên nền tảng của nó. “Chúng ta bị khốn khó, nhưng không tuyệt vọng; bị rắc rối, nhưng không bị bỏ rơi; bị đánh ngã, nhưng không bị hủy diệt.” “Xin giúp đỡ, hỡi Chúa, khi người tin kính không còn, và người công chính thất bại khỏi con cái loài người.”
Nhưng hãy để tôi một lần nữa đưa ra một lời nói đặc biệt tới những thành viên của hội chúng của ông ta. Tôi đã nói về sự kháng cự của ông ta đối với sự thỏa hiệp trong mọi vấn đề lớn của đức tin Cơ Đốc và thực hành Cơ Đốc. Hãy để tôi nài xin rằng, dù đã chết, ông ta vẫn có thể nói bài học này với quý vị. Tôi muốn hơn, và tôi khá chắc chắn rằng suốt thời gian ông ta cũng muốn, rằng sự an toàn của quý vị trước Đức Chúa Trời hoàn toàn dựa trên việc làm, hay hoàn toàn dựa trên ân điển, hơn là, giống như bàn chân của hình ảnh của Nê-bu-cát-nết-sa, một phần bằng đất sét, và một phần bằng sắt, nó dựa trên nền tảng loang lổ của hai thành phần không giống nhau và không đồng nhất. Hãy giữ chặt điều quý vị đã nhận được từ ông ta về chủ đề này; và hãy chắc chắn rằng nếu, quên đi sự quyết đoán và rõ ràng của những nguyên tắc của ông ta, quý vị bao giờ sẽ lắng nghe với sự thích thú người dao động từ cái này sang cái kia, hay sẽ cố gắng một sự pha trộn giữa sự công chính của con người, và sự công chính của Đấng Christ — không có phương pháp nào có khả năng hơn mà sự đắm tàu có thể được tạo ra vừa của đức tin vừa của lòng tin kính của hội chúng này. Và quý vị biết rằng, trong khi không ai rõ ràng và tự tin hơn ông ta trong việc giảng những tín điều của tín điều của mình, ông ta đã xa, và rất xa khỏi việc chỉ là một người giảng tín điều. Quý vị nhớ lại sự thực thi nghiêm túc của ông ta về bổn phận trong mọi điều liên quan tới quan hệ giữa Đức Chúa Trời và con người, và trong mọi điều liên quan tới những quan hệ của xã hội con người. Nhưng đó là bổn phận được đặt trên một nền tảng Phúc Âm — ngay cả trên những nguyên tắc sâu sắc và được đặt tốt của niềm tin, mà nhờ đó một mình sự công chính của đời sống và thực hành được duy trì. Ông ta thực sự là một người giảng về đức tin — tuy nhiên những lời cuối cùng của ông ta trong bục giảng này, có thể được coi là lời chứng sắp chết của ông ta về giá trị của lòng bác ái lớn hơn đức tin. Tôi không muốn nói lòng bác ái của một sự đóng góp đơn thuần bằng tay; mà là lòng bác ái của tình yêu đó trong lòng, thúc đẩy tới mọi sự phục vụ của nhân loại.*
Tôi giờ đây phải hài lòng với vài nét chạm nhẹ và nhanh chóng trên tính cách của ông ta như một con người. Đó là một chủ đề tôi hầu như không dám tiếp cận. Đối với chính tôi, ông ta mọi lúc là một người bạn vui vẻ, nồng nhiệt, dũng cảm, đáng kính, và hoàn toàn đáng tin cậy nhất — trong khi, hài hòa với một quan sát trước, có những sự tinh tế tốt nhất và chu đáo nhất của tình bạn được chiếu một cách đẹp đẽ trên nền tảng rộng rãi và chung này. Đặc điểm được tuyên bố và phân biệt nhất trong tính cách của ông ta, là một sự trung thực không nao núng, và trực tiếp, và thẳng thắn, không cần ngụy trang cho chính nó, và không kiên nhẫn với bất cứ điều gì giống như sự giả dối hay ngụy trang ở những người khác. Có kèm theo đó một tấm lòng và một sự vui vẻ trong sự đồng hành của ông ta, mang theo sự chào đón của chính nó khắp nơi; và không có ai di chuyển với sự chấp nhận lớn hơn, hay sử dụng một sự thống trị lớn hơn trên một vòng tròn rộng lớn như vậy của xã hội đang sống. Cơ Đốc giáo không lấn át những sự đa dạng theo hiến pháp hoặc của tài năng hoặc của tính khí. Sau sự hoán cải của các sứ đồ, những sự khác biệt phức hợp của tâm trí và tính cách của họ vẫn còn với họ; và không thể nghi ngờ rằng, ngoài, và trước ảnh hưởng của Phúc Âm, bàn tay của tự nhiên đã đóng dấu một sự hào phóng, và một sự chân thành, và một sự cởi mở trên chủ đề mô tả của chúng ta, trong những nét mạnh nhất thuộc về ông ta. Dưới một cảm thức cấp bách về sự ngay thẳng, ông ta tự bày tỏ với sức mạnh và sự mãnh liệt, ủng hộ điều ông ta coi là sự nghiệp của nó — nhưng tôi muốn quý vị phân biệt giữa sự mãnh liệt của đam mê và sự mãnh liệt của cảm tình, mà, dù giống nhau trong biểu lộ bên ngoài, hoàn toàn khác nhau và không giống nhau trong chính chúng. Của ông ta, chủ yếu, là sự mãnh liệt của cảm tình, mà, khi vội vã ông ta khi nó làm, vào những gì ông ta sau đó cảm thấy là những sự quá đà, ngay lập tức được tiếp nối bởi những sự hối tiếc của một bản tính cao quý. Bục giảng không phải là nơi cho sự tôn thờ của một lời ca ngợi không giới hạn trên bất kỳ người đồng loại nào của chúng ta — nhưng không thể không thừa nhận rằng, bất cứ sai lầm nào của ông ta có thể là gì, ông ta đã đúng ở cốt lõi — rằng lẽ thật, và lòng tin kính, và lòng từ thiện nhiệt thành đã tạo thành tầng dưới của tính cách của ông ta; và rằng lời tri ân hoàn toàn công bằng, khi sự ngưỡng mộ sâu sắc nhất, cùng với những hối tiếc sâu sắc của những người đồng công dân của ông ta, đã theo ông ta tới mộ của mình.
* Bài giảng cuối cùng của ông ta, được giảng với mọi sự nghiêm túc và nhiệt thành quen thuộc của ông ta, là một lời biện hộ ủng hộ Bệnh Viện Hoàng Gia Edinburgh.
BÀI GIẢNG XXXIV.
Phước Hạnh của Việc Xem Xét Trường Hợp của Người Nghèo.
“Phước cho người xem xét kẻ nghèo; Chúa sẽ giải cứu người trong lúc hoạn nạn.” Thi Thiên 41:1.
Có một sự thiếu tương đồng rõ ràng giữa sự khôn ngoan của thế gian này, và sự khôn ngoan của Cơ Đốc nhân. Thuật ngữ “khôn ngoan,” mang theo sự tôn kính của tôi cùng với nó. Nó đưa trước tôi một tính cách nghiêm trang và đáng kính, mà lý trí của người đó chiếm ưu thế trên những nguyên tắc thấp kém hơn của hiến pháp của người đó; và người mà tôi sẵn lòng dành sự tôn kính đặc biệt đó mà những người khai sáng, và phán đoán, và nam tính, chắc chắn sẽ đòi hỏi từ một khu phố xung quanh. Giờ đây, chừng nào sự khôn ngoan này có đối tượng là một lợi thế thế tục nào đó, tôi dành cho nó một sự tôn kính không giới hạn. Đó là một sự tôn kính mà mọi người hiểu, và mọi người đồng cảm. Nếu, trong đời sống riêng tư, một người khôn ngoan trong việc quản lý trang trại của mình, hay tài sản của mình, hay gia đình của mình; hay nếu, trong đời sống công cộng, ông ta có sự khôn ngoan để lái một đế quốc qua mọi khó khăn của nó, và mang nó tới sự vĩ đại và danh tiếng — sự tôn trọng mà tôi cảm thấy đối với sự khôn ngoan như thế này là nồng nhiệt và toàn vẹn nhất, và được hỗ trợ bởi sự thừa nhận phổ quát của mọi người mà tôi kêu gọi chú ý tới nó.
Hãy để tôi giờ đây cho rằng sự khôn ngoan này đã thay đổi đối tượng của nó — rằng người đàn ông mà tôi đang trình bày để minh họa thuộc tính đáng kính này, thay vì khôn ngoan cho thời gian, lại khôn ngoan cho sự đời đời — rằng ông ta lao nhọc bởi đức tin và sự nên thánh của Phúc Âm cho những danh dự không thể hư nát — rằng, thay vì lắng nghe ông ta với sự ngưỡng mộ trước sự sáng suốt của ông ta, khi ông ta nói về kinh doanh, hay chính trị, hay nông nghiệp, chúng ta bị bắt buộc phải lắng nghe ông ta nói về niềm hy vọng trong bức màn, và về Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, cho sự cứu rỗi: — sự tôn trọng của quý vị đối với ông ta giờ đây trở thành gì? Có một số người trong quý vị không hoàn toàn cảm thấy rằng sự tôn trọng này bị suy giảm rất nhiều, kể từ khi sự khôn ngoan của người đàn ông đã có một sự thay đổi không thể giải thích như vậy trong đối tượng và hướng của nó? Lẽ thật là, phần lớn thế gian không cảm thấy sự tôn trọng nào đối với một sự khôn ngoan mà họ không hiểu. Họ có thể yêu sự ngây thơ của một tính cách tôn giáo quyết đoán, nhưng họ không cảm thấy tình cảm cao cả hay chỉ huy nào của sự tôn kính đối với sự khôn ngoan của nó. Mọi lẽ thật của Kinh Thánh, và mọi sự hùng vĩ của sự đời đời, sẽ không chuộc nó khỏi một mức độ khinh miệt nào đó. Những thuật ngữ hạ thấp, đánh giá thấp, và làm suy giảm, tự gợi ý cho tâm trí; và mạnh mẽ xử lý nó để ném một màu sắc thấp kém và khó chịu lên người đàn ông, người, ngồi lỏng lẻo với những đối tượng của thế gian, đã trở thành hoàn toàn một Cơ Đốc nhân. Không cần phải trình bày dài; nhưng điều tôi đã tự thấy, và điều phải rơi vào sự quan sát của nhiều người mà tôi nói chuyện, mang trong chúng bằng chứng của kinh nghiệm cho sự khẳng định của sứ đồ, “rằng những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời là sự ngu dại đối với con người tự nhiên, người đó cũng không thể biết chúng, vì chúng được phân biệt một cách thiêng liêng.”
Giờ đây, điều tôi đã nói về thuộc tính đáng kính của sự khôn ngoan, có thể áp dụng, gần như không có biến đổi, cho một thuộc tính khác của tính cách con người, mà tôi sẽ gán cho danh hiệu dịu dàng hơn là “đáng yêu.” Thuộc tính mà tôi ám chỉ, là lòng nhân từ. Đây là gánh nặng của bài hát của mỗi nhà thơ, và mỗi người nhiệt thành hùng biện và thú vị đều đưa ra lời chứng của mình. Tôi không nói về sự nhiệt thành của những người theo phương pháp và những người sùng kính, tôi nói về sự nhiệt thành của tình cảm tinh tế đó tô điểm trang của văn chương thanh lịch, và được gửi tới tất cả những người ngưỡng mộ thở dài và dễ thương của nàng, dưới những hình thức đa dạng của tiểu thuyết, và thi ca, và giải trí kịch. Quý vị sẽ nghĩ nếu bất cứ điều gì có thể mang Cơ Đốc nhân thành một với thế gian xung quanh mình, đó sẽ là điều này; và rằng trong lòng nhân từ nhiệt thành xuất hiện trong tiểu thuyết, và lấp lánh trong thi ca, sẽ có một sự tương đồng hoàn toàn với lòng nhân từ của Phúc Âm. Tuy nhiên tôi mạo muội nói rằng, không bao giờ tồn tại một sự đẩy lùi mạnh mẽ hơn giữa hai tình cảm tranh đấu, hơn giữa lòng nhân từ của Cơ Đốc nhân, và lòng nhân từ là chủ đề của văn chương thanh lịch — rằng cái trước, với mọi sự đi kèm của nước mắt, và những sự nhạy cảm, và những ngôi nhà tranh thú vị, không được Cơ Đốc nhân cảm nhận cũng không được hiểu như vậy; và cái sau, với công việc và lao động yêu thương của nó, sự cứng rắn bền bỉ của nó như một người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ, và sự sống của nó, không phải cho chính nó mà cho ý muốn của Đấng đã chết vì chúng ta, và đã sống lại, không chỉ không được hiểu, mà còn bị buồn nôn một cách tích cực, bởi người nghiệp dư thi ca.
Nhưng sự tương phản không dừng lại ở đây. Lòng nhân từ của Phúc Âm không chỉ ở những cực đối lập với lòng nhân từ của những người con trai và con gái mơ mộng của thi ca, mà nó thậm chí còn khác nhau trong một số đặc điểm phân biệt nhất của nó so với lòng nhân từ thực nghiệm của đời sống thực và quen thuộc. Lòng nhân từ kỳ quặc của thi ca giờ đây thực sự khá bị nổ tung; và, trong những tác phẩm phổ biến hơn của thời đại, có một lòng nhân từ có loại đúng đắn và thực chất hơn nhiều được thay thế vào vị trí của nó —
lòng nhân từ mà quý vị gặp giữa những người kinh doanh và quan sát — lòng nhân từ hối hả và tìm việc làm giữa những cảnh công cộng và bình thường nhất; và tìm kiếm những đối tượng, không phải nơi bông hoa nở đáng yêu nhất, và dòng suối, với những tiếng thì thầm dịu dàng của nó, rơi ngọt ngào nhất trên tai; nhưng tìm thấy chúng trong những bước đi hàng ngày của mình, đi tìm kiếm chúng qua trung tâm của thành phố lớn, và không sợ gặp chúng trong những con hẻm thối rữa nhất và những nơi chứa ghê tởm nhất.
Giờ đây, phải thừa nhận rằng, lòng nhân từ này thuộc loại đáng kính hơn nhiều so với sự nhạy cảm thi ca đó, vốn vô dụng, vì nó không thừa nhận ứng dụng nào. Tuy nhiên tôi không sợ nói rằng, dù đáng kính như nó là, nó không đạt tới lòng nhân từ của Cơ Đốc nhân; và mâu thuẫn, trong một số thành phần chính của nó, với đạo đức của Phúc Âm. Nó tốt, và rất tốt tới mức nó đi, và Cơ Đốc nhân đó thiếu ý muốn của Chủ mình, người từ chối chia sẻ và đi cùng với nó. Cơ Đốc nhân sẽ làm mọi điều này, nhưng ông ta muốn làm hơn; và chính tại điểm chính xác nơi ông ta đề xuất làm hơn, mà ông ta thấy mình bị bỏ rơi bởi sự hợp tác và thiện chí của những người cho tới nay đã hỗ trợ ông ta. Cơ Đốc nhân đi xa như người sùng bái lòng nhân từ hữu ích này; nhưng sau đó ông ta muốn đi xa hơn, và đây là điểm mà ông ta đau khổ khi thấy rằng những người cộng tác cũ của mình từ chối đi cùng với ông ta; và rằng, thay vì được củng cố bởi sự giúp đỡ của họ, ông ta có sự khinh miệt và chế giễu của họ, hay, dù sao, sự thiếu đồng cảm hoàn toàn của họ để tranh đấu.
Lẽ thật là, lòng nhân từ mà tôi ám chỉ, với mọi vẻ đáng kính của kinh doanh và lẽ thường, hoàn toàn là một lòng nhân từ thế tục. Qua mọi phạm vi hoạt động của nó, nó không mang trong mình tham chiếu nào tới thời gian đời đời của đối tượng của nó. Thời gian, và những sự tiện nghi của thời gian, tạo thành mọi đối tượng của nó, và mọi sự thực hành của nó. Nó lao nhọc, và thường thành công, để cung cấp cho đối tượng của nó một ngôi nhà ấm áp và được che chở tốt; nhưng nó không nhìn xa hơn vài năm nhỏ bé khi ngôi nhà trần thế của lều này sẽ bị tan rã, khi linh hồn sẽ bị đuổi khỏi ngôi nhà có thể hư nát của nó, và lòng nhân từ duy nhất nó sẽ thừa nhận hay quan tâm, sẽ là lòng nhân từ của những người đã hướng nó tới một tòa nhà không làm bằng tay, đời đời trên trời. Đây, vậy, là điểm mà lòng nhân từ của Phúc Âm tách khỏi lòng nhân từ thế gian đó, mà, tới mức nó đi, tôi đưa ra lời chứng vui vẻ và không pha trộn của mình. Cái trước nghĩ tới những điều trần thế, cái sau có sự trò chuyện của mình trên trời. Ngay cả khi đối tượng trực tiếp của cả hai giống nhau, quý vị nói chung sẽ nhận thấy một sự phân biệt rõ ràng trong nguyên tắc. Những cá nhân, ví dụ, có thể hợp tác và thường sẽ gặp nhau trong cùng một phòng, là thành viên của cùng một hội, và đi tay trong tay một cách nồng nhiệt nhất cùng nhau vì giáo dục của người nghèo. Nhưng những thói quen hình thành của sự siêng năng đức hạnh, và những thành viên tốt của xã hội, mà là sự xem xét duy nhất trong lòng của nhà từ thiện thế gian, chỉ là những phụ kiện đơn thuần trong lòng của Cơ Đốc nhân. Xung động chính của lòng nhân từ của ông ta, nằm trong việc trang bị cho người nghèo phương tiện hưởng bánh sự sống đã từ trời xuống, và trong việc giới thiệu họ tới sự hiểu biết về những Kinh Thánh là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi cho mọi người tin. Giờ đây, đó là một phước hạnh cho thế gian, rằng có một sự hợp tác trong đối tượng trực tiếp. Nhưng điều tôi tranh luận là, có một sự thiếu tương đồng hoàn toàn trong nguyên tắc; rằng khoảnh khắc quý vị tước bỏ thể chế những lợi thế thời gian của nó, và làm nó dựa trên sự hùng vĩ trần trụi của sự đời đời, nó bị rời bỏ, hay bị cười nhạo, như một trong những điều kỳ quái của chủ nghĩa cuồng tín; và bị để lại cho những nỗ lực bị khinh miệt của những người mà họ coi là những người không thể giải thích, những người đăng ký cho các hội truyền giáo, và phung phí tiền của mình cho các hội Kinh Thánh. Hiệu quả kỳ lạ, quý vị sẽ nghĩ, của sự đời đời làm suy giảm đối tượng mà nó được kết nối! Nhưng sự việc là vậy. Ánh sáng vinh quang, được ném quanh sự tử đạo của một người yêu nước hay một triết gia, bị từ chối đối với sự tử đạo của một Cơ Đốc nhân. Khi một chính trị gia qua đời, người đã cất lên giọng nói không sợ hãi của mình cho tự do của loài người, chúng ta không nghe gì ngoài những đền thờ và những đài tưởng niệm của sự bất tử. Đặt vào vị trí của ông ta một trong những nhà cải cách vững chắc đó, những người, không lay chuyển bởi các hội đồng và tòa án dị giáo, đứng lên vì những tự do tôn giáo của thế gian: và không sớm hơn được thực hiện, dòng đầy đủ của sự đồng cảm và ngưỡng mộ tương đồng ngay lập tức bị chặn lại. Tất cả chúng ta đã nghe về sứ đồ nhân từ của Howard, và Cơ Đốc nhân nào sẽ đứng sau những người đồng loại của mình với lời chứng tán thưởng của mình? Nhưng liệu họ, mặt khác, có chia sẻ sự nhiệt thành của ông ta, khi ông ta kể cho họ về sứ đồ của Phao-lô, người, theo nghĩa cao cả hơn của thuật ngữ, đã hoàn thành sự tự do của kẻ bị giam cầm, và mang những người ngồi trong bóng tối ra khỏi nhà tù? Liệu họ có chia sẻ trong lòng nhân từ thánh khiết của sứ đồ, khi ông ta tuôn ra những sự tuôn trào nhiệt thành của mình ủng hộ đồng bào của mình? Họ lúc đó đang ở trước những đau khổ tàn nhẫn nhất. Toàn bộ sự báo thù của quyền lực La Mã đang tập hợp để chống lại họ. Cuộc bao vây và hủy diệt thành phố của họ tạo thành một trong những bi kịch đáng sợ nhất trong lịch sử chiến tranh. Tuy nhiên Phao-lô dường như đã có một đối tượng khác trong mắt mình. Chính linh hồn và sự đời đời của họ đã chiếm lấy ông ta. Quý vị có thể đồng cảm với ông ta trong nguyên tắc này; hay tham gia vào lòng nhân từ thân thiết với ông ta, khi ông ta nói rằng “mong muốn và lời cầu nguyện của lòng tôi cho Y-sơ-ra-ên là họ có thể được cứu?” Nhưng, để đưa danh sách ví dụ của tôi tới kết thúc, điều đáng chú ý nhất trong tất cả có thể được thu thập từ lịch sử của những nỗ lực hiện tại đang được thực hiện để mang sự hiểu biết về mặc khải thiêng liêng vào những quốc gia ngoại giáo và chưa văn minh của thế gian. Giờ đây, có thể là sự ngu dốt của tôi, nhưng tôi chắc chắn không biết sự thật — rằng không có một cuốn sách đức tin tôn giáo; không có tôn giáo, thực tế, là sứ mệnh và dịp, chúng ta đã bao giờ trong thời hiện đại có thể bắt buộc sự chú ý và khuất phục những thói quen của những người man rợ, tới mức ném vào giữa họ việc sử dụng và sở hữu một ngôn ngữ viết. Tuy nhiên chắc chắn, dù sao, bước vĩ đại nhất này trong quá trình biến một người hoang dã của rừng thành một thành viên nhân văn của xã hội, đã được hoàn thành bởi những nhà truyền giáo Cơ Đốc. Họ đã đặt vào tay những người man rợ công cụ hùng mạnh này của một ngôn ngữ viết, và họ đã dạy họ cách sử dụng nó.* Họ đã tạo thành một chính tả cho những người man rợ lang thang và chưa được dạy dỗ. Họ đã cho một hình dạng và một tên cho những phát âm man rợ của họ; và những đứa con của con người, những người sống bằng con mồi của hoang dã, giờ đây đang được hình thành trong những trường làng tới những nghệ thuật và những sự lịch sự của cuộc sống văn minh.
* Như, ví dụ, ông John Elliot, và những anh em Moravian giữa những người Ấn Độ của New England và Pennsylvania; những người Moravian ở Nam Mỹ; ông Hans Egede, và những người Moravian ở Greenland; những người sau ở Labrador, giữa những người Esquimaux; những Nhà Truyền Giáo ở Otaheite, và những Đảo Biển Nam khác; và ông Brunton, dưới sự bảo trợ của Hội Truyền Giáo tới Châu Phi và Phương Đông, người đã rút gọn ngôn ngữ của người Susoos, một dân tộc trên bờ biển Châu Phi, thành dạng viết và ngữ pháp, và in trong đó một cuốn sách đánh vần, từ vựng, giáo lý vấn đáp, và một số tờ rơi. Những trường hợp khác ngoài ra có thể được đưa ra.
Giờ đây, tôi không liên quan quý vị vào tranh luận, liệu văn minh nên đi trước Cơ Đốc giáo, hay Cơ Đốc giáo nên đi trước văn minh. Không phải điều đã được nói về chủ đề, mà là điều đã được làm, mà chúng tôi đang chỉ sự chú ý của quý vị tới. Chúng tôi kháng cáo tới sự thật; và như một minh họa của nguyên tắc chúng tôi đã cố gắng đặt trước quý vị, chúng tôi kêu gọi quý vị đánh dấu những cảm giác, và khuôn mặt, và ngôn ngữ, của nhà đạo đức học thuật đơn thuần, khi quý vị đặt vào tay ông ta tài liệu xác thực và thích hợp nơi sự thật được ghi lại — chúng tôi muốn nói một báo cáo truyền giáo, hay một tạp chí truyền giáo. Chúng tôi biết rằng có những người có nhiều thần kinh vững chắc và sự cứng cỏi của triết học về họ, tới mức không bị đẩy lùi khỏi lẽ thật dưới bất kỳ hình dạng nào, hay từ bất kỳ phía nào, nó đến với họ. Nhưng có những người khác có tính cách khiêm tốn hơn, những người đã chuyển sự tôn kính của mình từ sự toàn năng của lẽ thật, sang sự toàn năng của một cái tên; những người, vì những nhà truyền giáo, trong khi họ đang hoàn thành sự văn minh và cũng lao nhọc cho sự đời đời của những người man rợ, đã cất lên tiếng kêu cuồng tín chống lại họ; những người, vì những nhà truyền giáo tôn kính lời của Đức Chúa Trời, và tự bày tỏ bằng ngôn ngữ của Tân Ước, buồn nôn mỗi lời đến từ họ như bị tràn ngập với hương vị và ngôn ngữ của chủ nghĩa phương pháp; những người quyết tâm, nói ngắn gọn, ghê tởm mọi thứ truyền giáo, và chịu đựng chính âm thanh của danh hiệu lấp đầy tâm trí họ với một sự liên kết áp đảo của sự ghê tởm, và định kiến, và sự ghê tởm. Chúng tôi sẽ không coi điều này là một ví dụ đáng chú ý như vậy, nếu không phải những nhà truyền giáo đang hoàn thành chính đối tượng mà những người biện hộ cho văn minh thích trình bày. Họ đang làm việc cho lợi ích thời gian hiệu quả hơn nhiều so với bất kỳ nhà thám hiểm nào trong sự nghiệp từng làm trước đây; nhưng hãy đánh dấu sự thiếu tương đồng giữa lòng nhân từ của thế gian này và lòng nhân từ của Cơ Đốc nhân; họ phải chịu sự khinh miệt, vì họ cũng đang làm việc cho lợi ích thiêng liêng và đời đời: Những phước hạnh trần thế mà họ rải rác dồi dào trên đường đi của mình cũng không chuộc khỏi sự khinh miệt nguyên tắc tinh sạch và cao quý hơn truyền cảm hứng cho họ.
Những quan sát này dường như là một lời giới thiệu có thể áp dụng cho chủ đề trước chúng ta. Tôi kêu gọi sự chú ý của quý vị tới cách mà Kinh Thánh ra lệnh cho chúng ta đảm nhận sự chăm sóc người nghèo. Nó không nói trong văn bản trước chúng ta, Hãy thương hại người nghèo; vì, nếu nó không nói gì hơn điều này, nó sẽ để những nhu cầu của họ được cung cấp bởi những sự bùng nổ ngẫu nhiên của một sự đồng cảm bốc đồng và không suy nghĩ. Nó cung cấp cho họ một sự bảo đảm tốt hơn cảm giác đơn thuần của lòng thương xót — một cảm giác mà, dù hữu ích cho mục đích kích thích, phải được kiểm soát và điều chỉnh. Cảm giác chỉ là một sự bảo đảm mờ nhạt và dao động. Tưởng tượng có thể làm lạc nó. Những thực tại tỉnh táo của cuộc sống có thể làm nó ghê tởm. Sự thất vọng có thể dập tắt nó. Sự vô ơn có thể làm nó cay đắng. Sự lừa dối, với những sự trình bày giả mạo của nó,
có thể quyến rũ nó tới đối tượng sai. Dù sao, Thời gian là vòng tròn nhỏ mà trong đó nói chung nó mở rộng. Nó cần ấn tượng của những đối tượng cảm nhận được để duy trì nó; cũng không thể bước vào với lòng nhiệt thành hay sinh động vào những nhu cầu của linh hồn trừu tượng và vô hình. Vậy Kinh Thánh, thay vì để sự cứu trợ người nghèo cho bản năng đơn thuần của sự đồng cảm, làm nó thành một chủ đề để xem xét — Phước cho người xem xét kẻ nghèo — một bài tập nghiêm trang và văn xuôi tôi thừa nhận, và không tạo ra hình ảnh nào trong những mô tả cao siêu này, nơi câu chuyện tinh tế về lòng nhân từ được tạo thành từ mọi sự nhạy cảm của sự dịu dàng một mặt, và mọi sự ngây ngất của lòng biết ơn mặt khác. Kinh Thánh giải cứu sự nghiệp khỏi tai họa mà một sự nhạy cảm vô tâm hay không suy nghĩ sẽ phơi bày nó. Nó mang nó dưới sự nhận thức của một năng lực cao hơn — một năng lực có hoạt động ổn định hơn là mệt mỏi trong việc làm điều tốt, và có sự bền bỉ cứng rắn hơn là từ bỏ nó trong sự ghê tởm. Nó kêu gọi quý vị xem xét người nghèo. Nó làm cho đức hạnh cứu trợ họ thành một vấn đề tính toán cũng như tình cảm; và, khi làm như vậy, nó đặt quý vị ngoài tầm với của những ảo tưởng đa dạng, mà nhờ đó quý vị lúc thì bị dẫn tới ưa thích sự nuông chiều lòng thương hại hơn lợi ích thực chất của đối tượng của nó; lúc khác, bị dẫn tới rút lui chán nản và thất vọng khỏi cảnh bổn phận, vì quý vị đã không gặp được lòng biết ơn hay sự trung thực mà quý vị đã tính tới; lúc khác, bị dẫn tới tiêu xài mọi lo lắng của mình trên sự tiện nghi của thời gian, và bỏ qua sự đời đời. Chính chức vụ của sự xem xét là cứu quý vị khỏi mọi sai lầm này. Dưới sự dạy dỗ của nó, sự chú ý tới những nhu cầu của người nghèo chín muồi thành nguyên tắc. Tôi muốn thúc giục những lợi thế của nó trên quý vị, vì tôi không thể bằng cách nào khác giới thiệu Hội mà tôi được chỉ định trình bày những tuyên bố của nó, một cách hiệu quả như vậy cho sự bảo trợ của quý vị. Thời gian của tôi sẽ chỉ cho phép tôi trình bày trước quý vị vài lợi thế của chúng, và do đó tôi sẽ giới hạn mình trong hai điểm chính.
I. Người xem xét người nghèo, thay vì ngủ gật trên những cảm xúc của một sự nhạy cảm vô dụng, giữa những sinh vật tưởng tượng mà thi ca và lãng mạn đã đặt trước ông ta trong mọi sự thanh lịch của lịch sử hư cấu, sẽ ban tặng lao động và sự chú ý của công việc thực tế giữa những người nghèo của thế gian thực và đang sống. Lòng nhân từ là gánh nặng của mỗi câu chuyện lãng mạn, và của mỗi bài hát của nhà thơ. Nó được trang điểm trong mọi sự mê hoặc cổ tích của hình ảnh và hùng biện. Mọi thứ đều là vẻ đẹp đối với mắt và âm nhạc đối với tai. Không gì được thấy ngoài những hình ảnh hạnh phúc, và không gì được nghe ngoài những tiếng thì thầm dịu dàng của lòng biết ơn và tình cảm. Người đọc được mang đi bởi sự trình bày dịu dàng và vui thích này về đức hạnh. Ông ta đi cùng với anh hùng của mình qua mọi sự đa dạng tưởng tượng của lịch sử của ông ta. Ông ta đi cùng với ông ta tới ngôi nhà tranh của sự nghèo khó và bệnh tật, được bao quanh, như chúng ta có thể cho rằng, với mọi sự quyến rũ của sự tối tăm nông thôn, và nơi những tiếng thì thầm của một dòng suối kề bên hòa hợp với những sự nhạy cảm tinh tế và nhân từ hơn của tâm trí. Ông ta bước vào nơi ẩn dật mê hoặc này, và gặp một hình ảnh đau khổ, được trang trí trong mọi sự thanh lịch của hư cấu. Có lẽ một người cha nằm trên giường suy nhược, và được hỗ trợ bởi những lao động của một gia đình tin kính và cần mẫn, nơi lòng tốt thở ra trong mỗi lời nói, và sự lo lắng ngự trên mỗi khuôn mặt — nơi sự siêng năng của con cái ông ta đấu tranh vô ích để cung cấp những thuốc bổ mà sự nghèo khó của ông ta từ chối ông ta — nơi tự nhiên chìm xuống mỗi giờ, và mọi người cảm thấy một điềm báo ảm đạm, mà họ cố gắng che giấu, và run rẩy khi bày tỏ. Anh hùng của lãng mạn bước vào, và cái nhìn của con mắt nhân từ của ông ta soi sáng nơi tối tăm nhất này của sự khốn khổ. Ông ta quay về phía giường suy nhược, nói với người bệnh rằng vẫn còn hy vọng, và mỉm cười an ủi trên những đứa con tuyệt vọng của ông ta. Ngày này qua ngày khác ông ta lặp lại lòng tốt và lòng bác ái của mình. Họ chào đón sự đến của ông ta như những bước chân của một thiên sứ thương xót. Người cha sống để ban phước cho người giải cứu mình. Gia đình đền đáp lòng nhân từ của ông ta bằng sự tôn kính của lòng biết ơn trìu mến; và trong lòng tin kính của lời cầu nguyện buổi tối của họ, dâng lên lời cảm tạ tới Đức Chúa Trời trên trời, vì đã mở lòng của người giàu tới những sự chú ý tử tế và nhân từ. Người đọc khóc với sự vui thích. Những khải tượng về thiên đường chơi trước trí tưởng tượng của ông ta. Nước mắt của ông ta chảy, và lòng ông ta tan chảy trong mọi sự xa xỉ của sự dịu dàng.
Giờ đây, chúng tôi không phủ nhận rằng những thành viên của Hội Người Nghèo Bệnh Tật có thể đôi khi gặp một cảnh thú vị như vậy, để an ủi, và khích lệ họ. Nhưng hãy đặt câu hỏi cho bất kỳ vị khách nào của họ, và ông ta sẽ không không nói với quý vị rằng, nếu họ không bao giờ di chuyển mà khi họ có điều gì giống như thế này để kích thích và làm hài lòng lòng họ, họ sẽ hiếm khi di chuyển; và sự hữu ích của họ đối với người nghèo sẽ bị giảm xuống một phần rất khiêm tốn so với những gì họ thực sự đã làm cho họ. Điều này là gì ngoài việc nói rằng, công việc của một người hướng dẫn tôn giáo là cho quý vị, không phải sự trình bày thanh lịch, mà là sự trình bày chân thật về lòng nhân từ — trình bày nó không nhiều như một sự nuông chiều xa xỉ cho những sự nhạy cảm tinh tế hơn của tâm trí, mà theo tuyên bố tỉnh táo của Kinh Thánh, như một công việc và như một lao động — như một công việc mà quý vị phải gặp sự bực bội, sự chống đối, và sự mệt mỏi; nơi quý vị không luôn gặp sự thanh lịch thu hút trí tưởng tượng, hay với sự nghịch cảnh khiêm tốn và ẩn dật đó, thu hút những khuynh hướng dịu dàng hơn của lòng; mà như một công việc nơi sự miễn cưỡng thường phải bị vượt qua bởi cảm thức bổn phận, và nơi, dù bị áp bức tại mỗi bước, bởi sự ghen tị, ghê tởm và thất vọng, quý vị bị ràng buộc phải kiên trì, trong sự vâng lời luật pháp của Đức Chúa Trời, và những thúc đẩy tỉnh táo của nguyên tắc.
Lòng nhân từ của Phúc Âm nằm trong hành động. Lòng nhân từ của những nhà văn hư cấu của chúng ta, là một loại sự tinh tế cảm giác và tình cảm được trau chuốt cao. Cái trước tiêu tan mọi nhiệt tình của nó trong những tiếng thở dài, và nước mắt, và những khát vọng nhàn rỗi — cái sau dành sức mạnh của nó cho những nỗ lực và thực hiện. Cái trước coi nó như một sự hưởng thụ xa xỉ cho lòng — cái sau, như một công việc và một công việc cho bàn tay. Cái trước ngồi trong sự lười biếng, và suy ngẫm, trong sự ngây ngất mơ mộng, trên những kế hoạch từ thiện lý tưởng của nó — cái sau bước ra ngoài, và soi sáng, bằng sự hiện diện của nó, những túp lều tối tăm và độc hại của bệnh tật. Cái trước lãng phí trong những lời thốt ra trống rỗng — cái sau dành thời gian và rắc rối cho công việc từ thiện — cho trẻ mồ côi giáo dục — cung cấp quần áo cho người trần truồng, và đặt thức ăn trên bàn của người đói. Cái trước lười biếng và thất thường, và thường gây hại bởi những sự tràn ra thỉnh thoảng của một lòng bác ái kỳ quặc và sai hướng — cái sau cảnh giác và phân biệt, và cẩn thận kẻo những sự phân phát của nó không khôn ngoan, và những nỗ lực của lòng nhân từ bị áp dụng sai. Cái trước được xoa dịu với sự xa xỉ của cảm giác, và nằm trong sự hài lòng dễ dàng và lười biếng — cái sau rũ bỏ sự uể oải lừa dối của sự chiêm ngưỡng và cô độc, và vui thích trong một cảnh hoạt động. Hãy nhớ rằng, đức hạnh, nói chung, không phải để cảm nhận mà để làm — không chỉ để hình thành một mục đích, mà để mang mục đích đó vào thực hiện — không chỉ để bị áp đảo bởi ấn tượng của một tình cảm, mà để thực hành điều nó yêu, và bắt chước điều nó ngưỡng mộ.
Trở nên nhân từ trong suy đoán, thường là ích kỷ trong hành động và trong thực tại. Sự hư vinh và lười biếng của con người lừa dối ông ta thành hàng ngàn sự không nhất quán. Ông ta tuyên bố yêu tên và vẻ ngoài của đức hạnh; nhưng lao động của sự gắng sức và từ chối bản thân, làm ông ta kinh hãi khỏi việc cố gắng nó. Những cảm xúc tử tế rất thú vị đối với lòng ông ta, nhưng sau đó chúng ít hơn một sự nuông chiều ích kỷ. Chúng kết thúc trong sự hưởng thụ của chính ông ta. Chúng chỉ là một sự tinh tế của sự xa xỉ. [Bản in xen kẽ hai cột ở đây; chúng tôi sắp xếp lại theo thứ tự luận lý:] Dễ dàng nuông chiều những tưởng tượng của một tấm lòng mơ mộng khi đi qua một cảnh đau khổ tưởng tượng, vì ở đây không có sự lười biếng nào để vượt qua — không có khuynh hướng tham lam nào để kiểm soát — không có hoàn cảnh xúc phạm hay ghê tởm nào để làm dịu cảm giác mà một hình ảnh dịu dàng và thanh lịch được tính để đánh thức. Mắt ông ta tan chảy trên hình ảnh đau khổ hư cấu, trong khi không một giọt nước mắt nào còn lại cho sự đói khát và khốn khổ thực tế mà ông ta bị bao quanh. Không dễ dàng như vậy để nhân từ trong hành động và trong thực tại, vì ở đây có sự mệt mỏi để chịu đựng — có thời gian và tiền bạc để cho — có cảnh tượng làm nhục của thói xấu, và sự ngu dại, và sự vô ơn, để đối mặt. Chúng ta thích cho quý vị hình ảnh công bằng về tình yêu đối với con người; vì ném lên nó những sự trang trí giả dối và hư cấu, gây hại cho sự nghiệp của nó. Chúng nâng trí tưởng tượng bằng những khải tượng lãng mạn mà không bao giờ có thể thực hiện được. Chúng làm cay đắng lòng bởi những thất vọng nghiêm trọng và làm nhục nhất, và thường bắt buộc chúng ta rút lui trong sự ghê tởm khỏi điều mà trời đã định là sân khấu của kỷ luật và sự chuẩn bị của chúng ta. Hãy lấy sự trình bày của Kinh Thánh. Lòng nhân từ là một công việc và một lao động. Nó thường kêu gọi những nỗ lực nghiêm trọng nhất của sự cảnh giác và siêng năng — một thói quen hành động không thể đạt được trong những trường học của tình cảm tinh tế, mà trong những bước đi của công việc; trong những nơi chứa tối tăm và ghê tởm của sự khốn khổ; trong những bệnh viện của bệnh tật; trong những con hẻm thối rữa của những thành phố lớn của chúng ta nơi sự nghèo khó ngự trong sự khốn khổ gầy gò và rách rưới, đau đớn với nỗi đau, ngất xỉu với cơn đói, và run rẩy trong một ngôi nhà mong manh và không được che chở.
Quý vị không được hình dung mình là một người yêu thực sự của loài người, và có quyền được khen ngợi hay phần thưởng của lòng nhân từ, vì quý vị khóc trên một sự trình bày hư cấu về sự khốn khổ của con người. Một người có thể khóc trong sự lười biếng của một sự ẩn dật ham học và chiêm ngưỡng; ông ta có thể thở ra mọi khát vọng dịu dàng của nhân loại; nhưng mọi lòng nhân từ ấm áp và tuôn trào này có ích gì, nếu nó không bao giờ được thực hiện — nếu nó không bao giờ vươn tới thực hiện — nếu nó không bao giờ mang ông ta tới việc hoàn thành một mục đích nhân từ duy nhất — nếu nó co rúm khỏi hoạt động, và buồn nôn trước nỗi đau mệt mỏi? Thật dễ dàng, thực tế, tiến lên với những lời sáo rỗng và giả hình của tình cảm tinh tế — có một tấm lòng được rèn luyện cho những cảm xúc nhân từ, trong khi bàn tay từ chối lao động thực hiện những chức vụ của nó — khóc vì giải trí, và không có gì để dành cho sự đau khổ của con người, ngoài sự cống hiến của một sự đồng cảm lười biếng và vô nghĩa. Nhiều người trong quý vị phải quen thuộc với sự hư hỏng của giáo lý Cơ Đốc đã được gọi là Chủ nghĩa Chống Luật Pháp. Nó
Nó tuyên bố một ấn tượng đồng cảm pha trộn mà tuyên bố sự tôn kính cao nhất đối với Đấng Tối Cao; trong khi nó từ chối vâng lời những bài học của thẩm quyền Ngài. Nó tuyên bố lòng biết ơn cao nhất đối với những đau khổ của Đấng Christ; trong khi nó từ chối dòng đời sống và hành động mà Ngài đòi hỏi nơi những người theo Ngài. Nó tuyên bố tôn thờ Uy Nghi khủng khiếp của trời, và khóc trong xấu hổ và buồn bã trên sự tội lỗi của nhân loại suy đồi; trong khi mỗi ngày nó xúc phạm trời bởi sự to lớn của những việc sai trái của nó, và chứng tỏ sự không chân thành của sự ăn năn của nó bởi sự kiên trì cố ý của nó trong việc thực hành sự gian ác.
Chủ nghĩa Chống Luật Pháp này nói chung bị lên án; và không ai chê trách nó hơn những người sùng bái tình cảm tinh tế — những người đàn ông có gu và văn chương thanh lịch của quý vị — những người sành cảm giác, những người đắm mình trong mọi sự xa xỉ của cảm xúc sân khấu; và những người, trong sự ngưỡng mộ của họ đối với điều dịu dàng, và đẹp đẽ, và có văn hóa, luôn quay đi với sự ghê tởm khỏi những giáo lý của một thần học chua chát và hẹp hòi. Chúng ta có thể nói với những người như vậy, như Na-than với Đa-vít, “Ngươi chính là người đó.” Của họ là, đối với mọi ý định và mục đích, Chủ nghĩa Chống Luật Pháp — và một Chủ nghĩa Chống Luật Pháp nguy hiểm và lừa dối hơn nhiều, so với Chủ nghĩa Chống Luật Pháp của một tính chính thống giả mạo và giả vờ. Trong Chủ nghĩa Chống Luật Pháp của tôn giáo, không có gì để mê hoặc hay lừa dối quý vị. Nó mang vẻ của sự cuồng tín đáng ghê tởm, thích hợp hơn để đánh thức sự ghê tởm, hơn là giành được sự ngưỡng mộ của những người cải đạo. Có một sự biến dạng rõ ràng trong diện mạo của nó, báo động quý vị ngay từ đầu, và là một sự xúc phạm tới đạo đức tự nhiên đó, mà, dù tối tăm và hư hỏng như nó là, vẫn đủ mạnh để cất lên những lời phản đối lớn tiếng chống lại nó. Nhưng, trong Chủ nghĩa Chống Luật Pháp của tình cảm được trau chuốt cao, có một sự lừa dối thâm nhập hơn nhiều. Nó lẻn lên quý vị dưới vẻ ngoài của đức hạnh. Nó được hỗ trợ bởi màu sắc lừa dối của trí tưởng tượng và thi ca. Nó có mọi ân sủng và sự trang trí của văn chương để giới thiệu nó. Sự hư vinh được xoa dịu, và lương tâm ru mình vào sự nghỉ ngơi trong giấc mơ này của cảm giác và lười biếng.
Hãy để chúng ta loại bỏ những sự hư vinh dối trá này, và điều chỉnh đời sống của chúng ta bởi lẽ thật và sự tỉnh táo của Tân Ước. Lòng nhân từ không phải bằng lời nói và bằng lưỡi, mà bằng việc làm và bằng lẽ thật. Đó là một công việc với con người như họ là, và với đời sống con người như được vẽ bởi bàn tay thô ráp của kinh nghiệm. Đó là một bổn phận mà quý vị phải thực hiện theo lời kêu gọi của nguyên tắc; dù không có giọng nói hùng biện nào để mang lại sự huy hoàng cho những nỗ lực của quý vị, và không có âm nhạc thi ca nào để dẫn những bước chân sẵn lòng của quý vị qua những vọng lâu mê hoặc. Nó không phải là xung động của cảm xúc cao cả và ngây ngất. Nó là một sự gắng sức của nguyên tắc. Quý vị phải đến ngôi nhà tranh của người nghèo, dù không có cây xanh nào nở quanh nó, và không có dòng suối nào gần để làm quý vị vui thích bởi sự dịu dàng của những tiếng thì thầm của nó. Nếu quý vị tìm kiếm sự đơn giản lãng mạn của hư cấu, quý vị sẽ thất vọng; nhưng bổn phận của quý vị là kiên trì, bất chấp mọi sự nản lòng. Lòng nhân từ không chỉ là một cảm giác, mà là một nguyên tắc — không phải một giấc mơ ngây ngất cho trí tưởng tượng nuông chiều, mà là một công việc cho bàn tay thực hiện.
Giờ đây phải rõ ràng với tất cả quý vị rằng, không đủ rằng quý vị cho tiền, và thêm tên mình vào những đóng góp của lòng bác ái. Quý vị phải cho nó với sự phán đoán. Quý vị phải cho thời gian và sự chú ý của mình. Quý vị phải hạ xuống rắc rối của việc kiểm tra. Quý vị phải vươn lên khỏi sự nghỉ ngơi của sự chiêm ngưỡng, và làm quen với đối tượng của những bài tập nhân từ của mình. Liệu ông ta sẽ quản lý lòng bác ái của quý vị với sự cẩn thận, hay liệu ông ta sẽ phung phí nó trong sự lười biếng và phóng đãng? Liệu ông ta sẽ hài lòng với sự xa xỉ tàn bạo của khoảnh khắc, và bỏ qua việc cung cấp những nhu cầu thực chất hơn của mình, hay chịu đựng con cái mình được huấn luyện trong sự ngu dốt và suy đồi? Liệu lòng bác ái sẽ làm hư hỏng ông ta thành sự lười biếng? Nhu cầu đặc biệt của ông ta là gì? Đó là sự thiếu sức khỏe, hay sự thiếu việc làm? Đó là áp lực của một gia đình đông đảo? Ông ta có cần thuốc để chữa bệnh cho con cái mình không? Ông ta có cần nhiên liệu hay quần áo để bảo vệ chúng khỏi sự khắc nghiệt của mùa đông không? Ông ta có cần tiền để thỏa mãn những yêu cầu hàng năm của chủ đất của mình; hay để mua sách, và trả tiền cho giáo dục của con cái mình không?
Cho tiền, không phải là làm mọi công việc và lao động của lòng nhân từ. Quý vị phải đến giường bệnh của người nghèo. Quý vị phải cho mượn bàn tay mình cho công việc hỗ trợ. Quý vị phải kiểm tra những tài khoản của ông ta. Quý vị phải cố gắng thu hồi những món nợ đến hạn cho gia đình ông ta. Quý vị phải cố gắng thu hồi những tiền lương bị giữ lại bởi sự bất công hay tham lam của chủ ông ta. Quý vị phải sử dụng cá nhân này cho sự nghiệp. Quý vị phải sử dụng sự trung gian của mình với những cấp trên của ông ta. Quý vị phải trình bày cho họ những nhu cầu của tình huống của ông ta. Quý vị phải cầu xin sự hỗ trợ của họ, và đánh thức cảm giác của họ tới câu chuyện về tai họa của ông ta. Đây là lòng nhân từ trong thực tại đơn giản, tỉnh táo, và thực chất của nó; dù hùng biện có thể đã giữ lại hình ảnh của nó, và thi ca có thể đã từ chối những ân sủng và trang trí của nó. Đây là lòng tốt chân thật và không phức tạp. Nó có thể không được ghi lại trong tài liệu trần thế nào; nhưng, nếu được thực hiện dưới ảnh hưởng của nguyên tắc Cơ Đốc — nói một lời, nếu được thực hiện cho Chúa Giê-xu, nó được viết trong sách của trời, và sẽ mang lại một ánh sáng mới cho vương miện mà các môn đồ của Ngài trông đợi trong thời gian, và sẽ đội qua sự đời đời.
Quý vị đều đã nghe về sự phân công lao động, và tôi muốn quý vị hiểu rằng, lợi thế của nguyên tắc này có thể được cảm nhận nhiều trong những hoạt động của lòng bác ái, như trong những hoạt động của thương mại và sản xuất. Công việc từ thiện không nằm trong một hành động cho tiền; phải có hành động tham dự; phải có hành động tra hỏi; phải có hành động áp dụng một cách phán đoán. Nhưng tôi có thể hình dung rằng một cá nhân có thể thiếu kinh nghiệm và sự chú ý đa dạng mà một công việc rộng lớn như vậy đòi hỏi, tới mức ông ta có thể rút lui trong sự ghê tởm và nản lòng khỏi việc thực hành lòng bác ái hoàn toàn. Việc thiết lập một Hội như thế này, cứu ông ta. Nó đảm nhận trên chính mình mọi hành động tiếp theo trong công việc và lao động yêu thương, và giới hạn phần của ông ta trong hành động đơn thuần là cho tiền. Nó lấp đầy khoảng giữa giữa những người phân phát và những người nhận lòng bác ái. Những thói quen của nhiều người giờ đây nghe tôi, có thể làm họ không đủ điều kiện cho công việc kiểm tra. Họ có thể không có thời gian cho nó; họ có thể sống xa những đối tượng; họ có thể không biết làm sao giới thiệu, cũng không biết làm sao cư xử trong việc quản lý mọi chi tiết; sự thiếu thực hành và kinh nghiệm của họ có thể làm họ không đủ khả năng cho công việc đẩy lùi sự áp đặt; họ có thể cố gắng đạt được những thói quen cần thiết; và đúng là mỗi cá nhân trong chúng ta nên mỗi người, trong phạm vi của mình, xem xét người nghèo, và đủ điều kiện cho một lòng bác ái phán đoán và phân biệt. Nhưng, trong lúc này, Hội Cứu Trợ Người Bệnh Túng Thiếu, là một công cụ đã làm sẵn cho tay chúng ta. Hãy tận dụng công cụ này ngay lập tức; và, bằng phần dễ dàng nhất của việc thực hành lòng bác ái, tức là cho tiền, quý vị mang về nhà cho người nghèo mọi lợi ích của những bài tập khó khăn nhất của nó.*
* Một Hội cho Người Bệnh Túng Thiếu, không phải chịu trách nhiệm tới mức phản đối như một Hội cho Sự Cứu Trợ Sự Nghèo Túng Chung. Nhưng sẽ tốt, nếu họ giữ mình một cách cứng rắn với đối tượng được giao của mình; và rằng những trường hợp mà họ quản lý sự giúp đỡ của mình được chứng nhận một cách đầy đủ trong lúc này.
Kinh nghiệm mà quý vị thiếu, những thành viên của Hội đáng khen này đang sở hữu. Bằng công việc và quan sát của nhiều năm, một kho tàng khôn ngoan thực tiễn giờ đây được tích lũy giữa họ. Họ đã lâu quen với mọi thứ ghê tởm và nản lòng trong công việc tốt này; và họ có thần kinh, và sự cứng cỏi, và nguyên tắc, để đối mặt với nó. Họ mọi cách đều đủ điều kiện để là những người mang ân huệ của quý vị, vì đó là một con đường họ đã đi lâu. Hãy cho tiền, và những người có lương tâm này sẽ sớm mang nó tiếp xúc với những đối tượng đúng. Họ biết con đường qua mọi sự tối tăm của đô thị này; và họ có thể mang những lễ vật bác ái của quý vị tới những người mà quý vị sẽ không bao giờ thấy, và vào những ngôi nhà quý vị sẽ không bao giờ bước vào. Không dễ hình dung, càng không tính toán phạm vi của sự khốn khổ con người; nhưng những người này có thể cho quý vị kinh nghiệm về nó. Họ có thể cho quý vị xem những sổ đăng ký của họ về người bệnh và người sắp chết; họ quen thuộc với bệnh tật trong mọi sự đa dạng của sự ngất xỉu, và khó thở, và nỗi đau. — Sự kết hợp buồn! họ được kêu gọi chứng kiến nó kết hợp với sự nghèo khó; và họ biết rõ rằng có một hùng biện trong những cái nhìn cầu xin của những người nghèo bất lực này, mà không có mô tả nào có thể đặt trước quý vị. Ôi! hỡi anh em của tôi, hãy hình dung tai họa trong mọi sự đau đớn của nó, và đo lường ân huệ của quý vị theo sự vĩ đại thực tế của những tuyên bố, và không phải bởi sự yếu ớt của người biện hộ của chúng.
Tôi đã xâm phạm sự kiên nhẫn của quý vị; nhưng, với nguy cơ mang bài nói của mình tới một độ dài bất thường, tôi vẫn phải nói thêm. Tôi cũng sẽ không bao giờ tha thứ cho chính mình nếu tôi bỏ qua việc đặt sự đời đời của người nghèo trong mọi tầm quan trọng của nó trước quý vị. Đây là điểm xem xét thứ hai mà tôi muốn hướng quý vị tới. Người xem xét người nghèo, sẽ dành sự lo lắng chính của mình cho những nhu cầu của sự đời đời của họ. Phải rõ ràng với tất cả quý vị rằng, sự lo lắng này ít được cảm nhận. Tôi không kháng cáo để lấy bằng chứng về điều này tới phần ích kỷ của nhân loại — ở đó chúng ta không mong đợi nó. Tôi đến với những người thực sự nhân từ — những người có mong muốn làm cho người khác hạnh phúc, và những người gặp rắc rối khi làm như vậy; và đó là một quan sát nổi bật, sự cứu rỗi của những người khác này ít là đối tượng của lòng nhân từ làm cho họ rất đáng yêu như thế nào. Sẽ thấy rằng, trong phần lớn hơn nhiều các trường hợp, nguyên tắc này hoàn toàn bị tiêu thụ trên những sự tiện nghi của thời gian, và những nhu cầu của thân thể. Chính thịt nuôi dưỡng họ — áo quần che phủ họ — ngôi nhà che chở họ — tiền bạc mua mọi thứ: những điều này, tôi nói, là những gì tạo thành những chủ đề chính của sự lo lắng nhân từ. Giờ đây, chúng tôi không có ý làm nản lòng nguyên tắc này. Chúng tôi không thể đủ khả năng; có quá ít nó; và nó tạo thành một ngoại lệ quá mới mẻ đối với sự ích kỷ chung chạy khắp những nơi của kinh doanh và tham vọng, để chúng tôi nói bất cứ điều gì chống lại nó. Chúng tôi không đủ lạnh lùng để từ chối sự đồng tình vui thích của chúng tôi với một bài tập rất đáng yêu trong nguyên tắc của nó, và rất dễ chịu trong sự ấm áp của nó
và cảnh tượng thoải mái mà nó đặt trước chúng ta.
Người nghèo, đúng vậy, không bao giờ nên quên rằng, chính sự siêng năng của mình, và sự khôn ngoan và tiết kiệm trong quản lý của mình, mà họ phải tìm kiếm những yếu tố sinh tồn — rằng nếu sự lười biếng và hoang phí nắm lấy quần chúng dân chúng của chúng ta, không có lòng nhân từ nào, dù không giới hạn, có thể sửa chữa một tai họa không thể cứu vãn như vậy — rằng nếu họ sẽ không lao động cho chính mình, người giàu không có quyền năng tạo ra sự đầy đủ cho họ; và rằng dù mọi tấm lòng đều mở ra, và mọi túi tiền đều rỗng trong sự nghiệp, nó hoàn toàn sẽ không có ích gì đối với việc hình thành một nông dân được nuôi dưỡng tốt, được ở tốt, hay được điều kiện tốt. Tuy nhiên, vẫn có những trường hợp mà không có sự tiên liệu nào có thể ngăn chặn, và không có sự siêng năng nào có thể cung cấp — nơi đòn đánh rơi nặng nề và bất ngờ trên một người con trai hay con gái tận tụy nào đó của sự bất hạnh, và nơi, dù sự vô tư và ngu dại có thể có phần của chúng, lòng nhân từ, không quá tỉ mỉ trong những tính toán của nó, sẽ cảm nhận tuyên bố áp đảo của sự khốn khổ bất lực thực tế, và cầu xin. Giờ đây, tôi một lần nữa đưa ra lời chứng vui vẻ của mình cho lòng nhân từ như thế này; tôi coi đó là thú vị khi thấy nó chọn ra đối tượng của mình, và duy trì nó chống lại áp lực tàn nhẫn của tuổi tác và nghèo khó; và khi tôi bước vào một ngôi nhà tranh nơi tôi thấy một lò sưởi ấm áp hơn, hay một sự cung cấp thực chất hơn, hơn những phương tiện hữu hình có thể giải thích, tôi nói rằng phong cảnh, trong mọi vinh quang mùa hè của nó, không đưa ra một đối tượng thỏa mãn như vậy, như khi được nhắc tới vùng lân cận của ngôi nhà của người vĩ đại, và những người sống trong nó, và được bảo rằng tôi sẽ tìm thấy lời giải thích của mình ở đó. Những người tử tế và dễ thương! lòng nhân từ của quý vị đáng yêu nhất trong sự bày tỏ của nó, nhưng ôi! nó có thể hư nát trong những hậu quả của nó. Nó có bao giờ xảy ra với quý vị rằng trong vài năm nữa người được yêu thích này sẽ chết — rằng ông ta sẽ đi tới nơi mà không lạnh cũng không đói sẽ chạm tới ông ta, nhưng rằng một lợi ích hùng mạnh vẫn còn, mà, cả hai chúng ta đều có thể biết sự chắc chắn, dù không quý vị cũng không tôi có thể tính toán phạm vi. Lòng nhân từ của quý vị quá ngắn — nó không bắn đủ xa về phía trước — nó giống như đãi một đứa trẻ bằng một viên kẹo hay một món đồ chơi, và sau đó bỏ rơi đứa trẻ hạnh phúc không suy nghĩ cho sự phơi bày. Quý vị làm cho ông già nghèo hạnh phúc với những mẩu vụn và mảnh vỡ của quý vị, nhưng ông ta là một đứa trẻ trên phạm vi hùng mạnh của thời gian vô hạn; và quý vị sẽ để linh hồn, có sự vô hạn này để trải qua, cho cơ hội của nó sao? Làm sao mộ phần lại ném một tấm màn không thể xuyên thủng như vậy trên những thực tại của sự đời đời? Làm sao thiên đàng, và địa ngục, và sự phán xét, lại được đối xử như rất nhiều điều không tồn tại; và rằng nên có ít sự đồng cảm thực sự và có tác dụng được cảm nhận cho linh hồn, sống đời đời, như cho thân thể sau khi nó chết, hay cho bụi mà nó mục nát thành? Sự đời đời dài hơn thời gian; số học, hỡi anh em của tôi, hoàn toàn đứng về phía chúng ta trên câu hỏi này; và sự khôn ngoan tính toán, và tự hướng dẫn bằng tính toán, mang lại sự hỗ trợ nặng nề và đáng kính của nó cho cái có thể được gọi là lòng nhân từ của đức tin.
[Bản in xen kẽ hai cột dài ở đây — một luận chứng về những vị khách của Hội tại giường chết, và một luận chứng về từ “được cứu” — chúng tôi dịch luận chứng giường chết trước, rồi luận chứng về từ “được cứu”, theo thứ tự luận lý.]
Giờ đây, nếu có một việc làm nào thích hợp hơn việc khác để đánh thức lòng nhân từ này, đó là việc làm đặc biệt của Hội mà tôi giờ đây đang biện hộ. Tôi sẽ đã mong đợi lòng nhân từ như vậy từ vị trí mà họ chiếm giữ, và thông tin trước công chúng làm chứng cho sự thật. Lẽ thật là, những bệnh tật của thân thể có thể được coi như rất nhiều lối thoát mà qua đó linh hồn tìm đường tới sự đời đời. Giờ đây, chính tại những lối thoát này mà những thành viên của Hội này đã tự đặt mình. Đây là điểm khảo sát thú vị mà họ đứng, và từ đó họ ra lệnh một cái nhìn về cả hai thế gian. Họ đã đặt mình trong những con đường dẫn từ thời gian tới sự đời đời, và họ thường phải chứng kiến sự chuyển đổi đáng sợ của một linh hồn lơ lửng tại lối vào — đấu tranh trên đường qua thung lũng bóng chết, và cuối cùng thoát khỏi những giới hạn của mọi thứ hữu hình. Quý vị có nghĩ rằng có khả năng những người đàn ông, với những cảnh tượng như vậy trước họ, sẽ chống lại cảm thức về sự đời đời không? Không, hỡi anh em của tôi, họ không thể, họ đã không. Sự đời đời, tôi vui mừng thông báo cho quý vị, không bị họ quên; và cùng với sự chăm sóc của họ cho những bệnh tật của thân thể, họ không mù cũng không thờ ơ với sự thật rằng linh hồn cũng bị bệnh. Chúng tôi biết rõ. Có một thần học lười biếng và hời hợt, quay mắt khỏi nguy hiểm, và không cảm thấy lời kêu gọi cấp bách nào cho việc áp dụng phương thuốc — mà dựa nhiều hơn vào những khái niệm mơ hồ và tự cho là của mình về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, hơn là vào những sự trình bày vững chắc và nhất quán của Tân Ước — mà bỏ qua sự tồn tại của bệnh tật hoàn toàn, và do đó không cảm thấy báo động, và không dốc sức cấp bách nào trong công việc — mà, trước mọi lẽ thật và mọi sự nghiêm khắc được thốt ra trong Lời của Đức Chúa Trời, để linh hồn cho cơ hội của nó; hay, nói cách khác, bằng cách bỏ qua việc quản lý bất cứ điều gì cụ thể cho sự cứu rỗi của linh hồn, để nó hư mất. Chúng tôi không muốn liên quan quý vị vào những tranh luận; chúng tôi chỉ yêu cầu quý vị mở Tân Ước, và chú ý tới ý nghĩa rõ ràng của một từ thường xuất hiện trong những trang của nó — chúng tôi muốn nói từ được cứu.
Từ này chắc chắn ngụ ý rằng, trạng thái hiện tại của vật được cứu, là một trạng thái bị mất và hư hỏng. Nếu một cây ở trong trạng thái khỏe mạnh từ thời thơ ấu của nó, quý vị không bao giờ áp dụng thuật ngữ được cứu cho nó, dù quý vị thấy tán lá đẹp đẽ của nó, những bông hoa thịnh vượng của nó, sản lượng dồi dào của nó, và sự thăng tiến dần dần của nó qua mọi sự đa dạng đi kèm với một cây khỏe mạnh và thịnh vượng. Nhưng nếu nó bị bệnh trong thời thơ ấu của nó, và sẵn sàng hư nát, và nếu nó được phục hồi bởi sự quản lý và những ứng dụng nhân tạo, thì quý vị sẽ nói về cây này rằng nó đã được cứu; và chính thuật ngữ ngụ ý một trạng thái vô dụng và hư hỏng trước đó. Vậy, chúng ta phải làm gì với sự xuất hiện thường xuyên của thuật ngữ này trong Tân Ước, khi áp dụng cho một con người? Nếu con người đến thế gian này tinh sạch và vô tội; và không có gì hơn để làm ngoài việc đưa ra những quyền năng mà tự nhiên đã ban tặng cho họ, và như vậy vươn lên qua những giai đoạn dần dần của đức hạnh và sự xuất sắc, tới những phần thưởng của sự bất tử, quý vị sẽ không nói về những người này rằng họ đã được cứu khi họ được dịch chuyển tới những phần thưởng này. Những phần thưởng của con người này là những hiệu quả tự nhiên của sự vâng lời của ông ta, và thuật ngữ được cứu hoàn toàn không áp dụng cho một giả định như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời của Kinh Thánh nói khác đi. Nếu một người đạt được thiên đàng chút nào, đó là bằng cách được cứu. Ông ta ở trong trạng thái bị bệnh; và chính bằng ứng dụng chữa lành của huyết của Con Đức Chúa Trời, mà ông ta được phục hồi khỏi trạng thái đó. Chính danh hiệu áp dụng cho Ngài chứng minh cùng điều. Ngài được gọi là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Sự giải cứu mà Ngài thực hiện được gọi là sự cứu rỗi của chúng ta. Những người mà Ngài giải cứu được gọi là những người được cứu. Điều này có ngụ ý một trạng thái bệnh tật và bất lực trước đó không? Và từ sự xuất hiện thường xuyên và tình cờ của thuật ngữ này, chúng ta có thể thu thập một bằng chứng bổ sung cho lẽ thật của điều được bày tỏ rõ ràng hơn ở nơi khác cho chúng ta, rằng chúng ta bị mất theo bản tính, và rằng để đạt được sự phục hồi, chúng ta phải được tìm thấy trong Đấng đã đến để tìm và cứu điều đã mất không? Người tin vào Con Đức Chúa Trời sẽ được cứu; nhưng người không tin, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người đó.
Chúng tôi biết rằng có một số người ghê tởm sự trình bày này; nhưng đây chỉ là một ví dụ khác về những lợi ích thực chất của người nghèo bị hy sinh cho sự quản lý sai lầm và ảo tưởng. Hy vọng rằng có nhiều người đã nhìn thẳng vào bệnh tật, và sẵn sàng đưa ra phương thuốc thích hợp để giảm nhẹ nó. Chúng tôi sẽ không có lời kêu gọi nào để chú ý tới những lợi ích thiêng liêng của con người, nếu họ có thể an toàn bị để lại cho chính mình, và cho hoạt động tự phát của những quyền năng mà người ta cho rằng tự nhiên đã ban tặng cho họ. Nhưng đây không phải là trạng thái của trường hợp. Chúng ta đến thế gian với những nguyên tắc tội lỗi và kết án trong chúng ta; và, trong bầu không khí tương đồng của gương mẫu của thế gian này, những điều này chín nhanh cho việc thực hiện bản án. Trong thời gian của đoạn ngắn nhưng thú vị này tới một thế gian khác, phương thuốc ở trong Phúc Âm được đưa ra cho mọi người; và sự tự do và tính phổ quát của những lời mời của nó, trong khi nó mở ra sự thừa nhận chắc chắn cho mọi người muốn, phải làm trầm trọng thêm trọng lượng và sự nghiêm khắc của bản án đối với những người không muốn; và trên họ năng lượng đáng sợ của lời nói đó sẽ được hoàn thành, — “Làm sao họ thoát được nếu họ bỏ qua sự cứu rỗi vĩ đại như vậy?”
Chúng tôi biết một phần lao động của quý vị cho sự đời đời của người nghèo. Chúng tôi biết rằng quý vị đã mang Kinh Thánh tiếp xúc với nhiều linh hồn. Và chúng tôi chắc chắn đây là việc áp dụng phương thuốc phù hợp với bệnh tật; vì Kinh Thánh chứa những lời là quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin cho sự cứu rỗi, cho mọi người tin chúng.
Tới công cụ đã thiết lập này để làm việc đức tin trong lòng, hãy thêm công cụ nghe. Khi quý vị cho Kinh Thánh, hãy đi kèm món quà với năng lượng sống động của một giọng nói con người — hãy để lời cầu nguyện, và lời khuyên, và sự giải thích, được mang tới tác động trên họ: và hãy để sự nghiêm túc ấm áp và cảm nhận sâu sắc của lòng quý vị, tự xả ra trên lòng họ trong những giọng điệu ấn tượng của sự chân thành, và tình bạn và thiện chí. Đây là đi vào công việc một cách thực chất. Nếu tôi có thể sử dụng biểu lộ này, nó là việc mang yếu tố đúng để tác động trên trường hợp trước quý vị; và hãy chắc chắn rằng, mọi sự đối xử với một tâm trí bị thuyết phục và tội lỗi đều hời hợt và tàn phá, mà không dẫn nó tới Đấng Cứu Rỗi, và mang trước nó hy sinh và sự chuộc tội của Ngài, và những ảnh hưởng của Thánh Linh đó được ban tặng qua sự vâng lời của Ngài trên mọi người tin vào Ngài.
Trong khi trong sức khỏe đầy đủ, chúng ta có thể coi đó là đủ để chấp nhận điều gì đó thiếu điều này. Nhưng — bằng chứng nổi bật cho lẽ thật Phúc Âm! hãy đến thực tại đáng sợ của một “linh hồn con người sắp rời khỏi thân thể, và quý vị sẽ thấy rằng mọi sự tình cảm nhạt nhẽo đó mà không tham gia vào giáo lý thực chất của Tân Ước, đều tốt cho không gì. Hãy ngẩng mặt lên, hỡi anh em của tôi, vì lẽ thật và sự đơn giản của Kinh Thánh. Đừng xấu hổ về ngôn ngữ của nó. Đó là công cụ đúng để xử lý trong công việc vĩ đại gọi một linh hồn con người ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu. Hãy đứng vững và an toàn trên nguyên tắc không thể xuyên thủng, rằng đây là Lời của Đức Chúa Trời, và rằng mọi gu, và trí tưởng tượng, và khoa học, phải nhường bước trước sự áp đảo của nó
thẩm quyền áp đảo của nó. Hãy bước đi trong những bước chân của Đấng Cứu Rỗi của quý vị, trong chức vụ hai mặt là chăm sóc bệnh tật của thân thể, và phục vụ những nhu cầu của linh hồn; và dù quý vị có thể thất bại trong việc trước — dù bệnh nhân có thể không bao giờ đứng dậy và bước đi, nhưng, bởi phước hạnh của trời trên những nỗ lực nhiệt thành và hiệu quả của quý vị, đối tượng sau có thể đạt được — linh hồn có thể được nhẹ nhõm khỏi mọi lo lắng của nó — toàn bộ gánh nặng của những bệnh tật của nó có thể bị quét sạch — nó có thể vui vẻ, vì tội lỗi của nó được tha thứ — và hướng đi đúng có thể được khắc sâu trên nó mà sẽ mang nó tiến lên trong tiến trình tới một sự đời đời hạnh phúc. Cái chết có thể không bị ngăn chặn, nhưng cái chết có thể bị tước vũ khí. Nó có thể bị tước đi những kinh hãi của nó, và thay vì một kẻ thù nuốt chửng, nó có thể được chào đón như một sứ giả chiến thắng.
BÀI GIẢNG XXXV.
Về Việc Giảng Cho Dân Thường.
“Và dân thường nghe Ngài một cách vui mừng.” — Mác 12:37.
Hai bài giảng có thể được khung thành trên văn bản này — một bài gửi tới những người giảng, và một bài khác gửi tới những người nghe giảng. Chủ đề lớn của bài đầu tiên nên là gương mẫu của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta như một người giảng; và chủ đề lớn được đưa ra nên là Ngài đã giảng tới sự vui thích và chấp nhận của dân thường. Không nghi ngờ gì sự hư vinh của lời tán thưởng phổ biến; nhưng cũng có sự hư vinh của một hùng biện tham vọng, mà ném dân thường ra xa khỏi những hướng dẫn của chúng ta hoàn toàn; mà, trong việc tự đặt mình ra cho sự ngưỡng mộ của số ít có gu và khai sáng, khóa bánh sự sống khỏi đám đông; mà phá hủy thuộc tính thiết yếu này của Phúc Âm, rằng nó là một sứ điệp tin mừng cho người nghèo; và chuộc lại một cách khốn khổ bằng sự khôn ngoan của lời nói, vì sự thiếu những thực tại đơn giản và dễ hiểu mà mọi người có thể hiểu và nhờ đó mọi người có thể được gây dựng.
Giờ đây mục đích lớn của chức vụ của chúng ta là giành linh hồn; và linh hồn của một người nghèo bao gồm chính xác những yếu tố giống như linh hồn của một người giàu. Cả hai đều lao nhọc dưới cùng một bệnh tật, và cả hai đều cần cùng một sự đối xử. Thầy thuốc phục vụ thân thể của họ đưa ra cùng một ứng dụng cho cùng một bệnh tật; và thầy thuốc chỉ chăm chú vào việc chữa lành linh hồn của họ sẽ giữ lên cho cả hai cùng một huyết nói hòa bình, và cùng một Thánh Linh thánh hóa, và sẽ giảng cho cả hai trong cùng một danh, vì danh duy nhất được ban dưới trời, nhờ đó con người có thể được cứu. Nếu ông ta làm khác đi, thì ông ta đang giảng về chính mình, thay vì dành một mục đích toàn vẹn và trung thực cho việc quản lý trường hợp trước mặt; và gây ra cùng sự bất công khiêu khích cho những người nghe của mình với thầy thuốc, người tiêu xài chuyến thăm của mình trong việc phô diễn sự cầu kỳ của những phong thái và cách cư xử trước mắt của bệnh nhân đau đớn của mình — khi ông ta nên băng bó những vết thương của ông ta, hay cho ông ta biết bằng ngôn ngữ đơn giản một phương thuốc đơn giản và thực tế.
Chúng ta nghe về nhà hùng biện của thời trang, nhà hùng biện của người có học, nhà hùng biện của đám đông. Một mục sư của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ không nên là bất kỳ ai trong số này; và, nếu là một nhà hùng biện chút nào, nên là sự phân biệt của ông ta rằng ông ta là một nhà hùng biện của loài người. Ông ta nên nhìn xa hơn những sự đa dạng tình cờ và tạm thời của điều kiện của chúng ta; và nhận ra trong mỗi người đến trong tầm với của mình, cùng một cảnh tượng cảm động của một linh hồn bị mất bởi tội lỗi, và chỉ có thể được phục hồi bởi một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm. Trong con người của Ni-cô-đem, có lẽ, cả sự giàu có và học vấn đều đứng trước Đấng Cứu Rỗi; nhưng đối với mắt Ngài, những điều này dường như là những sự phân biệt nhỏ nhặt và có thể hư nát. Ngài đã đảm nhận trường hợp này chính xác theo cùng cách mà Ngài sẽ làm trường hợp của một trong những người thường. Cả hai đều lao nhọc dưới tính ác độc của cùng một bệnh tật; và cả hai, để được làm cho xứng đáng với cơ nghiệp, đều phải trải qua cùng một sự tái sinh. Những sự đa dạng của tài sản và thành tựu hoàn toàn không quan trọng trong lập luận của Ngài. Chúng hoàn toàn không đáng kể đối với mục đích lớn mà Ngài có trong tầm nhìn. Ngài đã lý luận trên những yếu tố lớn của xác thịt và tinh thần, mà người giàu và người nghèo đều liên quan như nhau; và khi Ngài mô tả sự chuyển đổi hùng mạnh từ cái này sang cái kia, đó không phải là một con đường đầy hoa tới thiên đàng mà Ngài chỉ mắt của nhà cầm quyền Do Thái tới, để chỉ ông ta và những người đồng hành của ông ta trong tài sản và trong tình cảm tinh tế bước đi. Đó là con đường duy nhất và phổ quát cho mỗi con trai và con gái của A-đam, những người đều phải trải qua cùng một cái chết, và đứng trước cùng một tòa phán xét, và thừa hưởng phần không chết của mình, dù của sự tốt lành hay tai họa, trong cùng một sự đời đời. Trong tầm nhìn và sự xem xét những lợi ích hùng mạnh như thế này, chúng ta nên từ bỏ những sự phân biệt từng phần và không đáng kể của thời gian và xã hội, giữa một thành viên của gia đình nhân loại vĩ đại và một thành viên khác. Chính con người và linh hồn của con người mà chúng ta phải đối phó; và hãy để đó là mục đích duy nhất của chúng ta để đối phó với họ một cách đơn giản, ấn tượng, và trung thành.
Đúng vậy, trước khi chúng ta hoàn thành bài học của mình cho những người giảng, chúng ta phải đề cập tới một nguyên tắc khác, mà chúng ta có sự chấp thuận của gương mẫu sứ đồ, ngay cả của Phao-lô, người đã trở nên mọi sự cho mọi người, để ông ta có thể giành được một số người. Nhưng giờ đây chúng ta phải vội vàng nói với những người nghe giảng. Việc nói nhiều hơn cho dân thường của Giu-đê rằng họ nghe Đấng Cứu Rỗi một cách vui mừng, hơn là cho những thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã nghe Ngài với sự ghen tị, định kiến, và chống đối; và việc nói nhiều hơn cho dân thường của đất nước này, rằng họ nghe giáo lý của Đấng Christ một cách vui mừng, hơn là cho những người có học gọi giáo lý đó là sự ngu dại, cho những người có gu gọi nó là chủ nghĩa cuồng tín, cho những người của thế gian này gọi nó là một giấc mơ theo phương pháp, cho những người thời trang và tình cảm tinh tế, những người co rúm khỏi những đặc điểm riêng của đức tin của chúng ta, với mọi sự ghê tởm của niềm kiêu hãnh bị kích động và sự tinh tế bị xúc phạm. Dân thường của Giu-đê như thế nào đối với những nhà cầm quyền của Giu-đê, nhiều người trong dân thường của thời đại chúng ta như vậy đối với đa số, chúng tôi sợ, những người sẽ gặp trong những bước đi của đời sống lịch sự và có văn hóa — những kẻ nhạo báng và những người phá vỡ ngày Sa-bát của thời đại, hay những người có lẽ mang theo một loại tôn giáo cùng với họ, nhưng mang nó một cách vừa phải; những người nghĩ rằng đánh giọng cao của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài sẽ là mang vấn đề quá xa; những người nghĩ rằng rất nhiều điều được nói về tội lỗi và hy sinh vì tội lỗi chỉ phù hợp cho những tai thô tục; những người nghe một bài giảng vì nó lịch sự để làm gương; và những người thậm chí đọc một bài giảng, và sẽ đọc nó tới cuối, nếu nó mang họ nhẹ nhàng dọc theo con đường phong phú và đẹp đẽ của một tác phẩm trau chuốt; nhưng những người sẽ rất sẵn sàng ném nó sang một bên nếu nó báo động quá nhiều những nỗi sợ của họ, hay nói quá nhiều với năng lượng trên lương tâm của họ. Giờ đây, chúng tôi sẵn lòng tha thứ cho những người hiện diện ở đây khỏi mọi đặc điểm không Cơ Đốc này. Chúng tôi sẵn lòng nghĩ rằng cả giáo lý của Kinh Thánh và ngôn ngữ của Kinh Thánh đều dễ chịu với quý vị, và rằng quý vị không cảm thấy như thể hoặc cái này hoặc cái kia có thể bị mang quá xa; rằng không có gu giả dối, không có trí tưởng tượng cao ngạo nào về quý vị, xử lý quý vị để kháng cự sự đầy đủ hay đơn giản của Tân Ước; và rằng giọng nói của người giảng không bao giờ rơi ngọt ngào hơn trên tai quý vị, hơn khi ông ta kể về những điều vĩ đại mà Đấng Cứu Rỗi đã làm cho quý vị.
Giờ đây, thật tốt khi, giống như dân thường của văn bản của chúng ta, quý vị nghe lời với sự vui mừng; nhưng chúng tôi muốn khắc sâu trên quý vị rằng điều gì đó hơn điều này là không thể thiếu. Chúng tôi ghen tuông trên quý vị, và chúng tôi tin tưởng với một sự ghen tuông tin kính. Chúng tôi sợ rằng có những người hài lòng với sự thích đơn thuần đối với âm thanh của giáo lý Cơ Đốc trong tai họ, trong khi hoàn toàn xa lạ với ảnh hưởng của giáo lý Cơ Đốc trong lòng họ: những người nghĩ đó là đủ rằng họ có gu cho đức tin, trong khi họ không đưa ra bằng chứng nào về sự vâng lời đức tin; những người chỉ là người nghe lời, mà không phải người làm theo lời; những người cảm thấy như thể công dụng lớn của một bài giảng là nghe nó, và phán xét nó, và nếu họ hài lòng, chấp thuận nó, và sau đó, với họ, mục đích lớn mà bài giảng đó được giảng lập tức được hoàn thành. Không còn gì nữa. Nó giống như một công việc đã được giải quyết và đặt sang một bên. Mục sư đã giảng, và dân chúng hài lòng, và đó là kết thúc của vấn đề. Họ trở về nhà và hàng hóa của mình: và họ đi đúng như họ đến, mang theo cùng với họ không một dấu vết nào của một ấn tượng sống động trên lòng họ, những nguyên tắc của họ, hay lương tâm của họ. Điều họ đã nghe có thể được nói tới trong vài ngày, hay được nhớ trong vài tháng; nhưng nếu trong một tuần hay hai tuần sau đó, câu hỏi được đặt ra, Quý vị có thể kể về bất kỳ trái thực tế hay có thể phân biệt nào từ bài giảng đó không? bất kỳ sự tương giao gần gũi hơn với Đấng Cứu Rỗi do nó không? bất kỳ hiệu quả nào trên con người mà không bao giờ không đi kèm với sự tương giao này không? bất kỳ sự chết nào đối với tội lỗi không? bất kỳ mong muốn nhiệt thành nào sau sự công chính không? bất kỳ sự tiến lên nào tới những thành tựu của tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta không? bất kỳ sự tận tụy lớn hơn nào cho công việc nên thánh không? bất kỳ sự cải cách nào của những kẻ trộm hay những kẻ say rượu không? bất kỳ ảnh hưởng hữu hình nào trên sự bình an và trật tự của các gia đình không? bất kỳ sự phá vỡ nào của tinh thần thế gian đó đủ tự nó để chứng minh sự thù địch của con người đối với Đức Chúa Trời của mình, dù không có sự trụy lạc bên ngoài hay được tuyên bố nào trong bất kỳ hành động nào của ông ta không? bất kỳ sự tan rã nào của sự thù địch này không? — nói một lời, bất kỳ bằng chứng nào mà chúng ta có thể chỉ ngón tay tới, rằng đức tin này được tuyên bố nhiều và được nói nhiều như vậy, đang làm việc bởi tình yêu không? — đang làm cho linh hồn thành một nơi ở phù hợp cho Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh của Ngài không? — đang mang xuống sự ứng nghiệm của lời hứa trên nó, ngay cả Đức Thánh Linh được ban cho những người sẽ tin không? nhờ đó con người cũ bị hủy diệt, thân thể tội lỗi bị làm chết, mọi sự hư vinh trước đã qua đi; và toàn bộ con người, được mang dưới sự thống trị của một nguyên tắc mới và tốt hơn, vươn lên mỗi ngày trong sự tinh sạch và đáng yêu của tính cách, tới một sự xứng đáng cho xã hội của các thiên sứ, cho sự hiện diện của Đức Chúa Trời, cho những bài tập thánh của trời, cho những niềm vui của một sự bất tử không phai mờ.
Hãy áp dụng những câu hỏi này cho một người nghe rất yêu thích và vui thích; và chúng ta có thể thấy thường xuyên như thế nào điều đã mang lại rất nhiều niềm vui cho những tai ngứa ngáy của người đàn ông, đã không có trọng lượng của một cọng rơm trên chính người đàn ông! Nó chơi như âm nhạc trên tai ông ta; nhưng nó không bước vào với năng lượng khuất phục của sự xác tín vào lòng ông ta. Hãy theo ông ta qua mọi
công việc của những quan hệ đa dạng của ông ta ở nhà hay trong xã hội, và quý vị thấy ông ta về cơ bản là cùng một người như trước, — với mọi nguyên tắc và thực hành cũ của mình quanh ông ta — sống đời sống quen thuộc của sự nuông chiều chính mình, và ở xa như bao giờ khỏi thói quen mới sống cho Đấng Cứu Rỗi đã chết vì ông ta. Linh hồn ông ta vẫn tồn tại trong mọi sự cứng đầu không lay chuyển của sự xa cách khỏi Đức Chúa Trời. Nó vẫn cúi xuống đất, và thuộc về đất. Thời gian và những lợi ích của thời gian giữ mọi sự thống trị quen thuộc của chúng trên nó. Đấng Phán Xét những bí mật của con người bên trong thấy lòng ông ta sống động như bao giờ đối với thế gian, và chết trong tình cảm như bao giờ đối với những điều ở trên. Ôi, ông ta vẫn là con người cũ, và vẫn kiên trì trong những việc làm của nó. Tình yêu thế gian, đối lập với tình yêu của Cha, — sự ích kỷ của bản tính bệnh tật, đối lập với lòng bác ái của Phúc Âm, vẫn là những nguyên tắc tối cao và thúc giục của hiến pháp của ông ta; và chúng nói với chúng ta rằng giọng nói của người giảng không có ảnh hưởng nào hơn trên ông ta, so với bài hát ru của một bà vú.
Chúng tôi bị mang một cách mạnh mẽ tới dòng suy tư này bởi đoạn văn nằm trước chúng ta. Dân thường nghe Đấng Cứu Rỗi của chúng ta một cách vui mừng; và, chúng tôi hỏi, những dân thường này đã trở thành gì? Hôm nay đám đông Giê-ru-sa-lem để lại những tiếng hô-sa-na của một sự phổ biến vang xa — vài ngày nữa, và họ kêu lên đóng đinh Ngài. Những người ngưỡng mộ Ngài trở thành những kẻ giết Ngài: và những người có lúc nghe Ngài một cách vui mừng, lúc khác vui mừng đồng ý với cái chết của Ngài. Trong vài năm Giê-ru-sa-lem đã bị giao cho bàn tay báo thù của kẻ thù; và những người gian ác này, những người có lúc treo mình với sự vui thích trên sự giảng của Đấng Cứu Rỗi, đã bị hủy diệt một cách khốn khổ. Lời biện hộ rằng họ đã ăn và uống trong sự hiện diện của Ngài, và rằng Ngài đã dạy trong những đường phố của họ, không có ích gì cho họ. Nó đã không cứu họ khỏi số phận đáng sợ của những người làm việc gian ác; và những người có lúc là những người ngưỡng mộ và những người nghe vui thích về giáo lý của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, lúc khác là những nạn nhân của cơn thịnh nộ của Ngài.
Nguyên tắc của cuộc cách mạng kỳ diệu này trong tình cảm của họ đối với Đấng Christ là gì? Chúng tôi sẽ giới hạn mình trong một biểu lộ tóm tắt về nó. Toàn bộ sự giải thích của vấn đề nằm ở đây. Họ sẵn lòng đủ cho thời gian hiện tại để theo Đấng Cứu Rỗi; nhưng họ sẽ không theo Ngài theo những điều khoản của Ngài, và khi những điều khoản này được hiểu, họ rút lui khỏi việc theo Ngài. Ngài trước đây đã nói rằng “người theo sau Ta phải từ bỏ mọi sự;” và những người nghe Do Thái này, khi bị thử thách, sẽ không từ bỏ sự hư vinh quốc gia của mình, sẽ không từ bỏ những triển vọng thế gian của mình về lợi ích và sự vĩ đại, sẽ không từ bỏ những mong đợi yêu dấu của mình về một hoàng tử thời gian để bảo vệ và giải cứu họ. Trong khi những triển vọng dễ chịu này đầy đủ trong mắt họ, họ theo Ngài; nhưng khi những triển vọng này biến mất, và nó đến việc từ chối chính mình, và vác thập tự giá của mình, họ ngừng theo Ngài. Họ lắng nghe Ngài với sự vui thích khi Ngài nói với họ Đấng Christ vĩ đại hơn Đa-vít như thế nào; nhưng tại sao? vì họ mong đợi những hạnh phúc trần thế của một triều đại vẫn thịnh vượng hơn, và một thời đại vẫn kiêu hãnh hơn trong lịch sử của họ. Tất cả, dường như, là một vấn đề ích kỷ. Họ khao khát một phần trong những vinh quang của vương quốc mong đợi của mình, và vui mừng trong tầm nhìn gần của những đặc quyền mà họ hình dung nằm trước họ: nhưng khi, thay vì những đặc quyền, nó đến sự bắt bớ, — khi, thay vì danh dự, nó đến sự sỉ nhục, — khi, thay vì sự an toàn mềm mại và mượt mà, nó đến những hy sinh, tới những đau khổ và từ chối bản thân, — họ co rúm khỏi nó hoàn toàn; và, bằng cách rời khỏi cuộc tranh đấu trên đất, họ mất vương miện trên trời.
Và có những ví dụ khác về cùng điều trong Kinh Thánh. Người ta nói về Hê-rốt rằng ông ta nghe Giăng Báp-tít một cách vui mừng, và rằng ông ta quan sát ông ta trong nhiều điều. Nhưng ông ta đã không quan sát cũng không theo ông ta trong mọi điều. Ông ta đã không đạt tới nguyên tắc từ bỏ mọi sự. Ông ta sẽ không từ bỏ sự kết nối không thánh của mình với vợ của anh mình; và khi bị đưa tới bằng chứng này về sự từ chối bản thân của mình, ông ta đã giam nhà tiên tri, và chặt đầu ông ta.
Người giàu đến với câu hỏi cho Đấng Cứu Rỗi của chúng ta về con đường tới sự sống đời đời đã nghe Ngài với sự vui thích, chừng nào Ngài không chạm tới tình cảm yêu thích của ông ta. Không có sự từ chối bản thân nào trong việc giữ mình khỏi những tội lỗi mà ông ta không cảm thấy cám dỗ; và ông ta lắng nghe với sự hài lòng kiên nhẫn tới việc đọc lại những điều răn đó, tất cả những điều mà ông ta đã được hoàn cảnh hay khuynh hướng tự nhiên của mình dẫn tới giữ từ tuổi trẻ của mình. Nhưng khi nguyên tắc “người theo sau Ta phải từ bỏ mọi sự,” được áp dụng cho tội lỗi đeo bám của ông ta, ông ta không thể chịu đựng được. Ông ta không thể tìm thấy trong lòng mình việc giết hay từ bỏ thần tượng này. Ông ta không thể từ bỏ sự phục vụ của một chủ, hay thực hiện một sự dâng hiến toàn vẹn và bất ngờ của chính mình cho sự phục vụ của chủ kia; và cùng một người đã nghe Ngài một cách vui mừng tại một phần của những hướng dẫn của Ngài, đã rời khỏi câu hỏi khác vô cùng buồn bã, và rút bước chân của mình khỏi việc theo Chúa một cách đầy đủ, mà nhờ đó một mình chúng ta có thể đạt được lối vào vương quốc Đức Chúa Trời.
Trong dụ ngôn về người gieo giống, có những người được nói tới đã nghe lời với niềm vui; nhưng, như một bằng chứng rằng việc nghe lời một cách vui vẻ là một việc và việc tiếp nhận nó một cách hiệu quả là một việc khác, những người này đã sa ngã. Sự bắt bớ đến, và dần dần họ bị xúc phạm. Lúc đầu họ quyết tâm theo Đấng Cứu Rỗi; nhưng điều khoản từ bỏ mọi sự là điều họ không có sức mạnh mục đích, cũng không có chiều sâu nguyên tắc để hành động theo. Họ nhường bước trong giờ cám dỗ; và, thay vì từ bỏ sự dễ dàng hay đời sống hay tài sản của mình, họ từ bỏ mọi phần và phần trong cơ nghiệp.
Nhưng, có thể có một ví dụ nổi bật hơn về điều này hơn tại sự giảng của các sứ đồ sau sự phục sinh không? Cả Giê-ru-sa-lem đều đầy giáo lý của họ, và giáo lý đó được lắng nghe với sự khoan dung và vui thích. Đúng vậy, những người có lợi ích đã báo động về nó; nhưng gạt những người này sang một bên, và chúng ta được bảo rằng họ được ưa thích với mọi người. Nếu một sứ đồ giảng, ông ta không thiếu một đám đông, và một đám đông tán thưởng nữa, để tụ tập quanh ông ta, và treo mình trên ông ta với sự ngưỡng mộ và vui thích. Nếu có nhiều Cơ Đốc nhân như những người nghe vui thích giữa họ, Giê-ru-sa-lem sẽ là thành phố Cơ Đốc nhất từng phát triển trên mặt đất. Nó trông công bằng và hứa hẹn như vậy, khi mỗi đường phố tuôn ra những đám đông của nó, và tất cả họ chạy cùng nhau tới các sứ đồ, tôn vinh Đức Chúa Trời vì mọi điều họ nghe và thấy. Một số đã được thêm vào hội thánh của những người sẽ được cứu. Nhưng họ chỉ là một nắm nhỏ so với dân số của thành phố tận tụy. Họ chỉ là một sự mót nhỏ giữa số lượng đó đã giữ trong sự kính sợ thầy tế lễ cả và hội đồng Giê-ru-sa-lem, và kiềm chế sự bạo lực của họ chống lại những mục sư đầu tiên của Tân Ước. Phải, họ là những mục sư được yêu thích vào thời gian đó, những người có sự chấp nhận và phổ biến rộng lớn; và, nếu nghe lời một cách vui mừng bằng tai là cùng một việc như tiếp nhận ảnh hưởng của lời đó vào lòng, sự báo thù của một Đấng Cứu Rỗi bị từ chối có thể đã được ngăn chặn khỏi Giê-ru-sa-lem. Nhưng, than ôi! những người nghe của thời gian đó hẳn đã giống nhiều người nghe của thời hiện tại. Họ nghe, và họ hài lòng; nhưng họ sẽ không từ bỏ mọi sự để theo. Họ sợ bị khai trừ, và họ bám vào những nhà hội của mình. Họ sẽ không từ bỏ sự chấp thuận của các thầy tế lễ của mình, và sự bảo vệ của những nhà cầm quyền của mình. Họ bám vào những sự mê tín, bởi những sự gian ác, bởi những sự cuồng tín của Giê-ru-sa-lem; và cùng với Giê-ru-sa-lem họ đã hư mất.
Tất cả điều này dạy chúng ta điều gì? Hãy để chúng ta đến với ứng dụng. Phúc Âm mà chúng ta ngồi dưới có hai điều khoản lớn. Bởi cái trước, chúng ta được mời tới đức tin; bởi cái sau, chúng ta được kêu gọi tới sự ăn năn. Bởi cái trước, chúng ta được đề nghị sự tha thứ tội lỗi của mình; bởi cái sau, chúng ta được kêu gọi từ bỏ tội lỗi của mình. Bởi cái trước, chúng ta được bảo về một sự cứu rỗi, mà, nếu chúng ta chấp nhận, chúng ta sẽ được hòa giải và được đưa vào sự chấp nhận đầy đủ với Đức Chúa Trời. Bởi cái sau, chúng ta được bảo về một sự cứu rỗi, mà, nếu chúng ta chấp nhận, chúng ta sẽ được tái sinh bởi hoạt động của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Bởi cái trước, chúng ta được bảo đảm một cách graciously rằng, nếu chúng ta quay tới Đấng Christ như vào một thành trì, chúng ta sẽ an toàn; và cơn bão của cơn thịnh nộ thiêng liêng sẽ hoàn toàn đi qua chúng ta. Bởi cái sau, chúng ta được cảnh cáo một cách trang nghiêm rằng, trong việc quay tới Đấng Christ, chúng ta phải quay khỏi những sự gian ác của mình — nếu không, nếu Đấng Phán Xét tìm thấy chúng ta trong những điều này vào ngày tính toán lớn, cơn thịnh nộ vừa của một luật pháp bị vi phạm vừa của một Phúc Âm bị xúc phạm sẽ được thả ra trên chúng ta, và chúng ta bị mang đi như bởi một cơn lốc tới những kinh hoàng của một sự đời đời hư hỏng. Giờ đây, toàn bộ bí mật của một sự trình bày như vậy đã được thực hiện bởi dân thường tại Giê-ru-sa-lem, và như vẫn có thể được thực hiện bởi dân chúng của thời hiện tại, là, họ thích điều khoản này, họ không thích điều khoản kia, — đủ vui mừng để lấy mọi thứ Đức Chúa Trời đề nghị, nhưng không vui mừng như vậy để thực hiện mọi thứ Đức Chúa Trời yêu cầu, — đưa ra sự đồng ý vui thích của mình cho cái trước, từ chối nó cho cái sau, — và như vậy chạy với sự vui thích theo những người có sự phổ biến và chấp nhận đó, những người nói với họ về đức tin của Tân Ước, nhưng sa ngã với sự bất mãn và ghê tởm khi được bảo về sự ăn năn của Tân Ước. [Bản in xen kẽ hai cột ở đây với vài mảnh rời rạc; chúng tôi tiếp tục theo cột trái:] Họ là những người nghe vui vẻ của lời; nhưng câu hỏi của chúng ta là, họ có phải là những người làm theo lời một cách vâng lời không? Ôi, thật dễ chịu khi được bảo về thiên đàng; và, giữa những sự khuấy động của hoang dã trần thế này, để mắt được mang về phía trước tới nơi yên tĩnh đó. Nhưng quý vị có sẵn lòng lấy, hay đúng hơn quý vị thực sự đang lấy con đường được quy định tới thiên đàng — dù con đường đó nên dẫn quý vị qua nhiều thử thách và nhiều hoạn nạn không? — Thật an ủi khi lắng nghe giọng nói của người giảng, nói với quý vị hãy yên nghỉ trong sự đầy đủ của Đấng Cứu Rỗi. Quý vị có đang xây dựng điều gì trên nền tảng này không? Nếu quý vị yên nghỉ trên sự đầy đủ của Đấng Christ, quý vị sẽ nhận được sự đầy đủ đó. Ngài sẽ làm cho ân điển của Ngài đầy đủ cho quý vị; và, hoàn thiện sức mạnh của Ngài trong sự yếu đuối của quý vị, Ngài sẽ làm cho quý vị chạy với sự vui thích trong con đường vâng lời mới. — Thật thú vị khi được
nói về những đặc quyền của đức tin Cơ Đốc. Quý vị có đang chứng tỏ mình ở trong đức tin không? Đó không phải là một cái tên, mà là một nguyên tắc. Đó không phải là một điều chỉ được nói tới. Nó giống như vương quốc thiên đàng mà nó mang quý vị tới — không phải bằng lời nói, mà bằng quyền năng; và chỉ khi đó nó mới làm việc với quyền năng, khi nó làm việc bởi tình yêu và giữ những điều răn. — Quả thật đó là một âm thanh chào đón trên tai của một tội nhân rằng ông ta được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ. Ôi, đó là một lời nói trung tín; và lời biện hộ duy nhất mà nhờ đó chúng ta có quyền tiếp cận với sự tin cậy tới Đức Chúa Trời. Nhưng người được xưng công chính cũng được nên thánh, là một lời nói trung tín khác; và hãy để chúng ta đến với sự chất vấn chặt chẽ với quý vị — quý vị có, hay quý vị không, trong sức mạnh của Thánh Linh được hứa của Đức Chúa Trời, làm cho công việc nên thánh của mình thành một công việc hàng ngày và hàng giờ và luôn luôn làm không? — Quý vị thích theo mục sư giảng về Đấng Christ; và, khi đi theo ông ta, quý vị đã từ bỏ mọi người theo luật pháp, mọi người chỉ đạo đức, mọi người giải thích tự mãn về sự công chính bởi luật pháp đó. Nhưng điều chúng tôi hỏi là — quý vị có theo Đấng Christ, và điều đó với sự tận tụy toàn vẹn cho Ngài và chỉ cho Ngài không? Và, khi theo sau Ngài, quý vị có từ bỏ mọi sự không? Khi quay tới Ngài, quý vị có quay khỏi những sự gian ác của mình không? Khi dâng mình lên cho sự phục vụ của Ngài, quý vị có từ bỏ sự phục vụ của tội lỗi và thế gian không? — vì, nếu không, quý vị giống như dân thường của Giê-ru-sa-lem, và quý vị sẽ chia sẻ trong sự phán xét đã đến trên họ. Quý vị có thể nghe một cách vui mừng; nhưng có ích gì, nếu quý vị không theo một cách trung thành? Giê-ru-sa-lem mà họ sống trong đó đã bị hủy diệt; và họ đã bị hủy diệt cùng với nó. Thế gian mà quý vị sống trong đó cũng sẽ bị hủy diệt; và khi Đấng Phán Xét đến, lời biện hộ mà nhiều người yêu thích tính chính thống có thể đưa ra, sẽ không phục vụ họ — [bản in bị xen kẽ và rách nát ở đây; chúng tôi khôi phục theo nghĩa:] “Lạy Chúa, chúng con đã ăn và uống các thánh lễ của Ngài, và giọng nói của các sứ giả Ngài thật ngọt ngào và dễ chịu cho linh hồn chúng con.” Nhưng sau đó Ngài sẽ trả lời họ, “Ta không bao giờ biết các ngươi; hãy rời khỏi Ta hỡi mọi kẻ làm việc gian ác.”
Nhưng, khi gióng lên tiếng báo động, nên là sự quan tâm của chúng ta rằng nó vươn đủ xa; và chúng tôi lo ngại về lời tố cáo này mà chúng tôi giờ đây đã thốt ra chống lại những đứa con của sự gian ác — rằng nhiều lương tâm, ngay cả của những người hiện diện, có thể không bị ảnh hưởng một cách đúng đắn hay đầy đủ bởi nó. Khi chúng tôi nói về những người làm việc gian ác, với những người công bằng và có thể chấp nhận được của xã hội, họ không bao giờ một lần nghĩ tới việc bao gồm chính mình trong mô tả này; nhưng những ý nghĩ của họ đi ra ngoài tới những kẻ trộm, và những kẻ say rượu, và những kẻ lừa gạt; và, áp dụng cho họ tuyên bố của Kinh Thánh, rằng “những người làm những điều như vậy sẽ không thừa hưởng vương quốc Đức Chúa Trời,” họ ru tinh thần của chính mình vào một giấc ngủ sâu. Nhưng chúng tôi không đạt được mục đích của mình, nếu chúng tôi không đánh thức họ nữa khỏi sự an toàn chết người này; nếu chúng tôi không phá vỡ ảo tưởng thịnh hành này; nếu chúng tôi không chạm tới sự xác tín vào những tấm lòng khác với những kẻ phạm tội thô tục và khét tiếng. Chúng tôi không tìm kiếm sự trộm cắp hay say rượu giữa những người có danh dự và lịch sự và tôn trọng trong khu phố của họ — nhưng chúng tôi sẽ mở mắt họ nữa tới trạng thái trần truồng thiêng liêng của họ, và nói với họ làm sao ngay cả họ cũng là những người làm việc gian ác. Thuộc về họ sự gian ác đáng nguyền rủa nhất trong mọi sự gian ác, sự gian ác của một tấm lòng xa cách khỏi Đức Chúa Trời. Chính tấm lòng mà Ngài chủ yếu phải đối phó; và “hãy cho Ta lòng ngươi” là điều răn đầu tiên và lớn nhất của Ngài. Những điều xấu xa xuất phát từ nó có thể ít nhiều hữu hình đối với mắt của thế gian; nhưng Ngài không cần nhìn tới dòng suối, vì mắt xuyên thấu của Ngài chạm tới nguồn gốc. Thế gian có thể không thấy quý vị là một kẻ trộm hay một kẻ say rượu; nhưng Ngài thấy quý vị, và ghi nhận quý vị như một kẻ thù của Ngài. Ngài thấy trong tấm lòng đó của quý vị, tội lỗi hàng giờ, và thói quen của sự thờ hình tượng thiêng liêng. Ngài thấy toàn bộ dòng chảy của những tình cảm và mong muốn của nó xa khỏi chính Ngài, và hoàn toàn hướng tới những sự hư vinh và lợi ích của thế gian. Ngài thấy sự khen ngợi của con người được tìm kiếm nhiều hơn sự khen ngợi của Ngài; và, với vẻ ngoài có thể chấp nhận được mà quý vị duy trì trước mắt những người đồng loại của mình, Ngài, Đấng phân biệt những ý nghĩ và ý định của quý vị, có thể thấy những điều khác được yêu thương và theo đuổi hơn Đức Chúa Trời như thế nào. Chính tấm lòng mà Ngài nhìn tới; và Ngài thấy rõ sự nghiêng và xu hướng của nó, qua mọi sự mơ hồ mà quý vị lừa dối và thỏa mãn lương tâm không trung thành của chính mình. Ngài ghi nhận nó khi quý vị quá bận rộn với con đường của chính mình và lời khuyên của chính mình để tự ghi nhận nó. Ngài theo nó qua sự bí mật của mọi chuyển động ẩn giấu của nó; Ngài cũng không bỏ qua khi nó từ chối Ngài, và đi tìm kiếm những thần khác — khi nó vứt bỏ Ngài và thờ lạy những hình tượng khi nó từ bỏ Đức Chúa Trời thật, và tạo ra một thần của sự giàu có, một thần của sự hư vinh, một thần của sự vui thích, và nhiều thần khác như có những sự quyến rũ khỏi chính Ngài trong thế gian lừa dối này.
Vậy châm ngôn, từ bỏ mọi sự để theo sau Đấng Christ, vươn xa hơn nhiều so với những người trụy lạc khét tiếng. Nó phải đi vòng quanh giữa mọi con trai và con gái của A-đam. Nó không giới hạn trong những việc làm hữu hình của bàn tay, mà mang thẩm quyền của nó trên toàn bộ con người, và tuyên bố đặc biệt hơn một sự thống trị tuyệt đối giữa những tình cảm và mong muốn và gu của con người bên trong. Người nghe một cách vui mừng hôm nay, và nói dối hay ăn cắp hay lừa gạt ngày mai, không phải là người duy nhất mà chúng tôi đang nhắm tới. Người nghe một cách vui mừng hôm nay, và ngày mai dâng linh hồn mình cho bất kỳ thần tượng có thể hư nát nào của thời gian, thay vì dâng hiến nó với mọi khao khát và năng lượng của nó cho Đức Chúa Trời, hoàn toàn được bao gồm trong bài học mà chúng tôi giờ đây đang đưa cho quý vị. Vui thích với bài giảng, chúng tôi thừa nhận, nhưng không một inch tiến bộ nào được thực hiện hướng tới tấm lòng sạch và tinh thần đúng. Được ru ngủ, ngày Sa-bát này qua ngày Sa-bát khác, như thể bởi âm thanh của một bài hát dễ chịu, hay của một người có thể chơi tốt trên một nhạc cụ — và tuy nhiên con người cũ vẫn tồn tại trong mọi sự cứng đầu không khuất phục của những nguyên tắc sâu sắc và bẩm sinh của mình. Vui mừng một lần một tuần trong nhà của Đức Chúa Trời, như thể đó là cổng của trời — nhưng cả tuần dài, dâng toàn bộ lòng mình cho thế gian, và dựa mọi sự an toàn của mình trên sự giàu có của thế gian, và những sự hưởng thụ của thế gian. Chạy theo những mục sư Phúc Âm, và ngồi trong mọi sự tự mãn của sự chấp thuận dưới họ — và tuy nhiên hoàn toàn xa lạ với sự tận tụy, với tính thiêng liêng, với bước đi gần gũi, và tinh thần tin kính của Cơ Đốc nhân hoàn toàn. Ôi hỡi anh em của tôi, nó trông thật nịnh hót khi nghe những tiếng chuông thành phố, và thấy mỗi ngôi nhà tuôn ra gia đình thờ phượng của nó — nhìn lên con đường dẫn tới nhà cầu nguyện, và thấy nó tất cả rực sáng với đám đông và sự nhộn nhịp của hành khách — bước vào nhà thờ, và thấy mọi mắt gắn chặt một cách chăm chú trên người của Đức Chúa Trời, khi ông ta kể về những vấn đề cao cả của sự cứu rỗi, và thúc đẩy những sự chuẩn bị của sự đời đời trên một thính giả bị bắt giữ. Ôi, nếu tai bị mê hoặc là một chỉ số chân thật và không sai lầm tới tấm lòng bị khuất phục, công việc của mục sư sẽ tiến hành thịnh vượng như vậy! Nhưng có một quyền năng kháng cự bên trong vượt trên những nỗ lực của ông ta và vượt ngoài chúng — có một tinh thần làm việc trong những đứa con của sự bất tuân mà không có quyền năng hùng biện con người nào có thể đặt xuống — có một sự xa cách cứng đầu khỏi Đức Chúa Trời, mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể khuất phục; và, trừ khi Ngài tạo ra một dân tộc sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài, ảnh hưởng của bài học của người giảng sẽ chết đi cùng với âm nhạc của giọng nói của ông ta — con người cũ sẽ được mang ra mạnh mẽ và toàn vẹn như ông ta đã được mang vào — lời nói có thể chơi trên trí tưởng tượng, nhưng nó sẽ không chạm tới sự hư hỏng ngồi sâu trong những tình cảm và ý chí — sự nghiêm túc ngồi rất hữu hình trên mỗi khuôn mặt, sẽ biến mất thành không gì trong nửa giờ — những người của thế gian, và những điều của thế gian, sẽ chiếm lấy và chiếm giữ căn phòng hiện đang được chiếm giữ bởi điều gì đó giống như Cơ Đốc giáo — và mọi thứ sẽ bị tiêu tan thành một điều hư không, khi quý vị đến những cửa hàng và những hình thức và những gia đình và những chợ của mình.
Nhưng giờ đây chúng ta phải đi tới kết thúc, và sẽ đặt trước quý vị vài điều theo cách áp dụng thực tiễn.
I. Trước hết, vậy, chúng ta không có tranh cãi với quý vị vì quý vị thuộc số những người nghe một cách vui mừng. Điều này tới nay là tốt. Đó là một trong những triệu chứng chết người nhất của những người hư mất, rằng đối với họ sự giảng về thập tự giá là sự ngu dại. Nếu sự thờ ơ hay ác cảm như vậy đối với lời của Đức Chúa Trời, nếu sự khinh miệt như vậy đối với những cơ hội nghe nó — rằng, giờ đây khi chúng được mang tuần này qua tuần khác trong tầm với của quý vị, quý vị vẫn quay đi trong sự ghê tởm và không hài lòng — nếu quý vị thích một ngày Sa-bát bên đường, hay một ngày Sa-bát trên cánh đồng, hay một ngày Sa-bát trong sự lười biếng và phóng đãng bẩn thỉu ở nhà, hơn một ngày Sa-bát trong hội chúng trang nghiêm của những người thờ phượng — Vậy nó sẽ làm trầm trọng thêm sự kết án của quý vị trong ngày tính toán lớn, rằng quý vị đã từ chối lắng nghe lời khi lời được mang tới gần quý vị — rằng, thay vì nghe lời mà nhờ đó quý vị và gia đình quý vị có thể đã được cứu, quý vị đã chọn hư mất vì thiếu sự hiểu biết, ngay cả sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về Chúa Giê-xu Christ là sự sống đời đời — rằng, khi những mục sư của Đấng Tối Cao cất lên giọng nói nài xin của họ, quý vị đã không quan tâm tới họ — rằng quý vị thích lấy niềm vui của mình bây giờ, bất chấp ngày tính toán và trừng phạt đáng sợ sẽ đến sau đó, ngay cả ngày đó khi Đấng Phán Xét từ trời sẽ xuất hiện trong ngọn lửa cháy, “để báo thù những người không biết Đức Chúa Trời và những người không vâng lời Phúc Âm của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, khi họ sẽ bị trừng phạt bằng sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện của Chúa và khỏi vinh quang của quyền năng Ngài.” Tốt hơn sự chắc chắn này là quý vị nên nghe lời một cách vui mừng, và quý vị nên vui mừng khi bạn bè và đồng hành nói, “Hãy lên nhà của Đức Chúa Trời.” Vậy chúng ta không có tranh cãi, chúng ta lặp lại, với việc quý vị thuộc số những người nghe lời một cách vui mừng. Có ai ở đây hiện diện nhớ ngày khi ngôn ngữ của Phúc Âm xúc phạm họ, nhưng giờ đây lắng nghe nó với sự háo hức và vui thích không? Một triệu chứng rất hứa hẹn chắc chắn; và nó có thể chứng tỏ sự bắt đầu của một công việc tốt mà Đức Chúa Trời có thể mang tiếp và đưa tới sự hoàn hảo.
II. Nhưng thứ hai, dù việc nghe một cách vui mừng của quý vị là một triệu chứng hứa hẹn, nó là
không phải là một triệu chứng không thể sai lầm. Dân thường của Giê-ru-sa-lem nghe một cách vui mừng; và chúng ta không cần lặp lại thảm họa và tàn lụi đáng sợ mà, trong dòng chảy của vài năm, đã ập tới những gia đình của dân thường đó — tới mức những người già và những người trung niên, và những đứa trẻ của họ, đã bị hủy diệt một cách khốn khổ. Hê-rốt nghe một cách vui mừng. Những người sa ngã trong dụ ngôn về người gieo giống nghe một cách vui mừng, và quý vị có thể nghe một cách vui mừng nhưng vẫn thiếu vương quốc Đức Chúa Trời. “Đừng kiêu ngạo mà hãy sợ.” “Ai tưởng mình đứng, hãy cẩn thận kẻo ngã.” Sứ đồ kể một người có thể tiến xa như thế nào trong những đặc điểm và bằng chứng của một Cơ Đốc giáo có vẻ, mà vẫn sa ngã một cách không thể cứu vãn. Một trong những đặc điểm này là gu cho lời tốt lành của Đức Chúa Trời; nhưng điều này, xa khỏi việc có ích gì cho kẻ bội đạo tự phụ, càng phục vụ để cố định và làm trầm trọng thêm số phận của ông ta — số phận của một sự hư mất mà từ đó không có khả năng triệu hồi, vì không thể, ông ta nói với chúng ta, “đổi mới họ lại cho sự ăn năn.” Vậy hãy giữ chặt điều quý vị đã nhận được, và củng cố những điều còn lại và sẵn sàng chết.
III. Nhưng dù nghe một cách vui mừng không phải là một triệu chứng không thể sai lầm, nhưng nghe toàn bộ lẽ thật một cách vui mừng là một triệu chứng hứa hẹn hơn nhiều so với chỉ nghe một phần của lẽ thật một cách vui mừng. Chúng tôi sợ rằng chính sự thích một phần này đối với lời tạo thành toàn bộ số lượng tình cảm của họ đối với nó, với đại đa số những Cơ Đốc nhân tuyên xưng. Họ thích một phần; nhưng họ không thích một phần khác. Một số thích nghe về những đặc quyền của Phúc Âm; nhưng họ không thích nghe về những điều răn của Phúc Âm, và rằng linh hồn mà Đấng Christ được hình thành trong đó là niềm hy vọng vinh quang, sẽ thanh tẩy chính mình ngay như Đấng Christ là tinh sạch. Sự thích một phần này, xa khỏi một triệu chứng hứa hẹn, chúng tôi coi là một triệu chứng rất nguy hiểm. Nó đang chia rẽ Đấng Christ. Nó đang tách ra những điều mà Đức Chúa Trời đã kết hợp. Nó đang nói dối chứng cớ của Ngài; và làm cho gu và khuynh hướng của chính chúng ta chiếm ưu thế trước lời của Đức Chúa Trời và con đường của Đức Chúa Trời. Hãy làm nó thành một điểm cao của bổn phận để lắng nghe với sự tôn kính và hài lòng ngang nhau đối với mọi thông tin của Đức Chúa Trời. Quý vị có lắng nghe với sự vui thích mục sư, khi ông ta bảo quý vị theo sau Đấng Christ không? Hãy lắng nghe với sự vui thích ngang nhau mục sư, khi ông ta bảo quý vị rằng khi theo sau Đấng Christ quý vị phải từ bỏ mọi sự. Nếu lẽ thật này xúc phạm quý vị chỉ khi nó được nói ra, nó sẽ xúc phạm quý vị nhiều hơn bao nhiêu khi quý vị có lời kêu gọi để nó được thực hiện? — và như vậy quý vị sẽ rơi chính xác dưới mô tả của những người nghe, những người nghe với niềm vui, nhưng khi cám dỗ đến, dần dần họ bị xúc phạm. Quý vị có lắng nghe với sự vui thích một bài giảng về những đặc quyền của đức tin, và làm sao mọi người có nó sẽ thừa hưởng vương quốc không? Hãy lắng nghe với sự vui thích ngang nhau một bài giảng về những thuộc tính và ảnh hưởng của đức tin; và khi nó nói với quý vị nó là một đức tin làm việc như thế nào, làm việc bởi tình yêu, thanh tẩy lòng, chiến thắng thế gian. Quý vị có lắng nghe với sự vui thích một bài giảng về sự tự do của ân điển; và khi nó nói với quý vị nó được đề nghị cho mọi người như thế nào, và rằng mọi người muốn đều có thể lấy nó mà không cần tiền và không cần giá không? Hãy lắng nghe, với sự vui thích ngang nhau một bài giảng về quyền năng và hiệu quả của ân điển — nói làm sao nó giải phóng mọi người dưới nó khỏi sự thống trị của tội lỗi, làm sao nó làm việc mạnh mẽ trong linh hồn của những tín hữu, làm sao nó nâng họ lên sự mới mẻ của đời sống, và củng cố họ cho mọi bổn phận và thực hiện của tạo vật mới — không chỉ dạy mọi người, mà còn cho phép mọi người nắm lấy nó, từ chối sự không tin kính và những ham muốn thế gian, và sống một cách tỉnh táo, công chính, và tin kính trong thế gian xấu xa hiện tại. Dường như để bảo vệ chúng ta chống lại sự thích một phần này đối với lời của Đức Chúa Trời, mà hai điều khoản lớn này của Cơ Đốc giáo, điều con người nhận từ Đức Chúa Trời và điều Đức Chúa Trời yêu cầu nơi con người, dưới sự phân phối của Phúc Âm, — rằng cả hai điều này thường được đặt cùng nhau, kề bên nhau, trong bao quanh của một và cùng một câu; để cả hai đều được nắm lấy trong một cái nhìn của mắt bởi người đọc câu, hay được bày tỏ trong một hơi thở bởi người thốt ra nó. Lời kêu gọi của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta lúc bắt đầu Mác là, “Hãy ăn năn và tin Phúc Âm.” Mô tả sứ đồ về những chủ đề lớn của sự giảng là “sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ.” Chức vụ của Đấng Cứu Rỗi thăng thiên là “ban sự ăn năn và sự tha thứ tội lỗi.” Những đặc quyền của tín hữu là đối với ông ta “không có sự kết án;” và ông ta bước đi không theo xác thịt mà theo Thánh Linh. Nhiều người nhận Đấng Christ như vậy, chúng ta được bảo, nhận cùng với Ngài “quyền năng bước đi như con cái của Đức Chúa Trời.” Những người ở trong Đấng Christ chúng ta lại được bảo là “những tạo vật mới.” Và cuối cùng chúng ta đọc về Đức Chúa Trời thành tín và công chính — không chỉ “tha thứ tội lỗi của chúng ta mà còn tẩy sạch chúng ta khỏi mọi sự không công chính.” Những đoạn như vậy vô số. Hãy để mắt chúng ta mở ra như nhau trên tất cả chúng. Hãy để chúng ta tiến hành trên tất cả chúng — kết hợp sự vui thích trong những sự bảo đảm của đức tin Cơ Đốc, với sự siêng năng trong thực hành Cơ Đốc.
IV. Nhưng cuối cùng, nếu không suy ra rằng vì một người là một người nghe vui thích của lời, ông ta do đó là một người làm theo lời một cách vâng lời, làm sao ông ta trở thành một người như vậy? Có gì có thể mang lại sự cứu trợ cho sự bất lực u sầu này? Thật khốn khổ khi nghĩ rằng ấn tượng, nhanh chóng và sống động như vậy trong nhà của Đức Chúa Trời, nên dễ dàng bị xua tan khỏi nó; và nên rơi vào sự quên lãng, khi bị đưa vào va chạm thực tế với những ảnh hưởng của thế gian. Sự ấm áp và sự nâng cao của người đàn ông, và những mục đích sưng phồng của ông ta về những điều tốt hơn, trông hứa hẹn như vậy; nhưng mang ông ta tới thử thách, và tất cả hóa ra giống như sự khoe khoang của một kẻ hèn nhát. Người này cho thấy chính mình trong ngày chiến trận — người kia trong ngày cám dỗ. Ông ta đến gia đình mình sau một bài giảng mà ông ta đã nghe, và trở nên cáu kỉnh, dù một trái của Thánh Linh là sự dịu dàng — ông ta đến một buổi giải trí và trở nên xa xỉ, dù một trái của Thánh Linh là sự tiết độ — ông ta đến một công ty và trở nên hay chỉ trích, dù một trái của Thánh Linh là tình yêu không làm điều ác. Nói một lời, ông ta đến bất kỳ cảnh nào của thế gian; và ông ta mất mọi cảm thức và cảm giác về Đức Chúa Trời luôn hiện diện — dù yêu cầu trang nghiêm mà ông ta sống dưới là làm mọi sự cho vinh quang của Ngài. Chúng ta có đang nói với kinh nghiệm của chính quý vị không; và ký ức cá nhân của mỗi người trong quý vị có thể không giúp chúng ta khỏi nhiệm vụ của bất kỳ lập luận nào thêm, khi chúng ta khẳng định rằng sự rực rỡ của một ấn tượng ấm áp và cảm động là một việc, và sự vững chắc của một nguyên tắc bền bỉ là một việc khác không?
Vậy chúng ta lại quay lại câu hỏi, làm sao chúng ta sẽ mang lại thuộc tính bền bỉ cho điều mà trong thời gian qua đã rất có thể hư nát và tạm thời như vậy? Sức mạnh của những mục đích tự nhiên của quý vị, dường như, không thể làm điều đó. Quyền năng của lập luận không thể làm điều đó. Lưỡi của mục sư, dù ông ta nói với hùng biện của một thiên sứ, không thể làm điều đó; và trừ khi một quyền năng trên và ngoài mọi điều này được làm cho ngự trên quý vị, ông ta có thể nói tới sự vui thích của một hội chúng đông đúc, và nó sẽ không có ích gì hơn nếu ông ta cất giọng lên trong hoang dã. Nhưng quý vị đã gặp nhau trong danh của Đấng đã hứa sẽ ở giữa quý vị; và Ngài có thể làm điều đó. Chỉ Ngài mới có thể đặt trong lòng quý vị hạt giống còn lại đó; và giáng xuống trên quý vị với một sự xức dầu từ Đấng Thánh không bao giờ bị xóa bỏ. Điều Ngài đặt trong quý vị sẽ ở trong quý vị; và nó sẽ cho phép quý vị đứng giữa những xung đột của thế gian, và cú sốc thô bạo nhất của những cám dỗ của nó. Nếu Thánh Linh của Đấng Christ ở trong quý vị, thì Đấng ở trong quý vị sẽ lớn hơn kẻ ở trong thế gian; và hãy để kinh nghiệm của quý vị trong quá khứ, và cảm giác về sự bất lực trước đây của quý vị, đóng quý vị vào đức tin nơi Ngài. Nếu quý vị giao phó chính mình trong đức tin cho Ngài, Ngài sẽ không làm quý vị thất vọng. Những lời hứa của Ngài là có và a-men; và nếu chúng không được thực hiện trên quý vị, đó là vì quý vị không tin vào chúng, vì quý vị không phụ thuộc vào chúng, vì quý vị không chờ đợi và cầu nguyện cho việc thực hiện chúng.
Hãy đánh dấu ở đây, hỡi anh em của tôi, hiệu quả và sự không thể thiếu của lời cầu nguyện. Đó là mối liên kết xi măng và ràng buộc bài giảng của mục sư, với hiệu quả sống động và thực tiễn của nó trên lương tâm và hành vi của dân chúng. Có tầm quan trọng thiết yếu như vậy, mà các sứ đồ đã coi trọng lời cầu nguyện ngang như họ đã coi trọng chức vụ của lời; và như vậy họ đã dâng mình hoàn toàn cho cả hai. Nếu không có lời cầu nguyện, mọi sự mong đợi của chúng ta về một phước hạnh Cơ Đốc lớn giữa dân chúng này và từ những sự phục vụ của Hội Thánh này sẽ trở thành sự nhạo báng. Đúng là những phương tiện này nên được cung cấp; nhưng toàn bộ doanh nghiệp sẽ là một sự phá thai khốn khổ, nếu chúng ta không giao phó công việc cho Đức Chúa Trời — để vừa tìm kiếm từ Ngài phước hạnh, vừa dâng cho Ngài mọi vinh quang của nó. Đặc biệt hơn, nếu quý vị nghiêm túc về Cơ Đốc giáo cá nhân của mình, tôi muốn quý vị hiểu rằng — rằng, không có lời cầu nguyện, được thúc đẩy bởi cảm thức về sự bất lực của chính mình, và sự tin cậy vào sự đầy đủ của Chúa Giê-xu Christ là sức mạnh và Đấng thánh hóa của quý vị, sẽ không thể thực hiện nó. Con đường là thực hiện một sự giao phó hàng giờ và theo thói quen của chính mình cho Ngài; và Ngài sẽ giữ trong sự an toàn hàng giờ và theo thói quen điều được giao phó như vậy. Ngài đã đạt được cho quý vị một phước hạnh lớn, và mà tất cả quý vị đều được chào đón nhất, trong việc đã mua sự tha thứ cho quý vị; nhưng, trong sự đầy đủ của kho báu của Ngài, vẫn còn một phước hạnh khác trong kho cho mọi người tin vào Ngài. Ngài đến để ban phước cho mỗi người trong quý vị bằng cách quay quý vị khỏi những sự gian ác của mình. Hãy giữ gần gũi và liên tục bên Ngài trong đức tin; và Ngài sẽ giữ gần gũi và liên tục
[Bản in xen kẽ hai cột ở đây; chúng tôi dịch tiếp cột trái (kết thúc đoạn cầu nguyện), rồi cột phải (về ngôi nhà thờ mới ở Edinburgh).]
bởi quý vị với quyền năng của ân điển của Ngài — ban không chỉ lòng thương xót để tha thứ, mà còn ân điển để giúp đỡ trong mọi lúc cần. Ngài sẽ mang quý vị an toàn qua những mối quan tâm và những công ty của thế gian. Chính Ngài đã chiến thắng thế gian; và Ngài sẽ cho phép quý vị từ bỏ mọi sự, và cũng chiến thắng nó. Hãy ở trong Ngài, và lời hứa là Ngài sẽ ở trong quý vị. Tách khỏi Ngài, quý vị trở thành một cành khô héo không trái và không đáng yêu. Nhưng, ở trong Ngài, quý vị được tạo thành theo hình ảnh của Ngài — quý vị vươn lên theo hình ảnh của gương mẫu tinh sạch và hoàn hảo của Ngài — quý vị sẽ luôn nghe một cách vui mừng, nhưng không theo gương của dân thường Giu-đê. Của quý vị sẽ là một khát khao chân thành sau sữa của lời Ngài, không phải để quý vị hài lòng với hương vị của nó, mà để quý vị lớn lên nhờ đó — và như vậy quý vị sẽ đưa ra bằng chứng vừa cho Đức Chúa Trời vừa cho con người về lợi ích của mình trong Đấng Cứu Rỗi, bằng cách không chỉ là những người nghe lời mà còn là những người làm theo.
[Đoạn về ngôi nhà thờ mới:] Chúng tôi muốn quý vị hiểu đầy đủ và chính xác đối tượng của nó. Nơi thờ phượng mà chúng ta giờ đây tụ họp lần đầu tiên, không được mô tả đầy đủ cho quý vị, bằng việc chỉ được bảo rằng, giống như những nhà nguyện khác và bình thường trước đây, nó tạo thành một sự bổ sung cho những phương tiện giảng dạy Cơ Đốc trong hoặc quanh Edinburgh. Nó có một đích đến đặc biệt hơn nhiều so với điều này; và như chúng tôi muốn thấy mở rộng trên thị trấn và nông thôn, cho tới khi không chỉ có đủ chỗ ngày Sa-bát mà còn đủ sự phục vụ ngày thường cho một và tất cả các gia đình của đất nước chúng ta. Đó là một nhà thờ được dựng lên, chủ yếu và trước hết, cho sự tiện nghi của những người cư trú trong giới hạn của khu vực mà nó được đặt. Họ có sự lựa chọn những chỗ ngồi của nó trong trường hợp đầu tiên; và sự hối tiếc duy nhất của chúng tôi là, cho tới khi chính phủ làm bổn phận của mình, chúng tôi sẽ không thể cung cấp chúng với giá thuê thấp tới mức thừa nhận chúng được lấy với số lượng lớn hơn, và, nếu có thể, trong những ghế gia đình, không chỉ cho đàn ông và phụ nữ, mà thậm chí cho trẻ em của các giai cấp lao động — để dân chúng có thể đến, không chỉ bởi những cá nhân, mà trong toàn bộ gia đình tới nhà của Đức Chúa Trời; và cảnh tượng lại được thực hiện trong các thị trấn, mà vẫn có thể được chứng kiến trong các giáo xứ nông thôn, nơi cao và thấp gặp nhau, và hội chúng, dù rải rác với vài người có địa vị và giàu có, chủ yếu được tạo thành từ những người thợ thủ công và lao động nặng nhọc của chúng ta. Không có ai chúng tôi nghĩ có gu đạo đức đúng đắn, và tấm lòng của người đó ở đúng chỗ, mà sẽ không vui mừng trong một cảnh tượng như vậy, như dễ chịu hơn nhiều tự nó, và, nếu chỉ phổ quát trong các nhà thờ của chúng ta, chỉ ra một trạng thái lành mạnh của cộng đồng hơn nhiều, so với hệ thống khốn khổ của thời hiện tại, khi Phúc Âm thực sự được bán cho những người trả giá cao nhất trong số người giàu, và không được giảng cho người nghèo. Và hậu quả u sầu là, sự vô tôn giáo, sự ngu dốt, những thói quen liều lĩnh, và đạo đức suy sụp của một dân chúng bị bỏ bê — của một dân chúng đồng thời chìm cả trong sự thoải mái và tính cách, chỉ vì họ bị bỏ bê; và những người sẽ đền đáp một cách cao quý, như kinh nghiệm của chúng tôi ở nơi này làm chứng dồi dào, bất kỳ sự công bằng nào được thực hiện, hay bất kỳ sự chú ý nào được dành cho họ.
Giờ đây chúng tôi tiến hành thu thập quỹ cho công việc mới này của chúng ta; và, để thu hút tình cảm của quý vị hơn tới sự nghiệp của chúng ta, chúng tôi muốn quý vị biết rằng quá trình hoạt động của chúng tôi là một quá trình đơn giản một cách vượt trội. Thay vì để nhà thờ này lấp đầy như nó có thể từ mọi phần của thị trấn, chúng tôi trước hết đưa ra những chỗ ngồi mà chúng tôi phải xử lý, với những giá mà chúng tôi có thể đủ khả năng cho những gia đình giáo xứ của chính nó — những gia đình đó, đồng thời, trước đây đã mở cửa của mình, và đã chào đón những sự phục vụ mục vụ nhưng gia đình đó, những chuyến thăm của lòng bác ái Cơ Đốc tới người bệnh và người sắp chết, những lao động cho những lợi ích tốt nhất vì những lợi ích thiêng liêng của chính họ và những đứa trẻ của họ, mà nhờ đó họ không ngừng được thúc giục qua tuần; và, do đó, đó là mong đợi và mong muốn yêu dấu của chúng tôi, rằng sự chú ý của mục sư đến nhà sẽ được tiếp nối bởi sự tham dự của một dân chúng đi nhà thờ. Chúng tôi hy vọng rằng tuyên bố đơn giản này sẽ tự giới thiệu với lòng rộng rãi của quý vị; và rằng chúng tôi sẽ được quý vị giúp đỡ để dọn sạch món nợ, và vượt qua những khó khăn vẫn còn gắn với công việc của chúng tôi. Những người đăng ký ban đầu không tìm kiếm sự trả lại, không có thù lao cho chính mình. Của họ là một món quà không dè dặt; và không một đồng xu nào của sự hoàn trả, dù trong vốn hay lãi, đã bao giờ được bất kỳ ai trong số họ tìm kiếm. Bởi sự hào phóng của những lễ vật cá nhân của họ, chi phí chính của việc dựng lên đã được thanh toán; và, để thanh lý chi phí còn lại chúng tôi giờ đây dựa vào những lễ vật tập thể của những người mong muốn thấy một sự nghiệp tốt được đặt trên nền tảng của một cơ cấu vĩnh viễn và an toàn, và được giải thoát khỏi mọi sự lúng túng của một hoạt động vẫn chưa hoàn thành và chưa được trả tiền. Mong muốn yêu dấu của chúng tôi cho Edinburgh và vùng phụ cận của nó là — rằng, khu vực này qua khu vực khác, những nhà thờ mới có thể mọc lên và những nhà thờ cũ được mở ra cho những gia đình giáo xứ của chính chúng, cho tới khi không còn một ngôi nhà nào mà trong những bức tường của nó không có một người thờ phượng thường xuyên nào trong một hay một hội chúng Cơ Đốc khác của chúng ta; và không một cá nhân nào có thể bị bỏ qua, dù khiêm tốn và không có tài năng như thế nào, người không có một người của Đức Chúa Trời nào cho sự quen biết cá nhân của mình, một mục sư Cơ Đốc nào cho cố vấn và bạn bè của mình.
Buổi lễ buổi chiều được hoãn tới buổi tối; và lý do của sự hoãn này có thể được gọi một cách đúng đắn là rất kỳ lạ — một sự tính toán mà chúng tôi hoàn toàn không đếm tới, khi chúng tôi đã quyết định mở nhà thờ của mình ngày hôm nay — một nhật thực hình khuyên của mặt trời, và nơi lượng bóng tối lớn nhất sẽ xảy ra ngay giữa buổi lễ, hay chính xác lúc ba giờ; và như vậy chúng tôi sợ vừa làm bất tiện cho mục sư, vừa làm xáo trộn hội chúng. Chúng tôi không muốn để sự kiện phi thường này trôi qua mà không có một sự cải thiện tôn giáo nào; và công việc hay sự biểu lộ nào của Đức Chúa Trời của Tự Nhiên, Đấng đồng thời là Đức Chúa Trời của Cơ Đốc giáo — ngồi trên ngai ân điển cũng như trên ngai sáng tạo và quan phòng — Đức Chúa Trời mà, theo ngôn ngữ của lời cầu nguyện của sứ đồ trong sách Công Vụ, “đã tạo nên trời và đất và biển và mọi thứ trong đó,” — sự triển lãm nào của Đức Chúa Trời làm kỳ công này không có khả năng được chuyển sang tài khoản của lòng tin kính thực tiễn? Vậy chúng tôi muốn quý vị nhận ra nó như một và cùng một bài học — rằng Đấng đã thiết lập rất nhiều sự chắc chắn trong Tự Nhiên, rất trung thành với chính Ngài, đã thiết lập sự chắc chắn tương tự trong Mặc Khải; rằng nền kinh tế này sẽ được đặc trưng bởi cùng sự không thay đổi như nền kinh tế kia — tới mức, nếu chúng ta gặp rất nhiều sự kiên định, rất nhiều điều đáng tin cậy trong những công việc của Đức Chúa Trời, có ít nhất một sự kiên định lớn như vậy và nhiều điều đáng tin cậy một cách vững chắc và đầy đủ như vậy trong lời của Đức Chúa Trời. Giao ước cầu vồng đánh dấu sự phân tán của những đám mây, và sự quang đãng của thời tiết, không chắc chắn hơn giao ước ân điển tạo thành hiến chương lớn của niềm hy vọng của một Cơ Đốc nhân, và mà chúng ta được bảo trong Kinh Thánh rằng nó được sắp đặt trong mọi sự và chắc chắn. Nhật thực của ngày hôm nay là một trong những mô tả hiếm hoi và kỳ diệu nhất, không phải cái được gọi là một phần và không phải toàn phần mà là một nhật thực hình khuyên, trong đó mặt trăng đi qua không phải trên mép, mà ở trung tâm hay gần như trung tâm trên đĩa mặt trời — và như vậy, thay vì che phủ đĩa đó hoàn toàn và làm cho nhật thực thành toàn phần, nó để lại, và chỉ trong bốn phút, một vòng nhỏ của quả cầu mặt trời ló ra trên mọi phía của bán cầu tối của mặt trăng — gây ra một vòng tròn ánh sáng tinh tế và đẹp đẽ, tất cả những gì còn lại trong khoảng thời gian ngắn ngủi bốn phút để soi sáng thế gian của chúng ta. Điều kỳ diệu là, tất cả điều này nên được con người biết trước; rằng các nhà thiên văn có thể nói toàn bộ điều sắp xảy ra với độ chính xác không sai lầm như vậy; rằng trong vòng một giây họ có thể thông báo khi nào bóng tối sẽ lần đầu tiên xâm nhập trên mép tây nam của mặt trời, và khi nào tới một giây chính xác mà phần còn lại cuối cùng của bóng tối sẽ đi qua khỏi mép đông bắc của nó — và khi nào và bao lâu vòng vàng sẽ tiếp tục, của một đường tinh tế và không bị phá vỡ tự quay lại chính nó, và như vậy hoàn thành trong vài phút thoáng qua một quả cầu sáng chói toàn vẹn trên trời. Nó rất có thể được ngạc nhiên — sự chắc chắn của khoa học con người, hay của người chỉ là người quan sát hiện tượng. Nhưng hãy nhớ rõ rằng, để làm điều này, phải có một sự chắc chắn trước — sự chắc chắn không thay đổi của Đấng là Đấng Tạo Hóa của hiện tượng; và sự không thay đổi của những sắc lệnh của Ngài trên trời, là dấu hiệu và sự bày tỏ chắc chắn của sự không thay đổi tương tự của những mục đích của Ngài trong lời. Lịch của lời tiên tri chắc chắn mọi cách như niên giám dù của lịch sử hay tự nhiên; và, trong những sự ứng nghiệm không sai lầm của cả hai, chúng ta có thể đọc như nhau sự bất biến và sự thành tín của Đức Chúa Trời; của Đấng đã nói điều đó, và Ngài sẽ không làm điều đó sao? — và với Ngài không có sự biến đổi, cũng không có bóng của sự quay lại.
Đừng nghĩ, hỡi anh em của tôi, rằng chúng tôi làm quý vị không chắc chắn với bất kỳ tưởng tượng nào của chính chúng tôi. Trong Thi Thiên 119:89, chúng ta được bảo về sự kiên định của Đức Chúa Trời trên trời, là sự bảo đảm chắc chắn của một sự kiên định tương tự trong lời. Không, hỡi anh em của tôi, cái trước có một sự kiên định không thể vi phạm hơn cái sau — vì trời và đất sẽ qua đi; nhưng lời của Đức Chúa Trời tồn tại đời đời, và sẽ không qua đi. Vậy nó mang lại nhấn mạnh gì cho bài học chúng ta đã lao nhọc thúc giục, về sự chú ý, sự chú ý trang nghiêm và vững chắc tới lời đó — sự phụ thuộc vững chắc, không nao núng nào nó nên thiết lập trong tâm trí của tín hữu, khi ông ta dựa vào lời hứa như một cái neo của linh hồn vừa chắc chắn vừa vững chắc — và với sự trông đợi đáng sợ nào và sự chắc chắn của sự phán xét sắp đến nó nên lấp đầy lòng của người không ăn năn, khi ông ta nghĩ về những lời đe dọa của Đức Chúa Trời chắc chắn như những lời hứa của Ngài; về những luật pháp của chính phủ thiêng liêng chắc chắn về sự ứng nghiệm mọi cách, như những luật pháp của tự nhiên là công việc thiêng liêng; và đặc biệt hơn, khi ông ta nghĩ về luật mặc khải và luật lương tâm với mọi quyền năng và kinh hãi của những lời tố cáo của chúng, chống lại những đứa con của sự gian ác — khi ông ta nghĩ về những điều này liên quan tới lời nói của Đấng Cứu Rỗi, rằng “Trời và đất sẽ qua đi nhưng không một chấm hay một phết nào của luật pháp sẽ thất bại.” Vậy khi quý vị nhìn tới cảnh tượng của ngày hôm nay, hãy ngẩng đầu lên hỡi những môn đồ trung tín của Chúa Giê-xu Christ và vui mừng — vì chắc chắn hay chắc chắn hơn lời tiên tri mà quý vị giờ đây sắp chứng kiến sự hoàn thành, là lời tiên tri vinh quang của Kinh Thánh rằng ngày phục hồi của quý vị đang đến gần: Và ôi hãy cẩn thận hỡi những người bất cẩn và cứng lòng xa cách sự công chính — vì chắc chắn hay chắc chắn hơn ngày hôm nay mặt trời trên bầu trời sẽ bị che phủ trong bóng tối, là thông báo của sứ đồ Phi-e-rơ người nói với chúng ta về một ngày khác “khi trời sẽ qua đi với một tiếng ồn lớn, và các nguyên tố sẽ tan chảy với sức nóng dữ dội, đất cũng vậy, và những công việc trong đó, sẽ bị thiêu đốt. Vậy thấy rằng mọi điều này sẽ bị tan rã, quý vị nên là những người như thế nào trong mọi cuộc trò chuyện thánh và lòng tin kính; trông đợi và vội vàng tới sự đến của ngày Đức Chúa Trời, mà trong đó trời, đang cháy, sẽ bị tan rã, và các nguyên tố sẽ tan chảy với sức nóng dữ dội?” Nguyện quý vị đều được phép nói với sự tin cậy có căn cứ trong ngôn ngữ của câu tiếp theo, “Tuy nhiên chúng ta theo lời hứa của Ngài, trông đợi trời mới và đất mới, trong đó sự công chính ngự trị.”
BÀI GIẢNG XXXVI.
Về Phước Hạnh Vượt Trội của Người Cho so với Người Nhận.
“Tôi đã chỉ cho quý vị mọi sự, làm sao khi lao nhọc như vậy quý vị nên hỗ trợ người yếu; và nhớ những lời của Chúa Giê-xu, làm sao Ngài nói, Ban cho có phước hơn nhận lãnh.” Công Vụ 20:35.
Giăng, ở cuối Phúc Âm của mình, đã nói về vô số điều khác mà Chúa Giê-xu đã làm, và mà ông ta không thể tìm chỗ trong phạm vi của lịch sử ngắn của mình. Giờ đây, điều đúng về những việc làm của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, tôi cho là cũng đúng về những lời nói của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Có nhiều ngàn lời nói này không được ghi lại. Bốn Phúc Âm được viết trong vài năm sau cái chết của Ngài, và dù tôi không nghi ngờ gì lời hứa được hoàn thành trên các sứ đồ, rằng Thánh Linh sẽ mang mọi sự tới sự nhớ lại của họ, nhờ lời hứa đó, chúng ta có mọi sự được kể về Chúa Giê-xu cần thiết cho sự hướng dẫn của chúng ta ở đây, và sự cứu rỗi của chúng ta sau này — nhưng tôi cũng ít nghi ngờ, khi tôi nghĩ về độ dài và tần suất của những cuộc trò chuyện của Ngài với dân chúng xung quanh Ngài, rằng nhiều, và rất nhiều lời gracious rơi từ miệng Ngài, đã không được truyền tới chúng ta trong bất kỳ lịch sử viết nào. Chúng có thể đã được giữ sống bởi truyền thống trong vài năm. Chúng có thể đã được trao từ người này sang người khác bằng sự giao tiếp bằng miệng đơn thuần. Không nghi ngờ gì chúng đã phục vụ mọi mục đích mà chúng được thốt ra — nhưng, trong sự trôi qua của một hay hai thế hệ, chúng ngừng được nói tới, và giờ đây đã biến mất khỏi mọi sự nhớ lại trần thế.
Nhưng có một, và chỉ một, trong những lời nói này, mà, dù không được ghi lại trong bất kỳ Phúc Âm nào, đã thoát khỏi số phận của mọi lời còn lại. Trong dòng chảy lưu hành của nó giữa những môn đồ của thời kỳ đó, nó đã đến sứ đồ Phao-lô, và ông ta đã cho là phù hợp để bảo tồn nó. Dường như nó đã đạt được một sự lưu hành chung giữa những Cơ Đốc nhân; vì ông ta nói về nó với những trưởng lão của Ê-phê-sô, như thể họ đã nghe về nó trước đây. Ông ta trích dẫn nó như một lời nói được họ biết cũng như chính ông ta. Chúng ta không nghi ngờ rằng nó được giữ trong sự tôn kính, và được nhắc tới, và có thể đã được nói tới trong nhiều năm, trong các hội thánh. Nhưng cuối cùng nó sẽ chìm vào sự quên lãng, cùng với đám đông những lời nói không được ghi lại khác, nếu Phao-lô không nắm lấy nó trong tiến trình tới sự lãng quên của nó; và, bằng cách đặt nó trong giới hạn của lịch sử viết, ông ta đã làm nó không thể hư nát. Nó đã vào trong bốn góc của cuốn sách đó, mà về nó người ta nói, “Nếu bất kỳ người nào lấy đi khỏi những lời của nó người đó sẽ bị nguyền rủa.” Chính Con Đức Chúa Trời đã thốt ra nó; và đủ nổi bật, khi không được chú ý và không được ghi lại bởi mọi nhà truyền giáo, sứ đồ của dân ngoại, sinh ra không đúng lúc, là công cụ truyền nó tới hậu thế. Kỷ niệm quý giá! Không có cơ hội nào nó bị mất cho hội thánh Cơ Đốc, vì mọi Kinh Thánh đều được ban bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời; và không có nó quyển sách cảm thúc sẽ không được hoàn thành. Nhưng chắc chắn chính những hoàn cảnh của việc nó bị bỏ qua bởi những nhà sử học tuyên xưng của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta — của việc nó bị để lại trong một thời gian dao động giữa mọi cơ hội, và mọi sự không chắc chắn của những giao tiếp bằng lời — của việc nó được sứ đồ đáng kính của dân ngoại chọn lựa, từ giữa đám đông những lời nói tương tự đã bị chịu để hư mất đời đời khỏi ký ức của thế gian — của việc ông ta đặt tay lên nó, và chặn đứng cuộc hành quân của nó tới sự quên lãng mà nó đang vội vã tới — Tất cả những điều này chắc chắn có hiệu quả làm nó thân thương hơn với lòng chúng ta, và nên dẫn Cơ Đốc nhân suy tư nhìn lên những lời của văn bản của tôi, với một sự tôn kính dịu dàng và cảm động hơn.
* Bài giảng này được giảng lần đầu cho một Hội Nữ ở Dunfermline, năm 1814; sau đó cho một Bệnh Viện Trẻ Mồ Côi; và cuối cùng, cho hội Những Người Con của Giáo Sĩ, ở Glasgow, tháng Tư năm 1815. Ba kết luận khác nhau của bài giảng này, đánh dấu ba dịp khác nhau mà nó được giảng; và cũng những tình cảm của tác giả, liên quan tới những đối tượng riêng biệt mà ông ta được kêu gọi biện hộ. Ông ta có thể nhận xét rằng, sau kinh nghiệm hai mươi bốn năm, ông ta sẽ cảm thấy không muốn biện hộ cho đối tượng đầu tiên trong số này, và thậm chí nghi ngờ liên quan tới đối tượng thứ hai — mà ông ta nghĩ chiếm một vị trí giữa hay mơ hồ giữa những trường hợp có thể, và những trường hợp không nên được cung cấp bởi những cơ sở công cộng.
Khi giảng từ những lời này, trước hết tôi sẽ hướng sự chú ý của quý vị tới những Cơ Đốc nhân chiếm một điều kiện đời sống như vậy mà họ có thể cho; và, thứ hai, tới những Cơ Đốc nhân chiếm một điều kiện đời sống như vậy mà họ phải nhận. Tôi sẽ không cố gắng vẽ ranh giới chính xác giữa hai điều kiện này. Mỗi cá nhân trong quý vị phải tự quyết định câu hỏi cho chính mình. Không phải việc của tôi để ngồi phán xét hoàn cảnh của quý vị; nhưng hãy biết rằng một ngày đang đến, khi mọi bí mật này sẽ được phơi bày — và khi Đức Chúa Trời thấy mọi tấm lòng sẽ nói với sự phân biệt không sai lầm, liệu sự ích kỷ của bản tính bệnh tật hay lòng bác ái của Phúc Âm, đã cai trị nó.
I. Trước hết, vậy, đối với những Cơ Đốc nhân chiếm một điều kiện đời sống như vậy mà họ có thể cho. Cho họ cho đi có phước hơn nhận lãnh. (1.) Vì khi làm như vậy, họ giống như Đức Chúa Trời; và được tạo lại theo hình ảnh của Ngài, là mục đích lớn của sự phân phối mà chúng ta ngồi dưới. Chúng ta không có gì mà chúng ta đã không nhận, nhưng chúng ta không thể nói như vậy về Đức Chúa Trời. Ngài là nguồn không bao giờ cạn mà từ đó mọi thứ chảy ra. Mọi thứ bắt nguồn trong Ngài. Một dòng thủy triều hùng mạnh của sự giao tiếp từ Đức Chúa Trời tới những tạo vật của Ngài, đã được duy trì không ngừng từ giờ đầu tiên của sự sáng tạo. Nó chảy không gián đoạn. Nó lan tỏa trên toàn bộ phạm vi của vũ trụ Ngài đã tạo thành. Nó mang ánh sáng, và sự nuôi dưỡng, và sự hưởng thụ, qua những lãnh thổ rộng lớn của Tự Nhiên và Quan Phòng. Nó chạm tới cá nhân khiêm tốn nhất trong số những đứa con của Ngài. Không có một mảnh vụn hay mảnh vỡ nào trong sự bao la đáng sợ của những công việc của Ngài bị Ngài bỏ qua; và, kỳ diệu để kể, cùng một Đức Chúa Trời mà cánh tay của Ngài ở khắp mọi thế gian, có mắt Ngài gắn chặt một cách chăm chú trên mỗi người trong chúng ta, bao quanh mọi bước đi của chúng ta, định hướng cho mỗi bước chân, duy trì chúng ta và giữ chúng ta cùng nhau qua mỗi phút của sự tồn tại của chúng ta — và, ngay lúc chúng ta đang sống trong sự quên lãng Ngài, bước đi trong lời khuyên của lòng chúng ta, và theo cái nhìn của mắt chúng ta — là Đấng Tạo Hóa phổ quát ở bên hữu của mỗi người và mọi người trong chúng ta, để cho chúng ta mỗi hơi thở chúng ta hít thở, và mỗi sự thoải mái chúng ta hưởng thụ.
Ôi! nhưng quý vị có thể nghĩ rằng đối với Ngài không là gì, khi mở tay Ngài một cách rộng rãi. Ngài có thể cho và cho, và vẫn đầy như bao giờ. Ngài không mất gì bởi sự giao tiếp. Nhưng chúng ta không thể chia tay bất cứ điều gì cho người khác, mà không tự tước đoạt mình. Một sự phản đối như thế này xuất phát từ một quan điểm không theo Kinh Thánh về Đức Chúa Trời. Trong mắt của một thần học tự nhiên lạnh lùng, Ngài được coi như một Đấng không có gì trong Ngài tương ứng với điều chúng ta cảm thấy trong chính mình — khi, bằng một bài tập lao nhọc của sự từ chối bản thân, chúng ta thực hiện một hành động rộng rãi lớn và đau đớn nào đó.
Thần học của tự nhiên, hay đúng hơn của các trường học, tạo ra một sự phân phối có trật tự các thuộc tính của Đức Chúa Trời; và, hình dung quyền năng của Ngài là một loại năng lượng vật lý và không thể cưỡng lại, nó cũng hình dung rằng Ngài có thể hoàn thành mọi việc làm nhân từ dù cao cả như thế nào mà không cần cảm giác hy sinh. Giờ đây điều này tôi nghĩ không phải là bài học của Kinh Thánh. Đấng đã thấy Cha, và một mình có khả năng tuyên bố Ngài, cho tôi một quan điểm hơi khác về cái tôi mạo muội gọi là hiến pháp của Thần Tính. Ngài có không bảo chúng ta rằng tử tế với bạn bè của chúng ta không phải là vấn đề lớn; và sau đó Ngài bảo chúng ta tử tế với kẻ thù của chúng ta, và trên nguyên tắc nào? — Rằng chúng ta có thể giống như Đức Chúa Trời. Giờ đây trong việc thực hành lòng tốt với kẻ thù, có điều gì đó đang diễn ra trong tâm trí chúng ta hoàn toàn khác, với điều diễn ra trong việc thực hành lòng tốt với bạn bè; và tôi không thấy ý nghĩa của lập luận chút nào, trừ khi quý vị cho tôi rằng, phải có một sự khác biệt tương ứng với điều này trong tâm trí của Thần Tính. Trong việc thực hành lòng tốt với người đàn ông, người ghét quý vị, có một sự ưu tiên lợi ích của ông ta hơn sự nuông chiều oán giận của chính quý vị — có một chiến thắng trên những xu hướng tự nhiên của hiến pháp của quý vị — có một sự đấu tranh với những xu hướng này — có một hành động nhẫn nhịn — có một chiến thắng của nguyên tắc yêu thương, trên một cảm thức đau đớn và cấp bách về sự khiêu khích. Giờ đây, nếu trong mọi điều này chúng ta giống như Đức Chúa Trời, không phải có điều gì tương tự với mọi điều này trong lòng nhân từ của Đức Chúa Trời sao? Hay, nói cách khác, phải có điều gì đó trong tính cách của Ngài, tương ứng với điều truyền một tính cách cao cả vượt trội, cho lòng bác ái nhu mì và kiên trì của một Cơ Đốc nhân bị xúc phạm. Nhưng lại nữa. Khi chúng ta được bảo rằng Đức Chúa Trời yêu thế gian như vậy, tới mức sai Con một của Ngài vào đó, để bất cứ ai tin vào Ngài sẽ không hư mất mà có sự sống đời đời — ý nghĩa của từ nhấn mạnh như vậy là gì? Nó không có nghĩa gì cả, nếu Đức Chúa Trời, trong hành động dâng Con Ngài cho cái chết, đã không thực hiện cùng loại hy sinh với người cha, người, giữa những đau đớn của lòng đấu tranh của mình, dâng đứa con duy nhất của mình theo một lời kêu gọi bổn phận hay lòng yêu nước nào đó. Nếu theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời mà Áp-ra-ham tiếp đón những người lạ, đây là một bằng chứng nào đó về tình yêu của ông ta đối với Ngài. Nhưng đó là một bằng chứng cao hơn nhiều về nó rằng ông ta yêu Ngài như vậy, tới mức sẵn sàng theo yêu cầu của Ngài, dâng Y-sác lên. Giờ đây có điều gì tương tự với điều này trong Đức Chúa Trời. Nó chứng tỏ tình yêu của Ngài đối với con người, rằng Ngài mở tay Ngài, và nuôi dưỡng tất cả họ từ sự dư dật chảy ra từ nó; nhưng đó là một bằng chứng cao hơn về tình yêu rằng Ngài yêu họ như vậy tới mức dâng Con một của Ngài thay cho họ. Và lập luận mất mọi ấn tượng của nó, nếu Đức Chúa Trời đã không kinh nghiệm một điều gì đó trong tâm trí Ngài, tương ứng với điều được cảm nhận bởi một người cha trần thế — khi, giữ mọi đấu tranh của sự dịu dàng tự nhiên của mình dưới sự kiểm soát của nguyên tắc, ông ta dâng con trai mình theo xung động của một yêu cầu tinh sạch và cao cả nào đó. Vậy hãy loại bỏ hỡi anh em của tôi mọi khái niệm học thuật của quý vị về Thần Tính; và giữ lấy quan điểm ấm áp và cảm động đó về Ngài, mà chúng ta có trong Kinh Thánh. Vì nếu chúng ta không làm, chúng ta sẽ mất ấn tượng của nhiều lập luận cảm động nhất của nó; và lòng chúng ta sẽ vẫn đóng lại trước những sự trình bày mạnh mẽ và cảm động nhất của nó về tính cách của Đức Chúa Trời. Để quay lại vậy với sự phản đối này, rằng đối với Đức Chúa Trời không là gì khi mở tay Ngài một cách rộng rãi, vì Ngài có thể cho và cho và vẫn đầy như bao giờ. Và Đức Chúa Trời có không hy sinh gì trong hành động ban cho quý vị không? Một Đức Chúa Trời tinh sạch và không sa ngã
ban cho quý vị? Một thiên sứ tinh sạch và không sa ngã sẽ không làm giảm những lời khen ngợi của Đấng Tạo Hóa của mình — bằng ngôn ngữ như thế này. Và quý vị là gì? Một kẻ nổi loạn chống lại những luật pháp của Ngài, người vẫn sẽ kiên trì nói rằng Đức Chúa Trời, bằng cách nuôi dưỡng quý vị với ân huệ của Ngài, không hy sinh gì. Tại sao, Ngài đang nâng đỡ quý vị dù quý vị là một cảnh tượng gây tổn hại tới danh dự của Ngài. Ngài buồn phiền với quý vị mỗi ngày, mà vẫn mỗi ngày Ngài chất đầy quý vị với những lợi ích của Ngài. Mỗi tội nhân là một sự xúc phạm đối với Ngài, và điều gì kiềm chế Ngài khỏi quét sạch sự xúc phạm khỏi mặt của tạo vật của Ngài hoàn toàn. Chính nhờ lòng thương xót của Ngài mà quý vị không bị tiêu diệt — rằng Ngài vẫn chịu đựng quý vị — rằng Ngài giữ quý vị trong sự sống và trong mọi thứ cần thiết cho sự sống — rằng Ngài tiếp tục với quý vị lâu hơn một chút và lâu hơn một chút — rằng Ngài thúc giục quý vị với những lời cảnh cáo và cơ hội; và mang giọng nói của một Đức Chúa Trời nài xin tác động trên quý vị, kêu gọi quý vị quay lại và được hòa giải và sống — Cái gì! Ngài chưa bao giờ vì quý vị, từ bỏ bất cứ điều gì thân thương và quý giá đối với chính Ngài sao? Ngài có không dâng Con Ngài cho cái chết vì quý vị sao? Mọi món quà của quý vị cho người nghèo đều không là gì so với điều này. Khi Áp-ra-ham giơ dao lên trên con trai Y-sác của mình — ông ta cảm thấy mình đang thực hiện một hy sinh hùng mạnh và đau đớn hơn, so với mọi việc bố thí và lòng hiếu khách của mình. Đức Chúa Trời đã thương xót những cảm giác làm cha của Áp-ra-ham, và Ngài đã tha cho chúng. Nhưng Ngài đã không tha Con của chính Ngài. Ngài đã dâng Ngài lên vì tất cả chúng ta. Và chúng ta có nên, khi chúng ta dâng một tỷ lệ nhỏ nhoi của tài sản của mình cho sự cứu trợ những anh em nghèo hơn của mình, nói về hy sinh chúng ta đang thực hiện — như thể không có gì giống nó trong lòng nhân từ của Đức Chúa Trời sao? Vậy đừng nói về những sự tước đoạt và hy sinh của quý vị. Nhưng “hãy hoàn hảo như Cha quý vị trên trời là hoàn hảo.”
Dưới điểm đặc biệt này, tôi có một hướng dẫn thực tiễn để đưa ra. Khi quý vị làm một hành động nhân từ, hãy nghĩ về phạm vi của hy sinh quý vị đã thực hiện bởi nó. Đó là một bài tập thú vị khi tử tế giữa những người có cảm thức về lòng tốt của quý vị — cho đi tiền bạc, nếu quý vị nhận lại một sự đền đáp dồi dào của lòng biết ơn — thăm viếng một cách dịu dàng gia đình nghèo, những người chất đầy quý vị với những lời thừa nhận và phước lành của họ — khi quý vị được tiếp nhận với nụ cười chào đón; và được xoa dịu bởi những giọng điệu dịu dàng của người góa phụ cầu nguyện cho một phần thưởng trên quý vị, hay của những đứa trẻ chào đón quý vị như một thiên sứ thương xót. Ôi, thật dễ dàng di chuyển nhẹ nhàng, qua những cảnh và gia đình như thế này. Nhưng hãy cẩn thận rằng quý vị không đang phục vụ suốt thời gian cho sự nuông chiều của chính mình và sự hư vinh của chính mình; vì sau đó thực sự tôi nói với quý vị “quý vị đã có phần thưởng của mình.” Lòng bác ái của Phúc Âm không phải là cảm giác tinh tế và tuyệt vời của thi ca. Đó là một nguyên tắc vững chắc và bền bỉ. Nó mang quý vị qua những thực tại thô ráp và nản lòng của cuộc sống, và nó cho phép quý vị chịu đựng chúng; và chỉ, hỡi anh em của tôi, khi quý vị có thể tử tế bất chấp sự vô ơn — khi quý vị có thể cho người nghèo, không phải vì ông ta cảm ơn quý vị, mà vì ông ta cần nó — khi quý vị có thể không mệt mỏi trong việc làm điều tốt, giữa mọi sự cay đắng của sự ghen tị, và mọi tiếng càu nhàu của sự bất mãn — Vậy, và chỉ vậy, quý vị mới chịu đựng gian khổ như một người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ; hay có thể được gọi là con cái của Đấng Tối Cao, Đấng tử tế với người vô ơn và kẻ xấu, và sai mưa xuống trên người công chính và trên người bất công.
(2.) Cho đi có phước hơn nhận lãnh — vì cho đi như một Cơ Đốc nhân, là chia tay với điều thuộc về thời gian, và cho thấy một sự ưu tiên cho điều thuộc về sự đời đời. Bởi một việc bố thí quý vị từ bỏ một phần của cải của thế gian này. Bởi một việc phục vụ, quý vị từ bỏ một phần sự dễ dàng của thế gian này. Bởi một hành động lịch sự, quý vị từ bỏ cho người khác thời gian đó có thể đã được sử dụng trong việc theo đuổi một thiết kế hay lợi ích nào đó của chính mình. Nhưng, kẻo tôi tâng bốc quý vị vào một sự an toàn lừa dối, tôi lại quay lại câu hỏi “Phạm vi của hy sinh là gì?” Vì tôi nhận thức rõ rằng, phần được từ bỏ như vậy, có thể nhỏ tới mức không có bằng chứng nào về một tâm trí hướng tới sự đời đời. Quý vị có thể thỏa mãn cảm giác thương hại của mình với một chi phí nhỏ tới mức quý vị không thể được nói là đã hy sinh gì. Quý vị có thể giành được thiện chí của mọi người lân cận của mình bởi hành động tử tế này, và coi việc mua bán là rẻ. Quý vị có thể thỏa mãn tình yêu phô trương của mình bởi một hành động bố thí, và làm nó với những điều khoản dễ dàng như quý vị thỏa mãn tình yêu giải trí của mình bởi một hành động tham dự phòng khiêu vũ hay nhà hát. Quý vị có thể bỏ ra một xu một tuần, và được đền đáp dồi dào cho hy sinh, bởi sự phân biệt là một thành viên của một hội, và bởi niềm vui chia sẻ trong công việc của nó. Trong mọi điều này quý vị đã có phần thưởng của mình; nhưng tôi chưa thấy bất kỳ bằng chứng nào về một linh hồn đặt những tình cảm của mình trên những điều ở trên trong mọi điều này. Ôi! không hỡi anh em của tôi! Một hội nhân từ là một sự triển lãm rất dễ chịu; và tôi tin tưởng rằng trong hội mà tôi giờ đây đang biện hộ, có nhiều nguyên tắc chân chính đó co rúm khỏi sự ô nhiễm của sự hư vinh. Nhưng nếu tôi ban lời khen đó cho hành động đơn thuần mà chỉ thuộc về nguyên tắc, tôi có thể phải chịu mọi tội lỗi của một tiên tri dối trá. Tôi có thể đang nói “Bình an, bình an khi không có bình an.” Tôi có thể đang tuyên bố lời khen của Đức Chúa Trời, cho người đã tìm kiếm và đạt được phần thưởng của mình trong lời khen của con người. Tôi có thể đang đãi ngộ với triển vọng đầy đủ của thiên đàng, người mà lòng hướng tới đất, và thuộc về đất — mà lòng bác ái nhỏ nhoi của người đó không có trọng lượng của một cọng rơm trên sự xa xỉ của bàn ăn của mình, hay số lượng hàng năm của sự giàu có tích lũy đó mà ông ta đặt sự tin cậy của mình. Nếu tôi, hỡi anh em của tôi, người đã đến từ xa, áp dụng ngôn ngữ của một sự tâng bốc lịch sự và quyến rũ, và gửi tất cả quý vị đi an toàn và hài lòng như vậy với những việc bác ái quý vị đã thực hiện — tôi có thể đang gây hại nhiều như nếu tôi đi khắp đất nước, và hồi sinh nghề cũ của thầy tế lễ về việc bán sự tha tội. Không ai sẵn sàng hơn một Cơ Đốc nhân để tham gia vào một kế hoạch nhân từ; nhưng đừng bao giờ quên rằng, một kế hoạch nhân từ có thể được tham gia bởi nhiều người, những người thiếu một cách khốn khổ Cơ Đốc nhân hoàn toàn. Ôi có bao nhiêu đàn ông và phụ nữ có thể được tìm thấy, những người có thể cho những xu một tuần của mình bằng tay, trong khi lòng họ vẫn với những kho báu của một thế gian có thể hư nát. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã giàu và vì chúng ta Ngài đã trở nên nghèo. Đây là phạm vi của hy sinh của Ngài. Giờ đây chúng ta có thể cho đi trong một ngàn hướng vì lợi ích của người khác; mà vẫn cảm nhận giàu có như bao giờ. Tôi không kêu gọi quý vị thực hiện bất kỳ hy sinh lớn hay lãng mạn nào. Tôi không yêu cầu quý vị, trong việc làm và thực hiện, từ bỏ mọi sự; nhưng tôi nói rằng quý vị thiếu điều quý vị nên là, nếu quý vị không sẵn sàng từ bỏ mọi sự theo một lời cảnh cáo rõ ràng. Tôi nói rằng quý vị có thể cho tên mình vào mọi danh sách đăng ký, và ban điều gì đó của mình cho mọi người cầu xin; mà vẫn đứng ở một khoảng cách vô hạn khỏi gương mẫu quý vị được kêu gọi bắt chước.
Điểm lớn của sự tra hỏi nên là, “Lòng có đúng với Đức Chúa Trời không:” Giờ đây tôi muốn cứu quý vị khỏi một ảo tưởng chung, khi tôi nói với quý vị rằng, từ những mẩu vụn và mảnh vỡ của quý vị, nhiều La-xa-rơ có thể được nuôi dưỡng — trong khi vẫn, giống như người giàu, lòng quý vị có thể hoàn toàn đặt trên thịt hư nát. Tốt, và rất tốt, rằng quý vị là một thành viên của một hội nhân từ; và tôi sẽ vui mừng nghĩ về nó như một trong những trái nhỏ hơn của nguyên tắc hùng mạnh đó mang toàn bộ lòng dưới sự thống trị của nó — mà làm quý vị sẵn lòng từ bỏ bản thân và mọi lợi ích trần thế của nó theo lời kêu gọi của bổn phận — mà chìm những theo đuổi và hưởng thụ của thời gian trong những triển vọng của sự đời đời — Một nguyên tắc như vậy sẽ không chỉ ra lệnh sự dâng một xu cho sự nghèo khó của một người lân cận, mà sẽ ra lệnh sự dâng mọi sự phân biệt và hưởng thụ trần thế theo lời kêu gọi rõ ràng của lương tâm hay Mặc Khải — Một nguyên tắc như vậy thường đã được đưa tới thử thách trong những mùa đau buồn đó, khi một làn sóng phá sản quét qua một đất nước; và những suy đoán lạc quan của một người, trên những tuyên bố sai lầm của người khác, đã liên quan nhiều người chịu đựng vô tội, trong sự mất mát mọi thứ thuộc về ông ta. Tôi có thể đạt được một cái nhìn về lòng ông ta bây giờ, tôi có thể thu thập một bằng chứng thỏa mãn hơn về cách nó đứng bị ảnh hưởng bởi những điều của một thế gian khác, hơn tôi có thể làm, từ mọi phần lẻ của sự giàu có của ông ta, mà ông ta đã chuyển cho những anh em nghèo hơn của mình trong ngày thịnh vượng. Khi bị tước trần những sở hữu trần thế của mình, niềm hy vọng về sự đời đời có đủ cho ông ta không? Lòng ông ta có đầy những đau đớn của oán giận và tuyệt vọng; hay với sự phục tùng bình an theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và lòng bác ái đối với công cụ con người của những đau khổ của ông ta? Giờ đây là thời gian cho thử thách công bằng về những nguyên tắc của ông ta; và giờ đây chúng ta có thể học nếu thuộc về ông ta phước hạnh của việc chịu đựng nó. Và nó sẽ đi xa hơn để chứng tỏ tuyên bố của ông ta tới vương quốc thiên đàng, hơn mọi việc bác ái của những ngày tươi sáng hơn của ông ta — nếu sự tin cậy vào Chúa Quan Phòng, và lời cầu nguyện cho sự tha thứ của những người đã làm tổn thương ông ta, sẽ được tìm thấy chiếm giữ và duy trì lòng ông ta dưới những vận mệnh sa sút của gia đình ông ta.
Đức Chúa Trời là Đấng phân biệt lòng, thấy liệu lòng quý vị có ở trong trạng thái nguyên tắc như vậy, để sẵn sàng cho sự dâng hiến, ngay khi một yêu cầu rõ ràng của lương tâm ở trên quý vị. Nếu sự bắt bớ lại thắp lên những ngọn lửa của nó trong miền đất yên tĩnh này — hy vọng rằng, có nhiều người sẽ vui vẻ chịu sự cướp bóc tài sản của mình, thay vì từ bỏ sự nghiệp của Phúc Âm. Họ không có cơ hội biểu lộ chính mình với thế gian; nhưng con mắt phân biệt của Đức Chúa Trời không cần một sự biểu lộ như vậy. Ngài có thể dò thấu mọi bí mật của con người bên trong; và, trong ngày vĩ đại của sự bày tỏ những điều ẩn giấu, sẽ thấy họ là ai những người sẽ từ bỏ mọi sự để theo sau Đấng Christ.
Có thể không có lời kêu gọi nào trên quý vị để dâng hiến mọi sự, trong trường hợp đó quý vị được tha cho chính hành động dâng hiến. Nhưng dù chúng ta không thể nói về việc thực hiện của họ, chúng ta có thể nói về nguyên tắc của họ. Họ ngồi lỏng lẻo với những lợi ích của thế gian này, và lòng họ hoàn toàn hướng tới kho báu trên trời. Họ có tâm trí sẵn lòng; và, bất cứ khi nào phương tiện và cơ hội của họ cho phép, họ sẽ cho thấy họ có nó. Điều được cho có thể tự nó rất nhỏ, tới mức không có bằng chứng nào về sự ưu tiên sự đời đời hơn thời gian.
Vậy đừng nghĩ rằng bằng việc cho đi điều này, quý vị sẽ đạt được thiên đàng. Thiên đàng, hỡi anh em của tôi, không được mua như vậy. Quý vị được làm cho xứng đáng với thiên đàng bởi Thánh Linh làm việc trong linh hồn quý vị một sự phù hợp với hình ảnh của Đấng Cứu Rỗi; và nếu lòng bác ái lấp đầy lòng Ngài, thúc đẩy và làm bùng cháy lòng quý vị, nó sẽ mang quý vị tiến lên với một xung động hùng mạnh tới mọi kế hoạch có khả năng hay thực tế cho những lợi ích của nhân loại, và cho sự giảm nhẹ mọi đau khổ của nó.
Trước khi tôi chuyển sang đầu thứ hai của bài giảng, tôi sẽ đưa ra câu trả lời của mình cho một câu hỏi, mà có thể đã được gợi lên bởi một số quan sát tôi đã đưa ra.
Đối tượng của hội này, có thể hỏi, không cung cấp cơ hội mà chúng ta đang tìm kiếm sao? Nó có thể không đặt toàn bộ phạm vi của những nguyên tắc của một Cơ Đốc nhân vào thử thách sao? Ông ta có không có trong quyền năng của mình để từ bỏ mọi sự khi theo mệnh lệnh của Đấng Christ, “Hãy sẵn lòng phân phát, và sẵn sàng giao tiếp?” Điều gì ngăn cản ông ta bán mọi tài sản của mình để nuôi người nghèo? Và nếu xu một tuần của ông ta không phải là bằng chứng quyết định về nguyên tắc Cơ Đốc thúc đẩy ông ta, bằng chứng có thể không được làm quyết định hơn, bằng cách ném mọi thứ của mình vào kho bạc của lòng nhân từ của chúng ta sao?
Khi một Cơ Đốc nhân có một lời kêu gọi rõ ràng và cấp bách của lương tâm trên mình, bổn phận của ông ta là vâng lời lời kêu gọi đó trước mọi hy sinh, dù đau đớn, và dù làm nhục như thế nào. Nhưng bổn phận của ông ta cũng là thông tin và soi sáng lương tâm của mình; và nếu, với quan điểm này, ông ta tìm kiếm lời khuyên, và làm vinh dự cho tôi bằng cách làm tôi thành một trong những cố vấn của ông ta, tôi sẽ đệ trình cho ông ta sự trình bày ngắn sau đây.
Có nhiều cách mà một người có thể cho thấy rằng ông ta ít coi trọng sự giàu có của thế gian này, hơn những người lân cận xung quanh mình. Tại sao? Ông ta có thể làm như vậy bằng cách đưa tay ra để hủy diệt nó. Ông ta có thể đốt nó. Ông ta có thể tước mình khỏi mọi thứ thuộc về mình bằng cách ném nó đi: nhưng không ai sẽ cho những sự quá đà cuồng tín như thế này, sự tín nhiệm chỉ thuộc về tinh thần yêu thương, và quyền năng, và một tâm trí lành mạnh.
Vậy không đủ rằng quý vị chứng tỏ sự thờ ơ của mình đối với sự giàu có của thế gian này bằng cách chia tay với nó; quý vị phải có một đối tượng khi chia tay với nó, và câu hỏi là, đối tượng đó nên là gì? Giờ đây việc nuôi người nghèo chỉ là một trong nhiều đối tượng, mà quý vị được ủy thác với những món quà của Chúa Quan Phòng. Quý vị được kêu gọi yêu người lân cận như chính mình; nhưng quý vị không được kêu gọi yêu ông ta hơn chính mình. Sự sinh tồn của chính quý vị là một đối tượng, do đó, mà không phải bổn phận của quý vị để dâng hiến. Đây là một giới hạn; và có nhiều giới hạn khác. Nếu quý vị không cung cấp cho gia đình của chính mình, quý vị tệ hơn một người vô thần. Cha mẹ quý vị có một tuyên bố trên quý vị. Quý vị có thể giàu; và dù tôi không nói về nó như một bổn phận tích cực, để duy trì địa vị và sự phân biệt thuộc về quý vị, nhưng quý vị được Cơ Đốc giáo cho phép làm như vậy. Tân Ước công nhận những cấp bậc của xã hội; và nó đếm những người giàu và quý tộc trong số những môn đồ của Đấng Cứu Rỗi. Thêm vào mọi điều này, rằng nếu toàn bộ sự giàu có có thể sử dụng của đất nước được chuyển sang một hướng nuôi người nghèo — điều gì sẽ trở thành của những đối tượng khác, phải, và của những đối tượng xứng đáng hơn của lòng nhân từ Cơ Đốc? Người nghèo có không có linh hồn cũng như thân thể sao? Họ có không phải được dạy cũng như được nuôi sao? Những giới hạn hẹp của giáo xứ của chính chúng ta, hay thậm chí đảo của chính chúng ta, có phải là những rào cản không thể vượt qua cho lòng bác ái của chúng ta không? Đấng Cứu Rỗi đã nói, Hãy cho người cầu xin, có không cũng nói, Hãy đi và giảng Phúc Âm của Ta cho mọi tạo vật dưới trời; và rằng người lao động xứng đáng với tiền công của mình sao? Những người không thể giảng ít nhất có thể thuê; và nếu toàn bộ dòng chảy của sự giàu có có thể sử dụng của chúng ta được chuyển sang một đối tượng là cứu trợ những nhu cầu thời gian của người khác — điều gì sẽ trở thành của những doanh nghiệp cao cả đó, mà nhờ đó, dưới lời hứa của trời, chúng ta gửi ánh sáng của Cơ Đốc giáo, và mọi phước hạnh của nó, trên phạm vi rộng lớn và ảm đạm của hoang dã đạo đức đó, ở khắp nơi xung quanh chúng ta — nhờ đó chúng ta mang sứ điệp hòa bình vào những nơi của những người man rợ, và thúc đẩy sự đến của những ngày thiên niên kỷ đó, khi những nguyên tắc thánh của thiện chí đối với con người sẽ lưu hành khắp thế gian; và khi mặt trời, từ lúc mọc tới lúc lặn, sẽ chứng kiến dân chúng của mọi quốc gia nó chiếu sáng, là thành viên của một gia đình lớn và phổ quát?
Nhưng hơn thế này — nếu mỗi xu của sự giàu có có thể sử dụng của đất nước, được trao để nuôi người nghèo, nó sẽ tạo ra nhiều nghèo khó hơn nó cung cấp. Nó sẽ đưa chúng ta, vào mọi tai họa của một dân chúng suy đồi và ăn xin. Sự sinh tồn đó, mà họ có thể đạt được từ lòng bác ái hoang phí và không phán đoán của người khác, họ sẽ không bao giờ nghĩ tới việc kiếm cho chính mình. Sự lười biếng và trụy lạc sẽ nắm lấy quần chúng lớn của nông dân của chúng ta. Mọi mong muốn đáng kính sau sự độc lập, sẽ bị dập tắt; và dân chúng của đất nước, bị ném lỏng khỏi mọi lời kêu gọi tới những nỗ lực của sự siêng năng đều đặn, sẽ lan tỏa sự rối loạn trên toàn bộ mặt của đất nước. Nó không xảy ra với những cô gái dịu dàng của sự nhạy cảm, nhưng vì điều đó nó không kém đúng; rằng nếu mỗi túi tiền đều rỗng trong sự nghiệp nghèo khó — sẽ có nhiều thiếu thốn và đói khát và gian khổ trong khu phố của chúng ta, hơn hiện tại. Với sự mở rộng của quỹ của quý vị, quý vị sẽ chỉ nhân lên đám đông những người cạnh tranh — mỗi người tiến lên để giành phần của mình, và chen ra người lân cận khiêm tốn và không phô trương hơn của mình, người sẽ bị để lại mòn mỏi trong bí mật trên sự nghèo túng không được kể và không được chú ý của mình. Những người nghèo ồn ào và không xứng đáng, theo thời gian sẽ lan tỏa chính mình trên toàn bộ mặt đất đó, mà chỉ nên bị chiếm bởi những đứa con của sự bất lực: và, sau chi tiêu hàng triệu, sẽ thấy rằng có nhiều thiếu thốn không được cứu trợ, và nhiều khốn khổ không được làm dịu trong đất nước, hơn bao giờ.
II. Giờ đây tôi đến với một sự kiểm tra hiệu quả hơn nhiều trên những tai họa tôi đã ám chỉ, hơn cả sự phán đoán và tra hỏi cẩn thận của người cho. Tôi tiến hành, ở vị trí thứ hai, tới những bổn phận của những người được đặt trong một tình huống đời sống như vậy, để trở thành những người nhận; và điều đầu tiên tôi phải đề xuất với họ là, nếu cho đi có phước hơn nhận lãnh, thì đó chỉ là việc đặt khẳng định này của văn bản của tôi vào một hình thức khác, khi tôi nói rằng nhận lãnh ít phước hơn cho đi. Có thể có điều gì đó trong điều này để làm giật mình và báo động những cảm giác của người nghèo. Cái gì! họ có thể nói, nghèo khó của chúng ta có phải là một tội lỗi trong mắt Trời không? Chúng ta có bị trừng phạt vì hoàn cảnh của mình không? Chúng ta có bị hạ xuống thành một mức độ phước hạnh thấp kém hơn, vì tình huống của chúng ta áp đặt trên chúng ta nhu cầu đau đớn là nhận từ người khác, điều mà, với mọi sự siêng năng của chúng ta chúng ta không thể kiếm cho chính mình sao? Chúng ta luôn hiểu Phúc Âm là một sứ điệp tin mừng cho người nghèo; rằng những sự an ủi giàu có nhất của nó được gửi tới họ; rằng qua nó Đức Chúa Trời đã chọn người nghèo của thế gian này làm người thừa hưởng vương quốc đã hứa. Và chúng ta có nên giờ đây được bảo rằng, người cho đi, vì tình huống của mình cho phép ông ta làm như vậy, có phước hơn người bị tình huống của mình bắt buộc phải là người nhận sao?
Để trả lời điều này tôi phải quan sát rằng, con người không bị trừng phạt cũng không được thưởng vì hoàn cảnh của mình — rằng vương quốc chỉ bị giữ lại khỏi người giàu, khi họ đặt sự tin cậy và tình cảm của mình trên thế gian, và khinh miệt sự cứu rỗi được đề nghị; và người nghèo đạt được một lợi ích trong Phúc Âm, không phải vì họ nghèo, mà chính vì họ giàu trong đức tin, mà họ là những người thừa hưởng vương quốc đó mà Đức Chúa Trời đã hứa cho những người yêu Ngài.
Chúng ta sẽ phải lặp lại bao nhiêu lần rằng, không phải việc làm của bàn tay mà Đức Chúa Trời nhìn tới, mà là những mệnh lệnh của lòng đã làm nảy sinh nó? Trên nguyên tắc đơn giản này tôi đảm nhận chứng minh rằng, chính người nghèo nhất trong quý vị, dù quý vị không có một xu để ban cho những nhu cầu của người khác, có thể đạt được, không phải phước hạnh thấp hơn của người chấp nhận lòng bác ái, mà là phước hạnh cao hơn của người phân phát nó; và rằng ngay cả khi khiêm tốn trong tình huống tới mức là một người phụ thuộc hàng ngày vào ân huệ của người khác, quý vị có thể đứng cao hơn trong sách ghi nhớ của Đức Chúa Trời, hơn cả người mà sự rộng rãi của người đó duy trì quý vị, và bởi những mẩu vụn và mảnh vỡ của bàn ăn của người đó quý vị được giữ khỏi sự chết đói.
Trước hết hãy để tôi lấy trường hợp của những người nghèo, những người thực sự không thể cho đi; nhưng những người, bởi những đấu tranh của một sự siêng năng đau đớn và đáng kính, vừa giữ mình trên nhu cầu nhận lãnh. Nếu họ lười biếng hơn một chút, và hoang phí hơn một chút — một điều mà rất thường họ có thể dễ dàng đã là mà không bị khiển trách và không bị quan sát, họ sẽ phải đến với lòng bác ái của quý vị. Họ có thể đã thực hiện một tuyên bố hợp pháp tốt cho ít nhất một phần sự duy trì của mình. Họ có thể đã rút một số tiền nhất định ra khỏi quỹ người nghèo của quý vị. Nhưng không, họ sẽ không. Trước khi họ lấy số tiền này họ thử xem họ có thể làm gì bằng nhiều việc làm hơn và quản lý tốt hơn. Họ sẽ không lấy một phần nhỏ từ quý vị, chừng nào họ có thể tự xoay sở. Họ làm như sứ đồ Phao-lô đã làm trước họ; họ lao động bằng tay của chính mình thay vì trở thành gánh nặng cho người khác; và số tiền đó mà họ có thể đã nhận được, họ chịu đựng quý vị giữ nguyên vẹn cho sự cứu trợ những nhu cầu khác vẫn cấp bách hơn, và những gia đình khác vẫn bất lực hơn.
Giờ đây, câu hỏi tôi phải đặt cho quý vị là — Ai là người cho số tiền này?” Tôi có thể lấy một danh sách của họ. Tôi có thể ghi xuống tên của những người đóng góp ban đầu, những người tạo thành nó bằng những xu và sáu xu của họ. Nhưng có một tên không xuất hiện trong danh mục, nhưng cao quý hơn tất cả chúng — ngay cả người lao động làm việc chăm chỉ và có tấm lòng trung thực, người có thể đã đạt được toàn bộ số tiền, nhưng từ chối chạm vào một phần nhỏ nào của nó — người đã chuyển nó khỏi chính mình và để nó đi nguyên vẹn tới việc làm nhẹ một gánh nặng vẫn nặng hơn của chính mình — người đã từ chối lời đề nghị; hay người mà lời đề nghị không bao giờ được đưa ra, vì mọi người đều biết rằng chính tay ông ta phục vụ những nhu cầu của chính mình. Ông ta là người cho số tiền này. Những người khác có thể đã chia tay với nó từ sự dư dật của họ. Nhưng ông ta đã cho nó từ mồ hôi trên trán mình. Ông ta đã dậy sớm và ngồi muộn, để ông ta có thể có nó để ban cho một bàn tay nhận lãnh nghèo hơn chính mình; nhưng ông ta có một tấm lòng cho đi. [Ghi chú: một mảnh rời rạc “Đức Chúa Trời đã hứa cho những người yêu Ngài” xuất hiện xen vào ở đây trong bản in; chúng tôi đã đặt nó đúng chỗ trong đoạn trả lời ở trên.] Nó lần đầu được lấy từ những sự rộng rãi dễ dàng của những người hầu như không cảm thấy nó là một hy sinh. Nhưng nó được lấy lần thứ hai từ xương và cơ
của một người thợ hào phóng. Tôi tin tưởng có hàng trăm người như vậy trong thị trấn và khu phố này. Tôi dâng cho họ sự tôn kính của những lời chúc mừng trân trọng của tôi; cũng không phải tôi đang làm cho họ một vinh dự lớn hơn, so với sự chân thành của sự ngưỡng mộ của tôi đi cùng với, khi tôi nói rằng họ là những người bạn tốt nhất của người nghèo, họ là những ân nhân tử tế và hào phóng nhất của họ. [Ghi chú: mảnh rời rạc “wise have been sufficient for him” xuất hiện xen vào ở đây trong bản in, không đặt được vào câu.]
Nhưng hãy để tôi đi xa hơn nữa — ngay cả tới trường hợp của những người thực sự không thể cho đi; nhưng những người, bị gánh nặng bởi những bệnh tật của tuổi già hay bệnh tật hay con cái ốm yếu và dị dạng, cuối cùng đã chịu thua áp lực của hoàn cảnh, và đến dưới nhu cầu đau đớn là nhận lãnh. Họ vẫn có thể mang cùng nguyên tắc cao quý đó cùng với mình; và dù trong việc làm bên ngoài, họ là những người nhận — với họ có thể thuộc về mọi sự hào phóng của người cho, và mọi phước hạnh của người cho. Quý vị có thể không thể lao động như vậy, để không trở thành gánh nặng; nhưng tất cả quý vị đều có thể làm tốt nhất của mình — và nếu quý vị làm việc như vậy và quản lý như vậy, rằng quý vị ít trở thành gánh nặng nhất có thể, tên quý vị có thể được ghi trong sách của Thiên Đàng trong số những người nhân từ nhất của loài người.
Tôi yêu người nghèo, và tôi có chính điều này để ghi lại về họ; và tôi không nghi ngờ rằng có một số người hiện diện, những người đã chứng kiến nó cùng với tôi. Quý vị có bao giờ dâng cho bất kỳ ai trong số họ một số tiền, từ lòng bác ái công cộng; và nhận lại một phần của nó không? Những nhu cầu của chúng ta bắt chúng ta lấy một thứ gì đó; nhưng chúng ta sẽ không lấy tới toàn bộ phạm vi của lời đề nghị của quý vị. Chúng tôi yêu cầu quý vị giữ lại một phần, và để chúng tôi xoay sở với phần còn lại. Tôi hỏi lại, ai đã cho tôi số tiền được trả lại cho tôi như vậy? Ai là người đã nuôi người nghèo và mặc quần áo cho người trần truồng từ nó? Tôi phải ghi số tiền này vào tài khoản của ai, đáng tôn vinh hơn cho người đã cho nó — hơn món quà vàng được thấy trên đầu của nhiều tờ đăng ký? Ôi, thật dễ dàng cho chúng ta những người ngồi bên lò sưởi ấm áp của mình, và những bàn ăn đầy đủ của mình, ném một món quà vào kho bạc, và sống nhẹ nhàng và xa hoa như bao giờ; nhưng khi một người nghèo khó phục tùng những gian khổ tự nguyện, và sợ trở thành gánh nặng — con mắt của Đấng Phân Biệt vĩ đại có thể thấy ở đó nguyên tắc thánh của lòng bác ái, trong sự thực hành tinh sạch và thiên thượng nhất của nó. Giờ đây, không cần thiết phải đưa ra giả định có quá nhiều tiền được đề nghị, và một phần của nó được trả lại bởi mỗi cá nhân trong những hoàn cảnh này. Đủ rằng cá nhân, bởi lao động và tính tiết kiệm và mong muốn trung thực phục vụ người khác của mình, làm cho một số tiền ít hơn cần thiết phải được đề nghị hơn nếu không — Tôi tin tưởng rằng có nhiều cá nhân như vậy; và hãy chắc chắn rằng dù họ nhận từ quỹ giáo xứ, dù họ nhận từ sản phẩm của hội của quý vị, dù họ nhận từ sự rộng rãi của những người quen giàu có hơn của mình, dù đối với con mắt bên ngoài và không phân biệt của thế gian họ đều là những người nhận — trong mắt của Đấng Chứng kiến cao cả và thiên thượng đó Đấng cân nhắc lòng người, họ là những người cho — họ được ghi là những người cho trong sách ghi nhớ của Ngài — và, nếu điều họ làm và chịu đựng theo cách này được làm cho Chúa Giê-xu và chịu đựng vì Ngài — với họ sẽ được giao mọi phước hạnh của những người cho trong ngày tính sổ.
Bổn phận mà tôi giờ đây đang thúc ép người nghèo là ít trở thành gánh nặng nhất có thể, chính là bài học được rút ra từ đoạn văn giờ đây trước chúng ta. Nhân dịp nào Phao-lô nói trong văn bản của tôi — “Cho đi có phước hơn nhận lãnh?” Đúng là ông đã cho dân Ê-phê-sô sự dạy dỗ Cơ Đốc, ông phục vụ họ trong những điều thuộc linh; nhưng ông đang nói về cách mà ông đã đạt được một sự sinh tồn thời gian cho chính mình và cho những người bạn đồng hành của mình. Về thịt và quần áo ông đã không cho người Ê-phê-sô; nhưng ông đã làm việc để có nó cho chính mình và công ty của chính mình và chính việc làm này đã mang xuống trên ông phước hạnh của việc cho đi. Vậy đừng nghĩ, hỡi anh em của tôi, rằng nghèo khó của quý vị ngăn quý vị khỏi cùng phần thưởng đó. Dù quý vị không cho bằng tay, quý vị có thể kiếm được phước hạnh của việc cho đi mà Phao-lô đã kiếm được; và quý vị có thể làm nó chính bằng cách ông đã làm. Quý vị có thể không thèm muốn bạc hay vàng hay áo quần của ai; và, trong chừng mực tuổi tác hay bệnh tật hay áp lực của một đàn con đông đảo và ốm yếu sẽ cho phép quý vị, quý vị có thể nói với sứ đồ “Phải, chính quý vị biết rằng những bàn tay này đã phục vụ những nhu cầu của tôi, và những người ở cùng tôi.”
[Bản in xen kẽ hai cột ở đây; chúng tôi dịch tiếp cột trái (kết thúc đoạn về Phao-lô), rồi cột phải (về những người nghe làm chứng).] Tôi tin chắc rằng nhiều người nghe của tôi trong thị trấn và khu phố này có thể làm điều đó cho tôi. Có người lao động siêng năng, người dọn đường một cách cao quý giữa mọi khó khăn bao quanh ông ta. Có người nội trợ tiết kiệm, người cho mượn phần quan trọng của mình cho những lợi ích của gia đình trẻ. Có người đầy tớ, người phục vụ từ chính tiền công của mình — cho những cha mẹ mà tuổi già đã cúi xuống trong sự phụ thuộc bất lực vào lòng biết ơn của con cái họ. Trong mắt thế gian, họ có thể đã không cho một xu cho sự nghiệp; nhưng, về thực chất và hiệu quả, họ đã hỗ trợ nó. Họ đã lưu hành Kinh Thánh; họ đã gửi đi những nhà truyền giáo; qua họ dòng chảy ánh sáng Cơ Đốc đã được đổ dồi dào hơn trên thế gian của ngoại giáo; và nhiều người Ấn Độ đã cải đạo gặp họ trên trời, sẽ làm chứng cho họ rằng họ đã thêm vào số lượng những người được cứu chuộc bằng cách cho sứ điệp hòa bình một sự lưu hành nhanh hơn.
Trong thời đại nỗ lực nhân từ này, thật thú vị khi thấy số lượng các hội, và sự khuyến khích sẵn sàng đến với chúng từ sự rộng rãi của công chúng — một sự khuyến khích mà tôi tin tưởng sẽ không bao giờ bị rút lại, cho tới khi Kinh Thánh được lưu hành khắp mọi quốc gia, và cho tới khi những nhà truyền giáo đã trồng ở mọi miền đất đức tin của một Đấng Cứu Rỗi bị đóng đinh. Nhưng trong khi chứng kiến những tên tuổi lộng lẫy, và những món quà vương giả xuất hiện trong những danh sách in của những hội này, tôi không thể kiềm chế sự suy ngẫm rằng có nhiều người khác mà lao động yêu thương của họ không được chú ý và không được ghi lại, những người sẽ được đăng ký trong sách của thiên đàng như những người giúp đỡ đồng công cho sự nghiệp. Có những người nghèo không thể cho đi; nhưng những người, đấu tranh một cách nam tính với nhu cầu của hoàn cảnh của mình, giữ mình khỏi trở thành gánh nặng cho người khác — và Đức Chúa Trời, Đấng phán xét công chính, sẽ ghi một phần vào tài khoản của họ, số tiền mà họ đã chịu đựng để đi không bị chạm tới và không bị xâm phạm tới lợi ích của vương quốc của Đấng Cứu Chuộc. Có những người khác không thể cho đi; nhưng những người cố gắng tới mức tối đa — và, bằng sự tỉnh táo và quản lý tiết kiệm, giảm nguồn cung lòng bác ái tới một số tiền nhỏ nhất có thể. Đức Chúa Trời sẽ không đối xử với họ như những người nhận. Ngài sẽ ghi vào tài khoản của họ mọi thứ họ đã tiết kiệm cho những người cho; và Ngài sẽ nói rằng, bởi toàn bộ số lượng của điều được tiết kiệm như vậy, họ đã nuôi dòng chảy của lòng nhân từ đó hướng tới những đối tượng khác. Những người đóng góp, mà tên của họ được trình bày mỗi năm trước mắt công chúng, không phải là những người đóng góp duy nhất cho các Hội Kinh Thánh và Truyền Giáo của chúng ta. Tôi có thể kể cho quý vị nhiều hơn; và dù tôi không thể chỉ ngón tay của mình vào những người trong số họ chiếm thị trấn và khu phố này —
Giờ đây tôi kết thúc, và tôi làm điều đó với một quan sát. Hãy hỏi người cho nếu ông ta sẽ không cảm thấy có khuynh hướng rộng rãi hơn, và mở một bàn tay rộng hơn cho những đau khổ của những người xung quanh mình, nếu ông ta được đảm bảo rằng mọi thứ ông ta cho đều đi tới việc giảm nhẹ đau khổ thực sự. Chính kinh nghiệm bị lừa dối đóng nhiều trái tim — và đây là một bài học cho cả những người nhận và những người thăm viếng của hội này. Việc các tầng lớp thấp hơn trở thành bạn của những anh em nghèo hơn của mình, bằng sự tuân thủ nghiêm ngặt bổn phận tôi giờ đây đã thúc ép họ, nằm trong quyền năng của họ biết bao. Họ sẽ mang xuống trên mình một sự trợ giúp và cảm thông từ người giàu, mà họ chưa bao giờ trải nghiệm. Những người nghèo giả mạo và vô giá trị, làm hại thế gian cho sự nghiệp nhân từ. Họ đạt được cho chính mình điều mà những người nghèo bất hạnh và xứng đáng nên nhận được. Và, điều còn hơn thế này, họ dập tắt trong lòng người giàu, những cảm xúc cảm thông mà nếu không sẽ bùng cháy trong họ. Họ ném sự lạnh lẽo ẩm ướt của nghi ngờ lên những việc bác ái của họ. Tiền bạc, mà sẽ lưu hành tự do như ánh sáng ban ngày trong những nơi ở của những người khốn khổ, bị giữ lại, như bởi một nắm sắt, trong tay những người đã có lúc bị đánh lừa bởi những sự giả vờ của người nghèo, và lúc khác bị khiêu khích bởi sự vô ơn của họ. Hỡi những người thăm viếng dễ mến và nhân đạo của hội này, việc khắc phục tai họa này nằm trên quý vị. Thuyết phục những người cho về sự áp dụng phán đoán tiền bạc trong tay quý vị; và nhiều hơn sẽ chảy vào quý vị. Hãy cảnh giác, hãy phân biệt, hãy công bằng. Sự phán đoán của quý vị phải được đưa vào hành động, cũng như sự cảm thông của quý vị. Có nhiều sự lạnh lùng của nguyên tắc cũng như sự ngây ngất cao của cảm giác trong lòng nhân từ của một Cơ Đốc nhân; và lời cầu nguyện của tôi là, chức vụ tử tế quý vị đang tham gia có thể được ban phước cho chính linh hồn quý vị — rằng một mục đích duy nhất cho vinh quang của Đức Chúa Trời có thể làm sống động mọi nỗ lực của quý vị — rằng cuộc diễu hành lấp lánh của sự phô trương có thể không lừa dối quý vị — rằng, thay vì tìm kiếm vinh dự đến từ nhau, quý vị có thể tìm kiếm vinh dự đến từ Đức Chúa Trời mà thôi — rằng sự dịu dàng quý vị cảm thấy cho người khác, có thể là trái chân chính của tinh thần đó được ban cho những người tin — rằng lao động quý vị đã đảm nhận có thể thực sự được đảm nhận trong Chúa — và sau đó, tôi có thể đảm bảo với quý vị, nó sẽ không vô ích; và tôi kêu gọi quý vị vững vàng và không lay chuyển, và luôn dư dật trong đó.
Để kết luận. Đau khổ thực tế trong mọi hình thức của nó; và, dù là sự ngu dốt, hay bệnh tật, hay tuổi già, hay sự điên rồ, hay đói khát, hay trần truồng, tuyên bố trên lòng nhân từ của chúng ta được đưa ra trong một và tất cả những trường hợp này, nếu chỉ được đưa ra rằng chúng tồn tại — và với cùng giọng điệu nghiêm túc mà tôi kêu gọi quý vị dạy dỗ người ngu dốt, và chứa chấp người rối loạn, và phục vụ người bệnh tật, tôi kêu gọi quý vị nuôi người đói, và mặc quần áo cho người trần truồng, và cho từ sự dư dật của mình cho người đang cần. Không có sự khác biệt nào trong mọi trường hợp này về nghĩa vụ cấp cứu trợ; và sự khác biệt duy nhất tôi từng tranh luận, là ở cách thức thực hiện. Bổn phận của chúng ta là cứu trợ điều đó theo cách như vậy, để cứu trợ trường hợp hiện tại; và không làm điều đó theo cách như vậy, để có hiệu quả nhân lên những trường hợp tương lai. Giờ đây quý vị không nhân lên những trường hợp tương lai của bệnh tật, hay rối loạn, hay câm, hay mù lòa bằng cách công bố tối đa những kế hoạch cứu trợ chúng, bằng cách biện hộ cho chúng từ bục giảng, bằng cách xây dựng bệnh viện và trại tị nạn, và khoe khoang tên tuổi và những khoản thanh toán của những người đăng ký trong những cột của một tờ báo.
Nhưng quý vị nhân lên những trường hợp tương lai của sự nghèo túng, bởi mọi tiếng ồn này và mọi sự diễu hành này, về một kế hoạch hay một hội có đối tượng là sự cứu trợ chung của sự nghèo túng. Và nguyên nhân rõ ràng của sự khác biệt giữa trường hợp trước và trường hợp sau là, một người hầu như không bao giờ trở thành một
đối tượng tự nguyện cho lòng bác ái của một bệnh viện; nhưng ông ta có thể, và trên thực tế ông ta thường làm, trở thành một đối tượng tự nguyện cho lòng bác ái của việc bố thí: Và do đó, ông ta càng ít biết về sự tồn tại của loại bác ái sau càng tốt; và sự thiếu chú ý tới nguyên tắc này là, tôi buồn phải nói, đang làm chín hay chuẩn bị dân chúng của những thị trấn lớn của chúng ta, cho hệ thống đó giờ đây thu được với hoạt động đầy đủ và gây hại như vậy ở Anh — và sự tinh tế đó, để giữ sống nó mà Phao-lô đã từ bỏ một phần lao động sứ đồ của mình, một mục sư ngày nay cũng được kêu gọi rời bỏ những bổn phận giáo xứ của mình, nhưng vì mục đích rất khác là phá vỡ nó: Và do đó, dưới vẻ ngoài dịu dàng của nhân loại, một hệ thống có thể được thiết lập, mà, với lòng tốt làm nguyên tắc của nó, có thể mang sự tàn nhẫn trong hoạt động của nó — phải, và khi sự đánh giá hàng năm được thiết lập, và sự cung cấp của một lòng nhân từ sai lầm được công bố, và người nghèo đã tìm đường tới nó — họ sẽ đổ xô tới quý vị hàng ngàn; và tiền bạc bị giữ lại khỏi việc ban tặng thêm trường học và thêm nhà thờ và thêm mục sư để đáp ứng những nhu cầu đạo đức và tôn giáo của một dân chúng đang tăng lên — sẽ chẳng là gì so với những đòi hỏi đói khát và không thể thỏa mãn của một dân chúng, mà quý vị đã quyến rũ khỏi nguyên tắc độc lập đó mà Cơ Đốc giáo dạy, và mà những nỗ lực bị khinh miệt của mục sư Cơ Đốc một mình có thể giữ sống.
Và sự nghiệp của sự nghèo túng có phải sau đó bị bỏ rơi hoàn toàn không? Điều này không theo sau. Bổn phận cứu trợ thiếu thốn là không thể nghi ngờ, nhưng có một cách thực hiện nó; và trong khi tôi thành thật mong muốn nó được thực hiện tới phạm vi gấp mười lần hiện tại — mọi điều tôi tranh luận là, nó sẽ được đầu tư với thuộc tính Kinh Thánh tốt đẹp cũ là sự kín đáo. Hãy để các hội được nhân lên và biện hộ và công bố công khai cho sự cải thiện của tâm trí, và sự cứu trợ mọi loài đau khổ không tự nguyện — nhưng hãy để sự cứu trợ thiếu thốn được giao phó nhiều hơn hiện tại, cho sự phân biệt và quyết định và lòng nhân từ tích cực của các cá nhân. Đó là mong muốn tha thiết của tôi rằng mỗi người trong quý vị đều là một Cọt-nê-li-út, và mỗi người phụ nữ trong quý vị đều là một Đô-ca — nhưng tôi muốn việc bố thí của người này không bị mắt người thấy sẽ dâng lên như một kỷ niệm trước Đức Chúa Trời; và việc may áo và quần áo của người kia vẫn không được biết, cho tới khi bàn tay của cái chết sẽ khám phá nó. Nếu mỗi cá nhân trong quý vị, từ bỏ một phần mười thu nhập của mình cho sự thoải mái của những người trong khu phố của quý vị, tôi chắc chắn tôi sẽ là một trong những người đầu tiên vui mừng; nhưng hãy để mỗi người trong quý vị cho một phần trăm thu nhập của mình cho một lòng bác ái được công bố và tuyên bố nào đó cho bánh mì cho người đói và quần áo cho người trần truồng; và một sự nghi ngờ đáng sợ về những hậu quả sẽ làm lạnh mọi cảm giác tán thành nhân từ của tôi. Đúng là sự phối hợp mang theo một lợi thế cùng với nó; nhưng sự phối hợp có không phù hợp với sự kín đáo sao? Có cần thiết rằng kèn trumpet phải được thổi lên về chủ đề này, dù trong bục giảng hay ngoài nó không? Việc bãi bỏ dần dần những lòng bác ái công cộng, vì giống như việc bãi bỏ mọi tai họa đã thiết lập tôi sợ nó phải dần dần, sẽ không cho một xung động cho lòng nhân từ cá nhân để thay thế sự thiếu chúng; và, sau khi việc bố thí đã đi theo hướng lành mạnh này, có không những Cơ Đốc nhân được tìm thấy trong mỗi con phố, những người, không biết và không được ai biết ngoài chính mình, có thể gặp nhau trong danh Chúa Giê-xu Christ; và, dưới con mắt của Đấng Chứng kiến thiên thượng của họ, có thể cho sự chú ý và lòng bác ái và sự khôn ngoan của mình cho công việc và lao động yêu thương đó mà Ngài đã giao cho họ sao?
Tôi cảm thấy mình bị áp bức bởi sự thiếu thời gian và không gian, vì tôi nhận thức được nhiều câu hỏi mà tôi phải để lại chưa được giải quyết phía sau mình; nhưng có một câu hỏi mà tôi không thể bỏ qua. Một kế hoạch được công bố và tuyên bố cho sự cứu trợ trẻ mồ côi có nằm dưới những lời chỉ trích mà tôi đã cảm thấy bổn phận của mình phải đưa ra, chống lại bất kỳ kế hoạch nào như vậy cho sự cứu trợ sự nghèo túng nói chung không? Ôi không, hỡi anh em của tôi. Một lòng bác ái công cộng cho sự cứu trợ sự nghèo túng chung, có thể cám dỗ nhiều người cha tới sự nới lỏng siêng năng của mình, và nhiều người mẹ tới sự nới lỏng quản lý của mình; nhưng một lòng bác ái cho sự cứu trợ trẻ mồ côi sẽ không cám dỗ người này hay người kia tới một sự tử đạo tự nguyện. Mang hệ thống trước tới một phạm vi nhất định và quý vị sẽ chứng kiến nhiều bậc cha mẹ cung cấp không cho những người trong nhà của chính mình — nhưng mang hệ thống sau tới phạm vi đầy đủ của đối tượng của nó, và quý vị không bao giờ có thể có một cảnh tượng như vậy để làm đông cứng và làm nản lòng quý vị. Trong một trường hợp, nhiều đứa trẻ quý vị nuôi và giáo dục, có thể được giao cho quý vị bởi sự cẩu thả cố ý của một bậc cha mẹ. Trong trường hợp khác chúng được giao cho quý vị bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Ngài đã gọi cha mẹ đi tới một cảnh khác; và Ngài đã để lại cho quý vị sự chăm sóc gia đình bất lực của họ. Nếu quý vị đủ xen vào để làm điều mà hơn là bổn phận của người khác, quý vị có thể đã thực hiện công việc của ông ta; nhưng bằng cách cám dỗ ông ta tới sự từ bỏ những nguyên tắc của mình, quý vị đã làm điều đó với chi phí linh hồn của ông ta. Ngôn ngữ này chắc chắn không quá mạnh, nếu bởi lòng bác ái không phán đoán của quý vị quý vị đã làm cho một bậc cha mẹ duy nhất hạ thấp sự siêng năng trong thói quen của mình — vì bằng cách làm như vậy quý vị đã làm ông ta tệ hơn một người vô thần. Nhưng sự khôn ngoan của đối tượng mà quý vị đã gắn mình là như vậy, rằng dù quý vị làm mọi điều quý vị đề xuất — quý vị không can thiệp vào bổn phận của ai; quý vị không cám dỗ và không làm hư hỏng cha mẹ nào, vì than ôi, họ ở đâu? — quý vị không dập tắt cảm giác dịu dàng nào của cha mẹ, vì đây là điều bàn tay lạnh lẽo của cái chết đã làm rồi — quý vị không rút đứa trẻ nào khỏi sự chăm sóc của cha hay mẹ, vì cha và mẹ bởi Chúa Quan Phòng huyền bí của Đức Chúa Trời đã bị rút khỏi chúng: Và bổn phận đó mà có lúc thuộc về người khác, đã trở thành duy nhất và hoàn toàn của quý vị. Ôi tôi vui mừng biết bao, khi những bài học khôn ngoan hòa hợp với những cảm thông tốt nhất và thú vị nhất của chúng ta — khi lòng trắc ẩn có thể cho sự dịu dàng của nó tự do hoàn toàn, và không một nguyên tắc hay châm ngôn thận trọng nào bị xâm phạm — khi những chuyển động ngọt ngào của lòng thương xót có thể được nuôi dưỡng và nuông chiều tới mức tối đa, và sự thật không mang sự nghiêm khắc nào tới cau mày với chúng ta, hay bảo chúng ta với giọng nói nghiêm khắc có thẩm quyền rằng chúng ta đang lan man trên một lãnh thổ bị cấm. Hãy giữ vững đối tượng đã tuyên bố của quý vị, hỡi anh em của tôi; và nếu quý vị làm như vậy, hãy để sự rộng rãi của quý vị không biết giới hạn nào khác, ngoài việc đối tượng được cung cấp.
Và đừng để tôi tiễn quý vị đi mà không ít nhất một quan sát, mà tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời có thể ban phước bởi những ảnh hưởng soi sáng của Thánh Linh của Ngài, để làm sáng tỏ nhiều người xây dựng sự tin cậy của mình trên những việc bác ái của mình. Một người, dưới xung động của cảm giác tự nhiên, có thể làm nhiều việc dịu dàng; mà vẫn có một tâm trí hoàn toàn không được trang bị với cảm thức về Đức Chúa Trời, và một đời sống hoàn toàn bị ô nhiễm bởi sự phù hợp với thế gian. Thật tốt khi Đức Chúa Trời đã cung cấp cho xã hội quá nhiều sự bảo đảm tự nhiên cho sự tồn tại của nó, trong cấu tạo của những thành viên tạo thành nó — cũng như thật tốt cho sự bảo tồn những bộ tộc động vật khác, rằng Ngài đã ban cho chúng bản năng yêu thương con non của chúng. Nhưng hãy luôn nhớ rằng cảm giác là một điều và nguyên tắc là một điều khác; và để cho dấu ấn tôn giáo cho những việc làm của quý vị, một cảm thức về Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài, phải hòa lẫn và cho giọng điệu và hướng đi cho mỗi việc trong số chúng. Và do đó trong khi đúng là một phần của tôn giáo thuần khiết và không ô uế là thăm viếng trẻ mồ côi và người góa bụa trong hoạn nạn của họ, chỉ khi điều này được làm với một sự tham chiếu của lòng tới Đức Chúa Trời và Đức Chúa Cha. Và vẫn có bao nhiêu người, vì được ban cho sự dịu dàng theo hiến pháp, nghĩ rằng trên đặc điểm duy nhất này, họ có thể bước đi trong mắt của chính mình ở đây, và được chuyển dịch với mọi sự bướng bỉnh của một lòng xa lạ với Đức Chúa Trời và tận hiến với mọi tình cảm của nó cho tạo vật, tới những niềm vui và phần thưởng của một đời sau không phai tàn: Và do đó, tôi kêu gọi quý vị không chia rẽ điều Đức Chúa Trời đã kết hợp — không đặt sự tin cậy của quý vị trên một nửa văn bản duy nhất của một hồ sơ, mà trong phần lớn nội dung của nó, quý vị khinh miệt và gạt bỏ khỏi quý vị — không mở mắt quý vị cho một mệnh đề của một câu, và nhắm mắt quý vị cho mệnh đề khác của nó; nhưng hãy biết rằng tôn giáo thuần khiết và không ô uế trước Đức Chúa Trời và Đức Chúa Cha là điều này, thăm viếng trẻ mồ côi và những người góa bụa trong hoạn nạn của họ và giữ mình không bị thế gian làm ô uế.
Tôi cho tới nay đã giới hạn mình trong những nguyên tắc chung; nhưng đừng để tôi quên những tuyên bố của tổ chức đó mà tôi đã được bổ nhiệm biện hộ trước quý vị. Tôi cũng không quên chúng. Trong thời đại các tổ chức nhân từ này, khi một số trong chúng được hợp pháp hóa bởi bàn tay mạnh mẽ của thẩm quyền, và một số trong chúng được diễu hành trước mắt công chúng, để được người nhận tính tới; để cám dỗ ông ta khỏi nhân đức của văn bản; để nới lỏng những thói quen tiết kiệm của ông ta, và tất nhiên tạo ra và nhân lên nhiều trường hợp đau khổ hơn khả năng của những mưu mẹo con người từng cung cấp — tôi nói, trong những hoàn cảnh này, người ta cảm thấy thoải mái khi gắn mình với sự nghiệp của một khoản ban tặng, mà có thể được hỗ trợ tới bất kỳ phạm vi nào quý vị muốn, mà không bao giờ có thể thực hiện tai họa tôi giờ đây đang ám chỉ. Tại sao, hỡi anh em của tôi — chính sự giới hạn của đối tượng tới một số lượng hạn chế các gia đình, tự nó là một sự bảo đảm, chống lại tai họa đó mà những nhà kinh tế lành mạnh nhất của chúng ta lo sợ từ số lượng và tính công khai của các tổ chức nhân từ của chúng ta. Nếu đất nước, theo chuyển động tự phát của những cảm giác tử tế và tôn giáo của chính nó, nhận lấy sự chăm sóc những trẻ mồ côi khốn khổ của chúng ta, nó chỉ giải quyết thành một sự gia tăng của tài sản giáo sĩ. Nó chỉ thêm một chút vào sự cung cấp của cơ quan lập pháp thay cho chúng ta; và nó là một sự bổ sung như vậy sẽ không cho một sự xa xỉ nào cho bàn ăn của chúng ta, hay cám dỗ chúng ta tới sự kiêu hãnh của đời sống bằng cách cho phép chúng ta gắn thêm một sự hư vinh nữa vào sự lộng lẫy của cơ sở của chúng ta. Tôi không biết một hiệu ứng gây hại nào, có thể bị cáo buộc chống lại lòng bác ái mà tôi đang tranh luận. Tôi không biết điều gì nên ném sự lạnh lẽo ẩm ướt của nghi ngờ lên nó — và do đó tôi cảm thấy không có sự kiềm chế nào, khi trình bày nó trước quý vị như một cánh đồng mở, mà lòng nhân từ của công chúng có thể lan tỏa, không sợ hãi và không vướng mắc. Đúng là những cảm thông của một người luôn sống động nhất với những đau khổ có thể rơi trên chính mình — và rằng một mục sư cảm thấy cảm xúc sâu sắc nhất, trước bức tranh buồn về sự tan vỡ của một gia đình mục sư. Khi những người con trai và con gái
của những mục sư bị bỏ lại ra đi, họ không biết đi đâu, khỏi sự yên bình của nơi ở của cha mình — không bao giờ có những kẻ bị ruồng bỏ nghèo khó ít được chuẩn bị hơn bởi giáo dục và thói quen của những năm trước, cho cái cau mày của một thế gian không thương xót; cũng không thể hình dung một sự tương phản ảm đạm và cảm động hơn, so với điều thu được giữa sự an toàn hạnh phúc của những ngày trước của họ, và tình trạng tối tăm và không được che chở, mà bàn tay của Chúa Quan Phòng giờ đây đã đưa họ tới. Không cần thiết, vì mục đích đánh thức những cảm thông của quý vị về chủ đề này, lưu lại trên mọi hoàn cảnh đau khổ đi vào những đau khổ của gia đình tang thương này — hay kể cho quý vị về nhiều người bạn họ phải từ bỏ, và nhiều sự quyến rũ của khu phố yên bình đó mà họ phải rời bỏ mãi mãi. Nhưng khi họ nhìn ra ngoài, và khảo sát vô số vẻ đẹp mà Đức Chúa Trời của thiên nhiên đã rải rác dồi dào xung quanh họ — khi họ thấy mặt trời ném những sự lộng lẫy không mây của nó trên toàn bộ khu phố — khi, vào mặt đẹp của năm, họ thấy khía cạnh tươi cười của đồng quê; và tại mỗi bước chân họ đi, một bông hoa xuất hiện trong vẻ đẹp của nó, hay một con chim dâng giai điệu của nó để làm vui họ — khi họ thấy sự yên tĩnh trên mọi ngọn đồi, và mỗi cánh đồng rực rỡ trong niềm kiêu hãnh và xa hoa của thực vật — khi họ thấy mùa hè ném chiếc áo giàu có của nó trên cảnh tượng tốt đẹp này của sự tráng lệ và vinh quang, và nghĩ, trong sự cay đắng của linh hồn mình, rằng đây là mùa hè cuối cùng mà họ sẽ chứng kiến, mỉm cười trên cảnh tượng đó mà mọi ràng buộc của thói quen và tình cảm đã làm thân thương với họ — khi ý nghĩ này, u sầu như nó là, bị mất và bị vượt qua trong sự u sầu tối tăm hơn nhiều của một người cha bị xé khỏi vòng tay của họ, và một gia đình bất lực bị bỏ lại tìm đường không được bảo vệ và đơn độc qua tương lai ảm đạm của cuộc hành hương trần thế này — Quý vị có ngạc nhiên rằng lòng họ sẵn sàng mất đi lời hứa, rằng Đấng trang điểm hoa huệ đẹp trong niềm kiêu hãnh hoa lá, sẽ hướng dẫn họ an toàn qua thế gian, và cuối cùng nâng mọi người tin Ngài tới sự nở hoa và sức sống của sự bất tử sao? Những bông hoa của đồng ruộng, chúng không lao động, cũng không se sợi, nhưng Cha trên trời của quý vị chăm sóc chúng — và Ngài chăm sóc quý vị nhiều hơn bao nhiêu, hỡi những kẻ ít đức tin.
Ôi, thật tử tế ở quý vị, hỡi anh em của tôi, đặt mình tiến lên như những công cụ của lời hứa này — để chứa những kẻ lang thang không được bảo vệ này — để che chở họ khỏi cơn bão mà họ quá mềm mại và dịu dàng để chịu đựng — và để làm nhẹ sự nghiêm khắc của cú ngã mà họ đã chịu đựng, bởi sự mất mát sớm của một người cha, người giờ đây chỉ sống trong ký ức của một dân chúng kính trọng, và những tình cảm của một gia đình tuyệt vọng. Hãy làm, hỡi anh em của tôi, cho từ sự dư dật của quý vị. Quý vị không biết bàn tay của cái chết có thể sớm mang gì trên nơi ở của chính quý vị. Hãy làm việc trong khi còn ban ngày; vì đêm đến khi không ai có thể làm việc. Nếu Đấng Phân Biệt lòng, Đấng đếm ngay cả một chén nước lạnh cho người nhỏ nhất trong những đứa con nhỏ của Ngài, thấy của lễ của quý vị rằng nó được làm cho Ngài, và rằng nó vì tình yêu quý vị mang Phúc Âm của Ngài, và giá trị quý vị có cho những mục sư của Ngài — nếu Ngài có thể nhận ra nó như trái của nguyên tắc hùng mạnh đó thanh tẩy lòng, và gửi ra những dòng suối dồi dào của mọi điều tốt và tử tế và hào phóng vào bước đi và cuộc trò chuyện, vậy thật tôi nói với quý vị rằng quý vị sẽ không mất phần thưởng của mình.
BÀI GIẢNG XXXVII
Về Các Cơ Sở Tôn Giáo.*
“Và những điều ngươi đã nghe nơi ta giữa nhiều nhân chứng, cũng hãy giao phó cho những người trung tín, là những người sẽ có thể dạy dỗ những người khác nữa.” — 2 Ti-mô-thê 2:2.
* Một bài giảng được giảng tại nhà thờ St. George, Edinburgh, trước Hội dành cho con gái của giáo sĩ, vào tháng 5 năm 1829.
Sứ đồ, bởi câu này, đưa ra sự cung cấp cho sự tiếp tục của một chức vụ Phúc Âm trên đất. Nếu ông không ban hành phương thức kế nhiệm cho mọi thời đại, ông ít nhất minh họa nó từ thời đại của chính mình, xuống tới một thế hệ thứ ba của những giáo viên Cơ Đốc trong Hội Thánh. Ông đã phong chức Ti-mô-thê cho chức vụ này, người cũng sẽ phong chức những người khác — những người cuối cùng này, chúng ta có thể phỏng đoán, không chỉ để phục vụ, mà lần lượt phong chức những mục sư có thể đến sau họ. Tuy nhiên phải thừa nhận rằng, có ít đến kỳ lạ những ban hành rõ ràng trong Kinh Thánh cho một hiến pháp giáo hội; và rằng tranh luận màu mỡ này chủ yếu xoay quanh gương mẫu sứ đồ, và những ánh sáng của lịch sử giáo hội — do đó để lại nó nhiều hơn trong hình dạng của một câu hỏi không xác định hay tùy ý, và được quyết định bởi những cân nhắc về tính thích hợp — một thuật ngữ, mà, trong ý nghĩa Cơ Đốc của từ này, có tầm vóc cao cả hơn nhiều so với ý nghĩa thông tục của nó — như chỉ tới, không phải điều tạo ra nhiều nhất cho lợi ích của bản thân hay lợi ích của xã hội, mà như chỉ tới điều tạo ra nhiều nhất cho sự thịnh vượng của tôn giáo trên thế gian, cho sự mở rộng và vinh quang của vương quốc của Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Tính thích hợp, mà chúng ta thường liên kết một đặc tính nào đó của sự đê tiện, ngay lập tức có được một đặc tính thánh thiêng, khi những đối tượng của nó được làm thánh như vậy; và mục đích cao của nó là Cơ Đốc hóa một miền đất triệt để hơn, và đảm bảo một sự lưu hành đầy đủ và thường xuyên hơn của Phúc Âm trong các gia đình của nó.
Giờ đây có một câu hỏi về chính thể giáo hội, mà, vì thiếu bất cứ điều gì trong Tân Ước rất rõ ràng hay có thẩm quyền về chủ đề này, chúng ta nên cảm thấy rất nghiêng về việc quyết định trên cơ sở này — chúng ta muốn nói câu hỏi về một cơ sở tôn giáo. Sự thật là, Cơ Đốc giáo, trong ba thế kỷ, đã bị bỏ lại tự tìm đường trong thế gian — vì trong toàn bộ thời kỳ đó, không một vương tử nào của thế gian này tỏ lòng tôn kính nó. Trong suốt thời gian này, nó được đối xử như một kẻ bị ruồng bỏ không được bảo vệ, hay đúng hơn như một tội phạm bị đóng dấu. Tuy nhiên mê tín đáng ghê tởm, như nó được gọi lúc đó, không héo úa dưới sự bỏ bê, cũng không bị dập tắt bởi bàn tay của bạo lực bắt bớ. Nó lớn lên và tập hợp thành sức mạnh, dưới những quá trình khủng khiếp được nghĩ ra cho sự tiêu diệt của nó. Sự ô nhục không thể chế ngự nó. Những lời đe dọa không thể làm nó sợ hãi. Việc giam cầm không thể bóp nghẹt nó. Sự lưu đày không thể loại bỏ nó khỏi thế gian, hay đuổi sự phiền toái đi. Những ngọn lửa tử đạo đẫm máu không thể dập tắt nó. Tất cả chúng không thể thắng một tôn giáo, mà có phước hạnh của trời trên đầu nó, và trong lòng nó những năng lượng thầm lặng của sự tin chắc. Và như vậy nó lan rộng và nhân lên giữa con người. Và, chiến thắng vang dội của nguyên tắc trên quyền lực, của đạo đức trên cảm giác và vật chất thô thiển! Hội Thánh bất diệt đã được nuôi dưỡng thành sức mạnh và sự vĩ đại, và được đặt vững chắc hơn trên nền tảng của nó, giữa những yếu tố khác nhau đã âm mưu cho sự lật đổ của nó. Trong suốt quá trình chuyển đổi — từ thời gian những người đánh cá Ga-li-lê chăm sóc thời thơ ấu của nó, tới thời gian những Hoàng đế La Mã tỏ lòng tôn kính với tuổi trưởng thành kỳ diệu của nó — nó không có vinh dự cũng không có thu nhập của một cơ sở. Sự thay đổi này đã không, và không thể, bắt nguồn từ phía giáo hội. Nó bắt nguồn từ thẩm quyền dân sự. Nó có hiệu lực bởi nhà nước đưa ra cho Hội Thánh bàn tay phải của sự thông công. Sự tiến lên được thực hiện bởi phía trước; và chúng ta nên cho rằng nó tương đương với sự biện minh cho một cơ sở tôn giáo, nếu chúng ta có thể chứng minh, làm sao, mà không thỏa hiệp nguyên tắc, mà đúng hơn trong sự vâng lời những mệnh lệnh tinh sạch và cao nhất của nó, sự tiến lên có thể được đáp ứng và đồng ý bởi phía sau.
Vậy hãy để tôi giả định một hội những Cơ Đốc nhân, lớn hay nhỏ, được thúc đẩy, như người Moravia hiện nay, bởi tinh thần và lòng nhiệt thành của những nhà truyền giáo tận hiến — bị thúc ép trong lương tâm bởi nghĩa vụ của lời nói cuối cùng của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, “Hãy đi và giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật” — quyết tâm thực hiện một cuộc viễn chinh tới những người ngoại đạo ở những miền đất xa, nếu họ chỉ có một lối mở cho chuyến đi và phương tiện chi trả nó. Cho tới nay, sẽ được thừa nhận rằng mọi thứ đều thuần túy sứ đồ; và rằng, cho tới nay, không có bạo lực nào đã được làm đối với những sự thánh thiêng cao cả và từ trời sinh ra của Phúc Âm. Giờ đây điều chúng ta hỏi là, liệu có điều gì làm hỏng đặc tính thánh này, trong bước không thể thiếu tiếp theo là phương tiện được cung cấp; tiền bạc được gây quỹ, cho tiền thuê và duy trì thiết yếu của những người lao động; con tàu được trang bị, sẽ mang họ tiến lên trong sứ mệnh đạo đức này; sự giàu có được chuyển vào tay họ từ tay những người đóng góp sẵn lòng, cho sự hỗ trợ của gia đình truyền giáo, cho việc dựng nhà thờ truyền giáo và những nơi ở truyền giáo. Có điều gì của sự ô nhiễm trần thế trong điều này không? Hội Unitas Fratrum, hội thánh của những người thuộc linh đó, có bị hạ xuống khỏi sự thánh thiện của nó chút nào, bởi những nguồn cung hàng năm đó, mà không có chúng những nguy hiểm của họ giữa những người ngoại đạo không thể gặp được — những việc làm anh hùng Cơ Đốc của họ không thể thực hiện được sao? Họ duy trì sự độc lập của chính mình như một Hội Thánh bất chấp. Những giáo lý và kỷ luật và phương thức thờ phượng của họ, không bị chạm tới bởi tiến trình. Trong mọi vấn đề giáo hội, họ đi theo cách của chính mình. Đúng là họ được nuôi dưỡng bởi người khác; nhưng trong không một điều nào, liên quan tới công việc đặc biệt của Hội Thánh, họ bị kiểm soát bởi họ. Họ được duy trì từ bên ngoài; nhưng vì điều này họ không cần chịu một vết ô uế nào bên trong. Có một sự liên kết, không nghi ngờ, được thiết lập giữa hai bên; nhưng tôi không thể thấy gì trong nó, ngoài một sự cứu trợ bằng tiền được cung cấp một bên, và một dịch vụ cao cả của lòng nhân ái được cung cấp bên kia — nhưng được cung cấp theo những phương pháp nghiêm ngặt, và trong sự phù hợp cứng rắn với những nguyên tắc thánh nhất của những người đang tham gia vào thiên chức cao cả và thánh này. Giao dịch, như chúng ta giờ đây thuật lại nó, có nguồn gốc tinh sạch nhất; và đã được công nhận một cách cao quý bởi những hậu quả phước hạnh đã theo sau trong đoàn của nó — vì nhờ những người lao động được thuê này, những tiền đồn của Cơ Đốc giáo đã được đẩy tiến tới những vùng ngoại vi nhất của dân chúng; những làng Cơ Đốc đã được dựng lên trong những vùng hoang dã xa nhất của ngoại giáo; những người man rợ lang thang của Greenland và Labrador đã được cải tạo theo những thói quen và sự đoan trang của đời sống văn minh; và, lớn hơn nhiều so với bất kỳ hạnh phúc hay vẻ đẹp nào có thể được làm tỏa sáng trên cuộc hành hương thoáng qua này, hàng ngàn người thờ thần tượng trước đây không được dạy dỗ (dưới sự dạy dỗ hiệu quả đã được áp dụng cho họ) đã sống trong sự vâng lời, và chết trong những chiến thắng, của đức tin.
Giờ đây đặc tính thiết yếu của toàn bộ giao dịch này là như nhau — dù chúng ta hình dung những người lao động Phúc Âm này là
được sử dụng trong công việc của một sứ mệnh trong nước, hay trong công việc của một sứ mệnh nước ngoài. Bởi quá trình này, quý vị mang những bài học của tôn giáo của chúng ta ra ngoài; bởi quá trình kia quý vị lưu hành chúng trong lãnh thổ của Cơ Đốc giáo. Hiệu quả của cái này là lan truyền Cơ Đốc giáo ra ngoài, và như vậy có lẽ rắc lên nhiều quốc gia. Hiệu quả của cái kia là lấp đầy những khoảng trống nội bộ, và như vậy có lẽ hoàn toàn thấm đẫm Cơ Đốc giáo một quốc gia. Không đủ được suy ngẫm rằng, dưới quá trình sau, một số lượng lớn hơn nhiều những linh hồn con người có thể được chữa trị thành sức khỏe thuộc linh và bất tử, hơn dưới quá trình trước; và, trong mọi trường hợp, quá trình sau này cũng phải có sự hoàn thành của nó — trước khi sự hiểu biết về Chúa sẽ lấp đầy đất ngay cả như những dòng nước, mà, trong sự sụp đổ của chúng không thừa nhận khoảng trống nội bộ nào, bao phủ biển. Nhưng vị trí mà tôi chủ yếu muốn cố định hiện tại là, dù phong trào truyền giáo theo hướng ra ngoài hay hướng vào trong, toàn bộ nền kinh tế và đặc tính của nó có thể vẫn cơ bản như nhau. Doanh nghiệp có thể được hỗ trợ trong chi phí của nó bởi một bên. Nó có thể được thực hiện trong công việc và lao động của nó bởi một bên khác. Mỗi bên có thể riêng biệt với bên kia, và không gây xáo trộn cho bên kia. Những người thế tục có thể cung cấp phương tiện; nhưng những người giáo hội, trong bộ phận thích hợp của mình, có thể có sự quản lý toàn bộ và không bị kiểm soát. Họ có thể nhận sự hỗ trợ của mình từ người khác trong những điều thuộc thời gian; nhưng không chịu sự xâm phạm nào bởi họ, trên đặc quyền bất khả xâm phạm của mình là quyết định và sắp xếp trong những điều thuộc linh. Sự duy trì của họ đến từ người khác; nhưng sự thờ phượng của họ, và tín điều của họ, và những công thức của họ, và những bí tích của họ, và những sự phục vụ của họ, cả lời nói và nghi lễ, đều là của chính họ. Chúng ta vẫn chưa thấy sự thỏa hiệp nguyên tắc nào trong một sự liên kết như thế này. Có sự hỗ trợ được trao một bên. Nhưng không có sự đầu hàng nào, trong điều nhỏ nhất của đức tin hay sự thánh khiết, được thực hiện bên kia. Sự phục tùng duy nhất mà chúng ta có thể nhận thấy về phía những nhà truyền giáo hay mục sư này đối với những người khác, là sự phục tùng được nuôi dưỡng bởi họ; và điều đó, để họ có thể chờ đợi không bị phân tâm vào công việc của chức vụ không bị trói buộc và không bị kiểm soát của chính mình. Trong trường hợp này vậy, như trong trường hợp trước, có cùng nguồn gốc tinh sạch, và có thể có một kết quả vinh quang tương tự hay thậm chí vượt trội hơn. Nếu bởi sứ mệnh nước ngoài, những trạm được trồng dọc theo biên giới của trái đất có dân cư của chúng ta — bởi sứ mệnh trong nước những trạm có thể được nhân lên trên lãnh thổ của chính đất nước chúng ta. Nếu, như hiệu quả của cái này, chúng ta giờ đây thấy những làng hòa bình và đạo đức trong vùng hoang dã xa xôi — như hiệu quả của cái kia, vùng hoang dã đạo đức xung quanh chúng ta có thể được thắp sáng và làm màu mỡ; và chúng ta có thể được làm chứng kiến cả một ngày Sa-bát thánh hơn và những ngày trong tuần tinh sạch hơn trước đây, trong mọi giáo xứ của chúng ta. Nếu, nhờ những việc làm truyền giáo ở nước ngoài, chúng ta đọc rằng hàng trăm gia đình trong một cánh đồng ngoại giáo trước đây chưa từng đặt chân đã được Cơ Đốc hóa — đừng để chúng ta quên rằng, nhiều thành phố của chính đảo của chúng ta, nơi mà, không cần một dặm di chuyển, chúng ta có thể trò chuyện với hàng ngàn gia đình, mà, nếu không có những việc làm tương tự ở trong nước, sẽ chìm trong sự thờ ơ và sự thô thiển của ngoại giáo thực tế. Nếu, như trái của một dịch vụ, chúng ta có thể kêu gọi những người man rợ đã được nhân hóa, và những kẻ lang thang thô lỗ nhất của sa mạc, biến đổi thành những người Cơ Đốc và dễ gần — đừng để sự lộng lẫy của thành tựu này che khuất tầm quan trọng ngang bằng của dịch vụ kia, nếu chúng ta có thể kêu gọi một hiệu quả hùng mạnh và trọng đại như vậy, trong những tộc trưởng túp lều của chính chúng ta, những nông dân đức hạnh và được dạy dỗ tốt của chính chúng ta.
Giờ đây, chúng ta nghĩ rằng không phải bởi một sự khái quát hóa tưởng tượng, mà bởi một sự khái quát hóa lành mạnh, chúng ta đi từ trường hợp của một sứ mệnh trong nước, tới trường hợp của một cơ sở — mà thực tế không hơn không kém, là một sứ mệnh trong nước phổ quát. Tại sự thiết lập đầu tiên của nó, vào thời Constantine, chính công việc còn phải làm, mà chúng ta giờ đây đã xác định. Đối tượng thích hợp của nó, không phải mở rộng Cơ Đốc giáo vào những không gian xa hơn, mà là lấp đầy triệt để không gian đã bị chiếm giữ. Đó là một thành tựu hùng mạnh hơn nhiều so với có thể xuất hiện lúc đầu, hoàn toàn theo kịp toàn bộ chiều dài và chiều rộng của một miền đất. Mọi hành trình và những chuyển động ngang của nhiều ngàn nhà truyền giáo, những người, trong ba thế kỷ đầu tiên, sống và chết trong sự nghiệp, đã không đạt được sự hoàn thành này. Họ đã làm nhiều trong công việc lan truyền Phúc Âm ra ngoài; nhưng họ đã bỏ lại nhiều việc chưa làm trong công việc lan truyền nó vào trong. Họ đã Cơ Đốc hóa hàng ngàn người sống trong các thành phố; nhưng hàng triệu người ngoại đạo, hay nông dân, những người vẫn chưa cải đạo, chứng tỏ đất nước đã ở khắp nơi là một pháo đài đạo đức lớn, mà, cho tới khi được mở ra bởi một cơ sở, sẽ vẫn không thể xâm phạm. Giờ đây chính sự mở ra này đã được thực hiện khi Hoàng đế La Mã, dù bởi một chuyển động của đức tin, hay một chuyển động của lòng nhân ái và lòng yêu nước, đã thực hiện sự phân phối lãnh thổ của những người này trên các vương quốc và tỉnh của mình; và chỉ định một thu nhập lãnh thổ cho những người lao động của vườn nho rộng lớn này, đã cho phép mỗi người tự đặt mình xuống trong vùng lân cận nhỏ của mình — những gia đình trong đó ông ta có thể tập hợp tới những bài tập đạo đức Cơ Đốc vào ngày Sa-bát, và trong số họ ông ta có thể mở rộng suốt tuần trong mọi chức vụ và sự chú ý của lòng tốt Cơ Đốc. Một lời đề nghị như vậy, dù được thực hiện một cách Cơ Đốc hay chỉ chính trị một bên, có thể được chấp nhận một cách Cơ Đốc nhất và vui mừng bởi bên kia. Nó mở rộng một cách không thể tưởng tượng được những quyền năng và cơ hội hữu ích. Nó mang Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ tiếp xúc với vô số linh hồn bất tử hơn; và với lòng nhiệt thành thánh như bao giờ làm vui lòng trái tim của nhà truyền giáo tận hiến, khi phương tiện của một dịch vụ rộng lớn hơn cho sự nghiệp của Đấng Cứu Chuộc được đặt vào tay ông ta, Hội Thánh trong những ngày này có thể đã dâng lên trời những lời cầu nguyện biết ơn tinh sạch nhất của nó, rằng các vua cuối cùng đã trở thành những người cha nuôi dưỡng nó, và mở ra cho nó mùa gặt dồi dào của toàn bộ dân chúng của họ. Có ít sự hư hỏng thiết yếu trong sự liên kết này giữa Hội Thánh và nhà nước, như có trong sự liên kết giữa một ban truyền giáo và những người hỗ trợ tài chính của nó. Mỗi trường hợp là Đất giúp đỡ Người Phụ Nữ; nhưng, dù có sự trần thế nào ở một bên, có thể không có, và không cần có, ở bên kia. Một bên có thể hỗ trợ trong những điều thuộc thời gian — trong khi bên kia có thể tiếp tục khẳng định thẩm quyền không bị chạm tới và toàn bộ của nó, như trước đây, trong những điều thuộc linh. Như vậy có thể có một liên minh giữa Bàn Thờ và Ngai Vàng — nhưng không có sự cặn bã của bất kỳ sự pha trộn trần thế nào được tạo ra bởi nó. Nhà nước tận dụng những dịch vụ của Hội Thánh; và Hội Thánh đáp lại không gì khác ngoài những dịch vụ tinh sạch nhất của nơi thánh. Mục đích duy nhất của nó, như trước đây, là sự chuẩn bị những công dân cho thiên đàng; nhưng, nhờ những phước hạnh mà Cơ Đốc giáo rải rác trên đường đi của nó, những vương tử của thế gian này thấy rằng đây là những công dân tốt nhất của đất — và rằng sự phòng thủ rẻ tiền của các quốc gia, sự bảo vệ tốt nhất cho sự thịnh vượng và quyền lực của họ, là một nền giáo dục Cơ Đốc phổ quát. [Ghi chú: mảnh rời rạc “sented to the ministers of Christ, when” xuất hiện xen vào ở đây trong bản in, không đặt được vào câu.] Không cần, chúng ta lặp lại, có sự ô nhiễm nào trong điều này. Nhà nước trả tiền cho Hội Thánh; nhưng Hội Thánh, trong sự sở hữu toàn bộ mọi đặc quyền và quyền năng mà nghiêm ngặt là giáo hội, duy trì sự toàn vẹn của đức tin và sự thờ phượng của mình bất chấp. Nàng có thể là cùng Hội Thánh thánh thiêng, như khi những ngọn lửa tử đạo đang cháy xung quanh nàng — cùng sự thuộc linh trong những mục sư của nàng — cùng sự độc lập cao cả trong mọi bục giảng của nàng. Hiệu quả của một cơ sở không nhất thiết làm hư hỏng Cơ Đốc giáo, mà là mở rộng nó — không nhất thiết làm hỏng những sự phục vụ của Phúc Âm, mà chắc chắn phổ biến những sự phục vụ đó thân mật hơn trong, cũng như mang chúng phổ biến hơn ra ngoài trên những gia đình của đất nước.
Nhưng cũng như trong triết học và chính trị, có những sai lầm về chủ đề này của một cơ sở tôn giáo, từ sai lầm rất chung là không gán hiệu quả đúng cho nguyên nhân đúng của nó. Có một loại tưởng tượng mơ hồ và chung chung, như thể sự hư hỏng là người bạn đồng hành bất biến của một liên minh như vậy giữa dân sự và giáo hội; và điều này đã được nuôi dưỡng rất nhiều, bởi Giáo hoàng La Mã hư hỏng khủng khiếp, mà theo sau trong sự kế tiếp lịch sử sau sự thiết lập của Cơ Đốc giáo vào thời Constantine, và chắc chắn giữ ra, trong sự tương phản sống động, sự khác biệt giữa tôn giáo này trong thời kỳ đau khổ của nó, và tôn giáo này trong thời kỳ an ninh và chiến thắng của nó. Nhưng thật tốt khi phân biệt nguồn gốc chính xác của sự suy đồ đáng sợ này. Nó không phát sinh từ bên ngoài; nó phát sinh từ bên trong. Nó không phải vì bất kỳ sự thống trị nào của nhà nước trên Hội Thánh mà nó giờ đây trả tiền, và do đó xâm phạm sự độc lập của nó trong những điều thuộc linh. Nó là vì một sự thống trị của Hội Thánh trên nhà nước, hiệu quả của nỗi kinh hoàng mê tín mà nó áp đặt trên trí tưởng tượng của con người, và mà nó đã sử dụng một cách không xứng đáng nhất cho sự chiếm đoạt quyền lực trong những điều thuộc thời gian.
Nỗi sợ mà nhiều người có về một cơ sở, là e rằng qua nó, nhà nước sẽ đạt được quá nhiều quyền lực trên Hội Thánh, và như vậy có thể ghép tính thế tục của chính nó, hay tinh thần thế gian của chính nó, lên hệ thống tinh sạch của Phúc Âm — trong khi tai họa thực tế của Giáo hoàng, nằm ở việc Hội Thánh đã đạt được quá nhiều quyền lực trên nhà nước; và trong những giáo lý sai lầm mà nó đã nghĩ ra, để củng cố và duy trì một sự thống trị thời gian mà không bao giờ nên được phép cho nó. Không có sự tương tự nào giữa những tai họa đáng sợ của Cơ Đốc giáo từ một cơ sở ngày nay, và những tai họa thực tế gây ra cho Cơ Đốc giáo bởi hệ thống cấp bậc hư hỏng và táo bạo của Rô-ma. Điều đáng sợ từ sự liên kết đó giữa Hội Thánh và nhà nước mà một cơ sở ngụ ý, là e rằng nhà nước, bước ra ngoài tỉnh hợp pháp của chính nó, sẽ xâm phạm Hội Thánh; và như vậy, bởi một thành phần không đồng nhất từ bên ngoài, bằng cách nào đó làm giả đức tin. Điều đã trải nghiệm, ngược lại, là Hội Thánh, bước ra ngoài tỉnh hợp pháp của nó, đã xâm phạm nhà nước, và mọi sự giả mạo được thực hành, dù trên sự thờ phượng hay những bài học
của Cơ Đốc giáo, được tạo ra từ bên trong. Hoàn toàn ngược lại việc nhà nước có quá nhiều quyền lực, để nó có thể xâm phạm bất hợp pháp Hội Thánh — nó có quá ít quyền lực, để nó không thể chống lại sự xâm phạm bất hợp pháp do Hội Thánh thực hiện trên chính nó. Nỗi sợ lý thuyết là, e rằng nhà nước sẽ can thiệp vào những đặc quyền của Hội Thánh; sự thật lịch sử là, Hội Thánh đã can thiệp vào đặc quyền của nhà nước. Hoàn toàn ngược lại việc sự hư hỏng đáng sợ có kinh nghiệm để dựa vào, nó chính xác là ngược lại — của sự hư hỏng thực tế. Nhưng sự thật là, sau nhiều xung đột, vấn đề giờ đây được hiểu rõ hơn; và sự hiểu biết là, không bên nào nên can thiệp vào những đặc quyền của bên kia. Nhà nước có thể trả tiền cho Hội Thánh; nhưng không nhượng cho nó một hạt nào của chủ quyền thời gian. Hội Thánh có thể phục vụ nhà nước; nhưng không đầu hàng một đặc quyền thuộc linh nào. Dạy dân chúng Cơ Đốc giáo — đó là dịch vụ của Hội Thánh. Dạy họ không gì khác ngoài điều chính nó phán xét là Cơ Đốc giáo của Kinh Thánh — đó là đặc quyền của Hội Thánh. Phân phát trong các gia đình giáo xứ của chúng ta những bài học đức tin và sự thánh khiết — đây là bổn phận đương nhiệm của Hội Thánh. Nhưng rằng những bài học này sẽ không là gì khác ngoài điều chính nó phán xét là chính những bài học của Kinh Thánh đó mà sự hướng dẫn của nó trong những điều thuộc linh nó độc quyền tuân theo, và rằng trong sự phán xét này không quyền lực nào trên đất sẽ kiểm soát nó, — đây là đặc quyền bất khả xâm phạm của Hội Thánh. Nhà nước có thể duy trì một cơ sở học thuật; nhưng, mà không tự gánh lấy những phương pháp giáo dục thông thường, để lại chúng cho những giáo viên. Hay nhà nước có thể duy trì một cơ sở giáo hội; nhưng, mà không tự gánh lấy những phương pháp giáo dục Cơ Đốc, để lại chúng cho Hội Thánh. Trong cả hai trường hợp nó sẽ nhân lên và mở rộng trên đất nước số lượng giảng dạy. Nhưng loại giảng dạy nó có thể để lại cho những thẩm quyền khác, cho những ban quản lý khác ngoài chính nó; và đây là cách đảm bảo học vấn tốt nhất, và Cơ Đốc giáo tốt nhất. Vì lợi ích của một sự phân phát Phúc Âm dồi dào, chúng ta được duy trì trong những điều thuộc thời gian bởi nhà nước. Vì lợi ích của một sự phân phát Phúc Âm tinh sạch, chúng ta được để lại trong những điều thuộc linh cho chính mình; và trên chính mình; và chỉ trên chính mình nó phụ thuộc, liệu Hội Thánh giờ đây có thể không là cùng Hội Thánh thánh thiêng và không ô uế, như nó đã là trong những ngày tử đạo — thuộc linh như vậy trong tín điều của nó, thuần túy sứ đồ như vậy trong tinh thần của nó, thánh khiết như vậy trong mọi dịch vụ của nó.
Chúng ta sẽ không cáo buộc sự không thể sai lầm của Hội Thánh của chính mình; vì đây sẽ là Giáo hoàng dù trong trang phục của Tin Lành. Chúng ta sẽ không tranh luận cho sự khôn ngoan và chính trực của mọi việc làm của nó; vì chúng ta cho rằng không có sự hoàn hảo cá nhân hay tập thể nào trên đất. Nhưng hãy để sự phân biệt được thực hiện giữa những hành động của một cơ sở và những quyền năng của một cơ sở; và chúng ta không biết, nếu, qua toàn bộ Cơ Đốc giáo, có một cơ sở nào được nghĩ ra hạnh phúc hơn ở bất kỳ quốc gia nào khác cho lợi ích tôn giáo của dân chúng của nó. Sự phù hợp của một cỗ máy là một điều; sự hoạt động của nó là một điều khác. Chúng ta cảm thấy như thể đó không hơn một sự tin cậy chính đáng, khi chúng ta đứng lên cho cái trước — dù chúng ta sẽ cảm thấy đó là một sự tự phụ khủng khiếp nhất, nếu chúng ta, trong mọi trường hợp và mọi dịp, đứng lên cho cái sau. Về sự phù hợp của cơ chế, nó có thể là tốt nhất có thể. Về sự hoạt động thực tế của cơ chế, người ta sẽ cần đứng về phía mọi đa số đã xảy ra trong hai thế kỷ, và dưới mọi thay đổi của chính sách giáo hội, trước khi ông ta có thể một cách lương tâm khẳng định rằng nó luôn là tốt nhất có thể. Tuy nhiên, giữa mọi sự quy tội và sai lầm mà những kẻ thù lớn nhất của nó có thể đã đổ lên cửa nó, chúng ta cho rằng, — trên sự lựa chọn thay thế là sự tồn tại hay không tồn tại của nó, sẽ treo một tỷ lệ đáng sợ đối với Cơ Đốc giáo của Scotland. Hãy để chúng ta thừa nhận là đúng, rằng bộ máy có thể được làm hiệu quả hơn nhiều, — vẫn đúng là một hiệu ứng chết người sẽ theo sau, và được cảm nhận tới những giáo xứ xa xôi nhất của nàng, nếu bộ máy bị tháo dỡ. Nó sẽ tương đương với một sự tàn phá đạo đức trên chiều dài và chiều rộng của đất nước chúng ta; và dù chúng ta không có thời gian chứng minh, điều giờ đây chúng ta chỉ có thời gian khẳng định — nhưng, với mọi sự chắc chắn của sự chứng minh thực nghiệm chúng ta nói rằng, những sự phục vụ của Hội Thánh chúng ta sau đó bị loại bỏ sẽ không bao giờ được thay thế, tới trong một phần mười hiệu quả của chúng, bởi mọi lòng nhiệt thành và năng lượng và tài năng của những nhà thám hiểm tư nhân. Sẽ không phát sinh sự đền bù nào cho nguồn cung đều đặn hiện tại. Sẽ không phát sinh sự đền bù nào cho sự đầy đủ của nó. Thay vì Nhà Thờ Giáo Xứ thường xuyên (cảnh tượng đẹp nhất trong mọi cảnh tượng đối với một trái tim thực sự Scotland, vì đối với ông ta giàu nhất trong sự liên tưởng đạo đức; và đối với người mà tháp chuông của nó, nhô ra từ giữa tán lá dày của những cây bao quanh nó, là đối tượng ngọt ngào nhất và đẹp nhất trong phong cảnh) — thay vì điều này, chúng ta sẽ thấy những nhà họp trần trụi và rải rác thưa thớt. Đối với những khoảng trống lớn xen kẽ, chúng ta sẽ không có gì ngoài những hành trình bấp bênh và thoáng qua để tin cậy. Thói quen đã thiết lập tốt đẹp của việc tham dự ngày Sa-bát, giờ đây đều đặn với nhiều gia đình của chúng ta như sự tái diễn hàng tuần của chuông giáo xứ, nhất thiết sẽ biến mất. Theo nghĩa đạo đức, chúng sẽ trở thành sự hoang vu và những vùng hoang dã hú hét của Scotland. Chúng ta cảm thấy khá chắc chắn rằng, dưới sự tước đoạt héo úa này, một khía cạnh cứng rắn và xa lạ sẽ tụ lại trên khuôn mặt của dân chúng chúng ta. Các thành phố có thể được phục vụ phần nào như trước đây, nhưng vô số thôn xóm sẽ bị bỏ rơi; và, cũng như trước một cơ sở, nông dân của chúng ta sẽ lại trở thành người ngoại đạo, hay, dưới tên và nghi lễ trần trụi của Cơ Đốc giáo, sẽ chìm vào sự mù lòa và sự tàn bạo và sự xa lạ buồn bã của ngoại giáo.
[Bản in xen kẽ hai cột ở đây; chúng tôi dịch tiếp cột trái (về bản chất của sự hư hỏng), rồi cột phải (về những chính phủ khác cũng hư hỏng).] Nhưng, mà không mở rộng về sự cân nhắc này, trong đó tuy nhiên nằm nhiều sức mạnh của sự nghiệp của chúng ta, hãy để chúng ta quay lại ngắn gọn với luận cứ hàng đầu trong ngày. Không đúng rằng sự hư hỏng phải gắn liền, nhờ chính bản chất của nó và như bởi sự cần thiết, với một cơ sở. Sẽ có sự hư hỏng trên thực tế; nhưng để ước lượng đúng nơi nó đến từ đâu, sự phân biệt nên được thực hiện giữa bản chất của tổ chức và bản chất của con người. Nhờ cái trước, có thể không có sự ô nhiễm; trong khi nhờ cái sau, có thể có rất nhiều. Một cơ sở trong trường hợp này có thể là nguyên nhân thỉnh thoảng, nhưng không phải nguyên nhân hiệu quả của tai họa. Cỗ máy có thể không có lỗi; nhưng bị phơi bày, như nó phải là, trong khi loài người còn tồn tại, trước sự can thiệp của những bàn tay, mà tới một mức độ nhất định sẽ làm ô uế và làm hỏng mọi thứ chúng tiếp xúc. Phương thuốc không phải phá hủy cỗ máy, và chuyển những bàn tay đã làm việc nó sang những sự quản lý khác và những phương thức hoạt động khác — Vẫn sẽ có sự hư hỏng bất chấp. Nó sẽ chứng tỏ một nỗ lực trốn thoát vô ích, nếu quý vị nghĩ làm tốt nó bằng cách chuyển bản chất con người từ nền kinh tế của một cơ sở sang nền kinh tế của bất kỳ giáo phái nào của chúng ta. Bản chất con người mà quý vị chuyển như vậy, sẽ mang vi-rút của chính nó cùng với nó; và, trong khi bản chất đó còn tồn tại sẽ có sự hư hỏng trong cả hai, và điều đó không thể quy một cách nghiêm ngặt cho nền kinh tế này hay nền kinh tế kia. Do đó không theo sau, vì một lạm dụng này hay lạm dụng kia, mà khung của cơ sở của chúng ta nên bị phá hủy. Để chống lại một lạm dụng, chúng ta nên hướng những nỗ lực của mình tới nơi lạm dụng bắt nguồn — không phải tới bộ máy trong trường hợp hiện tại mà tới những người vận hành bộ máy. Không phải tới một sự thay đổi hiến pháp hay chính trị trong bất kỳ cơ sở nào của chúng ta, mà chúng ta nên tìm kiếm sự tái sinh sắp tới của đất nước chúng ta. Đó là tới một sự thay đổi đạo đức và thuộc linh trong những người quản lý chúng. Chính ở đó, chứ không phải trong khung, nơi sự thay đổi và sự sửa chữa nên được thực hiện. Đây là cách để loại bỏ sự hư hỏng, chứ không phải bằng cách đưa lên những tổ chức quốc gia của chúng ta bàn tay đổi mới của một kẻ phá hủy. Có sự hư hỏng trong chính phủ dân sự của đế quốc chúng ta — nhưng đó không phải là lý do tại sao nó nên bị đưa tới sự giải thể. Có sự hư hỏng trong chính phủ đô thị của những thị trấn của chúng ta — nhưng sự vô chính phủ đáng sợ nào sẽ xảy ra, nếu điều đó được làm cớ cho một sự lật đổ khác; và mọi cộng đồng đông dân trong đất nước chúng ta bị bỏ lại mà không có một quan tòa chủ tọa để kiểm tra và kiểm soát họ. Có sự hư hỏng, chúng ta sẽ nói, trong mọi chính phủ gia đình khắp quốc gia — nhưng ai có thể kể những tai họa vô số sẽ mưng mủ trong mỗi hộ gia đình, và tràn ra trong vô số dòng suối trên xã hội, nếu những quyền và những kiềm chế của thẩm quyền cha mẹ do đó bị chấm dứt? Và có thể có sự hư hỏng trong chính phủ giáo hội của Hội Thánh của chính chúng ta. Điều này có thể đúng, và vẫn đúng như vậy, rằng nếu, hoặc bởi chính sách của những người cai trị mê muội hay bởi sự cuồng loạn của một dân chúng mê muội, Hội Thánh này bị quét sạch — nó sẽ gây một đòn rất có hại lên tính cách của Scotland và Cơ Đốc giáo của những gia đình Scotland. Không phải bởi bạo lực của sự thù địch công cộng chống lại Hội Thánh của chúng ta mà quốc gia sẽ được cải cách — mà đúng hơn bởi sự kiểm soát của dư luận công cộng trên những mục sư của nàng; và nhất là, bởi câu trả lời từ Trời cho những lời cầu nguyện của dân chúng, rằng những thầy tế lễ của nàng có thể được mặc lấy sự cứu rỗi. Nếu cơ sở, và điều đó, cũng vậy, dưới cớ sự hư hỏng của nó, bị phá hủy — điều này sẽ không làm gì, và tệ hơn không làm gì. Nếu cơ sở, hoặc toàn bộ, hoặc trong những phần nhất định của hiến pháp của nó được cải cách — điều này, tự nó, sẽ làm ít; và ít tới mức, để đóng dấu sự không quan trọng lên nhiều cuộc tranh luận về chính sách giáo hội. Nếu cơ sở có Thánh Linh của Đức Chúa Trời đổ xuống trên giáo sĩ của nó — vậy, với sự nhân lên của những nhà thờ và giáo xứ của nó được làm tương xứng hơn với những nhu cầu của dân chúng đang tăng lên của chúng ta — điều này, và chỉ điều này, sẽ làm mọi thứ. Một mục sư có lương tâm, ngay cả với cơ sở chính xác như hiện tại, có trong biên giới của nó, sự tự do và đặc quyền của sự hữu ích không giới hạn. Ông ta có phạm vi và lối thoát ở đó, cho những mong muốn lớn nhất của lòng nhân ái Cơ Đốc. Ông ta có một giáo xứ trong đó ông ta có thể nhân lên những sự siêng năng của mình tùy ý; và không có sự kiểm soát nào khác, ngoài lời của Đức Chúa Trời trên những giáo lý của mình, và những dịch vụ của mình và những lời cầu nguyện của mình. Nếu ông ta cãi nhau với chính sách đang thịnh hành của Hội Thánh chúng ta, ông ta có một nơi cho sự phát biểu lời chứng của mình, chống lại mọi điều ông ta có thể coi là những khiếm khuyết và sai lầm của nó. Ông ta có thể cho sự hùng biện và lá phiếu của mình cho sức mạnh của những thiểu số của nó. Ông ta có thể, bởi sự đóng góp của chính tên mình, và của ý kiến đã tuyên bố hay đã ghi lại của chính mình, thêm vào lực lượng đạo đức luôn nằm trong một sự đối lập về nguyên tắc, và mà những con số không thể chế ngự. Mọi điều này ông ta có thể làm, và không đánh mất sự tôn trọng, thậm chí lòng tốt, của những đối thủ của mình. Nhưng quay lại từ những tòa án của cơ sở của chúng ta tới những giáo xứ của nó, nơi sau cùng ông ta ở trên vị trí thuận lợi nhất cho những dịch vụ của lòng yêu nước Cơ Đốc, ông ta có thể ở đó mở rộng không bị kiềm chế trong mọi việc làm và thiết bị của sự hữu ích cao nhất. Chính trên ngôi nhà quý giá này —
bước đi của đạo đức và hòa bình, mà ông ta có thể hoàn thành những sự phục vụ cao quý nhất của mình cho những lợi ích của bản chất bất tử của chúng ta, và lợi ích của xã hội con người. Chính ở đó nơi ông ta rải những ảnh hưởng tinh sạch nhất xung quanh mình, dù bởi sự thánh khiết của bục giảng của mình hay lòng tốt của những sự phục vụ gia đình của mình. Tôi không thể tưởng tượng một sự thống trị mạnh mẽ hơn nhưng hạnh phúc hơn, so với điều thuộc về một mục sư giáo xứ, người, được tôn lên trong những sự thân mật của dân chúng của mình, tìm thấy sự chào đón không giới hạn tại mỗi cửa túp lều; và bởi sự chú ý không mệt mỏi của mình tại những bệnh tật, và cái chết, và đám tang, đã gắn chính âm thanh của tên mình và ý tưởng về con người mình với những lợi ích thân thương nhất của các gia đình. Chúng ta tích cực không biết, nếu ở bất cứ nơi nào khác ngoài nền kinh tế gia trưởng nhẹ nhàng này, một cảnh tượng của quá nhiều vẻ đẹp đạo đức có thể được tìm thấy — hay một cảnh tượng nơi những hy vọng về thiên đàng, và những tình cảm tốt nhất và tử tế nhất của đất, được pha trộn một cách đẹp đẽ như vậy để duy trì một hệ thống bao phủ toàn bộ đất nước với một nền kinh tế dịu dàng và nhân từ như thế này, có thể được gọi là sự phòng thủ rẻ tiền của quốc gia. Nhổ bỏ nó, là trí tưởng tượng Gothic của những nhà tính toán vô cảm nào đó, mà nguyên tắc duy nhất của họ, trong khoa học chính trị của họ, là một phép tính vô tâm; nhưng những người, giữa những tính toán cần mẫn của mình, đã bỏ qua điều tạo thành yếu tố chính của sự thịnh vượng của một quốc gia và sự vĩ đại của một quốc gia.
Phần của chúng ta là biện minh cho giá trị và tầm quan trọng của một cơ sở Hội Thánh đối với xã hội; và điều này được thực hiện tốt nhất bởi giá trị và tầm quan trọng của những dịch vụ của chúng ta. Điều này sẽ tạo thành sự bảo đảm tốt nhất của chúng ta, tốt hơn vô cùng so với bất kỳ điều gì mà những chính khách có thể nghĩ ra. Có những báo động gần đây nào đó mà tôi không thể tham gia, vì tôi cảm thấy rằng bất kỳ nguy hiểm đáng sợ nào từ bên ngoài, có thể được chống lại nhiều hơn bởi một sự phòng thủ đạo đức từ bên trong. Đây là phản ứng mà nhờ đó chúng ta cho tới nay đã giữ vững lập trường của mình chống lại sự vô thần một bên và chủ nghĩa giáo phái bên kia; và với một hiệu quả như vậy, rằng, với đủ năng lượng và lương tâm và lòng nhiệt thành được soi sáng về phía những mục sư của nàng, mọi đe dọa và kích động mà chúng ta bị bao quanh, sẽ chỉ gắn Hội Thánh Scotland chặt chẽ hơn trên nền tảng của nàng, và tập hợp chặt chẽ hơn xung quanh sự nghiệp của nàng những người khôn ngoan và tốt của quốc gia chúng ta.
Về một cơ sở, nó tạo ra mọi sự khác biệt trên thế gian đối với một người có lương tâm, liệu nó phơi bày Hội Thánh trước tai họa của một sự ép buộc độc đoán từ bên ngoài; hay, chung với mọi hội Cơ Đốc khác, trước tai họa của một sự hư hỏng tự phát từ trong lòng nó. Nếu không phải cái trước, ông ta có thể mang toàn bộ vào cơ sở, mọi quyền năng và tự do hữu ích của mình. Nếu chỉ cái sau, ông ta cá nhân có thể không có phần nào trong sự hư hỏng; và về chính trị, nếu hiến pháp của Hội Thánh mà ông ta được trao đặc quyền, ông ta có thể chống lại, và nếu bị vượt qua, có thể nâng lời chứng của mình chống lại nó. Về mọi khía cạnh này, chúng ta không biết điều gì hoàn hảo hơn hiến pháp của Hội Thánh Scotland. Có, đối với mỗi thành viên của nó, một tiếng nói độc lập từ bên trong; và từ bên ngoài không có lực lượng hay thẩm quyền nào trong những vấn đề giáo hội. Những người cảm thấy không thích một cơ sở, làm như vậy nói chung vì sự phản ứng của họ khỏi mọi hợp đồng và giao tiếp với nhà nước. Chúng ta không có giao tiếp nào khác với nhà nước ngoài việc được duy trì bởi nó — sau đó chúng ta được để lại điều chỉnh những tiến trình của sứ mệnh trong nước vĩ đại của chúng ta, với mọi sự tinh sạch và đạo đức và độc lập của bất kỳ ban truyền giáo nào. Chúng ta không bị phơi bày trước điều gì từ bên ngoài, có thể vi phạm sự thánh thiêng của đặc tính sứ đồ, nếu chính chúng ta không vi phạm nó.
Và chúng ta cũng không bị phơi bày trước điều gì, có thể xâm phạm thẩm quyền của chức vụ sứ đồ, nếu chính chúng ta không đầu hàng nó. Trong những điều thuộc giáo hội chúng ta quyết định mọi thứ. Một số điều này có thể được làm sai; nhưng vẫn chính những đa số của chúng ta làm điều đó. Chúng không phải, chúng không thể, bị ép buộc lên chúng ta từ bên ngoài. Chúng ta không thừa nhận đầu nào của Hội Thánh ngoài Chúa Giê-xu Christ. Bất cứ điều gì được làm về mặt giáo hội đều được làm bởi những mục sư của chúng ta, hành động trong danh Ngài, và trong sự phục tùng đã tuyên bố trước thẩm quyền của Ngài. Dù Hội Thánh và nhà nước được tưởng tượng là gắn liền với nhau như thế nào, chúng không gắn liền tới mức, mà không có sự đồng ý của những tòa án giáo hội, một hiệu quả đầy đủ và cuối cùng có thể được trao cho bất kỳ tiến trình nào, mà lợi ích của Cơ Đốc giáo và tôn giáo của dân chúng chúng ta có thể bị ảnh hưởng. Không có một sự bổ nhiệm giáo sĩ nào, có thể diễn ra trong bất kỳ giáo xứ nào của chúng ta, cho tới khi chúng ta đã duy trì nó. Ngay cả luật bảo trợ, đúng hay sai, có hiệu lực không phải bởi quyền lực của nhà nước, mà bởi sự cho phép của Hội Thánh; và, với mọi sự toàn năng tưởng tượng của nó, không có cơ sở nào khác ngoài những đa số của chúng ta để dựa vào. Không bao giờ nên quên rằng, trong những điều thuộc giáo hội, quyền lực cao nhất của Hội Thánh chúng ta không phải chịu trách nhiệm trước quyền lực cao hơn nào trên đất cho những quyết định của nó. Nó có thể loại trừ, nó có thể tước đoạt, nó có thể phế truất tùy ý. Lực lượng bên ngoài có thể làm cho một cá nhân đáng ghét trở thành người giữ một lợi ích; nhưng không có lực lượng bên ngoài nào trong những vương quốc này, có thể làm ông ta thành một mục sư của Hội Thánh Scotland. Không có một điều nào mà nhà nước có thể làm đối với Hội Thánh độc lập và bất diệt của chúng ta, ngoài việc tước nàng khỏi những tài sản thời gian của nàng. “Nec tamen consumebatur,” nàng vẫn sẽ là một Hội Thánh bất chấp — mạnh mẽ hơn bao giờ, trong những trụ cột của sự vĩ đại đạo đức và cố hữu của chính nàng; và, ít nhất mạnh như bao giờ, trong sự kính trọng của dân chúng của đất nước nàng — nàng đã là một Hội Thánh trong những ngày đau khổ của mình, như trong những ngày an ninh và chiến thắng bên ngoài của mình — khi một kẻ bị ruồng bỏ lang thang, không có gì ngoài những cơn gió núi chơi xung quanh nàng, và không có gì ngoài những hang động của đất để che chở nàng, như giờ đây khi được nhận vào những nơi ẩn náu của một cơ sở. Quan tòa có thể rút lại sự bảo vệ của mình; và nàng không còn là một cơ sở nữa — nhưng trong mọi vấn đề cao cả của thẩm quyền thánh và thuộc linh, nàng sẽ vẫn như trước. Dù có hay không có một cơ sở, nàng, trong những điều này, là bà chủ không bị trói buộc của những việc làm của mình. Vua một mình, hay bởi đại diện của mình, có thể là một người đứng xem; nhưng hơn nữa, Vua không thể, Vua không dám.
Nhưng chúng ta vui vẻ đưa luận cứ của mình tới kết thúc. Đã được nhận xét tốt rằng, trong cuộc thảo luận trừu tượng về những quyền mà giữa chúng có thể có sự xung đột, thật khó tránh một giọng điệu khắc nghiệt nào đó — một tinh thần không giống nhất có thể với điều nên là, và thực sự với điều thực tế là, trong sự minh họa thực tế và sống động. Sự biện minh cho cơ sở của chúng ta, tới mức chúng ta đã tiến hành trong đó, nhất thiết liên quan tới sự biện minh cho chức vụ của chúng ta khỏi cáo buộc — rằng, vì được nhà nước hỗ trợ, chúng ta do đó như thể bởi hệ quả cần thiết, là một chức tế lễ thấp hèn và tham lam. Khi đẩy lùi điều này, chúng ta không thể không khẳng định sự độc lập thực sự thuộc về chúng ta; nhưng đừng để sự khẳng định về sự độc lập của chúng ta bị giải thích thành một sự khẳng định về sự thiếu tôn trọng hay thách thức. Điều chúng ta nói và nói một cách đúng đắn trong trừu tượng, có thể trong cụ thể không bao giờ được thực hiện; và vì lý do tốt nhất và đáng mong muốn nhất trong mọi lý do, rằng một bên có thể không bao giờ bị đặt vào sự phòng thủ dũng cảm và kiên quyết về đặc quyền của nó, chỉ vì bên kia có thể không bao giờ có mong muốn hay ý nghĩ xâm phạm nó. Có nhiều tài sản cổ xưa và đáng kính trong đất nước chúng ta, mà những quyền của chúng không bao giờ được gọi ra khỏi kho lưu trữ của chúng, hay được đưa ra trước tòa — chỉ vì chúng không bao giờ bị chà đạp. Và cũng vậy về những quyền của Hội Thánh chúng ta — có thể không có lời kêu gọi cho cuộc diễu hành hay cho việc đưa ra chúng, chỉ vì có thể không có sự tranh chấp; và chúng ta được để lại cho việc thực hành không bị quấy rầy mọi quyền lực thuộc về chúng ta một cách hợp pháp. Chính như vậy mà trong nhiều thế kỷ, thậm chí trong cả một thiên niên kỷ, chúng ta có thể tưởng tượng một sự hiệp nhất thịnh vượng và hòa bình, giữa Hội Thánh một bên và nhà nước bên kia — một sự hiệp nhất rất phong phú về phước hạnh cho cả hai — Hội Thánh dâng cho nhà nước dịch vụ quý giá nhất trong mọi dịch vụ, việc nuôi dưỡng một dân chúng đức hạnh và có trật tự và trung thành; và nhà nước cho phạm vi và hiệu quả gấp mười lần cho những lao động của Hội Thánh, bằng cách nhân lên và duy trì những trạm của nó khắp đất nước, và cung cấp cho nó trên thực tế những lối tiếp cận tới cửa của mỗi gia đình. Ở đây không có sự thỏa hiệp nguyên tắc lành mạnh nào về phía Hội Thánh — vì không phải trong sự phục tùng nhu nhược trước thẩm quyền của con người, mà trong sự phục tùng mộ đạo trước thẩm quyền cao cả của Trời, chúng ta bảo dân chúng của mình tôn trọng vua, vâng lời các quan tòa, sống một đời sống yên tĩnh và hòa bình trong mọi sự tin kính và trung thực, và không can thiệp với những người thích thay đổi. Cũng không có sự thỏa hiệp chính sách lành mạnh nào về phía nhà nước — vì sự giáo dục Cơ Đốc của dân chúng, là con đường cao tới mọi đối tượng tốt nhất của lòng yêu nước. Trong một sự trao đổi lợi ích như thế này, không cần, chúng ta lặp lại, có dù chỉ một vết ô uế của tính thế gian. Chúng ta có thể giữ nguyên toàn bộ lòng nhiệt thành sứ đồ và sự đơn giản sứ đồ của mình bất chấp — tinh sạch như trong mùa của những thử thách tối tăm và gian khổ nhất của chúng ta — tinh sạch ngang bằng trong ánh nắng của sự dịu dàng và thân mật, giữa một Hội Thánh Cơ Đốc và một Chính phủ được soi sáng.
BÀI GIẢNG XXXVIII
Về Vinh Dự Dành Cho Mọi Người.
“Hãy tôn trọng mọi người. — Hãy tôn trọng vua.” — 1 Phi-e-rơ 2:17.
Tôn trọng mọi người vừa là bài học của Triết học và Tôn giáo. Người nghiên cứu Nhân loại, không theo những phân biệt ngẫu nhiên của nó trong xã hội, mà trong những đặc tính vĩ đại và chung của nó — người nhìn tới bản chất đạo đức của nó như một mảnh cơ chế kỳ lạ và thú vị, mọi quá trình của nó được minh họa chính xác như vậy trong tâm trí của cá nhân nghèo nhất, như những luật lệ hay cấu tạo của giải phẫu học trong thân thể của ông ta — người mà chức vụ của ông ta là chiêm ngưỡng cấu trúc của những nguyên tắc và quyền năng của nó, và người có thể nhận ra ngay cả trong đời sống khiêm tốn những mẫu vật tốt đẹp nhất của cả hai — với ông ta những phân biệt về địa vị dễ bị mất và quên đi, trong sự tôn kính mà ông ta dành cho con người, đơn giản như người sở hữu một hiến pháp đã thường xuyên thực hành và làm vui thích những khả năng của ông ta như một đối tượng của sự tò mò rộng rãi. Người nông dân quê mùa nhất mang trong giới hạn của con người bên trong của mình, chính tấm bảng mà trên những dòng và ký tự của nó triết gia cao nhất có thể trong nhiều năm đã chăm chú nhìn nhất. Mọi bí mật của nền kinh tế kỳ diệu của chúng ta đều được lưu trữ ở đó; và, trong
lòng của ngay cả người thất học nhất, trí nhớ, và sự hiểu biết, và trí tưởng tượng, và lương tâm, và mọi chức năng và thuộc tính khác của linh hồn chưa thể tiếp cận đều đang hoạt động bận rộn. Đối với người sở hữu một tiểu vũ trụ chưa được khám phá như vậy, chúng ta gắn một phần của cùng sự tôn kính mà chúng ta dành cho một bí ẩn sâu sắc và ẩn giấu nào đó — và người đã lao động lo lắng nhất để nắm bắt những bí ẩn của bản chất chúng ta, và do đó cảm thấy sâu sắc nhất chúng sâu sắc và không thể dò thấu như thế nào, có lẽ ông ta là người có khuynh hướng nhất bởi những theo đuổi và thói quen của mình để “tôn trọng mọi người.”
Một phần của cùng tình cảm được khắc sâu lên chúng ta giữa một đám đông — hay khi chúng ta đi dọc con phố sống động từ sáng tới tối với dòng chảy vô tận của những người qua lại. Chúng ta không biết sự chiêm ngưỡng nào, phù hợp hơn để tiêu diệt trong tâm trí của chính mình tầm quan trọng của bản thân; hay đúng hơn để nhân lên cảm giác này, và làm nó được chuyển bởi chúng ta tới mỗi cá nhân của dân chúng bồn chồn và háo hức mà chúng ta bị bao quanh. Nghĩ về mỗi người có trong phạm vi của lòng mình, một căn phòng của những suy nghĩ và mục đích, và những tưởng tượng trìu mến ấm áp và phong phú như của chính chúng ta, và về lịch sử bận rộn đang diễn ra ở đó; rằng mỗi người trong vô số đông đảo là trung tâm của giảng đường riêng biệt của chính mình, mà, dù không được chúng ta biết, là vũ trụ đối với ông ta; rằng mỗi khuôn mặt trầm tư của số lượng rộng lớn và vô tận nói lên một vở kịch của những hy vọng, và mong muốn, và lợi ích bên trong, theo mọi cách tích cực như vậy, và được cảm thấy có tầm quan trọng và cấp bách lớn như chúng ta trải nghiệm trong chính mình — nghĩ thêm rằng nếu lòng của chính tôi ngừng đập, và ánh sáng của tinh thần tỉnh táo của chính tôi bị dập tắt mãi mãi, thì vẫn sẽ có một thế gian đầy sự sống và trí tuệ như trước; nghĩ về chính mình như một điều không được nhớ tới hay chú ý trong vô số người xung quanh tôi, hay đúng hơn nghĩ rằng với mỗi người trong vô số này có những mong muốn sống động như vậy, và những cảm thông sâu sắc như vậy, và những lo lắng chiếm giữ như vậy, và những tình cảm xã hội hay gia đình dịu dàng như vậy, như những điều tôi mang theo trong thế giới nhỏ bé đó mà không con mắt nào có quyền truy cập ngoài con mắt của ý thức của chính tôi — có một sự khiêm nhường nên được khắc sâu bởi một sự chiêm ngưỡng như vậy; hay, nếu nó không hoàn toàn hạ thấp sự tính toán mà chúng ta có về chính mình, ít nhất nó nên nâng cao sự tính toán của chúng ta về mọi người khác, và dạy chúng ta giữ trong vinh dự những người, trong những hoạt động của cùng bản chất và sự thông công của chính những lợi ích đó, tham gia một cách triệt để với chúng ta.
Đúng là, trong điều có thể gọi là tầm quan trọng bên ngoài của những lợi ích này, có một khoảng cách rộng giữa một quốc vương và thần dân của ông ta — giữa những lo lắng của một đế quốc, và những lo lắng của một nền kinh tế gia đình nhỏ. Nghĩa là, đế quốc nói về bên ngoài lớn hơn hộ gia đình — trong khi bên trong những lo lắng, những suy tư, những cảm thông của lòng, dù áp bức hay vui vẻ, có thể hoàn toàn như nhau. Chúng là một tập hợp đối tượng khác nhau, mà quốc vương quen thuộc, và giữ trong hoạt động hệ thống những suy nghĩ và cảm xúc của ông ta, cũng như máu của ông ta lưu thông trên một loại thức ăn khác nhau hay hệ thống thể chất của ông ta được duy trì. Nhưng như người nông dân giống ông ta về giải phẫu, vậy, với mọi sự đa dạng của hoàn cảnh, ông ta về thực chất giống ông ta, trong cấu trúc và cơ chế của tinh thần của mình. Những nguyên nhân bên ngoài mà mỗi người bị kích thích rất khác nhau; nhưng sự kích thích bên trong của cả hai là như nhau — và, nếu chúng ta có thể khám phá thế giới nhỏ bé ở trong mỗi lòng của hai người, chúng ta sẽ nhận ra trong mỗi người cùng sự luân chuyển bận rộn của những hy vọng và sợ hãi, và mong muốn và lo lắng. Nếu quả thực đó là một tính toán công bằng, rằng có một sự vượt trội, một giá trị vượt trội trong đạo đức mà vượt xa vật chất, vậy, hãy để túp lều khác biệt rộng rãi với cung điện như có thể, có một sự tương tự giữa những cư dân của chúng, không phải trong điều nhỏ nhặt, mà trong điều trọng đại — và những luận cứ nặng nề nhất của chúng ta cho việc tôn trọng vua mang hiệu quả lên bài học, tôn trọng mọi người.
Và hơn nữa, hãy để chúng ta chỉ đánh giá tầm quan trọng của một tinh thần suy nghĩ và sống, khi so sánh với mọi chủ nghĩa vật chất câm lặng và vô thức trong vũ trụ của chúng ta. Không có một tinh thần như vậy, toàn bộ sự tồn tại hữu hình chỉ là một hoang vu vô ích — một hư vô — vì vẻ đẹp là gì nếu không có mắt để nhìn lên nó, và âm nhạc là gì nếu không có tai để lắng nghe, và vật chất trong mọi sự đa dạng giàu có và kỳ diệu của nó mà không có một tâm trí khán giả để được đãi ngộ bởi sự chiêm ngưỡng chúng? Người ta có thể hình dung chính toàn cảnh giờ đây bao quanh chúng ta — cùng đất và biển và bầu trời mà chúng ta giờ đây nhìn lên — cùng những ân huệ trên khuôn mặt của thiên nhiên trần thế, cùng những kỳ quan cuộn tròn trong bầu trời — nhưng không có một tia suy nghĩ hay sự sống nào trong toàn bộ phạm vi không có người. Điều này trên thực tế là phi thực thể. Dập tắt mọi ý thức trong thiên nhiên sẽ tương đương với sự tiêu diệt thiên nhiên; và việc thắp sáng lại chỉ một tâm trí giữa sự hoang tàn này, tự nó sẽ khôi phục ý nghĩa cho cảnh tượng, và còn hơn tương đương với sự sáng tạo đầu tiên của nó. Nói cách khác, một tâm trí sống có giá trị hơn một vũ trụ chết — hay có điều trong mỗi người nông dân đơn lẻ mà tôi nợ sự tôn kính cao cả hơn, so với, nếu không có tâm trí cư trú, tôi sẽ dành cho mọi sự giàu có của thế gian thấp kém này, cho mọi thế gian cuộn tròn trong sự rộng rãi và lộng lẫy qua những sự bao la của thiên văn học.
Chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã thiết lập sự so sánh giữa một thế gian và một linh hồn — và, dù cả hai đều dễ hư nát hay đều bền lâu, sự ước lượng của Ngài về sự vượt trội của linh hồn sẽ giữ vững. Ngài đặt sự tính toán của mình trên nhiệm kỳ ngắn ngủi của chúng ta về mọi thứ thuộc về đất, và trên tầm quan trọng của những lợi ích lâu dài đó chờ đợi tinh thần bất tử trong những cảnh tồn tại khác. Mọi người đều bất tử. Có một sự vĩ đại của định mệnh ở đây, vượt xa mọi niềm kiêu hãnh và giả vờ của sự vĩ đại của thế gian này. Những vinh dự cao quý mà một số người lấy từ tính cổ xưa của dòng dõi của họ thực sự nghèo nàn, khi so sánh với vinh dự nổi bật hơn mà mọi người có trong sự đời đời của thời gian của họ. Về sự bất tử, những người vĩ đại và nhỏ bé của đất đứng trên một sự cao quý ngang bằng — và về cái chết đến trước nó, cả hai phải chìm xuống cùng mức độ nhục nhã. Vương tử chia sẻ với người nông dân nỗi kinh hoàng và sự ghê tởm của cái chết — người nông dân chia sẻ với vương tử sự phân biệt cao cả của sự bất tử. Chính vì trong lòng của người nghèo nhất, cư trú một nguyên tắc không chết — chính vì tương lai vô tận trước ông ta, và trong tiến trình của nó mọi sự lộng lẫy và che khuất của trạng thái hiện tại của chúng ta sẽ nhanh chóng bị quên lãng — chính vì, dù mới hôm qua, hạnh phúc và sự sáng ngời của những thế kỷ sắp tới có thể ở trên con đường của ông ta; và, dù sắc thái của lịch sử tương lai của ông ta sẽ là gì, nhưng đặc tính cao cả của sự đời đời sẽ ngự trên nó — chính vì những điều này mà nhân loại, dù được mặc và điều kiện như thế nào trong thế gian thoáng qua này, nên là đối tượng của một sự kính trọng đáng sợ; và nếu, vì những vinh quang dễ hư nát đó ngồi trên trán của một quốc vương chỉ trong một thế hệ, việc tôn trọng vua là mệnh lệnh — vậy, vì những vinh quang mà ngay cả người thấp hèn nhất có thể đạt tới, và sẽ kéo dài mãi mãi, việc tôn trọng mọi người còn mệnh lệnh hơn nữa.
Chính nhờ sự bình đẳng tự nhiên giữa người với người, của những triển vọng cao quý tương tự và những khả năng cao tương tự trong mọi thành viên của loài — chúng ta chưa bao giờ do dự về câu hỏi giáo dục phổ thông hay bình dân; và khi được hỏi, sự soi sáng của những tầng lớp thấp hơn trong xã hội nên được phép đi xa tới đâu? — chúng ta không ngần ngại trả lời rằng nó nên tới mức tối đa. [Bản in xen kẽ hai cột ở đây; đoạn phản đối (về sự lên men và vô chính phủ) và đoạn trả lời được dịch theo thứ tự lô-gíc: phản đối trước, trả lời sau.] Nhưng người ta sợ rằng nó sẽ ném toàn bộ quần chúng vào một trạng thái lên men bận rộn và gây hại — và một rối loạn lớn sắp tới chắc chắn sẽ kết quả từ trí tuệ đang phát triển của những người tạo thành đại đa số của khối thịnh vượng chung của chúng ta. Và, thêm vào tổn thương nào được lo sợ rằng công trình xã hội nói chung có thể chịu đựng từ sự nâng cao của tâm trí phổ thông, người ta còn nghĩ rằng cá nhân nó đầy những khó chịu tột cùng cho chính dân chúng; rằng nó sẽ gây ra một sự bồn chồn, một sự bất mãn, một tham vọng ương ngạnh, hoàn toàn không phù hợp với trạng thái của họ như những người lao động; rằng từ nay họ sẽ khinh miệt những công việc cực nhọc thấp hèn của số phận của mình; và rằng trái của việc làm họ thành học giả sẽ hoàn toàn là làm mất ổn định và làm họ không yên như những người thợ. Và khi sự thiếu kiên nhẫn này trở nên chung, một sự khao khát dữ dội và sốt sắng nào đó, người ta sợ, sẽ chạy khắp tầng lớp đó trong xã hội mà ngay cả bây giờ bởi sự vượt trội của sức mạnh cơ bắp của họ đã đủ đáng sợ — và nỗi kinh hoàng là, khi một khi sức mạnh tinh thần được thêm vào sức mạnh cơ bắp, họ sẽ vượt qua mọi rào cản của an toàn công cộng, và trở thành những công cụ dữ tợn của một sự vô chính phủ hoang dã và lãng phí trên mặt đất.
Đây không hoàn toàn là nơi để phơi bày điều chúng ta coi là sự vô căn cứ hoàn toàn của những tưởng tượng như vậy; và do đó, mà không chạm tới chút nào vào sự lo sợ chính trị e rằng Giáo dục sẽ đặt một quyền lực nguy hiểm vào tay những tầng lớp lao động — chúng ta sẽ chỉ nói về cá nhân, hay về điều liên quan tới thói quen và tính cách của người lao động cá nhân, rằng chúng ta tin rằng nó hầu như không bao giờ nếu có bao giờ được thực hiện. Chúng ta tích cực thấy chúng là một trong những triệu chứng tốt nhất của một thợ máy đáng tin cậy và có điều kiện tốt, nếu, khi bước vào nhà ông ta, chúng ta thấy thư viện khiêm tốn trên kệ của ông ta — hay nếu khi tính toán những giờ của ông ta, chúng ta thấy thời gian mà nhiều người dành cho sự tiêu khiển buổi tối được ông ta dành cho sự tham dự hay những sự chuẩn bị của một trường thợ máy, trong phần lớn những gì khẩu vị và thời gian và sự tiện lợi của họ sẽ cho phép. Đã có một nỗi sợ hãi và ghen tị về chủ đề này mà chúng ta hoàn toàn không thể cảm thông — một phần của cùng sự báo động cho sự tiến bộ của học vấn trong những tầng lớp lao động, được cảm thấy cho sự tiến bộ của sự nổi loạn — cũng như thể việc thừa nhận
chỗ cho sự hoạt động đúng đắn và thịnh vượng của những điều khác — như, ví dụ, rằng mọi sự tò mò rộng rãi, mọi sự thèm muốn những thông tin của khoa học nên được giữ trong kiểm soát, e rằng sự siêng năng bị nới lỏng, hay những lo lắng về sự cung cấp gia đình bị quên lãng hoàn toàn. Những thành phần của bản thể phức hợp của chúng ta thực sự ở trong sự điều chỉnh tốt hơn nhiều so với việc mọi thứ đều rất dễ rơi vào rối loạn, khi bất kỳ thành phần nào trong số chúng được nuôi dưỡng thành hoạt động bởi sự kích thích của sự thỏa mãn đặc biệt của chính nó — và sẽ thấy rằng một khẩu vị văn học, và sự siêng năng kiên nhẫn trong lao động, và một sự thận trọng suy ngẫm trong mọi vấn đề kinh tế gia đình, và một thói quen làm việc lành mạnh và tốt một mặt, với một trí tuệ được thực hành tốt ngay cả trong những chủ đề suy đoán chung mặt khác — rằng tất cả những điều này có thể đang hoạt động, và hòa hợp đầy đủ nhất với nhau trong cùng một cá nhân. Thay vì làm hỏng ông ta như một thợ thủ công, chúng sẽ chỉ biến đổi ông ta thành một thợ thủ công thuộc đẳng cấp cao hơn — và vì có một phong trào chung khắp đất nước cho một nền giáo dục cao hơn cho dân chúng của chúng ta, hãy để chúng ta không làm gì để kiềm chế những năng lượng của trí tuệ khao khát của họ — mà đúng hơn vui mừng trong sự mong đợi tươi sáng mà cuối cùng phải được thực hiện, về một nông dân được dạy dỗ tốt và có học vấn cao. Trên một sự tiến bộ như thế này chúng ta sẽ không đặt giới hạn nào. Hãy để nó đi tự do và vô định về phía trước — cũng đừng sợ hãi, như nhiều người, e rằng có quá nhiều trường học hay thậm chí quá nhiều khoa học cho dân chúng. Đó sẽ là một thành tựu cao quý trong kinh tế chính trị, nếu nó chỉ ra con đường mà qua đó, qua tiền lương tốt hơn và ít việc làm hơn, những đứa con của nghề thủ công và lao động nặng nhọc có thể được làm nhẹ bớt phần nào những cực nhọc của chúng. Và đó sẽ là một thành tựu cao quý hơn nữa trong lòng nhân ái, nếu những khoảng thời gian nghỉ ngơi rộng hơn và thường xuyên hơn của chúng sau đó có thể được đòi lại khỏi sự tiêu khiển lỏng lẻo và đáng ghê tởm — nếu thậm chí một khẩu vị còn non trẻ nhưng đang phát triển cho triết học có thể được làm thay thế mọi sự trụy lạc thô thiển hơn của thói xấu con người — và họ, được thừa nhận tới nhiều sự đồng hành hơn họ giờ đây có với những người thuộc tầng lớp cao hơn trong xã hội, đưa ra những minh chứng thường xuyên rằng, ngay cả giữa những công việc cực nhọc của tình trạng khiêm tốn của họ, có trong số họ nhiều ngọn lửa không bị dập tắt của thiên tài, và một sự hoạt động vẫn mạnh mẽ của những nhận thức và những quyền năng mà nhờ đó bản chất chung của chúng ta được tôn cao.
Đã nói nhiều như vậy cho nền giáo dục đó mang lại kiến thức khoa học cho dân chúng — chúng ta cảm thấy mình được đặt trên vị trí thuận lợi cao hơn nữa, khi chúng ta biện hộ cho nền giáo dục đó cho họ mang lại kiến thức tôn giáo. Nếu chúng ta cho rằng cái này đáng mong muốn, chúng ta cho rằng cái kia không thể thiếu. Theo sự ước lượng của chúng ta có một sự hẹp hòi của linh hồn nào đó, trong những người ghen tị ngay cả với những bước tiến táo bạo nhất của họ vào vùng của một học vấn cao hơn; nhưng đặt một lệnh cấm trên mọi học vấn, thực sự không tốt hơn bóng tối nửa đêm của Giáo hoàng. Và vẫn, trong những khu vực nào đó của đất nước chúng ta, vẫn ẩn náu, trong sự cố chấp sâu sắc và đã định, sự không khoan dung đó sẽ giữ lại ngay cả bảng chữ cái khỏi dân chúng của chúng ta; và dù về một mặt, nó là chìa khóa cho những bí ẩn được mặc khải của thiên đàng, công cụ để mở khóa Phúc Âm đó được thiết kế đặc biệt cho những người ngu dốt và nghèo khó — nhưng vẫn có một số người, cao hơn mọi sự cảm thông với những tầng lớp thấp hơn, có thể thừa nhận không có nhu cầu cao hơn từ họ ngoài những nhu cầu đơn thuần của sự tồn tại động vật của họ. Sự đời đời của người nghèo không đi vào sự quan tâm hay tính toán của họ chút nào. Họ được nhìn trong hầu như không có ánh sáng nào khác ngoài như những công cụ lao động, như nhiều mảnh cơ chế sống có ứng dụng hữu ích của chúng cùng với những lò xo và nguyên tắc hành động khác giữ cho bộ máy bận rộn của những nhà máy lớn của chúng ta hoạt động — những chi của họ như những đòn bẩy của một loại máy móc nào đó, và tinh thần ở trong họ chỉ như lực chuyển động mà nhờ đó động cơ con người được khởi động. Sự bất tử của tinh thần này ít được quan tâm, như thể nó thực sự chỉ là một hơi nước qua đi. Nó chỉ được đánh giá vì chủ nghĩa vật chất mà nó làm sống động, hay vì chuyển động mà nhờ một khung phức tạp và kỳ lạ, nó có thể khắc sâu lên bất kỳ vật hữu hình nào được biến đổi nhờ đó thành một mặt hàng buôn bán nào đó. Chính như vậy mà Nhân loại dễ bị đối xử, đơn thuần vì sức mạnh thể chất mà nó có thể được làm cho mang lại trong dịch vụ của nghề thủ công bận rộn — và, mà không có một sự suy ngẫm không hào phóng nào về những nhà tư bản lớn của đất nước chúng ta, chính như vậy mà đôi khi ít nhất có một sự thô thiển nào đó của tinh thần buôn bán, nhờ đó, bản chất của chúng ta, bất chấp mọi khả năng cao quý của nó, và sự vĩ đại vượt trội của định mệnh cuối cùng của nó rất dễ bị làm cho tàn bạo một cách thô thiển.
Do đó càng sảng khoái hơn, khi, trong một lãnh thổ đông dân nào đó hoàn toàn sôi sục với khói và tiếng ồn và sự hỗn loạn không ngừng của nhiều sự chế tạo của nó, có thấy một sự quan tâm nảy sinh trong tôn giáo của đám đông tập hợp, và về phía hạnh phúc bất tử của họ — khi, cho một mùa gặt rộng lớn và dồi dào như vậy cuối cùng xuất hiện một nhóm những người lao động kiên quyết và tận hiến — khi, giữa một cánh đồng giàu có trong những vật liệu cho một sự chế tạo thuộc linh vĩ đại mà có những lợi ích và sản phẩm của nó trong sự đời đời, những người được tìm thấy có tầm vóc đủ và Cơ Đốc giáo đủ cho doanh nghiệp cao nhất này của lòng bác ái — khi một công ty được thành lập với một thiết kế và trên một sự suy đoán tráng lệ như vậy, vượt xa những cuộc phiêu lưu cao cả nhất của thương mại — và, thay vì sự biến đổi đó trên sản phẩm thô của đất nước chúng ta, được thực hiện bởi lao động của bàn tay con người, người ta đề xuất tiến ra trên dân chúng của đất nước như những đối tượng của một sự biến đổi cao quý; và khắc sâu lên những linh hồn con người, giờ đây trong bóng tối và tính trần thế của bản chất, một vinh quang không thể hư nát.
Đó là một sự sỉ nhục đối với tinh thần buôn bán, — khi trong nhu cầu độc quyền của nó về sức mạnh và dịch vụ thể chất của con người, nó ít quan tâm tới sự đời đời của họ — nhưng trong số những người con của buôn bán, chúng ta gặp nhiều nhà nhân ái nhiệt thành và được soi sáng đó, những người, bởi những nỗ lực của mình trong sự nghiệp của cả học vấn thông thường và Cơ Đốc, đã làm nhiều để cứu chuộc sự quy tội. Thực sự có sự bất công thô thiển nhất trong mọi sự quy tội dẫn tới việc gắn một sự ô nhục hay một sự phỉ báng, lên một toàn bộ tầng lớp — và chúng ta có thể ở đây tận dụng cơ hội nói về một tầng lớp khác, và khi chúng ta nghe quá nhiều về một âm mưu bị cáo buộc về phía những quốc vương chống lại sự soi sáng của loài chúng ta, nó còn xa mới đúng phổ quát. Có một sự rộng rãi đang phát triển về chủ đề này trong mọi tầng lớp xã hội — và chắc chắn như những người chủ công việc giờ đây đang học rằng giáo dục cung cấp cho họ những người đầy tớ tốt nhất và có giá trị nhất của mình — chắc chắn như vậy các Vua cũng sẽ học rằng, nền tảng vững chắc nhất mà thẩm quyền của họ có thể được duy trì, — là một nông dân đức hạnh và được dạy dỗ tốt.
Định kiến cổ xưa về câu hỏi này giờ đây ở mọi phía đang nhanh chóng lắng xuống. Sự nghiệp của sự ngu dốt phổ thông không còn được kết hợp, như nó từng là, với sự nghiệp của lòng trung thành và trật tự đã thiết lập. Ngay cả những người ngồi ở những vị trí cao nhất, và luôn nhạy cảm sợ hãi nhất bất kỳ yếu tố mới nào, mà, khi được đưa vào hoạt động, có thể làm rối loạn và làm mất ổn định khung hiện tại của xã hội — ngay cả họ giờ đây có thể nhìn mà không báo động vào sự dâng lên của tâm trí phổ thông hướng tới một học vấn cao hơn, mà giờ đây đang lên men và lan rộng trên toàn bộ khuôn mặt của khối thịnh vượng chung Anh. Chúng ta không biết điều gì thực sự quan trọng hơn cho sự nghiệp giáo dục, hơn một số lời chứng thực tế gần đây của quý tộc sở hữu đất đai của chúng ta về giá trị của những giáo viên giáo xứ của Scotland, và lời đề nghị giúp đỡ của họ để đảm bảo và thúc đẩy sự thăng tiến của dân chúng thông thường của chúng ta, dù có lẽ đã là những người có học vấn nhất ở châu Âu hay trên thế gian, thậm chí trên mức độ những yêu cầu hiện tại của họ. Không thể có sự minh chứng xác thực hơn, và từ một phía hoàn toàn không đáng ngờ, cho sự an toàn của một sự học tập cho dân thường — và không có gì thú vị hơn là như vậy thấy những tầng lớp trên của xã hội, chào đón và khuyến khích những tầng lớp thấp hơn cho một sự đồng hóa gần hơn với chính mình trong kiến thức đó danh dự hơn sự giàu có, trong những thành tựu tinh thần đó tỏa ra ân huệ và phẩm giá thực sự nhất của nó trên bản chất của chúng ta.
Có hai hướng đối lập mà chúng ta phải chứng kiến điều có thể gọi là một chính trị cực đoan hay cực đoan. Một trong những cực đoan đó giờ đây đang nhanh chóng lỗi thời, ít nhất ở Scotland — vì ở đất nước chị em của chúng ta vẫn còn một sự cố chấp về nó, mà có thể không nhường chỗ trong có lẽ một hay hai thế hệ. Để vẽ nó ra một cách hiệu quả nhất, chúng ta có thể nắm bắt trong trí tưởng tượng một cá nhân nào đó mà nó được thực hiện — người, thẳng thắn và hào phóng, và tốt bụng trong mọi quan hệ của xã hội tư nhân, nhưng trên mọi câu hỏi về chiến tranh công cộng hay nghị viện cho thấy mọi sự thù địch dữ dội nhất của chủ nghĩa kỵ sĩ cao cả và cổ xưa — người, nhân từ và rộng rãi trong mọi giao dịch của mình với dân chúng của chính mình, nhưng nhìn thấy một tai họa đang rình rập trong mỗi phong trào mới và tiến bộ của dân chúng trong nước — người coi đó có lẽ là một trong những vinh quang của nước Anh cổ để có một nông dân vui vẻ và được nuôi dưỡng tốt, nhưng sẽ cảm thấy giáo dục của họ là nâng họ ra khỏi vị trí của mình, và như vậy là một sự xáo trộn trên chính thống trầm tĩnh và đã định của những ngày khác — người sợ một chủ nghĩa giáo phái ẩn náu trong học vấn tích cực và lan rộng này — mà sau đó có thể bùng nổ thành sự xúc phạm đối với ngai vàng được tôn kính của nước Anh, và hệ thống cấp bậc cao quý của nàng; và do đó sẽ thích hơn nhiều so với thời đại bồn chồn nhân ái này, thời đại được mang trở lại, khi trò chơi và ngày lễ, và cùng với đó là sự tôn kính đối với Hội Thánh, có sự thống trị đầy đủ trên trái tim và thói quen của một dân chúng lúc đó không có học vấn. Vẫn trong nhiều sảnh đường vương giả của nước Anh, trong nhiều dinh thự nam tước, tồn tại một cảm giác rằng thời kỳ vàng son của nàng đã qua đi — và rằng thiết bị mới này của một nền giáo dục phổ thông là một trong những kẻ hủy diệt chết chóc nhất. Cao trong lòng trung thành, và tận hiến bởi mọi ảnh hưởng của tình cảm, và tổ tiên, và sự đảng phái đã thề đối với những đặc quyền của chế độ quân chủ; họ tôn trọng vua — nhưng, bỏ qua trí tuệ, và khả năng, và bản chất bất tử
cư trú ngay cả trong người thấp hèn nhất trong những thần dân của ông ta, và vì vậy không quan tâm như họ tới những đặc quyền cao hơn nữa của tâm trí; họ không và họ không biết cách ‘tôn trọng mọi người.’
Nhưng đối lập với điều này, có một cực đoan khác mà theo khẩu vị của chúng ta gây khó chịu hơn nhiều so với cực đoan trước — khi sự nghiệp giáo dục bị làm nhục bởi việc trộn lẫn với nó trong lúc này, điều bị nguyền rủa đó mà giáo dục cuối cùng sẽ tiêu diệt hoàn toàn — khi một trường thợ máy được làm phương tiện của một sự bất mãn thái quá đối với mọi thẩm quyền, và một ấn phẩm thợ máy thở ra sự dữ dội của chủ nghĩa cấp tiến khắp mọi trang của nó — khi người ta không thể bằng cách nào nghĩ ra hoặc cho tôn giáo hoặc cho khoa học của những tầng lớp thấp hơn của chúng ta, mà tinh thần ô uế này không xen vào và biến tất cả thành đáng ghê tởm; và mọi nỗ lực trung thực để đạt được một nông dân được soi sáng hơn hoặc bị tê liệt hoặc bị đầu độc, bởi liên minh bị áp đặt của những người, không mang sự quan tâm nào khác tới dân chúng ngoài như những công cụ của một sự lật đổ công cộng hay chính trị vĩ đại nào đó. Tuy nhiên nó chứng thực một cách cao quý cho lợi ích của học vấn của một dân chúng, rằng sự lạm dụng này chủ yếu được minh họa ở miền đất nơi họ vừa mới thoát khỏi sự ngu dốt, và rằng ở đất nước có học vấn hơn của chính chúng ta nó tương đối không được biết tới — rằng chính ở đó chứ không phải ở đây nơi sự nghiệp này đã bị những kẻ mị dân nắm lấy, những người, trong khi họ sẽ nịnh hót đám đông tin rằng họ tôn trọng mọi người, đưa ra sự biểu lộ đầy đủ bởi mọi tác phẩm và cách thức của họ, rằng họ không tôn trọng vua.
Chính trong những xung đột như vậy của đam mê con người và đảng phái con người, mà Cơ Đốc giáo tiến ra trong sự nhu mì của sự khôn ngoan, và chỉ ra cho chúng ta con đường tuyệt vời hơn. Nó kết hợp lòng trung thành với Vua với tình yêu, thậm chí sự tôn kính, đối với chính những thần dân khiêm tốn nhất trong dân chúng của ông ta — và có thể vừa tỏ lòng tôn kính đối với phẩm giá của chức vụ ngồi trên người này, vừa đối với những khả năng cao cả đó, cả về giá trị và trí tuệ, nằm trong sự phổ biến rộng rãi và phong phú qua người kia. Không có gì nhút nhát trong sự tận hiến của nó đối với Vương miện, và không có gì phe phái và hỗn loạn trong những lần hạ xuống mà nó thực hiện trong dân chúng. Chúng ta đã cảm thấy ánh sáng đó mà sự hiện diện của một quốc vương có thể đánh thức, khi, thay vì sự phục tùng khúm núm của những nô lệ, chúng ta ý thức không gì ngoài sự nhiệt tình hào phóng và cao thượng của chủ nghĩa kỵ sĩ dũng cảm. Và ngang bằng với điều này là chiến thắng thuần khiết và nhân ái mà cảnh tượng của một trường học cho người ăn xin phù hợp để đánh thức, khi thay vì một sự nổi loạn dữ dội được thắp sáng trong lòng, và làm mưng mủ những sự lên men gây hại của nó ở đó, tâm trí đắm mình trong viễn cảnh dịu dàng của ngày tươi sáng hơn đó, khi toàn bộ cộng đồng của đế quốc chúng ta sẽ được đúc thành một gia đình hài hòa và có trật tự tốt. Việc kêu gọi những năng lượng của tâm trí phổ thông bởi quyền lực của một nền giáo dục cao được làm ảnh hưởng lên nó, chắc chắn nhất sẽ thêm vào sự ổn định của ngai vàng, trong khi nó phải phục vụ nâng cao và tô điểm toàn bộ nền tảng của xã hội. Nó sẽ thúc đẩy sự tiến bộ của loài người, nhưng không dọc theo một con đường bạo lực cách mạng. Sự hoàn hảo đạo đức của người vô thần có thể kêu gọi sự phá hủy cả bàn thờ và ngai vàng — nhưng những hoạt động của nhà nhân ái Cơ Đốc để nguyên cấu trúc của chính thể dân sự của chúng ta không bị chạm tới; và, trong Thiên niên kỷ đó, mà ông ta khao khát, ông ta thấy các Vua là những người cha nuôi dưỡng, và các Hoàng hậu là những người mẹ nuôi dưỡng, của Si-ôn chúng ta. Ông ta không có sự thông công với những người sẽ phỉ báng quốc vương, hay những người sẽ từ chối soi sáng dân chúng — và, dù được đốt cháy với những hy vọng về một sự mở rộng vĩ đại và sắp tới nào đó, ông ta đặt chúng trên những lời tiên tri của một Sách, mà những giới răn của nó trong một hơi thở, và được đặt cùng nhau trong cùng một văn bản, là tôn trọng Vua và tôn trọng mọi người.
BÀI GIẢNG XXXIX
Về Ảnh Hưởng Đạo Đức Của Sự Trung Tín.
“Chớ lấy trộm, nhưng tỏ ra mọi sự trung tín tốt lành; để họ có thể làm đẹp giáo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trong mọi sự.” — Tít 2:10. [Ghi chú: lớp chữ của bản quét đọc sai thành “Tirus ui. 10” tại chỗ này; nội dung câu trích khớp với Tít 2:10.]
Bổn phận của mục sư Cơ Đốc là đưa ra không phải một phần của ý muốn thiêng liêng, mà mọi phần của nó — và bất cứ điều gì ông ta thấy được thúc giục và nhấn mạnh trong Kinh Thánh, ông ta nằm dưới nghĩa vụ trang trọng là thúc giục và nhấn mạnh nó cũng vậy. Giờ đây thật đáng chú ý rằng, khi thúc giục một số điều răn, ông ta được nhìn như được sử dụng một cách tôn giáo hơn, so với khi thúc giục một số điều răn khác. Có những chủ đề nào đó không mang tới mắt của nhiều người, cùng khía cạnh tin kính với những chủ đề khác. Một bài giảng về việc phá ngày Sa-bát, ví dụ, sẽ được coi là một bài tập đặc trưng hơn, và liên minh hơn với những chức năng trang trọng và thích hợp của bục giảng, so với một bài giảng về trộm cắp; và, nói chung, trong khi những bổn phận của bảng đầu tiên được lắng nghe bởi những người tuyên xưng Cơ Đốc nghiêm túc hơn với một cảm giác đạo đức và tôn trọng về tầm quan trọng cao của chúng — có thể quan sát rằng những bổn phận của bảng thứ hai, khi được thúc giục trong mọi sự tỉ mỉ của chúng, và được đưa ra trong mọi sự đa dạng của chúng, và được minh họa bởi những tham chiếu tới kinh nghiệm quen thuộc và bình dị của đời sống con người, được nhìn như có một mức độ trần thế nào đó về chúng — thấp kém hơn về điểm tôn giáo so với những bổn phận của bảng đầu tiên, như những việc làm của một ngày trong tuần thông thường thấp kém hơn những việc làm của ngày Sa-bát — nói một lời, trong khi cái này mang tới nhiều người khía cạnh của sự thánh thiêng, cái kia mang khía cạnh của tính thế tục — và khi một mục sư dành sức lực và sự nghiêm túc của mình cho cả một bài giảng cho cái sau, có một cảm giác trong những người nghe của ông ta rằng ông ta đã hạ xuống khỏi mặt đất cao mà trên đó một mục sư tin kính hay chính thống thích mở rộng.
Chúng ta hiện tại kiềm chế không đi vào sự giải thích về đặc điểm rất đáng chú ý này, dù chúng ta nghĩ nó thừa nhận một sự giải thích thú vị nhất. Điều bị phàn nàn, tạo thành một trở ngại nghiêm trọng trên con đường những nỗ lực của chúng ta để thực thi toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, và giải thích toàn bộ lời khuyên của Ngài. Nếu có bất kỳ phần nào của ý muốn đó mà sự trình bày của nó bị chống lại như một chủ đề rất kỳ lạ và không thông thường và có lẽ lố bịch từ bục giảng, làm sao chúng ta có thể ra lệnh một sự lắng nghe tôn kính cho nó? Bằng cách nào chúng ta sẽ thiết lập thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên mọi quan tâm của lịch sử của một người? Không phải sự trang trọng của nghĩa vụ tôn giáo nên được làm bao phủ toàn bộ lĩnh vực và phạm vi của những việc con người sao? — và nếu không như vậy thì đây không phải là việc truất Đức Chúa Trời khỏi quyền tối cao thuộc về Ngài sao? Đây không phải chỉ là nói rằng có những nơi và dịp mà chúng ta sẽ không để Ngài cai trị chúng ta sao? Đây không phải là phủ nhận quyền của Ngài là làm mọi sự cho vinh quang của Ngài sao? Và những người nghe đó yêu thích được bảo về điều họ nợ Đức Chúa Trời vào ngày Sa-bát và trong những ngày thánh của bí tích và cầu nguyện — nhưng những người không yêu thích được bảo về điều họ nợ Ngài trong những cửa hàng và chợ của mình và trong những việc làm hàng ngày của mình — họ chỉ đang thu hẹp những giới hạn của thẩm quyền của Ngài, và với mọi sự tôn kính bề ngoài của họ đối với sự tin kính như chủ đề cao và thích hợp duy nhất cho bục giảng, họ trên thực tế đang giật khỏi Đức Chúa Trời quyền tối cao của Ngài trên phần lớn sự tồn tại của con người. Với tiền thuê đất của vài sự thừa nhận thỉnh thoảng, họ đang đảm bảo phần còn lại hùng mạnh của thời gian cho chính mình — và đang gạt bỏ bằng những mảnh vỡ Đấng đó Đấng đòi hỏi mọi tạo vật của Ngài, sự tôn kính của một dịch vụ toàn bộ — hương của một lễ dâng liên tục.
Chúng ta muốn mọi người nghe cảm thấy tính tôn giáo của chủ đề đó mà văn bản này dẫn chúng ta tới nhấn mạnh. Chúng ta muốn họ gắn một cảm giác nghiêm túc như vậy về sự trang trọng và nghĩa vụ với điều răn thứ tám của Đức Chúa Trời, như với điều răn thứ tư của Ngài. Cả hai đều được công bố trong sấm sét từ núi Si-na-i. Cả hai đều được nghe phát ra trong cùng tiếng nói thẩm quyền từ ngai của Đấng ban luật. Những vi phạm của cả hai đều được viết trong sách ghi nhớ của Đức Chúa Trời; và chúng được xếp hạng trong những việc xấu làm trong thân thể, mà sẽ mang xuống từ ghế phán xét cùng số phận khủng khiếp trên những đứa con của sự gian ác. Vị trí mà điều răn sở hữu trong danh mục chắc chắn không có hậu quả lớn trong vấn đề. Đủ rằng nó là một điều răn. Đủ cho một và cho tất cả chúng ta rằng Chúa phán như vậy. Ngài ra lệnh một điều, và Ngài ra lệnh một điều khác. Nếu một điều phải được tuân giữ với sự tôn kính, vì Ngài ra lệnh nó — có chính xác cùng lý do cho điều kia cũng được tuân giữ với sự tôn kính. Và nếu “hãy thánh hóa ngày Sa-bát và giữ nó thánh” là một chủ đề tin kính và tôn giáo, vậy chúng ta tranh luận rằng, “Ngươi chớ trộm cắp” cũng là một chủ đề tin kính và tôn giáo.
Trong trường hợp này mục sư không có lựa chọn. Nếu lương tâm của bất kỳ người nghe nào của ông ta mù quáng về chủ đề này, đó chính là lý do tại sao ông ta nên lao động để mở và soi sáng chúng. Ông ta đứng chịu trách nhiệm với chức vụ trình bày và thúc giục và nhấn mạnh một cách trang trọng mọi yêu cầu của Kinh Thánh. Nếu ông ta không cảnh cáo kẻ tội lỗi khỏi con đường của mình, kẻ tội lỗi sẽ chết trong sự gian ác của mình, nhưng máu của ông ta sẽ được đòi hỏi nơi ông ta. [Ghi chú: mảnh “blood will be required of him” xuất hiện xen vào sớm hơn trong bản in; chúng tôi đã đặt nó đúng chỗ tại đây.] Điều này hoàn toàn quyết định đối với hành vi của ông ta. Đối với ông ta đó là vấn đề lợi ích bản thân, cũng như bổn phận, để cảnh cáo những người nghe của mình chống lại mọi tội lỗi — và, biết như ông ta biết rằng có một ngày tính sổ khủng khiếp trước họ, rằng ông ta phải xuất hiện giữa họ tại tòa án của Đức Chúa Trời, rằng ông ta sẽ được kêu gọi trình bày về họ và được kiểm tra về điều này, liệu ông ta có canh giữ linh hồn của dân chúng của mình, và trung tín cố gắng bảo vệ họ chống lại mọi sai lầm, và cảnh cáo họ chống lại mọi sự bất chính — khốn cho ông ta nếu ông ta bị ngăn cản bởi bất kỳ sự nhẹ dạ vô nghĩa hay ngu dốt nào, khỏi việc tiến lên với một sự trình bày trung tín và vững chắc về lẽ thật, hay khỏi việc vang lên trong tai họ lời chứng khủng khiếp này về sự ghê tởm của Đức Chúa Trời đối với tội trộm cắp, rằng những kẻ trộm sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời.
Trong việc tiếp tục theo đuổi bài giảng này, trước tiên chúng ta sẽ cố gắng giải thích tội lỗi chính xác nào mà văn bản cảnh cáo chúng ta chống lại. Thứ hai chúng ta sẽ nhấn mạnh sự tội lỗi vượt trội của nó, bất chấp mọi lời bào chữa được đưa ra để giảm nhẹ hay bào chữa nó. Và thứ ba chúng ta sẽ thúc ép bổn phận đối lập với tội lỗi của văn bản, tức là, sự trung tín tốt lành bởi động cơ mà chính văn bản nhấn mạnh, rằng chúng ta có thể làm đẹp giáo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trong mọi sự.
Tội lỗi của văn bản nhận một tên đặc biệt, và do đó nó phải nhận một sự giải thích đặc biệt. Nó không được gọi là trộm cắp, dù chắc chắn nó là một loài của nó. Trộm cắp không hơn không kém là lấy cho mình điều thuộc về người khác và điều ông ta không cho. Chúng ta nên áp dụng thuật ngữ này cho hành động của một người bước vào một nhà khác ngoài nhà mà ông ta ở trọ, và mang đi những đồ đạc ông ta tìm thấy trong đó — hay cho hành động của một người đến một nông trại khác ngoài nông trại mà ông ta lao động, và mang đi sản phẩm nào ông ta có thể nâng đi với mình — hay cho hành động của một người tạo ra lối vào một cửa hàng hay một nhà xưởng thuộc về một chủ khác, và lấy đi tiền bạc hay hàng hóa nào ông ta có thể đặt tay lên. Có quá nhiều hành động trộm cắp — và để đưa ra một ý tưởng rõ ràng về điều biến một hành động trộm cắp thành một hành động lấy trộm vặt, chúng ta chỉ cần hình dung rằng, thay vì một người khác bước vào nhà, một người đầy tớ trong đó tự giúp mình lấy những thứ mà ông ta có quyền truy cập, mà không có bất kỳ sự cho phép được hiểu nào từ chủ hay bà chủ thuê ông ta — hay rằng, thay vì một người khác đến một nông trại, một người lao động thuộc về nó tạo thành một thói quen hàng ngày và hàng tuần là giấu một phần sản phẩm của nó, vì mục đích nuôi đàn gia súc nhỏ của mình, hay giúp đỡ sự duy trì của gia đình trẻ của mình — hay rằng, thay vì một người khác tìm đường vào cửa hàng hay nhà xưởng của quý vị, người mà quý vị thuê để giữ cái này hay làm việc trong cái kia, bỏ túi cho việc sử dụng của chính mình điều ông ta nghĩ ông ta có thể mang đi mà không có nguy cơ bị phát hiện quá lớn. Tất cả những điều này là quá nhiều ví dụ không thể nghi ngờ về trộm cắp — nhưng một vụ trộm như vậy sẽ dễ dàng hơn được đặc trưng bởi thuật ngữ lấy trộm vặt. Trộm là lấy điều không phải của chúng ta. Lấy trộm vặt là lấy điều không phải của chúng ta — nhưng rồi điều được lấy như vậy phải là điều chúng ta có trong sự tin cậy, hay điều mà tình huống của chúng ta như một đại lý hay một Đầy tớ hay một người giám sát cho chúng ta quyền truy cập tự do và thường xuyên. Khi việc lấy trộm vặt được thực hiện trên quy mô lớn đôi khi nó đổi tên, dù không đổi bản chất. Sau đó nó được gọi là biển thủ. Biển thủ hoàn toàn tương đương với lấy trộm vặt trong bản chất của hành động, dù lớn hơn về phạm vi của nó. Như vậy chúng ta đã nghe về việc biển thủ những kho công cộng, về việc biển thủ kho bạc hoàng gia. Đó là một hành động trộm cắp được thực hiện bởi một đại lý đáng tin cậy của vương miện — và chúng ta đã thành công trong đối tượng của mọi sự giải thích này, nếu chúng ta đã dẫn những người nghe của mình nhận thức lý do tại sao Phao-lô gửi lời khuyên của văn bản tới những người trong một tình huống đặc biệt. Họ ở trong tình huống của những người đầy tớ — và, lấy cả câu 9, toàn bộ lời khuyên chạy như sau, ‘“Hãy khuyên những người đầy tớ vâng lời chủ của chính mình, và làm hài lòng họ tốt trong mọi sự, không cãi lại; không lấy trộm vặt, nhưng tỏ ra mọi sự trung tín tốt lành để họ có thể làm đẹp giáo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trong mọi sự.”’
Giờ đây chúng ta tiến hành ở vị trí thứ hai để nhấn mạnh sự tội lỗi vượt trội của tội lỗi này, bất chấp mọi lời bào chữa được đưa ra để giảm nhẹ hay bào chữa nó.
Lời bào chữa đầu tiên là một loại bào chữa ngầm, mà nhờ đó sự hiểu biết bị áp đặt, và lương tâm được làm yên, chỉ qua sự thay đổi tên mà tội ác này đã trải qua. Vì nó không thường được gọi là trộm cắp, nó không được hình dung có sự ô nhục hay sự đáng ghét của trộm cắp. Có một quyền năng kỳ diệu của sự áp đặt trong lời nói — và bao nhiêu kẻ lấy trộm vặt có thể làm yên mọi điều rắc rối trong mình bởi sự suy ngẫm rằng điều ông ta làm không phải trộm cắp; nó chỉ là lấy. Như vậy ông ta có thể cố gắng trốn tránh sự quy tội trộm cắp, bằng cách chỉ đưa một tên khác cho sự gian ác của mình — nhưng, nếu điều được lấy như vậy không phải của ông ta để lấy, thì theo mọi ý định và mục đích, nó là trộm cắp — ông ta xứng đáng với sự ô nhục đầy đủ là bị gọi là kẻ trộm — và, điều còn khủng khiếp hơn mọi sự ô nhục mà thế gian này có thể bao phủ ông ta, ông ta phạm một tội lỗi, mà, nếu kiên trì, sẽ không thể sai lầm loại trừ ông ta khỏi sự thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời. Để làm ông ta hết bị lừa dối, ông ta nên được làm biết một cách rõ ràng rằng không có sự khác biệt nào trong những tội lỗi; rằng một Đức Chúa Trời tức giận và bị xúc phạm nhìn với sự không hài lòng ngang bằng trên cả hai, và sẽ giao cho mỗi người cùng sự trừng phạt khủng khiếp trong ngày tính sổ vĩ đại. Công việc thấp hèn này của việc lấy trộm vặt chỉ là trộm cắp dưới một tên khác. Đó là lấy điều thuộc về người khác, và điều mà người khác đó đã không cho. Mọi sự hiểu biết sẽ thừa nhận rằng, dù nó có thể được tô vẽ bởi một tên khác và nhẹ nhàng hơn, nó là một hành động trộm cắp; và điều mà mọi sự hiểu biết sẽ thừa nhận, chúng ta muốn mọi lương tâm cảm nhận. Nhưng chúng ta đi xa hơn. Chúng ta lấy một nguyên tắc chứa trong Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn của chúng ta, nơi nói rằng, để trả lời câu hỏi, “Mọi tội lỗi có đều ghê tởm như nhau trước mắt Đức Chúa Trời không?” Rằng “một số tội lỗi, vì một số sự trầm trọng, ghê tởm hơn trước mắt Đức Chúa Trời so với những tội khác.” Giờ đây việc lấy trộm vặt chứa trong nó một sự trầm trọng không thuộc về một ví dụ trần trụi và đơn giản về trộm cắp. Người lạ không biết tôi, và người mà tôi không bao giờ tin cậy, có thể đến cơ ngơi của tôi và trộm tài sản của tôi. Nhưng người đầy tớ lấy trộm vặt biết tôi, sống dưới mái nhà của tôi, được duy trì bởi tiền lương của tôi, và, trên hết, đã có một sự tin cậy đặt vào ông ta mà ông ta đã chọn lạm dụng và vi phạm. Tôi để một cánh cửa mở, hay tôi giao một trách nhiệm, hay tôi đầu tư ông ta với một nhiệm vụ đặc biệt, và tại sao? vì tôi có đức tin vào sự chính trực và thận trọng của ông ta. Kẻ trộm lạ phạm một thói xấu — một hành động không trung thực. Kẻ trộm trong nhà cũng không trung thực; nhưng ông ta còn hơn thế. Ông ta đã phản bội sự tin cậy tôi đặt vào ông ta. Ông ta đã đền đáp ý kiến tốt của tôi về ông ta, bằng một hành động vô ơn và một hành động không trung tín. Tôi bị dẫn đi bởi những vẻ ngoài tốt đẹp của ông ta; và ông ta đã hóa ra là một kẻ giả hình. Ông ta đã thêm vào tội trộm cắp, tội xảo quyệt và giả dối và che giấu theo thói quen. Đây là những sự trầm trọng làm cho việc lấy trộm vặt của người đầy tớ gây khó chịu hơn nhiều cho người chịu đựng bởi nó, so với những sự cướp bóc của kẻ lang thang ban đêm. Nhưng chúng không chỉ gây khó chịu hơn cho con người — chúng gây khó chịu hơn cho một Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết. Những sự trầm trọng mà chúng ta vừa nói sẽ ảnh hưởng tới bản án khủng khiếp của ngày vĩ đại. Đấng phân biệt những suy nghĩ và ý định của lòng thấy và phán xét mỗi một trong số chúng; và khi thời gian đến mà những bí mật của mọi lòng sẽ được mở ra, những vụ trộm vặt thấp hèn của nông trại, của gia đình, và của nhà xưởng, sẽ xuất hiện trước sự xấu hổ và kết án của kẻ có tội.
Nhưng có một lời bào chữa khác mà kẻ lấy trộm vặt cố gắng tìm cho mình một thứ gì đó giống như một sự tha bổng, khỏi sự xấu hổ và hối hận của những sự gian ác bí mật của mình. Dù lớn như thế nào vào cuối những tháng hay năm những sự cướp bóc của ông ta có thể là về số lượng, nhưng, để trốn tránh sự phát hiện, ông ta bị bắt buộc làm chúng nhỏ trong chi tiết. Vụ trộm riêng biệt và duy nhất của mỗi ngày chỉ là một việc nhỏ — và lương tâm của ông ta dễ dàng rơi vào cạm bẫy rằng, vì điều ông ta lấy tại bất kỳ thời gian nào cũng rất ít nên không đáng nghĩ tới. Nhưng ông ta có quyền gì, chúng ta sẽ hỏi, để thêm bất kỳ điều gì vào điều răn thứ tám? Đức Chúa Trời phán, “Ngươi chớ trộm cắp,” và sau đó Ngài kết thúc điều răn. Ngài không phán ngươi chớ trộm cắp nhiều, để chúng ta tự do trộm cắp một ít, và phán xét chúng ta có thể trộm cắp ít như thế nào với sự vô tội và an toàn. Ngài phán, ngươi chớ trộm cắp, và sau đó Ngài dừng lại. Nếu chúng ta trộm cắp giá trị của một xu, đó là một xu bị trộm. Nó là bằng chứng đủ để kết tội vi phạm điều răn thứ tám, mà chúng ta được truyền không trộm cắp chút nào. Dù chúng ta nghĩ ít về nó như thế nào, nó đủ để kết tội chúng ta về sự bất tuân đối với điều răn toàn bộ và tuyệt đối của Đức Chúa Trời — và nó sẽ hóa ra là điều bị nguyền rủa, mà, nếu không ăn năn và không quay khỏi, sẽ là cái chết và sự kết án của linh hồn chúng ta. Kẻ bất công trong điều nhỏ nhất, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán, cũng bất công trong điều nhiều. Nó có thể nhỏ tới mức là điều nhỏ nhất — nhưng nếu bị trộm, đó là một hành động bất công — và Đấng biết điều gì trong con người phán rằng, người có thể làm hành động bất công nhỏ nhất có thể làm một hành động lớn. Ôi có bao nhiêu người đi xuống Địa ngục với điều họ coi là những tội nhỏ. Tội nhỏ! tội lỗi có phải là một việc nhỏ không? Nếu chúng ta đã trộm cắp tới giá trị của một hạt duy nhất, chúng ta đã phá luật của Đức Chúa Trời; và chúng ta gọi đó là một việc có hậu quả nhỏ sao? Khoảnh khắc chúng ta giơ tay ra tới điều thuộc về người khác dù nhỏ như thế nào, chúng ta đã phá vỡ ranh giới nằm giữa bổn phận và nổi loạn. Chúng ta đã vượt qua bức tường ngăn cách đất hợp pháp khỏi đất bị cấm, và dù chúng ta đã đi ít như thế nào trên đất bị cấm, chúng ta vẫn ở trên nó — và, nếu bị bắt ở đó và đưa tới tòa án phán xét, chúng ta sẽ bị đối xử như những tội phạm. Đừng đi, hỡi những kẻ lấy trộm vặt và những kẻ trộm trong nhà, để lừa dối lương tâm của quý vị thêm nữa về chủ đề này. Đừng tạo ra bất kỳ sự phân biệt nào mà luật của Đức Chúa Trời không tạo ra. Đừng nghĩ rằng quý vị sẽ thoát khỏi sự kết án; vì điều bị trộm quá nhỏ. Đừng nghĩ rằng lời bào chữa này sẽ phục vụ quý vị với Đức Chúa Trời, mà luật của Ngài phải được thực hiện tới chấm và phết cuối cùng của nó — và chúng ta nói với quý vị rằng nếu quý vị từng cầu nguyện và giơ tay lên với Đức Chúa Trời — vậy dù quý vị chỉ trộm cắp tới số lượng một mẩu hay một mảnh vỡ không thuộc về quý vị, Đức Chúa Trời sẽ nhìn lên tay quý vị và thấy chúng không sạch. Sự ô uế của điều bị trộm bám vào chúng; và Ngài thấy nó sẽ quay đi trong sự phẫn nộ khỏi những lời cầu nguyện và lễ dâng của quý vị.
Lời bào chữa tiếp theo chúng ta đề xuất cho sự chú ý của quý vị là, chủ mà từ kho của ông ta chúng ta đã lấy trộm vặt là giàu — ông ta sẽ không bỏ lỡ nó, và nó không thể làm hại ông ta. Vẫn tạo ra những sự bổ sung của chính mình quý vị sẽ quan sát tới luật của Đức Chúa Trời. Vẫn làm như những người Pha-ri-si đã làm trước họ — làm cho điều răn của Đức Chúa Trời không có hiệu quả bởi những truyền thống của họ, và dạy cho những giáo lý là những điều răn và phát minh của con người. Đức Chúa Trời phán ngươi chớ trộm cắp. Ngài không phán ngươi chớ trộm cắp từ người nghèo, để chúng ta tự do trộm cắp từ người giàu bất cứ khi nào chúng ta có cơ hội. Sự phân biệt giữa giàu và nghèo trong vấn đề này là một sự phân biệt của chính họ. Bằng cách đưa ra lời bào chữa này họ không chỉ bất tuân Đức Chúa Trời; mà họ xúc phạm Ngài bằng cách đề nghị sửa luật của Ngài, và đưa ra điều họ nghĩ là một luật tốt hơn của chính mình. Trời và đất sẽ qua đi, nhưng lời của Đức Chúa Trời sẽ không qua đi. Và lời đó là — hãy để kẻ đã trộm không còn trộm nữa.
Không có sự ám chỉ nào tới giàu hay nghèo trong mệnh lệnh này. Không, trong văn bản chính việc trộm cắp từ người giàu được cấm một cách rõ ràng. Người nghèo, nói chung, là những người đầy tớ; và người giàu, nói chung, là những người chủ — và những người đầy tớ được ra lệnh không lấy trộm vặt từ chủ của mình, mà tỏ ra mọi sự trung tín tốt lành. Không, không có gì cho nó, ngoài một sự tách rời hoàn toàn khỏi thực hành ô uế và bị nguyền rủa này. Đó là một sự vi phạm rõ ràng luật của Đức Chúa Trời; và không thừa nhận lời bào chữa nào, không sự giảm nhẹ nào. Đó là một thí nghiệm nguy hiểm khi đùa giỡn với tội lỗi, và mạo hiểm trên điều chúng ta thích nghĩ là những sắc thái và mức độ nhỏ hơn của nó. Khoảnh khắc tội lỗi được phạm, ngay cả trong những mức độ nhỏ nhất của nó, hàng rào ngăn cách sự vâng lời khỏi sự nổi loạn bị phá vỡ. Sau khi chúng ta đã vượt qua hàng rào đó, không thể nói chúng ta có thể đi xa tới đâu. Sau khi một bức tường vườn đã bị nhảy qua một lần, việc bước vào những kho báu quý giá nhất của nó, và cướp nó khỏi những sản phẩm đẹp nhất và giàu có nhất của nó, không làm nhiều hơn. Và ở đây chúng ta có thể lặp lại, nhân tiện, rằng tội lỗi đầu tiên từng được con người phạm tạo thành một sự bác bỏ nổi bật đối với hai lời bào chữa mà chúng ta giờ đây đang cố gắng phơi bày. Điều bị trộm là một trái cây. Chủ mà ông ta trộm nó từ đó là Chúa của Trời và Đất — Đấng mà những con bò trên một ngàn đồi thuộc về, và Đấng ngồi được bao quanh bởi sự giàu có của vô số thế gian. Sự nhỏ bé của tội lỗi giờ đây trở thành gì? Chính tội lỗi này đã trục xuất A-đam khỏi thiên đàng, đã phá vỡ sự thông công giữa đất và trời — đã kéo theo sự hủy hoại trên cả một loài tạo vật đạo đức và thông minh. Người vô thần cười vào câu chuyện, và với mọi sự phô trương của một sự khôn ngoan được soi sáng ông ta coi nó lố bịch — ông ta nghĩ tội lỗi nhỏ nhặt như thế nào — và tai họa và sự hủy hoại lớn như thế nào được nói là đã nảy sinh từ nó. Nhưng ông ta chỉ phản bội sự thô thiển của một tâm trí, mà không thể vươn lên trên những ước lượng và tính toán của một người thông thường — mà không nhìn xa hơn việc thực hiện hữu hình, và mù quáng trước nguyên tắc duy nhất mang lại cho việc thực hiện đặc tính đạo đức của nó. Không phải trong tầm quan trọng của điều được làm, mà tầm quan trọng chính của tội lỗi nằm. Đó là trạng thái tâm trí được ngụ ý bởi việc làm nó. Nếu A-đam đã nhổ bật mọi cây của thiên đàng, và tháo dỡ khu vườn khỏi mọi vẻ đẹp của nó — chúng ta có thể đã nghĩ rằng tội lỗi của ông ta nằm trong phạm vi vật chất của tổn thương được làm bởi ông ta. Nhưng A-đam đã không làm gì hơn là ăn trộm một trái cây bị cấm; và, vì bất kỳ điều ác nào được thực hiện bởi tay ông ta, Ê-đen có thể đã còn trong mọi sự nở hoa và mọi vẻ đẹp của nó. Nhưng tương xứng với tổn thương vật chất nhỏ như thế nào, là sự vĩ đại và toàn vẹn của bài học đạo đức được truyền đạt bởi nó. Nó dẫn con mắt duy nhất của chúng ta tới sự ô uế của sự xấu xa đó nằm trong sự bất tuân đối với Đức Chúa Trời. Điều được làm nhỏ tự nó — nhưng nó mang sự nổi loạn trong nguyên tắc của nó. Chúa phán như vậy, là sự trừng phạt nằm trên nó — và sự trừng phạt đó đã bị chà đạp. Khi Đức Chúa Trời phán Hãy có ánh sáng, và đã có ánh sáng — chúng ta nhìn điều này như một bằng chứng cao cả và kỳ diệu về quyền năng của Ngài. Khi Đức Chúa Trời phán, Trong ngày hắn ăn hắn sẽ chết, và hắn đã ăn, và từ khoảnh khắc đó một đám mây bóng tối ác độc tụ lại trên đầu của kẻ phạm tội, và treo tới giờ này trên hậu duệ xa xôi của hắn — chúng ta nhìn điều này như một bằng chứng không kém cao cả về lẽ thật và sự công chính của Ngài. Sự đơn giản của hành động hữu hình cho phép chúng ta thấy đặc tính thuộc linh của giao dịch vĩ đại này trong mọi sự uy nghiêm của nó — cũng như những sự nhẹ dạ vô nghĩa chúng ta đã nghe về chủ đề sự sa ngã của A-đam, không thể giữ chúng ta khỏi việc xem nó như một sự kiện có phẩm giá ngang bằng với những sự kiện khác của thời kỳ kỳ diệu đó, khi Đấng Toàn Năng đã trải một sự sáng tạo mới xung quanh ông ta, và bày tỏ những thuộc tính của bản chất cao cả và không thay đổi của Ngài trong số những sinh linh Ngài đã tạo thành. Hãy nhận bài học này cho chính mình, hỡi những kẻ lấy trộm vặt, những người đang tiếp tục lừa dối lương tâm của mình, và chất đống sự hủy hoại và kết án trên những linh hồn bị lừa dối của mình. Quý vị nghĩ điều bị lấy trộm quá nhỏ, và chủ mà quý vị trộm nó từ đó quá giàu. Nhưng quý vị có quyền gì để đặt những suy nghĩ và những bào chữa của mình chống lại thẩm quyền khủng khiếp của “Chúa phán như vậy?” Không quan trọng vụ trộm nhỏ như thế nào. Không quan trọng người chịu đựng bởi nó giàu như thế nào. Thẩm quyền của Đức Chúa Trời bị chà đạp bởi hành động. Kinh Thánh thánh của Ngài bị khinh miệt. Sự phán xét của Ngài bị thách thức — và lời nói của sứ đồ Phao-lô cũng bị coi nhẹ và đánh giá thấp như thể không có sứ đồ nào từng nói nó, rằng những kẻ trộm sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời. Ôi, nếu bất kỳ ai trong quý vị đã bị lừa dối cho tới nay về chủ đề này, hãy chịu đựng lời khuyên bảo bây giờ. Đừng đùa giỡn nữa với lợi ích quý giá của linh hồn quý vị. Đừng chống lại điều chúng ta nói, vì nó chạm đau đớn vào những thực hành hay lương tâm của quý vị. Chúng ta không có ý xúc phạm. Chúng ta không muốn khuấy động sự giận dữ nào trong quý vị. Chúng ta không đưa ra lời cáo buộc chửi rủa nào. Chính tầm quan trọng chung và không ngừng của chủ đề đã dẫn chúng ta tới việc cố định nó; vì chúng ta đưa ra sự đảm bảo trang trọng của mình, rằng chúng ta không biết hành động lấy trộm vặt nào được phạm bởi bất kỳ ai trong quý vị — cũng không chúng ta có trong mắt một cá nhân có tội duy nhất nào. Vì bất cứ điều gì chúng ta biết, không có một ai trong quý vị không cao quý vượt trội trên vết ô uế và mức độ nhỏ nhất của sự gian ác này — và, trong trường hợp này, việc sử dụng duy nhất của bài giảng này có thể là quý vị sẽ được giữ sạch qua lời giờ đây được nói với quý vị. Nhưng e rằng có một kẻ lấy trộm vặt trong hội chúng này, chúng ta nghĩ đó là bổn phận cao cả và khủng khiếp bắt buộc của mình, để giơ tay ra để chúng ta có thể bắt giữ và đòi lại ông ta khỏi con đường hủy diệt mà ông ta đang vội vã — và chắc chắn quý vị sẽ ban cho chúng ta sự khoan dung của mình khi chúng ta nói rằng, trong việc làm điều chúng ta đã làm, chúng ta chỉ nâng lời chứng của mình chống lại điều chúng ta thành thật tin sẽ đưa ông ta vào những sự cháy đời đời nếu nó được kiên trì.
Nhưng giờ đây hãy để chúng ta cố gắng, ở vị trí thứ ba, thúc ép bổn phận đối lập với tội lỗi của văn bản, tức là, sự trung tín tốt lành — bởi động cơ mà chính văn bản nhấn mạnh, rằng quý vị có thể làm đẹp giáo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trong mọi sự.
Tuy nhiên hãy để chúng ta quan sát rằng, những người đầy tớ mà Tít phải khuyên bảo, ở trong số dân chúng của chính hội chúng của ông ta. Họ tạo thành một cộng đồng Cơ Đốc; và, bất cứ loại người nào mà danh hiệu này có thể được áp dụng ngày nay, nó đã được áp dụng trong những ngày đó cho những người, khi chấp nhận sự tuyên xưng đức tin, chính thức từ bỏ những sai lầm hay sự thờ thần tượng của những năm trước của mình — cho những người, khi thực hiện sự tuyên xưng này, nói chung phải đã được thúc đẩy tới nó bởi một niềm tin thực sự vào những lẽ thật vĩ đại và nổi bật của tôn giáo mới đó được đề xuất cho họ: Hay, nói cách khác, sự khuyên bảo của văn bản được Phao-lô khuyến nghị gửi tới những người, không chỉ chấp nhận sự tuyên xưng đức tin, mà đã chấp nhận đức tin — tới những người cảm nhận ảnh hưởng của những giáo lý vĩ đại của Cơ Đốc giáo — tới những người có Đức Chúa Trời được mặc khải cho họ trong Đấng Cứu Rỗi của mình, và biết về ân điển của Đức Chúa Trời mang lại sự cứu rỗi, và ở dưới quá trình dạy dỗ đó mà ân điển của Đức Chúa Trời được sử dụng trong việc thực hiện, và đối tượng của nó là chúng ta nên từ chối sự không tin kính và những ham muốn thế gian, và sống một cách tỉnh táo, công chính, và tin kính trong thế gian xấu xa hiện tại này. Chúng ta biết rõ việc sử dụng đã được thực hiện từ những cân nhắc này. Hãy mang, người ta nói, những sự can ngăn này chống lại những thực hành xấu xa của họ để tác động lên những người đầy tớ Cơ Đốc. Hãy khuyên bảo những người đã ở trong đức tin; và, đối với những người không ở trong đức tin, bao gồm, vì bất cứ điều gì chúng ta biết, đại đa số những người đầy tớ giờ đây trước chúng ta, hãy đình chỉ mọi cuộc tấn công của chúng ta lên những tội lỗi của họ, cho tới khi chúng ta đã mang họ tới Đấng Cứu Rỗi — cung cấp cho họ một động cơ Cơ Đốc, trước khi chúng ta thúc ép họ tới một sự cải cách Cơ Đốc — làm họ thành những đối tượng của ân điển, bằng cách cho họ đức tin đó có lời hứa của Thánh Linh, trước khi chúng ta cố gắng sự dạy dỗ đó mà chỉ có thể được thực hiện hiệu quả bởi ân điển mang lại sự cứu rỗi. Giờ đây, tất cả đều rất đúng rằng không có sự vâng lời nào tinh sạch trong nguyên tắc của nó, ngoài sự vâng lời mà chúng ta bị ép buộc bởi tình yêu của Đức Chúa Trời đã hòa giải với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ — không có sự vâng lời nào thành công trong sự hoàn thành của nó, ngoài sự vâng lời được thực hiện qua sức mạnh của Đấng ban quyền năng trở thành con cái của Đức Chúa Trời chỉ cho những người tin — không có sự vâng lời nào được Cha chấp nhận, ngoài sự vâng lời được dâng lên trong danh của Con. Tất cả điều này rất đúng — và nó phải là đối tượng không ngừng của chúng ta để lớn lên trong sự vâng lời như vậy, bằng cách lớn lên trong nguyên tắc duy nhất có thể thúc đẩy và duy trì nó. Nhưng hãy nhớ rằng có những phương tiện được bắt đầu bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để mang con người tới Đấng Christ — và có những cân nhắc gửi tới những kẻ tội lỗi vì mục đích thuyết phục họ về nguy hiểm, và bắt buộc họ chạy trốn để nương náu nơi Đấng Christ — và có những việc thực hiện nào đó, mà, ngay trong hành động đến với Đấng Christ, họ được kêu gọi thực hiện — và, do đó, dù lúc này quý vị có thể ở ngoài Đấng Christ và xa Ngài, chúng ta coi đó là một chủ đề thích hợp cho mỗi người và tất cả quý vị, khi chúng ta nói với quý vị về sự tội lỗi vượt trội của mỗi tội lỗi mà quý vị bị buộc tội. Thật đúng rằng mọi loại bất chính nên được làm rõ ràng cho lương tâm của quý vị — vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được mặc khải chống lại mọi sự bất chính. Thật đúng rằng mọi kẻ lấy trộm vặt nên được làm biết điều mà hàng ngàn và hàng ngàn kẻ lấy trộm vặt khác không biết, rằng sự phán xét nặng nề của Đức Chúa Trời nằm trên họ vì tội lỗi đó mà họ dễ nhìn như quá nhẹ và quá thông thường, và quá tự nhiên và quá có thể bào chữa. Thật đúng rằng họ nên được làm hiểu nguy hiểm lớn như thế nào, và nơi an toàn để chạy trốn tới — và chắc chắn, càng bị gánh nặng với cảm thức về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, họ càng cảm nhận trọng lượng và tầm quan trọng của lời nói rằng, trừ khi họ tin nơi Đấng Christ cơn thịnh nộ này vẫn ở trên họ. Và chắc chắn nếu Đấng Christ đã nói ngay từ đầu, hãy ăn năn và tin Phúc Âm — nếu Ngài đã nói, kẻ theo sau Ta phải từ bỏ mọi sự — nếu ân điển của Đức Chúa Trời, ngay tại khoảnh khắc đầu tiên xuất hiện của nó, đã dạy con người từ chối sự không tin kính và những ham muốn thế gian — chúng ta không lạc chỗ khi chúng ta nói với kẻ lấy trộm vặt ngu dốt và không có ân điển nhất trong quý vị, quay lại với Đấng Christ, để ông ta có thể đạt được sự tha thứ cho mọi việc sai trái của mình; và khi chúng ta nói với ông ta trong cùng một hơi thở quay khỏi những sự gian ác của mình — rằng người giữ lấy tội lỗi của mình trên thực tế đang giữ mình xa Đấng Cứu Rỗi — rằng ông ta đang yêu bóng tối hơn ánh sáng vì những việc làm của ông ta xấu xa — rằng ông ta không đến với Đấng Cứu Rỗi, vì ông ta không
làm điều mà mọi người đến, phải và sẽ làm — ông ta không tự khuấy động mình trong công việc từ bỏ mọi sự. Những thói quen xấu xa và cố chấp của một người đầy tớ không trung tín ông ta sẽ không từ bỏ. Ông ta bám vào chúng như nhiều thần tượng mà ông ta không thể mang mình chia tay. Đấng Christ, Đấng tuyên bố thẩm quyền của chủ duy nhất của ông ta, không thắng được ông ta để từ bỏ dịch vụ của những tội lỗi đó cai trị ông ta. Và do đó, ông ta nên biết rằng, mỗi ngày ông ta kiên trì trong thực hành bị cấm này, ông ta đang tích trữ cơn thịnh nộ chống lại ngày thịnh nộ, và gạt ân điển của một sự cứu rỗi được đề nghị và tiếng nói của một Đức Chúa Trời nài xin khỏi mình.
Vậy hãy để chúng ta thúc giục quý vị một cách tha thiết nhất rằng quý vị xem xét những việc làm của mình. Đấng Christ sẵn lòng tiếp nhận quý vị; và, nếu quý vị sẵn lòng đến với Ngài, thuộc về quý vị toàn bộ phạm vi của sự cứu rỗi đã mua của Ngài. Nhưng quý vị không sẵn lòng đến với Ngài, nếu quý vị sẵn lòng hơn giữ lại những sự gian ác của mình; và trong những sự gian ác này quý vị sẽ chết. Hãy bán tài sản của ngươi để nuôi người nghèo, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán với người trẻ tuổi trong Phúc Âm, và sau đó đến và theo Ta; nhưng ông ta sẽ không đến với Ngài theo những điều khoản này, và sự tận hiến của ông ta cho sự giàu có của mình là rào cản đứng trên đường tới vương quốc của Đức Chúa Trời của ông ta. Cũng vậy chúng ta kêu gọi quý vị những kẻ lấy trộm vặt làm sạch tay mình và đến với Đấng Cứu Rỗi. Nếu quý vị sẽ không đến theo những điều khoản này, người giàu có rào cản của mình trên đường cứu rỗi, và quý vị có rào cản của mình. Ông ta sẽ không từ bỏ tài sản của mình, và quý vị sẽ không từ bỏ sản phẩm của những vụ trộm vặt nhỏ nhoi của mình. Quý vị không sẵn lòng đến với Đấng Christ để quý vị có sự sống — vì, ngọt ngào như sự sống ở sự ban cho của Ngài, nó không ngọt ngào với khẩu vị của quý vị, như sự ngọt ngào của những dòng nước bị trộm mà cho tới nay là sự hưởng thụ bí mật và theo thói quen của quý vị. Ê-sau đã bán quyền trưởng nam của mình lấy một bát cháo, và do đó ông ta được gọi là Ê-sau phàm tục. Quý vị phàm tục hơn bao nhiêu, những người đang gạt đi khỏi mình lời đề nghị về quyền trưởng nam trên trời — và vì cái gì? — vì những mẩu vụn và mảnh vỡ của những sự cướp bóc nhỏ nhoi của quý vị. Từ khoảnh khắc này chúng ta buộc quý vị không chạm vào chúng nữa. Hãy bảo tay quý vị ngừng những vụ trộm vặt của nó; và bắt buộc nó theo mệnh lệnh của quý vị. Nếu điều chúng ta đã nói tác động lên lương tâm của quý vị, ngay đêm nay nó sẽ tác động lên hành vi của quý vị. Ngày mai đến, và nó sẽ thấy quý vị là một người đang cải cách — tha thiết tìm kiếm sự cứu rỗi của mình, và bận rộn định hình những việc làm của mình để quý vị có thể quay về với Chúa. Quý vị sẽ dậy khỏi giường suy ngẫm, với mục đích giữ mình trong sạch và xa khỏi những sự không trung thực quen thuộc của mình; và với một lời cầu nguyện rằng quý vị có thể được củng cố trong việc thực hiện mục đích này. Cho tới khi chúng ta thấy một điều gì đó như thế này, chúng ta không thấy bằng chứng nào về việc quý vị đã thực hiện một bước duy nhất tới Đấng Cứu Rỗi. Hãy giữ lấy những vụ lấy trộm vặt mà chúng ta đã buộc tội quý vị; và quý vị không hề di chuyển về phía Đấng Christ, cũng sẽ không bao giờ đạt tới Ngài. Vậy hãy ngừng chúng ngay lúc này — làm điều này ngay trong hành động đi tới Đấng Cứu Rỗi và tìm kiếm Ngài; và ai biết nhưng sự cải cách hữu hình đầu tiên và quan trọng nhất này của quý vị, khiêm tốn như nó khi so sánh với những thành tựu của người đứng hoàn hảo và trọn vẹn trong toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, ai biết nhưng nó có thể báo hiệu sự bắt đầu của một công việc tốt trong linh hồn quý vị? — sự thức tỉnh đó của con mắt của kẻ tội lỗi mà Đấng Christ đã hứa rằng Ngài sẽ ban ánh sáng — sự khởi đầu của con đường đó dẫn từ một mức độ ân điển tới một mức độ khác, cho tới khi quý vị đạt tới tầm vóc của Cơ Đốc nhân trưởng thành đầy đủ — một giai đoạn sớm hơn của hành trình dẫn người đến với Đấng Christ tới mọi sự biểu lộ đã hứa của Ngài, mà, được làm chiếu sáng trên đầu quý vị sẽ làm quý vị vui mừng ngày càng hơn trong những sự hoàn hảo của sự công chính của Ngài, trong sự đầy đủ của ân điển của Ngài và sự tự do của những lời mời tử tế của Ngài, trong sự chắc chắn của những nguồn cung không bao giờ thất bại đó mà từ đó quý vị được củng cố với mọi sức mạnh trong con người bên trong, và được làm có thể làm mọi sự qua tinh thần được ban cho quý vị.
Giờ đây chúng ta tiến hành tới động cơ mà Phao-lô đã thúc giục những người đầy tớ mà ông ta đang gửi tới — rằng họ có thể làm đẹp giáo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của họ trong mọi sự. Chúng ta nghĩ rằng hai bài học rất riêng biệt, và, đồng thời rất cảm động và quan trọng, có thể được rút ra từ mệnh đề duy nhất này của câu giờ đây trước chúng ta. Bài học đầu tiên là Cơ Đốc giáo của một người có thể được làm cho tỏ ra khắp toàn bộ công việc của thiên chức của mình, bất cứ nó có thể là gì — rằng nó có thể được làm cho đưa ra một sự biểu hiện thấm nhuần cho toàn bộ lịch sử của ông ta — rằng nó có thể đi cùng và đang hoạt động với ông ta khắp mọi việc làm và mọi bài tập ông ta có thể đặt tay vào — rằng, nói một lời, ảnh hưởng của tinh thần của nó là một ảnh hưởng lâu dài, luôn hiện diện trong lòng, và luôn gửi ra một sự kiểm soát mạnh mẽ và liên tục trên hành vi. Không chỉ trong một điều, hay trong một điều khác, mà giáo lý của Đấng Christ có khả năng được làm đẹp. Nó thừa nhận việc được làm đẹp trong mọi sự. Giáo lý đôi khi biểu thị điều được dạy; và đôi khi nó biểu thị quá trình dạy dỗ. Chúng ta hiểu nó nhiều hơn theo nghĩa sau trong dịp hiện tại. Hãy cho thấy giáo lý này xuất sắc như thế nào, và tinh sạch như thế nào, và phổ quát như thế nào, về điểm ảnh hưởng lành mạnh. Hãy cho thấy nó đi khắp toàn bộ vòng tròn của những việc làm của con người hoàn toàn như thế nào. Hãy cho thấy với con mắt toàn diện như thế nào, nó khảo sát bản đồ của đời sống con người, và đóng dấu màu sắc của chính nó và đưa ra đường viền của chính nó cho những tỉnh xa nhất và phụ thuộc nhất của nó. Hãy để thế gian thấy rằng, bất cứ nơi nào một người thuộc giáo lý Cơ Đốc hiện diện, và bất cứ việc làm nào ông ta đang tham gia, ở đó luôn đi cùng ông ta một sự triển lãm sống động về quyền năng và hiệu quả của giáo lý Cơ Đốc; rằng ông ta đại diện bởi mỗi hành động tính cách của nghệ thuật mà ông ta tuyên xưng; rằng dấu ấn của đạo đức của nó có thể được nhận ra trên mỗi việc làm riêng biệt và tách biệt của ông ta; và rằng người khác có thể nói về mỗi việc và mọi việc làm của ông ta rằng điều này được làm theo phong cách và cách thức của một Cơ Đốc nhân.
Khi một người trở thành Cơ Đốc nhân, chúng ta sẽ hỏi biểu hiện hữu hình nhất của sự thay đổi đã diễn ra trên ông ta là gì? Chúng ta không nói về sự thay đổi trong đặc tính thiết yếu của nó, mà không hơn không kém là một sự tận hiến triệt để và khao khát cho ý muốn của Đức Chúa Trời đó mà ông ta giờ đây thấy bằng con mắt đức tin là đã hòa giải với ông ta qua huyết của một giao ước đời đời. Câu hỏi chúng ta đang đặt liên quan tới hiệu quả được thấy của nguyên tắc này trên những thói quen và việc làm bên ngoài của người đó; và chúng ta hỏi hiệu quả đáng chú ý và nổi bật nhất là gì, và sẽ dễ dàng nhất thu hút mắt và sự quan sát của những người quen — Chúng ta biết rõ ấn tượng chung của thế gian là gì về chủ đề này. Họ nghĩ khi một người trải qua điều bí ẩn và không thể giải thích được gọi là sự cải đạo; sự biến đổi dễ nhận thấy nhất nó tạo ra trên ông ta là biến ông ta thành một Cơ Đốc nhân hát thánh ca, đi nhà thờ, giữ nghi lễ, và cầu nguyện. Họ tích cực không tìm kiếm một sự thay đổi như vậy trên lịch sử thông thường và ngày trong tuần của người cải đạo nói trên, như họ tìm kiếm trên phong cách và đặc tính của những sự tuân giữ ngày Sa-bát của ông ta. Nhưng vẫn có một điều mà họ sẽ tìm kiếm vào những ngày trong tuần nữa. Họ sẽ tìm kiếm một khía cạnh quyết định hơn của sự tỉnh táo. Họ sẽ tìm kiếm một sự tách biệt trầm tĩnh và u sầu hơn khỏi những người quen cũ của ông ta. Họ sẽ tìm kiếm một sự từ bỏ rõ ràng và toàn bộ mọi điều không tiết độ, và mọi điều trụy lạc. Họ sẽ tìm kiếm một lời từ biệt cuối cùng khỏi những thói quen say sưa đó, những thói quen trụy lạc đó, hay những thói quen nuông chiều bạn bè đó, mà giới trẻ của mỗi thành phố lớn được giới thiệu với một sự dễ dàng và sẵn sàng đáng báo động cho trái tim của mỗi bậc cha mẹ Cơ Đốc; và trong việc theo đuổi chúng họ mở rộng mỗi ngày của sự thiếu suy nghĩ sự rời xa của mình khỏi Đức Chúa Trời; và tích lũy trên mình gánh nặng của sự phẫn nộ công chính của Ngài; và ru lương tâm của mình vào một giấc ngủ như vậy, để hàng ngàn và hàng ngàn người khác cuối cùng sẽ chìm và sâu hơn vào giấc ngủ của cái chết; và mang toàn bộ quyền năng của gương mẫu của họ tác động lên những người đơn giản và chưa được khởi xướng. Và như vậy dòng thủy triều của sự hư hỏng duy trì lực lượng và sự đầy đủ không suy giảm của nó từ thời kỳ này tới thời kỳ khác; và được củng cố bởi những đóng góp hàng năm từ đống đổ nát của sự chính trực trẻ trung; và, nếu ánh sáng vui mừng của lời tiên tri không đảm bảo với chúng ta rằng qua sự toàn năng của một Phúc Âm tinh sạch những ngày tốt đẹp hơn của sự cải cách và nhân đức sẽ đến, người ta gần như sẽ ngồi xuống trong tuyệt vọng về việc từng chống lại một dòng thác của sự kết hợp và gương mẫu như vậy về phía trụy lạc. Sự tuyệt vọng này cũng không được giảm nhẹ nhiều, dù một trường hợp ăn năn đơn độc trong một trăm thỉnh thoảng nên tự dâng mình cho những sự chiêm ngưỡng của chúng ta; và lương tâm nên lại nâng tiếng nói chỉ huy của nó trong ông ta, và được tái lập trong thẩm quyền mà nàng đã mất; và ông ta, phá vỡ tội lỗi của mình bởi sự công chính, nên bởi một hành động từ bỏ đơn giản và quyết định dũng cảm đối mặt với sự chế giễu của mọi cộng sự của mình, và tự mình tới những con đường hòa bình và cầu nguyện và đạo đức.
Giờ đây, mọi điều của văn bản của chúng ta nên dẫn một môn đồ được soi sáng tìm kiếm nhiều bằng chứng hơn thế này; và nên dẫn một người cải đạo quyết định trưng bày nhiều bằng chứng hơn thế này. Người làm đẹp Phúc Âm trong mọi sự, chắc chắn nhất sẽ là và làm mọi điều chúng ta cho tới nay đã nhấn mạnh. Nhưng chúng ta tiếc rằng nó nên là ấn tượng của thế gian, và thậm chí ấn tượng của những người tuyên xưng có vẻ ngoài hợp lý và tốt đẹp của chúng ta, rằng những điều này tạo thành những dấu hiệu bên ngoài có sự nổi bật như vậy để ném mọi dấu hiệu bên ngoài khác vào bóng tối; và để thu hút một sự quan tâm gần như độc quyền tới sự tỉnh táo của cách cư xử, và sự tỉnh táo của sự tuân giữ bên ngoài, như tạo thành những bằng chứng vĩ đại và hàng đầu của một Cơ Đốc giáo mới có được. Giờ đây hãy nghĩ, hiệu quả lớn lao như thế nào nó sẽ mang lại cho Phúc Âm, một lời chứng ấn tượng như thế nào về giá trị và sự xuất sắc của nó nó sẽ lan truyền xung quanh bước đi của mỗi người tuyên xưng nó — nếu mọi điều không sai lệch trong lẽ thật, mọi điều hào phóng trong tình bạn, mọi điều nam tính trong nguyên tắc, mọi điều không bị ô uế trong danh dự, mọi điều chiến thắng trong sự dịu dàng, mọi điều đáng yêu trong những ân huệ và nhân đức của xã hội gia đình, mọi điều nhân từ trong đời sống công cộng, và mọi điều đáng yêu trong những nơi ẩn náu không được chú ý của lịch sử riêng tư — nếu mọi điều này tạo thành một vương miện đẹp đẽ của những nhân đức và thành tựu, mà có thể tỏa ra ánh sáng của Cơ Đốc giáo trên mọi
cánh đồng được một người tuyên xưng Cơ Đốc giáo đi qua. Tên của một người cải đạo luôn dễ dàng nhất được liên kết với sự tỉnh táo và giữ ngày Sa-bát. Chúng ta muốn rằng hành vi của những người tuyên xưng nên thiết lập một sự liên kết còn rộng hơn nữa. Và nếu không phải vậy, đó là vì những người tuyên xưng đã bỏ bê một cách đáng buồn nguyên tắc của văn bản của chúng ta. Đó là vì họ đã làm Cơ Đốc giáo của mình thành một điều, và công việc dân sự của mình thành một điều khác. Đó là vì họ đã tách tôn giáo khỏi nhân loại, và bỏ lỡ một lẽ thật có bằng chứng rõ ràng nhất và mệnh lệnh nhất — rằng không có dù chỉ một nửa giờ trong toàn bộ dòng chảy của lịch sử con người, mà Phúc Âm có thể không làm vui bằng những sự an ủi của nó, hay hướng dẫn bằng những quy tắc của nó, hay soi sáng bằng những thông tin và nguyên tắc của nó. Nếu mỗi người cải đạo tuyên xưng đã tiến hành theo điều này, sự liên kết sẽ đi xa hơn nhiều so với thực tế. Nó sẽ ném một loại trang trí phổ quát lên chính tên của Cơ Đốc giáo. Một người dưới sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu Christ không thể được nói tới, mà không thắp sáng trong lòng mọi cảm giác tin cậy và tình cảm và kính trọng. Và chỉ hình dung nó sẽ tăng thêm quyền năng của lời chứng sống động và hiệu quả này như thế nào — nếu mỗi người chăm chỉ tham dự nhà thờ, và chạy theo các bí tích, và yếu tố của người đó là nghe và nói về những bài giảng, và toàn bộ phong cách quy định gia đình của người đó mang sắc thái thánh thiêng — nó sẽ tác động với mọi sự toàn năng của một bùa chú trên thế gian như thế nào, nếu chúng ta chỉ có thể nói về mỗi người như vậy — rằng linh hồn danh dự và chính trực làm sống động mọi việc làm của ông ta — rằng mỗi lời nói và mỗi giao dịch của ông ta đều bất biến — rằng không dù chỉ một khuyết điểm hay vẻ ngoài của một sự luận tội từng đè nặng trên bất kỳ giao dịch nào của ông ta — rằng nếu trong kinh doanh, quý vị có thể tin cậy ông ta — rằng nếu trong công ty, quý vị không có gì phải sợ từ niềm kiêu hãnh, hay sự nghiêm khắc, hay sự ích kỷ của ông ta — rằng nếu trong những quan hệ lân cận, quý vị có thể trông đợi không gì từ tay ông ta ngoài lòng tốt và lịch sự — rằng nếu trong những chức vụ của việc làm công cộng, quý vị có thể thấy mọi sự trung tín của một người cảm nhận trọng lượng của bổn phận và trách nhiệm gắn liền với nó — rằng nếu là người đứng đầu một gia đình, quý vị có thể thấy sự điều hòa hạnh phúc nhất của sự khôn ngoan và sự dịu dàng — và cuối cùng, rằng nếu trong dịch vụ, quý vị có thể giao cho ông ta việc giữ gìn tất cả của mình; quý vị có thể đưa những nghi ngờ và ghen tị của mình cho gió; và, tin cậy vào một sự trung tín mà không cơ hội nào có thể cám dỗ, và không quyền năng che giấu nào có thể làm lệch khỏi đường lối trung thực, quý vị có thể xem xét toàn bộ chủ đề về sự giám hộ của ông ta, và thấy tới hạt nhỏ nhất của nó rằng mọi thứ đều không bị chạm tới và mọi thứ đều không bị vi phạm.
Điều này dẫn chúng ta tới bài học thứ hai, mà chúng ta đã đề xuất rút ra từ mệnh đề làm đẹp giáo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trong mọi sự. Và đó là rằng những người nam và nữ, trong những tầng lớp tối tăm và không được chú ý nhất của xã hội, có quyền năng làm một điều có sự tráng lệ và vinh quang lớn hơn nhiều, so với có thể được làm bởi mọi tài nguyên của một quốc vương, bởi mọi ảnh hưởng chỉ huy của sự giàu có, bởi mọi tài năng và khả năng của thiên tài, bởi mọi phép thuật của lời nói tuôn ra những dòng lý luận hùng biện và thuyết phục của nó, bởi mọi sự vĩ đại, và mọi sự cao quý, và mọi hậu quả chính thức, khi tách rời khỏi nguyên tắc Cơ Đốc. Khiêm tốn như quý vị, hỡi những người đầy tớ, có một điều gì đó quý vị có thể làm mà có mọi sự vĩ đại và mọi hiệu quả của sự đời đời đóng dấu lên nó. Có một điều gì đó quý vị có thể làm mà Vua Vinh Quang có thể ghi là đã làm cho Ngài, và nhờ đó quý vị vừa có thể tôn cao danh và thúc đẩy những lợi ích của Mặt Trời Công Chính. Có một điều gì đó quý vị có thể làm nhờ đó quý vị có thể được nhận vào vinh dự cao cả là trở thành những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời — nhờ đó Đấng mà mọi quyền năng được giao cả trên trời và dưới đất, sẽ thừa nhận quý vị là những phụ tá của sự nghiệp của Ngài — nhờ đó quý vị có thể trở thành những công cụ thêm vào những chiến thắng của Đấng Cứu Chuộc vĩ đại, và giữ danh Ngài trước thế gian với sự lộng lẫy của một danh tiếng được tăng thêm. Ôi hãy nghĩ sự phân biệt nào mà Đấng Cứu Rỗi đã từng bị đóng đinh nhưng giờ đây được tôn cao đã ban cho quý vị. Ngài đã đặt gánh nặng của vinh dự của Ngài và sự nghiệp của Ngài trên vai quý vị. Ngài đã giao cho quý vị nhiệm vụ làm đẹp giáo lý của Ngài. Ngài đã tôn cao mỗi việc làm của quý vị, bằng cách nói với quý vị rằng từ tất cả chúng có thể nảy sinh ánh sáng đạo đức của một nguyên tắc và một phẩm chất như vậy, sẽ phản chiếu một sự tín nhiệm lên chính Ngài. Và Đấng đã làm quá nhiều để tôn cao vị trí của một người đầy tớ bằng cách mang hình thức của một người trên chính con người của Ngài, và bằng cách thực hiện dưới nó một dịch vụ như vậy cho Đấng ngồi trên ngai, để đã mua cho một thế gian tội lỗi mọi sự bảo đảm và mọi hy vọng và mọi chiến thắng của sự cứu chuộc của họ, quay lại với quý vị những người đầy tớ, giờ đây Ngài được tôn cao tới tay phải của Đấng Tối Cao, và nói với quý vị Ngài trông cậy vào quý vị bao nhiêu cho những vinh quang của lợi ích của Ngài và danh Ngài — Ngài nương cậy nơi quý vị bao nhiêu cho sự minh họa và vinh dự của giáo lý của Ngài trên thế gian. Và như công việc của Con Đức Chúa Trời, khi bị che giấu trong sự hạ mình của một người đầy tớ, đã khởi động kế hoạch vĩ đại về sự phục hồi của thế gian — vậy vẫn là công việc của những người đầy tớ, đối với quý vị những anh em khiêm tốn hơn của tôi, những vinh quang của bản chất bất tử của họ chỉ bị chôn vùi trong vài năm ngắn ngủi dưới sự thấp hèn và những công việc cực nhọc của việc làm hàng ngày của quý vị — chính đối với quý vị Ngài giao việc giúp thúc đẩy thành tựu hùng mạnh này, và duy trì ảnh hưởng và vinh quang của nó từ thế hệ này sang thế hệ khác.
Chính trong danh Ngài chúng ta gửi tới quý vị. Chúng ta nói với quý vị, hỡi những người đầy tớ nam và những người đầy tớ nữ, từ sự chân thành của một trái tim thấu hiểu triệt để nhất với lẽ thật và tầm quan trọng của điều chúng ta giờ đây đang nói, rằng quý vị có thể làm nhiều hơn cho Đấng Christ trong những gia đình tương ứng của mình so với chúng ta có thể hoàn thành. Chúng ta không biết chủ và bà chủ của quý vị là ai. Nhưng chúng ta biết rằng có thể có những người chủ cau mày khinh miệt vào công việc của chức tế lễ. Chúng ta biết rằng với sự ngạo mạn của sự giàu có, có thể có một số người khinh miệt việc giảng về thập tự giá, và làm ngày lễ của những ngày Sa-bát và bí tích của chúng ta. Chúng ta biết rằng có thể có một số người không đến đây để giáo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta được giảng cho họ; và do đó chúng ta muốn quý vị làm công việc này cho chúng ta. Quý vị có thể làm nó trên thực tế mà không cần thốt ra một lời duy nhất về chủ đề Cơ Đốc giáo. Quý vị có thể làm nó bởi quyền năng sống động của gương mẫu của quý vị. Quý vị có thể làm nó bởi sự triển lãm ấn tượng của một sự trung tín mà không sự cám dỗ nào có thể quyến rũ, và không sự dụ dỗ lợi lộc nào có thể làm lệch khỏi đường lối của một sự chính trực nghiêm ngặt và không sai lệch. Quý vị có thể làm nó bởi một bài học có năng lượng lớn hơn mọi điều mà luận cứ con người có thể thúc ép, hay phép thuật của sự hùng biện con người có thể ám chỉ. Quý vị có thể để họ thấy trong toàn bộ lịch sử của quý vị, rằng người trong mọi người phụ thuộc của họ tận hiến nhất cho dịch vụ của nơi thánh, cũng là người tận hiến nhất cho dịch vụ của chủ mình; và dịu dàng nhất trong mọi lợi ích của ông ta; và quan sát nhất trong mọi ý muốn của ông ta. Quý vị có thể giảng cho họ một bài giảng hàng ngày bởi sự triển lãm hàng ngày về sự trung tín của quý vị, và sự gắn bó của quý vị, và tinh thần trung thành sâu sắc và có bổn phận đó, mà, với mọi nền tảng vững chắc của một nguyên tắc tôn giáo trong lòng quý vị, dẫn quý vị cẩn thận về mọi sự tin cậy ông ta đã giao cho quý vị, và chú ý tới mọi mệnh lệnh của ông ta, và luôn sẵn sàng đáp ứng mọi mong muốn của ông ta và mọi sự áp đặt hợp pháp của ông ta bởi sự nhanh nhẹn của những sự phục vụ siêng năng và tận hiến nhất của quý vị. Vương quốc của Đức Chúa Trời không ở trong lời nói mà ở trong quyền năng. Và dù chủ của quý vị có lắng nghe mọi sự minh chứng phát ra từ bục giảng, ông ta có thể lui về ngày này qua ngày khác với một tai bị mê hoặc, và một lương tâm không được đánh thức, và toàn bộ sự hùng biện của người giảng có thể chết đi khỏi ký ức của ông ta như âm thanh của một bài hát du dương. Nhưng quý vị ở bên ông ta suốt tuần, và một cảm thức biết ơn về giá trị của quý vị luôn tự áp đặt lên những niềm tin của ông ta. Và suy luận rằng Cơ Đốc giáo có một điều gì đó thực tế trong bản chất của nó, đôi khi có thể xâm nhập vào giữa vô số những suy nghĩ khác và những việc làm khác của ông ta. Và lương tâm của ông ta có thể bị bắt giữ bởi sự thăm viếng thú vị của một ý tưởng như vậy. Và Thánh Linh đó mà chúng ta kêu gọi quý vị cầu nguyện cho thay mặt ông ta, có thể thưởng cho gương mẫu và những lời cầu xin của quý vị, bằng cách thúc đẩy ý tưởng về nhà, và theo đuổi ông ta với ảnh hưởng không thể cưỡng lại của nó, và mở ra qua quyền năng của nó một lối vào trái tim ông ta, mà cuối cùng có thể mang trước nó toàn bộ những mong muốn và mục đích của ông ta. Và cũng như Cơ Đốc giáo đã tìm đường vào gia đình của Sê-sa — vậy quý vị, hỡi những anh em khiêm tốn hơn của tôi, có thể tìm ra một con đường cho nó vào những ngôi nhà của những công dân giàu có nhất của chúng ta; và trở thành những công cụ lan truyền nó xung quanh trong mọi biệt thự tráng lệ đó, bao quanh và trang điểm thành phố nơi ở của chúng ta; và đối với quý vị, mặc quần áo hầu hạ như quý vị, và bị đè nặng từ sáng tới tối bởi những công việc cực nhọc của nó, và bị che giấu như sự vĩ đại của những khát vọng bất tử của quý vị khỏi mắt thế gian — ngay trên quý vị phước hạnh này trong mọi sự giàu có của nó có thể được thực hiện, rằng khi quý vị đã quay con người tới sự công chính thì quý vị sẽ chiếu sáng như những ngôi sao mãi mãi và mãi mãi. Khi chúng ta nghĩ về những tầng lớp thấp hơn của xã hội, chúng ta không thể không nghĩ cùng với nó, sự cao cả và cao quý như thế nào là sự ước lượng của Phúc Âm về tầm quan trọng thuộc về họ. Mỗi người trong số họ mang trong lòng một nguyên tắc năng lượng không chết, không bao giờ bị dập tắt. Mỗi người trong số họ có một sự nghiệp tham vọng được mở ra, cao như trời, và lộng lẫy như một vương miện bất tử. Mỗi người trong số họ có một con đường mở tới Đấng ngồi trên ngai, qua sự trung gian của Đấng ngồi bên tay phải của nó. Thuộc về họ sự phân biệt đáng nhớ được ban bởi lời nói này của Con Đời Đời — rằng Phúc Âm được giảng cho người nghèo. Mỗi người trong số họ sở hữu một trái tim có thể được tái sinh bởi những ảnh hưởng của Thánh Linh; và có thể được lấp đầy với mọi điều tinh sạch và mọi điều cao cả trong đạo đức; và có thể được biến thành một nơi cư trú cho những cảm xúc tốt nhất và cao cả nhất; và rằng, dưới quyền năng của một nền văn hóa Phúc Âm, có thể được làm minh họa mọi điều đáng kính trong giá trị, và mọi điều đáng yêu trong những ân huệ cao quý hơn của Cơ Đốc giáo. Khi giá trị và sự vĩ đại gặp nhau trong một sự kết hợp ấn tượng, có một điều gì đó trong một cảnh tượng hiếm có như vậy thu hút con mắt chung của
sự ngưỡng mộ chung cùng với nó. Nhưng đối với khẩu vị đạo đức của một số người, và chúng ta tuyên xưng mình thuộc số đó — có một điều gì đó vẫn cảm động hơn, vẫn hấp dẫn hơn, vẫn phù hợp hơn để thu hút con mắt của lòng nhân ái, và lấp đầy nó với những hình ảnh của vẻ đẹp và sự yên bình, trong điều chúng ta nên gọi là những nhân đức và những sự đáng kính của đời sống khiêm tốn — như một người cha đạo đức, giữa một gia đình tôn kính — hay những đứa con có bổn phận vươn lên xung quanh ông ta, và được dạy bởi gương mẫu của ông ta giữ những ngày Sa-bát của Chúa, và yêu những nghi lễ của Ngài — hay hộ gia đình được sắp xếp tốt, những thành viên của nó được huấn luyện tới mọi sự đoan trang của hành vi Cơ Đốc — hay căn nhà mong manh và thấp hèn, nơi tiếng thánh ca được nghe với sự trở lại của mỗi buổi tối, và buổi sáng của ngày thánh tập hợp mọi cư dân của nó xung quanh bàn thờ cầu nguyện gia đình. Khi những bức tranh như thế này xuất hiện trong đời sống khiêm tốn, và chắc chắn chúng ta rằng đời sống khiêm tốn có khả năng cung cấp chúng, ai có thể nghĩ tới việc giữ lại khỏi chúng lời chứng ngưỡng mộ sẵn sàng nhất của mình? Người mà, mà không có bất kỳ sự vượt trội nào về sự giàu có, đã, bởi sức mạnh thuần túy của tính cách, đạt được một sự thống trị đạo đức trên dân chúng của khu phố tối tăm của mình, làm cho mọi sự phân biệt trần thế biến mất thành không quan trọng trước ông ta. Giờ đây chúng ta khẳng định rằng trong những bước đi nghèo nhất và không được chú ý nhất của xã hội, những người như vậy sẽ được tìm thấy; rằng bởi sự áp dụng mạnh mẽ những động cơ Cơ Đốc những người như vậy có thể được nhân lên; rằng tồn tại khắp quần chúng rộng lớn của xã hội mọi khả năng có thể tưởng tượng về giá trị và sự xuất sắc, và nguyên tắc và đạo đức; rằng trên cánh đồng rộng rãi của một mùa gặt hùng mạnh, ở mọi phía của chúng ta, có thể được nâng lên cả một đám đông những người cải đạo, trong lòng họ nguyên tắc của Phúc Âm sẽ chiếm giữ vững chắc, và trên con đường hữu hình của lịch sử của họ quyền năng của Phúc Âm có thể tỏa ra ánh sáng của một số thành tựu tốt nhất và tốt đẹp nhất mà bản chất của chúng ta có thể được trang điểm.
Tuy nhiên chúng ta không được theo đuổi sự suy đoán này xa hơn nữa. Những người đầy tớ, những người giờ đây nghe chúng ta, có quyền năng biến nó thành hiện thực. Chúng ta trông cậy vào họ cho sự biện minh mọi điều chúng ta đã nói; và chắc chắn chúng ta rằng, một người đầy tớ trung tín và gắn bó; một người sẽ duy trì sự chính trực không bị quyến rũ, giữa vô số cám dỗ; người mà lực lượng đấu tranh của nguyên tắc sẽ đạt được chiến thắng trên sự dụ dỗ của mỗi cơ hội, và sự chắc chắn của mỗi sự che giấu; người, cao quý vượt trội trên mọi điều đê tiện, và lén lút, và xảo quyệt, sẽ bảo vệ lợi ích của chủ mình như của chính mình, và khinh miệt chạm vào một xu duy nhất của điều được giao cho ông ta — tại sao, chúng ta sẽ không bao giờ nghĩ về địa vị của một người như vậy — chúng ta sẽ gọi ông ta là nhà vô địch của tầng lớp của mình, và cảm nhận ông ta đã đại diện một cách danh dự như thế nào cho tầng lớp xã hội của chính mình — ông ta đã khẳng định mọi vinh dự của họ như thế nào, và cho thấy sự nâng cao của linh hồn và tình cảm thuộc về họ một cách thiết yếu như thế nào như thuộc về những người giàu có và nổi bật nhất của đất nước — ông ta đã chứng minh những khả năng kỳ diệu của nguyên tắc và cải thiện mà đã tồn tại trên quần chúng rộng lớn của dân chúng như thế nào. Và, lấy ông ta làm mẫu vật, rằng toàn bộ khuôn mặt của cộng đồng có thể được biến thành một khu vườn đạo đức; và rằng, về điểm tầm quan trọng đạo đức và thuộc linh, người nghèo, người bị khinh miệt, người không được chú ý, người nghèo bị bỏ bê, hoàn toàn ngang bằng với mọi điều cao cả nhất trong địa vị, và mọi điều lộng lẫy nhất trong văn học của xã hội.
Chúng ta tiễn quý vị, hỡi những người bạn của tôi, với nhận xét — rằng đây không phải là sự suy đoán của chúng ta. Đó là lời kêu gọi của Đấng Cứu Rỗi đã chết vì quý vị. Chính Ngài, giờ đây Ngài đã đạt được sự cứu chuộc của quý vị, hạ mình xin quý vị một ân huệ. Ngài giao cho quý vị việc làm đẹp giáo lý của Ngài trước mắt thế gian. Và hãy nhớ rằng khi quý vị rời khỏi nhà thờ này, và tự mình tới những sự quen thuộc của việc làm hàng ngày của quý vị, dù mắt chúng ta không thể theo quý vị, mắt của Chủ quý vị trên trời không bao giờ rời khỏi quý vị. Ngài quan tâm tới mọi việc làm của quý vị. Ngài ghi lại mỗi giờ và việc làm của lịch sử của quý vị. Nếu quý vị không để sự suy ngẫm này tác động lên hành vi của mình, từ khoảnh khắc này, quý vị đang ném găng tay thách thức tới một Đấng Cứu Rỗi nài xin và ra lệnh. Nhưng nếu ngược lại, Ngài sẽ không khinh miệt lễ dâng khiêm tốn về sự vâng lời của quý vị. Ngài sẽ ghi nó là đã làm cho Ngài. Ngài sẽ nhận ra quý vị là những người cùng giúp đỡ sự nghiệp của Ngài và lợi ích của Ngài trên thế gian. Ngài sẽ chấp nhận những lời cầu nguyện của quý vị, vì chúng là những lời cầu nguyện của những người có tay sạch và lòng được tẩy sạch khỏi sự quan tâm tới mọi sự gian ác. Quý vị sẽ lớn lên trong sự giao tiếp thân thiện và quen thuộc với Đấng Trung Gian vĩ đại; và Ngài sẽ ghi những mục nhỏ nhất trong sự vâng lời của quý vị như những trái của tình yêu quý vị mang Ngài, và của đức tin làm việc bởi tình yêu và giữ những điều răn.
BÀI GIẢNG XL
Tầm Quan Trọng Của Chính Phủ Dân Sự Đối Với Xã Hội.
“Vậy thì sao? chúng ta có tốt hơn họ không? Không, chẳng hề: vì chúng ta đã chứng minh trước rằng cả người Giu-đa và người Hy-lạp, đều ở dưới tội lỗi; như đã chép rằng, Chẳng có người công chính nào, dẫu một người cũng không; chẳng có người nào hiểu biết, chẳng có người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời. Tất cả đều đã lìa khỏi đường lối, cùng nhau trở nên vô ích; chẳng có người nào làm điều lành, dẫu một người cũng không. Họng chúng như mồ mả mở ra; lưỡi chúng dùng sự dối trá; nọc độc rắn hổ mang ở dưới môi chúng: Miệng chúng đầy sự nguyền rủa và cay đắng; Chân chúng nhanh nhẹn làm đổ máu: Sự hủy diệt và khốn khổ ở trong đường lối chúng: Và đường hòa bình chúng không biết: Trước mắt chúng chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời. Nay chúng ta biết rằng, bất cứ điều gì luật pháp phán, nó phán cho những người ở dưới luật pháp; để mọi miệng đều bị bịt lại, và cả thế gian đều trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời.” — Rô-ma 3:9–19.
Có một số cáo buộc trong số này có thể được đưa về nhà một cách đơn giản và nhanh chóng hơn theo cách thuyết phục so với một số cáo buộc khác trong số chúng. Những cáo buộc mang con người trực tiếp hơn trước tòa án của Đức Chúa Trời, có thể được chứng minh dễ dàng hơn những cáo buộc mang ông ta trước tòa án của đồng loại mình. Thật khó chứng minh rằng, về con người, không có một số loài nào không có điều gì đó để khoe khoang; nhưng không nên khó chứng minh rằng, chúng ta không có gì để khoe khoang trước Đức Chúa Trời. Giờ đây, kết luận của luận cứ của sứ đồ trong đoạn này là, trước Đức Chúa Trời cả thế gian đều có tội; và nếu chúng ta, ngay từ đầu, tách ra những câu đó đặt con người trước chúng ta trong quan hệ đơn giản của ông ta với Đức Chúa Trời đã tạo thành ông ta, chúng ta không nên thấy khó mang sự đồng ý của những người nghe của mình với bản án được tuyên bố ở đây trên loài có tội của chúng ta.
Một trong những câu đó là, “chẳng có người công chính nào, dẫu một người cũng không.” Để được coi là đã giữ một cách công chính luật pháp của đất nước chúng ta, chúng ta phải giữ toàn bộ nó. Không cần thiết chúng ta tích lũy trên con người mình tội phản quốc, và giả mạo, và giết người, và cướp bóc bạo lực, trước khi chúng ta đánh mất mạng sống của mình cho một chính phủ bị xúc phạm. Bởi một trong những hành động này chúng ta phải chịu một sự mất mát đáng sợ và toàn bộ như thể phạm tất cả chúng. Một trăm việc làm vâng lời sẽ không xóa bỏ hay đền bù cho một việc làm bất tuân; và chúng ta chỉ phải biện hộ cho cùng sự công bằng đối với một chính quyền thiêng liêng mà chúng ta dành cho một chính quyền con người, để thuyết phục mỗi cá nhân giờ đây nghe chúng ta, ý thức, như ông ta phải là, về một, và vài, và nhiều hành động vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, rằng không có một ai trong số họ công chính trước Ngài.
“Chẳng có người nào hiểu biết, chẳng có người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời,” là một câu khác trong số này. Chúng ta sẽ mạo hiểm nói về mỗi người, không ngoại lệ, người chưa phục tùng giáo lý vĩ đại của thư tín này, tức là sự xưng công chính bởi đức tin, rằng không có một nguyên tắc nào rõ ràng dễ hiểu ngay cả với tâm trí của chính ông ta, mà ông ta đặt sự chấp nhận của mình với Đức Chúa Trời mà ông ta đã xúc phạm. Ông ta có thể có một khái niệm mơ hồ nào đó về lòng thương xót của Ngài, nhưng ông ta chưa bao giờ đạt được sự thỏa hiệp giữa lòng thương xót của Ngài và sự công chính của Ngài. Ông ta chưa bao giờ dũng cảm đối mặt với câu hỏi, làm sao một kẻ tội lỗi có thể được tha thứ mà không làm tan rã chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời? Nếu ông ta từng đặt ra câu hỏi, “Tôi phải làm gì để được cứu?” ông ta chưa bao giờ, trong việc theo đuổi nó, nhìn thẳng vào mặt Lẽ Thật và Sự Thánh Khiết của Chúa Trời. Ông ta chưa bao giờ gỡ rối tình trạng của mình như một kẻ tội lỗi, khỏi tình thế khó xử của những thuộc tính xung đột của Đức Chúa Trời; hay hiểu, theo sự thỏa mãn của chính mình, làm sao phẩm giá của ngai trời có thể được duy trì, giữa những sự tiếp cận của những người ô uế, những người dám kiểm tra sự tinh sạch đời đời, và đề nghị đến gần, trên sự giả định duy nhất về sự đồng lõa của Đức Chúa Trời với tội lỗi, — và một sự đồng lõa cũng dựa trên ấn tượng mơ hồ về sự dịu dàng đơn giản, và dễ dàng, và không chống cự của Đức Chúa Trời. Điều gì trở thành của mọi điều đóng dấu thẩm quyền lên một luật pháp, và chống đỡ sự uy nghiêm của một Đấng Ban Luật, là một câu hỏi mà họ chưa giải quyết; và chỉ vì đó là một câu hỏi mà họ không giải trí. Họ không tìm cách giải quyết nó. Vấn đề đó thuộc về chính bản chất của sự cứu rỗi của một kẻ tội lỗi, là một vấn đề mà họ không hiểu biết và họ không quan tâm hiểu biết nó. Họ bị chiếm giữ cách khác, và không tự gây cho mình sự bất an nào về chủ đề này. Họ, suốt đời mình, đang né tránh, và trốn tránh những câu hỏi nằm ở chính bước ngoặt của sự chuyển đổi mà nhờ đó một kẻ tội lỗi đi từ trạng thái thịnh nộ vào trạng thái chấp nhận. Họ giữ toàn bộ vấn đề này trong sự chờ đợi và những điều của thế gian chiếm giữ, và quan tâm, và chiếm toàn bộ lòng họ, tới sự loại trừ hoàn toàn Đấng đã tạo nên thế gian. Họ đang tìm kiếm nhiều điều, nhưng họ không tìm kiếm Đức Chúa Trời. — Nếu quý vị nghĩ rằng điều này đang đối xử quá khắc nghiệt với quý vị, hãy nói với chúng ta những thời gian, và những dịp nào, mà quý vị từng làm việc tìm kiếm Đức Chúa Trời thành đối tượng riêng biệt và kinh doanh của những nỗ lực của quý vị? Khi nào quý vị từng thực sự tìm kiếm Ngài? Khi nào những nỗ lực của quý vị theo cách này từng vượt qua tinh thần và đặc tính của một vòng tròn trống rỗng của những sự tuân giữ? Những nỗ lực mãnh liệt nào quý vị từng thực hiện để đẩy rào cản ngăn cách kẻ có tội khỏi Đức Chúa Trời mà họ đã nổi loạn chống lại? Nếu quý vị thực sự và thành tâm tìm kiếm, quý vị sẽ tìm thấy; nhưng, mà không sợ bị bác bỏ, chúng ta khẳng định về tất cả những người hiện diện ở đây chưa đạt tới Đấng Cứu Rỗi, và không trên đường tới Ngài, rằng không ai trong quý vị hiểu biết, và không ai trong quý vị tìm kiếm Đức Chúa Trời.
“Tất cả đều đã lìa khỏi đường lối, cùng nhau trở nên vô ích, chẳng có người nào làm điều lành, dẫu một người cũng không,” — là một câu khác trong số này. Chúng ta không nói về những người mà chúng ta giờ đây đang gửi tới, rằng họ đã lìa khỏi đường lối danh dự, hay khỏi đường lối công bằng, hay khỏi đường lối lân cận công bằng, và dễ chịu, và dễ gần. Nhưng họ, một và tất cả, đều lìa khỏi đường lối tin kính. Khi Tiên tri phàn nàn về loài chúng ta, ông ta không khẳng định về họ rằng họ đã quay mỗi người tới một đường lối bất công hay tàn nhẫn; nhưng ông ta coi đó là sự kết án đủ, rằng họ đã quay mỗi người tới đường lối riêng của mình. Trong mắt ông ta đó là sự gian ác đủ rằng đường lối chúng ta bước đi là đường lối riêng của chúng ta, chứ không phải của Đức Chúa Trời; rằng trong việc theo đuổi nó chúng ta chỉ đơn giản làm hài lòng chính mình, và không hỏi hay quan tâm liệu nó có phải là đường lối làm hài lòng Ngài không; rằng nguyên tắc thúc đẩy điều chúng ta làm là ý muốn riêng của chúng ta, chứ không phải thẩm quyền của Ngài; rằng đường lối chúng ta bước đi là đường lối độc lập với Đức Chúa Trời, nếu không phải là sự gian ác chống lại đồng loại chúng ta trong xã hội; rằng đó là đường lối của một người bước đi trong mắt của chính mình, chứ không phải của một người bước đi dưới mắt và trong dịch vụ của người khác; rằng Đức Chúa Trời, trên thực tế, coi như bị loại bỏ khỏi chúng ta; và chúng ta nói điều tương đương với điều này, rằng chúng ta sẽ không để Ngài cai trị chúng ta. Đây là thói quen phổ quát của Bản chất; và nếu vậy, Bản chất đã lìa khỏi đường lối, và thế gian nói chung đưa ra một ngoại lệ quái dị đối với thói quen của những người không tội lỗi và không sa ngã, nơi mọi người từ cao nhất tới thấp nhất, bước đi trong sự phục tùng đúng đắn đó mà vật được tạo thành nên luôn có đối với Đấng đã tạo thành nó. Chính điều này làm cho mọi công việc của những người tự nhiên đơn thuần trở nên vô ích, nghĩa là, không có giá trị trong sự đếm và tính toán cao cả của sự đời đời. Chúng thiếu sự truyền đạo đức vĩ đại làm chúng có giá trị. Không có gì của Đức Chúa Trời trong chúng; không có ý muốn của Ngài làm nguyên tắc của chúng, cũng không có sự tiến bộ của bất kỳ sự nghiệp nào mà lòng Ngài đặt lên làm đối tượng của chúng. Chúng có thể phục vụ một mục đích tạm thời. Chúng có thể tỏa một phước hạnh trên khung cảnh của sự tồn tại chết chóc của chúng ta. Chúng có thể phục vụ cho lợi ích, và hòa bình, và sự bảo vệ của xã hội. Chúng có thể thêm vào ánh nắng hay sự thanh thản của ngày nhỏ bé của chúng ta trên đất; mà vẫn vô ích, vì chúng không sinh trái cho sự bất tử. Thiếu thốn như chúng đều thiếu sự tin kính, chúng thiếu sự tốt lành. Chúng không có tinh thần thiết yếu của thuộc tính này thấm nhuần chúng. Và dù có nhiều người mà việc giảng về thập tự giá là sự điên rồ, và những người đã đạt được một sự ước lượng cao trong những bước đi của sự chính trực và danh dự, và thậm chí của lòng nhân ái và lòng yêu nước, nhưng, với vết ô uế của tính trần thế làm hỏng mọi điều họ làm, theo sự ước lượng của Nơi Thánh của Trời không có ai trong số họ làm điều lành; dẫu một người cũng không.
Giờ đây chúng ta chuyển tiếp tới một tập hợp cáo buộc khác, mà có thể không dễ chứng minh trên cơ sở quan sát thực tế như vậy. Chúng bao gồm những tội ác rất tàn bạo chống lại hòa bình và những lợi ích thân thương nhất của xã hội. Đúng là, sứ đồ ở đây bỏ phong cách phổ quát mà ông ta duy trì một cách vững chắc trong phần trước của sự buộc tội của mình, khi ông ta nói về mọi người đều lìa khỏi đường lối; và về không ai, dẫu một người cũng không, được tìm thấy trên con đường tin kính. Và còn đúng hơn nữa rằng, trong việc truy tố tiếp theo những cáo buộc của mình, ông ta trích dẫn một số biểu hiện mà Đa-vít đã sử dụng, không phải chống lại toàn bộ loài, mà chống lại những kẻ thù của chính mình. Nhưng vẫn sẽ thấy rằng, dù bức tranh tàn bạo được vẽ ở đây có thể không trong thời đại của chúng ta được triển lãm rộng rãi như trong những thời kỳ thô lỗ và man rợ hơn của lịch sử thế gian này, nhưng, những nguyên tắc của nó vẫn đang bận rộn hoạt động; và dù nhân loại bị thay đổi một chút trong vẻ ngoài của nó, nó không phải, tách khỏi Phúc Âm, thay đổi chút nào trong thực chất của nó; rằng dù được làm dịu xuống thành một sắc thái nhẹ nhàng hơn, những yếu tố dữ dội hơn của nó không do đó bị dập tắt, mà chỉ nằm trong một thời gian trong một loại che giấu đang ngủ; rằng dù luật pháp và văn minh, và một cảm thức soi sáng hơn về lợi ích, có thể đã bịt miệng nhiều núi lửa tàn phá, mà nếu không sẽ làm hỏng và lãng phí khuôn mặt của xã hội, nhưng những vật liệu bốc lửa vẫn tồn tại trong lòng xã hội. Chỉ tôn giáo sẽ giết những nguyên tắc cơ bản của sự gian ác con người, và mọi phương tiện thiếu tôn giáo sẽ không làm gì hơn là kiềm chế sự bùng nổ của chúng. Vì vậy, tối tăm như sự trình bày theo Kinh Thánh về bản chất của chúng ta; và dù ở đây được sứ đồ nhân cách hóa thành một con quái vật, mà niềm vui của nó là trong những sự ghê tởm bẩn thỉu và đáng ghét nhất; với một họng như một mồ mả mở ra, phát ra sự khinh miệt, và hận thù, và ghen tị, và mọi điều xúc phạm; và một lưỡi được thực hành trong những nghệ thuật lừa dối; và đôi môi mà từ đó mật của ác ý luôn nhỏ giọt trong sự chưng cất không ngừng; và một miệng đầy sự gay gắt độc hại; và đôi chân chạy tới ám sát như một trò chơi; và với con đường mà nàng chạy trên đó được đánh dấu bởi sự hủy hoại và đau khổ đi kèm với sự tiến bộ của nàng; và với một sự ghét bỏ khinh miệt trong lòng nàng đối với sự an toàn và không vinh quang của hòa bình; và, cuối cùng, với một khía cạnh thách thức đối với Đức Chúa Trời đã gọi nàng vào sự tồn tại, và ban cho nàng mọi bộ phận và mọi năng lượng của nàng — dù phác thảo này về bản chất của chúng ta ban đầu được Thi sĩ lấy từ những tên cướp lang thang lảng vảng trên biên giới Giu-đê, nhưng sứ đồ, bằng cách thừa nhận nó vào luận cứ của mình, đã đóng dấu một sự vĩnh cửu lên nó, và làm nó phổ quát, — cho chúng ta hiểu rằng nếu tính cách của con người như vậy, khi nó đứng trần trụi giữa những sự thù địch thô lỗ và oán giận của một dân man rợ, thì tính cách thực sự của con người cũng như vậy trong những sự tô vẽ, và những sự đều đặn, và những sự đoan trang đơn điệu của xã hội hiện đại.
Có một minh họa ngắn có thể giúp quý vị hiểu điều này. Quý vị biết rằng những lời thề đã thường xuyên hơn vào một thời gian so với hiện nay trong cuộc trò chuyện của những tầng lớp cao hơn, và rằng hiện tại hoàn toàn là một điểm lịch sự để kiêng nói chúng. Đó là một điểm lịch sự, chúng ta sợ, hơn là một điểm đạo đức. Có thể có ít sự tục tĩu trong miệng họ, trong khi có thể có nhiều như bao giờ trong lòng họ; và khi câu hỏi là giữa Đức Chúa Trời và con người, và với quan điểm đánh giá sự tin kính của người sau, quý vị có nghĩ rằng điều này được giảm nhẹ chút nào bởi một cuộc cách mạng đơn thuần của khẩu vị về những sự thích hợp của giao tiếp thời thượng không? Có thể có ít tôn giáo trong việc ngừng thề, khi điều đó được mang lại bởi một sự dao động đơn thuần trong phong cách hay bon ton của xã hội, như có tôn giáo trong việc áp dụng một bộ quần áo mới, hay một phong cách giải trí mới. Và, cũng vậy, giết người trong hành động có thể ít thường xuyên hơn bây giờ, trong khi, nếu kẻ ghét anh em mình là kẻ giết người, nó có thể hoàn toàn bẩn thỉu và thường xuyên như vậy trong nguyên tắc; và trộm cắp, dưới hình thức cướp bóc bạo lực và công khai, không còn được thực hành bởi người trút ra một mức độ không trung thực ngang bằng qua những mưu mẹo của buôn bán; và ác ý đó mà trong những thời gian khác thường tuôn ra trong tiếng kêu oán giận, hay lời nguyền rủa thô tục, giờ đây có thể tìm thấy sự thỏa mãn ngọt ngào và bí mật của nó trong những cuộc chinh phục của một chính sách tinh tế; và như vậy có thể ẩn náu dưới những ngụy trang mềm mại và yên bình của quyền công dân được nuôi dạy tốt, cũng nhiều sự lừa dối vô cảm, và sự tàn nhẫn vô cảm, như từng được thực hiện trong những cuộc tranh đấu dữ dội hơn của chiến tranh man rợ, để xác minh sự ước lượng của sứ đồ chúng ta, ngay cả khi áp dụng cho tính cách của xã hội trong những ngày hiện đại, và làm nó rõ ràng với những bổn phận của bảng thứ hai như với bảng đầu tiên, rằng trong mọi sự con người đã lang thang xa khỏi con đường chính trực, và trong mọi sự đã thiếu vinh quang của Đức Chúa Trời.
Sự thật là, có nhiều điều trong toàn bộ vẻ ngoài của xã hội hiện đại phù hợp để che giấu khỏi mắt con người sự dị dạng thực sự của tính cách con người. Chúng ta nghĩ rằng, tách khỏi Cơ Đốc giáo, sự giả dối và hung dữ của loài chúng ta về cơ bản giống như chúng đã là trong những thời kỳ không ổn định nhất của lịch sử của nó — rằng, dù được đúc thành một hình thức khác, chúng giữ mọi sức mạnh và thực chất mà chúng từng có — và rằng, nếu những kiềm chế nào đó bị dỡ bỏ, những quy định nào đó giữ chúng không phải trên nguyên tắc, mà trên sự ích kỷ của bản chất chúng ta: vậy những khuynh hướng tiềm ẩn của con người sẽ lại bùng nổ thành sự triển lãm công khai, và phản bội ông ta là cùng sinh vật xảo quyệt, và cướp bóc, và báo thù mà ông ta từng thể hiện, ở những nơi trên đất mà chính phủ chưa giới thiệu những kiềm chế của nó, và văn minh chưa giới thiệu những ngụy trang của nó.
Và ngay cả khi xã hội đã ngồi xuống thành hình thức của một khối thịnh vượng chung hòa bình và có trật tự tốt, sẽ thấy rằng điều ác của lòng con người, dù nó không xuất hiện rộng rãi và thái quá như trước, cũng tích cực như vậy trong những hoạt động của nó, và cũng không bị khuất phục như vậy trong nguyên tắc của nó như bao giờ. Chúng ta lo sợ rằng người đó chủ yếu không biết về đời sống, và không được thực hành hay dạy dỗ trong những va chạm của giao tiếp con người, người không biết rằng ngay cả trong những vòng tròn lịch sự nhất của chúng ta, được làm mịn như chúng có thể thành sự đoan trang hoàn hảo, và được tô điểm bởi nụ cười của sự lịch sự mềm mại và đa cảm, có thể ẩn náu mọi sự gay gắt và đau lòng được sứ đồ chúng ta trình bày một cách trung thực như vậy; và rằng ngay cả ở đó sự ác độc xảo quyệt của đam mê con người tìm thấy, trong những sự ám chỉ vu khống, và những thiết bị của một sự cạnh tranh sắc bén và khéo léo, sự trút ra hiệu quả của chúng. Và người đó ít trải nghiệm về mánh khóe và sự phản bội của kinh doanh, người nghĩ rằng, trong cuộc tranh giành của những cuộc cạnh tranh háo hức của nó, ít sự lừa dối hơn được sử dụng với lưỡi, so với những ngày khi Thi sĩ bị bao quanh bởi những cạm bẫy của những kẻ thù của mình. Và người đó ít suy ngẫm về tính cách thực sự, thường tỏa ra từ bên dưới sự dối trá hoa mỹ nằm trên nó, người không nhận thức rằng có thể có, ngay cả với luật pháp, một tinh thần bất công quyết định như vậy, trong những sự gian lận và những hình thức phá sản, như tinh thần mà trong thời xưa, và không có luật pháp, mang bạo lực và cướp bóc vào nơi ở của người lân cận. Và có sự thiếu hiểu biết với người nghĩ rằng, trong chiến tranh văn minh, với mọi sự lịch sự dũng cảm của nó, và mọi tuyên ngôn của sự phản đối nhân đạo và công chính, có thể không có cùng sự bùng cháy cho cuộc chiến, và cùng sự thèm muốn máu, mang lại sự quét dữ tợn và báo thù của nó cho rìu chiến của người Ấn Độ. Có
sự quét cho rìu chiến của người Ấn Độ. Có một bộ quần áo khác và một vẻ ngoài khác trên xã hội so với trước; nhưng hãy chắc chắn rằng, trong chừng mực nó tôn trọng những điều thiết yếu của tính cách con người, sự trình bày của sứ đồ vẫn là đúng. Bất cứ khuynh hướng lừa dối, hay bất cứ khuynh hướng giết người nào của con người, ba ngàn năm trước, chúng đã truyền xuống thế hệ hiện tại của chúng ta; và chúng ta không chắc nhưng rằng, qua những lối thoát đều đặn của chiến tranh, và phá sản, có phạm vi đầy đủ cho sự nuông chiều chúng như bao giờ. Có thể có một sự thay đổi trong phương thức của những sự gian ác này, mà không có bất kỳ sự thay đổi nào trong vấn đề của chúng; và sau mọi điều mà cảnh sát, và sự tinh tế, và hoạt động tử tế của giao tiếp hòa bình lâu dài, đã làm để nhân hóa khía cạnh của những ngày sau này, chúng ta còn xa mới chắc chắn liệu khi dời đi những người bảo vệ và rào cản an ninh nào đó, những sự hung dữ đang ngủ của con người có thể không lại tuyên bố sự tồn tại của chúng, và bùng nổ, như trước, thành bạo lực công khai và tuyên bố.
Tất cả điều này, trong khi nó đưa ra một sự ước lượng nhục nhã nhất về loài chúng ta, nên phục vụ nâng cao trong tâm trí chúng ta những phước hạnh của Chính Phủ đều đặn. Và thật kỳ lạ khi chất vấn những nhân viên cảnh sát về chủ đề này, những người được đặt tại nơi chiến đấu và giám hộ, với những người đã loại bỏ nỗi sợ Đức Chúa Trời, và cũng loại bỏ nỗi sợ con người tới mức như vậy, để luôn mạo hiểm vượt qua biên giới của tính hợp pháp con người. Hãy để người quan sát nhất trong mọi công chức này đơn giản khai chứng về hiệu quả nó sẽ có, ngay cả trên xã hội nhẹ nhàng và hiện đại của chúng ta, nếu sự giám hộ này bị giải thể. Nó sẽ không rõ ràng với ông ta sao, và nó không rõ ràng ngang bằng với tất cả quý vị sao, rằng lớp bóng nhân tạo giờ đây bao phủ khuôn mặt của nó sẽ nhanh chóng bị tiêu tan; và rằng, bên dưới, tính cách của con người chắc chắn sẽ nổi bật trong sự giống nhau gần hơn nhiều với phác thảo đó, dù đáng ghét, mà tác giả được linh cảm đã đưa ra ở đây về loài chúng ta? Nếu sự vô chính phủ là trật tự của thời đại chúng ta, và những khuynh hướng vô luật của con người được phép đi lang thang trong mùa giải phóng hoang dã của chúng; nếu mọi kiềm chế của trật tự bị phá vỡ, và sức mạnh con người và sự hung dữ con người cưỡi trong chiến thắng trên những thẩm quyền phủ phục của đất nước; nếu ý muốn đang trị vì của đất nước chúng ta, lúc này, là ý muốn của một đám đông tự phát, mỗi người trong số họ làm, trong những sự bùng nổ thô lỗ và ngẫu nhiên, điều đúng trong mắt của chính mình; với chỉ nỗi sợ như vậy về Đấng cao hơn trên trời như hiện tồn tại trên thế gian, nhưng với mọi nỗi sợ và sự kính trọng đối với những người trên trần thế bị lấy đi khỏi nó; hãy để chúng ta chỉ yêu cầu quý vị hình dung hiệu quả của một trạng thái như vậy, và sau đó tính toán có ít điều đạo đức như thế nào, và có bao nhiêu sự kiềm chế động vật đơn thuần trong những nhân đức bề ngoài của xã hội con người. Có một lợi ích gấp đôi trong một sự chiêm ngưỡng như vậy. Nó sẽ nâng cao đối với mỗi tâm trí Cơ Đốc sự nghiệp trung thành, và dẫn ông ta coi quyền lực hiện hữu, như mục sư của Đức Chúa Trời đối với ông ta vì điều tốt. Và nó cũng sẽ hướng dẫn ông ta qua nhiều ảo tưởng để đánh giá một cách công bằng tính cách của con người; để phân biệt đúng đắn giữa vẻ ngoài của nguyên tắc và thực tại của nó; và để thu thập, từ những khảo sát kinh nghiệm, một bằng chứng mới cho lẽ thật của những Kinh Thánh đó, nói một cách đúng đắn về sự tội lỗi của con người, và chỉ ra một cách rõ ràng con đường cứu rỗi của con người.
Nhưng không cần thiết, vì mục đích xác định tính cách của con người, như hiện tại, với tính cách của con người đã là gì, trong những đặc điểm tồi tệ nhất của nó, vào thời Thi sĩ Hoàng gia, để chứng minh bằng bằng chứng một cơn khát máu tích cực về phía bất kỳ tầng lớp hiện hữu nào trong xã hội. Chúng ta không chắc rằng đó là bất kỳ niềm vui tự nhiên hay trừu tượng nào trong sự tàn nhẫn đã thúc đẩy những kẻ cướp bóc của những ngày khác tới những việc làm bạo lực. Đặt một người trong hoàn cảnh dễ dàng và tự mãn, và ông ta sẽ phản đối việc gây đau đớn không cần thiết, cũng như con thú săn mồi no nê và thỏa mãn sẽ để người lữ khách đi qua mà không bị quấy rầy. Nó không tạo thành phần nào trong bản cáo trạng của chúng ta chống lại loài người, rằng sự thèm muốn máu của ông ta thúc đẩy ông ta tiến tới sự man rợ, mà rằng sự thèm muốn những điều khác của ông ta sẽ thúc đẩy ông ta tới nó; và rằng nếu, trong khi ông ta có những điều này, ông ta thà kiêng khỏi cái chết của đồng loại mình, nhưng, thà thiếu những điều này, ông ta sẽ gây ra nó. Không phải tình yêu tàn nhẫn của ông ta là sự thèm muốn khởi đầu mang ông ta tiến tới những việc làm tàn nhẫn, mà rằng sự ghê tởm tàn nhẫn của ông ta không đủ để ngăn chặn lực lượng của những sự thèm muốn khác, khi chúng thấy rằng đời sống con người nằm trên con đường thỏa mãn của chúng. Đôi chân của những người biên giới Giu-đê vội vã làm đổ máu; nhưng, chỉ vì, giống như những người biên giới của chính đất nước chúng ta, tình yêu chiến lợi phẩm của họ chỉ có thể được nuông chiều với sự chống cự của con người trong những nơi ở của con người. Và nếu những ngày phóng túng công cộng này lại trở lại — nếu những chức năng của chính phủ bị đình chỉ, và sự đảm bảo duy nhất của hòa bình và tài sản là sự chính trực tự nhiên của loài người — nếu quyền lực của sự vô chính phủ đạt được đối tượng yêu dấu của nó là một lễ kỷ niệm khắp đất nước cho ý muốn con người; và theo cách này, không phải những khuynh hướng quá khứ được hồi sinh, mà chỉ những khuynh hướng hiện tại của con người được thả lỏng trên xã hội — một tháng duy nhất sẽ không trôi qua, trước khi những cảnh tượng tàn bạo đáng sợ như những cảnh tượng mà Thi sĩ đã ghi lại, và những cảnh tượng mà sứ đồ đã truyền lại, như những gương mẫu, không phải của nhân loại thực tế, mà của nhân loại chung, được chứng kiến. Những sự gian ác tiềm ẩn của lòng con người sẽ xuất hiện trở lại ngay khi sự nén của thẩm quyền con người được nâng khỏi chúng; và những con phố này được làm chảy máu của những công dân nổi bật nhất của chúng ta; và bạo lực lúc đầu hướng chống lại đỉnh cao của xã hội, sẽ nhanh chóng làm toàn bộ khung của nó lung lay thành sự tan rã; và trong ngày đạo đức và soi sáng này của chúng ta sẽ thấy rằng, có đủ tội ác trong đất nước để lan truyền nỗi kinh hoàng trên mọi tỉnh của nó, và giữ những gia đình phủ phục của nó trong sự nô lệ; và với một thời gian xen kẽ ảm đạm của sự hỗn loạn, và ồn ào, và lang thang như thế này, sẽ có một trang lịch sử Anh nhuộm đỏ sâu như những biên niên sử tối tăm nhất của sự man rợ của loài chúng ta — tất cả chứng minh, chính phủ con người không thể thiếu như thế nào đối với hạnh phúc của xã hội; nhưng cũng chứng minh rằng, nếu chính ý muốn, và khuynh hướng bên trong, và nguyên tắc không bị trói buộc, tạo thành những yếu tố thực sự của tính cách con người, tính cách này chỉ được tô màu thành một sắc thái khác, mà không được biến đổi thành một bản chất khác, bởi một sắc lệnh mà chỉ có thể giữ những yếu tố của nó trong kiểm soát, nhưng không bao giờ có thể dập tắt chúng.
Và khi áp dụng đá thử thuộc linh của Phúc Âm, chúng ta có thể có lẽ gắn một cáo buộc tương tự lên nhiều người trong xã hội, những người không bao giờ nghi ngờ có thể rằng họ có bất kỳ phần nào trong sự trình bày tối tăm của sứ đồ về bản chất bẩn thỉu và sa ngã của chúng ta. Ngay cả trong những cảnh hoang dã nhất của sự vô chính phủ, có thể không phải tình yêu tàn nhẫn, mà tình yêu quyền lực hay chiến lợi phẩm, dẫn con người tới những sự ghê tởm tàn nhẫn nhất. Không phải quá nhiều một mong muốn háu ăn sau máu người, như một sự không quan tâm về nó, đóng dấu một sự man rợ dã man lên tính cách của con người. Chính sự quan tâm của họ đối với những đối tượng tham lam và tham vọng, kết hợp với sự không quan tâm của họ về số lượng đời sống con người, nằm trên con đường của họ; đủ để giải thích cho những việc làm tàn bạo quái dị như từng được phạm, hoặc bởi những bạo chúa đẫm máu, hoặc những đám đông hung dữ. Giờ đây, sự quan tâm này một mặt, và sự không quan tâm này mặt khác, có thể không được minh họa đầy đủ bởi người nhìn với niềm vui trên sự đảo ngược lộng lẫy đang chờ đợi ông ta, và không quan tâm cái chết của người họ hàng già của ông ta có thể mang nó tới cửa ông ta sớm như thế nào sao? Và nó có thể không được minh họa bởi người, tất cả trong sự hỗn loạn với niềm vui quân sự, và những tầm nhìn về vinh quang quân sự, khao khát một đấu trường đông đúc với những đồng loại của bản chất cảm giác của chính mình, trên đó ông ta có thể mang những công cụ hủy diệt dữ tợn tới tác động, và như vậy tự báo hiệu trong những danh sách kiêu hãnh của chủ nghĩa kỵ sĩ hay lòng yêu nước sao? Và nổi bật nhất có lẽ, nó có thể không được minh họa, bởi công dân dịu dàng và hòa bình nhất của chúng ta, người, bị chiếm giữ với sự thèm muốn duy nhất là sợ hãi, và dưới những chuyển động của không sự quan tâm nào khác ngoài sự quan tâm tới sự an toàn của chính mình, có thể lắng nghe với sự thỏa mãn bí mật câu chuyện về nhiều trăm người nổi loạn đã ngã xuống — và làm sao sự quét của pháo binh chết người, hay cuộc tấn công của những đội kỵ binh chiến thắng, đã tác động với sự thực thi chết người lên đám đông đang chạy trốn? Chúng ta không so sánh những công lao của sự nghiệp trật tự, mà tất cả đều chiến thắng với những công lao của sự vô chính phủ; những cờ hiệu khắc của nó ghê tởm đối với mọi con mắt Cơ Đốc, như từng đối với người Do Thái xưa là sự ghê tởm hoang tàn được Tiên tri Đa-ni-ên nói tới. Chúng ta chỉ đang trình bày những tổng quát của một bản chất, bị xâm phạm mọi phía của nó trong sự lừa dối; và nơi, dưới lớp bóng của nhiều sự hợp lý, ẩn náu, không bị nghi ngờ, và không được biết, mọi mầm mống của sự đồi bại: và qua những sự phức tạp của nó, người đã thấy với con mắt cảm hứng có thể phát hiện một vết ô uế vĩnh cửu và phổ quát, cả về sự ích kỷ và chủ nghĩa vô thần thực tế. Bức tranh mà ông ta đã vẽ sẽ chịu được việc đối mặt với nhân loại hiện đại cũng như cổ đại; và, dù ban đầu được lấy từ những mẫu vật thô lỗ hơn của loài chúng ta, nhưng, khi kiểm tra kỹ, sẽ thấy nó được chứng thực trong những giai đoạn tinh tế của xã hội thanh lịch và nhân tạo hơn của chúng ta; để mỗi miệng đều bị bịt lại, và cả thế gian đều bị mang tới có tội trước Đức Chúa Trời.
Khi nhìn tới khía cạnh hiện tại của xã hội, không dễ quản lý luận cứ của chúng ta như vậy để đạt được sự tin chắc trong mọi người, rằng tất cả đều có tội trước Đức Chúa Trời; và rằng, không biết chính mình, có thể có những nguyên tắc ẩn náu của điều khủng khiếp trong sự tàn bạo của con người, ngay cả dưới những sự triển lãm dịu dàng nhất của sự quen thuộc và hàng ngày của chúng ta. Nhưng, vì có những mức độ tội lỗi, và vì những mức độ này ít nhiều rõ ràng với mắt con người, có lẽ nó sẽ quyết định sự đồng nhất của thế hệ hiện tại của chúng ta, với những thế hệ của thời cổ thô lỗ và man rợ, nếu chúng ta có thể chạy dọc theo thang đo của sự gian ác thực tế trước chúng ta, và gắn vào một sự minh họa của nó rõ ràng và hiển nhiên đáng ghét tới mức cạnh tranh với mọi điều được ghi lại về sự xấu xa của loài chúng ta trong những thời đại trước của thế gian. Và một sự minh họa như vậy đã xảy ra gần đây tới mức, không có một người nào hiện diện ở đây, khi có sự ám chỉ nhỏ nhất, sẽ không ngay lập tức nhận ra nó.
Chúng ta không nói về những người đã công khai nói, và vượt qua biên giới của tính hợp pháp, chống lại chính phủ của đất nước chúng ta. Chúng ta không nói về những người đã la hét quá lớn, và giơ một mặt trận thù địch quá công khai đối với luật pháp, để mang xuống trên mình bàn tay của sự báo thù công cộng. Chúng ta thậm chí không nói về những người, cứng rắn với những mục đích đổ máu đã tiến ra giết và hủy diệt, và, bị tìm thấy với những công cụ bạo lực trong tay, giờ đây đang chờ đợi bản án của một tòa án trần thế về sự to lớn mà họ đã rơi vào. Nhưng chúng ta nói với những người có mưu mẹo sâu sắc hơn của chúng ta; với những cố vấn thận trọng và không nhìn thấy đó những người đã lạnh lùng dẫn dắt người khác tới sự phơi bày đầy đủ, và sau đó rút lui một cách thận trọng trong nơi trú ẩn của sự hèn nhát của chính mình; những người của báo in và âm mưu, và riêng tư, trong tay họ những tác nhân khác của sự nổi loạn không tốt hơn những nô lệ và những kẻ đơn giản; những người có đủ kỹ năng cho chính mình, để đi xa tới đó, và không xa hơn, và đủ tàn nhẫn cho người khác, để không quan tâm có bao nhiêu người họ thúc đẩy vượt qua bờ vực tuyệt vọng; những người đã tạo ra mùa gặt của chính mình từ những đam mê của đám đông, và giờ đây lẩn trốn trong những nơi ẩn náu của mình, cho tới khi cơn bão báo thù sẽ quét những nạn nhân của sự phản bội của họ khỏi đất của người sống cuối cùng sẽ thổi qua; những người đã nói một lòng yêu nước mà họ không bao giờ cảm thấy, và rơi những giọt nước mắt rắn của mình trên những đau khổ mà không bao giờ rút ra từ lòng họ một tiếng thở dài của sự dịu dàng trung thực. Hãy nói với chúng ta, nếu trong số những người đã buôn bán trong sự lừa dối như vậy, và, theo đuổi thí nghiệm vô cảm của mình, đã kéo theo sự thiếu thốn và góa bụa trên những gia đình, có thể không có một bức tranh tối tăm về nhân loại như vậy được vẽ như Thi sĩ đã vẽ từ những vật liệu thô lỗ xung quanh ông ta: Và, sau mọi điều văn minh đã làm cho loài chúng ta, và mọi sự mịn màng của khía cạnh bên ngoài mà chính phủ đã đúc hình thức của xã hội; không phải rõ ràng sao, rằng khi có sự nới lỏng nhỏ nhất của thẩm quyền của nó, và triển vọng mờ nhạt nhất về sự giải thể và lật đổ của nó, có nằm dự trữ nhiều sự hung dữ không thuần hóa và tàn nhẫn trong đất nước chúng ta, như, nếu được phép xuất hiện, sẽ giơ một cánh tay bạo lực đẫm máu, và rải rác mọi sự tàn nhẫn của triều đại khủng bố trong những nơi ở của nó?*
* Bài giảng này được giảng vào năm 1820, sau khi một phong trào nổi loạn ở Scotland bị đàn áp.
Đây là những minh họa khá dài mà chúng ta đã nuông chiều; nhưng ai có thể chống lại sự cám dỗ tự dâng mình, khi một lối mở được trao để triển lãm sự phù hợp thu được giữa lẽ thật của quan sát, và những khẳng định của Kinh Thánh; khi những sự kiện trước chúng ta, và một việc sử dụng như vậy có thể được thực hiện, như biến chúng thành những vật liệu nhờ đó củng cố những nền tảng của chính thống; và khi, từ những cảnh tượng nổi lên với mọi sự tươi mới của sự gần đây trước chúng ta, có thể cho thấy giáo lý sứ đồ vững chắc sẽ chịu được việc đối mặt với mỗi sự trưng bày mới, và mỗi sự phát triển mới của kinh nghiệm con người như thế nào? Và, trước khi chúng ta xong, chúng ta muốn thúc giục ba bài học lên quý vị, từ mọi điều đã được nói; bài học đầu tiên với quan điểm đặt thần học của quý vị trên nền tảng đúng của nó; và bài học thứ hai với quan điểm đặt lòng trung thành của quý vị trên nền tảng đúng của nó; và bài học thứ ba với quan điểm khắc sâu một chuyển động thực tế đúng đắn lên những người giữ một sự thăng tiến tự nhiên hay chính trị trong đất nước chúng ta.
I. Trước tiên, về thần học của câu hỏi này. Chúng ta tin tưởng quý vị nhận thức nó là bao nhiêu, và nó là ít bao nhiêu, có thể được thu thập từ hòa bình và dịu dàng so sánh của xã hội hiện đại; sự bảo vệ của các gia đình nợ bao nhiêu cho những kiềm chế vật chất được đặt lên bởi chính phủ của thế gian này, và ít bao nhiêu nợ cho những kiềm chế đạo đức được đặt lên bởi chính phủ không nhìn thấy của Trời; sự an toàn hiện tại của khối thịnh vượng chung của chúng ta, cả khỏi tội ác và hỗn loạn, nợ ít như thế nào cho sức mạnh của bất kỳ sự cân nhắc nào được gửi tới nguyên tắc của con người, và nợ bao nhiêu cho sức mạnh của những sự cân nhắc như vậy được gửi tới nỗi sợ của con người và sự ích kỷ của con người; — tất cả chứng minh rằng nếu bản chất con người, trong thời đại này của chúng ta, không bùng nổ thường xuyên và thái quá thành bạo lực như trong những thời đại khác đã qua, chỉ vì nó bị xiềng xích, chứ không phải vì nó được thuần hóa. Nó giống hơn sự dễ bảo của một con vật được dẫn đi bằng xích so với một con vật được làm mềm bên trong thành sự ngoan ngoãn và dịu dàng mà trước đây không thuộc về nó. Nó nợ, không nghi ngờ, ảnh hưởng của một sự đối trọng rất mạnh và rất lành mạnh; nhưng đó là một sự đối trọng đã được tạo thành từ lợi ích của con người, chứ không phải từ nỗi sợ Đức Chúa Trời. Nó nợ, không phải sự hoạt động của bộ máy thiên thượng đó tác động lên phần thuộc linh của cấu tạo của chúng ta, mà sự hoạt động của một bộ máy khác rất hữu ích cho mục đích tạm thời mà nó phục vụ, nhưng chỉ tác động lên phần vật chất và thế gian của cấu tạo của chúng ta. Về điểm này, quan sát và chính thống hòa hợp; và một trong những minh họa thuyết phục nhất mà sứ đồ có thể rút ra cho giáo lý của chính mình, có thể được lấy từ lời chứng của những người, dưới hình thức những viên chức pháp lý, được xếp dọc theo tuyến phòng thủ đó, mà nhân loại, với nhiều sự bùng nổ gian lận, và cướp bóc, và bạo lực của nó, luôn đi qua. Hãy để họ đơn giản khẳng định, trên cảm giác thực nghiệm của chính mình, kết quả sẽ là gì, nếu mọi sự bảo vệ trần thế của luật pháp và chính phủ bị đuổi khỏi thành lũy mà họ được đặt tại đó; và họ chỉ đang giảng chính thống cho tai chúng ta, và cho chúng ta mượn thẩm quyền của họ cho một trong những điều khoản của nó, khi họ nói với chúng ta rằng, khi có sự kiện như vậy toàn bộ hệ thống đời sống xã hội sẽ đi vào sự mất ổn định, và rằng, trong sự ồn ào hoang dã của những đam mê con người tiếp theo, lòng tốt, và sự tin cậy, và công bằng, sẽ nhanh chóng bay khỏi những nơi ở của con người.
II. Nhưng, thứ hai, chính dòng luận cứ đó đi tới soi sáng thần học của chủ đề này, cũng phục vụ làm sâu sắc và thiết lập trong chúng ta mọi nguyên tắc của một lòng trung thành tận hiến nhất. Quan điểm đó về tính cách con người, mà nhà thần học tranh luận rằng, trừ khi nó được tái sinh sẽ không có sự phù hợp cho thiên đàng, chính là quan điểm đó về tính cách con người mà chính trị gia tranh luận rằng, trừ khi nó bị kiềm chế sẽ không có sự an toàn khỏi tội ác và bạo lực dọc theo quá trình hành hương dẫn tới nó. Một người hành hương được soi sáng nhận ra bàn tay của Đức Chúa Trời trong mọi nơi trú ẩn được ném trên ông ta khỏi sự giận dữ của những yếu tố tự nhiên; và ông ta cũng nhận ra trong đó mọi nơi trú ẩn được ném trên ông ta khỏi sự giận dữ của những yếu tố đạo đức mà ông ta bị bao quanh. Nếu ông ta có một quan điểm thuận lợi hơn về bản chất của chúng ta, ông ta có thể không nhìn chính phủ là không thể thiếu như vậy; nhưng, với quan điểm mà ông ta thực sự có, ông ta không thể bỏ lỡ kết luận rằng nó là sắc lệnh của Trời vì lợi ích của Hội Thánh trên đất; và rằng như vậy một tán che phòng thủ được vẽ trên đầu những lữ khách của Si-ôn; và họ vui mừng trong thẩm quyền của luật pháp con người như một công cụ trong tay Đức Chúa Trời vì hòa bình của những ngày Sa-bát của họ, và hòa bình của những bí tích của họ; và họ phản đối sự vô chính phủ sẽ xảy ra từ việc đình chỉ chúng, với nguyên tắc trung thực như họ sẽ phản đối trận động đất có thể nuốt chửng, hay cơn bão có thể quét đi những nơi ở của họ; và, biết bản chất con người là gì, khi để mặc chính nó, họ chấp nhận, như một ân huệ từ trời, cơ chế kiểm tra sự sôi sục của mọi ngọn lửa đó mà nếu không sẽ tiến ra đốt cháy và hủy diệt.
Điều này, luôn là cảm giác của mỗi Cơ Đốc nhân được soi sáng, hẳn đã đặc biệt và đặc thù như vậy vào thời gian khi những báo động gần đây của chúng ta ở đỉnh cao nhất. Đó là thời gian của bí tích của chúng ta; và, đối với mọi người yêu thích những dịch vụ của nó, hẳn đó là vấn đề vui mừng biết ơn, rằng, bởi ân huệ của Đấng điều khiển những yếu tố của Thiên nhiên, và những yếu tố không thể kiểm soát của xã hội con người, chúng ta được phép hoàn thành những dịch vụ này trong hòa bình; rằng, trong bữa tiệc tình yêu và thiện chí đó, chúng ta không bị tấn công một cách thô lỗ bởi tiếng ồn của sự chuẩn bị chiến tranh; rằng, trước khi ngày Sa-bát đến, cơn bão báo động, đã vang lên một cách đáng sợ dọc theo những con phố của thành phố chúng ta, đã lắng xuống thành sự yên tĩnh của ngày Sa-bát; để, như thể giữa phong cảnh ngọt ngào nhất, và trong một hội chúng tập hợp từ những thôn xóm yên tĩnh và đơn độc, và không có gì phá vỡ sự nghỉ ngơi sâu sắc và yên bình của cảnh tượng, ngoài tiếng ca ngợi hợp nhất từ một hội đồng những người thờ phượng mộ đạo và tôn kính, chúng ta, dưới sự bảo vệ của một cánh tay mạnh hơn bất kỳ cánh tay xác thịt nào, và theo mệnh lệnh của một tiếng nói mạnh hơn tiếng nói của những kẻ chinh phục hùng mạnh được phép tận hưởng những nghi lễ thuần khiết và hòa bình của đức tin của chúng ta, với mọi lời đe dọa và mọi tiếng kêu của bạo lực con người được giữ xa khỏi chúng ta.
Đó là sự lo sợ của nhiều người, rằng nó có thể đã khác. Và, sự biết ơn bền lâu của họ nên là gì, khi, thay vì cơn thịnh nộ của con người được thả lỏng trên những gia đình của chúng ta; và một thành phố tận hiến bị giao cho sự cuồng loạn và dữ dội của một dân chúng bị hướng dẫn sai; và tiếng kêu điên cuồng của những chiến binh áp dụng chống lại nhau những công cụ hủy diệt của họ; và tốc độ của những đám đông đang chạy trốn, khi tiếng ồn của những người đi bộ và tiếng ồn của những người cưỡi ngựa đưa ra sự ám chỉ khủng khiếp về cuộc tàn sát sắp tới; và ngọn lửa bùng nổ, ở nhiều khu vực, đánh dấu nơi những sứ giả dữ tợn của sự hủy hoại đang làm việc; và cú sốc, và loạt đạn, và những nỗi đau đớn của những người đang chết, nói với những cư dân run rẩy của mỗi hộ gia đình, rằng công việc tuyệt vọng giờ đây đã bắt đầu trên những con phố, và có thể nhanh chóng ép đường vào mọi nơi ở: — đây là điều mà Đức Chúa Trời đó, Đấng có những yếu tố của thế gian đạo đức dưới quyền chỉ huy, có thể đã thăm viếng trên một thị trấn đã chứng kiến quá nhiều ngày Sa-bát có tội, và chứa trong giới hạn của nó sự không tin kính của quá nhiều gia đình tục tĩu và xa lạ — Trong sự quý giá như thế nào, vậy, ngày Sa-bát đó nên được giữ; và chúng ta nên coi sự yên tĩnh của nó là một ân huệ như thế nào từ lòng tốt của Trời nhẫn nại; khi, thay vì những việc báo thù như vậy giữa những người dân thị trấn và đồng loại của họ, họ đã đi cùng nhau trong xã hội hòa bình tới nhà cầu nguyện, và ngồi trong sự hòa bình cùng nhau tại nghi lễ được yêu thích nhất của nó.
Những người đánh giá cao giá trị của sự bảo vệ này nhất, là những người cảm thấy
nhất nhu cầu của chính phủ con người, và những người tôn kính nó nhất như một sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Ý kiến của họ về lòng như vậy, rằng họ tin rằng, trừ khi nó được đổi mới bởi ân điển thiêng liêng, sẽ không có sự chuyển dịch nào vào một sự đời đời phước hạnh; và ý kiến của họ về lòng như vậy, rằng họ tin rằng, trừ khi những khuynh hướng tự nhiên của nó bị kiềm chế bởi chính phủ con người, sẽ không có sự đi qua bình tĩnh hay được bảo vệ nào dọc theo đường vận chuyển trong thế gian này. Lòng trung thành của họ nảy sinh từ chính thống của họ. Với họ nó có mọi sự bền bỉ của nguyên tắc; và quá sâu sắc để bị đặt phủ phục trong những sự kích động dữ dội và có tội của những người hỗn loạn. Họ không có phần trong sự cay độc của những người bất mãn; và họ không có phần trong tham vọng của nhà cách mạng tối tăm và táo bạo; và tìm kiếm, như họ làm, sống một đời sống yên tĩnh và hòa bình, trong mọi sự tin kính và trung thực, một mùa hỗn loạn đối với họ là một mùa thử thách, và sẽ là một mùa khó khăn, nếu họ không có chính trị của Kinh Thánh hướng dẫn đường đi của mình trong những lời đe dọa và kinh hoàng của những kẻ tuyệt vọng xung quanh. “Hãy tôn trọng vua, và đừng can thiệp với những người thích thay đổi,” là những bổn phận không thể xóa nhòa của một hồ sơ không thể xóa nhòa; và chúng đóng dấu một sự thánh thiêng lên lòng trung thành Cơ Đốc. Họ không tự do hủy bỏ điều Đức Chúa Trời đã ban hành, và xóa bỏ điều Đức Chúa Trời đã viết. Họ trung thành vì họ tôn giáo; chịu đựng trong một sự nghiệp như vậy là bắt bớ, chết trong đó là tử đạo — vì mọi linh hồn nên phục tùng các quyền lực cao hơn, và vì không có quyền lực nào ngoài từ Đức Chúa Trời, và các quyền lực hiện hữu được Đức Chúa Trời sắp đặt. Và vì vậy, bất cứ ai chống lại quyền lực, chống lại sắc lệnh của Đức Chúa Trời; và những kẻ chống lại sẽ nhận lấy sự kết án cho chính mình. Vì vậy, quý vị phải phục tùng, không chỉ vì cơn thịnh nộ, mà còn vì lương tâm.
Có một ảo tưởng gây hại về chủ đề này. Trong tâm trí của nhiều người, và những người này cũng là những người có ảnh hưởng và vị trí hàng đầu trong đất nước, có một sự liên tưởng ám ảnh vẫn tiếp tục đánh lừa họ, ngay cả trước mọi bằng chứng, và mọi sự phản đối trung thực và đáng tin cậy; và nhờ đó họ, tới giờ này, hình dung rằng một tôn giáo như họ gọi là chủ nghĩa phương pháp, là người bạn đồng hành bất biến của một nền dân chủ âm mưu, xảo quyệt, và bồn chồn. Điều này thực sự không may; vì điều được gọi là chủ nghĩa phương pháp không hơn không kém là Cơ Đốc giáo một cách nghiêm túc; và nhưng những người gọi nó như vậy, có nó một cách trung thực nhất trong lòng để thúc đẩy đối tượng vĩ đại của một xã hội hòa bình, và đức hạnh, và có điều kiện tốt; và do đó không phải khuynh hướng của họ, vốn đúng, mà sự lo sợ của họ về chủ đề này vốn sai lầm một cách nghiêm trọng, vừa có hiệu quả uốn cong toàn bộ đường lối bảo trợ và chính sách của họ sai hướng. Và như vậy họ không ngừng làm việc trong việc cố gắng giết, như một cây độc hại, yếu tố duy nhất có thể chống lại dòng thủy triều của sự không tôn giáo và báng bổ trong đất nước chúng ta; hình dung, nhưng rất đáng buồn xa sự thật trong việc hình dung như vậy, rằng có một sự cảm thông tán thành nào đó giữa sự thánh thiêng của hệ thống Phúc Âm, và sự nổi loạn mà gần đây đã chế giễu và xúc phạm nó. Cơ Đốc giáo giáo lý của chính thư tín này sẽ được gọi là chủ nghĩa phương pháp bởi những người mà chúng ta giờ đây đang ám chỉ; nhưng chắc chắn chúng ta rằng, môn đồ đi cùng với Phao-lô, trong khi ông ta đi trong luận cứ qua những bí ẩn sâu sắc hơn của đức tin, sẽ không bỏ rơi ông ta khi, trong những chương sau của tác phẩm của mình, ông ta bùng nổ thành sự nở hoa của đạo đức đẹp đẽ và hoàn hảo mà ông ta kết thúc toàn bộ sự minh chứng kỳ diệu của mình; nhưng sẽ quan sát hành vi được truyền lệnh như một sự phát ra chân chính của tín điều được trình bày — khi được bảo rằng, mọi linh hồn nên phục tùng các quyền lực cao hơn, và rằng không có quyền lực nào ngoài từ Đức Chúa Trời, và các quyền lực hiện hữu được Đức Chúa Trời sắp đặt. Và bất cứ ai, do đó, chống lại quyền lực, chống lại sắc lệnh của Đức Chúa Trời; và những kẻ chống lại sẽ nhận lấy sự kết án cho chính mình. Vì vậy, quý vị phải phục tùng, không chỉ vì cơn thịnh nộ, mà còn vì lương tâm.
III. Chúng ta mạo hiểm khẳng định rằng, chính sự thiếu Cơ Đốc giáo một cách nghiêm túc này đã mang quốc gia chúng ta tới bờ vực của một tình huống khẩn cấp đáng sợ như điều mà chúng ta đang đứng trên đó. Khi Sa-lô-môn nói rằng chính sự công chính nâng cao một quốc gia, ông ta muốn nói một điều gì đó có tính cách sâu sắc và thánh thiêng hơn sự công chính đơn thuần của xã hội. Sự công chính sau này có thể được học trong trường học của nhân đức cổ điển hay dân sự; và một luận cứ có thể được thu thập thay cho nó ngay cả từ những quan điểm của một sự ích kỷ được soi sáng; và, đáng yêu như nó trong sự triển lãm, nó có thể rút ra từ những người ngưỡng mộ có khẩu vị về điều tốt đẹp trong tính cách thậm chí một điều gì đó hơn một sự thừa nhận danh nghĩa đơn thuần. Nó có thể mang một phạm vi nhất định của sự phù hợp thực tế trên những thói quen thực tế và sống động của những người, không có lỗi trong danh dự, và sự chính trực, và lòng trung thành, nhưng vẫn thiếu hoàn toàn nguyên tắc tôn giáo; và những người, xa khỏi bị nhiễm chủ nghĩa phương pháp, theo nghĩa của định nghĩa mà chúng ta đã đưa ra về nó, sẽ vừa từ chối những tiến bộ của nó trên gia đình của chính mình, vừa tiếc nuối bất kỳ sự xâm nhập hữu hình nào nó có thể tạo ra trên dân chúng chung của chúng ta.
Rằng Sa-lô-môn muốn nói một điều gì đó hơn những nhân đức mà chúng ta giờ đây đang ám chỉ, rõ ràng chúng ta nghĩ từ hoàn cảnh này. Thuật ngữ công chính, thừa nhận một ứng dụng xã hội và tương đối, và trong ứng dụng này, có thể giới thiệu một khái niệm vào tâm trí loại trừ Đức Chúa Trời. Nhưng điều tương tự không thể nói về thuật ngữ tội lỗi. Điều này thường gợi ý ý tưởng về Đức Chúa Trời như Đấng bị phạm tội. Thuật ngữ này không biểu thị một cách thiết yếu như vậy ý tưởng về sự phù hợp với luật thiêng liêng, như thuật ngữ kia biểu thị ý tưởng về sự vi phạm chống lại nó. Nó không đưa tâm trí lên Đức Chúa Trời ngay lập tức như vậy; vì, với sự vắng mặt hoàn toàn của Ngài khỏi những suy nghĩ của chúng ta, nó vẫn có thể giữ một thực chất và một ý nghĩa, như biểu thị điều được coi là đúng trong một cộng đồng con người. Thật tốt, vậy, rằng mệnh đề, “Sự công chính nâng cao một quốc gia,” được tiếp nối bởi mệnh đề, “Nhưng tội lỗi là sự sỉ nhục cho bất kỳ dân tộc nào;” và rằng như vậy thuật ngữ sau, tương đương với sự không tin kính bởi sự tương phản mà nó đứng với thuật ngữ trước, dẫn chúng ta tới ý nghĩa thực sự của mệnh đề đầu tiên trong hai mệnh đề này, và cho chúng ta hiểu Sa-lô-môn nói rằng, chính sự tin kính nâng cao một quốc gia.
Hãy cắt bỏ tầng dưới của sự tin kính, và làm sao, chúng ta hỏi, sự công chính thứ cấp và sinh ra từ đất sẽ được tìm thấy phát triển trên đất còn lại mà thiên nhiên cung cấp để nuôi dưỡng nó? Đó là một sai lầm khi nghĩ rằng nó sẽ hoàn toàn rút lui khỏi thế gian. Nó vẫn sẽ được tìm thấy, trong những mẫu vật rải rác, trong một số điểm được che chở và phù hợp ngay cả trên lãnh thổ của thế gian này — đôi khi trong những nơi ẩn náu của sự nhiệt tình có học vấn; và đôi khi trên sân khấu cao của địa vị nổi bật trước sự chú ý công cộng, hay của sự giàu có được nâng lên trên những cuộc tấn công của sự quan tâm và cám dỗ; và, đôi khi, trên khuôn mẫu hiếm khi xảy ra của một sự công bằng tự nhiên, khi, trong đời sống trung bình và thoải mái, những sự cấp bách thô lỗ của sự thiếu thốn và tham vọng thô tục không chế ngự nó. Ngay cả ở đó nó sẽ chỉ mọc thưa thớt, mà không có những ảnh hưởng của Phúc Âm; như nó đã làm trong những thời đại đó, và như nó vẫn làm trong những quốc gia đó nơi Phúc Âm không được biết. Nhưng, nếu quý vị bước xuống khỏi những sự cao cả đạo đức đó, hay nếu quý vị ra khỏi vài nơi ẩn náu ngọt ngào và thân thuộc đó, nơi màu xanh đạo đức đã đứng, không bị tàn phá, ngay cả trong sự vắng mặt của Cơ Đốc giáo, và từ đó đi ra trong những không gian rộng lớn, và những sự phơi bày rộng rãi, và mở, và chung của xã hội; nếu, trên đấu trường của đời sống thông thường, quý vị bước vào những gia đình đông đúc của người nghèo, và trò chuyện với đám đông hùng mạnh mà hầu như không biết một khoảng thời gian giữa những giờ thức làm việc cực nhọc và những giờ ngủ không ý thức; nếu, rời khỏi những nơi ở của sự tinh tế, quý vị hòa lẫn với nhiều người mà cảm giác và khả năng của họ đều bị đánh đập trong tiếng ồn và sự chóng mặt của lao động không ngừng — chúng ta không có ý gắn bất kỳ vết nhơ nào lên những anh em khiêm tốn hơn của bản chất chúng ta; nhưng chúng ta ít nhất có thể được phép nói rằng, trong số những người giàu có và thành tựu nhất trong đất nước chúng ta, chúng ta không biết cá nhân nào mà những nhân đức của họ, nếu được cấy vào vùng nghèo khó không thân thiện hơn, sẽ chịu đựng được hoạt động của mọi yếu tố đối nghịch mà nó bị phơi bày, — trừ khi được duy trì bởi chính sự tin kính mà có lẽ ông ta phủ nhận, chính chủ nghĩa phương pháp đó mà có lẽ ông ta đổ sự tàn nhẫn của sự chế giễu của mình lên. Và ở đây có thể nhận xét rằng, khẩu vị của nhiều người trong những tầng lớp cao hơn của xã hội, chống lại sự bảo đảm tốt nhất có thể được nghĩ ra cho hòa bình và hạnh phúc của xã hội như thế nào. Có nhiều người trong số họ ngưỡng mộ những bông hoa của nhân đức, trong khi họ không thích nền văn hóa duy nhất có thể lan truyền sự nở hoa đáng yêu này trên toàn bộ cánh đồng của nhân loại. Họ không chú ý tới điều này — rằng nhân đức được nuôi dưỡng trong lòng sự dư dật, và được thổi thành sự xa hoa trong những sự tự mãn của một trái tim thoải mái, sẽ sớm chứng tỏ sự mong manh của nó nếu nó được mang ra trong những sự phơi bày của một thế gian hàng ngày; rằng ở đó nó sẽ héo úa và chết dưới những ảnh hưởng không phù hợp mà, tách khỏi tôn giáo, sẽ tích cực làm héo mọi sự trung thực và tinh tế của đời sống khiêm tốn; và do đó, nếu họ buồn nôn với Phúc Âm đó, mà luôn gặp sự chấp nhận tốt nhất của nó, và tạo ra những hiệu quả phù hợp nhất của nó trên người nghèo, họ bỏ rơi người nghèo cho chính sự đồi bại đó mà chính họ, nếu họ được đặt trong cùng những cám dỗ và những sự cấp bách bao quanh, chắc chắn sẽ rơi vào. Lực lượng của sự chính trực tự nhiên vẫn có thể làm điều nó đã làm trong những ngày của thời cổ ngoại giáo, khi nó nâng lên những mẫu vật thỉnh thoảng về giá trị và lòng yêu nước; nhưng chính quyền năng của sự tin kính, và chỉ điều đó, sẽ đòi lại dân chúng của chúng ta trong chiều dài và chiều rộng của nó, và tỏa ra một sự nở hoa đạo đức, và một hương thơm đạo đức, trên phạm vi rộng lớn của xã hội. Nhưng với nhiều người, và những người này cũng là những người giữ một ảnh hưởng vĩ đại và thăng tiến trong đất nước chúng ta, sự tin kính là chủ nghĩa Thanh giáo, và chính thống là sự u sầu đáng ghét, và giáo lý thuần khiết của các sứ đồ là sự thô tục cuồng tín và đáng ghê tởm; và như vậy có thể xảy ra rằng, trong tay họ thức ăn duy nhất của nhân đức công cộng có thể bị giữ lại, hay biến thành thuốc độc. Họ ít biết về phản ứng đáng sợ có thể chờ đợi sự thù địch tự nhiên của họ đối với lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu; và họ đã bị đánh lừa một cách đau buồn khỏi con đường lành mạnh, ngay cả của sự khôn ngoan chính trị, trong sự nghi ngờ và không khoan dung mà họ đã coi những người phân phát lời sự sống trong đám đông. Con đường đã được cấp bằng sáng chế để tước vũ khí của Thiên nhiên khỏi những sự hung dữ của nàng, là Cơ Đốc hóa nàng; và chúng ta nên nhìn mọi báo động của mình với lòng biết ơn, như quá nhiều dấu hiệu lành mạnh, nếu chúng dẫn hoặc
nhân lên những công trình tôn giáo, hay hướng dẫn sự bảo trợ tôn giáo của đất nước chúng ta.
Nhưng, một lần nữa, không chỉ khẩu vị của những tầng lớp cao hơn có thể chống lại những lợi ích tốt nhất của đất nước chúng ta. Đó cũng là gương mẫu của họ; không phải gương mẫu không trung thực của họ, không phải gương mẫu bất trung của họ, không phải gương mẫu bạo lực dữ dội và hỗn loạn của họ, mà là một gương mẫu của điều mà, dù không đi kèm với bất kỳ tội ác nào trong số này trong con người của chính họ, nhân lên tất cả chúng trên con người của những người bắt chước — chúng ta muốn nói gương mẫu của sự không tôn giáo của họ. Một gương mẫu trần trụi về sự chính trực về phía một người giàu, người được giải thoát khỏi mọi cám dỗ đối nghịch, không phải là một gương mẫu hiệu quả với một người nghèo, người bị bao vây khẩn cấp mọi phía với những cám dỗ này. Chính như vậy mà gương mẫu thuần khiết và đáng kính nhất có thể chiếu sáng trên người nghèo từ những bước đi cao hơn của xã hội, về điều chúng ta đã gọi là sự công chính thứ cấp và sinh ra từ đất, sẽ không bao giờ chống lại tai họa phát ra từ gương mẫu được giữ ra ở đó về sự không tin kính.
Chính ngày Sa-bát của người nghèo là nguồn gốc của những nhân đức ngày trong tuần của ông ta. Người giàu có thể có những nguồn gốc khác; nhưng lấy đi ngày Sa-bát khỏi người nghèo, và quý vị gây ra một sự xúc phạm chung về tính cách trên họ. Khẩu vị, và Danh dự, và tình yêu ngây thơ đối với Lẽ Thật, có thể là những bảo đảm đầy đủ cho việc thực hiện những bổn phận mà việc phá vỡ chúng không có cám dỗ. Nhưng chúng không đủ cho sự hao mòn và phơi bày của đời sống thông thường. Chúng tạo ra một sự phòng thủ yếu ớt chống lại những cám dỗ như tấn công và khuấy động những người, trên giá đỡ năng lượng của mình đang đấu tranh để sinh tồn. Với họ những nghĩa vụ tương đối giữ đơn lẻ hơn trên tôn giáo; và nếu mối ràng buộc của tôn giáo, do đó, bị cắt đứt, toàn bộ đạo đức của họ sẽ ngay lập tức đi vào sự mất ổn định. Bất cứ nhân đức nào có trên những mức độ khiêm tốn hơn của xã hội, nó giữ trực tiếp từ ngày Sa-bát và nơi thánh; và khi những điều này không còn đáng kính, người nghèo không còn đức hạnh. Quý vị lấy đi mọi giá trị của họ, khi quý vị lấy đi nỗi sợ Đức Chúa Trời khỏi trước mắt họ; và tại sao chúng ta nên ngạc nhiên về kết quả của một sự đồi bại rất chung trong số họ, nếu trước mắt họ nên được giữ ra, về phía những người trên trần thế của họ, một sự không sợ hãi hoàn toàn đối với Đức Chúa Trời? Người khiêm tốn hơn, không nên mong đợi, sẽ theo những tầng lớp cao hơn trên cơ sở nhân đức xã hội; vì họ có những khó khăn khác và nghiêm trọng hơn để chiến đấu, và những cám dỗ khác, mà chiến thắng trên chúng sẽ khó khăn hơn nhiều. Nhưng người khiêm tốn hơn sẽ theo người cao hơn trên cơ sở không tôn giáo. Chỉ họ sẽ làm nó theo phong cách riêng của mình, và, có lẽ, với tinh thần táo bạo và vô luật hơn của những người say sưa trong những sự quá đà của một tự do mới cảm nhận. Nếu người buôn bán, để làm nhẹ áp lực công việc trong phòng đếm của mình, chuyển những thư từ tồn đọng trong ngày trong tuần của mình sang cơ hội thoải mái và bí mật của ngày Sa-bát sắp tới; — người lao động làm việc nặng nhọc chỉ theo gương mẫu này theo cách riêng của mình, khi, không phải để làm nhẹ, mà để xoa dịu sự mệt mỏi của sáu ngày đã qua, ông ta dành ngày thứ bảy trong một nơi ẩn náu của sự tiêu khiển thấp hèn. Nếu người có vốn, thực hiện cuộc trốn thoát đều đặn của mình khỏi ngày Chủ nhật buồn tẻ, và bài giảng còn buồn tẻ hơn, bằng một chuyến du ngoạn nông thôn, với nhóm những tinh thần lựa chọn của mình, tới biệt thự nghỉ ngơi hàng tuần, mà bởi sự giàu có của mình ông ta đã mua và trang trí — đừng ngạc nhiên rằng, người làm việc cực nhọc thường được thấy, với nhóm cộng sự của mình, trong những cánh đồng và con đường ngoại ô của thành phố chúng ta; hay rằng ngày mà Đức Chúa Trời đã ra lệnh dành riêng cho chính Ngài, nên được dành riêng bởi một đám đông rộng lớn như vậy, những người đổ ra trên vùng ngoại ô của chúng ta, tới sự náo loạn và xa hoa của ngày lễ. Nếu nó được coi là không thể thiếu cho sự tiện nghi của những công dân cao hơn của chúng ta, rằng nơi nghỉ ngơi trung tâm lớn của chính trị, và tạp chí định kỳ, và tin tức, được mở vào ngày Sa-bát để tiếp nhận họ, vậy, dù cửa vào công cộng bị đóng, và với sự giúp đỡ của những tấm bình phong, và rèm cửa, và cửa chớp một phần, một điều gì đó giống như sự tôn kính được dành cho sự đoan trang công cộng, và lối tiếp cận riêng được cung cấp một cách xảo quyệt, và mọi triệu chứng của sự lén lút và sự không thích hợp có ý thức được lan truyền trên khuôn mặt của sự nuông chiều có tội này — đừng để chúng ta ngạc nhiên, dù sức mạnh của gương mẫu đã ép đường qua sự bất lực của mọi rào cản khốn khổ này, và rằng những phòng đọc của sự nổi loạn và vô thần giờ đây mở cửa mỗi ngày Sa-bát, vì lợi ích của dân chúng chung của chúng ta. Nếu quý ông thành phố được nuôi dạy cao coi đó là sự khinh miệt bẩn thỉu khi có sự chế giễu của bục giảng được thả lỏng trên những thói quen của mình, hay rằng bất kỳ người nào lấp đầy nó nên tự cho phép giẫm lên những đặc quyền của mình — đừng để chúng ta ngạc nhiên nữa, nếu chính ngôn ngữ này, và được thốt ra, cũng vậy, trong chính tinh thần này, được vang lại bởi người Cấp tiến chua chát và cứng rắn, người, ngang bằng với người trên của mình trong nguyên tắc không tin kính, chỉ vượt qua ông ta trong những biểu hiện khinh miệt đối với chức tế lễ, và thách thức dữ dội đối với mọi điều mang dấu ấn thẩm quyền trong đất nước. Chính như vậy mà sự vô đạo của những tầng lớp trên của chúng ta giờ đây chói lọi trên chúng ta từ dân chúng, với một sự phản chiếu vẫn tối tăm hơn của sự vô đạo trở lại; và rằng, trong tâm trí chung của đất nước chúng ta, có một cơn bão bị kìm nén nhưng đang ấp ủ, những yếu tố đầu tiên của nó được tiêm vào bởi những người giờ đây run rẩy nhất dưới nỗi sợ về bạo lực sắp tới của nó.
Chính sự suy tàn của sự tin kính sống động trong chúng ta, đã mang lại căn bệnh đạo đức vĩ đại này. Chính sự không tôn giáo nằm một cách rõ ràng ở đáy của nó. Nếu nó chỉ có thể giới hạn những ảnh hưởng của nó trong số những người con của sự giàu có hay vô thần có học vấn, xã hội có thể đã an toàn. Nhưng điều này là không thể; và giờ đây khi nó đã bùng nổ trên miền rộng lớn và đông dân của nhân loại, người ta thấy rằng, trong khi một sự công chính mảnh mai và đa cảm có thể đã đủ, ít nhất, cho thế gian hiện tại này, và trong số những người mà vận may đã che chở khỏi những nghịch cảnh của nó, chỉ bởi sự công chính đó được chống đỡ trên nền tảng đạo đức, khối lượng lớn nhân đức của một quốc gia mới có thể được duy trì.
Có một điều gì đó trong những lịch sử của những vụ hành quyết ở Luân Đôn này thực sự đáng sợ.* Nó giống như thoáng nhìn vào Địa ngục; chúng ta cũng không tin rằng, trong những biên niên sử của sự đồi bại con người, những kẻ tội lỗi cứng rắn đã bao giờ phản bội sự cứng rắn dữ dội và vô cảm hơn. Không phải phần đó của sự triển lãm mà chỉ gây ghê tởm cho bản chất nhạy cảm mà chúng ta giờ đây đang ám chỉ. Không phải cuộc đấu tranh, và cái chết, và người điều hành bị che mặt, và những cái đầu đẫm máu được mang xung quanh giàn giáo, và những thân thể không đầu của những người mà chỉ một giờ trước, đã giơ sự thách thức kiêu hãnh của mình tới Đức Chúa Trời mà trong sự hiện diện của Ngài toàn bộ quyết định về tinh thần của họ hẳn đã tan chảy vào lúc này. Chính phần đạo đức của sự triển lãm mới đáng sợ như vậy. Chính bước đi tuyệt vọng vững chắc mà họ leo lên nơi hành quyết. Chính cái cau mày không nao núng mà họ ném lên bộ máy đáng sợ trước họ. Chính sự nhẹ dạ điên cuồng và ăn chơi mà họ giữ vững lòng can đảm của mình tới cuối cùng, và kiếm được, đổi lại, tiếng vỗ tay của hàng ngàn người dữ dội và điên cuồng như chính mình. Chính sự táo bạo không bị dập tắt của người đã cười, và đã hát, và đã cổ vũ đám đông, trước khi ông ta nhảy vào sự đời đời, và được đám đông cổ vũ, xé không khí với sự tán thành trở lại. Đây là những việc làm của sự vô thần. Đây là những sự triển lãm chân chính của tâm trí phổ thông, sau khi Tôn giáo đã từ bỏ nó. Không phải một hệ thống đạo đức không Cơ Đốc, cũng không phải Cơ Đốc giáo ít ỏi của những người chế giễu, như chủ nghĩa phương pháp, mọi đặc điểm của Đức tin của chúng ta, sẽ thu hồi dân chúng bị bỏ bê của chúng ta. Không có một phương tiện nào khác mà quý vị sẽ khôi phục tính cách xưa của nước Anh, ngoài việc tiến ra với Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ trong dân chúng của nó. Không có gì sẽ khuất phục họ ngoài quyền năng tái sinh đó đi cùng với đức tin của Tân Ước. Và không có gì sẽ quyến rũ đi sự xa lạ của tinh thần họ, ngoài niềm tin của họ vào những lời đề nghị của lòng thương xót cứu chuộc.
* Những vụ hành quyết những người đã âm mưu giết các Bộ trưởng Nhà nước.
Nhưng chúng ta có thể mở rộng quá dài; và do đó hãy để chúng ta vội vã tới kết thúc, với vài tuyên bố ngắn gọn và dứt khoát, mà chúng ta sẽ đơn giản để lại với quý vị như những vật liệu cho sự cân nhắc của chính quý vị.
Trước tiên, dù nhân đức xã hội, và lòng trung thành, một trong những thành phần thiết yếu của nó, có thể tồn tại trong những bước đi cao hơn của đời sống tách khỏi sự tin kính — nhưng sự tin kính, trong lòng những người có gánh nặng của mọi cám dỗ thông thường và phổ thông để chống lại, là sự nắm giữ chính và hiệu quả mà chúng ta có trên họ để đảm bảo sự công chính trong đời sống của họ.
Thứ hai, những kẻ khinh miệt sự tin kính là những kẻ thù của lợi ích thực sự của quốc gia chúng ta; và có thể rằng, dưới tên Chủ nghĩa Phương pháp, chính công cụ đó có thể bị gạt đi mà một mình có thể thu hồi những nhân đức đang rời khỏi đất nước chúng ta.
Thứ ba, nơi sự tin kính tồn tại, lòng trung thành tồn tại; và không ảo tưởng hợp lý nào — không ngọn lửa nào do chính họ nhóm lên, được thắp sáng tại ngọn đuốc của lòng yêu nước giả dối hay giả mạo, sẽ bao giờ che khuất ánh sáng của Kinh Thánh có thẩm quyền rõ ràng này — “Hãy tôn trọng Vua, và đừng can thiệp với những người thích thay đổi.”
Nhưng, một lần nữa, quyền năng của Cơ Đốc giáo như vậy, rằng, dù chỉ được giới thiệu một phần trong toàn bộ phạm vi của những ảnh hưởng cứu rỗi và cải đạo của nó, nó có thể tạo ra một hiệu quả chung trên những nhân đức dân sự và thế tục của một khu phố nhất định. Chính như vậy mà Cơ Đốc giáo chỉ có thể tạo ra sự cứu rỗi của vài người, trong khi nó nâng cao tiêu chuẩn đạo đức trong số nhiều người. Ảnh hưởng phản chiếu của một tính cách thánh thiêng trên vùng lân cận nơi cư trú của ông ta có thể làm dịu, và thanh tẩy, và làm kinh sợ nhiều người khác, ngay cả nơi nó không làm họ thuộc linh. Đây là sự khuyến khích để bắt đầu. Nó cho chúng ta nhận thức rằng, ngay cả trước khi một thành tựu thuộc linh vĩ đại đã hoàn thành, một loại ảnh hưởng đạo đức phái sinh có thể đã lan rộng và hữu hình trong dân chúng. Chính như vậy mà những Cơ Đốc nhân là muối của đất; và chúng ta không biết có bao nhiêu người trong số họ có thể bảo tồn xã hội nói chung khỏi rơi vào sự tan rã. Chính vì có quá ít người trong chúng ta, mà quốc gia chúng ta đứng trên bờ vực của một tình huống khẩn cấp đáng sợ như vậy. Nếu có ít hơn, hoàn cảnh của chúng ta sẽ còn đáng sợ hơn; và nếu, thay vì điều này, có thêm vài người nữa, nhân đức quốc gia có thể đạt lại mọi ánh sáng mà nó từng có, ngay cả
trong khi một phần nhỏ dân chúng của chúng ta là những người thuộc linh. Chính theo cách này, chúng ta sẽ bảo vệ những người tin tưởng một cách lạc quan vào quyền năng của Cơ Đốc giáo, khỏi sự quy tội là lãng mạn chút nào trong những hy vọng hay công việc của họ. Có thể mất nhiều thời đại trước khi đối tượng cuối cùng của họ, là khái quát hóa tinh thần và tính cách của thiên niên kỷ trong thế gian của chúng ta, được hoàn thành. Nhưng nếu chỉ có một khuynh hướng tiến ra trong dân chúng của chúng ta trong sứ mệnh Cơ Đốc hóa họ, và khuynh hướng đó không bị cản trở bởi sự thù địch và không khoan dung của những người phỉ báng, và làm nản lòng, và coi thường mọi hoạt động của lòng nhiệt thành tôn giáo, chúng ta sẽ không ngạc nhiên dù, trong vài năm, một sự phục sinh được chứng kiến trong chúng ta về mọi nhân đức thiết lập và nâng cao một quốc gia.
Nhưng, cuối cùng, đáng báo động như khía cạnh của thời đại, và bị nhiễm sâu sắc và thấm nhuần như tâm trí của nhiều người với sự vô thần; và lan rộng như thói quen đã trở thành xa lạ với mọi nghi lễ tôn giáo; và u ám như sự khinh miệt có thể là, mà kẻ báng bổ Cơ Đốc giáo cứng rắn sẽ lắng nghe những bài học của nó, và nhìn những mục sư của nó, nhưng ngay cả ông ta cũng không thể chống lại thiện chí trung thực và kiên trì của một người mà trên đó đứng, được công bố một cách hữu hình, lòng nhân từ đơn tâm của Phúc Âm, để hoặc từ chối ông ta một sự tri ân tử tế, khi ông ta gặp ông ta trên phố, hoặc từ chối, với sự bất lịch sự và khinh miệt, những tiến bộ ông ta thực hiện trên gia đình của chính mình. Dù ông ta nên nghiêm khắc từ chối cho mình mượn bất kỳ quá trình nào của một người vận hành đạo đức và thuộc linh, nhưng đó là một sự thật được biết bằng kinh nghiệm, rằng ông ta sẽ không từ chối cho mượn con cái của mình. Chính người mà, không thương xót chính mình, đã nhảy múa và hát trên biên giới của vực thẳm đó sẽ nuốt chửng ông ta trong một hồ báo thù mãi mãi, ngay cả ông ta cũng có một phần dịu dàng còn tồn tại, và ông ta có thể tích cực khóc khi ông ta nghĩ về gia đình mình. Người mà, nếu ông ta gặp một bộ trưởng nhà nước sẽ giết ông ta, nếu ông ta gặp giáo viên trường ngày Sa-bát mạo hiểm qua ngưỡng cửa của mình, và đơn giản yêu cầu sự tham dự của con cái mình, có thể đã cố gắng mang một mặt trận khắc nghiệt và đáng ghét chống lại ông ta, nhưng sẽ thấy điều đó là không thể. Đây là một cảm giác mà ngay cả sự không tôn giáo của thời đại cũng không xóa bỏ, và nó đã để lại, như thể, một cánh cửa mở để tiếp cận, qua đó chúng ta cuối cùng có thể tìm đường tới nơi hạ cánh của một thế hệ tinh sạch và tốt hơn. Chúng ta nghe nhiều về thời xưa, khi mỗi bậc cha mẹ chủ trì tôn giáo của gia đình mình, và hành động, mỗi buổi tối ngày Sa-bát, như tộc trưởng của sự khôn ngoan Cơ Đốc trong số những cư dân của nơi ở của chính mình. Làm sao bức tranh đẹp đẽ này lại được thực hiện? Có phải bằng những lời thuyết phục, dù mạnh mẽ, gửi tới những người không bao giờ lắng nghe chúng? Có phải bằng những hối tiếc được kể hay của một chủ nghĩa đa cảm lười biếng đơn thuần? Có phải bằng cách nâng lên một tiếng nói, sẽ chết trong khoảng cách, lâu trước khi nó tới được dân chúng hùng mạnh đó nằm xa mọi nhà thờ của chúng ta, và khỏi mọi nghi lễ của chúng ta? Chúng ta có bị cấm uốn cành non với sức mạnh mà chúng ta có, vì những người khác yêu cầu chúng ta uốn cây không thể thực hiện, với sức mạnh mà chúng ta không có sao? Câu hỏi là một câu hỏi thực tế, và nên được đáp ứng bằng kinh nghiệm; — làm sao thời xưa sẽ được mang trở lại? Có phải bằng cách chỉ nhìn lại nó với con mắt chiêm ngưỡng có khẩu vị; hay, bằng cách để mọi việc yên; hay, bằng cách thở ra sự phẫn nộ và khinh miệt chống lại mọi nỗ lực của lòng nhân ái tôn giáo; hay, bằng cách khinh miệt đầy khinh bỉ chống lại những người làm một điều gì đó, về phía những người không làm gì? Ai, trong một thế hệ tương lai, sẽ là những bậc cha mẹ có khả năng nhất để thiết lập hệ thống cũ? những đứa trẻ giờ đây chạy bị bỏ bê qua những con phố, hay những đứa trẻ, được giật khỏi sự xúc phạm ngày Sa-bát, nhận được một sự huấn luyện hàng tuần trong những sự đoan trang và sự ngoan ngoãn của một trường tôn giáo? Không phải lẽ thật thực nghiệm về câu hỏi này, rằng số lượng tôn giáo gia đình bị giảm bớt, dưới một sự sắp xếp như vậy, trong những ngôi nhà mà nó đã có sự tồn tại trước đó; mà thay vào đó, nó thường được thiết lập trong những ngôi nhà mà trước đó nó không được biết. Đúng là, trừ khi một bộ máy trường ngày Sa-bát được làm sống động bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nó sẽ không tác động hiệu quả lên đạo đức của thế hệ đang lên; nhưng vẫn chính bởi khung của một bộ máy nào đó hay bộ máy khác mà Thánh Linh làm việc: và chúng ta coi bộ máy có khả năng nhất và được nghĩ ra tốt nhất cho những hoàn cảnh hiện tại của đất nước chúng ta, mà có thể đảm bảo, và ngay lập tức, sức mạnh ứng dụng dồi dào nhất trên tuổi thơ dịu dàng và dễ tiếp nhận.*
* Nếu Bài giảng không được mở rộng tới một độ dài lớn như vậy, Tác giả của nó có thể đã đi sâu hơn một chút vào chi tiết về hoạt động và lợi thế của hệ thống trường ngày Sa-bát; một sự thiếu sót, tuy nhiên, mà ông ta ít hối tiếc hơn, vì, trong công việc cung cấp nó, ông ta sẽ làm ít hơn là lặp lại điều ông ta đã công bố về chủ đề này, dưới một hình thức rõ ràng hơn.
Để kết luận, chúng ta có thể ám chỉ tới một tầng lớp nhất định của xã hội, giờ đây hạnh phúc đang suy tàn, những người sợ soi sáng người nghèo; và thà rằng mọi thứ được chịu đựng để còn trong sự yên tĩnh của tình trạng hiện tại của nó; và dù Kinh Thánh có thể được gọi là chìa khóa cho vương quốc Trời, nhưng, liên kết, như họ làm, sự hỗn loạn của dân chúng với sự thăng tiến giả định mà họ đã thực hiện trong thang thông tin, sẽ không quan tâm hạ thấp họ dưới mức độ văn học ít ỏi hiện tại của họ, để thực tế từ chối họ việc sử dụng và sở hữu những Lời Tiên Tri của Đức Chúa Trời. Đó là chính sách vô cảm của những người sẽ như vậy dập tắt mọi khả năng của đời sống khiêm tốn, và đặt một lệnh cấm trên việc trau dồi linh hồn con người, và đánh đổi sự đời đời của những tầng lớp thấp hơn, lấy sự an toàn và bảo vệ thời gian của những tầng lớp cao hơn, và, trong tưởng tượng sai lầm rằng gieo kiến thức là gieo sự nổi loạn trong đất nước, nhìn một cách nghi ngờ và khắc nghiệt vào bất kỳ nỗ lực nào để giáo dục những tầng lớp thấp kém của xã hội như vậy. Thật tốt khi những nỗi sợ hãi này đang nhanh chóng mất ảnh hưởng của chúng —*
* Cùng nhận xét áp dụng cho sự ám chỉ qua loa mà ông ta đã thực hiện về chủ đề u sầu đó, sự thiếu nhà thờ thành phố, và phạm vi khó quản lý của những giáo xứ thành phố; ông ta đã, ở nơi khác, vừa đưa ra những tuyên bố số học về chủ đề này, vừa mạo hiểm gợi ý phương thuốc dần dần có thể được cung cấp cho việc khôi phục những thói quen đi nhà thờ trong dân chúng của những thị trấn lớn của chúng ta.
Ông ta tận dụng cơ hội mà Ghi chú này mang lại cho mình, để hướng sự chú ý của độc giả của mình tới một lời cáo buộc thực sự Cơ Đốc, được soạn thảo bởi hội Methodist vào tháng 11 năm 1819, về chủ đề những bất mãn chính trị lúc đó khuấy động đất nước. Nó đã được lưu hành, ông ta hiểu, trong số những thành viên và mục sư của hội đó, và nên mãi mãi giải thể sự tưởng tượng về bất kỳ liên minh nào giữa tinh thần của chủ nghĩa phương pháp, và tinh thần của một sự hỗn loạn phe phái hay bất mãn.
Ông ta sẽ quan sát thêm rằng, ảnh hưởng hùng mạnh của một ngày Sa-bát trên tính cách đạo đức và tôn giáo chung của dân chúng, có thể phục vụ biện minh cho lòng nhiệt thành của một thế hệ trước về sự tuân giữ duy nhất này; một lòng nhiệt thành được nhiều người coi là hoàn toàn sai chỗ và mang tính Thanh giáo. Mà không đi vào câu hỏi, liệu Luật của Đất nước có nên can thiệp để che chở ngày này khỏi sự xúc phạm bên ngoài và hữu hình không, ít nhất có thể khẳng định rằng, ý kiến của những người đánh giá những sự thay đổi của Cơ Đốc giáo trong một đất nước, bởi những sự quan tâm dao động mà, từ thời đại này sang thời đại khác, được dành cho ngày Sa-bát Cơ Đốc, được đặt sâu sắc trên triết học thực sự của bản chất chúng ta.
— và chúng ta không biết điều này nợ bao nhiêu cho vị quân vương đáng kính quá cố của chúng ta, người, hành động như một người cha vì lợi ích của dân chúng của mình, chắc chắn đã làm nhiều để quở trách chính sách tàn nhẫn và vô cảm này khỏi đế quốc của mình. Lời nói của ông ta, rằng ông ta hy vọng thấy thời gian, khi không có một đứa trẻ nghèo nào trong lãnh thổ của mình không được dạy đọc Kinh Thánh, xứng đáng được ghi vào trong số những kỷ niệm tốt nhất và khôn ngoan nhất của những ngày khác. Nó chỉ cần tính cổ xưa Saxon của Alfred, để cho nó một vị trí cao hơn so với được trao cho mọi điều được ghi lại ngay cả về sự khôn ngoan của ông ta. Chúng ta tin tưởng rằng nó sẽ được thể hiện trong ký ức của quốc gia chúng ta, và được truyền xuống như một truyền thống Anh quý giá nhất, để hướng dẫn thực hành của những gia đình Anh; và rằng, được xem như kỷ niệm của một Vua Yêu nước, nó sẽ thay thế sự liên tưởng cũ thu được giữa kiến thức và nổi loạn, và nâng lên một sự liên tưởng mới thay cho nó, giữa sự nghiệp giáo dục và sự nghiệp trung thành. Hãy chắc chắn rằng, không phải vì dân chúng biết quá nhiều, mà họ từng trở thành những đối tượng sẵn lòng của bất kỳ kẻ mị dân phe phái hay vô nguyên tắc nào — chính vì họ biết quá ít. Chính vì sự ngu dốt là cánh đồng mà sự lang băm của một kẻ mạo danh chính trị luôn gặt hái mùa gặt dồi dào nhất của nó. Chính điều này trang bị cho ông ta mọi sự vượt trội của mình; và cách cuối cùng để bảo vệ xã hội khỏi sự lên men của những kẻ kích động như vậy, là rải rác khắp quần chúng nhiều kiến thức và thông tin như sẽ làm cho dân chúng ngang bằng với những người mang họ không có sự quan tâm nào khác, ngoài như những công cụ của sự ồn ào và lật đổ. Không sự ép buộc nào có thể giữ nguyên nhân học vấn xuống như vậy, để sẽ không có đủ số lượng, cả những người có học vấn và vô nguyên tắc, để âm mưu sự xáo trộn và lật đổ mọi trật tự tồn tại trong xã hội. Quý vị không thể hạ thấp những người này xuống mức độ ngu dốt phổ thông, trong một đất nước mà trường học chưa được thiết lập phổ quát, Quý vị không thể làm cho những kẻ mị dân không có học vấn xuống mức độ của một đám đông không được dạy dỗ; và sự thay thế duy nhất còn lại là, làm cho đám đông có học vấn lên tới mức độ của những kẻ mị dân. Hãy để Scotland, ngay cả bất chấp sự triển lãm mà nàng gần đây đã thực hiện, được so sánh với hai phần lớn khác của lãnh thổ Anh của chúng ta, và sẽ thấy, về mặt lịch sử, cũng như về mặt luận cứ, rằng cách để làm yên một dân chúng không phải là trói buộc mà là soi sáng họ. Nói tóm lại, với kiến thức chung cũng như với kiến thức về Cơ Đốc giáo. Có những điều ác ngẫu nhiên đi kèm với sự tiến bộ của cả hai; nhưng một sự hoàn thành vinh quang nhất sẽ là kết quả của việc hoàn thiện cả hai. Hãy để chúng ta tiến ra, không bị kiềm chế, trong công việc truyền giáo thế gian, và thế gian, dưới một quá trình như vậy, sẽ trở thành nơi ở hạnh phúc của Cơ Đốc nhân
và những gia đình có trật tự tốt. Và hãy để chúng ta tiến ra, với sự nhanh nhẹn ngang bằng, tới công việc lan truyền giáo dục trong dân chúng của chính mình; và, thay vì mang lại một sự hỗn loạn được dự đoán, nó sẽ phục vụ tô điểm và củng cố mọi thành lũy an ninh giữa chúng ta. Sự phát triển của trí tuệ và giá trị đạo đức trong dân chúng, cuối cùng sẽ đóng dấu lên họ mọi sự uy nghiêm mà họ sẽ bao giờ khao khát; và, thay vì một sự yên tĩnh bấp bênh, dựa trên nền tảng của một sự ngu dốt luôn mở ra trước những ảnh hưởng của sự lừa dối, những yếu tố hòa bình, và lẽ thật, và sự công chính, sẽ được thấy nhân lên cùng với sự tiến bộ của học vấn trong đất nước chúng ta.
* Điều chúng ta hối tiếc nhất trong những sự xáo trộn gần đây của chúng ta, là nó có thể phục vụ khuấy động định kiến vẫn tồn tại chống lại sự nghiệp giáo dục phổ thông. Đáng chú ý rằng, trong những năm gần đây, cả ở Glasgow và Paisley, sự nghiệp này đã suy tàn một cách đáng tiếc nhất; tới mức chúng ta sẽ mạo hiểm nói rằng, không có dân chúng thị trấn nào ở Scotland đã trở nên đồng hóa chặt chẽ như vậy, về mặt này, với dân chúng chế tạo của đất nước chị em của chúng ta. Bất kỳ nguy hiểm nào có thể được hình dung nảy sinh từ giáo dục, không xuất phát từ phạm vi của nó trong bất kỳ tầng lớp nào của xã hội, mà từ sự bất bình đẳng của nó giữa những người hoặc cùng, hoặc khác tầng lớp; do đó làm một phần dân chúng dễ phục tùng hơn trước bất kỳ sự xấu xa hay mưu mẹo có thiết kế nào có thể tồn tại trong một phần khác. Cách rõ ràng và trực tiếp để khôi phục sự bất bình đẳng này, không phải làm tối tăm và hạ thấp tất cả, điều đó không thể thực hiện, mà, càng nhiều càng tốt, soi sáng tất cả.
[KẾT THÚC BÀI GIẢNG XL — hết phần L46121–L84962.]
[CHUYỂN ĐOẠN ĐƯỢC CÔNG BỐ: Các Bài Giảng Chính XLI–XLII (nguồn L84963–L89235) — XLI “Về Sự Nhất Trí giữa Hiệu Quả của Cầu Nguyện và Tính Đồng Nhất của Thiên Nhiên” và XLII “Thiên Đàng là Một Tính Cách chứ không phải Một Địa Điểm” — KHÔNG được dịch tại đây, vì đã được dịch trong Batch 116. Phần dịch tiếp tục từ nguồn L89236 với các Bài Giảng Chính XLIII–XLIV.]
BÀI GIẢNG XLIII
Ánh Sáng Trong Bóng Tối.
MỘT BÀI GIẢNG ĐƯỢC GIẢNG TRƯỚC HỘI ĐỒNG CÁC MỤC SƯ TẠI EDINBURGH.
“Cho người ngay thẳng có ánh sáng nổi lên trong bóng tối.” — Thi Thiên 112:4. [Ghi chú: lớp chữ của bản quét đọc thành “cx. 4” tại chỗ này; nội dung câu trích khớp với Thi Thiên 112:4.]
Bài học vĩ đại trong văn bản này là sự liên kết thu được giữa sự chính trực của mục đích và sự rõ ràng của nhận thức — tới mức một sự phù hợp có bổn phận với điều đúng, thường được tiếp nối bởi một sự phân biệt sẵn sàng và sáng chói về điều thật. Nó nói với chúng ta rằng nếu chúng ta chỉ có ân điển làm như chúng ta nên làm, chúng ta sẽ được làm thấy như chúng ta nên thấy; hay, nói cách khác, rằng, nếu đúng về mặt đạo đức, chúng ta đang trên con đường cao để trở nên đúng về mặt trí tuệ. Bài học vĩ đại này về một sự liên kết giữa điều đúng và điều thật — về một ảnh hưởng tương hỗ mạnh mẽ giữa lòng một mặt, và sự hiểu biết mặt khác — về một hành động và phản ứng giữa những bộ phận đạo đức và trí tuệ của bản chất chúng ta. Chúng ta nói về điều này, rằng đó là một bài học được khẳng định lặp đi lặp lại trong Kinh Thánh, và ở nhiều nơi cả của Cựu Ước và Tân Ước. “Con đường của người công chính như ánh sáng chói lọi, càng sáng hơn tới ngày hoàn hảo.” “Sự công chính giữ người ngay thẳng trong đường lối.” “Ánh sáng được gieo cho người công chính.” Hay, cụ thể hơn — “Cho người sắp đặt cuộc trò chuyện của mình đúng đắn Ta sẽ cho thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.” “Bí mật của Chúa ở cùng những người kính sợ Ngài, và Ngài sẽ cho họ thấy giao ước của Ngài.” Cũng vì mục đích này có đoạn tuyệt vời đó trong Ê-sai, nơi ông ta nói với dân Y-sơ-ra-ên về những hành động bác ái và ngay thẳng đó tạo thành một sự kiêng ăn chấp nhận được đối với Chúa, và sau khi liệt kê chúng, ông ta làm cho đạo đức nở hoa như vậy thành trí tuệ — “Và sau đó ánh sáng của hắn sẽ bùng nổ như buổi sáng, và vinh quang của Chúa sẽ là phần thưởng của hắn, và Chúa sẽ hướng dẫn hắn liên tục.” Chúng ta có những khẳng định lặp lại với cùng hiệu quả trong Tân Ước. “Nếu mắt ngươi đơn thuần” — nghĩa là, không dao động gấp đôi và mơ hồ giữa Đức Chúa Trời và thế gian, giữa một kho báu trên đất và một kho báu trên trời; mà, thay vào đó, nếu nó đơn thuần và tận hiến hướng tới một điều cần thiết — “nếu mắt ngươi đơn thuần như vậy, toàn thân ngươi sẽ đầy ánh sáng.” Cũng vì mục đích này chúng ta được Đấng Cứu Rỗi bảo rằng, “Nếu một người có những điều răn của Ta và giữ chúng, Ta sẽ tự biểu lộ cho người đó.” Tất cả chứng minh một mối quan hệ, theo thứ tự nguyên nhân và hiệu quả, giữa việc chúng ta được dẫn tới làm đúng và việc chúng ta được làm phân biệt đúng; hay, nói cách khác, tất cả chứng minh rằng điều răn của Chúa không chỉ có thuộc tính hướng dẫn những bước chân, mà còn soi sáng đôi mắt. Và trước khi tiến xa hơn, chúng ta cũng có thể trưng bày vài đoạn đó, đặt trước chúng ta quá trình ngược lại của một sự liên kết giữa sự bất tuân và bóng tối thuộc linh, đối lập với sự liên kết giữa sự vâng lời và sự phân biệt thuộc linh. “Đường lối của kẻ ác như bóng tối, chúng không biết mình vấp ngã tại điều gì.” Nếu mắt ngươi xấu xa, toàn thân ngươi sẽ đầy bóng tối.” Chính vì những việc làm của chúng xấu xa mà chúng yêu bóng tối, và như vậy bị bao phủ trong đó. Sự tiến bộ đáng sợ của sự suy đồi, như được trình bày trong chương đầu tiên của thư Rô-ma, chỉ là một loạt những bước đi xuống từ bóng tối tới một thói xấu chìm sâu và bị bỏ rơi hơn; và, tương hỗ, từ thói xấu tới một bóng tối vô vọng và sâu sắc hơn. Kẻ thiếu những nhân đức của Phúc Âm, Phi-e-rơ nói, là mù, và không thể thấy xa. Kẻ ghét anh em mình, Giăng nói, ở trong bóng tối, và bước đi trong bóng tối, và không biết mình đi đâu, vì bóng tối đã làm mù mắt ông ta — tất cả những bằng chứng có thể được nhân lên gấp mười lần, về sự tương hỗ chặt chẽ và mạnh mẽ thu được giữa hai yếu tố này, ý muốn và sự hiểu biết — tới mức hoặc sự chính trực hoặc sự quanh co trong một yếu tố, sẽ dẫn tới một sự chính trực tương tự và một sự quanh co tương tự trong yếu tố kia.
Hiện tượng tâm thần đáng chú ý, và chắc chắn quan trọng nhất này, nếu có thể gọi như vậy, thừa nhận một sự giải thích gấp đôi — một sự giải thích tự nhiên, một sự giải thích Cơ Đốc. Khi cố gắng đặt ra cái trước, chúng ta có thể, nếu chúng ta có thời gian cho nó, và nếu đây là nơi để triết lý trong một bước đi tra hỏi như vậy, chúng ta có thể mở rộng cả về những quá trình làm tối và soi sáng; và nói những luật lệ hay những khuynh hướng nào của tâm trí, liên quan trong chúng. Có lẽ chúng ta có thể, ngay từ đầu đã chứng minh sự ngụy biện nằm trong những tình cảm xấu xa; và làm sao nếu, nhờ sự chiếm đoạt vô luật của chúng, lương tâm tạm thời bị truất khỏi quyền tối cao của nàng — những đối tượng của tầm nhìn tinh thần bị bóp méo nhờ đó, và được thấy theo một thứ tự đảo ngược hay được thấy ngoài vị trí của chúng. Chúng ta có thể như vậy làm rõ ảnh hưởng làm tối và quấy rầy của một sự vô chính phủ đạo đức, để làm mất tư cách cho những nhận thức đúng; và làm mây mù, nếu chúng ta có thể gọi nó như vậy, toàn cảnh của linh hồn, hay toàn bộ vùng chiêm ngưỡng của nó. Và mặt khác, chúng ta tin rằng có thể làm rõ ràng, tại sao yếu tố chính trực đạo đức cũng trở thành một yếu tố hay phương tiện của sự trong suốt trí tuệ — tới mức, nếu những nguyên tắc đúng đang hoạt động, cơ chế của bản chất thuộc linh của chúng ta như vậy, những nhận thức đúng sẽ đến trong đoàn của chúng; và rằng nhờ sự khỏe mạnh đạo đức hay thuộc linh của chúng ta, chúng ta thấy mọi sự trong một phối cảnh đúng hơn, và với một sự chỉ huy lớn hơn trên miền tư tưởng con người. Một số người đã mang sự suy đoán này xa tới mức, và duy trì sự liên kết giữa sự công chính và lẽ thật như vậy, hay sự liên kết giữa một lương tâm trong sạch và một trí tuệ trong sạch như vậy, rằng ảnh hưởng của nó được cảm nhận ngay cả trong những cuộc điều tra của khoa học vật lý; và rằng trong mọi trường hợp nó có hiệu quả tối cao trong việc hướng dẫn và soi sáng tâm trí, khi đối xử với những câu hỏi đạo đức và thực tế.
Rõ ràng đây là một chủ đề mà chúng ta không thể lưu lại ở đây, và do đó sẽ vội vã tiến tới sự giải thích Cơ Đốc của chúng ta về hiện tượng đang được đề cập; và mà chúng ta gọi như vậy chỉ vì mục đích phân biệt, vì không có sự khác biệt nào giữa nó và sự giải thích tự nhiên. Thực sự có một sự hòa hợp kỳ diệu giữa nền kinh tế của thiên nhiên và nền kinh tế của ân điển; và dù chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời là tác giả không thể nghi ngờ của mọi điều phân biệt những đứa con của ánh sáng khỏi những đứa con của thế gian này, nhưng nói chung sẽ thấy, chúng ta tin, rằng ngay cả vào chính thời gian khi Ngài làm việc có ảnh hưởng nhất, và với quyền năng lớn nhất trong lòng con người, Ngài làm điều đó mà không bạo lực, và để không chế ngự những luật lệ của tinh thần con người, hay bất kỳ quá trình nào của triết học tinh thần của chúng ta. Nhưng chúng ta cũng không thể lưu lại ở chủ đề này; và do đó sẽ ngay lập tức nói điều chúng ta cho là dây chằng thực sự của sự liên kết giữa sự ngay thẳng của văn bản của chúng ta và ánh sáng nổi lên từ bóng tối. Mắt xích của sự liên kết gắn kết hai yếu tố này — quyền năng can thiệp làm chắc chắn sự liên kết giữa chúng — chính là Thánh Linh của Đức Chúa Trời này, Đấng sẽ không chịu để người ngay thẳng bước đi trong bóng tối, mà sẽ hướng dẫn ông ta tới mọi lẽ thật cần thiết; và cụ thể hơn, khi bị bao vây với những sự bối rối mọi phía, và không chắc chắn quay đi đâu, tác nhân nhân từ này mở một con đường cho ông ta bước đi — và, làm cho lời của Đức Chúa Trời chiếu sáng trên mọi sự phức tạp trước ông ta, làm nó thành một ngọn đèn cho chân ông ta và một ánh sáng cho con đường của ông ta. Vì hãy quan sát những chức năng được gán cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời khắp Kinh Thánh. Những chức năng này vô cùng đa dạng; vì, Tác giả như Ngài là của mọi món quà tốt và mọi món quà hoàn hảo, Ngài điều chỉnh những sự phục vụ của Ngài cho mọi sự cấp bách đạo đức và tinh thần của bản chất chúng ta. Ngài có lúc Truyền cảm hứng cho những mục đích chính trực, và ban sức mạnh cho việc thực hiện chúng; và lúc khác Ngài tác động lên sự hiểu biết của con người — làm họ hiểu đúng, không chỉ nói chung lẽ thật dẫn tới sự cứu rỗi; mà, giúp đỡ họ trong mọi lúc cần thiết, dạy cách vạch ra con đường khôn ngoan và bổn phận giữa những khó khăn mà họ bị bao quanh. Hãy xem Ngài như suối nguồn của cả ánh sáng và sức mạnh của chúng ta; và kết hợp với điều này thông tin Kinh Thánh không thể nghi ngờ rằng, khi đối xử với tinh thần của con người, Ngài, tác nhân cá nhân như Ngài là, bị ảnh hưởng cá nhân bởi sự đối xử của chúng ta với chính Ngài, và cụ thể hơn bởi việc sử dụng chúng ta làm, dù trung tín hay không trung tín, những món quà Ngài có thể hài lòng ban cho chúng ta — có lúc đau buồn, bị chống lại, cuối cùng bị dập tắt, thậm chí cuối cùng bị khiêu khích bỏ rơi chúng ta mãi mãi, hoặc khi chúng ta không hành động theo ánh sáng Ngài đã truyền, hoặc khi chúng ta thất bại trong việc siêng năng và lao động như chúng ta nên làm với sức mạnh Ngài đã truyền — lúc khác hài lòng và được khuyến khích, cũng như một người thầy với sự ngoan ngoãn của học trò của mình, khi chúng ta làm mọi điều chúng ta có thể và mọi điều chúng ta nên làm hoặc với quyền năng mà Ngài cho phép chúng ta vâng lời, hoặc với ánh sáng mà Ngài cho phép chúng ta phân biệt, và như vậy tiếp nối nó với cả những quyền năng lớn hơn và những sự biểu lộ lớn hơn — như vậy thực hiện những tuyên bố của chính Ngài rằng kẻ có sẽ được cho thêm; nhưng từ kẻ không có sẽ bị lấy đi ngay cả điều mà hắn có — và cụ thể hơn lời phán quý giá và đầy ý nghĩa nhất này, rằng Đức Thánh Linh sẽ được ban cho những người vâng lời Ngài. Chính như vậy Ngài dẫn chúng ta tiến lên từ những bài học khiêm tốn tới những bài học cao hơn của kỷ luật đạo đức và thuộc linh này của Ngài. Và chính nền kinh tế đặc biệt này của Ngài, hệ thống này của những hình phạt và phần thưởng đạo đức nếu có thể gọi như vậy, thiết lập sự liên kết giữa sự bất tuân và bóng tối thuộc linh một mặt, giữa sự vâng lời và sự phân biệt thuộc linh mặt khác. Với sự giải thích này về phương pháp mà nhờ đó hai yếu tố này tác động và phản ứng vào tay nhau, chúng ta sẽ không khó hiểu làm sao, nếu được làm làm đúng, chúng ta cũng được làm thấy đúng — làm sao ánh sáng nổi lên từ bóng tối cho người ngay thẳng; và rằng một sự hướng dẫn cũng như một vinh quang từ Chúa được làm chiếu sáng trên mọi đường lối của họ.
Và điều hoàn thành giải pháp này, và mang nó tiến tới hiệu quả và sự thực hiện, là Đức Thánh Linh được ban cho những lời cầu nguyện của chúng ta. Nếu chúng ta thực sự nghiêm túc — nếu đó là mong muốn đơn tâm và mãnh liệt của chúng ta là như Đức Chúa Trời muốn chúng ta và làm như Đức Chúa Trời muốn chúng ta — nếu tham vọng đạo đức tối cao mà những lòng này của chúng ta bị thúc đẩy là đúng, đấu tranh với mọi sự trung thực vừa tìm ra ý muốn của Chủ trên trời của chúng ta vừa làm nó. Những khao khát và nguyện vọng này của linh hồn sẽ tự trút ra trong lời cầu nguyện; và, điều này là
tự trút ra trong lời cầu nguyện; và, lời cầu nguyện này không phải của kẻ giả hình mà là sự ghê tởm của Ngài, mà của người ngay thẳng, và như vậy là niềm vui của Ngài, sẽ được tiếp nối bởi sự xác minh vinh quang về những đảm bảo của chính Ngài cho con cái của chính Ngài — bất lực mà không có sự giúp đỡ của Ngài, và như vậy luôn ở bên Ngài, và bám vào Ngài như mọi sự phụ thuộc và mọi mong muốn của chúng. Cụ thể hơn hãy để tôi tách ra sự đảm bảo này, an ủi nhất trong mọi sự cho những người đang bối rối — “Nếu ai trong quý vị thiếu sự khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời là Đấng ban cho mọi người một cách rộng rãi và không trách mắng; và nó sẽ được ban cho người đó. Nhưng hãy cầu xin trong đức tin không dao động chút nào, vì kẻ dao động giống như sóng biển bị gió thổi và xô đẩy. Vì đừng để người đó nghĩ rằng mình sẽ nhận được bất cứ điều gì từ Chúa. Một người hai lòng không ổn định trong mọi đường lối của mình.”
Trước khi tiến hành bất kỳ ứng dụng đặc biệt nào của giáo lý giờ đây đã được trình bày, hãy để tôi, với mọi sự ngắn gọn có thể, xen vào hai quan sát chung.
Trước tiên, vậy, hãy để chúng ta quan sát về Cơ Đốc giáo Phúc Âm, mà nhiều người coi là độc quyền giáo lý, nó là một hệ thống thực tế nổi bật và nhấn mạnh như thế nào. Trong hệ thống này, giáo lý và thực hành được pha trộn thân mật nhất. Và không phải nói mọi điều cho điều này khi nói rằng giáo lý cung cấp những động cơ và những cân nhắc thúc đẩy tới thực hành. Có nhiều hơn thế này trong nó. Thực hành bởi một loại ảnh hưởng phản xạ chiếu lại một ánh sáng trên những nguyên tắc đã sinh ra nó; và như vậy, nếu không khám phá, ít nhất chiếu sáng giáo lý thành sự biểu lộ tươi sáng hơn. Hai ảnh hưởng có một nhân đức tương hỗ, một ảnh hưởng lên ảnh hưởng kia; và như vậy đổi chỗ để, theo ngôn ngữ của khoa học, trở thành những tiền đề và hậu quả luân phiên, và chính những chuỗi luân phiên như thế này tạo ra một sự tiến bộ lịch sử trong đời sống, và xây dựng một tính cách kết quả trong trạng thái của một tín đồ — đức tin tươi sáng hơn luôn nảy sinh một thực hành thánh hơn, và thực hành thánh hơn đền đáp nghĩa vụ bằng cách phát ra một đức tin rõ ràng và xác nhận hơn. Chính cơ quan của Thánh Linh Đức Chúa Trời, chúng ta lại nói, giải quyết bí ẩn này. Ngài, suối nguồn của sức mạnh của chúng ta, làm việc trong chúng ta vừa muốn vừa làm; và nếu chúng ta, vâng lời xung động của Ngài và bởi sức mạnh của Ngài thực hiện những bổn phận đã truyền của Phúc Âm, Ngài, suối nguồn của ánh sáng của chúng ta, lấy những điều của Đấng Christ và cho linh hồn chúng ta thấy, tỏa một sự soi sáng sống động hơn trước trên những giáo lý của Phúc Âm. Chính như vậy mà đức tin và việc làm mà được làm đứng trong một thái độ tranh luận như vậy với nhau như được mô tả trong những trang của tác giả, khi được thực hiện trên con người sống, gặp nhau trong sự đồng ý và hòa hợp đầy đủ nhất. Khi được đưa vào sự hợp tác thực tế, chúng được thấy không phải là những lực lượng xung đột mà là những lực lượng âm mưu. Chúng lớn lên cùng với sự lớn lên của nhau, chúng củng cố cùng với sức mạnh của nhau.
Nhưng thứ hai, luật đẹp đẽ và nhân từ nhất này, mà nhờ đó lương tâm và sự hiểu biết liên quan với nhau như vậy, rằng cái sau càng được soi sáng thuộc linh trong những điều giáo lý, tương xứng với cái trước được vâng lời trong những điều thực tế và đạo đức — đó là một luật gặp những sự minh họa hàng ngày của nó trong những bước đi cao và ẩn giấu của kinh nghiệm Cơ Đốc. Chúng ta chỉ có thể đề cập tới hai mẫu vật của điều này. Mẫu vật đầu tiên là của Augustinô vào lúc bắt đầu Cơ Đốc giáo của mình, người trong nhiều năm đã mò mẫm trong bóng tối và đau khổ thuộc linh sâu nhất sau lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu — tìm kiếm hòa bình với Đức Chúa Trời và không tìm thấy, và thực hiện một ngàn nỗ lực vô ích và mệt mỏi để ép buộc rào cản, ngăn chặn khỏi tầm nhìn của tâm trí mình những lòng thương xót của Phúc Âm. Lẽ thật là, ông ta từ lâu đã là nô lệ của một trong những tình cảm hạ thấp đó chiến đấu chống lại linh hồn — một sự thèm muốn bạo chúa mà không chỉ nô lệ mà còn làm tối ông ta. Chừng nào đam mê còn giữ sự làm chủ thì sự hiểu biết vẫn bị mây mù, và mãi sau nhiều cuộc đấu tranh mệt mỏi ông ta mới quyết tâm với hiệu quả đầy đủ về sự hy sinh kết luận, ông ta mới thoát khỏi sự giam cầm giữ ông ta. Ngay khi ông ta được giải phóng khỏi sự nô lệ của một niềm vui bị cấm, toàn bộ khả năng của ông ta, như thể bởi việc loại bỏ một sự thắt chặt, được đặt tự do; và cùng Thánh Linh đã củng cố ông ta cho cuộc chinh phục đạo đức trên một tội lỗi ám ảnh, đã đưa ông ta vào ánh sáng của một sự biểu lộ vinh quang. Khi những xiềng xích của một sự nô lệ hạ thấp nhất rơi khỏi con người ông ta, vậy những vảy rơi khỏi mắt ông ta. Đây là thực chất thực sự của lịch sử Hội Thánh; và nó xác nhận một cách nổi bật nhất bài học của văn bản của chúng ta, khi chúng ta thấy trong trường hợp của Augustinô, rằng một thành tựu thực tế vĩ đại và một sự mở rộng giáo lý vĩ đại đi song song — tới mức có thể nói về nhà vô địch cao quý nhất này của chính thống trong thời cổ, rằng, đồng thời với việc thực hiện gian khổ nhất của ông ta về một điều thiết yếu phải làm, là nhận thức rõ ràng và tự tin cuối cùng của ông ta về một điều thiết yếu phải tin; và nó tạo thành một minh họa tráng lệ về sự hòa hợp giữa đức tin và việc làm, rằng vào khoảnh khắc khi Thánh Linh cho phép ông ta thực hiện một hành động không thể thiếu của sự công chính cá nhân, Ngài đã mặc khải sự công chính được quy cho của Đấng Christ như nền tảng duy nhất của sự xưng công chính của một kẻ tội lỗi, và từ đó trở thành sự nghỉ ngơi và niềm vui của linh hồn ông ta.
Mẫu vật thứ hai của chúng ta là của một Cơ Đốc nhân trong thời hiện đại, cũng nổi bật như Augustinô trong những lĩnh vực cao nhất cả của kinh nghiệm Cơ Đốc và tác giả Cơ Đốc — chúng ta muốn nói Jonathan Edwards, người Mỹ, người nói với chúng ta trong nhật ký đầy hướng dẫn nhất của mình, như kết quả chung của mọi kinh nghiệm của mình, rằng những mùa cám dỗ lớn nhất của ông ta, và do đó khi vượt qua đã sinh ra những chiến thắng đạo đức lớn nhất của ông ta, được tiếp nối bởi những mùa soi sáng tươi sáng nhất của ông ta; và rằng không bao giờ những quan điểm của ông ta cả về bổn phận và giáo lý trong suốt và phấn khởi hơn, so với khi được mang trong chiến thắng qua những cuộc tranh đấu nguyên tắc gian khổ hơn đó, mà chế ngự gần như, nhưng phục vụ nhiều hơn để xác nhận và nâng cao và báo hiệu người hoàn toàn Cơ Đốc.
Nhưng giờ đây chúng ta phải xong với những điều chung chung này, mà chúng ta không bao giờ nên mạo hiểm đưa ra một phác thảo trần trụi như vậy, một quan điểm ngắn gọn và tóm tắt như vậy từ bục giảng, nếu không phải vì khán giả gồm những nhà thần học có khả năng và thành tựu giờ đây trước tôi, những người biết rõ cách lấp đầy những thiếu sót của phác thảo nhanh chóng và không hoàn hảo của chúng ta; và, biết khó khăn cực độ đi kèm với việc nén nhiều trong ít phòng, tôi chắc chắn sẽ ban cho tôi sự khoan dung của họ, và điều đó tỷ lệ thuận với trí tuệ của họ trong những điều này. Giờ đây chúng ta tiến hành tới những ứng dụng đặc biệt của mình, đặt trước trong một câu rằng ánh sáng tiếp nối trong đoàn của sự ngay thẳng, không luôn là ánh sáng chung hay giáo lý đó có thể được gọi là ánh sáng cứu rỗi — mà, cụ thể hơn, ánh sáng đó cho thấy cho một người tra hỏi khi bối rối, con đường mà ông ta nên bước đi. Đó là một tục ngữ chung, rằng nơi có ý chí có một con đường, và bài học mà chúng ta giờ đây sẽ xây dựng vài quan sát còn lại để thực hiện, có thể được coi là sự tôn cao của tục ngữ này, hay nếu quý vị muốn, phiên bản tôn giáo của nó. Và bài học ngắn gọn là — nếu đó là ý định và ý chí quyết tâm của quý vị trước mọi thử thách, làm điều đúng trước mắt Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ mở ra một con đường cho quý vị. Đó là một bài học hoàn toàn phù hợp với câu quan trọng nhất đó, rằng nếu ai sẵn lòng làm ý muốn của Đức Chúa Trời, người đó sẽ biết giáo lý của Đấng Christ có phải từ Đức Chúa Trời không. Nói cách khác, kẻ muốn đúng sẽ được làm biết đúng.
Để văn bản của chúng ta có thể được mang tới tác động hiệu quả trên những hoàn cảnh hiện tại của quý vị, chúng ta nên chú ý tới bóng tối mà quý vị giờ đây đang liên quan là gì; và ánh sáng là gì mà, nếu được làm nổi lên, sẽ xóa nó đi. Có một nguyên nhân rất rõ ràng của khó khăn, và như vậy của bóng tối trong bất kỳ câu hỏi nào, dù về sự khôn ngoan hay bổn phận; và đó là khi, được tạo thành từ nhiều yếu tố khác nhau, giải pháp của nó phụ thuộc, không phải vào một mà vào vài, thậm chí có lẽ nhiều cân nhắc. Hiệu quả nổi tiếng của sự phức tạp là làm tối bất kỳ chủ đề nào, và như vậy có thể làm việc đối xử với nó khó khăn gấp mười lần và không thể quản lý hơn trước. Điều này đúng ngay cả với những chủ đề thuần túy trí tuệ; và không có tầng lớp những nhà tư tưởng sâu sắc nào nhận thức triệt để hơn về nó, so với những người đã lao động và với thành công nhất trên bước đi cao của những khoa học vật lý và toán học. Một trong những ví dụ tốt nhất có thể được đưa ra là bài toán ba vật thể. Đó là một nhiệm vụ tương đối dễ dàng để tính toán con đường chuyển động của trái đất — khi, chỉ phải làm với hai vật thể, quý vị xem nó như bị tác động chỉ bởi lực hấp dẫn của nó tới mặt trời; nhưng nó cũng có một lực hấp dẫn tới mặt trăng, và không thể nói việc giới thiệu yếu tố mới này đã thêm bao nhiêu vào khó khăn của nhiệm vụ. Và khó khăn được tăng cường trong một tỷ lệ tăng nhanh và nhiều lần, nếu quý vị thừa nhận thêm lực lượng vào việc tính toán; hay đưa vào tính toán của mình một ảnh hưởng hành tinh này sau ảnh hưởng khác, và như vậy để yêu cầu tại mỗi lần kéo dài liên tiếp này một sự rút ra mới trên một phép tính vẫn cao hơn và bí ẩn hơn trước — cho tới khi xa khỏi tầm nhìn và mất khỏi mắt của thế gian chung, toàn bộ sự suy đoán đối với những tâm trí thông thường trở nên hoàn toàn không thể gỡ rối.
Giờ đây nếu có một điều gì đó rất khó khăn trong sự phức tạp đơn thuần của một chủ đề, điều gì có thể được nghĩ là hoàn toàn vô vọng, hơn việc chúng ta sẽ đi tới một quyết định rõ ràng và thỏa mãn về câu hỏi Hội Thánh của chính mình — một câu hỏi mà, nếu không được tạo thành, ít nhất đã bị trộn lẫn với nhiều yếu tố đa dạng. Trước tiên chúng ta được bảo về Kinh Thánh như là cuốn luật lớn của trời, và về thẩm quyền tối cao thuộc về những yêu cầu của nó; nhưng điều này đã được đưa vào sự so sánh, thậm chí xung đột, với một cuốn luật trên đất — chúng ta muốn nói chính phủ dân sự mà chúng ta sống dưới đó; và trong khẩu hiệu thường lặp lại đó, luật của đất nước, chúng ta được bảo về thẩm quyền thuộc về những yêu cầu của nó. Sau đó chúng ta được bảo về bổn phận chúng ta nợ Đức Chúa Trời, như là nghĩa vụ đầu tiên và vĩ đại nhất của chúng ta; nhưng tôn trọng vua và vâng lời các quan tòa — những điều này cũng là những bổn phận, được khắc và ghi như những luật của chính trời trên bảng của mặc khải.
Tiếp theo chúng ta được bảo về tự do tôn giáo, hay tự do trong những điều thuộc Hội Thánh, như là quyền bẩm sinh bất khả xâm phạm của mọi Cơ Đốc nhân; nhưng chúng ta còn nghe rằng vì lợi ích của nó, chúng ta đã đồng ý với những điều khoản của một Cơ Cấu Quốc Gia — và sau đó những quan hệ của Hội Thánh và Nhà Nước đi vào hoạt động, và phục vụ nếu không làm bối rối, ít nhất làm phức tạp mạnh mẽ lập luận. Và sau đó để kết thúc những trường hợp của chúng ta, mà chúng ta chỉ chọn vài mà không gần như cạn kiệt chúng, chúng ta thường có thể nghe một bài diễn văn học được về những tài sản thế tục và những tài sản thuộc linh, và đường phân ranh giữa chúng; và nếu chúng ta không được trình bày bởi điều này với bất kỳ quan niệm mới nào, ít nhất một danh pháp mới đã được đưa tới tai chúng ta — phù hợp, nếu không vì điều gì khác, để ném một sự ngụy trang sâu hơn trên câu hỏi, và còn hơn nữa để gây ấn tượng cho hàng ngàn người với niềm tin, rằng hoàn toàn đó là một câu hỏi quá nhiều đối với họ. Chắc chắn là một lời thú nhận như vậy thường được nghe thoát khỏi môi của những kẻ nói chuyện vô số đó về chủ đề hấp dẫn nhất hiện tại này. Họ thành thật thừa nhận rằng họ không có đầu óc cho nó; và như vậy niềm tin lớn nhanh khắp tầng lớp đông đảo đó của xã hội, những người suy nghĩ chỉ qua loa và hời hợt về mọi câu hỏi, rằng câu hỏi của chúng ta thực sự là sự suy đoán bất lực và không thể rút gọn nhất trong mọi sự.
Nhưng trong khi đó là khía cạnh mà câu hỏi của chúng ta mang tới kẻ vội vã và kẻ cẩu thả, hãy để tôi không bị hiểu là trình bày nó như rất bí ẩn, rất không thể tiếp cận, rằng, nếu sự chú ý được trao đầy đủ, một người thậm chí có tâm trí thông thường có thể không tìm được đường qua nó. Lẽ thật là có thể có vẻ ngoài của một sự va chạm giữa những bổn phận khác nhau, và tuy nhiên một con đường quyết định và rõ ràng. Ví dụ, đó là bổn phận không thể thiếu của mọi Cơ Đốc nhân là trong sạch, và đó là bổn phận của ông ta là hòa bình. Nếu có thể, theo như nằm trong quý vị hãy sống hòa bình với mọi người. Nhưng có thể xảy ra rằng việc duy trì hai nhân đức này, những ân điển của sự trong sạch và hòa bình, cùng lúc hay cùng dịp, có thể không thể. Nhưng sự giải thoát theo Kinh Thánh về trước trong sạch rồi hòa bình, ở đây xen vào sự phê chuẩn có thẩm quyền của nó, và giải thoát chúng ta khỏi mọi sự mơ hồ. Tương tự, bổn phận tối cao, không thể thiếu của mọi thụ tạo là vâng lời Đức Chúa Trời. Nhưng đó là bổn phận của mọi thần dân là vâng lời các quan tòa, và điều này cũng là mệnh lệnh thường lặp lại của Tân Ước. Nhưng có thể, như một cách có hệ thống và trong nhiều thế hệ cùng nhau trong những thời nguyên thủy của đức tin của chúng ta; và có thể, như một cách tình cờ và trong vài năm trở lại đây tại đất nước của chúng ta, có một sự va chạm giữa hai thẩm quyền này — khi như trước sự bối rối lại bị cắt ngắn bởi câu nói theo Kinh Thánh, Chúng ta nên vâng lời Đức Chúa Trời hơn là con người. Ở đây đi vào một nguyên tắc vĩ đại đơn giản hóa mọi sự vì nó làm phụ thuộc mọi sự; và, như cây gậy của A-rôn, nuốt những cây gậy của những thuật sĩ. Chính như vậy mà một nhân đức vĩ đại của thẩm quyền trung tâm và chủ trì trên những nhân đức còn lại, đã mang Hội Thánh của chúng ta qua con đường thẳng đứng và nhất quán cho tới nay của nàng, giữa mọi nỗ lực quyến rũ hay dọa dẫm con cái của nàng khỏi tính đúng đắn của chúng; cũng chưa được ban cho mọi kỹ năng và mưu mô của những kẻ thù của nàng, để mê hoặc nàng khỏi con đường trung thành với Đức Chúa Trời của nàng.
Nhưng bóng tối mà tôi cho tới nay đã nói — bóng tối đó tiến hành chỉ từ sự phức tạp của bất kỳ câu hỏi nào được đưa ra, và trình bày chỉ một khó khăn trí tuệ trên đường giải pháp của nó — có thể được vượt qua bằng một sự chú ý kiên định và bền bỉ hơn, hay một sự áp dụng mạnh mẽ hơn trước của những quyền năng chỉ trí tuệ. Nhưng có một loại bóng tối khác, tiến hành từ một nguồn hoàn toàn khác biệt, và chỉ được vượt qua theo một cách khác — chúng ta muốn nói bóng tối tập hợp trên một câu hỏi mà lợi ích cá nhân của chúng ta bị treo lơ lửng, và nơi sự phán đoán của con người dễ bị làm mù và bối rối bởi ngụy biện lừa dối nhất trong mọi sự, ngụy biện của những tình cảm của chính ông ta — khi cân bằng giữa hai điều khoản của một sự thay thế, cái tôi can thiệp với khuynh hướng hùng mạnh và chiếm ưu thế của nó, và làm nghiêng cán cân chống lại toàn bộ trọng lượng của lý trí và lương tâm ở phía bên kia; hay, để diễn đạt nó cách khác, khi những đối tượng của sự cân nhắc được thấy qua một phương tiện của sự ích kỷ, và dù không phức tạp, ít nhất bị làm tối mạnh mẽ và bóp méo nhờ đó. Chính bóng tối được khởi nguồn như vậy mà văn bản của chúng ta phải đối phó một cách đúng đắn, vì một bóng tối mà để phân tán nó cần không quá một sự đối kháng trí tuệ như một sự đối kháng đạo đức. Rõ ràng đó là loại bóng tối đó mà sự chính trực của lòng và của mục đích được trang bị để xua tan — một bóng tối quý vị sẽ quan sát, lắng đọng và bám chặt trên tâm trí của kẻ tham lam và kẻ sợ hãi; nhưng biến mất và nhường chỗ trước con mắt không bị quấy rầy của người mà mục đích đơn tâm và thanh thản của ông ta là như ông ta nên là, và làm như ông ta nên làm.
Và giờ đây những người cha và anh em đáng kính của tôi thuộc Hội Thánh Được Thành Lập của Scotland, tôi sẽ không nói về nó như một sự chắc chắn, rằng nếu quý vị kiên trì trong bước đi cao của sự ngay thẳng mà quý vị đã bước vào, những điều thế tục của Cơ Cấu đó sẽ bị giật khỏi tay quý vị. Tuy nhiên sẽ không mạo hiểm xa khi nói về nó như một xác suất, và một nguy cơ; và chắc chắn, ít nhất, không nói về nó như một khả năng sẽ là sự giả vờ hoàn toàn. Trong hình thức thấp nhất và ít đáng sợ nhất của nó, quý vị đã quen coi nó trong nhiều năm; và ngay cả khi một khủng hoảng rõ ràng đang tiến gần hơn, và những triệu chứng của một sự lật đổ vĩ đại và đang tới gần trông đe dọa hơn trước — hãy để những đa số của Hội Thánh chúng ta chứng thực liệu chúng đã là những tính toán của sự thận trọng thế gian, hay những mệnh lệnh cao của nguyên tắc, mà đã có sự chiếm ưu thế trên quý vị. Và vẫn tôi vui mừng tin rằng, bất kể những sắc thái hay đa dạng của tình cảm nào trên những câu hỏi nhỏ hơn, mối ràng buộc của nguyên tắc vĩ đại và chung đó mà cho tới nay đã ràng buộc chúng ta cùng nhau vẫn không bị phá vỡ — rằng tôi nói trong sự nghe của những người kiên quyết như bao giờ mất mọi sự và chịu mọi sự, thay vì đầu hàng quyền bẩm sinh của những đặc quyền đó mà chúng ta thừa hưởng từ tổ phụ của chúng ta, hay thỏa hiệp tự do thiêng liêng mà Đấng Christ đã làm chúng ta tự do — của những người mà câu hỏi tối cao của họ là bổn phận là gì, bước đệm tốt nhất đó tới giải pháp của câu hỏi khác, sự khôn ngoan là gì. Vì chính khi trong tinh thần ngay thẳng này, khung cảnh phước hạnh này của sự đơn giản và chân thành thuộc về Đức Chúa Trời, ánh sáng được làm nổi lên, và Sự Khôn Ngoan được biện minh bởi con cái của nàng.
Đây không phải là nơi để thử bất kỳ sự phác thảo cụ thể nào về con đường mà sự khôn ngoan quy định trong những hoàn cảnh đầy sự kiện hiện tại của chúng ta; cũng tôi sẽ không thốt ra một từ nào có thể chỉ ra ý kiến của tôi hay thậm chí những khuynh hướng của tôi về câu hỏi, cụ thể và thực tế Hội Thánh hiện tại nên làm gì. Nhưng chắc chắn đây là nơi để thúc giục cả trên chính tôi và những người khác, sự chuẩn bị đạo đức mà mọi kinh nghiệm chứng minh có một hiệu quả soi sáng trên sự hiểu biết, và mọi Kinh Thánh khẳng định có hiệu quả tối cao trong việc mang xuống Thánh Linh của sự khôn ngoan từ trên cao. Đây đã là đối tượng của những lời cầu nguyện của quý vị; và đó là đối tượng giống hệt, dù yếu ớt trong thực hiện, của sự giảng dạy của chúng ta. Bài học vĩ đại của văn bản của chúng ta là, nếu chúng ta có mục đích đúng, chúng ta sẽ được làm thấy đúng; và rằng sự chính trực của ý muốn của chúng ta sẽ được tiếp nối bởi ánh sáng trong những sự hiểu biết. Đức Chúa Trời sẽ không bỏ rơi tới bóng tối những người đặt sự chăm sóc và sự tin cậy của họ trên chính Ngài; và những người có thể nói với sứ đồ — Ngài là Đấng giúp đỡ của tôi, và tôi sẽ không sợ điều con người có thể làm cho tôi. Người có thể dâng lời cầu nguyện trung thực và không dao động này — Hãy tra xét tôi, hỡi Đức Chúa Trời, và biết lòng tôi; hãy thử tôi và biết những tư tưởng của tôi, và xem có đường lối gian ác nào trong tôi không, và dẫn tôi trong con đường đời đời — người có thể nói điều này không sợ hãi, không còn điều gì khác để sợ. Đức Chúa Trời sẽ thiết lập người công chính — vì đã nói Đức Chúa Trời công chính thử lòng và thận. Vậy hãy giao phó những việc làm của ngươi cho Chúa, và những tư tưởng của ngươi sẽ được thiết lập. Trong mọi đường lối của ngươi hãy thừa nhận Ngài, và Ngài sẽ hướng dẫn những con đường của ngươi. Chính Ngài là Đấng bởi ánh sáng của Đức Thánh Linh của Ngài làm tốt sự liên kết giữa sự đơn tâm của mục đích và sự khôn ngoan của hành vi; và như vậy tôi hiểu văn bản, rằng Ngài làm khôn ngoan kẻ đơn sơ, và ban sự hiểu biết cho kẻ đơn sơ. Hỡi những người của Đức Chúa Trời, những người làm Kinh Thánh thành chỉ thị tối cao của lòng và lương tâm của quý vị, quý vị sẽ không bị bỏ lại lâu trong sự không chắc chắn. Ngài sẽ làm con đường của quý vị rõ ràng và mở ra trước quý vị. — Nếu trước Ngài chúng ta đến với sự ngoan ngoãn của những đứa trẻ nhỏ, Ngài sẽ làm chúng ta trong sự hiểu biết thành những người đàn ông. Kẻ thuộc linh phán xét mọi sự; và dù, vì chính mình không bị phán xét bởi ai, ông ta có thể là đối tượng của sự chế nhạo và khinh bỉ đối với một thế gian không hiểu ông ta — tuy nhiên nếu ngươi giao phó đường lối của ngươi cho Chúa và cũng tin cậy Ngài, Ngài sẽ làm nó thành tựu; và Ngài sẽ mang ra sự công chính của ngươi như ánh sáng, và sự phán xét của ngươi như buổi trưa. Hãy dạy tôi đường lối của Ngài, hỡi Chúa, và dẫn tôi trong một con đường bằng phẳng, vì những kẻ thù của tôi. Chúa là ánh sáng của tôi và sự cứu rỗi của tôi, tôi sẽ sợ ai. Chúa là sức mạnh của đời sống tôi, tôi sẽ sợ ai? — Dù một đạo quân nên đóng trại chống lại tôi lòng tôi sẽ không sợ. Dù chiến tranh nên nổi lên chống lại tôi, trong điều này tôi sẽ tự tin. Vì trong thời gian khó khăn Ngài sẽ giấu tôi trong lều của Ngài; trong bí mật của đền tạm của Ngài Ngài sẽ giấu tôi. Ngài sẽ đặt tôi trên một tảng đá. Và giờ đây đầu tôi sẽ được nâng lên trên những kẻ thù của tôi xung quanh tôi. Do đó tôi sẽ dâng trong đền tạm của Ngài những của lễ vui mừng: Tôi sẽ hát, vâng tôi sẽ hát những lời ca ngợi cho Chúa.
[Bản in xen kẽ hai cột ở đoạn kết này; một mảnh lặp lại (“bóng tối những người đặt sự chăm sóc và sự tin cậy của họ trên chính Ngài; và những người có thể nói với sứ đồ — Ngài là Đấng giúp đỡ của tôi…”) xuất hiện lại trong lớp chữ và không được dịch hai lần. Bài giảng kết thúc bằng đoạn trích Thi Thiên 27 trên đây.]
BÀI GIẢNG XLIV
Công Việc Bên Ngoài Của Nhà Đức Chúa Trời.
MỘT BÀI GIẢNG ĐƯỢC GIẢNG TẠI GLASGOW, NGÀY 16 THÁNG 10 NĂM 1843.
“Và Sa-bê-thai và Giô-xa-bát, thuộc những người đứng đầu của người Lê-vi, có sự giám sát công việc bên ngoài của nhà Đức Chúa Trời.” — Nê-hê-mi 11:16.
Công việc bên ngoài của nhà Đức Chúa Trời có sự cần thiết và tầm quan trọng hàng đầu vào lúc bắt đầu của một Hội Thánh, hay tại một số thay đổi và mở rộng vĩ đại đó mà nó thường được làm trải qua. Vào lúc khởi đầu của Hội Thánh Do Thái, bên cạnh những quy định cho việc duy trì chức tư tế và phân phối những chức vụ khác nhau, chúng ta đọc nhiều về thời gian và lao động đã chi cho cấu trúc của đền tạm. Điều tương tự có thể được quan sát vào dịp những sự mở rộng, hay hồi sinh, hay giải cứu vĩ đại,
những sự giải cứu, — như tại việc dựng lên và những lần sửa chữa lớn liên tiếp của đền thờ tại Giê-ru-sa-lem; và đáng chú ý hơn nữa trong những việc làm của E-xơ-ra và Nê-hê-mi, khi họ trở về từ cảnh lưu đày, và sự tái lập cả chính thể quốc gia và thiêng liêng của họ. Vào lúc bắt đầu, cũng vậy, của Hội Thánh Cơ Đốc, người có tài năng nhất trong những sứ đồ của nó — dù nổi bật là một người của đức tin và cầu nguyện, và có lẽ quen thuộc nhất trong số họ với những sức sống của bước đi cao và ẩn giấu đó tạo thành sự vâng lời mới của Phúc Âm — vẫn bận rộn nhất với những vấn đề của một quy định bên ngoài đơn thuần, như những cuộc hành trình và những sự quyên góp, và những câu hỏi khác nhau của chính phủ Hội Thánh và trật tự Hội Thánh. Và đi xuống từ những thời nguyên thủy này tới những thời sau và không được cảm hứng, chúng ta sẽ tìm ở đâu một sự minh họa nổi bật hơn về cùng sự kết hợp, so với trong số những người cha của Hội Thánh của chúng ta? Chúng ta muốn nói sự tận hiến của lòng mộ đạo của họ như kết hợp với sự khôn ngoan đa dạng và sâu sắc của những kinh tế của họ. Nếu những quan niệm của họ đều đã được thực hiện, về chủ đề trường học và cao đẳng, và một sự cung cấp cho người nghèo, cũng như những phần và chức vụ khác nhau của viện Hội Thánh vĩ đại của chúng ta, có lẽ chưa bao giờ một bộ máy tốt đẹp hơn được nghĩ ra, không chỉ cho sự hướng dẫn Cơ Đốc, mà cho sự thịnh vượng đạo đức, thậm chí cho sự thịnh vượng dân sự và thế tục của dân chúng tại bất kỳ đất nước nào. [Mảnh xen kẽ “of the Free Church of Scotland” xuất hiện trong lớp chữ tại đây và không thuộc câu văn; bỏ qua.] Dù những quan niệm này không được thực hiện, dù chúng bị thất bại bởi sự kháng cự của những người nắm quyền, và bởi sự tham lam vô nguyên tắc của những quý tộc trong những ngày đó — điều này không nên ngăn cản chúng ta làm vinh dự cho chính những quan niệm, như đã chứa đầy mọi sự khôn ngoan của kinh nghiệm, và của kỹ năng sâu sắc nhất trong việc quản lý, chúng ta thậm chí có thể nói triết học, của những công việc con người.
Do đó, hãy để chúng ta lấy một bài học từ những tinh thần chủ lớn này của một thời đại trước. Tính thuộc linh của họ không độc chiếm họ như vậy, để tước khỏi tâm trí của họ mọi giá trị cho những vấn đề của quy định bên ngoài, hay làm họ đánh giá thấp như một đối tượng không xứng đáng với sự chú ý nghiêm túc nhất của họ công việc bên ngoài của nhà Đức Chúa Trời. Giám mục Butler đã viết một bài giảng, ít được biết nhất trong những tác phẩm của ông, về việc sử dụng những điều bên ngoài trong tôn giáo. Nhưng chủ đề của ông không chính xác là của chúng ta; vì điều ông triết lý chủ yếu là ảnh hưởng của hình thức, và nghi lễ, và âm nhạc, và trang phục, và những phụ kiện hữu hình khác như vậy, trên những cảm xúc sùng kính của một người thờ phượng. Đây không đúng là chủ đề của chúng ta, mà liên quan nhiều hơn tới chính thể và kế hoạch hay nền tảng của một Hội Thánh như phân biệt với giáo lý của nó, và với mọi kỷ luật đó liên quan tới trạng thái đạo đức và tôn giáo của những người tham dự những nghi lễ của nó. Những hình thức bên ngoài không hoàn toàn giống với công việc bên ngoài của nhà Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên điều bên trong nên có sự ưu tiên trên điều bên ngoài, cả trong thứ tự ảnh hưởng và trong thứ tự thời gian. Và đó là, chúng ta tin tưởng, sức mạnh của một tình cảm bên trong mạnh mẽ đã dẫn tới sự gián đoạn đáng nhớ gần đây của chúng ta khỏi [cơ cấu] giờ đây bị trói buộc, và sự hình thành tiếp theo [của Hội Thánh Tự Do] — một tinh thần bên trong và đúng đắn, chúng ta hy vọng, đã làm sống động những sự sùng kính và việc làm của Đại Hội Đồng Đầu Tiên của nó. [Lớp chữ bị rách nát tại đây (“It wags~ ea it, *”); chỉ dịch những mảnh đọc được.] Đó là, chúng ta tự tin thuyết phục, một nguyên tắc bên trong suốt dọc, đã nâng đỡ những mục sư của nàng giữa những sự từ bỏ đau đớn và những dịch vụ gian khổ của họ; và điều đó, khó khăn nhất trong mọi sự, cho tới nay đã duy trì giữa tất cả họ những lòng bác ái của một sự hòa hợp và hòa bình thực chất; và điều đó, cũng vậy, khi tham gia với những chủ đề nguy hiểm và kích thích như vậy, mà trên đấu trường của một chính trị trần thế, sẽ đã khuấy động mọi đam mê của một chủ nghĩa đảng phái dữ dội và nóng nảy. Nhưng nguyên tắc bên trong không nên ngăn cản, thậm chí sức mạnh của nó sẽ thúc đẩy chúng ta tiến tới công việc bên ngoài của nhà Đức Chúa Trời. Đối với những điều này, một cách cần thiết và tự nhiên, chúng ta giờ đây nên hướng tới. Nó sẽ tạo thành một đối tượng chính trong Đại Hội Đồng hiện tại của chúng ta; và chính vì lý do này mà tôi đã chọn văn bản của chúng ta, và đề xuất thành lập trên nó một số nhận xét về tầm quan trọng của những điều khác như vậy sẽ nằm dưới sự khôn ngoan cân nhắc của những Người Cha và Anh Em của tôi, và về sự phụ thuộc của chúng vào tôn giáo thuộc linh đó, mà, không phải như một thành phần chính duy nhất, mà trong chính thực chất và bản thể của nó, tạo thành mặt hàng chính hay yếu tố lớn trong sự thịnh vượng sống động của một Hội Thánh.
Trước tiên, vậy, không có gì trong giáo lý của một ảnh hưởng thuộc linh, hay trong vị trí không thể nghi ngờ rằng bất cứ điều gì tốt hay thật trong tôn giáo là sản phẩm của sự vận hành của Đức Thánh Linh — không có gì trong tất cả điều này mà thay thế tầm quan trọng hay những công dụng của một bộ máy bên ngoài, việc thiết lập nó và việc làm việc của nó thuộc về công việc bên ngoài của nhà Đức Chúa Trời. Rất đúng là không ai được soi sáng một cách cứu rỗi trong những giáo lý của Phúc Âm, hay được củng cố và cho phép thực hiện những bổn phận của nó, ngoài bởi sự biểu lộ và quyền năng của Thánh Linh trên linh hồn của ông ta. Tuy nhiên, vì chỉ qua Kinh Thánh mà Ngài soi sáng, mở mắt chúng ta để thấy những điều kỳ diệu chứa trong cuốn sách này; và vì khi Ngài làm việc trong con người để muốn và để làm, và như vậy để đặt ông ta làm việc, vẫn chính bằng cách ban sự thực thi và hiệu quả cho những bài học của Kinh Thánh đã nói đó — hoàn toàn không có gì trong giáo lý của một cơ quan thiên thượng mà nên gạt sang một bên sự vận hành trần thế của việc nhân lên và phổ biến hàng ngàn bản sao Lời Đức Chúa Trời, mà chỉ có thể được làm bằng những điều bên ngoài này, việc xây dựng những máy in. Và điều đúng với lời được đọc riêng tư cũng đúng với lời được nói công khai, rằng nó chỉ có hiệu quả khi Thánh Linh đưa nó về nhà; nhưng điều này đòi hỏi con người không nên bỏ việc nhóm họp của chính mình cùng nhau, và như vậy đòi hỏi một sự chuẩn bị khác của những điều bên ngoài — thậm chí việc dựng lên nhiều nhà thờ khắp đất nước. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta sau sự phục sinh của Ngài đã bảo các sứ đồ đi tới Giê-ru-sa-lem, và chờ đợi ở đó cho tới khi họ được mặc lấy quyền năng từ trên cao; hay, nói cách khác, có một điều bên ngoài chắc chắn mà họ được bảo làm, trước khi ân điển bên trong hay sự soi sáng bên trong có thể được ban cho họ. Giáo lý của một ảnh hưởng siêu nhiên từ trời trên cao đã không thay thế, thậm chí, nó đòi hỏi một sự thực hiện tự nhiên đã cho trước trên đất bên dưới, thậm chí việc uốn cong những bước chân của họ tới nơi mà giới luật của Đấng Cứu Rỗi chỉ ra, và nơi lời hứa của Đấng Cứu Rỗi sẽ được thực hiện trên họ. Và vẫn có không chỉ những sự thực hiện đã quy định chắc chắn, mà những nơi gặp gỡ đã định chắc chắn giữa Thánh Linh của Đức Chúa Trời và tinh thần của con người; và, để tạo ra sự hợp tác mà điều này ngụ ý, con người phải làm việc bên ngoài, và với những quyền năng của thân thể mình, trong khi Đức Chúa Trời làm việc bên trong trên những chức năng và khả năng của linh hồn mình. Một trong những nơi này là Kinh Thánh, mà phần của chúng ta là đọc một cách có bổn phận và siêng năng và chú ý nghiêm túc tới — vâng và cho tới khi ngày rạng đông và sao mai mọc lên trong lòng chúng ta, thậm chí bởi Đức Chúa Trời mở mắt chúng ta để thấy những điều kỳ diệu chứa trong luật pháp của Ngài. Một nơi khác trong những nơi này là nhà thờ, nơi chúng ta được bảo nhóm họp cùng nhau, thậm chí như Cọt-nây được bảo tổ chức một Hội Thánh trong nhà mình, để cả ông ta và gia đình mình có thể nghe những lời của Phi-e-rơ; và, như lúc đó, như bây giờ, chính trong khi mục sư đang hành động nói rằng Đức Thánh Linh thường giáng xuống người nghe nghiêm túc và chú ý khi đang hành động nghe. Chúng ta không được coi nhẹ sự thực hiện tự nhiên, dù không có giá trị đơn độc hay tách biệt, hay không có sự ban tặng siêu nhiên; và còn ít hơn khi một điều là con đường đã quy định tới điều kia — thậm chí như các sứ đồ khi trên đường tới Giê-ru-sa-lem đang trên đường tới những sự soi sáng cao và thuộc trời của ngày Lễ Ngũ Tuần. Và, tuy nhiên, khi làm những điều này, chính với những điều bên ngoài mà chúng ta tham gia trong việc làm; và, cũng vậy, khi đặt ra những hình thức, và những quá trình, và những chức vụ của một Hội Thánh, trong sự vâng lời mệnh lệnh của Đấng nói, “Hãy để mọi sự được làm một cách đàng hoàng và theo thứ tự.” Nếu các sứ đồ đã không vâng lời, và không đi tới Giê-ru-sa-lem, họ sẽ đã chờ đợi vô ích tại một nơi khác với nơi đã truyền cho những sự soi sáng của Lễ Ngũ Tuần. Và nếu chúng ta bỏ bê hoặc việc đọc Kinh Thánh của mình, hoặc những hành động tham dự nhà cầu nguyện của mình, chúng ta không có lý do để mong đợi rằng trong bất kỳ cách nào khác với những cách đã truyền như vậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ giáng xuống linh hồn chúng ta. Và cũng như vậy, rằng nếu những người hướng dẫn và cai trị chính thể Hội Thánh của chúng ta thất bại trong việc cung cấp hoặc một nền giáo dục đúng theo Kinh Thánh, hoặc những dịch vụ của một Hội Thánh được sắp xếp đúng đắn cho dân chúng của đất nước — những điều bên ngoài như trường học và nhà thờ, và công việc bên ngoài như xây dựng một khung hay xây dựng một danh mục thờ phượng công cộng; tuy nhiên nếu những điều này không được làm, và làm đúng đắn, một sự cằn cỗi thuộc linh có thể nếu không sẽ nằm trên lãnh thổ của chúng ta, và đất nước màu mỡ khác của chúng ta, bởi những cơn mưa ân điển bị giữ lại khỏi nó, có thể, theo nghĩa thuộc linh của thuật ngữ, vẫn là một hoang mạc ảm đạm và hoang vắng. Do đó đừng để nói về những quan điểm này rằng chúng đi tới vật chất hóa tôn giáo. Ngược lại đó là mục đích trực tiếp của chúng ta để thuộc linh hóa nó — nhiều như đó là của các Sứ đồ khi họ thực hiện điều bên ngoài là đi lên Giê-ru-sa-lem với đối tượng chờ đợi ở đó cho tới khi họ được mặc lấy quyền năng từ trên cao — hay nhiều như người đọc Kinh Thánh sùng kính và khao khát, người, trong khi tham gia và bền bỉ trong bài tập bên ngoài này, chú ý nghiêm túc tới đó, cho tới khi ngày rạng đông và sao mai mọc lên trong lòng mình. Nếu chúng ta dừng lại ở thói quen tuân thủ cơ học những điều này, điều này sẽ là vật chất hóa tôn giáo; nhưng điều này chúng ta để lại cho chủ nghĩa Pusey khốn khổ khi thỏa mãn với opus operatum, sau khi đã hoàn thành những sự lặp lại của nó trên sách dịch vụ, hay những sự cúi đầu của nó trước bàn thờ được chiếu sáng. Những nhà thờ và bí tích của chúng ta không phải là những nơi nghỉ ngơi của một sự an toàn lừa dối — mà là những tháp canh của chúng ta mà từ đó chúng ta trông đợi một phước lành từ trên cao, những nơi gặp gỡ của chúng ta với Đức Chúa Trời mà phần của chúng ta là thờ phượng, không phải với những sự phủ phục nhàn rỗi hay trong một sự tôn kính mê tín trống rỗng, vì
những nơi chốn và hình thức, mà thờ phượng Ngài trong thần linh và lẽ thật. Những sự tưới tiêu của Ai Cập không kết thúc trong chính chúng. Chúng liên quan tới sự tràn đầy của sông Nile; và không có một sự giáng xuống từ trên cao, chúng sẽ chứng tỏ chỉ là một bộ máy trống rỗng của những kênh khô và hoang vắng mà qua đó không có gì đi qua để làm màu mỡ lãnh thổ giờ đây cằn cỗi. Tuy nhiên ai sẽ phủ nhận lợi ích của những sự tưới tiêu này, hay tính hợp lý hoàn hảo của đối tượng mà những người trồng trọt đất ở đó có trong việc xây dựng chúng? Và điều tương tự đúng với bộ máy Hội Thánh của chúng ta, dù đó là những tòa nhà nhà thờ, hay những hình thức nhà thờ, hay những chức vụ nhà thờ — hoàn toàn hư vô trong chính chúng, một hệ thống vô nghĩa của những ống trống hay kiến trúc trần trụi, không có phước lành từ trên cao, không có sự giáng xuống của nước sống từ Nơi Thánh trên cao. Nhưng ai vì lý do này nên tranh cãi giá trị, mục đích hợp lý, khai sáng, thậm chí thuộc linh của một bộ máy như vậy — hay ai nên đánh giá thấp hoặc khung bên ngoài hoặc công việc bên ngoài của nhà Đức Chúa Trời? Chỉ hãy để chúng ta nhìn xa hơn và trên cao mọi điều hữu hình hay bên ngoài; và với con mắt chăm chú và khao khát như con mắt mà dân Ai Cập nhìn lên dòng sông bảo hộ của họ và xem những sự dâng lên của nó — như vậy hãy để chúng ta không bao giờ ngừng thái độ mong đợi và phụ thuộc của mình trên Đấng là Suối Nguồn của những dòng nước sống, mà luôn cầu nguyện với Cha của mọi món quà tốt và hoàn hảo rằng Ngài sẽ thổi hơi vào khung được thiết lập bởi bàn tay con người, và nếu không có Ngài sẽ là một bộ xương vô hồn, rằng Ngài sẽ làm những xương khô của nó sống lại.
Do đó hãy để chúng ta tin tưởng rằng giờ đây chúng ta đã hòa giải đầy đủ ngay cả những người nghe thuộc linh nhất của chúng ta với công việc bên ngoài của nhà Đức Chúa Trời, bằng cách làm rõ ràng rằng những phương tiện và bộ máy trong tôn giáo, trong khi hoàn toàn vô giá trị như một sự thay thế, có thể có giá trị và tầm quan trọng tối cao như một sự giúp đỡ cho sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn con người — thực tế rút ra giá trị chính của chúng nếu không phải mọi giá trị của chúng từ sự phụ thuộc của chúng vào mục đích cao và cao quý này. Giờ đây hãy để tôi kết thúc với một hay hai minh họa áp dụng cho những nhu cầu hiện tại đi kèm với sự khởi đầu, và đặc biệt có lợi cho một sự định cư thịnh vượng tại những đất nước này của Hội Thánh Tự Do Scotland.
Trước tiên vậy, chúng ta sẽ nêu trường hợp sự phục hồi đã đề xuất của trật tự cổ xưa và hữu ích của các Phó tế trong chính thể Hội Thánh của chúng ta. Hiện tại chúng ta không đi vào chi tiết về bản chất những bổn phận chính thức của họ, dù ngay cả điều này có thể không phải là một chủ đề hoàn toàn không phù hợp với bục giảng — thấy rằng Sứ đồ Phao-lô (hay đúng hơn Tác nhân thuộc trời đã cảm hứng ông) trong một trong những thư của ông gửi Ti-mô-thê, nơi ông đối xử với những phẩm chất của những người nộp đơn, và đặt ra những quy tắc cho việc phân phối của bố thí của Hội Thánh, đã coi chủ đề này rất xứng đáng với một chỗ trong Kinh Thánh. Nhưng chúng ta muốn lưu lại một chút trên một lợi ích khác và cao hơn nhiều phát sinh từ việc thiết lập một chức phó tế, và được đề cập trong Kinh Thánh khi liên hệ việc thiết lập đầu tiên của nền kinh tế này trong Hội Thánh. Chúng ta được bảo ở đó rằng công việc, công việc đúng đắn và đặc biệt của trật tự những người này, lúc đầu rơi vào tay các Sứ đồ; nhưng rằng họ muốn được thoát khỏi nó, và trên cơ sở này, rằng không có lý do để họ rời lời Đức Chúa Trời và phục vụ bàn ăn: Và như vậy bảy người trung thực đã phải được chọn, trên những người dịch vụ này có thể được giao phó, với mục đích rõ ràng rằng các Sứ đồ có thể dâng mình hoàn toàn cho cầu nguyện và cho chức vụ của lời. Ở đây quý vị sẽ ngay lập tức nhận thức sự phụ thuộc trực tiếp của điều bên ngoài vào điều thuộc linh — việc sử dụng và hiệu quả tức thời của một sự sắp xếp chỉ bên ngoài cho việc làm một công việc bên ngoài, trong việc mở rộng hai chức vụ vĩ đại nhất và tốt nhất trong những chức vụ thuộc linh của chúng ta, mà là cầu nguyện và giảng Phúc Âm. Nó đã giải thoát và tách rời các sứ đồ, đặt họ tự do cho việc dâng hiến toàn bộ sức mạnh và thời gian của họ cho công việc mà nghiêm ngặt là thuộc sứ đồ. Sau một kết quả quý giá như vậy, đừng để ai đánh giá thấp giá trị và tầm quan trọng của những điều bên ngoài. Ngay cả những mục sư tin kính nhất của Đấng Christ của chúng ta, những người đã đạt những sự leo lên cao nhất trong bước đi cao và ẩn giấu của kinh nghiệm Cơ Đốc, không được khinh thường chúng nữa — vì cho tới nay, trong trường hợp này, từ việc quấy rầy, hay trong bất cứ điều gì làm giảm điều đang diễn ra trong những vùng cao hơn của Hội Thánh, những bộ phận trung tâm và thiêng liêng hơn này của công việc của Hội Thánh, những sphere trên cao này của lao động Hội Thánh đều càng được bổ sung và làm sống động nhờ đó.
Sẽ hoàn toàn tương tự với ví dụ cao và theo Kinh Thánh này, nếu chúng ta biện hộ cho sự hồi sinh chức phó tế của chúng ta, rằng những mục sư tôn giáo có thể được giải gánh khỏi mọi điều thế tục mà không bao giờ nên được chất đống trên con người họ; và rằng, được giải thoát khỏi mọi lo âu về những điều của đời sống này, họ có thể theo đuổi không bị phân tâm những bổn phận của sự kêu gọi thiêng liêng của họ, và dâng mình hoàn toàn cho công việc chinh phục linh hồn. Nhưng điều này chúng ta chỉ nêu một cách ngắn gọn, và hiện tại sẽ không mở rộng. Giờ đây chúng ta tôn trọng một tầng lớp những người hoàn toàn khác. Ai cũng biết rằng việc chấm dứt các phó tế trong Hội Thánh của chúng ta, bởi việc chuyển giao những bổn phận của họ cho những người giữ chức vụ ở cấp cao hơn, đã thế tục hóa công việc của chức trưởng lão. Và, đừng để chúng ta còn đánh giá thấp ngay cả tầm quan trọng thuộc linh của những điều bên ngoài, thấy rằng sự phục hồi của trật tự cổ xưa này, và việc tiếp tục bởi họ những bổn phận đúng đắn và nguyên thủy của chính họ, có thể giải phóng những chức vụ cao hơn cho những lao động cao hơn của họ, để những trưởng lão sẽ trở thành những gì họ đã là trong những ngày trong sạch và tốt đẹp hơn — những người đồng lao động với những mục sư của họ trong việc chăm sóc linh hồn, và những sự giúp đỡ quan trọng trong chức vụ của Phúc Âm.
Giờ đây, hãy nhìn vào trạng thái hiện tại của những vấn đề trong Hội Thánh của chúng ta, và xem liệu trong sự cải cách mà chúng ta biện hộ, có không một sự thích ứng quý giá nhất, và, đồng thời, hợp thời nhất trong mọi sự với nhu cầu hiện tại của những công việc của chúng ta. Số mục sư đã rời khỏi cơ cấu cũ là bốn trăm bảy mươi. Số, tôi hiểu, những người thử việc có sẵn là khoảng một trăm ba mươi, những người, sau khi họ đã nhận sự phong chức, sẽ làm tăng số mục sư lên sáu trăm tất cả. Nhưng số hội chúng đã được thành lập, hay đang tiến tới điều này, ít nhất là tám trăm — và điều này, cũng vậy, một số không bao giờ giảm trở lại, mà chịu những sự gia nhập liên tục, gần như hàng ngày, nếu chúng ta chỉ có phương tiện của một sự cung cấp đầy đủ, hay một sự đầy đủ những người lao động mà nhờ đó đáp ứng nhu cầu luôn tăng lên cho những chức vụ đầy đủ và thường xuyên hơn. Giờ đây, chúng ta không muốn vội vã mở rộng công việc của bất kỳ người giữ chức vụ nào của chúng ta vượt quá sự phù hợp của họ, hay thậm chí khuynh hướng của họ cho công việc. Nhưng nếu thậm chí chỉ một phần mười trong số vài ngàn trưởng lão của chúng ta chiến thắng sự rụt rè của họ như vậy để tiến tới và giúp chúng ta trong sự cần thiết hiện tại của chúng ta — nếu họ chỉ mạo hiểm vào điều mà rất nhiều người trong số họ đủ điều kiện rất tốt để làm, tiến hành những sự đọc công khai và sùng kính của những hội đồng trang trọng của chúng ta — nếu họ chỉ như vậy giữ cùng nhau trong một thời gian những hội chúng phôi thai của chúng ta, nuôi dưỡng và mang chúng tiến tới cho tới khi chúng ta đã vội vã chuẩn bị những sinh viên của mình như vậy để cung cấp một nguồn cung tương xứng những người được cấp phép, và dưới phước lành của Đấng là Chúa của mùa gặt, gửi đi đủ những người lao động trong trang bị đầy đủ cho mùa gặt dồi dào của dân số rộng lớn và tăng lên của chúng ta — Vậy thì sự bố trí khẩn cấp, đang tăng lên như vậy ở khắp nơi để đi qua từ Hội Thánh bị Nhà Nước trói buộc tới Hội Thánh Tự Do Scotland, rằng với chỉ sự giúp đỡ phi thường trong vài năm của vài trăm người trong chức trưởng lão, chúng ta có thể chuyển đổi, điều mà nếu không sẽ là một phong trào hạn chế và một phần, thành một phong trào quốc gia vĩ đại; và có thể như vậy được cho phép, khi nắm giữ đầy đủ mọi thị trấn và gần như mọi giáo xứ, để dựng lên một chức vụ Phúc Âm trong sạch và hiệu quả cho phần lớn những gia đình trong đất nước chúng ta.
Tuy nhiên đừng để quên rằng, ngay cả trong những ngày của Tân Ước, một sứ đồ, và ông là người dồi dào nhất trong số họ trong những chức vụ thuộc linh của mình, đã tự gánh lấy sản phẩm của những sự quyên góp đó, mà được thực hiện bởi những môn đồ giàu có hơn tại một nơi, và được thiết kế cho sự giải thoát của những người nghèo hơn tại một nơi khác. Và, tương tự, có một quỹ được tạo thành từ những sự thu thập hàng tuần, những đóng góp của những người cho như Đức Chúa Trời đã làm thịnh vượng họ, mà chúng ta sẽ không nói gì cụ thể hơn bây giờ, hơn rằng, thay vì được dự định cho việc cung cấp những nhu cầu thế tục của bất kỳ ai, mục đích cao hơn nhiều của việc phân phối của nó sẽ là việc cung cấp những nhu cầu thuộc linh của tất cả anh em chúng ta; và như vậy phước lành của một chức vụ Phúc Âm sẽ lan tỏa khắp Scotland, thậm chí tới những nơi xa xôi và thiếu thốn nhất của lãnh thổ của nó. [Dòng chữ rác L92111 trong lớp chữ đã bị bỏ qua.] Đa dạng như nó với mọi sự đa dạng của vận mệnh con người, từ sự giàu có vương giả, hay hàng hóa thịnh vượng và vương giả tại một khu vực, tới sự nghèo khổ cực độ và bất lực tại một khu vực khác. Chắc chắn khi đối tượng thiêng liêng như vậy, như một sự cung cấp bình đẳng và đầy đủ của bánh sự sống cho tất cả, việc phải làm với một bộ phận như vậy của những công việc của Hội Thánh là điều gì đó hơn việc phải làm với những điều thế tục của Hội Thánh. Có quá nhiều tính tôn giáo trong nguyên tắc mà trên đó những người đóng góp của quỹ này được dẫn tới cho sự hỗ trợ và mở rộng của nó, và quá nhiều điều nghiêm ngặt tôn giáo trong việc áp dụng nó, rằng chúng ta thú nhận mong muốn của mình thấy nó theo một cách nào đó liên kết với những chức năng của chức trưởng lão của chúng ta; và dù để kích thích những người thu thập của nó bằng cách thúc giục trên họ tầm quan trọng hùng mạnh và những trách nhiệm trang trọng của chức vụ của họ, hay để làm sống động và duy trì, thậm chí nâng cao những sự tự do của những khu vực tương ứng của họ, hay cuối cùng để tự gánh lấy việc giữ và truyền tải những của lễ thiêng liêng này — chúng ta cảm thấy như thể có một ân điển đặc biệt và sự giữ gìn tốt và tính đúng đắn trong việc có sự chăm sóc và nhận thức về một lợi ích quý giá như vậy được giao phó cho bàn tay của họ. Do đó chúng ta sẽ không hoàn toàn tách rời những người giữ chức vụ cao này, và tiếp theo những mục sư của Phúc Âm, khỏi việc quản lý bố thí của Hội Thánh, cụ thể hơn từ những bố thí đó được dành riêng cho việc duy trì những nghi lễ Phúc Âm khắp đất nước nói chung. Họ nên là những người của cầu nguyện, nhưng không, do đó, tách khỏi công việc bác ái, và cụ thể
của bác ái đó mà những của lễ của nó được thánh hiến cho việc hỗ trợ Đại Truyền Giáo Trong Nước vĩ đại mà lao động tại mọi phần của đất nước chúng ta vì lợi ích của linh hồn con người. Những lời cầu nguyện của đức tin cùng với những của lễ như vậy sẽ, như những lời của Cọt-nây, dâng lên trong sự tưởng nhớ trước Đức Chúa Trời.
Trước khi tôi kết thúc, có một chủ đề chung mà tôi muốn chạm tới một cách ngắn gọn — liên quan tới bộ máy của công việc Hội Thánh của chúng ta, và mà chúng ta có một sự phê chuẩn và một mẫu mực trong Tân Ước. Đó không phải là một bài học tôn trọng những bổn phận của bất kỳ chức vụ nào, mà một bài học dựa trên sự thật không thể nghi ngờ, rằng trong Hội Thánh nguyên thủy, ngay cả như được đúc và tạo hình bởi bàn tay của chính các Sứ đồ, đã thu được một sự đa dạng lớn của những chức vụ.
[Bản in xen kẽ hai cột ở đây; chúng tôi dịch cột trái trước (về Hội Thánh Cô-rinh-tô, lời khuyên của Giê-trô, sự phân chia lao động), rồi cột phải (về bài học áp dụng cho Hội Thánh chúng ta).]
Hãy nhìn vào cấu trúc của Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, với bộ máy tốt đẹp của những chức vụ và những người giữ chức vụ — phức tạp như thân thể con người, mà với những thành viên khác nhau của nó nó đã được so sánh một cách phù hợp; và nơi mọi sự di chuyển trong sự hòa hợp hoàn hảo, vì mỗi thứ tự giới hạn chính nó trong những chức năng của riêng mình, không có mọi sự can thiệp quấy rầy, hay bất kỳ sự xâm nhập nào trên tỉnh của những người khác. Không chỉ sự phân phối khéo léo những phần mà chúng ta được kêu gọi ngưỡng mộ; mà điều tôi muốn quý vị đặc biệt chú ý là sự công nhận được ban ở đây về một nguyên tắc vĩ đại, và mà được áp dụng bởi những người được cảm hứng cho những vấn đề Hội Thánh, thậm chí như nó được áp dụng bởi những người không được cảm hứng cho mọi công việc khác — thậm chí nguyên tắc và triết học của sự phân chia lao động. Trong những vấn đề của chính phủ Hội Thánh, mọi Kinh Thánh đầy dẫy nó. Chúng ta tìm nó xa trở lại như trong lời khuyên của Giê-trô cho Môi-se. Trong chính thể của Hội Thánh Cựu Ước, như được minh họa trong chính chương mà từ đó văn bản của chúng ta được lấy, sự phân chia việc làm dường như đã được mang xa tới mức có thể. Và cũng trong Hội Thánh của Tân Ước, những Sứ đồ tài năng của nó, dù được ban tặng rộng rãi và siêu nhiên từ trên cao, thay vì lấy mọi sự trên chính mình, đã vui mừng có lợi ích của nguyên tắc này. Và tương ứng, một loạt những chức năng khác biệt và những người thi hành khác biệt nào được đặt trước chúng ta trong chương thứ mười hai của thư thứ nhất của Phao-lô gửi người Cô-rinh-tô. Khi chúng ta đọc ở đó về một Hội Thánh như được tạo thành từ nhiều sự giúp đỡ, và những đa dạng, và những thành viên khác nhau của một thể chính trị vĩ đại và phức tạp, chúng ta không thể không bị ấn tượng với sự hòa hợp kỳ diệu thu được giữa sự hòa hợp của ân điển và sự hòa hợp của Tự nhiên. Một mặt, chúng ta thấy rằng theo hiến pháp và tự nhiên có một sự đa dạng quá mức của những tài năng và tính khí và những năng khiếu đặc biệt trong con người; và mặt khác, tương ứng với điều này, chúng ta quan sát về Thánh Linh, rằng, trong việc kêu gọi và trang bị con người cho những chức vụ Hội Thánh tương ứng của họ, Ngài, thay vì tích lũy mọi món quà của Ngài trên một người, đã chia cho mỗi người riêng biệt như Ngài muốn. Có ở đây một bài học cho chính chúng ta — vì điều này cũng vậy, như mọi Kinh Thánh khác, được viết cho sự khuyên răn của chúng ta mà những thời cuối cùng của thế gian đã đến.
Và bài học dường như rõ ràng là — rằng nên có một cơ quan lớn hơn nhiều và được phân chia nhiều hơn cho công việc công cộng của Hội Thánh chúng ta. Không phải luật pháp một mình, không phải logic một mình, không phải hùng biện một mình — không thể thiếu và hiệu quả nhất dù mỗi thứ trong số chúng trong những sphere hữu ích riêng biệt của chúng — tuy nhiên không phải những điều này, hoặc đơn độc hoặc cùng nhau, nên mang quyền cai trị phổ quát giữa chúng ta. Những điều này đều có thể tồn tại, trong quyền năng và sự hoàn hảo kỳ diệu, mà không có nhiều điều được gọi một cách quen thuộc là kiến thức về công việc, mà không có nhiều sự phân biệt về bản chất con người, mà không có nhiều hoặc kỹ năng trực giác hoặc kinh nghiệm đã thu được trong việc quản lý những công việc con người. Do đó chúng ta nên mời một số lớn hơn nhiều cả mục sư và trưởng lão tiến tới những bước đi của việc làm công cộng và chính thức, và những người này nên được đặt vào một trạng thái phân chia tốt hơn nhiều và trong quan hệ khéo léo hơn với nhau so với trước đây. Không phải bởi vài sự tổng quát hóa nhanh chóng, hay những kế hoạch của những ủy ban, được ném ra trong một lần nóng duy nhất bởi ngòi bút của một nhà văn sẵn sàng — không phải như vậy mà Hội Thánh của chúng ta có thể được làm hoặc bắt đầu đúng đắn hoặc thịnh vượng trên đường đi của nàng. Điều chúng ta phải sợ nhất và phản đối là một chủ nghĩa phổ quát vội vã mà sẽ thâu tóm mọi sự. Nếu, thay vì khát vọng và phải làm với mọi thứ, mỗi người thỏa mãn với sự xuất sắc đặc biệt của riêng mình sẽ lao động làm một điều tốt — điều này sẽ phù hợp tốt hơn nhiều với mệnh lệnh sứ đồ về mỗi người suy nghĩ một cách tỉnh táo, theo như Đức Chúa Trời đã chia cho mỗi người — điều này sẽ phù hợp tốt hơn nhiều với những khả năng hạn chế của bản chất chúng ta, với sự tầm thường thực sự của những quyền năng con người.
Đừng để tưởng tượng rằng chính với tham vọng của số ít mà tôi giờ đây tính toán — chính với sự lười biếng của số nhiều. Không phải chống lại những người tham gia vào dịch vụ công cộng của Hội Thánh mà tôi giờ đây nói — vì điều này sẽ là gắn một vết nhơ trên một số người tốt nhất và yêu nước nhất của chúng ta — mà chống lại những người không bước tới dịch vụ đó, và những người chúng ta giờ đây kêu gọi tới và giúp chúng ta — giúp những người quá tải với công việc sẵn sàng chìm dưới gánh nặng của những việc làm đa dạng của họ. Không thể nào công việc của Hội Thánh có thể được làm tốt với một cơ quan ít ỏi như của chúng ta; và do đó chúng ta mời không phải năm hay mười mà ít nhất năm mươi, rất nhiều mục sư và cũng nhiều trưởng lão, mà từ đó một số đầy đủ, không phải lớn mà nhỏ, và những người này thực sự hiệu quả và có ích và được sắp xếp tốt những ủy ban có thể được thành lập — để mỗi người có thể chỉ có một ủy ban của mình, hay ít nhất chỉ một chức chủ tịch của mình để tham dự, và rằng công việc của Hội Thánh chúng ta có thể tiến hành theo một phong cách xứng đáng với đại nghĩa của nó, và cũng xứng đáng với những tổ tiên vĩ đại đó, những Người Cha của Cải Cách Scotland, những người, không chỉ trong chiều sâu của lòng mộ đạo của họ, mà trong sự sâu sắc của sự khôn ngoan thế tục và kỹ năng của họ trong việc xây dựng hoặc chính thể đúng đắn hoặc nền tảng đúng đắn của một Hội Thánh, là những người đáng chú ý nhất trong ngày của họ.
Cuối cùng, đừng để chúng ta quên sự ra đi cuối cùng của Sứ đồ về chủ đề này, khi, sau khi đã ấn định sự phân phối những chức vụ của Hội Thánh, theo những món quà tương ứng của những người chiếm giữ, và những người ông đã giải thoát khỏi mọi sự xâm phạm trên những chức năng hay tỉnh của nhau — sau đó tiến hành cho họ thấy một con đường xuất sắc hơn, và bùng nổ thành một bài luận (một trong những đoạn hùng biện nhất trong Kinh Thánh) về những quyền năng và đặc tính của bác ái đó mà hòa hợp mọi sự, mà hợp nhất mọi sự. Hãy để mọi sự của chúng ta được làm trong tinh thần yêu thương đó mà được inculcated một cách đẹp đẽ như vậy ở đó — yêu thương nhau — yêu thương những người tham gia với chính chúng ta trong trận chiến vĩ đại này vì những tự do thuộc linh của Scotland — trên hết yêu thương linh hồn của dân chúng chúng ta — thậm chí yêu thương những kẻ thù của chúng ta trong cuộc đấu tranh đau đớn này, những người giờ đây theo dõi sự vấp ngã của chúng ta, và đã tự tin dự đoán rằng cuối cùng chúng ta sẽ tan rã bằng cách bất hòa với nhau. Hãy để đó là quyết tâm và sự chăm sóc của chúng ta để làm thất vọng những tính toán này. Hãy để sự kiên nhẫn có công việc hoàn hảo của nó trong linh hồn chúng ta; và không phải bởi sự nghiêm khắc hay đấu tranh, mà bởi sự nhu mì của sự khôn ngoan và theo mệnh lệnh của nguyên tắc cao, hãy để chúng ta chiến thắng mọi sự khiêu khích dù từ phía bạn bè hay kẻ thù, để mọi sự cháy bỏng trong lòng chúng ta và mọi sự ghen tị khốn khổ của chúng ta có thể biến mất và nhường chỗ trước sự toàn năng của bác ái Cơ Đốc.
Nguyên tắc mà chúng ta giờ đây đã mang tới những vấn đề của Cơ Đốc giáo công cộng cũng phong phú những ứng dụng, đa dạng và vô số, cho những mối quan tâm của Cơ Đốc giáo cá nhân. Điều chúng ta đã nói là thiết yếu cho sự thịnh vượng của một Hội Thánh, cũng thiết yếu cho sự thịnh vượng của tôn giáo trong lòng và thói quen của một cá nhân. Hiện tại tôi không thể mở rộng về điều này; nhưng trong một câu ngắn gọn hãy để tôi cố gắng thúc giục nó về nhà trên những người nghe của tôi — rằng họ có thể học pha trộn điều bên ngoài với điều bên trong, những việc làm của đất nước với những sự sùng kính và khát vọng của lòng, để luôn vươn lên từ những dịch vụ tới những lời cầu xin và từ những lời cầu xin lại rơi trở lại trên những dịch vụ. Liệu họ đang tiến tới một ánh sáng thuộc linh như họ chưa bao giờ thực hiện, hay tới những chiều cao của sự nên thánh như họ chưa bao giờ đạt được — hãy để họ thử sự kết hợp mà chúng ta giờ đây khuyên, và xem liệu một phước lành và một sự mở rộng sẽ không đến từ nó. Khi họ đọc Kinh Thánh của mình, hãy để họ cầu nguyện với mọi sự nghiêm túc cho Thánh Linh — khi họ cầu nguyện cho Thánh Linh, hãy để họ đọc với mọi sự nghiêm túc Kinh Thánh của mình. Hãy để những sự thực hiện và những lời cầu xin của họ đi song song — trông cậy với sự phụ thuộc nhiều như vậy cho ân điển và sự giúp đỡ từ trên cao như thể Đức Chúa Trời làm mọi sự — lao động với sự siêng năng lớn như vậy trong những bổn phận của đời sống bên dưới như thể con người làm mọi sự. Ôi! nguyện tinh thần như vậy là tinh thần của hội đồng của chúng ta, và của mọi thành viên của nó, chứng tỏ chính mình như những người của sự siêng năng và khôn ngoan, và tuy nhiên như những người của đức tin và lòng mộ đạo sâu sắc nhất.