William Farel Và Câu Chuyện Về Cuộc Cải Chánh Thụy Sĩ

William M. Blackburn · William Farel, and the Story of the Swiss Reform (Biography eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. William Farel Và Câu Chuyện Về Cuộc Cải Chánh Thụy Sĩ
2. LỜI TỰA.
3. CHƯƠNG 1. THÁNH GIÁ.
4. CHƯƠNG 2. KHÔNG PHẢI TRẬN CHIẾN MÀ LÀ SÁCH VỞ
5. CHƯƠNG 3. MỘT TIẾNG LẠ TẠI PARIS
6. CHƯƠNG 4. MỘT VÒNG BẠN BÈ
7. CHƯƠNG 5. MEAUX, CÁI NÔI CỦA CUỘC CẢI CHÁNH PHÁP — MỘT GIÁM MỤC BẬN RỘN
8. CHƯƠNG 6. FAREL, MỘT NGƯỜI LƯU LẠC
9. CHƯƠNG 7. MỘT CÁNH ĐỒNG MỚI
10. CHƯƠNG 8. THAN KHÓC VÀ ĐIÊN CUỒNG
11. CHƯƠNG 9. BƯỚC NGOẶT CỦA FAREL
12. CHƯƠNG 10. THẦY GIÁO CỦA DÃY ALPS
13. CHƯƠNG 11. SỰ LÃNG MẠN CỦA VIỆC GIẢNG ĐẠO
14. CHƯƠNG 12. CÁC LÃNH CHÚA CỦA TÔI CỦA BERNE
15. CHƯƠNG 13. NGƯỜI HUGUENOT XUẤT HIỆN
16. CHƯƠNG 14. GIÁO DÂN TRÊN CÁNH ĐỒNG
17. CHƯƠNG 15. CÁC NHÀ GIẢNG ĐẠO TẠI QUÁN TRỌ
18. CHƯƠNG 16. CÁC BÀI GIẢNG NHỎ CỦA FROMENT
19. CHƯƠNG 17. FAREL TRONG YẾU TỐ CỦA MÌNH
20. CHƯƠNG 18. CALVIN ĐOÀN KẾT VỚI FAREL
21. CHƯƠNG 19. HÒA BÌNH CHO CÁC CƠN BÃO
22. CHƯƠNG 20. CÁC CHUYẾN THĂM HÀNG XÓM CỦA FAREL
23. CHƯƠNG 21. ĐỜI CŨ VỚI TÌNH YÊU MỚI
24. CHƯƠNG 22. TIẾNG GỌI ĐẾN VINH HIỂN

William Farel Và Câu Chuyện Về Cuộc Cải Chánh Thụy Sĩ

WILLIAM FAREL VÀ CÂU CHUYỆN VỀ CUỘC CẢI CHÁNH THỤY SĨ
William M. Blackburn

LỜI TỰA.

Cuốn sách này viết về một con người không tầm thường và những thời kỳ không bình thường. Một tác giả gần đây nói: “Câu chuyện về thời kỳ mà cuộc Cải Chánh Thụy Sĩ được thực hiện được bao quanh bởi vẻ cao cả, sự hùng vĩ lãng mạn và mối quan tâm mà không phần nào của phong trào lớn lao tại Đức dưới thời Luther có được.” Một phần của câu chuyện này được kể trong tác phẩm “Lịch Sử Cuộc Cải Chánh Của Thế Kỷ Mười Sáu” của Tiến sĩ Merle D’Aubigné; câu chuyện sẽ được kể đầy đủ hơn khi, với bàn tay nhân lành của Đức Chúa Trời ở trên ông, ông hoàn thành tác phẩm “Lịch Sử Cuộc Cải Chánh Tại Âu Châu Trong Thời Calvin.” Rải rác đây đó qua các bộ Lịch Sử ấy là những cái nhìn thoáng qua và những bức tranh về một con người mà cuộc đời không thua kém bất kỳ nhà cải chánh nào khác về những chuyến phiêu lưu dũng cảm và những việc làm anh hùng. Trong cuộc đời ấy tập trung phần lớn sự táo bạo lãng mạn và sức chịu đựng của cuộc Cải Chánh Thụy Sĩ. Con người ấy là William Farel. Michelet gọi ông là “Bayard của các trận chiến của Đức Chúa Trời.” Ông là người đi trước của John Calvin, người gọi ông là “cha của Hội Thánh tại Geneva.” Các kẻ thù tôn vinh ông bằng danh hiệu “Luther của Valais,” ngay cả trước khi ông bước vào phần cao quý nhất của sự nghiệp mình. Chúng ta không thể không gọi ông là Ê-li của dãy Alps.

Công lao và tính cách của ông quan trọng và có tính dạy dỗ đến nỗi, lòng tận hiến của ông cho Đức Chúa Trời mãnh liệt đến nỗi, và sự tha thiết về mục đích, về việc giảng dạy và về sự cầu nguyện của ông cao cả đến nỗi, ngay sau khi ông qua đời, các bạn thân của ông đã thực hiện các bước để bảo đảm có một bản ghi về cuộc đời ông. Kể từ đó, cuộc đời ông đã được người Âu Châu viết lại nhiều lần, nhưng những tác phẩm như vậy hoặc không được dịch, hoặc không dễ kiếm được tại đất nước này. Nỗ lực hiện tại được thực hiện nhằm đáp ứng nhu cầu ấy. Tác giả không thể phàn nàn, như Calvin từng phàn nàn một lần, về “một rừng tài liệu,” vì ông không viết trong một Thư Viện Âu Châu cổ xưa nơi các tài liệu gốc được lưu trữ, thế nhưng vẫn có sẵn nhiều tài liệu mà ông chưa sử dụng. Nếu người ta cho rằng tác giả chẳng làm gì nhiều hơn là sao chép và sắp xếp lại những bức tranh tìm thấy trong các bộ Lịch Sử của D’Aubigné, thì ông cũng hài lòng. Các tác phẩm khác được tham khảo chủ yếu là những tác phẩm này: “Nhà Cải Chánh Thụy Sĩ, hay Cuộc Đời Của William Farel, từ bản tiếng Đức của Melchior Kirchhofer” (bản rút gọn); “Cuộc Đời Của John Calvin, của T. H. Dyer;” “Cuộc Đời Và Thời Đại Của Calvin, của Paul Henry, D. D.;” “Wilhelm Farel und Peter Viret, von Dr. C. Schmidt.” “Các Thư Của John Calvin, do Tiến sĩ Jules Bonnet biên soạn.” Bốn tập Thư này là một đài kỷ niệm cho tinh thần dám làm của Hội Đồng Xuất Bản Trưởng Lão, hội đồng được khen ngợi vì đã xuất bản đầu tiên toàn bộ bộ sưu tập này trong bản dịch tiếng Anh.

Khi mở những “Thư” tuyệt vời này, chúng ta lập tức nhận thấy hương thơm của danh Farel cùng với danh của Viret. Đối với những người này, Calvin đã tuôn đổ tình yêu thương anh em của mình, nhìn nhận rằng mình cô đơn và gần như bất lực nếu không có sự hiện diện của họ. Trong số tất cả những người mà các “Thư” này được gửi đến, ông không gặp ai thường xuyên như vậy, ông không viết cho ai thường xuyên như vậy, và viết cho Farel nhiều nhất trong tất cả. Mặc dù “người anh em ngay thẳng” của ông tại Neufchatel đã ghé thăm ông [NEEDS REVIEW: văn bản nguồn có ký tự hỏng “13’0” trước cụm “many times”] rất nhiều lần, thế nhưng, trong số sáu trăm tám mươi ba bức thư này, khoảng một phần tám được viết cho Farel. Thường thì chúng dường như được viết chỉ vì tình yêu thương, hoặc để Calvin trút nhẹ tâm trí mình. Calvin nói với ông về các lỗi lầm của ông, khi ông tìm thấy lỗi nào, và mặc dù, “người chiến sĩ không mệt mỏi của Đấng Christ, người dẫn dắt và cố vấn của tôi” ấy, tự mình là một đạo quân độc lập đến vậy, và rất dễ bị khiêu khích nếu bất kỳ người bạn đồng hành nào nắm lấy dây cương của tinh thần mãnh liệt của ông, thế nhưng ông sẵn lòng bị kiềm chế khi ông thấy bàn tay kiềm chế ấy là của Calvin hoặc Viret. Boanerges vẫn là sứ đồ của tình yêu thương. Tình bạn và tính cách của ông có thể chịu được thử thách khắc nghiệt của sự thân quen lâu dài. Thật cảm động khi thấy nhà thần học mạnh mẽ của Geneva sợ viễn cảnh rằng Farel, người cha già, có thể qua đời trước trong hai người, và thậm chí cầu nguyện rằng nhà truyền giáo đáng kính ấy có thể được sống lâu nhất. Ông nghĩ Farel có đủ nghị lực để chịu đựng sự chia ly. Nhưng ông già, người đã thấy sự khởi đầu chức vụ của nhà cải chánh vĩ đại tại Geneva, đã đau buồn nhìn thấy sự kết thúc của chức vụ ấy, và cao quý ước muốn được chết thay cho ông. Và khi Calvin đang hấp hối chỉ bằng bàn tay yếu ớt vào “hồ sơ lưu trữ của thư từ mà, trong một phần tư thế kỷ, ông đã duy trì với các nhân vật lừng lẫy nhất của Âu Châu,” chẳng phải ông đang nghĩ đến William Farel như là “người anh em chân thật và người bạn vô song” của mình, người đã ép buộc ông về mặt đạo đức phải lao động tại Geneva sao? Ông viết bức thư cuối cùng của bộ sưu tập này, và có lẽ là của cuộc đời ông, cho “người tốt, Thầy William,” gửi đến ông một lời tạm biệt nữa trước khi ông về với Đức Chúa Trời.

Con người được yêu thương như vậy chắc chắn xứng đáng với những danh hiệu trìu mến mà Calvin không dành cho bất kỳ người bạn nào khác. Nhà thần học vĩ đại và nhà truyền giáo vĩ đại của thế kỷ mười sáu như vậy đã hiệp một lòng và tay trong tay, và sau khi chết, danh của họ không nên bị tách rời. Nếu, trong thời đại của chúng ta, người bênh vực nền thần học phong phú và vĩ đại nhất được gọi là một “người theo Calvin,” thì cũng hợp lý như vậy khi gọi nhà truyền giáo nhiệt thành của thời đại chúng ta là một người theo Farel. Khi các Hội Thánh theo thần học Calvin có tinh thần lao động giống như Farel, thì bình minh của thiên hy niên đang đến gần sẽ tươi sáng biết bao.

Để hiểu cuộc Cải Chánh tại Pháp và Thụy Sĩ, người ta cần biết William Farel: và để biết ông, cần phải chú ý phần nào đến thời đại và những người đương thời của ông. Tiểu sử của ông là một lịch sử. Trong tác phẩm này, ông không đứng một mình, vì cùng với ông là một số cộng sự của ông trong lao động, trong hiểm nguy và trong đau khổ. Nếu, trong cuốn sách này, độc giả tìm thấy bất kỳ sự tươi mới nào cho đức tin của mình, hoặc sự khích lệ cho lòng sốt sắng của mình, hoặc lý do mới để tin tưởng vào chiến thắng cuối cùng của Phúc Âm trên mọi sự hư hoại của tôn giáo, thì nỗ lực hiện tại của tác giả sẽ không vô ích.

W. M. B.

Trenton, N. J.

CHƯƠNG 1. THÁNH GIÁ.

(1489-1500.)

Trong dãy Alps của xứ Dauphiny có một ngọn núi gọi là Bayard, gần đó du khách đi qua trên con đường từ Grenoble đến Gap. Dưới chân núi Bayard, cách đường cái khoảng một tầm ném đá, người ta có thể thấy ngôi làng cổ của gia đình Farel, mà người dân trong vùng gọi là Fareau. Đó chỉ là một nhóm nhà, một nửa bị cây cối che khuất, và nó chỉ cho thấy những tàn tích của những gì nó từng là ba thế kỷ trước. Trên một thềm đất rộng, phía trên một thôn nhỏ, nay có một túp lều đứng trên chỗ từng có một dinh thự thanh lịch. Trong những ngày chiến tranh và cướp bóc ấy, dinh thự ấy, không nghi ngờ gì, đã được củng cố phòng thủ. Trong tòa lâu đài cổ xưa ấy có một gia đình sinh sống, gia đình có một vài yêu sách về quý tộc, thế nhưng danh của họ được cứu khỏi sự im lặng bởi đứa trẻ sinh tại Fareau năm 1489, và được đặt tên là William de Farel. Địa vị, tài sản và tinh thần anh hùng có lẽ đã khiến ông nổi tiếng hơn ba người anh em của ông, Daniel, Walter và Claudius, ngay cả nếu ông không trở thành một nhà cải chánh. Về họ và về người chị duy nhất của ông, chúng ta thỉnh thoảng thấy thoáng qua trong các trang này. Chúng ta không biết chắc ông có phải là con trai út hay không. Nếu đúng vậy thì người cuối đã trở thành người đầu.

Gia đình Farel có thể đã có một số hiểu biết về người Waldenses và các giáo lý của họ, nhưng họ có đủ lý do để biết rằng từ bỏ các truyền thống của giáo hội La Mã và chấp nhận những lẽ thật đơn giản của Phúc Âm là một việc nguy hiểm. Một số giáo viên người Waldenses đã dám vượt qua từ Piedmont vào Dauphiny, và nói cho người ta tin mừng về một Đấng Cứu Thế, như Chúa của họ đã làm giữa các đồi của xứ Giu-đê. Các giáo lý của họ đang bén rễ trên các sườn phía tây của dãy Cottian Alps. Một số người dân đã tin và khao khát Kinh Thánh. Nhiều người, suốt đời bị các linh mục lừa dối, đã trở nên dạn dĩ trong đức tin, và đứng lên dũng cảm chống lại những mê tín của Giáo Hội La Mã. Những người mới cải đạo theo lẽ thật có khuynh hướng nói công khai hơn cả các giáo viên của họ, vì tin tốt lành phải được nói cho mọi người sẵn lòng nghe. Người chăn dê có thể kể cho hàng xóm nghe cách ông đã trò chuyện với nhà truyền giáo tại hàng rào, du khách kể cách ông đã đi cùng ông trên đường cái, thợ săn sơn dương kể cách ông đã gặp trên đường mòn trên núi một người nói với ông về thập tự giá thật và người chăn chiên nhân lành, và chàng trai trẻ, trở về nhà từ thị trấn, có thể kể cách ông đã nghe một người, tại góc phố, tuyên bố: “Lời này là chắc chắn và đáng cho mọi người phải nhận lấy, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội.” Tin quá tốt lành để giữ riêng, nó bắt đầu tìm đường đến nhiều tai, vào nhiều lòng, và nhiều nhà, và nó có thể đã đến ngôi làng, và đến tận cửa nhà gia đình Farel.

Nhưng các linh mục và giám mục La Mã đã báo động. Họ tuyên bố cánh đồng là của họ, và nếu hạt giống tốt được gieo vào đó, họ là những chim trời sẵn sàng nhặt nó đi. Họ là những gai góc mọc lên để làm nó nghẹt ngòi. Họ thấy rằng nếu những người Waldenses tử tế và vô hại thắng thế, các linh mục phải mất dân chúng. Nếu Chúa Giê-xu Christ chiếm được lòng người ta bằng Phúc Âm nhưng không của Ngài, thì giáo hoàng sẽ bị bỏ rơi, và giáo hoàng chế sẽ bị từ bỏ. Họ bàn bạc, họ đe dọa, họ lập mưu, và sự bắt bớ nổi lên.

“Những người Waldenses này và những kẻ theo họ phải bị tiêu diệt,” các linh mục nói.

“Giáo hoàng có gửi một đạo quân đến đè bẹp họ không?” các giám mục hỏi, và Innocent VIII, một trong những con người tội lỗi nhất trong loài người, hài lòng với câu hỏi ấy.

“Vũ trang!” vị giáo hoàng đáp, “Vũ trang! và giẫm đạp những kẻ dị giáo này dưới chân như rắn độc.”

Tiếng kèn vang lên, tiếng trống được đánh, và một đạo quân hơn mười tám ngàn người tiến vào các thung lũng của Dauphiny, và đuổi những môn đồ nghèo khó này của Đấng Christ vào núi, nơi họ trú ẩn trong các hang động và trong các kẽ đá, như chim trú ẩn khỏi cơn bão đang tụ đến. Innocent, người bị đặt tên sai, qua đời, và Borgia độc ác tiếp tục công việc tàn ác. Vị giáo hoàng xấu xa này dường như sợ những Cơ Đốc nhân không vũ trang này hơn cả các quân đoàn của Vua Pháp, Charles VIII, người đang đe dọa quét nước Ý bằng chiến tranh, và sự bắt bớ một vài môn đồ yên tĩnh dường như làm ông hài lòng hơn cả “món quà của Tân Thế Giới mà Columbus vừa tặng cho ông. Không một thung lũng, không một khu rừng, không một tảng đá nào mà những kẻ bắt bớ không khám xét. Cửa nhà gia đình Farel không mở cho những Cơ Đốc nhân bị săn đuổi này, thế nhưng, trong khi họ đang ẩn trốn khỏi kẻ thù không thương xót, một đứa trẻ của nhà ấy đang nằm trong nôi, hoặc trong sự liều lĩnh của tuổi thơ đang leo lên các tảng đá của Bayard, người một ngày kia sẽ làm cho dãy Alps của Thụy Sĩ bừng cháy với ngọn lửa mà Đấng Cứu Thế đã nhen trên đất. Ông sẽ vĩ đại hơn bất kỳ người vô danh nào đã gieo hạt giống tốt trong các thung lũng của quê hương ông, và bị đuổi đi trước khi nó lớn lên thành mùa gặt trọn vẹn, và sẽ giành cho mình danh hiệu “Luther của Valais.”

Các binh lính, những kẻ sẵn sàng trói những người ẩn náu của Chúa trong nơi trú ẩn của họ, hoặc thiêu họ trong các làng, không có cớ gì để bắt bớ gia đình Farel, và các linh mục cũng không có lý do gì để nghi ngờ họ có chút rời bỏ nào khỏi đức tin và phong tục La Mã. Cha và mẹ tin mọi điều giáo hội của họ dạy, và nuôi dạy con cái họ trong các nghi thức và sự sùng kính của giáo hội ấy. William, bản tính của ông là không làm gì nửa vời, đã dồn cả linh hồn mình vào những sự ngu dại của giáo hoàng chế. Ông có thể làm dấu thập tự, đi xưng tội, đáp lại trong thánh lễ, tôn thờ bánh thánh, lần chuỗi hạt, cầu nguyện với Đức Trinh Nữ Mary, không ăn thịt vào ngày thứ Sáu, và kể các ngày Thánh theo cách hẳn đã làm linh mục xứ đạo vui lòng. Người ta nói về ông khi ông lớn lên rằng, “ông còn theo giáo hoàng hơn cả chính giáo hoàng.

William là một cậu bé dạn dĩ, thích những việc làm táo bạo. Như David trẻ tuổi, ở nhà giữa các đồi hoang của Bết-lê-hem, ông hầu như không biết sợ, và không chịu để thất bại ở nơi thành công là có thể. Ông có can đảm đạo đức để luôn nói sự thật. Điều ông sợ là một lời nói dối. Nếu bất cứ ai có thể bơi qua sông Buzon khi nó dâng cao với dòng thác từ tuyết tan, hoặc dám đến đèo Glaize khi cơn bão đặt rủi ro khủng khiếp trên đường, thì ông có khuynh hướng khoe về việc làm táo bạo như vậy. Người ta nói thiên nhiên tạo ra ông để làm một hiệp sĩ dũng cảm, hoặc một kỵ sĩ, nhưng sự thật là, Đức Chúa Trời tạo ra ông để làm một nhà cải chánh dạn dĩ, không sợ hãi, không lay chuyển. Tính khí của ông cần được kiềm chế, sự liều lĩnh của ông cần được khuất phục, và trí tưởng tượng sống động của ông cần được thuần hóa. Cha mẹ ông thường phải kiềm chế bản tính mãnh liệt của ông. Tuy nhiên, nếu ông quyết tâm làm theo ý mình, có lẽ chỉ cần nói với ông rằng nếu ông làm theo ý mình, ông sẽ bị giữ ở nhà vào ngày thánh tới, hoặc ông sẽ không được dẫn đi xem “thánh giá,” một trong bảy kỳ quan của Dauphiny.

“Con có thể thấy thập tự giá bất cứ ngày nào;” chúng ta tưởng tượng cậu bé nói, “có một cái ở hầu hết mọi góc nơi hai con đường gặp nhau. Chẳng phải tất cả đều thánh sao? Con luôn cúi đầu trước chúng và đọc ‘Ave Maria.’”

“Không cái nào thánh như cái ở Sainte Croix,” cha mẹ ông trả lời. “Thập tự giá ở nơi đó được làm bằng chính gỗ mà Đấng Christ đã bị đóng đinh trên đó.”

“Nó ở đó để làm gì?”

“Nó được một số thánh hoặc thiên sứ đặt ở đó, để người tốt có thể hành hương đến đó, và nhận được ân xá trong một hoặc hai tháng.”

“Vậy con sẽ đi đến thánh giá khi con đủ lớn. Tại sao cha mẹ không dẫn con đi bây giờ?”

“Con chưa đủ tốt, con trai của ta.”

“Nhưng nếu nó sẽ làm con tốt hơn, con nên được thấy nó.”

Ước muốn thăm thánh giá lớn mạnh trong tâm trí đứa trẻ, và lời nói của cha ông về nó trở thành một lời hứa. Nó ở trước mặt ông như một chuyến thăm Giê-ru-sa-lem được mong đợi ở trước tâm trí của một người Hê-bơ-rơ trẻ tuổi. Khi William khoảng tám tuổi, cha mẹ ông quyết định dẫn ông đi hành hương. Họ đi khoảng chín dặm đến thị trấn Gap, và rồi mười hai dặm về phía nam đến Tallard, và rồi đi bộ lên đồi cao phía trên dòng suối gầm thét Durance, trên đó thập tự giá đứng.

Khi họ đến chân thập tự giá được tôn kính cao độ, họ sấp mình trước nó để tôn thờ. Họ chăm chú nhìn gỗ thánh, tin rằng nó từng mang thân thể thánh của Đấng Cứu Thế đang hấp hối. Họ nhìn miếng đồng trên nó, mà linh mục nói được lấy từ chậu mà Đấng Christ đã rửa chân cho các môn đồ Ngài. Những người hành hương đang ngạc nhiên rồi quay mắt háo hức sang một cây thập tự nhỏ gắn vào thập tự giá lớn hơn.

“Tại sao thập tự nhỏ ở đó?” họ hỏi bằng cái nhìn im lặng của mình.

“Khi ma quỷ gửi cho chúng ta mưa đá và sấm sét,” linh mục nói, “cây thập tự này di chuyển dữ dội đến nỗi, nó dường như rời khỏi thập tự giá, như muốn chạy đến chỗ ma quỷ, và nó tiếp tục phun ra tia lửa chống lại cơn bão; nếu không có điều này, sẽ không còn gì trên đất.”

Những người hành hương cả tin, tóc gần như dựng đứng, bị xúc động sâu sắc bởi lời kể về những điều kỳ diệu này. Không nghi ngờ gì, người cha thường lập luận rằng thập tự giá chỉ là dấu hiệu của Chúa bị đóng đinh, và ông không thờ phượng dấu hiệu, mà thờ phượng Đấng Cứu Thế mà nó đại diện. Ngay cả nếu những người hành hương có ý định tôn thờ Đấng Christ, họ cũng không được giúp đỡ trong sự sùng kính của mình bởi linh mục nói dối. Họ không ở trong tâm trạng cho ngay cả loại sùng kính La Mã tốt hơn.

“Không ai,” linh mục tiếp tục, “thấy hoặc biết gì về những điều này ngoại trừ tôi và người đàn ông này.”

“Người đàn ông nào?” những người hành hương nghĩ, vì họ đã quá bận tâm đến thập tự giá, và quá giật mình bởi những câu chuyện kỳ diệu, đến nỗi họ đã không thấy ông ta. Khi quay đầu lại, họ thấy một trong những con người kỳ lạ nhất. William không bao giờ quên vẻ ngoài của ông ta, vì trong tuổi già ông nói rằng, “nhìn ông ta thật đáng sợ. Những vảy trắng phủ trên mắt ông ta, dù chúng có thật ở đó, hay Sa-tan chỉ làm chúng xuất hiện như vậy.” Những người không tin những điều kỳ diệu này gọi ông ta là “pháp sư của linh mục.” Chỉ nhìn thấy ông ta cũng đủ gây ra, trong tâm trí của các vị khách, một sự nghi ngờ về những gì linh mục đã tuyên bố.

“Chẳng phải tất cả đều là sự thật sao?” linh mục hỏi pháp sư, như thể không ai dám nghi ngờ người đàn ông có đôi mắt vảy.

“Thật, tất cả đều thật,” pháp sư nói, “và không có phước lành cho những ai không tin điều đó.”

Một sự ngu dại mới được đưa vào. Nếu những người hành hương bối rối chưa nghe đủ, giờ họ sẽ thấy đủ để khiến họ nghi ngờ đạo đức của linh mục. Việc họ không đầy ghê tởm chỉ chứng tỏ họ đã chìm đến mắt trong những mê tín La Mã. William nhớ cảnh tượng ấy đến những ngày cuối đời, và trong cuốn sách của ông về “Cách sử dụng đúng đắn của thập tự giá,” ông viết về nó như vậy, để người ta biết các linh mục La Mã đã chìm sâu đến mức nào trong sự ngu dại và tội ác. “Có một người phụ nữ trẻ đi lên, với ý định sùng kính khác hơn là sùng kính thập tự giá, mang theo đứa con nhỏ được quấn trong một tấm vải. Rồi linh mục đi lên, nắm lấy người phụ nữ và đứa trẻ, và dẫn họ vào nhà nguyện. Tôi có thể khẳng định chắc chắn rằng chưa bao giờ một vũ công nắm lấy một người phụ nữ và dẫn cô ấy ra một cách hào hoa hơn hai người này đã làm. Nhưng chúng tôi mù quáng đến nỗi, cả vẻ ngoài lẫn cử chỉ của họ, đều không xuất hiện khác hơn là tốt và thánh.”

Các linh mục vô đạo đức và dân chúng bị mù quáng! Đó là hai yếu tố trong hầu hết toàn bộ giáo hội La Mã thời ấy. Có một số ngoại lệ, nhưng chúng được tìm thấy trong số những người đã rũ bỏ xiềng xích của giáo hoàng chế, và đang lao động để cải chánh giáo hội. William Farel sẽ thấy một số ảo tưởng và tật xấu tồi tệ nhất của chủ nghĩa La Mã, để chuẩn bị cho ông phơi bày chúng cho dân chúng mà ông sẽ chỉ cho họ thập tự giá thật của Chúa Giê-xu Christ. Gia đình trở về nhà, và đây là lần cuối chúng ta nghe về các cuộc hành hương của họ đến Sainte Croix.

Những thập tự giá tương tự như thập tự giá được thăm như vậy thường được thấy ở các nước La Mã. Trên một sườn núi ở Thụy Sĩ, một du khách từng dừng lại trên đường, trước một thập tự giá được dựng trong một “nơi cầu nguyện” nhỏ, hoặc nơi cầu nguyện, trông hơi giống chỗ trú nhỏ cho một người canh gác trên đường sắt. Nó được xây bằng đá, với mặt trước mở, và trông khá cổ xưa. Một hình ảnh của người được gọi là Đức Trinh Nữ Mary rất nổi bật. Một cây thập tự nhỏ được gắn vào thập tự giá lớn hơn, và mặc dù mưa đang rơi, nó không quay vòng cũng không phun ra tia lửa, như linh mục tuyên bố về “thánh giá.” Trên một tấm bảng có một dòng chữ, được dịch như sau:

“Bốn mươi ngày ân xá sẽ được ban cho bất kỳ ai đọc trước nơi cầu nguyện này một kinh Pater Noster, một kinh Ave Maria, và một hành động ăn năn.”

Đó là chủ nghĩa La Mã.

Trong khi đứng ở đó, sự chú ý của du khách bị thu hút bởi tiếng nhạc của một dòng suối nhỏ với nước tinh khiết nhất, trượt xuống núi và trực tiếp băng qua đường. Nó ở đó, tự do, đầy, trong như pha lê, và ngay trên đường của người hành hương; một hình ảnh của nước sông sự sống chảy không ngừng từ ngai của Đức Chúa Trời. Đó là một biểu tượng của đạo Cải Chánh, đạo luôn trình bày ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi.

CHƯƠNG 2. KHÔNG PHẢI TRẬN CHIẾN MÀ LÀ SÁCH VỞ

(1500–1512.)

Farel trẻ tuổi chân thành, mặc dù mê tín. Ông tin vào các phép lạ La Mã, và muốn thấy bất cứ điều gì tự xưng là một phép lạ. Nhưng ông không muốn sự ngu dốt là mẹ của lòng sùng kính của mình. Ông khao khát tri thức. Và nếu Kinh Thánh không phải là một cuốn sách bị cấm, hẳn ông đã tìm thấy lẽ thật từ khi còn rất trẻ. Ông không biết có một cuốn sách như lời của Đức Chúa Trời. Ông xin phép được học.

“Học cái gì?” chúng ta tưởng tượng cha ông nói.

“Bất cứ điều gì được dạy trong các trường tốt nhất. Con muốn trở thành một người nào đó trong thế giới.”

“Vậy hãy làm lính. Mặc lấy áo giáp treo trong sảnh, lấy chuỗi hạt cho lòng con, và thanh gươm trong tay con, và vào phục vụ Gaston de Foix, hoặc chiến đấu cho giáo hoàng; ông ta cần những chiến sĩ dũng cảm bây giờ. Hãy để chuôi gươm là thập tự giá của con, và con có thể trở thành một hiệp sĩ dũng cảm trước khi tóc con bạc.

“Con thà làm một học giả. Hãy để con đọc về Caesar trước khi con cố gắng giống như Caesar. Hãy để tri thức là áo giáp của con và cây bút là thanh gươm của con. Con không muốn trận chiến, mà muốn sách vở.”

“Ngu dại, con trai của ta! Chiến tranh dẫn đến sự vĩ đại. Danh của ai bây giờ ở trên mọi làn gió thổi qua dãy Alps? Đó là của người hàng xóm của chúng ta, Hiệp sĩ Bayard, hiệp sĩ dũng cảm không sợ hãi và không tì vết. Cả Dauphiny đang nói về ông ta, kể từ chiến thắng của ông trong trận Taro. Như ông ta, hãy không sợ hãi và không tì vết, và con sẽ đến được những vinh dự của tước hiệp sĩ.”

“Đó không phải là những vinh dự con mong muốn.”

“Không phải là vinh dự sao khi một người có thể nói như Hiệp sĩ Bayard, ‘Linh hồn tôi thuộc về Đức Chúa Trời và cuộc đời tôi thuộc về đất nước tôi!’ Không phải là vinh dự sao khi bảo vệ một cây cầu chống lại một quân đoàn kẻ thù! và khi ông quở trách sự thề thốt phàm tục, và được bảo rằng đó chỉ là một lỗi nhỏ, hãy nghe ông nói, ‘Thưa ông, điều là một tội lớn của thời đại không thể là một lỗi nhỏ.’ Và khi một gia đình, mà ông trú trong nhà của họ, đề nghị cho ông một khoản tiền lớn vì đã bảo vệ gia đình khỏi sự cướp bóc của binh lính, ông từ chối, vì ông bảo vệ họ vì lòng tốt, không phải vì vàng. Vậy hãy cao quý, và dũng cảm như Bayard. Đây là con đường tốt nhất của con đến vinh quang.”

Người cha đã phản đối sở thích học hành mà con trai ông thể hiện như vậy, nhưng chàng trai trẻ kiên quyết đòi có cơ hội để theo đuổi nó. Những xung đột và chiến thắng cao quý hơn đang ở trước mặt ông hơn những điều của Hiệp sĩ nổi tiếng, và Đức Chúa Trời đã đặt bàn tay nhân lành của Ngài trên ông. Ông sẽ được mặc lấy “toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời,” và cầm “gươm của Đức Thánh Linh.” Ông đã nài xin cha mình lâu dài và tha thiết, người cha cảm thấy đó là một cú đánh lớn cho mọi hy vọng của ông về việc thấy chàng quý tộc trẻ bước vào sự nghiệp quân sự, nhưng cuối cùng ông già đã nhượng bộ, và bắt đầu tìm kiếm một giáo viên có năng lực.

Thầy giáo có học thức khi ấy chưa đi khắp đất nước. Nếu các linh mục là những người dạy dỗ, thì việc giáo dục tâm trí có khả năng phải trả giá bằng đạo đức. Farel trẻ tuổi hẳn đã thu được ít điều từ các trường của Dauphiny, nếu không có trong ông tinh thần tự giúp mạnh mẽ. Trong các sách giáo khoa, lúa mì và cỏ lùng mọc cùng nhau, và các giáo viên hầu như không thể chỉ ra sự khác biệt giữa chúng, cũng không thể chỉ cho học sinh biết nên thu thập điều gì vào kho, và điều gì nên đốt trong lửa. Nhưng ông đã chuyên tâm vào sách vở sốt sắng như Bayard từng lao vào trận chiến. Những khó khăn chỉ làm ông bừng cháy với nhiệt huyết để vượt qua chúng, và sau khi đã thu được phần lớn những gì quê hương ông có thể cung cấp, ông quay mắt về những ánh sáng tươi sáng hơn của thủ đô.

Đại học Paris từ lâu đã nổi tiếng trong thế giới Cơ Đốc. Nó được mô tả là “mẹ của mọi học vấn, ngọn đèn thật của Hội Thánh, ngọn đèn không bao giờ biết bị che khuất, tấm gương trong sáng và bóng loáng của đức tin, không bị mây làm mờ, và không bị chạm vào làm ố.” Nó xuất hiện như vậy đối với người La Mã sùng đạo, và như vậy đối với chàng trai Dauphiny trẻ tuổi đầy khát vọng. Đối với con mắt Cải Chánh của Milman, trước tầm nhìn rõ ràng của ông các thế kỷ của Cơ Đốc giáo La-tinh diễu hành, nó vươn lên trang nghiêm trong sự vượt trội của mình, và mạnh mẽ trong sự độc lập của mình. Ông nói, “Nếu Bologna có thể khoe các luật sư dân sự của mình, Salerno khoe các thầy thuốc của mình, Paris có thể cạnh tranh với các trường lớn này trong các nghiên cứu đặc biệt của chúng, và tự nó tập trung danh tiếng của tất cả, đặc biệt là của môn cao nhất — thần học. Đại học Paris có các đặc quyền bất khả xâm phạm, các quỹ riêng, chính quyền, luật pháp, quan tòa, quyền tài phán; nó là một quốc gia trong một quốc gia, một thành phố trong một thành phố, một Hội Thánh trong một Hội Thánh. Nó từ chối cho các trung sĩ của Thị trưởng Paris và các viên chức của Giám mục Paris vào trong tường của nó; nó mở cổng một cách miễn cưỡng và khó chịu cho các viên chức của nhà vua.”

Nếu nó xuất sắc về thần học, thì tiêu chuẩn của thành tựu thần học hẳn phải thấp đến mức nào! Khoa chính của thần học được gọi là Sorbonne. “Ngọn đèn thật của Hội Thánh” hẳn phải quá mờ đến nỗi không thể bị che khuất, khi các tiến sĩ của nó “xem việc học tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ là dị giáo chết người nhất.” Họ đã tuyên bố với nghị viện rằng “Tôn giáo bị hủy hoại nếu các ông cho phép học tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ.” Họ hẳn đồng ý với các tu sĩ, những người khẳng định rằng “mọi dị giáo đều phát sinh từ hai ngôn ngữ đó, và đặc biệt từ tiếng Hy Lạp.” Và tại sao lại ghét hai ngôn ngữ này? Vì Kinh Thánh được viết bằng chúng. Nếu chúng được học, Kinh Thánh sẽ được đọc, và các sai lầm của giáo hội của họ sẽ bị phơi bày. Một người trong số họ dạn dĩ nói, “Tân Ước là một cuốn sách đầy rắn và gai. Tiếng Hy Lạp là một ngôn ngữ mới và vừa được phát minh, và chúng ta phải đề phòng nó. Còn tiếng Hê-bơ-rơ, các anh em thân mến của tôi, chắc chắn rằng mọi người học nó lập tức trở thành người Do Thái!”

Nhưng, bất chấp Sorbonne, vẫn có tại Paris một sự phục hưng học vấn, và người lãnh đạo sự tiến bộ là một bằng chứng cho câu nói, “Người cuối sẽ trở thành người đầu.” Ai đã nghĩ rằng chàng trai trẻ William Budæus, “buông cương cho các đam mê của mình, thích săn bắn, và sống chỉ vì chim ưng, ngựa và chó săn của mình,” sẽ từng ấp ủ trong mình, và đánh thức trong người khác, một khát khao văn học tinh khiết hơn? Thế nhưng, có một dây cương trên ông, được giữ trong bàn tay vô hình của Đức Chúa Trời. “Bất ngờ, ở tuổi hai mươi ba, ông dừng lại đột ngột, bán đoàn săn của mình; và chuyên tâm học hành với lòng sốt sắng mà trước đây ông thể hiện khi lùng sục các cánh đồng và rừng với chó của mình.” Vinh dự của ông là nguyên nhân chính của sự phục hưng dưới thời Francis Đệ Nhất. Ông tận hiến cho việc học của mình đến nỗi, ông dường như ít nhớ đến bất cứ điều gì khác. Ngay cả vào chính ngày cưới của mình, ông quên những gì người ta mong đợi ở ông. Giờ cho đám cưới đến, nhưng ông không xuất hiện. Một sứ giả được gửi đi để nói với ông rằng việc ấy không thể tiến hành trừ khi ông được gửi đến, và người ta thấy ông đang mải mê viết các Bình luận của mình. Nhưng ông đồng ý bỏ bút xuống và kết hôn với một người có thể đồng cảm với ông trong các theo đuổi của ông, và giúp trí nhớ của ông. Vợ ông đã giúp đỡ ông rất nhiều trong việc học, và thường tìm ra và đánh dấu các đoạn khác nhau phù hợp với mục đích của ông. Trong một cuốn sách hiếm, tại bảo tàng Anh, có một giai thoại khác về sự tận hiến văn học của ông. Một ngày các đầy tớ chạy đến chỗ ông, rất hoảng sợ, kêu lên, “Thưa ông, thưa ông, nhà đang cháy!”

“Tại sao các ngươi không nói với bà chủ của các ngươi về điều đó?” Budæus đáp, một cách bình tĩnh. “Các ngươi biết tôi không bao giờ bận tâm về nhà.” Người đàn ông này, không nghi ngờ gì, đã làm nhiều điều để thu hút sự chú ý đến Erasmus, người, vất vả đi lên từ tuổi thơ mồ côi vô danh, đã dành mọi thời gian cho học vấn; tiêu tiền của mình, khi ông có thể kiếm được bất kỳ khoản nào, vào các tác giả Hy Lạp; vào một tu viện, nhưng sớm rời khỏi đó trong ghê tởm; đến Paris và học tại Đại học, và sắp cho ra ấn bản Tân Ước tiếng Hy Lạp của mình. Budæus có thể đã giúp ảnh hưởng của John Reuchlin, người đã đi qua cùng đại học đó, và đang chuẩn bị làm cho Cựu Ước điều Erasmus đang làm cho Tân Ước. Nghệ thuật in ấn đến đúng lúc cho việc xuất bản Kinh Thánh, một bằng chứng rằng Đức Chúa Trời đang quản lý các lực lượng của lẽ thật cho một cuộc cải chánh lớn. Dù Sorbonne nghĩ gì, tôn giáo không bị hủy hoại bởi việc học các ngôn ngữ thánh. Nó sẽ được phục hưng và sống lại từ cõi chết bởi tiếng của Đấng Christ, được lời của Đức Chúa Trời mang đến lòng người ta.

William Farel, rời nhà đến thủ đô, đang đi trên một biển ý kiến rộng lớn và hoang dã; nhưng ông sẽ được dẫn đến nơi cập bến thật, không phải bởi đại học, như một ngọn hải đăng công cộng, với ngọn đèn văn học đang sáng lên của nó, mà bởi ngọn đuốc riêng của một người đàn ông, đang đi, trong tâm trạng suy tư, dọc bờ biển. Người đàn ông này đang tìm kiếm hạt ngọc quý giá, và, vì bóng tối đạo đức sâu thẳm, ông giữ ánh sáng run rẩy của mình cẩn thận đến nỗi, nó không thể không thu hút con mắt cảnh giác của sinh viên trẻ từ núi Dauphiny.

Trong số những người có học thức của đại học có một người có vóc dáng rất nhỏ, vẻ ngoài tầm thường, gốc gác khiêm tốn, và ít lợi thế trong cuộc sống ban đầu. Tên ông là James Lefèvre, và ông sinh khoảng năm 1445 tại Etaples, một ngôi làng của Picardy, xứ của Calvin. Việc giáo dục ban đầu của ông hẳn đã thô sơ và ít ỏi, nếu ông không dựa vào thiên tài của mình hơn là vào các thầy của mình. Ông vật lộn vươn lên tri thức, như người leo núi để thấy mặt trời mạ vàng các đỉnh của một dãy Alps, và do đó sự cao quý của linh hồn ông đã thu hút sự ngưỡng mộ từ bạn bè, những người ấp ủ hy vọng về sự vĩ đại của ông. Ông đi du lịch ra nước ngoài, thậm chí vào Á Châu và Phi Châu, trở thành tiến sĩ thần học, và năm 1493 là giáo sư của Đại học Paris, nơi Erasmus xếp ông vào hàng đầu của các học giả. Trí tuệ, học vấn và hùng biện của ông có sức thu hút kỳ diệu đối với mọi người nghe ông.

Ông sớm thấy có đủ việc phải làm, và tha thiết đảm nhận nhiệm vụ. Ông phải cải chánh các thực hành xấu xa của giáo hội La Mã, vì ông yêu giáo hội nơi mình sinh ra quá nhiều để thấy nó trong sai lầm. Ông phải tấn công “sự man rợ khi ấy đang thịnh hành trong Đại học,” và tham gia phục hưng việc học các ngôn ngữ và thời cổ đại có học thức. Các tác phẩm cổ điển không được lấn át Kinh Thánh. Triết học phải nhường chỗ cho tôn giáo. Do đó ông bắt đầu tại điểm duy nhất mà một cuộc cải chánh có thể bắt đầu đúng đắn. Ông đi đến trung tâm của Kinh Thánh, để nó có thể đi đến trung tâm của con người.

Không ai quyến rũ hơn trong cách dạy nghệ thuật chân thật, tha thiết và thân mật của ông. Nghiêm túc trong bục giảng, ông vui vẻ với học sinh của mình. “Ông yêu tôi vô cùng,” một người trong số họ viết cho bạn mình là Zwingli. “Đầy thẳng thắn và tử tế, ông thường hát, cầu nguyện, tranh luận, và cười vào những sự ngu dại của thế giới với tôi.” Như vậy ông thu hút một số lượng lớn môn đồ, từ hầu hết mọi quốc gia, đến ngồi dưới chân ông. Họ thấy ông dành nhiều thời gian trong các nhà thờ như trong phòng học của mình, và có khuynh hướng bắt chước lòng sùng kính của ông. Vì giáo hội đang trong sai lầm, ông không bỏ rơi nó, vì nếu con tàu đang trong bão và các sĩ quan say rượu, thì càng có lý do để mọi thủy thủ ở tại vị trí nhiệm vụ và nguy hiểm. Ông coi mình là một đứa trẻ trong giáo hội, hơn là một tiến sĩ ở trên nó, và vì sẵn lòng tìm kiếm, ông chắc chắn sẽ tìm thấy lẽ thật sẽ cứu rỗi.

Lefèvre là một nhà cải chánh trước cuộc Cải Chánh. Ông phản đối sai lầm trước khi có bất kỳ hệ thống đạo Cải Chánh nào. Năm năm nữa phải trôi qua trước khi Luther đóng đinh các luận đề của mình lên cửa nhà thờ cổ tại Wittenberg. Luther vừa mới tìm thấy cuốn Kinh Thánh bị xích trong tu viện Erfurth, và chưa nghe Staupitz nhân lành nói, “Nếu ngươi muốn thật sự được cải đạo, đừng theo những sự hành xác và ăn năn này. Hãy yêu Đấng đã yêu ngươi trước. Đức Chúa Trời không chống lại ngươi, nhưng ngươi chống lại Đức Chúa Trời. Hãy nhớ rằng Đấng Christ đã đến đây để tha tội. Hãy phó mình vào vòng tay của Đấng Cứu Chuộc. Hãy tin cậy nơi Ngài, nơi sự công chính của đời sống Ngài, nơi của lễ chuộc tội của sự chết Ngài.” Nếu Lefèvre có thể nghe những lời như vậy, ông hẳn đã tìm thấy sớm hơn nhiều kho báu mà ông tìm kiếm trên bờ của lẽ thật.

Năm 1510, Luther đang trên đường đến La Mã, để chứng kiến các sự gớm ghiếc của nó, và William Farel đang trên đường đến Paris để học tại Đại học, và để tìm thấy nơi Lefèvre một người bạn giữa những người xa lạ, một người dẫn dắt đến lẽ thật, và một người cha trong Đấng Christ, vì bởi ánh sáng riêng của người đàn ông này, chàng trai tỉnh lẻ trẻ tuổi sẽ bảo đảm việc cập bến của mình trên Tảng Đá Vĩnh Cửu của sự cứu rỗi.

Trên tường của hầu hết các Nhà Thờ La Mã treo những bức tranh về các cảnh khác nhau trong sự đau khổ và sự chết của Chúa chúng ta. Những người thờ phượng bắt đầu tại bức đầu tiên, và đi vòng đến bức cuối cùng, quỳ trước mỗi bức, và lặp lại lời ăn năn hoặc lời cầu nguyện của họ. Những chỗ quỳ này được gọi là các chặng trên đường thập tự giá. Đi hết vòng là một cuộc hành hương.

William Farel không đến Paris để dạo qua các đường phố, cũng không khóa mình trong phòng và nghiền ngẫm sách vở đêm ngày. Ông là một sinh viên chăm chỉ, nhưng ông không bỏ bê các bổn phận tôn giáo của mình. Ông dành thời gian tham dự nhà thờ đều đặn, và coi việc thăm các chặng dọc đường thập tự giá là một vấn đề lương tâm. Thật là một đặc ân cho chàng trai làng trẻ tuổi được quỳ trước những bức tranh tốt hơn những bức ông đã thấy ở nhà, và xưng tội với một linh mục tài giỏi hơn.

Một ngày, khi đang trong cuộc hành hương ngoan đạo của mình, ông thấy một ông già đang đi vòng, hoàn toàn mải mê trong sự sùng kính của mình. Ông sấp mình tại các chặng và nán lại, lặp lại lời cầu nguyện của mình. Ông dường như là mẫu mực của lòng sốt sắng và ăn năn, khi nước mắt rơi, môi run, và giọng nói vang lên đầy và rõ trong các đáp ca của buổi lễ công cộng. Có nhiều điều trong cách cư xử của ông làm say mê chàng trai xa lạ trẻ tuổi, và ông không thể quên sự tha thiết của ông già nhân lành, nhiều năm sau nói về ông rằng, “Chưa bao giờ tôi thấy một người hát thánh lễ hát nó với sự tôn kính lớn hơn.” Ông già nhỏ bé, không phô trương, khiêm nhường này, với đôi mắt đẫm lệ và khuôn mặt tử tế là Lefèvre hùng biện, được dân chúng yêu mến và được yêu quý. Được làm quen với ông giờ là ước muốn tha thiết nhất của sinh viên, và không có điều đó ông không thể hạnh phúc.

Họ gặp nhau như thế nào, chúng ta không biết, nhưng Farel “không thể kìm được niềm vui khi thấy mình được người đàn ông nổi tiếng này tiếp đón tử tế.” Dường như ông đã đạt được mục đích của mình khi đến thủ đô. “Từ lúc đó niềm vui lớn nhất của ông là trò chuyện với tiến sĩ của Etaples, lắng nghe ông, nghe các bài học tuyệt vời của ông, và quỳ cùng ông một cách sùng kính trước cùng các đền thờ. Thường thì Lefèvre già và môn đồ trẻ của ông có thể được thấy đang trang trí một hình ảnh của Đức Trinh Nữ bằng hoa; và một mình, xa khỏi toàn bộ Paris, xa khỏi các học giả và các tiến sĩ của nó, họ thì thầm cùng nhau những lời cầu nguyện sốt sắng họ dâng cho Mary.” Người thầy, đang chiến đấu chống lại một số sai lầm, vẫn giữ một số sai lầm vô lý nhất; và sinh viên, người từ chối cầm gươm, vẫn bám vào chuỗi hạt.

Farel chân thành. Ông nghĩ mình đúng. Ông không hy vọng vào một chức vụ có lợi lộc lớn, cũng không chuẩn bị để lột da một bầy nào mà ông có thể được đặt lên, cũng không mơ về cuộc sống độc ác khi ấy được nhiều linh mục sống. Một linh hồn như của ông cao hơn việc yêu giáo hoàng chế vì tiền, hoặc vì quyền lực, hoặc vì sự buông thả trong tội lỗi. Trong quan điểm của ông, giáo hoàng ngồi trên ngai của Đức Chúa Trời, và cai trị thay cho Đấng Christ. Vâng lời và thờ phượng ông như Đấng Christ là một phần của sự cứu rỗi. Nếu bất kỳ ai nói điều gì xấu về “giáo hoàng thánh,” ông sẽ “nghiến răng như một con sói điên cuồng,” sẵn sàng gọi các tia chớp của thiên đàng xuống “để áp đảo kẻ khốn khổ tội lỗi ấy với sự hủy hoại và bối rối hoàn toàn.”

“Bạn tin gì?” chúng ta cho rằng một sinh viên nào đó đã hỏi ông, người đã nghe một số nhận xét châm biếm của Erasmus về những sự ngu dại của chủ nghĩa La Mã. “Bạn có thật sự tin rằng một miếng bánh thánh được biến thành chính thân thể của Đấng Christ không?”

“Tôi tin,” Farel nói, “vào thập tự giá, vào các cuộc hành hương, hình ảnh, lời thề, và di vật. Điều linh mục cầm trong tay, bỏ vào hộp, rồi đóng lại, ăn, và cho người khác ăn, là Đức Chúa Trời thật duy nhất của tôi, và đối với tôi không có Đức Chúa Trời nào khác, dù ở trên trời hay trên đất.”

Thế nhưng ông vẫn không thỏa mãn. Tinh thần ông đói, linh hồn ông không tìm thấy sự nghỉ ngơi. Mọi thứ đang đi từ xấu đến tệ hơn. Việc học các tác giả phàm tục không mang cho ông một mẩu bánh từ thiên đàng; trong các nghi thức của giáo hội không có một giọt nước sự sống nào để làm dịu cơn khát của ông. Lefèvre hầu như không dám nói với ông lẽ thật nhỏ bé mà ông đang dựa vào, vì chính ông cũng chưa chắc về nó, và không người què nào thích cho đi cây gậy của mình. Sinh viên đi bồn chồn và khốn khổ đến gặp một số tiến sĩ của thời đại, nhưng họ chỉ gửi ông đi khốn khổ hơn trước. Ông nói với họ rằng ông muốn trở thành một Cơ Đốc nhân thật; và họ cho ông Aristotle làm người dẫn dắt! Ông đọc sách, cúi đầu trước hình ảnh, tôn thờ di vật, cầu khẩn các thánh, giữ các kỳ kiêng ăn và lễ hội, mang lòng tôn kính Mary của mình đến mức mê tín cực độ, thế nhưng tất cả đều chứng tỏ tệ hơn vô ích. Đó là gửi ông đến bụi gai, dưới một ảo tưởng rằng từ chúng ông sẽ hái nho.

Trong những đau khổ tinh thần nghiêm trọng của mình, ông học được một tin tốt. Đó là “cha thánh, giáo hoàng,” sẵn lòng cho phép Cựu Ước và Tân Ước được gọi là Kinh Thánh. Cảm ơn đức thánh của ông vì sự nhượng bộ này! Nếu ông đi xa hơn và nói, như một trong những người tử vì đạo Anh, “Không có văn bản nào là thánh ngoài Kinh Thánh,” điều đó hẳn đã giải quyết một câu hỏi quan trọng trong tâm trí lo lắng của hàng trăm người, những người như Farel trẻ tuổi, không biết nên tin điều nào, Đấng Christ hay giáo hoàng. Câu hỏi ấy là: chúng ta sẽ theo điều nào — lời của Đức Chúa Trời hay lời của giáo hội? Farel nghĩ rằng, vì giáo hoàng công nhận cuốn sách tốt lành vĩ đại là Kinh Thánh, ông có thể tự đọc nó. Chắc chắn giáo hoàng và các sứ đồ phải đồng ý trong các dạy dỗ của họ! Nhưng khi ông đọc trang thánh, ông ngạc nhiên thấy họ bất đồng như thế nào, và mọi thứ trong chủ nghĩa La Mã khác với Cơ Đốc giáo tinh khiết của Tân Ước như thế nào. Thánh lễ được dạy ở đâu trong Kinh Thánh? Cầu nguyện với các thánh ở đâu? Tôn thờ di vật ở đâu? Thờ phượng Đức Trinh Nữ Mary ở đâu? Xưng tội với linh mục ở đâu? Trả tiền để được tha thứ ở đâu? Luyện ngục ở đâu? Sự cứu rỗi bằng một vòng vô tận của chỉ các việc làm ở đâu? Chắc chắn không có trong Kinh Thánh. Nó dạy ăn năn thay vì các việc đền tội, đức tin nơi Đấng Bị Đóng Đinh thay vì tôn thờ thập tự giá, cầu nguyện với Chúa Giê-xu chứ không phải với các thánh, và yêu thương Đức Chúa Trời thay vì sợ giáo hoàng. Trong ánh sáng của nó, ông có thể thấy rằng bất kỳ ai cũng có thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời nhân danh Đấng Christ; mọi người đều có thể đến với Chúa Giê-xu và tìm thấy sự nghỉ ngơi; và không ai cần mua sự tha thứ của mình từ một linh mục, cũng không cần mua ân xá từ “cha thánh.” Ông có thể thấy rằng những người ăn năn sẽ an toàn hơn dưới chân Chúa Giê-xu, và những người hành hương sẽ tốt hơn khi ở nhà. Ý nghĩ hẳn đã nảy sinh trong tâm trí ông rằng nếu các linh mục có thể biến một miếng bánh thánh thành Thần Tính, họ có thể làm bất cứ điều gì thành một Đức Chúa Trời, và nếu việc nâng bánh thánh lên là một sự đóng đinh, thì Chúa Giê-xu hẳn phải luôn đau khổ vì tội lỗi của chúng ta.

Người đọc Kinh Thánh trẻ tuổi đã đi đủ xa để thấy rằng lời của Đức Chúa Trời không đồng ý với lời của Giáo Hội. Ông hầu như không dám đi xa hơn. Ông có những cơn đau đớn nghiêm trọng trong tâm trí, và vật lộn để biết nên chấp nhận điều nào. Nỗ lực đầu tiên của ông là điều ngược lại với những gì Luther trẻ tuổi đang làm khi ấy, khi làm cho Giáo Hội nhường chỗ cho các dạy dỗ của cuốn Kinh Thánh bị xích. Tu sĩ của Erfurth nghĩ, trong những giờ tốt nhất của mình, rằng Đấng Christ phải đứng vững, và giáo hoàng phải ngã, Đức Chúa Trời phải được tin, dù Giáo Hội đi đến hủy hoại. Sinh viên Dauphiny hầu như không dám nghĩ, nhưng trước tiên cố gắng làm cho Kinh Thánh nhường chỗ cho các dạy dỗ của giáo hoàng chế. Nếu ông đọc bất kỳ đoạn Kinh Thánh nào chống lại các thực hành La Mã, ông cúi đầu, hướng mắt xuống ngực, như cố gắng nhận được một cái nhìn tử tế từ lương tâm của mình. Ông đỏ mặt, như xấu hổ khi chối Chúa của mình, thế nhưng không dám tin lời của Đức Chúa Trời. Sợ phải đối mặt với các tác giả Phúc Âm, ông quay mắt khỏi cuốn sách thánh, nói, trong nỗi đau đớn tinh thần sâu sắc, “Than ôi! Tôi không hiểu rõ những điều này. Tôi phải cho Kinh Thánh một ý nghĩa khác với ý nghĩa chúng dường như có. Tôi phải giữ sự giải thích của Giáo Hội, và, thật vậy, của giáo hoàng.”

Như vậy ông phải uốn cong và bóp méo các lời thánh, để làm chúng đồng ý với các thành kiến của mình, và đó là công việc khó khăn và đau đớn. Một ngày một tiến sĩ của Giáo Hội tình cờ bước vào, và ông thấy ông đang đọc Kinh Thánh. Thay vì “một lời đúng lúc cho người mệt mỏi,” một lời quở trách sắc bén rơi từ lưỡi của người có học. “Không ai,” ông nói, “nên đọc Kinh Thánh trước khi đã học triết học và lấy bằng nghệ thuật.” Đó là làm đầy đầu sinh viên bằng chì. Đó là cho một hòn đá cho người xin bánh sự sống. Farel tin ông ta, mặc dù không có sự chuẩn bị văn học như vậy được yêu cầu đối với các môn đồ khi, với tư cách là ngư phủ, họ vào trường của Đấng Christ, cũng không đối với bất kỳ người dân thường nào, những người vui mừng nghe Ngài. Quy tắc của Ngài là một quy tắc đúng trong mọi thời đại, và giữa mọi dân tộc, — “Hãy tra cứu Kinh Thánh.” Người đọc Kinh Thánh đang trong vực sâu của bóng tối tinh thần, và, lâu sau đó, ông cảm ơn về công việc lớn lao và kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong việc nâng ông lên từ vực thẳm như vậy. Ông nhìn lại, và nói, “Tôi là người khốn khổ nhất trong loài người, nhắm mắt lại, kẻo tôi thấy.”

Dường như ông bắt đầu sợ Kinh Thánh, kẻo nó phá hủy đức tin của ông vào Giáo Hội, và tình yêu của ông đối với các nghi thức của nó. Khi ông để nó không mở, lòng sốt sắng La Mã của ông trở lại. Ông dồn cả linh hồn mình vào các sùng kính sai lầm của mình. Ông giành được, giữa dân chúng, một danh tiếng về lòng sốt sắng. Những người La Mã sắc sảo hơn nuôi dưỡng ông, như các linh mục khôn ngoan ở Zurich đã tìm cách lôi kéo Zwingli trẻ tuổi vào lợi ích của họ, kẻo ông nghĩ quá nhiều, thấy quá nhiều điều xấu xa ghê tởm, và tâm trí ông bị hướng về một cuộc cải chánh. Họ đã học từ sự dạn dĩ của Huss, Savonarola, Jerome của Prague, và các “nhà cải chánh trước cuộc Cải Chánh” khác nhau, rằng những người như vậy phải được quản lý kịp thời, nếu họ bị ngăn không gây tiếng ồn trong thế giới, và giáng những đòn như vậy vào giáo hoàng chế mà các vết thương của nó không bao giờ có thể lành. Sẽ khôn ngoan hơn khi dùng các nghệ thuật nhẹ nhàng, và thuyết phục họ vào phục vụ tích cực khi còn trẻ, hơn là cho phép họ trưởng thành năng lực của mình bằng cách đọc và suy nghĩ, và rồi thiêu họ trong tuổi già vì “dị giáo.”

“Bạn gầy đi vì học — tâm trí bạn bị áp bức,” họ sẽ nói, “bạn cần vận động; bạn nên làm điều gì đó sẽ thu hút lòng bạn vào các việc tốt, và như vậy giảm bớt trí tuệ bị gánh nặng của bạn.”

“Các cuộc hành hương của tôi cho lòng tôi vận động,” chúng ta nghe Farel trả lời. “Tôi cố gắng làm mọi việc tốt sẽ cứu linh hồn.”

“Đúng, chúng có thể cứu linh hồn; nhưng bạn không được làm mòn cơ thể mình. Giáo Hội muốn bạn sống lâu. Hãy thăm người nghèo. Cho họ các việc từ thiện. Khuyên họ đến các chặng, chỗ xưng tội, và thánh lễ.”

“À! Tôi không xứng đáng bắt chước Đấng Christ như vậy.”

“Nhưng chúng tôi có việc cho bạn làm. Có những sinh viên nghèo ở đây, cần giúp đỡ, và có những người giàu để giúp họ. Chúng tôi có thể tin cậy bạn. Hãy để chúng tôi đặt tiền vào tay bạn, để bạn có thể phân phát nó giữa những người nghèo khó.”

Farel đồng ý, và nhiều người giàu ngoan đạo ở Paris đã giao cho ông các khoản tiền khác nhau, để cho các sinh viên nghèo hơn. Công việc được thực hiện trung tín bởi một người có những e ngại lương tâm tinh tế nhất trong mọi vấn đề về sự trung thực và từ thiện.

“Hãy làm tâm trí bạn vui lên bằng cách đọc cuộc đời của các thánh,” chúng ta nghe những người canh gác có mắt đại bàng nói với sinh viên vẫn buồn.

“Chẳng phải các sứ đồ là những thánh tốt nhất sao?” ông trả lời. “Các dạy dỗ của họ làm tôi bối rối.”

“Họ quá cao siêu đối với bạn. Bạn chưa sẵn sàng để hiểu họ. Trước tiên hãy lấy những người gần thời đại của chúng ta hơn.”

“Các giáo phụ của Giáo Hội, vậy — nhưng họ sẽ không đồng ý với Giáo Hội của thời đại chúng ta.”

“Hãy để họ cho đến khi bạn có bằng nghệ thuật. Đừng đọc về những người viết các giáo lý của họ, mà đọc về những người nghèo khó, những người hành hương dài, những người kiêng ăn trong sa mạc, những người hành xác trong hang động, những người có khải tượng, những người làm phép lạ, và những người để lại cho chúng ta công đức của các việc tốt và các việc đền tội của họ.”

“Hãy cho tôi xem các cuốn sách. Các việc của họ có thể cho tôi nhiều ánh sáng hơn lời của những người dạy điều chúng ta bây giờ không được tin.”

Các cuốn sách được cung cấp, và Farel đọc chúng cho đến khi trí tưởng tượng của ông bị viêm lên bởi các truyền thuyết của các thánh. Trong lòng ông ngưỡng mộ những câu chuyện được phát minh về lòng sốt sắng của họ, thức ăn thô sơ và quần áo quả mọng thô của họ, các cuộc hành hương chân trần của họ, các sự tự hành hạ của họ, các chuyến thăm của thiên sứ và của Đức Trinh Nữ Mary cho họ, và sự tự do hoàn toàn của họ khỏi tội trọng. Những câu chuyện ghê tởm nhất về sự bẩn thỉu tự nguyện của họ là những lãng mạn đẹp đẽ của một sự hạ mình sẵn lòng. Ông nhầm cuộc sống thấp hèn và nhàn rỗi của họ với một cuộc sống cao và gần như thiên đàng, và bắt đầu nghĩ đến việc sống như họ.

Trong bóng sâu của một khu rừng gần Paris, có một tu viện của các tu sĩ Carthusian, vô dụng trên đất, nhưng làm cho thế giới phục vụ họ tốt hơn người ta nghi ngờ ở nước ngoài, trong lòng tôn kính của nó đối với lòng ngoan đạo giả định của họ. Farel bị thu hút về phía họ. Có lẽ ông đã nghe về các anh em của họ trong tu viện cổ Chartreux (Cartusium), không xa quê ông. Có điều gì đó lãng mạn trong lịch sử của nó. Bruno của Cologne đã trở nên ghê tởm các điều xấu xa trong giáo hội tại thành phố cổ ấy, hơn là với thế giới, và ông tìm cách thoát khỏi cả hai càng nhiều càng tốt. Ông khao khát sự cô độc. Trong thung lũng hoang dã của Chartreux, không xa Grenoble, ông định cư, khoảng năm 1084, với mười hai người bạn đồng hành. Họ xây một tu viện cho việc thờ phượng của họ, nhưng không sống trong đó kẻo họ ở cùng nhau quá nhiều. Họ xây các phòng riêng bên cạnh nó, và mỗi người dành thời gian một mình trong im lặng, học hành và lao động đủ để giữ mình sống. Dòng của họ tăng số lượng và ảnh hưởng, và một số chi nhánh được thành lập ở Âu Châu, như chi nhánh trong rừng gần Paris. Các quy tắc của họ rất nghiêm ngặt, nếu chúng ta có thể phán đoán từ những quy tắc được đặt ra cho tu viện Camaldula, được xây trên một trong những nơi hoang vắng nhất của dãy Apennines. Hai từ diễn đạt chúng — cô độc và im lặng. Mọi điều khác chỉ là ngoại lệ đối với các quy tắc. Họ gặp nhau trong thờ phượng, họ ăn cùng nhau trong im lặng vào một số lễ hội nhất định, và họ gặp nhau đôi khi để gây cho nhau sự kỷ luật không lời. Một bữa ăn hàng ngày gồm bánh, hoặc rau, và nước, thường được từ bỏ, để họ có thể tận hưởng công đức của một kỳ kiêng ăn nghiêm ngặt hơn. Tiền họ không được chạm vào, và không có tiện nghi nào được cho phép trong phòng của họ. Sự im lặng của họ chỉ bị phá vỡ khi họ cầu nguyện hoặc hát, và khi họ buông mình trong một chút trò chuyện vào buổi tối. Người ẩn tu trong số họ thực hiện một lời thề khủng khiếp về sự im lặng và tách biệt vĩnh viễn. Giọng của ông có thể được nghe trong lời cầu nguyện cô đơn, và ba ngày trong năm ông có thể tham dự thánh lễ của tuần lễ Phục Sinh, nhưng ông không được nói với bất kỳ con người nào, ngoại trừ linh mục, người mà ông gọi bằng tiếng chuông của mình để nghe lời xưng tội của ông. Những tu sĩ như vậy dễ dàng mất trí, và như vậy tưởng tượng rằng họ đã thoát khỏi tội lỗi của mình.

Những quy tắc nghiêm ngặt này có sức quyến rũ đối với Farel trẻ tuổi, giờ bị cuốn đi bởi việc đọc cuộc đời của các thánh. Ông đi vào rừng, và được nhận vào nhóm phòng u ám. Ông nhìn các tù nhân với lòng tôn kính, và chia sẻ, trong một thời gian ngắn, trong các khổ hạnh của họ. Lợi ích ông nhận được được trình bày mạnh mẽ trong chính lời của ông, được viết vào một ngày sau này. “Tôi hoàn toàn bận rộn, ngày và đêm, trong việc phục vụ ma quỷ, theo cách của người tội lỗi ấy, giáo hoàng. Tôi có Pantheon của mình trong lòng, và một đoàn người trung gian, cứu tinh, và thần như vậy, đến nỗi tôi có thể dễ dàng được coi là một sổ đăng ký của giáo hoàng.”

Bóng tối trong linh hồn ông không thể sâu hơn được nữa. Ông chìm thấp trong chủ nghĩa La Mã như Luther khi, gần đây, ông quỳ gối leo lên cầu thang của Pilate để nhận ân xá của giáo hoàng. Nhưng Luther dường như nghe một âm thanh trong tai, như thể một thiên sứ nói với ông, khi ông ở đó nhớ lại lời, “Người công chính sẽ sống bởi đức tin.” Ông đứng dậy, xấu hổ về sự ngu dại của mình, và chạy trốn với mọi sự vội vàng khỏi cảnh tượng. Đó là quyền năng của một cuốn Kinh Thánh được đọc kỹ và ghi nhớ. Nhưng Farel không bị báo động bởi ký ức như vậy về một lẽ thật lớn chống lại chủ nghĩa La Mã. Ông rời khỏi người Carthusian như thế nào hoặc khi nào chúng ta không biết, nhưng thời gian ở của ông không dài. Có lẽ ông bị thu hút đến Lefèvre, người mà tại tiếng nói của ông sao mai sẽ sớm mọc lên, và xua đuổi sự u ám nặng nề khỏi lòng.

CHƯƠNG 3. MỘT TIẾNG LẠ TẠI PARIS

(1512-1520.)

“William thân yêu của ta,” Lefèvre nói một ngày khi trở về từ thánh lễ, khi ông nắm tay người bạn trẻ của mình, “Đức Chúa Trời sẽ đổi mới thế giới, và con sẽ thấy điều đó.”

“Thầy thường nói điều này với con, nhưng con chưa hiểu đầy đủ lời của thầy.”

“À, người ta không thể biết ánh sáng là gì cho đến khi nó đầy mắt mình, cũng không biết sự sống là gì cho đến khi cảm thấy nó trong linh hồn mình. Đức Chúa Trời sẽ sớm ban cho chúng ta cả hai — ánh sáng mới bởi lẽ thật thánh của Ngài, sự sống mới bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Lời của Đức Chúa Trời sẽ thay thế lời của giáo hội. Chúng ta phải từ bỏ ‘Cuộc Đời Của Các Thánh,’ và đọc lời của các sứ đồ.”

“Nhưng chẳng phải thầy đang tiếp tục xuất bản những cuộc đời ấy sao? Con đã thích thú với hai số hàng tháng nay đã phát hành.”

“Không, không; ta bắt đầu với lòng sốt sắng công việc khó nhọc thu thập và sắp xếp chúng theo thứ tự tên của chúng trong lịch. Nhưng ta mệt mỏi với chúng. Chúng làm ta ghê tởm. Chúng là những truyền thuyết ngu dại tốt nhất, và nhiều trong số chúng là những câu chuyện bịa của các tu sĩ, những người có thể viết một cuộc đời theo đơn đặt hàng mà không biết gì về sự kiện.”

“Thầy làm con kinh ngạc, cha Lefèvre.”

“Ta mong vậy, nếu không có cách nào khác để giữ con không còn dính dáng gì đến những truyền thuyết này nữa. Chúng là những mê tín trẻ con, và không tốt hơn lưu huỳnh phù hợp để nhen lửa thờ hình tượng. Chúng khiến chúng ta thần tượng hóa các thánh, và đối xử với Chúa chúng ta một cách thờ ơ. Chúng là những ngụ ngôn quá tầm thường để giữ chúng ta khỏi lời cao cả của Đức Chúa Trời.”

“Làm sao thầy biết điều này đột ngột như vậy?”

“Bởi một trong những tia sáng, đến từ thiên đàng qua Kinh Thánh cùng một lúc, ta bị đánh bởi sự bất kính của việc dâng lời cầu nguyện cho các thánh. Hãy đi, William thân yêu, đến Kinh Thánh.”

Lefèvre đã thực hiện một bước dài và chắc chắn. Cuộc Cải Chánh bắt đầu tại Pháp vào lúc ông đặt sang một bên những câu chuyện kỳ diệu của các tu sĩ, và đặt tay lên lời của Đức Chúa Trời, hoàn toàn quyết tâm giải thích mọi điều khác bằng nó. Không phải Sách Kinh Nhật Tụng, mà là Kinh Thánh từ nay sẽ là thẩm quyền của ông. Ông nghiên cứu các thư của Phao-lô, và ánh sáng chiếu vào tâm trí ông; sự sống được hà vào lòng ông. Bằng báo chí, và từ bục giảng, ông bắt đầu dạy người ta, và “mở Kinh Thánh cho họ.” Ý tưởng ưa thích ấy, “Đức Chúa Trời sẽ đổi mới thế giới,” thường được bày tỏ với Farel, xuất hiện trong Bình luận của ông về các thư của Phao-lô. “Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót lớn lao của Ngài, sẽ sớm phục hưng tia lửa đang tắt trong lòng người ta, để đức tin và tình yêu thương, và một sự thờ phượng tinh khiết hơn sẽ trở lại.”

Những giáo lý lạ khi ấy lần đầu tiên được nghe công khai tại Paris — lạ vì chúng đã bị mất trong nhiều thế kỷ, và thế nhưng vì chúng được tuyên bố dạn dĩ ngay trong lòng Sorbonne. Mái nhà của đại học có lý do để kêu lên trong kinh ngạc, khi nó vang lại lời của Lefèvre. “Chỉ một mình Đức Chúa Trời,” ông tuyên bố, “Đấng, bởi ân điển của Ngài, qua đức tin, xưng công chính cho đến sự sống đời đời. Có một sự công chính của việc làm, có một sự công chính của ân điển; một cái đến từ con người, cái kia đến từ Đức Chúa Trời; một cái thuộc về đất và qua đi, cái kia thuộc về trời và đời đời; một cái là bóng và dấu hiệu, cái kia là ánh sáng và lẽ thật; một cái làm cho chúng ta biết tội lỗi, để chúng ta thoát khỏi sự chết, cái kia bày tỏ ân điển, để chúng ta nhận được sự sống.

“Vậy thì sao?” các thính giả của ông hỏi, khi họ lắng nghe sự dạy dỗ này, quá đối lập với sự dạy dỗ của bốn thế kỷ. “Đã có bất kỳ người nào từng được xưng công chính mà không có việc làm chưa?”

“Một người! họ vô số,” nhà giảng đạo sốt sắng đáp, mà các môn đồ trẻ của ông được đánh thức và háo hức vì lẽ thật. “Bao nhiêu người có cuộc sống rối loạn, đã tha thiết cầu nguyện xin ân điển của lễ báp-têm, có đức tin chỉ nơi Đấng Christ thôi, và, nếu họ chết ngay sau đó, đã vào sự sống của những người được phước, và điều đó mà không có việc làm!”

“Vậy nếu chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm,” các thính giả của ông nói, “thì việc chúng ta thực hiện chúng là vô ích.”

“Chắc chắn không! Chúng không vô ích. Nếu tôi cầm một tấm gương hướng về mặt trời, hình ảnh của nó được phản chiếu; tôi càng đánh bóng và làm sạch nó, sự phản chiếu càng sáng; nhưng, nếu chúng ta để nó bị xỉn, vẻ huy hoàng của mặt trời bị mờ đi. Cũng vậy với sự xưng công chính nơi những người sống một cuộc đời không tinh khiết.”

Tiến sĩ Paris đã dạy như vậy, không hoàn toàn thoát khỏi sai lầm, nhưng gần với lẽ thật lớn nhất mà con người có thể biết đến nỗi, ánh sáng rực rỡ. Và, trong khi mọi người ngạc nhiên, nhiều người đã tin. Từ lúc này, có hai đảng trong đại học, hai dân trong thành phố, và bắt đầu có hai bộ phận lớn trong thế giới Cơ Đốc — những người đặt việc làm lên trên đức tin, và những người đặt đức tin trước việc làm; một dân tôn cao Giáo Hội La Mã như là giáo viên không sai lầm và người phân phát duy nhất của sự sống đời đời trên đất, dân kia tin cậy lời của Đức Chúa Trời như là hướng dẫn không sai lầm duy nhất và tôn thờ Đấng Christ như là Đấng Cứu Thế duy nhất của loài người.

Farel lắng nghe, như vì sự sống, sự dạy dỗ này về sự xưng công chính bởi đức tin, và ông thấy, ngay lập tức, mình nên đứng vào bộ phận lớn nào. Giáo lý rằng Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Thế duy nhất, và một Đấng Cứu Thế như vậy là đủ, có một sức quyến rũ nặng ký đối với lòng ông, và một quyền năng vinh hiển trên linh hồn ông. “Mọi phản đối đều rơi, mọi vật lộn đều chấm dứt. Ngay khi Lefèvre đưa ra giáo lý này, Farel đón nhận nó với mọi nhiệt huyết của bản tính mình. Ông đã trải qua đủ lao động và xung đột để nhận thức rằng ông không thể tự cứu mình.” Ông quên các thánh được ngưỡng mộ của mình; ông mất mọi đồng cảm với các tu sĩ của rừng; ông từ bỏ mọi công đức của con người; ông tin nơi Chúa Giê-xu. Đối với chính mình, ông dường như lạ lùng; đó là Sau-lơ của Tạt-sơ cũ đang cố gắng hiểu Phao-lô mới là ai; là Si-môn cũ kinh ngạc trước Phi-e-rơ mới. Nhiều năm sau ông viết, “Lefèvre đã giải thoát tôi khỏi ý kiến sai lầm về công đức của con người, và dạy tôi rằng mọi điều đều đến từ ân điển, điều tôi tin ngay khi nó được nói.” Như vậy, với bước chân run rẩy, ông đứng vào hàng ngũ của những người có đức tin.

Những người của việc làm không chậm trễ trong việc xếp hàng, và chuẩn bị cho cuộc tranh đấu. Có các giáo sư trong các trường cao đẳng và các tiến sĩ của Sorbonne sẵn sàng thể hiện tài lãnh đạo của họ; có các sinh viên sẵn sàng tình nguyện bảo vệ công đức của con người. Nhiều người, mà việc làm của họ xấu và đáng hổ thẹn, lại càng sốt sắng thúc giục sự phụ thuộc của họ vào các việc tốt. Họ biết ít về câu hỏi lớn, vì họ chưa trải qua vật lộn nào của linh hồn vì sự sống, và, thay vì quan tâm đến Kinh Thánh, họ đã “bận rộn học các vai của mình trong các vở hài kịch, trong các buổi hóa trang, và trong các trò hề của kẻ lừa đảo,” đến nỗi nghị viện đã triệu tập các giáo viên của họ và cấm “những thầy indulgent ấy cho phép các vở kịch như vậy được trình diễn trong nhà của họ.” Trong các vở kịch này, những người vĩ đại bị chế giễu, các hoàng tử bị biếm họa, và nhà vua bị tấn công. Chính phủ cảm thấy buộc phải can thiệp.

Nhưng bàn tay của nghị viện chỉ có thể khiêu khích các sinh viên rối loạn. Tiếng của nhà giảng đạo cho họ một sự chuyển hướng mới và mạnh mẽ. Từ các vở hài kịch, suy nghĩ của họ được hướng đến các cuộc tranh luận về đức tin và việc làm. “Sự ồn ào lớn trên các ghế của Đại học,” và mọi sinh viên phải đứng về phía Lefèvre hoặc về phía Sorbonne. Với phía sau tập hợp không chỉ các chàng trai trẻ có tâm trí cẩu thả và việc làm xấu, mà còn nhiều người có cuộc sống ít lỗi nhất. Lớp người ngay thẳng hơn tự ghi công cho mình về đạo đức của họ, và không muốn để giáo lý đức tin lên án “các việc tốt” của họ, họ thúc giục rằng Gia-cơ, sứ đồ của họ, chống lại Phao-lô, sứ đồ của Lefèvre. Tiến sĩ Phúc Âm nhanh hơn Luther trong việc thấy hai sứ đồ này đồng ý hoàn toàn với nhau như thế nào, một người nhìn đức tin như là điểm khởi đầu, và người kia nhìn việc làm như là bằng chứng của sự cứu rỗi.

“Chẳng phải Thánh Gia-cơ trong chương đầu tiên của ông tuyên bố rằng mọi ân tứ tốt và hoàn hảo đều đến từ trên cao sao?” Lefèvre hỏi với sự thuyết phục nhẹ nhàng của một Phao-lô, háo hức mang các thính giả của mình theo bằng các lập luận. “Bây giờ ai sẽ phủ nhận rằng sự xưng công chính là ân tứ tốt và hoàn hảo? … Nếu chúng ta thấy một người đang di chuyển, hơi thở chúng ta nhận thấy là dấu hiệu của sự sống đối với chúng ta. Như vậy việc làm là cần thiết, nhưng chỉ như là dấu hiệu của một đức tin sống, đức tin được theo sau bởi sự xưng công chính. Các thuốc bôi mắt hoặc thuốc rửa có cho mắt ánh sáng không? Không! đó là ảnh hưởng của mặt trời. Vậy các thuốc rửa và thuốc bôi mắt này là các việc làm của chúng ta. Tia sáng mặt trời phóng từ trên cao là chính sự xưng công chính.”

Đức tin là mối liên kết ràng buộc chúng ta với Đấng Christ, và thế nhưng nó còn hơn một mối liên kết, nó là một sự sống. Lefèvre không dừng lại ở mối liên kết sống này một mình; ông đi xa hơn và trình bày Chúa Giê-xu mà ông tin. Như Luther, ông gần như có thể vẽ thập tự giá thật trong hùng biện của mình, và vẫn cảm thấy không lưỡi nào có thể làm công lý cho sự chết thay thế của Đấng Christ. Nó không thể nói ra được. “Sự trao đổi không thể diễn đạt,” ông tuyên bố, “Đấng vô tội bị kết án, và tội phạm được tha bổng; Phước Lành bị rủa sả, và kẻ bị rủa sả được phước; Sự Sống chết, và kẻ chết sống; Vinh Hiển bị bao phủ bởi xấu hổ, và kẻ sâu trong xấu hổ được bao phủ bởi vinh hiển.”

Rồi vươn lên cao hơn nữa hướng về tình yêu thương tối cao ấy đã gửi một Đấng Cứu Chuộc thần thánh như vậy đến cho loài người tội lỗi, và dừng lại ở đặc ân được yêu trước khi họ yêu Đức Chúa Trời, và được chọn trước khi họ chọn Chúa Giê-xu, ông khuyên các thính giả sống như thể cuộc đời họ được giấu với Đấng Christ. “Ôi nếu người ta có thể hiểu đặc ân này, họ sẽ sống trong sạch, tinh khiết và thánh khiết biết bao, và họ sẽ xem mọi vinh quang của thế giới này là sự hổ thẹn so với vinh quang bên trong ấy bị giấu khỏi mắt của xác thịt.”

Đây có phải là một giọng hùng biện quá cao siêu đối với một số thính giả của ông mà trên tâm trí hư hoại của họ bóng tối dày đặc nằm? Ông sẽ cho họ một lời đúng lúc, vì mũi tên của lẽ thật phải chuẩn bị họ cho dầu thơm của Ga-la-át. Ông không được tiên tri những điều êm ái. Ngay cả giáo sĩ của thời ông cũng phải bị quở trách các cuộc vui chơi của họ, và các tội lỗi của thời đại ông chạm vào với sự trung tín không khoan nhượng. Với sự phẫn nộ chống lại tội lỗi, được làm dịu bởi tình yêu thương đối với tội nhân, ông kêu lên, “Thật đáng xấu hổ biết bao khi thấy một giám mục mời người ta uống với mình, đánh bạc, lắc xúc xắc, dành thời gian với chim ưng và chó, và săn bắn, la hét đuổi theo quạ và nai, và lui tới những nhà và nơi tụ tập tồi tệ nhất! … Ôi những người đáng bị trừng phạt nghiêm khắc hơn cả chính Sardanapalus!”

Farel có nhớ “thánh giá,” và ước linh mục của Sainte Croix có thể nghe những lời quở trách như vậy không? Những câu chuyện được kể cho ông ở đó khi còn là đứa trẻ giờ xuất hiện như những lời nói dối trơ trẽn nhất. Ông cũng thấy bằng chứng của một sự lừa dối chung trong việc sử dụng “di vật thánh.” “Thánh giá” gần Tallard được nói là làm bằng chính gỗ của cây thập tự mà Đấng Christ đã bị đóng đinh trên đó. Tại Paris ông đã tôn thờ một thập tự giá khác mà cùng câu chuyện được kể. Thế nhưng gỗ là loại khác! Đối với những cái khác nữa vẫn có cùng những giả vờ nói dối, và giờ ông tự hỏi làm sao ông từng ngu ngốc đến mức tin rằng thập tự giá thật của Đồi Sọ đã được bảo tồn. Ông ăn năn, với nỗi buồn sâu sắc, về sự mù quáng, cả tin và tôn kính mê tín của mình.

“Khi các sự hư hoại của giáo hội La Mã,” Farel viết trong những năm sau, “được vén màn cho linh hồn đã bị chúng kéo sang một bên, cảm giác của nó về sự to lớn của chúng áp đảo đến nỗi, chỉ sự trình bày rõ ràng của giáo lý đáng mừng về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ mới có thể ngăn một người khỏi tuyệt vọng hoàn toàn hoặc mất trí.”

Nhưng đó chỉ là ánh sáng ban ngày với chàng Dauphiny trẻ tuổi; chưa phải là nắng trong sáng. Một số đám mây phải bị phá vỡ và phân tán trước khi buổi trưa của ông đến. Ông đã đóng Kinh Thánh, và ông phải mở nó lại và từ chính các nguồn uống nước trong như pha lê của sự sống đời đời. Ông phải nghe, không chỉ tiếng của Lefèvre, mà tiếng của Đức Giê-hô-va.

Lefèvre đã giảng như vậy; Farel đã tin như vậy. Nhưng, cuối cùng, sự ngưỡng mộ các thánh trở lại trên ông như một bùa chú của Sa-tan. Cầu nguyện với họ dường như dễ hơn cầu nguyện với Đấng Christ. Họ không có công đức để cho ông; họ không được tin cậy cho sự cứu rỗi; chỉ Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Thế mà đức tin của ông phải được cố định. Ông thấy tất cả điều đó, nhưng thế nhưng, chẳng phải các thánh có thể giúp mang lời cầu nguyện của ông đến Đức Chúa Trời sao? Chỉ Đấng Christ phải được tin cậy, nhưng chỉ Đấng Christ có được cầu khẩn không? Ông bối rối, và ông mang câu hỏi của mình đến Lefèvre.

“Con trai thân yêu của ta,” người cha thuộc linh nói, “chúng ta không thể chắc chắn rằng các thánh nghe bất kỳ lời nào chúng ta nói. Chúng ta biết họ không thể nghe các người khác nhau, ở các nơi khác nhau, cùng một lúc. Chúng ta chắc chắn rằng Chúa Giê-xu, Đức Chúa Cha, và Đức Thánh Linh, nghe chúng ta, và chỉ đối với Ba Ngôi thánh này chúng ta mới được tự do cầu nguyện. Chúng ta phải giữ điều chắc chắn và từ bỏ mọi điều đáng nghi ngờ.”

“Nhưng các thánh có tình cảm như vậy đối với chúng ta.”

“Chúa Giê-xu có vô cùng nhiều hơn. Ngài cảm thương sự yếu đuối của chúng ta. Ngài biết chúng ta hoàn toàn. Không thánh nào có thể có sự đồng cảm dịu dàng như vậy đối với chúng ta như Đấng Christ. Chỉ một mình Ngài đã giẫm đạp bồn ép rượu. Chỉ Ngài là Đầu của Hội Thánh. Chúng ta đừng gọi mình theo Thánh Phao-lô hoặc Thánh Phi-e-rơ, mà, trong lẽ thật [NEEDS REVIEW: văn bản nguồn hỏng, đọc là “in test” và câu tiếp theo bị cụt “pray only to the her”], chúng ta hãy là Cơ Đốc nhân. Người đầy tớ hãy chỉ cầu nguyện với Chúa. Lời cầu nguyện của chúng ta phải đến tai sẵn lòng của Đức Chúa Trời, hoặc chúng vô ích. Vậy hãy để chúng đi trực tiếp lên Ngài.”

Linh hồn của Farel giờ bị rung chuyển bởi xung đột. Hai quan điểm mở ra trước mặt ông. Trong một quan điểm ông thấy đoàn quân đông đảo các thánh, với Giáo Hội trên đất; trong quan điểm kia, Chúa Giê-xu Christ, một mình, với giáo viên của ông. Bây giờ, ông nghiêng về các thánh, bây giờ, về Đấng Cứu Thế. Đó là sai lầm cuối cùng của ông, và ông phải quyết định trận chiến cuối cùng của mình. Ông gần như bị mang qua những người đáng kính ấy và dưới chân họ hàng ngàn người sấp mình tôn thờ. Nếu ông cũng ngã ở đó, ông hẳn đã tôn cao Mary lên trên Con và Chúa thần thánh của bà. Nhưng Đức Chúa Trời đã giáng đòn cho ông; bùa chú bị phá vỡ, mê hoặc biến mất. Các thánh ở trong một đám mây, và Đấng Christ xuất hiện trong vinh hiển của Ngài, như xứng đáng với mọi sự tôn thờ. Ông không bao giờ có thể tôn kính Ngài đủ. Và tại sao lãng phí sự tôn thờ cho thánh thánh nhất trong thiên đàng? Đó là cướp của Chúa quyền của Ngài đối với mọi cống phẩm của lòng. Đề cập đến xung đột cuối cùng này, khi ông mãi mãi từ bỏ lời của Giáo Hội, ông viết, “Rồi giáo hoàng chế bị lật đổ hoàn toàn. Tôi bắt đầu ghê tởm nó như thuộc về ma quỷ, và lời thánh của Đức Chúa Trời có vị trí chính trong lòng tôi.”

“Điều cần thiết,” ông lại viết, “là giáo hoàng chế phải rơi, từng chút một, khỏi lòng tôi, vì nó không sụp đổ ngay tại cú sốc đầu tiên. … Ôi Chúa, ước gì linh hồn tôi đã phục vụ Ngài với một đức tin sống, như các đầy tớ vâng lời của Ngài đã làm! Ước gì nó đã cầu nguyện với Ngài và tôn vinh Ngài, nhiều như tôi đã trao lòng mình cho thánh lễ, và phục vụ miếng bánh thánh bị mê hoặc ấy, ban cho nó mọi vinh dự! Tôi đã biết Ngài quá muộn; quá muộn tôi đã yêu Ngài!”

Từ biển bão tố, Farel giờ đã đến cảng, được dẫn bởi ánh sáng của người bạn già; và không người nào từng đổi một con tàu bị đắm và chìm lấy đất liền vững chắc, khỏe mạnh, có thể vui mừng hơn với vẻ ngoài mới của mọi vật xung quanh mình. Những ngày uể oải và ghê tởm trên biển cho du khách một ước muốn tha thiết về trái cây của đất liền; và như vậy, Farel, lâu ngày ốm yếu trong linh hồn, nhưng giờ có chỗ đứng vững chắc trên bờ của lẽ thật thiên đàng, khao khát và tận hưởng bánh sự sống trong Phúc Âm. Ước muốn lẽ thật thánh cho nó một sự mới mẻ bền lâu, vì tình yêu thương không bao giờ cho phép đối tượng của nó dường như cũ. “Bây giờ,” ông nói, “mọi thứ xuất hiện với tôi dưới một khía cạnh mới. Kinh Thánh có một khuôn mặt mới, Kinh Thánh được làm sáng tỏ, lời tiên tri được mở ra, các sứ đồ chiếu một ánh sáng mạnh mẽ lên linh hồn tôi. Một tiếng, cho đến nay chưa được biết — tiếng của Đấng Christ, Người Chăn của tôi, Thầy của tôi, Giáo viên của tôi — nói với tôi với quyền năng. Một sự thay đổi lớn như vậy đã đến trên tôi, đến nỗi, thay vì giữ lòng giết người của một con sói đói, tôi đã trở lại lặng lẽ, như một chiên con hiền lành và vô hại, với lòng tôi hoàn toàn rút khỏi giáo hoàng, và hoàn toàn trao cho Chúa Giê-xu Christ.”

Được kéo ra khỏi vực thẳm của giáo hoàng chế, giờ ông phải đi sâu vào Kinh Thánh, làm giàu mình với các kho báu của nó. Với sự quan tâm hấp thụ, ông bắt đầu học tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ, mà không bỏ bê các nghiên cứu khác của mình, mà ông đặt một giá trị đúng đắn. Để giấu lời của Đức Chúa Trời trong lòng mình, ông đọc nó hàng ngày, và Đức Chúa Trời ban cho ông ánh sáng và sự sống ngày càng tăng. Giờ ông cho Kinh Thánh đúng ý nghĩa xuất hiện trong chúng; điều xung đột với chúng ông loại bỏ; điều đồng ý với chúng ông giữ chặt. Ông không còn “giữ sự giải thích của Giáo Hội, và, thật vậy, của giáo hoàng.” Ông không còn nghĩ rằng “bằng nghệ thuật” của ông phải đi trước các bằng cấp mà sứ đồ — không phải giáo hoàng — Phi-e-rơ đặt ra: “Hãy tăng trưởng trong ân điển, và trong sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ.” “Hãy siêng năng thêm vào đức tin của các ngươi đức hạnh; và vào đức hạnh tri thức; và vào tri thức tiết độ; và vào tiết độ kiên nhẫn; và vào kiên nhẫn lòng ngoan đạo; và vào lòng ngoan đạo tình yêu thương anh em; và vào tình yêu thương anh em tình yêu thương.”

Trên tường của nhiều nhà thờ cổ ở Âu Châu, người ta thấy một mặt đồng hồ, mà công dụng duy nhất của nó là tạo ra một bóng sẽ đánh dấu thời gian trong ngày. Bất kỳ loại ánh sáng nào cũng sẽ cho kim một bóng. Nó có thể là của một ngọn đèn hoặc của mặt trăng. Nhưng chỉ một ánh sáng cho bóng đúng. Nó phải là ánh nắng, rơi trực tiếp từ khuôn mặt không mây của quả cầu vinh hiển ấy cai trị ban ngày. Cũng vậy với Kinh Thánh. Chúng ta có thể đọc nó trong ánh sáng của thơ ca đẹp đẽ và hùng biện cảm động của nó; trong ánh sáng của khoa học và thần học; trong ánh sáng của thời cổ đại và lịch sử; trong ánh sáng của các bình luận và bài giảng; và, trong khi bóng tối bị xua khỏi trí tuệ, linh hồn có thể không nhận được lợi ích thuộc linh nào. Không có dấu hiệu ở đó, nói về sự tiến bộ của nó trong vòng tròn các ân điển Cơ Đốc. Chỉ một ánh sáng có thể tạo ra ấn tượng cứu rỗi của Kinh Thánh trên linh hồn, và đó là ánh sáng của Đức Thánh Linh. Khi Ngài chiếu lên trang Phúc Âm, Ngài mang quyền năng của nó vào lòng, và, thay vì chỉ là bóng, có những tia sáng cháy. Bàn tay của Đức Chúa Trời chạm vào linh hồn, và, dưới mỗi ngón tay, một ân điển mới được bắt đầu, hoặc một ân điển cũ được phục hưng. Các ân điển này là các độ của mặt đồng hồ Cơ Đốc nhân. Từ lúc Farel lần đầu đọc Kinh Thánh, cố gắng vô ích làm nó đồng ý với các dạy dỗ của Giáo Hội, dấu hiệu trên linh hồn ông đã đi lùi mười độ. Nhưng, giờ, dưới sự chiếu sáng của Đức Thánh Linh, ông hiểu lời; ông cảm thấy quyền năng biến đổi của nó; ông tin, ông vui mừng, ông tăng trưởng. Ông yêu lẽ thật, và tình yêu ấy là dấu hiệu của việc ông đối mặt với Đấng An Ủi, và với Mặt Trời của Sự Công Chính, đã mọc lên trên lòng ông với sự chữa lành trong cánh của Ngài.

Từ việc học lịch sử Giáo Hội, ông thu được lợi ích lớn, vì, bởi các sự kiện của nó, ông nhổ bật nhiều sai lầm đã mọc sâu trong tâm trí ông. Ông thấy rằng, trong các thế kỷ đầu, các Cơ Đốc nhân cầu nguyện với Đức Chúa Trời, chứ không phải với các thánh. Họ xưng tội lỗi của mình với Đấng Christ, chứ không phải với một linh mục. Họ không biết gì về thánh lễ, miếng bánh thánh được thánh hiến biến thành chính thân thể của Chúa, các chặng của đường thập tự giá, việc ngắm tranh, thờ phượng hình ảnh, tôn thờ di vật, giáo hoàng và các hồng y của ông, dấu thập tự giá, chuỗi hạt, nước thánh, sự xức dầu thánh, lời cầu nguyện cho người chết, công đức các thánh để lại cho tội nhân, và giáo lý luyện ngục. Họ ngu dốt về mọi yếu tố thiết yếu này của giáo hoàng chế, như những người sùng đạo của giáo hoàng ngu dốt về sự sống thuộc linh đơn giản của các Cơ Đốc nhân đầu tiên. Hội Thánh cổ là một cánh đồng, được gieo dày với hạt giống tốt của vương quốc, nhưng một kẻ thù đã gieo cỏ lùng vào đó. Kẻ thù ấy là chủ nghĩa La Mã. Cả hai đã mọc cùng nhau lâu dài, cho đến khi cỏ lùng làm nghẹt lúa mì, hoặc phủ lên nó; và giờ mùa gặt đã đến, và cỏ lùng phải bị loại bỏ, và lúa mì được thu thập vào kho của linh hồn, trống rỗng đến nỗi người ta đang chết vì thiếu bánh ấy đến từ thiên đàng. Như vậy, Farel loại bỏ các bó sai lầm lớn.

Thế nhưng, Farel cần một Hội Thánh, nơi ông có thể thờ phượng Đức Chúa Trời công khai. Ông có thể đi đâu? Lefèvre không thể làm một Hội Thánh cho mình và môn đồ của mình. Chưa có bất kỳ đạo Cải Chánh có tổ chức nào. Hy vọng duy nhất, vậy, là thấy chủ nghĩa La Mã được cải chánh. Farel không thấy cách nào khác ngoài việc tham dự các nhà thờ La Mã, và ở đó thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm linh, như Chúa Giê-xu đã làm trong đền thờ, nơi, bất chấp sự thanh tẩy của Ngài, có mọi sai lầm của người Pha-ri-si. Nhưng, ông thấy gì ở đó? Những tiếng nói lớn, những bài tụng dài, lời cầu nguyện bằng một ngôn ngữ chết, khói và hình thức. Có linh mục được thấy tại chỗ xưng tội; nhưng, chẳng phải Đấng Christ có thể ở đó, vô hình, và sẵn sàng tha tội sao? Có phụng vụ hư hoại; nhưng, chẳng phải một kinh cầu nguyện tinh khiết, không viết ra có thể đi lên từ lòng ông, một cách chấp nhận được, đến Đấng Nghe lời cầu nguyện sao? Có hình thức bề ngoài của lòng ngoan đạo, mà không có quyền năng; nhưng, chẳng phải ông có thể có quyền năng bên trong, mà không có hình thức sao? Đức Chúa Trời ở khắp nơi, và ông, ngay cả ở đó, sẽ thờ phượng Ngài trong tâm linh và trong lẽ thật. Chúa Giê-xu đã nói, “Này, ta ở cùng các ngươi luôn luôn;” và, dưới mái vòm nhà thờ chính tòa ném khói của các lư hương của giáo hoàng trở lại sàn đá lạnh, ông sẽ tôn thờ Đấng Bị Đóng Đinh, mà không cần sự giúp đỡ giả vờ của một thập tự giá, hoặc “việc nâng bánh thánh lên.” Ông cũng không cần chim bồ câu trên cửa sổ sơn để bảo đảm với ông rằng Đức Thánh Linh, Đấng đã giáng xuống vào Lễ Ngũ Tuần, có thể vào nhà thờ, và làm đầy linh hồn ông với điều gì đó tốt hơn một “ánh sáng tôn giáo mờ,” nhen ngọn lửa thiên đàng trong lòng ông, và cho ông lưỡi lửa.

Các chặng đã mất sức quyến rũ của chúng. Các hình ảnh không có sức thu hút. Các bàn thờ không kéo đầu gối ông xuống đất. Chỗ xưng tội không mang tiếng thở dài từ lòng ông, cũng không cho ông môi run. Một ngày đứng trong đám đông đang ngắm tranh, hoặc cúi đầu trước thập tự giá, ông ngước mắt lên trời, và nói, “Ngài, một mình, là Đức Chúa Trời! Ngài, một mình, là khôn ngoan! Ngài, một mình, là tốt lành! Không điều gì phải bị lấy đi khỏi luật thánh của Ngài, và không điều gì được thêm vào. Vì Ngài, một mình, là Chúa, và Ngài, một mình, sẽ và phải ra lệnh.”

Đối với ông giờ, các linh mục, và giáo hoàng, và các giáo viên, chỉ là con người. Lefèvre chỉ là một con người, vẫn được yêu và tôn kính, nhưng không đứng như một người trung gian giữa ông và Đấng Christ. Các thánh đã chỉ là con người, nhiều người trong số họ là tốt nhất của trái đất, thế nhưng đã rơi khỏi chiều cao cao quý mà trí tưởng tượng của ông đã nâng họ lên. Pantheon cổ trong lòng ông đã sụp đổ thành bụi. Đấng Christ là người trung gian duy nhất, và lời của Đức Chúa Trời là luật tối cao.

Những kết quả lớn lao này đạt được bằng các bước chậm hơn các trang của chúng ta đã tiến lên, nhưng sự tự do đến với linh hồn của Farel khoảng ngày 1520, khi ông đầy ba mươi tuổi. Luther khi ấy đang tạo ấn tượng mạnh mẽ tại Pháp, bất chấp các quyết định của Sorbonne. Hãy để Luther có công là người thợ vĩ đại của thế kỷ mười sáu, và là nhà cải chánh chính. Nhưng chúng ta không lấy gì khỏi ông khi chúng ta cho tiến sĩ Paris và môn đồ của ông phần xứng đáng của họ. Farel không được dẫn dắt bởi Luther hoặc Zwingli; ông và họ đang vật lộn vì ánh sáng và vì sự sống khoảng cùng một thời gian. Lefèvre ở trước tất cả họ, và do đó Beza chào ông là người “đã dạn dĩ bắt đầu sự phục hưng của tôn giáo tinh khiết của Chúa Giê-xu Christ, và như, trong thời cổ đại, trường của Isocrates đã gửi ra các nhà hùng biện tốt nhất, thì từ phòng giảng của tiến sĩ của Staples đã xuất ra nhiều người tốt nhất của thời đại và của Hội Thánh.”

Mặc dù vẫn còn trong giáo viên dạn dĩ này một chút sắc thái của Sorbonne, thế nhưng “ông là người Công giáo đầu tiên trong phong trào cải chánh, và là nhà cải chánh cuối cùng trong phong trào (La Mã) Công giáo.” D’Aubigné nói thêm, “Cuộc Cải Chánh, do đó, tại Pháp không phải là một hàng nhập khẩu nước ngoài. Nó sinh ra trên đất Pháp; nó nảy mầm tại Paris; nó đưa ra các chồi đầu tiên trong chính Đại học, thẩm quyền thứ hai ấy trong thế giới Cơ Đốc La Mã. Đức Chúa Trời đã trồng hạt giống của công việc này trong lòng đơn giản của một người Picard và một người Dauphiny, trước khi chúng bắt đầu nảy mầm ở bất kỳ quốc gia nào khác trên đất. Nếu chúng ta chỉ nhìn vào ngày tháng, chúng ta phải công nhận rằng cả Thụy Sĩ lẫn Đức [Zwingli ở một nước và Luther ở nước kia] đều không thuộc về vinh dự đã bắt đầu công việc này, mặc dù cho đến nay các quốc gia này một mình đã tranh giành nó. Vinh dự này thuộc về Pháp.”

Điều kỳ diệu là trong ba quốc gia này ánh sáng nên bừng lên gần như cùng một lúc, khi những người canh gác không thấy mắt đối mắt, cũng không nghe tiếng của nhau, cũng không lập bất kỳ kế hoạch nào cùng nhau. Nó chứng tỏ rằng mỗi người hành động dưới một quyền năng vô hình, Đấng đã lập kế hoạch phong trào trên một quy mô mở rộng. Không có liên lạc với nhau, tất cả giáng đòn của họ khoảng cùng một lúc, “như trong một trận chiến mọi bộ phận của một đạo quân bắt đầu di chuyển khoảng cùng một khoảnh khắc, mặc dù một bộ phận không bảo bộ phận kia hành quân,” vì vị chỉ huy trưởng đã ban cùng một mệnh lệnh cho mỗi người trong số họ. Đây là một bằng chứng rằng Đức Chúa Trời đã chọn thời gian, các nơi, và những con người, và phong trào lớn của thế kỷ mười sáu là công việc của Đức Chúa Trời.

Khi khoảng ba mươi tuổi, Farel không còn có thể có lương tâm tốt và ở lại trong giáo hội La Mã. Ông từ bỏ sự hiệp thông của nó, với cảm giác ghê tởm đối với chính mình và các sai lầm mà ông đã bị trói buộc lâu dài. Không xa thời gian này, ông được Lefèvre giới thiệu và được bầu làm giáo sư trong trường cao đẳng nổi tiếng do Hồng y Lemoine thành lập, một trong bốn trường cao đẳng chính của khoa thần học tại Paris, ngang hàng với Sorbonne. Ông sớm trở thành hiệu trưởng, một vinh dự luôn được dành cho những người có học vấn và danh tiếng. Ông đảm nhiệm chức vụ với uy tín lớn đối với mọi người liên quan, trong thời gian ngắn mà một sự bắt bớ đang chuẩn bị, và danh của ông được giữ trong ký ức thú vị bởi các đồng nghiệp và sinh viên của ông.

CHƯƠNG 4. MỘT VÒNG BẠN BÈ

(1512–1520.)

Khi một cây phong ra lá vào đầu xuân, chúng ta có thể biết rằng nhựa ở trong mọi cây cùng loại, và chúng sẽ sớm đầy lá. Sự sống mới trong Lefèvre và Farel sẽ sớm được thể hiện bởi các linh hồn khác cùng lớp của họ, mà giờ chúng ta giới thiệu như là những người chống lại nhiều điều xấu xa trong giáo hoàng chế, nếu tất cả họ chưa phải là bạn của cuộc cải chánh. Chúng ta có thể biết thêm về Farel bởi bạn bè ông kết giao và thời kỳ sôi động mà ông bắt đầu sự nghiệp của mình.

James Allmain, năm 1512, đã thực hiện một lập trường dạn dĩ đáng kinh ngạc, đối với một trong những tiến sĩ trẻ nhất của Đại học. Thomas de Vio, người sau đó tranh đấu với Luther trên hai chiến trường đạo đức lớn, Augsburg và Leipsic, đã xuất bản giáo lý rằng giáo hoàng là quân chủ tuyệt đối của Hội Thánh. Nếu Julius II là mẫu mực ưa thích của ông về một giáo hoàng, cần có lập luận mạnh mẽ để làm cho người Pháp có suy nghĩ tin giáo điều ấy. Người đàn ông này được cho là đã lấy tên “Julius” với con mắt hướng về danh tiếng quân sự của Caesar đầu tiên, và sớm dính vào một cuộc chiến với Pháp. “Đại diện của Đấng Christ” giả vờ này, tự cho là bắt chước Đấng Được Phước bằng cách cúi đầu khi đám đông hoan hô ông, và mỗi năm một lần rửa chân cho mười hai người ăn xin. Nhưng ông khác với Chúa chúng ta như bóng tối khác với ban ngày. Ông nóng tính, phàm tục, say rượu và phóng đãng; tàn ác trong chiến tranh, yếu đuối trong hòa bình, và tham vọng mở rộng quyền lực thế tục của giáo hoàng chế. Thế nhưng, ông tìm cách ra lệnh sự tôn kính bằng bộ râu dài trên khuôn mặt sáu mươi tuổi, và bằng cách đội một vương miện ba tầng bằng vàng khối, phủ đầy đá quý đắt tiền. Dưới một giáo hoàng có thể sai lầm như vậy, giáo điều về sự không sai lầm của giáo hoàng được thiết lập vững chắc. Như vậy vào chính lúc Kẻ Chống Đấng Christ đưa ra mạnh mẽ nhất ba yêu sách của hắn về quyền thống trị thuộc linh, quyền lực thế tục, và sự không sai lầm, Đấng Christ đang đến lại với thế giới.

Quân đội của vua Pháp, mà Hiệp sĩ Bayard phục vụ vào thời gian ấy, đã giành chiến thắng trước Caesar giáo hoàng này. Louis XII, “cha của dân mình,” đã chuẩn bị tốt để nghi ngờ giáo điều của cuốn sách của Hồng y de Vio khi nó được đặt vào tay ông. Ông đặt nó trước đại học. Bác bỏ nó dường như là một việc làm dạn dĩ. Allmain, một người có thiên tài sâu sắc và sự chuyên tâm không mệt mỏi, đã thực hiện nỗ lực táo bạo. Ông đọc bài luận của mình trước khoa thần học, chỉ ra sự sai lầm của các khẳng định của hồng y, và nhận được sự hoan hô lớn nhất. Sự can đảm như vậy có tính lây lan, và một ngọn lửa được nhen trong lòng nhiều sinh viên. Không lâu sau, các anh em Arnaud và Gerard Roussel, hai người đồng hương của Lefèvre, cùng một số người khác, tập hợp về lá cờ mới được dựng lên.

Một người vĩ đại hơn những người này được nhận vào vòng tròn đang lớn lên này của các tâm trí hào phóng — Bá tước William của Montbrun, con trai của Hồng y Briconnét. Sau khi vợ qua đời, ông đã vào Giáo Hội, trao lòng mình cho học hành, nhận chức thánh, và giờ là Giám mục của Meaux. Hai lần ông được gửi làm sứ giả đến La Mã, và, khi trở về Paris, ông kinh ngạc trước những gì đã diễn ra. Người ta mong ông có nhiều điều để nói về các buổi giải trí và lễ hội vui vẻ của “thành phố thánh,” nhưng khát khao lẽ thật của ông dẫn ông đến các vấn đề trang trọng và quan trọng hơn. Ông nối lại mối quen biết cũ với Lefèvre. Ông dành nhiều giờ quý báu với ông, với Farel, hai anh em Roussel, và bạn bè của họ. Là một giám mục lừng lẫy, ông, tuy nhiên, có tâm trí khiêm nhường, và sẵn lòng được dạy dỗ bởi Cơ Đốc nhân khiêm tốn nhất, và đặc biệt bởi chính Chúa.

“Tôi đang trong bóng tối,” ông nói, “chờ đợi lòng nhân lành của Đức Chúa Trời, điều tôi là người xa lạ, vì các thiếu sót của tôi.”

“Hãy đưa vào lòng ông nhiều hơn về cuốn Kinh Thánh tốt lành ấy, mà tôi đã giới thiệu cho ông,” Lefèvre nói. “Nó sẽ cho ông ánh sáng. Nó sẽ dẫn ông trở lại Cơ Đốc giáo tinh khiết của Hội Thánh đầu tiên.”

“Tôi đã đọc nó. Nhưng tâm trí tôi bị chói bởi vẻ rực rỡ của Phúc Âm. Ân điển nhưng không, sự tha thứ nhưng không, ân tứ nhưng không của sự sống đời đời và thiên đàng được ban nhưng không cho mọi người chỉ đơn giản tin nơi Đấng Christ — những điều này làm tôi kinh ngạc. Mắt của mọi người không thể nhận toàn bộ ánh sáng của mặt trời lớn này.”

“Chúng ta cần một mặt trời lớn để xua đuổi đêm đang ở trên thế giới. Đó là vinh quang của Cơ Đốc giáo rằng nó khiến mí mắt chúng ta rủ xuống trước lòng thương xót vô hạn của nó.”

Vị giám mục hiền lành đọc vẫn háo hức hơn, và lẽ thật đơn giản và nặng ký của sự cứu rỗi bởi đức tin làm say mê linh hồn ông. Ông tìm thấy Đấng Christ; ông tìm thấy Đức Chúa Trời, trong Đấng Christ, hòa giải tội nhân với Cha của họ. “Sự ngọt ngào của thức ăn thần thánh này như vậy,” ông nói, “đến nỗi nó làm tâm trí không thỏa mãn; chúng ta càng nếm nó, chúng ta càng khao khát nó.” Lại nữa, trình bày mình như một ngôi nhà, quá hẹp để Chúa Giê-xu ở trong, ông nói, “Nhưng chỗ ở mở rộng theo ước muốn của chúng ta để tiếp đãi Vị Khách nhân lành. Đức tin là người quản gia duy nhất có thể tìm chỗ cho Ngài, hoặc, đúng hơn, người làm cho chúng ta ở trong Ngài.”

Và, giờ, từ triều đình của nhà vua, đến một nhân vật vẫn vĩ đại hơn, Công chúa Margaret, Esther của cung điện. Hãy để chúng ta chú ý các bước của bà, khi bà đi nhẹ nhàng trong bình minh của buổi sáng ấy khi Đức Chúa Trời đang đổi mới thế giới. Cùng một “tiếng nhỏ nhẹ,” đã gọi Lefèvre và nhóm của ông ra khỏi đêm vào ban ngày, đã thúc giục bà tìm ánh sáng. Chúng ta phải quay lại một chút, để hiểu vị trí của bà.

Louis XII đã để lại một số dòng sáng trong hồ sơ của ông. Ông đã chống lại quyền lực thế tục của giáo hoàng bằng một đạo quân chiến thắng. Ông đã chống lại các giả vờ của giáo hoàng về quyền cai trị tuyệt đối trong Hội Thánh, và có lẽ vui mừng rằng Allmain đã phơi bày sự sai lầm của chúng. Ông không phải là bạn của sự không sai lầm của các giáo hoàng như Borgia và Julius phàm tục. Tất cả điều này hẳn đã được biết giữa các hoàng tử. Thậm chí người ta nói ông đã cho đúc một đồng xu với dòng chữ Perdam Babylonis nomen — “Tôi sẽ hủy diệt Ba-by-lôn.” Ông biết Ba-by-lôn của thời ông là chủ nghĩa La Mã. Năm 1501 ông đã thực hiện một chuyến đi qua Dauphiny. Đó là vào lúc người Waldenses đang gây ra một báo động không cần thiết giữa các linh mục, và Farel là một đứa trẻ mười hai tuổi. Một số quý tộc cầu xin nhà vua giải thoát tỉnh của họ khỏi các giáo viên này. Ông tò mò muốn biết họ đã làm điều xấu gì, và gửi người xưng tội của mình, Parvi, đến thăm những người bị cáo buộc. Báo cáo mang về thuận lợi đến nỗi Louis nói, “Họ là Cơ Đốc nhân tốt hơn chúng ta.” Ông ra lệnh trả lại tài sản lấy từ họ, và các giấy tờ, cho họ quyền truy tố những “Cơ Đốc nhân tốt hơn” này, bị ném xuống sông Rhone.

Đó không phải là tất cả. Khoảng năm 1510 Louis mời giáo sĩ Pháp họp với ông trong hội đồng tại Tours. Ông dường như dự đoán một cuộc cải chánh, và, nếu nó diễn ra trong triều đại của ông, toàn bộ nước Pháp có thể đã trở thành đạo Cải Chánh. Hội đồng tuyên bố ông có quyền tiến hành chiến tranh với giáo hoàng, và mọi giáo hoàng đều dưới quyền của các hội đồng chung. Từ Tours đến rất nhiều điều để nói trong đại học — thành phố và triều đình — và một ấn tượng sâu sắc hẳn đã được tạo ra trong tâm trí của Farel trẻ tuổi, người vừa đến Paris. Nhưng các triều thần, người thừa kế hoàng gia, và một công chúa trẻ nào đó, sẽ nghĩ gì về mọi hành vi này của nhà vua?

Nếu một người phụ nữ độc ác xứng đáng không được nhắc đến, thì Louisa của Savoy nên được đối xử với sự im lặng lên án ấy. Càng ít viết về tính cách phàm tục của bà trang của chúng ta càng tinh khiết. Điều xấu hổ là bà có ảnh hưởng lớn trong vương quốc. Điều vinh dự là một trong hai đứa con của bà, lớn lên trong triều đình của Louis, khác bà đến nỗi xứng đáng có một chỗ trong lịch sử Hội Thánh. Không nhờ bà về điều này, mà nhờ lẽ thật của Đức Chúa Trời. Con trai bà là một hoàng tử có vóc dáng cao, nét mặt nổi bật, và ý chí mạnh mẽ đến nỗi nhà vua thường nói, “Cậu bé lớn ấy sẽ làm hỏng mọi thứ.” Đó là Francis, anh em họ của Louis. “Vẻ đẹp và cách cư xử của ông, sự can đảm và tình yêu khoái lạc của ông, làm ông trở thành hiệp sĩ đầu tiên của thời mình. Tuy nhiên, ông khao khát trở thành điều gì đó hơn thế; ông mong muốn trở thành một vị vua vĩ đại và thậm chí tốt, miễn là mọi thứ cúi mình trước khoái lạc tối cao của ông. Dũng cảm, sở thích văn học, và tình yêu phong lưu, là ba từ diễn đạt tính cách của Francis và tinh thần của thời đại.” Những người có học thức tập hợp xung quanh ông, và điều lạ là, như sẽ thấy, ông không gia nhập với các nhà cải chánh, vì một con người dịu dàng và hiền lành ở bên ông giữ trên ông một quyền năng bảo vệ.

Con người hiền lành ấy là chị ông, lớn hơn ông hai tuổi, và vương giả trong sự xuất sắc cá nhân của bà đến nỗi mọi danh hiệu của bà dường như không thêm gì vào sự vĩ đại của bà. Là Margaret của Valois, rồi nữ công tước của Alençon, rồi hoàng hậu của Navarre, là vinh dự nhỏ so với việc là một Cơ Đốc nhân sốt sắng, người bảo vệ của người Cải Chánh, người bảo trợ của Calvin trẻ tuổi, và người bạn tận hiến của Lefèvre, người đã trải qua bảy năm cuối đời trong nơi trú ẩn của nhà bà, và ở đó qua đời ở tuổi gần một trăm năm.

Nhưng bà còn trẻ bây giờ, và bà không mơ về những vinh dự này. Anh em họ Louis của bà không tiếc công sức trong việc giáo dục bà; gương của mẹ bà là cảnh báo đủ chống lại các cám dỗ vây quanh một công chúa; anh trai bà yêu thương bà dịu dàng, hoặc đúng hơn gửi lại một phần mười của dòng lũ đổ lên ông từ chính lòng bà, và mọi người ngạc nhiên rằng một người phụ nữ xấu như Louisa có thể có một người con gái tốt như Margaret. Là công chúa đẹp nhất, thông minh nhất, dí dỏm nhất, đáng mến nhất và có ảnh hưởng nhất của thời mình là gì? Được ban tặng thơ ca, thành tựu trong văn học, và được nâng lên địa vị là gì? Được các học giả kính trọng, được các sứ giả thăm viếng, và được nhà vua tham khảo là gì? Một hạnh phúc mà hàng ngàn người sẽ thèm muốn và nghĩ xứng đáng với rủi ro của linh hồn họ. Nhưng bà chú tâm vào điều gì đó tốt hơn nhiều. Ngăn chặn điều xấu và làm điều tốt là đam mê cai trị của bà. Và khi Phúc Âm đến, nó được chào đón như tin tốt lành từ thiên đàng, như bánh cho linh hồn đói, và như sự phòng thủ của bà chống lại các điều xấu xa của một triều đình hư hoại. Một số quý bà nói với bà về các tiến sĩ mới; họ cho bà mượn các cuốn sách nhỏ mới; họ nói với bà về Hội Thánh cổ và lời của Đức Chúa Trời; bà lắng nghe, đọc và tin. Bà đi ra để hít thở không khí trong lành của buổi sáng phục hưng, và bắt gặp một số cái nhìn thoáng qua về Ánh Sáng của thế giới. Bà trò chuyện với Lefèvre, Farel và Roussel; bà bị đánh bởi đạo đức tinh khiết của họ; lòng ngoan đạo và sự tha thiết của họ, và bà được đưa vào danh sách bạn bè của phong trào mới. Giám mục của Meaux trở thành người dẫn dắt của bà trên con đường đức tin.

Francis được đăng quang năm 1515, và có một số hy vọng rằng ông sẽ đi xa hơn Louis, cha vợ của ông, và mở rộng khiên của mình cho những người dũng cảm đang sử dụng vũ khí thuộc linh chống lại giáo hoàng chế. Ông mời các nhà cải chánh có học thức vào vương quốc của mình, và vui mừng nghe họ nói. Ông thành lập các chức giáo sư tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ, làm Beza rất vui mừng. Ông lắng nghe chị gái yêu thương của mình và gần như được thuyết phục trở thành một Cơ Đốc nhân. Nhưng triều đình nghĩ sẽ không bao giờ được để nhà vua đưa tay vào việc lật đổ thế giới. Các nhà cải chánh này phải bị đối xử với sự khinh bỉ, và thậm chí sự bắt bớ có thể dạy họ im lặng. Các ý kiến mới của Margaret bị thì thầm cho các triều thần; sự ngạc nhiên của họ lớn, lời nói của họ ồn ào, sự chế giễu của họ sắc bén. “Cái gì! chị của nhà vua đứng về phía những người mới này! Không được!” Dường như trong khoảnh khắc số phận của bà đã đến. Bà bị tố cáo với Francis I. Ông, với tư cách là anh trai của bà, giả vờ nghĩ cáo buộc là không đúng. Rồi tính cách cao quý của bà lặng lẽ quở trách những người trách móc bà. Họ không thể chống lại sức quyến rũ của các việc tốt của bà. Mọi người yêu bà, Brantome nói; “Bà rất tử tế, hiền lành, ân cần, từ thiện, dễ gần, một người bố thí lớn, không khinh bỉ ai, và chiếm được mọi lòng bằng các phẩm chất xuất sắc của mình.”

Không nhà giảng đạo nào có thể làm điều Margaret đang làm giữa các tâm trí tốt hơn tại triều đình Pháp. Cuộc đời bà biện hộ cho Phúc Âm với hùng biện gồm các hành động thuyết phục hơn lời nói. Giáo lý mới đang giành được các quý tộc của Pháp. Nếu nhà vua theo chị gái thuyết phục của mình, quốc gia có thể đã mở cổng cho Đấng Christ, và sự cải đạo của Margaret cứu nó khỏi các cơn bão sau đó đã làm đẫm vùng đất xinh đẹp ấy bằng máu của người Huguenot.

Không phải Margaret là một thánh, xa từ đó. Trong các tác phẩm của bà có vết nhơ, trong tính cách của bà có tì vết, và trong lòng sùng kính của bà xuất hiện sắc thái của chủ nghĩa La Mã. Nhưng, ngay cả một ngôi sao bị mây che cũng là một điều kỳ diệu trong triều đình bóng tối ấy. Nếu bà dao động giữa anh trai và Đấng Cứu Thế của mình, đó là vì bà hướng về người này để cho ông ánh sáng, và hướng về Đấng kia để nhận sự sống. Chúng ta sẽ sớm thấy lời của Beza đúng như thế nào, khi ông nói rằng Đức Chúa Trời đã dấy bà lên để lật đổ, càng nhiều càng tốt, các thiết kế tàn ác của Louisa, Anthony Duprat, thủ tướng của Pháp, và các cộng sự của họ, khi họ kích động nhà vua chống lại những người được gọi là dị giáo.

Khi bị thương bởi các mũi tên của tội lỗi, và bởi gai góc của triều đình, bà chạy trốn đến nơi ẩn náu cô đơn của mình, và bày tỏ nỗi buồn của mình trước mắt của Chúa bị đóng đinh của mình. Thơ của bà khi đó trở thành lời cầu nguyện.

Ôi Ngài, Thầy Tế Lễ của con, Đấng Biện Hộ của con, Vua của con, Đấng mà cuộc đời con phụ thuộc — mọi thứ của con, Ôi Chúa, Đấng đầu tiên đã uống cạn chén đắng của đau khổ, Và biết chất độc của nó (nếu con người từng biết), Những gai này, sắc biết bao, những vết thương của tội lỗi này, sâu biết bao! Bạn, Đấng Cứu Thế, Vua, ôi! hãy biện hộ cho con, con cầu nguyện, Hãy nói, hãy giúp và hãy cứu con, kẻo con ngã xa.

Tiếng bước của người thám hiểm rừng gọi sư tử đói ra khỏi hang của nó, và như vậy cuộc hành quân của các nhà cải chánh Pháp này đưa ra những kẻ thù tàn ác nhất để theo dõi họ dọc mọi con đường mới của lẽ thật. Họ không cần bị gián điệp lùng ra, vì các bạn này không ẩn trốn, như thể xấu hổ về các giáo lý của họ. Tất cả đều công khai và được tuyên bố rộng rãi. Họ được biết rõ bởi các ngọn đèn họ cầm ra trong đêm của sai lầm. Bằng ánh sáng của họ, chúng ta có thể thấy ai là kẻ thù cay đắng nhất của họ.

Louisa, mẹ của Margaret và nhà vua, yêu các tội lỗi của mình đến nỗi, bà tự nhiên ghét lời của Đức Chúa Trời, và mọi người đặt nó lên trên các truyền thống của Giáo Hội La Mã. Bà đáng sợ hơn vì ảnh hưởng lớn của bà trên con trai mình. Nhưng bà có một người ưa thích thậm chí tệ hơn chính bà, người bà đã đưa ra làm thủ tướng của vương quốc, và ông giờ là quyền lực tàn ác đằng sau ngai vàng. Đó là Anthony Duprat, được trình bày là “kẻ hai chân độc ác nhất.” Ông đã làm giàu mình bằng chi phí của công lý, và rồi nhận “chức thánh,” để ông có thể đặt tay lên các chức vụ giàu nhất, và tăng tài sản của mình bằng chi phí của tôn giáo. Hai nhân vật sa đọa như vậy có thể dễ dàng tìm cách rửa sạch dục vọng và tham lam của chính họ trong máu của “những kẻ dị giáo.” Tận hiến cho giáo hoàng, và biện hộ cho quyền lực tuyệt đối của ông trên Hội Thánh, họ mài gươm và nhen lửa, và hy vọng làm việc ngắn gọn với các nhà cải chánh. Đây là sự thù địch của nhà nước.

Vẫn đáng sợ hơn là sự thù địch của Giáo Hội. Sorbonne trang nghiêm nắm tay với triều đình phóng đãng. Nó cung cấp những kẻ cuồng tín ở mọi cấp độ, nhưng mắt chúng ta cố định vào lãnh đạo của băng đảng. Cùng Picardy đã gửi Lefèvre ra để bắt đầu một cuộc cải chánh, cũng thả Noel Beda ra để bắt đầu một sự bắt bớ. Ông “được coi là người cãi cọ lớn nhất, và tinh thần bè phái nhất của thời mình.” Luôn bồn chồn, ông là một sự hành hạ cho mọi người xung quanh. Ông dường như sinh ra để chiến đấu, và, khi ông không có kẻ thù, ông tấn công bạn bè của mình. Ông lớn tiếng tuyên bố chống lại học vấn, và cố gắng làm mọi ý tưởng mới xuất hiện đáng sợ. Nhiều người mỉm cười trong khi ông ồn ào, nhưng có đủ người lắng nghe, và, bằng cách làm mình thành một nỗi kinh hoàng cho mọi người khác với ông, ông giành được ảnh hưởng rộng rãi giữa các trường cao đẳng. Ông “tạo ra những kẻ dị giáo trước khi bất kỳ kẻ nào tồn tại,” và đã kêu gọi thiêu Merlin, tổng đại diện của Paris. “Nhưng khi các tiến sĩ mới xuất hiện, ông nhảy như một con thú hoang đột nhiên nhận thấy một con mồi dễ dàng trong tầm tay.” Erasmus thận trọng viết, “Trong một Beda có ba ngàn tu sĩ.” Nhưng nạn nhân thích hợp ở đâu?

Con mắt nghi ngờ rơi vào Lefèvre, vì Beda đã trở nên lo lắng về danh tiếng của người đồng hương của mình. Để tăng cơ hội của chính mình gây tiếng ồn, ông sẵn lòng làm tiến sĩ già im lặng. Ông hoặc không thể thấy, hoặc không thể nắm lấy các điểm mạnh trong các giáo lý mới, và ông đánh hơi ra dị giáo đau buồn của “ba Mary Magdalene.” Vì Lefèvre đã khẳng định rằng Mary, chị của Lazarus, Mary Magdalene, và người phụ nữ xức dầu chân Chúa Giê-xu, là ba người khác nhau. Điều này làm Beda và đoàn của ông chuyển động. Toàn bộ Giáo Hội bị khuấy động, và, như một mẫu vật của phán đoán không sai lầm của nó, nó tuyên bố rằng những người này chỉ là một người, một ý kiến mà không linh mục nào bây giờ có khuynh hướng khẳng định. Lefèvre bị Sorbonne lên án, và bị nghị viện truy tố như một kẻ dị giáo. Nhưng Francis, vui mừng giáng một đòn vào Sorbonne và làm nhục các tu sĩ, đã giải cứu ông khỏi tay bạo lực của họ, và cứu ông khỏi giàn thiêu. Có lẽ lời cảm ơn thuộc về Margaret. Beda tức giận khi thấy nạn nhân của mình bị giật khỏi tay mình, và ông quyết tâm, cẩn thận hơn với người tiếp theo, người ông sắp chọn từ giới quý tộc.

Tại triều đình có một quý ông của Artois, khoảng ba mươi tuổi, tên là Louis de Berquin. Ông thẳng thắn và cởi mở, tinh khiết trong cuộc đời, dịu dàng đối với người nghèo, gắn bó nồng nhiệt với bạn bè, và mong muốn không có kẻ thù. Ông đã giành được một cách công bằng danh hiệu “người có học thức nhất trong các quý tộc.” Ông kinh hoàng mọi điều được giáo hội gọi là dị giáo, và sùng kính tuân giữ các kỳ kiêng ăn, lễ hội, xưng tội và thánh lễ. Nó tạo ra sự ngạc nhiên khi thấy nhiều lòng sùng kính như vậy tại triều đình.

Dường như không có gì làm một người như vậy nghiêng về các giáo lý mới. Nhưng Beda làm tinh thần hào phóng của ông ghê tởm. Không muốn làm tổn thương bất kỳ ai, ông không thể chịu thấy người khác bị tổn thương. Vì ông không làm gì nửa vời, ông nói tự do, bất cứ nơi nào ông đi, về sự tàn ác của công cụ thô lỗ này của Sorbonne, và ông tấn công “ngay trong tổ của chúng, những con ong bắp cày đáng ghét khi ấy là nỗi kinh hoàng của thế giới.” Ông cũng không dừng ở đó, như thể chỉ chống lại những kẻ bắt bớ là đủ. Ông tìm cách học điều những người bị bắt bớ phải nói cho chính họ. Ông muốn biết cuốn Kinh Thánh ấy, “rất thân yêu đối với những người mà Beda và các sinh vật của ông đang nổi giận chống lại, và ông hầu như vừa bắt đầu đọc cuốn sách, trước khi nó chiếm được lòng ông.”

Berquin không mất thời gian tìm kiếm sự nhận vào vòng tròn của các nhà cải chánh, trong đó có sự đồng hành thú vị của Margaret, Lefèvre, Farel, Briçonnét, và các anh em Roussel. Bất kỳ ai yêu lời của Đức Chúa Trời giờ là một anh em, và tất cả ngồi dưới chân của Thầy. Quý tộc trẻ cũng chưa thỏa mãn. Ông muốn nước Pháp biết lẽ thật. Ông thể hiện mọi lòng sốt sắng của Beda theo hướng ngược lại. Ông bắt đầu sử dụng cây bút để chống lại thanh gươm của Beda.

Năm 1520 tiếng ồn về Luther đã đến Pháp. Các tác phẩm của ông đến ngay sau đó với gió đông. Chiến thắng của ông trước Eck mang lại niềm vui và can đảm cho đoàn các nhà cải chánh. Nhiều tiến sĩ Sorbonne tìm thấy các lẽ thật nổi bật trong các cuốn sách của tu sĩ Wittenberg. Họ bị các đồng nghiệp theo dõi, và nếu một người trong số họ thốt ra một tình cảm hợp lý, tiếng kêu lớn nổi lên, “Ông ta tệ hơn Luther.” Các linh mục ồn ào hơn dường như giành được ngày, và trở thành các tân binh sẵn lòng của Beda và các vệ tinh của ông. Các tiến sĩ im lặng hơn đọc và suy nghĩ cho chính họ.

Berquin dịch một số tác phẩm của Luther. Điều này là quá nhiều; giờ ông là một với tu sĩ Đức đã dám chống lại giáo hoàng. Sự chết quá tốt cho Luther; nó đủ tốt cho người dịch của ông, và Beda quyết tâm đưa ông lên giàn thiêu. Có lập luận này — Đại học đã lên án các tác phẩm Đức bị thiêu công khai. Một kháng cáo được gửi đến Francis, người khi ấy đang vui chơi khắp đất nước. Margaret thì thầm vào tai ông. Mắt ông được mở ra. Ông thấy rằng “những kẻ dị giáo” đơn giản là những người có học thức. Các đại biểu trang nghiêm bị gửi trở lại, thất vọng và trong cơn giận lớn, với câu trả lời này từ nhà vua: “Tôi sẽ không để những người này bị quấy rối. Bắt bớ những người dạy chúng ta sẽ ngăn các học giả có năng lực đến đất nước chúng ta.”

Trong số những người được che chở như vậy có nhiều môn đồ của Luther. Họ đã vượt sông Rhine trước các tác phẩm của ông, và tìm thấy sự chào đón giữa mọi người đọc Kinh Thánh, mà các giáo lý mới của họ thường được gọi là “các tình cảm của những người có thiên tài.” “Trong một thời gian ngắn,” một tác giả Dòng Tên nói, “đại học đầy người nước ngoài, những người, vì họ biết một chút tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp, giành được danh tiếng, len lỏi vào nhà của những người có địa vị, và yêu cầu một sự tự do trơ trẽn trong việc giải thích Kinh Thánh.”

Và nhà vua nên cho phép họ ở lại! Đây là một tai họa khủng khiếp đối với giáo hội. Nhưng nếu Beda và đoàn của ông không thể dựng giàn thiêu hoặc chất củi, có một loại bắt bớ khác có thể được sử dụng. Họ có thể làm phiền các nhà cải chánh, làm họ khó chịu, vu khống họ, kêu lên chống lại họ, và làm dân chúng tin rằng giáo hội đang nguy hiểm. Họ có thể huýt sáo và săn đuổi họ ra khỏi xã hội, hoặc khiêu khích họ nói và làm những điều để tự vệ, mà trên đó họ có thể xây dựng các cáo buộc sẽ mang cơn giận của nhà vua xuống. Beda dạn dĩ tuyên bố rằng ông sẽ tiến hành chiến tranh với họ đến cùng cay đắng; nếu nhà vua đồng ý, tốt, nhưng nếu không, bệ hạ phải làm tốt nhất có thể. Lefèvre già cảm thấy bị hành hạ bởi các kẻ cuồng tín ngu dốt này, và bắt đầu tìm một nơi ẩn náu nơi ông có thể tự do khỏi sự tranh cãi của lưỡi. Ông sẽ tìm nó ở đâu? Ở đâu ngoài tầm tay của người đàn ông trong đó có ba ngàn tu sĩ?

CHƯƠNG 5. MEAUX, CÁI NÔI CỦA CUỘC CẢI CHÁNH PHÁP — MỘT GIÁM MỤC BẬN RỘN

(1520–1524.)

“Hãy đến với tôi, cha Lefèvre nhân lành, và tìm sự nghỉ ngơi khỏi các rắc rối của ông,” chúng ta dường như đọc trong một bức thư từ Briçonnét, Giám mục của Meaux, người giờ ở nhà với bầy của mình, trong vùng quê xinh đẹp của sông Maine. “Thành phố của chúng ta sẽ cho ông một nơi trú ẩn.”

“Một người như tôi có nên chạy trốn không?” chúng ta nghĩ Lefèvre đáp, trong tinh thần của Nê-hê-mi.

“Hãy qua và giúp chúng tôi,” giám mục thúc giục, và lời kêu gọi làm việc chứng tỏ mạnh hơn lời mời nghỉ ngơi. Lefèvre đi và thấy một giám mục bận rộn cần giúp đỡ và lời khuyên. Hãy để chúng ta xem điều gì đã diễn ra tại Meaux.

Sau khi Briçonnét mở lòng mình cho “Vị Khách nhân lành,” ông trở về giáo phận, và, với lòng sốt sắng của một Cơ Đốc nhân, bắt đầu công việc của một giám mục trung tín. Ông thăm mọi xứ đạo. Ông tra hỏi các giáo lý và cuộc đời của các nhà giảng đạo, như một người phải khai trình với Thầy lớn. Ông triệu tập các nhân chứng có một câu chuyện buồn trên môi.

“Vào lúc thu tiền,” họ nói, “các tu sĩ Franciscan của Meaux bắt đầu các vòng của họ. Một nhà giảng đạo duy nhất sẽ thăm bốn hoặc năm xứ đạo trong một ngày, luôn giảng cùng một bài giảng, không phải để nuôi linh hồn của thính giả, mà để làm đầy miệng, túi, và tu viện của mình. Khi ví của họ được làm đầy lại, mục đích của họ đạt được, không còn bài giảng nữa, và dân chúng không thấy các linh mục nữa trong các nhà thờ cho đến ngày trả tiền tiếp theo đến.”

“Những người chăn này làm cho việc duy nhất của họ là xén lông chiên,” giám mục tuyên bố, người thương xót các bầy bị xén, và phẫn nộ chống lại các tu sĩ. “Nhưng những kẻ làm thuê này ở đâu?”

“Họ lấy tiền, và rồi đi Paris để tiêu nó,” các giáo dân đáp.

“Than ôi! chẳng phải họ là những kẻ phản bội đã bỏ rơi sự phục vụ của Chúa Giê-xu Christ như vậy sao?”

Giám mục quyết tâm thực hiện một quá trình sàng lọc. Ông gọi mọi giáo sĩ của mình lại với nhau năm 1519, và kiểm kê họ. Nhiều người, quan tâm ít điều khác hơn các sức quyến rũ của Paris, thúc giục rằng họ đã thuê các cha phó để chăm sóc bầy của họ trong khi họ tận hưởng thành phố. Vậy các cha phó này thì sao? Họ có tệ như các linh mục giữ các chức vụ không? Một trăm hai mươi bảy người trong số họ được kiểm tra, và chỉ mười bốn người trong số họ được giám mục chấp thuận! Phần còn lại yếu đuối, ngu dốt, thế tục, và ích kỷ.

Năm sau giám mục xuất bản một sắc lệnh, trong đó ông tuyên bố “những kẻ phản bội và đào ngũ là mọi mục sư, bằng cách bỏ rơi bầy của mình, cho thấy rõ ràng điều họ yêu là bộ lông,” chọn những người khác, được thấy là đủ điều kiện, và đặt họ lên trên các chiên, được chuộc bằng huyết thánh nhất của Chúa Giê-xu Christ. Giờ ông tin chắc rằng, nếu ông muốn có các mục sư có năng lực trong giáo phận của mình, ông phải tự đào tạo họ. Do đó ông quyết tâm thành lập một trường thần học tại Meaux, dưới sự hướng dẫn của các tiến sĩ ngoan đạo và có học thức. Ông phải tìm các giáo viên tốt, và, mà không có ý đó, Beda đang cung cấp họ.

Lefèvre đã rời Farel và nhóm Kinh Thánh tại thủ đô, bị săn đuổi khắp nơi bởi cảnh sát mật thám của Sorbonne. Farel không giảng, vì ông chưa được phong chức, nhưng ông trò chuyện với sinh viên và công dân, tranh luận với giáo sư và linh mục, và dạn dĩ tuyên bố sự nghiệp của cuộc cải chánh tại đại học và trong thành phố. Tuy nhiên, một số người, được nung nấu bởi gương của ông, công khai giảng Phúc Âm. Martial Mazurier, hiệu trưởng của trường St. Michael, và hùng biện trong bục giảng, gạt bỏ mọi dè dặt, và vẽ các rối loạn của thời đại bằng các màu tối nhất nhưng thật nhất. Hầu như không thể chống lại sự khôn ngoan mà Ê-tiên tha thiết này nói. Beda và các tân binh của ông bị nâng lên mức giận dữ cao nhất, và tuyên bố, “Nếu chúng ta dung túng những kẻ đổi mới này, chúng sẽ xâm nhập toàn bộ cơ thể, và mọi thứ sẽ kết thúc với sự dạy dỗ của chúng ta, các truyền thống của chúng ta, các vị trí của chúng ta, và sự tôn kính mà Pháp và toàn bộ thế giới Cơ Đốc cảm thấy đối với chúng ta.”

Thật vậy, mọi thứ đã kết thúc, từ lâu, với sự tôn kính mà các người Sorbonne yêu cầu. Họ đã đánh mất nó bởi sự cuồng tín và không khoan dung của mình. Họ đứng bị cáo buộc, trước toàn bộ thế giới Cơ Đốc thật, về tội lớn bắt bớ những người hẳn đã cứu nước Pháp khỏi bóng tối và máu. Trên họ cố định sự ô nhục lâu dài vì đã từ chối ánh sáng thật, vì các việc làm và giáo lý của họ là xấu. Họ đang làm mù mắt mình, và đang chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời. Đối với họ, những người xuất sắc này, mà Paris không xứng đáng, có thể đã nói, như Phao-lô và Ba-na-ba tuyên bố với một số kẻ bắt bớ, “Điều cần thiết là lời của Đức Chúa Trời phải được nói trước cho các ngươi, nhưng, vì các ngươi từ bỏ nó, và tự xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời, này, chúng ta hướng về dân ngoại.” Không bao giờ có một giờ trang trọng hơn cho thành phố thủ đô ấy, nơi tập trung toàn bộ nước Pháp. Không bao giờ số phận của quốc gia ấy được treo một cách tinh tế hơn trên một sự kiện, nhỏ trong mắt con người, nhưng lớn trong mắt Đức Chúa Trời. Sự kiện ấy là sự bắt bớ những người cầm ra lời sự sống! Paris khi ấy quyết định lịch sử của mình trong nhiều thế kỷ; bà gửi Cơ Đốc giáo vào lưu đày; bà dựng chủ nghĩa La Mã trong lòng mình, và ở đó nó ở lại, gây ra, trong một thời đại, một ngày Thánh Bartholomew đẫm máu, và, trong một thời đại khác, một cuộc cách mạng vô thần kinh hoàng.

Giám mục của Meaux biết sự thù địch dữ dội như thế nào chống lại Farel, các anh em Roussel, Mazurier, và các cộng sự của họ, và mọi nỗ lực sốt sắng của họ bị cản trở như thế nào. Ông nài xin họ đến và gia nhập Lefèvre. Họ thấy chỉ một cuộc xung đột vô vọng trước mặt nếu họ ở lại, và nghĩ điều quan trọng là được hợp nhất với nhau trong một đội hình vững chắc và thánh cho chiến thắng của lẽ thật. Họ chấp nhận lời mời của giám mục, và đi đến Meaux. Họ đi vào các xứ đạo bị bỏ bê để nuôi các bầy đã bị các linh mục và cha phó lột da. Họ không đặt gánh nặng lên người giàu; họ cho người nghèo một cách hào phóng. Giám mục giống như “con trai của sự an ủi” cổ xưa ấy, người đặt tiền của mình dưới chân sứ đồ. “Tài sản của ông bằng lòng sốt sắng của ông; chưa bao giờ một người dành tài sản của mình cho các mục đích cao quý hơn, và chưa bao giờ sự tận hiến cao quý như vậy hứa hẹn, lúc đầu, sẽ sinh ra các trái vinh hiển như vậy.” Các giáo viên mới tập hợp một đoàn tốt xung quanh họ, và Meaux có vinh dự là thành phố đầu tiên tại Pháp mà một hội chúng Cải Chánh lớn lên trong đó. Trong “cái nôi của cuộc cải chánh Pháp” này một Hội Thánh Cải Chánh được thành lập năm 1546. Beza viết về nó, “bầy nhỏ của Meaux không chỉ phục vụ như một gương cho mọi Hội Thánh của Pháp, mà còn sinh ra cho Chúa một số Hội Thánh khác, và những Hội Thánh lớn nhất. Hơn nữa, nó có thể khoe đã dâng những người tử vì đạo cho Đức Chúa Trời như là các trái đầu mùa của mình, kể từ sự phục hồi của Phúc Âm.”

Tiếng của Lefèvre được nghe kêu lớn, “Các vua, các hoàng tử, dân chúng! mọi diễn giả nên nghĩ và khao khát chỉ Đấng Christ thôi. Mọi linh mục nên giống như thiên sứ trưởng mà Giăng thấy trong sách Khải Huyền, bay qua không trung, cầm Phúc Âm đời đời trong tay, và mang nó đến mọi dân, mọi nước, mọi tiếng, và mọi vua. Hãy đến gần, hỡi các giáo hoàng, hãy đến, hỡi các vua, hãy đến, hỡi những lòng hào phóng. … Các quốc gia, hãy thức dậy trước ánh sáng của Phúc Âm, và hít thở sự sống thiên đàng. Lời của Đức Chúa Trời là đầy đủ mọi sự.”

Lời đầy đủ mọi sự này phải ở trong mọi nhà, trong mọi tay, dưới mọi mắt, và trở thành cuốn sách của dân chúng. Lefèvre muốn thấy nó được đọc bởi mọi lớp người và bằng mọi ngôn ngữ. Trong ba năm tiếp theo (1522–1525) ông xuất bản toàn bộ Tân Ước bằng tiếng Pháp, và một bản dịch các Thi Thiên. Trong riêng tư và trong các gia đình Kinh Thánh được đọc; các cuộc trò chuyện về các lẽ thật của nó trở nên thường xuyên và công khai hơn, và Lời Thánh chứng tỏ mình đến từ Đức Chúa Trời bởi ánh sáng nó chiếu vào lòng hư hoại và nhà tối tăm.

Erasmus, bằng cách xuất bản Tân Ước tiếng Hy Lạp, chủ yếu tiếp cận những người có học thức, và đây là một kết quả quá lớn để thời gian đánh giá. Lefèvre, bằng cách xuất bản bản tiếng Pháp, không chỉ thu hút các tâm trí có giáo dục đến Kinh Thánh, mà ông còn gửi nó vào nơi ở của người nghèo, người thấp hèn, người mù chữ và người lao động. Thành phố Meaux phần lớn có các thợ thủ công và người buôn len sinh sống. Các thợ giặt len và thợ dệt, một biên niên sử gia cổ nói, “không lấy sự giải trí nào khác, khi họ làm việc bằng tay, ngoài việc trò chuyện với nhau về lời của Đức Chúa Trời, và an ủi mình bằng cùng điều đó. Các ngày Chúa Nhật và ngày lễ, đặc biệt, được dành cho việc đọc Kinh Thánh, và tra hỏi ý muốn tốt lành của Chúa.” Giám mục vui mừng thấy công việc tốt đang diễn ra như vậy, vì lòng ngoan đạo đang thay thế mê tín trong giáo phận của ông. Một nhà biên niên sử La Mã cổ đặt một cáo buộc nặng lên Lefèvre vì sử dụng học vấn lớn của mình để “dỗ dành và lừa gạt Messire Guillaume Briçonnét bằng lời nói hợp lý của mình, đến nỗi khiến ông lạc lối nghiêm trọng, đến nỗi không thể, cho đến ngày nay (1560), giải thoát thành phố và giáo phận Meaux khỏi giáo lý dịch bệnh ấy, nơi nó đã tăng trưởng kỳ diệu. Việc dẫn dắt sai lạc vị giám mục tốt ấy là một tổn thương lớn, vì cho đến lúc đó, ông đã tận hiến cho Đức Chúa Trời và cho Đức Trinh Nữ Mary.”

Không chỉ vào các nhà máy, mà còn vào các cánh đồng, tin mừng đi, và từ đó vẫn xa hơn ra thế giới. Gần thành phố có các vụ mùa phong phú, và vào lúc gặt, một đám đông lao động đến từ các vùng xung quanh. Họ gặt cho đến khi cần nghỉ, và rồi trong khi nghỉ họ trò chuyện với người dân thị trấn về các thời kỳ gieo khác, các đất khác, và các mùa gặt khác. Khi công việc của họ kết thúc, họ về nhà với Phúc Âm trong lòng. Họ kể tin kỳ diệu, và trong một trường hợp, các nông dân của Landouzy mang Phúc Âm trở lại với họ, và kiên trì cho đến khi một Hội Thánh Tin Lành được thành lập trong quận của họ, và nó vẫn đứng, chúng tôi tin, như một trong những Hội Thánh Cải Chánh cổ nhất tại Pháp. Như vậy “trong giáo phận này một hình ảnh của Hội Thánh được đổi mới được thấy chiếu sáng.”

Nhà vua cũng không bị quên. Ánh sáng phải đến với ông. Triều đình phải được giành cho Cơ Đốc giáo, nếu có thể. Giám mục gửi cho Margaret (giờ là Nữ công tước của Alençon) “các thư của Thánh Phao-lô được dịch và được trang trí lộng lẫy, rất khiêm nhường mời bà trình chúng cho nhà vua, điều không thể không là điều vui lòng nhất từ tay bà.” Như vậy, có lẽ, lời của Đức Chúa Trời được đặt dưới mắt của Francis I và mẹ ông Louisa. Nếu họ mở nó, họ đóng nó mà không nhận bất kỳ bài học nào cho lòng mình. Có lẽ người ta hy vọng quá nhiều từ sự cải đạo của nhà vua, nếu ông công khai mình là người bảo trợ của Cơ Đốc giáo.

“Phúc Âm đã giành được lòng của những người vĩ đại, và của dân chúng,” Lefèvre nói một ngày, trong lòng sốt sắng của mình, khi một số người La Mã đang trò chuyện với ông và Farel. “Trong một thời gian ngắn, lan khắp nước Pháp, nó sẽ ở khắp nơi lật đổ các phát minh của con người.”

Bất ngờ, một tu sĩ Franciscan, tên là Roma, đứng dậy chống lại vị tiến sĩ hoạt bát, mà mắt ông lấp lánh, và giọng nói mòn mỏi của ông trở nên du dương với lời hứa về thời kỳ tươi mới. “Vậy, tôi và mọi người tu hành khác sẽ giảng một cuộc thập tự chinh,” Roma kêu lên. “Chúng tôi sẽ dấy dân chúng lên; và, nếu nhà vua cho phép giảng Phúc Âm của các ông, chúng tôi sẽ trục xuất ông khỏi vương quốc của mình bởi chính thần dân của ông.”

Nó có thể đã tệ cho tu sĩ, nhưng tốt cho lẽ thật, nếu vị vua hiệp sĩ nghe lời đe dọa cuối cùng này. Ông có thể đã dạy Roma một bài học về lòng trung thành. Không nhà cải chánh nào đề xuất đuổi quân chủ khỏi ngai của mình, nếu ông không ủng hộ Phúc Âm. Nếu một lời đe dọa như vậy là một tội, Beda và Duprat ở đâu? Nếu họ đang săn một tội phạm, có một tội, lớn hơn nhiều bất kỳ tội nào các nhà cải chánh phạm. Các tu sĩ Franciscan hoan hô lời của Roma. Họ bắt đầu cảm thấy báo động; nghề của họ đang nguy hiểm; các chức vụ của họ bị giảm; họ không thể xén lông chiên, và các tu viện của họ cần nguồn cung cấp. Họ đi khắp nơi, than khóc và la hét, như thể sự sụp đổ của họ là một dấu hiệu thế giới sắp kết thúc. Họ cố gắng khuấy động dân chúng chống lại các giáo viên mới. Rồi, với khuôn mặt dạn dĩ hơn, họ đi đến giám mục, và trơ trẽn tuyên bố với ông, “Hãy đè bẹp dị giáo này, nếu không dịch bệnh, đã đang hủy diệt thành phố Meaux, sẽ lan khắp vương quốc.”

Giám mục, lúc đầu, đứng như một cây sồi chống lại cơn bão. Ông khinh bỉ các tu sĩ ích kỷ, những người tìm cách làm chúa trên ông. Ông đi vào bục giảng và bảo vệ Lefèvre già, và gọi các tu sĩ là người Pha-ri-si và kẻ giả hình. Sẽ tốt cho danh ông nếu ông bị giết ngay tại lúc bắt đầu trận chiến đang tụ này, và được chôn như người Cải Chánh đầu tiên ngã xuống tại Pháp. Nhưng can đảm của ông thất bại. Ông run rẩy, dao động, và trở thành một cây sậy yếu ớt trong gió. Ông chỉ là một giám mục, và các tu sĩ có thể đè bẹp ông. Ông báo động khi thấy họ phóng đến thủ đô, để đặt các khiếu nại của họ trước các quyền lực cao hơn. Họ vào Paris; họ được họp kín với Beda và băng đảng của ông; họ là một niềm vui cho Duprat, và họ dễ dàng giành được tai của nghị viện. Họ cáo buộc giám mục về tác hại to lớn đã làm tại Meaux. Cung điện của ông là một nguồn dị giáo, và nó phải bị niêm phong. Sorbonne và nghị viện đồng ý tiến hành chiến tranh với các nhà cải chánh.

Briçonnét tội nghiệp! giương một lá cờ đình chiến ngay vào giờ một chiến thắng đang trong tầm tay. Ông sẽ không đầu hàng mọi thứ, nhưng ông sẽ nhượng bộ đủ để thỏa mãn La Mã. Ông sẽ giữ Phúc Âm, nhưng từ bỏ các tác phẩm của Luther. Ông sẽ cho phép Mary được cầu khẩn cùng với Đấng Christ. Thỏa hiệp được thực hiện. Năm 1523 ông ban hành ba sắc lệnh; sắc lệnh đầu tiên ra lệnh cầu nguyện cho người chết và cầu khẩn các thánh; sắc lệnh thứ hai cấm bất kỳ ai mua, mượn, đọc, hoặc mang theo mình, bất kỳ tác phẩm nào của Luther, và ra lệnh chúng bị xé thành mảnh, phân tán theo gió, hoặc bị thiêu; sắc lệnh thứ ba khẳng định giáo lý luyện ngục. Nhưng điều này không đủ. Nếu ông muốn tự cứu mình, ông phải hy sinh những người đã tin cậy ông, và những người ông đã che chở. Người ta ám chỉ rằng các giáo viên Phúc Âm không được phép rời Meaux, vì họ sẽ chỉ mang các giáo lý của họ vào các nơi khác. Phải kết thúc họ. Đây là một công việc quá khủng khiếp đối với giám mục, và người ta nghĩ tốt nhất giao nó cho các tay chắc chắn hơn. Ông được yêu cầu cấm họ giảng trong các xứ đạo, và ông đã làm điều đó. Ông cũng bắt đầu thăm các nhà thờ, cùng với Andrew Verjus, chủ tịch đầu tiên của nghị viện Paris, để vị quan chức sốt sắng này có thể tự thấy và nghe. Điều đó khó khăn, nhưng giám mục lao động để “nhổ bỏ các dị giáo đang mọc lên ở đó.” Verjus và các đại biểu anh em của ông trở về thủ đô, hoàn toàn thỏa mãn. Briçonnét đã ngã. Họ nói ông đã trở lại đức tin, và vươn lên vị trí thích hợp của mình trong Giáo Hội.

Giờ mục tiêu hướng vào Lefèvre trung tín. Các tác phẩm của ông bị Beda và cảnh sát mật thám của ông lục soát. Họ chỉ ra các dị giáo không thể dung túng cho Sorbonne. “Ông ta có dám giới thiệu mọi người trung tín đọc Kinh Thánh không? Ông ta chẳng phải nói trong đó rằng ai không yêu lời của Đấng Christ không phải là Cơ Đốc nhân sao? và rằng lời của Đức Chúa Trời là đầy đủ để dẫn đến sự sống đời đời sao?” Giáo Hội không bao giờ được chịu đựng điều này, vì nó đặt mọi lợi ích của nó vào nguy hiểm. Chủ nghĩa La Mã không thể đứng nếu Kinh Thánh là cuốn sách của dân chúng.

Các thì thầm bí mật trong Sorbonne, các âm mưu của mật thám của họ, và tiếng ồn của các tu sĩ, ít có ích trừ khi nhà vua ban lệnh đè bẹp các dị giáo và ép người ta vào đức tin của giáo hội. Và Francis nói gì với mọi sự ồn ào này? Ông chỉ định một ủy ban điều tra vấn đề; Lefèvre xuất hiện trước nó, biện hộ cho mình, và thoát khỏi cuộc tấn công này với chiến thắng trên các lá cờ lẽ thật của mình. Thế nhưng chạy trốn là khôn ngoan, và ngay sau đó ông rời Meaux một thời gian. Tuy nhiên dường như ông trở lại và được giám mục bí mật che chở.

Farel không thể hy vọng được bảo vệ, vì chủ nhà của ông đã quay lại chống lại các khách được mời. Ông rời thành phố nơi vẫn còn nhiều người tuân thủ vững chắc Phúc Âm, và nơi những người tử vì đạo sẽ sớm đóng dấu lời chứng của họ bằng máu. Dường như ông đầu tiên đi Paris, và với lời không khoan nhượng tấn công các sai lầm của La Mã, cho đến khi ông đặt cuộc đời mình vào nguy hiểm. Từ đó ông có lẽ đi Dauphiny, lo lắng mang tin tốt lành đến quê hương mình. Tuy nhiên, người ta cho rằng ông dành vài tháng tại Metz, nơi tiêu chuẩn Phúc Âm đang được nâng cao, và nơi một số thủ lĩnh xứng đáng nhất của cuộc cải chánh Pháp đang tập hợp. Hãy để chúng ta xem họ đổ về thành phố cổ này, Divodurum cổ của Tacitus, được xây nơi sông Seille thêm nước của nó vào sông Moselle xanh.

Trước khi giám mục ngã, và các khách chính của ông rời đi, Chúa đã dấy lên một môn đồ thấp hèn làm mục sư cho bầy nhỏ tại Meaux. John Leclerc nghe các bạn thợ chải len của mình nói về Phúc Âm, và giấu lời tốt lành trong lòng, vì nó không được nhắc đến ở nhà với cha mình, người bị các tu sĩ dẫn dắt một cách mù quáng. Mẹ ông và anh trai Peter của ông gia nhập với ông về phía các nhà giảng đạo mới. Ông đọc Kinh Thánh và “các cuốn sách nhỏ”; ông lớn mạnh dưới các dạy dỗ của Lefèvre và Farel, và trở thành một người giải thích Kinh Thánh sẵn sàng. Khi các giáo viên bị lưu đày, các Cơ Đốc nhân nhìn ông như người chăn của họ.

Thợ chải len này đi từ nhà này sang nhà khác an ủi các môn đồ. Lòng sốt sắng của ông vượt quá sự thận trọng của ông, và ông tìm cách giáng cho giáo hoàng chế một đòn mà chỉ một Luther mới có sức mạnh gây ra. Ông viết một tuyên cáo chống lại giáo hoàng, tuyên bố rằng Chúa sắp hủy diệt Kẻ Chống Đấng Christ bằng hơi thở của miệng Ngài. Ông lấy “các áp phích” và dạn dĩ dán chúng lên cổng nhà thờ chính tòa. Hàng trăm người tập hợp tại chỗ để đọc các lời lạ. Ngay mọi người đều trong bối rối; các môn đồ kinh ngạc; các linh mục tức giận; các tu sĩ phẫn nộ, và họ yêu cầu, ít nhất, một gương phải được làm để làm dân chúng kinh hoàng. Ai sẽ là một gương tốt hơn người thợ chải len này? Nhà vua sẽ không gọi ông là “một trong những người có học thức của tôi,” và đối xử với ông một cách ưu ái. Leclerc bị ném vào tù.

Ông bị đưa qua một phiên tòa vội vàng, dưới mắt của giám mục đã ngã. Ông bị kết án bị đánh roi qua các đường phố của thành phố trong ba ngày, và để kết thúc sự tàn ác, trán ông bị đóng dấu bằng dấu của một kẻ dị giáo. Không có thời gian để mất. Người thợ tội nghiệp bị dẫn qua thành phố, với tay bị trói và vai trần, trong khi các đòn rơi và máu chảy. Một đám đông to lớn đi theo trong các dấu vết đẫm máu của nạn nhân; một số la hét với cơn giận chống lại kẻ dị giáo; những người khác cho các dấu hiệu rõ ràng của lòng thương cảm dịu dàng của họ. Một người phụ nữ cho ông mượn mắt và giọng của bà; người chịu khổ lấy can đảm; bà là mẹ ông.

Cuối cùng, vào ngày thứ ba, khi các lần đánh roi và diễu hành kết thúc, đòn thứ bốn mươi không được tha, đoàn rước dừng lại tại nơi hành hình thường lệ. Đao phủ chuẩn bị lửa, nung sắt, và đóng dấu lên trán mà trên đó danh Chúa Giê-xu được viết. Một tiếng thét lớn được nghe, nhưng nó không đến từ môn đồ bị hành hạ. Đó là của người mẹ, người hét lên, với một giọng làm những kẻ bắt bớ run rẩy, “Vinh hiển thuộc về Chúa Giê-xu Christ, và các nhân chứng của Ngài!” Sự dạn dĩ như vậy, vào một khoảnh khắc như vậy, là một tội xứng đáng bị trừng phạt nghiêm khắc, nhưng bà đã làm cả linh mục và binh lính kinh hoàng. Một bàn tay vô hình kiểm soát cơn giận của họ. Bà quay đi, đám đông tôn trọng tách ra, các tu sĩ và trung sĩ thị trấn nhìn không động lòng, và bà chậm rãi đi về nơi ở khiêm tốn của mình. Không ai dám bắt bà. Leclerc khi ấy được thả tự do, và dành vài tháng tại Rosay, khoảng hai mươi dặm từ Meaux. Ông đang hồi phục cho một công việc lớn hơn trong một cánh đồng mới.

Các kẻ thù của lẽ thật hả hê với chiến thắng của họ; các bạn của Đấng Bị Đóng Đinh ẩn dưới bóng của Đấng Toàn Năng. Một biên niên sử gia cổ nói, “Các tu sĩ Cordeliers, sau khi chiếm lại các bục giảng, truyền bá các lời nói dối và đồ bỏ của họ như thường lệ.” Nhưng các công nhân nghèo không đi nghe họ. Họ “bắt đầu gặp nhau trong bí mật, theo cách của các con trai của các tiên tri trong thời Ahab, và của các Cơ Đốc nhân của Hội Thánh sơ khai; và khi cơ hội đến, họ tụ họp có lúc trong một nhà, lúc khác trong một hang động, đôi khi cũng trong một vườn nho, hoặc trong một rừng. Ở đó người, giỏi nhất trong Kinh Thánh, khuyên bảo những người còn lại; và điều này xong, tất cả họ cầu nguyện cùng nhau với can đảm lớn, hỗ trợ nhau với hy vọng rằng Phúc Âm sẽ được phục hưng tại Pháp, và rằng sự bạo ngược của Kẻ Chống Đấng Christ sẽ kết thúc.”

Trên các đồng bằng khác ánh sáng đang bừng lên. Tại Metz có một người sinh sống, được mô tả là “một thư ký có học thức kỳ diệu, vóc dáng nhỏ, đã dành nhiều thời gian đi du lịch, nói mọi ngôn ngữ, và đã học mọi ‘khoa học.’” Đó là Thầy Agrippa, giờ là quan tòa chính của thành phố. Ông đã đọc các tác phẩm của Luther, và cho bạn bè mượn chúng. Nhiều giáo sĩ, quý tộc, và công dân được giành cho sự nghiệp của lẽ thật. Năm 1522 ai đó đã dán, tại góc cung điện của giám mục, một áp phích, mà các chữ lớn của nó ca ngợi điều Luther đã làm. Sự chú ý của công chúng được kích thích. Thầy Agrippa có đủ việc trong việc trả lời các câu hỏi và giữ hòa bình.

Leclerc đi Metz năm 1523, và ở đó, như Phao-lô tại Cô-rinh, ông làm nghề của mình và thuyết phục dân chúng. Ông trò chuyện với các lao động, và “việc Lutheran” ở trên mọi môi. Các ngọn lửa, bị dập một phần, giờ bừng lên mới. Mọi sự chống đối đều vô ích; dân chúng sẽ tra hỏi, thảo luận, và tin. Nhiều người có học thức hơn trong số họ đứng về phía Cuộc Cải Chánh, và Phúc Âm bắt đầu được giảng. Một người giúp đỡ khác đến với công việc của Chúa.

John Chatelain, một tu sĩ Augustine, đã được đưa đến lẽ thật tại Antwerp. Ông đến Metz, biên niên sử nói, “một người đang suy yếu theo năm tháng, và có cách cư xử dễ chịu, một nhà giảng đạo lớn, và rất hùng biện, một người an ủi kỳ diệu cho lớp người nghèo hơn, bằng cách đó ông giành được thiện chí của hầu hết dân chúng (không phải tất cả), đặc biệt của đa số các linh mục và các rabbi lớn, mà tu sĩ John ấy, giảng hàng ngày chống lại, trình bày các tật xấu và tội lỗi của họ, nói rằng họ lạm dụng dân chúng nghèo, bằng cách đó sự thù địch bị khuấy động.” Và thế nhưng lẽ thật từ lưỡi hùng biện của ông không rơi với quyền năng như từ “môi của một thợ thủ công nghèo, người đặt sang một bên chiếc lược, mà ông chải len của mình, để giải thích một bản Phúc Âm tiếng Pháp.”

Trong thành phố có một người phụ nữ sùng đạo thuộc tầng lớp trung lưu sinh sống, tên là Toussaint, người thường trò chuyện với con trai bà, Peter, một cách nghiêm túc, trong khi cậu đang chơi. Bà, như mọi người dân thị trấn, mong đợi điều gì đó kỳ diệu xảy ra trong thời ấy. Một ngày đứa trẻ đang cưỡi một cây gậy trong phòng của mẹ mình, trong khi bà đang trò chuyện với bạn bè về các điều của Đức Chúa Trời. Bà nói với họ, một cách tha thiết, “Kẻ Chống Đấng Christ sẽ sớm đến, với quyền năng lớn, và hủy diệt những người đã được cải đạo tại lời giảng của Ê-li.” Những lời này, được lặp lại thường xuyên, cố định trong ký ức của đứa trẻ suốt đời.

Peter không còn là một đứa trẻ khi các nhà giảng đạo mới đang tuyên bố Phúc Âm tại Metz. Thiên tài của cậu dẫn các thân nhân hy vọng rằng cậu một ngày sẽ điền một vị trí nổi bật trong Giáo Hội. Một người chú là trưởng khoa, và Hồng y John của Lorraine là một người bạn nồng nhiệt. Peter, mặc dù chỉ là một thanh niên, nhận được một chức vụ, khi Phúc Âm đến tai cậu. Cậu lắng nghe, và tự hỏi liệu lời giảng của Chatelain và Leclerc có phải là của Ê-li không. Kẻ Chống Đấng Christ đang vũ trang chống lại nó ở mọi phía. Cậu tin vào sự đến của Chúa, và chuẩn bị vào phục vụ Ngài. Cậu thấy hiệp sĩ Esch, bạn thân của chú mình, chọn số phận của mình với các nhà cải chánh, những người cho ông một sự chào đón nồng nhiệt. Peter gọi ông là “hiệp sĩ, thầy xứng đáng của chúng ta,” thêm, với sự thẳng thắn cao quý, “nếu, tuy nhiên, chúng ta được phép có một thầy trên đất.”

Sự tiến bộ của Phúc Âm trong thành phố đáng mừng, khi nó đột nhiên bị chặn lại bởi lòng sốt sắng thiếu thận trọng của Leclerc. Việc áp phích tại Meaux, đã không chữa ông khỏi sự liều lĩnh. Ông thấy với đau buồn các sự thờ hình tượng của dân chúng. Một trong các lễ hội lớn của họ đang đến gần. Đó là thói quen của dân chúng, vào một ngày nhất định, hành hương đến một nhà nguyện, khoảng ba dặm xa, nơi có các hình ảnh của Đức Trinh Nữ, và của các thánh nổi tiếng nhất của đất nước. Họ thờ phượng các hình ảnh này, để nhận sự tha thứ tội lỗi của họ.

Đêm trước lễ hội đến; linh hồn ngoan đạo của Leclerc bị khuấy động. Ông dường như nghe một tiếng, nói, “Ngươi sẽ không cúi đầu trước các thần của chúng, nhưng ngươi sẽ hoàn toàn lật đổ chúng, và phá vỡ hoàn toàn các hình ảnh của chúng.” Khi đêm đến, ông rời thành phố, và đi đến nhà nguyện. Ở đó ông ngồi một lúc, im lặng, trước các tượng. Ông dao động trong mục đích của mình, nhưng ông nghĩ làm sao, trong vài giờ, toàn bộ thành phố sẽ cúi đầu trước các khối gỗ và đá. Ông đứng dậy, lấy các hình ảnh xuống, đập chúng thành mảnh, và phân tán các mảnh trước bàn thờ. Rồi ông trở về thành phố, ngay lúc bình minh, và, hầu như không được chú ý, vào cổng.

Toàn bộ Metz đang chuyển động; chuông đang reo; các hội anh em đang tụ họp; đoàn rước đang hình thành với một đoàn giáo sĩ lớn và nhỏ dẫn đầu. Đám đông đọc lời cầu nguyện và hát lời khen ngợi cho các thánh họ sắp tôn thờ. Thập tự giá và cờ được trưng bày, trống được đánh và âm nhạc ngọt ngào hơn đầy không khí. Sau khoảng một giờ hành quân họ đến cuối cuộc hành hương. Các linh mục tiến lên, với các lư hương đang bốc khói, để dâng sự tôn kính sớm. Nhưng cảnh tượng gì! các hình ảnh họ đến thờ phượng bị vỡ tan và các mảnh phủ trên đất. Các tu sĩ lùi lại trong kinh hoàng. Họ thông báo cho đám đông tội phạm thượng đã phạm. Đột nhiên việc tụng hát chấm dứt, các nhạc cụ im lặng, các cờ bị hạ xuống, và một sự kích động mãnh liệt thịnh hành. Các lãnh đạo của họ làm viêm tâm trí dân chúng, nhấn mạnh rằng phải tìm kiếm tội phạm và yêu cầu sự chết của hắn. Một tiếng kêu bùng ra từ mọi môi, “Chết, chết cho kẻ khốn khổ phạm thượng.” Trong vội vàng và rối loạn họ trở về thành phố.

Mọi người cố định vào Leclerc. Nhiều lần ông đã nói rằng các hình ảnh là hình tượng. Một vài người nhớ họ đã thấy ông lúc bình minh, đến từ hướng nhà nguyện. Ông bị bắt. Ông thú nhận; ông tuyên bố việc làm không phải là tội, và khuyên dân chúng chỉ thờ phượng Đức Chúa Trời một mình. Tôn thờ điều một người đơn thuần có thể dễ dàng hủy diệt như vậy là vô lý. Nhưng không lập luận nào có thể làm nguội cơn giận của đám đông. Trong cơn giận của họ họ muốn kéo ông đến sự chết ngay lập tức. Khi được dẫn trước các thẩm phán, ông tuyên bố dạn dĩ rằng chỉ Đấng Christ một mình nên được tôn thờ. Ông sớm bị kết án, bị tuyên án thiêu sống, và được đưa đến nơi hành hình.

Ở đây mọi điều khủng khiếp trong lửa và sắt nung được chuẩn bị cho ông. Các tiếng la hét hoang dã nổi lên từ các tu sĩ và dân chúng, nhưng ông vững chắc, bình tĩnh, không động lòng. Họ bắt đầu hành hạ ông bằng các cách quá tàn ác để mô tả. Cơ thể ông đang bị xé thành mảnh, nhưng tâm trí ông được nghỉ ngơi. Với một giọng lớn ông đọc Thi Thiên 115, “Các hình tượng của chúng là bạc và vàng, công việc của tay con người. … Những người làm chúng giống như chúng; mọi người tin cậy chúng cũng vậy.” Tiếng nói và cảnh tượng của nghị lực như vậy làm các kẻ thù nản lòng và cho sức mạnh cho những người trung tín. Dân chúng, tức giận trước đó, giờ bị chạm bởi lòng thương cảm. Nhưng các linh mục thấy ông bị thiêu bởi một ngọn lửa chậm, và như vậy biến lễ hội thành một đám tang khủng khiếp. Leclerc là người tử vì đạo đầu tiên trong các nhà cải chánh Pháp.

Các linh mục chưa thỏa mãn. Họ đã cố gắng thuyết phục Chatelain từ bỏ Phúc Âm, nhưng buộc phải nói, “Ông ta điếc như một con rắn lục, và sẽ không nghe lẽ thật.” Ông bị bắt, bị mang đi, và bị nhốt trong lâu đài Nommeny. Các viên chức của giám mục làm nhục ông; họ lột bỏ quần áo linh mục của ông; họ cạo ngón tay ông bằng một mảnh kính, nói, “Bằng việc cạo này chúng ta tước của ngươi quyền năng để hy sinh, thánh hiến, và ban phước, mà ngươi nhận được bởi sự xức dầu tay.” Rồi ném lên ông trang phục của một người thường, họ giao ông cho quyền lực thế tục, và một người tử vì đạo khác chết trong ngọn lửa. Nhưng các ngọn lửa của lẽ thật không bị dập tắt bằng máu như vậy. Ngay cả các sử gia của Giáo Hội Gallican, chấp thuận sự nghiêm khắc này, thừa nhận rằng “chủ nghĩa Lutheran lan khắp toàn bộ quận Metz không kém.”

Trưởng khoa gặp rắc rối kẻo cháu trai của mình, Toussaint, sẽ chết trong cơn bão bắt bớ. Ông đã không đóng một vai trò tích cực chống lại hai người tử vì đạo Pháp đầu tiên, nhưng ông không dám ném khiên của mình lên trên con trai của anh trai mình. Mẹ của Peter cảm thấy một báo động vẫn lớn hơn. Không một khoảnh khắc được mất. Tự do và cuộc đời của mọi người đã cho tai nghe tin mừng về sự tha thứ nhưng không đều nguy hiểm. Vị máu làm viêm cơn giận đòi thêm, và các giàn thiêu khác và các ngọn lửa khác sẽ sớm đe dọa những người trung tín. Sự an toàn duy nhất dường như là trong chạy trốn. Peter Toussaint, hiệp sĩ Esch, và nhiều người khác chạy trốn trong vội vàng và tìm nơi trú ẩn tại Basle.

Như vậy miền bắc nước Pháp từ chối Phúc Âm, và Phúc Âm nhường chỗ một thời gian. Nhưng “Đấng Chỉ Huy của Sự Cứu Rỗi chúng ta” vĩ đại chỉ đang thay đổi lực lượng của Ngài sang các cánh đồng mới. Ngài, Đấng rút lui khỏi Na-xa-rét, xuất hiện lại tại Ca-pê-na-um, Sa-ma-ri, và Giê-ru-sa-lem. Cuộc Cải Chánh chỉ thay đổi mặt đất của nó; chúng ta sẽ thấy nó lại ở đông nam nước Pháp và tại Thụy Sĩ. Vì, như trong thời các sứ đồ, “Những người bị phân tán đi khắp nơi giảng lời.”

CHƯƠNG 6. FAREL, MỘT NGƯỜI LƯU LẠC

(1523–1524.)

Quê nhà, không được thăm trong nhiều năm, thu hút Farel đến nơi trú ẩn của nó, dưới chân dãy Alps, khi ông bị đuổi khỏi Meaux và bị đóng cửa khỏi Metz. Thời gian, học hành, lẽ thật, và ân điển đã thay đổi ông rất nhiều kể từ ngày cha ông mong ông trở thành một hiệp sĩ, như Bayard dũng cảm. Ông là điều gì đó tốt hơn nhiều, một người lính tốt của Chúa Giê-xu Christ, chịu đựng gian khổ. Không chỉ đơn giản là quê nhà, với các cảnh cũ và tiện nghi của nó, đang kéo ông; ông dường như nghe một tiếng, nói, “Hãy trở về nhà ngươi và bà con ngươi, và cho thấy những điều lớn lao Chúa đã làm cho ngươi.”

Các anh em của ông có lý do ngạc nhiên rằng ông vẫn còn sống. Họ sợ để ông đến. Trong mắt họ ông là một kẻ bội đạo, một kẻ dị giáo, một kẻ cuồng tín. Các tin đồn về những gì đã diễn ra tại Paris và Meaux làm họ đầy một mức độ kinh hoàng nào đó. Nhưng William chiếm được tai và lòng của họ khi ông kể cho họ về những điều mới và tuyệt vời trong Phúc Âm. Ông nài xin họ, với mọi lòng sốt sắng rực lửa của mình, tin và đón nhận nó. Ông giành được ba người, nếu không phải tất cả, cho lẽ thật. Lúc đầu họ không từ bỏ Giáo Hội của cha ông họ; nhưng, khi sự bắt bớ đến, họ có can đảm hy sinh bạn bè, tài sản, và đất nước, vì tự do trong Đấng Christ.

Farel như vậy nhen một ngọn lửa mới trên lò sưởi tại nhà, nhưng ông không hài lòng cho đến khi ông tuyên bố lẽ thật cho bạn bè và bà con của mình trong vùng lân cận. Có một số người khẳng định rằng ông được mời, bởi một số giáo sĩ, giảng trong các nhà thờ; những người khác tuyên bố ông chưa tự nhận vào bục giảng. Dù điều này như thế nào, ông dạy theo cách gây ra sự khuấy động lớn. Đám đông và các linh mục muốn làm ông im lặng. “Dị giáo mới và lạ này là gì?” họ hỏi. “Chẳng phải mọi thực hành của lòng ngoan đạo phải bị coi là vô ích sao? Ông ta không phải là tu sĩ cũng không phải linh mục; ông ta không có việc gì để giảng.” Về điều này, Farel là người phán đoán tốt hơn, và trên các lao động của ông đến phước lành của thiên đàng.

Đó là thời gian một số người Pháp của vùng ấy được giành cho Phúc Âm. Trong số họ có một quý ông trẻ từ Dauphiny, Hiệp sĩ Anemond de Chatelard. Ngay cả trong lòng ngoan đạo La Mã của mình ông là kẻ thù của di vật, các đoàn rước, và giáo sĩ phóng đãng mà ông quen biết. Từ Farel ông nhận lẽ thật, cho nó một chỗ sâu trong lòng, và sớm rất sốt sắng vì nó. Ông không thích các hình thức trong tôn giáo, và sẵn lòng thấy mọi nghi lễ của giáo hội bị bãi bỏ. “Không bao giờ,” ông tuyên bố, “tinh thần tôi tìm thấy bất kỳ sự nghỉ ngơi nào trong các điều bề ngoài. Tổng số của Cơ Đốc giáo gồm trong những lời này — Giăng thật đã làm báp-têm bằng nước, nhưng các ngươi sẽ được làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh; các ngươi phải mặc lấy người mới.”

Anemond không thể nhàn rỗi, vì ông có mọi sự sống động của một người Pháp. Nếu một tiến sĩ nổi tiếng được nghe, ông muốn có mặt. Nếu một cửa mở cho Phúc Âm, ông đang chờ để vào nó. Cha ông đã chết. Anh trai ông khắc nghiệt, kiêu ngạo, và cuồng tín, và đẩy ông ra với sự khinh bỉ. Em trai ông, Lawrence, với mọi tình yêu của mình, chỉ có thể hiểu ông một nửa. Anemond, thấy mình bị bà con từ chối, tìm cách phục vụ ở một nơi khác. Chỉ các giáo dân đã được cải đạo tại Dauphiny, và Farel, với bạn bè của mình, đã mong thấy một linh mục đứng đầu phong trào, phong trào đã cho một số hứa hẹn làm rung chuyển dãy Alps. Đức Chúa Trời đã đặt ngón tay Ngài trên người đàn ông ấy.

Tại Grenoble có một linh mục Franciscan sinh sống, Peter Sebville tên, một nhà giảng đạo có hùng biện lớn, một người có lòng tốt và trung thực. Ông tìm kiếm sự không sai lầm trong chủ nghĩa La Mã; nó không ở đó, và thế nhưng nó phải ở đâu đó, nếu con người có bất kỳ tôn giáo nào mà ông có thể phụ thuộc. Ông lấy cuốn sách bị bỏ bê lâu dài, và tìm thấy nó trong lời của Đức Chúa Trời. Ông quyết tâm giảng lời “một cách tinh khiết, rõ ràng, thánh khiết.” Giọng hùng biện của ông được nghe trong tỉnh. Farel vui mừng, và Anemond cảm thấy tự do thăm Luther và Zwingli. Ông di chúc tài sản của mình cho em trai Lawrence, người, có lẽ nghĩ hiệp sĩ đang đi một việc ngu dại như việc của nhiều hiệp sĩ thời xưa.

Và có lẽ Luther cũng nghĩ như vậy khi chàng trai Pháp trẻ lần đầu gặp ông tại Wittenberg. Các kế hoạch của ông ở quy mô lớn nhất, và hy vọng của ông thấy toàn bộ nước Pháp được cải đạo là tươi sáng nhất, nếu Luther chỉ tự đi và lấy giải thưởng vinh hiển. Nhưng tiến sĩ Saxon không thể vào cánh đồng bên kia sông Rhine. “Vậy hãy viết cho Công tước Charles, của Savoy,” Anemond nói một cách tha thiết, người nghĩ rằng Francis I có thể được tiếp cận qua chú của ông. “Hoàng tử này cảm thấy một sức thu hút mạnh mẽ đối với lòng ngoan đạo và tôn giáo thật, và thích trò chuyện với một số người tại triều đình của mình về Cuộc Cải Chánh. Ông là người đúng để hiểu ông, vì phương châm của ông là này — Không điều gì thiếu cho những người kính sợ Đức Chúa Trời, và điều này cũng là của ông. Lòng ông cần Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài; mọi điều ông muốn là một xung lực mạnh mẽ. Nếu ông được giành cho Phúc Âm, ông sẽ có ảnh hưởng to lớn trên Thụy Sĩ, Savoy, và Pháp. Hãy viết cho ông, tôi cầu xin ông.”

“Chắc chắn,” Luther đáp, “một tình yêu đối với Phúc Âm là một ân tứ hiếm, và một viên ngọc vô giá trong một hoàng tử.” Mặc dù Luther biết rằng thành công của Phúc Âm không phụ thuộc quá nhiều vào sự ưu ái của các hoàng tử như bạn ông nghĩ, thế nhưng ông viết một bức thư cảm động nhất cho công tước. Chúng ta không biết kết quả. Anemond, trong nhiệt huyết của mình, hẳn đã vui mừng sở hữu quyền năng khuấy động toàn bộ nước Pháp.

Farel hầu như không mong đợi nhà vô địch Đức qua sông Rhine. Ông lao động cho đến khi các quyền lực dân sự và giáo hội của Gap hợp lại chống lại ông. Họ nghĩ ông là một đặc vụ của giáo phái mà Sorbonne lên án, Beda săn đuổi, và Duprat sẵn sàng thiêu. “Hãy ném kẻ gây cháy bất hòa này xa khỏi chúng ta,” họ kêu lên. Ông bị triệu tập xuất hiện, bị đối xử khắc nghiệt, và bị trục xuất dữ dội khỏi thành phố. Nhưng ông vẫn là một “tiếng kêu trong đồng vắng.” Ông biết vùng quê của tuổi trẻ mình, khi sự liều lĩnh của ông dẫn ông khám phá các ngọn núi, và giờ, nếu bị theo sát, ông có thể ẩn trong rừng, hang động, và kẽ đá. Ông đi khắp nơi giảng trong nhà riêng, thôn xóm tách biệt và cánh đồng cô đơn, và tìm thấy nơi trú ẩn trong rừng và trên bờ các dòng thác. Trong trường này Đức Chúa Trời đang đào tạo ông cho các lao động và sức chịu đựng tương lai. Người nghèo nghe lẽ thật từ môi ông, và các nơi cô đơn vui mừng.

Các thư đến với ông từ Anemond, và ông rất mong thấy các nhà cải chánh của Đức và Thụy Sĩ. Các thung lũng của quê hương ông hẹp; có lẽ ông có thể tìm một cánh đồng rộng hơn, cũng như an toàn hơn. Nước Pháp không cho ông điều gì ngoài lửa và gươm; có lẽ một quốc gia khác sẽ cho ông một mùa gặt lớn để gặt. Nhưng ông làm thế nào để ra đi? Các kẻ thù treo trên mọi con đường, không muốn để ông dạy dân chúng cũng không để họ yên. Theo các đường phụ, ẩn trong rừng, lúc mất đường lúc tìm một đường khác, ông né tránh các trạm gác của kẻ thù và trốn thoát. Ông đến Thụy Sĩ đầu năm 1524, và tìm thấy Anemond tại Basle.

Farel được tiếp đón tại Basle như một trong những nhà vô địch tận hiến nhất của Phúc Âm. Có vinh dự trong sự hiếu khách dành cho ông. Ông là khách của Œcolampadius, một trong những nhà cải chánh hòa nhã nhất. Hầu như không có hai người nào khác nhau hơn trong bản tính của họ. Chủ nhà làm say mê thính giả bằng sự hiền lành của mình; vị khách mang mọi thứ trước mình bằng sự mãnh liệt của mình. Đó là Phi-e-rơ trong nhà của Giăng, và tình bạn đáng chú ý nhất ấy trong nhóm sứ đồ được tái hiện trong sự hợp nhất giữa hai nhà cải chánh này.

Œcolampadius đã giảng tại Basle như một mục sư, nhưng lời của ông dường như rơi như các bông tuyết nhẹ nhàng lên một tảng đá. Ông nản lòng và rất chán nản. Ông đã nói với Zwingli, “Than ôi, tôi nói vô ích, và không thấy lý do nhỏ nhất để hy vọng. Có lẽ giữa người Thổ Nhĩ Kỳ tôi có thể gặp thành công lớn hơn. Nhưng tôi chỉ đổ lỗi cho chính mình.” Những tiếng thở dài này nổi lên trong tai Farel, và kêu gọi sự đồng cảm của ông và các lời anh hùng vui vẻ của ông. Người dạn dĩ làm bùng lên can đảm của người nhút nhát. Một tình cảm không chết lớn lên trong lòng chủ nhà, và ông phải tuyên bố nó. “Ôi, Farel thân yêu của tôi, tôi hy vọng rằng Chúa sẽ làm tình bạn của chúng ta bất tử, và nếu chúng ta không thể sống cùng nhau ở dưới đây, niềm vui của chúng ta sẽ chỉ lớn hơn khi chúng ta được hợp nhất tại tay phải của Đấng Christ trên thiên đàng.”

Có nhiều người tị nạn trong thành phố, đã trốn khỏi các giàn thiêu của Pháp. Họ thành lập một Hội Thánh Pháp. Trong số họ có Anemond của Dauphiny, Esch và Toussaint của Metz, Du Blet của Lyons, và những người khác ít được chú ý hơn. Tất cả họ đều kính trọng Farel cao, và ông không ngần ngại duy trì danh tiếng của mình. Can đảm, học vấn, và lòng ngoan đạo của ông sớm giành được lòng của mọi người có thể đánh giá ảnh hưởng của ông. Ông là người đang vươn lên, và các vinh dự được trả cho ông.

Tuy nhiên, có một người cảm thấy bị coi thường. Ông nhạy cảm với sự bỏ bê. Ông không đến Basle để bị bỏ qua. Ông đã gây tiếng ồn trong thế giới. Đó là việc của cuộc đời ông để gửi một cơn bão lên các nhà kinh viện và các tu sĩ, và các châm biếm gay gắt của ông đã làm danh ông thành một nỗi sợ cho mọi người không làm ông hài lòng. Học vấn của ông được công nhận trong mọi đại học lớn. Là một người tiên phong, ông đã hy vọng chuẩn bị đường cho các nhà cải chánh; nhưng các nhà cải chánh khôn ngoan nhất đã khám phá đau đớn rằng ông đang cố gắng tự củng cố trên mặt đất nửa đường, giữa giáo hoàng chế và đạo Cải Chánh, và bắn các mũi tên dí dỏm vào cả hai đảng. Sự nhẹ dạ trong tâm trí của ông giống như của cơ thể ông — một cơn gió có thể mang ông đi. Ông có thể phơi bày sai lầm, nhưng ông thiếu can đảm đạo đức để đứng lên vì lẽ thật. Thế nhưng ông đã thu hút cái nhìn của thế giới Cơ Đốc, vì ông là Erasmus, hoàng tử của các học giả. Hàng ngàn người sẵn sàng cúi mình dưới chân ông và tôn kính ông, thèm muốn một cái nhìn tử tế, một lời anh em từ bậc thầy của thời đại này.

Và thế nhưng Farel đã không đến gần ông, như một quý tộc trẻ, muốn được làm hiệp sĩ bằng một cú đánh của thanh gươm, và các lời, “Hãy đứng dậy, thưa ông,” từ nhà vua của mình. Chàng Dauphiny trẻ tuổi từ chối đi và tỏ lòng tôn kính với nhà hiền triết già của Rotterdam, vì ông khinh bỉ những người chỉ một nửa về phía lẽ thật. Các bình luận của Lefèvre đã gây ra không ít tranh luận giữa các vị khách, tại các buổi giải trí đơn giản của họ, nơi người ta biết rõ rằng Erasmus đã nói những điều khắc nghiệt về vị tiến sĩ nhân lành, người đã vượt ông trong việc làm Tân Ước thành cuốn sách của dân chúng. Các đường được vẽ, một số đứng về phía người bình luận, và một số với nhà phê bình nghiêm khắc. Farel dũng cảm vì giáo viên già, người đã chỉ cho ông các chặng thuộc linh trên đường của thập tự giá thật. Ông sẵn sàng phá một cây thương với Erasmus hay cằn nhằn. Điều làm ông rất khó chịu là cách đối xử dành cho những người yêu Phúc Âm. Erasmus đã đóng cửa chống lại họ. Farel không phải là người đi và cầu xin được nhận vào. Sự ưu ái của nhà hiền triết già ít có giá trị đối với ông. Ông sẽ không nịnh hót vì nụ cười châm biếm của ông ta. Hơn tất cả, nếu Erasmus đã cam kết với giáo hoàng viết chống lại Luther, ông sẽ không có gì để làm với một gián điệp như vậy trong trại.

Không nghi ngờ Farel nói nhiều hơn điều thích hợp, và học giả lừng lẫy bị châm chích bởi sự độc lập của ông. Các hoàng tử, các vua, các tiến sĩ, các giám mục, các giáo hoàng, các nhà cải chánh, các linh mục, và những người của thế giới sẵn sàng trả cống phẩm ngưỡng mộ của họ cho triết gia Rotterdam; ngay cả Luther đã đối xử với ông với một sự khoan dung nào đó; và giờ chàng trai Pháp trẻ này, vô danh với danh tiếng, và là một người lưu đày, dám thách thức quyền năng của ông và vuốt râu sư tử trong hang của nó! Sự tự do trơ trẽn như vậy khó chịu hơn sự tôn kính của toàn bộ thế giới là dễ chịu. Do đó Erasmus tận dụng mọi cơ hội để trút tâm trạng xấu của mình lên Farel, và lên mọi người tị nạn Pháp tại Basle, mà sự thẳng thắn và quyết tâm của họ làm ông khó chịu. Họ ít tôn trọng người, và không quan tâm đến người đàn ông “biết điều đúng, nhưng không có can đảm tuyên bố nó,” dù thiên tài của ông cao siêu đến đâu. Chúng ta có thể mong họ hiền lành hơn, nhưng, nếu chúng ta ngưỡng mộ sức mạnh của các tiên tri cổ, chúng ta phải ghi công cho họ một tình yêu dạn dĩ đối với lẽ thật khi họ không cúi đầu trước điều thế giới tôn thờ. Rõ ràng một cuộc chạm trán mặt đối mặt sẽ sớm diễn ra giữa chàng Dauphiny dạn dĩ và người Hà Lan có học thức.

Một ngày Farel đang trò chuyện với một số bạn bè về các giáo lý của Cơ Đốc giáo, trước sự hiện diện của Erasmus. Người trước có lẽ đã nghe rằng, thay vì được gọi là Farellus, tên Fallicus đã thường rơi từ môi và bút của nhà châm biếm, như vậy cho một trong những người thẳng thắn nhất của thời mình danh hiệu của một kẻ lừa đảo và dối trá. Người sau đã nghe rằng ông đã được gọi là Ba-la-am, như thể các món quà của giáo hoàng đã khiến ông rủa sả dân của Đức Chúa Trời. Nếu ông đã nóng trước, giờ ông sôi sục với cơn giận để trừng phạt tác giả của lời trách móc này.

“Tại sao ông gọi tôi là Ba-la-am?” Erasmus hỏi, thô lỗ ngắt lời cuộc trò chuyện.

“Tôi không cho ông danh hiệu ấy,” Farel đáp, lúc đầu kinh ngạc bởi một câu hỏi đột ngột như vậy.

“Vậy hãy nêu tên kẻ phạm tội.”

Farel từ chối, thử đức tính của các lời hiền lành, giải thích vị trí của chính mình, nhưng vẫn cảm thấy mình bị ép.

“Đó là thương gia, Du Blet, của Lyons,” Farel nói.

“Có thể ông ta là người sử dụng từ ấy, nhưng chính ông đã dạy ông ta.” Và rồi, xấu hổ rằng ông đã mất bình tĩnh, Erasmus nhanh chóng chuyển cuộc trò chuyện. “Tại sao ông khẳng định rằng chúng ta không nên cầu khẩn các thánh? Có phải vì nó không được ra lệnh trong Kinh Thánh không?”

“Vâng.”

“Vậy thì, tôi kêu gọi ông chứng minh bằng Kinh Thánh rằng chúng ta nên cầu khẩn Đức Thánh Linh.”

Farel đưa ra câu trả lời đơn giản và thật này. “Nếu Ngài là Đức Chúa Trời, chúng ta phải cầu khẩn Ngài.”

Một số tường thuật trình bày cuộc thảo luận tiếp tục qua một dòng lập luận dài, không phải vì Erasmus nghi ngờ thần tính của Đức Thánh Linh, hoặc bổn phận cầu nguyện với Ngài, mà chỉ vì mục đích làm Farel lo lắng. Nhưng Erasmus viết, “Tôi bỏ cuộc trò chuyện, vì đêm đang đến.” Ông rõ ràng tự thú nhận mình bị bối rối.

Từ ngày đó, bất cứ khi nào tên Farel rơi từ bút của ông, ông trình bày ông như một người đáng ghét, nên tránh xa. Ông đang tự thanh minh, trong mắt người La Mã, khỏi mọi nghi ngờ dị giáo, bằng cách sử dụng sự lạm dụng cay đắng nhất đối với nhà cải chánh và đồng hương của ông. Ông viết cho thư ký của giáo hoàng, “Một số người Pháp còn mất trí hơn cả người Đức,” và ám chỉ rằng họ bị Sa-tan thúc giục “có năm biểu hiện luôn trong miệng; Phúc Âm, lời của Đức Chúa Trời, đức tin, Đấng Christ, và Đức Thánh Linh.” Đây là thẩm quyền cao trong bằng chứng về sự dạy dỗ lành mạnh của những “người Pháp” này. Cùng một cáo buộc có thể đã được đưa ra chống lại các sứ đồ Giăng và Phao-lô. Như vậy sự lạm dụng của nhà hiền triết là lời khen của nhà cải chánh. Không lạ Farel tuyên bố rằng Erasmus là “kẻ thù nguy hiểm nhất của Phúc Âm,” và thế nhưng các thư của ông đầy sự ôn hòa liên quan đến học giả châm biếm. Phúc Âm trong tính khí rực lửa nhất của nó hiền lành hơn triết học đơn thuần, một sự kiện vẫn được minh họa bởi những người trú ẩn dưới cánh rộng của giáo hội trong khi họ ném các lời trách móc của họ chống lại những người của lẽ thật và lòng sốt sắng của nó.

Trong khi đó các lực lượng đang tập hợp cho một cuộc tranh đấu trong một cánh đồng lớn hơn. Basle có đại học và thượng viện của nó. Trong cả hai có nhiều bạn, nhưng nhiều kẻ thù hơn của Phúc Âm. Các tiến sĩ chống lại nó đến mức tối đa của quyền năng họ. Họ tìm cách đàn áp nó bằng các cuộc tranh luận công cộng. Œcolampadius sẵn sàng lấy họ theo lời của họ, và sử dụng vũ khí của chính họ. Ông đăng lên bốn luận đề và mời mọi người bị xúc phạm bởi các giáo lý của ông bác bỏ chúng, hoặc nhượng bộ sức mạnh của các lập luận của ông. Ông bảo vệ chúng, áp dụng kế hoạch mới nói bằng tiếng Đức, để mọi dân chúng có thể hiểu. Các tiến sĩ không xuất hiện, ngay cả với các bài luận tiếng La-tinh của họ, và sự tôn kính chung đối với nhà giảng Phúc Âm tăng lên. Dân chúng cảm thấy quan tâm hơn đến các cuộc thảo luận như vậy, và biết rằng các nhà cải chánh không sợ phơi bày các giáo lý của họ ra ánh sáng.

Stephen Stoer, linh mục của Liestal, đã lấy vợ, tin rằng các luật của Kinh Thánh tốt hơn các sắc lệnh của La Mã. Những người theo giáo hoàng nghĩ đó là một vụ bê bối đối với sự thánh khiết giả vờ của họ, và muốn thượng viện gửi người chồng linh mục này vào ô nhục. Nhưng ông được yêu trong xứ đạo của mình, và dân chúng yêu cầu thượng viện cho phép ông bảo vệ bước ông đã thực hiện bằng một kháng cáo đến Kinh Thánh trong một cuộc tranh luận công cộng. Các tiến sĩ cố gắng hết sức ngăn chặn nó, nhưng một cuộc tranh luận, bằng tiếng Đức, được tổ chức trong hội trường Đại học. Năm luận đề được bảo vệ, nhưng không có đại biểu nào từ giám mục, cũng không có giáo sư nào đến nghe hoặc trả lời. Tất cả họ phải nói là bày tỏ sự nhục nhã của họ khi thấy năm luận đề được đa số các nhà giảng đạo và thậm chí các tu sĩ chấp thuận.

Các tiến sĩ nghĩ họ đã đủ tranh luận, nhưng Farel nghĩ bổn phận của ông là cho họ thêm một chút nữa, và tuyên bố tại Thụy Sĩ giáo lý được trình bày tại Paris và Meaux, rằng “lời của Đức Chúa Trời là đầy đủ mọi sự.” Ông xin phép Đại học duy trì một số luận đề nhất định, như ông nói “để được quở trách, nếu tôi sai lầm, hơn là dạy người khác.” Đại học từ chối. Giáo sư hàng đầu của nó là bạn thân của Erasmus.

Farel sau đó nộp đơn cho thượng viện, nộp cho nó mười ba mệnh đề, mà từ đó các câu sau được lấy:

“Đấng Christ đã cho chúng ta một quy tắc sống hoàn hảo, mà chúng ta không được tự do thay đổi, dù bằng cách thêm vào nó, hoặc lấy đi từ nó.

“Không ai nên coi các giới răn của Đấng Christ một cách bất kính đơn giản như lời khuyên tốt, cũng không nâng lời khuyên của đồng loại lên ngang hàng với các giới răn Cơ Đốc.

“Chúng ta nên cầu nguyện tha thiết nhất cho điều Đức Thánh Linh có thể ban cho chúng ta. Các Cơ Đốc nhân phải dâng các của lễ của họ chỉ cho Đức Chúa Trời một mình.”

Thượng viện chấp thuận yêu cầu, và ban hành một thông báo công cộng rằng một người Cơ Đốc và anh em, tên là William Farel, đã soạn một số điều khoản phù hợp với Phúc Âm, và họ đã cho ông tự do duy trì chúng bằng tiếng La-tinh. Các tiến sĩ thấy họ không thể ngăn cuộc thảo luận, vì Đại học phải nhượng bộ thượng viện. Nhưng trí tuệ của họ gợi ý một kế hoạch khác. Họ yêu cầu Tổng đại diện can thiệp. Ông lập tức ban hành một lệnh cho mọi linh mục, sinh viên, và những người khác, cấm họ tham dự cuộc tranh luận, với hình phạt tuyệt thông và trục xuất. Farel có thể tuyên bố với các bức tường.

Không phải vậy, thượng viện nghĩ, ghen tị với thẩm quyền tối cao của mình, họ ban hành một sắc lệnh làm cho việc cho Farel một buổi nghe là bổn phận, và việc ở xa là một tội. Nó viết, “các mục sư, nhà giảng đạo, linh mục, sinh viên và những người khác liên quan đến Đại học sẽ tham dự cuộc tranh luận, với hình phạt bị tước các chức vụ và sự bảo vệ của luật pháp.” Ngày đến, và một buổi nghe đến với nó. Farel nói bằng tiếng La-tinh, và Œcolampadius dịch nó sang ngôn ngữ của dân chúng, để giọng Pháp của người tranh luận không ngăn cản sự hiểu mọi từ.

“Đó là ý kiến của tôi,” Farel nói khi bắt đầu, “rằng mọi Cơ Đốc nhân không thể làm tốt hơn là làm mình quen thuộc hoàn toàn với lẽ thật, mà Đấng Christ đã tuyên bố chính Ngài là.” Ông không tấn công, theo tên, bất kỳ người hoặc giáo lý cụ thể nào. Hai ý tưởng hàng đầu của ông là trở lại lời của Đức Chúa Trời và đức tin nơi Đấng Christ. Những người chống đối thường được mời trả lời, nhưng không một người nào xuất hiện. Họ hài lòng với việc khoe khoang trong riêng tư họ có thể đã làm được bao nhiêu nếu họ ở đó! Người phiên dịch nói, “Những nhà ngụy biện này hành động như kẻ khoe khoang — nhưng họ làm điều đó trong các lỗ và góc tối.”

Một hiệu quả của cuộc tranh luận là các linh mục và thành viên của Đại học chìm trong sự đánh giá của dân chúng, vì họ muốn đàn áp lẽ thật và không dám bảo vệ các giáo lý của chính mình. Một hiệu quả khác là Farel vươn lên trong sự kính trọng của mọi nhà cải chánh, như một nhà vô địch trong sự nghiệp tốt. Họ vui mừng thấy một người Pháp thể hiện nhiều tri thức như vậy với lòng sốt sắng của mình, và lòng ngoan đạo trong can đảm của mình. “Ông đủ mạnh,” họ nói, “để hủy diệt toàn bộ Sorbonne một mình.” Conrad Pellican, một tu sĩ Franciscan có học thức, được xác nhận trong đức tin, và trở thành một đồng minh có giá trị của Cuộc Cải Chánh lớn.

Farel đã học một bài học liên quan đến chính mình. Ông thấy rằng ông cần thêm chim bồ câu trong bản tính của mình. Lòng sốt sắng của ông đã phản bội ông vào ngôn ngữ rơi như mưa đá nơi mưa mềm và nhẹ nhàng sẽ hiệu quả hơn. Trong nhà dễ chịu của bạn mình, ông được khuyên bảo tử tế về lỗi này. Họ đồng ý với nhau nuôi dưỡng sự hiền lành và sự dịu dàng trong lời nói. Thế nhưng bạn ông coi nhiệt huyết của ông là một đức tính, vì không có nó thế giới không thể bị lay động cũng không Hội Thánh bị đánh thức khỏi giấc ngủ. Ông viết cho Luther trong một bức thư giới thiệu, sau đó, “Có một số người muốn lòng sốt sắng của ông chống lại kẻ thù của lẽ thật ôn hòa hơn, nhưng tôi không thể không thấy trong cùng lòng sốt sắng ấy một đức tính đáng ngưỡng mộ, mà, nếu được kích thích đúng lúc, không kém cần thiết hơn chính sự hiền lành.” Luther mãnh liệt có thể đánh giá điều này, đến từ một trong những người hiền lành nhất.

Farel thăm vùng đất của Zwingli và Myconius, những người chào đón ông với một sự tử tế không bao giờ quên. Khi trở về Basle ông thấy Erasmus và các kẻ thù khác đang làm việc, khuấy động thượng viện chống lại ông. Vì tự do ngôn luận của ông không ở phía họ, họ nhấn mạnh rằng dân chúng không thể chịu nó, và các rối loạn sẽ phát sinh nếu ông không bị ra lệnh ra đi. Vô ích bạn bè của ông thúc giục rằng đây là một sự lạm dụng mọi phong tục và luật pháp, vì thành phố của họ tự hào là một nơi trú ẩn cho những người bị bắt bớ. Farel tạm biệt Basle. “Đó là cách chúng ta thực hành sự hiếu khách,” chủ nhà phẫn nộ của ông nói, “chúng ta, những đứa con thật của Sô-đôm!”

Với hiệp sĩ Esch ông lên đường đến Đức, với các thư cho Luther và Capito, và ông được giới thiệu, bởi người bạn có lòng và nhà ấm áp của mình, là “William ấy đã lao động nhiều trong công việc của Đức Chúa Trời.” Dường như ông không đi xa đến Wittenberg của Luther.

Những người chống đối Phúc Âm tại Basle trở nên kiêu ngạo hơn bao giờ hết, và bằng các sắc lệnh công cộng hoặc âm mưu bí mật, cố gắng đàn áp lẽ thật và đè bẹp những người tuân thủ nó. Nhưng Œcolampadius đã bắt được một số tinh thần của Farel, và ông không còn mong mình ở giữa người Thổ Nhĩ Kỳ. Trong một bức thư cho giám mục ông quở trách họ vì ồn ào như vậy sau khi từ chối xuất hiện để bảo vệ đức tin của họ, và vì yêu cầu quyền độc quyền dạy một dân tộc không được phép hiểu các giáo lý của họ. Bầy sẽ đi nơi chúng được nuôi tốt nhất, các linh mục bị khinh bỉ như những kẻ hèn nhát và làm thuê không quan tâm đến chiên, và các nhà cải chánh được coi là bạn bè và mục sư tốt nhất của họ. Như vậy Phúc Âm đang hoạt động với quyền năng tại Basle.

CHƯƠNG 7. MỘT CÁNH ĐỒNG MỚI

(1524.)

Bằng những cách lạ, Đức Chúa Trời có thể mở các cánh đồng lao động mới. Công tước Ulrich trẻ tuổi đã mất các điền sản của mình tại Wurtemberg bởi liên minh Swabian, năm 1519, và trú ẩn tại Montbeliard, một bá quốc tại Pháp, vẫn thuộc về ông. Trong những ngày tối tăm của mình ông đã gặp các nhà cải chánh tại Thụy Sĩ, và tìm thấy ánh sáng vui mừng của Phúc Âm. Vị hoàng tử từng bạo lực và tàn ác giờ dường như là một chiên con, tìm kiếm chuồng của Đấng Christ. Các linh mục dẫn ông trong các đồng cỏ khô cằn, và mắt ông bị thu hút đến một bầy nhỏ, bằng cách nào đó, đã được tập hợp tại thị trấn chính trong lãnh địa của ông. Họ muốn một mục sư, và công tước hứa giúp đỡ và bảo vệ họ trong việc duy trì một người họ chọn. Họ đặt trường hợp của mình trước Œcolampadius, và ông thấy rằng bàn tay của Đức Chúa Trời được giơ ra để dẫn người đứng đầu của những người lưu đày trở lại Pháp. Ông gửi tin cho Farel đến với ông từ Strasburg.

Farel đủ dạn dĩ đi Basle, và đủ khôn ngoan không phơi mình cho những người vừa đuổi ông đi. Có các con đường ẩn và các đêm tối, mà ông có thể tận dụng, và ông bí mật vào thành phố cổ. Ông được che giấu an toàn trong nhà của cuộc hành hương trước của mình, và chúng ta dường như nghe giọng hiền lành của bạn mình vươn lên sự tha thiết, và giọng lớn hơn của chính ông được làm dịu thành vĩ đại.

“Ta đã gửi gọi con,” chủ nhà nói, “để thúc giục con giảng Phúc Âm. Con đã kiềm chế không bước vào đầy đủ sự phục vụ của Hội Thánh. Giờ là bổn phận của con, vì trong con có mọi điều có thể cấu thành con một mục sư của Chúa.”

“Con đã xem xét sự yếu đuối của mình,” Farel đáp, “và con không dám giảng, chờ Chúa gửi những người phù hợp hơn. Nếu con có thể có một lời kêu gọi rõ ràng, con sẽ không ngần ngại.”

“Con có một lời kêu gọi ba mặt. Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, đã mở đường cho con trở về đất nước mình. Toàn bộ nước Pháp kêu gọi con, vì, này, Chúa Giê-xu Christ ít được biết đến như thế nào đối với những người nói tiếng Pháp! Con sẽ không nói với họ bằng các lời họ có thể hiểu sao? Và dân của Montbeliard mời con giữa họ, và công tước đồng ý.”

“Dường như không hợp pháp để con chống lại; con phải vâng lời nhân danh Đức Chúa Trời. Con chấp nhận nhiệm vụ, nhưng con chưa được phong chức.”

“Thời kỳ phi thường đòi hỏi các biện pháp phi thường. Con phải ở đây, trong nhà này, được biệt riêng cho chức vụ.”

Bước này là một bước dạn dĩ, và không phải là một gương để theo. Dù bất kỳ nhà giảng đạo nào tại Basle được mời có mặt, chúng ta không biết, nhưng Œcolampadius đã mạo hiểm thực hiện một lễ phong chức riêng. Ông trang trọng biệt riêng Farel cho chức vụ, kêu cầu danh của Chúa. Hãy để thành công của mục sư được coi là bằng chứng của sự chấp thuận của Chúa.

“Giờ, hãy đi và nuôi bầy của Đức Chúa Trời,” bạn ông nói, “và hãy canh giữ bản tính của chính con. Con càng có khuynh hướng bạo lực, con càng nên thực hành sự hiền lành; hãy làm dịu can đảm sư tử của con bằng sự hiền lành của chim bồ câu.” Lời khuyên cần thiết này được Farel nhận bằng cả lòng mình.

Tháng Bảy 1524, ông bước vào các lao động của mình tại Montbeliard, và lời hứa thành công đầu tiên đáng kinh ngạc. Hạt giống vừa được gieo khi mùa gặt bắt đầu xuất hiện. Công tước và triều đình của ông rất ủng hộ ông. Hầu hết dân chúng háo hức nghe lời của Đức Chúa Trời; một vài người, tự coi mình thuộc tầng lớp cao hơn, có khuynh hướng đối xử với ông với sự khinh bỉ, hoặc sợ sự hiện diện của ông như một nguồn rối loạn. Luôn có một số người sợ thế giới sẽ bị lật đổ bởi Phúc Âm. Hiệp sĩ Esch là bạn đồng hành của ông, và, không nghi ngờ gì, đã phục vụ tại triều đình của công tước. Farel đã viết cho người bạn hiền lành của mình tại Basle, với không ít sự hân hoan, và giờ một hiệp sĩ khác đề xuất gia nhập với ông.

Anemond, vui mừng với tin tốt, chạy, với sự sống động thường lệ của mình, đến Peter Toussaint, nói, vội vàng, “Tôi sẽ lên đường, ngày mai, để thăm Farel.”

“Tốt! Tôi vừa viết xong một bức thư cho ông ấy. Anh phải là người mang thư.”

“Tôi sẵn lòng làm vậy, và tôi cũng phải mang một bức từ Œcolampadius.” Vào lúc đã hẹn hiệp sĩ lên đường, và trong vài ngày đã ở Montbeliard, nơi khuôn mặt của ông và các bức thư được đánh giá cao.

Œcolampadius viết, “Dễ dàng gieo một vài giáo lý vào tai của thính giả của chúng ta, nhưng thay đổi lòng họ chỉ trong quyền năng của Đức Chúa Trời một mình.” Toussaint viết, “Tôi vui mừng rằng công tước và triều đình ở phía ông, nhưng cần phải cảnh giác, vì ông biết rõ rằng kẻ hủy diệt hòa bình của chúng ta không bao giờ ngủ. Hắn sử dụng mọi vũ khí để vượt qua đối thủ của mình, và càng như vậy bất cứ khi nào bất kỳ cuộc tấn công phi thường nào được thực hiện lên vương quốc của hắn.” Đây chỉ là những giọt thận trọng nhỏ trong các chén tràn đầy sự khích lệ.

Lời khuyên đến đúng lúc, vì Farel đã bị kẻ hủy diệt hòa bình tấn công. Thành phố đang trong náo động. Nhiều quý tộc báo động, và nói, khi họ nhìn với sự khinh bỉ vào nhà giảng đạo mới, “Kẻ tội nghiệp này muốn gì với chúng ta? Ước gì ông ta không bao giờ đến! Ông ta không thể ở đây, vì ông ta sẽ hủy hoại tất cả chúng ta, cũng như chính mình.” Nhưng sự chống đối tệ nhất đến từ giáo sĩ La Mã.

Vào một ngày Sa-bát nào đó Farel vừa bắt đầu giảng, khi các linh mục, được gửi đến đó vì mục đích ấy, gọi ông là kẻ nói dối và kẻ dị giáo. Ngay lập tức toàn bộ hội chúng đang trong ồn ào. Dân chúng đứng dậy và làm sự bối rối vẫn tệ hơn bằng cách kêu lên đòi im lặng. Tin được gửi đến lâu đài; công tước vội vàng đến chỗ, và thấy rằng những người gây rối được dẫn bởi trưởng tu viện và người giám hộ của tu viện Franciscan tại Besançon. Họ và bầy của họ đã qua để la hét nhà giảng Phúc Âm xuống. Công tước khiển trách trưởng tu viện, người nhận nó một cách tốt và rút lui khỏi cảnh tượng. Nhưng không phải vậy, người giám hộ. Ông đi đến một nhà thờ khác vào buổi chiều, phủ nhận Farel, lạm dụng bài giảng của ông, và làm mọi điều có thể để kích động một sự náo loạn trong thị trấn. Công tước bắt cả Farel và người giám hộ, yêu cầu người sau chứng minh rằng bài giảng là dị giáo, hoặc rút lại những gì ông đã nói về nó. Ông chọn rút lại, và thú nhận công khai, từ bục giảng, rằng Farel đã nói lẽ thật, và rằng sự chống đối ông phát sinh từ một tính khí xấu. Farel được thả tự do. Một tường thuật chính thức về sự việc được xuất bản, để không có báo cáo sai nào được lưu hành.

Farel, mà bản tính của ông có đủ lửa, giờ đang cháy với lòng sốt sắng. Ông nghĩ bổn phận của mình là vạch mặt các linh mục đã rất tích cực trong mọi việc náo loạn này, và với một sức mạnh ông áp dụng thanh gươm của lời. Ông đã giảng điều người giám hộ của họ thừa nhận là lẽ thật, và giờ ông phơi bày các sai lầm của họ.

“Sự hiền lành của Farel ra sao?” Œcolampadius hỏi một người đã đến từ Montbeliard, có lẽ là Anemond. Lời chứng mạnh nhất được đưa ra về sự trung tín, năng lượng, và thành công của ông, mặc dù ông đã thể hiện quá nhiều bạo lực trong việc tấn công các linh mục về các sai lầm của họ liên quan đến thánh lễ. Người bạn hiền lành của ông viết cho ông và nhắc ông về các quyết tâm ông đã hình thành tại Basle. Ông khuyên sự hiền lành và khiêm tốn. “Loài người phải được dẫn dắt, không bị lùa đi.”

Trong mùa đông một tu sĩ, của dòng Thánh Anthony, đến vùng lân cận và thuê một tu sĩ tuyên bố từ bục giảng rằng ông có một số di vật để bán. Tu sĩ cho các món hàng một lời khen nồng nhiệt. Tại Montbeliard có một môn đồ của Luther, tên là John Gailing, người đầu tiên giảng Phúc Âm tại Wurtemberg, và giờ là nhà giảng đạo triều đình cho công tước. Ông, không nghi ngờ gì, đã giúp đỡ rất nhiều trong công việc đang tiến hành, và ông biết rằng việc bán các di vật này chỉ là một mánh khóe để chuyển hướng tâm trí dân chúng khỏi Phúc Âm. Farel và Gailing kháng cáo đến thượng viện để chấm dứt sự giả mạo như vậy, trình bày một cách mạnh mẽ cách việc buôn bán này đã hủy diệt các linh hồn, cướp người nghèo các khoản tiết kiệm của họ, và cướp Đức Chúa Trời vinh hiển của Ngài. Nhưng thượng viện không có can đảm hành động trong trường hợp, và tuyên bố rằng các vấn đề như vậy chỉ thuộc về công tước. Họ đi đến công tước, yêu cầu ông gửi tu sĩ đi, trừ khi ông có thể chứng minh từ Kinh Thánh rằng bán di vật là đúng. Điều này cho tu sĩ và tu sĩ một cơ hội tốt để tự bảo vệ bằng lời đầy đủ mọi sự ấy, mà Farel sẽ kiểm tra mọi thứ, cũng như để cho thấy rằng các di vật là thật. Nhưng những kẻ giả mạo không dám chấp nhận thử thách, và không gây tiếng ồn thêm.

Một báo cáo về các lao động và thành công của Farel đến tai nhà hiền triết già, Erasmus, và làm ông rất khó chịu. Ông ám chỉ cho một gián điệp nào đó trong trại tại Montbeliard rằng các biện pháp nghiêm khắc nên được sử dụng chống lại nhà giảng đạo sốt sắng. Ông viết ngay cho các bạn La Mã của mình rằng một người Pháp lưu đày đang gây một sự rối loạn lớn trong các vùng ấy. Farel biết tất cả điều này, nhưng có đủ việc để thu hút sự chú ý của ông trong việc lan truyền lẽ thật xa và gần. Ông, tại Montbeliard, “như một vị tướng trên một ngọn đồi, mà con mắt sắc bén của ông liếc qua chiến trường, cổ vũ những người đang tích cực giao chiến với kẻ thù, tập hợp lại các hàng bị phá vỡ bởi một cuộc tấn công mãnh liệt, và làm sinh động những người lùi lại vì sợ hãi.” Đằng sau ông là Basle và Strasburg, như một căn cứ hoạt động, từ đó ông rút các nguồn cung cấp các sách nhỏ và sách của mình.

Những người tị nạn tại Basle đang thành lập một Hội Sách Nhỏ và Kinh Thánh, và dấy lên các người bán sách dạo để phân tán lẽ thật khắp nước Pháp. Các nhà in khi ấy liên tục bận rộn in các sách tiếng Pháp, và chúng được gửi đến Farel, người đặt chúng vào tay các người bán sách rong, và những người đơn giản này đi qua đất nước, gọi tại hầu hết mọi cửa. Anemond là một hiệp sĩ thật trong công việc tốt này, công việc đang tiến hành với sức mạnh như vậy đến nỗi Erasmus đang trong cơn giận, và Sorbonne trong báo động. Ông gửi cho Farel mọi cuốn sách hữu ích ông có thể kiếm được, và một trong các kế hoạch lớn của ông là để Farel sử dụng cây bút, trong khi ông gây một quỹ và một lực lượng để làm việc các nhà in, ngày và đêm, và như vậy làm ngập toàn bộ nước Pháp với lẽ thật. Ông lo lắng thấy Tân Ước được in bằng tiếng Pháp, và được lưu hành rộng rãi trong các tỉnh.

Hiệp sĩ tình cờ một ngày tại nhà của một người bạn, nơi mắt ông rơi vào một ấn bản mới của Tân Ước tiếng Pháp của Lefèvre. Ông vô cùng vui mừng. Nhưng làm sao giải thưởng cần thiết đến gần như vậy? Vaugris, một thương gia của Lyons, đã chạy trốn đến Basle, đã bảo đảm việc xuất bản của nó vào tháng Mười 1524. Ấn bản bị giới hạn. “Đừng mất thời gian in lại nó,” Anemond tha thiết nói, “vì sẽ có nhu cầu một số lượng lớn.”

Theo lời khuyên khẩn cấp của bạn bè Farel viết một số cuốn sách nhỏ, trong số đó có “Một bản tóm tắt về điều một Cơ Đốc nhân nên biết, để tin cậy Đức Chúa Trời, và phục vụ người lân cận của mình.” Cuốn cuối cùng trải qua một số ấn bản lớn, và được lưu hành rộng rãi.

Cùng năm này Lyons là trung tâm của một phong trào mà Farel quan tâm sâu sắc, nếu không phải là một phần tích cực. Các thương gia Du Blet và Vaugris đã dẫn đầu cuộc cải chánh tại thành phố cổ này nơi bốn thế kỷ trước, Peter Waldo đã giảng, và bằng các bài giảng của mình đã làm rung chuyển toàn bộ nước Pháp. Các nhà giảng đạo lại được cần, và sự giận dữ của các quốc gia sẽ mang họ đến. Francis I đang dẫn một đạo quân chống lại Charles V của Tây Ban Nha, và đi qua Lyons trên đường đến Pavia. Margaret Nữ công tước của Alençon cũng đến dẫn các chiến sĩ thuộc linh của Chúa, và họ dừng lại tại điểm này, trong khi các đạo quân khác đi tiếp đến Ý. Bà khiến Phúc Âm được giảng công khai tại Lyons. Nhà giảng đạo của bà, Michael D’Arande, thu hút các đám đông lớn đến nghe ông, và với can đảm ông tuyên bố một Phúc Âm tinh khiết. Anthony Papillon, một người bạn của Erasmus, và “người đầu tiên tại Pháp về kiến thức Phúc Âm,” có mặt để hỗ trợ các nỗ lực của nữ công tước. Các lao động này cũng không bị giới hạn trong thành phố. Vào toàn bộ vùng xung quanh, các Cơ Đốc nhân đi với lời tốt lành. Tại Lyons có một tu sĩ tên là Maigret, người đã dạn dĩ tuyên bố giáo lý mới tại Dauphiny, và đã bị các linh mục đuổi ra. Một trong các anh em của Farel đã viết cho Hiệp sĩ Anemond, vẽ tình trạng sự việc bằng các màu u ám nhất, và yêu cầu Farel và hiệp sĩ đến giúp quê hương của họ. Anemond nghĩ đến việc đi, nhưng Chúa gửi các công nhân hiệu quả hơn. Maigret thúc giục Papillon và Du Blet sửa chữa đến đó, và họ đi.

Chúng ta không quên Sebville, người chúng ta để lại đang giảng lời, “một cách tinh khiết, rõ ràng, thánh khiết” tại Dauphiny. Một cơn bão bạo lực vừa bùng ra chống lại ông, và các tu sĩ, tức giận vì Farel, Anemond, và Maigret đã thoát khỏi tay họ, giờ kêu gọi bắt Sebville. Các bạn tại Grenoble cảm thấy họ không thể để ông bị lấy khỏi họ. Họ kháng cáo đến Margaret, và bà đã giải cứu ông khỏi cơn giận của những kẻ bắt bớ ông.

Nhưng miệng của Sebville bị đóng một thời gian, vì ông phải chọn giữa im lặng và một giàn thiêu. Ông viết cho Anemond, “Sự im lặng được áp đặt lên tôi với hình phạt chết.” Nhiều người nhượng bộ; nhưng Amadeus Galbert, một anh em họ của Anemond, tập hợp một nhóm trung tín xung quanh mình, và bám vào lẽ thật. Các Cơ Đốc nhân này gặp Sebville bí mật tại nhà của chính họ, và nếu không có ai giảng, có nhiều người nói về lời tốt lành. Họ lẻn đi đến một chỗ tách biệt nào đó; họ thăm một anh em vào ban đêm; họ cầu nguyện trong bí mật với Đấng Christ, và dù thường báo động họ không bị bắt. Lời đe dọa là nếu họ dám nói lời công khai số phận của họ sẽ là cọc thiêu.

Sự việc đứng như vậy khi Papillon và Du Blet đi Grenoble. Họ có thể không làm được nhiều tại Dauphiny, nhưng họ đặt Sebville lên một nhiệm vụ mới. “Nếu ông không thể giảng tại Grenoble, ông có thể tại Lyons. Mùa Chay đang đến, và sẽ có đám đông trong thành phố.” Ông đi, và gặp một sự tiếp đón tử tế từ Margaret. Người ta đề xuất rằng Michael, Maigret, và Sebville sẽ dẫn đầu đạo quân Phúc Âm. Sẽ có một Mùa Chay Phúc Âm tại Lyons. Tin đồn về nó đi ra xa và gần. Anemond viết trong niềm vui cho Farel, “Sebville được tự do, và sẽ giảng các bài giảng Mùa Chay.” Maigret đã đang giảng “Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt.” Các linh mục nổi giận, nhưng nữ công tước bảo vệ ông. Tuy nhiên, cuối cùng, họ bắt nhà giảng đạo dạn dĩ, kéo ông qua các đường phố, và ném ông vào tù. Vaugris rời đi Basle, lan truyền tin tức trên đường. Một ý nghĩ vẫn cổ vũ các nhà cải chánh, “Maigret bị bắt, nhưng Bà de Alençon ở đó: ngợi khen Đức Chúa Trời!”

Công việc của đạo quân thuộc linh bị rối loạn rất nhiều bởi thất bại của đạo quân hoàng gia tại Pavia, tháng Hai 1525. Nhà vua bị bắt làm tù binh và đang trên đường đến Madrid. Công tước của Alençon đã chứng tỏ là một kẻ hèn nhát, và ông đến Lyons để chết vì xấu hổ và đau buồn. Toàn bộ nước Pháp đầy than khóc, và người La Mã bắt đầu tuyên bố rằng thảm họa lớn này bị Thiên Đàng khiêu khích, vì các giáo lý mới đã được dung túng trong vương quốc. “Những kẻ dị giáo” phải bị trục xuất, “Dân chúng và nghị viện, giáo hội và ngai vàng, nắm tay nhau” để trục xuất Phúc Âm. Các nhà giảng đạo tại Lyons bị phân tán. Ngay sau đó Du Blet chìm dưới sự bắt bớ. Papillon chết theo cách người ta báo cáo, ngay cả giữa các kẻ thù của ông, rằng ông đã bị đầu độc. Sebville, có lẽ, không giảng các bài giảng Mùa Chay của mình. Michael D’Arande bị đe dọa chết. Margaret như vậy thấy các kế hoạch của mình cho sự lan truyền Phúc Âm tại Lyons kết thúc trong thất vọng buồn. Trại bị phá vỡ; các lực lượng bị phân tán, và sự nghiệp dường như bị mất.

Đó không phải là tất cả. Một lực lượng mạnh khác đang rời cánh đồng nơi đã có thành công lớn như vậy. Farel đang nhổ cọc của mình tại Montbeliard. Các thất bại tại Pavia và Lyons khó có thể ảnh hưởng ông, vì ông di chuyển trước khi các tin buồn này có thể đặt ông vào sợ hãi. Người ta ám chỉ rằng Erasmus, mà cơn giận vẫn cháy chống lại ông, có thể đã làm nhiều điều để kích động một sự bắt bớ quá cay đắng để ông chịu đựng. Nhưng một lý do khác được đưa ra bởi những người than thở rằng lòng sốt sắng hiếu chiến của Farel đôi khi đi quá xa, và mang sự chống đối không cần thiết chống lại ông.

Một ngày, khoảng thời gian thất bại của nhà vua tại Pavia, Farel đang đi trên bờ một con sông nhỏ chảy qua Montbeliard, dưới một tảng đá cao mà trên đó thành trì được xây. Đó là ngày lễ của thánh Anthony, và khi ông đến cầu ông gặp một đoàn rước đang băng qua nó, và được dẫn đầu bởi hai linh mục mang hình ảnh giả vờ của thánh. Farel đột nhiên thấy mình mặt đối mặt với các mê tín này, mà không tìm kiếm nó. Một cuộc vật lộn bạo lực diễn ra trong linh hồn ông. Máu ông sôi lên khi thấy một ảo tưởng như vậy được thực hành lên dân chúng. Ông có nên nhượng bộ? Ông có nên ẩn mình? Ông có nên nhìn và im lặng? Ông không thể là một kẻ hèn nhát, và sẽ không để sự im lặng của mình đồng ý với sự giả mạo. Ông biết rằng ông đang phơi mình cho số phận của Leclerc, thế nhưng ông dạn dĩ tiến lên, nắm lấy hình ảnh của ẩn sĩ thánh từ vòng tay của linh mục, và ném nó qua cầu xuống sông — một việc làm dạn dĩ như việc của Hiệp sĩ Bayard khi ông giữ một đạo quân tại cầu Garigliano. Rồi quay sang đám đông kinh ngạc ông kêu lên, “Những kẻ thờ hình tượng tội nghiệp, các ngươi sẽ không bao giờ ngừng thờ hình tượng sao!”

Các linh mục đứng bối rối và bất động. Với sự mất thánh của họ, họ mất sự hiện diện của tâm trí. Nỗi sợ mê tín của họ dường như đóng đinh họ vào chỗ. Nhưng ai đó kêu lên, “hình ảnh đang chìm!” Các linh mục hồi phục khỏi cơn mê. Đám đông hét lên trong cơn giận, và nhìn hình ảnh trôi đi. Farel để họ nhìn và la hét, và tận dụng sự chú ý sùng kính của họ đến thánh, ông trốn thoát bạo lực của họ. Một thời gian ông ẩn mình giữa bạn bè.

Công tước và triều đình của ông sớm rời thành phố, và không có cánh tay mạnh để bảo vệ ông, Farel có thêm một lý do để rời Montbeliard. Vào mùa xuân ông trú ẩn bí mật tại Basle. Ông luôn quan tâm đến Hội Thánh ông đã rời, như một mục sư sẽ luôn làm với bầy nơi các trái đầu mùa của các lao động của ông được tập hợp. Chúng ta sẽ gặp Peter Toussaint trong cánh đồng này.

CHƯƠNG 8. THAN KHÓC VÀ ĐIÊN CUỒNG

(1525–1526.)

Tin buồn đến với Farel tại Basle. Bạn của ông, Hiệp sĩ Anemond, bị bệnh tại Schauffhausen, nơi sông Rhine trình bày một trong những thác nước đẹp nhất Âu Châu. Hiệp sĩ đã lang thang từ nơi này sang nơi khác, để hồi phục sức khỏe đang suy yếu của mình. Ông đã hy vọng giảng Phúc Âm, và vẫn ấp ủ các kế hoạch, gần như lãng mạn, để thúc đẩy cuộc cải chánh về phía trước. Farel gửi cho ông bốn vương miện vàng. Một sứ giả đến nói với ông rằng người đồng hương có lòng ấm áp của ông đang hấp hối. Trước khi ông có thể lên đường thăm ông ta, một bức thư được nhận từ Myconius, thông báo cái chết của hiệp sĩ trẻ, “người tự mình là một đạo quân,” và người đã hy sinh nhiều vì lẽ thật.

Farel nộp đơn cho thượng viện Basle một lần nữa để phê chuẩn việc trở lại của ông, nhưng không thành công. Ông đi Strasburg, và, trong khoảng mười lăm tháng, bận rộn giảng cho một Hội Thánh nhỏ của những người Pháp lưu đày. Nếu chúng ta nhìn vào nước Pháp, chúng ta có thể thấy một lý do tại sao người dũng cảm này ở ngoài biên giới của bà.

Có một tiếng than khóc lớn khắp nước Pháp về các thảm họa của Pavia. Nhà vua bị mang đi Tây Ban Nha; quyền lực quốc gia bị hạ nhục; những người dũng cảm nhất của nhiều nhà đã bị giết, và sự hủy hoại dường như đang đến gần. Người La Mã thấy đó là giờ của họ. Họ tận dụng tối đa thời gian của mình. Họ tuyên bố rằng dị giáo ở trong đất nước, nó là nguyên nhân của mọi rắc rối, và nó phải bị đè bẹp. Lỗi như vậy được đặt lên những người vô tội nhất. Có một tiếng kêu lớn đòi máu.

Louisa giờ là nhiếp chính, người cai trị, Jezebel của vương quốc. Bà viết cho giáo hoàng, và ông ban lệnh giới thiệu tòa án dị giáo vào Pháp. Điều này làm Duprat tàn ác vui mừng, người được làm hồng y, và được cho một tổng giáo phận, và, trong thỏa thuận, một tu viện giàu có. Nghị viện nghĩ rằng nhà vua đã sai lầm trong việc dung túng các giáo lý mới, và các thành viên nói với Louisa, “Dị giáo đã ngẩng đầu giữa chúng ta, và nhà vua, bằng cách bỏ bê không đưa những kẻ dị giáo lên giàn thiêu, đã mang cơn thịnh nộ của Thiên Đàng xuống quốc gia.”

Bà muốn lôi kéo Sorbonne. Họ ra lệnh Beda trả lời bà. Ông khuyên rằng mọi “tác phẩm của những kẻ dị giáo bị cấm bởi một tuyên cáo hoàng gia; và, nếu phương tiện này không đủ, chúng ta phải sử dụng vũ lực chống lại các cá nhân của các giáo lý sai lầm này; vì những người chống lại ánh sáng phải bị khuất phục bằng tra tấn và bằng kinh hoàng.”

Mọi thứ được sắp xếp cho một chiến dịch mạnh mẽ chống lại “những kẻ dị giáo.” Meaux được chọn là điểm tấn công đầu tiên. Giám mục, Briçonnét, chưa ngã đến mức trở lại hoàn toàn với giáo hoàng chế. Nhưng, họ nên quản lý ông như thế nào? Có thể không khôn ngoan khi thiêu ông; những người đồng cảm với ông sẽ chỉ bám chặt hơn vào các giáo lý của ông. Nhưng, nếu ông có thể bị dụ dỗ từ bỏ, hiệu quả sẽ tốt hơn cho những kẻ bắt bớ. Có một đặc vụ sẵn sàng để đưa ông đến điều kiện.

Mazurier hùng biện, người chúng ta để lại giữa các nhà cải chánh tại Meaux, đã sốt sắng vì đức tin mới đến nỗi ông từng đập vỡ một hình ảnh của Thánh Francis. Ông bị gửi vào tù. Ông sợ cọc thiêu. Ông thấy rằng ông không ở với đảng phổ biến; La Mã phải chinh phục tại Pháp. Ông từ bỏ một cách hèn hạ, và trở thành một tu sĩ Dòng Tên.

Người đàn ông này thăm Briçonnét và cố gắng làm giám mục ngã như chính ông đã ngã. Âm mưu thành công. Người ủng hộ sớm nhất của Phúc Âm tại Pháp phủ nhận tin mừng của ân điển, vì ông bị thuyết phục một cách khéo léo rằng, nếu ông không làm, ông sẽ mất ảnh hưởng của mình trên triều đình, giáo hội, quốc gia. Ông bị lừa với ý niệm rằng La Mã sẽ cho phép ông vẫn là một nhà cải chánh! Tuy nhiên, ông thấy rằng ông phải lao động để hoàn tác mọi điều ông đã làm cho Phúc Âm. Ông khôi phục việc cầu khẩn các thánh, và loại bỏ mọi dấu hiệu của “chủ nghĩa Lutheran,” như giáo lý mới giờ được gọi. Người đàn ông tội nghiệp! Sự ngã của ông, có lẽ, là kỳ lạ nhất trong mọi sự xảy ra trong thời ấy. Ông qua đời năm 1533; trong di chúc ông giao phó linh hồn mình cho Đức Trinh Nữ Mary, và ra lệnh một ngàn hai trăm thánh lễ cho sự nghỉ ngơi của nó.

Đó là chiến thắng đầu tiên của Sorbonne. Đó là một chiến thắng đi vào lòng mọi bạn cũ của ông, và khiến họ tin cậy ít hơn vào con người và nhiều hơn vào Đức Chúa Trời. Nhưng điều này phải nhanh chóng được tiếp nối bằng một chiến thắng khác. Không khó quyết định các nạn nhân. Đó là người đàn ông đã dẫn giám mục vào “dị giáo,” và đã được che chở lâu tại Meaux. Mắt của Beda đã lâu hướng vào người đàn ông này, người từng là tiến sĩ của Sorbonne — Lefèvre. Cáo buộc của ông sớm được soạn, và nghị viện lên án chín giáo lý tìm thấy trong các bình luận của ông, và đặt Tân Ước tiếng Pháp của ông vào danh sách các sách bị cấm. Đây chỉ là khúc dạo đầu, như Lefèvre biết rõ, và ông nhớ lại lời của Chúa mình, “Khi họ bắt bớ các ngươi trong một thành phố, hãy chạy trốn sang thành phố khác.” Ông rời Meaux và đi Strasburg, dưới một tên mượn. Những kẻ bắt bớ đã mất nạn nhân của họ, nhưng họ tự an ủi bằng cách nghĩ rằng nước Pháp đã thoát khỏi cha của mọi kẻ dị giáo.

Đây là điều gì đó cho Sorbonne, nhưng vẫn không có tra tấn, và không có gì làm dân chúng kinh hoàng. Vẫn còn một người, đã làm họ khó chịu hơn giám mục hoặc Lefèvre. Đó là Louis Berquin, một người quyết tâm hơn cả hai thầy của ông. Ông đã vạch mặt các tu sĩ, phơi bày các linh mục, và làm nhiều điều để soi sáng dân chúng. Ông là một trong những quý tộc cao quý nhất của Artois. Ông đi sốt sắng giữa các túp lều của điền sản mình, và dạy rằng có sự cứu rỗi chỉ trong Đấng Christ một mình. Ông vượt vào Picardy, và, trong các cánh đồng và thị trấn, tuyên bố con đường sự sống thật.

Mỗi ngày một số quý tộc, linh mục, hoặc nông dân đi đến Giám mục của Amiens, và nói với ông những gì được nói hoặc làm bởi quý ông Cơ Đốc này. Giám mục gọi một hội đồng. Đột nhiên, ông lên đường đến Paris, và nói chuyện với Sorbonne. Berquin là người đúng họ muốn. Họ đi đến nơi ở của ông tại Paris, tịch thu các tác phẩm của ông, và, “theo cách của nhện,” rút từ chúng một số điều khoản nhất định, mà từ đó “làm chất độc, và mang lại cái chết của một người, với tâm trí đơn giản đang cố gắng thúc đẩy giáo lý của Đức Chúa Trời.”

Beda, có lẽ, không bao giờ đọc bất cứ điều gì háo hức hơn trong cả cuộc đời mình. Ông có một tài năng đáng chú ý trong việc khám phá trong một cuốn sách điều sẽ hủy hoại tác giả của nó, và ông nghiền ngẫm ngày và đêm các tập bị tịch thu. Ông tìm thấy đủ để thỏa mãn các quan tòa dị giáo, những người chỉ cần ít, và cái chết của Berquin được Sorbonne và nghị viện quyết định. Một viên chức được gửi đi bắt ông nhân danh luật pháp. Những người sống trên điền sản của ông, tận hiến cho ông, hẳn đã đứng dậy bảo vệ ông, nhưng ông kiềm chế họ. Ông bị ném vào tù, “vào nó với một khuôn mặt vững chắc và một cái đầu không cúi.”

Vài tháng sau đó, ba tu sĩ vào tù của ông như là các thẩm phán của ông, và trách móc ông vì đã dạy rằng sự cứu rỗi không phụ thuộc vào các linh mục, và rằng các cổng của địa ngục không thể làm hại một linh hồn tin. “Vâng,” ông đáp, “khi Con đời đời của Đức Chúa Trời nhận một tội nhân tin vào sự chết của Ngài, và làm ông thành một đứa con của Đức Chúa Trời, sự nhận làm con thần thánh không thể bị mất.” Đối với các tu sĩ này sự tự tin vui mừng này chỉ là sự cuồng tín. Sức mạnh của tù nhân được thừa nhận bởi sự kiện một lực lượng ngày càng tăng được mang đến chống lại ông. Hai hoặc ba tu viện trưởng, “các tu sĩ đủ màu, các quỷ nhỏ của Kẻ Chống Đấng Christ,” biên niên sử gia nói, “giúp đỡ băng đảng của Sorbonne, để hủy diệt bằng số lượng sự vững chắc của Berquin.”

“Các cuốn sách của ngươi sẽ bị thiêu,” các đại biểu của giáo hoàng nói.

“Tôi không thể giúp điều đó,” người bị cáo buộc nghĩ.

“Ngươi sẽ xin lỗi, vì chỉ bằng cách này ngươi mới có thể trốn thoát. Nếu ngươi từ chối điều được yêu cầu, ngươi sẽ bị dẫn đến cọc thiêu.”

“Tôi sẽ không nhượng bộ một điểm nào,” người đàn ông có đức tin anh hùng nói.

“Vậy mọi thứ kết thúc với ngươi,” toàn bộ đảng kêu lên, trong sự hân hoan hơn là thương hại. Berquin ở lại trong tù, bình tĩnh chờ các lời đe dọa của họ được thực hiện. Chúng ta sẽ nghe về ông lại, qua các can thiệp tử tế của nữ công tước Margaret.

Như vậy một lãnh đạo Cải Chánh đã đầu hàng, một người khác đã rời cánh đồng, và người thứ ba là một tù nhân.

Ai tiếp theo sẽ nhận một đòn? Tên có thể làm chúng ta ngạc nhiên — Erasmus. Trừng phạt ông sẽ ném các nhà cải chánh vào kinh hoàng. Nếu một kẻ dao động như vậy không thể trốn thoát, làm sao những người đã đi toàn bộ chiều dài của phong trào mới có thể? Đúng ông đã tìm kiếm sự ưu ái của người La Mã, nhưng chẳng phải ông vẫn ở trong trại của các nhà cải chánh sao? Ông đã viết chống lại Luther, nhưng chẳng phải ông đã châm chích các tu sĩ sao? Một trong những tu sĩ Carthusian cô độc trong rừng gần Paris đã gửi ra từ nơi ẩn náu của mình một quả đạn nóng đầy mọi loại vu khống chống lại “những kẻ dị giáo.” Nhưng tên của ông, Sutor (thợ đóng giày), ngay cả khi được đánh bóng thành Le Couturier, gây ra một tiếng cười, và bởi sự can thiệp của ông vào các điều ông không hiểu, câu tục ngữ cổ được gợi ý, “Hãy để thợ đóng giày gắn bó với khuôn giày của mình.” Erasmus ít quan tâm đến một tên lửa như vậy ông đã gửi lên không trung.

Beda đến tấn công. Ông ra lệnh Erasmus đặt cây bút châm biếm của mình xuống. Nhà hiền triết già không được viết rằng các sai lầm và vu khống trong cuốn sách của Beda chống lại Lefèvre là thô thiển đến nỗi “ngay cả thợ rèn và thợ đóng giày có thể đã chỉ ra chúng.” Ông không được nói về các điều khoản mà trên đó Berquin bị lên án, “Tôi không thấy gì bất kính trong chúng.” Ông không được tuyên bố về các tiến sĩ và công cụ của Sorbonne, “họ sử dụng mọi thiết bị để kích động cơn giận của quốc gia. Họ phun lửa và ngọn lửa chống lại đối thủ của mình, và chất lên họ sự lạm dụng khinh bỉ nhất. Mọi phương tiện đều tốt trong mắt họ; họ chọn một vài từ ở đây và ở đó, bỏ bê văn bản, có thể giải thích đoạn được trích dẫn; họ chèn các biểu hiện của chính mình, và bỏ qua hoặc thêm bất cứ điều gì họ muốn để làm đen tính cách của những người họ nghi ngờ.”

Cây bút gay gắt này của học giả vĩ đại phải bị bỏ xuống. Beda nắm lấy nó và nghĩ ông có nó trong tay. Ông làm một bộ sưu tập mọi vu khống mà các tu sĩ đã phát minh chống lại triết gia lừng lẫy, dịch chúng sang tiếng Pháp, và lưu hành cuốn sách của mình qua triều đình, thành phố, và đất nước, cố gắng khuấy động toàn bộ nước Pháp chống lại ông. Đây là tín hiệu cho một đạo quân lớn hành quân lên các tác phẩm và tính cách của một người cô độc, người khinh bỉ bị tính với các nhà cải chánh. Erasmus bị tấn công từ mọi phía. Ông là một kẻ dị giáo lớn hơn Luther! Ông là một kẻ bội đạo và Berquin là người theo ông! Các cuốn sách của Erasmus nên được sử dụng để thiêu Berquin!

Sự kinh ngạc nắm lấy Erasmus. Đây có phải là kết quả của mọi sự dao động của ông, chính sách nửa đường của ông, sự tìm kiếm mọi đảng của ông, và thậm chí sự thù địch của ông với Luther? Tốt hơn là một nhà cải chánh toàn diện. Ông sẽ không đặt bút của mình xuống. Ông sẽ hướng đầu bút của mình chống lại kẻ thù tệ nhất trong mọi kẻ thù của ông, những người ở phía sau ông, những người ông tưởng là bạn. Ông tấn công toàn bộ bầy những người đang săn đuổi ông đến chết. Ông viết cho Sorbonne, cáo buộc Beda và đồng bọn của ông về một âm mưu, và về việc phản bội người lính đang chiến đấu vì lợi ích của họ. Ông phàn nàn với nghị viện, rằng Beda và Sutor được phép tấn công ông từ phía sau trong khi, theo lệnh của hoàng đế, giáo hoàng và các hoàng tử, ông đang dẫn đầu cuộc tấn công chống lại “những người Lutheran này.” Ông kháng cáo đến nhà vua bị bắt, chạm vào một điểm dịu dàng, và cảnh báo ông rằng con cháu của ông sẽ chịu khổ từ Sorbonne, vì các tiến sĩ của nó “khao khát sự bạo ngược ngay cả trên các hoàng tử.” Lời tiên tri này sẽ được ứng nghiệm vào chính thời đại tiếp theo, khi nhà Valois bị đặt dưới lệnh cấm của các linh mục. Ông kêu gọi sự bảo vệ của Charles V, nói, “Một số người, dưới giả vờ tôn giáo, muốn thiết lập sự tham ăn và chuyên chế của chính mình, đang gây một tiếng kêu khủng khiếp chống lại tôi. Tôi đang chiến đấu dưới các lá cờ của ngài và của Chúa Giê-xu Christ. Mong sự khôn ngoan và quyền năng của ngài khôi phục hòa bình cho thế giới Cơ Đốc.”

Như vậy hoàng tử của cây bút này bị kéo ra khỏi cuộc chiến chống lại các nhà cải chánh, và được tuyển vào chống lại những kẻ bắt bớ. Các kháng cáo của ông được nhà vua và hoàng đế nghe. Nguy hiểm được tránh, vì những người đã tấn công người đàn ông này thấy rằng các quyền lực lớn của thế giới đã liên minh về phía ông. Các con kền kền nghĩ con mồi của họ ở trong móng vuốt của họ, nhưng giờ họ phải thả nó và quay mắt sang một nơi khác. Chúng ta sẽ thấy họ lại tại Lorraine, đất nước của nhà Guise, đang vươn lên quyền lực khủng khiếp.

Nữ công tước Margaret ở đâu trong suốt thời gian này? Quốc gia biết rằng bà đang lao động cho sự giải thoát của nhà vua bị bắt. Ông là một tù nhân ốm yếu tại Madrid. Bà thực hiện một chuyến đi anh hùng đến đó; thấy ông là một người đang chết, xanh xao, mòn mỏi, và bất lực; là đặc vụ khôi phục ông lại sự sống, và bảo đảm tự do của ông đầu năm 1526. Các nhà cải chánh biết lòng bà ở đâu, và họ có lý do ngợi khen Đức Chúa Trời vì giọng nói và bàn tay của bà. Bà ở Tây Ban Nha khi bà nghe về phong trào dữ dội đang diễn ra chống lại “các anh em của bà, các nhà cải chánh.” Bà đổ vào tai anh trai mình các lời nài xin tha thiết nhất cho những người đang lưu đày hoặc trong tù. Lời nói không đủ; bà phải cho thấy tình yêu của mình bằng việc làm của mình. Ý nghĩ về những người lưu đày nghèo đói, không biết gối đầu ở đâu, ám ảnh trí tưởng tượng của bà trong khi ở trong các cung điện lộng lẫy của Tây Ban Nha. Bà gửi bốn ngàn miếng vàng để phân phát giữa những người chịu khổ.

Bà quá cao quý, quá hào phóng, quá yêu nước, và đang làm quá nhiều cho quốc gia, để bị tấn công bởi những người có vương trượng và thanh gươm để tiến hành chiến tranh với những người tốt nhất trong vương quốc. Nhưng có một người mà trên đó họ có thể trút sự báo thù — thư ký của Margaret, Clement Marot. Họ ném ông vào tù, và ông tự an ủi bằng cách sáng tác các bài thơ nhỏ. Họ không mơ rằng các bài thơ của ông một ngày sẽ khuấy động toàn bộ nước Pháp, khi bản Thi Thiên của ông sẽ ở trong miệng mọi người Huguenot, và được hát trong cung điện của nhà vua.

Hãy để chúng ta xem hai quý ông trẻ đã chạy trốn khỏi Metz sau khi Leclerc bị thiêu ra sao. Peter Toussaint thường được nói đến trong dinh thự của Hồng y của Lorraine. Nhiều người gặp ở đó với chú của Peter, trưởng khoa, than thở số phận buồn của người giữ chức vụ trẻ, người đã hứa hẹn rất tốt. Ông đã bị dẫn lạc bởi những kẻ dị giáo ấy, Chatelain và Leclerc! “Ông ta ở Basle,” họ sẽ nói, với lòng thương hại sâu sắc, “trong nhà của Œcolampadius, sống với một trong những lãnh đạo của dị giáo này!” Điều đáng than là ông không thể thấy ông đã phạm một sai lầm gì, và các điều xấu xa gì đang che bóng con đường của ông.

Họ viết cho ông tha thiết như thể họ nghĩ ông phơi mình cho sự chết đời đời. Các bức thư này làm ông đau, vì ông biết chúng được thúc đẩy bởi tình cảm chân thành nhưng sai lầm. Một trong các thân nhân của ông, có lẽ là trưởng khoa, thúc giục ông di chuyển đến Paris, đến Metz, hoặc đến bất kỳ nơi nào khác trên thế giới, nơi ông sẽ xa khỏi các nhà cải chánh. Thân nhân này cho rằng Peter cảm thấy vô cùng mắc nợ ông, và sẽ lập tức tuân theo yêu cầu của mình, nhưng, khi ông thấy các nỗ lực của mình vô ích, tình yêu của ông thay đổi thành sự ghét dữ dội.

Những người này quyết tâm giành lại Toussaint trẻ tuổi cho Giáo Hội La Mã, đến nỗi họ đi đến mẹ của ông, người “ở dưới quyền của các tu sĩ,” và tác động lên tâm trí bà. Các linh mục tụ tập xung quanh bà, làm bà sợ hãi và thuyết phục bà rằng con trai bà đã phạm các tội họ không thể nhắc đến mà không rùng mình. Bà viết một bức thư cảm động cho con trai mình, “đầy nước mắt” (ông nói), trong đó bà trình bày sự khốn khổ của mình bằng ngôn ngữ đau lòng. “Ôi người mẹ khốn khổ! Ôi đứa con trai không tự nhiên! rủa sả ngực đã nuôi dưỡng ngươi! …”

Toussaint bất hạnh gần như bị phân tâm. Ông nên làm gì? Ông không thể trở về Pháp. Đi đến bất kỳ thành phố Đức nào sẽ chỉ thêm vào nỗi buồn của thân nhân ông. Œcolampadius khuyên một con đường giữa. “Hãy rời nhà tôi,” ông nói. “Hãy sống với ai đó không gắn bó với cuộc cải chánh.” Ông đi, với một lòng buồn, và làm nhà của mình với một linh mục ngu dốt và vô danh — một người mà tôn giáo của ông có thể đã thỏa mãn các thân nhân của ông. Đó là một sự thay đổi tốn của ông nhiều sự từ bỏ mình. Ông không bao giờ thấy chủ nhà của mình, ngoại trừ vào bữa ăn, và khi đó họ liên tục thảo luận các vấn đề đức tin. Ngay khi bữa ăn kết thúc cuộc tranh luận bị hoãn đến cuộc gặp tiếp theo, và Toussaint rút về phòng cô đơn của mình, nơi ông cẩn thận nghiên cứu lời của Đức Chúa Trời. “Chúa là nhân chứng của tôi,” ông nói, “rằng trong thung lũng nước mắt này tôi chỉ có một ước muốn — đó là thấy vương quốc của Đấng Christ được mở rộng.”

Một sự kiện làm lòng ông rất vui mừng. Ông thuyết phục Hiệp sĩ Esch trở về Metz và khích lệ các người cải đạo đang run rẩy trong thành phố ấy. Họ đang nguy hiểm. Hiệp sĩ nhận một số sách từ Farel, người vẫn ở Montbeliard, và, băng qua các rừng, đến Metz đầu năm 1525. Các linh mục biết tại sao ông đến, và theo dõi mọi chuyển động của ông.

Dường như tháng Sáu 1525 Toussaint và Farel thực hiện một chuyến đi đến Metz, dự định đứng vững trong cánh đồng ấy. Họ yêu cầu một buổi nghe trước các lãnh chúa của họ, Mười Ba; việc này bị từ chối, họ kháng cáo đến thẩm quyền dân sự cao nhất. Nhưng họ khám phá rằng các đặc vụ của Beda đang ở hiện trường. Họ đã phơi mình cho một khẩu đội được che giấu. Các kế hoạch đã được lập để bắt và ném họ vào tù. Thấy nguy hiểm họ nhanh chóng rời thành phố và đi suốt đêm, kẻo họ bị bắt kịp. Đó là một cuộc trốn thoát kịp thời, vì các thợ săn dị giáo đang quét xuống Lorraine.

Hiệp sĩ Esch đã không thể trốn khỏi mắt và nghi ngờ của các linh mục tại Metz. Họ khám phá rằng ông duy trì liên lạc với các Cơ Đốc nhân Phúc Âm, và điều này là đủ. Họ bắt ông và ném ông vào một nhà tù tại Pont-a-Mousson, khoảng năm dặm phía trên Metz, trên bờ sông Moselle. Những người khác bị bắt trong các xứ đạo lân cận. Trong số họ có mục sư, Schuch, của St. Hypolyte. Một đội bảo vệ gồm những người tàn bạo mang ông đến xét xử, và thẩm phán chất lên ông sự lạm dụng. Mục sư không trả lời các danh hiệu này, nhưng, cầm trong tay một cuốn Kinh Thánh, đầy ghi chú, ông hiền lành, và với quyền năng lớn, đối mặt với các quan tòa dị giáo bằng lẽ thật. Họ kinh ngạc và tức giận, và, xé từ ông cuốn Kinh Thánh của mình “như những con chó điên,” biên niên sử gia nói, “không thể cắn giáo lý của ông, họ thiêu nó trong tu viện của họ.” Ông sau đó bị gửi lên cọc thiêu, nơi ông tiếp tục đọc một đoạn cho đến khi khói và ngọn lửa làm nghẹt giọng ông.

Những người tị nạn không thể nhận thư từ bạn bè của họ, cũng không viết cho họ, mà không phơi một tín đồ ẩn giấu nào đó cho nguy hiểm. Một bức thư bị chặn có thể phản bội ông. Tuy nhiên, một người dám mang tin tức từ Pháp đến Basle, bằng cách khâu một bức thư, không mang chữ ký, trong áo của mình. Ông trốn thoát các băng nhóm mật thám, và đặt trước những người lưu đày tường thuật buồn về những gì đang diễn ra trong vương quốc. Tại Paris, Meaux, Metz, Lyons, mọi nơi bất kỳ dấu vết nào của các Cơ Đốc nhân có thể được tìm thấy, có sự bắt bớ đến chết. “Thật đáng sợ,” Toussaint viết cho Farel, “khi nghe về các sự tàn ác gây ra.”

Thế nhưng những người lưu đày có lòng mạnh mẽ này và các bạn bị bắt bớ của họ giữ can đảm. Các cổng của địa ngục sẽ không thắng được Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời. “Vô ích mọi nghị viện canh gác; vô ích các gián điệp của Sorbonne và của các tu sĩ lẻn vào các nhà thờ, trường cao đẳng, và thậm chí các gia đình riêng, để bắt bất kỳ lời nào có thể rơi một cách bất cẩn; vô ích các binh lính bắt trên các đường cao tốc mọi thứ mang dấu ấn của Cuộc Cải Chánh,” vì một số sẽ trốn thoát, và những người khác làm các quan tòa dị giáo của họ bối rối với xấu hổ và thất bại. Những người Pháp này có đức tin vào những ngày tốt hơn sẽ đến. Nhưng các người tị nạn không có hy vọng từ con người. “Những người đã bắt đầu điệu nhảy,” Toussaint nói, “sẽ không dừng trên đường.” Họ chỉ tin cậy rằng Đức Chúa Trời sẽ kết thúc “sự lưu đày Ba-by-lôn” của họ.

Hiệp sĩ Esch trốn khỏi tù của mình và gặp bạn mình tại Strasburg. Sự kiện này sớm được Toussaint biết, người lập tức viết cho Farel, nói, “Vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, hãy cố gắng thuyết phục hiệp sĩ, thầy xứng đáng của chúng ta (nếu chúng ta được phép có bất kỳ thầy nào trên đất), trở về Metz càng sớm càng tốt, vì các anh em của chúng ta rất cần một lãnh đạo như vậy.” Esch do đó quay lại, để phơi mình cho các mưu mô của kẻ thù của mình.

Không phải tính cách của Toussaint là gửi người khác đến trận chiến và không tự gia nhập nó. Ông háo hức tham gia vào sự nghiệp, mặc dù Œcolampadius nói, “Tôi mong các lãnh chúa thân yêu của tôi của Pháp sẽ không vội vàng như vậy trong việc trở về đất nước của mình, vì ma quỷ đang giăng bẫy của hắn ở mọi phía.” Nhưng người lưu đày trẻ cảm thấy một nhà tù không thể tệ hơn nhiều nhà của linh mục ngu dốt và hay tranh cãi mà ông ở trọ. Ông hướng mắt về Paris. Ở đó James Pavanne trẻ tuổi của Meaux và ẩn sĩ già của Livry đã bị thiêu, và các ngọn lửa vẫn đang bốc khói. Ở đó không ai có thể nêu tên cuộc cải chánh mà không mạo hiểm cuộc đời mình. Nhưng chẳng phải đây là một lý do tại sao ông nên đi sao? Ở đó, dường như từ các thư của ông, ông đi, và ông vào đại học. Thay vì sự náo loạn nắm quyền trong trường cao đẳng trong khi Farel là một sinh viên, ông thấy một sự cuồng tín mãnh liệt vì giáo hoàng chế. Ông tìm cách làm quen với một số anh em đang bí mật bắt chước gương của Farel, đặc biệt trong trường cao đẳng Lemoine nơi ông và Lefèvre đã dạy. Nhưng điều này chỉ phơi ông cho nguy hiểm.

Một ngày một số viên chức bắt ông. Một công tước và một tu viện trưởng, giờ không được biết, đã chỉ ông ra cho các đặc vụ của Beda như một kẻ dị giáo. Ông bị ném vào tù. Trong khi ở trong xiềng xích ông cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và dừng lại ở tên của bạn bè mình, Roussel và Lefèvre và Farel và Œcolampadius, người cha hiền lành ấy, ông nói, “mà công việc của ông tôi ở trong Chúa.” Sự chết dường như treo trên ông, và mẹ ông, chú ông, trưởng khoa của Metz, và hồng y của Lorraine, cho ông các đề nghị xa xỉ nhất nếu ông từ bỏ. Nhưng ông không thể bị lay động như vậy. “Tôi khinh bỉ chúng,” ông nói, “Tôi biết chúng là một sự cám dỗ của ma quỷ. Tôi thà chịu đói. Tôi thà làm một nô lệ trong nhà của Chúa hơn là ở với sự giàu có trong các cung điện của kẻ ác.” Rồi dạn dĩ thú nhận đức tin của mình ông kêu lên, “Đó là vinh hiển của tôi được gọi là một kẻ dị giáo bởi những người mà cuộc đời và giáo lý của họ chống lại Chúa Giê-xu Christ.” Ông ký các thư của mình cho Farel, “Peter Toussaint, không xứng đáng được gọi là một Cơ Đốc nhân.”

Ngày ông được thả chúng ta không thể tìm thấy. Dường như ông ngay sau đó quyết tâm đi Metz, không phải để nhượng bộ chú và mẹ mình, mà để hỗ trợ Hiệp sĩ Esch. Khi đến Louvain ông bị phản bội, và bị bắt bởi người bạn cũ của mình, Theodore Chamond, Tu viện trưởng của St. Anthony. Tu viện trưởng này được biết rõ là một người tàn ác, bạo lực, không thương xót. Ông không bị chạm bởi tuổi trẻ, sự thẳng thắn, cũng không bởi sức khỏe yếu của nạn nhân của mình. Ông ném ông vào một ngục tối khủng khiếp, đầy các sự gớm ghiếc, nơi nhà truyền giáo trẻ hầu như không thể đứng. Với vai ép vào tường, và chân đặt trên chỗ duy nhất nước không đến, và gần như bị nghẹt bởi hơi độc, ông nhớ lại nhà vui vẻ của chú mình, trưởng khoa của Metz, và cung điện lộng lẫy của hồng y của Lorraine, nơi ông từng được tiếp đón tử tế như vậy trong khi ông tin vào giáo hoàng. Sự tương phản gì bây giờ! Và ông có thể mua lại tất cả một cách rẻ như thế nào, và lại thịnh vượng trong nhà của những người vĩ đại! Chỉ cần từ bỏ tôn giáo của mình và mọi thứ sẽ hạnh phúc. Nhưng không! Nếu ông không nghi ngờ rằng một con đường như vậy sẽ chỉ giành cho ông các việc đền tội và sự hạ nhục trong tay những người muốn làm một gương đáng sợ của ông, ông biết rằng ông sẽ mang linh hồn mình vào sự khốn khổ sâu nhất. Nhưng những ngày ở đâu, khi, như một đứa trẻ, ông học từ mẹ mình nói, “Kẻ Chống Đấng Christ sẽ sớm đến và hủy diệt mọi người không được cải đạo”? Ông nghĩ thời gian ấy đã đến. Trí tưởng tượng của ông bị kích thích. Ông thấy mình bị kéo đến hình phạt. Ông hét lớn và gần như chết vì sợ hãi. Mọi người thấy ông đều quan tâm đến một người trẻ như vậy, yếu đuối như vậy, và hầu như không thể chịu trọng lượng của mình trên chân.

Kẻ bắt bớ nghĩ rằng nếu ông có thể lục soát các sách và giấy tờ của Toussaint, ông có thể tìm một số cớ để thiêu ông. Một ngày các tu sĩ đến hố tồi tệ của ông, và dẫn ông ra để thấy tu viện trưởng. “Hãy viết cho chủ nhà của ngươi tại Basle,” người La Mã xảo quyệt nói, “và nói với ông rằng ngươi muốn các cuốn sách của mình để giải trí lúc nhàn rỗi, và cầu xin ông gửi chúng cho ngươi.” Nó lóe lên trong tâm trí của chàng trai trẻ, rằng các cuốn sách được ra lệnh cho một mục đích rất khác. Ông do dự, và tu viện trưởng thốt ra các lời đe dọa khủng khiếp nhất. Bàn tay gần như bất lực viết bức thư, và ông bị gửi trở lại hang động dịch bệnh của mình. Ở đó ông phải chờ, mà không biết rằng nữ công tước Margaret sẽ xuất hiện như người giải thoát của ông.

CHƯƠNG 9. BƯỚC NGOẶT CỦA FAREL

(1525-1526.)

Không người lưu đày nào gặp nhau trên bờ nước ngoài với niềm vui lớn hơn Lefèvre già và Farel, môn đồ của ông tại Paris, cộng sự của ông tại Meaux, người con thân yêu của ông trong đức tin. Bàn tay nhăn nheo của người này đầu tiên đã dẫn các bước của người kia, và sau một sự chia ly, mà trong đó các tháng như các năm, cả hai cùng tuôn đổ lòng mình với nhau. Nhưng môn đồ giờ thật sự vượt trước thầy của mình, vì Lefèvre chưa hoàn toàn tách mình khỏi Giáo Hội La Mã. Ông và người bảo trợ của mình, giám mục của Meaux, đã hy vọng giúp một cuộc cải chánh trong giáo hội ấy, và thấy nó được đưa trở lại sự tinh khiết của các sứ đồ. Giám mục đã bị khuất phục, tiến sĩ bị trục xuất.

“Con có nhớ,” Farel nói, “điều thầy từng nói với con khi cả hai chúng ta chìm trong bóng tối, nói, ‘William, Đức Chúa Trời sẽ đổi mới thế giới, và con sẽ thấy điều đó?’ Đây là sự khởi đầu của điều thầy đã thấy trước.”

“Vâng,” ông già ngoan đạo đáp. “Đức Chúa Trời đang đổi mới thế giới. Con trai thân yêu của ta, hãy tiếp tục dạn dĩ giảng Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ.”

Nó làm người đàn ông này vui mừng, người đầu tiên đã cất tiếng tại Paris và thấy nó sẽ không được nghe, lắng nghe lời giảng tại Strasburg. Đó đúng là điều ông đã dự định dạy! “Ông dường như được sinh ra lần thứ hai cho đời sống Cơ Đốc.” Những người tị nạn Pháp đã thành lập một Hội Thánh, và Farel là nhà giảng đạo, người không ai nghe với một lòng vui mừng hơn cựu tiến sĩ của Sorbonne. Xã hội Cơ Đốc như vậy làm giảm nỗi đau của lưu đày.

Một ông già, đã lấy tên Anthony Pilgrim, thường được thấy đi cẩn thận qua các đường phố, như thể ông muốn không được biết. Nhưng ông không thể bị ẩn. Trong một thời gian ngắn toàn bộ thành phố biết rằng ông là Lefèvre lừng lẫy, người dịch Kinh Thánh sang tiếng Pháp, và chính các trẻ em chào người Pháp đáng kính với sự tôn kính. Gerard Roussel (Le-Roux) lấy tên Tolnin, vì ông sợ bị các kẻ thù đang trên đường của mình tìm thấy. Thầy Cornelius Agrippa, người đã cho mượn các tác phẩm của Luther và bắt đầu làm người ta suy nghĩ tại Metz, ở đó “lấy giọng của mình và điều chỉnh tiếng của mình” hòa hợp với các nhà cải chánh.

Nhà của Capito giống như một quán trọ, nơi mọi người chắc chắn được chào đón. Những người tị nạn này gặp Zell, người, với tư cách là linh mục của St. Lawrence, đã là một trong những người đầu tiên giảng rằng “con người được cứu bởi ân điển.” Một quý tộc của thành phố này, Bá tước Sigismund, của Hohenlohe, bị chạm bởi lời giảng của Zell và chủ nghĩa anh hùng của Luther. Ông không phải là một trong những quý tộc, rất nhiều khi ấy, theo Đấng Cứu Thế như một môn đồ bí mật. Ông làm việc của mình là giúp các tác phẩm của Luther qua sông Rhine và chuyển chúng đến Nữ công tước Margaret, người gọi ông là “người anh em họ tốt của bà,” và cảm thấy mình được lợi ích rất nhiều bởi ảnh hưởng của ông.

Các sương của tình yêu thương Cơ Đốc thường được đổ lên Farel, để ôn hòa lòng sốt sắng rực lửa của ông, và ông đã nhận lời khuyên hiền lành một cách tử tế. Nhưng ông nghĩ rằng, trong khi ông có thể quá vội vàng, một số bạn của ông tại Basle quá chậm trong việc hành động đầy đủ theo kiến thức của họ. Họ dung túng quá nhiều thực hành La Mã. Nó rất xúc phạm ông rằng Pellican vẫn tham dự thánh lễ và mặc trang phục của một tu sĩ. Ông quở trách, nhưng một trong các bạn của ông, đã làm điều tương tự vô ích, chỉ nhắc ông rằng đó là một nhiệm vụ khó thay đổi một tu sĩ thành một Cơ Đốc nhân. Farel yêu cầu Luther sử dụng ảnh hưởng của mình với Pellican. Năm sau ông có niềm vui thấy bạn mình cởi bỏ huy hiệu của giáo hoàng chế và dạy lời của Đức Chúa Trời tại Zurich.

Người đàn ông sốt sắng này được giao công việc của một người hòa giải. Một cuộc tranh cãi đã phát sinh liên quan đến Tiệc Thánh của Chúa — một số theo Luther và một số theo Zwingli. Nó có khả năng làm rối loạn các cuộc họp dễ chịu của các nhà giảng đạo tại Strasburg. Họ yêu cầu Farel làm một đặc vụ trong việc hòa giải các đảng. Ông làm nhiều điều để mang Luther và Zwingli vào một phong cách thảo luận thân thiện hơn, và, khi các thư của họ đến, chúng được thấy gần như đồng ý về hầu hết các điểm đang tranh cãi. Các bạn tại Strasburg quyết tâm cố định vào ý nghĩa và lợi ích quan trọng của nghi thức thánh, và giữ “điểm chính — đức tin và tình yêu thương, hoặc sự tưởng nhớ Đấng Christ để làm mạnh hy vọng của chúng ta, vì Đấng Christ phải ở bên trong và vô hình, và không nhất thiết liên kết với điều bề ngoài, dù là một dấu hiệu hay bất cứ điều gì khác.”

Sự thông công tại Strasburg đang sinh trái tốt. Những người được dấy lên đây và đó, như họ đã từng, và mỗi người vật lộn gần như một mình với đức tin, cần một trường như vậy. Giáo lý đã là điều lớn cho đến nay; kỷ luật đã bị bỏ bê quá nhiều. Farel năng động, Lefèvre có học thức, Roussel thuộc linh, được ban tặng các bản tính đối lập, giờ sẽ tác động lên nhau. Farel học sự hiền lành, Roussel giành được can đảm; người này truyền phần thừa của các đặc điểm đặc biệt của mình cho người kia. Sắt mềm trở thành thép; thép có dây thô được lấy khỏi cạnh của nó. Trong những ngày khác các anh em này nhớ cách họ ở cùng nhau trong sự hợp nhất. “Chúng tôi cẩn thận giấu mọi điều có thể làm gián đoạn sự hòa hợp giữa các anh em. Hòa bình chúng tôi nếm, xa khỏi việc không có hương vị, như của thế giới, được chuẩn bị với mùi ngọt ngào của sự phục vụ Đức Chúa Trời.”

Vào mùa xuân 1526, một tiếng hét vui mừng được nghe lăn qua nước Pháp từ Pyrenees đến Calais. Strasburg nghe nó, và không thua thành phố nào trong sự vui mừng của mình. Nữ công tước Margaret đã bảo đảm việc thả nhà vua. Ông đang trên đường đến Paris. Louisa phải từ bỏ quyền lực đáng sợ của mình. Duprat phải học rằng ông có một chủ. Beda có thể thấy rằng ông không có giáo hội Pháp trong tay mình.

Không ai vui mừng hơn các bạn của Phúc Âm. Một số người trong số họ quyết tâm đi gặp nhà vua và thỉnh cầu ông thay cho những người lưu đày và các tù nhân. Họ cảm thấy chắc chắn rằng ông sẽ tự đặt mình đứng đầu một đảng mà Charles V đối thủ và kẻ bắt giữ bị ghét của ông đang bắt bớ. Nhưng ông có một sự ghét bí mật đối với “những người Tin Lành,” và, mặc dù Margaret thốt ra một tiếng kêu thay cho những người khốn khổ, ông giữ sự dè dặt thận trọng nhất. Bà đã hy vọng thấy Bá tước Sigismund đến từ Basle đến Paris, và cho tài năng của mình vào công việc khôi phục Phúc Âm tại Pháp. Ông đang trì hoãn để nhà vua gửi ông một lời mời.

Một ngày Margaret lấy can đảm, và yêu cầu anh trai mình mời Bá tước; ông chưa sẵn sàng. Ông biết Bá tước Sigismund rõ, và nghĩ các nguyên tắc Phúc Âm của ông phóng đại. Hơn nữa, nếu có bất kỳ thay đổi nào tại Pháp, ông dự định tự làm một mình. Và giáo hoàng và hoàng đế sẽ nói gì, nếu bá tước ở Paris, giảng tại triều đình, trong các nhà thờ, và ngoài trời có lẽ? Ông không nói đầy đủ với chị mình ông sẽ làm gì, nhưng đối với các gợi ý của bà ông đáp, “Chưa,” và bà quay đi thất vọng cay đắng.

Lại nữa bà biện hộ cho sự nghiệp của mình. “Tôi không quan tâm đến người đàn ông ấy,” Francis nói, một cách sắc bén. Điều này không đúng. Ông quan tâm đến ông khi ông muốn ông. Khi ông cần ba ngàn binh lính, khi ấy là “người anh em họ rất thân yêu và được yêu quý của Hohenlohe của tôi,” được kính trọng cao vì “lòng trung thành và dũng cảm của ông, sự gần gũi về dòng dõi, tình yêu thương và từ thiện.” Nhưng khi liên quan đến Phúc Âm đó là một việc rất khác. “Chưa” thường lệ, lại được nghe. Bá tước Sigismund không đến Pháp.

Như vậy một trong các kế hoạch của Margaret thất bại. Nhưng bà có một kế hoạch khác. Nhà vua phải gọi lại những người lưu đày, và mở các nhà tù. Bà đã nài xin cho một người chịu khổ, nói với nhà vua, “Nếu ngài không can thiệp, Berquin là một người chết.” Ông đã can thiệp, và viết từ Tây Ban Nha rằng ông sẽ làm chủ tịch đầu tiên chịu trách nhiệm về cuộc đời của Berquin, nếu ông dám lên án ông. Chủ tịch dừng lại, các tu sĩ cúi đầu, và Beda và bầy của ông “gần như bùng nổ vì khó chịu.” Và giờ nhà vua trở về quyết tâm cứu Berquin khỏi “móng vuốt của bè phái Beda.” Ông nói với nghị viện, chỉ vài ngày sau khi trở về, “Tôi sẽ không để người hoặc tài sản của quý ông này bị tổn thương. Tôi sẽ tự tra hỏi vấn đề.” Nhà vua gửi các viên chức của mình lấy tù nhân Cơ Đốc này khỏi tù của ông, và đặt ông vào một phòng thoải mái hơn. Họ vẫn phải canh gác ông, nhưng ông sẽ được đối xử tốt. Ông lấy can đảm, và bắt đầu hình thành các kế hoạch cho chiến thắng của lẽ thật.

Tin tốt cho Strasburg, nhà vua đang tự tra hỏi các vấn đề; ông đang làm các tù nhân thoải mái hơn; ông đang lắng nghe Margaret khẩn thiết; ông đang khinh bỉ các tu sĩ và làm Beda khó chịu, và giờ thêm một bước nữa, và những người lưu đày sẽ được phép trở về Pháp. Một ngày nữ công tước thúc giục ông chấm dứt sự lưu đày tàn ác của bạn bè bà. Ông chấp thuận nó. Tin mừng đi đến Strasburg, và nước Pháp mở cho các người tị nạn của bà. Không, không phải tất cả họ. Có một ngoại lệ, không thể giải thích đối với chúng ta, và bí ẩn trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Điều này chúng ta sẽ thấy là William Farel tha thiết.

Niềm vui gì! Lefèvre già, Roussel sốt sắng, được gọi lại với vinh dự. Đây gần như là lời của Erasmus, người không coi hai người đàn ông là “người Lutheran,” cũng không xa khỏi giáo hội La Mã cổ như Farel. Người Strasburg tạm biệt họ với nước mắt, và họ lên đường đến Pháp, hạnh phúc rằng họ đang đi đến vùng đất nơi họ sinh ra, một người chết ở đó, và người kia giảng sự sống mới. Những người khác theo; tất cả tin rằng thời kỳ mới đã đến.

Lefèvre và Roussel vội vàng đến người bảo vệ của họ. Margaret tiếp đón họ tử tế, và cho họ ở trong lâu đài Angoulême, nơi bà sinh ra, trên ngọn đồi mỉm cười ấy gần “Charente chảy nhẹ nhàng của bà.” Bà có một dự án trong tâm trí. Đó là làm Blois, nơi ở ưa thích của nhà Valois, thành một nơi trú ẩn cho những người bị bắt bớ và một thành trì của Phúc Âm. Ngày đầu tiên của tháng Sáu, Roussel đi đến thành phố này, được xây khoảng một trăm dặm đông nam Paris. Lefèvre gia nhập với ông ở đó vào cuối tháng. Một người là nhà giảng đạo triều đình hùng biện; người kia là giáo viên của con trai thứ ba của nhà vua và người giữ thư viện lâu đài. Chapelain, thầy thuốc của nữ công tước, và Cop, người quá gần lẽ thật để ở lại một tiến sĩ trong Sorbonne, cũng ở đó. Tất cả họ cảm thấy biết ơn Francis I, và đang nghĩ ra các phương tiện để truyền một số Cơ Đốc giáo cho vị vua Cơ Đốc nhất,” điều thật sự rất cần thiết cho cả ông và dân chúng.

Peter Toussaint đáng mến vẫn ở trong hang động khủng khiếp mà tu viện trưởng tàn ác của St. Anthony đã đẩy ông vào. Chủ nhà của ông tại Basle đã không gửi các cuốn sách mà linh mục phản bội đã ép ông ra lệnh; không nghi ngờ người đàn ông thấy qua mánh khóe, và biết cuộc đời của người bạn trẻ của mình được đặt trong tay ai. Margaret nghe về ông qua các người như thương gia Vaugris, người đã can thiệp vô ích cho việc thả ông. Bà đi đến nhà vua, kiên trì như thường lệ, và giành được vụ kiện của mình. Tháng Bảy 1526 lệnh đến cho sự giải thoát của ông. Các viên chức được giao nhiệm vụ dễ chịu này đi xuống ngục tối u ám và nâng ra khỏi hang động ngột ngạt của ông, một chàng trai trẻ, gầy, yếu, và xanh xao như một bông hoa tàn. Mắt ông bị đau bởi ánh sáng ban ngày, và tâm trí ông dường như bối rối với niềm vui. Ông ít hơn nhiều Toussaint của những ngày trước như một kẻ hành hạ không thương xót có thể làm ông.

Lúc đầu ông không biết đi đâu. Hy vọng một số lòng thương hại, ông nộp đơn cho một số người quen cũ, nhưng họ sợ che chở một kẻ dị giáo vừa thoát khỏi cọc thiêu. Ông không có năng lượng của Berquin; bản tính nhạy cảm tinh tế của ông cần một sự hỗ trợ, và trong không khí tự do và thế giới rộng lớn, ông gần như một mình như trong một ngục tối. “À,” ông kêu lên, “Đức Chúa Trời, Cha thiên thượng của chúng ta đã giải thoát tôi, một cách kỳ diệu khỏi tay các bạo chúa, nhưng than ôi! tôi sẽ trở thành gì? Thế giới điên cuồng, và nó khinh bỉ Phúc Âm đang vươn lên của Chúa Giê-xu Christ!”

“Nữ công tước của Alençon một mình có thể bảo vệ ông,” một số bạn nhút nhát và có ý tốt nói. “Không có nơi trú ẩn cho ông ngoài tại triều đình của bà. Hãy nộp đơn cho một công chúa, người chào đón với sự hào phóng như vậy mọi bạn của học vấn và của Phúc Âm, và lợi dụng thời gian ở tại triều đình của bà để điều tra chặt chẽ gió thổi trong các vùng cao ấy.” Toussaint nắm lấy một hy vọng như vậy. Nhút nhát như ông, ông đi Paris, dưới một tên giả.

Margaret không ở đó, nhưng sớm được mong đợi. Ông giữ mình ẩn giấu chặt chẽ. Khi bà đến ông xin phép thấy bà một mình; bà tiếp ông với sự tử tế lớn. Sự trao đổi gì! Vừa từ một trong những ngục tối thấp nhất, và bị giật như một chiên con khỏi móng vuốt của một quái vật, nhưng giờ trong cung điện St. Germain, và được ưu ái với nhân vật thanh lịch và rực rỡ nhất cho triều đình ân điển của bà. Điều làm ông say mê nhất là lòng ngoan đạo của bà.

“Nữ công tước lừng lẫy nhất của Alençon,” ông viết cho Œcolampadius, “đã tiếp tôi với sự tử tế như thể tôi là một hoàng tử hoặc người thân yêu nhất với bà. Tôi hy vọng rằng Phúc Âm sẽ sớm cai trị tại Pháp.”

Nữ công tước bị chạm bởi đức tin của nhà truyền giáo trẻ. Bà có thể chia sẻ trong hy vọng của ông và đồng cảm trong nỗi sợ của ông.

Bà mời ông đến lại ngày hôm sau. Ông đi, và ông lại đi. Họ có các cuộc trò chuyện dài.

“Đức Chúa Trời bởi ánh sáng của lời Ngài,” ông nói, “phải soi sáng thế giới, và bởi hơi thở của Đức Thánh Linh Ngài phải biến đổi mọi lòng.”

“Đó là điều duy nhất tôi mong muốn,” bà đáp, tin vào chiến thắng cuối cùng của lẽ thật. “Không chỉ chính tôi khao khát chiến thắng này. Ngay cả nhà vua cũng mong muốn nó. … Nhà vua đang đến Paris để bảo đảm sự tiến bộ của Phúc Âm, nếu, ít nhất, chiến tranh không ngăn ông.” Không phải chiến tranh, mà sự độc ác ở các nơi cao, và nỗi sợ các quyền lực La Mã, giáo hoàng, Sorbonne, và tất cả, sẽ ngăn ông. Toussaint học được rằng nhiều lòng ngoan đạo được thể hiện tại triều đình chỉ là một giả vờ đơn thuần vì mục đích giành chức vụ. Khi với Margaret, các linh mục là người nộp đơn xin ân huệ, gần như là nhà cải chánh; khi với một số quý tộc chế giễu họ cởi bỏ mặt nạ và thậm chí không phải là người La Mã tốt. “Than ôi!” ông viết, “họ nói tốt về Chúa Giê-xu Christ với những người nói tốt về Ngài, nhưng với những người phạm thượng, họ cũng phạm thượng.” Có thể mong đợi gì từ Francis I người cho tai nghe các linh mục và triều thần như vậy? Chị ông chỉ thấy khuôn mặt tốt nhất của ông.

Toussaint có một niềm vui khác. Lefèvre và Roussel đến Paris. Trẻ, mãnh liệt, và đầy tôn kính đối với họ, ông vội vàng nói với họ về các khó chịu của mình, và mong họ vạch mặt các kẻ giả hình này, và giảng Phúc Âm trong triều đình hư hoại này.

“Kiên nhẫn,” hai học giả nói, mỗi người khá dao động trong tính cách của mình. “Kiên nhẫn; đừng để chúng ta làm hỏng bất cứ điều gì; thời gian chưa đến.”

Toussaint bật khóc. “Tôi không thể kìm nước mắt,” ông nói. Có lẽ ông mong Farel ở đó. “Vâng, hãy khôn ngoan theo cách của các ông; chờ, trì hoãn, giả vờ bao nhiêu tùy thích; tuy nhiên, các ông sẽ công nhận, cuối cùng, rằng không thể giảng Phúc Âm mà không mang thập tự giá.” Những lời này, từ một lòng trung thực, bày tỏ một trong các đường phân chia giữa các nhà cải chánh của Pháp. Một đảng, tụ tập xung quanh nữ công tước, sẽ không làm bất cứ điều gì làm tổn thương giáo hội cổ đã ngã; đảng kia sẽ rời giáo hội La Mã và tìm một giáo hội mới — hoặc, đúng hơn, trở lại giáo hội đã tồn tại lâu trước khi La Mã giới thiệu các sự hư hoại của mình. Toussaint đã chọn số phận của mình với các nhà cải chánh toàn diện.

Ông nói rõ ràng với Margaret, “Lefèvre thiếu can đảm; mong Đức Chúa Trời làm mạnh và hỗ trợ ông.” Bà làm hết sức để giữ nhà truyền giáo trẻ tại triều đình của mình. Bà đề nghị ông các lợi thế lớn, và khuyên ông ôn hòa hơn. Bà mong những người sẽ thể hiện một lòng và cuộc đời Cơ Đốc, nhưng sẽ không phá vỡ với giáo hội. Ông đẩy lùi mọi sự tiến bộ ân cần này. Ông ốm vì không khí triều đình. Sự ngưỡng mộ nhường chỗ cho sự ghê tởm. “Tôi khinh bỉ các đề nghị lộng lẫy này,” ông nói. “Tôi ghê tởm triều đình hơn bất kỳ ai đã làm. Tạm biệt nó.”

Hồng y của Lorraine giờ xuất hiện như bạn của ông. Ông khuyên Toussaint thận trọng, vì, với tư cách là một kẻ dị giáo, ông không bao giờ an toàn về cuộc đời mình. Nhưng can đảm của ông vươn lên với các hiểm nguy của tình huống của mình. Ông yêu cầu Farel gửi thư cho ông mà không có bất kỳ sự che giấu nào, vì ông không xấu hổ về tên của chính mình, cũng không về thư từ của mình, cũng không sợ các hậu quả của việc nó được biết. Vì không ai khác đã mời Farel đến Pháp, ông làm điều đó, bảo đảm ông sự bảo vệ giữa một số bạn tại Paris. Nhưng Farel mong một lời mời từ một thẩm quyền cao hơn.

Margaret cầu xin ông không rời Pháp, và giới thiệu Toussaint cho một trong các bạn của bà, Bà de Centraigues, một quý bà cao quý, người đầy từ thiện cho các nhà truyền giáo bị bắt bớ, và cho họ một nhà trong lâu đài Malesherbes của bà, trong quận Orleans. Ông, sợ rằng một cuộc vật lộn khủng khiếp đang đến, cầu xin bạn bè cầu nguyện rằng nước Pháp sẽ cho thấy mình xứng đáng với lời của Đức Chúa Trời. Ông cũng cầu nguyện rằng Chúa sẽ gửi đến dân này một giáo viên để dẫn họ trong các con đường sự sống thật, và đi đến nhà mới của mình, để chờ ở đó những ngày thuận lợi hơn.

Ai sẽ là nhà cải chánh của Pháp? Không phải Lefèvre, vì ông già, nhút nhát, và không muốn tách khỏi giáo hội La Mã. Không phải Roussel, vì ông không dám luôn đi xa như các niềm tin của mình thúc giục ông. “Than ôi,” ông viết cho Farel, “có nhiều lẽ thật Phúc Âm, một nửa trong số đó tôi buộc phải che giấu.” Ông là người đúng cho nữ công tước; ông sẽ thúc đẩy đời sống Cơ Đốc mà không chạm vào các thể chế của giáo hội.

Có phải là Berquin? Chúng ta để ông trong một phòng thoải mái của nhà tù của mình, hình thành các kế hoạch lớn cho các cuộc chinh phục của lẽ thật. Margaret đã không dám thăm ông, nhưng bà cố gắng gửi ông một vài lời vui vẻ. Có lẽ, vì ông mà bà viết “Các Khiếu Nại Của Tù Nhân,” trong đó ông nói với Chúa của mình như vậy:

“Nhưng dù nhà tù của con ở đâu,

Các cổng của nó không bao giờ có thể giữ Ngài ra,

Vì ngay nơi con ở, Ngài ở với con.”

Bà không nghỉ ở đây; bà không mệt mỏi trong các thỉnh cầu của mình cho nhà vua. Đảng La Mã biết rằng nếu Berquin được tự do, ông sẽ giáng các đòn mạnh, mà họ không thể chống lại, và họ làm mọi điều có thể để ngăn chốt cửa bị kéo. Nhưng Margaret có một tay trên chốt cửa nhà tù ấy, và, cuối cùng, tháng Mười Một 1526, ông rời phòng được canh gác của mình để bước vào các kế hoạch ông đã hình thành để giải cứu nước Pháp khỏi tay giáo hoàng. Khi ấy ông ba mươi lăm tuổi, tinh khiết trong cuộc đời, quyến rũ trong tính cách, tận hiến cho học hành, rực lửa với lòng sốt sắng, và không khuất phục trong năng lượng của mình. Các kẻ thù của ông sợ ông; Beda tự nói rằng Berquin sẽ là Luther của Pháp.

Nhưng Berquin không thể thúc đẩy một hệ thống lớn của lẽ thật Phúc Âm. Ông có thể giảng các bổn phận, nhưng không thể dấy lên một pháo đài các giáo lý mà trong đó những người run rẩy có thể chạy trốn và an toàn. Công việc của ông là chống lại Beda và “ba ngàn tu sĩ” ở trong ông, và chết một người tử vì đạo cao quý như vậy đến nỗi một trong các đao phủ sẽ nói công khai, làm các thẩm phán rất khó chịu, “Không có Cơ Đốc nhân nào tốt hơn đã chết trong một trăm năm hơn Berquin.”

Nhà cải chánh của Pháp có phải là Farel? Khi ấy ông là ánh sáng lớn nhất của bà. Toussaint đang chờ ông xuất hiện, và hãy để chúng ta xem làm thế nào nhà cải chánh Pháp sốt sắng nhất, hùng biện nhất, gan dạ nhất và kiên trì nhất trước Calvin này, không trở lại đất nước của mình, mà đi Thụy Sĩ, để làm dãy Alps phía tây bừng cháy.

Khi nhà vua gọi lại các người lưu đày khác, Farel bị để lại. Ông thấy bạn bè mình trở về đất nước của họ, tự hỏi tại sao ông phải ở lại một mình trong lưu đày, và, tràn ngập nỗi buồn, kêu khóc với Đức Chúa Trời xin sự cam chịu. Ông vẫn ở lại Strasburg, với một chân trên biên giới, chờ một lời kêu gọi, nhưng lệnh không đến. Nhà vua và chị ông không muốn một người dạn dĩ như vậy trong đất nước. Họ sợ ông. Triều đình không có sở thích về phong cách giảng của ông; họ “mong một Phúc Âm được làm mềm và thơm tại Pháp.”

Có các Cơ Đốc nhân trong đất nước thấy rằng những người tại triều đình của Margaret sẽ dừng nửa đường trong công việc, và không hoàn thành điều gì lâu dài. Trong quan điểm của họ, nước Pháp cần một người có bản tính chân thật, tinh thần không sợ hãi, hùng biện mạnh mẽ, và khả năng cho một xung lực mới cho công việc Lefèvre đã bắt đầu. Họ nghĩ đến Farel, nhưng việc ông đến dường như phụ thuộc vào nữ công tước. Roussel biết nỗi sợ của bà. Ông biết rằng Farel sẽ là một nhà giảng đạo chứ không phải một triều thần, và ông sẽ không bao giờ đồng ý với chính sách của bà. Vẫn Roussel cao quý và sùng đạo cảm thấy một người như vậy rất cần, và ông cố gắng mở đường cho ông đưa ra các lao động mạnh mẽ của mình trong một số tỉnh. “Tôi sẽ giành được phương tiện cung cấp cho mọi nhu cầu của ông,” ông viết ngày hai mươi bảy tháng Tám, 1526, “cho đến khi Chúa cho ông một lối vào, cuối cùng, giữa chúng ta.”

Điều này, cũng vậy, là ước muốn tha thiết của Farel. Khi ấy ông không được mời đến Thụy Sĩ. Đất nước của ông chiếm lòng ông; ngày và đêm mắt ông hướng về các cổng bị đóng một cách lạ lùng chống lại ông; ông đi lên và gõ. Không ai đến mở chúng. Ông chán nản và ông kêu lên, “Ôi! nếu Chúa chỉ mở một đường cho tôi trở về và lao động tại Pháp!” Đột nhiên có một viễn cảnh rằng các ước muốn lớn nhất của ông sẽ được thực hiện.

Vào ngày một buổi tiếp tân lớn tại triều đình, hai con trai của Hoàng tử Robert de la Marche đến tỏ lòng tôn kính với chị của nhà vua. Margaret, luôn chú tâm giành các linh hồn, nói với Roussel, mắt bà chỉ những người được nói đến, “Hãy nói với hai hoàng tử trẻ ấy; hãy nắm lấy, tôi cầu nguyện, cơ hội này để thúc đẩy sự nghiệp của Chúa Giê-xu Christ.”

“Tôi sẽ làm vậy,” vị tuyên úy sẵn lòng đáp. Ông tiếp cận các quý tộc trẻ, và bắt đầu trò chuyện về Phúc Âm. Họ không thể hiện sự kinh ngạc, nhưng lắng nghe với một sự quan tâm sống động. Thấy rằng họ không xa lạ với lời tốt lành, ông thúc giục họ mở rộng lẽ thật giữa các thần dân của mình.

Họ đồng ý đầy đủ nhất với lời của ông, nhưng cảm thấy rằng họ quá yếu cho nhiệm vụ làm Phúc Âm được biết. Roussel giờ nghĩ ông đã tìm thấy một cánh đồng cho người lưu đày đang khao khát, và ông nói với các quý tộc trẻ, “Tôi chỉ biết một người phù hợp cho một công việc lớn như vậy; ông là William Farel. Đấng Christ đã cho ông một tài năng phi thường để làm các sự giàu có của vinh hiển Ngài được biết. Hãy mời ông.”

“Chúng tôi mong muốn nó vẫn nhiều hơn ông,” các hoàng tử trẻ nói. “Cha chúng tôi và chúng tôi sẽ mở vòng tay cho ông. Ông sẽ là đối với chúng tôi như một người con, một người anh em, và một người cha. Hãy để ông không sợ gì; ông sẽ sống với chúng tôi; vâng, trong chính cung điện của chúng tôi. Mọi người ông sẽ gặp ở đó là bạn của Chúa Giê-xu Christ. Chính chúng tôi sẽ ở đó để tiếp ông. Chỉ cần bảo ông vội vàng; hãy để ông đến trước Mùa Chay tới.”

“Tôi hứa với các ông rằng ông sẽ,” Roussel đáp, và ông bắt đầu nghĩ cách ông nên đặt tất cả điều này trước Farel. Toussaint viết và thêm các lời nài xin của mình: “Chưa bao giờ bất kỳ tin tức nào gây cho tôi nhiều niềm vui hơn; hãy vội vàng đến đó nhanh như ông có thể.”

Như vậy một kế hoạch được lập để Farel đến gần như trung tâm nước Pháp. Các hoàng tử trẻ tự tin về việc ông đến đến nỗi họ bắt đầu thiết lập một cơ sở in ấn để ông có thể lưu hành lẽ thật bằng báo chí, không chỉ tại La Marche, mà khắp vương quốc.

“Farel hẳn là người phù hợp cho công việc này,” D’Aubigné nói. “Ông là một trong những người mà giọng đơn giản, nghiêm túc, tha thiết của họ mang đám đông đi. Giọng sấm của ông làm thính giả run rẩy. Sức mạnh của các niềm tin của ông tạo đức tin trong linh hồn họ; sự sốt sắng của các lời cầu nguyện của ông nâng họ lên thiên đàng. Khi họ lắng nghe ông, ‘họ cảm thấy,’ như Calvin nói, ‘không chỉ một vài vết chích nhẹ, mà họ bị thương và bị đâm vào lòng; và sự giả hình bị kéo ra khỏi các nơi ẩn náu kỳ diệu và hơn cả quanh co ấy nằm sâu trong lòng con người.’ Ông kéo xuống và xây lên với năng lượng bằng nhau. Ông không chỉ là một mục sư của lời; ông cũng là một giám mục. Ông có thể phân biệt các chàng trai trẻ phù hợp để cầm vũ khí của Phúc Âm, và hướng dẫn họ trong cuộc chiến lớn của thời đại. Farel không bao giờ tấn công một nơi, dù khó tiếp cận đến đâu, mà ông không chiếm được. Đó là người đàn ông khi ấy được gọi vào Pháp, và người dường như được định sẵn là nhà cải chánh của bà.” Các thư của Roussel và Toussaint đang trên đường, nhưng Farel đã có một lời mời khác trước mình. Hãy để chúng ta xem nó đến từ đâu.

Trên khiên của một thành phố Thụy Sĩ cổ có hình một con gấu, và những người dí dỏm gọi dân của nó là “các con gấu của Berne.” Nó là trung tâm của một nước cộng hòa nhỏ, mà các công dân tự do bắt được tinh thần của sự thức tỉnh lớn, và sớm từ năm 1518 mở ra các sức thu hút cho những người có văn học. Berne, mà binh lính của nó đã giành danh tiếng, phải có các học giả của mình cũng như Basle và Zurich. Năm sau xuất hiện giữa họ một chàng trai trẻ hai mươi mốt tuổi, tên là Berthold Haller, người đã là bạn học với Melancthon. Haller giành được lòng dân chúng và sớm trở thành nhà giảng đạo của nhà thờ chính tòa. Phúc Âm mà Zwingli đang dạy đến thành phố, và Haller kiểm tra nó, tin, và bắt đầu tuyên bố nó. Nhưng “các con gấu” không phải là chiên con, sẵn lòng được dẫn trong các đồng cỏ mới của lẽ thật, mà không làm đủ sự chống đối để làm nản lòng người chăn hiền lành và nhút nhát. Ông muốn thấy Zwingli và nói với ông như một người con với một người cha. Vì vậy, mang theo gánh nặng thử thách của mình, ông thăm Zurich. Ông được Zwingli tiếp đón tử tế, “người đầu tiên trong các nhà cải chánh” này, mà sự hiền lành của ông truyền một sức quyến rũ cho cách cư xử của mình. Zwingli hài lòng với chàng trai trẻ khoảng hai mươi tám tuổi này, cao, chân thật, thẳng thắn và rụt rè, nhưng người hứa hẹn công bằng sẽ là nhà cải chánh của Berne.

“Linh hồn tôi bị áp đảo,” Haller nói một ngày; “tôi không thể chịu đựng cách đối xử bất công như vậy. Tôi quyết tâm từ bỏ bục giảng của mình và rút về Basle, để hoàn toàn sử dụng mình trong xã hội của Wittembach, với việc học sự học thánh.” Ước muốn học này mạnh trong các nhà cải chánh đầu tiên.

“Than ôi!” Zwingli đáp, “và tôi cũng cảm thấy sự nản lòng len lỏi trên mình, khi tôi thấy mình bị tấn công bất công, nhưng Đấng Christ đánh thức lương tâm tôi bằng kích thích khủng khiếp của các kinh hoàng và lời hứa của Ngài. Ngài làm tôi báo động bằng cách nói, ‘Ai xấu hổ về ta trước mặt người ta, ta cũng sẽ xấu hổ về người ấy trước mặt Cha ta.’ Ngài khôi phục tôi lại sự yên tĩnh bằng cách thêm, ‘Ai xưng ta trước mặt người ta, ta cũng sẽ xưng người ấy trước mặt Cha ta.’ Ôi Berthold thân yêu của tôi, hãy lấy can đảm! Tên của chúng ta được viết bằng các ký tự không thể phai trong biên niên sử của các công dân trên cao. Tôi sẵn sàng chết vì Đấng Christ. Ôi, ước gì các con gấu dữ của ông sẽ nghe Phúc Âm; khi đó chúng sẽ trở nên thuần hóa. Nhưng ông phải thực hiện bổn phận này với sự hiền lành lớn, kẻo chúng quay lại dữ dội và xé ông thành mảnh.”

Haller lấy can đảm, về nhà, lao động một cách hiền lành, và rồi viết cho bạn mình, “Linh hồn tôi đã thức dậy khỏi giấc ngủ của nó. Tôi phải giảng Phúc Âm. Chúa Giê-xu Christ phải được khôi phục cho thành phố này, nơi Ngài đã bị lưu đày quá lâu.” “Nhà giảng đạo trẻ nhút nhát lao,” như Zwingli mô tả nó, “vào giữa các con gấu hoang dã, những con, nghiến răng, tìm cách nuốt ông.”

Sự nghiệp giành sức mạnh khi các năm trôi qua, và Haller tuyên bố, trong hy vọng tự tin, “Trừ khi cơn giận của Đức Chúa Trời hướng chống lại chúng ta, không thể để lời của Đức Chúa Trời bị trục xuất khỏi thành phố, vì người Bernese đang đói khát nó.” Người Bernese có một số quận tại Thụy Sĩ La Mã, nơi dân chúng nói tiếng Pháp, và một nhà truyền giáo Pháp được cần. Farel là người mang Phúc Âm vào các vùng mới này, và Haller cho ông lời mời khẩn cấp nhất. Farel nên làm gì? Nước Pháp bị đóng; không ai mở cổng của nó; chưa một lời từ đó mời ông trở lại. Nước Pháp đã từ chối ông. Thụy Sĩ mở; một tiếng đang gọi ông đến đó; nó phải là tiếng của Đức Chúa Trời, Đấng đã lấy Phao-lô ra khỏi Á Châu mà ông đề xuất lao động, và gửi ông qua Macedonia. Ông không thể do dự. Ông rời Strasburg bằng chân tháng Mười Hai, đau buồn khi ông hướng mắt về quê hương giờ không nhận con trai của nó, nhưng vui mừng khi các viễn cảnh thành công trong các vùng mới vươn lên tầm nhìn của ông. Ông đang trên đường khi sứ giả của Toussaint và Roussel đến Strasburg. Đã quá muộn. Bạn bè của ông gửi các thư tiếp đến Berne, nhưng ngay cả ở đó chúng không bắt kịp ông. Trong lòng sốt sắng của mình ông đã vội vàng bước vào cánh đồng mới của mình. Trong một ngôi làng Alps nhỏ ông đã hoàn toàn định cư, khi ông nhận lời mời của các lãnh chúa của La Marche. Ông không thể thậm chí khi đó trở lại sao? Ông có nên gạt bỏ lời kêu gọi của các lãnh chúa của Berne, và lời kêu gọi của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và vâng theo tiếng của các hoàng tử trẻ? Trong linh hồn ông có một cuộc vật lộn dữ dội. Ông chỉ là một thầy giáo thấp hèn trong một ngôi làng nhỏ của dãy Alps. Tại Pháp ông có thể là một nhà cải chánh trong một cánh đồng lớn, sử dụng các hoàng tử trong việc thúc đẩy công việc tốt, có lẽ tuyển nhà vua, và làm ngai vàng, triều đình, thủ đô, thành một trung tâm quyền năng về phía Phúc Âm. Nếu lời mời này chỉ đến với ông tại Strasburg! Nhưng, không! Đã quá muộn. Bàn tay của Đức Chúa Trời đã kéo ông đi vì một mục đích nào đó chưa được tiết lộ. Ông sẽ ở lại tại bàn học khiêm tốn trong trường nhỏ của mình, và có một kinh nghiệm mời gọi sự chú ý thêm của chúng ta.

Như vậy nước Pháp mất nhà cải chánh mà nhiều Cơ Đốc nhân nghĩ đã được dấy lên cho sự giải thoát của bà. Nhưng Đức Chúa Trời đã lập kế hoạch các sự kiện này một cách khôn ngoan. Farel hẳn là một nhà truyền giáo mạnh mẽ, nhưng ông quá là một người lính và quá ít là một học giả cho quốc gia lớn ấy. Ông là một vị tướng có thể thúc đẩy một phong trào chống lại sai lầm, nhưng không phải là người dẫn dắt có thể dẫn người ta đến hệ thống đầy đủ của lẽ thật chứa trong Kinh Thánh. Một người vĩ đại hơn Farel sắp xuất hiện, người sẽ kết hợp mọi sự xuất sắc của các tiền lệ của ông trong cuộc cải chánh Pháp. Khi ấy ông là một sinh viên mười bảy tuổi, trong trường cao đẳng La Marche, tại Paris, đang làm việc của mình, như Farel đã làm, vào ánh sáng rõ ràng của Phúc Âm. Tên của ông là tên vĩ đại ấy — John Calvin. Farel không biết ông, nhưng đó sẽ là công việc của thầy giáo Alps này đặt nền móng tại Thụy Sĩ La Mã, mở cổng của Geneva, và là người đi trước của Calvin, mà tiếng của ông sẽ làm rung chuyển thế giới và lăn qua các thế kỷ.

“Ôi Chúa, tôi biết rằng đường của con người không ở trong chính mình; không ở trong con người bước đi để chỉ đạo các bước của mình.” “Các bước của một người tốt được Chúa ra lệnh, và Ngài vui thích trong đường của người ấy. Dù người ấy ngã, người ấy sẽ không bị ném xuống hoàn toàn; vì Chúa nâng người ấy bằng tay Ngài.” Điều đúng với Giê-rê-mi và David sẽ đúng với William Farel, người đã qua bước ngoặt tinh tế trong cuộc đời đầy sự kiện của mình.

CHƯƠNG 10. THẦY GIÁO CỦA DÃY ALPS

(1527–1528)

Trên bờ của “Nước Lớn,” một dòng suối hẹp rơi trong tiếng sấm từ các sông băng gồ ghề của Diablerets, nằm thị trấn nhỏ Aigle (Ælen), khoảng mười dặm từ Villeneuve, ở đầu trên của Hồ Leman. Một đường sắt giờ đi qua nó, và, từ các toa xe, tại điểm này, người ta có thể thấy Dent du Midi hùng vĩ mọc lên ở phía nam, và Dent de Morcles kiêu hãnh ở phía bắc, cả hai đều đội tuyết, và giữa chúng, một thung lũng yên tĩnh, mỉm cười, mà hình ảnh của nó sẽ không sớm phai khỏi ký ức của ông. Ở đó nguyệt quế nở bên cạnh những trái nho tinh tế nhất, và, thế nhưng, treo gần như phía trên chúng, là các sông băng rộng lớn, gần đó, vào mùa hè, các người chăn dẫn bầy của họ đến đồng cỏ. Nếu đây là cổng vào đầu tiên của ông, du khách bắt đầu nghĩ rằng ông đang giữa sự hùng vĩ của Thụy Sĩ.

Đến thị trấn nhỏ này, tháng Mười Hai 1526, một người đàn ông đang đi, bằng chân và trong mưa. Ông muốn che giấu tên của mình, vì ông là một người mà sự bắt bớ đã làm thành một người lưu đày từ Pháp. Ông có vóc dáng trung bình, với râu đỏ, mắt nhanh, khuôn mặt không sợ hãi, và bước chân của một người leo núi bản địa. Nếu ông gặp bất kỳ dân làng nào, ông có khuynh hướng nhường cho họ toàn bộ đường, và nói tử tế với họ bằng tiếng Pháp tinh khiết hơn họ sử dụng, nhưng, nếu ông gặp một linh mục kiêu ngạo, ông sẵn sàng yêu cầu phần đường đầy đủ của mình, và nhìn lại ông ta với sự phẫn nộ sau khi ông đã đi qua. Điều kỳ diệu là ông đã không xé xuống một số thập tự giá dọc đường, và đập thành mảnh các hình ảnh đòi hỏi lòng sùng kính từ du khách mê tín.

Với ông đi một người bạn duy nhất. Đêm đóng xung quanh họ, và mưa rơi nặng và lạnh. Họ mất đường, một điều rất nguy hiểm cho các du khách Alps mà tuyết có thể rơi trên họ trước buổi sáng. Ướt sũng và lạnh cóng, họ ngồi xuống gần như trong tuyệt vọng. “À!” người đứng đầu nói, “Đức Chúa Trời, bằng cách cho tôi thấy sự bất lực của mình trong các việc nhỏ này, đã muốn dạy tôi tôi yếu đuối như thế nào trong các việc lớn nhất, không có Chúa Giê-xu Christ.”

“Đó không phải là việc nhỏ khi bị lạc,” chúng ta tưởng tượng người kia đáp. “Chúng ta sẽ chết nếu chúng ta ở đây.”

“Vậy hãy để chúng ta chết trong khi cố gắng tìm đường.” Rồi đứng dậy, họ cúi về phía trước trên hành trình tối tăm của mình, cảm nhận các chỗ bước giữa các tảng đá, lội qua các đầm lầy, lội qua các dòng nước, băng qua các vườn nho, cánh đồng, đồi, rừng và thung lũng, và, cuối cùng, nhỏ giọt mưa và phủ đầy bùn, họ đến ngôi làng Aigle.

Trong đêm hoang vắng này người lưu đày nhận một lễ báp-têm mới. Năng lượng tự nhiên của ông được làm mềm một phần. Ông bị khuất phục đến nỗi ông cảm thấy nhiều sự nhút nhát hơn ông cần, và lo lắng trở nên khôn ngoan, ông vượt quá dấu của mình. Ông lấy một tên mới, hy vọng, như ông sau này nói, “bằng các lừa dối ngoan đạo qua mặt con rắn già đang rít xung quanh ông.” Ông trình bày mình là một thầy giáo — Ursinus — và ông chờ một cửa được mở để ông có thể xuất hiện như một nhà cải chánh.

Ông nhìn xung quanh dân chúng, và thấy sự ngu dốt và suy thoái là trái của chủ nghĩa La Mã. Các linh mục lột da các bầy, và rồi để chúng được chăn bởi các cha phó đóng vai kẻ làm thuê, và chỉ xác nhận dân chúng trong sự thô lỗ và hỗn loạn của họ. Cách tốt nhất để mang các linh mục vào sự cảnh giác là dạy dân làng Phúc Âm. Đánh thức suy nghĩ giữa họ, và giáo sĩ ghen tị sẽ vội vàng đến chỗ để dập tắt nó. Tuy nhiên, ông không quan tâm họ giữ xa cánh đồng bao nhiêu.

Ursinus tập hợp các trẻ em và bắt đầu công việc của mình mà không có lương cố định. Các bài học khiêm tốn của ông được trộn với các giáo lý mới và lạ. Các học sinh của ông ngạc nhiên khi ông nói với họ về cuốn sách tốt lành và Đức Chúa Trời vĩ đại đã ban nó, thập tự giá thật và Chúa của vinh hiển đã chết trên nó. Họ có điều gì đó để tin, để kể, để mở rộng tâm trí và nâng cao linh hồn của họ. Giáo viên được khích lệ; bằng cách nuôi các chiên con của Đấng Cứu Thế, ông sẽ sớm có chiên để nuôi.

Khi công việc trong ngày kết thúc, Thầy Ursinus rời phòng học và các sách vỡ lòng, và trú ẩn trong chỗ ở được trang bị nghèo nàn của mình. Nó trở thành một cung điện, vì Kinh Thánh là ánh sáng của nó. Ông chuyên tâm, với sự quan tâm hấp thụ, vào Kinh Thánh tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ, và một vài tác phẩm của các nhà thần học có học thức ông đã mang theo. Cuộc tranh luận giữa Luther và Zwingli vẫn đang diễn ra. Ông kiểm tra lại toàn bộ mặt đất mà trên đó họ vật lộn, và hỏi ông nên gắn mình với nhà vô địch nào trong hai người này. Trường hợp được quyết định; ông bám vào nhà cải chánh Zurich.

Thầy Ursinus đi một bước xa hơn trong công việc của mình. Ông cẩn thận bắt đầu dạy các cha mẹ cũng như các trẻ em. Ông cho họ thấy rằng luyện ngục là một phát minh đơn thuần, không có nơi như vậy. Rồi ông phơi bày ảo tưởng được thực hành trong việc cầu khẩn các thánh. “Còn giáo hoàng, ông ta là không gì,” ông nói, “hoặc gần như không gì trong các phần này; và còn các linh mục, nếu họ làm phiền dân chúng bằng điều vô nghĩa ấy, mà Erasmus biết rất rõ cách biến thành chế giễu, điều đó là đủ cho họ.”

Như vậy ông tiếp tục dạy một cách yên tĩnh trong vài tháng. Một bầy tập hợp xung quanh ông, yêu người đàn ông tốt, người làm cho họ nhiều hơn bất kỳ ai đã mơ làm trước đó. Nếu họ bối rối bởi ý nghĩ rằng một người vĩ đại như vậy nên đến giữa họ trong góc khuất của họ, tất cả được giải thích bởi lòng tốt đơn giản của ông. Và ông nói với họ về Đấng đã hạ mình từ thiên đàng xuống trái đất, từ ngai đến máng cỏ, từ vương miện đến thập tự giá, và họ hiểu và tin. Ông nghĩ khoảnh khắc được mong đợi đã đến, và ông có thể nói với họ ông là ai, và nhiệm vụ của ông là gì. “Tôi là William Farel, mục sư của Đức Chúa Trời,” ông nói một ngày.

Dân làng không nghĩ ông nhiều hơn hay ít hơn vì điều đó. Đối với họ nó giống như bất kỳ tên nào khác chưa từng nghe.

Nhưng các linh mục và quan tòa kinh ngạc và kinh hoàng. Họ đã nghe về William Farel. Giờ họ thấy giữa họ người đàn ông ấy mà tên của ông đã trở nên đáng sợ như vậy. Họ không dám làm gì ngoài để ông làm theo cách của mình. Ông cũng không tham khảo xác thịt và huyết. Ông đã lặng lẽ chiếm tháp; giờ ông sẽ chiếm thị trấn bằng một chuyển động dạn dĩ. Ông lên bục giảng, và công khai giảng Chúa Giê-xu Christ cho đám đông kinh ngạc. Công việc của Ursinus kết thúc; Farel là chính mình lại.

Hội đồng của Berne, trong tháng Ba, ủy thác Farel giải thích Kinh Thánh cho dân của Aigle và vùng lân cận của nó, và giảng cho đến khi người giữ các chức vụ, Nicolas Von Diesbach, chỉ định một mục sư phù hợp, một điều Nicolas không có khuynh hướng làm. Cùng lúc một lệnh mới được ban hành chống lại sự vô đạo đức của giáo sĩ và giáo dân, và các biện pháp được thực hiện để trừng phạt những người phạm tội. Lệnh mới này làm các linh mục khó chịu, những người đã sống lâu trong cách tự do và lỏng lẻo nhất đến nỗi họ không thể chịu bị kiềm chế. Họ thấy rằng Farel sẽ có luật ở phía mình, và trở nên dạn dĩ hơn trước trong việc tấn công các tật xấu và mê tín chung. Các người giữ chức vụ giàu và lười biếng, với các cha phó nghèo và ngu dốt, là những người đầu tiên kêu lên. “Nếu người đàn ông này tiếp tục giảng,” họ nói với nhau, “mọi thứ kết thúc với các chức vụ và giáo hội của chúng ta.”

Quyền lực dân sự cũng chống lại lời giảng đầu tiên này của Phúc Âm tinh khiết trong các vùng này. Quan chức của Aigle, và Jacques de Roverea, thống đốc của bốn xứ đạo, Aigle, Bex, Ollon, và các thung lũng Ormond, cảm thấy tự hào về “thẩm quyền ngắn ngủi” của họ. Họ sẽ không hỗ trợ các lãnh chúa Bernese của họ, cũng không chấp nhận mục sư họ đã gửi. Họ đứng về phía các linh mục, và nói, “Hoàng đế sắp tuyên chiến chống lại mọi kẻ đổi mới. Một đạo quân lớn sẽ sớm đến từ Tây Ban Nha, và hỗ trợ Đại công tước Ferdinand.”

Farel đứng vững, và không sợ hãi tiếp tục công việc của mình, tránh kích động sự chống đối bằng sự mãnh liệt thiếu thận trọng, hoặc bằng cách phơi bày quá nhiều sai lầm của chủ nghĩa La Mã. Ông dạn dĩ tuyên bố lẽ thật, có kiên nhẫn với dân chúng thô lỗ và ngu dốt. Điều này làm quan chức và thống đốc tức giận. Họ cấm “kẻ dị giáo” cho bất kỳ loại hướng dẫn nào, dù là mục sư hay thầy giáo. Như vậy họ hy vọng bỏ đói ông ra hoặc gửi ông đi. Nhưng họ không biết người đàn ông của họ, cũng không biết các lãnh chúa xuất sắc của Berne. Sự không hài lòng lớn của các lãnh chúa Bernese khi họ biết điều đã làm. Họ gửi một sắc lệnh mới, ghi ngày ba tháng Bảy, và ra lệnh nó được dán lên cửa mọi nhà thờ trong bốn xứ đạo. Dân chúng đọc rằng “mọi viên chức của nhà nước phải cho phép William Farel rất có học thức giảng công khai các giáo lý của Chúa.”

Tuyên cáo mới này là tín hiệu cho một cuộc nổi loạn. Ngày hai mươi lăm tháng Bảy các đám đông lớn tụ họp tại Aigle, tại Bex, tại Ollon, và trong các Ormonds, kêu lên, “Không còn phục tùng Berne! Hạ Farel!” Từ lời nói họ sớm tiến đến các cuộc bạo loạn. Tại Aigle họ được dẫn đầu bởi quan chức rực lửa, và họ xé xuống sắc lệnh, và chuẩn bị tấn công người Cải Chánh. Farel sớm được bạn bè triệu tập, những người quyết tâm bảo vệ ông. Các khuôn mặt vững chắc của các người cải đạo Cơ Đốc kiểm tra những kẻ bạo loạn, và họ phân tán. Farel rời thị trấn vài ngày, và, như một vị tướng đánh vào sườn kẻ thù, ông bước vào một chuyển động mới.

Du khách, đến từ Geneva bằng tàu hơi nước đến Lausanne, sẽ mong đợi thấy thủ đô của Vaud nằm xinh đẹp đền đáp ông cho chuyến thăm của mình. Ông có thể bối rối bởi các đường phố cong của nó và mệt mỏi với ba ngọn đồi của nó, nhưng ông sẽ quan tâm đến lịch sử và các cổ vật của nó, đặc biệt trong nhà thờ chính tòa, được thành lập khoảng năm một ngàn. Nếu giọng sấm của Farel có thể được nghe trong đó, ông hẳn đã khuấy động một tổ các giáo sĩ và linh mục phóng đãng như toàn bộ La Mã có thể cung cấp. Mặc dù họ có một giám mục trên họ, họ say rượu tại các quán trọ, họ đánh bạc công khai, họ đánh nhau trong các nhà thờ, họ giữ bạn xấu nhất, họ là cha mà không phải là chồng, và gửi con cái họ ra xin bánh; họ cải trang thành binh lính, và xuống từ đồi nhà thờ chính tòa vào ban đêm, đi khắp các đường phố với gươm trong tay, và bất ngờ, làm bị thương, và đôi khi thậm chí giết các công dân xứng đáng. Thế nhưng họ là “các mục sư của Đức Trinh Nữ,” mà hình ảnh của bà thu hút các đoàn người hành hương đến nhà thờ lớn. Có một quyền lực trong thành phố ấy nhằm giữ toàn bộ đất nước dưới chân giáo hoàng. Ngay cả giọng sấm của Farel không thể thắng tại các đường phố của Lausanne. Ông biết điều đó, và không đề xuất tấn công thành trì như vậy.

Một cách yên tĩnh hơn tự thể hiện. Giám mục có một tuyên úy tên là Natalis Galeotto, một người có địa vị cao và cách cư xử bóng bẩy nhất. Ông thích học vấn và những người có học thức, nhưng vẫn rất sốt sắng về các kỳ kiêng ăn và các nghi thức của giáo hội. Farel nghĩ rằng nếu người đàn ông này có thể được giành cho Phúc Âm, Lausanne, “ngủ say dưới chân các tháp của nó,” và giữa tiếng ồn của các tu sĩ của nó, có lẽ sẽ thức dậy, và toàn bộ đất nước với nó. Đúng, ông đã lên án lòng sốt sắng của Farel chống lại các kỳ kiêng ăn và hình thức, là hoàn toàn vô đạo đức, nhưng vẫn có một số hy vọng rằng một người có trí tuệ và tính cách của ông có thể được giành cho một đức tin tinh khiết hơn.

Farel viết cho Natalis. Ông khiêm tốn giới thiệu mình và cho một số tường thuật về các vật lộn trước của mình, và các phương tiện mà bằng đó ông đã tìm thấy ánh sáng thật. Ông thúc giục Phúc Âm lên tuyên úy, và nài xin ông sử dụng tốt tài năng của mình, cảnh báo kẻ ác, không mất thời gian trong việc xuất bản các lời khen ngợi của Đức Chúa Trời, và “giảng Đấng Christ như mẫu mực lớn của chúng ta, cả trong nói và hành động.” Rồi ông đề cập đến các điều xấu xa được biết rõ nhất, và không ai có thể phủ nhận. “Than ôi! than ôi! tôn giáo giờ ít tốt hơn một sự chế giễu trống rỗng, vì những người chỉ nghĩ về sự thèm ăn của họ là các vua của giáo hội.” Nhưng Natalis không trả lời.

Lại nữa Farel viết, thúc giục lên ông “rằng chúng ta nên từ bỏ mọi thứ vì Đấng Christ, ngay cả bạn bè và bà con thân yêu nhất của chúng ta,” nếu họ cản đường. “Không mất mát, thử thách, hoặc đau khổ nào nên tránh vì lý do này, và Cơ Đốc nhân nên đi bất cứ nơi nào Chúa gọi ông, dù toàn bộ thế giới đứng dậy chống lại ông.” Farel có thể đưa ra lời khuyên này một cách thích hợp; ông đang tự theo nó. Rồi, có lẽ, đề cập đến một số hành vi gần đây của Natalis, ông viết, “Hãy gõ, hãy kêu lên với mọi sức mạnh của ông, hãy tăng gấp đôi các cuộc tấn công của ông lên Chúa của chúng ta.” Nhưng Natalis vẫn giữ im lặng. Ông sẽ không ra khỏi các công sự của mình.

Lần thứ ba Farel trở lại tấn công. Ông thúc giục rằng “sự bày tỏ của tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với con người qua Đấng Christ nên kích thích mọi người đến lòng biết ơn.” Ông dừng lại vẫn lâu hơn ở các giáo lý ông tin, và kêu gọi Natalis giải thích quan điểm của chính mình với cùng sự thẳng thắn, đồng ý với điều ông coi là đúng, và chỉ ra điều sai lầm. Tuyên úy ra lệnh thư ký của mình phá vỡ sự im lặng.

Câu trả lời không cho thấy dấu hiệu của một thái độ thân thiện, nhưng đầy sự lạm dụng. Người viết khẳng định niềm tin của chính mình vào mọi sự tuân giữ La Mã, và trách móc Farel vì đánh giá thấp chúng. Đối với điều này nhà cải chánh đưa ra một câu trả lời bình tĩnh. Thư từ đến kết thúc. Nếu nó không bảo đảm mục đích của nó, nó chứng tỏ sự hợp nhất của sự hiền lành và năng lượng trong một người quá thường được cho là chỉ được làm bằng các vật liệu nổ. Độ sâu của lòng ngoan đạo của ông được chứng tỏ bởi các đau khổ ông chịu đựng, và, nếu các yêu cầu của ông từ người khác nghiêm ngặt, chúng không nghiêm ngặt hơn gương của chính ông thực thi. Một thời gian Lausanne bị đóng chống lại ông.

Sau cuộc giao tranh này với một linh mục, đến một cuộc xung đột mặt đối mặt với một tu sĩ. Một tu sĩ ăn xin, không dám chống lại nhà cải chánh tại Aigle, lẻn một cách lén lút vào ngôi làng Noville, được xây nơi sông Rhone đổ nước của nó vào Hồ Geneva. Tu sĩ đi vào bục giảng và thực hiện cuộc tấn công của mình lên Farel. Ông kêu lên, “Đó là chính ma quỷ, giảng bằng miệng của mục sư này, và mọi người nghe ông sẽ bị nguyền rủa.” Sau khi trút cảm xúc của mình như vậy ông cảm thấy đủ can đảm để trở lại Aigle. Tuy nhiên, ông không đề xuất xuất hiện ở đó chống lại Farel, mà hùng biện mạnh mẽ của ông làm ông kinh hoàng. Có một sức thu hút lớn hơn một cuộc chiến với vũ khí của lẽ thật. Với một vẻ hiền lành và khiêm tốn ông đi xin, thay cho tu viện của mình, một vài thùng rượu ngon nhất trong toàn bộ Thụy Sĩ!

Ông chưa đi rất xa vào thị trấn trước khi ông gặp mục sư mà Berne quyết tâm giữ trong cánh đồng. Tại cảnh tượng này ông run rẩy trong mọi chi. Không có đám đông linh mục giờ trong các đường phố để đuổi người đàn ông có mắt rực lửa và giọng đáng sợ đi. Farel tiến lên và với giọng thân thiện hỏi, “Ông có giảng chống lại tôi tại Noville, nói rằng ma quỷ nói qua tôi không?”

“Tôi có,” tu sĩ thì thầm vào tai Farel, không muốn thu hút sự chú ý công cộng.

“Ma quỷ có giảng Phúc Âm, và những người nghe nó sẽ bị nguyền rủa không?”

“Chắc chắn không.”

“Vậy tại sao ông đã nói công khai chống lại tôi bằng các từ như vậy? Tôi yêu cầu ông chỉ ra và chứng minh các sai lầm tôi bị cáo buộc giảng, vì tôi thà chết hơn dạy giáo lý sai cho dân chúng nghèo, mà Đấng Christ đã cứu chuộc bằng huyết Ngài. Mong Chúa không bao giờ cho phép tôi giảng bất kỳ giáo lý nào Ngài không chấp thuận.”

“Tôi đã nghe nói rằng ông là một kẻ dị giáo, và rằng ông dẫn dắt dân chúng lạc bởi giáo lý của ông,” linh mục đáp, người sẵn lòng quay đi và lo việc rượu.

“Điều đó không đủ,” Farel đáp, “ông phải làm tốt những gì ông đã nói trong bài giảng của mình, vì tôi sẵn sàng đặt cuộc đời mình vào việc bảo vệ giáo lý của mình.”

Tu sĩ giờ bắt đầu ồn ào, và nói, một cách tức giận, “Tôi đã giảng gì chống lại ông? Ai đã nghe nó? Tôi không đến đây để tranh luận với ông, mà để thu thập của bố thí. Ông nên biết rõ nhất ông đã giảng giáo lý lành mạnh hay sai lầm.”

Farel sau đó trình bày với ông rằng lẽ thật là quan trọng tối đa, và rằng ông đang ở một nơi ông sẽ chắc chắn gặp công lý. “Nếu ông đã nói lẽ thật,” ông nói, “tôi không thể làm tổn thương ông. Nếu ông đúng ông nên bảo vệ bài giảng của mình. Nếu ông đã dẫn dắt dân chúng lạc ông nên dẫn họ trở lại con đường thật.”

“Ông là giáo viên sai lầm; ông dẫn dắt dân chúng lạc,” tu sĩ nói, trở nên rất bất an và bắt đầu đi xuống đường như thể ông sẽ rũ bỏ người bạn đồng hành không mong muốn của mình, và “quay giờ hướng này, giờ hướng kia, như một lương tâm bối rối.” Một vài công dân tập hợp đến chỗ, và Farel biết họ.

“Các ông thấy cha tốt này,” nhà cải chánh nói, chỉ vào tu sĩ. “Ông ta đã nói từ bục giảng rằng tôi giảng không gì ngoài các lời nói dối, và rằng các ông sẽ chết nếu các ông nghe tôi.”

“Hãy chứng minh những gì tôi đã nói,” tu sĩ kêu lên trong cơn đam mê, và vẫn cố gắng di chuyển đi. “Các nhân chứng của ông ở đâu?”

“Đấng Toàn Tri là nhân chứng của tôi. Nào, giờ hãy chứng minh các khẳng định của ông.”

Rồi tu sĩ, đỏ mặt và lắp bắp, bắt đầu nói về các của lễ của những người trung tín (rượu quý của Yvorne, ví dụ, ông đến xin!) và ông nói rằng Farel đã chống lại chúng. Đám đông tăng lên. Nhà cải chánh, chỉ tìm một cơ hội để tuyên bố sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, kêu lên với giọng lớn của mình, “Không phải việc của bất kỳ người nào ra lệnh bất kỳ cách nào khác để phục vụ Đức Chúa Trời ngoài cách Ngài đã ra lệnh. Hãy để chúng ta chỉ thờ phượng Đức Chúa Trời một mình trong tâm linh và trong lẽ thật; các của lễ thật là một lòng tan vỡ và ăn năn.”

Dân chúng nhìn chăm chú vào hai diễn viên trong cảnh này, tu sĩ với ví của mình, và nhà cải chánh với con mắt lấp lánh của mình. Khi tu sĩ nghe Farel nói rằng có một sự thờ phượng tốt hơn sự thờ phượng giáo hội La Mã thánh quy định, ông trở nên xanh xao và đỏ mặt lần lượt, run rẩy và dường như hoàn toàn mất trí. Cuối cùng, nâng mũ trùm và cởi mũ của mình, ông ném nó xuống đất và giẫm nó dưới chân, và kêu lên, “Tôi ngạc nhiên rằng trái đất không mở ra và nuốt chúng ta!”

“Hãy nghe ông ta như ông ta đã nghe các ông,” một trong các người đứng xem nói, khi ông nắm tu sĩ bằng tay áo.

Tu sĩ giờ ngừng giẫm lên mũ của mình, và “la hét như một người mất trí,” và ông dường như với chính mình đã nửa chết vì sợ hãi. Trút cơn giận của mình chống lại người nắm tay áo của mình, ông nói, “Ngươi bị tuyệt thông, và ngươi dám đặt tay lên tôi.” “Cái gì!” dân làng đáp, “tất cả những người chạm vào áo choàng của ông đều bị tuyệt thông sao? Ông có một Đức Chúa Trời khác sao? hoặc ông được làm báp-têm vào một danh khác sao? Ông không được nói chuyện sao?”

Tu sĩ im lặng, mặc dù tức giận, và thị trấn nhỏ đang trong ồn ào. Farel cho người ăn xin rượu tội nghiệp một số lời khuyên tốt, trong khi ông cũng tận dụng đám đông để tuyên bố một số lẽ thật trang trọng nhất của Phúc Âm. Đó có lẽ là cơ hội đầu tiên của ông kể từ tiếng kêu, “hạ Farel,” đã được dấy lên trong các đường phố ấy và có lẽ bởi chính những người ấy giờ nhìn một cách kinh ngạc và bối rối. Cuối cùng một quan tòa xuất hiện, ra lệnh tu sĩ và Farel theo ông, và ông nhốt họ trong tù, “một người trong một tháp, và một người trong một tháp khác.”

Vào sáng thứ Bảy, Farel được mang đến lâu đài, nơi tòa án tụ họp, với tu sĩ đã ở trước họ. Ông nhắc các thẩm phán của mình rằng họ đang ngồi thay cho Đức Chúa Trời, và rằng họ không nên tôn trọng người hoặc địa vị. Ông sẵn lòng bị trừng phạt nếu ông đã giảng bất cứ điều gì trái với lời của Đức Chúa Trời. Ông muốn vâng lời các thẩm quyền hợp pháp, nhưng còn tu sĩ này, “hãy để ông làm tốt các cáo buộc của mình, hoặc nếu ông không thể, hãy để dân chúng nghe Phúc Âm.” Bạo lực của tu sĩ kết thúc. Giờ ông sẵn sàng làm mọi việc tốt nhất có thể. Ông quỳ xuống trong báo động.

“Các lãnh chúa của tôi;” ông nói, “tôi cầu xin sự tha thứ của các ông và của Đức Chúa Trời. Và Thầy Farel, (quay sang ông) những gì tôi giảng chống lại ông dựa trên các báo cáo sai. Tôi thấy ông là một người tốt, và giáo lý của ông tốt, và tôi sẵn sàng rút lại lời của mình.”

“Bạn và anh em của tôi,” Farel nói với cảm xúc sâu sắc, “đừng xin sự tha thứ của tôi, vì tôi là một tội nhân tội nghiệp như những người khác; tôi đặt lòng tin của mình nơi Chúa Giê-xu. Trước khi tôi thấy ông tôi đã tha thứ ông cũng như những người khác đã nói chống lại tôi và Phúc Âm. Tôi đã cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho cả họ và cho ông.”

Một trong các lãnh chúa của Berne đến vào lúc này, và tu sĩ, tưởng tượng rằng ông đang trên bờ vực tử vì đạo, bắt đầu vặn tay, và quay giờ sang ủy viên Bernese, và giờ sang tòa án, và rồi sang Farel, kêu, “Xin tha, xin tha.”

“Hãy xin sự tha thứ của Đấng Cứu Thế của chúng ta,” nhà cải chánh nói, người cầu xin rằng tu sĩ không bị trừng phạt thêm. Phúc Âm giờ được bảo vệ, và đó là tất cả ông mong muốn. Ông hy vọng rằng cả tu sĩ, cũng không bất kỳ anh em nào của ông, từ nay sẽ nói bất cứ điều gì sau lưng ông mà họ không thể chứng minh trước mặt ông.

“Hãy đến ngày mai và nghe bài giảng của mục sư,” lãnh chúa Bernese nói với tu sĩ. “Nếu ông thấy ông giảng lẽ thật, ông sẽ thú nhận nó công khai trước mọi người; nếu không, ông sẽ tuyên bố ý kiến của mình. Hãy cho chúng tôi tay của ông trong lời hứa này.”

Tu sĩ đưa tay ra và các thẩm phán rút lui. Nhưng ông tận dụng tối đa ngày thứ Bảy của mình, và không được tìm thấy vào ngày Sa-bát. Farel viết tường thuật về sự việc, kết thúc như vậy: “Rồi tu sĩ đi, và tôi không thấy ông kể từ đó, và không lời hứa hoặc lời thề nào có thể làm ông ở lại.”

Đây là nhiều hơn một cuộc tranh cãi riêng và cá nhân. Đó là một cuộc tranh đấu giữa lẽ thật và sai lầm, giữa chủ nghĩa La Mã và Cuộc Cải Chánh. Thành công tương lai của Phúc Âm dường như treo trên chiến thắng của tu sĩ hoặc của mục sư. Sự nghiệp tốt thắng ngày. Thụy Sĩ Pháp sẽ có lời của Đức Chúa Trời.

Lời giảng của Farel mang các linh mục trở lại các xứ đạo, vì nghề của họ đang nguy hiểm. Và, như thể họ không đủ chống lại một nhà cải chánh cô đơn, một số đặc vụ La Mã đến hỗ trợ họ từ Savoy và Valais. Họ tụ họp dân chúng, họ thảo luận các biện pháp nguy hiểm và cách mạng; nhưng họ cẩn thận không gặp Farel trong việc tranh luận mười luận đề, mà một hội đồng lớn các nhà cải chánh tại Berne đã chỉ định ông bảo vệ. Ông vừa từ hội nghị này, được tổ chức tháng Một 1528, nơi ông đã gặp một số nhà thần học nổi tiếng tại Zurich, Basle, và Strasburg. Ông sẵn sàng cho các linh mục, được vũ trang với một sắc lệnh tuyên bố “rằng việc trở lại đức tin Kinh Thánh và việc sử dụng tự do Kinh Thánh là một quyền thuộc về dân chúng, và rằng các Hội Thánh của các bang nên theo gương của Berne.” Nhưng các đặc vụ của La Mã sợ các lập luận. Hy vọng duy nhất của họ là trong sự chống đối bề ngoài. Berne không có việc gì phê chuẩn các đổi mới gần đây, và “các con gấu” sẽ thấy thế giới chiến tranh chống lại chúng! Họ sẽ chỉ đối xử với Farel bằng vu khống, chế giễu, đe dọa, và bạo lực; họ sẽ coi thường các sắc lệnh của những người gửi ông. Các tuyên cáo bị xé xuống khỏi cửa nhà thờ. Các đoàn công dân diễu hành các đường phố. Tiếng trống được đánh để khuấy động dân chúng chống lại nhà cải chánh. Sự nổi loạn và bạo loạn ở khắp nơi thịnh hành.

Farel biết điều bị đe dọa, nhưng ông không sợ hãi trong bổn phận. Vào ngày Sa-bát đầu tiên sau khi trở về, ngày mười sáu tháng Hai, ông đi vào bục giảng và bắt đầu giảng, có, có lẽ, một thượng nghị sĩ Bernese có mặt để bảo đảm ông một buổi nghe hòa bình. Các băng nhóm bạo loạn tập hợp xung quanh cổng nhà thờ, thốt ra các tiếng la hét hoang dã, giơ tay trong hỗn loạn, và ép mục sư dừng bài giảng của mình. Đảng giáo hoàng đang mang các vấn đề đi quá xa, và tiếng ồn của họ nên được nghe qua các ngọn núi. Họ sẽ nghe lại từ Berne. Thượng viện thảo luận các sự kiện gần đây, và ra lệnh rằng Farel không bị quấy rối trong lời giảng của mình. Các sứ giả đến và gọi một cuộc họp của bốn xứ đạo. Bex tuyên bố cho cuộc cải chánh. Aigle, ít quyết tâm hơn theo gương. Ollon để trường hợp cho phụ nữ; các nông dân không dám ngược đãi Farel; tuy nhiên, họ kích động vợ của họ lao lên ông và đánh ông bằng các chày giặt của họ. Xứ đạo của các Ormonds cảm thấy bình tĩnh và tự hào dưới chân các sông băng của nó và tự phân biệt bằng sự chống đối. Các thượng nghị sĩ kiên nhẫn với dân chúng ngu dốt của hai xứ đạo cuối này, và cho họ thêm thời gian để quyết định con đường của mình. Nhưng, trong khi đó, họ phải nghe lời của Đức Chúa Trời, và không cho phép ai nói từ bục giảng của họ chống lại các lệnh gần đây. Và Farel phải giám sát lời giảng.

Tại Ollon có không ít rối loạn. Trong khi Farel đang giảng, một Jajod tấn công ông, và khuấy động những người khác gia nhập cuộc tấn công. Ủy ban thượng nghị sĩ ngạc nhiên trước sự xúc phạm này. Họ ra lệnh thống đốc bắt những kẻ bạo loạn và bảo vệ nhà giảng đạo. Dân chúng phải nghe phía của ông cũng như của các linh mục, và như vậy có thể đến một quyết định công bằng hơn. Farel gửi một trong các người giúp đỡ của mình vào cánh đồng. Nhưng cư dân sẽ không nghe ông.

Claude, một trong các cộng sự của Farel, đi đến các Ormonds. Khi giảng ở đó một ngày, với sự hoạt bát lớn, ông đột nhiên bị quấy rầy bởi tiếng chuông reo, “mà tiếng ồn của nó như vậy đến nỗi người ta có thể đã nói toàn bộ địa ngục đang kéo chúng.” Vào một thời gian khác các người chăn lao xuống núi như một trận tuyết lở, và tấn công nhà thờ, kêu một cách dữ dội, “Hãy để chúng ta chỉ tìm các kẻ khốn khổ phạm thượng này xé xuống các bàn thờ của chúng ta, và chúng ta sẽ treo chúng, chúng ta sẽ cắt đầu chúng, chúng ta sẽ thiêu chúng, chúng ta sẽ ném tro của chúng vào ‘Nước Lớn.’” Không lạ Phúc Âm tiến bộ chậm giữa các người leo núi, những người dường như lấy tinh thần giận dữ của họ từ cơn bão gầm thét qua các thung lũng cao của họ với một cơn giận không được biết đến bởi dân của đồng bằng.

Tại Bex và Aigle công việc tốt gặp thành công nhanh hơn. Thượng viện vui mừng biết rằng một số Hội Thánh đã từ bỏ thánh lễ, loại bỏ hoặc thiêu các hình ảnh và xé xuống các bàn thờ. Các cha phó, vẫn sống các cuộc đời vô đạo đức, không muốn nhượng bộ lệnh của thượng viện yêu cầu họ từ bỏ chức vụ của mình cho các nhà giảng đạo Cải Chánh. Farel thường bị gián đoạn tại Aigle, và một lần bục giảng bị lật đổ. Nhưng các thượng nghị sĩ Bernese cảm thấy họ phải chăm sóc một dân tộc nghèo đang chết quá ngu dốt để trục xuất các con sói và nhận các người chăn tử tế được gửi đến các bầy. Họ phải sử dụng thẩm quyền của mình trong việc bảo đảm một buổi nghe công bằng cho Phúc Âm.

Một thống đốc mới được chỉ định trên bốn xứ đạo, Hans Rudolf Nageli, một người ủng hộ giáo lý Cải Chánh. Các đại biểu đi với ông, và bằng sự thận trọng và vững chắc của họ các thay đổi lớn được thực hiện một cách yên tĩnh. Người Ormond bão tố, cuối cùng, được dụ dỗ từ bỏ các mê tín cổ của họ, và để các bàn thờ của họ bị hủy diệt, các hình ảnh của họ bị thiêu, các bức tranh La Mã của họ bị làm hỏng, và các cha phó sa đọa của họ bị sa thải. Các nhà giảng đạo được thấy là quan tâm đến các bầy hơn các linh mục, và các giáo lý họ đã chống đối dữ dội như vậy được thấy là các lẽ thật tinh khiết của lời tốt lành ấy Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho sự cứu rỗi của họ.

Ê-li của dãy Alps đã nhận lời kêu gọi trở về Pháp, nhưng ông đang trong yếu tố của mình, và sẽ không bị cám dỗ cũng không bị đuổi khỏi các xứ đạo của một dân tộc nghèo và bị dẫn lạc. Mãnh liệt như các dòng suối phá vỡ các sườn núi, ông vẫn thận trọng như người chăn muốn bầy của mình yêu ông, và tại âm thanh của giọng ông, theo ông lên các sông băng. Trong nhiều tháng ông đứng một mình, nhưng người Bernese ủy quyền ông bảo đảm các người giúp đỡ trong công việc của mình. Từ Berne và Basle và Pháp đến các cộng sự tận hiến. Thế nhưng không phải tất cả họ đều không có lỗi. Một Christopher Ballista làm ông nhiều điều xấu. Người đàn ông này đã là một tu sĩ tại Paris, và đã viết cho Zwingli; “Tôi chỉ là một người Gaul, và một người man rợ, nhưng ông sẽ thấy tôi tinh khiết như tuyết, không có bất kỳ sự lừa dối nào, có lòng mở, mà qua các cửa sổ của nó toàn bộ thế giới có thể thấy.” Và thế giới đã thấy rằng tu sĩ không biết chính mình. Zwingli gửi ông đến Farel, người đang kêu lớn đòi các lao động trong vườn nho của Đấng Christ. Ngôn ngữ tinh tế của người Paris lúc đầu làm say mê dân chúng. Nhưng lời của ông là những điều tốt nhất về ông. Ông đã ghê tởm giáo hoàng chế, nhưng không thật sự được cải đạo khỏi nó. Ông thấy công việc quá khó cho một người được nuôi dưỡng trong một cuộc đời mềm mại, lười biếng, tham ăn. Thức ăn đơn giản, các chuyến đi thô, các cơn bão Alps, các lao động kiên nhẫn, và một dân tộc ngu dốt thô lỗ không theo ý thích của ông. Dân chúng bắt đầu không tin ông, và rồi ông trở thành, như Farel viết, “như một quái vật dữ dội nôn ra các xe tải lời đe dọa.” Như vậy kết thúc các lao động của Ballista.

Thường lòng của Farel hướng về quê hương mình. Đối với ai đó ông viết như vậy, với sức mạnh và vẻ đẹp: “Hãy để chúng ta phân tán hạt giống khắp nơi, và hãy để nước Pháp văn minh, bị khiêu khích đến ghen tị bởi quốc gia man rợ này, cuối cùng đón nhận lòng ngoan đạo. Hãy để không có trong thân thể của Đấng Christ hoặc ngón tay, hoặc tay, hoặc chân, hoặc mắt, hoặc tai, hoặc cánh tay, tồn tại riêng biệt và làm việc mỗi cái cho chính mình, nhưng hãy để chỉ có một lòng không điều gì có thể chia cắt. … Than ôi! các đồng cỏ của Hội Thánh bị giẫm đạp dưới chân, và nước của nó bị làm rối! Hãy để chúng ta đặt tâm trí mình vào sự hòa hợp và hòa bình. Khi Chúa đã mở thiên đàng, sẽ không có nhiều tranh chấp như vậy về bánh và nước và ám chỉ đến các cuộc tranh luận về sự hiện diện thật trong Tiệc Thánh của Chúa và về lễ báp-têm. Một lòng từ thiện sốt sắng — đó là chiếc búa phá thành mạnh mẽ mà bằng đó chúng ta sẽ đánh sập các bức tường kiêu hãnh ấy, các yếu tố vật chất ấy, mà bằng đó người ta muốn giam giữ chúng ta.”

Trong hầu hết thời gian này Farel đã sống bằng chi phí của chính mình. Trong một chuyến thăm Berne ông nhận nhiều món quà, và thượng viện, không nghi ngờ gì, sau đó cho ông một lương. Các phong trào quan trọng đang diễn ra trong bang Berne, nhưng chúng ta không thể quay sang thấy “cảnh tượng lớn này.” Ngôn ngữ của bang ấy là tiếng Đức, và lịch sử thuộc về lịch sử của các nhà cải chánh Thụy Sĩ-Đức. Công việc ở đó không bị ảnh hưởng nhiều bởi ảnh hưởng của Farel người Pháp.

CHƯƠNG 11. SỰ LÃNG MẠN CỦA VIỆC GIẢNG ĐẠO

(1529–1530.)

Các thung lũng giờ hứa hẹn một mùa gặt vui mừng cho Chúa của chúng, và Farel quay mắt sang một hướng khác. Ông được Berne hỗ trợ. Các bang Berne và Friburg cùng giữ, trong quan hệ đối tác, các xứ đạo Morat, Orbe, và Granson; chúng cũng có các liên minh với Lausanne, thủ đô của Vaud, và với các bang Neufchatel và Geneva. Các thượng nghị sĩ Bernese thấy rằng đó là cả lợi ích và bổn phận của họ để Phúc Âm được giảng cho càng nhiều đồng minh và thần dân của họ càng tốt mà họ có thể tiếp cận. Họ ủy thác Farel mang nó giữa họ, miễn là ông có thể nhận được sự đồng ý của các chính phủ tương ứng. Điều này được cấp cho ông.

Du khách tại Friburg có thể được chỉ thân cổ của một cây chanh, hỗ trợ một truyền thuyết. Câu chuyện kể rằng, vào ngày trận chiến tại Morat năm 1476, một người Friburg trẻ, đã chiến đấu dũng cảm, chạy về nhà để kể tin tốt trong thành phố, Charles Táo Bạo của Burgundy bị đánh bại và ô nhục như thế nào bởi việc mất 15.000 người. Người đưa tin đến chỗ này, mất hơi và máu, và ngã xuống hoàn toàn kiệt sức. Ông chỉ có thể nói, “Chiến thắng,” và rồi ông chết. Ông mang một cành chanh trong tay, và cành này được trồng tại chỗ ông trút hơi thở. Nó lớn thành cây cổ giờ được chống đỡ bằng các cột đá. Farel sẽ tiến hành một trận chiến đạo đức tại Morat với Friburg chống lại ông, và, dạn dĩ như công tước từng bị đánh bại, ông sẽ thắng một chiến thắng tốt hơn chiến thắng Charles đã mất. Đó là việc của ông mang cành cọ chiến thắng, và trồng trong chính thị trấn này hạt giống nhỏ ấy sẽ lớn thành các cây công chính mạnh nhất.

Một ngày ông đi Morat và giảng lẽ thật dưới chân các tháp ấy đã ba lần bị một số đạo quân lớn nhất Âu Châu tấn công. Nếu chúng ta không nhầm, giám mục của Lausanne đã ở nơi này vài năm trước, và trong sự tham lam của mình, đã cố gắng áp đặt một thuế lên dân chúng tại lễ thánh lễ. Điều này họ không quên. Trong một thời gian ngắn nhà giảng đạo mới giành được tai sẵn lòng của một lớp người lớn, và một số linh mục trở nên vâng theo đức tin. Việc tiếp nhận các giáo lý Cải Chánh sẽ được quyết định, sau một buổi nghe công bằng, bởi đa số. Cuộc bỏ phiếu chung vẫn ủng hộ giáo hoàng, và Farel lặng lẽ rút lui và đi Lausanne, nơi một số lượng đáng kể người đã từ bỏ giáo hoàng chế.

Giám mục và giáo sĩ chống lại nhà cải chánh và đuổi ông khỏi Lausanne. Ông sớm xuất hiện lại mang một bức thư từ các lãnh chúa của Berne đến các thẩm quyền của thành phố. Họ đọc các lời dạn dĩ, “Chúng tôi gửi ông đến cho các ông để bảo vệ sự nghiệp của chính mình và của chúng tôi. Hãy cho phép ông giảng lời của Đức Chúa Trời, và hãy coi chừng các ông không chạm vào một sợi tóc trên đầu ông.”

Đây là một quả đạn được ném vào trại và có thể nổ. Hội đồng đang trong bối rối lớn. Có giám mục ở một phía và Berne ở phía kia. Đó là một việc rất nghiêm trọng. Hội Đồng Hai Mươi Bốn chuyển nó cho Hội Đồng Sáu Mươi, nhưng các vị ấy tự xin lỗi không chạm vào nó, và gửi nó lên Hội Đồng Hai Trăm (ngày 24 tháng Mười Một, 1529). Nhưng họ không thể làm gì. Họ trả nó lại cho Hội Đồng Nhỏ hơn. Không ai muốn có bất cứ điều gì với nó.

Đúng, cần một cuộc cải chánh. Các công dân đang phàn nàn về các linh mục và giáo sĩ và tu sĩ, nói “rằng cuộc đời của họ là một chuỗi dài các sự quá mức,” nhưng các khuôn mặt của các nhà cải chánh trông quá khắc khổ. Họ dường như quá nghiêm ngặt và cứng nhắc đối với những người chỉ tìm sự lịch sự nhẹ nhàng hơn là sự tận hiến tha thiết. Các nhà giảng đạo mới sẽ mang dân chúng qua cực đoan kia. Hơn nữa thành phố sẽ buồn tẻ như thế nào nếu bị tước giám mục của nó, triều đình của ông, và các quan chức xung quanh ông! Không còn người hành hương đến hình ảnh của Đức Mẹ; không còn các hội chợ lớn để bán di vật và ân xá; không còn người mua trong các chợ, cũng không còn bạn đồng hành vui vẻ trong các quán rượu; không còn người kiện trong các tòa án giáo hội, cũng không còn các đoàn rước vui vẻ trong các lễ hội của nó; không còn thánh lễ trong nhà thờ chính tòa lớn mà Giáo hoàng Gregory X đã thánh hiến hai thế kỷ rưỡi trước! Thật đau đớn khi nghĩ về sự thay đổi Cuộc Cải Chánh sẽ tạo ra. Thành phố sẽ trở thành một góa phụ hoang vắng, không còn thấy đám đông ồn ào của dân mình, những người là tài sản và vinh hiển của nó! “Tốt hơn một rối loạn làm giàu hơn một cuộc cải chánh làm nghèo!” Nó sẽ gây một sự ồn ào. Nó sẽ lật đổ mọi thứ. Nó không được phép. Berne không được gửi các nhà giảng đạo của mình đến đó. Farel phải ra đi, và ông đã ra đi.

Ông trở về Morat. Lời giành được lòng dân chúng. Các nhóm vui vẻ ở trên các con đường vào các ngày lễ hội, nói với nhau, cười, “Hãy để chúng ta đi Morat và nghe các nhà giảng đạo.” Rồi lén lút cảnh báo nhau, họ nói, “Hãy cẩn thận không rơi vào tay những kẻ dị giáo.” Họ vào nhà thờ, mỉm cười; họ sớm trở nên nghiêm túc, không còn liếc nhau, mà cố định mắt vào nhà giảng đạo, hoặc cúi chúng xuống để khóc. Lẽ thật có sự nắm chặt vững chắc lên họ. Họ về nhà, một số trong suy nghĩ im lặng sâu sắc, một số trong trò chuyện sôi nổi về các giáo lý họ đã nghe, một số để cầu nguyện, và nhiều người để tin tin mừng. Ngọn lửa lấp lánh giữa dân chúng, và lan ra mọi hướng. Điều này là đủ cho Farel; ông tìm thấy một sự chào đón cho lẽ thật. Mắt ông hướng về một thành trì khác giữa các dãy Jura và trên biên giới Pháp.

Cách Morat một khoảng ngắn có một trong các pháo đài của giáo hoàng chế, bá quốc Neufchatel, với sáu hoặc bảy thung lũng thú vị của nó, và thị trấn chính cùng tên của nó, được xây trên một ngọn đồi dốc xuống một trong những hồ quyến rũ nhất của Thụy Sĩ. Lâu đài của nó đã là nhà cổ của các hoàng tử, và giờ thuộc về Joan, góa phụ của Louis của Orleans. Bà đã thừa hưởng bá quốc từ tổ tiên của mình, và mất nó khi chồng bà hỗ trợ vua Pháp (1512) trong một cuộc chiến chống lại người Thụy Sĩ; nhưng giờ (1529) bà vừa nhận lại nó như một món quà từ các bang Thụy Sĩ.

Công chúa giờ ở Paris, trong đoàn tùy tùng của Francis I, “một người phụ nữ có phong cách triều đình, hư vinh, xa xỉ, luôn nợ nần, và nghĩ về Neufchatel chỉ như một trang trại nên mang lại cho bà một doanh thu lớn,” và tận hiến cho giáo hoàng và giáo hoàng chế. Mười hai giáo sĩ, với một số linh mục và tuyên úy, tạo thành một giáo sĩ mạnh mẽ, có đứng đầu là Provost Oliver, anh trai của công chúa. Đạo quân chính này được bảo vệ bởi một đoàn phụ trợ mạnh mẽ. Khoảng nửa league xa, ở một phía, là tu viện Fontaine-Andre, được coi với sự tôn kính lớn. Các tu sĩ, thành lập nó trong thế kỷ mười hai, dọn đất bằng chính tay mình, và trở thành các lãnh chúa mạnh mẽ trong thế giới. Ở phía kia là tu viện của các Benedictines của Đảo St. John, mà tu viện trưởng của nó vừa bị người Bernese phế truất, và, cháy với sự báo thù, ông đã trú ẩn trong tu viện của mình tại Corcelles, nơi một công sự thứ ba được dựng lên.

Hành quân thẳng vào một thành trì như vậy, được giữ bởi một đạo quân như vậy, và có các lực lượng dự bị như vậy ở mỗi phía, và yêu cầu nó đầu hàng, trông ngu dại như giấc mơ hoang dã nhất của các hiệp sĩ lang thang cổ của sông Rhine. Ngay cả Farel cũng không cố gắng chiếm pháo đài như vậy. Những người theo giáo hoàng đã làm mọi điều có thể để làm nó khó tiếp cận. Họ không dám làm yếu sự nghiệp của chính mình bằng cách hướng dẫn dân chúng; họ hy vọng làm mạnh nó bằng cách giải trí cho họ. Các buổi lễ và trình diễn thay thế các bài giảng. “Nhà thờ, được xây trên một tảng đá dốc, đầy các bàn thờ và hình ảnh của các thánh; và tôn giáo, xuống từ đền thờ này, chạy lên xuống các đường phố, và bị biến thành các vở kịch và bí ẩn, trộn với ân xá, phép lạ, và sự phóng đãng.” Giáo sĩ cao hơn giàu, có ảnh hưởng, và hư hoại; dân chúng không được dạy, thô lỗ, mê tín, và hiếu chiến; công chúa sẵn sàng đè bẹp bất kỳ phong trào mới nào, và thống đốc, George do Rive, sốt sắng vì hệ thống thờ phượng cổ. Dường như nơi này chỉ có thể được chiếm bằng một chiến lược khôn ngoan.

Vào một ngày tháng Mười Hai một chiếc thuyền yếu ớt rời bờ phía nam của hồ, và mang một người Pháp có vẻ ngoài bình thường, người lái đến bờ Neufchatel. Lặng lẽ đổ bộ dưới các bức tường, ông đi đến một trong các cổng, gần đó ngôi làng nhỏ Serrière đã mọc lên. Ông hỏi Emer Beynon, linh mục của nơi, người ông đã biết “có một số thích Phúc Âm.” Cha Emer tiếp ông với niềm vui, vì vị khách không ai khác là Farel, người đã lập kế hoạch chiến dịch của mình, và đã bước vào nó. Nhưng ông có thể làm gì? Farel đã được nghe và sợ, và ông bị cấm giảng trong bất kỳ nhà thờ nào trong bá quốc. Linh mục tội nghiệp gợi ý rằng không có lệnh cấm nào được đặt lên các tảng đá cũng không lên không khí mở. Farel leo lên một tảng đá, vẫn được chỉ ra, trong nghĩa trang, và, quay mặt ra khỏi nhà thờ, giảng cho dân chúng ngạc nhiên đến theo lời kêu gọi của ông. Tảng đá này là đá góc của đạo Cải Chánh trong bang Neufchatel. Toàn bộ thị trấn trở thành nhà thờ của ông, và nhiều người đến nghe ông.

Rất sớm các tin đồn về chuyển động dạn dĩ này đi vào các cổng, và đầy toàn bộ thủ đô. Một sự náo động lớn được thấy trong các đường phố. Ở một phía chính phủ, các linh mục, và các giáo sĩ kêu “Dị giáo!” Ở phía kia, “một số cư dân, mà Đức Chúa Trời đã cho kiến thức về lẽ thật,” đổ về bục giảng đá của nhà giảng đạo. Đã có một lực lượng Cải Chánh nhỏ tại Neufchatel. Các binh lính, đã ở với đạo quân Bernese, vừa trở về, mang lại sự nhiệt tình sống động nhất cho các giáo lý Cải Chánh. Họ chào với niềm vui người đàn ông đã tự trồng mình ngay tại cổng thành phố. Những người này, và những người khác, khao khát tin mừng về sự cứu rỗi, không thể kìm nén hy vọng vui mừng của họ. “Hãy đến,” họ nói với Farel, “và giảng cho chúng tôi trong thị trấn.”

Họ gần như sẵn sàng mang nhà giảng đạo trong vòng tay của mình. Họ tự nhận là vệ sĩ của ông; họ vào cổng lâu đài; họ đi qua nhà thờ và trước nhà của các giáo sĩ; họ xuống các đường phố hẹp, có các công dân sinh sống, và đến thập tự giá chợ. Ở đó Farel leo lên một bục và nói với đám đông tập hợp từ toàn vùng lân cận — “các thợ dệt, các người trồng nho, các nông dân, một chủng tộc xứng đáng, sở hữu nhiều cảm xúc hơn trí tưởng tượng.” Khuôn mặt của nhà giảng đạo trang trọng; các lẽ thật nặng ký treo trên môi ông; lời nói của ông năng động; giọng ông như sấm; mắt ông, nét mặt ông, cử chỉ của ông, tất cả cho thấy ông là một người gan dạ. Các công dân, quen chạy khắp các đường phố theo các kẻ lừa đảo, bị chạm bởi ngôn ngữ mạnh mẽ của ông.

Bài giảng đầu tiên giành được nhiều người trong dân chúng. Nếu họ có thể làm theo cách của mình, hầu như không một ngón tay nào được giơ lên chống lại sứ giả của tin mừng. Nếu dân chúng trong thế kỷ mười sáu được để tự chọn, cuộc cải chánh hẳn đã giành được toàn bộ Âu Châu. Điều tương tự sẽ đúng bây giờ. Nhưng không bao giờ và không nơi nào các linh mục để họ yên. Tại bài giảng đầu tiên này của Farel, một số tu sĩ lén lút và đầu cạo trọc lướt giữa các thính giả và bắt đầu kích động họ làm điều họ không bao giờ nghĩ đến làm. Một số lớp thô lỗ hơn như vậy bị khuấy động tuân theo chủ của họ và cố gắng bạo lực. “Hãy để chúng ta đánh vỡ óc ông ta,” một số kêu lên. “Ném ông ta vào đài phun nước,” những người khác kêu lên. Đài phun nước ở gần (và vẫn được chỉ ra), nhưng nhà giảng đạo không sợ hãi không bị đánh cũng không bị chết đuối. Không điều gì trong các điều này làm ông lay động.

Vô ích đã có một sắc lệnh rằng “kẻ dị giáo, William Farel,” này sẽ không giảng trong bất kỳ nhà thờ nào trong Bang. Ông không cần nhà thờ nào. Mọi nơi là một nhà thờ, mọi tảng đá hoặc băng ghế hoặc bục là một bục giảng. Ông giảng trong các đường phố, tại các cổng, trong các quảng trường công cộng, và nơi ở của các tu sĩ vang lại giọng mạnh mẽ của ông. Không quan trọng nếu tuyết và gió tháng Mười Hai cấm dân chúng nghe ông; hoặc nếu các lò sưởi vui vẻ đang cám dỗ họ ở trong nhà, họ sẽ tụ tập xung quanh người đàn ông quan tâm đến linh hồn họ. Các giáo sĩ phòng thủ mạnh mẽ, và “các vương miện bị cạo” lao ra thời tiết lạnh, hét, la hét xuống, khuấy động lên, cầu xin, đe dọa, và làm một sự ồn ào dữ dội, nhưng tất cả đều vô ích. Ngay khi người Pháp này đứng dậy ở bất kỳ nơi nào và bằng giọng kèn tuyên bố thông điệp của mình, các tu sĩ thấy mọi lao động của họ bị mất. Mọi mắt cố định vào ông; với miệng mở và tai chú ý dân chúng treo trên lời của ông, và quên cái lạnh của mùa đông, và cơn giận của các linh mục. Và ngay khi ông bắt đầu nói khi ông kêu lên, “Ôi! công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời! đám đông này tin như thể nó chỉ có một linh hồn.”

Như vậy tại cuộc tấn công đầu tiên Phúc Âm chiếm thị trấn. Trong vài ngày đám đông tăng lên. Họ đến từ các quận lân cận; họ mời ông đến nhà và làng của họ; họ hầu như không biết cách rời ông. Đối với ông dường như Chúa Giê-xu Christ đang đi, gần như có thể thấy, qua các đường phố, mở mắt mù và làm mềm lòng cứng. Mệt mỏi và thế nhưng mạnh hơn bao giờ hết, ông cúi đầu trong chỗ ở khiêm tốn của mình, và cảm ơn Đức Chúa Trời vì quyền năng kỳ diệu của Ngài, và rồi ông gửi một thông điệp cho các đồng nghiệp của mình tại Aigle. “Hãy hợp nhất với tôi trong việc cảm ơn Cha của các lòng thương xót vì đã soi sáng một cách ân cần những người bị áp bức bởi sự bạo ngược lớn nhất. Đức Chúa Trời là nhân chứng của tôi, rằng tôi không rời các ông, mà tôi sẵn lòng sống và chết với họ, vì mong muốn trốn thoát việc mang thập tự giá. Vinh hiển của Đấng Christ và tình yêu thương được thể hiện cho lời Ngài bởi các môn đồ của nơi này, cho phép tôi chịu đựng các đau khổ lớn nhất.”

Nhưng trong tất cả những ngày này các lực lượng mạnh của giáo hoàng, tập hợp ở đây, đang cố gắng làm gì? Mùa đông có đang nhốt họ trong các khu vực thoải mái của họ?

Chúng ta không được theo những kẻ tệ nhất trong số họ vào các nơi vui chơi, dục vọng, và xấu hổ của họ, cũng không hỏi về các cha của những đứa trẻ bò ra khỏi các hang động ô nhục để được nuôi dưỡng và hỗ trợ bằng chi phí công cộng. Một thời đại thẳng thắn và bộc trực làm và bảo tồn hồ sơ giờ không thể chịu ánh sáng. Chúng ta đã mở nó đủ xa, trừ khi chúng ta có thể quay từ các tội ác thấp hèn hơn của họ sang các sự tàn ác của họ. Trong một nhà gần thành phố được đặt một số người phung tội nghiệp, hầu như không thể giữ linh hồn và thân thể với nhau bằng các quỹ phát sinh từ việc bán một số của lễ nhất định. Các giáo sĩ giàu làm các bữa tiệc của họ xa xỉ hơn bằng cách lấy các khoản thu này, và như vậy họ cướp những người chịu khổ bất lực này bánh từ thiện.

Các giáo sĩ này đã ở trong chiến tranh công khai với các tu sĩ của Tu viện Fontaine Andre. Trại trên hai ngọn đồi của họ, họ yêu cầu tài sản của nhau, giật lấy các đặc quyền của nhau, phóng vào nhau các lời lăng mạ thô thiển nhất và các cáo buộc hình sự, và thậm chí đến đánh nhau. “Kẻ bắt phụ nữ ngớ ngẩn,” các giáo sĩ kêu lên với tu viện trưởng của Fontaine, và “ông trả lại lời khen bằng cùng một đồng xu.” Các cuộc cãi vã này làm rối loạn toàn bộ đất nước. Đó là sự tinh khiết và hợp nhất được khoe trong giáo hội La Mã, vào ngày ấy, trong bang Neufchatel.

Bất ngờ các cuộc cãi vã này chấm dứt, các chiến binh bắt tay. Một sự kiện lạ đang diễn ra trong thành phố. Lời của Đức Chúa Trời ở đó được giảng. Các giáo sĩ, từ ngọn đồi cao của họ, không thể nhìn xuống các đám đông trong các đường phố với sự khinh bỉ. Họ giật mình, sợ hãi, và bị khuấy động liên minh mọi lực lượng của họ với nhau. Các tu sĩ của Fontaine nên được tập hợp vào phục vụ. Báo cáo đã đến tu viện. Tất cả ở đó đang chuyển động. Giờ họ sẽ là anh em với các giáo sĩ. Sự ghét Phúc Âm hợp nhất các đảng này. Họ hợp nhất sức mạnh của họ chống lại nhà cải chánh.

“Chúng ta phải cứu tôn giáo,” họ nói, những người đã lâu đang hủy diệt nó. Họ có ý rằng họ phải cứu các chức vụ của họ, các thuế thập phân của họ, các bữa tiệc của họ, các vụ bê bối của họ và các đặc quyền của họ. Sẽ là ngu dại đối với họ chống lại một giáo lý duy nhất được giảng trong các đường phố của họ. Họ phải dùng đến sự lăng mạ. Tại Corcelles, những người chống đối này đi xa hơn. Một tiếng được nghe một ngày tuyên bố Phúc Âm dưới cửa sổ của tu viện nơi tu viện trưởng bị phế truất của Fontaine đã trú ẩn. Các tu sĩ nhìn xuống một đám đông đang lắng nghe; Farel ở đó. Sự gián đoạn hòa bình của họ gì! một sự rối loạn công cộng thật! Họ lao ra, không phải để gọi một quan tòa theo cách hợp pháp, mà để tấn công kẻ dị giáo. Trong số họ có tu viện trưởng Rodolph, tăng cơn bão, và tạo một sự rối loạn công cộng thật. Một tác giả khẳng định rằng ông có một con dao găm trong tay. Farel trốn thoát với khó khăn.

Điều này không đủ. Quyền lực dân sự phải được mang đến chống lại cuộc cải chánh. Giáo hoàng chế luôn thực hiện con đường này. Nhà nước phải hỗ trợ nó trong việc bắt bớ các giáo viên của lẽ thật, trong việc giữ Kinh Thánh lại khỏi dân chúng, và trong việc duy trì quyền năng của nó trong đất nước. Các giáo sĩ, tu viện trưởng, và tu viện trưởng, giờ là anh em tốt nhất, kháng cáo đến thống đốc, George de Rive. Ông nhanh chóng sắp xếp mọi lực lượng của giáo hội và nhà nước để dập tắt phong trào mới. Ở mọi phía Farel thấy mình bị bao quanh. Ông được gọi “chịu đựng các đau khổ, lớn hơn lưỡi có thể mô tả.” Không lâu sau ông bị ép phải nhượng bộ một thời gian. Ông lại băng qua hồ Neufchatel; nhưng, khi nhìn lại, ông có thể thấy các ngọn lửa Phúc Âm, được nhen tại nhiều điểm, cháy trong một ngọn lửa vinh hiển.

Ông đi Morat. Dân chúng thúc giục ông ở lại và trải qua Giáng Sinh với họ, nhưng thượng viện của Berne muốn ông thăm Aigle, và ông vội vàng đến đó. Ông giờ không phải là Thầy Ursinus lạ. Ông là nhà truyền giáo tốt, người chăn đầu tiên dân chúng từng có, người đàn ông đáng yêu đã dẫn họ đến giám mục của linh hồn họ. Đó là một Giáng Sinh khi Đấng Christ được tôn vinh trong ngôi làng ấy như chưa bao giờ trước. Nhưng ngay một sứ giả đến gọi ông đi.

Các sự kiện lớn đang diễn ra tại Morat. Ngày bảy tháng Một, 1530, một cuộc bỏ phiếu thứ hai được thực hiện ở đó, và đa số ủng hộ cuộc cải chánh. Nhưng thiểu số La Mã, lâu thúc giục rằng đa số nên cai trị, có khuynh hướng nổi loạn. Họ bắt đầu một quá trình lăng mạ và bạo lực. Một người đàn ông được cần, và các cử tri cho Phúc Âm kêu gọi Farel. Berne nghe tiếng và gửi gọi ông.

Vài ngày sau đó, Farel và sứ giả Bernese đang leo các ngọn núi lộng lẫy phía trên Vevay, và bắt gặp các cảnh không thể mô tả của Hồ Leman, với nước xanh kỳ diệu của nó. Họ vào các điền sản của John, hiệp sĩ của Gruyere, người có thói quen nói, “Chúng ta phải thiêu Luther Pháp này.” Bóng tối đến với họ tại St. Martin, nơi họ lấy chỗ ở. Cha phó và hai linh mục chuẩn bị lăng mạ họ vào buổi sáng. Họ nói huy hiệu của sứ giả là một dấu hiệu địa ngục, và chỉ vào Farel, kêu, “Kẻ dị giáo! ma quỷ!” Họ biết ông không phải là ma quỷ, hoặc họ hẳn đã im lặng đủ. Cha phó thận trọng như Si-mê-i, và hiệp sĩ ở gần trong lâu đài của mình. Farel đi qua, để những người chửi rủa tự an ủi bằng sự trơ trẽn của họ.

Khi đến Morat, Farel làm các kế hoạch của thiểu số giáo hoàng thành không, và cho sức mạnh cho sự nghiệp đang lớn. Không dành thời gian và hơi thở để tự bảo vệ, ông vội vàng giảng trong các quận kề. Ông đầy toàn bộ Mittellach với giáo lý của mình. Ông băng qua hồ nhỏ Morat, và vào các ngôi làng của thung lũng, nằm giữa nó và Hồ Neufchatel. Ở đó, trên các ngọn đồi xinh đẹp, ông trồng vườn nho thiên đàng ấy, tốt hơn các vườn nho trái đất phủ chúng. Nỗ lực hoàn toàn thành công. Friburg phản đối phong trào. Berne đáp, “Hãy để các mục sư của chúng tôi giảng Phúc Âm, và chúng tôi sẽ để các linh mục của các ông chơi các mánh của họ. Chúng tôi không muốn ép bất kỳ người nào. Đa số nên cai trị.” Farel đang dấy lên các đa số. Dân chúng bắt đầu tìm tự do thật trong tôn giáo ấy là nguồn, bộ điều chỉnh và sự phòng thủ của nó. Đó là khoảng thời gian này ông viết bức thư mạnh mẽ “Cho mọi lãnh chúa, dân chúng, và mục sư.”

Nhà cải chánh lấy mọi khoảng trống trên ủy thác của mình. Thượng viện Bernese nhắc ông rằng cánh đồng đặc biệt của ông giờ là Morat, và rằng ông nên ở lại nơi các hướng dẫn của ông được tiếp nhận háo hức như vậy, trừ khi được người khác sẵn lòng nghe ông gửi gọi. Nhưng ông nghĩ bổn phận của mình là gieo, và Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc mùa gặt. Ông đi vào phần phía bắc của bang Berne, đánh thức dân chúng của các thung lũng và các ngôi làng.

Một ngày tháng Tư, ông vào nhà thờ tại Tavannes, ngay khi linh mục đang nói thánh lễ. Farel đi vào bục giảng. Linh mục kinh ngạc dừng lại. Mục sư giảng cho đến khi dân chúng bị lay động đến nỗi dường như như thể một thiên sứ đã xuống từ thiên đàng. “Linh mục tội nghiệp, đang tụng thánh lễ, không thể hoàn thành nó.” Ông chạy trốn khỏi bàn thờ. Dân chúng bị khuấy động đến nỗi họ phá hủy các hình ảnh ngay tại chỗ, và kéo xuống các bàn thờ. Họ đang dập tắt giáo hoàng chế trong một thời gian ngắn hơn linh mục đã dành cho nghi thức phô trương nhất của nó. Các mục sư khác đến công việc. Toàn bộ thung lũng sớm có khuynh hướng chấp nhận cuộc cải chánh, bất chấp các cuộc biểu tình từ giám mục của Basle. Xứ đạo sau đó được ưu ái với một mục sư định cư.

Vào một ngày lạnh năm 1529, một số binh lính Bernese đang cố gắng giết thời gian, trong khi họ đang bảo vệ thành phố Geneva khỏi đạo quân của Savoy. Với họ có một số chàng trai trẻ từ Neufchatel, và cuộc trò chuyện thường chạy về việc Haller và bạn bè của ông đang làm một công việc tốt như thế nào. Các chàng trai Bernese trẻ đang run rẩy và người ta đề xuất có một ngọn lửa. Gỗ khô có thể được lấy ở đâu? Một số người trong số họ biết, vì mọi nhà thờ La Mã có các hình tượng của nó. Họ đi đến nhà thờ Dominican, và mang đi các ôm rác thánh, nói, “Các hình tượng bằng gỗ không có ích gì ngoài việc làm lửa vào mùa đông.” Các chàng trai trẻ của Neufchatel trở về nhà khôn ngoan hơn khi họ rời nó, và niềm vui của họ là kể trong các cuộc họp vui vẻ của họ các chiến tích của chiến dịch, và cách họ giữ ấm tại Geneva.

Những chàng trai trẻ này sẽ gây một sự ồn ào tại Neufchatel. Họ đang chờ Farel trở lại. Ông xuất hiện lại khoảng giữa năm 1530. Là chủ của phần dưới của thành phố, ông nâng mắt lên nhà thờ chính tòa và lâu đài cao. Kế hoạch tốt nhất, ông nói, là “mang các linh mục kiêu hãnh này xuống với chúng ta.” Các bạn trẻ của ông nghĩ ra một kế hoạch đã tốn của hơn một người sự tự do của mình. Họ đi đây và đó qua các đường phố, một buổi sáng sớm, và dán lên các áp phích lớn mang các lời này, “Mọi người nói thánh lễ là kẻ cướp, kẻ giết người và kẻ quyến rũ dân chúng.” Không thiếu người đọc, người nói, người la hét và người khuấy động. Tiếng ồn lớn hơn. Thị trấn bắt đầu rung chuyển. Các giáo sĩ triệu tập dân chúng, gọi các thư ký lại với nhau, và vũ trang một đoàn lớn với gậy và gươm. Rồi hành quân ở đầu họ, họ xuống thành phố, xé xuống các áp phích, triệu tập Farel trước tòa án, như một kẻ vu khống, và yêu cầu mười ngàn vương miện thiệt hại.

Hai đảng xuất hiện tại tòa án, và đây là tất cả Farel mong muốn. “Tôi thú nhận sự kiện của các áp phích,” ông nói, “nhưng tôi được biện minh trong những gì tôi đã làm. Đâu có thể tìm thấy những kẻ giết người khủng khiếp hơn những kẻ dẫn lạc này, những kẻ bán thiên đàng, và như vậy vô hiệu hóa các công đức của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Tôi sẽ chứng minh khẳng định của mình bằng Phúc Âm.” Ông bắt đầu mở Kinh Thánh của mình.

“Luật chung của Neufchatel,” các giáo sĩ kêu lên, lóe sáng với cơn giận, “chứ không phải Phúc Âm đang được bàn ở đây. Các nhân chứng ở đâu?”

“Ở đây có đủ nhân chứng trong Lời Thánh này.” Farel không bị la hét xuống. Ông kiên trì trong lời chứng của Kinh Thánh chống lại những người cáo buộc ông, và chứng minh rằng các giáo sĩ thật sự có tội với các cáo buộc trên các áp phích. Làm tốt một mệnh đề như vậy là hủy hoại giáo hoàng chế. Tòa án bối rối; họ chưa bao giờ nghe một trường hợp tương tự. Họ quyết tâm đặt nó trước hội đồng của Besançon. Từ đó nó đi lên hoàng đế và một hội đồng chung. Có lẽ nó tự mất trên đường đến La Mã. Sự nghiệp xấu không giành được gì bằng cách gây một sự rối loạn. Farel tận dụng sự yên lặng trong cơn bão.

Ông lại giảng trong nhà riêng và trên các quảng trường công cộng. Đây vẫn là đền thờ của ông. Khi những người chống đối ông muốn đẩy ông trở lại, ông thực hiện một bước tiến. Một ngày khi dân chúng ở xung quanh ông, họ hỏi, “Tại sao lời của Đức Chúa Trời không nên được tuyên bố trong một nhà thờ?” Họ vội vàng ông cùng với họ, mở cửa nhà nguyện Bệnh viện, đặt ông vào bục giảng, và một buổi nghe lớn đứng im lặng trước ông.

“Như Đấng Christ được sinh ra trong một máng cỏ tại Bết-lê-hem,” nhà giảng đạo nói, trong bài giảng đầu tiên của mình trong một nhà thờ của thành phố, “thì bệnh viện này, nơi ở của người bệnh và người nghèo này, hôm nay trở thành nơi sinh của Ngài trong thị trấn Neufchatel.” Rồi cảm thấy không thoải mái giữa các hình sơn và khắc trang trí nhà nguyện, ông đặt tay lên các hình tượng này và ném chúng xuống, đập thành mảnh bởi cú ngã.

Quyền lực dân sự giờ được những người theo giáo hoàng cầu khẩn. Họ có quyền yêu cầu sự bảo vệ của nó, nhưng yêu cầu nó họ hủy diệt điều họ muốn cứu. Thống đốc cầu xin thượng viện Bernese loại bỏ Farel và các bạn đồng hành của ông. Nhưng các bạn của nhà cải chánh không bị vượt qua như vậy. Họ cũng gửi các đại biểu đến Berne, người hỏi, “Chẳng phải các chàng trai trẻ của chúng tôi đã mang vũ khí để hỗ trợ các ông trong cuộc cải chánh của các ông sao? Các ông sẽ bỏ rơi chúng tôi trong cuộc cải chánh của chúng tôi sao?” Người Bernese do dự để quyết định một cách công bằng giữa hai đảng.

Một người đang chết sẽ xoay cân. Một trong những công dân lừng lẫy nhất của nước cộng hòa Bernese đang trút hơi thở giữa nước mắt của các con trai và hàng xóm của mình. Toàn bộ Berne đầy than khóc cho ông, và trong sợ hãi dịch bệnh mà ông là nạn nhân. Ông được nói về hai kháng cáo từ Neufchatel, và tập hợp sức mạnh đang suy yếu của mình, ông nói, “Hãy đi và cầu xin thượng viện, nhân danh tôi, yêu cầu một đại hội chung của dân Neufchatel vào Chúa Nhật tới. Hãy để cuộc bỏ phiếu được thực hiện.” Thông điệp của quý tộc đang chết quyết định Thượng viện. Berne gửi các đại biểu đến Neufchatel, họ đến ngày bảy tháng Tám, 1530. Farel nghĩ rằng trong các cuộc tranh luận ông có thời gian cho một cuộc chinh phục mới, và ông đi vào Valangin, nơi chúng ta sẽ theo các bước của ông trong chương tiếp theo.

Thống đốc làm mọi điều có thể để hỗ trợ các linh mục và dập tắt dân chúng, nhưng ngay thấy mình ở cuối trí tuệ. Ông gửi cho Công chúa Joan, “cầu xin bà băng qua các ngọn núi để xoa dịu dân của mình, những người đang trong rắc rối khủng khiếp vì tôn giáo Lutheran.” (Tuy nhiên, nó không phải là Lutheran.) Công chúa quá mải mê với các niềm vui của triều đình Paris để quan tâm đến tôn giáo của bang.

Các đường được vẽ ngày càng rõ ràng hơn giữa các giáo sĩ và các công dân. Người dân thị trấn yêu cầu các linh mục từ bỏ thánh lễ, nhưng họ từ chối. Rồi các giáo sĩ được thúc giục, bằng một thỉnh cầu viết, thảo luận câu hỏi với Farel. Nhưng có cùng một sự từ chối. “Nhưng, vì lòng tốt, hãy nói hoặc ủng hộ hoặc chống lại!” Tất cả đều vô ích. Họ sợ tranh luận.

Chúa Nhật, ngày hai mươi ba tháng Mười, là một ngày đáng nhớ lâu dài. Farel đã trở lại, và ông đang giảng trong bệnh viện. Ông biết rằng các quan tòa của thành phố có khuynh hướng hành động với dân chúng chống lại các linh mục, và rằng họ đã nói về việc cho nhà thờ chính tòa cho các nhà cải chánh. “Các ông sẽ không,” ông nói trong bài giảng của mình, “tôn vinh Phúc Âm nhiều như đảng kia tôn vinh thánh lễ sao? Nếu hành động mê tín này được thực hiện trong nhà thờ cao, chẳng phải Phúc Âm cũng nên được giảng ở đó sao?” Các thính giả đứng dậy theo gợi ý. “Đến nhà thờ!” họ kêu lên, “đến nhà thờ!” Họ mang Farel với họ, và rời bệnh viện. Họ leo con đường dốc của lâu đài. Họ ép đường qua đoàn các giáo sĩ, và các linh mục, và những người theo họ, những người làm mọi điều có thể để chống lại họ. Không điều gì có thể kiểm tra họ. Các lời lăng mạ và tiếng hét vô ích; họ tiến lên. Họ mở cổng của “Nhà Thờ Đức Mẹ,” tận hiến cho chủ nghĩa La Mã trong gần bốn trăm năm. Họ vào để tham gia một cuộc vật lộn mới. Các giáo sĩ ở đó để tranh cãi đường vào bục giảng. Nhưng nó vô ích. Đám đông không phải là một băng nhóm bạo loạn; họ mang một lực lượng đạo đức với họ. Phúc Âm có một quyền trong nhà thờ chính tòa, và các quan tòa đã tuyên bố như vậy. Họ đã nói “rằng đối với họ dường như là một vấn đề rất tốt để lấy xuống các bàn thờ và có lời giảng ở đó.” Nó nên được làm. Các công dân tiến lên chống lại các giáo sĩ, thành lập một tiểu đoàn chặt chẽ, và, ở trung tâm, đặt nhà cải chánh. Cuối cùng Farel đứng trong bục giảng. Cuộc Cải Chánh chiến thắng.

Không tiếng hét nào nổi lên. Tất cả đều bình tĩnh và trang trọng trong nhà thờ và tại cổng của nó. Không có mong muốn lăng mạ đảng giáo hoàng, và ngay cả các đối thủ cũng im lặng. Farel trình bày “một trong những bài giảng hiệu quả nhất ông đã giảng cho đến nay,” và dân chúng lắng nghe như vì sự đời đời. Họ bị lay động sâu sắc; họ tan vỡ trong lòng; những người cứng đầu nhất dường như được cải đạo; và từ mọi phần của nhà thờ cổ được nghe các tiếng kêu — “Chúng tôi sẽ theo tôn giáo Tin Lành, cả chúng tôi và con cái chúng tôi, và trong đó chúng tôi sẽ sống và chết.”

Lòng sốt sắng của đám đông vượt khỏi kiểm soát. Họ muốn bắt chước Vua Giô-si-a ngoan đạo, và giáng một đòn cuối cùng cho một tôn giáo sai lầm. Họ hỏi, “Nếu chúng ta lấy các hình tượng này khỏi trước mắt chúng ta, chẳng phải nó sẽ giúp chúng ta lấy chúng khỏi lòng chúng ta sao? Một khi các hình tượng này bị phá vỡ, bao nhiêu linh hồn, giờ đang do dự, sẽ quyết định cho lẽ thật! Chúng ta phải cứu chúng như bằng lửa.” Động cơ sau quyết định họ, và rồi bắt đầu một cảnh tượng làm người La Mã đầy kinh hoàng, vì, theo họ, nó phải mang xuống thành phố các phán xét khủng khiếp của Đức Chúa Trời.

Trong lâu đài của mình, kề nhà thờ chính tòa, là thống đốc, de Rive, và, với lo lắng, ông nhìn dân chúng trong khi họ đang cung cấp cho ông các tài liệu dồi dào cho một bức thư cho Công chúa Joan. “Những kẻ táo bạo này,” ông viết, “nắm lấy cuốc, rìu, và búa, và như vậy hành quân chống lại các hình ảnh của các thánh.” Họ hành quân chống lại các tượng của một số người không phải là thánh — những tượng của chính các bá tước — mà dân chúng coi là hình tượng và hoàn toàn phá hủy. Họ nắm lấy các bức tranh, xé mắt trong các bức tranh của các thánh, và cắt mũi của họ. Thập tự giá cũng bị ném xuống, vì nó đã lấy sự tôn kính từ Chúa bị đóng đinh của chúng ta. Một hình ảnh vẫn còn, được tôn kính nhất trong tất cả; nó là “Đức Mẹ Thương Xót,” được Mary của Savoy trình bày, nhưng nó không được tha. “Họ đã khoan mắt của Đức Mẹ Thương Xót,” thống đốc viết, “mà bà quá cố, mẹ của bà, đã cho làm.” Các mảnh của các hình ảnh bị phá vỡ được mang ra và ném từ đỉnh tảng đá xuống dòng thác gầm thét bên dưới.

Tất cả điều này là thô lỗ, và không ai có thể biện minh đầy đủ, mặc dù nó không phải là bạo loạn và quá mức đơn thuần. Dân chúng cảm thấy rằng đền thờ phải được thanh tẩy, giáo hoàng chế phải bị dập tắt, Phúc Âm phải có vị trí thích hợp của nó, và Đức Chúa Trời không còn bị cướp vinh hiển của Ngài bởi các hình ảnh được chạm khắc. Giờ họ đã đi đủ xa, nhưng, trong sự kích động họ đi vẫn xa hơn. Họ nắm lấy các đĩa thánh, mà từ đó họ đổ ra các “bánh thánh,” và rồi ném chúng xuống dòng thác. Họ muốn cho thấy rằng họ không còn tin rằng các bánh là thân thể thật của Chúa, và họ phân phát chúng cho nhau và ăn chúng như chỉ là thức ăn thông thường. Tại cảnh tượng này các giáo sĩ và tuyên úy không thể ở yên lặng nữa. Một tiếng kêu kinh hoàng được nghe. Họ lao ra, dẫn đảng tức giận của họ, và cuộc vật lộn đáng sợ bắt đầu trong một trận chiến của các cú đấm.

Tại các cửa sổ của lâu đài, suốt thời gian này có một số khán giả trang nghiêm nhưng tức giận và bất lực, provost Oliver, và hai giáo sĩ, ba người là thành viên của hội đồng cơ mật, và các quan chức cao khác. Họ đã im lặng; họ không dám khác. Nhưng giờ họ tự thể hiện để khôi phục hòa bình bằng cách ra lệnh mọi “người ủng hộ giáo lý Tin Lành” xuất hiện trước thống đốc. Điều này giống như “cố gắng xích cơn lốc.” Vì tại sao đảng Cải Chánh nên dừng? Có thẩm quyền của các quan tòa ở phía họ. Họ đáp một cách kiêu ngạo, “Hãy nói với thống đốc rằng trong các vấn đề của Đức Chúa Trời và của linh hồn chúng ta ông không có quyền chỉ huy trên chúng ta.”

Thống đốc thấy rằng ông đơn giản là George de Rive, không có thẩm quyền nặng một chiếc lông với dân chúng. Ông phải nhượng bộ, và cứu một số tàn dư của sự thờ hình tượng giáo hoàng. Một số hình ảnh không bị phá vỡ, và ông cho chúng ẩn đi trong các phòng bí mật. Các công dân cho phép ông làm điều này, nói với ông, “Hãy cứu các thần của ông; hãy bảo tồn chúng dưới các thanh mạnh, kẻo một kẻ cướp có thể tước của ông các đối tượng tôn thờ của ông.”

Sự náo loạn dần chấm dứt, và sự yên tĩnh được khôi phục. Vì chỉ một phần tương đối nhỏ của các công dân tích cực tham gia các thủ tục này, thống đốc vẫn tin rằng đa số ủng hộ đức tin La Mã. Ông lo lắng để vấn đề được kiểm tra bằng một cuộc bỏ phiếu của các giáo dân. Nhưng đảng Cải Chánh nhấn mạnh rằng bước này không nên được thực hiện khi vắng mặt các đại biểu Bernese. Cuối cùng họ đến, và nghe cả hai phía của trường hợp. Họ đề xuất rằng cuộc bỏ phiếu nên được thực hiện, khi đảng giáo hoàng “luôn đứng phía kia,” phản đối. Một số người trong số họ đứng dậy trong hội đồng, và chạm vào chuôi gươm của họ, nói về việc chết “những người tử vì đạo cho Đức Tin thánh.” Các binh lính trẻ, đã ở trong cuộc chiến Genevese, cũng sẵn sàng cho phong cách trọng tài ấy như người La Mã. Thêm một chút nữa và hẳn đã có một trận chiến. Cuối cùng người ta đồng ý rằng các phiếu nên được lấy. Nhà thờ chính tòa được mở, và ở đó giữa các tàn tích của các bức tranh và bàn thờ, đa số quyết định cho Cuộc Cải Chánh, và giáng đòn cuối cùng cho giáo hoàng chế trong thành phố ấy.

Thánh lễ bị trục xuất khỏi các nhà thờ, mặc dù nó được tụng một cách buồn bã mỗi ngày trong lâu đài. Nó trở thành một nhà kho cho các chiến lợi phẩm khác nhau, được loại bỏ khỏi nhà thờ chính tòa khi nó được thanh tẩy hoàn toàn, như di vật, đồ trang trí của các bàn thờ, nhiều máy móc của sự thờ phượng La Mã, và thậm chí đàn organ. Một số giáo sĩ đón nhận Cuộc Cải Chánh. Những người khác quay mắt sang một góc yên tĩnh nào đó nơi họ có thể ẩn các ô nhục của thất bại của họ. Khi gió tháng Mười Một đang giận dữ giữa các ngọn núi, một đoàn giáo sĩ, linh mục, tu sĩ và các cậu bé hát đau đớn leo qua các hẻm núi của Jura và trú ẩn trong Val de Travers, tự hỏi liệu giọng của Farel có bao giờ làm họ giật mình lại.

Một “phép lạ” nhỏ, như giáo hoàng chế thường cung cấp cho người ngu dốt, xảy ra khoảng thời gian này. Hai người dân thị trấn tên là Fauche và Sauge đang đi ra vườn nho của họ. Họ đi qua một nhà nguyện nhỏ mà trong đó người sau đã dựng một hình ảnh bằng gỗ của Thánh John. Người trước nói, “Có một hình ảnh, và tôi sẽ nhen lửa của mình bằng nó ngày mai.” Vì vậy khi Fauche trở về ông lấy nó đi và đặt nó xuống trước nhà mình. Sáng hôm sau ông đặt nó vào lửa. Một vụ nổ khủng khiếp tiếp theo; gia đình khiêm tốn đang trong kinh hoàng; đó là một phép lạ gây ra bởi cơn giận của thánh khi bị thiêu; các linh mục sẵn sàng chứng thực nó. Người đàn ông tội nghiệp vội vàng trở lại thánh lễ. Hàng xóm của ông đến giải thích nó, nhưng vô ích Sauge thề rằng đó chỉ là một trò đùa. Ông đã đến vào ban đêm, khoan vào hình ảnh (và thánh không phàn nàn về đau đớn!), làm đầy nó bằng thuốc súng, và đóng vết thương. Đó là một điều rất trần thế, nhưng Fauche không tin một lời của lý luận như vậy. Ông phải chạy trốn sự báo thù của các thánh. Ông mang gia đình mình và định cư tại Pháp. Từ một đức tin vào các mánh như vậy các nhà cải chánh đang giải thoát dân chúng bằng cách dẫn họ trở lại các phép lạ thật của Đấng Cứu Thế mà lời, việc làm, và sự chết của Ngài là hy vọng duy nhất của họ.

Sự thay đổi đổi mới gì kể từ ngày dân chúng mang Farel vào nhà thờ chính tòa! Nếu ông là người chính gây ra trong các cảnh của ngày hai mươi ba tháng Mười, thống đốc chắc chắn hẳn đã cho ông một thông báo đầy đủ trong bức thư chi tiết của mình cho công chúa. Thế nhưng ông không nêu tên ông tham gia bất kỳ phần nào trong phong trào đáng sợ. Farel cũng không xuất hiện trong mọi việc của các cuộc bỏ phiếu. Người ta có thể đã nói rằng ông không ở Neufchatel. Thống đốc không biết về ông trong báo cáo của mình. Có điều gì đó lớn hơn Farel, lời của Đức Chúa Trời. Nó đang hoạt động, và cho Tác Giả của nó là lời khen vì sự thay đổi kỳ diệu.

Farel được giữ trong ký ức biết ơn bởi hội đồng và các công dân, như là đặc vụ chính trong việc giới thiệu Phúc Âm. Họ sẵn lòng giữ ông, nhưng ông đang trong các cam kết với các thẩm quyền Bernese. Ông thực hiện một chuyến thăm thứ hai đến Val de Ruz.

Trong nhiều năm một dòng chữ có thể thấy trên một trong các cột của nhà thờ chính tòa. Nó mang lại ký ức về ngày kỷ niệm, khi người ta đọc:

Ngày 23 tháng Mười, 1530, Sự Thờ Hình Tượng Bị Lật Đổ Và Loại Bỏ Khỏi Nhà Thờ Này Bởi Các Công Dân.

CHƯƠNG 12. CÁC LÃNH CHÚA CỦA TÔI CỦA BERNE

(1530–1531.)

Có một lâu đài cổ, được xây trên một tảng đá, nhìn xuống thị trấn Valangin, khoảng một league qua núi từ Neufchatel. Ở đây sống các bá tước thực hiện quyền lãnh chúa trên Val de Ruz và bốn thung lũng khác, nằm giữa bảy ngọn núi của dãy Jura.

Trong lâu đài này ở Wiliamette de Vergy, góa phụ của Bá tước Claudius, và thái hậu của Valangin. Bà đầy lòng tôn kính đối với giáo hoàng, và tôn trọng ký ức của chồng mình, mà tại lễ tang của ông một trăm linh mục đã tụng thánh lễ cao. Rồi, cũng vậy, nhiều phụ nữ trẻ ăn năn được kết hôn, các của bố thí lớn được phân phát, cha phó của Locle được gửi đến Giê-ru-sa-lem, như một phần thưởng cho các phục vụ của ông, và chính góa phụ sau đó hành hương cho sự nghỉ ngơi của linh hồn của lãnh chúa đã khuất của mình. Việc bà sẽ là một kẻ thù cay đắng của cuộc cải chánh có thể được hiểu rõ. Đó là điều duy nhất bà ghét. Lòng sốt sắng của bà vì giáo hoàng chế thúc giục bà kiêng ăn và cô độc nhiều. Thế nhưng các im lặng dài và các sùng kính u ám của bà đôi khi được tiếp nối bởi các điệu nhảy vui vẻ trong các sảnh của bà, khi vợ của John, hiệp sĩ của Gruyere, thăm bà, và báo cáo các lời đe dọa của ông chống lại Farel với sự thỏa mãn tinh tế. Họ không bao giờ mơ rằng “Luther Pháp” này có mắt hướng về Val de Ruz. Williamette và các linh mục của bà, và thị vệ của bà, Bellegarde, người thậm chí vượt bà trong việc ghét cuộc cải chánh, có lý do run rẩy.

Người từ Val de Ruz hàng ngày đến Neufchatel, nơi họ nghe các giáo lý của các nhà cải chánh, và họ mang trở lại các xứ đạo của mình một số tin tốt nhất định, sẽ lan xa và rộng. Vẫn, họ không có khuynh hướng bỏ bê lễ hội La Mã lớn vào ngày mười lăm tháng Tám — lễ của “Đức Mẹ Thăng Thiên.” Đó là một ngày các ngôi làng sẽ đầy người.

Đây là ngày Farel chọn để thực hiện một cuộc đổ bộ lên các thung lũng. Ông rời Neufchatel sau vụ áp phích, để dân chúng giải quyết các vấn đề của mình với các đại biểu Bernese. Với ông đi một chàng Dauphiny trẻ, một thân nhân (như dường như), một Cơ Đốc nhân nhiệt huyết, và một người có tính cách mạnh, quyết tâm — Anthony Boyve. Gia đình này kể từ đó đã cho một số mục sư cho Hội Thánh tại Neufchatel. Hai nhà truyền giáo leo các ngọn núi qua rừng thông, và rồi xuống thung lũng. Họ không có khuynh hướng nán lại xung quanh lâu đài, và, tránh Valangin, như dường như, họ dừng lại tại ngôi làng Boudevilliers, và đề xuất giảng ở đó.

Họ gặp một số người đã nghe “lời giảng lớn” tại thủ đô của bang, và tất cả họ đi vào nhà thờ. Ở mọi phía dân chúng đang đổ về nó, để nghe các lời khen ngợi của “Đức Mẹ” được cử hành. Linh mục đang chuẩn bị tụng thánh lễ, nhưng Farel vào bục giảng và bắt đầu hình thức phục vụ của mình. Trong khi nhà cải chánh đang giảng Chúa Giê-xu Christ và các lời hứa của Ngài, linh mục và ca đoàn của ông đang tụng sách lễ. Đó là Cơ Đốc giáo và chủ nghĩa La Mã trong cạnh tranh và tương phản công khai. Khoảnh khắc khủng khiếp đến khi bánh thánh sẽ được biến thành chính thân thể của Chúa; các lời thánh rơi từ môi linh mục trên các yếu tố. Dân chúng cảm thấy quyền năng của các thói quen cũ và mê tín của họ, và họ bỏ nhà giảng đạo và tập hợp về phía bàn thờ. Đám đông đang quỳ. La Mã dường như chiến thắng.

Đột nhiên, một chàng trai trẻ, cảm thấy phẫn nộ khi thấy thánh lễ được ưa thích hơn một bài giảng, lao ra, qua ca đoàn và lên bàn thờ, và giật bánh thánh khỏi tay linh mục, và kêu lớn, khi ông quay sang dân chúng, “Đây không phải là Đức Chúa Trời các ngươi nên thờ phượng. Ngài ở trên, trên thiên đàng, trong sự uy nghi của Cha Ngài, và không, như các ngươi tin, trong tay một linh mục.” Người đàn ông này là Anthony Boyve.

Lúc đầu hành động táo bạo này tạo hiệu quả mong muốn. Thánh lễ và việc tụng hát chấm dứt; đám đông im lặng và bất động trong kinh ngạc. Farel, vẫn ở trong bục giảng, tận dụng sự bình tĩnh, và giảng Đấng “mà các tầng trời phải nhận cho đến thời kỳ khôi phục mọi thứ.” Dân chúng lắng nghe. Nhưng các linh mục và đảng của họ hành động như thể có một ngọn lửa quét trong thị trấn. Họ lao vào các tháp và reo chuông báo động với mọi sức mạnh. Các phương tiện này thu hút một đám đông người mới đến, không sùng đạo như những người còn lại. Farel và Boyve hẳn đã bị giết ngay tại chỗ nếu họ không rút lui. “Đức Chúa Trời đã giải thoát họ.”

Vào buổi tối họ lên đường về nhà bằng một con đường hẹp uốn lượn dưới lâu đài. Họ đang lẻn một cách cẩn thận, khi đột nhiên, trong một đèo hẹp, một trận mưa đá rơi lên họ, và khoảng hai mươi linh mục, đàn ông, và phụ nữ tấn công họ bằng gậy. Biên niên sử gia cổ kỳ lạ nói “rằng các linh mục không bị gout ở chân hoặc tay; các mục sư bị đánh đến nỗi họ gần như mất mạng.” Họ bị kéo, nửa chết, gần hơn đến lâu đài, để cho một số thỏa mãn cho nữ bá tước. Bà xuống sân thượng và kêu, “Dìm chúng! dìm chúng! ném chúng vào Seyon — những con chó Lutheran này, đã khinh bỉ bánh thánh.” Các linh mục đã đang kéo họ về phía cầu. Không bao giờ Farel gần sự chết hơn.

Ngay khi ấy, từ đằng sau tảng đá cuối cùng che giấu Valangin, “xuất hiện một số người tốt của Val de Ruz, đến từ Neufchatel.” Họ hỏi các linh mục, có lẽ dự định cứu Farel, “Các ông đang làm gì?”

“Đối xử với những kẻ dị giáo này như chúng xứng đáng. Đặt chúng vào sông.”

“Hãy đặt chúng, đúng hơn, ở một nơi an toàn, để chúng có thể trả lời về các thủ tục của mình. Các ông sẽ tự tước của mình phương tiện duy nhất tìm ra những người bị nhiễm độc bởi dị giáo sao? Hãy làm chúng thú nhận bạn của chúng là ai.”

Các linh mục nắm ý tưởng, và mang các nhà truyền giáo bị bầm dập vào nhà nguyện của lâu đài. Đi qua một hình ảnh của Đức Trinh Nữ họ nói với họ, “Hãy quỳ xuống trước Đức Mẹ.”

“Các ông nên thờ phượng Đức Chúa Trời thật duy nhất, và không phải một hình ảnh câm và không sự sống,” Farel nói.

Nhưng họ đánh máu ra khỏi ông, và trong sáu năm các vết có thể thấy trên các bức tường. Họ dẫn họ đến nhà tù, và “hạ họ gần như không sự sống xuống ngục tối của lâu đài Valangin.” Các tù nhân, như Phao-lô và Si-la trong nhà tù tại Phi-líp, có thể “hát lời khen ngợi cho Đức Chúa Trời.” Bellegarde giờ có cơ hội thể hiện lòng sốt sắng của mình, và ông đang chuẩn bị cho họ một kết thúc tàn ác. Nhưng một số người dân thị trấn của Neufchatel đến và yêu cầu họ. Nữ bá tước không dám từ chối, vì Berne có thể thể hiện một bàn tay mạnh. Thượng viện yêu cầu bà thực hiện một cuộc điều tra và phát hiện những kẻ ngoài vòng pháp luật; bà giả vờ làm vậy “để giữ một khuôn mặt tốt về vấn đề.” Các giáo sĩ của Valangin kể từ đó bị nghi ngờ lập âm mưu trong nhà của nữ bá tước, nơi họ là khách hàng ngày tại bàn của bà. Một tường thuật có nó rằng, “Tuy nhiên linh mục đánh Farel nhiều nhất, không bao giờ thất bại ăn hàng ngày tại bàn của bà như một cách đền bù.” Điều này ít quan trọng; điều lớn là lẽ thật đã được gieo trong Val de Ruz, và chúng ta sẽ sớm thấy các người gặt đến cho mùa gặt.

Việc đánh đập nghiêm trọng này giải thích khoảng trống trong chương trước giữa tháng Tám và tháng Mười, khi chúng ta không có gì ghi lại liên quan đến Farel. Ông đang hồi phục khỏi các vết thương của mình. Có thể trong khoảng thời gian này bức thư của ông, cho một chàng trai trẻ sắp vào chức vụ, được viết. “Hãy tìm lao động, không phải nhàn rỗi. Thật sự một cánh đồng rộng mở, nhưng chỉ cho những người muốn nuôi bầy hơn là sống trên nó. Nhiều lời trách móc phải chịu đựng. Ông phải mong đợi gặp sự vô ơn đổi lại lòng tốt, và điều xấu đổi lại điều tốt.”

Farel giờ đã qua các sự kiện lớn của ngày hai mươi ba tháng Mười; ông đã giảng tại Neufchatel từ một bục giảng bị lột bỏ mọi đồ trang trí; ông đã thăm các ngôi làng xung quanh, “làm việc trong một cuộc cải chánh đêm và ngày.” Ông đã thấy bạn mình Emer Beynon, người đầu tiên đặt ông lên tảng đá để giảng tại Serrière, thực hiện một con đường quyết tâm. Người đàn ông tốt này một ngày nói với các giáo dân của mình, từ bục giảng của mình, “Nếu tôi đã là một linh mục tốt, tôi mong muốn giờ, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, là một mục sư tốt hơn.” Những lời này nên đi khắp nơi. Farel giới thiệu cho ông một sự nghiệp lao động, mệt mỏi, và vật lộn thay cho Phúc Âm. Emer thấy xứ đạo của mình bắt chước Neufchatel trong việc cho một đa số cho Cuộc Cải Chánh.

Có nhiều công việc bí mật đang diễn ra giữa người La Mã tại Neufchatel. Một số người sốt sắng hơn vì giáo hoàng chế sau sự sụp đổ của nó hơn họ đã trong ngày quyền năng của nó. Giáo sĩ lướt vào các nhà và nói thánh lễ cho một vài bạn bè tập hợp tối xung quanh một bàn thờ tạm thời. Linh mục đến không tiếng động để làm báp-têm một đứa trẻ, thở lên nó, làm dấu thập tự giá trên trán nó, và rưới nó bằng nước thánh hiến La Mã. Họ hy vọng xây dựng trong bí mật điều đã bị lật đổ công khai. Cuối cùng họ đồng ý về một cuộc phản cách mạng.

Một âm mưu được lập cho các kinh tối của Giáng Sinh. Trong khi các bài hát Cơ Đốc đang vươn lên thiên đàng, các kẻ âm mưu sẽ lao vào nhà thờ, trục xuất những kẻ dị giáo, lật đổ bục giảng và các bàn Cải Chánh, khôi phục các hình ảnh, và cử hành thánh lễ trong chiến thắng. Nhưng âm mưu bị lộ, như các kế hoạch bóng tối như vậy thường kéo vào chúng những người sẽ tự phản bội. Berne được thông báo về kế hoạch. Bà gửi các đại biểu của mình, họ đến vào chính đêm trước lễ hội. “Các ông phải xem xét điều này,” họ nói với thống đốc. “Nếu người Cải Chánh bị tấn công, chúng tôi, các đồng công dân của họ, sẽ bảo vệ họ bằng mọi quyền năng của chúng tôi.” Các kẻ âm mưu đặt xuống các vũ khí được che giấu của họ, và các thánh ca Cơ Đốc không bị quấy rầy. Như vậy kết thúc các kinh tối Neufchatel.

Berne cao quý! gửi ra các nhà truyền giáo của mình, và không cho phép một sợi tóc trên đầu họ bị chạm, nếu bà có thể giúp nó, và mang các linh mục của nhiều ngôi làng và thành phố đến các điều kiện của dân chúng. Con gấu trên khiên của bà là một nỗi kinh hoàng cho người La Mã. Nhưng bà xuất hiện với các bạn của Phúc Âm như một người chăn nữ bảo vệ và một người mẹ nuôi dưỡng.

Vào giữa mùa đông Farel băng qua núi và vào nhà thờ của Valangin, đi vào bục giảng, và bắt đầu giảng ngay khi Nữ bá tước Williamette đang đến nghe thánh lễ. Bà ra lệnh miệng ông bị đóng, nhưng qua môi ông đi một dòng thác lẽ thật, mang đi các thành kiến của thính giả của ông. Thái hậu già vội vàng rút lui, nói, “Tôi không nghĩ điều này theo các Phúc Âm cổ; nếu có bất kỳ Phúc Âm mới nào khuyến khích nó, tôi khá kinh ngạc.” Các linh mục đã làm gì, lần này, chúng ta không biết, nhưng dân của Valangin được giành cho lẽ thật. Trung úy sợ hãi của nơi chạy đến Berne và phàn nàn với thượng viện, nhưng ông không giành được gì. Các lãnh chúa của họ nói một cách bình tĩnh, “Tại sao các ông nên làm rối loạn nước của sông? Hãy để nó chảy tự do.”

Trên các sườn của dãy núi Jura Farel lang thang, giảng trong các thôn xóm và giành các chiến thắng mới. Các cha phó và tu viện trưởng chống lại ông bằng bạo lực. Tại một nơi ông bị kéo ra khỏi bục giảng và bị đuổi đi bằng các lời lăng mạ và đòn; tại một nơi khác ông bị thương bởi một hòn đá hoặc một phát súng. Tại St. Blaise dân chúng, bị các linh mục huýt sáo, tấn công ông, và ông trốn thoát khỏi tay họ “bị đánh nghiêm trọng, nhổ máu, và hầu như không thể nhận ra.” Ông được một số bạn của mình đặt vào một chiếc thuyền và được chuyển đến Morat, nơi các vết thương của ông giữ ông, mệt mỏi và bồn chồn hơn nếu ông đã tham gia các lao động sứ đồ của mình.

Báo cáo về bạo lực này tại St. Blaise đến người Cải Chánh tại Neufchatel. Họ cảm thấy máu mình sôi. Họ lý luận như vậy — nếu các linh mục và đồng minh của họ làm bầm dập thân thể của tôi tớ Đấng Christ (điều thật sự là đền thờ của Đức Chúa Trời), tại sao chúng ta nên tha các hình tượng chết của họ? Họ lao đến St. Blaise, vào nhà thờ, ném xuống các hình ảnh, và phá vỡ một lượng lớn máy móc giáo hoàng. Họ đi đến Tu viện Fontaine Andre, và làm tổ hạnh phúc của các tu sĩ hay cãi vã ấy báo động rất nhiều bằng cách hủy diệt các bàn thờ và hình ảnh của họ. Ngay cả chấp nhận rằng đây là các hành động của một sự báo thù không Cơ Đốc, vẫn nên lưu ý rằng các người phá hình tượng này không tìm cách trả các vết thương của Farel lên người sống, mà lên các hình tượng chết. Không chống lại các linh mục mà chống lại giáo hoàng chế, các đòn của họ được hướng. Không có khuynh hướng trả thù lên một người đàn ông, phụ nữ, hoặc trẻ em, cũng không lên giáo sĩ, tu sĩ, tu viện trưởng hoặc linh mục. Như vậy người La Mã tấn công các nhà giảng đạo của Phúc Âm; họ bắt bớ thậm chí đến chết. Người Cải Chánh nhắm vào các sai lầm lớn và thương xót dân chúng, và chứng tỏ rằng họ gần giống Đức Chúa Trời hơn, Đấng ghét tội lỗi, nhưng tha tội nhân.

Một cái nhìn nữa vào Valangin. Người ta thường nói rằng Farel ở đó lần thứ ba trong giai đoạn này. Nhưng một biên niên sử gia cổ nói đó là “mục sư của Neufchatel,” và danh hiệu này không bao giờ được cho Farel. Mục sư trong những ngày ấy là Anthony Marcourt, một người Pháp sốt sắng. Vào một ngày lễ lớn ông đi Valangin, và ngay có một đám đông xung quanh ông trong các đường phố, lắng nghe lời của ông. Các giáo sĩ đang theo dõi từ cửa sổ của họ, và nữ bá tước và thị vệ của bà từ các tháp của họ. Họ tìm cách chuyển hướng dân chúng khỏi nhà giảng đạo. Họ không dám sử dụng vũ lực vì Berne. Họ đề xuất lăng mạ mục sư, và gây một tiếng cười lớn trong buổi tụ họp. Một giáo sĩ và người đánh xe của Bà lấy hai con ngựa từ chuồng và thực hiện một mánh khóe tồi tệ mà sự lịch sự không cho phép chúng ta mô tả. Nhưng thay vì một tiếng cười có sự ghê tởm và phẫn nộ mãnh liệt nhất. Các kẻ lập kế hoạch không biết họ đang đối phó với ai. Họ bắn quá dấu. Cảnh tượng ô nhục vừa kết thúc, khi đám đông lao vào nhà thờ. Họ phá các cửa sổ cổ và các khiên của các lãnh chúa; họ phân tán các di vật, xé các cuốn sách, ném xuống các hình ảnh, và lật đổ các bàn thờ. Rồi, quét ra như một cơn lốc, họ đe dọa nhà của các giáo sĩ. Các nơi ở bị hủy diệt, nhưng các giáo sĩ và bầy của họ chạy trốn dữ dội vào rừng, và tìm thấy đủ nỗi buồn vì cố gắng gây một tiếng cười.

Williamette de Vergy và Bellegarde, run rẩy đằng sau các công sự của họ, ăn năn quá muộn về phương tiện quái dị của họ. Họ thấy nhà xúc phạm cuối cùng bị cướp; họ không biết điều gì sẽ đến tiếp theo. Nhưng khủng khiếp làm sao! Dân chúng bị xúc phạm hướng về lâu đài, họ lên đồi, họ đến gần. Lâu đài có bị cướp hoặc thậm chí bị phá hủy không? Không hề, bà kiêu hãnh! “Chúng tôi đến yêu cầu công lý cho sự xúc phạm phạm chống lại tôn giáo và mục sư của nó,” các công dân được ủy thác đứng tại cổng nói một cách tôn kính. Họ được phép vào, và nữ bá tước sợ hãi nghe trường hợp của họ, và ra lệnh các kẻ khốn khổ tội nghiệp, đã làm theo lệnh của bà, bị trừng phạt nghiêm khắc. Vẫn bà nắm cơ hội đầu tiên gửi một sứ giả đến Berne tuyên bố rằng “các lời lăng mạ lớn đã được dâng cho bà”! Berne chỉ nghe một phía của trường hợp, ra lệnh đảng Cải Chánh trả các thiệt hại, nhưng nhấn mạnh rằng họ sẽ có sự thực hành tự do tôn giáo của mình. Nữ bá tước phải phục tùng. James Veluzat từ Pháp trở thành mục sư Cải Chánh đầu tiên của Valangin. Năm 1531 toàn bộ công quốc Neufchatel đến dưới quyền của Francis, con trai của công chúa Joan. Ông tuyên bố tự do lương tâm và đức tin trong toàn bộ bang. Bài giảng trên tảng đá tại Serrière đã là một phương tiện bảo đảm các kết quả lớn này.

Và giờ đến một người gặt khác vào mùa gặt. Một chàng Dauphiny trẻ, tên là Christopher Libertet Fabri, đã học y khoa tại Montpelier, nơi ông đầu tiên biết bệnh của linh hồn mình và tìm thấy phương thuốc của nó. Ông vẫn dự định đi Paris và hoàn thành việc học của mình. Ở Lyons, ông gặp một số bạn của lẽ thật nói với ông về các sự kiện kỳ diệu tại Neufchatel và các ngôi làng lân cận. Ông quan tâm đến các báo cáo này đến nỗi ông thay đổi tâm trí và tuyến đường của mình; và giờ chúng ta thấy ông tại Morat, hỏi nhà nơi Farel đang ở trọ.

Đau vì bị đánh tại St. Blaise, “run rẩy vì lạnh, nhổ máu,” và hầu như không thể nói, Farel đang nằm tại Morat. Ông được chào đón dịu dàng ở đó, và được các bạn đi nhẹ nhàng xung quanh phòng ông theo dõi cẩn thận. Một chàng trai trẻ muốn thấy ông. Vì ông là một người Dauphiny, ông có thể đến. Tiếp cận giường một cách khiêm tốn, ông giới thiệu mình là Christopher Fabri, và nói, “Tôi đã từ bỏ mọi thứ — gia đình, triển vọng và đất nước — để chiến đấu bên cạnh ông, thầy William. Tôi ở đây. Hãy làm với tôi như ông thấy tốt.”

“Tôi thấy rằng chúng ta có cùng đức tin và cùng Đấng Cứu Thế,” Farel đáp, sau khi bị chạm bởi tình cảm sống động và sự tận hiến mãnh liệt của chàng trai trẻ. Ông nhìn Fabri như “một người con Đức Chúa Trời đã gửi cho ông,” và ngày qua ngày trò chuyện với ông. Trên giường của mình ông đang đào tạo một sinh viên cho chức vụ. Ông muốn giữ ông luôn bên cạnh mình, nhưng ông phải bảo “người con dịu dàng nhất” của mình giảng Đấng Cứu Thế được yêu quý hơn.

“Hãy đi, giờ, người con thân yêu của tôi trong đức tin,” Farel nói một ngày, “và giảng Phúc Âm tại Neufchatel.” Farel có phong chức ông trong phòng bệnh ấy, như chính ông đã được tại Basle không?

“Ôi thầy của tôi,” Fabri đáp trong nước mắt, “nỗi buồn của tôi hôm nay lớn hơn khi tôi rời cha và mẹ, các cuộc trò chuyện của tôi với ông thú vị như vậy.” Ông học bổn phận của mình, vâng lời, đi Neufchatel và thúc đẩy công việc tốt về phía trước.

Trên đường cao tốc La Mã, dẫn từ Ý đến Gaul, là thành phố cổ Urba, được xây, người ta nói, trong cùng thế kỷ với La Mã. Câu chuyện kể rằng các vua của chủng tộc Pháp đầu tiên từng nghỉ gần thành phố cổ này, và, say mê với thung lũng dốc từ chân Jura đến Hồ Neufchatel, họ kêu lên, “Đủ rồi; chúng ta sẽ dừng ở đây.” Thay cho Urba lớn lên thị trấn Orbe, giờ sẽ nói về các nhân vật mạnh hơn các vua Pháp cổ, mà sự lựa chọn khôn ngoan của họ họ khoe, hoặc “Nữ hoàng Bertha nhân lành,” người ở tại thị trấn cổ này khi phần này của Thụy Sĩ thuộc về Little Burgundy. Đất nước đầy các truyền thuyết về bà quay sợi trên lưng ngựa với một que quay gắn vào yên, vẫn được chỉ ra tại Payerne. Bà là một người bạn cho mọi người nghèo, và “người mẹ nuôi dưỡng của quốc gia, mà bà hướng dẫn và nuôi.” Bà có lòng sốt sắng xây các tu viện và lâu đài, và một số “tháp của Bertha” vẫn còn. Bà lo lắng truyền cho dân mình một tình yêu lao động bằng cách cho họ một gương tốt. Một ngày bà đang quay sợi trên ngựa của mình khi bà cưỡi qua một số đồng cỏ gần Orbe, khi bà thấy một cô gái trẻ đang quay sợi, như bà, trong khi theo dõi bầy chiên của mình. Bà cưỡi đến và cho cô một món quà xinh đẹp, cùng với nhiều lời khen. Ngày hôm sau một số quý bà cao quý, nhưng nhàn rỗi đến trước bà với que quay của họ, hy vọng một phần thưởng. Nhưng bà biết các giả vờ vô ích của họ, và nói với họ “Cô gái nông dân đến trước, và, như Gia-cốp, mang phước lành của ta, không để lại gì cho Ê-sau.” Người ta nói về “những ngày tốt khi Nữ hoàng Bertha quay sợi, và khi bà kể cho các nông dân các câu chuyện tốt từ Kinh Thánh.”

Trong thị trấn ấy có một công dân, “thợ xử lý vải và thợ may,” người, một ngày năm 1511, viết xuống tên của một người con trai khác — Peter Viret. Người cha tiếp tục giặt vải và kết giao với các công dân được thông tin tốt nhất, và thậm chí với một số quý tộc. Peter lớn lên, không lấy niềm vui trong các theo đuổi của cha mình, cũng không khao khát các phẩm giá chính thức của ông. Ông muốn Đức Chúa Trời, và đi con đường các linh mục chỉ ra là đường đến thiên đàng. Nếu một mình hoặc với các anh em của mình, Anthony và John, ông đi dọc bờ Orbe, hoặc nhìn với cảm xúc vào Jura, và bắt gặp các cái nhìn thoáng qua của dãy Alps; rồi ông nâng mắt hướng về Đấng Tối Cao xin giúp đỡ. Ông ngu dốt, và phải ở lại như vậy chừng nào người mù đang dẫn người mù. Ông quyết tâm trở thành một linh mục. Cha ông không chống lại, vì nó được coi là một vinh dự giữa người dân thị trấn có một linh mục giữa các con của họ. Ông giành được mọi điều các trường của Orbe có thể cung cấp cho ông, và, khi khoảng mười hai tuổi, ông được gửi đến Đại học Paris. Đó là cùng năm (1523), John Calvin vào một trong cùng các trường cao đẳng. Hai cậu bé này, sẽ trở nên thân thiết nhất tại Geneva, có gặp nhau ở đó và bắt đầu tình bạn hòa nhã của họ không? Chúng ta không biết. Nhưng họ giống nhau trong tình yêu học hành và phong cách ngoan đạo La Mã của họ. Nhiều năm sau Viret viết về lòng sùng kính ban đầu của mình đối với giáo hội La Mã. “Tôi không thể phủ nhận rằng tôi đã đi khá sâu vào Ba-by-lôn ấy.”

Dường như trong một trong các chuyến thăm thận trọng cuối cùng Farel thực hiện tại Paris, ông gặp Viret trẻ tuổi, mà sự khiêm tốn của ông làm ông say mê thành một mối quen biết. Người Thụy Sĩ trẻ như vậy được dẫn đến tìm kiếm lẽ thật, và được chỉ đến con đường thật đến thiên đàng. “Đức Chúa Trời đã lấy tôi ra khỏi sai lầm,” ông nói, và rồi một câu hỏi quyết định bị ép lên ông. Thời gian đến cho lễ cắt tóc, khi dao cạo phải làm phần của nó trong việc làm ông thành một linh mục. Ông phải quyết định. Ông không lâu về nó. Ông từ chối, và ngay lập tức bị “đặt xuống như thuộc về tôn giáo Lutheran.” Ông biết điều gì mong đợi, vì Beda đang lùng sục trong mọi trường hợp các kẻ dị giáo, và vội vàng rời Paris ông trở về nhà cha mình.

Các linh mục của Orbe đặt mắt lên ông. Họ thấy rằng ông cô đơn và chán nản, và họ nghi ngờ rằng ông đang trong một cuộc vật lộn giữa La Mã và Đấng Christ. Họ trở nên bất an về ông, và nói với ông về các giáo phụ của giáo hội. Chân ông trượt; đầu ông bối rối; ông gần như ngã lại, “sâu vào Ba-by-lôn ấy.” Nhưng ông nắm lấy Lời thần thánh, bám vào nó, và, từ bỏ điều chỉ con người đơn thuần tuyên bố, ông nói, “Tôi sẽ chỉ tin Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Thế của tôi.” Ông cảm thấy ông là một tù nhân vừa được thả khỏi “thành trì của sự thờ hình tượng.”

Có hai tù nhân mà ông cảm thấy tình cảm dịu dàng nhất. “Vì Chúa đã mang tôi ra,” ông nói, “tôi không thể quên những người vẫn ở bên trong.” Cha và mẹ ông không bao giờ ra khỏi suy nghĩ của ông. Giữa kinh doanh và giáo hoàng chế họ không có suy nghĩ về Đấng Christ. Ông cầu nguyện cho họ và đọc cho họ một vài chương của Phúc Âm. Họ vui mừng với cuộc đời khiêm tốn, tha thiết của ông, và đức tin của ông nắm lấy lòng họ. Ông, cuối cùng, có thể viết, trong những năm sau, “Tôi có nhiều lý do cảm ơn Đức Chúa Trời, vì Ngài vui lòng sử dụng tôi để mang cha và mẹ tôi đến kiến thức về Con của Đức Chúa Trời. … Nếu Ngài đã làm chức vụ của tôi không có ích lợi nào khác, tôi hẳn có lý do tốt để ngợi khen Ngài vì điều này.” Ông sẽ sớm nghe một tiếng mạnh mẽ nhất, thấy toàn bộ Orbe chuyển động, và ở trong bục giảng, kinh ngạc về chính mình.

Câu chuyện về cầu thang lâu đài xứng đáng với nhiều giờ khuya bên lò sưởi của Orbe. Năm 1475, người Thụy Sĩ chiếm thị trấn bằng bão, nhưng lâu đài sẽ bị tranh cãi từng inch. Những kẻ xâm nhập phá cửa, đồn trú nhượng bộ từng bước, chiến đấu, trong dũng cảm vô ích, trên mọi cầu thang, và tại mọi cửa phòng. Ngược lại và lên trên các người phòng thủ bị đuổi cho đến khi họ trú ẩn trong tháp. Lửa hoàn thành công việc khủng khiếp của sự chết. Nó được dành cho nhà vô địch truyền giáo cho người dân thị trấn các câu chuyện khác cho các buổi tối mùa đông dài của họ, và từng bước thực hiện bước tiến của mình vào thành trì giáo hoàng chế này, nhen ngọn lửa sẽ tinh luyện và thanh tẩy lòng họ.

Một tu sĩ đến thị trấn, khoảng thời gian Mùa Chay năm 1531, và ồn ào cung cấp để bán các sự tha thứ của giáo hoàng. Một buổi sáng ông đang hét giá trị của các món hàng của mình, với mắt hướng về đồng hồ, vì một số du khách có thể đặt cho ông các câu hỏi khó chịu. Ông ngay nhận thấy một người đàn ông nhỏ với khuôn mặt xanh xao vì bệnh, và với một con mắt có thể nhìn qua sự lang băm như vậy, đến gần quầy hàng. Không ai nhường đường, vì không ai biết ông. Ép gần, ông nâng giọng lớn của mình và hỏi, “Ông có ân xá cho một người đã giết cha và mẹ của mình không?” Tu sĩ bối rối; người lạ dạn dĩ bước lên lề của đài phun nước công cộng, và bắt đầu giảng về nước sự sống tha thiết như thể ông đang trong bục giảng. Dân chúng kinh ngạc rời tu sĩ và tập hợp xung quanh diễn giả mới, người đang nói với họ cách nhận sự tha thứ nhưng không của Đức Chúa Trời, và thúc giục họ uống tự do từ nguồn nước sự sống. Nó bắt đầu được thì thầm nhà giảng đạo là ai — William Farel, người đã vươn lên từ giường bệnh của mình tại Morat, và nghe tiếng trống của tu sĩ, như Luther nói, đã đến Orbe ngay khi ông có thể mạo hiểm đi bộ. Bằng bài giảng đầu tiên này, một thương nhân tên là Christopher Hollard, và một Mark Romain, một thầy giáo, được thuyết phục chấp nhận Phúc Âm.

Có đủ náo động trong thị trấn để đặt Farel trong yếu tố của mình, nhưng sự khôn ngoan quyết định sự ra đi của ông và ông rời đi. Tu sĩ, tên là Michael Juliani, không biết làm gì, cho đến khi các Nữ tu của St. Clair nài xin ông, như là người xưng tội thân yêu của họ, giảng chống lại dị giáo. Ông vui mừng. Ông khoe rằng ông sẽ dẫn những kẻ dị giáo trở lại đức tin. “Không phải là một việc dễ dàng như ông nghĩ,” một số quý tộc nói, những người biết quyền năng của Berne. Người đàn ông có thẩm quyền ở đó trên các quan tòa là quan chức, lãnh chúa của Diesbach, một người Bernese vững chắc trong quan điểm của mình. Ông sẽ nói gì?

Tu sĩ không quan tâm; ông quyết tâm giảng chống lại Cuộc Cải Chánh, và ông đã xuất bản như vậy. Chuông reo, một đám đông đầy nhà thờ, và thậm chí một số người bị nghi ngờ đến. Một buổi nghe bất thường như vậy làm đầu tu sĩ quay. Ông nghĩ ông sẽ có một chiến thắng như người bảo trợ Michael thiên sứ trưởng của ông có trên Sa-tan. Ông giảng lên La Mã, và giảng xuống Cuộc Cải Chánh, sử dụng sự lạm dụng và bạo lực dài dòng nhất. Năm hoặc sáu bạn của Phúc Âm ở đó viết tất cả xuống trên các tờ giấy nhỏ họ giữ trên đầu gối. Bài giảng kết thúc và quan chức bắt đầu. Ông và một số quý tộc khác cầu xin tu sĩ ngừng sự lạm dụng quá mức của mình, và giảng đơn giản các giáo lý của giáo hội. Nhưng ông được tâng bốc với ý tưởng rằng một số người sùng đạo nhất định vô cùng hài lòng. Trong mắt họ các lời chỉ trích của Cha Michael là hùng biện thật sự.

Ông một ngày đang giảng về “những người nghèo trong tâm linh,” tuyên bố rằng sự ngu dốt là dấu hiệu được phước của các con của Đức Chúa Trời. “Thưa các ông,” ông nói, “những người nghèo trong tâm linh được đề cập ở đây là các linh mục và tu sĩ. Họ không có nhiều học vấn tôi thú nhận, nhưng họ có điều tốt hơn. Họ là những người trung gian giữa con người và Đức Chúa Trời; họ là những người thờ phượng Đức Trinh Nữ Mary, người là nhà kho của mọi ân điển. … Nhưng những người nói họ được xưng công chính bởi đức tin là ai? Họ là ai những người ném xuống các thập tự giá trên các con đường của chúng ta và trong các nhà nguyện của chúng ta? Các kẻ thù của Đấng Christ. Họ là ai những người từ bỏ lời thề của mình để kết hôn? Các kẻ bội đạo ô nhục, gớm ghiếc trước mặt người ta và trước mặt Đức Chúa Trời.” Cú ném cuối cùng này sẽ không áp dụng cho Farel, vì ông đang trong cuộc sống độc thân.

Đột nhiên một tiếng ồn lớn được nghe trong nhà thờ, và một người đàn ông đang đứng dậy trong tầm nhìn đầy đủ lặp lại với một giọng lớn rõ ràng các lời, “Ngươi nói dối.” Người tuyên bố dừng lại, và mọi người nhìn một người đàn ông trung niên có một người anh em đã tin lẽ thật, rời chức linh mục, kết hôn, và trở thành một nhà cải chánh tại Friburg. Người đàn ông này là cùng Christopher Hollard đã nghe Farel tại đài phun nước công cộng, và đã từ bỏ giáo hoàng chế. Mặc dù sự phản đối của ông không phải là tinh tế nhất, thế nhưng nó đến từ một lòng trung thực, bị khuấy động, khi ông nghe những người như anh trai mình bị lên án, và lời của Đức Chúa Trời bị coi thường. Giọng của ông ngay bị át, vì các người đàn ông lao từ chỗ của họ để tấn công ông, nhưng các phụ nữ, đầy gian giữa, ở trước họ. Christopher bị vây đến nỗi một người La Mã viết, “Nếu dân chúng được để yên, ông sẽ không bao giờ ra khỏi nhà thờ ấy, điều sẽ là một lợi ích lớn cho các người Công giáo tội nghiệp. Một viên chức giải cứu ông và ném ông “vào một ngục tối để tránh một vụ bê bối lớn hơn.”

Các phụ nữ là các nhà vô địch của chủ nghĩa La Mã tại Orbe, và thành lập âm mưu của họ chống lại cuộc cải chánh. Nhưng mẹ của Christopher Hollard không phải là một trong số họ. Bà yêu con trai mình; bà sợ các kẻ thù của ông. Bà tự nói, “Quan chức của Berne, Diesbach, là người đàn ông duy nhất có thể cứu con trai tôi. Tôi sẽ đi đến lâu đài của ông và cầu xin sự giúp đỡ của ông.” Mark Romain, thầy giáo, đi với bà. Người Bernese bình tĩnh nghe họ. Ông bị khuấy động, tức giận, và sẽ cho thấy thẩm quyền của Các Lãnh Chúa Của Tôi Của Berne nghĩa là gì. Ông đến Orbe và đặt các viên chức lên đường của Michael Juliani. Họ lục soát các tu viện vô ích. Ông rất lặng lẽ ẩn trong nhà của “Frances Pugin, người dạy các cô gái trong mọi đức hạnh và học vấn.” Nghe rằng ông bị truy nã, ông đưa ra một mặt dạn dĩ, đi thẳng đến quan chức, và chào ông với mọi sự tôn trọng. Lãnh chúa của Diesbach không cảm thấy được làm mềm bởi sự can đảm xảo quyệt của tu sĩ, nhưng, đứng dậy, ông nắm tay ông, nói, “Tôi bắt ông nhân danh Các Lãnh Chúa Của Tôi Của Berne.” Rồi, dẫn ông đến nhà tù, ông “kéo Hollard ra khỏi hang của mình, và đặt tu sĩ ấy vào chỗ của ông.” Đó là thẩm quyền Bernese khi lẽ thật cần sự phòng thủ của nó.

Mark Romain hài lòng “như thể ông đã giành được một ngàn vương miện; và, nghĩ ông đã đạt được một kiệt tác,” đang đi lặng lẽ về nhà. Đám đông đang tìm sự báo thù của họ, và, vì tu sĩ của họ đang trong nhà tù lâu đài, họ nói về việc ném thầy giáo vào sông. Ngay khi ấy, “thấy ông đến một cách vui vẻ,” họ gọi ông. Ông chạy, nhìn mọi phía tìm một cửa mở, và cuối cùng lao vào nhà thờ, nơi các phụ nữ, đã muốn xé Hollard thành mảnh, đang quỳ trước Mary, “nữ hoàng của thiên đàng.” Họ lao lên ông; và một người xem bình tĩnh nói về sự việc, “Tôi không nghĩ thầy giáo sẽ bao giờ ra khỏi sống.” Chúng ta đọc về những người “không ngừng đánh Phao-lô.” Romain giờ đang trong học việc của các hiểm nguy, và ông sống để trở thành một mục sư của Phúc Âm, mà vì đó ông đang chịu khổ. Xung quanh lâu đài là một đám đông khác, tức giận khi thấy Hollard bên cạnh quan chức, người ông sắp khôi phục cho mẹ mình. Họ kêu lên, “Tại sao ông bắt Tu sĩ Michael? tại sao thả Christopher?” Quan chức bình tĩnh và không khuất phục cho họ câu trả lời đè bẹp ấy — “Bởi lệnh của Các Lãnh Chúa Của Tôi Của Berne,” và, trước khi “cha tốt” của họ có thể được giải thoát, họ phải nhận sự đồng ý của “Các Lãnh Chúa Của Tôi.”

Một phái đoàn do đó được gửi đến Friburg La Mã để giành sự can thiệp của nó. Một ủy ban được gửi trở lại. Nhưng Berne có một lời để nói. Một số quý ông Bernese được gửi đến Orbe cùng với người Friburg. Đi qua Avenches họ gặp Farel. Ông đã một tháng giữa các tàn tích cổ hơn các Caesar, giảng cho một dân tộc chết trong giáo hoàng chế. Farel gia nhập người Bernese và trở về Orbe, nơi không có tàn tích, và nơi mọi người đều sống. Và trong khi ủy ban hỗn hợp đang làm những gì họ có thể cho Cha Juliani và cho hòa bình, ông sẽ giảng Phúc Âm.

Các buổi lễ Chúa Nhật Lễ Lá kết thúc, tất cả từ thánh lễ đến kinh tối. Farel đã giữ yên lặng trong nhà, nhưng giờ rời quán trọ của mình “với sự dạn dĩ tự phụ.” Một đám đông ngay đầy nhà thờ, và ông vào bục giảng “mà không xin phép.” Ngay khi ông bắt đầu giảng mọi loại âm thanh được dấy lên, từ tiếng huýt sáo đến tiếng hú, từ tiếng kêu “chó” đến tiếng kêu “ma quỷ.” “Đó là một tiếng ồn vinh hiển,” một người ngưỡng mộ nói, “ông thật sự không thể nghe nó sấm.” Từ sự thô lỗ họ tiến đến bạo loạn. Họ kéo Farel ra khỏi bục giảng, và hẳn đã đánh ông, nhưng cùng quan chức đáng sợ ấy sải bước vào giữa họ, và, nắm Farel bằng tay, hộ tống ông đến chỗ ở của mình. Sự việc diễn ra như vậy. Chúng ta chỉ cho một mẫu vật của các mánh thô lỗ và các nỗ lực bạo lực để ngăn nhà cải chánh giảng. Người Bernese cho phép tu sĩ tự do của mình, sau khi thú nhận các khẳng định không đúng của mình, miễn là ông sẽ giảng không gì ngoài lời của Đức Chúa Trời. Ông rời ngay sau đó đến các vùng khác. Một lệnh đến từ Berne, nhấn mạnh rằng Farel nên giảng không bị quấy rối.

Liên minh và âm mưu của phụ nữ chống lại Farel ngăn ông có một buổi nghe. Vào Chúa Nhật tiếp theo gần như toàn bộ xứ đạo thực hiện một cuộc hành quân ra khỏi thị trấn, và ông đi vào bục giảng và giảng cho mười người, trong số đó có Peter Viret, Hollard, và Romain. Ông rời nhà thờ khi đoàn rước đang trở về. Giáo sĩ hả hê và gọi ông là một kẻ hèn nhát, nói, công khai, “Mục sư hứa sẽ bác bỏ Cha Juliani không thể làm điều đó.” “Thật vậy,” quan chức vững chắc của Berne nói, “các ông đã nghe tu sĩ, và giờ các ông phàn nàn rằng các ông chưa nghe mục sư. Rất tốt! các ông sẽ nghe ông. Đó là ý muốn của Các Lãnh Chúa Của Tôi Của Berne rằng mọi cha của một gia đình sẽ tham dự bài giảng của ông, với hình phạt sự không hài lòng của họ.”

Họ không dám không tuân theo, và nhà thờ đầy người. Farel đứng dậy trong bục giảng, với mọi năng lượng của mình bị khuấy động bởi cảnh tượng của một hội chúng như vậy. Ông phơi bày các sai lầm của Cha Juliani. Ngày qua ngày ông trình bày lẽ thật. “Sự ăn năn Đức Chúa Trời đòi hỏi là một sự thay đổi của lòng và cuộc đời.” “Các sự tha thứ của giáo hoàng lấy đi tiền; nhưng chúng không thể lấy đi tội lỗi.” Về chỗ xưng tội ông nói, “Bao nhiêu linh hồn đã bị ném vào địa ngục bởi nó! bao nhiêu trinh nữ bị hư hoại! bao nhiêu góa phụ bị nuốt! bao nhiêu trẻ mồ côi bị hủy hoại! bao nhiêu hoàng tử bị đầu độc! bao nhiêu quốc gia bị lãng phí! … Ôi Thiên Đàng hãy vén màn các kinh hoàng này! Ôi Trái Đất hãy kêu lên! các sinh vật của Đức Chúa Trời hãy khóc; và Ngài, Ôi Chúa, hãy đứng dậy!”

Vẫn các buổi nghe trở nên ít hơn, và quan chức có sự khôn ngoan tốt không chú ý đến sự kiện. Nhưng sự khinh bỉ này tại Orbe có sự bù đắp của nó trong sự tôn kính đến từ các ngôi làng lân cận. Thông điệp này đến thông điệp khác đến từ các nông dân thúc giục nhà giảng đạo lớn thăm họ. Ông viết cho Zwingli, “Ôi! mùa gặt lớn như thế nào. Không ai có thể mô tả nhiệt huyết dân chúng cảm thấy vì Phúc Âm, và các nước mắt tôi rơi khi tôi thấy số lượng nhỏ các người gặt.” Có một chàng trai trẻ trong các thính giả của ông mà ông yêu với một tình cảm chỉ bằng tình cảm được trả lại. Farel nhiệt huyết, rực lửa, không sợ hãi và gần như liều lĩnh là lòng đổi lòng với Viret hiền lành, nhút nhát, nhạy cảm và luôn thận trọng. Trong Phúc Âm các Phi-e-rơ và Giăng và Phao-lô được kết trong tình anh em bởi các mối quan hệ hơn cả trái đất. Như vậy nó trở thành với Farel, Viret, và Calvin.

Người ta nói khắp thị trấn, giờ yên tĩnh qua sự kính sợ Các Lãnh Chúa Của Tôi Của Berne, rằng vào ngày sáu tháng Năm, 1531, một người con của công dân tốt, thợ vải và thợ may, một đứa trẻ của nơi, và một người ưa thích của tất cả, sẽ giảng bài giảng đầu tiên của mình. Có lẽ ít người nhận thức rằng Farel đã thuyết phục, thúc giục và gần như ép ông đảm nhận một bổn phận trang trọng như vậy. Ông bị cáo buộc là khá dị giáo, nhưng ông vô hại đến nỗi không ai sẽ tin điều đó. Các người trẻ muốn thấy bạn chơi cũ của họ trong bục giảng. Những người lớn hơn muốn nghe con trai của công dân được tôn kính của họ phải nói gì. Ngày đến và nhà thờ đầy, nhiều người đã đến từ xa. Tất cả đều chờ đợi một cách thiếu kiên nhẫn, khi cuối cùng họ thấy chàng trai trẻ chỉ hai mươi tuổi, vóc dáng nhỏ, xanh xao, khuôn mặt dài và gầy, mắt sống động, biểu hiện hiền lành và chiến thắng, với lông mày được chạm bởi ánh sáng của sự đời đời. Bằng sự khiêm tốn của mình, hùng biện của mình, quyền năng kỳ diệu của mình trong việc xử lý lời của Đức Chúa Trời, sự thuyết phục của mình trong việc thúc giục các bổn phận ăn năn và đức tin, sự thận trọng của mình trong việc quản lý các sai lầm để không khuấy động các cảm xúc cay đắng và bằng sự tha thiết của mình trong việc trình bày Đấng Christ bị đóng đinh vì tội nhân, ông giữ những người thế tục nhất treo trên môi mình. Ông là một tiên tri có vinh dự trong đất nước của mình. Ngày ấy là ngày lớn nhất, cho đến nay, trong cuộc đời ông. Nó đặt ông vào nhóm các nhà cải chánh mạnh mẽ của các sai lầm và các sứ giả của lẽ thật.

Một tháng đã trôi qua kể từ khi Farel trở về, khi bất ngờ, một báo cáo đầy Orbe với sự kinh ngạc. Người ta nói, và mỗi người báo cáo hầu như không thể tin nó, rằng Bà Elizabeth, vợ của Lãnh chúa Arnex, được cải đạo. Bà đã lập kế hoạch âm mưu của phụ nữ chống lại Farel, bà đã đánh ông trên đường phố, bà đã có một tay trong việc đầy nhà thờ bằng các cậu bé (marmaille, những đứa trẻ ranh) nằm xuống và giả vờ ngủ cho đến khi Farel bắt đầu bài giảng của mình và rồi nhảy lên hú với mọi phổi của chúng và để nhà giảng đạo một mình; bà đã đột nhiên trở thành một người cải đạo theo dị giáo khủng khiếp! Họ lắc đầu và mỉm cười, và cảm thấy khó chịu. Đó không phải là tất cả. Lãnh chúa Arnex, đã biện hộ cho Cha Juliani, cho bảo lãnh cho ông, và khinh bỉ Các Lãnh Chúa Của Tôi Của Berne, cũng được cải đạo. George Grivat, cũng vậy, nhạc sĩ tốt nhất trong thị trấn, đã đi từ ca đoàn vào bục giảng. Những người khác đáng chú ý — “các phụ nữ chính không ít” — ở giữa các tín đồ trong các giáo lý Farel và Viret đã giảng.

Các môn đồ này muốn nhận Tiệc Thánh của Chúa. Farel được gửi gọi và ông vội vàng từ Morat. Lúc sáu giờ sáng của Chúa Nhật Lễ Ngũ Tuần, ông thông báo, cho một buổi tụ họp lớn trong nhà thờ, rằng sẽ có việc bẻ bánh để tưởng nhớ “việc bẻ thân thể của Đấng Christ trên thập tự giá.” Tám người tiến lên, Lãnh chúa Arnex và vợ ông, Hollard và mẹ già của ông, Cordey và vợ ông, William Viret công dân, George Grivat, sau đó là mục sư tại Avenches. Peter Viret chắc chắn vắng mặt khỏi thị trấn. Một tấm vải trắng được đặt trên một băng ghế (vì họ sẽ không sử dụng các bàn La Mã), và các biểu tượng thánh được đặt. Sau lời cầu nguyện, Farel hỏi, “Các ông có tha thứ cho nhau không?”

“Vâng,” là câu trả lời của nhóm nhỏ, chưa bao giờ bị ảnh hưởng sâu sắc như vậy. Ôi ước gì Farel sẽ tha thứ họ!

Bánh được bẻ và được cho bởi tay của mục sư, rượu được chạm bởi môi của người ăn năn, và Chúa bị đóng đinh trên Đồi Sọ được vinh hiển trong Orbe nhỏ. Sự gián đoạn duy nhất được thực hiện bởi các linh mục vào, gần cuối buổi lễ, và tụng thánh lễ lớn như họ có thể.

Nhưng các môn đồ này sẽ chịu khổ. Hollard trở nên quá liều lĩnh, và đi phá vỡ các hình tượng với mọi sức mạnh của mình. Một ngày, khi Farel đang giảng, ông bay đến một hình ảnh của Đức Trinh Nữ và đập nó thành mảnh. Nhà thờ bắt đầu được thanh tẩy, và nhà văn La Mã của chúng ta “rất kinh ngạc trước sự kiên nhẫn của dân chúng.” Đó là qua nỗi sợ Các Lãnh Chúa Của Tôi Của Berne. Nhưng người Friburg gần như giành được ngày. Lấy một số linh mục ra khỏi tù, họ đặt vào chỗ của họ mười lăm người phá hình tượng, và một trong số họ là Lãnh chúa Arnex. Trong ba ngày họ được giữ bằng bánh và nước — các linh mục đã tận hưởng “giường và bữa ăn” tốt — và rồi họ được phép trở về nhà.

Có thể có các thiếu sót trong những người biện hộ cho một sự nghiệp không lỗi, nhưng chúng ta, những người có thể có quá ít lòng sốt sắng, nên cẩn thận cách chúng ta phán đoán những người có quá nhiều. Chúng ta đang viết về các thời kỳ mà các nhà cải chánh có ít trường chuẩn bị cho kỷ luật, và người La Mã khi ấy không được đào tạo thành một chủ nghĩa Dòng Tên xảo quyệt và trơn tru. Thường cơn lốc phải quét qua một thị trấn trước “tiếng nhỏ nhẹ.” Nếu nhà giảng đạo đôi khi liều lĩnh, những người theo giáo hoàng gần như luôn bạo loạn. Một lớp chứng tỏ điều họ phải tuyên bố bằng Kinh Thánh; lớp kia bắt bớ mà không nghe bằng chứng. Không khó nhận ra lớp nào xứng đáng với lượng từ thiện lớn hơn.

CHƯƠNG 13. NGƯỜI HUGUENOT XUẤT HIỆN

(1531–1532.)

“Hãy thận trọng; đừng liều lĩnh phơi mình cho nguy hiểm, nhưng hãy chăm sóc tốt bản thân cho sự phục vụ tương lai của Chúa.” Zwingli viết như vậy cho Farel khi nhà truyền giáo chịu khổ này đang lao động để làm Phúc Âm vang khắp đất nước, từ Berne đến Basle.

“Hãy chăm sóc tốt bản thân ông, cũng vậy,” là câu trả lời, “vì nguy hiểm lớn hơn nhiều đe dọa ông hơn tôi.” Lời cảnh báo quá muộn. Zwingli đã ngã trên chiến trường. Nhưng những lời như vậy đúng như Farel. Ông hầu như không nghĩ về chính mình. Không nhà cải chánh nào giống Thánh Phao-lô hơn, trong lòng sốt sắng của ông, sự yếu đuối của thân thể của ông, sức mạnh của tinh thần của ông, các hiểm nguy và các hành trình của ông. Chúng ta không thể theo ông vào mọi thị trấn ông bất ngờ, mọi bục giảng nơi ông bị tấn công, cũng không mọi Hội Thánh nhỏ mới nơi ông thường bẻ bánh với các môn đồ vui mừng.

Trên bờ Hồ Neufchatel, tại lối vào thị trấn Grandson, đứng tu viện lớn của các Tu sĩ Xám. Hai người đàn ông đến cửa của nó một ngày, reo chuông, và được dẫn vào phòng khách. Bề trên, Tu sĩ Guy Regis, gặp họ và hỏi họ muốn gì. Họ nói với ông họ dự định thấy Phúc Âm được giảng trong thị trấn, và, khi đi qua tu viện, họ đã nói với nhau rằng đây là nơi bắt đầu. Họ bình tĩnh cầu xin ông, “nhân danh các lãnh chúa của Berne,” cấp cho họ việc sử dụng nhà nguyện. Và nếu ông muốn biết họ là ai, có các ủy thác của họ, mang tên của Farel và de Glautinis, mục sư của Tavannes. Tu sĩ đã nghe về họ, và ông biết tất cả những gì vẫn đang diễn ra tại Orbe, và, nếu ông có thể giúp nó, điều tương tự sẽ không bao giờ xảy ra tại Grandson. Thật trơ trẽn khi hỏi điều họ đã làm; ông đủ quyết tâm để trả lại sự trơ trẽn dạn dĩ của họ. “Kẻ dị giáo!” ông nói với Farel. “Con trai của một người Do Thái!” một tu sĩ đang lắng nghe kêu lên. Đây không phải là một sự tiếp đón khuyến khích. Họ rời đi, và một số bạn đặt họ lên một đường khác. “Hãy đi đến tu viện, trên đồi.”

Ngay họ đang gõ cửa tu viện Benedictine, nơi một số tu sĩ xuất hiện. Họ có một gợi ý về sự đến của các nhà truyền giáo, và với mắt họ đo họ từ đầu đến chân. Farel xin phép giảng, khi một sự ồn ào lớn nổi lên trong tu viện. Một tu sĩ tiến lên với một khẩu súng lục giấu dưới áo của mình, và nghĩ sẽ kết thúc “kẻ dị giáo đang làm rối loạn mọi Hội Thánh.” Người giữ đồ thánh chỉ khẩu súng lục của mình vào Farel bằng một tay, và, nắm ông bằng tay kia, cố gắng kéo ông vào nhà tù. De Glautinis lao về phía trước, khi tu sĩ với con dao tấn công ông. Các bạn của các nhà giảng đạo, chờ tại cửa và nghe tiếng ồn, lao vào và xé họ khỏi các cánh tay chắc chắn của các tu sĩ. Các cổng bị đóng trong khinh bỉ, và trong hai tuần vẫn đóng, nỗi sợ các nhà cải chánh này lớn như vậy. Farel đi Morat, nhưng de Glautinis bắt đầu giảng trong các đường phố và nhà riêng của các thị trấn. Guy Regis dẫn toàn bộ đoàn tu sĩ chống lại ông. Guy sẽ không tranh luận với ông ở đó; nhưng nếu ông chỉ đi đến một thành phố xa nào đó, ông sẽ chứng minh rằng lời giảng của ông chỉ là phù thủy. Sau một đề xuất dũng cảm như vậy, kèm với sự lạm dụng ầm ĩ từ các tu sĩ, đoàn rút lui đằng sau các bức tường tu viện, nơi họ có lẽ nói về các kinh hoàng của năm đáng chú ý nhất trong lịch sử của Grandson. Lâu đài từng được phòng thủ trong mười ngày chống lại các cuộc tấn công và pháo binh của đạo quân Burgundian. Nạn đói đến, và đồn trú chấp nhận sự tha thứ được đề nghị và đầu hàng. Charles Táo Bạo tiếp họ, và trút lên họ các sự xúc phạm của sự báo thù. Hai ngày sau tội ác của ông trở lại trên đầu mình, và, bị người Thụy Sĩ đánh bại, ông bị ép phải chạy trốn mạng sống qua các ngọn núi, chỉ với năm người theo. Hành lý lộng lẫy của ông vẫn ở giữa các cổ vật của Geneva. Có lẽ các Benedictines này tưởng tượng rằng họ đã chống lại Farel, và rằng không nạn đói thuộc linh nào sẽ bao giờ khiến họ nhượng bộ pháo đài của mình. Họ có thể đã cho rằng ông đã chạy trốn và quyết tâm không bao giờ xuất hiện lại trong các đường phố của họ.

Các lãnh chúa của Berne nghe về cách đối xử dành cho các mục sư của họ, và một số người trong số họ đến Grandson. Muốn cho dân chúng tự do nghe Phúc Âm mà không bị cản trở, họ ra lệnh các nhà thờ tu viện bị mở ra, dù ý muốn của các Benedictines là gì. Họ gửi gọi Farel, người mang Viret với mình. Đó chỉ sáu ngày sau bài giảng đầu tiên của ông và Viret hoàn toàn trong công việc. Ba nhà giảng đạo cho các tu sĩ đặc ân nghe lẽ thật mỗi ngày. Các linh mục kích động dân chúng; các nhà cải chánh vào và ra tù; Farel bị một viên chức đánh khi chất vấn một tu sĩ; ông và Watteville, một đại biểu Bernese, bị hai tu sĩ vũ trang bằng rìu gặp trong nhà thờ; Watteville cho họ bị bắt, và sau khi tu sĩ kết thúc bài giảng của mình, Farel tiến lên và bác bỏ nó. Hai tu sĩ này, trong vòng hai năm sau, từ bỏ giáo hoàng chế và giảng lẽ thật họ từng chống đối.

Một ngày các nhà giảng đạo đang tổ chức buổi lễ trong nhà thờ, khi một đoàn phụ nữ có sự dạn dĩ nam tính lao vào và kết thúc lời giảng. Hội chúng, lúc đầu, cố gắng chống lại họ, nhưng khó sử dụng vũ lực chống lại phái yếu, đặc biệt khi ý muốn của họ đang thực hiện một cách dữ dội như vậy để đạt một điểm. Farel và các bạn đồng hành của ông để các phụ nữ phụ trách các vấn đề cho đến khi dân chúng ưa thích một sự thay đổi. Họ đi vào các ngôi làng xung quanh và dấy lên các đa số cho Cuộc Cải Chánh. Grandson cuối cùng cho phiếu đúng, và John Le Compte, một chàng trai trẻ Farel đã biết tại Meaux và mời vào Thụy Sĩ, trở thành mục sư của nó. Nếu lịch sử im lặng, lòng từ thiện khiến chúng ta tưởng tượng rằng các phụ nữ ấy tiếp ông như mục sư tốt của họ, và cho lòng sốt sắng của họ cho một sự nghiệp tốt hơn.

Điều Thụy Sĩ cần là tự do tôn giáo, để các linh mục và nhà giảng đạo có thể có tự do ngôn luận thích hợp, và dân chúng tự do lựa chọn cách thờ phượng của họ. Berne đã lao động vì nó, nhưng Friburg giáo hoàng muốn tự do tất cả ở phía mình. Orbe nhỏ sẽ yêu cầu tự do một phía này một cách điên cuồng đến nỗi các quyền của các nhà giảng đạo sẽ được tuyên bố bằng các quyền của các linh mục. Đó là như thế này. Vào đêm Giáng Sinh, 1531, một mục sư — có thể là Viret — đang trong nhà thờ giảng về sự đến của Đấng Cứu Thế vào thế giới và vào lòng người ta. Một số kẻ cuồng tín lén nhìn vào và, thấy một đám đông chú ý, kêu lên, “Ma quỷ hẳn đã gửi nhiều người đến đó.” Thời gian cho các sùng kính nửa đêm của người La Mã chưa đến, nhưng khi đồng hồ điểm chín một đám đông khác vào cổng để gây một cuộc bạo loạn. Đảng Phúc Âm lặng lẽ rút lui; đảng linh mục tấn công họ trong các đường phố, nơi nhà bị tấn công, đòn được giáng, máu đổ và đầu bị vỡ. Các nhà giảng đạo không có lỗi; họ đơn giản đang sử dụng nhà thờ khi các linh mục đã để nó trống. Viret, với mười người Cải Chánh, đi Berne để biện hộ cho tự do tôn giáo.

Một loại hội đồng được tổ chức ở đó các ngày đầu tháng Một, gồm hai trăm ba mươi mục sư, và nhiều giáo dân. Họ nghe Friburg nhà vô địch của giáo hoàng chế, và Berne người biện hộ vững chắc của đạo Cải Chánh. “Chúng tôi mong muốn,” người Bernese nói, “rằng mọi người nên có tự do lựa chọn đi nghe giảng hoặc đi thánh lễ.”

“Và chúng tôi cũng vậy,” người Friburg nói.

“Chúng tôi mong muốn rằng tất cả nên sống trong hòa bình, và rằng cả linh mục lẫn nhà giảng đạo không nên gọi đối thủ của mình là kẻ dị giáo hoặc kẻ giết người.”

“Và chúng tôi cũng vậy,” người Friburg nói.

“Chúng tôi không muốn cản trở các linh mục và nhà giảng đạo thảo luận thân thiện các vấn đề đức tin.”

“Hoàn toàn đúng,” người Friburg nói.

Như vậy các điều khoản để bảo đảm tự do tôn giáo được soạn, ký, và xuất bản. Người ta tiếc rằng chúng không được giữ một cách trung tín, và rằng người La Mã, nghĩ thảo luận là ngu dại, không coi sự bắt bớ là một tội.

Chúng ta trở lại Farel. “Ngay cả nếu cha tôi còn sống, tôi không thể tìm thời gian viết cho ông,” là lời xin lỗi thường xuyên của ông vì im lặng. Thế nhưng ông nắm các khoảnh khắc để gửi một bức thư cao quý cho các Cơ Đốc nhân chịu khổ của Pháp, mà từ số của họ nhiều chàng trai trẻ đang đến lao động tại Thụy Sĩ. Giờ ông trở nên quan tâm đến một nhóm người chịu khổ khác trên các sườn của dãy Alps Ý — người Waldenses.

Trong hai hoặc ba năm có các báo cáo lạ được lưu hành giữa các Hội Thánh sơ sinh đang thành lập giữa dãy Alps và Jura. Họ nghe về một dân tộc kỳ diệu chưa bao giờ là người theo giáo hoàng và luôn là điều họ đang vật lộn để trở thành. Dân này có một đức tin đơn giản, sự thờ phượng đơn giản, hình thức chính phủ đơn giản, và đã bị La Mã đuổi vào các nơi lạnh nhất của Piedmont, và họ là các Cơ Đốc nhân đáng chú ý nhất từng được biết. Nhưng trong khi các báo cáo này đang đến qua các ngọn núi đội tuyết, các báo cáo khác gặp chúng trên đường. Người Waldenses có các tin đồn giữa họ về công việc mạnh mẽ của Đức Chúa Trời trong các vùng đất của sông Rhine và sông Rhone. Các nhà giảng đạo của họ phải đi và thấy Luther và Farel và Zwingli và các đoàn ngày càng tăng của họ đang làm và tin gì. Họ đi bằng chân, và thăm Đức, Pháp, Anh, và Thụy Sĩ, cho và nhận sự khích lệ. Họ mời các ủy viên đến Hội Đồng tiếp theo của họ tại Piedmont.

Một ngày đến Grandson hai người đàn ông, mà vẻ ngoài nước ngoài cho thấy họ đã đến từ xa. Đó là tháng Bảy 1532. Họ muốn nói chuyện với Farel. George của Calabria và Martin Gonin vào phòng. Họ nói về dân của họ, đức tin của họ, thời cổ đại của họ, và cách họ không rời La Mã, vì La Mã đã lâu rời họ. Họ đã tiếp tục trong lời và giáo lý của các sứ đồ. Có lẽ họ nói điều một số anh em của họ, ngồi trong nhà thân thiện của Œcolampadius, đã nói với ông. “Một số người gán nguồn gốc của chúng tôi cho một công dân giàu có của Lyons, Peter Waldo, người thấy một trong các bạn của mình ngã chết tại một bữa tiệc. Bị lay động tại cảnh tượng, và bối rối trong lương tâm, ông cầu nguyện với Chúa, bán tài sản của mình và bắt đầu giảng, và gửi những người khác tuyên bố Phúc Âm khắp nơi. Nhưng chúng tôi xuất phát từ các thời cổ hơn, khi Constantine đang giới thiệu thế giới vào Hội Thánh, và cha ông chúng tôi tự tách mình ra, hoặc thậm chí từ thời các sứ đồ.” Farel vui mừng với các anh em, và với niềm vui chấp nhận lời mời của họ tham dự hội đồng của họ.

Không có thời gian để mất — Farel không bao giờ có thời gian để mất. Ông mang theo Anthony Saunier, một người Dauphiny, biết giáo hoàng chế bằng kinh nghiệm khó khăn, đã nằm trong tù tại Paris mười bốn năm, vì dám tin điều Đấng Cứu Chuộc của mình dạy. Một số bạn có nỗi sợ cho sự an toàn của họ. Mọi nơi có các sự bắt bớ, và tại Savoy và Dauphiny các giám mục đã đặc biệt “ra lệnh một cuộc đột kích được thực hiện lên những kẻ dị giáo.” Trong các ngày cuối tháng Tám họ đi qua các hang động của Pignerol, mà trong đó người Waldenses từng có các nơi trú ẩn và các đền thờ của họ; họ đi qua La Tour, nơi mọi tảng đá là một đài kỷ niệm của các sự bắt bớ và các sự tử vì đạo; họ đi tiếp đến Angrogna. Ở đó hội đồng sẽ họp, trong xứ đạo của Martin Gonin. Dân chúng ở trong các cánh đồng và trong các con đường, sẵn sàng “là một đội bảo vệ cho các mục sư của luật tốt lành.”

“Người ấy với râu đỏ và cưỡi ngựa trắng là Farel,” John Peyret của Angrogna, người hộ tống, nói với dân chúng nhìn dọc đường. “Người kia, trên ngựa đen, là Saunier.” Có một người thứ ba, “một người đàn ông cao và hơi què,” một người Waldensian, có lẽ, đã gia nhập với họ. Các “Cơ Đốc nhân nước ngoài” khác đang tập hợp trong thung lũng xa xôi này.

Ngày mười hai tháng Chín hội đồng được mở “nhân danh Đức Chúa Trời.” Farel là người đứng đầu ủng hộ việc thúc giục người Waldenses từ bỏ các sai lầm giáo hoàng đã chậm rãi lẻn vào giữa họ, hoặc bị ép lên họ bởi bạo lực của người La Mã. Đảng kia tranh cãi rằng họ nên thỏa hiệp một chút, để cứu cuộc đời và Hội Thánh của họ. Farel giành được điểm của mình với hầu hết họ. Họ thú nhận các sai lầm của mình và ký một giao ước của đức tin và tình yêu thương.

Nó làm Farel và Saunier rất quan tâm kiểm tra các bản thảo cổ, được bảo tồn trong nhiều thế kỷ, trong số đó có Bài Học Cao Quý, nói,

Kinh Thánh nói, và chúng ta phải tin.

Hãy tra cứu Kinh Thánh từ đầu đến cuối.

Và họ nhìn một số bản sao bản thảo của Kinh Thánh, mà người Waldenses chỉ cho họ với niềm tự hào đặc biệt, nói, “Những bản này được sao chép đúng bằng tay lâu đến nỗi vượt khỏi ký ức, và được thấy trong một số gia đình.” Các vị khách bị lay động khi họ lật các lá, “ngạc nhiên trước ân huệ thiên đàng được ban cho một dân tộc nhỏ như vậy.”

Farel đề xuất với hội đồng rằng các biện pháp nên được thực hiện để Kinh Thánh và các cuốn sách khác được dịch, in, và lưu hành giữa người Waldenses, và thành lập các trường trong mọi xứ đạo của họ. Họ đồng ý “một cách vui mừng và với lòng tốt với yêu cầu của Farel.” Giờ đến để hoãn và tách ra. Các mục sư trở về các Hội Thánh của họ, các người chăn trở về các bầy của họ, các lãnh chúa trở về các lâu đài của họ, và không bao giờ quên, dân tộc ấy mà Hội Thánh của họ là “bụi cây cháy của thế giới Cơ Đốc.” Farel và Saunier bắt tay với dân làng, những người khóc khi thấy họ đi, leo lên ngựa và cưỡi đi, nói về các giáo viên và dịch giả, sách và Kinh Thánh cho người Waldenses. Họ đang hướng đường đến một thành phố cổ, nơi Caesar đã xây các bức tường dài chống lại người Helvetii, và nơi giáo hoàng chế đã dựng các công sự chống lại cuộc cải chánh. Giờ chúng ta hướng đến Geneva, điều Đức Chúa Trời sắp làm nổi tiếng vì một nền thần học đã được gọi là “hình thức vĩ đại nhất của đức tin vĩ đại nhất trên thiên đàng hoặc trên trái đất.” Lẽ thật của phương châm trên khiên của bà đang được chứng tỏ — “Sau bóng tối tôi chờ ánh sáng.”

Không phải là một mục đích đột ngột, được hình thành dọc đường, dẫn Farel đến Geneva. Nó đã lâu trong tâm trí ông, và trước khi lên đường đến Ý, ông đã quyết tâm dừng ở đó khi trở về. Với ý định ấy ông đã nhận từ Các Lãnh Chúa của Berne, một số thư giới thiệu cho các người Huguenot hàng đầu của Geneva. “Tôi sẽ đi đến họ,” ông nói, “Tôi sẽ nói với họ, ngay cả nếu không có ai sẽ nghe tôi.”

Kế hoạch này của Farel là sự khởi đầu của công việc tích cực của Cuộc Cải Chánh tại Geneva. Nhưng nó không phải là sự khởi đầu của phong trào chống lại giáo hoàng chế và các giám mục. Trong nhiều năm trong thành phố ấy, La Mã đã bị chống lại bởi một nhóm những người yêu nước tìm tự do trong nhà nước, nhưng quan tâm ít hơn đến một sự sống mới trong Hội Thánh. Geneva trẻ đã đang làm rung chuyển La Mã già. Để hiểu công việc khó khăn trước Farel, điều khá quan trọng là theo dõi sự vươn lên của những người yêu nước, và thấy cách họ đến được gọi là người Huguenot.

Đến Geneva năm 1513 một chàng trai trẻ rực rỡ, đầy hài hước tốt, làm mình dễ dàng thành một người ưa thích với mọi người, cười vào hầu hết mọi thứ, với sự dí dỏm lấp lánh trên bút của mình, và Virgil và Cicero ở đầu lưỡi của mình. Các linh mục ngưỡng mộ ông, dân chúng yêu ông, và ông là anh hùng của giờ. Ông có thể giải trí cho bạn đồng hành của mình, hoặc trong cô độc chứng tỏ mình là một trong những nhà văn Pháp tốt nhất của thời mình. Học giả dễ chịu này là Francis Bonivard, được biết trong thơ ca là tù nhân của Chillon. “Ông sẽ đóng tại Geneva bằng chủ nghĩa tự do của mình, thông tin của mình, và các châm biếm sắc bén của mình, một vai trò không khác lắm vai trò Erasmus đóng trong Cuộc Cải Chánh lớn.” Với ông có hai chủ đề quá nghiêm túc cho một trò đùa; một là sự phục hưng của văn học, và cái kia là tình yêu tự do. Ông sinh tại Seyssel, và được ưu ái cao với Charles III, Công tước của Savoy, kẻ thù tệ nhất đối với Geneva. “Ông được giáo dục tại Turin nơi ông trở thành thủ lĩnh của nhóm hoang dã tại đại học.” Điều này, trong mắt công tước, khiến ông đủ điều kiện cho một công việc khá tương tự công việc của Catiline khi ông tìm cách giành các âm mưu phản bội của mình bằng cách làm hư hoại thanh niên của La Mã. Charles chú tâm vào việc kéo Geneva vào bẫy, và sáp nhập nó vào lãnh địa của mình. Bonivard vui vẻ dường như là người đúng để chứng tỏ “một mồi nhử xuất sắc để dụ thanh niên của thành phố vào lưới của Savoy.”

Ông ngay gặp một người bạn đồng hành hòa nhã. Philibert Berthelier, với ba thế kỷ máu cao quý trong huyết quản của mình, là lãnh đạo của một đảng đang vươn lên trong thành phố. Tháng Tư 1513, ông đã than thở cái chết của Charles de Seyssel, giám mục và hoàng tử của Geneva. “Người rất tốt” này, luôn hiền lành và thẳng thắn, “là một điều kỳ diệu, một nhà vô địch lớn của cả tự do giáo hội và thế tục.” Ông muốn Geneva ở lại với một nhà nước tự do và một Hội Thánh tự do. Công tước Charles đã cãi nhau sắc bén với ông, nói, “Tôi đã làm ông thành giám mục, nhưng tôi sẽ làm ông mất chức, và ông sẽ là linh mục nghèo nhất trong giáo phận.” Giám mục vừa trở về từ một cuộc hành hương, và ông đột nhiên qua đời. Người ta nghĩ rằng công tước làm chắc lời đe dọa của mình, và đầu độc ông vì tội bảo vệ các tự do của Geneva.

Khi báo cáo này ở trên gió có sự kích động mãnh liệt trong thành phố. Các cổng bị đóng, pháo được kéo qua các đường phố và đặt trên các bức tường, và các lính canh được đặt khắp nơi. Các công dân mong đợi rằng công tước sẽ chiếm thành phố, đặt giám mục của chính mình lên trên họ, và lấy quyền lực thế tục trong tay mình. Họ có lý do tốt cho sự nghi ngờ của mình. Họ tập hợp thành các nhóm trên các đường phố, sẵn sàng cho bất kỳ diễn giả nào có thể cất tiếng.

Berthelier nắm cơ hội chống lại giáo hoàng và công tước, để người này không lấy Hội Thánh, cũng không người kia lấy nhà nước. “Hãy để chúng ta chống lại công tước,” ông và các cộng sự của mình nói. “Có một dân tộc nào mà các quyền tự do của họ cổ hơn của chúng ta không? Chúng ta luôn tự do, và không có ký ức của con người trái ngược.” “Hãy đến, các giáo sĩ, hãy chọn một giám mục! Hãy bầu một giám mục sẽ bảo vệ các tự do của chúng ta.” Người đàn ông cho họ đang sẵn sàng. Họ quá trần thế tự mình để xin một ứng cử viên có tinh thần rất thiên đàng. Tự do, không phải tôn giáo, là từ trên môi họ. Aimé de Gingins, giáo sĩ của St. Peter, khi ấy là một người biện hộ vững chắc cho các quyền của Geneva. Ông là người bạn đồng hành vui vẻ tốt nhất trên thế giới, giữ nhà mở và tiệc tùng vui vẻ các bạn của khoái lạc; thích nghe các cộng sự của mình cười và hát, và có cách cư xử khá tự do, theo phong tục của giáo hội trong những ngày ấy. Dân chúng nêu tên ông là giám mục của họ, và các giáo sĩ xác nhận cuộc bỏ phiếu. Điều duy nhất giờ là duy trì giám mục mới của họ, và thuyết phục giáo hoàng phê chuẩn sự lựa chọn của họ. Họ gửi người đến La Mã để nhận sự xác nhận của ông. Giáo hoàng, Leo X, có một việc khác để quản lý. Anh trai ông, Julian Vĩ Đại, cần một người vợ. Giáo hoàng có mắt hướng về quý bà cao quý, Philiberta của Savoy, chị của công tước Charles, và dì của Margaret, hoàng hậu của Navarre. Bà là “một cô gái trẻ tinh khiết, có lòng đơn giản, có tâm trí cao, một người bạn cho người nghèo,” và quá tốt để được đặt lên như giá của một chức giám mục. Nhưng nó là như vậy. Với bà, Charles sẽ mua Geneva, và đặt lên trên nó một giám mục từ các thân nhân của chính mình.

Ông có một người anh em họ, John, con trai của một giám mục chưa kết hôn, là cháu trai của Amadeus từng kết hôn, là người cuối cùng trong các giáo hoàng đối thủ dưới tên Felix V. John không có dòng dõi để khoe, và còn là một kẻ phóng đãng yếu ớt, ghê tởm. “Đó là người đàn ông để làm giám mục của Geneva,” công tước nghĩ, “ông ta nợ tôi nhiều đến nỗi ông ta không thể từ chối tôi bất cứ điều gì.” John sẵn sàng cho bất kỳ thỏa thuận nào sẽ cho ông một chức vụ. Charles gửi gọi ông. “Anh em họ,” ông nói, “tôi sẽ nâng ông lên một chức giám mục, nếu ông, đổi lại, sẽ chuyển quyền lực thế tục cho tôi.” Như vậy John đồng ý trả các khoản nợ của mình, mà công tước đã “nói về khá lớn” gần đây.

John đi La Mã, và giáo hoàng tiếp ông với vinh dự lớn nhất. “Người khó chịu này có vị trí chính tại bữa tiệc, nhà hát, và buổi hòa nhạc.” Giáo hoàng giữ ông nói về các sức quyến rũ của Philiberta. “Hãy để công tước cho chúng tôi chị của ông,” giáo hoàng nói, “và chúng tôi sẽ cho ông Geneva. Ông sau đó sẽ giao quyền lực thế tục cho công tước!” Chẳng phải cần một Cuộc Cải Chánh sao?

Các sứ giả của Geneva đến La Mã, nói về sự lựa chọn giám mục của họ, nhưng, than ôi! các người chăn Alps này không có công chúa xinh đẹp để đề nghị làm giá của ân huệ họ mong muốn. “Hãy đi,” Leo nói, “tôi không biết các ông.” John vô ân là người duy nhất ông sẽ biết là giám mục của họ. Giáo hoàng như vậy đang mở đường cho sự lật đổ quyền năng của mình tại Geneva, và cho Cuộc Cải Chánh.

“Một cuộc bầu cử tốt, thật vậy, đức thánh của ông đã tôn vinh chúng ta!” Berthelier và các đồng hương của ông nói. “Cho giám mục của chúng ta, ông cho chúng ta một thư ký phóng đãng; cho người dẫn dắt của chúng ta, trong các con đường đức hạnh, một kẻ con hoang phóng đãng; cho người bảo tồn các tự do cổ của chúng ta, một kẻ vô lại sẵn sàng bán chúng!”

Người ta mong đợi Bonivard sẽ đứng về phía công tước, giáo hoàng, và cũng của John ghê tởm. Nhưng ông đứng về phía những người yêu nước. Ông thấy Berthelier là “một trong những bản tính cao quý đếm vinh hiển bằng cách đặt mình vào sự phục vụ của kẻ yếu. Không người đàn ông nào dường như phù hợp hơn để cứu Geneva. … Ông không giả vờ có vẻ quan trọng lớn, không sử dụng các từ lớn, thích khoái lạc và cuộc trò chuyện ồn ào của các bạn đồng hành của mình; nhưng luôn có thể quan sát trong ông một sự nghiêm túc của suy nghĩ, năng lượng lớn, một ý chí mạnh, và trên tất cả một sự khinh bỉ tối cao đối với cuộc đời.” Thế nhưng chính sách dẫn ông lúc đầu đóng một vai trò lạ với giám mục mới.

John đến giáo phận của mình và không gặp sự chống đối bạo lực. Ông phải khôn ngoan trong các kế hoạch xảo quyệt của mình, và tìm kiếm các người yêu nước hàng đầu. Ông ngay biết rằng có một tên trên mọi môi; một công dân, luôn vui vẻ, thẳng thắn trong lòng, rất phổ biến, tham gia với các người trẻ trong mọi trò vui của họ, giành họ bằng các cách cư xử quyến rũ và sống động của mình, và giành sự tự tin bằng sự sẵn lòng của mình phục vụ họ bất kỳ điều gì trong quyền năng của mình. “Tốt,” John nói, “đây là một người đàn ông tôi phải có. Nếu tôi giành được ông tôi sẽ không có gì sợ. Ông phải có nhiệm vụ tốt nhất tôi có thể ban cho.”

“Hãy thận trọng,” một số người thì thầm; “ông ta che giấu một tâm trí nổi loạn, năng động, không khuất phục.”

“Đừng sợ gì,” John đáp, “ông ta hát vui vẻ và uống với các chàng trai trẻ của thị trấn.” Berthelier làm điều này để nhen linh hồn họ tại ngọn lửa của mình. Ông cuối cùng được dụ dỗ chấp nhận lâu đài Peney. Bonivard nói, “Peney là trái táo con rắn đã cho Eva.” Nhưng Berthelier không tự bán mình. Giám mục của dân chúng, de Gingins, được cho một lương hưu lớn, và sống trong cùng nhà sau đó trở thành nhà của John Calvin. Bonivard giờ sẽ bảo đảm mục đích ông đã đến Geneva.

Chú của ông, John Aimé Bonivard, là tu viện trưởng của St. Victor, một trong các cổng thành phố. Đó là một nhà nước nhỏ, và tu viện trưởng của nó là một hoàng tử tối cao. Người chú già đang trên giường hấp hối, và Francis, giờ hai mươi mốt tuổi, ngồi bên cạnh nó. Ông già trở nên bị khuấy động nghiêm trọng. Ông nghĩ về một điều xấu lớn ông đã làm. Trong sự liều lĩnh ông từng ra lệnh bốn khẩu pháo lớn được làm bằng chi phí của giáo hội, để đập xuống lâu đài của một người bạn và hàng xóm cổ. Không có tội cổ nào khác của ông cho ông một cơn đau đáng sợ như vậy như điều này. Trong đau đớn ông quay sang cháu trai mình, nói, “Francis, ngươi biết những khẩu pháo ấy. … Chúng nên được sử dụng trong sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Tôi mong muốn rằng ngay sau khi tôi chết chúng có thể được đúc thành chuông cho nhà thờ.” Tu viện trưởng già cảm thấy nhẹ nhõm và qua đời, để lại cho cháu trai mình công quốc, tu viện, và các khẩu pháo.

Vào chính ngày này Berthelier gọi đến đồng cảm với bạn mình, và ông nghe câu chuyện về bốn khẩu súng. “Cái gì! đúc pháo thành chuông!” ông kêu lên, “chúng tôi sẽ cho ông nhiều kim loại như ông yêu cầu để làm một hồi chuông sẽ reo lớn đủ để làm ông choáng, nhưng các khẩu pháo nên ở lại là pháo.”

“Chú tôi ra lệnh chúng được đặt vào sự phục vụ của giáo hội.”

“Giáo hội sẽ được phục vụ gấp đôi,” Berthelier đáp lại. “Sẽ có chuông tại St. Victor và pháo binh trong thành phố.” Điểm được giành. Berthelier đặt vấn đề trước hội đồng, hội đồng bỏ phiếu mọi điều cần thiết cho các chuông.

Công tước nghe về sự việc này, và ông không thể thận trọng đối với những người mà tâm trí của họ sẽ không chịu sự khiêu khích. Ông yêu cầu các khẩu súng tu viện. Ông lo lắng thành công trong trò chơi ông đang chơi đến nỗi ông di chuyển quá liều lĩnh. Ý nghĩ duy nhất của ông là sở hữu Geneva. Bằng cách nắm lấy nó ông bị định sẵn mất các công quốc của mình. Các khẩu súng gây tiếng ồn trong thành phố. Hội đồng năm mươi họp để thảo luận vấn đề, và Berthelier không một mình trong việc hỗ trợ các quyền của thành phố.

Một chàng trai trẻ hai mươi lăm tuổi đứng dậy và nói, “Nhân danh dân chúng tôi chống lại việc đầu hàng pháo binh này cho điện hạ của ông; thành phố không thể tha chúng.” Công dân trẻ này là Besançon Hugues, người cảm thấy tự do xứng đáng một cuộc chiến với công tước. Chưa các môn thể thao, âm nhạc, các điệu nhảy, chén, và lá bài khiến ông quên tự do của đất nước mình. Những người khác trong “các đứa trẻ của Geneva” không bị làm yếu đuối bởi các nghệ thuật mềm này. Họ sẵn sàng sử dụng các khẩu pháo; họ sẽ không từ bỏ chúng; và vì vậy bốn khẩu súng ở lại trong thành phố. Nhưng từ giờ ấy Charles bắn cơn giận của mình vào Berthelier, Hugues, và Bonivard.

Geneva chưa hoàn toàn được trao cho công tước. Có lẽ những người yêu nước này hy vọng rằng họ có thể quản lý John yếu đuối và không phổ biến, và ngăn việc đầu hàng quyền lực thế tục. John ở La Mã, thúc giục yêu cầu của anh em họ mình. Philiberta sắp kết hôn, và giáo hoàng được mong đợi phê chuẩn thỏa thuận ngay khi bà được trả cho anh trai ông, Julian de Medici. Ông đã làm điều đó. Sắc chỉ của ông xác nhận đám cưới của Geneva với Savoy, đó là cuộc hôn nhân thật được dự định. Charles vui mừng với chiến thắng của mình. Ông đã giành được điều tổ tiên của ông đã tìm kiếm trong nhiều thế kỷ. Ông tưởng tượng mình là anh hùng của chủng tộc mình, và nói với mọi người, “Tôi là lãnh chúa tối cao của Geneva trong các vấn đề thế tục. Tôi nhận nó từ cha thánh của chúng ta, giáo hoàng ký tên.”

Tin tức đi đến Geneva. Toàn bộ thành phố đang trong náo động. Khi John đến, hội đồng cầu xin ông duy trì các tự do cổ của họ. Ông nhìn họ, nhưng im lặng. Họ trở lại nghĩ rằng đòn cuối cùng được giáng trong nước cộng hòa cổ. Các công dân gặp nhau mà không trao đổi một lời; các khuôn mặt xanh xao và các cái nhìn cúi xuống của họ nói tất cả. Tuy nhiên, một tiếng kêu được nghe: “Vì công lý bất lực chúng ta sẽ dùng vũ lực, và nếu công tước quyết tâm vào Geneva, ông sẽ đi qua thân thể của chúng ta.”

Đảng yêu nước lớn lên. Nó thu hút các chàng trai trẻ Berthelier đã cười và hát với, và họ bắt được ngọn lửa của ông. Giám mục, John, bắt đầu tuân theo chủ của mình. Ông đặt các khoản phạt nặng lên dân chúng; ông tước người ta khỏi chức vụ của họ; ông ném các công dân tốt vào tù vì các tội tưởng tượng; ông mang đi Claude Vandel, một luật sư nổi tiếng có tính cách không tì vết; ông tha một tên cướp; và ông quyết tâm cướp Geneva mọi quyền của nó. Các người yêu nước hàng đầu bị khuấy động. Họ chuẩn bị cho điều tệ nhất, nếu chiến tranh cần thiết. Các lời đe dọa làm người Savoyard báo động, và một đêm họ kết luận chạy trốn. Ra lệnh ngựa của họ họ cưỡi ra bằng một cổng bí mật. Họ cũng không đi một mình. Giám mục bị gout đi với họ đến Turin, và trong kinh hoàng lớn cúi mình dưới chân chủ của mình, Charles.

“Anh em họ,” công tước nói, “trong chuồng của ông có một số con chó sủa rất lớn và bảo vệ chiên của ông rất vững chắc; ông phải loại bỏ chúng.”

Giám mục mở cho lời khuyên như vậy, và ở đó, trong cung điện của Charles Nhân Lành, người tàn ác nhất trong tất cả, âm mưu cái chết của các công dân tốt nhất của Geneva được lập.

Các công dân ấy biết điều gì mong đợi. Vào một ngày một số người trong số họ gặp nhau, Berthelier nói, “Hãy chấm dứt các bữa tiệc và điệu nhảy; chúng ta phải tổ chức Geneva trẻ thành một liên minh phòng thủ.

“Vâng, hãy để chúng ta tiến lên,” Bonivard nói, “và Đức Chúa Trời sẽ cho một kết quả tốt cho doanh nghiệp dạn dĩ của chúng ta.”

“Đồng chí, tay của ông,” Berthelier nói, giơ tay của chính mình ra. Tay của họ được nắm. Một đám mây đi qua khuôn mặt của Berthelier, và ông nói, “Nhưng hãy biết rằng vì tự do của Geneva ông sẽ mất chức vụ của mình, và tôi sẽ mất đầu.” Bonivard không thể quên cảnh này, và ông viết, “Ông nói với tôi điều đó một trăm lần.” Nó sẽ chứng tỏ quá đúng.

Các cuộc họp lớn hơn được tổ chức. Chuông đang reo cho kinh tối khi khoảng năm mươi người yêu nước gặp nhau xung quanh Berthelier. Ông nói với họ về lịch sử của họ và bảo họ xem xét số phận của mình. Công dân lớn cố định vào họ cái nhìn cao quý của mình và hỏi, “Các ông có muốn truyền cho con cái mình nô lệ thay vì tự do không?”

“Không, không, nhưng các tự do của thành phố có thể được cứu như thế nào?” “Như thế nào! Bằng cách hợp nhất, bằng cách quên các cuộc cãi vã riêng của chúng ta, bằng cách chống lại bằng một mọi vi phạm các quyền của chúng ta. … Nếu các viên chức của giám mục đặt tay lên một người trong chúng ta, hãy để tất cả những người còn lại bảo vệ ông. Ai chạm vào một, chạm vào tất cả.”

“Vâng, vâng, một lòng, một sự nghiệp! Ai chạm vào một, chạm vào tất cả!”

“Tốt, hãy để phương châm này là tên của liên minh của chúng ta, nhưng hãy để chúng ta trung tín với thiết bị cao quý.”

“Nhưng chúng ta sẽ làm gì,” một người trong nhiều người có nỗi sợ của họ hỏi, “nếu công tước và giám mục tấn công thành phố bằng một đạo quân mạnh?”

“Đừng sợ gì,” Berthelier đáp, một cách sắc bén; “chúng ta có các bạn tốt; tôi sẽ đi đến người Thụy Sĩ, tôi sẽ mang về các lực lượng, và rồi tôi sẽ giải quyết tài khoản với các kẻ thù của chúng ta.”

Dòng chảy diễn ra như vậy khi giám mục trở về, và lấy niềm vui trong việc bắt giữ và trong việc hành hạ Pècolat tội nghiệp. Các kinh hoàng tăng trong thành phố, các đường phố bị bỏ hoang, chỉ một vài lao động được thấy trong các cánh đồng. Nhiều công dân chạy trốn. Liên minh của “Chạm vào một, chạm vào tất cả,” gần như bị giải tán, và điều đó vào chính giờ người sáng lập của nó đang nguy hiểm. Berthelier bị đe dọa.

“Thanh gươm ở trên đầu ông,” Bonivard nói, “Hãy trốn thoát vì mạng sống của ông.”

“Tôi biết nó,” Berthelier đáp, “vâng, tôi biết rằng tôi sẽ chết, và tôi không đau buồn về nó.”

“Thật sự, tôi chưa bao giờ thấy và chưa bao giờ đọc về một người coi cuộc đời rẻ như vậy.” Những người khác gia nhập Bonivard trong việc thúc giục thủ lĩnh của họ chạy trốn. Họ nói với ông về quyền năng của các kẻ thù của ông.

“Đức Chúa Trời sẽ một cách kỳ diệu lấy đi quyền năng của họ,” ông đáp.

“Ở đây tình cờ có một số sứ giả từ Friburg. Hãy ra đi với họ. Ra khỏi Geneva ông sẽ phục vụ thành phố tốt hơn trong nó.”

Xem xét này quyết định ông. Sáng sớm hôm sau ông mặc một áo choàng Friburg, và khi đoàn cưỡi qua cổng, người bảo vệ thận trọng không nghi ngờ rằng nhà cộng hòa lớn ở với họ. Kẻ phá hoại đặt tay lên tổ, nhưng con chim đã đi. Các nhà bị lục soát trong sáu ngày, nhưng tất cả vô ích. Giám mục đang nổi giận trong lâu đài của mình; Berthelier đang gọi người Thụy Sĩ giúp Geneva.

Bên lò sưởi của Ủy viên Marty tại Friburg ngồi Berthelier, buồn, im lặng, và bất động. Một ý tưởng lớn ở trong tâm trí ông — “Geneva phải là một đồng minh của Thụy Sĩ” — khi ấy chỉ gồm một phần nhỏ của đất nước giờ được gọi bằng tên ấy — “vì điều đó tôi sẽ cho đầu của mình.” Ông bắt đầu trò chuyện với chủ nhà của mình. “Tôi đã đến nghèo, lưu đày, bị bắt bớ, và là một người cầu xin, không phải để cứu mạng sống của mình, mà để cứu Geneva, và để cầu nguyện Friburg tiếp các người Geneva vào quyền công dân.”

“Hãy lấy can đảm,” Marty nói, cho tay của mình. “Hãy theo tôi vào các tu viện nơi các phường hội tụ họp. Nếu ông giành được chúng sự nghiệp của ông thắng.”

Chúng ta không cần theo họ để nghe hùng biện của Berthelier. Ông giành được mục đích của mình. Người Friburg sẽ đi và thấy các bất hạnh của Geneva bằng chính mắt mình. Họ đi và trò chuyện đáp lại với các người như Hugues và các Vandel. Họ lùng giám mục John, đang xoa dịu gout của mình trong vùng quê, và lý luận với ông theo một phong cách khác với phong cách thịnh hành tại Turin. Họ yêu cầu một giấy thông hành an toàn cho Berthelier để ông có thể trở về nhà. Nó bị từ chối trên cơ sở rằng ông không cần giấy nào! Không ai sẽ làm hại ông! “Rất tốt,” người Friburg nói, “chúng tôi sẽ thu thập với nhau các khiếu nại này của dân chúng và khắc phục chúng. Chúng tôi sẽ đến với lực lượng như vậy để lấy các người Savoyard này và rồi — rồi chúng tôi sẽ đối xử với chúng như các ông đã đối xử với bạn của chúng tôi.” Sau đó họ cưỡi về nhà trong cơn giận lớn.

Các lời của người Friburg được lặp lại khắp thành phố. Liên minh giữa họ và người Geneva được nói như một sự bảo vệ mạnh hơn sự bảo vệ của “Các Đứa Trẻ của Geneva.” Một từ Đức mới được giới thiệu, Eidesgenossen, các Người Liên Minh Thề. Đảng của công tước ném nó trong khinh bỉ vào những người yêu nước, và vì nó không phù hợp với lưỡi Savoyard, họ đặt nó vào các hình dạng khác nhau, Eidguenots, Eyguenots, Huguenots! Có lẽ tên của Hugues giúp cho nó hình dạng sau. Đó là một biệt danh, lâu kể từ đó được làm thánh bởi tính cách cao quý của những người mang nó. Nó đi vào Pháp và có lẽ đầu tiên được áp dụng cho mọi người chống lại Giáo Hoàng Chế. Tại Geneva nó ban đầu có một ý nghĩa thuần túy chính trị, và đơn giản có nghĩa là các bạn của sự độc lập. Nó không có ý nghĩa tôn giáo cho đến sau Cuộc Cải Chánh.

Đảng của công tước vừa bắt đầu danh hiệu này thì những người yêu nước, trả lại họ bằng đồng xu của chính họ, kêu lên, “Hãy giữ lưỡi của các ông, các ông Mamelukes. Như các Mamelukes phủ nhận Đấng Christ để theo Mahomet, thì các ông phủ nhận tự do cho sự bạo ngược.”

Chúng ta có thể nán lại trên nhiều câu chuyện cảm động về các thử thách, trục xuất, tra tấn, và hành hình, nhưng không gian cấm. Các năm lăn qua, các thời kỳ trở nên tệ hơn, và Geneva không tìm thấy sự giảm nhẹ lâu dài. Sau một lúc Bonivard bị bắt, bị cướp tu viện của mình, và bị nhốt trong hai năm trong một lâu đài. Một đạo quân của công tước ở trong thành phố. Berthelier, đã trở về, có lý do mong đợi sự chết.

Sáng sớm một ngày, Berthelier lên đường cho nơi ẩn náu hàng ngày của mình, nơi ông hít thở không khí trong lành trong một đồng cỏ yên tĩnh gần thành phố. Ông giờ (1519) khoảng bốn mươi tuổi, và ý thức về nguy hiểm của mình đến nỗi ông “luôn mang ủng và sẵn sàng ra đi đến các bờ vô danh của sự đời đời.” Ông có với mình một con chồn nhỏ ông rất thích. Nó đang chơi trong ngực ông khi ông đi trong sự khinh bỉ các kẻ thù của mình. Một viên chức, biết về các cuộc đi bộ buổi sáng này, đã đặt một số binh lính ngoài các bức tường, trong khi ông ở lại bên trong để chắc chắn việc bắt giữ. Ngay khi công dân tốt sắp đi qua các cổng, đoàn đến phía trước. Ông không nghĩ đến việc trở lại để khuấy động các chàng trai trẻ của Liên minh; ông không quay khỏi con đường, mà đi tiếp vuốt ve con vật ưa thích nhỏ của mình, và “đi thẳng hướng về các người đàn ông vũ trang, kiêu hãnh như thể ông đang đi lấy chúng,” Bonivard viết. Như vậy “một trong những người sáng lập tự do hiện đại” bị bắt, và sẽ chịu sự báo thù của các kẻ thù bạo chúa của mình. Ông bị đẩy vào tù, nơi con chồn nhỏ của ông vẫn chơi trong ngực ông, và tại tiếng ồn nhỏ nhất sẽ dựng tai và nhìn vào mắt chủ của mình. Ông có các phương tiện thánh hơn để làm nhẹ các lo lắng của mình; ông trích dẫn các Thi Thiên, và, có lẽ, ném mọi gánh nặng của mình lên Chúa. Trên tường ông viết một câu mà một số người nghĩ đề cập đến sự phục sinh của Đấng Cứu Thế. Các kẻ thù của ông đang cố gắng làm ông sợ hãi bằng các lời đe dọa chết khi ông viết, “Tôi sẽ không chết, nhưng sống và tuyên bố các công việc của Chúa.” Ông trở thành người tử vì đạo của tự do, nhưng dù chết, ông vẫn nói về tự do cho Geneva. “Ba phong trào lớn được thực hiện trong thành phố này,” D’Aubigné nói. “Phong trào đầu tiên là cuộc chinh phục sự độc lập; phong trào thứ hai, cuộc chinh phục đức tin; phong trào thứ ba, sự đổi mới và tổ chức của Hội Thánh. Berthelier, Farel, và Calvin là ba anh hùng của ba sử thi này.”

Lãnh đạo này của liên minh để lại nhiều công việc phải làm. Một người đàn ông mới đến mang phần của mình trong nó. Đó là Baudichon de la Maison-Neuve, một người có gia đình cao quý, tính cách cao, các biện pháp dạn dĩ, được chào đón khắp nơi, và phục vụ để dọn đường cho cuộc cải chánh. Nhưng Đức Chúa Trời đang loại bỏ khỏi thế giới giám mục đảm bảo không phù hợp ở lại trong quyền năng; và, trừ khi có sự ăn năn sâu sắc vì các tội và xấu hổ cá nhân của ông, không phù hợp bị lấy đi bởi sự chết.

John nằm tại Pignerol, đang chết vì các bệnh lòng từ thiện sẽ để không kể. Tại giường ông đứng Peter de la Baume, đang cố gắng an ủi giám mục. Người đàn ông tội nghiệp có một số hối hận vì các tội của mình. Một cây thập tự được giữ trước mắt ông. Tâm trí ông hướng về người đàn ông mà cái chết của ông ông đã gây ra, và ông tưởng tượng rằng ông thấy các nét mặt của Berthelier. Với một cái nhìn hoang dã ông hỏi, “Ai đã làm điều đó?” Sự phạm thượng và lăng mạ được trộn với bọt làm trắng môi ông. Cuối cùng lòng ông mềm một chút. Cho Peter một cái nhìn cuối cùng, ông nói, “Tôi muốn cho công quốc Geneva cho Savoy. Để đạt mục đích ấy tôi đã đặt nhiều người vô tội đến chết. … Nếu ông nhận chức giám mục này, tôi cầu xin ông không đi các bước của tôi. Hãy bảo vệ các quyền tự do của thành phố.” Ông nói thêm, kết thúc bằng các lời, “Trong luyện ngục Đức Chúa Trời sẽ tha thứ tôi.” Ông trút hơi thở cuối cùng, và Peter đứng dậy từ lời cầu nguyện của mình giám mục của Geneva.

Các thử thách tệ hơn và tệ hơn đến. Giám mục giữ không lời hứa nào của mình. Công tước vào thành phố với các phong cách Bồ Đào Nha và các vở kịch sân khấu. Dân chúng được mong đợi tham dự các vở kịch, điệu nhảy, trò chơi, và thể thao ngoài trời, ngay cả bất chấp mưa tháng Tư. Có một số phẩm chất tốt về Peter giám mục, và ông chứng tỏ phạm vi trí tưởng tượng của mình, hoặc quyền năng của mình lăng mạ bằng tâng bốc, khi ông nói với người Geneva về “tình yêu thương và tình cảm lớn mà John đã cảm thấy, trong khi sống, đối với họ và đối với mọi thần dân tốt của mình,” và rằng ông “đã làm một kết thúc thánh như bất kỳ giám mục nào đã làm!”

CHƯƠNG 14. GIÁO DÂN TRÊN CÁNH ĐỒNG

(1523–1532.)

Người Huguenot đang yêu cầu người Geneva nên tự do; những người khác, chủ yếu là giáo dân, đang đến với một cuốn sách nhỏ trong tay, để nói “Lẽ thật sẽ làm các ngươi tự do thật.” Một lớp nói nhân danh nhân loại, lớp kia nhân danh Cơ Đốc giáo. Hai lực lượng lớn ngay hoạt động, nhưng chúng không hoạt động hợp nhất. Nhiều người Huguenot chính trị này vẫn là người La Mã. Họ sợ Kinh Thánh. Như nhiều người giờ tại Âu Châu, họ muốn loại bỏ quyền lực thế tục của giáo hoàng, nhưng vẫn để giáo hoàng có quyền lực thuộc linh của mình. Người yêu nước Hugues hy vọng một Geneva tự do, nhưng không phải Cải Chánh. Đó là nhà nước, không phải Hội Thánh, ông muốn thấy được cải chánh. Cùng tâm trí ở trong Bonivard, người, như Erasmus, giáng các châm biếm của mình lên mọi đảng. Nếu các người Huguenot này tất cả khao khát Kinh Thánh, và nếu họ đã làm nó thành đá góc của các tự do của mình, hẳn đã có ít trận chiến hơn và một chiến thắng nhanh hơn. Farel hẳn đã thấy cuộc cải chánh đã ở đó khi ông vào thành phố. Calvin hẳn đã có ít rắc rối hơn nhiều trong việc hoàn thành nhiệm vụ của mình.

Nếu những người yêu nước này tất cả là người Cải Chánh, Geneva có thể đã nhận hình thức giáo lý và chính thể của mình từ Wittenberg. Luther được biết ở đó năm 1520. Một vài người Huguenot đã vui mừng trước sự chống lại quyền lực giáo hoàng của ông. Họ muốn đối xử với các sắc chỉ của Vatican như Luther đã làm — thiêu chúng. Các tác phẩm của ông dường như đã tìm đường vào thành phố. Bonivard nói trong biên niên sử của mình, “Luther đã cho hướng dẫn vào thời gian này cho nhiều người tại Geneva và nơi khác.” Đảng của công tước nghe tên tu sĩ lớn và báo động. Họ nghĩ đáng để thực hiện một cuộc diễu hành lộng lẫy, và hành quân ra khỏi thành phố với hình ảnh của Thánh Peter, và la hét xuống Luther và các giáo lý của ông. Người Huguenot chú ý đoàn rước của các giáo sĩ, linh mục, tu sĩ, học giả và thư ký trắng hành quân ra ngoài các bức tường. “Mọi linh mục đã ra ngoài,” họ nói, “hãy để chúng ta đóng cổng và ngăn chúng trở lại.” Nếu họ đã làm vậy, nó hẳn không hơn một trò đùa thô. Nhưng họ thiếu can đảm. Ý tưởng bị lộ; các linh mục và tu sĩ giật mình vội vàng trở lại tổ của mình, và chỉ có một nỗi sợ tốt. Có một cách tốt hơn nhiều để loại trừ các kẻ ghét Luther này, nếu các người Huguenot này sẵn lòng học nó. Họ sẽ có cơ hội. Kinh Thánh đang đến.

Các việc làm của con người tồn tại lâu hơn tên của họ. Chúng ta không biết các nhà truyền giáo khiêm tốn đến Geneva khoảng năm 1524 là ai, nhưng chúng ta biết họ mang gì. Đó là Tân Ước tiếng Pháp của Lefèvre. Nó được mang trên các sóng của phong trào truyền giáo ấy, được bắt đầu tại Basle, Montbeliard và Lyons. Không vô ích Hiệp sĩ Anemond giám sát việc in các Tân Ước và sách tôn giáo này; không vô ích các thương gia Vaugris và Du Blet gửi chúng vào các vùng làm sông Rhone phồng lên với các dòng của chúng. Các người bán sách rong đến Geneva, và một số công dân “trò chuyện với họ và mua sách của họ.”

Một trong những người đầu tiên chào đón các người bán Kinh Thánh rong này là Baudichon, người đọc Kinh Thánh với sự kinh ngạc, vì ông không thể tìm trong chúng chủ nghĩa La Mã, không hình ảnh, không thánh lễ, không giáo hoàng, không luyện ngục, nhưng có thể tìm một tôn giáo mới, một thẩm quyền mới, một sự sống mới, một Hội Thánh mới; và mọi điều mới này đúng là điều Chúa và các sứ đồ của Ngài dạy. Robert Vandel cũng đọc với niềm vui, vì ông nghĩ rằng ở đây là quyền năng làm Geneva thành một nước cộng hòa, độc lập trong tôn giáo và chính trị. Các người như vậy thấy với sự ghê tởm các bẫy được đảng của công tước đặt trong các trò giải trí giả vờ là để tôn vinh Charles và giám mục mới. Trong các trình diễn khác có một buổi biểu diễn sân khấu gọi là “việc tìm thấy thập tự giá.” Đó là một nỗ lực yếu ớt tại một “vở kịch bí ẩn.” Nó trình bày Hoàng đế Constantine và mẹ ông Helena đi Giê-ru-sa-lem để tìm thập tự giá, để di vật quý có thể có ích cho giáo hội. Ba thập tự giá được đào lên trên Đồi Sọ được trình bày trên sân khấu. Một phép lạ sẽ quyết định cây thật từ các cây của hai tên trộm. Một xác chết (giả vờ như vậy) được mang đến. Helena nói,

Với xác chết này chúng ta sẽ áp dụng Ba thập tự giá này một cách cẩn thận, Và, nếu tôi không nhầm, Khi chạm vào nó sẽ tỉnh dậy.

Ba thập tự giá được áp dụng, và khi cây thứ ba chạm vào xác chết, nó được khôi phục lại sự sống! Phép lạ kỳ diệu! Các Mamelukes vui mừng. Charles tưởng tượng các mánh như vậy đang hoạt động như một bùa chú. “Các con ruồi bị bắt bởi mật ong,” ông nói, “thêm một vài trò giải trí nữa và các người Geneva kiêu hãnh này sẽ trở thành nô lệ của chúng ta.”

Người Huguenot quyết tâm có một vở kịch của chính mình, và nhận được phép tôn vinh công tước và giám mục mới theo cách của mình. Một hội chợ lớn đang thu hút dân chúng đến thành phố, và một đám đông tập hợp để thấy vở kịch Huguenot. Một giám mục hoặc hai và nhiều linh mục đến, nhưng Charles biết các người đàn ông quá rõ; ông sợ một “con rắn trong cỏ” và không xuất hiện. Vở kịch là Le Monde Malade, Thế Giới Bệnh, hoặc thật sự Việc Tìm Thấy Kinh Thánh. Thế Giới rất bệnh, ngày càng tệ hơn, một linh mục đến với các món hàng và thánh lễ của mình, Thế Giới muốn các thánh lễ rất ngắn, linh mục chỉ cho ông một số, chúng không phù hợp, linh mục thấy rằng cả thánh lễ ngắn lẫn dài sẽ không làm được, một người khôn ngoan đề xuất một phương thuốc mới — “Nó là gì, hãy nói?”

“Một điều không người nào dám phủ nhận, Kinh Thánh!”

Thế Giới không thích phương thuốc ấy, và chứng tỏ mình là một kẻ ngu! Vở kịch kết thúc như vậy. Người Geneva ngay có các sự kiện nghiêm trọng hơn để thu hút tâm trí của mình. Trong hai năm có các trục xuất và các sự tử vì đạo, nhưng các Tân Ước không bị mất. Các bạo chúa trượt mục tiêu của họ bằng cách gửi những người yêu nước làm người lưu đày đến Berne và Basle, và các thành phố khác nơi lẽ thật được giảng. Người La Mã đang gửi họ đến trường của Phúc Âm.

Các người lang thang này có đủ đau khổ, nhưng điều này giúp mang lại liên minh Thụy Sĩ năm 1526. Berne và Friburg nắm tay với Geneva. Những người lưu đày trở về, đảng của công tước bắt đầu chạy trốn “như các con chim đêm trước các tia sáng đầu tiên của ban ngày.” Giáo dân bắt đầu nói về Phúc Âm, và tự đọc và suy nghĩ. Một người Helvetian trung thực đang đến cho họ một sự nâng đỡ.

Thomas ab Hofen, một người khôn ngoan và trang nghiêm, đã làm một điều tốt tại Berne. Việc liên minh mang một số đại biểu đến Geneva, và ông đi cùng với họ, làm Zwingli rất vui mừng. Giáo dân Cơ Đốc này không có ý định cải chánh thành phố; nhiệm vụ của ông là ngoại giao; nhưng ông không phải là người có thể giấu ánh sáng hòa nhã của mình. Ông thăm nhiều công dân, tham dự các nhà thờ, gặp dân chúng trong các cuộc họp của họ, và kết luận rằng có nhiều lòng yêu nước giữa họ, nhưng rất ít Cơ Đốc giáo. Nhu cầu lớn tại Geneva là tôn giáo. Tại quán trọ của mình ông viết cho Zwingli, “Số người thú nhận Phúc Âm phải được tăng.” Có một vài Cơ Đốc nhân trong thành phố.

Đại biểu của Berne không xấu hổ là một sứ giả của Đấng Christ. Khi ông có thể lấy một giờ từ các bổn phận chính thức của mình, ông trò chuyện với dân chúng, nói với họ những gì đang diễn ra tại Berne và Zurich. Xung quanh lò sưởi của một người Huguenot nào đó, nơi lửa tháng Một cháy, ông nói về Phúc Âm tốt lành, và nhen một tình yêu cho tự do có trong Đấng Christ. Chúng ta tưởng tượng ông thường tại nhà của Baudichon mà vợ của ông trở thành một tín đồ tha thiết. Nhưng ông có cơ hội biết sự béo tốt trước của các linh mục bằng cách nhìn đằng sau các màn.

Các linh mục lúc đầu tôn vinh ông, như một người ở chức vụ cao. Một số người trong số họ thường nghe ông nói về tôn giáo và tưởng tượng rằng ông thuộc về nhóm của họ. Họ sợ để một giáo dân nói về Phúc Âm; nó trông quá giống các ngày sứ đồ và cải chánh. Họ tìm cách giành lòng thương hại của ông bằng cách ngây thơ nói với ông về các thời kỳ tốt đẹp họ có, khi các món quà bánh, rượu, dầu, thú săn, và nến dồi dào trong nhà họ. “Nhưng than ôi!” họ nói, với các phàn nàn buồn, “những người trung tín không mang cho chúng ta các của lễ nữa, và dân chúng không chạy háo hức sau ân xá như họ từng làm.” Đây là tin vui lòng hơn cho Ab Hofen hơn họ nghĩ. Nó có thể là một tình trạng tệ cho các linh mục, nhưng nó tốt cho Phúc Âm.

Các công dân trở nên gắn bó hơn và hơn với vị khách hòa nhã. Họ mời ông đến nhà họ, và các buổi tụ họp công cộng của họ, để ông có thể nói về các điều cao quý đang xảy ra tại Zurich. Ông được cổ vũ, và các cơn u sầu cổ của ông không trở lại thường xuyên như vậy. Mắt ông lấp lánh và ông cảm thấy không mệt mỏi trong việc làm tốt. “Tôi sẽ không ngừng tuyên bố Phúc Âm,” ông viết cho Zwingli, “mọi sức mạnh của tôi sẽ được dành cho nó.”

Nhưng giờ ông thấy phía tối hơn của công việc của mình. Người Huguenot chủ yếu chỉ là các bạn của tự do, và không phải của Phúc Âm. Họ trở nên lạnh lùng đối với ông khi ông nói về một số cuộc cải chánh nhất định, và về đức tin ấy cứu rỗi. Những người đầu tiên chào đón ông bắt đầu rời đi, và hầu như không chào ông trên đường phố. Mắt của các linh mục lóe sáng với sự ghen tị và ghét khi họ đi khắp nơi cảnh báo dân chúng chống lại ông, kẻo ông hủy hoại thành phố. Các người đàn ông được làm thận trọng, và các phụ nữ đặc biệt sợ hãi. “Mọi nỗ lực của tôi đều vô ích,” ông viết, “có khoảng bảy trăm giáo sĩ tại Geneva làm hết sức để ngăn Phúc Âm thịnh vượng ở đây. Và thế nhưng một cửa rộng được mở cho lời của Đức Chúa Trời. Các linh mục không giảng, và vì họ không thể làm vậy, họ hài lòng với việc nói thánh lễ bằng tiếng La-tinh. Nếu bất kỳ nhà giảng đạo nào đến đây, tuyên bố Đấng Christ với sự dạn dĩ; giáo lý của giáo hoàng, tôi chắc chắn, sẽ bị lật đổ.”

Giáo dân có lòng đơn giản, nhạy cảm này tuyệt vọng làm bất kỳ điều tốt nào, và với một lòng tan vỡ trở về Berne. Ông qua đời không lâu sau, “như một Cơ Đốc nhân nên chết.” Người ta thấy sau khi ông ra đi, rằng các nỗ lực của ông không vô ích. Ngay cả Hugues, lãnh đạo của người Huguenot La Mã, được lợi ích, và nắm tay, một thời gian, với Baudichon, lãnh đạo của người Huguenot Phúc Âm. William la Mouille, người thân tín của giám mục, dường như được dẫn đến lẽ thật bởi giáo dân tốt của Berne.

Đảng của công tước — “các người giám mục” — đang gặp rắc rối. Peter la Baume đã để người Huguenot bầu các quan tòa của họ để cai trị thành phố để ông có thể lấy quyền lực thế tục trong tay mình. Các giáo sĩ phải chạy trốn, và họ đi, lẩm bẩm, “Không còn giáo sĩ, không lâu không còn giám mục.” Câu nói của họ sẽ thành sự thật, không phải vì công tước giờ chống lại giám mục, người cũng yêu cầu là hoàng tử thế tục, mà vì Peter đóng vai kẻ ngu, như kẻ cướp của một cô gái trẻ. Một ngày năm 1527, một báo cáo lan ra đặt toàn bộ thành phố trong náo động. “Một cô gái trẻ của gia đình đáng kính,” đám đông nói, “vừa bị người của giám mục mang đi; chúng tôi thấy họ kéo cô đến cung điện.” Các cổng cung điện bị đóng; giám mục đang ăn tối. Mẹ của cô gái đã lao ra, theo những kẻ cướp lên đến các cổng, bị đóng vào mặt bà, và giờ đang đi qua lại xung quanh tòa nhà, khóc trong tuyệt vọng. Các công dân tụ tập trước cung điện, và không lựa chọn các từ của họ trong việc chế giễu giám mục.

Peter không thích bị quấy rầy vào lúc ăn tối. Ông bối rối không biết làm gì, và nghĩ điều tốt nhất là bị điếc. Rượu không làm ông bình tĩnh, vì ông nghe một tiếng đập dữ dội tại các cổng. Các đầy tớ nói với ông rằng các quan tòa đã đến; ông rời ghế của mình, và đi đến cửa sổ. Ở đó ông đứng, “xanh xao hơn sự chết”; dân chúng nhìn, và im lặng sâu sắc. Các quan tòa cho ông một bài phát biểu tôn kính và tha thiết. Ông đáp, “Chắc chắn, thưa các ông, các ông sẽ có cô gái trẻ. Tôi chỉ cho cô bị mang đi vì một người chơi đàn hạc, người đã xin tôi cô đổi lại các phục vụ của ông.” Vì vậy cô bị đánh cắp để trả lương của một nhạc sĩ! Đủ tội, nhưng vẫn tồi tệ hơn. Các cổng được mở, cô gái được trả lại cho mẹ mình.

“Không còn giám mục,” dân chúng nghĩ. Ông có thể đi và gia nhập các giáo sĩ lưu đày. “Ha, các người giám mục! tôn giáo của giám mục của các ông tốt làm sao,” người Huguenot kêu lên. Vào một đêm nào đó Peter lấy một chiếc thuyền, và rồi một con ngựa, và đi Burgundy, nơi vào mùa hè ông có thể đi “giữa các hoa hồng và hoa của mình,” và vào mùa đông có “các áo choàng lông đẹp, lót bằng satin đen,” và cả năm có thể nói, “Tôi được cung cấp rượu tốt ở đây nhiều hơn chúng ta ở Geneva.” Mà rượu ấy, một người thường ăn tối với ông, nói, “ông đôi khi có nhiều hơn ông có thể mang.”

“Kẻ làm thuê chạy trốn,” dân chúng nói, “khi nó thấy con sói đến.” Con sói là công tước của Savoy, người muốn nuốt cả kẻ làm thuê và chiên. Nhưng Charles sẽ nghe rằng người Geneva đã loại bỏ các dấu hiệu quyền lực thế tục của mình khỏi giữa họ. “Không còn giám mục” — điều tiếp theo là “không còn công tước.” Tám năm trước ông đã dựng thập tự trắng của Savoy, được khắc trong đá cẩm thạch, trong lòng thành phố. Người Huguenot đau buồn bất cứ khi nào họ thấy nó. Ông đã nói, “Tôi đã đặt tay của mình ở giữa thành phố như một dấu hiệu của chủ quyền. Hãy để dân chúng xóa chúng nếu chúng dám!” Một buổi sáng, năm ngày sau chuyến bay của giám mục, thập tự trắng biến mất. “Ai đã làm nó?” đám đông tập hợp hỏi. “Nó đã rơi vào sông,” nhưng không ai có thể thấy nó trong nước trong. Các đảng bắt đầu cãi nhau. Bonivard cuối cùng nói, “Tôi biết thủ phạm.” “Ai? ai là nó?” “Thánh Peter, vì, với tư cách là người bảo trợ của Geneva, ông không muốn bất kỳ hoàng tử thế tục nào có bất kỳ huy hiệu thẩm quyền nào trong thành phố.” Sự kiện này tạo một ấn tượng lớn, và vì các tác giả không bao giờ được biết, một số người nghĩ nó là một phép lạ. Nhiều người nói, “Điều bàn tay của Đức Chúa Trời đã ném xuống, đừng để tay con người dựng lên lại!”

Các giáo dân Bernese khác đến Geneva để tiếp tục công việc của Ab Hofen. Đó là mùa Chay, và họ nói trong các gia đình riêng, “Đức Chúa Trời nói với chúng ta về Đấng Cứu Chuộc, và không phải về Mùa Chay.”

“Hãy vâng lời Giáo Hội,” người Friburg nói, “hoặc chúng tôi sẽ phá vỡ liên minh.” Người Geneva suy nghĩ về chủ đề; nhiều người trong số họ ăn thịt mùa xuân ấy, và cảm thấy không tệ hơn vì nó, dù nó đặt liên minh vào nguy hiểm bao nhiêu.

Các binh lính Bernese, đã nhen lửa của họ bằng các hình ảnh lấy từ các nhà thờ, đã để rơi các tia lửa nhỏ của lẽ thật, cháy và bùng lên trong lòng các công dân. Người Huguenot làm một số dấu hiệu mới của sự bất an; họ thốt ra các châm biếm của mình lên các linh mục tại các nơi công cộng; họ đi lên xuống các lối đi của các nhà thờ, và nói về cuộc cải chánh cần thiết. Năm 1530 Hugues Vandel viết xin giúp đỡ, và gửi một bức thư cho Farel. “Đa số trong thành phố Geneva,” ông nói, “muốn là Tin Lành, nhưng họ muốn được chỉ đường, và không ai dám giảng Phúc Âm trong các nhà thờ, vì sợ Friburg.” Farel biết khó khăn này nghiêm trọng như thế nào, vì Berne già vững chắc đã lâu bị Friburg chống lại. Có thể làm gì? Sau nhiều suy nghĩ Vandel đột nhiên giành được một ý tưởng sáng, và viết cho Farel và Fabri về nó. Kế hoạch của ông là này: St. Victor là một nhà nước độc lập nhỏ gần các bức tường của Geneva, và Bonivard có thể sáp nhập nó vào Berne; rồi một quan chức Bernese sẽ ở đó và “một nhà giảng đạo sẽ là sự an ủi lớn của chúng ta.” Người Huguenot khi đó có thể rời thánh lễ và đi ra thành đám đông để nghe Đấng Christ được giảng trong nhà thờ của Bonivard. Kế hoạch thất bại. Thực tế tu viện trưởng của St. Victor hầu như không có quyền kiểm soát các tài sản của chính mình. Ông không thể thu tiền thuê của mình, và các âm mưu đang được thực hiện để phản bội ông và tu viện cho công tước. Ông trở nên buồn khi bị giảm xuống bốn vương miện một tháng, và đó là một món quà từ hội đồng Geneva. Bằng cách sáp nhập tu viện vào bệnh viện của thành phố ông hy vọng giành được doanh thu của mình. Công tước sẽ không cho phép điều này, vì ông phải có tu viện, vì nó sẽ cho ông một chỗ đứng gần các cổng bị đóng chống lại ông. Charles quyết tâm loại bỏ ông.

Bonivard đang gặp rắc rối về tu viện của mình, sự nghèo khó của mình, các kẻ thù của mình, nhưng trên tất cả, mẹ ông bị bệnh nghiêm trọng tại thị trấn Seyssel trong lãnh thổ của công tước. Ông phải đi và thấy bà; công tước vui mừng gửi ông một giấy thông hành. Ông không thấy cái bẫy; ông thăm mẹ mình, và rời bà đầy đau đớn vì số phận của mình. Bà sẽ không bao giờ thấy ông lại. Ông lên đường đến Lausanne, nhưng khi trên các đồi Morat ông bị các kẻ côn đồ bắt và mang đến lâu đài Chillon, nơi ông sẽ ở lại nhiều năm dài. Bàn tay của công tước rõ ràng; đặc vụ của sự phản bội của ông là Bellegarde, người đã ngủ với ông đêm trước, và nói vào buổi sáng, “Tôi sợ điều gì đó có thể xảy ra với ông, tôi sẽ gửi đầy tớ của tôi với ông.” Đầy tớ này dẫn ông vào cuộc phục kích. Bellegarde đã là kẻ giết người yêu nước Levriere.

Sự tồn tại rực rỡ của Erasmus Geneva này như vậy đột nhiên kết thúc. Ông không bao giờ là chính mình lại. Khi ông ra khỏi Chillon ông là một người đàn ông rất khác. Con chim bị nhốt lâu đã mất cả giọng và cánh. Ông không có Phúc Âm để vui mừng như Luther trong Wartburg. Ông đã tự lừa mình khỏi các an ủi thiên đàng này bằng cách cố gắng ở trên mặt đất trung lập và không phải là một người La Mã cũng không phải một người Huguenot Phúc Âm. Sự dí dỏm của ông, các trò đùa của ông, và các phê bình của ông lên mọi người không phù hợp cho các lợi ích thật của Cuộc Cải Chánh. Và thế nhưng chúng ta không thể không đồng cảm với ông, khi ngồi trong chiếc ghế bành lớn của mình tại St. Victor, ông viết, “Các liên minh Huguenot không đủ; Phúc Âm phải tiến lên để giáo hoàng chế có thể lùi lại.”

Lại có các binh lính Bernese trong thành phố (tháng Mười 1530), và họ quyết tâm để lời của Đức Chúa Trời được giảng. Họ đi đến nhà thờ chính tòa và ra lệnh cửa được mở. Một số người trong số họ đi vào các tháp và reo chuông. Nhà giảng đạo của họ đi vào bục giảng, đọc Kinh Thánh, và trình bày một bài giảng. Nhiều người Geneva nhìn và lắng nghe, nhưng không hiểu đầy đủ. Đó là một cách thờ phượng mới, nhưng khi họ thấy rằng lời cầu nguyện đơn giản, hát, và việc đọc và giải thích lời của Đức Chúa Trời là các phần thiết yếu của nó, họ thích nó hơn hình thức La Mã. Từ lúc đó buổi lễ Cải Chánh được lặp lại hàng ngày trong nhiều tuần, và “không chuông nào khác, nhỏ hay lớn, reo tại Geneva.” Các linh mục nói đó là tất cả tiếng Đức, và dân chúng sẽ không khôn ngoan hơn vì nó. Nhưng các bản sao của Kinh Thánh và các sách nhỏ bằng tiếng Pháp đang trong kho. Nhà giảng đạo đi khắp nơi giữa người Geneva, trò chuyện với họ, và, sau khi bắt tay với họ, để lại các cuốn sách trong nhà họ mà lẽ thật của chúng sẽ mang sự nghỉ ngơi cho lòng họ. Một số người trong số họ bắt đầu “ưa thích sự tha thứ của Đức Chúa Trời hơn các sự tha thứ của giáo hoàng.”

Các thì thầm về các phong trào như vậy đến tai Farel, trong các năm ông đang được mang vào các nhà thờ chính tòa, hoặc đang tự thực hiện con đường nguy hiểm của mình vào các bục giảng bị cấm, và đang đặt các mục sư lên trên các bầy đã được giành khỏi giáo hoàng chế. Geneva chiếm suy nghĩ của ông.

Trong chiếc thuyền nhỏ mang ông thường xuyên qua Hồ Neufchatel, trong các chuyến thăm của ông đến Val de Ruz, trên giường của ông tại Morat, hồi phục khỏi các vết bầm nghiêm trọng và sự mất máu, trên hành trình của ông đến người Waldenses, và vẫn nhiều hơn khi trở về, ông cảm thấy rằng ông cũng phải giảng Phúc Âm tại Geneva. Không đủ người Huguenot nên từ chối nghe thánh lễ, và đơn giản đi lên xuống nhà thờ trong khi các linh mục đang tụng nó. Họ phải có Phúc Âm. Phá vỡ khỏi sai lầm chỉ là một nửa cuộc cải chánh; nửa tốt hơn là sự chấp nhận đầy đủ lẽ thật.

“Than ôi!” ông nói, “không có luật nào khác tại Geneva ngoài luật của vũ khí.” Luật của Đức Chúa Trời phải ở đó. Những người yêu nước chỉ bảo đảm một cuộc cách mạng bằng môi. Nhà giảng đạo phải tuyên bố sự tái sinh là hy vọng duy nhất cho tự do thật. Ông muốn đi ngay lập tức. Chính sự kiện của sự chống đối mạnh ở đó là một sức thu hút đối với bản tính dạn dĩ và khá lãng mạn của ông. Nhưng Berne có các yêu cầu lên ông, và Berne cao quý không có thẩm quyền gửi vào Geneva. Nếu ông thích các hiểm nguy, ông có đủ trong các quận nơi ông đã bị đánh vì Phúc Âm. Nếu ông rời các cánh đồng ấy, La Mã sẽ giành lại mặt đất đã mất của mình. Do đó, ông nhìn xung quanh tìm một người đàn ông phù hợp để mang lời vui mừng đến thành phố ấy, mà về nó tu viện trưởng bồn chồn, Bonivard, đã nói, vài năm trước, “Chỉ Đức Chúa Trời còn lại, nhưng trong khi Geneva ngủ, Ngài canh gác cho bà.”

Chúng ta để Peter Toussaint trẻ tại dinh thự của Bà Contraigues cao quý, chờ một tiếng nào đó gọi ông vào một công việc dạn dĩ hơn Nữ công tước Margaret sẵn lòng đã làm. Ông sau đó đi Zurich, theo lời kêu gọi của các nhà cải chánh của nó. Ở đây dường như là người đàn ông cần thiết. Farel viết cho Zwingli, “Hãy vội vàng gửi ông vào vườn nho của Chúa, vì ông biết ông phù hợp như thế nào cho công việc này. … Đó không phải là một vấn đề nhỏ; hãy xem ông không bỏ bê nó. Hãy thúc giục Toussaint lao động siêng năng, để, bằng lòng sốt sắng của mình, chuộc lại mọi thời gian ông đã mất.” Tiến sĩ lớn làm mọi điều ông có thể để thuyết phục chàng trai Pháp trẻ, người lúc đầu có khuynh hướng đi. “Hãy vào nhà của Chúa,” người cố vấn nói, “hãy xé các mũ trùm thành mảnh, và chiến thắng các kẻ đầu cạo. Ông sẽ không có nhiều rắc rối, vì lời của Đức Chúa Trời đã đặt chúng vào chuyến bay.” Ông không có nghĩa đen rằng Toussaint nên xé các tu sĩ thành mảnh, nhưng chàng trai trẻ sợ thấy ngay cả mũ trùm của họ rung lên ông. Ông đã muốn thấy nhiều can đảm hơn được thể hiện tại triều đình Paris; giờ ông tự thiếu nó khi các hiểm nguy Geneva ở trước ông. Ông co lại và từ chối nhận nhiệm vụ với thập tự giá của nó.

Farel, người không bao giờ co lại khỏi bất kỳ triệu tập nào, bị khó chịu. Ông hầu như sau này không thể tha thứ người bạn trẻ của mình. Ông sấp mình và tuôn đổ nỗi đau của mình trước Thiên Đàng. “Ôi Đấng Christ, hãy dựng đạo quân của Ngài theo ý muốn tốt lành của Ngài; hãy nhổ mọi sự thờ ơ khỏi lòng của những người sẽ cho Ngài vinh hiển, và khuấy động họ mạnh mẽ khỏi giấc ngủ của họ.”

Sự thờ ơ này, có lẽ, được tính một phần lên người Bernese, những người đã không gửi các nhà giảng đạo đến Geneva, như Farel nghĩ là bổn phận của họ. Họ báo động trước lời đe dọa của người Friburg, người nói, “Nếu Geneva được cải chánh liên minh kết thúc.” Liên minh đã đến sự hủy hoại; một cơn bão đang thổi trên Geneva, vì công tước của Savoy đang chuẩn bị tấn công thành phố. Người Bernese từ bỏ sự nghiệp của người Huguenot. “Than ôi!” Farel viết, “người Bernese thể hiện ít lòng sốt sắng hơn vì vinh hiển của Đấng Christ hơn người Friburg vì các sắc lệnh của giáo hoàng.”

Một lòng yêu nước tan vỡ khi liên minh kết thúc. Đó là của Besançon Hugues, kẻ thù của công tước, nhưng bạn của giám mục. Ông từ chức, nói với thượng viện, “Tôi đang già đi; tôi có nhiều con; tôi muốn dành mình cho các vấn đề của chính mình.” Ông chỉ bốn mươi lăm tuổi; nhưng các tháng gần đây đã như các năm dài đối với ông. Bốn mươi nhiệm vụ chính thức của ông, các nguy hiểm của ông, các chuyến bay và phơi bày của ông, các thất vọng và trách móc của ông đủ để mang tóc bạc lên đầu ấy, xứng đáng một số vòng nguyệt quế tốt nhất của chúng ta. Đó là thời gian của Đức Chúa Trời để ông nghỉ hưu. Ông sẽ cản đường phong trào Phúc Âm. Ông không hài lòng thấy rằng các người Huguenot Cơ Đốc đang giành các người theo mới mỗi ngày. Đã đến lúc cho không gian cho Baudichon. Chủ nghĩa La Mã của ông phải phai trước cuộc cải chánh. Ông nghỉ hưu, thở dài kẻo mọi tự do bị mất, và trong ít hơn một năm ông trút hơi thở cuối cùng. Đức tin có thể đã dạy ông rằng Đức Chúa Trời sẽ đánh bại công tước Savoy đang đe dọa, bằng cách mang vào một liên minh mạnh mẽ với Thiên Đàng.

Một sứ giả của liên minh thiên đàng đang đến — một giáo dân khiêm tốn, có học thức, sùng đạo, và mạnh mẽ, người sẽ giúp chuẩn bị đường cho Calvin và Farel. Farel đã lâu biết ông — có lẽ đã thấy ông trên các ghế đại học, khi Lefèvre đang đánh thức các cuộc tranh luận giữa các sinh viên — và có lẽ ông có một tay trong việc mang ông vào Geneva. Ông không phải là một nhà giảng đạo, mà chỉ là một thầy giáo. Chúng ta cần biết thêm về ông.

Khi Calvin ở trường cao đẳng tại Paris, ông thường được một người đồng hương và anh em họ đến thăm, Peter Robert Olivetan. Calvin khi ấy là một người La Mã sùng đạo, và nó làm ông đau buồn thấy người anh em họ yêu thương của mình là một kẻ dị giáo như vậy. Nỗi đau được đáp lại đầy đủ. Robert làm mọi điều ông có thể để cải đạo người thân trẻ hơn của mình.

“Ôi bạn thân yêu của tôi,” Robert nói, “hãy học Kinh Thánh.”

“Tôi sẽ không có các giáo lý của ông,” là câu trả lời. “Sự mới mẻ của chúng làm tôi khó chịu.”

Họ chia tay, ít hài lòng với nhau. Calvin quỳ trước các hình ảnh trong nhà nguyện, và cầu nguyện với các thánh cho bạn mình. Người kia tự đóng mình trong phòng và cầu nguyện với Đấng Christ. Lời cầu nguyện với Chúa Giê-xu sẽ thắng. Một ngày Calvin thấy ánh sáng phá vỡ qua bóng tối đã tập hợp trước ông trong nhiều tháng. “Nếu tôi đã sai lầm,” ông nói, “nếu Olivetan và các bạn khác của tôi đúng, nếu họ đã tìm thấy hòa bình ấy mà các giáo lý của các linh mục từ chối tôi!” Ông rơi nước mắt và kêu khóc với Đức Chúa Trời. Theo lời khuyên của Olivetan ông học Kinh Thánh — có lẽ là Tân Ước của Lefèvre. Đáng chú ý rằng ba người Picard lớn — Lefèvre, Olivetan, và Calvin, sẽ có một ảnh hưởng quyết định tại Geneva. Rất cảm động khi biết rằng người anh em họ lớn tuổi giúp dẫn người trẻ hơn vào lẽ thật, và rồi, không có kế hoạch nào ngoài kế hoạch của Đức Chúa Trời, ông đi đến một thành phố lạ để giúp chuẩn bị một nơi cho ông tuyên bố nó. Nó cũng lạ, trong mắt con người, rằng Olivetan nên được dẫn đến Geneva. Ông không tìm kiếm nó. Ông đã bị ép rời Paris, và Farel đã cố định lên ông như một giáo viên cho các người Waldenses cổ ấy đang giơ tay ra cho các nhà cải chánh hiện đại.

Trong hội đồng thành phố của Geneva có một người đàn ông giàu, được soi sáng và có ảnh hưởng tên là Jean Chautemps. Ông cần một giáo viên cho các con trai của mình. Người ta nói với ông về một người đàn ông hiền lành, hòa nhã, biết rõ xã hội tốt nhất của Paris, và, “hơn nữa, một người rất có học thức.” Quý ông này coi việc có một thầy như vậy cho các con của mình là rất may mắn, và ngay có trong nhà mình Robert Olivetan, người dạy theo “cách đúng” của Mathurin Cordier, thầy giáo lớn của Calvin.

Ông có nghĩ rằng người anh em họ rực rỡ và mạnh mẽ của mình có thể một lúc nào đó đến và giảng tại Geneva không? Có lẽ, và thế nhưng ông không nói gì theo hướng ấy. Ông dũng cảm bắt đầu làm việc theo cách khiêm tốn của mình. Ông cầm ra một ngọn đèn sáng. Ông đôi khi đi với Chautemps đến các nhà thờ, và bị lay động với đau buồn tại các sai lầm ông thấy và nghe. Ông sẽ trở về nhà, và, ngồi với người bảo trợ của mình, bác bỏ các ý kiến của các linh mục, và giải thích lời của Đức Chúa Trời. Ủy viên trở thành một người bạn của cuộc cải chánh, và, giữa mọi tranh cãi, duy trì sự nghiệp. Lòng ông đang ấm lên, và nhà ông đang chuẩn bị tiếp “nhà truyền giáo lớn ấy, Farel,” mà về ông có các báo cáo kỳ diệu như vậy trong đất nước.

Thầy giáo lấy một phạm vi vẫn rộng hơn, và trò chuyện với các bạn của ủy viên, và với mọi người ông có thể tiếp cận. Ông cố gắng “chỉ ra với sự hiền lành” cho các linh mục các sai lầm họ dạy. Nỗi sợ không cản ông. Ông trở nên dạn dĩ đến nỗi Chautemps khuyên ông thận trọng hơn, kẻo ông đến với tổn hại. Vẫn ông tiếp tục theo cách khiêm tốn nhưng can đảm của mình. Và giờ người Geneva bắt đầu đến với ông. Trong các vòng nhỏ họ ngồi để nghe lời. Rồi, từ nhà riêng, ông bị kéo ra ngoài trời, trước các nhà thờ, ở đó chạm vào lương tâm và làm tai của thính giả của mình ngứa.

Một ngày tại một buổi tụ họp riêng đến một vài người đàn ông và phụ nữ, hầu hết họ được chủ nhà biết, và họ ngồi xuống trên các băng ghế trước giáo viên mới. Một số người trí tuệ, mà Geneva tự hào, có mặt. Sau khi quở trách tội lỗi và sự không tin của họ, và nói với họ về Đấng Christ, ông nói với họ, “Chúng ta không thể đạt được sự thánh khiết thật nếu Đức Thánh Linh, Đấng là nhà cải chánh của các lòng, vắng mặt. Bởi Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ các tàn dư của tội lỗi trong chúng ta giảm từng chút một. Bí ẩn sâu sắc gì! Ngài, Đấng bị treo trên thập tự giá, Đấng thậm chí lên thiên đàng để hoàn thành mọi thứ, đến và ở trong chúng ta, và rồi hoàn thành công việc hoàn hảo của sự cứu chuộc đời đời.” Thầy giáo đã dạy như vậy, người sẽ sớm khuấy động toàn bộ Geneva.

Đại lễ ân xá của giáo hoàng đang đến; dân chúng đang nói về nó, và một số kể cách nó bắt nguồn. Một học giả dí dỏm kể câu chuyện như vậy: “Vào đêm trước của năm mới, 1300, một báo cáo lan truyền đột nhiên qua La Mã (không ai biết nó đến từ đâu) rằng một ân xá toàn phần sẽ được ban cho mọi người sẽ đi sáng hôm sau đến St. Peter. Một đám đông lớn người La Mã và người nước ngoài vội vàng đến đó, và giữa đám đông có một ông già, cúi và dựa vào gậy của mình, người cũng muốn tham gia lễ hội. Ông một trăm bảy tuổi, người ta nói. Ông được dẫn đến giáo hoàng, Boniface VIII kiêu hãnh và táo bạo. Ông già nói với ông cách, một thế kỷ trước, một ân xá một trăm năm đã được ban vì đại lễ; ông nhớ nó rõ, ông nói. Boniface, tận dụng tuyên bố của người đàn ông này, mà tâm trí của ông bị suy yếu bởi tuổi tác, tuyên bố rằng sẽ có một ân xá toàn phần mỗi một trăm năm.” Vì các lợi ích lớn được tạo ra từ kế hoạch, người ta nghĩ rằng sẽ trả tốt để có đại lễ thường xuyên hơn, và nó được chỉ định mỗi năm mươi năm, rồi mỗi ba mươi ba, và rồi mỗi hai mươi lăm. Các đại lễ như vậy được tổ chức trong thời của chúng ta năm 1825 và năm 1833.

Tâm trí của người Geneva ngay trong một sự lên men lớn. Có nhiều cuộc trò chuyện và lẩm bẩm khắp nơi trong các đường phố. “Một biểu giá tốt là của giáo hoàng,” những người dạn dĩ hơn nói. “Ông muốn một ân xá cho một lời thề sai? Trả khoảng 29 livres. Một cho tội giết người? mạng sống của một người rẻ hơn — chỉ khoảng 15 livres. Đó là tất cả một phát minh của ma quỷ.”

“Nếu giáo hoàng bán ân xá,” một số người đang bắt đầu có các cái nhìn thoáng qua về lẽ thật nói, “Phúc Âm cho một sự tha thứ nhưng không. Vì La Mã quảng cáo các sự tha thứ của mình, hãy để chúng ta quảng cáo sự tha thứ của Chúa.” Họ đi đến Olivetan, người họ có lẽ đã nghe tuyên bố chống lại các mánh này để làm đầy kho bạc của giáo hoàng. Ông có lẽ là tác giả thật của một “tuyên cáo thiên đàng,” sẽ làm các công dân giật mình. Baudichon vội vàng đến nhà in, và cho nó in ra bằng các chữ lớn, dạn dĩ. Ông và một Goulaz lập các kế hoạch của họ, và trong khi Geneva ngủ khi ngày chín tháng Sáu đang bình minh, họ bận rộn trong các đường phố. Các cú gõ nhẹ nhàng của búa gắn trên một cột trước nhà thờ St. Peter, ngay trên quảng cáo của đại lễ giáo hoàng, một tuyên cáo mà linh mục lười biếng nhất hẳn đã giữ tỉnh để ngăn chặn, nếu ông đã nghi ngờ điều sẽ được thấy vào buổi sáng.

Mặt trời mọc, dân chúng tỉnh dậy, mở cửa sổ và cửa của họ, và thấy các nhóm nhỏ đứng đây và đó, nhìn chằm chằm vào một điều kỳ diệu mới nào đó. Các nhóm trở thành đám đông. Nhà bị để trống, các đường phố đầy người đọc, người nói, người lẩm bẩm. Đàn ông và phụ nữ, trẻ và già, linh mục và tu sĩ tập hợp trước các áp phích, và đọc với sự kinh ngạc, các lời lạ này:

Đức Chúa Trời Cha Thiên Thượng Của Chúng Ta Hứa Một Sự Tha Thứ Chung Cho Mọi Tội Lỗi Của Mình Cho Mọi Người Cảm Thấy Sự Ăn Năn Chân Thành Và Sở Hữu Một Đức Tin Sống Trong Sự Chết Và Các Lời Hứa Của Chúa Giê-xu Christ.

“Điều này chắc chắn không thể là một ân xá giáo hoàng,” một số người Huguenot nói, “vì tiền không được nhắc đến trong nó. Sự cứu rỗi được cho nhưng không chắc chắn phải đến từ thiên đàng.” “Một sự thách thức sự tha thứ của giáo hoàng,” các linh mục kêu lên, trong cơn giận trở nên dữ dội hơn khi họ nghe lỏm cuộc trò chuyện của các người đọc vui mừng. Họ lăng mạ những người họ nghi ngờ đã dán lên “sự tha thứ chung của Chúa Giê-xu Christ.” Họ không chỉ sử dụng nắm đấm của mình, mà các vũ khí chết người hơn. Họ gây một sự ồn ào lớn, và cố gắng xé xuống các áp phích. Nhưng đảng yêu nước, giờ được các linh mục gọi là người Lutheran, sẽ không cho phép điều này được làm. Hai đảng ngay được tổ chức — những người bảo vệ các áp phích, và những người muốn kéo chúng xuống. Một lãnh đạo từ mỗi đảng sẽ có một trận chiến nhỏ.

Một giáo sĩ nào đó, Wernly của Friburg, nghe sự náo loạn, lao ra khỏi nhà mình, đi hướng về nhà thờ chính tòa St. Peter, và bắt gặp áp phích trên cột. Ông bay đến nó, nắm nó, và xé nó xuống, thốt ra một lời thề thô. Ở đó ông đứng, một kẻ cuồng tín vạm vỡ hoạt bát, người có thể xử lý một thanh gươm khéo léo như lư hương, và giáng một đòn dễ dàng như một phước lành.

Một người yêu nước Geneva thấy điều đã làm, và, đi lên cột, bình tĩnh đặt một tờ giấy khác vào chỗ của tờ bị xé xuống. Mọi người thấy rằng ông là Goulaz, một tinh thần dạn dĩ có thể thách thức những người ông khinh bỉ. Người Friburg mất mọi tự chủ, và quên áp phích, ông lao lên kẻ dị giáo, giáng cho ông một đòn mạnh. Rồi ông rút gươm của mình (vì các giáo sĩ mang gươm vào thời gian ấy), nhưng Goulaz sẵn sàng gặp ông bằng vũ khí của chính mình. Trong cuộc vật lộn, Wernly bị thương ở cánh tay. Trên đó có một sự náo loạn chung tăng và mở rộng qua toàn bộ thành phố. Các quan tòa hầu như không thể ngăn một trận chiến dữ dội trong các đường phố.

Tiếng ồn của sự việc này ngay đến Friburg, nơi người ta nói rằng các áp phích là kết quả của các bài giảng của một thầy giáo nào đó, người đã dạy rằng sự tha thứ của Đức Chúa Trời được ưa thích hơn mọi ân xá của giáo hoàng. Thành phố La Mã này sẽ không hài lòng cho đến khi hội đồng Geneva cấm bất kỳ giấy tờ nào nữa được dán lên mà không có phép của họ, và ra lệnh rằng “hiện tại thầy giáo nên ngừng giảng Phúc Âm.” Các linh mục đi khắp nơi thăm mọi gia đình, và yêu cầu đầu hàng mọi Tân Ước.

“Các linh mục muốn cướp chúng ta Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ,” dân chúng lẩm bẩm, “và thay vào đó cho chúng ta cái gì? Các ngụ ngôn La Mã! Thật sự nó khá đủ nghe chúng tại nhà thờ.” Các ủy viên được thúc giục thể hiện mình là Cơ Đốc nhân. Thường Olivetan nói với họ rằng không có ý định giới thiệu một tôn giáo mới, mà là trở lại tôn giáo cổ. Điều này dễ hiểu. Các bạn của Cuộc Cải Chánh trong hội đồng bắt đầu nói dạn dĩ vì lời và quyền của dân chúng đọc nó. Hội đồng ra lệnh rằng “trong mọi xứ đạo và tu viện Phúc Âm nên được giảng.” Đây là hành động chính thức đầu tiên tại Geneva ủng hộ Cuộc Cải Chánh.

Sự tha thứ lớn của Chúa Giê-xu Christ bắt đầu được hiểu và được đón nhận bởi nhiều người. Các áp phích thông báo nó đánh dấu một kỷ nguyên quan trọng trong lịch sử của Geneva. Từ thị trấn nhỏ Payerne nơi Anthony Saunier là mục sư đến với người Geneva một trong những bức thư tốt nhất từng được viết. Chúng ta trích dẫn một trong các câu đầu tiên và một trong các câu cuối cùng. “Chúng tôi đã nghe rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời ở với các ông. … Hãy là những người mang cờ trên trái đất của các màu của Đấng Cứu Thế của chúng ta, để bằng phương tiện của các ông Phúc Âm thánh có thể được mang vào nhiều quốc gia.”

CHƯƠNG 15. CÁC NHÀ GIẢNG ĐẠO TẠI QUÁN TRỌ

(1532.)

Một ngày tháng Mười đẹp hai người lữ hành, một người cưỡi ngựa trắng, và người kia một con ngựa đen, vào Geneva, dừng tại Tour Perce, xuống ngựa, nói chuyện với chủ quán, và lấy chỗ ở dưới mái nhà của ông. Ông sẽ không bao giờ quên họ, vì người đàn ông nhỏ gầy với râu đỏ và khuôn mặt rám nắng là William Farel, và người kia là Anthony Saunier, giờ trên đường trở về từ chuyến thăm người Waldenses. Một trong các suy nghĩ đầu tiên của họ là thông báo cho Robert Olivetan về sự đến của họ.

Thầy giáo vội vàng đến gặp họ, giả định rằng Phúc Âm tại Geneva sẽ là chủ đề đầu tiên và cuối cùng của cuộc trò chuyện. Nhưng Farel có một ý tưởng khác trước tiên phải được nhắc đến. Ông đã chọn học giả tiếng Hy Lạp và Hê-bơ-rơ xuất sắc này để dịch Kinh Thánh cho người Waldenses.

“Tôi không thể chấp nhận một ủy thác như vậy,” thầy giáo khiêm tốn nói. “Công việc khó, và tôi không đủ khả năng.”

“Các lời bào chữa của ông không thể được thừa nhận. Đức Chúa Trời cho ông tiếng gọi này, và Ngài đã chuẩn bị ông cho nhiệm vụ.”

“Ông có thể làm công việc này tốt hơn nhiều,” học giả tài năng vẫn thúc giục.

“Đức Chúa Trời không cho tôi thời gian rảnh,” Farel đáp, “Ngài gọi tôi đến một công việc khác. Ngài muốn tôi gieo hạt giống tinh khiết của lời trong cánh đồng của Ngài và tưới nó và làm nó thịnh vượng như vườn Ê-đen.” Chủ đề được đổi sang các vấn đề trong thành phố.

Ra khỏi túi của mình Farel lấy các bức thư được cho ông tại Berne cho một số người Huguenot chính. Họ đi và thăm vài nơi, trò chuyện khi đi về các sự việc gần đây trong các đường phố. Người Huguenot mở các bức thư và thấy rằng một người nổi tiếng đang ở trong thị trấn. Họ nhìn ông với lòng biết ơn đối với ông, Berne, và Đức Chúa Trời. Chắc chắn ông nên giảng, không đơn giản vì Berne yêu cầu họ nghe ông, mà vì họ kỳ vọng rằng nhà giảng đạo lớn này sẽ mang ánh sáng thiên đàng vào lòng họ. Farel rời họ cho đêm, nói rằng ông sẽ vui được thấy họ tại quán trọ của mình.

“Nhà truyền giáo lớn đã đến! Đó là tin tốt nhất cho người Huguenot. “Hãy để chúng ta đi và nghe ông,” họ nói; “ông là người họ gọi là tai họa của các linh mục nhỏ.” Nhưng có cơn thịnh nộ giữa các kẻ cuồng tín, các tu sĩ, và các nữ tu. Họ biết điều gì sẽ mong đợi. Jeanne de Jussie, một nữ tu văn chương, viết như vậy trong việc trút cảm xúc của mình: “Một nhà giảng đạo nhỏ tồi tàn, một Thầy William nào đó, của Dauphiny, vừa đến thành phố.”

Đến một phòng trong Tour Perce nhiều công dân và ủy viên nổi tiếng đi sáng hôm sau để được chỉ dạy. Chủ quán mang vào một số băng ghế và ghế đẩu, và Farel lấy vị trí của mình gần một chiếc bàn nhỏ. Trên đó ông đặt một cuốn Kinh Thánh, và ông rút từ nó đức tin mình giảng. Ông trình bày trước khán giả chọn lọc này, trong đó có các nhà vô địch sớm nhất của tự do hiện đại, cả chủ nghĩa La Mã và cuộc cải chánh. Họ thấy cái trước hoàn toàn sai; cái sau họ muốn ôm lấy. Họ đứng dậy, cảm ơn ông và rời phòng, nói rằng dường như đúng để đặt Kinh Thánh thay chỗ giáo lý của giáo hoàng. Các áp phích của “sự tha thứ lớn” đánh dấu một bước đầu tiên; việc giảng này tại Tour Perce đánh dấu bước thứ hai hướng tới cuộc cải chánh tại Geneva.

Các người đàn ông này mang về nhà những gì họ đã nghe; họ nói về nó; có một “cảm giác lớn trong thành phố,” và chị Jeanne de Jussie lại viết nhật ký về “nhà giảng đạo khốn khổ này, người bắt đầu nói bí mật tại chỗ ở của mình, trong một phòng, tìm cách lây cho dân chúng dị giáo.” Có một buổi họp thứ hai, và việc giảng còn rõ ràng hơn, “tại đó những người nghe ông lấy niềm vui lớn.” Các linh mục báo động, và họ bắt đầu báo động các phụ nữ, những người khi đó là các người ủng hộ chính của giáo hoàng chế. Các quý bà Geneva cầu xin chồng và anh em của họ đuổi các kẻ dị giáo đi. Một số đi với chồng của họ, giận dữ, đến quán trọ, và muốn các nhà giảng đạo rời ngay lập tức, nếu họ không muốn bị đuổi ra bằng vũ lực. Nhưng điều này đối với Farel không phải là cơn bão; nó chỉ là một cơn gió nhẹ, mà ông không bận tâm.

Hội đồng, hoặc thượng viện, giờ gặp rắc rối. Các thành viên của nó bị chia rẽ về câu hỏi lớn — nên làm gì với các nhà giảng đạo này? Giữ chúng sẽ khơi dậy cơn thịnh nộ của các linh mục và đảng của họ; đuổi chúng sẽ xúc phạm lớn Berne già mạnh mẽ. Tất cả đồng ý rằng công bằng để nghe chúng xa hơn, và Farel và Saunier được dẫn đến tòa thị chính. Khi họ vào phòng thượng viện, mọi mắt được cố định lên “người đàn ông ấy với cái nhìn sắc và râu đỏ, người đang đặt toàn bộ đất nước trong ngọn lửa, từ dãy Alps đến Jura.” Không lâu một trong các thượng nghị sĩ mở pháo của mình lên Farel.

“Chính ông, vậy, người không làm gì ngoài quấy rầy thế giới. Chính lưỡi của ông đang thét lên sự nổi loạn. Ông là một kẻ xen vào, người đến đây chỉ để tạo bất hòa. Chúng tôi ra lệnh ông rời thành phố ngay lập tức.” Điều này chắc chắn đủ hiểu, không cần sự trợ giúp của các cái nhìn giận dữ giờ hướng lên Farel.

“Tôi không phải là một kẻ lừa dối; tôi không phải là một cái kèn của sự nổi loạn,” nhà cải chánh đáp, trong tự chủ bình tĩnh. “Tôi đơn giản tuyên bố lẽ thật. Tôi sẵn sàng chứng minh từ lời của Đức Chúa Trời rằng giáo lý của tôi là đúng, và” — giọng trở nên dịu dàng với xúc động — “không chỉ hy sinh sự dễ dàng của mình, mà đổ giọt máu cuối cùng của mình vì nó.”

Các thượng nghị sĩ bị xúc động tại sự đơn giản cao quý này. Người Huguenot được lay động để bảo vệ người bị cáo. Giọng điệu và tính khí của tất cả được làm mềm bởi sự ôn hòa của ông. Nhưng Farel có thể tự bảo vệ mình. “Thưa các lãnh chúa được tôn vinh nhất,” ông nói, “các ông không phải là đồng minh của Berne sao?” Họ trở nên trang trọng tại việc nhắc đến tên ấy. Ông đặt các bức thư từ thành phố ấy trước họ, nói, “Chúng làm chứng cho sự vô tội và giáo lý của tôi, và cầu xin các ông nghe tôi giảng hòa bình. … Nếu các ông kết án tôi không được nghe, các ông xúc phạm Đức Chúa Trời, và cũng, như các ông thấy, các lãnh chúa của tôi của Berne.” Khuôn mặt của các thượng nghị sĩ thay đổi, và họ nhẹ nhàng cho các nhà giảng đạo ra, đơn giản cầu xin họ không quấy rầy hòa bình của thành phố bằng các giáo lý mới.

Quấy rầy một hòa bình như Geneva đã biết! Nó hẳn dường như vô lý đối với các ngài của họ. Các kẻ quấy rầy thật đã ở trong hội đồng dưới cánh của giáo hội. Tại nhà của đại phó tế, de Gingins, tập hợp sức mạnh giáo sĩ của đảng La Mã. Thách thức ấy của Farel, “Tôi sẽ chứng minh bằng lời của Đức Chúa Trời,” là một nỗi kinh hoàng đối với họ. “Nếu chúng ta tranh luận,” họ nói, “mọi chức vụ của chúng ta kết thúc.” Họ không thích các vũ khí. Các linh mục có các vũ khí khác. Họ mang vũ khí dưới áo choàng của mình. Người ta đề xuất sử dụng chúng. Chị Jeanne de Jussie biết về âm mưu. Hội đồng sẽ bẫy các nhà giảng đạo bằng cách yêu cầu một cuộc tranh luận. “Đã cân nhắc giết Farel và bạn đồng hành của ông,” một bản thảo cũ nói, “họ thấy phương tiện tốt nhất để khiến chúng đến sẽ là mời chúng đến một cuộc tranh luận.” Các kẻ âm mưu đồng ý rằng Farel không bao giờ được ra sống khỏi nhà của phó tế tổng, nhưng, trước hết, họ phải khiến ông vào nó. Thư ký của giám mục, Machard, được phái đi triệu các nhà giảng đạo và thầy giáo để rút lại hoặc giải thích trước hội đồng những gì họ đã giảng tại quán trọ.

Âm mưu bị thì thầm. Người Huguenot trong tòa thị chính trở nên nghi ngờ, và gửi hai quan tòa chính đi cùng với thư ký của giám mục. Ba người Geneva này đi đến Tour Perce và gặp ba nhà cải chánh. Machard mời họ rút lại các giáo lý họ đã dạy.

“Chúng tôi khẳng định các giáo lý này theo cách mạnh mẽ nhất có thể,” Farel nói, “và lại đề nghị chết nếu chúng tôi không thể chứng minh chúng bằng Kinh Thánh.”

“Trong trường hợp ấy,” thư ký nói, “hãy đến trước hội đồng Giám Mục, để tranh luận với các linh mục và duy trì những gì các ông đã tuyên bố.”

“Không tổn hại nào sẽ được làm cho các ông,” hai quan tòa thêm. “Chúng tôi cam kết lời của mình về nó.” Các nhà giảng đạo vui mừng với cơ hội này để công bố Phúc Âm, và, với Olivetan, họ lên đường, không kỳ vọng bất kỳ nguy hiểm nào.

Đã có một nhóm trông nghi ngờ trước Tour Perce. Trong khi thượng viện của giáo sĩ đang ngồi tại nhà phó tế, hạ viện đã gặp trong các đường phố. Các phó tế và tuyên úy có vũ trang đã theo dõi các sứ giả đi đến quán trọ, và đoán nó có nghĩa gì. Họ tập hợp những người theo của mình, đặc biệt các phụ nữ và đám đông. Khi ba người Geneva với ba nhà cải chánh đi qua, họ rơi vào đoàn. “Hãy nhìn các con chó,” họ nói, với các chế giễu và đe dọa thô. Có nguy hiểm ở mọi phía. Trong hội đồng và trong các đường phố người ta đã thề cái chết của Farel. Tại cửa nhà phó tế ba nhà cải chánh phải chờ một thời gian, vì hai quan tòa vào để yêu cầu một cam kết khác của hội đồng rằng các mục sư nên an toàn trong khi họ tự do giải thích các giáo lý của mình. Cam kết được cho, và họ vào và đứng cùng nhau trước hội đồng áp đảo, tất cả trong áo choàng giáo sĩ của họ. Viên chức, de Veigy, được ra lệnh nói.

“William Farel,” ông nói, “hãy nói cho tôi ai đã gửi ông, vì lý do gì ông đến đây, và bằng thẩm quyền nào ông nói.” Ông không biết thẩm quyền nào ngoài thẩm quyền của giáo hội La Mã.

“Tôi được Đức Chúa Trời gửi,” Farel đáp với sự đơn giản, “và tôi đến để tuyên bố lời của Ngài.”

“Kẻ khốn khổ,” các linh mục rên rỉ với một cái nhún vai.

“Đức Chúa Trời đã gửi ông, ông nói,” viên chức tiếp tục. “Làm sao vậy? Ông có thể chỉ một dấu rõ ràng, như Môi-se đã làm trước Pha-ra-ôn không? Nếu không, thì hãy chỉ cho chúng tôi giấy phép của vị giám mục tôn kính nhất của chúng tôi, giám mục của Geneva. Nhà giảng đạo chưa bao giờ giảng trong giáo phận của ông mà không có phép của ông.” Ông dừng; ông quét nhà cải chánh ăn mặc tử tế từ đầu đến chân; ông sợ nghe bất kỳ câu trả lời nào từ Farel, và không có ý định một câu trả lời sẽ được cho, và rồi lại bùng lên, “Ông không mặc áo choàng của một giáo sĩ. Ông ăn mặc như một binh lính hoặc một kẻ cướp. Làm sao ông dám giảng? Một sắc lệnh của giáo hội thánh cấm giáo dân giảng. Ông là một kẻ lừa dối và một người xấu.”

Sự lạm dụng chạy như vậy. Các giáo sĩ không cho Farel thời gian nói. Không phải vì điều đó họ đã gọi ông. Họ đang vinh danh trong thực tế rằng họ đã trong tầm tay kẻ dị giáo khủng khiếp, mà về ông họ đã nói rất lâu. Thật khó cho họ giữ tay khỏi ông. Họ ngồi, xanh xao với giận dữ, và đập chân trên sàn. Cuối cùng họ phải nói hoặc bùng nổ, và tất cả nói cùng lúc, tuôn sự xúc phạm lên nhà cải chánh. Họ đứng dậy, lao lên ông, và, kéo ông thế này thế kia, họ kêu lên, “Hãy đến Farel, quỷ dữ xấu xa, ông có việc gì đi lên xuống, quấy rầy toàn bộ thế giới? Ông có được báp-têm không? Ông sinh ở đâu? Ông đến từ đâu? Tại sao ông đến đây? Ông có phải là người đã lan truyền các dị giáo tại Aigle và Neufchatel, và ném toàn bộ đất nước vào hỗn loạn không?”

Không có ý định Farel sẽ có bất kỳ cơ hội nào để trả lời các câu hỏi này. Tiếng ồn lớn đến nỗi cả ông, lẫn phó tế, lẫn các quan tòa, không thể giành được một buổi nghe. Một tiếng lách cách được nghe; các vũ khí đang lách cách dưới áo của linh mục. Farel vẫn yên lặng như ông có thể giữa mọi náo loạn này. Cuối cùng đại phó tế bảo đảm trật tự và im lặng. Farel nắm lấy khoảnh khắc.

“Thưa các lãnh chúa của tôi,” ông nói, cao quý ngẩng đầu, “tôi không phải là một con quỷ. Tôi đã được báp-têm trong danh của Cha, Con, và Đức Thánh Linh, và, nếu tôi đi lại, đó là để tôi có thể giảng Chúa Giê-xu Christ. … Tôi bị ép dạy Ngài cho mọi người sẽ nghe tôi. Vì nguyên nhân này, và không vì nguyên nhân nào khác, tôi đến thành phố này. Đã được mang trước các ông để cho một bản tường trình về đức tin của mình, tôi sẵn sàng làm vậy, không chỉ tại khoảnh khắc này, mà nhiều lần như các ông vui lòng nghe tôi hòa bình. Còn về các rối loạn trong đất nước, tôi sẽ trả lời như Ê-li đã làm với Vua A-háp, ‘Tôi không làm rối loạn Y-sơ-ra-ên, mà là ông và nhà của cha ông.’ Vâng, chính các ông và những người của các ông quấy rầy thế giới bằng các truyền thống, các phát minh, và các đời sống phóng đãng của các ông.”

“Nó phạm thượng; chúng ta còn cần nhân chứng gì nữa,” một trong các linh mục nổi giận, nghiến răng kêu lên. “Nó đáng chết.”

“Đến sông Rhone, đến sông Rhone!” những người khác hét lên. “Giết nó! Tốt hơn cho tên Lutheran đê tiện này chết hơn để nó quấy rầy toàn bộ dân chúng.”

“Hãy nói lời của Đức Chúa Trời,” Farel nói tại các sự xuyên tạc Kinh Thánh này, “và không phải lời của Cai-phe.”

“Đánh! đánh!” một người Savoyard kêu lên, khi các linh mục giận dữ hét lên bất cứ điều gì ở trên cùng trong tâm trí họ. Họ chia ba nhà cải chánh giữa họ, và mỗi người bị lạm dụng, bị nhổ vào, và bị đánh; thế nhưng mỗi người bình tĩnh và kiên nhẫn, chắc chắn nhớ sự hiền lành của Thầy Lớn dưới sự đối xử tương tự. Một số linh mục tốt hơn và hai quan tòa xấu hổ về một cảnh như vậy, và cố gắng kết thúc nó.

“Nó không được làm tốt,” một tu viện trưởng nói, “chúng ta không cam kết lời và danh dự của mình cho chúng sao?”

“Các ông là những người xấu,” William Hugues kêu lên, một quan tòa công chính, người hơn là ghê tởm với đảng bạo lực. “Chúng tôi mang các người này đến cho các ông trên lời hứa của các ông rằng không tổn hại nào sẽ được làm cho chúng, và các ông muốn đánh chúng đến chết trước mặt chúng tôi. Tôi sẽ đi và rung chuông lớn và triệu tập hội đồng chung.”

Ý nghĩ về một hội đồng chung của các công dân báo động các linh mục, vì họ có thể đuổi các tác giả của sự rối loạn này và cho mọi sự an toàn cho các nhà cải chánh ở lại. Ở ít thành phố dân chúng sẽ đứng về phía các linh mục, và Neufchatel là một ví dụ kinh khủng về quyền lực dân chúng. Tu viện trưởng tận dụng sự bình lặng mới này, và yêu cầu Farel và hai bạn của ông rút lui để hội đồng có thể cân nhắc. Farel rời phòng, bị xúc phạm và bầm tím đáng xấu hổ.

Và chị tôn kính Jeanne de Jussie nói điều gì đến tiếp theo? Khoảng tám mươi linh mục cấp thấp tập hợp quanh nhà, “tất cả được vũ trang tốt bằng gậy để bảo vệ đức tin Thiên Chúa giáo thánh, và chuẩn bị chết vì nó.” Cách bảo vệ đức tin kỳ lạ! Không nhiều nguy hiểm chết vì nó khi có tám mươi người có vũ trang chống ba người lạ không phòng thủ! “Họ muốn đặt kẻ khốn khổ ấy và các đồng phạm của nó vào một cái chết tốt hơn.” Chị Jeanne biết tất cả về kế hoạch.

Khi Farel vào một hành lang dài ông thấy một khẩu súng được nhắm vào ông, và trong một khoảnh khắc mồi cháy, nhưng đạn không được đẩy ra. Một số nói nó nổ trong tay đầy tớ của phó tế người nhắm nó vào Farel. “Tôi không bị lay chuyển bởi một khẩu súng đồ chơi,” ông nói lạnh lùng. “Đồ chơi của ông không báo động tôi.” Các bạn của ông nói, “Thật sự, Đức Chúa Trời của lòng thương xót đã quay đòn sang một bên để Ngài có thể bảo tồn Farel cho các cuộc đấu tranh đáng gờm hơn.”

Lại các người lạ được triệu vào phòng hội đồng. Đại phó tế nói, “William Farel, hãy rời sự hiện diện của tôi và nhà này, và trong vòng sáu giờ hãy rời thành phố với hai bạn đồng hành của ông, dưới hình phạt của cọc thiêu. Và hãy biết rằng nếu bản án này không nghiêm khắc hơn ông phải quy nó cho lòng tốt của chúng tôi và sự tôn trọng của chúng tôi đối với các lãnh chúa của Berne.”

“Các ông kết án tôi không được nghe,” Farel nói. “Tôi yêu cầu một chứng chỉ để chỉ tại Berne rằng tôi đã làm bổn phận của mình.”

“Ông sẽ không có một cái,” là câu trả lời. “Hãy rời phòng, tất cả các ông, không một lời nữa.” Họ ra khỏi hội đồng của giáo sĩ, nhưng làm sao họ sẽ ra khỏi thành phố? Đám đông phải được gặp. Họ đi ra vào một cơn bão của sự thù địch. Đột nhiên có một sự khuấy động trong đám đông, một sự lùi lại và chia ra. Một nhóm người có vũ trang cứu họ khỏi bạo lực, làm chị Jeanne rất đau buồn, người viết về phần lớn đám đông, rằng “những người xứng đáng không hài lòng” thấy các kẻ dị giáo rời đi sống, và một người lao về phía Farel với một thanh gươm “để đâm xuyên qua ông.” Các quan tòa bắt “người xứng đáng,” và nhiều người chán nản vì đòn thất bại. Giữa các tiếng huýt sáo và rên rỉ và đe dọa, các nhà cải chánh đến Tour Perce dưới sự bảo vệ. Nó làm Farel đau buồn rằng ông phải rời các người đàn ông hào phóng đã nghe ông tại quán trọ. Nhưng ông có ý định vẫn giảng tại Geneva.

Sáng sớm hôm sau một chiếc thuyền nhỏ đang chờ, và một vài công dân thân thiện đi đến Tour Perce để mang các nhà truyền giáo đi. Đảng linh mục ở đó để biến các kinh sáng của họ thành giết người. Một số người Huguenot vững chắc đến, mang hai người lạ ra, và vội vàng đến hồ. Trong thuyền họ được mang qua đến một nơi không thường xuyên gần Lausanne, và sau một cuộc chia tay dịu dàng với các bạn của họ, những người đã đi cùng họ đến nay, họ đi đường của mình đến Orbe. Nó đòi hỏi đức tin trong Đức Chúa Trời để hy vọng rằng Geneva sẽ bao giờ trở thành một thành trì của đạo Tin Lành.

CHƯƠNG 16. CÁC BÀI GIẢNG NHỎ CỦA FROMENT

(1532–1533.)

Tại làng Yvonand, trên bờ phía nam của Hồ Neufchatel, sống một người Dauphinese trẻ tên là Anthony Froment. Ông có lẽ ghê tởm các sự thái quá của La Mã hơn là bị quyến rũ bởi các giàu có của Kinh Thánh, và đã tìm kiếm sự bình an của linh hồn trong Cuộc Cải Chánh. Ông đã ở với Farel, giúp ông qua một số cảnh nguy hiểm nhất, và giờ đang giảng cho một bầy nhỏ tại Yvonand.

Đến làng này Farel đến, vào tháng Mười, với các kế hoạch mới trong tâm trí để chiếm Geneva. Ông mời vài mục sư gặp ông trong hội đồng, trong đó có Olivetan, Saunier, Froment, và Martin (có lẽ), người Waldensian mà bởi các giáo dân của họ ông đã được tiếp đãi trong “thung lũng thánh.” Farel kể lại sứ mệnh của mình đến Piedmont, và sự tiếp đón bão tố ông đã nhận tại Geneva. Tất cả nhìn ông với sự kinh ngạc và lòng biết ơn đối với Tác Giả của các phép lạ. Froment không thể rời mắt khỏi nhà truyền giáo chạy trốn, và ông thương hại những người yêu nước Geneva dường như sắp mất mọi điều họ đã từng giành được.

“Hãy đi và thử xem ông có thể tìm một lối vào Geneva để giảng ở đó không,” Farel nói, cố định mắt sắc của mình lên Froment. Trong một lúc người Dauphinese trẻ không nói được vì kinh ngạc.

“Than ôi! cha,” ông nói, khôi phục mình, “làm sao tôi có thể đối mặt với các kẻ thù mà từ đó ông bị ép chạy trốn?”

“Hãy bắt đầu như tôi bắt đầu tại Aigle,” Farel đáp, “nơi tôi là thầy giáo lúc đầu và dạy các trẻ nhỏ, để ngay cả các linh mục cho tôi tự do giảng. Thật, họ sớm hối tiếc, và ngay cả giờ tôi dường như nghe phó tế kêu lên, ‘Tôi thà mất tay phải của mình còn hơn giới thiệu người đàn ông này, vì ông sẽ hủy hoại mọi việc làm của chúng ta.’ Nhưng đã quá muộn; lời của Đức Chúa Trời đã bắt đầu công việc của nó, và thánh lễ và các hình ảnh sụp đổ.”

Một thầy giáo mới tại Geneva — một Ursinus! Kế hoạch bắt đầu có vẻ khôn ngoan và thắng được Froment. Nó sẽ là một thành tựu để giành một vị trí trong thành phố đã đuổi các tiên tri.

“Ông sợ người Geneva,” Farel nói, người nhận thấy rằng Froment đang cân nhắc kế hoạch của mình. “Nhưng ông không ở với tôi khi tôi trồng Phúc Âm tại Bienne, và tại Tavannes, và gần ngọn núi ấy (Pierre Pertuis) mà Julius Caesar đào hầm qua sao? Ông không ở với tôi khi tôi đi đến Neufchatel và giảng trong các đường phố sao? Ông không nhớ rằng chúng ta rất thường nhận tiền thuê của mình, tức là các đòn và sự lạm dụng; một lần, đặc biệt, tại Valangin, nơi máu của tôi ở lại hơn bốn năm trên vỉa hè của một nhà nguyện nhỏ, gần nơi các phụ nữ và linh mục đập đầu tôi vào các tường, để cả hai chúng ta gần như bị giết sao?”

Các ký ức này không rất khích lệ. Một số người trong hội đồng đứng về phía Farel; những người khác nghĩ rằng một người đàn ông hai mươi hai tuổi quá trẻ để đối mặt với cơn bão kinh khủng tại Geneva. Froment không quyết định. Một suy nghĩ khác đang đấu tranh cho vị trí chính trong tâm trí của Farel.

Các Kinh Thánh và giáo viên ấy cho người Waldenses phải sẵn sàng. Lại và lại Farel nói với Olivetan về phiên bản được đề xuất, khi họ gặp với các bạn của mình, ngồi cùng nhau riêng tư, hoặc đi bộ dưới các cây sồi cao quý của Yvonand. Sau nhiều thúc ép, học giả đồng ý làm bản dịch, và một chiến thắng lớn được giành cho các Cơ Đốc nhân nghèo của các thung lũng. Họ sẽ có một phiên bản tốt của Kinh Thánh. Nhưng một hành trình là cần thiết. “Hãy qua dãy Alps,” Farel nói, theo cách ra lệnh của mình, “đi đến các thung lũng Waldensian, và đi đến một sự hiểu biết với các anh em về bản dịch. Và ông, Adam, Martin, và Guido, hãy đi với ông và giảng cho họ giáo lý sẽ sửa chữa mọi sai lầm của họ.”

Bốn người đàn ông này lên đường, và có lý do sử dụng mọi thận trọng kẻo Công tước của Savoy và các quan chức của ông bắt chúng. Họ đi du lịch ban đêm trong các ngày cuối tháng Mười. Một người hướng dẫn dẫn họ tiến lên, và ngày thứ hai họ ở Vevay nơi họ ăn tối và nói về “Bánh của thiên đàng.” Rồi họ vào quận cũ của Farel, nơi giọng của ông lần đầu tuyên bố Phúc Âm cho người Thụy Sĩ Pháp. Tại Aigle họ được chào đón, và dân chúng tập hợp để nghe họ, vui khi biết rằng thầy giáo cũ của họ, Ursinus, đã trở thành một người đàn ông lớn như vậy trong thế giới, và còn vui hơn nghe lại lời tốt lành của ân điển. Gần Bex anh Martin bị tấn công với cơn đau nghiêm trọng. Không nhà nào mở để tiếp ông, và các cây óc chó sẽ không che chở ông. Các bạn của ông có thể làm gì? Ai đó nói với họ về Ollen, nơi mục sư Claude sống, giảng cho một bầy nhỏ mà Farel đã từng tập hợp. Họ đi, mang người bệnh, và đến cửa, nơi Claude gặp họ. Mục sư bị xúc động tại cảnh một người bệnh và mời các người lạ vào. Đột nhiên giọng của một phụ nữ bạo lực, không thương xót, mắng chửi được nghe, “Cái gì đây, một người bệnh? Nếu ông tiếp ông vào nhà, tôi sẽ rời nó.”

Các người lữ hành thấy rằng Claude không may có một Xantippe làm vợ. Giọng của bà lên cao hơn và cao hơn; ông không dám nói một lời; bà biến mất trong cơn giận, và ông rất bối rối và xấu hổ. “Chúng ta sẽ không là nguyên nhân của một cuộc ly hôn,” Adam thận trọng nói, “chúng ta sẽ đi.” Vì vậy họ đi, Claude tội nghiệp không dám che chở họ. Tất cả họ sớm bị bệnh với điều Adam gọi là dịch tả. Cuối cùng họ kéo mình đến một túp lều khốn khổ, nơi họ có một chút an ủi với giá lớn. Nghỉ ngơi và không khí núi phần nào sửa chữa sức khỏe bị phá vỡ của họ. Các lo lắng khác đến, mà họ chịu với sự hài hước tốt. “Than ôi,” Adam, người quản túi, nói, mỉm cười, khi ông giơ ví lên, “túi của chúng ta đã bị các cơn đau tàn nhẫn như vậy nắm lấy đến nỗi hầu như không còn gì của nó.”

Họ gặp một trong các tu sĩ của St. Bernard, và nói với ông về con đường của sự sống. Ông lắng nghe và bị thuyết phục. Ông nói, “Tôi sẽ rời Anti-Christ.”

Adam lấy một tờ giấy, viết điều gì đó, đưa nó cho tu sĩ, và nói, “Đây là một bức thư cho Thầy Farel; hãy đi đến ông, và ông sẽ nói cho ông những gì ông phải làm.” Điều gì xảy ra với tu sĩ chúng ta không biết, nhưng các nhà truyền giáo cuối cùng đến các thung lũng Waldensian, và bắt đầu dạy và giảng. Một số người chăn cừu Alpine này đi bộ một hành trình hai ngày để nghe họ. Nghèo như các Cơ Đốc nhân này, họ trao cho Olivetan năm trăm vương miện vàng, và thúc giục ông nhanh chóng công việc cho họ một bản dịch mới của Kinh Thánh. Nó được hoàn thành năm 1535, và trong lời tựa ông nói, “Chính cho Ngài một mình con dành tặng kho báu quý này, nhân danh một dân nghèo nào đó, những người, từ khi họ được làm giàu với nó bởi các sứ đồ và đại sứ của Đấng Christ, vẫn sở hữu và tận hưởng điều tương tự.”

Trong phòng của một quán trọ tại Geneva có một người đàn ông trẻ, người đã cảm thấy điều gì đó lạnh hơn nhiều so với các gió đầu tháng Mười Một. Ông đã gặp sự lạnh lùng xuyên thấu của dân chúng. Ông đã cố gắng trò chuyện với người này người kia, nhưng họ rất ngắn gọn với người lạ, người tưởng tượng rằng ông không thể giảng với cơ hội có khán giả. Ông nhìn quanh tìm một người quen nào đó, người ông có thể kéo sang một bên và nói các kế hoạch của mình, nhưng mọi khuôn mặt đều lạ. Ông đi đến một số người Huguenot hàng đầu. Họ nhìn vẻ ngoài tầm thường của ông thay vì lắng nghe lời của ông; họ ám chỉ rằng Geneva là một thành phố quan trọng và có học thức, và hàng giáo sĩ La Mã tài năng phải bị chống lại bởi một quý ông mục sư tốt, hoặc một tiến sĩ nổi tiếng; và người đàn ông nhỏ được cúi chào lịch sự ra khỏi nhà họ. Những người dường như sẵn lòng nghe Phúc Âm nhìn ông với các mắt khinh bỉ. “Than ôi!” ông nói, “tôi không thể nói điều gì để làm, ngoài trở về, vì tôi không tìm thấy cửa mở để giảng lời.” Yvonand sẽ tiếp ông lại — vì đây là Anthony Froment. Nó tốn cho bầy nhỏ ở đó một cuộc đấu tranh để từ bỏ ông; họ đã khóc tại cuộc chia tay với các phước lành và lời cầu nguyện.

Ông trả cho chủ quán hóa đơn của mình, buộc gói nhỏ của mình lên vai, và, không một lời tạm biệt với người Huguenot lạnh lùng, hướng bước của mình về phía cổng Thụy Sĩ và dừng lại. Một bàn tay vô hình dường như bắt ông. Một giọng kêu lên từ lương tâm của ông. Một lực, lớn hơn lực của con người, gửi ông trở lại. Ông lấy phòng của mình tại quán trọ, ngồi xuống với đầu trong tay, và hỏi Đức Chúa Trời muốn gì với ông. Ông nhớ những gì Farel đã làm tại Aigle. Ông quở trách mình vì đến đó như một nhà giảng đạo. Ông giờ sẽ bắt đầu trong khiêm tốn như một thầy giáo.

Ông gặp một người đàn ông có số phận thấp hèn, và hỏi ông nơi nào có một nơi cho một trường học. Ông được dẫn đến một sảnh lớn, gần Molard, trong một ngôi nhà mà trên đó vẫn thấy biển hiệu của thập tự vàng. Bằng mắt ông đo phòng và thuê nó. Ông sẽ có một trường học, nếu ông chỉ có thể có các học sinh. Ông vẽ lên một áp phích, trong chữ viết tay tốt nhất của mình, và dán vài bản sao trong các nơi công cộng. Nó đọc như vậy: “Một người đàn ông trẻ, vừa đến thành phố này, cam kết dạy đọc và viết bằng tiếng Pháp, trong một tháng, cho mọi người sẽ đến với ông, trẻ và già, đàn ông và phụ nữ, ngay cả những người chưa bao giờ đến trường; và nếu họ không thể đọc và viết trong tháng nói trên, ông không yêu cầu gì cho công sức của mình. Ông sẽ được tìm thấy tại sảnh của Boytet, gần Molard. Nhiều bệnh cũng được chữa miễn phí.”

Các tờ giấy được đọc bởi những người qua đường, và một số người đã gặp ông, nói, “Chúng tôi đã nghe ông nói; ông nói tốt.” Đối với một số đề xuất của ông đáng nghi ngờ; những người khác đáp rằng nó nhân từ, vì “trong bất kỳ trường hợp nào ông không nhắm vào túi của chúng ta.” Nhưng các linh mục và những người theo của họ bị kích thích, và kêu lên theo phong cách thường lệ của họ, “Nó là một con quỷ. Nó mê hoặc mọi người đến gần nó.”

Trường học mở, và không thiếu các người học trẻ. Froment dạy với sự rõ ràng và đơn giản. Trước khi cho các trẻ ra về ông mở Tân Ước của mình, đọc vài câu, giải thích chúng, và rồi hỏi xem có ai tại nhà họ bị bệnh không. Nếu có ông cho họ vài phương thuốc vô hại. Các trẻ chạy về nhà và kể mọi thứ. Các bà mẹ dừng trong công việc của họ để lắng nghe, và các ông bố, đặc biệt người Huguenot, bắt chúng kể lại. Như vậy các trẻ líu lo về nó, và những người lớn hơn được đặt tự hỏi. Ngay thành phố khá bận rộn về “thầy giáo nói tiếng Pháp rất tốt.”

Thầy giáo đang làm nhiều hơn ông hứa; có Số học, và các cách cư xử tốt, một điều không thể khinh bỉ tại Geneva, và có các buổi đọc và nói từ Kinh Thánh ấy. Những người lớn phải đi và nghe. Một số người chơi các trò đùa của họ, các vợ giữ chồng lại, các linh mục trút cảm xúc của họ trong lạm dụng thô, nhưng vẫn Froment thấy sự quan tâm tăng lên. Có một số người lén nhìn vào và lén lắng nghe lời của ông. Bài giảng nhỏ là điều hầu hết đến vì, và họ dường như thiếu tai và miệng đủ để thu thập tất cả. Các cậu bé liếc nhìn các người đàn ông họ đã mang vào với một cảm giác chiến thắng, và các người đàn ông đến thường xuyên hơn và ở lại lâu hơn. Nhiều người Huguenot bắt đầu thấy rằng Cơ Đốc giáo thật không bao gồm việc chế giễu các linh mục và thánh lễ, như họ đã làm rất lâu, mà trong việc biết và yêu Đấng Cứu Thế. “Hãy đến,” họ bắt đầu nói với hàng xóm của mình, “hãy đến Thập Tự Vàng, và nghe ông, vì ông giảng rất khác các linh mục, và không tính gì cho công sức của mình.” Đàn ông, phụ nữ, và trẻ em bắt đầu thấy ai có thể đến sảnh trước. Người đàn ông nghèo đã bị xua đuổi và cúi chào ra khỏi nhà họ, đã lên đến sự kính trọng cao giữa người Huguenot, và đến danh dự bị các linh mục chế giễu.

Động cơ dẫn một số đến sảnh không phải là tình yêu cho Phúc Âm, mà là sự ghét các linh mục, tu sĩ, và Mamelukes. Các người Huguenot như Ami Perrin, Goulaz, và Adda, nghĩ rằng giáo lý mới “rơi từ bầu trời,” có thể lật đổ đảng chống lại các tự do của thành phố, và họ xếp mình trên các băng ghế của sảnh và ủng hộ Froment với lòng sốt sắng lớn trong thành phố. La Mã sẽ còn tệ hơn. Một số linh mục tự do hơn đến nghe thầy giáo, và tuyên bố các giáo lý tốt cho mọi người tiếp nhận. Nhưng các tu sĩ đi vào nhà, nán lại với các nhóm trên đường phố, và chế giễu vẻ ngoài của Froment và các giáo lý của ông. “Thằng ngốc nhỏ ấy có thể biết gì, người hầu như hai mươi hai?” Những người ngưỡng mộ của ông đáp, “Thằng ngốc ấy có thể dạy các ông khôn ngoan.”

Từ các ngày mà Phao-lô tìm thấy “các phụ nữ chính không ít,” là trong số những người đầu tiên tiếp nhận lời của Đấng Christ, nó thường xảy ra rằng các phụ nữ có ảnh hưởng đã dẫn đầu trong việc thú nhận đức tin thật. Nó là như vậy tại Geneva. Trong ba thế kỷ tổ tiên của Paula được gọi là quý tộc, và bà đã tôn vinh John Levet với các công trạng cá nhân của mình trong việc là một người vợ xuất sắc. Khi việc giảng của Farel đến tai bà, bà “trở nên rất sốt sắng vì lời.” Bà giờ lo lắng giành chị dâu của mình, Claudine, vợ của Aime Levet xứng đáng, cho Phúc Âm. Claudine là “một phụ nữ trung thực, sùng đạo, và mê tín kỳ diệu,” và hơn một lần đã thể hiện sự chiến đấu khi các giáo lý mới được đề cập. Bà sống qua sông Rhone.

“Hãy đến, bây giờ,” Paula nói một ngày khi ở nhà bà, “và nghe thầy giáo. Các bài giảng nhỏ đẹp ấy sẽ cho chị niềm vui.”

“Tôi có một sự kinh hoàng lớn về ông,” là câu trả lời, “đến nỗi vì sợ bị mê hoặc tôi sẽ không thấy cũng không nghe ông.”

“Ông nói như một thiên sứ.” “Tôi coi ông như một con quỷ.” “Nếu chị nghe ông chị sẽ được cứu.” “Và tôi nghĩ tôi sẽ bị nguyền rủa.”

“Xin hãy nghe ông một lần,” và Paula trong xúc động sâu vẫn cầu xin, “Xin hãy nghe ông một lần, vì tình yêu của tôi.” Claudine cuối cùng đồng ý đi. Nhưng bà sẽ bảo vệ mình kỹ lưỡng. Bà thu thập lá hương thảo tươi, và cố định chúng quanh thái dương; bà treo các di vật, thập tự, và chuỗi hạt quanh cổ, và nói, “Tôi đi gặp một phù thủy,” bà đi với Paula, nghĩ rằng bà thậm chí sẽ dẫn chị của mình trở lại “giáo hội mẹ.”

Trong sự chế giễu Claudine ngồi xuống trước phù thủy, người cầm một cuốn sách trong tay. Rồi, leo lên một chiếc bàn tròn để được nghe tốt hơn, ông mở cuốn sách, đọc vài lời, và bắt đầu áp dụng chúng. Bà Claudine, không quan tâm chút nào đến hội chúng, và muốn làm cho tôn giáo của mình được biết, làm dấu thánh giá vài lần, và lặp lại các lời cầu nguyện nhất định. Froment vẫn mở ra các kho báu giàu có của cuốn sách nhỏ. Bà bắt đầu kinh ngạc; bà nhìn mục sư; bà không nghe một thiên sứ, nhưng Đức Chúa Trời đang nói từ cuốn sách nhỏ ấy. Không một người nghe chăm chú hơn ở trong sảnh. Bà tự hỏi, “Điều này có thể đúng không, thấy rằng giáo hội không biết gì về nó?” Mắt bà cố định lên cuốn sách của thầy giáo. Nó không phải là sách lễ hoặc sách kinh nhật tụng. Nó dường như đầy sự sống đối với bà. Nó thật sự là lời của sự sống.

Buổi nói chuyện kết thúc, và tất cả nán lại và rời đi. Bà ngồi yên, nhìn thầy giáo, và hỏi, “Tất cả điều đó có đúng không? Nó có được chứng minh bởi Phúc Âm không?”

“Tất cả đều đúng. Nó là Phúc Âm,” ông nói, trong một giọng dễ chịu. “Thánh lễ không được nhắc đến trong nó sao?”

“Không mà tôi có thể tìm thấy.”

“Và cuốn sách mà từ đó ông giảng có phải là một Tân Ước chính hãng không?”

“Nó là, thưa Bà.” Nó có lẽ là phiên bản của Lefèvre.

“Vậy hãy cho tôi mượn nó,” bà tha thiết yêu cầu. Ông làm vậy, và bà đặt nó cẩn thận dưới áo choàng của mình giữa các hạt và di vật của mình, và về nhà trò chuyện với Paula, người bắt đầu hy vọng rằng ngón tay của Đức Chúa Trời đã chạm vào linh hồn bà.

Bà Claudine nghiêm túc. Bà lấy phòng của mình, ra lệnh rằng gia đình của bà không nên chờ bữa ăn cho bà, cũng không gõ cửa của bà, và “bà ở riêng trong ba ngày và ba đêm, không ăn hay uống, nhưng với các lời cầu nguyện, kiêng ăn, và khẩn cầu.” Tân Ước nằm mở trên bàn của bà trước bà, và bà đọc nó, quỳ gối và ngước mắt lên thiên đàng tìm ánh sáng. Bà có nhiều cuộc đấu tranh nghiêm trọng, nhưng cuối cùng bà nghe Chúa của mình nói, qua lời của Ngài, “Con gái, tội lỗi của con được tha cho con.” Bà khám phá rằng “ân điển của Đức Chúa Trời nhỏ giọt chậm chạp vào lòng bà,” nhưng giọt nhỏ nhất dường như một nguồn không bao giờ cạn. Ba ngày bà dành như vậy, như Phao-lô ở lại ba ngày trong cầu nguyện tại Đa-mách.

Và giờ bà phải thấy người đàn ông đầu tiên dẫn bà vào các kho báu giàu có này. Bà gửi mời ông đến nhà bà qua cầu. Ông qua sông Rhone và được gặp trong nhà bà với không ngôn ngữ nào khác ngoài “các giọt nước mắt rơi trên sàn.” Khi dòng xúc động đã rút, bà kể cho ông cách Đức Chúa Trời đã mở cho bà cửa thiên đàng, và nói như vậy mà nhà giảng đạo trẻ được chỉ dạy lớn. Như Calvin nói về Ly-đi, “Từ chồi nhỏ này một hội thánh xuất sắc sẽ nảy sinh.”

Một ngày bà tự đóng mình trong phòng ấy, nơi bà đã nghe tiếng gọi của Đức Chúa Trời, và quyết tâm dập tắt mọi vinh hiển cũ của mình trong trang phục và trang trí. Bà lấy “mọi sự dũng cảm thừa thãi, đặt sang một bên các đồ trang trí và trang sức ấy đã phục vụ để khoe bà theo cách vô ích, vinh quang,” và đóng gói chúng để bán. Các thứ này và các áo choàng đẹp nhất của bà được bán. Tiền bà cho người nghèo, đặc biệt cho các nhà truyền giáo của Pháp, những người giờ là người lưu đày tại Geneva. Suốt đời bà những người tị nạn được chào đón nhất đến nhà bà. “Thật sự,” họ nói, “bà theo gương của Đô-ca, và xứng đáng được giữ trong ký ức vĩnh cửu.” Bà làm nhiều hơn; bà nói hiền lành và thẳng thắn về lẽ thật quý ở bất cứ nơi nào bà đi, và trình bày Tân Ước, mà Farel đang gửi, cho nhiều quý bà Geneva. Chồng bà đã cay đắng nhất chống lại Froment, nhưng ông bắt đầu được làm mềm. Bà nhẹ nhàng giành ông cho Chúa. Các buổi họp nhỏ được tổ chức trong nhà của các Levet, và khi Froment không có mặt, bà đọc và giải thích Kinh Thánh. Guerin khiêm tốn, một thợ làm mũ, đang đọc Kinh Thánh của mình ngày và đêm, và ngay ông bỏ số phận của mình với các lao động trong vườn nho.

Vào ngày đầu năm thành phố sẽ qua một khủng hoảng khác. Hội đồng đã cấm Froment giảng, và điều này làm dân chúng càng lo lắng nghe ông. Sảnh ngay đầy, rồi cầu thang, rồi đường phố, và những người khác vẫn đến. Nhà giảng đạo trẻ đến, và ông không thể chen qua đám đông. Nên làm gì? Một người đàn ông hét lên, “Đến Molard,” và tiếng kêu trở nên chung. Đây là một quảng trường lớn, gần nơi sông Rhone đổ ra khỏi hồ. Đến đó họ đi, kêu lên, “Hãy giảng cho chúng tôi lời của Đức Chúa Trời.” Leo lên một quầy chợ nhỏ, nhà giảng đạo vẫy tay, và có im lặng. “Hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời với tôi,” ông nói, và, quỳ gối, nước mắt chảy xuống má ông, trong khi giọng ông trang trọng lên thiên đàng. Bởi lời cầu nguyện ấy, rất không giống bất cứ điều gì dân chúng đã từng nghe, hàng nghìn người bị thuyết phục rằng ông tìm kiếm sự cứu rỗi của linh hồn họ. Văn bản không may mắn, “Hãy coi chừng các tiên tri giả,” nhưng bài giảng mạnh mẽ, mọi điểm được chứng minh bởi Kinh Thánh. Các nỗ lực khác nhau được thực hiện để quấy rầy ông, cho đến khi, cuối cùng, một nhóm có vũ trang ép đường của họ về phía bục. Sau nhiều hỗn loạn Froment được bạn của mình mang đi, và với khó khăn lớn được cứu. Trường học giờ phải bị từ bỏ, và việc giảng bị bỏ.

Chúng ta không thể nán lại các hiểm nguy của ông — cách ông gần như bị phát hiện trong nhà của Jean Chautemps và phải tìm một nơi trú ẩn khác, cách Perrin nói với ông, “Luật cho phép tôi giữ một đầy tớ trung thực không bị quấy rầy trong nhà mình và tôi thuê ông,” cách ông làm việc tại khung cửi và không ai dám chạm vào ông, và cách ông bắt đầu thăm thận trọng tại nhà họ, những người tin. Một lần ông bị phát hiện qua cầu, và gần với cái chết như vậy, đến nỗi các bạn của ông hầu như không đưa ông vào nhà của Bà Claudine, người phải thấy cửa sổ của mình bị đám đông phá vỡ. Ban đêm Froment được khuyên rời đi, và ông khởi hành đến Yvonand để nghỉ một thời gian khỏi các cuộc tranh cãi làm cho đây là thời kỳ anh hùng của đời ông. Công việc của ông không vô ích. Giữa các người yêu nước khác Baudichon de la Maison-Neuve trở thành một người Tin Lành sốt sắng nhất, và nhà của ông và nhà của các Levet là các nơi nghỉ chính cho nhóm Cơ Đốc nhân nhỏ.

Đôi khi các tín đồ này có một đãi ngộ lớn. Một mục sư sẽ đi qua Geneva; ông phải dừng và giảng trong một phòng riêng, và tin tốt đi đây đó giữa họ. “Tên ông là gì?” họ sẽ hỏi.

“Peter Maneri.”

“Ông ở đâu?”

“Tại nhà Aime Levet bên cầu.” Và Claudine thấy các phòng của mình đầy mỗi tối trong khi mục sư ở lại.

“Chúng ta nên có Tiệc Thánh,” các Cơ Đốc nhân này bắt đầu nói với nhau. Nó được quyết định, và vì không mục sư nào có thể được có, họ thúc giục Guerin chủ trì.

“Nó sẽ được cử hành ở đâu?” là câu hỏi tiếp theo.

“Tại nhà Baudichon,” một người nói. “Không,” người thận trọng hơn nói, “không ở bất cứ đâu trong thành phố, vì các linh mục và gián điệp của họ sẽ gây một náo loạn mới.”

“Tôi có một khu vườn nhỏ có tường gần cổng thành phố,” Adda nói, “và ở đó không ai có thể quấy rầy chúng ta.”

Vào một buổi sáng sớm tháng Ba, như dường như, các tín đồ này lặng lẽ ngồi trên các băng ghế thô, và bàn của Chúa được bày trong khu vườn này, nhắc họ về các khu vườn thánh nơi Đấng Cứu Thế của họ đã đau đớn, hoặc đã nằm trong mộ. Ngay khi Guerin ngồi xuống tại bàn, mặt trời mọc và, ban phước cho cảnh với các tia đầu tiên của nó, làm nó áp đảo hơn dãy Alps xa của tuyết lấp lánh. Không bao giờ nghi thức thánh này được cử hành theo cách đơn giản hơn. Từ bàn tay run rẩy của một giáo dân, người cảm thấy rằng mình đang dám làm một hành động thánh với sự chạm gần như bất kính, họ nhận bánh và rượu, và nhớ Đấng Bị Đóng Đinh, cầu nguyện cho những người sợ gặp họ, cam kết đức tin và tình yêu của họ, hy vọng ngày khi sẽ có một hội thánh cải chánh trong thành phố với một mục sư sẽ nuôi bầy, và ngợi khen Đức Chúa Trời vì những gì họ đã nghe từ các sứ giả của Ngài giờ bị trục xuất, và đọc trong lời của Ngài giờ ẩn trong nhà và lòng họ. Như vậy được cử hành lễ thông công đầu tiên của họ tại Geneva.

Điều này không phải là kết thúc. Các linh mục đi khắp nơi nói về các tín đồ yên lặng này, “Họ làm quá nhiều về Đấng Christ đến nỗi họ tự tước mình khỏi giáo hội.” Guerin và Olivetan (giờ trong thành phố) giữ rằng người La Mã “làm quá nhiều về giáo hội đến nỗi họ tự tước mình khỏi Đấng Christ.” Ở đây là đường phân chia giữa hai đảng. Guerin trung thực bị buộc tội đã cử hành Tiệc Thánh trong vườn, và ông phải rời thành phố. Vội vàng chạy trốn ông đi đến Yvonand để ông có thể ở với Froment người đã làm nhiều để soi sáng tâm trí ông.

Tình trạng buồn của hội thánh thật dẫn Olivetan viết về nó, “Tôi yêu ngươi; tôi đã thấy ngươi bị đối xử tệ, ăn mặc tệ, bị xé, tóc rối, bị lạnh, bị bầm, bị đánh, và bị biến dạng. Tôi đã thấy ngươi trong một trường hợp đáng thương như vậy, đến nỗi người ta thà coi ngươi như một nô lệ nghèo hơn là con gái của Vua Lớn, và người yêu của Con duy nhất của Ngài. Hãy nghe! bạn của ngươi gọi ngươi; ông sẽ dạy ngươi các quyền của ngươi và cho ngươi khẩu hiệu, để ngươi có thể đạt đến tự do hoàn hảo.” Hội thánh nhỏ tại Geneva có thể đã ngồi cho bức tranh cảm động này. Thế nhưng các người ẩn này “gặp nhau mỗi ngày trong nhà hoặc vườn để cầu nguyện với Đức Chúa Trời, để hát thánh ca và thánh ca Cơ Đốc, và để giải thích Kinh Thánh.”

CHƯƠNG 17. FAREL TRONG YẾU TỐ CỦA MÌNH

(1533–1535.)

Mọi điều dường như mất trong cơn bão quét qua Geneva năm 1533. Chúng ta chỉ có thể liếc nhìn một vài hiệu ứng buồn khác. Có sự trục xuất của Olivetan, vì đứng lên trên một băng ghế và dám nói điều gì đó sau khi một tu sĩ đã gào thét như một kẻ điên trong việc lên án Kinh Thánh, tôn cao giáo hoàng, và lạm dụng dân chúng, những người tìm kiếm tự do thật và sự sống mới. Tất cả những gì dịch giả hiền lành nói là, “Thầy, tôi muốn chỉ cho ông một cách trung thực từ Kinh Thánh nơi ông đã sai trong bài nói của mình.” Nó quá nhiều cho những người sợ sự tranh luận công bằng. Ông bị đẩy khỏi băng ghế, được Chautemps cứu khỏi các đòn chết người, bị hội đồng từ chối một buổi nghe, và bị trục xuất khỏi thành phố. Có lời nói rằng các sự trục xuất này không đủ. Farel đã bị đuổi đi, nhưng sau ông Froment nổi lên. Ông đã bị trục xuất, nhưng Guerin xuất hiện thay chỗ ông. Ông đã bị ném ra, nhưng rồi Olivetan đến. Lãnh đạo thứ tư này đã bị trục xuất, và giờ ai đó khác sẽ đột nhiên lấy chỗ của ông. Toàn bộ nhóm phải bị trục xuất hoặc bị đối xử với các sự tàn nhẫn tồi tệ hơn. Có các âm mưu bí mật được hình thành trong nhà của đại phó tế — một cuộc tấn công có vũ trang, một trận chiến trên Molard, một kế hoạch đốt người Huguenot ra, và một triều đại khủng bố.

Có sự khôi phục của giám mục-hoàng tử, Peter la Baume, người, sáu năm trước, đã mang đi một cô gái trẻ đến lâu đài của mình, và gây một cơn bão mang ông đi vào lưu đày. Có mọi sự trả thù của ông lên người vô tội, một số bị ném vào tù, và một số bị đưa vào chuyến bay. Chautemps trốn thoát; nhưng vợ ông, Jaquema tinh tế, tài năng, sùng đạo và anh hùng, phải trả cho nó bằng cách chịu sự đối xử thô trong một phòng giam hẹp. Claudine thấy nhà mình lại bị cướp phá, và chồng mình chạy trốn đến các ngọn núi; và nếu ông không bị bắt kịp, bị bắt, và bị ném vào một ngục sâu, bà hẳn đã chịu thay chỗ ông. Đây chỉ là các mẫu của cuộc bách hại. Có hầu như mọi điều làm hài lòng chị Jeanne de Jussie trong việc làm nhật ký của mình, và kể cách các phụ nữ gặp nhau để “làm chiến tranh và giết các vợ dị giáo, để giống có thể bị tiêu diệt,” và cách, với các rìu nhỏ và gươm và mũ đầy đá, “có đầy đủ bảy trăm trẻ em, từ mười hai đến mười lăm tuổi, quyết tâm làm dịch vụ tốt cùng với mẹ của chúng.” Nhưng bà sẽ ghi xuống điều gì khi Farel tự mình sẽ giảng cho các nữ tu của St. Clair?

Thế nhưng, giữa mọi cơn bão và náo loạn này, có một giọng từ Các Lãnh Chúa Của Tôi Của Berne. Các sứ giả đi và kể cho họ mọi điều về sự điên rồ này vì giáo hoàng chế và bạo lực này chống lại các mục sư của họ. Họ bị khuấy động, như một “con gấu bị cướp con.” Friburg giáo hoàng không nên đuổi khỏi thành phố liên minh lại các người đàn ông mà Berne Tin Lành gửi đến đó để giảng Phúc Âm. Họ “không nói giảm.” Họ cho hội đồng Geneva điều gì đó để suy nghĩ, và đặt các thành viên của nó trong một tình thế khó xử kinh khủng. Hội đồng được triệu tập; có điều gì đó mới; vẻ mặt của tất cả lo lắng; người đứng đầu, với vẻ kinh hoàng, đưa ra một bức thư từ các thượng nghị sĩ Bernese: “Chúng tôi ngạc nhiên rằng trong thành phố của các ông đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, và những người tìm kiếm nó, bị quấy rầy lớn như vậy. … Các ông sẽ không cho phép lời của Đức Chúa Trời được tự do tuyên bố, và các ông trục xuất những người giảng nó.”

Nên làm gì? “Nếu chúng ta nhượng bộ những gì Berne yêu cầu, các linh mục sẽ gây các rối loạn mới.” Nó sẽ không được để đè bẹp các linh mục, vì Friburg khăng khăng về sự hiện diện và quyền lực của họ. Con đường này, vậy, dường như đầy nguy hiểm. Nhưng con đường kia có an toàn hơn không? “Nếu chúng ta từ chối,” họ nói, rất trang trọng, “Berne sẽ phá vỡ liên minh, và người cải chánh sẽ nổi dậy.” Con đường này nguy hiểm. Và họ không biết làm gì. Nhưng họ lẩm bẩm và đặt toàn bộ thành phố trong náo động, và gây một cuộc chiến trong chính các đường phố của họ. Các linh mục có đường của mình, một trong số họ khoe khoang và khoác lác, “Tôi ở đây sẵn sàng vào danh sách với các nhà giảng đạo này. Hãy để Các Lãnh Chúa Của Tôi Của Berne gửi bao nhiêu tùy thích. Tôi sẽ cam kết làm bối rối tất cả chúng.”

Ông nên có cơ hội. “Các Lãnh Chúa Của Tôi” sẽ gửi một người sẽ vui gặp mọi kẻ tranh luận như vậy. Họ gửi một phái đoàn, và Farel cùng với nó, nhưng tu sĩ ồn ào đã đi. Các câu chuyện về Farel và Viret không phải loại thu hút người mê tín. Các linh mục nói rằng họ nuôi quỷ tại bàn của mình dưới hình dạng các con mèo đen khổng lồ, và rằng một con treo từ mọi sợi râu trên mặt Farel, và rằng ông không có vòng trắng trong mắt. Họ tuyên bố rằng các nhà giảng đạo đã mang chiến tranh, dịch bệnh, nạn đói, và bất hòa vào thành phố. Dường như Farel không giảng trong chuyến thăm ngắn này.

Đảng linh mục gửi một tiến sĩ của Sorbonne để giảng các bài giảng Giáng Sinh. Đây là Guy Furbity, một người đàn ông có vẻ ngoài lớn và ít thận trọng. Ông, là một tu sĩ dòng Đa Minh, được kỳ vọng giảng trong tu viện de Rive; nhưng, để làm chiến thắng hiệu quả hơn, ông được một đoàn hộ tống có vũ trang dẫn đến nhà thờ chính tòa St. Peter, một thời gian trước tuần Giáng Sinh. Ở đó ông tuyên bố về các binh lính chia quần áo của Chúa chúng ta, và các kẻ dị giáo chia giáo hội, gọi những người sau bằng mọi tên xấu nhất. Một nhà văn nói rằng Froment và Du Moulin có mặt, và, sau khi nghe bài giảng, họ đề nghị chứng minh sự sai lầm của nó bằng Kinh Thánh. Điều này gây một tiếng kêu, “Mang chúng đến lửa.” Du Moulin bị trục xuất, và Froment bị ẩn trong nhà của một người bạn cho đến khi ông có thể trốn thoát.

Ngay trước Giáng Sinh một phái đoàn đến từ Berne, mang Farel, Viret, và Froment, và khăng khăng rằng họ nên được nghe, và rằng tu sĩ Furbity nên bị bắt vì lạm dụng các ngài của họ, các mục sư của họ, và các Cơ Đốc nhân tốt nói chung. Tu sĩ đi xa đến nỗi thượng viện Geneva đặt ông dưới sự canh gác chặt chẽ. Đại phó tế ra lệnh Kinh Thánh tiếng Pháp bị phá hủy, và cấm bất kỳ ai giảng mà không có giấy phép của ông. Nhưng các nhà giảng đạo dạy trong nhà riêng và chờ Berne mở các cửa công cộng.

“Các ông phải bắt Furbity và mang ông ra xét xử vì xúc phạm chúng tôi,” người Bernese nói, “và ông phải chứng minh từ Kinh Thánh những gì ông đã tuyên bố, hoặc rút lại.” Người Geneva do dự. Nó sẽ xúc phạm Friburg. “Nếu các ông thích Friburg hơn chúng tôi,” Berne đáp, “thì hãy chọn bà. Nhưng còn các khoản tiền lớn các ông nợ chúng tôi vì bảo vệ thành phố của các ông thì sao? Còn các điều khoản của liên minh thì sao? Từ chối yêu cầu của chúng tôi, và chúng tôi phải có một sự thanh toán. Chúng tôi sẽ gỡ con dấu khỏi các điều khoản, và các ông sẽ không còn trông cậy vào chúng tôi để giúp đỡ.” Thượng viện Geneva có thể đủ khả năng từ bỏ liên minh với Friburg giáo hoàng, hơn là liên minh với Berne Tin Lành. Vì vậy họ để người Bernese triệu Furbity đến một cuộc thảo luận với Farel.

Nó, không nghi ngờ, là một trong các ngày vui nhất của đời Farel, khi ông gặp tu sĩ này trong một cuộc tranh luận mở. Đó là một niềm vui không thường được dành cho các nhà cải chánh. Furbity đồng ý chứng minh các điểm của mình bằng Kinh Thánh. Nhiều chủ đề được thảo luận qua vài ngày. Tu sĩ sụp đổ trong cam kết của mình, đặc biệt về việc không ăn thịt trong Mùa Chay. “Tôi không thể chứng minh nó từ Kinh Thánh,” ông nói, với vẻ ngoài phai dần.

“Đây là giữ lời hứa của ông một cách đáng ngưỡng mộ,” Farel nói, “rằng ông sẽ duy trì từ Kinh Thánh, trước toàn bộ thế giới, và đến hơi thở cuối cùng của mình, những gì ông đã giảng.”

Tu sĩ thấy mình bị chế ngự. Ông xin lỗi các ủy viên Bernese, và hy vọng tự do thử tài hùng biện của mình trong các nơi ông có thể có ít hơn để làm với Kinh Thánh. Nhưng Berne nghiêm túc và quá nghiêm khắc, không nghi ngờ. Ông phải rút lại, và điều đó trong nhà thờ chính tòa. Rồi ông có thể rời thành phố. Xanh xao và run rẩy ông đi vào bục giảng, và thay vì rút lại các sai lầm của mình trước dân chúng, những người đã bị thuyết phục về chúng, ông bắt đầu phàn nàn về sự bất công và bách hại! Người Bernese khăng khăng về sự rút lại của ông. Ông từ chối và như vậy sai với các lời hứa của chính mình. Dân chúng trở nên phẫn nộ. Họ sai lầm tấn công ông và gần như giết ông. Người Bernese can thiệp, và đặt ông vào tù. Ở đó ông được Farel, Viret, và Caroli thăm. Khi thấy người cuối này, ông gần như ngất đi, vì Caroli đã là gia sư thần học của ông, và đã rời đức tin La Mã. Trong hai giờ họ lao động với ông, nhưng ông kiên trì trong các sai lầm của mình. Ông bị giữ hai năm trong tù, và cuối cùng được thả tại sự can thiệp của Francis I. Chúng ta không biện minh cho hình phạt của ông. Bởi chiến thắng của Farel trên ông trong các cuộc tranh luận, một bước ngoặt mạnh được cho cuộc cải chánh.

Trong Mùa Chay tiếp theo một tu sĩ hiền lành hơn đang giảng trong một trong các nhà thờ. Ông bị thượng viện cấm công bố Phúc Âm tinh khiết, và không ám chỉ sự tôn thờ Đức Trinh Nữ Maria, các lời cầu nguyện với các thánh, luyện ngục, và các chủ đề tương tự. Ông hứa vâng lời nhưng không giữ lời. Các đại biểu Bernese nghe các bài giảng của ông, và rồi yêu cầu một trong các mục sư của họ có thể giảng, hứa rằng ông sẽ không tấn công thánh lễ, cũng không thờ hình ảnh, cũng không bất kỳ giáo lý đặc biệt nào của giáo hoàng chế. Họ nói nó được báo cáo rằng các nhà giảng đạo của họ giữ trong các góc tối, gặp tại một quán trọ để thờ phượng, và không dám xuất hiện trong các nhà thờ. Nhưng thượng viện Geneva sợ xúc phạm Friburg và giám mục, và yêu cầu không được chấp thuận. Dân chúng thử một kế hoạch khác ngay ngày ấy.

Trong vài giờ chuông của nhà thờ Franciscan đang reo, và dân chúng đổ đến đó gần như mang Farel. Họ đặt ông lên bục giảng, và ông giảng không bị gián đoạn. Đó là bài giảng Tin Lành đầu tiên trong một nhà thờ Geneva. Mọi người kinh ngạc, và câu hỏi nghiêm trọng là, ai trong các công dân đã rung chuông. “Nó không bởi sự đồng ý của chúng tôi,” thượng viện nói. “Chúng tôi không có tay trong đó,” các sứ giả Bernese nói, “nó trông như một sự quan phòng kỳ diệu.” Người Friburg tuyên bố rằng nó không được phép lại, hoặc họ sẽ phá vỡ liên minh của mình. Các thượng nghị sĩ yêu cầu người Bernese gửi các nhà giảng đạo đi. “Không chút nào,” người Bernese nói, người cầu xin Farel ghi nhớ tình trạng nguy kịch của thành phố, và ôn hòa trong các cuộc tấn công của mình lên các sai lầm của các linh mục. Vào tháng Tư 1534, người Friburg thực hiện lời đe dọa của mình, xé con dấu khỏi hiệp ước của mình, và để Geneva trong tay Berne và các nhà cải chánh.

Đó là một chiến thắng lớn cho sự nghiệp Tin Lành, mà vũ khí của nó là các vũ khí của hòa bình và thiện chí đối với con người. Tại Lễ Ngũ Tuần Farel cử hành Tiệc Thánh cho một số lớn người thông công. Trong một khoảnh khắc có sợ một sự rối loạn, vì một linh mục vào nhà thờ trong trang phục đầy đủ, như thể ông có ý định phá vỡ các buổi lễ. Tất cả nín thở. Ông đi lên bàn, cởi áo choàng của mình, tuyên bố rằng ông như vậy từ bỏ giáo hoàng chế, và muốn được tiếp nhận vào nhóm đệ tử nhỏ, và ngồi xuống với các người thông công. Những người lưu đày bắt đầu trở về, và các tù nhân thấy hy vọng được thả. Dần dần hết nhà thờ này đến nhà thờ khác được mở cho các nhà giảng đạo.

Người La Mã bắt đầu sử dụng mới các vũ khí cũ của mình. Giám mục và các giáo sĩ chính tòa phê duyệt một kế hoạch để bất ngờ thành phố ban đêm, đuổi các nhà cai trị dân sự, lấy chính phủ trong tay mình, và quét ra các giáo lý mới và hội thánh mới. Âm mưu bị lộ, và giám mục gặp rắc rối. Giáo hoàng tiếp theo thử “các sấm sét của Vatican,” và Geneva, với các đồng minh của mình, bị tuyệt thông khỏi giáo hội La Mã. Hành động này gây ra người Huguenot trong các đường phố và trong thượng viện, và cuối cùng Geneva phá vỡ với giám mục-hoàng tử và với giáo hoàng.

Các âm mưu nhỏ hơn được đặt ra. Một cô gái đầy tớ được một số linh mục thuê để loại bỏ các mục sư bằng cách trộn thuốc độc với thức ăn của họ. Nó xảy ra rằng Farel không ăn gì ngày ấy, Froment ăn tối ở nơi khác, và chỉ Viret ăn món bị đầu độc. Ông cảm thấy các hiệu ứng của nó ngay lập tức, và, mặc dù mạng sống của ông được cứu, sức khỏe của ông không bao giờ hoàn toàn khôi phục khỏi cú sốc. Không lâu sau một nỗ lực còn tàn ác hơn được thực hiện để đầu độc bánh và rượu tại Tiệc Thánh. Các âm mưu này kích thích một sự cảm thông cho người cải chánh và một sự ghét chung chống lại các linh mục và đảng của họ.

Các nhà giảng đạo giờ cư trú với các Franciscan và giành nhiều tu sĩ này cho đức tin cải chánh. Một trong số này là James Bernard, anh em của chủ nhà của Farel. Họ thường nói về Kinh Thánh cùng nhau, và Franciscan đồng ý bảo vệ các giáo lý mới trước một hội đồng của anh em của chính mình và những người của St. Bernard. Như vậy, làm Farel vui mừng, một cuộc tranh luận được tổ chức trong gần bốn tuần, khi mọi điểm chính giữa người La Mã và người Tin Lành được thảo luận. Caroli, mà về ông sẽ nói thêm sau, khi đó cho thấy rằng ông là bất cứ điều gì ngoài một nhà cải chánh thật. Kết quả rất hạnh phúc. Nhiều linh mục trở nên vâng lời đức tin, và dân chúng được củng cố. Claudius Bernard, chủ nhà của Farel, yêu cầu thượng viện công khai thừa nhận cuộc cải chánh, và tuyên bố rằng giáo hoàng chế không còn là tôn giáo của Geneva. Nhưng các thượng nghị sĩ do dự, kẻo có một sự đổi mới các rối loạn.

Một ngày Farel được mời giảng trong nhà thờ Magdalen. Ông đi, và, khi ông vào, linh mục rời thánh lễ và vội vàng rút lui, để lại cho Farel bục giảng và khán giả. Phó tế phàn nàn. Thượng viện ra lệnh Farel giới hạn mình trong hai nhà thờ đã mở cho ông và anh em của ông. Vài ngày sau Farel xuất hiện trong một nhà thờ khác, và vì điều này bị mang trước thượng viện. Ông lắng nghe tôn trọng các quở trách của họ, và rồi cầu xin được nghe. Ông thúc giục “rằng cuộc cải chánh là công việc của Sự Quan Phòng Thiên Thượng, và trì hoãn tiến triển của nó là chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời; hơn nữa, hầu như toàn bộ thành phố đã tuyên bố ủng hộ nó. Hãy ban các lệnh đúng nếu các ông muốn các đầy tớ của Đức Chúa Trời thể hiện sự vâng lời sẵn lòng cho các ông. Hãy cho Đức Chúa Trời vinh hiển, và trợ giúp chiến thắng của lẽ thật trên sai lầm, đặc biệt khi các ông thấy một số người bảo vệ sốt sắng nhất của giáo hoàng chế được cải đạo sang tôn giáo thật.” Thượng viện không rút lại lệnh cấm của mình, và được nhắc nhở rằng “chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn con người.” Có một số người Gamaliel trong thượng viện ấy sẽ không cho phép bất kỳ biện pháp cưỡng bức nào.

Một ngày khác, ngày tám tháng Tám, 1535, chuông của nhà thờ Franciscan đang reo, và Farel đang trên đường đến đó, khi ông bị một nhóm người mạnh gặp. Họ bắt ông đi đến nhà thờ chính tòa, chính ngai của chủ nghĩa La Mã trong thành phố, mà trên cột của nó đã từng bị đóng đinh “sự tha thứ lớn.” Ở đó, trong bục giảng của St. Peter, ông tuyên bố những gì đã không vang lên mái của nó trong nhiều thế kỷ. Ông lại là chính mình, với giọng lớn và dòng hùng biện của mình. Ông không thể chịu đựng các hình ảnh và di vật được thấy dày đặc trong mọi góc. Không nghi ngờ ông nói nhiều điều nghiêm trọng, kích thích dân chúng chống lại các sự thờ hình tượng này, và khi họ lại đến vào buổi tối với số lượng lớn, công việc phá vỡ hình ảnh bắt đầu nghiêm túc. Vandel, Baudichon, và những người khác dẫn đường, và họ để lại đủ tang thương cho các tu sĩ. Ngày hôm sau họ thăm các nhà thờ khác và tàn phá thô bạo các hình ảnh.

Thượng viện, không biết điều này sẽ lớn đến đâu, hợp với hội đồng Hai Trăm, và họ triệu Farel xuất hiện trước họ. Ông đi với vài mục sư khác, Franciscan, và công dân. Ông nói với họ với sự vững chắc và ôn hòa lúc đầu, và rồi ấm lên với Kinh Thánh và sự vĩ đại của sự nghiệp của mình, ông sử dụng mọi hùng biện dạn dĩ và bậc thầy của mình để bảo vệ đức tin. “Chúng tôi không muốn các linh mục ấy, những người không thể tiếp nhận các giáo lý của chúng tôi, bị trừng phạt,” ông nói, “mà chúng tôi cầu nguyện cho sự cải đạo của họ. Chúng tôi ở đây để giảng, không để bách hại. Chúng tôi sẵn sàng đóng dấu lẽ thật bằng máu của mình.” Rồi ông cầu nguyện tha thiết nhất rằng Đức Chúa Trời sẽ cho ánh sáng cho các thành viên của hội đồng, để họ có thể hành động khôn ngoan vì dân chúng cần sự cứu rỗi. Tất cả đều tôn trọng, tha thiết, mạnh mẽ, và thuyết phục.

Các ủy viên bị xúc động, lay động, và quyết định. Họ yêu cầu hàng giáo sĩ La Mã đến và trình bày các lập luận của mình. Các tu sĩ thú nhận sự ngu dốt của mình, và những người cao hơn trong cấp bậc đơn giản ném lại sự khinh bỉ của mình đối với Farel và sự thách thức của mình đối với hội đồng. Nó được quyết tâm vững chắc hủy bỏ giáo hoàng chế, và thiết lập đạo Tin Lành. Vào buổi tối cùng ngày, ngày mười tháng Tám, phó tế được thông báo về các thủ tục, và rằng các dịch vụ của ông không còn được muốn. Thánh lễ bị cấm, ngay cả trong nhà riêng. Kinh Thánh sẽ có chỗ và quyền năng của nó. Giám mục-hoàng tử di chuyển đến thị trấn nhỏ Gex, và tòa được tuyên bố trống. Các tu viện bị đàn áp, và một cơ hội được cho cho Chị Jeanne nghe nhà giảng đạo kinh khủng ấy, William Farel, mà trên ông bà đã dành rất nhiều sự dí dỏm và than khóc của mình.

Chị Jeanne có nghe Farel hay không, chúng ta không thể nói, nhưng ông giảng cho các nữ tu của St. Claire, và cho thấy rằng Ma-ri và Ê-li-sa-bét không bị đóng trong các tu viện, mà là các bà mẹ xuất sắc tại nhà của họ. Họ đã bị ném vào kinh hoàng từ lâu trước bởi một số phụ nữ nói với họ, “Nếu các kẻ dị giáo thắng ngày họ chắc chắn sẽ bắt tất cả các chị kết hôn, trẻ và già, tất cả đến sự diệt vong của các chị.” Và giờ họ chạy trốn, cho Chị Jeanne một cơ hội sử dụng cây bút sống động của mình theo cách buồn hơn thường lệ. Một số người trong số họ đã không ra ngoài các tường tu viện trong nhiều năm, và họ sợ hãi tại các vật vô hại nhất. Họ dành một ngày để đến St. Julien, khoảng bốn dặm xa. “Nó là một điều đáng thương,” bà viết, “thấy công ty thánh này trong tình trạng như vậy, bị mệt mỏi và đau buồn đến nỗi vài người ngất trên đường. Thời tiết mưa, và tất cả bị bắt đi bộ qua các đường lầy lội, ngoại trừ bốn phụ nữ già nghèo đã thề hơn mười sáu năm trước. Hai người trong số này qua sáu mươi sáu tuổi, và chưa bao giờ thấy gì của thế giới, ngất đi lặp lại. Họ không thể chịu gió; và khi họ thấy gia súc trong các cánh đồng, họ coi các con bò là gấu, và các con cừu là sói háu ăn. Những người gặp họ bị lòng trắc ẩn đến nỗi họ không thể nói một lời. Và mặc dù mẹ chúng ta, nữ phó tế, đã cung cấp cho tất cả họ giày tốt để cứu chân họ, họ không thể đi trong chúng. Và vì vậy họ đi từ năm giờ sáng, khi họ rời Geneva, đến gần nửa đêm, khi họ đến St. Julien, chỉ là một liên đoàn nhỏ xa.” Chúng ta nên cảm thấy thương hại hơn cho các nữ tu này nếu họ đã đơn giản và vô tội như thường được giả định, và như họ muốn được nghĩ. Nó tạo không ít ngạc nhiên, sau khi họ rời đi, thấy rằng có một lối đi ngầm bí mật dẫn từ tu viện của họ đến tu viện của các Franciscan. Từ điều này người ta nghi ngờ rằng họ không hoàn toàn chết với các phù phiếm trần gian.

Các công dân gặp nhau ngày hai mươi mốt tháng Năm, 1535, và thề ủng hộ Cuộc Cải Chánh. Geneva đang vươn lên thành một nhà nước Tin Lành, khá thần quyền trong chính phủ của nó và mạnh mẽ trong ảnh hưởng của nó lên thế giới. Michelet, người là một người Thiên Chúa giáo La Mã ôn hòa, tuyên bố, “Âu Châu được cứu bởi Geneva.” Và ai cứu Geneva? Theo như con người thuần túy liên quan, công lao xứng đáng phải được cho Farel, nhà truyền giáo lớn, và Calvin, nhà thần học lớn. Cho Đức Chúa Trời họ cho mọi vinh hiển.

CHƯƠNG 18. CALVIN ĐOÀN KẾT VỚI FAREL

(1534–1538.)

Hãy quay lại một chút và xem điều gì đã xảy ra với một số anh hùng Pháp của chúng ta, và truy vết các bước của những người khác đang trên đường đến Geneva.

“Không bao giờ mệt mỏi giữa hành trình của bạn,” là châm ngôn của một người đàn ông trẻ đang vào thành phố cổ Angoulême, nơi Nữ công tước Margaret sinh ra. Ông đi dọc một đường phố mà trong các năm sau mang tên Rue de Genève, để tôn vinh ông. Trong đường phố này là dinh thự của Du Tillet, nơi ông gõ cửa và được tiếp nhận. Ở đó ông có một người bạn trẻ, Louis Du Tillet, mà nơi trú ẩn ông được mời, và ông giờ được chào đón như John Calvin. Một cuộc bách hại dữ dội đã đuổi Calvin khỏi Paris, và trong nơi trú ẩn này ông tìm thấy một mái ấm hạnh phúc. Trong thư viện lớn ông tìm thấy các cuốn sách ông chưa bao giờ thấy trước đó, và chuẩn bị viết các Institutes, tác phẩm lớn nhất về thần học từng xuất hiện. Trong một vườn nho gần đó ông giải trí, và đến ngày nay nó được gọi là La Calvine. Trong làng Claix ông thu hút sự chú ý của dân chúng, những người hỏi tên của người đàn ông trẻ ngắn, gầy, xanh xao ấy, và họ gọi ông là “người Hy Lạp nhỏ,” vì ông đang cho một số người các bài học trong ngôn ngữ ấy.

Không xa là Nerac, nơi cư trú của Margaret, người giờ là nữ hoàng của Navarre. Calvin muốn thấy Lefèvre trước khi ông già bị mang đi, và Roussel, người ông sợ không đủ vững trong đức tin. Ông lên đường, và tại Nerac hỏi nhà của Lefèvre. Mọi người biết ông già tốt, và có lẽ Tân Ước của ông ở trong tay nhiều người trong số họ. “Ông là một người đàn ông nhỏ bé,” họ nói, “già như Herod, nhưng sống động như thuốc súng.” Ông già này, với tóc trắng và vẻ ngoài bị phá vỡ, có quanh mình một lực sống, sự hiền lành, sự dịu dàng, sự vĩ đại đạo đức, và sự sáng thiên đàng làm say mê vị khách trẻ. Họ nói chuyện, vui mừng, đồng cảm và khóc cùng nhau. Lefèvre bị lay động sâu sắc khi ông thấy rằng Calvin đủ dạn dĩ để phá vỡ khỏi giáo hội cũ và ghi danh “dưới lá cờ của Giê-xu.” Nhìn ông, ông nói, “Người trẻ, bạn sẽ một ngày là một công cụ mạnh mẽ trong tay của Chúa. … Đức Chúa Trời sẽ sử dụng bạn để khôi phục vương quốc thiên đàng tại Pháp. Hãy cẩn thận, và hãy để sự nhiệt tình của bạn luôn được điều tiết bằng lòng bác ái.” Như vậy họ nói chuyện. Ông già nắm tay người trẻ, và họ chia tay, không bao giờ gặp lại trên trái đất.

Khoảng ba năm sau điều này Lefèvre qua đời (1537) tại Nerac, nơi Margaret thích đối xử với ông như một người cha. Một ngày khi gần cuối đời ông bật khóc. Nữ hoàng hỏi lý do. Ông đáp, buồn bã, rằng ông không thể không tự trách mình, vì ông đã co lại khỏi chính thập tự giá ông đã khuyên người khác mang. Trong khi ông đã truyền cho rất nhiều người Phúc Âm, và khuyến khích họ trong việc phơi bày mạng sống của mình vì nó, nó làm ông đau buồn khi nghĩ rằng ông đang chết trong yên tĩnh, và rằng bằng chuyến bay ông đã tự tước mình vinh hiển của tên một người tử vì đạo.

Gerard Roussel không bao giờ phá vỡ với giáo hội La Mã, mặc dù, với tư cách là giám mục của Oleron, ông vẫn giảng các giáo lý mới. Một người Thiên Chúa giáo La Mã viết về ông, “Đời ông không có chê trách. Chuồng chó săn của ông là một đám đông lớn người nghèo; ngựa và đoàn tùy tùng của ông là một bầy trẻ nhỏ được chỉ dạy trong chữ. Ông có nhiều tín nhiệm với dân chúng, mà trên họ ông dần dần đóng dấu một sự ghét và khinh bỉ đối với tôn giáo của cha họ.” Người đàn ông tốt là một người Tin Lành trong lòng, và ông qua đời năm 1550.

Calvin rời vùng này, tập hợp quanh mình vài nhà truyền giáo, và họ lao động ở phía tây của Pháp, cho đến khi cơn thịnh nộ của các linh mục không biết giới hạn. Ông giành không ít danh tiếng như một “kẻ dị giáo chính,” trong khi các bạn của ông nói, “Ước gì Đức Chúa Trời chúng ta có nhiều Calvin.” Nhưng chúng ta thấy ông và Du Tillet, với hai con ngựa và hai đầy tớ, rời Pháp năm 1534. Họ bị một trong các đầy tớ cướp, người lấy tiền của họ, cưỡi một con ngựa, và chạy đi nhanh như có thể. Một con ngựa còn lại, và đầy tớ kia đến và đề nghị họ mười vương miện ông có. Điều này mang họ đến Strasburg, nơi họ nghỉ ngơi và đột nhiên nghe rằng một William Farel nào đó đã làm một sự náo loạn khủng khiếp tại Pháp.

Một biên niên sử gia cũ gọi 1534 là năm của các áp phích. Một số người đàn ông tại Paris muốn giáng một đòn nhân danh các quyền họ không dám tuyên bố. Họ dường như bị đàn áp vào im lặng, và họ muốn phản đối các sai lầm và sai trái theo cách sẽ khơi dậy sự chú ý công cộng của tất cả, từ vua đến người nông dân. Họ gửi Feret đến Thụy Sĩ để học cách làm nó. Ông tham khảo với Farel và các đồng lao của ông. Kế hoạch của các áp phích được đề xuất. Farel đảm nhận nhiệm vụ. Ông không thể viết mà không sử dụng “phong cách sắc bén và hùng biện sấm sét của mình.” Ông viết nó, và chứng tỏ mình là điều Michelet gọi ông, “Bayard của các trận chiến của Đức Chúa Trời.” Tờ giấy được in trong hai hình thức, một để dán lên các tường, và cái kia như các sách nhỏ để thả trong các đường phố. Các tờ được đóng gói, và Feret khởi hành với “sét được rèn trên đe của Farel.” Các thứ này ngay sau được phân phối xa và gần, để được phơi bày trong mọi thành phố của vương quốc. Nó đủ dài cho một bài giảng ngắn, và khi nó xuất hiện người ta đọc một sự phản đối khủng khiếp chống lại các sai lầm của chủ nghĩa La Mã. Beda buộc tội Margaret về nó, nhưng bà cảm thấy rằng nó là một sự phản đối chống lại bà và những người thỏa hiệp của bà. Tiếp theo Beda buộc tội vua, nhưng ông rửa tay bằng cách cho phép một cuộc bách hại dữ dội quét đất nước. Có các người tử vì đạo, tù nhân, và người lưu đày hàng chục. Một trong các tù nhân là một nhà giảng đạo hùng biện nhất, tên là Courault, người nói ra Phúc Âm không dè dặt hay ngụy trang. Ông đã trình bày lẽ thật cho Louis Du Tillet như vậy, trong khi ông ở Paris, để dẫn ông ra khỏi đảng thỏa hiệp của Margaret vào đảng của những người theo Kinh Thánh, ngay sẽ được Calvin lãnh đạo. Già và yếu như ông khi ông bị mang trước vua, ông sẽ không nhượng bộ, và, bất chấp nước mắt và khẩn cầu của Margaret, ông bị gửi trở lại tu viện. Margaret có tay trên các chìa khóa không? Dù có hay không, ông bằng cách nào đó trốn thoát, và, mặc dù gần như mù, ông đi đường đến Basle. Chúng ta sẽ gặp ông lại tại Geneva.

Farel được đại diện tại Paris bởi một trong các người tử vì đạo, và nó sẽ không chỉ là một đoạn để kể câu chuyện của tu sĩ đã cải đạo, Le Croix. Trong khi là một tu sĩ dòng Đa Minh tại tu viện của mình ở Paris, ông bị giật mình trong tâm trí bởi giáo lý của Cop và Calvin trẻ. Ông khao khát Phúc Âm, không dám nghe nó trong thủ đô, và quyết tâm đi đến một đất nước nơi nó được tự do giảng. Mắt của Duprat đang theo dõi, nhưng ông trốn thoát và đi đến Neufchatel và Geneva, để lại áo choàng của mình trong tu viện và tên tu sĩ của mình trong không khí. Ông từ đó là Alexander Canus. Ông được Farel và Froment chào đón nồng nhiệt, những người cẩn thận dạy ông tin mừng họ giảng. Ông được cải đạo — hoàn toàn biến đổi. Ông phải tuyên bố Mặt Trời của Sự Công Chính, chỉ đến thập tự giá, giảng Vương Quốc. Một suy nghĩ hấp thụ mọi suy nghĩ khác, “Ôi Đấng Cứu Thế của con! Ngài đã cho mạng sống của Ngài cho con; con mong muốn cho mạng sống của con cho Ngài.”

Nhưng ông không thể tuyên bố lẽ thật tại Geneva. Các linh mục kiểm soát các quan tòa, và các quan tòa viết ông là một kẻ dị giáo và kết án ông tử hình. Họ, tuy nhiên, dỡ bỏ bản án “vì sợ vua của Pháp,” và ông đơn giản bị đuổi ra khỏi thành phố. Trên đường cao tốc ngoài các tường ông dừng và giảng cho dân chúng theo ông. Tất cả bị quyến rũ bởi hùng biện mạnh mẽ của ông. “Không ai có thể ngăn ông,” Froment nói, “lòng sốt sắng của ông thúc đẩy ông mạnh mẽ như vậy để giành dân chúng cho Chúa.”

Ông đi với Froment đến Berne, và ở đó tự hỏi mình và thiên đàng ông nên đi đâu và giảng. Đến Thụy Sĩ? Nó đã có các người đàn ông tài năng. Đến Pháp? Các nhà tù và cái chết chờ ông ở đó. Nhưng Pháp cần các nhà giảng đạo; ông có thể, có lẽ, làm điều gì đó cho Phúc Âm. Ông qua biên giới, và đi vào vùng Macon, nơi giáo sĩ của Margaret, Michael D’Aranda, đã giảng gần mười năm trước. Ông nâng giọng của mình giữa dân chúng đơn giản và có lòng ấm, những người bị phơi bày cho sự cuồng tín hoang dã nhất. Lang thang dọc các dòng suối ông vào các túp lều, nói chuyện với các nông dân và trồng lẽ thật trên các đồng bằng của Bresse. Một số thợ kim hoàn sùng đạo tại Lyons nghe tin đồn về công việc kỳ diệu của ông. Họ có lẽ nhớ rằng một William Farel nào đó đã lấp đầy Dauphiny bằng giáo lý của mình mười năm trước, và rằng Peter Sebville không được phép giảng các Bài Giảng Mùa Chay trong thành phố của họ. Họ sẵn sàng chạy rủi ro và làm hy sinh cho đức tin của mình, và họ gửi mời Alexander thăm họ. Ông đi và vào các cửa hàng của họ, nói về các giáo lý mới, và tìm thấy vài “người nghèo của Lyons” giàu đức tin. Cuộc trò chuyện dễ chịu, nhưng ông không hài lòng. Ông phải dạy công khai hơn. Ông giảng từ nhà này sang nhà khác, rồi kéo dân chúng vào các hội đồng lớn hơn. Lời tốt lành lớn lên. Sự chống đối nảy sinh như cỏ dại để bóp nghẹt sự tăng trưởng của nó. Ông kêu lên, “Ôi Lyons là một thành phố tự do như Geneva.”

Những người muốn nghe lẽ thật trở nên khát hơn mỗi ngày. Họ đi đến ông và lắng nghe các thông điệp của ông; họ kéo ông đến nhà họ; họ cho ông nhiều công việc hơn ông có thể làm. Ông yêu cầu Farel gửi ông giúp đỡ, nhưng không ai đến. Cuộc bách hại được nghĩ là dữ dội như vậy tại Lyons đến nỗi không ai dám đối mặt với nó. Ông làm việc một mình, trong các đường phụ hoặc trong các phòng trên. Các linh mục và bầy của họ luôn theo dõi sẵn sàng bắt ông. Nhưng ngay khi bài giảng của ông kết thúc, các bạn của ông bao quanh ông, mang ông đi và giấu ông trong các nơi trú ẩn an toàn. Nhưng ông không thể im lặng. Ước ao thò đầu ra và nhìn quanh nhà để thấy không gián điệp nào gần, ông lao ra, đi đến đầu kia của thành phố, và ở đó giảng với mọi năng lượng của mình. Hầu như bài giảng của ông kết thúc khi ông lại bị lấy và giấu trong một nơi trú ẩn mới nào đó nơi ông không thể được tìm thấy. “Nhà truyền giáo ở khắp nơi và không ở đâu.” Khi các linh mục đang tìm ông trong các vùng ngoại ô phía nam, ông đang giảng trên các cao nguyên phía bắc nhìn ra thành phố. Như vậy ông là nhà giảng đạo vô hình, một bí ẩn cho dân chúng, một kỳ diệu cho cảnh sát.

Ông làm còn nhiều hơn; ông thăm các nhà tù. Một ngày ông nghe rằng hai người đàn ông, được biết rõ tại Geneva, đã đến Lyons vì công việc; các linh mục Geneva đã tố cáo họ là người Huguenot dị giáo, và giám mục đã ném họ vào một ngục. Họ là Baudichon de la Maison-Neuve năng động và bạn của ông Cologny. Alexander yêu cầu gặp họ; các cổng mở; nhà giảng đạo lạ, người đã làm cảnh sát bối rối, ở bên trong nhà tù Giám Mục. Ông gặp nguy hiểm mỗi khoảnh khắc. Nếu bất kỳ đặc vụ nào, những người đang tìm dấu vết của ông, nhận ra ông, các cổng sẽ không bao giờ mở cho ông lại, và sự biến mất đột ngột của ông sẽ là một trong các bí ẩn mà La Mã luôn khéo léo chuẩn bị. Ông cảm thấy không sợ hãi. Ông nói với hai người Geneva “một lời đúng lúc”; ông đi đến các tù nhân khác với các an ủi thiên đàng, và rời các phòng giam, không ai đặt tay lên ông.

Các linh mục phát hiện cơ hội họ đã bỏ lỡ, nhưng đã quá muộn. Ông đã đi, họ không biết ở đâu. Họ “gần như bùng nổ với sự bực bội,” và than thở với nhau, nói, “Có một người Lutheran, người giảng và quấy rầy dân chúng, tập hợp các hội đồng đây đó trong thành phố, người chúng ta phải bắt, vì ông sẽ làm hỏng toàn bộ thế giới, vì mọi người đang chạy theo ông; và thế nhưng chúng ta không thể tìm ông hoặc biết ông là ai.” Họ theo dõi và tìm kiếm siêng năng hơn, nhưng tất cả vô ích. Chưa bao giờ một nhà giảng đạo theo các cách lạ như vậy trốn thoát nhiều bẫy như vậy. Họ bắt đầu nói rằng người đàn ông không biết phải sở hữu các quyền năng lạ, bởi đó ông đi qua vô hình.

Lễ Phục Sinh đến — thời gian khi các nhà cải chánh tại Lyons sẽ dạn dĩ giương cờ của mình. Các thợ kim hoàn không còn hài lòng với các buổi họp bí mật; họ đã chuẩn bị mọi thứ cho một hội đồng lớn; nơi được quyết định; họ nói ít về điều khác, và thông báo được lặng lẽ cho từ nhà này sang nhà khác. Ngày mang dân chúng, và tu sĩ dòng Đa Minh đã cải đạo giảng cho một khán giả lớn. Dù trong một nhà thờ, hoặc sảnh, hoặc ngoài trời, biên niên sử không nói. Ông lay động và khuấy động thính giả của mình, và “có thể nói rằng Đấng Christ sống lại sáng Phục Sinh ấy tại Lyons, nơi Ngài đã lâu trong mộ.” Các gián điệp có mặt; các cái nhìn hiểu biết được đưa ra; nhà giảng đạo không còn vô hình; các thám tử thấy ông, nghe ông, nghiên cứu các đặc điểm của ông, ghi lại các dị giáo của ông, và vội vàng báo cáo chúng cho cấp trên của họ.

Sự vui mừng của nhiều lòng tìm thấy lối thoát trong nhiều ngôi nhà khiêm tốn. Các tín đồ thận trọng có một hương vị của lời tốt lành. Họ muốn một bữa tiệc vĩnh cửu. Họ yêu cầu ông giảng lại vào ngày mai. Ông sẵn sàng, và ông nói với một khán giả lớn hơn trước. Mắt được cố định, tai chăm chú, lòng mở, và linh hồn vui mừng. Nhưng cảnh sát ở đó, được giao nhiệm vụ bắt nhà giảng đạo bí ẩn. Sau một bài giảng cảm động các bạn của ông bao quanh ông để mang ông đi an toàn. Nhưng các viên chức đặt tay lên ông và mang ông đến tù. Ông bị xét xử và kết án tử hình. Bản án tàn nhẫn này gây nhiều người than khóc. Họ thúc giục ông kháng cáo. Ông kháng cáo, nhưng kết quả là ông bị chuyển đến Paris. Họ nhớ rằng Phao-lô đã từng kháng cáo lên Caesar, và như vậy ông giành được một quốc gia lớn tại La Mã. Tại sao Alexander không thể làm điều tương tự tại Paris? Ông bị một thuyền trưởng và công ty của ông dẫn đi, những người không biết bản chất tội của nhà giảng đạo.

Thuyền trưởng là một người đàn ông xứng đáng. Ông cưỡi bên cạnh Alexander, và họ ngay trò chuyện. Viên chức hỏi ông tại sao ông bị bắt. Nguyên nhân được kể. Thuyền trưởng kinh ngạc; ông trở nên quan tâm hơn nữa trong câu chuyện của nhà giảng đạo bí ẩn; các lẽ thật mới vào tâm trí ông, và ông ước mình giống tù nhân sùng đạo. “Thuyền trưởng được cải đạo,” Froment nói, “trong khi mang ông đến Paris.” Alexander không dừng ở đây. Ông nói với các lính canh, từng người một, và vài người trong số họ được giành cho Phúc Âm. Họ dừng cho đêm tại một quán trọ, và ở đó ông tìm phương tiện để nói vài lời tốt cho các đầy tớ và các chủ hộ. Điều này được lặp lại tại mọi điểm dừng, và ông hạnh phúc hơn trong việc nhận sự chú ý của dân làng đến các điều ông kể họ, hơn bao giờ một hoàng tử trong việc có các bữa tối và hoan hô tại các thị trấn ông đi qua. Nó thường được thì thầm ra ngoài rằng một tù nhân lạ ở tại quán trọ, và dân chúng đến nghe ông. Thỉnh thoảng họ mang linh mục hoặc nhà hùng biện của làng đến tranh luận với ông, nhưng ông ngay làm họ im lặng bằng các lập luận, và tiếp tục chạm vào lòng thính giả của mình. Không đám đông nào có thể được gây ra, vì một thuyền trưởng ở trong đám đông. Nhiều người rời quán trọ, nói, “Thật sự, chúng tôi chưa bao giờ thấy một người đàn ông trả lời các đối thủ của mình tốt hơn bằng Kinh Thánh.” Như vậy Alexander, tù nhân, hành quân như một người chinh phục, được các đám đông tăng lên chờ đợi. “Điều kỳ diệu,” Froment nhận xét, “ông hữu ích hơn tại các quán trọ và trên đường hơn ông đã từng trước đây.”

Lễ Phục Sinh 1534 đã qua tại Paris rất hạnh phúc cho Roussel và Courault, những người được tự do; nhưng rất khốn khổ cho Beda và bầy của ông, những người bị ném vào tù thay chỗ các nhà giảng đạo. Tất cả điều này được vua làm, đáp lại các khẩn cầu của Margaret. Toàn bộ Paris có đủ để nói về, cùng với các tin đồn từ Lyons liên quan đến một nhà giảng đạo vô hình, người giữ cảnh sát trong bối rối. Nhưng một sự thay đổi đột nhiên được cho cuộc trò chuyện. Một ngày một người đàn ông bị tải xiềng xích vào thủ đô. Ông được các cung thủ hộ tống, những người đối xử với ông với sự tôn trọng lớn nhất, ngay cả khi dẫn ông đến nhà tù lớn. Đó là Alexander. Các tu sĩ dòng Đa Minh nhớ ông là tu sĩ, Le Croix, và họ làm ồn ào nhất. Nếu Beda bị lấy khỏi đảng của họ, họ nói, một người nên bị lấy khỏi đảng kia để sánh với ông, và Francis I để mọi việc theo dòng của mình. Alexander bị mang trước tòa. “Hãy nêu tên các đồng phạm của ông,” các thẩm phán nói. Ông không có ai để nêu. Lệnh được tuyên bố, “Cho nó ủng.”

Người đọc sẽ nhớ William Budœus, học giả lừng lẫy. Ông ở tại phiên tòa; ông thấy các tra tấn kinh khủng được áp dụng cho đến khi một chi bị nghiền nát. Ông nghe tiếng rên và lời cầu nguyện, “Ôi Đức Chúa Trời! không có lòng thương xót cũng không có lòng trắc ẩn trong các người này! Mong con tìm thấy cả hai trong Ngài!”

“Tiếp tục,” trưởng tra tấn nói.

“Không có Gamaliel nào ở đây để điều tiết các sự tàn nhẫn này sao?” nạn nhân hỏi, khi ông quay về Budœus một cái nhìn hiền lành cầu xin. Học giả đã kinh ngạc tại sự kiên nhẫn của người chịu đựng.

“Nó đủ,” người đàn ông có lời nặng nói. “Ông đã bị tra tấn quá nhiều; các ông nên hài lòng.”

Công việc vô nhân đạo ngừng lại. Người đàn ông tội nghiệp được nâng lên tàn tật, và mang đến ngục của mình. Không lâu sau, giữa sự trưng bày lớn, bản án được tuyên bố, “Alexander Canus, của Evreux, trong Normandy, bạn bị kết án bị thiêu sống.” Một tia vui mừng sáng lên khuôn mặt ông.

“Thật sự, ông vui mừng hơn bao giờ trước,” các khán giả nói. Các linh mục rồi đến. Họ sợ kẻo Alexander sẽ giảng Phúc Âm ngay cả vào giờ ấy.

“Nếu bạn thốt ra một lời,” họ nói, “bạn sẽ bị cắt lưỡi” — một thực hành bắt đầu khoảng thời gian này. Họ cạo đầu ông và cởi trang phục giáo sĩ của ông; trong khi đó ông im lặng, chỉ mỉm cười tại một số sự vô lý của họ. Họ mang áo choàng thô để mặc cho ông.

“Ôi Đức Chúa Trời!” ông kêu lên, “có danh dự nào lớn hơn là nhận ngày này bộ lễ phục mà Con Ngài nhận trong nhà của Hê-rốt?”

Ông bị đặt vào một xe rác tầm thường, và khi nó lắc lư, ông đứng lên, nghiêng về phía dân chúng, và “gieo hạt giống của Phúc Âm bằng cả hai tay.” Thính giả bị lay động, một số với cơn giận, một số với lòng thương hại; các tu sĩ dòng Đa Minh, trong xe với ông, kéo áo choàng của ông và theo mọi cách làm phiền ông, nhưng ông sẽ không bị kiểm tra.

“Hoặc rút lại, hoặc ngậm miệng,” họ nói.

“Tôi sẽ không từ bỏ Chúa Giê-xu Christ,” ông đáp, quay lại họ với một cái nhìn tàn phá. “Hãy rời khỏi tôi, các kẻ lừa dối dân chúng.”

Niềm đam mê cai trị cho việc giảng mạnh trong cái chết. Alexander thấy một số lãnh chúa và quý bà trong đám đông, cùng với các bạn của mình, các tu sĩ, và dân thường, và ông xin phép nói vài lời với họ. Một chức sắc, ân cần bất thường, cho sự đồng ý của mình. Rồi với một sự nhiệt tình thánh, Alexander thú nhận mình là một tín đồ trong Đấng Christ. “Hãy tiến hành,” ông nói với các đao phủ. Họ trói ông vào cọc, nhưng trên tiếng gầm của các ngọn lửa giọng đức tin của ông được nghe, nói, “Ôi Đấng Cứu Thế, hãy tiếp nhận linh hồn con. Đấng Cứu Chuộc của con! Ôi Đấng Cứu Chuộc của con!” Cuối cùng tất cả im lặng. Dân chúng khóc. Các đao phủ nói với nhau, “Thật là một tội phạm lạ!”

“Nếu người đàn ông này không được cứu, ai sẽ được?” các tu sĩ thì thầm, không nghi ngờ nhớ anh em tu sĩ tốt của họ, Le Croix.

“Một sai lầm lớn đã được làm cho người đàn ông ấy,” nhiều người đang đánh ngực và bắt đầu về nhà nói. “Thật kỳ diệu cách các người này tự chịu bị thiêu để bảo vệ đức tin của mình.”

Bị thiêu để bảo vệ Phúc Âm! Thật sự đây là sự bảo vệ thật duy nhất nó có tại Pháp khi chỉ vài tháng trước tu sĩ này rời thủ đô để được William Farel dạy, để giảng và lập một hội thánh tại Lyons, để nói về tin mừng dọc mọi đường và trong mọi công ty, và để trở về một người tử vì đạo, và để lại cho thế giới một bài học từ sự nghiệp ngắn nhưng vinh quang của mình.

Nhưng nếu đức tin được bảo vệ bởi cái chết của một nhà vô địch, nó sẽ được củng cố bởi đời sống của một người khác. Đó là bổn phận của Calvin để trốn thoát, vì Chúa cần các năng lượng tích cực của ông.

Vào mùa hè 1536 một nhà giảng đạo trẻ đến nhà của Viret tại Geneva, có ý định dừng ở đó chỉ một đêm. Ông đã ở Ý và đang trên đường đến Basle nơi ông đã dành thời gian như một người lưu đày từ Pháp. Ai đó — Du Tillet hoặc Caroli — khám phá ông, và đi và mang Farel đến gặp ông. Ông đã có danh tiếng cao như tác giả của các Institutes of the Christian Religion, và Farel gặp, lần đầu tiên, John Calvin, từ đất nước của các bạn cao quý của mình, Lefèvre và Olivetan. Farel nghĩ điều Beza sau đó nói, “Đức Chúa Trời dẫn ông đến đây,” và quyết tâm bảo đảm các dịch vụ của ông trong thành phố ấy. Ông ngay trình bày trường hợp cho vị khách của Viret.

“Tôi không thể ràng buộc mình với bất kỳ hội thánh nào,” Calvin nói, “nhưng tôi sẽ cố gắng hữu ích cho tất cả. Tôi có kế hoạch học tập của mình trước mặt, và tôi không phải là một trong những người có thể đủ khả năng luôn cho mà không nhận.”

“Bây giờ,” Farel nói, với cách và giọng ấy lấp đầy hàng nghìn người với sự kính sợ, “tôi tuyên bố với bạn, nhân danh Đức Chúa Trời Toàn Năng — với bạn người chỉ đưa ra các học tập của mình như một cái cớ — rằng nếu bạn sẽ không giúp chúng tôi thực hiện công việc này của Đức Chúa Trời, lời nguyền của Đức Chúa Trời sẽ ở trên bạn, vì bạn sẽ tìm kiếm danh dự của chính mình hơn là của Đấng Christ.”

Lương tâm của người lữ hành trẻ bị xúc động như vậy ông không bao giờ quên nó. Về cuối đời mình ông nói, “Như tôi được giữ tại Geneva, không đúng cách bởi một sự khích lệ hay yêu cầu rõ ràng, mà đúng hơn bởi các đe dọa khủng khiếp của William Farel, mà như thể Đức Chúa Trời đã nắm tôi bằng bàn tay kinh khủng của Ngài từ thiên đàng, vì vậy tôi bị ép, qua nỗi kinh hoàng được truyền cảm hứng như vậy, từ bỏ kế hoạch hành trình của mình, nhưng thế nhưng không cam kết mình, vì tôi ý thức về sự nhút nhát và yếu đuối của mình, đảm nhận bất kỳ chức vụ xác định nào.” Ông lần đầu được chú ý trong các lưu trữ của Geneva như iste Gallus, “người Gaul ấy,” nhưng trong tinh thần đánh giá hiện đại Montesquieu nói, “Người Geneva nên quan sát ngày ông đến thành phố của họ như một lễ hội.”

Trong phần cao nhất của thành phố, nơi từng đứng một đền thờ Apollo, du khách vẫn vào nhà thờ chính tòa cũ St. Peter, có từ thế kỷ thứ sáu, và nhìn chằm chằm vào cùng bục giảng nhỏ mà trong đó Calvin giảng các bài giảng mạnh mẽ của mình. Chúng ta giả định rằng ông đứng ở đó khi bài giảng đầu tiên của ông tại Geneva tạo một sự nhiệt tình như vậy đến nỗi dân chúng hầu như không thể kiềm chế niềm vui của mình. Họ theo ông đến chỗ ở của ông, và ông bị bắt hứa rằng ông sẽ giảng ngày hôm sau, để các bạn của họ có thể nghe ông. Farel rất vui mừng, vì nếu ông bị lu mờ như vậy, sẽ có càng nhiều ánh sáng trong thành phố tối ấy, đang chờ nó. Calvin, ngay sau khi đến, được bầu làm nhà giảng đạo và giáo sư thần học. Ông lúc đầu từ chối chức vụ trước, nhưng bị thúc giục như vậy ông chấp nhận nó năm sau. Các lao động đầu tiên của ông hầu như miễn phí, nhưng không kém vui vẻ được thực hiện.

Với không ít niềm vui cho Farel nó được sắp xếp để có một cuộc tranh luận tại Lausanne, nơi ông đã làm vài nỗ lực giành một chỗ đứng cho lẽ thật. Viret đã thành công và tập hợp một hội thánh nhỏ. Các linh mục đồng ý thảo luận. Mọi hàng giáo sĩ La Mã được thúc giục đến. Và một số người trong số họ, những người không biết nhiều về Kinh Thánh như ngay cả mười điều răn, tham dự. Các trưởng lão của hội thánh và các công dân được mời. Giám mục phản đối, nhưng các lãnh chúa của Berne có ý muốn của riêng mình trong các vấn đề như vậy. Trên đường đến đó các mục sư Tin Lành suýt trốn thoát khỏi tay một số sát thủ, những người đã được trồng trên đường để giết họ. Farel, người đóng vai trò hàng đầu, vẽ lên mười đề xuất liên quan đến đức tin thật, hội thánh thật, và các nghi thức thánh thật của sự thờ phượng. Vài ngày được dành trong các thảo luận, và nếu nhà thờ chính tòa từng có nhiều linh mục hơn trong nó — vì có nhiều — nó chắc chắn chưa bao giờ trước có nhiều người Tin Lành như vậy. Sau một trong các lập luận của Calvin chống lại sự biến thể, một Franciscan, tên là Tandi, đứng lên trước toàn bộ hội đồng, thú nhận rằng ông bị chế ngự bởi quyền năng của lẽ thật, và tuyên bố rằng từ nay ông sẽ sống theo Phúc Âm của Đấng Christ. Viret nói nhiều hơn Calvin, và Farel nhiều hơn tất cả. Trong việc đóng các cuộc tranh luận ông nói, “Chúng tôi không khát máu, như những người nằm chờ để phá hủy chúng tôi trên đường đến đây. Xa việc tìm kiếm trừng phạt họ, chúng tôi can thiệp nhân danh họ, và ước muốn duy nhất của chúng tôi là họ có thể nhận sự tha thứ hoàn toàn.” Kết quả thuận lợi cho sự nghiệp Tin Lành. Vài người chính trên phía giáo hoàng về nhà bị thuyết phục về các sai lầm của mình, và trở thành những người ủng hộ cuộc cải chánh. Người Bernese chia bang thành bảy quận, và bổ nhiệm các mục sư trong tất cả chúng.

Tại Geneva Farel vẫn đẩy các kế hoạch của mình. Với sự giúp đỡ của Calvin ông vẽ lên một bản thú nhận đức tin ngắn và các quy tắc kỷ luật nhất định. Nó không dễ phá vỡ các phong tục cũ của dân chúng, và nhiều biện pháp mới của Farel không theo khẩu vị của họ. Họ sống động và thích sự phấn khích, và đã quen với một giấy phép gần như không giới hạn. Trong thời tiết trong họ yêu âm nhạc và khiêu vũ ngoài trời. Vào các ngày mưa họ có các cốc và bài tại các quán rượu. Giữa tất cả, các ngày lễ của họ Chủ Nhật khá vui như bất kỳ ngày nào, khi các buổi hóa trang và các trò hề khác là niềm vui của họ. Nhưng, vì tất cả điều này liên quan đến các hình thức phóng đãng thấp hơn, Farel cố gắng đàn áp các trò giải trí này. Các âm thanh bạc của các chuông tu viện, đã được báp-têm để cho âm thanh của chúng một quyền năng trên thời tiết xấu, ma, và Sa-tan, sẽ không còn được nghe. Các chuông sẽ được đúc thành đại bác để bảo vệ thành phố, như vậy thay đổi các bài hát của chúng thành sấm sét của chiến tranh. Cờ bạc, thề, vu khống, khiêu vũ, hát các bài hát vô ích trong các đường phố, phá vỡ ngày Sa-bát, và vắng mặt khỏi nhà thờ mà không có lý do tốt bị cấm. Dân chúng phải ở nhà lúc chín giờ tối. Thượng viện thông qua các luật này, và chúng được tuyên bố bằng một cái kèn.

Với bản thú nhận đức tin được thêm giáo lý vấn đáp của Calvin, và nó được ra lệnh in và đọc tại St. Peter mỗi Chủ Nhật, cho đến khi dân chúng hiểu nó. Nó được chấp nhận, để Calvin viết, “Chúng tôi dễ dàng thành công trong việc có các công dân được triệu tập theo chục, và thề chấp nhận bản thú nhận, điều được làm với nhiều sự hài lòng.” Những người sẽ không chấp nhận nó mất quyền công dân của mình. Vào một ngày trang trọng, ngày hai mươi tháng Bảy, 1537, dân chúng thề, lần thứ ba, ủng hộ cuộc cải chánh.

Các lẩm bẩm bắt đầu được nghe, rồi sự chống đối lớn hơn, và một đảng lớn lên tổ chức các buổi họp của mình, và đeo hoa tươi như một huy hiệu. Các đường được vẽ, và các tranh cãi trở nên cay đắng. Điều họ phàn nàn nhất là quyết tâm của Farel không sử dụng các phông đá cho lễ báp-têm, cũng không bánh không men trong Tiệc Thánh, cũng không cử hành các lễ hội Giáng Sinh, Năm Mới, Truyền Tin, và Thăng Thiên. Berne được tham khảo và quyết định chống lại Farel. Thượng viện Geneva theo cùng quyết định, và người Bernese bắt đầu có nhiều bạn ồn ào hơn bao giờ trước trong thành phố ấy. Đảng này giờ sử dụng tên kinh khủng của Các Lãnh Chúa Của Tôi Của Berne, để đe dọa và xúc phạm các mục sư mà Berne có rắc rối như vậy trong việc giữ tại Geneva. Các đoàn của họ đi khắp nơi diễu hành các đường phố ban đêm, xúc phạm các mục sư tại nhà họ, và đe dọa ném họ vào sông Rhone. Berne đã bảo tồn các phông đá, bánh không men, và bốn lễ hội, và họ sẽ giữ chặt chúng, vì họ không thể thấy nguyên tắc mà Farel nghĩ liên quan trong chúng. Ông coi chúng là các di vật của giáo hoàng chế, và sợ các di vật này sẽ dẫn dân chúng trở lại thực tế cũ. Calvin đứng về phía ông, mặc dù ông tuyên bố, “Ít sẽ được nói về các nghi lễ trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời.” Các hội đồng và hội nghị thất bại khôi phục hòa bình. Một âm mưu bị nghi ngờ chống lại các nhà giảng đạo.

Courault già, mù, và hùng biện, người Nữ hoàng Margaret đã dịu dàng trân trọng khi thị lực của ông đang suy yếu, và người các áp phích tại Paris đã gửi vào lưu đày, giờ ở tại Geneva. Ông giảng với nhiều lửa chống lại quyết định của Berne, và xử lý chính trị Geneva theo cách quá thô để giành điểm của mình. Ông bị cấm giảng, nhưng ông lại vào bục giảng. Ông rồi bị ném vào tù, và trong một thời gian các bạn tốt nhất của ông không thể có được sự thả của ông.

Một bước dạn dĩ được Farel và Calvin thực hiện. Họ từ chối cử hành Tiệc Thánh với bánh không men trong một thành phố sẽ không cho phép bất kỳ kỷ luật hội thánh đúng đắn nào. Chủ Nhật Phục Sinh đang đến, và Tiệc Thánh được kỳ vọng vào ngày ấy. Hội đồng thúc giục họ cử hành nó; họ từ chối và bị cấm vào bục giảng. Họ, tuy nhiên, đi vào thời gian và mỗi người giảng hai lần, Calvin tại St. Peter, và Farel tại St. Gervais, mà không có bất kỳ sự thông công nào. Một nguyên tắc lớn giờ đang lộ ra, nguyên tắc không cho phép nhà nước cai trị hội thánh trong các vấn đề tôn giáo. Nhưng một sự rối loạn lớn nảy sinh trong thành phố. Một số lấy gươm, nhưng các nhà cải chánh sử dụng các vũ khí của Kinh Thánh. Không máu nào đổ, và những gì được Farel và Calvin giành được không thể thấy trong vài năm. Họ trước tiên phải chịu đựng vì các nguyên tắc của mình.

Sáng hôm sau thượng viện họp và thông qua bản án trục xuất lên Calvin và Farel. Trong ba ngày họ phải rời thành phố. Họ được thông báo về hành động, và nói, “Hãy để nó là vậy; tốt hơn phục vụ Đức Chúa Trời hơn con người.” Courault được thả và được phép đi với họ. Ông đi đến Thonon nơi Christopher Fabri đang giảng, và ông được chào đón như một người cha trong nhà của mục sư xuất sắc này. Về phong cách hiếu khách ông tận hưởng, Calvin có thể kể cho chúng ta trong một bức thư cho Fabri, viết sau một hành trình qua các bang. Ông nói, “Tôi không bao giờ có thể khiến vợ ông đối xử với chúng tôi theo cách đơn giản quê nhà. Bà lặp lại yêu cầu tôi xin bất cứ điều gì tôi chọn như thể nó là của chính tôi. Bà tiếp đãi chúng tôi quá xa hoa. Chúng tôi cảm thấy như ở nhà như thể ông ở đó.” Bà chủ nhà tốt chắc chắn không kém tử tế với người tị nạn già. Nhưng ông không thể nghỉ ngay cả ở đó. Ông phải giảng đức tin lâu không biết đến ông trong khi là một tu sĩ, và ông sau đó được định cư tại Orbe, nơi ông già sốt sắng, mù, và đáng yêu giành nhiều bạn, và trong vài tháng họ khóc khi họ đặt ông trong mộ.

Các lãnh chúa của Berne đã không mơ rằng họ đang gây một kết quả như vậy. Một người đàn ông bạo lực tên là Peter Konzen, một mục sư Bernese cư trú tại Geneva, có một tay nổi bật trong sự phá hoại, vì ông đã xuyên tạc mọi đảng. Trong vài tuần Farel và Calvin xuất hiện trước thượng viện của Berne. Người Bernese muốn hoàn tác những gì đã được làm dưới sự phấn khích. Sau nhiều thảo luận và vài thông điệp cho thượng viện Geneva, họ quyết tâm gửi trở lại các mục sư, cùng với Viret, mà các phương pháp hiền lành hơn có thể khôi phục trật tự. Hai thượng nghị sĩ đi với họ, nhưng các mục sư gần đây bị lưu đày gặp một sự từ chối lạnh lùng gần các cổng của Geneva. Một trong số họ mô tả nó như vậy: “Chúng tôi khoảng một dặm từ thành phố khi một sứ giả, trong vội vàng lớn, gặp chúng tôi và nói rằng chúng tôi bị cấm vào. Các sứ giả (Bernese) giữ chúng tôi lại hoặc chúng tôi nếu không sẽ bình tĩnh tiếp tục hành trình của mình. Nhưng điều này cứu mạng sống của chúng tôi, vì chúng tôi sau đó biết rằng một cuộc phục kích đã được hình thành ngoài thành phố, và rằng gần chính các cổng, hai mươi đấu sĩ, những kẻ cướp được biết, đang nằm chờ chúng tôi.”

Các đại sứ Bernese và Viret tiếp tục và vào thành phố. Họ xuất hiện trước thượng viện Geneva. Họ yêu cầu các người lưu đày có thể được tiếp nhận, lời xin lỗi của họ được nghe, và bản án của họ bị xóa. Họ cầu xin các dịch vụ rất nổi bật của Farel mà những người chống đối ông nợ nhiều cho tự do hiện tại của họ. Họ nói rằng Calvin và Farel giờ sẽ báp-têm tại các phông, sử dụng bánh không men, và cho phép các lễ hội được cử hành thận trọng. Viret đưa ra mọi hùng biện của mình, và các thượng nghị sĩ và công dân bị lay động. Nhưng tất cả vô ích. Các cáo buộc mới được dựa trên các điều vặt và cãi vặt, và thượng viện, trong một hội đồng bão tố, đổi mới sắc lệnh trục xuất.

Ràng buộc trong lòng như anh em, Farel và Calvin đi đường của mình hướng tới các thành phố trên sông Rhine, nơi một người Tin Lành có thể tìm nơi trú ẩn khi không nơi nào khác tiếp nhận ông. “Ướt với mưa và gần như chết với mệt mỏi,” họ vào Basle. Bucer gửi lời cho Calvin đến Strasburg, nhưng vì Farel không được mời, ông chọn ở lại với Boanerges này người ông yêu với mọi dịu dàng. Tia nắng dịu dàng được kết hôn với sét bởi quyền năng của ân điển ấy đoàn kết các bản tính đa dạng nhất. Đó là một bằng chứng rằng Farel không phải tất cả sự giận dữ và ý chí tự, khi ông kéo gần đến mình các người đàn ông dịu dàng như Lefèvre, Œcolampadius, Viret, và Calvin.

CHƯƠNG 19. HÒA BÌNH CHO CÁC CƠN BÃO

(1538–1549.)

Ở Basle sống một trong những người đàn ông tốt nhất, tên là Symon Grynæus, một bạn học của Melancthon, người nói rằng ông có “một sự hiền lành của tính khí không bao giờ bị làm phiền, và một sự nhút nhát gần như quá mức.” Beza so sánh ông “với sự rực rỡ của mặt trời, lấn át ánh sáng của các ngôi sao.” Người giáo hoàng của Spires biết giá trị của ông, vì họ nghĩ nó là chính sách tấn công ông với bạo lực như vậy năm 1529 đến nỗi ông hầu như không trốn thoát. Ông được mời đến Basle để lấy chỗ của Erasmus làm giáo sư. Khi Calvin ở đó năm 1534 ông gặp người đàn ông tốt này và bị quyến rũ bởi sự dịu dàng của ông. Họ trở thành bạn thân thiết nhất, và thường tự đóng mình trong phòng để học. Đến nhà ông Calvin đi như một người lưu đày rất ẩm và lạnh từ Geneva, và ở đó ông tìm thấy một lò lửa vui vẻ, một trái tim đồng cảm, và một mái ấm nơi ông ở lại nhiều tháng.

Trong nhà của Oporinus, nhà in, Farel được ở, chờ Sự Quan Phòng mở một cửa mới nào đó cho ông. Toussaint muốn ông và Calvin trở về Lausanne, và lao động ở đó. Nhưng trong vài tuần một tiếng gọi rất bất ngờ đến. Hai ủy viên và hai mục sư của Neufchatel đến gặp ông. Họ nói dân chúng của họ đã nghe về các đau khổ của Farel, và sự gắn bó cũ của họ với ông đã sống lại mạnh mẽ như vậy họ phải có ông giữa họ. Họ không thể quên cách ông đã giảng trên đá tại Serrière, trong các đường phố của họ, và trong nhà thờ chính tòa trên đồi. Họ đã lần đầu nghe từ môi ông lời của Đức Chúa Trời, và, giọng nặng của ông dường như vẫn vang trong tai họ. Họ đã cầu nguyện tha thiết cho Đức Chúa Trời gửi họ một mục sư chính, và tất cả muốn Farel. Hơn nữa, Viret và Fabri thúc giục nhấn mạnh tiếng gọi lên ông, và các hội thánh lân cận cũng vậy.

Lúc đầu ông do dự, vì mong muốn ở với Calvin và tham gia học tập mạnh. Rồi hội thánh tại Neufchatel rất cần kỷ luật. Ông có thể có kinh nghiệm gần đây tại Geneva lại, và bị lưu đày trong ít hơn một năm. Nhưng bổn phận bắt đầu ấn tượng tâm trí ông; lương tâm nâng giọng của mình; linh hồn ông bắt lửa cũ, và ông lại là chính mình, dạn dĩ, không sợ, sẵn sàng hy sinh mình, lo lắng mãnh liệt để giảng, và sở hữu một “tham vọng cho vinh hiển của Đức Chúa Trời không giới hạn.” Tâm trí ông quyết định, và ngay ông lên đường đến xứ đạo của mình.

Ngay sau khi ông đến tin buồn theo ông. Chị ông đã theo ông đến Basle, và ở đó bà thấy con trai mình chết vì dịch bệnh. Calvin viết như vậy, trong một bức thư cho “Farel, nhà giảng đạo trung tín tại Neufchatel, anh em yêu dấu của tôi. Cháu của bạn, ngày Sa-bát trước, bị bệnh ở đây vì dịch bệnh. Bạn đồng hành của ông và thợ kim hoàn, người làm chứng cho Phúc Âm tại Lyons, ngay gửi đến tôi. Vì tôi đã uống điều gì đó để chữa đau đầu tôi không thể tự thăm ông. … Grynæus thăm ông thường xuyên. Tôi làm vậy ngay khi sức khỏe của tôi cho phép. Khi T. của chúng ta (Du Tailly) thấy rằng tôi không sợ nguy hiểm ông khăng khăng chia sẻ nó với tôi. Chúng tôi dành một thời gian dài với ông hôm qua. Khi các dấu hiệu của cái chết đang đến gần rõ ràng, tôi truyền đạt sự an ủi thuộc linh hơn là thể chất. Tâm trí ông dường như lang thang, nhưng ông vẫn có đủ ý thức để gọi tôi trở lại phòng của mình, và tha thiết khẩn cầu tôi cầu nguyện cho ông. Ông đã nghe tôi nói nhiều về sự hữu ích của lời cầu nguyện. Sáng sớm hôm nay, khoảng bốn giờ, ông qua đời đến với Chúa.”

Có nhiều khó khăn tại Neufchatel. Các mục sư tài năng nhất đã được các lãnh chúa Bernese gửi vào các bang khác, và một số linh mục cũ ở trong các nhà thờ, tiêu thụ các doanh thu và làm hư dân chúng bằng gương xấu của họ. Hoàng tử cai trị cũng đã đặt tay lên các doanh thu của hầu hết các nhà thờ, và đó là một câu hỏi nghiêm trọng cách hỗ trợ các mục sư trong các xứ đạo khác nhau. Sự bỏ bê các chú ý mục vụ cho người bệnh, người nghèo, người ngu dốt, và người trẻ làm nản lòng. Thống đốc gần đây đã chấp nhận cuộc cải chánh, nhưng ông vẫn không thích Farel. Đây có lẽ là George de Rive, người chúng ta nhớ rõ.

Cũng có nhiều điều làm lòng ông vui khi ông nhớ lại ngày ông lần đầu qua hồ trong chiếc thuyền nhỏ của mình. Fabri đã đi vào xứ đạo Boudry và cho người giáo hoàng một cơ hội lặp lại các mánh của họ rung chuông và hét lên để át giọng ông trong khi giảng, và rồi tấn công và gần như giết ông sau khi bài giảng kết thúc. Nhưng xứ đạo cuối cùng đã quyết định cho cuộc cải chánh. Mục sư trẻ chứng tỏ rằng ông không chỉ ngưỡng mộ Farel, mà lấy ông làm mẫu của mình.

Các người chăn cừu và thợ săn của Locle thường đến một nhà nguyện nhỏ, mà quanh đó có một truyền thuyết mà trong quan điểm của họ đúng hơn Phúc Âm. Thánh Hubert từng cưỡi qua các ngọn núi này trong một cuộc săn, khi một con gấu gặp ông và giết ngựa của ông. Nhưng, không nản lòng, ông cưỡi con gấu và về nhà an toàn, làm mọi người kinh ngạc. Hubert là thánh bảo trợ của thợ săn, và một người yêu săn nổi tiếng đã xây nhà nguyện này. Các lời cầu nguyện được dâng ở đó có lẽ ít, và chắc chắn rất mê tín. Một thợ săn lớn hơn đang đến Locle. John de Bely đang trên đường vào thời gian của một hội chợ, khi Bà Williamette của Valangin bắt ông bị bắt và mang vào lâu đài. Bà bắt ông tranh luận trong hai giờ với linh mục của bà. “Đặt ông vào tù,” bà kêu lên, nhưng linh mục tốt bụng can thiệp và ông được thả. Bely tìm thấy một người bạn trong phó tế xứng đáng này, người nắm tay ông, dẫn ông đến nhà xứ, làm ông tươi tỉnh bằng bánh và rượu, và gửi ông đi vui mừng. Dân chúng nói rằng “các con gấu núi đang bắt đầu được thuần hóa.”

Một ngày dân chúng của Brenets, xa lên trong các núi Jura, quyết tâm lấy các hình ảnh ra khỏi nhà thờ của họ, để họ có thể thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm linh và lẽ thật. Họ loại bỏ chúng và chuẩn bị phá vỡ chúng thành mảnh và ném chúng vào sông như đã được làm tại Neufchatel. Họ nhìn lên và thấy hai con bò tốt đang đến, được một số dân làng từ một thị trấn nhỏ tại Pháp, ngay qua biên giới, dẫn.

“Chúng tôi dâng cho các ông các con bò này,” dân làng nói, “đổi lại các tranh và hình ảnh của các ông.”

“Xin hãy lấy chúng,” dân chúng của Brenets nói. Các thần tượng được một đảng thu thập, và các con bò được đảng kia dẫn đi, và một biên niên sử gia cũ nói rằng “mỗi người nghĩ họ đã làm một cuộc trao đổi tốt.” Theo các cách như vậy Phúc Âm đang hoạt động trong bang Neufchatel. “Với ngoại lệ của một làng, đức tin Phúc Âm được thiết lập khắp toàn bộ công quốc, mà không có sự trợ giúp của hoàng tử và các lãnh chúa, và thật sự bất chấp họ. Một bàn tay mạnh hơn của họ đang phá vỡ các xiềng xích, loại bỏ các chướng ngại, và giải phóng các linh hồn. Cuộc Cải Chánh chiến thắng, và sau Đức Chúa Trời, nó là công việc của Farel.” Ông đã gieo dồi dào vài năm trước, và giờ ông trở về gặt trong cùng các cánh đồng. Lịch sử ít nói về tiến triển hòa bình của công việc của ông hơn các rối loạn được kẻ thù của lẽ thật gây ra.

Có một người đàn ông tự làm mình thành một cái gai như vậy trong các bên của Farel và các đồng lao của ông đến nỗi, vì họ, ông nên được nhắc đến. Đây là Peter Caroli, người Farel đã biết tại Paris như một tiến sĩ phóng đãng của Sorbonne. Một vài tính từ được các nhà sử học áp dụng cho ông, là: vô ích, không ổn định, phù phiếm, khéo léo, nô lệ, cãi vã, đạo đức giả, tham vọng, nguy hiểm, không thể chịu đựng, tìm cách đẩy mình về phía trước, và không xứng đáng được chú ý nếu ông không có danh dự kích thích rắc rối giữa các nhà cải chánh.

Trong người đàn ông khôn ngoan và xảo quyệt này Beda đã tìm thấy đối thủ của mình sau khi ông tấn công các linh mục. Nếu ông là một nhà cải chánh kỹ lưỡng ông có thể đã bị thiêu, nhưng ông là một nhân vật quá vặt để xứng đáng cái chết. Người ta nói rằng hai người đàn ông như Caroli sẽ làm mệt mỏi hoạt động của chính Beda, nhưng ông không hài lòng với việc khiêu khích người La Mã. Ông rời Paris trong sợ hãi, và, để an toàn, trú ẩn với những người ủng hộ Phúc Âm.

Trong một thời gian ông ở với Lefèvre và Roussel; và Margaret, người cho ông xứ đạo Alençon, không thể làm gì với ông, vì ở đó ông bách hại người Tin Lành. Thay đổi lại, ông mang khuôn mặt của một nhà cải chánh hiền lành, và bị đuổi ra khỏi Pháp. Ông lang thang một thời gian, và cuối cùng xuất hiện tại Geneva.

Ở đó ông nịnh Farel và Viret, nhưng sẽ không ký vào bản thú nhận đức tin của họ, kẻo ông dường như không ở trên các anh em này. Ông tìm cách là giám đốc chính trong hội đồng Tin Lành, và gây mọi sự khó chịu có thể khi Anthony Saunier được chọn. Một lần Farel phát hiện ông bỏ túi một khoản quyên góp cho người nghèo. Có tin đồn rằng ông vẫn sống một đời rất rối loạn. Ông thú nhận rất ăn năn và cải chánh. Năm 1536 ông đi đến Neufchatel, giảng ở đó, và kết hôn vào một gia đình đáng kính. Bằng cách khẩn cầu ông khiến người Bernese bổ nhiệm ông mục sư chính tại Lausanne, nơi tuổi và bằng tiến sĩ của ông cho ông ưu tiên trên Viret đã thử và xứng đáng. Tham vọng của ông tăng lên, và ông ngay đi đến Berne, yêu cầu được bổ nhiệm giám sát toàn bộ hàng giáo sĩ của quận. Người Bernese thấy sự kiêu ngạo của ông, quở trách ông sắc bén, và ra lệnh ông tôn trọng Viret. Điều này làm ông xấu hổ vô cùng, và ông bắt đầu suy nghĩ các kế hoạch trả thù chống lại Viret và Farel.

Sau sự chịu đựng lâu các xúc phạm, vu khống, và các bài giảng nửa giáo hoàng của ông, Viret mang ông trước các lãnh chúa của Berne tại Lausanne. Farel đã thể hiện sự quan tâm tối đa cho phúc lợi của ông và hy vọng vẫn thấy ông một người đàn ông thật sự được cải đạo, tất cả vô ích. Viret cũng đối xử nhẹ nhàng với ông mặc dù ông nghi ngờ ông có hành vi xấu.

Ông bị hội đồng thấy có tội, và yêu cầu làm một bản thú nhận cho những người ông đã làm tổn thương. Nhưng để tránh điều này ông rời đất nước trong vội vàng và bí mật lớn. Ông dừng tại một thị trấn nhỏ trên đường và ở đó viết một bức thư lạm dụng chống lại các mục sư đã thể hiện mọi sự dịu dàng họ có thể. Ông lang thang khắp nơi, tìm thấy Calvin tại Strasburg, và hòa giải mình với đảng Phúc Âm, và ngay khi họ hy vọng ông có thể trở thành một người Tin Lành vững chắc và nhất quán, ông đi đến một hồng y Tournon tại Pháp, từ bỏ cuộc cải chánh, ôm lấy giáo hoàng chế lại, được giới thiệu cho giáo hoàng, và khoe rằng ông đã giành một chiến thắng trên các nhà giảng đạo Phúc Âm. Giáo hoàng khôi phục ông cho giáo hội La Mã, thả ông khỏi vợ mình (mà ông không gọi bằng tên dịu dàng và thánh như vậy), và Caroli lại trở thành một linh mục. Ông tôn vinh Farel bằng cách gọi ông là trưởng của mọi kẻ dị giáo.

Làm Farel rất ngạc nhiên nó được báo cáo rằng Caroli đã xuất hiện tại Neufchatel. Ông đã không thấy rằng một lần trở về thứ hai đến “giáo hội mẹ” của mình đã bảo đảm cho ông sự thăng tiến ông mong muốn. Ông mong muốn trở về hội thánh ông đã vu khống như vậy tại La Mã, và thậm chí sẵn lòng rằng “trưởng của mọi kẻ dị giáo” nên tiếp nhận ông. Farel bỏ qua mọi vu khống và lạm dụng đã ném vào ông, và tin rằng quyền năng của Đức Chúa Trời vẫn có thể cải đạo ngay cả một Caroli, vội vàng thăm ông. Kẻ dao động lớn thể hiện một số dấu hiệu ăn năn khi Farel, Viret, và các bạn của họ gặp ông. Họ rõ ràng mang đến ký ức của ông mọi điều ác ông đã làm, và ông cầu xin sự tha thứ của họ, hy vọng rằng các sai lầm quá khứ của mình có thể mãi mãi bị chôn vùi. Họ cho ông tay phải của sự thông công và hứa làm những gì họ có thể nhân danh ông. Họ không đồng ý về sự khôi phục của ông cho hội thánh và trường đại học. Một số nghĩ rằng ông là một cá nhân vô giá trị mà trên đó mọi sự khoan dung và tử tế sẽ bị mất. Farel, người có lý do nhất để nghiêm khắc với ông, lo lắng nhất thấy con chiên lang thang này được mang trở lại vào bầy.

Thượng viện của Berne có một vấn đề để giải quyết với ông, vì ông đã rời đất nước khinh bỉ các lệnh của họ và vu khống các ngài của họ cho giáo hoàng. Họ không quan tâm gì đến giáo hoàng, nhưng họ có một sự tự trọng cao. Họ bắt ông bị bắt và xét xử. Lại Farel can thiệp như một người hòa giải, nhưng thượng viện kết án ông và cho ông đi với một khoản phạt và một bài giảng. Có một sự không tin tưởng chung về ông giữa các hội thánh cải chánh, và ông được Farel khuyên đi đến Basle và ở lại đó cho đến khi ông có thể giành được sự kính trọng và tin tưởng của những người ông đã xúc phạm. Những người buộc tội các nhà cải chánh Geneva với sự nghiêm khắc lên đến bách hại có thể nghiên cứu trường hợp này và học cách họ sai lầm như thế nào.

Peter Toussaint đang giảng tại Montbeliard, xứ đạo đầu tiên Farel đã lao động. Làm ông ngạc nhiên, Caroli đến đó để có một bổ nhiệm từ Công tước của Wurtemberg. Toussaint thấy rằng ông là cùng người đàn ông ông đã lâu là và sa thải ông. Tại Valangin ông đi tiếp theo, và điều kỳ diệu là ông không vào dịch vụ của Bà Williamette. Farel vẫn trợ giúp ông, khăng khăng về sự ăn năn kỹ lưỡng của ông. Rồi ông đi đến Strasburg để xem ông có thể làm gì với Calvin, người xin lời khuyên của Farel, và được trả lời rằng Caroli nên được giúp làm sinh kế, nhưng không được đặt trên một hội thánh cho đến khi ông cho bằng chứng về sự cải đạo của mình. Từ đó ông đi đến Metz nơi ông viết một “bức thư khoe khoang” cho Calvin, yêu cầu một xứ đạo. Câu trả lời là cả ông lẫn Farel không có hội thánh nào theo lệnh của họ, và ngay cả nếu họ có, ông không thể có nó cho đến khi ông chứng tỏ mình xứng đáng với sự tin tưởng. Khi chúng ta gặp ông lại ông sẽ đã làm một sự thay đổi khác cho bánh, danh tiếng, và quyền lực.

Không lạ Farel bị bệnh sau các tiếp xúc này với kẻ dao động tham vọng này, nhưng chúng ta hầu như không chú ý bệnh của ông nếu nó không mang ra ánh sáng sự kính trọng và tình bạn của Calvin, người cảm thấy rằng đời mình gần như ràng buộc với đời của bạn mình. Sau khi ông khôi phục Calvin viết cho ông, “Trong khi tôi suy ngẫm bao nhiêu điều quan trọng nhất có thể phụ thuộc vào người đàn ông nhỏ, nó không thể cho tôi không, ở mức độ hơn bình thường, lo lắng về đời bạn. Vì vậy từ thời gian báo cáo về bệnh của bạn được mang đến đây [Strasburg), tôi đã không tận hưởng một khoảnh khắc dễ chịu cho đến khi tôi nghe bạn đã khôi phục. Vì lý do ấy, tôi trải nghiệm niềm vui tương tự từ việc nghe, bởi sứ giả, tin tốt về sức khỏe của bạn, như người được giải thoát khỏi một bệnh kéo dài tận hưởng.”

Đời của Farel có thể dường như tẻ nhạt hơn nhiều trong khi ông qua vài năm như một mục sư ở một nơi, hơn trong khi ông nguy hiểm mạng sống của mình bằng các hành trình và các cuộc tranh cãi của mình như một nhà truyền giáo. Nhưng nó có thể hữu ích bằng nhau. Bằng thư từ ông vẫn giữ một ảnh hưởng lớn trên toàn bộ vùng nơi giọng của ông đã được nghe. Trong nhiệm vụ của mình ông bị khó chịu lớn bởi sự chống đối kỷ luật của mình. Nó làm ông đau buồn cho bánh, tại một lễ thông công, cho những người không thể hiện bằng chứng cải đạo, và nghĩ rằng cấp bậc cao của họ cho họ quyền chia sẻ mọi đặc quyền của hội thánh và thế nhưng bỏ bê thực hành các bổn phận của họ. Ông đã đè bẹp các ngày lễ vô ích, và ở mức độ tốt đã phá vỡ các điệu nhảy và sự lười biếng và say xỉn của dân chúng, nhưng những người muốn các thú vui và tội lỗi như vậy bồn chồn và khá sẵn sàng cho một cuộc bạo loạn. Họ muốn Farel rời họ, và tìm một dịp nào đó để thể hiện cảm xúc và sức mạnh của mình.

Có một quý bà cấp bậc cao trong thị trấn đã trong vài năm sống không tốt với chồng mình, một người đàn ông chính trực, tách khỏi ông, đặt một gương xấu cho các con của mình, mang sự nghi ngờ lên nhân vật của chính mình, và gây sự xúc phạm rất chung. Thế nhưng bà yêu cầu chỗ của mình tại bàn Tiệc Thánh. Farel cố gắng mang bà trở lại bổn phận của mình, bằng các quở trách nghiêm trọng nhưng dịu dàng. Sau vài nỗ lực như vậy, không thành công, ông cho ý kiến của mình về hành vi như vậy công khai, nhưng không nhắc tên. Tại điều này bà ngừng đi nhà thờ. Hội chúng và thượng viện sẽ không làm gì, và ông cuối cùng tuyên bố rằng các nhà chức trách đáng xấu hổ lơ là, và rằng một dịch bệnh như vậy không nên được chịu đựng trong hội thánh như một thành viên của nó. Bài giảng không khôn ngoan; nó xếp chống lại ông mọi người trẻ và già đã trước cảm thấy bị chích bởi các quở trách của ông. Không nỗ lực nào được tiếc để gây một náo động chung. Toàn bộ thị trấn bị chia thành hai đảng, một đảng có ý định giữ mục sư của mình, và đảng kia sa thải ông. Những người chống đối ông cuối cùng giành được đa số cho việc ông rời đi trong hai tháng. Phần lớn thượng viện và lớp người tốt hơn đứng về phía ông, nhưng thống đốc và một số người khác có cấp bậc kích thích dân thường như vậy đến nỗi phiếu chống lại ông được có.

Đó là một ngày rắc rối cho mục sư. Người bạn đầu tiên đến an ủi ông là John Calvin, người đang trên đường đến Geneva, và người rẽ sang một bên để sử dụng các văn phòng tốt của mình cho anh em mình. Ông cầu xin với dân chúng và từ đó đi đến Berne để thu hút sự giúp đỡ của họ nhân danh nhà giảng đạo và hội thánh bị nguy hiểm. Mọi nỗ lực dường như vô ích cho đến khi một Sự Quan Phòng bí ẩn bảo đảm một sự hòa giải của các đảng. Dịch bệnh bắt đầu hoành hành trong thị trấn. Can đảm của Farel tăng lên với các nguy hiểm của tình huống của mình. Ông hành động phần của một mục sư chưa bao giờ bị bất kỳ dân chúng nào từ chối. Ông thăm người bệnh mỗi ngày, cứu trợ người nghèo, và tìm cách giành kẻ thù của mình bằng lòng tốt. Họ không thể không tôn trọng ông vì tất cả điều này, và những người chống đối cay đắng nhất bắt đầu là các bạn ấm áp nhất. Một ngày hạ mình và cầu nguyện được bổ nhiệm. Mọi người tham gia Tiệc Thánh. Các nhà giảng đạo cảnh báo dân chúng và thúc giục họ đoàn kết và hòa bình. Gương của mục sư tận tụy nhưng bị tổn thương của họ làm mềm lòng họ, và họ muốn giữ ông giữa họ. Vài tuần sau điều này ông được bầu lại suốt đời, và dần dần mọi dấu vết của sự rối loạn biến mất, và sự hòa hợp hoàn toàn được thiết lập.

Calvin dành thời gian với các bạn của mình, và chúng ta giờ phải xem cách người lưu đày này đến trên đường đến Geneva.

Phe đã đuổi ông và Farel tận hưởng chiến thắng của mình bằng cách cố gắng hoàn tác hầu như mọi điều đã được giành. Các cách cũ được khôi phục và mang đến mức cực đoan như vậy để tạo sự ghê tởm. Từ tự do dân chúng qua đến sự phóng đãng. Mọi ràng buộc xã hội bị phá vỡ; trật tự nhường chỗ cho bất hòa, náo loạn, và các hành động bạo lực. Việc đọc Kinh Thánh hoàn toàn bị cấm đối với phụ nữ, và rất bị hạn chế giữa mọi người khác. Các giáo viên bị loại bỏ khỏi các trường Farel đã thiết lập; các nhà giảng đạo bị đặt sang một bên cho các kẻ làm thuê thuần túy, và các kẻ cuồng tín dường như cai trị ngày. Nhưng một phản ứng theo sau. Dân chúng thấy rằng các buổi hóa trang, vũ hội, phạm thượng, và không đứng đắn phải bị kiểm tra. Họ bắt đầu mong muốn sự trở về của các mục sư bị trục xuất. Nhiều người cầu nguyện cho nó. Chủ đề gọi Calvin trở lại được thảo luận công khai; thượng viện tổ chức các buổi họp; và, cuối cùng, ngày một tháng Năm, 1541, hành động trục xuất bị thu hồi. Để thể hiện sự chân thành của mình, dân chúng ám chỉ rằng các trò giải trí và tiêu tán, mà các nhà cải chánh đã từng cố gắng đè bẹp, nên được giảm bớt.

Nhưng nó không dễ thuyết phục những người họ đã đuổi trở về Geneva. Farel giờ đã định cư, và Neufchatel từ chối từ bỏ ông. Calvin không muốn đi trừ khi người bạn mạnh mẽ của mình có thể tham gia với ông trong công việc khó khăn, và, hơn nữa, Strasburg không sẵn lòng chia tay ông, vì ông giờ là một mục sư trong thành phố ấy. Từ mọi phía các bức thư đi thúc giục Calvin chấp nhận tiếng gọi, nhưng Farel và Viret có ảnh hưởng chính trong việc bảo đảm kết quả. Với sự miễn cưỡng lớn ông đi. Các rắc rối tại Neufchatel giữ ông, như chúng ta đã thấy, trên đường, và ngăn Farel đi cùng ông.

Có lý do cho Calvin kỳ vọng một sự tiếp đón nồng nhiệt. James Bernard đã viết và kể cho ông cách dân chúng khóc đã cầu nguyện, và cách, ngày hôm sau, hội đồng lớn gặp và nói với một giọng, “Calvin, người đàn ông công chính và có học thức ấy, chính ông chúng tôi muốn làm mục sư của Chúa,” và với nhiều sự ấm áp Bernard tiếp tục, “Hãy đến, vậy, thưa cha xứng đáng trong Đấng Christ; bạn là của chúng tôi; Đức Chúa Trời đã cho bạn cho chúng tôi; tất cả thở dài vì bạn; bạn sẽ thấy sự đến của bạn dễ chịu như thế nào cho tất cả.” Ngày mười ba tháng Chín, 1541, lời hứa này được thực hiện. Một sứ giả gặp ông; các cổng đông đúc, thành phố đầy niềm vui, và thượng viện ngay tha thiết xin ông không bao giờ rời Geneva.

Chúng ta để Chevalier Esch tại Metz, và chúng ta không thể học điều gì xảy ra với ông, ngoài việc bách hại đuổi ông đến Strasburg. Các đặc vụ của Beda đã gây một cuộc chiến không thương xót lên các tín đồ trong thành phố tự do và đế quốc ấy, nhưng họ đã không hoàn toàn đàn áp mong muốn nhiều người trong dân chúng cảm thấy cho Phúc Âm. Cuối cùng thời gian dường như ủng hộ các nỗ lực mới. Một số tu sĩ dòng Đa Minh bắt đầu giảng các giáo lý đúng đắn hơn và một đời tinh khiết hơn. Năm 1542 Casper de Huy được bầu để lấp đầy chức vụ cao nhất của thành phố, chức vụ sheriff (echevin), hoặc thị trưởng. Ông và anh em của ông cho phép người Tin Lành gặp nhau trong nhà riêng của họ để thờ phượng, và cũng trên các tài sản của họ, nơi đám đông tập hợp để nghe nó. Không điều gì dường như thiếu cho tổ chức của một hội thánh chính quy ngoài một mục sư hiệu quả. Một người đã được mời, nhưng ông thiếu can đảm để dũng cảm đối mặt mọi nguy hiểm của vị trí và ngay cả cái chết tự nó. Các đề xuất được làm cho Farel, người thấy rằng sự yên tĩnh và thịnh vượng được khôi phục tại Neufchatel, và ông có thể rời nó một thời gian. Cánh đồng mới có sức quyến rũ cho một người dạn dĩ và sốt sắng như vậy, mà yếu tố của ông là cải chánh, mạo hiểm mọi thứ cho Phúc Âm, và làm công việc của một người tiên phong. Vài bạn của ông không tán thành bước đi, nhưng ông được Calvin thúc giục đi, người nghĩ không ai đủ khả năng như nhà truyền giáo có kinh nghiệm và không sợ này.

Đầu tháng Mười Hai 1542, Farel đi đến Metz, và ông được thúc giục giảng vào ngày Sa-bát tiếp theo. Trong sân nhà thờ của các tu sĩ dòng Đa Minh một bục giảng đã được dựng, và ông leo lên nó để giảng bài giảng đầu tiên của mình trong thành phố ấy. Số thính giả rất lớn. Trong bài giảng của ông hai trong các tu sĩ đến và ra lệnh ông im lặng. Ông không chú ý đến lệnh của họ. Họ gọi các bạn của mình và bắt đầu rung mọi chuông, nhưng giọng sấm sét của ông vang lên trên mọi tiếng ồn. Ngày hôm sau hơn ba nghìn người đến nghe ông. Việc ông nên giảng và báp-têm mà không có bất kỳ nghi lễ La Mã nào kích thích sự chú ý lớn giữa dân chúng và cơn thịnh nộ cao giữa các tu sĩ. Bục giảng được ra lệnh kéo xuống, và các đe dọa khác nhau được làm. Sheriff, de Huy, và các bạn của ông thấy rằng trong một hội đồng lớn như vậy một ngọn lửa nhỏ có thể trở thành một đám cháy lớn, và họ thuyết phục Farel hoãn việc giảng của mình cho đến khi có nhiều sự bảo đảm hơn về an toàn công cộng.

Tin về sự đến của ông đã đến tai hội đồng, và Farel bị triệu trước cơ quan ấy.

“Bởi lệnh của ai ông ở đây?” họ hỏi.

“Bởi lệnh của Chúa Giê-xu Christ, và theo yêu cầu của một số thành viên của Ngài.”

“Hãy nêu tên những người mời ông,” họ nói, liếc nhau, như thể một số người trong số họ bị nghi ngờ. Ông từ chối cho bất kỳ tên nào. Ông rồi nói với họ và rút lui, để họ cân nhắc những gì họ nên làm với ông. Ngay sau một người đàn ông có kích thước và vẻ ngoài của ông được thấy cưỡi ra khỏi các cổng. Nó được báo cáo rằng Farel đã bị các bạn của mình gửi đi, những người báo động cho sự an toàn của ông. Ông, tuy nhiên, bị giấu giữa người Tin Lành.

Dịch bệnh kinh khủng rơi lên thành phố. Nhiều người cảm thấy rằng họ phải bị con người bỏ rơi và chết trong cô đơn, mà không có mục sư hay linh mục, tìm thấy một người đàn ông đơn giản, dạn dĩ thúc đẩy đường của mình đến giường của họ. Ở đó ông kể cho họ về cái chết của Đấng Christ, sự tha thứ nhưng không, và thiên đàng thánh; ở đó ông mang sự an ủi như vậy cho người sắp chết như họ chưa bao giờ nghe trước đây, và ngay cả vào các nhà nếu không sẽ bị đóng chống lại ông, ông tìm thấy một sự chào đón. Phạm vi đầy đủ như vậy được cho hoạt động không sợ của ông, và nhiều người nhận ra Farel, nhà giảng đạo đã tuyên bố tin mừng trong sân nhà thờ. Trong khi đó ông gửi lời đến các bang lân cận, đã đoàn kết trong liên minh Tin Lành của Smalcalde, gửi các đại biểu đến Metz, và tiếp nhận vào liên minh của họ người Tin Lành của thành phố ấy. Các thượng nghị sĩ sẽ không cho phép các đại biểu vào các cổng, và họ áp đặt một khoản phạt lên bất kỳ ai sẽ thăm Farel. Họ bảo đảm một sắc lệnh từ hoàng đế cấm ông giảng, và tuyên bố rằng mọi công dân nên ở lại là người Thiên Chúa giáo La Mã cho đến hội đồng chung tiếp theo. Sắc lệnh của hoàng đế được dán lên trong các đường phố và bị trẻ em kéo xuống.

Trong tình trạng này Farel rút lui đến thị trấn lân cận Gorze, dưới sự bảo vệ của Bá tước William, của Furstenberg. Tại triều đình của ông Walter Farel được tham gia trong một dịch vụ danh dự. Một anh em khác, Claudius, đến từ Strasburg để thăm nhà giảng đạo. Tại Gorze ông giảng trong nhà thờ xứ đạo và trong nhà nguyện tu viện. Một tu sĩ một ngày đang tuyên bố về các vinh hiển của Ma-ri, khi Farel đặt các tuyên bố của ông vào câu hỏi. Các phụ nữ trong khán giả tấn công ông, và xử lý ông thô bạo như vậy ông gần như mất mạng sống. Ông bị bắt giữ phòng của mình trong vài ngày, nhưng, với ngoại lệ này, ông giảng với thành công tăng lên. Tại Lễ Phục Sinh nhiều người đến từ Metz để nghe ông và cử hành Tiệc Thánh.

Điều này làm người La Mã tại Metz giận dữ, và họ hình thành một âm mưu chống lại Farel và thính giả của ông. Caroli kẻ phản bội dường như ở đầu âm mưu. Ông thuyết phục công tước của Guise gửi một nhóm binh lính đến Gorze, và ở đó tấn công hội chúng. Khoảng ba trăm người vừa cử hành Tiệc Thánh vào một ngày Sa-bát, khi đột nhiên một cái kèn được nghe, và một đoàn người có vũ trang rơi lên công ty bất lực và không nghi ngờ này. Một con trai của công tước dẫn nhóm, và người ta nói rằng Francis I phê chuẩn âm mưu. Một số bị tàn sát và những người khác bị chết đuối; Farel bị thương, và với khó khăn lớn ông và Bá tước William trốn thoát vào lâu đài. Một thời gian trước khi các bạn của nhà giảng đạo biết điều gì đã xảy ra với ông. Bá tước cho ông và nhiều người bị thương khác được gửi trên cáng đến Strasburg.

Caroli giờ đang chuẩn bị cho đòn bậc thầy lớn mà, như ông hy vọng, sẽ mang ông danh dự và chức vụ. Đã thất bại giết Farel, ông cố gắng nghiền nát ông. Hàng giáo sĩ và hội đồng của Metz ủng hộ ông như vậy ông có sự xấc xược gửi Farel một thách thức phô trương và ồn ào đến một cuộc tranh luận. Và, để giành càng nhiều vinh hiển, cuộc tranh luận không nên được tổ chức tại Metz, mà trước giáo hoàng hoặc hội đồng Trent, hoặc trong một số trường đại học lớn. Nó sẽ được tổ chức với rủi ro của mỗi mạng sống — người bị đánh bại sẽ bị tử hình. Để thực hiện điều này, Caroli sẽ trở thành một tù nhân tại Metz, và Farel có thể đặt mình trong tay vua Pháp. Caroli gửi thách thức vô lý này đến các cường quốc lớn trong giáo hội La Mã, để họ có thể biết nhà vô địch nào sắp xuất hiện.

Farel đáp, hỏi ông ai đã ủy thác ông tổ chức một cuộc tranh luận như vậy, và gợi ý rằng nó sẽ không tốn kém như vậy để có nó tại Metz như trong một thành phố xa nào đó. “Nếu ông không có đủ ảnh hưởng để có một cuộc tranh luận được bổ nhiệm trong thành phố của chính mình, làm sao ông có thể bảo đảm một cuộc tại một nơi ông không được biết?” Đề xuất lố bịch được phơi bày kỹ lưỡng. Farel sử dụng cây bút của mình trong việc trả lời các vu khống khác nhau được Caroli đặt ra. Trong một bức thư cho ông ông nói, “Nếu tôi được thông báo đúng, ông đã công khai tuyên bố rằng tôi là kẻ dị giáo lớn nhất thế giới từng thấy. Mong Chúa vui lòng rằng tôi có thể trong lẽ thật nói, bạn là đầy tớ trung tín và sùng đạo nhất của Đức Chúa Trời từng xuất hiện! … Tôi cầu xin bạn quay lại các bước của mình, và sử dụng các món quà tốt Đức Chúa Trời đã ban cho bạn cho vinh hiển của Ngài. Tôi sẵn sàng tổ chức một hội nghị thân thiện với bạn tại Metz, và cố gắng khôi phục sự hòa hợp giữa dân chúng.”

Người đàn ông này đã lưu hành các báo cáo như vậy về các mục sư Geneva đến nỗi họ nghĩ khôn ngoan nhất có một cuộc tranh luận công khai với ông, và như vậy khẳng định, bảo vệ, và chứng minh các giáo lý của họ. Nó có thể mở mắt dân chúng của Metz, và đặt cuộc cải chánh ở đó trên một nền tảng tốt. Họ quan tâm rất ít về các lời gièm pha của Caroli, và không sợ cho nhân vật cá nhân của chính mình, nhưng họ muốn thấy lẽ thật được thiết lập giữa các kẻ thù của nó. Người Geneva gửi Calvin đến Strasburg với mục đích bảo đảm cuộc tranh luận. Ông và Farel cầu xin thượng viện cho họ một sự bảo vệ an toàn đến Metz và một yêu cầu cho thượng viện ở đó cho họ một buổi nghe. Nhưng tất cả vô ích. Caroli là người đàn ông cuối cùng muốn gặp họ trong một cuộc thảo luận. Các giả vờ của ông mang ông một sự sụp đổ; tinh thần kiêu ngạo của ông là một dấu hiệu của sự hủy hoại hoàn toàn của ông. Người giáo hoàng hẳn đã cười tại thách thức vô lý của ông. Ông không bao giờ lại tiếp xúc với các người đàn ông đáng ngưỡng mộ ông đã lạm dụng. Ông đầu hàng mình cho các yếu đuối của mình, hoặc đúng hơn các thói xấu mạnh của mình, và, cuối cùng, người ta có thể thấy, trong một bệnh viện tại La Mã, một nạn nhân nghèo, thất vọng, khốn khổ, và bị bỏ rơi của sự thái quá, chết trong ô nhục. Đó là cuối cùng của Peter Caroli, người là một mẫu hạng nhất của vài người đàn ông các nhà cải chánh phải tranh cãi. Ông không bao giờ có thể công bằng phàn nàn rằng Farel và anh em của ông đã đối xử với ông với sự nghiêm khắc.

Farel đã vắng mặt khỏi xứ đạo của mình khoảng một năm, khi ông trở về Neufchatel. Các đau khổ gần đây của ông trong dịch vụ của Chúa mang ông sự kính trọng mới từ tất cả những người có thể đánh giá các công trạng của ông. Nhưng cũng có các rắc rối mới. Đồng nghiệp của ông, Chaponneau, dường như sẵn sàng hành động lại phần của Caroli. Dần dần Farel giành ông cho con đường đúng. Hội thánh trở nên ổn định hơn dưới một tổ chức tốt hơn. Các trưởng lão và chấp sự được bổ nhiệm, và có một kỷ luật vững chắc nhưng tử tế. Các trẻ được dạy cẩn thận Kinh Thánh và giáo lý vấn đáp, và kế hoạch của một trường Chủ Nhật dường như đã tồn tại. Hình thức chính thể hội thánh là Trưởng Lão, và các nguyên tắc của nó được suy ra, không phải từ người Waldenses, mà từ các sứ đồ.

CHƯƠNG 20. CÁC CHUYẾN THĂM HÀNG XÓM CỦA FAREL

(1549–1558.)

Không lâu sau khi Farel trở về từ Metz, ông thăm Geneva. Quần áo của ông là bằng chứng của các cuộc bách hại ông đã chịu đựng, cũng như sự nghèo khó của ông, hoặc sự coi thường trang phục của ông. Thượng viện đã cho Calvin một bộ đồ mới khi ông trở về thành phố, và giờ một bộ tương tự được bỏ phiếu cho Farel. Ông dường như nghi ngờ rằng nó có ý định mua chuộc ông khỏi nói ra tâm trí mình, hoặc ông cảm thấy rằng ông không xứng đáng với nó; và khi ông xuất hiện trước cơ quan trang trọng ấy ông khuyên họ sống đời tốt, duy trì công lý, và tôn kính lời của Đức Chúa Trời. Ông tôn trọng từ chối món quà. Ông cũng từ chối chấp nhận lời mời cư trú tại Geneva của họ. Bộ đồ được đặt trong sự giữ của Calvin. Một thời gian sau, Calvin viết cho Farel, “Bộ đồ ở nhà tôi, cho đến khi ai đó được tìm thấy để lấy nó. Việc bạn từ chối nó rất tốt, nhưng bạn giờ có thể chấp nhận nó một cách đúng đắn.” Dường như ông đặt sang một bên các e ngại của mình, chấp nhận món quà, và cho phép vẻ ngoài cá nhân của mình được cải thiện bằng cách ăn mặc theo phong cách Geneva.

Nó vẫn là một kế hoạch yêu thích của Calvin để có Farel tại Geneva làm đồng lao, cảm thấy rằng ông sẽ hữu ích nhất trong thành phố ấy nợ quá nhiều các nỗ lực truyền giáo của ông. Năm 1545, đề xuất này lại được đặt trước ông. Berne sẵn lòng, nhưng ông sẽ không đồng ý đi trừ khi một mục sư có thể được tìm thấy để lấy chỗ của ông tại Neufchatel. Toussaint được mời, nhưng từ chối rời Montbeliard. Sau cái chết của Chaponneau, người trên giường chết và trong nước mắt ra lệnh mọi bài viết của mình chống lại Calvin bị thiêu và để lại cho ông một bản sao các tác phẩm của Augustine, có một số khó khăn trong việc chọn một đồng nghiệp cho Farel. Một số muốn Anthony Marcourt, nhưng Christopher Fabri được chọn, và Farel vui mừng có người bạn trẻ tận tụy và sốt sắng này lấy khỏi vai mệt mỏi của mình nhiều gánh nặng.

Trong vài tháng Calvin và Viret làm một nỗ lực khác để kéo Farel vào sự thông công gần hơn của họ. Một giáo sư thần học mới sẽ được bổ nhiệm tại Lausanne, để chia sẻ các lao động với Viret. Không ai có vẻ phù hợp hơn. Ông hòa hợp với Viret; ông không phải là học giả tầm thường trong các ngôn ngữ Kinh Thánh; ông là một nhà giải thích Kinh Thánh tốt, và hệ thống ông đã giới thiệu tại Geneva là bằng chứng rằng ông là một nhà thần học xuất sắc. Calvin nhận thấy rằng khi các năm của ông tăng lên ông trở nên dịu dàng và trau dồi hơn trong cách cư xử. Nếu ai có thể đốt cháy các sinh viên với tình yêu cho việc giảng và cho các công sức truyền giáo, Farel là người đàn ông.

Nhưng đối thủ chính của sự sắp xếp này là thượng viện của Berne. Các thượng nghị sĩ thừa nhận các lao động rất vất vả và nổi bật của nhà truyền giáo lớn của họ, và cảm ơn ông vì thiết lập Phúc Âm trong các quận và bang của họ; nhưng họ không sẵn lòng có một người đàn ông dạn dĩ và không thỏa hiệp như vậy trong trường dòng tại Lausanne. Họ, cũng, bị xúc phạm vì Farel đã không hình thành hội thánh tại Geneva theo mẫu của hội thánh tại Berne. Rất có thể, cũng, họ sợ rằng Calvin, Farel, và Viret sẽ hình thành một bộ ba mà họ có thể ghen tị, và Geneva có thể vươn lên vượt xa Berne như một nước cộng hòa mạnh mẽ. Như vậy ghế thần học mới không được Farel lấp đầy. Nó được Beza chiếm vài năm sau.

Gia sư cũ của Calvin, Mathurin Cordier, giờ là hiệu trưởng của trường tại Neufchatel. Ông bị lấy khỏi nơi ấy để dạy tại Lausanne. Thượng viện Bernese khuyên thượng viện Neufchatel chú ý đến các trường của mình, như một phương tiện khôn ngoan “để thúc đẩy vinh hiển của Đức Chúa Trời, và chỉ dạy người trẻ trong lời Thiên Thượng và trong sự đúng đắn của hành vi. Một số bạo chúa, những người đảm nhận đàn áp và tiêu diệt Phúc Âm, không biết cách nào tốt hơn việc hủy bỏ các trường La-tinh.”

Farel hết lòng tham gia các quan điểm này. Ông thấy rằng bóng tối sẽ lại bao phủ hội thánh trừ khi các người đàn ông trẻ được giáo dục cẩn thận trong khoa học và Kinh Thánh. Ông tìm ra các người đàn ông trẻ có thể đủ khả năng cho chức vụ, và thúc giục thượng viện giáo dục họ, nếu cần, bằng chi phí công cộng.

Các cuộc bách hại tại Pháp đặt mạng sống của hai anh em của ông vào nguy hiểm — Walter và Daniel. Họ đã ở trong tù. Cùng với Viret ông đi đến Berne và Basle để giành sự thả của họ. Họ cuối cùng được tự do. Năm sau các mục sư này làm một chuyến thăm khác nhân danh người Waldenses, nhiều người trong số họ đang chạy trốn đến Geneva và các thành phố Thụy Sĩ khác để trú ẩn khỏi các cuộc bách hại không ngừng.

Người ta liên tục đến xứ đạo của Farel chứng tỏ là những kẻ quấy rầy hòa bình. Điều này gây ông rắc rối và đau buồn lớn. Các bạn của ông khuyên ông kiên nhẫn trong tinh thần và ôn hòa trong các quở trách. Một ngày ông kêu lên, “Tôi đã cao tuổi, và không có đủ sức mạnh để thúc giục những người dưới sự chăm sóc của tôi cần một sự thúc đẩy liên tục. Trong các tòa án hội thánh tôi là một người mới, và đứng một mình. Tôi được tôn vinh với danh hiệu cha, thật sự; nhưng các con trai của tôi ít tôn trọng thẩm quyền của tôi.” Trong việc viết cho một mục sư lân cận, ông nói, “Tôi cầu xin bạn khuyên tôi trung tín về những gì bạn thấy sai, và nhớ tôi trong các lời cầu nguyện của bạn. Như vậy bạn sẽ có lợi cho tôi và hội thánh, cũng, nhiều hơn bởi các bình luận của bạn, xuất phát từ một sự gắn bó quá mức.” Những người gây rắc rối nhất là giáo phái gọi là “Libertines,” những người là các nhà tư tưởng tự do, người yêu tự do, người sống tự do và kẻ gây rối theo mọi cách có thể. Họ gây rắc rối còn lớn hơn tại Geneva, nơi một số người yêu nước bị dẫn vào các sự vô lý của họ.

Calvin bị giáo phái này làm phiền lớn, và đời ông không tự do khỏi nguy hiểm. Nó được báo cáo xa khá thường xuyên rằng ông đã bị giết. Hội đồng lớn không ủng hộ ông. Trong một bức thư cho Viret ông viết, “sự gian ác giờ đã đạt đến mức như vậy ở đây đến nỗi tôi hầu như không hy vọng hội thánh có thể được duy trì lâu hơn, ít nhất bởi chức vụ của tôi.” Và, lại, “Nếu tôi bao giờ cần sự trợ giúp của bạn, nó giờ cần thiết hơn bao giờ.” Cho Farel ông viết, “Tôi ước bạn có thể làm tôi vui lại bằng cách đến đây.” Các bạn này đến, và thấy Calvin bị kẻ thù của mình buộc tội trước thượng viện của nước cộng hòa. Ông bị buộc tội đã thể hiện quá ít tôn trọng cho các quan tòa của thành phố trong việc không để họ cai trị trên hội thánh. Bản án tồi tệ nhất họ có thể tìm thấy trong các bức thư của ông là, “Dân chúng của chúng ta, dưới cái cớ của Đấng Christ, muốn cai trị mà không có Ngài.” Họ nghĩ đây là một mũi tên chết người bắn vào họ. Farel cầu xin cho bạn mình, với mọi sự ấm áp và hùng biện mạnh mẽ của mình, trong hai hoặc ba dịp. Ông nói rằng thượng viện không đủ tôn trọng nhân vật và công trạng của Calvin, người không có đối thủ trong học thức; rằng họ không nên quá nhạy cảm về những gì ông đã nói về họ, vì ông tự do quở trách ngay cả các người đàn ông lớn nhất, như Luther và Melancthon; và rằng họ không nên tin những gì một bầy người đàn ông vô ích, những người là các cột tại các quán rượu, thì thầm về người đàn ông đang cứu Geneva khỏi Anti-Christ. Các thượng nghị sĩ nhận quở trách tử tế nhất và ngừng là người quở trách. Họ cảm ơn Farel bằng một phiếu vì những gì ông đã nói, và ở đó sự việc nghỉ một thời gian.

Đời của Farel đan xen như vậy với đời của người bạn nổi bật hơn của mình, đến nỗi chúng ta bị cám dỗ mở rộng tiểu sử của Calvin. Trong các bức thư, các chuyến thăm, các yêu cầu lời khuyên của nhau, và các cuốn sách của họ, có bằng chứng về tình bạn ấm áp và vững chắc nhất của họ. Calvin trình nhiều bản thảo của mình cho Farel và Viret, và dành tặng một số tập của mình cho họ, để thế giới có thể biết các ràng buộc ràng buộc họ cùng nhau thánh như thế nào và họ hòa hợp như thế nào trong mọi lao động của mình. Một dịp Farel bị các rắc rối của bạn mình làm xuống tinh thần như vậy ông không thể tìm thấy sự nghỉ ngơi. Ông lấy tác phẩm mới của Calvin về Hội Đồng Trent và bị làm vui như vậy ông dành toàn bộ đêm đọc nó.

Năm 1553 Calvin thăm Neufchatel, vì bạn ông Farel dường như đang nằm tại điểm chết. Bác sĩ đã nói rằng có ít hy vọng khôi phục của ông. Một luật sư Pháp nổi tiếng, Charles Du Moulin, vừa đến, lo lắng có một quen biết cá nhân với nhà vô địch nổi bật như vậy của cuộc cải chánh. Đó là một danh dự được trả cho ông ngay khi mọi danh dự con người đang phai thành hư vô. Farel làm di chúc của mình. Nó chủ yếu là một sự trình bày lòng biết ơn của ông đối với Đức Chúa Trời, đức tin của ông, các giáo lý của ông, bản thú nhận của ông, và hy vọng của ông rằng các lời cuối cùng của ông có thể xác nhận những người đã nhận lẽ thật từ môi ông. Ông để lại tài sản nhỏ của mình cho các anh em Walter và Claudius (mà cho họ ông đã để lại thừa kế cha của mình khi ông rời Dauphiny), và khuyên họ ở vững trong đức tin họ đã trước chấp nhận qua cơ quan của ông. Một phần tư sách của ông ông để cho các mục sư trong quận của mình, và phần còn lại cho anh em Walter và cháu trai của ông, Caspar Carmel, mục sư sau đó giảng trên các tài sản của một anh em của Đô đốc Coligny, và trở thành mục sư của hội thánh cải chánh tại Paris. Một phần ba những gì còn lại của tiền và đồ nội thất sẽ được cho người nghèo, như vậy giữ đủ để trả mọi nợ của ông. Calvin viết tên của mình làm nhân chứng đầu tiên. Farel vui vẻ sẽ ra đi đến Chúa của mình, nhưng Thầy có một thiết kế khác. Calvin cầu nguyện cho anh em bệnh của mình, và Chúa khôi phục ông cho sức khỏe.

Thế giới sẽ già trước khi một lớp người nhất định ngừng buộc tội John Calvin về việc thiêu Servetus. Sự thật về trường hợp đau đớn này sẽ, có lẽ, không được kiểm tra đầy đủ cho đến thiên niên kỷ; các xuyên tạc đã có một ngày dài và một sự lưu hành rộng. Chúng ta không thể hoàn toàn vào chủ đề trong các trang này. Nếu Calvin đã bị đổ lỗi, Farel đã bị quở trách vì nuôi dưỡng một tinh thần cay đắng hơn đối với Servetus.

Sau một khóa dài các dị giáo, phạm thượng, và xúc phạm; sau các năm rối loạn ông gây ra giữa các hội thánh, và sau các nỗ lực khác nhau để sửa chữa các sai lầm của ông và cải chánh người đàn ông, người Tây Ban Nha này, Servetus, bị buộc tội trước hội đồng Geneva. Calvin không phải là kẻ xúi giục, cũng không phải nguyên đơn, cũng không phải thẩm phán. Servetus không bị kết án vì dị giáo, cũng không vì các sự giả dối của mình, cũng không vì sự chống đối của mình đối với các mục sư Geneva. Nó là vì phạm thượng, một tội bị trừng phạt bằng cái chết theo luật của Môi-se, và được hầu hết mọi người trong thời của chính mình coi là xứng đáng với sự nghiêm khắc như vậy. Trong nhiều năm sau ông kẻ phạm thượng bị tử hình. Các phạm thượng của Servetus quá kinh khủng để được viết.

Các Libertines và mọi kẻ thù của lẽ thật và của hội thánh đứng về phía Servetus, và điều này đặt Calvin trong một vị trí như vậy ông dường như nghiêm khắc chống lại ông, khi động cơ của ông là bảo vệ Phúc Âm, hội thánh, và danh dự của Giê-hô-va. Người bị cáo hoàn toàn không trong tay Calvin. Nhà cải chánh lớn này không bao giờ có quyền lực tuyệt đối như vậy tại Geneva như kẻ thù của ông đại diện, và ông có gần như ít quyền lực nhất khi Servetus đang bị xét xử. Ảnh hưởng của ông ngay trước điều này, ở mức thấp như vậy ông bị cám dỗ rời thành phố. Thượng viện chống lại ông; đảng cai trị bao gồm kẻ thù của ông, và giữa họ có các Libertines, những người vui mừng tại triển vọng có thể ngay lật đổ ông. Họ tước hàng giáo sĩ mọi chia sẻ trong quản lý nhà nước.

Thật sự Calvin đặt các phàn nàn của mình chống lại Servetus trước thượng viện, và, mặc dù các thành viên của nó hầu hết hoàn toàn chống lại Calvin, họ lấy các cáo buộc và mang người đàn ông ra xét xử. Tiến sĩ Henry, người đã sàng lọc trường hợp kỹ lưỡng nhất, nói, “Calvin không có ý định phơi bày Servetus cho hình phạt tử hình. Ông chỉ muốn làm ông vô hại, khiến ông rút lại phạm thượng của mình, và như vậy bảo tồn Cơ Đốc giáo khỏi tổn thương.” Và, hơn nữa, “Chúng ta thấy rằng nó là phạm thượng của ông, sự đùa giỡn liều lĩnh của ông với các điều thánh, sự xúc phạm mà với đó ông đã đối xử với sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời, nặng nhất lên (chống lại) ông. Các thẩm phán bỏ qua mọi điều khác.” Luật của ngày ấy trừng phạt phạm thượng bằng gươm. Đa số các thẩm phán quyết định rằng Servetus nên chết bằng lửa. Calvin có ít liên quan như vậy trong vấn đề này đến nỗi ông viết, “Điều gì sẽ xảy ra với người đàn ông tôi không biết; theo như tôi có thể hiểu bản án sẽ được tuyên bố ngày mai và thực hiện ngày hôm sau.” Ông lại viết cho Farel, “Tôi nghĩ ông sẽ bị kết án chết, nhưng tôi ước điều kinh khủng trong hình phạt có thể được tha cho ông.” Và, lại, sau khi bản án đã được cố định, ông viết, thúc giục Farel đến Geneva, và nói, “Chúng tôi đã cố gắng thay đổi cách thức hành quyết, nhưng không thành.” Farel ngay ở trong thành phố, để học những gì chúng ta không có không gian ở đây để viết. Đó là ước muốn của Calvin rằng người đàn ông xuất sắc này nên đi cùng người bị kết án đến nơi hành quyết, để trong các giờ cuối cùng của mình ông có thể có các chức vụ của lẽ thật và lòng tốt từ một người ông đã không chửi rủa.

Sáng sớm ngày hai mươi bảy tháng Mười, 1553, Farel đi đến nhà tù. Ông truyền cảm hứng tin tưởng trong Servetus, người không thể mong muốn một bạn đồng hành tốt hơn trên hành trình kinh khủng đến Champel, nơi ông phải chết. Farel có ý định dẫn linh hồn ông đến đức tin thật, và ông bắt đầu nhắc ông về các sai lầm của mình, và phương thuốc duy nhất của chúng trong tình yêu của Đức Chúa Trời. Ông thúc giục ông thừa nhận Đấng Christ là Con Đời Đời của Đức Chúa Trời, một thực tế Servetus đã mạnh mẽ và phạm thượng phủ nhận. Sau khi nỗ lực này được chứng tỏ vô ích, ông nói với ông rằng nếu ông sẽ chết như một Cơ Đốc nhân ông nên tha thứ mọi người, và hòa giải với Calvin, người ông đã lạm dụng thô bạo. Servetus đồng ý. Calvin được gửi mời, và ông đến. Một trong hội đồng hỏi Servetus tại sao ông muốn Calvin đến. Ông đáp, “Để xin sự tha thứ của ông.”

“Tôi sẵn sàng trả lời,” Calvin viết, “và nó nghiêm ngặt là sự thật rằng tôi chưa bao giờ tìm cách oán giận bất kỳ xúc phạm cá nhân nào nhận từ ông. Tôi cũng dịu dàng nhắc ông rằng, mười sáu năm trước, tôi đã siêng năng tìm kiếm, với nguy hiểm hàng giờ của mạng sống mình, để giành ông cho Chúa; rằng nó không phải lỗi của tôi rằng mọi người sùng đạo đã không đưa tay tình bạn cho ông, và điều này sẽ là trường hợp nếu ông chỉ thể hiện một mức độ phán đoán nào đó; rằng, mặc dù ông đã chạy trốn, tôi vẫn tiếp tục thư từ hòa bình với ông; rằng, trong một lời, không bổn phận tử tế nào bị bỏ bê về phía tôi, cho đến khi, bị làm cay đắng bởi các cảnh báo tự do và thẳng thắn của tôi, ông đã đầu hàng mình không chỉ cho một cảm giác giận dữ, mà cho cơn thịnh nộ tuyệt đối chống lại tôi. Tuy nhiên, quay khỏi điều liên quan đến chính tôi, tôi cầu nguyện ông khẩn cầu sự tha thứ của Đức Chúa Trời, người ông đã phạm thượng kinh khủng như vậy. …” Nhưng Servetus không trả lời gì, và Calvin rời ông.

Hội đồng tập hợp và chờ người đàn ông bất hạnh rút lại, nhưng ông đổi mới các khẳng định vô tội của mình. Farel có một trái tim dịu dàng đối với ông, và khẩn cầu hội đồng làm mềm hình phạt, nhưng các thành viên bị kinh hoàng như vậy tại sự gian ác của Servetus đến nỗi họ sẽ không thay đổi bản án.

Một ngọn đồi ngoài thành phố vẫn mang tên Champel, và đến đó Servetus được dẫn, đi trước bởi một đám đông người. Ông thấy cọc được chuẩn bị cho mình, và ông ném mình lên trái đất, nơi ông dường như đang cầu nguyện trong im lặng. Farel quay về đám đông, và, tin rằng Sa-tan có các kẻ phạm thượng như vậy trong quyền năng của mình, ông nói, “Các ông thấy Sa-tan có quyền năng gì khi nó một lần chiếm hữu chúng ta! Người đàn ông này có học thức trên hầu hết người khác, và, có lẽ, tin rằng ông đang hành động đúng, nhưng giờ quỷ có ông. Hãy coi chừng, kẻo điều tương tự này xảy ra với chính các ông.”

Farel vẫn thúc giục ông thừa nhận các sai lầm của mình, nói với dân chúng và công khai rút lại các phạm thượng của mình; cầu nguyện với Giê-xu, không chỉ như Con của Đức Chúa Trời Đời Đời, mà như Con Đời Đời của Đức Chúa Trời, và như vậy ông vẫn có thể chạm vào lòng hội đồng, và được tha các kinh hoàng tồi tệ nhất ông sợ. Nhưng tất cả vô ích. Theo yêu cầu của Farel ông cuối cùng yêu cầu dân chúng cầu nguyện cho ông. Khi Farel nói với ông rằng nếu ông có vợ hoặc con, và muốn làm di chúc của mình, có một công chứng viên hiện diện, ông không trả lời. Trong cảnh kinh khủng theo sau ông liên tục kêu Đức Chúa Trời thương xót, nhưng ông sẽ không xưng Đấng Christ là Con Đời Đời của Đức Chúa Trời. Giữa các lời cuối cùng của ông có các lời này, trong đó ông vẫn kiên trì trong một trong các giáo lý của mình, “Giê-xu, Ngài Con của Đức Chúa Trời Đời Đời, hãy thương xót con.” Ông sẽ không nói, “Ngài Con Đời Đời của Đức Chúa Trời.”

Chúng ta rất xa biện minh các thủ tục này. Nhưng hãy nhớ rằng trong ngày của ông người La Mã đang thiêu người vì điều họ gọi là dị giáo; rằng luật, dư luận, thượng viện Bernese, và hầu hết các nhà cải chánh của các nước Rhine chống lại Servetus vì các phạm thượng của ông; và rằng sau một phiên tòa công bằng, ông bị kết án, chủ yếu bởi kẻ thù của Calvin, đến một cái chết tồi tệ hơn nhiều các mục sư Geneva đã kỳ vọng. Farel trở về nhà ngay sau cuộc hành quyết.

Sự thù địch của đảng đang lên tại Geneva tăng lên chống lại Calvin. Hội đồng muốn ép ông cử hành Tiệc Thánh cho Berthelier, một trong các thượng nghị sĩ đã bị tuyệt thông. Ông sẽ không nhượng bộ. Đây chỉ là một thử nghiệm liên quan đến nhiều vấn đề khác giữa nhà nước và hội thánh. Thiết kế là có một nắm bắt nào đó lên ông và đuổi ông khỏi thành phố. Các âm mưu được đặt chống lại ông trong phiên tòa của Servetus, mà hình phạt của ông sẽ tương tự nếu Calvin bị đuổi. Ông đã quyết tâm rời thành phố trừ khi một sự thay đổi đột ngột nào đó xuất hiện ủng hộ ông.

Farel nghe về quyết tâm này và vội vàng đến Geneva, để nâng giọng mạnh mẽ của mình lại ủng hộ bạn mình. Ông không nghĩ cơn bão ông sắp mang xuống đầu mình, hoặc nếu ông nghĩ, ông sẵn lòng hy sinh mình vì Calvin và hội thánh. Ông vào bục giảng và giảng một bài giảng mạnh mẽ cho một đám đông đã lao đến nghe ông. Ông bị tinh thần hùng biện mạnh mẽ của chính mình mang đi, và quá không tiếc các quở trách của mình lên phe Libertine. Ông có lẽ giữ lãnh đạo của họ, Perrin, trong ánh sáng của lẽ thật hơn là của sự dịu dàng và làm các phản ánh nghiêm trọng lên thượng viện vì chống lại hội thánh. Ông đóng bài giảng của mình, vào các đường phố, và về nhà đột ngột như ông đã đến.

Tiếng ồn của bài giảng vang lớn qua thành phố. Những người chống đối hội thánh tuyên bố rằng nó là một sự xúc phạm đối với nhà nước. Họ ép thượng viện cho họ một bức thư cho thượng viện Neufchatel, yêu cầu Farel nên được gửi trở lại để bị xét xử vì một tội họ coi là không kém tử hình. Calvin nghĩ rằng Farel có thể tự bảo vệ mình, và khuyên ông đến Geneva, thay vì chờ thượng viện Neufchatel lấy cáo buộc.

Ông già, vì vậy, lên đường bằng chân, trong thời tiết thô nhất, và thấy Geneva trong một sự phấn khích lớn về ông. Ông đã thấy nó như vậy trước, và không sợ. Thượng viện gửi lời cho Calvin rằng ông không nên cho phép Farel giảng, vì họ biết niềm đam mê cai trị và quyền năng của ông. Ông gặp nguy hiểm lớn. Berthelier cố gắng hình thành các công nhân trong xưởng đúc tiền thành một băng nên đi đến sảnh thượng viện và gây một rối loạn. Một số nghĩ rằng từ họ nảy sinh tiếng kêu ném nhà giảng đạo già vững chắc vào sông Rhone, một tiếng kêu không mới cho tai của Farel. Những người khác cho một phiên bản khác của vấn đề, và cả hai có thể đúng. Các thượng nghị sĩ đang làm cáo buộc chống lại ông, khi đảng thù địch trong sảnh kêu lên, “Ném ông vào sông Rhone.” Nhưng Farel có các bạn.

Một người đàn ông trẻ dạn dĩ bước về phía trước và cảnh báo Perrin, Caesar muốn làm của Geneva, cẩn thận rằng, “Cha của thành phố” không chịu tổn hại. Các người đàn ông trẻ khác đến bảo vệ thầy giáo cũ và cha thuộc linh của họ. Có lẽ họ đã là các cậu bé háo hức trong trường của Froment tại biển hiệu thập tự vàng. Họ hình thành một đội bảo vệ quanh ông già không sợ. Các bạn đến với số lượng còn lớn hơn và giữa họ Calvin, Viret, và các mục sư khác, những người cảm thấy rằng công lý yêu cầu một sự phản đối lớn nhân danh người bị cáo. Các công dân rời nhà và cửa hàng của mình để bảo vệ các mục sư của mình, và đảng bè phái bắt đầu hiểu rằng mọi sức mạnh của thành phố không đứng về phía họ.

Các nhà giảng đạo Geneva làm giọng của mình được nghe trong sảnh thượng viện. Họ trình bày các thiết kế và âm mưu ác chống lại Farel. Các kẻ buộc tội trở nên báo động và không dám tiến hành các biện pháp bạo lực. Farel được phép nói. Ông tranh luận, trong một bài phát biểu dài và sống động, rằng các đối thủ của mình không thể đã nghe bài giảng của mình, vì họ đã hoàn toàn nhầm ý nghĩa của ông, và rằng không điều gì xa hơn suy nghĩ của ông hơn là xúc phạm một thành phố mà đối với nó, như mọi người biết, ông trân trọng các cảm xúc tử tế nhất. Họ bắt đầu nhận thấy rằng họ đã hành động vội vàng, trên các tin đồn thuần túy, và trong một tính khí xấu. Mắt lửa, giọng lớn, địa chỉ thuyết phục và sự tự bảo vệ tha thiết của ông già, có một hiệu ứng mạnh mẽ lên các thượng nghị sĩ và đám đông đã đẩy vào sảnh. Nhiều người đã tích cực nhất chống lại ông bị lay động và tan chảy. Đa số giờ tuyên bố rằng ông chỉ hành động như một nhà giảng đạo trung tín trong các quở trách và khuyên bảo của mình, và rằng ông là một đầy tớ thật của Phúc Âm và cha thuộc linh của họ. Trên điều này thượng viện ra lệnh rằng mọi người nên cho ông tay của mình, và rằng một bữa tiệc nên được tổ chức làm dấu hiệu của sự hòa giải chung. Việc Farel nên được tôn vinh bằng một bữa tiệc tại Geneva hẳn thậm chí vượt quá sự ngạc nhiên của mình, và cái nắm tay ấm áp của ông hẳn đặt các dây lòng không âm nhạc nhất vào giai điệu tốt cho sự hòa hợp tại bữa tiệc. Perrin, thượng nghị sĩ hàng đầu, bị bắt tuyên bố, với sự run rẩy, rằng bài giảng của Farel khá đúng, và rằng mọi người phải sống bởi lời của Đức Chúa Trời. Các Libertines, những người đã gây mọi náo loạn này, rõ ràng khám phá rằng khối dân chúng lấn át họ, và Perrin hạ mình trước Farel, tuyên bố rằng ông có nghĩa vụ với ông như bạn cũ của mình, và sẽ luôn coi ông là cha và mục sư của mình. Tất cả các biểu hiện này chân thành như thế nào, và bữa tiệc diễn ra như thế nào, chúng ta không thể nói, nhưng Farel cuối cùng bị sa thải với một yêu cầu rằng ông sẽ giữ người Geneva trong ký ức và lời cầu nguyện trìu mến của mình. Ông trở về nhà, được làm vui bởi sự kết thúc thân thiện của sự việc ồn ào này.

Điều này, tuy nhiên, không hoàn toàn là cuối cùng của nó. Một mục sư không xứng đáng, Peter của Cressier, tận dụng các sự kiện này để lạm dụng Farel như “một người đàn ông dã man, một kẻ xuyên tạc lẽ thật, và sở hữu hai con quỷ.” Ông, chúng ta tin, chưa bao giờ trước bị buộc tội có hơn một. Các vu khống gây không ít rắc rối tại Neufchatel. Farel mang kẻ buộc tội ra xét xử công khai, khi ông bị kết tội vu khống, và ra lệnh cầu xin sự tha thứ của mục sư già bị tổn thương, thống đốc, và các công dân. Không thường Farel theo đuổi các báo cáo sai như vậy. Ông đã quen với các xúc phạm cá nhân, và khôn ngoan để các vu khống tự bác bỏ, hoặc chết trên các vòng mệt mỏi của chúng.

Hàng nghìn người lưu đày đang trú ẩn trong các nước mà các dòng suối của chúng nuôi sông Rhine và Rhone. Vua trẻ của Anh, Edward VI, qua đời, và “Mary đẫm máu” cai trị thay chỗ ông. Số lượng lớn của họ rời bờ Anh, giữa họ có John Fox, tác giả của “Sách Các Người Tử Vì Đạo,” vài giám mục danh tiếng, và John Knox, mà Scotland đang chờ, để giọng mạnh mẽ của ông có thể làm rung các lâu đài và núi của bà. Từ Pháp và Piedmont cũng những người bị bách hại đang đến — nghèo, mệt mỏi, không nơi trú ẩn, và bị ném lên lòng thương xót của Đức Chúa Trời và của người Tin Lành, những người có lòng thương xót lên họ. Thật khó cưỡng lại sự cám dỗ mô tả sự chào đón họ nhận trong các làng và thành phố nơi Farel được nói như cha của các hội thánh yếu ớt đã được tập hợp qua các lao động truyền giáo của ông. Ông luôn quan tâm dịu dàng nhất đến các người lưu đày này.

Sau khi lấy một khoản quyên góp tại Neufchatel cho các người lưu đày của Locarne, ông viết cho họ, “Ôi các bạn hạnh phúc! mà cho họ được cho thích Phúc Âm hơn mọi phước lành trần gian. Nó làm các bạn của Đấng Christ vui khi nghe cách các cha sẵn lòng từ bỏ các con trai của mình vì lời của Đức Chúa Trời; cách các con trai yêu Đấng Christ hơn cha mẹ, anh em, hoặc chị em yêu thương dịu dàng, và các phụ nữ trẻ không thể bị kiềm chế khỏi chọn Phúc Âm. Trái tim nào cứng như vậy không bị làm mềm tại cảnh thánh! Nó sẽ gần như không thể tin nếu các kẻ bách hại cứng đá và có lòng tàn nhẫn, những người khát máu thánh như vậy, cuối cùng không bị mang đến thay đổi sự ghét của mình thành tình yêu và bạo lực của mình thành sự dịu dàng.”

Tại Geneva kẻ thù của lẽ thật dạn dĩ trong các đe dọa và bạo lực của mình chống lại Calvin. Thượng viện chống lại ông, và các Libertines tìm mạng sống của ông. Trong một thời gian ông không thể đi các đường phố mà không bị xúc phạm. Một lần, trên đường trở về từ nhà thờ, ông bị tấn công trên cầu sông Rhone. Ông nói với họ rằng cầu đủ rộng cho tất cả họ, và khi sự bình tĩnh của ông làm các kẻ côn đồ xấu hổ họ quay lên một người lưu đày Pháp, đuổi ông vào một cửa hàng và làm ông bị thương, kêu lên, “Chết cho người nước ngoài.” Ban ngày và ban đêm các cuộc tấn công như vậy đang xảy ra. Nhưng cuối cùng Calvin giành điểm của mình, không bởi quyền lực tùy ý, mà bởi việc giảng, các thuyết phục, sự bình tĩnh và sự tin tưởng của mình trong Đức Chúa Trời. Ông tuyên bố với thượng viện, “Tôi thà chết một trăm lần còn hơn yêu cầu cho mình một thẩm quyền thuộc về toàn bộ hội thánh — đó là quyền thiết lập các quy tắc kỷ luật.” Và thế nhưng đây là người đàn ông mà những người chống đối ông đến ngày nay giữ lên như “giáo hoàng của Geneva.”

Tinh thần của Calvin cuối cùng thắng thế, và hội thánh Geneva được phép hướng dẫn các vấn đề của chính mình. Và khi hệ thống chính thể hội thánh, được giới thiệu ở đó bởi Farel và được hoàn thiện bởi Calvin, được đưa vào hoạt động công bằng, sự xuất sắc của nó được chứng minh vượt quá bất kỳ nghi ngờ nào. John Knox bị nó quyến rũ như vậy ông viết cho bạn mình, John Locke, “Tôi luôn ước trong lòng, cũng không thể ngừng ước rằng nó có thể làm Đức Chúa Trời vui lòng mang tôi đến nơi này, nơi tôi có thể nói, không sợ hay xấu hổ, trường Cơ Đốc tốt nhất tồn tại từ thời các sứ đồ. Tôi cho phép Đấng Christ thật sự được giảng ở các nơi khác cũng; nhưng ở không nơi nào khác tôi đã thấy cuộc cải chánh được thực hiện tốt như vậy, cả đạo đức và tôn giáo, như tại Geneva.” Hãy để Farel, “mà dân chúng của chúng ta nợ mọi thứ,” như Calvin tuyên bố, có danh dự xứng đáng với ông, trong khi cho Đức Chúa Trời mọi vinh hiển.

Farel hết lòng cảm ơn Chúa vì tình trạng thịnh vượng của hội thánh tại Geneva, sau khi qua nhiều lần tái phát và hiểm nguy. Trong một bức thư ông viết, “Tôi gần đây ở Geneva, và niềm vui tôi cảm thấy như vậy tôi hầu như không thể tự xé mình đi. Không phải tôi muốn là thầy giáo của một hội thánh lớn và háo hức như vậy vì lời, mà chỉ nghe và học như người tầm thường nhất của dân chúng. Cảm giác của tôi rất khác với cảm giác của người đàn ông nói rằng ông thà là đầu tiên trong các ngọn núi hơn là thứ hai tại La Mã. Tôi thà là cuối cùng tại Geneva hơn là đầu tiên ở bất cứ nơi nào khác. Nếu Chúa và tình yêu cho bầy được giao cho sự chăm sóc của tôi không cấm, không điều gì nên giữ tôi khỏi kết thúc các ngày của mình với dân chúng ấy, mà với họ tôi luôn đoàn kết trong tinh thần.” Người Geneva cũng không quên các lao động, đau khổ, và tình yêu của ông cho họ. Khi, như một người cha già, ông thăm họ, họ cố gắng cùng nhau vì đặc ân thể hiện lòng hiếu khách cho ông, và thượng viện đề xuất rằng một khoản đặc biệt được cho ông để giữ ông trong thành phố của họ, để nó không bao giờ được nói rằng Geneva đã đối xử với ông với sự vô ơn. Nhưng ông không sẵn lòng nghỉ hưu trên các danh dự và sự hào phóng như vậy.

Giữa các sự kiện khuấy động này Farel có một tiếng gọi bất ngờ từ chính Pháp mà từ đó ông đã bị cấm trong các ngày trẻ hơn của mình. Ngay cả Paris giờ mở cho ông. Một hội thánh cải chánh đã lớn lên trong thành phố ấy nơi giọng của Lefèvre và Farel từng được nghe và bị làm im lặng. Một đứa trẻ có điều gì đó liên quan đến tổ chức của nó. Khi các đệ tử ít, họ gặp nhau trong nhà của Seigneur de la Ferrière “để dâng các lời cầu nguyện chung và đọc Kinh Thánh.” Quý ông này có một con trai ông muốn được một mục sư cải chánh báp-têm. Ông làm đề xuất cho hội thánh trong nhà mình và cầu xin họ chọn một mục sư. Họ chọn John de Launay, người tổ chức hội thánh tại Paris, được định mệnh nổi tiếng vì số lượng các mục sư tận tụy của nó và các người tử vì đạo chiến thắng của nó.

Năm 1557 hội thánh này yêu cầu một mục sư mới. Farel hẳn cảm thấy khó từ chối tiếng gọi. Các hiểm nguy của thủ đô đang mời ông. Nhưng Thụy Sĩ không thể tiếc ông. Fabri cũng không thể rời Neufchatel. Caspar Carmel giành được danh dự nguy hiểm, và ông đi đến thành phố nơi chú của ông (bởi hôn nhân) lần đầu tìm thấy ánh sáng ấy đã được ông mang vào Thụy Sĩ, và giờ sẽ được một người thân của ông mang trở lại, người ông coi là con trai của chính mình trong đức tin. Như vậy Farel cuối cùng được đại diện trong trái tim của Pháp, một trường hợp của quyền năng của một ảnh hưởng cá nhân bị trì hoãn nhưng vẫn mở rộng rộng. Dòng lớn đã chạy về phía đông và làm ngập các thung lũng Thụy Sĩ bằng lẽ thật, nhưng các đám mây nổi lên từ các thung lũng ấy được mang trở lại phía tây để thả mưa làm tươi trên sa mạc thuộc linh Farel từng bị bắt rời đi.

Hội thánh và trường thần học tại Lausanne thích các giáo lý và chính phủ của Geneva hơn mọi thứ của Berne. Điều này làm thượng viện Bernese xúc phạm lớn. Cuộc tranh cãi gây gắt cho đến khi cuối cùng Viret và các giáo sư rời thành phố; hơn một nghìn người đi với họ đến Geneva, nơi họ được tiếp nhận tử tế nhất. Viret trở thành một trong các mục sư ở đó trong hai năm, khi ông được gọi vào Pháp. Beza trở thành đồng nghiệp của Calvin, và hiệu trưởng của học viện mới. Như vậy các mất mát của Lausanne là lợi ích của Geneva. Bonivard cao quý, vài năm sau khi ông được thả khỏi nhà tù Chillon, cho toàn bộ tài sản của mình để trợ giúp các trường của Geneva.

CHƯƠNG 21. ĐỜI CŨ VỚI TÌNH YÊU MỚI

(1558–1564.)

Người Waldenses trong “thung lũng thánh,” nơi Farel từng được tiếp đãi hạnh phúc như vậy, bị đe dọa tiêu diệt hoàn toàn. Họ tìm sự trợ giúp từ các bạn thật và đã thử của mình tại Geneva và Neufchatel. Farel và Beza lên đường thăm nhân danh họ. Hành trình sẽ cho họ cơ hội cầu xin sự nghiệp của các hội thánh mà trong đó ngôn ngữ Pháp được sử dụng, vì họ chưa được các hội thánh Đức công nhận đầy đủ. Họ sau đó được gọi bằng thuật ngữ, Hội Thánh Cải Chánh. John Budœus, con trai của William Budœus chúng ta thấy tại Paris, làm sống lại học thuật cổ, cũng đi du lịch trong sứ mệnh sau này vào một ngày sau.

Sự trợ giúp được các hội thánh từ Berne đến Basle cho người Waldenses lớn hơn Farel kỳ vọng. Các bang đoàn kết gửi một phái đoàn đến triều đình Pháp, để ngăn cuộc bách hại. Vua, Henry II, ít nhất làm một số lời hứa công bằng, để các quan chức của mình phá vỡ chúng tùy chọn. Farel thăm Montbeliard, và ông đau buồn thấy rằng bạn mình Toussaint đã mất nhiều tình yêu anh em của mình. Một số người đàn ông, đã ủng hộ Servetus, đã giành ảnh hưởng trên mục sư xuất sắc này, và lòng ông đã trở nên lạnh đối với các mục sư Thụy Sĩ. Farel bám với trái tim của một người cha vào các trái đầu mùa của các công sức mục vụ của mình trong thành phố ấy, và ông không thể làm ít hơn thuyết phục Toussaint từ bỏ các quan điểm đã đầu độc lòng ông. Ông đã từng đếm ông như một đồng nghiệp, và vẫn, có lẽ, như một người kế nhiệm.

Chiến tranh mang Toussaint và hội thánh của ông vào hiểm nguy. Ông bị bắt trốn đến Thụy Sĩ nơi Bá tước của Montbeliard cũng là một người tị nạn. Vài năm sau ông được khôi phục cho xứ đạo của mình, nơi ông có lẽ kết thúc các lao động của mình với đời mình.

Một cánh đồng mới ngay được mở cho Farel nơi lòng sốt sắng của ông có thể gặp một số lãng mạn cũ của lao động truyền giáo. Khi Philip, giám mục La Mã của Basle qua đời, một lời kêu gọi đến các mục sư Thụy Sĩ cho ai đó mang Phúc Âm vào giáo phận ấy. Có các dấu hiệu rằng nó sẽ gặp một sự tiếp đón thuận lợi. Nhưng không ai có can đảm hoặc tự do đi. Farel giờ có thời gian và tinh thần đảm nhận công việc. Ông đi đến St. Leonard, tập hợp dân chúng, giảng, và được nghe vui vẻ. Ông ở lại chỉ một thời gian ngắn, và khi ông rời đi nhiều trăm người tập hợp quanh ông để chào tạm biệt ông.

Rồi lấy cùng ông Emer Beynon, người đã giúp ông trên đá giảng bài giảng đầu tiên của mình trong bang Neufchatel, ông đi đến Pruntrut, nơi mọi lòng tốt được thể hiện cho những người mang tin mừng. Thị trưởng và thư ký thị trấn ăn tối với họ tại quán trọ. Ngày hôm sau họ xuất hiện trước hội đồng. Sự quan tâm sâu sắc thể hiện cho bài phát biểu của Farel làm ông hùng biện như trong các ngày tốt nhất của mình. Các ủy viên hài lòng với đề nghị có Phúc Âm được giảng ở đó, nhưng thích chờ một chút cho một mùa thuận tiện hơn. Trong khi đó giám mục mới có một lời để nói, và gửi mời một số người trong hội đồng. Ông hỏi và học được mục đích của chuyến thăm này, và triệu Farel và Beynon trước ông. Giám mục đặt một ủy viên tên Wandelin để bày tỏ cảm xúc của mình.

“Farel, ông đến đây trước đây để gieo cỏ dại của ông,” người phát ngôn của giám mục nói, “và, đã bị giám mục quá cố gửi đi, đã kiềm chế đến nay lặp lại nỗ lực. Chúng tôi có thể hợp lý kinh ngạc tại sự dám của ông xuất hiện ở đây lại, nhưng ông giờ được khuyên, theo cách thân thiện, rút lui trước khi bất kỳ sự phá hoại nào xảy ra với ông.”

“Tôi ở đây, bởi thẩm quyền của Chúa tôi, để giảng Đấng Christ, và Ngài bị đóng đinh,” Farel đáp, “và gọi việc gieo này là cỏ dại là một tội nghiêm trọng chống lại Đấng Cứu Thế, và trái với Kinh Thánh. Hơn nữa, tôi đã giảng tự do tại các nơi trong giáo phận này, mà không bao giờ bị gửi đi, và tôi đã dạy các giáo lý là phương tiện chắc chắn nhất để đoàn kết dân chúng và hoàng tử, bầy và mục sư, cụ thể là sự vâng lời Đấng Christ và lời của Ngài. Nếu các giáo lý của tôi có thể được chứng minh là sai, tôi sẵn sàng chịu bất kỳ hình phạt nào.”

“Tôi tán thành các nguyên tắc của ông,” Wandelin nói, có lẽ nói cho chính mình hơn là giám mục, “nhưng tôi phải được tha thứ khỏi đặt chúng vào thực hành. Bất cứ nơi nào ông đã giảng ông đã hủy bỏ thánh lễ, và Berne không cho phép nó được khôi phục. Nó sẽ như vậy ở đây nếu ông giành một chỗ đứng, mà chúng tôi sẽ làm hết sức để ngăn chặn.”

Farel chào hội đồng tôn trọng, và, vào các đường phố, ông thấy đám đông, mà tin về sự đến của ông đã mang từ mọi nơi đến nghe ông. Nhưng ông giờ có sự ôn hòa của tuổi già, và ông chào tạm biệt thân thiện với họ, lập kế hoạch một cách khác nào đó để chiếm thị trấn.

Báo cáo về chuyến thăm của Farel đến tai tổng giám mục của Besançon, người ngay gửi một đại phó tế và một tu sĩ đến Pruntrut, và họ tự đặt mình làm việc để chống lại bất kỳ ấn tượng nào các nhà giảng đạo đã làm đơn giản bằng sự hiện diện của họ trong thị trấn. Vậy ấn tượng gì việc giảng của họ sẽ làm! Tất nhiên đại phó tế sẵn sàng tranh luận với các mục sư chống lại “các giáo lý sai, bất kính, và gây scandal của họ,” và ông ra lệnh một người đưa thư được gửi đến ông, nếu các kẻ dị giáo dám đến lại. Ông rồi đi đường của mình từ nơi ông đến, không nghi ngờ nghĩ rằng ông đã truyền cảm hứng đủ kinh hoàng để làm mọi thứ an toàn trong một mùa.

Dân chúng của Neufchatel nghe về phong trào này, và gửi Soral, mục sư tại Boudry, với các bức thư cho hội đồng Pruntrut. Ông đến đó vào ngày St. George, khi thị trưởng và phó của ông vắng mặt. Một số công dân đang ngồi quanh cửa của họ, và lịch sự mời ông làm khách của họ. Ông chưa lâu ở nơi ấy khi linh mục xứ đạo đến với ông, và, với nhiều cơn giận hơn tôn giáo, buộc tội ông gieo cỏ dại, và gọi ông là một kẻ lừa dối, một thầy giáo của sai lầm, và thốt ra các đe dọa rất dũng cảm. Một quý tộc cũng chửi rủa ông, đánh ông bằng một cây gậy, và gần như giết ông.

Farel giờ cảm thấy rằng ông thật sự được mời làm một nỗ lực thứ hai. Lấy cùng ông Beynon và Soral, ông lên đường tổ chức cuộc tranh luận được đại phó tế đề xuất. Trên đường họ bị một số linh mục tấn công thô bạo, và vô ích họ kêu gọi người đàn ông khoe khoang về sự sẵn sàng gặp họ trong tranh luận. Ông có sự thận trọng không xuất hiện. Lại họ trở về nhà. Các nỗ lực này tạo một cảm giác lớn khắp Burgundy. Tổng giám mục ân cần bất thường với dân chúng Pruntrut. Ông ban cho họ ân xá và thả họ khỏi kiêng ăn. Người ta sẽ giả định rằng kiêng ăn sẽ được bắt họ như một biện pháp phòng ngừa dị giáo. Vẫn dân chúng thể hiện một sự thiên vị cho Farel và các giáo lý cải chánh. Trong Mùa Chay một nỗ lực đặc biệt được thực hiện để xác nhận dân chúng trong đức tin La Mã bằng cách gửi một tiến sĩ của Sorbonne để cạn kiệt hùng biện của mình trong việc chửi rủa Farel, Calvin, và Viret là các kẻ dị giáo kinh khủng nhất.

Farel cố gắng mang tu sĩ và tiến sĩ này ra xét xử. Ông đi đến Berne vào một ngày lễ bận rộn, và đứng run rẩy và bị các công dân nhìn chằm chằm trong một giờ tại cửa của một thượng nghị sĩ, và cuối cùng được tiếp nhận lạnh lùng. Thượng viện thực hiện các bước để tu sĩ bị buộc tội vu khống các nhà giảng đạo, nhưng không điều gì thêm được làm. Khi Calvin được thúc giục đẩy vấn đề, ông đáp Farel, “Nó sẽ là một điều lạ nếu tôi yêu cầu công lý chống lại một tu sĩ ở xa, khi tôi hàng ngày bị chửi rủa là một kẻ dị giáo trước các cổng của Geneva!”

“Thật là một người đàn ông trẻ tôi vẫn là,” Calvin nói, ở tuổi bốn mươi bốn. Farel hẳn cảm thấy trẻ như vậy ngay cả ở tuổi sáu mươi chín, vì ông khi đó lấp đầy toàn bộ đất nước với sự ngạc nhiên tại một trong các việc gọi là thiếu thận trọng của mình. Đức tin và tình yêu liên tục làm mới tuổi già. Ông, người đã lâu ở đời độc thân, cuối cùng nhượng bộ một tình cảm dịu dàng. Ông đã khuyên các nhà giảng đạo kết hôn, kẻo họ bị phơi bày cho các cáo buộc chung được mang chống lại các linh mục, nhưng không ai giả định rằng ông sẽ minh họa giới luật của mình bằng gương của chính mình. Ông đã không thắt các ràng buộc như vậy, kẻo chúng bị phá vỡ bởi cái chết bạo lực của ông. Nhưng ông già nghĩ rằng ông giờ cần một người an ủi dịu dàng, và người đúng được ông biết rõ.

Bà Torel, một góa phụ, đã chạy trốn với con gái của mình, Mary, vài năm trước, từ Rouen, để trốn thoát bách hại. Bà giữ nhà cho Farel tại Neufchatel, nơi con gái đã ngừng được coi là rất trẻ. Sự lựa chọn của ông rơi lên con gái, và, sau khi tay ông được cam kết, ông viết cho Calvin, như người sau đã làm cho ông khi ông sắp kết hôn với Idelette de Bures xứng đáng. “Tôi câm với sự kinh ngạc,” Calvin viết, và rồi tiếp tục cho ông mọi lời khuyên cần thiết. Sự việc trở nên công khai hơn trong xứ đạo hơn Farel kỳ vọng. Nó rất lạ, dân chúng nghĩ, vì họ đã mong đợi đám tang của ông hơn là các lễ hội của một đám cưới. Họ đã quá quen nhìn nhà truyền giáo đáng kính, dám mọi nguy hiểm của cánh đồng một mình, đến nỗi họ khá quên bản tính dạn dĩ, kỳ quặc và lãng mạn của ông, cũng không thăm dò các sâu thẳm của sự dịu dàng nằm trong im lặng trang trọng trong lòng ông. Các banns được công bố ba lần, và, giao vị hôn thê của mình cho sự chăm sóc của một người tị nạn Pháp, ông lên đường thăm các hội thánh. Mục đích của ông là mang người Lutheran vào liên minh gần hơn với người cải chánh và giành sự giúp đỡ cho Pruntrut. Ông trở về và kết hôn ngày hai mươi tháng Mười Hai.

Các người đàn ông trang trọng này có sự dí dỏm cũng như sự khôn ngoan của họ; nếu không, chúng ta sẽ thất bại hiểu các bản tính sống động và vui vẻ của họ. Calvin ngay viết cho hàng giáo sĩ và trưởng lão của Neufchatel, dễ chịu yêu cầu họ tha thứ cuộc phiêu lưu nhỏ này trong mục sư già của họ, trên cơ sở ba mươi sáu năm dịch vụ trung tín. Một con trai sinh ra cho Farel, sáu năm sau, nhưng ông không sống lâu hơn cha mình.

Nhưng các ràng buộc mới này không thể giữ Farel ở nhà, và ông rời lò sưởi cho cánh đồng. Ông ngay ở Strasburg, tham gia sự trợ giúp cho người Tin Lành của Metz, mà cho họ ông đã cho nhiều suy nghĩ lo lắng. Các nỗ lực của ông hứa sẽ thành công trong việc bảo đảm cho họ tự do thờ phượng công cộng. Rồi ông lại đi du lịch nhân danh người Waldenses. Khi trở về ông tìm thấy các bức thư từ Pháp, thúc giục ông gửi trở lại các nhà giảng đạo lưu đày đến hàng trăm hội thánh gần đây đã hủy bỏ thánh lễ, và đang khao khát các mục sư trung tín. Toàn bộ Pháp dường như sắp trở thành Tin Lành. Như một mẫu của các bức thư này chúng ta trích dẫn từ một bức được Beaulieu viết, khi đó (1561) tại Geneva.

“Tôi không thể nói cho bạn bao nhiêu ân điển Đức Chúa Trời đang ban cho hội thánh của chúng ta (tại Pháp). Có người đàn ông ở đây từ các nơi khác nhau, như từ Lyons, Nismes, Gap, Orleans và Poitiers, lo lắng có các lao động mới cho các phần này của mùa gặt mới. Từ Tournon đặc biệt đơn được làm, và điều đó trong sự vâng lời ước muốn khẩn cấp của giám mục. Có năm trăm xứ đạo trong các phần này đã ngừng thánh lễ, nhưng vẫn không có mục sư. Dân chúng nghèo đang đói, nhưng không ai cho họ bánh của thiên đàng. Nó phi thường có bao nhiêu thính giả của các bài giảng của Calvin; tôi tin có hơn một nghìn hàng ngày. Viret đang lao động cho Nismes. Tôi đã nghe người ta nói rằng nếu từ bốn đến sáu nghìn nhà giảng đạo được gửi ra các nơi sẽ được tìm thấy cho họ.” Đô đốc Coligny được Catharine của Pháp bổ nhiệm để đếm các hội thánh này, và ông báo cáo hai nghìn một trăm năm mươi. Một hội thánh vinh quang đang vươn lên tại Pháp, sẽ gần như bị dìm trong máu của các thánh bị tàn sát vào ngày St. Bartholomew.

Một lời mời đặc biệt đến Farel từ Gap, quận quê hương của ông. Fabri đi đến Vienne, và ông lên đường với một anh em nhà giảng đạo cho Dauphiny. Ông thường than thở rằng ông phải sống lưu đày khỏi đất quê hương của mình, và với các xúc động gì ông giờ nhìn về phía nhà của cha mình, sau một vắng mặt bốn mươi năm! Các người thân của ông không phải là sức thu hút duy nhất, mặc dù điều đó có quyền năng của nó. Cha ông đã chết, và mẹ ông cũng hẳn đã chết. Các anh em của ông đã được giành cho Phúc Âm — ba người trong số họ là người lưu đày vì tôn giáo của mình; một người khác, John, là một nhà giải thích dạn dĩ của lẽ thật như chính ông; và một cháu trai, Carmel, đã giảng tại Paris, nơi một hội thánh cải chánh lớn đang tập hợp. Anh rể của ông, Honorat Riquetti cao quý, gần đây được thấy là “một trong các tổ tiên của Mirabeau,” Mirabeau tài năng và khủng khiếp của cuộc cách mạng Pháp, mà tên gia đình của ông là Riquetti. D’Aubigné nói, “Chắc chắn có ít tên chúng ta có thể ngạc nhiên hơn khi thấy được mang cùng nhau hơn các tên của Farel và Mirabeau, và thế nhưng giữa hai người Pháp này có ít nhất hai điểm tiếp xúc — quyền năng hùng biện của họ và sự dạn dĩ của các cuộc cải chánh của họ.”

Farel đến Gap vào tháng Mười Một, và được tiếp nhận với niềm vui và sự tôn kính, như người đàn ông Đức Chúa Trời đã tôn vinh trong việc dẫn hàng nghìn người từ bóng tối đến ánh sáng. Đám đông đổ đến nghe bài giảng đầu tiên của ông, đến nỗi nhà thờ không thể chứa họ, và ông được nghe với sự chú ý sâu sắc và không bị gián đoạn. Các ủy viên đã yêu cầu phó tế của giám mục ngăn bất kỳ rối loạn nào, và ông giữ lời. Vì Farel không muốn bị quở trách vì hành động bí mật, ông đi cùng Chủ Nhật đến phó thị trưởng, cùng với người biện hộ của vua và thượng nghị sĩ chính. Ông được nói rằng mọi buổi họp như vậy bị cấm dưới hình phạt của cái chết, và được hỏi bởi thẩm quyền của ai ông đã đến. Ông giơ lên ủy thác của Chúa mình, và nói rằng từ khi sắc lệnh ấy được công bố, các buổi họp như vậy đã được tổ chức tại Lyons và các nơi khác, và rằng một số mục sư đã giảng trước vua. Phó thị trưởng yêu cầu ông kiềm chế giảng cho đến khi thống đốc và quốc hội Grenoble đã được thông báo đúng về các ý định của ông. Farel khuyên ông lắng nghe Phúc Âm, mà phải kết án những người chống lại nó, và sẽ cứu mọi người ôm lấy nó. Ông được dẫn trở lại quán trọ một cách danh dự, và vào buổi tối ấy báp-têm một đứa trẻ.

Tối hôm sau mọi buổi họp công cộng và việc sử dụng các nhà thờ bị cấm đối với đảng cải chánh. Nhưng một buổi họp được tổ chức vào sáng hôm sau. Khi Farel ra khỏi nhà thờ, một đầy tớ của phó thị trưởng đưa ông lệnh trong vội vàng run rẩy. Vào buổi chiều các bạn gặp nhau để cầu nguyện, và quyết tâm tiếp tục vững chắc trong đức tin mà vì nó rất nhiều người đã là người tử vì đạo. Họ yêu cầu phó thị trưởng một tuyên bố bằng văn bản về các thủ tục của ông, để kháng cáo lên vua và nội các của ông.

Từ một góc bụi bặm ai đó gần đây đã rút ra một bản sao cũ của “biên niên sử của các Capuchins” của Gap. Các tu sĩ này cho không ít không gian cho chuyến thăm của nhà cải chánh già, và câu chuyện của họ được nhuộm màu của các thành kiến mạnh của họ. Nó chạy, rằng Farel, đã là một ông già, muốn giảng trong tỉnh quê hương của mình, trước khi Đức Chúa Trời triệu ông khỏi thế giới, đi và lấy chỗ ở trong một cối xay ngô tại các cổng của thị trấn quê hương của mình — họ không có nghĩa Fareau mà là Gap — và rồi ông “giáo điều hóa” các nông dân từ một Kinh Thánh tiếng Pháp ông giải thích “theo cách của riêng mình.” Không lâu ông bắt đầu giảng trong chính trái tim của thị trấn trong nhà nguyện St. Columba. Quan tòa cấm việc giảng của ông, và quốc hội Grenoble muốn “thiêu ông.” Farel từ chối vâng lời, và trên điều này phó thị trưởng, một người Thiên Chúa giáo sốt sắng, cùng với vài cảnh sát, đi đến nhà nguyện nơi Farel đang giảng. Cửa bị đóng; họ gõ nhưng không ai trả lời; họ phá vào và tìm thấy một đám đông đáng kể; không ai quay đầu; tất cả đang lắng nghe tham lam lời của nhà giảng đạo. Các viên chức đi thẳng đến bục giảng; Farel bị bắt, và với “tội ác” (Kinh Thánh) trong tay, ông bị dẫn qua đám đông và đóng trong tù. Nhưng những người theo giáo lý mới đã được tìm thấy giữa mọi lớp người — trong gác xép của công nhân, trong cửa hàng của thương nhân, trong lâu đài của quý tộc, và đôi khi ngay cả trong cung điện của giám mục. Trong đêm các nhà cải chánh, hoặc bằng vũ lực hoặc bằng mưu kế, lấy ông già dũng cảm ra khỏi tù, mang ông đến các tường, và thả ông xuống, bằng một giỏ, vào các cánh đồng. “Các đồng phạm” đang chờ ông, và ông trốn thoát với sự giúp đỡ của họ.

Bởi một phiên bản khác, tuy nhiên, chúng ta được nói rằng nhà giảng đạo già cảm thấy tuổi trẻ của mình được đổi mới, khi ông thấy một mùa gặt trên đất quê hương của mình, tất cả chín cho các thợ gặt. Ông không tấn công cá nhân lên các linh mục, những người lo lắng hơn có các thuế thập phân và cống nạp của mình hơn là giảng. Ông thuyết phục thính giả của mình từ bỏ các lễ hội, ngày lễ, thánh lễ, ân xá, và tương tự. Nó làm ông đau buồn rời một cánh đồng nơi có nhiều khích lệ như vậy. Ông tha thiết xin Calvin gửi một nhà giảng đạo để chăm sóc hội chúng đang lớn, cho đến khi ông có thể tìm một mục sư phù hợp hoặc tự trở về; vì ông giờ không thể ở lại, vì bổn phận gọi ông đến vị trí của chính mình. Ông gặp các bạn của sự nghiệp tốt tại Grenoble, nơi nhiều người vẫn nhớ Sebville, và ông nói với họ trong nhà của một thương nhân, để lại một ấn tượng sâu sắc. Bạn đồng hành của ông, Pichou, ở lại phía sau để giảng trong thị trấn ấy.

Không lâu sau khi ông trở về nhà, Farel có tin vui từ hội thánh bị bách hại nhiều tại Gap, vì các anh em giữ các cam kết trung tín của mình. Fabri và Viret đang lao động trong vùng ấy với thành công lớn. Dịch bệnh bùng phát kinh khủng tại Lyons, và mở rộng đến các nơi khác, nhưng họ tận dụng nó để Phúc Âm giành đường của mình bằng các an ủi của nó. Họ được phép thăm nhà của người La Mã và chỉ người bệnh đến Đấng Cứu Thế. Fabri viết, “Không sự sống, cũng không vợ, cũng không con cái quý với tôi như Chúa Giê-xu của tôi và hội thánh của Ngài.”

Trong khi Farel vắng mặt, Neufchatel được ưu ái với một chuyến thăm từ nữ công tước của Longueville — dù cùng Joanna đã lâu đùa giỡn tại triều đình của Francis I, chúng ta không thể nói, nhưng dường như bà là người ấy, và rằng bà đã thay đổi lớn. Con trai bà ở với bà. Các mục sư tư vấn với bà trong việc giải quyết vài câu hỏi hội thánh. Một hội nghị được tổ chức, và phong tục để các hội thánh chọn mục sư của mình được xác nhận. Nhiều điều được làm để thúc đẩy kỷ luật tốt hơn và lập các trường trong các xứ đạo thiếu thốn. Bà thư từ với Calvin, và ông ngợi khen can đảm và sự vững chắc của bà trong đức tin. Tại Pháp nhà bà đã là một nơi trú ẩn cho những người bị bách hại.

Bà thăm Landeron, một thị trấn trong bang của mình. Đảng giáo hoàng chỉ có một phiếu trong đa số của mình trên đảng cải chánh. Nữ công tước muốn có dịch vụ Tin Lành được thực hiện sáng hôm sau sau khi bà đến, bởi một nhà giảng đạo đi cùng bà và công tước trẻ. Dân chúng được bảo đảm rằng không ám chỉ nào sẽ được làm đến giáo hoàng chế, cũng không ai bị ép tham dự, vì dịch vụ là cho bà và đoàn tùy tùng của bà. Nó được ám chỉ rằng bà, là người cai trị đất nước, có quyền tự do thực hành tôn giáo của mình, đặc biệt vì bà cho thần dân của mình cùng tự do. Nhưng tất cả điều này vô ích. Các nhà chức trách là người đầu tiên cầm vũ khí, và, với đầu được che, họ thô bạo đe dọa ném nhà giảng đạo khỏi bục giảng. Bà lại thúc giục rằng chủ quyền của họ không nên như vậy bị ngăn nghe Phúc Âm, mà họ không cần nghe trừ khi họ chọn, nhưng sự hạ mình của bà không có ích gì. Chuông báo động được rung, các cư dân tự vũ trang, bao quanh nhà nguyện, và ép nữ công tước ngừng việc giảng. Farel, khi trở về, bị sự xúc phạm này làm phiền lớn, nhưng ông nghĩ các linh mục đáng trách hơn dân chúng.

CHƯƠNG 22. TIẾNG GỌI ĐẾN VINH HIỂN

(1564–1565.)

John Calvin đang chết gần tuổi năm mươi lăm, và ông già thân yêu bảy mươi lăm tuổi rất lo lắng về ông. Farel viết như vậy cho một trong các bạn của mình, “Tôi chưa nghe bất kỳ báo cáo chắc chắn nào về sự ra đi của anh em chúng ta, Calvin, rất thân yêu và rất cần thiết cho chúng ta, nhưng các tin đồn hiện tại và tình trạng tôi để ông làm tôi đau khổ lớn. Ôi tôi có thể được đặt vào chỗ của ông, và ông có thể được tha lâu để phục vụ các hội thánh của Chúa chúng ta, người, phước cho danh Ngài, khiến tôi gặp ông khi tôi ít kỳ vọng, và giữ ông, chống lại mục đích của chính ông, tại Geneva, để sử dụng ông ở đó trong dịch vụ của Ngài, và ra lệnh các điều khác theo cách kỳ diệu nhất, và, lạ để nói, bởi công cụ của tôi, vì tôi đã ép ông đảm nhận các việc khó hơn cái chết. Và đôi khi ông cầu xin tôi, nhân danh Đức Chúa Trời, thương hại ông, và để ông phục vụ Đức Chúa Trời tha thiết theo cách ông luôn được sử dụng. Nhưng, thấy rằng những gì tôi yêu cầu theo ý muốn của Đức Chúa Trời, ông làm bạo lực với ý muốn của chính mình, và đã hoàn thành nhiều và nhanh hơn bất kỳ ai khác, và thậm chí vượt qua chính mình. Ông đã chạy một khóa vinh quang như thế nào! Đức Chúa Trời ban cho chúng ta có thể chạy như ông đã, theo ân điển được cho chúng ta!”

Dường như Farel nghe rõ ràng hơn rằng bạn mình vẫn sống, và bày tỏ ý định thăm ông. Calvin biết nỗ lực này sẽ tốn cho mục sư già như thế nào, và như vậy viết cho ông: “Tạm biệt, anh em tốt nhất và thật nhất của tôi. Vì đó là ý muốn của Chúa rằng bạn nên sống sót hơn tôi trong thế giới này, đừng bao giờ quên tình bạn của chúng ta, mà, theo như nó hữu ích cho hội thánh của Đức Chúa Trời, sẽ mang trái cho chúng ta trong thiên đàng. Xin đừng làm mệt mình bằng cách đến đây vì tôi. Hơi thở của tôi yếu, và tôi kỳ vọng mỗi khoảnh khắc sẽ là cuối cùng. Tôi hài lòng rằng tôi sống và chết trong Đấng Christ, người là phần thưởng của dân chúng, cả trong sự sống và trong cái chết. Cho bạn và các anh em, vẫn một lần nữa, tạm biệt.”

Bức thư này không thể giữ chân ông già tốt. Ông đi đến Geneva với cảm giác, “Ôi tôi có thể chết cho ông!” Ông khóc, cầu nguyện, dành đêm cuối cùng của mình và từ biệt lần cuối ông, người ông luôn coi quá lớn để gọi là con trai, và ngày hôm sau trở về nhà. Không nhiều ngày sau, Calvin đã ngủ trong Đấng Christ — ngày hai mươi bảy tháng Năm, 1564. Không có khả năng Farel đứng với đám đông theo ông đến nơi chôn cất, khi nước cộng hòa đang đặt trong mộ một trong các cố vấn khôn ngoan nhất của mình, thành phố một trong các người bảo vệ thật nhất của mình, hội thánh mục sư chính của nó, học viện thầy giáo cao nhất của nó, và nhiều người trong dân chúng người an ủi trung tín của họ. Người ta giờ có thể đứng trong chính bục giảng của St. Peter, từ đó giọng ra lệnh của ông được nghe, nhưng chúng ta tìm vô ích bất kỳ đài tưởng niệm nào cho ký ức của ông. Có một nghi ngờ về chính nơi cơ thể ông được đặt, mặc dù các tay sau đã đặt trên một mảnh cỏ nhỏ bằng phẳng một viên đá vuông nhỏ, khoảng một foot cao, và đã cắt trên đỉnh của nó các chữ J. C. Đó là ước muốn của ông được chôn mà không có phô trương, mà không có đài tưởng niệm. Tên ông ở trên một hệ thống giáo lý và chính thể bền vững trong hội thánh Cơ Đốc, và trên nền văn minh của các thế kỷ qua, đã công nhận ông là một trong các cha lớn của tự do dân sự và tôn giáo.

Tình bạn gần gũi và không bị quấy rầy của Calvin, Farel, và Viret là chủ đề dễ chịu của mọi nhà văn, những người đã tìm cách làm công lý cho sự xuất sắc của họ. Hai người đầu tiên dường như không phù hợp bởi bản tính cho một tình anh em thánh như vậy, vì mỗi người vững và nghiêm trong các ý kiến của mình, mạnh trong ý muốn, dạn dĩ trong tính khí, và mạnh mẽ trong quyền năng cai trị của mình. Điều kỳ diệu là họ không muốn cai trị trên nhau. Nhưng không ai ghen tị cũng không ganh tị; không ai muốn tôn cao mình, cũng không ngăn người kia có ảnh hưởng cho lợi ích của hội thánh và vinh hiển của Đức Chúa Trời. Cả hai cho suy nghĩ, thời gian, và năng lượng của mình cho công việc của Thầy ấy, mà trong dịch vụ của Ngài họ là anh em. Một sự tin tưởng không giới hạn ràng buộc họ cùng nhau. Calvin là nhà tư tưởng lớn, Farel là người làm việc lớn của Hội Thánh Cải Chánh. Bởi bản tính Calvin yếu cho trận chiến, thận trọng và dè dặt, nhưng xung đột làm ông mạnh. Farel đủ dạn dĩ từ khi sinh, luôn ở phía trước, mạo hiểm nơi người khác hầu như không dám đi, không sợ hậu quả, và thường kiểm tra các phong trào tốt đầu tiên bằng chính sự dũng cảm của mình, nhưng thường chinh phục bằng cách làm mình thành một nỗi kinh hoàng cho các đối thủ. Xung đột khuất phục ông, và trong khi Calvin ngưỡng mộ hoạt động và can đảm không thể diễn tả của ông, nó làm ông vui thấy “anh em tốt nhất và thật nhất” của mình trở nên dịu dàng và dịu dàng hơn trong các cách của mình. Có thể nói về mỗi người trong số họ, như về một thập tự quân nổi tiếng, “Ông là một con chiên trong các việc của chính mình, nhưng một con sư tử trong sự nghiệp của Đức Chúa Trời.”

Calvin dành tặng Bình Luận về Thư Tín Gửi Tít cho Farel và Viret, trong các lời cảm động này, “Vì điều kiện của nhiệm vụ của tôi giống điều Thánh Phao-lô giao cho Tít, dường như với tôi rằng chính các bạn, trên mọi người khác, tôi nên dành tặng điều này, lao động của tôi. Nó sẽ, ít nhất, cho những người của thời chúng ta, và, có lẽ, ngay cả những người đến sau chúng ta, một số chỉ dẫn về tình bạn và sự thông công thánh của chúng ta. Chưa bao giờ có, tôi nghĩ, hai người bạn, sống cùng nhau trong tình bạn như vậy, trong giao tiếp chung của thế giới, như chúng ta có trong chức vụ của mình. Tôi đã thực hành chức vụ của một mục sư ở đây với hai bạn, và với sự tự do hoàn toàn khỏi bất kỳ vẻ ngoài ganh tị nào đến nỗi bạn và tôi dường như chỉ là một.”

Chủ đề xứng đáng với sự nhiệt tình của D’Aubigné, và khi viết về công việc khác nhau của học giả và của nhà truyền giáo, ông nói “Calvin là tiến sĩ lớn của thế kỷ mười sáu, và Farel là nhà truyền giáo lớn; người sau là một trong các nhân vật đáng chú ý nhất trong Cuộc Cải Chánh.” “Farel có các giàu có của bản tính, của nghệ thuật, và của ân điển. Đời ông là một loạt các trận chiến và chiến thắng. Mỗi lần ông ra đi, nó là chinh phục và để chinh phục.”

Học giả của cuộc cải chánh Thụy Sĩ giờ đã chết; nhà truyền giáo phải tự thắt lưng, già như ông, cho một cuộc hành quân khác và một chiến thắng khác. Lòng sốt sắng cháy của ông phải có lối thoát, và ông không thể nghỉ ở nhà. Nếu ông không thể đi vào trái tim của Pháp ấy mà lời mời của nó vừa trượt ông, khi ông lần đầu vào, giữa dãy Alps, ông sẽ qua biên giới và cố gắng thấy Phúc Âm vinh quang được thiết lập tại Metz trước khi ông chết. Thành phố này đã cho ông hiệp sĩ tốt Esch, và Toussaint, người đã gặt những gì ông đã gieo tại Montbeliard, ngoài việc cho ông nhiều vết sẹo danh dự để báo hiệu can đảm của ông, và chạm vào lòng những người giữa họ ông đã tìm sự trợ giúp cho người Tin Lành đau khổ của nó.

Các mục sư đồng ý với kế hoạch của ông, và thượng viện Neufchatel ủy thác một trong số họ đi cùng ông, kẻo người cha rất già của họ rơi vào nguy hiểm. Có niềm vui phi thường khi ông đến thành phố. Vào chính ngày ấy ông giảng với năng lượng và quyền năng như vậy đến nỗi hội thánh lấy can đảm mới. Nhưng nó quá nhiều cho ông; ánh sáng được đúc bằng chi phí của đèn. Ông chìm xuống giường của mình sau khi trở về từ bục giảng, và với khó khăn được mang trở lại Neufchatel. Phòng của ông trở thành hội thánh của ông, và ông được người của mọi cấp bậc thăm. Ông khuyên họ vâng lời các luật của nhà nước và của hội thánh, và giữ vững sự thú nhận đức tin của mình. Như một sứ đồ ông tư vấn họ, như một anh em ông chia sẻ trong các đồng cảm của họ, và như một người cha ông an ủi họ. Tất cả kinh ngạc tại tình yêu và lòng sốt sắng của ông trong việc đến với họ khi yếu ớt như vậy, và tại sự kiên nhẫn và cam chịu của ông. “Hãy xem,” họ nói với nhau, “người đàn ông này chính là cùng một người ông luôn là! Chúng ta chưa bao giờ biết ông chán nản, ngay cả khi lòng chúng ta đang thất bại vì sợ. Khi chúng ta sẵn sàng từ bỏ mọi thứ trong tuyệt vọng, ông đầy hy vọng, và ông làm chúng ta vui bằng chủ nghĩa anh hùng Cơ Đốc của mình!”

Ông nán lại vài tuần, chứng tỏ cho tất cả, những người đến trong nước mắt đến bên giường ông, quyền năng của Chúa cho sự sống cho người sắp chết, và nhẹ nhàng ngủ trong Đấng Christ. Ông qua đời, ngày mười ba tháng Chín, 1565, trong năm thứ bảy mươi sáu của tuổi mình, khoảng mười lăm tháng sau sự ra đi của Calvin. Ông được chôn trong một sân nhà thờ của Neufchatel, nơi ông đã thấy các thay đổi kỳ diệu nhất từ ngày ông dạn dĩ giảng trong các đường phố. Các hội thánh của toàn bộ bang than khóc cái chết của ông. Các mục sư cảm thấy rằng các công trạng của ông nên được hậu thế biết, và ngay đề xuất thu thập tài liệu cho tiểu sử của ông.

Ai nên là người kế nhiệm của ông tại Neufchatel? Viret được chọn, nhưng ông từ chối, vì ông đang tham gia tại Pháp, có lẽ khi đó tại Lyons. Một trường thần học đang vươn lên tại Navarre, nơi ảnh hưởng của Margaret, nữ hoàng, đã ủng hộ đạo Tin Lành như vậy đến nỗi nó đã là một nơi trú ẩn và thành trì. Viret được gọi đến đó và qua đời hai năm trước khi vụ thảm sát ngày St. Bartholomew nghiền nát hội thánh vinh quang tại Pháp và lấp đầy toàn bộ Cơ Đốc giáo với kinh hoàng.

Sự lựa chọn tiếp theo rơi lên Christopher Fabri, từ lâu trước được Farel gửi vào cánh đồng từ giường của mình tại Morat. Farel đã sốt sắng như vậy cho các lao động trong mùa gặt lớn đến nỗi ông đôi khi đưa ra các người đàn ông trẻ và chưa thử, chứng tỏ không xứng đáng với sự tin tưởng, nhưng trong anh em này ông không thất vọng. Ông làm chứng rằng, trong ba mươi mốt năm Fabri đã trợ giúp ông tại Morat, Orbe, Grandson, Thun, và Geneva, và trong ba thời kỳ khác nhau mà trong đó họ là đồng nghiệp tại Neufchatel, không hiểu lầm nghiêm trọng nào bao giờ nảy sinh giữa họ.

Ông cũng được Calvin yêu, người lần đầu nghe về ông theo cách lạ. Khi Calvin ở Basle, trước khi ông mơ bao giờ sống tại Geneva, một người lạ hoàn toàn một ngày đến. Ông đến để chuyển một thông điệp từ một sinh viên y khoa của Montpelier, người gần đây đã vào chức vụ, và đã đọc một cuốn sách mới của Calvin, đang có sự phổ biến rộng. “Fabri đã mong muốn tôi thông báo cho bạn,” người không biết nói, “rằng ông không hoàn toàn tán thành một số đoạn nhất định trong cuốn sách của bạn về Sự Bất Tử Của Linh Hồn.” Thông điệp dũng cảm, chắc chắn, cung cấp một hy vọng rằng, nếu Fabri trẻ nên ở phía đúng, ông có thể chứng tỏ là một nhà cải chánh can đảm. Với sự khiêm tốn cảm động Calvin sau đó đáp, “Xa việc bị xúc phạm tại ý kiến của bạn, tôi đã rất vui mừng với sự đơn giản và thẳng thắn của bạn. Tính khí của tôi không cáu kỉnh như vậy để từ chối người khác tự do tôi tự tận hưởng. Bạn phải biết, vậy, rằng tôi đã gần như hoàn toàn viết lại cuốn sách của mình.”

Ít người trong số nhiều người đàn ông trẻ, mà nhà truyền giáo lừng lẫy là phương tiện đưa vào chức vụ, có nhiều sự độc lập của ông như Fabri. Như ông đã tự do với cuốn sách của Calvin trong các ngày trẻ hơn của mình, ông có lẽ đã, trong các năm già hơn, thẳng thắn với các ý kiến của Farel. Một lần điều này gây một sự khác biệt nhẹ giữa hai mục sư tại Neufchatel. Nó ngay sau bệnh nghiêm trọng của Farel năm 1553, và sau khi Fabri đã lấy một người vợ mới cho mình. Hiểu lầm là gì, chúng ta không biết, nhưng một bức thư của Calvin cho thấy rất nhiều tinh thần của hai mục sư và nhà văn, đến nỗi chúng ta hy vọng nó sẽ bảo đảm một lần đọc mới. Calvin viết như vậy cho Farel về đồng nghiệp của mình:

“Vì bạn rất rõ rằng có nhiều điều chúng ta phải chịu đựng, vì nó không trong quyền năng của chúng ta sửa chữa chúng, tôi không cần dành nhiều lời trong việc khuyên bạn thể hiện mình dịu dàng và ôn hòa trong một cuộc tranh cãi rõ ràng không bị làm cay đắng bởi sự thù địch cá nhân, nếu, thật sự, điều ấy nên được gọi là một cuộc tranh cãi, mà trong đó đồng nghiệp của bạn khác với bạn, mà không có bất kỳ cảm giác ác ý nào hoặc mong muốn gây rối loạn. Trong các điểm nào tôi nghĩ ông thiếu sót, vì chính bạn là thẩm quyền tốt nhất của tôi về chủ đề ấy, tôi sẽ lúc này kiềm chế nhắc đến; nhưng một điều chúng ta biết, rằng người đàn ông sùng đạo và sốt sắng trong việc thực hiện bổn phận của mình. Thêm vào đó, ông yêu bạn, lo lắng có sự tán thành của bạn, và cả coi và tôn trọng bạn như một người cha. Bây giờ, nếu ông đôi khi mang mình về phía trước hơn ông nên, nguyên nhân chính dường như với tôi là này: ông tưởng tượng rằng bạn quá cứng nhắc và u sầu, và vì vậy ông nhắm vào một sự phổ biến nhất định có thể làm phẳng các xúc phạm. Như vậy người đàn ông tốt, trong khi ông đang tư vấn sự yên tĩnh của bạn và bảo vệ chống lại ý muốn xấu, mà ông tin cả hai bạn không thể đứng chống lại, quên sự vững chắc và phẩm giá nên thuộc về một mục sư của Đấng Christ; và, trong khi ông áp đặt lên bạn sự cần thiết chống lại ông, ông cung cấp cho những kẻ nói ngược các vũ khí để tấn công chức vụ chung (lẫn nhau) của bạn. Tôi thấy thủ tục này khó chịu và khiêu khích như thế nào, cũng không ngu dốt bao nhiêu trách móc lỗi của ông xứng đáng. Nhưng sự thận trọng và tình yêu đối xử công bằng của chính bạn sẽ gợi ý cho bạn rằng bạn nên đếm các phẩm chất tốt cân bằng các khuyết điểm của ông. … Bạn đã chịu đựng Chaponneau, không chỉ một người đàn ông không có dấu ấn, mà một người dường như sinh ra để nhen các cuộc tranh cãi. Vậy với lý do lớn hơn bao nhiêu, bạn nên cố gắng nuôi dưỡng hòa bình với một người đàn ông cả mong muốn trung tín phục vụ Chúa cùng với bạn, và ghê tởm mọi bất đồng cay đắng! Nếu bạn ghi nhớ chúng ta có ít mục sư tốt vừa phải như thế nào trong ngày nay, bạn sẽ cẩn thận cách bạn coi nhẹ một người đàn ông cả trung thực và siêng năng, được ban tặng, hơn nữa, các món quà đáng quý nhất khác. Hãy để ông chỉ cảm thấy rằng bạn yêu ông, và tôi trả lời cho nó, bạn sẽ thấy ông khá dễ dạy.”

Thuốc này chữa lành vết thương, và tại cái chết Farel có thể nhìn lại quá khứ và tuyên bố rằng không hiểu lầm nào bao giờ nảy sinh giữa họ, hoàn toàn như vậy sự việc này bị quên. Trong điều này Farel chứng tỏ ông xứng đáng như thế nào với các danh hiệu thường thấy trong các bức thư của Calvin, như “anh em có lòng lành của tôi,” “bạn rất trung thực của tôi,” “anh em xuất sắc và chính trực của tôi,” “người hướng dẫn và cố vấn của tôi.”

Mục sư mới, Fabri, có thể tham gia với dân chúng của nhiệm vụ của mình trong việc giữ thánh ký ức của người cha được yêu nhiều của họ, và trong việc thực hiện các doanh nghiệp của họ theo các kế hoạch ông đã chấp nhận. Ê-li-sê hài lòng theo các bước của Ê-li đã thăng thiên. Khi các mục sư gặp nhau để cân nhắc, các năm sau, nó thường được nói về các biện pháp nhất định được đề xuất, “Nó là như vậy trong thời của Cha Farel của chúng ta,” hoặc, “Cha Farel sẽ ra lệnh nó như vậy.”

Hội thánh tại Neufchatel rất sốt sắng vì các giáo lý Farel đã dạy họ, và họ cũng khăng khăng rằng họ nợ ông nhiều hơn chính phủ. Khi bản thú nhận Helvetic xuất hiện, và một ấn bản tiếng Pháp được xuất bản tại Geneva, các mục sư của Neufchatel được thông báo rằng hội thánh của họ, hội thánh được Farel trồng, đã bị bỏ qua. Họ chưa được yêu cầu ký nó. Họ dịch sự coi nhẹ thành có nghĩa rằng họ không được coi là đúng trong giáo lý. Vì vậy họ viết cho hàng giáo sĩ của Zurich, bảo đảm họ rằng họ vẫn giữ các giáo lý được họ tuyên bố trong thời của Farel. Và, nếu nó được giả định rằng họ không thể chấp nhận bản thú nhận với sự đồng ý của chính phủ của mình, họ có điều này để nói, “Khi tổ tiên của chúng ta, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, nhận Phúc Âm, nó được làm mà không có sự đồng ý và ngay cả sự không tán thành của chính phủ. Vì trong các vấn đề tôn giáo chúng ta có tự do như vậy đến nỗi không ai có thể thực hành bất kỳ quyền lực tùy ý nào trên chúng ta. Nếu người bạn đã ra đi của chúng ta, Farel, đã không làm gì mà không có sự đồng ý như vậy, ông sẽ không bao giờ thiết lập cuộc cải chánh giữa chúng ta.” Không chỉ điều này cho thấy sự tôn trọng của họ đối với nhà truyền giáo tận tụy, mà cũng tự do tôn giáo ông đã giới thiệu giữa họ bằng gương và các giáo lý của mình. Ông đã phá vỡ các xiềng xích của sự ràng buộc tinh thần, và, với Calvin, đã mang tự do ý kiến và thờ phượng tôn giáo.

Ê-li Thụy Sĩ này không đơn giản là một nhà giảng đạo mạnh mẽ; ông là một người đàn ông mạnh mẽ trong cầu nguyện, và khi ông phải đối mặt với sự chống đối ông nắm chặt các lời hứa của Đức Chúa Trời. Ông cảm thấy rằng chúng có ý nghĩa cho ông. Trong các bức thư và bài viết của mình ông thường bùng lên thành các lời cảm ơn, cầu nguyện, và can thiệp. Yếu tố của ông là sự thông công với Đức Chúa Trời. Tại “các bàn thờ của Ba-anh,” ông nâng giọng ra lệnh của mình lên thiên đàng, và sự trợ giúp đến từ trên cao. Các lời cầu nguyện tha thiết của ông mang thính giả của mình đi. Khi từ bục giảng ông tha thiết khẩn cầu quyền năng thiên thượng, Đấng Christ xuống và chạm vào lòng thính giả; Chim Bồ Câu Thánh xuống ấp trên hội chúng và làm im lặng náo loạn của dân chúng. Khi họ trong cơn giận chống lại ông, ông có thể cầu nguyện họ vào im lặng. Trong lời tựa của mình cho các Thánh Vịnh, Calvin trả một sự tôn vinh nồng nhiệt cho hùng biện của bạn mình, và cho “các sấm sét của lời mà bởi đó ông đã bị xiềng tại Geneva.” Trong một bức thư, cảnh báo ông chống lại độ dài của các bài giảng của mình, ông cũng đề cập đến sự tha thiết của lời cầu nguyện, và nói, “Bạn sai lầm nếu bạn kỳ vọng từ tất cả một sự nhiệt tình bằng của chính bạn.”

Đã thực hiện các lời ấy của Chúa chúng ta, “Ta không đến để gửi hòa bình trên trái đất mà là một thanh gươm,” ông đặt trên thanh gươm trong huy hiệu gia đình của mình, khẩu hiệu, “Tôi muốn gì, ngoài việc nó được nhen?” Farel đã sử dụng thanh gươm của Thánh Linh, và mang lửa xuống từ thiên đàng, và trong mọi nhà cải chánh ông là người xuất hiện nhất trong “tinh thần và quyền năng của Ê-li.”

HẾT

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện