Các Tác Phẩm Tập 2: Nhiều Luận Văn Về Các Chân Lý Thánh

Richard Greenham · Works Volume 2: Various Treatises on Sacred Truths

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Tác Phẩm Tập 2: Nhiều Luận Văn Về Các Chân Lý Thánh
2. LỜI TỰA. Kính gửi Quý Ngài Đáng Kính. LỜI TỰA. Kính gửi Quý Ngài Đáng Kính. Ngài Dru Drury, hiệp sĩ, quan thị vệ của phòng riêng của Nữ hoàng bệ hạ: và Ngài Thomas Fanshaw, quý ông, quan ghi sổ của Nữ hoàng trong tòa án tài chính của bệ hạ: H.H. cầu chúc sự gia tăng của mọi sự thương xót và an ủi, trong Chúa Giê-xu Christ mãi mãi. Một số trong những Luận Thuyết này (Thưa Quý Ngài Đáng Kính,) rất thích hợp để dạy chúng ta cả sự nguy hiểm và cách chữa trị vết thương lớn nhất mà một người có thể có trên đất: phần còn lại khác nhau về chủ đề, nhưng có một mục đích chung duy nhất, đó là việc xây dựng dân sự của Đức Chúa Trời trong đức tin và sự vâng phục Đấng Christ. Trước hết ở đây tôi xin Quý Ngài kiên nhẫn, để xem xét một bản trình bày ngắn gọn về toàn bộ cuốn sách, theo những nhánh đặc biệt, gói gọn chính lời và nội dung của tác giả trong hình thức tóm tắt sau đây. Luận thuyết thứ nhất là về một tâm linh bị thương tổn, trong đó tôi tớ trung tín này của Đấng Christ dạy chúng ta: 1. Vết thương của tâm linh là một điều ác lớn như thế nào: vì ngay cả những người Ngoại đạo và những người theo Giáo hoàng cũng có thể chịu đựng những hoạn nạn lớn cho đến khi tâm linh của họ bị thương tổn, nhưng nếu tâm trí của họ bị suy sụp, họ sẽ tự kết liễu mình bằng bất kỳ cái chết bạo lực nào: và những người có đức tin cũng vậy khi bị gục ngã bởi những mũi tên của Đức Chúa Trời, và cái nhìn về tội lỗi của họ và cảm giác về bàn tay của Đức Chúa Trời trên tâm trí họ, Gióp, Đa-vít, Ê-xê-chia, Giê-rê-mi, đã than khóc nặng nề vì vết thương của tâm linh. 2. Sự bình an chân thật của lương tâm mang theo nó sự an ủi nào, có khả năng giải thoát chúng ta khỏi mọi sự khó chịu của đời này: và ngược lại khi tâm trí bị kinh hãi, không phước lành nào có thể làm chúng ta vui vẻ lâu trong đời hiện tại này. 3. Những kẻ tìm cách kết thúc những nỗi đau khổ trong tâm trí bằng cái chết bạo lực thì điên rồ như thế nào: vì đó là cách duy nhất để gia tăng những sự đau đớn của họ: vì nếu gánh nặng của họ lớn ở đây, nó là không thể chịu nổi trong địa ngục. 4. Hầu hết mọi người dường như năng động, chịu khó, và thận trọng để ngăn ngừa và thấy trước những rắc rối và điều ác khác như thế nào: nhưng ít ai quan tâm chút nào đến việc ngăn ngừa những rắc rối trong tâm trí. Bao nhiêu người lặn lội với kỹ năng lớn vì giàu có, và danh dự, v.v. nhưng ít ai chịu khó vì kho báu quý giá là sự bình an của một lương tâm tốt lành. 5. Những phương cách phòng ngừa chống lại những nỗi đau khổ trong tâm trí là việc tra xét những tội lỗi đã qua và hiện tại của chúng ta, lớn và nhỏ: và việc kiểm tra đức tin của chúng ta. 6. Trong việc kiểm tra về tội lỗi, chúng ta không được bằng lòng chỉ vì đã từ bỏ chúng. Chúng ta cũng phải thành tâm đau buồn vì chúng, ngay cả những tội lỗi thời tuổi trẻ của chúng ta: vì nếu chúng ta không thật sự ăn năn về chúng, chúng có thể sau nhiều năm lại dội ngược lên chúng ta (ông nói vậy) gây ra sự đau khổ và dằn vặt lớn trong tâm trí chúng ta. 7. Việc kiểm tra tội lỗi, phải bao gồm cả những tội lỗi phạm sau khi chúng ta được kêu gọi cũng như trước đó: vì những tội lỗi này hơn mọi tội khác cắn rứt đau đớn nhất và đâm thấu sâu nhất. Đừng che giấu chúng, nhưng hãy xưng chúng với Đức Chúa Trời kịp thời kẻo ngươi bị buộc phải phơi bày chúng ra ngoài gây ra nỗi đau buồn và dằn vặt quá mức cho ngươi. 8. Sau khi nhận được sự hiểu biết và ánh sáng từ Đức Chúa Trời, hãy luôn lưu ý những tội lỗi nào chi phối ngươi nhiều nhất, qua những lần lương tâm thường xuyên quở trách, và như vậy gắng sức tránh chúng, đau buồn vì chúng: điều này nếu ngươi không làm, ngươi không thể thoát khỏi hoặc sự chai lì của lòng, hoặc những nỗi đau khổ trong tâm trí. 9. Những tội thiếu sót đã làm rối loạn nhiều con cái tốt lành của Đức Chúa Trời, việc sử dụng cẩu thả những phương tiện của sự cứu rỗi, và việc không đưa những ân tứ của họ vào thực hành; nhiều người sau đó đã bị đánh đòn trong lương tâm trần trụi của họ, và Chúa thậm chí đã đâm thấu họ trong ruột gan bí mật của họ. 10. Một số người bị phiền muộn vì sự kiêu ngạo riêng tư của họ, và đây là một sự chuẩn bị tốt để đón nhận Đấng Christ. Một số người vì làm nhiều trong vẻ bề ngoài hơn là trong sự thật, lạm dụng sự hiểu biết của họ, ở chỗ họ biến nó thành chỉ một chiếc mặt nạ để đánh lừa, và vì họ chỉ khiến tình cảm của mình chiến đấu với chính sự phán xét của mình. Một số người công chính bị phiền muộn khi họ không phạm tội (vì họ là những người cáo buộc chính mình lớn nhất) vì một số sự hư hoại bí mật trong những vấn đề khác: để không có gì khó khăn hơn, là việc tra xét lòng chúng ta đến tận đáy vì những tội lỗi đã qua và hiện tại, vì sự kiêu ngạo thầm kín, những sự thiếu hụt ẩn giấu, và những sự hư hoại bí mật. 11. Rằng chúng ta phải cẩn thận tránh sự sợ hãi quá đa nghi, cũng như sự an toàn xác thịt. Nếu ma quỷ thấy chúng ta trống rỗng mọi sự sợ hãi, nó nghĩ những cuộc tấn công của nó phải mạnh hơn, vì sự kháng cự của chúng ta yếu hơn: nhưng nếu nó thấy trong chúng ta một sự sợ hãi hèn nhát và sự ngã lòng, trước khi chúng ta đánh một đòn chống lại nó, nó sẽ đột ngột đâm thấu lòng chúng ta, và biến chúng ta thành chiến lợi phẩm của nó. 12. Nếu chúng ta thấy những người tin kính bị đau khổ trong lương tâm của họ, hoặc trước hoặc trong những kết quả của cái chết, chúng ta không được kết luận vì vậy họ là những kẻ giả hình, hoặc những tội nhân lớn trước mặt Đức Chúa Trời: vì Chúa có thể thử nghiệm đức tin của họ, cũng như trừng phạt tội lỗi của họ, như chúng ta thấy nơi Gióp và những người khác: vì (ông nói vậy) nếu sự đau khổ như vậy chủ yếu đến vì tội lỗi, thì những tội nhân lớn nhất phải có những đau khổ lớn nhất. 13. Khi bất kỳ ai đến để chữa trị những linh hồn bị đau khổ, họ không được bắt đầu chỉ bằng những lời thương xót; Đức Chúa Trời nhân từ, v.v. mà trước hết bằng việc nhẹ nhàng tra xét những vết thương của họ, gắng sức rút ra từ họ lời xưng nhận về một số tội lỗi đặc biệt và bí mật. 14. Mọi nỗi đau buồn hoặc là mơ hồ hoặc là rõ ràng phát sinh từ những nguyên nhân đã biết hoặc chưa biết. Thầy thuốc thuộc linh phải khôn ngoan xét về nguồn gốc của điều ác, dù nó ở trong linh hồn hay thân thể, hay cả hai: vì cớ này ông cảnh báo rằng trong sự rối loạn này, lời khuyên của Thầy thuốc không bao giờ bị tách rời, cũng như công lao của những người phục vụ tin kính không bị bỏ qua. 15. Những người phục vụ trong sự đau khổ này phải là những người học thức, có sự phán xét lành mạnh, khôn ngoan, và có kinh nghiệm tốt, nhu mì và có tâm linh yêu thương nhất. Tôi khuyên ngươi (ông nói vậy) nếu ngươi không thể tự mình đến được cái nhìn cụ thể về tội lỗi, hãy dùng sự giúp đỡ của những người như vậy, là những người mà ngươi phải tự nguyện dâng lòng mình để được dò xét và tra xét, và toàn bộ quá trình đời sống của ngươi để được kiểm tra bởi tấm gương sáng ngời của luật pháp của Đức Chúa Trời. 16 Một nguyên nhân chắc chắn hoặc tội lỗi đã biết hoặc là đã phạm rồi, và chưa ăn năn: hoặc là một tội chưa phạm, nhưng chúng ta bị cám dỗ đến đó. Nếu những rắc rối đến vì một tội đặc biệt nào đã phạm, hãy nói như thế này: Tội này có làm ngươi không hài lòng đến vậy sao? Và ta đáng bị trừng phạt như vậy và còn nặng nề hơn nhiều vì tội này sao? Vậy sự trừng phạt của ta phải lớn như thế nào, nếu Ngài đối xử với ta như vậy vì mọi tội lỗi khác của ta? Nếu lòng bị kinh hãi vì sợ phạm tội, vì những sự cám dỗ và dục vọng dẫn đến tội lỗi: chúng ta không nên tranh luận nhiều với những dục vọng của mình, mà phải chống lại chúng cách mạnh mẽ bằng sự tỉnh thức tức thì và phi thường trong sự cầu nguyện. 17. Nếu ngươi gắng sức trong việc kiểm tra đúng đắn này về chính mình, ngươi sẽ kịp thời có thể khám phá ra những mạch máu, thân thể, tuổi tác, và sức mạnh của nhiều sự cám dỗ nơi người khác, bởi một kinh nghiệm thánh mà Đức Chúa Trời đã dạy ngươi, ngươi sẽ nhìn thấu những sự hư hoại bí mật của người ta và có thể sinh ra một niềm vui không nói nên lời nơi người khác, là những người có thể bị cám dỗ như ngươi, hoặc đã từng bị như vậy. 18. Lại nữa, khi người ta tiến hành việc chữa trị này, họ phải nhớ hai nền tảng đặc biệt: thứ nhất, gắng sức để người bị đau khổ có thể được thuyết phục rằng tội lỗi của họ có thể tha thứ được, và vết thương của họ có thể chữa lành được. Thứ hai, rằng sự thăm viếng của họ không phải là một dấu hiệu của cơn thịnh nộ và sự giận dữ của Đức Chúa Trời cho bằng là một ấn chứng của sự thương xót và ơn huệ của Ngài: vì nó không mù quáng và cằn cỗi, mà có khả năng dồi dào trong những kết quả tốt, và kết quả trong những thành quả tin kính. 19. Mặc dù một số người trong việc chữa trị này, đè nén Luật Pháp và chỉ áp dụng Phúc Âm: nhưng tôi không thấy, mà cho rằng phải có một nỗi đau buồn lành mạnh vì tội lỗi, trước khi sự tha thứ tội lỗi được đóng ấn, và người ta phải biết và thừa nhận mình bị bệnh, trước khi họ tìm đến Thầy Thuốc: nhưng ở đây cần có sự khôn ngoan, không được đè nặng Lương Tâm quá nghiêm khắc, cũng không được thả lỏng nó quá thiếu suy xét. 20. Cuối cùng, trong việc áp dụng Luật Pháp cho một số người bị đau khổ, ông cảnh báo chúng ta phải khôn ngoan quan sát: Thứ nhất, liệu chúng ta nói với đàn ông hay phụ nữ, vì chúng ta có thể thúc ép Luật Pháp nghiêm khắc hơn đối với đàn ông vì là người mạnh hơn. Thứ hai, liệu họ có kiến thức hay không: vì kẻ vô tri trong trường hợp này, không bao giờ nghĩ có ai bị cám dỗ như vậy, và Sa-tan thuyết phục người có kiến thức, rằng người ấy đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh. Thứ ba, liệu mạnh hay yếu, bị thương tổn vì tội lỗi của họ nhiều hơn hay ít hơn. Thứ tư, liệu theo bản tính họ sợ hãi và u sầu nhiều hơn. Thứ năm, liệu đó là dấu hiệu của sự yếu đuối, hay của thói quen. Thứ sáu, hãy xét kỹ tuổi tác, địa vị, và hoàn cảnh sống của người ấy; vì Những Sự Cám Dỗ và Đau Khổ thay đổi tùy theo tất cả những điều này. Và nhưng hãy nhớ kỹ cách có nhiều người (dù họ ở hoàn cảnh, giới tính, và kiến thức nào đi nữa) bị phiền muộn nhiều hơn vì sự khó chịu của tâm trí rối loạn của họ, hơn là vì sự đê hèn và ghê tởm của những tội lỗi họ đã phạm: như sợ một sự xấu hổ bên ngoài nào đó, hơn là hạ mình vì tội lỗi bên trong của họ. Thứ bảy, thời điểm cần được quan sát: phải nhẹ nhàng hơn trong cơn sốt cháy bỏng của những cơn đau của họ, nhưng nghiêm khắc hơn trong lời khuyên bảo trong lúc họ tạm nghỉ và yên tĩnh. Thứ tám và cuối cùng, phải kiên nhẫn chịu đựng sự thiếu kiên nhẫn của người bệnh: luôn nhớ những lời của Thánh Linh phước hạnh của Đức Chúa Trời: Một tâm linh bị thương tổn, ai có thể chịu nổi? Và đến đây là về những nội dung và quy tắc chính của Luận Thuyết thứ nhất.
3. PHẦN I. Luận Thuyết Thứ Nhất Cho Một Lương Tâm Bị Khổ Nạn Dựa Trên Kinh Thánh Này. PHẦN I. Luận Thuyết Thứ Nhất Cho Một Lương Tâm Bị Khổ Nạn Dựa Trên Kinh Thánh Này. CHÂM NGÔN 18:14. Tâm linh của một người sẽ nâng đỡ sự yếu đuối của người ấy: nhưng một tâm linh bị thương ai có thể chịu nổi? Kinh Thánh này không chỉ đáng được khắc vào thép bằng bút kim cương, và được viết bằng chữ vàng: nhưng còn được lưu giữ và ghi lại bởi ngón tay của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong các bảng của lòng chúng ta. Câu này nói ngắn gọn với chúng ta thế này, rằng bất kỳ hoạn nạn nào xảy đến cho một người (tâm trí người ấy không bị kinh hãi) người ấy sẽ chịu đựng nó cách bình thản: nhưng nếu tâm linh của một người một khi bị bối rối và kinh hãi, người ấy không biết làm sao được giải thoát. Và không có gì lạ: vì nếu tâm trí của con người là nguồn của sự an ủi, là điều cung cấp sự an ủi cho người ấy trong mọi hoạn nạn khác; nếu nó trở nên không có sự an ủi, điều gì sẽ an ủi nó? Nếu nó trống rỗng sự giúp đỡ, nó sẽ được giúp thế nào? Nếu con mắt là ánh sáng của thân thể bị tối tăm, sự tối tăm đó lớn thế nào? Nếu muối làm mặn mọi vật bị mất vị, nó tốt cho điều gì? Nếu tâm trí nâng đỡ mọi hoạn nạn bị bối rối, hoạn nạn đó không thể chịu nổi thế nào? Để cho thấy điều này tốt hơn, trước hết tôi sẽ tuyên bố vết thương lương tâm này là một hình phạt lớn thế nào của Đức Chúa Trời. Thứ hai, tôi sẽ dạy cách hoạn nạn trong tâm trí này có thể được ngăn ngừa và tránh được. Cuối cùng, tôi sẽ trình bày cách con cái của Đức Chúa Trời, khi sa vào mức độ nào đó trong khổ nạn tâm linh này, có thể được khôi phục khỏi nó. Về điều thứ nhất, sự đau đớn của căn bệnh này được thấy, hoặc bởi sự xem xét đúng đắn nào đó về những người đã cảm thấy nó, hoặc bởi sự so sánh khôn ngoan nào đó được thực hiện giữa nỗi buồn trong tâm trí này, và các nỗi buồn bên ngoài khác xảy đến cho con người. Những người mà nơi họ chúng ta có thể xem xét vết thương tâm linh này, hoặc là người hoàn toàn tự nhiên, hoặc là những người được Đức Thánh Linh đổi mới. Những người hoàn toàn tự nhiên, hoặc là người ngoại đạo, như những người chưa bao giờ biết Đức Chúa Trời trong Christ, hoặc là những người xưng nhận xác thịt, như những người chưa xưng nhận Cơ Đốc giáo cách đúng đắn. Nếu chúng ta nhìn giữa những người ngoại đạo, bao nhiêu người trong họ đã sẵn lòng chịu mọi nghèo khó, và bằng lòng gỡ bỏ khỏi mình mọi kho báu thế gian? Bao nhiêu người trong họ (trong khi tâm trí họ không bị chán nản) đã chịu tù đày, lưu đày, và các cực hình dữ dội của thân thể, thay vì phản bội đất nước của họ? Bao nhiêu người trong họ đã nuốt nhiều thương tổn, và chịu các hoạn nạn bên ngoài, với một sự dễ dàng nào đó, và không chống cự, trong khi tâm trí họ được tự do? Nhưng hãy nhìn không vào những người thấp kém nhất, nhưng vào những người tốt nhất và xuất sắc nhất trong họ, ngay cả các triết gia khôn ngoan, các diễn giả ngọt ngào, và các thi sĩ tinh tế của họ, là những người trong việc chịu đựng và nhịn nhục, nghĩ điểm chính nhất của đức hạnh nằm ở đó; và các ngươi sẽ thấy khi một khi một cơn khốn cùng lớn trong tâm trí làm họ bị thương, một số người sẽ kết thúc nó bằng cách chuẩn bị một chén thuốc độc chết người: một số người sẽ dữ dội và tự nguyện lao vào giáo của kẻ thù: một số người sẽ ném mình xuống từ núi cao: một số người sẽ không ngần ngại đâm vào chính thân thể mình cách quái dị bằng dao găm, hay các dụng cụ chết chóc tương tự: mọi người này dường như có can đảm lớn trong việc chịu đựng nhiều tác hại, chừng nào tâm trí họ không bị chế ngự. Nhưng khi Bản Thể thiêng liêng và tối cao (mà họ thừa nhận là Đức Chúa Trời) bằng quyền năng Ngài cản trở và lật đổ các mưu kế khéo léo và các cố gắng ngoan cố của họ, đến nỗi không có hy vọng phương thuốc họ bị kìm hãm trong sự trầm tư và nỗi buồn trong tâm trí: Lúc đó không thể tự xoay mình dưới một gánh nặng nặng nề như vậy, họ chìm xuống, và bằng cái chết dữ dội sẽ tự giải thoát khỏi sự bất an và thiếu kiên nhẫn của tâm trí bối rối của họ. Nhưng hãy đến gần hơn; và dù chúng ta nhìn những người theo Giáo hoàng, hay phái Gia Đình Tình Yêu, hay hạng Cơ Đốc nhân thường, chúng ta sẽ thấy họ sẽ đi qua nhiều khổ nạn cách yên tĩnh, dù vì họ có một tâm linh ngủ mê và tê liệt giáng trên họ, hoặc vì họ đã tự làm chai cứng qua một sự đần độn vô cảm nào đó, như những người được đẽo ra từ cây sồi cứng, hay được khắc ra từ đá cẩm thạch, tôi không biết: Nhưng khi Chúa sẽ nới lỏng dây của lương tâm họ, và sẽ đặt trước mặt họ các tội lỗi đã phạm của họ; hãy xem họ có những kết cuộc đáng sợ nào, trong khi một số người trong họ bằng cách treo cổ tự tử, một số bằng cách ném mình xuống nước, một số bằng cách cắt cổ họng của chính mình, đã tự giải thoát khỏi những nỗi buồn không thể chịu đựng này. Nay sự khác biệt ở đâu mà một số người chết vô cảm như vậy, và một số người tự kết liễu cách dữ dội như vậy? Chắc chắn một bên cảm thấy không có tội lỗi, ra đi như heo thú vật; bên kia bị tội lỗi đè nặng, chết như chó sủa. Nhưng hãy đến với con cái của Đức Chúa Trời, là những người ở mức độ nào đó đã cảm thấy vết thương trong tâm trí này; và nó sẽ xuất hiện cả trong các chi thể và trong đầu, rằng trong mọi gánh nặng, việc chịu đựng một lương tâm bị thương là điều không thể chịu đựng nhất. Và để bắt đầu, hãy đặt ở hàng đầu tiên Gióp, người của Đức Chúa Trời được Đức Thánh Linh khen ngợi cho chúng ta, như một tấm gương của sự kiên nhẫn: là người dù về sự giàu có ông là người giàu nhất trong xứ Hút; về quyền uy, có thể làm một đám đông lớn sợ hãi; và về tài sản, là người lớn nhất trong mọi người ở phương Đông: nhưng khi người Sa-bê đến dữ dội và lấy đi gia súc của ông; khi lửa của Đức Chúa Trời rơi từ trời xuống, thiêu cháy chiên và các đầy tớ của ông: khi người Canh-đê đã lấy đi lạc đà của ông, khi một cơn gió lớn đập sập nhà của ông trên các con ông, dù thật ông xé áo mình, điều đó không phải vì thiếu kiên nhẫn cho bằng để cho thấy ông không vô cảm trong các điều ác này: nhưng có nói rằng ông thờ phượng, chúc tụng Danh Chúa, nói: Tôi trần truồng ra khỏi lòng mẹ tôi và tôi sẽ trần truồng trở lại: Chúa ban cho, và Chúa lấy đi, đáng chúc tụng Danh Chúa. Nhưng hãy xem, khi tại cuộc hội nghị lạ của các bạn vô an ủi của ông, tâm trí ông bắt đầu kinh hãi, điều không như vậy trong mọi thử thách trước của ông; khi lương tâm ông bắt đầu bối rối, khi ông thấy Chúa ghim vào ông các mũi tên sắc bén, và dựng ông lên như một bia để bắn vào; khi ông nghĩ Đức Chúa Trời khiến ông sở hữu các tội lỗi của tuổi trẻ mình: mẫu mực vinh quang này của sự kiên nhẫn không thể chịu nổi nỗi buồn của mình; ông nặng nề, và nay nhiều người ca ngợi hình ảnh của một tâm linh bị thương, cho mọi người đến sau. Đa-vít, một người được chọn theo chính lòng Chúa: Ê-xê-chia, một người thờ phượng Đức Chúa Trời thanh sạch, và người khôi phục cẩn thận tôn giáo thật: Giê-rê-mi, tiên tri của Chúa, được thánh hóa và được định cho chức vụ đó, trước khi ông được tạo thành trong lòng mẹ, đều hiếm có và đặc biệt trong các ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời: nhưng khi họ cảm thấy vết thương này, đâm họ bằng nỗi buồn trong lòng, họ như chim sẻ than khóc, như sếu kêu, như bồ nông thốt ra tiếng kêu đáng sợ, họ nghĩ mình như ở trong mộ, họ ước được ở một mình, họ như chai bị hun trong khói, họ như bồ câu than khóc, không thể không thở dài và rên rỉ thốt ra lời của họ, lòng họ dính vào bụi, và lưỡi họ dính vào vòm miệng. Nhưng trên hết, (nếu những điều này không đủ thuyết phục chúng ta trong giáo lý này) còn lại một ví dụ, mà chúng ta khẳng định là sự giải phẫu hoàn hảo của một tâm trí bị khổ nạn. Đó là Chúa và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ, hình ảnh của Cha, đầu của thân thể, tấm gương của mọi ân điển, sự khôn ngoan, công chính, thánh khiết, và sự cứu chuộc của mọi thánh đồ, là Đấng đã chịu thập tự giá ngay từ tuổi trẻ trở đi: và ngoài nghèo khó, thấp hèn, đói khát, đã sẵn lòng chịu hoạn nạn lớn của sự khinh thường và sỉ nhục, và ở giữa những người, nơi Ngài phải có vinh dự xứng đáng chính đáng, xét về giáo lý Ngài đã dạy họ, và xét về nhiều phép lạ Ngài đã làm giữa họ; như chữa lành người bệnh, ban thị lực cho người mù, khôi phục sự sống cho người chết: sự vô ơn này tuy vậy không đâm vào Ngài nhiều như vậy. Nhưng vào lúc Ngài được đặt làm tế lễ cho mọi người, khi Ngài phải mang các yếu đuối của chúng ta, và mang các nỗi buồn của chúng ta, vào lúc Ngài bị tai họa và bị Đức Chúa Trời đánh, bị hạ xuống và bị thương vì các vi phạm của chúng ta, khi Ngài bị giập vì các gian ác của chúng ta, và sự sửa phạt của sự bình an chúng ta ở trên Ngài; lúc đó Ngài kêu lên, Linh hồn Ta buồn bã cho đến chết: Lúc đó Ngài cầu nguyện, Chúa ơi nếu có thể được, xin cho chén này qua khỏi Ta. Nhưng Ngài cầu nguyện thế nào? Ngay cả bằng cách đổ mồ hôi: Ngài đổ mồ hôi thế nào? Ngay cả những giọt máu: Ngài cầu nguyện bao lâu? Ba lần: Cơn đau đớn của Ngài kết thúc khi nào? Không cho đến khi Ngài chết: Ngài nói gì khi sẵn sàng ra đi? Đức Chúa Trời của Ta, Đức Chúa Trời của Ta, sao Ngài bỏ Ta? Điều này có phải vì cái chết thuộc người của Ngài, như một số người đã tưởng tượng? Không, không, những người ác đã chết mà không than phiền, mà sự kiên nhẫn của họ lúc đó dường như vượt hơn Ngài; đó là sự chịu khổ trong tâm linh thuộc người của Ngài, là điều đối đầu với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, thần tính của Ngài tự kìm giữ một thời gian: Ngài thật chịu nhiều cực hình trong thân thể, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đè trên linh hồn Ngài nặng nề hơn nhiều. Nếu sự xem xét này về một tâm linh bị khổ nạn trong các ví dụ này không cho thấy đủ, việc chịu đựng một lương tâm bị thương là điều đau đớn thế nào: hãy tiến đến việc so sánh điều này với các điều ác khác xảy đến cho bản tính con người. Không có bệnh tật nào, mà y học không cung cấp cho nó một phương thuốc; không có vết thương nào, mà phẫu thuật không mang lại cho nó một thuốc mỡ; tình bạn giúp đỡ nghèo khó; không có tù đày nào, mà không có hy vọng tự do; kiện tụng và ân huệ khôi phục một người khỏi lưu đày: quyền uy và thời gian làm mòn sỉ nhục. Nhưng y học nào chữa lành? Phẫu thuật nào cứu chữa? Sự giàu có nào chuộc lại? Gương mặt nào chống đỡ? Quyền uy nào làm dịu? Ân huệ nào cứu giúp một lương tâm bối rối? Mọi điều này liên kết với nhau trong liên minh (dù chúng âm mưu một liên bang) không thể giúp một cơn khốn cùng này của một tâm trí bối rối: nhưng một sự an ủi này của một tâm trí yên tĩnh chữa lành cách kỳ diệu, và làm dịu cách an ủi mọi nỗi buồn khác dù là gì. Vì nếu sự giúp đỡ của chúng ta như một đạo quân binh lính có vũ trang; nếu bạn bè của chúng ta là các hoàng tử và các nhà cầm quyền của đất; nếu tài sản của chúng ta lớn như giữa Đông và Tây; nếu thức ăn của chúng ta như ma-na từ trời; nếu y phục của chúng ta đắt giá như ê-phót của A-rôn; nếu mỗi ngày vinh quang như ngày phục sinh của Christ: nhưng nếu tâm trí chúng ta kinh hãi bởi các sự phán xét của Đức Chúa Trời, những điều này sẽ ít an ủi chúng ta. Hãy để kinh nghiệm lên tiếng: Nếu một tâm trí bối rối không làm suy yếu sức khỏe, không làm khô huyết, không làm lãng phí tủy, không làm héo mòn xác thịt, không làm tiêu hủy xương, nếu nó không làm mọi thú vui trở nên đau đớn, và không rút ngắn đời này:
4. PHẦN II. Luận Thuyết Thứ Hai, Thuộc Về Sự An Ủi Của Một Lương Tâm Bị Khổ Nạn. PHẦN II. Luận Thuyết Thứ Hai, Thuộc Về Sự An Ủi Của Một Lương Tâm Bị Khổ Nạn. Trong mọi khổ nạn, con cái của Đức Chúa Trời phải nhìn đến kết cuộc: họ phải khao khát rút lợi ích từ chúng, và trong chúng tìm kiếm con đường của sự an ủi và yên ủi lành mạnh: để họ có thể tìm thấy, họ phải biết rằng các khổ nạn của người tin kính chỉ kéo dài một thời gian, chúng phục vụ họ chỉ như thuốc mỡ và thuốc chữa, kết cuộc của chúng luôn hạnh phúc. Trong chúng họ không chỉ được gìn giữ, và được thanh tẩy khỏi nhiều tội lỗi: nhưng còn được làm đẹp nhiều bằng hình ảnh của Chúa Giê-xu Christ, là Con trưởng trong nhà của Đức Chúa Trời. Lại nữa, thập tự giá của Cơ Đốc nhân thật là lời kêu gọi ngọt ngào và đáng yêu của Đức Chúa Trời đến sự ăn năn, ở chỗ Ngài bởi đó nhắc chúng ta nhớ đến các món nợ của mình: vì chúng ta quen nghĩ ngày thanh toán còn xa: vâng, chúng ta ngủ thiếp đi cho đến khi lượt của mình kết thúc, và trong khi Đức Chúa Trời kéo dài ngày của chúng ta chờ đợi sự ăn năn của chúng ta, chúng ta không bao giờ nghĩ đến tội lỗi của mình, cho đến khi giờ đến mà trong đó chúng ta hư mất với sự xấu hổ. Vậy cách gặp gỡ tốt nhất với sự thăm viếng của Chúa, là không chậm trễ, và trong sự chân thật cầu nguyện cho tội lỗi của chúng ta được tha thứ. Vì vậy Chúa thường xích chúng ta chặt hơn bằng các xiềng xích của sự sửa phạt Ngài, vì chúng ta quan tâm đến việc được gỡ gánh nặng bệnh tật của mình hơn là được giải thoát khỏi tội lỗi của mình: điều mà chúng ta càng miễn cưỡng thú nhận, vì chúng ta không muốn bị phát hiện là đang ở trong cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Có những người khác, khi nghe về tội lỗi của mình trong thời gian khổ nạn, thật sẽ thừa nhận các yếu đuối của họ là mẹ của một bầy như vậy: nhưng họ không có sự hối hận thật để kiềm chế mình khỏi tội lỗi, vì họ chỉ có một quan niệm mơ hồ về nó: và dù tàu của họ bị quăng quật và rối loạn đến đâu, họ vẫn không nghĩ rằng Đức Chúa Trời cầm lái. Những người này, nếu Đức Chúa Trời chịu đựng họ, làm như thể lắng xuống trong cặn của họ, và như thể ngâm mình trong tội lỗi của họ. Vì sự thịnh vượng là một sự say sưa, để ném chúng ta vào một giấc ngủ chết, và khi Chúa để chúng ta yên, chúng ta không ngừng tự vuốt ve mình, tự cho mình rằng chúng ta ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời, và Ngài yêu chúng ta, vì Ngài không quở phạt chúng ta. Và như vậy chúng ta [liều lĩnh] trong khi chúng ta đo tình yêu của Đức Chúa Trời theo cảm giác và tính khí của mình. Trong đó chúng ta bày tỏ sự ngu dốt của mình về sự rèn luyện của thập tự giá, ở chỗ khổ nạn là mẹ của sự khiêm nhường, khiêm nhường sinh ra ăn năn, và ăn năn đạt được lòng thương xót. Cũng có một số người, thường khi sự phán xét đáng sợ của Đức Chúa Trời ở trước mắt họ, hoặc trong chính họ hoặc trong người khác, có vài chuyển động thoáng qua, và những suy nghĩ chợt đến về tội lỗi của họ, và về sự chịu khổ của Christ: nhưng vào mọi lúc khác tâm trí họ bị đóng chặt khỏi việc nghĩ đến các cám dỗ, và lòng họ bị khóa chặt khỏi việc thấy trước hay nghĩ trước về các sự phán xét, đến nỗi họ cảm thấy không có nỗi buồn tin kính nào. Họ chế giễu những ngày than khóc của những người được chọn, như của những người có bản tính u sầu; họ đùa giỡn với tội lỗi, như ít nhớ đến cái nọc sẽ hoặc chích họ đến tận máu tim cách đáng sợ nhất trong giờ chết, hoặc gặp họ với những cơn đau đớn siết chặt trong ngày thăm viếng của họ cách nhanh chóng hơn. Nhưng may thay họ nghĩ họ đã đưa ra lời chứng và lời nói tốt về sự ăn năn và nhớ đến Đức Chúa Trời của mình, khi họ thở dài một tiếng sâu và bỏ đi, và đi qua cơn thịnh nộ nặng nề của Đức Chúa Trời như đi qua than cháy. Như vậy trong khi Chúa trong sự thịnh vượng ban cho họ những món hời lớn của tình yêu Ngài, họ đùa giỡn với Đấng Tối Cao của Ngài, và đùa giỡn với lòng thương xót của Ngài. Mọi sự không trọn vẹn đó có thể được sửa chữa tốt hơn, nếu trong sự nghỉ ngơi sâu nhất của chúng ta với một sự kính sợ tôn kính và khiêm nhường về các sự phán xét của Đức Chúa Trời, chúng ta chờ đợi ngày thử thách của mình, và chuẩn bị mình cho các sự thăm viếng của Chúa: vì cảm nhận về lòng thương xót của Đức Chúa Trời phải đến từ việc thấy sự khốn khổ của chúng ta bởi tội lỗi; điều mà khi được tha thứ, chúng ta sẽ sớm có các yếu đuối của mình được chữa lành. Vì vậy trước hết hãy học làm sạch linh hồn mình khỏi tội lỗi, và sau đó chịu đựng các vết thương của thân thể mình. Chắc chắn rằng nếu chúng ta đã để lòng mình bị cào bằng cái cào của các sự phán xét của Đức Chúa Trời (như dịp từ Chúa đã được ban) đến nỗi chúng ta trở nên mềm mại và được rèn luyện tốt trong sự kính sợ Đức Chúa Trời: chúng ta sẽ đến được cảm nhận về tội lỗi của mình, cảm giác về nó, nếu nó mang lại như thể một bệnh tật cho thân thể, và một sự hư hoại cho linh hồn, nó là một bảo chứng không nghi ngờ của sự tái sinh của chúng ta, và hạnh phúc cho chúng ta nếu chúng ta thấy mình bệnh tật và bối rối vì tội lỗi của mình như vậy. Đúng là chúng ta khó có thể (khi đang ở trong cuộc giao tranh và cơn đau đớn) phân biệt được giữa các chuyển động đến điều ác nào đó, và sự ưng thuận với điều đó: vì thường các chuyển động ác chiếm hữu linh hồn của con cái Đức Chúa Trời chìm sâu trong họ như vậy, đến nỗi dù họ khóc, cầu nguyện, và suy ngẫm (là những phương tiện và phương thuốc cuối cùng để làm nhẹ và chữa trị họ) dù họ cảm thấy chúng với sự mệt mỏi và ghê tởm, như chúng ta cảm thấy bệnh tật trong thân thể mình: nhưng những chuyển động đó vẫn sẽ liên tục ở trong họ mà không giảm bớt, chỉ ngoại trừ niềm vui thích. Vì vậy để an ủi chúng ta trong điều này, chúng ta không được hành hạ mình bằng sự bất an trong tâm trí, vì chúng ta bị quấy rầy và chen chúc bởi các chuyển động và tấn công gian ác như vậy, nhưng hãy để chúng ta yên tĩnh, và không để mình bị cản trở bởi bệnh tật hoặc của thân thể hoặc của tâm trí: bởi phương tiện đó chúng ta sẽ trở nên vô ích hơn cho chính mình và cho toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vì người tin kính sẽ không được giải thoát khỏi tội lỗi đến mức họ không bị tấn công bởi các chuyển động ác, nghi ngờ, ảo tưởng, tưởng tượng và hình dung hư không; thân thể của tội lỗi sẽ không bao giờ rời khỏi chúng ta chừng nào chúng ta còn sống. Vì cặn của nó gần như liên tục sôi sục và trào lên trong chúng ta, phun ra bọt bẩn thỉu và mùi hôi thối như vậy vào tâm trí chúng ta, đến nỗi nó không chỉ đáng ghê tởm đối với tâm trí đã được tái sinh và đổi mới bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhưng nó cũng sẽ làm cho chính người tự nhiên phải xấu hổ, khi nhìn vào một chuồng tội lỗi đáng ghê tởm như vậy, và hố sâu của gian ác. Vâng nó thường khiến chúng ta nao núng, và nếu có thể, nó sẽ làm hư hoại chính phần đã được tái sinh. Vì quyền năng của tội lỗi mạnh mẽ, và sức mạnh của nó cuồng nộ: Dù vậy chúng ta cũng không được ngừng đau buồn vì tội lỗi của mình, cũng không được tuyệt vọng ở phía bên kia, dù nỗi buồn của chúng ta chỉ nhỏ bé. Vì nếu chúng ta đau buồn vì sự cứng lòng của mình, nếu chúng ta có thể đau buồn vì chúng ta không đau buồn hơn nữa vì tội lỗi của mình, nếu chúng ta chỉ có thể thở dài và rên rỉ vì chúng ta cảm thấy các gian ác của mình; điều đó là một sự an ủi lớn hơn cho chúng ta bấy nhiêu, vì nó là một lời chứng lớn hơn rằng lòng chúng ta chưa hoàn toàn cứng lại: như vậy nếu chúng ta thật cảm thấy đau buồn, dù chúng ta không khóc, chúng ta vẫn có thể thu thập sự an ủi, xét rằng nỗi buồn này là vì tội lỗi với một tình yêu và sự đói khát sự công chính: vâng nếu các tấn công của chúng ta là sự ngờ vực, kiêu ngạo, ngạo mạn, tham vọng, ganh tị, dục vọng, nóng như lửa trong lò lửa mọi ngày của chúng ta, và dù Sa-tan đổ dầu với số lượng lớn và quá mức, thì việc chúng ta đứng vững là lòng thương xót kỳ diệu của Chúa; và dù lời cầu nguyện của chúng ta uể oải và đầy mệt mỏi, nếu sự phấn đấu và cố gắng của chúng ta đến điều thiện khó khăn đến nỗi chúng ta không biết mình phấn đấu vì sợ hình phạt hay vì yêu một Cha tốt lành như vậy: nhưng nếu chúng ta cảm thấy điều này trong chính mình, rằng chúng ta muốn yêu Chúa, và trở nên tốt hơn, và bị mệt mỏi và kiệt sức vì tội lỗi của mình, khao khát vui mừng tận hưởng sự bình an của sự công chính, và khao khát làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong sự vâng phục đơn sơ của đức tin; thì hãy để chúng ta tự an ủi mình; không có thời gian nào là quá muộn để ăn năn. Vì người ấy đến nhanh chóng với Christ (dù trong giờ chết) là người đến cách sẵn lòng, và trong khao khát một đời sống tốt hơn: dù tội lỗi và Sa-tan vào lúc đó đặc biệt sẽ thuyết phục người ấy thế nào. Vì như con ong vo ve đã mất nọc của nó trong người khác, vẫn không ngừng tạo ra tiếng ồn đáng sợ và đau buồn bằng cách vo ve quanh chúng ta thường xuyên, nhưng không thể làm hại chúng ta chút nào: thì tội lỗi và sự chết cũng vậy, đã mất nọc của chúng trong Chúa Giê-xu Christ, không hề ngừng, ngay cả trong đỉnh điểm của sức nóng thiêu đốt của lương tâm chúng ta, tạo ra tiếng lầm bầm: và với những cơn bão cám dỗ dữ dội làm chúng ta và lương tâm chúng ta kinh hãi, dù chúng không bao giờ chích chúng ta. Vì vậy nếu Sa-tan buộc tội lương tâm chúng ta bằng tội lỗi (nếu chúng ta có thể cảm thấy những điều vừa nói trước một chút trong lương tâm mình) hãy bảo hắn đừng nói với chúng ta chúng ta đã là gì, nhưng chúng ta muốn là gì. Vì chúng ta là như vậy bởi sự gán cho, như chúng ta là trong tình cảm, và người ấy nay không phải là tội nhân, là người vì tình yêu người ấy mang đối với sự công chính, muốn không phải là tội nhân. Chúng ta là như thế nào trong khao khát và mục đích, chúng ta là như thế trong sự tính toán và kể toán với Đức Chúa Trời, Đấng ban khao khát thật đó và mục đích thánh đó cho không ai ngoài con cái Ngài là những người Ngài xưng công chính. Cũng không nghi ngờ gì tội lỗi có thể phá vỡ sự bình an của lương tâm chúng ta, thấy rằng đó là công việc của một Đấng khác là Đấng đã tuyên bố chúng ta là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và đã cứu chúng ta. Thật phải thú nhận rằng công việc của chính chúng ta sẽ không làm gì trong vấn đề sự xưng công chính, là điều từ Christ, và trong Christ được ban cho chúng ta cách tự do: phải thừa nhận rằng trong chính mình chúng ta yếu đuối hơn, đến nỗi chúng ta không thể chống lại tội lỗi nhỏ nhất, huống chi chúng ta có thể đối đầu với luật pháp, tội lỗi, sự chết, địa ngục, và Sa-tan: nhưng trong Christ chúng ta hơn hẳn những kẻ chiến thắng trên tất cả chúng. Khi luật pháp buộc tội ngươi vì ngươi không tuân giữ nó, hãy gửi nó đến Christ, và nói: có một người đã làm trọn luật pháp: tôi bám vào người ấy, người ấy đã làm trọn nó cho tôi, và đã ban sự làm trọn nó cho tôi; tôi không có gì liên quan đến ngươi, tôi có một luật khác đánh gục ngươi, chính là luật của sự tự do, là luật qua Christ đã giải thoát tôi. Vì lương tâm tôi từ nay phục vụ luật của ân điển, là một Hoàng tử vinh hiển để chiến thắng ngươi. Nếu tội lỗi đến và muốn nắm lấy cổ họng ngươi, hãy gửi nó đến Christ, và nói: ngươi có thể làm bao nhiêu chống lại Ngài, thì ngươi sẽ có bấy nhiêu quyền chống lại tôi. Vì tôi ở trong Ngài, và Ngài ở trong tôi: vì vậy (ôi tội lỗi) tôi là công chính qua Christ của tôi, là Đấng đã trở nên tội lỗi, để giải thoát tôi là kẻ đã là tội nhân bị đoán phạt. Nếu sự chết bò đến trên ngươi và toan nuốt ngươi, hãy nói với nó: Christ đã chiến thắng ngươi, và đã mở cho tôi các cửa của sự sống đời đời: ngươi muốn giết Ngài bằng nọc của tội lỗi, nhưng nọc đó không có lực, mục đích của ngươi (ôi sự chết) đã thất bại, và Ngài là sự sống của tôi, đã trở nên sự chết của ngươi. Nếu Sa-tan triệu ngươi đến trả lời về các món nợ của ngươi, cũng hãy gửi hắn đến Christ, và nói: rằng vợ không bị kiện, nhưng chồng: hãy khởi kiện chống lại Christ là chồng tôi, và Ngài sẽ trả lời ngươi đầy đủ: vậy ai sẽ lên án chúng ta? Hay quan tòa nào sẽ làm chúng ta nản lòng? Vì Đức Chúa Trời là Quan Tòa của chúng ta và tha bổng chúng ta? Và Christ đã bị lên án, và xưng công chính chúng ta? Ngài là quan tòa của chúng ta, là Đấng không muốn tội nhân chết; Ngài là người biện hộ của chúng ta, là Đấng để bào chữa cho chúng ta, đã tự để mình bị buộc tội vì chúng ta. Ôi địa ngục tham lam, sự bênh vực của ngươi ở đâu? Ôi tội lỗi tàn ác, quyền lực bạo chúa của ngươi ở đâu? Ôi sự chết háu ăn, nọc máu của ngươi ở đâu? Ôi sư tử gầm thét, sao ngươi bực tức và giận dữ? Christ, Luật của tôi, chiến đấu chống lại ngươi, ôi luật pháp, và là sự tự do của tôi;
5. PHẦN III. Các Dấu Hiệu Của Người Công Chính. PHẦN III. Các Dấu Hiệu Của Người Công Chính. Người công chính có ba đặc ân. Thứ nhất, người ấy sẽ không bao giờ hư mất, dù thường khi bị hoạn nạn: vâng, nếu có một số người như vậy, Chúa sẽ vì cớ họ mà tha cho nơi cư trú của họ. Thứ hai, nếu Chúa định đem sự hủy diệt đến trên một xứ hay một nước, trước hết Ngài sẽ giải cứu người công chính, hoặc bằng sự chết, hoặc bằng cách đem họ đến một nơi khác: như ở đây Ngài đã làm với Lót và con cái Y-sơ-ra-ên, khi Pha-ra-ôn bị lật đổ. Thứ ba, Chúa sẽ không trừng phạt vì cớ kẻ ác cho bằng Ngài ban ơn vì cớ người tin kính; và nếu họ cùng rơi vào những hình phạt tạm thời như nhau, thì ngay bởi đó người công chính sẽ được đem đến gần thiên đàng hơn, còn kẻ không tin kính sẽ bị ném xuống địa ngục, cũng như cùng một cái néo đập lúa, trấu bị đập để đem đi đốt, còn lúa mì tinh sạch được giữ lại. (Rô-ma 8) Có người nghĩ rằng chẳng có ai công chính: điều này xảy ra hoặc vì thiếu hiểu biết, hoặc vì họ thấy tội lỗi và sự công chính lỏng lẻo của người khác: nhưng như vậy thì Kinh Thánh gọi một số người là công chính hẳn phải là sai. Khi ấy Đấng Christ hẳn đã chết vô ích, và hẳn sẽ không có sự cứu rỗi, vì chẳng ai được cứu ngoài người công chính. Có người nghĩ rằng sự công chính là một phẩm chất vốn có bên trong, và bởi việc làm chúng ta có thể trở nên hoàn toàn công chính, như xưa kia phái Pelagius, và người Thanh giáo, và nay là người Công giáo La Mã, và Gia Đình Của Tình Yêu. Nhưng những lời chứng của Kinh Thánh khẳng định rằng mọi sự công chính của chúng ta như một tấm vải nhơ bẩn, và chúng ta không thể trả lời được một phần trong muôn phần, v.v., cùng tội lỗi của những người được Lời Chúa kể là công chính, đều chứng minh điều ngược lại: vì Áp-ra-ham đã phạm tội sau khi đã được tuyên bố là công chính, khi ông không tin cậy sự quan phòng của Đức Chúa Trời, khi ông ăn ở với người nữ tỳ của mình, khi chính ông nói dối, và khiến vợ mình phạm tội: Lót cũng vậy, khi lìa khỏi Áp-ra-ham, là người đã nhận giao ước, mà không có lý do chính đáng, khi ông chần chừ không muốn lìa khỏi Sô-đôm; khi ông nằm với các con gái mình: Đa-vít, Gióp, Xa-cha-ri, Nô-ê, Phi-e-rơ, và người thâu thuế cũng phạm tội như vậy, tất cả họ đều được xưng công chính bởi đức tin như Áp-ra-ham, là người đã tin Đức Chúa Trời. (2 Phi-e-rơ 3, Hê-bơ-rơ 11, Lu-ca 18) Có người, như đứng giữa hai phía này, tôn cao sự công chính bởi đức tin mà không có việc làm, nhưng đồng thời lại sống không tin kính: nhưng những người này đã tưởng tượng ra một thứ công chính chung cho những người Tin Lành phóng túng, điều sẽ được phơi bày rõ hơn khi trình bày người công chính là gì. (Rô-ma 4:3) Sự công chính thật là bởi sự kể cho: để đạt được điều đó, trước hết chúng ta phải cảm nhận và thừa nhận mình trống rỗng mọi sự công chính, và đầy dẫy mọi sự không công chính, vì cớ tội lỗi mình. Điều này đã khiến Phao-lô kể mọi sự công chính trước kia của mình như phân. Thứ hai, khi cảm nhận gánh nặng tội lỗi mình, chúng ta phải mong muốn lìa bỏ chúng, và được giải thoát khỏi hình phạt xứng đáng cho chúng. (Thi Thiên 32, Ma-thi-ơ 11:28, Phi-líp 3) Thứ ba, bởi đức tin chúng ta phải chạy đến với Đấng Christ, tìm kiếm để sự công chính của Ngài được kể cho chúng ta, và tội lỗi chúng ta không bị kể, nhưng được tha sạch. Người thâu thuế đã như vậy, và Áp-ra-ham cũng vậy: Đấng Christ cũng được sai đến làm Đấng Trung Gian cho chúng ta như vậy, khi chúng ta bị thương bởi gươm của Lời Chúa. Nay, dù đã được xưng công chính trong Đấng Christ như vậy, tội lỗi vẫn còn ở trong chúng ta: nhưng dù vậy, nó không được cai trị trong thân thể hay chết của chúng ta: mà chúng ta phải làm công việc của tổ phụ Áp-ra-ham chúng ta, bước đi với tấm lòng ngay thẳng trước mặt Chúa, như đã đòi hỏi ở Áp-ra-ham: theo nghĩa đó Đa-vít nói: Trong tâm thần người chẳng có sự dối trá: như thể ông nói, tội lỗi người vẫn còn, nếu người không bước đi cách ngay thẳng. Sự ngay thẳng của tấm lòng này có thể được thử nghiệm bởi bốn dấu hiệu đặc biệt: thứ nhất, chúng ta yêu mọi điều tốt lành cũng như yêu một điều, và ghét mọi tội lỗi cũng như ghét một tội, cả trong chính mình lẫn trong người khác: đến nỗi dù chúng ta không thể làm trọn mọi điều, chúng ta vẫn tôn trọng mọi Điều Răn, Thi Thiên 119:6. Về điều này, thánh Gia-cơ đưa ra một lý do khi ông nói rằng Đấng đã phán điều này cũng đã phán điều kia: bởi đó ông phơi bày sự giả hình của những người có tôn giáo theo sự thiên vị người, và tôn giáo của người Công giáo La Mã, và của Gia Đình Của Tình Yêu, cũng thuộc loại đó. (Lu-ca 18, Rô-ma 4, Phi-líp 3:2, Hê-bơ-rơ 4, Sáng Thế Ký 17, Thi Thiên 4 và 32 và 129, Gia-cơ 2) Tôn giáo của Hê-rốt, và của người thanh niên muốn theo Đấng Christ, cũng như vậy: nhưng khi một người bị quở trách về tội tà dâm của mình, và người kia được bảo hãy bán mọi sự mình có, thì họ không muốn làm môn đồ nữa, dù trước đó họ vui lòng làm nhiều điều, và là những người xưng nhận rất lớn. Tình trạng của nhiều người Tin Lành cũng như vậy, họ sẽ lên án tội tà dâm, nhưng lại tham lam, vâng, họ sẽ làm những việc lớn, nhưng không chịu để Đức Chúa Trời được vinh hiển trong ơn gọi của mình: điều này cho thấy tôn giáo của họ là vô ích, và lòng họ đầy sự giả hình. Tuy nhiên quy tắc này cũng có thể có những ngoại lệ: vì chúng ta không biết mọi điều tốt hay mọi điều ác ngay từ đầu, càng không yêu điều này và ghét điều kia như chúng ta phải làm: vâng, chúng ta thấy nhiều tội lỗi mà chúng ta chưa thể thoát ra như đáng phải thoát. Lại nữa, có thể có những tội lỗi do yếu đuối, dù không phải do cố ý ngạo mạn: nhưng nếu chúng ta không đau buồn vì những tội này, và không bất mãn với chính mình, khi bị bất kỳ tội nào trong chúng bất ngờ lấn át, và không ghét tội lỗi, và yêu sự tốt lành, khi Chúa bày tỏ điều đó cho chúng ta, thì chúng ta giữ một lương tâm xấu, và sự hư hoại của chúng ta sẽ bị phơi bày: vì chúng ta ưa thích tội lỗi ở mức nào, thì sự giả hình ở trong chúng ta ở mức đó: và nếu càng phạm tội chúng ta càng đau buồn, đó là dấu hiệu của sự ngay thẳng, và khi ấy có hy vọng phục hồi sau khi sa ngã, vì điều này sinh ra sự lo lắng và gắng sức để thoát khỏi tội lỗi, và cuối cùng là sự phục hồi: nhưng nơi kẻ giả hình thì ngược lại. Dấu hiệu thứ hai là, chúng ta có một mối quan tâm duy nhất là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và làm vinh hiển Ngài trong mọi việc mình làm, và tự chứng tỏ mình trước mặt Ngài mà không trông mong phần thưởng, dù hoạn nạn có đến trên chúng ta vì điều đó, và chỉ vì chúng ta muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và làm vinh hiển Danh Ngài, và vì cùng lý do đó mà tránh điều ác. Sự thiếu điều này đã khiến Đấng Christ quở trách các thầy thông giáo và người Pha-ri-si về sự kiêng ăn và cầu nguyện, vì họ làm những điều đó để được người ta thấy. Sự thiếu điều này lên án người Công giáo La Mã và Gia Đình Của Tình Yêu trong mọi việc họ làm, vì họ làm những việc đó để nhờ đó được công chính. Khi sự xưng công chính được gán cho việc làm, thì người ta sẽ xây Hội Thánh, tu viện, v.v. và những điều này được người ta ca ngợi rất nhiều: nhưng nay, khi việc lành được truyền dạy, không phải để lập công, mà vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, như là dấu hiệu và ấn chứng của sự công chính, thì ít người chịu làm những việc đó, điều này là dấu hiệu cho thấy chỉ có ít người công chính trên đất. Quy tắc này cũng có những ngoại lệ của nó, vì chúng ta sẽ thấy nhiều sự phản loạn trong xác thịt mình, và cả sự giả hình nữa: nhưng chúng ta phải lưu ý điều gì là hướng đi chính yếu nhất của mình, và điều gì giữ quyền chi phối chính yếu nhất trong chúng ta, và chúng ta sẽ được gọi tên theo điều đó, như thói quen trong những việc khác, như thuộc thể chất này hay kia, vì điều này hay điều kia là chính yếu, và bánh được gọi là bánh có men, dù nước có trộn lẫn trong đó: vì vậy nếu lương tâm chúng ta làm chứng với chúng ta rằng mối quan tâm chính yếu của chúng ta là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì lòng chúng ta ngay thẳng với Đức Chúa Trời, dù sự giả hình có đi kèm với nó. Vì làm một việc vì giả hình là một chuyện, và một việc bị trộn lẫn với sự giả hình là chuyện khác: làm một việc vì vinh hiển hư không là một chuyện, và một việc bị trộn lẫn với vinh hiển hư không là chuyện khác. Nếu chúng ta không thể tự thấy gì về chính mình, thì ngay cả trong điều này chúng ta cũng không được tự xưng công chính cho mình: và khi chúng ta thấy những yếu đuối đi kèm với mối quan tâm đặc biệt của mình, chúng ta phải quan tâm lìa bỏ chúng, và gắng sức hướng đến điều đó, để chúng ta không đầu hàng chúng, mà đúng hơn là chúng dẫn chúng ta đi như tù nhân, và bất cứ khi nào chúng ta thấy chúng, hãy nhìn thấy Sa-tan trong chúng, và vì vậy ghét chúng, và dù chúng đánh đập chúng ta, vẫn cứ cầu nguyện, và trang bị cho mình để chống lại chúng, như Phao-lô đã làm. (2 Cô-rinh-tô 12:7) Dấu hiệu thứ ba là, chúng ta không bao giờ tự mãn với chính mình, hay với những điều mình đã làm, mà vẫn luôn tiến tới để lìa bỏ tội lỗi, và đến gần Đức Chúa Trời. Điều này có thể thấy nơi Áp-ra-ham, và được trình bày trong Châm Ngôn. Và Phao-lô nói: Hễ bao nhiêu người trọn vẹn đều có ý tưởng như vậy. Vậy ở đây phơi bày những người hoặc dừng lại ở những bước khởi đầu, hoặc trượt lùi khi đã tiến được phần nào. Vì nếu chúng ta đã từng nếm ân điển tốt lành của Đức Chúa Trời, rồi quay lui khỏi đó, thì không thể được đổi mới lại bởi sự ăn năn, về điều này có hai nguyên nhân: thứ nhất, vì họ luôn học mà không bao giờ tốt hơn, Ê-sai 28, nơi Tiên tri quở trách, nói rằng: Luật lệ thêm luật lệ, và giềng mối thêm giềng mối. Thứ hai, vì nếu họ đạt được sự hiểu biết, họ vẫn không xây dựng mình trên đó để giữ một lương tâm tốt: và kinh nghiệm dạy điều này nơi những người trở thành kẻ theo tà giáo. Điều này đáng sợ đối với người tin kính đến nỗi họ thà rơi vào mọi nỗi khốn khổ của Gióp còn hơn rơi vào sự bội đạo này. Vậy chúng ta phải luôn tiến tới, dâng lời ngợi khen Đức Chúa Trời rằng chúng ta đã làm được điều gì đó, nhưng không kiêu ngạo vì điều đó cho bằng đau buồn vì chúng ta chưa làm được như đáng phải làm, để chúng ta nhìn vào tội lỗi mình mà hạ mình xuống, và nhìn vào điều tốt lành Chúa đã làm trong chúng ta mà biết ơn. Nhưng đôi khi con cái Đức Chúa Trời thấy mình không tiến tới, mà như thể chần chừ, vâng, đôi khi họ rơi vào những tội lỗi thô bạo: về điều thứ nhất, nếu chúng ta không chống lại nó, không bất mãn với chính mình vì nó, cũng không than khóc vì mình ở trong tình trạng đó, chúng ta đang ở trong nguy cơ Chúa sẽ ngăn chúng ta ở ngoài. Và nếu Ngài trừng phạt những người không tiến tới như vậy, thì điều gì sẽ xảy ra cho những người lùi lại? Nhưng nếu chúng ta bất mãn với chính mình vì tội lỗi mình, và than khóc trong khi gắng sức chống lại chúng, chúng ta có thể nhận được sự an ủi vững chắc trong điều đó. Và về điều thứ hai, Chúa biến những lần sa ngã của con cái Ngài thành dịp để họ tiến tới nhanh hơn và lớn lên: vì như vậy họ thấy sự hư hoại của mình rõ hơn, và bị hạ xuống bởi điều đó, (dù việc Cơ Đốc nhân rơi vào bất kỳ tội lỗi thô bạo nào cũng là một điều rất đáng sợ) họ chạy nhanh hơn đến với Đấng Christ. Lại nữa, sự sa ngã của họ khiến họ cẩn thận hơn, và cũng chạy tiến tới nhanh hơn, như những người chạy đua, hay đi đường, bị cản trở hoặc bởi té ngã hoặc bởi bạn đồng hành, sau đó sẽ tăng tốc hơn để khỏi không đạt được mục đích của mình. Đa-vít sau khi sa ngã, được đưa đến chỗ thấy sự hư hoại nguyên thủy của mình, đã cầu xin tha thiết hơn để tâm thần được đổi mới trong ông. Vậy con cái Đức Chúa Trời có sa ngã, nhưng Chúa bày tỏ điều đó và họ đứng dậy lại: còn kẻ giả hình và kẻ ác cứ tiếp tục, và đi từ xấu đến tệ hơn, vì sự cứu rỗi chỉ được ban cho những người yêu mến nó mà thôi. (Châm Ngôn 4:18, Phi-líp 3:15, Hê-bơ-rơ 6, Ê-sai 28, Khải Huyền 3, Ê-sai 28, Hê-bơ-rơ 3:14, Phi-líp 3, Thi Thiên 51, Thi Thiên 119:6-10, Thi Thiên 15 và 16) Dấu hiệu thứ tư là, chúng ta yêu người công chính, và những điều công chính, nơi người khác cũng như nơi chính mình. Người công chính, tức là những người ở trên chúng ta, những người ngang hàng với chúng ta, hay những người ở dưới chúng ta. Chúng ta phải yêu những người ở trên chúng ta, để chúng ta có thể noi theo họ, và trở nên giống như họ, và không tự mãn với chính mình, và vì vậy chúng ta phải mong muốn giữ sự thông công với họ, dù họ là người giảng đạo hay người xưng nhận đức tin: vì những người yêu sự học hỏi sẽ vui thích ở cùng những người có học: và nếu chúng ta yêu người tốt vì họ tốt, đó là dấu hiệu tốt cho thấy chúng ta yêu Đức Chúa Trời, Đấng là sự tốt lành tự thân, còn nhiều hơn nữa; như nếu người cha yêu thầy dạy vì cớ con trai mình, đó là dấu hiệu ông yêu con trai mình nhiều hơn. Và nếu điều này là đúng, nó sẽ ngăn chúng ta để chúng ta không ganh tị, cũng không khinh thường những ân tứ chúng ta thấy nơi người khác: mà đúng hơn hãy dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời vì những ân tứ đó, và tìm cách được ích lợi bởi chúng: trái ngược với tất cả điều này là người không công chính và ham vinh hiển hư không. Để chúng ta có thể làm điều này dễ hơn, Đấng Christ đã hứa một phần thưởng: Kẻ nào tiếp một đấng tiên tri, v.v. Vâng, chúng ta thấy người đời đã được phước vì cớ người tin kính, như La-ban vì cớ Gia-cốp: Phô-ti-pha vì cớ Giô-sép: và Nê-bu-cát-nết-sa vì cớ Đa-ni-ên; người tin kính còn được phước nhiều hơn nữa; như Áp-ra-ham và Lót đã tiếp các Thiên sứ trong hình dạng người, được bày tỏ về tai vạ và thoát khỏi. Ê-bết-Mê-lết và Ba-rúc cũng vậy, đã được mạng sống mình như của cướp được, vì cớ Tiên tri Giê-rê-mi; người đàn bà Su-nem cũng nhận những phước đặc biệt vì đã tiếp đãi Ê-li. Ngược lại, người không nghe sự dạy dỗ, không yêu người công chính, mà khinh thường những người hơn mình, kiêu ngạo trong mắt mình, thì không có sự công chính trong người ấy. Điều này cũng có hình phạt của nó, như đã thấy nơi người Do Thái, họ đã giết các Tiên tri, nhưng con cháu họ lại xây mộ cho các vị ấy: Vì vậy chúng ta có thể nghĩ tốt về nhiều người khi họ đã ra đi, nhưng khi họ đang ở với chúng ta, và chúng ta có thể nhận được ích lợi nào đó bởi họ, chúng ta lại không thể dung nạp họ. Nhưng chúng ta phải nghĩ về người khác tốt hơn về chính mình, nhưng vẫn chứng tỏ mình trước cả Đức Chúa Trời lẫn người khác, như Phao-lô đã làm. (Ma-thi-ơ 10, 2 Cô-rinh-tô 5) Chúng ta phải yêu những người ngang hàng với mình, vừa để khẳng định họ, vừa để chính mình được khẳng định bởi họ. Cảm nhận nhạy bén thật sự về những thiếu thốn của chính mình sẽ thúc đẩy chúng ta đến bổn phận này, để chúng ta có thể nhận được điều tương tự từ họ. (Rô-ma 15:14, Giu-đe 20) Chúng ta phải yêu những người ở dưới mình, để dạy dỗ họ, và kéo họ tiến tới. Và vì ơn gọi của chúng ta không cho phép chúng ta làm điều này cho mọi người, trước hết chúng ta phải bắt đầu với những người gần chúng ta nhất, như cha mẹ, với vợ và con cái họ: chủ nhân, với đầy tớ họ: vua chúa, với thần dân họ. Áp-ra-ham đã dạy gia đình mình như vậy, nếu không ông đã không thể trông đợi sự ứng nghiệm của giao ước, mà một trong những mục đích của giao ước là điều này, rằng ông phải dạy gia đình mình. Điều này thuộc về chúng ta, và mọi Cơ Đốc nhân, những người công chính đã nhận giao ước lập cho mình và dòng dõi mình: và vì vậy họ phải được dạy dỗ và hướng dẫn, để họ có thể giữ các mạng lịnh của Đức Chúa Trời và tuân theo luật pháp Ngài. Việc thực hành ít ỏi điều này cho thấy rằng ít người có bảo đảm về sự cứu rỗi trong chính mình. Tình yêu này còn lan rộng hơn đến người khác, như đến bà con: vì kẻ ác chịu nhiều khó nhọc để làm cho nhiều người giống như mình, điều này có thể là sự xấu hổ cho Cơ Đốc nhân, nếu họ không gắng sức hằng ngày để chinh phục được một ai đó. Và để chúng ta có thể làm điều này, có một phần thưởng: Kẻ nào đem kẻ có tội trở lại sẽ sáng như các ngôi sao. Nhưng nếu kẻ làm hư hỏng thân thể, và để cho chính con lừa ngã xuống, còn bị lên án, thì huống chi kẻ làm mất một linh hồn sẽ còn bị lên án hơn biết bao? Chúng ta phải yêu mọi điều công chính nơi người khác, như nơi chính mình. Chúng ta phải coi chừng người không công chính, và tách mình khỏi họ: nhưng điều này phải là đối với tội lỗi và sự hư hoại của họ, bởi đó Đức Chúa Trời bị làm mất vinh hiển; không phải đối với con người của họ mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng, điều này có thể được thử nghiệm theo cách sau. Nếu chúng ta không loan truyền lỗi lầm của họ ra ngoài, mà đúng hơn than khóc cho họ, và cho sự cứu rỗi của họ. Lót đã than khóc như vậy, và những người than khóc vì sự gian ác của thời đại đã được đánh dấu ra, và được bảo tồn. Đối với vinh hiển của Đức Chúa Trời thì giận, nhưng đối với con người thì than khóc: đây là lòng sốt sắng thật. Đấng Christ cũng đã giận, và khóc trên Giê-ru-sa-lem như vậy. Nhưng ở đây phải xem xét cách thức phạm tội; vì có người phạm tội vì ác ý, và có người phạm tội vì yếu đuối. Như vậy chúng ta phải ghét mọi điều không công chính, và than khóc vì chúng, và không chỉ vì chúng, mà còn vì sự lạm dụng những điều vốn theo bản chất tự nhiên là hợp pháp. (Sáng Thế Ký 18, Ma-thi-ơ 23, Gia-cơ 5, Đa-ni-ên 12, Ma-thi-ơ 25, Ma-thi-ơ 5, Thi Thiên 126, 2 Phi-e-rơ 2, Ê-xê-chi-ên 9:4, Thi Thiên 119:3-5, Mác 3, Rô-ma 15, Thi Thiên 69, Giê-rê-mi 12) HẾT.
6. PHẦN V. Một Luận Văn Về Giao Ước Trước Hôn Nhân. PHẦN V. Một Luận Văn Về Giao Ước Trước Hôn Nhân. Sau khi cầu nguyện, ông nói như sau. Để không ai trong chúng ta nghi ngờ liệu có dịp chính đáng cho cách nhóm họp này của chúng ta hay không; chúng ta phải nhớ, ngay cả từ dân ngoại, rằng ánh sáng của bản tính đã dạy họ rằng phải có một lời hứa trọng thể được đưa ra bởi các bên sẽ kết hôn, trước khi họ được kết hợp trong hôn nhân, và điều đó được gọi là lễ đính hôn; và vì vậy chúng ta càng đáng bị trách hơn, nếu chúng ta bỏ qua một phong tục tốt như thế, đặc biệt là phong tục ấy được dân được chọn của Đức Chúa Trời khen ngợi, như chúng ta có thể thu thập từ lời của Ngài; vì chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời là Chúa đã lập một luật liên quan đến những người đã đính hôn, rằng nếu họ không trung tín với thân thể mình, họ sẽ bị kết án như những kẻ ngoại tình, cũng như các bên đã kết hôn. Ma-ri cũng đã đính hôn với Giô-sép, trước khi hôn lễ của họ được tổ chức trọng thể. Và cách dùng của Hội Thánh phù hợp với lý lẽ tốt; vì việc bỏ qua nó là một dịp khiến nhiều người thất vọng về các cuộc hôn nhân đã định của họ, vì một số người trong vòng họ, qua sự không kiên định, đã rút lui. Cũng rất thích hợp, rằng họ phải được hướng dẫn một số điều liên quan đến các ân điển và bổn phận được đòi hỏi trong hoàn cảnh ấy, để họ có thể cầu nguyện với Chúa, và như vậy được chuẩn bị và trở nên thích hợp để được trình diện công khai trước hội chúng sau đó. Bây giờ, thêm nữa, về bản tính của giao ước và lễ đính hôn này, dầu nó ở một bậc dưới hôn nhân, nó vẫn hơn một mục đích đã định, thật vậy hơn một lời hứa đơn giản. Vì như người giao nộp sản nghiệp đất đai của mình bằng văn bản — mọi điều kiện đã được thỏa thuận — bị ràng buộc hơn trong việc thực hiện thỏa thuận của mình, hơn người đã có mục đích, thật vậy hoặc đã hứa điều ấy bằng lời nói, dầu các văn bản chưa được niêm phong; thì cũng vậy, có một sự cần thiết lớn hơn trong việc giữ vững giao ước hôn nhân này, hơn bất kỳ mục đích hoặc lời hứa nào khác được đưa ra riêng tư bởi các bên. Sau khi các điều này đã được quan sát, tôi có mục đích — như Đức Chúa Trời sẽ ban cho tôi ân điển — đưa ra một số bài học, về cách quý vị phải chuẩn bị chính mình để sống trong hoàn cảnh hôn nhân. Để giúp trí nhớ của quý vị, tôi sẽ xử lý theo cách và thứ tự này: trước tiên, đi qua ngắn gọn các Điều Khoản của đức tin quý vị, và rồi qua các Mạng Lịnh, ghi nhận một số bổn phận đặc biệt thích hợp cho mục đích này. Về niềm tin của quý vị nơi Đức Chúa Trời là Cha, quý vị biết — hỡi anh em — quý vị phải tin nơi Ngài, như Đấng sáng tạo mọi vật, và cũng là Đấng cai trị và gìn giữ mọi vật ấy; quý vị cũng phải hiểu rằng Ngài đã sáng tạo con người theo hình ảnh của chính Ngài, và ban cho con người sự ưu việt và quyền cai trị trên người nữ, để giúp đỡ người nam, để người nam có thể được thúc đẩy trong sự phục vụ Đức Chúa Trời của mình. Vậy quý vị càng phải trông coi hơn để quý vị không bị vợ mình cản trở khỏi Chúa; vì có nhiều người, trong khi họ mong muốn hôn nhân, bao lâu hy vọng của họ bị trì hoãn, họ cẩn thận trong việc hoàn thành bổn phận mình; nhưng sau đó, một khi hưởng các điều họ đã trông đợi, họ trở nên cẩu thả hơn trước, làm mất vinh hiển Đức Chúa Trời cách lớn bằng sự vô ơn của họ. Và đó có thể là lỗi duy nhất của người nam, nếu người ấy không được vợ mình giúp đỡ để tăng trưởng trong lòng tin kính; vì tôi nghĩ rằng ngay cả Ê-va, trong việc cảm động chồng mình là A-đam ăn trái cấm, đã có thể là một người giúp đỡ cho ông, để đem ông đến chỗ quen biết với sự thù hận ác ý của Sa-tan chống lại cả hai người, nếu theo mức độ lớn của các ân điển ông đã nhận được từ Chúa, ông trung tín hơn trong việc vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và đã khôn ngoan quở trách vợ mình. Và lại nữa, dầu người nữ là dịp của tội lỗi, sức mạnh của tội lỗi để làm hư hoại nhân loại vẫn vào thế gian bởi tội lỗi của người nam. Vì Sứ đồ nói như vậy, Rô-ma 5: Như bởi một người — nghĩa là A-đam — tội lỗi vào thế gian, và sự chết bởi tội lỗi; và như vậy sự chết trải qua mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội. Ân điển của Đức Chúa Trời, và ân tứ của ân điển, vốn bởi một người là Chúa Giê-xu Christ, đã dư dật cho nhiều người, còn nhiều hơn như thế. Và trong Sáng Thế Ký chương 3, chúng ta đọc rằng mắt của người nữ không được mở ra cho đến khi người nam đã ăn trái; nhưng ngay khi ông đã ăn, mắt của cả hai người đều được mở ra, và họ biết rằng họ đã phạm tội. Vì vậy, tôi thu thập được điều này, rằng sự quở trách đáng lẽ đã có hiệu quả hơn để cải đạo người nữ, hơn việc người nữ cảm động người nam phạm tội đáng lẽ có thể làm hư hoại người nam. Tôi nói không phải để bào chữa cho người nữ, vì tôi biết Chúa đã không hài lòng với nàng, và vì nguyên nhân ấy đã đặt một sự trừng phạt đặc biệt lên nàng, trong việc sinh con đau đớn. Nhưng để tôi có thể cho thấy trách nhiệm lớn đặt trên người nam, để ngăn chặn các sự hư hoại của người nữ, vì thẩm quyền Chúa đã ban cho người nam trên nàng; điều mà tôi muốn quý vị — hỡi anh em — cân nhắc cách siêng năng. Và quý vị, hỡi chị em của tôi, phải thu lợi, bằng việc nhớ rằng đây là một mục đích của sự sáng tạo của quý vị, rằng quý vị phải làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong việc là một người giúp đỡ cho chồng mình; vì vậy hãy cẩn thận để quý vị không là một người cản trở cho chàng, để làm phiền chàng hoặc làm buồn lòng chàng, mà qua đó chàng sẽ ít kết quả hơn trong phận sự của mình; nhưng quý vị hãy vui vẻ đối với chàng, để dầu chàng có ít an ủi trong mọi điều khác, chàng vẫn có thể tìm thấy nguyên nhân lớn để vui mừng trong quý vị. Và quý vị phải biết điều này, rằng như chồng quý vị được đòi hỏi phải tìm kiếm sự khôn ngoan để có thể cai trị quý vị, thì Chúa đòi hỏi quý vị phải phục tùng chàng, cũng nhớ rằng như Đức Chúa Trời đã truyền cho quý vị sự im lặng trong hội chúng, thì quý vị phải tìm kiếm sự hướng dẫn nơi miệng chàng trong phòng riêng của quý vị. Một điều khác tôi muốn cả hai quý vị cân nhắc trong điểm này của niềm tin mình, là đức tin nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Và hãy ghi nhận kỹ điều tôi sẽ nói với quý vị; vì đó là một điều đặc biệt, và tôi biết nó sẽ làm tốt cho quý vị, nếu Đức Chúa Trời ban phước cho nó cho quý vị; vì nếu quý vị được bảo đảm trong lòng rằng chính Chúa, trong sự quan phòng đầy ân điển của Ngài, đã đem quý vị lại với nhau như thế này, quý vị sẽ được an ủi chống lại mọi rắc rối và cản trở sẽ được dấy lên chống lại quý vị bằng bất kỳ phương tiện nào. Vì đây là bản tính của Sa-tan để đem đàn ông và đàn bà đến sự nghi ngờ này; và một khi họ nhượng bộ nó, Sa-tan gây ra rắc rối và tranh cãi nào giữa họ? Vì sự thiếu kiên nhẫn của tâm linh mà chúng ta thấy ở nhiều người, trong việc lẩm bẩm, trong việc la mắng, trong các lời nói bị nguyền rủa, và nhiều sự không yên ổn như thế, xuất phát từ đâu? Chẳng phải nó xuất phát từ điều này sao, vì họ không có một sự thuyết phục tôn kính rằng Chúa, trong sự quan phòng của Ngài, như bằng chính tay Ngài, đã kết hợp họ trong mối liên kết và sự kết hợp gần gũi ấy với nhau? Vì vậy, hỡi anh em và chị em tốt của tôi, như quý vị sẽ tiếp tục và tăng trưởng trong nhiều tình yêu thương và bình an với nhau, hãy ghi nhận — tôi nói — điểm này cách siêng năng; vì nó sẽ là một chỗ dựa rất an ủi cho cả hai quý vị, bất cứ điều gì sẽ xảy ra sau đó, trái với điều quý vị đã trông đợi; như nếu có bất kỳ sự bất đồng nào trong các tính tình và bản tính riêng của quý vị; hoặc nếu quý vị rơi vào bệnh tật, vào bất kỳ chứng bệnh nào, hoặc các thử thách như thế, quý vị nhớ rằng đó là việc làm của Chúa, quý vị có thể được bảo đảm hơn rằng dầu vậy, cuối cùng mọi sự sẽ tốt đẹp, nếu quý vị kiên định trong sự cầu nguyện, kêu cầu Đức Chúa Trời là Cha qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Bây giờ, để quý vị có thể chứng minh cho chính lòng mình rằng Chúa đã kết hợp quý vị với nhau như thế này, quý vị phải cân nhắc rằng nhất thiết chính Chúa là Đấng đã cảm động lòng của các bậc cha mẹ Cơ Đốc của quý vị để đưa ra các sự đồng ý hợp pháp của họ cho quý vị trong cùng việc ấy, và Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót, sẽ ban cho quý vị sự bảo đảm lớn hơn về điều ấy, nếu quý vị ghi nhận các cách đối xử của Ngài với quý vị theo thời gian. Bây giờ, về đức tin của quý vị nơi Chúa Giê-xu Christ, hãy hiểu rằng hôn nhân chỉ thánh đối với những người mà lòng họ được nên thánh bởi đức tin nơi danh Ngài. Và dầu Đức Chúa Trời sẽ luôn tán thành mạng lịnh của chính Ngài, nó vẫn nhất thiết sẽ gây hại cuối cùng cho những người không kêu cầu ơn phước của Ngài trên mạng lịnh ấy; và nếu không ăn năn, sẽ trở thành sự kết án xa hơn cho họ. Vì vậy, cả hai quý vị phải xét mình cách siêng năng trong việc này; và quý vị, hỡi anh em A., phải học qua đây cách yêu vợ mình, như Đấng Christ Giê-xu đã yêu Người Phối Ngẫu của Ngài, là Hội Thánh của Ngài; tức là, như Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đấng Christ rất kiên nhẫn đối với Hội Thánh, và từng chút một tẩy sạch, rửa sạch, và làm sạch sự hư hoại của Hội Thánh; thì quý vị cũng phải, theo cách tương tự, trong mọi sự khôn ngoan, dùng các phương tiện, và với một tâm trí kiên nhẫn, chờ đợi sự sửa đổi của bất kỳ điều gì quý vị sẽ thấy sai trái nơi vợ mình, và để các ân điển của linh Đức Chúa Trời có thể tăng trưởng hàng ngày trong nàng. Vì vậy, tôi truyền cho quý vị trước mặt Đức Chúa Trời và các Thiên Sứ của Ngài, và như quý vị sẽ trả lời cho tôi và cho cha mẹ của chị em tôi đây, trước tòa án phán xét của Đấng Christ, rằng như quý vị tiếp nhận nàng, một trinh nữ, từ cha mẹ nàng, thì quý vị không bỏ qua bất kỳ bổn phận nào, mà qua đó sự cứu rỗi của nàng có thể được thúc đẩy, để quý vị có thể trình diện nàng thuần khiết và không chỗ trách được, trong chừng mực nằm trong khả năng của quý vị, cho Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài sẽ gọi quý vị ra tính sổ. Và chớ nghĩ rằng đây là một trách nhiệm khó hơn mức thích hợp; vì thấy rằng Đức Chúa Trời đã hứa một ơn phước cho các người chồng trung tín trong việc cải đạo các người vợ không tin của họ, thì quý vị sẽ càng thành công hơn biết bao với một người con gái Cơ Đốc, và một người — tôi hy vọng — đã tiếp nhận đức tin cũng như chính quý vị? Và quý vị, hỡi chị em của tôi, cũng phải cẩn thận, để quý vị không từ chối vâng phục chồng mình, trong mọi điều phù hợp với Lời thánh nhất của Đức Chúa Trời. Vì quý vị, bởi mạng lịnh của Ngài, phải phục tùng chàng, cũng như Hội Thánh phục tùng Chúa Giê-xu Christ. Và như Hội Thánh sẽ chỉ là một gái điếm, và không xứng đáng với Đấng Christ, và các ơn phước Ngài đem theo cho nàng, nếu nàng không tiếp nhận và thừa nhận Ngài là đầu của nàng; thì quý vị cũng không thể trông đợi bất kỳ lợi ích nào từ chồng mình, trừ khi quý vị phục tùng chính mình cho chàng, theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời.
7. PHẦN VI. Một Luận Văn Về Ngày Sa-bát. PHẦN VI. Một Luận Văn Về Ngày Sa-bát. Có chép trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8. Hãy nhớ ngày Sa-bát đặng giữ làm ngày thánh, v.v.: Anh em rất yêu dấu trong Chúa, không có Điều Răn nào về phía Đức Chúa Trời được thúc giục nhiều hơn, và về phía chúng ta được tuân giữ ít hơn, hơn điều răn này về ngày Sa-bát: vì vậy với lòng sốt sắng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và tình yêu chân thật đối với chính anh em, tôi đã gắng sức trong mức độ và cách thức Đức Chúa Trời đã ban khả năng cho tôi để bàn luận về đề tài này. Chúng ta sẽ nhận biết rõ hơn công dụng cần thiết của nó, nếu chúng ta khôn ngoan xem xét hoặc những bất tiện đáng than khóc đi kèm với sự thiếu hiểu biết thuần khiết về nó: hoặc nhiều lợi ích đa dạng theo sau việc đón nhận đúng đắn điều đó. Những bất tiện một phần cần được quan sát nơi kẻ ác, và một phần cần được ghi nhận nơi con cái Đức Chúa Trời. Nơi kẻ ác, hoặc là những người bị quyến dụ bởi giáo lý sai lầm, hoặc là những người bất cẩn đối với giáo lý thật. Những người bị lừa dối bởi tôn giáo sai lầm, hoặc là người Công giáo La Mã ở một phía, Gia Đình Của Tình Yêu cùng những kẻ theo tà giáo tương tự ở phía kia: trong đó một phía, tức là người Công giáo La Mã, biến ngày Sa-bát chỉ thành một quy định, và nghi lễ của Hội Thánh, và vì vậy tuân giữ nó, nhưng như một điều được Hội Thánh La Mã lập ra và giữ lại: như họ cũng làm với nhiều ngày thánh khác trong năm. Phía kia, không thấy gì xa hơn ngoài việc nó là một quy định và nghi lễ, và nghĩ rằng nó không chứa điều gì thuộc luân lý, thì kêu lên chống lại nó, muốn bãi bỏ nó hoàn toàn, vì thấy mọi nghi lễ đã kết thúc trong Đấng Christ: viện dẫn, dù không đúng mục đích, rằng Đức Chúa Trời là thần, và sẽ được thờ phượng bằng tâm thần và lẽ thật: và vì vậy việc tuân giữ một ngày chẳng có ích gì cho sự thờ phượng của Ngài. Lại nữa, điều này có uy tín gì nơi những người bất cẩn về tôn giáo, mọi người đều có thể thấy. Hừ (những người này nói) ngày Sa-bát quá Do Thái và đầy mê tín: và vì vậy đối với họ nó cũng như những ngày thánh thông thường khác, ngoại trừ có lẽ họ thà có nó hơn là thiếu nó; không phải vì yêu tôn giáo, mà vì để xác thịt được dễ dãi, và để càng đắm mình hơn trong thú vui xác thịt: bởi đó họ biến nó thành một ngày của thế gian, không phải một ngày của Hội Thánh; một thời gian dành cho việc nuông chiều xác thịt, hơn là được biệt riêng cách chân thành để xây dựng linh hồn và tâm thần. Nơi con cái Đức Chúa Trời vốn được dạy dỗ tốt theo cách khác, cũng đã nảy sinh nhiều mối nghi ngại về vấn đề này, nó thuộc nghi lễ như thế nào, và không thuộc nghi lễ như thế nào: những người thuộc loại này giữ ngày Sa-bát không như những kẻ theo tà giáo thô bạo, nhưng cũng không như những người tuân giữ cẩn thận, vì lý do họ chưa được dạy dỗ thấu đáo về nó, cũng chưa hoàn toàn bị thuyết phục về nó. Vì vậy chúng ta có thể thấy giáo lý này cần thiết như thế nào, vâng, dù chúng ta không quan tâm đến những người không ở trong Hội Thánh; nhưng đối với những người chúng ta quan tâm nhất, đang ở trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời cùng với chúng ta. Và chúng ta cũng sẽ quan sát sự cần thiết này, nếu chúng ta thật sự ghi nhận nhiều lợi ích khác nhau phát xuất từ sự hiểu biết đúng đắn về điều này. Vì thấy ngày Sa-bát là ngày đi học, ngày hội chợ, ngày chợ, ngày nuôi dưỡng linh hồn, khi người ta biết rõ công dụng của nó, biệt riêng nó hoàn toàn khỏi những ngày khác, họ sẽ thấy mình có thể phục hồi khỏi những tội lỗi đã qua như thế nào, trang bị cho mình chống lại tội lỗi sắp đến, lớn lên trong sự hiểu biết, tăng trưởng trong đức tin, và họ sẽ được mạnh mẽ trong người bề trong biết bao. Vì vậy trong sách của Đức Chúa Trời, khi Chúa muốn thúc giục việc tuân giữ toàn bộ luật pháp, Ngài thường làm điều đó dưới một từ này là giữ ngày Sa-bát. Lại nữa, khi các Tiên tri quở trách dân sự cách sắc bén vì tội lỗi họ, họ đặc biệt trình bày trước mặt họ, ngày Sa-bát của Chúa đã bị phá vỡ như thế nào. Và nói thật, làm sao một người có thể nằm lâu trong sự ưa thích tội lỗi, là người đón nhận giáo lý này trong lương tâm, là người sẵn lòng muốn tội lỗi mình được phơi bày, lương tâm mình bị mở ra, những phán xét của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi mình được đe dọa, bởi đó người ấy có thể đi đến chỗ ghê tởm, và lớn lên trong sự không ưa thích tội lỗi mình thêm nữa mỗi ngày? Quả thật, cũng như trong những việc khác, trong việc này, việc sử dụng theo nghi lễ ít có ích lợi. Tuy nhiên, nếu vì việc sử dụng ngày Sa-bát theo nghi lễ, vì nhiều người sử dụng nó như vậy, mà chúng ta phải bỏ nó, chúng ta cũng có thể theo cùng lý do đó mà đưa ra khỏi cửa Hội Thánh việc cử hành các thánh lễ, việc cầu nguyện, việc giảng Lời Chúa, vì phần lớn người ta sử dụng những điều này theo thói quen: và câu hỏi chúng ta đang bàn cũng không phải là người ta làm gì, mà là họ phải làm gì trong việc tuân giữ ngày Sa-bát. Trong việc trình bày điều đó, thứ tự này tự nó xuất hiện để được tuân theo: trước hết nói về chính điều răn, và sau đó về những lý do của nó. Điều răn như chúng ta thấy, được ban ra cả cách khẳng định lẫn phủ định, trong khi mọi điều răn khác chỉ được diễn đạt hoặc cách khẳng định, hoặc cách phủ định: vì vậy nơi nào có nói, hãy giữ ngày Sa-bát làm ngày thánh, thì việc sử dụng thánh của ngày Sa-bát được thúc giục cách rõ ràng và trực tiếp: nơi nào có thêm, trong ngày đó ngươi chớ làm bất kỳ công việc nào, thì sự phá vỡ vô tôn giáo đối với ngày đó bị ngăn cấm rõ ràng. Những lý do có số lượng là bốn. Lý do thứ nhất bao gồm trong từ hãy nhớ, và được rút ra từ mục đích, đại ý như sau: Ngươi có muốn thờ phượng Ta cách thuần khiết, và yêu người lân cận cách chân thật không? thì hãy tuân giữ điều này, điều Ta đã vì vậy đặt cách không phân biệt giữa những điều răn liên quan đến danh dự của chính Ta, và sự an ủi của anh em ngươi. Lý do thứ hai bắt nguồn từ thẩm quyền của Đấng ban luật pháp, bởi đó Chúa thúc giục sự vâng lời của chúng ta, và được diễn đạt trong những lời này, ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Lý do thứ ba được suy ra từ sự công bằng của luật này: trong đó Chúa đối xử với con người như thể bằng sự hội đàm, và tranh luận bằng lý lẽ rõ ràng, rằng chúng ta không thể cách chính đáng từ chối Ngài ngày thứ bảy cho vinh hiển của chính Ngài, là Đấng đã không từ chối chúng ta sáu ngày để làm việc trong công việc của chính mình. Và điều này được rút ra khi Ngài nói, Trong sáu ngày ngươi hãy lao động và làm mọi công việc của mình: nhưng ngày thứ bảy, v.v. Lý do thứ tư và cuối cùng được mượn từ tỉ lệ của chính gương mẫu của Chúa, rằng như trong sáu ngày Ngài đã tạo dựng mọi vật, và trong ngày thứ bảy Ngài ngừng tạo dựng, dù không ngừng bảo tồn chúng: thì trong sáu ngày chúng ta có thể sử dụng các tạo vật của Đức Chúa Trời cách tự nhiên, nhưng vào ngày thứ bảy chúng ta phải sử dụng chúng cách thuộc linh. Dưới những điều này có thể ẩn chứa một lý do khác bắt nguồn từ thời gian, lúc Chúa lần đầu truyền dạy ngày Sa-bát, đó là khi con người còn vô tội: vì vậy nếu trước khi phạm tội nó đã là một phương tiện hiệu quả để giữ tội lỗi ở ngoài, thì sau khi con người sa ngã nó hẳn phải có sức mạnh để chống lại tội lỗi. Đối với một số người, cách tốt nhất có vẻ là, trước hết bàn về chính điều răn, và sau đó về những lý do. Tuy nhiên, vì sự khôn ngoan của Chúa đôi khi đặt lý do lên trước, như trong điều răn thứ nhất, và vì việc thúc giục việc sử dụng đối với những người chưa được đặt nền tảng trên giáo lý là điều ít hiệu quả, và khó chế ngự tình cảm cho đến khi sự phán đoán bị thuyết phục: chúng ta sẽ trước hết trang bị vấn đề bằng những lý do, và sau đó cho thấy cả luật này được giữ như thế nào, và bị phá vỡ như thế nào. Thứ tự này được Đức Thánh Linh khuyến nghị cho chúng ta, 2 Ti-mô-thê 2:16, và vì thiếu thứ tự này, nhiều Bài Giảng xuất sắc có ít hiệu quả: vì nơi nào sự phán đoán, bởi lẽ thật, không bị thuyết phục, thì ở đó nhiều lời khuyên nhủ rơi xuống đất: vì lý do đó việc sử dụng thánh của ngày Sa-bát cũng ít thịnh hành nơi nhiều người, ở chỗ họ chưa được đặt nền tảng với sự phán đoán trong sự hiểu biết thật về điều đó. Nhưng trước khi chúng ta đến bài luận chi tiết về những lý do, nói chung chúng ta hãy xem xét tại sao điều răn này dài hơn về lời, đầy đủ hơn về lý do, hơn bất kỳ điều răn nào khác. Nếu chúng ta xem xét toàn bộ luật pháp, chúng ta có thể quan sát cách Chúa đã trình bày sáu điều răn bằng nhiều lời, và bốn điều cách trơ trụi bằng lời đơn sơ, như điều thứ 6, thứ 7, thứ 8, và thứ 9, vậy tại sao năm điều răn đầu tiên lại được trang bị bằng những lý do như vậy, và điều cuối cùng lại được mở rộng bằng một sự khuếch đại đặc biệt; trong khi bốn điều kia lại ngắn gọn và trơ trụi như vậy? Chắc chắn Chúa và Đấng ban luật pháp đã thấy trước, rằng đối với bốn điều này, con người sẽ dễ dàng chịu khuất phục: và chúng ta thấy chính người ngoại đạo đã tự nguyện thừa nhận chúng, các triết gia đã viết về chúng cách hiệu quả, mọi người công chính về mặt dân sự đều tha thiết duy trì chúng: và nói ngắn gọn, sự lương thiện thông thường kể người nào sẽ giết người là không phải con người, người làm ô uế thân thể mình bị coi là giống thú vật, sự lịch sự bề ngoài lên án một tên trộm, và người thường không ưa kẻ nói hành và vu khống. Lại nữa, Ngài biết trong sự khôn ngoan đời đời của Ngài, năm điều đầu tiên sẽ không được thừa nhận nhanh chóng về lý lẽ, cũng không được đón nhận dễ dàng về tình cảm: và vì vậy để đối phó với sự tinh ranh của bản chất con người, và sự hư hoại của lòng người, chúng được trình bày cách sắc bén hơn. Chúng ta sẽ thấy điều này trong điều răn đầu tiên và cuối cùng của bảng thứ hai. Trong điều đầu tiên, khi Chúa đã truyền dạy phải tôn kính cha mẹ, Ngài củng cố điều răn của Ngài bằng cách kèm theo một lời hứa về sự sống lâu, và tại sao? Ngay cả sự phán đoán trong điều này cũng bị hư hoại nhiều. Vì có nhiều người, trong khi thừa nhận sự bất tiện và xấu xa của việc giết người, tà dâm, và làm chứng dối, lại phủ nhận sự cần thiết và sự xuất sắc của chức quan quyền. Vâng, và dù trong sự phán đoán nhiều người chịu khuất phục trước lý lẽ của nó: nhưng sự công bằng của nó không được đón nhận trong tình cảm nhanh như vậy: vì kinh nghiệm của mọi thời đại chứng minh rằng, bản chất hư hoại của con người khó nhất bị đưa đến chỗ phục tùng, và những ngày cuối cùng khốn khổ này có thể làm chứng về cùng điều đó cách đặc biệt hơn, trong đó con người đã trở nên không có tình cảm tự nhiên. Vì vậy không phải không có lý do mà điều răn này được rào chắn bằng lý lẽ. Trong điều cuối cùng (nơi Đức Chúa Trời đặt ra một quy tắc chính xác hơn và sự buộc tội thẳng hơn đối với lương tâm con người, hơn điều xác thịt và huyết sẵn lòng chịu đựng, vì con người nghĩ đó là cách đối xử nghiêm khắc nào đó khi những tình cảm nhỏ nhất của họ bị đưa ra xét xử, và những tư tưởng bí mật của họ bị lên án, như thể họ muốn tư tưởng mình không bị gọi vào bất kỳ tòa án nào, để giơ tay lên tại vành móng ngựa của sự phán xét) Ngài bị buộc như thể bởi những nhánh cụ thể và nhiều điều khoản riêng biệt để trình bày luật pháp, để chúng ta không tìm được những lỗ hổng nào để chui ra, và vặn mình ra khỏi phạm vi của nó. Tuy nhiên điều này còn xuất hiện rõ ràng hơn trong mọi điều răn của bảng thứ nhất, vì chúng trái ngược với sự phán đoán của con người thuần túy tự nhiên hơn, dù người ấy có khôn ngoan đến đâu đi nữa, và Lời của lẽ thật phải là điều duy nhất thử nghiệm chúng: vì trong điều răn thứ nhất, lý do được đặt lên trước; trong điều răn thứ hai, thứ ba, và thứ tư, những lý do được kèm theo. Nhưng ở đây có thể nảy sinh câu hỏi này, tức là, tại sao Điều Răn thứ hai và thứ tư, lại được khuếch đại bằng lời như vậy, và được củng cố bằng nhiều lý do hơn bất kỳ điều nào khác? Chắc chắn trong điều này Chúa tuyên bố, Ngài đã thấy trước rõ ràng, trong số những điều còn lại hai điều răn này sẽ ít được đón tiếp nhất, và bị từ chối nhiều nhất. Nhưng chúng ta sẽ nói gì về người Công giáo La Mã, người theo Gia Đình Của Tình Yêu, và những kẻ theo tà giáo ở giữa chúng ta trong những ngày này: và những người khác vốn có phán đoán lành mạnh theo cách khác, họ khẳng định rằng cả điều răn thứ hai lẫn thứ tư đều thuộc nghi lễ: trong đó một phía sẽ đưa Hình Tượng vào Hội Thánh, phía kia đưa sự phàm tục vào? Vì vậy Chúa trong sự khôn ngoan của Ngài, thấy trước những trí óc hay cãi vặt này, đã ngăn chặn mục đích của họ: để nếu họ hoặc không chịu khuất phục, hoặc chống lại lẽ thật quá rõ ràng, họ tự chống lại lẽ thật đã biết và công khai, và như vậy làm cho mình càng không thể bào chữa hơn. Chúng ta thấy việc thừa nhận có một Đức Chúa Trời, tôn kính Cha và Mẹ, tránh đổ huyết, không làm ô uế xác thịt mình, không áp bức cách sai trái, không phải là kẻ vu khống khét tiếng; mọi người Công giáo La Mã và người tự nhiên chỉ được hướng dẫn bởi ánh sáng của lý trí, sẽ dễ dàng thừa nhận. Vì trật tự kỳ diệu của các tầng trời, dòng chảy liên tục của Mặt Trời, Mặt Trăng, và các ngôi sao, sự ra đi của buổi sáng và buổi tối tuyên bố có một Đức Chúa Trời. Lý trí thuyết phục, cách nào những vật trong thế gian hẳn phải được cai trị, và chúng ta nợ tình yêu đối với Đấng mà bởi Ngài chúng được hướng dẫn. Bản chất dạy rằng đời sống con người phải được duy trì: sự lịch sự thông thường ghê tởm tội tà dâm, áp bức và nói hành. Nhưng nếu bạn hỏi Đức Chúa Trời này phải được thờ phượng như thế nào, và chúng ta phải biệt riêng những thời gian nào cho công dụng đó: chúng ta sẽ thấy bao nhiêu Nước, bấy nhiêu tôn giáo; bao nhiêu người, bấy nhiêu sáng chế. Như vậy chúng ta thấy việc Chúa phải lo liệu cho vinh hiển của chính Ngài, và bắt phục mọi sáng chế của con người, là cần thiết như thế nào, vì thấy mọi Điều Răn này chiến đấu chống lại lý trí của con người nhiều nhất, và bởi lý trí đã bị chống đối nhiều nhất.
8. PHẦN VII. Những Dấu Hiệu Về Sự Cứu Rỗi Của Chúng Ta, Cùng Với Sự Cần Thiết; Và Những Dấu Hiệu Của Một Tấm Lòng Chân Thật Và Ngay Thẳng. PHẦN VII. Những Dấu Hiệu Về Sự Cứu Rỗi Của Chúng Ta, Cùng Với Sự Cần Thiết; Và Những Dấu Hiệu Của Một Tấm Lòng Chân Thật Và Ngay Thẳng. 1. Cũng vậy đây là những dấu hiệu chân thật về sự cứu rỗi của chúng ta, khi chúng ta tra cứu Kinh Thánh, trong đó để tìm Đấng Christ, và trong Ngài sự sống đời đời, như người ta tìm bạc và vàng, Châm Ngôn 2:4. 2. Khi chúng ta quý trọng lời của Đức Chúa Trời hơn thức ăn đã định cho mình, Gióp, chương 23, câu 12. và khao khát được nuôi bằng nó như vậy để chúng ta có thể tăng trưởng bởi nó, 1 Phi-e-rơ 2, câu 1-3. 3. Khi chúng ta mau nghe, chậm nói, và chậm giận, bỏ đi mọi sự ác ý, và những chất thải của tội, và nhận với sự nhu mì lời Chúa đã được ghép vào trong chúng ta, để nó có thể cứu linh hồn chúng ta, Gia-cơ 1, câu 21, và vâng theo từ trong lòng theo khuôn mẫu của giáo lý mà chúng ta đã được giao cho. Rô-ma 6:17. 4. Khi chúng ta suy ngẫm trong nó ngày và đêm, Giô-suê 1, Thi Thiên 1:2, mong muốn rằng mọi hành động, lời nói và tư tưởng của chúng ta có thể được hướng dẫn bởi nó. Thi Thiên 1 và 119. 5. Nếu chúng ta khao khát những buổi nhóm thánh, Thi Thiên 84, Thi Thiên 122:1, và làm cho ngày Sa-bát là sự vui thích của mình, Ê-sai 58. 6. Khi các Mục sư thân thiết nhất với chúng ta, Công Vụ 10:16, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Acts 10:16 cited for ministers being dear, context unclear] Rô-ma 10:15. và chúng ta vui mừng nhất phục vụ họ trong mọi của cải của mình, Ga-la-ti 6. Sự cần thiết của một tấm lòng ngay thẳng được chứng minh như vậy bằng những hệ quả này của nó. 1. Không có nó chúng ta không thể bảo đảm mình được xưng công chính và được nên thánh trong Đấng Christ Giê-xu, Thi Thiên 32:2, Hê-bơ-rơ 10:22. 2. Không có nó chúng ta không thể bảo đảm mình, rằng chúng ta đã thật ăn năn tội lỗi của mình, Giô-ên 2:12, Ê-xê-chi-ên 18:22-23. 3. Không có nó chúng ta không thể bảo đảm mình rằng đường lối của chúng ta làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, Thi Thiên 119, câu 1, 5, 10, 11, 80. 4. Không có nó chúng ta không thể nghe lời Đức Chúa Trời một cách có trái, Lu-ca 8, câu 12, 16. 5. Không có nó chúng ta không thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời một cách được nhậm. 1 Ti-mô-thê 2:8, Thi Thiên 119:58, và 145, và 66:18. 6. Không có nó chúng ta không thể được bảo đảm rằng chúng ta đã thật được báp-têm. 1 Phi-e-rơ 3:21, Ma-thi-ơ 3:8, Rô-ma 2:29. 7. Không có nó chúng ta không thể nhận Thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa cho sự an ủi của mình. 2 Sử Ký 30:18-19, Thi Thiên 4:4-5. 8. Không có nó chúng ta không thể kiêng ăn Đa-ni-ên 10:12. 9. Không có nó chúng ta không thể thờ phượng Đức Chúa Trời một cách chân thật chút nào. 1 Giăng 4:24, Ê-sai 29:13, Thi Thiên 15:2, Thi Thiên 24:4. 10. Không có nó chúng ta sẽ không bao giờ thấy Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 5:8. Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời. Thi Thiên 15:2. và 24:4. 11. Không có nó chúng ta sẽ không bao giờ nhận phước từ Đức Chúa Trời, mà trông đợi sự hỗn loạn và hủy diệt. Thi Thiên 125, câu 4-5, Thi Thiên 119, câu 6, và Thi Thiên 80, Thi Thiên 7, câu 10. Những dấu hiệu của một tấm lòng chân thật và ngay thẳng. 1. Khi chúng ta được thuyết phục rằng Đức Chúa Trời là Cha, bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ, và công việc của Đức Thánh Linh làm sạch chúng ta khỏi tội lỗi của mình. 2. Khi chúng ta được thuyết phục rằng thần linh xuất phát từ Cha và Con, bởi lời Chúa làm sạch chúng ta như vậy, và vì vậy có lương tâm về mọi điều trong lời Chúa đã nói ấy, không tôn trọng lời khuyên, sự tư vấn hay mạng lệnh của loài người, không có cùng lời ấy của Đức Chúa Trời hay trái với cùng lời ấy. Tôi nói, tôn trọng mọi Điều Răn của Đức Chúa Trời, không ưu tiên điều này hơn điều kia, cố gắng biết chúng, nếu chúng ta chưa biết: và nếu chúng ta biết, làm theo chúng theo lượng ân điển chúng ta đã nhận. 3. Khi chúng ta thật mong muốn, và cố gắng tránh mọi dịp bề ngoài có thể hoặc đem đến, nuôi dưỡng, hay đem chúng ta trở lại bất kỳ tội nào chúng ta đã sa vào, hay có thể sa vào sau này. 4. Khi chúng ta than khóc cho chính những chuyển động đầu tiên của tội mà chúng ta đã đầu phục, hay chúng ta sợ mình có thể đầu phục sau này. 5. Khi chúng ta mong muốn và cố gắng dùng mọi và mỗi phương tiện, mà Đức Chúa Trời đã định trong lời Ngài để đem chúng ta đến sự trong sạch của lòng. 6. Khi chúng ta làm mọi điều trước đây ấy một cách bí mật tự mình, cũng như trước mặt người khác. 7. Khi làm những điều này chúng ta đơn giản và duy nhất tìm cách tự chứng tỏ mình trước Đức Chúa Trời, không tìm kiếm lời khen hay lợi lộc, lời trách hay sự mất mát từ loài người, không tìm kiếm chủ yếu những điều bề ngoài này nơi tay Đức Chúa Trời: mà chủ yếu là vương quốc của Ngài và sự công chính của nó. Ma-thi-ơ 6. HẾT.
9. PHẦN VIII. Một Luận Thuyết Có Ích chứa đựng một Sự Hướng Dẫn cho Việc Đọc và Hiểu Kinh Thánh: bởi Ông Greenham.
10. PHẦN VIII. Một Luận Thuyết Có Ích chứa đựng một Sự Hướng Dẫn cho Việc Đọc và Hiểu Kinh Thánh: bởi Ông Greenham.
11. PHẦN IX. Một Luận Văn Về Sự Sống Lại. PHẦN IX. Một Luận Văn Về Sự Sống Lại. Thi Thiên 16:10. Vì Chúa sẽ không bỏ linh hồn tôi nơi âm phủ: cũng sẽ không để người thánh của Chúa thấy sự hư nát. Phi-líp 3:20. Sự trò chuyện của chúng ta ở trên trời, từ nơi ấy chúng ta cũng trông đợi Đấng Cứu Thế, tức là Chúa Giê-xu Christ. Câu 21. Ngài sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta, để nó được làm nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài, theo quyền phép mà Ngài có thể bắt mọi vật phục mình. Chúng ta có được thuyết phục cùng với Tiên tri của Đức Chúa Trời trong Thi Thiên 16, rằng chúng ta sẽ được sống lại và được giải thoát khỏi sự hư nát không? Rằng sự chết của chúng ta là một giấc ngủ, mồ mả của chúng ta như một cái giường? Và rằng, Đức Chúa Trời ấy, Đấng hằng ngày khiến mặt trời mọc lên khỏi hang của nó, cũng sẽ kéo chúng ta ra khỏi đất? Khi ấy chúng ta có đức tin thật, mà chắc chắn chúng ta sẽ thấy mạnh mẽ hơn, nếu từ lâu trước khi sự chết đến, chúng ta chịu luyện tập mình bằng những sự suy ngẫm về sự chết. Nhiều người chúng ta thấy, vì trì hoãn mọi sự cho đến cuối cùng, đã chết một cách ngoại đạo; nhiều người, dường như có tinh thần anh hùng hơn, lại mong muốn chết một cách không tự nhiên, không phải vì họ bị đè nặng bởi gánh nặng của sự phản nghịch và hư nát của mình, mà vì như thú vật, họ không thể vui mừng trong những điều ở trên trời, cũng không sợ những đau đớn trong địa ngục. Những người này là những con thú uể oải và vô cảm hơn, so với những người ngại lìa đời hơn, nơi những người ấy xuất hiện nhiều bản tính tự nhiên hơn, và một ít lương tâm; nhưng những kẻ kia, thoái hóa khỏi bản tính tự nhiên, là một hạng người quái dị và nguy hiểm hơn nhiều. Tuy nhiên hạng người thường lại khen ngợi cách chết này, họ nói như vậy, người ấy ra đi hiền lành như một chiên con, người ấy ra khỏi thế gian như chim ra khỏi vỏ, người ấy chết rất yên lặng không nói một lời nào; không, họ có thể nói đúng hơn rằng, người ấy chết như thú vật, người ấy không cho dấu hiệu nào của sự ăn năn, trong việc thừa nhận tội lỗi của mình, người ấy không cho thấy trái của đức tin về cách mình được cứu trong Đấng Christ, người ấy không cho lời chứng nào về hy vọng của mình trong việc làm chứng về một sự sống lại vui mừng, và sự biến đổi sang một đời sống tốt hơn. Như vậy chúng ta thấy, chúng ta sẵn sàng đi đến cực đoan như thế nào, hoặc sợ chết quá mức, hoặc sợ chết quá ít. Tốt lắm, nếu chúng ta muốn thoát khỏi nỗi sợ ấy khi nó quá mức, này đây là một phương thuốc: Xác thịt tôi an nghỉ trong hy vọng, vì Chúa sẽ không bỏ linh hồn tôi nơi âm phủ. Nhưng có những người khác, cũng có thể yên lặng đầu phục sự chết; lý do của họ là gì? Đức tin của họ là gì? Thật ra họ nói, họ phải vui lòng trả điều do sự cần thiết mà mắc nợ; và vì họ nợ Đức Chúa Trời một sự chết, họ thà chết lúc đầu, cũng như lúc cuối, khi món nợ đã trả, nó không thể bị đòi nữa. Với con cái Đức Chúa Trời thì hoàn toàn khác, họ là những người hơn hết thảy được thăng tiến lớn nhất bởi sự chết, nhưng vì đã nếm xứ của người sống ngay trong đời này, họ không thể tự thỏa mãn trong số nhiều ngày với nhựa ngọt của nó, cho đến khi lượng của họ đầy tràn. Khi ấy họ chết trong sự chín muồi của tuổi tác, và trong sự đầy đủ của những ngày, được thâu vào trong kho của Chúa đúng kỳ của họ, như một bó lúa. Khi ấy họ đã đánh trận tốt lành, chạy xong cuộc đua trọn vẹn, và giữ đức tin chân thật, có thể với niềm vui trong Đấng Christ trông đợi mão triều thiên của sự vinh hiển đã chuẩn bị cho họ. Đối với sự suy ngẫm lành mạnh và sự nghĩ trước về sự chết này, sự chết hằng ngày và sự rơi rụng của những người khác phải khuấy động chúng ta. Vì chúng ta thấy nhiều người chung quanh chúng ta có cùng thể chất, cùng tuổi như chúng ta, hít thở cùng không khí, dùng cùng chế độ ăn uống như chúng ta, đi trước chúng ta, và được gặt khỏi những tai họa khốn khổ ấy, mà sự khinh thường lời Chúa lâu dài của chúng ta đã đe dọa sẽ giáng trên chúng ta. Vậy chúng ta hãy cố gắng đặt xác thịt mình trong hy vọng, để sự ra đi của chúng ta khỏi nơi này, có thể như việc đi thuyền vượt biển; như sự chuyển dạ của một người đàn bà; như sự giải thoát khỏi tù ngục, và sự trở về khỏi lưu đày. Chắc chắn một người không bao giờ bị thử thách để là một Cơ Đốc nhân hơn là trong việc khinh thường sự chết: vì những kẻ dị giáo về những điều khác, có thể có những ân tứ lớn như những người xưng nhận khác, nhưng trong sự chết họ sẽ lộ ra sự giả hình của mình, hoặc trong việc lẩm bẩm như chó, hoặc trong sự vô cảm như những khúc gỗ. Nhưng nơi các Cơ Đốc nhân xuất hiện một sự nhanh nhẹn anh hùng như vậy, được tiết chế bằng một sự khiêm nhường đầy ân điển như vậy, đến nỗi họ không mong muốn sống, ngoài việc giữ một lương tâm tốt; họ không từ chối chết vì điều gì, ngoài vì hy vọng về một cơ nghiệp hạnh phúc hơn. Có thể, những người khác, như chúng ta đã nói, có thể tỏ ra một vẻ mặt vui vẻ nào đó để chết, nhưng điều đó hoặc xuất phát từ một sự điên cuồng nào đó không được cân nhắc, hoặc đặc biệt từ sự liều lĩnh, hoặc từ sự tê liệt cẩu thả. Tôi cũng không muốn ai thúc đẩy sự chết của mình, hay đọc tôi như một số người đã đọc Plato, để bởi đó họ vội vàng đến kỳ giải thoát của mình; nhưng chúng ta phải học rằng, khi Đức Chúa Trời ra hiệu cho chúng ta, chúng ta phải sẵn sàng dời đi; và không vì nguyên nhân nào khác, ngoài vì đức tin, và trong hy vọng về những lời hứa của Đức Chúa Trời; một cảm nhận trọn vẹn về tội lỗi của chúng ta đã được tha; một sự tin cậy chắc chắn về quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc khiến chúng ta sống lại; và một hy vọng vững vàng về một sở hữu vinh hiển hơn sau đời này. Bằng những phương cách này chúng ta sẽ an nghỉ trong tay Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi khi bản tính tự nhiên suy tàn, chúng ta sẽ có sự ra đi của mình với sự bình tĩnh, và trong một kỳ tốt lành sẽ bởi sự chín muồi tự nhiên mà tự nguyện rơi xuống, hơn là bị giật xuống một cách bạo lực. Bởi đó chúng ta thấy rằng mong muốn chết vội vàng và thiếu thận trọng này, hoặc ở trong những tâm trí hèn hạ, hoặc ở trong những người mà tâm linh của họ đã bị chôn vùi trong xác thịt rồi: cũng như sự đắc thắng của người tin kính xuất phát từ đây, tức là một sự bảo đảm trọn vẹn, rằng Đấng đã khiến họ dậy mỗi buổi sáng sẽ khiến họ dậy trong ngày cuối cùng; và Đấng đã khiến Đấng Christ là đầu của họ sống lại, cũng sẽ khiến họ là các chi thể của Ngài sống lại. Đây là điều sẽ giữ lại mọi sự run rẩy của xác thịt, mà nhiều người bị tê liệt bởi đó, đến nỗi họ không thể vui mừng uống chén mà Chúa đã định cho họ. Nếu giáo lý về sự sống lại từng cần thiết, thì ngày nay nó cần thiết nhất, khi những kẻ dị giáo gian ác muốn tước khỏi chúng ta sự an ủi của nó. Trong kỳ cám dỗ, dù nó đến trực tiếp từ ma quỷ, hay gián tiếp qua các công cụ của nó, việc an nghỉ trong đức tin gấp lại của chúng ta như người theo giáo hoàng, hay nói rằng chúng ta tin như trong Bài Tín Điều, chúng ta tin như Hội Thánh tin, sẽ không ích gì. Nhưng để nói về chính ma quỷ, nó đã xúi giục những kẻ thù bí mật và phản bội như vậy của giáo lý này, đến nỗi với những bộ mặt trơ trẽn họ sẽ đồng ý với chúng ta về nội dung, và bằng lời nói sẽ thừa nhận sự sống lại; thế mà lại lảng tránh trong cách thức của họ, và trong ý nghĩa và sự thật lại phạm thượng phủ nhận quyền năng của chính điều đó. Như vậy Hymenaeus và Philetus sẽ không thẳng thừng phủ nhận sự sống lại, không, họ sẽ thừa nhận nó, nhưng như thế nào? Họ nói nó đã qua rồi. Như vậy Sa-tan xảo quyệt muốn lật đổ cách thức của sự sống lại, bằng cách cho phép họ đùa giỡn trong nội dung. Lại nữa, chúng ta có nghĩ rằng người Sa-đu-sê nhìn chung đã chống lại nó không? Không: họ có những lời giải thích giả dối của mình, và những sự giải thích gượng ép của mình, mà Sa-tan trong mưu mô sẽ giả vờ duy trì điều mà trong mục đích nó tìm cách làm hư hỏng và tàn phá. Các triết gia có nhiều lời nói lướt qua và vinh hiển về sự bất tử của linh hồn; nhưng khi họ đến điểm này, về sự sống lại của xác thịt, không điều gì lố bịch và khó tin hơn đối với họ. Đến nỗi nhiều người trong số họ, thuộc phái Epicure và Stoic, đã chế nhạo Phao-lô khi ông tranh luận về vấn đề này, và nói, Kẻ ba hoa này muốn nói gì, như chúng ta có thể đọc Công Vụ 17, câu 18. Và khi ông nói về sự sống lại từ kẻ chết, một số người chế nhạo, và những người khác nói, chúng tôi sẽ nghe anh lại về vấn đề này. Chắc chắn nếu sự sống lại không là gì, ngoài sự đổi mới của tâm trí, như một số người mơ tưởng một cách dại dột và khẳng định sai lầm, thì có thể nghĩ rằng, những người thuộc phái Academic sẽ nắm bắt giáo lý này, và ý tưởng của Plato có những bí mật lớn lao. Nhưng đây là điểm mà họ mắc kẹt, và không cách nào tiêu hóa được, rằng thân thể tự nhiên, sau khi bị tiêu hao vào không khí, lửa, nước, hay đất, sau đó lại sống lại, và nhận những phẩm chất siêu nhiên: và như các triết gia và những kẻ dị giáo không thể chịu đựng lối dạy dỗ này, thì cũng chắc chắn rằng, ít người trong số những người xưng nhận thông thường nhận nó trong sự thật, như đời sống của họ chứng tỏ rõ ràng. Ngoài ra, còn có một điều ác khác nguy hiểm hơn những điều này. Qua sự tinh vi kín đáo của Sa-tan, mầu nhiệm của sự gian ác này được khéo léo đưa vào đầu của hạng người học thức hơn, để bàn luận về một số chỗ nào đó trong Cựu Ước, mà các Giáo phụ tin kính, học thức, và cổ xưa đã giải thích về sự sống lại, và bị những người này phủ nhận. Như những chỗ này, Gióp 19:25-27, và Ê-sai 26:19, và Đa-ni-ên 12:2. Có thể, và tôi nghĩ, ý định và mục đích của họ không phải là giải thích sai các chỗ ấy. Tuy nhiên, đó là mưu mô của Sa-tan để lạm dụng sự thật, và phá hoại đức tin của chúng ta: đó là sự phán xét bí mật của Đức Chúa Trời khi để Sa-tan hành hạ họ đến mức đó. Bởi đó để chúng ta có thể được trang bị tốt hơn chống lại ngày thử thách, và để chúng ta có thể đứng vững trong ngày cám dỗ, trong sở hữu của mình; chúng ta sẽ nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, trước hết ghi xuống những lời chứng rõ ràng trong lời của Đức Chúa Trời: bởi đó giáo lý này được xác nhận. Thứ hai, chúng ta sẽ nêu ra những lý do từ Kinh Thánh, hàm ý điều này, dù chúng không khẳng định rõ ràng. Sau đó chúng ta sẽ lột bỏ mặt nạ lảng tránh của những kẻ dị giáo, bởi đó họ muốn khuyên người ta có một sự ưa thích nào đó đối với ý kiến của họ. Bởi đó, để chúng ta có thể trả lời ma quỷ và các chi thể của nó tốt hơn, trước hết chúng ta hãy xem xét sự cất lên của Hê-nóc, Sáng Thế Ký 5:24, trong đó các Giáo phụ đã nhận thấy một lời chứng rõ ràng về sự sống lại: tôi đồng ý với họ một phần, nhưng không hoàn toàn: vì tôi không dám khẳng định cùng họ rằng, thân thể của Hê-nóc ở trên trời, vì cho đến nay chỉ một mình Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, và đã trở thành trái đầu mùa của những kẻ ngủ. Và mặc dù Hê-nóc và Ê-li không ngủ như các Giáo phụ khác đã ngủ, nhưng vì có lời nói, Hê-bơ-rơ 11:39, rằng các Giáo phụ thời xưa, trong số đó Hê-nóc được nhắc đến, đã không nhận được lời hứa, tức là sự trọn vẹn của lời hứa, nên không thể có chuyện xác thịt của Hê-nóc hiện nay đã ở trên trời. Và dù ông được cất đi bằng những phương cách không ai biết, nhưng Đức Chúa Trời ấy, Đấng có thể giấu thân thể của Môi-se như vậy, đến nỗi ngay cả ma quỷ tìm nó cũng không thể tìm thấy, cũng đã để dành thân thể của Hê-nóc và Ê-li, bằng những phương cách như vậy, bị giấu khỏi chúng ta. Và như Chúa có vô số phương cách để giấu, thì Ngài cũng có những phương cách không thể hiểu thấu để tìm lại thân thể của Hê-nóc, cũng như thân thể của Môi-se. Nay ở nơi có lời nói, Hê-bơ-rơ 11:33, rằng họ chịu khổ để họ có thể nhận được một sự sống lại tốt hơn, thì chắc chắn phải có một sự sống lại của xác thịt. Lại nữa, chúng ta đọc Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6, rằng Chúa phán với Môi-se, Ta là Đức Chúa Trời của tổ phụ ngươi, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp. Tại chỗ này nó có thể dường như không phải là một bằng chứng đủ để xác nhận một vấn đề lớn như vậy. Tuy nhiên Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta dùng nó như một thành lũy chống lại người Sa-đu-sê, Ma-thi-ơ 22:32, nơi Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, để chứng minh sự sống lại, suy luận cùng những lời ấy, thêm vào chúng chừng này, Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà của người sống: nơi chúng ta thấy Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp đang sống như thế nào, có thân thể của họ trong tay Chúa giữ gìn, cũng như linh hồn của họ. Bởi đó vì cả các Tiên tri và chính Đấng Christ đã dùng chỗ này cho mục đích ấy, chúng ta cũng có thể an toàn dùng nó để chứng minh Sự Sống Lại. Hơn nữa có lời nói, Gióp 19:25. Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống, và Ngài sẽ đứng lên cuối cùng trên đất. 26. Và dù sau da tôi, giun dòi hủy diệt thân thể này, tôi vẫn sẽ thấy Đức Chúa Trời trong xác thịt tôi. 27. Chính tôi sẽ thấy Ngài, và mắt tôi sẽ ngắm xem, và không ai khác thay cho tôi, dù thận tôi bị tiêu hao trong tôi. Chỗ này chính những kẻ dị giáo sẽ thừa nhận theo một cách nào đó, tức là, với một tâm trí gian ác nhất, chỉ hiểu nó về sự sống lại cho sự nên thánh ấy, vốn ở trong đời này. Có những người khác, có sự phán xét đáng tôn trọng trong những điều khác, giải thích điều này về sự đổi mới và phục hồi xác thịt của ông trở nên tươi mới và lành mạnh, sau khi nó đã bị hư nát bởi ghẻ lở, và bị ăn bởi ung nhọt. Nhưng giả sử nó là như vậy, điều mà trong sự thật không thể chịu được cách giải thích ấy; làm sao ông có thể tin điều đó? Ngoài việc ông, được thuyết phục rằng Đức Chúa Trời, Đấng khi thân thể ông hoàn toàn tan thành hư nát, sẽ khiến nó sống lại đến một sự hoàn hảo vinh hiển hơn, lại càng có thể phục hồi sự lành mạnh cho thân thể ông bây giờ, trong khi sự hư nát này chỉ ở trên ông một phần? Làm sao ông có thể làm điều đó? Ngoài bằng hy vọng trong quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng với sự dễ dàng lớn hơn có thể đổi mới xác thịt và xương của ông, vốn chỉ bị hư nát, hơn là làm sống lại chính chúng khi đã chết hẳn, và bị tiêu hao hoàn toàn? Như chúng ta đọc, Ê-xê-chi-ên 37:5-6, trong đó ghi xuống một hình bóng đáng chú ý về sự sống lại này. 5. Chúa phán như vậy với những xương này: Này Ta sẽ khiến hơi thở vào trong các ngươi, và các ngươi sẽ sống. 6. Và Ta sẽ đặt gân trên các ngươi, và làm cho thịt mọc trên các ngươi, và bao phủ các ngươi bằng da, và đặt hơi thở trong các ngươi, để các ngươi có thể sống, và các ngươi sẽ biết Ta là Chúa. Đúng là, mục đích chính của Đức Thánh Linh là, báo trước việc đem dân trở lại khỏi sự lưu đày, tuy nhiên dưới một hình ảnh xuất sắc nhất về sự sống lại và phục hồi của xác thịt trong ngày cuối cùng. Để chỗ ấy hàm ý chừng này: nếu Chúa có thể phục hồi gân, thịt, da, hơi thở, và sự sống cho những xương đã mục; thì Ngài càng có thể phục hồi dân Y-sơ-ra-ên về xứ của họ. Cùng ý nghĩa ấy có thể áp dụng cho điều đó, Ê-sai 26:19. Những kẻ chết của Ngài sẽ sống: ngay với thân thể tôi chúng sẽ sống lại. Hãy thức dậy và hát, hỡi những kẻ ở trong bụi đất: vì sương của Ngài như sương của rau cỏ: và đất sẽ nhả kẻ chết ra. Tại chỗ này có ý nghĩa chừng này: Như rau cỏ trong mùa đông dường như chết, thế mà trong mùa xuân lại mọc lên, bởi nhựa sống đã nằm giấu trong rễ; và như thân thể của những người trung tín dường như hoàn toàn tan biến, khi họ ở trong đất, thế mà trong ngày cuối cùng sẽ sống lại, qua hạt giống được ban trong Đấng Christ: thì dân Y-sơ-ra-ên cũng vậy, trong thời gian bị lưu đày, dường như chết như rau cỏ mùa đông, và tan biến như những xác chết, sẽ được đem về nhà lại, và được phục hồi tự do trước đây của họ. Chỗ này không thể không cho thấy sự trở về của dân dưới hình bóng của sự sống lại, ở chỗ Tiên tri nói, Ngay với thân thể này chúng sẽ sống lại. Đáng chú ý là chỗ ấy, Đa-ni-ên 12:2. Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất, sẽ thức dậy, một số đến sự sống đời đời, và một số đến sự hổ thẹn và khinh bỉ đời đời. Phù hợp với điều đó là lời của Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, Giăng 5:28. Đừng ngạc nhiên về điều này: vì giờ sẽ đến, trong đó hết thảy những kẻ ở trong mồ mả, sẽ nghe tiếng Ngài. 29. Và họ sẽ đi ra, những kẻ đã làm lành, đến sự sống lại của sự sống: nhưng những kẻ đã làm dữ, đến sự sống lại của sự đoán phạt. Nay khi chúng ta thấy rằng không có điều gì rõ ràng hơn về giáo lý đức tin, chứa đựng trong Tân Ước, hơn giáo lý về sự sống lại, và không có giáo lý mới nào trong đó, mà nó cũng không ở trong Cựu Ước; mặc dù thật ra điều đó được ghi xuống rõ ràng hơn, và trong vẻ đẹp hoàn hảo hơn bởi Hoàng Tử của các Tiên tri, hơn bởi các Tiên tri là những người đi trước Ngài; chúng ta sẽ nói gì có trong Tân Ước mà chưa được chứng minh ở một mức độ nào đó rồi trong Cựu Ước? Người Do Thái không tin một điều khoản nào hơn, hơn điều về sự sống lại, như có thể thấy qua câu trả lời sẵn sàng ấy của Ma-thê, Giăng 12 24. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference appears as "John, 12 24" in source, likely John 11:24] vào lúc Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta đến để khiến La-xa-rơ anh của bà sống lại: vì Ngài phán với bà trong câu đi trước, Anh của ngươi sẽ sống lại, ngay lập tức bà đáp: Tôi biết rằng anh ấy sẽ sống lại trong sự sống lại của ngày cuối cùng. Lại nữa, chúng ta đọc Công Vụ 23:8, rằng người Pha-ri-si xưng nhận sự sống lại. Nay ai cũng biết rằng, đức tin của người Do Thái đặt nền trên lời Chúa, lúc ấy chỉ ở trong sự quản trị của Cựu Ước, chứ không phải trong Tân Ước: vì lúc ấy nó chưa hiện hữu, hay ít nhất không có uy tín gì với họ: bởi đó vì không chỉ Hội Thánh sơ khai đã tin vào điều này, bởi ánh sáng rõ ràng của Tân Ước, và người Do Thái trước đó đã tin nó bởi ánh sáng của Cựu Ước, thì rõ ràng là, giáo lý về sự sống lại được chứng minh trong Cựu Ước: và trong nhiều chỗ, chỗ Thi Thiên này của chúng ta không phải là nhỏ nhất, nơi có lời nói, Chúa sẽ không bỏ linh hồn tôi nơi âm phủ, cũng không để người thánh của Chúa thấy sự hư nát. Bởi linh hồn, chúng ta phải hiểu, ông có ý nói đời sống tự nhiên của ông, như nó được dùng trong Kinh Thánh, 1 Cô-rinh-tô 15:45, nơi Sứ đồ mượn lời nói của mình từ chương thứ hai của Sáng Thế Ký và câu thứ bảy nói, Người đầu tiên là A-đam đã trở thành một linh hồn sống: và A-đam cuối cùng đã trở thành một thần ban sự sống. Lý do vì sao ông chứng minh sự sống lại của xác thịt mình, được rút ra ở đây từ quyền năng của Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, Đấng mà những lời này có ý nói đến, Chúa sẽ không để người thánh của Chúa thấy sự hư nát, như cả Phi-e-rơ trong Bài Giảng đáng chú ý của ông, Công Vụ 2, và Phao-lô Công Vụ 23, đều khẳng định rõ ràng: vì Sứ đồ nói, rằng Đa-vít đã được chôn, và đã thấy sự hư nát, và vì vậy ông không nói điều này về chính mình, mà về Đấng Christ là đầu của ông, nơi Ngài không tìm thấy một phẩm chất hư nát nào cả: để Đa-vít như một chi thể của Đấng Christ, thu thập điều này bằng con mắt đức tin, rằng sẽ có một người thánh ra từ hông ông, người bởi quyền năng mạnh mẽ của chính mình sẽ khiến thân thể của chính mình sống lại khỏi thấy bất kỳ sự hư nát nào, và bởi cùng quyền năng ấy cũng sẽ khiến thân thể của ông, vốn sẽ thấy sự hư nát, sống lại, để nó có thể an nghỉ với thân thể của Ngài, và được làm nên giống như thân thể của Ngài, như chúng ta có thể đọc, Phi-líp 3:20. Sự trò chuyện của chúng ta ở trên trời, từ nơi ấy chúng ta trông đợi Đấng Cứu Thế, tức là Chúa Giê-xu Christ. 21. Ngài sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta, để chúng được làm nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài theo quyền phép mà Ngài có thể bắt mọi vật phục mình. Để Tiên tri trông đợi một sự sống lại của xác thịt, sau khi nó sẽ bị hư nát, trái với những kẻ dị giáo, mơ về một sự sống lại thuộc linh khỏi tội, điều không cách nào có thể hiểu về Đấng Christ, nơi Ngài không có tội, và vì vậy không có sự sống lại khỏi tội. Và chừng ấy về các chỗ của Cựu Ước, nay chúng ta sẽ nêu ra những chỗ của Tân Ước. Trước hết, chúng ta hãy xem xét những lời mà Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta dùng để bác bỏ người Sa-đu-sê: Ma-thi-ơ 22:32. Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, của Y-sác và của Gia-cốp. Đức Chúa Trời không thể được nói là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham đang chết, trừ khi Ngài khiến thân thể người ấy sống lại, thân thể mà Ngài đang giữ gìn, cũng như linh hồn của người ấy. Vì Ngài không nói Ta là Đức Chúa Trời của linh hồn Áp-ra-ham, mà Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của cả con người của người ấy: bởi đó chắc chắn Áp-ra-ham phải sống lại. Ma-thi-ơ 25:31. Khi Con người đến trong vinh hiển của Ngài, và hết thảy các thiên sứ thánh cùng với Ngài, khi ấy Ngài sẽ ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài. Cũng vậy Lu-ca 14:13. Khi ngươi làm tiệc, hãy mời người nghèo, người tàn tật, người què, và người mù, 14. Và ngươi sẽ được phước, vì họ không thể báo đáp ngươi, vì ngươi sẽ được báo đáp trong sự sống lại của người công chính. Như thể Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta nói, mặc dù ngươi có thể nghĩ rằng, hết thảy những điều ban cho như vậy đều mất ở đây, nhưng sẽ có một kỳ khi ngươi sẽ gặt sự báo đáp dồi dào, và nhận phần thưởng của mình cùng với người công chính, Giăng 5:28-29 Chúa cho thấy sự sống lại của cả hai hạng người và muốn họ đừng ngạc nhiên, rằng Ngài sẽ khiến linh hồn họ sống lại, Đấng sẽ khiến thân thể họ sống lại từ sự chết. 28. Đừng ngạc nhiên về điều này, Ngài nói, vì giờ sẽ đến, trong đó, hết thảy những kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng của Con người. 29. Và họ sẽ đi ra, những kẻ đã làm lành, đến sự sống lại của sự sống, nhưng những kẻ đã làm dữ, đến sự sống lại của sự đoán phạt. Giăng 11. Ma-thê (như chúng ta đã cho thấy trước đây) làm chứng rõ ràng về sự sống lại, và xưng nhận đức tin của mình trong đó. Công Vụ 3:19. Sứ đồ Phi-e-rơ gọi sự sống lại này, là kỳ tươi mới: một điều an ủi nhất; vì như người lữ hành mệt mỏi tự làm mới mình với quán trọ của mình ban đêm; thì người tin kính cũng chắc chắn, sau những rắc rối của mình sẽ được đổi mới và làm tươi mới trước sự hiện diện của Đấng Christ. Công Vụ 23:6. Phao-lô cho người Pha-ri-si thấy, cách ông bị cáo buộc về hy vọng và sự sống lại của kẻ chết. Và Công Vụ 24:15. Phao-lô tuyên bố đức tin của mình về sự sống lại, rằng nó sẽ dành cho cả người công chính và người không công chính, điều đã tác động trong ông, như nó phải tác động trong mọi người, một lương tâm cẩn thận về việc làm lành: và vì vậy ông thêm vào trong câu tiếp theo. 16. Và trong điều này tôi cố gắng, để luôn có một lương tâm trong sạch đối với Đức Chúa Trời, và đối với loài người. Điều gì được chứng minh và xác nhận rộng rãi hơn điều này, 1 Cô-rinh-tô 15:10. trong cả chương suốt? Ngoài ra, 2 Cô-rinh-tô 5:10. Hết thảy chúng ta phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ, Sứ đồ nói, để mỗi người có thể nhận những điều đã làm trong thân thể mình, theo điều mình đã làm, dù tốt hay xấu. Phi-líp 3:21, có lời nói, rằng Đấng Christ sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta, chỗ ấy đã được ghi xuống trước đây. Cách thức và mục đích của sự sống lại này cũng được ghi xuống, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14-17. Nếu chúng ta tin (Phao-lô nói) rằng Chúa Giê-xu đã chết và đã sống lại, thì Đức Chúa Trời cũng sẽ đem những kẻ ngủ trong Chúa Giê-xu đến cùng Ngài như vậy. 15.
12. PHẦN X. Một Luận Thuyết về Việc Xét Mình trước và sau Tiệc Thánh.
13. PHẦN X. Một Luận Thuyết về Việc Xét Mình trước và sau Tiệc Thánh. 1 Cô-rinh-tô 11:28. Vậy mỗi người phải tự xét mình, và như vậy mới ăn bánh và uống chén ấy. Những lời này thông thường và ai cũng biết rõ: và chúng chứa đựng một sự phê chuẩn hay sắc lệnh, nhờ đó Sứ đồ sắp xếp trật tự cho việc xét mình của mỗi người trước khi tham dự vào sự mầu nhiệm của Tiệc Thánh. Và hai điều chủ yếu phải đứng vững trong những lời này. Trước hết, sự cần thiết của việc xét mình, và rồi cách thức của nó. Về điều đầu tiên, có thể dường như, nói theo cụm từ của sự dạy dỗ chúng ta: Mỗi người phải tự xét mình, rằng ấy chỉ là một lời khuyên bảo, hay một lời khuyên hơn là một điều răn: nhưng trong nguyên ngữ, từ này chạy trong thuật ngữ mà các Hoàng tử, luật của Nghị viện, và những điều răn thường chạy trong đó: từ này, tôi nói, cũng như thể nói: Hãy ban hành, hãy sắc lệnh, hay hãy quy định; đến mức sự không phân biệt trong tiếng của chúng ta, trong nguyên bản dường như là một sự cần thiết. Bây giờ dầu điều răn phải có đủ uy tín với chúng ta, và chúng ta không chút khó khăn nào phải vâng theo nó: nhưng khi đã nhận nó bằng đức tin, chúng ta phải đi vào những lý do của việc xét mình nghiêm ngặt này, và tìm ra những nguyên nhân của việc thực thi nó. Những lý do có thể được rút gọn thành hai đầu mục: nó hoặc đứng trên một sự tôn kính lớn đối với Đấng mà chúng ta hiện diện cùng, như chúng ta thấy người ta bận rộn chuẩn bị chính mình khi họ sắp đến trước một nhân vật đáng kính nào đó: hoặc ngoài phẩm giá của Đấng ấy, trên sự xuất sắc của lợi ích của những điều được nhận, mà vì đó chúng ta cũng phải chuẩn bị chính mình, như trong việc nhận thuốc chúng ta chuẩn bị chính mình để toa thuốc có thể tác động hiệu quả hơn lên chúng ta, thì vì cả hai điều này chúng ta chuẩn bị chính mình, và cả hai đều gặp nhau trong Tiệc Thánh của Chúa. Vì dầu chúng ta không nên để mắt chút nào đến lợi ích, nhưng chính sự tôn kính đối với Đấng mà chúng ta ngồi cùng, phải khiến chúng ta quan tâm đến điều này theo quy tắc ấy, Châm Ngôn 23:1. Khi ngươi ngồi ăn với một quan trưởng, hãy xem xét kỹ lưỡng điều ở trước mặt ngươi, và chuẩn bị chính mình cho tốt để ngồi tại bàn với một người như vậy. Dầu Giô-sép khi Pha-ra-ôn sai gọi ông, không biết vì sao ông được sai gọi, và ít nghĩ đến thành công của việc đi của mình mà sau đó đã xảy ra; nhưng vì ông sắp đứng trước một Vua, và vì ông là một tù nhân khốn khổ, ông đã cạo đầu và thay y phục, để đến với một Đấng cao trọng và hoàng gia như vậy. Điều tương tự được xác nhận cho chúng ta trong ngụ ngôn ấy, nơi chúng ta thấy rằng không chỉ những người kiếm cớ và từ chối đến bị từ chối, mà cả những người đã một lần được nhận vào, đến mà không chuẩn bị không có áo cưới của họ để tôn vinh hôn lễ của Con Vua, vì họ đã không tự sắp xếp mình một cách trật tự. Vì vậy bàn này trong Hội Thánh chỉ là một sự đại diện của bàn, nơi tấm lòng chúng ta giao thông trong vương quốc thiên đàng, nơi không chỉ hiện diện những tâm linh yêu dấu và đoàn Thiên sứ, mà cả Ba Ngôi vinh hiển, chúng ta, tôi nói về mặt Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, và mọi Triều đình thiên đàng với sự long trọng lớn phải chuẩn bị chính mình. (Sáng Thế Ký 41:14, Ma-thi-ơ 22:1-2, Lu-ca 14:16) Nhưng tuy vậy chúng ta phải làm điều đó hơn, nếu chúng ta xem xét sự chuẩn bị lớn nào đã được sử dụng trong những điều kém hơn điều này trong luật pháp; dầu khi ấy không có điều răn về điều này, nhưng theo quyền tỷ lệ một sự tôn kính tôn trọng nhất phải có về nó, và vì vậy chúng ta phải vâng theo nó. Như ví dụ, chúng ta phải nghĩ như thế này, rằng nếu ấy là việc ăn Chiên Con Lễ Vượt Qua (mà ấn chứng ấy so với ấn chứng này trong Phúc Âm, thật không có sự so sánh) họ đã được chuẩn bị một số ngày trước: cùng một sự tôn kính như vậy phải có nơi chúng ta trong việc tham dự vào bàn của Chúa, và như vậy lập luận từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn, từ Luật pháp đến Phúc Âm, từ Lễ Vượt Qua đến Tiệc Thánh, nó có thể là một lập luận cho chúng ta để chuẩn bị chính mình cho đó. Chúng ta không cần đứng lâu trên sự so sánh này, thấy rằng một điều ít quan trọng hơn, tôi muốn nói bánh trần thiết, sẽ không được ban cho Đa-vít mà không có một điều kiện nào đó, nghĩa là, không có việc ông ở một số mặt được làm cho thích hợp để nhận nó; đến mức ở đây chúng ta đã đi xuống một mức thấp hơn. Nhưng nếu chúng ta muốn đi thấp hơn thế nữa, hãy đến với chính Hòm Giao Ước, và xem cách Ngài đã xử lý U-xa, là người đã đặt tay chưa chuẩn bị của mình lên Hòm, mà vì đó Chúa đã rất không hài lòng, đến mức Ngài đã giết người ấy vì nó. Không, hơn nữa, nếu chúng ta đến xuống tận nền của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nơi Môi-se không thể xuất hiện cho đến khi giày của ông được cởi ra: không, nếu chúng ta đến với những cây gắp tàn và những chảo và những chân đèn, mà không ai có thể đụng vào mà không được thánh hóa: chúng ta có thể bây giờ đi lên như trước khi chúng ta đi xuống, và chúng ta có thể lập luận từ những điều nhỏ này đến Hòm, và từ Hòm đến bánh trần thiết, và từ bánh trần thiết đến Lễ Vượt Qua, và từ Lễ Vượt Qua đến điều chúng ta đang cầm trong tay để học một lập luận về sự chuẩn bị. Và nếu Giô-sép người A-ri-ma-thê và những người tin kính khác nam và nữ ở cùng ông, khi giao thân thể của Đấng Christ vào mồ mả, sẽ quấn nó không chỉ trong một tấm vải sạch, và không phải trong mọi loại vải lanh, mà trong một tấm vải lanh sạch, là một loại vải lanh rất mịn: thì chúng ta phải sử dụng sự tôn kính nào trong việc nhận không phải thân thể chết, mà là thân thể sống, phải thân thể vinh hiển của Chúa trên trời? (2 Sử Ký 35:6, 1 Sa-mu-ên 21:4, 2 Sa-mu-ên 6:6-7, Xuất Ê-díp-tô Ký 40:10, 11:12 và 27:3-5, v.v., Giăng
14. PHẦN XIV. Một Luận Thuyết Về Phước Hạnh. PHẦN XIV. Một Luận Thuyết Về Phước Hạnh. Người ấy có thể được nói là đã nếm phước hạnh thật, là người mà Chúa trước mọi khởi đầu đã chọn cho sự cứu rỗi; sự cứu rỗi của người ấy do Đức Chúa Cha dự định, được Đức Chúa Con thực hiện: cho người ấy sự tuyển chọn bởi Đức Chúa Cha, và sự cứu chuộc bởi Đức Chúa Con được Đức Thánh Linh phê chuẩn: nơi người ấy sự bảo đảm của đức tin này được thực hiện bởi Lời được giảng ra: đức tin sinh ra sự bình an trong tâm trí; sự bình an này gây ra niềm vui, niềm vui đi kèm với sự an toàn, sự an toàn hành động trong tình yêu, tình yêu lao nhọc với sự quan tâm làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, với sự sợ hãi làm Ngài không đẹp lòng; từ đó phát ra một khao khát làm điều tốt cho người khác, cố gắng đưa họ đến sự bình an với Đức Chúa Trời và với người ta, là điều chính người ấy nếm trải. Cuối cùng, người ấy thật sự có phước, là người ngoài mọi điều kể trên, biết sử dụng sự thịnh vượng cách điều độ, và nghịch cảnh cách kiên nhẫn, chờ đợi và trông mong sự hoàn thành lời hứa của Đức Chúa Trời trong vương quốc thiên đàng. Cụ thể hơn, chúng ta sẽ bàn về hạnh phúc thật bởi các nguyên nhân và bởi các kết quả của nó. Nguyên nhân gốc rễ là tình yêu của Đức Chúa Trời, trong việc định chúng ta làm người thừa kế sự sống đời đời, Ê-phê-sô 1:4, Ma-thi-ơ 25:34. Trong đó sự giàu có dồi dào của lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta được bày tỏ, ở chỗ trước khi nền của thế gian được đặt, nền của sự cứu rỗi chúng ta đã được làm: trước khi chúng ta phạm tội, phương thuốc chống lại tội lỗi đã được tìm thấy: trước căn bệnh, Chúa đã chuẩn bị một liều thuốc; trước khi chúng ta bị đoán phạt, Ngài đã dự định một con đường để chúng ta được cứu. Xét về điều này, thấy rằng chúng ta phải vui mừng về điều này, rằng tên chúng ta được ghi trên trời, hơn là nếu chúng ta có quyền (mà không bị hại) giẫm trên bò cạp, hay có các linh phục tùng chúng ta, Lu-ca 10:19-20, chúng ta kết luận với tiên tri, Thi Thiên 65:4: Phước cho người, ôi Đức Chúa Trời, mà Ngài chọn, và khiến đến gần Ngài. Bản chất của phước hạnh này là sự cứu chuộc của chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi, Giăng 1:29, bởi huyết Ngài chúng ta được tha tội, Ê-phê-sô 1:7, và bởi Thánh Linh của Ngài (khi chúng ta đã tin Phúc Âm) chúng ta có của đặt cọc về cơ nghiệp của mình, Ê-phê-sô 4:14 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference given as Ephes. 4:14 but earnest-of-inheritance wording corresponds to Ephes. 1:14 in standard texts; reference preserved as in source]. Giá trị tuyệt vời của nó được bày tỏ cho chúng ta ở đây, ở chỗ chúng ta dơ bẩn trong huyết tội lỗi của mình, Ngài đã rửa chúng ta bằng chính huyết Ngài, Hê-bơ-rơ 9:14, ở chỗ Ngài là công chính, đã chịu khổ vì chúng ta là kẻ không công chính, 1 Phi-e-rơ 3:18, ở chỗ chúng ta không có sức lực và không tin kính, Ngài đã chết vì chúng ta, Rô-ma 5:6, ở chỗ chúng ta là kẻ thù bởi tội lỗi, đã được Ngài hòa giải với Đức Chúa Cha, Rô-ma 5:12 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reconciliation wording corresponds to Rom. 5:10 in standard texts; reference preserved as in source]. Vì vậy thấy rằng phước cho người nào sự gian ác được tha thứ, và tội lỗi được che phủ, Thi Thiên 32:2, đừng để người khôn ngoan vinh hiển trong sự khôn ngoan của mình, như thể nó làm cho người ấy hạnh phúc, đừng để người mạnh mẽ vinh hiển trong sức mạnh của mình, đừng để người giàu vinh hiển trong sự giàu có của mình, nhưng kẻ nào vinh hiển hãy vinh hiển trong điều này, rằng người ấy biết lòng thương xót của Chúa, là nơi sự cứu rỗi của chúng ta ở đó, Giê-rê-mi 9:23-24. Và tất cả chúng ta hãy học ý nghĩa của lời chào của Ê-li-sa-bét với trinh nữ Ma-ri, Lu-ca 42 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — citation truncated in source as "Luk. 42"; reference preserved as in source]: Phước cho ngươi vì quả của tử cung ngươi có phước. Nguyên nhân hình thức là sự soi sáng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, khiến chúng ta có khả năng hiểu các mầu nhiệm kể trên, đóng ấn chúng cho chúng ta với sự bảo đảm như vậy trong lòng chúng ta, đến nỗi chúng ta dám mạnh dạn kêu lên: A-ba, Cha, đến nỗi chúng ta dám mạnh dạn nói: Nếu Đức Chúa Trời ở phía chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta? Sự mù lòa, dại dột, và không tin như vậy chiếm hữu chúng ta theo bản tính, đến nỗi tự mình chúng ta không thể thấy thấu các mầu nhiệm của sự cứu rỗi chúng ta, cũng không thể tin điều chúng ta thấy liên quan đến sự an ủi của mình cho đến khi chúng ta đã nhận được Thánh Linh này, là Đấng đến từ trên cao. Vì không ai đến với Christ, trừ khi Cha kéo người ấy; và Ngài kéo thế nào ngoài việc soi sáng lòng của những người được chọn của Ngài bởi Đức Thánh Linh, Giăng 6:44? Vì vậy thấy rằng những điều này không được bày tỏ cho chúng ta, ngoài bởi Thánh Linh, 1 Cô-rinh-tô 2:14, chúng ta kết thúc với phước lành đó của Chúa Giê-xu cho Phi-e-rơ, Ma-thi-ơ 16:17: Phước cho ngươi, Si-môn, con của Giô-na: vì thịt và huyết không bày tỏ điều này cho ngươi, nhưng Cha Ta ở trên trời. (Rô-ma 8, Giăng 6) Nguyên nhân công cụ một phần ở trong chúng ta, như đức tin, và một phần ở ngoài chúng ta, như Lời Chúa, và các điều phụ thuộc đi kèm với Lời ấy, như sự cầu nguyện, các thánh lễ, kỷ luật của Hội Thánh. Đức tin là nền tảng của những điều được hy vọng, và là bằng chứng của những điều không thấy được, Hê-bơ-rơ 11:1, áp dụng các lời hứa của Đức Chúa Trời cho sự an ủi riêng và đặc biệt của chúng ta như vậy, đến nỗi nó đóng ấn chúng ta cho Chúa, mang lại một lời chứng chắc chắn cho lòng chúng ta, rằng chúng ta đã không nhận lãnh Thánh Linh tốt lành của Đức Chúa Trời cách vô ích. Nay, vì có một loại đức tin nào đó, mà chính Sa-tan truyền bá trong trường của hắn, và đề ra làm nguyên tắc cho mọi học trò của hắn; thấy rằng những người theo Giáo hoàng thúc ép đức tin vào các lẽ thật không được chép của họ, những người Gia Đình Tình Yêu muốn có nó trong các khải thị dại dột của họ. Người Thổ đòi hỏi nó trong các suy đoán khô khan của hắn về Mahomet, và thầy phù thủy dường như đòi hỏi nó trong các bùa chú ma quỷ của hắn: chúng ta không được tin mọi linh, nhưng chỉ tin cậy vào Lời Chúa mà thôi, là ngôi sao dẫn đường và đá thử vàng chắc chắn của chúng ta, và tự nó vững chắc, nên nó làm cho đức tin của chúng ta vào nó vững chắc nhất, chắc chắn và không thay đổi. Phước hạnh này, được Chúa truyền đạt chính Ngài cho chúng ta bởi Lời Ngài, được đặc ân hơn lời khen mà người đàn bà đã dành cho Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, Lu-ca 11:27, như có thể thấy qua câu trả lời sắc bén của Ngài: Vâng, phước cho những kẻ nghe Lời của Đức Chúa Trời và giữ lấy. Vậy chúng ta kết luận với tác giả Thi Thiên: Phước cho những kẻ ở trong nhà Chúa, họ sẽ luôn ngợi khen Ngài. Phước cho người có sức mạnh ở trong Chúa, và trong lòng có các đường lối của Ngài, Thi Thiên 84:4-5. Nếu Nữ hoàng Sê-ba kể những người đó là hạnh phúc, là những người có thể đứng trước mặt Sa-lô-môn, và nghe sự khôn ngoan của ông, 2 Sử Ký 9:7, nếu Đa-vít nghĩ đó là một phần thưởng cao và lợi ích xứng bậc vương giả khi ưu đãi con trai của Bát-xi-lai được ngồi tại bàn của Sa-lô-môn: thì hạnh phúc của chúng ta lớn lao thế nào khi nghe sự khôn ngoan của Christ? Phước hạnh của chúng ta cao thế nào khi ngồi tại bàn của Chúa, nơi không phải Sa-lô-môn, nhưng một Đấng lớn hơn Sa-lô-môn hiện diện; nơi không phải Sa-lô-môn, nhưng một Đấng khôn ngoan hơn Sa-lô-môn phán với chúng ta? Vậy hãy nhìn các nguyên nhân của phước hạnh thật, là sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, sự soi sáng, và sự nên thánh của chúng ta: tất cả đều được Đức Thánh Linh đóng ấn cho chúng ta, Thánh Linh hành động đức tin qua Lời được giảng ra, Chúa Giê-xu Christ sai Thánh Linh Ngài đến đổi mới chúng ta như vậy, Đức Chúa Cha sai Con Ngài đến cứu chuộc chúng ta, cứu chuộc chúng ta để gọi chúng ta, gọi chúng ta để xưng công chính chúng ta, xưng công chính chúng ta để thánh hóa chúng ta, thánh hóa chúng ta thì Ngài đóng ấn chúng ta bởi Thánh Linh Ngài: và như vậy bởi mọi điều này Ngài đặt nền tảng chắc chắn cho sự cứu rỗi và phước hạnh đời đời của chúng ta. (1 Các Vua 2:7) Về các kết quả của phước hạnh, một số ở bên trong và một số ở bên ngoài, các kết quả bên trong một phần chỉ liên quan đến chính chúng ta, và một phần liên quan đến cả chúng ta và người khác: những kết quả trong chính chúng ta hoặc liên quan đến sự làm chết, hoặc về sự nên thánh của chúng ta. Kết quả đầu tiên trong những điều này được đặt cách đúng và có thứ tự trong bài giảng đó của Chúa Giê-xu, Ma-thi-ơ 5, nơi những người được đặt ở hàng đầu tiên, là những người đã rỗng tuếch cả ý kiến về sự khôn ngoan của chính mình, và mọi sự thuyết phục về sự công chính của chính mình: và về những người đó có nói: Phước cho những kẻ có tâm linh nghèo khó, vì nước thiên đàng thuộc về họ. Nay vì nhiều người đã mất chỗ đứng trong sự phán xét, là những người chưa từ bỏ hoàn toàn trong tình cảm: ở bậc tiếp theo hạnh phúc được hứa cho những người đã hạ xuống đến mức thấy sự đê hèn của chính mình và cảm nhận sự hư hoại tự nhiên của mình, đến nỗi họ không chỉ bị thuyết phục về một sự không công chính vốn có trong sự phán xét của họ, nhưng còn bị hạ xuống nhiều vì nó trong tình cảm của họ, về những người này Chúa của sự an ủi đã quyết định như sau: Phước cho những kẻ than khóc, vì họ sẽ được an ủi. Hơn nữa, vì Sa-tan lao nhọc và thắng thế nhiều trong việc đánh bại những tâm trí đã được rèn luyện bằng những sự xấu hổ nhỏ nhặt (một điều thường xảy ra với các lương tâm bị khổ nạn) nên phước hạnh tiếp theo được dành cho những người nhu mì trong tâm linh, là những người than khóc trong chính mình hơn, giữ linh hồn mình trong sự kiên nhẫn, thay vì lẩm bẩm chống lại người khác, như lao nhọc trong sự khinh miệt bí mật đối với họ: và về loại người than khóc này Chúa Giê-xu đã tuyên bố sự phán xét này: Phước cho những kẻ nhu mì, vì họ sẽ thừa hưởng đất. Chúng ta cũng không được có tâm linh quá hèn hạ, như những người sẽ kiên nhẫn chịu đựng mọi sự, vì họ muốn không bị phiền bởi điều gì (vì đó là sự ngu dại khắc kỷ và không phải Cơ Đốc, hơn là sự nhu mì anh hùng và Cơ Đốc): nhưng sẵn lòng cúi cổ mình dưới ách, do sự định đoạt của Chúa đặt trên chúng ta, chúng ta phải kiên nhẫn chờ đợi thời gian giải cứu của mình, và bằng cách lao nhọc giữ một lương tâm tốt, chúng ta phải đói và khát sự công chính: nhờ đó, dựa trên tín nhiệm của chính Lời Chúa, chúng ta sẽ vào thời điểm tốt lành của Ngài được thỏa mãn. Nay để chúng ta có thể tiếp tục sự nên thánh với sự làm chết, như chúng ta kết hợp sự chịu khổ và sự phục sinh của Christ, hãy thêm một chút về các ân điển làm sống động của Thánh Linh, là nơi một số kết quả của phước hạnh xuất hiện rõ ràng nhất: kết quả đầu tiên là sự bình an của lương tâm và niềm vui trong Đức Thánh Linh, Rô-ma 5:2, nhờ đó chúng ta vừa tìm thấy sự đình chiến với Đức Chúa Trời, và vừa hòa thuận với các tạo vật của Ngài: như vậy cả về sự an ủi của chúng ta trong các lời hứa của Đức Chúa Trời chúng ta có quyền đến gần Ngài, để vui mừng dưới niềm hy vọng về vinh quang của Ngài: và về sự tin cậy của chúng ta trong các lời hứa của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể nằm xuống và ngủ trong nhiều hiểm nguy, vì Đức Chúa Trời hoặc có phương tiện giải cứu chúng ta khỏi chúng, hoặc sẵn sàng nâng đỡ chúng ta trong chúng, Thi Thiên 3:6, và 4:8. Về điều này tiên tri phán như sau: Phước cho dân có thể vui mừng trong Ngài, họ sẽ bước đi trong ánh sáng của mặt Ngài, ôi Chúa, Thi Thiên 89:13 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — blessing wording corresponds to Ps. 89:15 in standard numbering; reference preserved as in source]. Nay, kẻo chúng ta tự lừa dối mình bằng một sự bình an giả và niềm vui ảo nào đó, chúng ta thêm vào sự bình an trong tâm trí này sự chân thật, là điều Đức Thánh Linh đã liên kết với nhau, Thi Thiên 32:2: Phước cho người mà Chúa không kể sự gian ác, và trong tâm linh không có sự dối trá. Và Thi Thiên 119: Phước cho những kẻ ngay thẳng trong đường lối, và bước đi trong đường lối của Chúa. Hãy coi chừng, kẻo sự ngay thẳng trong tâm trí này trở nên thô bạo và thiếu tình yêu, mà không có tình yêu mọi sự đều chẳng là gì ngoài sự kiêu ngạo phồng lên: như vậy với điều này chúng ta bày tỏ đức tin của mình bằng trái, và cảm nhận của mình bằng các kết quả ngọt ngào: Vì tình yêu, kẻ thù của sự an toàn, cẩn thận làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và sợ làm Ngài không đẹp lòng: và phước cho người luôn luôn kính sợ, Châm Ngôn 28:14. Phước cho người kính sợ Chúa và bước đi trong các đường lối Ngài, Thi Thiên 128:1. Cuối cùng, sự kính sợ này được kết hợp với sự quan tâm làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong sự vâng phục Lời Ngài, Lu-ca 11: Phước cho những kẻ nghe Lời của Đức Chúa Trời và giữ lấy. Những kết quả liên quan không chỉ đến chính chúng ta mà còn đến người khác, gồm hai loại, và được bao gồm trong Ma-thi-ơ 5. Loại thứ nhất, một sự quan tâm Cơ Đốc để làm việc trong người khác một hương vị của sự hòa giải ngọt ngào đó, là sự từ Đức Chúa Trời đến người ta, hoặc từ người ta đến người ta: về điều này có nói, Ma-thi-ơ 5:9: Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận, vì họ sẽ được gọi là con của Đức Chúa Trời. Nhiều người có thể đảm nhận bổn phận này, nhưng dựa trên một tình cảm lệch lạc nào đó: và vì vậy chúng ta đòi hỏi một sự đồng cảm với những điều ác của người khác, than khóc cho cả những thiếu sót bên trong và những nhu cầu bên ngoài của họ, về những người này Christ đã phán: Phước cho những kẻ thương xót, vì họ sẽ được thương xót. Về loại kia tác giả Thi Thiên phán, Thi Thiên 40:2 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — wording about judging wisely of the poor corresponds to Ps. 41:1 in standard texts; reference preserved as in source]: Phước cho kẻ xét đoán khôn ngoan về người nghèo, v.v. Và khi sự khôn ngoan kết hợp với lòng thương xót và trắc ẩn, pha trộn với sự khôn khéo, hành động một sự điều độ như vậy trong tình cảm của chúng ta, đến nỗi chúng ta có thể sử dụng một sự nghiêm khắc thương xót như vậy, nơi nó cần thiết, và một sự khoan dung nghiêm khắc, nơi vấn đề đòi hỏi như vậy: điều này khiến chúng ta tránh một mặt là việc lấy làm vấp phạm; vì, Phước cho những kẻ (Chúa Giê-xu phán) không vấp phạm vì Ta: và mặt khác nó dạy chúng ta đưa tay ra cho người nghèo khó: vì cho là có phước hơn nhận, Công Vụ 20:35. Các kết quả bên ngoài là sự thịnh vượng, như một dấu hiệu của tình yêu Đức Chúa Trời; và nghịch cảnh như một điều được thánh hóa cho chúng ta trong thập tự giá của Christ, Thi Thiên 128. Nhiều phước lành thuộc thời gian được đề ra, không phải phổ quát, nhưng giới hạn cho những người kính sợ Chúa, vì thật sự họ có quyền lợi chắc chắn nhất trong chúng và quyền đối với chúng. Hạnh phúc tương tự xảy ra, Thi Thiên 144, nhưng cho những người có Đức Chúa Trời làm Chúa của họ. Và còn hơn thế nữa, một lợi ích chắc chắn và dấu hiệu đầu mùa của hạnh phúc nảy sinh ngay từ sự cay đắng của khổ nạn, cho những người kính sợ Đức Chúa Trời, ở chỗ bởi đó Chúa lột họ khỏi một tội lỗi nào đó, mà với nó họ có thể đã thối rữa; hoặc mài giũa họ đến một số hành động tin kính nào đó, mà trong đó lòng sốt sắng của họ bắt đầu đóng băng vì lạnh; hoặc để thử đức tin của họ, mà nếu không sẽ là xỉ; hoặc vì lợi ích của người khác có thể rút lợi ích từ đó. Lời chứng của tiên tri về điều này là, Thi Thiên 99:12 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chastising/teaching wording corresponds to Ps. 94:12 in standard texts; reference preserved as in source]: Phước cho người mà Ngài sửa phạt, ôi Chúa, và dạy dỗ người ấy trong luật pháp Ngài. Cùng với điều này có thể kết hợp phước hạnh đó của Chúa của mọi phước hạnh, Ma-thi-ơ 5:10: Phước cho những kẻ chịu bắt bớ vì sự công chính, vì nước thiên đàng thuộc về họ. Để cuối cùng đi đến sự hoàn thành của mọi sự, chúng ta kể sự đầy dẫy trọn vẹn của mọi hạnh phúc sau đời này là được đầy dẫy Chúa của sự sống, và sự ngọt ngào của sự hiện diện Ngài, là Đấng hạnh phúc hơn mọi điều có thể nghĩ và kể là hạnh phúc. Điều này được báo trước, Ma-thi-ơ 25: Hãy đến, các ngươi là những kẻ có phước của Cha Ta, hãy thừa hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho các ngươi. Và Khải Huyền 14: Phước cho những kẻ chết trong Chúa, v.v. Vì như vậy chúng ta sẽ được kết hợp với Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, lúc đó mọi nước mắt sẽ được lau khỏi mắt chúng ta, lúc đó các yếu đuối của chúng ta sẽ được lấy khỏi chúng ta, lúc đó chúng ta sẽ ở với các thiên sứ, và với mọi đạo quân trên trời trong hạnh phúc và chính phước hạnh lớn nhất. Nay chúng ta thấy bởi chuỗi này không phải do bộ não của chính chúng ta rèn ra, nhưng được đóng khung từ Lời của Đức Chúa Trời, rằng người ấy thật sự có phước, là người Đức Chúa Trời chọn, là người Christ cứu chuộc, là người Thánh Linh đổi mới, là người đức tin nâng đỡ, là người Lời Chúa, sự cầu nguyện, các thánh lễ, và kỷ luật gây dựng trong Chúa, nơi người ấy đức tin sinh ra bình an, bình an sinh ra chân thật, chân thật sinh ra tình yêu, tình yêu sinh ra sự sợ làm không đẹp lòng, và sự quan tâm làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: nơi người ấy sự quan tâm này phấn đấu đến sự làm chết trong sự nghèo khó của tâm trí, sự nghèo khó này đến từ một tấm lòng than khóc, được giữ trong một tâm linh nhu mì, là tâm linh đói khát sự công chính: mọi điều này được kết hợp với sự nên thánh đó là sự than khóc tội lỗi của người khác, và cứu giúp các nhu cầu của người khác, biết sử dụng sự thịnh vượng và nghịch cảnh như những bảo chứng của ân huệ Đức Chúa Trời, và trông đợi không nghi ngờ vương quốc thiên đàng trong sự sống đời sau. Nếu bất kỳ mắt xích nào trong những điều này bị thiếu, chuỗi bị đứt: nếu bất kỳ chi thể nào trong những điều này bị thiếu, thân thể của phước hạnh không trọn vẹn. HẾT.
15. PHẦN XVI. Về Sự Sai Đức Thánh Linh Đến. PHẦN XVI. Về Sự Sai Đức Thánh Linh Đến. Công Vụ 2:14, 15, 16, 17, v.v. 14. Nhưng Phi-e-rơ đứng cùng mười một sứ đồ, cất tiếng lên, và nói với họ, Hỡi người Giu-đa, và hết thảy các ngươi ở tại Giê-ru-sa-lem, hãy biết điều này, và hãy lắng nghe lời ta. 15. Vì những người này không say, như các ngươi tưởng, vì mới là giờ thứ ba trong ngày. 16. Nhưng đây là điều, đã được nói bởi Tiên tri Giô-ên. 17. Và sẽ xảy ra trong những ngày cuối cùng, Đức Chúa Trời phán, Ta sẽ đổ thần Ta trên mọi xác thịt, và con trai, và con gái các ngươi sẽ nói tiên tri, và những người trẻ của các ngươi sẽ thấy khải tượng, và những người già của các ngươi sẽ chiêm bao. Trong phần trước của chương này ghi xuống công việc của Đức Chúa Trời trong việc sai Đức Thánh Linh xuống trên các Sứ đồ, cũng như những hiệu quả của việc này, cả trong các Sứ đồ, và trong những người nghe, kỳ diệu trong một bên, đa dạng trong bên kia, các Sứ đồ nói bằng những tiếng lạ như vậy, những người nghe cho đến nay không được cảm động nhiều, mà âm thầm lẩm bẩm và nói, họ đã uống sâu, và trở nên hùng biện như vậy. Trước đó Phi-e-rơ nắm lấy dịp tốt này bác bỏ họ bằng hai lý do, trước hết nói với họ rằng mới chỉ chín giờ, hay giờ thứ ba trong ngày, vào lúc người ta thường không say. Không, ông nói, chúng tôi say, như các ngươi tưởng, thì còn xa lắm, đến nỗi với chúng tôi hoàn toàn ngược lại. Vì điều đã xảy ra, mà một trong các Tiên tri của chính các ngươi đã báo trước cho các ngươi, nó không phải là sự dư thừa của thức uống, mà là sự dư dật của thần của Đức Chúa Trời, không được hứa bởi đặc quyền đặc biệt cho riêng chúng tôi, mà cho mọi giới tính, điều kiện, và hạng người bất cứ là gì, nếu các ngươi được chuẩn bị để nhận nó. Vì như Chúa đã ban những ân tứ của thần Ngài trên chúng tôi, thì Ngài cũng sẽ làm điều đó cho các ngươi, nếu các ngươi không cố ý từ chối: và vì vậy Chúa hiện sẵn sàng làm những điều kỳ diệu trong thế gian; và bất cứ ai hoặc cố ý từ chối, hoặc cẩu thả lạm dụng những ân điển này, sẽ bị mắc bẫy trong những sự phán xét này, nhưng như vậy, vì Chúa sẵn sàng phóng đại sự thương xót của Ngài hơn, hơn là cho thấy sự công chính của Ngài, sẽ hoàn thành điều này, rằng bất cứ ai kêu cầu danh Chúa, sẽ vừa thoát khỏi những sự phán xét đã đe dọa, vừa đạt được những điều này. Và chừng ấy cả một cách tổng quát và ngắn gọn về mục đích của chỗ này.
16. PHẦN XVII. Một Luận Thuyết Ngắn Về Sự Cầu Nguyện, dựa trên lời của tiên tri Giô-ên, chương 2:32: được Phi-e-rơ dẫn ra, Công Vụ 2:21.
17. PHẦN XVII. Một Luận Thuyết Ngắn Về Sự Cầu Nguyện, dựa trên lời của tiên tri Giô-ên, chương 2:32: được Phi-e-rơ dẫn ra, Công Vụ 2:21.

Các Tác Phẩm Tập 2: Nhiều Luận Văn Về Các Chân Lý Thánh

CÁC TÁC PHẨM TẬP 2: NHIỀU LUẬN VĂN VỀ CÁC CHÂN LÝ THÁNH
Richard Greenham

LỜI TỰA. Kính gửi Quý Ngài Đáng Kính. LỜI TỰA. Kính gửi Quý Ngài Đáng Kính. Ngài Dru Drury, hiệp sĩ, quan thị vệ của phòng riêng của Nữ hoàng bệ hạ: và Ngài Thomas Fanshaw, quý ông, quan ghi sổ của Nữ hoàng trong tòa án tài chính của bệ hạ: H.H. cầu chúc sự gia tăng của mọi sự thương xót và an ủi, trong Chúa Giê-xu Christ mãi mãi. Một số trong những Luận Thuyết này (Thưa Quý Ngài Đáng Kính,) rất thích hợp để dạy chúng ta cả sự nguy hiểm và cách chữa trị vết thương lớn nhất mà một người có thể có trên đất: phần còn lại khác nhau về chủ đề, nhưng có một mục đích chung duy nhất, đó là việc xây dựng dân sự của Đức Chúa Trời trong đức tin và sự vâng phục Đấng Christ. Trước hết ở đây tôi xin Quý Ngài kiên nhẫn, để xem xét một bản trình bày ngắn gọn về toàn bộ cuốn sách, theo những nhánh đặc biệt, gói gọn chính lời và nội dung của tác giả trong hình thức tóm tắt sau đây. Luận thuyết thứ nhất là về một tâm linh bị thương tổn, trong đó tôi tớ trung tín này của Đấng Christ dạy chúng ta: 1. Vết thương của tâm linh là một điều ác lớn như thế nào: vì ngay cả những người Ngoại đạo và những người theo Giáo hoàng cũng có thể chịu đựng những hoạn nạn lớn cho đến khi tâm linh của họ bị thương tổn, nhưng nếu tâm trí của họ bị suy sụp, họ sẽ tự kết liễu mình bằng bất kỳ cái chết bạo lực nào: và những người có đức tin cũng vậy khi bị gục ngã bởi những mũi tên của Đức Chúa Trời, và cái nhìn về tội lỗi của họ và cảm giác về bàn tay của Đức Chúa Trời trên tâm trí họ, Gióp, Đa-vít, Ê-xê-chia, Giê-rê-mi, đã than khóc nặng nề vì vết thương của tâm linh. 2. Sự bình an chân thật của lương tâm mang theo nó sự an ủi nào, có khả năng giải thoát chúng ta khỏi mọi sự khó chịu của đời này: và ngược lại khi tâm trí bị kinh hãi, không phước lành nào có thể làm chúng ta vui vẻ lâu trong đời hiện tại này. 3. Những kẻ tìm cách kết thúc những nỗi đau khổ trong tâm trí bằng cái chết bạo lực thì điên rồ như thế nào: vì đó là cách duy nhất để gia tăng những sự đau đớn của họ: vì nếu gánh nặng của họ lớn ở đây, nó là không thể chịu nổi trong địa ngục. 4. Hầu hết mọi người dường như năng động, chịu khó, và thận trọng để ngăn ngừa và thấy trước những rắc rối và điều ác khác như thế nào: nhưng ít ai quan tâm chút nào đến việc ngăn ngừa những rắc rối trong tâm trí. Bao nhiêu người lặn lội với kỹ năng lớn vì giàu có, và danh dự, v.v. nhưng ít ai chịu khó vì kho báu quý giá là sự bình an của một lương tâm tốt lành. 5. Những phương cách phòng ngừa chống lại những nỗi đau khổ trong tâm trí là việc tra xét những tội lỗi đã qua và hiện tại của chúng ta, lớn và nhỏ: và việc kiểm tra đức tin của chúng ta. 6. Trong việc kiểm tra về tội lỗi, chúng ta không được bằng lòng chỉ vì đã từ bỏ chúng. Chúng ta cũng phải thành tâm đau buồn vì chúng, ngay cả những tội lỗi thời tuổi trẻ của chúng ta: vì nếu chúng ta không thật sự ăn năn về chúng, chúng có thể sau nhiều năm lại dội ngược lên chúng ta (ông nói vậy) gây ra sự đau khổ và dằn vặt lớn trong tâm trí chúng ta. 7. Việc kiểm tra tội lỗi, phải bao gồm cả những tội lỗi phạm sau khi chúng ta được kêu gọi cũng như trước đó: vì những tội lỗi này hơn mọi tội khác cắn rứt đau đớn nhất và đâm thấu sâu nhất. Đừng che giấu chúng, nhưng hãy xưng chúng với Đức Chúa Trời kịp thời kẻo ngươi bị buộc phải phơi bày chúng ra ngoài gây ra nỗi đau buồn và dằn vặt quá mức cho ngươi. 8. Sau khi nhận được sự hiểu biết và ánh sáng từ Đức Chúa Trời, hãy luôn lưu ý những tội lỗi nào chi phối ngươi nhiều nhất, qua những lần lương tâm thường xuyên quở trách, và như vậy gắng sức tránh chúng, đau buồn vì chúng: điều này nếu ngươi không làm, ngươi không thể thoát khỏi hoặc sự chai lì của lòng, hoặc những nỗi đau khổ trong tâm trí. 9. Những tội thiếu sót đã làm rối loạn nhiều con cái tốt lành của Đức Chúa Trời, việc sử dụng cẩu thả những phương tiện của sự cứu rỗi, và việc không đưa những ân tứ của họ vào thực hành; nhiều người sau đó đã bị đánh đòn trong lương tâm trần trụi của họ, và Chúa thậm chí đã đâm thấu họ trong ruột gan bí mật của họ. 10. Một số người bị phiền muộn vì sự kiêu ngạo riêng tư của họ, và đây là một sự chuẩn bị tốt để đón nhận Đấng Christ. Một số người vì làm nhiều trong vẻ bề ngoài hơn là trong sự thật, lạm dụng sự hiểu biết của họ, ở chỗ họ biến nó thành chỉ một chiếc mặt nạ để đánh lừa, và vì họ chỉ khiến tình cảm của mình chiến đấu với chính sự phán xét của mình. Một số người công chính bị phiền muộn khi họ không phạm tội (vì họ là những người cáo buộc chính mình lớn nhất) vì một số sự hư hoại bí mật trong những vấn đề khác: để không có gì khó khăn hơn, là việc tra xét lòng chúng ta đến tận đáy vì những tội lỗi đã qua và hiện tại, vì sự kiêu ngạo thầm kín, những sự thiếu hụt ẩn giấu, và những sự hư hoại bí mật. 11. Rằng chúng ta phải cẩn thận tránh sự sợ hãi quá đa nghi, cũng như sự an toàn xác thịt. Nếu ma quỷ thấy chúng ta trống rỗng mọi sự sợ hãi, nó nghĩ những cuộc tấn công của nó phải mạnh hơn, vì sự kháng cự của chúng ta yếu hơn: nhưng nếu nó thấy trong chúng ta một sự sợ hãi hèn nhát và sự ngã lòng, trước khi chúng ta đánh một đòn chống lại nó, nó sẽ đột ngột đâm thấu lòng chúng ta, và biến chúng ta thành chiến lợi phẩm của nó. 12. Nếu chúng ta thấy những người tin kính bị đau khổ trong lương tâm của họ, hoặc trước hoặc trong những kết quả của cái chết, chúng ta không được kết luận vì vậy họ là những kẻ giả hình, hoặc những tội nhân lớn trước mặt Đức Chúa Trời: vì Chúa có thể thử nghiệm đức tin của họ, cũng như trừng phạt tội lỗi của họ, như chúng ta thấy nơi Gióp và những người khác: vì (ông nói vậy) nếu sự đau khổ như vậy chủ yếu đến vì tội lỗi, thì những tội nhân lớn nhất phải có những đau khổ lớn nhất. 13. Khi bất kỳ ai đến để chữa trị những linh hồn bị đau khổ, họ không được bắt đầu chỉ bằng những lời thương xót; Đức Chúa Trời nhân từ, v.v. mà trước hết bằng việc nhẹ nhàng tra xét những vết thương của họ, gắng sức rút ra từ họ lời xưng nhận về một số tội lỗi đặc biệt và bí mật. 14. Mọi nỗi đau buồn hoặc là mơ hồ hoặc là rõ ràng phát sinh từ những nguyên nhân đã biết hoặc chưa biết. Thầy thuốc thuộc linh phải khôn ngoan xét về nguồn gốc của điều ác, dù nó ở trong linh hồn hay thân thể, hay cả hai: vì cớ này ông cảnh báo rằng trong sự rối loạn này, lời khuyên của Thầy thuốc không bao giờ bị tách rời, cũng như công lao của những người phục vụ tin kính không bị bỏ qua. 15. Những người phục vụ trong sự đau khổ này phải là những người học thức, có sự phán xét lành mạnh, khôn ngoan, và có kinh nghiệm tốt, nhu mì và có tâm linh yêu thương nhất. Tôi khuyên ngươi (ông nói vậy) nếu ngươi không thể tự mình đến được cái nhìn cụ thể về tội lỗi, hãy dùng sự giúp đỡ của những người như vậy, là những người mà ngươi phải tự nguyện dâng lòng mình để được dò xét và tra xét, và toàn bộ quá trình đời sống của ngươi để được kiểm tra bởi tấm gương sáng ngời của luật pháp của Đức Chúa Trời. 16 Một nguyên nhân chắc chắn hoặc tội lỗi đã biết hoặc là đã phạm rồi, và chưa ăn năn: hoặc là một tội chưa phạm, nhưng chúng ta bị cám dỗ đến đó. Nếu những rắc rối đến vì một tội đặc biệt nào đã phạm, hãy nói như thế này: Tội này có làm ngươi không hài lòng đến vậy sao? Và ta đáng bị trừng phạt như vậy và còn nặng nề hơn nhiều vì tội này sao? Vậy sự trừng phạt của ta phải lớn như thế nào, nếu Ngài đối xử với ta như vậy vì mọi tội lỗi khác của ta? Nếu lòng bị kinh hãi vì sợ phạm tội, vì những sự cám dỗ và dục vọng dẫn đến tội lỗi: chúng ta không nên tranh luận nhiều với những dục vọng của mình, mà phải chống lại chúng cách mạnh mẽ bằng sự tỉnh thức tức thì và phi thường trong sự cầu nguyện. 17. Nếu ngươi gắng sức trong việc kiểm tra đúng đắn này về chính mình, ngươi sẽ kịp thời có thể khám phá ra những mạch máu, thân thể, tuổi tác, và sức mạnh của nhiều sự cám dỗ nơi người khác, bởi một kinh nghiệm thánh mà Đức Chúa Trời đã dạy ngươi, ngươi sẽ nhìn thấu những sự hư hoại bí mật của người ta và có thể sinh ra một niềm vui không nói nên lời nơi người khác, là những người có thể bị cám dỗ như ngươi, hoặc đã từng bị như vậy. 18. Lại nữa, khi người ta tiến hành việc chữa trị này, họ phải nhớ hai nền tảng đặc biệt: thứ nhất, gắng sức để người bị đau khổ có thể được thuyết phục rằng tội lỗi của họ có thể tha thứ được, và vết thương của họ có thể chữa lành được. Thứ hai, rằng sự thăm viếng của họ không phải là một dấu hiệu của cơn thịnh nộ và sự giận dữ của Đức Chúa Trời cho bằng là một ấn chứng của sự thương xót và ơn huệ của Ngài: vì nó không mù quáng và cằn cỗi, mà có khả năng dồi dào trong những kết quả tốt, và kết quả trong những thành quả tin kính. 19. Mặc dù một số người trong việc chữa trị này, đè nén Luật Pháp và chỉ áp dụng Phúc Âm: nhưng tôi không thấy, mà cho rằng phải có một nỗi đau buồn lành mạnh vì tội lỗi, trước khi sự tha thứ tội lỗi được đóng ấn, và người ta phải biết và thừa nhận mình bị bệnh, trước khi họ tìm đến Thầy Thuốc: nhưng ở đây cần có sự khôn ngoan, không được đè nặng Lương Tâm quá nghiêm khắc, cũng không được thả lỏng nó quá thiếu suy xét. 20. Cuối cùng, trong việc áp dụng Luật Pháp cho một số người bị đau khổ, ông cảnh báo chúng ta phải khôn ngoan quan sát: Thứ nhất, liệu chúng ta nói với đàn ông hay phụ nữ, vì chúng ta có thể thúc ép Luật Pháp nghiêm khắc hơn đối với đàn ông vì là người mạnh hơn. Thứ hai, liệu họ có kiến thức hay không: vì kẻ vô tri trong trường hợp này, không bao giờ nghĩ có ai bị cám dỗ như vậy, và Sa-tan thuyết phục người có kiến thức, rằng người ấy đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh. Thứ ba, liệu mạnh hay yếu, bị thương tổn vì tội lỗi của họ nhiều hơn hay ít hơn. Thứ tư, liệu theo bản tính họ sợ hãi và u sầu nhiều hơn. Thứ năm, liệu đó là dấu hiệu của sự yếu đuối, hay của thói quen. Thứ sáu, hãy xét kỹ tuổi tác, địa vị, và hoàn cảnh sống của người ấy; vì Những Sự Cám Dỗ và Đau Khổ thay đổi tùy theo tất cả những điều này. Và nhưng hãy nhớ kỹ cách có nhiều người (dù họ ở hoàn cảnh, giới tính, và kiến thức nào đi nữa) bị phiền muộn nhiều hơn vì sự khó chịu của tâm trí rối loạn của họ, hơn là vì sự đê hèn và ghê tởm của những tội lỗi họ đã phạm: như sợ một sự xấu hổ bên ngoài nào đó, hơn là hạ mình vì tội lỗi bên trong của họ. Thứ bảy, thời điểm cần được quan sát: phải nhẹ nhàng hơn trong cơn sốt cháy bỏng của những cơn đau của họ, nhưng nghiêm khắc hơn trong lời khuyên bảo trong lúc họ tạm nghỉ và yên tĩnh. Thứ tám và cuối cùng, phải kiên nhẫn chịu đựng sự thiếu kiên nhẫn của người bệnh: luôn nhớ những lời của Thánh Linh phước hạnh của Đức Chúa Trời: Một tâm linh bị thương tổn, ai có thể chịu nổi? Và đến đây là về những nội dung và quy tắc chính của Luận Thuyết thứ nhất.

Luận thuyết thứ hai có cùng một chủ đề: và ở đây ông khen ngợi những quan sát thánh sau đây: Trước hết ông muốn chúng ta, trong những đau khổ không chăm chú nhìn vào chúng cho bằng nhìn vào kết cục ngọt ngào và an ủi nhất. 2. Rằng Chúa xiềng xích chúng ta nhiều hơn bằng dây xích của những sự sửa phạt của Ngài, vì chúng ta quan tâm nhiều hơn đến việc được trút bỏ gánh nặng đau khổ của mình, hơn là được giải thoát khỏi tội lỗi của mình. 3. Những người tin kính phải vui mừng trong nỗi đau buồn tin kính của họ vì tội lỗi như thế nào, vì đó là một bằng chứng của sự tái sinh của họ. Và rằng họ coi chừng việc tự làm mình bất an, vì họ bị quấy rầy bởi những dục vọng gian ác, những sự nghi ngờ, những ảo tưởng, những tưởng tượng và hình dung viển vông: vì thân thể của tội lỗi sẽ luôn sinh ra một ít bọt bẩn thỉu, là điều không chỉ (ông nói vậy) đáng ghê tởm đối với tâm trí đã được tái sinh, mà còn sẽ làm cho chính người tự nhiên và kẻ không tin phải xấu hổ, nếu người ấy có thể nhìn thấu biển tội lỗi và hố thẳm của sự gian ác ấy. 4. Mặc dù chúng ta tìm thấy trong chính mình nhiều sự yếu đuối: mặc dù chúng ta không biết liệu chúng ta chiến đấu vì sợ bị trừng phạt, hay vì yêu một người cha tốt lành như vậy: nhưng nếu chúng ta cảm thấy điều này trong chính mình rằng chúng ta muốn yêu Chúa, và trở nên tốt hơn, và khi mệt mỏi và chán ngán tội lỗi của mình, vui lòng mong mỏi được hưởng sự bình an của sự công chính, và mong muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong sự vâng phục đơn sơ của đức tin: thì hãy để chúng ta được an ủi, không có thời điểm nào là quá muộn để ăn năn. 5. Nếu ai nói đức tin của mình yếu và lạnh, và lương tâm của tôi như một lò lửa cháy. Tôi sợ Chúa sẽ đuổi theo tôi bằng cơn thịnh nộ của Ngài. Tôi trả lời, ngươi làm tốt khi sợ hãi: nhưng hãy sợ và đừng phạm tội. Vì sự sợ hãi khuất phục sự an toàn của xác thịt là điều cần thiết nhất trong mọi sự: nhưng hãy luôn chiến đấu chống lại sự sợ hãi cản trở sự chắc chắn của đức tin, vì điều đó sẽ khuyến khích kẻ thù của chúng ta tấn công chúng ta dữ dội hơn. 6. Ông nói rằng, một số người hoàn toàn vô tri về những đau khổ trong tâm trí: và khi họ nghe bất kỳ lời nào về vấn đề như vậy, họ cho rằng họ nghe một người nói bằng một thứ tiếng lạ. Nhưng ông khuyên chúng ta hãy chạy đến với Chúa trong đời này với một tâm trí rối bời, kẻo chúng ta nán lại với những người như vậy để bị khóa chặt bằng những xiềng xích nặng nề của sự tuyệt vọng, khi Ngài sẽ triệu tập chúng ta đến trước tòa án phán xét của Ngài trước mặt các Thiên sứ của Ngài, v.v. 7. Trong sự thịnh vượng nhiều người nghĩ những phước lành của Đức Chúa Trời là quyền lợi của chính họ, và ràng buộc Đức Chúa Trời (như thể vậy) trong đời này phải tiếp đãi họ với đầy đủ chi phí; và kiện Ngài như thể bằng một văn tự cam kết, nếu Ngài dường như rút tay khỏi họ: Như vậy họ khiêu khích Ngài, để chứng minh trước mặt họ bằng một thập tự giá và đau khổ đặc biệt nào đó, rằng mọi thứ họ có chỉ là được cho mượn và vay mượn. Nhưng con cái của Đức Chúa Trời liên tục thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có sẵn những cây roi (mặc dù họ không thấy điều ác nào hiện tại) để đánh họ ra khỏi tội lỗi của họ: và dồn mọi sự quan tâm của họ vào cách họ có thể chịu đựng nghịch cảnh vì vinh quang của Đức Chúa Trời, hơn là ngủ yên an toàn trong sự thịnh vượng để hưởng những khoái lạc của tội lỗi trong một mùa. Vì họ biết những ân điển của Đức Chúa Trời không được nhàn rỗi nơi con cái Ngài, mà phải được rèn luyện tốt bởi những đau khổ. Đến đây là về luận thuyết thứ hai. Luận thuyết thứ ba dạy chúng ta đâu là những dấu hiệu đặc biệt của một người công chính. Ở đây trước hết ông cho thấy rằng sự công chính chân thật không bao gồm bất kỳ phẩm chất nội tại nào, dù nó xuất sắc đến đâu, mà chỉ bởi sự quy cho: để đạt được điều đó một người phải cảm thấy và thấy mình trần trụi, và trống rỗng mọi sự công chính, và đầy dẫy mọi sự không công chính, vì cớ tội lỗi ngự trong chúng ta. 2. Một người phải mong muốn từ bỏ tội lỗi của mình, và thoát khỏi hình phạt đáng phải chịu vì chúng. 3. Phải phó thác mình bởi đức tin cho Đấng Christ, và tin cậy nơi Ngài và nơi những công đức đầy đủ trọn vẹn của Ngài để được hòa giải trọn vẹn với Đức Chúa Trời. 4. Một người được xưng công chính và được hòa giải như vậy, cũng được nên thánh để bước đi với một tấm lòng ngay thẳng trước mặt Chúa. 5. Sự ngay thẳng này được thử nghiệm qua bốn dấu hiệu đặc biệt. Thứ nhất, chúng ta phải yêu mọi điều tốt lành cũng như một, và ghét mọi tội lỗi cũng như một: tôn trọng mọi điều răn của Đức Chúa Trời: Nhưng quy tắc này có thể có một số ngoại lệ (ông nói vậy) vì lúc đầu chúng ta không biết mọi điều tốt, cũng không biết mọi điều ác, càng ít yêu điều này và ghét điều kia như chúng ta phải làm: nhưng hãy để mọi người bước đi theo mức độ ân điển và ánh sáng đã nhận được. Vì hãy chắc chắn điều này, ở mức độ nào chúng ta thích tội lỗi, ở mức độ đó có sự giả hình trong chúng ta. Thứ hai, chúng ta phải có một sự quan tâm duy nhất để chứng tỏ mình trước chính Đức Chúa Trời, và bày tỏ vinh quang của Ngài trong việc làm điều tốt mà không hy vọng được thưởng, mặc dù rắc rối đến trên chúng ta vì điều ấy. Và ở đây (ông nói vậy) trong khi những người theo Giáo hoàng kiểu Pha-ri-si là những kẻ không bao giờ biết nguyên nhân tác thành chân thật, cũng không biết chất liệu, cũng không biết hình thức, cũng không biết mục đích của một việc tốt, đã trong những thời đại xa xưa vượt qua nhiều người rao giảng Phúc Âm lạnh nhạt của chúng ta, đó là một dấu hiệu cho thấy có rất ít người công chính trên đất. Và nếu ở đây chúng ta thấy trong chính mình nhiều sự phản nghịch và giả hình, nhưng hãy luôn ghi nhớ mục đích chính yếu nhất của chúng ta trong mọi hành động: vì làm một việc vì sự giả hình là một chuyện, và một việc pha trộn với sự giả hình lại là chuyện khác. Dấu hiệu thứ ba là cứ tiếp tục tiến bước, trong mọi ân điển tốt lành và trong mọi sự vâng phục, không dừng lại ở lúc bắt đầu, hoặc trượt lui, khi chúng ta đã tiến được phần nào. Và ở đây con cái của Đức Chúa Trời vẫn có thể vừa nấn ná vừa sa ngã: nhưng họ không thích và than khóc vì sự nấn ná của mình; và nếu họ sa ngã, họ nắm lấy Đấng Christ chặt hơn trong một sự ăn năn mới: và vì bởi sự sa ngã của mình họ đã mất nhiều đất, họ chạy nhanh hơn và vui vẻ hơn trong phần còn lại của cuộc đua. Dấu hiệu thứ tư của một người công chính là yêu những cách cư xử công chính, và những vấn đề công chính, nơi người khác cũng như nơi chính mình: chúng ta phải yêu những người bề trên trước chúng ta, để noi theo họ; những người ngang hàng với chúng ta để xác nhận họ, và được họ xác nhận; những người dưới chúng ta để chỉ dạy họ, và giúp họ tiến bước trong những đường lối tin kính. Và đến đây là luận thuyết này. Phần thứ tư của cuốn sách này chứa đựng những ghi chú ngắn của ông về sự tuyển chọn. Luận thuyết thứ năm là về một giao ước trước hôn nhân. Và ở đây trước hết về sự khen ngợi giao ước thánh này ông dùng những lập luận này: 1. Rằng ánh sáng của tự nhiên dường như khen ngợi nó, vì ngay cả những người Ngoại đạo cũng thích nó và chấp thuận nó. 2. Những gương mẫu phước hạnh của chúng ta được đặt trước chúng ta trong Kinh Thánh thánh, họ cũng giới thiệu nó trong thực hành của họ. 3. Luật thánh thiết lập cùng một hình phạt cho sự ô uế của những người đã kết ước như nó áp dụng cho những kẻ ngoại tình, lập luận rằng một giao ước là một lời hứa đặc biệt được Đức Chúa Trời rất tôn trọng. Tiếp theo ông cho thấy, rằng một giao ước là một sự chuẩn bị của những người đã kết ước, bằng sự cầu nguyện và chỉ dạy, để trình diện mình cho hôn nhân trong một thời điểm đặc biệt được chỉ định công khai trước mặt Đức Chúa Trời và hội chúng của Ngài. Cuối cùng, ông ban cho những người đã kết ước nhiều chỉ dạy và khuyên bảo thánh, tất cả đều dựa trên những tín điều của đức tin và mười điều răn. Như vậy tại buổi kết ước: một chủ đề rất được mong muốn (tôi rất chắc chắn) bởi nhiều người, vì rất ít người trong thời đại chúng ta đã viết về nó. Bây giờ phần thứ sáu tiếp theo, và đó là một luận thuyết rất dài và uyên bác về ngày Sa-bát: những nội dung chính của nó (tóm gọn hết mức tôi có thể) tôi đã sắp xếp theo thứ tự này: Trước hết ông cho thấy sự cần thiết của chủ đề này từ sự bất tiện của việc phá vỡ và những lợi ích và phước lành của việc giữ ngày ấy. 1. Những sự bất tiện được trình bày nhiều, đối với kẻ gian ác và những người không tin, cũng như những tín đồ chân thật trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là những điều gây ra nhiều mối nghi ngại liên quan đến nó, vì họ chưa được dạy dỗ thấu đáo cũng chưa được thuyết phục về nó. Những lợi ích và kết quả theo sau sự hiểu biết đúng đắn và việc tuân giữ ngày Sa-bát, cũng nhiều và lớn: vì ngày này là ngày chợ của Chúa, trong đó Ngài bày ra những ân điển đa dạng của Đức Thánh Linh của Ngài. 2. Phương pháp xử lý chủ đề này có thể như sau: 1. Điều Răn này là 1. Khẳng định: và 2. Phủ định. Những điều còn lại không như vậy. 2. Những lý do để xác nhận: 1. Từ mục đích, trong từ Hãy nhớ. 2. Từ thẩm quyền của Đấng Ban Luật: Ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Chúa. 3. Từ sự công bằng của nó: Sáu ngày ngươi sẽ làm việc. 4. Từ tỷ lệ gương của chính Chúa trong sự sáng tạo: Vì trong sáu ngày, v.v. Một lý do thứ năm có thể được gói gọn trong tất cả: từ thời điểm thiết lập đầu tiên: nếu trước luật pháp nó đã hiệu quả như vậy trong việc ngăn tội lỗi, thì bây giờ càng cần thiết hơn nhiều, để phục hồi chúng ta khỏi tội lỗi, và giữ chúng ta khi đã được phục hồi. 3. Nói chung ông lưu ý cách điều răn này về từ ngữ thì dài hơn, và về lý do thì đầy đủ hơn bất kỳ điều răn nào khác: vì người ta về lý trí sẽ không sớm thừa nhận nó, cũng về tình cảm sẽ không sẵn sàng đón nhận và thực hành nó như vậy. Vì Ngài đã làm như vậy với mọi Điều Răn còn lại, là những điều tìm thấy sự tiếp đãi và tình yêu nơi người ta. 4. Chỉ riêng Điều Răn này có một lời mở đầu trong từ Hãy nhớ: nơi chúng ta được dạy trong lý do thứ nhất này, rằng nếu chúng ta mong muốn biết và vâng phục Đức Chúa Trời theo bảng thứ nhất và bảng thứ hai, hãy nhớ luật này được đặt (như thể vậy) giữa cả hai. Thứ hai, rằng luật này đã được ban cho trước, và luôn được thực hành trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 16, trước khi được công bố tại Si-na-i. Vì vậy nó không phải là nghi lễ, như một số người đã tưởng tượng cách kỳ quặc. Ông thêm nhiều lý do, lập luận đặc biệt này là một. Mục đích thứ nhất là chính yếu, nên thánh hóa ngày Sa-bát là mục đích thứ nhất, và nó là chính yếu. 5. Lý do thứ hai là, từ sự công bằng của luật pháp, rằng Chúa tự do ban cho chúng ta sáu ngày để lặn lội và buôn bán cho chính mình, chúng ta không được tự phụ can thiệp, hoặc xâm phạm ngày của chính Chúa là ngày thứ bảy dành riêng cho Ngài. Và ở đây lại nữa (chống lại những đối thủ) ông nói, nếu những Điều Răn này là nghi lễ, thì sự cho phép sáu ngày để làm việc cũng chỉ có cùng bản chất. 6. Lý do thứ ba được lấy từ thẩm quyền của đấng ban luật, Ngày Sa-bát của Chúa: vì nó phải được dành trọn cho Chúa, hoặc hầu việc và chờ đợi Ngài. Nếu người Do Thái cần trọn ngày này cho sự chỉ dạy của họ, v.v. thì chúng ta cũng cần như họ, để khi được giải thoát khỏi sự phân tâm đa dạng của những chức phận của chúng ta, chúng ta có thể hoàn toàn dâng mình cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời được truyền dạy trong Phúc Âm. 7. Lý do thứ tư và cuối cùng được rút ra từ tỷ lệ gương của chính Đức Chúa Trời, Trong sáu ngày Đức Chúa Trời đã tạo dựng v.v. nơi ông cho thấy rằng Đức Chúa Trời đã hứa một phước lành đặc biệt cho ngày này trong việc nên thánh hóa chân thật nó. 8. Sau tất cả những điều này ông đối mặt với những phản đối rất đặc biệt, được những đối thủ đưa ra để gây tổn hại cho học thuyết về ngày Sa-bát, chống lại việc tuân giữ nó theo đạo đức. Và ở đây để biết điều gì được truyền dạy theo đạo đức và theo nghi lễ trong Cựu Ước, ông ban cho chúng ta quy tắc đặc biệt này, khi một điều được thúc ép đối với người Do Thái, và có một lý do đặc biệt được đưa ra thích hợp cho luật pháp, thì như nó bắt đầu với người Do Thái, nó chấm dứt với người Do Thái; nhưng khi lý do của điều được thúc ép không đặc biệt đối với người Do Thái, mà cũng thuộc về những Cơ Đốc nhân, thì điều được truyền dạy là chung cho người Do Thái và người Ngoại. 9. Những người Ngoại bởi ánh sáng của tự nhiên không thể thấy ngày Sa-bát chân thật của Chúa, hơn là thấy những phương tiện và cách thức trong sạch mà Chúa đã chỉ định cho sự thờ phượng của Ngài. Luật đạo đức và luật tự nhiên khác nhau: vì mặc dù luật đạo đức là sự giải thích luật tự nhiên, nhưng không vì vậy mà điều ở trong luật đạo đức, không hơn gì điều ở trong luật tự nhiên. 10. Sau khi đã cho thấy công dụng đạo đức của ngày Sa-bát liên quan đến người Ngoại cũng như người Do Thái, và đã trả lời mọi phản đối ngược lại. Tiếp theo ông dạy việc tuân giữ nó: cách giữ nó và cách phá vỡ nó: những việc thực hành công khai của ngày Sa-bát là gì: với sự quan tâm và lương tâm nào chúng ta phải chuẩn bị mình để gặp Chúa vào ngày Sa-bát: cách chúng ta phải hầu việc Ngài, trong thời gian hiện tại trong hội chúng: và cuối cùng, những việc thực hành riêng tư của chúng ta phải là gì sau khi chúng ta rời khỏi buổi nhóm công khai. 11. Trong phần thứ hai hoặc phần phủ định, ông cho chúng ta thấy trong luật này những việc nào bị cấm: và tất cả chúng ông quy về hai đầu mục này: Thứ nhất, mọi công việc thuộc chức phận thông thường của chúng ta. Thứ hai, mọi thú tiêu khiển hợp pháp. Liên quan đến loại thứ nhất, dù chúng thường xuyên hơn hay ít thường xuyên hơn, một câu hỏi sẽ được đặt ra, nếu người ta khôn ngoan để phục vụ Đức Chúa Trời trong việc phân chia thời gian và mùa cho sự thoải mái của thân thể họ, và sự tươi mới của linh hồn họ vào ngày Sa-bát, như họ khôn khéo vì sự gia tăng của cải thế gian của họ. Và liên quan đến thú tiêu khiển hợp pháp vào ngày Sa-bát: Nếu lao động bị cấm trong mùa gieo và mùa gặt, thì thú vui càng bị cấm hơn nhiều trong suốt cả năm: trong những điều cần thiết hơn cho việc bảo tồn sự sống, vì vinh quang của Đức Chúa Trời bị cấm; thì chắc chắn, những điều ít cần thiết hơn này không thể được cho phép. Lại nữa, (ông nói vậy) lòng sốt sắng của những người thế gian có thể làm chúng ta xấu hổ trong sự an toàn của mình: vì chừng nào bất kỳ lợi nhuận nào còn nhỏ giọt đến với họ, họ không dành chỗ cho thú vui. Hãy xem sự khôn khéo và sự chịu khó của thế gian có thể dạy chúng ta điều chúng ta phải làm cho chính mình. Và đến đây là về bản tóm tắt của luận thuyết về ngày Sa-bát. Về chủ đề này tôi tìm thấy ba bản sao rất tốt: sau khi kiểm tra và hội ý đúng đắn, tôi đã xuất bản ở đây bản mà theo phán xét của tôi là tốt nhất, cả về nội dung lẫn hình thức, theo cách tốt nhất mà tôi có thể. Công trình này đã ở trong nhiều tay trong nhiều năm, và đã soi sáng cho một số người, và tôi tin sẽ tạo thêm cơ hội cho những người khác gắng sức hơn nữa trong việc này vì lợi ích của hậu thế. Và trong khi rất nhiều người trong mọi Hội Thánh ngày nay bỏ qua chủ đề về ngày Sa-bát này, và chủ đề kia về Phần Mười, coi chúng chỉ là bóng và nghi lễ: thật đáng mong muốn rằng, như người của Đức Chúa Trời đáng kính này, và Ngài D. B. đã gắng sức cách chịu khó trong một chủ đề: thì những tôi tớ học thức và trung tín của Đấng Christ, cũng sẽ truyền đạt sự hiểu biết và phán xét của họ về chủ đề kia, cho Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời. Phần thứ bảy ngắn, nhưng chứa đựng những ghi chú rất tốt về sự cứu rỗi, và về một tấm lòng ngay thẳng. Phần thứ tám và là phần cuối cùng hay luận thuyết, dạy chúng ta những quy tắc rất có lợi và cần thiết cho việc đọc và hiểu Kinh Thánh thánh, là những quy tắc này: 1. Rằng dân sự của Đức Chúa Trời muốn được lợi ích bởi sự giảng dạy, phải nhớ chăm chú lắng nghe việc đọc Kinh Thánh thánh: vì không ai (ông nói vậy) có thể được lợi ích bởi sự giảng dạy tốt như những người đã được huấn luyện trong việc đọc Kinh Thánh, hoặc nghe chúng được đọc. 2. Tiếp theo để được lợi ích bởi việc đọc Kinh Thánh, ông đòi hỏi tám điều đặc biệt phải tuân giữ: 1. Sự siêng năng. 2. Sự khôn ngoan. 3. Sự chuẩn bị. 4. Sự suy ngẫm. 5. Sự hội ý. 6. Đức tin. 7. Sự thực hành. 8. Sự cầu nguyện. 1. Sự siêng năng làm cho một con đường gồ ghề trở nên bằng phẳng và dễ dàng: ở đây hãy giữ một quá trình đều đặn, và bền bỉ không mệt mỏi hoặc từ bỏ nó. 2. Cùng với sự siêng năng hãy mong muốn kết hợp sự khôn ngoan: vì việc lựa chọn nội dung là gì, thứ tự như thế nào, thời gian khi nào, để đọc. Về nội dung hãy tìm kiếm những điều đã được bày tỏ, và đừng săn đuổi những điều chưa được bày tỏ. Trong những điều đã được bày tỏ, hãy tìm kiếm những điều cần thiết nhất, và rồi những điều ít cần thiết hơn. Về thứ tự, trước hết hãy mong muốn đặt nền tảng của tôn giáo Cơ Đốc, rồi xây dựng trên đó, khi Đức Chúa Trời ban cho ngươi sự gia tăng đức tin và kiến thức. Về thời gian, chúng ta không được đọc luôn luôn, nhưng hãy giữ những thời gian đã chỉ định của chúng ta. Ngày Sa-bát chúng ta có thể dành một phần lớn của nó để đọc: những ngày trong tuần, vào buổi sáng, buổi trưa, và buổi tối, khi chúng ta có thể chuộc lại ngày khỏi những công việc thuộc chức phận của mình. 3. Lại nữa, một sự chuẩn bị đúng đắn được đòi hỏi: trong đó thuộc về: thứ nhất, sự kính sợ sự oai nghi của Đức Chúa Trời, là điều rất thích hợp để sửa chữa sự kiêu ngạo của lý trí và khuất phục tình cảm của chúng ta, và như vậy làm cho chúng ta phù hợp với trường học của Đấng Christ. Thứ hai, đức tin nơi Đấng Christ, vì chỉ Ngài mới mở trí hiểu của chúng ta, để chúng ta có thể hiểu Kinh Thánh. Thứ ba, sự mong muốn lớn trong lòng được nuôi dưỡng bởi Lời tốt lành của Đức Chúa Trời. (Lu-ca 24:45) 4. Thuộc tính thứ tư là sự suy ngẫm, là sự sống của mọi sự học hỏi tốt lành, và khiến điều chúng ta đã nghe trở thành của chính chúng ta: và điều này có hai mặt: thứ nhất là của tâm trí hoặc sự hiểu biết, bàn luận về những điều đã đọc hoặc đã nghe. Thứ hai, là của tình cảm, khi ưa thích bất kỳ điều gì trong phán xét, chúng ta gắng sức để nó cũng tác động lên tình cảm của chúng ta. Ở đây quy tắc này cần được lưu ý, rằng sự suy ngẫm không có việc đọc là sai lầm, và việc đọc không có sự suy ngẫm, là cằn cỗi. 5. Sự giúp đỡ thứ năm ở đây là sự hội ý. Vì nếu trong những điều tự nhiên, và trong mọi điều thuộc về đời này con người cần sự giúp đỡ của người khác, thì trong những điều thuộc linh càng cần hơn nhiều. 6. Thuộc tính thứ sáu sau việc đọc, sự suy ngẫm, và sự hội ý là đức tin mà ông đòi hỏi như một sự gia tăng của sự chuẩn bị nói trên. Chúng ta phải tin nơi Chúa Giê-xu Christ bởi một đức tin chung đi trước: nhưng chúng ta phải dùng (ông nói vậy) mọi phương tiện đã nêu trước, để gia tăng sự hiểu biết và đức tin của chúng ta trong mọi chi tiết sau đó. 7. Thứ bảy là sự thực hành: vì đây là một cách tốt để gia tăng kho tàng của chúng ta, để đưa vào sử dụng tốt mức độ kiến thức vừa phải, và những ân tứ chúng ta đã nhận được. Và chắc chắn theo lời của Đấng Christ, chúng ta thấy qua kinh nghiệm hằng ngày những ân tứ của họ suy tàn, là những người không đưa chúng vào thực hành. 8. Quy tắc hay thuộc tính thứ tám là sự cầu nguyện và tạ ơn. Với điều này ông muốn chúng ta bắt đầu, tiếp tục, và kết thúc toàn bộ công việc này. Như chúng ta không có quyền đối với đồ ăn và thức uống nếu không cầu nguyện: thì (ông nói vậy) họ thật trơ trẽn là những người chạm đến cuốn sách của Đức Chúa Trời mà không cầu nguyện. Và ở đây ông cũng đòi hỏi một sự tạ ơn thuộc linh: vì (ông nói vậy) nếu điều này cần thiết cho thức ăn thuộc thể, thì cho thức ăn thuộc linh càng cần hơn nhiều, hãy biết ơn vì bất kỳ ánh sáng nào và vì mọi sự cảm động tốt lành xuất phát từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và đến đây là bản tóm tắt của tất cả những luận thuyết này. Bây giờ (Thưa Quý Ngài Đáng Kính) công trình thánh này tôi xin phó thác cho sự bảo hộ của Quý Ngài: thứ nhất, vì tôi không biết ai trong lòng cảm mến hơn đối với người đáng kính là Ngài R. Greenham, là tác giả của tất cả chúng. Lại nữa, công trình này một phần thuộc về một trong Quý Ngài bởi một lời đề tặng trước đây. Và vì vậy tôi càng mạnh dạn phó thác nó đã được khuếch đại và mở rộng như vậy cho cả hai Quý Ngài. Và càng như vậy hơn, vì Thánh Linh tốt lành của Đức Chúa Trời đã kết hợp lòng Quý Ngài với nhau trong đức tin thánh của Đấng Christ như vậy, tôi không thể nghi ngờ, mà cho rằng điều này và những phước lành tương tự xuất phát từ cùng một Thánh Linh, hẳn phải làm vui thích tâm linh Quý Ngài, và tìm thấy ân điển và sự chấp nhận nơi Quý Ngài. Tôi đã lạm dụng nhiều sự kiên nhẫn Cơ Đốc của Quý Ngài: Tôi phó thác Quý Ngài cùng mọi người thuộc về Quý Ngài cho sự chăm sóc của Đấng Toàn Năng. Năm Chúa 1599. Ngày 30 tháng 4. Người của Quý Ngài để sử dụng trong Chúa Giê-xu Christ: Henry Holland.
Các Tác Phẩm của Richard Greenham - Tập 2 Mục Lục LỜI TỰA. Gửi đến Quý Vị Đáng Kính Trọng. 1. PHẦN I. Luận Thuyết Thứ Nhất cho Một Lương Tâm Đau Khổ dựa trên Kinh Thánh này. 2. PHẦN II. Luận Thuyết Thứ Hai, thuộc về Sự An Ủi của Một Lương Tâm Đau Khổ. 3. PHẦN III. Những Dấu Hiệu của Một Người Công Chính. 4. PHẦN IV. Những Dấu Hiệu Ngọt Ngào và Chắc Chắn của Sự Tuyển Chọn, cho những người Bị Hạ Thấp. 5. PHẦN V. Một Luận Thuyết về Một Giao Ước Trước Hôn Nhân. 6. PHẦN VI. Một Luận Thuyết về Ngày Sa-bát. 7. PHẦN VII. Những Ghi Chú về Sự Cứu Rỗi của Chúng Ta, cùng với Sự Cần Thiết; và Những Ghi Chú về Một Tấm Lòng Chân Thật và Ngay Thẳng. 8. PHẦN VIII. Một Luận Thuyết Có Ích chứa đựng một Sự Hướng Dẫn cho Việc Đọc và Hiểu Kinh Thánh: bởi Ông Greenham. 9. PHẦN IX. Một Luận Thuyết về Sự Sống Lại. 10. PHẦN X. Một Luận Thuyết về Việc Xét Mình trước và sau Tiệc Thánh. 11. PHẦN XI. Một Luận Thuyết về Sự Kính Sợ Đức Chúa Trời. 12. PHẦN XII. Một Luận Thuyết về Sự Giả Hình. 13. PHẦN XIII. Một Luận Thuyết về Sự Giận Dữ. 14. PHẦN XIV. Một Luận Thuyết về Phước Hạnh. 15. PHẦN XV. Một Luận Thuyết về Giáo Lý Kiêng Ăn. 16. PHẦN XVI. Về việc sai Đức Thánh Linh đến. 17. PHẦN XVII. Một Luận Thuyết Ngắn Về Sự Cầu Nguyện, dựa trên lời của tiên tri Giô-ên, chương 2:32: được Phi-e-rơ dẫn ra, Công Vụ 2:21.

PHẦN I. Luận Thuyết Thứ Nhất Cho Một Lương Tâm Bị Khổ Nạn Dựa Trên Kinh Thánh Này. PHẦN I. Luận Thuyết Thứ Nhất Cho Một Lương Tâm Bị Khổ Nạn Dựa Trên Kinh Thánh Này. CHÂM NGÔN 18:14. Tâm linh của một người sẽ nâng đỡ sự yếu đuối của người ấy: nhưng một tâm linh bị thương ai có thể chịu nổi? Kinh Thánh này không chỉ đáng được khắc vào thép bằng bút kim cương, và được viết bằng chữ vàng: nhưng còn được lưu giữ và ghi lại bởi ngón tay của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong các bảng của lòng chúng ta. Câu này nói ngắn gọn với chúng ta thế này, rằng bất kỳ hoạn nạn nào xảy đến cho một người (tâm trí người ấy không bị kinh hãi) người ấy sẽ chịu đựng nó cách bình thản: nhưng nếu tâm linh của một người một khi bị bối rối và kinh hãi, người ấy không biết làm sao được giải thoát. Và không có gì lạ: vì nếu tâm trí của con người là nguồn của sự an ủi, là điều cung cấp sự an ủi cho người ấy trong mọi hoạn nạn khác; nếu nó trở nên không có sự an ủi, điều gì sẽ an ủi nó? Nếu nó trống rỗng sự giúp đỡ, nó sẽ được giúp thế nào? Nếu con mắt là ánh sáng của thân thể bị tối tăm, sự tối tăm đó lớn thế nào? Nếu muối làm mặn mọi vật bị mất vị, nó tốt cho điều gì? Nếu tâm trí nâng đỡ mọi hoạn nạn bị bối rối, hoạn nạn đó không thể chịu nổi thế nào? Để cho thấy điều này tốt hơn, trước hết tôi sẽ tuyên bố vết thương lương tâm này là một hình phạt lớn thế nào của Đức Chúa Trời. Thứ hai, tôi sẽ dạy cách hoạn nạn trong tâm trí này có thể được ngăn ngừa và tránh được. Cuối cùng, tôi sẽ trình bày cách con cái của Đức Chúa Trời, khi sa vào mức độ nào đó trong khổ nạn tâm linh này, có thể được khôi phục khỏi nó. Về điều thứ nhất, sự đau đớn của căn bệnh này được thấy, hoặc bởi sự xem xét đúng đắn nào đó về những người đã cảm thấy nó, hoặc bởi sự so sánh khôn ngoan nào đó được thực hiện giữa nỗi buồn trong tâm trí này, và các nỗi buồn bên ngoài khác xảy đến cho con người. Những người mà nơi họ chúng ta có thể xem xét vết thương tâm linh này, hoặc là người hoàn toàn tự nhiên, hoặc là những người được Đức Thánh Linh đổi mới. Những người hoàn toàn tự nhiên, hoặc là người ngoại đạo, như những người chưa bao giờ biết Đức Chúa Trời trong Christ, hoặc là những người xưng nhận xác thịt, như những người chưa xưng nhận Cơ Đốc giáo cách đúng đắn. Nếu chúng ta nhìn giữa những người ngoại đạo, bao nhiêu người trong họ đã sẵn lòng chịu mọi nghèo khó, và bằng lòng gỡ bỏ khỏi mình mọi kho báu thế gian? Bao nhiêu người trong họ (trong khi tâm trí họ không bị chán nản) đã chịu tù đày, lưu đày, và các cực hình dữ dội của thân thể, thay vì phản bội đất nước của họ? Bao nhiêu người trong họ đã nuốt nhiều thương tổn, và chịu các hoạn nạn bên ngoài, với một sự dễ dàng nào đó, và không chống cự, trong khi tâm trí họ được tự do? Nhưng hãy nhìn không vào những người thấp kém nhất, nhưng vào những người tốt nhất và xuất sắc nhất trong họ, ngay cả các triết gia khôn ngoan, các diễn giả ngọt ngào, và các thi sĩ tinh tế của họ, là những người trong việc chịu đựng và nhịn nhục, nghĩ điểm chính nhất của đức hạnh nằm ở đó; và các ngươi sẽ thấy khi một khi một cơn khốn cùng lớn trong tâm trí làm họ bị thương, một số người sẽ kết thúc nó bằng cách chuẩn bị một chén thuốc độc chết người: một số người sẽ dữ dội và tự nguyện lao vào giáo của kẻ thù: một số người sẽ ném mình xuống từ núi cao: một số người sẽ không ngần ngại đâm vào chính thân thể mình cách quái dị bằng dao găm, hay các dụng cụ chết chóc tương tự: mọi người này dường như có can đảm lớn trong việc chịu đựng nhiều tác hại, chừng nào tâm trí họ không bị chế ngự. Nhưng khi Bản Thể thiêng liêng và tối cao (mà họ thừa nhận là Đức Chúa Trời) bằng quyền năng Ngài cản trở và lật đổ các mưu kế khéo léo và các cố gắng ngoan cố của họ, đến nỗi không có hy vọng phương thuốc họ bị kìm hãm trong sự trầm tư và nỗi buồn trong tâm trí: Lúc đó không thể tự xoay mình dưới một gánh nặng nặng nề như vậy, họ chìm xuống, và bằng cái chết dữ dội sẽ tự giải thoát khỏi sự bất an và thiếu kiên nhẫn của tâm trí bối rối của họ. Nhưng hãy đến gần hơn; và dù chúng ta nhìn những người theo Giáo hoàng, hay phái Gia Đình Tình Yêu, hay hạng Cơ Đốc nhân thường, chúng ta sẽ thấy họ sẽ đi qua nhiều khổ nạn cách yên tĩnh, dù vì họ có một tâm linh ngủ mê và tê liệt giáng trên họ, hoặc vì họ đã tự làm chai cứng qua một sự đần độn vô cảm nào đó, như những người được đẽo ra từ cây sồi cứng, hay được khắc ra từ đá cẩm thạch, tôi không biết: Nhưng khi Chúa sẽ nới lỏng dây của lương tâm họ, và sẽ đặt trước mặt họ các tội lỗi đã phạm của họ; hãy xem họ có những kết cuộc đáng sợ nào, trong khi một số người trong họ bằng cách treo cổ tự tử, một số bằng cách ném mình xuống nước, một số bằng cách cắt cổ họng của chính mình, đã tự giải thoát khỏi những nỗi buồn không thể chịu đựng này. Nay sự khác biệt ở đâu mà một số người chết vô cảm như vậy, và một số người tự kết liễu cách dữ dội như vậy? Chắc chắn một bên cảm thấy không có tội lỗi, ra đi như heo thú vật; bên kia bị tội lỗi đè nặng, chết như chó sủa. Nhưng hãy đến với con cái của Đức Chúa Trời, là những người ở mức độ nào đó đã cảm thấy vết thương trong tâm trí này; và nó sẽ xuất hiện cả trong các chi thể và trong đầu, rằng trong mọi gánh nặng, việc chịu đựng một lương tâm bị thương là điều không thể chịu đựng nhất. Và để bắt đầu, hãy đặt ở hàng đầu tiên Gióp, người của Đức Chúa Trời được Đức Thánh Linh khen ngợi cho chúng ta, như một tấm gương của sự kiên nhẫn: là người dù về sự giàu có ông là người giàu nhất trong xứ Hút; về quyền uy, có thể làm một đám đông lớn sợ hãi; và về tài sản, là người lớn nhất trong mọi người ở phương Đông: nhưng khi người Sa-bê đến dữ dội và lấy đi gia súc của ông; khi lửa của Đức Chúa Trời rơi từ trời xuống, thiêu cháy chiên và các đầy tớ của ông: khi người Canh-đê đã lấy đi lạc đà của ông, khi một cơn gió lớn đập sập nhà của ông trên các con ông, dù thật ông xé áo mình, điều đó không phải vì thiếu kiên nhẫn cho bằng để cho thấy ông không vô cảm trong các điều ác này: nhưng có nói rằng ông thờ phượng, chúc tụng Danh Chúa, nói: Tôi trần truồng ra khỏi lòng mẹ tôi và tôi sẽ trần truồng trở lại: Chúa ban cho, và Chúa lấy đi, đáng chúc tụng Danh Chúa. Nhưng hãy xem, khi tại cuộc hội nghị lạ của các bạn vô an ủi của ông, tâm trí ông bắt đầu kinh hãi, điều không như vậy trong mọi thử thách trước của ông; khi lương tâm ông bắt đầu bối rối, khi ông thấy Chúa ghim vào ông các mũi tên sắc bén, và dựng ông lên như một bia để bắn vào; khi ông nghĩ Đức Chúa Trời khiến ông sở hữu các tội lỗi của tuổi trẻ mình: mẫu mực vinh quang này của sự kiên nhẫn không thể chịu nổi nỗi buồn của mình; ông nặng nề, và nay nhiều người ca ngợi hình ảnh của một tâm linh bị thương, cho mọi người đến sau. Đa-vít, một người được chọn theo chính lòng Chúa: Ê-xê-chia, một người thờ phượng Đức Chúa Trời thanh sạch, và người khôi phục cẩn thận tôn giáo thật: Giê-rê-mi, tiên tri của Chúa, được thánh hóa và được định cho chức vụ đó, trước khi ông được tạo thành trong lòng mẹ, đều hiếm có và đặc biệt trong các ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời: nhưng khi họ cảm thấy vết thương này, đâm họ bằng nỗi buồn trong lòng, họ như chim sẻ than khóc, như sếu kêu, như bồ nông thốt ra tiếng kêu đáng sợ, họ nghĩ mình như ở trong mộ, họ ước được ở một mình, họ như chai bị hun trong khói, họ như bồ câu than khóc, không thể không thở dài và rên rỉ thốt ra lời của họ, lòng họ dính vào bụi, và lưỡi họ dính vào vòm miệng. Nhưng trên hết, (nếu những điều này không đủ thuyết phục chúng ta trong giáo lý này) còn lại một ví dụ, mà chúng ta khẳng định là sự giải phẫu hoàn hảo của một tâm trí bị khổ nạn. Đó là Chúa và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ, hình ảnh của Cha, đầu của thân thể, tấm gương của mọi ân điển, sự khôn ngoan, công chính, thánh khiết, và sự cứu chuộc của mọi thánh đồ, là Đấng đã chịu thập tự giá ngay từ tuổi trẻ trở đi: và ngoài nghèo khó, thấp hèn, đói khát, đã sẵn lòng chịu hoạn nạn lớn của sự khinh thường và sỉ nhục, và ở giữa những người, nơi Ngài phải có vinh dự xứng đáng chính đáng, xét về giáo lý Ngài đã dạy họ, và xét về nhiều phép lạ Ngài đã làm giữa họ; như chữa lành người bệnh, ban thị lực cho người mù, khôi phục sự sống cho người chết: sự vô ơn này tuy vậy không đâm vào Ngài nhiều như vậy. Nhưng vào lúc Ngài được đặt làm tế lễ cho mọi người, khi Ngài phải mang các yếu đuối của chúng ta, và mang các nỗi buồn của chúng ta, vào lúc Ngài bị tai họa và bị Đức Chúa Trời đánh, bị hạ xuống và bị thương vì các vi phạm của chúng ta, khi Ngài bị giập vì các gian ác của chúng ta, và sự sửa phạt của sự bình an chúng ta ở trên Ngài; lúc đó Ngài kêu lên, Linh hồn Ta buồn bã cho đến chết: Lúc đó Ngài cầu nguyện, Chúa ơi nếu có thể được, xin cho chén này qua khỏi Ta. Nhưng Ngài cầu nguyện thế nào? Ngay cả bằng cách đổ mồ hôi: Ngài đổ mồ hôi thế nào? Ngay cả những giọt máu: Ngài cầu nguyện bao lâu? Ba lần: Cơn đau đớn của Ngài kết thúc khi nào? Không cho đến khi Ngài chết: Ngài nói gì khi sẵn sàng ra đi? Đức Chúa Trời của Ta, Đức Chúa Trời của Ta, sao Ngài bỏ Ta? Điều này có phải vì cái chết thuộc người của Ngài, như một số người đã tưởng tượng? Không, không, những người ác đã chết mà không than phiền, mà sự kiên nhẫn của họ lúc đó dường như vượt hơn Ngài; đó là sự chịu khổ trong tâm linh thuộc người của Ngài, là điều đối đầu với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, thần tính của Ngài tự kìm giữ một thời gian: Ngài thật chịu nhiều cực hình trong thân thể, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đè trên linh hồn Ngài nặng nề hơn nhiều. Nếu sự xem xét này về một tâm linh bị khổ nạn trong các ví dụ này không cho thấy đủ, việc chịu đựng một lương tâm bị thương là điều đau đớn thế nào: hãy tiến đến việc so sánh điều này với các điều ác khác xảy đến cho bản tính con người. Không có bệnh tật nào, mà y học không cung cấp cho nó một phương thuốc; không có vết thương nào, mà phẫu thuật không mang lại cho nó một thuốc mỡ; tình bạn giúp đỡ nghèo khó; không có tù đày nào, mà không có hy vọng tự do; kiện tụng và ân huệ khôi phục một người khỏi lưu đày: quyền uy và thời gian làm mòn sỉ nhục. Nhưng y học nào chữa lành? Phẫu thuật nào cứu chữa? Sự giàu có nào chuộc lại? Gương mặt nào chống đỡ? Quyền uy nào làm dịu? Ân huệ nào cứu giúp một lương tâm bối rối? Mọi điều này liên kết với nhau trong liên minh (dù chúng âm mưu một liên bang) không thể giúp một cơn khốn cùng này của một tâm trí bối rối: nhưng một sự an ủi này của một tâm trí yên tĩnh chữa lành cách kỳ diệu, và làm dịu cách an ủi mọi nỗi buồn khác dù là gì. Vì nếu sự giúp đỡ của chúng ta như một đạo quân binh lính có vũ trang; nếu bạn bè của chúng ta là các hoàng tử và các nhà cầm quyền của đất; nếu tài sản của chúng ta lớn như giữa Đông và Tây; nếu thức ăn của chúng ta như ma-na từ trời; nếu y phục của chúng ta đắt giá như ê-phót của A-rôn; nếu mỗi ngày vinh quang như ngày phục sinh của Christ: nhưng nếu tâm trí chúng ta kinh hãi bởi các sự phán xét của Đức Chúa Trời, những điều này sẽ ít an ủi chúng ta. Hãy để kinh nghiệm lên tiếng: Nếu một tâm trí bối rối không làm suy yếu sức khỏe, không làm khô huyết, không làm lãng phí tủy, không làm héo mòn xác thịt, không làm tiêu hủy xương, nếu nó không làm mọi thú vui trở nên đau đớn, và không rút ngắn đời này:

chắc chắn không sự khôn ngoan nào có thể khuyên nó, không lời khuyên nào có thể chỉ bảo nó, không lời chỉ bảo nào có thể làm dịu nó, không sự làm dịu nào có thể chữa nó, không hùng biện nào có thể thuyết phục nó, không quyền lực nào có thể vượt qua nó, không vương trượng nào sẽ làm nó sợ hãi, không thầy bùa nào có thể làm hại nó. Nhưng ngược lại, nếu một người mòn mỏi trong bệnh tật, miễn là lòng người ấy nguyên vẹn, và được thuyết phục về sự lành mạnh của linh hồn mình, bệnh tật của người ấy không làm người ấy buồn: Nếu một người bị sỉ nhục, miễn là người ấy quý giá trong mắt Đức Chúa Trời và các thiên sứ Ngài, người ấy mất mát gì? Nếu một người bị lưu đày, nhưng vẫn không nghi ngờ rằng thiên đàng là đất nước của mình, và mình là công dân giữa các thánh, điều đó không làm người ấy kinh hãi: Nếu một người ở trong hoạn nạn, và tìm thấy sự bình an của lương tâm, người ấy sẽ yên tĩnh tiêu hóa hoạn nạn của mình. Nhưng nếu tâm trí bị bối rối, ai dám gặp cơn thịnh nộ của Chúa các đạo quân? Ai có thể làm im tiếng nói của sự tuyệt vọng? Ai sẽ bước ra và thỏa thuận với địa ngục để tha cho chúng ta? Ai dám lập giao ước với ma quỷ, rằng hắn sẽ không đòi quyền gì trên chúng ta? Vậy nếu một lương tâm tốt giúp mọi điều ác, và mọi lợi ích khác trong đời này, tự chúng không thể giúp một lương tâm bối rối; chúng ta thấy điều đó đúng trong thực tế, là điều ở đây trong châm ngôn: Tâm linh của một người sẽ nâng đỡ sự yếu đuối của người ấy: nhưng một tâm linh bị thương ai có thể chịu nổi? Lại nữa, trong mọi khổ nạn khác chúng ta có thể có một sự an ủi nào đó chống lại tội lỗi; điều này luôn đi kèm với sự buộc tội của tội lỗi. Một người có thể bị bệnh, bị sỉ nhục, bị nghèo khó, bị tù đày, và bị lưu đày; nhưng trong mọi điều này vẫn có một lương tâm trong sạch; chính lòng người ấy nói với người ấy rằng không có nguyên nhân đặc biệt nào của các thập tự giá này trong người ấy, nhưng người ấy có thể chịu chúng vì sự thử thách đức tin của mình, hoặc vì cớ sự công chính và làm điều tốt. Nhưng khi tâm linh bị thương, vẫn có một sự phạm tội của tội lỗi, và khi tâm linh của một người bị bối rối, người ấy nghi ngờ mọi đường lối của mình, người ấy sợ mọi tội lỗi của mình, người ấy không biết bắt đầu với tội lỗi nào; nó sinh ra những xáo trộn như vậy trong người ấy, đến nỗi khi là ban ngày người ấy ước là ban đêm; khi là ban đêm người ấy muốn là ban ngày: thức ăn của người ấy không nuôi dưỡng người ấy, các giấc mơ của người ấy đáng sợ đối với người ấy, giấc ngủ của người ấy thường rời bỏ người ấy: nếu người ấy nói, người ấy ít được nhẹ nhõm: nếu người ấy giữ im lặng, người ấy sôi lên trong sự bất an của lòng; ánh sáng không an ủi người ấy, bóng tối làm người ấy kinh hãi. Để tiếp tục các so sánh của chúng ta: nơi mọi điều ác khác dễ chịu đựng hơn, vì chúng thuộc thời gian, và truy đuổi chúng ta chỉ đến sự chết: điều này nếu không được chữa, không kết thúc trong sự chết nhưng trở nên đời đời. Vì ngay cả những người ngoại đạo cũng nghĩ rằng sự chết là kết thúc của mọi sự khốn khổ: sự thuyết phục về điều đó khiến họ (khi ở trong một sự khốn khổ nào đó) tự kết thúc mình, và vội vã đến cái chết của chính mình; như Sa-tan khiến nhiều người ngày nay làm, là những người không biết về địa ngục, là một nơi có những đau đớn lớn hơn nhiều so với bất kỳ điều gì họ có thể chịu trong thế gian này dù là gì: vì một lương tâm bị giày vò, nếu trước đây nó đã bắt đầu, nay được tiếp tục; hoặc nếu trước đây nó chưa, nay bắt đầu, và không bao giờ kết thúc đời đời. Vì dù đúng là bệnh tật, nghèo khó, tù đày hay lưu đày đã kết thúc thời hạn của chúng trong sự chết; nhưng một tấm lòng bị thương vốn thuộc thời gian trong đời này, nay là đời đời sau đời này; điều trước sự chết còn hy vọng khôi phục được, sau sự chết trở nên không thể chữa và không thể khôi phục. Vậy tốt là xem xét, nếu ngay cả trong đời này sự giày vò của lương tâm đáng sợ như vậy; thì việc chịu đựng nó trong địa ngục còn đau đớn hơn biết bao, nơi điều ở đây là hữu hạn thì ở đó là vô hạn: nơi điều ở đây có thể đo lường thì ở đó là không thể đo lường; nơi là biển của nỗi buồn, mà điều này chỉ là một giọt; nơi là ngọn lửa của lửa đó, mà điều này còn ít hơn một tia lửa? Nhưng để kết thúc lập luận này: Có một số người trong suốt đời họ, đã thoát khỏi mọi hoạn nạn khác, đến nỗi hoặc họ không cảm thấy chúng chút nào, hoặc chỉ với mức độ rất nhỏ, và bởi phương tiện đó không bao giờ biết hoạn nạn bên ngoài nghĩa là gì. Ví dụ, có một số người, về bệnh tật không bao giờ biết đau đầu, về nghèo khó, không bao giờ biết thiếu thốn nghĩa là gì; về mất uy tín, không bao giờ bị nói xấu; là những người đã đẩy xa khỏi mình ngày ác của Chúa; là những người đã lập liên minh với sự chết như thể, và một giao ước với địa ngục; là những người dù họ có thể đóng đinh mọi thập tự giá, thay vì chịu bất kỳ thập tự giá nào: nhưng họ không bao giờ có thể thoát khỏi một lương tâm bị thương, hoặc trong đời này, hoặc trong đời sau. Đúng là con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin và sự ăn năn thường thoát khỏi nó, nhưng kẻ ác, và những người sinh ra cho nó, như cho cơ nghiệp chắc chắn của họ, họ càng chạy trốn nó, nó càng truy đuổi họ. Nếu chúng ta đã vi phạm luật dân sự, quan tòa bởi hối lộ có thể bị mua chuộc; nếu một người đã phạm một tội ác tử hình nào đó, bằng cách chạy trốn khỏi đất nước người ấy có thể thoát khỏi tay quan tòa: nhưng lương tâm chúng ta nói với chúng ta rằng chúng ta đã phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ dâng hối lộ gì? Hay chúng ta sẽ chạy trốn đến đâu? Chúng ta sẽ đi đâu khỏi Thánh Linh Ngài? Hay chúng ta sẽ đi đâu khỏi sự hiện diện Ngài? Nếu chúng ta lên trời, Ngài chẳng ở đó sao? Nếu chúng ta nằm xuống trong địa ngục, Ngài chẳng ở đó sao? Nếu chúng ta bay đến tận cùng của biển, Ngài chẳng ở đó sao? Không cần người đưa trát đòi triệu chúng ta, không cần người thừa phát lại bắt chúng ta, không cần người buộc tội đưa ra chống lại chúng ta; tội lỗi sẽ bắt giữ chúng ta, và nằm ở cửa, chính lương tâm chúng ta sẽ lập một bồi thẩm đoàn chống lại chúng ta, chính lòng chúng ta sẽ đưa ra bằng chứng đầy đủ, và chính các gian ác của chúng ta sẽ nhận tội trước mặt chúng ta. Như vậy chúng ta thấy cả bởi kinh nghiệm của những người đã chịu vết thương của tâm linh, và bởi việc so sánh nó với các điều ác khác, việc có một lương tâm bị giày vò là một gánh nặng đau đớn nhất, và gánh nặng không thể chịu nổi thế nào. Nay chúng ta hãy cho thấy cách chúng ta có thể ngăn ngừa, và bằng phương tiện nào con cái của Đức Chúa Trời khi sa vào một số mức độ của nó (vì nếu nó hoành hành đến cực điểm, nó là một điều ác nguy hiểm nhất) có thể được giải thoát khỏi nó cách an toàn và yên tĩnh. Và ở đây một lời than phiền chính đáng cần được nêu lên, và thật đáng ngạc nhiên cần ghi nhận rằng chúng ta thấy nhiều người cẩn thận và cảnh giác như vậy để tránh các hoạn nạn khác, và rất ít hoặc không ai chịu khó trốn tránh hoạn nạn trong tâm trí vốn đau đớn như vậy. Chúng ta thấy người ta yêu sức khỏe và ghét bệnh tật, trong ăn uống điều độ, trong giấc ngủ vừa phải, trong y học thành thạo, khéo léo để tẩy sạch, và để tránh các dịch thể hư hoại như vậy, là những dịch có thể theo thời gian sinh ra (dù hiện tại chúng không sinh ra) một bệnh tật nguy hiểm nào đó: nhưng để tránh các bệnh của linh hồn, không ai giảm giấc ngủ của mình, không ai rút ngắn chế độ ăn của mình, không ai chuẩn bị y học cho nó, không ai biết khi nào nên no, và khi nào nên trống, làm sao thiếu thốn và làm sao dồi dào. Những người khác bị cuốn theo tình yêu sự giàu có, và rất sợ sa vào nghèo khó, sẽ không ngần ngại dậy sớm, và ngủ muộn, ăn uống kham khổ, xé và làm rách xác thịt mình trong lao động trên đất và trên nước, trong thời tiết tốt và xấu, bên đá và bên cát, từ xa và từ gần: nhưng để sa vào sự suy tàn thuộc linh, để tránh sự nghèo khó của lương tâm, không ai chịu khó như vậy; như thể sự cứu rỗi và sự bình an trong tâm trí, không phải là một điều đáng lao nhọc. Một số người tham vọng săn đuổi danh vọng, và không dễ dàng tiêu hóa các sỉ nhục, cư xử không uể oải cũng không buồn ngủ; nhưng năng động trong mọi cố gắng, bằng tình yêu và bằng lời khuyên, bằng sự thận trọng và dũng cảm, bằng trí tuệ và bằng thực hành, bằng lao động và học tập, bằng sự khéo léo và siêng năng để trở nên nổi tiếng, và tránh một sỉ nhục dân sự: nhưng để vinh quang trong mắt Đức Chúa Trời và các thiên sứ Ngài, để sa ngã trước các tầng trời, và trước mặt Đấng Toàn Năng bị bao phủ bằng sự xấu hổ và bối rối của lương tâm, chúng ta không kể gì, như những người không sử dụng phương tiện nào để đạt được điều kia, cũng không tránh các dịp có thể mang lại điều nọ. Những người khác không muốn đến trong tầm với và nguy hiểm của luật pháp, để họ có thể thoát khỏi tù đày của thân thể, hoặc tịch thu tài sản, sẽ đau đớn trong các đạo luật hình sự, khéo léo trong mọi nhánh của luật dân sự, và đặc biệt sẽ lao nhọc giữ mình khỏi các tội phản quốc, giết người, trọng tội, và các vi phạm tương tự đáng hình phạt chết: nhưng khi Chúa, Đức Chúa Trời, đe dọa tịch thu cả linh hồn và thân thể, bắt giữ tâm linh chúng ta, tịch thu lương tâm chúng ta, lưu đày chúng ta khỏi thiên đàng, treo chúng ta trong địa ngục, đình chỉ sự cứu rỗi chúng ta, kết án chúng ta bị đoán phạt vì vi phạm các điều răn Ngài, không ai tra xét luật đời đời của Ngài, không ai quan tâm đến Phúc Âm, cả bản án ly dị đời đời khỏi Chúa, cả giao ước hòa giải đều không được chúng ta quý trọng. Và để lời than phiền của chúng ta đi thêm một bậc nữa. Hãy xem, chúng ta càng tìm kiếm các thú vui bên ngoài và tránh hoạn nạn bên trong của tâm trí, chúng ta càng vội vã và chạy vào nó, và đột nhiên lao mình vào một tâm linh bị thương trước khi chúng ta biết. Ai vội vã trở nên giàu có hơn, ai hy vọng ít trở nên nghèo khó hơn, hơn người thương gia? Ai mạo hiểm các kho báu lớn, ai liều lĩnh tài sản của mình, ai đặt tính mạng mình vào nguy hiểm; nhưng đột nhiên người ấy hoặc lao vào đá của sự cứng lòng, hoặc bị nuốt chửng bởi vực thẳm của một tâm trí tuyệt vọng: mà từ đó sau này người ấy không thể được giải thoát bằng một con tàu đầy vàng. Bằng chứng đau thương đã xác nhận, một số người (hoàn toàn đặt vào thú vui, như những người không thể chịu được buồn, và luôn bị bao quanh bởi nỗi buồn tin kính) đã có bàn của họ trở thành bẫy, và ngay cả sự dư thừa thú vui của họ đã mang lại sự dư thừa nỗi buồn, và trong khi họ lao nhọc đẩy ngày ác ra xa khỏi mình, họ đã sử dụng những sự dại dột như vậy, đến nỗi sinh ra cho họ những sự giày vò cay đắng và khủng khiếp nhất của lương tâm đáng sợ và run rẩy của họ. (1 Ti-mô-thê 6:7-9) Có một số người thuộc loại khác, là những người không bao giờ mơ về một tâm trí bối rối, đã đặt lòng mình vào không gì, ngoài việc làm sao họ có thể đạt được danh tiếng và vinh quang lớn nào đó: và vì vậy đã trượt vào những cố gắng hư vinh như vậy, và những sự nịnh hót bẩn thỉu như vậy, đến nỗi họ không chỉ mất sự bình an của lương tâm mình, nhưng còn sa sâu nhất vào sự xấu hổ đáng sỉ nhục, là điều họ tìm cách tránh. Nay như sự bình an của lương tâm và niềm vui của tâm trí là một kho báu như vậy, đến nỗi mắt chưa thấy, tai chưa nghe, lưỡi chưa bày tỏ, nhưng vượt quá mọi sự hiểu biết: thì tâm linh bị thương cũng như vậy đến nỗi mắt chưa thấy nó, tai chưa nghe nó, lưỡi chưa thốt ra; nhưng vượt quá mọi sự hiểu biết. Và như chỉ những người biết sự bình an trong tâm trí nghĩa là gì, là những người cảm thấy nó: thì chỉ những người có thể nói thật về một tâm trí bối rối, là những người đã nếm trải nó bởi kinh nghiệm. Nhưng hãy cho thấy cách nào cần được sử dụng để giữ chúng ta khỏi vết thương này của tâm linh. Đó là công dụng của y học, như để chữa chúng ta khỏi bệnh tật khi chúng ta đã sa vào chúng; cũng để gìn giữ chúng ta khỏi bệnh tật trước khi nó nắm lấy chúng ta: đó là quyền năng của Lời Chúa, như để làm dịu hoạn nạn của lương tâm, khi nó một lần ép chúng ta; cũng để ngăn ngừa nó trước khi nó vượt qua chúng ta. Đó là một điểm chính của sự khôn ngoan thế gian là không chờ đợi việc sử dụng y học cho đến khi chúng ta bệnh nặng đến chết; nhưng làm quen với các sự gìn giữ thương xót của Đức Chúa Trời để bảo vệ chúng ta khỏi nó: cũng vậy đó là một chính sách chính của một Cơ Đốc nhân tin kính, không chỉ tìm kiếm sự an ủi khi cơn đau đớn ở trên người ấy, nhưng còn sử dụng mọi sự giúp đỡ tốt để gặp nó trước khi nó đến. Và chúng ta lên án những người dại dột, là những người sẽ không lao nhọc giữ mình khỏi nợ nần, cũng như trả nợ khi họ nợ nó: thì thật điên rồ nếu không cẩn thận tránh mọi dịp, là những dịp có thể mang hoạn nạn trong tâm trí đến trên chúng ta, như chúng ta sẽ thận trọng bước vào mọi con đường tốt có thể kéo chúng ta ra khỏi hoạn nạn này, khi chúng ta một lần đã bước vào nó. Các phương thuốc phòng ngừa, trước hết là việc tra xét tội lỗi của chúng ta, và sau đó là việc tra xét đức tin của chúng ta. Việc tra xét tội lỗi của chúng ta, là con đường đến việc thừa nhận đúng tội lỗi của chúng ta, và đến cảm giác và cảm nhận thật về tội lỗi của chúng ta. Việc thừa nhận tội lỗi của chúng ta, hoặc là về những tội đã qua, xem chúng ta đã ăn năn chúng cách không giả dối chưa: hoặc về những tội hiện tại, xem chúng ta có thật sự đau buồn vì chúng không. Thứ ba, về những sự hư hoại bí mật đó, là những sự trong tiến trình đời sống của chúng ta có khả năng đến, xem chúng ta có kính sợ chúng cách tôn kính không, và quyết tâm trấn áp chúng bằng mọi cố gắng của mình. Về các tội đã qua, chúng ta phải nhớ lại các tội đã làm từ xưa, trong tuổi trẻ của chúng ta, trong tuổi trung niên của chúng ta, trong tuổi già của chúng ta; để chúng ta tự phán xét mình, có thể không bị Chúa phán xét: để tự buộc tội mình, Sa-tan không có dịp buộc tội chúng ta; và tự hạ mình xuống trước mặt Chúa, Ngài có thể nâng chúng ta lên. Vì nhiều người đi cách yên tĩnh, và ngủ trong sự an toàn xác thịt (mặc dù có các tội lỗi của tuổi trẻ họ) và lơ là không có lương tâm về các tội lỗi đã làm từ lâu của họ; đột nhiên đã sa vào sự kinh hoàng trong tâm trí như vậy, đến nỗi (sự nhớ lại dữ dội về mọi tội lỗi của họ đè nặng họ) họ đã bị áp đảo. (Thi Thiên 25, 1 Cô-rinh-tô 11:29) Sự tra xét này lúc đó tiến hành đúng đắn, khi nó đến được các lỗi lầm của đời này, và các tội lỗi của tuổi trẻ chúng ta; vì nhiều người (ngay từ thời thơ ấu, bởi một đời sống công chính bề ngoài) đã thoát khỏi các tội lỗi thô tục, mà thế gian không bao giờ có thể buộc tội họ, nhưng vẫn mang gánh nặng của các tội lỗi bí mật đã làm trong tuổi trẻ của họ, Đa-vít (Thi Thiên 25:7) cầu nguyện Chúa, đừng nhớ các tội lỗi của tuổi trẻ ông: Gióp (23:6 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Job reference for possessing iniquities of youth corresponds to Job 13:26 in standard texts; reference preserved as in source], người của Đức Chúa Trời) thú nhận rằng Chúa viết những điều cay đắng chống lại ông, khiến ông sở hữu các gian ác của tuổi trẻ mình. Sao, chúng ta sẽ nghĩ rằng Đa-vít hay Gióp đã sa vào sự gian ác tai tiếng trong tuổi trẻ của họ sao? Không, họ biết họ bị sự phóng túng và không ổn định của tình cảm tuổi trẻ; điều dù nó không bùng phát ra, nhưng nó khiến họ ít cẩn thận hơn để tôn vinh Đức Chúa Trời; sự lỏng lẻo đó, là con đường đến sự dâm ô; sự yếu đuối đó, là con đường đến các hư không lạ; sự phóng túng đó, là con đường đến sự gian ác công khai, ngay cả trong những người tốt nhất của con cái Đức Chúa Trời trong những ngày tuổi trẻ của họ: điều mà sau này trong thời gian tái sinh của họ, được đưa (như thể) đến sự phán xét, và đặt trước lương tâm họ, khiến họ ăn năn. Nhưng ở đây có một điều đáng đỏ mặt, là điều khiến tai người ta ù đi khi họ nghe nó; rằng nhiều người (chắc chắn xa rời sự ăn năn thật này) thật có thể bàn luận rộng rãi về những điều đã làm trong tuổi trẻ của họ: nhưng với sự dũng cảm như vậy, với những lời khoe khoang như vậy, và tự hài lòng trong việc nhớ đến chúng, đến nỗi ngoài việc họ khiêu khích người khác phạm tội tương tự, và tự đặt mình một sự chống đối thẳng thừng chống lại sự ăn năn, và sự tra xét Cơ Đốc này; họ dường như làm mới các màu sắc đã phai của các tội lỗi cũ của họ, bằng bộ đồ mới của các thú vui thứ hai của họ trong chúng. Nhưng ôi, họ có thú vui gì trong những điều đó, mà họ không có lợi ích gì? Họ có lợi ích gì từ những điều đó mà họ phải xấu hổ? Trong dòng này chúng ta cũng không thể quên sự điên rồ của những người, là những người dường như bước thêm một bậc nữa hướng tới sự tra xét tội lỗi này hơn những người trước; bằng cách nghĩ rằng việc rời bỏ tội lỗi, và ăn năn tội lỗi là một. Chống lại cả hai điều này kinh nghiệm hàng ngày và Lời của Đức Chúa Trời đều đủ để bác bỏ. Các anh em của Giô-sép (các con trai của Gia-cốp) là những người đã bày mưu ác chống lại anh em mình, bỏ người ấy vào hố, và bán người ấy cho người lạ; đã ngừng sự tàn ác này: nhưng họ không được ghi là đã nhớ tội lỗi của mình với bất kỳ sự hối hận nào, cho đến mười ba năm sau khi tội lỗi được phạm; như chúng ta có thể thấy trong tiến trình của lịch sử. Đa-vít đã rời bỏ các tội lỗi giết người và ngoại tình của mình (như nghĩ mọi sự yên tĩnh và tốt đẹp) trong khoảng một năm trọn; sau thời gian đó (được tiên tri Na-than khuyên bảo) ông ăn năn về nó. Và kinh nghiệm đã thử trong nhiều người, là những người đã có một số hành động của Đức Chúa Trời trong họ, rằng dù họ đã rời bỏ tội lỗi của mình nhiều năm trước, nhưng vì họ không ăn năn thật vì chúng, chúng đã bật lại trên họ bằng những hình ảnh khủng khiếp và khải tượng đáng sợ, để hạ họ xuống, và đưa họ đến một sự tra xét nghiêm túc về chúng, là những tội đã làm và đã rời bỏ từ lâu. Các ví dụ về điều này chúng ta không cần tìm từ xa, thấy rằng nhiều người giảng dạy quen thuộc với các tâm linh đáng sợ như vậy, sẽ làm chứng về điều này. Kết quả của các tâm trí kinh ngạc như vậy vì các tội lỗi đã rời bỏ, là của chúng ta, để coi chừng các tội lỗi sẽ đến. Và để tác hại của người khác có thể dạy chúng ta sự khôn ngoan có phước, hãy lao nhọc không chỉ rời bỏ tội lỗi, là điều một người có thể làm vì lợi ích, vì sợ hãi, vì lời khen, hoặc vì mệt mỏi: nhưng còn ăn năn về nó vì cớ lương tâm. (Rô-ma 6:22) Sự tra xét này về các tội đã qua của chúng ta, phải một phần về những tội chúng ta đã phạm trước khi được gọi, và một phần về những tội đã làm sau khi được gọi. Mọi người (đặc biệt khi lý trí của người ấy được cải cách bởi Lời của Đức Chúa Trời) sẽ thừa nhận một sự tra xét về đời sống, trước khi chúng ta có tri thức thật về Đức Chúa Trời trong Christ, là rất cần thiết. Nhưng có thể, một số người sẽ nghĩ rằng chúng ta không cần chính xác như vậy trong việc tra xét những tội lỗi đó, là những tội sau khi chúng ta có tri thức. Nhưng thấy rằng trong mọi tội lỗi khác những tội này cắn mạnh nhất, và đâm sâu nhất, vì chúng bị làm nặng thêm bởi mọi lòng thương xót của Đức Chúa Trời đi trước, và tội lỗi lúc đó tội lỗi nhất, khi sau khi chúng ta biết lẽ thật, sau khi chúng ta đã được giải thoát khỏi tội lỗi, sau khi chúng ta đã được soi sáng bằng ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta đã sa vào nó: tôi nghĩ rằng một sự tra xét đặc biệt nhất phải được thực hiện về những tội lỗi này. Vì vậy để lặp lại các ví dụ trước của chúng ta trong một vấn đề mới, như chúng ta có thể thấy loại tra xét trước về tội lỗi của chúng ta trước khi được gọi, trong các con trai của Gia-cốp: thì chúng ta có một mẫu mực của loại sau trong thực hành của tiên tri Đa-vít, là người khi nghe về tội lỗi của mình đã bối rối trong tâm linh như vậy, đến nỗi ông không thể nghỉ ngơi trong lời của tiên tri, nói với ông rằng tội lỗi của ông đã được tha thứ, nhưng vẫn bất an, như một người hoàn toàn bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, và không thể tìm thấy sự an ủi nào của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong mình. Vì như thường xảy ra với các vết thương, nó xảy ra trong tội lỗi, chúng ta miễn cưỡng để các vết thương của mình thường bị cào lên, chúng ta không thể chịu được việc các vết thương của mình bị lục soát, bị sợ hãi, và bị chích; nhưng được nuôi bằng thuốc mỡ chữa lành: thì chúng ta cũng khó được đưa đến việc để lương tâm mình bị mài, hay tội lỗi mình bị lục soát, sàng lọc, tra xét, và xé ra; nhưng vẫn muốn chúng được trát bằng các lời hứa ngọt ngào, và được tắm trong các lòng thương xót của Đức Chúa Trời: trong khi an toàn hơn nhiều trước các thuốc làm lành và chữa lành, là sử dụng các nước ăn mòn và làm sạch, mà không có chúng dù một số vết thương có thể dường như đóng lại và lên da nhanh chóng, nhưng chúng trở nên tệ hơn, và vẫn thối rữa ở lõi; chúng có ở trên một lớp da mỏng, và ở dưới là thịt chết. Cũng vậy, chúng ta muốn che đậy, chúng ta muốn giấu và bao phủ tội lỗi của mình, như thể bằng một tấm màn: nhưng phẫu thuật lành mạnh hơn là chích và đâm lương tâm chúng ta bằng sắt nung của luật pháp, và làm sạch vết thương của linh hồn bằng các đe dọa sắc bén, kẻo một lớp da kéo qua lương tâm một thời gian, chúng ta để sự hư hoại thối rữa không được chữa ở dưới, và như vậy chúng ta bị buộc phải kêu lên về tội lỗi của mình cách công khai. Như vậy thật dại dột khi giả vờ về các vết thương của mình trong khi chúng có thể chữa được, và sau đó làm chúng được biết khi chúng đã trở nên không thể chữa: thì cũng dại dột như vậy khi giả vờ về tội lỗi của mình trong khi chúng có thể được chữa trị, và như vậy sau đó bị buộc phải với sự xấu hổ công bố chúng ra ngoài, khi ngươi có thể nghĩ chúng không thể chữa. Nhưng về điều này nhân tiện, vì chúng ta sẽ chạm đến nó rộng rãi hơn trong phần cuối sắp tới. Phạm tội trước khi có tri thức là đủ rồi, nhưng sau một ánh sáng tốt nào đó của Thánh Linh mà phạm tội sinh ra hoặc sự cứng lòng, hoặc một tâm linh bối rối; cả hai điều chúng ta sẽ tránh nếu trong lẽ thật chúng ta cẩn thận canh giữ tình cảm của mình, và coi chừng sau khi được giải thoát chúng ta không sa vào tội lỗi lại. Nhiều người khác nhau, bị các tội lỗi khác nhau, có các sự kiểm tra khác nhau trong lương tâm họ: một số người bị cơn giận vượt qua, nhưng sau cơn giận dữ họ có thể nói rằng cơn thịnh nộ của con người không hoàn thành sự công chính của Đức Chúa Trời: một số người bị dục vọng, và sau đó họ nói, nó không mang lại lợi ích gì cho họ: một số người bị cuốn vào một tiến trình hư không liên tục, là những người dù vậy có thể nói, rằng đời người có một kết cuộc khác: một số người trượt sâu vào tính thế gian, nhưng họ thường bị làm yếu bởi các sự kiểm tra khủng khiếp nhất của lương tâm. Vâng, phước cho những người có lòng thật sự đau buồn; và hãy để những người đùa giỡn với tội lỗi coi chừng: vì hoặc sự cứng lòng sẽ vượt qua họ, hoặc một lương tâm bối rối sẽ làm họ bối rối. Vì vậy xảy ra rằng, nhiều người tiêu thân thể mình vào dục vọng, than khóc rằng họ đã lạm dụng sức mạnh của mình như vậy: nhiều người quá sa vào thú vui của đời này, đã có nỗi buồn đến trên họ, khi nhớ họ đã chi tiêu các ân điển của Đức Chúa Trời thế nào, đã phung phí các món quà tốt của Ngài, và đã lãng phí thời gian của mình; hoặc nếu không, nếu họ không có nỗi buồn này, họ sa vào sự khoái lạc, và kéo một lớp da dày như vậy lên lòng họ, đến nỗi sẽ khiến các lời tuyên bố mạnh nhất về các sự phán xét của Đức Chúa Trời bật lại, dù chúng được thúc đẩy mạnh đến đâu. Và chắc chắn, đó là tội lỗi của thế gian này, rằng người ta bị kiểm soát trong lương tâm họ, trong khi họ đang cầu nguyện, và cảm thấy một cáo buộc bí mật đặt chống lại họ, để coi chừng sự dối trá trong mua và bán; hoặc có các sự kiểm tra này ngày càng ít, và như vậy họ trở nên phàm tục; hoặc sau đó họ bị thương cách kỳ diệu, rằng họ đã thế gian như vậy, theo đuổi các điều thuộc đất cách tham lam như vậy; tìm kiếm các điều thuộc trời cách lạnh nhạt như vậy. Như vậy ngay cả các tư tưởng riêng tư của chúng ta (không được lợi ích) là những kẻ sinh ra hoạn nạn xa hơn. Nay phương thuốc chống lại hoạn nạn này là, sẵn lòng và biết rõ không nuôi dưỡng tội lỗi, mong muốn mục sư chạm đến các tội lỗi riêng tư và bí mật nhất của chúng ta, vui mừng được khuyên bảo riêng tư, rút lợi ích từ kẻ thù của chúng ta khi họ sỉ nhục chúng ta: và đúng hơn khao khát (trong một trường hợp như vậy) được hạ xuống, hơn là để mình được nịnh hót. Việc thử mình này còn phải mở rộng xa hơn, không chỉ đến việc phạm điều ác, nhưng còn đến việc bỏ qua điều tốt. Như khi (sau một hành động và cảm nhận tốt nào đó của Thánh Linh) chúng ta bắt đầu chiến đấu và xung đột với chính lương tâm mình, nói: dù tôi phải cầu nguyện, tôi cũng phải có thời gian lo cho gia đình mình: nếu tôi đi nghe Lời của Đức Chúa Trời, chắc chắn tôi sẽ có nguy cơ mất lợi ích này: nếu tôi tham dự các buổi nhóm tôn giáo như vậy, tôi sẽ bị cắt ngắn trong việc sử dụng các thú vui của mình. Vì vậy tốt là tra xét lòng mình, không chỉ trong việc không sử dụng các phương tiện cách lơ là; nhưng còn trong việc canh giữ các trái của các phương tiện cách cẩu thả: tự nói với mình theo cách này: Tôi đã nghe một bài giảng, nhưng (ôi) không có bất kỳ cảm nhận hay hành động nào trên tình cảm của tôi; tôi đã cầu nguyện, nhưng không có quyền năng của Thánh Linh; tôi đã nhận thánh lễ, nhưng không có những niềm vui vinh quang và không thể nói được đó, là những niềm vui tôi quen nếm trải; tôi thấy kỷ luật của Hội Thánh được thi hành, nhưng không có bất kỳ sự sợ tội lỗi nào trong chính mình, hoặc lòng thương xót đối với chi thể bị khiển trách. Và ở đây tôi dám vì quan sát của chính mình khẳng định chắc chắn, rằng các tội lỗi bên ngoài đôi khi không đau đớn đối với con cái của Đức Chúa Trời bằng việc họ đôi khi sử dụng các phương tiện với ít tôn kính và ít kết quả hơn. Và không có gì lạ, chúng ta sẽ thấy nhiều người đôi khi, không đau buồn vì chính bệnh tật của họ cho bằng vì họ hoặc đã sẵn lòng lơ là các phương tiện có thể đã gìn giữ sức khỏe của họ, hoặc họ đã lạm dụng y học có thể đã khôi phục sức khỏe của họ lại cho họ. Cũng vậy (tôi nói) nó xảy ra với những người hoặc đã từ chối cách không tôn kính các phương tiện, là những phương tiện phải giữ linh hồn họ khỏi sự no nê quá mức: hoặc đã lạm dụng cách vô ơn các sự giúp đỡ đó, là những sự có thể đã khôi phục họ lại. Từ đó mà ra, một số người đau buồn vì không sử dụng các món quà tốt của họ vì lợi ích của Hội Thánh Đức Chúa Trời, như những người khác bối rối vì làm Hội Thánh đầy các sự hư hoại vô ích: hoặc như chúng ta sẽ thấy một người giàu đôi khi bị hạ xuống vì không cho tiền người nghèo, là điều người ấy có thể đã làm, như vì chất đống sự giàu có cách sai trái, là điều người ấy không nên làm. Và như vậy nhiều người (đã nhận các món quà và ân điển tốt từ Chúa) được nêm nếm và thánh hóa bởi các khổ nạn; nhờ đó họ được dạy đặt các món quà của họ vào sử dụng, và dâng sự phục vụ của họ cho Christ, và những người khác bị buộc phải giấu các món quà của họ, là điều không thể không có một sự suy tàn nào đó của vinh quang Đức Chúa Trời, không có vấp phạm cho người yếu, không có sự mất mát của nhiều linh hồn, là những linh hồn nếu không có thể đã được chinh phục cho Phúc Âm, và không có việc tăng cường tay của kẻ đối địch để vu khống sự xưng nhận tối tăm và câm lặng của chúng ta. Mọi điều này cuối cùng sẽ mang lại sự kinh hoàng trong tâm trí; vì nếu Chúa không thể hành động trên chúng ta bằng cách lấy đi tài sản, bạn bè, uy tín, vợ, con, hay những điều tương tự, để đưa chúng ta đến sự ăn năn; Ngài chắc chắn sẽ roi vọt lương tâm trần trụi của chúng ta, Ngài sẽ bước vào ngay cả ruột gan của chúng ta, và đâm các ruột bí mật của chúng ta. Như chúng ta phải tra xét mình như vậy về các tội lỗi của thời gian đã qua, và hiện tại, thì chúng ta cũng phải sử dụng thực hành này trong tội lỗi sẽ đến: và điều này rất cần thiết. Vì nếu đời sống và cách cư xử của chúng ta như vậy, đến nỗi cả trước và sau khi được gọi, người ta không thể buộc tội nó cách chính đáng: nhưng sự hư hoại ẩn giấu của bản tính chúng ta, có thể đe dọa một sự sa ngã ghê gớm nào đó trong thời gian tới, là điều đã khiến những người có danh tiếng và cách cư xử rất tốt cúi đầu xuống, và sợ sự giả hình bí mật của họ, như điều có thể bùng phát ra làm xấu hổ mọi đời sống trước của họ, trong thời gian tới. Nhưng vì chúng ta quên nói về những người, là những người trong việc tra xét đời sống đã qua của họ, đau buồn nhiều vì thiếu sự chân thật, và vì sự hư vinh riêng tư trong chính họ; hãy để chúng ta trước khi đi đến việc tra xét lòng mình trong tội lỗi sẽ đến, nói một chút về điều này. Những người bối rối vì sự kiêu ngạo riêng tư này hoặc bị chạm đến, hoặc không bị chạm đến. Nếu tấm màn của tội lỗi quá lớn trong họ, đến nỗi nó giấu Christ khỏi họ; đó là ý muốn tốt của Đức Chúa Trời, rằng bởi việc thấy các tội lỗi bí mật này của họ họ sẽ đến thấy sự công chính ở trong Chúa Giê-xu Christ, và như vậy họ sẽ được giữ tốt hơn khỏi việc trở thành những người Pha-ri-si tự cho mình công chính. Vì khi được nuôi dạy tốt một thời gian dài, và sống một đời sống bề ngoài, ma quỷ sẽ thuyết phục chúng ta về một sự công chính vốn có nào đó trong chúng ta; đó là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chúng ta khi chạm đến chúng ta bằng lương tâm về các sự hư hoại ẩn giấu nhất, cũng để chứng nhận và làm cho chúng ta biết, rằng ngay từ khi sinh ra đã có một hạt giống tội lỗi bí mật trong chúng ta, là hạt (không có Chúa canh giữ chúng ta) chắc chắn sẽ bùng phát ra làm ô danh Ngài. Về những người đã có một số hành động trong họ, nhưng vẫn thường bị lao vào các cơn khốn cùng đau đớn, hoạn nạn này đến với họ vì hai nguyên nhân đặc biệt, hoặc vì một sự giả hình nào đó, rằng họ làm nhiều trong vẻ bề ngoài hơn trong lẽ thật: vì vậy Chúa đưa họ trở lại để thấy các thủ tục hư hoại của họ, và để họ có thể biết mọi tôn giáo của họ chỉ là giả hình, và mọi sự công chính của họ chỉ là sự không công chính: hoặc vì việc lạm dụng tri thức của họ, ở chỗ họ biến nó chỉ thành một mặt nạ để lừa đảo, và họ khiến tình cảm của họ chiến đấu với chính sự phán xét của họ. Chúng ta phải chữa trị điều này, bằng cách không nghĩ về mình quá điều phải lẽ, và bằng cách lao nhọc ôm lấy lẽ thật trong lẽ thật. Và ở đây hãy ghi nhận, rằng nhiều con cái của Đức Chúa Trời tự buộc tội mình về sự giả hình, khi thật họ không phạm nó, (vì những người công chính nhất là những người buộc tội mình lớn nhất) nhưng lời buộc tội vẫn nảy sinh chính đáng từ một lỗi nào đó về phía họ: vì dù họ đã làm các điều trong lẽ thật, nhưng vì cùng với lẽ thật họ không lao nhọc để thấy các sự hư hoại bí mật của mình, trong một số vấn đề khác, họ chịu hoạn nạn trong tâm trí này. Như vậy không gì khó hơn việc sàng lọc và tra xét lòng mình đến đáy, dù chúng ta xét các tội đã qua của mình, hay các tội hiện tại của mình, dù chúng ta nhìn đến sự kiêu ngạo riêng tư, các thiếu sót ẩn giấu, hay các sự hư hoại bí mật của mình. Và để trở lại từ nơi chúng ta đã lạc đề, đến việc tra xét lòng mình, trong tội lỗi sẽ đến: hãy quan sát rằng trong con cái của Đức Chúa Trời có một sự ghen tuông như vậy, đến nỗi họ run rẩy trước chính các chuyển động đầu tiên, và run sợ trước dịp tội lỗi nhỏ nhất, dù vì tật xấu sẽ ngồi cư trú rất gần đức hạnh, đôi khi có thể có trong họ quá nhiều sự quá kỹ lưỡng. Sự kính sợ này khiến các thánh yêu quý nhất của Đức Chúa Trời lý luận theo cách này: Ôi Chúa, tôi thấy bao nhiêu người xuất sắc trong các ân tứ, và kiên định trong sự xưng nhận một thời gian dài, mà kết cuộc của họ không đáp ứng các khởi đầu của họ, cái chết của họ không giống đời sống của họ. Điều này đúng, dù chúng ta nhìn vào Lời Chúa hay vào thế gian: và đó là một điều có thể hạ chúng ta xuống nhiều. Vì dù chúng ta có thể nhớ chúng ta đã là gì, và biết chúng ta là gì; nhưng ai có thể nói điều gì có thể đến với người ấy sau này. Ôi ước gì sự suy ngẫm nghiêm túc về điều này sẽ ở lâu trên lương tâm chúng ta: để với một sự ghen tuông thánh chúng ta có thể ngăn ngừa tội lỗi sẽ đến.

Nhưng ôi, có một số hiệp sĩ liều lĩnh, là những người nghĩ không có gì khó khi tự dâng mình cho các trò hóa trang, ca nhạc và khiêu vũ, cũng không khó khi lao vào các cuộc cãi vã, ẩu đả và tranh chấp, như thể họ có tai, mắt, tay, và chân của họ trong quyền của chính mình, và theo lệnh để sử dụng và cai quản như chính họ muốn. Tuy nhiên, con cái của Đức Chúa Trời được rào chắn tốt hơn bằng ân điển Ngài, hơn những kẻ mù quáng táo bạo kia, sợ những dịp này: vì biết rất rõ, rằng mắt họ có thể sớm bị khiêu khích đến dục vọng, tai họ có thể nhanh chóng lắng nghe các thú vui không trong sạch, tay họ có thể đột nhiên đánh một đòn chết người, và chân họ có thể dễ dàng bị mắc bẫy trong các thú vui xác thịt.
Hỡi người nam, hãy coi chừng; hỡi người nữ, hãy cẩn thận, chớ bán rẻ chính mình cho sự tự do phóng túng quá độ: vì dầu khi đến những nơi dâm dật và hay tranh cãi như vậy, ngươi không chủ ý điều ác nào, thì bởi ngươi liều lĩnh đi mà không có phép chính đáng, ngươi có thể lún vào tội lỗi ngập đến giày, và bị nhấn chìm trong một mưu toan gian ác nào đó ngập đầu ngập tai, trước khi ngươi kịp hay biết. Và vì tật xấu ở sát bên đức hạnh, hãy cũng coi chừng sự mê tín: vì kẻ thù vẫn ra sức hoặc làm cho ngươi quá bạo dạn trong tội lỗi, hoặc khiến ngươi trở nên quá sợ hãi và mê tín; hoặc nó sẽ thổi phồng ngươi bằng sự tự phụ, hoặc tấn công ngươi bằng sự tuyệt vọng. Bản tánh chúng ta rất dễ uốn theo những cám dỗ này: trước hết là theo sự tự phụ, như có thể thấy qua cách nói thông thường của chúng ta: hứ, người giảng đạo cũng chỉ là một người như tôi, tôi chắc ông ấy cũng có những yếu đuối như người khác; chúng ta đâu phải là Thiên sứ, bản tánh chúng ta hư hoại, chúng ta chỉ là xác thịt, tôi chắc anh không muốn chúng ta làm Đức Chúa Trời đâu. Ma quỷ đến cám dỗ như vậy đó; nhưng khi nó đến để cáo buộc, nó khoác một bộ áo khác, và khi ấy nó biến một con ruồi thành một con Voi; biến cái châm nhỏ nhất của một cây kim thành một quả cầu của cả trái đất; biến một mô đất nhỏ thành một ngọn núi: và ép những linh hồn khờ dại bằng những nỗi sợ hãi và kinh khiếp, đến nỗi họ không biết làm sao thoát ra được. Nếu nó không thể khiến họ không để ý lương tâm ở nơi họ phải để ý lương tâm, nó sẽ ra sức khiến họ để ý lương tâm ở nơi họ không cần để ý lương tâm. Nó không quan tâm ngươi sẽ buông thả hay mê tín, miễn là ngươi ở một trong hai phía. Nếu nó không thể lôi kéo ngươi chạy theo chủ nghĩa hưởng lạc của thế gian, như những kẻ phóng túng trong ăn uống và y phục, nó sẽ làm cho ngươi khắt khe đến nỗi nghĩ rằng ăn thêm một miếng thịt, hay mặc thêm một mảnh vải hơn mức cần thiết, là một tội trọng. Vậy việc dong buồm đi một đường đều đặn cần thiết dường nào, chúng ta có thể suy đoán qua những điều khác, là những điều sẽ phơi bày sự hư hoại của bản tánh chúng ta. Trong thời dịch hạch, chúng ta sẽ thấy có người bạo dạn đến nỗi, không có sự kêu gọi hợp pháp hay phép chính đáng nào theo đường lối tin kính, họ lao vào những nơi bị nhiễm bệnh; rồi khi ngã bệnh, lương tâm cắn rứt họ vì đã thử Đức Chúa Trời bằng sự bạo dạn thiếu suy xét, trong giờ lâm tử của họ. Những người khác, sa sâu không kém vào một cực đoan hoàn toàn trái ngược, thì quá sợ hãi khi chỉ mới nghe nói đến bệnh dịch; và vì quá sợ, họ đã bị đưa đến cửa tử, chỉ bởi tưởng tượng rằng mình đã bị nhiễm, trong khi họ hoàn toàn không bị gì, và thường họ thậm chí đã chết, mà không có nguyên nhân tự nhiên nào có thể biết được, ngoài nỗi sợ quá độ, và sự phán xét của Đức Chúa Trời giáng trên họ vì sự bội tín và vô tín của họ. Trong đời sống Cơ Đốc cũng vậy với chúng ta, ở chỗ cả việc tự đè nặng mình bằng nỗi sợ bị đánh bại quá mức, lẫn sự an ninh theo xác thịt khi không sợ bị đánh bại, đều có thể đem tội lỗi đến trên chúng ta: con cái của Đức Chúa Trời phải ra sức tìm cho được một mức độ vừa phải, và mức độ ấy phải tìm trong lời Chúa, là lời sẽ dạy họ cách không lệch sang bên phải, cũng không lệch sang bên trái; nhưng sẽ dẫn họ đi trong đường hẹp, chỉ cho thấy trong mọi việc điều gì là đức hạnh, điều gì là tật xấu; điều gì là mực thước, điều gì là cực đoan. Trong nhiều gương mẫu, chúng ta hãy xét đến lòng sốt sắng, một đức hạnh quý báu nhất trong đời sống Cơ Đốc, bao lâu nó còn xa các cực đoan. Bằng không, nếu chúng ta nguội lạnh trong lòng sốt sắng, ấy là tội ở phía bên trái: nếu chúng ta sốt sắng mà không có sự hiểu biết, ấy là lộn ngược, và trở thành tội ở phía bên phải. Nhưng chúng ta không thể đạt đến một sự trọn vẹn nào sao? Không, nếu ngươi hiểu đó là sự không tì vết tuyệt đối; dầu vậy, chúng ta có thể đạt đến sự trọn vẹn mà Kinh Thánh hiểu là sự lành mạnh, chân thật và thành thật của tấm lòng, không có sự buông thả cẩu thả. Chúa cũng không đối đãi với chúng ta theo tội lỗi chúng ta, và không báo trả chúng ta theo sự gian ác chúng ta: trong mắt Ngài, những việc làm vinh hiển nhất của loài người cũng chỉ như nước chảy trong lành từ ống dẫn, nhưng bị làm ô uế khi đi qua một kênh bẩn thỉu. Vậy vì có những sự không trọn vẹn này, chúng ta đừng tìm cách làm ra mình công chính hơn mức mình có thể, mà nói về mọi lỗi lầm của đời này rằng: Ôi, tôi không phải là con trai của Đức Chúa Trời, tôi không phải là con gái của Ngài: vì tôi không tìm thấy trong mình sự trọn vẹn đáng phải có. Nhưng chúng ta hãy tự an ủi mình trong sự chân thật của tấm lòng chúng ta, và sự đơn thành của những ước muốn phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta, vì Ngài là Đức Chúa Trời; và như vậy chúng ta sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận. Tôi nói điều này với mục đích để những linh hồn nghèo khổ có thể được an ủi, và biết rằng nếu họ ghét tội lỗi vì chính nó là tội lỗi, nếu họ tự xét mình về tội lỗi, nếu họ than thở dưới tội lỗi, nếu họ không hài lòng về chính mình vì tội lỗi, nếu họ sợ sa vào tội lỗi, thì Chúa sẽ không truy đuổi họ bằng sự nghiêm khắc của luật pháp Ngài, nhưng sẽ ban cho họ sự ngọt ngào của những lời hứa của Ngài; họ không còn ở dưới sự rủa sả nữa, nhưng ở dưới ân điển.

Nhưng để thúc đẩy thêm lời khuyên bảo của chúng ta, nhằm tránh sự sợ hãi quá chi li, là điều cản trở việc xét lòng mình cho đúng: chúng ta hãy nghĩ rằng trong cuộc xung đột thuộc linh cũng xảy ra như trong các cuộc nội chiến. Chúng ta đọc thấy nhiều thành phố đang ở trong sự an ninh lớn, thình lình vừa bị tấn công vừa bị lật đổ; và cũng thấy một số xứ sở (quá lơ là trong các phương tiện) vì quá sợ hãi, đã khuyến khích kẻ thù của họ tấn công họ với bạo lực tham lam hơn. Kẻ địch của chúng ta là ma quỷ rất quen thuộc với những loại mưu chước ấy, nên thường thực hành thủ đoạn này. Nếu nó thấy chúng ta hoàn toàn không sợ hãi, yên nghỉ một cách quá yên tĩnh trong chính mình, nó nghĩ rằng cuộc tấn công của nó hẳn phải mạnh hơn, vì sự chống cự của chúng ta yếu hơn. Ngược lại, nếu nó nhìn thấy trong chúng ta một nỗi sợ hèn nhát và sự ngã lòng, trước khi chúng ta bắt đầu giao chiến với nó một lần nào, nó sẽ tấn công nỗi sợ quá độ của chúng ta, và một cách vừa tàn ác vừa thình lình, đâm thẳng vào tim chúng ta, và biến chúng ta thành của cướp ngay lập tức. Kinh nghiệm thông thường còn dạy chúng ta rằng khi chúng ta có thể nghe lời Chúa mà không hề run sợ trước những sự phán xét của Đức Chúa Trời, khi chúng ta có thể cầu nguyện mà không hề sợ hãi trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời, khi chúng ta có thể đến với kỷ luật của Hội Thánh mà không hề tôn kính mạng lệnh của Chúa, thì tất cả đều vô ích. Ngược lại, chúng ta hãy nghe với quá nhiều run sợ, chúng ta sẽ chẳng học được gì; chúng ta hãy cầu nguyện với nỗi sợ nô lệ quá mức, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ không có chút an ủi nào và không vui vẻ. Vậy nếu chúng ta không làm nhẹ tội lỗi, là tội thật sự, cũng không biến điều không thật là tội thành tội, thì tốt là tiến đến việc xét mình ba mặt này, và đặt lưỡi của giáo lý này gần hơn với những tình cảm của chúng ta, vì nhiều người sẽ lành mạnh trong sự chín muồi của kiến thức này và cằn cỗi về lương tâm, nói, tranh luận và diễn thuyết về tất cả những điều này rất khéo léo, mà những điều ấy chỉ lấp lánh ở vòng ngoài của bộ não, và không ngự ở đáy lòng, thì đóng ấn một bản án kết tội công bằng hơn chống lại họ. Để giúp chữa điều xấu này, chúng ta phải suy ngẫm sâu sắc về Luật pháp và Phúc Âm, cùng với những điều thuộc về cả hai, để khi thấy mình ở xa những phước lành của Đức Chúa Trời đã hứa cho những người giữ luật pháp, và thấy mình ở gần những sự rủa sả dành cho những kẻ phá luật pháp, chúng ta có thể khơi dậy trong mình một cảm thức nào đó về tội lỗi. Nhưng ở đây chúng ta không được dừng bước, mà phải bước thêm một bước nữa: vì trong khi nhiều người, qua việc xem xét kỹ lưỡng luật pháp, đã đến được cảm thức về tội lỗi trong chính mình, và thấy rõ sự kết án của chính mình, thì vì họ không ra sức nhìn thấy tội lỗi được tha thứ qua sự tha tội trong Đấng Christ, họ đã tự nhấn mình vào một biển sầu khổ không đáy. Những người khác, đã qua những mức độ này, và đã đi những bước này để tránh vết thương của lương tâm, cũng vẫn chưa tới đích, và trượt mục tiêu: khi vì ngoài cảm thức về tội lỗi được tha thứ bởi sự chết của Đấng Christ, họ cũng không cảm thấy quyền năng của sự thương khó của Ngài đóng đinh tội lỗi trong họ, nhưng thấy rằng cùng với sự tha tội không có sự làm chết tội đi kèm; họ sợ rằng không có sự tha thứ cho họ, nhưng vẫn mòn mỏi trong sầu khổ, họ nghĩ mình vẫn còn bị buộc tội cũ. Phải, và hơn nữa, vì những người như vậy chưa thật được dạy dỗ, và chắc chắn chưa được đặt nền vững vàng trong giáo lý về sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, nghĩa là, vì họ không thấy quyền năng từ sự chết của Ngài để giết chết tội lỗi trong họ, cũng như thấy công hiệu để tha tội cho họ: vì họ không cảm thấy sức mạnh cho sự nên thánh, tuôn chảy từ sự sống lại của Đấng Christ, như họ đã được thuyết phục về sự xưng công chính và sự công chính trong đó: họ vẫn nằm đó với tấm lòng rỉ máu, đến mức vết thương của sự đau buồn khó hoặc không bao giờ có thể cầm lại và ngăn được. Vậy chúng ta hãy làm mạnh những linh hồn yếu đuối của chúng ta bằng sợi dây an ủi sáu mối này, chống lại những đợt tấn công cay đắng ấy. Trước hết chúng ta hãy ra sức nhận biết tội lỗi, rồi đau buồn vì tội lỗi, sau đó cảm thấy tội lỗi mình được tha trong Đấng Christ, tiếp nữa tìm kiếm quyền năng để đóng đinh tội lỗi ấy, rồi nắm lấy sự xưng công chính bởi sự sống lại của Ngài: và cuối cùng, hy vọng có sức mạnh từ đó tiến lên, để giúp chúng ta trong sự nên thánh và sự thánh khiết của đời sống, cho đến cuối cùng. Và đến đây là đủ, một cách vắn tắt, về điều thứ hai mà chúng ta đã ghép đôi cùng với việc xét tội lỗi, tức là việc thử nghiệm đức tin: cả hai, khi được dùng đúng, sẽ ở một mức nào đó bảo vệ chúng ta khỏi sự phiền muộn của một tâm trí đau khổ. Bây giờ chúng ta hãy vội đến phần thứ ba trong sự phân chia của chúng ta, để chỉ ra cách con cái Đức Chúa Trời, khi đã sa vào vết thương thiêng liêng này, có thể được giúp thoát ra khỏi đó: điều này (nếu Đức Chúa Trời muốn) chúng ta cũng sẽ thực hiện, sau khi đã trả lời một sự phản đối cần thiết, mà (trong phần trước) có thể dường như chống lại chúng ta. Không ai mà không thừa nhận rằng Đa-vít, Gióp, và những người khác trong các Thánh đồ của Đức Chúa Trời, đã có cái nhìn về tội lỗi của họ, sự đau buồn vì tội lỗi của họ, và một nếm trải về sự tha tội của họ: vậy làm sao những người này lại bị phiền muộn trong tâm trí đến thế? Về điều này tôi trả lời rằng sự phiền muộn của họ xảy đến với họ như vậy, hoặc vì thiếu sót trong một số điều kể trước; hoặc họ bị đau khổ để thử nghiệm đức tin của họ, hơn là để trừng phạt tội lỗi trong họ. Và vì vậy, hãy luôn dự phòng điều này, rằng chúng ta không nghĩ mọi xung đột của lương tâm, luôn luôn và chủ yếu, là để truy đuổi tội lỗi chúng ta: nhưng đôi khi và chủ yếu, nó đến để thử nghiệm đức tin chúng ta: và tuy vậy thứ yếu, hay ít chủ yếu hơn, để quất roi tội lỗi, như chúng ta có thể thấy nơi Gióp. Do đó, mọi người hãy được khuyên răn, khi họ thấy những người tốt bị hạ thấp và ngã xuống trong tâm trí như vậy, hãy đặt tay lên miệng mình mà đừng nói rằng: Chắc chắn những người này chỉ là kẻ giả hình, hẳn những người này là những tội nhân lớn, Chúa đã phơi bày sự giả hình của họ. Vì có lý do chính đáng để sự im lặng như vậy được sử dụng: vì Chúa có thể thử nghiệm đức tin của họ, cũng như trừng phạt tội lỗi của họ. Vì nếu sự đau khổ như vậy luôn luôn và chủ yếu được gửi đến vì tội lỗi, thì sẽ suy ra rằng tất cả những người khác, khi họ vượt hơn những người này về tội lỗi, cũng sẽ vượt hơn họ về sự trừng phạt tội lỗi. Nhưng bây giờ đến việc chữa lành vết thương này, tôi sẽ có vẻ rất lạ trong cách chữa trị của mình: và càng bị ngạc nhiên hơn, khi cách tiến hành của tôi càng khác với đa số người trong việc này. Tôi không phải không biết rằng nhiều người thăm viếng những lương tâm đau khổ, cứ kêu lên: Ôi hãy an ủi họ, ôi hãy nói những điều vui vẻ với họ. Phải, có một số người, và là những người học thức nhất, trong những trường hợp như vậy đầy những lời nói như thế này và tương tự. Vì sao anh nặng lòng thế, anh em của tôi? Vì sao chị ngã lòng thế, chị em của tôi? Hãy vui lên: đừng quá đau buồn như vậy. Có điều gì mà anh chị phải sợ? Đức Chúa Trời nhân từ, Đấng Christ là Đấng Cứu Thế. Đây quả là những lời nói của tình yêu thương: nhưng chúng thường làm cho những linh hồn nghèo khổ ấy ít ích lợi trong việc này, như thể họ đổ nước lạnh vào lòng những người ấy; trong khi không xét kỹ hơn những vết thương của họ, họ có thể ban một bệnh tật cũng như một thứ thuốc. Vì như những thứ thuốc bổ dưỡng và làm mạnh tim không tốt cho mọi người bệnh, nhất là khi thân thể cần một sự tẩy rửa mạnh, hơn là một chất phục hồi; và như những thứ thuốc làm lành da thịt có thể tạm thời làm dịu cơn đau của bệnh nhân, nhưng sau đó sự đau buồn trở nên nặng nề hơn: thì việc áp dụng đầy an ủi những lời hứa của Đức Chúa Trời cũng không có lợi như vậy cho mọi người bị hạ thấp, nhất là khi linh hồn họ cần bị hạ xuống thêm, hơn là đã đến lúc được nâng lên: thì những sự an ủi ngọt như đường ấy có thể tạm thời chữa lành quá mức lương tâm, và làm giảm một nỗi đau hiện tại nào đó; nhưng rồi sau đó cơn đau nhói có thể đau hơn, và sự đau buồn có thể lớn hơn: từ đó phát sinh kết quả này, rằng sự an ủi dường như chữa lành một lúc, nhưng vì thiếu sự khôn ngoan trong việc phân biệt đúng nguyên nhân, người ta dùng thuốc này thay cho thuốc kia; và vì thiếu kỹ năng như vậy, cơn tái phát sau nghiền nát họ đau hơn cơn trước. Có một số người, không có lời dạy và kinh nghiệm gì, sẽ tự làm thầy thuốc cho chính mình: và những người này, ngay khi cơn bệnh ập đến, họ nghĩ cách tốt nhất là trách phạt và xua đuổi nỗi buồn của mình, bằng cách uống rượu ở quán, bằng âm nhạc, trong bạn bè vui vẻ, bằng cách tẩy u sầu bằng thuốc: tất cả những điều này có thể dường như làm mòn cơn đau một lúc, nhưng sau đó nó cắn sâu hơn, khi cơn sốt thiêng liêng bùng cháy lay động họ bằng một đợt tái phát thứ hai: và vì trước đó họ chưa thật được xét kỹ, tẩy rửa, làm cho sợ hãi và chích mổ, nên xảy đến là đợt tái phát thứ hai nguy hiểm hơn đợt đầu. Để đi đến mục đích của chúng ta, chúng ta phải biết rằng mọi nỗi đau buồn hoặc là lộn xộn hoặc là rõ ràng: và chắc chắn rằng tâm trí bị kinh hãi hoặc vì một nguyên nhân nào đó mà chúng ta biết chắc chắn; hoặc vì một điều gì đó mà chúng ta không biết và không chắc chắn. Đối với những người bị phiền muộn bởi những nỗi đau mù mờ như vậy, mà họ không thấy lý do, như thường xảy ra với con cái Đức Chúa Trời trong sự quan phòng kín nhiệm, là những người hoặc chưa bao giờ biết Đức Chúa Trời, hoặc chỉ có một kiến thức chung về Ngài: tôi trả lời rằng, như tôi không phủ nhận việc dùng thuốc, nếu nó một phần bắt nguồn từ một nguyên nhân tự nhiên: thì tôi đặc biệt yêu cầu lời Chúa chỉ ra nguyên nhân chính và nguyên thủy bắt đầu trong linh hồn. Và tôi làm điều này càng hơn, vì tôi muốn có sự khôn ngoan cả trong việc xem xét tình trạng của thân thể nếu cần, và trong việc chủ yếu nhìn đến linh hồn, là điều rất ít người nghĩ đến. Nếu một người bị phiền muộn trong lương tâm đến với một Mục sư, có thể ông ấy sẽ chỉ nhìn đến linh hồn và không nhìn gì đến thân thể: nếu người ấy đến với một Thầy thuốc, ông ấy chỉ xem xét thân thể và bỏ qua linh hồn. Về phần tôi, tôi không bao giờ muốn lời khuyên của Thầy thuốc bị tách ra, và công lao của Mục sư bị bỏ qua; vì linh hồn và thân thể ở cùng nhau, thật thích hợp, để như linh hồn phải được chữa bằng lời Chúa, bằng sự cầu nguyện, bằng sự kiêng ăn, bằng sự đe dọa, hoặc bằng sự an ủi; thì thân thể cũng phải được đưa vào một nhiệt độ nào đó bằng thuốc, bằng sự tẩy rửa, bằng chế độ ăn, bằng sự phục hồi, bằng âm nhạc, và bằng những phương tiện tương tự; luôn luôn dự phòng rằng việc ấy được làm trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Thánh Linh Ngài, đến mức chúng ta không nghĩ rằng bằng những phương tiện thông thường này chúng ta sẽ làm ngạt hay xông khói cho những sự phiền muộn của mình tan đi; nhưng với mục đích sử dụng chúng như những sự chuẩn bị, nhờ đó cả linh hồn và thân thể chúng ta có thể trở nên có khả năng hơn cho những phương tiện thuộc linh sẽ theo sau. Như chúng ta yêu cầu những điều này là nội dung của chức vụ chúng ta trong một sự bối rối như vậy: thì chúng ta cũng mong muốn những người thi hành chức vụ là những người học thức và có phán đoán lành mạnh, khôn ngoan, và có kinh nghiệm tin kính, nhu mì và có tâm linh yêu thương nhất. Vì khi bệnh nhân đang phiền muộn được thuyết phục rõ về kiến thức và sự thận trọng của chúng ta, và cùng với đó nhận thấy chúng ta đến trong tình cảm dịu dàng và yêu thương, tôi nghĩ một lối vào đã được mở, và mọi thành kiến đã bị lấy đi, để chúng ta có thể tự do hơn tác động lên lương tâm; trước hết đưa họ đến cái nhìn về tội lỗi, như là một nguyên nhân nào đó của sự phiền muộn của họ. Ở đây chúng ta phải ra sức loại bỏ mọi sự lộn xộn và mù mờ của nỗi buồn, cố gắng bằng sự khôn ngoan đưa những người bị thương đến một đối tượng và nội dung chắc chắn nào đó của sự phiền muộn của họ; và như vậy rút ra từ họ sự xưng nhận một tội riêng biệt, đặc biệt và kín giấu nào đó; tôi nói tội riêng biệt và kín giấu, vì tôi biết, có bao nhiêu người (qua một sự mù mờ rõ ràng hay sự phân biệt tội lỗi rối loạn) không nói gì nhiều bằng tội lỗi; và tuy vậy họ hoặc không thể kể ra những tội riêng biệt, hoặc họ không chịu thừa nhận những tội kín giấu của mình: một trong hai điều ấy bắt nguồn từ sự thiếu hiểu biết luật pháp của Đức Chúa Trời, và điều kia từ lòng tự ái, là điều khiến chúng ta ghét, ngay cả trong sự lao nhọc của tâm trí, phải làm xấu hổ chính mình. Bây giờ việc xưng nhận những tội cụ thể là cần thiết, có thể thấy qua Thi Thiên thứ ba mươi hai, trong đó (vì là một Thi Thiên dạy dỗ, về sự tha tội) Tiên tri (bằng kinh nghiệm của chính mình) dạy chúng ta rằng ông không thể tìm thấy sự giải thoát khỏi bệnh tật của mình, cho đến khi ông đã nhớ lại, và xưng nhận tội lỗi của mình. (Thi Thiên 32) Sao? Chúng ta có nghĩ rằng Tiên tri của Đức Chúa Trời (được dạy dỗ kỳ diệu như vậy bởi lời Chúa và bởi Thánh Linh) đã không thấy tội lỗi của mình trước đó sao? Điều ấy xa lạ với chúng ta. Thay vào đó, chúng ta hãy biết rằng ông chưa từng mổ xẻ tội lỗi của mình một cách riêng biệt và cụ thể trước mặt Chúa, trong một sự xưng nhận riêng biệt về chúng. Dầu Chúa biết điều đó rõ hơn chính chúng ta rất nhiều: nhưng loại của lễ như vậy lại được Ngài chấp nhận nhất. Bây giờ nếu trong sự phiền muộn này, những người bị hạ thấp không thể đến được cái nhìn cụ thể về tội lỗi trong chính mình; thì tốt là sử dụng sự giúp đỡ của người khác, là những người mà họ có thể dâng tấm lòng mình để được dò xét và tìm kiếm, và đời sống mình để được xét kỹ hơn, bằng cách nghe những Điều riêng biệt của Luật pháp được mở ra trước mặt họ; nhờ đó họ có thể thử nghiệm toàn bộ quá trình hành động của mình. Vì (như chúng ta đã nói trước) những kẻ giả hình thô thiển nhất cũng sẽ phàn nàn chung chung về tội lỗi; và tuy vậy hãy đối xử với họ trong những điểm cụ thể của những điều răn cụ thể, và thử nghiệm họ trong việc áp dụng những điều phải làm hay không phải làm vào lương tâm của chính họ; và chúng ta sẽ thấy nhiều linh hồn nghèo khổ này bị tung qua tung lại, lúc trôi nổi trong niềm vui, lúc chìm trong nỗi buồn, không thể phân biệt tội này với tội khác. Bây giờ khi chúng ta thấy vết thương thiêng liêng phát sinh từ một tội chắc chắn và đã biết nào đó, ấy hoặc là vì một tội đã phạm, mà chúng ta đang nằm trong đó; hoặc là vì một tội chưa phạm, nhưng chúng ta đang bị cám dỗ đến đó. Về trường hợp trước; Đức Chúa Trời thường vui lòng đem những tội cũ đến tâm trí, khi chúng ta chưa ăn năn kỹ lưỡng về chúng trước đó; để như vậy (như thể) trình bày chúng lại với chúng ta một cách mới mẻ, chúng ta có thể sa vào sự không hài lòng hơn về chúng. Và tuy vậy ở đây chưa phải là tất cả, việc không hài lòng về chính mình vì một số điều cụ thể, dầu tốt là bận tâm về một số tội đặc biệt: vì như không đủ, để tránh sự giả hình, chỉ thấy tội lỗi một cách chung chung: thì cũng không đủ để tránh sự lừa dối của tấm lòng, cứ mãi bận rộn đổ dồn vào một điều cụ thể, và quên đi những tội lớn và chung chung của chúng ta. Nhưng chúng ta hãy học qua những điều cụ thể để đi đến những điều chung chung. Vậy khi một tội như vậy truy đuổi ngươi, đừng chỉ yên nghỉ trong đó, nhưng hãy nói với chính mình như thế này: Ôi Chúa ơi, một tội này mà nặng nề đến thế sao? Và Đức Chúa Trời của tôi trừng phạt một tội này đau đớn đến thế sao? Vậy hình phạt của tôi sẽ lớn biết bao, nếu Ngài (Ôi Chúa) đối xử với tôi như vậy vì tất cả những tội khác của tôi. Chúng ta hãy ra sức có một cảm thức về cả tội chung chung và tội cụ thể, kẻo theo thời gian nỗi đau của chúng ta trôi qua mà không có kết quả, trong khi không bất mãn với tội này cũng như với tội khác, chúng ta hoặc nhìn những điều chung chung quá hời hợt, mà không nhìn những điều cụ thể; hoặc quá mê tín quan sát những điều cụ thể, mà không quan sát những điều chung chung. Về những tội mà chúng ta bị cám dỗ đến, như khi một người bị xui giục nghĩ phạm thượng về Đức Chúa Trời là Cha, hoặc nghi ngờ không biết có Đấng Christ hay không, hoặc tưởng tượng thô thiển về Đức Thánh Linh, hoặc chối Đức Chúa Trời, hoặc nghi ngờ về Ba Ngôi, hoặc bị xui giục giết người, ngoại tình, hoặc tương tự: trong những cám dỗ ấy người ấy cảm thấy Thánh Linh của Đức Chúa Trời quở trách mình về chúng, đến mức trong trường hợp này người ấy không biết phải làm gì: vì một mặt người ấy không dám sẵn lòng lắng nghe những cám dỗ đáng sợ và quái dị này; và mặt khác, người ấy sợ rằng theo thời gian, bởi sự đeo đuổi lâu dài, mình có thể sa vào chúng; hoặc ít nhất vì người ấy không thấy cách nào được giải thoát khỏi chúng: tôi cho rằng những sự xui giục này không nên bị tranh luận nhiều, bằng chúng ta bởi chúng được thúc đẩy đến lòng sốt sắng cầu nguyện khẩn thiết và phi thường hơn. Chắc chắn đây là những cám dỗ nguy hiểm, và vì vậy không nên giữ kín, là điều bản tánh chúng ta sẽ dễ ngả theo: nhưng chúng ta phải xưng nhận chúng một cách cụ thể. Vì ma quỷ đôi khi sẽ đến với ngươi, để giữ ngươi vẫn ở trong sự thừa nhận tội lỗi chung chung, và thúc giục ngươi theo cách này: Chắc chắn ngươi phải phạm tội này, ngươi thấy ngươi không thể có sự yên ổn, cho đến khi ngươi đã đồng ý, ngươi đã được định cho nó: lý do ngươi bị cám dỗ không ngừng như vậy, là vì ngươi không vui hưởng lạc thú của mình như vậy. Hãy đi chối Đức Chúa Trời, đừng tin lời Ngài: đó chỉ là một thủ đoạn để giữ người ta trong sự sợ hãi; Tôn giáo không phải là chuyện như người ta tưởng. Như vậy vì sợ nhượng bộ một mặt, và vì xấu hổ phải tiết lộ những cám dỗ mặt khác, nhiều người đã hao mòn, và gần như đã bị chúng đánh bại. Nếu chúng tôi tiết lộ điều này (những người này nói) người ta sẽ nói gì về chúng tôi? Họ sẽ cho chúng tôi là kẻ vô thần, họ sẽ nghĩ chúng tôi là những người gian ác nhất trên thế gian. Tốt, để dạy dỗ và an ủi chúng ta trong việc này, chúng ta hãy học rằng những loại cám dỗ này, hoặc là sự sửa phạt cho một số tội trong quá khứ, hoặc là hình phạt cho một tội hiện tại nào đó, hoặc là lời cảnh báo trước về một tội sắp đến. Chúng ta sẽ thấy nhiều người bị cám dỗ về ngoại tình, là những người (không nghi ngờ gì) không thể bị đưa đến chỗ phạm tội ấy; và tuy vậy vì trong tuổi trẻ họ đã phạm tội ấy, và chưa ăn năn về nó, nó lại đến với họ. Điều tương tự có thể quan sát trong trộm cắp, trong tham ăn, và trong những cám dỗ khác, là những điều không được gửi đến chúng ta nhiều, ngay lập tức để đánh bại chúng ta, bằng để nhắc chúng ta nhớ rằng, trước đây chúng ta đã từng bị chúng đánh bại, thì bây giờ nên ăn năn về chúng. Đôi khi một người sẽ nằm trong một tội nào đó, mà khi người ấy không chịu được khuyên răn về tội ấy, cả bằng phương tiện công khai lẫn riêng tư, thì một cám dỗ lạ khác sẽ ập đến với người ấy, khác với tội người ấy đang nằm trong đó, để khuyên răn người ấy về tội kia. Như khi một người ham thế gian bị cám dỗ về ngoại tình, một điều người ấy không có ham muốn làm; tuy vậy ấy là để khiến người ấy nhìn đến sự ham thế gian của mình, là điều người ấy có sự yêu thích mạnh mẽ và sâu xa: mà nếu khi ấy người ấy không chịu được đánh thức bởi điều đó, người ấy có thể thình lình sa vào tội kia nữa, và như vậy bởi sự trừng phạt của Đức Chúa Trời, trong việc trừng phạt một tội bằng một tội khác, cả hai tội của người ấy sẽ bị phơi bày ra trước sự xấu hổ lớn của người ấy, và một tội sẽ làm cho tội khác được biết đến. Đôi khi cũng xảy ra rằng, một người sẽ bị cám dỗ với một tội như vậy, mà trước đây, cũng như hiện tại, người ấy chưa từng có sự yêu thích hay đón nhận nào đối với nó; và tuy vậy Chúa bởi nó có thể cảnh báo trước người ấy cách người ấy có thể sa vào nó sau này, cũng như để chỉ ra rằng người ấy đã đứng vững suốt đời trước của mình, là bởi ân điển của Đức Chúa Trời, hơn là bởi sức mạnh của xác thịt và huyết. Vậy khi ngươi bị xui giục nghi ngờ về Đức Chúa Trời, về Đấng Christ, về lời Chúa, hoặc về sự xưng công chính, đừng quá đứng ngạc nhiên trước những cám dỗ lạ này, bằng hãy nghĩ với chính mình rằng ấy là sự thương xót của Đức Chúa Trời bởi chúng, khiến ngươi phân biệt tốt hơn về những cám dỗ ấy nơi người khác: khi ngươi đã quan sát với sự sợ hãi và run rẩy cách chúng lần đầu tiên vào lòng một người, cách chúng tụ sức mạnh, cách chúng hòa hợp với bản tánh hư hoại của chúng ta, chúng đến ở những mức độ nào để lớn lên phần nào, cách Thánh Linh của Đức Chúa Trời chống lại chúng, những phương tiện nào là tốt nhất để thắng chúng. Và như vậy nếu ngươi làm lợi ích cho mình bởi chúng, ngươi sẽ tìm kiếm và nhận ra một cách kỳ diệu qua những mạch riêng biệt, thân thể, tuổi và sự khéo léo của những cám dỗ này nơi người khác, bởi một kinh nghiệm thánh mà Đức Chúa Trời đã dạy ngươi trong chính mình, đến mức ngoài việc ngươi sẽ phơi bày những sự hư hoại kín giấu của người ta, như thể ngươi ở trong lòng họ; ngươi cũng sẽ có thể bởi hạt giống của nỗi buồn trong chính mình, sinh ra một niềm vui không nói nên lời nơi người khác, là những người theo thời gian có thể bị cám dỗ như ngươi bây giờ. Hơn nữa và ngoài ra, hãy nghĩ rằng, quyền lực của tội lỗi có hiệu quả như vậy, đến mức những người bây giờ không phải là người theo Giáo hoàng, kẻ dị giáo, kẻ ngoại tình, hay kẻ trộm, có thể vì sự khinh thường an ninh và sự bỏ qua ngu dại những cám dỗ này được gửi đến họ, thình lình, không lâu sau sa vào chúng; vì họ không chịu tìm cách sử dụng chúng phần nào, và không xưng nhận trước mặt Chúa cả sự sẵn sàng sa ngã và sự đáng sa vào chúng của mình. Nhưng nếu chúng ta chịu hạ mình trong những cám dỗ như vậy, và học bởi chúng một cách nhu mì để phân biệt những sự hư hoại của tấm lòng chúng ta, chúng ta sẽ không chỉ ngay lập tức giải thoát mình khỏi nguy hiểm, mà còn được thêm khả năng giúp đỡ người khác sau này, trong nguy hiểm tương tự. Nhưng một số người sẽ phản đối những điều chúng ta đã trình bày: Anh có nghĩ rằng việc hạ thấp những người đã bị hạ thấp rồi là một phương thuốc sao? Điều này thà là làm đồ tể hơn là làm người xây dựng lương tâm của một người. Với họ tôi trả lời rằng, tôi mong muốn những người giảng đạo là người xây dựng, chứ không phải đồ tể; và áp dụng chung chung là một chuyện, và đặt thuốc cụ thể vào vết thương là một chuyện khác. Tốt là bắt đầu bằng việc tìm kiếm trước, và tẩy vết thương bằng giấm của Luật pháp, và sau đó làm mềm nó bằng dầu của Phúc Âm. Cả hai việc này phải được làm trong sự khôn ngoan, sử dụng chúng cho một số người ở mức lớn hơn, cho một số người ở mức nhỏ hơn. Vì như một số người không có gì ngoài sự suy tàn của bản tánh, và không có chất độc chết người nào, cần thuốc phục hồi hơn là thuốc tẩy rửa: thì một số người bị phiền muộn vì một số thiếu thốn thuộc linh, hơn là vì những tội thô thiển hơn, không cần những lời đe dọa sắc bén của Luật pháp nhiều bằng những lời hứa ngọt ngào của Phúc Âm. Như thân thể, qua một sự đầy tràn phi thường nào đó, đã bị một sự quá độ lớn, không quá làm suy yếu bản tánh, bằng đe dọa cái chết sắp xảy ra, và vì vậy cần một sự tẩy rửa mạnh, hơn là những thứ thuốc an ủi và làm mạnh tim: thì linh hồn bị đưa gần đến cửa tử với một tội phi thường nào đó, cũng cần bị khoan và đâm bằng sự tuyên bố những sự phán xét của Đức Chúa Trời hơn là cách khác. Nhưng vì chúng ta muốn đối xử rõ ràng hơn và ít lộn xộn hơn, tốt là trong việc tiếp cận những lương tâm đau khổ của chúng ta, đặt hai nền tảng này. Trước hết, chúng ta phải thuyết phục những người bị hạ thấp, rằng tội lỗi của họ có thể tha thứ được, và vết thương của họ có thể chữa lành được. Và sau đó, rằng sự thăm viếng này không phải là dấu hiệu của cơn thạnh nộ và sự giận dữ của Đức Chúa Trời cho bằng là một ấn chứng của sự thương xót và ân huệ của Ngài, ở chỗ nó không mù mờ cũng không cằn cỗi, nhưng dồi dào trong những hiệu quả tốt, và kết quả trong những kết quả tin kính. Điều trước cần thiết dường nào, kinh nghiệm của rất nhiều người gần như đã bị quật ngã, là một bằng chứng đủ: là những người đã có điều này như một thẻ buộc vào những cám dỗ của họ, rằng chưa từng có ai bị hoạn nạn như họ, chưa từng có ai có những cám dỗ tương tự, Chúa chắc chắn sẽ kết liễu họ trong một cám dỗ lạ và chưa biết nào đó. Trong đó họ không khác gì những người sa vào một bệnh nguy hiểm nào đó, là những người nghĩ mình nằm ngoài tầm hiểu biết của kỹ năng Thầy thuốc, và không nằm trong phạm vi những điều có thể hồi phục được, cộng thêm một nỗi đau thứ hai và nặng hơn vào nỗi đau trước của họ. Vậy như những người này dường như được chữa lành một nửa, khi một người có kiến thức có thể được đưa đến, là người bằng kinh nghiệm đã chữa lành bệnh tương tự ở những mức độ tương tự nơi người khác: thì những linh hồn sầu khổ này cũng không ít được làm tươi mới và làm mạnh bởi hy vọng để trông đợi một sự giảm nhẹ nào đó, khi họ thấy không có cám dỗ nào khác đã ập đến với họ, ngoài những cám dỗ đã sa vào bản tánh của loài người, đã tìm được sự thương xót nơi tay Đức Chúa Trời, để Ngài được kính sợ. Nền tảng này đã được đặt, tốt là (để xây dựng và sửa chữa niềm vui đã suy tàn của tâm trí) một phần bằng luật pháp, làm một sự chuẩn bị cho những niềm vui này, nếu tâm trí chưa thật bị hạ thấp, chưa thích hợp để thật được an ủi: và một phần bằng Phúc Âm, nếu lương tâm đã bị quật ngã một cách tự nhiên, đã trở thành một đối tượng thích hợp để áp dụng những lời hứa ngọt ngào của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ vào đó. Và ở đây lại để trả lời những người phủ nhận luật pháp hoàn toàn hoặc phủ nhận việc sử dụng nó chút nào, khi chúng ta muốn gây ra sự an ủi nơi một người: tôi hỏi, liệu nếu cần thiết duy trì sự công chính của Đấng Christ, thì có phải cũng cần thiết không kém để bảo tồn sự công chính của luật pháp? Thấy rằng sự công chính của luật pháp, mà chúng ta không làm trọn, sẽ kéo chúng ta đến sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta: và vì sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta, không bao giờ được đánh giá một cách kỹ lưỡng và chân thật, cho đến khi chúng ta thấy sự công chính của luật pháp mà chúng ta không thực hiện được. Lại nữa, nếu Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta đã chỉ trước cho các môn đồ Ngài, rằng công việc đầu tiên của Đức Thánh Linh khi Ngài đến, sẽ là cáo trách thế gian về tội lỗi, làm cho người ta biết rằng, ngoài Chúa Giê-xu Christ ra không có gì ngoài tội lỗi, và rồi, rằng Ngài sẽ cáo trách thế gian về sự công chính, để họ có thể thấy cách Đấng Christ chết không phải vì tội lỗi của chính Ngài, nhưng vì tội lỗi của người khác: tôi không thấy vì sao lại không rất thích hợp, trước hết mở ra sự công chính của luật pháp để người ta thấy tội lỗi của họ; và rồi sự công chính của Đấng Christ, để người ta thấy tội lỗi của họ được giải quyết trong Ngài.

Ngoài ra, nơi Chúa phán qua Tiên tri của Ngài: Bất cứ lúc nào một tội nhân ăn năn tội lỗi của mình từ đáy lòng, Ta sẽ xóa mọi sự gian ác của nó khỏi sự nhớ lại của Ta: có thể kết luận rõ rằng, trước hết phải có một sự đau buồn lành mạnh vì tội lỗi; và rồi một niềm vui chân thật về tội lỗi được tha, có thể tự do hơn nhờ lời hứa của Ngài mà vừa được hy vọng, vừa được trông đợi sau đó. Hơn nữa, thấy rằng mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm được giới thiệu cho chúng ta dưới danh hiệu và nội dung của việc phục hồi sự sáng cho kẻ mù, sự nghe cho kẻ điếc, sức mạnh cho kẻ què, sức khỏe cho kẻ bệnh, và sự sống cho kẻ chết; rõ ràng, không chỉ là không có bệnh tật nào của linh hồn mà Đấng Christ không thể chữa lành: mà còn là chúng ta trước hết phải thấy mình mù, điếc, câm, què, bệnh và chết, trước khi Ngài can thiệp vào chúng ta; vì người khỏe mạnh không cần Thầy thuốc, và Ngài đến để kêu gọi tội nhân, chứ không phải người công chính, đến sự ăn năn. Bây giờ, để làm điều này trong sự khôn ngoan, bằng cách không ép lương tâm quá nghiêm khắc, cũng không thả lương tâm một cách thiếu suy xét hơn, sẽ là một cách an toàn, khi sử dụng lời nói có mức độ vừa phải của Sứ đồ với thầy phù thủy: Hãy ăn năn, để nếu có thể được, tội của ngươi được tha cho ngươi. Nơi đó ông không hoàn toàn làm người ấy ngã lòng, vì có thể tội của người ấy sẽ được tha; nhưng cũng không khuyến khích người ấy quá bạo dạn, ở chỗ không có sự ăn năn, ông chỉ ra rằng việc được tha là hoàn toàn không thể. Và để chúng ta không quá lộn ngược trong sự an ủi của mình, chúng ta hãy được cảnh báo bởi lời nói phạm thượng của kẻ theo thuyết A-ri-út đáng ghê tởm kia, là kẻ mấy năm gần đây đã bị xử tử ở Norwich. Kẻ dị giáo địa ngục này, một lúc trước khi bị hành hình, đã rơi vài giọt nước mắt như của gái điếm, hỏi rằng mình có thể được cứu trong Đấng Christ hay không? Khi một người nói với hắn rằng, nếu hắn thật lòng ăn năn, hắn chắc chắn sẽ không bị hư mất: hắn thốt ra một cách quái dị nhất thành lời này: Này, Đấng Christ của anh có thật dễ cầu xin như anh nói không? Vậy tôi khinh bỉ Ngài, và không cần Ngài. Ôi thật tốt biết bao nếu đã không ném viên đá quý này cho con heo này? Ôi thật an toàn biết bao nếu đã đối xử cay đắng hơn, và đã ở lại một cách mạnh mẽ hơn trên lương tâm của kẻ khốn nạn này? Bây giờ để đạt được một sự thận trọng nào đó trong việc chữa lành tâm linh bị thương này, chúng ta phải học cách phán đoán khôn ngoan, cả về người bị đau khổ, và về bản chất của sự đau khổ của người ấy. Trước hết, chúng ta có thể ghi nhận đó là đàn ông hay đàn bà, vì chúng ta có thể thúc giục việc sử dụng luật pháp một cách đáng sợ hơn đối với đàn ông, vì là chiếc bình mạnh mẽ hơn. Và như Sa-tan biết người nữ là người dễ dàng nhất và dễ uốn nhất để bị tác động, trong lần cám dỗ đầu tiên của nó: thì nó cũng không phải không biết rằng nàng là phía yếu hơn để chịu đựng bất kỳ cám dỗ nào bây giờ. Rồi chúng ta hãy xem xét, liệu những người bị hạ thấp như vậy có kiến thức hay không? Vì, nếu họ không có kiến thức, họ nghĩ sự phiền muộn của tâm trí là một điều lạ lùng, như chưa từng có ai trước đó gặp phải: nếu họ có kiến thức, thì Sa-tan sẵn sàng cáo buộc họ về tội phạm đến Đức Thánh Linh, như thể mọi tội phạm khi có kiến thức, đều là tội tự phụ. Hơn nữa, chúng ta phải tìm hiểu, họ mạnh hay yếu đến mức nào, để nếu họ bị đánh nặng, chúng ta ngừng hạ thấp họ thêm nữa: nếu họ chưa bị thương đủ, thì chạm vào họ với một cảm thức sâu hơn về tội lỗi. Chúng ta cũng phải cẩn thận, tìm ra liệu bản tánh họ có sợ hãi và u sầu hay không: cũng như, liệu họ là những tội nhân thường xuyên, hay đã một lần sa ngã vì yếu đuối; để như vậy dựa trên tính khí và khuynh hướng của họ, chúng ta có thể xây dựng những lời nói của mình tốt hơn. Thêm vào những điều này, tốt là thêm sự xem xét tuổi tác, địa vị và khả năng của người ấy: như nếu người ấy bị phiền muộn vì sự ham thế gian, liệu người ấy có phải là một chủ nhà lớn không: nếu người ấy phàn nàn về sự không thanh sạch, liệu người ấy có phải là một thanh niên chưa lập gia đình không: nếu người ấy bị hạ thấp vì lòng tham lam, liệu người ấy có phải đã già không: vì những xứ sở, nghề nghiệp, tuổi tác, hoàn cảnh và địa vị khác nhau của con người, có những tội riêng biệt và khác nhau của họ, mà chúng ta phải phân biệt cho đúng. Tuy vậy, dù họ là nam hay nữ thuộc giới tính nào, thuộc tính khí nào, có kiến thức gì để phân biệt tội lỗi, ở mức độ phạm tội nào; ở tuổi tác, quyền uy, giàu có, địa vị, hay hoàn cảnh nào, tốt là ghi nhận rằng có nhiều người bị phiền muộn vì sự khó chịu và bất an của tâm trí họ bị rối loạn, hơn là vì sự đê tiện và khủng khiếp của tội họ đã phạm; là những người bị thương nhiều hơn bởi nỗi sợ xấu hổ, bởi nỗi sợ bị điên, hay bởi nỗi sợ mất trí, hơn là bởi lương tâm về tội lỗi. Điều này nếu chúng ta tìm thấy nơi họ, phần của chúng ta là lao nhọc cùng họ, để họ coi sự xấu hổ bên ngoài là chuyện nhỏ hơn, và để ý lương tâm hơn về tội lỗi bên trong. Ở đây chúng ta cũng không được quên phân biệt giữa những lời nói của chúng ta dùng với những người bị hạ thấp, ngay trong lúc họ đau đớn cực độ và cơn sốt thiêu đốt của những sự phiền muộn của họ, và những lời nói chúng ta dùng với họ khi cơn đã qua; vì loại trước đòi hỏi sự an ủi nhiều hơn và sự khuyên bảo ít hơn; loại sau muốn chúng ta dồi dào hơn trong việc khuyên răn, và tiết kiệm hơn trong việc an ủi, khi chúng ta có thể khôn ngoan khuyên răn họ coi chừng tội lỗi, là điều đã gây ra nỗi khốn khổ cho chính họ như vậy. Trong khoảng thời gian thở này, cũng thích hợp khuyên bảo họ, rằng trong một thời gian cho đến khi họ tìm thấy quyền năng tái sinh lớn hơn, họ hãy buộc mình vào một số trật tự thánh, và những lời thề nguyện tin kính, nhờ đó họ có thể hoặc được tiến thêm trong việc làm chết một tội đặc biệt nào đó; mà vì họ không tìm thấy quyền năng chống lại nó, đã làm họ đau buồn nhất, hoặc được làm mạnh trong một ân điển đặc biệt nào đó, mà sự thiếu thốn về nó cũng đã làm họ bị thương. Nhưng trước khi chúng ta lặn sâu hơn vào biển những cám dỗ cụ thể này, và bắt đầu dò những lối đi nguy hiểm của sự hư hoại tự nhiên, và tội tổ tông, mà bọt phiền muộn của chúng gần như nhấn chìm nhiều người hành hương nghèo khổ, sẽ là tốt khi đưa ra lời cảnh báo này, rằng cả trong những sự phiền muộn này và những sự phiền muộn trước, người ta lại được khuyên răn, kiên nhẫn chịu đựng một tâm linh bị thương, dầu xảy ra như vậy, rằng họ có phần hờn dỗi, thấy rằng Đức Thánh Linh nói về họ một cách ưu ái như vậy, rằng: Một tâm linh bị thương, ai có thể chịu được? Và chắc chắn kinh nghiệm của chúng ta trong những việc khác, theo luật công bằng, có thể thúc giục điều này nơi tay chúng ta. Vì nếu người ta bằng ánh sáng của lý trí có thể thấy đó là một bổn phận thích hợp, không phải giận dữ kiểm soát, nhưng nhu mì chịu đựng, và khôn ngoan bỏ qua những lời nói thiếu suy xét của một người bị rối loạn trong óc, vì một cơn sốt thiêu đốt nào đó, hay bệnh tật dữ dội và mạnh mẽ tương tự: chúng ta có thể dễ dàng kết luận ngay cả bằng cùng một quy tắc của lý trí, không nên quá nghiêm khắc phê phán những lời nói thiếu kiên nhẫn của người, vì một cơn sốt khô cháy của tâm linh nào đó, bị bất an trong mọi phần của tâm trí mình, và có mọi mạch của tấm lòng mình (như thể trong một cơn hấp hối thuộc linh) bị khó chịu. Vậy cả thiếu hương vị vì thiếu sự khôn ngoan tin kính, và thiếu tình yêu thương vì thiếu tình yêu Cơ Đốc, là những lời gièm pha lẩm bẩm của họ khi nói, sao? Đây là người tin kính sao? Đây là người bị phiền muộn vì tội lỗi của mình đến thế sao? Sao, xem kìa người ấy hờn dỗi thế nào, không gì có thể làm hài lòng người ấy, không ai có thể thỏa mãn người ấy. Hỡi người, hãy xem xét, nếu ngươi có thể chịu đựng một thân thể yếu đuối, thì ngươi càng phải chịu đựng một tâm trí yếu đuối hơn. Hỡi người, hãy xem xét rằng sự hờn dỗi này của người ấy làm người ấy bị thương vào tim, hơn bất kỳ sự tổn thương nào ngươi có thể ép lên người ấy. Và vì vậy thấy người ấy tự làm khổ linh hồn mình vì nó, ngươi không cần thêm gì vào sự đau khổ của người ấy, và làm trầm trọng thêm cơn đau nặng nề của người ấy. Hãy xem xét rằng thật là một điều phước hạnh khi thương xót nghĩ đến địa vị của người nghèo khó, và rằng việc chà xát một vết thương mới, và làm căng một vết thương đang rỉ máu, không là gì khác, ngoài việc cùng với bạn của Gióp đem đến một sự hành hạ mới, ở nơi không cần đến nó. Như người cha khôn ngoan thà thương xót hơn là quở trách con mình, khi vì bệnh tật sự ngon miệng không dễ được hài lòng: thì, nếu chúng ta có mục đích làm điều tốt nào với một tâm trí đau khổ, chúng ta không được khắc nghiệt trong việc quở trách mọi yếu đuối, nhưng phải thương xót trong việc xem xét sự yếu đuối dịu dàng của nó. Tôi cũng không nói điều này để nuôi dưỡng sự hờn dỗi nơi bất kỳ ai, nhưng muốn họ ra sức tìm sự kiên nhẫn, và tìm kiếm sự bình an: mà dầu họ không tìm thấy lúc đầu, thì bằng sự cầu nguyện họ phải chờ đợi Chúa, và nói: Lạy Chúa vì có sự thương xót để Ngài được kính sợ, con sẽ chờ đợi Ngài, như mắt của đầy tớ chờ đợi tay của chủ mình. Con sẽ tự kết án mình về sự ngu dại, và nói, Ôi linh hồn tôi, vì sao ngươi nặng nề thế? Vì sao ngươi ngã lòng trong tôi như vậy? Hãy vẫn tin cậy nơi Chúa, vì Ngài là sức khỏe và sự cứu rỗi của ngươi. FINIS.

PHẦN II. Luận Thuyết Thứ Hai, Thuộc Về Sự An Ủi Của Một Lương Tâm Bị Khổ Nạn. PHẦN II. Luận Thuyết Thứ Hai, Thuộc Về Sự An Ủi Của Một Lương Tâm Bị Khổ Nạn. Trong mọi khổ nạn, con cái của Đức Chúa Trời phải nhìn đến kết cuộc: họ phải khao khát rút lợi ích từ chúng, và trong chúng tìm kiếm con đường của sự an ủi và yên ủi lành mạnh: để họ có thể tìm thấy, họ phải biết rằng các khổ nạn của người tin kính chỉ kéo dài một thời gian, chúng phục vụ họ chỉ như thuốc mỡ và thuốc chữa, kết cuộc của chúng luôn hạnh phúc. Trong chúng họ không chỉ được gìn giữ, và được thanh tẩy khỏi nhiều tội lỗi: nhưng còn được làm đẹp nhiều bằng hình ảnh của Chúa Giê-xu Christ, là Con trưởng trong nhà của Đức Chúa Trời. Lại nữa, thập tự giá của Cơ Đốc nhân thật là lời kêu gọi ngọt ngào và đáng yêu của Đức Chúa Trời đến sự ăn năn, ở chỗ Ngài bởi đó nhắc chúng ta nhớ đến các món nợ của mình: vì chúng ta quen nghĩ ngày thanh toán còn xa: vâng, chúng ta ngủ thiếp đi cho đến khi lượt của mình kết thúc, và trong khi Đức Chúa Trời kéo dài ngày của chúng ta chờ đợi sự ăn năn của chúng ta, chúng ta không bao giờ nghĩ đến tội lỗi của mình, cho đến khi giờ đến mà trong đó chúng ta hư mất với sự xấu hổ. Vậy cách gặp gỡ tốt nhất với sự thăm viếng của Chúa, là không chậm trễ, và trong sự chân thật cầu nguyện cho tội lỗi của chúng ta được tha thứ. Vì vậy Chúa thường xích chúng ta chặt hơn bằng các xiềng xích của sự sửa phạt Ngài, vì chúng ta quan tâm đến việc được gỡ gánh nặng bệnh tật của mình hơn là được giải thoát khỏi tội lỗi của mình: điều mà chúng ta càng miễn cưỡng thú nhận, vì chúng ta không muốn bị phát hiện là đang ở trong cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Có những người khác, khi nghe về tội lỗi của mình trong thời gian khổ nạn, thật sẽ thừa nhận các yếu đuối của họ là mẹ của một bầy như vậy: nhưng họ không có sự hối hận thật để kiềm chế mình khỏi tội lỗi, vì họ chỉ có một quan niệm mơ hồ về nó: và dù tàu của họ bị quăng quật và rối loạn đến đâu, họ vẫn không nghĩ rằng Đức Chúa Trời cầm lái. Những người này, nếu Đức Chúa Trời chịu đựng họ, làm như thể lắng xuống trong cặn của họ, và như thể ngâm mình trong tội lỗi của họ. Vì sự thịnh vượng là một sự say sưa, để ném chúng ta vào một giấc ngủ chết, và khi Chúa để chúng ta yên, chúng ta không ngừng tự vuốt ve mình, tự cho mình rằng chúng ta ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời, và Ngài yêu chúng ta, vì Ngài không quở phạt chúng ta. Và như vậy chúng ta [liều lĩnh] trong khi chúng ta đo tình yêu của Đức Chúa Trời theo cảm giác và tính khí của mình. Trong đó chúng ta bày tỏ sự ngu dốt của mình về sự rèn luyện của thập tự giá, ở chỗ khổ nạn là mẹ của sự khiêm nhường, khiêm nhường sinh ra ăn năn, và ăn năn đạt được lòng thương xót. Cũng có một số người, thường khi sự phán xét đáng sợ của Đức Chúa Trời ở trước mắt họ, hoặc trong chính họ hoặc trong người khác, có vài chuyển động thoáng qua, và những suy nghĩ chợt đến về tội lỗi của họ, và về sự chịu khổ của Christ: nhưng vào mọi lúc khác tâm trí họ bị đóng chặt khỏi việc nghĩ đến các cám dỗ, và lòng họ bị khóa chặt khỏi việc thấy trước hay nghĩ trước về các sự phán xét, đến nỗi họ cảm thấy không có nỗi buồn tin kính nào. Họ chế giễu những ngày than khóc của những người được chọn, như của những người có bản tính u sầu; họ đùa giỡn với tội lỗi, như ít nhớ đến cái nọc sẽ hoặc chích họ đến tận máu tim cách đáng sợ nhất trong giờ chết, hoặc gặp họ với những cơn đau đớn siết chặt trong ngày thăm viếng của họ cách nhanh chóng hơn. Nhưng may thay họ nghĩ họ đã đưa ra lời chứng và lời nói tốt về sự ăn năn và nhớ đến Đức Chúa Trời của mình, khi họ thở dài một tiếng sâu và bỏ đi, và đi qua cơn thịnh nộ nặng nề của Đức Chúa Trời như đi qua than cháy. Như vậy trong khi Chúa trong sự thịnh vượng ban cho họ những món hời lớn của tình yêu Ngài, họ đùa giỡn với Đấng Tối Cao của Ngài, và đùa giỡn với lòng thương xót của Ngài. Mọi sự không trọn vẹn đó có thể được sửa chữa tốt hơn, nếu trong sự nghỉ ngơi sâu nhất của chúng ta với một sự kính sợ tôn kính và khiêm nhường về các sự phán xét của Đức Chúa Trời, chúng ta chờ đợi ngày thử thách của mình, và chuẩn bị mình cho các sự thăm viếng của Chúa: vì cảm nhận về lòng thương xót của Đức Chúa Trời phải đến từ việc thấy sự khốn khổ của chúng ta bởi tội lỗi; điều mà khi được tha thứ, chúng ta sẽ sớm có các yếu đuối của mình được chữa lành. Vì vậy trước hết hãy học làm sạch linh hồn mình khỏi tội lỗi, và sau đó chịu đựng các vết thương của thân thể mình. Chắc chắn rằng nếu chúng ta đã để lòng mình bị cào bằng cái cào của các sự phán xét của Đức Chúa Trời (như dịp từ Chúa đã được ban) đến nỗi chúng ta trở nên mềm mại và được rèn luyện tốt trong sự kính sợ Đức Chúa Trời: chúng ta sẽ đến được cảm nhận về tội lỗi của mình, cảm giác về nó, nếu nó mang lại như thể một bệnh tật cho thân thể, và một sự hư hoại cho linh hồn, nó là một bảo chứng không nghi ngờ của sự tái sinh của chúng ta, và hạnh phúc cho chúng ta nếu chúng ta thấy mình bệnh tật và bối rối vì tội lỗi của mình như vậy. Đúng là chúng ta khó có thể (khi đang ở trong cuộc giao tranh và cơn đau đớn) phân biệt được giữa các chuyển động đến điều ác nào đó, và sự ưng thuận với điều đó: vì thường các chuyển động ác chiếm hữu linh hồn của con cái Đức Chúa Trời chìm sâu trong họ như vậy, đến nỗi dù họ khóc, cầu nguyện, và suy ngẫm (là những phương tiện và phương thuốc cuối cùng để làm nhẹ và chữa trị họ) dù họ cảm thấy chúng với sự mệt mỏi và ghê tởm, như chúng ta cảm thấy bệnh tật trong thân thể mình: nhưng những chuyển động đó vẫn sẽ liên tục ở trong họ mà không giảm bớt, chỉ ngoại trừ niềm vui thích. Vì vậy để an ủi chúng ta trong điều này, chúng ta không được hành hạ mình bằng sự bất an trong tâm trí, vì chúng ta bị quấy rầy và chen chúc bởi các chuyển động và tấn công gian ác như vậy, nhưng hãy để chúng ta yên tĩnh, và không để mình bị cản trở bởi bệnh tật hoặc của thân thể hoặc của tâm trí: bởi phương tiện đó chúng ta sẽ trở nên vô ích hơn cho chính mình và cho toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vì người tin kính sẽ không được giải thoát khỏi tội lỗi đến mức họ không bị tấn công bởi các chuyển động ác, nghi ngờ, ảo tưởng, tưởng tượng và hình dung hư không; thân thể của tội lỗi sẽ không bao giờ rời khỏi chúng ta chừng nào chúng ta còn sống. Vì cặn của nó gần như liên tục sôi sục và trào lên trong chúng ta, phun ra bọt bẩn thỉu và mùi hôi thối như vậy vào tâm trí chúng ta, đến nỗi nó không chỉ đáng ghê tởm đối với tâm trí đã được tái sinh và đổi mới bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhưng nó cũng sẽ làm cho chính người tự nhiên phải xấu hổ, khi nhìn vào một chuồng tội lỗi đáng ghê tởm như vậy, và hố sâu của gian ác. Vâng nó thường khiến chúng ta nao núng, và nếu có thể, nó sẽ làm hư hoại chính phần đã được tái sinh. Vì quyền năng của tội lỗi mạnh mẽ, và sức mạnh của nó cuồng nộ: Dù vậy chúng ta cũng không được ngừng đau buồn vì tội lỗi của mình, cũng không được tuyệt vọng ở phía bên kia, dù nỗi buồn của chúng ta chỉ nhỏ bé. Vì nếu chúng ta đau buồn vì sự cứng lòng của mình, nếu chúng ta có thể đau buồn vì chúng ta không đau buồn hơn nữa vì tội lỗi của mình, nếu chúng ta chỉ có thể thở dài và rên rỉ vì chúng ta cảm thấy các gian ác của mình; điều đó là một sự an ủi lớn hơn cho chúng ta bấy nhiêu, vì nó là một lời chứng lớn hơn rằng lòng chúng ta chưa hoàn toàn cứng lại: như vậy nếu chúng ta thật cảm thấy đau buồn, dù chúng ta không khóc, chúng ta vẫn có thể thu thập sự an ủi, xét rằng nỗi buồn này là vì tội lỗi với một tình yêu và sự đói khát sự công chính: vâng nếu các tấn công của chúng ta là sự ngờ vực, kiêu ngạo, ngạo mạn, tham vọng, ganh tị, dục vọng, nóng như lửa trong lò lửa mọi ngày của chúng ta, và dù Sa-tan đổ dầu với số lượng lớn và quá mức, thì việc chúng ta đứng vững là lòng thương xót kỳ diệu của Chúa; và dù lời cầu nguyện của chúng ta uể oải và đầy mệt mỏi, nếu sự phấn đấu và cố gắng của chúng ta đến điều thiện khó khăn đến nỗi chúng ta không biết mình phấn đấu vì sợ hình phạt hay vì yêu một Cha tốt lành như vậy: nhưng nếu chúng ta cảm thấy điều này trong chính mình, rằng chúng ta muốn yêu Chúa, và trở nên tốt hơn, và bị mệt mỏi và kiệt sức vì tội lỗi của mình, khao khát vui mừng tận hưởng sự bình an của sự công chính, và khao khát làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong sự vâng phục đơn sơ của đức tin; thì hãy để chúng ta tự an ủi mình; không có thời gian nào là quá muộn để ăn năn. Vì người ấy đến nhanh chóng với Christ (dù trong giờ chết) là người đến cách sẵn lòng, và trong khao khát một đời sống tốt hơn: dù tội lỗi và Sa-tan vào lúc đó đặc biệt sẽ thuyết phục người ấy thế nào. Vì như con ong vo ve đã mất nọc của nó trong người khác, vẫn không ngừng tạo ra tiếng ồn đáng sợ và đau buồn bằng cách vo ve quanh chúng ta thường xuyên, nhưng không thể làm hại chúng ta chút nào: thì tội lỗi và sự chết cũng vậy, đã mất nọc của chúng trong Chúa Giê-xu Christ, không hề ngừng, ngay cả trong đỉnh điểm của sức nóng thiêu đốt của lương tâm chúng ta, tạo ra tiếng lầm bầm: và với những cơn bão cám dỗ dữ dội làm chúng ta và lương tâm chúng ta kinh hãi, dù chúng không bao giờ chích chúng ta. Vì vậy nếu Sa-tan buộc tội lương tâm chúng ta bằng tội lỗi (nếu chúng ta có thể cảm thấy những điều vừa nói trước một chút trong lương tâm mình) hãy bảo hắn đừng nói với chúng ta chúng ta đã là gì, nhưng chúng ta muốn là gì. Vì chúng ta là như vậy bởi sự gán cho, như chúng ta là trong tình cảm, và người ấy nay không phải là tội nhân, là người vì tình yêu người ấy mang đối với sự công chính, muốn không phải là tội nhân. Chúng ta là như thế nào trong khao khát và mục đích, chúng ta là như thế trong sự tính toán và kể toán với Đức Chúa Trời, Đấng ban khao khát thật đó và mục đích thánh đó cho không ai ngoài con cái Ngài là những người Ngài xưng công chính. Cũng không nghi ngờ gì tội lỗi có thể phá vỡ sự bình an của lương tâm chúng ta, thấy rằng đó là công việc của một Đấng khác là Đấng đã tuyên bố chúng ta là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và đã cứu chúng ta. Thật phải thú nhận rằng công việc của chính chúng ta sẽ không làm gì trong vấn đề sự xưng công chính, là điều từ Christ, và trong Christ được ban cho chúng ta cách tự do: phải thừa nhận rằng trong chính mình chúng ta yếu đuối hơn, đến nỗi chúng ta không thể chống lại tội lỗi nhỏ nhất, huống chi chúng ta có thể đối đầu với luật pháp, tội lỗi, sự chết, địa ngục, và Sa-tan: nhưng trong Christ chúng ta hơn hẳn những kẻ chiến thắng trên tất cả chúng. Khi luật pháp buộc tội ngươi vì ngươi không tuân giữ nó, hãy gửi nó đến Christ, và nói: có một người đã làm trọn luật pháp: tôi bám vào người ấy, người ấy đã làm trọn nó cho tôi, và đã ban sự làm trọn nó cho tôi; tôi không có gì liên quan đến ngươi, tôi có một luật khác đánh gục ngươi, chính là luật của sự tự do, là luật qua Christ đã giải thoát tôi. Vì lương tâm tôi từ nay phục vụ luật của ân điển, là một Hoàng tử vinh hiển để chiến thắng ngươi. Nếu tội lỗi đến và muốn nắm lấy cổ họng ngươi, hãy gửi nó đến Christ, và nói: ngươi có thể làm bao nhiêu chống lại Ngài, thì ngươi sẽ có bấy nhiêu quyền chống lại tôi. Vì tôi ở trong Ngài, và Ngài ở trong tôi: vì vậy (ôi tội lỗi) tôi là công chính qua Christ của tôi, là Đấng đã trở nên tội lỗi, để giải thoát tôi là kẻ đã là tội nhân bị đoán phạt. Nếu sự chết bò đến trên ngươi và toan nuốt ngươi, hãy nói với nó: Christ đã chiến thắng ngươi, và đã mở cho tôi các cửa của sự sống đời đời: ngươi muốn giết Ngài bằng nọc của tội lỗi, nhưng nọc đó không có lực, mục đích của ngươi (ôi sự chết) đã thất bại, và Ngài là sự sống của tôi, đã trở nên sự chết của ngươi. Nếu Sa-tan triệu ngươi đến trả lời về các món nợ của ngươi, cũng hãy gửi hắn đến Christ, và nói: rằng vợ không bị kiện, nhưng chồng: hãy khởi kiện chống lại Christ là chồng tôi, và Ngài sẽ trả lời ngươi đầy đủ: vậy ai sẽ lên án chúng ta? Hay quan tòa nào sẽ làm chúng ta nản lòng? Vì Đức Chúa Trời là Quan Tòa của chúng ta và tha bổng chúng ta? Và Christ đã bị lên án, và xưng công chính chúng ta? Ngài là quan tòa của chúng ta, là Đấng không muốn tội nhân chết; Ngài là người biện hộ của chúng ta, là Đấng để bào chữa cho chúng ta, đã tự để mình bị buộc tội vì chúng ta. Ôi địa ngục tham lam, sự bênh vực của ngươi ở đâu? Ôi tội lỗi tàn ác, quyền lực bạo chúa của ngươi ở đâu? Ôi sự chết háu ăn, nọc máu của ngươi ở đâu? Ôi sư tử gầm thét, sao ngươi bực tức và giận dữ? Christ, Luật của tôi, chiến đấu chống lại ngươi, ôi luật pháp, và là sự tự do của tôi;

Christ chiến đấu chống lại ngươi, ôi tội lỗi, và là sự công chính của tôi: Christ chiến đấu chống lại ngươi, ôi ma quỷ, và là Đấng Cứu Thế của tôi: Christ chiến đấu chống lại ngươi, ôi sự chết, và là sự sống của tôi. Ngươi muốn lát đường cho tôi đến hồ lửa của những kẻ bị đoán phạt: nhưng trái với ý muốn của ngươi, ngươi bị buộc phải dựng lên chiếc thang mà bởi đó tôi phải lên thành Giê-ru-sa-lem mới. Vì vậy nếu chúng ta thấy mình bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, đến nỗi chúng ta không nhận thấy gì ngoài nguyên cớ của sự tuyệt vọng, chúng ta vẫn hãy giữ vững phần của mình, và trong sự chắc chắn của đức tin chúng ta hãy tự nâng đỡ mình, vì Christ đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, để Ngài có thể dập tắt tội lỗi, chiến thắng luật pháp, chinh phục sự chết, vượt qua ma quỷ, và hủy diệt địa ngục, cho sự an ủi và yên ủi duy nhất của chúng ta. Nhưng có lẽ một số người sẽ nói, đức tin của tôi yếu và lạnh, và lương tâm của tôi như một ngọn đèn rực cháy và một lò lửa thiêu đốt: tôi sợ Chúa vẫn sẽ truy đuổi tôi bằng cơn thịnh nộ phẫn nộ của Ngài: Ngươi sợ là tốt; nhưng hãy sợ và đừng phạm tội. Vì sự kính sợ làm khuất phục sự an toàn của xác thịt là điều rất cần thiết trong mọi người, ở chỗ chúng ta càng yếu trong chính mình, chúng ta càng mạnh trong Đức Chúa Trời. Nhưng sự kính sợ nguy hiểm là sự kính sợ cản trở sự chắc chắn của đức tin, ở chỗ nó khích lệ kẻ thù của chúng ta tấn công chúng ta dữ dội hơn; khi chúng ta (đi vào trại quân) sẽ vứt bỏ áo giáp của mình, nhất là thứ phải bảo vệ chúng ta. Hãy tự an ủi mình, Chúa sẽ không dập tắt tim đèn còn khói, cũng không bẻ gãy cây sậy đã giập, Ngài không nhìn vào số lượng, nhưng vào phẩm chất của đức tin chúng ta. Vì như một người mẹ tốt không từ chối con mình vì bởi một yếu đuối nào đó nó yếu, mỏng manh, và không thể tự đi một mình, nhưng đúng hơn thương xót và nâng đỡ nó, kẻo nó ngã, và bù lại bằng tình cảm người mẹ điều mà con bà thiếu vì hoàn cảnh: cũng vậy Chúa, Đức Chúa Trời, Cha nhân từ nhất của chúng ta không bỏ rơi chúng ta, vì bởi sự không trọn vẹn của chúng ta chúng ta không thể hoặc sợ đến gần ngai ân điển hơn; nhưng đúng hơn thương xót chúng ta, và thấy chúng ta từ xa khao khát đến với Ngài, gặp chúng ta trên đường, và bởi ân điển và sức mạnh của chính tay Ngài, hướng các bước của chúng ta đến vương quốc Ngài. Và như người tự do định ban một thỏi vàng, sẽ không rút lại món quà của mình vì tay của người sẽ nhận nó yếu, bị bệnh gút, bại liệt, hay phong cùi quấy rầy, miễn là bằng bất kỳ cách nào, dù trong sự yếu đuối lớn, người ấy có thể cầm giữ nó; cũng vậy Chúa định trong lòng thương xót tự do ban cho chúng ta một trọng lượng vinh quang bất tử, sẽ không tước nó khỏi chúng ta, dù nhiều vết nhơ bẩn thỉu đã làm ô uế và làm yếu đức tin của chúng ta, miễn là với bất kỳ mức độ nhỏ nào chúng ta có thể nắm lấy các lời hứa của Ngài: chúng ta cũng không được trông chờ sự trọn vẹn của đức tin, vì chúng ta không bao giờ tin như chúng ta phải tin; nhưng đúng hơn trông vào điều Phúc Âm ban cho và dâng lên, và vào lòng thương xót và bình an của Đức Chúa Trời trong Christ: trong lòng Ngài nếu chúng ta có thể đặt đầu mình như thánh Giăng, thì chúng ta ở trong hạnh phúc, an toàn, và yên tĩnh trọn vẹn. Ngược lại có một số người, là những người (mặc dù một lương tâm bị giày vò là một con rắn độc chích, đến nỗi tốt hơn nhiều nếu mọi tạo vật nổi lên chống lại chúng ta, mỗi tạo vật mang nọc độc của chúng; hơn là một lần đến trước mặt đáng sợ của Đức Chúa Trời) lại đần độn đến nỗi họ hoàn toàn cứng lại. Nếu họ bị bệnh tật chích, họ kêu than ôi; nếu họ bị nghèo khó siết chặt, họ có thể than phiền: nhưng về sự giày vò trong tâm trí họ không thể hiểu được: Và ngay cả việc nói về một tấm lòng bị giập, ăn năn và tan vỡ, cũng là một ngôn ngữ lạ. Để chứng minh điều này, lương tâm của chúng ta bị ru ngủ, đến nỗi không một người nào trong một ngàn người biết thế nào là bị ép và bị cào bằng cái cào của các sự phán xét của Đức Chúa Trời. Nhưng phước cho những kẻ vì sự cứu rỗi của chính mình cảm thấy điều này trong thân thể họ, trong khi tội lỗi có thể vừa bị trừng phạt vừa được thanh tẩy. Vì dù Đức Chúa Trời tha cho chúng ta một thời gian, chúng ta vẫn biết Ngài giữ gì cho kết cuộc của chúng ta. Vì vậy tốt nhất cho chúng ta là chạy đến Chúa trong đời này với một tâm trí bối rối, kẻo chúng ta chờ đợi cho đến khi Chúa khóa chúng ta lại bằng các xiềng xích nặng nề của sự tuyệt vọng, khi Ngài sẽ triệu chúng ta đến trước vành móng ngựa của sự phán xét Ngài trước mặt các thiên sứ Ngài, và lập đại bồi thẩm đoàn gồm các thánh của Ngài chống lại chúng ta, sẽ tuyên bố bản án cuối cùng và đáng sợ của sự đoán phạt đời đời cho chúng ta; vì chúng ta thấy nhiều người đã lơ là và vui vẻ suốt đời, vâng, và khi người ta đã lao nhọc làm cho họ cảm thấy sự phán xét của Đức Chúa Trời, họ đã biến mọi sự thành chế giễu, nhưng sự vui vẻ của họ, Chúa đã làm giảm đi như vậy khi họ đến gần sự chết, đến nỗi thay vì nghỉ ngơi và vui chơi (là điều họ đã quen) họ đã cảm thấy sự kinh hoàng của sự chết, địa ngục, và sự đoán phạt, và cuốn các niềm vui của họ lại trong sự tuyệt vọng cuối cùng, đã thốt ra những lời nguyền rủa chống lại các thú vui bẩn thỉu của họ. Vì vậy nếu chúng ta trong cơn bão của các cám dỗ muốn căng buồm đi đúng hướng, không co lại cũng không trượt vào vực thẳm của sự tuyệt vọng, cũng không đập thuyền của mình vào đá của sự tự phụ; hãy để chúng ta trong một tâm linh ăn năn kêu lên Chúa: Xin thương xót tôi, xin chữa lành linh hồn tôi, vì tôi đã phạm tội chống lại Ngài, xin tha mọi gian ác của tôi, và chữa lành mọi yếu đuối của tôi. Ngài chữa lành những kẻ tan vỡ trong lòng, và băng bó các vết thương của họ: Linh hồn tôi ơi, sao ngươi sờn ngã, và sao ngươi bồn chồn trong tôi, hãy chờ đợi Đức Chúa Trời, vì tôi sẽ còn cảm tạ Ngài, Ngài là sự giúp đỡ hiện tại của tôi, và là Đức Chúa Trời của tôi. Nhưng linh hồn tôi ơi, hãy yên lặng trước mặt Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi của tôi đến từ Ngài, Ngài là sức mạnh của tôi, vì vậy tôi sẽ không bị rúng động nhiều. Quyền năng của Ngài đủ để cho tôi can đảm, vâng và sẽ như vậy ngay cả khi tôi bị bỏ rơi, tôi biết rằng sự giảm sút của thân thể, tài sản, bạn bè, hay bất kỳ điều gì khác của tôi là một sự kêu gọi tôi đến điều sẽ không bao giờ giảm sút hay hư nát, tôi tin rằng Chúa và Đức Chúa Trời của tôi hàng ngày quyến dụ tôi đến đó; để tôi không nghi ngờ rằng khi thân thể tôi được đặt trong mộ, và ở đó bị tiêu hủy như thể thành hư không, nhưng linh hồn tôi nghỉ ngơi trong lòng Chúa, sẽ trở lại với tôi và sẽ sống lại trong vinh quang: như nó (nghỉ ngơi trong đời này, trong các lòng thương xót của Christ) đã sống lại trong ân điển: thật tôi thấy, và thấy với niềm vui, rằng xác thịt tôi phải đi đến sự hư nát: vì dù nó có sự tươi mới nào, nó giảm sút từng ngày. Và tôi không cần đi xa để tìm sự chết, vì tôi cảm thấy không một yếu đuối nhỏ nào trong thân thể mình, mà điều đó không phải đối với tôi là một sứ giả của sự tan rã. Nhưng dù vậy tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời của tôi, và khi tôi bị bao phủ trong bụng của mộ bằng đất, tôi được bảo đảm rằng Ngài sẽ đưa tay Ngài ra cho tôi để nâng tôi lên lại đến vẻ đẹp của cơ nghiệp Ngài: như vậy túp lều nhỏ và lều lá này, khi được đưa đến mộ, sẽ được đưa vào một đền tạm không hư nát. Như vậy khi trò chuyện với chính lòng mình, và yên lặng trong sự bình an của một lương tâm tốt, liên quan đến các đau khổ bên ngoài của chúng ta, chúng ta sẽ thấy rằng Chúa bởi các sự sửa phạt hiền phụ và yêu thương của Ngài, không định điều gì hơn là chứng minh sự vâng phục của chúng ta, như lý do tốt lành Ngài phải làm, và xác nhận đức tin của chúng ta, như cũng rất cần thiết. Tuy nhiên như tôi đã nói, Ngài vẫn sử dụng một sự sửa phạt của người cha, nghĩa là, trong lòng thương xót, chừng mực, và sự phán xét. Vì như Ngài đánh chúng ta xuống trong cơn giận vì tội lỗi của chúng ta bằng một tay, thì Ngài nâng chúng ta lên lại trong tình yêu vì sự cứu rỗi của chúng ta bằng tay kia. Vì dù các sự sửa phạt của Ngài là những vết thương mệt mỏi cho xác thịt và huyết, nhưng chúng là những liều thuốc tối thượng cho linh hồn và lương tâm, nhất là khi Chúa ban cho chúng ta đặc ân đó của con cái Ngài, rằng bởi Đức Thánh Linh Ngài Ngài chế ngự chúng ta, kẻo cuối cùng chúng ta trở thành quan tòa của Ngài, và Ngài không phải là quan tòa của chúng ta. Và vì cớ này Chúa thường bị thúc đẩy khoác lên (như thể) một bộ mặt trái ngược, và khóa chúng ta lại trong một nhà tù nghịch cảnh, để kiềm chế chúng ta khỏi sự tự do của tội lỗi mình, là điều Sa-tan muốn khiến chúng ta lao vào cách dữ dội. Và chắc chắn dù sự khôn ngoan của xác thịt thuyết phục chúng ta rằng không gì tốt hơn là được tha, và không bị phát hiện khi Chúa gọi chúng ta đến tính sổ; nhưng Thánh Linh cho thấy tình trạng tuyệt vọng của chúng ta, không có cái sàng của khổ nạn, và cái rây của nghịch cảnh, dạy chúng ta rằng chúng ta không thể quý trọng đủ phước lành này của Đức Chúa Trời trong mọi phước lành, là mẹ của sự khiêm nhường, và nguồn của sự ăn năn thật. Lại nữa, Chúa thường bởi các cám dỗ bên trong và các thập tự giá bên ngoài, kéo chúng ta khỏi cọc của sự an toàn và sự ương ngạnh đối với các việc tốt; kẻo theo thời gian chúng ta mất đi kinh nghiệm về tri thức và đức tin của mình trong Christ, và tìm kiếm một loại đời sống dễ dàng hơn cho xác thịt và huyết. Chúng ta cũng không thể thật sự ăn năn, cho đến khi bởi một thập tự giá nào đó chúng ta biết thế gian này là một nơi của nỗi buồn, chứ không phải của sự vui vẻ và thích thú. Vì chừng nào chúng ta còn làm sự thịnh vượng của mình thành một thành lũy để đánh bại mọi tác hại, chúng ta phải trông đợi nghịch cảnh đánh hạ các cánh buồm cao của tấm lòng kiêu ngạo của chúng ta, bởi đó chúng ta lang thang theo các dục vọng của mình, và rời bỏ mỏ neo của sự bình an, là lòng tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời. Vậy hãy học, khi thế gian bắt đầu ưu đãi chúng ta, và chúng ta như thể có một trăm ngàn binh lính, để nâng đỡ chúng ta, đừng an toàn; vì không gì dễ dàng cho một người hơn là làm cho mình tin rằng mình sẽ luôn tiếp tục trong tình trạng hạnh phúc, và nghĩ mình sẽ chết trong tổ. Nhưng chúng ta phải như chim trên cành, sẵn sàng dời đi theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và không chống cự khi Chúa thăm viếng chúng ta. Và vì chúng ta quá quen nghĩ rằng chúng ta có những điều theo quyền của chính mình, là những điều chúng ta giữ bởi lòng tốt tự do của Đức Chúa Trời: chúng ta được dạy trong khổ nạn sự vô ơn ghê gớm thế nào nếu trói buộc Chúa liên tục tiếp đãi chúng ta trong đời này với chi phí và phí tổn đầy đủ như vậy, mà không xét đến các món quà tự do và không xứng đáng của Ngài: hoặc biện hộ chống lại, và kiện Ngài, như thể, bằng một nghĩa vụ, trong khi từ tay Ngài chúng ta phải cầu xin hàng ngày; và tại cổng Ngài chúng ta nhận mọi sự nuôi dưỡng của mình: hoặc biến mọi điều Ngài ban bởi sự hào phóng tự do của Ngài thành một khoản thuê cố định. Như vậy cuối cùng chúng ta thách thức các món quà của Đức Chúa Trời như của riêng mình, và tính toán có sự đồng hành của chúng đến mộ, bởi đó chúng ta thường thúc đẩy Chúa chứng minh trước mặt chúng ta, rằng mọi điều chúng ta có chỉ là được cho mượn và vay mượn. Vậy hãy để chúng ta có con mắt như vậy đối với mỗi đòn đánh, để bất cứ khi nào Chúa đặt bất kỳ thập tự giá nào trên chúng ta, chúng ta sẵn sàng tiếp nhận nó, và giao lại các trái phiếu của mình cho Ngài, điều kiện của chúng là, chúng ta sẵn sàng dời đi bất cứ khi nào Ngài vui lòng, biết rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời luôn thúc đẩy chúng ta đến điều tốt nhất, và như điều có thể nhất làm cho linh hồn chúng ta nhanh chóng đến cơ nghiệp đời đời của chúng ta. Hãy học đừng tính toán mà không có chủ nhà của mình, và rằng chúng ta giữ sự thịnh vượng của mình từ Chúa không phải như sở hữu tuyệt đối, nhưng như những người thuê theo ý muốn, nghĩa là, từ ngày này sang ngày khác, từ bỏ cho Đức Chúa Trời quyền tối cao thu hồi chúng ta khi Ngài vui lòng. Như vậy Chúa phải thay đổi tình trạng của chúng ta, để chúng ta không bị mắc bẫy trong các món quà của sự thịnh vượng, và trở nên dại dột đến nỗi không giữ đường đi của mình đến sự sống thiên thượng. Khuynh hướng tự nhiên của chúng ta là quên rằng chúng ta ở trên đất như những người hành hương; nhảy lên mây, và hứa với chính mình toàn bộ tiến trình của đời mình sẽ ở trong sự thịnh vượng: và chừng nào Đức Chúa Trời để chúng ta yên theo ý mình, chúng ta tự coi mình (như thể) là những vị thần nhỏ. Nhưng khi chúng ta thấy mình bị đóng chặt, và không biết kết cuộc của sự khốn khổ của chúng ta sẽ là gì, thấy mình được tiếp đãi trong đời này chỉ như những người làm công nhật, được thuê cho ngày hiện tại, nhưng không biết điều gì sẽ xảy ra với chúng ta ngày hôm sau: chúng ta khao khát được nghỉ ngơi trong lòng của sự quan phòng Đức Chúa Trời, và chúng ta hạ buồm của mình thấp hơn bấy nhiêu, khi Chúa tuyên chiến với sự thịnh vượng an toàn của chúng ta: là điều thuyết phục chúng ta rằng chúng ta sẽ sống mãi mãi, và đẩy chúng ta khỏi việc nghĩ đến các sự khốn khổ và yếu đuối của mình. Vì vậy hãy để chúng ta cắt sự thịnh vượng của mình theo mẫu của sự khiêm nhường, và trong tình trạng tốt nhất của mình, hãy đặt mình sẵn sàng chịu nghịch cảnh, và khi chúng ta khỏe, hãy trông đợi điều tệ hơn, và giữ sự canh gác tốt khi Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta nhẹ nhàng nhất, để trong sự dồi dào chúng ta có thể thấy trước các nhu cầu của mình, trong sức khỏe thấy bệnh tật của mình, và trong sự thịnh vượng thấy tai họa của mình: vì liên quan đến những điều của đời này, người có đức tin phải ở trong sự nghi ngờ, rằng điều họ giữ bằng một tay, có thể bị lấy đi bằng tay kia. Chúng ta không được nghĩ rằng chúng ta sẽ luôn tận hưởng sự tự do của mình, và rằng chúng ta sẽ không thấy thập tự giá nào: nhưng chúng ta phải mở mình ra để nhận các đòn roi từ Chúa, biết rằng những tiếng kêu nhỏ nhất của chúng ta sẽ ngăn các roi lớn nhất của Ngài. Hãy trông đợi bị tấn công, nhưng không quá mức, vì Đức Chúa Trời sẽ giúp chúng ta. Hãy trông đợi sa ngã, nhưng quỳ gối, vì tay Đức Chúa Trời giữ chúng ta lên. Hãy trông đợi bị hạ xuống, nhưng trong lòng thương xót, vì Chúa nâng đỡ chúng ta, và như chúng ta được bảo đảm, nơi lòng thương xót bao quanh chúng ta ở mọi phía, phần của chúng ta là liên tục thú nhận trước mặt Chúa, rằng chúng ta luôn đưa ra các dịp mới, để Ngài theo chúng ta bằng các hình phạt mới, và rằng tội lỗi của chúng ta thường rũ bỏ đôi cánh của lòng thương xót Đức Chúa Trời, mà dưới đó chúng ta đã được an ủi lâu dài. Vì con cái của Đức Chúa Trời tự thừa nhận không ngừng, rằng Đức Chúa Trời có các roi sẵn sàng (dù họ không thấy điều ác hiện tại nào) để đánh họ khỏi tội lỗi của họ: và dồn mọi sự quan tâm của họ, làm sao họ có thể chịu nghịch cảnh vì vinh quang của Đức Chúa Trời, hơn là ngủ yên an toàn trong sự thịnh vượng cho thú vui của chính mình. Nay khi Chúa, như thể, giữ chúng ta trên giá tra tấn vì các nguyên nhân kể trên, chúng ta phải cầu nguyện với Ngài, rằng dù Ngài giữ chúng ta trong máy ép thế nào, chúng ta vẫn có thể có một khoảng thở để xem xét những ngày của mình đã trải qua trong thú vui, và để tra xét sự vô ơn của mình, là điều đóng cửa lòng thương xót của Đức Chúa Trời khỏi chúng ta. Và vì các khổ nạn của chúng ta càng đau đớn hơn khi chúng càng đến gần linh hồn, chúng ta có thể tự kết luận giữ vững con đường chính của mình: và dù chúng ta không thấy gì ngoài gai của các cám dỗ, và bụi gai của các tình cảm ác, đến nỗi chúng ta phải nhảy qua hàng rào, đá và mương; nhưng chúng ta không được ngừng tiếp tục trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Vì nếu không như vậy, sự thử thách và tra xét đức tin của chúng ta sẽ là gì, nếu chúng ta như ở trong một đồng cỏ đẹp, để chúng ta có thể chạy dọc theo bờ nước trong bóng râm, và không có gì ngoài thú vui và niềm vui suốt đời, ai có thể khoe rằng mình đã phục vụ Đức Chúa Trời với tình cảm tốt? Nhưng khi Đức Chúa Trời sai đến cho chúng ta những điều hoàn toàn trái với khao khát của chúng ta, đến nỗi chúng ta phải một lúc bước vào vũng lầy, và lúc khác hành quân trên đá và sỏi gồ ghề; lúc đó chúng ta sẽ có công dụng của một tâm trí được rèn luyện tốt trong sự cầu nguyện, trong sự ăn năn, và trong sự khinh thường đời này. Và tại sao Chúa đôi khi để chúng ta héo mòn, và mòn mỏi trong sự tiếp tục của nỗi buồn, thấy rằng Ngài có thể giải thoát chúng ta hoàn toàn ngay từ đầu? Chắc chắn là đến mục đích này, để chúng ta có thể thú nhận lòng thương xót của Ngài tự do hơn, và cắn vào sự công chính của Ngài sắc bén hơn. Nay hãy học giữ mọi đam mê của sự thiếu kiên nhẫn trong vòng trói buộc, cả bằng cách so sánh các điều ác của chúng ta với các lòng thương xót kỳ diệu của Đức Chúa Trời, và các đau khổ nhỏ của chúng ta với các cuộc xung đột không thể chịu đựng của tổ tiên chúng ta. Vì không có nguyên nhân nào lớn hơn khiến chúng ta tuyệt vọng dưới thập tự giá, hơn khi Sa-tan thuyết phục chúng ta rằng chưa bao giờ có ai bị đối xử thô bạo như vậy: hoặc sẽ làm chúng ta tin rằng dù Đức Chúa Trời đã làm khổ những người có đức tin trước chúng ta, nhưng họ không yếu như chúng ta. Nhưng hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời đã siết chặt các đầy tớ Ngài như vậy, ngay cả những người Ngài yêu, và phúc lợi của họ quý giá và thân yêu trong mắt Ngài, và thường đưa họ đến những cực điểm như vậy, đến nỗi họ không thể ngước lên nữa, cũng không biết phải nói thế nào, cũng không biết phải im lặng thế nào. Vì vậy kẻo các yếu đuối của chúng ta chế ngự chúng ta, và khi các cám dỗ dữ dội trên chúng ta, chúng ta không biết sẽ đi đâu: hãy nhớ đến các thánh của Đức Chúa Trời, là những người bị buộc phải cúi xuống dưới tay Đức Chúa Trời bằng tiếng thở dài và rên rỉ; các tử đạo và con cái bị giày vò của họ phải là tấm gương soi của chúng ta, để bởi họ chúng ta có thể học rằng tùy theo Đức Chúa Trời ban ra các món quà của Thánh Linh, theo đó Ngài sai đến các khổ nạn lớn hơn, cả để làm chúng được quý trọng hơn, và cũng để gây ra kết quả dồi dào hơn của đức tin họ. Đức Chúa Trời đã đối xử với Áp-ra-ham thế nào, không phải một người thường, nhưng đúng hơn là một thiên sứ, mà một phần mười các đau khổ của ông sẽ làm một tấm lòng can đảm phải nao núng? Đa-vít, đầy tớ của Đức Chúa Trời, đã được rèn luyện trong trường của Đức Chúa Trời thế nào, là người cảm thấy mọi phi tiêu của Đức Chúa Trời, và có mọi mũi tên của Ngài bắn vào mình? Như vậy cần thiết rằng các ân điển của Đức Chúa Trời không được nhàn rỗi trong con cái Ngài, nhưng được đặt vào công việc bởi các khổ nạn, nhờ đó chúng có thể được biết vào đúng thời gian và nơi chốn. Đức Chúa Trời đã đóng vai Sư tử với Ê-xê-chia thế nào, là người (như bằng vuốt và răng) bị giập và nghiền nát xương; không phải để chúng ta cáo buộc Đức Chúa Trời tàn ác, nhưng để chúng ta thấy Chúa đôi khi rèn luyện các đầy tớ thánh của Ngài với nỗi đau đớn nào, và Ngài trang bị cho họ sự kiên nhẫn nào: là những người dù bị thử thách dữ dội, vẫn tự nâng đỡ trên Đức Chúa Trời, tự cáo buộc mình, nói: Tôi sẽ mang cơn thịnh nộ của Chúa, vì tôi đã phạm tội chống lại Ngài: và bào chữa cho Chúa với mọi sự khiêm nhường như Đa-vít, Thi Thiên 114 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — wording "thy judgments are right... afflicted me justly" corresponds to Ps. 119:75 in standard texts; reference preserved as in source]: Tôi biết, ôi Chúa, rằng các sự phán xét của Ngài là đúng, và Ngài đã làm khổ tôi cách công chính, v.v. Cũng rất có ích cho sự làm chết và sự kiên nhẫn Cơ Đốc, khi giữ lòng chúng ta trong nhà than khóc, ngay cả trong các bữa tiệc lớn nhất của chúng ta, và đưa mình đến một sự suy ngẫm nghiêm túc nào đó về nghịch cảnh, khi các thú vui hiện tại muốn ly dị chúng ta nhất khỏi sự nhớ đến nó. Như vậy dù chúng ta có nhiều trong sở hữu, chúng ta sẽ có ít trong tình cảm: và khi Đức Chúa Trời nâng chúng ta lên cao nhất, chúng ta sẽ sợ các nhu cầu về sự khiêm nhường của mình: và lúc đó đặc biệt lục soát các yếu đuối của mình, khi Chúa vì sự thử thách chúng ta làm giàu chúng ta nhất bằng các lợi ích của Ngài. Vì nếu Chúa, Đức Chúa Trời, bằng cách nhân lên các lòng thương xót Ngài tăng thêm sổ sách của chúng ta; chúng ta thường phải nghi ngờ, gọi đến sự phán xét, và tự buộc tội mình về việc sử dụng các tạo vật của Đức Chúa Trời; là Đấng thường ban điều đó trong sự phán xét, là điều Ngài có thể từ chối chúng ta trong lòng thương xót: và thường tước đi khỏi chúng ta một số điều trong tình yêu Ngài, là những điều Ngài có thể ban cho chúng ta trong cơn giận Ngài. HẾT.

PHẦN III. Các Dấu Hiệu Của Người Công Chính. PHẦN III. Các Dấu Hiệu Của Người Công Chính. Người công chính có ba đặc ân. Thứ nhất, người ấy sẽ không bao giờ hư mất, dù thường khi bị hoạn nạn: vâng, nếu có một số người như vậy, Chúa sẽ vì cớ họ mà tha cho nơi cư trú của họ. Thứ hai, nếu Chúa định đem sự hủy diệt đến trên một xứ hay một nước, trước hết Ngài sẽ giải cứu người công chính, hoặc bằng sự chết, hoặc bằng cách đem họ đến một nơi khác: như ở đây Ngài đã làm với Lót và con cái Y-sơ-ra-ên, khi Pha-ra-ôn bị lật đổ. Thứ ba, Chúa sẽ không trừng phạt vì cớ kẻ ác cho bằng Ngài ban ơn vì cớ người tin kính; và nếu họ cùng rơi vào những hình phạt tạm thời như nhau, thì ngay bởi đó người công chính sẽ được đem đến gần thiên đàng hơn, còn kẻ không tin kính sẽ bị ném xuống địa ngục, cũng như cùng một cái néo đập lúa, trấu bị đập để đem đi đốt, còn lúa mì tinh sạch được giữ lại. (Rô-ma 8) Có người nghĩ rằng chẳng có ai công chính: điều này xảy ra hoặc vì thiếu hiểu biết, hoặc vì họ thấy tội lỗi và sự công chính lỏng lẻo của người khác: nhưng như vậy thì Kinh Thánh gọi một số người là công chính hẳn phải là sai. Khi ấy Đấng Christ hẳn đã chết vô ích, và hẳn sẽ không có sự cứu rỗi, vì chẳng ai được cứu ngoài người công chính. Có người nghĩ rằng sự công chính là một phẩm chất vốn có bên trong, và bởi việc làm chúng ta có thể trở nên hoàn toàn công chính, như xưa kia phái Pelagius, và người Thanh giáo, và nay là người Công giáo La Mã, và Gia Đình Của Tình Yêu. Nhưng những lời chứng của Kinh Thánh khẳng định rằng mọi sự công chính của chúng ta như một tấm vải nhơ bẩn, và chúng ta không thể trả lời được một phần trong muôn phần, v.v., cùng tội lỗi của những người được Lời Chúa kể là công chính, đều chứng minh điều ngược lại: vì Áp-ra-ham đã phạm tội sau khi đã được tuyên bố là công chính, khi ông không tin cậy sự quan phòng của Đức Chúa Trời, khi ông ăn ở với người nữ tỳ của mình, khi chính ông nói dối, và khiến vợ mình phạm tội: Lót cũng vậy, khi lìa khỏi Áp-ra-ham, là người đã nhận giao ước, mà không có lý do chính đáng, khi ông chần chừ không muốn lìa khỏi Sô-đôm; khi ông nằm với các con gái mình: Đa-vít, Gióp, Xa-cha-ri, Nô-ê, Phi-e-rơ, và người thâu thuế cũng phạm tội như vậy, tất cả họ đều được xưng công chính bởi đức tin như Áp-ra-ham, là người đã tin Đức Chúa Trời. (2 Phi-e-rơ 3, Hê-bơ-rơ 11, Lu-ca 18) Có người, như đứng giữa hai phía này, tôn cao sự công chính bởi đức tin mà không có việc làm, nhưng đồng thời lại sống không tin kính: nhưng những người này đã tưởng tượng ra một thứ công chính chung cho những người Tin Lành phóng túng, điều sẽ được phơi bày rõ hơn khi trình bày người công chính là gì. (Rô-ma 4:3) Sự công chính thật là bởi sự kể cho: để đạt được điều đó, trước hết chúng ta phải cảm nhận và thừa nhận mình trống rỗng mọi sự công chính, và đầy dẫy mọi sự không công chính, vì cớ tội lỗi mình. Điều này đã khiến Phao-lô kể mọi sự công chính trước kia của mình như phân. Thứ hai, khi cảm nhận gánh nặng tội lỗi mình, chúng ta phải mong muốn lìa bỏ chúng, và được giải thoát khỏi hình phạt xứng đáng cho chúng. (Thi Thiên 32, Ma-thi-ơ 11:28, Phi-líp 3) Thứ ba, bởi đức tin chúng ta phải chạy đến với Đấng Christ, tìm kiếm để sự công chính của Ngài được kể cho chúng ta, và tội lỗi chúng ta không bị kể, nhưng được tha sạch. Người thâu thuế đã như vậy, và Áp-ra-ham cũng vậy: Đấng Christ cũng được sai đến làm Đấng Trung Gian cho chúng ta như vậy, khi chúng ta bị thương bởi gươm của Lời Chúa. Nay, dù đã được xưng công chính trong Đấng Christ như vậy, tội lỗi vẫn còn ở trong chúng ta: nhưng dù vậy, nó không được cai trị trong thân thể hay chết của chúng ta: mà chúng ta phải làm công việc của tổ phụ Áp-ra-ham chúng ta, bước đi với tấm lòng ngay thẳng trước mặt Chúa, như đã đòi hỏi ở Áp-ra-ham: theo nghĩa đó Đa-vít nói: Trong tâm thần người chẳng có sự dối trá: như thể ông nói, tội lỗi người vẫn còn, nếu người không bước đi cách ngay thẳng. Sự ngay thẳng của tấm lòng này có thể được thử nghiệm bởi bốn dấu hiệu đặc biệt: thứ nhất, chúng ta yêu mọi điều tốt lành cũng như yêu một điều, và ghét mọi tội lỗi cũng như ghét một tội, cả trong chính mình lẫn trong người khác: đến nỗi dù chúng ta không thể làm trọn mọi điều, chúng ta vẫn tôn trọng mọi Điều Răn, Thi Thiên 119:6. Về điều này, thánh Gia-cơ đưa ra một lý do khi ông nói rằng Đấng đã phán điều này cũng đã phán điều kia: bởi đó ông phơi bày sự giả hình của những người có tôn giáo theo sự thiên vị người, và tôn giáo của người Công giáo La Mã, và của Gia Đình Của Tình Yêu, cũng thuộc loại đó. (Lu-ca 18, Rô-ma 4, Phi-líp 3:2, Hê-bơ-rơ 4, Sáng Thế Ký 17, Thi Thiên 4 và 32 và 129, Gia-cơ 2) Tôn giáo của Hê-rốt, và của người thanh niên muốn theo Đấng Christ, cũng như vậy: nhưng khi một người bị quở trách về tội tà dâm của mình, và người kia được bảo hãy bán mọi sự mình có, thì họ không muốn làm môn đồ nữa, dù trước đó họ vui lòng làm nhiều điều, và là những người xưng nhận rất lớn. Tình trạng của nhiều người Tin Lành cũng như vậy, họ sẽ lên án tội tà dâm, nhưng lại tham lam, vâng, họ sẽ làm những việc lớn, nhưng không chịu để Đức Chúa Trời được vinh hiển trong ơn gọi của mình: điều này cho thấy tôn giáo của họ là vô ích, và lòng họ đầy sự giả hình. Tuy nhiên quy tắc này cũng có thể có những ngoại lệ: vì chúng ta không biết mọi điều tốt hay mọi điều ác ngay từ đầu, càng không yêu điều này và ghét điều kia như chúng ta phải làm: vâng, chúng ta thấy nhiều tội lỗi mà chúng ta chưa thể thoát ra như đáng phải thoát. Lại nữa, có thể có những tội lỗi do yếu đuối, dù không phải do cố ý ngạo mạn: nhưng nếu chúng ta không đau buồn vì những tội này, và không bất mãn với chính mình, khi bị bất kỳ tội nào trong chúng bất ngờ lấn át, và không ghét tội lỗi, và yêu sự tốt lành, khi Chúa bày tỏ điều đó cho chúng ta, thì chúng ta giữ một lương tâm xấu, và sự hư hoại của chúng ta sẽ bị phơi bày: vì chúng ta ưa thích tội lỗi ở mức nào, thì sự giả hình ở trong chúng ta ở mức đó: và nếu càng phạm tội chúng ta càng đau buồn, đó là dấu hiệu của sự ngay thẳng, và khi ấy có hy vọng phục hồi sau khi sa ngã, vì điều này sinh ra sự lo lắng và gắng sức để thoát khỏi tội lỗi, và cuối cùng là sự phục hồi: nhưng nơi kẻ giả hình thì ngược lại. Dấu hiệu thứ hai là, chúng ta có một mối quan tâm duy nhất là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và làm vinh hiển Ngài trong mọi việc mình làm, và tự chứng tỏ mình trước mặt Ngài mà không trông mong phần thưởng, dù hoạn nạn có đến trên chúng ta vì điều đó, và chỉ vì chúng ta muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và làm vinh hiển Danh Ngài, và vì cùng lý do đó mà tránh điều ác. Sự thiếu điều này đã khiến Đấng Christ quở trách các thầy thông giáo và người Pha-ri-si về sự kiêng ăn và cầu nguyện, vì họ làm những điều đó để được người ta thấy. Sự thiếu điều này lên án người Công giáo La Mã và Gia Đình Của Tình Yêu trong mọi việc họ làm, vì họ làm những việc đó để nhờ đó được công chính. Khi sự xưng công chính được gán cho việc làm, thì người ta sẽ xây Hội Thánh, tu viện, v.v. và những điều này được người ta ca ngợi rất nhiều: nhưng nay, khi việc lành được truyền dạy, không phải để lập công, mà vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, như là dấu hiệu và ấn chứng của sự công chính, thì ít người chịu làm những việc đó, điều này là dấu hiệu cho thấy chỉ có ít người công chính trên đất. Quy tắc này cũng có những ngoại lệ của nó, vì chúng ta sẽ thấy nhiều sự phản loạn trong xác thịt mình, và cả sự giả hình nữa: nhưng chúng ta phải lưu ý điều gì là hướng đi chính yếu nhất của mình, và điều gì giữ quyền chi phối chính yếu nhất trong chúng ta, và chúng ta sẽ được gọi tên theo điều đó, như thói quen trong những việc khác, như thuộc thể chất này hay kia, vì điều này hay điều kia là chính yếu, và bánh được gọi là bánh có men, dù nước có trộn lẫn trong đó: vì vậy nếu lương tâm chúng ta làm chứng với chúng ta rằng mối quan tâm chính yếu của chúng ta là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì lòng chúng ta ngay thẳng với Đức Chúa Trời, dù sự giả hình có đi kèm với nó. Vì làm một việc vì giả hình là một chuyện, và một việc bị trộn lẫn với sự giả hình là chuyện khác: làm một việc vì vinh hiển hư không là một chuyện, và một việc bị trộn lẫn với vinh hiển hư không là chuyện khác. Nếu chúng ta không thể tự thấy gì về chính mình, thì ngay cả trong điều này chúng ta cũng không được tự xưng công chính cho mình: và khi chúng ta thấy những yếu đuối đi kèm với mối quan tâm đặc biệt của mình, chúng ta phải quan tâm lìa bỏ chúng, và gắng sức hướng đến điều đó, để chúng ta không đầu hàng chúng, mà đúng hơn là chúng dẫn chúng ta đi như tù nhân, và bất cứ khi nào chúng ta thấy chúng, hãy nhìn thấy Sa-tan trong chúng, và vì vậy ghét chúng, và dù chúng đánh đập chúng ta, vẫn cứ cầu nguyện, và trang bị cho mình để chống lại chúng, như Phao-lô đã làm. (2 Cô-rinh-tô 12:7) Dấu hiệu thứ ba là, chúng ta không bao giờ tự mãn với chính mình, hay với những điều mình đã làm, mà vẫn luôn tiến tới để lìa bỏ tội lỗi, và đến gần Đức Chúa Trời. Điều này có thể thấy nơi Áp-ra-ham, và được trình bày trong Châm Ngôn. Và Phao-lô nói: Hễ bao nhiêu người trọn vẹn đều có ý tưởng như vậy. Vậy ở đây phơi bày những người hoặc dừng lại ở những bước khởi đầu, hoặc trượt lùi khi đã tiến được phần nào. Vì nếu chúng ta đã từng nếm ân điển tốt lành của Đức Chúa Trời, rồi quay lui khỏi đó, thì không thể được đổi mới lại bởi sự ăn năn, về điều này có hai nguyên nhân: thứ nhất, vì họ luôn học mà không bao giờ tốt hơn, Ê-sai 28, nơi Tiên tri quở trách, nói rằng: Luật lệ thêm luật lệ, và giềng mối thêm giềng mối. Thứ hai, vì nếu họ đạt được sự hiểu biết, họ vẫn không xây dựng mình trên đó để giữ một lương tâm tốt: và kinh nghiệm dạy điều này nơi những người trở thành kẻ theo tà giáo. Điều này đáng sợ đối với người tin kính đến nỗi họ thà rơi vào mọi nỗi khốn khổ của Gióp còn hơn rơi vào sự bội đạo này. Vậy chúng ta phải luôn tiến tới, dâng lời ngợi khen Đức Chúa Trời rằng chúng ta đã làm được điều gì đó, nhưng không kiêu ngạo vì điều đó cho bằng đau buồn vì chúng ta chưa làm được như đáng phải làm, để chúng ta nhìn vào tội lỗi mình mà hạ mình xuống, và nhìn vào điều tốt lành Chúa đã làm trong chúng ta mà biết ơn. Nhưng đôi khi con cái Đức Chúa Trời thấy mình không tiến tới, mà như thể chần chừ, vâng, đôi khi họ rơi vào những tội lỗi thô bạo: về điều thứ nhất, nếu chúng ta không chống lại nó, không bất mãn với chính mình vì nó, cũng không than khóc vì mình ở trong tình trạng đó, chúng ta đang ở trong nguy cơ Chúa sẽ ngăn chúng ta ở ngoài. Và nếu Ngài trừng phạt những người không tiến tới như vậy, thì điều gì sẽ xảy ra cho những người lùi lại? Nhưng nếu chúng ta bất mãn với chính mình vì tội lỗi mình, và than khóc trong khi gắng sức chống lại chúng, chúng ta có thể nhận được sự an ủi vững chắc trong điều đó. Và về điều thứ hai, Chúa biến những lần sa ngã của con cái Ngài thành dịp để họ tiến tới nhanh hơn và lớn lên: vì như vậy họ thấy sự hư hoại của mình rõ hơn, và bị hạ xuống bởi điều đó, (dù việc Cơ Đốc nhân rơi vào bất kỳ tội lỗi thô bạo nào cũng là một điều rất đáng sợ) họ chạy nhanh hơn đến với Đấng Christ. Lại nữa, sự sa ngã của họ khiến họ cẩn thận hơn, và cũng chạy tiến tới nhanh hơn, như những người chạy đua, hay đi đường, bị cản trở hoặc bởi té ngã hoặc bởi bạn đồng hành, sau đó sẽ tăng tốc hơn để khỏi không đạt được mục đích của mình. Đa-vít sau khi sa ngã, được đưa đến chỗ thấy sự hư hoại nguyên thủy của mình, đã cầu xin tha thiết hơn để tâm thần được đổi mới trong ông. Vậy con cái Đức Chúa Trời có sa ngã, nhưng Chúa bày tỏ điều đó và họ đứng dậy lại: còn kẻ giả hình và kẻ ác cứ tiếp tục, và đi từ xấu đến tệ hơn, vì sự cứu rỗi chỉ được ban cho những người yêu mến nó mà thôi. (Châm Ngôn 4:18, Phi-líp 3:15, Hê-bơ-rơ 6, Ê-sai 28, Khải Huyền 3, Ê-sai 28, Hê-bơ-rơ 3:14, Phi-líp 3, Thi Thiên 51, Thi Thiên 119:6-10, Thi Thiên 15 và 16) Dấu hiệu thứ tư là, chúng ta yêu người công chính, và những điều công chính, nơi người khác cũng như nơi chính mình. Người công chính, tức là những người ở trên chúng ta, những người ngang hàng với chúng ta, hay những người ở dưới chúng ta. Chúng ta phải yêu những người ở trên chúng ta, để chúng ta có thể noi theo họ, và trở nên giống như họ, và không tự mãn với chính mình, và vì vậy chúng ta phải mong muốn giữ sự thông công với họ, dù họ là người giảng đạo hay người xưng nhận đức tin: vì những người yêu sự học hỏi sẽ vui thích ở cùng những người có học: và nếu chúng ta yêu người tốt vì họ tốt, đó là dấu hiệu tốt cho thấy chúng ta yêu Đức Chúa Trời, Đấng là sự tốt lành tự thân, còn nhiều hơn nữa; như nếu người cha yêu thầy dạy vì cớ con trai mình, đó là dấu hiệu ông yêu con trai mình nhiều hơn. Và nếu điều này là đúng, nó sẽ ngăn chúng ta để chúng ta không ganh tị, cũng không khinh thường những ân tứ chúng ta thấy nơi người khác: mà đúng hơn hãy dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời vì những ân tứ đó, và tìm cách được ích lợi bởi chúng: trái ngược với tất cả điều này là người không công chính và ham vinh hiển hư không. Để chúng ta có thể làm điều này dễ hơn, Đấng Christ đã hứa một phần thưởng: Kẻ nào tiếp một đấng tiên tri, v.v. Vâng, chúng ta thấy người đời đã được phước vì cớ người tin kính, như La-ban vì cớ Gia-cốp: Phô-ti-pha vì cớ Giô-sép: và Nê-bu-cát-nết-sa vì cớ Đa-ni-ên; người tin kính còn được phước nhiều hơn nữa; như Áp-ra-ham và Lót đã tiếp các Thiên sứ trong hình dạng người, được bày tỏ về tai vạ và thoát khỏi. Ê-bết-Mê-lết và Ba-rúc cũng vậy, đã được mạng sống mình như của cướp được, vì cớ Tiên tri Giê-rê-mi; người đàn bà Su-nem cũng nhận những phước đặc biệt vì đã tiếp đãi Ê-li. Ngược lại, người không nghe sự dạy dỗ, không yêu người công chính, mà khinh thường những người hơn mình, kiêu ngạo trong mắt mình, thì không có sự công chính trong người ấy. Điều này cũng có hình phạt của nó, như đã thấy nơi người Do Thái, họ đã giết các Tiên tri, nhưng con cháu họ lại xây mộ cho các vị ấy: Vì vậy chúng ta có thể nghĩ tốt về nhiều người khi họ đã ra đi, nhưng khi họ đang ở với chúng ta, và chúng ta có thể nhận được ích lợi nào đó bởi họ, chúng ta lại không thể dung nạp họ. Nhưng chúng ta phải nghĩ về người khác tốt hơn về chính mình, nhưng vẫn chứng tỏ mình trước cả Đức Chúa Trời lẫn người khác, như Phao-lô đã làm. (Ma-thi-ơ 10, 2 Cô-rinh-tô 5) Chúng ta phải yêu những người ngang hàng với mình, vừa để khẳng định họ, vừa để chính mình được khẳng định bởi họ. Cảm nhận nhạy bén thật sự về những thiếu thốn của chính mình sẽ thúc đẩy chúng ta đến bổn phận này, để chúng ta có thể nhận được điều tương tự từ họ. (Rô-ma 15:14, Giu-đe 20) Chúng ta phải yêu những người ở dưới mình, để dạy dỗ họ, và kéo họ tiến tới. Và vì ơn gọi của chúng ta không cho phép chúng ta làm điều này cho mọi người, trước hết chúng ta phải bắt đầu với những người gần chúng ta nhất, như cha mẹ, với vợ và con cái họ: chủ nhân, với đầy tớ họ: vua chúa, với thần dân họ. Áp-ra-ham đã dạy gia đình mình như vậy, nếu không ông đã không thể trông đợi sự ứng nghiệm của giao ước, mà một trong những mục đích của giao ước là điều này, rằng ông phải dạy gia đình mình. Điều này thuộc về chúng ta, và mọi Cơ Đốc nhân, những người công chính đã nhận giao ước lập cho mình và dòng dõi mình: và vì vậy họ phải được dạy dỗ và hướng dẫn, để họ có thể giữ các mạng lịnh của Đức Chúa Trời và tuân theo luật pháp Ngài. Việc thực hành ít ỏi điều này cho thấy rằng ít người có bảo đảm về sự cứu rỗi trong chính mình. Tình yêu này còn lan rộng hơn đến người khác, như đến bà con: vì kẻ ác chịu nhiều khó nhọc để làm cho nhiều người giống như mình, điều này có thể là sự xấu hổ cho Cơ Đốc nhân, nếu họ không gắng sức hằng ngày để chinh phục được một ai đó. Và để chúng ta có thể làm điều này, có một phần thưởng: Kẻ nào đem kẻ có tội trở lại sẽ sáng như các ngôi sao. Nhưng nếu kẻ làm hư hỏng thân thể, và để cho chính con lừa ngã xuống, còn bị lên án, thì huống chi kẻ làm mất một linh hồn sẽ còn bị lên án hơn biết bao? Chúng ta phải yêu mọi điều công chính nơi người khác, như nơi chính mình. Chúng ta phải coi chừng người không công chính, và tách mình khỏi họ: nhưng điều này phải là đối với tội lỗi và sự hư hoại của họ, bởi đó Đức Chúa Trời bị làm mất vinh hiển; không phải đối với con người của họ mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng, điều này có thể được thử nghiệm theo cách sau. Nếu chúng ta không loan truyền lỗi lầm của họ ra ngoài, mà đúng hơn than khóc cho họ, và cho sự cứu rỗi của họ. Lót đã than khóc như vậy, và những người than khóc vì sự gian ác của thời đại đã được đánh dấu ra, và được bảo tồn. Đối với vinh hiển của Đức Chúa Trời thì giận, nhưng đối với con người thì than khóc: đây là lòng sốt sắng thật. Đấng Christ cũng đã giận, và khóc trên Giê-ru-sa-lem như vậy. Nhưng ở đây phải xem xét cách thức phạm tội; vì có người phạm tội vì ác ý, và có người phạm tội vì yếu đuối. Như vậy chúng ta phải ghét mọi điều không công chính, và than khóc vì chúng, và không chỉ vì chúng, mà còn vì sự lạm dụng những điều vốn theo bản chất tự nhiên là hợp pháp. (Sáng Thế Ký 18, Ma-thi-ơ 23, Gia-cơ 5, Đa-ni-ên 12, Ma-thi-ơ 25, Ma-thi-ơ 5, Thi Thiên 126, 2 Phi-e-rơ 2, Ê-xê-chi-ên 9:4, Thi Thiên 119:3-5, Mác 3, Rô-ma 15, Thi Thiên 69, Giê-rê-mi 12) HẾT.

MỤC IV. Những Dấu Hiệu Ngọt Ngào và Chắc Chắn của Sự Tuyển Chọn, cho những người Bị Hạ Thấp. MỤC IV. Những Dấu Hiệu Ngọt Ngào và Chắc Chắn của Sự Tuyển Chọn, cho những người Bị Hạ Thấp. 1. Một sự làm sáng tỏ phán xét, lĩnh hội lẽ thật, và ý nghĩa chân thật của Kinh Thánh, dù nó ủng hộ chúng ta, hay chống lại chúng ta. 2. Một sự quở trách tội lỗi bên trong, một sự nghèo khó trong tâm linh từ đó, và một sự than khóc vì điều ấy, Ma-thi-ơ 5:3-4. 3.
Một sự nhu mì trong tâm linh, để hạ mình xuống dưới chân Đấng Christ, Ma-thi-ơ 5:4. 4. Một sự khao khát sự công chính ở trong Đấng Christ, và việc quý trọng và tôn trọng nó hơn mọi điều thuộc về đất. Phi-líp 3:8-9. 5. Một sự suy tư về, và một mong muốn nghĩ và nói về những điều thiên thượng. 6. Một sự xung đột giữa xác thịt và tâm linh, và trong đó, qua thực hành, quyền năng của tâm linh chiếm thế thượng phong, Rô-ma 7:23. 7. Một sự gieo cho tâm linh, bằng việc sử dụng những phương tiện, như Lời Chúa, sự cầu nguyện, v.v. 8. Một mục đích không giả dối, dựa trên sức mạnh đã nhận được, để dâng chính mình hoàn toàn cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và điều tốt cho anh em chúng ta. 9. Một sự phó thác chính mình vào tay Đức Chúa Trời. 10. Một sự trông đợi sự gia tăng hằng ngày của sức khỏe linh hồn chúng ta, và sự sống lại của thân thể chúng ta. 11. Việc tha thứ cho kẻ thù của chúng ta. 12. Một sự thừa nhận những sự xúc phạm của chúng ta, với một mục đích thật sự từ bỏ chúng. 13. Một niềm vui thích nơi các Thánh đồ của Đức Chúa Trời. 14. Một mong muốn rằng sau khi chúng ta qua đời Hội Thánh của Đức Chúa Trời có thể thịnh vượng và có mọi sự bình an. 15. Một tâm linh không gian dối: tức là, một mục đích không giả dối luôn làm điều tốt, dù những sự yếu đuối của chúng ta có cản trở chúng ta khỏi điều ấy thế nào đi nữa. Đây là những dấu hiệu chắc chắn của sự tuyển chọn của chúng ta: trong đó nếu ai thiếu sót, nhưng hãy để người ấy chỉ nhìn vào lòng mình, nếu người ấy mong muốn và khao khát những ân điển này, và nhớ, Nê-hê-mi 1:11, Thi-thiên 103:18, Thi-thiên 119:6 và 40 và 37.

PHẦN V. Một Luận Văn Về Giao Ước Trước Hôn Nhân. PHẦN V. Một Luận Văn Về Giao Ước Trước Hôn Nhân. Sau khi cầu nguyện, ông nói như sau. Để không ai trong chúng ta nghi ngờ liệu có dịp chính đáng cho cách nhóm họp này của chúng ta hay không; chúng ta phải nhớ, ngay cả từ dân ngoại, rằng ánh sáng của bản tính đã dạy họ rằng phải có một lời hứa trọng thể được đưa ra bởi các bên sẽ kết hôn, trước khi họ được kết hợp trong hôn nhân, và điều đó được gọi là lễ đính hôn; và vì vậy chúng ta càng đáng bị trách hơn, nếu chúng ta bỏ qua một phong tục tốt như thế, đặc biệt là phong tục ấy được dân được chọn của Đức Chúa Trời khen ngợi, như chúng ta có thể thu thập từ lời của Ngài; vì chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời là Chúa đã lập một luật liên quan đến những người đã đính hôn, rằng nếu họ không trung tín với thân thể mình, họ sẽ bị kết án như những kẻ ngoại tình, cũng như các bên đã kết hôn. Ma-ri cũng đã đính hôn với Giô-sép, trước khi hôn lễ của họ được tổ chức trọng thể. Và cách dùng của Hội Thánh phù hợp với lý lẽ tốt; vì việc bỏ qua nó là một dịp khiến nhiều người thất vọng về các cuộc hôn nhân đã định của họ, vì một số người trong vòng họ, qua sự không kiên định, đã rút lui. Cũng rất thích hợp, rằng họ phải được hướng dẫn một số điều liên quan đến các ân điển và bổn phận được đòi hỏi trong hoàn cảnh ấy, để họ có thể cầu nguyện với Chúa, và như vậy được chuẩn bị và trở nên thích hợp để được trình diện công khai trước hội chúng sau đó. Bây giờ, thêm nữa, về bản tính của giao ước và lễ đính hôn này, dầu nó ở một bậc dưới hôn nhân, nó vẫn hơn một mục đích đã định, thật vậy hơn một lời hứa đơn giản. Vì như người giao nộp sản nghiệp đất đai của mình bằng văn bản — mọi điều kiện đã được thỏa thuận — bị ràng buộc hơn trong việc thực hiện thỏa thuận của mình, hơn người đã có mục đích, thật vậy hoặc đã hứa điều ấy bằng lời nói, dầu các văn bản chưa được niêm phong; thì cũng vậy, có một sự cần thiết lớn hơn trong việc giữ vững giao ước hôn nhân này, hơn bất kỳ mục đích hoặc lời hứa nào khác được đưa ra riêng tư bởi các bên. Sau khi các điều này đã được quan sát, tôi có mục đích — như Đức Chúa Trời sẽ ban cho tôi ân điển — đưa ra một số bài học, về cách quý vị phải chuẩn bị chính mình để sống trong hoàn cảnh hôn nhân. Để giúp trí nhớ của quý vị, tôi sẽ xử lý theo cách và thứ tự này: trước tiên, đi qua ngắn gọn các Điều Khoản của đức tin quý vị, và rồi qua các Mạng Lịnh, ghi nhận một số bổn phận đặc biệt thích hợp cho mục đích này. Về niềm tin của quý vị nơi Đức Chúa Trời là Cha, quý vị biết — hỡi anh em — quý vị phải tin nơi Ngài, như Đấng sáng tạo mọi vật, và cũng là Đấng cai trị và gìn giữ mọi vật ấy; quý vị cũng phải hiểu rằng Ngài đã sáng tạo con người theo hình ảnh của chính Ngài, và ban cho con người sự ưu việt và quyền cai trị trên người nữ, để giúp đỡ người nam, để người nam có thể được thúc đẩy trong sự phục vụ Đức Chúa Trời của mình. Vậy quý vị càng phải trông coi hơn để quý vị không bị vợ mình cản trở khỏi Chúa; vì có nhiều người, trong khi họ mong muốn hôn nhân, bao lâu hy vọng của họ bị trì hoãn, họ cẩn thận trong việc hoàn thành bổn phận mình; nhưng sau đó, một khi hưởng các điều họ đã trông đợi, họ trở nên cẩu thả hơn trước, làm mất vinh hiển Đức Chúa Trời cách lớn bằng sự vô ơn của họ. Và đó có thể là lỗi duy nhất của người nam, nếu người ấy không được vợ mình giúp đỡ để tăng trưởng trong lòng tin kính; vì tôi nghĩ rằng ngay cả Ê-va, trong việc cảm động chồng mình là A-đam ăn trái cấm, đã có thể là một người giúp đỡ cho ông, để đem ông đến chỗ quen biết với sự thù hận ác ý của Sa-tan chống lại cả hai người, nếu theo mức độ lớn của các ân điển ông đã nhận được từ Chúa, ông trung tín hơn trong việc vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và đã khôn ngoan quở trách vợ mình. Và lại nữa, dầu người nữ là dịp của tội lỗi, sức mạnh của tội lỗi để làm hư hoại nhân loại vẫn vào thế gian bởi tội lỗi của người nam. Vì Sứ đồ nói như vậy, Rô-ma 5: Như bởi một người — nghĩa là A-đam — tội lỗi vào thế gian, và sự chết bởi tội lỗi; và như vậy sự chết trải qua mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội. Ân điển của Đức Chúa Trời, và ân tứ của ân điển, vốn bởi một người là Chúa Giê-xu Christ, đã dư dật cho nhiều người, còn nhiều hơn như thế. Và trong Sáng Thế Ký chương 3, chúng ta đọc rằng mắt của người nữ không được mở ra cho đến khi người nam đã ăn trái; nhưng ngay khi ông đã ăn, mắt của cả hai người đều được mở ra, và họ biết rằng họ đã phạm tội. Vì vậy, tôi thu thập được điều này, rằng sự quở trách đáng lẽ đã có hiệu quả hơn để cải đạo người nữ, hơn việc người nữ cảm động người nam phạm tội đáng lẽ có thể làm hư hoại người nam. Tôi nói không phải để bào chữa cho người nữ, vì tôi biết Chúa đã không hài lòng với nàng, và vì nguyên nhân ấy đã đặt một sự trừng phạt đặc biệt lên nàng, trong việc sinh con đau đớn. Nhưng để tôi có thể cho thấy trách nhiệm lớn đặt trên người nam, để ngăn chặn các sự hư hoại của người nữ, vì thẩm quyền Chúa đã ban cho người nam trên nàng; điều mà tôi muốn quý vị — hỡi anh em — cân nhắc cách siêng năng. Và quý vị, hỡi chị em của tôi, phải thu lợi, bằng việc nhớ rằng đây là một mục đích của sự sáng tạo của quý vị, rằng quý vị phải làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong việc là một người giúp đỡ cho chồng mình; vì vậy hãy cẩn thận để quý vị không là một người cản trở cho chàng, để làm phiền chàng hoặc làm buồn lòng chàng, mà qua đó chàng sẽ ít kết quả hơn trong phận sự của mình; nhưng quý vị hãy vui vẻ đối với chàng, để dầu chàng có ít an ủi trong mọi điều khác, chàng vẫn có thể tìm thấy nguyên nhân lớn để vui mừng trong quý vị. Và quý vị phải biết điều này, rằng như chồng quý vị được đòi hỏi phải tìm kiếm sự khôn ngoan để có thể cai trị quý vị, thì Chúa đòi hỏi quý vị phải phục tùng chàng, cũng nhớ rằng như Đức Chúa Trời đã truyền cho quý vị sự im lặng trong hội chúng, thì quý vị phải tìm kiếm sự hướng dẫn nơi miệng chàng trong phòng riêng của quý vị. Một điều khác tôi muốn cả hai quý vị cân nhắc trong điểm này của niềm tin mình, là đức tin nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Và hãy ghi nhận kỹ điều tôi sẽ nói với quý vị; vì đó là một điều đặc biệt, và tôi biết nó sẽ làm tốt cho quý vị, nếu Đức Chúa Trời ban phước cho nó cho quý vị; vì nếu quý vị được bảo đảm trong lòng rằng chính Chúa, trong sự quan phòng đầy ân điển của Ngài, đã đem quý vị lại với nhau như thế này, quý vị sẽ được an ủi chống lại mọi rắc rối và cản trở sẽ được dấy lên chống lại quý vị bằng bất kỳ phương tiện nào. Vì đây là bản tính của Sa-tan để đem đàn ông và đàn bà đến sự nghi ngờ này; và một khi họ nhượng bộ nó, Sa-tan gây ra rắc rối và tranh cãi nào giữa họ? Vì sự thiếu kiên nhẫn của tâm linh mà chúng ta thấy ở nhiều người, trong việc lẩm bẩm, trong việc la mắng, trong các lời nói bị nguyền rủa, và nhiều sự không yên ổn như thế, xuất phát từ đâu? Chẳng phải nó xuất phát từ điều này sao, vì họ không có một sự thuyết phục tôn kính rằng Chúa, trong sự quan phòng của Ngài, như bằng chính tay Ngài, đã kết hợp họ trong mối liên kết và sự kết hợp gần gũi ấy với nhau? Vì vậy, hỡi anh em và chị em tốt của tôi, như quý vị sẽ tiếp tục và tăng trưởng trong nhiều tình yêu thương và bình an với nhau, hãy ghi nhận — tôi nói — điểm này cách siêng năng; vì nó sẽ là một chỗ dựa rất an ủi cho cả hai quý vị, bất cứ điều gì sẽ xảy ra sau đó, trái với điều quý vị đã trông đợi; như nếu có bất kỳ sự bất đồng nào trong các tính tình và bản tính riêng của quý vị; hoặc nếu quý vị rơi vào bệnh tật, vào bất kỳ chứng bệnh nào, hoặc các thử thách như thế, quý vị nhớ rằng đó là việc làm của Chúa, quý vị có thể được bảo đảm hơn rằng dầu vậy, cuối cùng mọi sự sẽ tốt đẹp, nếu quý vị kiên định trong sự cầu nguyện, kêu cầu Đức Chúa Trời là Cha qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Bây giờ, để quý vị có thể chứng minh cho chính lòng mình rằng Chúa đã kết hợp quý vị với nhau như thế này, quý vị phải cân nhắc rằng nhất thiết chính Chúa là Đấng đã cảm động lòng của các bậc cha mẹ Cơ Đốc của quý vị để đưa ra các sự đồng ý hợp pháp của họ cho quý vị trong cùng việc ấy, và Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót, sẽ ban cho quý vị sự bảo đảm lớn hơn về điều ấy, nếu quý vị ghi nhận các cách đối xử của Ngài với quý vị theo thời gian. Bây giờ, về đức tin của quý vị nơi Chúa Giê-xu Christ, hãy hiểu rằng hôn nhân chỉ thánh đối với những người mà lòng họ được nên thánh bởi đức tin nơi danh Ngài. Và dầu Đức Chúa Trời sẽ luôn tán thành mạng lịnh của chính Ngài, nó vẫn nhất thiết sẽ gây hại cuối cùng cho những người không kêu cầu ơn phước của Ngài trên mạng lịnh ấy; và nếu không ăn năn, sẽ trở thành sự kết án xa hơn cho họ. Vì vậy, cả hai quý vị phải xét mình cách siêng năng trong việc này; và quý vị, hỡi anh em A., phải học qua đây cách yêu vợ mình, như Đấng Christ Giê-xu đã yêu Người Phối Ngẫu của Ngài, là Hội Thánh của Ngài; tức là, như Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đấng Christ rất kiên nhẫn đối với Hội Thánh, và từng chút một tẩy sạch, rửa sạch, và làm sạch sự hư hoại của Hội Thánh; thì quý vị cũng phải, theo cách tương tự, trong mọi sự khôn ngoan, dùng các phương tiện, và với một tâm trí kiên nhẫn, chờ đợi sự sửa đổi của bất kỳ điều gì quý vị sẽ thấy sai trái nơi vợ mình, và để các ân điển của linh Đức Chúa Trời có thể tăng trưởng hàng ngày trong nàng. Vì vậy, tôi truyền cho quý vị trước mặt Đức Chúa Trời và các Thiên Sứ của Ngài, và như quý vị sẽ trả lời cho tôi và cho cha mẹ của chị em tôi đây, trước tòa án phán xét của Đấng Christ, rằng như quý vị tiếp nhận nàng, một trinh nữ, từ cha mẹ nàng, thì quý vị không bỏ qua bất kỳ bổn phận nào, mà qua đó sự cứu rỗi của nàng có thể được thúc đẩy, để quý vị có thể trình diện nàng thuần khiết và không chỗ trách được, trong chừng mực nằm trong khả năng của quý vị, cho Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài sẽ gọi quý vị ra tính sổ. Và chớ nghĩ rằng đây là một trách nhiệm khó hơn mức thích hợp; vì thấy rằng Đức Chúa Trời đã hứa một ơn phước cho các người chồng trung tín trong việc cải đạo các người vợ không tin của họ, thì quý vị sẽ càng thành công hơn biết bao với một người con gái Cơ Đốc, và một người — tôi hy vọng — đã tiếp nhận đức tin cũng như chính quý vị? Và quý vị, hỡi chị em của tôi, cũng phải cẩn thận, để quý vị không từ chối vâng phục chồng mình, trong mọi điều phù hợp với Lời thánh nhất của Đức Chúa Trời. Vì quý vị, bởi mạng lịnh của Ngài, phải phục tùng chàng, cũng như Hội Thánh phục tùng Chúa Giê-xu Christ. Và như Hội Thánh sẽ chỉ là một gái điếm, và không xứng đáng với Đấng Christ, và các ơn phước Ngài đem theo cho nàng, nếu nàng không tiếp nhận và thừa nhận Ngài là đầu của nàng; thì quý vị cũng không thể trông đợi bất kỳ lợi ích nào từ chồng mình, trừ khi quý vị phục tùng chính mình cho chàng, theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời.

Tôi cũng không truyền cho anh chị sự vâng phục nào ngoài sự vâng phục ở trong Chúa: vì nếu người ấy đòi hỏi anh chị bất cứ điều gì khiến anh chị lìa bỏ Đấng Christ, thì tôi muốn anh chị trong mọi trường hợp hãy nhớ rằng anh chị trước hết đã được hứa gả cho Đấng Christ. Và trong điều này nữa, anh chị phải xét rằng người ta sẽ trông đợi nơi anh chị những ân điển đặc biệt về sự vâng phục, sự đoan trang và sự tốt lành: không chỉ vì anh chị được giáo dục tốt, mà còn vì sự trợ giúp hiện nay được ban cho anh chị. Và khi Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh phán với anh chị rằng người vợ có đức tin có thể (nhờ phước của Ngài) cảm hóa được người chồng không tin, nếu nàng bước đi cách Cơ Đốc trong nếp sống tin kính với sự đoan trang và kính sợ trước mặt chàng: hãy để điều này khích lệ anh chị hy vọng vào kết quả tốt hơn, bằng mọi cách cư xử đối với một người có đức tin, và tôi tin rằng người ấy sẽ sẵn lòng an ủi anh chị trong mọi điều tốt lành. Thứ ba, ở chỗ anh chị được dạy để tin vào Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, điều ấy nhắc nhở anh chị phải cầu nguyện xin Ngài dạy dỗ, để nhờ Ngài anh chị được dẫn vào mọi lẽ thật, và luôn luôn được hướng dẫn thêm và được kéo đến với mọi bổn phận Cơ Đốc. Các bổn phận rút ra từ mỗi tín điều thì rất nhiều, cũng như từ mỗi Điều Răn: nhưng tôi sẽ chỉ cho anh chị nếm thử, và chỉ chạm đến một bổn phận nào đó được đòi hỏi nơi anh chị trong mỗi điều. Ở chỗ anh chị tin rằng có một Hội Thánh phổ thông và sự thông công của các thánh đồ, anh chị phải siêng năng chứng tỏ với nhau rằng anh chị là chi thể và thành phần của Hội Thánh ấy: và hơn nữa, những ân điển mà Đức Chúa Trời đã ban cho mỗi người trong anh chị phải được dùng chung cho nhau: cũng vậy, anh chị phải mang lấy sự yếu đuối của nhau. Cuối cùng, anh chị phải khích lệ và giục giã nhau, để đức tin của anh chị được vững mạnh, và chính anh chị được an ủi trước mọi nỗi buồn khác, bởi sự bảo đảm được thực hiện trong anh chị về sự tha thứ tội lỗi, là nơi hạnh phúc của anh chị ở đó: cũng như trong niềm hy vọng về sự sống lại của thân thể anh chị, và sự suy ngẫm liên tục về sự sống đời đời. Bây giờ chúng ta sẽ đến với các Điều Răn: và trước hết, về điều răn thứ nhất, là điều đòi hỏi nơi anh chị mọi sự phục vụ thuộc linh phải dâng cho Chúa, rằng anh chị vững vàng tin nơi Ngài, yêu Ngài hết lòng, và với sự kính sợ và tôn kính mà kêu cầu Danh Ngài, trong mọi sự dâng lời tạ ơn, như dâng cho Đấng là tác giả và Đấng ban cho anh chị mọi ơn tốt lành và trọn vẹn. Anh chị phải rút ra ích lợi từ điều răn này, đó là nếu anh chị muốn với tấm lòng chân thật trung tín, yêu thương và làm tròn bổn phận với nhau, thì những ân điển ấy phải xuất phát từ điều kia, vì điều kia là nguồn và mạch nước của mọi sự sống và lẽ thật cho chúng. Vì ngược lại, nếu anh chị lãng quên Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không cho anh chị tìm thấy những ích lợi ấy nơi nhau. Điều Răn thứ hai, là điều đòi hỏi anh chị thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách đúng đắn mà Ngài chỉ định trong Lời Ngài, dạy anh chị điều này, rằng anh chị phải nuôi dưỡng tình yêu của mình trong bậc sống này, bằng việc thực hành những điều qua đó Ngài được chúng ta thờ phượng và tôn kính: tức là, bằng việc nghe, và đọc Lời thánh của Ngài, và bằng việc dự các thánh lễ. Vì điều được khơi dậy và nuôi dưỡng bằng phương cách này là tinh sạch nhất và sẽ bền lâu nhất, trong khi tình yêu xác thịt mau chóng tan biến và tàn phai. Trong Điều Răn thứ ba, như anh chị được giao phó vinh quang của Đức Chúa Trời: thì anh chị (anh là anh em) cũng được truyền rằng đừng lạm dụng Danh Ngài, nếu anh chị trung tín với Chúa trong việc tìm kiếm vinh quang của Ngài, và sự tiến triển của lẽ thật Ngài, và của vương quốc của Chúa Giê-xu Christ, đặt điều ấy lên trên mọi sự như phải lẽ; thì chắc chắn Chúa sẽ ban phước cho anh chị, và làm thịnh vượng đường lối của anh chị: nhưng nếu anh chị sa ngã và trượt vào bất kỳ tà giáo nào, và làm nhục sự oai nghi của Ngài như vậy; thì Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ giáng phạt anh chị trong cơn thịnh nộ của Ngài, và Ngài sẽ khiến điều anh chị mong muốn được an ủi nhất trở thành một lời rủa sả trên anh chị. Và tôi muốn anh chị nhớ đến mục đích này, cách Đức Chúa Trời là Chúa đã đối xử với A-ma-xia gian ác, là kẻ vì xúc phạm đến vinh quang và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, nên lòng của vợ hắn bị kéo xa khỏi hắn, và vì vậy trong sự sỉ nhục lớn, nàng trở thành một người đàn bà dâm loạn khét tiếng. Cũng vậy, chị em của tôi, chị đừng làm nhục Đức Chúa Trời, bằng cách trở thành phương tiện kéo lòng chồng chị xa khỏi những bổn phận của chức phận chàng, nhưng hãy nuôi dưỡng đức tin và lương tâm tốt lành trong mọi sự cùng với chàng: như vậy Chúa vì chính Danh Ngài sẽ ban phước cho anh chị với nhau. Vì anh chị sẽ thấy điều Ngài đã phán là đúng: Ai tôn kính Ta, Ta sẽ tôn kính người ấy, và ai khinh bỉ Ta sẽ bị khinh bỉ; Nhưng hãy coi chừng (tôi nói vậy) đừng tạo cớ cho chồng chị sa ngã hay lui đi, kẻo Đức Chúa Trời cũng mang sự xấu hổ đến trên chị qua chàng, bằng cách phó chàng cho một tội lỗi nào đó. Tôi nói điều này, không phải như thể tôi nghi ngờ những điều này nơi một trong hai anh chị: vì tôi hy vọng những điều tốt hơn về anh chị: nhưng khi nói với anh chị, tôi tự nhắc nhở chính mình, mong rằng tất cả chúng ta đều cẩn thận, để không sa ngã như kẻ gian ác và tội nhân vào tay Đức Chúa Trời: vì Ngài sẽ không kể là vô tội kẻ nào lấy Danh Ngài cách hư không. (A-mốt 7:16-17, 1 Sa-mu-ên 3:33) Tôi sẽ không nói gì về Điều Răn thứ tư, chỉ xin anh chị nhớ lại điều tôi đã dạy công khai hôm nay, về lương tâm mà chúng ta phải có, trong việc giữ điều răn ấy cách đúng đắn và thuộc linh. Điều Răn thứ năm dạy chị phải vâng phục, và phải chu cấp và vâng lời chồng chị. Và hãy ghi nhớ điều này (Chị em) mà tôi sắp nói với chị: nếu chị có nhiều ân tứ đến đâu, nếu chị có sự khôn ngoan của A-bi-ga-in, và mọi ân điển khác có trong bất kỳ người phụ nữ nào; nhưng nếu chị thiếu sự vâng phục đối với chồng chị, tôi nói thật với chị rằng chị chẳng ra gì, và chị không thể có phần trong Chúa Giê-xu Christ: Đấng từ chối nhận mình là người cai quản bất kỳ ai không chịu thừa nhận chồng mình là đầu của mình. Vậy (Chị em) hãy để người khác làm theo ý họ, còn chị hãy ở trong số những người kính sợ Đức Chúa Trời, và như con gái của Sa-ra bởi việc làm điều tốt lành, là người đã tỏ sự tôn kính đối với Áp-ra-ham, và được Kinh Thánh khen ngợi, vì lời nói làm tròn bổn phận mà nàng luôn dùng với ông, gọi ông là Chúa, hay là Ngài. Bây giờ (Anh em) hãy nhớ rằng anh phải cai quản thế nào để anh phải khai trình về cách cai quản của mình, ngay trước chính Đức Chúa Trời. Hơn nữa, nơi nào có phẩm giá lớn hơn, anh phải biết rằng nơi đó những ân điển lớn hơn cũng được đòi hỏi: và trong việc cai quản tốt, có nhiều bổn phận đặc biệt phải thực hiện. Vậy anh phải cư xử khôn ngoan, kẻo anh làm nhục chính mình, bằng cách lạm dụng thẩm quyền của mình: vì người được giao phó cho anh là một con gái của Y-sơ-ra-ên, và là người đồng thừa kế cùng một ân điển trong Chúa Giê-xu Christ với anh. Lại nữa, anh phải xét rằng người phụ nữ là một tạo vật rất yếu đuối, và có thể mau chóng ngã lòng; trong khi về phần anh cần phải có sự kiên định và vững vàng hơn. Vậy trong Điều Răn thứ sáu, Đức Chúa Trời cấm mọi cách cư xử thô lỗ, mọi sự cục cằn, và mọi lời nói thiếu tử tế và thiếu lịch sự; Ngài cũng truyền cho anh phải chịu đựng nhiều sự yếu đuối, để chúng có thể được sửa đổi cách êm dịu nhất. Và chị (Chị em) bị cấm mọi sự hờn dỗi, và về phần chị cũng phải coi chừng mọi lời nói cay đắng, và những tên gọi xấu xa mà chúng ta nghe thốt ra, từ một số phụ nữ có tâm linh bất an: và nếu chị muốn sự yếu đuối của mình được chữa lành bằng sự dịu dàng, thì hãy đối xử tương tự như vậy đối với chồng chị. Vì không thể tránh khỏi đôi khi những dịp bất an sẽ xảy đến cho cả hai phía: và vì vậy trong nhiều điều, anh chị phải sẵn lòng mang gánh nặng của nhau. Ngoài điều này (Chị em) còn có một bổn phận được đòi hỏi trong Điều Răn này, đó là chị phải chăm sóc sức khỏe của chồng chị, trong việc chuẩn bị những món ăn bổ dưỡng cho chàng. Và điều này sẽ là một phương tiện khiến lòng chàng hướng về chị hơn trong mọi tình cảm yêu thương. Trong Điều Răn thứ bảy có nhiều điều cần lưu ý, nhưng lúc này vì thiếu thời gian tôi chỉ có thể chạm đến một hoặc hai điều: công dụng đặc biệt và nội dung chính của nó là thế này: rằng anh chị sống khiết tịnh trong bậc sống này, và giữ cho giường hôn nhân không bị ô uế; và cho tôi cảnh báo cả hai anh chị điều này, rằng anh chị hãy coi chừng ngay từ đầu, hãy ghi nhớ điều tôi nói, kẻo điều lẽ ra phải là phương tiện thúc đẩy sự khiết tịnh, lại trở thành sự cản trở cho anh chị. Vậy hãy cầu nguyện xin Đức Chúa Trời ban cho anh chị ân điển để anh chị có tâm tình tỉnh táo trong mọi sự, và đặc biệt, trong việc sử dụng hôn nhân: và hãy ăn năn về điều đã qua, nếu anh chị đã xúc phạm Chúa theo cách nào trong việc này. Vì nhiều người thiếu ăn năn về những tội lỗi trước đây của mình, sau đó lại sa vào sự ô uế của mình một lần nữa. Về phần anh, Anh em, tình yêu chân thật đối với vợ anh, sẽ là một sự ngăn trở đáng kể đối với mọi sự hư hoại: chúng ta đọc điều này về Y-sác, Sáng-thế Ký 24:67, vì ông yêu Rê-bê-ca rất tha thiết, nên ông không có vợ nào khác ngoài nàng; mặc dù trong những ngày ấy (đó là một tội nặng) ngay cả giữa nhiều người có đức tin, họ cùng lúc có nhiều vợ hơn một. Vậy khi anh ở xa nàng, hãy lập giao ước với đôi mắt anh, và đừng để lòng anh lang thang theo bất kỳ ai khác, nhưng hãy nghĩ đến chính vợ anh, và luôn làm cho lòng anh vui thích nơi nàng, và tha thiết cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời cho nàng, và như vậy Chúa sẽ gia tăng tình yêu của anh đối với nàng, và cũng cảm động lòng nàng để vui thích và mong mỏi anh. Chị cũng phải làm như vậy, Chị em, để cùng những phước lành ấy có thể đến trên chị: vì chắc chắn nếu chị đón nhận sự kính sợ Ngài, và bước đi trong đường lối Ngài, Ngài sẽ ban phước cho chị trong việc sinh con, cũng như trong những ân điển đa dạng khác của Ngài mà Ngài dành sẵn để ban cho chị. Ở đây tôi cũng phải nhân tiện nhắc nhở anh chị về một điều khác, mà trước đây tôi đã quên, đó là điều này; tình yêu của anh chị phải xuất phát từ sự tôn kính và kính sợ mà chị phải dành cho chồng chị: vì tình yêu chân thật như được pha trộn với hai điều này: và đây là một bổn phận đặc biệt, và thường được lặp lại trong Kinh Thánh, rằng người vợ phải kính sợ chồng. Như vậy chị thấy (Chị em) rằng chị không được trông đợi chồng chị theo ý chị vì tình yêu của chị: nhưng anh chị phải dành cho nhau sự nhân từ phải lẽ. Vì như thân thể của người chồng không phải của riêng chàng, mà là của vợ chàng: thì thân thể của người phụ nữ cũng không phải của riêng nàng, mà là của chồng nàng: vì cả hai là một thịt, như Kinh Thánh dạy. Bây giờ, nếu ai đó phản đối, rằng đây là cách đưa phụ nữ vào cảnh nô lệ, và trở thành như người làm việc cực nhọc cho chồng họ, nếu họ phải phục tùng chồng theo cách này. Không, không, không phải vậy, mà đó là cách sẵn sàng nhất để đem lại cho chính họ ân điển, sự bình an của lương tâm, và sự tự do ngọt ngào hơn; trong khi họ sống trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, và các quy định thánh của Ngài. Và vì vậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời nhắc nhở mọi phụ nữ, rằng họ đừng sợ bất kỳ sự khiếp sợ vô ích nào như vậy. Bây giờ thêm nữa, Anh em và Chị em của tôi, để anh chị có thể giữ thân thể mình trong sạch và khiết tịnh, cho nhau, tôi khuyên anh chị hãy coi chừng việc ở một mình với bất kỳ ai, khi có sự sợ hãi về sự cám dỗ dẫn đến điều ác: nhưng hãy cẩn thận, để anh chị luôn có nhân chứng cho cách cư xử Cơ Đốc của mình: và trong việc giao tiếp thích hợp, hãy chọn cho mình những người tỉnh táo và trung tín nhất. Thôi, mặc dù còn nhiều bổn phận nữa, nhưng tôi sẽ bằng lòng đi thêm một điều nữa, đó là, như anh chị tìm kiếm sự tiếp nối và gia tăng của tình yêu, thì anh chị cũng hãy coi chừng sự ghen tuông: vì mặc dù tình yêu chân thật rất tha thiết, và pha trộn với sự ghen tuông tin kính; nhưng cũng có một sự ghen tuông gian ác, và nó gây ra những sự nghi ngờ vô cớ, gây ra nỗi khốn khổ lớn cho những ai tin theo chúng. Vậy hãy coi chừng điều này, Anh em và Chị em của tôi, vâng dù có vẻ như có cớ chính đáng, cũng đừng quá vội tin theo chúng. Bây giờ, nếu anh chị mong muốn biết trong lòng mình, đâu là những sự nghi ngờ không tin kính, hãy biết chúng qua dấu hiệu này: vì chúng sẽ khiến anh chị lơ là hơn trong việc cầu nguyện cho nhau, và chểnh mảng hơn trong việc thực hiện mọi bổn phận yêu thương khác, đối với nhau, Trong Điều Răn thứ tám anh (Anh em) được truyền phải dùng mọi phương tiện hợp pháp để chu cấp cho việc nuôi dưỡng vợ anh trong bậc sống lương thiện: nếu không anh sẽ còn tệ hơn một kẻ không tin. Nhưng tôi truyền cho anh phải coi chừng, kẻo qua sự thiếu tin cậy nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, anh làm đắm tàu một lương tâm tốt lành, bằng cách dùng bất kỳ phương tiện bất công hay bất hợp pháp nào. Và chị (Chị em) được truyền phải là một người nội trợ tốt, và giữ gìn những gì anh chị có với nhau, và gia tăng chúng như vậy, để anh chị luôn có thể giúp đỡ người khác. Vì nếu chị tiêu dùng và lãng phí mọi thứ cách vô ích, chị sẽ làm buồn và làm phiền lòng chồng chị, là người lẽ ra được chị làm nhẹ bớt mối lo ấy. Và hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời vui lòng kêu gọi một trong hai anh chị chịu khổ vì bắt bớ trong thời kỳ thử thách, thì người yếu hơn phải (vì cớ Chúa) nhường chỗ cho người mạnh hơn, và mong muốn Chúa ban thêm sức mạnh: vì chúng ta phải gắng sức để có ân điển, để chúng ta sẵn lòng vì Phúc Âm, mà từ bỏ mọi thứ chúng ta có. Từ Điều Răn thứ chín tôi sẽ cho anh chị quy tắc này, rằng không ai trong anh chị được phơi bày ra ngoài những sự yếu đuối của nhau: đó là kẻ thù lớn của tình yêu trong sạch. Nhưng nếu cần lời khuyên và sự giúp đỡ trong bất kỳ vấn đề nào, thì hãy chọn một người bạn trung tín với sự đồng ý, là người có thể làm người phân xử công bằng giữa anh chị. Và lại nữa, trong mọi trường hợp hãy nói sự thật với nhau: vì đó là điều cần được chú trọng siêng năng trong thời đại của chúng ta ngày nay, khi mà đàn ông và phụ nữ đầy những mưu mẹo và thủ đoạn tinh vi, đến nỗi hầu như không tìm thấy sự đơn sơ nơi bất kỳ ai. Trong điều răn cuối cùng, liên quan đến những dục vọng và tư tưởng gian ác, mặc dù không có sự đồng ý nào dành cho chúng, anh chị phải xét rằng bản tính của anh chị sẽ không bao giờ thoát khỏi chúng trong đời này: vì vậy anh chị phải chuẩn bị cho sự cầu nguyện, và những việc thực hành đức tin thiên thượng khác, để liên tục chiến đấu chống lại chúng. Tôi sẽ kết thúc ở đây, cầu xin Đức Chúa Trời vì cớ Chúa Giê-xu Christ ban cho anh chị Thánh Linh của Ngài, là Đấng có thể dạy anh chị trong những điều này, và giúp anh chị có khả năng làm thêm những bổn phận phù hợp với ý muốn thánh của Ngài, vì vinh quang của Danh Ngài, và sự an ủi đời đời của anh chị. Ôi Chúa là Đức Chúa Trời, Cha yêu dấu, vì cớ Con yêu dấu của Ngài là Cứu Chúa của chúng con, xin làm cho chúng con biết ơn về sự quan phòng đầy ân điển này của Ngài đối với chúng con. Ôi Chúa, xin tha thứ mọi tội lỗi của chúng con, và giữ chúng con trong sạch cả hồn lẫn xác: vì chính Danh Ngài, xin ghi những lời chỉ dạy này vào lòng chúng con, và ban cho chúng con ân điển để thực hành chúng trong suốt cuộc đời chúng con: xin Cha yêu dấu hướng dẫn chúng con trong mọi sự, bởi ân điển của Thánh Linh tốt lành của Ngài, và xin để con mắt thương xót của sự quan phòng phụ tử của Ngài luôn dõi theo chúng con, để chúng con có thể được an ủi trong đường lối Ngài, và luôn được thúc giục dâng lên Ngài lời ngợi khen bất tử, và điều đó qua Con yêu dấu của Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa và Cứu Chúa duy nhất của chúng con. A-men. Sau lời khuyên bảo và lời cầu nguyện, ông hỏi những người sắp kết ước, hai câu hỏi này. 1. Về sự đồng ý của cha mẹ họ. Sau khi họ trả lời về sự đồng ý của cha mẹ, để họ hứa hôn trung tín với nhau, vào thời điểm mà cha mẹ họ có thể thỏa thuận về việc ấy, họ được truyền phải giữ mình khiết tịnh, cho đến khi hôn nhân được nên thánh bởi những lời cầu nguyện công khai của Hội Thánh: vì nếu không nhiều cuộc hôn nhân đã bị Chúa giáng phạt, vì sự ô uế đã phạm giữa lúc kết ước và lúc kết hôn. (Giu-đe 14:21, 2 Sa-mu-ên 13:13) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference "Jude 14:21" appears malformed in source; likely Judges, preserved as printed] 2. Họ đã từng hứa hôn trước với ai chưa? Rồi ông truyền cho họ, nói rằng: Tôi truyền cho anh chị, như bởi thẩm quyền từ Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà anh chị trông cậy để được cứu, rằng khi đã có sự đồng ý của cha mẹ, và đã nhận những lời răn dạy này, rằng (tôi nói vậy) anh chị hãy gắng sức tăng trưởng trong sự hiểu biết, và trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Và bây giờ như trước mặt Đức Chúa Trời (với mọi sự phù phiếm như người khác vẫn dùng) anh chị phải lập trước mặt Chúa một giao ước, điều này còn hơn một lời hứa rất nhiều: và theo cách này, tay của họ được nắm lấy nhau. Tôi, I.R., hứa với nàng F. rằng tôi sẽ là chồng của nàng, điều tôi sẽ xác nhận bằng hôn lễ công khai, để làm bằng chứng cho điều ấy tôi trao tay mình cho nàng. Người phụ nữ cũng làm tương tự như vậy với người đàn ông. Rồi sau lời cầu nguyện, các bên được cho ra về. HẾT.

PHẦN VI. Một Luận Văn Về Ngày Sa-bát. PHẦN VI. Một Luận Văn Về Ngày Sa-bát. Có chép trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8. Hãy nhớ ngày Sa-bát đặng giữ làm ngày thánh, v.v.: Anh em rất yêu dấu trong Chúa, không có Điều Răn nào về phía Đức Chúa Trời được thúc giục nhiều hơn, và về phía chúng ta được tuân giữ ít hơn, hơn điều răn này về ngày Sa-bát: vì vậy với lòng sốt sắng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và tình yêu chân thật đối với chính anh em, tôi đã gắng sức trong mức độ và cách thức Đức Chúa Trời đã ban khả năng cho tôi để bàn luận về đề tài này. Chúng ta sẽ nhận biết rõ hơn công dụng cần thiết của nó, nếu chúng ta khôn ngoan xem xét hoặc những bất tiện đáng than khóc đi kèm với sự thiếu hiểu biết thuần khiết về nó: hoặc nhiều lợi ích đa dạng theo sau việc đón nhận đúng đắn điều đó. Những bất tiện một phần cần được quan sát nơi kẻ ác, và một phần cần được ghi nhận nơi con cái Đức Chúa Trời. Nơi kẻ ác, hoặc là những người bị quyến dụ bởi giáo lý sai lầm, hoặc là những người bất cẩn đối với giáo lý thật. Những người bị lừa dối bởi tôn giáo sai lầm, hoặc là người Công giáo La Mã ở một phía, Gia Đình Của Tình Yêu cùng những kẻ theo tà giáo tương tự ở phía kia: trong đó một phía, tức là người Công giáo La Mã, biến ngày Sa-bát chỉ thành một quy định, và nghi lễ của Hội Thánh, và vì vậy tuân giữ nó, nhưng như một điều được Hội Thánh La Mã lập ra và giữ lại: như họ cũng làm với nhiều ngày thánh khác trong năm. Phía kia, không thấy gì xa hơn ngoài việc nó là một quy định và nghi lễ, và nghĩ rằng nó không chứa điều gì thuộc luân lý, thì kêu lên chống lại nó, muốn bãi bỏ nó hoàn toàn, vì thấy mọi nghi lễ đã kết thúc trong Đấng Christ: viện dẫn, dù không đúng mục đích, rằng Đức Chúa Trời là thần, và sẽ được thờ phượng bằng tâm thần và lẽ thật: và vì vậy việc tuân giữ một ngày chẳng có ích gì cho sự thờ phượng của Ngài. Lại nữa, điều này có uy tín gì nơi những người bất cẩn về tôn giáo, mọi người đều có thể thấy. Hừ (những người này nói) ngày Sa-bát quá Do Thái và đầy mê tín: và vì vậy đối với họ nó cũng như những ngày thánh thông thường khác, ngoại trừ có lẽ họ thà có nó hơn là thiếu nó; không phải vì yêu tôn giáo, mà vì để xác thịt được dễ dãi, và để càng đắm mình hơn trong thú vui xác thịt: bởi đó họ biến nó thành một ngày của thế gian, không phải một ngày của Hội Thánh; một thời gian dành cho việc nuông chiều xác thịt, hơn là được biệt riêng cách chân thành để xây dựng linh hồn và tâm thần. Nơi con cái Đức Chúa Trời vốn được dạy dỗ tốt theo cách khác, cũng đã nảy sinh nhiều mối nghi ngại về vấn đề này, nó thuộc nghi lễ như thế nào, và không thuộc nghi lễ như thế nào: những người thuộc loại này giữ ngày Sa-bát không như những kẻ theo tà giáo thô bạo, nhưng cũng không như những người tuân giữ cẩn thận, vì lý do họ chưa được dạy dỗ thấu đáo về nó, cũng chưa hoàn toàn bị thuyết phục về nó. Vì vậy chúng ta có thể thấy giáo lý này cần thiết như thế nào, vâng, dù chúng ta không quan tâm đến những người không ở trong Hội Thánh; nhưng đối với những người chúng ta quan tâm nhất, đang ở trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời cùng với chúng ta. Và chúng ta cũng sẽ quan sát sự cần thiết này, nếu chúng ta thật sự ghi nhận nhiều lợi ích khác nhau phát xuất từ sự hiểu biết đúng đắn về điều này. Vì thấy ngày Sa-bát là ngày đi học, ngày hội chợ, ngày chợ, ngày nuôi dưỡng linh hồn, khi người ta biết rõ công dụng của nó, biệt riêng nó hoàn toàn khỏi những ngày khác, họ sẽ thấy mình có thể phục hồi khỏi những tội lỗi đã qua như thế nào, trang bị cho mình chống lại tội lỗi sắp đến, lớn lên trong sự hiểu biết, tăng trưởng trong đức tin, và họ sẽ được mạnh mẽ trong người bề trong biết bao. Vì vậy trong sách của Đức Chúa Trời, khi Chúa muốn thúc giục việc tuân giữ toàn bộ luật pháp, Ngài thường làm điều đó dưới một từ này là giữ ngày Sa-bát. Lại nữa, khi các Tiên tri quở trách dân sự cách sắc bén vì tội lỗi họ, họ đặc biệt trình bày trước mặt họ, ngày Sa-bát của Chúa đã bị phá vỡ như thế nào. Và nói thật, làm sao một người có thể nằm lâu trong sự ưa thích tội lỗi, là người đón nhận giáo lý này trong lương tâm, là người sẵn lòng muốn tội lỗi mình được phơi bày, lương tâm mình bị mở ra, những phán xét của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi mình được đe dọa, bởi đó người ấy có thể đi đến chỗ ghê tởm, và lớn lên trong sự không ưa thích tội lỗi mình thêm nữa mỗi ngày? Quả thật, cũng như trong những việc khác, trong việc này, việc sử dụng theo nghi lễ ít có ích lợi. Tuy nhiên, nếu vì việc sử dụng ngày Sa-bát theo nghi lễ, vì nhiều người sử dụng nó như vậy, mà chúng ta phải bỏ nó, chúng ta cũng có thể theo cùng lý do đó mà đưa ra khỏi cửa Hội Thánh việc cử hành các thánh lễ, việc cầu nguyện, việc giảng Lời Chúa, vì phần lớn người ta sử dụng những điều này theo thói quen: và câu hỏi chúng ta đang bàn cũng không phải là người ta làm gì, mà là họ phải làm gì trong việc tuân giữ ngày Sa-bát. Trong việc trình bày điều đó, thứ tự này tự nó xuất hiện để được tuân theo: trước hết nói về chính điều răn, và sau đó về những lý do của nó. Điều răn như chúng ta thấy, được ban ra cả cách khẳng định lẫn phủ định, trong khi mọi điều răn khác chỉ được diễn đạt hoặc cách khẳng định, hoặc cách phủ định: vì vậy nơi nào có nói, hãy giữ ngày Sa-bát làm ngày thánh, thì việc sử dụng thánh của ngày Sa-bát được thúc giục cách rõ ràng và trực tiếp: nơi nào có thêm, trong ngày đó ngươi chớ làm bất kỳ công việc nào, thì sự phá vỡ vô tôn giáo đối với ngày đó bị ngăn cấm rõ ràng. Những lý do có số lượng là bốn. Lý do thứ nhất bao gồm trong từ hãy nhớ, và được rút ra từ mục đích, đại ý như sau: Ngươi có muốn thờ phượng Ta cách thuần khiết, và yêu người lân cận cách chân thật không? thì hãy tuân giữ điều này, điều Ta đã vì vậy đặt cách không phân biệt giữa những điều răn liên quan đến danh dự của chính Ta, và sự an ủi của anh em ngươi. Lý do thứ hai bắt nguồn từ thẩm quyền của Đấng ban luật pháp, bởi đó Chúa thúc giục sự vâng lời của chúng ta, và được diễn đạt trong những lời này, ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Lý do thứ ba được suy ra từ sự công bằng của luật này: trong đó Chúa đối xử với con người như thể bằng sự hội đàm, và tranh luận bằng lý lẽ rõ ràng, rằng chúng ta không thể cách chính đáng từ chối Ngài ngày thứ bảy cho vinh hiển của chính Ngài, là Đấng đã không từ chối chúng ta sáu ngày để làm việc trong công việc của chính mình. Và điều này được rút ra khi Ngài nói, Trong sáu ngày ngươi hãy lao động và làm mọi công việc của mình: nhưng ngày thứ bảy, v.v. Lý do thứ tư và cuối cùng được mượn từ tỉ lệ của chính gương mẫu của Chúa, rằng như trong sáu ngày Ngài đã tạo dựng mọi vật, và trong ngày thứ bảy Ngài ngừng tạo dựng, dù không ngừng bảo tồn chúng: thì trong sáu ngày chúng ta có thể sử dụng các tạo vật của Đức Chúa Trời cách tự nhiên, nhưng vào ngày thứ bảy chúng ta phải sử dụng chúng cách thuộc linh. Dưới những điều này có thể ẩn chứa một lý do khác bắt nguồn từ thời gian, lúc Chúa lần đầu truyền dạy ngày Sa-bát, đó là khi con người còn vô tội: vì vậy nếu trước khi phạm tội nó đã là một phương tiện hiệu quả để giữ tội lỗi ở ngoài, thì sau khi con người sa ngã nó hẳn phải có sức mạnh để chống lại tội lỗi. Đối với một số người, cách tốt nhất có vẻ là, trước hết bàn về chính điều răn, và sau đó về những lý do. Tuy nhiên, vì sự khôn ngoan của Chúa đôi khi đặt lý do lên trước, như trong điều răn thứ nhất, và vì việc thúc giục việc sử dụng đối với những người chưa được đặt nền tảng trên giáo lý là điều ít hiệu quả, và khó chế ngự tình cảm cho đến khi sự phán đoán bị thuyết phục: chúng ta sẽ trước hết trang bị vấn đề bằng những lý do, và sau đó cho thấy cả luật này được giữ như thế nào, và bị phá vỡ như thế nào. Thứ tự này được Đức Thánh Linh khuyến nghị cho chúng ta, 2 Ti-mô-thê 2:16, và vì thiếu thứ tự này, nhiều Bài Giảng xuất sắc có ít hiệu quả: vì nơi nào sự phán đoán, bởi lẽ thật, không bị thuyết phục, thì ở đó nhiều lời khuyên nhủ rơi xuống đất: vì lý do đó việc sử dụng thánh của ngày Sa-bát cũng ít thịnh hành nơi nhiều người, ở chỗ họ chưa được đặt nền tảng với sự phán đoán trong sự hiểu biết thật về điều đó. Nhưng trước khi chúng ta đến bài luận chi tiết về những lý do, nói chung chúng ta hãy xem xét tại sao điều răn này dài hơn về lời, đầy đủ hơn về lý do, hơn bất kỳ điều răn nào khác. Nếu chúng ta xem xét toàn bộ luật pháp, chúng ta có thể quan sát cách Chúa đã trình bày sáu điều răn bằng nhiều lời, và bốn điều cách trơ trụi bằng lời đơn sơ, như điều thứ 6, thứ 7, thứ 8, và thứ 9, vậy tại sao năm điều răn đầu tiên lại được trang bị bằng những lý do như vậy, và điều cuối cùng lại được mở rộng bằng một sự khuếch đại đặc biệt; trong khi bốn điều kia lại ngắn gọn và trơ trụi như vậy? Chắc chắn Chúa và Đấng ban luật pháp đã thấy trước, rằng đối với bốn điều này, con người sẽ dễ dàng chịu khuất phục: và chúng ta thấy chính người ngoại đạo đã tự nguyện thừa nhận chúng, các triết gia đã viết về chúng cách hiệu quả, mọi người công chính về mặt dân sự đều tha thiết duy trì chúng: và nói ngắn gọn, sự lương thiện thông thường kể người nào sẽ giết người là không phải con người, người làm ô uế thân thể mình bị coi là giống thú vật, sự lịch sự bề ngoài lên án một tên trộm, và người thường không ưa kẻ nói hành và vu khống. Lại nữa, Ngài biết trong sự khôn ngoan đời đời của Ngài, năm điều đầu tiên sẽ không được thừa nhận nhanh chóng về lý lẽ, cũng không được đón nhận dễ dàng về tình cảm: và vì vậy để đối phó với sự tinh ranh của bản chất con người, và sự hư hoại của lòng người, chúng được trình bày cách sắc bén hơn. Chúng ta sẽ thấy điều này trong điều răn đầu tiên và cuối cùng của bảng thứ hai. Trong điều đầu tiên, khi Chúa đã truyền dạy phải tôn kính cha mẹ, Ngài củng cố điều răn của Ngài bằng cách kèm theo một lời hứa về sự sống lâu, và tại sao? Ngay cả sự phán đoán trong điều này cũng bị hư hoại nhiều. Vì có nhiều người, trong khi thừa nhận sự bất tiện và xấu xa của việc giết người, tà dâm, và làm chứng dối, lại phủ nhận sự cần thiết và sự xuất sắc của chức quan quyền. Vâng, và dù trong sự phán đoán nhiều người chịu khuất phục trước lý lẽ của nó: nhưng sự công bằng của nó không được đón nhận trong tình cảm nhanh như vậy: vì kinh nghiệm của mọi thời đại chứng minh rằng, bản chất hư hoại của con người khó nhất bị đưa đến chỗ phục tùng, và những ngày cuối cùng khốn khổ này có thể làm chứng về cùng điều đó cách đặc biệt hơn, trong đó con người đã trở nên không có tình cảm tự nhiên. Vì vậy không phải không có lý do mà điều răn này được rào chắn bằng lý lẽ. Trong điều cuối cùng (nơi Đức Chúa Trời đặt ra một quy tắc chính xác hơn và sự buộc tội thẳng hơn đối với lương tâm con người, hơn điều xác thịt và huyết sẵn lòng chịu đựng, vì con người nghĩ đó là cách đối xử nghiêm khắc nào đó khi những tình cảm nhỏ nhất của họ bị đưa ra xét xử, và những tư tưởng bí mật của họ bị lên án, như thể họ muốn tư tưởng mình không bị gọi vào bất kỳ tòa án nào, để giơ tay lên tại vành móng ngựa của sự phán xét) Ngài bị buộc như thể bởi những nhánh cụ thể và nhiều điều khoản riêng biệt để trình bày luật pháp, để chúng ta không tìm được những lỗ hổng nào để chui ra, và vặn mình ra khỏi phạm vi của nó. Tuy nhiên điều này còn xuất hiện rõ ràng hơn trong mọi điều răn của bảng thứ nhất, vì chúng trái ngược với sự phán đoán của con người thuần túy tự nhiên hơn, dù người ấy có khôn ngoan đến đâu đi nữa, và Lời của lẽ thật phải là điều duy nhất thử nghiệm chúng: vì trong điều răn thứ nhất, lý do được đặt lên trước; trong điều răn thứ hai, thứ ba, và thứ tư, những lý do được kèm theo. Nhưng ở đây có thể nảy sinh câu hỏi này, tức là, tại sao Điều Răn thứ hai và thứ tư, lại được khuếch đại bằng lời như vậy, và được củng cố bằng nhiều lý do hơn bất kỳ điều nào khác? Chắc chắn trong điều này Chúa tuyên bố, Ngài đã thấy trước rõ ràng, trong số những điều còn lại hai điều răn này sẽ ít được đón tiếp nhất, và bị từ chối nhiều nhất. Nhưng chúng ta sẽ nói gì về người Công giáo La Mã, người theo Gia Đình Của Tình Yêu, và những kẻ theo tà giáo ở giữa chúng ta trong những ngày này: và những người khác vốn có phán đoán lành mạnh theo cách khác, họ khẳng định rằng cả điều răn thứ hai lẫn thứ tư đều thuộc nghi lễ: trong đó một phía sẽ đưa Hình Tượng vào Hội Thánh, phía kia đưa sự phàm tục vào? Vì vậy Chúa trong sự khôn ngoan của Ngài, thấy trước những trí óc hay cãi vặt này, đã ngăn chặn mục đích của họ: để nếu họ hoặc không chịu khuất phục, hoặc chống lại lẽ thật quá rõ ràng, họ tự chống lại lẽ thật đã biết và công khai, và như vậy làm cho mình càng không thể bào chữa hơn. Chúng ta thấy việc thừa nhận có một Đức Chúa Trời, tôn kính Cha và Mẹ, tránh đổ huyết, không làm ô uế xác thịt mình, không áp bức cách sai trái, không phải là kẻ vu khống khét tiếng; mọi người Công giáo La Mã và người tự nhiên chỉ được hướng dẫn bởi ánh sáng của lý trí, sẽ dễ dàng thừa nhận. Vì trật tự kỳ diệu của các tầng trời, dòng chảy liên tục của Mặt Trời, Mặt Trăng, và các ngôi sao, sự ra đi của buổi sáng và buổi tối tuyên bố có một Đức Chúa Trời. Lý trí thuyết phục, cách nào những vật trong thế gian hẳn phải được cai trị, và chúng ta nợ tình yêu đối với Đấng mà bởi Ngài chúng được hướng dẫn. Bản chất dạy rằng đời sống con người phải được duy trì: sự lịch sự thông thường ghê tởm tội tà dâm, áp bức và nói hành. Nhưng nếu bạn hỏi Đức Chúa Trời này phải được thờ phượng như thế nào, và chúng ta phải biệt riêng những thời gian nào cho công dụng đó: chúng ta sẽ thấy bao nhiêu Nước, bấy nhiêu tôn giáo; bao nhiêu người, bấy nhiêu sáng chế. Như vậy chúng ta thấy việc Chúa phải lo liệu cho vinh hiển của chính Ngài, và bắt phục mọi sáng chế của con người, là cần thiết như thế nào, vì thấy mọi Điều Răn này chiến đấu chống lại lý trí của con người nhiều nhất, và bởi lý trí đã bị chống đối nhiều nhất.

Vì vậy trong việc tuân giữ thuần khiết những điều này, có sự giữ chân thành những điều còn lại. Vì làm sao chúng ta biết bước đi trong sự thờ phượng thuần khiết với tấm lòng ngay thẳng trước mặt Chúa như thế nào? Làm sao chúng ta dâng cho Ngài sự tôn kính xứng đáng với Danh vinh hiển của Ngài? Làm sao chúng ta được dạy dỗ cách đúng đắn và tôn kính để đối xử với phẩm giá của anh em mình, cách trung tín đối với sự sống của họ, cách thuần khiết đối với thân thể họ, cách công chính đối với của cải họ, hay cách dịu dàng đối với danh dự họ; nếu không bởi những cách và quy tắc Chúa đã quy định trong Lời Ngài? Và khi nào chúng ta nên học những quy tắc đó, nếu không vào những lúc chính Ngài đã chỉ định và biệt riêng cho mục đích đó? Lại nữa, nơi nào hai điều răn này không được hiểu đúng, ở đó Tôn giáo thật đi đến chỗ sụp đổ. Vì giả sử chúng ta không cẩn thận noi theo Lời Đức Chúa Trời, khi ấy bao nhiêu tôn giáo sẽ nảy sinh? Hãy thừa nhận điều này, rằng mỗi người nên có bất kỳ ngày nào mình muốn cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, rồi hãy xem người ta sẽ dành bao nhiêu ngày cho Chúa. Nhưng chúng ta hãy đến với những lý do, trong đó lý do thứ nhất được rút ra từ mục đích của luật pháp, và một phần được chỉ ra bởi từ hãy nhớ này, và một phần bởi từ hãy biệt riêng làm thánh này; Hãy nhớ ngày Sa-bát đặng giữ làm ngày thánh. Vì từ hãy nhớ này, được đặt trước ở đây, trong Phục Truyền Luật Lệ Ký được trình bày là từ hãy tuân giữ: trong đó chúng ta được cảnh báo trước để canh giữ cách siêng năng hơn, và chú ý cẩn thận hơn vào Điều Răn này. Ở điểm này chúng ta có thể quan sát rằng, trong khi mọi điều răn khác chỉ được trình bày đơn giản và đề xuất trực tiếp, riêng điều này có một lời tựa đặt trước, đại ý như sau. Ngươi có muốn học cách thờ phượng Ta cách chân thành theo bản chất, cách thức, và mục đích Ta đã quy định không? Và ngươi có muốn thử nghiệm thật tình yêu của ngươi đối với Ta, bằng cách thực hành những bổn phận yêu thương đối với anh em mình không? Vậy đừng quên giữ ngày Sa-bát làm ngày thánh, trong đó Ta sẽ dạy ngươi cả cách ngươi phải bước đi ngay thẳng trong sự thờ phượng xứng đáng cho Ta, và cũng sống vâng phục trong những bổn phận liên quan đến con người. Lại nữa, bản chất của từ hãy nhớ, hàm ý điều này, rằng luật này không chỉ được khắc trong lòng tổ phụ chúng ta, như mọi luật khác: mà còn được truyền dạy bằng lời rõ ràng cho A-đam và Ê-va trong Vườn Địa Đàng, và được dân Y-sơ-ra-ên thực hành rõ ràng trong đồng vắng. Xuất Ê-díp-tô Ký 16, và vì vậy trong việc công bố chung Luật Pháp này, họ đặc biệt phải nhớ điều này, điều không phải mới được ban ra, như những điều còn lại, mà đúng hơn được đổi mới vì đã được ban ra trước đó. Quả thật, trước khi Luật Pháp được công bố long trọng này trên núi Si-na-i, điều này, và mọi Điều Răn khác đều đã được viết trong lòng tổ phụ chúng ta, như chúng ta có thể thấy trong sách Sáng Thế Ký. Về điều thứ nhất, chúng ta đọc cách Chúa phán với Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 17. Ta là Đức Chúa Trời toàn năng, hãy bước đi trước mặt Ta, và hãy ngay thẳng. Về điều thứ hai, Sáng Thế Ký 31:19. Ra-chên được nói là đã trộm các tượng thần của cha mình. Sáng Thế Ký 35:2. Gia-cốp cải cách gia đình mình, và thanh tẩy nó khỏi sự thờ hình tượng. Về điều thứ ba, chúng ta có thể thấy họ tôn giáo như thế nào trong việc thề nguyện. Về điều thứ năm, Gia-cốp thực thi thẩm quyền gì đối với con cái mình? Họ làm những bổn phận gì đối với ông cả khi sống lẫn khi chết? Họ ghét việc giết người như thế nào, điều đó rõ ràng trong lịch sử đó. Cả sự tiết dục của Giô-sép, và hình phạt đe dọa A-bi-mê-léc đều tuyên bố, tội tà dâm là điều ghê gớm như thế nào đối với họ. Về tội trộm cắp, sự tranh cãi của La-ban với Gia-cốp: và việc Giô-sép buộc tội các anh em, cho thấy đó là điều trái luật. Cuối cùng, vua A-bi-mê-léc quở trách cả Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 20, và Y-sác Sáng Thế Ký 26, vì làm chứng dối, khi chối vợ mình. (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:15) Như vậy chúng ta thấy hiệu quả gì ẩn chứa trong lời tựa này, ở chỗ nó cho thấy cả bởi mạng lịnh, và thực hành được ban ra và được tổ phụ đầu tiên chúng ta tuân theo, điều răn này một mình đã được ban ra bằng lời rõ ràng như thế nào: cũng như điều răn này một mình là trường học của mọi Điều Răn khác. Nhưng với mục đích gì? Để giữ nó như thuộc nghi lễ? Không, để biệt riêng nó làm thánh như thuộc luân lý; vì mục đích của ngày Sa-bát gồm hai điều này: thứ nhất thuộc luân lý: thứ hai, thuộc việc tuân giữ hình bóng, nghi lễ, hay bóng hình của nó: như chúng ta dùng từ bóng hình ở đây cho một hình bóng, vì một nghi lễ còn hơn một bóng hình. Điều tôi gọi là thuộc luân lý, là điều hướng dẫn cách cư xử của con người, hoặc liên quan đến tôn giáo của họ đối với Đức Chúa Trời, hoặc bổn phận của họ đối với con người: điều tôi gọi là thuộc hình bóng, là điều được thêm vào trong một thời gian trong một khía cạnh nào đó, cho một số người, như một sự giúp đỡ cho điều thuộc luân lý, như Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:15. Hãy nhớ rằng ngươi đã là tôi tớ trong xứ Ê-díp-tô. Tuy nhiên, mục đích luân lý đầu tiên này được hiểu ở đây, những lời đầu tiên tuyên bố, nơi có nói, Hãy biệt riêng ngày Sa-bát làm thánh. Vì nơi nào đề cập đến nghi lễ, ở đó nói giữ, chứ không nói biệt riêng ngày Sa-bát làm thánh. Nay, biệt riêng ngày Sa-bát làm thánh là gì, nếu không phải là tách nó ra khỏi mọi ngày khác, cho một công dụng đặc biệt của sự thờ phượng Đức Chúa Trời? Vì nếu không chúng ta phải biết rằng, mọi ngày khác đều được biệt riêng làm thánh: vì vậy biệt riêng nó làm thánh, là làm vào ngày Sa-bát điều mà nó được truyền dạy để làm: nhưng về điều này chúng ta sẽ nói rộng hơn, bởi ân điển của Đức Chúa Trời trong lý do cuối cùng. Trong lúc này chúng ta hãy quan sát ngắn gọn điều này, rằng như tổ phụ đầu tiên chúng ta đã biệt riêng ngày Sa-bát làm thánh khi xem xét các tạo vật của Đức Chúa Trời, để ngợi khen Ngài: thì chúng ta biệt riêng nó làm thánh khi sử dụng những phương tiện Ngài đã chỉ định cho sự thờ phượng của Ngài. Vì vậy trước hết chúng ta sử dụng những việc thực hành tôn giáo, bởi đó chúng ta có thể được biệt riêng làm thánh, và sau đó kết hợp với chúng việc sử dụng thuộc linh các tạo vật, bởi đó chúng ta có thể được tiến triển hơn trong sự nên thánh của mình, sau đó nên sử dụng những việc thực hành tình yêu, bởi đó chúng ta có thể cho thấy mình đã được biệt riêng làm thánh. Tổ phụ đầu tiên chúng ta thông thường không cần chức vụ của Lời Chúa, nhưng có những sách lớn về công việc của Đức Chúa Trời. Chúng ta cần Lời Chúa, cả công cộng lẫn riêng tư, và vì vậy phải học nó, để khi đã học nó, chúng ta có thể thực hành tốt hơn những bổn phận yêu thương: Vì vậy, điều vốn là đầu tiên đối với A-đam, nay là cuối cùng đối với chúng ta, tức là, việc nhìn thấy Đức Chúa Trời trong các tạo vật của Ngài, và ngợi khen Ngài vì điều đó. Trong Thi Thiên 92, vốn được chỉ định để Hội Thánh hát vào ngày Sa-bát, điều được trình bày như công dụng chính yếu nhất của nó, là việc hát về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, việc cho thấy những phán xét công chính của Ngài, trong việc thưởng người tin kính, dù bị hoạn nạn, trong việc trừng phạt kẻ không tin kính, dù ở đây họ được thăng tiến, cũng như trong việc học biết Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng Ngài và trong công việc Ngài. Lại nữa, Thi Thiên 95, chúng ta sẽ không thấy bất kỳ công dụng nghi lễ nào của ngày Sa-bát: mà nó phải được sử dụng trong việc cầu nguyện với Đức Chúa Trời, trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời, và nghe Lời Ngài. Điều này được xác nhận, Xuất Ê-díp-tô Ký 31:13. Hãy nói với con cái Y-sơ-ra-ên và nói rằng, dù vậy hãy giữ các ngày Sa-bát của Ta; vì nó là một dấu hiệu giữa Ta và các ngươi trong các thế hệ của các ngươi, để các ngươi có thể biết rằng Ta, Chúa, là Đấng biệt riêng các ngươi làm thánh. Cũng như Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:12. Hãy giữ ngày Sa-bát đặng giữ làm ngày thánh, như Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã truyền cho ngươi. Và Ê-xê-chi-ên 20:12. Ta đã ban cho chúng các ngày Sa-bát của Ta để làm một dấu hiệu giữa Ta và chúng, để chúng có thể biết rằng Ta là Chúa, Đấng biệt riêng chúng làm thánh. Trong những chỗ này, khi lý do được kèm theo về việc giữ ngày Sa-bát: Vì vậy chúng ta phải hiểu rằng, nơi nào nó được gọi là một dấu hiệu, nó có nghĩa là một tài liệu hướng dẫn, chứ không phải một hình bóng (vì mọi hình bóng đều là một dấu hiệu, nhưng mọi dấu hiệu không phải là một hình bóng) như chúng ta có thể thấy trong các thánh lễ, vốn không phải là hình bóng hay bóng hình của những điều sắp đến: Vì vậy, ở chỗ Chúa phán, Ngày Sa-bát của Ta là một dấu hiệu giữa Ta và các ngươi, đại ý cũng như thể Ngài nói: ngày Sa-bát của Ta là một sự dạy dỗ chung giữa các ngươi và Ta; về Ta là Đấng Tạo Hóa, Đấng Cứu Chuộc, và Đấng Biệt Riêng Làm Thánh; về các ngươi, là những người được tạo dựng, được cứu chuộc, và được biệt riêng làm thánh: vì vậy ngày Sa-bát là một tài liệu và bảo đảm về ý muốn của Đức Chúa Trời, bởi đó chúng ta nên biết, Ngài là gì đối với chúng ta, và trong đó chúng ta nên học điều chúng ta phải làm cho Ngài. Theo khía cạnh này điều răn này không thuộc nghi lễ hơn điều thứ nhất, nơi Chúa trình bày Ngài là gì đối với chúng ta, và bí mật bao gồm điều chúng ta phải là gì đối với Ngài. Vậy không có gì lạ, dù đây là mục đích chính yếu, vốn không bắt đầu cho người Do Thái, mà lần đầu được truyền dạy cho A-đam và Ê-va. Vì vậy chúng ta có thể lập luận cách an toàn và lành mạnh như sau: Bất cứ điều gì là mục đích đầu tiên, đều là mục đích chính yếu nhất: nhưng biệt riêng ngày Sa-bát làm thánh là mục đích đầu tiên, vì nó đã được quy định như vậy cho A-đam, vào thời ông còn vô tội, vào lúc nó không thể là một hình bóng, vì, theo phán đoán của mọi người học thức lành mạnh, (trong đó tôi đã đọc một số) không có hình bóng nào cho đến khi tội lỗi đến trong thế gian, mà tổ phụ chúng ta lúc đó vẫn còn tự do khỏi tội lỗi: mà là một phương tiện để giữ họ trong sự vô tội, ở chỗ dù họ được tạo dựng xuất sắc, họ vẫn có thể sa ngã: vì vậy mục đích này hẳn phải là chính yếu nhất. Điều này không chỉ được ban cho dòng dõi của Áp-ra-ham, mà cho toàn bộ dòng dõi của A-đam: và vì vậy nó không riêng cho người Do Thái, vì lần đầu bắt đầu trong Vườn Địa Đàng, và sau đó được đổi mới trên Núi Si-na-i. Vì vậy mục đích luân lý này là mục đích đầu tiên, và mục đích chung: và dù người Do Thái có lý do đặc biệt hơn để thờ phượng Đức Chúa Trời, ở chỗ họ đã nhận được một sự giải cứu đặc biệt hơn, khi họ không thể có sự yên nghỉ trong Ê-díp-tô, họ vào ngày này đã nhớ đến sự yên nghỉ của mình: nhưng dù vậy đây không phải là mục đích, mà đúng hơn là một lý do tại sao họ giữ ngày Sa-bát: như chúng ta cũng có thể thấy, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:12, nơi Chúa truyền dạy ngày thứ bảy để nghỉ ngơi, thêm vào như một lý do, không phải như một mục đích, để bò và lừa của ngươi có thể nghỉ, và con trai của nữ tỳ ngươi, và người khách lạ có thể được tươi mới. Nơi việc tha cho thú vật này được thêm vào, như một lý do được rút ra từ lòng nhân đạo đó, vốn ở trong Luật Pháp, không phải như một điều được truyền dạy cho mục đích đặc biệt này trong điều răn này, vốn đúng hơn thuộc về Điều Răn thứ sáu, và chỉ là phụ thuộc vào điều này. Vì lý do đó nghi lễ này chỉ là phụ thuộc, không thể lấy đi điều chính yếu, và là điều đến sau, nó không thể lấy đi điều đến trước. Không phải là lý lẽ tốt, rằng khi điều phụ thuộc bị lấy đi, điều chính yếu cũng phải bị bãi bỏ: mà đúng hơn ngược lại, khi điều phụ thuộc bị loại bỏ, điều chính yếu có thể còn lại, khi điều phụ thuộc đã qua, bản chất tổng quát hơn có thể tiếp tục: và dù điều đến sau bị hủy bỏ, điều đến trước có thể không bị bãi bỏ. Vì vậy dù mục đích nghi lễ, vốn chỉ là phụ thuộc, và được thêm vào sau đó như một điều đặc biệt cho người Do Thái, đã qua đi cùng với họ, là những người luật này được lập cho: nhưng mục đích luân lý vốn là chính yếu, và lần đầu được ban ra như một điều chung cho mọi người, vẫn thuộc về chúng ta. Cuối cùng, bất cứ điều gì hoặc tách Đức Chúa Trời khỏi con người, hoặc tách con người khỏi con người, điều đó bị bãi bỏ: luật Luân Lý (vốn tự do khỏi mọi nghi lễ, và qua Đấng Christ không đòi hỏi gì ngoài sự vâng lời chân thành, dù không hoàn hảo, vì trống rỗng mọi sự nghiêm khắc, và được miễn khỏi sự rủa sả) không tách Đức Chúa Trời khỏi con người, cũng không tách con người khỏi con người: Vì vậy Luật luân lý không bị bãi bỏ. Vì không có gì bị hủy bỏ, ngoài sự nghiêm khắc và sự rủa sả của Luật Pháp, vốn đã tạo ra sự ly dị giữa Đức Chúa Trời và con người, và nghi lễ của Luật Pháp, vốn đã tạo ra sự phân cách giữa con người và con người, tức là, giữa người Do Thái và người ngoại bang, như chúng ta có thể rút ra, Cô-lô-se 2, và Ga-la-ti 4. Vì vậy chúng ta khẳng định rằng, khi nó đặc biệt cho người Do Thái, liên quan đến sự giải cứu của họ, mục đích đó của ngày Sa-bát đã chấm dứt: nhưng khi nó chung cho chúng ta với họ, và mọi người khác, để được bảo tồn trong những phương tiện của sự thờ phượng thật, thì ngày Sa-bát phải được tuân giữ: Vì vậy không phải giáo lý và sự vâng lời chân thành của ngày Sa-bát, mà sự rủa sả của Luật Pháp, và việc giữ ngày Sa-bát cách nghiêm khắc bị bãi bỏ. Khi một điều có nhiều mục đích khác nhau, nếu một mục đích bị loại bỏ, mục đích kia có thể còn lại. Vì như các thánh lễ trong thời luật pháp có hai mục đích: một là báo trước rằng Đấng Christ sẽ đến; mục đích kia là bảo đảm cho họ, điều họ sẽ có trong Đấng Christ khi Ngài đến: và ở chỗ chúng báo trước Đấng Christ sẽ đến, chúng đã qua đi; ở chỗ chúng bảo đảm cho chúng ta điều chúng ta có trong Đấng Christ, chúng vẫn còn với chúng ta. Và như một ví dụ chúng ta có thể thấy trong thánh lễ Cắt Bì hai mục đích; một là dấu hiệu của sự cắt bì của xác thịt, nay đã chấm dứt; mục đích kia là ấn chứng của Sự Ăn Năn và Đức Tin: và vì vậy nó còn lại với chúng ta như một dấu hiệu để noi theo, dù không theo cùng cách cử hành như trong phép cắt bì, nhưng theo cùng nội dung hướng đến hiệu quả đó, tức là, trong Phép Báp-têm: cũng vậy ngày Sa-bát có hai mục đích, một thuộc luân lý, một thuộc nghi lễ. Khi nó thuộc nghi lễ, và được ban cho người Do Thái, vì họ là người Do Thái, nó riêng cho người Do Thái; nhưng khi nó thuộc luân lý, không được ban cho người Do Thái một mình, mà cho tổ phụ đầu tiên chúng ta trước người Do Thái, và cho người ngoại bang sau người Do Thái, nó còn lại không kém cho mọi người, sau khi người Do Thái chấm dứt là một dân tộc đặc biệt, hơn việc cùng nhau đến một nơi vẫn còn thuộc về chúng ta. Vì dù ở chỗ người Do Thái cùng nhau đến một nơi, khi nó đại diện cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nó bị lấy đi, vì Đức Chúa Trời hiện diện với chúng ta ở mọi nơi: nhưng khi họ có nó để củng cố họ trong sự thờ phượng của mình, và chúng ta cần những sự giúp đỡ cần thiết cho tôn giáo như họ từng cần, thì điều đó vẫn còn với chúng ta. (Rô-ma 4) Nay, nếu ngày Sa-bát chỉ là một dấu hiệu của sự yên nghỉ thuộc linh (như một số người đã tưởng tượng cách kỳ quặc) chứ không đúng hơn là một trường học thánh, để dạy chúng ta sự thờ phượng Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ thừa nhận nó thuộc nghi lễ: nhưng thấy điều này là theo sự thiết lập đầu tiên, và nghi lễ đó chỉ được thêm vào nó trong một thời gian, và cho một thời gian, dù chúng ta không có ngày của họ, chúng ta vẫn có một ngày yên nghỉ, như dù chúng ta không có ấn chứng của họ, chúng ta vẫn có ấn chứng, và dù điều phụ thuộc đã qua đi và kết thúc với họ, điều chính yếu vẫn tiếp tục với chúng ta, và còn lại sau họ. Vì vậy chúng ta kết luận lý do đầu tiên này, rằng khi ngày Sa-bát thuộc luân lý, chúng ta phải giữ nó trong lẽ thật, dù trong yếu đuối, biết rằng sự nghiêm khắc của Luật Pháp đã qua đi cùng với sự rủa sả và nghi lễ, chúng ta có một lời hứa để những yếu đuối và khiếm khuyết của mình trong điều này được tha thứ trong Đấng Christ, như chúng ta có trong mọi điều khác. Nay chúng ta hãy đến với lý do thứ hai, được rút ra (như chúng ta đã cho thấy) từ sự công bằng của luật pháp, và chứa trong những lời này: Trong sáu ngày ngươi hãy lao động, và làm mọi công việc của mình: nhưng ngày thứ bảy, v.v. Điều này dường như không phải là luật khó, hay nặng nề, mà dễ dàng, và là luật mọi người đều có thể chịu khuất phục. Vì thấy Chúa đã ban cho chúng ta sáu ngày cho ơn gọi của mình, vậy đừng để chúng ta nghĩ lạ hay hẹp hòi, rằng Ngài đã giữ lại và lấy ngày thứ bảy cho chính Ngài: là Đấng, nếu Ngài đã truyền dạy một ngày để làm việc, và một ngày khác để dành cho sự thờ phượng của Ngài, cho sự xưng nhận vinh hiển của Danh Ngài, Ngài đã có thể đòi hỏi điều đó cách chính đáng. Vậy lý do này là như vậy, rằng vì công lý và sự công bằng nó không thể không thúc đẩy sự vâng lời của chúng ta, và buộc tội chúng ta mạnh mẽ hơn, nếu chúng ta không vâng lời. Loại lập luận này là thông thường trong sách của Đức Chúa Trời, như Sáng Thế Ký 3:2-3, nơi mẹ Ê-va chúng ta trình bày lý do này cho Con Rắn rất tốt, nếu bà đã đứng vững với nó: Chúng tôi ăn trái của các cây trong vườn: nhưng về trái của cây ở giữa vườn, Đức Chúa Trời đã phán, Các ngươi chớ ăn nó, v.v. Trong đó, như bà ca ngợi lòng thương xót của Đức Chúa Trời khi ban cho họ cách rộng rãi việc sử dụng mọi cây, chỉ ngoại trừ một cây: thì từ luật công bằng bà làm cho tội lỗi họ càng nặng hơn, nếu có việc sử dụng rộng rãi nhiều cây hợp pháp như vậy, họ lại ăn cây duy nhất bị cấm. Cùng lý do đó Giô-sép viện dẫn, để ngăn chủ bà của mình khỏi mục đích dâm ô và đáng ghê tởm của bà, Sáng Thế Ký 39:8-9. Kìa (ông nói) chủ tôi không biết điều gì ông có trong nhà với tôi nhưng đã giao mọi điều ông có vào tay tôi, không có người nào lớn hơn trong nhà ông hơn tôi: ông cũng không giữ lại điều gì trong nhà, ngoài bà mà thôi, vì bà là vợ ông: vậy làm sao tôi có thể làm điều ác lớn này, v.v? Trong chỗ này, như một mặt ông ca ngợi sự rộng rãi của chủ mình: mặt khác ông cho thấy, tội lỗi ông sẽ theo quy tắc công lý càng ghê gớm và khủng khiếp hơn biết bao, nếu không tự mãn với sự tử tế của chủ mình, ông lại xâm nhập vào tài sản của chính chủ. Lại nữa, từ đây Gióp quở trách vợ mình, và cho thấy sự phạm thượng của bà, Gióp 5:10 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference as printed "Job. 5:10" but quoted text is Job 2:10]. Ngươi nói (Gióp nói) như một người đàn bà ngu dại: sao? Chúng ta sẽ nhận điều tốt từ tay Đức Chúa Trời, mà không nhận điều xấu sao? Như vậy bằng thước đo của sự công chính người của Đức Chúa Trời chứng minh tội lỗi của bà càng lớn hơn, ở chỗ đã nhận nhiều phước lành như vậy, bà không thể chịu nếm thập tự giá một lần, Từ miệng của hai hay ba nhân chứng này chúng ta có thể rút ra, điều ác ghê gớm như thế nào, rằng không tự mãn với mức độ rộng rãi của sáu ngày lao động; chúng ta lại dám táo bạo, đến nỗi xâm phạm ngày thứ bảy của Chúa dành riêng cho chính Ngài. Như vậy chúng ta thấy cách Chúa ban cho chúng ta sáu ngày cho thân thể mình, và ngày thứ bảy cho linh hồn mình: không phải chúng ta phải nghĩ rằng, những ngày khác phải tách khỏi công dụng này, mà ngày này phải được tách hoàn toàn khỏi những ngày khác cho công dụng đó. Vì, nếu có thể, hay có thể thuận tiện, hoặc đối với ơn gọi của chúng ta, hoặc những nơi chúng ta ở, để mỗi ngày trong tuần họp lại hai lần, như vẫn còn được sử dụng ở một số nơi, dù ở phần lớn những nơi đó theo phong tục và thói quen nhiều hơn, hơn là trong đức tin và lương tâm, thì đó chẳng là gì ngoài sự công bằng. Vì tỉ lệ từ sáu ngày đến ngày thứ bảy là gì, tỉ lệ đó cũng có thể được rút ra từ chín, hay đúng hơn mười hai giờ đến giờ thứ mười: bởi đó ít nhất phần mười có thể được dành cho Chúa. Và ở đây là sự khác biệt duy nhất giữa sáu ngày và ngày thứ bảy, rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong sáu ngày phải được sử dụng vào những lúc, như trong sự khôn ngoan được tách ra và chia ra cho mục đích đó, mà không cản trở ơn gọi hợp pháp và cần thiết của chúng ta, vì nó không lấy đi điều chính yếu, mà chỉ lấy những mảnh vụn và phần dư của ơn gọi chúng ta: nhưng vào ngày thứ bảy chúng ta phải tách ra khỏi những ngày khác như vậy, để điều chúng ta chỉ làm một phần, trong tuần, hay những ngày làm việc, chúng ta có thể làm trọn vẹn vào ngày thứ bảy và ngày Sa-bát. Quả thật, sự công bằng của việc họp lại hai lần mỗi ngày này, thuận tiện hơn cho các Thành phố và thị trấn đông dân, nơi nhiều người ở cùng nhau, hơn ở những nơi và vị trí khác, vốn vì khoảng cách không có hội chúng ở cùng nhau như vậy. Ở đây sự phân biệt thông thường của chúng ta khi gọi những ngày trong tuần là ngày làm việc, và ngày Sa-bát là ngày thánh, lấy đi lời khẳng định phù phiếm của họ, những người nghĩ rằng mỗi ngày nên là ngày Sa-bát của chúng ta, như thể chúng ta nên lẫn lộn và xáo trộn những ngày làm việc và ngày yên nghỉ của mình với nhau. Nay nếu sự cho phép sáu ngày thuộc về chúng ta, thì việc biệt riêng ngày Sa-bát làm thánh không cũng được truyền dạy cho chúng ta sao? Và nếu những điều liên quan đến ơn gọi của chúng ta được cho phép chúng ta; thì những điều liên quan đến sự nên thánh của chúng ta không còn được truyền dạy nhiều hơn sao? Vì vậy nếu ai nói, điều răn thuộc nghi lễ, thì người đó không thể nói sự cho phép cũng thuộc nghi lễ sao? Vì kẻ nào khẳng định điều này, có thể khẳng định điều kia: nhưng cả hai đều sai. Nếu chúng ta thừa nhận những ngày này phải bị hạn chế trong một số khía cạnh, và vì một số lý do đặc biệt, chúng ta khẳng định sự hạn chế này phải là trong một thời gian, chứ không liên tục: và khi những lý do của những ngoại lệ đó chấm dứt, thì chính những ngoại lệ đó cũng phải chấm dứt. Nhưng một số người sẽ nói: sao, bạn sẽ không cho phép một ngày yên nghỉ nào cho sự hạ mình và kiêng ăn, hay cho phép một số ngày cho sự hạ mình, bạn sẽ không cho phép một ngày cũng cho sự tạ ơn và vui mừng sao? Về điều này tôi trả lời rằng, về sự kiêng ăn khi có nhu cầu đặc biệt về một ngày được chỉ định, đây không phải là điều răn của con người, hay của Hội Thánh, mà của chính Đức Chúa Trời, là Đấng như Ngài đã đặt trên chúng ta nhu cầu về phương thuốc: Ngài cũng đã truyền dạy chúng ta sử dụng phương thuốc. Và về ngày vui mừng, tôi nghĩ nó có thể được đặt vào ngày Sa-bát, ngày chúng ta biến thành những ngày tạ ơn của mình. Vì như người Do Thái sử dụng ngày Sa-bát như một ngày để nhớ với lòng tạ ơn về sự tạo dựng của họ: thì chúng ta có thể sử dụng ngày đó cho sự nhớ lại biết ơn về sự cứu chuộc của chúng ta, vì trong đó chúng ta có thể suy ngẫm về mọi ơn ích đó, mà Đấng Cứu Thế Christ chúng ta bởi sự giáng sinh, sự chịu cắt bì, sự chịu khổ, sự phục sinh và sự thăng thiên của Ngài, đã mua cho chúng ta. Nhưng nếu ai phản đối rằng, điều này quá [không rộng rãi] và dè dặt, vì như Đức Chúa Trời phi thường trong lòng thương xót, thì chúng ta cũng nên phi thường trong sự tạ ơn: tôi thừa nhận rằng các Quan Quyền Cơ Đốc có thể vì dịp cần thiết, trong sự khôn ngoan của tâm thần, thay đổi thời gian, và chỉ định một số mùa cho mục đích đó: miễn là làm trong một thời gian, và không tiếp tục như vĩnh viễn: vì trong sáu ngày, như chúng ta đã dạy trước đó, chúng ta chủ yếu phải lao động trong ơn gọi của mình, và dành một phần thời gian cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời: và vào ngày Sa-bát chúng ta chủ yếu phải chờ đợi sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và không dành thời gian cho những việc khác, ngoài khi cần thiết, vì chúng ta không kém bị buộc vào ngày Sa-bát phải thờ phượng Đức Chúa Trời, hơn chúng ta được cho phép vào những ngày khác để theo ơn gọi thông thường của mình. Nay chúng ta hãy tiến đến lý do thứ ba, được lấy từ Đấng ban luật pháp, hay tác giả của những điều răn. Vì nó theo sau như vậy, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:6 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference as printed "Exod. 20:6" but context is Exod. 20:10]. Nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, v.v. Chúng ta biết lập luận này được sử dụng cách nghiêm khắc trong ba điều răn đi trước. Trong điều thứ nhất nó đi trước điều răn: trong điều thứ hai nó đến sau: trong điều thứ ba nó được gắn gần hơn. Và ở đây nó được gọi là ngày Sa-bát của Chúa: điều này chứng minh rằng vì vậy nó phải được dành trọn cho Chúa. Nay nếu nó thuộc nghi lễ, thì hẳn sẽ theo sau rằng chỉ có chín điều răn, vì thấy, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:13.) Môi-se khẳng định rằng, giao ước Chúa truyền dạy dân Ngài làm, là mười điều răn: nơi chúng ta thấy rằng, không phải Hội Thánh, mà Lời Đức Chúa Trời trình bày cách tính này. Và dù những nghi lễ cũng là những điều răn của Chúa, nhưng chúng ta phải khôn ngoan phân biệt giữa điều này và điều kia. Những điều răn được chính Chúa ban ra trực tiếp, những nghi lễ được ban trực tiếp cho Môi-se từ Chúa: nhưng gián tiếp từ Đức Chúa Trời cho dân Ngài bởi chức vụ của Môi-se. Vì có nói, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:22. Những lời này Chúa phán với toàn thể hội chúng của các ngươi trên núi từ giữa lửa, mây, và bóng tối với một tiếng lớn, và không thêm gì nữa Trong chỗ này người của Đức Chúa Trời nói về mười điều răn, mà một chút trước đó ông đã lặp lại, như chúng đã được công bố, nói chung cho mọi người bởi chính Chúa, vì vậy chúng vĩnh viễn cho mọi dân tộc, quốc gia và ngôn ngữ, không chỉ cho người Do Thái, mà còn cho người ngoại bang. Những nghi lễ, như chúng ta biết, không phổ quát, mà bắt đầu với người Do Thái chúng kết thúc với họ: chúng cũng không vĩnh viễn, mà khi Đấng Christ đến chúng bị bãi bỏ. Sự khác biệt này còn được trình bày rõ ràng hơn, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:13-14. Bấy giờ Chúa tuyên bố cho các ngươi giao ước của Ngài, mà Ngài truyền cho các ngươi làm, tức là mười Điều Răn, và viết chúng trên hai bảng đá. Và Chúa truyền cho tôi cùng lúc đó, rằng tôi phải dạy các ngươi những quy định và luật pháp, mà các ngươi phải tuân giữ trong xứ, nơi các ngươi đi đến để chiếm hữu nó. Nơi Môi-se phân biệt rõ ràng những luật đó, mà Đức Chúa Trời ban ra bằng chính thân vị Ngài, và những luật được ban ra bởi chức vụ của ông. Bởi từ quy định này, vốn ở trong câu này, một số người khẳng định, được chỉ về những luật đó, bởi đó người Do Thái khác với những dân khác. Như vậy chúng ta thấy cách Môi-se là người phục vụ của luật nghi lễ, vốn chỉ được ban cho một số người, và chỉ kéo dài trong một mùa: nhưng luật luân lý thuộc về mọi người, và có hiệu lực mãi mãi, chính Chúa đã ban ra nó. Nay như chúng ta trả lời người Công giáo La Mã, khi bảo vệ chống lại họ điều răn thứ hai là thuộc luân lý, chứ không thuộc nghi lễ: thì chúng ta cũng đứng chống lại họ trong điều này. Vì bất cứ tâm trí lạc lối và không ổn định nào ở nơi người Do Thái liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời, điều đó cũng ở trong chúng ta theo bản chất: và bất cứ sự giúp đỡ nào họ cần trong điều đó, hoặc để được nhắc nhở về sự tạo dựng của mình, hoặc để xem xét công việc của Đức Chúa Trời, hoặc dâng tế lễ cho Chúa; những điều đó cũng cần thiết cho chúng ta để giúp chúng ta trong những tế lễ của mình: vì chúng ta cần một quy tắc hoàn hảo như người Do Thái, để bảo tồn chúng ta khỏi sự thờ hình tượng và tà giáo. Lại nữa, thấy chúng ta có nhu cầu lớn như vậy về một thời gian long trọng cho những điều này, trong đó chúng ta có thể dành trọn mình cho việc nghe, cầu nguyện, và nhận các thánh lễ, như họ có cho sự thờ phượng của mình: chúng ta cũng bị phân tâm trong ơn gọi của mình như họ, và cùng với họ có bản chất hữu hạn, không thể làm những việc vô hạn hơn họ. Điều cần thiết cho chúng ta như cho họ là có một luật, cả về thời gian, lẫn về cách thức thờ phượng: trong đó đặt công việc thông thường của mình sang một bên, chúng ta chủ yếu và chính yếu phải dành trọn mình cho những việc thực hành Tôn giáo đó, và những bổn phận yêu thương, mà trước đó chúng ta chỉ làm một phần, và như vậy tự do hơn để nhìn thấy tội lỗi đã qua của mình, tránh tội lỗi hiện tại, và củng cố mình chống lại tội lỗi sắp đến. Vì vậy để kết thúc lập luận này, chúng ta khẳng định chống lại những kẻ theo tà giáo độc ác của thời đại chúng ta, rằng chừng nào chúng ta còn cần những phương tiện thuộc thể chất, như thức ăn, đồ uống, quần áo, và giấc ngủ, để duy trì tình trạng thuộc thể chất của mình: chừng đó chúng ta cũng sẽ cần những phương tiện thuộc linh, như Lời Chúa, các thánh lễ và sự cầu nguyện để duy trì linh hồn mình. Và như việc sử dụng những phương tiện này vì những xem xét này không thuộc nghi lễ: thì việc có một thời gian được truyền dạy và tuân giữ, trong đó những điều này phải được thực hành, là thuộc luân lý. Còn lại phải nói về lý do thứ tư và cuối cùng, được rút ra từ tỉ lệ của chính gương mẫu của Đức Chúa Trời, như có thể xuất hiện trong những lời này, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11. Vì trong sáu ngày Chúa đã tạo dựng trời và đất, biển và mọi vật trong đó, và nghỉ ngày thứ bảy: vì vậy Chúa đã ban phước cho ngày Sa-bát và biệt riêng nó làm thánh. Trong đó chúng ta có đại ý như sau, như Chúa đã tạo dựng các tạo vật trong sáu ngày: thì chúng ta trong sáu ngày nên sử dụng chúng cách tự nhiên. Và như Ngài đã biệt riêng làm thánh, tức là, tách ngày thứ bảy ra cho sự thờ phượng của chính Ngài, và ban phước cho nó với một phước đặc biệt được ban cho sự thờ phượng Ngài đã chỉ định: thì chúng ta cũng tách ngày này ra, khỏi những công việc thông thường của ơn gọi mình, nên dành trọn và chỉ dành nó cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Vì vậy như Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi vật trong sáu ngày: thì chúng ta có thể sử dụng chúng sáu ngày, như A-đam đã làm trong vườn: và như Chúa đã nghỉ khỏi công việc tạo dựng của Ngài, dù không nghỉ khỏi công việc quan phòng và quản trị của Ngài, thì chúng ta phải tách ngày này ra, để tìm kiếm một phước đặc biệt và sự chúc phước đặc biệt của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vì lời hứa và sự thiết lập của chính Ngài. Tại sao Chúa làm điều này cho tổ phụ đầu tiên chúng ta? Ngài nhìn thấy công việc của mỗi ngày, và ban phước cho mỗi ngày? Chúng ta phải lưu ý rằng, Ngài đã ban một phước đặc biệt trên những ngày khác, cho ngày này. Nay vì vậy giả sử một người thừa nhận điều này cho một kẻ theo tà giáo, rằng chúng ta nên hoàn hảo như A-đam trong sự vô tội của ông: (điều này là một tà giáo rõ ràng) nhưng họ phải thừa nhận rằng, chúng ta cần Lời Chúa và các thánh lễ, (việc sử dụng những điều họ phủ nhận) vì thấy A-đam cần sử dụng mọi điều này, dù ông vẫn chưa có tội. Vì vậy chúng ta chống lại họ điều này, rằng chừng nào họ còn thừa nhận nhu cầu về những sự giúp đỡ thuộc thể chất, bằng cách đòi thức ăn, giấc ngủ, quần áo: chừng đó linh hồn họ cần những phương tiện thuộc linh, như Lời Chúa, các thánh lễ và sự cầu nguyện, vì linh hồn họ phải được bảo tồn, cũng như thân thể họ được nuôi dưỡng. Vậy tổ phụ đầu tiên chúng ta có một ngày Sa-bát để được nhắc nhở về Đấng Tạo Hóa, và để không bị phân tâm ông có thể được nhắc nhở tốt hơn về vương quốc vinh hiển sắp đến, để tự do hơn ông có thể dành mình cho sự suy ngẫm, và để ông có thể làm vinh hiển Đức Chúa Trời tốt hơn trong sáu ngày.

Như vậy những kẻ theo tà giáo phủ nhận sự cần thiết của Lời Chúa, sự cầu nguyện và các thánh lễ: thì chúng ta trông đợi một trời mới, và một đất mới, và khi ấy chúng ta hy vọng và thừa nhận rằng, chúng ta sẽ giữ một ngày Sa-bát liên tục Nhưng trong lúc này, thấy ngày Sa-bát chúng ta hiện có, đã có trước tội lỗi, chúng ta, kể từ khi tội lỗi đến trong thế gian, càng cần nó hơn, vì điều vốn cần thiết để giữ A-đam trong sự vô tội, cũng cần thiết như vậy để phục hồi chúng ta, và giữ chúng ta trong sự phục hồi của mình. Vậy Chúa đã biệt riêng ngày này làm thánh, nó không phải là ngày của chúng ta, mà là ngày của chính Chúa. Nhưng một số người sẽ nói: Sao? Đức Chúa Trời được phục vụ tốt hơn vào ngày Sa-bát, hơn vào bất kỳ ngày nào khác sao? Tôi trả lời, không phải chúng ta đặt tôn giáo vào ngày đó, vì nó là một ngày, hơn vào bất kỳ ngày nào khác: mà vào ngày đó chúng ta tự do hơn khỏi những phân tâm, và được đặt tự do hơn cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hơn chúng ta vào sáu ngày kia, trong đó chúng ta bị ràng buộc vào ơn gọi thông thường và hợp pháp của mình. Vì vậy như chúng ta mặc lấy sự thánh khiết trong những tạo vật là nước, bánh và rượu trong các thánh lễ; nhưng thừa nhận mọi ân điển bề trong đều đến từ phước và sự thiết lập của Đức Chúa Trời: thì chúng ta hứa cho mình vào ngày của Chúa một phước lớn hơn, không phải vì bất cứ điều gì trong chính ngày đó, mà vì cớ mạng lịnh của chính Đức Chúa Trời, và lời hứa ban phước cho nó. Và như chúng ta không phủ nhận một phước từ Chúa trên sự cầu nguyện riêng tư, việc đọc và hội đàm, nhưng thừa nhận một phước lớn hơn phải đến ngay bởi lời hứa của chính Chúa, cho những việc thực hành công cộng này so với những việc kia: thì chúng ta không phủ nhận ân điển của Đức Chúa Trời ở trên những giờ được cứu chuộc khỏi ơn gọi bề ngoài của chúng ta, và được biệt riêng cho Chúa: nhưng xưng nhận một phước đặc biệt hơn từ Đức Chúa Trời thuộc về toàn bộ ngày đó, mà Chúa đã lấy cho riêng Ngài một mình, và điều đó vì cớ lời hứa của chính Ngài cho mọi người đến với tấm lòng đơn sơ để vâng theo điều răn thánh của Ngài. Nay đã đi qua những lý do này, vốn chứng minh ngày Sa-bát thuộc luân lý, và điều răn này phải được tuân giữ không kém hơn chín điều kia: trước khi chúng ta bước vào việc giải thích chính luật pháp, sẽ thuận tiện để đối phó với những lý do như vậy, mà một số người đưa ra để làm tổn hại lẽ thật của điều đã được nói rồi: việc này làm xong, bởi ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta sẽ đến với phần kia. Những lý do chống lại ngày Sa-bát có thể được rút gọn ngắn gọn thành những lý do, hoặc dường như được rút ra từ những lời rõ ràng của Kinh Thánh: hoặc bởi một hệ quả nào đó được rút ra từ Kinh Thánh. Những lập luận mượn từ Lời đã viết, hoặc từ Cựu Ước, hoặc từ Tân Ước: những lập luận chứa trong Cựu Ước, được lấy hoặc từ luật pháp, hoặc từ các Tiên tri. Từ luật pháp, họ làm ầm ĩ nhiều về điều đã chép, Xuất Ê-díp-tô Ký 31:13-17, nơi Chúa phán điều này với Môi-se: Ngươi hãy nói với con cái Y-sơ-ra-ên, và nói rằng, Dù vậy hãy giữ các ngày Sa-bát của Ta: vì nó là một dấu hiệu giữa Ta và các ngươi trong các thế hệ của các ngươi, để các ngươi có thể biết rằng Ta, Chúa, là Đấng biệt riêng các ngươi làm thánh, Vậy các ngươi hãy giữ ngày Sa-bát: vì nó thánh cho các ngươi: kẻ nào làm ô uế nó, sẽ bị chết: vì vậy bất cứ ai làm việc trong đó, người đó sẽ bị truất khỏi giữa dân mình. Trong sáu ngày người ta sẽ làm việc, nhưng vào ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của sự yên nghỉ thánh cho Chúa: bất cứ ai làm bất kỳ công việc nào vào ngày Sa-bát, sẽ bị chết. Vì vậy con cái Y-sơ-ra-ên sẽ giữ ngày Sa-bát, để họ có thể tuân giữ sự yên nghỉ qua các thế hệ của họ cho một giao ước đời đời. Nó là một dấu hiệu giữa Ta và con cái Y-sơ-ra-ên mãi mãi: vì trong sáu ngày Chúa đã tạo dựng trời và đất, và vào ngày thứ bảy Ngài ngừng và nghỉ. Từ những lời này họ chộp lấy ba lý do này. Thứ nhất họ chiến thắng trước cuộc chinh phục, và nói, rõ ràng nó là một dấu hiệu: và vì vậy như họ vui lòng kết luận, nó là một hình bóng. Quả thật, nó được gọi ở đây là một dấu hiệu, câu 13, cũng như Ê-xê-chi-ên 20:12, điều đó rõ ràng: tuy nhiên đây không phải là lý lẽ tốt, rằng thấy ngày Sa-bát là một dấu hiệu, vì vậy nó là một hình bóng hay bóng hình. Vì dù mọi hình bóng và bóng hình đều là một dấu hiệu; nhưng mọi dấu hiệu không phải là một hình bóng hay bóng hình. Một hình bóng báo trước một lẽ thật sau đó sẽ được bày tỏ: một bóng hình chỉ về một thân thể sau đó sẽ được trình bày: nhưng một dấu hiệu khi nó đôi khi chỉ về một điều sau đó sẽ được trông đợi; nó cũng đôi khi bảo đảm cho chúng ta về một điều đã được thực hiện rồi. Hình bóng chấm dứt khi lẽ thật đến: không có công dụng của bóng hình khi thân thể hiện diện: nhưng dấu hiệu và điều được chỉ dấu có thể được kết hợp với nhau, và cả hai đều phục vụ cho một công dụng hiện tại. Lại nữa, họ rút ra từ câu 16 của chương chúng ta đang bàn, nơi có nói, Con cái Y-sơ-ra-ên sẽ giữ ngày Sa-bát, để họ có thể tuân giữ sự yên nghỉ qua các thế hệ của họ cho một giao ước đời đời: rằng vì ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời là giao ước của Ngài mãi mãi, tức là, cho đến Đấng Christ, nó thuộc nghi lễ. Quả thật, luật pháp thừa nhận cụm từ này nhiều lần, nói mãi mãi, tức là, cho đến Đấng Christ, trong Ngài mọi vật đều được ứng nghiệm. Nhưng chúng ta phải quan sát quy tắc chung này như người hướng dẫn của mình, khi chúng ta muốn biết những hình bóng và nghi lễ nào kết thúc trong Đấng Christ, và những điều răn luân lý nào thuộc về chúng ta. Khi một điều được thúc giục cho người Do Thái: và có một lý do đặc biệt được lập riêng cho người Do Thái, và không thuộc gì về Cơ Đốc nhân; thì khi nó bắt đầu với người Do Thái, vì họ là người Do Thái, nó chấm dứt với người Do Thái: nhưng khi lý do của điều được thúc giục không đặc biệt cho người Do Thái, mà còn thuộc về Cơ Đốc nhân; thì điều được truyền dạy không riêng cho người Do Thái, mà chung cho người Do Thái và người ngoại bang. Vì vậy chúng ta hãy đo lý do bằng thước của quy tắc chung này. Ở đây có thêm, câu 17. Vì trong sáu ngày Chúa đã tạo dựng trời và đất, và vào ngày thứ bảy Ngài ngừng và nghỉ. Nơi đó, nếu đã nói, họ sẽ tuân giữ sự yên nghỉ cho một giao ước đời đời, vì họ đã được đem ra khỏi Ê-díp-tô, tôi đã thừa nhận nó đặc biệt cho người Do Thái: nhưng thấy đây là lý do, Chúa đã nghỉ, điều này chung, không chỉ cho dòng dõi của Áp-ra-ham một mình, mà cho toàn bộ dòng dõi của A-đam, điều răn hẳn phải được thừa nhận là chung cho cả người Do Thái lẫn người ngoại bang. Vì đó là một sự dạy dỗ chung cho mọi người trong mọi thời đại để lao động sáu ngày, trong đó Chúa đã tạo dựng trời và đất, và ngừng lao động vào ngày thứ bảy, vì trong đó Chúa đã nghỉ. Vậy ý nghĩa rõ ràng của chỗ này ngắn gọn là như sau, như thể Chúa nói: Ta đã lập luật này vào lúc khởi đầu của thế gian, và nó sẽ kéo dài đến cuối thế gian: Ta đã lập nó cho A-đam, tổ phụ của mọi thế hệ, và nó sẽ tồn tại đến người cuối cùng trong mọi dòng dõi của ông từ thế hệ này sang thế hệ kia: Ta đã lập luật này để làm dịu chính Ta sau những khó nhọc lớn Ta đã chịu trong việc tạo dựng thế gian trong sáu ngày, và các ngươi sẽ giữ nó để làm dịu tâm trí mình, vốn đầy nhiều phân tâm, vì cớ ơn gọi thông thường của các ngươi trong những ngày đó. Tôi cũng không muốn ai nghĩ rằng, Chúa cần bất kỳ sự tươi mới nào, là Đấng vô hạn, không thể bị phân tâm hay mệt mỏi: nhưng chúng ta phải biết rằng, nơi nào Chúa được nói, rằng Ngài tự làm tươi mới mình, bằng cách xem xét các tạo vật của Ngài, Ngài ca ngợi tình yêu của Ngài đối với chúng ta, khi cho thấy đúng hơn điều phải có trong chúng ta, hơn điều đã có trong Ngài. Vì chúng ta nên sử dụng sự hăng hái và siêng năng như vậy trong ơn gọi của mình, đến nỗi chúng ta sẽ vui mừng khi Ngày của Chúa đến, để trong đó chúng ta sẽ phục hồi chính mình, và làm dịu tâm trí mình khỏi những phân tâm đó, vốn gánh nặng chúng ta trong ơn gọi bề ngoài, và như vậy tự làm tươi mới mình với những thú vui thuộc linh trong sự thờ phượng thuần khiết của Đức Chúa Trời, và việc nhìn ngắm biết ơn công việc của Ngài. Chúng ta thấy những lý do này đứng về phía chúng ta cách rõ ràng, hơn là chống lại chúng ta như thế nào. Và như vậy là đủ cho những chứng minh của họ từ những lời quy định của luật pháp: nay chúng ta hãy xem xét điều họ viện dẫn từ các Tiên tri. Những lý do của họ từ các Tiên tri được lấy hoặc từ Ê-sai, hoặc từ Ê-xê-chi-ên. Từ Ê-sai họ sử dụng những chỗ này, Ê-sai 56:1-2, và 58:13-14, và 66:13 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference as printed "66:13" but context/discussion is Isa. 66:23]. Những lời của Tiên tri, chương 56, câu 1-2 là như sau: Chúa phán như vầy, Hãy giữ sự phán xét và làm sự công chính: vì sự cứu rỗi của Ta sắp đến, và sự công chính của Ta sắp được bày tỏ. Phước cho người làm điều này, và con người nắm giữ nó: kẻ giữ ngày Sa-bát, và không làm ô uế nó, và giữ tay mình khỏi làm bất kỳ điều ác nào. Kìa, họ nói, ở đây ngày Sa-bát được ca ngợi như một sự yên nghỉ khỏi tội lỗi. Tôi không phủ nhận điều đó, nhưng tranh luận của chúng ta là về nền tảng của ngày Sa-bát. Vì tại sao Chúa kêu gọi dân Ngài qua các Tiên tri như vậy về việc giữ ngày Sa-bát, và kêu lên nhiều như vậy chống lại việc phá vỡ nó, nếu không phải vì nó là phương tiện đặc biệt của sự thờ phượng Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của họ: mà khi bị khinh thường, họ khinh thường sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, và phúc lợi của chính mình? Và vì trong sự khinh thường khủng khiếp này đối với trường học thánh của Chúa, nơi họ đáng lẽ đã học cả tôn giáo của mình đối với Đức Chúa Trời, và bổn phận đối với anh em mình, họ đã cho một dấu hiệu rõ ràng về sự bất cẩn trong cả hai, họ xứng đáng bị Tiên tri đe dọa. Và về cách giải thích thuần khiết của chỗ này, bởi việc giữ ngày Sa-bát, có nghĩa là việc tuân giữ bảng thứ nhất; bởi việc giữ tay mình khỏi làm bất kỳ điều ác nào, được hiểu là sự vâng lời của bảng thứ hai: vì vậy điều chủ yếu được thúc giục trong chỗ này, là điều này, rằng họ phải giữ ngày Sa-bát, điều có thể nuôi dưỡng họ trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và trong bổn phận đối với anh em mình. Nhưng, họ nói, ngày Sa-bát ở đây được kết hợp với những nghi lễ, như có thể xuất hiện trong những câu tiếp theo: vì vậy nó là một nghi lễ. Đây không phải là lập luận lành mạnh. Vì trong luật pháp có trình bày luật luân lý, vốn dạy những bổn phận chung của mọi dân Đức Chúa Trời, trong đó cũng có những nghi lễ, vốn mô tả những bổn phận đặc biệt cho người Do Thái: trên đó chúng ta không được kết luận rằng, vì vậy luật luân lý thuộc nghi lễ. Lại nữa, những nghi lễ này không chỉ chứa những lẽ thật nào đó về những điều thuộc linh, vốn sẽ được ứng nghiệm trong Đấng Christ, mà còn về những phương tiện khác vốn sẽ kế tiếp vào chỗ của chúng. Quả thật, nếu chúng chỉ chứa những lẽ thật về những điều thuộc linh trong Đấng Christ, điều họ khẳng định đã có phần nào đó: nhưng thấy chúng cũng có trong chúng những phương tiện như vậy, mà dù không theo cùng cách thức, nhưng hiệu quả hơn sẽ được sử dụng sau đó, lý lẽ đó không tốt. Vì vậy chúng ta lập luận chống lại họ như sau: rằng, dù chúng ta không có cách thức của những tế lễ của họ, chúng ta vẫn có những tế lễ và phương tiện thờ phượng Đức Chúa Trời kế tiếp chúng. Vì dù chúng ta không có, như họ có, Thầy Tế Lễ để dâng cho chúng ta, và những tế lễ bị giết như Thầy Tế Lễ đã dâng cho họ: chúng ta vẫn có những Người Phục Vụ của Lời Đức Chúa Trời, vốn mở lương tâm con người ra, bởi họ những bí mật của lòng người được phơi bày: 1 Cô-rinh-tô 14:25. Bởi việc giảng Phúc Âm và Lời Đức Chúa Trời: vốn mạnh mẽ trong hoạt động, và sắc hơn gươm hai lưỡi, đâm thấu, đến nỗi chia linh hồn và tâm thần, khớp và tủy, và là Đấng phân biệt tư tưởng, và ý định của lòng. Hê-bơ-rơ 4:12. Và bởi đó Đấng Christ như thể bị đóng đinh tươi mới cho chúng ta, và điều đó hiệu quả hơn biết bao, hơn nếu chúng ta hiện diện tại chính sự việc đó, vì bên cạnh việc mô tả cách thức của nó, trái của nó được giảng cách hiệu quả hơn. Và chắc chắn chúng ta có thể khẳng định rằng, khi ấy những tế lễ câm lặng của người Công giáo La Mã mù quáng đã đến, khi tế lễ vinh hiển này của việc giảng đạo đã chấm dứt. Và nơi nào Lời Chúa được cử hành trong bất kỳ quyền năng và sự chân thành nào, ở đó chắc chắn việc giảng luật pháp đánh vào chúng ta, và việc giảng Phúc Âm đem chúng ta đến với Đấng Christ. (Ê-sai 56:1-2) Ở điểm này là sự khác biệt giữa người Do Thái và chúng ta, rằng họ trong mọi thánh lễ và tế lễ của mình đại diện cho Đấng Christ, Đấng sắp đến, và cho thấy tội lỗi họ trong Ngài sẽ được lấy đi, vì Ngài vẫn chưa đến: chúng ta rõ ràng trong những tế lễ của mình làm chứng rằng, Ngài đã đến rồi, và tội lỗi chúng ta trong sự chết của Ngài đã được tha trọn. Bên cạnh đó, đối với những tế lễ đã nêu tên trước đó chúng ta có những tế lễ cầu nguyện, và tạ ơn: mà Tiên tri nói về, Thi Thiên 141:2. Nguyện lời cầu nguyện của tôi được trình bày trước mặt Ngài như hương, và việc giơ tay tôi lên như tế lễ buổi chiều. Cũng như Thi Thiên 119, phần 14, câu 108. Ôi Chúa, tôi cầu xin Ngài chấp nhận những lễ vật tự nguyện của miệng tôi, và dạy tôi những phán xét của Ngài. Về những tế lễ này có đề cập, Ma-la-chi 1, Ô-sê 14:2, Ma-thi-ơ 24, Giăng, Hê-bơ-rơ 13:15. Nay ở chỗ tiếp theo, Ê-sai 56:7, rằng Chúa sẽ đem họ đến nhà cầu nguyện của Ngài: tôi thừa nhận, ở chỗ họ chỉ có một nhà cầu nguyện, vốn đại diện cho họ Hội Thánh là một, nó thuộc nghi lễ: nhưng tôi cũng xưng nhận rằng, trong cùng điều đó có lẽ thật chung này, rằng nó phải là một phương tiện để thờ phượng Đức Chúa Trời. Vì vậy trong chỗ này Chúa truyền dạy và ca ngợi những hội chúng thánh ngay cả cho chúng ta, là những người cần chúng như người Do Thái. Vì dù nay không cần thiết, cũng không được đòi hỏi, rằng chúng ta phải đi lên Giê-ru-sa-lem để thờ phượng theo cách của người Do Thái: nhưng bên cạnh những nhà riêng của chúng ta, nơi chúng ta có thể thờ phượng Chúa, chúng ta cần một nơi công cộng và chung để họp lại: nơi đó Chúa trong Phúc Âm của Ngài đã lập lời hứa này, rằng nơi nào hai hay ba người họp lại trong Danh Ngài, Ngài sẽ ở giữa họ. Điều này cũng được khuyến nghị cho chúng ta bởi gương của các Sứ Đồ thánh, họ đã họp lại với nhau, và bên cạnh những nhà riêng của họ có nói, Công Vụ 2:46. Họ tiếp tục đồng lòng trong Đền Thờ: vì vậy họ có một nơi, nơi Lời Chúa, các thánh lễ, Sự Cầu Nguyện, v.v. được sử dụng. Và dù chúng ta nay không có cùng những lễ vật, địa điểm, và tế lễ như người Do Thái có; chúng ta vẫn có những điều này hiệu quả hơn họ: và dù chúng ta không có ngày Sa-bát của họ, chúng ta vẫn có một ngày Sa-bát. Những lời, Ê-sai 58:13, là như sau: Nếu ngươi xoay chân mình khỏi ngày Sa-bát, khỏi làm theo ý mình vào ngày thánh của Ta, và gọi ngày Sa-bát là một sự vui thích, để biệt riêng nó làm thánh, như vinh hiển cho Chúa, và sẽ tôn kính Ngài, không làm theo đường lối riêng của mình, cũng không tìm kiếm ý riêng của mình, cũng không nói một lời hư không: 14. Bấy giờ ngươi sẽ vui thích trong Chúa, và Ta sẽ khiến ngươi cưỡi lên những nơi cao của đất. v.v. Điều này được nói với tình trạng hiện tại của người Do Thái, như họ lúc bấy giờ, và không đúng cho người ngoại bang, mà khi họ có thể thấy tình trạng mình trong người Do Thái, theo khía cạnh đó nó có thể được áp dụng cách ích lợi cho người ngoại bang, nhưng rõ ràng là, ở đây đúng là nó được nói với người Do Thái. Vì trong chỗ này Tiên tri quở trách họ cách sắc bén, vì họ không giữ sự kiêng ăn và ngày thánh của mình cách đúng đắn. Tuy nhiên, họ không ngừng phàn nàn với nhau rằng, họ đã kiêng ăn, họ đã hạ mình, và sử dụng mọi phương tiện mà tổ phụ họ trước họ đã làm: nhưng tất cả đều vô ích, ở chỗ họ không cảm nhận những hiệu quả tương tự, mà tổ phụ họ đã cảm nhận. Vì vậy Chúa bởi Tiên tri của Ngài trả lời họ theo cách này: Quả thật, các ngươi thật sự kiêng ăn, nhưng cùng lúc các ngươi nói dối và vẫn sống trong tội lỗi mình: các ngươi kiêng ăn, nhưng không ăn năn: và các ngươi xa cách việc từ bỏ thật tội lỗi mình đến nỗi vào những ngày kiêng ăn của các ngươi, dù các ngươi sử dụng hành động bề ngoài như kẻ giả hình thế nào đi nữa, các ngươi thực hành sự tàn ác, áp bức, tranh luận và xung đột: và các ngươi có trông đợi rằng, sự giả hình thánh này sẽ được Ta chấp nhận sao? Không: Nếu các ngươi muốn làm đẹp lòng Ta bằng sự kiêng ăn của mình, hãy ăn năn tội lỗi mình, hãy cho thấy nỗi buồn của mình bằng trái của tình yêu, khi thực hành những công việc thương xót và trắc ẩn: những điều này khi Ta sẽ nhìn thấy trong các ngươi với tấm lòng ngay thẳng bấy giờ Ta sẽ chấp nhận lễ vật của các ngươi, và hài lòng với sự kiêng ăn của các ngươi. Lại nữa, đừng nghĩ rằng, Ta sẽ nhìn vào những ngày lễ của các ngươi, chừng nào các ngươi chỉ sử dụng chúng theo phong tục và trong sự giả hình, biến chúng thành không ích lợi cho sự thờ phượng của Ta, và sự cứu rỗi và ăn năn của các ngươi, cho đến lúc các ngươi gắng sức sử dụng chúng tốt hơn và thánh hơn, cả liên quan đến việc tôn kính thuần khiết Danh Ta, và việc tiến triển sự cứu rỗi của chính mình. Kìa ở đây (họ nói) ngày Sa-bát bị bãi bỏ, điều mà họ không thể khẳng định điều gì trái ngược hơn từ chỗ này. Vì ở đây không có việc bãi bỏ ngày Sa-bát, mà là việc thiết lập sự cử hành thật của ngày Sa-bát, với một sự quở trách sắc bén về tình trạng hư hoại và hiện tại của họ. Và như ông nói chống lại ngày Sa-bát hư hoại của họ, ông cũng trách họ về sự kiêng ăn giả hình của họ: vì vậy nếu họ muốn ngày Sa-bát bị bãi bỏ, họ càng phải đẩy sự kiêng ăn ra khỏi cửa Hội Thánh hơn, điều mà ông tha thiết nhất chống lại, và khi nói với họ rằng sự kiêng ăn của họ không trong lẽ thật, Chúa cho họ thấy, Ngài hài lòng với sự kiêng ăn nào. Lại nữa, họ nói, kìa, ở đây rõ ràng rằng, phải ngừng tội lỗi trong ngày Sa-bát của chúng ta, ngày chúng ta phải giữ. Tôi trả lời, đó là trái của ngày Sa-bát, ngày chúng ta phải giữ: và vì vậy, vì nơi nào những phương tiện được sử dụng mà không có bất kỳ hiệu quả hay trái nào, ở đó những phương tiện là không, Chúa đúng hơn thúc giục họ đến những hiệu quả và việc giữ ngày Sa-bát với trái, hơn là hủy bỏ ngày Sa-bát. Và điều thông thường trong Lời Đức Chúa Trời, là sử dụng hiệu quả cho nguyên nhân, và trái cho phương tiện, như chúng ta có thể thấy Gia-cơ 1:27, Tôn giáo thuần khiết và không ô uế trước mặt Đức Chúa Trời, tức là Cha, là như vầy, thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa trong hoạn nạn của họ, và giữ mình không bị ô uế bởi thế gian. Điều này ngắn gọn là, như thể Sứ Đồ nói, đây là hiệu quả của tôn giáo thật, khi đức tin cho thấy mình cách thuần khiết trong những công việc yêu thương. Lại nữa, Giăng 6:47-48, Kẻ nào tin Ta, có sự sống đời đời: Ta là bánh của sự sống. Nơi Đấng Cứu Thế Christ chúng ta cho thấy rằng, hiệu quả của đức tin là việc ăn thịt của Đấng Christ, và uống huyết Ngài. Vì vậy, sử dụng những phương tiện mà không có hiệu quả là giả hình: cũng như trông đợi hiệu quả mà không sử dụng những phương tiện, là sự tự phụ ngu dại. Vì vậy chúng ta khẳng định, và điều đó từ miệng Chúa bởi Tiên tri thánh của Ngài, rằng yên nghỉ trong sự kiêng ăn và trong ngày Sa-bát, một phương tiện bề ngoài không có giá trị, khi bị tách khỏi việc lành, là kết quả và hiệu quả của cùng điều đó, rằng nếu chúng ta muốn, Đức Chúa Trời thương xót chúng ta, chúng ta cũng phải cho thấy mình thương xót người khác. Vì vậy Chúa ở đây không lấy đi điều này, mà cho thấy điều này là không có trái nếu không có điều kia, và Ngài xa cách việc lấy đi ngày Sa-bát, mà đúng hơn Ngài đang cố gắng hướng dẫn họ trong việc sử dụng thật của ngày Sa-bát. Vậy ý nghĩa của lời Tiên tri là như sau: Nếu ngươi không yên nghỉ trong nghi lễ trơ trụi của những ngày thánh của mình, mà sẽ làm sự phục vụ thánh của mình cho Ta, và những bổn phận yêu thương cho anh em mình: bấy giờ ngươi sẽ cho thấy mình lấy niềm vui thật trong Đức Chúa Trời và sự thờ phượng của Ngài. Nơi chúng ta phải học cách vui thích với những phương tiện của sự cứu rỗi mình như vậy, để thấy chúng ta chỉ có thể dành mình một phần cho chúng vào những ngày trong tuần, chúng ta nên vui mừng lớn khi ngày Sa-bát đến, trái ngược với thực hành của dân sự vào thời A-mốt, họ sẽ nói, A-mốt 8:5. Khi nào trăng mới sẽ qua đi, để chúng ta có thể bán lúa mì? Và ngày Sa-bát, để chúng ta có thể đưa lúa mì ra, và làm cho ê-pha nhỏ, và siếc-lơ lớn, và làm sai lệch cân bằng sự lừa dối? Vì vậy chúng ta kết luận rằng, ở đây không phải là việc bãi bỏ, mà là việc cử hành thuần khiết của ngày Sa-bát, điều xuất hiện bởi hiệu quả, khi nó kéo chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn, và khiến chúng ta lấy niềm vui lớn hơn trong đường lối của Ngài. Còn lại điều đó, vốn là Ê-sai 66:23. Và từ tháng này sang tháng kia, và từ ngày Sa-bát này sang ngày Sa-bát kia mọi xác thịt sẽ đến thờ phượng trước mặt Ta Chúa phán Nơi có nói, từ ngày Sa-bát này sang ngày Sa-bát kia, kìa (họ nói) ở đây trình bày một ngày Sa-bát liên tục phải được tuân giữ mỗi ngày trong vương quốc của Đấng Christ, và vì vậy không nên chỉ có một ngày quy định duy nhất trong toàn bộ tuần. Nhưng lý lẽ rất yếu, và chứa một sự vô lý rõ ràng. Vì nếu mỗi ngày nên là một ngày Sa-bát, và chúng ta trong ngày Sa-bát được truyền dạy không làm bất kỳ công việc nào; khi nào chúng ta nên làm việc trong ơn gọi thông thường của mình, nơi Chúa chính Ngài đã cho phép chúng ta sáu ngày? Như vậy chúng ta thấy sáu ngày của ơn gọi thông thường của chúng ta sẽ bị kéo đi Nếu họ nói rằng, một người có thể theo ơn gọi của mình, nhưng vẫn thờ phượng Đức Chúa Trời đủ, và như xứng đáng với ngày Sa-bát thánh, thì họ phải thừa nhận rằng, chúng ta có thể làm công việc thông thường của mình vào ngày Sa-bát, cũng như họ nghi ngờ Chúa thiếu sự khôn ngoan. Nhưng nếu chúng ta nhìn kỹ vào đời sống của những người này, chúng ta sẽ thấy rằng, trong khi họ kêu lên để giữ mỗi ngày một ngày Sa-bát, họ thật sự trong lúc đó không tuân giữ ngày Sa-bát nào cả. Bên cạnh đó, ở chỗ cần một ngày cụ thể được dành trọn cho Chúa, điều chắc chắn là, những con cái yêu dấu nhất của Đức Chúa Trời, những người vào những ngày khác cứu chuộc thời gian cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, tha thiết mong muốn điều này. Nay về chính chỗ này, mà họ dường như hiểu sai nhiều, chúng ta phải hiểu hai điều. Thứ nhất, nó không đơn giản được hiểu, mà theo cách so sánh: thứ hai, nó có nghĩa về vương quốc của vinh hiển, và về sự đến lần thứ hai của Đấng Christ. Theo cách so sánh nó được hiểu như sau: rằng dân của Đức Chúa Trời không nên tự mãn để thờ phượng Ngài chỉ vào ngày Sa-bát, mà còn vào sáu ngày kia họ cũng hợp pháp để có những hội chúng thánh và những cuộc họp Cơ Đốc: mà dù nay họ chỉ nên làm một phần, vì cớ ơn gọi thông thường của mình, sau này họ sẽ làm điều đó cả liên tục lẫn hoàn hảo trong vương quốc thiên đàng. Điều này đã được thực hiện ngay cả bởi các Sứ Đồ, họ, dù tuân giữ một ngày long trọng, vẫn có những hội chúng tin kính của họ cho những việc thực hành thánh vào những ngày khác nữa. Quả thật, Gia Đình Của Tình Yêu giả vờ một vẻ bề ngoài của vương quốc Đức Chúa Trời trong đời này bằng cách sống lại khỏi tội lỗi, nói rằng, chúng ta ở đây ngồi trong những nơi trên trời. Nhưng Kinh Thánh trong trường hợp này nói về sự khởi đầu, không phải về sự hoàn tất của con cái Đức Chúa Trời trong vinh hiển. Vì trong đời này chúng ta chỉ sở hữu trong hy vọng điều đó, mà chúng ta sẽ hưởng cách hoàn hảo. Chúng ta ở đây chỉ được thừa nhận vào lối vào của vương quốc này, chúng ta ở đây nắm giữ của mình, chúng ta nhận những việc làm của mình, khế ước thuê và bằng chứng của chúng ta được ban cho chúng ta trong thế gian này để bảo đảm cho chúng ta rằng, sau này chúng ta sẽ có sự hưởng thụ trọn vẹn và sự sở hữu hoàn hảo. Vì vậy một Tiên tri khác nói, Giê-rê-mi 31:33-34, Đây sẽ là giao ước Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên. Sau những ngày đó, Chúa phán, Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong phần bề trong của chúng, v.v. 34. Và chúng sẽ không còn dạy mỗi người người lân cận mình và mỗi người anh em mình, nói rằng, Ta biết Chúa: vì chúng sẽ đều biết Ta từ kẻ nhỏ nhất trong chúng đến kẻ lớn nhất, Chúa phán. Nơi chúng ta có thể thấy rằng, dù sự ứng nghiệm trọn vẹn của vinh hiển và sự hiểu biết của chúng ta ở trên trời: nhưng quả thật, ở đây nó đã bắt đầu, và sẽ được hoàn tất sau này, khi chúng ta sẽ biết Đức Chúa Trời cách hoàn hảo, Đấng nay chúng ta chỉ biết một phần, và như thể trong một tấm gương. Vì mọi người, như trong Hê-bơ-rơ 5:12, liên quan đến những thời này, nên có thể qua tâm thần của Đức Chúa Trời dạy người khác theo ơn gọi đó, mà Chúa đã đặt người ấy vào. Và như chỗ đó không đạt đến mức, mọi người đều phải là Tiến sĩ, mà phải có sự hiểu biết trong mọi người, dù ở mức độ lớn hơn trong một số người: thì Tiên tri chúng ta cũng không có nghĩa rằng, mỗi ngày nên là một ngày Sa-bát, mà Cơ Đốc nhân trong mỗi ngày của tuần nên lo liệu cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời ở một mức độ nào đó, dù đầy đủ hơn và long trọng hơn vào ngày Sa-bát. Vì vậy chúng ta thấy sức mạnh của điều này là theo cách so sánh, rằng Cơ Đốc nhân không nên tự mãn về sự thờ phượng Đức Chúa Trời với ngày Sa-bát: mà còn, như ơn gọi của họ cho phép, họ nên thờ phượng từ ngày Sa-bát này sang ngày Sa-bát kia. Về câu trả lời thứ hai: để chứng minh chống lại những người duy trì một ngày Sa-bát liên tục, rằng chỗ này có nghĩa về Hội Thánh chiến thắng, chứ không phải Hội Thánh chiến đấu, nó sẽ dễ dàng xuất hiện, nếu chúng ta xem xét siêng năng điều gì đi trước, và điều gì đến sau: quy tắc này xứng đáng được noi theo khi sàng lọc ý nghĩa thật của những chỗ trong Kinh Thánh. Nay trong câu đi trước, có đề cập đến trời mới, và đất mới: bởi đó ông không có nghĩa lần xuất hiện đầu tiên của Đấng Christ trong sự khiêm nhường, mà là sự đến lần thứ hai của Ngài trong vinh hiển, như có thể xuất hiện, 2 Phi-e-rơ 3:13, nơi Sứ Đồ lặp lại cùng những lời đó, nói rằng, Chúng ta trông đợi trời mới, và đất mới, theo lời hứa của Ngài, trong đó sự công chính ngự trị: Chắc chắn nếu Tiên tri đã có nghĩa điều này đã xảy ra trong sự đến của Đấng Christ trong xác thịt, rất có thể nó đã xảy ra trong tình trạng thịnh vượng của Hội Thánh và thời kỳ vinh hiển của các Sứ Đồ: nhưng điều đó không phải như vậy, nó rõ ràng bởi chính lời của Sứ Đồ, Chúng ta trông đợi trời mới, v.v. Trong câu tiếp theo, Tiên tri nói về sâu bọ sẽ không chết, và về lửa sẽ không tắt: điều này chắc chắn được hiểu về địa ngục, nơi kẻ ác sẽ bị ném vào vào ngày phán xét cuối cùng, như có thể được rút ra bởi lời của Đấng Cứu Thế Christ chúng ta, Mác 9:43-44, nơi Ngài đề cập đến địa ngục, Nơi sâu bọ không chết, và lửa không bao giờ tắt. Vì vậy bởi những tiền đề và phần tiếp theo, chúng ta kết luận cùng với những người học thức, rằng ngày Sa-bát được đề cập ở đây, phải được giữ trong vương quốc thiên đàng. Và vì vậy ngày Sa-bát liên tục của họ, mà họ phải có trong đời này, là một sáng chế của bộ não riêng của họ, và không được rút ra từ chỗ này. Và như vậy là đủ về những lý do, vốn dường như chứng minh ngày Sa-bát thuộc nghi lễ, được lấy từ những lời quy định của Cựu Ước. Về điều chúng ta viện dẫn từ Ê-xê-chi-ên chương 20, nó đã được trả lời đủ trong việc bác bỏ lý do đầu tiên của họ, vốn được rút ra từ Xuất Ê-díp-tô Ký 32 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference as printed "Exod. 32" but context is Exod. 31]. Nay còn lại theo cách tương tự xem xét những lập luận của họ, mà họ lấy từ Tân Ước, và điều đó hoặc từ lịch sử của Đấng Christ, hoặc từ những bài viết của các Sứ Đồ thánh của Ngài. Và vì bốn người viết Phúc Âm đồng ý trong một sự hài hòa, chúng ta sẽ rút gọn ngắn gọn mọi lý do của họ thành một hay hai chỗ chính, cụ thể là, Ma-thi-ơ 12:1-8, Mác 2:27. Trong Ma-thi-ơ 12, có nói: Vào lúc đó Chúa Giê-xu đi vào một ngày Sa-bát qua đồng lúa mì, và các môn đồ Ngài đói, và bắt đầu bứt bông lúa mì và ăn. 2. Và khi người Pha-ri-si thấy điều đó, họ nói với Ngài rằng, Kìa môn đồ Ngài làm điều không hợp pháp để làm vào ngày Sa-bát. 3. Nhưng Ngài nói với họ rằng; Các ngươi chưa nghe điều Đa-vít đã làm khi ông đói, và những người ở với ông sao? 4. Cách ông vào nhà Đức Chúa Trời và ăn bánh trưng bày, mà không hợp pháp cho ông ăn, cũng không cho những người ở với ông, mà chỉ cho các Thầy Tế Lễ? 5. Hay các ngươi chưa đọc trong Luật Pháp, cách vào những ngày Sa-bát, các Thầy Tế Lễ trong Đền Thờ phá vỡ ngày Sa-bát và không có lỗi sao? 6. Nhưng Ta nói với các ngươi rằng, ở đây có một Đấng lớn hơn Đền Thờ. 7. Vì vậy nếu các ngươi biết điều này là gì, Ta muốn lòng thương xót, chứ không phải tế lễ, các ngươi đã không lên án những người vô tội. 8. Vì Con Người là Chúa, ngay cả của ngày Sa-bát. Dịp của giáo lý này của Đấng Christ là, Ngài đi ra ngoài để giảng với các môn đồ Ngài, họ vì đói đã bứt bông lúa mì. Từ đây nảy sinh bởi người Pha-ri-si Tranh Luận này, họ buộc tội các môn đồ vì đi đường vào ngày Sa-bát, như thể họ đã làm một công việc vào ngày Sa-bát, mà không hợp pháp để làm, vì Luật Pháp nói rằng, không ai được làm việc vào ngày đó.

Đấng Cứu Thế Christ chúng ta nghe lời buộc tội này, bảo vệ các môn đồ Ngài: từ đó một số người kết luận rằng, Đấng Cứu Thế chúng ta ở đây đã bãi bỏ ngày Sa-bát. Nhưng họ có thể bịa ra điều gì không thật hơn thế? Vì nếu, như họ nói, Ngài lúc đó đã bãi bỏ ngày Sa-bát, thì Đấng Cứu Thế Christ chúng ta đã không vâng theo mọi phần của những nghi lễ cho đến chết: điều này khẳng định, hãy để họ nói về nguy hiểm của nó. Không, đúng hơn theo phán đoán của những người học thức tốt hơn chúng ta khẳng định rằng, Đấng Christ xa cách việc nói chống lại ngày Sa-bát trong chỗ này, đến nỗi Ngài trình bày việc tuân giữ thuần khiết của nó chống lại những người phán xét nó cách gian tà và không thật. Và ở đây chúng ta thấy người Pha-ri-si đối xử rất xảo quyệt với họ, Vì họ cũng có thể buộc tội các môn đồ về tội trộm cắp, như về việc phá vỡ ngày Sa-bát, nếu họ không biết rằng, như Luật Pháp cho phép một người vào vườn nho để hái nho, thì người ấy không mang chùm nho nào đi: Vì vậy họ, để thỏa mãn cơn đói của mình, có thể ăn ngay bông lúa mì, không mang theo bông nào. Tuy nhiên, họ không thể thấy rằng, chuyến đi này của họ không giống như việc đi lại thông thường của họ vào những ngày khác, và nó phù hợp với ngày Sa-bát, Luật Pháp cho phép một chuyến đi ngày Sa-bát. Điều này một số người (cách tò mò) đã định nghĩa là khoảng một dặm, một số hai, một số ba dặm: đối với họ như tôi không phủ nhận sự tự do trong phán đoán của họ, tôi nghĩ nó gồm khoảng cách đó, mà một người có thể đi cách thuận tiện cho một mục đích thánh nào đó, mà không cản trở việc thực hành thông thường của ngày đó, và không mệt mỏi cho thân thể hay tâm trí, bởi đó người ấy sẽ càng không phù hợp cho sự thờ phượng Chúa, hay bổn phận của mình. Và vì vậy những người chỉ ở xa Giê-ru-sa-lem đến nỗi, vào ngày đó họ có thể đi cách thuận tiện đến những Tế Lễ, và trở về nhà mà không có bất kỳ cản trở nào kể trước, đã thực hiện một chuyến đi ngày Sa-bát. Và nay trong thời chúng ta một người có thể đi xa như vậy cách hợp pháp cho việc sử dụng ngày cách thoải mái hơn hay thánh hơn khi nghe giảng: để thân thể người ấy không quá mệt mỏi, cũng không có bất kỳ thời gian nghe giảng xứng đáng nào bị bỏ qua, và điều đó mà không tổn hại hay phá vỡ Ngày của Chúa. Vì vậy thấy Đấng Cứu Thế Christ chúng ta và các môn đồ Ngài đã đi đến một mục đích thánh như vậy, và không xa hơn một chuyến đi ngày Sa-bát là hợp pháp, mục đích của chuyến đi, vốn phải đo lường hành động này và những hành động tương tự, chứng minh rằng, trong điều này không có việc phá vỡ ngày Sa-bát. Cũng không có khả năng người Pha-ri-si quở trách và kiểm soát các môn đồ vì việc đi đường, vì thấy ngay cả chính họ cùng với các môn đồ là bạn đồng hành trong chuyến đi, mà đúng hơn họ làm điều đó vì việc bứt bông lúa mì của các môn đồ: bởi đó họ cho thấy rằng, nghi lễ yên nghỉ không phải là điều chính yếu trong ngày Sa-bát, (như ngày nay một số người nghĩ về nó) mà đúng hơn vì các môn đồ đã lo liệu cho thân thể mình, trái ngược (như họ tưởng tượng) với Xuất Ê-díp-tô Ký 16:24. Vâng, rất có khả năng là, các môn đồ đã đi xa khỏi nơi, từ nơi họ đã khởi hành, (vì nếu họ lúc đó đã ngất, họ sẽ tự làm tươi mới mình ở đó) và xa bất kỳ nơi nào họ có thể ăn, (vì nếu họ đã gần bất kỳ nơi nào, họ có thể thà tự làm tươi mới mình với những thứ khác hơn là với lúa mì) họ qua việc ngất và vì thiếu những thứ cần thiết khác, bị buộc phải thỏa mãn nhu cầu hiện tại của mình với những thứ này, mà nếu họ đã không làm, họ đã không thể kiên trì trong ơn gọi của mình, vốn phù hợp với ngày Sa-bát: những công việc của ngày đó không bao giờ ngăn cấm việc ăn, mà dù vậy họ có thể cách chính đáng quở trách các môn đồ về việc ăn như về việc bứt bông lúa mì. Những lập luận bởi đó Đấng Christ trả lời họ, có thể được rút gọn ngắn gọn thành năm đầu mục. Đầu mục thứ nhất được trình bày trong những lời này, câu 3. Các ngươi chưa nghe điều Đa-vít đã làm, khi ông đói, và những người ở với ông sao? 4. Cách ông vào nhà Đức Chúa Trời, và ăn bánh trưng bày, mà không hợp pháp cho ông ăn, cũng không cho những người ở với ông, mà chỉ cho các Thầy Tế Lễ? Kìa ông nói ở đây về nghi lễ bánh trưng bày, vốn bị phá vỡ để bảo tồn sự sống con người: bởi đó ông cho thấy rằng, Những Nghi Lễ, như một điều ít quan trọng hơn, phải nhường chỗ vì cớ sự sống. Vì vậy điều này được nói về mục đích, vì điều bị cấm cho một mục đích chung, không bị phá vỡ cho một công dụng cụ thể. Vì vậy Đa-vít và đoàn của ông đã ăn bánh trưng bày để phục vụ nhu cầu của mình, và điều đó mà không phá vỡ Luật Pháp, huống chi các môn đồ Ta có thể ăn bông lúa mì, để giúp họ có khả năng hơn để chú ý vào mạng lịnh của Đức Chúa Trời? Đó là một quy tắc trong luật dân sự, rằng trái với sự lịch sự khi quá tham lam săn lùng những âm tiết của những Châm Ngôn của họ, và quá bất cẩn khi bỏ qua và cho phép ý nghĩa thật của Luật Pháp. Trong điều này Đấng Cứu Thế chúng ta bẫy người Pha-ri-si, họ là những người kiểm duyệt quá nghiêm khắc về chữ, và những người tuân giữ quá nghiêm khắc về nội dung của Luật Pháp. Vậy Đấng Cứu Thế chúng ta đại ý có nghĩa như sau, rằng như việc ăn bánh trưng bày thông thường hay thường lệ là không hợp pháp, nhưng ăn nó khi cần thiết thì không trái luật: thì việc gặt lúa mì vào ngày Sa-bát thông thường, ngay cả trong mùa Gặt, là không hợp pháp; nhưng cách phi thường, và khi cần thiết việc gặt nó vào ngày Sa-bát không trái luật, ngày cho phép những công việc cần thiết, bởi đó con người có thể được giúp có khả năng tốt hơn, và ít bị cản trở hơn để làm những công việc của ngày đó. Và vì lý do này, thấy các môn đồ không có sự giúp đỡ này đã không phù hợp hơn hoặc để giảng cho người khác, hoặc nghe Đấng Cứu Thế chúng ta, và bởi nó được giúp có khả năng hơn cho một trong hai điều này: rõ ràng là, họ xa cách việc phá vỡ ngày Sa-bát khi làm như vậy, mà đúng hơn họ đã phá vỡ nó nếu không làm như vậy. Vì vậy Đấng Christ không chỉ không bãi bỏ ngày Sa-bát trong chỗ này, mà còn quở trách người Pha-ri-si vì việc hiểu sai Luật Pháp của họ, và việc hiểu nó quá nghiêm khắc, mà không xem xét đúng mục đích của nó: Ngài trình bày một việc tuân giữ thuần khiết hơn của nó. (Lu-ca 6:1) Lý do thứ hai, được rút ra từ chính Luật Pháp, và từ thực hành của chính Thầy Tế Lễ, có thể được rút ra từ câu thứ năm và thứ sáu: Các ngươi chưa đọc trong Luật Pháp, cách vào những ngày Sa-bát các Thầy Tế Lễ trong Đền Thờ phá vỡ ngày Sa-bát, và không có lỗi sao? 6. Nhưng Ta nói với các ngươi ở đây có một Đấng lớn hơn Đền Thờ. Như thể Ngài nói, Quả thật các ngươi hiểu sai ngày Sa-bát; các ngươi phải xem xét tốt hơn, những loại công việc nào ngày Sa-bát cấm, tức là, những công việc của ơn gọi thông thường của con người, không phù hợp với phẩm giá của ngày Sa-bát, và không hướng gì đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời: nhưng nếu chúng xứng đáng với phẩm giá của ngày đó, và được làm cho sự thờ phượng thánh của Đức Chúa Trời, chúng không trái luật. Hãy tự khuyên mình (tôi cầu xin các ngươi) ngay cả Thầy Tế Lễ của chính các ngươi vào ngày Sa-bát không giết thú vật của họ để dâng tế lễ sao? Họ không làm phép cắt bì vào ngày đó sao? Và các ngươi không mang con cái mình đến Đền Thờ để chịu cắt bì sao, đó là những công việc cả đối với Thầy Tế Lễ của các ngươi lẫn các ngươi; nhưng ở chỗ trong những điều này các ngươi được làm cho phù hợp hơn để phục vụ Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng của Ngài, các ngươi nghĩ chúng không trái luật? Cũng vậy hãy biết rằng, việc bứt bông lúa mì này trong các môn đồ Ta, không phải là công việc của ơn gọi thông thường của họ, mà để làm cho họ có khả năng hơn cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Ở chỗ Ngài gọi tên các Thầy Tế Lễ, Ngài cho thấy Ngài nói chống lại con người, hơn là chống lại nguyên nhân, và siết cổ họ trong chính lập luận của họ. Vì câu trả lời đại ý là như sau: Nếu các môn đồ Ta làm ô uế ngày Sa-bát, thì Thầy Tế Lễ của chính các ngươi cũng vậy. Dưới điều này chúng ta có thể ẩn chứa câu trả lời của Đấng Cứu Thế Christ chúng ta cho người Do Thái, họ buộc tội Ngài vì việc chữa lành người bệnh vào ngày Sa-bát, Giăng 5:17. Cha Ta làm việc cho đến nay, và Ta làm việc: tức là, như Cha Ta ngừng khỏi những công việc Tạo Dựng, nhưng Ngài không ngừng làm điều tốt vào ngày Sa-bát: thì dù Ta và các môn đồ Ta đã ngừng khỏi ơn gọi thông thường của mình, chúng ta vẫn không ngừng theo gương của chính Cha, để làm những công việc thương xót vào ngày Sa-bát. Vì những công việc của sự quan phòng của Đức Chúa Trời phải được làm mỗi ngày. Thấy vậy Ngài sẵn lòng đặt chúng ta vào chỗ của Ngài để làm những điều tốt, chúng ta có thể làm chúng cách hợp pháp, dù với một chút lao động thuộc thân thể, như chúng ta vào ngày đó có thể đến thăm người bị tù, thăm người bệnh, cứu giúp người nghèo khó, hòa giải kẻ không có lòng bác ái, và khuyên nhủ kẻ vô trật tự; Và tại sao? Chúng ta không tìm kiếm trong điều này lợi ích của riêng mình, mà lợi ích của anh em mình: chúng ta không mong muốn vinh hiển của riêng mình, mà vinh hiển của Đức Chúa Trời. Trong những trường hợp này chúng ta không bị cấm, mà được truyền dạy làm điều tốt vào ngày Sa-bát. Nếu chúng ta nhìn kỹ vào lịch sử của Đấng Cứu Thế Christ chúng ta, chúng ta sẽ thấy điều thông thường nhất đối với Ngài là chữa lành người bệnh, phục hồi thị lực cho người mù, mở miệng người câm, và thường xuyên làm những việc thực hành tương tự vào ngày Sa-bát. Và vì lý do gì? Vì vào những ngày khác con người theo ơn gọi thông thường của mình, không thể theo Ngài tốt như vậy: nhưng vào ngày Sa-bát, công việc khác của họ đặt sang một bên, họ chú ý vào Ngài cách sẵn lòng, và cùng nhau đến: vì vậy, nếu Ngài đã làm những điều này vào những ngày khác, Ngài đã cản trở ơn gọi thông thường của con người, bởi đám đông người: hoặc Ngài đã làm chúng cho vinh hiển của Đức Chúa Trời ít hơn; nếu không có đoàn người hay đám đông nào được tạo thành. Vì vậy như cả dân sự vào ngày đó phù hợp nhất để đến với Đấng Christ: thì Đấng Christ lúc đó sẵn sàng nhất, khi công việc của Ngài cũng có thể làm cho vinh hiển của Đức Chúa Trời nhiều nhất. Bên cạnh đó, Ngài lúc đó làm những điều này đúng hơn, để Ngài có thể cai sữa người Do Thái khỏi quan điểm mê tín của họ về ngày Sa-bát, và đưa vào việc sử dụng thuần khiết của nó, khi thực hành những công việc yêu thương. Nay, nếu sự yên nghỉ bề ngoài của ngày là điều chính yếu nhất trong đó, như người Pha-ri-si lúc đó mơ tưởng, và nhiều người ngày nay đã nghĩ: thì làm sao Đấng Christ đã làm những điều này, là Đấng phải làm và ứng nghiệm mọi điều được truyền dạy trong Luật Luân Lý, và không để điều gì chưa làm trong bất kỳ một chấm nào của Luật Nghi Lễ, cho đến khi bức màn của Đền Thờ là thân thể Ngài bị xé? Như vậy chúng ta thấy cách mục đích chính yếu thuộc luân lý, chứ không thuộc nghi lễ: và khi nó thuộc luân lý được ban cho mọi người để tiến triển họ trong những phương tiện của sự cứu rỗi mình, nó cần thiết cho chúng ta, như cho người Do Thái. Lại nữa, Đấng Christ không bị hỏi về câu hỏi nào nhiều hơn về ngày Sa-bát, và trong mọi câu trả lời của Ngài Ngài đúng hơn công kích việc làm sai lệch, hơn là có ý định bãi bỏ ngày Sa-bát. Theo cách tương tự, Ngài không có ý gì ít hơn việc bãi bỏ ngày trong Lời Bào Chữa của Ngài chống lại người Pha-ri-si: mà đúng hơn phơi bày sự ngu dại của họ khi chứng minh trước mặt họ rằng, họ cãi vặt quá nhiều cho việc làm sai lệch ngày Sa-bát, vì thấy họ bị thúc đẩy để quở trách nơi người khác điều đó, mà chính họ làm. Lý do của sự bảo vệ của Ngài hàm ý điều này: Nếu các ngươi nghĩ việc cắt thịt trẻ em vào ngày Sa-bát là một bổn phận thánh, vì nó được làm trong Đền Thờ của các ngươi, điều nếu không có thể dường như là một chút giết người và tàn ác: Lại nữa, nếu các ngươi nghĩ Đền Thờ truyền dạy công việc giết thú vật của các ngươi để dâng tế lễ, mà việc làm trong chợ sẽ quá giống đồ tể; thì Ta cho các ngươi hiểu rằng, các môn đồ Ta không làm điều gì không xứng đáng với ngày Sa-bát, chừng nào Ta hiện diện với họ, là Đấng lớn hơn Đền Thờ. Lý do thứ ba chứa trong câu thứ bảy: Nếu các ngươi biết điều này là gì, Ta muốn lòng thương xót chứ không phải tế lễ, các ngươi đã không lên án những người vô tội Ở đây Đấng Cứu Thế Christ chúng ta, như trước đó Ngài đã bảo vệ các môn đồ Ngài bằng những lời chứng từ Luật Pháp: thì nay Ngài bào chữa cho họ bằng lời chứng của các Tiên tri, và trích dẫn một chỗ từ Ô-sê chương 6:6, như thể Ngài nói: Ngày Sa-bát cấm những công việc nào? Không phải là những công việc của ơn gọi thông thường của chúng ta sao? Ngày Sa-bát truyền dạy những công việc nào? Chỉ dâng tế lễ? Không: mà còn làm những công việc thương xót nữa, vốn là mục đích của mọi tế lễ của chúng ta. Vậy tại sao thấy luật pháp không cấm những bổn phận yêu thương được làm, các ngươi lại từ chối công việc thương xót này cho các môn đồ Ta, rằng khi họ ngất, họ không thể được làm tươi mới sao? Rằng chỗ này của Tiên tri phải được hiểu như vậy, rằng Chúa không muốn chỉ tế lễ, mà còn lòng thương xót nữa, chúng ta có thể chứng minh nó bằng những chỗ khác của Kinh Thánh, như 1 Cô-rinh-tô 1:17, Đấng Christ sai tôi không phải để làm phép báp-têm, mà để giảng Phúc Âm: nơi Sứ Đồ có nghĩa rằng, ông không chủ yếu và duy nhất được sai để làm phép báp-têm, mà còn để giảng nữa. Vì vậy chỗ này phải được hiểu theo cách so sánh, rằng khi một trong những điều không thể được làm cách thuận tiện mà điều kia không bị bỏ dở; thì lòng thương xót, vốn tốt hơn tế lễ, phải được ưa thích hơn, vì là kết quả mà Tế Lễ hướng đến. Và theo khía cạnh này, dù đơn giản xét trong chính chúng, và đối với những người chúng được thực hiện cho; bảng thứ nhất của Luật Pháp, và những bổn phận của nó phải được ưa thích hơn bảng thứ hai, và những bổn phận của nó: nhưng trong so sánh, khi một trong những điều này nhất thiết phải bị bỏ dở, vì cả hai không thể được làm cùng nhau: thấy Chúa chấp nhận sự vâng lời của chúng ta nhất, khi lời chứng về nó được chứng kiến bằng thực hành cho các Thánh đồ của Ngài, và trong những việc thực hành yêu thương, chúng ta thực hiện trong lẽ thật điều đó, mà nếu không chúng ta chỉ lao động bởi những phương tiện, Chúa mong muốn lòng thương xót, chứ không phải Tế Lễ, và sự hiểu biết về ý muốn của Ngài hơn những tế lễ thiêu. Vì vậy trong điều này các môn đồ không chỉ không phá vỡ, mà còn giữ ngày Sa-bát. Đấng Christ sử dụng lập luận này, Mác 3:4, nơi Ngài bị quở trách, vì vào ngày Sa-bát Ngài chữa lành người có tay teo, Ngài nói với những người buộc tội Ngài, Có hợp pháp để làm một việc tốt vào ngày Sa-bát, hay làm điều ác không? Để cứu sự sống, hay để giết? Cũng như Lu-ca nơi Ngài theo cách này trả lời người Pha-ri-si, họ quan sát Ngài trong khi Ngài chữa lành người mắc bệnh thủy thũng: 5. Ai trong các ngươi sẽ có một con Lừa, hay một con Bò ngã xuống hố, và sẽ không lập tức kéo nó ra vào ngày Sa-bát sao? Như thể Ngài nói, tại sao các ngươi quan sát để bắt Ta trong điều này? Các ngươi sẽ cho phép những công việc thương xót được làm cho thú vật, và các ngươi sẽ từ chối chúng được làm cho con người sao? Tại sao? Các ngươi sẽ giúp thú vật mình đang gặp nguy hiểm, và Ta không thể giúp người này đang ở trong nguy hiểm như vậy sao? Tuy nhiên ở đây chúng ta phải lưu ý rằng, Đấng Cứu Thế Christ chúng ta khi cho thấy cách trong luật này có lòng nhân đạo đối với tạo vật, không ban một chút tự do nào cho người đời, họ dưới cớ vâng lời này, tìm kiếm đúng hơn lợi ích riêng tư của mình khi cứu những tạo vật khỏi nguy hiểm, hơn vinh hiển của Đức Chúa Trời Toàn Năng, điều có thể đến với Ngài bởi sự phục vụ vui vẻ và thoải mái hơn của tạo vật được cứu chuộc như vậy. Nay, nếu ai ở đây hỏi thêm, liệu vào thời gieo giống, hay mùa gặt, khi thời gian trước đó đã và vẫn có khả năng không đúng mùa và khắc nghiệt, họ có thể vào ngày Sa-bát phần nào dành mình cho việc gieo, hay gặt lúa mì của mình không: Tôi trả lời, Không. Vì nó bị cấm rõ ràng bằng những lời đặc biệt, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:21. Trong sáu ngày ngươi hãy làm việc, và vào ngày thứ bảy ngươi hãy nghỉ: cả trong thời cày cấy, và trong mùa gặt ngươi hãy nghỉ. Và chắc chắn trong mọi thời gian việc lao động trong mùa gặt dường như trái luật nhất. Thứ nhất, nếu khi những ơn ích của Đức Chúa Trời lớn lên trên chúng ta, chúng ta phải lớn lên trong lòng biết ơn, thì khi gặt vào lúc đó, chúng ta phải dâng lòng biết ơn nhiều nhất, và không nghĩ sự thờ phượng một ngày là đủ trong bảy ngày, càng không cắt nó khỏi Chúa một phần hay toàn bộ. Thứ hai, thấy trong tuần đi trước chúng ta đã làm mệt mỏi cả thân thể mình bởi lao động, và thân thể thú vật mình nhiều hơn bởi việc làm: bên cạnh đó, khi làm việc vào ngày Sa-bát, chúng ta khinh thường mạng lịnh của Đức Chúa Trời cách vô ơn nhất, vốn đã lo liệu tốt như vậy cho chúng ta trong trường hợp này trong luật của Ngài, chúng ta đối xử quá không tự nhiên với chính mình, và quá gây tổn hại cho gia súc mình. Lại nữa, nếu chúng ta vào ngày này không lương tâm về sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị khinh thường bởi việc lao động trần tục này, chúng ta rõ ràng phơi bày sự thiếu đức tin của mình vào sự tốt lành, sự khôn ngoan và sự quan phòng của Đức Chúa Trời: như thể Ngài hoặc sẽ không bảo tồn điều đó, mà đến nay Ngài đã nuôi dưỡng ra khỏi đất: hoặc Ngài đã đối xử thương xót như vậy trong nhiều ơn ích trước đó, nay sẽ trong một điều làm chúng ta thất vọng: điều chắc chắn Ngài sẽ không làm, nếu tội lỗi chúng ta không khiêu khích Ngài làm điều đó. Vì vậy nếu nó xảy ra vì tội lỗi chúng ta, chúng ta đúng hơn trong sự kiên nhẫn, ăn năn, và khôn ngoan, phải đầu hàng mình trước hình phạt, hơn là cách phàm tục và ngoan cố tìm cách bằng những phương tiện như vậy để rũ bỏ nó. Quả thật, như chúng ta đã nói trước đó, những công việc cần thiết là hợp pháp vào ngày Sa-bát: nhưng chúng ta phải hiểu nó về những nhu cầu hiện tại, chứ không phải về những nguy hiểm sắp xảy ra, tức là, những nguy hiểm có khả năng đến, nhưng chưa chắc chắn đến. Vì khi nguy hiểm hiện diện, như một ngôi nhà đang cháy, việc đổ máu vì một cuộc ẩu đả có khả năng sẽ sớm xảy ra nếu không có sự giúp đỡ, hay trong những trường hợp tương tự, vì Chúa như thể đã đặt phương thuốc trên chúng ta, và đặt chúng ta vào chỗ của chính Ngài để phục vụ sự giúp đỡ, bấy giờ chúng ta có thể sử dụng sự tự do của mình: nhưng khi nó sắp đến, và nó vẫn còn trong tay Chúa, chúng ta phải đặt toàn bộ phương thuốc trên Ngài, nếu nguy hiểm không xảy ra, biết rằng Ngài trong sự quan phòng và lòng thương xót của Ngài sẽ loại bỏ điều ác, hoặc nếu không khi gửi nó Ngài sẽ trừng phạt tội lỗi chúng ta. Nhưng để trở lại từ điều này đến điều đó, mà chúng ta đã hơi lạc đề, lý do của Đấng Christ ở đây được sử dụng còn được thúc đẩy thêm, Lu-ca 13:15 nơi Ngài trả lời người cai nhà hội, người đã phẫn nộ với Ngài vì việc chữa lành vào ngày Sa-bát, Kẻ giả hình, mỗi người trong các ngươi vào ngày Sa-bát không mở bò, hay lừa mình khỏi chuồng, và dẫn nó đi uống nước sao? 16. Và người con gái này của Áp-ra-ham, mà Sa-tan đã trói buộc trong mười tám năm, không nên được mở khỏi sự trói buộc này vào ngày Sa-bát sao? Tức là, các ngươi sẽ cho bò uống nước vào ngày Sa-bát, điều mà các Thầy Thông Giáo của các ngươi nghĩ không trái luật: và các ngươi nghĩ Ta phá vỡ ngày Sa-bát vì giúp một tín đồ trung tín sao? Đây không đúng hơn là sự giả hình trong các ngươi, hơn bất kỳ giáo lý mới nào trong Ta sao? Nhưng ở đây một số người sẽ phản đối: Đấng Christ có thể đã làm điều này vào ngày hôm sau cho người đàn bà, người trong thời gian ngắn như vậy sẽ không hư mất hơn con bò, nếu nó đã không được dẫn đi uống nước cho đến ngày hôm sau. Về điều này tôi trả lời, như những công việc chúng ta làm cho những tạo vật của Đức Chúa Trời không chiến đấu với việc giữ ngày Sa-bát, vì đối với việc gia súc khi không chăm sóc chúng, sẽ được làm ít ích lợi hơn cho chủ của chúng, dù bởi đó chúng sẽ không hoàn toàn hư mất: thì đối với việc người đàn bà này sẽ còn không phù hợp hơn cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, và việc giữ ngày Sa-bát, nếu bà đã không được giúp, dù có thể bà sẽ không hoàn toàn hư mất, công việc này của Đấng Cứu Thế Christ chúng ta không có gì chống lại ngày Sa-bát, Ngài không tìm kiếm vinh hiển và lợi ích của riêng mình, mà vinh hiển của Cha Ngài, và lợi ích của người khác. Nay tiếp theo lý do thứ tư trong câu 8. Con Người là Chúa ngay cả của ngày Sa-bát: Tức là, Đức Chúa Trời Cha tạo dựng ngày Sa-bát, là Chúa của nó: Con Người bằng với Cha, vì vậy Con Người cũng là Chúa của ngày Sa-bát. Lại nữa, như Chúa đã lập một luật cho con người, nhưng không luật nào cho chính Ngài: thì các ngươi quá tự phụ trước sự hiện diện của Chúa để kiểm soát các môn đồ Ta. Vì, nếu Ta là Đấng lập luật, ban một đặc ân đặc biệt cho các môn đồ Ta, như thật Ta có thể làm, thúc giục luật pháp, nơi Ta muốn, và miễn trừ trong luật pháp cho một số người, như Ta muốn; thì có phù hợp không khi các ngươi lên án họ, những người Ta ban đặc ân? Vì vậy thấy chính Ta đã chỉ định ngày Sa-bát, và vì vậy biết rõ nhất ai giữ nó, và ai phá vỡ nó, Ta cho các ngươi hiểu rằng, những người này, mà các ngươi buộc tội sai, vì các ngươi không biết việc giữ thuần khiết cũng như việc phá vỡ ngày Sa-bát, đã không phá vỡ nó. Vậy hãy để Ta, tôi cầu xin các ngươi, là Chúa của mạng lịnh của chính mình, sắp xếp nó, như dường như tốt nhất cho Ta. Lập luận thứ năm có thể được mượn từ chương hai của Mác, câu 27, những lời của nó là như sau: Ngày Sa-bát được tạo dựng cho con người, chứ không phải con người cho ngày Sa-bát. Nhiều người nghĩ lý do này làm nhiều cho mục đích của họ; nhưng họ bị lừa dối trong sự thiếu hiểu biết của chính mình. Vì, Đấng Christ nói, đây là lý do tại sao các môn đồ Ta đã không yên nghỉ nhiều như vậy, như các ngươi nghĩ họ phải làm; ngày Sa-bát, tức là, sự yên nghỉ, được tạo dựng cho điều tốt và sự an ủi của con người, chứ không phải con người chỉ cho sự yên nghỉ mà thôi, mà cho việc biệt riêng ngày Sa-bát làm thánh: vì vậy dù họ vì một lý do tốt nào đó đã không tuân giữ sự yên nghỉ, vốn phải nhường chỗ cho lợi ích và sự tiện lợi của con người, họ vẫn không phá vỡ việc biệt riêng ngày làm thánh, vốn chủ yếu được đòi hỏi ở họ, ở chỗ, nếu họ đã không ăn lúa mì này, họ đã ngất, và như vậy đã bị làm cho không phù hợp cho việc biệt riêng nó làm thánh. Chúng ta nói, thức ăn được tạo dựng cho con người, tức là, cho sự cứu giúp, nuôi dưỡng, và an ủi của con người, chứ không phải con người cho thức ăn, tức là, cho việc ăn và tiêu thụ thức ăn: mà khi hưởng sự an ủi của những tạo vật của Đức Chúa Trời, người ấy có thể ngợi khen Chúa tự do hơn. Cũng không ai từ đây có thể cách chính đáng rút ra rằng, vì vậy vào ngày này người ấy có thể làm đầy mình bằng thức ăn, như người ấy ham muốn: vì điều đó đúng hơn sẽ làm mất khả năng, hơn là giúp có khả năng giữ ngày Sa-bát làm thánh. Lại nữa, chúng ta nói theo cách tương tự, rằng lao động, tức là, lợi ích đến bởi lao động, được tạo dựng cho con người, chứ không phải con người cho lao động, mà cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà bởi lao động trong ơn gọi hợp pháp của mình người ấy có thể đạt được cho Chúa. Vì vậy thấy sự yên nghỉ chỉ được chỉ định như những phương tiện, bởi đó con người có thể biệt riêng ngày Sa-bát làm thánh cách phù hợp hơn, và các môn đồ đã ăn lúa mì này, để họ có thể phù hợp hơn cho điều đó, rõ ràng họ đã không vi phạm việc biệt riêng ngày Sa-bát làm thánh. Bên cạnh đó, dù không ai có thể nói rằng, các thánh lễ là thuộc hình bóng: nhưng các thánh lễ được tạo dựng cho con người, chứ không phải con người cho các thánh lễ, tức là, cho việc sử dụng trơ trụi những yếu tố: dù phải thừa nhận rằng, việc sử dụng Lời Chúa và các thánh lễ trong sự thuần khiết và thánh khiết để củng cố thêm đức tin của chúng ta, là một trong những bổn phận chính yếu và quan trọng nhất của con người. Tuy nhiên đối với việc chúng chỉ là những phương tiện, và phải nhường chỗ cho mục đích, mà chúng được quy định cho, tôi bị thuyết phục rằng, dù hội chúng đang bận hoặc nghe Lời Chúa được giảng, hoặc nhận các thánh lễ được cử hành: nhưng nếu một ngôi nhà đang cháy được giúp đỡ trong tình yêu, những hành động trước phải nhường chỗ cho hành động sau. Vì chúng ta đọc Công Vụ 20:10, nơi Phao-lô đang bận giảng, và nhìn thấy một thanh niên, người đang trong giấc ngủ say, ngã xuống chết, đã không lương tâm khi ngừng nói, để đi xuống nằm trên thanh niên, và ôm anh ta, cho đến khi tâm thần anh ta trở lại trong anh ta, và sau đó lại đi lên và tiếp tục giảng. Vì vậy trong mọi lý do này chúng ta có thể thấy cách Đấng Christ đã cho người Do Thái thấy rằng, họ đứng trong nghi lễ cách gian tà, và đã không bãi bỏ ngày Sa-bát. Vậy ở đây là một lập luận trái ngược xa với điều đó, mà những người này khẳng định. Vì thấy Đấng Cứu Thế Christ chúng ta có thể trong một lời đã cho thấy nó là một nghi lễ, nếu Ngài đã có mục đích bất kỳ điều như vậy nào, và không khuếch đại vấn đề như vậy, chúng ta thấy Ngài đúng hơn nói chống lại quan điểm mê tín và sự lạm dụng ngày Sa-bát của họ, hơn khẳng định bất kỳ điều như vậy nào, như những người này phỏng đoán. Vào những lý do trước đó này chúng ta có thể thêm điều đó, vốn là Ma-thi-ơ 24:20. Hãy cầu nguyện để chuyến bay của các ngươi không vào mùa đông, cũng không vào ngày Sa-bát. Điều này, họ nói, cho thấy rằng, sự bắt bớ Giê-ru-sa-lem sẽ càng đau buồn hơn cho người Do Thái, nếu nó rơi vào ngày Sa-bát, vì bấy giờ họ không hợp pháp để bay: vì vậy nếu họ ở lại, họ có khả năng mất mạng sống mình bằng cách rơi vào tay kẻ thù của họ: nếu họ chạy trốn, họ sẽ phá vỡ Luật Pháp của Đức Chúa Trời, và như vậy trở nên phải chịu hình phạt của nó. Nhưng điều này không có gì trong mục đích của Đấng Cứu Thế Christ chúng ta, Đấng vì vậy đã cảnh báo trước họ hãy cầu nguyện, để sự hủy diệt của thành phố không rơi vào ngày Sa-bát, vì bấy giờ nó sẽ là hình phạt đau buồn hơn cho họ, khi bên cạnh sự tàn phá thân thể của chính họ, họ sẽ thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời bị đâm xuyên qua sườn, Đền Thờ bị ô uế, sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị phàm tục, Lời Đức Chúa Trời bị phạm thượng, và ngày Sa-bát của Chúa bị làm ô uế. Lẽ thật của điều này xuất hiện trong điều này, rằng những hoạn nạn và thời gian thăm viếng của họ sẽ đến trên họ, khi ngày Sa-bát không thuộc nghi lễ, như nay nó vốn vậy, khi Đấng Christ nói với họ, mà vào lúc như vậy, khi con người sẽ thờ phượng Đức Chúa Trời bằng tâm thần và lẽ thật, mà không có mọi bóng hình và hình bóng, khi Đấng Christ sẽ thăng thiên lên trời, như thật nó đã xảy ra. Vì vậy điều này sẽ tăng nỗi buồn của nhiều người thờ phượng Chúa cách chân thành, rằng khi họ phải vui mừng trong sự thờ phượng thánh của Đức Chúa Trời, họ sẽ than khóc và than van vì kẻ thù phạm thượng khủng khiếp Danh Đức Chúa Trời, và khi họ phải hát những lời ngợi khen Đức Chúa Trời, họ sẽ thở dài và gào thét khi thấy sự khinh thường công khai Đức Chúa Trời và lẽ thật của Ngài. Đối với những tai họa khốn khổ này, Đấng Cứu Thế Christ chúng ta báo trước tình trạng đau buồn sẽ ở trong những ngày đó, của những người đang mang thai, và cho con bú. Vì dù trái của tử cung và việc sinh nhiều con, đối với chính chúng, là những phước lành tốt của Đức Chúa Trời; nhưng tình trạng của những thời đó sẽ nguy hiểm như vậy, đến nỗi ngay cả những phước lành của Đức Chúa Trời sẽ biến thành sự rủa sả, và con cái, vốn nếu không sẽ là một sự an ủi cho họ, nay sẽ tăng hoạn nạn, sự không an ủi và nỗi buồn của họ. Vì vậy chắc chắn rằng, Đấng Christ không có nghĩa rằng, mỗi ngày đều giống nhau: vì bấy giờ Ngài đã không chỉ rõ vào ngày này cách riêng biệt: Ngài cũng không nghĩ nó là một nghi lễ, vì Ngài biết thời gian khi những nghi lễ phải chấm dứt; Ngài đã xa cách việc nuôi dưỡng họ trong sự mê tín của họ, đến nỗi là Tiên Tri của Đức Chúa Trời, Ngài trong điều này, như trong những điều khác, đúng hơn dạy họ việc sử dụng thuần khiết của ngày Sa-bát. Như vậy đã nói về những chỗ đó trong Phúc Âm, vốn có thể dường như chống lại ngày Sa-bát, nay chúng ta hãy nói về những chỗ đó trong những thư tín của các Sứ Đồ, để chúng ta có thể thấy liệu chúng có chứa bất kỳ lẽ thật lành mạnh nào cho mục đích của họ không, dù chúng được nghĩ là có phần nào bề ngoài. Những viện dẫn này hoặc từ những thư tín của Phao-lô, hoặc những thư tín gửi cho người Hê-bơ-rơ: từ những thư tín của Phao-lô, mà ông viết cho người Rô-ma, cho người Ga-la-ti, hoặc cho người Cô-lô-se. Chỗ họ đưa ra từ thư tín gửi cho người Rô-ma ở trong chương 14, câu 1, Kẻ yếu đuối trong đức tin hãy tiếp nhận, nhưng không phải cho những tranh luận về tranh cãi. 2. Một người tin rằng mình có thể ăn mọi vật: và một người khác yếu đuối, ăn rau. 3. Đừng để kẻ ăn, khinh thường kẻ không ăn: và đừng để kẻ không ăn, phán xét kẻ ăn: vì Đức Chúa Trời đã tiếp nhận người ấy. 4. Ngươi là ai mà lên án tôi tớ của người khác? Người ấy đứng hay ngã đối với chủ riêng của mình: vâng người ấy sẽ được thiết lập: vì Đức Chúa Trời có thể làm cho người ấy đứng 5. Người này coi trọng một ngày hơn một ngày khác, và một người khác coi mọi ngày như nhau: hãy để mỗi người hoàn toàn bị thuyết phục trong tâm trí mình. 6. Kẻ tuân giữ ngày, tuân giữ nó cho Chúa: và kẻ không tuân giữ ngày, không tuân giữ nó cho Chúa, v.v. Trong câu cuối này họ sẽ rút ra rằng, một người có thể lựa chọn ngày như mình muốn, và như trong một điều không phân biệt.

Và một số nhà giải kinh học thức khẳng định rằng, Sứ Đồ trong chương này bàn về những điều, vốn theo bản chất tự nhiên của chúng là không phân biệt: và vì vậy ở đây chúng ta phải sử dụng chúng trong tình yêu. Như tôi thừa nhận đây là phạm vi chung của chỗ này, tôi phủ nhận nó là mục đích chính yếu. Vì như Sứ Đồ nói về những điều không phân biệt, ông cũng nói về những điều không phải không phân biệt. Và chúng ta sẽ thấy điều này, nếu chúng ta xem xét câu cuối cùng của chương đi trước, và câu đầu tiên của chương tiếp theo. Có chép như vậy, chương 13, câu 14, Hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, và chớ lo nghĩ cho xác thịt để thỏa mãn những ham muốn của nó. Hiệu quả của điều này đại ý là như sau, nếu nó được so sánh với câu đầu tiên của chương tiếp theo. Dù các ngươi đã mặc lấy Đấng Christ, và thật biết Ngài bởi Lời Ngài: nhưng nếu một người khác xưng nhận cùng một Đấng Christ với các ngươi, chưa đạt đến cùng mức độ hiểu biết và cùng tỉ lệ đức tin, mà các ngươi có, tôi muốn các ngươi không phán xét người ấy vì sự yếu đuối của mình hơn, hơn các ngươi muốn người ấy phán xét các ngươi vì sức mạnh của mình: mà đúng hơn chịu đựng sự yếu đuối của người ấy, điều theo thời gian có thể được thay đổi thành một sức mạnh hoàn hảo hơn, hãy lao động bằng mọi cách để chinh phục người ấy đến sự lành mạnh trong phán đoán. Vì vậy ở chỗ ông nói: Kẻ yếu đuối trong đức tin, hãy tiếp nhận: ông có nghĩa những người chưa được thiết lập trong giáo lý của Phúc Âm, không phải những người yếu đuối trong một nghi lễ, hay trong những điều không phân biệt: vì vậy nếu ai được thấy yếu đuối trong giáo lý của Cơ Đốc giáo, tôi có nghĩa trong một điểm nào đó của nó, nhưng vẫn lành mạnh trong mọi điều khác, họ không nên bị vướng víu thêm với những tranh luận phức tạp, mà họ không thể hiểu: mà được đối xử nhẹ nhàng, và xử lý dịu dàng như vậy, để cả những điều tốt vốn ở trong họ có thể được nuôi dưỡng và khẳng định, cũng như họ có thể được chinh phục đến việc nhìn thấy và cảm nhận những điều, mà họ vẫn còn yếu đuối. Chúng ta cũng không được nghĩ rằng, Sứ Đồ ở đây có nghĩa những sự không hoàn hảo như vậy, như có thể ở trong người hoàn hảo nhất, mà đúng hơn những yếu đuối như vậy, như được thấy trong phần lớn Cơ Đốc nhân. Đây là phạm vi chung của Sứ Đồ trong chỗ này: với điều này kết luận cũng đồng ý, vốn ở trong câu đầu tiên của chương tiếp theo: Chúng ta là những người mạnh mẽ, phải mang lấy những yếu đuối của kẻ yếu, và không làm đẹp lòng chính mình. 2. Vì vậy hãy để mỗi người làm đẹp lòng người lân cận mình trong điều tốt để gây dựng. 3. Vì Đấng Christ cũng không làm đẹp lòng chính mình, mà như có chép, Những lời sỉ nhục của kẻ sỉ nhục Ngài, đã rơi trên Ta. Nơi ý nghĩa của Phao-lô là như sau: Nếu chúng ta đã đạt được nhiều hiểu biết hơn, và đạt được những ân điển cao hơn những người khác có, chúng ta không vì cớ đó mà khinh thường người khác: mà chúng ta phải trong sự khôn ngoan và kiên nhẫn chịu đựng lỗi lầm của họ một thời gian, và hỗ trợ mạnh mẽ sự yếu đuối của họ, không phải chúng ta nên nâng niu và nuôi dưỡng họ trong lỗi lầm hay yếu đuối của họ, mà bằng sự khiêm nhường và kiên nhẫn chúng ta có thể xây dựng họ tốt hơn trong sự hiểu biết và sự tin kính thật. Với mục đích này ông viện dẫn gương của Đấng Cứu Thế Christ chúng ta, Đấng không chỉ chịu đựng những yếu đuối của bạn hữu Ngài, mà còn những lỗi lầm của kẻ thù Ngài. Vì vậy đây là công dụng thật của đức tin Cơ Đốc pha trộn với tình yêu, rằng bất cứ ai đã đến với Đấng Christ, như chúng ta, sự khôn ngoan của chúng ta có thể chịu đựng lỗi lầm của họ, và sức mạnh của chúng ta có thể hỗ trợ sự yếu đuối của họ, và như Đấng Christ đã chịu đựng các môn đồ yếu đuối của Ngài, thì chúng ta cũng phải chịu đựng anh em yếu đuối của mình, không kể họ là không phải Cơ Đốc nhân, vì bởi phán đoán yếu đuối họ bất đồng với chúng ta trong một chi tiết nào đó, mà trong tình yêu vượt qua những yếu đuối của họ, vì họ đồng ý với chúng ta trong điều chung Tổng kết của điều này cũng được trình bày 1 Cô-rinh-tô 3:11. Không ai có thể lập một nền khác, ngoài nền đã lập, là Chúa Giê-xu Christ. 12. Và nếu ai xây trên nền này, vàng, bạc, đá quý, gỗ, cỏ khô, hay rơm rạ, 13. Công việc của mỗi người sẽ được phơi bày: vì ngày đó sẽ tuyên bố nó, vì nó sẽ được bày tỏ bởi lửa: và lửa sẽ thử công việc của mỗi người, thuộc loại nào. 14. Nếu công việc của ai xây trên đó, còn lại, người ấy sẽ nhận tiền công: 15. Nếu công việc của ai bị cháy, người ấy sẽ bị mất, nhưng chính người ấy sẽ được cứu: nhưng dù vậy như thể qua lửa. Trong chỗ này chúng ta thấy rằng, chừng nào chúng ta còn ở trong Đấng Christ bởi đức tin và sự ăn năn, dù đức tin chúng ta pha trộn với một chút yếu đuối, và sự ăn năn chúng ta với một chút lỗi lầm, dù chúng ta xây với vàng, bạc và đá quý của mình, một chút gỗ, cỏ khô, hay rơm rạ; nhưng Chúa sẽ chịu đựng chúng ta, huống chi vì cớ khía cạnh này trong những trường hợp tương tự chúng ta phải chịu đựng lẫn nhau Nay vì cớ ví dụ Sứ Đồ đưa vào trường hợp này: Một người tin rằng mình có thể ăn mọi vật, và một người khác yếu đuối, ăn rau, v.v. Một số người nghĩ rằng việc ăn mọi vật này có nghĩa về người Rô-ma, và việc ăn rau được hiểu về người Do Thái lúc đó đang ở tại Rô-ma.
Nhưng ý kiến này xem ra không phải là ý kiến vững chắc, vì chúng ta không đọc thấy trong bất kỳ lịch sử nào của Hội Thánh rằng người Do Thái đã ở tại Rô-ma; Sứ đồ cũng không viết một thư tín pha trộn, phần cho người Rô-ma, phần cho người Do Thái, nhưng ông viết trọn thư ấy và chỉ đề gửi cho người Rô-ma mà thôi. Lại nữa, chúng ta không thể thu thập được từ bất kỳ ghi chép nào của các tác giả rằng người Do Thái chỉ ăn rau mà thôi. Đúng là theo cách dạy dỗ dần dần, việc dùng nhiều loài thọ tạo đã bị cấm đối với người Do Thái; tuy nhiên, dường như không chắc rằng họ bị buộc chặt chẽ đến mức chỉ được ăn rau. Điều này tôi chắc chắn, rằng ngay cả ngày nay, ma quỷ đã thuyết phục nhiều Cơ Đốc nhân mới đến với Đấng Christ rằng nếu họ ăn bất cứ thứ gì, hoặc về phẩm chất tinh tế hơn, hoặc về số lượng dư dật hơn mức nhu cầu tối thiểu đòi hỏi, thì họ đã phạm tội. Tuy vậy, nơi những người này, chắc chắn có một ý hướng tốt chung; nhưng trong điểm riêng này, họ đang giữ một sai lầm. Trong ví dụ này, Sứ đồ nêu ra phía mạnh hơn và phía yếu hơn; phía mạnh hơn được đặt trước, đó là một việc làm của đức tin; phía yếu hơn theo sau, đó là sự yếu đuối của đức tin. Vì hãy ghi nhận, ông nói: Có người tin rằng mình có thể ăn mọi vật; đây là một việc làm của đức tin, vì người ấy có Lời Chúa làm bảo chứng cho mình; rồi ông nói, người khác ăn rau; ông không nói người ấy tin rằng mình có thể ăn rau, vì người ấy làm điều đó trong sự yếu đuối của đức tin, không có Lời Chúa làm bảo chứng, và cũng không tin rằng mình có thể dùng các thức ăn khác. Sau khi đưa ra ví dụ này, Sứ đồ dùng lời khuyên nhủ này: Người ăn, chớ khinh dể người không ăn; như thể ông nói, người mạnh mẽ trong đức tin như vậy, chớ vì thế mà cho rằng người có sai lầm này — nghĩ rằng mình thánh khiết hơn nếu không ăn gì ngoài rau — thì không phải là Cơ Đốc nhân. Lại thêm: Người không ăn, chớ xét đoán người ăn; và điều này rất cần thiết. Vì những người trẻ trong đạo Cơ Đốc thường hay xét đoán người khác, là những người không kiêng khem như họ. Vậy ở đây, không phải con người bị lên án cho bằng chính sự việc. Vì dầu chúng ta có thể xét đoán tội lỗi của người ấy và quở trách sai lầm của người ấy, chúng ta vẫn không được xét đoán con người của người ấy, như thể Đức Chúa Trời không thể phục hồi người ấy. Để chứng minh điều này, người của Đức Chúa Trời đưa ra một lý lẽ chỉ nhằm xác nhận giáo lý vừa nêu trước, và lý lẽ ấy được rút ra từ điều lớn hơn đến điều nhỏ hơn. Người này coi ngày này hơn ngày khác, người kia coi mọi ngày đều như nhau. Lý lẽ này, xét về hiệu quả, là như sau: dầu có một số người yếu đuối trong sự hiểu biết đến mức không phân biệt các ngày xét về cách dùng của chúng — điều đó chắc chắn là một sai lầm lớn — tôi vẫn không muốn vì cớ đó mà một người cho rằng người ấy không phải là Cơ Đốc nhân; huống chi lại càng không được làm như vậy đối với một người vì yếu đuối mà ăn rau, vì đó là một sai lầm nhỏ hơn sai lầm kia. Ý kiến mạnh hơn được đặt ở chỗ đầu tiên, ý kiến yếu hơn ở chỗ cuối cùng. Vì như điều này là mạnh hơn: có người tin rằng mình có thể ăn mọi vật; thì điều này là yếu hơn: người khác ăn rau; như điều này là việc làm của đức tin: người này coi ngày này hơn ngày khác; thì điều này là sự yếu đuối của đức tin: người khác coi mọi ngày đều như nhau. Phao-lô nói, người giữ ngày, không phải giữ mà không có sự hiểu biết và phán đoán, nhưng giữ vì Chúa; cho nên ngày Sa-bát là ngày của Chúa. Tôi nói, đây là ý kiến mạnh: phân biệt một ngày với các ngày còn lại, điều mà dân ngoại chưa từng biết; dầu họ có nhiều ngày thánh qua sự bắt chước hư hoại về nghi thức giữ ngày của người Do Thái mà họ đã nghe nói đến, họ vẫn không biết ngày thật. Nhưng bây giờ, khi nghe về ngày của Chúa, một số người trong vòng họ bắt đầu nghi ngờ về ngày ấy, và Sứ đồ muốn người mạnh hơn đối xử với họ trong tình yêu thương. Trong thời của chúng ta, chúng ta thấy rằng vì đã có nhiều tiếng kêu la chống lại các ngày thánh, một số người cũng không ngần ngại kêu la chống lại ngày Sa-bát. Thôi thì, nếu một người theo giáo hoàng, trong mọi điểm giáo lý chung khác, thật sự được cải đạo về với Đấng Christ, và vì thiếu sự dạy dỗ mà nghi ngờ về ngày Sa-bát, chúng ta phải đối xử với người ấy trong tình yêu thương, và chịu đựng sự yếu đuối của người ấy trong một thời gian. Tuy nhiên, chúng ta phải nhớ rằng người yếu đuối không phải lúc nào cũng phải được chịu đựng mãi, như thấy rõ qua lời của Sứ đồ, chương 15, câu 2: Mỗi người trong chúng ta hãy làm đẹp lòng kẻ lân cận mình, để làm điều ích và gây dựng. Vậy bao lâu sai lầm còn là của sự yếu đuối, và đó chỉ là một sự yếu kém trong con người, mà người ấy nhờ sự hiểu biết lẽ thật muốn thoát khỏi và được giải thoát, thì người ấy phải được chịu đựng. Nhưng nếu sai lầm xuất phát từ ảo tưởng, sự cố chấp, và một phán đoán cứng đầu như bị ma quỷ lừa dối, thì người ấy không được chịu đựng, ngay cả ngày nay cũng vậy; thật ra, nếu chúng ta có lỗi trong việc này, sai lầm ấy nơi chúng ta không thể dung thứ như nơi họ, vì họ thiếu cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, mà cả hai đều đã được mở ra cho chúng ta cách dư dật. Nhưng nếu một người thật lòng ăn năn tội lỗi mình, và tin cậy nơi Đấng Christ cách chân thành, mà vì không biết nên sợ ngày Sa-bát, như sợ một nghi lễ nô lệ, thì người ấy phải được chịu đựng trong chừng mực người ấy mong muốn đến với lẽ thật; và nếu có lúc người ấy trở nên cố chấp, thì không còn phải chịu đựng người ấy nữa. Nhưng làm sao quý vị chứng minh được rằng coi ngày này hơn ngày khác là ý kiến mạnh hơn, và coi mọi ngày đều như nhau là ý kiến yếu hơn? Tôi trả lời, các Sứ đồ đã giữ một ngày, và đã truyền lại cho chúng ta qua chính gương của họ, điều mà chắc chắn họ đã không làm nếu đó là phía yếu hơn. Ngoài ra, không phải là không có khả năng một luật về việc giữ ngày này cũng đã được họ lập ra, Công Vụ 15, và vì vậy đó hẳn là phía mạnh hơn. Và dầu người Do Thái không thể rời bỏ ngày của họ, các Sứ đồ vẫn có thể có một ngày. Lại nữa, ở chỗ Sứ đồ muốn không ai bị xét đoán vì yếu đuối mà không giữ ngày Sa-bát, vậy mà chính ông không những xét đoán người Ga-la-ti, mà còn, vì ghen tuông lo lắng cho họ, nói với họ rằng ông sợ họ sa ngã, vì họ giữ các ngày, tháng, mùa, và năm; thì rõ ràng đây là ý kiến mạnh hơn, nhất là khi thấy ở Cô-lô-se 2:16, ông nói: Vậy chớ có ai xét đoán anh em về của ăn uống, hoặc ngày lễ, hoặc ngày Sa-bát; nghĩa là, nếu anh em không muốn dùng các ngày Sa-bát trọng thể trong các kỳ lễ thông thường của họ, anh em vẫn được tự do, và Hội Thánh không được xét đoán anh em. Bây giờ, việc các Sứ đồ đã thực hành ngày này là điều hiển nhiên. Khải Huyền 1:10, ở đó ngày này được gọi là Ngày của Chúa. Cũng như 1 Cô-rinh-tô 16:2: Ngày thứ nhất trong tuần lễ, mà trong một bản Hy Lạp cổ được gọi là Ngày của Chúa. Hơn nữa, Công Vụ 20, Hội Thánh giữ ngày này, vì trong ngày ấy, Chúa đã rút ánh sáng ra khỏi sự tối tăm, và Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết trong ngày này, và Đức Thánh Linh đã được ban xuống trong ngày ấy; trong ngày ấy, chúng ta có thể nhớ đến sự Sáng Tạo, sự Cứu Chuộc, và sự Nên Thánh của chúng ta. Và ở chỗ thường được dịch là, 1 Cô-rinh-tô 11: Khi anh em nhóm lại, thì trong bản dịch tiếng Syriac lại chép: Vào Ngày của Chúa, khi anh em nhóm lại. Vì vậy, dường như các Sứ đồ đã giữ ngày này, và vì vậy cũng rõ ràng trong phân đoạn chúng ta đang bàn đây, rằng đó là ý kiến mạnh hơn, mà dầu một người vì yếu đuối mà vấp phạm trong đó, người ấy cũng không bị xét đoán. Như vậy, chúng ta thấy phân đoạn này chẳng hỗ trợ gì cho mục đích của những người muốn hủy bỏ ngày Sa-bát, nhưng đúng hơn được đưa vào theo cách của một lý lẽ, rằng nếu một anh em coi mọi ngày đều như nhau — vốn là một sự yếu đuối lớn — mà vẫn không nên bị xét đoán, thì người ta lại càng không nên xét đoán người vì yếu đuối mà ăn rau, vốn là sai lầm nhỏ hơn. (Công Vụ 28:17) Ở đây, nếu có ai phản đối rằng tổ phụ đầu tiên của chúng ta chẳng ăn gì ngoài rau và trái cây, và vì vậy chúng ta nên tự bằng lòng với những thứ đó, tôi trả lời rằng bản tính của họ, khi còn trong sự vô tội, lành mạnh, trọn vẹn, và hoàn hảo đến mức họ không cần các thức ăn khác như chúng ta cần, vì chúng ta, bởi sự yếu đuối và mỏng giòn đi kèm với tội lỗi, cần đến các loài thọ tạo khác, mà mọi loài ấy đều tinh sạch đối với chúng ta bởi Lời Chúa và bởi sự cầu nguyện. Bây giờ, nếu tổ phụ của chúng ta, dù không cần các loài thọ tạo khác làm thức ăn cho thân thể, vẫn cần đến ngày Sa-bát, thì chúng ta, đang cần các loài thọ tạo, lại càng cần đến ngày Sa-bát hơn biết bao. Lý lẽ thứ hai được lấy ra từ Ga-la-ti 4:10: Anh em giữ các ngày, tháng, mùa, và năm. 11. Tôi sợ cho anh em, e rằng tôi đã làm việc luống công giữa anh em. Về điều này, tôi trả lời rằng chúng ta không được dựa vào các nhan đề của các thư tín, nhưng phải quan sát phạm vi của tác giả, và cân nhắc ý hướng của thư tín. Tình trạng của vụ việc là thế này: người Ga-la-ti là dân ngoại, qua chức vụ của Phao-lô đã tiếp nhận Phúc Âm; sau đó, một số sứ đồ giả, như mọi học giả đều đồng ý, đã lẻn vào, khiến họ tin rằng vì cùng một thể chế dân sự của tôn giáo cần phải có ở đó như đã có giữa người Do Thái, nên ngoài sự thuần khiết của đạo Cơ Đốc, họ còn tìm cách pha trộn các sự mê tín của Do Thái giáo. Vì vậy, Sứ đồ cho thấy rằng Đấng Christ đã đến để dẹp bỏ các hình bóng, nên tất cả những ai duy trì các ngày, tháng, và mùa như thế, mà người Do Thái đã giữ với tư cách là người Do Thái, sẽ làm lu mờ Đấng Christ. Người Do Thái có các buổi nhóm họp và hội họp trọng thể của họ, Lê-vi Ký 23:2, những thời điểm nhất định trong năm, mà ngày đầu tiên và ngày cuối cùng của chúng, họ giữ như các ngày Sa-bát cho Chúa, mà Phao-lô nói đến ở đây; và vì vậy ông nói anh em giữ các ngày Sa-bát, ông không nói một ngày Sa-bát, vì chắc chắn ông không buồn phiền với họ vì ngày ấy. Vì Phao-lô đã thiết lập ngày này giữa vòng họ, như thấy rõ ở 1 Cô-rinh-tô 16:1: Về việc quyên góp cho các thánh đồ, như tôi đã truyền cho các Hội Thánh xứ Ga-la-ti, anh em cũng hãy làm như vậy. Ở đó, chúng ta có thể thấy phong tục cổ xưa của Hội Thánh Sơ Khai, đó là sau khi Lời Chúa được đọc trong khoảng một giờ, sau khi bài giảng kết thúc, và các thánh lễ được cử hành, nhiều người thường dâng hiến, không phải vì ép buộc, nhưng vì thiện chí, cho người nghèo. Bây giờ, vì ông đã chỉ định Ngày của Chúa tại Ga-la-ti, không có lý gì ông lại khiển trách họ cách gay gắt vì chính mạng lịnh của ông, đến mức nói với họ rằng ông sợ họ sa ngã khỏi lẽ thật vì ngày ấy; nhưng đúng hơn là vì các ngày thánh của người Do Thái đó, vốn riêng biệt đối với người Do Thái, đã bắt đầu và kết thúc cùng với họ. Và nếu chúng ta nói rằng ngày ấy không nên được giữ như một nghi lễ, nhưng nên giữ một ngày khác thay vào, thì đó không phải là bãi bỏ nhưng là thay đổi nghi lễ; như kẻ cởi bỏ một kiểu y phục, và vì kiêu ngạo lại mặc lấy một bộ đồ mới, thì không dẹp bỏ nhưng thay đổi sự kiêu ngạo của mình; hoặc như kẻ từ một kẻ dâm đãng bẩn thỉu trở thành một kẻ hà tiện keo kiệt, thì không thoát khỏi tội lỗi, nhưng thay đổi từ một bộ đồ tội lỗi mà mình đã chán, sang một bộ đồ tội lỗi khác. Vì vậy, những người theo giáo hoàng, dầu họ không có cùng các ngày ấy, nhưng có các ngày mới thay vào, thì họ không bãi bỏ, nhưng thay đổi Do Thái giáo. Justinus Martyr khẳng định rằng trong Hội Thánh Sơ Khai, họ không có ngày thánh nào ngoài một ngày. Vậy ông nói thẳng chống lại các nghi lễ, mà bởi sự đời đời và trọn vẹn của của lễ của Đấng Christ, đã bị bãi bỏ, Hê-bơ-rơ 9 và 10. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta là Áp-ra-ham, khi ông tin, đã nhận phép cắt bì làm dấu ấn của đức tin mình, mà phép báp-têm đã được thay thế vào cho các Cơ Đốc nhân. Dấu hiệu riêng biệt thuộc về dòng dõi của Áp-ra-ham đã qua đi; nhưng nước trong phép báp-têm thuộc về mọi người trong sự công bằng chung. Tương tự, như ngày Sa-bát nhắc người Do Thái nhớ đến sự giải cứu của họ, thì khía cạnh ấy đã qua đi; nhưng như bởi ngày ấy chúng ta nhớ đến sự sống lại của Đấng Christ, chúng ta giữ lại ngày ấy. Tóm lại, Sứ đồ trong phân đoạn này không có ý nói về ngày Sa-bát ấy, nhưng về các ngày thánh của người Do Thái đó, mà ngày đầu tiên và ngày cuối cùng của các kỳ lễ của họ, vốn là các ngày mở đầu và kết thúc, đều là các ngày Sa-bát.
Lý lẽ thứ ba, Cô-lô-se 2:16: Vậy chớ có ai xét đoán anh em về của ăn uống, hoặc ngày lễ, hoặc ngày trăng mới, hoặc ngày Sa-bát, 17. ấy chỉ là bóng của các việc sẽ tới, còn hình thì ở trong Đấng Christ. Điều này cũng được hiểu về sự phân biệt của ăn và các ngày của người Do Thái. Vì người Cô-lô-se cũng bị quấy rầy bởi các sứ đồ giả, như người Ga-la-ti. Và lý do gì khiến họ bị vướng víu như vậy với các nghi thức của người Do Thái? Ấy là vì tôn giáo của các Cơ Đốc nhân, vốn chủ yếu gồm sự đơn sơ thuần khiết hơn là sự long trọng phô trương, chỉ có Lời Chúa được rao giảng cách đơn sơ, các thánh lễ được cử hành không có sự phô diễn vô ích, các lời cầu nguyện được dâng lên trong sự khiêm nhường; và vì vậy, tôn giáo ấy dường như không bóng bẩy, không vinh hiển, và không được trang hoàng như tôn giáo của người Do Thái, vốn lôi kéo phần lớn người ta theo mình. Như vậy, tổ phụ của chúng ta, thấy tôn giáo của người Do Thái được tô vẽ như thế, tôn giáo của dân ngoại thì phô trương, và tôn giáo Cơ Đốc thì đầy sự đơn sơ, đã kéo dân ngoại ra khỏi sự đơn sơ của đạo Cơ Đốc, và đưa vào đống nghi lễ này. Vì vậy, ở đây Phao-lô nói với họ rằng các điều này chỉ là những bài học dạy dỗ trong một thời gian, và mang tính dạy dỗ dần dần; và vì vậy không thuộc về họ đến mức họ cần phải làm rối lương tâm mình về chúng, dầu họ không giữ chúng. Sứ đồ nói, chớ có ai xét đoán anh em về các nghi lễ của người Do Thái như thế, đến mức vì anh em không giữ chúng mà họ cho rằng anh em không phải là Cơ Đốc nhân. Ở đây có cùng một ý hướng của vấn đề như ở phân đoạn trước; ở đây Sứ đồ đi từ những điều chung đến những điều riêng, ở đó ông đi từ những điều riêng đến những điều chung. Chớ có ai xét đoán anh em về một ngày lễ, vốn là một kỳ lễ tám ngày — vì các kỳ lễ của người Do Thái kéo dài tám ngày — hoặc về các ngày Sa-bát; ông không nói về ngày Sa-bát; vì ông muốn nói về các ngày Sa-bát vốn là những phần phụ thuộc của các ngày lễ vừa nêu, chứ không phải ngày Sa-bát thánh vốn chung cho người Do Thái cùng với mọi dân của Đức Chúa Trời khác. Và ở chỗ trong phần đầu của câu này chép: Chớ có ai xét đoán anh em về của ăn uống, ông cho thấy rằng người Do Thái có một số thú vật và chim chóc không sạch, và các lễ quán bị cấm đối với họ, tuy nhiên đối với các Cơ Đốc nhân, mọi vật đều tinh sạch. Nhưng một số người sẽ nói: vậy chúng ta còn cần kiêng ăn làm gì, ai sẽ quở trách chúng ta? Tôi trả lời, chính Chúa. Vì dầu chúng ta là Cơ Đốc nhân, không bị buộc như người Do Thái với một ngày đặc biệt duy nhất, nhưng như người Do Thái, cùng với mọi dân của Đức Chúa Trời, đã hạ mình xuống trước mặt Chúa, hoặc để cất đi một sự phán xét đang đè nặng trên họ lúc đó, hoặc để ngăn ngừa một số nguy hiểm đang đến với họ, hoặc để nhận được một ân điển nào đó mà họ còn thiếu — và dầu không có mọi sự giữ ngày như vậy — chúng ta cũng phải hiệp với họ như thế. Và vì vậy, bất cứ ai từ chối việc thực hành hạ mình, dù riêng tư hay công khai, người ấy phải bị Lời Chúa kiểm soát. Nếu có ai được Quan trấn thủ truyền lệnh công khai, dầu nguyên nhân công bằng hay không công bằng, chúng ta phải vâng theo; nếu nguyên nhân công bằng, thì đó không phải là mạng lịnh của Quan trấn thủ, nhưng của Đức Chúa Trời, và ai phá vỡ điều này, chắc chắn sẽ bị kết án. Hình ảnh so sánh mà Sứ đồ đính kèm ở đây rất phù hợp: vì như họa sĩ khéo léo trước tiên phác họa, rồi tô bằng các màu tươi sáng và sống động điều mà trước đó ông đã đóng khung và tạo hình cách thô sơ và mờ tối bằng một mẩu than đen; thì các bài học vỡ lòng này cũng trình bày cách mờ tối hơn điều nay được mô tả sống động cho chúng ta, tức là lẽ thật của mọi sự trong Đấng Christ. Hình thì ở trong Đấng Christ; như thể ông nói, anh em đã tiếp nhận Đấng Christ, và các điều Ngài đã truyền dạy; và dầu anh em không có các ngày Sa-bát và các ngày thánh của người Do Thái, anh em vẫn có ngày Sa-bát thật, và ngày thánh thuần khiết, mà Đấng Christ đã để lại cho anh em. Vậy ở đây, Sứ đồ chẳng những không bãi bỏ ngày Sa-bát, mà ông còn không hề nhắc đến, cũng không hàm chứa bất kỳ ý nghĩa nào về ngày ấy trong các lời này. Và đến đây là đủ về các lý lẽ mà họ nghĩ rằng họ đã rút ra được từ các thư tín của Thánh Phao-lô. Bây giờ, chúng ta hãy xem xét phân đoạn trong thư tín gửi cho người Hê-bơ-rơ, chương 4, câu 3: Vì chúng ta là kẻ đã tin, thì vào sự yên nghỉ, như Ngài đã phán với kẻ khác rằng: Ta đã thề trong cơn giận Ta, rằng chúng nó sẽ chẳng vào sự yên nghỉ Ta, dầu các công việc đã xong từ buổi sáng thế. 4. Vì Ngài có phán trong một chỗ kia về ngày thứ bảy như vầy: Đức Chúa Trời nghỉ ngày thứ bảy, nghỉ mọi công việc Ngài. 5. Lại trong chỗ này, Ngài phán: Chúng nó sẽ chẳng vào sự yên nghỉ Ta. 6. Vậy thì còn có một số người phải vào đó, và những kẻ trước kia đã nghe rao truyền Phúc Âm, vì chẳng tin, nên không vào được. 7. Ngài lại định một ngày nữa gọi là Ngày Nay, sau lâu ngày như vậy, qua Đa-vít mà phán như đã nói trước: Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng. 8. Vì nếu Giô-suê đã cho họ yên nghỉ, thì sau đó Đức Chúa Trời đã chẳng nói về một ngày khác nữa. 9. Vậy thì còn lại một ngày yên nghỉ cho dân Đức Chúa Trời. 10. Vì ai vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, thì nghỉ công việc mình, cũng như Đức Chúa Trời đã nghỉ công việc của Ngài vậy. 11. Vậy, chúng ta phải gắng sức vào sự yên nghỉ đó, hầu cho không có một người nào trong chúng ta theo gương kẻ chẳng tin kia mà sa ngã. Kìa, họ nói, ngày Sa-bát mà các Cơ Đốc nhân phải giữ, là nghỉ khỏi tội lỗi. Tôi trả lời, điều này chưa được chứng minh. Vì điều này cũng dành cho người Do Thái, như dành cho các Cơ Đốc nhân. Vì có chép, Thi Thiên 95: Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, 8. chớ cứng lòng các ngươi, v.v. Tiên tri này đã viết điều đó sau khi Ca-lép và Giô-suê đã vào xứ Ca-na-an, mà dầu nhiều người không vào được, một số người vẫn vào được; cho nên họ đã có sự yên nghỉ ấy ngay khi đó, cũng như chúng ta có bây giờ. Vì vậy, không thể suy ra rằng vì sự nghỉ khỏi tội lỗi cũng được truyền cho các Cơ Đốc nhân như một cách dùng thuần khiết của ngày Sa-bát, nên điều đó cất đi cách dùng kia. Lại nữa, sự nghỉ của Đức Chúa Trời khỏi các công việc Ngài không thể là một hình bóng của sự nghỉ khỏi tội lỗi, cũng như các công việc của Đức Chúa Trời không thể là một hình bóng của các công việc tội lỗi. Bây giờ, vì Chúa ở đây dùng một lý lẽ về sự tương xứng giữa các công việc của Ngài và các công việc của chúng ta, sự Ngài ngừng các công việc Ngài và sự chúng ta ngừng các công việc chúng ta, vì giữa hình bóng và điều được hình bóng phải có một sự tương xứng và giống nhau nào đó, tôi xin hỏi quý vị, có sự tương xứng nào giữa các công việc của Đức Chúa Trời và tội lỗi của chúng ta? Có sự tương tự nào giữa sự Đức Chúa Trời nghỉ khỏi các công việc Ngài và sự chúng ta nghỉ khỏi tội lỗi? Lại nữa, việc điều này không thể có ý nói về sự nghỉ khỏi tội lỗi là điều hiển nhiên, vì điều được nói ở đây đã được nêu cho A-đam, Sáng Thế Ký 2:2-3, vào lúc chưa có tội lỗi trong thế gian, và vì vậy chưa có sự nghỉ khỏi tội lỗi, và vì vậy chưa có hình bóng nào của sự nghỉ khỏi tội lỗi, vì mọi học giả đều đồng ý về điều này, rằng trước tội lỗi thì không có hình bóng nào. Ngoài ra, và thứ tư, Sứ đồ cho thấy rằng sự yên nghỉ này có ý nói về vương quốc thiên đàng. Vì như Đa-vít nói điều này về xứ Ca-na-an, thì Sứ đồ nói điều này về vương quốc thiên đàng. Vì vậy, ông kết luận: Vậy, chúng ta phải gắng sức vào sự yên nghỉ đó, nơi chúng ta sẽ không chỉ nghỉ khỏi tội lỗi, nhưng khỏi mọi công việc thông thường trong các phận sự của chúng ta, nơi sẽ không còn ăn, uống, cưới, gả nữa. Và như dân sự trước kia đã bị đe dọa rằng vì sự không tin và không vâng lời của họ, họ sẽ không vào được xứ Ca-na-an, thì chúng ta ở đây cũng bị đe dọa rằng trừ khi chúng ta gắng sức và tranh chiến chống lại các điều này, chúng ta sẽ không vào được vương quốc thiên đàng. Tuy nhiên, dầu ngày Sa-bát không phải là một hình bóng cho A-đam về sự nghỉ khỏi tội lỗi, ngày ấy vẫn là một dấu hiệu cho ông, rằng ông sẽ đến vương quốc của Đức Chúa Trời, nơi sẽ không còn ăn, uống, cưới gả; mà vì A-đam có mọi điều ấy, rõ ràng ông chưa ở trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Vậy ngày Sa-bát nhắc ông nhớ rằng ông sẽ không luôn luôn lao động, nhưng ông sẽ được dời đi, dù không chết — vì dầu ông được dựng nên trong sự vô tội, ông vẫn không thoát khỏi việc được dời đến một nơi tốt hơn vào thời điểm tốt lành của Đức Chúa Trời — nhưng, như Sứ đồ nói, ông đáng lẽ đã được biến đổi như Hê-nóc và Ê-li, dù theo một cách xuất sắc hơn. Nay chúng ta có Ngày của Chúa, ngày ấy bảo đảm cho chúng ta rằng như hiện nay bởi đức tin và sự trông cậy, chúng ta hưởng đời sống sẽ đến, thì về sau, khi hai điều này chấm dứt, chúng ta sẽ hưởng cùng đời sống ấy cách đầy đủ và trọn vẹn hơn; và như các thánh lễ của chúng ta, khi được dùng cách thuần khiết, cho thấy một điều không phải sẽ đến, nhưng đã qua rồi, thì ngày này, khi được giữ cách chân thật, là hình ảnh của một điều chưa qua, nhưng sẽ đến. Vì như trong ngày này, từ sáng đến chiều, chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời, nếu chúng ta giữ ngày ấy thánh, vậy mà vẫn bị rút lui và gián đoạn bởi nhiều ý nghĩ lan man, và những sự phân tâm thầm kín; thì trên thiên đàng, được giải thoát khỏi các cảm xúc và rắc rối thuộc về thế gian, thuộc về xác thịt, đáng sợ, và đủ loại, chúng ta sẽ ngợi khen Chúa cách liên tục hơn. Vậy sự ám chỉ của từ yên nghỉ này là gì? Là điều này. Như Đức Chúa Trời đã nghỉ khỏi các công việc Ngài, sau khi Ngài dựng nên thế gian, thì chúng ta cũng phải nghỉ khỏi các công việc của chúng ta. Nghỉ khỏi các công việc tội lỗi sao? Không, nghỉ khỏi các công việc trong các phận sự của chúng ta, và do đó, càng hơn nữa, nghỉ khỏi các công việc tội lỗi. Vậy sự tương tự giữa sự nghỉ của Chúa và sự nghỉ của chúng ta dạy chúng ta rằng chúng ta phải nghỉ khỏi các công việc thông thường của chúng ta, và sự nghỉ này nhắc chúng ta nhớ đến ngày Sa-bát liên tục ấy, mà khi chúng ta ngừng lao động, ăn, uống, ngủ, cưới gả, và mọi công việc như thế, mà chúng ta phải chịu cùng với sự hư hoại, thì khi ấy chúng ta cũng chắc chắn sẽ ngừng khỏi tội lỗi; loại yên nghỉ trong sự đầy trọn này, chúng ta không được trông đợi trong đời này. (Hê-bơ-rơ 4) Đây là một quy tắc chung trong thần học cần phải giữ, rằng một phân đoạn Kinh Thánh chỉ có một ý nghĩa tự nhiên và đúng đắn duy nhất; dầu, do hệ quả, qua việc tra xét các điều trái ngược, các nguyên nhân, các kết quả, và những điều tương tự, các điều khác cũng có thể được thu thập từ phân đoạn ấy. Nếu các lời càng đúng đắn và tự nhiên, thì ý nghĩa càng đúng đắn và tự nhiên; nếu các lời được mượn và mang tính ẩn dụ, thì ý nghĩa được mượn và mang tính ẩn dụ. Bây giờ, các sự ám chỉ không phải để chứng minh và xác nhận vấn đề cho bằng để khuếch đại và làm sáng tỏ vấn đề. Ví dụ, 2 Cô-rinh-tô 13:1, Sứ đồ nói: Đây là lần thứ ba tôi đến với anh em. Ở đó, chúng ta phải hiểu rằng Sứ đồ đã ở với họ một lần bằng sự hiện diện thân thể, và đã viết cho họ hai lần, vậy mà ông nói, đây là lần thứ ba tôi đến với anh em. Vậy ông ám chỉ đến điều này: như anh em thấy đó, hỡi người Cô-rinh-tô, trong luật pháp, hai hoặc ba nhân chứng là đủ để xác nhận điều thiện, và kết án điều ác; thì tôi cũng đã đến với anh em ba lần, đủ để xác nhận đức tin của người tin kính, và để kẻ không tin kính không có cớ bào chữa. Lại nữa, Rô-ma 10:18, chúng ta đọc: Nhưng tôi hỏi, họ chưa nghe sao? Quả thật, tiếng của họ đã vang ra khắp đất, và lời của họ đã đến cùng các đầu cùng của thế gian. Ở đây, chúng ta thấy Sứ đồ ám chỉ đến Thi Thiên 19:4 ấy, vốn có ý nói về ngày và đêm. Vậy sự ám chỉ là thế này: Như ngày và đêm trải rộng khắp thế gian, thì các Sứ đồ cũng được sai đi rao giảng khắp thế gian. Lại nữa, Ga-la-ti 4, Phao-lô ám chỉ đến A-ga và Sa-ra, mà trong phân đoạn ấy, ông cho thấy rằng như trong gia đình của Áp-ra-ham có hình ảnh của cả Hội Thánh thật lẫn Hội Thánh ác, hội này bị hội kia bắt bớ, thì tình trạng của Hội Thánh cũng sẽ như vậy liên tục cho đến cuối cùng. Tương tự, tác giả thư gửi cho người Hê-bơ-rơ dùng một sự ám chỉ, rằng như Đức Chúa Trời đã nghỉ ngày thứ bảy khỏi các công việc sáng tạo, thì chúng ta cũng phải nghỉ khỏi các công việc, không phải của tội lỗi như những người này muốn, nhưng của phận sự chúng ta. Vì A-đam đáng lẽ đã phải làm như vậy, dầu ông không phạm tội, và vì vậy điều này không có ý nói về sự nghỉ khỏi tội lỗi. Như vậy, chúng ta thấy, ở nơi con ong Cơ Đốc nhân thu thập mật, ở đó con nhện dị giáo hút lấy chất độc, là kẻ khẳng định rằng trong đời này, họ nghỉ khỏi tội lỗi, và ở đây họ có thiên đàng của họ. Và đến đây là đủ về các lý lẽ được rút ra từ chính lời của Kinh Thánh; bây giờ đến các lý lẽ được rút ra do hệ quả từ Kinh Thánh. Lý lẽ chính của họ là điều này, vốn lừa dối nhiều người: Điều gì được gắn vào bản tính con người, mà dân ngoại không phải là không biết, và tiếp tục cho đến vương quốc của Đấng Christ khi Ngài đến lần thứ hai, thì mang tính luân lý; và điều gì không thuộc về bản tính, dân ngoại không biết, và chỉ kéo dài cho đến lần đến thứ nhất của Đấng Christ, thì mang tính nghi lễ; nhưng ngày Sa-bát là như thế, vì vậy ngày Sa-bát là một nghi lễ, chứ không phải một mạng lịnh luân lý. Tôi trả lời trước tiên rằng tính tự nhiên và tính luân lý, mà họ cho là một, không được lẫn lộn. Đúng là tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã có luật pháp của Đức Chúa Trời được ghi trong lòng họ, trước khi luật pháp ấy được ban bố trên núi; mà, như chúng ta đã nói, các nghi lễ — phục vụ như các bài học vỡ lòng trong một thời gian, và như các phần phụ thuộc — của luật pháp đã được thêm vào đó. Và dầu luật luân lý là sự giải thích của luật tự nhiên, vẫn không thể suy ra rằng điều ở trong luật luân lý thì không hơn gì điều ở trong luật tự nhiên. Chúng ta biết tổ phụ đầu tiên của chúng ta là A-đam, ngoài luật tự nhiên, còn được ban cho ngày Sa-bát bằng những lời rõ ràng; và dầu ông có các sách lớn về các công việc của Đức Chúa Trời, ông vẫn có Lời Chúa và các thánh lễ nữa; cả hai điều ấy đều ở ngoài bản tính của ông, và ông không có chúng trong chính bản tính của ông. Vậy các điều được nói ở đây đổi mới điều đã được ban cho, ngoài điều ông đã có bởi luật tự nhiên. Vậy dân ngoại không thể bởi ánh sáng của bản tính mà thấy được ngày Sa-bát thật của Chúa, và thời gian Ngài muốn được thờ phượng, cũng như không thể thấy được các phương tiện và cách thức thuần khiết mà Chúa đã chỉ định cho sự thờ phượng Ngài; và vì vậy, cả những người theo giáo hoàng, những kẻ dị giáo, và dân ngoại, đều bị lừa dối bởi sự thiếu hiểu biết trong việc giữ Điều Răn Thứ Tư này, cũng như trong Điều Răn Thứ Hai. Lại nữa, tôi có thể trả lời rằng theo một cách nào đó, cả Điều Răn Thứ Hai lẫn Điều Răn Thứ Tư đều được gắn vào bản tính con người. Vì chưa từng thấy ai vô đạo đến mức không thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đáng được thờ phượng, và không chỉ thờ phượng bề trong, nhưng cả bề ngoài nữa, bằng các phương tiện. Và dân ngoại, bởi bản năng của bản tính, sẽ thừa nhận rằng như có một Đức Chúa Trời đáng được thờ phượng, thì cũng phải có một thời gian nào đó được tách riêng khỏi các công việc khác, và được dành cho các vấn đề liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Nhưng để phân biệt cho đúng các phương tiện này là gì, mà Chúa muốn được phục vụ bởi chúng, và thời gian này là gì, mà Chúa muốn dành cho sự vinh hiển của Ngài, thì dân ngoại xa cách điều đó đến mức có bao nhiêu dân tộc thì có bấy nhiêu đầu óc, có bao nhiêu đầu óc thì có bấy nhiêu loại tôn giáo. Dân ngoại, mà các truyền thống vô ích của họ chỉ là những sự bắt chước rối loạn các luật pháp của Môi-se mà họ đã nghe nói đến, thật sự có các ngày thánh của họ, mà vì không được dùng trong đức tin, do họ thiếu hiểu biết về Lời Chúa, nên không thể làm hài lòng Đức Chúa Trời. Thật vậy, chúng ta có thể đọc thấy dân ngoại đã giữ các ngày thánh của họ cách nghiêm ngặt và mê tín đến mức nào; cho nên, cùng với mọi người khác, họ đồng ý ở một mức nào đó trong điểm chung này, rằng phải có cả các phương tiện đã được chỉ định, lẫn các thời gian nhất định cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Lại nữa, dường như dân ngoại không phải là không biết về luật kiêng ăn, như có thể thấy qua người Ni-ni-ve; nhưng làm thế nào để sắp xếp việc ấy cho đúng vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì họ hoàn toàn không biết, vì họ thiếu Lời Chúa. Vì vậy, ở đây chúng ta coi sự vinh hiển thật của các Cơ Đốc nhân là ở chỗ Chúa đã ban cho chúng ta lẽ thật, và đã không để chúng ta tự sáng chế trong các phương tiện thờ phượng Đức Chúa Trời; và ở đây là phẩm giá của Cơ Đốc nhân, rằng như chúng ta có cách thức tôn giáo của chúng ta được chính Đức Chúa Trời quy định, thì chúng ta cũng có thời gian, mà chính Ngài đã biệt riêng làm thánh cho mục đích ấy. Vậy không thể suy ra rằng vì ngày Sa-bát không được gắn vào bản tính con người, nên ngày Sa-bát không mang tính luân lý, vì trên thực tế, cả các luật về các phương tiện thờ phượng Đức Chúa Trời, lẫn luật về sự kiêng ăn, đều không được gắn vào như thế, dầu theo một cách nào đó, chúng có được gắn vào. Các lý lẽ do hệ quả của họ hoặc đến từ Cựu Ước, hoặc đến từ Tân Ước. Lý lẽ của họ từ Cựu Ước là thế này: Chúng ta không đọc thấy luật về ngày Sa-bát được thực hành trước khi luật pháp được ban bố trên núi Si-na-i; vì vậy, luật ấy không mang tính luân lý, nhưng mang tính nghi lễ. Đây không phải là một lý lẽ tốt: chúng ta không thấy nó được chép lại, vì vậy nó đã không tồn tại. Vì theo cách ấy, họ có thể lý luận chống lại sự kiêng ăn, và nhiều điều khác đã được dùng, vậy mà việc thực hành chúng không được để lại bằng văn bản. Ai có thể bác bỏ hôn nhân và lễ đính hôn? Chẳng phải dân ngoại, các luật dân sự, và luật Rô-ma đều tán thành chúng sao? Vậy mà chúng ta có ghi chép nào để lại bằng văn bản về các điều này trước luật pháp? Hãy xem lịch sử các Vua và các Quan Xét, trong các sách Sử Ký, ở đó quý vị sẽ thấy ngày Sa-bát chỉ được nhắc đến một lần, và chúng ta có ngày ấy được truyền dạy bằng mạng lịnh một lần, Sáng Thế Ký 2:2, và được khen ngợi qua việc thực hành, Xuất Ê-díp-tô Ký 16:26, mà trong phân đoạn ấy, người của Đức Chúa Trời nói ở thì quá khứ hoàn thành: Kìa, Chúa đã ban ngày Sa-bát cho các ngươi. Lý lẽ thứ hai của họ được rút ra từ sự nghiêm khắc của luật pháp phải được thi hành (Xuất Ê-díp-tô Ký 35:2-3) trên kẻ lượm củi, mà họ nói không được áp đặt lên chúng ta. Về điều này, nó không chống lại việc giữ mạng lịnh này về mặt luân lý hơn các nghi lễ khác đã chống lại các mạng lịnh khác, mà chúng đã được kết hợp vào đó.
Người Do Thái, khi còn thơ ấu, có các quy tắc riêng biệt dành cho họ, mà chúng ta không bị vướng víu với các quy tắc ấy; tuy nhiên, họ cũng có các mạng lịnh chung khác, vốn chung cho chúng ta với họ, nên vẫn thuộc về chúng ta. Ví dụ, việc dạy con cái chúng ta các mạng lịnh của Chúa thuộc về chúng ta, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:7, nhưng việc buộc các mạng lịnh ấy trên tay làm dấu hiệu, và làm vật đeo giữa hai mắt, thì thuộc về người Do Thái; việc chôn kẻ chết thuộc về chúng ta, nhưng việc ướp xác họ bằng hương liệu, vì họ chưa có lời chứng rõ ràng về sự sống lại, thì thuộc về người Do Thái. Chẳng phải luật về tội giết người cũng được truyền cho chúng ta như cho người Do Thái sao? Vậy mà chúng ta có thể ăn huyết, mà họ không thể. Chúng ta phải tiết độ như họ, vậy mà chúng ta có thể ăn mỡ của thịt, vốn bị cấm đối với họ. Và như vậy trong mọi mạng lịnh, việc giữ về mặt luân lý thuộc về chúng ta cũng như thuộc về họ, việc giữ về mặt nghi lễ thuộc về họ chứ không thuộc về chúng ta. Và chúng ta cũng kết luận như vậy về phân đoạn này liên quan đến việc nhóm lửa trong ngày ấy. Từ Tân Ước, họ cũng thu thập hai lý lẽ. Thứ nhất, họ nói điều này không được nhắc đến hay thúc ép nhiều trong Tân Ước như các mạng lịnh khác. Tôi trả lời, đây không phải là một lý lẽ tốt; nhưng đúng hơn nên trả lại cho những người Anabaptist, là những người lý luận rằng các luật tư pháp không được dùng, vì chúng không được thúc ép. Thật ra, hãy xem điều gì Đức Thánh Linh đã nêu ra cách tiết kiệm hơn trong Cựu Ước, Ngài đã bổ sung đầy đủ và rõ ràng hơn trong Tân Ước, và điều gì luật pháp chứa đựng đầy đủ hơn, thì Phúc Âm xử lý tiết kiệm hơn, vì Chúa, trong sự khôn ngoan thiên thượng của Ngài, không muốn làm phiền chúng ta nhiều về một điều. Nhưng chúng ta biết điều ấy được nêu tên, Ma-thi-ơ 12 và 24, Mác 2, Giăng 5, Công Vụ 20, 1 Cô-rinh-tô 16, Khải Huyền 1. Lý lẽ thứ hai là thế này: Các Sứ đồ đã thay đổi ngày, mà (những người này nói) họ hẳn đã không bao giờ làm như vậy nếu ngày ấy mang tính luân lý. Tôi trả lời, chưa từng có mạng lịnh hay sự chỉ định nào về việc phải giữ một ngày nhất định nào trong bảy ngày, nhưng phải giữ một ngày thứ bảy; mà khi ngày ấy được giữ, thì đủ, và luật pháp vẫn không bị vi phạm. Tuy vậy, chúng ta không cho phép bất cứ ai tùy ý thay đổi ngày này bây giờ. Vì điều các Sứ đồ đã làm, họ không làm như những người tư, nhưng như những người được linh của Đức Chúa Trời hướng dẫn, họ làm điều ấy để tránh sự mê tín mà người Do Thái đã lây nhiễm vào ngày ấy. Lại nữa, như người Do Thái dùng ngày kia, vốn là ngày cuối cùng của tuần lễ, vì đó là ngày Chúa đã làm mọi vật nên trọn vẹn, thì các Sứ đồ đã thay đổi ngày ấy thành ngày Đấng Christ sống lại, Ngài là Đấng khởi đầu của thế giới mới, mà trong ngày ấy, chúng ta đã nhận được một kết quả và sự sở hữu đầy đủ hơn của mọi ơn phước trong sự thụ thai, giáng sinh, đời sống, và sự chết của Đấng Christ. Ngoài ra, đây là ngày đầu tiên của sự sáng tạo thế giới, mà trong ngày ấy, Chúa đã rút ánh sáng ra khỏi sự tối tăm. Cuối cùng, Đức Thánh Linh được nói là đã giáng xuống trên các Sứ đồ thánh trong ngày này. Cho nên ngày này nhắc chúng ta nhớ cách thích hợp đến sự sáng tạo của chúng ta, để biết ơn Đức Chúa Trời là Cha; đến sự cứu chuộc của chúng ta, để biết ơn Đức Chúa Trời là Con; và đến sự nên thánh của chúng ta, để biết ơn Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh. Bây giờ, nếu có ai có thể đưa ra các lý lẽ hiệu quả hơn hoặc ngang bằng các lý lẽ này, người ấy có thể thay đổi ngày, miễn là với sự đồng ý của Hội Thánh. Vì vậy, sự công bằng của luật pháp vẫn còn, nên luật ấy không bị bãi bỏ. Phép cắt bì, như chúng ta đã cho thấy, được xem xét theo hai cách, hoặc như dấu ấn của Đức Tin, Rô-ma 4, hoặc như một dấu hiệu của phép cắt bì mà chúng ta có trong Đấng Christ, được làm ra không bởi tay người. Xét theo cách này, phép cắt bì đã chấm dứt; xét như dấu ấn của Đức Tin, nó vẫn còn, không phải cùng một hình thức và cách thức, nhưng cùng một hiệu quả. Vì dầu chúng ta không có cùng một sự trợ giúp cho Đức Tin của chúng ta, chúng ta vẫn có một sự trợ giúp. Người Do Thái có các thánh lễ nhiều hơn về số lượng, nhưng chúng ta có các thánh lễ xuất sắc hơn về ý nghĩa. Dầu chúng ta không có nhiều thánh lễ và ngày thánh, chúng ta vẫn có hai thánh lễ, và một ngày hiệu quả hơn mọi điều người Do Thái đã có. Vì vậy, trên thực tế, chúng ta chưa thấy lý lẽ nào cho đến nay về việc tại sao chúng ta không nên giữ ngày Sa-bát như một điều luân lý. Như vậy, sau khi đã xác nhận giáo lý về ngày Sa-bát bằng Kinh Thánh, và chứng minh rằng có một cách dùng luân lý của ngày ấy, cho chúng ta cũng như cho người Do Thái; và sau khi đã trả lời mọi sự phản đối trái ngược có thể dường như chống lại giáo lý này, thì bây giờ, theo sự phân chia đầu tiên của chúng ta, cần phải nói về chính việc giữ ngày Sa-bát, cho thấy ngày ấy được giữ như thế nào, và ngày ấy bị phá vỡ ở điểm nào. Vì cả hai điều này đều được bày tỏ trong Mạng Lịnh: trong đó, phần khẳng định được nêu ra để dạy cách giữ ngày ấy, và phần phủ định, để cho thấy chúng ta phá vỡ ngày ấy như thế nào. Vậy trước tiên, chúng ta sẽ cho thấy ngày Sa-bát phải được giữ như thế nào; rồi sau đó, chúng ta sẽ tuyên bố ngày ấy bị phá vỡ như thế nào. Ở chỗ đầu mạng lịnh chép: Hãy nhớ giữ cho thánh; và ở cuối mạng lịnh ấy chép, Chúa đã biệt riêng ngày Sa-bát làm thánh; cho nên không phải chỉ đơn giản chép: Hãy nhớ giữ; nhưng giữ cho thánh; cũng không phải chỉ đơn giản nhắc đến rằng Chúa đã để lại ngày thứ bảy, nhưng đã ban phước cho ngày thứ bảy và biệt riêng ngày ấy làm thánh. Qua đó, điều này được gợi ý cho chúng ta, rằng trong ngày này, chúng ta phải tăng trưởng trong tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và tình cảm dịu dàng đối với anh em mình; chúng ta được dạy rằng khi ấy chúng ta giữ ngày Sa-bát cho đúng, khi chúng ta dùng ngày ấy cho mục đích mà ngày ấy đã được lập ra, tức là khi chúng ta dùng trong ngày ấy — như chúng ta đã cho thấy trước đây — các việc thực hành mà nhờ đó chúng ta có thể được nên thánh hơn, và Đức Chúa Trời được vinh hiển hơn, cả trong ngày này lẫn trong các ngày khác trong tuần. Các việc thực hành này là những việc hoặc riêng tư hoặc công khai. Các việc thực hành công khai phải được dùng ít nhất hai lần mỗi ngày Sa-bát, và chúng là các việc này. Trước tiên, Lời Chúa được đọc và rao giảng; rồi các lời cầu nguyện được dâng lên cách sốt sắng cùng với sự tạ ơn, hát các Thi Thiên, cử hành các thánh lễ cách tôn kính. Và trước tiên, về việc đọc và rao giảng Lời Chúa, chúng ta đọc, Nê-hê-mi 8:8: Họ đọc trong sách luật pháp của Đức Chúa Trời cách rõ ràng, và giải nghĩa, khiến dân sự hiểu điều đã đọc. Chúng ta cũng có thể thấy điều này trong thực hành của các Sứ đồ, Công Vụ 13, câu 15: Sau khi đọc luật pháp và các sách tiên tri xong, các trưởng nhà hội sai người nói với họ rằng: Hỡi anh em, nếu anh em có lời khuyên nhủ nào cho dân sự, hãy nói đi. Và như các Mục sư đã đọc và rao giảng Lời Chúa, thì thực hành của Hội Thánh là lắng nghe, như Truyền Đạo 4, câu 17: Hãy giữ chân ngươi khi vào nhà Đức Chúa Trời, và đến gần để nghe, hơn là dâng của lễ của kẻ ngu muội. Và có chép, Nê-hê-mi 8:3: Tai của cả dân sự lắng nghe sách luật pháp. Và về việc cầu nguyện, tạ ơn, và ca hát, Tiên tri của Đức Chúa Trời dùng một lời khuyên nhủ mãnh liệt cho Hội Thánh, Thi Thiên 92:1 [Thi Thiên 95:1]: Hãy đến (ông nói), chúng ta hãy vui mừng trong Chúa; chúng ta hãy cất tiếng hát lớn cho Vầng Đá của sự cứu rỗi chúng ta. 2. Chúng ta hãy đến trước mặt Ngài với lời ngợi khen; chúng ta hãy cất tiếng hát lớn cho Ngài bằng các Thi Thiên. Và Thi Thiên 65:1: Hỡi Đức Chúa Trời, sự ngợi khen đang chờ đợi Ngài tại Si-ôn, v.v. Bây giờ, về các thánh lễ nói chung, chúng ta phải ghi nhận rằng như trong thời luật pháp, các của lễ được dùng nhiều nhất vào ngày Sa-bát, thì các thánh lễ của chúng ta, vốn kế thừa các của lễ, cũng phải được dùng thường xuyên nhất khi ấy. Về Tiệc Thánh của Chúa, rõ ràng qua Công Vụ 18, 1 Cô-rinh-tô 11, (như dường như vậy) rằng Tiệc ấy được cử hành mỗi Ngày của Chúa, dầu ngày nay các mục sư không thể làm như vậy, vì sự thiếu hiểu biết lớn và sự an ninh xác thịt của dân sự. Về việc cử hành phép báp-têm, dầu không có phân đoạn Kinh Thánh rõ ràng nào cho thấy việc thực hành phép ấy trong ngày này, vẫn có nhiều lý lẽ tốt phù hợp với Lời Chúa sẽ chứng minh điều đó. Thứ nhất, chúng ta biết phép cắt bì đã được dùng trong ngày ấy, và vì vậy phép báp-têm, vốn đã đến thay thế chỗ của phép cắt bì, phải được dùng vào ngày Sa-bát. Lại nữa, phép báp-têm là một hành động công khai của đức tin, mà qua đó một chi thể được tiếp nhận vào Hội Thánh, và vì vậy lời cầu nguyện của cả hội chúng phải được dâng lên cho việc ấy; mọi người qua đó phải được nhắc nhớ đến các ơn phước họ đã gặt hái được bởi phép báp-têm, và như vậy thu được lợi ích gấp đôi từ sự hiện diện của mình ở đó. Bây giờ, vì già và trẻ, đàn ông và đàn bà, chủ và tớ, cha và con, không thể nhóm lại cách chung và thuận tiện vào các ngày trong tuần như họ có thể vào Ngày của Chúa, vì phận sự của họ, khi công việc của họ được để riêng ra, nên dường như theo lý lẽ tốt, ngày Sa-bát là ngày thích hợp nhất cho thánh lễ này. Lại nữa, nếu Chúa, trong sự khôn ngoan và tốt lành vô hạn của Ngài, đã truyền phép cắt bì phải được dùng vào ngày thứ tám, vừa để tránh sự mê tín, nếu có ai buộc ân điển của Đức Chúa Trời vào dấu hiệu bề ngoài, vừa để có đủ thời gian, mà trong đó trẻ em có thể thu thập được một chút sức lực cho việc cắt bỏ da thịt của chúng; thì tại sao việc phép báp-têm được hoãn đến Ngày của Chúa lại không phải là một điều cần thiết, vừa để loại bỏ ý kiến mê tín của họ, là những người nghĩ rằng trẻ em chết mà chưa chịu báp-têm thì chỉ bị hư mất mà thôi; vừa để giúp đứa trẻ có khả năng tốt hơn để được dìm trong nước, theo cách cổ xưa và bản tính thuần khiết của phép báp-têm? Vì vậy, vì các nguyên nhân này, không thể phủ nhận rằng phép báp-têm là một bổn phận công khai của ngày Sa-bát.
Về các việc thực hành riêng tư trong ngày Sa-bát, chúng hoặc đi trước các việc công khai, hoặc theo sau, hoặc xen vào giữa. Các bổn phận đi trước hoặc là việc xét mình, hoặc là việc khích lệ chính mình. Việc xét mình một phần gồm việc xem xét tình trạng đã qua của chúng ta, và một phần gồm việc cân nhắc tình trạng hiện tại của chúng ta: khi xem xét tình trạng đã qua, chúng ta phải nhớ lại hoặc những tội lỗi nào chúng ta đã phạm trong tuần trước, để hạ mình hơn trong sự cầu nguyện; hoặc chúng ta phải nhớ những ân điển nào của Đức Chúa Trời trong linh hồn chúng ta, những ơn phước nào của Đức Chúa Trời trên chính chúng ta hoặc nơi bạn hữu chúng ta mà chúng ta đã nhận được, để khích lệ chính mình hơn trong sự tạ ơn; khi cân nhắc tình trạng hiện tại, chúng ta phải xét xem chúng ta đang cảm thấy thế nào, chúng ta có mức độ đức tin, sự ăn năn, và lòng tin kính nào trong mình; nếu có bất kỳ nhu cầu đặc biệt nào hoặc dịp nào cần cầu nguyện công khai, chúng ta phải xin lời cầu nguyện của Mục sư và hội chúng; nếu có bất kỳ nguyên nhân riêng biệt nào cho một sự tạ ơn trọng thể được đưa ra, chúng ta phải báo cho Người Giảng và dân sự biết về điều ấy; cũng như nếu có dịp về một nhu cầu nào đó, chúng ta phải cầu nguyện cho Mục sư, để miệng người được mở ra, hầu làm một sự bổ sung hạnh phúc và thánh khiết bằng Lời Chúa về điều ấy. Việc xét mình này cần thiết như thế nào, các thực hành dân sự của chúng ta có thể tuyên bố. Chúng ta thấy những người thế gian thịnh vượng, nếu không phải mỗi ngày, thì ít nhất mỗi tuần một lần, họ tra xét sổ sách, tính toán các khoản, đối chiếu chi phí với thu nhập, và làm các phép tính cân bằng, nhờ đó họ có thể thấy mình đã lời hay đã lỗ, mình đang dư hay đang hụt; và chúng ta lại càng không nên, nếu không phải mỗi ngày một lần — vốn là điều thích hợp — thì ít nhất mỗi tuần một lần, gọi chính mình ra tính sổ, xét xem điều gì đã ra khỏi chúng ta, điều gì đã đến với chúng ta, chúng ta đã tiến tới như thế nào trong các việc tin kính, hoặc chúng ta đã lùi bước như thế nào, để nếu chúng ta có các sự tăng trưởng thánh, chúng ta có thể tạ ơn và dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời; nếu chúng ta hụt thiếu, chúng ta phải hạ mình, và trong tuần tiếp theo, cố gắng lao nhọc với chính mình cách sốt sắng hơn để phục hồi sự mất mát trước đây. Sau khi đã xét mình như thế, chúng ta còn phải khích lệ chính mình trước khi đến với các việc thực hành công khai. Điều này gồm việc đọc, suy ngẫm, và cầu nguyện, nhờ đó chúng ta có thể khơi dậy một sự khao khát thuộc linh, để đến với hội chúng cách đói khát hơn, mong muốn hơn, và yêu thương hơn. Điều này cần thiết như thế nào, kinh nghiệm lâu dài và đau buồn về sự không tiến bộ trong trường của Đấng Christ cho thấy cách đáng thương. Vì nguyên nhân gì khiến trong các lời cầu nguyện của Hội Thánh, chúng ta thu được rất ít lợi ích? Điều gì khiến Lời Chúa có rất ít quyền năng với chúng ta? Từ đâu mà các thánh lễ có giá trị quá ít ỏi với chúng ta? Chẳng phải vì chúng ta đến gần Chúa với những tấm lòng chưa được dạy dỗ, và những đôi tai chưa được cắt bì, không có các cảm xúc đã chuẩn bị, và các giác quan chưa được rèn luyện, đến mức chúng ta đến và rời khỏi nhà của Đức Chúa Trời mà không thu được lợi ích gì hơn điều chúng ta nhận được ở các vở kịch trên sân khấu, mà ở đó, sau khi làm vui mắt và tai một lúc bằng việc xem các cảnh phô diễn, chúng ta ra về cách vô ích sao? Nếu có lúc chúng ta đón tiếp một người bạn đặc biệt nào đó hoặc các vị khách trang trọng, thì phép lịch sự là tránh mọi điều khó chịu, và chuẩn bị mọi điều đẹp đẽ trong nhà chúng ta; và chúng ta lại không cho rằng đó là đạo Cơ Đốc sao, vào những lúc như Chúa đã hứa đặc biệt sẽ thăm viếng chúng ta, và trở thành vị khách thân hữu của chúng ta, để tẩy sạch các cảm xúc đáng ghê tởm của lòng, và sắp xếp linh hồn chúng ta trong một trật tự thánh nào đó để đón tiếp Ngài? Chúng ta siêng năng như vậy để trình diện chính mình vào ngày Sa-bát trong y phục tốt nhất, vì khi ấy chúng ta sẽ đến trước cả hội chúng; và chúng ta lại sẽ cẩu thả trong việc trang sức linh hồn mình sao, vì chúng ta phải xuất hiện trước Đức Chúa Trời và các Thiên Sứ của Ngài? Chúng ta bề ngoài tuyên bố ngày này là một thời gian trọng thể hơn bất kỳ ngày nào khác trong tuần; và chúng ta lại sẽ phủ nhận điều đó trong thực hành bề trong sao? Vì vậy, trong việc chuẩn bị thánh khiết này cho chính mình, chúng ta phải bắt chước sự khôn ngoan của những người thế gian, là những người, khi có một vụ kiện lên Chúa Tể, hoặc một nhân vật quý tộc nào đó, mà không có kết quả và thành công hạnh phúc như đã hy vọng, ngay lập tức bắt đầu gọi chính mình ra tính sổ, để cân nhắc với chính mình xem họ đã thất bại ở hoàn cảnh nào, mà qua đó họ đã tiến hành công việc của mình cách kém cẩn trọng hơn, và kém sáng suốt hơn, tự trách mình về sự ngu dại, và cách xử sự thiếu cân nhắc trong vụ việc của mình, mà qua đó, như kinh nghiệm đau buồn dạy họ, lời thỉnh cầu của họ đã rơi xuống đất. Đối với những người này, trong việc này, chúng ta không được khác họ, khi trong việc giao thiệp với Chúa, chúng ta không thu được nhiều lợi ích bằng việc nghe, đọc, cầu nguyện, hoặc bất kỳ việc thực hành công khai nào khác, như chúng ta đáng lẽ phải thu được; chúng ta cũng không được ngần ngại lý luận với chính mình, và lên án chính mình là có lỗi, hoặc vì bỏ qua điều gì đó cần làm, hoặc vì làm điều gì đó cần tránh, trước khi chúng ta hướng mình đến các bổn phận công khai. Bây giờ, để việc xét mình và khích lệ chính mình này có thể được thực hiện tốt hơn, điều cần thiết — trái ngược với thực hành lâu dài và đáng ghê tởm của phần lớn người ta — là chúng ta dậy sớm vào ngày Sa-bát. Chúng ta thấy các thanh niên sẽ dậy sớm để đến dự các đám cưới, các buổi tiệc tùng, đi hái hoa tháng năm, rung chuông, hoặc các sự phù phiếm tương tự; những người theo giáo hoàng sẽ phá giấc ngủ, để họ có thể có các Lễ Mi-sa và các thực hành theo giáo hoàng của họ kịp thời hơn; những kẻ dị giáo cũng vậy, để tham dự các sự mặc khải vô ích của họ, đôi khi sẽ hồi phục bằng cách dậy sớm; mọi điều ấy đều là sự xấu hổ cho chúng ta, nếu vì các việc thực hành thánh và thiên thượng, để phục vụ Chúa trong tâm linh và lẽ thật, chúng ta không chuộc lại thời gian nào, nhờ đó ngày Sa-bát của Chúa có thể được biệt riêng làm thánh tốt hơn; nhưng ngược lại, bằng việc ngâm mình trong giường vào ngày ấy nhiều hơn bất kỳ ngày nào khác, như tự thuyết phục mình có quá nhiều tự do trong việc ấy, chúng ta biến ngày ấy thành ngày nghỉ của chúng ta, chứ không phải ngày nghỉ của Chúa. Dân Y-sơ-ra-ên được nói là đã dậy rất sớm để thờ hình tượng; các Tiên tri được ghi lại là đã dang tay ra sớm vào buổi sáng. Vì vậy, vì xấu hổ với nhóm trước, vì bắt chước nhóm sau, chúng ta hãy khích lệ chính mình dậy sớm hơn vào ngày của Chúa, biến ngày Sa-bát thành niềm vui thích của chúng ta, Ê-sai 58, nhờ đó chúng ta có thể không kém cẩn thận trong việc dành các trái đầu mùa của ngày và sự ngọt ngào của buổi sáng cho sự phục vụ thuần khiết của Đức Chúa Trời, hơn những kẻ thờ hình tượng trong sự thờ hình tượng của họ, các thanh niên trong các sự phù phiếm của họ, những người thế gian trong sự tham lam của họ, và những kẻ dị giáo trong các dị giáo của họ thường làm. Nếu chúng ta xét mình như vậy về các tội lỗi đã phạm, và các ân tứ của Đức Chúa Trời đã nhận; nếu chúng ta hạ mình vì điều trước, và biết ơn vì điều sau; nếu chúng ta xem xét các nhu cầu của mình, cầu nguyện cho các mục sư của mình, chuẩn bị chính mình, và dùng mọi việc thực hành này trong sự khôn ngoan, và dậy sớm — trừ khi có nguyên nhân đặc biệt nào đó hoặc sự yếu đuối nào đó, đòi hỏi chúng ta phải nằm hẳn trên giường, hơn là dậy — hãy để kinh nghiệm về các kết quả sau đó và các sự tăng trưởng tốt của các việc thực hành công khai lên tiếng, và hãy để sự thử nghiệm báo cáo, xem Lời Chúa có quý báu hơn không, các lời cầu nguyện của chúng ta có quyền năng hơn không, việc tiếp nhận các thánh lễ của chúng ta có hiệu quả hơn, có lợi ích hơn cho chúng ta không. Bây giờ, về các việc thực hành theo sau, hoặc xen vào giữa các phương tiện công khai ấy, chúng hoặc là để tăng trưởng đức tin và sự ăn năn, hầu làm cho các phương tiện công khai có lợi ích hơn cho chúng ta, hoặc là các việc thực hành của tình yêu thương, mà qua đó chúng ta có thể cho thấy một số kết quả của các việc kia. Các việc thực hành của đức tin và sự ăn năn là đọc, đối chiếu các điều đã nghe, xét và áp dụng chúng cho chính mình, cầu nguyện, tạ ơn, và suy ngẫm. Thứ nhất, tôi nói, sau khi nghe công khai, chúng ta phải riêng tư dành mình cho việc đọc, đặc biệt là các điều mà khi nghe, chúng ta chưa hiểu đủ; cũng như việc đối chiếu phân đoạn này với phân đoạn kia theo như chúng đã được dẫn ra, để thử nghiệm giáo lý đã tiếp nhận tốt hơn, và để đức tin của chúng ta trong giáo lý ấy được vững lập hơn. Cuối cùng, chúng ta phải dùng sự cầu nguyện riêng tư để có một phán đoán vững chắc và các cảm xúc thuần khiết, để Chúa vui lòng tác động lên các cảm xúc của chúng ta điều mà trong phán đoán chúng ta đã tiếp nhận. Chúng ta cũng không được quên biết ơn, trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời và hát các Thi Thiên, vì các điều mà qua đó chúng ta hoặc thấy sự hiểu biết của mình được cải thiện, hoặc thấy lương tâm mình được chạm đến. Cùng với các điều này, chúng ta phải thêm sự suy ngẫm, hoặc về các phương tiện của sự cứu rỗi chúng ta, hoặc về các công việc của Đức Chúa Trời: về các phương tiện, như trong việc tính sổ với chính mình, xem những điều nào đã được đọc và rao giảng, chủ yếu đã chạm đến và liên quan đến chúng ta, Chúa đã ban cho chúng ta những cảm nhận đặc biệt nào, và những sự an ủi nào trong các lời cầu nguyện của chúng ta, chúng ta đã có sự tăng trưởng đức tin nào nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời, và sự tăng trưởng ăn năn nào trong việc quyết tâm sống đời sống mới trong các thánh lễ, để như vậy chúng ta có thể dùng cách riêng tư và đặc biệt các phương tiện công khai và chung. Về các công việc của Đức Chúa Trời, một phần liên quan đến các thuộc tính ở trong chính Ngài, như lòng thương xót, sự công chính, sự khôn ngoan, lẽ thật, quyền năng, và sự quan phòng của Ngài; một phần liên quan đến các loài thọ tạo của Ngài, và các công việc của tay Ngài, mà trong đó Ngài đã để lại một số dấu ấn và phẩm chất cần thiết cho việc dùng của chúng ta, và có lợi cho sự dạy dỗ của chúng ta. Về phần trước, thực hành của Tiên tri và bổn phận của mọi người xưng đạo tốt, Thi Thiên 92, cho thấy đầy đủ rằng đó là một công việc đặc biệt của ngày Sa-bát để khen ngợi và tuyên bố sự nhân từ của Chúa, vui mừng trong các công việc của tay Ngài, ngợi khen lẽ thật của Ngài, và bày tỏ sự công chính của Ngài. Trong Thi Thiên ấy, người của Đức Chúa Trời tuyên bố rằng các công việc của Đức Chúa Trời chỉ vinh hiển đối với người tin kính, và kẻ không khôn ngoan và kẻ ác không thể cân nhắc các công việc của Đức Chúa Trời, cũng không thể phân biệt các sự phán xét của Ngài, vì họ đo lường tình trạng của con người bằng hoàn cảnh hiện tại của họ, không nhìn lại cách Đức Chúa Trời đã đối xử trước đây, cũng không cân nhắc cách mà dầu người trung tín dường như héo tàn, và bị kẻ ác chặt hạ, họ vẫn sẽ mọc lại và hưng thịnh trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, như các cây bá hương trên núi Li-ban. Bây giờ, như cùng với việc thực hành Lời Chúa, chúng ta có các thánh lễ để củng cố đức tin mình, thì cùng với việc suy ngẫm các công việc của Đức Chúa Trời, chúng ta phải củng cố chính mình bằng việc ngắm xem các loài thọ tạo của Đức Chúa Trời, như các tầng trời và phạm vi, vẻ đẹp, và dòng chảy liên tục của chúng, và đất, vốn đáng lẽ đã hoàn toàn dễ chịu như vườn Ê-đen, nếu A-đam tiếp tục ở trong sự vô tội của mình; mà công việc của ông, bởi ánh sáng của bản tính, là ngắm xem các loài thọ tạo của Đức Chúa Trời, thì công việc của chúng ta, bởi ánh sáng ân điển của Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh, cũng là làm như vậy. Cuối cùng, vị vua tiên tri, Thi Thiên 19, nêu ra sự chế tác tinh xảo, tỷ lệ, và các vật trang trí của các tầng trời, nói rằng: Các tầng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và bầu trời giãi tỏ công việc tay Ngài làm. 2. Ngày này giảng cho ngày kia, và đêm này tỏ sự tri thức cho đêm nọ. 3. Chẳng có tiếng, chẳng có lời nói; không ai nghe tiếng của chúng nó. 4. Dây đo chúng nó bủa khắp trái đất, và các lời của chúng nó truyền đến cực địa; tại nơi ấy, Ngài đã đặt một trại cho mặt trời. 5. Mặt trời khác nào người tân lang ra khỏi phòng ngủ mình, vui mừng khác nào người tráng sĩ chạy đường đua. 6. Mặt trời ra từ đầu trời này, và chạy vòng đến đầu trời kia; chẳng có vật gì tránh khỏi hơi nóng của nó. Tiên tri Ê-sai, chương 1:2-3, nói: Hỡi các tầng trời, hãy nghe; hỡi đất, hãy lắng tai, v.v. Con bò biết chủ mình, con lừa biết máng của chủ; nhưng Y-sơ-ra-ên chẳng biết, dân Ta chẳng hiểu. Trong phân đoạn ấy, chúng ta được các loài thọ tạo không có cảm giác dạy dỗ về cách chúng ta phải làm bổn phận mình đối với Đức Chúa Trời. Vì vậy, thật tốt để cân nhắc xem trong sáu ngày, các con vật của chúng ta đã vâng phục chúng ta như thế nào, và chúng ta không vâng phục Chúa như thế nào. Hỡi Đức Chúa Trời, các loài thọ tạo của Ngài đã hầu việc chúng ta biết bao, khi chúng ta nói với chúng, chúng nghe chúng ta; khi chúng ta quất chúng, chúng đi theo chúng ta; trong mọi công việc của chúng ta, chúng hầu việc chúng ta, vậy mà chúng ta đã không lắng nghe tiếng gọi chúng ta qua Lời Chúa, chúng ta đã không thu lợi từ các sự sửa phạt của Ngài, cũng không tham dự vào các mạng lịnh của Ngài. Chúa phán qua tiên tri Giê-rê-mi, con cò biết thì giờ của nó, nhưng dân Ta không biết Ta. Và kinh nghiệm có thể khiến chúng ta đỏ mặt khi thấy cách các loài chim, trước mùa đông bão tố, có thể dời mình đến các vùng khí hậu ấm hơn cho đến mùa xuân, và chỉ một mình con người hoặc không cảm thấy trước, hoặc không khôn ngoan mà tránh các thời kỳ nguy hiểm sẽ đến. Cuối cùng, Ma-thi-ơ 16:2-3, Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đấng Christ quở trách sự ngu dại của những người Pha-ri-si, nói: Khi chiều tối đến, các ngươi nói: Trời sẽ tốt, vì trời đỏ. 3. Và vào buổi sáng, các ngươi nói: Hôm nay sẽ có bão, vì trời đỏ và u ám. Hỡi kẻ giả hình, các ngươi có thể phân biệt sắc trời, mà các ngươi không thể phân biệt các dấu hiệu của thời đại sao? Đúng là việc dùng các loài thọ tạo của Đức Chúa Trời cách thuộc linh và suy ngẫm thánh về chúng phải là cả đời sống của chúng ta; tuy nhiên, vì các sự phân tâm trong các phận sự hợp pháp và thông thường của chúng ta sẽ không cho phép điều này cách đầy đủ như vậy, xét về bản tính hữu hạn của chúng ta, chúng ta phải nhớ vào ngày Sa-bát mà dùng một sự phục hồi, và bởi sự siêng năng Cơ Đốc, bù đắp cho sự cẩu thả trước đây của chúng ta trong việc này. Và trong một sự đa dạng thiên thượng như thế, mà chúng ta đã nhận được từ tổ phụ mình cho mục đích này, cả bằng mạng lịnh lẫn bằng thực hành, chúng ta sẽ thu được nhiều lợi ích và tiến triển trong việc thực hành này, nếu trong sự khôn ngoan của linh, chúng ta cố gắng định hình các sự suy ngẫm của mình đặc biệt về các điều mà, vì phận sự của chúng ta, xét về đất nước của chúng ta, xét về mùa trong năm, chúng ta có dịp đặc biệt nhất được đưa ra. Bây giờ, nếu vì một sự uể oải hoặc chết lặng nào đó, bởi sự hư hoại của bản tính và sự trừng phạt thầm kín thường xảy đến cho các con cái thân yêu nhất của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể làm các bổn phận này cách tôn kính, vui vẻ, và thoải mái như được đòi hỏi bởi chính mình một mình, chúng ta có thể khiêm nhường dùng phương thuốc mà Chúa, qua sự hiệp thông của các Thánh Đồ, đã cung cấp trong trường hợp này, để bằng việc thường xuyên nhóm lại với đoàn thể thánh của những người tin kính, học thức, và sốt sắng, là những người Chúa đã ban cho sự tự do lớn hơn về cả ân điển lẫn tâm linh, chúng ta có thể được hạ mình vì các nhu cầu của chính mình, và nhận sự bổ sung qua họ và trong họ, để nếu chúng ta không thể, vì thiếu hiểu biết hoặc vì đần độn, đọc các điều đã nghe, đối chiếu các phân đoạn đã nhận qua chức vụ công khai, cầu nguyện cho kết quả của chúng, nếu chúng ta không thể tự làm tươi mới mình bằng việc cân nhắc các công việc của Đức Chúa Trời, thì chúng ta phải tham dự vào việc đọc, bàn luận, và cầu nguyện, tạ ơn, ca hát, và suy ngẫm của người khác; để như vậy, ít nhất chúng ta có thể hoặc được phán đoán của mình sáng tỏ, hoặc được các cảm xúc của mình khích lệ tốt hơn. Chúng ta cũng không được đỏ mặt hay xấu hổ khi thừa nhận các nhu cầu của mình với anh em mình, nhưng với mọi sự khiêm nhường, hãy sốt sắng giao thiệp với họ, và hỏi họ cách họ có thể đối chiếu và hòa giải các phân đoạn đã được truyền đạt, cách họ có thể khuếch đại điều ấy bằng sự suy ngẫm, cách họ cảm thấy các cảm xúc của mình được đổi mới, cách họ có thể định hình một lời cầu nguyện từ điều ấy, cách họ có thể thu thập từ các loài thọ tạo và các công việc của Đức Chúa Trời một số chất liệu kết quả cho sự tạ ơn, để bởi sự tham gia tin kính của họ, chúng ta có thể hoặc được sự thiếu hiểu biết của mình giúp đỡ, hoặc được các sự yếu đuối của mình làm nhẹ bớt. Vì chắc chắn đây là nguyên nhân khiến rất nhiều người thà mang ngày Sa-bát như một gánh nặng trong sự thiếu hiểu biết và chết lặng, chính là ở chỗ họ xấu hổ khi xin sự giúp đỡ của người khác, để lộ ra sự thiếu hiểu biết của mình, hoặc bày tỏ sự hư hoại của bản tính mà trên thực tế họ thấy và cảm thấy trong chính mình. Chúng ta phải chiến đấu chống lại sự xấu hổ thuộc thế gian và xác thịt này, nếu chúng ta muốn bao giờ chiến thắng sự xấu hổ vô tận của kẻ ác, và khích lệ chính mình bằng xã hội lành mạnh và hỗ tương ấy, vốn thích hợp cho con cái của Đức Chúa Trời, hoặc để tăng trưởng các ân tứ thuộc linh, hoặc để nâng đỡ cách nhân từ các sự yếu đuối của nhau. Và đây, nói ngắn gọn, là các việc thực hành của đức tin và sự ăn năn, mà qua đó chúng ta có thể hoặc khích lệ chính mình, hoặc được người khác khích lệ. Bây giờ, còn lại việc bàn về các bổn phận của tình yêu thương, vì ngày Sa-bát của Chúa không phải là một ngày chỉ của sự hiểu biết, nhưng của tình yêu thương; không chỉ của việc nghe Lời Chúa qua sự rao giảng, nhưng cũng của việc làm theo Lời Chúa qua sự thực hành; và các bổn phận này hoặc liên quan đến con người của anh em chúng ta, hoặc liên quan đến các điều thuộc về anh em chúng ta. Các điều liên quan đến con người của họ hoặc là xét về linh hồn họ hoặc xét về thân thể họ; các việc thực hành liên quan đến các điều thuộc về họ hoặc là thuộc về tài sản của họ, hoặc thuộc về danh tiếng của họ. Các bổn phận đối với linh hồn của anh em chúng ta là dạy dỗ kẻ thiếu hiểu biết, đem tội nhân đến sự ăn năn, băng bó vết thương của những người đau khổ trong tâm linh, an ủi kẻ yếu đuối, củng cố các bàn tay sa sút, và các đầu gối sắp khụy xuống, khích lệ những người uể oải, khuyên răn kẻ vô trật tự, xác nhận đức tin của những người tin, khích lệ họ trong việc làm lành, là những người đã bắt đầu tốt, và quở trách những kẻ cố ý phạm tội. Và dầu các điều này phải là các việc thực hành của mỗi ngày, chúng đặc biệt thuộc về ngày Sa-bát, mà trong ngày ấy chúng ta bù đắp cho các nhu cầu chúng ta có trong các ngày trong tuần. Các bổn phận của tình yêu thương được đòi hỏi đối với thân thể của anh em chúng ta là thăm viếng kẻ bệnh, cứu giúp kẻ bị tù, giúp đỡ người nghèo và khốn khổ, cho kẻ đói ăn, cho kẻ trần truồng mặc, an ủi kẻ đau khổ, và ban của cải của chúng ta cho những người thiếu thốn. Trong Hội Thánh sơ khai, như mỗi ngày Sa-bát họ tiếp nhận thánh lễ, họ cũng đặt xuống một thứ gì đó để dùng cho người nghèo, mà họ làm điều ấy vừa để đưa ra một lời chứng biết ơn nào đó về cách Chúa trong tuần trước đã ban phước cho họ, vừa để cho thấy một dấu hiệu tin kính nào đó về lòng thương xót của họ đối với anh em đau khổ của mình. Về các việc thực hành của tình yêu thương đối với danh tiếng của anh em chúng ta, nếu chúng ta nghe được bất kỳ báo cáo thầm kín nào có xu hướng làm mất danh tiếng của người khác, chúng ta không chỉ phải cẩn thận dập tắt chúng, nhưng phải khôn ngoan cố gắng khôi phục danh tiếng trước đây của họ. Điều này đòi hỏi sự khôn ngoan thiên thượng, vừa để khuyên răn tác giả của các báo cáo xấu, vừa để báo cho người bị nói xấu biết về mối nguy hiểm và sự đắm tàu của danh tiếng tốt của người ấy đang được toan tính; vậy mà vẫn giấu kín con người, và thúc ép báo cáo, để nếu bên có lỗi, người ấy có thể sớm bước ra khỏi tội lỗi mình hơn, vì Chúa đã bắn một phát súng cảnh báo như thế chống lại người ấy; hoặc nếu vô tội, người ấy thà tìm cách chứng minh bằng tin đồn, hơn là truy đuổi tác giả. Nhưng than ôi, tội lỗi của thời đại chúng ta không chỉ đưa vào sự thiếu hiểu biết, và xua đuổi việc thực hành bổn phận Cơ Đốc này; nhưng còn hơn thế nữa, thay vì chữa lành, chúng ta lại làm tổn thương danh tiếng của người khác, và thật khó phân biệt xem có nhiều người sẵn sàng báo cáo điều xấu hơn, hay không sẵn sàng nghe các báo cáo xấu về người khác hơn. Ai không thấy sự xưng đạo thông thường về ngày Sa-bát của chúng ta là việc nói chuyện trên bàn ăn và nói nhảm vô ích về các sự yếu đuối của người khác, tung hứng danh tiếng của anh em chúng ta qua lại như một quả bóng tennis; và điều này không chỉ được dùng giữa những phụ nữ đầu óc bệnh hoạn và không ổn định, mà lưỡi của họ phải chịu một sự yếu đuối lớn hơn nào đó, nhưng cả nơi đàn ông, là những người thiếu khôn ngoan hoặc khơi mào, hoặc kéo ra đến mức đầy đủ và quá mức sự mất danh tiếng của người lân cận mình, đến mức họ chẳng những không xoa dịu các vết thương như thế, và bịt các lỗ hổng như thế, mà họ còn rạch sâu hơn và đào xa hơn bất kỳ ai đã làm trước họ. (Thi Thiên 15:3) Hơn nữa, trong mọi việc thực hành này, cả công khai lẫn riêng tư, cả liên quan đến đức tin lẫn các bổn phận của tình yêu thương, cả với chính mình lẫn với người khác, hai điều đặc biệt chúng ta phải giữ. Thứ nhất, chúng ta phải vào ban đêm thử lòng mình, xem chúng ta đã làm các điều này với sự chân thật nào, với sự cẩn thận nào, và với sự thành thật nào; vì như Đức Chúa Trời ghê tởm sự giả hình trong mọi sự, Ngài đặc biệt không thể chịu đựng sự ấy trong chính sự thờ phượng của Ngài. Thứ hai, chúng ta phải xét mình, xem chúng ta đã giao thiệp trong các bổn phận này với lợi ích nào cho chính mình hoặc cho người khác, với sự an ủi nào, với sự tăng trưởng điều tốt nào, để chúng ta không nghỉ ngơi trong công việc đã làm, nhưng để chúng ta có thể dâng lên các kết quả của sự tăng trưởng thánh của mình trong một lương tâm tốt cho Chúa. Vậy điều thứ nhất là lao nhọc với lòng mình vì sự thành thật, vì dầu nói chung mọi mạng lịnh đều đòi hỏi sự vâng lời thuộc linh, các mạng lịnh trực tiếp buộc chúng ta với Đức Chúa Trời của chúng ta lại càng đòi hỏi điều ấy cách riêng biệt hơn. Chúng ta sẽ làm điều này, nếu chúng ta làm các bổn phận của đức tin cách trung tín, các việc thực hành của sự ăn năn cách cẩn thận, và các bổn phận của tình yêu thương cách yêu thương. Vậy theo cách này, chúng ta có thể tự chất vấn mình: Sự gia tăng lòng thương xót của Chúa có đem lại cho tôi một ngày tăng trưởng sự thánh khiết không?
Sự hiểu biết của tôi đã tăng trưởng như thế nào, các cảm xúc của tôi đã được chạm đến như thế nào, đức tin của tôi đã được củng cố như thế nào, sự ăn năn của tôi đã được đổi mới như thế nào, tình yêu thương đối với các Thánh Đồ trong tôi đã được xác nhận như thế nào? Lời Chúa đã đâm thấu lòng tôi như thế nào? Các cảm xúc của tôi đã được cầu nguyện làm cho sống động như thế nào? Đức tin của tôi đã được củng cố bao nhiêu trong các thánh lễ? Ngày Sa-bát đã là niềm vui thích của chúng ta chưa? Chúng ta có đến gần Đức Chúa Trời hơn trong đức tin và sự ăn năn không? Chúng ta có đến gần anh em mình hơn trong tình yêu thương và lòng nhân từ không? Chúng ta có cảm thấy tốt hơn đối với sự vinh hiển của Đức Chúa Trời không? Tội lỗi có đáng buồn hơn đối với chúng ta so với trước đây không? Nếu có, hãy dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; nếu không, hãy để các sự mất mát của chúng ta khiến chúng ta thực hiện một sự phục hồi tin kính nào đó trong thời gian sắp tới. Các điều này ít được nghĩ đến, đó là nguyên nhân khiến phần lớn và hầu như nói chung, chúng ta nghỉ ngơi trong việc dùng ngày Sa-bát theo cách nghi lễ. Bây giờ, chúng ta hãy cân nhắc một chút về sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong việc ban cho một sự đa dạng thánh khiết như vậy về các điều tốt lành, mà việc cân nhắc điều ấy một phần có thể hạ chúng ta xuống, và một phần có thể an ủi chúng ta. Vì trong một sự thay đổi phong phú và vương giả như thế, dầu chúng ta làm nhiều điều, vẫn có một số bổn phận riêng tư hoặc công khai, với chính mình hoặc với người khác, có thể bị bỏ dở; nếu chúng ta làm các hành động bề ngoài, chúng ta thất bại trong các cảm xúc bề trong; và điều này phải hạ chúng ta xuống. Tuy nhiên, chúng ta cũng có thể hút ra một chút an ủi ở đây, để lôi cuốn chúng ta hơn đến các việc thực hành thánh này, ở chỗ dầu chúng ta mệt mỏi với một việc thực hành, chúng ta có thể làm tươi mới mình bằng một việc khác; nếu chúng ta không thu lợi từ một việc, chúng ta có thể thu lợi từ một việc khác; cho nên nếu chúng ta hoàn toàn trống rỗng niềm vui thích, và không gặt hái được lợi ích gì cả, chúng ta không thể không bào chữa cho Chúa, và buộc tội chính mình. Vì nếu chúng ta không thể thịnh vượng trong các việc thực hành riêng tư, chúng ta có thể thu lợi bằng các phương tiện công khai; nếu chúng ta không thể tìm thấy niềm vui thích một mình, chúng ta có thể hiệp với người khác; nếu chúng ta không thể thu lợi bằng việc đọc, chúng ta có thể thu lợi bằng việc cầu nguyện; nếu không bằng việc cầu nguyện, thì bằng việc suy ngẫm; nếu không bằng việc suy ngẫm, thì bằng việc bàn luận; nếu không bằng việc bàn luận, thì bằng việc ca hát; nếu không bằng việc ca hát, thì bằng việc ngắm xem các loài thọ tạo của Đức Chúa Trời; nếu không bằng các điều này, thì bằng việc dạy dỗ, khuyên răn, và thăm viếng người khác; nếu không ở đây, thì bằng việc để mình được người khác dạy dỗ, khuyên răn, và hướng dẫn. Vì vậy, như trong một bữa tiệc trọng thể được bày biện với nhiều món ăn đa dạng, dạ dày yếu nhất, không thích một món, có thể làm tươi mới mình bằng một món khác, trừ khi sự thèm ăn đã hoàn toàn mất đi; thì trong sự đa dạng thiên thượng này mà Chúa đã cung cấp, người yếu nhất có thể an ủi lương tâm mình, nếu không bằng một món ngon thuộc linh này, thì bằng một món khác, trừ khi lương tâm ấy bệnh hoạn đến mức hoàn toàn không có ân điển, và trống rỗng hy vọng phục hồi, điều mà Chúa, trong lòng thương xót của Ngài, xin giữ chúng ta khỏi. Và như vậy, sau khi đã cho thấy điều gì được truyền dạy, chúng ta hãy tiến tới các điều bị cấm. Ngày Sa-bát (chúng ta nói) bị phá vỡ hoặc bởi các trở ngại và cản trở chung, mà qua đó chúng ta không thể biệt riêng ngày ấy làm thánh; hoặc bởi các kết quả xấu theo sau việc không giữ ngày ấy. Vì như có hai điều được truyền dạy, tức là sự nghỉ ngơi, và sự biệt riêng sự nghỉ ngơi ấy làm thánh; thì có hai điều bị cấm, tức là lao động và lao nhọc, trong chừng mực chúng hoặc cản trở việc biệt riêng ngày Sa-bát làm thánh, và việc làm ô uế sự nghỉ ngơi của ngày Sa-bát. Trước tiên, về các trở ngại cho việc biệt riêng ngày Sa-bát làm thánh, vốn trong bản tính riêng của chúng là trung tính, chúng ta phải biết rằng như các sự thúc đẩy cho việc biệt riêng này được truyền dạy, thì các sự cản trở bị cấm; và như sự nghỉ ngơi được truyền dạy trong chừng mực nó hướng đến việc biệt riêng ngày ấy làm thánh, thì các công việc của chúng ta không bị cấm cách đơn giản, nhưng bị cấm trong chừng mực chúng là các cản trở cho việc giữ ngày ấy cách thánh. Và các điều này hoặc là các công việc hợp pháp, hoặc là các trò giải trí và thú vui hợp pháp. Và vì vậy, như chúng ta nói trong Mạng Lịnh đi trước, rằng mọi lời thề vô ích, nhẹ dạ, thông thường, và quen thuộc đều bị cấm, vậy mà vẫn khẳng định rằng mọi lời thề như thế đều được truyền dạy, khi chúng được dùng để bênh vực sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, phúc lợi của anh em chúng ta, hoặc trong bất kỳ trường hợp quan trọng và hệ trọng nào khác, khi các sự việc nhất thiết phải được biết, và không thể được biết bằng cách nào khác ngoài một lời thề; thì chúng ta cũng nói trong mạng lịnh này, mọi công việc thông thường vào ngày Sa-bát đều bị cấm ở đây, và chúng ta thừa nhận rằng nếu các công việc này xảy ra vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong việc gìn giữ các loài thọ tạo của Ngài, nhất thiết phải được thực hiện; hoặc như vậy, để chúng có thể giúp chúng ta có khả năng hơn cho bất kỳ bổn phận nào của ngày Sa-bát, thì chúng không những không bị cấm, nhưng còn được truyền dạy cho chúng ta cách nghiêm ngặt hơn. Và vì vậy, như không có công việc nào khác len lỏi vào dưới cớ giả tạo được cho phép, ngoài các công việc quan trọng, thì chúng ta cũng không cho phép các công việc có sự cần thiết giả tạo, ngoài các công việc, vì chúng không thể được làm vào ngày hôm trước, cũng không thể vào ngày hôm sau, nên theo các cân nhắc vừa nêu, nhất thiết được đòi hỏi. Và vì Chúa không chỉ cho phép kéo con bò hoặc con lừa ra khỏi hố để gìn giữ mạng sống của chúng, nhưng còn cho phép dẫn chúng đến nước để làm cho đời sống của chúng thoải mái hơn cho chúng; thì chúng ta không chỉ cho phép các điều cần thiết cho đời sống con người, nhưng còn cho phép các điều thuận tiện cho việc dùng và sự thoải mái của con người, như việc chuẩn bị các thức ăn thuận tiện, mà qua đó một người có thể được làm cho vui vẻ hơn trong các bổn phận của việc biệt riêng làm thánh; cho nên cả trong việc dùng chúng, chúng ta làm tươi mới chứ không áp bức chính mình, và trong việc chuẩn bị chúng, chúng ta dùng thời gian trước, sau, hoặc giữa các việc thực hành công khai. Nhưng như Đức Chúa Trời đã cho phép sự tự do này, thì về phần chúng ta, chúng ta phải cẩn thận để không lạm dụng sự tự do này. Vì khi Chúa công bằng, hào phóng, và ưu ái như vậy trong việc ban cho và tha thứ sự cần thiết của chúng ta, và thúc đẩy các sự thuận tiện của chúng ta, Ngài chắc chắn sẽ không để không bị trừng phạt những kẻ tìm kiếm lợi lộc tham lam, là những kẻ dưới lò rèn của sự cần thiết, lạm dụng sự tự do của họ và sự hào phóng của Ngài. Tính hợp pháp của sự cho phép này được chính Đấng Christ, Đấng giải thích trung tín của luật pháp, dạy cho chúng ta, và không chỉ bằng mạng lịnh, nhưng bằng thực hành. Vì ở chỗ Ngài chữa lành kẻ bệnh, và chữa trị kẻ đau ốm vào ngày Sa-bát, cho phép dân sự đến với Ngài trong ngày ấy, Ngài cho thấy cách các điều liên quan đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là hợp pháp để làm vào ngày Sa-bát. Và chúng ta thấy ở chỗ luật pháp cho phép dẫn con bò đến nước, cách các điều thuận tiện không phải là bất hợp pháp vào lúc ấy, miễn là chúng không bị lạm dụng, hoặc dùng quá mức. Sau khi tiền đề về sự điều độ này được đặt ra, chúng ta hãy sàng lọc kỹ hơn các điều bị cấm. Các điều này hoặc là các công việc trong phận sự của chúng ta, hoặc là các trò giải trí hợp pháp. Các công việc là những việc hoặc thông thường hơn trong sáu ngày, hoặc chỉ được dùng vào một số thời điểm đặc biệt nhất định trong các tháng hoặc các năm, nên ít thông thường hơn. Trước tiên, về các công việc có dòng chảy thông thường trong các ngày trong tuần, như cày, gieo, dùng các nghề thủ công, và những việc tương tự, không có nghi vấn gì, và người vô đạo nhất cũng sẽ không đưa chúng vào nghi vấn, nhưng được coi như đã thừa nhận rằng các công việc này phải nhường chỗ cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, để con người, được giải thoát khỏi chúng, có thể được nên thánh hơn. Và các điều này bị cấm thẳng thừng trong Luật Pháp và trong các Tiên Tri, là những người không cho phép mang một gánh nặng nào vào ngày Sa-bát, mà qua một công việc ấy, họ đã chỉ đến mọi công việc còn lại cách thầm kín hơn. Nhưng lời của mạng lịnh này là một minh chứng đầy đủ cho vấn đề này. Vậy bất cứ ai biến Ngày của Chúa thành một ngày đóng gói cho công việc trần gian của họ, hoặc bằng việc biến nó thành một phong tục để các đầy tớ của họ theo đuổi phận sự của họ, hoặc lao nhọc trong các công việc của họ, hoặc khi chính họ sẽ làm vào ngày ấy điều họ sẽ không làm vào các lúc khác, trong khi bằng việc sắp xếp công việc của mình cách thuộc linh, họ có thể chuẩn bị tốt hơn, thì họ là những kẻ làm ô uế ngày Sa-bát, và sẽ bị xét xử như những kẻ khinh thường luật pháp này. Và bất cứ điều gì các loại người xưng đạo này giả vờ bằng lời nói, và khoe khoang về sự hiểu biết và sự tự do Cơ Đốc, họ che giấu tội lỗi mình dưới tôn giáo, và kéo bức màn của sự xưng đạo Cơ Đốc để che đậy sự dâm ô của cách sống không Cơ Đốc của họ, và như vậy, sống như thú vật, họ sẽ chết như thú vật, hoặc tệ hơn thú vật, ở chỗ họ sẽ đi xuống địa ngục, trong khi thú vật sẽ đi xuống đất. Thật quá đáng thương, rằng trong một thịnh vượng chung Cơ Đốc, nơi Đấng Christ và không ai trước Đấng Christ được ưu tiên, nơi kết quả của bao nhiêu năm dạy dỗ bổn phận này đáng lẽ phải được bày tỏ, mà con người, như dân ngoại, là những người chưa từng biết về sự sáng tạo trời và đất bởi Đức Chúa Trời, hoặc chưa từng nghe về sự cứu chuộc con người bởi Đấng Christ, hoặc chưa từng nếm trải quyền năng nên thánh của Đức Thánh Linh, cũng chưa từng hiểu về sự mầu nhiệm của Ba Ngôi, lại không có lương tâm gì về ngày Sa-bát, nhưng chỉ cho rằng ngày ấy xứng đáng với một bổn phận dân sự. Nhưng một số người sẽ giả vờ một sự cần thiết thông thường hơn trong một số phận sự nhất định và riêng biệt, mà như họ nói, cần một câu hỏi xa hơn, như giữa những người làm than, và sắt, người chăn gia súc, người chăn chiên, người chở hàng, người lùa gia súc, và người buôn bán, tất cả đều thật sự có các phận sự lớn và lao nhọc; vậy mà chúng ta phải nói, và giữ vững nền tảng này, rằng trong các phận sự thông thường này và tương tự, mạng lịnh của Chúa không cản trở trật tự tốt của con người, nhưng chúng được phụ thuộc lẫn nhau như vậy, để nếu chúng ta dành cho mỗi phận sự thời gian và vị trí của chúng, các công việc của con người có thể được dùng, vậy mà sự thờ phượng Đức Chúa Trời vẫn được ưu tiên; vì như các phận sự của chúng ta phục vụ sự thờ phượng Đức Chúa Trời, thì sự thờ phượng Đức Chúa Trời biệt riêng các phận sự của chúng ta làm thánh. Đúng là Chúa đòi hỏi không chỉ sự thờ phượng vào ngày Sa-bát, nhưng cả vào các ngày trong tuần khác, hoặc ít nhất là riêng tư, hoặc công khai, nếu các phận sự của chúng ta cho phép như vậy; và dầu chúng ta không phủ nhận rằng những người này có một sự tự do lớn hơn nào đó trong sáu ngày, họ vẫn không được miễn trừ khỏi các bổn phận của ngày Sa-bát, vốn được đặt chung lên mọi người, và đặc biệt lên những người này, là những người mà các lao nhọc của họ, như chúng rắc rối và liên tục hơn trong các ngày trong tuần, thì họ lại càng phải nghỉ ngơi vào các ngày Sa-bát hơn. Và vì họ sẽ không tự giải thoát mình khỏi các ân điển tương tự như những người khác liên quan đến sự sáng tạo, sự cứu chuộc, và sự nên thánh của họ, nếu họ không bù đắp vào ngày thứ bảy cho sự tự do của họ trong sáu ngày, họ thua kém tình trạng của thú vật; vì thú vật trong ngày ấy có sự nghỉ ngơi của chúng, còn họ thì không. Ngoài ra, trong việc giả vờ các cớ như thế, họ công khai bày tỏ sự thiếu khôn ngoan thuộc linh của mình. Vì không có phận sự nào như thế; nhưng nếu họ khôn ngoan đối với Đức Chúa Trời như họ khôn khéo trong việc gia tăng của cải mình, họ có thể nói cách chia các thì giờ và mùa của mình để làm nhẹ thân thể, và làm tươi mới linh hồn mình vào ngày Sa-bát. Và ở đây, con người phải bị buộc phải trông nom các đầy tớ của mình. Vì mạng lịnh rõ ràng và minh bạch: chính ngươi và đầy tớ của ngươi. Việc con người tự mình đến Hội Thánh là chưa đủ, nhưng họ phải đem các đầy tớ của mình theo nữa. Chúa đã thấy cách con người sẽ khéo léo trong việc lừa dối chính linh hồn mình, bằng việc không đem những người dưới quyền và gia đình mình theo đến hội chúng, là những người, dầu được sáng tạo, được cứu chuộc, và được nên thánh, vẫn mang nợ sự thờ phượng Đức Chúa Trời cao như các chủ nhân. Nhưng họ chớ tự lừa mình, vì huyết của linh hồn các đầy tớ sẽ bị đòi nơi tay họ, là những người, vì là các quan cai trị quá chúa tể và bạo ngược, khiến các đầy tớ của họ hoặc ngang bằng thú vật, hoặc tệ hơn thú vật, chẳng quan tâm gì ngoài thế gian, không bao giờ nghĩ đến địa ngục, nơi họ đang vội vã đến. Luật pháp này ở đây cũng ràng buộc những người chăn chiên, và người chăn gia súc, thợ làm bánh và thợ nấu rượu, mà nếu quý vị đã giữ các loại người này, thì quý vị bị buộc phải đem họ đến nhà cầu nguyện cũng như chính mình. Vì Đức Chúa Trời đã làm cho họ thành con người, nên Ngài không muốn quý vị dùng họ như thú vật cho mình; quý vị cũng không được lạm dụng lao nhọc của Ngài để biến người ấy thành như con bò, mà người ấy đang chăm sóc. Nhưng những người khôn ngoan thuộc thế gian sẽ chuẩn bị bằng việc thay đổi vị trí của họ, để công việc của họ có thể được làm cách vui vẻ; và tại sao họ lại chuẩn bị cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời cách cẩu thả như vậy? Lại nữa, nếu những người chăn chiên và người chăn gia súc có thể tìm phương tiện để đi các hội chợ và chợ, nếu họ có thể chọn thời gian để đi thăm bạn hữu mình, tại sao họ lại không thể chuẩn bị để nghe Lời Chúa vào ngày Sa-bát? Thôi, chớ bị lừa dối, Đức Chúa Trời không bị nhạo báng. Một người gieo gì, sẽ gặt nấy. Ở một số nơi, thợ nấu rượu và thợ làm bánh giả vờ có sự cần thiết lớn. Nếu đúng như vậy, thì quy tắc chung của chúng ta cho phép một sự tự do, nhưng theo cách này: nếu họ không thể hoàn thành công việc của mình trong sáu ngày, họ phải dậy sớm vào Ngày của Chúa, để họ có thể làm mọi điều họ phải làm với sự mất mát ít nhất có thể; và nếu họ nhất thiết phải bắt đầu công việc của mình để chuẩn bị cho ngày ngay sau ngày Sa-bát, hãy để họ làm điều ấy vào buổi tối muộn nhất có thể, để tại các việc thực hành công khai, họ không bị gián đoạn hay bị kéo đi. Vậy chúng ta nói đến đây, rằng như chúng ta đã quy định trong các phận sự khác, thì đối với việc vắt sữa bò, dọn giường, và chuẩn bị thức ăn, cũng như đối với những người du hành, thợ làm bánh và thợ nấu rượu, công việc của họ, nếu cần thiết, phải được làm hoặc vào sáng sớm, hoặc vào tối muộn. Có hai loại phận sự khó khăn hơn, một loại trên biển, một loại trên đất, một loại của thủy thủ, một loại của người đưa thư. Vì con người ở trên biển, không thể đến các nơi thờ phượng công khai cách thuận tiện, và trong các vấn đề dân sự, thường có các sự cần thiết lớn mà người tư không biết. Về loại thứ nhất, chúng ta nói họ hoặc đang trong các công việc cần thiết, hoặc không; nếu không, họ phải bị coi là những kẻ phá vỡ ngày Sa-bát trắng trợn; nếu họ đang trong các phận sự hợp pháp và cần thiết của mình, các thì giờ phải được chia như vậy, để thân thể họ có thể được làm nhẹ, và linh hồn họ được làm tươi mới. Tuy nhiên, nếu sự cần thiết hiện tại trở nên bạo liệt hơn, thì quy tắc chung về các điều không thể làm trước hoặc sau vẫn có hiệu lực. Cùng với điều này, chúng ta thêm rằng xét theo một khía cạnh nào đó, vì các thủy thủ có các khoảng nghỉ do họ thường xuyên thay đổi, có thể có các phương tiện được chỉ định cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời cách riêng tư. Vì có các khoảng thời gian lao động xen kẽ được dùng cho việc uống rượu, uống, và ngủ; mà thời gian nhàn rỗi ấy họ có thể có tự do cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời cách riêng tư, như bất kỳ ai trên đất. Ngoài ra, tỷ lệ sáu và bảy được giữ, để họ có thể làm vào một ngày nào đó trong bảy ngày, điều họ đáng lẽ phải làm vào chính ngày Sa-bát. Vì khi ấy Chúa chấp nhận sự công bằng của luật pháp, khi vì sự cần thiết, chúng ta không thể giữ thời gian đã quy định của luật pháp. Hơn nữa, khi tàu của họ nằm ở bãi neo và thả neo, khi họ hoặc bị bão tố giữ lại, hoặc sửa chữa dây dợ, hoặc chờ đợi lâu tại các bến cảng cho việc buôn bán của họ, thì thời gian nào đã bị mất trước đây, bây giờ phải được chuộc lại; nếu không phải vào các thời gian đã định, thì như chúng ta đã nói, vào một số thời gian nào đó, giữ tỷ lệ của luật pháp. Thứ ba, nếu họ thận trọng trong các điều thiên thượng như họ khôn khéo trong các điều trần gian, dầu họ không thể tiếp cận các phương tiện công khai cách thuận tiện như vậy, trong cả đoàn — vì sợ cướp biển, họ đi cùng nhau đông người để phòng thủ mạnh hơn — bằng một khoản đóng góp chung, họ có thể cấp dưỡng cho một Mục sư giữa vòng họ. Lại nữa, xét rằng các thủy thủ hoặc là những người thuộc loại giàu có hơn, hoặc là những người thuộc hoàn cảnh thấp hơn; chúng ta nói rằng các thương nhân giàu có và thịnh vượng hơn bơi lội trong lợi nhuận của họ như vậy, đến mức nếu họ chỉ có lòng để trả phần mười của sự gia tăng của họ, họ không chỉ có thể tìm một Mục sư trên tàu cách thuận tiện, nhưng còn cung cấp hào phóng cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời trên đất. Về loại nghèo hơn, nếu họ không thể dâng một con bò, hãy để họ dâng một con chim cu gáy; nếu họ không thể dâng một con chim bồ câu, hãy để họ dâng một ít bột mì mịn; ý tôi là, nếu họ không thể cung cấp một người giảng đạo trang trọng, thì ít nhất, họ có thể thuê một người tốt nào đó đọc Lời thánh của Đức Chúa Trời cho họ, truyền đạt ý nghĩa rõ ràng và thuần khiết của Kinh Thánh cho họ, và giúp họ trong sự cầu nguyện và các việc thực hành thánh khác của tôn giáo. Vì nếu họ có thể, trong các tàu riêng của mình, duy trì một người dẫn đường khéo léo trong việc đi biển để dẫn họ trong các chuyến đi biển của mình, thìbằng một ngân quỹ chung, họ càng có thể dễ dàng hơn duy trì các chi phí cho một người dạy dỗ, là người, trong các nguy hiểm lớn, có thể củng cố và an ủi họ, trong mọi hoàn cảnh có thể hướng dẫn và bảo vệ họ đến bến cảng thiên đàng. Thứ năm, xét rằng họ có các ơn phước lớn hơn trên biển, nhận được các lời chứng lớn hơn về ân huệ của Đức Chúa Trời, nếm trải quyền năng của Đức Chúa Trời cách dư dật hơn trong các nguy hiểm sắp xảy ra và đáng sợ, và có kinh nghiệm hào phóng hơn về sự quan phòng của Ngài trong sự gìn giữ kỳ diệu của họ, hơn anh em mình trên đất; tôi nghĩ họ không nên kém sốt sắng hơn, nhưng phải cẩn thận hơn về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hơn những người khác trên đất. Vậy dầu hình thức đã quy định của luật pháp không phải lúc nào cũng có thể được dùng, tỷ lệ của luật pháp vẫn có thể được giữ; và vì Đức Chúa Trời là Chúa của biển cả cũng như Ngài là Đấng cai trị đất, Ngài phải được thờ phượng trong biển không kém gì trên đất; vậy mà sự thiếu sự thờ phượng Ngài này đã phân biệt những người đi biển với những người khác bằng sự vô đạo quái dị, và sự không tôn giáo thú vật của họ. Vậy mà ở chỗ điều xấu này không phổ biến đến mức ngay cả trong phận sự ấy cũng không có một số người kính sợ Chúa, rõ ràng lỗi không ở trong phận sự, vốn tự nó là hợp pháp, nhưng ở trong các sự hư hoại của con người, là những người đã thoái hóa thành một chủ nghĩa vô thần địa ngục. Bây giờ, về người đưa thư, nói ngắn gọn như sau: Hoặc người đưa thư du hành vào Ngày của Chúa vì sự cần thiết, hoặc không có sự cần thiết. Nếu họ đi vì các công việc cần thiết của đất nước, và các công việc mà vì trì hoãn trước sẽ nguy hiểm hơn, và việc hoàn thành nhanh chóng chúng sẽ có lợi hơn cho toàn thể vương quốc, thì sự tự do được cho phép, và lớn hơn hoặc nhỏ hơn tùy theo mức độ quan trọng và nhẹ nhàng của công việc của họ; nhưng nếu họ không có sự cần thiết, quy tắc của các luật pháp của Đức Chúa Trời sẽ nắm lấy họ. Tuy nhiên, phần lớn, các thần dân không được xét đoán họ cách chính xác như vậy, vì các vấn đề của các Chúa Tể không được mọi người biết; nhưng họ đúng hơn phải cầu nguyện, để cả lòng của các Chúa Tể được ngay thẳng trong việc này, và để Chúa cảm động họ luôn luôn dùng các cách thuận tiện nhất. Và đến đây là đủ nói chung về các công việc thông thường trong phận sự của chúng ta.
Còn lại việc nói về các công việc không có dòng chảy thông thường của các ngày trong tuần, nhưng vẫn được dùng vào một số thời gian và mùa nhất định, như các hội chợ vào một số tháng và quý nhất định trong năm, như việc gieo hạt vào mùa đông và mùa xuân, và mùa gặt vào mùa hè và mùa thu. Cùng với đó, chúng ta có thể thêm các chuyến đi đặc biệt được thực hiện không phải thông thường, nhưng bất thường, và việc thu thập nghệ tây vào thời điểm trong năm. Mọi điều này đều có các mùa riêng của chúng, và bị đẩy vào các thời gian của chính Chúa cách không tự nhiên, dầu con người đã giả vờ có một sự cần thiết, và xác thịt cùng huyết, săn đuổi sự tự do, tranh luận ngược lại. Thứ nhất, về các hội chợ và chợ, mà những người khôn khéo, khôn ngoan, và thuộc thế gian duy trì vào các Ngày của Chúa: việc dùng chúng cho thấy sự thiếu khôn ngoan tin kính ở nơi chúng được dùng, vì chúng không thể được giữ cách thuận tiện mà không gây thiệt hại cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Vì nếu không có sự cần thiết, lợi nhuận, hay thú vui nào có thể khiến những người theo giáo hoàng tổ chức các hội chợ của họ vào ngày Giáng Sinh, ngày Phục Sinh, ngày Thứ Năm Thánh, và ngày Lễ Mình Thánh Chúa của họ; thì thật là một sự xấu hổ cho chúng ta, là những người trong lẽ thật và lòng sốt sắng đáng lẽ phải đi trước họ, lại làm ô uế Ngày của Chúa bằng điều này; thật vậy, tôi thêm rằng, điều này không thể dung thứ được, vì một đạo luật vững chắc và luật dân sự thi hành một sự cấm đoán rõ ràng đối với mọi cuộc tụ họp và hội họp thuộc thế gian như thế vào ngày ấy. Các hội chợ này phần lớn hoặc là các chợ trọng thể và kéo dài hơn, hoặc là các chợ nhỏ và ít người đến hơn: nếu chúng là các chợ trọng thể hơn, thì sự tiếp tục lợi nhuận trong các ngày trong tuần có thể dễ dàng dành cho Chúa quyền của Ngài vào các ngày Sa-bát; nếu chúng là các chợ nhỏ, thì chúng nằm trong phạm vi bảy ngày, và chúng có thể được dùng vào sáu ngày giữa các ngày Sa-bát, không buộc Ngày của Chúa phải gánh chúng. Về mùa gieo và mùa gặt, chúng ta đã nghe chúng bị cấm vào ngày Sa-bát bằng những lời rõ ràng trong Xuất Ê-díp-tô Ký. Và ở đây, một điều khiến tôi ngạc nhiên, tại sao con người lại biện hộ cho sự tự do của mùa gặt hơn là của mùa gieo, trong khi thời gian là như nhau cho cả hai, và Đấng đã kiềm chế điều này cũng kiềm chế điều kia; thật vậy, việc gieo đòi hỏi sự khôn ngoan nhiều hơn và lao nhọc ít hơn, và việc gặt dùng sự chú ý ít hơn và lao nhọc nhiều hơn. Vậy mà nhiều người cho là lạ khi gieo và cày vào ngày Sa-bát, trong khi họ không có lương tâm gì khi cắt cỏ, gặt, và chở nó vào ngày ấy. Nhưng ở đây, cùng với mạng lịnh, chúng ta hãy thêm lời hứa. Nếu chúng ta cẩu thả trong việc chuẩn bị cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, Chúa sẽ tự làm nhẹ mình trong việc chăm sóc chúng ta. Nhưng nếu chúng ta trước tiên tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài, mọi điều này sẽ được ban cho chúng ta. Và trên thực tế, sự cần thiết của mùa gặt đúng hơn buộc chúng ta với nhiều bổn phận hơn vào Ngày của Chúa, hơn là giải thoát chúng ta khỏi bất kỳ bổn phận nào. Thứ nhất, lao nhọc của sáu ngày vào mùa ấy lớn đến mức con người không thể dành mình cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời cách thuận tiện, hoặc công khai hoặc riêng tư, và xét về khía cạnh ấy, đặc biệt vào thời gian ấy, họ phải có lương tâm về ngày Sa-bát, mà trong ngày ấy họ phải cố gắng bù đắp cách tin kính cho các khiếm khuyết trước đây của mình. Dưới điều này, chúng ta có thể đặt thêm một lý lẽ khác. Dầu những người sở hữu lớn hơn có sự tự do lớn hơn trong các công việc của phận sự này, họ vẫn có các đầy tớ và gia súc, mà đặc biệt vào mùa gặt phải lao nhọc; mà vì lợi ích và sự dễ dàng của chúng, vì Chúa đã cung cấp trong mỗi ngày Sa-bát, chúng ta không thể, mà không tàn nhẫn với các loài thọ tạo, và không chống lại mạng lịnh của Đức Chúa Trời, đặc biệt trong các thời gian bận rộn này, từ chối các đầy tớ và gia súc của chúng ta sự nghỉ ngơi của chúng, vì khi ấy chúng cần ngừng vào ngày Sa-bát nhất, khi chúng lao nhọc nhiều nhất vào các ngày trong tuần. Lại nữa, kinh nghiệm dạy chúng ta rằng nếu thời tiết trong quý này của năm không thuận mùa hơn, con người khi ấy sẵn sàng nhất để buông bỏ sự nắm giữ của họ trên sự quan phòng của Đức Chúa Trời bằng sự thiếu tin cậy xác thịt của họ. Lại nữa, ở phía ngược lại, nếu các thời gian ôn hòa hơn, và các hoa quả của đất dư dật hơn, thì chúng ta giấu lòng mình trong đất cách an toàn, và buộc các cảm xúc của mình vào các vựa lúa mở rộng và đầy ắp của mình, chúng ta phun ra các ý tưởng no nê của mình cùng với người giàu, và nói: Hỡi linh hồn ta, hãy nghỉ ngơi, ngươi có của cải để dành cho nhiều năm; và như vậy chúng ta chôn linh hồn mình trong sự dư dật của sự gia tăng của mình. Nhưng có một nắm bắp, và cùng với đó nhận được một lọ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, thì có ích gì? Có ích gì, khi Chúa, hoặc để sửa phạt tội lỗi chúng ta, hoặc để thử thách đức tin chúng ta, gửi thời tiết xấu, mà một người lại xóa bỏ dấu ấn, và chà xóa dấu vết của công việc Đức Chúa Trời bằng một sự không vâng lời khinh thường như thế? Chẳng phải chúng ta đúng hơn, trong một sự khan hiếm như thế, như Chúa chỉ định qua Giô-ên, nên dựng lên một ngày Sa-bát mới trong sự cầu nguyện và kiêng ăn, hơn là kéo đổ ngày Sa-bát cũ bằng việc lao nhọc và lao động, để Chúa, thấy sự ăn năn của chúng ta, có thể đóng các cửa sổ của thiên đàng, và ngừng sự trừng phạt của Ngài, để lại một ơn phước nào đó phía sau Ngài sao? Vậy bây giờ, để chữa sự thiếu tin cậy của chúng ta, để giúp sự thiếu kiên nhẫn của chúng ta, và để sửa sự tham lam của chúng ta, cũng như để làm chứng sự phục tùng của chúng ta đối với ý muốn phước hạnh của Đức Chúa Trời, Chúa thường gửi sự thử thách này vào mùa gặt. Lại nữa, nếu theo sự rộng lớn của sự hào phóng của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể mở rộng công việc của mình [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source word "taidour" is garbled/unclear in the original text], nếu như Chúa dang ra các ơn phước của Ngài cho chúng ta, chúng ta phải dang ra sự vâng lời của mình cho Ngài, thì vào thời điểm nào trong năm con người nhận được các lòng thương xót của Đức Chúa Trời dư dật hơn bây giờ, khi sự quan phòng của Đức Chúa Trời đến lúc kết thúc, và tăng trưởng đến một sự hoàn thành trọn vẹn; khi đất sẵn sàng lao nhọc và sinh ra từ lòng mình bất cứ điều gì, bởi ơn phước của Đức Chúa Trời, đất đã nhận và thụ thai trước đây? Và do đó, vào thời điểm nào một mức độ tạ ơn lớn hơn được đòi hỏi nơi chúng ta, và khi nào Chúa buộc chúng ta sâu sắc hơn với một sự quan tâm đến sự thờ phượng Ngài, hơn khi Ngài như chất đầy chúng ta bằng sức nặng của các ơn phước Ngài? Vậy nếu hoặc mạng lịnh của Đức Chúa Trời có thể ràng buộc chúng ta, hoặc lời hứa của Đức Chúa Trời có thể chạm đến chúng ta, hoặc sự lao nhọc của thân thể chúng ta có thể thương xót chúng ta, hoặc các sự phân tâm của tâm trí chúng ta có thể cảm động chúng ta; nếu hoặc các nhu cầu của linh hồn chúng ta có thể ép buộc chúng ta, hoặc các ơn phước của Đức Chúa Trời có thể mê hoặc chúng ta, chúng ta sẽ thú nhận rằng dầu vào mọi lúc phải cẩn thận, vào thời điểm này trong năm, chúng ta càng phải chuẩn bị cách cẩn thận và đặc biệt nhất cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, sự làm tươi mới linh hồn chúng ta, và sự làm nhẹ thân thể chúng ta. Ngoài ra, nếu phận sự của công lý, vốn vì sự xứng đáng của nó nên cần thiết hơn; nếu việc cày đất, vốn là một điều cần thiết hơn, vào ngày này phải cúi xuống và ngừng lại, để nhường chỗ cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời; thì việc gặt và chở, mà cả phẩm giá lẫn sự cần thiết đều không thể được giả vờ tốt như vậy, nhất thiết phải ngừng lại; và tốt hơn là con người gặt được ít hơn một chút lợi nhuận riêng của mình, hơn là một vết thương sâu như thế bị đánh vào hai bên sườn của sự vinh hiển công khai của Đức Chúa Trời; và thuận tiện hơn là một số ít người phải chịu đau, hơn là rất nhiều người bị xúc phạm. Vậy mà đúng là tiên đề về sự cần thiết của chúng ta có hiệu lực vào thời gian này, cũng như vào một thời gian khác. Tuy nhiên, tôi hy vọng, tôi không cần ở đây nhắc quý vị nhớ đến sự phân biệt giữa sự cần thiết hiện tại và sự cần thiết sắp xảy ra, loại trước được thừa nhận, loại sau bị phủ nhận. Một nhu cầu hiện tại đòi hỏi một sự giúp đỡ hiện tại, như một ngôi nhà bị cháy, sự trợ giúp của chúng ta ngay lập tức được đòi hỏi; vì trong trường hợp này, Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta dưới quyền Ngài như các chấp sự và phó quan của Ngài để gìn giữ các loài thọ tạo của Ngài. Nhưng nếu chúng ta giả định trước và dự báo các nguy hiểm sẽ đến, Đức Chúa Trời biến các việc làm của con người thành các sự ngu dại, và làm cho các mưu kế của họ trở nên điên rồ, vì thấy rằng Ngài mở và đóng các cửa sổ của thiên đàng, và các kho chứa nước, thấy rằng Ngài có thể biến các tầng trời thành đồng, và đất thành sắt, và gửi mưa đầu mùa và mưa cuối mùa; cho nên các điều này không nằm trong tay chúng ta, nhưng trong quyền năng của Chúa, Đấng hoặc chứng minh đức tin của họ, hoặc trừng phạt tội lỗi chúng ta, và thử thách chúng ta xem chúng ta sẽ phục vụ Ngài tiết kiệm hơn khi Ngài trừng phạt chúng ta, hay an toàn hơn khi Ngài tha thứ chúng ta. Câu hỏi tiếp theo sau là về việc thu thập nghệ tây. Nếu con người khôn ngoan và thận trọng để phục vụ Đức Chúa Trời, các cánh đồng nghệ tây, tôi nghĩ, cũng có thể được giữ như vậy, để sẽ không có sự mất mát như những người thế gian giả vờ. Nhưng nếu bản tính của nó là như thế, như một số người khẳng định, rằng vào ngày nó xuất hiện, nếu không được thu thập, nó sẽ hư hỏng vào ngày ấy; thì tôi nghĩ rằng bởi luật về sự cần thiết, khi điều này xảy ra, nó có thể được thu thập vào ngày Sa-bát; vậy mà với các điều kiện này, rằng càng nhiều người thu thập càng thuận tiện càng tốt, rằng không có việc thực hành công khai nào của sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị bỏ qua, rằng tâm trí của những người thu thập nó phải thánh và bận rộn cách thuộc linh. Bây giờ, nếu một số người phản đối rằng có một điều gì đó trong trật tự của bản tính, chống lại mạng lịnh của luật pháp này, tôi trả lời, vì điều này hiếm khi xảy đến vào Ngày của Chúa, nên đó không phải là một điều thông thường, nhưng là một công việc của sự cần thiết. Bây giờ, để khép lại câu hỏi này, chúng ta đòi hỏi trong việc thu thập rằng chúng ta phải có tâm trí thuộc linh, mà họ có thể cho thấy bằng việc dành cho nó một dấu hiệu của sự tách biệt, tức là họ ban nó cho người nghèo hơn, nếu họ thuộc loại giàu có hơn; nếu họ thuộc hoàn cảnh thấp hơn, họ vẫn có thể chia sẻ một điều gì đó cho anh em thiếu thốn hơn của mình, như qua đó làm chứng rằng họ không tìm kiếm lợi nhuận của mình, nhưng tìm kiếm sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Còn lại, nói ngắn gọn và trong một lời, về việc du hành, mà nếu nó thông thường và quen thuộc, thì trong mọi trường hợp đều không hợp pháp; nhưng nếu nó bất thường và cần thiết, như thường xảy ra với các luật sư, hoặc các thầy thuốc, thì tùy theo sự cần thiết, nó được cho phép nhiều hơn hoặc ít hơn. Chúng ta thấy rằng nhiều người theo giáo hoàng sẽ không bước ra ngoài vào các ngày Thánh của họ, mà qua đó sự thiếu tình yêu thương thuộc linh của chúng ta bị phát hiện, là những người không có lương tâm gì khi ngừng vào Ngày của Chúa. Và như vậy, tôn giáo do con người sáng chế tìm được sự đón tiếp tốt hơn và một thực hành xa hơn, hơn tôn giáo đã được Đức Chúa Trời lập ra. Nếu có ai phản đối sự mất kế sinh nhai của mình, nếu người ấy không lao động vào ngày này, tôi đối lại điều đó bằng sự mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và cùng với câu hỏi của Ngài, rằng của cải khốn khổ của con người chẳng phải nên nhường chỗ cho sự vinh hiển bất tử của Đức Chúa Trời sao. Và kinh nghiệm xác nhận lẽ thật của Lời Chúa, rằng con người dậy sớm và nghỉ muộn cách vô ích, họ xây dựng và chịu nhiều đau đớn cách vô ích, khi Chúa từ chối ơn phước. Và giàu có bởi mưu kế, mà nghèo bởi sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, thì có ích gì? Dầu túi tiền nặng, và lương tâm họ rối bời, thì sao? Dầu họ giàu với con người, và nghèo với Đức Chúa Trời, thì sao? Lại nữa, ai là người đã sắp xếp các chuyến đi và các công việc của mình như vậy? Đến mức một số người, có lương tâm về ngày Sa-bát của mình, trong các chuyến đi của họ trong một ngày được thịnh vượng hơn, trong các công việc của họ trong một giờ được tiến triển hơn, hơn nhiều người khác khinh thường mạng lịnh của Đức Chúa Trời trong nhiều giờ, và trong nhiều ngày. Ai hướng dẫn con người thận trọng trong việc bán và mặc cả của họ? Ai làm cho người khác trở nên ngu dại và điên rồ? Ai gửi cho một người — là người không vì một mong muốn đơn thuần về lợi nhuận, nhưng vì một sự quan tâm duy nhất để bước đi trong phận sự của mình, dùng nghề mua và bán — nhiều khách hàng hơn trong một giờ, hơn một người khác có trong cả một ngày, là người mà lòng bị viêm cháy, mắt bị thắp sáng vì yêu thích lợi nhuận, và tìm kiếm lợi lộc dầu nó đến bằng cách ngay thẳng hay quanh co?
Con người cho điều này là do may rủi, và như vậy họ thường, bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, nhận được một tờ giấy trắng, tức là tin cậy vào thế gian mù quáng, họ không nhận được lợi nhuận đủ để trang trải các chi phí của mình. Con người có thể lao nhọc ngày và đêm trên biển và trên đất, và vì một điều tạm bợ, mà họ lại không dành ra giờ nào để bênh vực sự thờ phượng Đức Chúa Trời sao? Họ sợ kẻ trộm, nếu họ kéo dài chuyến đi của mình để giữ một lương tâm tốt; và họ lại không sợ kẻ trộm, khi vì các cảm xúc thuộc thế gian của mình họ có thể lao nhọc sớm và muộn sao? Vì trong việc này, sự khủng khiếp của chính lương tâm họ sẽ rao giảng cho họ cách mạnh mẽ hơn tôi có thể nói, tôi sẽ để họ cho thực hành ấy của người của Đức Chúa Trời, vốn được dùng trong Nê-hê-mi 12, Và như vậy, sau khi đã nói về các công việc trong phận sự của chúng ta, bây giờ chúng ta phải nói về các công việc trong các thú vui của chúng ta. Về các trò giải trí hợp pháp của đời này, mà đạo Cơ Đốc cho phép chứ không cấm — vì về các thú vui bất hợp pháp, vốn luôn luôn không đúng lúc, và đặc biệt vào ngày Sa-bát, chúng ta không có gì để nói — liệu chúng có thể có vị trí và thời gian vào Ngày của Chúa hay không, đó là câu hỏi ở đây. Trong phần này của luận văn, tôi nói, chúng ta không nói về các thú vui vô đạo và vô ích, nhưng về các thú vui đem lại một ích lợi nào đó sau khi được dùng, và được Lời Chúa cho phép, để sự điều độ có thể được dùng trong chúng, và chúng được biệt riêng làm thánh cho chúng ta bởi Lời Chúa và bởi sự cầu nguyện. Vậy mà ngay cả đối với các thú vui này, chúng ta cũng không dám dành thời gian đã được biệt riêng cho Đức Chúa Trời cho việc chơi đùa và các thú vui. Chúng ta cũng không được tò mò định hình bất kỳ sự phân chia tinh xảo nào trong vấn đề này, nhưng trước tiên chúng ta sẽ cân nhắc các bữa tiệc và yến tiệc quen thuộc vào ngày này, và sau đó các trò giải trí và việc thực hành khác vào lúc ấy thường được lui tới và dùng, mà dầu trong thời gian, địa điểm, và con người của chúng, chúng không bất hợp pháp, vào lúc này, vào Ngày của Chúa, chúng ta phủ nhận chúng là hợp pháp. Về các bữa tiệc, chúng ta có thể chia chúng thành các bữa tiệc yêu thương, các bữa tiệc của Hội Thánh, và các bữa tiệc xa hoa, vốn mang theo một số chi phí lớn hơn và sự hào phóng rộng hơn, như các bữa tiệc được dùng tại các đám cưới, tại việc tiếp nhận con người vào các chức vụ dân sự của họ, hoặc được tổ chức vì một số ơn phước đặc biệt đã nhận được, hoặc một số sự phán xét bất thường đã được cất đi, hoặc một số nguyên nhân khác tương tự, như khi con người, mang một vị thế và diện mạo nào đó trong thịnh vượng chung, tùy theo cấp bậc và phận sự của họ, đôi khi tổ chức. Về các bữa tiệc trọng thể và xa hoa này, chúng ta khẳng định ngắn gọn như sau. Những ai vào Ngày của Chúa tổ chức các sự trọng thể như thế, và nhồi đầy mọi văn phòng, và chèn đầy mọi góc nhà bằng đàn ông và đàn bà, phải được khuyên răn để cân nhắc đúng đắn điều được ghi lại về Đa-vít cả trong lịch sử các Vua, và trong sách Sử Ký, là người, vì có một mong muốn vô ích và một sự thèm muốn dư thừa, đã không muốn hoãn lại, nhưng khao khát nếm nước của giếng Bết-lê-hem, một thành được rào chắn kỹ, và từ đó nước không thể được đem đến bằng tay, mà không có một sự nguy hiểm nào đó cho những người lấy nước. Vì vậy, ba người đáng giá nhất của ông đã được giao công việc này, mà để hoàn thành nó, mạng sống của họ đã bị đặt vào nguy hiểm. Khi họ trở về, ân điển khiến các kết quả sau của ông tốt hơn các kết quả trước, sau khi đã cân nhắc tốt hơn, ông đã đổ nước ra trên đất, nói: Đức Chúa Trời cấm tôi uống huyết hoặc mạng sống của ba người này; qua đó cho thấy cả sự xúc phạm của ông trong việc sai họ đi, và lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời trong việc cứu họ. Vì vậy, vì các sự chuẩn bị phô trương này không thể được dùng cách thuận tiện vào ngày Sa-bát mà không gây nguy hiểm cho linh hồn con người — dầu Chúa, trong lòng thương xót, có thể cứu linh hồn họ — như trong đó các văn phòng đa dạng trong các gia đình lớn đòi hỏi các con người đa dạng để thực hiện các bổn phận đa dạng, và như vậy điều vốn là một ngày nghỉ ngơi, lại bị biến thành một ngày lao nhọc. Sự công bằng của việc không nhóm lửa phải ràng buộc các Cơ Đốc nhân, dầu sự trừng phạt không ép buộc họ; trong khi dân Y-sơ-ra-ên, từ một inch tự do sẽ lấy một ell [NEEDS REVIEW: source ambiguity — archaic measure "ell" kept as in source], vì một sự dạy dỗ trẻ con, điều này đã bị kiềm chế đối với họ. Và dầu chúng ta có một sự tự do lớn hơn để nhóm lửa, vì chúng ta ở trong các đất nước lạnh hơn dân Y-sơ-ra-ên, sự công bằng của luật pháp vẫn phải dạy chúng ta rằng chúng ta không được biến sự tự do này thành đầy tớ của các mong muốn phóng đãng của mình, hoặc để nuôi dưỡng sự phóng túng xác thịt, và cản trở sự thờ phượng Đức Chúa Trời. (2 Sa-mu-ên 22:25) Nếu có ai hỏi liệu ngày này có thích hợp cho hôn nhân hay không, tôi trả lời, có, vì vào ngày ấy, vì là một ngày vui mừng, có một sự tự do hợp pháp lớn hơn về lời nói, và một cách dùng hào phóng hơn về cách cư xử vui vẻ. Tuy nhiên, vào ngày ấy, nếu họ kết hôn, họ chớ tổ chức bữa tiệc trọng thể của mình; nhưng vì họ có thể có một đoàn thể thuận tiện vào một ngày khác, hãy để họ hoặc kết hôn và ăn tiệc vào một ngày khác, hoặc kết hôn vào Ngày của Chúa, và ăn tiệc vào một ngày khác. Và nếu có ai hỏi, liệu các bữa tiệc yêu thương có thể được giữ vào ngày này hay không; tôi trả lời, có sự khác biệt giữa các bữa tiệc yêu thương và các bữa tiệc trọng thể. Và nếu con người khôn ngoan như họ đã từng trong thời giáo hoàng, họ sẽ khôn khéo tìm ra một số phương tiện để chuẩn bị cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, vậy mà không hoàn toàn bỏ qua việc trang bị thuận tiện cho bàn ăn của họ. Tôi không phải chỉ định, tôi cũng không đảm nhận việc quy định cách thức ăn phải được chuẩn bị, hoặc cách các văn phòng phải được phân chia; vậy mà qua kinh nghiệm, tôi có thể làm chứng về một số người, vì tôn giáo của họ mang uy tín trong Hội Thánh, và vì thẩm quyền của họ mang một diện mạo nào đó trong thịnh vượng chung, vậy mà vào Ngày của Chúa, bàn ăn của họ được trang bị cả cách Cơ Đốc lẫn cách đáng kính, mà không có bất kỳ sự cản trở nào cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, dầu số lượng đoàn tùy tùng hàng ngày và gia đình thông thường của họ rất lớn. Việc chuẩn bị các bữa tiệc tiếp đãi nhiều hơn mức đủ là một chuyện, và việc dùng các bữa tiệc yêu thương không ít hơn mức thuận tiện là một chuyện khác, chuyện trước áp bức và làm chúng ta không thể thực hiện các việc thực hành thánh, chuyện sau làm tươi mới và giúp chúng ta có khả năng cho các bổn phận của tôn giáo. Bây giờ, về các việc thực hành và thú vui của thân thể, bỏ qua mọi trò tiêu khiển vô ích vốn bất hợp pháp vào mọi lúc, nhưng đặc biệt nhất vào ngày Sa-bát, và để nói về các trò giải trí như thế, vốn tự chúng là hợp pháp, và có thể được con cái của Đức Chúa Trời dùng cách hợp pháp trong thời gian và địa điểm của chúng; như các trò bắn cung, huấn luyện binh lính, và những trò tương tự, mà mọi thú vui của chúng mang lại một lợi nhuận hoặc hiện tại hoặc trong thời gian sắp tới, cho Hội Thánh hoặc thịnh vượng chung; chúng ta không phủ nhận vị trí của chúng cách đơn giản khi ấy, nhưng cho chúng là thuận tiện, và đáng khen với lời chứng của Đức Thánh Linh: 2 Sa-mu-ên 1, ở đó Giô-na-than được Đa-vít khen ngợi vì việc bắn cung của mình. Tuy nhiên, ngày Sa-bát không phải là thời gian thích hợp cho các cách dùng này, mà chúng ta sẽ cho thấy ngắn gọn. Trước tiên, chúng ta phải biết rằng Chúa, đã cấm các công việc trong phận sự thông thường của chúng ta, vốn mang theo một lời hứa đặc biệt hơn về lợi nhuận và bảo chứng về phần thưởng trong thời gian của chúng, cũng cấm các thú vui hợp pháp; vì nếu việc dùng các công việc ấy bị cấm, vốn hợp pháp và cần thiết cho việc nâng đỡ và duy trì đời sống con người, thì các điều này, không cần thiết như vậy, dầu thuận tiện cho sự giải trí, lại càng bị cấm hơn. Và chúng ta sẽ thấy điều này rõ ràng hơn, nếu chúng ta nhớ rằng sự nghỉ ngơi được truyền dạy trong chừng mực nó là một sự giúp đỡ và thúc đẩy cho sự nên thánh, và lao động bị cấm trong chừng mực nó là một trở ngại cho sự nên thánh. Xét về điều đó, nếu các thú vui không kém phần là các cản trở và trở ngại cho việc biệt riêng ngày Sa-bát làm thánh, hơn các lao nhọc thuộc thân thể và thông thường, thì các thú vui không có sự tự do nào vào Ngày của Chúa hơn các công việc bề ngoài của chúng ta. Hơn nữa, chúng ta phải cẩn trọng để không nghỉ ngơi trong bất kỳ sự an ninh uể oải hoặc buồn ngủ nào của xác thịt; nhưng trong bất kỳ mức độ nào chúng ta giảm bớt các công việc thông thường trong phận sự của mình, theo tỷ lệ ấy chúng ta phải thêm vào việc biệt riêng ngày ấy làm thánh; không khác lắm với các Cơ Đốc nhân tốt, là những người dành cho linh hồn mình bất cứ điều gì họ lấy khỏi thân thể mình. Mà dầu chúng ta dùng sự khôn ngoan và siêng năng này cách cẩn thận nhất, vì chúng ta sẽ để lại nhiều bổn phận chưa thực hiện như chúng ta đã thực hiện, tôi không thấy chúng ta có thể cho mượn thời gian nhàn rỗi nào cách hợp pháp cho các trò giải trí. Nếu bất kỳ người xưng đạo xác thịt nào thúc ép điều này cách mãnh liệt hơn, tôi nghĩ người ấy có thể đỏ mặt khi bênh vực nó, vì loại giữ ngày thánh trong các thú vui và chơi đùa này đã được ngay cả dân ngoại dùng, là những người ngồi xuống ăn và uống, và đứng dậy để chơi; trước tiên làm đầy bụng mình bằng các bữa tiệc, và rồi làm tươi mới mình bằng việc chơi đùa. Vì vậy, như bây giờ chúng ta phủ nhận các bữa tiệc của Hội Thánh như các sự bắt chước của dân ngoại, chúng ta cũng phủ nhận các trò chơi vào ngày lễ, như các tàn dư của sự vô đạo cổ xưa. Nhưng nếu ở đây có ai phản đối rằng người Do Thái có các bữa tiệc trọng thể, các nhạc cụ, và các việc thực hành thú vui của họ, vậy mà đàn ông luôn ở riêng, và giới tính kia ở riêng; không có sự pha trộn quái dị giữa đàn ông và đàn bà, vốn là một tội lỗi chính và kẻ thù lớn của tôn giáo trong thời đại chúng ta, và cùng với các Thi Thiên thánh do Đa-vít và Môi-se làm ra, không phải với các trò nhạc vô ích do những kẻ vô thần vô đạo dùng; tôi trả lời, như Phao-lô nói trong 1 Cô-rinh-tô 13, về chính con người ông, rằng họ, khi còn là trẻ con, nói như trẻ con, hiểu như trẻ con, nghĩ như trẻ con, vì còn ở trong các bài học vỡ lòng; nhưng chúng ta, trở thành người lớn, phải dẹp bỏ các điều trẻ con. Lại nữa, sự mê tín của những người theo giáo hoàng kiểm soát sự lạm dụng này, là những người không cho phép bất kỳ việc thực hành bề ngoài nào vào ngày Phục Sinh, ngày Lễ Ngũ Tuần, và ngày Thứ Năm Thánh của họ, vào các lúc mà họ nghĩ một con chim khó có thể xây tổ của nó. Chẳng phải những người theo giáo hoàng đã phá vỡ các ngày lễ mê tín của họ sao, và chúng ta lại sẽ làm ô uế ngày Sa-bát của Chúa cách vô đạo như vậy sao? Ngày Phục Sinh của chúng ta, Ngày Thăng Thiên của chúng ta, Lễ Ngũ Tuần của chúng ta là mỗi Ngày của Chúa; và vì vậy chúng ta phải đặc biệt quan tâm đến việc biệt riêng ngày này làm thánh. Tôi sẽ nói gì về lòng sốt sắng của những người thuộc thế gian, vốn có thể kiểm soát bằng các điều trái ngược sự an ninh của tội lỗi chúng ta? Vì mọi người thuộc thế gian không bao giờ tìm kiếm thú vui, trong khi lợi nhuận còn nhỏ giọt; như chúng ta có thể thấy nơi những người sống bằng các hội chợ và chợ, như những người bán hàng rong và chủ quán trọ. Bao lâu họ hy vọng kiếm được một đồng xu, họ chờ đợi như thế nào, họ siêng năng như thế nào, họ ít chơi đùa như thế nào, họ bận rộn như thế nào? Và tại sao? Ấy là vì đó là mùa gặt của họ, đó là chợ của họ, mà (họ nói) họ phải tham dự trong khi dịp còn kéo dài. Kìa, chính sách và sự đau đớn của thế gian có thể dạy chúng ta điều chúng ta phải làm cho linh hồn mình. Chẳng phải ngày Sa-bát là mùa gặt và ngày chợ cho linh hồn sao, mà trong ngày ấy chúng ta phải thu thập trong khi mặt trời còn chiếu sáng, mà trong ngày ấy chúng ta phải rất siêng năng, trong khi lợi nhuận của chúng ta được hứa, mà trong ngày ấy chúng ta phải chuẩn bị cho một đời sống và sự duy trì, và để dành kho báu, để mọi thú vui sang một bên cho đến thời gian sắp tới? Và trở lại với những người theo giáo hoàng, các linh mục đưa thư nào, các lễ mi-sa lầm bầm nào, các lời cầu nguyện săn đuổi nào, sự phục vụ vội vàng nào họ đã có, khi bất kỳ sự trọng thể nào khác phải được dùng? Vậy thì, một số người sẽ nói, không dùng các trò giải trí sao? Tôi không phủ nhận cách đơn giản các việc thực hành có lợi, nhưng chúng ta sẽ làm gì với chúng vào Ngày của Chúa? Nếu mọi niềm vui thích của chúng ta đều ở trong ngày Sa-bát, nếu mọi nguồn mạch của chúng ta đều ở trong ngày ấy, nếu chúng ta biến ngày ấy thành niềm vui lớn nhất của mình, thì vị trí nào phải hoặc đáng được để lại cho các niềm vui thích xác thịt như thế, cho các thú vui thuộc xác thịt như thế? Nếu có ai phản đối rằng việc dẫn con bò đến nước không phải là một sự cần thiết, vậy mà nó hợp pháp, và vì vậy các điều thuận tiện trong một số trường hợp được cho phép, con người có quyền dùng các thú vui thuận tiện. Tôi trả lời rằng con bò được dẫn đến nước như vậy, không phải để chơi đùa và nhảy nhót vào ngày ấy, vì điều đó có thể được hoãn lại mà không gây thiệt hại, còn điều kia thì không thể; và các thú vui thuận tiện, như ăn và uống cách điều độ, có thể được dùng vào ngày ấy, vì nếu không có chúng, một thiệt hại nào đó sẽ theo sau, vậy mà chúng ta không cho phép chơi đùa, vốn là một điều có thể được kiêng vào ngày ấy vì cớ Đức Chúa Trời mà không gây tổn hại, nếu không gây tổn hại chúng ta có thể kiêng nó cả một tuần vì cớ thế gian. Nói ngắn gọn, sự khôn ngoan thuộc linh có thể chuẩn bị cho cả sự thờ phượng của Chúa, cho các phận sự của chúng ta, và cho các luật pháp. Và như xét về sự bất tiện, các luật chính trị kiềm chế việc chơi bowling ở một số người, không phải vì tự nó hoàn toàn bất hợp pháp, nhưng vì đối với mọi hoàn cảnh, vì một số nguyên nhân nhất định, nó không thuận tiện, ở chỗ chúng sẽ giữ một số người khỏi các phận sự của họ; mà nếu họ nghỉ khỏi các phận sự ấy, họ sẽ chịu cả sự mất mát các điều tốt hơn, sự lãng phí thời gian, và sự cản trở lợi nhuận trung thực của mình. Xét về khía cạnh cản trở các điều tốt hơn này, chúng ta phủ nhận việc chơi đùa vào Ngày của Chúa. (Ê-sai 58) Vậy mà vẫn có thể còn một câu hỏi, liệu những người bệnh có thể có các việc thực hành của họ vào ngày này hay không? Chúng ta trả lời, nếu họ bệnh cực kỳ, đó là thời gian để cầu nguyện, chứ không phải để chơi đùa, theo tiên đề của Gia-cơ, chương 5. Nếu họ không bệnh nguy hiểm như vậy, họ không cần điều ấy; vì nếu họ có thể bận rộn lòng, tay, thân thể, và tâm trí mình về việc chơi đùa, thì sự thăm viếng muộn của họ và kết quả của nó đúng hơn phải khiến họ làm tươi mới mình bằng việc đọc, ca hát, hoặc một việc thực hành hào phóng hơn về việc bàn luận với những người tin kính. Và để khép lại phần này, chúng ta hãy nhớ trong sự phản đối trước được rút ra từ luật của Vương Quốc, rằng luật dân sự không cho phép sự tự do, mà người tốt biết dùng tốt, cho bằng kiềm chế sự phóng túng, mà người xấu dùng xấu; vì tốt hơn là người tốt thiếu sự tự do của họ, điều họ có thể làm, hơn là người xấu được xác nhận trong sự phóng túng của họ, điều họ không nên làm; để người xấu có thể trở nên tốt, và người tốt không bị tổn hại gì. Và vì tình yêu thương không tìm kiếm điều của riêng mình, nhưng bằng lòng vì lợi ích của người khác mà từ bỏ sự tự do của chính mình, dầu chúng ta có thể — điều trên thực tế chúng ta không thể — dùng sự giải trí mà không cản trở sự thờ phượng Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn không nên dùng nó khi nó là một nỗi buồn cho người tin kính, một sự xúc phạm cho kẻ yếu đuối, một vấn đề vui mừng cho kẻ không tin kính. Còn lại ở chỗ cuối cùng, việc cho thấy cách ngày Sa-bát bị làm ô uế hoặc trong tư tưởng, trong lời nói, hoặc trong việc làm. Vì có một sự khác biệt giữa việc không biệt riêng làm thánh, và việc làm ô uế ngày Sa-bát cách rõ ràng, ở chỗ loại trước không hoàn toàn mong muốn phá vỡ ngày ấy, loại sau không có mong muốn nào giữ ngày ấy cả. Ngày Sa-bát cũng không chỉ bị phá vỡ bởi sự vô đạo, nhưng còn bởi các công việc vô ích, và việc không giữ ngày ấy cách cẩn thận. Một số người làm ô uế ngày Sa-bát bằng phán đoán hư hoại, như những kẻ dị giáo; một số bằng đời sống hư hoại, như những người xưng đạo xác thịt; loại trước là một ác ý cao của Sa-tan, loại sau là một sự lừa dối nguy hiểm của ma quỷ. Khi con người quá chú tâm vào thế gian, biến Ngày của Chúa thành một ngày giải quyết, một ngày đóng gói, một ngày tính toán để làm cân bằng với mọi người, nhưng làm các điều trở nên không cân bằng với Đức Chúa Trời. Và đó là tội lỗi đáng thương của thời đại chúng ta, việc đè nén mạng lịnh của Chúa và ngày đã chỉ định bằng mọi tàn dư của các vấn đề luật pháp; bằng cặn bã của các cuộc cãi vã cổ xưa, hoặc các cuộc ẩu đả mới nảy sinh, bằng việc vội vã đến các Quan Xét; không phải để hòa giải, nhưng để báo thù, không phải để kết thúc, nhưng để hồi sinh các cuộc tranh cãi, và chà xát các tổn thương cũ cho đến khi chúng chảy máu; đến mức ngày ấy, vốn được biệt riêng làm thánh và được lập ra cho tình yêu thương, lại là một ngày hận thù; từ một ngày hòa giải, nó bị biến thành một ngày bất hòa; và điều này không thể không xuất phát từ một gốc rễ vô đạo. Những người khác, dường như ưu ái hơn, dầu họ không biến ngày này thành thời gian nuông chiều xác thịt — vốn là thời gian tẩy sạch xác thịt — họ vẫn biến nó thành một ngày tối tăm rõ ràng, vốn phải là một ngày ánh sáng chiếu sáng rực rỡ; bằng việc săn gấu, bằng việc lui tới các vở kịch, và những việc tương tự, đến mức nếu họ bắt đầu ngày trong tâm linh, họ sẽ kết thúc nó trong xác thịt, nhận được một số chuyển động tốt vào buổi sáng, họ chôn chúng vào buổi tối, và dâng cho Chúa buổi sáng, họ đền bù cho ma quỷ bằng buổi chiều. Thật vậy, ở một số nơi, Ngày của Chúa là Ngày của Ma Quỷ, chứa đầy rất nhiều cuộc ẩu đả, nhuốm bẩn bởi sự dâm dục bẩn thỉu như thế, và chất đầy các tội lỗi mà các phận sự thông thường của họ vào các ngày trong tuần phun ra, ở chỗ vào các ngày ấy chúng không thể được lui tới vì thiếu đoàn thể. Bây giờ, dầu chúng ta nói về việc không biệt riêng làm thánh, hoặc về việc làm ô uế ngày ấy, chúng ta khẳng định ngày Sa-bát bị phá vỡ trong tư tưởng, lời nói, và việc làm. Vì toàn bộ luật pháp mang tính thuộc linh, Rô-ma 7, và đây là một phần chính của luật pháp ấy, nên nhất thiết mạng lịnh này, cũng như các mạng lịnh còn lại, liên quan đến cả con người bề trong lẫn bề ngoài. Ngoài ra, đó là một quy tắc chung trong luật pháp, rằng bất cứ điều gì bất hợp pháp để làm, thì cũng bất hợp pháp để nghĩ hoặc nói về; và theo mức độ nào các hành động xấu xa của con người bị cấm, theo cách ấy, cảm xúc xấu xa và sự giao tiếp xấu xa cũng bị cấm. Vậy mà nhiều người đã tiến triển trong tội lỗi như thế, đến mức khi họ đáng lẽ phải tính sổ với linh hồn mình, họ tính sổ với các đầy tớ mình, và khi họ đáng lẽ phải làm cân bằng với lương tâm mình, họ làm cân bằng với các khách hàng của mình, vậy mà vẫn tự thuyết phục mình rằng sự vi phạm ngày Sa-bát là nhỏ, vì (như họ nói) họ chỉ nói một chút bằng lưỡi mình, và nguệch ngoạc bằng bút mình. Vậy chúng ta phải biết rằng như điều gì chúng ta có thể làm, chúng ta có thể nói về; thì điều gì chúng ta không thể làm, chúng ta không thể nói về. Vì vậy, hãy để sang một bên các bài hát bẩn thỉu của chúng ta, việc nói chuyện trên bàn ăn về các vấn đề thuộc thế gian của chúng ta, các mưu kế xác thịt và các vòng tròn thuộc thế gian của chúng ta, mà chúng ta đang theo đuổi trong tư tưởng mình, trong khi chúng ta ngồi trong hội chúng, các cuộc thảo luận riêng tư của chúng ta về sự thành công trong các phận sự của mình, và việc sắp xếp khôn khéo của chúng ta cho tuần tiếp theo; mọi điều ấy đều đóng cửa các điều tốt hơn ở ngoài, và áp đảo sức mạnh của các điều tốt. Vì vậy, như việc nuôi dưỡng các tư tưởng xấu là không đúng lúc vào mọi lúc, thì việc chứa chấp chúng vào ngày này là đáng ghê tởm nhất. Nhiều người sẽ tiết độ lưỡi mình, và giữ tay mình, nhưng vẫn sẽ dành một sự tự do nào đó cho lòng mình; như thể Chúa không lên án sự giả hình của nhóm trước, cũng như sự xấu xa của nhóm sau. Bây giờ, chúng ta phải nhớ kết hợp với mỗi điểm chung việc thực hành riêng của chúng ta, để chúng ta có thể nhận được các ơn phước để dành cho kẻ vâng lời, và tránh các lời nguyền rủa để dành cho kẻ không vâng lời; mà Chúa xin giúp chúng ta trong việc này, vì cớ Đấng Christ, Chúa và Đấng Cứu Thế duy nhất của chúng ta. A-men. FINIS.

PHẦN VII. Những Dấu Hiệu Về Sự Cứu Rỗi Của Chúng Ta, Cùng Với Sự Cần Thiết; Và Những Dấu Hiệu Của Một Tấm Lòng Chân Thật Và Ngay Thẳng. PHẦN VII. Những Dấu Hiệu Về Sự Cứu Rỗi Của Chúng Ta, Cùng Với Sự Cần Thiết; Và Những Dấu Hiệu Của Một Tấm Lòng Chân Thật Và Ngay Thẳng. 1. Cũng vậy đây là những dấu hiệu chân thật về sự cứu rỗi của chúng ta, khi chúng ta tra cứu Kinh Thánh, trong đó để tìm Đấng Christ, và trong Ngài sự sống đời đời, như người ta tìm bạc và vàng, Châm Ngôn 2:4. 2. Khi chúng ta quý trọng lời của Đức Chúa Trời hơn thức ăn đã định cho mình, Gióp, chương 23, câu 12. và khao khát được nuôi bằng nó như vậy để chúng ta có thể tăng trưởng bởi nó, 1 Phi-e-rơ 2, câu 1-3. 3. Khi chúng ta mau nghe, chậm nói, và chậm giận, bỏ đi mọi sự ác ý, và những chất thải của tội, và nhận với sự nhu mì lời Chúa đã được ghép vào trong chúng ta, để nó có thể cứu linh hồn chúng ta, Gia-cơ 1, câu 21, và vâng theo từ trong lòng theo khuôn mẫu của giáo lý mà chúng ta đã được giao cho. Rô-ma 6:17. 4. Khi chúng ta suy ngẫm trong nó ngày và đêm, Giô-suê 1, Thi Thiên 1:2, mong muốn rằng mọi hành động, lời nói và tư tưởng của chúng ta có thể được hướng dẫn bởi nó. Thi Thiên 1 và 119. 5. Nếu chúng ta khao khát những buổi nhóm thánh, Thi Thiên 84, Thi Thiên 122:1, và làm cho ngày Sa-bát là sự vui thích của mình, Ê-sai 58. 6. Khi các Mục sư thân thiết nhất với chúng ta, Công Vụ 10:16, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Acts 10:16 cited for ministers being dear, context unclear] Rô-ma 10:15. và chúng ta vui mừng nhất phục vụ họ trong mọi của cải của mình, Ga-la-ti 6. Sự cần thiết của một tấm lòng ngay thẳng được chứng minh như vậy bằng những hệ quả này của nó. 1. Không có nó chúng ta không thể bảo đảm mình được xưng công chính và được nên thánh trong Đấng Christ Giê-xu, Thi Thiên 32:2, Hê-bơ-rơ 10:22. 2. Không có nó chúng ta không thể bảo đảm mình, rằng chúng ta đã thật ăn năn tội lỗi của mình, Giô-ên 2:12, Ê-xê-chi-ên 18:22-23. 3. Không có nó chúng ta không thể bảo đảm mình rằng đường lối của chúng ta làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, Thi Thiên 119, câu 1, 5, 10, 11, 80. 4. Không có nó chúng ta không thể nghe lời Đức Chúa Trời một cách có trái, Lu-ca 8, câu 12, 16. 5. Không có nó chúng ta không thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời một cách được nhậm. 1 Ti-mô-thê 2:8, Thi Thiên 119:58, và 145, và 66:18. 6. Không có nó chúng ta không thể được bảo đảm rằng chúng ta đã thật được báp-têm. 1 Phi-e-rơ 3:21, Ma-thi-ơ 3:8, Rô-ma 2:29. 7. Không có nó chúng ta không thể nhận Thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa cho sự an ủi của mình. 2 Sử Ký 30:18-19, Thi Thiên 4:4-5. 8. Không có nó chúng ta không thể kiêng ăn Đa-ni-ên 10:12. 9. Không có nó chúng ta không thể thờ phượng Đức Chúa Trời một cách chân thật chút nào. 1 Giăng 4:24, Ê-sai 29:13, Thi Thiên 15:2, Thi Thiên 24:4. 10. Không có nó chúng ta sẽ không bao giờ thấy Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 5:8. Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời. Thi Thiên 15:2. và 24:4. 11. Không có nó chúng ta sẽ không bao giờ nhận phước từ Đức Chúa Trời, mà trông đợi sự hỗn loạn và hủy diệt. Thi Thiên 125, câu 4-5, Thi Thiên 119, câu 6, và Thi Thiên 80, Thi Thiên 7, câu 10. Những dấu hiệu của một tấm lòng chân thật và ngay thẳng. 1. Khi chúng ta được thuyết phục rằng Đức Chúa Trời là Cha, bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ, và công việc của Đức Thánh Linh làm sạch chúng ta khỏi tội lỗi của mình. 2. Khi chúng ta được thuyết phục rằng thần linh xuất phát từ Cha và Con, bởi lời Chúa làm sạch chúng ta như vậy, và vì vậy có lương tâm về mọi điều trong lời Chúa đã nói ấy, không tôn trọng lời khuyên, sự tư vấn hay mạng lệnh của loài người, không có cùng lời ấy của Đức Chúa Trời hay trái với cùng lời ấy. Tôi nói, tôn trọng mọi Điều Răn của Đức Chúa Trời, không ưu tiên điều này hơn điều kia, cố gắng biết chúng, nếu chúng ta chưa biết: và nếu chúng ta biết, làm theo chúng theo lượng ân điển chúng ta đã nhận. 3. Khi chúng ta thật mong muốn, và cố gắng tránh mọi dịp bề ngoài có thể hoặc đem đến, nuôi dưỡng, hay đem chúng ta trở lại bất kỳ tội nào chúng ta đã sa vào, hay có thể sa vào sau này. 4. Khi chúng ta than khóc cho chính những chuyển động đầu tiên của tội mà chúng ta đã đầu phục, hay chúng ta sợ mình có thể đầu phục sau này. 5. Khi chúng ta mong muốn và cố gắng dùng mọi và mỗi phương tiện, mà Đức Chúa Trời đã định trong lời Ngài để đem chúng ta đến sự trong sạch của lòng. 6. Khi chúng ta làm mọi điều trước đây ấy một cách bí mật tự mình, cũng như trước mặt người khác. 7. Khi làm những điều này chúng ta đơn giản và duy nhất tìm cách tự chứng tỏ mình trước Đức Chúa Trời, không tìm kiếm lời khen hay lợi lộc, lời trách hay sự mất mát từ loài người, không tìm kiếm chủ yếu những điều bề ngoài này nơi tay Đức Chúa Trời: mà chủ yếu là vương quốc của Ngài và sự công chính của nó. Ma-thi-ơ 6. HẾT.

PHẦN VIII. Một Luận Thuyết Có Ích chứa đựng một Sự Hướng Dẫn cho Việc Đọc và Hiểu Kinh Thánh: bởi Ông Greenham.

PHẦN VIII. Một Luận Thuyết Có Ích chứa đựng một Sự Hướng Dẫn cho Việc Đọc và Hiểu Kinh Thánh: bởi Ông Greenham.

Những điều Đức Chúa Trời đã kết hợp lại với nhau, không ai được phân rẽ ra. Vì vậy việc giảng dạy và việc đọc Kinh Thánh, đã được Đức Chúa Trời kết hợp lại với nhau trong công việc của sự cứu rỗi chúng ta, không được phân rẽ ra. Trong mọi Khoa học, Nghệ thuật và Nghề nghiệp, thầy giáo và bậc thầy thường cần thiết cho việc học và thực hành lành mạnh chúng: chúng ta phải được thuyết phục nhiều hơn rằng cần thiết phải có những người hướng dẫn đi trước chúng ta trong con đường đến sự cứu rỗi. Rằng việc giảng dạy là phương tiện chính yếu nhất để gia tăng và sinh ra đức tin và sự ăn năn trong dân sự của Đức Chúa Trời, phải được thừa nhận, Phục Truyền 18:18, 33:10, Lê-vi Ký 10:11, Ma-la-chi 2:6-7, 2 Sử Ký 36:15, Ê-sai 50:5, 57:8, 53:1, 55:10-11, 57:19, 58:1, 61:1, 62:15, 6:7. Ma-thi-ơ 13:3, 28:19-20, Ê-phê-sô 4:11-14, Rô-ma 10:14-15, 1 Cô-rinh-tô 1:21, 1 Phi-e-rơ 1:23, 25. Và ở nơi phương tiện cứu rỗi thông thường này thất bại, dân sự phần lớn bị hư mất: Châm Ngôn 29:18, Ô-sê 4:6, 2 Sử Ký 15:13, Ê-sai 56:9, Ma-thi-ơ 15:14, Lu-ca 11:52. Nhưng rằng việc đọc Kinh Thánh công khai trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và riêng tư bởi chính chúng ta, là một phương tiện đặc biệt và thông thường, nếu không để sinh ra, thì cũng để gia tăng đức tin trong chúng ta, điều đó cũng được chứng minh, Phục Truyền 6:6, 11:18, Thi Thiên 1:2, Giăng 5:39, Ma-thi-ơ 14:15, Rô-ma 15:14, 2 Phi-e-rơ 1:19, Nê-hê-mi 88, Công Vụ 13:15, 15:21. Kết quả đa dạng đến từ việc đọc Kinh Thánh chứng minh điều tương tự. Việc đọc thà thiết lập, hơn là làm giảm việc giảng dạy: vì không ai có thể là người nghe giảng có ích, nếu chưa được huấn luyện trong việc đọc Kinh Thánh, hoặc nghe chúng được đọc. Nhiều sự bất tiện đến từ việc bỏ bê việc đọc, như việc dân sự không thể biết khi nào một câu được dẫn ra từ Kinh Thánh Chính Kinh, khi nào từ Ngụy Kinh, khi nào từ Kinh Thánh, khi nào từ những tác giả khác, rằng họ không thể phân biệt khi nào người ấy nói lời của chính mình, hay một câu của Kinh Thánh. Lại nữa, việc đọc giúp sự phán đoán, trí nhớ và tình cảm của con người, nhưng đặc biệt nó phục vụ cho việc xác nhận đức tin của chúng ta: điều này có thể được chứng minh bằng gương của người Bê-rê, Công Vụ 17:13. Nó phục vụ để phân biệt các thần của con người, 1 Giăng 4, để làm cho sự xưng nhận đức tin của chúng ta lành mạnh hơn, để bịt miệng những kẻ địch của chúng ta, và để trả lời những cám dỗ của Sa-tan và kẻ ác. Nhưng vì con người phạm tội, không chỉ trong việc bỏ bê việc nghe và đọc, mà còn trong việc nghe và đọc sai: vì vậy những tính chất của việc đọc và nghe một cách tôn kính và trung tín, phải được trình bày, là những điều sau đây: chúng có tám điều. 1. Siêng năng. 2. Khôn ngoan. 3. Chuẩn bị. 4. Suy ngẫm. 5. Hội đàm. 6. Đức tin. 7. Thực hành. 8. Cầu nguyện. Ba điều đầu tiên đi trước việc đọc và giảng. Bốn điều tiếp theo đến sau chúng. Điều cuối cùng phải đi trước, và ở cùng với chúng, và đến sau chúng. 1. Nếu sự siêng năng cần thiết trong việc đọc các tác giả phàm tục, thì càng cần thiết hơn trong việc đọc Kinh Thánh. Sự siêng năng làm cho một con đường gồ ghề trở nên bằng phẳng và dễ dàng, và có hương vị tốt, mà nếu không thì khó và không ngon. Trong sự siêng năng của chúng ta, chúng ta phải giữ một đường đều đặn, và không giống như những người, vì một sự thúc đẩy tốt thình lình nào đó, hoặc vì một số bạn tốt nào đó, hoặc vì một hành động tốt nào đó mà đến gần, hoặc vì sợ nguy hiểm, v.v. đọc một thời gian, và không lâu sau lại bỏ. Hãy đọc Châm Ngôn 2:12. Ma-thi-ơ 13:54. 2. Cùng với sự siêng năng phải nối thêm sự khôn ngoan, là sự khôn ngoan trong việc lựa chọn: Nội dung, Trật tự, Thời gian. Vì thiếu sự khôn ngoan trong nội dung họ đọc, nhiều người phạm tội trong việc nghiên cứu những sách khác trước Kinh Thánh, và trong Kinh Thánh trong việc tìm kiếm những điều chưa được bày tỏ, và bỏ qua những điều đã được bày tỏ, như Giăng và Gia-cơ tìm kiếm ai sẽ ngồi ở bên phải và bên trái của Đấng Christ: nhưng họ không tìm kiếm cách đến được đó. Và các môn đồ nói, Công Vụ 1. Có phải lúc này Ngài sẽ phục hồi vương quốc cho Y-sơ-ra-ên không? Không hỏi về phương tiện để đến vương quốc thiên đàng. Và trong những điều đã được bày tỏ, nhiều người sẽ tò mò và bận rộn tìm kiếm những điều không có ích, như những gia phả, và cẩu thả bỏ qua những điều cần được tìm kiếm. Và một số người không biết cách tự cải cách mình, sẽ nói về việc cải cách Hội Thánh. Và nếu Người giảng đạo phải cho kẻ yếu sữa, và cho những Cơ Đốc nhân mạnh mẽ hơn thịt cứng hơn: nếu người ấy phải áp dụng giáo lý của mình cho người nghe như vậy, thì người nghe tự họ càng phải áp dụng việc đọc của chính mình cho khả năng của chính mình hơn. Sự khôn ngoan ở trong trật tự: như việc người ta trước hết phải được đặt nền trong những điểm chính của giáo lý: trước hết chúng ta phải đặt nền móng và xây trên đó: chúng ta cũng phải giữ một trật tự trong việc đọc của mình, và không lúc ở nơi này, lúc ở nơi khác: vì trật tự là sự giúp đỡ tốt nhất cho trí nhớ và sự hiểu biết: người đọc ít theo một cách tốt, có lợi hơn người đọc nhiều theo cách khác: như người đi khập khiễng trong đường, làm tốt hơn người chạy trong một đường khác, hay ra khỏi đường. Vì vậy vì thiếu trật tự nhiều người đọc nhiều, nhưng có lợi ít. Sự khôn ngoan phải được sử dụng trong việc phân biệt thời gian: vì chúng ta không được đọc luôn luôn, và không làm gì khác, như một số người phạm lỗi ở một cực đoan, sau đó bị Sa-tan đẩy đến cực đoan kia. Ngày Sa-bát hoàn toàn phải dành cho những việc thực hành như vậy: vào những ngày khác, vào buổi sáng, vào buổi trưa, và vào buổi tối, nghĩa là, khi chúng ta có thể chuộc lại ngày khỏi những công việc của nghề nghiệp mình, như Đa-vít và Đa-ni-ên đã cầu nguyện vào ba thời điểm này, mà dưới đó bao hàm mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Chúng ta phải làm hết sức có thể mỗi ngày, và không ngày nào được trôi qua mà không có một dòng. Đức Chúa Trời đã làm mọi vật đẹp đẽ trong thì giờ của nó, Truyền Đạo 3, câu 11. 3. Sự chuẩn bị tiếp theo: Nếu bất kỳ ai ra về mà không có lợi ích nào, và hoặc không hiểu, hoặc hiểu sai, thiếu sự chuẩn bị là nguyên nhân. Sự chuẩn bị là, 1. Trong sự kính sợ sự Oai nghi của Đức Chúa Trời. 2. Trong đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. 3. Trong một tấm lòng tốt và lương thiện, với một ham muốn tham lam ăn nuốt lời Đức Chúa Trời. Trong mọi sự hiện ra Đức Chúa Trời luôn gửi sự kính sợ đi trước, như người mở đường của Ngài, nó sinh ra sự dễ dạy, và sự nhu mì của tâm trí, như chúng ta thấy nơi Y-sác, là người (như có nói) đã sợ hãi, và rồi ông nói, Ta đã chúc phước cho Gia-cốp, và người sẽ được phước. Chúng ta cũng thấy điều đó nơi người đàn bà Sa-ma-ri, Giăng 4:7, và nơi những người ấy, Công Vụ 2. Từ sự thiếu sự kính sợ tôn kính này, đến mọi sự chống lại lời Đức Chúa Trời, và việc người ta dám bạo dạn với nó như vậy: nhưng những người kính sợ sẽ nhanh để nghe, và chậm để nói, Gia-cơ 1:19, và sẽ cất giữ lời Ngài trong lòng mình, cùng với Nữ đồng trinh Ma-ri. Dầu họ không hiểu nó, dầu họ đá vào lời Chúa và chống lại nó, nhưng nếu Đức Chúa Trời một lần dạy họ bằng sự kính sợ của Ngài, thì họ sẽ thừa nhận nó là lời phước hạnh của Đức Chúa Trời. Sự kính sợ đôi khi đến trên người ta mà họ không biết làm sao: và nếu khi ấy họ đến với Đức Chúa Trời, họ sẽ tìm thấy một phước lành tuyệt vời nào đó, hoặc trong việc có sự hiểu biết của họ được soi sáng, hoặc một số tình cảm tốt được đặt vào trong họ. Sự kính sợ này là về sự Oai nghi của Đức Chúa Trời và sự hư hoại của chính chúng ta, để sửa chữa sự kiêu ngạo của lý trí, và để kiểm soát tình cảm của chúng ta: và kinh nghiệm sẽ chỉ ra rằng, khi lý trí và tình cảm của chúng ta bị thuần hóa bởi sự khốn khổ, tai họa, bệnh tật, và nỗi đau bên trong, thì khi ấy chúng ta rất dễ dạy. Và khi người ta sai lầm, thì sự kiêu ngạo của lý trí họ bị trừng phạt, như nơi những kẻ dị giáo và những người phàm tục. Ngược lại, Thánh Linh tốt lành của Đức Chúa Trời ngự trên người khiêm nhường để làm sáng sự hiểu biết của họ: nhưng trước hết họ đóng đinh sự hiểu biết và tình cảm của mình, và dâng chúng lên làm của lễ cho Đức Chúa Trời. Đức tin nơi Đấng Christ là điều thứ hai trong sự chuẩn bị này, chúng ta phải đem điều đó cùng với mình khi chúng ta đến đọc, nhìn lên Ngài như là Đấng Mê-si, Đấng phải dạy chúng ta mọi điều: Ngài là Sư tử của chi phái Giu-đa, Đấng được ban cho để mở sách của Đức Chúa Trời. Ngài đã mở tấm lòng của các môn đồ đi đến Em-ma-út. Những người giảng đạo xây bằng cỏ khô và rơm rạ, vì họ không chỉ vinh hiển nơi Ngài, mà còn tìm kiếm uy tín và sự thăng tiến bằng cách giảng về chính mình. Mọi kẻ dị giáo đều khác nhau giữa họ, nhưng họ đều đồng ý trong điều này là họ sai lầm khỏi Chúa Giê-xu Christ. (1 Cô-rinh-tô 2) Một tấm lòng chuẩn bị để học là cần thiết, Châm Ngôn 17:16. Sao lại có giá trong lòng kẻ ngu dại để mua sự khôn ngoan, và người ấy không có lòng? Chúa Giê-xu Christ của chúng ta phán rằng, những người sinh kết quả (khi họ đã nghe) có người ba mươi, có người sáu mươi, có người một trăm lần hơn, họ là những người đã nhận lời Chúa với một tấm lòng tốt và lương thiện, Lu-ca 8. Ở đây một người tin kính và học thức nói, người ta bị đóng cửa ngoài vì họ đến mà không có tấm lòng. Bây giờ tiếp theo những tính chất phải theo sau việc đọc của chúng ta: Trong đó điều đầu tiên là sự suy ngẫm, mà sự thiếu thốn về nó làm cho người ta ra về không có kết quả, dầu họ đọc hay nghe một cách siêng năng. Sự suy ngẫm làm cho điều chúng ta đã đọc trở thành của chính mình. Phước cho người suy ngẫm luật pháp, ngày và đêm. Thi Thiên 1:2. Sự suy ngẫm hoặc là của: Tâm trí và sự hiểu biết, Tấm lòng và tình cảm. Sự suy ngẫm của sự hiểu biết, là khi lý trí luận bàn về những điều đã đọc, hoặc đã nghe, mà những người khôn ngoan của dân ngoại gọi là, sự tinh luyện của phán đoán, sự sống của sự học hỏi. Những người thiếu điều này, dầu họ đã nghe hay đọc bao nhiêu đi nữa, họ sẽ không bao giờ có phán đoán lành mạnh và vững vàng. Và đây là một nguyên nhân vì sao có nói rằng, những Thư ký lớn nhất không phải là những người khôn ngoan nhất. Sự suy ngẫm của tình cảm, là khi có một điều trong phán đoán, chúng ta luôn tiêu hóa nó và làm cho nó tác động lên tình cảm của chúng ta. Ấy là sự tìm kiếm liên tục chính mình, và ra sức cất giữ mọi điều trong những kho báu của tấm lòng chúng ta. Điều kia sẽ ra đi trừ khi điều này được nối với nó: vì phán đoán sẽ ra đi trừ khi chúng ta uốn tình cảm của mình theo nó. Sự suy ngẫm trong phán đoán đi trước: rồi điều này phải theo sau, để chúng ta có thể lành mạnh trong phán đoán trước khi chúng ta hoặc sợ hãi hoặc làm vui tấm lòng mình, kẻo chúng ta có những nỗi sợ giả hoặc những niềm vui giả. Nhiều người có phán đoán lành mạnh, và tuy vậy tấm lòng họ chưa được tẩy sạch và chưa được chạm đến: họ có thể cho lời khuyên cho người khác, nhưng không thể tự theo nó, vì họ không nối tình cảm với phán đoán. Sự suy ngẫm không có việc đọc là sai lầm, và việc đọc không có sự suy ngẫm là cằn cỗi. Điều tiếp theo là sự hội đàm. Trong những điều tự nhiên con người cần sự giúp đỡ, thì càng hơn trong những điều thuộc linh người ấy cần người khác. Và như sắt mài sắt: thì một người bạn mài một người bạn khác, Châm Ngôn 27. Và như hai mắt thấy hơn, hai tai nghe hơn, và hai tay có thể làm hơn một, thì đây là một sự hiệp thông đặc biệt của các Thánh đồ, và Đức Chúa Trời đã hứa rằng, khi hai hay ba người tụ họp lại trong danh Ngài, Ngài sẽ hiện diện với họ bởi Thánh Linh Ngài, như Ngài đã hiện diện bằng thân thể với các môn đồ Ngài đi đến Em-ma-út. Sự hội đàm hoặc là với, Những Mục sư của Đức Chúa Trời, Những người ngang hàng với chúng ta, Hoặc những người khác. Quy tắc này phải được giữ, rằng sự hội đàm với những người ngang hàng với chúng ta phải về những điều chúng ta đã nghe từ những Mục sư của mình, như nó cũng phải được giữ trong sự suy ngẫm, là một sự hội đàm với chính mình. Chúng ta phải trong một thời gian như những em bé bám vào miệng của các Mục sư, vì chúng ta không thể chạy trước khi đi: không, chúng ta không thể đi mà không có người dẫn dắt. Không ai được tự phụ hiểu trên điều thích hợp để hiểu, nhưng hãy ra sức hiểu theo mức độ tỉnh táo, như Đức Chúa Trời đã chia cho mỗi người mức độ của đức tin: và khi họ đã đặt nền móng, thì hãy xây những bức tường và những cột trụ. Quan hoạn sẽ không giải thích lời Chúa mà không có người hướng dẫn, nhưng người ấy cất giữ nó trong lòng mình, như Nữ đồng trinh Ma-ri đã làm. Vì thiếu sự khiêm nhường chân thật sự hội đàm bị vu khống, vì nó được sử dụng theo một cách xấu, như trước khi họ được đặt nền chắc chắn trong những điểm chính của tôn giáo, lại nói về những vấn đề khác trên khả năng và kiến thức của họ. Thứ hai, chúng ta phải đến trong tình yêu thương không có sự giận dữ, ganh tị, hay ham muốn chiến thắng: vì vậy trong sự hội đàm chúng ta phải sử dụng sự chuẩn bị đã nói trước: mà sự thiếu thốn về nó gây ra nhiều sự ồn ào và tranh cãi trong bạn bè. Cuối cùng, chúng ta phải tìm kiếm những điều lương thiện trước mặt người ta, để nó có thể được làm một cách khôn ngoan, không có sự lộn xộn và hủy diệt: và không bởi một đám đông quá lớn, để chúng ta có thể trình bày những việc làm của mình trước mặt người ta; không với những cánh cửa đóng lại, kẻo bất kỳ ai cũng nên nghe. Đây là sự khác biệt giữa sự hội đàm của người tin kính và tôn giáo, và những buổi họp kín của những kẻ dị giáo. Điều tiếp theo là đức tin: Lời Chúa phải được trộn với đức tin: Hê-bơ-rơ 4:2. Lời Chúa họ nghe không có ích gì cho họ, vì nó không được trộn với đức tin. Nhưng không phải tất cả đều có đức tin: vì vậy Tiên tri Ê-sai đã nói, Lạy Chúa ai sẽ tin lời báo cáo của chúng con? Và Lu-ca 18:18. Các ngươi có cho rằng Con người khi Ngài đến sẽ tìm thấy đức tin trên đất không? Tất cả những điều trước phải được sử dụng để tinh luyện đức tin: vì như vàng trước khi tinh khiết được thử bảy lần trong lửa, thì đức tin quý báu hơn vàng rất nhiều, phải đi qua tất cả những phương tiện này. Đức tin ở đây là một sự gia tăng của tất cả những điều trong sự chuẩn bị. Một Thương gia phải có một thứ gì đó trước khi người ấy là một Thương gia, nhưng người ấy buôn bán để gia tăng và có thêm: thì chúng ta phải tin nơi Chúa Giê-xu Christ bằng một đức tin chung đi trước: nhưng chúng ta phải sử dụng tất cả những phương tiện đã nêu tên trước để gia tăng kiến thức và đức tin của chúng ta trong mọi điều cụ thể. Một người có thể là một người trung tín một cách chung chung, và tuy vậy là một kẻ không tin trong những điều cụ thể. Như các môn đồ của Đấng Christ mà Ngài đã phán với họ, Nếu các ngươi có đức tin chỉ bằng một hạt cải, v.v. Như Áp-ra-ham, Rê-be-ca, và Xa-cha-ri đã có. Có một sự khác biệt giữa đức tin và ý kiến hay kiến thức: vì kiến thức và ý kiến của chúng ta tan biến trong những đau khổ: nhưng như vàng được thử trong lửa, thì đức tin sẽ chịu được lửa của sự đau khổ. Sa-tan sàng lọc Phi-e-rơ, nhưng đức tin của người ấy không thất bại: vì Đấng Christ không thất bại, vì Đấng Christ đã cầu nguyện cho người ấy, và cho các môn đồ Ngài, và cho mọi tín đồ, để đức tin của họ không thất bại. Tiếp theo là sự thực hành: Để chúng ta có một ham muốn rằng lời Chúa có thể sinh ra sự gia tăng của đức tin và sự ăn năn, Thi Thiên 119:98. Bởi những điều răn của Ngài Ngài đã làm cho tôi khôn ngoan hơn kẻ thù của tôi, vì chúng luôn ở cùng tôi. Sự thực hành của những kẻ vô tín là không, vì nó không được nối với đức tin. Nhưng Đấng Christ phán, Phước cho những người nghe và làm theo. Và Gia-cơ cũng nói như vậy, rằng đây là điều bảo đảm cho chúng ta rằng chúng ta có đức tin. Người làm điều này, được ví như người xây nhà mình trên vầng đá, và những việc làm của chúng ta không phải là nền móng của nhà, nhưng khi ấy chúng ta đã xây trên Đấng Christ khi chúng ta nối những kết quả của đức tin mình với kiến thức, chúng sẽ nói cho chúng ta với lương tâm của chúng ta, và với người khác. Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta phán, Rằng đầy tớ nào biết ý muốn của chủ mình và không làm theo, sẽ bị đánh nhiều đòn: vì phạm lỗi khi có kiến thức thì tệ hơn phạm lỗi khi thiếu hiểu biết. Và vì sao Ngài lại ban cho chúng ta thêm nữa, nếu chúng ta không thực hành điều chúng ta có? Vì người có sẽ được ban thêm, nhưng người không có sẽ bị lấy đi, v.v. Vì sao nhiều người nghe lời Chúa, hoặc tiếp tục hoặc gia tăng trong sự mù mờ của họ, nếu không phải vì họ không chịu thực hành điều họ biết, và ngay cả điều họ có cũng bị lấy đi khỏi họ? Nếu một lương tâm tốt không được nối với đức tin, đức tin sẽ bị lấy đi và những sai lầm sẽ tiếp nối. Vậy nếu chúng ta hay quên, chúng ta phải xưng nhận rằng sự thiếu thực hành là nguyên nhân của nó. Quy tắc của lý trí trong mọi việc là, cách học tốt nhất là bằng sự thực hành: thì càng hơn nếu chúng ta thực hành Đức Chúa Trời sẽ gia tăng những ta-lâng của chúng ta biết bao? Điều cuối cùng là sự cầu nguyện, là điều phải được sử dụng cả ở đầu, ở giữa, và ở cuối. Sự cầu nguyện phải ở trong mọi phương tiện trước: vì không có nó chúng ta không bao giờ có thể sử dụng chúng, và không có phước lành nào bởi chúng. Sự cầu nguyện bao hàm dưới nó, Sự cầu nguyện, Sự tạ ơn. Về sự cầu nguyện, rằng nó phải được sử dụng khi chúng ta đọc, điều đó rõ ràng, 1 Cô-rinh-tô 2. Mắt chưa thấy, v.v. nghĩa không chỉ là những niềm vui chứa đựng trong vương quốc thiên đàng, mà ngay cả những điều chứa đựng trong lời Chúa. Và lại nữa trong cùng một nơi, Như không ai biết lòng của một người, ngoài tâm linh của người ấy: thì không ai biết ý nghĩa của Chúa trong lời Ngài, trừ khi Đức Chúa Trời ban cho người ấy Thánh Linh của Ngài để tuyên bố nó cho người ấy. Và nếu chúng ta phải cầu nguyện khi chúng ta đến với thức ăn và thức uống của mình, để Đức Chúa Trời có thể ban sự nuôi dưỡng cho chúng ta bởi chúng, thì càng hơn chúng ta phải cầu nguyện Đức Chúa Trời nuôi dưỡng chúng ta bởi lời Ngài biết bao: vì nếu không chúng ta không thể có lợi bởi đó; Và như không ai dám chạm vào thức ăn và thức uống trước khi cầu nguyện, và chúng ta không có quyền gì với nó trước khi nó được thánh hóa cho chúng ta bởi sự cầu nguyện: thì những người dám chạm vào sách của Đức Chúa Trời mà không cầu nguyện, hoặc nghĩ rằng nếu không thì họ có quyền với nó, thật vô liêm sỉ biết bao? Phao-lô có thể trồng, và A-bô-lô có thể tưới, nhưng Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng: thì nếu bất kỳ ai vẫn vô cảm, và tuy vậy đã nghe lâu, ấy là vì Đức Chúa Trời chưa bày tỏ ý muốn của Ngài cho họ. Người ta có thể siêng năng, nhưng họ sẽ sai lầm nếu Đức Chúa Trời không ban Thánh Linh của Ngài: và dầu họ suy ngẫm và hội đàm, nhưng họ sẽ bị trừng phạt vì đã cho sự tự do cho bộ não lang thang và cho lưỡi của họ, trừ khi họ cầu nguyện xin Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhiều người yên nghỉ trong kiến thức, và thiếu đức tin, vì họ thiếu sự cầu nguyện: và chúng ta yên nghỉ trong kiến thức, và không bao giờ thực hành, vì chúng ta không cầu nguyện với Đức Chúa Trời để Ngài viết luật pháp của Ngài trong tấm lòng chúng ta bởi Thánh Linh Ngài, để bây giờ, không phải chúng ta, mà Ngài có thể làm việc trong chúng ta. Những người cầm bất cứ điều gì trong tay mà không cầu nguyện, dầu họ nói họ ghét sự thờ Giáo hoàng thế nào đi nữa, nhưng họ thực hành nó, vì họ tự cho mình có một quyền năng nào đó trong chính mình. Về sự tạ ơn, nếu chúng ta buộc phải ngợi khen Đức Chúa Trời khi Ngài đã nuôi thân thể chúng ta, thì càng hơn khi Ngài đã nuôi linh hồn chúng ta biết bao? Và Đức Chúa Trời sẽ bị xúc phạm một cách chính đáng với chúng ta, nếu chúng ta không cảm ơn Ngài vì sự tươi mới của chúng ta, với thức ăn, giấc ngủ, v.v? Và chúng ta sẽ không run sợ vì sợ sự báo thù sao, nếu chúng ta chưa ngợi khen Đức Chúa Trời vì bất kỳ ánh sáng nào, hay bất kỳ sự thúc đẩy tốt nào mà Ngài đã đặt vào trong chúng ta? Vì thiếu điều này, sau một số tia chớp tiếp theo một số bóng tối, và sau nhiều cảm nhận đến sự chết lặng: và bằng phương tiện này Sa-tan đi quanh để lấy đi mọi ân điển của Đức Chúa Trời khỏi chúng ta. Đa-vít nói, Phước cho Ngài lạy Chúa, ôi xin dạy tôi những luật lệ của Ngài. Điều này chỉ ra rằng chúng ta phải luôn ngợi khen Đức Chúa Trời trước khi chúng ta đến đọc. Nhiều người sốt sắng trong việc cầu xin, nhưng lạnh lùng trong việc tạ ơn. Và nếu chúng ta chịu tạ ơn Đức Chúa Trời, nó sẽ làm cho chúng ta dễ dàng hơn nhiều trong việc cầu xin, và Đức Chúa Trời sẽ không trừng phạt chúng ta trong việc lấy đi những ân điển của Ngài khỏi chúng ta. FINIS.

PHẦN IX. Một Luận Văn Về Sự Sống Lại. PHẦN IX. Một Luận Văn Về Sự Sống Lại. Thi Thiên 16:10. Vì Chúa sẽ không bỏ linh hồn tôi nơi âm phủ: cũng sẽ không để người thánh của Chúa thấy sự hư nát. Phi-líp 3:20. Sự trò chuyện của chúng ta ở trên trời, từ nơi ấy chúng ta cũng trông đợi Đấng Cứu Thế, tức là Chúa Giê-xu Christ. Câu 21. Ngài sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta, để nó được làm nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài, theo quyền phép mà Ngài có thể bắt mọi vật phục mình. Chúng ta có được thuyết phục cùng với Tiên tri của Đức Chúa Trời trong Thi Thiên 16, rằng chúng ta sẽ được sống lại và được giải thoát khỏi sự hư nát không? Rằng sự chết của chúng ta là một giấc ngủ, mồ mả của chúng ta như một cái giường? Và rằng, Đức Chúa Trời ấy, Đấng hằng ngày khiến mặt trời mọc lên khỏi hang của nó, cũng sẽ kéo chúng ta ra khỏi đất? Khi ấy chúng ta có đức tin thật, mà chắc chắn chúng ta sẽ thấy mạnh mẽ hơn, nếu từ lâu trước khi sự chết đến, chúng ta chịu luyện tập mình bằng những sự suy ngẫm về sự chết. Nhiều người chúng ta thấy, vì trì hoãn mọi sự cho đến cuối cùng, đã chết một cách ngoại đạo; nhiều người, dường như có tinh thần anh hùng hơn, lại mong muốn chết một cách không tự nhiên, không phải vì họ bị đè nặng bởi gánh nặng của sự phản nghịch và hư nát của mình, mà vì như thú vật, họ không thể vui mừng trong những điều ở trên trời, cũng không sợ những đau đớn trong địa ngục. Những người này là những con thú uể oải và vô cảm hơn, so với những người ngại lìa đời hơn, nơi những người ấy xuất hiện nhiều bản tính tự nhiên hơn, và một ít lương tâm; nhưng những kẻ kia, thoái hóa khỏi bản tính tự nhiên, là một hạng người quái dị và nguy hiểm hơn nhiều. Tuy nhiên hạng người thường lại khen ngợi cách chết này, họ nói như vậy, người ấy ra đi hiền lành như một chiên con, người ấy ra khỏi thế gian như chim ra khỏi vỏ, người ấy chết rất yên lặng không nói một lời nào; không, họ có thể nói đúng hơn rằng, người ấy chết như thú vật, người ấy không cho dấu hiệu nào của sự ăn năn, trong việc thừa nhận tội lỗi của mình, người ấy không cho thấy trái của đức tin về cách mình được cứu trong Đấng Christ, người ấy không cho lời chứng nào về hy vọng của mình trong việc làm chứng về một sự sống lại vui mừng, và sự biến đổi sang một đời sống tốt hơn. Như vậy chúng ta thấy, chúng ta sẵn sàng đi đến cực đoan như thế nào, hoặc sợ chết quá mức, hoặc sợ chết quá ít. Tốt lắm, nếu chúng ta muốn thoát khỏi nỗi sợ ấy khi nó quá mức, này đây là một phương thuốc: Xác thịt tôi an nghỉ trong hy vọng, vì Chúa sẽ không bỏ linh hồn tôi nơi âm phủ. Nhưng có những người khác, cũng có thể yên lặng đầu phục sự chết; lý do của họ là gì? Đức tin của họ là gì? Thật ra họ nói, họ phải vui lòng trả điều do sự cần thiết mà mắc nợ; và vì họ nợ Đức Chúa Trời một sự chết, họ thà chết lúc đầu, cũng như lúc cuối, khi món nợ đã trả, nó không thể bị đòi nữa. Với con cái Đức Chúa Trời thì hoàn toàn khác, họ là những người hơn hết thảy được thăng tiến lớn nhất bởi sự chết, nhưng vì đã nếm xứ của người sống ngay trong đời này, họ không thể tự thỏa mãn trong số nhiều ngày với nhựa ngọt của nó, cho đến khi lượng của họ đầy tràn. Khi ấy họ chết trong sự chín muồi của tuổi tác, và trong sự đầy đủ của những ngày, được thâu vào trong kho của Chúa đúng kỳ của họ, như một bó lúa. Khi ấy họ đã đánh trận tốt lành, chạy xong cuộc đua trọn vẹn, và giữ đức tin chân thật, có thể với niềm vui trong Đấng Christ trông đợi mão triều thiên của sự vinh hiển đã chuẩn bị cho họ. Đối với sự suy ngẫm lành mạnh và sự nghĩ trước về sự chết này, sự chết hằng ngày và sự rơi rụng của những người khác phải khuấy động chúng ta. Vì chúng ta thấy nhiều người chung quanh chúng ta có cùng thể chất, cùng tuổi như chúng ta, hít thở cùng không khí, dùng cùng chế độ ăn uống như chúng ta, đi trước chúng ta, và được gặt khỏi những tai họa khốn khổ ấy, mà sự khinh thường lời Chúa lâu dài của chúng ta đã đe dọa sẽ giáng trên chúng ta. Vậy chúng ta hãy cố gắng đặt xác thịt mình trong hy vọng, để sự ra đi của chúng ta khỏi nơi này, có thể như việc đi thuyền vượt biển; như sự chuyển dạ của một người đàn bà; như sự giải thoát khỏi tù ngục, và sự trở về khỏi lưu đày. Chắc chắn một người không bao giờ bị thử thách để là một Cơ Đốc nhân hơn là trong việc khinh thường sự chết: vì những kẻ dị giáo về những điều khác, có thể có những ân tứ lớn như những người xưng nhận khác, nhưng trong sự chết họ sẽ lộ ra sự giả hình của mình, hoặc trong việc lẩm bẩm như chó, hoặc trong sự vô cảm như những khúc gỗ. Nhưng nơi các Cơ Đốc nhân xuất hiện một sự nhanh nhẹn anh hùng như vậy, được tiết chế bằng một sự khiêm nhường đầy ân điển như vậy, đến nỗi họ không mong muốn sống, ngoài việc giữ một lương tâm tốt; họ không từ chối chết vì điều gì, ngoài vì hy vọng về một cơ nghiệp hạnh phúc hơn. Có thể, những người khác, như chúng ta đã nói, có thể tỏ ra một vẻ mặt vui vẻ nào đó để chết, nhưng điều đó hoặc xuất phát từ một sự điên cuồng nào đó không được cân nhắc, hoặc đặc biệt từ sự liều lĩnh, hoặc từ sự tê liệt cẩu thả. Tôi cũng không muốn ai thúc đẩy sự chết của mình, hay đọc tôi như một số người đã đọc Plato, để bởi đó họ vội vàng đến kỳ giải thoát của mình; nhưng chúng ta phải học rằng, khi Đức Chúa Trời ra hiệu cho chúng ta, chúng ta phải sẵn sàng dời đi; và không vì nguyên nhân nào khác, ngoài vì đức tin, và trong hy vọng về những lời hứa của Đức Chúa Trời; một cảm nhận trọn vẹn về tội lỗi của chúng ta đã được tha; một sự tin cậy chắc chắn về quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc khiến chúng ta sống lại; và một hy vọng vững vàng về một sở hữu vinh hiển hơn sau đời này. Bằng những phương cách này chúng ta sẽ an nghỉ trong tay Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi khi bản tính tự nhiên suy tàn, chúng ta sẽ có sự ra đi của mình với sự bình tĩnh, và trong một kỳ tốt lành sẽ bởi sự chín muồi tự nhiên mà tự nguyện rơi xuống, hơn là bị giật xuống một cách bạo lực. Bởi đó chúng ta thấy rằng mong muốn chết vội vàng và thiếu thận trọng này, hoặc ở trong những tâm trí hèn hạ, hoặc ở trong những người mà tâm linh của họ đã bị chôn vùi trong xác thịt rồi: cũng như sự đắc thắng của người tin kính xuất phát từ đây, tức là một sự bảo đảm trọn vẹn, rằng Đấng đã khiến họ dậy mỗi buổi sáng sẽ khiến họ dậy trong ngày cuối cùng; và Đấng đã khiến Đấng Christ là đầu của họ sống lại, cũng sẽ khiến họ là các chi thể của Ngài sống lại. Đây là điều sẽ giữ lại mọi sự run rẩy của xác thịt, mà nhiều người bị tê liệt bởi đó, đến nỗi họ không thể vui mừng uống chén mà Chúa đã định cho họ. Nếu giáo lý về sự sống lại từng cần thiết, thì ngày nay nó cần thiết nhất, khi những kẻ dị giáo gian ác muốn tước khỏi chúng ta sự an ủi của nó. Trong kỳ cám dỗ, dù nó đến trực tiếp từ ma quỷ, hay gián tiếp qua các công cụ của nó, việc an nghỉ trong đức tin gấp lại của chúng ta như người theo giáo hoàng, hay nói rằng chúng ta tin như trong Bài Tín Điều, chúng ta tin như Hội Thánh tin, sẽ không ích gì. Nhưng để nói về chính ma quỷ, nó đã xúi giục những kẻ thù bí mật và phản bội như vậy của giáo lý này, đến nỗi với những bộ mặt trơ trẽn họ sẽ đồng ý với chúng ta về nội dung, và bằng lời nói sẽ thừa nhận sự sống lại; thế mà lại lảng tránh trong cách thức của họ, và trong ý nghĩa và sự thật lại phạm thượng phủ nhận quyền năng của chính điều đó. Như vậy Hymenaeus và Philetus sẽ không thẳng thừng phủ nhận sự sống lại, không, họ sẽ thừa nhận nó, nhưng như thế nào? Họ nói nó đã qua rồi. Như vậy Sa-tan xảo quyệt muốn lật đổ cách thức của sự sống lại, bằng cách cho phép họ đùa giỡn trong nội dung. Lại nữa, chúng ta có nghĩ rằng người Sa-đu-sê nhìn chung đã chống lại nó không? Không: họ có những lời giải thích giả dối của mình, và những sự giải thích gượng ép của mình, mà Sa-tan trong mưu mô sẽ giả vờ duy trì điều mà trong mục đích nó tìm cách làm hư hỏng và tàn phá. Các triết gia có nhiều lời nói lướt qua và vinh hiển về sự bất tử của linh hồn; nhưng khi họ đến điểm này, về sự sống lại của xác thịt, không điều gì lố bịch và khó tin hơn đối với họ. Đến nỗi nhiều người trong số họ, thuộc phái Epicure và Stoic, đã chế nhạo Phao-lô khi ông tranh luận về vấn đề này, và nói, Kẻ ba hoa này muốn nói gì, như chúng ta có thể đọc Công Vụ 17, câu 18. Và khi ông nói về sự sống lại từ kẻ chết, một số người chế nhạo, và những người khác nói, chúng tôi sẽ nghe anh lại về vấn đề này. Chắc chắn nếu sự sống lại không là gì, ngoài sự đổi mới của tâm trí, như một số người mơ tưởng một cách dại dột và khẳng định sai lầm, thì có thể nghĩ rằng, những người thuộc phái Academic sẽ nắm bắt giáo lý này, và ý tưởng của Plato có những bí mật lớn lao. Nhưng đây là điểm mà họ mắc kẹt, và không cách nào tiêu hóa được, rằng thân thể tự nhiên, sau khi bị tiêu hao vào không khí, lửa, nước, hay đất, sau đó lại sống lại, và nhận những phẩm chất siêu nhiên: và như các triết gia và những kẻ dị giáo không thể chịu đựng lối dạy dỗ này, thì cũng chắc chắn rằng, ít người trong số những người xưng nhận thông thường nhận nó trong sự thật, như đời sống của họ chứng tỏ rõ ràng. Ngoài ra, còn có một điều ác khác nguy hiểm hơn những điều này. Qua sự tinh vi kín đáo của Sa-tan, mầu nhiệm của sự gian ác này được khéo léo đưa vào đầu của hạng người học thức hơn, để bàn luận về một số chỗ nào đó trong Cựu Ước, mà các Giáo phụ tin kính, học thức, và cổ xưa đã giải thích về sự sống lại, và bị những người này phủ nhận. Như những chỗ này, Gióp 19:25-27, và Ê-sai 26:19, và Đa-ni-ên 12:2. Có thể, và tôi nghĩ, ý định và mục đích của họ không phải là giải thích sai các chỗ ấy. Tuy nhiên, đó là mưu mô của Sa-tan để lạm dụng sự thật, và phá hoại đức tin của chúng ta: đó là sự phán xét bí mật của Đức Chúa Trời khi để Sa-tan hành hạ họ đến mức đó. Bởi đó để chúng ta có thể được trang bị tốt hơn chống lại ngày thử thách, và để chúng ta có thể đứng vững trong ngày cám dỗ, trong sở hữu của mình; chúng ta sẽ nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, trước hết ghi xuống những lời chứng rõ ràng trong lời của Đức Chúa Trời: bởi đó giáo lý này được xác nhận. Thứ hai, chúng ta sẽ nêu ra những lý do từ Kinh Thánh, hàm ý điều này, dù chúng không khẳng định rõ ràng. Sau đó chúng ta sẽ lột bỏ mặt nạ lảng tránh của những kẻ dị giáo, bởi đó họ muốn khuyên người ta có một sự ưa thích nào đó đối với ý kiến của họ. Bởi đó, để chúng ta có thể trả lời ma quỷ và các chi thể của nó tốt hơn, trước hết chúng ta hãy xem xét sự cất lên của Hê-nóc, Sáng Thế Ký 5:24, trong đó các Giáo phụ đã nhận thấy một lời chứng rõ ràng về sự sống lại: tôi đồng ý với họ một phần, nhưng không hoàn toàn: vì tôi không dám khẳng định cùng họ rằng, thân thể của Hê-nóc ở trên trời, vì cho đến nay chỉ một mình Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, và đã trở thành trái đầu mùa của những kẻ ngủ. Và mặc dù Hê-nóc và Ê-li không ngủ như các Giáo phụ khác đã ngủ, nhưng vì có lời nói, Hê-bơ-rơ 11:39, rằng các Giáo phụ thời xưa, trong số đó Hê-nóc được nhắc đến, đã không nhận được lời hứa, tức là sự trọn vẹn của lời hứa, nên không thể có chuyện xác thịt của Hê-nóc hiện nay đã ở trên trời. Và dù ông được cất đi bằng những phương cách không ai biết, nhưng Đức Chúa Trời ấy, Đấng có thể giấu thân thể của Môi-se như vậy, đến nỗi ngay cả ma quỷ tìm nó cũng không thể tìm thấy, cũng đã để dành thân thể của Hê-nóc và Ê-li, bằng những phương cách như vậy, bị giấu khỏi chúng ta. Và như Chúa có vô số phương cách để giấu, thì Ngài cũng có những phương cách không thể hiểu thấu để tìm lại thân thể của Hê-nóc, cũng như thân thể của Môi-se. Nay ở nơi có lời nói, Hê-bơ-rơ 11:33, rằng họ chịu khổ để họ có thể nhận được một sự sống lại tốt hơn, thì chắc chắn phải có một sự sống lại của xác thịt. Lại nữa, chúng ta đọc Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6, rằng Chúa phán với Môi-se, Ta là Đức Chúa Trời của tổ phụ ngươi, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp. Tại chỗ này nó có thể dường như không phải là một bằng chứng đủ để xác nhận một vấn đề lớn như vậy. Tuy nhiên Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta dùng nó như một thành lũy chống lại người Sa-đu-sê, Ma-thi-ơ 22:32, nơi Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, để chứng minh sự sống lại, suy luận cùng những lời ấy, thêm vào chúng chừng này, Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà của người sống: nơi chúng ta thấy Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp đang sống như thế nào, có thân thể của họ trong tay Chúa giữ gìn, cũng như linh hồn của họ. Bởi đó vì cả các Tiên tri và chính Đấng Christ đã dùng chỗ này cho mục đích ấy, chúng ta cũng có thể an toàn dùng nó để chứng minh Sự Sống Lại. Hơn nữa có lời nói, Gióp 19:25. Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống, và Ngài sẽ đứng lên cuối cùng trên đất. 26. Và dù sau da tôi, giun dòi hủy diệt thân thể này, tôi vẫn sẽ thấy Đức Chúa Trời trong xác thịt tôi. 27. Chính tôi sẽ thấy Ngài, và mắt tôi sẽ ngắm xem, và không ai khác thay cho tôi, dù thận tôi bị tiêu hao trong tôi. Chỗ này chính những kẻ dị giáo sẽ thừa nhận theo một cách nào đó, tức là, với một tâm trí gian ác nhất, chỉ hiểu nó về sự sống lại cho sự nên thánh ấy, vốn ở trong đời này. Có những người khác, có sự phán xét đáng tôn trọng trong những điều khác, giải thích điều này về sự đổi mới và phục hồi xác thịt của ông trở nên tươi mới và lành mạnh, sau khi nó đã bị hư nát bởi ghẻ lở, và bị ăn bởi ung nhọt. Nhưng giả sử nó là như vậy, điều mà trong sự thật không thể chịu được cách giải thích ấy; làm sao ông có thể tin điều đó? Ngoài việc ông, được thuyết phục rằng Đức Chúa Trời, Đấng khi thân thể ông hoàn toàn tan thành hư nát, sẽ khiến nó sống lại đến một sự hoàn hảo vinh hiển hơn, lại càng có thể phục hồi sự lành mạnh cho thân thể ông bây giờ, trong khi sự hư nát này chỉ ở trên ông một phần? Làm sao ông có thể làm điều đó? Ngoài bằng hy vọng trong quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng với sự dễ dàng lớn hơn có thể đổi mới xác thịt và xương của ông, vốn chỉ bị hư nát, hơn là làm sống lại chính chúng khi đã chết hẳn, và bị tiêu hao hoàn toàn? Như chúng ta đọc, Ê-xê-chi-ên 37:5-6, trong đó ghi xuống một hình bóng đáng chú ý về sự sống lại này. 5. Chúa phán như vậy với những xương này: Này Ta sẽ khiến hơi thở vào trong các ngươi, và các ngươi sẽ sống. 6. Và Ta sẽ đặt gân trên các ngươi, và làm cho thịt mọc trên các ngươi, và bao phủ các ngươi bằng da, và đặt hơi thở trong các ngươi, để các ngươi có thể sống, và các ngươi sẽ biết Ta là Chúa. Đúng là, mục đích chính của Đức Thánh Linh là, báo trước việc đem dân trở lại khỏi sự lưu đày, tuy nhiên dưới một hình ảnh xuất sắc nhất về sự sống lại và phục hồi của xác thịt trong ngày cuối cùng. Để chỗ ấy hàm ý chừng này: nếu Chúa có thể phục hồi gân, thịt, da, hơi thở, và sự sống cho những xương đã mục; thì Ngài càng có thể phục hồi dân Y-sơ-ra-ên về xứ của họ. Cùng ý nghĩa ấy có thể áp dụng cho điều đó, Ê-sai 26:19. Những kẻ chết của Ngài sẽ sống: ngay với thân thể tôi chúng sẽ sống lại. Hãy thức dậy và hát, hỡi những kẻ ở trong bụi đất: vì sương của Ngài như sương của rau cỏ: và đất sẽ nhả kẻ chết ra. Tại chỗ này có ý nghĩa chừng này: Như rau cỏ trong mùa đông dường như chết, thế mà trong mùa xuân lại mọc lên, bởi nhựa sống đã nằm giấu trong rễ; và như thân thể của những người trung tín dường như hoàn toàn tan biến, khi họ ở trong đất, thế mà trong ngày cuối cùng sẽ sống lại, qua hạt giống được ban trong Đấng Christ: thì dân Y-sơ-ra-ên cũng vậy, trong thời gian bị lưu đày, dường như chết như rau cỏ mùa đông, và tan biến như những xác chết, sẽ được đem về nhà lại, và được phục hồi tự do trước đây của họ. Chỗ này không thể không cho thấy sự trở về của dân dưới hình bóng của sự sống lại, ở chỗ Tiên tri nói, Ngay với thân thể này chúng sẽ sống lại. Đáng chú ý là chỗ ấy, Đa-ni-ên 12:2. Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất, sẽ thức dậy, một số đến sự sống đời đời, và một số đến sự hổ thẹn và khinh bỉ đời đời. Phù hợp với điều đó là lời của Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, Giăng 5:28. Đừng ngạc nhiên về điều này: vì giờ sẽ đến, trong đó hết thảy những kẻ ở trong mồ mả, sẽ nghe tiếng Ngài. 29. Và họ sẽ đi ra, những kẻ đã làm lành, đến sự sống lại của sự sống: nhưng những kẻ đã làm dữ, đến sự sống lại của sự đoán phạt. Nay khi chúng ta thấy rằng không có điều gì rõ ràng hơn về giáo lý đức tin, chứa đựng trong Tân Ước, hơn giáo lý về sự sống lại, và không có giáo lý mới nào trong đó, mà nó cũng không ở trong Cựu Ước; mặc dù thật ra điều đó được ghi xuống rõ ràng hơn, và trong vẻ đẹp hoàn hảo hơn bởi Hoàng Tử của các Tiên tri, hơn bởi các Tiên tri là những người đi trước Ngài; chúng ta sẽ nói gì có trong Tân Ước mà chưa được chứng minh ở một mức độ nào đó rồi trong Cựu Ước? Người Do Thái không tin một điều khoản nào hơn, hơn điều về sự sống lại, như có thể thấy qua câu trả lời sẵn sàng ấy của Ma-thê, Giăng 12 24. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference appears as "John, 12 24" in source, likely John 11:24] vào lúc Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta đến để khiến La-xa-rơ anh của bà sống lại: vì Ngài phán với bà trong câu đi trước, Anh của ngươi sẽ sống lại, ngay lập tức bà đáp: Tôi biết rằng anh ấy sẽ sống lại trong sự sống lại của ngày cuối cùng. Lại nữa, chúng ta đọc Công Vụ 23:8, rằng người Pha-ri-si xưng nhận sự sống lại. Nay ai cũng biết rằng, đức tin của người Do Thái đặt nền trên lời Chúa, lúc ấy chỉ ở trong sự quản trị của Cựu Ước, chứ không phải trong Tân Ước: vì lúc ấy nó chưa hiện hữu, hay ít nhất không có uy tín gì với họ: bởi đó vì không chỉ Hội Thánh sơ khai đã tin vào điều này, bởi ánh sáng rõ ràng của Tân Ước, và người Do Thái trước đó đã tin nó bởi ánh sáng của Cựu Ước, thì rõ ràng là, giáo lý về sự sống lại được chứng minh trong Cựu Ước: và trong nhiều chỗ, chỗ Thi Thiên này của chúng ta không phải là nhỏ nhất, nơi có lời nói, Chúa sẽ không bỏ linh hồn tôi nơi âm phủ, cũng không để người thánh của Chúa thấy sự hư nát. Bởi linh hồn, chúng ta phải hiểu, ông có ý nói đời sống tự nhiên của ông, như nó được dùng trong Kinh Thánh, 1 Cô-rinh-tô 15:45, nơi Sứ đồ mượn lời nói của mình từ chương thứ hai của Sáng Thế Ký và câu thứ bảy nói, Người đầu tiên là A-đam đã trở thành một linh hồn sống: và A-đam cuối cùng đã trở thành một thần ban sự sống. Lý do vì sao ông chứng minh sự sống lại của xác thịt mình, được rút ra ở đây từ quyền năng của Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, Đấng mà những lời này có ý nói đến, Chúa sẽ không để người thánh của Chúa thấy sự hư nát, như cả Phi-e-rơ trong Bài Giảng đáng chú ý của ông, Công Vụ 2, và Phao-lô Công Vụ 23, đều khẳng định rõ ràng: vì Sứ đồ nói, rằng Đa-vít đã được chôn, và đã thấy sự hư nát, và vì vậy ông không nói điều này về chính mình, mà về Đấng Christ là đầu của ông, nơi Ngài không tìm thấy một phẩm chất hư nát nào cả: để Đa-vít như một chi thể của Đấng Christ, thu thập điều này bằng con mắt đức tin, rằng sẽ có một người thánh ra từ hông ông, người bởi quyền năng mạnh mẽ của chính mình sẽ khiến thân thể của chính mình sống lại khỏi thấy bất kỳ sự hư nát nào, và bởi cùng quyền năng ấy cũng sẽ khiến thân thể của ông, vốn sẽ thấy sự hư nát, sống lại, để nó có thể an nghỉ với thân thể của Ngài, và được làm nên giống như thân thể của Ngài, như chúng ta có thể đọc, Phi-líp 3:20. Sự trò chuyện của chúng ta ở trên trời, từ nơi ấy chúng ta trông đợi Đấng Cứu Thế, tức là Chúa Giê-xu Christ. 21. Ngài sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta, để chúng được làm nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài theo quyền phép mà Ngài có thể bắt mọi vật phục mình. Để Tiên tri trông đợi một sự sống lại của xác thịt, sau khi nó sẽ bị hư nát, trái với những kẻ dị giáo, mơ về một sự sống lại thuộc linh khỏi tội, điều không cách nào có thể hiểu về Đấng Christ, nơi Ngài không có tội, và vì vậy không có sự sống lại khỏi tội. Và chừng ấy về các chỗ của Cựu Ước, nay chúng ta sẽ nêu ra những chỗ của Tân Ước. Trước hết, chúng ta hãy xem xét những lời mà Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta dùng để bác bỏ người Sa-đu-sê: Ma-thi-ơ 22:32. Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, của Y-sác và của Gia-cốp. Đức Chúa Trời không thể được nói là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham đang chết, trừ khi Ngài khiến thân thể người ấy sống lại, thân thể mà Ngài đang giữ gìn, cũng như linh hồn của người ấy. Vì Ngài không nói Ta là Đức Chúa Trời của linh hồn Áp-ra-ham, mà Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của cả con người của người ấy: bởi đó chắc chắn Áp-ra-ham phải sống lại. Ma-thi-ơ 25:31. Khi Con người đến trong vinh hiển của Ngài, và hết thảy các thiên sứ thánh cùng với Ngài, khi ấy Ngài sẽ ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài. Cũng vậy Lu-ca 14:13. Khi ngươi làm tiệc, hãy mời người nghèo, người tàn tật, người què, và người mù, 14. Và ngươi sẽ được phước, vì họ không thể báo đáp ngươi, vì ngươi sẽ được báo đáp trong sự sống lại của người công chính. Như thể Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta nói, mặc dù ngươi có thể nghĩ rằng, hết thảy những điều ban cho như vậy đều mất ở đây, nhưng sẽ có một kỳ khi ngươi sẽ gặt sự báo đáp dồi dào, và nhận phần thưởng của mình cùng với người công chính, Giăng 5:28-29 Chúa cho thấy sự sống lại của cả hai hạng người và muốn họ đừng ngạc nhiên, rằng Ngài sẽ khiến linh hồn họ sống lại, Đấng sẽ khiến thân thể họ sống lại từ sự chết. 28. Đừng ngạc nhiên về điều này, Ngài nói, vì giờ sẽ đến, trong đó, hết thảy những kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng của Con người. 29. Và họ sẽ đi ra, những kẻ đã làm lành, đến sự sống lại của sự sống, nhưng những kẻ đã làm dữ, đến sự sống lại của sự đoán phạt. Giăng 11. Ma-thê (như chúng ta đã cho thấy trước đây) làm chứng rõ ràng về sự sống lại, và xưng nhận đức tin của mình trong đó. Công Vụ 3:19. Sứ đồ Phi-e-rơ gọi sự sống lại này, là kỳ tươi mới: một điều an ủi nhất; vì như người lữ hành mệt mỏi tự làm mới mình với quán trọ của mình ban đêm; thì người tin kính cũng chắc chắn, sau những rắc rối của mình sẽ được đổi mới và làm tươi mới trước sự hiện diện của Đấng Christ. Công Vụ 23:6. Phao-lô cho người Pha-ri-si thấy, cách ông bị cáo buộc về hy vọng và sự sống lại của kẻ chết. Và Công Vụ 24:15. Phao-lô tuyên bố đức tin của mình về sự sống lại, rằng nó sẽ dành cho cả người công chính và người không công chính, điều đã tác động trong ông, như nó phải tác động trong mọi người, một lương tâm cẩn thận về việc làm lành: và vì vậy ông thêm vào trong câu tiếp theo. 16. Và trong điều này tôi cố gắng, để luôn có một lương tâm trong sạch đối với Đức Chúa Trời, và đối với loài người. Điều gì được chứng minh và xác nhận rộng rãi hơn điều này, 1 Cô-rinh-tô 15:10. trong cả chương suốt? Ngoài ra, 2 Cô-rinh-tô 5:10. Hết thảy chúng ta phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ, Sứ đồ nói, để mỗi người có thể nhận những điều đã làm trong thân thể mình, theo điều mình đã làm, dù tốt hay xấu. Phi-líp 3:21, có lời nói, rằng Đấng Christ sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta, chỗ ấy đã được ghi xuống trước đây. Cách thức và mục đích của sự sống lại này cũng được ghi xuống, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14-17. Nếu chúng ta tin (Phao-lô nói) rằng Chúa Giê-xu đã chết và đã sống lại, thì Đức Chúa Trời cũng sẽ đem những kẻ ngủ trong Chúa Giê-xu đến cùng Ngài như vậy. 15.

Vì chúng ta nói điều này với các ngươi bởi lời của Chúa, rằng chúng ta là những kẻ sống, và còn lại cho đến sự đến của Chúa sẽ không đi trước những kẻ ngủ. 16. Vì chính Chúa sẽ từ trời giáng xuống với tiếng hô, v.v. Thư tín gửi cho người Hê-bơ-rơ, chương 11, vẽ ra những sự tuận đạo đa dạng của các thánh đồ, và cho thấy một số người bị tra tấn như thế nào, và không muốn được giải thoát, những người khác bị thử thách bởi những sự chế nhạo và đánh đòn, bởi xiềng xích và tù ngục, họ bị ném đá, họ bị cưa làm đôi, họ bị cám dỗ và cứ thế, và tại sao họ chịu đựng những điều này? Sứ đồ nói với chúng ta, câu 35. Để họ có thể nhận được một sự sống lại tốt hơn, hơn bất kỳ sự giải thoát nào họ có thể có ở đây. Lại nữa, câu 39. Những người này không nhận được lời hứa, tức là, không nhận được sự hoàn thành của những lời hứa, câu 40. Tại sao? Đức Chúa Trời đã chuẩn bị một điều tốt hơn cho chúng ta, để họ không có chúng ta thì không được trọn vẹn, vì ngay cả chi thể đầu tiên của Đấng Christ chết cách đây nhiều ngàn năm, cũng sẽ không nhận được sự trọn vẹn của lời hứa, tức là, trong thân thể và linh hồn, cho đến khi chi thể cuối cùng sẵn sàng. Nhưng trong mọi chỗ xuất sắc nhất là những chỗ này, 2 Phi-e-rơ 3:10. Ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm trong ban đêm, trong ngày ấy các tầng trời sẽ qua đi với tiếng rầm: và các nguyên tố sẽ tan chảy vì nóng, và Khải Huyền 20:11. Và tôi thấy một Ngai lớn màu trắng, và Đấng ngồi trên đó, trước mặt Ngài cả đất và trời đều trốn đi, và không còn tìm thấy chỗ của chúng nữa. 12. Và tôi thấy kẻ chết, cả lớn và nhỏ, đứng trước Đức Chúa Trời, v.v. 13. Và biển nộp lại những kẻ chết ở trong nó, và sự chết và âm phủ nộp lại những kẻ chết ở trong chúng. Nay như chúng ta ở đây đã nhận được sự thật của giáo lý, thì nay chúng ta hãy xem xét nó thêm bằng lý lẽ: để như một mặt chúng ta không thể phủ nhận có một sự sống lại, vì lời Chúa xác nhận nó, trừ khi chúng ta muốn lìa bỏ đức tin, và phủ nhận lời Chúa: thì mặt khác, khi chúng ta sẽ thấy, những điều này như thế nào, chúng ta không thể chống lại nó ngay cả bằng lý lẽ, trừ khi chúng ta vô cảm. Vậy những lý do chúng ta sẽ dùng, một phần được rút ra từ chính Đức Chúa Trời, một phần từ trật tự của thiên nhiên, và từ các tạo vật, và một phần từ những lợi ích, đi kèm với sự thật của giáo lý này, và từ những bất tiện, xảy ra khi làm ngược lại. Những bằng chứng ấy, được rút ra từ chính Chúa, cần được xem xét, hoặc trong chính thân vị của Ngài một cách đơn giản, hoặc khi chúng ta xem xét Ngài trong chức vụ Trung Bảo của Ngài, và là ngôi thứ hai trong Ba Ngôi. Về những điều ấy, ở trong chính thân vị của Ngài, chúng ta phải quan sát sự chân thật của Ngài, sự công chính của Ngài, và quyền năng của Ngài: sự chân thật của Ngài, vì trời và đất sẽ qua đi, nhưng không một nét nào trong lời Ngài sẽ thất bại; và những lời hứa của Ngài trong Đấng Christ Giê-xu là Phải và A-men. Bởi đó, bất cứ điều gì Chúa đã ghi xuống trong lời Ngài phải được làm, nó phải mang với chúng ta sự tin cậy ấy, rằng phần của chúng ta cùng với Áp-ra-ham là đầu phục nó, dù các phương tiện bề ngoài dường như hoàn toàn trái ngược, và cùng với Ma-ri tin nó, mặc dù không có phương tiện hữu hình nào xuất hiện. Sự công chính của Ngài gắn liền với sự chân thật của Ngài như vậy, đến nỗi bất cứ điều gì chúng ta đã nghe từ lời Chúa, sự công bằng của sự công chính của Ngài đòi hỏi cả việc hoàn thành những lời hứa của Ngài trong việc thưởng cho người tin kính, và việc làm trọn những sự đe dọa của Ngài trong việc báo trả người không tin kính. Điều này chúng ta thấy Ma-thi-ơ 25:33. nơi, theo quy tắc của sự công chính, Ngài đặt chiên ở bên phải, và dê ở bên trái. Lu-ca 16:23. có ghi xuống, cách người giàu, đang ở trong những đau đớn của địa ngục, ngước mắt lên, và thấy La-xa-rơ ở xa trong lòng Áp-ra-ham, kêu lên, Lạy tổ phụ Áp-ra-ham, xin thương xót tôi, v.v. Nhưng Áp-ra-ham đáp lại người ấy theo tỷ lệ của sự Công Chính của Đức Chúa Trời, nói, câu 25. Con ơi, hãy nhớ rằng trong đời con, con đã nhận những điều vui sướng; và La-xa-rơ cũng vậy đã nhận những đau đớn, nay vì vậy người ấy được an ủi, và con bị đau đớn. Với hiệu quả này, đáng được quan sát, là chỗ ấy, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, ấy là một điều công chính nơi Đức Chúa Trời khi báo trả sự hoạn nạn cho những kẻ làm khốn các ngươi. 7. Và cho các ngươi là những kẻ bị khốn; được an nghỉ cùng chúng tôi, khi Chúa Giê-xu sẽ tỏ mình từ trời, v.v. Nơi chúng ta thấy, nó phù hợp với sự phán xét công chính và sự công chính của Đức Chúa Trời như thế nào, rằng Hội Thánh bị bắt bớ của Ngài, và các Thánh đồ bị khốn khổ, những người trong thế gian này bị coi là không ra gì, đến kỳ sẽ được làm tươi mới bằng một sự báo đáp vinh hiển, và rằng những kẻ bắt bớ tàn ác của họ đang phóng túng trong tội lỗi của mình, và đắc thắng trong sự tàn ác của mình; sẽ có mão triều thiên của sự hổ thẹn và sự khinh bỉ vô tận trong những đau đớn. Sự công bằng của sự công chính này ở chỗ này, rằng vì kẻ ác không chỉ làm nhục Đức Chúa Trời trong linh hồn mình, qua mọi trái của sự hư mất, mà còn dùng các chi thể của thân thể mình làm công cụ của tội, và vũ khí của sự gian ác, cho đến số đầy đủ của tội lỗi; nên họ không chỉ phải chịu sự báo thù của Đức Chúa Trời trong linh hồn mình, mà còn trong thân thể mình nữa: và như các ân điển của Đức Chúa Trời đã chiếu sáng, không chỉ trong linh hồn của các Thánh đồ của Ngài trước Ngài và các thiên sứ của Ngài, mà còn làm đẹp thân thể của họ nhiều, và đã nhận lấy các chi thể cũng làm công cụ cho vinh hiển của Đức Chúa Trời; thì Chúa sẽ không chỉ nâng cao linh hồn của những người thuộc về Ngài, mà còn thân thể của họ nữa. Nếu điều này không xảy ra, thì việc làm trọn những lời hứa của Đức Chúa Trời ở đâu? Việc thi hành những sự đe dọa của Ngài ở đâu? Vì Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Lót, Giô-sép, Gióp, Đa-vít; Ê-sai, Giê-rê-mi, Đa-ni-ên, và hết thảy các Tổ phụ, Tiên tri, Sứ đồ, Người tuận đạo, Người xưng nhận, và những người nam nữ thánh khác còn lại, trong thế gian đều như những khách lạ, và mong muốn một Xứ tốt hơn và ở trên trời, đã chịu trong thế gian này những rắc rối, bắt bớ, thử thách và mọi thứ điều ác. Lại nữa, kẻ ác thịnh vượng trong của cải, thân thể, vợ, con của họ, họ không có dây trói trong sự chết của mình, họ khỏe mạnh và mạnh mẽ, họ không cảm thấy những ghẻ lở của Gióp, cũng không những khốn khổ của Giô-sép, sự kiêu ngạo là một sợi xích cho họ, và sự tàn ác bao phủ họ như một cái áo, mắt họ lồi ra vì mập, họ có nhiều hơn lòng có thể mong muốn. Như vậy trong thế gian này người trung tín không cảm thấy những lời hứa: người không trung tín không cảm thấy những hình phạt của mình. Vậy chắc chắn bởi sự công chính của Đức Chúa Trời, như nó chắc chắn bởi lời Ngài, rằng vì trong đời này những người thánh không được thưởng trọn vẹn, và kẻ ác không bị báo trả trọn vẹn, thì trong đời sau một bên sẽ sống lại đến những niềm vui trên trời, bên kia sẽ sống lại đến những đau đớn trong địa ngục. Và như chúng ta thấy, rằng sẽ có một sự sống lại của xác thịt, vì lời Chúa đã nói nó, vốn là chân thật, và sự công chính sẽ đưa nó vào thực hành, vì nó đòi hỏi nó; thì quyền năng của Đức Chúa Trời có thể thực hiện bất cứ điều gì lời Chúa cho thấy, hay sự công chính mong muốn được làm. Không phải không có nguyên nhân lớn, mà trong phần mở đầu của Bài Xưng Nhận của chúng ta, chúng ta thừa nhận Chúa là toàn năng. Vì sự thương xót của Ngài sẽ là gì, hay sự công chính của Ngài sẽ là gì, nếu Ngài không thể thực hiện bằng quyền năng điều Ngài hứa, cũng không đem đến bằng quyền năng điều Ngài đe dọa? Tuy nhiên khi chúng ta nói Đức Chúa Trời là toàn năng, chúng ta cho hiểu rằng, Ngài có thể làm bất cứ điều gì Ngài sẽ làm. Vì đúng là, Ngài không thể thất bại trong sự chân thật của Ngài, Ngài không thể thay đổi giao ước đã ra từ miệng Ngài: vậy thì sao? Có điều gì không thể đối với Chúa không? Không: Chúa sẽ làm điều tốt và có thể làm điều Ngài muốn. Việc nói Ngài không thể nói dối, cũng không làm giảm quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, hơn việc nó làm giảm sự khen ngợi một Vị Tướng mạnh mẽ, khi nói, ông không thể bị chinh phục. Quyền năng này của Đức Chúa Trời hoặc được thấy trong Sự Sáng Tạo của Ngài, hoặc trong Sự Quan Phòng của Ngài, hoặc Sự Bảo Tồn. Trong Sự Sáng Tạo của Ngài như vậy, nếu Đức Chúa Trời từ hư không có thể kéo ra trời và đất; nếu từ đất, vốn là một khối và cục không hình dạng, bởi thần của Đức Chúa Trời ấp trên mặt nước đã đem đến một trật tự xinh đẹp; nếu từ bóng tối Chúa kéo ra sự sáng; nếu từ bụi đất Đức Chúa Trời làm nên con người, và từ xương sườn của người ấy kéo ra một người đàn bà: thì có phải không dễ dàng cho Ngài, Đấng kéo những điều này và mọi điều khác ra từ hư không, kéo xác thịt của chúng ta, đã được làm nên, ra khỏi đất, nơi nó đã bị hư nát sao? Có phải không dễ dàng kéo một người ra khỏi đất một lần nữa, như làm một người từ đất lúc đầu sao? Có phải không dễ dàng, dù sự mục nát dường như cản trở sự sống lại, đổi mới một thân thể từ nhiều xương, như từ một xương đóng nên cả một thân thể sao? Chúa không có khả năng phục hồi thân thể, mà Ngài làm tan vào các nguyên tố, được làm nên hình dạng trước đây của nó, như trước khi nó có bất kỳ sự hiện hữu nào, buộc xác thịt lại với nhau bằng gân, truyền sức mạnh vào xương, và làm đẹp tất cả bằng một lớp da sao? Chúng ta cũng hãy xem xét quyền năng của Đức Chúa Trời, trong việc đưa thân thể của loài người trở lại tình trạng trước đây của chúng, như bàn tay mạnh mẽ của Ngài trong việc làm chúng tan rã. Vì như Ngài đem xác thịt đến sự mục nát, sự mục nát đến giun dòi, giun dòi đến bụi đất: thì Ngài cũng có thể nếu Ngài muốn rút gọn và đem ngược lại bụi đất đến giun dòi, giun dòi đến một vật chất thối rữa, sự thối rữa đến xác thịt, xác thịt đến sự bất tử. (Thi Thiên 73) Sự quan phòng của Đức Chúa Trời dạy chúng ta trong điều này, nếu chúng ta xem xét nó hoặc trong tiến trình của thiên nhiên, hoặc trong việc cai trị Hội Thánh của Ngài. Trong tiến trình của thiên nhiên, như Ê-sai 26:19. Hãy thức dậy và hát, hỡi những kẻ ở trong bụi đất, vì sương như sương của rau cỏ, và đất sẽ nhả kẻ chết của nó ra. Ở đây Tiên tri cho thấy rằng, Đức Chúa Trời ấy, Đấng khiến cây gậy của A-rôn đâm chồi, và Đấng kéo ra những màu sắc sống động của những bông hoa đã chết, và những cành tươi tốt từ những rau cỏ đã khô héo, cũng sẽ khiến chúng ta sống lại trong thân thể đến sự sáng chói của vinh hiển Ngài, những người đã bị đặt trong sự ô uế của bụi đất. Lại nữa, 1 Cô-rinh-tô 15:35. Nhưng có người sẽ nói, Kẻ chết sống lại như thế nào? Và họ đi ra với thân thể nào? 36. Hỡi kẻ dại, điều ngươi gieo, không được sống lại, trừ khi nó chết. 37. Và điều ngươi gieo, ngươi gieo không phải thân thể sẽ có, mà là hạt trần, như nó rơi xuống, của lúa mì, hay của một loại nào khác. 38. Nhưng Đức Chúa Trời ban cho một thân thể theo ý Ngài, ngay cả cho mỗi hạt giống thân thể riêng của nó, v.v. Xem kìa, Chúa gọi họ là kẻ dại, những kẻ không tin điều này. Chúa có thể khiến hạt giống mọc lên khỏi đất, và Ngài sẽ không khiến con người mọc lên khỏi đất, người mà vì cớ người ấy hạt giống được đổi mới sao? Lại nữa, chúng ta sẽ nghi ngờ sao, rằng Ngài, Đấng cầm nước trong nắm tay mình, và quấn các biển lớn (vốn theo bản tính tự nhiên của chúng ở trên đất) để chúng không vượt qua giới hạn của chúng, bứt ra khỏi chai, tu viện, và phòng của chúng để tràn ngập tất cả; lại không thể kéo thân thể chúng ta ra khỏi bụi đất? Chắc chắn là, xác thịt và huyết khó có thể chấp nhận giáo lý này; và vì vậy chúng ta cần trang bị cho mình bằng những sự suy ngẫm này và tương tự. Nếu chúng ta cân nhắc sâu hơn sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh của Ngài, hoặc khi nó đặc biệt hơn trong một gia đình, hoặc tổng quát hơn trong nhiều gia đình, chúng ta sẽ có đức tin của mình trong giáo lý này được xác nhận hơn. Vì Ngài, Đấng đã hoàn thành lời hứa của Ngài đã làm cho Áp-ra-ham, trong việc ban phước cho mọi dân tộc trên đất trong dòng dõi của người ấy, ngay cả khi tiến trình thông thường của thiên nhiên đã chết trong cả Áp-ra-ham và Sa-ra, bằng cách đem Y-sác ra từ hông họ; và đã làm trọn giao ước của Ngài với Đa-vít tôi tớ Ngài, trong việc đem Chúa Giê-xu vào lòng Ma-ri, trong khi bà chưa biết người nam nào, Đấng là dòng dõi đã hứa sẽ giày đạp đầu Con Rắn: thì không kém khả năng đem chúng ta ra khỏi lòng khô và nội tạng đã chết của đất, theo lời hứa của Ngài. Sáng Thế Ký 22. Áp-ra-ham theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời sẵn sàng dâng con trai mình là Y-sác, người mà trong người ấy mọi lời hứa sẽ được hoàn thành, người ấy cũng không bị cản trở bởi sự vô tín: và tại sao? Sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 11:19. Người ấy xem xét rằng, Đức Chúa Trời có thể khiến người ấy sống lại ngay cả từ kẻ chết, từ nơi ấy người ấy cũng đã nhận lại người ấy theo một cách nào đó: người ấy cũng sẽ không buộc quyền năng của Đức Chúa Trời vào những phương tiện thông thường. Như vậy chúng ta thấy người ấy đã thắng mọi sự vô tín bằng đức tin trong sự sống lại. Điều gì nếu chúng ta xem xét, cách Chúa phục hồi và nhân bội Hội Thánh của Ngài một cách mạnh mẽ, sau khi Ngài đã làm ngập cả đất bằng nước? Điều gì nếu chúng ta nhớ lại sự bảo tồn mạnh mẽ của Hội Thánh, trong việc giải thoát họ qua biển đỏ, khi nước tự chia ra đứng như một bức tường ở hai bên của dân Y-sơ-ra-ên? Điều gì nếu chúng ta xem xét cách Chúa dẫn dắt dân Ngài an toàn qua đồng vắng bốn mươi năm một cách mạnh mẽ, ban cho họ Ma-na từ trời, nước từ vầng đá, chữa lành những kẻ bị rắn cắn, bằng việc ngắm xem một Con Rắn đã chết, và bảo tồn quần áo của họ, để nó không bị mòn trong thời gian dài như vậy? Chúng ta sẽ không nghĩ rằng cùng một Đức Chúa Trời có thể khiến thân thể của các Thánh đồ của Ngài sống lại khỏi đất sao? Có ghi, 2 Các Vua 4:36, rằng Ê-li-sê, người của Đức Chúa Trời, phục hồi cho người đàn bà Su-nem con trai của bà đã chết: và 2 Các Vua 13:21, chúng ta đọc rằng một người chết bị quăng vào mộ của Ê-li-sê, và đụng vào xương của ông, đã sống lại, và đứng trên chân mình. Đức Chúa Trời đã xác nhận giáo lý của Ê-li-sê như vậy, và Ngài sẽ không xác nhận giáo lý của Con yêu dấu của Ngài nhiều hơn sao? Ê-li-sê bởi quyền năng của Đức Chúa Trời có thể ban sự sống cho người khác, và Chúa sẽ không nâng cao chính thân vị của Ngài trong chính mình, trong ngày cuối cùng sao? Đa-ni-ên 3. Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-nê-gô từ chối phục vụ các thần giả, và Hình tượng bằng vàng, mà Nê-bu-cát-nết-sa đã dựng lên, những người có thể có mưu mô giữ đức tin của mình cho riêng mình, như những người Familist của chúng ta ngày nay làm, đã bị quăng vào lò lửa nóng, thế mà bởi niềm tin nơi Đức Chúa Trời đã được bảo tồn khỏi nó như vậy, đến nỗi lửa không có quyền gì trên thân thể họ, không một sợi tóc nào trên đầu họ bị cháy, áo của họ cũng không thay đổi, cũng không có mùi lửa nào đến trên họ. Đa-ni-ên 6. Tiên tri của Đức Chúa Trời từ chối mạng lệnh của Vua, bị quăng vào hang Sư tử, người bởi đức tin đã đạt được Thiên sứ của Chúa để đóng miệng Sư tử lại, để chúng không thể làm hại người ấy. Giô-na 2, chúng ta đọc, cách người ấy ở trong bụng cá ba ngày ba đêm, theo mạng lệnh của Chúa đã bị quăng ra trên đất khô. Ma-thi-ơ 27:52. có lời nói, rằng các mồ mả tự mở ra, và nhiều thân thể của các Thánh đồ đã ngủ trỗi dậy: 56. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — verse cited as 56 in source, context is Matthew 27:53] Và đi ra khỏi mồ mả sau sự sống lại của Ngài, và đi vào thành thánh, và hiện ra với nhiều người. Chúng ta sẽ nói gì về những điều này; Lửa, trái với bản tính của nó, đã ngừng đốt những thân thể trong nó trước sự hiện diện của một Thiên sứ, và nó sẽ không phục hồi những thân thể, đã bị đốt, trước quyền năng của Đức Chúa Trời và sự hiện diện của Đấng Christ sao? Sư tử tha cho thân thể khỏi bị ăn thịt, và chúng sẽ không nộp lại những thân thể đã ăn thịt sao? Cá voi có thể nộp Giô-na sau ba ngày, và biển sẽ không nộp lại kẻ chết của nó sao? Kẻ chết đã trỗi dậy trước kỳ của họ, để cho thấy Đấng Christ và sự thương khó của Ngài, và họ sẽ không trỗi dậy trong kỳ của họ để hiện ra trước sự đến vinh hiển của Ngài sao? Đức Chúa Trời ấy, Đấng khiến các Thiên sứ hiện ra trong hình dạng con người, không thể khiến loài người hiện ra khỏi đất trong hình dạng của chính họ sao? Và tại sao các Thiên sứ từ trời, những thân thể chết từ đất, lại nhận tình trạng ấy đột ngột như vậy, và đặt nó xuống đột ngột như vậy, ngoài để cho thấy, rằng kỳ trọn vẹn của họ chưa đến? Nay chúng ta hãy xem những lý do ấy, được rút ra từ Đức Chúa Trời khi Ngài là Đấng Trung Bảo của chúng ta, trong đó chúng ta sẽ xem xét một số điều đã làm trong chính thân vị của Ngài, và những điều cần quan sát trong các phương tiện dẫn chúng ta đến Ngài. Lu-ca 8:55. Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta khiến con gái của Giai-ru sống lại từ sự chết đến sự sống. Và điều là một mức độ xa hơn, Lu-ca 7:14, Ngài khiến con trai của bà góa sống lại đang nằm trên cáng trong một quan tài sẵn sàng để chôn. Không, điều còn là một mức độ xa hơn và kỳ diệu hơn, Giăng 11:44, Ngài khiến La-xa-rơ, (anh của Ma-thê) đã chết bốn ngày, sống lại. Cuối cùng, Ma-thi-ơ 26, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Matthew 26 cited for the Resurrection, context suggests Matthew 28] Ngài khiến chính mình sống lại một cách mạnh mẽ, đã chết ba ngày ba đêm, và không có bất kỳ phẩm chất hư nát nào. Vậy ai dám nghi ngờ, dưới án phạt của sự hư mất, rằng cùng một Chúa Giê-xu Christ có thể khiến thân thể hay chết và hay hư nát của chúng ta sống lại, hay rằng Ngài sẽ không biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta, và làm cho chúng giống như thân thể vinh hiển của Ngài, bằng quyền năng mạnh mẽ ấy, bởi đó Ngài có thể bắt mọi vật phục mình? Này Phi-lát niêm phong hòn đá che Đấng Christ trong sự chôn của Ngài, những người có vũ trang được chuẩn bị, và những người canh ngồi tại mồ, những điều này cũng không thể giữ quyền năng của Đấng Christ khỏi sống lại. Vậy thì sao? Thật ra (điều không giống nhất) họ bịa ra rằng, những linh hồn nghèo nàn ngớ ngẩn đã đến và đánh cắp Ngài khỏi những người có vũ trang. Tốt lắm, Ngài được thấy trước hết bởi Ma-ri, rồi bởi một số Môn đồ, sau đó bởi hơn năm trăm người. Nay chúng ta thấy sự sống lại của Ngài là thuộc về thân thể, nó không phải là một sự sống lại thuộc linh; Ngài đã sống lại theo cách nào, chúng ta cũng sẽ sống lại theo cách tương tự: nhưng Ngài đã sống lại trong xác thịt, vậy chúng ta sẽ sống lại trong xác thịt, và vì vậy không chỉ trong thần linh, như những kẻ dị giáo mê muội của chúng ta tưởng tượng. Nay Ngài sống lại không phải vì nguyên nhân của chính Ngài, cũng như Ngài không thuần túy được sinh ra, sống thánh khiết, và chết vô tội vì chính Ngài: hết thảy những điều này Ngài làm vì chúng ta, để chúng ta có thể được nên thánh, để chúng ta có thể được xưng công chính, để chúng ta có thể được vinh hiển. Ngài cũng không chịu khổ chỉ trong thân thể, mà còn trong linh hồn nữa: bởi đó Ngài cho thấy, rằng Ngài giải thoát không chỉ linh hồn, mà còn thân thể nữa, vì thân thể cũng như linh hồn đều có tội và đáng bị hình phạt vì tội. Ngài sống lại không chỉ trong linh hồn, mà còn trong thân thể nữa, bởi đó Ngài đem ân điển, và phục hồi sự thánh khiết cho thân thể cũng như cho linh hồn, vì cả thân thể và linh hồn đều đã đánh mất điều ấy bởi sự vi phạm. Ngài thăng thiên không chỉ trong linh hồn mà còn trong thân thể nữa, vì Ngài muốn ban vinh hiển cho thân thể và linh hồn, vì Ngài đã mua cả hai. Bởi đó chắc chắn phải kết luận rằng sẽ có một sự sống lại của xác thịt. Vì nếu bởi đức tin chúng ta được làm nên xương của xương Ngài, và bởi đức tin được làm người dự phần vào xác thịt Ngài, Giăng 6, và Đấng Christ đã làm hết thảy những điều này trong thân thể Ngài, mà chúng ta phải nhận hiệu lực của chúng từ Ngài: thì làm sao hết thảy điều này có thể xảy ra, nếu không có sự sống lại? Các phương tiện, bởi đó chúng ta đến với Đấng Christ, cũng đòi hỏi điều này phải như vậy. Trước hết chúng ta biết, lời Chúa xuyên thấu thân thể chúng ta, cũng như linh hồn chúng ta: vì mắt để thấy các Thánh lễ, tai để nghe, lưỡi để nói lời Chúa, và thân thể có bổn phận của nó cũng như linh hồn trong việc nhận và vâng theo lời Chúa: và vì vậy sức mạnh và trái của lời Chúa, sẽ được tỏ ra trên thân thể chúng ta cũng như trên linh hồn chúng ta. Cũng vậy trong việc dâng lời cầu nguyện chúng ta có việc dùng cả linh hồn và thân thể. Vì chúng ta giơ tay trong sạch lên, và quỳ gối, chúng ta ngước mắt lên, chúng ta kêu bằng giọng nói, chúng ta phủ phục cả thân thể: và vì vậy như Đức Chúa Trời đã làm cả hai cho vinh hiển của Ngài trong đời này, thì Ngài cũng đã định vinh hiển cả hai trong đời sau. Lại nữa, trong các Thánh lễ có những hành động của thân thể cũng như của linh hồn, vì thân thể được dìm vào nước và được đưa ra lại trong thánh lễ Báp-têm: và vì vậy nếu Báp-têm là một dấu hiệu của sự sống lại của chúng ta đến ân điển, và điều ấy trong thân thể và linh hồn, chúng ta không được nghi ngờ, mà thân thể sẽ sống lại cũng như linh hồn. Trong Tiệc Thánh cũng vậy chúng ta bận rộn một cách trang trọng trong cả hai phần: vì như linh hồn trong việc tin, thì mắt trong việc ngắm xem bánh bị bẻ, và rượu được rót ra, tai trong việc nghe lời Chúa, tay trong việc cầm lấy các vật chất bề ngoài, miệng trong việc nếm chúng, đều bận rộn một cách sùng kính: và vì vậy trái của nó phải xuất hiện trong thân thể, cũng như trong linh hồn. Nay để chứng minh điều này bằng các tạo vật khác của Đức Chúa Trời; các Thiên sứ mong muốn ngày này, và các tạo vật khác than thở và rên siết chờ đợi khi Con Đức Chúa Trời sẽ được tỏ ra: ma quỷ sợ nó, và vì vậy chúng kêu lên với Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, Tại sao Ngài hành hạ chúng tôi trước kỳ của chúng tôi? Lại nữa, chính sự hỗn loạn, ở trong mọi vật, cho thấy rằng có một kỳ khi chúng sẽ được đem vào trật tự lại, như chúng đã được sáng tạo trong trật tự lúc đầu. Và chính con người đặc biệt phải trông đợi nó, và không thể thiếu nó, dù chúng ta nhìn vào những lợi ích đa dạng đến bởi nó, hay vào những bất tiện kỳ diệu bởi sự thiếu nó. Tại sao loài người chịu đựng thập tự giá kiên nhẫn như vậy? Tại sao họ kiêng tránh điều ác cẩn thận như vậy? Tại sao họ theo đuổi điều tốt vui vẻ như vậy, ngoài vì họ trông đợi một sự sống lại vinh hiển, vốn là mục đích trọn vẹn cuối cùng của mọi lời hứa của Đức Chúa Trời, và không có nó thì người tin kính nhất là khốn khổ nhất, và kẻ ác nhất ít bất hạnh hơn? Vì nếu điều này không xảy ra, thì sự nên thánh nào sẽ xuất hiện, tội nào sẽ không xuất hiện, ít người sẽ tốt như thế nào, nhiều người sẽ xấu như thế nào, Đức Chúa Trời sẽ bị làm nhục như thế nào, người tốt sẽ bị tước quyền thừa kế như thế nào, ai sẽ quan tâm thờ phượng Đức Chúa Trời trong thân thể mình, hay ai sẽ có lương tâm giữ thân thể mình khỏi tội? HẾT.

PHẦN X. Một Luận Thuyết về Việc Xét Mình trước và sau Tiệc Thánh.

PHẦN X. Một Luận Thuyết về Việc Xét Mình trước và sau Tiệc Thánh. 1 Cô-rinh-tô 11:28. Vậy mỗi người phải tự xét mình, và như vậy mới ăn bánh và uống chén ấy. Những lời này thông thường và ai cũng biết rõ: và chúng chứa đựng một sự phê chuẩn hay sắc lệnh, nhờ đó Sứ đồ sắp xếp trật tự cho việc xét mình của mỗi người trước khi tham dự vào sự mầu nhiệm của Tiệc Thánh. Và hai điều chủ yếu phải đứng vững trong những lời này. Trước hết, sự cần thiết của việc xét mình, và rồi cách thức của nó. Về điều đầu tiên, có thể dường như, nói theo cụm từ của sự dạy dỗ chúng ta: Mỗi người phải tự xét mình, rằng ấy chỉ là một lời khuyên bảo, hay một lời khuyên hơn là một điều răn: nhưng trong nguyên ngữ, từ này chạy trong thuật ngữ mà các Hoàng tử, luật của Nghị viện, và những điều răn thường chạy trong đó: từ này, tôi nói, cũng như thể nói: Hãy ban hành, hãy sắc lệnh, hay hãy quy định; đến mức sự không phân biệt trong tiếng của chúng ta, trong nguyên bản dường như là một sự cần thiết. Bây giờ dầu điều răn phải có đủ uy tín với chúng ta, và chúng ta không chút khó khăn nào phải vâng theo nó: nhưng khi đã nhận nó bằng đức tin, chúng ta phải đi vào những lý do của việc xét mình nghiêm ngặt này, và tìm ra những nguyên nhân của việc thực thi nó. Những lý do có thể được rút gọn thành hai đầu mục: nó hoặc đứng trên một sự tôn kính lớn đối với Đấng mà chúng ta hiện diện cùng, như chúng ta thấy người ta bận rộn chuẩn bị chính mình khi họ sắp đến trước một nhân vật đáng kính nào đó: hoặc ngoài phẩm giá của Đấng ấy, trên sự xuất sắc của lợi ích của những điều được nhận, mà vì đó chúng ta cũng phải chuẩn bị chính mình, như trong việc nhận thuốc chúng ta chuẩn bị chính mình để toa thuốc có thể tác động hiệu quả hơn lên chúng ta, thì vì cả hai điều này chúng ta chuẩn bị chính mình, và cả hai đều gặp nhau trong Tiệc Thánh của Chúa. Vì dầu chúng ta không nên để mắt chút nào đến lợi ích, nhưng chính sự tôn kính đối với Đấng mà chúng ta ngồi cùng, phải khiến chúng ta quan tâm đến điều này theo quy tắc ấy, Châm Ngôn 23:1. Khi ngươi ngồi ăn với một quan trưởng, hãy xem xét kỹ lưỡng điều ở trước mặt ngươi, và chuẩn bị chính mình cho tốt để ngồi tại bàn với một người như vậy. Dầu Giô-sép khi Pha-ra-ôn sai gọi ông, không biết vì sao ông được sai gọi, và ít nghĩ đến thành công của việc đi của mình mà sau đó đã xảy ra; nhưng vì ông sắp đứng trước một Vua, và vì ông là một tù nhân khốn khổ, ông đã cạo đầu và thay y phục, để đến với một Đấng cao trọng và hoàng gia như vậy. Điều tương tự được xác nhận cho chúng ta trong ngụ ngôn ấy, nơi chúng ta thấy rằng không chỉ những người kiếm cớ và từ chối đến bị từ chối, mà cả những người đã một lần được nhận vào, đến mà không chuẩn bị không có áo cưới của họ để tôn vinh hôn lễ của Con Vua, vì họ đã không tự sắp xếp mình một cách trật tự. Vì vậy bàn này trong Hội Thánh chỉ là một sự đại diện của bàn, nơi tấm lòng chúng ta giao thông trong vương quốc thiên đàng, nơi không chỉ hiện diện những tâm linh yêu dấu và đoàn Thiên sứ, mà cả Ba Ngôi vinh hiển, chúng ta, tôi nói về mặt Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, và mọi Triều đình thiên đàng với sự long trọng lớn phải chuẩn bị chính mình. (Sáng Thế Ký 41:14, Ma-thi-ơ 22:1-2, Lu-ca 14:16) Nhưng tuy vậy chúng ta phải làm điều đó hơn, nếu chúng ta xem xét sự chuẩn bị lớn nào đã được sử dụng trong những điều kém hơn điều này trong luật pháp; dầu khi ấy không có điều răn về điều này, nhưng theo quyền tỷ lệ một sự tôn kính tôn trọng nhất phải có về nó, và vì vậy chúng ta phải vâng theo nó. Như ví dụ, chúng ta phải nghĩ như thế này, rằng nếu ấy là việc ăn Chiên Con Lễ Vượt Qua (mà ấn chứng ấy so với ấn chứng này trong Phúc Âm, thật không có sự so sánh) họ đã được chuẩn bị một số ngày trước: cùng một sự tôn kính như vậy phải có nơi chúng ta trong việc tham dự vào bàn của Chúa, và như vậy lập luận từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn, từ Luật pháp đến Phúc Âm, từ Lễ Vượt Qua đến Tiệc Thánh, nó có thể là một lập luận cho chúng ta để chuẩn bị chính mình cho đó. Chúng ta không cần đứng lâu trên sự so sánh này, thấy rằng một điều ít quan trọng hơn, tôi muốn nói bánh trần thiết, sẽ không được ban cho Đa-vít mà không có một điều kiện nào đó, nghĩa là, không có việc ông ở một số mặt được làm cho thích hợp để nhận nó; đến mức ở đây chúng ta đã đi xuống một mức thấp hơn. Nhưng nếu chúng ta muốn đi thấp hơn thế nữa, hãy đến với chính Hòm Giao Ước, và xem cách Ngài đã xử lý U-xa, là người đã đặt tay chưa chuẩn bị của mình lên Hòm, mà vì đó Chúa đã rất không hài lòng, đến mức Ngài đã giết người ấy vì nó. Không, hơn nữa, nếu chúng ta đến xuống tận nền của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nơi Môi-se không thể xuất hiện cho đến khi giày của ông được cởi ra: không, nếu chúng ta đến với những cây gắp tàn và những chảo và những chân đèn, mà không ai có thể đụng vào mà không được thánh hóa: chúng ta có thể bây giờ đi lên như trước khi chúng ta đi xuống, và chúng ta có thể lập luận từ những điều nhỏ này đến Hòm, và từ Hòm đến bánh trần thiết, và từ bánh trần thiết đến Lễ Vượt Qua, và từ Lễ Vượt Qua đến điều chúng ta đang cầm trong tay để học một lập luận về sự chuẩn bị. Và nếu Giô-sép người A-ri-ma-thê và những người tin kính khác nam và nữ ở cùng ông, khi giao thân thể của Đấng Christ vào mồ mả, sẽ quấn nó không chỉ trong một tấm vải sạch, và không phải trong mọi loại vải lanh, mà trong một tấm vải lanh sạch, là một loại vải lanh rất mịn: thì chúng ta phải sử dụng sự tôn kính nào trong việc nhận không phải thân thể chết, mà là thân thể sống, phải thân thể vinh hiển của Chúa trên trời? (2 Sử Ký 35:6, 1 Sa-mu-ên 21:4, 2 Sa-mu-ên 6:6-7, Xuất Ê-díp-tô Ký 40:10, 11:12 và 27:3-5, v.v., Giăng

19:38-40) Nhưng nếu Chúa đem chúng ta xuống một mức thấp hơn, và để sự hiện diện của chính Ngài thuyết phục chúng ta, và sẽ đến với sự thực hành riêng tư của chính chúng ta: nếu chúng ta không đặt thức ăn thông thường của mình, thức ăn phàm tục của mình (vì tôi nghĩ tôi có thể gọi nó như vậy, và còn tệ hơn nữa, về mặt sự mầu nhiệm thánh này) vào một cái đĩa chưa rửa, và không đặt một giọt thức uống vào một cái chén chưa làm sạch; thì người sẽ đặt những điều thể hiện chính thân thể của Đấng Christ vào một tấm lòng chưa chuẩn bị, và một linh hồn chưa được thánh hóa, sẽ có tội nhất về sự phán xét đã được tuyên bố cho người ấy, nghĩa là, Người ấy có tội về thân thể và huyết của Đấng Christ: phải, như Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, và các Tiên tri phàn nàn rằng người ta quá khéo léo trong những điểm về trời và trong những quy chế của loài người để tận dụng lợi thế tốt nhất họ có thể, nhưng những vấn đề của luật pháp thì lạ lùng đối với họ: thì Ngài có thể phàn nàn rằng đây là thức ăn đê tiện, và mà chính Ngài nói sau đó bị ném vào nơi tiêu hóa, nhận được sự đánh giá như vậy nơi tay chúng ta, đến mức chúng ta chuẩn bị siêng năng chính những công cụ của chúng; nhưng khi chúng ta đến với những điều đã được thánh hóa, chúng ta tỏ mình cẩu thả trong chúng, như trong kiến thức về những điều răn của Ngài. Như vậy rồi chúng ta thấy cách trong những mặt này Chúa có thể đòi hỏi sự tôn kính xứng đáng về những điều thuộc về Ngài, đặc biệt so sánh chúng với sự chăm sóc mà chúng ta có trong những việc của chính mình. (1 Cô-rinh-tô 11:27, Ma-thi-ơ 16:30, Ma-thi-ơ 15:17) Bây giờ để đặt sự hiện diện của Đức Chúa Trời sang một bên, và nhìn đến lợi ích của chính chúng ta, như trước chúng ta đã đặt lợi ích của chính mình sang một bên để xem xét một sự hiện diện lớn như vậy: kết quả là lớn, và lớn đến mức, những tác giả của Hội Thánh Sơ Khai, đã so sánh sự mầu nhiệm của Tiệc Thánh với cây sự sống ở trong Ba-ra-đi, và sự lạm dụng sự mầu nhiệm này với việc ăn trái cây ấy một cách bất hợp pháp, vì tôi nói họ làm cho Đấng Christ là cây sự sống ấy; đến mức hễ ai ăn Đấng Christ, thì sẽ ăn sự sống. Và về lợi ích, nếu đối với đức tin của người chạm vào, chính gấu áo của Đấng Christ đã mang lại một lợi ích như vậy, như việc chữa lành một bệnh tật nặng nề như thế; thì chúng ta có thể đi lên để xem xét lợi ích mà việc chạm vào, không, hơn nữa là, việc nhận lấy thân thể và huyết của Đấng Christ đem đến cho chúng ta: đặt đức tin bằng nhau trong cả hai, có khả năng điều này vượt hơn điều kia nhiều mức độ, và tuy vậy ít người, tôi nghi ngờ, nhận được kết quả của người đàn bà này. Vậy bây giờ chúng ta đến nói rằng mọi lợi ích này đều bị mất nếu không có sự chuẩn bị; và như một trong những Giáo Phụ nói, những người đến mà không chuẩn bị không tìm thấy Đấng Christ, nghĩa là, thân thể của Đấng Christ, nhưng cùng với Giăng họ gặp khăn hoặc những áo của Đấng Christ, mà Ngài đã được quấn trong đó họ có ít kết quả đến thế những người đến mà không chuẩn bị. Lý do là (như A-ghê nói) rằng nếu một người bị ô uế và chạm vào một vật thánh, chắc chắn vật thánh ấy cũng trở nên ô uế, và trừ khi người đến với vật thánh là thánh, vật đã được thánh hóa không làm ích gì cho người ấy. Đến mức người đến với những điều thánh này mà không chuẩn bị, sẽ biến bản chất của chúng thành cho chính mình, và nó sẽ đối với người ấy như xảy ra với những người dùng thuốc; nếu một sự tẩy rửa được dùng để tẩy mật đắng, không hoạt động và không tẩy mật đắng, ngoài sự mất lợi ích, nó biến thành một mật đắng tệ hơn, và chất dịch không chỉ không giảm, mà còn gia tăng nhiều: Thì nếu tâm trí ngươi vẫn ô uế và chưa chuẩn bị, những điều ấy trong thánh lễ ngoài việc ngươi không có lợi bởi chúng (điều đáng mong muốn) làm cho chúng ta tệ hơn nhiều so với trước, và vì việc nhận chúng một cách không xứng đáng của chúng ta đem đến hoặc những sự phán xét tạm thời hoặc đời đời trên chúng ta. Vì vậy vì nguyên nhân này trong những Nghi lễ của Hội Thánh Sơ Khai: lời đầu tiên là một lời công bố về những điều thánh, cụ thể là, rằng ở đây có Sancta sanctis, nghĩa là, những điều thánh cho những người thánh. Nhưng đây có phải là tất cả sự mất mát không? Không, còn có sự mất mát những điều khác, có tôi nói, một hình phạt nối với sự mất mát, vì nó không như trong những việc bên ngoài, nếu công việc của ngươi không đạt hiệu quả, ấy chỉ là sự mất bấy nhiêu công lao, nhưng ở đây mua được một hình phạt không nói nên lời, mà Sứ đồ sau đó chỉ rõ, rằng chúng ta ăn và uống sự phán xét cho chính mình, theo tỷ lệ của lỗi lầm, hoặc vì bỏ bê phương tiện, theo cách Môi-se đã phạm lỗi vì không cắt bì cho con trai mình, đã bị sửa phạt: hoặc vì khinh thường nó: và khi ấy chúng ta không được tha khỏi sự kết án, và chúng ta đang trong nguy hiểm ở cùng với Giu-đa trong sự chiếm hữu đầy đủ và trọn vẹn của ma quỷ. Vậy rồi trong cả hai mặt này bây giờ được xem xét chung, cả về mặt sự tôn kính đối với chính Đức Chúa Trời, và về mặt lợi ích mà chúng ta chắc chắn sẽ có, sẽ là tốt cho chúng ta, chuẩn bị chính mình một cách xứng đáng, biết như có nói, 2 Sử Ký 20, rằng sự thiếu thành công trong những việc của Hội Thánh, phụ thuộc vào sự thiếu chuẩn bị. Vì nguyên nhân này những người thánh này là những tiền bối đức hạnh, luôn cẩn thận trong mọi phương tiện cụ thể để được chuẩn bị, như cụ thể khi sắp cầu nguyện, họ có những lời kêu cầu của họ, nghĩa là, một số lời cầu nguyện ngắn nào đó, trước khi họ vào hành động long trọng, và họ dành nửa ngày trước ngày Sa-bát để chuẩn bị mình cho nó. Bây giờ nếu sự chuẩn bị cần thiết ở những điều này một cách riêng biệt, thấy rằng tất cả những điều này đều hội tụ trong các thánh lễ, người chạy đến các thánh lễ mà không chuẩn bị hẳn không thể bào chữa được. Bây giờ như Điều răn buộc chúng ta vào Việc Xét Mình này: Thì điều ngược lại suy ra, loại ra bốn loại người. Trước hết, nếu bất kỳ ai vì thiếu tuổi tác, như trẻ em, không thể tự xét mình, tất cả những người như vậy đều bị loại bỏ: Thứ hai, nếu bất kỳ ai vì thiếu trí tuệ, sự thận trọng, sự phán đoán, việc sử dụng lý trí, và những điều nội tại tương tự, mà sự thiếu sót về chúng (dầu họ ở tuổi nào) làm cho họ như trẻ em, không thể tự thử mình, như những người ngu dại và điên cuồng, những người này cũng bị loại trừ: Thứ ba, nếu họ có một sự hiểu biết tự nhiên với những ân tứ của lý trí và sự hiểu biết của loài người, và tuy vậy thiếu hiểu biết trong những nền tảng của Tôn giáo, và trong giáo lý của các thánh lễ, mà những điểm chính của sự cứu rỗi là cần thiết phải biết; nếu tôi nói, họ chưa đạt đến những quy tắc này, tất cả những người như vậy đều bị cấm; Và cuối cùng, nếu họ có một khái niệm chung về những điều này, và sự hiểu biết về những quy tắc này, và trong sự lạm dụng kiến thức của họ vẫn là những người gian ác, cứng đầu, và không ăn năn, là những người không bao giờ bắt đầu tự chứng minh mình, tất cả những người này cũng phải bị tách ra, như những Khách không thích hợp, và không xứng đáng của Bàn này. (Sáng Thế Ký 3:22, Ma-thi-ơ 9:20-22, Giăng 20:4-8, A-ghê 2:13-14, Tít 1:15-16, 1 Cô-rinh-tô 11:30, 2 Cô-rinh-tô 11:29, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:24-25, 2 Sử Ký 20:33, Mác 15:42) Đối tượng của Việc Xét Mình là chính chúng ta chứ không phải người khác, như Sứ đồ nói, Mỗi người phải tự xét mình: Như mỗi người nhìn đến việc chuẩn bị thức ăn của chính mình, thì mỗi người phải nhìn đến việc thánh hóa tấm lòng của chính mình; vì thức ăn thuộc linh này tốt hơn Ma-na thiên thượng; nếu chúng ta không làm hỏng nó qua sự ác ý của chính mình Và vì nếu chỉ có một người Thu thuế trong Hội Thánh chúng ta nhìn đến người ấy, và mắt chúng ta không thể dễ dàng rời khỏi người ấy; vì vậy Sứ đồ muốn việc xét mình của chúng ta phản chiếu lại chính mình, như những tia nắng Mặt trời trong không khí. Về cách thức xét mình chúng ta phải xem xét bản chất và việc sử dụng của từ này. Từ này trong ngôn ngữ gốc của nó được lấy từ tiệm của Thợ kim hoàn, và nó là một sự thử nghiệm, như thể về kim loại, và vì vậy những người học thức muốn chúng ta thử mình bằng những quy tắc của Thợ kim hoàn; và điều này không phải bằng âm thanh hay Tiếng vang mà nó tạo ra, (vì trong điều tốt nhất nó cũng có thể lừa dối) nhưng đặt điều này sang một bên, họ đến với đá thử và lò (là hai thứ để thử nghiệm) và họ ghép với đá thử là lời Chúa, và so sánh với lò là thập tự giá. Nhưng vì những điều ấy phổ quát hơn, tôi nghĩ chúng có thể thà thử toàn bộ quá trình đời sống của một người một cách chung chung, hơn là điểm riêng biệt này đang trong tay. Những người khác, vì bánh và rượu là thức ăn, theo trong việc này những quy tắc của các thầy thuốc. Nếu một người có một thân thể đầy, dầu sự đầy của người ấy đến từ một chất dịch rất tốt, như máu, nó không cần được làm đầy mà cần được làm trống; lại nữa, những thân thể đầy, nếu sự đầy của chúng đến từ những chất dịch xấu, không được nuôi dưỡng mà thà chúng phải được tẩy rửa, như những thân thể nhiều đờm đầy ẩm ướt: Cũng vậy xảy ra với tất cả những người nghĩ mình đủ đầy về sự công chính của chính mình, và những người bị nhồi nhét bởi những chất dịch hư hoại và những tội thô thiển, không được đến đây khi không có lợi ích hay quyền gì trong đó, cho đến khi một người bị làm trống khỏi quan niệm ngu dại về sự công chính của chính mình, và người kia được tẩy sạch khỏi bệnh đáng ghê tởm của sự gian ác của chính mình. Tuy vậy, nếu chúng ta xem xét những lời theo sau, Nếu chúng ta tự xét mình, chúng ta sẽ không bị xét; và lại nữa, nhưng khi chúng ta bị xét, chúng ta bị Chúa sửa phạt, vì chúng ta không nên bị kết án cùng với thế gian, có thể thấy rằng, Sứ đồ hiểu nó là một việc xét mình theo cách tư pháp, như trước một quan tòa. Và chính từ này dầu nó được bắt nguồn từ thợ kim hoàn, nhưng việc sử dụng nó là từ một cách tiến hành tư pháp. Tốt rồi, chúng ta hãy lấy nó theo cách này, rằng trong sự thử nghiệm này chúng ta phải tiến hành với chính mình trong sự phán xét như vậy, và khi chúng ta ở một mình, chúng ta phải dựng ghế phán xét của mình trong chính mình, và xét mình một cách chính xác liệu chúng ta ăn một cách xứng đáng hay không xứng đáng. Để cho rõ ràng về nó, chúng ta không thể được hướng dẫn tốt hơn bằng quy tắc ấy, 2 Cô-rinh-tô 13. Hãy tự chứng minh mình liệu các ngươi có ở trong đức tin không. nghĩa là, (như tôi giải thích nó, và đa số người có phán đoán lành mạnh nghĩ cùng tôi,) liệu đức tin có ở trong ngươi không, và liệu các ngươi có nhận được Thánh Linh của Đấng Christ là Đấng đại diện của Ngài không. Vì bởi điều này các ngươi sẽ biết mình xứng đáng hay không xứng đáng, vì chắc chắn người sẽ ăn thịt của Đấng Christ và uống huyết Ngài, là người có Thánh Linh của Ngài, Nhưng làm sao chúng ta thử mình liệu chúng ta có Thánh Linh, hay không? Tôi trả lời theo lời ấy Ê-phê-sô 3:17. Khi Đấng Christ ngự trong tấm lòng chúng ta bởi đức tin. Và điều này bây giờ là đủ, vì có điều này, chúng ta có Thánh Linh của Đấng Christ, và như vậy chính Đấng Christ, và do đó chúng ta không cần nghi ngờ về điều kia. Ở đây tốt là lấy từ đức tin này rộng rãi hết sức có thể, và lấy nó trong một nghĩa chung chung như luật pháp, nghĩa là, cho toàn bộ lời Chúa. Và như vậy trước hết chúng ta phải ngồi phán xét chính mình theo toàn bộ hình thức của sự công lý của Đức Chúa Trời, và tốt là lấy hồ sơ của chính mình, và danh mục ấy mà chính ma quỷ có lưu giữ chống lại chúng ta, mà tuy vậy thật ra nó giấu và sẽ đem ra, vì nó giữ nó để đặt nó lên lương tâm chúng ta trong giờ lâm tử, khi mọi tội lỗi của chúng ta sẽ tụ họp lại với nhau chống lại chúng ta để đẩy chúng ta đến sự tuyệt vọng. Tốt tôi nói theo mười lời của luật pháp dựng lên mười hành động riêng biệt, những bản cáo trạng, những sự buộc tội, và bấy nhiêu bản án kết tội riêng biệt, và rồi chúng ta sẽ tìm thấy một sự phá hoại lớn về sự vâng lời trong chúng ta, và chúng ta sẽ thấy mình thiếu sót một cách kỳ diệu, Như vậy sau khi đã buộc tội chính mình, chúng ta phải xem xét thêm cách chúng ta đã đối xử một cách không tử tế với một Đấng Cứu Thế tử tế như vậy kể từ khi chúng ta được kêu gọi, và như vậy tuyên bố một sự lộn xộn vĩnh viễn đáng cho chúng ta cùng với một sự xấu hổ vì điều đã qua, với một nỗi đau vì điều hiện tại, và với một nỗi sợ vì điều có thể đến sau này. Và khi chúng ta có thể đưa chính mình ra khỏi sự tự phụ về chính mình, và đã đưa chính mình vào sự đánh giá tệ nhất có thể, thì người ở trong sự đánh giá tốt nhất, là người đánh giá mình ở trong sự tệ nhất. Vì mục đích chính của việc xét mình của chúng ta là chỉ cho chúng ta thấy sự không xứng đáng của mình, và đưa chính mình vào quan niệm thấp nhất về chính mình có thể. Sau khi thật sự tuyên bố sự xấu hổ và sự lộn xộn của mặt này là đáng cho chúng ta, Đức Chúa Trời sẽ treo sự phán xét của Ngài và ngừng bản án giận dữ của Ngài, không, Ngài sẽ nói, Người này kìa, đã tự kết án mình, Ta không cần kết án người ấy: người ấy đã làm đủ, hãy để việc Ta ngồi phán xét người ấy ngừng lại, thấy người ấy đã xét mình một cách nghiêm ngặt như vậy, Ta tha tất cả, Ta sẽ không xét thêm nữa, người ấy được tự do, hãy để người ấy đến và như vậy hãy để người ấy ăn và uống. Như vậy tôi nói việc xét mình của chúng ta phải ở trong một hình thức tư pháp, nghĩa là, chúng ta phải tự hỏi mình liệu chúng ta có tội hay không có tội, xứng đáng hay không xứng đáng. Và vì mỗi người sẵn sàng thuyết phục chính mình rằng mình xứng đáng, để giữ vững điểm này chúng ta phải thử mình, liệu chúng ta có đức tin không; và vì đức tin có liên quan đến sự thật, và sự thật phải thử chúng ta, là sự thật nói rằng, Bị rủa sả là kẻ không tiếp tục trong mọi điểm của Luật pháp để làm theo nó: chúng ta phải tìm kiếm những sách ghi nhớ của mình, xem xét điều Đức Chúa Trời có chống lại chúng ta, và xét mình theo mọi lời của nó. Rồi vì chúng ta phải bị ép buộc kết luận rằng chúng ta không xứng đáng, chúng ta phải ở nơi tiếp theo ra khỏi chính mình, và ngất đi sau sự công chính có thể làm cho chúng ta xứng đáng. Vì một người thấy mình bị bỏ lại trong tình trạng kết án, đối với người ấy sẽ dường như là một lời tốt, và đáng được nhận, Rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu tội nhân: và đối với người ấy danh của một Đấng Cứu Chuộc sẽ quý báu nhất. Và vì vậy ở lần trở lại thứ hai này đến việc được xem xét, Đức tin ấy đến bởi phước lành của Phúc Âm, nhờ đó chúng ta thấy sự thiếu hiểu biết của chính mình, đi tìm sự khôn ngoan ngoài chính mình, ý thức về sự không xứng đáng của chính mình, và cầu xin sự vâng lời trong Con Đức Chúa Trời: và thấy chúng ta hoàn toàn là người xa lạ với Đức Chúa Trời vì những điều này, chúng ta tìm kiếm sự trọn vẹn của mình trong Đấng Christ, và trên điều kiện này sự công chính được ban cho chúng ta. Rồi vì việc xét điều này đứng trong một điểm khác, vì một người bị kết án sẽ chuộc sự tha thứ của mình bằng một giá, dầu nó lớn đến đâu, nếu bằng bất kỳ cách nào người ấy có thể làm được, và một người không tiếc chi phí cho điều người ấy thật sự yêu, như chúng ta có thể thấy trong gương của một tình yêu đê tiện của Ê-sau, là người đặt tình yêu của mình ngay cả lên thức ăn, đã bằng lòng với sự mất quyền trưởng nam của mình để mua nó, nếu chúng ta thật đánh giá sự chết của Đấng Christ, chúng ta sẽ cho bất cứ điều gì vì nó. Và thật sự Đức Chúa Trời không đòi hỏi điều gì nơi tay chúng ta, ngoài chính điều kiện nhỏ ấy Ê-phê-sô 4:32. Hãy tử tế với nhau, và có lòng dịu dàng, tha thứ cho nhau ngay như Đức Chúa Trời vì Đấng Christ đã tha thứ cho chúng ta. Nơi chúng ta thấy rằng như Đức Chúa Trời đã tha thứ cho chúng ta, thì chúng ta cũng nên tha thứ cho người khác. Vì một người có mục đích thật sự có Đấng Christ, việc cho tình yêu là ít: rằng như Thần tánh đã làm việc trong tình yêu đối với chúng ta, thì chúng ta phải làm việc trong tình yêu đối với người khác. Điều này như một điều cần thiết trước hết phải được đòi hỏi, càng hơn vì chúng ta thoát khỏi bản án kết án, và điều đó bằng không phương tiện nào khác ngoài sự tha thứ, là như một cây cầu để thoát qua, sẽ là sự đối xử rất nghiêm khắc và cứng rắn, khi chính chúng ta đã qua được, và người khác cũng mong muốn qua như vậy, nếu chúng ta kéo cầu lên khỏi họ: điều này sẽ quá dã man ngay cả giữa dân ngoại. Điểm yêu thương người khác này, Đức Chúa Trời yêu như vậy, và đánh giá như vậy, đến mức nếu một người sẵn sàng đến với sự thờ phượng trực tiếp của Chúa, Ngài bằng lòng bổn phận này thà bị bỏ lại chưa làm cho Ngài, hơn là bổn phận ấy bị bỏ chưa làm cho anh em chúng ta. Và trong ngụ ngôn của người mắc nợ chúng ta thấy điều này hiệu quả hơn. Vì bao lâu món nợ trực tiếp là của Chúa, Ngài không thốt ra những lời như vậy, như Ngài làm khi đầy tớ nắm lấy đầy tớ bạn của mình ở cổ: nói rằng, Hãy trả cho tôi điều ngươi nợ; Đến mức việc giữ lại sự thù địch đối với anh em chúng ta sau một cách nào đó xúc phạm Đức Chúa Trời hơn, hơn là việc chúng ta xúc phạm chống lại chính Đức Chúa Trời. Đây là tất cả Việc Xét Mình trước. (1 Cô-rinh-tô 11:31-32, Ga-la-ti 3:10, Ma-thi-ơ 5:3-4, 1 Ti-mô-thê 1:15, Ma-thi-ơ 18:28,32) Khi một người bằng Việc Xét Mình xứng đáng đã thấy mình không xứng đáng, và không xứng đáng về mặt chính mình, thì khi ấy người ấy được biến đổi. Và ở đây hãy ghi nhận một điều trái ngược với chế độ ăn thông thường của chúng ta. Dầu trong thức ăn thông thường của chúng ta thức ăn của chúng ta được biến đổi thành chúng ta, và trở thành thuộc chất của chúng ta, chứ không phải chúng ta được biến đổi thành nó: ở đây trong thức ăn này, tôi nói, nó trái ngược, chúng ta được biến đổi thành nó, chứ không phải nó thành chúng ta; đến mức chúng ta có thể nói về thức ăn thuộc linh này, như về bản chất của men. Men không được làm không men và biến đổi thành bột, dầu nó nằm giấu trong bột, nhưng bột được biến đổi thành nó, và được làm dậy men bởi men. Thì chúng ta có thể nói như vậy về thức ăn thánh lễ này, chúng ta được biến đổi thành nó. Vậy thấy rằng Sứ đồ nói, Mỗi người phải tự xét mình, và như vậy hãy ăn; việc xét mình của chúng ta phải kết thúc trong việc ăn và uống, chứ không phải trong việc kiêng cữ. Vậy những người nghĩ họ tôn vinh thánh lễ bằng sự kiêng cữ, họ bằng quy tắc này rõ ràng làm nhục nó: vì có nói, Hãy để người ấy tự xét mình, và như vậy ăn: chứ không phải như vậy hãy để người ấy kiêng cữ. Và thánh lễ bị lạm dụng, cả bằng việc kiêng cữ, sau khi đã tự xét mình, cũng như bằng việc nhận nó một cách không xứng đáng. Những điều được nhận được gọi là Bánh và Rượu. Về bản chất của chúng, chúng ta không thể có mối liên hệ tốt hơn, ngoài Thi Thiên 104, nơi thấy việc sử dụng Bánh và Rượu là để nuôi dưỡng, làm mạnh, và an ủi, chúng ta sẽ ghi nhận Sự Tương Đồng trong điều này tốt hơn. Thân thể của Đấng Christ được đại diện bởi Bánh, phải có hiệu quả ấy trong linh hồn, mà bánh có trong thân thể; nhưng bánh có hiệu quả này, để làm mạnh thân thể của con người, như thấy qua chứng cớ đã dẫn ra của Đức Thánh Linh, vì vậy linh hồn chúng ta bởi Đấng Christ nhận được sức mạnh chống lại tội lỗi. Chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký, rằng đầy tớ của Áp-ra-ham trở về từ cuộc truy đuổi của họ, đã có tấm lòng được làm mạnh bởi bánh, mà họ có từ Mên-chi-xê-đéc, và chúng ta biết rằng Chiên Con Lễ Vượt Qua là để ban sức mạnh cho những người ăn nó; thì Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta gọi chúng ta đến với Ngài, để Ngài có thể ban cho chúng ta sức mạnh thuộc linh cho sự mới mẻ của đời sống, mà trong sức mạnh đó chúng ta phải lao nhọc cho sự công chính như vậy, như thể thiên đàng sẽ được mua bằng những việc làm của chúng ta. Vì thân thể của Đấng Christ không chỉ được làm sống lại, mà còn làm cho sống, không chỉ được thánh hóa, mà còn thánh hóa. Và như trong thân thể, những chất dịch như thế nào, thì trong thức ăn cũng vậy; thì trong linh hồn, trong những phần chủ động của sự công chính, chúng ta nhận thức ăn như vậy có thể làm cho chúng ta có khả năng lao nhọc cho vương quốc thiên đàng. Đây là điều, mà những người thánh đã nhận trong thánh lễ. Mặt khác, huyết của Đấng Christ phải tác động hiệu quả ấy trong linh hồn chúng ta, mà rượu tác động trong thân thể chúng ta. Hiệu quả của rượu cũng được trình bày, Thi Thiên 104, nhưng sống động hơn, Châm Ngôn 31, có nói, rượu là để an ủi những người ở trong tình trạng hiện tại của sự chết: vì rượu như vậy đã được chỉ định, Rồi hãy nhìn xem niềm vui của thân thể sau khi rượu được nhận là gì, thì có cùng một sự tương đồng bởi những sự an ủi thuộc linh trong huyết của Chúa Giê-xu Christ, thấy rằng chúng ta không thể đi qua sự công chính tuyệt đối ấy hơn các Thiên sứ, hơn các tầng trời, là những điều không tinh sạch trong mắt Đức Chúa Trời, và trong đó Ngài tìm thấy sự không trọn vẹn. Vì vậy chúng ta phải đến với sự công chính thụ động, chúng ta phải có huyết của Đấng Christ được rảy ra trong tấm lòng chúng ta. Bằng một mặt chúng ta phải lao nhọc như vậy, như thể chúng ta sẽ vượt hơn sự công chính của người Pha-ri-si, và của những Người trọng luật nhất trên thế gian: nhưng khi nó đến trước mặt Đức Chúa Trời, để sống hay chết bởi sự công chính của chúng ta, thì chúng ta phải buông bỏ Cựu Ước, và chăm sóc huyết của Tân Ước, là huyết được ban cho chúng ta bởi chức vụ của Đức tin. Về hành động ăn và uống của chúng ta, như Hội Thánh đã giữ nó, có một điều răn được ban, rằng chúng ta hãy nâng tấm lòng mình lên cùng Chúa, và chúng ta phải như những Chim ưng bay lên trời, bằng cách có sự suy ngẫm cẩn thận vào lúc ấy về những điều vô hình, về việc đặt trước mặt chúng ta sự thương khó của Đấng Christ, trong việc bẻ thân thể, trong việc đổ huyết của Đấng Christ, mà khi được nhai lại, là việc gửi đức tin của chúng ta lên, bởi công việc của Đức Thánh Linh. (Sáng Thế Ký 14) Mục đích chính, là sự nhớ lại sự chết của Đấng Christ, mà Ngài đã giới thiệu cho chúng ta, lúc Ngài lìa khỏi chúng ta lần cuối, là điều phải dính chặt trong tâm trí chúng ta, vì những lời cuối cùng của một người bạn, sẵn sàng lìa đi, thường để lại cả những ấn tượng và tình cảm trong chúng ta. Thật vậy, khi chúng ta đọc về sự chết của Ngài, nó lay động chúng ta phần nào; khi chúng ta nghe về nó, nó lay động chúng ta hơn; suy ngẫm về nó, lay động chúng ta ở mức thứ ba; nhưng ngoài tất cả những điều này, việc có như thể trước mắt chúng ta một sự Đóng đinh Đấng Christ hữu hình, lay động chúng ta hơn hết. Điều này trong sự khôn ngoan Ngài đã sử dụng, để chúng ta không quên Ngài, như trước, Đức Chúa Trời là Cha sau trận đại hồng thủy nhấn chìm cả thế gian, để nhớ lại công việc giải thoát chúng ta khỏi nước, Ngài đã để lại cho chúng ta một Cầu vồng. Và khi Ngài đã nuôi người Y-sơ-ra-ên một cách siêu nhiên bằng Ma-na từ trời, Ngài muốn có một bình đầy nó được giữ lại trong Hòm ghi nhớ, làm một kỷ niệm về một công việc lớn như vậy. Chúng ta được giải thoát bởi huyết của Đấng Christ khỏi những trận lụt của tội lỗi chúng ta, đã nhận Báp-têm để giữ chúng ta trong sự nhớ lại về nó. Chúng ta được nuôi dưỡng bằng Ma-na của thân thể Đấng Christ, được ra lệnh sử dụng sự mầu nhiệm này, để tiếp tục một sự nhớ lại thánh về cùng điều ấy. Bây giờ về sự hiệp nhất ấy, ở giữa Đấng Christ và chúng ta, như chúng ta không có gì trong A-đam, ngoài điều truyền sự chết đến chúng ta: thì cần thiết để chúng ta được nối với một Đấng có thể ban ánh sáng cho chúng ta, phương tiện để được hiệp nhất như vậy, là thánh lễ này. Và sự hiệp nhất nào có thể lớn hơn sự hiệp nhất, ở giữa vật nuôi dưỡng, và vật được nuôi dưỡng? Sự hiệp nhất này, dầu bằng không lý trí nào có thể diễn đạt được, phải được tin, cách Đấng Christ bằng việc được sinh ra bởi Ma-ri, đã hiệp nhất bản tánh của chúng ta với Ngài: và sự hiệp nhất này mọi kẻ bị bỏ đều có với Đấng Christ, ở chỗ Ngài đã mang lấy hình dạng của con người: và đến mức ấy bất kỳ kẻ bị ném bỏ nào cũng có thể được nói là có lợi ích trong thịt của Đấng Christ. Vậy sự khác biệt ở đâu? Thật sự ở đây có một sự khác biệt, nếu cánh tay nối với thân thể không có sự sống, không có cảm giác, không có lợi ích của những tâm linh sống động, nó thật có thể được hiệp nhất với thân thể: nhưng nó không phải là một phần của thân thể: thì kẻ ác sống mà không có đức tin, không có linh hồn như thể, nhưng như thể vô cảm, và là những kẻ sống treo lơ lửng, và vì vậy không phải là những chi thể chân thật của Đấng Christ. Vậy chúng ta không được nghĩ rằng đủ để được nối với thịt của Đấng Christ, như những người bà con của Đấng Christ, là những người khi nói về sự nối kết thuộc linh này với Ngài đã chỉ vào những người, bằng đức tin đã nhận lời Ngài, nói rằng, Đây là anh em Ta, chị em Ta, và mẹ Ta: Những người này có sự hiệp nhất chân thật với Đấng Christ: những người kia có sự thân thuộc với Đấng Christ chỉ trong thịt Ngài, trong sự nhập thể của Ngài. Vì vậy cùng với những biểu tượng, đối với một người nhận chân thật Đấng Christ thật sự được ban cho, và như vậy mọi điều thuộc về Đấng Christ trong sự mua chuộc của sự cứu chuộc của Ngài. Chúng ta cũng không chỉ nhìn đến sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, mà còn đến việc nối kết chính mình với những người, thuộc cùng một thân thể mầu nhiệm, dù họ nhiều đến đâu, là những người nhận cùng với chúng ta. Vì điều này thử nghiệm tất cả, và nó là một sự hiệp nhất của tình yêu, và về mặt này sự mầu nhiệm này đã được gọi là một Sự Hiệp Thông. Và vì sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ không làm ích gì cho Đức Chúa Trời, dầu một ngàn thế gian của con người được hiệp nhất với Ngài, Ngài đã đặt lợi ích lên trên người khác; đến mức (nếu tôi có thể nói như vậy) như Đấng Christ là thức ăn và thức uống cho chúng ta, thì chúng ta cũng nên là thức ăn và thức uống như thể cho người khác: vì bất cứ điều gì chúng ta có trong sự khôn ngoan, chúng ta nên ban cho lợi ích của người thiếu hiểu biết; bất cứ điều gì chúng ta có trong sự thánh khiết, chúng ta nên tận dụng nó tốt nhất để chinh phục người khác; bất cứ điều gì chúng ta có trong những điều bên ngoài, chúng ta nên truyền thông nó cho người khác, theo số lượng của những thiếu thốn của họ và sự dồi dào của chúng ta. Như vậy chúng ta sẽ là những chi thể không chỉ của thân thể tự nhiên, mà còn của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ. Còn có một mục đích khác nữa, Thấy rằng có một bản chất như vậy trong những tạo vật, rằng những vật bên ngoài đã chịu nhiều tổn thương, trước khi chúng trở thành thức ăn tốt, như hạt lúa bị cắt xuống trong tuổi [trọn vẹn] của nó, bị ép ra khỏi vỏ trấu bằng cái néo, mất mọi ruột của nó bởi bạo lực của Cối xay, và sau khi đi qua sức nóng làm khô của Lò, được làm thành bánh tốt: thì thịt của Chúa Giê-xu Christ đã đi dưới nhiều đau đớn, và huyết của Đấng Christ như trái nho trong tình trạng phồn thịnh nhất của nó đã bị ép ra khỏi những mạch máu, và chịu những thương khó nặng nề, và rồi không có gì của chúng ta sẽ chịu khổ cùng với Ngài sao? Vì chúng ta không thể trút giận lên người Do Thái, như Bôn-xơ Phi-lát, như Cai-phe, và những người còn lại, vì họ đã chết và đi rồi, và tuy vậy nói sự thật, họ không phải là những kẻ đóng đinh Đấng Christ hơn những cây đinh, thập tự giá hay cái búa, nhưng ấy là tội lỗi của chúng ta đã đóng đinh Ngài, ấy là những ý nghĩ đê tiện của chúng ta, những lời nói hư hoại của chúng ta, và chính tội lỗi của chúng ta đã đặt Cai-phe, Phi-lát và Giu-đa, vào công việc, và họ chỉ là những đầy tớ và những kẻ làm thuê của chúng ta trong hành động đóng đinh Ngài. Vì vậy như chúng ta sẽ trút giận lên họ, thấy họ tôi nói, chỉ là những kẻ được thuê, và chúng ta có những điều trong chính mình, là những điều chủ yếu đã đóng đinh Ngài, chúng ta hãy làm sự khinh miệt ấy với tội lỗi của chúng ta, chúng ta hãy buộc tội chúng, chúng ta hãy đóng đinh chúng, chúng ta hãy đóng đinh chúng lên thập tự giá, chúng ta hãy giết chúng, và chôn chúng mãi mãi. Đây là điều, mà chúng ta nên dành cơn giận của mình cho nó, và chúng ta hãy coi chừng việc đóng đinh Đấng Christ lại, là điều dầu thật không thể xảy ra, vì mọi Phó Vương và thầy tế lễ thượng phẩm đều đã đi rồi, nhưng chúng ta có thể thật được nói là đóng đinh Ngài lại, khi chúng ta tước khỏi Ngài những kết quả của sự chết của Ngài, đặt những thương khó mới của nỗi đau lên Ngài. Vì dầu không phải là nỗi đau cho Đấng Christ khi chết, để Ngài có thể hưởng điều Ngài đã chết vì nó; nhưng việc mất những kết quả của những sự hành hạ của Ngài, điều này ở một mức thứ hai hành hạ Ngài. Đây là một sự đóng đinh chủ động, bây giờ đến một sự đóng đinh thụ động. Và đây là một chén không phải của Sự Hiệp Thông (vì điều đó cần con trai của sấm sét, con của Xê-bê-đê) nhưng nó là chén của thập tự giá, mà chính Ngài đã uống: đây là Báp-têm, mà chúng ta phải chịu báp-têm như Ngài đã chịu, nghĩa là, không phải bằng nước của Giô-đanh, vì mọi đứa trẻ bảy đêm tuổi đều có thể được rửa bằng nó, nhưng là của sự đau khổ, mà chúng ta phải nếm. Và như Đấng Christ bây giờ có một Mão vinh hiển, nhưng Ngài đã có một mão khác trước, ngay cả một mão gai: thì trong bữa tiệc này chúng ta có một chén không có vị đắng, nhưng có một chén đắng, mà hoặc chúng ta đã uống hoặc phải uống, hoặc cả hai. Việc uống chén ấy buộc chúng ta uống chén này. Và chắc chắn chúng ta phải chịu khổ, một số người có sự thương khó của họ trong sự chết và bên trong, và điều đó đau đớn nhất; tốt hơn là có nó trước sự chết và bên ngoài, vì chắc chắn chúng ta phải uống: nếu chúng ta tham dự vào một chén, chúng ta cũng phải tham dự vào chén kia. (Xa-cha-ri 12:10-11) Nhưng như tốt là sử dụng sự thử nghiệm này trước, thì còn có một việc xét mình khác có lợi hơn theo sau. Một người bằng cái nhìn về đất có thể thu thập bằng một số phỏng đoán kết quả gì sẽ mọc lên, và nó sẽ sinh ra điều gì; Một người bằng những thành phần của thuốc có thể phỏng đoán hiệu quả gì sẽ theo sau nó: Nhưng khi chúng ta thấy kết quả mọc lên, nó chắc chắn hơn nhiều; và khi sự tẩy rửa đã hoạt động, chúng ta có thể phán đoán chắc chắn hơn về hiệu quả của nó. Và vì những sự tình cờ này của sự ăn năn khỏi những việc chết, đức tin nơi Đấng Christ, và tình yêu đối với loài người đi trước, có thể lừa dối chúng ta: tốt là đặt vấn đề ra khỏi mọi sự nghi ngờ để tự thử mình sau đó, nếu chúng ta có thể nghe lời Chúa vui vẻ hơn, nếu chúng ta lao nhọc cho sự công chính của Đức tin lành mạnh hơn, và làm cho bản điểm tội lỗi của chúng ta ít hơn trước, chúng là những kết quả đầy an ủi của sự chân thật của tấm lòng chúng ta. Bây giờ nếu bất kỳ ai nói rằng những dấu hiệu đi trước này, mà khởi đầu của chúng ở trong sự ăn năn và đau buồn vì tội lỗi, kết thúc của chúng ở trong tình yêu thương, và những điều theo sau này cũng là những điều rất tốt, và tuy vậy khi vào với chính mình trong sự thử nghiệm, người ấy thấy mình ngã lòng hơn là được khuyến khích: với người ấy tôi nói, nếu một người có Sự Ăn Năn và Đức Tin trong cách trọn vẹn và đầy đủ nhất, người ấy không phải để nhận cùng với các Thánh đồ: vì những sự mầu nhiệm này được cung cấp để giúp đỡ những người có thiếu thốn, và vì vậy vì những sự không trọn vẹn không ai được ngã lòng mà đến đây. Chỉ hãy để người ấy nhìn đến điều này, rằng người ấy làm bất cứ điều gì mình làm, dầu không trọn vẹn, nhưng thành thật. Rồi như chắc chắn nhất rằng bằng việc xét mình của chúng ta, chúng ta nên sa vào cơn hấp hối của Đấng Christ để đổ mồ hôi máu, và nếu có thể ngay cả bị bao phủ bởi những giọt máu: thì vì bản tánh của con người không thể được đưa đến điều này, vì mồ hôi lạnh và sự ăn năn lạnh ấy ở trong chúng ta. Vì vậy Đấng Christ đã được đưa vào mồ hôi này bởi một sức nóng u ám: Đấng Christ tôi nói, Đấng chịu đựng cơn hấp hối này, đã trở thành không chỉ một sự thỏa mãn vì tội lỗi của chúng ta, mà còn vì những sự không trọn vẹn của chúng ta trong những việc tốt, Ngài làm những việc tốt một cách tuyệt đối; vì vậy Đấng Christ đã sa vào những bồn tắm này, để sự trọn vẹn của Ngài trong sự chịu khổ có thể thỏa mãn cho sự không trọn vẹn của chúng ta trong việc làm tốt. Chúng ta càng nên bám vào điều này, vì nếu chúng ta không thể đưa chính mình ngay lập tức vào mức độ đau buồn đầu tiên, nhưng chúng ta không dừng lại để đến mức độ thứ hai; nghĩa là, rằng chúng ta đau buồn, rằng chúng ta không thể đau buồn hơn nữa, và nếu chúng ta đến được điều này, điều này sẽ đủ. Và đối với tất cả những người như vậy trong sự thật sẽ chuẩn bị chính mình, những lời cầu nguyện ấy của Ê-xê-chia, 2 Sử Ký 30, thuộc về họ, rằng Chúa sẽ làm trọn mức độ của sự công chính của họ, và tha thứ tội lỗi của họ là những người chuẩn bị cả tấm lòng mình để tìm kiếm Ngài. Và đến đây là đủ về việc thử nghiệm trước và sau Tiệc Thánh. FINIS.
MỤC XI. Một Luận Thuyết về Sự Kính Sợ Đức Chúa Trời. MỤC XI. Một Luận Thuyết về Sự Kính Sợ Đức Chúa Trời. Văn phong của Môi-se, Thi-thiên 90:11. trình bày cách mạnh mẽ sự ít ỏi của những người thật sự kính sợ Đức Chúa Trời: ông nói ai kính sợ, v.v. chúng ta biết điều được tìm kiếm và được hỏi han, không được Người Hỏi biết đến; vì khi đó câu hỏi sẽ vô ích và thừa thãi, và chính bản chất và sự thiết lập của một câu hỏi là luôn có liên quan đến sự gia tăng kiến thức về một điều gì đó chưa được biết đủ: vì vậy có khả năng Môi-se biết ít người kính sợ Đức Chúa Trời cách đúng đắn, và nói chung văn phong này rất cần thiết trong mọi việc của Đức Chúa Trời, vì chúng ta ít quen thuộc với chúng, nhưng trong những điều ác không có câu hỏi hay sự tìm hiểu nào cần thực hiện, vì nó là một điều đến trước mắt, tai, và lòng của mọi người đủ nhiều, và như chúng ta thấy qua kinh nghiệm hằng ngày là quá nhiều. Bây giờ nếu chúng ta đi từ thời Môi-se, đến thời Đa-vít, chúng ta sẽ thấy ông đặt câu hỏi tương tự, Thi-thiên 15:1. Chúa ôi ai sẽ ở trong đền tạm của Ngài, v.v. như một người thấy sự thiếu hụt lớn về những người mong muốn con đường ấy, nhưng hãy đến với điều ngược lại: và Thi-thiên 14. ông cho thấy rằng tất cả đã đi lạc đường, tất cả đều hư hoại, không cần đặt câu hỏi về những người như vậy. Đi xa hơn nữa đến thời của Ê-sai, và chúng ta thấy văn phong của ông khớp với cả hai người trước, như Ê-sai, 53 Ai đã tin lời báo cáo của chúng tôi? Như thể họ khó có thể được tìm thấy là những người sẽ tin lời của ông, nhưng ngay trong chương đầu tiên ông đã không sợ hãi mà nói một cách đơn giản và không cần tìm hiểu, rằng tất cả đều đầy tội lỗi, đến nỗi không có chỗ nào trống vắng người gian ác từ đầu đến chân. Nếu chúng ta đến thời của Đấng Christ, Ngài nói trong thời của Ngài, Ai là tôi tớ chân thật và trung tín, ai là tôi tớ đáng tin cậy, ai khi Chúa của người ấy đến, Ngài sẽ thấy trung tín? Nhưng về những người Pha-ri-si đầy tham vọng chúng ta biết có rất nhiều. Nếu chúng ta ghi chép từ thời Môi-se đến thời Đa-vít, từ Đa-vít đến thời Ê-sai, từ Ê-sai đến thời Đấng Christ, và từ Đấng Christ đến cuối thế gian, chúng ta sẽ thấy đó là một vấn đề gây tranh cãi khi có những người kính sợ Đức Chúa Trời; nhưng về loại người kia thì đó là một điều không có bất kỳ tranh cãi nào. Và ở đây chúng ta không được nghĩ rằng, có thể, nhiều người kính sợ Đức Chúa Trời, nhưng họ không biết lòng người ta: vì chính Đức Chúa Trời, Đấng dò xét lòng người, thừa nhận điều họ làm, như Ê-sai nói, 59:4. Không ai kêu cầu Công Lý, không ai tranh đấu cho lẽ thật. 16. Và khi Ngài thấy không có người nào, Ngài ngạc nhiên rằng không ai tự dâng mình: sự dư thừa của điều ác này cũng không chỉ được ghi nhận ở nơi con người, mà ngay cả thời đại cũng đầy điều ác. Sáng-thế Ký 6:6. Có nói những tư tưởng trong lòng người ta là xấu xa liên tục, hoặc mỗi ngày: Mi-chê nói, họ dành cả đêm cho điều ác, và cứ thế tiếp tục: để Môi-se đã đặt xuống cả ngày, và Mi-chê cả đêm, chúng ta có thể nói mọi thời gian đều nhồi đầy điều ác; nếu chúng ta có bất kỳ thời gian nào, cho điều tốt thì nó ở trong mục đích, không phải trong thực hành, nó ở trong thời gian sắp đến, không phải trong thời gian, hiện tại: liên quan đến điều này Tiên tri nói, những con chim ngu dại và chim của trời, Chim Hạc, Chim Bồ Câu và những con khác giữ thời gian của chúng, nhưng chúng ta không bao giờ có thể tìm thấy thời gian của mình để làm điều tốt. Vượt qua tất cả điều này, như mọi người và mọi thời gian, thì mọi nơi cũng bị vấy bẩn bởi điều ác này: Chính Thiên Đàng cũng không trống vắng sự gian ác; vì ngay cả từ đó những Thiên Sứ gian ác đã sa ngã: Thiên Đàng Trần Gian cũng không được miễn trừ; Đền Thờ không thoát khỏi sự giả hình đáng chú ý; con số vượt quá ngay cả trong chính những hành động: vì vậy Đa-vít kêu lên khi nhìn thấy một bầy như vậy, Chúa ôi, ai hiểu được những lỗi lầm của đời này? Những ngày của chúng ta có thể được đếm, như chúng ta thấy Thi-thiên 90, nhưng tội lỗi của chúng ta không đếm được, và vì vậy được so sánh với cát của Biển. Rồi chúng ta thấy liên quan đến con người, thời gian, nơi chốn, và hành động, ít người làm điều tốt, và vì vậy đó là lời than phiền và câu hỏi của những người của Đức Chúa Trời trong việc này. Trái mà chúng ta thu hoạch được từ điều này, là thế này: rằng nếu chúng ta thấy dịp xúc phạm, và vấn đề đau buồn được ban cho chúng ta, chúng ta không thấy gì hơn điều Môi-se đã thấy từ lâu, hơn điều Đa-vít, Ê-sai và chính Đấng Christ đã thấy trong thời của họ trước chúng ta, so sánh với điều này chúng ta có thể tận dụng lợi thế của mình, rằng khi thấy thời của Môi-se là thời kỳ đau khổ, và những ngày chúng ta sống là những ngày bình an, thì việc thấy điều ác trong những ngày bình an ít kỳ lạ hơn là thấy trong thời kỳ rắc rối: và vì vậy Luther về câu hỏi này, ai kính sợ? Thi-thiên. 90. đưa ra câu trả lời này, không ai trước đau khổ: cho thấy rằng đau khổ đặc biệt phải dẫn chúng ta đến sự kính sợ, và khi đã một lần bị cảm động bởi sự kính sợ, chúng ta phải hoặc nói, Chúa ôi con phải làm gì? Hoặc cùng với Đa-vít nói, Con sẽ báo đáp gì cho Chúa? Khi thấy Chúa đành phải than phiền về số lượng ít ỏi của những người kính sợ Ngài như vậy, chúng ta phải sắp xếp để giảm nhẹ lời than phiền này, để nó không đổ xuống chúng ta cách chính đáng hơn. Vào thời của Môi-se ít nhất có Giô-suê và Ca-lép; vào thời của Đấng Christ có Si-mê-ôn và An-ne: Ít nhất chúng ta phải trông đợi có một người thờ phượng chân thật, như vào thời Ê-li, và khi làm như vậy chúng ta sẽ làm cho câu hỏi trở nên vô ích, và chắc chắn nếu chúng ta mong muốn trở thành như vậy, ít người sẽ cản trở mong muốn của chúng ta: vì như tội lỗi của chúng ta được gọi đúng là một căn bệnh di truyền, mà nếu không phải như vậy, chúng ta sẽ mua chúng đủ nhanh: thì sự hiểu biết và sự kính sợ Đức Chúa Trời không phải là di truyền, nhưng vẫn bị ít người xem nhẹ. Vậy có nguyên nhân lớn tại sao chúng ta phải kính sợ, đó là một đạo luật của Nghị Viện đời đời, rằng chúng ta phải chết một lần, Hê-bơ-rơ 9, và Gióp nói rằng đời sống của chúng ta ngắn ngủi, và chúng ta không nghe rằng mọi người thuộc mọi loại đều đã đi con đường này sao, mọi người khôn ngoan, mọi người ham vui, không Tổ Phụ nào thoát khỏi nó; không Tiên Tri nào được miễn trừ, tai chúng ta có thể làm chứng điều này, chẳng phải chúng ta hằng ngày nhớ bạn bè của mình sao? Khi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã cất họ đi, và mộ phần đã chôn họ trong im lặng. Chẳng phải chúng ta hằng ngày khi đến hội chúng, đi qua những ngôi mộ của người ta, những đài tưởng niệm đủ đầy về việc thi hành ngày chung sao? Chẳng phải chúng ta dùng như một câu tục ngữ chung, chắc chắn như cái chết, nhưng những tôi tớ của Đức Chúa Trời than phiền rằng, chúng ta không biết cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Chắc chắn chúng ta không biết điều này vì tất cả những điều ấy, là điều Môi-se Thi-thiên 90. chứng minh bằng hai lý do: thứ nhất, ông cầu nguyện để được dạy về nó; và nếu nó đã được biết chính xác rồi, thì lời cầu nguyện này sẽ thừa thãi: lại nữa, ông lập luận từ kết quả, rằng vì không có sự kính sợ theo sau, vì vậy không có sự hiểu biết về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, vì sự thiếu kính sợ cho thấy sự thiếu đức tin trong việc này: và nếu chúng ta được thuyết phục rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là một điều như vậy, chúng ta sẽ kính sợ; và vì vậy chúng ta không kính sợ, vì chúng ta không được thuyết phục như vậy về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong nó. Trong những điều tự nhiên chúng ta sẽ không dễ dàng lao vào những điều đáng sợ, cũng không sợ những điều chúng ta nghĩ không phải là điều ác; và vì vậy vì chúng ta sợ lửa sẽ đốt, nước sẽ nhấn chìm, chúng ta khó được đưa đến việc lao vào lửa hoặc vào nước:
chúng ta càng phải làm như vậy hơn nhiều trong những điều siêu nhiên, nếu chúng ta thật sự kính sợ chúng, vì vậy mặc dù chúng ta biết một phần cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta vẫn chưa đạt đến sự hiểu biết trọn vẹn về nó được đòi hỏi nơi tay chúng ta. Cho đến nay chúng ta phải hiểu, việc con người xác định về sự hiểu biết là một chuyện, và việc Đức Chúa Trời phán xét về nó là chuyện khác; như Ê-sai đã tuyên bố một sự khác biệt giữa việc chúng ta đánh giá sự kiêng ăn và việc Đức Chúa Trời phán xét về nó, Ê-sai 58, vì nếu chúng ta thấy một người kiêng thịt, chúng ta nghĩ người ấy là một người kiêng ăn sùng đạo tốt, nhưng Chúa xác định khác: thì chúng ta cũng có thể tuyên bố một sự khác biệt giữa việc đánh giá sự hiểu biết trong mắt chúng ta và trong mắt Chúa. Không là gì khi chúng ta nói, điều này chúng tôi đã trích dẫn, như vậy chúng tôi đã đọc, điều này tôi đã thốt ra, và vì vậy tôi biết điều này; vì điều này là không là gì trong sự phán xét của Đức Chúa Trời: vì như Ngài xác định về sự kiêng ăn, thì Ngài cũng sẽ xác định về sự hiểu biết của những người vượt qua các Rabbi cổ xưa của người Do Thái, và vượt xa những người khôn ngoan của người Ngoại đạo. Và không có gì lạ, vì như chúng ta nói có một loại vô tri khôn ngoan, một sự vụng về học thức: thì chắc chắn cũng có một sự hiểu biết vô tri, một loại khôn ngoan ngu dại; và điều này hiện nay chiếm hữu toàn thế gian. Và để chúng ta có thể bước đi trong sự bảo đảm của mình, chúng ta sẽ lấy bằng chứng từ chương sáu của Ê-sai, là chỗ, vì sự xuất sắc của nó, thường được lặp lại trong Tân Ước. Ma-thi-ơ 13, Công-vụ 28, và Rô-ma 11, nơi chúng ta thấy có thể có một sự thấy mà không thấy, một loại nghe, nhưng vẫn không thật sự nghe: Cũng vậy có thể có một sự hiểu biết, nhưng vẫn không có sự hiểu biết trước mặt Đức Chúa Trời, nguyên nhân là vì Chúa không kể là sự hiểu biết, điều nào không đi vào thực hành: và nếu chúng ta có nhiều sự hiểu biết đến đâu, mà không thực hành nó, nó là không là gì trong sổ của Đức Chúa Trời. Và như đây là cách tính của Đức Chúa Trời, thì đó cũng là cách tính thông thường của chúng ta; vì nếu chúng ta đã chịu khó đặt điều răn chồng lên điều răn, và dạy một người không được lợi ích từ công khó của chúng ta, dù người ấy có vẻ chăm chú đến đâu; nhưng chúng ta vẫn kể người ấy, và cáo buộc người ấy như một người không nghe chút nào. Không có nến còn tốt hơn, hơn là một cây nến dưới thùng: và Chúa không kể ánh sáng nào dưới thùng là ánh sáng. Không có tai còn tốt hơn, hơn là tai của một Thần Tượng. Và quả thật chúng không phải là tai, vì chúng không nghe: thì đó cũng không phải là sự hiểu biết khi nó bị tách khỏi sự thực hành. Chúng ta tự lừa dối mình trong những tính toán của mình, khi chúng ta nghĩ chúng ta có một sự hiểu biết lớn, vì chúng ta đã nghe nhiều Bài Giảng, mà vì chúng ta chưa kết hợp sự thực hành vào đó, chúng ta có thể xóa khỏi sổ nhiều Bài Giảng ấy: vì những Bài Giảng như vậy trong cách tính của Đức Chúa Trời đối với chúng ta như không có Bài Giảng nào. Chúng ta có thể nói và kêu lên rằng, nơi nào thiếu những phương tiện, nơi đó có một dấu hiệu lớn của lời rủa sả của Đức Chúa Trời; và tôi sẽ không phủ nhận điều ấy, quả thật là như vậy: nhưng nhưng hãy biết rằng, cùng với sự đặc biệt của ích lợi, nếu không ai được lợi ích từ nó, đi kèm là sự đặc biệt của sự phán xét nơi nó bị lạm dụng: và một sự phán xét đáng chú ý hơn vẫn còn cho một nơi như vậy, hơn là cho nơi kia, vì thà chưa bao giờ nghe, còn tốt hơn là đã nghe nhiều như vậy, mà không bao giờ được lợi ích. Đa-vít nói tốt thay là tôi đã bị đau khổ, vì tôi đã học luật pháp của Ngài: quả thật theo phương diện này điều ấy tốt cho ông; nhưng tuy nhiên nó không tốt cho một số người khi bị đau khổ, là những người không được lợi ích từ nó, trở nên tệ hơn vì nó, như đã xảy ra với vợ của Lót, là người đã bị biến thành một trụ muối. Hai điều cản trở sự chín muồi của sự hiểu biết, một là người ta kiêu ngạo vô tri, tự thuyết phục mình cách sai lầm là biết điều họ không biết; điều kia là sự chai lì của lòng, bởi đó họ bị làm cứng lại chống lại ích lợi chân thật của sự hiểu biết: vì hoặc chúng ta nghĩ chúng ta có một sự hiểu biết sâu sắc nào đó, hoặc chúng ta trở nên như đá và vô cảm; đến nỗi nếu những sự phán xét của Đức Chúa Trời được nói ra chúng ta không sợ, nếu những lời hứa của Ngài được ban cho chúng ta không vui mừng, bất cứ điều gì được nói ra chúng ta không cảm động: vào một tấm lòng như vậy, dù nhiều sự hiểu biết được đổ vào đến đâu, dù nó dường như tràn ra, nhưng số lượng của nó sẽ chẳng là gì. Vì chúng ta không muốn thấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, như nó vốn là, chúng ta thấy nó trong sự công lý: vì bởi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sự công lý được biểu thị cho chúng ta. Và chắc chắn dù những phẩm chất khác nơi Đức Chúa Trời đôi khi không ảnh hưởng đến chúng ta, nhưng cơn thịnh nộ khuấy động chúng ta. Những tình cảm thường được khuấy động bởi những đối tượng của chúng, như sự sợ hãi bởi cơn thịnh nộ: Bây giờ nếu chúng ta sợ cơn giận của một người, và đặc biệt của một Hoàng Tử, vì cơn thịnh nộ của một Hoàng Tử dường như là một điều quá lớn đối với chúng ta; chúng ta sẽ nghĩ gì về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, là điều bằng cách này hay cách khác chúng ta chắc chắn sẽ gặp phải, hoặc để chịu đựng nó, hoặc để được hòa giải với Ngài để tránh nó? Vì vậy để bày tỏ cho chúng ta cơn thịnh nộ này, đó là chức vụ của Môi-se dạy chúng ta thấy tội lỗi của mình, và như vậy đưa chúng ta vào trong phạm vi của luật pháp, và của sự mất mát mà luật pháp tuyên án cho chúng ta, để như vậy chúng ta có thể quý trọng hơn sự thương xót được ban cho trong Đấng Christ. Bây giờ nguyên nhân tại sao chúng ta không quý trọng sự thương xót, là vì chúng ta kể tội lỗi của mình quá nhẹ, và vì vậy chúng ta đánh giá nhẹ tội lỗi của mình, vì chúng ta không nghĩ tôn kính hơn về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi: vì cảm nhận của chúng ta về tội lỗi của mình như thế nào, thì sự kính sợ cơn thịnh nộ của Ngài cũng như thế. Và như vậy chúng ta quý trọng sự bình an như chúng ta kể về chiến tranh, và đánh giá sự dư dật của chúng ta, như chúng ta đánh giá sự khan hiếm của mình. Nếu chúng ta xét đúng về sự thiếu thốn và nạn đói của Sa-ma-ri, hoặc của Ê-đôm, và thấy những đầu Lừa được bán với giá như vậy; thì chúng ta sẽ thích hợp để phán xét đúng về sự dư dật: vì vậy chúng ta trong những đau khổ của mình phải nhắm vào cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, là nguyên nhân, và không dừng lại trong đau khổ của mình, mà vẫn nhìn vào tội lỗi của mình, nếu không thấy điều ấy, chúng ta sẽ hoặc đứng cằn nhằn về những sự phán xét của Đức Chúa Trời cùng với Giô-na, hoặc chúng ta sẽ sa vào việc nguyền rủa ngày sinh của mình cùng với Gióp: chúng ta sẽ xa cách việc thu được ích lợi chân thật từ nó đến như vậy. Vì vậy chúng ta không biết cách được lợi ích dưới thập tự giá, vì chúng ta không biết những nguyên nhân của nó, mà chúng ta ở lại trong những kết quả, và than phiền về việc đã xảy ra, không nhìn vào nguyên nhân và nguồn gốc của nó, là điều chúng ta thấy ở chỗ một người bị một kẻ gian ác làm cho khốn khổ, người ấy nổi giận chống lại người đó, nhưng không nhìn vào Đức Chúa Trời: trong đó người ấy làm như thể một người cãi nhau với cây gậy mà mình bị đánh bằng nó, và không bao giờ nhìn vào người đánh: vì một người chỉ như cây gậy của Chúa, hoặc như cây gậy của ma quỷ; chúng ta đối phó (tôi nói vậy) với vết đòn, không phải với ma quỷ, là kẻ bởi sự xúi giục của nó điều ấy được thực hiện. Và như chúng ta đối phó với ma quỷ trong những động cơ của nó, thì chúng ta cũng đối phó với Chúa trong những sự thăm viếng của Ngài: chúng ta có thể xé cây gậy, nhưng không hạ mình dưới Đấng sử dụng cây gậy. Và chúng ta được lợi ích gì từ cách cư xử này? Giả sử chúng ta có thể giật cây gậy ra khỏi tay Đức Chúa Trời, đó là lợi ích gì cho chúng ta, là những người chống lại đó Ngài sẽ cầm lấy một thanh gươm và một cây búa, hoặc một tảng đá lớn, mà bằng đó Ngài sẽ không đứng để đánh chúng ta, mà ngay lập tức đập vỡ chúng ta thành từng mảnh? Và vì vậy sự khôn ngoan tốt là không vật lộn với kết quả, mà đối mặt với nguyên nhân. Bây giờ vậy có hai điều làm chúng ta mù quáng, để chúng ta không thể thấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong những đau khổ của mình: một là, vì chúng ta không bị thiêu đốt ngay lập tức bởi cơn giận của Đức Chúa Trời: chừng nào người ta hao mòn dần dần từng chút một, và không bị đánh gục trong một đòn, họ gạt bỏ mọi sự nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời không hài lòng với họ, và không bao giờ thừa nhận cơn thịnh nộ của Ngài, cho đến khi nó đến như một sứ giả của sự chết. Một số người bị thiêu đốt bởi chứng ngập máu, và đột ngột ngã chết: một số bởi chứng sốt lao, và từng mảnh từng mảnh tàn lụi. Điều này càng nguy hiểm hơn, vì nó ít cảm nhận được hơn, và giết chúng ta hơn là cảnh báo trước cho chúng ta. Việc tàn lụi dần cũng nguy hiểm như vậy, và việc chết vì chứng sốt lao cũng dễ dàng như vậy, như việc ngã chết và bị chứng ngập máu. Và vì vậy không tốt khi chờ đợi đòn chết người. Một nguyên nhân khác là thế này: rằng như những sự phán xét của Đức Chúa Trời đối với nhiều người, là những sự thương xót, và xuất phát từ tình yêu của Ngài đối với chúng ta: thì mặc dù chúng ta không thấy nó, nhiều sự thương xót của Ngài được gửi đến chúng ta trong sự phán xét của Ngài, và xuất phát từ Ngài trong cơn thịnh nộ. Như vậy Giê-rê-mi nói rằng, Chúa đã ban Giô-si-a trong cơn thịnh nộ để cai trị dân sự của Ngài: nhưng Giô-si-a vẫn là một vị Vua tốt. Công dụng của tất cả điều này là thế này, để cho chúng ta thấy rằng cơn giận của Chúa tác động nơi Ngài, như mọi tình cảm khác tác động khi chúng không có tác dụng nơi chúng ta. Từ đó mà ra, rằng vì chúng ta không phật lòng với chính mình vì tội lỗi của mình, Đức Chúa Trời phật lòng với chúng ta; vì chúng ta không chê trách những sự hư hoại của mình, Đức Chúa Trời bày tỏ sự chê trách của Ngài đối với chúng; vì chúng ta không giận chính mình, Đức Chúa Trời giận chúng ta. Tội lỗi đáng phải chịu cơn thịnh nộ, và tội lỗi phải chịu cơn thịnh nộ hoặc nơi tay chúng ta hoặc nơi tay Chúa. Nếu chúng ta giận dữ với chính mình, và phẫn nộ với chính mình, như 2 Cô-rinh-tô 7, Chúa sẽ giảm cơn thịnh nộ của Ngài; nếu chúng ta tự phán xét mình, Đức Chúa Trời sẽ không phán xét chúng ta. Nếu bất cứ lúc nào chúng ta đến để phán xét về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, chúng ta kể nó như một điều bất lực: cơn thịnh nộ có tác động, cơn thịnh nộ của kẻ nhỏ nhất cũng có tác động, và tôi mong chúng ta sợ cơn thịnh nộ của Chúa nhiều như chúng ta sợ cơn thịnh nộ của các Hoàng Tử. Nhưng chúng ta nghĩ về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời như về sự thương xót của Ngài, chúng ta kính sợ Ngài như một Đấng có cơn giận ngớ ngẩn và quyền năng nhỏ bé, chúng ta cảm ơn Ngài vì những sự thương xót của Ngài như một Đức Chúa Trời [không rộng lượng], và một người ban cho keo kiệt. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bracketed word "[ungenerous]" is an editorial insertion in source; rendered literally] Khi chúng ta thực hiện những bổn phận đối với Đức Chúa Trời, chúng ta cắt chúng, chúng ta băm nhỏ với Ngài, chúng ta đo lường và hạn chế Ngài, như thể chúng ta muốn ngang bằng với Ngài: nhưng khi đến sự gian ác của chúng ta, chúng ta vừa rộng rãi vừa táo bạo: chúng ta làm như những người nghĩ rằng Chúa hoặc mù, và không thể thấy việc chúng ta làm, hoặc như thể cánh tay Ngài bị buộc trong một miếng vải để Ngài không thể đánh chúng ta. Sự yếu đuối của Đức Chúa Trời mạnh hơn bất kỳ điều mạnh mẽ nào nơi con người, 1 Cô-rinh-tô 1, chính sự yếu đuối của Đức Chúa Trời mạnh hơn sức mạnh của loài người. Nhưng chúng ta sẽ lĩnh hội sự yếu đuối này như thế nào? Nơi một người chúng ta kể đó là sự yếu đuối, điều mà ngón tay út của người ấy khó có thể chạm vào. Bây giờ vậy nếu chúng ta muốn đến (như thể vậy) ngón tay út của Đức Chúa Trời, và chỉ lấy lời xưng nhận của mọi người khôn ngoan ở Ai Cập, và của những Thuật Sĩ của họ: và chúng ta sẽ thấy, rằng trong những bệnh dịch hiếm có và đáng chú ý đã đến trên đất ấy, họ đã nói đó là ngón tay của Chúa. Hãy đến với những đau khổ của Gióp, trong đó ông mất của cải, gia súc, và con cái, và ma quỷ (tôi nói vậy) làm cho tất cả điều ấy chỉ là một cái chạm của ngón tay út của Ngài: nhưng điều này đã tiêu hết tất cả. Hơi thở được kể nơi một người chỉ là một điều yếu đuối: nhưng hãy đến với chính hơi thở của Chúa, và chúng ta sẽ thấy mọi điều ở trong một người như cỏ, và những điều tốt nhất trong người ấy như hoa cỏ, khi Thánh Linh của Chúa thổi trên nó. Ê-sai 40:17, và Thi-thiên 18:8, có nói, Khói bay ra từ lỗ mũi Ngài, và lửa thiêu đốt ra từ miệng Ngài: để quyền năng của chính lỗ mũi Ngài là lớn, và sự yếu đuối và sự yếu ớt của cơn thịnh nộ của Ngài là mạnh mẽ. Nếu đây là sự yếu đuối của Đức Chúa Trời, thì sức mạnh của Ngài là gì, sức mạnh của Ngài (tôi nói vậy) khi Ngài được so sánh với một người khổng lồ, hoặc với một con sư tử: với một người khổng lồ lớn nhất trong mọi người; với một Sư Tử mạnh nhất trong mọi loài thú? Nếu Ngài mạnh mẽ như vậy khi Ngài chỉ chạm vào chúng ta bằng ngón tay Ngài, Ngài khủng khiếp như thế nào nếu Ngài đánh chúng ta bằng cánh tay Ngài? Bây giờ chúng ta sẽ nói gì khi Ngài đến không chỉ với sức mạnh trong chính Ngài, trong ngón tay Ngài, trong lỗ mũi Ngài, và trong cánh tay Ngài; mà Ngài còn vũ trang, Ngài có thanh gươm đã mài và cung đã giương chống lại chúng ta, như một người đã chuẩn bị cho trận chiến? Để nếu chúng ta ở xa, thì Ngài có cung của Ngài để đuổi theo chúng ta; nếu chúng ta ở gần, thì Ngài có thanh gươm của Ngài để đánh chúng ta. Nhưng chúng ta nói gì về một thanh gươm, hoặc về một cây cung, khi Ngài không chỉ có những thứ này, mà còn có những quyền năng và toàn bộ đạo quân những tạo vật của Ngài chống lại chúng ta, như lửa, mưa đá, sấm sét, vâng của những tạo vật nhỏ nhất và hèn hạ nhất, như chấy và ruồi, để đến trên chúng ta? Để nếu thanh gươm không tìm thấy chúng ta, sấm sét của Ngài sẽ gặp chúng ta; khi mưa đá không kết thúc chúng ta, lửa sẽ thiêu đốt chúng ta; nếu lửa không đốt, cây búa sẽ nghiền nát chúng ta: xa hơn tất cả điều này, Ngài có những cỗ xe và hàng ngàn cỗ xe của Ngài trong cơn gió lốc, và những trụ lửa của Ngài để làm chúng ta kinh hãi: và điều hơn nữa, Ngài có hàng ngàn và hai mươi ngàn Thiên Sứ của Ngài để biến tất cả thành chiến lợi phẩm theo lệnh của Ngài: cơn thịnh nộ của Đấng Toàn Năng lớn như vậy, quyền năng của Ngài sẽ không thất bại, mọi công việc của Ngài sẽ hỗ trợ Ngài, và khi một tạo vật đã làm xong bổn phận của nó, một tạo vật khác sẽ tiếp theo: để chúng ta chắc chắn sẽ mệt mỏi vì chịu đựng, trước khi Ngài mệt mỏi vì gây đau khổ, hoặc yếu đi trong việc trừng phạt. Nhưng để bỏ qua việc nói về sức mạnh của Ngài: chúng ta hãy nhìn vào sự yếu đuối của chính mình, chúng ta chỉ như những bình của thợ gốm, nếu chúng ta chỉ chạm một cái vào nhau, chúng ta vỡ, chúng ta rơi thành mảnh vụn mỗi khi va chạm: và nếu Chúa giơ cây gậy của Ngài chống lại chúng ta, chúng ta sẽ bị đưa thành bụi; nếu một cây gậy nhỏ không đủ để làm điều ấy, Ngài sẽ lấy một con quạ sắt [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "crow of iron" likely a crowbar/iron lever; rendered literally] và ném vào chúng ta. Nói ngắn gọn, Sư Tử đến trước Ngài, Kỳ Lân phục vụ Ngài: Bê-hê-mốt bị bắt bằng thanh gươm của Ngài, Lê-vi-a-than không thể đứng trước Ngài. Và sự khác biệt giữa quyền năng của Đức Chúa Trời, và quyền năng của các Hoàng Tử cũng lớn như vậy: Các Hoàng Tử chỉ có thể chiếm đoạt thân thể, và mọi cơn thịnh nộ của họ không thể đi xa hơn đời này: nhưng Chúa bắt giữ cả linh hồn lẫn thân thể, và cơn giận của Ngài nóng như vậy và nóng hơn trong đời sau, như nó trong đời này. Sự hiểu biết của chúng ta phải kết thúc trong sự kính sợ: rằng sự vô tri thì táo bạo là điều hiển nhiên: nhưng rằng kinh nghiệm phải run rẩy trước những điều hoặc sắp xảy ra hoặc hiện tại đó là điều Môi-se nghĩ là một điều lạ lùng như vậy, đến nỗi ông dám kết luận, Thi-thiên 90, rằng nếu chúng ta không kính sợ chúng ta là vô tri. Không có gì lạ, Đức Thánh Linh vui lòng luôn kết hợp sự kính sợ, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời với nhau, hoặc như người khởi đầu, hoặc như người hoàn tất nó. Rằng nó là khởi đầu của sự khôn ngoan là điều hiển nhiên, Châm-ngôn 1, rằng nó là kết thúc của sự khôn ngoan là điều hiển nhiên Truyền-đạo 12; để không thể có sự khôn ngoan chân thật mà không có khởi đầu này, chúng ta cũng không thể đạt đến sự trọn vẹn của nó mà không có kết thúc này. Bây giờ những nguyên nhân tại sao chúng ta không kính sợ là những điều này, hoặc vì chúng ta khôn ngoan theo quan niệm của chính mình, hoặc chúng ta có lòng chai đá, cả hai điều ác này đều được chữa trị trong chúng ta bởi sự kính sợ. Điều thứ nhất được chứng minh, Châm-ngôn 21, nơi có nói: Phước cho người kính sợ: nhưng kẻ làm cứng lòng mình sẽ sa vào điều ác: nơi có một sự đối lập rõ ràng giữa sự kính sợ Đức Chúa Trời và sự chai lì của lòng. Điều thứ hai được cho thấy Châm-ngôn 3:7. Đừng khôn ngoan theo mắt ngươi, nhưng hãy kính sợ Chúa: nơi chúng ta thấy sự kính sợ Đức Chúa Trời sửa chữa quan niệm này về chính mình trong chúng ta. Vậy chúng ta nói điều này, rằng kẻ không kính sợ, có hoặc sự kiêu ngạo hoặc sự chai lì; và nếu có hai điều này, thì không có sự khôn ngoan, và do đó người ấy bị thuyết phục là không có sự hiểu biết. Sự kính sợ và sự khôn ngoan làm cho một người thành một con người: nó cũng là kết luận, và sự đóng lại của mọi tình yêu; lý do là, tình yêu trở nên an toàn khi không có sự kính sợ, và khi an toàn nó đánh mất người phối ngẫu của nó, như chúng ta thấy trong Nhã Ca của Sa-lô-môn: nơi Hội Thánh than khóc về sự mất mát Tình Yêu của nàng, trong khi nàng ngủ thiếp đi: vì vậy tôi nói, như lúc ban đầu, chúng ta phải có một sự kính sợ cơn thịnh nộ; thì lúc cuối chúng ta phải có một sự kính sợ việc đánh mất. Trong Hê-bơ-rơ 12, khi Sứ đồ trước đó đã nói về Tình Yêu, kẻo chúng ta đánh mất nó cách an toàn, ông kết thúc tất cả bằng một câu run rẩy, và đóng lại nó bằng một mệnh đề rực lửa, Đức Chúa Trời là một ngọn lửa thiêu đốt. Nó được ban cho tất cả mọi người kể từ A-đam, sau khi chúng ta đã phạm tội là phải kính sợ, và ẩn mình, liên quan đến điều này tên trộm run rẩy khi thấy Quan Án, và chính cây khô gây ra một sự sợ hãi vào lương tâm của người thờ phượng mê tín. Không, tôi có thể nói ma quỷ run rẩy, và mọi tội nhân rũ bỏ sự kính sợ, sau khi người ấy đã phạm tội, biện minh cho chính ma quỷ theo phương diện này, và như vậy trong việc rũ bỏ sự cảnh báo trước về sự phán xét của Đức Chúa Trời, người ấy vượt qua tất cả trong sự gian ác, hoặc trong Hội Thánh hoặc ngoài Hội Thánh, hoặc trong địa ngục. Chúng ta cũng không được chỉ kính sợ một cách đơn giản, mà phải có một mức độ kính sợ nhất định: chúng ta có thể nói như Áp-ra-ham đã nói trong Sáng-thế Ký, nếu không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, thì chắc chắn không còn chỗ nào cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nhờ sự thương xót của Đức Chúa Trời chúng ta chưa thể nói như vậy: vì mặc dù Hội Thánh ngày nay không chính đáng như nó phải là, không nó đáng bị lên án so với điều nó phải là: nhưng chúng ta không thể nói mà cho rằng Áp-ra-ham không có một chỗ với chúng ta: sự gian ác chưa đến mức độ như vậy, đến nỗi không có sự kính sợ Đức Chúa Trời nơi chúng ta. Nhưng trong điều này chúng ta thiếu sót, ở chỗ sự hiểu biết và sự kính sợ Đức Chúa Trời của chúng ta không tương xứng với sự dạy dỗ của chúng ta, và sự công lý của Đức Chúa Trời: Vì khi đặt sự dạy dỗ liên tục của chúng ta cùng với lợi ích không liên tục của chúng ta trong việc học, và thấy những dấu hiệu của những sự phán xét của Đức Chúa Trời được đặt trong ruột gan của những Quốc Gia quanh chúng ta, điều này khi được cân nhắc đúng, sự kính sợ của chúng ta là không là gì, sự hiểu biết của chúng ta là ít ỏi, Chúa có thể có vụ kiện của Ngài chống lại chúng ta, vì mặc dù chúng ta có một ít sự kính sợ mỏng manh, nhưng nó không tương xứng chút nào. Vì vậy như không đủ khi những sự suy ngẫm của chúng ta trong luật pháp là những sự suy ngẫm, mà chúng trong sức mạnh và sự an ủi phải vượt qua mọi tư tưởng của chúng ta về thế gian; và như Đức Chúa Trời không chỉ đòi hỏi một sự nghe, mà một sự chú ý trong việc nghe như vậy, như chúng ta không nghe gì chăm chú và cẩn thận hơn: thì chúng ta phải kính sợ và phải tương xứng như vậy, và sự tương xứng này là điều sẽ lên án chúng ta, vì (tôi nói vậy) tình cảm của chúng ta không tương xứng với đối tượng của chúng. Nhưng này một điều ác lớn hơn, vì như chúng ta không đặt tình cảm của mình đủ cao trong những điều tốt, thì chúng ta kéo căng chúng quá xa trong những điều ác. Chúng ta không kính sợ Đức Chúa Trời đủ; chúng ta sợ thế gian quá nhiều; chúng ta yêu Lời Chúa quá ít ỏi; chúng ta yêu những lợi nhuận của mình quá mức. Như vậy có một sự va chạm trong cả hai, sự kính sợ của chúng ta trong những điều thuộc linh là thiếu sót, trong những điều thế gian là quá mức. Và chắc chắn mặc dù chúng ta không thể làm điều ấy ở mức độ như vậy về những điều tốt nhất, vì chúng ta không thể vươn cao như vậy trong những điều nhỏ hơn (điều này nếu chúng ta có thể làm, nó sẽ là một phần lớn của Lời Bào Chữa cho chúng ta) nhưng vì chúng ta sợ nhiều như vậy trong những điều nhỏ hơn, và sợ ít như vậy trong những điều lớn hơn, điều này quả thật sẽ cáo buộc chúng ta. Lại nữa, rằng sự kính sợ của chúng ta không tương xứng với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, được biết qua việc lấy mức độ nhỏ và phần ít ỏi về nó, mà chúng ta thường làm; vì trong khi Lời Chúa đã làm cho sự kính sợ Đức Chúa Trời thành mức độ của chúng ta cho sự kính sợ và từ bỏ tội lỗi, Gióp 1, chúng ta bằng cách làm nhẹ sự kính sợ Đức Chúa Trời của mình, cũng làm nhẹ việc rời bỏ điều ác của mình. Như vậy chúng ta thấy Chúa phải có một trật tự trong mọi việc; trước hết chúng ta sẽ có vương quốc của Ngài được chu cấp, rồi những điều khác ở vị trí của chúng: chúng ta trong việc giữ mức thủy triều thấp như vậy trong sự kính sợ Ngài, làm nên bản cáo trạng Ngài có chống lại chúng ta. HẾT.
MỤC XII. Một Luận Thuyết về Sự Giả Hình. MỤC XII. Một Luận Thuyết về Sự Giả Hình. Có hai điều được đòi hỏi trong Tôn Giáo, bản chất và nghi lễ hoặc mặt nạ, và chúng ta chỉ có một trong chúng. Điều thứ nhất là một điều kỳ diệu khó khăn để cắt bì lòng chúng ta, để làm cho chúng chảy máu; chúng ta nghĩ chỉ cần nghe là đủ, vì những ý kiến chi phối dân thường: vì họ giống như trẻ con, nếu họ thấy một khuôn mặt trong gương, họ nghĩ đó là một người, và bắt đầu nói về nó và nói với nó. Việc nghe theo nghi lễ này trong quá khứ thỉnh thoảng (như người ta nói) sẽ làm điều tốt: nhưng bây giờ như một người nói, không là gì ngoài việc nghe, ăn, uống, và nói chuyện. Rằng một vẻ bề ngoài là đủ để cảm động đám đông, điều ấy hiển nhiên qua Áp-sa-lôm, là người mặc dù là một con thú; nhưng khi ông đã lập một lời thề, và Giê-sa-bên đã công bố một sự kiêng ăn, dân chúng noi theo họ, và nói Nữ Hoàng đã trở nên sùng đạo, và Áp-sa-lôm xứng đáng với một vương quốc, và như vậy những kẻ giả hình tương tự có một ý kiến về những người công chính. Bổn phận quở trách là bổn phận của một người tốt, và dưới luật pháp nó như thế này: người cáo buộc thường ném viên đá đầu tiên: tên trộm trên thập tự giá nói; Ngươi ở trong cùng một sự kết án, ngươi dám quở trách sao? Ở đây có một trường hợp đặc quyền miễn trừ [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "premunire" is an English legal term (praemunire); rendered descriptively], mà nó là gì trên đất chúng ta biết, và nó là gì trên Thiên Đàng chúng ta sẽ biết vào ngày ấy: những gương mẫu chúng ta có nơi A-rôn, Na-đáp, A-bi-hu, U-xa, và A-cha-xia. Khi thấy có một loại đau mắt như vậy, và quá ít Thầy Thuốc Phẫu Thuật, tốt hơn là dừng lại trong việc quở trách, cho đến khi chúng ta đã lấy những cây đà của mình ra: và điều này chỉ hợp lý, rằng một người phải trước hết tự chữa lành mình. Nhưng vì nhiều người sẽ không dừng lại vì tất cả điều này, Đấng Christ nổi giận như thể vậy, và gọi họ là những kẻ giả hình: nơi Chrysostom nói, Ngài tỏ ra rất giận dữ: vì từ này khi Ngài dùng nó hoặc những từ tương tự, như Hỡi tôi tớ gian ác! Hỡi những ngôi mộ được sơn phết! dòng dõi rắn lục, đó không phải là bất kỳ sự xúc phạm nhỏ nào mà Ngài nói chống lại. Danh của một Kẻ Giả Hình bị cả Đức Chúa Trời và loài người ghê tởm. Như đã nói về Octavius và Antonius, họ ghét một bạo chúa, nhưng không ghét sự bạo ngược: thì cũng có thể nói với chúng ta, chúng ta ghét một Kẻ Giả Hình, nhưng không ghét sự giả hình. Như vậy chúng ta có thể thấy trước hết trong sự giả hình thật sự, chúng ta không thể chịu được một tấm vải thô với một viền đẹp, cũng không thể chịu được trái cây đẹp bên ngoài, và thối bên trong; cũng không thể chịu được gỗ thẳng bên ngoài và rỗng bên trong; cũng không thể chịu được những cân nhẹ và những hàng hóa giả. Trong Khối Thịnh Vượng Chung kẻ đầu độc một người, và kẻ giết người ấy bằng thanh gươm không có cùng hình phạt, vì kẻ thứ nhất lớn hơn, ở chỗ kẻ ấy giết người ấy cách giả hình. Trong Hội Thánh các giáo phụ khi chỉ định hình phạt và sự ăn năn cho những tội lỗi khác nhau, đã đặt xuống cho sự giả hình, hình phạt lớn nhất, trong prima quadragesima. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Latin phrase "in prima quadragesima" left as in source] Phi-e-rơ trước hết bị cảm động về điều này chống lại A-na-nia và Sa-phi-ra, Công-vụ 5. Phao-lô trong nhiều nguy hiểm, đặt điều này xuống như một điều chính yếu, rằng ông ở trong nguy hiểm giữa những anh em giả dối. Thánh Giăng Nhà Truyền Phúc Âm trong sách Khải Huyền của ông tiên tri rằng, Hội Thánh sẽ không bao giờ bị đau buồn nhiều hơn, hơn bởi những kẻ có khuôn mặt và tóc của phụ nữ, và răng của Sư Tử. Những lời than phiền của các Tiên Tri chống lại họ hiển nhiên trong những thuật ngữ của họ, Những nồi có cặn, những bánh nướng một mặt. Những con đà điểu có lông lớn và bay ít. Nhưng Đấng Christ đả kích đặc biệt chống lại họ, vì Ngài đe dọa bảy điều khốn khổ chống lại những kẻ là giả hình, nơi Ngài không bao giờ được tìm thấy làm điều tương tự chống lại bất kỳ tội nhân nào. Để nhìn rõ hơn vào tội lỗi này, nó đối nghịch với Đức Chúa Trời là Cha, Ngài là một hữu thể, điều này là một vẻ bề ngoài nào đó; Đức Chúa Trời là một, và đã làm cho người ấy thành một, nhưng kẻ giả hình người ấy tự làm mình thành hai, một tấm lòng, và một tấm lòng: kẻ giả hình để lại một chỗ nhỏ cho tôn giáo, và phần còn lại người ấy để lại cho điều người ấy yêu hơn tôn giáo, và trong sự phân chia này người ấy ban cho Đức Chúa Trời điều tệ nhất, tức là, điều ở bên ngoài; người ấy tự đối nghịch với Đức Chúa Trời trong lòng mình. Đức Chúa Trời là lẽ thật, và kẻ giả hình có một sự tuyên xưng dối trá, làm ô uế danh của một Cơ Đốc nhân, và quyến dụ những người đơn sơ, là một dấu hiệu thông thường của những kẻ giả hình; như vậy họ là những kẻ lừa dối và bị lừa dối, như Áp-sa-lôm và Ích-ma-ên. Họ đối nghịch với Đức Chúa Trời trong sự tốt lành của Ngài, Ngài là tốt, họ là xấu bên trong, và điều tệ hơn, họ che đậy điều xấu bằng điều tốt. Chúng ta có thể thấy sự ghê tởm của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi này qua sự chất vấn của Ngài, Thi-thiên 50, Ngài ghê tởm nó đến mức Ngài cấm dân sự Ngài chính sự giống và sự biểu thị của nó, như một chiếc áo vải lanh pha len, một con thú có móng rỗng, và hạt giống pha trộn: người ấy sẽ không đến trước sự hiện diện của Ta: và trong Thi-thiên Ngài nói, Ngài không thể chịu được việc nhìn thấy người ấy: và chắc chắn hình phạt chắc chắn nhất chống lại bất kỳ tội lỗi nào là có phần của chúng ta cùng với những kẻ giả hình. Để chúng ta có thể biết một kẻ giả hình, chúng ta phải phán xét người ấy bởi điều ở bên trong. Một giáo phụ nói, chúng ta phải nhìn vào người ấy bên ngoài, vì ví dụ trong việc khuyên bảo, bên ngoài của người ấy là, anh em hãy lấy cái dằm ra, nhưng hãy nâng mí mắt của người ấy lên, và ngươi sẽ thấy mắt của người ấy không tương xứng với lưỡi của người ấy. Từ Syriac có nghĩa là, một kẻ lấy khuôn mặt, mặt nạ của người ấy có thể là lời khuyên bảo, nhưng nó là một mặt nạ bị vỡ, vì một người có thể thấy gỗ xuyên qua nó, và như vậy người ấy là một kẻ giả hình trơ trẽn. Về bản chất của sự giả hình, nó có thể được mô tả như thế này, nó là một dấu hiệu không có điều được biểu thị: như khi một người trùm một chiếc mũ trùm lên đầu mình, hoặc thò đầu ra khỏi một chiếc mũ trùm, và không có học thức, một chiếc mũ trùm được làm để biểu thị nhiều học thức: và như vậy có nhiều kẻ giả hình như vậy hơn chúng ta nghĩ. Chúng ta có áo choàng của Ê-li, nhưng Thánh Linh của ông ở đâu? Sự giả hình này là một tội lỗi có nhiều góc cạnh và mức độ. Trong mọi tội lỗi có một sự mầu nhiệm của sự gian ác, và một bản chất thô của sự gian ác, một men và một khối của sự gian ác; thì chúng ta cũng có thể chia sự giả hình thành sự mầu nhiệm và khối: sự mầu nhiệm nắm giữ tất cả chúng ta; và có hai loại của nó. Loại thứ nhất và tốt nhất nói quá về mình, nhưng họ làm được điều gì đó; họ khen ngợi nhiều trong lời nói hơn trong thực hành. Loại kia là những người nói mà không làm, đây là sự giả hình thô. Lại nữa, sự giả hình có hai mục đích. Vinh quang của Đức Chúa Trời phải cảm động chúng ta đủ, nhưng chúng ta phải có một mục đích khác cùng với nó, và điều này ở trong những người tốt nhất. Augustine nói rằng, chỉ có ít người không bị vấy bẩn bởi sự giả hình, nhưng vì bước của ông quá rộng, ông tự sửa mình, và nói tiếp, Chắc chắn không một ai. Khối hoặc sự giả hình thực tế có bốn loại. Loại thứ nhất là, khi một người vui thích việc giả vờ bất kỳ điều tốt nào, hoặc ý định bất kỳ điều ác nào. Loại thứ hai là một sự giả hình nguy hiểm và kín đáo, được gói gọn trong một lớp da chiên, mà không ai có thể do thám người ấy, ngoài con mắt thấy mọi điều, và, nếu bất kỳ ai gọi người ấy là kẻ giả hình, người ấy tự đặt mình vào nguy hiểm, vì người ấy không thể chứng minh rõ ràng người kia là một kẻ giả hình. Về người ấy Đấng Christ ban một lời cảnh báo; vì kẻ giả hình này người ấy được miễn trừ khỏi kỷ luật của Hội Thánh: quy tắc rõ ràng trong Ti-mô-thê: tội lỗi của một số người đi trước đến sự phán xét, và tội lỗi của một số người theo sau. Nhưng với chúng ta, nếu sự bình an tiếp tục lâu, chúng ta sẽ mong muốn cùng với Athanasius, Tôi mong tất cả đều là kẻ giả hình. Loại thứ ba là, một kẻ giả hình bị lột vỏ, người ấy được gọi là Một kẻ giả hình bị nắng đốt: là người phán xét mọi người giống như người ấy trước khi người ấy bị phơi bày: người ấy bị lột vỏ bằng cách này, Augustine nói, khi điều bị rút khỏi người ấy, là điều người ấy đã hy vọng, nó sẽ sớm xuất hiện liệu người ấy có phải là một con sói trong lớp da chiên hay không. Chúng ta có thể thấy nó trong những vấn đề của Hội Thánh, khi có sự thăng tiến được trông đợi. Loại thứ tư là trong một lớp da chiên, nhưng tai của người ấy thò ra quá dài, đến nỗi người ấy dễ dàng bị phát hiện, đây là những kẻ giả hình có mặt nạ bị vỡ: để đóng vai kẻ giả hình, như vậy không cần trí tuệ lớn: vì một con lừa có thể là một kẻ giả hình như vậy, và bất kỳ ai có thể nắm lấy tai người ấy, có thể nói, Ngươi là kẻ giả hình. Có bảy dấu hiệu để biết một kẻ giả hình, trong việc quở trách một người, thứ nhất họ dò xét những điều cách sắc sảo [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Greek/Hebrew words missing in source, marked <G&H>; sense rendered from context], họ không làm như vậy, như Thầy Beza lưu ý. Những kẻ giả hình là những người nhìn hẹp hòi, trong tiếng Hê-bơ-rơ họ được gọi là những kẻ do thám, những kẻ sàng lọc, hoặc những kẻ rây. Người Cơ Đốc thà rằng chúng bị loại bỏ (nếu chúng là những sự yếu đuối) và người ấy không bao giờ thấy chúng, như Sem và Gia-phết đã che đậy sự trần truồng của cha họ, và không thấy nó; nhưng Cham đã nhìn và cười nhạo nó: đây là những kẻ công bố những sự không trọn vẹn của người ta: đó là lời khen ngợi của Giô-sép khi làm điều ngược lại; ông sẽ không biến Ma-ri thành một gương công khai, mặc dù ông có sự nghi ngờ lớn. (Ma-thi-ơ 7:3) Dấu hiệu thứ hai là họ không bao giờ tự xét mình, họ không có thời gian rảnh để làm điều ấy, nhưng họ có ít niềm vui trong điều ấy: nếu một người nói với họ về bất kỳ lỗi nào trong mắt họ, họ trả lời, tại sao tôi nghĩ mắt của anh cũng không tốt hơn đâu. Thứ nhất, người ấy sẽ nói chúng chẳng bị gì cả, hoặc phủ nhận một phần, hoặc nếu người ấy thừa nhận nó, người ấy nói nó không cản trở tầm nhìn của người ấy, hoặc nó không tốt như nó có thể; và những kẻ giả hình này không loại bỏ lỗi nào, ngoài những lỗi đã được giảm nhẹ, và đó là một quy tắc trong Tu Từ Học, mọi tội lỗi đều có thể được giảm nhẹ. Một dấu hiệu thứ ba là, người ấy sẽ nói, anh em của tôi: nhà diễn giải Chaldee muốn chúng ta quan sát, người ấy là một kẻ giả hình, vì hãy xem lưỡi của người ấy. Họ chào anh em của họ vào buổi sáng bằng một giọng cao, như vậy những người Pha-ri-si đã nói với Đấng Christ, Chúng tôi biết Ngài là một người tốt, và không thiên vị ai: nhưng trong quan niệm của họ, và giữa họ với nhau họ nói, Hừ, ông ta là một người Ga-li-lê. Dấu hiệu thứ tư là thế này, họ đến với một chữ Sine, hãy để người ấy yên, họ sẽ không làm gì ngoài điều anh sẽ cho phép họ, tất cả là tình yêu và lòng bác ái. Nhưng nếu người ấy có thẩm quyền, người ấy không được nói, Hãy cho phép tôi, tôi sẽ loại bỏ người ấy: vì có người nói, Ngươi không đứng để nài xin con thú của ngươi, ngươi đổ vào bằng một cái sừng: thì ngươi phải khuyên bảo, dù người ấy muốn hay không. Không họ sẽ nói, Sine me, Hãy cho phép tôi, người ấy nhất định phải làm điều ấy. Một dấu hiệu thứ năm [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads "A fist sign", apparently a misprint for "fifth sign"; rendered as fifth] là của một người Ép-ra-im giả hình. Bộ Tộc Ép-ra-im nói, Tại sao chúng tôi không được gọi?
Nhưng người tốt không quan tâm ai làm việc ấy, miễn là việc ấy được làm; còn những kẻ kia cho thấy họ không ham muốn chính việc làm, mà ham muốn vinh quang của việc làm. Như vậy họ dò xét, mà không thể quăng bỏ một tội nào; mười phần chắc đến hai mươi phần, những kẻ giả hình như thế thậm chí không thể dò xét tội lỗi cho đúng, thế mà họ cũng sẽ hứa hẹn một sự quăng bỏ nữa, họ tự gánh lấy nhiều hơn điều họ có thể làm. Dấu hiệu thứ sáu là, họ sẽ bận rộn với những cái rác: Có thể hỏi rằng, những kẻ này không có người lân cận nào có cái xà trong mắt mình sao? Chắc chắn là họ có: vậy tại sao họ lại nói như thế với người anh em có cái rác? Đây là một dấu hiệu không thể sai lầm của kẻ giả hình: vì như Chrysostom nói, Điều đó đúng hơn là để làm một trò chặn đứng, hay để người ấy có vẻ rất công chính: vì cớ ấy người ấy dò xét người tốt nhất để khiển trách, để mình có vẻ tốt như người ấy. Vì cách để làm cho người ta ngang bằng nhau, hoặc là tự mình vươn cao hơn, hoặc vì không thể làm điều đó, người ấy sẽ kéo người kia xuống thấp hơn: điều mà thật ra người ấy không thể làm. Nhưng những kẻ giả hình nghĩ rằng lưỡi của họ là của riêng họ, nên sẽ bạo dạn làm điều đó với những người tốt. Dấu hiệu cuối cùng là, Ma-thi-ơ 23. Họ buộc những gánh nặng trên người khác, nhưng chính mình không đụng đến chúng bằng ngón tay nhỏ nhất của mình. Các ngươi làm tốt (họ nói) khi sống một đời sống nghiêm khắc như vậy, họ muốn người khác sống như các thiên sứ, còn chính họ sống như ma quỷ. Một số dấu hiệu hữu hiệu hơn, và thông dụng hơn những dấu hiệu này được ghi xuống, Ma-thi-ơ 23. Nhưng có người có thể nói và suy luận từ đây rằng: Nếu khiển trách là một sự giả hình thô thiển, thì tôi sẽ không dính dáng gì đến nó cả: và những người này hoặc là sợ hãi, hoặc là gian xảo một cách gian ác, và họ còn tệ hơn những kẻ kia. Chúng ta không được ghét việc làm của kẻ giả hình quá mức Đức Chúa Trời ghét, sự ghét của Ngài phải là quy tắc của chúng ta: và Ngài không trách người ấy vì bề ngoài, mà vì bề trong. Một lời khiển trách là tốt, nhưng nơi người ấy nó trở nên xấu một cách ngẫu nhiên, như những điều tốt nhất trong Phúc Âm cũng có thể như vậy. Những người Pha-ri-si là những người khiển trách, và sự công chính của chúng ta phải vượt hơn sự công chính của họ, tức là bao gồm sự công chính của họ và hơn nữa. Augustine nói rất đúng: Chiên không được vì thế mà vứt bỏ bộ da của mình, vì sói đôi khi khoác lấy chúng. Mọi điều bề ngoài trong sự giả hình của họ đều tốt, việc làm cho người ta trở thành người nhập đạo, việc giữ ký ức về các thánh đồ: và kẻ nào ghét họ vì sự lạm dụng của họ, cuối cùng sẽ chứng tỏ mình là kẻ dại. Một hạng người khác có thể kết luận và nghĩ rằng, những kẻ phạm tội công khai và phóng túng như thế, không phải là kẻ giả hình, và đó là tất cả những gì họ có thể khoe khoang, tôi không phải là kẻ giả hình. Nhưng chúng ta biết rằng, theo chính lời chứng của Đấng Christ, kẻ có cái xà trong mắt mình là một kẻ giả hình đặc biệt: Chắc chắn họ thuộc về anh em của những kẻ giả hình. Ê-sai, chương 9, khi nói về những người trẻ, về những thanh niên hoang dại, nói rằng, hết thảy chúng đều là kẻ giả hình. Justin nói, Mọi người ác đều là kẻ giả hình, ít hay nhiều: không ai tệ hơn kẻ như vậy. Thế mà nếu một người thấy kẻ ấy khoác áo choàng, và nghe kẻ ấy xưng danh Giê-hô-va trong sáu hàng, bảy lần, người ấy sẽ nghĩ tốt về kẻ ấy, kẻ ấy vốn là bóng tối lại biến mình thành một thiên sứ của sự sáng; và như chính kẻ ấy là kẻ giả hình, thì đoàn của kẻ ấy cũng vậy. Xác thịt than phiền rằng mình rất yếu đuối, và không thể trỗi dậy, và tâm linh thì uể oải, không thể học hỏi. Nhưng Đa-vít, khi bỏ bê sự canh giữ thuộc linh của mình, đã sa ngã tệ hơn trước gấp bảy lần. (Ma-thi-ơ 7) Thế gian là một kẻ giả hình, bạn có thể thấy qua cỏ lùng, mà mọi tác giả tốt đều giải thích là những kẻ giả hình, rằng có những bó kẻ giả hình, dù ít người mang danh ấy; Đấng Christ nói trong Phúc Âm, Hỡi những kẻ giả hình, Ê-sai đã nói tiên tri đúng về các ngươi, các ngươi đến gần Ta bằng môi miệng, v.v. Trong số này có nhiều bó: như hết thảy những kẻ không muốn đi thêm một tấc nào trong việc làm bổn phận của mình, hơn những điều răn của loài người. Một người có thể kinh ngạc về Thánh Phao-lô, rằng ông gọi một số người là người chịu cắt bì của Đức Chúa Trời, và dân Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, như thể có một dân Y-sơ-ra-ên hay một phép cắt bì nào khác: thật vậy có những người chịu cắt bì của các Nghị viện, và những người Y-sơ-ra-ên của các Thân vương. Có nhiều người, nếu các luật lệ của Giô-si-a bị bãi bỏ, sẽ sẵn sàng nhận lấy các luật lệ của Ôm-ri. Có một hạng kẻ giả hình khác được gọi là những kẻ dị giáo, như người Novatian, người Anabaptist, người Familist. Hạng tệ nhất là những kẻ trong Hội Thánh, mở đầu tốt đẹp, cho đến khi có một miếng mồi được quăng vào miệng họ. Nhiều người tô màu sự giả hình của mình dưới áo choàng của sự được lòng dân giả tạo, như Áp-sa-lôm. Chiêu thức của những kẻ giả hình là kết hợp với những người lớn, để nếu họ phạm lỗi thì không bị động đến. Thứ hai, họ sẽ kết hợp với những người tốt, và nếu áo choàng ấy không dùng được, họ bay đến các luật lệ như trong Đa-ni-ên: và cuối cùng là áo choàng của tôn giáo, như Phi-lát đã làm với Đấng Christ, Ta truyền cho ngươi bởi Đức Chúa Trời hằng sống: và như các con trai của Gia-cốp đã làm với người Si-chem, họ khiến chúng chịu cắt bì, để họ có thể giết chúng. Có một hạng người giả dối, nghĩ rằng tự mình nhận lấy bổn phận khuyên bảo là giả hình, và họ tự nói về mình rằng họ không sạch ngón tay, nhưng sạch lòng, và rằng họ vinh hiển bên trong, bất chấp những gì thế gian thấy. Nhưng Gia-cơ nói, họ cũng phải sạch ngón tay nữa. Một người nói với Augustine: Chỉ cần tôi có một lương tâm trong sạch là đủ: hay tôi có một lương tâm tốt là đủ. Augustine đáp: Đừng để điều đó làm bạn thỏa mãn: nhưng hãy nhớ cả những lời của Đấng Christ nữa: Sự sáng của các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, để họ thấy những việc lành của các ngươi, và tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời, Ma-thi-ơ 5. Điều này là chắc chắn (ông nói) nếu có một cái xà trong mắt bạn, thì có cả một cái cọc trong lòng bạn. Vậy làm sao lại xảy ra việc những người cẩn thận hơn những người khác, lại bị gọi là kẻ giả hình? Đấng Christ thật có thể gọi những người Pha-ri-si như vậy, vì Ngài biết tư tưởng của họ: nhưng không một tiên tri nào từng gọi ai là kẻ giả hình, mà người ấy không có cái xà trong mắt mình. Nhưng đây là thủ đoạn độc hại của Ma quỷ để làm khổ con cái Đức Chúa Trời bằng tội ấy, tội mà họ không thể dùng bất kỳ nhân chứng bề ngoài hay người cùng thề nào để tự giải thoát cho mình được tốt như vậy, vì đó là một tội trong lòng. Nếu một người bị buộc tội ngoại tình, người ấy có thể cho thấy điều ngược lại bằng hoàn cảnh về thời gian, và địa điểm, và như vậy tự minh oan: nhưng đối với tội này không lời thề nào dùng được, vì khi ấy người ấy bị cho là kẻ giả hình lớn hơn. Xin cho tôi hết thảy các thánh đồ (Augustine nói) và hãy nói với họ, và xem họ có thể tự giải thoát như thế nào. Vậy vấn đề là thế này: hai điều được đòi hỏi nơi một Cơ Đốc nhân, mà Đức Chúa Trời ban cho Gióp, là chúng ta vừa ngay thẳng bên ngoài, vừa lành mạnh bên trong. HẾT.
MỤC XIII. Một Luận Thuyết về Sự Giận Dữ. MỤC XIII. Một Luận Thuyết về Sự Giận Dữ.
Môi-se trong chương mười hai của Dân-số Ký được khen là người nhu mì nhất trên đất: nhưng Xuất Ê-díp-tô Ký 32:19, ông được nói là đã nổi giận, và cũng được khen vì điều ấy, và cơn giận của ông được chấp nhận: qua đó chúng ta học được rằng, không phải mọi cơn giận đều bị cấm trong Lời của Đức Chúa Trời; mà chỉ cơn giận nào hoặc không có, hoặc không vì một cớ chính đáng; và không được đo lường bởi Lời Chúa. Vì sự giận dữ ở trong chúng ta, như những phẩm chất khác của tâm trí: tức là, nếu nó bị sự hư hoại của chúng ta cai trị, nó là điều ác, và bị cấm trong Lời Chúa, như một việc của xác thịt: nhưng nếu bởi Thánh Linh tốt lành của Đức Chúa Trời nó được nên thánh, và được Lời của Đức Chúa Trời cai trị, nó là một bổn phận được truyền dạy; và chúng ta phải sinh ra nó như một trái của Thánh Linh. Và nhiều tôi tớ của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh khi nổi giận vì những cớ tốt, và giữ chừng mực, đều được khen vì điều ấy: chúng ta phải noi theo gương của họ trong những trường hợp tương tự. Vậy để chúng ta có thể biết sự giận dữ thuộc linh và Cơ Đốc khác với sự giận dữ xác thịt và thuộc về xác thịt, và để chúng ta có thể phân biệt những việc của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, với những việc hư hoại của xác thịt chúng ta: sẽ có ích khi dùng một số dấu hiệu để phân biệt giữa chúng, để cả hai đều có thể được nhận biết. Dấu hiệu hay sự khác biệt thứ nhất giữa hai loại giận dữ này là thế này: Nếu chúng ta có thể kiên nhẫn nuốt xuống và vượt qua những tổn thương và lỗi lầm phạm chống lại chính chúng ta, nhưng trong công việc của Chúa, chúng ta có thể rất nóng nảy, tha thiết và sốt sắng; đây là một dấu hiệu tốt, rằng cơn giận của chúng ta xuất phát từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta. Nhưng ngược lại những người trong những việc riêng của họ, và những cuộc cãi vã của họ, và khi sự tổn thương được gây ra cho họ, sẽ rất nóng nảy, và giận dữ, và bị cảm động lạ thường: nhưng trong công việc của Chúa họ lạnh như băng, và không có nhiệt huyết nào trong họ, điều này là một bằng chứng cho họ, rằng cơn giận của họ là xác thịt, và rằng nó rất không đẹp lòng Chúa. Vậy nếu khi chúng ta thấy một người phạm bất kỳ tội nào, và chúng ta cũng biết rằng, nó có xu hướng làm nhục Đức Chúa Trời, và làm hại chính linh hồn của người ấy, và nếu khi đó chúng ta có thể đau buồn, và nếu khi đó chúng ta không thể không nổi giận; qua đó chúng ta có thể biết rằng cơn giận của chúng ta là tốt, vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và ích lợi của anh em chúng ta đã cảm động chúng ta đến điều ấy, chứ không phải những tổn thương riêng tư của chúng ta. Bây giờ nếu chúng ta muốn vui lòng làm cho vinh quang của Đức Chúa Trời thành nguyên nhân chính của cơn giận của mình như vậy; trước hết chúng ta hãy học cách bỏ qua những tổn thương gây ra chống lại chúng ta, và lặng lẽ chịu đựng chúng, và bằng cách ấy chúng ta sẽ học tốt hơn cách nổi giận an toàn hơn, khi việc ấy liên quan đến vinh quang của Đức Chúa Trời, vì nếu một người chưa học cách kiên nhẫn chịu đựng những tổn thương của chính mình mà không trả thù, người ấy sẽ pha trộn nó với điều kia, và như vậy sẽ vượt quá chừng mực, và thông thường nhất người ấy sẽ làm cho cả hai đều trở nên vô ích. Thứ hai, một số người không bao giờ có thể hài lòng, và mọi chuyện vặt vãnh nhẹ nhàng đều khuấy động họ nổi giận, điều này không thể không là điều ác: và điều này hoàn toàn xuất phát từ xác thịt, cơn giận này không thể được chấp nhận. Nhưng sự giận dữ thuộc linh không dễ bị khuấy động, và khi nó bị khuấy động, thì nó được đo lường bởi mức độ của lỗi lầm: một lỗi nhỏ, một cơn giận nhỏ và ngắn; một lỗi lớn hơn, một cơn giận lớn hơn, và kéo dài lâu hơn. Vì trong điều này chúng ta phải giống như Cha thiên thượng của chúng ta, Đấng chậm giận, không trách mắng chúng ta liên tục, không ghi nhớ điều gì làm sai, cũng không báo trả chúng ta theo những gì chúng ta đáng phải chịu. Nhưng Ngài liên tục dùng nhiều phương tiện hơn để khiến chúng ta yêu Ngài, hơn là để khiến chúng ta sợ Ngài. Và chúng ta cũng phải như vậy, nếu chúng ta muốn là con của một người cha như thế: để chúng ta phải cố gắng và gắng sức để được yêu mến hơn là bị sợ hãi, và bằng tình yêu mà lôi cuốn, hơn là bằng sự sợ hãi mà ép buộc. Lại nữa, cùng với Chúa chúng ta phải đau buồn nhiều vì những sự xúc phạm lớn, và vì những sự xúc phạm nhỏ hơn thì đau buồn ít hơn. Bây giờ nếu một người thấy mình có bản tính nóng nảy, và mau giận; cũng hãy biết rằng một người như vậy tôn cao sự ngu dại, và rằng sự giận dữ ngự trong lòng kẻ ngu dại. Nhưng một người có tâm linh kiên nhẫn thì vượt trội về sự khôn ngoan. Vâng, hãy để người ấy biết rằng, cơn giận như vậy là không tốt, và vì vậy hãy gắng sức tha thiết để nó có thể bị kiềm chế trong người ấy: để người ấy có thể làm được điều đó, hãy để người ấy suy nghĩ và biết rằng trước cơn giận thánh phải có sự cầu nguyện, để Chúa trong sự thương xót có thể hướng dẫn người ấy cách đúng đắn trong chính cơn giận ấy. Vậy nếu chúng ta không thể, hoặc không cầu nguyện cùng Chúa trước cơn giận của mình, hoặc khi dịp tiện được ban cho, rằng Ngài có thể giữ chúng ta ngay thẳng trong cơn giận ấy: chúng ta phải nghi ngờ cơn giận của mình, vì chúng ta đang ở trong nguy cơ sa ngã và phạm tội trong đó. Thứ ba, đó là một dấu hiệu của cơn giận Cơ Đốc, khi chúng ta giận tội lỗi nơi bất kỳ ai chúng ta tìm thấy, hoặc bất kỳ ai phạm tội ấy; vì nhiều người sẽ trong những vấn đề và việc riêng của họ rất giận dữ, và trong đó sẽ giả vờ có lòng sốt sắng cẩn thận vì vinh quang của Đức Chúa Trời: nhưng nếu một tội được phạm mà không chạm đến họ, họ có thể dễ dàng bỏ qua; như thể vợ của chính một người là gái điếm, con cái của người ấy không vâng lời, tôi tớ của người ấy cứng đầu, và cố chấp, hoặc nếu bất kỳ tội nào được phạm chạm đến người ấy gần, thì người ấy sẽ kêu lên và la lớn vì cho rằng Đức Chúa Trời bị làm nhục và sẽ nói, Ai đã từng thấy những tôi tớ như vậy? Ngày nay sự gian ác gì ở trong con cái, mà chúng lại không vâng lời như vậy? Và những người đàn bà này là hạng người gì mà làm điều gian ác như vậy? Trong khi đó nếu tôi tớ của người khác không vâng lời, nếu vợ của người ấy là gái điếm, người ấy không thể nổi giận, người ấy không thể đau buồn. Những người như vậy hẳn phải nghi ngờ cơn giận của mình, vì trong điều này họ bộc lộ sự thiếu đức tin, thiếu tình yêu, và thiếu sự quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, là vinh quang được tiến triển bởi sự vâng lời của người khác, cũng như bởi sự vâng lời của chúng ta; thì nó cũng bị làm nhục bởi tội lỗi của người khác, cũng như bởi tội lỗi của chúng ta. Nhưng khi tội lỗi không liên quan đến chúng ta, nếu khi đó chúng ta không thể bằng lòng, mà chính lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với anh em chúng ta cảm động chúng ta đến điều ấy: thì chúng ta có thể nghĩ rằng lòng chúng ta ngay thẳng trong cơn giận ấy. Lại nữa, có nhiều người khác nhau, là những người khi kẻ thù của họ phạm tội, thì họ sẽ sẵn sàng kêu lên chống lại điều ấy, và sẽ rất không hài lòng với điều ấy: nhưng nếu bạn bè của họ phạm tội; họ có thể chịu đựng họ, và cho rằng tội lỗi nơi họ là nhỏ hoặc không là gì. Nhưng cơn giận Cơ Đốc và thuộc linh thì hoàn toàn ngược lại, vì nó chịu đựng lỗi lầm nơi kẻ thù của mình, hơn là nơi bạn bè của mình, và sẽ sớm quở trách nó cách nghiêm khắc hơn nơi bạn mình hơn là nơi kẻ thù của mình. Vậy những người bạn như vậy mà có thể vuốt ve một người trong tội lỗi của người ấy, thì không đáng ưa thích, cũng không đáng mong muốn: vì, Sự quở trách công khai tốt hơn tình yêu kín giấu, và những vết thương của người yêu thương là ngọt ngào. Chúng ta thấy rằng nếu con của một người hay vợ của người ấy, hay một người bạn đặc biệt nào đó bị bệnh trong thân thể, họ dùng mọi phương tiện, để họ có thể được phục hồi sức khỏe; và nếu họ không làm vậy, vợ, con cái, hay bạn bè của họ sẽ mau chóng nghĩ rằng họ không yêu thương mình: Và tại sao điều ấy không nên như vậy trong bệnh tật thuộc linh của tội lỗi? Một người yêu tôi như thế nào, khi người ấy không dùng mọi phương tiện để giải cứu tôi khỏi nguy hiểm của tội lỗi? Vậy khi bạn bè của chúng ta sa vào tội lỗi, nếu khi đó chúng ta có thể nổi giận, và điều đó, khi họ ưu đãi chúng ta nhất, vì nguyên nhân là của Đức Chúa Trời, và liên quan đến sự cứu rỗi của họ: nếu khi đó chúng ta có thể nhớ đến tình yêu cũ, và khéo léo điều hòa tình yêu với cơn giận để quở trách họ, đó là một dấu hiệu rằng cơn giận của chúng ta không phải xác thịt mà là của Thánh Linh. Thứ tư, có một dấu hiệu của cơn giận Cơ Đốc và thuộc linh, là dấu hiệu mặc dù rất giống với dấu hiệu trước, nhưng lại phân biệt cái này với cái kia, nhiều như bất kỳ dấu hiệu nào khác. Vì nhiều người sẽ giận tội lỗi của người khác, nhưng họ không bao giờ có thể giận tội lỗi của chính mình. Chống lại những người như vậy, Chúa phán, nói rằng: Hỡi kẻ giả hình, hãy lấy cây đà ra khỏi mắt ngươi trước, rồi ngươi sẽ thấy rõ để lấy cái dằm ra khỏi mắt anh em ngươi. Và lại nữa ở một chỗ khác: Ai trong các ngươi vô tội, hãy ném đá nàng trước đi. (Ma-thi-ơ 7, Giăng 8:7) Vậy khi chúng ta có thể trước hết giận tội lỗi của chính mình, và giận chúng nhiều hơn, hơn là giận tội lỗi của người khác, vâng khi chúng ta có thể ném viên đá đầu tiên vào chính mình; thì cơn giận của chúng ta là của Chúa. Vì không ai có thể bao giờ giận tội lỗi của người khác trong sự ngay thẳng, mà trước hết không thể đau buồn, và giận tội lỗi của chính mình. Nếu cơn giận của chúng ta bắt đầu trước hết với chính mình, và điều đó vì mọi tội lỗi ở trong chúng ta, để không có tội nào mà chúng ta sẵn lòng ưu đãi nơi chính mình, hoặc mong muốn tiếp tục, và vẫn nằm trong đó, và không ai đau buồn vì tội lỗi của chúng ta hơn chính chúng ta, và chúng ta cáo buộc và lên án chính mình nhiều hơn bất kỳ ai khác làm, hoặc có thể làm; và lại nữa nếu một tội không ở trong chúng ta, nhưng chúng ta sợ kẻo nó có thể ở trong chúng ta, và vì vậy chúng ta dùng những phương tiện chống lại nó: thì nếu chúng ta giận tội lỗi của người khác, chúng ta có sự bảo đảm tốt này, rằng cơn giận của chúng ta là tốt; vâng, nếu chúng ta bị cáo buộc hoặc bị cho là giận dữ cách hư hoại, hoặc với những việc riêng của chúng ta, hoặc với kẻ thù của chúng ta, đến nỗi người ta lên án cơn giận của chúng ta, nhưng chúng ta có lời chứng của lòng và lương tâm chúng ta để nói rằng không phải như vậy, và vì vậy trong điều này chúng ta có thể nhận được sự an ủi vững chắc. Thứ năm, có một số người, là những người khi họ giận một người, họ sẽ giận tất cả mọi người, và cơn giận của họ khuấy động và chế ngự họ như vậy, đến nỗi họ không thích hợp cho những bổn phận đối với Đức Chúa Trời, hoặc đối với anh em của họ. Cơn giận này hoàn toàn là xác thịt, và đáng bị lên án. Vậy cơn giận nào khiến chúng ta không thích hợp để nghe Lời của Đức Chúa Trời, để đi cầu nguyện, cơn giận nào làm bất an tâm trí chúng ta và làm phiền chúng ta, cơn giận ấy, tôi nói là đáng bị chê trách, dù nó vì một cớ tốt, và thay mặt Đức Chúa Trời: vì những việc của Thánh Linh của Đức Chúa Trời không cản trở hay ngăn trở lẫn nhau, mà đúng hơn thúc đẩy lẫn nhau: đến nỗi nếu trước đó chúng ta lạnh nhạt trong sự cầu nguyện, nhưng sự tha thiết này trong công việc của Đức Chúa Trời thúc giục chúng ta, và khiến chúng ta rất sẵn sàng để cầu nguyện; nếu trước đó chúng ta uể oải trong việc nghe Lời Chúa, nay chúng ta được cảm động tốt hơn, và lòng sốt sắng và cơn giận chân thật này trong công việc của Chúa, và vì vinh quang của Ngài, sẽ mài sắc mọi việc tốt chúng ta sắp làm. Cơn giận chân thật không ngăn chúng ta làm những bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, cũng không làm giảm tình yêu của chúng ta đối với anh em; mà đúng hơn khuấy động trong chúng ta lòng thương xót đối với họ, vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời mà chúng ta thấy treo trên đầu họ. Và vì cớ ấy, chúng ta trong sự thương xót được cảm động để cầu nguyện cho họ tha thiết hơn trước; chúng ta xa cách việc trả thù đến như vậy: vâng có một sự quan tâm lớn hơn trong chúng ta, về cách chúng ta có thể giúp họ ra khỏi tội lỗi của họ, hơn là trừng phạt họ vì tội lỗi của họ. Để ở đây cơn giận vì tội lỗi được kết hợp với lòng thương xót yêu thương đối với người phạm tội: và cái này không cảm động chúng ta trả thù họ nhiều, như cái kia cảm động họ thương xót hoàn cảnh của họ. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — pronoun shift "them" in source appears to refer to us; rendered by sense] Vậy ở đây có một sự khác biệt đặc biệt giữa chúng; vì cơn giận Cơ Đốc luôn có một nỗi đau buồn đi kèm với nó, cả vì sự làm nhục Đức Chúa Trời, và sự tổn hại của anh em chúng ta: nhưng cơn giận xác thịt và thuộc về xác thịt có một niềm vui và khoái lạc trong nó, và tự nuôi dưỡng bằng điều ấy, và bị thổi phồng lên. Cơn giận tin kính như vậy đã ở trong Đấng Christ chống lại những người Pha-ri-si, nơi có nói rằng Ngài đã giận và buồn rầu; và ở một chỗ khác, khi Ngài thấy sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem, vì tội lỗi của họ, là điều Ngài đã giận họ vì đó: có nói về Ngài rằng Ngài đã khóc. Cũng vậy Phao-lô, khi đe dọa những người Cô-rinh-tô rằng vì tội lỗi của họ ông sẽ đến với họ bằng cây roi; nói sau đó, Tôi sợ rằng khi tôi đến, Chúa làm cho tôi phải hạ mình xuống, và tôi sẽ than khóc nhiều người đã phạm tội: ngược lại ông mô tả cơn giận xác thịt là như vậy, là nó thổi phồng người ta lên, khi họ thấy tội lỗi của anh em mình. (Mác 6, Ma-thi-ơ 23:37, 1 Cô-rinh-tô 5) Bây giờ để chúng ta có thể có một cơn giận thánh được thực hiện trong chúng ta vì tội lỗi, cần thiết là chúng ta gắng sức để có tâm tình đã ở trong Tiên tri Đa-vít khi ông nói, Những lời quở trách của những kẻ quở trách Ngài, đã đổ trên tôi. Nơi Tiên tri cho thấy rằng, mọi tội lỗi phạm chống lại Đức Chúa Trời, ông nghĩ rằng nó phạm chống lại chính ông: và đã đau buồn và giận vì điều ấy như vậy, vì vinh quang của Đức Chúa Trời (là vinh quang được giao phó cho sự chăm sóc của ông) bị vấy bẩn, và chính Đức Chúa Trời bị làm nhục; và điều này đã khiến ông giận dữ và sốt sắng trong công việc của Chúa: và lòng sốt sắng này cũng phải ở trong chúng ta. Để nó có thể được điều hòa, và không quá nghiêm khắc, chúng ta cũng phải xét cách Sứ đồ Phao-lô áp dụng cùng một chỗ ấy, khi ông muốn khuyên bảo họ mang lấy sự yếu đuối của người yếu, và không đối xử quá nghiêm khắc với họ: ông đưa ra gương của Đấng Christ, Đấng đã chịu khổ vì tội lỗi của dân chúng, như vì tội lỗi của chính Ngài, và đã kể chúng như vậy:
Vậy chúng ta phải nghĩ rằng, những tội lỗi do anh em chúng ta phạm, là do chúng ta phạm, và là của chúng ta: điều này nếu chúng ta có thể làm được, nó sẽ làm giảm đi rất nhiều sự nghiêm khắc và cách đối xử gay gắt trong lời khuyên bảo, cũng như trong việc trừng phạt tội lỗi. Sứ đồ ở một chỗ khác nói, Hãy mang lấy gánh nặng của nhau, và như vậy làm trọn mức độ của Đấng Christ. Bây giờ nếu chúng ta kết hợp hai tâm tình này với nhau trong chúng ta; trước hết nghĩ rằng, mọi tội lỗi phạm chống lại sự oai nghi của Đức Chúa Trời, là phạm chống lại chúng ta; và lại nữa, rằng mọi tội lỗi mà anh em chúng ta làm, chính chúng ta trong thân vị của mình cũng làm như vậy: điều thứ nhất sẽ sinh ra trong chúng ta cơn giận và lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời: điều kia sẽ thực hiện trong chúng ta sự kiên nhẫn và lòng thương xót, vì cớ xác thịt của chính chúng ta, và vì hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà anh em chúng ta mang lấy: và từ đó sẽ đến một cơn giận sốt sắng kết hợp với tình yêu và lòng thương xót đối với người phạm tội. (Thi-thiên 69, Rô-ma 14) Qua những dấu hiệu này cơn giận Cơ Đốc và thuộc linh chân thật có thể được thử nghiệm và phân biệt với cơn giận xác thịt và thuộc về xác thịt, để chúng ta có thể noi theo loại này như được truyền dạy trong luật pháp, và được thực hiện trong lòng chúng ta bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và để chúng ta có thể tránh loại kia như bị cấm trong luật pháp, và xuất phát từ sự hư hoại của xác thịt chúng ta, để chúng ta không phải là những kẻ ngu dại luôn giận dữ vì mọi chuyện, cũng không phải thuộc về gia đình đáng nguyền rủa và phạm thượng của tình yêu xác thịt, là những kẻ trong sự trọn vẹn của họ sẽ không giận dữ chút nào: còn có những sự khác biệt khác nữa; nhưng nếu một người xét kỹ những điều này, và thực hành chúng, người ấy sẽ dễ dàng phân biệt được phần còn lại. HẾT.

PHẦN XIV. Một Luận Thuyết Về Phước Hạnh. PHẦN XIV. Một Luận Thuyết Về Phước Hạnh. Người ấy có thể được nói là đã nếm phước hạnh thật, là người mà Chúa trước mọi khởi đầu đã chọn cho sự cứu rỗi; sự cứu rỗi của người ấy do Đức Chúa Cha dự định, được Đức Chúa Con thực hiện: cho người ấy sự tuyển chọn bởi Đức Chúa Cha, và sự cứu chuộc bởi Đức Chúa Con được Đức Thánh Linh phê chuẩn: nơi người ấy sự bảo đảm của đức tin này được thực hiện bởi Lời được giảng ra: đức tin sinh ra sự bình an trong tâm trí; sự bình an này gây ra niềm vui, niềm vui đi kèm với sự an toàn, sự an toàn hành động trong tình yêu, tình yêu lao nhọc với sự quan tâm làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, với sự sợ hãi làm Ngài không đẹp lòng; từ đó phát ra một khao khát làm điều tốt cho người khác, cố gắng đưa họ đến sự bình an với Đức Chúa Trời và với người ta, là điều chính người ấy nếm trải. Cuối cùng, người ấy thật sự có phước, là người ngoài mọi điều kể trên, biết sử dụng sự thịnh vượng cách điều độ, và nghịch cảnh cách kiên nhẫn, chờ đợi và trông mong sự hoàn thành lời hứa của Đức Chúa Trời trong vương quốc thiên đàng. Cụ thể hơn, chúng ta sẽ bàn về hạnh phúc thật bởi các nguyên nhân và bởi các kết quả của nó. Nguyên nhân gốc rễ là tình yêu của Đức Chúa Trời, trong việc định chúng ta làm người thừa kế sự sống đời đời, Ê-phê-sô 1:4, Ma-thi-ơ 25:34. Trong đó sự giàu có dồi dào của lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta được bày tỏ, ở chỗ trước khi nền của thế gian được đặt, nền của sự cứu rỗi chúng ta đã được làm: trước khi chúng ta phạm tội, phương thuốc chống lại tội lỗi đã được tìm thấy: trước căn bệnh, Chúa đã chuẩn bị một liều thuốc; trước khi chúng ta bị đoán phạt, Ngài đã dự định một con đường để chúng ta được cứu. Xét về điều này, thấy rằng chúng ta phải vui mừng về điều này, rằng tên chúng ta được ghi trên trời, hơn là nếu chúng ta có quyền (mà không bị hại) giẫm trên bò cạp, hay có các linh phục tùng chúng ta, Lu-ca 10:19-20, chúng ta kết luận với tiên tri, Thi Thiên 65:4: Phước cho người, ôi Đức Chúa Trời, mà Ngài chọn, và khiến đến gần Ngài. Bản chất của phước hạnh này là sự cứu chuộc của chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi, Giăng 1:29, bởi huyết Ngài chúng ta được tha tội, Ê-phê-sô 1:7, và bởi Thánh Linh của Ngài (khi chúng ta đã tin Phúc Âm) chúng ta có của đặt cọc về cơ nghiệp của mình, Ê-phê-sô 4:14 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference given as Ephes. 4:14 but earnest-of-inheritance wording corresponds to Ephes. 1:14 in standard texts; reference preserved as in source]. Giá trị tuyệt vời của nó được bày tỏ cho chúng ta ở đây, ở chỗ chúng ta dơ bẩn trong huyết tội lỗi của mình, Ngài đã rửa chúng ta bằng chính huyết Ngài, Hê-bơ-rơ 9:14, ở chỗ Ngài là công chính, đã chịu khổ vì chúng ta là kẻ không công chính, 1 Phi-e-rơ 3:18, ở chỗ chúng ta không có sức lực và không tin kính, Ngài đã chết vì chúng ta, Rô-ma 5:6, ở chỗ chúng ta là kẻ thù bởi tội lỗi, đã được Ngài hòa giải với Đức Chúa Cha, Rô-ma 5:12 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reconciliation wording corresponds to Rom. 5:10 in standard texts; reference preserved as in source]. Vì vậy thấy rằng phước cho người nào sự gian ác được tha thứ, và tội lỗi được che phủ, Thi Thiên 32:2, đừng để người khôn ngoan vinh hiển trong sự khôn ngoan của mình, như thể nó làm cho người ấy hạnh phúc, đừng để người mạnh mẽ vinh hiển trong sức mạnh của mình, đừng để người giàu vinh hiển trong sự giàu có của mình, nhưng kẻ nào vinh hiển hãy vinh hiển trong điều này, rằng người ấy biết lòng thương xót của Chúa, là nơi sự cứu rỗi của chúng ta ở đó, Giê-rê-mi 9:23-24. Và tất cả chúng ta hãy học ý nghĩa của lời chào của Ê-li-sa-bét với trinh nữ Ma-ri, Lu-ca 42 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — citation truncated in source as "Luk. 42"; reference preserved as in source]: Phước cho ngươi vì quả của tử cung ngươi có phước. Nguyên nhân hình thức là sự soi sáng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, khiến chúng ta có khả năng hiểu các mầu nhiệm kể trên, đóng ấn chúng cho chúng ta với sự bảo đảm như vậy trong lòng chúng ta, đến nỗi chúng ta dám mạnh dạn kêu lên: A-ba, Cha, đến nỗi chúng ta dám mạnh dạn nói: Nếu Đức Chúa Trời ở phía chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta? Sự mù lòa, dại dột, và không tin như vậy chiếm hữu chúng ta theo bản tính, đến nỗi tự mình chúng ta không thể thấy thấu các mầu nhiệm của sự cứu rỗi chúng ta, cũng không thể tin điều chúng ta thấy liên quan đến sự an ủi của mình cho đến khi chúng ta đã nhận được Thánh Linh này, là Đấng đến từ trên cao. Vì không ai đến với Christ, trừ khi Cha kéo người ấy; và Ngài kéo thế nào ngoài việc soi sáng lòng của những người được chọn của Ngài bởi Đức Thánh Linh, Giăng 6:44? Vì vậy thấy rằng những điều này không được bày tỏ cho chúng ta, ngoài bởi Thánh Linh, 1 Cô-rinh-tô 2:14, chúng ta kết thúc với phước lành đó của Chúa Giê-xu cho Phi-e-rơ, Ma-thi-ơ 16:17: Phước cho ngươi, Si-môn, con của Giô-na: vì thịt và huyết không bày tỏ điều này cho ngươi, nhưng Cha Ta ở trên trời. (Rô-ma 8, Giăng 6) Nguyên nhân công cụ một phần ở trong chúng ta, như đức tin, và một phần ở ngoài chúng ta, như Lời Chúa, và các điều phụ thuộc đi kèm với Lời ấy, như sự cầu nguyện, các thánh lễ, kỷ luật của Hội Thánh. Đức tin là nền tảng của những điều được hy vọng, và là bằng chứng của những điều không thấy được, Hê-bơ-rơ 11:1, áp dụng các lời hứa của Đức Chúa Trời cho sự an ủi riêng và đặc biệt của chúng ta như vậy, đến nỗi nó đóng ấn chúng ta cho Chúa, mang lại một lời chứng chắc chắn cho lòng chúng ta, rằng chúng ta đã không nhận lãnh Thánh Linh tốt lành của Đức Chúa Trời cách vô ích. Nay, vì có một loại đức tin nào đó, mà chính Sa-tan truyền bá trong trường của hắn, và đề ra làm nguyên tắc cho mọi học trò của hắn; thấy rằng những người theo Giáo hoàng thúc ép đức tin vào các lẽ thật không được chép của họ, những người Gia Đình Tình Yêu muốn có nó trong các khải thị dại dột của họ. Người Thổ đòi hỏi nó trong các suy đoán khô khan của hắn về Mahomet, và thầy phù thủy dường như đòi hỏi nó trong các bùa chú ma quỷ của hắn: chúng ta không được tin mọi linh, nhưng chỉ tin cậy vào Lời Chúa mà thôi, là ngôi sao dẫn đường và đá thử vàng chắc chắn của chúng ta, và tự nó vững chắc, nên nó làm cho đức tin của chúng ta vào nó vững chắc nhất, chắc chắn và không thay đổi. Phước hạnh này, được Chúa truyền đạt chính Ngài cho chúng ta bởi Lời Ngài, được đặc ân hơn lời khen mà người đàn bà đã dành cho Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, Lu-ca 11:27, như có thể thấy qua câu trả lời sắc bén của Ngài: Vâng, phước cho những kẻ nghe Lời của Đức Chúa Trời và giữ lấy. Vậy chúng ta kết luận với tác giả Thi Thiên: Phước cho những kẻ ở trong nhà Chúa, họ sẽ luôn ngợi khen Ngài. Phước cho người có sức mạnh ở trong Chúa, và trong lòng có các đường lối của Ngài, Thi Thiên 84:4-5. Nếu Nữ hoàng Sê-ba kể những người đó là hạnh phúc, là những người có thể đứng trước mặt Sa-lô-môn, và nghe sự khôn ngoan của ông, 2 Sử Ký 9:7, nếu Đa-vít nghĩ đó là một phần thưởng cao và lợi ích xứng bậc vương giả khi ưu đãi con trai của Bát-xi-lai được ngồi tại bàn của Sa-lô-môn: thì hạnh phúc của chúng ta lớn lao thế nào khi nghe sự khôn ngoan của Christ? Phước hạnh của chúng ta cao thế nào khi ngồi tại bàn của Chúa, nơi không phải Sa-lô-môn, nhưng một Đấng lớn hơn Sa-lô-môn hiện diện; nơi không phải Sa-lô-môn, nhưng một Đấng khôn ngoan hơn Sa-lô-môn phán với chúng ta? Vậy hãy nhìn các nguyên nhân của phước hạnh thật, là sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, sự soi sáng, và sự nên thánh của chúng ta: tất cả đều được Đức Thánh Linh đóng ấn cho chúng ta, Thánh Linh hành động đức tin qua Lời được giảng ra, Chúa Giê-xu Christ sai Thánh Linh Ngài đến đổi mới chúng ta như vậy, Đức Chúa Cha sai Con Ngài đến cứu chuộc chúng ta, cứu chuộc chúng ta để gọi chúng ta, gọi chúng ta để xưng công chính chúng ta, xưng công chính chúng ta để thánh hóa chúng ta, thánh hóa chúng ta thì Ngài đóng ấn chúng ta bởi Thánh Linh Ngài: và như vậy bởi mọi điều này Ngài đặt nền tảng chắc chắn cho sự cứu rỗi và phước hạnh đời đời của chúng ta. (1 Các Vua 2:7) Về các kết quả của phước hạnh, một số ở bên trong và một số ở bên ngoài, các kết quả bên trong một phần chỉ liên quan đến chính chúng ta, và một phần liên quan đến cả chúng ta và người khác: những kết quả trong chính chúng ta hoặc liên quan đến sự làm chết, hoặc về sự nên thánh của chúng ta. Kết quả đầu tiên trong những điều này được đặt cách đúng và có thứ tự trong bài giảng đó của Chúa Giê-xu, Ma-thi-ơ 5, nơi những người được đặt ở hàng đầu tiên, là những người đã rỗng tuếch cả ý kiến về sự khôn ngoan của chính mình, và mọi sự thuyết phục về sự công chính của chính mình: và về những người đó có nói: Phước cho những kẻ có tâm linh nghèo khó, vì nước thiên đàng thuộc về họ. Nay vì nhiều người đã mất chỗ đứng trong sự phán xét, là những người chưa từ bỏ hoàn toàn trong tình cảm: ở bậc tiếp theo hạnh phúc được hứa cho những người đã hạ xuống đến mức thấy sự đê hèn của chính mình và cảm nhận sự hư hoại tự nhiên của mình, đến nỗi họ không chỉ bị thuyết phục về một sự không công chính vốn có trong sự phán xét của họ, nhưng còn bị hạ xuống nhiều vì nó trong tình cảm của họ, về những người này Chúa của sự an ủi đã quyết định như sau: Phước cho những kẻ than khóc, vì họ sẽ được an ủi. Hơn nữa, vì Sa-tan lao nhọc và thắng thế nhiều trong việc đánh bại những tâm trí đã được rèn luyện bằng những sự xấu hổ nhỏ nhặt (một điều thường xảy ra với các lương tâm bị khổ nạn) nên phước hạnh tiếp theo được dành cho những người nhu mì trong tâm linh, là những người than khóc trong chính mình hơn, giữ linh hồn mình trong sự kiên nhẫn, thay vì lẩm bẩm chống lại người khác, như lao nhọc trong sự khinh miệt bí mật đối với họ: và về loại người than khóc này Chúa Giê-xu đã tuyên bố sự phán xét này: Phước cho những kẻ nhu mì, vì họ sẽ thừa hưởng đất. Chúng ta cũng không được có tâm linh quá hèn hạ, như những người sẽ kiên nhẫn chịu đựng mọi sự, vì họ muốn không bị phiền bởi điều gì (vì đó là sự ngu dại khắc kỷ và không phải Cơ Đốc, hơn là sự nhu mì anh hùng và Cơ Đốc): nhưng sẵn lòng cúi cổ mình dưới ách, do sự định đoạt của Chúa đặt trên chúng ta, chúng ta phải kiên nhẫn chờ đợi thời gian giải cứu của mình, và bằng cách lao nhọc giữ một lương tâm tốt, chúng ta phải đói và khát sự công chính: nhờ đó, dựa trên tín nhiệm của chính Lời Chúa, chúng ta sẽ vào thời điểm tốt lành của Ngài được thỏa mãn. Nay để chúng ta có thể tiếp tục sự nên thánh với sự làm chết, như chúng ta kết hợp sự chịu khổ và sự phục sinh của Christ, hãy thêm một chút về các ân điển làm sống động của Thánh Linh, là nơi một số kết quả của phước hạnh xuất hiện rõ ràng nhất: kết quả đầu tiên là sự bình an của lương tâm và niềm vui trong Đức Thánh Linh, Rô-ma 5:2, nhờ đó chúng ta vừa tìm thấy sự đình chiến với Đức Chúa Trời, và vừa hòa thuận với các tạo vật của Ngài: như vậy cả về sự an ủi của chúng ta trong các lời hứa của Đức Chúa Trời chúng ta có quyền đến gần Ngài, để vui mừng dưới niềm hy vọng về vinh quang của Ngài: và về sự tin cậy của chúng ta trong các lời hứa của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể nằm xuống và ngủ trong nhiều hiểm nguy, vì Đức Chúa Trời hoặc có phương tiện giải cứu chúng ta khỏi chúng, hoặc sẵn sàng nâng đỡ chúng ta trong chúng, Thi Thiên 3:6, và 4:8. Về điều này tiên tri phán như sau: Phước cho dân có thể vui mừng trong Ngài, họ sẽ bước đi trong ánh sáng của mặt Ngài, ôi Chúa, Thi Thiên 89:13 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — blessing wording corresponds to Ps. 89:15 in standard numbering; reference preserved as in source]. Nay, kẻo chúng ta tự lừa dối mình bằng một sự bình an giả và niềm vui ảo nào đó, chúng ta thêm vào sự bình an trong tâm trí này sự chân thật, là điều Đức Thánh Linh đã liên kết với nhau, Thi Thiên 32:2: Phước cho người mà Chúa không kể sự gian ác, và trong tâm linh không có sự dối trá. Và Thi Thiên 119: Phước cho những kẻ ngay thẳng trong đường lối, và bước đi trong đường lối của Chúa. Hãy coi chừng, kẻo sự ngay thẳng trong tâm trí này trở nên thô bạo và thiếu tình yêu, mà không có tình yêu mọi sự đều chẳng là gì ngoài sự kiêu ngạo phồng lên: như vậy với điều này chúng ta bày tỏ đức tin của mình bằng trái, và cảm nhận của mình bằng các kết quả ngọt ngào: Vì tình yêu, kẻ thù của sự an toàn, cẩn thận làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và sợ làm Ngài không đẹp lòng: và phước cho người luôn luôn kính sợ, Châm Ngôn 28:14. Phước cho người kính sợ Chúa và bước đi trong các đường lối Ngài, Thi Thiên 128:1. Cuối cùng, sự kính sợ này được kết hợp với sự quan tâm làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong sự vâng phục Lời Ngài, Lu-ca 11: Phước cho những kẻ nghe Lời của Đức Chúa Trời và giữ lấy. Những kết quả liên quan không chỉ đến chính chúng ta mà còn đến người khác, gồm hai loại, và được bao gồm trong Ma-thi-ơ 5. Loại thứ nhất, một sự quan tâm Cơ Đốc để làm việc trong người khác một hương vị của sự hòa giải ngọt ngào đó, là sự từ Đức Chúa Trời đến người ta, hoặc từ người ta đến người ta: về điều này có nói, Ma-thi-ơ 5:9: Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận, vì họ sẽ được gọi là con của Đức Chúa Trời. Nhiều người có thể đảm nhận bổn phận này, nhưng dựa trên một tình cảm lệch lạc nào đó: và vì vậy chúng ta đòi hỏi một sự đồng cảm với những điều ác của người khác, than khóc cho cả những thiếu sót bên trong và những nhu cầu bên ngoài của họ, về những người này Christ đã phán: Phước cho những kẻ thương xót, vì họ sẽ được thương xót. Về loại kia tác giả Thi Thiên phán, Thi Thiên 40:2 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — wording about judging wisely of the poor corresponds to Ps. 41:1 in standard texts; reference preserved as in source]: Phước cho kẻ xét đoán khôn ngoan về người nghèo, v.v. Và khi sự khôn ngoan kết hợp với lòng thương xót và trắc ẩn, pha trộn với sự khôn khéo, hành động một sự điều độ như vậy trong tình cảm của chúng ta, đến nỗi chúng ta có thể sử dụng một sự nghiêm khắc thương xót như vậy, nơi nó cần thiết, và một sự khoan dung nghiêm khắc, nơi vấn đề đòi hỏi như vậy: điều này khiến chúng ta tránh một mặt là việc lấy làm vấp phạm; vì, Phước cho những kẻ (Chúa Giê-xu phán) không vấp phạm vì Ta: và mặt khác nó dạy chúng ta đưa tay ra cho người nghèo khó: vì cho là có phước hơn nhận, Công Vụ 20:35. Các kết quả bên ngoài là sự thịnh vượng, như một dấu hiệu của tình yêu Đức Chúa Trời; và nghịch cảnh như một điều được thánh hóa cho chúng ta trong thập tự giá của Christ, Thi Thiên 128. Nhiều phước lành thuộc thời gian được đề ra, không phải phổ quát, nhưng giới hạn cho những người kính sợ Chúa, vì thật sự họ có quyền lợi chắc chắn nhất trong chúng và quyền đối với chúng. Hạnh phúc tương tự xảy ra, Thi Thiên 144, nhưng cho những người có Đức Chúa Trời làm Chúa của họ. Và còn hơn thế nữa, một lợi ích chắc chắn và dấu hiệu đầu mùa của hạnh phúc nảy sinh ngay từ sự cay đắng của khổ nạn, cho những người kính sợ Đức Chúa Trời, ở chỗ bởi đó Chúa lột họ khỏi một tội lỗi nào đó, mà với nó họ có thể đã thối rữa; hoặc mài giũa họ đến một số hành động tin kính nào đó, mà trong đó lòng sốt sắng của họ bắt đầu đóng băng vì lạnh; hoặc để thử đức tin của họ, mà nếu không sẽ là xỉ; hoặc vì lợi ích của người khác có thể rút lợi ích từ đó. Lời chứng của tiên tri về điều này là, Thi Thiên 99:12 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — chastising/teaching wording corresponds to Ps. 94:12 in standard texts; reference preserved as in source]: Phước cho người mà Ngài sửa phạt, ôi Chúa, và dạy dỗ người ấy trong luật pháp Ngài. Cùng với điều này có thể kết hợp phước hạnh đó của Chúa của mọi phước hạnh, Ma-thi-ơ 5:10: Phước cho những kẻ chịu bắt bớ vì sự công chính, vì nước thiên đàng thuộc về họ. Để cuối cùng đi đến sự hoàn thành của mọi sự, chúng ta kể sự đầy dẫy trọn vẹn của mọi hạnh phúc sau đời này là được đầy dẫy Chúa của sự sống, và sự ngọt ngào của sự hiện diện Ngài, là Đấng hạnh phúc hơn mọi điều có thể nghĩ và kể là hạnh phúc. Điều này được báo trước, Ma-thi-ơ 25: Hãy đến, các ngươi là những kẻ có phước của Cha Ta, hãy thừa hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho các ngươi. Và Khải Huyền 14: Phước cho những kẻ chết trong Chúa, v.v. Vì như vậy chúng ta sẽ được kết hợp với Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, lúc đó mọi nước mắt sẽ được lau khỏi mắt chúng ta, lúc đó các yếu đuối của chúng ta sẽ được lấy khỏi chúng ta, lúc đó chúng ta sẽ ở với các thiên sứ, và với mọi đạo quân trên trời trong hạnh phúc và chính phước hạnh lớn nhất. Nay chúng ta thấy bởi chuỗi này không phải do bộ não của chính chúng ta rèn ra, nhưng được đóng khung từ Lời của Đức Chúa Trời, rằng người ấy thật sự có phước, là người Đức Chúa Trời chọn, là người Christ cứu chuộc, là người Thánh Linh đổi mới, là người đức tin nâng đỡ, là người Lời Chúa, sự cầu nguyện, các thánh lễ, và kỷ luật gây dựng trong Chúa, nơi người ấy đức tin sinh ra bình an, bình an sinh ra chân thật, chân thật sinh ra tình yêu, tình yêu sinh ra sự sợ làm không đẹp lòng, và sự quan tâm làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: nơi người ấy sự quan tâm này phấn đấu đến sự làm chết trong sự nghèo khó của tâm trí, sự nghèo khó này đến từ một tấm lòng than khóc, được giữ trong một tâm linh nhu mì, là tâm linh đói khát sự công chính: mọi điều này được kết hợp với sự nên thánh đó là sự than khóc tội lỗi của người khác, và cứu giúp các nhu cầu của người khác, biết sử dụng sự thịnh vượng và nghịch cảnh như những bảo chứng của ân huệ Đức Chúa Trời, và trông đợi không nghi ngờ vương quốc thiên đàng trong sự sống đời sau. Nếu bất kỳ mắt xích nào trong những điều này bị thiếu, chuỗi bị đứt: nếu bất kỳ chi thể nào trong những điều này bị thiếu, thân thể của phước hạnh không trọn vẹn. HẾT.

MỤC XV. Một Luận Thuyết về Học Thuyết Kiêng Ăn. MỤC XV. Một Luận Thuyết về Học Thuyết Kiêng Ăn. Ma-thi-ơ 6. Khi ngươi kiêng ăn, hãy chuẩn bị mình cách kín đáo, không phải trước mặt người ta, mà trước mặt Đức Chúa Trời là Đấng thấy trong nơi kín đáo, và Ngài sẽ thưởng cho ngươi cách công khai. Ê-sai 1:16. Sự kiêng ăn mà Chúa đòi hỏi, là, các ngươi hãy loại bỏ những tư tưởng gian ác của mình, ngừng làm điều ác, và học làm điều tốt: áp dụng mình vào sự công bằng, và giải cứu kẻ bị áp bức, giúp kẻ mồ côi cha được quyền lợi của mình, và để lời than phiền của người góa bụa đến trước mặt các ngươi. Ê-sai 58. Kẻ kiêng ăn mà vẫn không ngừng phạm tội thì giống ai? Này khi các ngươi kiêng ăn, dục vọng của các ngươi vẫn còn: vì các ngươi vẫn làm bạo lực không kém đối với những con nợ của mình, các ngươi kiêng ăn để tranh cãi và cãi cọ, và đánh bằng nắm đấm của sự gian ác. Xa-cha-ri 7:9. Kiêng ăn không có những việc thương xót chân thật thì vô ích. Hãy bày tỏ sự thương xót và lòng nhân từ mỗi người đối với người lân cận của mình. Đa-ni-ên 9. Đa-ni-ên cầu nguyện cùng Chúa với sự kiêng ăn. Giô-ên 2:12. Chúng ta hãy trở về cùng Chúa với sự kiêng ăn, khóc lóc, và than khóc. 1 Sa-mu-ên 7:6. Con cái Y-sơ-ra-ên kiêng ăn, xưng tội lỗi của họ với Đức Chúa Trời. Công-vụ 14. Phao-lô và Ba-na-ba cầu nguyện và kiêng ăn khi phong chức các Trưởng lão. 2 Cô-rinh-tô 6:4. Phao-lô chứng tỏ mình là Người Phục Vụ của Đức Chúa Trời bằng sự kiêng ăn và cầu nguyện. Lu-ca 2:37. An-ne, Nữ Tiên tri phục vụ Đức Chúa Trời bằng sự kiêng ăn và cầu nguyện. Thi-thiên 35:13. Chúa Giê-xu Christ hạ linh hồn Ngài xuống. Thi-thiên 69:10. Làm yếu đầu gối Ngài. Thi-thiên 109:24. Và trở nên gầy mòn vì kiêng ăn. Một số sự kiêng ăn là chung và riêng tư, như sự kiêng ăn do Ê-xơ-tê và Mạc-đô-chê thiết lập, là sự kiêng ăn được truyền chung cho mọi người Do Thái, nhưng vẫn được thực hành riêng tư trong từng nhà của họ: một số là công khai và cá biệt, như sự kiêng ăn của E-xơ-ra thay mặt cho những người Do Thái, là những người đã cưới những người vợ ngoại bang. Điều này trước hết phải được xưng nhận nơi ông là cá biệt: Thứ hai, khi những người kính sợ lời của Chúa tự kết hợp với ông, là cá biệt, nhưng được thực hiện trong Đền Thờ trước đó, và vì người khác là công khai. Có thể thừa nhận rằng những sự kiêng ăn ngày nay trong thời đại chúng ta theo cùng một nghĩa, có thể được nói là được sử dụng chung, tức là ở mọi nơi trong vương quốc này, vì chúng có thể được sử dụng theo quy định thánh của Đức Chúa Trời, và theo nghĩa này nó thường được hiểu, cả trong Kinh Thánh, và trong lời nói thông thường; nhưng như nó được hiểu theo nghĩa riêng của chúng ta thì cho đến nay không thể có bất kỳ sự kiêng ăn chung nào được tuân giữ: khi mọi điều ấy không thể thực hiện ở mức độ nào, là những điều trong loại ấy được đòi hỏi cách cần thiết. Quả thật có thể có, những ngày than khóc chung như vậy sẽ đến (xin Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ của Ngài mà xoay chúng đi khỏi chúng ta) như những cuộc chiến tranh chung, bệnh dịch, và nạn đói: vì khi đó người ta sẽ dễ dàng được đưa đến những sự kiêng ăn chung cùng với người Ni-ni-ve. Nhưng những loại kiêng ăn này như chúng hiện nay được sử dụng, và như trong Kinh Thánh chúng được truyền dạy phải sử dụng, phải được tiếp nhận trong sự khôn ngoan của Thánh Linh để cảm động chúng ta than khóc vì nhiều điều ác thuộc linh hiện tại, chính là những nguyên nhân của những nguy hiểm chung sắp đến, là những điều bằng những phương tiện này có thể được ngăn ngừa, và không thể được hiểu bởi bất kỳ hạng người nào, ngoài những người thật sự được dạy dỗ từ Lời của Đức Chúa Trời, để thấy và cảm nhận tội lỗi của chính mình, và tội lỗi của người khác, và sợ những sự phán xét sắp đến của Đức Chúa Trời. Và ở đây giữ vững sự hướng dẫn của Cứu Chúa Đấng Christ của chúng ta, liên quan đến vải rách, và rượu mới; vì vì nó không thể chung như vậy, thay vì không có gì cả, tốt hơn là học thuyết được truyền đạt cách chân thật, và một số gương về nó được bày tỏ, để khiêu khích người khác bằng một sự ganh đua thánh đến điều ấy, để cả dân chúng có thể được giải thoát khỏi sự vô tri của họ, và cũng khi đã được dạy lẽ thật của học thuyết, để họ không nghĩ việc sử dụng nó là không thể. Ngoài ra sự kiêng ăn chân thật cả công khai lẫn riêng tư được dạy cách chân thật, và được thực hành cách trung tín sẽ giải thoát chúng ta khỏi những sai lầm của mình: mà chúng ta đã bị vướng mắc vào, giữ chúng ta khỏi sự tự do xác thịt mà nếu không chúng ta có thể nắm lấy, bác bỏ những ý kiến sai lầm, và nguy hiểm của những người theo Giáo hoàng về sự kiêng ăn, và bịt miệng những kẻ vu khống của họ, là những người từ lâu đã cáo buộc chúng ta rằng chúng ta không kiêng ăn chút nào. (Ma-thi-ơ 9) Sự cần thiết của việc kiêng ăn trong Hội Thánh của chúng ta có thể dễ dàng thấy được, vì chúng ta tràn đầy rất nhiều tội lỗi: sự kiêng ăn cần thiết phải được sử dụng cùng với sự cầu nguyện, để bảo tồn Tôn Giáo, và của Quốc Gia, và để Lời của Đức Chúa Trời có thể được phân chia cách đúng đắn, để lương tâm của người ta khi bị kinh hãi vì tội lỗi của họ, họ có thể thấy cách họ đã đáng phải chịu sự thay đổi Tôn Giáo, và sự biến đổi của chính quyền thịnh vượng này, mặc dù Đức Chúa Trời trong sự thương xót của Ngài cho đến nay đã tiếp tục cả hai, và sẽ còn làm như vậy, nếu chúng ta vẫn than khóc tội lỗi của mình, và sửa đổi đời sống của mình tin rằng cả những lời đe dọa và những lời hứa của Ngài đều là thật. Nhưng trên hết, Sự Kiêng Ăn trong những ngày này là cần thiết, vì tội lỗi của chúng ta tràn đầy nhiều hơn trước, những dấu hiệu lớn hơn của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời xuất hiện nhiều hơn trước, sự sợ hãi nguy hiểm nhiều hơn cả trong Hội Thánh và Khối Thịnh Vượng Chung hơn trước, là những điều khi đã hiển nhiên, đòi hỏi không chỉ phải có sự giảng dạy và cầu nguyện thông thường cho Bệ Hạ, Hội Đồng của Ngài, Hội Thánh và Khối Thịnh Vượng Chung, như chúng ta luôn sử dụng: mà còn phải sử dụng phi thường những phương tiện ấy cùng với sự kiêng ăn, để ngăn ngừa cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời có thể xảy đến. Và liên quan đến sự phòng thủ thông thường chống lại những điều ác sắp đến, phải xưng nhận rằng, như chúng được xếp dưới và kết hợp với những phương tiện thuộc linh, chúng có thể tốt; và không có chúng chúng sẽ không thắng thế, vì chúng thiếu sự giúp đỡ của sự cầu nguyện và kiêng ăn. Sẽ là một sự an toàn quá lớn khi dựa vào những phương tiện phòng thủ thông thường, như sự khôn ngoan, sự khôn khéo, số lượng vũ khí đông đảo, trang bị vũ khí, v.v. và khoe khoang về những điều này, vì Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, và ban ân điển cho người khiêm nhường. Như vậy việc bỏ bê việc thực hành hạ mình này sẽ tuyên bố sự an toàn của chúng ta, và sự an toàn cho thấy sự kiêu ngạo của chúng ta, và bộc lộ sự vô tín của chúng ta. Mục đích của sự cầu nguyện hay kiêng ăn cũng không phải là, sự bỏ bê những phương tiện thông thường, mà là việc kéo đi sự tin cậy của chúng ta nơi chúng; để chúng ta có thể an nghỉ trong quyền năng và sự tốt lành duy nhất của Đức Chúa Trời. Điều này cần thiết như thế nào, hiển nhiên rõ ràng trong hai thất bại lớn mà người Y-sơ-ra-ên đã chịu từ người Bên-gia-min, trong khi họ đông hơn về số lượng, được trang bị tốt hơn trong việc bảo vệ một chính nghĩa tốt, nhưng vẫn bị buộc phải hai lần rút lui với sự tàn sát lớn, cho đến cuối cùng bằng cách loại bỏ mọi sự tin cậy nơi chính mình, bằng sự cầu nguyện và kiêng ăn thừa nhận mình là không là gì, họ đã giành được chiến thắng. Vì khi đó những phương tiện thuộc thể sẽ thắng thế nhất, khi mọi phương tiện thuộc linh, mà Đức Chúa Trời truyền dạy đã được sử dụng cách chân thật: Và họ thích hợp nhất để sử dụng những phương tiện phòng thủ bên ngoài, là những người đã học cách chuyển đức tin của mình từ đó, bằng những việc thực hành công khai của sự hạ mình, đến những lời hứa của Đức Chúa Trời. Nếu bằng sự kiêng ăn và cầu nguyện chúng ta có thể vật lộn với Tổng Thiên Sứ của Đức Chúa Trời, thì chúng ta sẽ không bao giờ sợ Công tước Ê-sau cũng như mọi người Ê-đôm của hắn; nếu chúng ta là người Y-sơ-ra-ên để thắng thế trước Đức Chúa Trời, chúng ta không thể không là người của Gia-cốp để thắng thế trước người ta. Tôi phải nói gì về tổ phụ của chúng ta, là những người bằng đức tin này đã giành được những chiến thắng của họ? Thời gian sẽ quá dài để kể về Ghê-đê-ôn, Ba-rúc, Sam-sôn, Giép-thê, Đa-vít, A-sa, Giô-sa-phát, Ê-xê-chia, là những người qua đức tin đã đạt được những lời hứa, chinh phục các vương quốc, thoát khỏi lưỡi gươm, từ yếu đuối được trở nên mạnh mẽ, trở nên dũng cảm trong trận chiến, khiến quân đội của người ngoại bang phải tháo chạy, về một số người trong họ có nhấn mạnh rằng, họ đã làm những điều này bằng đức tin, được giúp đỡ bởi sự cầu nguyện và kiêng ăn: và về phần lớn những người còn lại có thể hiểu rõ như vậy. Khi thấy chúng ta được bao quanh bởi một đám mây nhân chứng như vậy, liệu chúng ta có bị mê hoặc đến mức mơ về những chiến thắng tương tự mà không có đức tin tương tự, hoặc tưởng tượng về đức tin tương tự, mà không sử dụng những phương tiện tương tự sao? (Hê-bơ-rơ 11) Nhưng có thể một số người sẽ phản đối, rằng việc thực hành hạ mình này làm suy yếu lòng của những thần dân chân thật, và khuyến khích kẻ thù: điều này xưa kia đã bị những Hoàng tử không tin và xác thịt vu khống phản đối Giê-rê-mi, là những người vẫn muốn tỏ ra là những nhà chính trị khôn ngoan. Quả thật tôi đã nghe về Kẻ vô thần đứng đầu Machiavel là người viết về Tôn Giáo của những Cơ Đốc nhân, rằng khi nó được thực hành trong sự thật nó làm suy yếu tay họ, khiến họ trở thành kẻ hèn nhát; và làm cho kẻ thù của họ mạnh dạn chống lại họ (mặc dù không nghi ngờ gì có nhiều người nghĩ như vậy) nhưng tôi chưa bao giờ nghe những người tin kính hoặc khôn ngoan nói như vậy. Việc hạ mình loại này cũng không nâng đỡ kẻ thù của chúng ta là những người theo Giáo hoàng ở trong nước hay ở nước ngoài, mà là chính lòng kiêu ngạo và những mưu đồ ác ý của họ chống lại dân sự của Đức Chúa Trời: bởi cả hai điều ấy (khi thấy rằng sự kiêu ngạo sẽ phải sa ngã, và trước vinh quang là sự khiêm nhường) chúng ta có thể tự bảo đảm hơn về chiến thắng, khi có rất nhiều lời hứa trong Lời của Đức Chúa Trời về điều ấy, được xác nhận bằng rất nhiều gương mẫu. Thay cho nhiều điều trong Thi-thiên 119, lời hứa này sẽ đủ: Những kẻ theo đuổi sự ác đến gần, và ở xa luật pháp: Ngài ở gần, ôi Chúa, vì mọi lời của Ngài đều là thật. Những sự phán xét khủng khiếp của Đức Chúa Trời chống lại sự kiêu ngạo của Mô-áp và những Quốc Gia khác (là những kẻ cùng nhau âm mưu chống lại dân sự của Đức Chúa Trời) cuối cùng đã trở thành những kẻ hành quyết chính mình, và sự hủy diệt lớn của đạo quân phạm thượng San-chê-ríp. Ê-xê-chia vua Giu-đa được giải thoát khỏi vòng vây, cả hai điều này được thực hiện bởi sự kiêng ăn công khai và riêng tư, xác nhận điều ấy rõ ràng nhất: những gương mẫu này có thể phục vụ cho chúng ta để tìm kiếm những gương khác có số lượng nhiều. Quả thật đúng là sự an toàn lớn cùng với những dòng lũ tội lỗi của chúng ta tràn qua bờ ở mọi nơi, cho đến nay đã làm vui lòng kẻ thù của chúng ta; và nếu một lần họ tự vũ trang bằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, (xin Chúa vì cớ Đấng Christ mà xoay điều ấy đi) thì họ chắc chắn sẽ làm chúng ta khiếp sợ: để ngăn ngừa điều này mọi phương tiện sẽ không giúp được chúng ta, trừ khi trong sự kiêng ăn, khóc lóc, và than khóc chúng ta xé lòng mình, dù không xé áo mình, thừa nhận tội lỗi của mình cách không giả dối, và run rẩy trước sự phán xét của Ngài, để như vậy chúng ta có thể trở về cùng Đức Chúa Trời với trọn lòng mình bằng sự ăn năn, bằng đức tin, tin Ngài là Đấng đầy ân điển và thương xót, chậm giận, và có sự tốt lành lớn. Và khi làm điều này, chúng ta có thể tự bảo đảm, rằng sự kinh hãi của Chúa sẽ bị loại bỏ khỏi lòng chúng ta, và tâm linh của sự vui mừng và quyền năng sẽ được đổ trên chúng ta: và qua đức tin được giúp đỡ bởi sự cầu nguyện và kiêng ăn, chúng ta sẽ làm cách dũng cảm. Như vậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã cảm động Giô-ên Tiên tri, để đe dọa dân sự thời của ông đang sống dưới một Cơn Mưa thịnh vượng: là những người mà sự phản đối này có thể được đưa ra chính đáng như chống lại việc thực hành này; và còn nhiều hơn nữa, vì Sự Kiêng Ăn của ông chung hơn, những lời đe dọa của ông đáng sợ hơn, những mô tả của ông về những nguy hiểm của họ khủng khiếp hơn. Lại nữa, một số người có thể phản đối, rằng sự kiêng ăn là một việc thực hành của tội nhân: vậy chúng ta sẽ nói gì? Liệu sự giả hình của con người có làm cho sự chỉ định của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu không? Vâng, chẳng phải nó được chỉ định vì vậy sao, để người đến đây theo thói quen, vẫn có thể ra về với lương tâm? Chẳng phải người ấy khi bị quở trách, và bị trách mắng trong chính linh hồn mình, và thấy sự giả hình của mình bị phơi bày, từ đó gắng sức chứng tỏ mình, hoặc ít nhất cũng không có cớ bào chữa trước ngày của Chúa sao. Chẳng phải cũng có thể có tại việc thực hành này, một số người đến trong sự thật, và trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, là những người Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận sao? Có thích hợp không khi những con cái của Đức Chúa Trời này bị tước đi việc sử dụng nó, vì sự lạm dụng của kẻ gian ác? Hơn nữa chúng ta phải thận trọng để không đòi hỏi một sự kiêng ăn hằng ngày. Vì như trong Y Học thật vô lý nhất khi kê đơn việc sử dụng liên tục sự thanh tẩy mạnh bạo, và hiếm khi dùng thức ăn thông thường: thì trong thần học cũng vô lý như vậy, khi nói rằng, chỉ cần sự giảng dạy được sử dụng vào những thời điểm khác nhau, ở những nơi khác nhau, và sự kiêng ăn phải được sử dụng hằng ngày: trong khi chức vụ của Lời của Đức Chúa Trời phải được sử dụng thường xuyên, như sữa cho trẻ sơ sinh được nuôi dưỡng; hoặc như thức ăn cho người mạnh mẽ lớn lên đến mức trọn vẹn của tuổi tác của Đấng Christ: và sự kiêng ăn chỉ được chấp nhận, như việc trích máu, hoặc thanh tẩy một chất dịch hư hoại nào đó, khi một nguyên nhân lớn nào đó thúc ép điều ấy. Chúng ta than khóc về sự thiếu vắng sự Giảng Dạy siêng năng, là điều một số người không có quá trình liên tục về nó cho là đủ: Một tấm lòng Cơ Đốc có thể kêu cầu Lời phước hạnh của Đức Chúa Trời, là thẩm phán chân thật của mọi người có thể dạy dỗ được, nhưng là thẩm phán của tất cả, ngay cả của những kẻ ương ngạnh trong ngày cuối cùng; vâng, chúng ta có thể kêu cầu cuộc điều tra lớn của mọi con cái Đức Chúa Trời là những người biết tội lỗi của chính mình; vâng đến kinh nghiệm hai mươi năm, là một nhân chứng đủ đầy đến mức, không thể có ngoại lệ nào chống lại nó liệu việc thực hiện mọi điểm và từng điểm của sự hiểu biết ấy, với một sự quan tâm thực hành nó, ở mức độ đủ đầy nào, ở mọi nơi, với quá ít Bài Giảng quá ít sự giảng dạy ở hầu hết các nơi, có phải là rất không đủ không? Luật Pháp nói rằng, miệng của các Thầy Tế Lễ phải luôn giữ sự hiểu biết, cả để họ có thể dạy dân chúng bằng học thuyết và lời khuyên bảo công khai; và để dân chúng có thể cầu hỏi họ bằng sự hội ý riêng tư. Các Tiên Tri được truyền phải kêu la và không ngừng; và Chúa được nói là bởi Chức Vụ của họ dậy sớm, và giơ tay Ngài ra suốt cả ngày: và Vương Quốc của Đức Chúa Trời giống như người cha của một gia đình, là người mang ra từ kho tàng của mình những điều mới và cũ cho thức ăn hằng ngày của gia đình. Điều này là gì mà mọi Người Phục Vụ chân thật đều bị buộc phải chịu trách nhiệm, như người ấy sẽ trả lời nó trước tòa án phán xét của Chúa Giê-xu Christ để rao giảng Lời Chúa đúng lúc và không đúng lúc? (1 Ti-mô-thê 4:16) Chắc chắn một lần trong một quý, và một lần trong một tháng, có thể sớm dường như là không đúng lúc, hoặc khó có thể là đúng lúc: Nhưng tôi chắc chắn rằng hai lần vào ngày Sa-bát, (nếu Lời của Đức Chúa Trời là thẩm phán) không thể được gọi là gì hơn là đúng lúc: và việc giảng dạy lâu hơn và thường xuyên hơn vào những ngày kiêng ăn, không thể được gọi theo nghĩa của Sứ đồ, là không đúng lúc. Bây giờ việc kiêng ăn mỗi ngày sẽ còn hơn cả những người Pha-ri-si đã làm, là những người chỉ kiêng ăn hai lần trong tuần: nếu chúng ta muốn được kể là con cháu của các Tổ Phụ và các Tiên Tri: và là môn đồ của các Sứ đồ, để nắm lấy sự tự do đối với những tạo vật của Đức Chúa Trời, như họ đã làm, tại sao chúng ta phải bị gánh nặng bởi những truyền thống của người Ê-sau, những Ẩn Sĩ và những Kẻ Tà Giáo? Có nói về Basil vĩ đại, và Nazianzen học thức, rằng họ thường dùng cách hành xác thân thể mình bằng sự kiêng khem rất thường xuyên như vậy: nhưng điều gì xảy ra sau đó, họ đã trở nên (như một nhà phê bình học thức lớn nói) vô ích cho Hội Thánh, nằm bệnh đôi khi nửa năm, đôi khi cả một năm. Vậy tại sao chúng ta phải thử Đức Chúa Trời để đặt một ách lên cổ các môn đồ, mà tổ phụ của chúng ta không bao giờ có thể mang nổi? Khi thấy chúng ta đã chết với Đấng Christ khỏi những quy định của thế gian; tại sao, như thể chúng ta ở trong thế gian, chúng ta phải bị gánh nặng bởi những truyền thống? Như đừng chạm đến, đừng nếm, đừng cầm, là những điều tất cả đều hư mất khi sử dụng, và theo điều răn và học thuyết của loài người; là những điều quả thật có vẻ khôn ngoan, trong tôn giáo tự nguyện, và sự khiêm nhường trong tâm trí, và không tiếc thân thể, nhưng không có giá trị nào, ngoài việc thỏa mãn xác thịt. Hơn nữa chúng ta phải học cách phân biệt giữa việc sử dụng điều độ và vừa phải những tạo vật của Đức Chúa Trời (là điều chúng ta gọi là sự tiết độ, và phải luôn xuất hiện trong đời sống của những Cơ Đốc nhân) và sự kiêng khem hoàn toàn khỏi việc sử dụng những tạo vật, được gọi là Kiêng Ăn; là điều theo Lời của Đức Chúa Trời không phải, cũng theo lý trí tự nhiên không thể liên tục hoặc hằng ngày. Và ở đây chúng ta hãy học cách tránh những thái cực, và giữ mức trung bình trong sự kiêng ăn, là điều thầy Bucer đã dạy chúng ta, là người nói rằng nếu chúng ta không tránh sự kiêng ăn hoàn toàn, hoặc kiêng ăn quá nhiều, chúng ta sẽ kiêng ăn cách đúng đắn. Họ gọi đây là một sự kiêng ăn sao, khi một người kiêng mỗi ngày khỏi một bữa ăn thịt? Dùng sự cầu nguyện vào buổi sáng và buổi tối, mặc dù người ấy dành phần lớn thời gian trong ngày, và cả đêm cho những tiện nghi, sự tươi mới và những khoái lạc của đời này? Đây không phải là Thần Học lành mạnh. Quá trình của Giăng Báp-tít phước hạnh, và chế độ ăn uống thôn dã gồm châu chấu và mật ong rừng, mà ông đã sử dụng theo bản chất của vùng đất cằn cỗi và hoang dã nơi ông sống, không làm nên điều gì cho mục đích này, trừ khi những người muốn nó được sử dụng, cũng mặc Lông Lạc Đà: Những môn đồ của ông là những người ngu dại noi theo ông mà không có sự bảo đảm về điều ấy (là điều ông đã làm trên cơ sở tốt) được nói là kiêng ăn, không phải mỗi ngày, mà thường xuyên. Những cụm từ phóng đại về sự cầu nguyện và kiêng ăn, và về việc ở lại liên tục ngày và đêm trong Đền Thờ của An-ne thời xưa, một góa phụ tám mươi bốn tuổi, sống trong sự chiêm nghiệm, sẽ không phục vụ để chứng minh rằng, một việc thực hành kiêng ăn hằng ngày phải được sử dụng bởi những người đã kết hôn, và những người khác sống một đời sống năng động, hoặc dân sự hoặc thuộc Hội Thánh, là những người vì tuổi tác của họ có thể chịu đựng những lao nhọc của tâm trí và thân thể, và bởi chức phận của họ bị ràng buộc sáu ngày trong tuần, không có dịp đặc biệt nào phải theo đuổi những công việc của chức phận ấy, và vào ngày thứ bảy phải tổ chức một bữa tiệc cho Chúa, chứ không phải một sự kiêng ăn cùng với người Manichee. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "with the Manichees" phrasing compressed in source; rendered by sense] Như vậy những tôi tớ xuất sắc nhất của Đức Chúa Trời, Đa-vít, Đa-ni-ên, và Phao-lô được khen ngợi đáng chú ý nhất cho chúng ta vì những việc thực hành thánh của họ về sự cầu nguyện, và kiêng ăn: trong đó một việc (như chúng ta đọc) họ sử dụng hằng ngày và theo những nhu cầu thông thường của họ: việc kia dựa trên những nhu cầu đặc biệt và phi thường, mà Đức Chúa Trời đã thúc ép họ. Những gương mẫu này chúng ta buộc phải noi theo, trong chừng mực họ đã noi theo Đấng Christ, là Đấng mặc dù Ngài đã kiêng ăn (không nghi ngờ gì) rất nhiều lần, nhưng tuy nhiên đời sống của Ngài xa cách một sự kiêng ăn hằng ngày đến mức, nó bị cho là một bữa tiệc liên tục. Quả thật sự kiêng ăn của Giáo hoàng có thể đủ tốt, và không nguy hiểm cho thân thể khi được sử dụng liên tục và hằng ngày, và nhưng vẫn nguy hiểm và có hại cho linh hồn theo nhiều cách; nhưng sự kiêng ăn khác khi được sử dụng hằng ngày, sẽ vừa có hại cho thân thể, trong việc thổi phồng nó bằng những cơn gió, và lấp đầy nó bằng những chất dịch hư hoại, và cũng có hại cho linh hồn ở chỗ sự kiêu ngạo sẽ được sinh ra và những ý kiến độc hại cũng được nuôi dưỡng trong nó. Một sự kiêng ăn chân thật không chỉ đòi hỏi sự trống rỗng của bụng, vì vương quốc thiên đàng không ở trong đồ ăn hay thức uống, và rằng nếu chúng ta ăn chúng ta không tệ hơn, và nếu chúng ta không ăn chúng ta không tốt hơn, và khi thấy việc tập luyện thuộc thể ít có lợi, vâng thường gây hại nhiều hơn trong việc thổi phồng tâm trí, hơn là nó có thể làm tốt trong việc hạ nó xuống: chúng ta phải nhiều như vậy, và cẩn thận như vậy sử dụng Lời Chúa, và sự cầu nguyện, và những việc thực hành thánh khác, công khai và riêng tư để gia tăng những điều thuộc linh, như chúng ta sử dụng sự kiêng khem khỏi những điều tự nhiên, thêm vào con người bên trong nhiều phương tiện như chúng ta lấy đi khỏi con người bên ngoài: để chúng ta có thể không chỉ hạ mình trong thân thể, mà trong cả hai cùng nhau, để chúng ta chờ đợi thời điểm tốt lành của Đức Chúa Trời để nhận từ Ngài sự an ủi cho tâm linh chúng ta, như chúng ta trông đợi và tính toán sẽ sớm nhận lấy sự nuôi dưỡng cho thân thể chúng ta. Ngoài ra, sự kiêng ăn chân thật đòi hỏi chúng ta phải nghỉ ngơi khỏi những lợi nhuận và khoái lạc thông thường của mình, và nếu nó là công khai thì cũng phải nghe hai, ba, hoặc bốn Bài Giảng trong một ngày cùng với sự cầu nguyện dài và tha thiết; và sự suy ngẫm nghiêm túc trước, ở giữa và sau những việc thực hành này, việc đọc Kinh Thánh cách tôn kính, việc hát Thi-thiên kết hợp với sự kiêng ăn, như nó được dạy cách hoàn hảo trong việc sử dụng hoàn hảo và mục đích chân thật của việc thực hành này. Các Tiên Tri Ê-sai và Giô-ên nghĩ rằng không đủ khi chỉ khuyên bảo dân chúng ăn năn chân thật, mà còn kêu gọi việc thực hành công khai về điều ấy, là học thuyết của các Tiên Tri được đóng ấn bởi Nê-hê-mi và E-xơ-ra, và phần còn lại của dân chúng, là những người mặc dù đã có sự tiến bộ đáng chú ý trong sự hiểu biết luật pháp, nhưng khi thấy những lời đe dọa bí mật của Chúa chống lại những điều ác thuộc linh của họ, đã thêm phương tiện kiêng ăn này vượt quá việc sử dụng thông thường của Lời Chúa, để lại một gương mẫu cho Hội Thánh để chỉ dạy nàng trong mọi thời đại. Nếu chúng ta sắc bén như vậy, có lương tâm nhạy cảm như họ, chúng ta có thể phân biệt những sự phán xét lớn hơn bị Chúa đe dọa chống lại chúng ta, và cảm thấy nhiều điều ác thuộc linh trong chính mình hơn họ đã từng cảm thấy: vì chưa kể đến bệnh dịch lớn của Chúa trên thời đại chúng ta, như Chức Vụ quá vô tri và phóng túng, sự phạm thánh như vậy bởi những sự chiếm đoạt, và những Người Bảo Trợ vô đạo mà tất cả cho đến nay vẫn chưa được sửa đổi; đời sống xác thịt của những người Tin Lành, sự cứng đầu của những người theo Giáo hoàng mà không thể được hoán cải lâu như vậy, sự giả vờ nguy hiểm của những Kẻ Vô Thần và những người theo Machiavel trong Hội Thánh và khối thịnh vượng chung: những tranh chấp cay đắng kéo dài của những người xưng nhận chân thật, ngoài ra còn nhiều điều ác nữa không thể nói ra; và nhiều điều ác đã biết và được xưng nhận trong những ngày này, mà cho đến nay chống lại chúng luật pháp vẫn chưa được thiết lập, cũng như sự giảng dạy vẫn chưa thắng thế: và chúng ta quên đi tai họa của anh em chúng ta trong những Hội Thánh bị bắt bớ, là những người mà chúng ta đã quên than khóc cùng với họ lâu như vậy, và vẫn còn quên. Chẳng phải chính Chúa đã thổi Kèn cho những Sự Kiêng Ăn của chúng ta sao? Vậy hãy để những người là Người Phục Vụ của Chúa liên tục khuyên bảo đến điều này. Xin Đức Chúa Trời ban cho họ quở trách tội lỗi, đe dọa luật pháp, cảm động Sự Ăn Năn, và thúc ép Sự Kiêng Ăn.

PHẦN XVI. Về Sự Sai Đức Thánh Linh Đến. PHẦN XVI. Về Sự Sai Đức Thánh Linh Đến. Công Vụ 2:14, 15, 16, 17, v.v. 14. Nhưng Phi-e-rơ đứng cùng mười một sứ đồ, cất tiếng lên, và nói với họ, Hỡi người Giu-đa, và hết thảy các ngươi ở tại Giê-ru-sa-lem, hãy biết điều này, và hãy lắng nghe lời ta. 15. Vì những người này không say, như các ngươi tưởng, vì mới là giờ thứ ba trong ngày. 16. Nhưng đây là điều, đã được nói bởi Tiên tri Giô-ên. 17. Và sẽ xảy ra trong những ngày cuối cùng, Đức Chúa Trời phán, Ta sẽ đổ thần Ta trên mọi xác thịt, và con trai, và con gái các ngươi sẽ nói tiên tri, và những người trẻ của các ngươi sẽ thấy khải tượng, và những người già của các ngươi sẽ chiêm bao. Trong phần trước của chương này ghi xuống công việc của Đức Chúa Trời trong việc sai Đức Thánh Linh xuống trên các Sứ đồ, cũng như những hiệu quả của việc này, cả trong các Sứ đồ, và trong những người nghe, kỳ diệu trong một bên, đa dạng trong bên kia, các Sứ đồ nói bằng những tiếng lạ như vậy, những người nghe cho đến nay không được cảm động nhiều, mà âm thầm lẩm bẩm và nói, họ đã uống sâu, và trở nên hùng biện như vậy. Trước đó Phi-e-rơ nắm lấy dịp tốt này bác bỏ họ bằng hai lý do, trước hết nói với họ rằng mới chỉ chín giờ, hay giờ thứ ba trong ngày, vào lúc người ta thường không say. Không, ông nói, chúng tôi say, như các ngươi tưởng, thì còn xa lắm, đến nỗi với chúng tôi hoàn toàn ngược lại. Vì điều đã xảy ra, mà một trong các Tiên tri của chính các ngươi đã báo trước cho các ngươi, nó không phải là sự dư thừa của thức uống, mà là sự dư dật của thần của Đức Chúa Trời, không được hứa bởi đặc quyền đặc biệt cho riêng chúng tôi, mà cho mọi giới tính, điều kiện, và hạng người bất cứ là gì, nếu các ngươi được chuẩn bị để nhận nó. Vì như Chúa đã ban những ân tứ của thần Ngài trên chúng tôi, thì Ngài cũng sẽ làm điều đó cho các ngươi, nếu các ngươi không cố ý từ chối: và vì vậy Chúa hiện sẵn sàng làm những điều kỳ diệu trong thế gian; và bất cứ ai hoặc cố ý từ chối, hoặc cẩu thả lạm dụng những ân điển này, sẽ bị mắc bẫy trong những sự phán xét này, nhưng như vậy, vì Chúa sẵn sàng phóng đại sự thương xót của Ngài hơn, hơn là cho thấy sự công chính của Ngài, sẽ hoàn thành điều này, rằng bất cứ ai kêu cầu danh Chúa, sẽ vừa thoát khỏi những sự phán xét đã đe dọa, vừa đạt được những điều này. Và chừng ấy cả một cách tổng quát và ngắn gọn về mục đích của chỗ này.

Cụ thể hơn chúng ta có thể quan sát ba điểm đặc biệt: thứ nhất, lời chứng hào phóng của Giô-ên, và sự khen ngợi phong phú của ông về ân điển của Đức Chúa Trời trong việc ban những ân điển như vậy trên Hội Thánh của Ngài dưới vương quốc của Chúa Giê-xu Christ, và điều này được ghi xuống, câu 17-18, điều thứ hai là, vào kỳ nào Chúa sẽ đối xử với dân Ngài như vậy, Chúa sẽ sai nhiều sự phán xét, như những dị giáo, những vấp phạm, những nạn đói, dịch bệnh, và chiến tranh, được tuyên bố ở đây trong những lời nói hình bóng và vay mượn về huyết, lửa, hơi khói, và những điều tương tự, bởi đó Ngài sẽ trừng phạt và báo trả mình vì sự khinh thường những sự thương xót đầy ân điển như vậy, như câu 19-20, và điều thứ ba là phương tiện làm thế nào chúng ta sẽ thoát khỏi những sự phán xét nặng nề như vậy, và đạt được những ân điển trên trời như vậy, và bền đỗ trong chúng như vậy, được tuyên bố câu 21. Nhưng trước khi chúng ta đi sâu hơn vào bài luận sâu sắc về những điểm cụ thể này, chúng ta sẽ quan sát dịp và những hoàn cảnh của lời nói này của Phi-e-rơ: dịp là, dân chúng không được lợi ích bởi công việc trước đây và kỳ diệu của Chúa, Sứ đồ nắm lấy dịp để dạy dỗ thêm những người có thể dạy được, và khiển trách những kẻ chế nhạo: và thế mà ông không bị xúc phạm bởi họ như vậy, ở chỗ những công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời không đem lại lợi ích gì cho họ, đến nỗi vì vậy ông bỏ hết, mà ông khuấy động chính mình cách tha thiết hơn, và cố gắng dạy họ một cách thân mật. Bởi đó chúng ta phải học không vội vàng, đột ngột, hay thiếu cân nhắc mà bị xúc phạm quá nhiều bởi sự không được lợi ích, được lợi ích ít ỏi, hay sự sa ngã trở lại của một số người; mà đúng hơn chúng ta phải cố gắng thử vấn đề bằng một đợt tấn công mới, luôn nhớ rằng, không chỉ một sự khốn khổ được đe dọa cho những kẻ cho dịp vấp phạm chính đáng, mà còn cho những kẻ, trong Đấng Christ, bị vấp phạm; và vì vậy khi xem xét chính mình hoặc trong những ân tứ tự nhiên hay thuộc linh chúng ta phải thử chính mình, xem chúng ta có thể kiên nhẫn chịu đựng mà không bị vấp phạm như thế nào, hoặc sự thiếu hay sự chống lại những ân tứ tương tự nơi người khác: và thế mà chúng ta thấy rằng, nếu sau khi một số phương tiện được dùng, người ta tiến lên chậm chạp, và không đạt được những tiến bộ nhanh chóng như mong muốn, người ta phần lớn sẵn sàng bỏ hết, và vui mừng rút ra khỏi ách bổn phận của mình, như nghĩ mình được miễn trừ tốt, và như thể được giải nhiệm; trong khi những người thuộc linh trong những trường hợp như vậy nghĩ mình bị khuấy động để dùng các phương tiện cách tha thiết và đau đớn hơn; đối với những tâm trí có ý tốt như vậy, và đối với những người có tấm lòng ngay thẳng như vậy, Chúa thường ban sự gia tăng tốt đẹp của những ân tứ, để họ có thể dùng việc sử dụng chúng cho người khác. Và chắc chắn nếu xác thịt và huyết có thể phán xét trong một trường hợp như vậy, chúng ta sẽ nghĩ rằng dịp hiện tại này có thể khiến Phi-e-rơ bỏ cuộc và rời khỏi dân chúng; nhưng ông cách nhu mì và khiêm tốn hơn như người đứng đầu trong cuộc điều tra, theo đuổi vấn đề, và đáp lại họ như chúng ta đã nghe. Chúng ta có thể đọc Công Vụ 6, cách có một sự lẩm bẩm nổi lên giữa người Do Thái và người Hy Lạp, đến nỗi uy tín của các Sứ đồ bắt đầu bị đặt vấn đề, rằng họ không quan tâm đến các bà góa, vốn là một bổn phận thuộc về họ, như thể họ có đức tin của Đức Chúa Trời trong sự thiên vị người. Điều này có thể dường như có thể làm họ nản lòng, nhưng ngược lại qua phước lành của thần của Đức Chúa Trời họ dò thấy những thiếu sót của chính mình trong chính mình, và bắt đầu tìm kiếm một Chức vụ mới. Nay nếu họ đã để vấn đề trong lòng quá nhiều, họ có thể đã trở nên vô ích, nhưng họ nhu mì bỏ qua sự xúc phạm, và khôn ngoan nhìn vào lời khuyên của Đức Chúa Trời, nghĩ mình chỉ là người, và rằng họ không thể bận rộn vô hạn hay bận rộn trong nhiều việc, đã lập các Chấp sự trong Hội Thánh. Vậy điều này chúng ta phải đặc biệt áp dụng, khi vì một số phương tiện tốt được dùng, hay ngược lại nhiều sự không tử tế được dâng cho chúng ta ngay cả từ bạn bè của mình, hay chúng ta thấy ít lời cảm ơn cho công lao của mình, không, đôi khi gặt những lời khiển trách nơi tay họ làm phần thưởng của mình; rằng khi ấy chúng ta không trở nên lười biếng hơn trong bổn phận của mình, hay lạnh nhạt trong tình yêu, và chán nản trong tình cảm của mình đối với họ; điều nếu chúng ta làm, chúng ta sẽ lộ ra rằng tình cảm của chúng ta chỉ thuần túy và duy nhất là tự nhiên, chứ không phải thuộc linh. Đúng là và không thể phủ nhận, rằng một tấm lòng tử tế và một tâm trí hào phóng bị tan vỡ nhất bởi những lời khiển trách, nhưng thế mà sự xúc phạm này phải được vượt qua, và phải chiến đấu chống lại trong chúng ta, theo gương của cả Phi-e-rơ trong phân đoạn hiện tại của chúng ta, và của các Sứ đồ còn lại trong chỗ trước đây ấy, Công Vụ 6, những người đúng hơn nắm lấy dịp để tự buộc tội mình, hơn là ngừng đem lại lợi ích cho Hội Thánh của Đấng Christ. Nó cũng không phải, cũng không nên dường như là một điều lạ đối với chúng ta, rằng các ân điển và ân tứ của Đức Chúa Trời đã gặp sự tiếp đón lạnh nhạt như vậy, vâng điều còn trái ngược hơn, những sự từ chối và khiển trách lớn. Festus nói, Học thức nhiều, Công Vụ 26:24. làm cho Phao-lô điên: những công việc của thần của Đức Chúa Trời ở đây bị coi là sự say sưa. Ê-xê-chi-ên bị cho là hát một bài hát dại dột; Đấng Christ bị cho là đuổi quỷ bằng quyền năng của ma quỷ: Giăng Báp-tít bị cho chỉ là một người u sầu; Giê-hu bị đe dọa, gọi Tiên tri là một kẻ não điên (vì họ phán xét các Tiên tri như vậy, hơi lạc khỏi trật tự đã định và những sự sắp xếp về lời nói và những điều răn trong nghệ thuật của họ.) Để các ân điển của Đức Chúa Trời thường dường như hoàn toàn trái ngược đối với loài người. Nếu đây luôn là sự phán xét của thế gian, rằng, vì họ không thể nghe người ta lâu hơn, hay thấy sâu hơn vào mọi việc, hơn là lý trí hay nghệ thuật hướng dẫn họ, họ nghĩ các Tiên tri, và các Sứ đồ là những thần linh la mắng và những đất cằn cỗi; chúng ta không được nghĩ đó là một điều mới. Và những người nghe ở đây phải rất thận trọng, để họ không nghĩ thấp hèn như vậy về những người nhiệt thành trong những ân tứ của thần linh, đến nỗi họ cho họ là những người điên, u sầu, hay nóng nảy, và những người hoặc sẽ làm hại chính mình, hay làm hại nào đó cho người khác; mà đúng hơn hãy thừa nhận cách tôn kính rằng, có một quyền năng bí mật và mạnh mẽ của Thần Linh, mà Chúa thường truyền vào lòng người tin kính. Người ta phần lớn có thể chịu đựng tốt một tiến trình thông thường trong việc giảng dạy, và chừng nào nó rơi vào một phong cách hùng biện, và tỷ lệ đúng của lời nói, hay chừng nào một người cho thấy một sự sáng tạo dí dỏm, và sự sắp xếp xinh đẹp của vấn đề: nhưng nếu một người ép vào lương tâm của người ta, và với một sự mãnh liệt nào đó nói chống lại những tội quen thuộc của họ, ngay lập tức họ nói, chắc chắn lối dạy dỗ này lộ ra người ấy bị bệnh não. Và để chúng ta có thể mệt mỏi hơn trong điều này, chúng ta hãy xem xét những người đã công kích các Sứ đồ như vậy là ai: họ không phải là những người từ mọi dân tộc kính sợ Đức Chúa Trời, và những người hơi tôn giáo sao? Vâng chắc chắn. Và ngày nay ai sẽ sớm hơn và gay gắt hơn mở miệng chống lại những người giảng nhiệt thành, hơn những người trau chuốt trong nghệ thuật, và khéo léo trong những điều răn, những người không thể bằng lý trí thấy vào sự mãnh liệt này, phán xét những người dùng nó quá khắc nghiệt? Bởi đó như điều này phải sửa chữa sự phán xét nơi những người nghe, kẻo họ xúc phạm Đức Chúa Trời một cách chính đáng khi bị xúc phạm một cách không chính đáng bởi những người nhiệt thành vì cớ Chúa của các đạo quân: thì nó cũng phải dạy các Mục sư của lời Chúa sự kiên nhẫn, nếu đôi khi họ bị giải thích sai, và đền đáp sự giận dữ của họ bằng sự nhu mì như vậy, để Chúa có thể hạ thấp những kẻ thù của họ hơn, ngay cả bằng cách đối xử nhu mì của họ, những người mà họ nghĩ xấu như vậy: điều chắc chắn thường thường hữu hiệu nhất ngay cả để làm tan vỡ lòng của ngay cả những kẻ chống đối cứng đầu nhất. Và không thể phủ nhận rằng, những người này thấy sự nhu mì của các Sứ đồ, đã được chinh phục nhiều hơn, và được hạ thấp sớm hơn, hơn nếu ông đã thở ra những lời nói giận dữ, và như vậy ngừng công việc thánh của mình. Và chúng ta sẽ thấy qua kinh nghiệm, rằng người ta nghĩ một người là kỳ lạ, đặc biệt, hay khắt khe, sau khi Chúa đã nên thánh một thập tự giá nào đó trên họ, và hạ thấp họ ở một mức độ nào đó dưới tay Ngài, họ được hạ thấp hơn bởi sự nhu mì và sự chịu đựng lâu dài của người mà họ đã xúc phạm, hơn bằng bất kỳ phương tiện nào khác, vì khi ấy họ nhận ra họ đã chống lại ân điển của Đức Chúa Trời, và bắt bớ những ân tứ của Đức Chúa Trời trong người ấy. Trong những ngày cuối cùng: Tức là, khi Đấng Christ sẽ được tỏ ra trong xác thịt, được giảng cho Dân Ngoại, được tin trong thế gian, và được tiếp lên trong vinh hiển, thì những ân tứ này của thần linh sẽ dư dật. Nó được gọi là ngày cuối cùng, vì sự ổn định của Hội Thánh, và sự hoàn hảo của lời Chúa, ở chỗ trong đó chúng ta không trông đợi giáo lý nào khác, cho đến khi Đấng Christ đến trong sự phán xét, 1 Cô-rinh-tô 10:11. Sau khi Sứ đồ đã khiến người Cô-rinh-tô sợ hãi bằng gương của người Do Thái, ông đến áp dụng giáo lý của mình theo cách này: Nay hết thảy những điều này đã đến với họ làm gương, và đã được viết để khuyên bảo chúng ta, là những người mà những kỳ cuối cùng của thế gian đã đến. Như thể ông nói, những điều này dường như không phục vụ cho riêng họ, mà cho chúng ta trong những ngày cuối cùng. Và Hê-bơ-rơ 1:2, có lời nói rõ ràng trong cụm từ rõ ràng, Đức Chúa Trời xưa kia phán với tổ phụ chúng ta bởi các Tiên tri nhiều lần và nhiều cách; trong những ngày cuối cùng này Ngài phán với chúng ta bởi Con Ngài, v.v. Hết thảy những chỗ này trong ý nghĩa ít nhất đồng ý với chỗ này, cùng với chỗ Ga-la-ti 4:4 ấy, nơi nó được gọi là kỳ đầy đủ. Vì tình trạng của dân chúng trước sự đến của Đấng Christ là trẻ con và thuộc về thầy dạy, và vì vậy người ta như các Môn đồ của Giăng trông đợi một người khác sẽ đến: và người Sa-ma-ri có nguyên tắc chung này trong số họ. Rằng Đấng Mê-si khi Ngài đến sẽ phục hồi mọi vật, và đặt chúng vào trật tự. Bởi đó chúng ta phải học, không trông đợi bất kỳ giáo lý mới nào, hay những sự mặc khải của loài người. Chính Đấng Christ đã đến, và đã làm mọi vật hoàn hảo: Đấng Christ hoàng tử của các Tiên tri mà họ trông đợi đã được tỏ ra trong xác thịt; các Tiên tri càng gần Ngài bao nhiêu, họ càng thấy Ngài rõ bấy nhiêu; họ càng xa Ngài, tri thức của họ về Ngài càng mờ bấy nhiêu. Chính Chúa đã phán, sách nay đã đóng lại với một kết luận trọn vẹn; nếu ai giảm bớt những lời của nó, Đức Chúa Trời sẽ cất phần của người ấy khỏi sách sự sống; nếu ai thêm vào nó, Đức Chúa Trời sẽ thêm cho người ấy những tai họa đã đe dọa trong sách. Và vì vậy mọi kẻ dị giáo, người theo giáo hoàng, và người Thổ Nhĩ Kỳ, sẽ không ngần ngại đồng ý trong lỗi chung này. Người Thổ Nhĩ Kỳ dù không phủ nhận Đấng Christ và Kinh Thánh, mà ban cho chúng kỳ và chỗ của chúng, thế mà sẽ muốn một con đường cho Mahomet của mình, người phải giải thích lời Chúa cho người ấy theo ý mình. Người theo giáo hoàng trong những lời rõ ràng không dám phủ nhận Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, thế mà không thể thấy mọi sự đủ ở trong đó, mà phàn nàn về một khiếm khuyết nào đó, người ấy trông đợi những sự thật không được ghi chép, và dựa vào những truyền thống cũ được ban cho Hội Thánh, và vì vậy người ấy sẽ muốn Giáo hoàng là đại diện của Đấng Christ, và nhìn bất cứ điều gì các Hội nghị của họ kết luận, điều ấy phải được thiết lập như một sự thật công giáo, đo Kinh Thánh bằng truyền thống của họ, chứ không đo truyền thống của họ bằng Kinh Thánh. Gia đình tình yêu đáng nguyền rủa làm cho lời Chúa (vốn là một điều đáng sợ khi nghĩ đến, huống chi nói đến) chỉ là một cái mũi bằng sáp, hay một cái ống của người thủy thủ, thế mà họ sẽ muốn H.N. của họ là người thứ tám và người cuối cùng, người phải được nối với Phúc Âm, và chừng nào người ấy cùng với những trưởng lão tóc bạc, và được soi sáng khác giải thích Kinh Thánh, họ sẽ đồng ý. Nay chúng ta chống lại những kẻ này và mọi kẻ dị giáo khác xưng nhận Kinh Thánh của Đức Chúa Trời là hoàn hảo và tuyệt đối cho sự cứu rỗi, không nối điều gì khác với chúng, mà nói rằng, chúng ta sống trong những ngày cuối cùng, trong đó Đấng Christ đã để lại sự đầy đủ của giáo lý, của sự cầu nguyện, của các Thánh lễ, và kỷ luật cho Hội Thánh bởi các Sứ đồ của Ngài; và vì vậy chúng ta không quan tâm đến sự mặc khải, sự giải thích kiểu Mahomet, hay những truyền thống của loài người, mà dù một Thiên sứ đến từ trời, và đem một sự thật không được ghi chép khác với sự thật của lời Đức Chúa Trời, chúng ta hoàn toàn từ chối người ấy. Chúng ta cũng không, như chạy quá xa sang phía bên kia, hoàn toàn và đơn giản từ chối mọi trật tự của Hội Thánh, mặc dù đôi khi không có lời rõ ràng, mà nếu bằng hệ quả, nếu bằng nguyên nhân hay hiệu quả chúng ta có thể thấy nó đồng ý hay không trái với lời Chúa sau khi đã thử nghiệm với Kinh Thánh thánh, chúng ta sẽ nhận nó: như vậy để làm cho lời Chúa là đá thử vàng thì những kẻ dị giáo sẽ không đồng ý. Ngoài ra, như trong mọi nghệ thuật khác điều cần thiết là, bất cứ ai muốn đạt được tri thức lành mạnh về chúng phải tin những nguyên tắc của chúng, vì ngược lại như chính người ngoại đạo đã thấy, không có sự xử lý xa hơn trong việc học chúng; thì chúng ta cũng có một số sự thật tổng quát và những điều cơ bản nào đó, bởi đó chúng ta huấn luyện những người mới đến với Đấng Christ, và thử cả người già và người trẻ bằng chúng: điều mà những kẻ dị giáo của chúng ta sẽ không thừa nhận. Vậy chúng ta giữ một số quy tắc tổng quát nào đó về quyền năng, sự quan phòng, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, về sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, về sự nên thánh hiệu quả của chúng ta, về sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, về hy vọng của sự sống lại vinh hiển và của một đời sống tốt hơn, về sự vâng lời, sự cầu nguyện, kỷ luật, và sự trò chuyện thánh khiết bất chấp mọi kẻ dị giáo, mà dù chúng tranh luận, tuyên bố, la mắng, và viết chống lại, chúng ta sẽ không bao giờ buông bỏ sự nắm giữ. Thứ hai, điều là một điều không quen thuộc đối với những người này, chúng ta thường đánh dấu mục đích và chiều hướng của tác giả, chúng ta so sánh những điều đi trước, với những điều theo sau, chúng ta đối chiếu chỗ này với chỗ khác, Cựu Ước với Tân Ước, những ngụ ngôn với những lời nói rõ ràng: chúng ta thấy một sự hòa hợp hoàn hảo trong Kinh Thánh, chúng ta từ chối mọi giáo lý bất đồng và không đồng ý với Kinh Thánh; hết thảy những điều này người Thổ Nhĩ Kỳ, người theo giáo hoàng, hay người Familist đều sẽ không làm; và vì vậy chúng ta có sự thật trong những ngày cuối cùng này, mà Mahomet, Giám mục Rô-ma, hay H.N đều không có: và vì vậy chúng ta sẽ không bị phán xét bởi những sự mặc khải, truyền thống, và giấc mơ của họ, mà bởi Kinh Thánh, bởi đó chúng ta phán xét họ: và trong ý nghĩa này chúng ta nói những ngày cuối cùng, hay kỳ đầy đủ, vì chúng ta có sự thật. Nhưng thế mà những kẻ khốn nạn gian ác chất đầy đến miệng lượng tội lỗi của mình, cũng sẽ không ngần ngại nói với chúng ta rằng, đây là những ngày cuối cùng, tức là, như họ giải thích nó, bất cứ ai đến vào nhà của tình yêu và được soi sáng, nay đã sống lại, và đã nghe tiếng kèn cuối cùng, và đã trở nên có bản tính Thiên sứ, không cần ăn, uống, hay cưới gả, theo cách của loài người: và đây là những kẻ lừa đảo lang thang của chúng ta, những kẻ sẽ không buộc mình vào một ơn gọi nào, mà sống như họ nghĩ trong sự sống lại. Xem việc hiểu cụm từ này cho đúng về những ngày cuối cùng cần thiết như thế nào. Chúng ta không gọi chúng là những ngày cuối cùng, xét về việc sẽ không còn thời gian nào nữa, mà xét về việc những ngày này sẽ không kết thúc cho đến khi Đấng Christ đến, và giao vương quốc cho Đức Chúa Trời là Cha: và như những ngày cuối cùng này đã bắt đầu tại sự đến lần đầu tiên của Ngài trong sự khiêm nhường trong xác thịt, thì chúng sẽ kết thúc tại sự đến cuối cùng của Ngài trong vinh hiển để phán xét. Tiếp theo trong phân đoạn của chúng ta: Trong những ngày cuối cùng, Đức Chúa Trời phán. Mọi Kinh Thánh đều đáng được nghe, vì chúng xuất phát từ Đức Chúa Trời, chứ không phải từ loài người, mặc dù loài người có thể là cây bút của Đức Thánh Linh. Bởi đó có lời nói, 2 Phi-e-rơ 1:20-21. Trước hết hãy biết điều này, rằng không một lời tiên tri nào trong Kinh Thánh là do ý riêng. Vì lời tiên tri không đến trong thời xưa bởi ý của loài người, mà những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói khi họ được Đức Thánh Linh cảm động. Các Tiên tri, để hoàn toàn tước bỏ thẩm quyền của chính mình, trong mọi sứ mệnh quan trọng của họ, thường nói: Chúa của các đạo quân phán như vậy: Chúa là Đấng thánh phán như vậy, và những điều tương tự: bởi đó họ sẽ đạt được uy tín lớn hơn, trong khi họ loại bỏ sự tưởng tượng của loài người khỏi mọi sự mơ mộng về việc làm của loài người, và đặt đức tin của họ làm việc trong việc thừa nhận nó xuất phát từ Đức Chúa Trời. Bởi đó chúng ta phải nghe lời Chúa, như thể chúng ta nghe chính Đức Chúa Trời phán với chúng ta, vâng như thể chúng ta hoặc đi lên trời, hoặc Đức Chúa Trời xuống với chúng ta. Cũng vậy dù chúng ta đọc, nghe, hay suy ngẫm riêng tư, chúng ta vẫn phải nghĩ mình ở trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Đấng canh giữ chặt chẽ việc sử dụng trong sạch lời thánh của Ngài, nhớ lời nói thánh ấy của Cọt-nây, Công Vụ 10:33, với Phi-e-rơ Sứ đồ, Nay hết thảy chúng tôi ở đây trước mặt Đức Chúa Trời, để nghe mọi điều Đức Chúa Trời đã truyền cho ông. Cũng có lời nói trong lời khuyên bảo ấy cho Hội Thánh để khen ngợi Đức Chúa Trời, Thi Thiên 95:2. Chúng ta hãy đến trước mặt Ngài với sự khen ngợi, v.v. Đây là điều sẽ hạ thấp chúng ta, khi chúng ta biết rằng chúng ta đến trước Đức Chúa Trời và các Thiên sứ của Ngài, mà sự hiện diện của họ được mô tả Ê-xê-chi-ên 1. và vì vậy Sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 11:10, để cảm động phụ nữ Cô-rinh-tô hơn, nói với họ khi ấy, rằng họ ở trước sự hiện diện của các Thiên sứ. Sự suy ngẫm này sinh ra tôn giáo trong việc nghe, mà không có nó trong khi, chúng ta thấy một người nói như tự mình và bởi chính mình đơn độc, chúng ta không bao giờ được cảm động, dù người ấy đe dọa, hứa hẹn, hăm dọa, an ủi, khuyên bảo, khiển trách nhiều đến đâu. Không, chúng ta không thể được tác động hoàn toàn, cho đến khi chúng ta có thể nói; Chắc chắn ấy là Chúa phán với chúng ta, ấy là lời của Đức Chúa Trời cao nhất được thốt ra bởi loài người, chúng ta sẽ không nhận nó như giáo lý của loài người, mà của Đức Chúa Trời, hoặc như giáo lý để cứu linh hồn chúng ta, hoặc để làm chúng ta hổ thẹn; nó là quyền năng mạnh mẽ của sự cứu rỗi, nếu chúng ta tin; nó là một quyền năng mạnh mẽ để ném chúng ta xuống địa ngục, nếu chúng ta không tin. Ấy là lời của Đức Chúa Trời cảm động, không phải lời của loài người. Vì nếu một người là người Thổ Nhĩ Kỳ, làm sao người ấy có thể cảm động một người theo giáo hoàng? Hay một người theo giáo hoàng làm sao có thể cảm động một người Thổ Nhĩ Kỳ? Nếu người ấy lấy đi những giấc mơ của Muhammad khỏi người Thổ Nhĩ Kỳ, hay những truyền thống của các Giáo phụ khỏi người theo giáo hoàng, hay những sự mặc khải của người thứ tám khỏi người Familist, và thúc giục họ bằng lời Chúa, họ biến mất: để ấy là lời duy nhất của Đức Chúa Trời, bất chấp đầu của ma quỷ, mở mắt cho mọi lỗi lầm của họ, và có thể cảm động họ, và cải đạo nhiều người trong số họ đến sự thật như Đức Chúa Trời sẽ muốn được cứu. Như vậy chúng ta thấy sự thuyết phục về sự hiện diện của Đức Chúa Trời và thẩm quyền của lời Ngài tác động trong chúng ta như thế nào. Nay trước khi chúng ta đi vào những chi tiết khác, chúng ta hãy nhân tiện xem xét một chút về lý do được dùng ở đây. Trước đây ông dùng một lý do về xác suất từ hoàn cảnh của thời gian, nay ông đến một lý do về sự cần thiết, vì những người say không bao giờ có thể nói những điều kỳ diệu của Thần Linh. Lập luận này được rút ra từ những điều trái ngược: những người đầy thức uống không thể cho thấy những công việc của Đức Chúa Trời như vậy, những người được ban thần của Đức Chúa Trời như vậy không thể say. Theo cách này Phao-lô lý luận như vậy, Ê-phê-sô 5:18. Đừng say rượu, trong đó có sự dư thừa, mà hãy đầy dẫy Đức Thánh Linh. Như thể ông nói: nếu các ngươi đầy rượu, có sự dư thừa, nếu các ngươi chịu sự dư thừa của rượu, chắc chắn các ngươi không thể có Thần Linh. Đấng Christ cũng dùng lập luận này: Không ai có thể phục vụ hai chủ, v.v. Nếu một người hoàn toàn dâng mình cho Đức Chúa Trời, người ấy không thể phục vụ thế gian; nếu mọi tâm trí, lòng, và tình cảm của chúng ta được ban cho thế gian, chúng ta không thể phục vụ Đức Chúa Trời. Vậy những kẻ đầy rượu và say, không thể có Đức Thánh Linh. Tôi nói say, vì ngược lại sẽ không có lý do. Vì một người có thể uống rượu vừa phải, và vẫn nói một cách kỳ diệu về những công việc của Đức Chúa Trời, và một người sau khi ăn và uống có thể thốt ra những ân điển và lời khen ngợi của Đức Chúa Trời, để cho thấy rằng người ấy đã không lạm dụng các tạo vật của Đức Chúa Trời một cách quá mức. Vì đó là một lập luận thẳng thừng, bởi đó chúng ta có thể tự chứng minh mình, rằng, nếu sau bữa ăn đã nhận của chúng ta, chúng ta có thể nói một cách thận trọng, tôn kính, và khiêm nhường về những điều cho sự khen ngợi và vinh hiển của Đức Chúa Trời, chúng ta đã không phải là những kẻ nuốt chửng các ân tứ của Ngài một cách quá mức hay thiếu tiết độ. Đây là một lập luận có lợi, và đáng cho sự suy ngẫm của chúng ta. Trong bất cứ điều trần tục nào chúng ta vượt quá, chúng ta không thể áp dụng mình vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Vì nếu vương quốc của Đức Chúa Trời là niềm vui thích chính nhất của chúng ta, chúng ta sẽ dùng thế gian này, như thể chúng ta không dùng nó. Chúng ta thường kinh ngạc nhiều, rằng sau khi lời Chúa được giảng, lời cầu nguyện của chúng ta được dâng, các Thánh lễ được nhận, vẫn không xuất hiện sự thay đổi hay biến đổi nào trong chúng ta, tình cảm của chúng ta vẫn như cũ, đời sống của chúng ta vẫn như trước: nhưng chúng ta không xem xét rằng, trước khi chúng ta đến với lời Chúa, sự cầu nguyện, và các Thánh lễ, lòng chúng ta đã đầy và chất nặng với những lo lắng trần tục, để không còn chỗ trống nào trong tình cảm của chúng ta cho lời Chúa; và rằng lòng chúng ta bị làm phiền và chật chội bởi những thú vui hư không như vậy, đến nỗi không còn chỗ cho thần của Đức Chúa Trời giữ cư trú trong đó, và cho tôn giáo ở giữa chúng ta. Sự xem xét đúng đắn về điều đó phải làm chúng ta xa lánh thế gian và những thú vui quá độ, vốn khóa chặt lòng chúng ta để Chúa không thể vào trong. Chúng ta không thể vừa chạy với Thỏ rừng, vừa giữ với Chó săn, chúng ta không thể giữ lửa và nước cùng nhau, chúng ta không thể hòa giải Đấng Christ và Bê-li-an, sự sáng và bóng tối, Đức Chúa Trời và ma quỷ. Nếu một bên lên, bên kia phải xuống, nếu một bên xuống, bên kia sẽ lên. Lại nữa, chúng ta kinh ngạc rằng sau khi lời Chúa được giảng, chúng ta lại bị những thú vui và lợi lộc quen thuộc của mình chiếm lấy như vậy, vì trong khi chúng ta nghe, chúng ta có một sự ghét tội bí mật và ngọt ngào, và một sự khó chịu với chính mình vì điều ấy, chừng nào những suy nghĩ sau này sửa chữa những suy nghĩ trước. Chắc chắn tôi đáp từ Phao-lô, 2 Cô-rinh-tô 3:3, vì chúng ta vẫn còn xác thịt, chúng ta xác thịt hơn thuộc linh, chúng ta là trẻ con trong Đấng Christ, chúng ta chỉ có những khởi đầu trẻ trong Đấng Christ, mà có những tiến trình già trong thế gian. Vậy tại sao chúng ta đến với Đức Chúa Trời khập khiễng và đi cà nhắc như vậy? Ngay cả vì chúng ta chưa đến bất kỳ sự tăng trưởng tốt nào trong sự sinh lại. Tuy nhiên, chúng ta hãy coi chừng kẻo chúng ta tiếp tục vẫn là những kẻ chết đói, kẻo nó sinh ra trong chúng ta một bệnh tật đến sự chết cả thân thể và linh hồn. Nếu chúng ta thuộc linh hơn xác thịt, và có Thần Linh đổ trên chúng ta ở một lượng dồi dào nào đó, và được thuyết phục trọn vẹn về sự quan phòng của Đức Chúa Trời canh giữ chúng ta, về chức vụ của các Thiên sứ thánh của Ngài chờ đợi chúng ta, và được bảo đảm về vinh hiển của đời sau, cảm thấy quyền năng mạnh mẽ của lời Chúa, của luật pháp để hạ thấp chúng ta, của Phúc Âm để sinh đức tin trong chúng ta, của các Thánh lễ để đóng ấn cho chúng ta, của Đấng Christ để sống trong chúng ta; ôi chúng ta sẽ sống trong thế gian này như thế nào! Trong khi Đấng Christ sống trong Phao-lô, ông dùng thế gian này như thể ông không dùng nó, ông cảm thấy niềm vui như vậy trong những trái của Thần Linh, đến nỗi mọi điều khác đều hèn hạ đối với ông. Như vậy nguyên nhân tại sao những chuyển động tốt chết trong chúng ta sớm như vậy, và những gợi ý của xác thịt thắng chúng ta mạnh mẽ như vậy, là, vì chúng ta xác thịt hơn thuộc linh. Nhiều quy tắc có thể được đưa ra, về cách một người có thể tự xử lý mình: nhưng để ghi xuống hết thảy, hoặc chúng ta sẽ thiếu sót, hoặc trong việc đạt được một lượng tốt nào đó của chúng chúng ta có thể phồng lên trong sự kiêu ngạo bí mật, nhưng hãy học điều này cho tốt, và học hết thảy: điều mà sau một phần dài của một bài giảng Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta kết luận bằng Ma-thi-ơ 6:33. Trước hết hãy tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài v.v. Điều này khó: nhưng nếu chúng ta đến bất kỳ sự tăng trưởng trung bình nào trong sự thánh khiết, và nếm biết Chúa ngọt ngào với chúng ta như thế nào, khi ấy chúng ta chắc chắn sẽ cảm thấy xác thịt của mình không còn làm chủ như vậy, nó cũng sẽ không khó nhọc như vậy để làm điều tốt chúng ta mong muốn làm. Lập luận của Sứ đồ chúng ta thấy là thế này: Những người này say thì còn xa lắm, đến nỗi ấy là thần của Đức Chúa Trời trong họ, hai điều ấy có gì trái ngược hơn được? Và nó đã được viết ngay cả bởi một trong các Tiên tri của chính các ngươi: Trong những ngày cuối cùng Ta sẽ đổ Thần Ta trên mọi xác thịt, v.v. Điều này nay đã xảy ra, và vì vậy vương quốc của Đấng Christ nay đã đến. Vì bất cứ khi nào thần của Đức Chúa Trời sẽ đến trên mọi người, khi ấy vương quốc của Đấng Christ đã đến, nhưng nay thần của Đức Chúa Trời đã đến trên mọi người, vì vậy nay vương quốc của Đấng Christ đã đến. Như vậy Sứ đồ dạy chúng ta, cách chúng ta có thể biết khi nào, và ở đâu vương quốc của Đấng Christ ở, ngay cả nơi cả người trẻ và người già, phụ nữ và đàn ông, tôi tớ và chủ nhân đều có thể cho thấy những công việc của Chúa. Trong chế độ giáo hoàng đàn ông và phụ nữ, người già và người trẻ, chủ nhân và tôi tớ, không thể nói về những mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, vì vậy trong chế độ giáo hoàng không có vương quốc của Đấng Christ. Và mặc dù những người Anabaptist hỗn hợp của chúng ta có những điều lớn trong miệng họ, thế mà vì đàn ông và phụ nữ của họ không nói gì ngoài những giấc mơ, từ bỏ lời của Đức Chúa Trời, họ không có vương quốc của Đấng Christ. Trong nhiều nơi trong những ngày của Nữ hoàng Mary cả người già và người trẻ đều không sợ cho thấy sự khen ngợi của Đức Chúa Trời, cả phụ nữ và đàn ông đều bạo dạn xưng nhận sự thật, không chỉ chủ nhân, mà tôi tớ cũng làm chứng cho Phúc Âm bằng huyết của mình, và vì vậy khi ấy tại những nơi như vậy vương quốc này đã xuất hiện. Và chúng ta có thể an toàn lý luận như vậy ngày nay trong mọi hội chúng, nơi người già và người trẻ, đàn ông và phụ nữ, có thể nói sự khen ngợi của Đức Chúa Trời, ở đó có Thần Linh của Đức Chúa Trời, ở đó có vương quốc của Đấng Christ; ngược lại, nếu những điều này không ở đó, vương quốc của Ngài không ở đó, dù bất cứ phương tiện nào được dùng. Và nay để phân nhánh những lời này cụ thể hơn, trước hết chúng ta cần lưu ý, rằng Đức Chúa Trời ban một điều xuất sắc như Thần Linh của Ngài; thứ hai rằng một điều xuất sắc như vậy được sai đến một điều hèn hạ như xác thịt; thứ ba ân điển này không được cho thuê cho một vài người ở đây đó, mà được ban tự do cho mọi hạng, tuổi, giới tính, và điều kiện của loài người; thứ tư, nó không được nhỏ giọt bằng những giọt mỏng, mà được đổ ra trong lượng đầy đủ và sự dư dật dồi dào. Có gì hèn hạ hơn xác thịt? Có gì quý báu hơn Thần Linh của Đức Chúa Trời? Sự xuất sắc của nó chúng ta sẽ thấy rõ ràng hơn, Giô-ên 2, nơi sau khi Tiên tri đã đe dọa người Do Thái cách nghiêm khắc, và khuyên họ cải đạo, ông an ủi họ lại bằng cách hứa với họ sự đổi mới những sự thương xót của Đức Chúa Trời, và không dừng lại trong việc nói với họ cách Chúa sẽ sai cho họ lại lúa, rượu, và dầu, ông đến cuối cùng và nhắc họ nhớ điều chống lại mọi điều còn lại, và nói, rằng Chúa sẽ ban cho họ Thần Linh của Ngài để được đổ ra trên mọi xác thịt, điều có thể đóng ấn và làm cho mọi lợi ích khác của Ngài thêm hương vị, và điều sẽ không bao giờ rời khỏi họ cho đến khi họ đến sự sống đời đời. Vậy trên mọi ân tứ trong thế gian đây là ân tứ của các ân tứ là Thần Linh của Đức Chúa Trời, trong đó một mình Chúa ưu tiên chúng ta không chỉ trên mọi tạo vật trần gian khác, mà còn trên nhiều người giống như chính chúng ta, trong khi Ngài làm cho chúng ta thành Vua, Thầy Tế Lễ, và Tiên tri bằng cách đổ cùng một thần linh trên chúng ta. Sự xuất sắc của lợi ích này chính Đấng Christ dạy chúng ta, nơi Ngài dạy dân chúng cầu nguyện, nói, Ai trong các ngươi, nếu con mình xin một miếng bánh, sẽ thay vì bánh cho nó một hòn đá, v.v.? Nếu các ngươi, vốn là xấu, biết cách ban cho con mình những điều tốt, khi chúng xin, huống chi Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban cho các ngươi những điều tốt, Ma-thi-ơ nói, Thần Linh của Ngài, Lu-ca nói? Đây là đỉnh, đây là đầu, đây là chiều cao, đây là chiều sâu của mọi điều tốt ngay cả Thần Linh. Nay, nếu đây là sự sống đời đời, Giăng 17:3, để biết Cha là Đức Chúa Trời duy nhất chân thật, và Đấng Ngài đã sai, Chúa Giê-xu Christ, và không ai có thể từng làm điều này ngoài bởi thần của Đức Chúa Trời, bởi đó chúng ta biết và tin điều này theo lời Chúa, và như vậy sống đời đời; ai sẽ phủ nhận ân tứ này của mọi ân tứ là chính yếu nhất? Nếu đây là phẩm giá của các phẩm giá, rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, và người thừa kế của một đời sống tốt hơn; thì việc có đặc quyền về thần linh riêng của Đức Chúa Trời, điều ban cho chúng ta danh hiệu đầy đủ, quyền lợi, và sự bảo đảm về mọi điều này cho chúng ta, là một điều quý báu như thế nào?
Lại nữa, nếu đây là sự đầy đủ của sự vui mừng của chúng ta trong ngày của Đấng Christ, rằng Ngài được Đức Chúa Trời làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc, và rằng qua Ngài chúng ta hoàn hảo đầy đủ và chắc chắn hơn, như A-đam từng hoàn hảo trong sự sáng tạo của mình, và chúng ta không thể có sự khôn ngoan này, trừ khi Thần Linh nói với chúng ta, cách chúng ta được giải thoát bởi nó khỏi sự ngu dốt của mình, chúng ta không thể vui mừng trong sự công chính này, trừ khi thần linh bảo đảm với chúng ta, rằng bởi nó chúng ta được tha khỏi sự có tội của mình; chúng ta không thể có sự an ủi trong sự thánh khiết ấy, cho đến khi chúng ta biết bởi thần của Đức Chúa Trời, nó đáp lại sự không trong sạch và sự phàm tục của chúng ta, và như vậy tách chúng ta ra và đặt chúng ta riêng ra cho những công việc của sự nên thánh, chúng ta không thể đắc thắng trong sự cứu chuộc của mình, cho đến khi thần an ủi của Đức Chúa Trời giữ những tâm linh thiếu kiên nhẫn của chúng ta bằng một sự trông đợi không nghi ngờ về sự hiện ra vinh hiển của nó; không có thần linh này mọi vật đều là sự chết, nhưng với thần linh này mọi vật đều là sự sống. Điều này đem tri thức trong những điều chúng ta ngu dốt; điều này đem đến sự nhớ lại của chúng ta những điều chúng ta đã biết và đã quên; điều này bảo đảm với chúng ta về những điều chúng ta đã dao động; điều này nối chúng ta với Đức Chúa Trời, và hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ; khi chúng ta lạc lối, chúng ta trở về nhà bởi thần linh; khi bởi nó chúng ta được đổi mới, và bởi cùng thần linh ấy chúng ta được vững lập, dù sự sống đến, sự chết đến, vinh dự đến, sự nhục nhã đến, sự thịnh vượng, nghịch cảnh, giàu có hay khốn khổ, một bên sẽ không nâng chúng ta lên quá nhiều, bên kia sẽ không ném chúng ta xuống quá nhiều. Nếu Chúa ban cho chúng ta một thân thể khỏe mạnh, uy tín, giàu có, và thẩm quyền, chúng ta bởi đó quyết tâm tôn vinh Đức Chúa Trời bằng những điều này, chuộc lại thời gian, và sở hữu chúng như thể chúng ta không sở hữu chúng: nếu Chúa từ chối chúng ta những điều này, và sai bệnh tật, mất uy tín, nghèo khó, và sự mờ nhạt, Chúa sẽ sai một sự đền bù về những điều bên trong, và thiếu sức khỏe thân thể, Ngài sẽ ban sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta; thay vì uy tín bề ngoài, chúng ta sẽ có uy tín với Đức Chúa Trời, và được nghĩ tốt trong số con cái Ngài; và nếu thiếu giàu có trần gian, chúng ta được làm giàu bằng những điều trên trời, chúng ta không mất gì, đã đổi cặn bã và phân cho vàng. Không có điều này, trí tuệ trở thành sự tinh vi, sự khôn ngoan thành mưu mô trần gian, thẩm quyền được vũ trang cho sự bạo ngược, phẩm giá sinh ra tham vọng, giàu có sinh ra sự tham lam, Y học bị làm thành sự không trung tín, Luật pháp chứng tỏ là sự xảo quyệt, Thần học thoái hóa thành dị giáo: tóm lại, không có ân tứ trên trời này của Đức Chúa Trời nên thánh mọi ân tứ, người càng khôn ngoan, người càng xinh đẹp, người càng mạnh mẽ thì càng là con mồi thích hợp cho ma quỷ, là đối tượng [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "[meatier]" in source, likely "meetier"/more suitable] thích hợp hơn cho nó tác động lên. Nhưng có trí tuệ, và cùng với nó thần của Đức Chúa Trời nên thánh nó, đó là một điều như thế nào? Có giàu có, và thần của Đức Chúa Trời để dùng chúng, là một phước lành gấp đôi; có thẩm quyền, và trong đó được thần của Đức Chúa Trời hướng dẫn, một người, có lợi ích này, có thể làm điều tốt gì, hoặc trong Hội Thánh hay trong Khối thịnh vượng chung? Nếu thần linh vắng mặt, mọi vật đều quay lại làm hại chúng ta, làm nhục Đức Chúa Trời, làm vững lập vương quốc của Sa-tan, và với thần linh này mọi vật đều được thêm hương vị bằng việc dùng, sự phục vụ, và chức vụ của chúng cho chúng ta. Ôi chúng ta phải cầu nguyện như thế nào, để các Mục sư, các Quan tòa, mỗi người chúng ta có thể có một điều tốt lớn như vậy! Các Mục sư, để họ có thể giảng Chúa Giê-xu Christ cách trong sạch và bạo dạn, để họ có thể là Mục sư của thần ban sự sống, không phải Mục sư của chữ trần và giết chết, để họ có thể giảng thập tự giá của Đấng Christ cách chân thành, và không giảng chính mình cách vinh hiển hư không: Các Quan tòa, để họ có thể khích lệ sự vâng lời bằng sự cai trị tốt, và để chính chúng ta có thể sống thánh khiết cả trước Đức Chúa Trời và loài người. Vậy đây là điều giữ một cung bậc trong mọi vật, điều này ban tinh túy và tủy của sự tốt cho mọi vật. Nếu tôn giáo một lần chỉ đến để phục vụ cho hình thức, mọi vật sẽ bị hỗn loạn. Trong nhiều quy tắc đây là một quy tắc đáng chú ý để có lòng chúng ta đầy những niềm vui trên trời và thuộc linh, điều rào chắn ra như tại cửa và lối vào đầu tiên nhiều bài luận vô ích, và những nền tảng hư không của những mưu đồ trần gian, và khiến chúng ta dùng đời này như thể chúng ta không dùng nó. Và như những kẻ được ban cho thế gian, không thích hợp cho vương quốc của Đức Chúa Trời; thì những kẻ được làm đầy bằng những điều tốt, có một công việc bên trong và đủ như vậy trong họ, đến nỗi họ không tìm kiếm những điều trần gian với những tình cảm tham lam ấy, mà người khác làm. Người theo giáo hoàng và người Anabaptist đúng hơn là nói lắp bắp hơn là nói tiên tri, cho thấy họ không có những sự mặc khải thật, dù họ khoe khoang về chúng thế nào đi nữa, vì họ không có thần linh: và thế mà ở chỗ họ đau đớn như vậy bởi thần lừa dối của họ, mà họ bị lừa dối bởi đó, để lừa dối người khác, điều này phải làm chúng ta hổ thẹn hoặc về sự ngu dốt của mình, hoặc rằng có tri thức và Đức Thánh Linh dạy chúng ta, chúng ta không cố gắng hơn để chinh phục người khác về với Đấng Christ. Vì bất cứ ai ngu dốt như vậy, đến nỗi không thể giải trình đức tin của mình cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự gây dựng của người khác, người ấy không thể nói, rằng mình có thần của Đức Chúa Trời. Nếu ai có thần của Đấng Christ, người ấy thuộc về Đấng Christ; nếu người ấy thuộc về Đấng Christ, người ấy phải là một Tiên tri có thể giải trình đức tin của mình, khi được yêu cầu, và như vậy người ấy thuộc về Đức Chúa Trời; nếu người ấy thuộc về Đức Chúa Trời, thì dù sự sống đến, sự chết đến, sức khỏe đến, bệnh tật đến, điều gì đến cũng sẽ đến tốt: nếu một người có những điều bề ngoài, người ấy không bị phồng lên quá nhiều bởi chúng; nếu người ấy không có chúng, người ấy không quá đau buồn. Nhưng nếu chúng ta không có thần của Đức Chúa Trời, chắc chắn chúng ta không thuộc về Đức Chúa Trời. Vì chúng ta có trí tuệ, sự khôn ngoan, sức khỏe, quyền lực, giàu có, thẩm quyền, uy tín, bạn bè, hay bất kỳ điều nào như vậy, và thế mà chưa nhận thần của Đức Chúa Trời; chúng ta là gì ngoài một chất liệu hay đối tượng thích hợp hơn, mà Sa-tan có thể đóng nên công việc của tội trên đó? Không phải người nghèo, ngớ ngẩn, hay đơn giản là những công cụ chính, mà ma quỷ dùng trong những việc lớn nhất của nó để làm hại; mà là những người khôn ngoan, mưu mô, giàu có, và mạnh mẽ của thế gian. Ngược lại, nếu với những ân tứ tốt này chúng ta có thần của Đức Chúa Trời; chúng ta có thể làm điều tốt lớn gì trong Hội Thánh hay Khối thịnh vượng chung? Nếu ngoài vẻ đẹp của thần của Đức Chúa Trời, chúng ta có những bông hoa của những điều bề ngoài, đây là một vật trang trí đặc biệt như thế nào cho vòng hoa của chúng ta? Tôi sẽ nói gì nữa? Trong sự khốn khổ thần linh cho chúng ta thấy bàn tay của Đức Chúa Trời vừa hạ thấp vừa an ủi chúng ta, bày tỏ tội lỗi của chúng ta, tác động trong chúng ta sự khinh thường đời này, mong muốn đời sau, và như vậy nên thánh thập tự giá của chúng ta bằng sự khôn ngoan, sự ăn năn, và sự kiên nhẫn. Vậy vì đây là những hiệu quả của thần của Đức Chúa Trời, rằng nó ban cho chúng ta bởi đức tin vào cơ nghiệp đời đời, nó bảo đảm với chúng ta về mọi kho báu phong phú của chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, vì nó nên thánh mọi ân tứ bên trong, và thêm hương vị cho việc dùng mọi điều bề ngoài: tóm lại, vì với nó mọi điều dường như khốn khổ đều được phước nhất, và không có nó mọi điều dường như hạnh phúc đều khốn khổ nhất, thì kết luận rằng, trong mọi ân tứ Đức Thánh Linh là xuất sắc nhất. Tuy nhiên một điều ở đây cần được thêm vào, để chúng ta có thể hoàn toàn tách mình khỏi người Anabaptist; chúng ta nói về Thần Linh, khi Ngài cho thấy sức mạnh của Ngài trong chúng ta, và tác động trong chúng ta bởi chức vụ của lời Chúa, hai điều cùng làm việc với nhau, và vì vậy có lời nói Giăng 6. Lời Ta là thần linh và sự sống. Vì không có Thần Linh, lời Chúa như mặt trời sáng chói đối với một người mù, người không phải vì lỗi của một vật thể trong sạch, mà vì thiếu giác quan nên không thể phân biệt điều rõ ràng nhất trong thế gian: và vì vậy Tiên tri Đa-vít, Thi Thiên 119 nói, Xin mở mắt con, lạy Chúa, để con có thể thấy những điều kỳ diệu của luật pháp Ngài. Đúng là, mặt trời sáng, nhưng điều đó có ích gì cho một người mù? Đúng là lời Chúa vinh hiển, nhưng điều đó có ích gì cho một người không có thần của Đức Chúa Trời? Vì chúng ta được lợi ích bởi lời Chúa chừng nào, chúng ta nhận quyền năng của nó bởi chức vụ bên trong của Thần Linh chừng ấy; chúng ta phải thử các thần linh bằng lời Chúa, và khi ấy chúng ta sẽ biết rằng chúng ta đã nhận thần của Đức Chúa Trời, khi Ngài ban cho chúng ta sự hiểu biết trong sạch, sự nhận lấy cẩn thận, và sự thực hành nhiệt thành cùng lời ấy. Những người xác thịt và những người Anabaptist gần đây của chúng ta chỉ là những kẻ khoe khoang về chính mình, trong việc gọi mình là những người thuộc linh: chúng ta không được dạy khoe khoang về Thần Linh như vậy, hay bất kỳ công việc nào của Ngài, mà như nó được bảo đảm cho chúng ta bởi lời đã được ghi chép: chúng ta xưng nhận, rằng tâm trí chúng ta mù, và rằng chúng ta không thể được lợi ích bởi lời Chúa, ngoài bởi thần của Đức Chúa Trời: chúng ta không trông đợi thần linh trong sự tưởng tượng của mình, mà trông đợi thần linh tác động bởi lời Chúa; thần linh ấy đã phán bởi Áp-ra-ham, bởi các Tổ phụ, bởi Môi-se, và các Tiên tri, bởi Phao-lô và các Sứ đồ, và bởi chính Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta. Vì thần của Đức Chúa Trời là một điều cao như vậy, chúng ta ở đây phải phàn nàn tại sao chúng ta săn đuổi sự sống, lợi lộc, và thú vui, và có sự quan tâm nhỏ như vậy để đạt được thần tốt của Đức Chúa Trời, vốn quý báu như vậy. Đó là một lỗi lớn khi ưa thích những điều của thế gian này nhiều như vậy, và quý trọng điều này ít như vậy. Và ở đây, không phải trong một luận văn đã định, mà nhân tiện, chúng ta sẽ nói về phần cuối cùng trong sự phân chia của chúng ta, tức là, về phương tiện làm thế nào để đạt được những ân điển này của Thần Linh. Chúng ta biết người giàu có thể vì sự gia tăng của mình thường xuyên đến các hội chợ, người tham vọng có thể đạt được sự thăng tiến, người xác thịt sẽ canh cơ hội của mình, và mọi người trong hạng của mình đều biết cách chuẩn bị tốt nhất cho lợi lộc và thú vui của mình. Con đường của chúng ta đi theo hướng ngược lại, và nằm trong việc nghe lời Chúa cẩn thận, việc dùng sự cầu nguyện sốt sắng, việc đến các Thánh lễ cách tôn kính và có trái, và việc đầu phục mình cách thánh khiết nhất vào kỷ luật của Chúa, trong việc thường xuyên ở cùng con cái của Đức Chúa Trời, và trong việc làm mình xa lánh thế gian; bằng mọi phương tiện ấy thần linh có thể có một công việc tự nguyện, tự do, và hoàn hảo hơn trong và trên chúng ta. Và mặc dù mọi điều này không được ghi xuống cụ thể ở đây, thế mà hãy đánh dấu, ở đây được nêu tên phương tiện thích hợp nhất chỉ vào mọi điều còn lại, và điều này, như các bạn thấy, là sự cầu nguyện, bởi đó Chúa truyền thần của Ngài vào trong chúng ta, để làm cho mọi phương tiện khác dễ chịu và có lợi hơn cho chúng ta. Vậy tại sao ngày nay không có nhiều bài giảng hữu hiệu hơn, khi một hay hai bài giảng đã chạm đến những người này mạnh mẽ như vậy? Chắc chắn thần của Đức Chúa Trời không tác động trong chúng ta, như Ngài đã tác động trong họ. Tại sao, khi ai được cải đạo, lại có ít người quay về với Chúa như vậy, trong khi Chúa đã kéo nhiều người trong số những người này cùng một lúc về với Ngài? Vì chúng ta bị kéo đi quá nhiều bởi xác thịt của chính mình, và không nếm sự ngọt ngào của thần của Đức Chúa Trời, như họ đã nếm. Nhưng một người có thể cầu nguyện cho đức tin và thần của Đức Chúa Trời, mà người ấy chưa có đức tin cũng chưa có thần của Đức Chúa Trời không? Bất cứ ân tứ tốt nào chúng ta có, chắc chắn chúng ta có nó bởi đức tin và thần của Đức Chúa Trời ở một mức độ nào đó trong chúng ta, và khi ấy chúng ta có thể cầu nguyện cho sự gia tăng của chúng trong chúng ta. Vì chính thần của Đức Chúa Trời cầu nguyện trong chúng ta, Rô-ma 8. Đúng là, nhiều người đã nhận thần của Đức Chúa Trời, trước khi họ cảm thấy nó, và đức tin trước khi họ thấy nó, và bằng phương tiện này họ cầu nguyện để nhận đức tin và thần của Đức Chúa Trời, như họ nghĩ, hay đúng hơn là sự gia tăng của cả hai, tôi nghĩ, vì họ đã nhận chúng trước đây, vì ngược lại họ không bao giờ có thể thật cầu nguyện. Nhưng khi ấy những người được gọi, nợ bổn phận này cho các Mục sư, rằng họ phải cầu nguyện cho khi ấy, ngay cả như những Người Giảng phải cầu nguyện cho họ. Như vậy chúng ta sẽ thấy những lời cầu nguyện của Hội Thánh, Thi Thiên 67. Mục sư cho dân, dân cho Mục sư phải dâng lời cầu nguyện và khẩn cầu. Nhìn chung, mọi người phải để sự sáng của mình chiếu trước mặt người ta như vậy, và canh giữ trong sự cầu nguyện như vậy, để người khác thấy đời sống tin kính của chúng ta có thể nói, ôi một dân tộc trong sự khôn ngoan và sự tin kính chân thật là thế nào, thật là một điều tốt và hạnh phúc khi kết hợp mình với họ, sự nhiệt thành gì, sự khiêm nhường gì, những trái dồi dào của đức tin gì ở đây, phước cho dân có một Mục sư như vậy, phước cho Mục sư có một dân như vậy! Và ở đây chúng ta hãy nhớ, cách các Sứ đồ không chỉ cầu nguyện cho sự gia tăng thần của Đức Chúa Trời trong chính mình, mà còn cho những khởi đầu của nó trong người khác, những người chưa nhận nó: dạy chúng ta bởi đó bổn phận của chúng ta là gì, tức là, rằng chúng ta không an nghỉ trong những cảm nhận riêng tư của mình, hay trong việc cầu nguyện cho sự gia tăng của chúng, mà chúng ta cầu nguyện để người khác có thể nếm những niềm vui tương tự như chúng ta cảm thấy, và để hạt giống của thần của Đức Chúa Trời có thể đâm chồi, để cả chúng ta và họ cùng nhau trong sự cầu nguyện sùng kính và sự thực hành Cơ Đốc về sự xưng nhận của mình, có thể gọi và lôi kéo người khác còn xa chúng ta hơn đến gần chúng ta hơn. Nhưng có người sẽ nói với tôi: Tôi xưa kia thường có những tính tình tốt hơn, và cảm thấy những chuyển động ngọt ngào hơn, hơn tôi đã cảm thấy gần đây, tôi được lợi ích ít hay không có gì, không tôi sợ đúng hơn tôi đi lùi. Tại sao, tôi xin bạn, lại như vậy? Tôi nói, chắc chắn thần của Đức Chúa Trời không tác động trong tôi, như Ngài đã làm trước đây, vì tôi không thể có niềm vui như vậy trong lời Chúa, sự ngọt ngào như vậy trong sự cầu nguyện sốt sắng, niềm vui như vậy trong các Thánh lễ, tôi không có lượng dồi dào như vậy của thần của Đức Chúa Trời trong tôi. Nay tiếp theo điều thứ hai trong những lời này: Trên xác thịt. Ở đây có hai điều trong thiên nhiên đối lập nhau, một bên quý báu nhất, bên kia hèn hạ nhất. Có gì quý báu hơn Thần Linh của Đức Chúa Trời? Có gì hèn hạ hơn xác thịt, tức là, hơn một người thuần túy chưa được tái sinh? Rằng từ xác thịt này có ý nghĩa như vậy, nó xuất hiện Sáng Thế Ký 6:3, nơi Chúa phán, Thần Ta sẽ không luôn tranh đấu với loài người, vì người ấy chỉ là xác thịt, tức là, như người mà trong người ấy hình ảnh của Ta bị xóa đi. Và Rô-ma 7:18. Sứ đồ nói, Tôi biết rằng trong tôi, tức là, trong xác thịt tôi, không có điều tốt nào ở. Tại chỗ này Sứ đồ nói về chính mình như một người thuần túy tự nhiên và chưa được tái sinh. Và Giăng 3:6, có lời nói, Điều sinh bởi xác thịt, là xác thịt, và điều sinh bởi Thần Linh, là Thần Linh. Nơi sự đối lập và trái ngược cho thấy ý nghĩa của từ xác thịt này. Ở đây vậy chiều sâu, chiều cao, chiều dài, và chiều rộng của sự thương xót của Đức Chúa Trời được khen ngợi cho chúng ta, trong việc ban Đức Thánh Linh của Ngài cho xác thịt tội lỗi: và vì vậy chúng ta có thể công chính kêu lên với Tiên tri, Thi Thiên 8:4, loài người là gì mà Ngài nhớ đến người ấy? Và con người là gì mà Ngài thăm viếng người ấy? Ôi loài người là gì mà Chúa phải ban cho người ấy Thần Linh của Ngài! Nếu người của Đức Chúa Trời đã kêu lên như vậy vì lợi ích của những điều bề ngoài; huống chi chúng ta phải kêu lên vì lợi ích của Thần Linh của Đức Chúa Trời! Nếu Gióp trong sách của ông lý luận rằng, đó là một sự thương xót lớn của Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ chịu khó sửa phạt loài người; huống chi là sự thương xót hơn, khi Ngài sẽ ban Thần Linh của Ngài cho người ấy! Vậy nếu xác thịt là một điều đáng khinh như vậy, đến nỗi nó nằm không có bất kỳ vinh dự nào, cho đến khi Đức Chúa Trời sai Thần Linh được phước của Ngài; ở đây bị bác bỏ ý kiến mơ tưởng của người theo giáo hoàng, những người nghĩ rằng có một điều tốt nào đó trong loài người, điều cảm động Chúa qua một sự ưa thích và yêu thương người ấy để ban những ân điển không thể ước lượng này của thần linh trên người ấy, trong khi tự nó hoàn toàn, luôn luôn, và trong mọi điều đều hư nát, và chỉ là điều ác liên tục. Trong đó những Thần học gia mù này cho thấy và lộ ra mình chưa từng thật nếm thần của Đức Chúa Trời vào bất kỳ lúc nào, mà liếc nhìn nó bằng một cái nhìn le lói nào đó cho sự đoán phạt xa hơn của họ, như những Triết gia dại dột. Vì dân của Đức Chúa Trời cảm thấy rõ ràng, và cho vinh hiển của Đức Chúa Trời bạo dạn xưng nhận, rằng không có mức độ đầu tiên hay sự chuẩn bị nào trong chính mình, bởi đó họ có thể cảm động Chúa một lần hướng vẻ mặt ưu ái của Ngài về phía họ, mà chỉ là công trạng và sự thương xót không xứng đáng của Đức Chúa Trời, rằng thần của Ngài, điều tác động bất kỳ tiến trình tốt nào trong họ, cũng bắt đầu trong họ, và cùng thần linh ấy vừa tiếp tục công việc, vừa làm một con đường cho công việc, mà chính Ngài phải tác động lên sau đó. Có lời nói, Ê-sai 44:3. Ta sẽ đổ nước trên kẻ khát, và những dòng nước trên đất khô: nơi bản tính của chúng ta vì sự cằn cỗi được so sánh với đất khô, và Thần Linh với một nguồn nước. Hơn nữa Chúa bởi Tiên tri của Ngài cho thấy rằng, cho đến khi bởi thần tốt của Ngài Ngài làm mềm chúng ta, chúng ta có lòng bằng đá. Và một hòn đá có thể chảy máu, dù bạn làm bầm, cắt, và phá nó thành từng mảnh không? Chắc chắn không hơn chúng ta có thể bị bầm, hạ thấp, và tan vỡ trong lòng vì tội, dù những sự phán xét của Đức Chúa Trời được thúc giục trên chúng ta đau đớn đến đâu, cho đến khi Đức Chúa Trời bởi thần tốt của Ngài chạm đến chúng ta. Vậy nếu đó là một công việc lớn khi biến một hòn đá thành xác thịt, làm cho một vật vô cảm nhất thành có cảm nhất; thì chắc chắn làm cho một tấm lòng bằng đá thành bằng thịt, và lòng chúng ta vốn cứng, tan chảy, chảy máu, và được giải quyết thành nước mắt là một công việc xuất sắc hơn, và đây là công việc duy nhất của thần của Đức Chúa Trời. Và như chúng ta đã nói chừng ấy cho giáo lý, thì nó cũng có thể làm cho sự an ủi của chúng ta, và cho sự an ủi của mọi người bị tan vỡ trong tâm trí, và cảm thấy gánh nặng của sự hư nát tự nhiên của mình. Đúng là, hết thảy nhìn chung và tự nhiên đều là xác thịt, đất khô, và lòng cứng: nhưng hết thảy không cảm thấy điều này, hết thảy không thấy điều này, hết thảy không than khóc điều này: và vì vậy hết thảy những người không có những khởi đầu của đức tin, và chưa nếm những trái đầu mùa của thần linh, vì họ chỉ là xác thịt; làm sao họ có thể cảm thấy bất cứ điều gì trong chính mình? Nhưng khi thần linh đến, sự cứng ấy bị lấy đi, bức màn bị xé, và khi ấy chúng ta bắt đầu phàn nàn về sự chết và sự uể oải của mình, khi ấy chúng ta sẽ kêu lên về chính mình như những người không xứng đáng với bất kỳ ân điển hay ân huệ nào của Đức Chúa Trời. Khi ấy hãy nhớ cho sự an ủi của ngươi giao ước của Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta, tức là, rằng Đức Chúa Trời sẽ đổ thần Ngài trên xác thịt, và ngươi sẽ nhận quyền năng của nó, nếu ngươi phàn nàn trong sự thật, và không như một con Vẹt bắt chước công việc của lý trí. Vì như một số chim có thể bắt chước lời của loài người, thì một số người có thể bắt chước lời của Đức Chúa Trời. Vậy nếu ngươi không thật được cảm động và bị ảnh hưởng trong sạch, cũng không cảm thấy công việc đầy ân điển như vậy trong ngươi, như ngươi mong muốn, hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời sẽ đổ thần Ngài trên xác thịt, Đức Chúa Trời sẽ đổ nước trên đất khô, Đức Chúa Trời sẽ làm mềm những tấm lòng cứng; và dù trong chính mình chúng ta không thấy sự sẵn sàng nào, Chúa sẽ sai những dòng nước thay vì sự khô khan, và sự bằng thịt thay vì sự cứng, và sự an ủi thay vì sự nặng nề. Nay tiếp theo điều thứ ba, tức là, rằng lợi ích này sẽ được đổ ra một cách phổ quát trên mọi người. Và điều này nêu ra sự tốt lành của Đức Chúa Trời ban nó, ở chỗ Ngài làm nó không thiên vị người như trên con cái cũng như trên cha, trên tôi tớ cũng như trên chủ, trên phụ nữ cũng như trên đàn ông, trên người trẻ cũng như trên người già: cùng với điều thứ tư, ở chỗ ân tứ trên trời này sẽ được đổ ra trong lượng dồi dào, ở chỗ con trai và con gái sẽ nói tiên tri, những người trẻ sẽ thấy khải tượng, và những người già sẽ chiêm bao. Trong đó chúng ta quan sát trước hết sự khác biệt giữa Luật Pháp và Phúc Âm, giữa các Tổ phụ dưới Luật Pháp, và những người dưới Phúc Âm. Chúng ta thừa nhận rằng hết thảy chúng ta có một chất liệu của đức tin và sự ăn năn, chỉ là họ trông đợi Đấng Christ sẽ đến, chúng ta trông đợi Đấng Christ đã đến rồi. Và ở đây cần lưu ý hai sự khác biệt khác: một là, khi ấy thần linh được ban cho ít người, và như thể cho một nắm tay; nay nó được ban cho nhiều người và cho mọi dân tộc; khi ấy cho một giới tính đặc biệt hơn, nay cho cả hai: điều kia là, khi ấy họ có tri thức, nay họ có nhiều hơn và một lượng lớn hơn cả về tri thức và sự ăn năn. Vì những người trẻ sẽ thấy khải tượng, và những người già sẽ chiêm bao. Điều này, tôi nói, là sự khác biệt đầu tiên rằng ân điển này được ban cho nhiều dân tộc hơn. Vì ân điển đầu tiên chỉ được ban cho người Do Thái, vì chỉ họ có Luật Pháp, Thi Thiên 147:19, nhưng nay mọi sự là một, Đấng Christ là đầu của cả người Do Thái và Dân Ngoại, có một người chăn và một bầy chiên của cả người Do Thái và Dân Ngoại. Dấu hiệu khác biệt thứ hai là, rằng những người trẻ nên thấy khải tượng, và những người già chiêm bao. Đây là một lợi ích lớn, và một dấu hiệu đặc biệt về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, rằng một số người trong họ nên thấy khải tượng, và một số chiêm bao. Có lời nói, Dân Số Ký 12:6, rằng Chúa sẽ được biết đến với một Tiên tri trong dân Ngài bằng một khải tượng, và rằng Ngài sẽ phán với người ấy bằng một giấc mơ: và mặc dù khi ấy trong hết thảy một số đã nói tiên tri, một số đã thấy khải tượng, một số đã chiêm bao; thế mà nay hết thảy sẽ nói tiên tri, hết thảy sẽ thấy khải tượng, hết thảy sẽ chiêm bao: không phải rằng hết thảy sẽ là Tiên tri, như người Anabaptist, và Gia đình tình yêu suy luận, mà rằng nay con trai và con gái, tôi tớ, và phụ nữ, nên có tri thức lớn như vậy, như những người trong dân Do Thái được chọn làm Tiên tri. Nay rằng nó không thể được hiểu theo nghĩa đen (và có nguy hiểm lớn nếu nó không được hiểu đúng) được chứng minh như vậy: Vì không bao giờ có một thời đại nào cùng một lúc, trong đó hết thảy đều là Tiên tri, thế mà lời nói này là đúng và được làm trọn trong thời của các Sứ đồ, và thế mà không theo nghĩa đen như vậy, đến nỗi chúng ta có thể nhận ra rằng, hết thảy các Sứ đồ đã nói tiên tri và thấy những giấc mơ. Phi-e-rơ và Phao-lô thật đã thấy những giấc mơ: nhưng chúng ta sẽ tìm ở đâu, rằng hết thảy các Sứ đồ khác đã làm như vậy? Và thế mà điều này sẽ không được làm trọn như vậy, trừ khi những người nghe cũng nên nói tiên tri. Nhưng điều này không như vậy ngay cả vào lúc ấy, và vì vậy nó không được làm trọn theo nghĩa đen trong họ, rằng mọi hạng người đều có mọi ân tứ này: và vì vậy chắc chắn phải kết luận rằng, nó không bao giờ được làm trọn một cách phổ quát như vậy, vì hoặc vào lúc ấy nó được làm trọn hoặc không bao giờ. Vì ngay cả trong thời của các Sứ đồ hết thảy đều không phải là Giáo sư, nó cũng sẽ không bao giờ như vậy trong bất kỳ thời gian nào sau này, vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của trật tự, và không phải của sự hỗn loạn, và đã định và có mục đích sự đa dạng này, rằng một số nên là Giáo sư, và một số là người học. Bởi đó Sứ đồ, sau khi ông đã ghi xuống những ơn gọi đa dạng của các Cơ Đốc nhân để gây dựng Hội Thánh, 1 Cô-rinh-tô 12, ông thêm câu 29. Hết thảy đều là Sứ đồ sao? Hết thảy đều là Tiên tri sao? Hết thảy đều là Giáo sư sao? Vâng Phao-lô chứng minh, rằng khi ấy không như vậy. Vì như có nhiều chi thể trong một thân thể, và mọi chi thể không có cùng một chức vụ: thì trong Hội Thánh của Đấng Christ cũng vậy. Vì hết thảy không phải là Tiên tri, hết thảy không phải là Sứ đồ, hết thảy không phải là Giáo sư. Như thể ông nói: Chúng ta thấy nó không như vậy, mà Đức Chúa Trời đã sắp xếp nó khác. Ê-phê-sô 4, có lời nói, rằng Đấng Christ khi Ngài thăng thiên đã lập những chức vụ đa dạng, một số là Sứ đồ, và một số Tiên tri, và một số Nhà truyền giảng, và một số Mục sư và Giáo sư, để tập hợp các Thánh đồ cho công việc của chức vụ, và cho sự gây dựng thân thể của Đấng Christ, cho đến khi số người được tuyển chọn được làm trọn, và không phải cho đến khi loài người trở nên hoàn hảo trong đời này, như một số người đã mơ tưởng một cách dại dột. Ở đây chúng ta thấy một số Giáo sư, và phần còn lại là công việc của chức vụ. Lại nữa, Phao-lô trong Thư tín của ông gửi cho người Phi-líp đề tên Thư tín của ông cho các Thánh đồ, vốn là Hội Thánh, và cho các Giám mục và Chấp sự, vốn là các Mục sư của Hội Thánh: hết thảy các Thánh đồ không phải là Giám mục, hết thảy các Thánh đồ không phải là Chấp sự. Ngoài ra, nếu hết thảy đều là Giám mục, thì cần gì những quy tắc Phao-lô ban cho Ti-mô-thê và Tít để chọn Giám mục? 1 Cô-rinh-tô 14. Phao-lô nói, nếu ai là Tiên tri, hay thuộc linh, tức là, một môn đồ: nơi ông lập hai trật tự, tức là, một Tiên tri hay Giáo sư dạy bởi thần linh, và một Cơ Đốc nhân không thuộc hạng thường, mà được Đức Chúa Trời dạy, hay một người đã nhận những ân điển của Đức Chúa Trời. Và lại có lời nói, rằng những người trẻ nên nói tiên tri. Vậy khi ấy hết thảy những người trẻ đều là Tiên tri sao? Thật Tít còn trẻ và là một Mục sư, nhưng ông được các Tiên tri chọn, và được báo trước, và đã được dạy trong Kinh Thánh từ thời thơ ấu của mình. Vì Giám mục, ông được gọi như vậy theo chức vụ của mình, vì ông giám sát, và như vậy ông được gọi là Trưởng lão vì sự trọng vọng của mình: điều cho thấy rằng, ngay cả thông thường khi ấy các Giáo sư đều già. Đấng Christ không bắt đầu giảng, cho đến khi Ngài ba mươi tuổi, và Giăng đã già trước khi ông bắt đầu giảng: và vì vậy thông thường người ta nên có tuổi tốt, trước khi họ đến ơn gọi ấy: không phải tôi nghĩ rằng, không ai nên dạy trước khi họ ba mươi tuổi, mà rằng nó không bao giờ thông thường, để bất kỳ người trẻ nào nên dạy: vì có điều răn, rằng các Giáo sư không nên là những học giả trẻ. Nhưng đó là một câu hỏi, Đức Chúa Trời có thể làm gì, và một câu hỏi khác là điều được làm thông thường. Vì Đức Chúa Trời có thể, và thường khiến những người trẻ trỗi dậy để làm hổ thẹn người già, như có thể nghĩ Ngài đã làm ngay cả trong những ngày của chúng ta: nhưng điều này không bao giờ thông thường, nó cũng không nên như vậy. Phụ nữ không được thông thường thừa nhận vào chức năng này, thế mà Đức Chúa Trời để cho thấy quyền năng của Ngài và làm hổ thẹn loài người, đôi khi khiến phụ nữ thành những Nữ Tiên tri. Có lời nói ở đây, rằng phụ nữ nên nói tiên tri. Điều này bao giờ được làm trọn? Phụ nữ bao giờ tự mình nhận lấy chỗ dạy dỗ? Thật có một Nữ Tiên tri trong số họ, nhưng điều đó không thông thường. Và khi phụ nữ Cô-rinh-tô bắt đầu bạo dạn và nói trong hội chúng, Sứ đồ đưa ra một quy tắc thẳng thừng, rằng phụ nữ không nên nói, mà học trong sự phục tùng. Hơn nữa có lời nói, rằng tôi tớ, nữ tỳ và nam tỳ nên thấy khải tượng. Điều này bao giờ được làm trọn? Họ bao giờ tự mình nhận lấy chức vụ này? Thật, nếu họ đã có những ân tứ, họ đã thích hợp, nhưng chúng ta thấy nó không bao giờ xảy ra. Và vì nó không được làm trọn khi ấy trong thời của các Sứ đồ, thì nó không được làm trọn vào bất kỳ lúc nào trước đây, cũng không trong bất kỳ thời đại nào kể từ đó. Vâng chúng ta hãy rút ra một lập luận từ chính người Anabaptist, và từ Gia đình tình yêu; điều này không được làm trọn ngay cả trong họ. Vì hết thảy họ đều là Giáo sư sao? Thật nếu họ có thể làm điều này, đó sẽ là con đường để cải đạo hết thảy về với họ: nhưng họ không phải. Vì một số, vâng và phần lớn trong họ là người học, và những người dường như là giáo sư, vẫn chưa theo lời tiên tri này đầy Đức Thánh Linh. Vì sự dư dật của thần của Đức Chúa Trời làm cho dân Ngài bạo dạn hơn. Phi-e-rơ không sợ cả Hội đồng: Tê-pha-nô làm cho những kẻ bắt bớ và buộc tội mình hổ thẹn, và các Sứ đồ luôn là những người đầu tiên đáp lại để bảo vệ giáo lý. Nhưng với Gia đình tình yêu có như vậy không? Không chắc chắn. Vì đến với hạng trẻ hơn trong họ, khi ấy là những người mới và người học, họ sẽ nói công khai một điều gì đó, và sẽ đưa ra một lý do nào đó về giáo lý của họ: nhưng các Trưởng lão và những người được soi sáng của họ không thể được thấy, họ trốn tránh sự sáng, và đi vào các góc. Những người này có đầy thần linh không, những người hèn nhát từ bỏ sự thử nghiệm giáo lý của mình như vậy, và để người nghèo đứng ra chịu, những người không sâu trong những sự mặc khải của họ, cũng không được nền tảng tốt trong những mầu nhiệm của sự gian ác của họ? Chắc chắn họ không phải: vâng đúng hơn trưởng lão dị giáo càng lớn, kẻ lừa đảo càng trắng trợn, và người ấy được gọi là đáng chú ý nhất, không phải người khôn ngoan nhất, mà người tinh vi nhất để phủ nhận một sự thật, và để khoác một bộ mặt lên một lời nói dối. Bởi đó điều này không được làm trọn ngay cả trong số người Anabaptist và Gia đình tình yêu chính họ. Vậy điều này không thể được hiểu theo nghĩa đen, họ chắc chắn phải xưng nhận rằng có một lời nói vay mượn trong những câu tiếp theo, nơi có nhắc đến huyết, lửa, và hơi khói: bởi đó có ý rằng, sẽ có những rắc rối lớn, những dị giáo, và những điều tương tự. Và ở đây những kẻ dị giáo sẽ thừa nhận một phép chuyển nghĩa, dù trong phần trước họ sẽ không. Đức Chúa Trời phán về những phước lành của Tân Ước theo cách của Cựu Ước, vì cách ấy được người Do Thái biết rõ nhất. Điều này đã lừa dối họ, ở chỗ khi họ nghe về Đền thờ mới, họ nhiệt thành về Đền thờ cũ, và vui mừng trong Đền thờ ấy mà Hê-rốt đã làm, dù nó không giống gì với Đền thờ mà Sa-lô-môn đã làm, và điều này lừa dối người Do Thái cho đến ngày nay. Lỗi tương tự là người theo giáo hoàng ở trong. Vì nơi Kinh Thánh nói, rằng trong thời của Đấng Christ sẽ có hương thơm được dâng ở mọi nơi: khi ấy, họ nói, này là của lễ hằng ngày, của lễ chuộc tội cho người sống và kẻ chết.
Cả hai hạng này đều không xem xét rằng, Chúa trong Cựu Ước làm bóng và báo trước những điều này sẽ đến, và điều ấy dưới những thuật ngữ và cụm từ, vốn được người Do Thái biết rõ nhất, và được các Tiên tri xưa dùng. Sự dại dột này của họ người Anabaptist thấy, thế mà họ chạy xa như vậy sang phía bên kia, như Gia đình tình yêu cũng làm. Một người trong họ khiển trách người kia, thế mà không ai trong họ sẽ xưng nhận lỗi của mình cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, hay trở lại và nhận sự thật. Cũng có thể có một lập luận khác, tại sao chỗ này không nên được hiểu theo nghĩa đen, và điều ấy được rút ra từ sự giải thích những chỗ tương tự của Kinh Thánh. Xuất Ê-díp-tô Ký 19. Môi-se nói với dân chúng, rằng Chúa đã gọi họ làm Vua, Thầy Tế Lễ, và Tiên tri. Điều này được Sứ đồ Phi-e-rơ lặp lại trong Tân Ước, và bởi Giăng trong Khải Huyền, và được áp dụng như trong chỗ này một cách tổng quát cho mọi Cơ Đốc nhân. Nay người Do Thái không bao giờ nghĩ rằng, mỗi người là một Vua ngồi trên ngai, bởi đó lật đổ tình trạng chính trị: họ không nghĩ rằng, mỗi người là một Thầy Tế Lễ, tự mình nhận chức vụ Thầy Tế Lễ ấy, mà rằng họ có sự tự do của lương tâm mình, và được giải thoát khỏi sự nô lệ của loài người, và của tội, cũng như rằng nay qua Đấng Christ họ có thể dâng lên trước hết những lời cầu nguyện của mình, rồi linh hồn và thân thể mình làm một của lễ thánh và được nhậm cho Ngài. Chúng ta ngày nay cũng không nghĩ khác về chức tế lễ vương giả của các Cơ Đốc nhân. Và vậy tại sao chúng ta lại nghĩ một cách thô thiển và theo nghĩa đen, rằng thật chúng ta đã trở thành Tiên tri có ơn gọi đặc biệt ấy, và như vậy lấy đi trật tự của Giáo sư và người học, mà Đức Chúa Trời đã định? Vì như chúng ta là Thầy Tế Lễ, thì chúng ta cũng là Tiên tri: nếu lời nói phải được giới hạn trong một trường hợp, tại sao nó không nên như vậy trong trường hợp kia? Lại nữa, chúng ta nói về những lời tiên tri, như chúng ta nói về những phép lạ. Trước khi lời Chúa được ghi chép Chúa dạy dân Ngài bằng những khải tượng và bằng những giấc mơ: và để Ngài có thể chuẩn bị họ nhận giáo lý của Ngài và xác nhận họ trong đó, Ngài vừa tự mình làm những phép lạ, vừa ban quyền cho người khác cũng làm, như chúng ta có thể thấy trong Môi-se, Ê-li, và Ê-li-sê: vâng Ngài ban quyền làm phép lạ, khi Luật Pháp đã được ghi chép, vì Phúc Âm chưa được tỏ ra; và khi Phúc Âm được tỏ ra, Ngài tiếp tục ân tứ của Ngài, vì Đức Thánh Linh chưa được ban; vâng và khi Thần Linh được đổ ra trên các Sứ đồ, ân tứ này vẫn ở trong Hội Thánh, vì Thần Linh chưa đạt được uy tín. Nhưng khi Phúc Âm được tỏ ra, thần linh được sai xuống, và được xác nhận bằng những dấu hiệu và điều kỳ diệu, khi ấy việc dùng những phép lạ chấm dứt; không phải rằng nay không có phép lạ nào cả (vì chúng ta không làm ngắn tay Chúa) mà chúng chỉ ít, và là những điều phi thường. Nay những quy tắc bởi đó chúng ta sẽ thử chúng xem chúng có phải của Đức Chúa Trời hay không, là những quy tắc này: Nếu chúng hoặc cải đạo và chinh phục người ta về với lời Chúa, hoặc xác nhận họ trong lời Chúa những người đã được chinh phục rồi: nếu chúng đồng ý với lời Chúa, và mang cùng sự uy nghiêm trong chúng, như lời Chúa mang, khi ấy chúng có thể được nhận như từ Đức Chúa Trời. Nhưng khi chúng không đồng ý với những quy tắc này, dù điều được làm là kỳ diệu; chúng vẫn rất đáng nghi ngờ như những phép lạ thời xưa phải được nhận với sự tôn kính. Vì Đức Chúa Trời trong sự phán xét bí mật của Ngài đôi khi để những điều như vậy được làm, để kẻ ác và người không tin có thể bị lừa dối hữu hiệu hơn. Lại nữa, chúng ta biết rằng Antichrist đến với những dấu hiệu, vâng và những dấu hiệu ấy hữu hiệu như vậy, đến nỗi ngay cả chính những người được tuyển chọn, nếu có thể, sẽ bị lừa dối bởi chúng. Theo cách tương tự chúng ta nói về những giấc mơ và khải tượng, cho đến khi Phúc Âm đến và đạt được uy tín trong lòng loài người, đã có những khải tượng và lời tiên tri về những điều sẽ đến: nhưng những điều này nay đã chấm dứt, nó không thông thường, để Chúa làm cho hết thảy thành Tiên tri, hay dạy bằng những khải tượng và giấc mơ. Nhưng chúng ta còn đứng lâu hơn để chứng minh rằng chỗ này không thể được lấy và hiểu như vậy, như những lời thoạt đầu cho thấy có thể dường như ban cho, đặc biệt vì thấy rằng những kẻ xuyên tạc ma quỷ của cả người theo giáo hoàng và của Gia đình tình yêu đều thô thiển và rõ ràng như vậy trong điểm này? Vì thần linh của những người này là như vậy, và trái ngược với thần tốt của Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi nơi Kinh Thánh nên được giải thích một cách đơn giản, và không có phép chuyển nghĩa hay ngụ ngôn nào, họ sẽ ở đó biến nó thành những ngụ ngôn, như chúng ta thấy nhiều chỗ bị người theo giáo hoàng làm sai lệch, và gần như toàn bộ Kinh Thánh bị Gia đình tình yêu làm sai lệch: và trong khi Kinh Thánh bằng việc đối chiếu các chỗ cho thấy rằng, nó nên được hiểu một cách chuyển nghĩa, họ bám một cách cùn nhụt vào chữ trần, như trong những lời này, Hoc est corpus meum. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Latin phrase "Hoc est corpus meum" retained as in source] Người theo giáo hoàng ở đây sẽ không muốn có phép chuyển nghĩa nào, thế mà toàn bộ tiến trình của Kinh Thánh ép buộc cùng điều ấy. Gia đình tình yêu sẽ gần như không ở chỗ nào thừa nhận ý nghĩa tự nhiên, như nó chảy ra từ những lời, thế mà ở đây họ bám lấy lời một cách cay nghiệt, bất chấp mọi lý do trước đây. Và điều này chắc chắn xảy ra bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, rằng vì họ không muốn thừa nhận, cũng không đầu phục ý nghĩa tự nhiên, khi họ có thể, vì vậy họ không thể thấy nơi một phép chuyển nghĩa nên có chỗ của nó. Với Thầy lớn và cha của những ngụ ngôn của họ là Origen cũng như vậy, người tự mình theo đuổi những ngụ ngôn đã bày ra của mình, không thể qua sự phán xét công chính và công bằng của Đức Chúa Trời thấy những chỗ ấy, vốn sẽ thừa nhận một phép chuyển nghĩa. Vì khi đến lời nói ấy của Đấng Christ Đấng Cứu Thế của chúng ta, nơi Ngài bàn về ba hạng người khiết tịnh, trong đó một người làm cho mình khiết tịnh vì cớ vương quốc của Đức Chúa Trời, ông lấy nó quá theo nghĩa đen đã cắt bỏ các chi thể của chính mình, và hiểu sai nó một cách thô thiển như vậy. Vậy sự hiểu biết đúng của chỗ này là thế này, rằng trong thời của các Sứ đồ, và trong những thời đại tiếp theo sẽ có tri thức chín muồi hơn, hơn là trong những thời đại trước. Nhưng nếu ở đây có sự phản đối rằng, những người trong những ngày của chúng ta không giống những người lớn và Tiên tri của Đức Chúa Trời, như Ê-sai, Đa-vít, Giê-rê-mi, hay Đa-ni-ên: đối với điều này chúng ta đáp rằng, những sự so sánh phải luôn ở trong những điều tương tự. Khi ấy, nếu chúng ta so sánh các Sứ đồ với các Tiên tri, vốn ở trước họ, chúng ta biết, các Sứ đồ trong sự rõ ràng và sự xuất sắc của tri thức đã vượt hơn họ.
Và Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta làm chứng về Giăng Báp-tít rằng ông là người lớn nhất trong các tiên tri, nhưng các sứ đồ và các mục sư của Phúc Âm còn lớn hơn ông. Vậy hãy so sánh các sứ giả Phúc Âm của chúng ta với các tổ phụ, thì họ đã thấy một ánh sáng rõ ràng hơn những người kia. Vì Áp-ra-ham chỉ thấy Christ từ xa và thấy Ngài sẽ đến, còn họ thấy Ngài cách rõ ràng, và thấy Ngài đã đến rồi. Hãy tiếp tục so sánh hạng người thường lúc bấy giờ với hạng người thường trong thời nay, thì ngay cả chúng ta cũng thấy Christ được vẽ ra trước mắt mình cách sống động hơn họ đã thấy: họ có sự bảo đảm rằng những điều này sẽ xảy ra, còn chúng ta biết rằng chúng đã xảy ra rồi, vì thấy rõ các kết quả và hậu quả của chúng. Và như vậy chúng ta thấy rằng các ân điển của Đức Chúa Trời ngày nay nhiều hơn và cao trọng hơn thời kỳ của luật pháp. Hãy so sánh Christ với Môi-se, thì Ngài vượt hơn Môi-se cũng như người thợ cả xây nhà vượt hơn kẻ làm thuê. Hãy so sánh các mục sư thường của họ là các thầy tế lễ và người Lê-vi với các tiến sĩ và mục sư thường của chúng ta, thì những người của chúng ta vượt hơn họ về sự rõ ràng của tri thức. Tất cả những người danh tiếng của luật pháp đều biết rằng Christ sẽ đến, và Đức Thánh Linh sẽ đến: nhưng cách thức các Ngài đến thì họ chỉ thấy rất lờ mờ, còn chúng ta thấy và vui mừng trong đó. Vậy ý nghĩa rõ ràng của chỗ này là: xưa kia Đức Chúa Trời bày tỏ ý muốn Ngài cho một số người qua các khải tượng và chiêm bao, thì nay mọi hạng người, trẻ và già, trai và gái, sẽ được dạy dỗ trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời cách dồi dào hơn và trọn vẹn hơn. Vì điều này phải được hiểu như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 19: Các ngươi sẽ là một chức tế lễ hoàng gia, v.v., và 1 Phi-e-rơ 2, và phải được giải thích như thường thấy trong Ê-sai, như chương 11, trong Giê-rê-mi, và trong Phúc Âm theo Giăng có nói: Hết thảy họ sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ, và điều ở trong thư của ông: sự xức dầu sẽ dạy các ngươi mọi điều. Những điều này không bãi bỏ chức vụ giảng dạy Lời Chúa theo cách thông thường, nhưng cho thấy rằng người ta không chỉ có các phương tiện bên ngoài, mà còn có sự dạy dỗ của Thánh Linh nữa. Và tất cả những điều này đều đã bắt đầu trong đời này, nhưng chưa được hoàn thành trọn vẹn cho đến khi chúng ta cởi bỏ thân xác này và nhận phần trọn vẹn của mình với Christ trong sự sống đời sau. Đó là ý nghĩa của chỗ này, và trong điều này chúng ta vượt hơn người của các thời đại xưa. Và ngoài điều này ra, trong chính cách truyền đạt cũng có sự rõ ràng và hiển nhiên hơn nhiều so với thời kỳ của luật pháp. Vì các tiên tri và những người thánh của Đức Chúa Trời thật đã lao nhọc, nhưng phần lớn kết quả thì ít oi, và các sứ đồ, như Christ phán trong Giăng 4, đã bước vào công lao của họ. Vâng, sứ đồ Phi-e-rơ còn đi xa hơn và nói rằng họ là ngọn đèn chiếu sáng trong nơi tối tăm: nhưng chúng ta có một ánh sáng tiên tri chắc chắn hơn. Hơn nữa, ông cũng thêm trong cùng chỗ đó rằng họ không phục vụ thời đại và thời kỳ của chính mình cho bằng phục vụ chúng ta, là những người đến sau họ. Nay khi đã hiểu đúng chỗ này, chúng ta phải hết sức cảm tạ Đức Chúa Trời, vì Ngài đã không để chúng ta ở trong những chiêm bao mơ hồ, nhưng đã ban cho chúng ta sự chắc chắn của Lời đã được chép ra, là điều mà mọi khải tượng, chiêm bao và lời tiên tri trước kia đều hướng về, và được mỗi điều trong chúng xác nhận cho chúng ta. Như vậy chúng ta đã có ý nghĩa của chỗ này, là điều đã được ứng nghiệm trong thời các sứ đồ, như Phi-e-rơ làm chứng tại đây, và theo ý nghĩa này nó đã được ứng nghiệm trong Hội Thánh sơ khai, như mọi sử ký tốt lành đều ghi lại. Chúng ta hãy xem thêm, điều mà người ta sẽ nói tiên tri là gì, nghĩa là họ sẽ được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy dỗ trong Lời Chúa để xét mình, để thử các linh của thầy dạy mình, để dạy người khác, và để có thể trình bày lý do về niềm hy vọng của mình trước mặt kẻ thù: vì Đức Thánh Linh đã ngự trên Christ thể nào, thì Ngài cũng phải ngự trên mỗi chi thể của Ngài thể ấy, và Ngài đã được xức dầu làm Tiên Tri thể nào, thì các chi thể của Ngài cũng phải là tiên tri thể ấy. Sự hiểu biết lành mạnh này gồm bốn điều. Điều thứ nhất đòi hỏi nơi một Cơ Đốc nhân là người ấy phải có thể tự xét mình và xét tình trạng của mình trước mặt Đức Chúa Trời, xem mình có ở trong đức tin hay không, xem mình có phải là con của Đức Chúa Trời hay không, trái với giáo lý của những người theo Giáo hoàng và những tín đồ Tin Lành lạnh nhạt, là những người chỉ dựa vào những huấn thị thông thường và những thủ tục quen thuộc. Như vậy Phao-lô truyền dạy cho cả Hội Thánh Cô-rinh-tô, 2 Cô-rinh-tô 12: Hãy tự xét mình, xem các ngươi có ở trong đức tin hay không, và ông thêm vào đó một lời đáng sợ: trừ khi các ngươi là những kẻ bị bỏ. Ai không ở trong đức tin thì là kẻ bị bỏ: và nếu một người không biết mình có ở trong đức tin hay không, thì người ấy không biết mình có ở trong Christ hay không. Sự xét mình này phải theo Kinh Thánh, vì Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta phán như vậy: Hãy tra xét Kinh Thánh, vì Kinh Thánh làm chứng về Ta: và ở một chỗ khác Ngài phán: Các ngươi lầm, vì các ngươi không biết Kinh Thánh. Vậy chúng ta không được bám vào người giảng, hay bám vào người này người kia, nhưng chúng ta phải tin, vì chúng ta đã tìm thấy điều đó trong Kinh Thánh, và đã được Thánh Linh dạy dỗ, như những người Sa-ma-ri đã nói với người đàn bà khi bà kể cho họ về Christ. Lại nữa, chúng ta không được chỉ biết Kinh Thánh cách đơn sơ và hời hợt, nhưng phải áp dụng Kinh Thánh cho chính mình, và làm cho đức tin của mình được vững chắc bởi Kinh Thánh, nếu chúng ta không phải là kẻ bị bỏ: và đó là điều thứ nhất đòi hỏi nơi các Cơ Đốc nhân. Điều thứ hai là chúng ta phải có thể thử các thầy dạy của mình, không phải trong mọi điều họ nói, nhưng trong những điều liên quan đến sự cứu rỗi. Chúng ta được truyền phải làm như vậy, 1 Cô-rinh-tô 5, Ê-phê-sô 4, và trong thư của thánh Giăng: Hãy thử các linh, xem chúng có thuộc về Đức Chúa Trời hay không: và trong các thư của Phi-e-rơ và Giu-đe có nói rằng những kẻ kia đã bị lạc lối bởi các tà giáo, là những kẻ chưa bao giờ đến được sự hiểu biết lẽ thật, nhưng thiếu vững vàng, và bị cuốn theo mọi chiều gió của giáo lý hư không. Vì vậy chúng ta không được cứ học mãi mà không bao giờ đến được sự hiểu biết lẽ thật, nhưng lẽ thật phải ở trong chúng ta cách dồi dào với mọi sự khôn ngoan, để chúng ta có thể phân biệt các linh. Và khi chúng ta đã cân nhắc và thấy điều gì phù hợp với Lời Chúa, thì chúng ta phải tiếp nhận điều đó như Lời của Đức Chúa Trời với lòng tôn kính, và nếu chúng ta thấy điều gì sai trong đó, chúng ta chẳng những không được tiếp nhận, mà còn phải coi kẻ đem điều đó đến là đáng bị rủa sả, dù kẻ ấy là một thiên sứ từ trời. Vậy cái ý tưởng điên cuồng của phái Gia Đình Tình Yêu là ngu dại, khi họ nói rằng chúng ta không được phán xét, chúng ta không thể lên án. Vì mọi Cơ Đốc nhân được Thánh Linh dạy dỗ đều có thể, vâng, và phải, trong sự tự do của Thánh Linh, thử và lên án mọi điều không phù hợp với Lời thánh của Đức Chúa Trời. Điều thứ ba đòi hỏi nơi một Cơ Đốc nhân là bởi sự hiểu biết của mình, người ấy có thể hướng dẫn và khuyên răn người khác. Điều này Giu-đe đòi hỏi trong thư của ông, khi ông khuyên chúng ta gây dựng lẫn nhau trong đức tin rất thánh của mình. Điều này cũng được truyền dạy trong Hê-bơ-rơ 3, rằng chúng ta phải khuyên răn lẫn nhau, và Hê-bơ-rơ 5 nói rằng xét theo thời gian thì chúng ta phải là những thầy dạy. Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta cũng truyền dạy chúng ta rằng nếu anh em mình phạm lỗi, chúng ta phải khuyên răn người ấy. Đây là bổn phận chúng ta mắc nợ, và chúng ta phải có thể thực hiện, nhất là đối với những người trong nhà mình, trong thành mình, trong họ hàng mình, và cứ thế dần dần đến mọi người, tùy dịp chúng ta tiếp xúc với họ, và tùy ơn gọi của chúng ta cho phép. Điều thứ tư là chúng ta phải có thể trình bày lý do về niềm hy vọng của mình, ngay cả trước mặt kẻ thù. Điều này Phi-e-rơ đòi hỏi bằng lời rõ ràng; điều này Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta đòi hỏi, rằng nếu chúng ta muốn Ngài xưng nhận chúng ta trước mặt Cha Ngài, thì chúng ta phải xưng nhận Ngài trước mặt người ta. Những điều này đã được ứng nghiệm trong thời các sứ đồ, trong Hội Thánh sơ khai, và trong thời Nữ hoàng Mary, và ngay cả giữa chúng ta cũng có thể tìm thấy ở nhiều nơi: vì vậy đây là ý nghĩa đúng và tự nhiên của chỗ này. Điều này chưa bao giờ được tìm thấy nơi những người Anabaptist, là những kẻ càng trẻ trong tà giáo thì càng tốt về sự lương thiện: và nếu một khi họ đã già dặn trong tà giáo của mình, họ không lớn lên trong tri thức cho bằng lớn lên trong sự tinh ranh để bày ra những cụm từ của người ta, để đánh lừa và lừa dối bằng những thuật ngữ mới mẻ được trau chuốt. Họ sẽ không tuyên xưng điều gì trước mặt quan tòa; nếu họ bị bắt, họ sẽ chối bỏ; nếu họ chết, họ sẽ nói đó là vì tội phản quốc chứ không phải vì tà giáo. Và mặc dù ngày nay ít tìm thấy Cơ Đốc nhân nào có thể tự xét mình, xét thầy dạy mình, dạy mình để khuyên răn người khác, và trình bày lý do về niềm hy vọng của mình trước mặt kẻ đối địch: nhưng chúng ta cũng không cần ngạc nhiên lắm về điều đó, dù họ không xấu hổ về nó: khi mà một số người đang giữ chức vụ mục sư, và nhiều quan tòa khôn ngoan, mưu lược cũng không thể tự xét mình, và càng không thể thử người khác. Hãy xét họ, và bàn với họ về những vấn đề của một đời sống tốt hơn, về giáo lý, hay về kỷ luật, thì họ không thể nói gì ngoài đạo luật của Nghị viện, ngoài các huấn thị, và các thủ tục thông thường. Nếu có một luồng tà giáo ngược lại thổi vào tai họ, họ sẽ không biết phải nói gì với nó, họ sẽ đi theo triều đình, và làm như đa số làm, khẳng định như cấp trên khẳng định, và phủ nhận điều cấp trên phủ nhận; vì mọi tôn giáo của họ đều treo trên quyết định của Hội đồng, và trên các thủ tục của nhà vua. Như vậy không phải ai mang danh hiệu và mang bộ mặt của một Cơ Đốc nhân đều là Cơ Đốc nhân: nhưng những người thật sự xưng nhận Christ là những người được xức dầu bằng Thánh Linh của Ngài, là Thánh Linh mà chính Ngài đã được xức dầu, dù với mức độ nhỏ giọt hay tuôn chảy dồi dào hơn. Vậy chúng ta thấy điều mình phải làm mà không làm: trong điều này chúng ta càng phải xấu hổ hơn, khi người theo Giáo hoàng, người Thổ, phái Gia Đình Tình Yêu lại thích thú việc học hỏi của họ đến thế. Họ siêng năng để làm ô danh Đức Chúa Trời, còn chúng ta lơ là trong việc tôn vinh Ngài: điều này phải lay động chúng ta, và khiến chúng ta cẩn thận hơn trong việc tìm kiếm tri thức. Nhiều người đi quá xa đến nỗi bây giờ họ bắt đầu xấu hổ, và họ bảo hãy bỏ các buổi nhóm tôn giáo đi, họ có thể bỏ chúng và đẩy chúng cho người khác. Tôi không phải là thầy dạy, tôi chỉ là người nông phu, một người nói: Tôi không có học sách vở, tôi chỉ là một thợ thủ công nghèo, một người khác nói: Tôi chưa bao giờ được nuôi dạy ở trường với những người học thức này mà chỉ ở nhà, người thứ ba nói, những điểm này không phải để chúng tôi xen vào, chúng thuộc về các tiến sĩ hơn. Lời của Đức Chúa Trời ở đây rất rõ ràng: Ta sẽ đổ Thánh Linh Ta trên mọi xác thịt, v.v. Và chắc chắn, nếu ai không nhận được Thánh Linh của Đức Chúa Trời, sứ đồ tuyên bố người ấy không thuộc về con cái của Đức Chúa Trời; và nếu chúng ta có Thánh Linh, chúng ta sẽ bày tỏ điều đó trong các trái của Thánh Linh. Vì vậy hãy quăng xa khỏi chúng ta những lời bào chữa hư không này: Chúng ta là người trẻ, chúng ta phải vui chơi một phen, tuổi trẻ thì không ổn định, sau này khi chúng ta già sẽ có thì giờ để nghiêm túc hơn. Nhưng tiên tri Đa-vít phán, Thi Thiên 119:9: Người trẻ tuổi phải làm sao cho đường lối mình được trong sạch? v.v. Và Truyền Đạo 12:1 có nói: Hãy nhớ Đấng Tạo Hóa ngươi trong những ngày tuổi trẻ, v.v. Nếu người trẻ muốn thuộc về Đức Chúa Trời, họ phải có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nghĩa là có những ân tứ như vậy để họ có thể làm những điều này. Đừng ai nói: Chúng ta đã già, trí nhớ chúng ta suy yếu, nếu trí óc chúng ta còn tươi mới như xưa, chúng ta có thể làm được điều gì đó, nay chúng ta không nhớ được gì. Vì người ta có thể nhớ những điều hư không đã làm trong tuổi trẻ, và khi kể lại chuyện xưa họ sẽ nói không mệt mỏi, và khi cần đưa ra bằng chứng về đất đai, hay tiền bạc mà họ đã giấu, trí nhớ của họ không hề sai sót ở điểm nào. Vâng, như Chúa phán rằng người trẻ sẽ thấy khải tượng, thì người già sẽ mơ chiêm bao. Nếu sự khôn ngoan và sự kính sợ Đức Chúa Trời là vương miện của tuổi già, và không có những điều này thì người già dù trăm tuổi cũng bị rủa sả, thì họ cần phải lao nhọc để có tri thức. Người già sẽ đòi đặc quyền đi trước người trẻ trong các việc thế gian; và họ sẽ hy vọng có giấy phép để bào chữa cho mình, nếu họ tụt lại phía sau người trẻ trong các việc thiên thượng sao? Đừng ai nói: Chúng ta chỉ là đầy tớ, và ở dưới quyền người khác, chúng ta phải lao nhọc để kiếm tiền công, và không có thì giờ như người khác để học những điều này, được có ngày của Chúa để nghỉ ngơi là tốt rồi, lúc đó chúng ta phải giải trí, chúng ta không thể lúc nào cũng vất vả. Vâng, nếu các ngươi là đầy tớ của Đức Chúa Trời cũng như đầy tớ của người ta, dù trai hay gái, các ngươi phải bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà có thể nói tiên tri. Hoàn cảnh của các ngươi có khó khăn dưới Phúc Âm sao; ôi hãy ngợi khen Đức Chúa Trời, nó không hề khó khăn như dưới luật pháp. Vì thời xưa đầy tớ là nô lệ, hoàn cảnh không khá hơn thú vật bao nhiêu; nhưng dù người ta lúc bấy giờ ở trong tình trạng như vậy, dưới quyền những người ngoại đạo như vậy, họ vẫn cẩn thận chăm chú đến Chúa trong Lời Chúa và trong sự cầu nguyện, đến nỗi họ tận dụng mọi thì giờ có thể để có được tri thức và cảm nhận. Vì vậy mọi người đều phải chú ý đến điều này, đàn ông và đàn bà, già và trẻ, chủ và tớ. Họ sẽ tự xưng mình là Cơ Đốc nhân, và vinh hiển trong danh hiệu mà thôi, mà không quý trọng bổn phận sao? Có lẽ họ sẽ để phần đó cho những người học sách vở, và cho những người giảng dạy. Vâng, họ phải biết lại điều mà họ cố tình không biết, rằng có một sự liên kết lẫn nhau giữa hai điều này, danh hiệu và bổn phận. Sao? Các ngươi vinh hiển rằng các ngươi là tiên tri, nhưng các ngươi không nói tiên tri; các ngươi khoe rằng các ngươi là vua, nhưng các ngươi không chiến thắng; các ngươi vui mừng được kể là thầy tế lễ, nhưng các ngươi không dâng tế lễ. Ngay cả những người theo Giáo hoàng, dù họ dạy rằng sự ngu dốt là mẹ của lòng sùng kính, cũng có thể nói nhiều hơn cho sự mê tín của họ, và những kẻ tà giáo có thể nói nhiều hơn cho các ý kiến ma quỷ của họ, hơn là tín đồ Tin Lành có thể nói để bênh vực Phúc Âm vinh hiển của Christ. Hãy nhìn những người theo Giáo hoàng và phái Gia Đình Tình Yêu, họ đau đớn và khéo léo thế nào để đi, để chạy, để cưỡi ngựa, để khiến một người ưa thích tà giáo của họ; hãy xem họ sẽ đón chờ các ngươi ở chợ thế nào, họ sẽ tiếp đãi các ngươi thế nào, họ sẽ dùng sự nhu mì, sự dịu dàng nào để chào hỏi các ngươi. Điều này phải làm chúng ta xấu hổ, điều này phải khiến chúng ta lao nhọc hơn để có tri thức, để khi cám dỗ xâm nhập chúng ta, khi Sa-tan cáo buộc chúng ta, khi tà giáo tấn công chúng ta, chúng ta có thể đứng vững vàng và không lay chuyển, chúng ta có thể gây dựng lẫn nhau, và trong sự bắt bớ không bị kinh hãi, nhưng chống cự cách kiên trì cho đến đổ máu. Nay, như Phi-e-rơ đã cho thấy điều Giô-ên tiên tri đã được ứng nghiệm, thì các câu tiếp theo cho thấy các sự phán xét của Đức Chúa Trời, là những điều sẽ giáng trên Hội Thánh vì sự lơ là hay khinh thường các ân điển này được ban cho. Ở đây có một số thắc mắc về thời gian. Một số người hiểu điều này về sự đến của Christ trong xác thịt — một số người hiểu về sự đến của Ngài để phán xét: những người khác nghĩ đúng hơn rằng đó là toàn bộ thời gian ở giữa sự đến của Ngài trong xác thịt và sự đến của Ngài để phán xét: và đó dường như là ý kiến có khả năng đúng nhất, xét cả những điều đi trước và những điều theo sau. Vì trong những lời đi trước, có nói: Trong những ngày sau rốt, Ta sẽ đổ Thánh Linh Ta, nay việc ban Thánh Linh đã được ứng nghiệm trong toàn bộ thời gian được nói đến đó. Lại nữa, điều theo sau về việc kêu cầu danh Chúa, cũng có ý nói về thời gian đó. Nay nếu cả điều đi trước và điều theo sau đều được hiểu về thời gian đó, thì có khả năng điều ở giữa cũng được hiểu như vậy. Và mặc dù sự đến lần thứ nhất của Christ là một thời gian vinh hiển nhất, như chúng ta có thể thấy qua lời chứng của sứ đồ, nhưng sự đến cuối cùng của Ngài sẽ là một ngày vinh hiển hơn nhiều; như chúng ta có thể thấy trong Tít 2, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 4, nơi sự đến của Ngài được mô tả là với các thiên sứ, và với tiếng hô lớn. Nhưng vì vinh quang này xuất hiện trong toàn bộ tiến trình của sự cứu chuộc, nên tốt hơn là hiểu điều này như các chỗ đi trước và đi sau, nghĩa là về toàn bộ thời gian, trong đó Ngài không ngừng ban cho các ân điển này và thi hành các sự phán xét này. Về chính các lời, một số người nghĩ chúng phải được hiểu theo nghĩa đen, một số người nghĩ theo nghĩa bóng và thuộc linh. Nhưng chúng chấp nhận cả hai. Thứ nhất, chúng có công dụng theo nghĩa tự nhiên của chúng, điều này rõ ràng, vì Chúa không bao giờ để Hội Thánh Ngài mà không có sự chỉ dẫn nào trong mặt trời, mặt trăng, các tầng trời, và đất. Vì ngoài các nhật thực, nguyệt thực tự nhiên, và các hiện tượng khác, còn có những việc phi thường trong cả hai, là những điềm báo trước về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi. Hơn nữa chúng ta có thể an toàn kết luận rằng chưa bao giờ có nhật thực lạ, sao chổi, hiện tượng trên trời, động đất, sinh nở lạ và trái tự nhiên nào; mà sau sự thay đổi này của thiên nhiên lại không có một biến cố nào xảy ra cách lạ lùng sớm hay muộn: điều đó cho thấy người ta đã phá vỡ sự vâng phục của mình đối với Đức Chúa Trời, và trở nên bất tuân cách quái dị, điều mà Chúa làm cho chúng ta biết bằng cách thay đổi tiến trình của thiên nhiên. Vì vậy chúng ta nói rằng trước các trận động đất lớn, dịch bệnh, chiến tranh, sao chổi, nạn đói, hay những điều tương tự, có sự khinh thường tôn giáo lớn, sự phàm tục quái dị: như vậy chúng là điềm báo trước về một số tội lỗi đáng chú ý hoặc trong tôn giáo, hoặc trong đời sống, hoặc trong cả hai. Như vậy chúng ta không loại trừ nghĩa đen, nhưng chúng ta cũng không chấp nhận ý tưởng đó, hay đúng hơn là sự điên cuồng của phái Gia Đình Tình Yêu, vì chúng ta thừa nhận rằng sau sự bất tuân và khinh thường lạ lùng, sẽ có những hình phạt và báo trả lạ lùng: như vậy tiên tri cho thấy các việc của Đức Chúa Trời vì tội lỗi hoặc bởi những điều theo sau, hoặc bởi các dấu hiệu đi trước. Có một thắc mắc: tại sao vào thời gian này, khi Ngài muốn bày tỏ mình nhân từ như vậy, Chúa lại sai đến những dấu hiệu của cơn thịnh nộ Ngài như thế. Ở đây chúng ta thấy một thứ tự dạy dỗ trái ngược với xác thịt và huyết, vì Đức Chúa Trời sẽ cho lòng thương xót của Ngài được bày tỏ khi Ngài cho thấy sự công chính của Ngài. Và vì người ta khi nghe Phúc Âm lại tưởng tượng về một hạnh phúc trong thế gian này, nên Phi-e-rơ, để đánh thức họ khỏi giấc mơ này, cho họ hiểu rằng trừ khi các ân tứ này được tiếp nhận cách tôn kính, Đức Chúa Trời sẽ giận dữ nhất, vì họ hoặc từ chối hoặc lạm dụng các lòng thương xót của Đức Chúa Trời được ban cho như vậy. Công dụng của điều này một phần liên quan đến những người được chọn và dân được tái sinh, và một phần liên quan đến kẻ ác và người chưa được tái sinh; liên quan đến những người được chọn, hoặc trước, hoặc sau khi họ được tái sinh; trước khi họ được tái sinh để đưa họ đến tìm kiếm Chúa Giê-xu Christ. Vì dù chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đúng thời điểm sẽ gọi những người Ngài đã tiền định và đã chọn: nhưng vì Phúc Âm của Ngài không quý giá đối với họ như nó phải là, nên Chúa sai đến cho họ các thập tự giá, đôi khi là nghèo khó, đôi khi là bệnh tật, đôi khi là sỉ nhục, đôi khi là tâm trí bối rối, đôi khi là khốn khổ riêng tư, và đôi khi là tai họa công cộng để bao gồm họ chung với người khác, vì họ không đặt lòng tin hơn vào các lời hứa của Đức Chúa Trời trước khi họ bị hạ xuống. Và vì người ta không dễ dàng hay thường không chịu hạ mình bởi Lời Chúa suông, Chúa đóng ấn Lời ấy bằng cách sai đến các hoạn nạn, để khi chúng ta không thể cảm thấy sự an ủi nào hoặc trên trời hay dưới đất, mà chỉ thấy sự hư mất và nguyên cớ của sự đoán phạt trong chính mình, thì chúng ta sẽ thích hợp hơn để tiếp nhận sự an ủi trong Christ. Lại nữa, vì con cái của Đức Chúa Trời có một lỗi đặc biệt nào đó, như kiêu ngạo thầm kín, hư vinh, tự ái, hay những sự hư hoại thầm kín tương tự, mà Lời của Đức Chúa Trời không thể được chịu đựng để kéo chúng ta ra khỏi những tội lỗi này: vì cớ này Chúa sai đến sự khổ nạn, và bởi sự sửa phạt Ngài kéo chúng ta ra khỏi sự công chính bề ngoài của mình, và khiến chúng ta có lương tâm về những sự hư hoại bên trong và ẩn giấu, và nhắc họ bằng sự khốn khổ rằng cùng một sự hư hoại đó đang ẩn náu trong họ, là sự đã bùng phát ra nơi người khác, và rằng tự nhiên nó đã ở trong họ, dù bị ngón tay của Đức Chúa Trời kìm giữ nên nó không bùng cháy dữ dội. Lại nữa, nơi người khác nằm trong tội lỗi mà không biết, vì chính ánh sáng của bản tính đã bị nghẹt trong họ, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời khó có thể nắm lấy để làm việc gì trên họ, thì để Chúa có thể đưa họ đến thấy tội lỗi chưa biết, và có lương tâm về tội lỗi đã biết, Chúa thăm viếng chúng ta bằng các phương tiện riêng tư và công cộng, để như kẻ ác sẽ bị hành hạ trong địa ngục không có hy vọng, không được yên, không có kết thúc; thì những người này trong lòng thương xót và chừng mực sẽ có lòng tan vỡ: điều mà vì họ không chịu làm bởi sự kêu gọi và mời mọc yêu thương của Chúa đối với họ, nên nó được thực hiện bởi một số thập tự giá. Thứ hai, điều này liên quan đến những người đã được tái sinh, hoặc để giữ họ trong tình trạng tốt của họ, hoặc để giữ họ khỏi một số tội lỗi thô tục. Vì con cái của Đức Chúa Trời đôi khi sa ngã, và luôn có thể sa ngã, nếu Đức Chúa Trời không giữ họ. Vì Đa-vít và Ma-na-se đã phạm tội, Đức Chúa Trời đã sai thập tự giá đến cho họ để họ không quên Ngài. Nay vì điều tương tự có thể ở trong chúng ta, nếu Chúa sẽ đổ cơn thịnh nộ Ngài trên kẻ ác, chắc chắn Ngài sẽ không để con cái Ngài không bị kiểm soát. Vậy chúng ta không được, như một số người quen làm, nói: Đa-vít chẳng phạm tội sao, sao các ngươi làm lớn chuyện với tôi, Đa-vít chẳng phải là tội nhân lớn nhưng vẫn được cứu sao? Thật tốt nếu chúng ta gắn tội lỗi của Đa-vít với sự ăn năn của Đa-vít: hoặc nếu chúng ta xem xét mặt trời đã biến thành tối tăm, và mặt trăng thành máu trong vương quốc của ông thế nào; nếu chúng ta thấy các trụ của sự phán xét của Đức Chúa Trời, và hơi của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại ông ở giữa dân Ngài, các con trai ông đã nổi loạn thế nào, những kẻ muốn làm cố vấn đã trở thành kẻ phản bội, và những kẻ ác khốn nạn đã sỉ nhục ông thế nào; chúng ta chắc chắn sẽ biết rằng việc kể ra tội lỗi của Đa-vít chẳng giúp ích gì nhiều cho chúng ta. Điều này Đức Chúa Trời làm để bịt miệng kẻ ác, để họ không nói rằng Đức Chúa Trời dung thứ và không trừng phạt tội lỗi nơi dân Ngài, và để họ không mơ tưởng trốn thoát, khi chính các đầy tớ của Ngài còn bị trừng phạt như vậy. Và mặc dù con cái của Đức Chúa Trời hiện tại không sa ngã, nhưng sẵn sàng sa ngã, Ngài thường bao họ trong các thập tự giá của kẻ ác, không phải để trừng phạt tội lỗi hiện tại nào cho bằng để ngăn ngừa trong họ một tội lỗi sẽ đến, để bởi đó, khi lấy đi dịp phạm tội, Ngài có thể hạ họ xuống trước khi họ sa ngã. Lại nữa, dù họ không bị các tội lỗi thô tục, nhưng vì họ thường bị phồng lên bởi kiêu ngạo thầm kín, chết chóc, không thương xót, uể oải, từ bỏ tình yêu ban đầu, đôi khi không nóng cũng không lạnh, hâm hẩm, không có lòng sốt sắng: tóm lại, ở chỗ họ không phải như con cái của Đức Chúa Trời phải là, hoặc như chính họ đôi khi và trước đây đã là, Chúa trong sự khôn ngoan sửa phạt những thiếu sót và yếu đuối này, để từ những yếu đuối họ không bùng phát thành những điều quá mức; từ phạm tội vì không biết họ không phạm tội chống lại lương tâm; và từ tội lỗi bí mật, họ không phạm tội lỗi cố ý. Vì cớ này, Khải Huyền 3, Chúa đã sai các tai họa đến Hội Thánh Lao-đi-xê, không phải vì các tội lỗi thô tục và tai tiếng cho bằng vì họ không đủ hạ mình và sốt sắng, nhưng là những người có thể dễ dàng sa vào những điều quá mức sâu hơn sau này. Nếu người ta quen thử vàng bảy lần trong lò lửa, không phải vì có khối xỉ nào trong đó, nhưng để chứng minh nó; thì Chúa càng cần thử đức tin chúng ta hơn biết bao, dù chúng ta không phạm tội ác lớn và đáng chú ý nào? Vì như có hai công dụng trong việc thử vàng, một là để làm sạch xỉ, hai là để làm nó tinh ròng hơn: thì cũng có hai công dụng của sự sửa phạt, một là để trừng phạt tội lỗi, hai là để thử đức tin của họ. Và mặc dù Chúa chủ yếu không phải chủ yếu trừng phạt tội lỗi, mà đúng hơn là thứ yếu, chủ yếu là thử sự kiên nhẫn của con cái Ngài: nhưng khi người ta không thể cáo buộc chúng ta, và chúng ta cũng không thể tự cáo buộc mình, Chúa vẫn sẽ làm sạch chúng ta khỏi một sự hư hoại bí mật nào đó, là điều có thể sinh ra tội lỗi trong thời gian tới. Và từ đó mà ra, kiêu ngạo thầm kín, tự ái bí mật, tham lam kín đáo, giả hình ẩn giấu, và những điều tương tự được kể là tội lỗi của con cái Đức Chúa Trời, dù đối với người thế gian chúng được coi là đức hạnh tốt. Nhưng một số người sẽ nói: Đây có phải là lẽ thật mà các ngươi bám vào không? Đây có phải là Phúc Âm mà các ngươi xưng nhận không? Hãy xem, những xáo trộn gì, hãy xem có bao nhiêu ý kiến, một đoàn tôn giáo đông đảo đã nổi lên, hãy xem sự chối bỏ đức tin gì, những tội lỗi thô tục gì đã nảy sinh, hãy xem những cái chết, dịch bệnh, và chiến tranh đi kèm với nó là gì? Chắc chắn dường như đây không phải là Phúc Âm. Trước đây mọi sự đều ở trong tình trạng tốt hơn, không có xáo trộn như vậy trong tôn giáo, không có tiếng ồn ào của các tội lỗi tai tiếng như vậy, không có rối loạn ở mọi phía như vậy, mọi sự đều yên ổn tốt đẹp: nhưng nay chúng ta có nhiều rắc rối hơn bao giờ hết trong các thời trước đã nghe. Kẻ ác không chỉ vấp ngã ở khối đá này, mà chính con cái của Đức Chúa Trời cũng đã vấp ngã nguy hiểm ở đó. Vì khi Gióp, Đa-vít, Giê-rê-mi không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà nhìn thấy sự thịnh vượng của kẻ ác, và nghịch cảnh của người tin kính, họ đã thú nhận chân mình suýt trượt, ngoại trừ họ không dám lên án thế hệ con cái của Đức Chúa Trời. Để khắc phục điều này, Đức Thánh Linh phán rằng khi các ân điển của Đức Chúa Trời xuất hiện nhiều nhất, thì Chúa sẽ sai đến các sự phán xét lớn nhất vì sự khinh thường Phúc Âm của Ngài nơi kẻ ác, và vì sự lơ là với Phúc Âm nơi người tin kính. Nay điều này đã được báo trước, để chúng ta không bị vấp phạm khi nó đến: và Christ dạy chúng ta làm công dụng này của nó: Những điều này Ta đã nói với các ngươi trước, để khi chúng xảy ra, v.v. Vì đối với con cái của Đức Chúa Trời, là những trẻ sơ sinh trong Christ, đây là một cám dỗ lớn. Và đến thời của chúng ta: Điều này chẳng làm người ta bối rối nhiều sao, khi có quá nhiều mục sư không học thức, trong số các mục sư có học thức lại có quá nhiều người không tin kính, khi họ thấy các quan tòa áp bức như vậy, dân chúng nổi loạn như vậy, các nhà cầm quyền lơ là như vậy, khi có sự tinh ranh cao độ như vậy trong việc che đậy và bao phủ tội lỗi; nơi có nhiều tri thức nhất, lại chạy đến tội lỗi; nơi có nhiều sự giảng dạy nhất, và nơi Phúc Âm được tiếp nhận, lại có các bè phái và tà giáo như vậy; khi họ thấy những người theo Giáo hoàng sẵn sàng chống đối Phúc Âm, một người nay có thể làm gì, hay làm sao có thể tự giữ mình, nếu Chúa bỏ mặc người ấy? Chắc chắn Đức Chúa Trời đã báo trước điều đó. Như mặt trời lúc đó chiếu sáng rực rỡ, mặt trăng ban ánh sáng, không khí trong lành là dấu hiệu của tình yêu của Đức Chúa Trời, thì Lời Chúa càng hơn thế: và như những điều này bị tối tăm và che khuất cho thấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; thì Lời Chúa bị che khuất làm chứng về cơn thịnh nộ của Ngài còn nhiều hơn. Vâng nếu mất mùa, dịch bệnh, nạn đói, hay những điều tương tự đến, chúng ta phải được cảnh báo trước về chúng. Và Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, khi người ta hỏi Ngài về các dấu hiệu, Ngài đã nói với họ nhiều điều: và Ma-thi-ơ 24, rằng sẽ có những điều kỳ lạ như vậy trên trời, dưới đất, và trong biển, đến nỗi ngay cả những người được chọn cũng suýt bị bối rối. Nay nếu Christ đã không cảnh báo trước những điều này trong sự công bằng của sự phán xét Ngài, chúng ta thật có thể có dịp vấp phạm nào đó. Và vì cớ này Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta phán, Ma-thi-ơ 11: Phước cho những kẻ không vấp phạm vì Ta, vì sẽ có những rối loạn như vậy, đến nỗi người ta sẽ sẵn sàng đổ nguyên nhân của những điều này lên Phúc Âm và lên Lời Chúa: và vì vậy phước cho những kẻ đã được cảnh báo trước về những điều này, và biết tại sao chúng đến. Nếu người Do Thái không chịu nghe các sứ đồ nói lẽ thật; thì có gì lạ nếu họ bị các thầy dạy giả quyến rũ? Nếu người ta không tiếp nhận Lời Chúa trong tình yêu, có gì lạ nếu họ bị tà giáo đánh lừa? 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1. Nếu người ta lơ là sự bình an của tâm trí được Phúc Âm giảng dạy ban cho, có gì lạ nếu họ có chiến tranh? Nếu người ta lơ là lương thực của linh hồn mình, có gì lạ nếu họ gặp nạn đói? Vậy khi chúng ta thấy người ta biến Phúc Âm thành sự phóng túng, và viết chống lại Phúc Âm, có gì lạ nếu Chúa sai đến các hoạn nạn? Không, không, khi người ta thấy một sự rối loạn như vậy, hãy để họ biết rằng Đức Chúa Trời sẽ làm rõ sự công chính của Ngài, và báo trả sự báo thù cho kẻ ác, và khôi phục người tin kính về niềm vui của họ; nhưng cũng cho họ thấy rằng ở đây không phải là nơi nghỉ ngơi, nhưng họ phải ngước đầu lên trời, nơi họ sẽ có sự nghỉ ngơi không có hoạn nạn. Nay chúng ta hãy xem xét các khổ nạn này làm gì nơi kẻ ác, và chúng được sai đến cho họ với mục đích gì. Chắc chắn là để hành hạ họ, và để họ không có cớ bào chữa. Chúng được sai đến cho con cái của Đức Chúa Trời để hạ họ xuống, đưa họ đến sự ăn năn, giữ họ khỏi điều ác, khích lệ họ trong điều thiện, và khôi phục họ khi sa ngã. Nhưng chúng được sai đến để nhổ tận gốc kẻ ác, và tiêu diệt họ khỏi mặt đất: và vì vậy Ngài đổ mọi lọ cơn thịnh nộ của Ngài trên phần còn lại của kẻ ác. Và các tai họa đa dạng này thường xảy ra nơi Phúc Âm đã được giảng, vì như Phúc Âm là lòng thương xót và kho báu lớn nhất, nếu nó được tiếp nhận; thì sự từ chối trái tự nhiên đối với nó gây ra các sự phán xét lớn nhất. Như vậy dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng bị trừng phạt, trước là bởi thờ hình tượng, sau là bởi các tai họa, và bị nhổ khỏi đất. Và sau khi Christ đã phán, các sứ đồ đã giảng, và người Do Thái vẫn không sinh lợi, Chúa trong sự công chính Ngài, vì họ không chịu tin Christ thật, đã để họ bị các christ giả đánh lừa, và để những kẻ không chịu sinh lợi bởi các sứ đồ thật, bị các sứ đồ giả lừa dối, và rồi bị trừng phạt bằng nạn đói và bệnh tật, họ bị người La Mã chinh phục. Khi Phúc Âm đến được giảng giữa dân ngoại, và bị khinh thường, Chúa trước hết trừng phạt họ bằng cách để họ sa vào các tội lỗi đê tiện, và sau đó phó họ cho người Thổ. Chúng ta thấy ở miền Tây, nơi Phúc Âm đã được giảng và bị từ chối, Giáo hoàng đã được sai đến cho họ. Cũng vậy chúng ta phải rút lợi ích cho mình trong điều này.

Khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời giáng xuống dồi dào trong chúng ta, nhưng người ta bởi Lời Ngài vẫn không chịu được cải cách, Chúa sẽ sai những kẻ tà giáo và người ác đến làm hư hoại họ. Và Chúa sẽ phán xét chính dân Ngài như vậy, mà Ngài sẽ tha cho kẻ ác sao? Không: khi chúng ta nghĩ mọi sự đều yên tĩnh, Chúa sẽ sai dịch bệnh vì chúng ta từ chối sự lành mạnh của linh hồn mình; Chúa sẽ sai nạn đói vì chúng ta từ chối lương thực của linh hồn mình; Chúa sẽ giáng chiến tranh trên chúng ta vì chúng ta lơ là sự bình an của tâm trí mình. Và Ma-thi-ơ 24, Chúa đã đặt Giê-ru-sa-lem làm hình bóng, ở chỗ Phúc Âm chưa bao giờ tiếp tục yên tĩnh hay không bị hư hoại ở bất kỳ nơi nào quá khoảng một trăm năm. Vâng, nếu chúng ta không thấy sự khởi đầu của những điều này, chúng ta đã điên một nửa; nếu chúng ta không sợ hậu quả của chúng, chúng ta còn tệ hơn thế; nếu chúng ta không rút lợi ích từ những điều này, kinh nghiệm đau thương sẽ dạy chúng ta tình trạng khốn khổ của mình. Chúng ta thấy sự khổ nạn cần thiết thế nào, dù chúng ta nhìn đến con cái của Đức Chúa Trời, hay đến kẻ ác. Sự khốn khổ làm cho lòng thương xót trở nên ngọt ngào, và hoạn nạn làm cho ân điển trở nên đáng quý: Christ lúc đó mới ngọt ngào, và Giê-xu lúc đó mới là Đấng Cứu Thế, khi chúng ta cảm thấy không có sự an ủi nào ở gần, bị thúc đẩy và bị kéo ra khỏi chính mình để tìm kiếm sự giải cứu ở nơi khác. Và kinh nghiệm dạy chúng ta rằng trong sự thịnh vượng chúng ta sẵn sàng làm tổ ở dưới này, và quên đi sự sống đời sau, chúng ta bị mù lòa bởi thần của thế gian này, và như vậy chúng ta trở thành người thế gian, ở lại hoàn toàn trong những điều thấp kém này. Nay, để Đức Chúa Trời có thể bằng chứng cớ chứng minh rằng Ngài yêu ai một lần thì Ngài luôn yêu người ấy, và để cảnh báo những người khác ở xa, Ngài sai sự sửa phạt đến dạy chúng ta, để chúng ta không ở lại dưới này. Vì, nếu sự phán xét bắt đầu từ nhà của Đức Chúa Trời, thì kẻ ác sẽ ra sao? Nếu Chúa kìm hãm người tin kính như vậy, kẻ ác làm sao hy vọng trốn thoát? Nay trong những cơn khốn cùng và khốn khổ này sẽ xảy ra điều này, rằng bất cứ ai kêu cầu danh Chúa, sẽ được cứu: vì Chúa ban ân điển trong cơn thịnh nộ như vậy, ban lòng thương xót trong các sự phán xét như vậy: như vậy Chúa sẽ lay động những người được chọn và được tuyển của Ngài khao khát các ân điển này, và sẽ khiến các sự phán xét được đe dọa này sinh quả, trong khi những người cầu xin Thánh Linh, là Đấng sẽ truyền sự an ủi vào trong họ bởi Lời Chúa và các thánh lễ; và như vậy họ không chỉ được gìn giữ khỏi tội lỗi và gian ác, nhưng còn ở lại lành mạnh hơn trong sự phán xét và đời sống, đi qua các tai họa này đến thiên đàng, còn kẻ ác đi xuống bởi chúng đến địa ngục. Vậy đây là điều thứ ba mà lúc đầu chúng ta đã ghi nhận, ý nghĩa rõ ràng của nó là thế này: Nếu các ngươi nay chịu hiệp một trong sự thông công, trong sự cầu nguyện, và trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời với chúng ta, các ngươi sẽ tránh được các sự phán xét được đe dọa này, và nhận được các ân điển được hứa này, là những bảo chứng chắc chắn của sự sống đời đời. Lớn lao thay là ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, Đấng đã định một phương tiện để chữa trị những sự khốn khổ như vậy, và một con đường để đạt được những lòng thương xót như vậy, và vì vậy điều này đáng được xem xét và tra xét thêm.

PHẦN XVII. Một Luận Thuyết Ngắn Về Sự Cầu Nguyện, dựa trên lời của tiên tri Giô-ên, chương 2:32: được Phi-e-rơ dẫn ra, Công Vụ 2:21.

PHẦN XVII. Một Luận Thuyết Ngắn Về Sự Cầu Nguyện, dựa trên lời của tiên tri Giô-ên, chương 2:32: được Phi-e-rơ dẫn ra, Công Vụ 2:21.

Hễ ai kêu cầu danh Chúa, thì sẽ được cứu, Giô-ên 2:32. Bằng việc kêu cầu danh Đức Chúa Trời ở nơi này, mà chỉ là một phần duy nhất và cụ thể của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, người ta hiểu và bao hàm những phần khác của sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Như vậy Kinh Thánh đôi khi gán cho một phần này những phần khác của sự thờ phượng Đức Chúa Trời: như Sáng Thế Ký 3. Bấy giờ người ta bắt đầu kêu cầu danh Chúa: và Sáng Thế Ký 12. Áp-ra-ham xây một Bàn thờ, và kêu cầu danh Chúa, nghĩa là, thờ phượng Đức Chúa Trời. Lại nữa, Thi Thiên 50. Hãy kêu cầu Ta trong ngày gian truân, và Ta sẽ nghe ngươi. Trong Tân Ước chúng ta sẽ thấy điều tương tự. Vì nơi này được dẫn ra trong Rô-ma 10, và 1 Cô-rinh-tô 1, Sứ đồ chúc ân điển cho tất cả những ai khi ấy sẽ kêu cầu danh Đức Chúa Trời nghĩa là, thờ phượng Đức Chúa Trời. 2 Ti-mô-thê 2. Hễ ai kêu cầu danh Chúa, nghĩa là, thờ phượng Đức Chúa Trời, hãy tránh khỏi sự gian ác. Như vậy dưới một phần này là sự kêu cầu, chúng ta thấy bao hàm mọi phần khác. Và trong tiếng Anh của chúng ta, chúng ta thường dùng cụm từ này hơn; Chúng ta sẽ đi cầu nguyện, hoặc, Buổi cầu nguyện xong chưa, hơn là, chúng ta đi đến lời Đức Chúa Trời để nghe nó, chúng ta đi nhận các Thánh Lễ, và tương tự; trong khi tuy vậy chúng ta thường xuyên tham dự những hành động tôn giáo khác trong hội chúng ngoài sự cầu nguyện. Và cả Giê-rê-mi, và Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta đều gọi Hội Thánh là nhà cầu nguyện, như Ma-thi-ơ 21:13. Nhà Ta sẽ được gọi là nhà cầu nguyện, v.v. Đó là nhà của việc nghe lời Chúa, của việc nhận các Thánh Lễ, của việc thực thi kỷ luật, cũng như của sự cầu nguyện: nhưng tuy vậy một danh này bao hàm tất cả. Bây giờ trước khi chúng ta chỉ ra lý do của nó, làm sao xảy ra việc ít người quan tâm đến lời Chúa, ít hơn nữa đến các Thánh Lễ, và ít nhất đến kỷ luật, nhưng tất cả đều tỏ mình là bạn của sự cầu nguyện; phải và những kẻ dị giáo, là những kẻ trong những điều khác sẽ lìa khỏi chúng ta, sẽ thừa nhận điều này? Đây là sự tốt lành của Đức Chúa Trời, rằng không ai từ bỏ điều này. Rằng bằng sự cầu nguyện người ta hiểu mọi phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, rõ ràng trong Ma-thi-ơ 24:13, nơi Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta phán: Nhưng kẻ nào bền chí cho đến cuối cùng, thì sẽ được cứu. Bây giờ các phương tiện để tránh những sự phán xét này đến sau, Phúc Âm của vương quốc phải được giảng cho mọi dân tộc. Giăng 3. Đấng Christ bằng sự giảng Phúc Âm phải được treo lên, để hễ ai lắng nghe lời Chúa, thì sẽ được cứu. Những điều này được nối lại với nhau, Rô-ma 10, nơi nói rằng, Hễ ai kêu cầu danh Chúa, thì sẽ được cứu: và một lúc sau, Nhưng làm sao họ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin? Và làm sao họ tin, nếu họ không nghe? Như vậy như đức tin cứu rỗi, thì đức tin đến bởi lời Đức Chúa Trời. Và Truyền Đạo 4:17, và 5:1. Khi ngươi vào nhà Đức Chúa Trời, hãy giữ chân ngươi, v.v. Trong nơi này Đức Thánh Linh trước hết dạy người ta nghe, và rồi cầu nguyện, vì như họ vào Đền thờ để cầu nguyện, họ cũng đến để nghe. Tương tự Thi Thiên 95, trước hết Tiên tri nói, Hãy đến, chúng ta hãy thờ phượng và quỳ xuống khuyên giục cầu nguyện, và sau đó, Ngày nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng, nhắc đến lời Chúa, vì những điều này phải được nối lại với nhau. Rằng những Mục sư của Đức Chúa Trời được nối lại để đến với cả hai điều, Kinh Thánh chỉ ra, như Phục Truyền 33, nơi bổn phận của người Lê-vi trước hết là dạy dỗ Gia-cốp, và rồi dâng hương, nghĩa là, cầu nguyện, như Thi Thiên 141, và 2 Sa-mu-ên 12, nơi dân sự thừa nhận tội lỗi của họ, yêu cầu Sa-mu-ên cầu nguyện cho họ: ông trả lời họ rằng, ông sẽ không chỉ cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho họ, nhưng ông cũng sẽ giảng lời Đức Chúa Trời cho họ, đe dọa những sự phán xét của Đức Chúa Trời, và công bố những sự thương xót của Đức Chúa Trời cho họ, nếu họ chịu ăn năn. Công Vụ 6, khi các Sứ đồ thấy mình bị phiền muộn bởi chức vụ thông thường là phục vụ bàn ăn, họ lập những phương tiện mới, và họ sẽ dành mình cho lời Chúa và sự cầu nguyện. 1 Ti-mô-thê 1, và 2. Phao-lô dạy Ti-mô-thê trước hết, cách ông phải giảng cho dân sự, rồi cách ông phải cầu nguyện cho họ: và như vậy Chúa muốn dân sự đến nghe lời Chúa được giảng, cũng như đến cầu nguyện. Chúng ta sẽ thấy điều này rõ hơn, nếu chúng ta xem xét điều Chúa đòi hỏi nơi chúng ta trong sự cầu nguyện. Trước hết, một người không thể được nghe, trừ khi người ấy làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 7. Không phải hễ ai nói với Ta rằng Lạy Chúa, lạy Chúa, thì sẽ được vào vương quốc thiên đàng, nhưng kẻ làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời. Ma-thi-ơ 15:8, 9. Dân này lấy miệng đến gần Ta, v.v. Nhưng họ thờ phượng Ta vô ích, dạy những điều răn của loài người làm giáo lý. Thi Thiên 145:18. Chúa ở gần mọi người kêu cầu Ngài, phải mọi người kêu cầu Ngài trong sự chân thật. Và trong Châm Ngôn nói rằng, của lễ của kẻ ác là sự gớm ghiếc cho Chúa, và lời cầu nguyện của nó là tội lỗi của nó. Thi Thiên 34:15, 16. Mắt Chúa ở trên người công chính, và tai Ngài mở ra cho tiếng kêu của họ. Nhưng mặt Chúa nghịch cùng kẻ làm ác, v.v. Nhưng đáng chú ý là nơi này Thi Thiên 66:18. Nếu tôi chú ý đến sự gian ác trong lòng tôi, Chúa sẽ không nghe tôi. Bây giờ, nếu chúng ta không thể kêu cầu Đức Chúa Trời mà không có đức tin, vì Gia-cơ 2:6, nói, chúng ta phải cầu xin trong đức tin, và không dao động: vì kẻ dao động, giống như một đợt sóng, v.v. và như Đấng Christ phán, bất cứ điều gì chúng ta cầu xin mà tin, chúng ta sẽ nhận được, thấy rằng Ngài đã dạy các môn đồ Ngài cầu nguyện như vậy, Lạy Chúa xin thêm đức tin cho chúng con: và Gia-cơ 5:15, lời cầu nguyện của đức tin sẽ cứu rỗi, vì nó được đặt nền trên những lời hứa của Đức Chúa Trời và sự chân thật không sai lầm của Ngài: và thấy rằng cùng với đức tin Chúa muốn chúng ta nối thêm sự ăn năn, vì 2 Ti-mô-thê 2:19, hễ ai kêu cầu danh Chúa, phải tránh khỏi sự gian ác; chúng ta phải ra sức trong mọi lời cầu nguyện của mình đến với đức tin và sự bảo đảm, rằng trong Đấng Christ chúng ta sẽ được nghe, chờ đợi Chúa trong sự mới mẻ của đời sống. Nếu đức tin, sự kính sợ, và sự thánh khiết như vậy được đòi hỏi nơi chúng ta trong sự cầu nguyện, thấy rằng cả đức tin và sự ăn năn, đều được bắt đầu, tiếp tục, và gia tăng bởi lời Chúa, thật thích hợp để chức vụ của lời Chúa được nối với sự cầu nguyện. Vì vậy nơi nói rằng, Hễ ai kêu cầu danh Chúa, nó cũng như, hễ ai thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời, dầu những tai họa lớn đến, nhưng nếu người ấy là một người thờ phượng chân thật, tin những lời hứa của Đức Chúa Trời, ăn năn tội lỗi của mình, và dâng mình phục vụ Chúa cho đúng, người ấy sẽ được bảo tồn khỏi mọi tai họa; và hoặc người ấy sẽ được cất đi trong sự thương xót, nếu Chúa thấy người ấy yếu đuối: hoặc nếu người ấy sống, người ấy sẽ có sức mạnh để đi qua chúng, và bởi chúng thực hiện chuyến hành trình của mình đến thiên đàng, ngay như kẻ ác bởi chúng làm một con đường đến địa ngục. Chúng ta đứng về điểm này càng hơn, vì đa số người ngày nay có ý nghĩ này, rằng, nếu họ đến Hội Thánh cầu nguyện một chút, mọi thứ đều tốt, họ đã rất tôn giáo, trong khi không nghĩ rằng việc đến với lời Chúa được giảng là một điều cần thiết như vậy, là điều có thể sinh ra trong họ đức tin và sự ăn năn. Và vì vậy ở chỗ mọi người sẽ thừa nhận sự cầu nguyện, trừ một vài người lạc lối bị bỏ rơi; chúng ta nói không có sự cầu nguyện chân thật, ở nơi không có đức tin, và không có đức tin mà không có lời Chúa: và vì vậy không có lời Chúa thì không có đức tin, không có sự cầu nguyện, cũng không có sự ăn năn. Bây giờ, nếu chúng ta hỏi ngược lại, vì sao Chúa lại nêu tên sự cầu nguyện, hơn là việc nghe lời Chúa: tôi trả lời rằng, một cách tự nhiên người ta thích nghe hơn cầu nguyện, và rồi chúng ta thích hợp để thật cầu nguyện, khi chúng ta đã nghe một cách tôn kính, vì việc nghe lời Chúa suy ra sự cầu nguyện, khi chúng ta đã nghe, chúng ta sẵn sàng nhất để cầu nguyện. Chúng ta sẽ thấy, những người thiếu hiểu biết và mê tín rất khen ngợi sự cầu nguyện, nhưng không khen sự giảng dạy: nhưng đến với những người có kiến thức, và họ ngược lại sẵn sàng nghe, hơn là cầu nguyện, và họ sẽ tiếp tục nghe lâu hơn là cầu nguyện. Vậy Đức Thánh Linh không quan tâm đến người Thổ, người theo Giáo hoàng, hay tương tự, nhưng là những Cơ Đốc nhân xưng nhận, là những người sẽ khoe khoang về sự thờ phượng của họ đối với Đức Chúa Trời, dạy chúng ta rằng, tất cả đều là không nếu không có sự cầu nguyện, biết rằng cả nền tảng, lẫn sự tiếp tục của sự ăn năn đều không thể có nếu không có sự cầu nguyện, lời Chúa và các Thánh Lễ đều không kết quả nếu không có sự cầu nguyện, mà không có nó chúng ta không xứng đáng với bất cứ điều gì, vì chúng ta không chịu cầu xin điều đó với Chúa một lần nào. Tôi kêu gọi lương tâm của con cái Đức Chúa Trời, là những người, để tôi có thể bỏ qua những người đáng ghê tởm khác ghét cầu nguyện, biết rằng, sự cầu nguyện không phải là việc của miệng, nhưng của tâm trí; không phải là tiếng vang của giọng nói, nhưng là sự khao khát của tâm linh; không phải là sự lao nhọc của môi, nhưng là sự lao nhọc của tấm lòng: và vì vậy sẽ xưng nhận, dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời trước sự xấu hổ của chính mình, rằng họ thà nghe lời Chúa hai giờ, hơn là nghiêm túc phấn đấu trong sự cầu nguyện như vậy một khắc giờ. Và vì sao? Việc cho tai nghe là một việc nhỏ, việc nuôi dưỡng sự vui thích của chúng ta bằng cách nghe một người làm mới kiến thức của chúng ta là dễ dàng: nhưng việc đặt mắt, tai, tay vào công việc, lao nhọc với tấm lòng để đặt toàn thân vào một khuôn khổ phục tùng, như xứng hợp với những người cầu nguyện với Chúa (điều này chỉ ra rằng, sự cầu nguyện là một việc vừa đau đớn vừa lao nhọc) chúng ta sẽ chứng tỏ nó là một việc rất khó. Sự cầu nguyện đem đến kinh nghiệm về những điều chúng ta biết, và không có nó chúng ta có ít bằng chứng về kiến thức của mình, như những người có kho báu bị giấu mà không bao giờ được ích lợi gì từ nó. Lời Chúa làm cho chúng ta biết những kho báu của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời: nhưng đức tin đem đến kinh nghiệm về chúng, bằng cách áp dụng và chiếm lấy những sự thương xót này của Đức Chúa Trời cho chính mình, và sự cầu nguyện là công cụ, nhờ đó đức tin này được tiếp tục trong chúng ta. Lời Chúa nói với chúng ta rằng, Đức Chúa Trời sẽ giáng tai họa cho tội nhân, sự cầu nguyện đem đến một kinh nghiệm về điều này: Lời Chúa nói với chúng ta rằng, Đức Chúa Trời chăm sóc chúng ta, sự cầu nguyện chứng tỏ điều này: lời Chúa chỉ ra rằng, Chúa có cả quyền năng và sự thương xót để tỏ ra cho dân Ngài, sự cầu nguyện đạt được sự thử nghiệm về điều này: lời Chúa bày tỏ cho chúng ta sự khôn ngoan, sự quan phòng, sự oai nghi, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, sự cầu nguyện truyền đạt sự chắc chắn về những điều này vào trong chúng ta. Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển hoàn toàn và duy nhất, và không thể chịu được việc chúng ta là những đối tác cùng chia sẻ với Ngài trong đó. Nếu một người đến được kiến thức, đức tin, và sự ăn năn bằng cách nghe, ấy thà là một sự truyền vào một người hơn là một hành động từ một người, và ấy là sự thương xót lớn của Đức Chúa Trời: nhưng khi Chúa đưa một người đến quỳ gối, và hạ thấp người ấy trong sự cầu nguyện, và ép người ấy cầu xin mọi điều với Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể nghe cho đúng, và sử dụng những điều đã nghe như vậy, điều này bẻ gãy tấm lòng của một người, và khiến người ấy nói, Chúa vĩ đại thay. Điều này, tôi nói, hạ thấp một người để thừa nhận những thiếu thốn của mình, điều này kêu gọi xuống nhiều phước lành cả thuộc linh và thuộc thể từ Chúa. Chúng ta biết rằng, dầu một người cha sẵn sàng và đã hoàn toàn có mục đích để lại một cơ nghiệp cho con cái mình, nhưng để làm cho chúng quen với sự vâng lời, ông sẽ muốn chúng cầu xin những điều có giá trị kém hơn nhiều từ tay ông: thì Đức Chúa Trời, dầu Ngài đã có mục đích ban cho chúng ta một cơ nghiệp thiên thượng, mà trong Đấng Christ đã được mua chuộc, nhưng để giữ chúng ta trong đức tin và sự vâng lời, Ngài sẽ muốn chúng ta cầu xin điều đó với Ngài. Nếu sự khôn ngoan của loài người có thể đến được mức này, chúng ta sẽ không bởi đó thu thập được sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời sao? Nếu loài người có lòng thương xót này, chúng ta sẽ nghi ngờ về sự thương xót nơi Đức Chúa Trời sao? Và như sự cầu nguyện đem đến kinh nghiệm về tình yêu của Đức Chúa Trời, thì nó cũng chứng tỏ kiến thức, đức tin, và sự ăn năn của chúng ta. Vì nếu chúng ta muốn là những người cầu xin nơi tay Đức Chúa Trời, chúng ta không được sẵn lòng làm Ngài không hài lòng. Vì chúng ta thấy rằng, khi chúng ta muốn đạt được một điều cầu xin với một người, chúng ta sẽ cẩn thận không xúc phạm người ấy, kẻo chúng ta phải chịu sự từ chối: và tương tự khi chúng ta cầu nguyện, chúng ta phải hướng tấm lòng mình đến sự vâng lời: và vì vậy Kinh Thánh nói về việc làm sạch tấm lòng chúng ta khỏi sự giả hình, và sự không trung tín. Nếu sự cẩn thận này được có trong những điều cầu xin về những thứ hư hoại được, rằng chúng ta sẵn lòng sẽ không xúc phạm người mà chúng ta cầu xin; thì chúng ta phải biết rằng, Đức Chúa Trời là Chúa của các tâm linh: và vì vậy cầu nguyện với Ngài mà không tránh những điều làm Ngài không hài lòng, và không làm những điều làm Ngài hài lòng, chỉ là sự giả hình thô thiển. Vậy người cầu nguyện thường xuyên hẳn phải là một người tin kính, và nếu chúng ta bạo dạn cầu nguyện, mà nuôi dưỡng một tội nào đó trong mình, ngoài việc chúng ta uể oải trong sự cầu nguyện, chúng ta bên trong vừa bị cáo buộc vừa bị rủa sả. Từ đó đến việc thừa nhận tội lỗi của chúng ta một cách dồi dào như vậy trong sự cầu nguyện, với một mục đích tránh chúng, từ đó đến những lời thề nguyện và tuyên bố vâng lời như vậy: đến mức sự cầu nguyện không chỉ tiếp tục sự ăn năn, mà còn sinh ra sự biết ơn. Vì ấy là sự hư hoại của chúng ta, khi chúng ta biết rằng chúng ta đạt được một điều bằng cách nào khác ngoài sự cầu nguyện, thì khi ấy chúng ta gán nó cho phương tiện: nhưng khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã nghe lời cầu nguyện của chúng ta, nó đóng ấn đức tin của chúng ta, nó xác nhận sự biết ơn của chúng ta. Đúng là, Đức Chúa Trời ban nhiều sự thương xót mà không cần cầu nguyện: nhưng điều này càng phải làm chúng ta biết ơn hơn, và không làm chúng ta chểnh mảng chút nào trong việc sử dụng phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chỉ định. Rằng sự cầu nguyện còn xác nhận tình yêu đối với Đức Chúa Trời, điều đó đã rõ ràng: bây giờ chúng ta phải chỉ ra cách nó tác động tình yêu ngay cả đối với anh em chúng ta. Khi một người đến cầu nguyện, và có quả lê làm nghẹn cổ này, rằng người ấy phải tha thứ, nếu không sẽ không được tha thứ, người ấy hẳn phải hoặc là một kẻ giả hình trong sự cầu nguyện của mình, hoặc ngừng cầu nguyện, hoặc tha thứ cho kẻ thù của mình. Ấy là sự giả hình rõ ràng khi mong Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng ta nhiều tội lớn, và chúng ta không chịu tha thứ cho anh em mình một vài lỗi nhỏ và nhẹ. Nếu chúng ta xem xét trọng lượng, chiều cao, chiều dài, chiều sâu, và chiều rộng của tội lỗi chúng ta, chúng ta sẽ xưng nhận ấy là giả hình khi cầu xin sự tha thứ cho quá nhiều tội, trong khi khó khăn lắm mới tha thứ cho người khác một vài lỗi lầm. Và vì nguyên nhân này Kinh Thánh nói: Nếu các ngươi không tha thứ cho người khác, các ngươi không thể được tha thứ. Vậy nếu sự cầu nguyện là một điều như vậy, mà bản tánh ít đón nhận nhất, nếu nó đem đến kinh nghiệm như vậy về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, nếu nó xác nhận đức tin như vậy, tiếp tục sự ăn năn, và gây ra tình yêu cả đối với Đức Chúa Trời và loài người, thì có lý do chính đáng để điều này được đặt ra để suy ra điều kia, và làm cho mọi phần khác của sự thờ phượng Đức Chúa Trời hiệu quả hơn. Người ấy sẽ được cứu. Nghĩa là, giữa những bệnh tật người ấy sẽ không bị cất đi, trong thời gian gian ác người ấy sẽ không bị bắt kịp: nhưng trong tất cả những điều này người ấy sẽ chịu khổ với đức tin và một lương tâm tốt. Ngoài ra, bằng từ cứu rỗi, người ta hiểu việc đạt được mọi ân điển, như những vật bảo đảm của sự cứu rỗi chúng ta, và những vật thế chấp của cơ nghiệp chúng ta: đến mức nó không chỉ đơn thuần biểu thị việc miễn trừ chúng ta khỏi những sự phán xét đã đe dọa trước. Vậy một người muốn thoát khỏi cơn thạnh nộ đã đe dọa, và hưởng ân điển đã hứa, hãy để người ấy sử dụng sự cầu nguyện chân thật và hết lòng, mà kết quả của nó được giới thiệu cho chúng ta cả trong chương đi trước, trong việc chọn một Sứ đồ, và cũng trong phần đầu của chương này, ở chỗ khi tụ họp lại trong sự cầu nguyện, Đức Thánh Linh đã được sai xuống. Bây giờ chúng ta hãy nói một chút về các hoàn cảnh. Trước hết, về những người, có nói, Hễ ai: Thứ hai, về sự cực độ của thời gian, có nói, sẽ được cứu, nghĩa là, khỏi những sự phán xét ấy, và được ban cho những ân điển ấy, để ngay cả khi ấy khi sẽ có quá nhiều ý kiến, đến mức chúng ta sẽ không thể phân biệt rõ sự thật, khi sự gian ác sẽ tràn lan khắp nơi, những gương tin kính không ở đâu cả, khi chúng ta sẽ không thể tìm thấy sự an ủi nào trong chính mình hay nơi người khác; chúng ta sẽ được cai quản như vậy, đến mức chúng ta sẽ không chỉ tránh điều ác, mà còn tránh sự nguội lạnh trong việc làm tốt; và bất cứ điều gì bị lấy đi qua những tổn thương của thời đại, sẽ được cộng thêm trong những ân điển bên trong, và được bồi thường trong vương quốc thiên đàng. Khi khi ấy trong sự cực độ của những sự xúc phạm chúng ta sẽ nói, Lạy Chúa tốt lành, chúng con sẽ làm gì? Chúng con sẽ đi đâu để nghe một Người giảng đạo tốt? Chúng con có thể làm gì để đến với một người tốt và một tín đồ sốt sắng nào đó? Khi ấy hãy nhớ, nếu ngươi chịu ở lại với Chúa, và sa vào sự cầu nguyện, dầu ngươi bị phiền muộn bởi những người theo Giáo hoàng, hay những kẻ dị giáo, hay những kẻ sống quái dị, thì hãy nương dựa vào Đức Chúa Trời, tin cậy nơi lời Ngài, và sử dụng sự cầu nguyện. Khi ngươi sẽ thấy không có điều tốt nào cả trong Hội Thánh lẫn trong Xã hội, thì hãy tìm đến những lời cầu nguyện, và ngươi sẽ không chỉ được bảo tồn khỏi những nguy hiểm, mà còn sẽ hưởng Thánh Linh của Đức Chúa Trời cùng với những ân điển của Ngài. Như vậy chúng ta sẽ thấy trong quyển sách của Đức Chúa Trời, không chỉ những sự giải thoát nào mà người tin kính đã có bởi sự cầu nguyện, mà còn bởi những phương tiện nào họ đã được giải thoát. Nô-ê kêu cầu danh ĐỨC CHÚA TRỜI, đã được cứu trong Tàu, khỏi bị chết trong nước. Lót đã được giải thoát khỏi Sô-đôm: người Y-sơ-ra-ên đạt được thịt từ trời, nước từ vầng đá, lối đi qua các Biển, và nhiều người công chính khác không chỉ được giải thoát, mà còn rất vui mừng. Nhưng nếu chúng ta bỏ qua họ, và nhìn đến những ngày bách hại dưới thời Nữ hoàng Mary, khi Mặt trời dường như bị biến thành bóng tối, Mặt trăng mất ánh sáng của nàng, thì khi ấy các Cơ Đốc nhân không chỉ nhiều người được giải thoát, mà còn trong những nhà tù, trong những túp lều, trong những bụi rậm, trong ngọn lửa và trong lửa, họ luôn có những giấc mơ ngọt ngào, những khải tượng thiên thượng, và sự an ủi kỳ diệu: đến mức họ không chỉ được an ủi, mà tại cọc thiêu họ sẽ tiên tri về sự phục hồi của Phúc Âm, và họ ngay lập tức sẽ vui mừng, như thể thấy trước sự thật sẽ đến với hậu duệ của họ. Và việc sẽ xảy đến. Điều này biểu thị thời gian của Phúc Âm, và ở đây chỉ ra một sự khác biệt giữa thời gian của Luật pháp, và của Phúc Âm. Nếu tổ phụ chúng ta được nghe dưới Luật pháp, nếu họ không nhận sự từ chối trong lúc bình minh của ngày; chúng ta có thể hy vọng điều gì dưới Phúc Âm, chúng ta có thể nhận sự bạo dạn nào bây giờ, khi mặt trời chiếu ra ở lúc trọn vẹn? Bất cứ bằng chứng nào họ có, chúng ta có thể có hơn; bất cứ kinh nghiệm nào họ có, chúng ta có thể có nó ở mức lớn hơn, vì điều họ có đã được xác nhận, chúng ta có đã được xác nhận. Chúa đòi hỏi nơi chúng ta bây giờ tin cậy nơi Ngài hơn, và chúng ta phải nhớ lời nói này của Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, Giăng 16:24. Từ trước đến nay các ngươi chưa cầu xin điều gì trong danh Ta, hãy cầu xin, và các ngươi sẽ nhận được, để niềm vui của các ngươi được trọn vẹn. Nếu tổ phụ chúng ta cầu nguyện sốt sắng, vì sao chúng ta không làm vậy? Chúng ta không có nhiều việc làm của ân huệ Đức Chúa Trời hơn sao? Chúng ta không có nhiều lời hứa hơn sao? Chúng ta không có nhiều gương mẫu hơn sao? Tất cả những điều này cáo buộc chúng ta về sự thiếu lòng sốt sắng trong sự cầu nguyện. Trong Cựu Ước họ không nêu tên Đấng Christ, chúng ta bạo dạn nhìn lên Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Con Ngài. Vậy khốn cho chúng ta, nếu những điều này không lay động chúng ta, thấy rằng Đấng Christ đứng ở bên phải Đức Chúa Trời là Cha, Đấng bây giờ không ở trong thắt lưng của Áp-ra-ham, hay trong lòng của Nữ đồng trinh, hay trong lòng đất; nhưng như vậy, như với Ê-tiên chúng ta có thể thấy Ngài ngồi trên trời ở bên phải Đức Chúa Trời. Hoàn cảnh còn lại ở trong từ này, hễ ai: điều này chỉ ra rằng dù là đàn ông hay đàn bà, chủ hay đầy tớ, trẻ hay già, người Do Thái hay người Dân ngoại, không tuổi tác, không giới tính, không địa vị, không hoàn cảnh nào bị loại trừ. Đúng là, có những đặc quyền của đàn ông trên đàn bà, của chủ trên đầy tớ của mình, của người lớn tuổi trên người trẻ hơn: nhưng điều này trong một số việc, không phải trong tất cả. Vì trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, trong vấn đề vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của chúng ta, không có sự tây vị người nào với Đức Chúa Trời; nhưng, hễ ai kêu cầu danh Chúa, thì sẽ được cứu. Về mặt này chúng ta phải được khuyên bảo, rằng nếu chúng ta muốn vui mừng trong đặc quyền này, chúng ta phải sử dụng những phương tiện xứng hợp với những người ở trong phạm vi của nó, chúng ta không được tự bào chữa, và nói; Tôi là một người đàn bà, và là chiếc bình yếu hơn, tôi là một thanh niên và liều lĩnh, tôi là một ông già và hay quên, tôi là một đầy tớ, và không được tự do cho chính mình. Vì nếu chúng ta trông đợi ân điển được ban cho, chúng ta phải sử dụng những phương tiện được đề xuất. Nhưng tuy vậy ở đây còn có một điều hơn thế nữa, rằng không chỉ người công chính sẽ được cứu, mà cả tội nhân nghèo khổ, nếu bây giờ người ấy chịu ăn năn, và có một mục đích trong sạch để làm hài lòng Đức Chúa Trời, kêu cầu danh Chúa.

Hãy nhìn xem, hỡi tội nhân đang ăn năn, kẻ trộm trên Thập tự giá [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source prints "the These on the Cross", context indicates the thief on the cross]; Mặt trời bị tối tăm, màn của Đền thờ bị xé, động đất, và những sự phiền muộn, sự lộn xộn ở giữa loài người, những nỗi kinh khiếp ở trong chính người ấy, và tuy vậy người ấy kêu cầu danh Chúa, và nói: Lạy Chúa, xin nhớ đến tôi khi Ngài đến trong vương quốc của Ngài, đã nhận được câu trả lời đầy an ủi này: Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong Ba-ra-đi. Phi-e-rơ thấy Đấng Christ, đã được tha thứ. Nếu chúng ta nhìn xem sự khốn khổ của Đa-vít, trong tình trạng phiền muộn của cả Hội Thánh và Xã hội, khi ông không có một người con nào của mình để an ủi ông, nhưng để gia tăng nỗi đau của ông, một người anh giết một người anh khác, một trong những con trai của ông là kẻ phản bội, đã bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời bị treo bằng tóc trên đầu, những người bạn chính của ông phản loạn chống lại ông; ông không chỉ trong tất cả những điều này được Đức Chúa Trời bảo tồn một cách mạnh mẽ, mà còn nhận được những ân điển dồi dào của Thánh Linh. Khi Ma-na-se đã khiến Giê-ru-sa-lem bơi trong máu, khi Thành phố gần bị hủy diệt, và chính ông bị xiềng xích; có hy vọng gì hoặc Vương quốc hoặc Lời tiên tri sẽ tiếp tục? Và tuy vậy kêu cầu danh Đức Chúa Trời, ông đã được nghe và được giúp đỡ. Nếu những điều lớn lao như vậy đã dành cho những tội nhân nghèo khổ trước Đấng Christ, có sự an ủi nào cho họ, kể từ khi Đấng Christ đã đến? Nếu người khốn khổ ấy đã được Đấng Christ giúp đỡ như vậy, ngay cả khi Ngài ở trên thập tự giá; những lương tâm đau khổ có thể hy vọng sự an ủi nào trong Ngài, Đấng đã được nâng lên đến Ngai và Vương quốc? Không, tôi sẽ thêm nữa, ngay cả những kẻ giả hình thật sự bằng sự cầu nguyện, đã thoát khỏi những nguy hiểm bên ngoài, như A-háp, và tương tự. Phải, và hãy ghi nhận những người ở trong chiến tranh hay trong một sự khốn cùng lớn nào đó, cách họ cầu nguyện với Chúa, họ được giúp đỡ. Điều tương tự chúng ta đôi khi sẽ quan sát hoặc nơi những người ham thế gian, hoặc nơi con cái Đức Chúa Trời chưa được tái sinh. Tất cả những người này sẽ thừa nhận rằng, sau khi họ đã cầu nguyện theo cách của họ, Chúa đã giải thoát họ một cách lạ lùng. Nếu những kẻ ác đã có lợi ích này, người tin kính sẽ có nó nhiều hơn biết bao? Nếu con cái Đức Chúa Trời đã tìm thấy ân điển như vậy, trước khi họ biết Đức Chúa Trời; họ sẽ có ân điển nào, khi họ biết Ngài, tin nơi Ngài, và kêu cầu Ngài? Vậy ở đây mọi sự nghi ngờ phải bị lấy đi, và chúng ta phải ngừng nói: Ôi tôi là một tội nhân, tôi không thể được giúp đỡ, sự không xứng đáng của tôi làm tôi xấu hổ. Hãy xem xét nội dung của điều này chạy trong một điểm phổ quát cho tất cả, ngươi không thể bị loại trừ, nếu ngươi không tự loại trừ mình. Và vì sao? Có nói rằng, tất cả sẽ được cứu: điểm này cần thiết phải ghi nhận: Vì ma quỷ sẽ nói với chúng ta, Đấng Christ chết cho người khác, nhưng không phải cho chúng ta. Đúng là, tất cả những tội nhân ăn năn, so với số người không ăn năn, chỉ là ít: Tuy vậy, nếu tôi thật ghét tội lỗi của mình, và ghét chính mình vì tội lỗi của mình, nếu tôi có mục đích từ bỏ tội lỗi, và lao nhọc trong những đường lối của sự công chính, nếu tôi yêu Đức Chúa Trời và ghét sự gian ác và lìa khỏi nó, dầu tôi thiếu tất cả những sự chuẩn bị long trọng này, nhưng tôi được thuyết phục tôi sẽ được cứu. Và tuy vậy hãy nhớ, rằng ở đây không có sự tự do như vậy cho những tội nhân cứng lòng; biển thương xót cũng không bị từ chối cho những tội nhân đau buồn. Vì, như không tội nhân nào sẽ bị trầm luân nếu chịu ăn năn, và thật lòng mong muốn được cứu: thì Chúa sẽ không xưng công chính tội nhân gian ác và cố chấp. Vậy hễ ai có tai, hãy nghe, hễ ai có mắt hãy thấy, hễ ai có tấm lòng, hãy xem xét sự thương xót dồi dào này của Đức Chúa Trời, dù người ấy ở trong sự khốn khổ bên ngoài, hay sự phiền muộn bên trong; và biết từ chính miệng Chúa, rằng, Hễ ai kêu cầu Danh Chúa, thì sẽ được cứu. FINIS.
Bản quyền: Văn bản này ban đầu đã được cập nhật từ EEBO-TCP bởi Project Puritas. Việc sửa đổi và biên tập thêm do Monergism thực hiện. Bản quyền Monergism qua giấy phép sử dụng văn bản phổ quát từ bên trên. Bản quyền © 2024, Xuất bản bởi Monergism Books, P.O. Box 491, West Linn, Oregon 97068, www.monergism.com. Mọi quyền được bảo lưu. Không phần nào của cuốn sách này được sao chép dưới bất kỳ hình thức nào mà không có sự cho phép bằng văn bản của nhà xuất bản hoặc tác giả, ngoại trừ như được luật bản quyền của Hoa Kỳ cho phép. Lời của Biên Tập Viên — Trong Quá Trình Phiên Âm EEBO-TCP, toàn bộ văn bản đã được phiên âm bằng tay theo cách trình bày trực quan; và như vậy, đôi khi các chữ cái s, l, f và t bị nhầm lẫn với nhau, vì các chữ cái này thường gần như giống nhau đến mức không thể đọc được trong kịch bản sao chụp gốc. Dầu hiếm khi các lỗi này còn sót lại sau khi biên tập, thật không may chúng có thể còn sót lại nếu không được phát hiện. Tôi xin chân thành cáo lỗi trước về những nơi các lỗi như thế xảy ra. Như Thanh Giáo Edward Leigh đã từng nói: “Nếu ngươi thấy các lỗi và các lỗi in ấn trong cuốn sách, hãy để tình yêu thương che phủ chúng, vì phạm lỗi (như Nhà Châm Biếm nói) là đặc quyền buồn của sự chết, và người (trong mọi người) phạm lỗi nhiều nhất, là người tự cho mình một đặc quyền thoát khỏi lỗi.” Ngoài ra, ký hiệu <H&G>, khi được bao gồm, có nghĩa là phần tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp đã bị lược bỏ. Cuối cùng, một số từ cổ có thể được cập nhật thành thuật ngữ đương đại hơn; nhưng các thay đổi đã được giữ ở mức tối thiểu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện