Ngôi Ân Điển
John Bunyan · The Throne of Grace
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Ngôi Ân Điển
- I. HỢP PHÁP. Khi tôi nói hợp pháp, ý tôi là, như cách diễn đạt của sứ đồ, không phải bởi ‘luật pháp của điều răn thuộc về xác thịt,’ mà bởi một giao ước đời đời, và ‘năng quyền của sự sống không hề hư nát’ bởi đó; mà chức thầy tế lễ ngày xưa chỉ là một hình bóng của điều này, và luật pháp về chức thầy tế lễ của họ chỉ là một cái bóng (Hê-bơ-rơ 7:16, 9:15, 24). Nhưng vì luật pháp của họ, và việc họ bước vào chức thầy tế lễ bởi đó, như tôi đã nói, là ‘cái bóng của những điều tốt lành sẽ đến,’ nên ở đâu điều đó giúp soi sáng, chúng ta sẽ dùng nó để làm như vậy; và ở đâu không, thì chúng ta sẽ bỏ qua (Hê-bơ-rơ 10:1). Điều bây giờ cần nói đến là, việc xem xét Chúa Giê-xu Christ là một thầy tế lễ thượng phẩm trước ngôi ân điển, là một động cơ và sự khích lệ cho chúng ta dạn dĩ đến đó để tìm ân điển: ‘Vậy, vì chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm lớn đã trải qua các từng trời, là Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, thì chúng ta hãy giữ vững sự xưng nhận của mình,’ và ‘hãy dạn dĩ đến gần ngôi ân điển’ (Hê-bơ-rơ 4:14, 16). Bây giờ, Ngài đã được lập làm thầy tế lễ thượng phẩm thể nào; vì cách diễn đạt là như vậy, ‘được lập làm thầy tế lễ thượng phẩm đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc’ (Hê-bơ-rơ 6; 20).
Ngôi Ân Điển
NGÔI ÂN ĐIỂN
John Bunyan
Ngôi Ân Điển
của John Bunyan
MỤC LỤC
Lời Giới Thiệu
Đặc Ân và Ích Lợi của Các Thánh Đồ
Đức Chúa Trời Có Hơn Một Ngôi
Người Tin Kính Có Thể Phân Biệt Ngôi Này Với Ngôi Khác
Ý Nghĩa của Thuật Ngữ Ân Điển
Điều Cần Suy Ra từ Thuật Ngữ ‘ngôi ân điển’
Ngôi ân điển này là gì
Ngôi ân điển được dựng lên ở đâu
Vì sao luật pháp và nắp thi ân lại ở gần nhau như vậy
Người tin kính phân biệt ngôi ân điển như thế nào
Những Người Mà Lời Khuyên Nhủ Này Nhắm Đến
Việc đến ngôi ân điển một cách có trật tự
Chúng Ta Phải Đến Ngôi Ân Điển Như Thế Nào
Đến ngôi ân điển mà không dạn dĩ là như thế nào
Không ai ngoài người tin kính biết ngôi ân điển
Những Động Cơ Để Dạn Dĩ Đến Ngôi Ân Điển
Động cơ thứ nhất, vì chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm như thế ở đó
Những phẩm chất PHÁP LÝ của Chúa Giê-xu Christ cho chức thầy tế lễ thượng phẩm
Đấng Christ là của lễ hy sinh cũng như thầy tế lễ thượng phẩm, và Ngài đã dâng nó như thế nào
Đấng Christ là của lễ hy sinh tự nguyện và hữu hiệu
Đấng Christ là bàn thờ
Đấng Christ thi hành chức thầy tế lễ thượng phẩm như thế nào
Những mầu nhiệm này phải được học như thế nào
TỰ NHIÊN: Những phẩm chất tự nhiên của Chúa Giê-xu Christ để làm thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta
Những phẩm chất tự nhiên đặc biệt của Đấng Christ với tư cách thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta
Động cơ thứ hai, chúng ta chắc chắn sẽ thành công
Mười thời điểm túng thiếu đặc biệt
Sự tiếp trợ ân điển liên tục thiết yếu cho phúc lợi của chúng ta
Điều này nên dạy chúng ta điều gì
KẾT LUẬN. một số bài học cần học từ đoạn Kinh Thánh này
LỜI GIỚI THIỆU CỦA NGƯỜI HIỆU ĐÍNH
Các Hội Thánh của Đấng Christ mang ơn rất nhiều đối với Mục sư Charles Doe, vì ông đã bảo tồn và xuất bản tiểu luận này. Nó là một trong mười bản thảo xuất sắc mà Bunyan để lại khi qua đời, đã chuẩn bị sẵn để in ấn. Sau khi đã bàn về bản chất của sự cầu nguyện trong tác phẩm sâu sắc của ông về ‘cầu nguyện bằng tâm thần và bằng trí khôn nữa’, trong đó ông chứng minh từ Kinh Thánh rằng cầu nguyện không thể chỉ là đọc hay nói ra, mà phải là những lời tuôn đổ tự phát của lòng, chủ yếu trong nơi riêng tư, hoặc tại bàn thờ gia đình vào những giờ đã định buổi sáng và buổi tối, hoặc công khai hơn trong các buổi nhóm họp thân mật để ca ngợi và cầu nguyện, hoặc trong buổi nhóm công khai của Hội Thánh — tất cả đều chỉ được chấp nhận khi được dâng lên trong tâm thần và lẽ thật — thì nay ông hướng chúng ta đến phương tiện thích hợp mà năng lực trí óc của chúng ta nên dùng khi đến gần Đấng Thiêng Liêng. Chúng ta phải đến gần Đấng Thần Linh phổ quát, Đấng Tạo Hóa, Đấng Bảo Tồn, Đấng Ban Ơn hào phóng cho nhân loại chúng ta; và, đồng thời, cũng là Đấng vô cùng thánh khiết, Quan Án tối cao và Đấng ban thưởng hay hình phạt công chính cho mọi tạo vật. Làm sao chúng ta, những kẻ vốn ô uế và không sạch theo bản chất và theo việc làm, có thể đến gần Ngài, Đấng vô cùng thánh khiết như vậy? Những người khác thuộc nhân loại chúng ta, cũng có tội như vậy, đã từng trò chuyện cách được chấp nhận với Đức Chúa Trời, và đã nhận được những dấu hiệu đặc biệt về ơn huệ của Ngài. Tất cả chúng ta đều biết có một người tài năng, giữ chức vụ cao, đã lui về vào những giờ nhất định để cầu nguyện; điều này gây phật ý, và một luật được ban hành, theo đó việc cầu nguyện với Đức Chúa Trời bị cấm trong ba mươi ngày. Ông từ chối vâng phục một luật của con người can thiệp vào thẩm quyền thiêng liêng, và vì thế ông bị quăng vào hang sư tử; nhưng chúng không làm hại ông, dù chúng đã nuốt những kẻ bắt bớ ông. Khi một mục sư được yêu quý bị bắt và giam tù vì tình yêu của ông đối với Đấng Christ, Hội Thánh đã tổ chức một buổi cầu nguyện cho ông, và trong khi họ đang cầu nguyện, Đức Chúa Trời sai thiên sứ của Ngài đến nhà tù. Vô ích, bốn đội binh lính canh giữ, hai người trong số họ ở trong buồng giam của tù nhân, trong khi đầy tớ của Đấng Christ, bị xiềng xích và bị kết án chết cách nhục nhã, ngủ ngon lành giữa những người có vũ trang. Thiên sứ đánh thức ông, xiềng xích của ông rơi ra, không tiếng động nào có thể đánh thức lính canh, các cửa tù mở ra, và ông được trở về với bầy chiên yêu dấu của mình. Họ vẫn còn đang nài xin cho ông được giải cứu, thì ông đã đứng giữa họ để kể lại phép lạ kỳ diệu đã được thực hiện để đáp lại lời cầu nguyện của họ. Lại nữa, hai mục sư rất được yêu quý của họ bị bắt và bị đánh đập, bị quăng vào tù, chân bị cùm chặt trong gông. Trong giờ tối tăm lúc nửa đêm, họ cầu nguyện và ca ngợi Đức Chúa Trời, khi một trận động đất được sai đến, làm rung chuyển nhà tù và tung mở các cửa, và người cai tù, cùng cả nhà ông, trở thành những người trở lại với đức tin. Hàng triệu trường hợp cầu nguyện được nghe và được đáp lại hẳn đã có thể được ghi lại. Sa-mu-ên khi còn thơ ấu, và cả Ích-ma-ên nữa. Ma-ri Ma-đơ-len. Tên trộm trên thập tự giá. A-na-nia, người được chỉ dẫn đến giúp đỡ Sau-lơ, kẻ bắt bớ đang bị đánh ngã, vì ‘kìa, người đang cầu nguyện.’ Nhưng vô số lời cầu nguyện đã được đọc và dâng lên mà không được đáp lại. Vậy thì hình thức được chấp nhận là gì, và phương tiện đã định được biệt riêng thánh cho chúng ta đến gần Đức Chúa Trời là gì, nhờ đó lời cầu nguyện được nên thánh và được chấp nhận? Đấng Cứu Chúa phán: Nếu các ngươi yêu mến Ta, hãy giữ các điều răn của Ta, và bất cứ điều gì các ngươi cầu xin NHÂN DANH TA, Ta sẽ làm điều đó. Cảm thức về sự thiếu thốn và bất xứng của chúng ta dẫn chúng ta đến với Đức Chúa Trời trong con đường mới và sống ấy, đã được Đấng Christ biệt riêng thánh qua bức màn, tức là qua xác thịt Ngài (Hê-bơ-rơ 10:20). Nhờ con đường ấy, chúng ta có thể ‘dạn dĩ đến gần’, vì đó là ‘một ngôi ân điển’, và ở đó, chỉ ở đó mà thôi, chúng ta mới có thể ‘được thương xót và tìm được ân điển giúp đỡ trong lúc có cần’. Ngôi lạ lùng thay! Sự khích lệ phước hạnh biết bao cho người lữ hành nghèo khó, băng qua hoang mạc bị kẻ thù vây quanh, mà chính lòng mình theo bản chất là một trong những kẻ thù đáng sợ nhất trong số đó!
Điều vô cùng quan trọng đối với mọi người, và đặc biệt là đối với giới trẻ, là đạt được những ý niệm đúng đắn và rõ ràng về các chân lý tôn giáo. Bunyan có những quan điểm rõ ràng đáng chú ý, xuất phát từ những cảm xúc mạnh mẽ của ông và con đường gồ ghề mà qua đó ông được dẫn đến với Đấng Christ. Định nghĩa của ông về sự khác biệt giữa ân điển và sự thương xót rất ấn tượng: ‘Sự thương xót có nghĩa là lòng thương hại đối với những đối tượng đang ở trong tình trạng khốn khổ. Ân điển hành động như một tác nhân tự do, không bị tác động bởi sự khốn khổ của chúng ta, mà bởi chính tâm trí vương giả của Đức Chúa Trời.’ Đấng Christ là ngôi ân điển — trong Ngài ngự trị mọi sự đầy đủ của bản tánh Đức Chúa Trời, thế mà Ngài đã được tìm thấy trong hình dạng như một con người, Ngài mang lấy dòng dõi của Áp-ra-ham, được dựng nên giống như anh em mình, và dâng chính mình làm của lễ hy sinh vì tội lỗi. Như vậy, Ngài là ngôi ân điển trên nắp thi ân che phủ luật pháp. Tại đây Ngài là đối tượng thờ phượng cho các thiên sứ ở bên hữu Đức Chúa Trời. Trong Ngài, vinh quang chưa từng được tạo dựng, ánh hào quang chói lọi của Đức Chúa Trời, được che phủ trong thân thể vinh hiển của Ngài đến nỗi con người, con người tội lỗi nghèo khó, có thể ngước mắt lên chiêm ngưỡng nơi mà vinh dự của Đức Chúa Trời ngự cách phong phú nhất, và tìm được sự chấp nhận cùng ân điển giúp đỡ trong mọi lúc có cần.
Hãy coi chừng, hỡi kẻ có tội, đây là lối đến thiên đàng duy nhất của ngươi. Nắp thi ân và ngôi ân điển là nơi an nghỉ của Đức Chúa Trời; ngôi cai trị Hội Thánh của Ngài, và cuối cùng sẽ cai trị mọi quốc gia. Ngôi này, vô hình đối với mắt phàm, hiện diện mọi lúc và mọi nơi. Sau khi các thánh đồ đã được cung cấp mọi ân điển cần thiết trong thế gian này, linh hồn vinh hiển của họ sẽ thấy ngôi trắng lớn, và nghe tiếng phán ra từ đó, rằng: Hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy đến, thừa hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho các ngươi; trong khi từ ngôi ấy, những tia sét khủng khiếp sẽ giáng xuống những kẻ khinh thường ân điển thiêng liêng, và chúng sẽ vội vã lao vào sự khốn khổ không thể cứu vãn. Sự an toàn của Cơ Đốc nhân hoàn toàn phụ thuộc vào việc người ấy được tìm thấy đang ‘nhìn xem Chúa Giê-xu’: thân thể con người vinh hiển của Ngài là ngôi ân điển — nguồn mọi phước hạnh cho những người thờ phượng Ngài — cửa thiên đàng — đường đi, lẽ thật và sự sống. Phải, hỡi bản chất kiêu ngạo, ĐẤNG từng là hài nhi tại Bết-lê-hem, con trai nghèo khó của người thợ mộc, Đấng, bất chấp những phép lạ về sự khôn ngoan, quyền năng và lòng thương xót của Ngài, đã bị con người khinh thường và chối bỏ, ĐỨC CHÚA TRỜI đã tôn Ngài lên làm Chúa và Đấng Cứu Chúa, để ban sự ăn năn và sự tha tội, là phương tiện duy nhất để đến thiên đàng. Trước Ngài mọi đầu gối sẽ quỳ xuống. Những điều kỳ diệu của ân điển thuộc về Đức Chúa Trời. ‘Hỡi bạn Cơ Đốc nhân, hãy bận rộn với chức vụ phước hạnh này của Đấng Christ. Nó đầy điều tốt lành, nó đầy sự ngọt ngào, nó đầy thiên đàng, nó đầy sự cứu giúp và phù trợ cho kẻ bị cám dỗ và chán nản; vì vậy, tôi lại nói, hãy học những điều này, hãy hoàn toàn hiến mình cho chúng.’ Hỡi độc giả, hãy lắng nghe những lời này của Bunyan, và nguyện ơn phước thiêng liêng đồng hành cùng việc đọc các tác phẩm của ông.
GEO. OFFOR.
ĐẶC ÂN VÀ ÍCH LỢI CỦA CÁC THÁNH ĐỒ
‘VẬY CHÚNG TA HÃY DẠN DĨ ĐẾN GẦN NGÔI ÂN ĐIỂN, HẦU CHO ĐƯỢC THƯƠNG XÓT VÀ TÌM ĐƯỢC ÂN ĐIỂN GIÚP ĐỠ TRONG LÚC CÓ CẦN.’—HÊ-BƠ-RƠ 4:16
Thư tín này được Đức Thánh Linh viết ra và để lại cho Hội Thánh, để chỉ ra cách đặc biệt, và rõ ràng hơn, chức thầy tế lễ thượng phẩm của Chúa Giê-xu Christ, và những lợi ích tuyệt vời mà dân sự Ngài có được nhờ đó. Trong đó, cả sự xuất sắc của con người Ngài, và vinh quang vượt trội của chức vụ Ngài, hơn hẳn bất kỳ thầy tế lễ hay chức tế lễ nào của luật pháp, đều được trình bày rộng rãi trước mặt chúng ta, trong chương 1:2, v.v.
Vì vậy, để chúng ta đọc thư tín này cách có ích, Thánh Linh của Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta, trước hết, hãy hết sức nghiêm túc xem xét con người tuyệt vời này là ai: Ngài phán: ‘Vậy nên, hỡi anh em thánh’, anh em là những người ‘được dự phần vào sự kêu gọi trên trời’, do đó anh em là những người có liên hệ và có phần trong công việc đảm nhận của Đấng thánh này, ‘hãy xem xét Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của đức tin chúng ta xưng nhận, là Chúa Giê-xu Christ’ (Hê-bơ-rơ 3:1). Hãy xem xét người này vĩ đại và thích hợp thế nào cho một sự kêu gọi thánh khiết và vinh hiển như vậy. Ngài cao trọng đến nỗi vượt trên mọi tầng trời; vĩ đại đến nỗi là Con của Đức Chúa Trời và là Đức Chúa Trời ngang bằng với Đức Chúa Cha. Cũng hãy xem xét Ngài về phương diện nhân tính của Ngài, thể nào Ngài thật sự là thịt của thịt chúng ta; là như vậy mà không có tội, là như vậy với lòng cảm thông, như vậy trong mọi sự thương cảm của một con người; Ngài cảm động, thương xót, tiếc thương, yêu thương, cứu giúp chúng ta, cảm biết những sự yếu đuối của chúng ta, và lấy hoàn cảnh của chúng ta làm của chính Ngài. Hơn nữa, Ngài, từ việc xem xét sự vĩ đại và tình yêu của Ngài, đặt chúng ta vào sự tin cậy vững chắc nơi công việc Ngài đảm nhận, và cũng thúc giục chúng ta dạn dĩ đến gần ngôi ân điển ấy, nơi Ngài luôn ngự trong khi thi hành chức vụ của Ngài: Ngài phán: ‘Vậy nên, vì chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại đã vượt qua các tầng trời, là Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, chúng ta hãy giữ vững sự xưng nhận của mình. Vì chúng ta không có một thầy tế lễ thượng phẩm không thể cảm thông với những sự yếu đuối của chúng ta: nhưng Ngài đã bị cám dỗ trong mọi sự như chúng ta, song không phạm tội. Vậy chúng ta hãy dạn dĩ đến gần ngôi ân điển’ (Hê-bơ-rơ 3:14–16).
Trong những lời này, chúng ta có, Thứ nhất, Một lời khuyên nhủ; [và] Thứ hai, Một ngụ ý rằng chúng ta sẽ gặt được một lợi ích xứng đáng, nếu chúng ta thật sự đưa lời khuyên nhủ ấy vào thực hành. Lời khuyên nhủ là chúng ta hãy dạn dĩ đến gần ngôi ân điển: ‘Vậy chúng ta hãy dạn dĩ đến gần ngôi ân điển.’ Trong tất cả, chúng ta có một sự gợi ý về năm điều.
THỨ NHẤT, Rằng Đức Chúa Trời có hơn một ngôi; nếu không, ngôi ân điển đã không cần phải được chỉ định bằng tên. ‘Chúng ta hãy đến gần ngôi ân điển.’ THỨ HAI, Rằng người tin kính có thể phân biệt ngôi này với ngôi khác. Vì ngôi ở đây không được trình bày bằng nơi chốn hay bằng những dấu hiệu nào để nhận biết nó; nó chỉ được đề ra cho chúng ta bằng tên của nó, và cứ để như vậy cho các thánh đồ đến gần nó: ‘Chúng ta hãy đến gần ngôi ân điển.’ THỨ BA, Điều thứ ba là, những người mà lời khuyên nhủ này nhắm đến, ‘Vậy chúng ta hãy đến.’ Chúng ta: Chúng ta nào? hay những người được lời khuyên nhủ này kêu gọi đến là ai? ‘Chúng ta hãy.’ THỨ TƯ, Cách thức những người này đến ngôi ân điển này; và đó là qua bức màn, cách dạn dĩ, cách tin cậy: ‘Chúng ta hãy dạn dĩ đến gần ngôi ân điển.’ THỨ NĂM, động cơ cho lời khuyên nhủ này; và động cơ ấy có hai mặt, Thứ nhất, Vì chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại như vậy, một Đấng không thể không cảm thông với những sự yếu đuối của chúng ta: ‘Vậy chúng ta hãy dạn dĩ đến gần ngôi ân điển.’ Và, thứ hai, vì chúng ta chắc chắn sẽ thành công: ‘Hầu cho chúng ta được thương xót, và tìm được ân điển,’ v.v. Tôi sẽ, khi Đức Chúa Trời giúp đỡ tôi, bàn đến những điều này theo thứ tự.
ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ HƠN MỘT NGÔI
THỨ NHẤT. Về điều thứ nhất, Rằng Đức Chúa Trời có hơn một ngôi. Ngài có một ngôi ở trên trời, và một ngôi ở dưới đất: ‘Ngôi của Chúa ở trên trời,’ và ‘người ta sẽ gọi Giê-ru-sa-lem là ngôi của Chúa’ (Thi Thiên 11:4; Giê-rê-mi 3:17). Ngài cai trị trên các thiên sứ; Ngài cai trị trong Hội Thánh của Ngài. ‘Ngài cai trị trong Gia-cốp, cho đến tận cùng trái đất’ (Thi Thiên 59:13). Phải, Ngài có một ngôi và một ngai uy nghi giữa các vua chúa và những người quyền quý của thế gian. Ngài cai trị hay ‘xét đoán giữa các thần’ (Thi Thiên 82:1). Có một ngôi dành cho Ngài với tư cách là Cha, và một ngôi dành cho Đấng Christ với tư cách là Đấng ban thưởng cho mọi Cơ Đốc nhân trung tín và đắc thắng: ‘Kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ngồi với Ta trên ngôi Ta, như chính Ta đã thắng và ngồi với Cha Ta trên ngôi Ngài’ (Khải Huyền 3:21).
Cũng sẽ có một ngôi phán xét, trên đó Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, vào ngày trọng đại và đáng chú ý ấy, sẽ ngồi để tuyên cho cả thế gian bản án cuối cùng hay sau chót của họ; mà từ đó, không, không, bằng bất cứ cách nào, họ sẽ không bao giờ được tha. Ngôi này được nhắc đến trong Tân Ước, và được Đấng Christ gọi là ‘ngôi vinh hiển của Ngài,’ và ‘một ngôi trắng lớn’ (Ma-thi-ơ 25:31; Khải Huyền 20:11). Và sự hiện diện của Ngài, khi Ngài ngồi trên ngôi này, sẽ khủng khiếp đến nỗi không điều gì không được hòa giải với Đức Chúa Trời qua Ngài từ trước có thể đứng nổi trước sự hiện diện ấy.
Vì vậy, việc tôi cho bạn gợi ý này không phải là không thích hợp, vì nó có thể có ích để thông báo cho những Cơ Đốc nhân khờ dại, khi họ đến với Đức Chúa Trời, rằng họ đừng đến với Ngài cách bừa bãi, hay cách ngẫu nhiên; nhưng khi họ đến với Ngài để xin các phúc lợi, họ hãy hướng lời cầu nguyện của mình đến ngôi ân điển, hay đến Đức Chúa Trời được xem xét như đang ở trên ngôi ân điển. Vì Ngài không thể được tìm thấy là một Đức Chúa Trời thương xót và đầy ân điển, ngoại trừ khi Ngài ở trên ngôi ân điển. Đây là nơi thánh của Ngài, ngoài nơi ấy Ngài thật khủng khiếp đối với con cái loài người, và không thể ban ân điển cho họ. Vì cũng như khi Ngài sẽ ngồi vào ngày cuối cùng trên ngôi phán xét của Ngài, Ngài sẽ không bị lay chuyển bởi những giọt nước mắt khốn khổ của thế gian để làm bất cứ điều gì cho họ, điều mà dù chỉ một chút cũng có xu hướng làm nhẹ đi phần nhỏ nhất trong nỗi đau của họ; thì hiện nay cũng vậy, dù con người tiếp cận Ngài ở đâu, hay xem xét Ngài như họ muốn, Ngài không ban ân điển, không ban ân điển đặc biệt, ngoại trừ khi được xem xét như đang ở trên ngôi ân điển: vì vậy những người muốn cầu nguyện, và thành công, họ phải đến một ngôi ân điển: đến với một Đức Chúa Trời ngự trên ngôi ân điển: ‘Vậy chúng ta hãy dạn dĩ đến gần ngôi ân điển, hầu cho chúng ta được,’ v.v.
Kẻ không tin, kẻ sai lầm và mê tín, không xem xét điều này: vì vậy họ nói với Đức Chúa Trời theo như trí tưởng tượng của mình dẫn dắt, không theo như lời Chúa chỉ dẫn, và do đó không nhận được gì. Hãy hỏi người xác thịt rằng ông ta cầu nguyện với ai? ông ta sẽ nói với Đức Chúa Trời. Hãy hỏi ông ta Đức Chúa Trời này ở đâu? ông ta sẽ nói ở trên trời. Nhưng hãy hỏi ông ta thể nào, hay dưới quan niệm nào Ngài phải được xem xét ở đó? và ông ta sẽ đưa ra vài điều chung chung, nhưng không thể hướng linh hồn mình đến với Ngài như Ngài ở trên ngôi ân điển, như sứ đồ ở đây dạy, rằng: ‘Chúng ta hãy dạn dĩ đến gần ngôi ân điển.’ Vì vậy họ đến rồi đi, hay đúng hơn đi rồi đến mà chẳng được lợi ích gì cả: họ không tìm thấy gì ngoài công lao hay lời nói của mình cho sự nhọc nhằn của mình. Vì việc xem xét đúng đắn về Đức Chúa Trời khi tôi đến với Ngài, và thể nào hay ở đâu tôi có thể tìm thấy Ngài đầy ân điển và thương xót, là điều quan trọng hơn hết; và sự thương xót cùng ân điển được nhận lãnh khi chúng ta đến với Ngài như đang ngự trên ngôi ân điển.
NGƯỜI TIN KÍNH CÓ THỂ PHÂN BIỆT NGÔI NÀY VỚI NGÔI KHÁC
THỨ HAI. Vì vậy chúng ta sẽ đến điều thứ hai, tức là, người tin kính có thể phân biệt điều này với điều khác. Và lý do tôi kết luận như vậy là, như tôi đã nói, vì ngôi ở đây không được trình bày cho chúng ta bằng nơi chốn hay bằng những dấu hiệu nào để nhận biết nó; nó chỉ được đề ra cho chúng ta bằng tên của nó, một ngôi ân điển, và cứ để như vậy cho các thánh đồ đến gần nó: ‘Vậy chúng ta hãy dạn dĩ đến gần ngôi ân điển.’ Vì vậy chúng ta sẽ chia kết luận này thành hai phần, và xem xét nó dưới lập trường kép này. THỨ NHẤT, Rằng có một ngôi ân điển. THỨ HAI, Rằng việc phân biệt ngôi ân điển này với mọi ngôi khác là đặc ân của người tin kính.
THỨ NHẤT, Có một ngôi ân điển. Điều này hẳn phải đúng, vì đoạn Kinh Thánh nói vậy; nó cũng là điều mà nắp thi ân, được nhắc đến rất thường xuyên trong Cựu Ước, là một hình bóng, bóng, hay hình tượng; và các thuật ngữ ghế và ngôi cũng không có sức gì để làm cho giả định này thành vô hiệu. Vì thông thường, vật thật được trình bày cho chúng ta bằng những lời vinh hiển hơn hình tượng hay bóng của vật ấy. Và lý do là, vì chính những vật trên trời thì xuất sắc hơn nhiều so với bóng mà chúng được biểu thị qua đó. Một con chiên, một con bò đực, một con bò, hay một con bê, so với Đấng Christ là gì, hay máu của chúng so với máu của Đấng Christ là gì? Giê-ru-sa-lem từng đứng trong Ca-na-an, so với Giê-ru-sa-lem mới sẽ từ trời xuống là gì? hay đền tạm được làm bằng những vật hay hư nát, so với thân thể của Đấng Christ, hay chính thiên đàng là gì? Vì vậy, không lạ gì nếu chúng được trình bày cho chúng ta bằng những lời có cấp bậc thấp hơn; những lời đầy đủ và thích hợp nhất được dành để trình bày những điều cao nhất.
Trước khi tôi tiến hành mô tả cụ thể hơn về ngôi ân điển này, cũng như thể nào có thể nhận biết nó, tôi sẽ chạm nhẹ một chút vào chính các thuật ngữ, và chỉ ra vắn tắt điều phải được hàm ý bởi chúng.
Ý Nghĩa của Thuật Ngữ Ân Điển
Thứ nhất, Bằng từ ân điển này, chúng ta phải hiểu sự vui thích tự do, tối cao của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài hành động trong Đấng Christ đối với dân sự Ngài. Vì vậy, ân điển và sự thương xót là những thuật ngữ có ý nghĩa riêng biệt; sự thương xót có nghĩa là lòng thương hại, hay sự tuôn tràn vô hạn của lòng Ngài đối với những đối tượng đang ở trong tình trạng khốn khổ và bất lực. Nhưng ân điển có nghĩa là Đức Chúa Trời vẫn hành động trong việc này như một tác nhân tự do, không bị tác động bởi sự khốn khổ của tạo vật, như một nguyên nhân thúc đẩy; mà bởi chính tâm trí vương giả của Ngài.
Chẳng lẽ không có những đối tượng đáng thương hại trong số những người ở thế giới xưa đã chết bởi nước lụt, hay những người ở Sô-đôm bị thiêu bởi lửa từ trời sao? chắc chắn, theo sự nhận biết của chúng ta, có rất nhiều: nhưng Nô-ê, và chỉ mình ông, tìm được ân điển trước mắt Đức Chúa Trời; không phải vì tự mình ông tốt hơn những người còn lại, nhưng Đức Chúa Trời đã hành động như một vị chúa đầy ân điển đối với ông, và cho ông được hưởng sự thương xót bởi chính ý muốn và sự vui thích tối cao của Ngài. Nhưng điều này lúc đầu chưa được bày tỏ đầy đủ như sau này. Vì vậy, nắp thi ân không được gọi, như ở đây, là ngôi ân điển, mà là nắp thi ân, mặc dù cũng có vinh quang lớn trong những thuật ngữ ấy; vì, qua nắp thi ân, không chỉ cho thấy rằng Đức Chúa Trời có lòng thương xót đối với con người, mà còn cho thấy rằng việc làm điều tốt lành là như nơi an nghỉ liên tục của Ngài, nơi Ngài cuối cùng sẽ trở về, và nơi Ngài sẽ ngồi xuống và ngự, bất kể công việc khủng khiếp hay phiền hà nào cho Hội Thánh của Ngài đang diễn ra lúc bấy giờ. Vì một chiếc ghế là một nơi an nghỉ, phải, nó được chuẩn bị cho mục đích ấy; và ở chỗ ở đây sự thương xót được gọi là chiếc ghế ấy, là để cho thấy, như tôi đã nói, rằng bất kể công việc nào đang diễn ra trên thế gian, dù nó có khủng khiếp và kinh ngạc đến đâu, thì đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời nó sẽ kết thúc trong sự thương xót, vì đó là nơi an nghỉ của Đức Chúa Trời. Vì vậy, sau khi Đức Chúa Trời đã đe dọa và trừng phạt Hội Thánh của Ngài cách nghiêm khắc dưới tên gọi một người đàn bà điếm đĩ, như bạn có thể đọc trong tiên tri Ê-xê-chi-ên, Ngài phán: ‘Ta sẽ làm cho cơn giận của Ta đối với ngươi được yên, và sự ghen tuông của Ta sẽ lìa khỏi ngươi; Ta sẽ yên lặng, và sẽ không giận nữa.’ Và lại nữa, khi nói về cùng một dân ấy và về cùng những hình phạt ấy, Ngài phán: ‘Dầu vậy, Ta sẽ nhớ lại giao ước của Ta với ngươi trong những ngày ngươi còn trẻ, và Ta sẽ lập với ngươi một giao ước đời đời.’ Và lại nữa, ‘Ta sẽ lập giao ước của Ta với ngươi, và ngươi sẽ biết Ta là Chúa; để ngươi có thể nhớ lại và bị xấu hổ, và không bao giờ mở miệng nữa vì sự xấu hổ của ngươi, khi Ta đã hòa thuận với ngươi về mọi điều ngươi đã làm, Chúa là Đức Chúa Trời phán vậy’ (Ê-xê-chi-ên 16:42, 60–63). Những điều này, cùng với nhiều chỗ khác, cho thấy rằng sự thương xót là nơi an nghỉ của Đức Chúa Trời, và cuối cùng Ngài sẽ trở về đó, và từ đó Ngài sẽ ban phước cho Hội Thánh của Ngài, dân sự Ngài.
Nhưng những thuật ngữ này, một ngôi, ngôi ân điển, lại càng vượt trội hơn trong vinh quang: không chỉ vì từ ân điển cho thấy rằng Đức Chúa Trời, qua mọi điều Ngài làm đối với chúng ta trong việc cứu rỗi và tha thứ, hành động cách tự do như Chúa tối cao, và bởi ý tốt cùng sự vui thích của chính Ngài, mà còn vì giờ đây Ngài nói rằng ân điển của Ngài đã trở thành một vị vua, một ngôi ân điển. Một ngôi không chỉ là một chiếc ghế để an nghỉ, mà là một nơi của phẩm giá và thẩm quyền. Điều này mọi người đều biết. Vì vậy, qua từ này, một ngôi, hay ngôi ân điển, có ngụ ý rằng Đức Chúa Trời cai trị và quản trị bằng ân điển của Ngài. Và Ngài có thể làm điều này cách công chính: ‘Ân điển cai trị qua sự công chính, để đến sự sống đời đời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta’ (Rô-ma 5:21). Vậy thì, ở chỗ ở đây có nhắc đến một ngôi ân điển, điều đó cho thấy rằng tội lỗi, và Sa-tan, và sự chết, và địa ngục, hẳn phải bị khuất phục. Vì những điều vừa kể sau cùng này chỉ là sự yếu đuối và hủy diệt; nhưng ân điển là sự sống, và là Đấng tối cao tuyệt đối trên tất cả những điều này để cai trị chúng đến tận cùng. Một ngôi ân điển!
Nhưng rồi Đức Chúa Trời tuyên bố rõ ràng điều này, rằng Ngài đã quyết định cai trị bằng cách này, và rằng Ngài chỉ ra tội lỗi là kẻ thù chết người của Ngài: và nếu vậy, thì, ‘nơi nào tội lỗi gia tăng, ân điển phải càng gia tăng hơn nữa’ (Rô-ma 5:20). Vì đó là sự khôn ngoan và thận trọng của mọi người cai trị, là củng cố bản thân chống lại những kẻ nổi loạn chống lại mình hết sức có thể. Vì vậy Ngài lại phán: ‘Tội lỗi sẽ không cai trị trên các ngươi; vì các ngươi không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển’ (Rô-ma 6:14). Tội lỗi tìm kiếm sự cai trị, và ân điển tìm kiếm sự cai trị; nhưng tội lỗi sẽ không cai trị, vì nó không có ngôi trong Hội Thánh giữa những người tin kính. Ân điển là vua. Ân điển có ngôi, và dân sự của Đức Chúa Trời không ở dưới sự cai trị của tội lỗi, nhưng ở dưới ân điển của Đức Chúa Trời, điều mà họ ở đây được ngụ ý bảo phải thừa nhận, ở chỗ họ được bảo hãy dạn dĩ đến với nó để được giúp đỡ: ‘Hầu cho chúng ta được thương xót, và tìm được ân điển giúp đỡ; giúp đỡ trong lúc có cần.’ Vì cũng như từ tay và quyền năng của vua mà sự giúp đỡ và cứu trợ đến với thần dân, khi bị kẻ thù tấn công; thì cũng vậy, từ ngôi ân điển, hay từ ân điển khi nó cai trị, mà sự giúp đỡ và sự khỏe mạnh của dân sự Đức Chúa Trời đến. Vì vậy lại có lời nói: ‘Một ngôi cao vinh hiển từ ban đầu là nơi thánh của chúng ta’ (Giê-rê-mi 17:12). Ở đây, vậy, các thánh đồ nương náu khỏi tiếng gầm của ma quỷ, khỏi cơn thịnh nộ của những dục vọng của mình, và khỏi cơn giận dữ của kẻ ác. Đó cũng là một chỗ rất đáng chú ý, ‘Ngài sẽ khuất phục những tội ác của chúng ta; và Ngài sẽ ném mọi tội lỗi của họ xuống đáy biển’ (Mi-chê 7:19). Ở đây Ngài nói về Đức Chúa Trời như đang tự an ủi mình trong sự thương xót, và như đang vui thích trong sự cứu rỗi của dân sự Ngài, và điều đó không gì sánh bằng: ‘Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, Đấng tha thứ tội ác, và bỏ qua sự vi phạm của phần còn sót lại thuộc cơ nghiệp Ngài? Ngài không giữ cơn giận mãi mãi, vì Ngài vui thích trong sự thương xót’ (Mi-chê 7:18). Như vậy sự thương xót và ân điển đã lên ngôi, cai trị, và chắc chắn sẽ chinh phục tất cả; phải, sẽ chinh phục, và chinh phục với một tiếng reo mừng. ‘Sự thương xót vui mừng trước sự phán xét’ (Gia-cơ 2:13). Phải, nó vinh hiển khi nó chiến thắng tội lỗi, và khuất phục tội nhân trước Đức Chúa Trời và trước chính sự cứu rỗi của người ấy, như được trình bày đầy đủ hơn nữa trong dụ ngôn về đứa con hoang đàng (Lu-ca 15). Nhưng điều này, là để vắn tắt cho bạn thấy phần nào về bản chất của các thuật ngữ, và điều hẳn phải được hàm ý bởi chúng.
Điều Cần Suy Ra từ Thuật Ngữ ‘ngôi ân điển’
Thứ hai. Tiếp theo chúng ta sẽ chỉ ra điều cần được suy ra từ đây. Và,
1. Chắc chắn điều này được suy ra, rằng những người đã được biến đổi không phải trong mọi phương diện, hay theo mọi nghĩa, đều thoát khỏi sự hiện hữu của tội lỗi. Vì, nếu họ được như vậy, họ đã không cần phải tìm đến một ngôi ân điển để được giúp đỡ; khi Kinh Thánh nói có ân điển trong Đức Chúa Trời, nó suy ra rằng có tội lỗi trong người tin kính; và khi nó nói, ân điển cai trị, như trên một ngôi, nó ngụ ý rằng tội lỗi muốn leo lên ngôi, muốn cai trị, và muốn có quyền cai trị trên con cái Đức Chúa Trời. Điều này cũng rõ ràng, khi Ngài phán: ‘Vậy tội lỗi đừng cai trị trong thân thể hay chết của các ngươi, để các ngươi vâng phục nó trong những dục vọng của nó’ (Rô-ma 7:12). Và cách duy nhất để ngăn chặn nó là áp dụng chính mình, như đoạn Kinh Thánh chỉ dẫn chúng ta, đến ngôi ân điển để được giúp đỡ chống lại nó.
2. Đoạn Kinh Thánh ngụ ý rằng, vào những lúc nhất định, người tin kính nhất trên thế gian cũng có thể bị dồn vào thế rất khó khăn bởi tội lỗi ngự trong mình; phải, bị dồn vào thế khó khăn đến nỗi không có cách nào để tự cứu mình khỏi sa ngã, ngoại trừ bằng cách kêu cầu thiên đàng và ngôi ân điển để được giúp đỡ. Đây được gọi là lúc túng thiếu, lúc mà người khách bộ hành đã gõ cửa Đa-vít sẽ gõ cửa chúng ta (II Sa-mu-ên 12); hay khi chúng ta lọt vào cái sàng mà Sa-tan đã đưa Phi-e-rơ vào (Lu-ca 22:31); hay khi những nắm đấm ở quanh tai chúng ta từng ở quanh tai Phao-lô; và khi cái gai đâm chúng ta mà Phao-lô nói là ở trong xác thịt ông (II Cô-rinh-tô 12:7, 8). Nhưng vì sao, hay làm sao lại xảy ra việc người tin kính bị dồn vào thế khó khăn như vậy trong những lúc ấy, nếu không phải vì trong họ, tức là, trong xác thịt họ, không có điều gì tốt, mà do đó có mọi sự sẵn sàng kết hợp với ma quỷ và những gợi ý của nó, để làm sụp đổ linh hồn? Nhưng giờ đây ở đây chúng ta được giới thiệu với một ngôi ân điển, mà, như Đa-vít nói, chúng ta phải ‘thường xuyên lui tới đó’; và đó là cách để được cứu giúp, và tìm được sự giúp đỡ trong lúc có cần (Thi Thiên 71:3).
3. Cũng như Cơ Đốc nhân đôi khi ở trong những nguy hiểm sắp sa ngã, thì đôi khi cũng vậy, họ đã sa ngã, đã ngã xuống, ngã xuống cách khủng khiếp, và không cách nào tự nâng mình lên được. Và điều này xảy đến với họ vì họ đã lơ là về việc thực hiện cách có lương tâm điều mà lời khuyên nhủ này truyền cho họ. Họ đã không kiên trì cầu xin tại ngôi này để xin ân điển gìn giữ; vì nếu họ đã làm vậy, họ hẳn, như đoạn Kinh Thánh gợi ý, chắc chắn đã tránh được một sự sa ngã như vậy; sự giúp đỡ hẳn đã được ban cho họ trong lúc họ cần. Nhưng đó chính là điều mà những người như vậy mắc tội, điều đã được viết trong tiên tri Ê-sai, ‘Nhưng ngươi đã không kêu cầu Ta, hỡi Gia-cốp; nhưng ngươi đã chán Ta, hỡi Y-sơ-ra-ên’ (Ê-sai 43:22). Vì vậy ngươi bị ô uế, vì vậy ngươi bị trao cho những lời sỉ nhục (Ê-sai 43:28). Giờ đây, cũng như những người đang sa ngã được giữ khỏi ngã xuống bằng cách đến ngôi ân điển này, thì những người đã sa ngã phải trỗi dậy nhờ cây trượng yêu thương giơ ra cho họ từ đó. Con người có thể sa ngã bởi tội lỗi, nhưng không thể tự nâng mình lên nếu không có sự giúp đỡ của ân điển. Vì vậy, việc chúng ta tìm hiểu để biết thấu đáo hơn về ngôi ân điển này là điều xứng đáng, từ đó, như chúng ta có thể nhận thấy rõ, sự giúp đỡ của chúng ta đến, và nhờ điều đến từ đó chúng ta được đứng vững. Vì vậy giờ đây tôi đến với một mô tả cụ thể hơn về ngôi ân điển này; và để chỉ ra thể nào người tin kính biết, hay có thể biết nó, khác với những ngôi khác của Đức Chúa Trời.
Ngôi ân điển này là gì
Thứ nhất, vậy, ngôi ân điển này là nhân tính, hay lòng và linh hồn của Chúa Giê-xu Christ, trong đó Đức Chúa Trời ngự và an nghỉ mãi mãi trong tình yêu đối với những người tin Ngài. Vì Đấng Christ đã, bằng thân thể xác thịt của Ngài, khi ở đây, hòa giải họ với Đức Chúa Cha. Đức Chúa Trời phán: ‘Ta sẽ đặt chìa khóa nhà Đa-vít trên vai người; người sẽ mở và không ai đóng được; người sẽ đóng và không ai mở được. Và Ta sẽ đóng chặt người như một cái đinh ở nơi vững chắc; và người sẽ trở thành một ngôi vinh hiển cho nhà Cha mình’ (Ê-sai 22:22, 23). Trở thành một ngôi vinh hiển cho nhà Cha mình, tức là, để nhà Cha mình nhờ đó đến với Cha của họ; vì họ sẽ luôn tìm thấy Ngài ở trên đó; hay, như một đoạn Kinh Thánh khác nói, trong Đấng Christ hòa giải họ với Ngài, không kể những vi phạm và tội lỗi của họ cho họ (II Cô-rinh-tô 5:19). Cũng không thể nào, nếu chúng ta gạt nhân tính của Đấng Christ sang một bên, chúng ta lại tìm được một điều như ngôi ân điển, dù trên đất hay trên trời; vì khi đó không thể tìm thấy điều gì là nơi an nghỉ của Đức Chúa Trời. ‘Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng,’ là chính lời của Đức Chúa Trời; nhưng không có ai khác mà Ngài đã nói như vậy (Ma-thi-ơ 3:17). Vì vậy Ngài an nghỉ trong Ngài đối với chúng ta, và chỉ trong Ngài mà thôi. Hơn nữa, ân điển không thể được ban đến chúng ta ngoại trừ theo một cách công chính; vì luật pháp và tội lỗi của chúng ta cản trở một cách khác (Sáng Thế Ký 3:24). Nhưng, hãy gạt nhân tính của Đấng Christ sang một bên, và bạn sẽ tìm ở đâu, MỘT ĐIỀU sẽ trở thành một của lễ hy sinh như vậy cho công lý vì tội lỗi của con người, đến nỗi Đức Chúa Trời, vì cớ điều đó, sẽ vừa tha thứ, vừa làm cho ân điển mãi mãi cai trị đối với chúng ta theo một cách như vậy? Nó cai trị qua sự công chính, hay công lý, bởi Chúa Giê-xu Christ, và không theo cách nào khác. Vì vậy, Chúa Giê-xu Christ là ngôi ân điển này; hay Ngài, hay điều ấy, nhờ đó ân điển cai trị đối với con cái Đức Chúa Trời (Rô-ma 5:21).
Đoạn Kinh Thánh ấy cũng cho chúng ta một chút ánh sáng về điều này, ‘Và tôi nhìn xem, và kìa! ở giữa ngôi,’ v.v., ‘đứng một Chiên Con, như đã bị giết’ (Khải Huyền 5:6). Điều này là để chỉ ra nguyên nhân vì sao ân điển được tuôn ra cách tự do cho chúng ta như vậy, chính là vì ở đó, ở giữa ngôi, và ở giữa các trưởng lão, đứng một chiên con như đã bị giết, hay, như đã được làm thành của lễ hy sinh vì tội lỗi của chúng ta; vì, như một chiên con bị giết, giờ đây Ngài sống ở giữa ngôi, và là nguyên nhân có công đức cho mọi ân điển mà chúng ta hưởng. Và dù qua đoạn Kinh Thánh này dường như ngôi là một vật và Chiên Con là một vật khác, thế mà Chiên Con của Đức Chúa Trời là ngôi, dù không phải với tư cách là một chiên con hay của lễ hy sinh, nhưng với tư cách là Đấng qua của lễ hy sinh của mình đã mở đường cho ân điển chảy như một dòng sông vào thế gian. Con Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ, là TẤT CẢ; Ngài là ngôi, bàn thờ, thầy tế lễ, của lễ hy sinh, và tất cả: nhưng Ngài là ngôi, thầy tế lễ, bàn thờ, và của lễ hy sinh, dưới những khía cạnh khác nhau. Ngài không phải là ngôi như Ngài là thầy tế lễ; Ngài không phải là thầy tế lễ như Ngài là của lễ hy sinh; Ngài không phải là của lễ hy sinh như Ngài là bàn thờ; thế mà Ngài thật sự là tất cả những điều này. Phải, không có ngôi ân điển, không có thầy tế lễ thượng phẩm, không có của lễ hy sinh chuộc tội, v.v., nào khác ngoài Ngài. Về tất cả những điều này chúng ta có thể nói thêm nữa trước khi kết thúc tiểu luận này. Vậy tôi kết luận rằng Chúa Giê-xu Christ, trong nhân tính của Ngài, là ngôi ân điển này. Trong nhân tính của Ngài, tôi nói, Ngài đã nhờ đó hoàn thành trọn vẹn mọi điều cần thiết để mở đường cho ân điển được ban đến con người; và đó không chỉ là nơi an nghỉ của Đức Chúa Trời, mà còn là nơi nhờ đó và từ đó, như trên một ngôi vinh hiển, ân điển của Ngài sẽ cai trị trên ma quỷ, sự chết, tội lỗi, địa ngục, và mồ mả, mãi mãi. Nhân tính này của Đấng Christ cũng được gọi là đền tạm của Đức Chúa Trời; vì sự đầy đủ của bản tánh Đức Chúa Trời ngự trong đó cách có thân thể. Nó là nơi ngự của Đức Chúa Trời, nơi ở của Ngài, ghế và ngôi quốc gia của Ngài. Ngài làm mọi việc trong và qua nó, và không có nó Ngài không làm bất cứ việc gì. Nhưng để bỏ qua điều này, chúng ta hãy đến điều tiếp theo.
Ngôi ân điển được dựng lên ở đâu
Thứ hai. Giờ đây chúng ta sẽ đến bàn về chỗ đặt ngôi ân điển này, tức là tìm ra nó được dựng lên ở đâu. Và để làm điều này, chúng ta phải tìm đến hình bóng, như đã nói trước đây, là điều được gọi là nắp thi ân; nắp thi ân ấy, chúng ta thấy không ở trong hành lang ngoài, cũng không ở trong bức màn thứ nhất (Hê-bơ-rơ 9:3–5); điều đó có nghĩa là, không ở trong thế gian, cũng không ở trong Hội Thánh trên đất, mà ở trong nơi chí thánh, tức là sau bức màn thứ hai, tức là xác thịt của Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 10:20). Vậy ngôi của Đức Chúa Trời, ngôi ân điển này ở đó, chứ không ở nơi nào dưới này cả. Và vì nó được gọi là ngôi của Đức Chúa Trời, ngôi ân điển, và ở tại đó, nên nó có nghĩa là nó là ngôi cao nhất và tôn quý nhất. Vì thế Ngài được nói là cao hơn các từng trời, và có một danh trên hết mọi danh. Bởi vậy, người nào muốn đến ngôi ân điển này, phải biết cách đến như thế nào để đến gần nó; và cách đó là, không phải đích thân đến, mà bằng sự tuôn đổ của lòng; không phải tự mình đến, mà qua Thầy Tế Lễ của mình, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của mình; vì trong hình bóng cũng vậy (Hê-bơ-rơ 9:7). Vào nơi thứ hai, nơi có nắp thi ân, chỉ một mình thầy tế lễ thượng phẩm vào, tức là vào cách đích thân, còn dân sự thì qua thầy ấy mà vào, khi thầy ấy cầu thay cho họ. Vậy những ai muốn đến gần ngôi ân điển này cũng phải làm như thế. Họ phải đến với Đức Chúa Trời, khi Ngài ngự trên ngôi TRONG Đấng Christ; QUA Đấng Christ, khi Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Hội Thánh Ngài; và họ phải đến với Ngài trong nơi chí thánh, qua Ngài.
Nhưng lại nữa, như ngôi ân điển này ở trong Nơi Chí Thánh, không ở trong thế gian, không ở trong Hội Thánh trên đất, thì nó cũng ở trong Nơi Chí Thánh này, được đặt trên hòm chứng cớ; vì nắp thi ân cũng vậy, nó được đặt trong nơi chí thánh, trên hòm chứng cớ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:1–5; I Các Vua 8:9; II Sử Ký 5:10). Hòm chứng cớ. Đó là gì? Tại sao nó lại là nơi để luật pháp, là hòm mà luật pháp được giữ ở trong đó: chứng cớ là luật pháp, hòm được làm ra để đặt luật pháp vào đó. Hòm này, trong đó luật pháp này được đặt vào, đã được để trong nơi chí thánh, và nắp thi ân được đặt trên nó, vì Môi-se đã được truyền phải đặt chúng như vậy. Đức Chúa Trời phán, ngươi sẽ làm một cái hòm, "và ngươi sẽ làm một nắp thi ân": hòm sẽ được gọi là hòm chứng cớ, và ở đó "ngươi sẽ để chứng cớ mà Ta sẽ ban cho ngươi," tức là luật pháp, "và ngươi sẽ đặt nắp thi ân ở trên hòm, và ở đó Ta sẽ gặp ngươi, từ trên nắp thi ân, giữa hai chê-ru-bim, là những chê-ru-bim ở trên," tức là ở phía trên, "hòm chứng cớ," "che phủ nắp thi ân" (Xuất Hành Ký 25:16–22; Hê-bơ-rơ 9:5).
Như vậy, ngày xưa các việc đã được định theo hình bóng, nhờ đó chúng ta biết được điều bây giờ cần phải lưu ý trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời của chúng ta. Có một cái hòm đã được làm ra, và hai bảng đá, trên đó luật pháp đã được viết, được đặt vào trong đó (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:2–5). Hòm này, cùng với hai bảng ấy, được đặt vào nơi chí thánh, và nắp thi ân này được đặt ở trên nó. Theo tôi nghĩ, Đức Thánh Linh qua đó có ý chỉ ra rằng ân điển ngự trên một ngôi cao hơn luật pháp, ở trên luật pháp; và do đó, ân điển phải cai trị trước luật pháp, bất chấp mọi án phạt của luật pháp; vì tôi nói, ân điển ngự trên một ngôi, còn luật pháp thì không ngự trên ngôi nào cả; tôi nói, một ngôi mà luật pháp, thay vì cáo buộc, lại xưng là công chính và chấp thuận. Vì dẫu luật pháp kết án mọi người, nhưng nó chừa ra Đấng Christ, là Đấng, trong nhân tính của Ngài, chính là ngôi ân điển này. Tôi nói, nó không kết án Ngài, mà chấp thuận Ngài, và hài lòng về mọi việc Ngài làm; vâng, như chúng ta thấy ở đây, nó ban cho Ngài, với tư cách là ngôi ân điển, được tôn cao trên chính nó: vâng, nó không thể không làm như vậy, vì bởi chính sự khôn ngoan và sự thánh khiết, cũng là Chúa của luật pháp, nó đã được định phải làm như vậy. Vậy đây là ngôi của Đức Chúa Trời, ngôi ân điển, tức là ở trên hòm chứng cớ; trên ngôi này Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài ngự, cai trị, và cho phép tội nhân đến gần sự hiện diện của Ngài để nhận ân điển và lòng thương xót. Tôi nói, Ngài cho phép những tội nhân đã rửa mình trước trong chậu bằng đồng được chuẩn bị để rửa trước, mà chúng ta có thể nói thêm sau, được làm như vậy. Bây giờ, hãy xem sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc Ngài sắp xếp các việc như vậy; trong việc Ngài đặt, trước hết, luật pháp, và Đấng Christ là hòm chứng cớ, và nắp thi ân, tức là ngôi ân điển, ở gần nhau đến thế; vì chắc chắn chính sự khôn ngoan đã sắp xếp chúng như vậy, và nó có thể đã sắp xếp như vậy vì những lý do này —
Vì sao luật pháp và nắp thi ân ở gần nhau đến thế
1. Để chúng ta, những người đến gần ngôi ân điển, khi đến đó, vẫn còn được nhắc nhớ rằng chúng ta là tội nhân — "vì nhờ luật pháp mà biết tội lỗi" (Rô-ma 3:20) — và kìa, ngay trước mặt chúng ta là hòm này, trong đó có hai bảng đá kết án mọi xác thịt: vâng, nếu chúng ta nhìn chút nào, chúng ta phải nhìn về hướng đó; vì ngay trên nó là nắp thi ân hay ngôi ân điển. Vậy ở đây có một vật nhắc nhớ cho những người đến với Đức Chúa Trời, và đến ngôi ân điển của Ngài, để cầu xin lòng thương xót, đó là luật pháp, nhờ đó họ lại được nhắc nhớ về chính mình, về tội lỗi của mình, và về nhu cầu cần được cung cấp ân điển mới. Tôi đọc thấy chậu bằng đồng và chân của nó được làm bằng những gương soi của những người đàn bà họp tại cửa đền tạm (Xuất Hành Ký 38:8), tôi nghĩ điều đó có ý chỉ ra rằng người ta có thể thấy những vết nhơ của mình khi họ đến để rửa; cũng vậy ở đây, bạn thấy luật pháp được đặt ngay cùng với nắp thi ân, chỉ khác là nắp thi ân đứng ở trên, nhờ đó những người đến ngôi ân điển để cầu xin lòng thương xót cũng lại càng được nhắc nhớ rằng họ là tội nhân.
2. Điều này cũng có xu hướng làm cho lời cầu nguyện thêm sắc bén, và khiến chúng ta càng sốt sắng hơn trong tâm linh khi đến ngôi ân điển. Nếu một vị vua ra lệnh rằng rìu và dây thòng lọng phải ở trước mặt mọi người cầu xin vua ban lòng thương xót, thì điều đó sẽ làm cho mọi lời khẩn cầu ân điển của vua của họ thêm sắc bén, và khiến họ càng khiêm nhường và sốt sắng hơn mà nài xin bệ hạ ban ơn. Nhưng, kìa, nắp thi ân đứng ở trên, được đặt ở trên hòm và chứng cớ ở trong đó. Bởi vậy, ở đây chúng ta có sự khích lệ để trông đợi điều tốt lành. Vì hãy lưu ý, dẫu ở đây có luật pháp, và luật pháp ấy cũng ở trong nơi chí thánh nhất, là nơi chúng ta đi đến; nhưng ở trên nó là nắp thi ân và ngôi ân điển đắc thắng, là nơi chúng ta phải nhìn đến, và là nơi chúng ta phải hướng lời cầu nguyện của mình đến. Vậy chúng ta hãy dạn dĩ đến ngôi ân điển, bất chấp hòm và chứng cớ ở bên cạnh; vì luật pháp không thể làm hại chúng ta khi ân điển ở gần đến thế; hơn nữa, Đức Chúa Trời bây giờ không ở trong luật pháp, mà ở trên ngôi ân điển ở trên luật pháp, để ban ra sự tha thứ, và ân điển, và sự giúp đỡ trong lúc có cần.
Vậy điều này có thể giúp chỉ cho một số người biết họ đang ở khoảng đâu, khi họ ở trong phòng riêng, và đang cầu nguyện. Có phải ngươi sầu não nhất khi ngươi đang cầu nguyện không? Hãy nghe tôi, ngươi không ở xa ngôi ân điển đâu; vì sự sầu não của ngươi đến từ việc ngươi nhìn vào trong hòm, là hòm mà Đức Chúa Trời đã định rằng ai nhìn vào đó sẽ phải chết (I Sa-mu-ên 6:19). Bây giờ nếu ngươi thật sự ở gần đến nỗi thấy được tội lỗi của mình, qua việc đọc chính mình qua các bảng trong hòm, thì hãy chỉ ngước mắt lên cao hơn một chút, và kìa, ở đó là nắp thi ân và ngôi ân điển mà ngươi muốn đến, và nhờ đó ngươi phải được cứu. Khi Đa-vít đến cầu nguyện với Đức Chúa Trời, ông nói ông sẽ hướng lời cầu nguyện của mình đến Đức Chúa Trời, và sẽ ngước nhìn lên (Thi Thiên 5:3). Như thể ông muốn nói, Khi tôi cầu nguyện, tôi sẽ nói với những lời cầu nguyện của tôi rằng, Hỡi những lời cầu nguyện của ta, hãy bay lên, đừng dừng lại ở hòm chứng cớ, vì ở đó là luật pháp và sự kết án; nhưng hãy bay cao lên ngôi ở trên, vì ở đó có Đức Chúa Trời, và ở đó ân điển được bày tỏ, và ở đó ngươi có thể nhận được điều cần thiết để giúp đỡ trong lúc có cần. Thật ra, có một số người không biết những điều này có nghĩa là gì; họ không bao giờ đọc thấy tội lỗi của mình hay sự kết án vì nó; khi họ quỳ gối trong lúc thờ phượng, nên họ cũng không sầu não khi thấy mình là gì, cũng không bị thúc đẩy bởi cảm thức về những điều đó mà nhìn lên cao hơn để tìm sự giúp đỡ lúc có cần; vì thật ra, họ chẳng thấy có nhu cầu nào cả. Về những người như vậy, tôi sẽ nói, họ không liên quan đến bản văn của chúng ta, và họ cũng không thể đến đây trước khi họ đã được chuẩn bị để làm như vậy, như sẽ thấy trước khi chúng ta kết thúc.
Cách người tin kính phân biệt ngôi ân điển
THỨ HAI. Và như vậy tôi đã chỉ cho bạn thấy ngôi ân điển này là gì, và nó đứng ở đâu. Và bây giờ tôi sẽ đến chỉ cho bạn cách bạn sẽ tìm thấy nó, và biết khi nào bạn đã đến đó, qua vài điều khác nữa.
Trước hết, vậy, chung quanh ngôi ân điển có "một cái cầu vồng — trông thấy giống như ngọc lục bảo" (Khải Huyền 4:1–3). Đây là cảnh tượng đầu tiên Giăng thấy sau khi ông đã nhận các thư cho bảy Hội Thánh. Trước khi nhận các thư ấy, ông đã có khải tượng lớn về Chúa của mình, và nghe Ngài phán với ông rằng, Ta là Đấng đã chết và nay sống, hay "Đấng sống, đã chết, và kìa, Ta sống đời đời, a-men; và có chìa khóa của sự chết và Âm Phủ" (Khải Huyền 1:18). Và đó là một sự chuẩn bị tốt cho một công việc như vậy mà bây giờ ông được kêu gọi đến; đó là, để ông có thể làm chứng cách nồng nhiệt hơn, và trìu mến hơn, và tin cậy hơn về lẽ thật mà Chúa của ông bây giờ muốn ông làm chứng cho họ. Cũng vậy ở đây, trước khi ông bắt đầu lời tiên tri của mình về những việc sẽ đến, ông nghe một tiếng đầu tiên, và thấy một cảnh tượng đầu tiên. Tiếng đầu tiên ông nghe là, "Hãy lên đây," và cảnh tượng đầu tiên ông thấy là một ngôi với một cái cầu vồng chung quanh nó. Ông nói, "Tức thì," "tôi được cảm động bởi Đức Thánh Linh; và kìa, một ngôi đã được đặt trên trời, và có một Đấng ngự trên ngôi. Đấng ngự đó trông giống như ngọc bích và ngọc mã não đỏ, và có một cái cầu vồng chung quanh ngôi" (Khải Huyền 4:1–3).
Lần đầu tiên chúng ta thấy Lời của Đức Chúa Trời nhắc đến cầu vồng, chúng ta cũng đọc về ý nghĩa thuộc linh của nó, đó là, nó là một dấu hiệu về sự vững chắc của giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Nô-ê, về việc Ngài sẽ không còn làm ngập đất bằng nước lụt nữa. Ngài phán, "Ta đặt," "cái mống của Ta trong đám mây, và nó sẽ là dấu hiệu của giao ước giữa Ta và đất. Và sẽ xảy ra, khi Ta giăng mây trên đất, thì cái mống sẽ hiện ra trong đám mây. Và Ta sẽ nhớ lại giao ước của Ta ở giữa Ta và các ngươi, và mọi sinh vật có xác thịt: và nước sẽ không còn trở nên nước lụt để hủy diệt mọi xác thịt nữa" (Sáng Thế Ký 9:13–15). Vậy công dụng đầu tiên của cầu vồng là để làm dấu hiệu của giao ước thương xót và nhân từ đối với thế gian; nhưng đó chưa phải là mục đích tối hậu của nó. Vì giao ước ấy chỉ là một hình bóng của giao ước ân điển mà Đức Chúa Trời đã lập với những người được tuyển chọn của Ngài trong Đấng Christ, và cái mống ấy chỉ là hình bóng của dấu hiệu về sự bền vững và lâu dài của giao ước ấy. Bởi vậy, lần tiếp theo chúng ta đọc về cầu vồng là trong chương một của Ê-xê-chi-ên, và ở đó chúng ta chỉ đọc về nó liên quan đến sự tuyệt hảo của màu sắc nó; vì ở đó nói rằng nó giống hệt như màu sắc của vinh quang của người mà nhà tiên tri thấy đang ngồi trên một ngôi (c. 28). Vinh quang, tức là, áo lễ của thầy tế lễ; vì Ngài là một thầy tế lễ trên ngôi, và áo của Ngài trở nên vinh quang và vẻ đẹp của Ngài (Xa-cha-ri 6:13). Áo của Ngài — áo ấy là gì nếu không phải là sự công chính phước hạnh của Ngài, mà Ngài dùng vạt áo ấy che phủ sự trần truồng tội lỗi của dân Ngài, và dùng sự trọn vẹn của nó để trang hoàng và tô điểm cho họ, "như cô dâu tự trang sức bằng đồ nữ trang của mình" (Xuất Hành Ký 28:2; Ê-xê-chi-ên 16:8; Ê-sai 61:10).
Bây giờ ở đây nữa, ở chỗ thứ ba, chúng ta thấy một cái cầu vồng, một cái cầu vồng chung quanh ngôi; chung quanh ngôi ân điển. Một cái cầu vồng — tức là, một dấu hiệu của giao ước, một dấu hiệu của giao ước ân điển trong sự lâu dài của nó; và dấu hiệu ấy là sự hiện ra của con người là Đấng Christ. Sự hiện ra — tức là, áo của Ngài, sự công chính của Ngài, "từ sự hiện ra của lưng Ngài trở lên," và "từ sự hiện ra của lưng Ngài trở xuống" (Ê-xê-chi-ên 1:27); thậm chí xuống đến chân, như bạn có trong sách Khải Huyền (1:13). "Như sự hiện ra của cái mống ở trong đám mây vào ngày mưa, sự hiện ra của sự chói sáng chung quanh cũng vậy. Đây là sự hiện ra của hình dạng vinh quang của Đức Chúa Trời" (Ê-xê-chi-ên 1:28). Vậy tóm lại là, qua cái cầu vồng chung quanh ngôi ân điển mà Đức Chúa Trời ngự trên đó để nghe và đáp lời cầu xin của dân Ngài, chúng ta phải hiểu đó là sự công chính vâng phục của Chúa Giê-xu Christ, mà trong những ngày trong xác thịt, Ngài đã làm ra và hoàn thành cho dân Ngài; nhờ đó công lý của Đức Chúa Trời được thỏa mãn, và con người của họ được xưng công chính, và họ được làm cho đẹp lòng Ngài như vậy. Giăng nói, sự công chính này, là sự công chính chiếu sáng trong mắt Đức Chúa Trời vinh quang hơn cầu vồng trong đám mây chiếu sáng trong mắt chúng ta, ở chung quanh ngôi. Nhưng để làm gì? Tại sao, để được nhìn ngắm. Nhưng ai phải nhìn ngắm nó? Tại sao, Đức Chúa Trời và dân Ngài; dân Ngài khi họ đến cầu nguyện, và Đức Chúa Trời khi Ngài sắp nghe và ban cho. Đức Chúa Trời phán, "Và cái mống sẽ ở trong đám mây"; "và Ta sẽ nhìn xem nó, để Ta có thể nhớ lại giao ước đời đời giữa Đức Chúa Trời và mọi sinh vật có xác thịt ở trên đất" (Sáng Thế Ký 9:16). Và, tôi nói, như cái mống là để Đức Chúa Trời nhìn xem, thì nó cũng là để chúng ta nhìn ngắm. Một cái cầu vồng chung quanh ngôi, trông thấy được; trông thấy bởi ai? bởi Giăng và những người bạn của ông, giống như ngọc lục bảo.
Chúng ta đọc về ngôi lớn bằng ngà của Sa-lô-môn, rằng dẫu không có ngôi nào giống như nó trong bất kỳ vương quốc nào, nhưng ông không muốn vòng cung của nó đứng trước mặt ông. Nó tròn ở phía sau (I Các Vua 10:18–20). Ồ! nhưng ngôi của Đức Chúa Trời có cái mống ở phía trước, thậm chí chung quanh để xem, để nhìn ngắm trông thấy được. Ngôi của Sa-lô-môn chỉ là một hình bóng, và vì vậy thích hợp để đặt ở phía sau; nhưng đây là tổng kết và thực chất, và vì vậy thích hợp để ở phía trước, trong tầm nhìn, trông thấy được, để Đức Chúa Trời và dân Ngài nhìn ngắm. Như vậy bạn thấy rằng có một cái cầu vồng chung quanh ngôi ân điển, và cầu vồng này là gì. Vậy khi ngươi đi cầu nguyện, hãy tìm ngôi; và để ngươi không bị lừa dối bởi một sự tưởng tượng, hãy tìm cầu vồng nữa. Cầu vồng, tức là, như tôi đã nói, những việc làm cá nhân của Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi của ngươi, đã làm cho ngươi. Tôi nói, hãy tìm điều đó, đó là sự công chính của Ngài; dấu hiệu của sự đời đời của giao ước ân điển; đối tượng của sự vui thích của Đức Chúa Trời, và phải là chất liệu của sự xưng công chính cho con người và những việc làm của ngươi trước mặt Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời nhìn xem nó, ngươi cũng hãy nhìn xem nó, và chỉ nhìn xem nó mà thôi (Thi Thiên 71:16). Vì trên trời hay dưới đất, nếu điều đó bị vứt bỏ, thì không tìm thấy điều gì có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, hay xưng ngươi là công chính. Nếu có nói rằng đức tin làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; tôi trả lời, đức tin là một ân điển có tính tương đối; vậy hãy lấy đi cái tương đối ấy, mà xét về sự xưng công chính, chính là chiếc áo lấp lánh này, cầu vồng này, sự công chính này của Đấng Christ, thì đức tin chết đi, và trở nên, xét về điều chúng ta đang bàn đến, tắt ngấm và bị dập tắt như bùi nhùi.
Và cầu vồng là một biểu tượng rất thích hợp của sự công chính của Đấng Christ; và điều đó ở những điểm đặc biệt này. 1. Cầu vồng là kết quả của mặt trời chiếu sáng trên bầu trời; và sự công chính mà ngôi ân điển này được bao quanh, là công việc của Con Đức Chúa Trời. 2. Cầu vồng là dấu hiệu rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trong việc sai nước lụt đến đã được nguôi; sự công chính này của Đấng Christ là điều mà vì nó Đức Chúa Trời tha thứ mọi sự vi phạm của chúng ta. 3. Cầu vồng được đặt trong đám mây, để con người tội lỗi có thể nhìn xem nó, và trở nên tin cậy trong lòng thương xót chung; sự công chính này được bày tỏ cho chúng ta trong Lời, để chúng ta nhờ đó tin đến lòng thương xót đặc biệt. 4. Cái mống chỉ thỉnh thoảng mới thấy trong đám mây; sự công chính của Đấng Christ chỉ được bày tỏ đây đó trong Lời. 5. Cái mống thường được thấy khi mưa, hoặc sau mưa; sự công chính của Đấng Christ được đức tin nắm lấy khi có, hoặc ngay sau những cảm nhận về cơn thạnh nộ. 6. Cái mống đôi khi được thấy nhiều hơn, đôi khi ít hơn; và sự công chính này cũng vậy, thậm chí tùy theo mức độ hay sự rõ ràng của tầm nhìn của đức tin. 7. Cái mống có bản chất như vậy, là làm cho bất cứ điều gì bạn nhìn qua nó, đều có cùng màu sắc như chính nó, dù điều đó là bụi cây, hay người, hay thú; và sự công chính của Đấng Christ là điều làm cho tội nhân, khi Đức Chúa Trời nhìn xem họ qua nó, trông xinh đẹp, và đẹp lòng trước mặt Ngài, vì chúng ta được trở nên xinh đẹp qua sự xinh đẹp của Ngài, và được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu (Ê-xê-chi-ên 16:14; Ê-phê-sô 1:6).
Thêm một lời nữa về cầu vồng, rồi đến vài điều khác. Như ở đây bạn đọc thấy cầu vồng ở chung quanh ngôi; thì nếu bạn đọc tiếp ngay trong cùng chỗ đó, bạn sẽ thấy những kết quả vinh quang của nó còn nhiều hơn tất cả những gì tôi đã nói. Nhưng,
Thứ hai. Như ngôi ân điển được biết đến qua cầu vồng ở chung quanh nó; thì ngươi cũng sẽ biết nó qua điều này, thầy tế lễ thượng phẩm liên tục thi hành chức vụ trước nó; thầy tế lễ thượng phẩm, hay Đấng Christ trong tư cách thầy tế lễ, ở đó trước mặt Đức Chúa Trời trong áo của thầy tế lễ thượng phẩm của Ngài, liên tục cầu thay để ngươi được chấp nhận ở đó. Bây giờ, như tôi đã nói trước đây, Đấng Christ là thầy tế lễ và ngôi và mọi sự; là ngôi theo một nghĩa, là thầy tế lễ theo một nghĩa khác; giống như Ngài đã là thầy tế lễ, và sinh tế, và bàn thờ nữa, khi Ngài trở thành Đấng hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời.
Trong tư cách thầy tế lễ ở đây, Ngài được đặt dưới khái niệm của một thiên sứ, một thiên sứ đã đến và đứng tại bàn thờ để dâng hương cho Hội Thánh, trong suốt thời gian bảy thiên sứ phải thổi kèn vang lên báo động về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại thế gian chống nghịch Đấng Christ; e rằng cơn thạnh nộ ấy cũng nuốt chửng họ nữa. Giăng nói, "Và," "một thiên sứ khác đến và đứng tại bàn thờ, cầm một lư hương bằng vàng; và đã ban cho Ngài nhiều hương, để Ngài dâng nó cùng với lời cầu nguyện của tất cả các thánh đồ trên bàn thờ bằng vàng ở trước ngôi. Và khói hương cùng với lời cầu nguyện của các thánh đồ đã bay lên trước mặt Đức Chúa Trời khỏi tay thiên sứ" (Khải Huyền 8:1–4).
Vậy ở đây bạn có thầy tế lễ thượng phẩm ở trước ngôi, tức là ngôi hay nắp thi ân; vì ở đó Đức Chúa Trời đã định rằng bàn thờ hương, tức là bàn thờ để đốt hương trên đó, phải được đặt (Xuất Hành Ký 30:1–7). Bàn thờ hương này trong hình bóng phải được bọc bằng vàng; nhưng ở đây Đức Thánh Linh ngụ ý rằng nó hoàn toàn bằng vàng. Vậy ngôi này là nắp thi ân, hay ngôi ân điển, mà chúng ta được truyền phải đến; và, như bạn thấy, ở đây có thiên sứ, thầy tế lễ thượng phẩm với lư hương bằng vàng của Ngài, và hương của Ngài, sẵn sàng để phục vụ chúng ta. Vì bản văn ngụ ý như vậy, vì Ngài ở đó để dâng hương của mình cùng với lời cầu nguyện của tất cả các thánh đồ đang chờ đợi ở bên ngoài vào lúc Ngài dâng hương ở bên trong (Lu-ca 1:10). Vậy, tại ngôi ân điển, hay trước nó, có thầy tế lễ thượng phẩm của sự chuộc tội của chúng ta, là Chúa Giê-xu Christ, với lư hương bằng vàng trong tay Ngài, đầy hương, để dùng nó làm thơm lời cầu nguyện của các thánh đồ, là những người đến đó để nhận ân điển và lòng thương xót giúp đỡ trong lúc có cần. Và Ngài đứng ở đó, như bạn thấy, dưới danh xưng của một thiên sứ, vì Ngài là thiên sứ của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và sứ giả của giao ước Ngài.
Nhưng bây giờ thật đáng để chúng ta suy xét, để lưu ý cách, hay theo phương cách nào, thầy tế lễ thượng phẩm dưới luật pháp phải đến gần bàn thờ hương. Khi người đến để cầu thay cho các thánh đồ trước ngôi, người phải đi vào đó để làm công việc này trong áo và đồ trang sức của mình; không được thiếu chúng, e rằng người chết. Những đồ trang sức chính trong số này là, "một bảng đeo ngực, và một ê-phót, và một áo dài, và một áo lót thêu, một mũ, và một dây thắt lưng" (Xuất Hành Ký 28:4). Những thứ này được gọi tắt là áo xống của người, trong Khải Huyền chương một, và nói chung chúng chỉ cho chúng ta thấy rằng Ngài mặc sự công chính, thắt lưng bằng lẽ thật và sự thành tín, vì đó là dây thắt lưng của Ngài để làm cho Ngài mạnh mẽ (Ê-sai 11:5). Và rằng Ngài mang trên lòng mình danh của con cái Y-sơ-ra-ên là những người Y-sơ-ra-ên thật; vì như trên bảng đeo ngực của A-rôn có gắn danh của mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên, và người phải mang sức nặng của chúng bằng sức mạnh của vai mình, thì chúng ta cũng ở trên lòng của Đấng Christ như vậy (Ê-sai 22:21).
Vậy thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta ở trong nơi chí thánh để dâng hương trên bàn thờ hương bằng vàng, tức là, trước ngôi, như vậy đó. Bởi vậy, khi ngươi đi đến đó, thậm chí đến "ngôi ân điển," hãy tìm Ngài, và đừng thỏa lòng, dẫu ngươi có tìm thấy Đức Chúa Trời ở đó, nếu ngươi không tìm thấy Ngài ở đó, bây giờ tôi giả sử một điều không thể xảy ra, vì mục đích gây dựng, vì không có Ngài thì không thể làm được điều gì; tôi nói, không có Ngài trong tư cách thầy tế lễ. Ngài là ngôi, và không có Ngài trong tư cách ngôi, Đức Chúa Trời không có chỗ ngự đối với chúng ta; Ngài là thầy tế lễ, và không có Ngài trong tư cách đó chúng ta không thể đến gần Đức Chúa Trời cách đẹp lòng Ngài; vì nhờ Ngài trong tư cách thầy tế lễ mà của lễ thuộc linh của chúng ta được chấp nhận (I Phi-e-rơ 2:5). "Vậy nhờ Ngài, chúng ta hãy luôn dâng của lễ ngợi khen cho Đức Chúa Trời, — dâng lời cảm tạ," và xưng nhận cho và "trong danh Ngài" (Hê-bơ-rơ 13:15). Và để chúng ta được gây dựng thêm về điều này, chúng ta hãy suy xét rằng, như Đức Chúa Trời đã chọn và lập Ngài làm ngôi ân điển của Ngài; thì Ngài cũng đã thề rằng Ngài sẽ được chấp nhận làm thầy tế lễ đời đời ở đó. Về những phẩm chất tự nhiên của Ngài, chúng ta có thể nói đôi điều về chúng sau; trong lúc này hãy biết rằng, không có cách nào đến với Đức Chúa Trời mà không có Ngài, bằng không sẽ phải chết.
Tôi cũng không thể gạt khỏi tâm trí rằng việc Ngài đội cầu vồng trên đầu Ngài có phần nào thuộc về Ngài trong tư cách thầy tế lễ, vì áo lễ thầy tế lễ của Ngài là để vinh quang và vẻ đẹp, như đã nói trước, được so sánh với màu sắc của nó (Khải Huyền 10:1; Ê-xê-chi-ên 1). Nhưng tại sao Ngài đội cầu vồng trên đầu Ngài; nếu không phải để chỉ ra rằng, dấu hiệu, rằng sự đời đời của giao ước ân điển chỉ có thể tìm thấy trong Ngài; rằng Ngài đội nó như một mũ hay vật trang sức bằng vàng ở trán, và luôn có thể nài xin nó cách được chấp nhận trước Đức Chúa Trời, và để khuất phục thế gian và làm ích cho dân Ngài. Nhưng,
Thứ ba, Ngôi ân điển được biết đến qua sinh tế được dâng ở đó. Thầy tế lễ thượng phẩm không được vào nơi chí thánh, cũng không được đến gần nắp thi ân; mà như tôi đã chỉ cho bạn thấy, là hình bóng của ngôi ân điển của chúng ta, "mà không có huyết." "Nhưng vào nơi thứ hai, chỉ một mình thầy tế lễ thượng phẩm vào mỗi năm một lần, không thiếu huyết, mà người dâng cho chính mình, và cho những lỗi lầm của dân sự" (Hê-bơ-rơ 9:7). Vâng, thầy tế lễ phải lấy huyết của sinh tế của mình, và rảy bảy lần trước mặt Chúa, tức là, trước nắp thi ân, hay ngôi ân điển; và phải bôi một ít huyết lên các sừng của bàn thờ hương trước mặt Chúa (Lê-vi Ký 4:5–7, 16:13–15). Vậy ngôi ân điển được biết đến qua huyết được rảy trên nó, và qua sự chuộc tội được thực hiện nhờ nó ở đó. Tôi đã nói với bạn trước đây rằng trước ngôi ân điển có thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta; và bây giờ tôi nói với bạn, ở đó cũng có sinh tế của Ngài nữa; sinh tế của Ngài mà Ngài dâng ở đó để đền bù cho tội lỗi của mọi người có quyền dạn dĩ đến ngôi ân điển. Do đó, như tôi đã nhắc trước đây, có nói rằng ở giữa ngôi, cùng một ngôi mà chúng ta đã nói trước đây, có "một Chiên Con như đã bị giết" (Khải Huyền 5:6). Những lời này đúng với mục đích, và có nghĩa là ở giữa ngôi là sinh tế của chúng ta, với chính những dấu vết của sự chết của Ngài trên Ngài; cho Đức Chúa Trời, Đấng ngự trên ngôi, thấy những lỗ thủng của gai, của đinh, của giáo; và thể nào Ngài đã bị biến dạng bởi những đòn đánh và huyết khi theo lệnh Ngài, Ngài đã phó chính mình làm giá chuộc cho dân Ngài; vì không thể tưởng tượng rằng hoặc sự tôn cao hay sự vinh hiển của thân thể Chúa Giê-xu Christ lại có thể khiến Ngài quên ngày mà Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta; đặc biệt vì điều làm cho toàn bộ sự cầu thay của Ngài có giá trị chính là sự chết Ngài đã chết, và huyết Ngài đã đổ ra trên thập tự giá, vì những sự vi phạm của chúng ta.
Hơn nữa, không có cảnh tượng nào chiếm lấy lòng Đức Chúa Trời hơn là thấy sự đau đớn của linh hồn, và những vết bầm của thân thể Con Ngài vì những sự vi phạm của chúng ta. Do đó có nói rằng, Ngài "ở giữa ngôi" như Ngài đã chết, hay như Ngài đã bị giết (Khải Huyền 7:17). Lại có nói nữa, "Chiên Con ở giữa ngôi sẽ chăn giữ họ." Chiên Con, tức là, Con Đức Chúa Trời trong tư cách sinh tế, sẽ luôn ở giữa ngôi để nuôi dưỡng và an ủi dân Ngài. Ngài là ngôi, Ngài là thầy tế lễ, Ngài là sinh tế. Nhưng vậy thì làm sao trong tư cách Chiên Con Ngài lại ở giữa ngôi? Tại sao, theo ý tôi, ý nghĩa là, Đấng Christ, trong tư cách sinh tế đang chết và đổ huyết, sẽ là chính yếu trong việc hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời; hay việc Ngài bị dâng vì tội lỗi chúng ta sẽ có công hiệu lớn khi được Ngài, trong tư cách thầy tế lễ, nài xin, để đạt được ân điển, lòng thương xót, và vinh quang cho chúng ta (Hê-bơ-rơ 9:12). Nhờ huyết Ngài, Ngài đã vào nơi thánh; nhờ huyết Ngài, Ngài đã làm sự chuộc tội cho chúng ta trước nắp thi ân. Chính huyết Ngài nói tốt hơn cho chúng ta hơn huyết của A-bên đã nói cho Ca-in (Hê-bơ-rơ 12:24). Cũng nhờ huyết Ngài mà chúng ta được dạn dĩ vào nơi chí thánh (Hê-bơ-rơ 10:19). Bởi vậy chẳng lạ gì nếu bạn thấy Ngài ở đây là một Chiên Con, như đã bị giết, và ở giữa ngôi ân điển.
Vậy trong khi ngươi đang nghĩ về Ngài, khi Ngài là ngôi ân điển, đừng quên Ngài khi Ngài là thầy tế lễ và sinh tế; vì trong tư cách thầy tế lễ Ngài làm sự chuộc tội; nhưng không có sự chuộc tội nào được làm cho tội lỗi mà không có sinh tế. Bây giờ, khi Đấng Christ là sinh tế, thì Ngài phải được xem là thụ động, hay là một Đấng chịu khổ; khi Ngài là thầy tế lễ, thì Ngài chủ động, hay là Đấng đã dâng chính mình lên; khi Ngài là bàn thờ, thì Ngài phải được xem là Đức Chúa Trời; vì trong và trên quyền năng của thần tính Ngài, Ngài đã dâng chính mình lên. Vậy bàn thờ lúc đó không phải là thập tự giá, như một số người đã tưởng tượng cách dại dột. Nhưng khi là ngôi, ngôi ân điển; thì Ngài phải được xem là phân biệt với ba điều này, như tôi cũng đã gợi ý trước đây. Vậy ngươi có muốn biết ngôi ân điển này, nơi Đức Chúa Trời ngự để nghe lời cầu nguyện và ban ân điển không? thì hãy đưa mắt linh hồn ngươi nhìn chung quanh, và nhìn cho đến khi ngươi tìm thấy Chiên Con ở đó; một Chiên Con ở đó "như đã bị giết," vì nhờ điều này ngươi sẽ biết ngươi đã đúng. Một Chiên Con bị giết, hay một Chiên Con như đã bị giết, khi được một người cầu xin nhìn thấy ở giữa ngôi, nơi người ấy đã đến để cầu xin ân điển, là một cảnh tượng phước hạnh! Quả là một cảnh tượng phước hạnh! Và nó cho người ấy biết người ấy đang ở nơi mình phải ở.
Và ngươi phải tìm điều này, càng hơn vì không có huyết thì không có sự tha tội. Người nào nghĩ rằng mình sẽ tìm được ân điển nơi tay Đức Chúa Trời, nhưng lại không vào nơi chí thánh nhờ huyết của Chúa Giê-xu, sẽ thấy mình lầm lẫn, và sẽ tìm thấy một con đường CHẾT, thay vì "một con đường sống" (Hê-bơ-rơ 10:19). Vì nếu không có điều gì thấp hơn, hay ngoài huyết, có thể mang lại sự tha tội về phía Đức Chúa Trời, thì làm sao sự tha tội có thể được chúng ta tiếp nhận mà chúng ta không hành động đức tin trong đó? Chúng ta được xưng công chính nhờ huyết Ngài, qua đức tin nơi huyết Ngài (Rô-ma 5:6–9). Bởi vậy, tôi nói, khi ngươi đến gần ngôi ân điển, hãy siêng năng tìm xem Chiên Con; tức là, "như đã bị giết" ở giữa ngôi ân điển; và rồi ngươi sẽ có, không chỉ một dấu hiệu rằng ngươi đang dâng lời khẩn cầu của mình lên Đức Chúa Trời, ở nơi, và theo cách, ngươi phải làm; mà ở đó ngươi cũng sẽ gặp chất liệu để đập vỡ, làm mềm, uốn cong, cúi xuống, và làm cho lòng ngươi như ngươi muốn nó phải vậy; vì nếu huyết của một con dê, như một số người nói, có thể làm tan một viên kim cương, một hòn đá cứng hơn đá lửa; thì cảnh tượng "một Chiên Con như đã bị giết" há chẳng càng làm tan chảy và làm mềm linh hồn của người đang quỳ gối trước ngôi ân điển để cầu xin lòng thương xót hơn sao; đặc biệt khi người ấy sẽ thấy rằng, không phải lời cầu nguyện của mình, không phải nước mắt của mình, không phải nhu cầu của mình, mà là huyết của Chiên Con, đã thắng được một Đức Chúa Trời của ân điển để ban lòng thương xót và ân điển cho một người không xứng đáng sao? Vậy đây là dấu hiệu thứ ba mà nhờ đó ngươi sẽ biết khi nào ngươi ở tại ngôi ân điển: ngôi ấy được rảy huyết; vâng, ở giữa ngôi ấy cho đến ngày nay vẫn còn thấy được, một Chiên Con như đã bị giết; và Ngài ở giữa nó, để nuôi dưỡng những người đến ngôi ấy, và dẫn họ qua và đến "những suối nước sống" (Khải Huyền 7:17). Bởi vậy,
Thứ tư. Ngôi ân điển được biết đến, qua những dòng ân điển liên tục tuôn ra từ đó, và như một dòng sông chảy ra khắp thế gian. Và, Giăng nói, "Người chỉ cho tôi một sông nước sự sống trong sạch, trong như pha lê, chảy ra từ ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con" (Khải Huyền 22:1). Hãy lưu ý, ở đây lại có một ngôi; ngôi của Đức Chúa Trời, mà như chúng ta đã chỉ ra, là nhân tính của Con Ngài; từ đó, như bạn đọc, chảy ra một dòng sông, một sông nước sự sống, trong như pha lê. Và việc Chiên Con cũng được nối ở đây với Đức Chúa Trời là để chỉ ra rằng nó đến, tôi nói, từ Đức Chúa Trời, qua Chiên Con; qua Đấng Christ, là Đấng, trong tư cách chiên con hay sinh tế vì tội lỗi, là nguyên nhân mang lại sự chảy của dòng sông này; nó chảy ra từ ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con. Vậy hãy xem Chiên Con được đưa vào ở đây cách cẩn thận biết bao, như một Đấng mà nước sự sống đến với chúng ta từ Ngài hay qua Ngài. Đức Chúa Trời là nguồn đầu; Đấng Christ là ống vàng để chuyển tải; những người được tuyển chọn là những người tiếp nhận nước sự sống này. Ở đây người không nói, "ngôi của Chiên Con," mà nói "và của Chiên Con, để chỉ ra, tôi nói, rằng chính Ngài là Đấng mà dòng sông ân điển này phải đến từ Ngài hay qua Ngài." Nhưng và nếu phải hiểu rằng nó chảy ra từ ngôi của Chiên Con, thì có thể là để chỉ ra rằng Đấng Christ cũng có quyền năng trong tư cách Đấng Trung Bảo, để sai ân điển như một dòng sông vào Hội Thánh. Và rồi nó có nghĩa là, Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, ban dòng sông ân điển này, và Đấng Christ, vì cớ công đức của Ngài, cũng có quyền năng làm như vậy nữa. Và do đó có lời chúc tốt lành ấy, thường được nhắc đến trong các thư tín, "Ân điển ở cùng bạn, và sự bình an từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ" (Rô-ma 1:7; I Cô-rinh-tô 1:3; II Cô-rinh-tô 1:2; Ga-la-ti 1:3; Ê-phê-sô 1:2; Phi-líp 1:2; Cô-lô-se 1:2; I Tê-sa-lô-ni-ca 1:2; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:2; Phi-lê-môn 3). Và lại nữa, "Ân điển, lòng thương xót, và sự bình an, từ Đức Chúa Trời là Cha và Chúa Giê-xu Christ" (I Phi-e-rơ 1:2; II Ti-mô-thê 1:2; Tít 1:4). Vì Đấng Christ có quyền năng với Cha để ban ân điển và sự tha thứ tội lỗi cho người ta (Giăng 5:21–26; Mác 2:10). Nhưng chúng ta hãy đến với những từ ngữ trong bản văn này. Ở đây chúng ta có một ngôi, một ngôi ân điển; và để chỉ ra rằng ngôi này quả thật là nó, vì vậy từ đó chảy ra một dòng sông của ân điển này, được đặt ở đây dưới từ ngữ "nước sự sống," một từ ngữ thích hợp để diễn tả cả bản chất của ân điển và tình trạng của người đến ngôi ân điển để cầu xin nó.
Nó được gọi bằng danh xưng nước sự sống, để chỉ ra rằng ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là một thứ thuốc bổ hồi sinh biết bao, sẽ là, và sẽ được thấy là, đối với mọi người sẽ nhờ Ngài mà uống nó. Nó sẽ ở trong người ấy, thậm chí trong chính người uống nó, "một suối nước vọt lên đến sự sống đời đời" (Giăng 4:14). Bởi vậy nó sẽ sinh ra sự sống, và duy trì nó; vâng, chính nó sẽ là một nguồn sự sống, ngay trong lòng của người uống nó. À! nó cũng sẽ là một thứ bảo toàn cho sức khỏe thuộc linh đến nỗi nhờ công hiệu của nó, linh hồn sẽ mãi được giữ, tôi nói, linh hồn uống nó, khỏi sự suy tàn hoàn toàn và cuối cùng; nó sẽ ở trong họ là một suối nước sống, vọt lên đến sự sống đời đời.
Nhưng cụm từ hay thuật ngữ này cũng chạm đến một cách ngắn gọn tình trạng hiện tại của những người sẽ đến đây để uống; họ không phải là những người khỏe mạnh, mà là những người đau ốm. Với ngôi ân điển cũng giống như với Bể Tắm, và những nơi khác có nước có quyền năng và chữa lành, chúng được những người mang bệnh khao khát nhất, và cũng bày tỏ công hiệu của chúng đối với sức khỏe và tứ chi của những người ấy; cũng vậy, tôi nói, là ngôi ân điển; nước của nó là để chữa lành, để chữa lành linh hồn, đó là công hiệu của nó (Ê-xê-chi-ên 47:8, 9). Vì vậy, như tại những dòng nước nói trên, người què bỏ lại nạng của mình, và người bệnh [đạt được] những dấu hiệu phục hồi đến nỗi có thể là một dấu hiệu cho thấy họ đã nhận được sức khỏe và sự chữa lành tại đó; thì tại ngôi ân điển cũng vậy, đó là nơi những người thật lòng ăn năn, và những người đau ốm vì khao khát lòng thương xót, bỏ lại tiếng thở than và nước mắt của mình; ‘và Chiên Con ở giữa ngôi sẽ chăn giữ họ, và dẫn họ đến những suối nước sự sống; và Đức Chúa Trời sẽ,’ tại đó, ‘lau ráo hết nước mắt nơi mắt họ’ (Khải Huyền 7:17). Vì vậy, như Giô-sép rửa mặt và lau khô nước mắt khi thấy em mình là Bên-gia-min, thì mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời cũng sẽ tại đây, ngay tại ngôi ân điển, nơi Bên-gia-min của Đức Chúa Trời, tức là Con của tay phải Ngài, ngự, rửa linh hồn mình khỏi nỗi buồn, và được lau nước mắt khỏi mắt mình. Vì vậy, hỡi ngươi là kẻ mang bệnh, khốn khổ, và muốn được sống, hãy qua Chúa Giê-xu mà đến với Đức Chúa Trời là Đấng thương xót và đầy ân điển; vâng, hãy trông đợi dòng sông này khi ngươi quỳ gối trước mặt Ngài, vì nhờ đó ngươi sẽ biết ngôi ân điển ở vào khoảng nơi nào, và vì vậy biết nơi ngươi có thể tìm được lòng thương xót.
Nhưng một lần nữa, như điều phát ra từ ngôi ân điển này được gọi là ‘nước sự sống,’ thì nó cũng được nói là một dòng sông, một dòng sông nước sự sống. Điều này, trước hết, cho thấy rằng nơi Đức Chúa Trời có ân điển dồi dào, cũng như trong một dòng sông có nước dồi dào; một cái ao, một vũng, một bể chứa, sẽ chứa được nhiều, nhưng một dòng sông sẽ chứa nhiều hơn; từ ngôi này đến những dòng sông và những dòng suối nước sự sống, để thỏa mãn những người đến ngôi của Đức Chúa Trời để tìm sự sống. Hơn nữa, như dòng sông cho thấy ân điển từ Đức Chúa Trời qua Đấng Christ tuôn ra dồi dào dường nào, thì nó cũng cho thấy cơn khát và lòng khao khát không thể thỏa mãn hết của một người thật sự đến đúng cách nơi ngôi ân điển để tìm lòng thương xót. Không gì ngoài những dòng sông mới thỏa mãn được một linh hồn như vậy; ao, vũng và bể chứa sẽ chẳng làm được gì: một người như thế giống như người được nói đến rằng, ‘Kìa, hắn uống cạn một dòng sông mà không vội vã; hắn tin rằng hắn có thể hút cả Giô-đanh vào miệng mình’ (Gióp 40:23). Đa-vít làm chứng điều này khi ông nói, ‘Như con nai thèm khát khe nước, linh hồn tôi cũng thèm khát Đức Chúa Trời như vậy’ (Thi Thiên 42:1). Vì thế lời mời cũng tương xứng, ‘Hãy uống cho thỏa thích’ (Nhã Ca 5:1), và rằng những người được cứu, được cứu để nhận lãnh ân điển dồi dào; ‘những người nhận lãnh ân điển dư dật, và ân tứ của sự công chính, sẽ nhờ một mình Chúa Giê-xu Christ mà cai trị trong sự sống’ (Rô-ma 5:17). Và vì thế lại có lời nói rằng, ‘Khi kẻ nghèo và kẻ thiếu thốn tìm nước mà không có, và lưỡi họ khô vì khát, thì Ta, Đức Giê-hô-va, sẽ nghe họ, Ta, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, sẽ không lìa bỏ họ.’ Nhưng, lạy Chúa, Ngài sẽ làm dịu cơn khát vô biên của họ bằng cách nào? ‘Ta sẽ khiến sông chảy ra trên các nơi cao, và suối phun lên giữa các thung lũng: Ta sẽ biến đồng vắng thành ao nước, và đất khô thành nguồn nước’ (Ê-sai 41:17, 18). Hãy xem, đây là một ao nước lớn như một đồng vắng, hẳn người ta nghĩ đủ để thỏa mãn bất kỳ linh hồn khát nào. Ô, nhưng thế vẫn chưa đủ! Vì vậy Ngài sẽ mở ra những dòng sông, những nguồn suối, và những mạch nước, và tất cả điều này là để làm dịu cơn khát của một người khát khao ân điển của Đức Chúa Trời, để họ có đủ. ‘Họ sẽ được thỏa mãn dư dật bởi sự màu mỡ của nhà Ngài, và Ngài sẽ cho họ uống nước sông vui thích của Ngài, vì nơi Ngài có nguồn sự sống’; v.v. (Thi Thiên 36:8, 9).
Sự dồi dào này ngôi ân điển ban ra để giúp đỡ và chữa lành cho những ai muốn có nước sự sống để uống, và để chữa các bệnh của mình với nước ấy: nó ban ra một dòng sông nước sự sống. Hơn nữa, vì ân điển ở đây được nói là tuôn ra như một dòng sông từ ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con, điều đó là để cho thấy tính phổ thông của nó; bạn biết đấy, các dòng sông được mọi người dùng chung nơi dòng chảy, dù ở nguồn chúng thế nào đi nữa (Các Quan Xét 5). Và để cho thấy tính phổ thông của nó, sứ đồ gọi nó là ‘sự cứu rỗi chung’; và trong Ê-xê-chi-ên và Xa-cha-ri có lời nói rằng nó sẽ chảy ra đến đồng vắng, và vào biển, tức là thế gian, để chữa lành các thú vật và cá đủ loại ở đó (Ê-xê-chi-ên 47:8; Xa-cha-ri 14:8). Vì vậy, đây là một phân đoạn cho chúng ta thấy đến một ngôi là như thế nào, nơi có dấu hiệu của giao ước ân điển, nơi thầy tế lễ thượng phẩm thi hành chức vụ, và ở giữa ngôi có một Chiên Con, ‘như đã bị giết’: vì từ nơi ấy không đến những giọt nhỏ, cũng không phải những cơn mưa rào, mà là những dòng sông ân điển của Đức Chúa Trời, một dòng sông nước sự sống.
Một lần nữa, như ân điển mà chúng ta đọc đến ở đây được nói, khi nó đến từ ngôi này, là đến như một dòng sông nước sự sống; thì nó cũng được nói là tinh khiết và trong như pha lê. Tinh khiết được đặt đối lập với nước đục và bẩn, và trong được đặt đối lập với những nước đen, vì bản chất lạnh và băng giá của chúng; vì vậy từ pha lê được nối thêm vào cụm từ này, mà mọi người đều biết là một loại đá trong và sáng (Ê-xê-chi-ên 34:19; Gióp 6:15, 16). Thật vậy, sự sống và linh ở trong nước này sẽ giữ cho nó không trông đen và u ám; và ngôi mà nó phát ra sẽ giữ cho nó không bị đục, ngay cả trong các dòng chảy của nó. ‘Phước lành của Đức Giê-hô-va làm cho giàu có, và Ngài chẳng thêm sự buồn rầu nào vào đó’ (Châm Ngôn 10:22). Thật vậy, mọi nỗi buồn pha trộn với Cơ Đốc giáo của chúng ta, với tư cách là nguyên nhân thúc đẩy, đều đến từ chính chúng ta, chứ không phải từ ngôi ân điển; vì đó là nơi nước mắt của chúng ta, như đã chỉ cho bạn thấy, được lau ráo; và cũng là nơi chúng ta treo lên những chiếc nạng của mình. Các dòng chảy của nó tinh khiết và trong, không đục cũng không đóng băng, mà ấm áp và thú vị, và ‘làm vui thành của Đức Chúa Trời’ (Thi Thiên 46).
Những lời này cũng cho chúng ta thấy rằng nước này tự nó có thể làm được mà không cần pha trộn bất cứ điều gì của chúng ta. Điều đến từ ngôi ân điển này là ân điển thuần túy, và không gì khác; ân điển trong sạch, ân điển nhưng không, ân điển không bị pha trộn, cũng không cần pha trộn với những việc công chính mà chúng ta đã làm; tự nó đủ để đáp ứng mọi nhu cầu của chúng ta, chữa lành mọi bệnh tật của chúng ta, và giúp đỡ chúng ta trong lúc cần thiết. Đó là ân điển chọn lựa, đó là ân điển kêu gọi, đó là ân điển gìn giữ, và đó là ân điển đưa đến vinh quang: chính là ân điển như một dòng sông nước sự sống tuôn ra từ ngôi này. Và vì thế, từ đầu đến cuối, chúng ta phải kêu lên, ‘Ân điển, ân điển cho nó!’
Như vậy bạn thấy Cơ Đốc nhân được mời đến một ngôi như thế nào; đó là ngôi ân điển mà Đức Chúa Trời của mọi ân điển ngự trên đó; đó là ngôi ân điển mà trước đó Chúa Giê-xu liên tục thi hành chức vụ cho chúng ta; đó là ngôi ân điển được rảy bằng huyết, và ở giữa ngôi có một Chiên Con như đã bị giết; đó là ngôi có một cái mống chung quanh, là dấu hiệu của giao ước đời đời, và từ ngôi ấy tuôn ra, như bạn đọc ở đây, một dòng sông, một dòng sông tinh khiết của nước sự sống, trong như pha lê. Vậy, hỡi tất cả những ai muốn đến ngôi ân điển, hãy tìm kiếm những dấu hiệu này của ngôi ân điển, và đừng nghỉ yên, cho đến khi nhờ một vài dấu hiệu trong số đó bạn biết rằng mình thật đã đến đó; tất cả đều có thể thấy được nếu bạn chỉ có mắt; và việc nhìn thấy chúng rất thú vị, và khi được nhìn thấy, chúng có xu hướng tự nhiên làm sống lại và làm tỉnh thức linh hồn. Nhưng,
Thứ năm. Như ngôi ân điển được biết đến và phân biệt bởi những điều kể trên, thì nó cũng được biết bởi những hiệu quả mà những điều ấy đã tạo ra. Chung quanh ngôi ấy có ‘hai mươi bốn ngôi ngồi, và trên các ngôi có hai mươi bốn trưởng lão ngồi, mặc áo trắng, và trên đầu có mão triều thiên bằng vàng’ (Khải Huyền 4:4). Không có ngôi nào khác có những dấu hiệu và hiệu quả này thuộc về nó ngoài ngôi này; vì vậy, như nhờ những dấu hiệu này, thì cũng nhờ những hiệu quả của chúng, người ta có thể biết đâu là ngôi ân điển, và vì vậy biết khi nào mình thật đã đến ngôi ân điển. Và chúng ta cũng sẽ chạm đến điều này một chút, như chúng ta đã bình luận về những điều trước.
1. Bởi những ngôi ngồi, tôi hiểu là những nơi nghỉ ngơi và phẩm giá; những nơi nghỉ ngơi, vì những người ngồi trên chúng được nghỉ khỏi công lao của mình; và những nơi phẩm giá, vì chúng ở chung quanh ngôi (Khải Huyền 14:13). ‘Và hai mươi bốn trưởng lão ngồi trước Đức Chúa Trời trên các ngôi của mình, sấp mặt xuống và thờ lạy Đức Chúa Trời’ (Khải Huyền 11:16). Và vì những ngôi ngồi được nhắc đến, trước khi những người ngồi trên chúng được nhắc đến, điều đó là để cho thấy rằng những chỗ ấy đã được chuẩn bị trước khi họ được hoán cải.
2. Các trưởng lão, tôi cho là mười hai tổ phụ và mười hai sứ đồ, hay những người cha đầu tiên của các Hội Thánh; vì họ là những trưởng lão của cả hai Hội Thánh, tức là, cả Hội Thánh của Đức Chúa Trời thuộc người Do Thái lẫn thuộc Dân Ngoại; họ là những người xưa, như họ cũng được gọi trong tiên tri Ê-sai, là những người theo một nghĩa nào đó là cha của cả hai Hội Thánh này (Ê-sai 24:23). Những trưởng lão này được trình bày rõ ràng bởi hai mươi bốn người mà bạn đọc đến trong sách Sử Ký, mỗi người trong số họ có mười hai người con trai. Vì vậy ở đó có hai mươi bốn người (I Sử Ký 25:8–31).
3. Việc họ ngồi cũng biểu thị sự ở lại của họ trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. ‘Hãy ngồi bên hữu Ta,’ là lời của Cha nói với Con, và cũng biểu thị điều tương tự (Thi Thiên 110:1). Vậy thì đó là ngôi ân điển nơi có hai mươi bốn ngôi ngồi, và trước ngôi ấy hai mươi bốn trưởng lão ngồi.
4. Áo trắng của họ là sự công chính của Đấng Christ, việc lành và vinh quang của chính họ; không phải việc lành của họ đã đưa họ đến đó, vì tự họ vốn ô uế, và đã được giặt trắng trong huyết của Chiên Con; nhưng Đức Chúa Trời vẫn muốn mọi điều dân Ngài đã làm trong tình yêu thương đối với Ngài đều được ban thưởng. Vâng, và họ sẽ mặc chính công lao của mình, sau khi đã được giặt như đã ám chỉ trước đây, như một huy hiệu danh dự của họ trước ngôi ân điển, và đây thật là ân điển. ‘Họ đã giặt áo mình, và làm cho trắng trong huyết của Chiên Con, vì vậy họ ở trước ngôi của Đức Chúa Trời’ (Khải Huyền 7:14, 15). Họ đã giặt như những người khác đã làm trước họ.
5. ‘Và trên đầu họ có mão triều thiên bằng vàng’ (Khải Huyền 4:4). Điều này biểu thị chiến thắng của họ, và cũng rằng họ là vua, và với tư cách là vua họ sẽ cai trị với Ngài đời đời (Khải Huyền 5:10).
6. Nhưng sao! Họ có im lặng không? Họ có nói gì, họ có làm gì không trong khi ngồi trước ngôi? Có, họ được chỉ định làm những người ca hát ở đó. Điều này được biểu thị bởi hai mươi bốn người mà chúng ta đã nhắc đến trước đây, cùng với các con trai của họ được dạy dỗ trong các bài ca của Đức Giê-hô-va, và tất cả những người khéo léo làm như vậy lúc bấy giờ là hai trăm tám mươi tám người (I Sử Ký 25:7). Những người này là hình bóng của một trăm bốn mươi bốn nghìn người được cứu chuộc khỏi đất. Vì như hai mươi bốn người đầu tiên, và các con trai của họ, được nói là hát và chơi trên chập chõa, đàn cầm và đàn hạc; và như họ được nói ở đó là được dạy dỗ và khéo léo trong các bài ca của Đức Giê-hô-va; thì những người ngồi trước ngôi này cũng được nói là hát với đàn hạc trong tay bài ca của họ trước ngôi; và bài ca ấy như thế nào, và họ hát nó khéo léo ra sao, đến nỗi ‘không ai có thể học được nó, ngoài một trăm bốn mươi bốn nghìn người đã được cứu chuộc khỏi đất’ (Khải Huyền 14:3).
Giờ đây, như tôi đã nói, như ban đầu ông bắt đầu với hai mươi bốn người trong thời Đa-vít, và kết thúc với hai mươi bốn nhân mười hai, thì ở đây trong Giăng ông cũng bắt đầu với cùng một con số, nhưng kết thúc với một đoàn người đông đến nỗi không ai có thể đếm được. Vì ông nói, ‘Sau điều này tôi nhìn xem, và kìa, một đoàn người rất đông không ai đếm được, từ mọi nước, mọi chi phái, mọi dân tộc và mọi tiếng, đứng trước ngôi và trước Chiên Con, mặc áo dài trắng, tay cầm nhánh chà là. Và họ cất tiếng lớn kêu rằng, Sự cứu rỗi thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng ngự trên ngôi, và thuộc về Chiên Con. Và tất cả các thiên sứ đứng chung quanh ngôi, và các trưởng lão, và bốn con sinh vật, sấp mặt xuống trước ngôi, và thờ lạy Đức Chúa Trời’ (Khải Huyền 7:9–11). Đoàn đông vô số này dường như cuối cùng đã học được bài ca; vì họ kêu lớn, ‘Sự cứu rỗi, sự cứu rỗi thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta và thuộc về Chiên Con’; đó chắc chắn là một bài ca như vậy mà không ai có thể học được ngoài những người được cứu chuộc khỏi đất.
Nhưng tôi nói, thật là một sự khích lệ mạnh mẽ biết bao cho một người đã đến ngôi ân điển để tìm ân điển, khi thấy một số đông như vậy đã ở đó rồi, trên các ngôi của họ, trong áo của họ, với nhánh chà là trong tay, và mão triều thiên trên đầu, đang hát về sự cứu rỗi cho Đức Chúa Trời, và cho Chiên Con! Và tôi lại nói, và giờ đây nói với những người chán nản, tôi nghĩ thật lạ, hỡi ngươi là kẻ sợ rằng sự lớn lao của tội lỗi mình sẽ là một rào cản cho ngươi, nếu trong số tất cả đoàn đông những người thổi sáo và gảy đàn này đã đến vinh quang, ngươi không thể nhìn thấy một người nào mà khi còn ở đây cũng là một tội nhân hèn hạ như chính ngươi. Hãy nhìn xem, hỡi con người, họ ở đó để ngươi xem họ, và để ngươi lấy sự khích lệ mà hy vọng, khi ngươi suy xét ân điển và lòng thương xót đã làm gì cho họ. Tôi nói, hãy nhìn lại, giờ đây khi ngươi đang quỳ gối, và xem thử một số người trong số họ có phải đã làm điều tệ hơn ngươi đã làm không. Và kìa, họ đã được ngồi xuống; và kìa họ có mão triều thiên trên đầu, đàn hạc trong tay, và hát lớn về sự cứu rỗi cho Đức Chúa Trời của họ, và cho Chiên Con.
Vậy đây là dấu hiệu hay đặc điểm thứ năm phân biệt ngôi ân điển với các ngôi khác. Trước ngôi ấy, có thể thấy, để khích lệ chúng ta, một đoàn người đông vô số đang ngồi và hát chung quanh nó. Tôi nói, hát cho Đức Chúa Trời vì ân điển của Ngài, và cho Chiên Con vì huyết của Ngài, nhờ đó họ được bảo đảm khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. ‘Và hai mươi bốn trưởng lão sấp mình xuống trước Chiên Con, mỗi người cầm một cây đàn hạc, và những chén vàng đựng đầy hương, tức là những lời cầu nguyện của các thánh đồ, và họ hát một bài ca mới rằng, Ngài đáng lấy cuốn sách, và mở các ấn của nó; vì Ngài đã bị giết, và đã dùng huyết mình cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời, từ mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc và mọi nước; và đã làm cho chúng ta trở nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng ta, và chúng ta sẽ cai trị trên đất’ (Khải Huyền 5:8–10). Hãy xem, hỡi linh hồn đang bị cám dỗ, ngươi chưa thấy ngôi ân điển ở đây là như thế nào sao, và đám đông như thế nào đã đến đó rồi, để dâng lời cảm tạ cho danh của Đấng ngự trên ngôi, và cho Chiên Con đời đời sao? Và ngươi sẽ treo đàn hạc của mình trên cây liễu, và đi rũ rượi khắp thế gian, như thể không có Đức Chúa Trời, không có ân điển, không có ngôi ân điển, để ngươi đến gần, để được lòng thương xót và ân điển giúp đỡ trong lúc cần thiết sao? Hãy lắng nghe! Ngươi không nghe họ nói gì sao, ‘Đáng,’ họ nói, ‘Chiên Con đã bị giết đáng nhận quyền năng, và giàu có, và khôn ngoan, và sức mạnh, và tôn quý, và vinh quang, và chúc tụng. Và mọi tạo vật ở trên trời,’ nơi họ đang ở, ‘và trên đất,’ nơi ngươi đang ở, ‘và dưới đất, và những vật ở trong biển, và mọi vật ở trong chúng, tôi nghe nói rằng, Chúc tụng, tôn quý, vinh quang và quyền năng thuộc về Đấng ngự trên ngôi, và thuộc về Chiên Con đời đời’ (Khải Huyền 5:12, 13).
Tất cả điều này được viết cho chúng ta học hỏi, để chúng ta nhờ sự nhịn nhục và sự an ủi của Kinh Thánh mà có hy vọng; và để những người rũ rượi có thể dạn dĩ đến ngôi ân điển, để nhận được ân điển và tìm được lòng thương xót giúp đỡ trong lúc cần thiết. Họ chúc tụng, tất cả họ đều chúc tụng; họ cảm tạ, tất cả họ đều cảm tạ; và ngươi sẽ giữ im lặng sao? ‘Tất cả họ đã nhận lãnh từ sự sung mãn của Ngài, và ân điển này đến ân điển khác’; và Ngài sẽ đóng cửa với ngươi sao? Hay ân điển của Ngài đã cạn đến mức, và đã gần hết đến mức, giờ đây Ngài không còn đủ để tha thứ, và bảo đảm, và cứu thêm một tội nhân nữa sao? Thật đáng xấu hổ, hãy từ bỏ sự vô tín này! Vì vậy, ngươi nghĩ, ngươi được kể về tất cả điều này, chẳng phải là để khích lệ ngươi đến ngôi ân điển sao? Và ngươi sẽ chần chừ hay hờn dỗi, vì ngươi không phải là một trong những người đầu tiên sao? Vì Ngài đã nói, ‘Kẻ đầu sẽ nên cuối, và kẻ cuối sẽ nên đầu.’ Hãy xem các đạo binh, hàng nghìn người, đoàn đông vô số không thể kể được đang đứng trước ngôi, và hãy dạn dĩ hy vọng nơi lòng thương xót của Ngài.
Thứ sáu. [Ngôi ân điển được biết bởi những gì phát ra từ nó.] Như ngôi ân điển được phân biệt với các ngôi khác bởi những điều này, thì ‘từ ngôi này phát ra những tia chớp, và tiếng sấm, và những tiếng nói.’ Cũng trước ngôi này có ‘bảy ngọn đèn lửa đang cháy, tức là bảy Linh của Đức Chúa Trời’ (Khải Huyền 4:5). Vậy đây là một điều khác mà nhờ đó ngôi ân điển có thể được biết đến như một hiệu quả của những gì ở trước. Cũng vậy, trong chương tám, có lời nói rằng từ bàn thờ hương đứng trước ngôi, ‘có những tiếng nói, và tiếng sấm, và tia chớp, và một trận động đất’ (Khải Huyền 8:5). Tất cả những điều này đều đến từ nơi chí thánh, nơi có ngôi, và được ngôi này, và Đấng ngự trên ngôi, làm cho bùng cháy.
1. Những tia chớp ở đây được hiểu là những sự soi sáng của Đức Thánh Linh trong Phúc Âm (Hê-bơ-rơ 10:32). Như có lời trong sách Thi Thiên, ‘Họ ngước nhìn Ngài,’ trên ngôi, ‘và được chiếu sáng’ (Thi Thiên 34:5). Hay, như có lời ở những nơi khác, ‘Tiếng sấm của Ngài ở trong trời, những tia chớp soi sáng thế gian’ (Thi Thiên 77:18). Và lại, ‘Những tia chớp của Ngài soi sáng thế gian, đất thấy và run rẩy’ (Thi Thiên 97:4). Vậy tia chớp này truyền ánh sáng cho những người ngồi trong bóng tối. ‘Đức Chúa Trời,’ sứ đồ nói, ‘Đấng đã phán ánh sáng phải chiếu ra từ nơi tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ’ (II Cô-rinh-tô 4:6). Chính từ ngôi này mà ánh sáng đã đến đánh Phao-lô ngã khỏi ngựa, khi ông đi tiêu diệt nó và dân sự xưng nhận nó (Công Vụ 9:3). Đây là những tia chớp mà nhờ đó các tội nhân được làm cho thấy tình trạng buồn thảm của mình, và nhờ đó họ được làm cho thấy con đường thoát khỏi nó. Vậy ngươi có được làm cho thấy tình trạng của mình xấu như thế nào, và rằng con đường thoát khỏi nó là bởi Chúa Giê-xu Christ không? Vì, như tôi đã nói, Ngài là ngôi ân điển. Vậy thì, hãy đến một cách trật tự trong ánh sáng của những sự cáo trách này đến ngôi mà ánh sáng của ngươi đã đến từ đó, và hãy kêu tại đó, như Sa-mu-ên đã kêu với Hê-li, ‘Có tôi đây, vì ông đã gọi tôi’ (I Sa-mu-ên 3:8). Sau-lơ đã làm như vậy nhờ ánh sáng đã làm cho ông thấy; nhờ nó ông đã đến với Đấng Christ, và kêu rằng, ‘Lạy Chúa, Ngài là ai?’ và, ‘Ngài muốn tôi làm gì?’ (Công Vụ 9:5, 6). Và chẳng phải là một sự khích lệ cho ngươi đến với Ngài sao, khi Ngài thắp đèn của ngươi để ngươi có thể thấy đường; vâng, khi Ngài làm điều đó với mục đích để ngươi có thể đến với Ngài? ‘Ngài ban ánh sáng cho những người ngồi trong bóng tối, và trong bóng của sự chết,’ để làm gì? ‘để dẫn chân chúng ta vào con đường bình an’ (Lu-ca 1:79). Cách giải thích về chỗ này dường như đối với tôi là phù hợp nhất với những gì đã đi trước; vì trước hết ở đây bạn có một ngôi, và một Đấng ngự trên nó; rồi bạn có các trưởng lão, và trong họ toàn thể Hội Thánh được trình bày cho bạn, đang ngồi chung quanh ngôi; rồi bạn có trong những lời vừa đọc cho bạn, một bài nói về cách họ đã đến đó, và đó là, bởi những tia chớp, tiếng sấm, và những tiếng nói phát ra từ ngôi.
2. Như ở đây bạn có những tia chớp, thì cũng có thêm tiếng sấm đi kèm. Từ ngôi này phát ra những tia chớp và tiếng sấm. Bởi tiếng sấm, tôi hiểu là sự bày tỏ đầy quyền năng về sự uy nghi của Đức Chúa Trời bởi lời của chân lý, là điều nắm lấy lòng với sự kính sợ và kinh hãi đầy tôn kính đối với Ngài: vì vậy có lời nói rằng, ‘Tiếng của Đức Giê-hô-va đầy uy nghi; tiếng của Đức Giê-hô-va bẻ gãy cây bá hương’ (Thi Thiên 29:5). Tiếng, tức là, tiếng sấm của Ngài. ‘Ngươi có thể gầm sấm bằng một tiếng như Ngài không?’ (Gióp 40:9). Và ‘tiếng sấm của quyền năng Ngài ai có thể hiểu được?’ (Gióp 26:14). Chính vì lý do này mà Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng, được gọi là ‘các con trai của sấm sét,’ vì, trong lời mà họ phải rao giảng, sẽ có không chỉ những tia chớp, mà còn cả tiếng sấm; không chỉ những sự soi sáng, mà còn một sự nắm lấy lòng cách lớn lao, với sự kính sợ và uy nghi của Đức Chúa Trời, để khiến tội nhân thật sự quay về với Ngài (Mác 3:16, 17).
Những tia chớp không có tiếng sấm thì nguy hiểm trong trường hợp này, vì những người nhận lãnh cái này mà không có cái kia dễ bị hư mất. Họ đã ‘một lần được soi sáng,’ nhưng bạn không đọc thấy họ có tiếng sấm nào; và họ dễ rơi vào một tình trạng không thể phục hồi (Hê-bơ-rơ 6:4–6). Sau-lơ đã có tiếng sấm cùng với những tia chớp của mình đến nỗi linh hồn ông rung chuyển; ba nghìn người cũng vậy; người cai ngục cũng vậy (Công Vụ 2, 9, 16). Những người nhận lãnh ánh sáng mà không có tiếng sấm dễ biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng; nhưng những người biết sự đáng sợ của Đức Chúa Trời sẽ thuyết phục người ta (Rô-ma 3:8; Giu-đe 4; II Cô-rinh-tô 5:11). Vậy thì, khi Ngài quyết định ban mưa ân điển của Ngài cho một người, Ngài tạo ‘một con đường cho tia chớp của tiếng sấm,’ không phải cái này mà không có cái kia, mà cái này tiếp theo cái kia (Gióp 28:26). Tia chớp và tiếng sấm được làm thành một nguyên nhân của mưa, nhưng tia chớp một mình thì không: ‘Ai đã đào một con kênh cho nước tràn ngập? Hay một con đường cho tia chớp của tiếng sấm để khiến mưa rơi trên đất, nơi không có người: trên đồng vắng nơi không có người?’ (Gióp 38:25, 26).
Vậy nhờ đó bạn có thể thấy trong những lời nói tối nghĩa nhất của Đức Thánh Linh cũng có sự hài hòa lớn lao với chân lý như trong những lời rõ ràng và dễ hiểu nhất; phải có tiếng sấm cùng với ánh sáng, nếu lòng ngươi được giữ cân bằng và thăng bằng tốt với sự kính sợ Đức Chúa Trời: chúng ta đã có những tia chớp lớn lao trong xứ này trong những năm gần đây, nhưng ít tiếng sấm; và đó là một lý do tại sao ân điển lại ít được tìm thấy ở nơi có ánh sáng, và tại sao rất nhiều người xưng mình là tín hữu lại lao đầu đi trong một ngày như ngày nay, bất chấp mọi điều họ đã thấy. Vậy thì, điều này cũng nên là một sự giúp đỡ cho một linh hồn đến ngôi ân điển; Đức Chúa Trời của vinh quang đã gầm sấm, đã gầm sấm để đánh thức ngươi, cũng như đã sai những tia chớp để ban ánh sáng cho ngươi; để đánh thức ngươi đến với Ngài, cũng như để khiến ngươi có thể thấy những điều của Ngài; vậy điều này đã đến từ ngôi ân điển để khiến ngươi đến đây; vì vậy hãy quan sát, nơi nó được chỉ ra bởi những dấu hiệu đã nhắc đến trước đây, và bởi những hiệu quả này; và hãy đi, và hãy đến ngôi ân điển.
3. Như từ ngôi này phát ra những tia chớp và tiếng sấm, thì từ nơi đây cũng có lời nói rằng những tiếng nói cũng phát ra: giờ đây những tiếng nói này có thể được hiểu là những tiếng được sai đến cùng với tia chớp và tiếng sấm này để dạy dỗ, hay là những [sự dạy dỗ] mà tia chớp và tiếng sấm này sinh ra trong lòng chúng ta.
(1.) Nó có thể được hiểu theo nghĩa thứ nhất là ánh sáng và sự kính sợ, khi nó từ Đức Chúa Trời rơi vào linh hồn, được kèm theo một tiếng nói hay những tiếng nói dạy dỗ cho linh hồn, để biết phải làm gì (Công Vụ 2:3–7). Đây là điều đã xảy ra trong trường hợp của Phao-lô. Ông đã có ánh sáng và sự kính sợ, và những tiếng nói để dạy dỗ mình; ông đã có những tia chớp, và tiếng sấm, và những tiếng nói: ‘Đức Giê-hô-va là tốt lành và ngay thẳng; vì vậy Ngài sẽ dạy tội nhân trong đường lối. Ngài sẽ dẫn kẻ khiêm nhường trong sự phán xét; và Ngài sẽ dạy kẻ khiêm nhường đường lối của Ngài’ (Thi Thiên 25:8, 9).
(2.) Hay bởi những tiếng nói bạn có thể hiểu là những tiếng mà tia chớp và tiếng sấm sinh ra trong lòng chúng ta: vì dù con người câm như cá đối với Đức Chúa Trời, trước khi tiếng sấm và tia chớp này đến với mình, nhưng sau đó người ấy đầy những tiếng nói (II Cô-rinh-tô 4:13, 7:14). Và những tiếng nói được sinh ra trong toàn thể Hội Thánh trên đất bởi những tia chớp và tiếng sấm phát ra từ ngôi ân điển này còn nhiều hơn biết bao; đức tin của họ có một tiếng nói, sự ăn năn của họ có một tiếng nói, sự phục tùng lời Đức Chúa Trời của họ có một tiếng nói trong đó; vâng, có một tiếng nói trong những lời cầu nguyện của họ, một tiếng nói trong tiếng kêu của họ, một tiếng nói trong nước mắt của họ, một tiếng nói trong tiếng rên siết của họ, trong tiếng gầm thét của họ, trong sự than khóc về chính mình, và trong những chiến thắng của họ! (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:2–8; Thi Thiên 5:3, 7:17, 20:2–5, 22:1, 138:5; Giê-rê-mi 31:18).
Vậy đây là một hiệu quả của ngôi ân điển; vì vậy có lời nói rằng chúng phát ra từ nó, tức là tia chớp, và tiếng sấm, và những tiếng nói; tức là, sự hoán cải thật sự về với Đức Chúa Trời. Vậy thì, nếu tất cả những điều này đều ở với linh hồn ngươi, thì những hoạt động của ngôi ân điển đã ở trên ngươi để đưa ngươi đến ngôi ân điển; trước hết trong những lời cầu nguyện của ngươi, và rồi trong chính con người ngươi. Và điều này dẫn tôi đến điều tiếp theo được đề xuất để nói đến, đó là chỉ ra những người nào được mời đến đây để đến ngôi ân điển. ‘Vậy chúng ta hãy đến.’
NHỮNG NGƯỜI MÀ LỜI KHUYÊN NÀY NHẮM ĐẾN
THỨ BA. Giờ đây những người được kêu gọi ở đây để đến ngôi ân điển, không phải là tất cả hay mọi hạng người, mà là những người có thể được bao gồm cách đúng đắn dưới từ Chúng Ta này; ‘Vậy chúng ta hãy đến cách dạn dĩ, để chúng ta có thể nhận được.’ Và những người ở đây được đặt dưới những thuật ngữ cụ thể này, được bày tỏ cả trước và sau, bởi những cách có sự giải thích về họ trong đó.
Họ được gọi [trong thư gửi người Hê-bơ-rơ], 1. Là những người hết sức chú ý đến lời mà họ đã nghe (Hê-bơ-rơ 2:1). 2. Họ là những người thấy Chúa Giê-xu được đội mão vinh quang và tôn quý (Hê-bơ-rơ 2:9). 3. Họ được gọi là con cái (Hê-bơ-rơ 2:14). 4. Họ được gọi là dòng dõi của Áp-ra-ham (Hê-bơ-rơ 2:16). 5. Họ được gọi là anh em của Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 2:17).
Cũng vậy, chương thứ ba, họ được gọi là anh em thánh, và được nói là những người dự phần vào sự kêu gọi trên trời, và là dân sự mà Chúa Giê-xu Christ được nói là sứ đồ và thầy tế lễ thượng phẩm của đạo họ xưng nhận (Hê-bơ-rơ 3:1–6). Họ được gọi là nhà riêng của Đấng Christ, và được nói là những người dự phần vào Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 3:14). Họ được nói là những người tin, những người bước vào sự yên nghỉ, những người có Đấng Christ làm thầy tế lễ thượng phẩm, và là Đấng cảm thương với sự yếu đuối của họ (Hê-bơ-rơ 4:3, 14, 15).
Cũng vậy, trong chương thứ sáu, họ được gọi là những người yêu dấu, và những người thừa hưởng lời hứa; những người đã chạy trốn để tìm nơi ẩn náu hầu nắm lấy hy vọng đặt trước mặt họ; họ được gọi là những người có hy vọng như một cái neo, và những người mà Đấng Christ với tư cách là Đấng đi trước đã bước vào và chiếm lấy thiên đàng cho họ (Hê-bơ-rơ 6:9, 17–20). Cũng vậy, chương thứ bảy, họ được nói là những người đến gần Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 7:19). Và, chương thứ tám, họ được nói là những người mà giao ước mới được lập với họ trong Đấng Christ. Chương thứ chín, họ là những người mà Đấng Christ đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho họ, và là những người mà Ngài đã bước vào nơi thánh cho họ (Hê-bơ-rơ 9:12, 22). Chương thứ mười, họ là những người được nói là đã được nên thánh bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, những người có sự dạn dĩ để bước vào nơi chí thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu; những người đến gần với lòng chân thật, trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, hay có tự do để làm như vậy, khi lòng họ đã được rảy sạch khỏi lương tâm xấu, và thân thể họ đã được rửa bằng nước tinh khiết; họ là những người đã chịu nhiều đau khổ vì Đấng Christ trong thế gian, và đã trở thành bạn đồng hành của những người bị đối xử như vậy (Hê-bơ-rơ 10:10, 19, 22–25). Vâng, ông nói với họ, trong chương thứ mười một, rằng họ và các tổ phụ phải được làm cho trọn vẹn cùng nhau (Hê-bơ-rơ 11:40). Ông cũng nói với họ, trong chương thứ mười hai, rằng họ đã đến núi Si-ôn rồi, đến thành của Đức Chúa Trời hằng sống, Giê-ru-sa-lem trên trời, và đến đoàn thiên sứ vô số; đến hội chúng và Hội Thánh của những con đầu lòng được ghi tên trên trời, và đến Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét của mọi người; và đến linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn vẹn, và đến Chúa Giê-xu, Đấng Trung Gian của Tân Ước, và đến huyết rảy ra, là huyết nói những điều tốt hơn huyết của A-bên (Hê-bơ-rơ 12:22–24).
Như vậy bạn thấy những thuật ngữ, đặc điểm, danh hiệu, và đặc quyền nào được trao cho những người được khuyên ở đây để đến ngôi ân điển. Từ đó chúng ta có thể kết luận rằng không phải mọi người đều có khả năng đến đó, không, ngay cả mọi người đang ở dưới sự cáo trách, và có cảm thức về nhu cầu và lòng khao khát lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ cũng không.
Việc đến ngôi ân điển một cách trật tự
Vì vậy chúng ta sẽ đến, trong phần tiếp theo, để chỉ ra việc một linh hồn đến ngôi ân điển một cách trật tự để tìm lòng thương xót: và vì điều này chúng ta trước hết phải hướng về Cựu Ước, nơi chúng ta có hình bóng của điều chúng ta sắp bước vào bàn luận, và rồi chúng ta sẽ đến với hình bóng đối ứng, nơi sự việc ấy được giải thích rõ ràng hơn nhiều.
Thứ nhất. Vậy thì, nắp thi ân là dành cho Hội Thánh, không phải cho thế gian; vì một người Dân Ngoại không thể đi thẳng từ tình trạng tự nhiên của mình đến nắp thi ân, qua thầy tế lễ thượng phẩm, mà trước hết phải tự gắn mình, hay được gắn, một cách trật tự vào Hội Thánh, lúc bấy giờ gồm thân thể của người Do Thái (Xuất Hành Ký 12:43–49). Vậy người khách lạ trước hết phải chịu phép cắt bì, và do đó xưng nhận đức tin nơi Đấng Mê-si sẽ đến, điều được biểu thị bởi việc người ấy đi từ phép cắt bì của mình thẳng đến lễ Vượt Qua, và như vậy một cách trật tự đến các đặc quyền khác, đặc biệt là đặc quyền này của nắp thi ân mà thầy tế lễ thượng phẩm chỉ được vào một lần mỗi năm (Ê-xê-chi-ên 44:6–9).
Thứ hai. Hội Thánh lại được trình bày cho chúng ta bởi A-rôn và các con trai của ông. A-rôn là đầu, các con trai của ông là các chi thể; nhưng các con trai của A-rôn không được động đến bất cứ vật gì của Nơi Chí Thánh, cho đến khi họ đã rửa trong một cái thùng rửa: ‘Và Đức Giê-hô-va phán với Môi-se rằng, Ngươi cũng hãy làm một cái thùng bằng đồng, và chân của nó cũng bằng đồng, để rửa trong đó; và ngươi hãy đặt nó giữa hội mạc và bàn thờ, và ngươi hãy đổ nước vào đó. Vì A-rôn và các con trai của ông sẽ rửa tay và chân của họ tại đó. Khi họ đi vào hội mạc họ sẽ rửa bằng nước, để họ không chết; hay khi họ đến gần bàn thờ để thi hành chức vụ, để đốt những của lễ được dâng bằng lửa cho Đức Giê-hô-va. Vậy họ sẽ rửa tay và chân của họ để họ không chết: và điều đó sẽ là một quy định đời đời cho họ, tức là cho ông, và cho dòng dõi của ông qua các thế hệ của họ.’ Xem phần lề (Xuất Hành Ký 30:17–21, 40:30–32).
Thứ ba. Không, luật này nghiêm ngặt đến nỗi nếu bất kỳ người Y-sơ-ra-ên nào, cũng như người khách lạ, bị ô uế bởi bất kỳ vật chết nào, họ phải rửa trước khi dự phần vào các vật thánh, nếu không thì phải kiêng: nhưng nếu họ không làm, tội của họ sẽ còn ở trên họ (Lê-vi Ký 17:15, 16). Cũng vậy, ‘linh hồn đã chạm đến bất kỳ sự ô uế nào như vậy’ ‘sẽ bị ô uế cho đến chiều tối, và sẽ không ăn các vật thánh,’ huống chi đến vào bên trong bức màn, ‘trừ khi người ấy rửa thịt mình bằng nước’ (Lê-vi Ký 22:4–6). Giờ đây, tôi muốn hỏi, tất cả điều này có ý nghĩa gì, nếu một tội nhân, với tư cách là một tội nhân, trước khi rửa, hay được rửa, có thể đi thẳng đến ngôi ân điển? Vâng, tôi lại hỏi, tại sao sứ đồ lại giả định việc rửa như một sự chuẩn bị cho người Hê-bơ-rơ bước vào nơi chí thánh, nếu người ta có thể đi thẳng từ dưới sự cáo trách đến một ngôi ân điển? Vì như vậy, ông nói, ‘chúng ta hãy đến gần’ ‘nơi chí thánh’ (Hê-bơ-rơ 12:19), ‘với lòng chân thật, trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin; khi lòng chúng ta đã được rảy sạch khỏi lương tâm xấu, và thân thể chúng ta đã được rửa bằng nước tinh khiết’ (Hê-bơ-rơ 12:22). Chúng ta hãy đến gần; ông không nói rằng chúng ta có thể đã có; mà là đã TRƯỚC TIÊN được rửa và được rảy.
Vậy thì trước hết phải tắm rửa trong chậu rửa; và người nào không tắm rửa ở đó trước, thì không có quyền đến gần ngôi ân điển; vì thế ở đây anh em cũng có một biển bằng pha lê đứng trước ngôi ân điển, để chỉ về điều này (Khải Huyền 4:6). Biển ấy đứng trước ngôi, để những người thật sự muốn đến gần ngôi ân điển thì tắm rửa trong đó. Vì biển bằng pha lê này chính là điều được báo trước bằng hình bóng qua chậu rửa đã nói đến trước đây, và qua biển bằng đồng đặt trong đền thờ của Sa-lô-môn, là nơi người ta phải tắm rửa trước khi đi vào nơi chí thánh. Nhưng anh em có thể hỏi tôi rằng chậu rửa hay biển đúc ấy phải chỉ về điều gì cho chúng ta trong Tân Ước? Tôi đáp: Nó chỉ về lời của Tân Ước, là lời chứa đựng giáo lý thanh tẩy về sự tha tội, bởi huyết báu của Chúa Giê-xu Christ (Giăng 15:3). Vì thế chúng ta được nói là nên sạch nhờ Lời, nhờ sự rửa bằng nước bởi Lời (Tít 3:5). Vậy ý nghĩa là: một người trước hết phải đến với Đấng Christ, như Ngài được bày tỏ trong Lời, là biển bằng pha lê này, trước khi người ấy có thể đến với Đấng Christ ở trên trời, là Đấng ngự trên ngôi ân điển. Vì Lời, tôi xin nói, chính là biển bằng pha lê này đứng trước ngôi, để tội nhân tắm rửa trong đó trước. Vậy hỡi bất cứ ai đang có ý muốn được cứu, hãy biết rằng trước hết ngươi phải bắt đầu với Đấng Christ bị đóng đinh, và với lời hứa tha tội qua huyết Ngài; Đấng Christ bị đóng đinh ấy, ngươi sẽ không tìm thấy trên trời như vậy; vì ở đó Ngài đang sống; nhưng ngươi sẽ tìm thấy Ngài trong Lời; vì ở đó cho đến ngày nay Ngài vẫn được bày tỏ trong mọi hoàn cảnh của sự chết Ngài, như bị đóng đinh trước mắt chúng ta (Ga-la-ti 3:1, 2). Ở đó ngươi sẽ thấy Ngài đã chết, Ngài chết khi nào, Ngài đã chịu chết thể nào, vì sao Ngài chết, và Lời mở ra cho ngươi để ngươi đến tắm rửa trong huyết Ngài. Vậy lời của giao ước của Đấng Christ là chậu rửa cho mọi thầy tế lễ của Tân Ước, và mỗi Cơ Đốc nhân đều là thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, để tắm rửa trong đó.
Vậy ở đây ngươi phải tiếp nhận sự xưng công chính của mình, và phải tiếp nhận trước khi ngươi bước thêm một bước nào nữa; vì nếu ngươi không được xưng công chính bởi huyết Ngài, thì ngươi sẽ không được cứu bởi sự sống Ngài. Và hiệu năng xưng công chính của huyết Ngài đã được để lại phía sau, và được chứa đựng ở đây trong biển đúc, hay chậu rửa, hay lời ân điển, để ngươi tắm rửa trong đó. Thật vậy, huyết Ngài có một tiếng nói cầu thay cho chúng ta trước ngôi ân điển, hay nắp thi ân; nhưng tiếng nói ấy vẫn là để đem chúng ta đến chỗ tắm rửa, hay dành cho những người đã tắm rửa trong huyết ấy, như huyết đã đổ ra trên thập tự giá. Vậy chúng ta được dạn dĩ vào nơi chí thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu, tức là bởi đức tin nơi huyết Ngài, như huyết đã đổ ra ngoài cửa thành; vì như huyết Ngài đã đổ ra ngoài cửa thành, thì huyết ấy cũng thánh hóa người tin, và khiến người ấy có thể đến gần nơi chí thánh. Vì thế, sau khi đã nói: “Đặng Ngài dùng huyết mình thánh hóa dân sự,” thì Ngài “đã chịu khổ ngoài cửa thành” (Hê-bơ-rơ 13:11–15). Vậy bởi Ngài, tức là vì chúng ta trước hết đã được thánh hóa bởi đức tin nơi huyết Ngài, chúng ta hãy dâng cho Đức Chúa Trời của lễ ngợi khen luôn luôn, tức là bông trái của môi miệng, cảm tạ danh Ngài. Vì thế chậu rửa của sự tái sinh, hay Đấng Christ được bày tỏ bởi Lời như Đấng bị đóng đinh, là để mọi tội nhân đang đến thì tắm rửa trong đó mà được sự xưng công chính; và ngôi ân điển là nơi các thánh đồ phải đến gần, hay tội nhân đã được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ bị đóng đinh thì đến gần; và như vậy, như đã được rửa sạch khỏi tội lỗi trong biển huyết Ngài, họ đến với nắp thi ân.
Và điều này còn càng rõ ràng hơn nữa; vì những người đến gần ngôi ân điển này, họ phải làm điều đó qua sự tin; vì sứ đồ nói: “Nhưng họ chưa tin Ngài, thì kêu cầu Ngài thế nào?” — Đấng mà họ chưa nghe đến, và Đấng mà họ chưa tin? vì câu Kinh Thánh chạy theo mục đích ấy (Rô-ma 10:14). “Nhưng họ chưa tin Ngài, thì kêu cầu Ngài thế nào,” trước khi họ kêu cầu Ngài, “và họ chưa nghe nói về Ngài, thì làm thế nào mà tin?” Vậy thì sự nghe đi trước sự tin, và sự tin đi trước sự kêu cầu Đức Chúa Trời, khi Ngài ngự trên ngôi ân điển. Mà sự tin phải theo như tiếng của phần đầu Phúc Âm, là phần trình bày cho chúng ta, trước hết không phải Đấng Christ như Đấng đã thăng thiên, mà là Đấng Christ đang chết, bị chôn, và sống lại. “Vả, trước hết tôi đã dạy dỗ anh em điều mà chính tôi đã nhận lãnh, ấy là Đấng Christ chịu chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh; Ngài đã bị chôn, đến ngày thứ ba, Ngài sống lại, theo lời Kinh Thánh” (I Cô-rinh-tô 15:3, 4).
Vậy tôi kết luận về điều này rằng trật tự của thiên đàng là: người ta phải tắm rửa trong chậu rửa của sự tái sinh, tức là trong huyết của Đấng Christ, như huyết ấy được bày tỏ trong lời chân thật của Phúc Âm, là mạng lệnh của Đức Chúa Trời; vì ở đó tội nhân, với tư cách là tội nhân, hay con người với tư cách là ô uế, có thể tắm rửa, để đến gần Đức Chúa Trời khi Ngài ngự trên ngôi ân điển.
Và hơn nữa, há có thể nào một người bỏ qua giáo lý về Đấng Christ như Đấng đã chết, lại được một Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết tiếp nhận cho được sự sống; hay người khinh thường và giày đạp dưới chân huyết của Đấng Christ, như huyết đã đổ ra trên thập tự giá, lại được hưởng phần trong Đấng Christ, khi Ngài là ngôi ân điển, sao? Không thể được. Vậy người ấy phải tắm rửa ở đó trước, nếu không thì phải chết — bất kể sự xưng nhận của người ấy, hay đức tin giả vờ, hay sự thánh khiết của người ấy là gì. Vì Đức Chúa Trời thấy sự gian ác trong mọi người; và mọi phèn chua hay xà phòng trên đời cũng không thể khiến sự gian ác của chúng ta không bị ghi dấu trước mặt Đức Chúa Trời (Giê-rê-mi 2:22). “Vì không đổ huyết, thì KHÔNG có sự tha thứ” (Hê-bơ-rơ 9:22). Không điều gì ô uế, không điều gì làm ô nhiễm, không điều gì không sạch, được vào nơi thánh của Đức Chúa Trời; huống chi là vào phần chí thánh của nơi ấy, ngoại trừ bởi của lễ của họ, nhờ đó họ được thanh tẩy, và vì sự trọn vẹn của của lễ ấy, mà khi tin, họ được tiếp nhận. Vậy “hỡi anh em, chúng ta nhờ huyết Chúa Giê-xu được dạn dĩ vào nơi rất thánh,” và không bởi đường nào khác (Hê-bơ-rơ 10:19).
CHÚNG TA PHẢI ĐẾN GẦN NGÔI ÂN ĐIỂN NHƯ THẾ NÀO
THỨ TƯ. Nhưng điều này sẽ còn được bày tỏ rõ hơn qua những gì chúng ta còn phải nói về cách thức chúng ta đến gần ngôi ân điển.
THỨ NHẤT, vậy, chúng ta phải đến gần ngôi ân điển qua bức màn thứ hai; vì ngôi ân điển ở sau bức màn thứ hai. Vậy dù một người đi vào đền tạm hay đền thờ, là hình bóng của Hội Thánh, nhưng nếu người ấy chỉ vào trong bức màn thứ nhất, thì người ấy chỉ đến nơi không có nắp thi ân hay ngôi ân điển (Hê-bơ-rơ 9:3). Và bức màn thứ hai này là gì, mà chúng ta phải ở trong, tại, hay qua đó, như cách nói ấy, bởi huyết mà vào nơi chí thánh? Ấy là, theo luật pháp, bức màn thứ hai treo ở giữa nơi thánh và nơi chí thánh, và nó che khuất những gì ở trong nơi chí thánh khỏi mắt hay tầm nhìn của những người không đi xa hơn đền tạm thứ nhất. Bức màn thứ hai này trong đền tạm hay đền thờ là hình bóng của bức màn thứ hai mà mọi người muốn đến gần ngôi ân điển đều phải đi qua; và bức màn ấy là xác thịt của Đấng Christ.
Đó là điều sứ đồ thánh làm chứng trong lời khuyên bảo của ông, khi ông nói: Chúng ta “nhờ huyết Chúa Giê-xu được dạn dĩ vào nơi rất thánh, bởi đường mới và sống mà Ngài đã mở ngang qua cái màn, nghĩa là ngang qua xác Ngài” (Hê-bơ-rơ 10:19, 20). Vậy bức màn thứ hai là xác thịt của Đấng Christ, và cho đến khi một người có thể bởi đức tin mình mà vào hay đi qua bức màn ấy, thì người ấy không thể nào đến được nơi chí thánh, nơi có ngôi ân điển, tức là đến được tấm lòng và linh hồn của Chúa Giê-xu, là ngôi ấy. Thân thể của Đấng Christ là đền tạm của Đức Chúa Trời, và như vậy là nơi Đức Chúa Trời ngự; vì sự đầy dẫy của thần tính Đức Chúa Trời ngự trong Ngài cách có thân thể (Cô-lô-se 2:9). Vì thế, như cũng đã được gợi ý trước đây, Chúa Giê-xu Christ là ngôi ân điển. Mà vì xác thịt Ngài được gọi là bức màn, nên rõ ràng vinh quang ngự ở trong Ngài, tức là Đức Chúa Trời an nghỉ trong Ngài, không thể được hiểu bởi ai khác ngoài những người bởi đức tin có thể nhìn xuyên qua, hay bước vào qua, xác thịt Ngài mà đến với vinh quang ấy. Vì vinh quang ở bên trong bức màn; ở đó có nắp thi ân, hay ngôi ân điển; ở đó Đức Chúa Trời ngự như Đấng vui thích, như Đấng an nghỉ, ở trong và cùng với tội nhân, là những người đến với Ngài bởi và qua xác thịt ấy, và của lễ của xác thịt ấy vì tội lỗi ngoài cửa thành. Đấng Christ phán: “Ta là đường đi;” nhưng đến đâu? và như thế nào? (Giăng 14:6). Ấy là đến với Cha, qua xác thịt Ta. “Vì Đức Chúa Trời đã làm cho muôn vật — qua huyết của thập tự giá Ngài, bởi Ngài — được hòa với chính mình Ngài; bởi Ngài, tôi nói, dầu vật dưới đất, dầu vật trên trời. Còn anh em ngày trước vốn xa cách và là thù nghịch trong tâm trí bởi việc ác mình, nhưng bây giờ Ngài đã hòa giải anh em [nhưng như thế nào?] trong thân thể xác thịt Ngài, [vậy điều đó phải đến trước: để làm gì?] để trình diện anh em trước mặt Ngài cách thánh sạch, không chỗ trách được, và không thể bị cáo trách” (Cô-lô-se 1:20–22). Tức là, khi anh em bước vào sự hiện diện của Ngài, hay đến gần bởi xác thịt này, là nắp thi ân, hay ngôi ân điển.
Vậy đây là cách thức chúng ta đến: nếu chúng ta đến cách đúng đắn với ngôi ân điển để nhận sự thương xót, chúng ta phải đến bởi huyết qua xác thịt Ngài, như qua bức màn; vì cho đến khi anh em đã bước vào qua bức màn ấy, vinh quang của Đức Chúa Trời, và việc Ngài đã quyết định rằng ân điển sẽ cai trị, sẽ hoàn toàn bị che khuất khỏi mắt anh em. Tôi không nói rằng bởi khái niệm về những điều này, người ta không thể có những tưởng tượng quay cuồng, và không thể tự tạo cho mình những khái niệm hoang đường và những tưởng tượng tâng bốc về Đấng Christ, ngôi ân điển, và vinh quang; nhưng sự hiểu biết theo Phúc Âm về điều này là tuyệt đối cần thiết cho việc tôi đến cách đúng đắn với ngôi ân điển để nhận sự thương xót. Tôi phải đến bởi huyết Ngài, qua xác thịt Ngài, nếu không tôi không thể đến được chút nào, vì ở đây không có cửa hậu. Vậy tóm lại là thế này: thân thể của Đấng Christ là đền tạm, là nơi chí thánh; Ngài phán: “luật pháp Chúa ở trong lòng tôi,” hay ở giữa lòng dạ tôi (Thi Thiên 40:7, 8). Vậy trong đền tạm này Đức Chúa Trời ngự, tức là trên tấm lòng của Đấng Christ, vì đó là ngôi ân điển. Con người phải bước vào qua đền tạm này, tức là bởi sự hiểu biết tin kính về những gì đã được thực hiện qua đền tạm này hay xác thịt này của Đấng Christ để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, Đấng ngự trong Ngài. Đây là đường đi, là toàn bộ đường đi, vì không có đường nào khác ngoài đường này để đến với ngôi ân điển. Đây là đường mới vào thiên đàng trên trời, vì đường cũ đã bị rào chắn và đào hào bởi lưỡi gươm chói lòa của các chê-ru-bin (Sáng Thế Ký 3:24). Đường MỚI và SỐNG, vì đi đường kia là sự chết ngay lập tức; vậy “đường mới và sống mà Ngài đã mở cho chúng ta ngang qua cái màn, nghĩa là ngang qua xác Ngài,” là đường duy nhất vào nơi chí thánh, nơi có ngôi ân điển (Hê-bơ-rơ 10:20).
THỨ HAI. Chúng ta phải đến gần ngôi ân điển này, với tấm lòng trước hết đã được rảy sạch khỏi lương tâm xấu. Thầy tế lễ là người đại diện cho toàn thể Y-sơ-ra-ên, khi vào nơi chí thánh, không được vào, trừ khi trước hết đã được rảy huyết (Xuất Hành Ký 29). Luật pháp đã chép như vậy: “không có huyết thì không được;” và Phúc Âm cũng chép như vậy (Hê-bơ-rơ 9:7). Và nay vì bởi Phúc Âm chúng ta đều được phép vào qua bức màn, bởi đức tin, chúng ta phải cẩn thận đừng vào mà không có huyết; vì nếu huyết, về mặt hiệu năng, không được thấy trên chúng ta, thì chúng ta sẽ chết, thay vì nhận được sự thương xót, và tìm được ân điển giúp đỡ. Tôi nhấn mạnh điều này càng thường xuyên hơn, vì không có điều gì chúng ta tự nhiên dễ hướng đến hơn là quên điều này. Ai hiểu chính mình, mà không cảm biết mình dễ quên hành động đức tin nơi huyết của Chúa Giê-xu, và để lương tâm mình được rảy bởi hiệu năng của huyết ấy, khi người ấy cố gắng đến gần ngôi ân điển, biết bao nhiêu? Vậy mà Kinh Thánh kêu gọi chúng ta hãy cẩn thận đừng bỏ qua việc chuẩn bị chính mình NHƯ VẬY. “Chúng ta hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn, lòng được tưới sạch khỏi lương tâm xấu mà đến gần,” tức là với huyết của Đấng Christ, kẻo chúng ta chết (Hê-bơ-rơ 10:22, 9:14). Trong luật pháp, toàn dân đều phải được rảy huyết, và cần thiết là hình bóng của những vật trên trời phải nhờ những điều ấy mà được thanh tẩy, tức là bằng huyết của bò đực, nhưng chính những vật trên trời phải nhờ những của lễ tốt hơn những của lễ ấy, tức là bằng sự dâng thân thể, và sự đổ huyết của Đấng Christ. Vậy bởi điều này ngươi phải được thanh tẩy và được rảy, hỡi người muốn bởi Đấng Christ mà đến gần ngôi ân điển.
THỨ BA. Vì thế có thêm lời này: “Và thân thể đã tắm rửa bằng nước tinh sạch.” Sứ đồ cũng lấy điều này từ luật pháp; nơi đó điều này đã được định, như đã trình bày trước đây. Đấng Christ cũng vậy, ngay trước khi Ngài đi đến với Cha, đã cho các môn đồ Ngài một dấu hiệu về điều này, khi Ngài phán với Phi-e-rơ, và qua ông là với tất cả những người còn lại: “Nếu Ta không rửa cho ngươi, ngươi chẳng có phần gì với Ta hết” (Giăng 13:8). Nước tinh sạch này không gì khác hơn là giáo lý lành mạnh của Lời hòa lẫn với Đức Thánh Linh, nhờ đó, như lương tâm trước kia đã được rảy huyết, thì nay thân thể và cách ăn ở bề ngoài được thánh hóa và nên sạch. Đấng Christ phán: “Các ngươi đã được tinh sạch, vì lời Ta đã phán cho các ngươi” (Giăng 15:3). Vì thế, sự rửa, sự thánh hóa, và sự xưng công chính, được đặt chung với nhau, và được nói là đến bởi danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta (I Cô-rinh-tô 6:11). Vậy ngươi phải được rửa bằng nước, và được rảy bằng huyết, nếu ngươi muốn đến gần ngôi ân điển cách có trật tự: nếu ngươi muốn đến gần ngôi ấy cách có trật tự với lòng thật thà, trong đức tin đầy dẫy trọn vẹn; hay nếu ngươi muốn, như câu Kinh Thánh ở đây truyền cho ngươi, tức là “đến gần ngôi ân điển cách dạn dĩ, để nhận sự thương xót, và tìm được ân điển giúp đỡ trong thì giờ có cần.”
Nói cho anh em biết đến cách dạn dĩ là gì, là một việc; và nói cho anh em biết anh em phải đến cách dạn dĩ như thế nào, là một việc khác. Ở đây anh em được truyền phải đến cách dạn dĩ, và cũng được chỉ cho biết điều đó có thể được thực hiện như thế nào. Điều đó có thể được thực hiện qua huyết rảy, và qua những công tác thánh hóa của Đức Thánh Linh, là những điều ở đây phải được tiếp nhận bởi đức tin. Và khi mọi điều có thể nói đã được nói đến mức tận cùng, thì không có sự dạn dĩ nào, sự dạn dĩ tin kính nào, ngoài bởi huyết. Lương tâm càng xa lạ với sự rảy huyết bao nhiêu, thì nó càng xa khỏi việc dạn dĩ cách đúng đắn với Đức Chúa Trời, tại ngôi ân điển, bấy nhiêu; vì chính huyết làm nên sự chuộc tội, và ban sự dạn dĩ cho linh hồn (Lê-vi Ký 17:11; Hê-bơ-rơ 10:19). Chính huyết, quyền năng của huyết bởi đức tin trên lương tâm, xua tan tội lỗi, và do đó xua tan sự sợ hãi, và kết quả là sinh ra sự dạn dĩ. Vì thế, người nào muốn dạn dĩ với Đức Chúa Trời tại ngôi ân điển, trước hết phải thông thạo giáo lý về huyết của Đấng Christ; cụ thể là huyết ấy đã đổ ra, và vì sao, và huyết ấy đã làm hòa với Đức Chúa Trời, và cho ai. Phải, ngươi phải có thể bởi đức tin mà đem chính mình vào trong số những người đã được dự phần trong sự hòa giải này, trước khi ngươi có thể đến cách dạn dĩ với ngôi ân điển. Nhưng,
Đến gần ngôi ân điển mà không có sự dạn dĩ là như thế nào
Thứ nhất. Có một sự đến gần ngôi ân điển trước hay không có sự dạn dĩ này; nhưng đó không phải là sự đến gần mà chúng ta được khuyên bảo bởi những câu Kinh Thánh này; vậy mà sự đến gần ấy, dù thiếu sót đến đâu, nếu nó là đúng, thì qua một mức độ nào đó nó là lối vào trong sự chết và huyết của Đấng Christ, và qua một sự quản trị nào đó, dù rất ít, hay có lẽ linh hồn hầu như không nhận thấy chút nào, để hy vọng nhận ân điển từ ngôi; tôi nói, sự khích lệ ấy phải xuất phát từ thập tự giá, và từ Đấng Christ như Đấng đang chết ở đó. Chính Đấng Christ đã đi đường ấy đến với Đức Chúa Trời, và không thể nào chúng ta không đi cùng đường ấy. Vậy sự khích lệ, dù ít dù nhiều — và nó ít hay nhiều, tùy theo đức tin mạnh hay yếu, là đức tin nắm lấy Đấng Christ — thì nó theo tỷ lệ của đức tin; đức tin mạnh ban sự dạn dĩ lớn, đức tin yếu thì không như vậy, và cũng không thể như vậy.
Thứ hai. Có một sự đến gần ngôi ân điển cách chân thành mà không có sự dạn dĩ này, thậm chí là một sự đến gần trong sự ngay thẳng của tấm lòng mình mà không có nó. Vì thế lòng thật thà và đức tin đầy dẫy trọn vẹn được phân biệt. “Chúng ta hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn mà đến gần” (Hê-bơ-rơ 10:22). Sự chân thành có thể đi kèm với rất nhiều yếu đuối, cũng như sự dạn dĩ có thể đi kèm với sự kiêu ngạo; nhưng dù là loại đến gần ngôi ân điển nào, hoặc đến với sự dạn dĩ, hoặc đến với sự nghi ngờ vốn thường xảy ra cho các thánh đồ, thì nguyên nhân của sự đến gần ấy, hay nền tảng của nó, vẫn là một sự hiểu biết nào đó về sự cứu chuộc bởi huyết, sự cứu chuộc mà linh hồn thấy mình có đức tin nơi đó, hay muốn thấy mình có đức tin nơi đó. Vì Đấng Christ là quý báu, đôi khi trong mắt của giá trị, đôi khi trong mắt của sự thiếu thốn, và đôi khi trong mắt của sự hưởng nhận Ngài.
Thứ ba. Cũng có một sự đến gần ngôi ân điển cách tha thiết với tất cả khao khát của linh hồn mình. Khi Đa-vít mang tội lỗi và hoạn nạn, và nặng nề đến nỗi ông không biết phải làm gì, vậy mà ông có thể nói: “Đức Giê-hô-va ôi, mọi điều ước ao của tôi đều ở trước mặt Ngài, và tiếng rên siết của tôi không giấu khuất Ngài” (Thi Thiên 38:1–9). Ông có thể đến cách tha thiết với ngôi ân điển; ông có thể đến đó với tất cả khao khát của linh hồn mình: nhưng điều này vẫn phải xuất phát từ sự hiểu biết mà ông có về đường lối tha tội bởi huyết của Con Đức Chúa Trời.
Thứ tư. Cũng có một sự đến gần ngôi ân điển cách liên tục. “Đức Giê-hô-va ôi,” Hê-man nói, “tôi đã kêu cầu Ngài ngày và đêm trước mặt Ngài, nguyện lời cầu nguyện tôi thấu đến trước mặt Ngài, xin Ngài nghiêng tai nghe tiếng kêu của tôi, vì linh hồn tôi đầy sự hoạn nạn: và mạng sống tôi gần Âm phủ” (Thi Thiên 88:1–3). Ở đây anh em thấy có tiếng kêu cầu liên tục trước ngôi ân điển, kêu cầu đêm và ngày; vậy mà người kêu cầu dường như đang ở trong một đám mây rất đen tối, và thấy công việc nâng đỡ linh hồn mình thật khó khăn; vậy mà người ấy có điều này, cụ thể là sự hiểu biết về cách Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi; phải, người ấy gọi Ngài là Đức Chúa Trời của mình như vậy, dù chắc chắn với khá nhiều khó khăn trong tâm linh. Vì thế không được kết luận rằng những người không đến với đức tin đầy dẫy trọn vẹn thì không đến gần ngôi ân điển chút nào; hay rằng người ta phải kiêng đến, cho đến khi họ đến với sự bảo đảm; nhưng tôi nói điều này: những người không lấy nền tảng của sự đến gần của mình từ sự chết và huyết của Đấng Christ, thì không đến cách đúng đắn chút nào; và những người đến gần ngôi ân điển, mà chỉ có ít hiểu biết về sự cứu chuộc bởi huyết, sẽ đến với ít hy vọng nhận được ân điển và sự thương xót để giúp đỡ trong thì giờ có cần.
Vậy tôi kết luận rằng đó là đặc ân, bổn phận và vinh quang của một người, để đến gần ngôi ân điển như một ông hoàng, như Gióp đã nói, giá như ông có thể tìm thấy ngôi ấy, ông chắc chắn sẽ làm như vậy. Ông nói: “Ôi! ước gì tôi biết nơi nào tôi có thể tìm thấy Ngài! hầu cho tôi có thể đến tận chỗ ngồi của Ngài: Tôi sẽ trình bày vụ kiện của tôi trước mặt Ngài, và miệng tôi sẽ đầy những lý lẽ: Tôi sẽ biết những lời Ngài đáp lại tôi, và hiểu điều Ngài sẽ phán với tôi. Há Ngài sẽ dùng quyền năng lớn lao của Ngài mà tranh luận với tôi sao? Không; nhưng Ngài sẽ ban sức lực cho tôi. Ở đó người ngay thẳng có thể biện luận với Ngài: như vậy tôi sẽ được giải thoát đời đời khỏi Đấng phán xét tôi” (23:3–7). Thật vậy, đôi khi Đức Chúa Trời thử thách chúng ta. Đôi khi “Ngài che khuất mặt của ngôi Ngài, và trải mây của Ngài trên đó” (Gióp 26:9). Và đây dường như là trường hợp của Gióp ở đây, khiến ông phải thú nhận ông đang bối rối, và kêu lên: “Ôi! ước gì tôi biết nơi nào tôi có thể tìm thấy Ngài!” Và Ngài làm điều này để thử thách, và để chứng minh sự thành thật và kiên định của chúng ta; vì kẻ giả hình sẽ không cầu nguyện luôn luôn. Há kẻ ấy sẽ luôn kêu cầu Đức Chúa Trời sao? Không, quả thật không; nhất là không phải khi Ngài trói buộc họ, làm khổ họ, và khiến việc cầu nguyện trở thành công việc khó nhọc cho họ (Gióp 36:13).
Nhưng sự khó khăn trong việc tìm thấy sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và ánh sáng ngọt ngào của mặt ngôi Ngài, không phải lúc nào cũng nằm ở sự yếu đuối của đức tin. Đức tin mạnh có thể ở trong sự bối rối này, và có thể bị dồn vào thế khó mà đứng vững vào những lúc ấy. Ở đây có nói rằng Đức Chúa Trời đã che khuất mặt của ngôi Ngài, và đã trải một đám mây trên đó; không phải để làm yếu đức tin của Gióp, mà để thử sức mạnh của Gióp, và để cho người đời sau thấy Gióp là một người can đảm biết bao. Đức tin, nếu nó mạnh, sẽ hành động như một người đàn ông trong bóng tối; sẽ, như một con ngựa hăng hái, vùng vẫy trên đường xấu, sẽ không nản lòng trước những thử thách, trước nhiều thử thách hay những thử thách mạnh mẽ: “Dầu Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy Ngài,” là ngôn ngữ của ân điển bất khả chiến bại ấy của Đức Chúa Trời (Gióp 13:15). Cũng có một khuynh hướng nơi những người đến gần ngôi ân điển, là vứt bỏ mọi mức độ đức tin nào không mang trong lòng nó bằng chứng hiển nhiên về chính sự hiện hữu và bản chất của nó, nghĩ rằng nếu đó là đức tin, thì linh hồn phải biết đến nó; phải, nếu đó là đức tin, nó sẽ làm điều này điều kia: y hệt như những mức độ đức tin cao nhất sẽ làm. Trong khi đó, than ôi! đức tin đôi khi ở trong sự yên tĩnh, đôi khi lên, đôi khi xuống, và đôi khi giao chiến với tội lỗi, sự chết, và ma quỷ, như chúng ta vẫn nói, máu dâng lên đến tai. Đức tin lúc này có ít thì giờ để nói lời bình an cho lương tâm; lúc này nó đang tranh đấu cho sự sống, lúc này nó đang chiến đấu với các thiên sứ, với những kẻ thuộc địa ngục; tất cả những gì nó có thể làm lúc này, là kêu khóc, rên siết, đổ mồ hôi, sợ hãi, chiến đấu, và thở hổn hển cho sự sống.
Thật vậy linh hồn lúc này nên chạy đến thập tự giá, vì ở đó có nước, hay đúng hơn là huyết và nước, được dành sẵn cho đức tin, để duy trì sự an ủi của sự xưng công chính; nhưng linh hồn mà đức tin bị tấn công như vậy sẽ thấy khó làm điều này, dù phần lớn việc quản trị tốt đức tin, trong cuộc chiến tốt lành của đức tin, sẽ nằm ở việc linh hồn bám chặt cách chân thành và liên tục vào sự chết và huyết của Đấng Christ; nhưng một người phải làm như người ấy có thể. Vậy nay tôi đã chỉ cho anh em cách thức đến cách đúng đắn với ngôi ân điển, để nhận sự thương xót và ân điển giúp đỡ trong thì giờ có cần.
Không ai ngoài người tin kính biết ngôi ân điển
Điều tiếp theo tôi phải xử lý là, thứ nhất, chỉ cho anh em thấy rằng đó là đặc ân của người tin kính để phân biệt ngôi ân điển này với mọi ngôi khác. Điều này, như tôi đã nói với anh em, tôi rút ra từ sứ đồ trong câu Kinh Thánh, vì ông chỉ nhắc đến ngôi ấy, nhưng không đưa ra dấu hiệu nào để phân biệt nó; không dấu hiệu nào, tôi nói, dù ông biết rằng có nhiều ngôi hơn ngôi ấy. Ông nói: “Chúng ta hãy đến gần ngôi ân điển cách dạn dĩ,” và cứ để như vậy, vì biết rõ rằng họ hiểu rõ ý ông, vì họ là người Hê-bơ-rơ (Hê-bơ-rơ 9:1–8). Họ nay cũng đã được soi sáng từ những gì họ đã được dạy bởi việc đặt hòm chứng cớ, và nắp thi ân trong nơi chí thánh; về chi tiết ấy sứ đồ lúc bấy giờ cho rằng không tuyệt đối cần thiết phải bàn luận cách riêng biệt. Thật vậy, dân ngoại, như tôi đã trình bày, có ngôi ân điển này được mô tả và bày tỏ trước mặt họ, bởi những dấu hiệu mà tôi đã chạm đến trong những trang trước — vì dân ngoại đặc biệt liên quan đến sách Khải Huyền — vì sách ấy được viết cho các Hội Thánh của dân ngoại; và những điều lớn lao được tiên tri ở đó liên quan đến những người tin là dân ngoại, và đến sự sụp đổ của Kẻ Chống Đấng Christ, khi hắn đứng giữa họ.
Nhưng vậy mà, tôi nghĩ rằng bài luận của Giăng về những điều đi kèm với ngôi ân điển không được ông đưa ra nhiều như vậy, vì dân ngoại không có khả năng tìm thấy ngôi ấy nếu không có sự mô tả như vậy, mà là để cho thấy sự tương ứng của mẫu thật với hình bóng; và cũng để củng cố đức tin của họ, và làm sáng tỏ sự việc; vì những người biết, có thể biết nhiều hơn, và biết tốt hơn về những gì họ biết; phải, có thể được an ủi rất nhiều bởi việc người khác triển khai những gì họ biết. Hơn nữa, Đức Thánh Linh bởi Lời luôn đưa ra sự mô tả hoàn hảo nhất về mọi sự; vì thế chúng ta nên tìm đến đó để hoàn thiện sự hiểu biết của mình. Qua những gì tôi nói, tôi không có ý chút nào ám chỉ như thể ngôi ân điển này có thể được biết mà không cần câu Kinh Thánh, vì chính câu Kinh Thánh ấy ban sự mặc khải về Chúa Giê-xu Christ: nhưng ý tôi là, một thánh đồ, với tư cách là thánh đồ, có một sự vận hành của mọi sự trên tấm lòng mình, khiến người ấy có thể bởi Lời mà tìm ra ngôi ân điển này, và phân biệt nó cho chính mình với những ngôi khác. Vì,
Thứ nhất. Thánh đồ mang gánh nặng tội lỗi lớn trên lương tâm mình, nhất là lúc đầu; và điều này khiến người ấy phán đoán tốt hơn về ân điển, trong bản chất của ân điển, là gì, so với những người khác không cảm biết tội lỗi là gì có thể. Việc được cứu là gì, đã được người cai ngục cảm nhận tốt hơn khi ông sợ hãi và run rẩy trước những nhận thức về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, hơn bao giờ hết trong suốt đời ông trước đó (Công Vụ 16:29–33). Phi-e-rơ lúc ấy cũng thấy sự cứu rỗi là gì, khi ông bắt đầu chìm xuống biển: ông nói: “Chúa ôi, xin cứu tôi, tôi chết mất” (Ma-thi-ơ 14:30). Tội lỗi là điều mà nếu không có cảm thức về nó, thì một người không nhận thức được ân điển là gì. Tội lỗi và ân điển, ân huệ và cơn thạnh nộ, sự chết và sự sống, địa ngục và thiên đàng, là những điều đối lập, và được làm nổi bật, hay phô bày, trong điều ác hay điều tốt, sự xấu hổ hay vinh quang của chúng, điều này bởi điều kia. Điều gì khiến ân điển trở nên tốt lành cho chúng ta như tội lỗi trong tội lỗi và sự ô uế của nó? Điều gì khiến tội lỗi trở thành một điều khủng khiếp và đáng nguyền rủa trong mắt chúng ta, như khi chúng ta thấy không có gì có thể cứu chúng ta khỏi nó ngoài ân điển vô hạn của Đức Chúa Trời? Hơn nữa, dường như, nếu tôi có thể nói như vậy, có một loại bản năng tự nhiên trong tạo vật mới để tìm kiếm ân điển của Đức Chúa Trời; vì Lời phán như vậy: “Người nào theo xác thịt, thì chăm những sự thuộc về xác thịt; nhưng người nào theo Đức Thánh Linh, thì chăm những sự thuộc về Đức Thánh Linh” (Rô-ma 8:5). Đứa trẻ theo bản chất tự nhiên rúc vào lòng mẹ để tìm vú; đứa trẻ bởi ân điển thì bởi ân điển tìm cách sống bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Mọi tạo vật, con bê, con chiên, v.v., ngay khi chúng vừa lọt khỏi bụng mẹ, sẽ theo bản chất tự nhiên tìm kiếm, và quay mình về phía vú, và tạo vật mới cũng làm như vậy (I Phi-e-rơ 2:1–3). Vì tội lỗi khiến nó đói và khát, như con nai bị săn đuổi thở hổn hển tìm các khe nước. Sự đói hướng đến bánh, sự khát hướng đến nước; phải, nó gọi bánh và nước đến trong tâm trí. Dù một người đang làm việc khác, sự đói sẽ khiến người ấy nhớ đến tủ đựng thức ăn của mình, và sự khát nhớ đến bầu nước của mình; phải, nó sẽ gọi người ấy, khiến người ấy, ép buộc người ấy, truyền lệnh cho người ấy, phải suy nghĩ xem thức ăn nuôi dưỡng là gì, và cũng sẽ thúc đẩy người ấy tìm kiếm nơi người ấy có thể tìm thấy nó, để thỏa mãn chính mình. Mọi lời nói đúng đắn với một người như vậy cũng khiến dạ dày và sự thèm muốn bắt đầu khao khát; phải, đến mức như chạy ra khỏi thân thể để tìm bánh và nước này, để nó có thể được nuôi dưỡng, được bổ dưỡng, và được đầy dẫy bởi đó. Trong tự nhiên là như vậy, và bởi ân điển cũng như vậy; đối với bánh hư nát là như vậy, và đối với bánh còn đến sự sống đời đời cũng như vậy. Nhưng,
Thứ hai. Như bản chất, bản chất mới, dạy điều này bởi một loại bản năng tự nhiên thuộc về thiên đàng; thì kinh nghiệm cũng giúp đỡ người tin kính rất nhiều trong điều này. Vì họ đã thấy mọi nơi khác, ngoại trừ ngôi ân điển, đều trống rỗng, và là những nơi hay những vật không chứa nước. Họ đã đến Núi Si-na-i để tìm sự giúp đỡ, nhưng không thể tìm thấy gì ở đó ngoài lửa và sự tối tăm, ngoài sấm và chớp, ngoài động đất và sự run rẩy, và một tiếng nói của những lời giết chết, là những lời mà những người đã nghe chúng một lần không bao giờ có thể chịu đựng để nghe lại nữa; và về cảnh tượng báo thù được bày tỏ ở đó chống lại tội lỗi, nó khủng khiếp đến nỗi Môi-se, chính Môi-se, đã nói: “Tôi sợ hãi và run rẩy quá đỗi” (Hê-bơ-rơ 12:18–21; Xuất Hành Ký 19; II Cô-rinh-tô 3). Họ đã tìm kiếm ân điển bởi những việc làm của chính mình; nhưng than ôi! những việc ấy chẳng đem lại cho họ gì ngoài gió và sự hỗn loạn; không một việc làm nào, không một bổn phận nào, không một hành động nào trong bất kỳ phần nào của sự thờ phượng tôn giáo, mà khi họ nhìn vào đó trong gương của Chúa, họ không thấy nó bị lem luốc và khiếm khuyết (Ê-sai 64:5–8). Họ đã tìm kiếm ân điển bởi những quyết tâm của mình, những lời thề nguyện của mình, những mục đích của mình, và những điều tương tự; nhưng than ôi! tất cả những điều ấy cũng như những điều kia, cho thấy chúng đã được quản trị rất không trọn vẹn, và như vậy không thể nào giúp họ nhận được ân điển. Họ đã đến với những giọt nước mắt của mình, nỗi buồn của mình, và sự ăn năn của mình, biết đâu họ có thể tìm thấy chút giúp đỡ ở đó; nhưng tất cả hoặc đã tan biến như sương sớm, hoặc nếu chúng còn đứng vững, chúng đã bốc mùi hôi thối ngay trong lỗ mũi của những người sở hữu chúng. Huống chi là trong lỗ mũi của một Đức Chúa Trời thánh khiết!
Họ đã đến với Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Tạo Hóa vĩ đại, và đã chiêm ngưỡng những công việc của Ngài kỳ diệu biết bao; họ đã nhìn lên các tầng trời ở trên, xuống đất ở dưới, và mọi vật trang sức của chúng, nhưng những điều này, hay những gì thuộc về [hay xuất phát từ] chúng, cũng không đem lại ân điển cho những người có nhu cầu thiết thực về ân điển. Như vậy họ đã đi, như tôi đã nói, với những chiếc bình này đến các nguồn của mình, và đã trở về trống rỗng và xấu hổ; họ không tìm thấy nước, không tìm thấy sông nước sự sống; họ đã như người đàn bà bị bệnh mất huyết, tiêu xài và tiêu xài cho đến khi tiêu hết tất cả, và chẳng đỡ hơn chút nào, mà lại càng tệ hơn (Mác 5). Nếu họ chỉ tra xét luật pháp, điều đó đã đủ để thuyết phục họ rằng không có ân điển, cũng không có ngôi ân điển, trên thế gian. Vì luật pháp, là điều xuất sắc nhất trong mọi vật trên đất, đã được thấy là không đem lại ân điển — vì ân điển và chân thật đến bởi Chúa Giê-xu Christ, không phải bởi Môi-se (Giăng 1:17) — thì làm sao có thể tưởng tượng rằng ân điển sẽ được tìm thấy trong bất cứ điều gì thấp kém hơn? Vậy Phao-lô, không tìm thấy ân điển trong luật pháp, tuyệt vọng không tìm thấy nó trong bất cứ điều gì khác ở dưới, mà lập tức tìm đến nơi ông chưa từng tìm kiếm nó — vì có lúc ông tìm kiếm nó không phải bởi đức tin, mà như thể bởi việc làm của luật pháp (Phi-líp 3:6–8) — tôi nói, ông đã tìm kiếm nó bởi Chúa Giê-xu Christ, là ngôi ân điển, nơi ông tìm thấy nó, và vui mừng trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời (Rô-ma 9:29–31, 5:1–3). Nhưng,
Thứ ba. Các thánh đồ đến chỗ biết và phân biệt ngôi ân điển với những ngôi khác, bởi chính sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời; như có nói về cái giếng mà các quan trưởng đã đào trong đồng vắng — họ đã đào nó bởi sự hướng dẫn của người ban luật pháp, thì các thánh đồ cũng tìm ra ngôi ân điển bởi sự hướng dẫn của Đấng ban ân điển. Vì thế Phao-lô cầu nguyện rằng Chúa sẽ hướng dẫn tấm lòng của dân sự vào trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:5). Con người, với tư cách là con người, không thể nhắm thẳng đến ngôi này; mà sẽ để những lời cầu nguyện của mình rơi xuống ngắn hơn, hay lệch sang bên, hay tương tự, nếu người ấy không được Đức Thánh Linh giúp đỡ (Rô-ma 8:26). Vì thế Con phán về chính Ngài: “Không ai có thể đến với Ta, nếu Cha, là Đấng đã sai Ta, không kéo người ấy đến” (Giăng 6:44). Câu Kinh Thánh này không chỉ xác nhận điều vừa nói, mà còn ngụ ý rằng trong chính con người có một sự không sẵn lòng đến với ngôi ân điển này; người ấy phải được kéo đến đó. Ngài đặt chúng ta trong đường lối của các bước Ngài, tức là trong đường ấy đến với ngôi, bởi đó ân điển và sự thương xót được truyền đến cho chúng ta.
Thứ tư. Chúng ta nhận biết ngôi ân điển khác với các ngôi khác, bởi sự vinh hiển mà ngôi ấy luôn xuất hiện trong đó, khi Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta: sự vinh hiển của nó vượt trên tất cả; chẳng có vinh hiển nào như thế được thấy ở bất cứ nơi nào khác, dù trên trời hay dưới đất. Nhưng, tôi nói, điều này đến bởi sự nhìn thấy mà Đức Chúa Trời ban cho, chứ không bởi bất kỳ sự ưu việt nào vốn có trong sự hiểu biết tự nhiên của tôi như vậy; sự hiểu biết và nhận thức của tôi, đơn thuần xét như tự nhiên, thì mù lòa và dại dột. Vì vậy, khi tôi tự mình bắt tay vào việc trong linh hồn mình, và trong năng lực của chính khả năng mình, để vươn tới ngôi ân điển này, và nhận biết phần nào vinh hiển của nó, thì lúc ấy tôi tối tăm, thô kệch, dại dột, chẳng thấy gì cả; và lòng tôi trở nên béo mập, đần độn, vô vị, không sức sống, và chẳng có sự ấm áp trong bổn phận. Nhưng nó cất cánh bay lên như chim ưng, khi ngôi ấy được nhận biết cách chân thật. Vì vậy đó là một điều khác nữa mà bởi đó Cơ Đốc nhân nhận biết ngôi ân điển khác với mọi ngôi khác; nó gặp được tại đó điều tốt lành mà nó không thể gặp được ở nơi nào khác. Nhưng hiện tại, bấy nhiêu điều này là đủ cho điểm này.
NHỮNG ĐỘNG CƠ ĐỂ ĐẾN MỘT CÁCH DẠN DĨ VỚI NGÔI ÂN ĐIỂN
THỨ NĂM. Bây giờ tôi đến với những động cơ mà bởi đó sứ đồ khích lệ người Hê-bơ-rơ, và giục lòng họ đến một cách dạn dĩ với ngôi ân điển. THỨ NHẤT. Động cơ thứ nhất là, vì chúng ta có tại đó một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy, hay một thầy tế lễ thượng phẩm được trang bị như thế này thế kia. THỨ HAI. Vì chúng ta là những người đến đó để tìm ân điển thì chắc chắn sẽ thành công tại đó, hay tìm được ân điển và nhận lãnh được ân điển.
Động cơ thứ nhất, vì chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy tại đó
THỨ NHẤT. Về động cơ thứ nhất trong các động cơ này, tức là, chúng ta có một sự khích lệ thúc đẩy chúng ta đến với sự dạn dĩ tới ngôi ân điển, vì chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm tại đó; vì chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy tại đó. ‘Vì chúng ta không có một thầy tế lễ thượng phẩm không thể cảm thương sự yếu đuối của chúng ta, nhưng Ngài đã bị cám dỗ trong mọi sự cũng như chúng ta, song chẳng phạm tội. Vậy, chúng ta hãy dạn dĩ đến gần ngôi ân điển.’ Tôi đã đề cập đến thầy tế lễ thượng phẩm này trước đây rồi, tức là, đến mức cho anh em thấy rằng Chúa Giê-xu Christ chính là Ngài, cũng như Ngài là bàn thờ, và của lễ, và ngôi ân điển, mà trước ngôi ấy chính Ngài cũng cầu thay. Nhưng vì ở đây sứ đồ không chỉ trình bày Ngài cho chúng ta như một ngôi ân điển, mà còn như một thầy tế lễ thượng phẩm đang thi hành chức vụ trước ngôi ấy, nên sẽ không thừa nếu tôi cũng bàn luận phần nào cách riêng biệt về chức thầy tế lễ của Ngài. Nhưng phần chính hay chủ yếu trong bài giảng của tôi sẽ là bàn về những phẩm chất của Ngài cho chức vụ của Ngài, mà tôi thấy nhìn chung gồm hai loại. I. HỢP PHÁP. II. TỰ NHIÊN.
NHỮNG phẩm chất HỢP PHÁP của Chúa Giê-xu Christ cho chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm
I. HỢP PHÁP. Khi tôi nói hợp pháp, ý tôi là, như cách diễn đạt của sứ đồ, không phải bởi ‘luật pháp của điều răn thuộc về xác thịt,’ mà bởi một giao ước đời đời, và ‘năng quyền của sự sống không hề hư nát’ bởi đó; mà chức thầy tế lễ ngày xưa chỉ là một hình bóng của điều này, và luật pháp về chức thầy tế lễ của họ chỉ là một cái bóng (Hê-bơ-rơ 7:16, 9:15, 24). Nhưng vì luật pháp của họ, và việc họ bước vào chức thầy tế lễ bởi đó, như tôi đã nói, là ‘cái bóng của những điều tốt lành sẽ đến,’ nên ở đâu điều đó giúp soi sáng, chúng ta sẽ dùng nó để làm như vậy; và ở đâu không, thì chúng ta sẽ bỏ qua (Hê-bơ-rơ 10:1). Điều bây giờ cần nói đến là, việc xem xét Chúa Giê-xu Christ là một thầy tế lễ thượng phẩm trước ngôi ân điển, là một động cơ và sự khích lệ cho chúng ta dạn dĩ đến đó để tìm ân điển: ‘Vậy, vì chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm lớn đã trải qua các từng trời, là Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, thì chúng ta hãy giữ vững sự xưng nhận của mình,’ và ‘hãy dạn dĩ đến gần ngôi ân điển’ (Hê-bơ-rơ 4:14, 16). Bây giờ, Ngài đã được lập làm thầy tế lễ thượng phẩm thể nào; vì cách diễn đạt là như vậy, ‘được lập làm thầy tế lễ thượng phẩm đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc’ (Hê-bơ-rơ 6; 20).
Thứ nhất. Ngài không tự mình lấy vinh dự ấy lên mình mà không có một sự kêu gọi hợp pháp cho điều đó. Các thầy tế lễ dưới luật pháp cũng được đặt vào chức vụ như vậy; và Con Đức Chúa Trời cũng vậy. Không ai tự lấy vinh dự ấy cho mình, nhưng phải là người được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn đã được. Cũng vậy, Đấng Christ không tự tôn vinh mình để được lập làm thầy tế lễ thượng phẩm, nhưng là Đấng đã phán với Ngài rằng, Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sinh ngươi. Vì vậy Ngài đã ‘được Đức Chúa Trời kêu gọi làm thầy tế lễ thượng phẩm theo ban Mên-chi-xê-đéc’ (Hê-bơ-rơ 5:4–6, 10). Cho đến đây, vậy, luật pháp về chức thầy tế lễ của Ngài đáp ứng với luật pháp về chức thầy tế lễ ngày xưa; cả hai đều được lập làm thầy tế lễ bởi một sự kêu gọi hợp pháp cho công việc hay chức vụ của mình. Nhưng luật pháp mà bởi đó Con này được lập làm thầy tế lễ thượng phẩm thì trổi hơn, và trổi hơn ở những điểm riêng biệt này—
1. Ngài được lập làm thầy tế lễ theo sự tương tự của Mên-chi-xê-đéc, vì Ngài làm chứng rằng, ‘Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc’ (Hê-bơ-rơ 7:17). Các thầy tế lễ dưới luật pháp không được lập như vậy, mà chỉ theo ban A-rôn, tức là, bởi một điều răn thuộc về xác thịt, chứ không bởi một giao ước đời đời của Đức Chúa Trời.
2. Và, Ngài phán, ‘vì Ngài được lập làm thầy tế lễ không phải không có lời thề, vì những thầy tế lễ kia được lập mà không có lời thề, nhưng Ngài này thì với lời thề, bởi Đấng đã phán với Ngài rằng, Chúa đã thề, và sẽ không đổi ý, ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc’ (Hê-bơ-rơ 7:20, 21).
3. Chức thầy tế lễ dưới luật pháp, cùng với luật pháp và các của lễ của chúng, thì tàn phai, và không được phép tiếp tục, vì cớ sự chết của thầy tế lễ, và sự vô hiệu của của lễ của người (Hê-bơ-rơ 7:23). ‘Nhưng Ngài này, vì Ngài hằng còn đời đời, nên có chức thầy tế lễ không hề thay đổi’ (c 24). ‘Vì luật pháp lập những người có sự yếu đuối làm thầy tế lễ thượng phẩm, nhưng lời thề, là lời đến sau luật pháp, lập Con, là Đấng đã được làm nên trọn vẹn đời đời’ (c 28). Từ những điều đã nói, chúng ta gặt hái được, (1.) Người làm thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta là người thuộc loại nào. (2.) Cách thức Ngài được kêu gọi đến, và được đặt vào, chức vụ ấy.
(1.) Ngài là người thể nào. Ngài là Con, Con của Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu, Con của Đức Chúa Trời. Vì vậy sứ đồ nói, ‘chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm lớn,’ một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy ‘đã trải qua các từng trời’ (Hê-bơ-rơ 4:14). Một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy, Đấng ‘được tôn cao hơn các từng trời’ (Hê-bơ-rơ 7:26). Và tại sao Ngài lại triển khai như vậy về phẩm giá của thân vị Ngài, nếu không phải vì bởi đó sự ưu việt của của lễ của Ngài, và hiệu lực của sự cầu thay của Ngài, bởi của lễ ấy, trước Đức Chúa Trời cho chúng ta, được ám chỉ. Vì vậy Ngài lại nói, ‘Mọi thầy tế lễ’ thuộc ban A-rôn ‘hằng ngày đứng thi hành chức vụ và thường dâng cùng những của lễ, là những của lễ không bao giờ có thể cất bỏ tội lỗi: nhưng Ngài này,’ người vĩ đại này, Chúa Giê-xu này, Con Đức Chúa Trời này, ‘sau khi đã dâng một,’ chỉ một mà thôi, một lần duy nhất, nhưng là một (Hê-bơ-rơ 9:25, 26), ‘của lễ vì tội lỗi đời đời, thì ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; từ nay về sau chờ đợi cho đến khi những kẻ thù của Ngài bị làm bệ chân cho Ngài. Vì bởi một của lễ duy nhất, Ngài đã làm nên trọn vẹn đời đời những người được nên thánh’ (Hê-bơ-rơ 10:11–14). Như vậy, tôi nói, sứ đồ chạm đến sự vĩ đại của thân vị Ngài, bởi đó để bày tỏ sự ưu việt của của lễ của Ngài, và hiệu lực của sự cầu thay của Ngài. ‘Vậy, hỡi anh em thánh, là những người dự phần về sự kêu gọi trên trời, hãy suy nghĩ đến Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của sự xưng nhận của chúng ta, là Chúa Giê-xu Christ’ (Hê-bơ-rơ 3:1). Hay, như Ngài lại nói, khi đề cập đến Mên-chi-xê-đéc, ‘hãy xem người này vĩ đại là dường nào’ (Hê-bơ-rơ 7:4), chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy, một thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại như vậy; một Đấng đã vào trong các từng trời: Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời.
(2.) Cách thức Ngài được kêu gọi đến và được đặt vào chức vụ của Ngài, cũng không nên bỏ qua. Ngài được lập làm thầy tế lễ theo năng quyền của sự sống không hề hư nát, hay là sẽ làm một Đấng như vậy bao lâu Ngài còn sống, và bao lâu chúng ta còn cần sự trung bảo của Ngài. Nay Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, thì không chết nữa; sự chết không còn quyền trên Ngài nữa. Chính Ngài là Chúa của sự sống. Vì vậy điều tiếp theo là, ‘Ngài có một chức thầy tế lễ không hề thay đổi.’ Và rồi sao? Thì, ‘Ngài có thể cứu trọn vẹn những ai bởi Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ’ (Hê-bơ-rơ 7:24, 25). Nhưng lại nữa, Ngài được lập làm thầy tế lễ với một lời thề, ‘Chúa đã thề, và sẽ không đổi ý, ngươi là thầy tế lễ đời đời.’ Từ đây tôi gặt hái được, (a) Rằng trước Đức Chúa Trời không có thầy tế lễ thượng phẩm nào ngoài Chúa Giê-xu, và cũng sẽ không bao giờ có. (b) Rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn hài lòng với chức thầy tế lễ thượng phẩm của Ngài; và cũng vậy với tất cả những người mà Ngài cầu thay cho. Vì thầy tế lễ này, dù Ngài không được chấp nhận vì cớ một người khác, nhưng Ngài hiện hữu vì cớ một người khác. ‘Vì mọi thầy tế lễ thượng phẩm được lấy từ giữa loài người thì được lập cho loài người trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời,’ để làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân (Hê-bơ-rơ 5:1, 2). Và lại nữa, Ngài đã vào ‘chính thiên đàng, bây giờ để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta’ (Hê-bơ-rơ 9:24). Vậy Đức Chúa Trời, ở chỗ Ngài đã lập Ngài làm thầy tế lễ với một lời thề, và cũng đã quyết định rằng Ngài sẽ không bao giờ đổi ý về việc làm như vậy của Ngài, tuyên bố rằng Ngài đang, và đời đời sẽ, thỏa mãn với của lễ của Ngài. Và đây là một sự khích lệ lớn cho những ai đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài; họ có bởi lời thề này một nền tảng vững chắc để đứng trên đó, và lời thề ấy là, ‘Ngươi là thầy tế lễ đời đời,’ ngươi sẽ được chấp nhận đời đời cho mọi người mà ngươi cầu thay cho; và Ta sẽ không bao giờ khước từ bất kỳ ai đến với Ta bởi ngươi; vì vậy đây là nền tảng cho đức tin, cho hy vọng và sự vui mừng; vì sự xem xét này một người có nền tảng để dạn dĩ đến gần ngôi ân điển.
Thứ hai. Nhưng lại nữa, vì Đấng Christ được lập làm thầy tế lễ bởi sự kêu gọi và với một lời thề, và như vậy, đến mức ấy là hợp pháp; thì Ngài, khi đã được kêu gọi như vậy, có những phẩm chất hợp pháp chuẩn bị khác. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm dưới luật pháp không được phép theo luật pháp vào nơi chí thánh, trừ phi trong những chiếc áo lễ đã được chỉ định cho người mặc để thi hành chức vụ trước Đức Chúa Trời; những chiếc áo lễ ấy không được làm theo sự tưởng tượng của dân, mà theo mạng lệnh của Môi-se (Xuất Hành Ký 28). Đấng Christ, thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta trên trời, cũng có chiếc áo thánh của Ngài, mà với nó Ngài che phủ sự trần truồng của những người thuộc về Ngài, chiếc áo ấy không được làm bằng những vật hay hư nát, như bạc và vàng, v.v., mà bởi sự kiên trì bền bỉ trong một đời sống thánh khiết, theo luật pháp của Môi-se, cả luật đạo đức lẫn luật nghi lễ. Không phải rằng một trong hai luật ấy là giao ước đời đời mà bởi đó Ngài được lập làm thầy tế lễ; nhưng luật đạo đức phải được thỏa mãn, và các hình bóng của luật nghi lễ phải được ứng nghiệm cách nổi bật về điều này; và Ngài bị ràng buộc bởi giao ước đời đời ấy, mà bởi đó Ngài được lập làm Đấng Trung Bảo, phải làm như vậy. Vì vậy, trước khi Ngài có thể vào nơi chí thánh, Ngài phải có những chiếc áo thánh này được làm nên; Ngài cũng không tin cậy người khác, như trong trường hợp của A-rôn, để làm những chiếc áo này cho Ngài, nhưng chính Ngài đã làm tất cả chúng, theo mọi điều Môi-se đã truyền.
Chiếc áo này Đấng Christ đã tốn một thời gian dài để làm. Bạn có thể hỏi, cần bao nhiêu thời gian? Và tôi trả lời, Tất cả những ngày của đời Ngài; vì mọi điều đã được chép về Ngài, về điều này, đã không được hoàn tất cho đến ngày Ngài bị treo trên thập tự giá. Vì chính lúc đó Ngài đã nói, ‘Mọi sự đã được trọn; rồi Ngài cúi đầu, và trút linh hồn’ (Giăng 19:28–30). Chiếc áo này là để vinh hiển và để đẹp đẽ. Đây là chiếc áo mà trước đây tôi đã nói có màu sắc của cầu vồng, và bao quanh ngay cả chung quanh ngôi ân điển này, là ngôi mà chúng ta được mời đến. Đây là chiếc áo chạm xuống đến chân Ngài, và được thắt vào Ngài bằng một đai bằng vàng (Khải Huyền 1:13). Đây là chiếc áo che phủ toàn bộ thân thể mầu nhiệm của Ngài, và giấu đi những tì vết của các chi thể như vậy khỏi mắt của Đức Chúa Trời, và của luật pháp. Và nó được làm nên từ sự vâng phục của Ngài đối với luật pháp, bởi sự vâng phục hoàn toàn trọn vẹn của Ngài đối với luật ấy (Rô-ma 5:19). Đấng Christ luôn mặc chiếc áo này, Ngài không bao giờ cởi nó ra, như các thầy tế lễ thượng phẩm [trước kia] đã cởi áo của họ ra bởi một mạng lệnh nghi lễ. Ngài hằng sống để cầu thay; do đó Ngài luôn mặc chiếc áo thầy tế lễ này. Ngài không thể vào nơi thánh mà không có nó, nếu không sẽ nguy hiểm đến sự chết, hay ít nhất bị sai trở lại; nhưng Ngài đã không chết, mà hằng sống đời đời; không bị sai trở lại, mà được đặt ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; và sẽ ngồi tại đó cho đến khi những kẻ thù của Ngài bị làm bệ chân cho Ngài (Giăng 16:10).
Đây là điều mà vì cớ nó mọi người đều được chào đón, và được ôm ấp và hôn, được tha thứ và được cứu, những người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài. Đây là sự công chính ấy, chiếc áo choàng không tì vết ấy, mà Phao-lô rất mong muốn được thấy mình được bao bọc trong đó; vì ông biết rằng khi được thấy ở trong đó, ông phải bởi đó được trình dâng cho Đức Chúa Trời như một người vinh hiển, không tì, không vết, hay bất kỳ điều gì như vậy. Vì vậy đây là một phẩm chất hợp pháp khác của Chúa Giê-xu, như là sự chuẩn bị cho việc thực thi chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm của Ngài trên trời. Nhưng về điều này đã có phần nào được nói trước đây; và vì vậy tôi sẽ không triển khai về nó ở đây.
Thứ ba. Khi thầy tế lễ thượng phẩm dưới luật pháp đã được trang bị như vậy bởi một sự kêu gọi hợp pháp, và một chiếc áo phù hợp với chức vụ của người, thì lại có một điều khác nữa phải được làm, để người thực thi chức vụ của mình cách đều đặn; và đó là, người phải được biệt ra thánh, và được long trọng đưa vào chức vụ ấy bởi những của lễ nhất định, trước hết được dâng lên Đức Chúa Trời cho chính mình. Anh em có điều này được đề cập trong luật pháp Lê-vi; ở đó trước hết truyền rằng, để thầy tế lễ thượng phẩm có thể đến gần nơi chí thánh cho dân, trước hết phải có một của lễ biệt ra thánh cho chính người, và điều này phải tiếp nối sự kêu gọi của người, và việc hoàn thành những chiếc áo thánh của người (Xuất Hành Ký 29:5–7, 19–22). Vì nghi lễ này không được tuân giữ cho đến khi những chiếc áo của người đã được làm xong và mặc lên người; huyết của con chiên đực về sự biệt ra thánh cũng phải được rảy lên người, lên những chiếc áo của người, v.v., để người có thể được làm nên thánh, và được biệt riêng cách đúng đắn cho chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm (Lê-vi Ký 8). Đức Thánh Linh, tôi nghĩ, qua đó biểu thị rằng Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, thầy tế lễ thượng phẩm lớn của chúng ta, không chỉ phải làm nên thánh dân bằng huyết của Ngài; mà trước hết, bởi huyết, chính Ngài phải được làm nên thánh cho công việc ấy; ‘Vì cớ họ,’ Ngài phán, ‘Ta tự làm nên thánh, để họ cũng được nên thánh trong lẽ thật’ (Giăng 17:19).
Nhưng có thể có người hỏi, Điều này đã được làm cho Đấng Christ khi nào, hay Ngài đã có của lễ biệt ra thánh nào trước việc dâng chính mình Ngài vì tội lỗi của chúng ta? Tôi trả lời, Điều đó đã được làm trong vườn khi Ngài được tắm trong chính huyết của mình, khi mồ hôi của Ngài như những giọt huyết lớn, rơi xuống đất. Vì chính tại đó Ngài đã được rảy bằng huyết của mình, không chỉ trên vành tai, ngón tay cái, và ngón chân cái của Ngài, mà tại đó Ngài đã được tắm rửa toàn thân; vì vậy tại đó là sự biệt ra thánh long trọng nhất của Ngài cho chức vụ của Ngài; ít nhất, tôi nghĩ như vậy. Và điều này, cũng như của A-rôn, đã được làm bởi Môi-se; chính Môi-se đã rảy lên những chiếc áo của A-rôn. Cũng bởi cớ một cơn thống khổ mà mồ hôi đầy huyết của Ngài đã được tạo ra; và nguyên nhân của cơn thống khổ ấy là gì, nếu không phải là sự nhận thức về sự công chính và sự rủa sả của luật pháp Môi-se, mà bây giờ Ngài phải gánh chịu vì tội lỗi của dân.
Với của lễ này, Ngài khi ấy đã kèm thêm một của lễ khác, cũng là sự chuẩn bị cho những hành động lớn của chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm của Ngài, mà sau đó Ngài sẽ thực hiện cho chúng ta. Và đó là lễ quán của Ngài, những giọt nước mắt của Ngài, đã được dâng lên Đức Chúa Trời với những tiếng kêu lớn (Xuất Hành Ký 29:40; Dân Số Ký 28:7). Vì đây là nơi và lúc mà theo một cách đặc biệt Ngài đã khiến rượu mạnh của mình được đổ ra, và Ngài đã uống những giọt nước mắt của mình như nước. Điều này được gọi là của lễ của Ngài, của lễ của Ngài cho sự chấp nhận của chính Ngài với Đức Chúa Trời. Sau khi ‘Ngài đã dâng những lời cầu nguyện và nài xin, với tiếng kêu lớn và nước mắt lên Đấng có thể cứu Ngài,’ thì Ngài ‘đã được nghe’ vì sự kính sợ của Ngài, vì sự chấp nhận của Ngài về chức vụ này, vì Ngài đã xứng đáng với chức vụ của mình cũng như với dân của mình (Hê-bơ-rơ 5:7). Vì vậy điều tiếp theo là, ‘và đã được làm nên trọn vẹn,’ tức là, bởi sự hoàn thành trọn vẹn mọi điều cần thiết cho việc đạt được chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm của Ngài cách có thứ tự, ‘Ngài đã trở nên cội nguồn của sự cứu rỗi đời đời, cho mọi người vâng phục Ngài’ (Hê-bơ-rơ 5:9).
Để anh em hiểu rõ hơn về tôi về điều này, hãy lưu ý rằng tôi nói về sự trọn vẹn hai mặt trong Đấng Christ; một là về thân vị của Ngài, và mặt kia là về những việc làm của Ngài. Trong sự trọn vẹn của thân vị Ngài, có hai điều cần xem xét; thứ nhất, sự trọn vẹn của nhân tính của Ngài, về bản chất của nó; ngay từ lúc xuất hiện đầu tiên, nó hoàn toàn không bị ô nhiễm bởi tội lỗi, và như vậy hoàn toàn trọn vẹn; nhưng nhân tính này còn phải được kết hợp với điều này một sự trọn vẹn khác nữa; và đó là sự trọn vẹn về vóc dáng và tuổi tác. Vì vậy có lời nói rằng về nhân tính của Ngài, Ngài đã lớn lên, tức là, đã trở nên trọn vẹn hơn. Vì sự lớn lên này của Ngài là nhằm hướng tới một sự trọn vẹn, không phải của bản chất, đơn thuần xét như bản chất, mà của vóc dáng. ‘Chúa Giê-xu càng thêm khôn ngoan và vóc dáng’ (Lu-ca 2:52). Chiên con của lễ Vượt Qua là một chiên con ngay ngày đầu tiên nó được sinh ra; nhưng nó không được dâng làm của lễ cho đến khi nó đạt được sự trọn vẹn về tuổi tác như vậy theo như luật pháp của Đức Chúa Trời đã chỉ định cho nó (Xuất Hành Ký 12:5, 6). Vì vậy, cần thiết là Đấng Christ về thân vị của Ngài phải trọn vẹn trong cả hai ý nghĩa này. Và thật vậy ‘khi đến kỳ, Đấng Christ đã chết thay cho những kẻ không tin kính’ (Rô-ma 5:6).
Lại nữa, vì đã có một sự trọn vẹn về thân vị, hay về bản chất và vóc người trong Đấng Christ, thì cũng phải có một sự trọn vẹn về những việc làm trong Ngài nữa. Vì vậy có lời nói rằng, Chúa Giê-xu càng được ơn trước Đức Chúa Trời (Lu-ca 2:52); tức là, bởi việc làm trọn sự vâng phục của Ngài đối với Ngài cho chúng ta. Nay, những việc làm của Ngài là những việc có liên quan đến việc Ngài đem sự công chính đến cho chúng ta nói chung; hay những việc liên quan đến những sự chuẩn bị cho của lễ của Ngài như một thầy tế lễ thượng phẩm. Nhưng dù chúng được áp dụng cho cả hai, hay cho điều này hay điều kia cách riêng biệt; thì không thể nào, trong khi phần lớn những việc làm của Ngài còn thiếu, Ngài lại trọn vẹn như khi Ngài nói, ‘Những điều về Ta có hồi kết thúc’ (Lu-ca 22:37).
Không phải rằng mọi hành động vâng phục của Ngài đều không trọn vẹn, và mang trong nó một chiều dài và chiều rộng tương xứng với luật pháp mà bởi đó nó được đòi hỏi. Cũng không hề có lúc nào trong sự vâng phục của Ngài có điều gì khiến một điều răn can thiệp vào một điều răn khác. Ngài đã làm mọi việc tốt lành, và như vậy đã đứng trong ơn của Đức Chúa Trời. Nhưng một hành động thì không thực sự là tất cả, dù xét về hiệu lực bất kỳ hành động nào của Ngài cũng có thể mang trong nó một công đức đủ để thỏa mãn và làm yên lặng luật pháp. Vì vậy, như tôi đã nói, có lời kể cho chúng ta, không chỉ rằng Ngài là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, mà rằng Ngài càng thêm ơn trước Đức Chúa Trời; tức là, bởi việc tiếp tục làm, bởi việc tiếp tục luôn làm điều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trên trời.
Một người trả tiền vào ngày đã định, bắt đầu trước hết bằng một shilling, hay một bảng, và cứ không ngừng như vậy cho đến khi người đã bằng tiền hiện hành đếm ra toàn bộ số tiền cho chủ nợ, thì làm tốt ngay từ lúc bắt đầu; nhưng shilling đầu tiên, hay bảng đầu tiên, vì không phải là toàn bộ món nợ, thì không thể được tính hay kể là toàn bộ, mà là một phần; nhưng nó không phải là một phần không trọn vẹn, và chủ nợ cũng không hề trách móc, vì hiện tại chỉ đếm bấy nhiêu thôi; mà kết luận rằng tất cả đã sẵn gần, và chấp nhận phần đầu tiên này, như những trái đầu mùa: cũng vậy Đấng Christ, khi Ngài đến thế gian, đã bắt đầu trả, và cứ tiếp tục làm như vậy, cho đến khi Ngài đã trả toàn bộ món nợ, và như vậy càng thêm ơn trước Đức Chúa Trời. Vậy đã có một sự thực hiện dần dần các bổn phận, về số lượng của chúng, bởi Chúa chúng ta khi Ngài còn ở thế gian, và do đó có một thời gian mà có thể nói rằng Đấng Christ, về hành động, chưa làm tất cả, như đã được chỉ định cho Ngài phải làm, để làm như là sự chuẩn bị cho điều lớn lao ấy mà Ngài sẽ làm cho chúng ta. Vì vậy, để kết luận, có lời nói rằng Ngài đã được làm nên trọn vẹn, ‘và đã được làm nên trọn vẹn, Ngài đã trở nên cội nguồn của sự cứu rỗi đời đời cho mọi người vâng phục Ngài’ (Hê-bơ-rơ 5:9).
Khi ấy sẽ có người phản đối rằng, có lúc có thể nói về Đấng Christ rằng Ngài không trọn vẹn trong sự vâng phục của Ngài. Đáp. Đã có một thời gian mà có thể nói rằng, Đấng Christ chưa làm tất cả những gì Ngài phải làm cho chúng ta trên đất. Nhưng từ đó không suy ra rằng, vì vậy Ngài không trọn vẹn trong sự vâng phục của Ngài; vì mọi hành động vâng phục của Ngài đều được làm vào đúng thời điểm của chúng, và khi chúng phải được làm, theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Việc định thời gian cho những việc làm thêm vào hay giảm bớt về sự trọn vẹn của sự vâng phục, hay sự không trọn vẹn của nó. Nếu những người Do Thái này đã giết chiên con của lễ Vượt Qua sớm ba ngày trước thời gian đã định, họ đã phạm tội (Xuất Hành Ký 12:6). Nếu người Do Thái đã làm vào ngày thứ tư cho Giê-ri-cô, điều phải được làm vào ngày thứ bảy, họ đã phạm tội (Giô-suê 6:10–16). Bổn phận thì đẹp đẽ trong thời điểm của nó, và Con Đức Chúa Trời đã tuân giữ thời điểm. ‘Ta phải,’ Ngài phán, ‘làm những việc của Đấng đã sai Ta, trong khi còn ban ngày,’ tức là, trong những mùa của chúng. Anh em phải ghi nhớ rằng chúng ta nói suốt thời gian này về phần ấy của sự trọn vẹn của Đấng Christ, về các bổn phận, là phần đứng trong số lượng của những việc làm, chứ không phải trong bản chất hay phẩm chất của các hành động. Và tôi nói, về điều đang bàn, Đấng Christ có bổn phận phải làm, liên quan đến chức vụ của Ngài như thầy tế lễ thượng phẩm cho chúng ta, là những bổn phận trực tiếp liên quan đến chính Ngài; những bổn phận như vậy đã cho Ngài một sự vào cửa hợp pháp để thực thi chức vụ ấy; những bổn phận như vậy, mà nếu chúng không được làm cách có thứ tự, thì sự thiếu chúng sẽ khiến Ngài trở thành một người đến gần sự hiện diện của Đức Chúa Trời cách không xứng đáng, về điều ấy. Vì vậy, như tôi đã nói trước đây, bởi những gì Ngài đã làm về điều đó, Ngài đã biệt ra thánh, hay làm nên thánh chính mình cho công việc ấy, theo Đức Chúa Trời, và đã được chấp nhận vì sự kính sợ của Ngài, hay ở chỗ Ngài kính sợ và làm cách có thứ tự điều Ngài phải làm.
Thứ tư. Điều tiếp theo chuẩn bị cho việc thực thi chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm này là chính của lễ. Của lễ, anh em biết, phải, về sự hiện hữu của nó, cần phải có trước việc dâng nó; nó phải hiện hữu trước khi nó có thể được dâng. Đấng Christ cũng không thể là một thầy tế lễ thượng phẩm, nếu Ngài không có một của lễ để dâng. ‘Vì mọi thầy tế lễ thượng phẩm đều được lập để dâng lễ vật và của lễ; vì vậy cần thiết là Ngài này cũng phải có vật gì để dâng’ (Hê-bơ-rơ 8:3). Và tôi đưa của lễ vào như là điều chuẩn bị cuối cùng, không phải vì nó là cuối cùng, về sự hiện hữu, vì nó đã hiện hữu trước khi Ngài có thể có khả năng làm bất kỳ bổn phận nào đã nêu ở trên, vì nó là thân thể của Ngài, mà trong và bởi đó Ngài đã làm chúng, nhưng nó là cuối cùng về sự thích hợp; nó không được trở thành một của lễ trước thời gian, thời gian đã được Cha chỉ định; vì vì Ngài đã chuẩn bị nó cho mục đích ấy, nên thích hợp về thời gian nó được dâng, là thời gian ấy phải là khi Đức Chúa Trời cũng nghĩ là tốt nhất (Hê-bơ-rơ 10:5).
Vậy hãy xem, đây là thầy tế lễ thượng phẩm với của lễ của Ngài; và hãy xem lại nữa, Ngài đến để dâng nó thể nào. Ngài đến để dâng của lễ thiêu của Ngài theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời; Ngài đến để làm điều đó trong những chiếc áo thầy tế lễ của Ngài, đã được biệt ra thánh và làm nên thánh trong chính huyết của mình; Ngài đến với huyết và nước mắt, hay bởi nước và huyết, và dâng của lễ của Ngài, chính mình Ngài là một của lễ cho Đức Chúa Trời vì tội lỗi của thế gian; và điều đó cũng vào một thời gian khi Đức Chúa Trời đã bắt đầu mệt mỏi với sự phục vụ và những của lễ của cả thế gian. ‘Vì vậy khi Ngài đến thế gian, Ngài phán, Của lễ và lễ vật Chúa không muốn, nhưng Chúa đã sắm sẵn cho Ta một thân thể,’ Chúa đã chuẩn bị cho Ta; ‘về của lễ thiêu và của lễ vì tội lỗi Chúa không đẹp lòng; bấy giờ Ta nói, Này, Ta đến, trong quyển sách đã chép về Ta, để làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời’ (Hê-bơ-rơ 10:5–7).
Đấng Christ là của lễ cũng như là thầy tế lễ thượng phẩm, và Ngài đã dâng nó thể nào
Như vậy anh em thấy thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta đã tiến đến việc thực thi chức vụ thầy tế lễ của Ngài; và bây giờ chúng ta đã đến của lễ của Ngài, chúng ta sẽ xem xét một chút về các phần của nó, và Ngài đã dâng, và biện hộ cho nó thể nào. Của lễ thiêu vì tội lỗi có hai phần, thịt và mỡ, mỡ ấy được gọi là mỡ của bộ lòng, của thận, và những phần như vậy (Lê-vi Ký 3:12–16). Tương ứng với điều này, của lễ của Đấng Christ có hai phần, thân thể và linh hồn. Thân thể là thịt, và linh hồn của Ngài là mỡ; phần bề trong ấy mà bằng mọi cách không được giữ lại khỏi lửa (Ê-sai 53:10). Vì nếu không có sự thiêu đốt mỡ, thì của lễ thiêu và của lễ vì tội lỗi, cả hai đều là hình bóng của của lễ của thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, đều bị kể là không trọn vẹn, và như vậy không được chấp nhận.
Và đáng chú ý là, trong những loại của lễ này, khi chúng phải bị thiêu, thì mỡ và đầu phải được đặt và bị thiêu cùng nhau; và thầy tế lễ ‘sẽ sả nó ra từng miếng với đầu và mỡ của nó; và thầy tế lễ sẽ sắp chúng có thứ tự trên củi ở trên lửa ở trên bàn thờ’ (Lê-vi Ký 1:12). Để biểu thị, tôi nghĩ, cảm giác có cảm xúc mà của lễ này về thân thể và linh hồn của Ngài phải có về sự rủa sả của Đức Chúa Trời đáng cho tội lỗi, trong suốt thời gian nó chịu khổ vì tội lỗi. Và vì vậy chính từ điều này mà của lễ này có tên là của lễ thiêu, nó là của lễ thiêu vì sự thiêu đốt, vì sự thiêu đốt trên bàn thờ suốt đêm, cho đến sáng; và lửa của bàn thờ sẽ cháy trong nó.
Mỡ khiến ngọn lửa gia tăng và bốc lên; vì vậy Đức Chúa Trời nói cách trìu mến về mỡ, rằng, Mỡ của những của lễ của Ta. Và lại nữa, ‘Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ của linh hồn mình và sẽ được thỏa mãn’ (Ê-sai 53:10–12). Những tiếng rên rỉ của linh hồn, những tiếng kêu của linh hồn, những cuộc xung đột của linh hồn mà Con Đức Chúa Trời đã có, cùng với sự phục tùng của linh hồn Ngài đối với ý muốn của Cha Ngài, khi Ngài được làm thành một của lễ vì tội lỗi, chắc chắn đã cháy sáng rực, bốc lên cao, và tỏa ra một hương thơm ngọt ngào đến lỗ mũi của Đức Chúa Trời, là Đấng mà sự công chính của Ngài bây giờ đang được làm nguôi vì tội lỗi của loài người.
Thịt của Ngài cũng là một phần của của lễ này, và đã được làm cho cảm nhận sự phán xét ấy của Đức Chúa Trời vì tội lỗi mà nó có khả năng cảm nhận. Và nó có khả năng cảm nhận nhiều, bao lâu sự sống tự nhiên, và như vậy, cảm giác thuộc thể, còn tồn tại. Nó cũng bắt đầu cảm nhận cùng với linh hồn, vì cớ sự hiệp nhất vốn có giữa cả hai; linh hồn cảm nhận, và thân thể chảy huyết; linh hồn ở trong cơn thống khổ, và thân thể đổ mồ hôi huyết; linh hồn vật lộn với sự phán xét và sự rủa sả của luật pháp, và thân thể, để bày tỏ cảm giác và sự đồng cảm của mình, đã phát ra những tiếng kêu đau đớn, và đổ ra những dòng nước mắt trước Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ không ở đây nói dài về những roi đòn, về mão gai, về việc mặt Ngài đã bị đánh và đầy huyết thể nào; cũng như việc Ngài đã bị thương, bị đâm, và những đau đớn Ngài đã cảm nhận trong khi sự sống còn kéo dài, khi Ngài chịu khổ vì tội lỗi của chúng ta; dù những điều này cũng được báo trước trong luật pháp xưa, bởi việc vặn hay bẻ cổ, việc sả của lễ ra từng miếng, và thiêu nó trong lửa (Lê-vi Ký 1). Nay, anh em phải biết rằng, vì thầy tế lễ thượng phẩm phải dâng của lễ của mình, thì người cũng phải đem huyết của nó đến nắp thi ân hay ngôi ân điển, nơi Chúa Giê-xu của chúng ta bây giờ đang ở; người phải dâng nó tại cửa của đền tạm, và đem huyết vào bên trong bức màn; về cả hai điều này sẽ nói một chút.
Đấng Christ là một của lễ tự nguyện và hiệu quả
1. Người phải dâng nó, và dâng thể nào? Không miễn cưỡng, cũng không như bị ép buộc, nhưng bởi một ý chí tự nguyện và một tâm trí vui vẻ: ‘Nếu của lễ của người là một của lễ thiêu bằng bầy gia súc, người phải dâng một con đực không tì vết; người sẽ dâng nó bởi ý chí tự nguyện của mình’ (Lê-vi Ký 1:3). Đấng Christ đã làm như vậy khi Ngài dâng chính mình Ngài, như được bày tỏ bởi điều tiếp theo. (1.) Ngài đã dâng một con đực, ‘chính mình Ngài,’ không tì vết (Hê-bơ-rơ 7:27). (2.) Ngài đã ban chính mình Ngài làm giá chuộc; Ngài ‘đã ban sự sống mình làm giá chuộc’ (Ma-thi-ơ 20:28). (3.) Ngài đã tự mình phó sự sống mình (Giăng 10:18; Lu-ca 12:5). (4.) Ngài đã khao khát ngày chết của mình, để Ngài có thể chết mà cứu chuộc dân của Ngài. (5.) Ngài cũng chưa bao giờ vui mừng như vậy trong cả đời Ngài, như chúng ta đọc được, như khi những sự chịu khổ của Ngài đến gần; bấy giờ Ngài lấy thánh lễ về thân thể và huyết của Ngài vào chính tay mình, và với sự tạ ơn ban phát nó cho các môn đồ của Ngài; bấy giờ Ngài hát một bài thánh ca, bấy giờ Ngài vui mừng, bấy giờ Ngài đến với một lời ‘Này, Ta đến.’ Ôi tấm lòng, tấm lòng vĩ đại, mà Chúa Giê-xu Christ đã có cho chúng ta để làm điều tốt cho chúng ta! Ngài đã làm điều đó với tất cả sự khao khát của linh hồn Ngài.
2. Ngài đã làm điều đó, không chỉ cách tự nguyện, và bởi ý chí tự do, mà bởi tình yêu và lòng thương mến đối với sự sống của những kẻ thù của Ngài. Nếu Ngài đã làm như vậy vì sự sống của bạn hữu Ngài, thì đã là nhiều rồi; nhưng vì Ngài đã làm điều đó bởi tình yêu đối với sự sống của những kẻ thù Ngài, thì điều đó còn nhiều hơn nữa. ‘Họa chăng có kẻ vì một người công chính mà chết, dù vậy có lẽ cũng có kẻ dám chết vì một người tốt; nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương của Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là những kẻ có tội, thì Đấng Christ đã chết vì chúng ta’ (Rô-ma 5:7, 8).
3. Ngài đã làm điều đó mà không từ bỏ trong tâm trí, khi Ngài đang ở trong đó: không sự nản lòng nào làm Ngài mất tinh thần; Ngài đã kêu và chảy huyết, vâng, đã rống lên vì cớ những khổ nạn của linh hồn Ngài, nhưng tâm trí Ngài đã kiên định; Cha Ngài đã thề và không đổi ý, rằng Ngài sẽ là thầy tế lễ của Ngài; và Ngài đã thề nguyện, và nói Ngài sẽ không đổi ý rằng Ngài đã đe dọa sẽ là tai họa và sự chết của sự chết (Ô-sê 13:13, 14).
4. Ngài đã làm điều đó cách hiệu quả và đúng mục đích: Ngài đã bịt miệng luật pháp bằng huyết; Ngài đã làm nguôi sự công chính đến mức bây giờ nó có thể tha thứ; Ngài đã đem tội lỗi đi khỏi trước mặt Đức Chúa Trời, và đặt chúng ta được trắng án trước mặt Ngài; Ngài đã hủy phá ma quỷ, bãi bỏ sự chết, và đem sự sống và sự không hề hư nát ra ánh sáng qua Phúc Âm; Ngài đã tạo nên một sự thay đổi như vậy trong thế gian bởi những gì Ngài đã làm cho những người tin, đến nỗi mọi sự hiệp lại làm ích cho họ, từ đó về sau và đời đời.
Đấng Christ là bàn thờ
Bây giờ tôi phải đến phần thứ hai của chức vụ của thầy tế lễ thượng phẩm này, và nói về phần ấy; cũng như về những điều đã là sự chuẩn bị cho việc Ngài thực thi nó; nhưng trước hết, tôi nghĩ tiện hơn là bàn luận một chút về bàn thờ nữa mà trên đó của lễ này đã được dâng lên Đức Chúa Trời.
Một số người, tôi nghĩ, đã nghĩ rằng bàn thờ là thập tự giá mà trên đó thân thể của Đấng Christ đã bị đóng đinh, khi Ngài ban chính mình Ngài làm một của lễ vì tội lỗi; nhưng họ đã bị lừa dối rất nhiều, vì chính Ngài cũng là bàn thờ mà qua đó Ngài đã dâng chính mình Ngài; và đây là một trong những kho báu của sự khôn ngoan được giấu trong Ngài, và mà thế gian và Antichrist hoàn toàn không biết. Tôi đã chạm đến điều này trong một gợi ý trước đây, nhưng bây giờ rõ ràng hơn một chút. Bàn thờ luôn lớn hơn lễ vật; và vì lễ vật là thân thể và linh hồn của Đấng Christ—vì lời Kinh Thánh nói như vậy, ‘Ngài đã ban chính mình Ngài vì tội lỗi của chúng ta’—thì bàn thờ phải là một điều gì khác hơn là một miếng gỗ đáng thương, hay hơn là một cây bị rủa sả. Vì vậy tôi sẽ nói với những người như vậy, như một Đấng khôn ngoan hơn Sa-lô-môn đã nói với người Do Thái, khi họ mê tín lễ vật, khi kể nó đáng tôn hơn bàn thờ, ‘Hỡi những kẻ dại và mù, vì vật nào lớn hơn, lễ vật, hay bàn thờ làm cho lễ vật nên thánh?’ (Ma-thi-ơ 23:18, 19).
Nếu bàn thờ lớn hơn lễ vật, và lễ vật lại là một vật lớn như vậy, tức là chính nhân tính của Đấng Christ, thì—tôi bây giờ sẽ hướng lời nói của mình đến kẻ dại lớn nhất—vật lớn hơn ấy có thể là thập tự giá chăng? Thập tự giá bằng gỗ, cây bị rủa sả, mà một số người thờ lạy, có lớn hơn lễ vật, tức là, hơn của lễ mà Đấng Christ đã dâng, khi Ngài ban chính mình Ngài vì tội lỗi của chúng ta, chăng! Ôi sự thờ hình tượng, ôi sự phạm thượng!
Hỏi. Nhưng vậy thì bàn thờ là gì? Đáp. Bản tính thiên thượng của Đấng Christ, Thánh Linh Đời Đời ấy, mà bởi và trong sự trợ giúp của Ngài, Ngài đã ‘dâng chính mình Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời’; Ngài, qua Thánh Linh Đời Đời ‘đã dâng chính mình Ngài’ (Hê-bơ-rơ 9:14).
1. Và nó phải là ĐIỀU ĐÓ, vì, như đã nói, bàn thờ lớn hơn lễ vật; nhưng không có gì ngoài bản tính thiên thượng của Đấng Christ lớn hơn bản tính nhân tính của Ngài; chắc chắn, một miếng gỗ đáng thương, một cây, gốc của một cây, thì không.
2. Nó phải là điều này, vì lời Kinh Thánh nói rõ ràng ‘bàn thờ làm cho lễ vật nên thánh,’ tức là, đặt giá trị và hiệu lực vào trong nó; nhưng cây gỗ, hay Thần Tính của Đấng Christ, đã đặt hiệu lực và hiệu quả vào trong của lễ này mà Ngài đã dâng lên Đức Chúa Trời cho chúng ta? Nếu ngươi có thể đếm được những ngón tay của mình, hãy phán đoán.
3. Bàn thờ xưa kia chính là vật nâng đỡ của lễ cho đến khi của lễ bị thiêu nuốt hết; và xét về của lễ đang được bàn đến, cây gỗ không thể nâng đỡ của lễ ấy; vì của lễ của chúng ta là một con người, gồm hồn và thân thể, nên điều có thể nâng đỡ Ngài trong tình trạng chịu khổ của Ngài phải là điều có thể áp dụng chính nó cho phần lý trí và cảm giác của Ngài để làm cho nhẹ bớt và cứu giúp, và phải có quyền năng giữ Ngài ngay trong tâm linh Ngài, và trong sự thuận phục trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời, trong tình trạng hiện tại mà Ngài đang ở; và cây gỗ có thể làm điều đó chăng, các ngươi nghĩ sao? Cây gỗ có quyền cai quản ấy trên hồn và cảm giác của Đấng Christ, trên lý trí và cảm xúc của Chúa Giê-xu, đến nỗi giữ Ngài trong cơn khổ đau cay đắng này, trong sự bình tĩnh và không tì vết ấy giữa cơn giày vò, khiến Ngài hoàn thành công việc lớn lao này mà không còn chút mùi hay dấu vết nào của sự không trọn vẹn chăng? Không, không; chính nhờ Đức Thánh Linh đời đời mà Ngài đã ‘dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời.’
Hỏi. Vậy thập tự giá có ích gì? Đáp. Tôi hỏi lại, vậy củi dùng để thiêu các của lễ có ích gì? Các của lễ được thiêu bằng củi trên bàn thờ; vậy củi không phải là bàn thờ ấy, củi là phương tiện để của lễ bị thiêu nuốt, và thập tự giá là phương tiện để Đấng Christ chịu sự giày vò và hoạn nạn của Ngài. Vậy bàn thờ chính là vật nâng đỡ cả củi lẫn của lễ, nâng đỡ củi để cháy, và của lễ để chịu được sự thiêu đốt. Và xét về vấn đề đang bàn, cây gỗ mà Đấng Christ bị treo trên đó, và của lễ là thân thể Ngài, cả hai đều được thần tính quyền năng của Ngài nâng đỡ; song cây gỗ không phải là của lễ, cũng không phải là bàn thờ, chẳng khác gì củi trên bàn thờ; và củi không phải là thánh, mà lửa mới là thánh, là thứ dùng để thiêu nuốt của lễ. Vậy hãy để cây gỗ là cây gỗ, của lễ là của lễ, và bàn thờ là bàn thờ; và hãy để người ta cẩn thận, trong sự thờ phượng của mình, đừng dựng nên những bàn thờ mà trên đó, như họ giả vờ, họ dâng thân thể của Đấng Christ; và hãy để họ thôi đừng dại dột mê mẩn cây gỗ và công việc của tay mình: bàn thờ lớn hơn lễ vật hay của lễ đã từng, hoặc đang ở trên đó.
Đấng Christ thi hành chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm như thế nào
Nay chúng ta đến phần thứ hai của chức vụ của thầy tế lễ thượng phẩm này và chỉ ra Ngài thi hành chức vụ ấy như thế nào. Để làm điều đó, tôi phải, như đã làm đối với phần thứ nhất, chỉ cho anh em thấy những điều, như là sự chuẩn bị, phải xảy ra trước khi chức vụ ấy được thi hành. Ở đây chúng ta có, như anh em thấy, ‘Lễ Vượt Qua của chúng ta đã bị giết vì chúng ta,’ để khích lệ chúng ta đến với ngôi ân điển; và bây giờ chúng ta hãy xem xét điều đó, khi nó được trình dâng trong nơi chí thánh, và thứ tự mà nó được trình dâng như vậy.
1. Trước hết, vậy, trước khi có bất cứ điều gì khác được thực hiện, tôi muốn nói bởi thầy tế lễ thượng phẩm này, về việc áp dụng thêm của lễ của Ngài, sự phán xét của Đức Chúa Trời đã được Ngài chờ đợi, về sự đánh giá của Ngài đối với những gì đã được thực hiện rồi, tức là, điều đó đã được Ngài tiếp nhận như thế nào; điều mà Ngài đã tuyên bố trọn vẹn bằng cách khiến Ngài sống lại từ kẻ chết. Vì khi Ngài đã sống lại từ kẻ chết, trong khi Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta, thì rõ ràng của lễ của Ngài đã được chấp nhận, hay được cho là có giá trị đủ để thực hiện điều mà vì đó nó đã được làm của lễ hy sinh, tức là vì tội lỗi chúng ta; điều này, vậy, là để Ngài được tiếp nhận vào thiên đàng. Đức Chúa Trời, bằng cách khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, đã biện minh cho sự chết của Ngài, và kể sự chết ấy là đủ để cứu thế gian. Và Đấng Christ đã biết điều này sẽ là kết quả của sự chết của Ngài, từ lâu trước khi Ngài phó chính mình làm giá chuộc; tại đó Ngài phán: ‘Điều này cũng sẽ đẹp lòng Chúa hơn một con bò đực, hoặc một con bò tơ có sừng và móng’ (Thi Thiên 69:31). Và lại nữa, ‘Vì Đức Giê-hô-va sẽ giúp đỡ ta, nên ta chẳng bị xấu hổ: vì vậy ta đã làm cho mặt ta cứng như đá, và biết mình chẳng bị hổ thẹn. Đấng xưng công chính cho ta ở gần; ai sẽ tranh luận với ta? Chúng ta hãy cùng đứng với nhau; ai là kẻ đối địch ta? Hãy đến gần ta. Này, Đức Giê-hô-va sẽ giúp đỡ ta; ai là kẻ sẽ định tội ta? Này, hết thảy chúng nó sẽ cũ đi như áo, mối mọt sẽ ăn chúng nó’ (Ê-sai 50:7–9). Tất cả điều này là công việc của Đức Chúa Trời, Cha Ngài, và Ngài đã có đức tin nơi điều đó, như tôi đã nói trước. Và vì Đức Chúa Trời là Đấng cần được nguôi giận, nên cần phải nghe Ngài phán về vấn đề này, tức là, Ngài đã được nguôi giận hay chưa: điều mà Ngài đã tuyên bố, tôi nói, khi khiến Ngài sống lại từ kẻ chết. Và điều này các sứ đồ, cả Phao-lô lẫn Phi-e-rơ, đều ám chỉ, khi họ quy sự sống lại của Ngài cho quyền năng của một Đấng khác, chứ không phải cho việc Ngài tự khiến mình sống lại, mà nói rằng, ‘Đức Chúa Trời đã khiến Giê-xu này sống lại’ (Công Vụ 2:32). ‘Đức Chúa Trời đã khiến’ Ngài ‘sống lại từ kẻ chết’ (3:15), ‘Đấng mà Đức Chúa Trời đã khiến sống lại từ kẻ chết,’ và những câu tương tự (4:10, 5:30, 7:56, 13:30). Vậy tôi nói rằng, Đức Chúa Trời, bằng cách khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, đã phán rằng, cho đến nay của lễ của Ngài đã làm đẹp lòng Ngài, và Ngài đã thỏa lòng.
2. Nhưng e rằng thế gian, bị tội lỗi làm cho mê muội, sẽ không giải thích đúng các hành động, nên Đức Chúa Trời đã thêm vào việc khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, một sự tỏ bày long trọng Ngài ra cho người ta xem, không phải cho mọi người, mà cho những người trung tín, và có thể được tin cậy để truyền đạt điều đó cho người khác: ‘Ngài,’ Phi-e-rơ nói, ‘Đức Chúa Trời đã khiến’ sống lại từ kẻ chết, ‘và tỏ Ngài ra cách tỏ tường, chẳng phải cho mọi dân chúng, mà cho những chứng nhân đã được Đức Chúa Trời chọn trước, tức là cho chúng ta, là những người đã ăn uống với Ngài, sau khi Ngài sống lại từ kẻ chết’ (Công Vụ 10:40, 41). Và điều này là cần thiết, không phải vì nó thêm gì vào giá trị và sự quý trọng của của lễ của Ngài, mà để giúp đỡ đức tin của những người sẽ nhờ Ngài mà được sự cứu rỗi đời đời. Và chính vì cớ này mà Phao-lô đã nói rộng về chính điều này, tức là, đã có những người có thể làm chứng rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, cụ thể là, để người ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã đẹp lòng, và họ được khích lệ để dạn dĩ nhờ Ngài mà đến ngôi ân điển để được thương xót (I Cô-rinh-tô 15:1–8). Và sự tỏ bày Ngài ra cho người ta xem này, không phải chỉ trong khoảnh khắc ngắn ngủi gây kinh ngạc hay chói lòa, mà kéo dài ngày và đêm, đến số không dưới bốn mươi ngày; và cho chính những người ấy, tức là, ‘các sứ đồ mà Ngài đã chọn: Ngài cũng,’ bản văn nói, ‘tỏ mình sống cho họ sau khi Ngài đã chịu khổ, bằng nhiều bằng chứng không thể sai lầm, được họ trông thấy trong bốn mươi ngày, và phán về những điều thuộc về nước Đức Chúa Trời’ (Công Vụ 1:2, 3). Vậy Đức Chúa Trời, vì muốn tỏ Ngài ra cho thế gian cách dư dật hơn, đã sắp đặt mùa lớn lao này giữa sự sống lại và sự thăng thiên của Ngài, để thế gian thấy rằng họ có cơ sở để tin rằng sự chuộc tội đã được thực hiện cho tội lỗi.
3. Nhưng lại nữa, điều thứ ba phải xảy ra trước khi phần thứ hai của chức vụ tế lễ này của Ngài được thi hành là, cách thức và thứ tự Ngài đi vào nơi chí thánh; tôi nói, cách thức và thứ tự Ngài đi vào. Ngài phải đi vào đó trong chiếc áo choàng mà trước đây đã nhắc đến, tức là, trong đức hạnh của sự vâng phục của Ngài, vì chính điều đó sẽ mở đường cho Ngài khi nay đã được rảy bằng huyết Ngài. Ngài phải đi vào đó với một tiếng ồn mà Đức Thánh Linh gọi là tiếng reo hò, rằng, ‘Đức Chúa Trời ngự lên giữa tiếng reo hò, Đức Giê-hô-va ngự lên giữa tiếng kèn thổi’ (Thi Thiên 47:5). Điều này đã được báo trước bằng những chiếc chuông, như tôi đã nói, treo trên viền áo của A-rôn. Tiếng reo hò này dường như biểu thị tiếng của loài người và các thiên sứ; và tiếng kèn này là tiếng và niềm vui của Đức Chúa Trời; vì bản văn nói như vậy, Ngài sẽ ngự xuống: ‘Vì chính Chúa sẽ từ trời ngự xuống với tiếng kêu lớn, với tiếng của thiên sứ trưởng, và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời’ (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16). Cũng như Ngài đã thăng thiên và ngự lên; vì những chiếc chuông của A-rôn phải được nghe khi ông đi vào, và khi ông đi ra khỏi, nơi thánh (Xuất Hành Ký 28:33–35). Nhưng những người nào phải thăng lên với Ngài, ngoài, như đã nói trước, những người ‘từ mồ mả đi ra sau khi Ngài sống lại?’ (Ma-thi-ơ 27:53). Và những thiên sứ nào ngoài những thiên sứ đã phục vụ Ngài tại đây trong ngày Ngài bị hạ xuống? Còn về những kẻ ác, bấy giờ Ngài đã cưỡi xe đắc thắng trên đầu chúng, và nghiền nát chúng như những tù binh dưới bánh xe chiến xa của Ngài. Ngài đã thăng lên nơi cao, Ngài đã ‘dẫn những kẻ bị bắt làm phu tù, Ngài đã nhận các lễ vật cho loài người’ (Ê-phê-sô 4:8).
Vậy Ngài đã thăng lên, vào trong địa đàng thánh, nơi có vô số thiên binh trên trời, và hàng nghìn triệu linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn vẹn đang chờ đợi Ngài. Khi tiến gần đến các tầng trời cao nhất, nơi có sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời, Ngài được bảo ngồi xuống bên hữu Ngài, làm dấu chỉ rằng, vì cớ những sự đau đớn của Ngài, Đức Chúa Trời đã khiến Ngài trở nên cao cả nhất trong mọi tạo vật, và ban cho Ngài một danh trên mọi danh, và truyền rằng nhân danh Giê-xu nay mọi vật trên trời phải quỳ xuống, và hứa rằng, đến ngày phán xét, mọi vật trên đất, và dưới đất, cũng sẽ quỳ xuống, để vinh hiển cho Đức Chúa Trời là Cha (Phi-líp 2:6–11). Như vậy Ngài đã tự trình dâng chính mình thay cho chúng ta trước Đức Chúa Trời, một của lễ có mùi thơm ngọt ngào, mà Đức Chúa Trời an nghỉ trong đó đời đời, vì huyết của của lễ này luôn có với Ngài một tiếng nói đẹp lòng và đắc thắng. Không thể phủ nhận được, không thể bị lấn át bởi sự nặng nề, hoàn cảnh, hay những tình tiết tăng nặng của bất kỳ tội lỗi nào, của những người đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài. Ngài luôn luôn, như tôi đã nói trước, ở giữa ngai, và trước ngai, ‘một Chiên Con như đã bị giết,’ nay hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta. Về cách thức Ngài cầu thay, dù là bằng lời nói hay bằng công hiệu, dù bằng tiếng của miệng, hay công đức của việc làm, hay cả hai, tôi sẽ không quyết định; khi còn ở đây, chúng ta biết rất ít về cách mọi việc được thực hiện trên thiên đàng, và chúng ta có thể sớm trở nên quá xác thịt, hay quá tưởng tượng trong sự hiểu biết của mình. Ngài thực sự cầu thay, tức là, Ngài quản lý công hiệu và giá trị của sự đau đớn của Ngài với Đức Chúa Trời cho chúng ta, và luôn đắc thắng trong việc quản lý công đức của Ngài thay cho chúng ta như vậy. Và về cách thức, dù tự nó vô cùng vượt quá những gì chúng ta có thể hình dung khi còn ở đây, song Đức Chúa Trời đã hạ mình xuống vì sự yếu đuối của chúng ta, và bày tỏ chính Ngài trong vấn đề này, để chúng ta có thể, dù chỉ như trẻ con, phần nào hiểu được Ngài (I Cô-rinh-tô 13:11, 12). Và chúng ta không sai lầm nếu chúng ta hình dung như Lời Đức Chúa Trời đã bày tỏ; vì Kinh Thánh là những cành dương liễu xanh, cây phỉ, và cây dẻ nằm trong máng nước nơi chúng ta phải đến uống; tất cả khó khăn là, ở việc nhìn thấy những vệt trắng, chính ý muốn của Đức Chúa Trời ở đó, để chúng ta có thể hình dung theo đó.
Nhưng bản văn nói Ngài cầu nguyện trên thiên đàng, Ngài cầu thay tại đó. Lại nữa, bản văn nói huyết Ngài phán, và, do đó, tại sao những tiếng rên siết, nước mắt, tiếng thở than, và tiếng kêu lớn của Ngài, mà Ngài đã thốt ra tại đây trong những ngày xác thịt, lại không thể phán? Tôi tin chúng thực sự phán, và có tiếng nói mạnh mẽ với Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của dân Ngài. Vậy Ngài có thể cầu thay cả bằng lời nói lẫn bằng công hiệu; chắc chắn Ngài cầu thay bằng công hiệu, và chúng ta được phép hiểu như vậy, vì bản văn gợi ý cho chúng ta một cách thức cầu thay như thế; và vì sự yếu đuối của chúng ta không cho phép chúng ta hiểu trọn vẹn sự việc như nó vốn có, nên đức tin của chúng ta rằng Ngài cầu thay cho chúng ta cũng có lợi ích là được sự cầu thay của Ngài thanh tẩy khỏi sự sai lầm của nó, và chúng ta sẽ được cứu nhờ đó, vì chúng ta đã nương cậy nơi huyết Ngài đã đổ ra, và sự đắc thắng của giá trị huyết ấy với Đức Chúa Trời cho chúng ta; dù về hoàn cảnh này, cách thức Ngài cầu thay, chúng ta có phần nào lúng túng.
Lời Chúa nói rằng chúng ta hiện nay chỉ có hình bóng của những vật trên trời, hay của những vật trong các tầng trời. Tôi không hề nghi ngờ rằng nhiều người trong số những người đã được cứu trước khi Đấng Christ đến trong xác thịt, dù họ, về phần chính, đã đúng, và đã nương cậy nơi Ngài để được cứu rỗi linh hồn mình, song vẫn còn thiếu xa sự hiểu biết về nhiều hoàn cảnh của sự đau đớn của Ngài vì họ (Hê-bơ-rơ 10:1). Có phải tất cả họ đều biết rằng Ngài sẽ bị Giu-đa phản bội? rằng Ngài sẽ bị lính đánh đòn? rằng Ngài sẽ bị đội mão gai? rằng Ngài sẽ bị đóng đinh giữa hai tên trộm, và bị đâm cho đến khi huyết và nước chảy ra từ sườn Ngài? hay rằng Ngài sẽ bị chôn trong mộ của Giô-sép? Tôi nói, có phải tất cả những người đã được cứu bởi đức tin rằng Ngài sẽ đến và chết vì họ, đều hiểu những điều này, cùng với nhiều hoàn cảnh khác đã theo Ngài đến sự chết chăng? Thật thô lỗ nếu nghĩ như vậy; vì về điều đó chúng ta không có Kinh Thánh cũng không có lý lẽ. Cũng vậy, chúng ta nay tin rằng ‘Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta,’ cũng còn rất thiếu sự hiểu biết về cách thức hay phương thức Ngài cầu thay như vậy. Song chúng ta tin rằng Ngài đã chết, và công đức của Ngài có tiếng nói với Đức Chúa Trời cho chúng ta; phải, rằng Ngài quản lý chính công đức của Ngài trước Đức Chúa Trời theo cách cầu thay cho chúng ta, vượt xa những gì chúng ta, khi còn ở đây, có thể hình dung.
Kinh Thánh nói rằng ‘mọi sự đầy đủ của thần tính’ ngự trong Ngài ‘cách có thân thể’ (Cô-lô-se 2:9). Kinh Thánh cũng nói rằng Ngài là ngai của Đức Chúa Trời, và lại nữa, rằng Ngài ngồi ‘bên hữu ngai’ (Ê-sai 22:23; Hê-bơ-rơ 12:2). Những điều này không những người yếu nhất không thể hiểu thấu, mà còn làm căng thẳng trí óc và khả năng của những người mạnh nhất, song vẫn có một chân lý thiên thượng trong tất cả. Những vật trên trời không dễ tin, ngay cả đối với chính những người tin, khi còn ở trên đất, và khi được tin, thì cũng chỉ được tin cách yếu đuối và không vững vàng. Tôi tin rằng chính sự hiện ra của Đấng Christ trước Đức Chúa Trời là một sự cầu thay với tư cách thầy tế lễ, cũng như một lời biện hộ của một trạng sư; và tôi lại tin rằng, chính sự sống của Ngài tại đó là một sự cầu thay tại đó, một sự cầu thay liên tục (Hê-bơ-rơ 9:24; Rô-ma 5:10).
Nhưng còn có điều nữa cần nói: Đấng Christ, nhân tính của Đấng Christ, nếu mọi sự đầy đủ của thần tính ngự trong đó cách có thân thể, thì làm sao Ngài hiện ra trước Ngài để cầu thay? hay nếu Đấng Christ là ngôi ân điển và nắp thi ân, thì làm sao Ngài hiện ra trước Đức Chúa Trời như đang ngồi tại đó, để nay rảy huyết Ngài trên đó? Lại nữa, nếu Đấng Christ là bàn thờ xông hương, thì làm sao Ngài đứng như một thầy tế lễ bên bàn thờ ấy để dâng những lời cầu nguyện của tất cả các thánh đồ trên đó, trước ngai?
Cách học biết những mầu nhiệm này
Rằng tất cả điều này đã được chép là đúng; và rằng tất cả đều là chân lý, cũng đúng như vậy: nhưng rằng tất cả đều được hiểu bởi mọi người được cứu thì tôi không tin là đúng. Tôi muốn nói, được hiểu đến mức tất cả họ đều có thể hòa giải những mâu thuẫn dường như có trong những bản văn này. Vậy có ba bài học mà Đức Chúa Trời đã đặt ra cho chúng ta về việc làm cho sự hiểu biết của chúng ta nên trọn vẹn trong những mầu nhiệm của Đức Chúa Trời. 1. Các chữ cái. 2. Các từ. 3. Các ý nghĩa.
1. Các chữ cái. Tôi gọi luật lễ nghi như vậy; vì ở đó mọi thứ đều được bày ra cách phân biệt, mỗi vật riêng biệt; như các chữ cái cho trẻ em: ở đó anh em có một thầy tế lễ, một của lễ, một bàn thờ, một nơi thánh, một nắp thi ân: và tất cả đều phân biệt.
2. Các từ. Nay trong Phúc Âm những chữ cái này đều được đặt chung trong một từ, và Đấng Christ là từ ấy, từ ấy của ý muốn Đức Chúa Trời; và vì vậy Phúc Âm làm cho Đấng Christ là thầy tế lễ ấy, Đấng Christ là của lễ ấy, Đấng Christ là bàn thờ ấy, Đấng Christ là nơi thánh ấy, Đấng Christ là ngôi ân điển ấy, và tất cả; vì Đấng Christ là tất cả: tất cả những điều này gặp nhau trong Ngài như nhiều chữ cái gặp nhau trong một từ.
3. Các ý nghĩa. Sau từ anh em có ý nghĩa, và ý nghĩa khó học hơn cả các chữ cái lẫn từ; và vì vậy sự hiểu biết trọn vẹn về điều đó được dành cho đến khi chúng ta lên một lớp cao hơn, cho đến khi chúng ta đạt đến một người trọn vẹn; ‘Nhưng khi điều trọn vẹn đến, thì’ sự hiểu biết ‘vốn chỉ một phần, sẽ bị bỏ đi’ (I Cô-rinh-tô 13:10). Trong lúc này công việc của chúng ta là học cách đưa các chữ cái thành một từ, đưa các lễ nghi đến với Đấng Christ, và làm cho chúng kết thúc trong Ngài; tôi muốn nói, tìm thấy chức thầy tế lễ trong Đấng Christ, của lễ trong Đấng Christ, bàn thờ trong Đấng Christ, ngôi ân điển trong Đấng Christ, và cả Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đang hòa giải thế gian với chính Ngài bởi Ngài. Và nếu chúng ta có thể học điều này cho tốt, khi còn ở đây, chúng ta sẽ không hề bị trách! vì đây là bài học cao nhất được đặt ra cho chúng ta, tức là, học biết Đấng Christ như chúng ta thấy Ngài được bày tỏ trong Phúc Âm: ‘Tôi đã quyết định,’ Phao-lô nói, ‘không biết điều gì giữa anh em, ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh’ (I Cô-rinh-tô 2:2). Và các Cơ Đốc nhân, sau một thời gian, tôi muốn nói những người cầu nguyện và dò xét Lời Chúa cho kỹ, thực sự đạt được một mức độ hiểu biết tốt nào đó về Ngài. Biết Ngài là sự sống đời đời, như Ngài phải được biết tại đây, như Ngài phải được biết bởi Kinh Thánh (Gia-cơ 4:5). Vậy hãy bám chặt vào Kinh Thánh, và để đức tin của ngươi vâng theo thẩm quyền của chúng, và ngươi chắc chắn sẽ tăng trưởng trong đức tin; ‘vì trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin; như có chép rằng, Người công chính sẽ sống bởi đức tin’ (Rô-ma 1:17, 16:25–27).
Hãy tin rằng Đấng Christ đã chết, đã bị chôn, đã sống lại, đã thăng thiên, và hằng sống để cầu thay cho ngươi: và hãy cẩn thận đừng dò xét quá xa, vì trong những mầu nhiệm người ta dễ lạc đường. Vậy tốt cho ngươi là an nghỉ trong điều này, tức là, Ngài thực sự làm như vậy, dù ngươi không thể nói Ngài làm như thế nào. Một người ở triều đình nhờ sự cầu thay của mình mà xin được ân xá cho một người ở quê; và người liên quan, sau khi nhận được tin về điều đó, biết rằng người ấy đã xin được ân xá cho mình, và bởi sự cầu thay của người ấy, nhưng dù vậy người ấy vẫn có thể không biết các phương cách cầu thay của người kia, và chúng ta cũng vậy, ít nhất là một phần, đối với Đấng Christ. Vậy ý nghĩa là tôi phải tin rằng, vì cớ Đấng Christ Đức Chúa Trời sẽ cứu tôi vì Ngài đã xưng công chính cho tôi bằng huyết Ngài; ‘nay chúng ta đã được xưng công chính bởi huyết Ngài, thì sẽ nhờ Ngài được cứu khỏi cơn thạnh nộ’ (Rô-ma 5:9). Nhờ sự cầu thay của Ngài, hay nhờ việc Ngài đến đứng giữa Đức Chúa Trời mà tôi đã xúc phạm và tôi, một tội nhân khốn khổ: nhờ việc Ngài đến đứng giữa với tiếng nói của huyết và công đức Ngài, là tiếng nói thay cho tôi trước Đức Chúa Trời, vì huyết ấy đã đổ ra vì tôi, và vì những công đức ấy, trong lợi ích của chúng, đã được chuyển giao cho tôi bởi một hành động của ân điển của Đức Chúa Trời, theo giao ước đời đời của Ngài đã lập với Đấng Christ. Đây là điều tôi biết về sự cầu thay của Ngài; tôi muốn nói về chính hành động ấy; tức là, Ngài cầu thay NHƯ THẾ NÀO. Và vì mọi sự đầy đủ của thần tính ngự trong Ngài cách có thân thể, và vì Ngài cũng, về nhân tính của Ngài, là ngôi ân điển; phải, và vì Ngài cũng là nơi chí thánh, và là sự an nghỉ của Đức Chúa Trời đời đời, nên tôi đã có phần băn khoăn, liệu có phải là quá xác thịt không khi tưởng tượng như thể Đấng Christ đứng tách biệt trong nhân tính của Ngài; tách biệt, tôi nói, về không gian, khỏi Đức Cha như đang ngồi trên một ngai, và như vậy trình dâng công đức của Ngài, và dâng những lời cầu nguyện bằng tiếng nói vì sự sống và sự cứu rỗi của dân Ngài. Ý nghĩa đúng hơn theo sự hiểu biết của tôi là, sự hiện diện và giá trị của bản tính con người, đang ở với thần tính, phải, đã được hiệp nhất với Đức Chúa Trời đời đời, vì công việc đã được Đức Chúa Trời thực hiện cho nó, trong thế gian, trong việc hòa giải những người được tuyển chọn của Ngài với Ngài, vẫn còn, và sẽ luôn luôn, xứng đáng trong mắt Ngài đến nỗi đắc thắng—tôi không biết diễn đạt cách nào khác—với thần tính, là Đấng duy nhất có quyền năng chinh phục mọi điều không thể cho chính mình, để bảo tồn những người đã được hòa giải như vậy cho đến sự sống đời đời.
Khi tôi nói về bản tính con người, tôi muốn nói con người là Đấng Christ, không bị tước mất cảm giác và lý trí, cũng không bị tước mất quyền năng ý muốn và cảm xúc; nhưng tôi muốn nói như thế này, rằng bản tính con người kết thúc trong ý muốn của thần tính như vậy; và lại nữa, ý muốn của thần tính kết thúc như vậy, về việc cứu tội nhân, trong công đức và ý muốn của bản tính con người, đến nỗi điều Đức Cha muốn thì Chúa Con muốn, và điều Chúa Con muốn thì Đức Cha chấp thuận đời đời. Và điều này Chúa Con muốn, và ý muốn của Ngài được hậu thuẫn bởi công đức vô hạn, mà Đức Cha cũng an nghỉ trong đó, rằng những người ấy, tất cả những người mà Đức Cha đã ban cho Ngài, được ở với Ngài nơi Ngài ở, để họ có thể chiêm ngưỡng vinh hiển của Ngài (Giăng 17:24). Và bây giờ tôi đã đến ý muốn và tình cảm của thầy tế lễ thượng phẩm.
II. TỰ NHIÊN. [Những phẩm chất tự nhiên của Chúa Giê-xu Christ để làm thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta]
Điều này dẫn tôi đến đầu đề thứ hai, cụ thể là, những phẩm chất tự nhiên của Ngài. Và,
Thứ nhất. Đây là một điều tôi muốn nhấn mạnh, Ngài không có một bản tính xa lạ với bản tính của con người; các thiên sứ yêu thương chúng ta lắm, nhưng họ không có khả năng cảm thông với chúng ta trong những nỗi khốn khổ của chúng ta như vậy, vì họ không dự phần vào bản tính của chúng ta. Bản tính có một sự cảm thông đặc biệt trong nó; nay Ngài tự nhiên là một với chúng ta, chỉ trừ tội lỗi, và đó cũng là lợi ích của chúng ta. Ngài là người như chúng ta, có thịt và huyết như chúng ta: sinh bởi một người nữ, và trong mọi điểm được làm nên giống như chúng ta, trừ điều mà Đức Thánh Linh đã trừ ra. ‘Vậy thì, vì con cái dự phần vào thịt và huyết, nên chính Ngài cũng dự phần vào điều ấy như vậy. Vì quả thật Ngài không lấy bản tính của thiên sứ, nhưng Ngài lấy dòng dõi của Áp-ra-ham’ (Hê-bơ-rơ 2:14, 16). Điều này khiến Ngài rất xứng đáng; vì, như tôi đã nói trước, có một sự cảm thông trong bản tính. Một người sẽ không bị ảnh hưởng nhiều bởi sự tổn hại đến với một con thú, như tự nhiên anh ta sẽ bị ảnh hưởng bởi sự tổn hại đến với một con người: một con thú sẽ bị ảnh hưởng nhiều hơn bởi những mưu toan làm hại giống loài của nó, hơn là bởi những mưu toan làm hại con người. Tại sao? Vì, có một sự cảm thông trong bản tính. Nay việc Đấng Christ, thầy tế lễ thượng phẩm của nhà Đức Chúa Trời, tự nhiên là một với chúng ta, anh em thấy Kinh Thánh khẳng định rõ ràng. ‘Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sinh bởi một người nữ’ (Ga-la-ti 4:4); Ngài đã ‘được sinh ra từ dòng dõi Đa-vít, theo xác thịt’ (Rô-ma 1:3); từ các tổ phụ mà, ‘theo xác thịt Đấng Christ đã đến,’ v.v. (Rô-ma 9:5; II Ti-mô-thê 2:8). Và điều này hẳn phải khiến Ngài trở nên một thầy tế lễ thượng phẩm rất xứng đáng (Hê-bơ-rơ 2:14, 15). Nay chúng ta sẽ không nói về sự cần thiết của việc Ngài lấy trên mình bản tính con người, tức là, để Ngài có thể hủy diệt kẻ có quyền trên sự chết, tức là ma quỷ, và giải cứu dân Ngài; vì điều đó ở đây sẽ quá xa khỏi vấn đề của chúng ta, và làm cho độc giả bị phân tâm. Nay chúng ta đang bàn về chức vụ Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Ngài, và về những phẩm chất tự nhiên đi kèm với Ngài, về điều đó; và tôi nói, bản tính là một phẩm chất lớn lao, vì trong bản tính có sự cảm thông; và nơi nào có sự cảm thông, nơi đó sẽ có sự thúc đẩy để giúp đỡ, sự thúc đẩy để giúp đỡ với lòng ghen tị và phẫn nộ chống lại những kẻ làm khổ người khác. Một con gấu bị cướp mất con không bị kích động hơn Chúa Giê-xu khi có những phương cách được dùng để khiến những người mà Ngài đã chết vì họ, và Ngài hằng sống để cầu thay cho họ, phải lỡ mất sự sống đời đời. Nhưng,
Thứ hai. Như có sự cảm thông tự nhiên trong Đấng Christ đối với những người mà Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm cho họ, thì cũng có sự cảm thông theo mối quan hệ; Ngài không chỉ lấy trên mình bản tính của chúng ta, mà Ngài còn trở nên cùng một tình anh em với chúng ta; nay anh em biết tình anh em sẽ khiến một người đi xa hơn bản tính; vậy thì, khi bản tính và mối quan hệ gặp nhau, có một sự ràng buộc gấp đôi. ‘Vì cả Đấng làm nên thánh,’ tức là Đấng Christ, ‘và những người được làm nên thánh,’ là các thánh đồ của Ngài, ‘đều từ một nguồn mà ra,’ tức là Đức Chúa Trời; và tất cả họ đều từ Đức Chúa Trời, như con cái của một người Cha; ‘vì cớ đó Ngài không hổ thẹn gọi họ là anh em, mà nói rằng, Ta sẽ rao truyền danh Chúa cho anh em Ta, giữa Hội Thánh Ta sẽ hát ngợi khen Chúa’ (Hê-bơ-rơ 2:11, 12). Nay một mối quan hệ là điều lớn lao, và một mối quan hệ tự nhiên là lớn lao nhất. Tại sao, ở đây có một mối quan hệ tự nhiên giữa Đấng Christ là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, và những người mà ‘Ngài hằng sống để cầu thay cho họ’; một mối quan hệ tự nhiên, tôi nói, và về nhân tính là bản tính phải chịu hoạn nạn và khốn khổ; ‘Vậy thì, vì con cái dự phần vào thịt và huyết, nên chính Ngài cũng dự phần vào điều ấy như vậy’ (Hê-bơ-rơ 2:14). Vậy thì chính vì một người anh em mà Ngài dấn thân, vì một người anh em mà Ngài cầu thay. Khi Ghê-đê-ôn biết qua lời thú nhận của Xê-bách và Xanh-mu-na, rằng những người họ đã giết tại Tha-bô là anh em của ông, cơn giận của ông nổi lên trên mặt, và ông thề họ vì vậy phải chết (Các Quan Xét 8:18–21). Mối quan hệ là một vấn đề lớn lao. Và vì vậy lại có lời nói rằng, ‘Trong mọi sự Ngài phải được làm nên giống như anh em mình, để Ngài có thể là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thương xót’ (Hê-bơ-rơ 2:17). Một người anh em được sinh ra cho lúc hoạn nạn; và một người anh em sẽ đi xa. Vậy đây là điều thứ hai hay một phẩm chất khác, mà Chúa Giê-xu Christ được trang bị để làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm; Ngài là một người anh em, có một mối quan hệ anh em giữa Ngài và chúng ta; vì vậy nhờ mối quan hệ này Ngài cầu thay cho chúng ta cách trìu mến hơn.
Thứ ba. Có những điều khác trong Chúa Giê-xu Christ khiến Ngài tự nhiên có một phẩm chất xuất sắc về chức thầy tế lễ của Ngài cho chúng ta, và đó là những cám dỗ và sự yếu đuối mà Ngài đã từng trải trong những ngày Ngài bị hạ xuống. Đúng là, những cám dỗ và sự yếu đuối, xét cách nghiêm ngặt, không thuộc về bản tính của chúng ta, cũng không thuộc về bản tính của Ngài; nhưng song, nếu nói những cám dỗ và hoạn nạn có một bản tính là thích hợp, thì của Ngài và của chúng ta tự nhiên là giống nhau; và trong mọi điểm cũng vậy; vì bản văn nói như thế, ‘Ngài đã bị cám dỗ trong mọi điểm, giống như chúng ta, song không phạm tội’ (Hê-bơ-rơ 4:15). Chúng ta bị cám dỗ để không tin cậy Đức Chúa Trời chăng? Ngài cũng vậy: chúng ta bị cám dỗ để tự sát chăng? Ngài cũng vậy: chúng ta bị cám dỗ bởi những sự phù phiếm mê hoặc của thế gian này chăng? Ngài cũng vậy: chúng ta bị cám dỗ để phạm tội thờ hình tượng, và thờ lạy ma quỷ chăng? Ngài cũng vậy (Ma-thi-ơ 4:3–10; Lu-ca 4:1–13). Vậy trong điều này chúng ta cũng giống nhau; phải, từ nôi của Ngài đến thập tự giá của Ngài Ngài là một người đau khổ và quen với sự buồn bực, một người hoạn nạn suốt cả cuộc đời Ngài.
Và hãy lưu ý điều đó, Ngài đã được làm nên như vậy, hay bị đặt dưới điều đó bởi sự định đặt của Đức Chúa Trời; hơn nữa, Ngài phải được làm nên như vậy, tức là, được làm nên giống như chúng ta trong mọi sự, để có khả năng tốt hơn cho công việc chức thầy tế lễ của Ngài, với nhiều lòng thương xót và trắc ẩn hơn. Chúng ta sẽ đọc cho anh em bản văn; ‘Vậy nên, trong mọi sự Ngài phải được làm nên giống như anh em mình, để Ngài có thể,’ được xứng đáng để, ‘là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thương xót và trung tín trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để hòa giải cho tội lỗi của dân chúng. Vì chính Ngài đã chịu khổ khi bị cám dỗ, nên Ngài có thể cứu giúp những người bị cám dỗ’ (Hê-bơ-rơ 2:17, 18). Hãy xem ở đây Ngài được xứng đáng như thế nào, và vì mục đích gì; Ngài đã bị cám dỗ như chúng ta, đã chịu khổ bởi những cám dỗ như chúng ta, trong mọi điểm và mọi sự như chúng ta; để Ngài có thể có lòng thương xót, để Ngài có thể là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thương xót và trung tín, trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để bù đắp sự khác biệt do tội lỗi gây ra giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài, để hòa giải cho tội lỗi của dân chúng. Phải, bởi việc Ngài bị cám dỗ, và bởi việc Ngài chịu khổ như Ngài đã chịu, Ngài được chuẩn bị và được ban khả năng để làm như vậy; ‘vì chính Ngài đã chịu khổ, khi bị cám dỗ, nên Ngài có thể cứu giúp những người bị cám dỗ.’ Vì vậy, tôi cũng gọi phẩm chất này vừa là tự nhiên vừa là cần thiết; tự nhiên, vì cùng loại với của chúng ta; tức là, những cám dỗ của Ngài giống với của chúng ta; giống nhau về bản tính, giống nhau về mục đích, giống nhau về khuynh hướng tự nhiên của chúng; vì khuynh hướng tự nhiên của chúng là đã hủy hoại cả Ngài lẫn chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời đã ngăn chặn. Chúng cũng là cần thiết, dù tự chúng không phải vậy, song đã được làm nên như vậy bởi Đấng có thể đem điều tốt ra từ điều ác, và ánh sáng ra từ bóng tối; được làm nên như vậy, tôi nói, cho chúng ta, là những người mà vì cớ họ những cám dỗ ấy đã được phép tấn công và làm khổ Ngài, cụ thể là, để Ngài có thể thương xót, trung tín, và cứu giúp chúng ta.
Thứ tư. Một phẩm chất khác mà Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta được trang bị, để khiến Ngài thích hợp hơn trong việc cầu thay cho chúng ta, là, chúng ta là các chi thể của Ngài; là một chi thể thì hơn là cùng một bản tính, hay là mối quan hệ gần gũi nhất, trừ điều đó ra. Vậy thì, nay Ngài cầu thay cho chính Ngài, cho chính thân thể Ngài, và cho từng chi thể của thân thể Ngài. Thầy tế lễ thượng phẩm dưới luật pháp thường dâng của lễ cho chính mình; trước hết ‘cho chính mình,’ cho tội lỗi của chính mình, và rồi ‘cho những lỗi lầm của dân chúng.’ Tôi sẽ không nói rằng Đấng Christ có bất kỳ tội lỗi nào thuộc về cá nhân Ngài, hay bởi hành động của Ngài, là của riêng Ngài; vì điều đó sẽ là phạm thượng danh của Đấng Thánh ấy; nhưng song tôi sẽ nói, Ngài đã làm cho tội lỗi của dân chúng thành của riêng Ngài (Thi Thiên 69:5). Phải, Đức Chúa Trời là Cha đã làm cho chúng thành của Ngài; những người ấy nữa mà Ngài hằng sống để cầu thay cho họ, được hiệp nhất với Ngài, được làm thành các chi thể của thân thể Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài; và như vậy là bất kỳ phần nào của chính Ngài (II Cô-rinh-tô 5:21).
Nhưng nay chúng ta đang bàn về những phẩm chất tự nhiên của Ngài, và đây là một phẩm chất; rằng những người mà Ngài hằng sống để cầu thay cho họ là các chi thể của Ngài, các chi thể của thân thể Ngài; ‘chúng ta là các chi thể của thân thể Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài,’ Lời Chúa nói như vậy (Ê-phê-sô 5:30). Vì vậy ở đây có một mối quan tâm gần gũi, vì Hội Thánh của Ngài là một phần của chính Ngài; đó là mối quan tâm của chính Ngài, đó là vì thịt của chính chúng ta. ‘Chưa từng có người nào ghét thịt mình, nhưng nuôi nấng và chăm sóc nó’ (Ê-phê-sô 5:29).—Những điều này được nói như vậy, vì sự yếu đuối của xác thịt chúng ta.—Vậy nếu Đấng Christ không có tình yêu thương đối với chúng ta khi chúng ta là tội nhân, song vì chúng ta là một phần của chính Ngài, Ngài không thể không chăm sóc chúng ta, bản tính thúc đẩy Ngài làm điều đó; phải, và chúng ta càng yếu đuối và mềm yếu, Ngài càng cảm nhận sự yếu đuối của chúng ta, Ngài càng đau khổ vì chúng ta: ‘Vì chúng ta không có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm không thể cảm thông với sự yếu đuối của chúng ta’ (Hê-bơ-rơ 4:15). Ngài không bao giờ mất đi sự cảm thông này, vì Ngài luôn là đầu của chúng ta, và chúng ta là các chi thể của Ngài. Tôi sẽ thêm rằng, chi thể yếu đuối được chăm sóc nhiều nhất, được thương xót nhiều nhất, được canh giữ nhiều nhất để tránh khỏi tổn hại, và được tham vấn nhiều nhất.
Tôi thích chơi như trẻ con với các em nhỏ, và đã học được điều gì đó khi làm như vậy; tôi đã gặp một đứa trẻ có một ngón tay bị đau; phải, đau đến nỗi hiện tại hoàn toàn không dùng được; và không chỉ vậy, vì sự yếu ớt của nó, nó còn trở thành trở ngại hay cản trở cho việc sử dụng mọi ngón tay trên bàn tay ấy, bấy giờ tôi bắt đầu than tiếc cho đứa trẻ, và nói: Ôi! con tội nghiệp của tôi ơi, con trai hay con gái, con có một ngón tay bị đau! À! đứa trẻ nói, với nước mắt trong mắt, và đã đến với tôi để được than tiếc. Bấy giờ tôi bắt đầu đề nghị chạm vào ngón tay đau. Ôi! đứa trẻ nói, xin đừng làm con đau: bấy giờ tôi đáp lại: Con không làm được gì với ngón tay này sao? Không, đứa trẻ nói, cũng không làm được với bàn tay này nữa; bấy giờ tôi nói: Chúng ta sẽ cắt bỏ ngón tay này, và mua cho con tôi một ngón tốt hơn, một ngón vàng lộng lẫy nhé? Nghe vậy đứa trẻ giật mình, nhìn chằm chằm vào mặt tôi, lùi xa khỏi tôi, và tỏ một thứ phẫn nộ đối với tôi, và không còn muốn thân thiết với tôi nữa. Bấy giờ tôi bắt đầu rút ra một bài học nào đó từ bài giảng hay mà đứa trẻ nhỏ này đã giảng cho tôi; và cứ thế tôi tiếp tục. Nếu tư cách chi thể lại quý báu đến thế, nếu đứa trẻ này lại dịu dàng đến thế đối với chi thể yếu ớt nhất, vô dụng nhất của mình; nếu nó chỉ coi tôi là bạn của nó khi nào tôi có miệng để than tiếc và có thái độ bày tỏ sự dịu dàng đối với ngón tay vô dụng này; thì tư cách chi thể ban cho người ta mối quan tâm biết bao trong thân thể, và linh hồn có lòng thương xót biết bao đối với một vật vô dụng như thế, vì nó là một chi thể! và đem tất cả điều này áp dụng cho Chúa Giê-xu Christ, bấy giờ thay vì vật chất và sự hư hỏng, mật ong liền đến với tôi từ ngón tay đau của đứa trẻ này; nay tôi xin phép nói cho quý vị biết tôi thường chơi như thế nào. Và dù tôi đã kể câu chuyện này về một chân lý trọng đại như vậy, tức là tư cách chi thể của Cơ Đốc nhân với Đầu của họ, xin hãy chịu đựng tôi; không đứa trẻ nào có thể dịu dàng với ngón tay đau của mình bằng Con Đức Chúa Trời đối với các chi thể đang chịu khổ của Ngài; Ngài không thể không cảm thương trước cảm giác về sự yếu đuối của chúng ta.
Ôi! ai lại chẳng dâng nhiều lời khẩn nài, cầu nguyện, và cầu thay, cho một cái chân, cho một con mắt, cho một bàn chân, cho một bàn tay, cho một ngón tay, thay vì để mất nó? Và có thể tưởng tượng rằng một mình Đấng Christ lại giống như đà điểu ngu dại, cứng lòng đối với con non của mình, phải, đối với các chi thể của Ngài sao? Không thể như vậy được.
Nếu Ngài mất một chi thể, Ngài sẽ bị biến dạng, tàn tật, bị phân lìa chi thể, không trọn vẹn, gần như quái dị. Vì thân thể Ngài được gọi là sự đầy đủ của Ngài, phải, sự đầy đủ của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự. Điều này tự nhiên liên quan đến những người mà Ngài hằng sống để cầu thay cho họ; phải, một mối quan tâm khôn dò đối với họ, vì họ là các chi thể của Ngài.
Thứ năm. Nhưng một lần nữa, khi bản tính, mối quan hệ, và tư cách chi thể được viện dẫn để cho thấy những phẩm chất thích hợp mà Đấng Christ được ban cho, tôi không có ý ám chỉ như thể nền tảng của mọi sự đều nằm ở đây; vì bấy giờ người ta có thể viện dẫn rằng một người không trọn vẹn cũng có tất cả những điều này; vì ai lại không biết rằng con người tội lỗi có tất cả những phẩm chất này trong mình đối với bản tính, các mối quan hệ, và các chi thể của mình? Vì vậy, như tôi đã nói, tôi đã luận bàn như thế chỉ vì mục đích minh họa, và để thích ứng với sự yếu đuối của xác thịt quý vị. Tôi cũng có thể, ở phần tiếp theo, đến để nói cho quý vị rằng Chúa Giê-xu Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, là như vậy, xét theo các mục đích khác. Chúng ta là vật Ngài đã mua chuộc và Ngài coi chúng ta như vậy; là châu báu của Ngài, và Ngài coi chúng ta như vậy; là cơ nghiệp thật của Ngài, và Ngài coi chúng ta như vậy (Thi Thiên 16:5, 6). Và quý vị biết một người sẽ làm nhiều, nói nhiều, cầu thay nhiều và lâu, cho điều mà mình có mối quan tâm như vậy. Nhưng chúng ta sẽ đến nói cách cụ thể hơn về sự xuất sắc vượt trội của các phẩm chất tự nhiên của Ngài, và cho quý vị thấy rằng Ngài có những phẩm chất chỉ riêng Ngài mới có, và rằng chúng ta có phần trong chúng.
Các phẩm chất tự nhiên đặc thù của Đấng Christ với tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta
1. Ngài là thánh, và vì vậy là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thích hợp. Có một sự thánh khiết khiến người ta xa cách hơn, và một sự thánh khiết đem người ta đến gần hơn, và quan tâm nhiều hơn đến tình cảnh của những người đang trong hoạn nạn; và sự thánh khiết ấy là sự thánh khiết gắn liền với chức vụ. Khi một người được đặt vào một chức vụ, người ấy càng không thánh, thì càng thực hiện chức vụ mình tệ hơn; và càng thánh, thì càng thực hiện chức vụ mình tốt hơn. Vì sự thánh khiết của người ấy buộc người ấy phải trung tín với con người, trong những gì chức vụ liên quan đến người ấy. Vì vậy quý vị đọc rằng Ngài là ‘một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trung tín,’ vì Ngài là Đấng thánh, và ‘một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như thế đã hợp với chúng ta, là Đấng thánh,’ v.v. (Hê-bơ-rơ 2:17, 7:26). ‘Đức Giê-hô-va là tốt lành và ngay thẳng,’ tức là Chúa Giê-xu Christ, ‘cho nên Ngài sẽ dạy dỗ kẻ có tội trong đường lối’ (Thi Thiên 25:8). ‘Người cai trị loài người phải là công chính, cai trị trong sự kính sợ Đức Chúa Trời’ (2 Sa-mu-ên 23:3). Tôi nhắc đến các câu Kinh Thánh này để cho quý vị thấy rằng sự thánh khiết, khi gắn liền với chức vụ, khiến một người thực hiện chức vụ ấy tốt hơn. Vậy thì, Đấng Christ là thánh, và Ngài được Đức Chúa Trời lập nên, kêu gọi, và lập làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, theo ban Mên-chi-xê-đéc, và sẽ quản lý chức vụ ấy của Ngài cho quý vị trước mặt Đức Chúa Trời; nghĩa là, tiếp tục làm sự hòa giải cho tội lỗi; cho tội lỗi vẫn bám vào quý vị, và tội lỗi phát ra một cách không chính đáng, hay tuôn ra từ xác thịt quý vị sau khi quý vị đã được kêu gọi và được biến đổi. Vì bây giờ chúng ta đang ở phần thứ hai của việc thi hành chức tế lễ của Đấng Christ; điều mà Ngài thi hành, tôi nói vậy; và bằng cách thi hành, Ngài cất bỏ tội lỗi của những vật thánh của chúng ta và của đời sống chúng ta, sau khi chúng ta nhờ Ngài quay về với Đức Chúa Trời. Bây giờ Đấng phải làm điều này là thánh, và vì vậy là Đấng sẽ làm theo lương tâm mà thực hiện cho chúng ta chức vụ mà Đức Chúa Trời đã ủy thác cho Ngài. Vì vậy Ngài được đặt đối lập với những thầy tế lễ thượng phẩm có sự yếu đuối, không thánh, và chính vì lý do này Ngài được tôn cao hơn họ. ‘Vì luật pháp lập những người vốn có sự yếu đuối làm thầy tế lễ thượng phẩm; nhưng lời thề, đến sau luật pháp, lập Con, là Đấng được thánh hóa,’ được làm trọn vẹn, hay thánh ‘đời đời’ (Hê-bơ-rơ 7:28). Vì vậy đây là một điều lớn lao, tức là chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm là thánh, và vì vậy là Đấng sẽ không thất bại trong việc thực hiện đến mức tối đa sự ủy thác đã giao cho Ngài vì cớ chúng ta, tức là ‘dâng cả lễ vật lẫn sinh tế vì tội lỗi’ (Hê-bơ-rơ 5:1). Đây là một điều.
2. Thêm vào sự thánh khiết này của Ngài còn có một điều khác; và đó là vô hại. ‘Vì một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như thế đã hợp với chúng ta, là Đấng thánh, vô hại’ (Hê-bơ-rơ 7:26). Một người có hại, khi ở trong chức vụ, ôi người ấy có thể gây ra biết bao tác hại! Một người như thế thì thiên vị khi làm chức vụ mình, một người như thế sẽ gạt người nghèo khỏi quyền lợi của người ấy, một người như thế sẽ mua và bán một vụ kiện, một con người, một mối quan tâm, sẽ làm hay không làm, tùy sự có hại của người ấy thúc đẩy người ấy; ‘một kẻ cai trị gian ác trên dân nghèo cũng vậy’ (Châm Ngôn 28:15). Nhưng bây giờ Chúa Giê-xu của chúng ta, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, là thánh, vô hại; Ngài sẽ không làm sai trái với ai, Ngài sẽ không tước đoạt của ai, Ngài sẽ không khinh miệt ai, Ngài sẽ không từ chối bất cứ ai đến với Đức Chúa Trời qua Ngài, lợi ích và ích lợi của sự cầu thay phước hạnh của Ngài; Ngài không tây vị ai, cũng không nhận hối lộ. Một người có hại sẽ bực tức, và ghét, và thành kiến với một người; sẽ chờ cơ hội để làm hại người ấy; sẽ nắm lấy lợi thế, nếu có thể, để từ chối quyền lợi của người ấy, và giữ lại điều thuộc về người ấy, trong khi người ấy vẫn có quyền năng trong tay để giúp đỡ. Ôi! nhưng Đấng Christ là vô hại, vô hại như chim bồ câu, Ngài không nghĩ điều ác, không định điều ác, không làm điều ác; nhưng cách nhân từ, trong sạch, vô hại, Ngài cầu thay cho quý vị; Ngài cũng sẽ không bị thuyết phục để làm tổn hại đến con người quý vị, hoặc để không đưa tên quý vị lên môi Ngài, dù sự yếu đuối, và yếu kém, và sự khiêu khích của quý vị có nhiều đến đâu, nếu quý vị thật sự đến với Đức Chúa Trời qua Ngài. Ngài là thánh, và vô hại, và vì vậy càng thích hợp hơn để trở thành Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta và cầu thay cho chúng ta.
3. Nhưng một lần nữa, đây chưa phải là tất cả, Ngài cũng không bị ô uế; ‘Vì một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như thế đã hợp với chúng ta, là Đấng thánh, vô hại, không bị ô uế.’ Thuật ngữ này được đưa vào để cho thấy rằng Ngài không phải, và không thể bị phát hiện, dù bây giờ, hay bất cứ lúc nào, là có lỗi trong chức vụ Ngài. Một người thánh vẫn có thể bị ô uế; một người vô hại vẫn có thể bị ô uế. Chúng ta được bảo phải nên thánh và vô hại; và theo ý nghĩa của Phúc Âm thì mọi Cơ Đốc nhân đều như vậy. Ôi! nhưng Đấng Christ là như vậy theo ý nghĩa pháp lý; trong mắt của luật pháp, hoàn toàn như vậy. Đây là một điều lớn lao, vì nó cho thấy rằng, như không điều gì chúng ta làm có thể cám dỗ Ngài gây hại cho chúng ta, thì cũng không có điều gì trong chính Ngài có thể cám dỗ Ngài làm như vậy. Một người bị ô uế có điều bên trong thúc đẩy người ấy sử dụng chức vụ mình cách không trung tín, dù người ấy không bị khiêu khích từ những người mà người ấy phải thi hành chức vụ vì lợi ích của họ; nhưng Đấng không bị ô uế — không bị ô uế theo ý nghĩa luật pháp — như Chúa Giê-xu của chúng ta, là Đấng không những không làm hại, và không hành động gian dối trong chức vụ mình, mà là Đấng không thể, Đấng không biết cách nào, để không trung tín với sự ủy thác của mình. Ngài là thánh, vô hại, không bị ô uế, vì vậy đây là một điều lớn lao. Ngài không có nguồn gốc của sự gây hại trong mình, không có rễ như vậy ở đó; có một rễ đắng, mọc lên trong chúng ta, bởi đó không chỉ chính chúng ta, mà thường cả người khác cũng bị ô uế (Hê-bơ-rơ 12:15). Ôi! nhưng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta không bị ô uế, Ngài không hư hỏng, cũng không làm hư hỏng; Ngài làm chức vụ mình cách công bằng, trung tín, thánh khiết, công chính, theo, hay đáp ứng, các nhu cầu của chúng ta, và sự ủy thác đã đặt nơi Ngài, và đã giao cho Ngài. Nhưng,
4. Đây chưa phải là tất cả; như Ngài là thánh, vô hại, và không bị ô uế, thì Ngài cũng tách biệt khỏi những kẻ có tội, cả trong sự thai dựng của Ngài, trong cấu tạo của Ngài, và nơi được chỉ định cho Ngài để thi hành phần này của chức vụ Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Ngài. Ngài không được thai dựng trong tử cung bởi sự sinh sản xác thịt; Ngài không được tạo thành từ bản tính ô nhiễm và bị ô uế; Ngài không thi hành chức vụ với những vật liệu hư hỏng, vấy bẩn, hay không trọn vẹn; nhưng với những vật liệu không tì vết, chính là sinh tế không tì vết là của lễ không vết của chính Ngài. Ngài, cũng như của lễ của Ngài, không có chút mùi vị nào như các thầy tế lễ, và các sinh tế của họ dưới luật pháp đã có, tức là tội lỗi và sự không trọn vẹn; Ngài tách biệt khỏi họ về phương diện này, xa hơn cả thiên sứ so với thú vật. Ngài không có phẩm chất, hành động, hay khuynh hướng nào của những kẻ có tội; đường lối của Ngài chỉ là của riêng Ngài; Ngài chưa từng thấy các đường lối của họ, cũng chưa từng học chúng, mà chỉ học từ Cha; không có người ngay thẳng nào giữa loài người, vì vậy Ngài được tách biệt khỏi họ để làm thầy tế lễ. Lại nữa,
5. Như Ngài là như vậy, thì một lần nữa, Ngài cũng được cho là ‘cao hơn các tầng trời.’ Vì một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như thế đã hợp với chúng ta, là Đấng thánh, vô hại, và không bị ô uế, tách biệt khỏi những kẻ có tội, và được làm cao hơn các tầng trời. Kinh Thánh nói rằng cả thánh đồ lẫn các tầng trời đều không sạch trong mắt Đức Chúa Trời. ‘Kìa, Ngài không tin cậy các đầy tớ Ngài,’ Ngài buộc các thiên sứ Ngài về sự điên dại; và lại, ‘Kìa, Ngài không tin cậy các thánh đồ Ngài, phải, các tầng trời không sạch trước mắt Ngài’ (Gióp 4:18, 15:15). Vì vậy, bằng cách diễn đạt này, Ngài cho chúng ta thấy rằng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta cao quý hơn cả thiên đàng lẫn thiên sứ: phải, sạch và trọn vẹn hơn bất cứ ai. Nó cũng cho chúng ta thấy rằng mọi thiên binh đều ở dưới quyền chỉ huy của Ngài, để làm theo như sự cầu thay của Ngài sẽ thắng được Cha cho chúng ta. Mọi thiên sứ đều thờ phượng Ngài, và theo lời Ngài, tất cả họ trở thành, tất cả họ trở thành các thần phục vụ cho những người sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi.
Bên cạnh đó, bằng lời này Ngài cho thấy rằng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta không thể suy thoái hay tàn phai; vì Ngài được làm ‘cao hơn các tầng trời’; các thần linh đôi khi ở trên trời đã tàn phai (2 Phi-e-rơ 2:4). Chính các tầng trời cũng tàn phai và trở nên cũ; và đó là mức xa nhất mà Lời cho phép chúng ta đi đến (Hê-bơ-rơ 1:10–12). Nhưng còn Đấng ở trên các tầng trời, Đấng được làm cao hơn các tầng trời, Đấng đã thăng lên rất cao trên mọi tầng trời; Ngài vẫn y nguyên, và ‘các năm của Ngài không hề hết’ (Hê-bơ-rơ 1:12). ‘Vẫn y nguyên hôm qua, hôm nay, và đời đời’ (Hê-bơ-rơ 13:8). Vì vậy điều này được thêm vào, để cho thấy Đấng Christ không như các thiên sứ, cũng không như các tầng trời, phải chịu tàn phai, hay suy thoái, hay chùng xuống và trở nên lạnh nhạt trong việc thi hành chức vụ Ngài; nhưng Ngài sẽ được thấy ngay cả cuối cùng, khi Ngài đã đến cuối công việc này, và sắp bước ra khỏi nơi thánh, vẫn trìu mến, vẫn đầy tình yêu, vẫn sẵn lòng, và khao khát sự cứu rỗi của chúng ta, như Ngài đã vậy ngay khoảnh khắc đầu tiên khi Ngài được lập làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, và đảm nhận việc thi hành chức vụ phước hạnh ấy của Ngài cho chúng ta. Vì vậy Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta không phải là người như quý vị đọc trong luật pháp (Lê-vi Ký 21:18). Ngài không phải người lùn, không có tì vết, cũng không có bất cứ sự không trọn vẹn nào; vì vậy không phải chịu chùng xuống hay thất bại trong việc thi hành đúng đắn chức vụ Ngài, nhưng có thể cứu đến mức tối đa những người đến với Đức Chúa Trời qua Ngài, ‘vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ.’ Và thật đáng để chúng ta suy xét rằng Kinh Thánh nói Ngài được làm như vậy; nghĩa là, được chỉ định, được lập, được kêu gọi, và được ban phẩm chất như vậy từ Đức Chúa Trời; điều này cho thấy lòng của Cha cũng như của Con, đối với chúng ta, tức là chức tế lễ này là từ Ngài, và các kết quả vinh hiển của nó là bởi Ngài. ‘Vậy chúng ta hãy đến gần ngôi ân điển cách dạn dĩ, để chúng ta được thương xót, và tìm được ân điển giúp đỡ trong lúc cần thiết.’
Động cơ thứ hai, chúng ta chắc chắn sẽ thành công
THỨ HAI. Bây giờ tôi đến với động cơ thứ hai, tức là chúng ta có thể tìm được ân điển và lòng thương xót để giúp đỡ trong lúc cần thiết; hay chúng ta sẽ tìm được ân điển và lòng thương xót để giúp đỡ, nếu chúng ta đến như chúng ta phải đến, với ngôi ân điển. Trong động cơ này chúng ta có ba điều đáng suy xét. Thứ nhất, rằng các thánh đồ có thể sẽ gặp những lúc thiếu thốn khi họ còn ở trong thế gian này. Thứ hai, rằng không điều gì có thể đưa chúng ta qua những lúc thiếu thốn của mình ngoài lòng thương xót và ân điển nhiều hơn, hay được cung cấp liên tục. Thứ ba, rằng lòng thương xót và ân điển phải được nhận tại ngôi ân điển, và chúng ta phải lấy chúng từ đó bằng sự cầu nguyện, nếu chúng ta muốn, như chúng ta phải làm, trải qua những lúc thiếu thốn này.
Thứ nhất. Về điều đầu tiên trong những điều này, rằng các thánh đồ có thể sẽ gặp những lúc thiếu thốn, hay những lúc cho họ thấy rằng họ cần sự trợ giúp liên tục của ân điển Đức Chúa Trời, để họ có thể đi đúng đắn qua thế gian này. Vì vậy đây là một động cơ, mang một chiếc đinh thúc ở gót của nó, một chiếc đinh thúc để thúc giục chúng ta tiến lên khẩn nài tại ngôi ân điển. Lúc thiếu thốn này ở những nơi khác được gọi là thời kỳ nguy hiểm, ngày gian nan, giờ và quyền lực của bóng tối, ngày cám dỗ, ngày mây mù và tối tăm (2 Ti-mô-thê 3:1; Ê-phê-sô 6:13; Lu-ca 22:53; Hê-bơ-rơ 3:8; Ê-xê-chi-ên 34:12; Sáng Thế Ký 47:9; Ma-thi-ơ 6:34). Và thật vậy, nói chung, mọi ngày của cuộc hành hương của chúng ta ở đây đều là xấu, phải, mỗi ngày đều có đủ sự xấu trong nó để hủy diệt thánh đồ tốt nhất đang còn thở, nếu không nhờ ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng cũng có, như tôi đã gợi ý, những thời kỳ đặc biệt riêng, những thời kỳ nguy hiểm và mạo hiểm nổi bật hơn đối với các thánh đồ. Như,
Mười thời kỳ đặc biệt của sự cần thiết
Có những ngày trẻ của họ, những ngày tuổi trẻ của họ, và thời thơ ấu trong ân điển. Ngày này thường đi kèm với nhiều điều xấu đối với người hay những người đang hỏi đường đến Si-ôn với mặt hướng về đó. Bây giờ ma quỷ đã mất một tội nhân; có một tù nhân đã phá ngục, và một người đã chạy trốn khỏi chủ mình: bây giờ địa ngục dường như thức tỉnh khỏi giấc ngủ, các ma quỷ đã ra ngoài, chúng gầm thét, và vừa gầm thét chúng tìm cách lấy lại kẻ chạy trốn của mình. Bây giờ hãy cám dỗ người ấy, đe dọa người ấy, tâng bốc người ấy, bêu xấu người ấy, ném bụi vào mắt người ấy, đầu độc người ấy bằng sai lầm, làm hư người ấy trong khi người ấy còn trên bàn xoay của thợ gốm; bất cứ điều gì để giữ người ấy khỏi đến với Chúa Giê-xu Christ. Và đây chẳng phải là một lúc thiếu thốn sao; một người như thế chẳng cần ân điển dồi dào sao? Chẳng phải là điều tuyệt đối cần thiết rằng quý vị, nếu quý vị là người bị bao vây như thế, phải tha thiết tại ngôi ân điển, cầu xin lòng thương xót và ân điển để giúp quý vị trong một lúc cần thiết như thế này sao? Nếu bây giờ thiếu một tinh thần cầu nguyện, thì điều đó sẽ khiến quý vị mất mạng. Ôi, vì vậy, quý vị là những người biết điều tôi nói, quý vị là những người đã phá thoát khỏi địa ngục, đã chạy trốn để tìm nơi ẩn náu mà nắm lấy hy vọng đặt trước mặt mình, và đang nghe tiếng sư tử gầm theo sau mình, và bị giữ tỉnh thức bởi tiếng lách cách liên tục của xiềng xích của nó, hãy khóc lên trong khi quý vị chạy trốn; phải, lời hứa là, những người đến với Đức Chúa Trời với sự khóc lóc, với sự khẩn nài, Ngài sẽ dẫn dắt họ. Tốt lắm, đây là một lúc thiếu thốn, bây giờ hàng rào của quý vị thấp, bây giờ cành của quý vị mềm, bây giờ quý vị chỉ mới là một nụ. Hãy cầu nguyện để quý vị không bị hư hỏng trong tay thợ gốm.
2. Thời kỳ thịnh vượng cũng là một lúc thiếu thốn, tôi muốn nói về sự thịnh vượng thuộc linh của quý vị. Vì như Sa-tan có thể biết cách thích ứng các cám dỗ cho quý vị trong ngày thiếu thốn của quý vị, thì nó cũng có những cám dỗ có thể làm quý vị vướng mắc trong ngày đầy đủ của quý vị. Nó có những sự gian ác thuộc linh ở những nơi cao và trên trời (Ê-phê-sô 6:12). Nó có thể biết cách giăng bẫy cho quý vị trong đất Ca-na-an, cũng như trong đồng vắng; trong lúc quý vị nhận những điều tốt lành, cũng như trong những giờ đói và trống rỗng của quý vị. Không, những lúc như thế dường như là nguy hiểm nhất, không phải tự chúng, mà qua sự lừa dối của lòng chúng ta. Vì vậy Môi-se đưa ra lời cảnh báo này cho con cái Y-sơ-ra-ên, rằng khi Đức Chúa Trời đã ban cho họ đất hứa, và vườn nho, và giếng, và cây ô-li-ve, và khi họ đã ăn và no, ‘Bấy giờ,’ ông nói, ‘hãy cẩn thận kẻo quý vị quên Chúa là Đấng đã đem quý vị ra khỏi đất Ai Cập, khỏi nhà nô lệ’ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:10–13). Và lại, ông lặp lại lời cảnh báo này, nói rằng, ‘Khi quý vị đã ăn và no, bấy giờ quý vị sẽ chúc tụng Chúa, Đức Chúa Trời của quý vị, vì đất tốt lành mà Ngài đã ban cho quý vị. Hãy cẩn thận kẻo quý vị quên Chúa, Đức Chúa Trời của quý vị, mà không giữ các điều răn, các phán quyết, và các luật lệ của Ngài, mà tôi truyền cho quý vị hôm nay; kẻo khi quý vị đã ăn và no,’ và quý vị được gia tăng trong mọi điều tốt lành, ‘bấy giờ lòng quý vị kiêu lên, và quý vị quên Chúa, Đức Chúa Trời của quý vị, là Đấng đã đem quý vị ra khỏi đất Ai Cập, khỏi nhà nô lệ’; tất cả điều này có thể được áp dụng cách thuộc linh (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:10–14). Vì có, như tôi đã nói, những bẫy được giăng cho chúng ta trong những điều tốt nhất của chúng ta; và người có những sự hưởng thụ lớn, và quên cầu nguyện xin ân điển giữ mình khiêm nhường bấy giờ, sẽ nhanh chóng ở nơi Phi-e-rơ đã ở, sau khi người ấy biết Chúa Giê-xu qua sự mặc khải của Cha.
3. Một lúc thiếu thốn khác là lúc con người thấp kém và trống rỗng, về của cải đời này; lúc này đầy cám dỗ và bẫy. Lúc này, con người sẽ, nếu họ không cẩn thận xem xét việc làm và đường đi của mình, bị cám dỗ để gượng ép cả với lương tâm lẫn với Lời Đức Chúa Trời, và mạo hiểm làm những điều nguy hiểm, và có xu hướng làm cho mọi tôn giáo và sự xưng nhận của họ trở nên vô ích. Agur thánh này đã nhận thức được điều đó; vì vậy ông cầu nguyện, Xin đừng để tôi giàu và đầy đủ, kẻo tôi chối Ngài; xin đừng để tôi nghèo, kẻo tôi ăn trộm, và lấy danh Đức Chúa Trời tôi cách vô ích (Châm Ngôn 30:7–9). Có nhiều bất tiện đi kèm với người đã sa sút trong thế gian này. Đó là một ngày xấu với người ấy, và ma quỷ sẽ bận rộn với người ấy, như ruồi bu quanh một con chiên gầy và ghẻ lở. Sẽ khó mà một người như thế không đầy giòi bọ; đầy những sáng kiến dại dột, ngớ ngẩn, vô ích, để vực dậy, và lại đầy đủ. Bây giờ không phải là lúc, Sa-tan sẽ nói, để giữ một lương tâm mềm mại, để coi trọng lời nói hay lời hứa của quý vị, để trả tiền cho những gì quý vị mua, hay để ngần ngại trộm cắp vặt, và ăn cắp từ người lân cận của quý vị. Agur sợ điều này; vì vậy ông cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ ông khỏi điều sẽ là cám dỗ cho ông để làm điều đó. Biết bao người trong thời chúng ta đã, chính vì những lý do này, đem tôn giáo đến một mùi hương rất xấu, và chính mình vào bẫy của ma quỷ, và tất cả vì họ đã không chuyên tâm cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin ân điển giúp đỡ trong lúc cần thiết này, mà thay vào đó đã bỏ đi điều tốt, và phó mình cho những cám dỗ của ma quỷ, và những chuyển động tinh vi và giăng bẫy của xác thịt.
4. Một lúc thiếu thốn khác là ngày bắt bớ; ngày này được gọi, như đã gợi ý trước, là ‘giờ của bóng tối,’ ‘ngày mây mù và tối tăm.’ Vì vậy ngày này đầy bẫy, và đầy điều xấu đủ loại. Ở đây có sự sợ loài người, những nỗi kinh hoàng của nhà tù, của sự mất của cải và mạng sống. Bây giờ mọi thứ trông đen tối, bây giờ thử thách lửa đã đến. Người bây giờ không thể cầu nguyện; người bây giờ không chuyên tâm đến với Đức Chúa Trời trên ngôi ân điển, qua chức tế lễ của Chúa Giê-xu Christ, thì có thể sẽ ngã trước mọi người trên sân khấu; một cú ngã tồi tệ, một cú ngã sẽ không chỉ làm gãy xương của chính người ấy, mà còn làm vỡ lòng của những người kính sợ Đức Chúa Trời và chứng kiến nó: ‘Vậy hãy đến gần ngôi ân điển cách dạn dĩ, để quý vị được thương xót, và tìm được ân điển giúp đỡ trong lúc cần thiết.’
5. Một lúc thiếu thốn khác là lúc quý vị thay đổi tình trạng của mình, và bước vào một mối quan hệ mới. Vì ở đây cũng vậy, những bẫy và cạm bẫy đang chờ đợi quý vị. Có một đứa trẻ đầy hy vọng đi làm việc, hay đi học nghề; có một thanh niên, một thiếu nữ, bước vào tình trạng hôn nhân, và dù họ cầu nguyện trước đó, nhưng họ lại bỏ cầu nguyện bấy giờ. Tại sao, những người này thường bị hủy hoại và tan tành; lý do là, sự thay đổi này đi kèm với những bẫy mới, với những lo lắng mới, và với những cám dỗ mới, mà vì thiếu cảnh giác họ không nhận thức được, nên họ bị chúng bắt lấy, kéo đến sự hư mất và hủy diệt. Nhiều người trong những ngày ngắn ngủi của tôi đã đi, tôi e rằng, xuống vực sâu, theo cách NÀY, mà có lúc dường như là những người dẫn đầu và đầy hy vọng nhất ở nơi họ đã sống. Ôi họ đã tắt lửa nhanh chóng biết bao; đèn của họ đã ngừng cháy nhanh chóng biết bao! Họ đã mất tình yêu đối với các mục sư của mình, những người đã soi sáng họ, và đối với những Cơ Đốc nhân nồng nhiệt nhất, mà qua sự thông công với họ họ thường được giữ tỉnh thức và có hương vị, nhanh chóng biết bao! Họ đã tìm cho mình những bạn mới, những người đồng hành mới, những cách và phương pháp sống mới, và những thú vui mới để nuôi dưỡng tâm trí ngu dại của mình, nhanh chóng biết bao! Vì vậy, ôi quý vị là người có liên quan trong tiêu đề thứ năm này, ‘Hãy đến gần ngôi ân điển cách dạn dĩ, để được thương xót, và tìm được ân điển giúp đỡ trong lúc cần thiết.’
6. Một lúc thiếu thốn khác là, khi đa số những người xưng nhận đức tin đã suy thoái; khi phong tục của những ý thích kỳ quặc và những trò ngu dại đã lấy đi mọi sự nghiêm trang và khiêm tốn khỏi giữa con cái loài người. Bây giờ hãy cầu nguyện, nếu không quý vị sẽ chết; phải, hãy cầu nguyện chống lại những sự suy thoái ấy, những phong tục hư không ấy, những ý thích ngu dại ấy, những thái độ nhẹ dạ và hư không đã vượt qua người khác, nếu không chúng chắc chắn sẽ gõ cửa quý vị, và được quý vị ưu ái, mà nếu chúng làm vậy, chúng sẽ nhanh chóng kéo quý vị xuống bùn với người khác, và đặt quý vị vào nguy cơ bị đoán phạt như họ vậy.
7. Một lúc thiếu thốn khác là, lúc phạm tội, và lúc Đức Chúa Trời ẩn mặt Ngài. Đây là một lúc nguy hiểm. Nếu bây giờ quý vị kiêng cầu nguyện, quý vị sẽ bị hủy hoại, vì xu hướng tự nhiên của tội lỗi là đẩy con người xa khỏi Đức Chúa Trời. Điều đó đã xảy ra với tổ phụ đầu tiên của chúng ta như vậy; và thường khi Đức Chúa Trời ẩn mặt Ngài, con người chạy vào tuyệt vọng, và vì vậy bỏ mọi bổn phận, và nói như người xưa, ‘Tôi còn trông đợi Chúa làm gì nữa?’ (2 Các Vua 6:33). Bây giờ sự giúp đỡ lớn của quý vị chống lại điều này là sự cầu nguyện, tiếp tục trong sự cầu nguyện. Sự cầu nguyện vật lộn với ma quỷ, và sẽ lật đổ nó: sự cầu nguyện vật lộn với Đức Chúa Trời, và sẽ thắng Ngài: sự cầu nguyện vật lộn với mọi cám dỗ, và khiến chúng chạy trốn. Những điều lớn lao đã được thực hiện bởi sự cầu nguyện, ngay cả bởi sự cầu nguyện của những người đã phạm tội, và đã vì tội lỗi mình mà mất đi nụ cười và cảm giác về ân huệ của Đức Chúa Trời. Vì vậy, khi lúc thiếu thốn, lúc xấu này đã ập đến quý vị, hãy cầu nguyện: ‘Hãy đến gần ngôi ân điển cách dạn dĩ, để được thương xót, và tìm được ân điển giúp đỡ trong lúc cần thiết.’
8. Ngày bị sỉ nhục và vu khống là một lúc thiếu thốn khác, hay một ngày mà quý vị sẽ cần sự cung cấp ân điển. Đôi khi chúng ta gặp những ngày như vậy mà chúng ta bị chất nặng với những lời sỉ nhục, vu khống, tai tiếng, và dối trá. Đấng Christ thấy ngày bị sỉ nhục là một ngày nặng nề đối với Ngài; và có nhiều người xưng nhận đức tin bị đẩy hoàn toàn ra khỏi mọi lương tâm đối với Đức Chúa Trời, và sự xưng nhận công khai danh Ngài, bởi những điều như vậy (Thi Thiên 69:7). Sự sỉ nhục, khi ném vào một người, giống như ném đá người ấy đến chết bằng đá. Bây giờ hãy tha thiết tại ngôi ân điển, cầu xin lòng thương xót và ân điển để nâng đỡ quý vị, nếu không quý vị hoặc sẽ thất bại hoặc chìm xuống đất bởi sức nặng của sự sỉ nhục có thể rơi trên quý vị.
9. Một lúc thiếu thốn khác là lúc bạn bè của một người rời bỏ và từ bỏ người ấy, vì các nguyên tắc Phúc Âm của người ấy, hay vì những cám dỗ đi kèm với sự xưng nhận của người ấy. Đây là một lúc thường xảy ra với những người tốt. Như vậy đã xảy ra với Đấng Christ, với Phao-lô, với Gióp, với Hê-man, và cũng đã xảy ra với nhiều đầy tớ khác của Đức Chúa Trời trong ngày họ bị cám dỗ trong thế gian này; và đó là một lúc đau đớn. Gióp đã than thở dưới nó, Hê-man, Phao-lô, và Đấng Christ cũng vậy (Giăng 6:66; 2 Ti-mô-thê 1:15; Gióp 19:13–19). Bây giờ một người cô đơn như một con bồ nông trong đồng vắng, như một con cú trong sa mạc, hay như một con chim sẻ trên mái nhà. Nếu một người bây giờ không thể đến ngôi ân điển bằng sự cầu nguyện, qua Đấng Christ, và từ đó lấy ân điển cho sự nâng đỡ của mình, thì người ấy có thể làm gì? Người ấy không thể sống tự mình (Giăng 15:4). Vì vậy đây là một điều xấu đau đớn.
10. Một lúc thiếu thốn khác là ngày qua đời, khi tôi phải gói ghém và ra đi khỏi nơi này, con đường của mọi người trên đất. Bây giờ thử thách lớn nhất đã đến, ngoại trừ thử thách của ngày phán xét. Bây giờ một người phải bị lột bỏ mọi thứ, ngoại trừ điều không thể bị rúng động. Bây giờ một người đến gần biên giới của cõi đời đời. Bây giờ người ấy bắt đầu nhìn vào những rìa của thế giới bên kia. Bây giờ cái chết là cái chết, và mộ là mộ thật sự! Bây giờ người ấy bắt đầu thấy thân thể và linh hồn phân lìa là như thế nào, và việc đi và xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời là như thế nào (Truyền Đạo 12:5). Bây giờ lối vào tối tăm, và những suy nghĩ về những gì trên đường từ giường chết đến cổng của thiên đàng thánh, đến gần lòng hơn khi sức khỏe và thịnh vượng bao quanh một người. Vì vậy đây có thể là một lúc thử thách, một lúc thiếu thốn thật sự. Một người khôn ngoan sẽ biến nó thành một trong những mối quan tâm lớn của cả đời mình để nhận, và tích trữ một kho ân điển cho ngày này, dù kẻ ngu dại sẽ giận dữ và tự tin: vì người ấy biết tất cả sẽ vừa đủ để giữ ấm linh hồn mình, trong khi cái chết lạnh lùng vuốt tay nó trên mặt người ấy, và trên lòng người ấy, và đang biến máu người ấy thành thạch; trong khi cái chết mạnh mẽ đang nới lỏng dây bạc của người ấy, và làm vỡ bát vàng của người ấy! (Truyền Đạo 12:6). Vì vậy, tôi nói, động cơ này mang một chiếc đinh thúc ở gót của nó, một chiếc đinh thúc để thúc giục chúng ta đến ngôi ân điển cầu xin lòng thương xót, và ân điển giúp đỡ trong lúc cần thiết. Nhưng,
Sự cung cấp ân điển liên tục là thiết yếu cho phúc lợi của chúng ta
Thứ hai. Bây giờ tôi đến với điều tiếp theo, đó là cho thấy rằng không điều gì có thể đưa chúng ta qua những lúc thiếu thốn của mình, ngoài lòng thương xót và ân điển nhiều hơn hay được cung cấp liên tục. Đoạn Kinh Thánh này hoàn toàn ngụ ý điều này, vì nó hướng chúng ta đến ngôi ân điển, cầu xin lòng thương xót và ân điển chính vì mục đích đó. Và nếu có bất cứ điều gì khác có thể làm được điều đó, sứ đồ hẳn đã nhắc đến nó, và cũng hẳn đã hướng các thánh đồ đến nó. Nhưng vì ở đây ông nhắc đến lúc thiếu thốn, và hướng họ đến ngôi ân điển cầu xin lòng thương xót và ân điển để giúp đỡ, nên suy ra rằng lòng thương xót và ân điển, và chỉ điều đó thôi, có thể giúp chúng ta trong lúc xấu. Bây giờ lòng thương xót và ân điển phải được xem xét riêng biệt. 1. Lòng thương xót, vì bởi nó chúng ta có qua Đấng Christ sự tiếp tục và gia tăng của những sự tha thứ, mà không có chúng thì không có sự cứu rỗi. 2. Ân điển, vì bởi nó chúng ta được nâng đỡ, được hỗ trợ, và được ban khả năng để trải qua những lúc thiếu thốn của mình, như những Cơ Đốc nhân, mà không có nó thì cũng không có sự cứu rỗi. Điều đầu tiên mọi người sẽ thừa nhận, điều thứ hai rõ ràng: ‘Nếu có người nào thối lui, linh hồn Ta sẽ không vui về người ấy; nhưng chúng ta không phải là những người thối lui đến sự hư mất, mà là những người tin đến sự cứu rỗi của linh hồn’ (Hê-bơ-rơ 10:38, 39).
1. Lòng thương xót là điều bởi đó chúng ta được tha thứ, ngay cả mọi sự sa ngã, lỗi lầm, thất bại, và yếu đuối, đi kèm với chúng ta, và mà chúng ta dễ mắc phải, trong ngày cám dỗ này của chúng ta; và vì lòng thương xót này chúng ta nên cầu nguyện, và nói, ‘Lạy Cha chúng con, xin tha tội cho chúng con’ (Ma-thi-ơ 6:9–12). Vì dù lòng thương xót là miễn phí trong việc thi hành nó đối với chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời vẫn muốn chúng ta cầu xin, để chúng ta có thể nhận được; như Ngài cũng nói trong đoạn Kinh Thánh, ‘Chúng ta hãy đến gần ngôi ân điển cách dạn dĩ, để chúng ta được thương xót.’ Vậy ở đây chúng ta có một sự giúp đỡ, và đó là, lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ được mở rộng cho chúng ta từ ngôi Ngài qua Chúa Giê-xu Christ, cho sự tha thứ của chúng ta trong mọi yếu đuối đi kèm với chúng ta trong những lúc thiếu thốn hay xấu. Và chúng ta nên đến với Đức Chúa Trời chính vì điều này. Đây là điều Đa-vít muốn nói, khi ông nói, ‘Quả thật, sự tốt lành và lòng thương xót sẽ theo tôi mọi ngày của đời tôi, và tôi sẽ ở trong nhà Chúa mãi mãi’ (Thi Thiên 23:6). Và lại, ‘Khi tôi nói chân tôi trượt; lạy Chúa, lòng thương xót của Ngài đã nâng đỡ tôi’ (Thi Thiên 94:18). Hãy làm cho tôi trong sạch và thoát khỏi tội lỗi, và khỏi sự quy tội đến chết, bởi Đấng Christ.
Cũng không điều gì có thể giúp được nơi điều này thiếu; vì những phần của chúng ta, kiến thức của chúng ta, những thành tựu của chúng ta, cũng như các ân điển của chúng ta, không thể đưa chúng ta qua thế gian này đến mức chúng ta sẽ không phạm điều sẽ làm chúng ta chìm xuống địa ngục, nếu không có lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời. Không phải ân điển mà chúng ta đã nhận được có thể làm được điều đó, cũng không phải ân điển sẽ được nhận có thể làm được điều đó; không điều gì có thể làm được điều đó ngoài lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời: vì vì mọi ân điển của chúng ta ở đây đều không trọn vẹn, chúng không thể tạo ra một sự vâng phục không tì vết. Nhưng nơi không có sự vâng phục không tì vết, thì nhất thiết phải tiếp tục có sự tha thứ bởi lòng thương xót, nếu không tôi không biết linh hồn sẽ ra sao. Vì vậy, ở đây sứ đồ đặt lên quý vị một nghĩa vụ đến với ngôi ân điển, tức là quý vị có thể được thương xót, một sự tiếp tục của lòng thương xót, lòng thương xót chừng nào quý vị còn sống cuộc đời hư không này trên đất; lòng thương xót sẽ trải qua mọi ngày của quý vị. Vì không có một ngày nào, cũng không một bổn phận nào; không một ngày nào quý vị sống, cũng không một bổn phận nào quý vị làm, mà không cần lòng thương xót đến sau để cất bỏ tội lỗi của quý vị. Không, quý vị không thể nhận lòng thương xót cách rõ ràng đến mức không cần một hành động thương xót khác để tha thứ sự yếu đuối trong việc quý vị tiếp nhận lần trước không tốt hơn. Chúng ta không nhận các lòng thương xót của mình cách khiêm nhường, cách sẵn sàng, cách vui mừng, và với lòng biết ơn như chúng ta nên làm: và vì vậy, vì thiếu những điều này, chúng ta cần một hành động thương xót tha tội khác, và một hành động khác nữa của Đức Chúa Trời, và sẽ cần như vậy, chừng nào lúc xấu còn kéo dài với chúng ta.
Nhưng há chẳng phải là ân điển lớn lao này sao, khi chúng ta được kêu gọi đến với Đức Chúa Trời như vậy để cầu xin lòng thương xót? Phải, há chẳng phải Đức Chúa Trời tốt lành khôn tả, khi Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta một ngôi ân điển như thế, một của lễ hy sinh như thế, một thầy tế lễ thượng phẩm như thế, và biết bao lòng thương xót như thế, rồi lại còn mời gọi chúng ta hãy dạn dĩ đến cùng Ngài để nhận lãnh sao? Chẳng những thế, lòng nhân từ của Ngài lại càng tỏ ra hơn nữa, khi Ngài cho chúng ta những dấu hiệu và những lời báo trước về những lúc túng thiếu và những ngày gian truân, chính là để thúc giục chúng ta đến cùng Ngài cầu xin lòng thương xót sao? Vậy điều này cho chúng ta thấy, như chúng ta cũng đã gợi ý trước đây, rằng ngôi ân điển và Chúa Giê-xu Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, cả hai đều được sắm sẵn vì cớ những sự bất toàn của chúng ta, tức là để chúng ta, những kẻ được kêu gọi, không bị những yếu đuối còn sót lại ngăn trở, mà được hưởng cơ nghiệp đời đời. Những yếu đuối, những yếu đuối như thế vẫn còn ở trong những người đã được xưng công chính, và những sự trượt ngã cùng những lỗi lầm như thế vẫn thấy ở trong họ và trên họ, đến nỗi cần phải có lòng thương xót và sự tha thứ luôn đồng hành với họ. Hơn nữa, điều này cũng cho thấy rằng dân sự của Đức Chúa Trời không nên ngã lòng khi nhận thấy những sự bất toàn của mình; tôi nói, không nên ngã lòng đến nỗi vì thế mà bỏ đức tin, hy vọng và sự cầu nguyện; vì một ngôi ân điển đã được sắm sẵn cho họ, để họ có thể, họ phải, họ nên thường xuyên tìm đến đó để cầu xin lòng thương xót, lòng thương xót tha thứ tội lỗi.
2. Như chúng ta đến đây để nhận lãnh lòng thương xót, chúng ta cũng đến đây để tìm thấy ân điển. Những ai nhận lãnh lòng thương xót thì sẽ tìm thấy ân điển, vì vậy hai điều này được đặt chung với nhau. Để họ có thể nhận lãnh lòng thương xót và tìm thấy ân điển; chỉ có điều họ phải tìm thấy lòng thương xót trước; vì như sự tha thứ lúc ban đầu đi trước sự nên thánh nói chung thể nào, thì sự tha thứ về sau cũng đi trước những hành động ân điển riêng biệt để được nên thánh thêm hơn thể ấy. Đức Chúa Trời không ban Thánh Linh của ân điển cho những người Ngài chưa tha thứ trước bởi lòng thương xót, vì cớ Đấng Christ. Cũng vậy, bao lâu Ngài, với tư cách là một Người Cha, còn trì hoãn không tha thứ cho chúng ta là con nuôi của Ngài, thì bấy lâu chúng ta vẫn không có được những phần ân điển thêm vào mà phân đoạn này gợi ý. Nhưng khi chúng ta đã nhận lãnh lòng thương xót để được tha thứ, thì chúng ta cũng tìm thấy ân điển để được đổi mới. Vì vậy Ngài phán, Trước hết hãy nhận lãnh lòng thương xót, rồi sau đó tìm thấy ân điển.
Ân điển ở đây, theo tôi hiểu, là ân điển mà Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta, để ngự ở trong chúng ta; và nhờ sự cung ứng liên tục của ân điển ấy, chúng ta được ban năng lực để làm và chịu đựng, và để quản trị chính mình trong sự làm và sự chịu đựng theo ý muốn của Đức Chúa Trời. “Chúng ta hãy có ân điển để hầu việc Đức Chúa Trời cách đẹp lòng Ngài, với lòng kính sợ và run rẩy” (Hê-bơ-rơ 12:28). Lại nữa, “Ngài ban thêm ân điển; vì vậy Ngài phán, Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho kẻ khiêm nhường” (Gia-cơ 4:6; Châm Ngôn 3:34; I Phi-e-rơ 5:5). Vậy ân điển mà phân đoạn này muốn nói đến là ân điển đã ban hoặc sẽ ban; ân điển đã nhận lãnh hoặc sẽ nhận lãnh; ân điển như một gốc rễ, một nguyên lý của ân điển, cùng với sự cung ứng liên tục của nó để hoàn tất sự cứu rỗi mà Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta. Đó chính là điều đã an ủi Phao-lô, khi sứ giả của Sa-tan được sai đến để vả vào mặt ông, thì Đấng Christ đã phán cùng ông rằng, “Ân điển ta đủ cho ngươi rồi” (II Cô-rinh-tô 12:9). Như thể Ngài phán rằng, Phao-lô, chớ ngã lòng tuyệt vọng, Ta có đủ mọi sự để làm cho ngươi đứng vững và đắc thắng, đó là ân điển của Ta, nhờ đó ngươi sẽ được nâng đỡ, được thêm sức, được an ủi, và được sống một đời sống đắc thắng, bất chấp mọi điều đang áp bức ngươi. Nhưng điều này đến với ông khi ông cầu nguyện; vì ông nói, tôi đã cầu xin Đức Chúa Trời về điều này ba lần. Lại nữa, “Đức Chúa Trời có quyền ban cho anh em mọi thứ ân điển dư dật, hầu cho anh em hằng đủ mọi sự cần dùng trong mọi việc, lại còn có dư dật để làm mọi việc lành” (II Cô-rinh-tô 9:8). Như vậy anh em thấy, ân điển trong những nơi này có nghĩa là Thánh Linh ấy, và những nguyên lý ân điển ấy, mà nhờ sự gia tăng và sự cung ứng liên tục của chúng, chúng ta được thêm sức mạnh bên trong, và được dư dật để làm mọi việc lành.
Vậy kết luận là thế này, Rằng như có lòng thương xót để chúng ta nhận lãnh tại ngôi ân điển, để được tha thứ mọi yếu đuối của mình; thì cũng có ân điển tại đó để tìm thấy, là ân điển sẽ làm cho chúng ta càng mạnh mẽ hơn nữa, để bước đi và sống đẹp lòng Ngài trong mọi điều tốt lành. Ngài ban thêm ân điển, và họ nhận lãnh, sớm hay muộn, ân điển dư dật sẽ cai trị trong sự sống bởi một mình Chúa Giê-xu Christ. Vậy điều này dạy chúng ta vài điều, một số điều trong đó tôi sẽ nêu ra. Như,
Điều này nên dạy chúng ta điều gì
1. Rằng bản tính, xét như bản tính, không có khả năng hầu việc Đức Chúa Trời: không, ngay cả bản tính mà ân điển đang ngự trị, nếu xét riêng rẽ khỏi ân điển đang ngự trong nó, cũng không thể. Không điều gì có thể làm đúng đắn nếu không có ân điển, tôi muốn nói không một phần hay một mẩu nào của bổn phận thuộc về Phúc Âm cả. “Chúng ta hãy có ân điển để hầu việc Đức Chúa Trời cách đẹp lòng Ngài.” Bản tính, được ân điển quản trị, được ân điển thấm nhuần, và được ân điển nâng đỡ, có thể hầu việc Đức Chúa Trời cách đẹp lòng Ngài. Chúng ta hãy có ân điển, hãy tìm kiếm và tìm thấy ân điển để làm như vậy; vì chúng ta không thể làm như vậy nếu không bởi ân điển: “Ấy là nhờ ân điển Đức Chúa Trời mà tôi được như ngày nay, và ân điển Ngài ban cho tôi chẳng phải vô ích đâu; trái lại, tôi đã làm việc nhiều hơn tất cả những người khác; nhưng chẳng phải tôi, bèn là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi” (I Cô-rinh-tô 15:10). Còn điều gì rõ ràng hơn phân đoạn tuyệt đẹp này nữa? Vì sứ đồ ở đây hoàn toàn loại trừ bản tính, bản tính đã được nên thánh, vì chính ông thật sự là một người đã được nên thánh, và kết luận rằng ngay cả ông, tự mình, cũng chẳng làm được điều gì trong tất cả những công việc lớn lao mà ông đã làm; nhưng chúng đã được làm, ông đã làm chúng bởi ân điển của Đức Chúa Trời ở trong ông. Vì vậy bản tính, bản tính đã được nên thánh, xét như bản tính, tự nó không thể làm được điều gì để đẹp lòng Đức Chúa Trời là Cha.
Há chẳng phải đây là kinh nghiệm của mọi người tin kính sao? Há họ có thể lúc nào cũng làm được điều mà đôi lúc họ làm được sao? Há họ có thể cầu nguyện, tin, yêu thương, kính sợ, ăn năn, và cúi mình trước mặt Đức Chúa Trời luôn luôn như nhau sao? Không. Vì sao vậy? Họ vẫn là những con người ấy, cùng một bản tính con người ấy, cùng các thánh đồ ấy. Phải, nhưng cùng một ân điển, với cùng một mức độ, cùng một sự vận hành, và cùng một sự sống của ân điển, không phải lúc nào cũng tác động trên con người ấy, bản tính ấy, thánh đồ ấy như vậy; vì vậy, dù người ấy vẫn là như vậy, người ấy không thể lúc nào cũng làm như nhau. Vậy qua đó rõ ràng rằng bản tính, xét đơn thuần như vậy, còn cách rất xa mới làm được điều đẹp lòng Đức Chúa Trời. Bản tính đã được tinh luyện, đã được thanh tẩy, đã được nên thánh, không thể làm được nếu không có sự cung ứng, sự nâng đỡ và sự trợ giúp trực tiếp của Thánh Linh và nguyên lý ân điển ấy, là Đấng bởi đó nó được nên thánh như vậy.
2. Như bản tính, ngay cả nơi ân điển đang hiện diện, không thể, nếu không có sự trợ giúp của ân điển ấy, làm được điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời; thì ân điển đã nhận lãnh, nếu không được cung ứng thêm ân điển nữa, cũng không thể khiến chúng ta tiếp tục hầu việc Đức Chúa Trời cách đẹp lòng Ngài. Điều này cũng rõ ràng qua phân đoạn, Vì ở đó Ngài phán với những người đã nhận lãnh ân điển; phải, Ngài tự đặt mình vào trong số đó, và phán, “Chúng ta hãy dạn dĩ đến gần ngôi ân điển, để chúng ta tìm thấy ân điển giúp đỡ trong lúc có cần.” Nếu ân điển đã nhận lãnh là đủ, thì cần gì thêm nữa? Chúng ta cần gì phải cầu xin thêm nữa? Chúng ta cần gì phải đến ngôi ân điển để xin thêm nữa? Chính lời khuyên giục này nói rằng điều đó không đủ: sự cung ứng ân điển hiện tại được cân xứng với nhu cầu hiện tại của chúng ta, và để giúp chúng ta làm một công việc hay một bổn phận hiện tại. Nhưng há nhu cầu hiện tại của chúng ta là tất cả nhu cầu mà chúng ta có thể sẽ có, và công việc hiện tại là tất cả công việc mà chúng ta phải làm trên thế gian này sao? Cũng vậy, ân điển mà chúng ta đã nhận lãnh hiện tại, dù có thể giúp chúng ta làm một công việc hiện tại, cũng không thể, nếu không có sự cung ứng thêm nữa, giúp chúng ta làm điều sẽ phải làm về sau. Vì vậy, sứ đồ nói rằng việc ông tiếp tục làm là nhờ ông đã nhận được sự giúp đỡ, sự giúp đỡ liên tục của Đức Chúa Trời: Ông nói, “Vậy, nhờ đã nhận được sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, tôi còn tiếp tục cho đến ngày nay, làm chứng cho cả kẻ nhỏ lẫn người lớn,” v.v. (Công Vụ 26:22). Phải có sự khẩn cầu Đức Chúa Trời mỗi ngày để xin sự cung ứng mỗi ngày từ nơi Ngài, nếu chúng ta muốn làm công việc hằng ngày của mình như phải làm.
Sự ban cho ân điển hiện tại giống như một bữa ăn ngon, một cơn mưa đúng lúc, hay một đồng xu trong túi của một người, tất cả đều sẽ đáp ứng cho nhu cầu hiện tại. Nhưng há bữa ăn ngon mà tôi đã ăn tuần trước có giúp tôi, nếu không có sự cung ứng, làm tốt một ngày làm việc trong ngày hôm nay sao? Hay há cơn mưa đúng lúc đã rơi năm ngoái, nếu không có sự cung ứng, sẽ là sự giúp đỡ đúng lúc cho lúa và cỏ đang lớn lên bây giờ sao? Hay há đồng xu đã đáp ứng nhu cầu của tôi hôm nọ, tôi nói, há cùng một đồng xu ấy, nếu không có sự cung ứng, cũng sẽ đáp ứng những nhu cầu của tôi hôm nay sao? Cũng có thể nói như vậy về ân điển đã nhận lãnh; nó giống như dầu trong đèn, nó phải được tiếp thêm, nó phải được thêm vào. Và ở đó, ở đó sẽ có sự cung ứng, “vì vậy Ngài ban thêm ân điển.” Ân điển là nhựa sống, từ gốc rễ duy trì các cành: nếu nhựa sống bị chặn lại, cành sẽ khô héo. Không phải là nhựa sống sẽ bị chặn lại nơi có sự hiệp một, không bị chặn lại hoàn toàn; vì như cành được cung ứng từ gốc rễ thể nào, thì mọi chi thể cũng được Đấng Christ cung ứng cho một sự cung ứng ân điển liên tục thể ấy, nếu chi thể ấy làm như phải làm; “vì chúng ta thảy đều đã nhận lãnh từ sự đầy dẫy của Ngài, ân điển tiếp nối ân điển” (Giăng 1:16).
Ngày của ân điển là ngày của sự tiêu dùng: đây là thời gian tiêu dùng của chúng ta. Vì vậy chúng ta được gọi là khách lữ hành và người xa lạ trên đất, tức là những người lữ hành đi từ nơi này đến nơi khác, từ trạng thái này sang trạng thái khác, từ thử thách này sang thử thách khác (Hê-bơ-rơ 11:13). Bây giờ, như người lữ hành tại một quán trọ mới buộc phải tiêu tiền mới; thì Cơ Đốc nhân, trước một cơn cám dỗ mới, trước một cơn cám dỗ mới mẻ, cũng buộc phải tiêu dùng lại từ đầu, và cần một sự cung ứng ân điển mới. Những người quyền quý, khi con cái họ đang lữ hành, và trong lúc chúng đang lữ hành, thì sắp đặt để túi tiền của chúng được đặt sẵn, hay được thanh toán thuận tiện tại nơi này nơi kia, để trợ giúp chúng cách thích hợp; và như vậy chúng gặp được những sự cung ứng. Tại sao, con cái của Đấng Vĩ Đại cũng vậy, và Ngài đã định cho chúng ta phải lữ hành vượt biển, hay ở rất xa nhà Cha mình: vì vậy Ngài đã sắp đặt để ân điển sẽ được sắm sẵn cho chúng ta, để cung ứng tại một nơi như thế, một trạng thái hay một cơn cám dỗ như thế, tuỳ theo nhu cầu đòi hỏi: nhưng đồng thời, như vị chúa ấy mong đợi con trai mình phải cho ông biết tình trạng túi tiền mình hiện đang trống rỗng, và khó khăn mà người ấy hiện phải vật lộn; thì Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, cũng mong đợi chúng ta trình bày nhu cầu của mình bởi Đấng Christ tại ngôi ân điển, để nhận được sự cung ứng ân điển: “Vậy chúng ta hãy dạn dĩ đến gần ngôi ân điển, để chúng ta nhận lãnh lòng thương xót, và tìm thấy ân điển giúp đỡ trong lúc có cần.”
Bây giờ, điều này cho thấy lý do tại sao nhiều Cơ Đốc nhân thật sự sở hữu ân điển của Đức Chúa Trời, mà vẫn bước đi kỳ lạ như vậy, hành động kém cỏi như vậy, và sống những cuộc đời tầm thường như vậy trên thế gian. Họ giống như những con trai của các quý ông thuộc loại phóng túng hơn, bước đi trong bộ dạng đầy chấy rận của mình, trong khi họ có thể được chu cấp tốt hơn. Những thanh niên như vậy không quan tâm, có lẽ còn khinh thường việc cho cha mình biết những nhu cầu của mình, và vì vậy bước đi trong những chiếc áo khoác sờn chỉ, với vớ và giày hở gót! một hình ảnh thật đúng về đứa con thiếu thận trọng của Đức Chúa Trời. Điều này cũng cho thấy lý do của tất cả những sự sa ngã và những sự hư hỏng khủng khiếp mà nhiều người trong các thánh đồ phải chịu, họ đã không lấy làm việc chính của mình là tỉnh thức để xem điều gì sắp đến, và cầu xin sự cung ứng ân điển để nâng đỡ mình; họ, cùng với Đa-vít, quá bất cẩn, hoặc, cùng với Phi-e-rơ, quá tự tin, hoặc, cùng với các môn đồ, quá buồn ngủ, và như vậy cơn cám dỗ ập đến trên họ; và sự thiếu thốn của họ như một người lính trang bị vũ khí. Điều này cũng cho thấy lý do tại sao một số người mà, theo suy nghĩ của người ta, sẽ sa ngã mỗi ngày; vì sự thiếu hụt khả năng của họ, kinh nghiệm ít ỏi của họ, sự hiểu biết ít ỏi của họ về những việc của Đức Chúa Trời, dường như đều nói lên điều đó; mà vẫn đứng vững, bước đi tốt hơn, và giữ áo xống mình trắng hơn những người mà, khi so sánh với họ, có gấp đôi những gì họ có. Họ là các thánh đồ cầu nguyện, họ thường xuyên ở tại ngôi ân điển, họ nhận biết sự yếu đuối của mình, giữ sự nguy hiểm của mình trước mặt mình, và sẽ không bằng lòng nếu không có thêm ân điển.
Thứ ba. Và điều này dẫn tôi, ở điểm thứ ba, cho anh em thấy rằng, nếu chúng ta khôn ngoan, và nếu chúng ta cứ tha thiết đến ngôi ân điển để cầu xin ân điển, như chúng ta nên làm, ôi chúng ta có thể sống những cuộc đời không tì vít biết bao! Khi ấy chúng ta sẽ luôn có sự giúp đỡ trong lúc có cần; vì phân đoạn gợi ý như vậy, “Để chúng ta nhận lãnh lòng thương xót, và tìm thấy ân điển giúp đỡ trong lúc có cần.” Đây là điều Phi-e-rơ muốn nói, khi ông nói, “Và thêm vào điều này,” tức là, thêm vào đức tin của anh em nơi Đấng Christ, và thêm vào trạng thái hạnh phúc của anh em khi được xưng công chính, “hãy hết sức siêng năng, thêm cho đức tin mình sự nhân đức; cho nhân đức, sự tri thức; cho tri thức, sự tiết độ; cho tiết độ, sự nhịn nhục; cho nhịn nhục, sự tin kính; cho tin kính, tình yêu thương anh em; cho tình yêu thương anh em, lòng yêu mến. Vì nếu những điều này ở trong anh em và dư dật,” và được liên tục cung ứng với sự cung ứng từ ngôi ân điển, “thì chúng khiến anh em không ở không hay không kết quả trong sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Nhưng kẻ nào thiếu những điều này thì mù loà, không thấy xa, và đã quên mình đã được tẩy sạch khỏi tội lỗi cũ. Vậy nên, hỡi anh em, hãy càng siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được vững chắc: vì nếu anh em làm những điều này, anh em sẽ không bao giờ vấp ngã: vì như vậy cửa vào nước đời đời của Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ sẽ được ban cho anh em cách dư dật” (II Phi-e-rơ 1:5–11).
Phần lớn những người xưng mình là tín hữu ngày nay dành thời gian của mình để chuốc lấy tội lỗi, và cầu xin sự tha thứ, mà vẫn chẳng khá hơn bao nhiêu. Trong khi đó, nếu họ chỉ có ân điển để thêm cho đức tin mình sự nhân đức, v.v., thì họ có thể có nhiều bình an hơn, sống những cuộc đời tốt hơn, và không để đầu mình thường xuyên ở trong túi như họ vẫn làm. “Kẻ nào sắp đặt đường lối mình cách ngay thẳng, Ta sẽ cho thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 50:23). Cho kẻ nào sắp đặt đường lối mình cách ngay thẳng; bây giờ điều này không thể làm được nếu không thường xuyên khẩn cầu tại ngôi ân điển để xin thêm ân điển. Vậy đây là lý do tại sao mỗi cơn cám dỗ mới đến trên ngươi lại đánh bại ngươi, thắng hơn ngươi như vậy, đến nỗi ngươi sẽ cần một sự cải đạo mới để được phục hồi khỏi quyền lực và tội lỗi bám lấy ngươi bởi sự bao phủ của nó trên ngươi. Một cơn cám dỗ mới, một cơn cám dỗ bất ngờ, một cơn cám dỗ không lường trước, thường đánh bại những người không tỉnh thức; và những người đã không đến trước với Đức Chúa Trời để được trang bị ân điển cân xứng với điều có thể đến trên mình.
“Để anh em tìm thấy ân điển giúp đỡ trong lúc có cần”! Có ân điển để tìm thấy tại ngôi ân điển, là ân điển sẽ giúp đỡ chúng ta trong những hoàn cảnh khốn cùng lớn nhất. “Hãy tìm, thì sẽ gặp”; ân điển ở đó, và phải tìm thấy ở đó; phải tìm thấy ở đó bởi linh hồn tìm kiếm, bởi linh hồn tìm kiếm Ngài. Vì vậy tôi sẽ kết luận như tôi đã bắt đầu; “Vậy chúng ta hãy dạn dĩ đến gần ngôi ân điển để chúng ta nhận lãnh lòng thương xót, và tìm thấy ân điển giúp đỡ trong lúc có cần.”
KẾT LUẬN. Một vài bài học cần học từ phân đoạn này
Bây giờ chúng ta sẽ nói đôi điều để kết luận, và như vậy khép lại toàn bộ.
Thứ nhất. Anh em phải nhớ rằng từ trước đến nay chúng ta đã nói về ngôi ân điển, và cho thấy nó là gì. Rằng chúng ta cũng đã nói về của lễ hy sinh của Đấng Christ, và cách Ngài thi hành chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm của Ngài trước ngôi ân điển. Chúng ta cũng đã ở đây, như anh em thấy, nói về lòng thương xót và ân điển phải nhận lãnh và tìm thấy tại ngôi ân điển này, và điều đó có lợi ích gì cho chúng ta trong cuộc lữ hành này của chúng ta. Bây giờ, từ tất cả những điều này, kết luận được rằng tội lỗi là một điều đáng sợ: vì tất cả sự bận rộn này là để người ta có thể được cứu khỏi tội lỗi! Vậy tội lỗi là một ma quỷ gì vậy? Nó là ma quỷ tệ hại nhất; nó tệ hơn mọi ma quỷ; những kẻ là ma quỷ, tội lỗi đã làm cho chúng thành như vậy; cũng không có điều gì khác có thể làm cho chúng thành ma quỷ ngoài tội lỗi. Bây giờ, tôi xin hỏi, làm ma quỷ là gì, nếu không phải là ở dưới quyền lực và sự thống trị của tội lỗi đời đời, một linh không thể hoà giải được chống lại Đức Chúa Trời? Một linh như vậy, mà từ sự không thể hoà giải ấy mọi quyền lực trên trời và dưới đất đều không thể giải thoát chúng, vì Đức Chúa Trời bởi sự công chính của Ngài đã buộc chúng phải chờ sự phán xét. Những linh này bị tội lỗi cuốn đi hoàn toàn khỏi chính mình, cũng như khỏi Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên chúng; chúng không thể mưu cầu điều tốt cho chính mình; chúng không thể rời bỏ điều mà chúng biết sẽ gây hại đời đời cho chính mình. Tội lỗi đã buộc chúng vào chính nó chặt đến nỗi không thể có sự giải thoát nào cho chúng, ngoài bởi Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cũng đã từ chối chúng, và bỏ mặc chúng cho chính mình, và cho sự phán xét mà chúng đã đáng chịu. Tội lỗi cũng đã chiến thắng con người, đã làm cho con người trở thành kẻ thù của Đức Chúa Trời và của chính sự cứu rỗi của mình; đã bắt lấy người, đã cầm tù người, đã cuốn đi tâm trí, ý chí và lòng của người khỏi Đức Chúa Trời; và đã làm cho người chọn sự hư không, và liều mình đối diện với sự đoán phạt đời đời, với sự vui mừng và thích thú. Nhưng Đức Chúa Trời đã không bỏ mặc con người ở nơi Ngài đã bỏ những linh gian ác kia, tức là ở dưới những xiềng xích đời đời của sự tối tăm, để dành cho sự phán xét; mà đã nghĩ ra phương cách để chuộc họ và hoà giải họ lại với chính Ngài; đó là điều đã được bàn luận trong phần trước của sách này (II Sa-mu-ên 15:15). Nhưng, tôi nói, tội lỗi là một điều gì, là một ma quỷ và chúa của các ma quỷ gì, mà nơi nào nó nắm lấy, nó bám chặt đến nỗi không điều gì có thể tháo gỡ sự nắm giữ của nó ngoài lòng thương xót của Đức Chúa Trời và huyết từ trong lòng của Con yêu dấu Ngài! Ôi bản chất gặm nhấm, ăn mòn, lây nhiễm, làm ô uế và độc hại của tội lỗi, đến nỗi nó ăn sâu vào thịt và linh của chúng ta, thân thể và linh hồn, và làm cho chúng ta bị vấy bẩn bởi bản chất hèn hạ và hôi thối của nó: phải, nó gần như đã biến con người thành bản chất của chính nó; đến nỗi đôi khi, khi bản tính được nhắc đến, thì tội lỗi được hàm ý; và khi tội lỗi được nhắc đến, thì bản tính được hàm ý (Ê-phê-sô 2:3, 5:8). Vì vậy tội lỗi là một điều đáng sợ; một điều đáng than khóc, một điều đáng ghê tởm, một điều đáng phải trốn chạy với sự kinh hãi và run rẩy hơn cả việc người ta trốn chạy khỏi bất kỳ ma quỷ nào, vì nó là điều tệ hại nhất trong mọi điều; và là điều mà nếu không có nó thì không điều gì có thể xấu được, và vì nơi nào nó nắm lấy, nó bám chặt đến nỗi không điều gì, như tôi đã nói, có thể giải thoát kẻ nó đã bắt làm tù nhân, ngoài lòng thương xót của Đức Chúa Trời và huyết từ trong lòng của Con yêu dấu Ngài. Ôi tội lỗi là một điều gì!
Thứ hai. Như qua những điều đã nói tội lỗi hiện ra là tội lỗi quá đỗi; thì, từ đây cũng kết luận được rằng linh hồn là một điều quý báu. Vì anh em phải biết tất cả điều này là vì sự cứu chuộc của linh hồn. Sự cứu chuộc linh hồn là quý báu (Thi Thiên 49:8, 20). Tôi nói, điều này là vì sự cứu chuộc của linh hồn; chính vì điều này mà Đấng Christ đã được lập làm thầy tế lễ, một của lễ hy sinh, một bàn thờ, một ngôi ân điển; phải, tội lỗi, một sự rủa sả, và không biết bao nhiêu điều khác, là những điều cần thiết cho sự giải thoát của chúng ta khỏi tội lỗi, sự chết và sự đoán phạt đời đời. Kẻ nào muốn biết linh hồn là gì, hãy để người ấy đọc trong những chữ bằng huyết giá và sự mua chuộc của linh hồn. Không phải vì một điều nhẹ nhàng, nhỏ bé, không đáng kể, mà Chúa Giê-xu Christ đã chịu đựng những điều Ngài đã chịu khi Ngài ở trên thế gian, và đã phó chính mình làm giá chuộc cho các linh hồn. Không, không! Linh hồn là một điều lớn lao, một điều lớn lao mênh mông, mặc dù nó bị một số người coi nhẹ đến vậy. Một số người ưa thích bất cứ điều gì họ thích hơn linh hồn; một ả dâm đãng, một lời nói dối, một cái nồi, một hành vi gian lận, sự buông thả của một đam mê đang thắng thế, bất cứ điều gì cũng sẽ được ưa thích hơn khi có dịp. Nếu Đấng Christ đã coi nhẹ các linh hồn như một số người vẫn làm, Ngài đã không bao giờ rời khỏi lòng Cha Ngài, và vinh hiển mà Ngài đã có với Cha; Ngài đã không bao giờ hạ mình như vậy, phó chính mình cho hình phạt, hoạn nạn và buồn rầu như vậy; và làm cho chính mình trở thành đối tượng của sự khinh bỉ, sự coi thường và sự sỉ nhục như Ngài đã làm, và tất cả là để các linh hồn của những tội nhân có thể sống một đời sống trong vinh hiển với Ngài.
Nhưng tôi nghĩ đây là điều bí ẩn nhất trong tất cả về việc này, rằng linh hồn lại phải chịu khó nhọc như vậy, mưu tính những cách như vậy, và nắm lấy những lợi thế như vậy để chống lại chính mình! Vì chính linh hồn phạm tội, để linh hồn có thể chết! Ôi! tội lỗi, ngươi là gì? Ngươi đã làm gì? và ngươi sẽ còn làm gì nữa, nếu lòng thương xót, và huyết và ân điển không ngăn cản ngươi? Ôi linh hồn dại dột! tội lỗi đã làm cho ngươi thành một kẻ ngu ngốc biết bao? Ngươi đã trở thành một con lừa cho tội lỗi biết bao? Đến nỗi một linh hồn bất tử, lúc ban đầu được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời, và vì niềm vui thích của Ngài, lại sa sút khỏi địa vị ban đầu của mình như vậy, và tự hạ thấp mình để hầu việc tội lỗi như vậy, đến nỗi trở thành con khỉ của ma quỷ, và diễn trò như một tên hề cho nó trên bất kỳ sân khấu hay nhà hát nào trên thế gian! Nhưng tôi tự kiềm chế mình; vì nếu tội lỗi có thể làm cho một kẻ từng có lúc là một thiên sứ vinh hiển trên thiên đàng, nay lại lạm dụng chính mình đến nỗi trở nên, theo bề ngoài, như một con ếch nhơ bẩn, một con cóc, một con chuột cống, một con mèo, một con ruồi, một con chuột nhắt, một con chó, hay con của một con chó cái, để phục vụ mục đích của nó trên một người phàm nghèo khổ, để lừa lấy sự sống đời đời của họ, thì chẳng có gì lạ nếu linh hồn bị quyến rũ đến nỗi tự bán mình khỏi Đức Chúa Trời, và khỏi mọi điều tốt lành, vì một cái hư không nghèo nàn như một khoái lạc nhất thời vậy. Nhưng,
Thứ ba. Nếu tội lỗi và linh hồn là những điều lớn lao như vậy, thì hãy xem tình yêu và sự chăm sóc của Đức Chúa Trời; tình yêu đối với các linh hồn, sự chăm sóc Ngài đã dành để giải thoát chúng khỏi tội lỗi. Tội lỗi, như tôi đã nói, là một điều mà không người nào có thể tự giải thoát mình khỏi nó; linh hồn là một điều, giàu có và có giá trị trong bản chất của nó đến vậy, mà hiếm có một người trong hai mươi nghìn người coi trọng nó như họ nên làm. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng yêu thương nhân loại, và là kẻ thù lớn nhất của tội lỗi, đã sắm sẵn phương cách để đánh đổ một cách hiệu quả điều này, và cứu vớt cùng bảo đảm điều kia. Vậy hãy xem, tình yêu của Đức Chúa Trời, sự chăm sóc của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta; vì khi chúng ta chẳng yêu thương cũng chẳng chăm sóc chính mình, Đức Chúa Trời đã vừa yêu thương chúng ta vừa chăm sóc chúng ta. Đức Chúa Trời đã tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta trong việc sai Con Ngài đến làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.
Vậy hãy kết luận rằng “ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ TÌNH YÊU THƯƠNG,” và rằng tình yêu mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta là tình yêu mà chúng ta chưa bao giờ dành cho chính mình. Chúng ta đã thường được thử nghiệm về tình yêu của chính mình đối với chính mình, và điều đó đã được chứng minh đi, chứng minh lại, chứng minh thêm nữa, rằng đôi khi ngay cả chúng ta là Cơ Đốc nhân cũng có thể, và sẽ, nếu có thể được, cầm cố chính mình, linh hồn mình, và phần của mình trong Đấng Christ, vì một dục vọng hôi thối và thú tính. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta, đã không để điều đó xảy ra như vậy. Bây giờ, nếu chúng ta hay thay đổi và không chắc chắn trong tình yêu đối với chính mình đến vậy, đến nỗi coi sự cứu rỗi của mình ở một giá quá thấp và quá hèn hạ như vậy, thì há có thể tưởng tượng được rằng chúng ta, nếu được để tự lựa chọn, đã bao giờ dâng điều tốt nhất mình có cho sự cứu rỗi của linh hồn mình sao? Thế mà Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài để làm Cứu Chúa của thế gian. Tôi nói lại, nếu tình yêu của chúng ta đối với linh hồn mình mỏng manh đến vậy, há có ai nghĩ rằng nó sẽ đầy đủ hơn đối với linh hồn của người khác sao? Thế mà Đức Chúa Trời đã có tình yêu đối với chúng ta đến vậy, đến nỗi ban Con Một của Ngài vì tội lỗi chúng ta. Lại nữa, làm sao có thể là chúng ta, những kẻ thường bị ảnh hưởng bởi ý nghĩ về hạnh phúc của chính mình như vậy, mà lại chẳng quan tâm hơn cho linh hồn mình, lại làm hết sức mình để bảo đảm linh hồn của người khác? Thế mà Đức Chúa Trời, Đấng vô cùng vượt trên mọi tạo vật, đã hạ mình như vậy, đến nỗi tự Ngài bận lòng lo liệu, và ban điều tốt nhất trong bầy của Ngài, chính Con yêu dấu duy nhất của Ngài, vì chính tro bụi. Vì vậy, “Ở đây là tình yêu thương, chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời,” hay người lân cận mình, “nhưng Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài đến làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta” (I Giăng 4:10).
Thứ tư. Tội lỗi há là một điều hèn hạ như vậy sao? Linh hồn há là một điều quý báu như vậy sao? Và tình yêu cùng sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với sự cứu rỗi của linh hồn các tội nhân há lớn vô hạn hơn sự chăm sóc của chính họ đối với linh hồn mình sao? Vậy điều này nên dạy những người có liên quan phải đỏ mặt, phải đỏ mặt, tôi nói, và che mặt mình lại vì xấu hổ. Không có điều gì, như tôi biết, xứng hợp với một tội nhân hơn là sự đỏ mặt và xấu hổ; vì người ấy là kẻ chứa chấp, kẻ nuôi dưỡng và kẻ dưỡng dục điều hèn hạ gọi là tội lỗi ấy; là kẻ thù lớn lao dường ấy của Đức Chúa Trời, và là kẻ thù lớn lao dường ấy đối với linh hồn. Điều đó cũng xứng hợp với người ấy, nếu người ấy xét xem Đức Chúa Trời đã tạo dựng mình thành một tạo vật như thế nào, và mình đã coi nhẹ sự tạo dựng của chính mình, cùng chất liệu mà Đức Chúa Trời đã dùng để làm nên linh hồn mình, đến thế nào. Cũng hãy để người ấy xét xem mình đã cúi xuống và phủ phục trước những điều hèn hạ nào, trong khi những điều tốt hơn vô hạn đã đứng bên cạnh và tự hiến cho mình cách miễn phí; phải, người ấy đã quăng Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên mình, và Con Ngài là Đấng đã đến để cứu chuộc mình, ra tận sau lưng mình, và trước mặt các Ngài đã ôm ấp, yêu mến và hiến mình cho kẻ chẳng tìm kiếm điều gì hơn là sự đoán phạt của linh hồn mình, như thế nào.
Ôi, Chúa ôi! Bao giờ con người ngu dại mới khôn ngoan, và đến với Đức Chúa Trời với hai tay đặt trên đầu mình, và với mặt mình bị che phủ bởi sự xấu hổ, để xin Ngài tha thứ cho sự gian ác mà mình đã phạm? Là sự gian ác phạm không chỉ chống lại sự thánh khiết và sự công chính, mà con người bởi bản tính cũng có ác cảm chống lại những điều ấy, mà còn chống lại lòng thương xót và tình yêu thương, mà không có những điều ấy con người không biết phải làm gì. Hãy đỏ mặt, tội nhân, hãy đỏ mặt. Ôi, ước gì ngươi có ân điển để đỏ mặt! Nhưng đây là lời than phiền của Đức Chúa Trời, “Khi chúng làm điều gớm ghiếc, chúng có xấu hổ không? Không, chúng chẳng xấu hổ chút nào, cũng chẳng biết đỏ mặt” (Giê-rê-mi 8:12). Thật là một điều buồn thảm khi con người lại thiếu suy xét đến vậy, mà họ vẫn như vậy. Họ luôn đùa cợt với Đức Chúa Trời và Lời Ngài, với ma quỷ và tội lỗi, với địa ngục và sự phán xét. Nhưng một ngày kia họ sẽ nghiêm túc; nhưng ngày ấy sẽ quá muộn!
Thứ năm. Há có phải Đức Chúa Trời, dù tội lỗi là một điều đáng sợ như vậy, đã sắm sẵn một phương thuốc hiệu quả chống lại nó, và đã định cứu chúng ta khỏi những hậu quả gian ác và đoán phạt của nó sao? (1.) Vậy điều này nên sinh ra lòng biết ơn trong lòng của những người tin kính, vì họ đã được làm kẻ dự phần vào ân điển này; tôi nói, điều này nên sinh ra lòng biết ơn trong lòng ngươi. “Tạ ơn Đức Chúa Trời vì món quà không thể tả xiết của Ngài,” sứ đồ đã nói, khi ông nghiêm túc nghĩ về điều còn kém xa những gì chúng ta đã bàn luận (II Cô-rinh-tô 9:15). Điều đó là về sự sẵn lòng của con người để làm điều tốt; điều này là về sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời. Điều đó là về sự sẵn lòng của con người để ban tiền cho các thánh đồ nghèo; điều này là về sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời để ban Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, cho thế gian. Chính những suy nghĩ về sự cứu chuộc và sự cứu rỗi này đã khiến Đa-vít nói, “Hỡi linh hồn ta, hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va, và mọi điều ở trong ta, hãy chúc tụng danh thánh của Ngài” (Thi Thiên 103:1). Ôi! Những người được dự phần vào ân điển cứu chuộc, và có một ngôi ân điển, một giao ước ân điển, và một Đấng Christ, là Con của tình yêu Đức Chúa Trời, để đến cùng, và để sống bởi, thì nên là một dân biết ơn. “Vậy, bởi Ngài, chúng ta hãy luôn dâng của lễ ngợi khen cho Đức Chúa Trời, — dâng lời cảm tạ trong danh Ngài” (Hê-bơ-rơ 13:15). Đức Chúa Trời đã đặt trên dân sự Ngài biết bao nghĩa vụ, để cảm tạ Ngài mỗi khi nhớ đến sự thánh khiết của Ngài. (2.) Hãy học hỏi về chức thầy tế lễ, chức thầy tế lễ thượng phẩm của Chúa Giê-xu Christ, cả phần thứ nhất và phần thứ hai của chức ấy. Phần thứ nhất là khi Ngài dâng chính mình bên ngoài cổng thành, khi Ngài mang tội lỗi chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ. Phần thứ hai là điều Ngài thi hành ở nơi Ngài hiện đã đi đến, chính là trên thiên đàng, nơi ngôi ân điển ở đó. Tôi nói, hãy học hỏi điều Đấng Christ đã làm, và đang làm. Ôi! Ngài đang làm gì bây giờ? Ngài đang rảy huyết Ngài trong chiếc áo thầy tế lễ của Ngài, trước ngôi ân điển; điều đó bị các thánh đồ của Đức Chúa Trời nghĩ đến quá ít: “Chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy, là Đấng ngồi bên hữu ngôi của Đấng Tôn Nghiêm trên các từng trời, là người hầu việc của nơi thánh, và của đền tạm thật, mà Chúa đã dựng lên, chứ không phải người phàm” (Hê-bơ-rơ 8:1, 2). Hỡi bạn Cơ Đốc nhân, hãy bận rộn về chức vụ phước hạnh này của Đấng Christ. Chức vụ ấy đầy điều tốt lành, đầy sự ngọt ngào, đầy thiên đàng, đầy sự cứu giúp và sự tiếp trợ cho kẻ bị cám dỗ và kẻ ngã lòng; vì vậy, tôi nói lại, hãy học hỏi những điều này, hãy hiến mình hoàn toàn cho chúng.
Thứ sáu. Vì Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chính Ngài một chiên con, một của lễ hy sinh, một thầy tế lễ, một ngôi ân điển, và đã bảo ngươi hãy đến cùng Ngài, hãy đến cùng Ngài như đang ngồi tại đó; hãy đến, hãy dạn dĩ đến, như Ngài bảo ngươi. Ngươi có thể có bảo đảm nào tốt hơn để đến, hơn là được Đức Chúa Trời bảo hãy đến? Khi chính người chủ nhà tốt bảo người ăn xin hãy đến nhà mình, thì người ấy có thể đến, thì người ấy có thể dạn dĩ đến; việc suy xét về lời mời làm cho thêm can đảm. Việc chúng ta có bạn mình tại triều đình cũng nên làm cho chúng ta dạn dĩ đến. Chúa Giê-xu, như đã được trình bày, với tư cách là của lễ hy sinh và thầy tế lễ thượng phẩm, đang ở đó, “trong Ngài chúng ta có sự dạn dĩ, và được đến gần cách tin cậy bởi đức tin nơi Ngài” (Ê-phê-sô 3:12). Lại nữa, “Bởi Ngài chúng ta cũng được bởi đức tin vào trong ân điển này, là ân điển mà chúng ta đang đứng, và vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 5:2). Lại nữa, “Hỡi anh em, chúng ta có sự dạn dĩ để vào nơi rất thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu” (Hê-bơ-rơ 10:19, 20). Còn điều gì có thể rõ ràng hơn, khích lệ hơn, an ủi hơn cho những người muốn nhận lãnh lòng thương xót, “và tìm thấy ân điển giúp đỡ trong lúc có cần.” Thật là một sự sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời, một sự bất lợi cho ngươi, và một sự khích lệ cho Sa-tan, khi ngươi chùng lại, và dường như sợ hãi không dám “dạn dĩ đến gần ngôi ân điển.” Vậy, “chúng ta hãy đến gần với lòng thật, trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin, với lòng đã được rảy sạch khỏi lương tâm xấu, và thân thể đã được tắm rửa bằng nước tinh khiết; chúng ta hãy giữ vững lời tuyên xưng đức tin của mình không lay chuyển, vì Đấng đã hứa là thành tín, và chúng ta hãy quan tâm lẫn nhau, để khích lệ nhau về tình yêu thương và việc lành” (Hê-bơ-rơ 10:22–24). Tạm biệt.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (mục lục, lời giới thiệu của người hiệu đính George Offor và toàn bộ luận văn "Đặc Ân Và Lợi Ích Của Các Thánh Đồ" về Hê-bơ-rơ 4:16). Một số trang của bản in cũ lẫn trong văn bản điện tử đã được loại bỏ. Không có đoạn nào cần đánh dấu.