Không Còn Sự Đoán Phạt Trong Đấng Christ Giê-xu
Octavius Winslow · No Condemnation in Christ Jesus
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Không Còn Sự Đoán Phạt Trong Đấng Christ Giê-xu
KHÔNG CÒN SỰ ĐOÁN PHẠT TRONG ĐẤNG CHRIST GIÊ-XU
Octavius Winslow
Bản quyền © Monergism Books
KHÔNG CÒN SỰ ĐOÁN PHẠT TRONG ĐẤNG CHRIST GIÊ-XU
Octavius Winslow
Mục lục
Lời nói đầu
1. Không còn sự đoán phạt
2. Được giải thoát khỏi luật của tội lỗi và sự chết
3. Sự bất lực của luật pháp, và phương cách của Đức Chúa Trời để đáp ứng
4. Sự công chính của luật pháp được hoàn thành trong tín đồ
5. Người chưa được tái sinh và người đã được tái sinh đối chiếu nhau
6. Tâm trí thuộc linh
7. Sự thù nghịch của tâm trí xác thịt
8. Làm đẹp lòng Đức Chúa Trời
9. Đức Thánh Linh ngự trong người đã được tái sinh
10. Thân thể chết, nhưng Thánh Linh là sự sống
11. Sự sống lại của Đấng Christ
12. Sự sống lại của Cơ Đốc nhân
13. Bổn phận của tín đồ phải làm chết tội lỗi
14. Sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh
15. Thánh Linh của sự nhận làm con
16. Đức Thánh Linh làm chứng về sự nhận làm con của tín đồ
17. Tín đồ đồng kế tự với Đấng Christ
18. Sự đau khổ hiện tại cân với vinh quang tương lai
19. Sự trông đợi tha thiết của tạo vật đã được đổi mới
20. Một thế gian đau khổ đồng cảm với con người đau khổ
21. Trái đầu mùa của Đức Thánh Linh
22. Được cứu bởi sự trông cậy
23. Sự đồng cảm của Đức Thánh Linh với sự yếu đuối trong sự cầu nguyện
24. Sự cầu thay của Đức Thánh Linh trong các thánh đồ
25. Mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời
26. Sự tiền định của Đức Chúa Trời
27. Sự kêu gọi hiệu quả
28. Sự xưng công chính nhưng không
29. Sự vinh hóa đời đời
30. Đức Chúa Trời ở về phía chúng ta
31. Món quà là Con của Đức Chúa Trời, bảo đảm cho mọi phước hạnh khác
32. Lời thách thức của tín đồ
33. Sự đắc thắng của tín đồ
34. Hơn cả người thắng trận
35. Không hề bị phân rẽ khỏi Đấng Christ Giê-xu
LỜI NÓI ĐẦU
Sẽ chẳng phải là việc khó khăn gì nếu mở rộng những trang sau đây — mà nội dung của chúng vốn được tác giả trình bày trong tiến trình chức vụ thường xuyên của mình, và theo cách nói ứng khẩu quen thuộc của ông — vượt xa giới hạn hiện tại của chúng. Tuy nhiên, nỗi e sợ phải trao cho công chúng một cuốn sách quá khổ và khó đọc — dẫu chủ đề của nó quý báu và hấp dẫn dường nào — đã khiến ông phải thu hẹp công việc của mình rất nhiều; như vậy, ông sợ rằng, mình sẽ bị chê trách là đã lướt nhẹ và vội vàng qua những đề tài mà sự vĩ đại và tầm quan trọng của chúng đòi hỏi suy nghĩ sâu xa hơn, và bàn luận công phu hơn.
Phần Kinh Thánh mà ông đã đảm nhận giải nghĩa — có lẽ bị coi là hơi quá táo bạo — phải được xem như một mỏ của cải thánh, vô tận trong nguồn tài nguyên của nó, cũng như những tài nguyên ấy không thể tả xiết trong vẻ đẹp của chúng, và trong sự tuyệt hảo cùng giá trị của chúng, là vô giá. Có lẽ không thể nào chọn ra từ Kinh Thánh một chương duy nhất mà trong đó lại dồn chứa nhiều lẽ thật cao cả, thuộc về Phúc Âm, và làm nên thánh như chương tám của sách Rô-ma này. Nó không chỉ toàn là Phúc Âm, mà có thể nói nó chứa đựng toàn bộ Phúc Âm. Trong khoảng ngắn ngủi nhưng sáng ngời này gói ghém một bản tóm lược mọi đặc ân và bổn phận, thử thách và an ủi, nản lòng và hy vọng của Cơ Đốc nhân. Bắt đầu với địa vị cao trọng của người ấy là Không còn sự đoán phạt từ Đức Chúa Trời, nó dẫn người ấy dọc theo một con đường nơi hoa nở, mật rơi, hương thơm phảng phất, âm nhạc lơ lửng, và ánh sáng cùng bóng tối hòa quyện trong sự hài hòa đẹp đẽ và tinh tế cho đến điểm rực rỡ là không hề bị phân rẽ khỏi Đấng Christ. Và giữa những vẻ đẹp và sự ngọt ngào, những giai điệu và ánh nắng của phong cảnh vinh quang của lẽ thật này, cứ thế trải ra trong toàn bộ tầm vóc toàn cảnh và sự tráng lệ của nó trước mắt người ấy, tín đồ trong Chúa Giê-xu được mời dạo bước, vui thỏa, và lấy làm khoái lạc cho chính mình. Nguyện Đức Thánh Linh thánh khiết và đời đời ban cho độc giả, và, qua lời cầu nguyện của người ấy, ngày càng hơn cho người viết, sự sở hữu cá nhân và kinh nghiệm làm nên thánh trong lòng về những kho báu của Đức Chúa Trời trong phần quý báu này của Lời Đức Chúa Trời. Và, nếu bản phác thảo đơn sơ và bất toàn này có thể cung cấp một ánh sáng mờ nhạt và leo lét, dẫn dắt độc giả đến chỗ khám phá mỏ của “những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời” này cách cầu nguyện hơn và thấu đáo hơn, như vậy dẫn đến việc phát hiện những mạch mới và còn giàu có hơn nữa, thì Tác giả sẽ không hối tiếc rằng dầu nuôi đèn đã được rút ra từ những nghiên cứu hao mòn, nhưng thánh khiết và vui thỏa của chính ông. Và giờ đây, nguyện mọi sự tôn quý và ngợi khen đời đời thuộc về Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, như thuộc về Đức Giê-hô-va Ba Ngôi. A-men.
Leamington, tháng Tư, 1862.
Không còn sự đoán phạt
“Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt cho những kẻ ở trong Đấng Christ Giê-xu, là kẻ không bước theo xác thịt, bèn là bước theo Thánh Linh.” Rô-ma 8:1.
Trong những lời này, Sứ đồ được cảm thúc cung cấp cho chúng ta chìa khóa cho những lẽ thật lớn lao và quý báu được thể hiện trong chương này, mà chúng ta đề nghị bước vào việc mở ra chúng, như được Đức Thánh Linh dẫn dắt. Chúng chứa đựng mệnh đề chính, mà, đã được tuyên bố rõ ràng như vậy, ông tiến hành với sức mạnh tâm trí thường lệ của mình, sự sáng suốt trong lý luận, và sự dịu dàng trong tâm linh, khoác cho những tư tưởng của mình lối văn hùng biện nhất, để xác nhận và minh họa. Ông đã đang luận bàn, với nhiều cảm xúc và quyền năng, về cuộc xung đột đau đớn và không ngừng đang diễn ra giữa những nguyên lý đối nghịch của tấm lòng đã được tái sinh, minh họa nó, như rõ ràng từ cách ông dùng ngôi thứ nhất, bằng cách tham chiếu đến kinh nghiệm cá nhân của chính ông với tư cách là một Cơ Đốc nhân. Câu hỏi, được một số người nêu ra tranh luận, liệu Phao-lô đã mô tả một tình trạng trước, hay sau, sự quy đạo, theo chúng tôi nghĩ, không nên để cho có một giây phút nghi ngờ nào. Vì, từ câu mười bốn cho đến cuối chương, ông mở ra sự vận hành của một luật mà chỉ tìm thấy phạm vi cho sự thực thi của nó trong linh hồn của người đã được đổi mới, và mà kinh nghiệm của các thánh đồ trong mọi thời đại đã trùng hợp với những hoạt động ẩn giấu và mầu nhiệm của nó. Nhưng nếu lập luận này vẫn để tâm trí bối rối, thì phần mở đầu của chương hiện tại dường như đủ kết luận để làm cho câu hỏi được yên nghỉ. Sau khi đã vẽ nên bằng cây bút bậc thầy — chính ông ngồi làm mẫu cho bức tranh — những cuộc tranh chiến thuộc linh của con cái Đức Chúa Trời, rồi ông tiến hành, trong phân đoạn đang được xem xét, áp dụng sự an ủi và nâng đỡ của Đức Chúa Trời thích hợp cho một tình trạng đau buồn và hạ mình như vậy. Nâng họ lên khỏi vùng xung đột và mây mù, ông đặt họ trên một đỉnh cao vút lên trên sự u ám và tranh chiến của chiến trường, quanh đỉnh thanh thản, ngập nắng của nó tụ họp ánh bình minh đầu tiên của vinh quang đời đời. “Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt cho những kẻ ở trong Đấng Christ Giê-xu.” Sự chuyển đổi từ giọng điệu chán nản của chương thứ bảy, sang ngôn ngữ đắc thắng của chương thứ tám, có thể dường như hơi gây giật mình và đột ngột; nhưng nó hoàn toàn dễ dàng, hợp lý, và tự nhiên. Câu Kinh Thánh trước mặt chúng ta là một suy luận có thể rút ra cách công bằng từ toàn bộ cuộc thảo luận trước đó; và, thực tế, là kết luận vĩ đại mà Sứ đồ đã nhắm đến trong suốt lập luận để đi đến. Vậy thì rõ ràng như mặt trời, rằng nếu cuộc xung đột của tội lỗi và sự chết, mà ách nô lệ của chúng khiến họ than khóc, thuộc về các thánh đồ của Đức Chúa Trời; thì sự giải thoát khỏi sự rủa sả và sự đoán phạt, mà trong chiến thắng của nó họ vui mừng, cũng thuộc về họ nữa. Giờ đây chúng ta hãy hướng mình vào việc giải nghĩa chủ đề cao cả và trọng thể này, trong sự trông cậy khiêm nhường nơi sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời của Thánh Linh, là Đấng đã hứa và ban cho để dẫn dắt chúng ta vào mọi lẽ thật.
‘Sự đoán phạt’ là một từ có tầm quan trọng khủng khiếp; và thật tốt khi nhìn thẳng vào ý nghĩa của nó, để chúng ta có thể hiểu rõ hơn ân điển kỳ diệu đã giải thoát chúng ta khỏi quyền lực của nó. Vang vọng qua những sảnh đường u ám của một tòa án con người, nó giáng xuống tai của tội phạm như một tiếng chuông báo tử đáng sợ, và làm rung động với sự đồng cảm và kinh hoàng lòng của mỗi khán giả của cảnh tượng. Nhưng trong tòa án của Công lý của Đức Chúa Trời, nó được thốt ra với một ý nghĩa và sự trọng thể vô cùng có ý nghĩa và ấn tượng. Mọi cá nhân đều bị triệu đến tòa án đó. Mỗi người phải bị đưa ra trước vành móng ngựa đó. “Sinh ra trong tội lỗi, và hoài thai trong sự gian ác,” con người bước vào thế gian trong tình trạng bị bắt giữ — một tội phạm bị truy tố, một kẻ phản loạn bị cùm xích, và bị định phải chết. Sinh ra dưới bản án khủng khiếp vốn ban đầu bị tuyên bố chống lại tội lỗi: “Ngày nào ngươi ăn, chắc ngươi sẽ chết;” hay, “Ngươi sẽ chết cái chết,” người ấy bước vào đời sống dưới một sự đoán phạt hiện tại, là khúc dạo đầu của một sự đoán phạt tương lai. Từ đó người ấy không thể khám phá ra lối thoát nào. Người ấy nằm xuống, và người ấy trỗi dậy — người ấy đi đến chợ buôn bán, và đến nơi chốn của thú vui, một con người có tội, đã bị tuyên án, và bị đoán phạt. “Đáng rủa thay là kẻ không cứ luôn làm mọi việc đã chép trong sách luật pháp!” là bản án khủng khiếp bị đóng dấu trên trán người ấy. Và nếu lệnh triệu hồi đến cõi đời đời bắt giữ người ấy giữa những giấc mơ, những suy đoán, và những cuộc vui chơi của mình, thì kẻ thù sẽ nộp người ấy cho quan xét, quan xét cho kẻ chấp pháp, và kẻ chấp pháp sẽ giao người ấy cho mọi sự đau đớn và kinh hoàng của “sự chết thứ hai” và “sự chết đời đời.” “Ai chẳng tin, thì đã bị đoán xét rồi.” Độc giả thân mến của tôi, nếu không có sự quy đạo thật, đây là tình trạng hiện tại của bạn, và phải là số phận tương lai của bạn. Nhưng mọi tín đồ trong Đấng Christ đều được giải thoát khỏi tai họa này. Bản án tử hình mà họ, cùng chung với những người khác, nằm dưới đó, được bãi bỏ; sự rủa sả được cất đi; bản cáo trạng bị hủy bỏ; và “cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt” Nhưng chúng ta hãy, để hiểu rõ hơn về đề tài này, xem xét tình trạng này không hàm ý điều gì. Nó không bao gồm sự giải thoát khỏi tội lỗi cư trú bên trong, cũng không phải sự miễn trừ khỏi sự sửa phạt của Đức Chúa Trời, cũng không phải sự vắng mặt của sự tự cáo trách; lại càng không giả định rằng không có điều gì mà vì đó tín đồ đáng phải chết. Tất cả những điều này tồn tại ở nơi mà vẫn không có sự đoán phạt. Cuộc chiến với điều ác cư trú bên trong vẫn được tiến hành, và sự sửa dạy yêu thương của một người Cha vẫn được kinh nghiệm, và sự tự đoán phạt vẫn được cảm nhận, và hằng ngày trong đời sống thánh khiết nhất vẫn đang diễn ra, điều mà, nếu Đức Chúa Trời cứ khắt khe ghi dấu những sự gian ác, thì đáng phải nhận và sẽ nhận tai họa đời đời; nhưng lời tuyên bố vẫn đứng vững không bị đụng chạm và không bị bác bỏ — “Chẳng còn có sự đoán phạt cho những kẻ ở trong Đấng Christ Giê-xu.” Đây là tình trạng phước hạnh mà giờ đây chúng ta sẽ mô tả đầy đủ hơn.
Sự tự do của tín đồ đúng như điều đã được tuyên bố — sự miễn trừ hoàn toàn khỏi sự đoán phạt. Khỏi mọi điều mà từ có tầm quan trọng và trọng thể đó hàm ý, người ấy, bởi mối liên hệ của mình với Đấng Christ, được giải thoát. Tội lỗi không đoán phạt người ấy, luật pháp không đoán phạt người ấy, sự rủa sả không đoán phạt người ấy, địa ngục không đoán phạt người ấy, Đức Chúa Trời không đoán phạt người ấy. Người ấy không ở dưới quyền lực nào từ những điều này, mà dưới tai họa tích lũy và khủng khiếp của chúng mọi người khác đều héo mòn. Một lập luận ngắn gọn và đơn sơ, có lẽ, sẽ đủ để thiết lập sự kiện này. Sự tha thứ tội lỗi nhất thiết bao gồm sự phủ định quyền lực đoán phạt của nó. Vì không có tội lỗi nào bị cáo buộc về mặt pháp lý, nên không thể có sự đoán phạt nào được tuyên bố cách công bằng. Giờ đây, bởi sự hy sinh của Đấng Christ, mọi tội lỗi của Hội Thánh đều hoàn toàn được cất bỏ. Ngài, Chiên Con vô tội của Đức Chúa Trời, đã lấy chúng lên và mang chúng đi vào một xứ sở của sự lãng quên, nơi ngay cả tâm trí của Đức Chúa Trời cũng không nhớ lại được chúng. “Lời nói thật có năng lực thay!” Hãy lắng nghe những lời tuyên bố sự kiện kỳ diệu này: “Ta, chính Ta, là Đấng xóa sự phạm tội ngươi vì cớ Ta, và sẽ không nhớ đến tội lỗi ngươi nữa.” “Ngài đã ném hết thảy tội lỗi tôi ra sau lưng Ngài.” “Ngài đã tha thứ mọi sự vi phạm của anh em” “Ta sẽ không còn nhớ đến tội lỗi và sự gian ác của chúng nữa.” Việc thu hồi bản án của luật pháp cũng phải triệt tiêu lực đoán phạt của nó như vậy. Sự vâng phục và sự chết của Đấng Christ đã đáp ứng những đòi hỏi của luật pháp đó, cả trong tính chất giới luật và tính chất hình phạt của nó. Một lời tuyên bố duy nhất của Lời Đức Chúa Trời ném một luồng ánh sáng lên lẽ thật này — “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta.” Bản án của luật pháp như vậy giáng xuống Đấng Bảo Lãnh, Đấng đã “sinh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp,” thì không thể có sự đoán phạt nào từ nó cho những người đã trú ẩn trong Ngài. Như vậy, rõ ràng cả tội lỗi lẫn luật pháp đều hoàn toàn bất lực để đoán phạt một tín đồ trong Chúa Giê-xu Christ.
Chúng ta đã gợi ý, rằng sự trọn vẹn của sự thỏa mãn của Đấng Christ cung cấp nguyên nhân công trạng và mua chuộc cho việc chúng ta không bị đoán phạt. Lẽ thật này không thể được lặp lại quá thường xuyên, cũng không thể được giữ quá nổi bật trong tầm nhìn. Không có sự vâng phục pháp lý nào — không có công trạng hay phẩm giá cá nhân nào của tội nhân dù là gì — được tính vào tài khoản của việc người ấy được giải thoát khỏi sự đoán phạt. Địa vị cao trọng này chỉ có thể đạt được bằng một phương sách hài hòa với những thuộc tính của Đức Chúa Trời, và như vậy duy trì, trong sự sáng ngời không bị lu mờ, sự oai nghi và tôn quý của chính quyền của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ tha thứ tội lỗi, và xưng công chính cho tội nhân, nhưng điều đó phải bằng một tiến trình làm vinh hiển chính Ngài cách tối thượng. Vậy thì, làm sao một sự thỏa mãn của tạo vật, trọn vẹn nhất mà con người, hay không tì vết nhất mà các thiên sứ có thể dâng lên, có thể bảo đảm kết quả này? Không thể nào! Nhưng trường hợp, dẫu lạ lùng và khó khăn, được đáp ứng, đáp ứng đầy đủ, thỏa đáng, bởi sự thỏa mãn của Chúa Giê-xu. Con của Đức Chúa Trời đã trở thành Con của loài người. Ngài trình diện chính mình trước Đức Cha trong tư cách là Đấng thay thế của Hội Thánh. Đức Cha, nhìn thấy trong Ngài thần tính cung cấp công trạng, và nhân tính mang lại sự vâng phục và chịu đựng sự đau khổ, chấp nhận Đấng Cứu Thế, và tha bổng tội nhân. Do đó có sự tự do của tín đồ khỏi sự đoán phạt. “Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt.” Đó là sự tồn tại của một tình trạng hiện tại. Đó là sự hưởng thụ một sự miễn trừ hiện tại. “Người ấy hiện nay được tự do khỏi sự đoán phạt, không phải như thể bản án tha bổng vẫn còn đang phụ thuộc, mà như thể bản án đã được tuyên rồi, không phải như thể người ấy phải nhìn, có lẽ cách nghi ngờ và mơ hồ, về phía trước đến một ngày tương lai nào đó, khi một phán quyết tha tội sẽ được tuyên bố trên người ấy; mà như thể người ấy đứng được tha bổng trước Đức Chúa Trời ngay cả bây giờ, và ngay cả bây giờ có thể vui mừng trong sự tha thứ mọi sự vi phạm của mình.” (Chalmers) Chính niềm tin đơn sơ vào sự kiện này mang lại sự bình an tức thì cho lòng người. Một sự giải thoát hiện tại khỏi sự đoán phạt phải tạo ra một niềm vui hiện tại. Hãy mở cánh cửa sắt nặng của phòng giam tử tù, và bên ánh sáng mờ nhạt len lỏi qua song sắt của nó, hãy đọc sắc lệnh ân xá tự do của quân vương cho tên tử tội, nằm dài, xanh xao và hốc hác, trên tấm đệm rơm của mình; và sự rạng rỡ bạn đã thắp lên trong ngục tối u ám đó, và sự vui mừng tột độ bạn đã tạo ra trong lòng tên tử tội đó, sẽ là một sự thực hiện ở hiện tại. Bạn đã trao lại cho người ấy một sự sống hiện tại; bạn đã chạm đến một ngàn dây đàn trong lòng người ấy, mà chúng đánh thức một sự hài hòa hiện tại; và nơi mà, ngay trước đó, ngự trị trong lòng ấy sự tuyệt vọng u ám, lạnh lùng, giờ đây ngự trị sự vui tươi đầy nắng của một hy vọng hiện tại. Cơ Đốc nhân ơi! hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt cho bạn! Vậy thì, nguyện niềm vui của bạn là một niềm vui hiện tại và trọn vẹn. “Đấng Christ đã làm sự chuộc tội, và Đức Chúa Trời thỏa lòng với điều đó; và nếu vậy, bạn cũng có thể thỏa lòng — tự lấy làm vui thỏa rất nhiều trong sự dư dật của bình an, và bước ra ngay cả bây giờ trong ánh sáng và sự tự do của sự giải thoát hiện tại của bạn.”
“Cho những kẻ ở trong Đấng Christ Giê-xu.” Ở đây chúng ta chạm đến một lẽ thật sống còn và sâu nhiệm. Dẫu những phân đoạn cung cấp sự trợ giúp trong việc làm sáng tỏ nó phong phú và dồn chứa dường nào, chúng ta cũng tuyệt vọng về việc truyền đạt cho bất kỳ ai khác ngoài một tâm trí đã quen biết lẽ thật ấy qua kinh nghiệm, bất cứ điều gì giống như một sự trình bày thỏa đáng về tầm vóc và vinh quang ấn tượng của tình trạng này. Ở trong Đấng Christ có thể thực sự được cảm nhận, nhưng không dễ mô tả. Vậy thì, cái nhìn đầu tiên mà chúng ta trình bày, là cái nhìn minh họa sự cư trú mầu nhiệm của Hội Thánh trong Đấng Christ, khi Ngài đứng làm Đấng thay thế của nó. Như mọi dân tộc trên thế gian đều ở trong A-đam cách giao ước và mầu nhiệm khi người sa ngã; thì “dân thánh,” Hội Thánh của Đức Chúa Trời, cũng ở trong A-đam Thứ Hai cách giao ước và mầu nhiệm, “Chúa đến từ trời,” khi trong ý định của Đức Chúa Trời, Ngài trình diện chính mình làm Đấng Bảo Lãnh của nó, và khi trong kỳ viên mãn Ngài xuất hiện, mặc đầy đủ cho của lễ hy sinh, để thực hiện sự cam kết. Hãy đến gần thập tự giá đó, và bạn nhìn thấy gì? Có phải bạn thấy một kẻ có tội, đang chịu khổ — một tội phạm, đáng chết không? Không; bạn thấy Con vô tội của Đức Chúa Trời đang gánh tội lỗi, và, do hậu quả, sự đoán phạt của dân sự Ngài. Và trong cảnh tượng kỳ diệu đó, bạn thấy được đưa đến trước vành móng ngựa của Công Lý Vô Hạn — bị xét xử, bị tuyên án, và bị đoán phạt, trong thân vị của Đấng Bảo Lãnh của họ — mọi người ở trong Đấng Christ Giê-xu. Trong Đấng Christ họ đã được chọn — cho Đấng Christ họ đã được hứa hôn — với Đấng Christ họ đã được hiệp nhất — bởi Đấng Christ họ được cứu, — và, ngồi với Đấng Christ trên ngai của Ngài, họ sẽ cai trị với Ngài đời đời. Nhưng, có sự ở trong Đấng Christ cách công khai, rõ ràng, mà chúng ta phải nhấn mạnh đặc biệt trong nỗ lực mô tả tình trạng phước hạnh này. “Được gìn giữ trong Đấng Christ Giê-xu,” tội nhân rốt cuộc được “kêu gọi trong Đấng Christ Giê-xu.” “Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới.” Một sự xưng nhận Phúc Âm bên ngoài và trên danh nghĩa có thể tồn tại, và tồn tại, nữa, trong mối liên hệ với tri thức lớn, và lòng sốt sắng nhiệt thành, và sự hy sinh tốn kém, và đạo đức ở mức độ cao, tách rời khỏi sự thay đổi nội tâm này. Một nhân vật như vậy Chúa chúng ta mô tả bằng những lời này: “Hễ nhánh nào trong Ta mà không kết quả, thì Ngài chặt hết.” Một cá nhân như vậy chỉ ở trong Đấng Christ bởi một sự xưng nhận bên ngoài mà thôi. Nhưng một tình trạng không bị đoán phạt hàm ý một sự ở trong Đấng Christ theo một ý nghĩa cao hơn nhiều. Nó bao gồm lẽ thật lớn lao về Đấng Christ ở trong chúng ta — “Ta ở trong họ.” “Chúng ta ở trong Đấng chân thật, tức là ở trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.” Như vậy đó là một sự cư trú lẫn nhau — Đấng Christ trong chúng ta, và chúng ta trong Đấng Christ. Đây là sự an toàn của chúng ta. Tín đồ ở trong Đấng Christ như Gia-cốp ở trong áo của anh cả khi Y-sác hôn người, và người “ngửi mùi áo của chàng, và chúc phước cho, và nói rằng, Nầy, mùi của con ta khác nào mùi của một cánh đồng mà Đức Giê-hô-va đã ban phước.” Người ấy ở trong Đấng Christ, như kẻ giết người nghèo khổ ở trong thành ẩn náu khi bị kẻ báo thù huyết truy đuổi, nhưng kẻ ấy không thể đuổi kịp và giết được. Người ấy ở trong Đấng Christ như Nô-ê được bao kín trong tàu, với bầu trời đang tối sầm trên đầu người, và nước đang dâng lên dưới chân người, nhưng không một giọt nước lụt nào thấm vào tàu của người, cũng không một cơn bão nào làm xáo trộn sự thanh thản trong tâm linh người. Những biểu tượng Kinh Thánh này thật diễn cảm biết bao về sự an toàn trọn vẹn của một tín đồ trong Đấng Christ! Người ấy được mặc lấy áo của Anh Cả, sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, “là sự công chính đến với mọi người, và ở trên mọi kẻ tin.” Trên chiếc áo đó, tay của Đức Cha được đặt lên; trong chiếc áo choàng đó, thân vị của tín đồ được chấp nhận; nó đối với Đức Chúa Trời “khác nào mùi của một cánh đồng mà Đức Giê-hô-va đã ban phước:” phước hạnh của quyền trưởng nam thiên thượng thuộc về người ấy — và đối với người ấy chẳng còn có sự đoán phạt. Bị kẻ báo thù huyết, những lời đe dọa của một luật pháp đoán phạt, truy đuổi, người ấy đã đến được thành ẩn náu, Chúa Giê-xu Christ. Sợ hãi và run rẩy, nhưng tin cậy và hy vọng, người ấy đã bước qua ngưỡng cửa thánh, và trong một khoảnh khắc người ấy được an toàn — và đối với người ấy chẳng còn có sự đoán phạt. Trốn chạy khỏi cơn bão đang tụ lại — “cơn thạnh nộ hầu đến,” — người ấy đã tận dụng cánh cửa mở của chiếc tàu thánh — Đấng Cứu Thế bị đóng đinh — đã bước vào, Đức Chúa Trời đóng kín người ấy ở bên trong — và đối với người ấy chẳng còn có sự đoán phạt. Vâng, Đấng Christ Giê-xu là nơi thánh của chúng ta, dưới bóng của Ngài chúng ta được an toàn. Đấng Christ Giê-xu là tháp vững chắc của chúng ta, trong những chiến lũy của Ngài không kẻ báo thù nào có thể đe dọa. Đấng Christ Giê-xu là nơi ẩn núp khỏi gió của chúng ta, và chỗ che khỏi cơn bão tố; và không một giọt nào của “cơn thạnh nộ hầu đến” có thể rơi trên linh hồn ở trong Ngài. Ôi, tội nhân ở trong Đấng Christ Giê-xu được chấp nhận trọn vẹn biết bao, và được an toàn hoàn hảo biết bao! Người ấy cảm thấy mình được cứu trên cơ sở của một luật pháp, mà danh dự của nó được bảo vệ; qua sự khoan dung của một Đấng Cai Trị công chính, mà sự thánh khiết của Ngài được bảo đảm; và qua lòng thương xót của một Đức Chúa Trời nhân từ, mà vinh quang của chính quyền đạo đức của Ngài được bày tỏ đời đời và rực rỡ. Và giờ đây đầu người ấy được ngẩng lên trên những kẻ thù nghịch xung quanh người; vì chẳng còn có sự đoán phạt cho những kẻ ở trong Đấng Christ Giê-xu. Độc giả ơi, bạn có ở trong Đấng Christ Giê-xu không? Đây có phải là tình trạng của bạn không? Chúng ta lặp lại lời tuyên bố trọng thể — “Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới.” Bạn có phải là người dựng nên mới đó không? Hãy chứng minh, tra xét, và xác định. Vì nếu bạn chưa được tái sinh bởi Đức Thánh Linh, hãy yên tâm chắc chắn rằng bạn vẫn còn ở dưới sự rủa sả và bản án của luật pháp. Và trong khi sự đoán phạt, bằng những ký tự tối tăm và u ám, được viết trên trán của mọi tội nhân không tin ở ngoài Đấng Christ; Đấng Christ đã phán về mọi người đã trốn khỏi chính mình đến với Ngài, “Ai nghe lời Ta mà tin Đấng đã sai Ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét, song vượt khỏi sự chết mà đến sự sống.”
“Là kẻ không bước theo xác thịt, bèn là bước theo Thánh Linh.” Ở đây chúng ta có bản tính của mọi người đã bảo đảm, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu, sự giải thoát trọn vẹn của mình khỏi bản án tử hình. Như vậy, trong phân đoạn đang được xem xét, nguyên nhân và hậu quả của sự giải thoát của tín đồ được nêu rõ. Đã cho thấy, rằng sự ở trong Đấng Christ của chúng ta là căn cứ cho việc chúng ta không ở trong sự đoán phạt. Rồi tiếp theo, rằng như một trái — một hậu quả của sự miễn trừ của chúng ta khỏi sự đoán phạt — là việc chúng ta bước đi theo Đức Thánh Linh. Như vậy, trong khi sự xưng công chính và sự nên thánh là những tình trạng riêng biệt và phân biệt, chúng vẫn là những lẽ thật đồng loại, và cùng tồn tại trong kinh nghiệm của mọi người đã được tái sinh. Suy luận mà Sứ đồ đưa ra ở đây về sự thánh khiết từ sự chấp nhận; hay đúng hơn, thứ tự nối tiếp mà ông tuân theo, đáng được độc giả chú ý gần nhất. Việc thiếu tuân theo nó đã giữ nhiều người chân thành tìm kiếm Đấng Christ trong vùng lạnh lẽo ảm đạm của sự bối rối và nghi ngờ, những người mà, nếu không vì bỏ qua thứ tự đã tuân theo như vậy, hay có lẽ đúng hơn, vì đảo ngược thứ tự đó, đã có thể nhận trọn vẹn vào linh hồn mình “nước ấy là sự công chính, bình an, và vui vẻ trong Đức Thánh Linh.” Sai lầm lớn của họ là nỗ lực uốn nắn đường lối của mình, không theo xác thịt, mà theo Đức Thánh Linh, trước khi đã xác định được sự ở trong Đấng Christ của mình và sự tự do hệ quả khỏi sự đoán phạt. Nói cách rõ ràng hơn, việc họ đặt sự nên thánh lên trước sự xưng công chính; thay thế kết quả cho nguyên nhân; nhìn vào Đức Thánh Linh thay vì vào Đấng Christ. Cuộc tranh chiến của một người như vậy thật đau đớn và khổ sở biết bao! Chân thành và tha thiết trong ước muốn yêu mến Đức Chúa Trời, nhưng với lưng quay về phía thập tự giá, và mặt hướng về “núi cháy lửa,” người ấy có thể thấy mọi điều trong Đức Chúa Trời để đánh thức nỗi sợ hãi của mình, nhưng không có gì để truyền cảm hứng cho tình yêu của mình. Người ấy khao khát vâng phục Đức Chúa Trời; nhưng, thiếu động cơ thúc đẩy cho sự vâng phục, người ấy thất bại trong mọi nỗ lực. Người ấy thở dài mong sự an nghỉ; nhưng nỗ lực không ngừng của mình để lấy lại mặt đất cứ mãi trượt đi từ dưới chân mình, đặt sự an nghỉ đó ngày càng xa hơn ngoài tầm với của người ấy. Người ấy chân thành muốn được thánh khiết; nhưng, tìm kiếm sự thánh khiết của mình theo cách làm, chứ không theo cách tin, người ấy không bao giờ đạt được nó. Nhưng chúng ta hãy giải thích những lời này. “Bước theo xác thịt” là điều chỉnh đời sống và hạnh kiểm theo bản tính sa ngã và hư hoại của chúng ta. “Xác thịt,” vốn đại diện cho những ham muốn và khuynh hướng hư hoại, là người hướng dẫn duy nhất của người chưa được tái sinh. Họ ở trong xác thịt, họ thuộc về xác thịt, và họ sống theo xác thịt. “Những việc của xác thịt thật rõ ràng,” và những việc này họ làm. Nhưng điều ngược lại với điều này là đặc điểm của mọi tín đồ thật. Họ “bước theo Đức Thánh Linh.” Sở hữu, cùng chung với người chưa được tái sinh, một bản tính xác thịt, trong đó không có điều tốt nào cư trú; họ cũng dự phần vào một bản tính mới và thuộc về Đức Chúa Trời, mà người chưa được tái sinh không có. Được đổi mới bởi Đức Thánh Linh, được Đức Thánh Linh ngự trong, được Đức Thánh Linh làm nên thánh, được Đức Thánh Linh dẫn dắt, họ nhắm đến việc điều chỉnh đời sống của mình theo những chỉ thị, ảnh hưởng, và sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời của Ngài. Khuynh hướng của tâm trí họ là sự thánh khiết: điều này họ khao khát, cầu nguyện và lao động vì nó, như mục đích lớn lao duy nhất của đời sống họ. Việc họ bị xác thịt chống đối, và bởi nó thường bị đánh bại, bị thương, và bị hạ xuống, vẫn không thể phá hủy nguyên lý của Đức Chúa Trời trong linh hồn họ, hơn là một lực hút sai lầm có thể phá hủy sức mạnh từ tính của cây kim. Việc thỉnh thoảng có sự không đều và bất thường trong bước đi của bất kỳ người nào trong dân sự của Chúa, là một vấn đề của sự hạ mình sâu sắc nhất; nhưng ngay cả trong những lần vấp ngã và sa ngã của một người công chính, cũng không thể nói đúng sự thật rằng người ấy ‘bước theo xác thịt,’ vì người ấy trỗi dậy trở lại, được phục hồi bởi ân điển của Đấng Christ; và những ước muốn và khao khát của người ấy đối với Đức Thánh Linh, có lẽ, còn sâu sắc và mạnh mẽ hơn vì lần sa ngã đó. Một người chưa được đổi mới sa ngã, và ở nơi người ấy sa ngã, người ấy nằm đó. “Người công chính dầu sa ngã bảy lần, cũng sẽ trỗi dậy trở lại,” và “bước đi,” có lẽ mềm mỏng hơn bao giờ hết, “theo Đức Thánh Linh.” “Chính hướng đi của năng lực tối cao đó, ý chí, giải thích sự khác biệt.
Nếu ý chí này được huy động về phía xác thịt, như trường hợp của mọi người chưa quy đạo, thì người ấy phạm tội cách cố ý. Nếu ý chí này được huy động về phía Đức Thánh Linh, như trường hợp của mọi người đã thật sự quay về với Chúa Giê-xu Christ, thì người ấy có thể phạm tội cách tình cờ; và trong một khoảnh khắc ngủ quên hay bất ngờ nào đó, người ấy có thể bị bắt gặp; và trước khi ý chí, như thể, có thời gian để tập hợp và khôi phục, một tiền đồn nào đó có thể đã bị chiếm, và thậm chí một lợi thế nào đó đã đạt được, đến mức một sự sụp đổ hạ nhục nhất. Nhưng nỗi đau buồn được đánh thức bởi điều đó thật sâu sắc, và sự kháng cự được triệu tập vào cuộc chiến tương lai thật mạnh mẽ; và sự than khóc bằng bao gai và tro bụi mà linh hồn của kẻ phạm tội ăn năn bị hành hạ thật nặng nề; và dẫu người ấy đã vấp ngã trên đường cám dỗ, người ấy vẫn hoàn toàn từ chối bước đi trong đó — như vậy làm chứng cho cách thức mà những khuynh hướng chủ đạo của tâm linh người ấy đã bị cản trở cách đau đớn và xúc phạm nhất, bởi quyền lực và sự tấn công nhất thời của kẻ thù lớn của người ấy; và rằng toàn bộ xu hướng của những năng lực lựa chọn, và suy xét, và định ý của người ấy thực sự ở về phía Đức Chúa Trời và về phía sự thánh khiết.” (Chalmers) Vậy thì, bước đi của tín đồ là một bước đi cao trọng và đặc ân biết bao! Trong khi những nô lệ của xác thịt đang lê lết giữa bóng tối và xiềng xích của họ, người ấy đang bước theo Đức Thánh Linh, bay bổng và vui mừng trong ánh sáng và tự do thánh khiết. Đề tài gợi ý nhiều sự dạy dỗ thực hành quan trọng. Nó cung cấp cho anh em, những thánh đồ của Đức Chúa Trời, một căn cứ vui mừng biết bao! Anh em có thể thấy bên trong và xung quanh mình — trong linh hồn mình, trong gia đình mình, và trong hoàn cảnh của mình — nhiều điều làm buồn lòng, và làm tổn thương, và làm nản lòng anh em; nhưng hãy nhìn xem lẽ thật hơn cả cân bằng tất cả — sự tự do của anh em khỏi sự đoán phạt. Dẫu anh em nghèo thì sao — anh em không bị đoán phạt! Dẫu anh em bị hoạn nạn thì sao — anh em không bị đoán phạt! Dẫu anh em bị cám dỗ thì sao — anh em không bị đoán phạt! Dẫu anh em bị tấn công và bị người khác xét đoán, anh em vẫn không bị Đức Chúa Trời bỏ rơi và đoán phạt; và vậy thì, anh em há không nên vui mừng sao? Hãy đến phòng giam tử tù, và bảo đảm với tội phạm đang chờ thi hành án, rằng bạn mang đến từ quân vương của người ấy một sắc lệnh ân xá; và dẫu người ấy bước ra khỏi nhà tù và xiềng xích của mình, để chiến đấu với nghèo khó, với đau buồn và khinh miệt, người ấy sẽ lẩm bẩm và than phiền, rằng trong sự cứu chuộc mạng sống đã bị tước của mình, không có điều khoản nào miễn trừ người ấy khỏi những điều ác mà mạng sống đó gắn liền với sao? Không! Sự sống đối với người ấy là một điều ngọt ngào và quý báu như vậy, đến nỗi dẫu bạn trả lại nó bị trói buộc với nghèo khó, và bị che mờ với xấu hổ, bạn vẫn đã ban cho người ấy một ân huệ tạo ra ánh nắng khắp bên trong và xung quanh người ấy. Và tại sao chúng ta lại không “vui mừng với sự vui mừng không thể nói ra và đầy vinh quang,” chúng ta là những người mà, “nhờ sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ Giê-xu,” hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt? Đấng Christ đã “chuộc sự sống của chúng ta khỏi sự hủy diệt;” và dẫu “chúng ta phải trải qua nhiều hoạn nạn mới vào được nước,” chúng ta há không nên nhanh bước chân đến nước đó, vui mừng khi đi, rằng “hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt cho những kẻ ở trong Đấng Christ Giê-xu” sao? “Ta đã phán những điều này với các ngươi, để sự vui mừng của Ta ở trong các ngươi, và sự vui mừng của các ngươi được trọn vẹn.” Hãy tha thiết và siêng năng trong việc làm cho chắc chắn cho chính mình sự giải thoát của bạn khỏi bản án và hình phạt của luật pháp. Hãy kiện đòi sự kiện lớn lao này trong chính tòa án của Chúa bằng sự cầu nguyện sốt sắng và đức tin đơn sơ. Đấng Bảo Lãnh của bạn đã hủy bỏ món nợ của bạn, và mua lấy sự miễn trừ của bạn khỏi sự chết. Hãy tận dụng sự an ủi và sự khích lệ của phước hạnh này. Bạn có thể chắc chắn, vâng, hoàn toàn chắc chắn, về lẽ thật của nó. Không có tiến trình nào dễ dàng hơn. Chỉ cần nhìn khỏi chính mình đến Đấng Christ, và tin với cả tấm lòng rằng Ngài đã đến thế gian để cứu tội nhân, và sự bảo đảm là của bạn. Thứ tự là, “Chúng ta tin, và chắc chắn.” Ôi, đừng để vấn đề này cho một sự may rủi trống rỗng. Hãy làm cho chắc chắn sự hiệp nhất của bạn với Đấng Christ, và bạn có thể chắc chắn về việc không bị Đấng Christ đoán phạt. Vì tội lỗi là nguyên nhân đoán phạt lớn, chúng ta hãy nhắm đến việc đoán phạt tội lỗi, nếu chúng ta muốn được xếp vào hàng những người mà đối với họ chẳng còn có sự đoán phạt. Thật đúng biết bao, rằng hoặc tội lỗi phải bị chúng ta đoán phạt, hoặc chúng ta phải bị đoán phạt vì tội lỗi. Danh dự của chính quyền của Đức Chúa Trời đòi hỏi một bản án đoán phạt phải được tuyên, hoặc trên sự vi phạm, hoặc trên kẻ vi phạm. Và chúng ta có do dự không? Có phải là vấn đề nghi ngờ về việc sự ưa thích của chúng ta sẽ dành cho điều nào không? Điều nào tốt hơn, tội lỗi phải chết, hay chúng ta phải chết? Câu hỏi có cho phép một khoảnh khắc cân nhắc không? Chắc chắn là không, trừ khi chúng ta quá mê đắm tội lỗi đến nỗi bình tĩnh và cố ý chọn sự chết thay cho sự sống, địa ngục thay cho thiên đàng. “Tiền công của tội lỗi là sự chết.” Tội lỗi không ăn năn, không được tha thứ, không được ân xá, là khúc dạo đầu chắc chắn cho sự chết đời đời. Sự hủy diệt đời đời theo sau trong vệt nước đục của nó. Có một địa ngục hiện tại trong tội lỗi, mà vì đó người thánh tránh nó; và có một địa ngục tương lai trong tội lỗi, mà vì đó mọi người nên sợ nó. Vậy thì, nếu chúng ta muốn ở trong số “những kẻ có lòng trong sạch sẽ thấy Đức Chúa Trời,” nếu chúng ta muốn ngẩng mặt lên với niềm vui trước Quan Án trong ngày lớn cuối cùng, nếu chúng ta muốn được giải thoát khỏi bản án đoán phạt cuối cùng và khủng khiếp, ôi, chúng ta hãy nên thánh, “chối bỏ mọi sự không tin kính và những ham muốn thế gian, và sống cách công chính, tiết độ, và tin kính trong đời hiện tại này.” Ôi, chúng ta hãy đoán phạt tội lỗi, để tội lỗi không đoán phạt chúng ta. Và chúng ta hãy rút ra động cơ thúc ép chúng ta, và quyền năng giúp đỡ chúng ta, từ thập tự giá đó nơi Chúa Giê-xu “đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt.” Trong vấn đề lớn lao này, có một phước hạnh đặc biệt gắn liền với hành động tự đoán phạt. Sự tự đoán phạt ngăn chặn sự đoán phạt của Đức Chúa Trời. Khi một tội nhân ăn năn thật sự, khiêm nhường, nhân từ, ngồi xét xử chính mình, Chúa sẽ không bao giờ ngồi xét xử người ấy. “Nếu chúng ta xét đoán chính mình, chúng ta sẽ không bị Chúa xét đoán.” Người thâu thuế ăn năn, đứng ở đằng xa, bao bọc trong tinh thần tự đoán phạt, đã lui khỏi sự hiện diện của Ngài là một người được xưng công chính. Người Pha-ri-si kiêu ngạo, tự cho mình là công chính, dũng cảm tiến đến bàn thờ và tự xưng công chính cho mình, đã đi ra khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời là một người bị đoán phạt. Khi Đức Chúa Trời thấy một tội nhân ăn năn đang truy tố, xét xử, đoán phạt, ghê tởm chính mình, Ngài kêu lên, “Ta không đoán phạt ngươi, hãy đi và đừng phạm tội nữa.” Kẻ xét xử và đoán phạt chính mình trên ghế để chân của Đức Chúa Trời, sẽ được tha bổng và miễn tội từ ngai của Đức Chúa Trời. Nguyện Chúa ban cho chúng ta tinh thần bí mật này của sự tự xét xử. Đó là tinh thần của Gióp, khi trong sự ăn năn sâu sắc ông tuyên bố, “Tôi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong tro bụi.” Đó là tinh thần của Đa-vít, khi ông xưng tội cách ăn năn, “Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa.” Đó là tinh thần của Phi-e-rơ, khi ông kêu lên cách mãnh liệt, “Lạy Chúa, xin ra khỏi tôi, vì tôi là người có tội.” Đó là tinh thần của Ê-sai khi ông kêu lên cách than vãn, “Khốn cho tôi! Tôi chết mất; vì tôi là người có môi dơ dáy.” Đó là tinh thần của người thâu thuế, khi ông cầu nguyện cách khiêm nhường, “Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, là kẻ có tội.” Ôi, tư thế đáng yêu! Ôi, tinh thần thánh khiết của sự tự ghê tởm, của sự tự đoán phạt! Đức Thánh Linh tác động nó trong lòng, và điều này đóng dấu nó là quý báu, có ích cho sự cứu rỗi, và an toàn biết bao. Ngày lớn của Chúa sẽ vén mở những phước hạnh vượt quá mọi suy nghĩ, và những vinh quang vượt quá mọi tưởng tượng, cho linh hồn nào nằm phủ phục dưới thập tự giá, trong tinh thần tự đoán phạt. Ngày phán xét của linh hồn tự đoán phạt ở phía bên này của cõi đời đời; trong khi ngày phán xét của linh hồn tự xưng công chính, ở phía bên kia của cõi đời đời. Và ôi, sự phán xét đó sẽ khủng khiếp biết bao! Sự an ủi tuôn chảy từ lẽ thật này đến tín đồ trong Chúa Giê-xu thật mạnh mẽ biết bao! Không còn sự đoán phạt là nền tảng của mọi sự an ủi cho Cơ Đốc nhân đang đau khổ. Tình trạng này là một đê chắn sóng hùng mạnh biết bao đối với làn sóng đau buồn đang cuộn tới, mà nếu không nó có thể tràn vào và nhấn chìm linh hồn! Hãy đặt mục tiêu tận dụng nó trong mọi dịp đau khổ và thử thách. Đức Chúa Trời có thể làm cho đau khổ, nhưng Ngài sẽ không bao giờ đoán phạt bạn. Những sự sửa dạy không phải là những sự phán xét; những hoạn nạn không phải là những sự đoán phạt. Bệnh tật, và mất mát người thân, và địa vị thấp hèn, dựa trên một tình trạng không bị đoán phạt, bạn có thể chào đón và kiên nhẫn chịu đựng, vì chúng không phải là những dự báo của một cơn bão sắp đến, mà là những giọt chưng cất của một đám mây thương xót đang lướt qua bầu trời xanh thẳm của một linh hồn ở trong Đấng Christ. Những thử thách lửa thiêu thanh lọc đức tin của chúng ta không có một tia lửa nào trong chúng của “lửa không hề tắt” sẽ thiêu đốt kẻ bị đoán phạt sau này. Ôi, những thập tự giá và những khó chịu của thế gian hiện tại này là gì, nếu cuối cùng chúng ta được giữ khỏi địa ngục? Và ôi, những giàu sang, và vinh dự, và tiện nghi của đời này là gì, nếu cuối cùng chúng ta bị đóng cửa khỏi thiên đàng? Ở đáy chén thú vui tội lỗi đó, lấp lánh trong tay kẻ thế gian, và mà kẻ ấy uống với sự thích thú và vui vẻ như vậy, nằm đó sự đoán phạt đời đời — con sâu chết ăn ở gốc rễ của mọi điều tốt của kẻ ấy. Nhưng ở đáy chén đau buồn này, giờ đây đang run rẩy và tối tăm trong tay Cơ Đốc nhân đang đau khổ, dẫu đắng cay và khó chịu, không có sự đoán phạt — vinh quang đời đời ở gốc rễ của mọi điều ác của người ấy. Và trong điều này bạn sẽ không vui mừng sao? Đó không chỉ là bổn phận thánh của bạn, mà còn là đặc ân cao trọng của bạn để vui mừng. Toàn bộ đời sống của bạn không chỉ có thể, mà còn phải là một bài thánh ca được hòa âm ngọt ngào, một bài ca liên tục của sự tạ ơn và ngợi khen, tuôn ra những nốt nhạc dâng trào của nó cho Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi của bạn; vì, vượt ra ngoài cảnh mây mù của cuộc hành hương hiện tại của bạn, vén mở ánh sáng và hạnh phúc của vinh quang thiên thượng, trên cổng của nó bạn đọc khi bước vào bên trong — KHÔNG CÒN SỰ ĐOÁN PHẠT. Vậy thì, trừ khi bạn hoặc không tin hoặc coi thường tình trạng vui mừng và hy vọng phước hạnh này của bạn, bạn phải, trong giờ phút u ám nhất, và từ những chiều sâu thẳm nhất của linh hồn mình, kêu lên cách vui mừng — “Đấng xưng công chính cho tôi ở gần; ai sẽ tranh cạnh với tôi? Chúng ta hãy cùng đứng với nhau. Ai là kẻ thù nghịch của tôi? Hãy để người ấy đến gần tôi. Nầy, Chúa Giê-hô-va sẽ giúp đỡ tôi! Ai là kẻ sẽ đoán phạt tôi?”
Được giải thoát khỏi luật của tội lỗi và sự chết
“Vì luật của Thánh Linh sự sống trong Đấng Christ Giê-xu đã giải thoát tôi khỏi luật của tội lỗi và sự chết.” Rô-ma 8:2.
Phân đoạn này đã được một số nhà phê bình thánh coi là khó giải thích; một người trong số họ đưa ra ba ý nghĩa khác nhau của bản văn, rồi để độc giả tự lựa chọn trong trường hợp này. Tuy nhiên, chúng tôi nghĩ rằng, một sự xem xét đơn sơ những lời này, được xét trong mối liên hệ của chúng, sẽ loại bỏ sự mơ hồ có thể được cho là che phủ chúng. Mục đích rõ ràng của Sứ đồ là, cung cấp một lập luận ủng hộ mệnh đề chính ông vừa đưa ra, tức là, sự giải thoát của tín đồ khỏi sự đoán phạt. Rõ ràng có một mối liên hệ giữa tuyên bố đó và phân đoạn đang được xem xét. “Vì luật của Thánh Linh sự sống.” Nhưng khó khăn chính dường như ở ý nghĩa của những thuật ngữ được dùng trong bản văn. Theo một số nhà giải nghĩa, “luật của Thánh Linh sự sống” được giải thích là ảnh hưởng hay sự kiểm soát được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thực thi trên tâm trí của người đã được tái sinh, giải phóng họ khỏi sự rủa sả và ách bạo chúa của tội lỗi, và cung cấp cho họ một sắc lệnh có thẩm quyền mới cho sự vâng phục và điều chỉnh của họ, như những người mà đường lối của họ được Đức Thánh Linh dẫn dắt. “Luật của tội lỗi và sự chết,” theo cùng thẩm quyền đó được giải thích là quyền lực tranh chiến của tội lỗi, dẫn đến sự chết và sự đoán phạt; có ngai của nó trong lòng, và từ quyền lực cai trị và chuyên chế của nó, duy trì một sự thống trị tối cao và khủng khiếp trên toàn bộ con người đạo đức. Vậy thì, sự tự do mà luật của Thánh Linh sự sống ban cho những người bị trói buộc bởi luật của tội lỗi và sự chết, chính là sự tối cao của một nguyên lý trên sức mạnh của một nguyên lý khác: sự chiến thắng của một luật đối nghịch trên một luật đối kháng. Nhưng cách giải thích mà chúng tôi đề xuất để độc giả chấp nhận, là cách giải thích coi “luật của Thánh Linh sự sống,” như mô tả Phúc Âm của Đấng Christ, thường được gọi là một “luật” — và đặc biệt nhấn mạnh như vậy trong trường hợp này — vì sự giải phóng mà nó ban cho khỏi bộ luật Môi-se, được gọi là “luật của tội lỗi và sự chết,” vì bởi nó có sự hiểu biết về tội lỗi, và qua nó sự chết bị đe dọa như hình phạt cho sự vi phạm nó. Với lời giải thích ngắn gọn này, nhưng, chúng tôi tin, đúng đắn về những thuật ngữ của phân đoạn, chúng ta tiến hành xem xét sự tự do cao trọng của tín đồ trong Chúa Giê-xu, mà nó nói đến; truy nguyên sự tự do đó đến công cụ mà bởi tác động của nó sự tự do được bảo đảm. “Vì luật của Thánh Linh sự sống trong Đấng Christ Giê-xu đã giải thoát chúng ta khỏi luật của tội lỗi và sự chết.” Trong chương trước, chúng ta đã được dẫn đến việc coi mọi người ở ngoài Đấng Christ, như ở dưới một sự đoán phạt hiện tại, và như bị phơi bày cho một sự đoán phạt tương lai. Tình trạng của người chưa quy đạo, như được mô tả trong phân đoạn trước mặt chúng ta, cũng khủng khiếp không kém. Hãy đảo ngược tình trạng của tín đồ và bạn có tình trạng chính xác của người không tin. Tín đồ trong Đấng Christ có phải là một người tự do không? Người không tin là một nô lệ. Tín đồ có được xưng công chính không? Người không tin bị đoán phạt. Tín đồ có phải là một linh hồn sống không? Người không tin là một linh hồn không có sự sống. Tín đồ có phải là một người con được hòa giải không? Người không tin là một kẻ phản loạn thù nghịch. Tín đồ có phải là người kế tự vinh quang không? Người không tin là người kế tự địa ngục. Giữa hai tình trạng này không có vùng trung lập. Bạn, độc giả của tôi, hoặc thuộc về Đấng Christ, hoặc chống lại Đấng Christ. Trong cuộc tranh luận lớn lao này giữa Đấng Christ và Sa-tan, bạn không phải là một khán giả thờ ơ và không quan tâm. Hoàng Tử của Ánh Sáng hay hoàng tử của bóng tối đòi hỏi sự phục vụ của bạn, và ép bạn vào cuộc xung đột. Ôi, đó là một vấn đề quan trọng nhất mà bạn quyết định bạn bị trói buộc vào luật nào — “luật của sự sống,” hay “luật của sự chết.” Nhưng tín đồ “được tự do khỏi luật của tội lỗi và sự chết” theo ý nghĩa nào? Như một giao ước, người ấy được tự do khỏi nó. Lý luận của Sứ đồ về điểm này thật rõ ràng và ấn tượng biết bao! “Hỡi anh em, anh em chẳng biết rằng luật pháp chỉ cai trị người ta khi người ta còn sống sao? (Vì tôi nói với những người biết luật pháp.) Vả, người đàn bà có chồng, hễ chồng còn sống bao lâu, thì bị luật pháp buộc với chồng bấy lâu; nhưng nếu chồng chết, thì được thoát khỏi luật của chồng.” Sự hiệp nhất của tín đồ với Đấng Christ, được trình bày dưới hình ảnh của một giao ước hôn nhân, giải thoát người ấy khỏi quyền lực đoán phạt của luật này. Người ấy không nhìn vào nó để được sự sống; người ấy không an nghỉ trong nó để được hy vọng; người ấy từ bỏ nó như một giao ước cứu rỗi, và dưới ảnh hưởng của một nghĩa vụ khác và cao hơn — cuộc hôn nhân của mình với Đấng Christ — người ấy sinh trái cho Đức Chúa Trời. Đã bao giờ có sự tự do vinh quang như thế này chưa — một sự tự do gắn liền với sự vâng phục yêu thương, thân mật, và thánh khiết nhất? Không một giới luật nào của luật đó, mà khỏi giao ước và sự rủa sả của nó người ấy được giải thoát bởi hành động tự do này, bị tổn hại. Mọi giới luật của nó, được thể hiện và phản chiếu trong đời sống của Đấng Christ — mà đời sống của Ngài là khuôn mẫu cho đời sống của chúng ta — xuất hiện rõ ràng và rực rỡ hơn bao giờ hết. Sự vâng phục của Đấng Ban Luật đã tăng cường vô hạn sự sáng ngời của luật pháp, trình bày minh họa ấn tượng nhất về sự oai nghi và thánh khiết của nó mà nó có thể nhận được.
Công cụ mà sự tự do cao trọng này được quy cho tác động của nó là, “luật của Thánh Linh sự sống trong Đấng Christ Giê-xu.” Thuật ngữ luật mang tính pháp lý; dẫu không hiếm khi được dùng trong Lời Đức Chúa Trời để chỉ Phúc Âm của Đấng Christ. “Luật pháp sẽ ra từ Si-ôn.” “Các cù lao sẽ trông đợi luật pháp của Ngài.” “Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Nó đã bị loại trừ. Bởi luật nào? Của việc làm chăng? Không, mà bởi luật của đức tin.” Theo ý nghĩa này chúng tôi giữ rằng từ này được dùng trong bản văn, để chỉ Phúc Âm của Đức Chúa Trời phước hạnh, như công cụ lớn lao mà bởi đó sự tự do chúng ta đã nói đến được đạt được. Một vài chi tiết, chúng tôi nghĩ, sẽ biện minh cho quan điểm này. Phúc Âm là luật bày tỏ con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ. Nó là sự triển khai phương sách lớn lao của Đức Chúa Trời để cứu con người. Nó nói về sự tha thứ và sự nhận làm con, về sự chấp nhận và sự nên thánh, như tất cả đều tuôn chảy đến linh hồn qua đức tin nơi Con yêu dấu của Ngài. Nó trình bày Đức Chúa Trời như đang dang tay thương xót đến tội nhân đê hèn nhất; chào đón kẻ lang thang ăn năn trở về nhà mình, và một lần nữa đón kẻ phản loạn thống hối vào lòng mình. Nó cũng là một luật ban sự sống — đặc biệt là “luật của Thánh Linh sự sống.” Biết bao người đang tìm kiếm sự nên thánh từ “luật của tội lỗi;” và sự sống từ “luật của sự chết!” Nhưng Phúc Âm nói về sự sống. Những giáo lý của nó — những giới luật của nó, những lời hứa của nó, những lời khuyên bảo của nó — những lời quở trách của nó, những hy vọng của nó, tất cả đều thấm nhuần sự sống thuộc linh, và đến với quyền năng ban sự sống cho linh hồn. “Những lời Ta phán với các ngươi,” Chúa Giê-xu phán, “là thần linh và sự sống.” “Được tái sinh, chẳng phải bởi giống hay hư nát, mà bởi giống chẳng hư nát, bởi Lời của Đức Chúa Trời, là Lời hằng sống và bền vững đời đời.” Ôi, có sự sống trong Phúc Âm, vì nó là “luật của Thánh Linh sự sống trong Đấng Christ Giê-xu.” Nó làm chứng về “Đấng Christ, là sự sống của chúng ta.” Nó tuyên bố rằng không có sự sống thuộc linh nào ngoài ở trong Ngài. Và dẫu “chữ làm cho chết,” khi tác động một mình, nhưng trong tay của Đức Thánh Linh nó ban sự sống. Như vậy được mặc lấy năng lượng của Đức Thánh Linh, Phúc Âm chứng tỏ là một “mùi của sự sống cho sự sống,” cho mọi người tin vào nó để linh hồn được cứu. Khi kết thúc chương này, chúng tôi muốn nhắc nhở những người có thể áp dụng cho chính mình ngôn ngữ của bản văn, về đặc ân cao trọng mà họ được nâng lên. Một sự tự do thánh khiết, thuộc về con cái, vui mừng, là quyền trưởng nam của bạn. Đó là sự tự do của một tội nhân được ân xá và được xưng công chính. Đó là sự tự do của một người con được hòa giải, được nhận làm con. Đó là sự tự do của một người mà đối với người ấy “hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt.” Nhưng có bao nhiêu người trong dân sự của Đức Chúa Trời bước đi trong sự hưởng thụ trọn vẹn sự tự do này? Có bao nhiêu người cầu nguyện, và yêu thương, và tin cậy, như những người con được nhận làm con! Có bao nhiêu người lao động vì sự sống! Ôi, hỡi con cái của Đức Chúa Trời, hãy vươn lên đến sự kêu gọi cao trọng và thiên thượng này của bạn! Sự tự do của bạn đã được mua với giá cao, đừng đánh giá thấp nó. Nó thánh khiết nhất — đừng lạm dụng nó. Nó trói buộc bạn, bởi những nghĩa vụ mạnh mẽ nhất, phải dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, như những người sống lại từ kẻ chết. Nguyện những điều này là những khát khao của linh hồn chúng ta — “Lạy Chúa! Sự tự do ngọt ngào nhất của con là vâng phục Ngài; sự tự do cao nhất của con là mang ách của Ngài; sự an nghỉ lớn nhất của con là mang gánh nặng của Ngài. Ôi, con yêu luật pháp của Ngài theo con người bề trong biết bao! Con vui thích làm theo ý muốn của Ngài, ôi Đức Chúa Trời của con!” Nguyện Chúa ban cho chúng ta rằng chúng ta, “được giải thoát khỏi tay kẻ thù nghịch, có thể hầu việc Ngài không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài, trọn đời sống của chúng ta.”
Sự bất lực của luật pháp, và phương cách của Đức Chúa Trời để đáp ứng
“Vì điều gì luật pháp không thể làm được, do luật pháp yếu đuối bởi xác thịt, thì Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, lấy hình thể giống như xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi, đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt.” Rô-ma 8:3.
“Vì điều gì luật pháp không thể làm được.” Vẫn là luật đạo đức mà sứ đồ nói đến. Ông khẳng định về luật đó rằng nó là “yếu đuối.” Lời khẳng định phải được tiếp nhận với một số giới hạn. Không thể phủ nhận rằng luật pháp có quyền năng. Tước bỏ mọi sức mạnh của nó, thì nó sẽ có ích gì? Làm sao nó có thể hoàn thành mục đích của việc ban hành nó? Vậy thì, có một ý nghĩa, và một ý nghĩa quan trọng, mà trong đó luật pháp có sức mạnh. Sức mạnh của nó nằm ở đâu? Luật pháp có quyền năng để cáo tội. Nó phản chiếu cho một người hình ảnh đạo đức của người ấy; nhìn vào luật này người ấy thấy mình là một tội nhân. Nó có quyền năng để đưa người ấy vào tình trạng có tội trước Đức Chúa Trời; để thở trên đầu người ấy lời rủa sả đáng sợ của nó, và đóng kín người ấy vào sự đoán phạt đời đời của nó. Vậy thì, luật này được đầu tư với một quyền năng khủng khiếp biết bao! Nó vung một cánh tay hùng mạnh. Hãy để kẻ vô luật pháp run sợ trước sức mạnh của nó. Thần tính của nó không thể bị phủ nhận — sự thánh khiết của nó không thể bị công kích — quyền năng của nó không thể bị đùa giỡn. Không ai có thể làm bạo lực với luật này mà không bị trừng phạt. Đừng coi là điều nhẹ khi rơi vào bàn tay sắt đá, không thương xót của nó. Nó đặt bàn tay công chính của nó lên bạn, kêu lên, “Hãy trả cho Ta điều ngươi nợ.” Và nếu yêu cầu không được đáp ứng — đáp ứng dồi dào, trọn vẹn — nó có thẩm quyền và quyền năng để kết án bạn vào địa ngục đời đời. Đó là sức mạnh của luật thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng, tuy nhiên, có một ý nghĩa, và một ý nghĩa vô cùng quan trọng, mà trong đó luật pháp là bất lực — hoàn toàn không có quyền năng. Điều gì là điều luật pháp không thể làm? Luật pháp không có quyền năng để đặt tội nhân vào một tình trạng được xưng công chính. Nói cách khác, nó không thể hoàn thành sự công chính của chính nó. “Bởi Ngài, mọi kẻ tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều, mà bởi luật pháp của Môi-se anh em không thể được xưng công chính.” “Vậy nên, bởi việc làm của luật pháp, chẳng có xác thịt nào được xưng công chính trước mặt Ngài.” Nó cũng không có quyền năng để ban sự sống. “Vì nếu đã ban cho một luật pháp có thể ban sự sống, thì sự công chính chắc chắn đã bởi luật pháp.” Nó tuyên bố tội nhân chưa được xưng công chính là chết — tôn giáo của người ấy chết — việc làm của người ấy chết — đức tin của người ấy chết; nhưng không một hơi thở nào của sự sống thuộc linh nó có quyền năng để truyền cảm hứng cho linh hồn. Ôi, sự mê muội thúc đẩy con người tìm kiếm sự sống thuộc linh từ một luật pháp, chỉ có quyền năng như một công cụ của sự chết đời đời! Luật pháp cũng không có quyền năng để làm cho bất cứ điều gì trọn vẹn trong vấn đề lớn lao của sự cứu rỗi con người. “Vì luật pháp không làm trọn vẹn điều gì, nhưng sự đưa vào một hy vọng tốt hơn thì có; bởi đó chúng ta đến gần Đức Chúa Trời.” Những điều này luật pháp không đạt được. Và ở đây nó yếu đuối. Thánh khiết trong bản tính của nó, nó vẫn không có khả năng làm cho tội nhân nên thánh. Công chính trong những giới luật của nó, nó vẫn không thể xưng công chính cho kẻ không tin kính. Phản chiếu hình ảnh của Đức Chúa Trời, nó vẫn không có quyền năng để chuyển hình ảnh đó sang linh hồn. Nhưng chúng ta hãy truy nguyên sự thất bại này đến nguyên nhân đúng đắn của nó. Vậy thì, sự yếu đuối này của luật pháp của Đức Chúa Trời đến từ đâu? Chúng tôi trả lời, không phải từ bất kỳ khiếm khuyết nội tại nào trong luật pháp. “Luật pháp là thánh, công chính và tốt lành,” và tự nó đủ quyền năng để đưa linh hồn đến vinh quang. Nhưng Sứ đồ cung cấp câu trả lời — “yếu đuối bởi xác thịt.” Thật đúng khi ông bảo vệ phẩm giá của luật pháp như vậy, và duy trì rằng thuộc về nó một sức mạnh và khả năng bản địa xứng đáng với Đấng mà nó phát ra, và ngang bằng với việc hoàn thành mục đích lớn lao mà vì đó nó được ban hành. Vậy thì, sự yếu đuối của luật pháp, phải được truy nguyên, không phải đến bất kỳ sự kém hiệu quả nào của công cụ, mà đến tính tội lỗi của con người; không phải đến tác nhân, mà đến đối tượng. Quan điểm này cho chúng ta một cái nhìn ấn tượng biết bao về sự hư hoại sâu sắc, tính tội lỗi hoàn toàn của bản tính chúng ta! Sự hư hoại của xác thịt lớn đến nỗi, nó chống đối và cản trở luật pháp trong công việc lớn lao của nó là in dấu hình ảnh của nó lên tâm trí con người. Ôi, tính tội lỗi đó phải có bản tính và quyền năng như thế nào mà có thể cắt đứt những lọn tóc sức mạnh của nó như vậy, và chuyển hướng nó khỏi mục đích thánh của nó! Một cách chân thành nó muốn làm cho chúng ta nên thánh, nhưng sự hư hoại của chúng ta làm nó thất bại. Một cách chân thành nó muốn gọi lại những tình cảm đã xa cách của chúng ta, nhưng tấm lòng chúng ta quá hoàn toàn xa lạ với Đức Chúa Trời, đến nỗi nỗ lực hào phóng của nó thất bại. Như vậy luật pháp yếu đuối, bởi xác thịt hư hoại và tội lỗi. Chúng ta hãy hạ mình sâu sắc bởi lẽ thật này. Nó làm ô uế niềm kiêu hãnh của mọi vinh quang xác thịt của chúng ta biết bao! Giờ đây, sự thánh khiết bản địa của chúng ta, và niềm kiêu hãnh khoe khoang của chúng ta, và phẩm giá huênh hoang của chúng ta ở đâu? Luật pháp, luôn ở về phía sự thanh sạch và tình yêu, khao khát đưa chúng ta vào dưới ảnh hưởng thánh khiết và nhân từ của nó, nhưng tính xác thịt của chúng ta xen vào, và nó trở nên yếu đuối. “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, lấy hình thể giống như xác thịt tội lỗi.” Như vậy Đức Chúa Trời đã nhân từ cung cấp một phương thuốc đáp ứng chính xác nhu cầu của trường hợp. Luật pháp, bị cản trở và suy yếu bởi sự hư hoại của xác thịt, đã thất bại trong việc thực hiện sự cứu rỗi của tội nhân, chứng tỏ hoàn toàn bất lực để xưng công chính hay làm nên thánh cho linh hồn, Đức Chúa Trời được trình bày như đang nghĩ ra một phương sách khác, kỳ vĩ và hiệu quả hơn.
Điều này không gì khác hơn là đặt công việc vào tay của chính Con Ngài. Nguồn gốc mà từ đó món quà lớn lao và quý báu này phát ra, cung cấp một lời quở trách dịu dàng cho mọi quan điểm khiếm khuyết mà chúng ta dễ nuôi dưỡng về tình yêu của Đức Cha dành cho chúng ta. Ý nghĩa đầy trọn biết bao trong những lời này — “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến,” — sai Ngài đến từ những chiều sâu của tình yêu của Ngài, từ trung tâm của lòng Ngài. Quả thật, “tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã được bày tỏ trong điều này, vì Đức Chúa Trời đã sai Con Một của Ngài đến thế gian, để chúng ta nhờ Ngài mà được sống.” Quả thật, tình yêu ở đây! Ôi, chúng ta đã ấp ủ những tư tưởng lạnh lùng, nghi ngờ về nó biết bao! Chúng ta đã đánh mất tầm nhìn về nó trong thử thách sâu sắc, và trong nỗi thống khổ cay đắng của tâm linh mình biết bao! Chúng ta đã quên rằng Ngài hẳn phải yêu chúng ta — dẫu Ngài sửa phạt và quở trách chúng ta thế nào — Đấng đã sai chính Con Ngài đến để ban cho chúng ta sự sống! Hãy nhìn xem sự vĩ đại và sự thích hợp của phương sách của Đức Chúa Trời. Đức Cha dường như đã phán với Đấng Yêu Dấu đang ngự trong lòng Ngài — “Con Ta, luật pháp của chúng ta đã thất bại trong việc hoàn thành sự cứu rỗi của một cá nhân duy nhất trong nhân loại, vì sự hư hoại đối nghịch mà nhân loại đã chìm vào. Hãy đi trong sứ mệnh yêu thương này, hãy mang lấy hình thể giống như tội nhân, và trong quyền năng cứu rỗi của Con, hãy đem nhiều con trai của Ta đến vinh quang.” Hãy chiêm ngưỡng, nữa, sự tốn kém của món quà. “Chính Con Ngài.” Các thiên sứ là con của Ngài bởi sự sáng tạo, và các thánh đồ là con của Ngài bởi sự nhận làm con; nhưng Chúa Giê-xu vượt trội và đặc biệt là chính Con của Ngài bởi sự sinh ra đời đời — đồng đẳng, đồng bản thể, và đồng đời đời với Đức Cha, được sinh ra cách không thể tả xiết từ đời đời trong bản thể của Đức Chúa Trời. Từ những bằng chứng dồi dào của giáo lý này, mà Kinh Thánh của lẽ thật rất giàu có, một hay hai trích dẫn sẽ đủ. Chúa chúng ta trong mọi dịp đều thừa nhận mối quan hệ con cái của Ngài với Đức Chúa Trời. Những lời diễn cảm đã thở ra từ môi thánh của Ngài thường xuyên và cảm động biết bao — “Cha Ta.” “Ta với Cha là một.” “Mọi vật Cha đã giao cho Ta.” “Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở.” Rồi, về việc Ngài là Con của Đấng Tối Cao bởi sự sinh ra đời đời, hãy nghe điều Kinh Thánh của lẽ thật khẳng định. “Ta biết Ngài,” Đấng Christ phán, “vì Ta đến từ Ngài, và Ngài đã sai Ta.” Đấng Christ đến từ Đức Cha như thế nào? Chắc chắn không chủ yếu liên quan đến sứ mệnh của Ngài, mà liên quan đến sự sinh ra đời đời của Ngài bởi Đức Cha. Vì, hãy quan sát trong những lời đáng chú ý này, hai điều khác nhau và phân biệt; việc đến từ Đức Cha — và việc được Đức Cha sai phái. Rồi, về tư cách Con của Ngài, những lời này thật kết luận biết bao — “Đức Giê-hô-va đã phán với Ta, Ngươi là Con Ta; ngày nay Ta đã sinh ra Ngươi.” Ngoài mọi tranh cãi, Đấng Christ là Đấng được nói đến ở đây. Ba lần phân đoạn này được trích dẫn trong Tân Ước, và trong mỗi dịp nó luôn được áp dụng cho Chúa Giê-xu. Cụm từ “ngày nay,” có một tham chiếu rõ ràng đến tính đời đời của sự sinh ra của Ngài. Cõi đời đời đối với Đức Chúa Trời chỉ như một ngày — một hiện tại đời đời. “Hỡi kẻ yêu dấu, đừng quên điều này, một ngày đối với Chúa như một ngàn năm, và một ngàn năm như một ngày.” Như vậy rõ ràng Đấng Christ là “chính Con” của Đức Chúa Trời, có cùng bản thể và bản tính với chính Ngài; và rằng Ngài là “Con duy nhất” của Đức Chúa Trời bởi sự sinh ra tự nhiên và đời đời — “Con Một của Đức Chúa Trời.” Đi sâu hơn vào những chiều sâu của lẽ thật sâu nhiệm này sẽ không phải là sự khôn ngoan của chúng ta. Có nhiều sự mầu nhiệm đáng sợ gắn liền với chân lý nền tảng này của đức tin Cơ Đốc, mà nó cấm một sự điều tra quá tò mò và liều lĩnh. Dẫu nó vượt quá lý trí của chúng ta, nó không mâu thuẫn với lý trí của chúng ta. Nó được đề xuất, như mọi sự mầu nhiệm đồng loại của sự mặc khải của Đức Chúa Trời, cho đức tin của chúng ta. Và điều mà lý trí con người không thể hiểu thấu, đức tin của Đức Chúa Trời có thể tiếp nhận cách khiêm nhường và không thắc mắc. Nhưng những lời này là gì — “Đức Chúa Trời đã sai chính Con Ngài đến!” Một Đấng kém cao trọng hơn, kém thuộc về Đức Chúa Trời hơn, không thể hoàn thành điều mà luật của Đức Chúa Trời đã thất bại không làm được. Và vì một sắc lệnh vốn là bản sao của Thần tính, đã chứng tỏ quá yếu đuối cho mục đích, chính Thần tính đảm nhận công việc. Con đời đời và thiết yếu của chính Đức Chúa Trời dấn thân vào công việc, và hoàn thành nó. Hỡi thánh đồ của Đức Chúa Trời, đây là một Vầng Đá cứu rỗi biết bao! Mọc lên từ những chiều sâu thấp nhất của sự hạ mình của bạn, hãy xem nó vút lên trên sự rủa sả của bạn — tội lỗi của bạn — sự đoán phạt của bạn biết bao! Nó là một Vầng Đá cao hơn bạn. Linh hồn mà đức tin của nó được trồng trên Vầng Đá này được cất ra vô hạn khỏi tầm với của sự đoán phạt. Người ấy có thể an nghỉ an toàn biết bao, và hát ngọt ngào biết bao, “Trong lúc gian truân, Ngài sẽ giấu tôi trong lều của Ngài; trong nơi kín đáo của đền tạm Ngài, Ngài sẽ giấu tôi; Ngài sẽ đặt tôi trên một vầng đá. Và giờ đây đầu tôi sẽ được ngẩng lên trên những kẻ thù nghịch xung quanh tôi.” “Lấy hình thể giống như xác thịt tội lỗi.” Những lời này thật nổi bật và có ý nghĩa, vì đặt trước chúng ta hai sự kiện thiết yếu và vinh quang trong lịch sử của Chúa chúng ta — những sự kiện đan xen với kinh nghiệm thánh khiết nhất và những hy vọng quý báu nhất của chúng ta. Trước hết nó đặt trong ánh sáng rõ ràng nhất có thể nhân tính thật của Con Đức Chúa Trời. Đó không phải là bản tính con người trên vẻ bề ngoài mà Ngài đã lấy, như một số người đã dạy — đây là giáo lý dị giáo của phái Docetae thời xưa, mà là bản tính con người trong thực tế. Có những tuyên bố khác về lẽ thật này cũng mạnh mẽ như vậy: “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sinh bởi người nữ.” “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta.” Chúa phước hạnh của chúng ta luôn luôn là “một hòn đá vấp ngã và một vầng đá xúc phạm” đối với thế gian không tin kính. Nhiều người xúc phạm với Ngài. Hai bản tính của Ngài luôn luôn bị công kích, chống đối, và phủ nhận. Một số người đã từ chối Ngài vinh quang thuộc về Thần tính của Ngài, trong khi những người khác đã cố gắng làm suy yếu nhân tính của Ngài — như vậy làm cho Ngài, nếu điều đó nằm trong quyền lực của kẻ thù Ngài, không phải là Đức Chúa Trời cũng không phải là người — một hư không. Nhưng lẽ thật vẫn đứng vững không bị bác bỏ và vinh quang — Chúa chúng ta đã mang lấy xác thịt thật. “Thịt Ta thật là đồ ăn.” Đó là, như Sứ đồ gọi nó, “thân thể của xác thịt Ngài.” “Vì vậy, khi Ngài đến trong thế gian, Ngài phán, Ngài không muốn của lễ hy sinh và lễ vật, nhưng Ngài đã sắm sẵn một thân thể cho Ta.” “Chính Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ.” Đó là một thân thể được tổ chức hoàn hảo, có mọi thuộc tính, mối quan hệ, và chức năng thuộc về thân thể của chính chúng ta. Vì vậy Ngài được gọi là “người Giê-xu Christ.” “Vì bởi người mà có sự chết, thì bởi người cũng có sự sống lại của kẻ chết.” “Ngài đã được tạo nên giống như loài người.” “Dòng dõi của người nữ.” “Dòng dõi của Áp-ra-ham.” “Dòng dõi của Đa-vít.” Đó là những lời ghi khắc lẽ thật lớn lao này như bằng một tia nắng — thân thể và linh hồn con người hoàn hảo của Chúa chúng ta. Sự an ủi, sự đồng cảm, sức mạnh, tuôn ra từ lẽ thật này, lớn biết bao! Xương của xương chúng ta, và thịt của thịt chúng ta, được tạo nên trong mọi điểm giống như anh em của Ngài, ôi Ngài là một Người Anh thích hợp biết bao, sinh ra cho mọi nghịch cảnh của chúng ta! Giờ đây Ngài có thể, với một cảm giác đồng cảm tinh tế nhất, được chạm đến bởi sự yếu đuối của tôi; vì bản tính này mà tôi kéo lê theo mình, yếu đuối và bầm dập, mệt mỏi và bị nghiền nát, là chính bản tính mà Ngài đã lấy vào sự hiệp nhất mầu nhiệm với Thần tính của Ngài — đã mang nó ở dưới đây, và vẫn mang nó trên thiên đàng. Nhưng, thứ hai, Đức Thánh Linh gìn giữ sự vô tội hoàn hảo của nhân tính của Chúa chúng ta với sự cẩn thận và khéo léo biết bao! Hãy quan sát, đó không phải là thực tế của xác thịt tội lỗi mà Con Đức Chúa Trời đã mang lấy, mà chỉ là ‘hình thể giống như’ của nó mà thôi. Ngài đã lấy xác thịt thật, nhưng chỉ mang sự giống như tội lỗi. Ngài đã “được tạo nên giống như anh em của Ngài.” “Bị cám dỗ như chúng ta, nhưng không phạm tội.” Và như vậy trong phân đoạn trước mặt chúng ta, “Lấy hình thể giống như xác thịt tội lỗi.” Những lời này giả định một sự giống với bản tính tội lỗi của chúng ta. Và, ôi! Sự giống đó gần gũi biết bao! — giống như một tội nhân đến mức một người có thể, mà vẫn trong hành động và trong lẽ thật không phải là một tội nhân — “Đấng chẳng biết tội lỗi,” mà là “thánh khiết, không tội, không ô uế, và biệt khỏi kẻ có tội.” Con người là một tội nhân; Chúa phước hạnh của chúng ta là người — người thật đến nỗi, kẻ thù của Ngài đã kêu lên, “Chúng ta biết người này là kẻ có tội.” Họ không thể hiểu làm sao một người có thể thật sự là người như vậy, mà vẫn không bị nhiễm tội lỗi! Và rồi, há không bám vào Chúa Giê-xu những sự yếu đuối của bản tính sa ngã của chúng ta, mà, dẫu vô tội trong Ngài, vẫn không kém là những hậu quả của tội lỗi sao? Ngài đói — Ngài khát — Ngài khóc — Ngài mệt mỏi — Ngài ngủ — Ngài bị hoạn nạn — Ngài buồn rầu — Ngài run rẩy — Ngài chịu khổ — Ngài chết. Và khi chúng ta truy nguyên những sự yếu đuối này của nhân tính chúng ta trôi nổi trên bề mặt trong suốt của đời sống thanh sạch của Ngài, chúng ta cảm thấy những lời này có sức mạnh biết bao — “Được tạo nên giống như xác thịt tội lỗi”! Và khi chúng ta thấy Ngài bị con người vu cáo là một tội nhân, và — đứng dưới những sự vi phạm của dân sự Ngài — bị Đức Chúa Trời đối xử như một tội nhân; bởi con người, bị tố cáo là “kẻ ham ăn,” “kẻ uống rượu,” “bạn của người thâu thuế và kẻ có tội,” một “kẻ giả mạo,” một “kẻ lừa dối,” một “kẻ nói phạm thượng” rồi bị truy tố, bị kết án, và bị hành hình như một tội phạm không đáng sống, như một kẻ bị rủa sả — bởi Đức Chúa Trời, bị buộc mọi tội lỗi của Hội Thánh được chọn, bị bầm dập và bị làm cho buồn rầu, và cuối cùng bị Ngài bỏ rơi trên thập tự giá, rồi bị kể vào hàng kẻ vi phạm, và trong sự chết của Ngài làm mồ mả với kẻ ác — ôi! Chiếc áo của sự thấp hèn và đau khổ mà Ngài đã mặc giống như xác thịt tội lỗi biết bao! Nhưng, “Ngài không có tội lỗi.” Đó là sự giống, không phải thực tế. Bản tính con người của Con Đức Chúa Trời tự do khỏi tội lỗi như Thần tính mà nó chứa đựng. Ngài là “Chiên Con của Đức Chúa Trời không tì vết.” Sự nhiễm ô tội lỗi đạo đức nhỏ nhất — một chút hư hoại nội tại — đã sẽ chứng tỏ là tai hại chết người cho sứ mệnh của Ngài. Một lỗ rò trong Chiếc Tàu vinh quang chứa Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đã sẽ nhấn chìm nó xuống những chiều sâu thấp nhất. Ôi! Đây là vinh quang của công việc của Ngài, và sự an ủi của lòng chúng ta, rằng Đấng Christ, Đấng Cứu Thế của chúng ta “đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời.” Và giờ đây chúng ta có thể khẩn cầu của lễ vô tội của Ngài làm căn cứ cho sự tha thứ của chúng ta, và sự chấp nhận thân vị của chúng ta. “Ngài đã làm cho Đấng chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta nhờ Ngài được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời.” Nguyện Chúa ban phước cho những lẽ thật này cho sự an ủi và gây dựng linh hồn chúng ta. “Và vì tội lỗi đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt;” hay, “bởi một của lễ hy sinh vì tội lỗi.” Và của lễ hy sinh đó là gì? Đó là chính Con của Đức Chúa Trời — “Đấng đã phó chính mình vì chúng ta.” “Và khi Ngài đã bởi chính mình thanh tẩy tội lỗi chúng ta.” “Đấng Christ cũng đã yêu chúng ta, và đã phó chính mình vì chúng ta, làm của lễ dâng và của lễ hy sinh cho Đức Chúa Trời, như một hương thơm ngọt ngào.” Bởi của lễ hy sinh này, Ngài “đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt.” Từ này không bao giờ hàm ý đơn giản là phá hủy, hay loại bỏ. Do đó sự phá hủy hiện tại và hoàn toàn của tội lỗi trong tín đồ không phải là sự đoán phạt được bảo đảm bởi của lễ hy sinh của Đấng Christ. Nhưng theo hai ý nghĩa chúng ta có thể hiểu từ này. Trước hết, Ngài đã mang lấy sự đoán phạt và hình phạt của tội lỗi, và như vậy mãi mãi bảo đảm sự tha thứ của chúng ta. Thứ hai, và chủ yếu, Ngài đã thực sự đoán phạt tội lỗi trong chính thân thể vật chất của Ngài như vậy, đến nỗi nó mất quyền năng đoán phạt thân thể thuộc linh của Ngài, Hội Thánh. Để cho cả tội lỗi lẫn hậu quả của tội lỗi đều không thể bao giờ đặt tín đồ dưới sự đoán phạt. Như vậy, trong khi tội lỗi đoán phạt Chúa Giê-xu với tư cách là Đấng Bảo Lãnh, Chúa Giê-xu đoán phạt tội lỗi với tư cách là Quan Án, chỉ định nó cho số phận tối tăm và không thay đổi của chính nó. Vậy thì, điều mà chính nó bị đoán phạt, không thể đoán phạt. Như vậy bài hát cuối cùng tín đồ hát, là bài hát ngọt ngào và đắc thắng nhất của người ấy — “Hỡi sự chết! Nọc của ngươi ở đâu?” Tội lỗi bị đoán phạt, được tha thứ, và mãi mãi cất bỏ, sự chết, hậu quả và hình phạt của nó, chỉ là một cơn mê dễ chịu mà tín đồ rơi vào, để thức dậy được hoàn hảo trong sự công chính của Đức Chúa Trời. Để kết luận, chúng ta hãy, trong sự thờ phượng sâu sắc của linh hồn, ngưỡng mộ phương cách rực rỡ của Đức Chúa Trời để đáp ứng sự bất lực của luật pháp. Nó thích hợp với chúng ta biết bao, tôn quý Ngài biết bao! Từ bỏ mọi ý tưởng về sự cứu rỗi bởi việc làm của luật pháp, chúng ta hãy háo hức và biết ơn tận dụng kế hoạch xưng công chính của Đức Chúa Trời. Nguyện tấm lòng khiêm nhường và tin cậy của chúng ta đón nhận Con Ngài cách thân mật. Nếu luật pháp bất lực để cứu, Đấng Christ “có quyền năng để cứu.” Nếu luật pháp chỉ có thể làm kinh hoàng và đoán phạt, đó là để xua chúng ta vào Đấng Christ, để chúng ta có thể được xưng công chính bởi đức tin nơi Ngài. Trong Ngài có một sự cứu rỗi đầy trọn, hoàn thành, và nhưng không. Chúng ta chỉ cần tin, và được cứu. Chúng ta chỉ cần nhìn, và sống. Chúng ta chỉ cần đến, và được chấp nhận. Thất vọng về hy vọng của chúng ta trong luật pháp, và hoảng sợ bởi những lời đe dọa của nó vang lên trong tai chúng ta lớn hơn bảy tiếng sấm, chúng ta hãy trốn đến Chúa Giê-xu, “Nơi ẩn núp khỏi gió, và chỗ che khỏi cơn bão tố.” Chẳng còn có sự đoán phạt trong Đấng Christ Giê-xu. Mọi sự là bình an, mọi sự là an nghỉ, mọi sự là an toàn ở đó. Khoảnh khắc một tội nhân nghèo khổ run rẩy bước vào Đấng Christ, người ấy được an toàn cho đến đời đời. Người ấy cũng không thể được bảo đảm an toàn một khoảnh khắc ở ngoài Đấng Christ. Vậy thì, hãy đến với Đấng Cứu Thế. Tuyên bố của Ngài là — “Kẻ đến với Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu.” Không ai bị từ chối ngoại trừ những người mang một cái giá trong tay mình. Sự cứu rỗi là bởi ân điển; và không phải cho kẻ làm việc, mà cho kẻ tin, ân huệ quý báu được ban cho. Sự đồi bại của tội lỗi của bạn, số lượng những vi phạm của bạn, chiều sâu của sự không xứng đáng của bạn, mức độ nghèo khó của bạn, khoảng cách bạn đã lang thang xa khỏi Đức Chúa Trời, không phải là những phản đối hợp lệ, không phải là những khó khăn không thể vượt qua, đối với việc bạn được cứu. Chúa Giê-xu cứu tội nhân “đến mức tột cùng,” — đến mức độ tột cùng của tội lỗi — đến giới hạn tột cùng của sự không xứng đáng — đến mức độ tột cùng của thời gian. Và chúng ta không chỉ nhìn vào Đấng Christ để được sự cứu rỗi, mà còn để được sức mạnh. Luật pháp có yếu đuối không? “Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời.” Ngài sẵn sàng hoàn thành sức mạnh của Ngài trong sự yếu đuối của chúng ta. Và sự xác tín cảm nhận được về sự yếu đuối đó sẽ là thước đo sức mạnh của chúng ta. Không có Ngài chúng ta không thể làm gì; nhưng mạnh mẽ trong sức mạnh của Ngài, chúng ta có thể làm mọi sự. “Trong Chúa tôi có sự công chính và sức mạnh.” Và “trong Ngài mọi dòng dõi Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính, và sẽ vinh quang.” Đề tài này nên làm sâu sắc tình yêu của chúng ta biết bao! “Đức Chúa Trời là tình yêu,” và biểu hiện của tình yêu đó là việc sai chính Con Ngài đến thế gian, để hoàn thành điều mà luật pháp, trong sự yếu đuối của nó, không thể làm. Đã bao giờ có tình yêu như thế này chưa? “Đức Chúa Trời đã yêu như vậy.” Và Chúa Giê-xu có sẵn lòng tham gia vào sứ mệnh không? Ngài có tự nguyện mặc lấy những mảnh giẻ rách của chúng ta, cúi xuống sự nghèo khó của chúng ta, đồng ý bị bắt và bị ném vào tù vì chúng ta không? Ngài có bị làm thành sự rủa sả để Ngài có thể giải thoát chúng ta khỏi sự rủa sả không? Sự phán xét có giáng trên Ngài để chúng ta có thể được cứu khỏi cơn thạnh nộ hầu đến không? Ôi đây là tình yêu vô hạn, vô biên! Vậy thì hãy để Ngài nhận lại tình yêu của chúng ta. Đó là điều ít nhất Ngài có thể đòi hỏi, hay chúng ta có thể làm. Hãy để nó là một tình yêu chân thành, thân mật, vâng phục, ngày càng tăng. Than ôi! Nó chỉ là một giọt, trong khi nó nên là một đại dương. Nó chỉ là một tia lửa mờ nhạt, trong khi nó nên là một ngọn lửa mãnh liệt. Ôi chúng ta nên để tình cảm tốt nhất của mình tuôn ra hướng về Ngài, Đấng đã mang lấy, và vẫn mang, bản tính của chúng ta, biết bao! Đấng Christ nhập thể, Đấng Trung Bảo Đức Chúa Trời-người, là một đối tượng thu hút, quyến rũ biết bao! Đẹp hơn con trai loài người, Đấng đứng đầu trong muôn người, Đấng hoàn toàn đáng yêu, Ngài là sự kỳ diệu và ngưỡng mộ, tình yêu và bài hát, của cả thiên đàng. Ôi tại sao Ngài không nên như vậy đối với cả trái đất? Con Đức Chúa Trời đã mang lấy bản tính thô sơ và đau khổ của chúng ta, và chúng ta có nên lười biếng mang lấy thập tự giá thấp hèn và bị khinh miệt của Ngài, và theo sát Ngài không? Xin Chúa cấm điều đó! Xin Đấng Cứu Thế quý báu cấm điều đó! Sự hạ mình nào, sự hạ thấp nào, có thể là quá nhiều cho chúng ta, những con trai tội lỗi của loài người, khi Ngài, Con vô tội của Đức Chúa Trời, đã hạ mình và hạ thấp chính mình như vậy! Ôi nguyện tình yêu của Ngài thúc ép chúng ta đứng vững với Ngài, với lẽ thật của Ngài, và với công việc của Ngài, khi thế gian khinh miệt, và bạn bè lìa bỏ, và người thân lạnh nhạt, và mọi sự dường như rời bỏ và lìa bỏ chúng ta. Và vì Ngài đã hạ mình được tạo nên giống như bản tính con người và tội lỗi của chúng ta, ôi hãy làm cho chúng ta nên giống như bản tính của Đức Chúa Trời và thánh khiết của Ngài. Vì Ngài đã dự phần với chúng ta, hãy làm cho chúng ta dự phần với Ngài. Vì Ngài đã được tạo nên giống như chúng ta, trong điều thích hợp với con người, hãy làm cho chúng ta giống như Ngài, trong điều thích hợp với Đức Chúa Trời. Và vì Ngài đã xuống trái đất tội lỗi và mờ tối của chúng ta, hãy nâng chúng ta lên thiên đàng thanh sạch và sáng ngời của Ngài!
Sự công chính của luật pháp được hoàn thành trong tín đồ
“Để sự công chính của luật pháp được hoàn thành trong chúng ta, là kẻ không bước theo xác thịt, bèn là bước theo Thánh Linh.” Rô-ma 8:4
Từ việc trình bày sự bất lực của luật pháp, Sứ đồ chuyển sang việc biện hộ cho sự thánh khiết của nó. Như thể tuyên bố của ông ảnh hưởng đến sự không thỏa đáng của nó để hoàn thành điều mà vì thất bại của nó Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến thế gian, có thể làm giảm phẩm giá của nó, và làm suy yếu quyền của nó, ông vội vàng phác họa bản tính thật của nó, và khẳng định sự hoàn thành thực tế những đòi hỏi của nó. Chúng ta dự định, trong việc làm sáng tỏ phân đoạn này, chiêm ngưỡng bản tính cao trọng của luật pháp; rồi cho thấy sự công chính của nó được hoàn thành trong tín đồ theo ý nghĩa nào. “Sự công chính của luật pháp.” Hiện tại không thuộc phạm vi của chúng ta, việc thiết lập sự cần thiết, hay chứng minh sự tồn tại của một luật của Đức Chúa Trời, cho chính quyền đạo đức đối với những tạo vật thông minh của Đức Chúa Trời. Thực tế, giáo lý không cần lập luận. Mệnh đề là hiển nhiên. Không có phần nào trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, thông minh hay không có lý trí, bị bỏ cho tự quản; hay, nói cách khác, mà không có luật. Trong thế giới bên ngoài nó rõ ràng; trong hiến pháp gia đình còn hơn thế; và trong chính quyền quan phòng và đạo đức của Đức Chúa Trời bằng chứng là hiển nhiên. “Nước Ngài cai trị trên mọi sự.” Tuy nhiên, đó là với bản tính, không phải sự tồn tại, của luật của Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời đã đóng khung cho sự an lạc và hạnh phúc của những tạo vật đạo đức của Ngài, mà chúng ta hiện nay phải xử lý cách nghiêm túc. Phát ra từ một Đấng vô hạn hoàn hảo trong mọi sự hoàn hảo đạo đức, tiếp theo như một hệ quả tự nhiên từ lẽ thật này, rằng luật pháp, được thiết kế để là một bản sao của điều Đức Chúa Trời là — một bản sao của chính Ngài — phải trong mọi khía cạnh là một luật hoàn hảo nhất. “Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn.” Làm sao nó có thể khác được? Có hợp lý không khi giả định rằng một Đấng có sự thánh khiết, khôn ngoan, và tốt lành vô hạn, sẽ tạo thành một quy tắc cho chính quyền của những tạo vật đạo đức mà sẽ thất bại trong việc đặt trước mắt họ tiêu chuẩn cao nhất của sự tuyệt hảo, và sẽ không đòi hỏi và bảo đảm sự vâng phục và hạnh phúc tối cao của họ? Vậy thì tiếp theo, rằng luật pháp về bản chất và hoàn hảo là thánh khiết, mọi yêu cầu của nó phải như vậy. Nó không thể thay đổi, cũng không thỏa hiệp, cũng không làm mềm đi hoặc bản tính, hoặc đường nét, hoặc việc thi hành của một sắc lệnh duy nhất. Nó đòi hỏi ở mọi tạo vật sự tôn kính sâu sắc nhất, sự vâng phục ngầm nhất, và tình yêu hoàn hảo nhất. Trong việc đòi hỏi điều này, tạo vật sẽ không có căn cứ để công kích sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Người ấy sẽ không có lý do để cáo buộc Đức Chúa Trời rằng Ngài khắc nghiệt và hà khắc. Như thể sợ làm bối rối tâm trí với vô số sắc lệnh, Chúa chúng ta đã trình bày một giới luật của luật pháp, mà việc giữ trọn vẹn nó tự giải quyết thành một sự hoàn thành thực tế của tất cả. “Chúa Giê-xu phán với người ấy, Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi. Ấy là điều răn thứ nhất và lớn hơn hết.” Ai ngoài một Đấng Ban Luật khôn ngoan vô hạn có thể thể hiện mọi yêu cầu của một bộ luật mở rộng trong một điều duy nhất? Đây là một sự mở ra của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời biết bao! Trong việc bảo đảm cho chính Ngài tình yêu tối cao của những tạo vật của Ngài, Ngài giành được một sự vâng phục sẵn lòng đối với mọi giới luật của luật pháp Ngài. Đó là quyền năng ra lệnh tất cả, thúc ép tất cả của tình yêu đối với Đức Chúa Trời! Chỉ sử dụng động cơ dịu dàng và thuyết phục này, Đức Chúa Trời đòi hỏi trí tuệ của bạn, thời gian của bạn, sự phục vụ của bạn, địa vị của bạn, tài sản của bạn, thân vị của bạn, sự sống của bạn, tất cả của bạn. Và, trong việc đòi hỏi sự đầu hàng hoàn toàn này, luật pháp của Ngài đứng ra, trước mắt mọi tạo vật thông minh, như một quy tắc xứng đáng với Đấng mà nó phát ra. Ôi vâng! Đó là một luật công chính nhất. Nhưng sự công chính của luật pháp được hoàn thành trong tín đồ theo ý nghĩa nào? Điều này, sẽ được nhận thấy, là tuyên bố của phân đoạn, “Để sự công chính của luật pháp được hoàn thành trong chúng ta.” Giờ đây rõ ràng luật pháp đòi hỏi sự vâng phục, và sự vâng phục đó được gọi đúng là “sự công chính của luật pháp.” Điều này được hoàn thành trong chúng ta như thế nào? Rõ ràng nhất, không theo ý nghĩa mà nó giả định nó được hoàn thành trong chính thân vị chúng ta. Vậy thì, sự yếu đuối của luật pháp sẽ ở đâu? Luật pháp chưa bao giờ nhận được một sự hoàn thành trọn vẹn trong bất kỳ tạo vật sa ngã nào. Hãy lấy mẫu vật hoàn hảo nhất của sự vâng phục con người, và thử nó bằng giới luật cao trọng chúng ta đã nêu. Ví dụ, nếu trong tình yêu của bạn đối với Đức Chúa Trời phát hiện bất kỳ sự trốn tránh tình cảm nào; nếu mọi đam mê của linh hồn bạn, nếu mọi nhịp đập của trái tim bạn, không đập với tình yêu ấm áp, không lay chuyển và tối cao đối với Đức Chúa Trời, thì tình yêu của bạn là bất toàn, và sự vâng phục của bạn nhất thiết cũng vậy. Nhưng tạo vật nào có thể khẳng định lời biện hộ của mình về tình yêu hoàn hảo đối với Đức Chúa Trời? Ai có thể nói, “Tôi đã yêu Chúa, Đức Chúa Trời tôi, hết lòng, hết linh hồn, và hết ý tôi?” Đây là một lẽ thật trọng thể biết bao, rằng sự vâng phục tốt nhất của tạo vật tốt nhất rơi xuống thấp vô hạn dưới những yêu cầu của luật pháp, như sự vâng phục của Đức Chúa Trời nhập thể vươn lên trên nó! Vậy thì, chúng ta phải hiểu sự thánh khiết của luật pháp được hoàn thành trong chúng ta như thế nào? Chắc chắn, chỉ theo ý nghĩa mà nó được hoàn thành trong Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Chúa Giê-xu đã hoàn thành sự công chính của luật pháp thay mặt cho dân sự Ngài. Chỉ Ngài mới có thể làm vậy, Đấng chính Ngài là “thánh khiết, không tội, không ô uế, và biệt khỏi kẻ có tội.” Bước đầu tiên trong thành tựu kỳ diệu này là việc Ngài được đặt dưới luật pháp. Đây là một sự cúi xuống của Đức Giê-hô-va biết bao! Đấng Ban Luật đặt chính mình dưới chính quyền của sắc lệnh của chính mình! Nguyện sự kinh ngạc, tình yêu, và ngợi khen làm đầy linh hồn chúng ta, trong khi, với lòng sốt sắng hơn cả thiên sứ, chúng ta nhìn vào lẽ thật này. Sau khi đã làm cho chính mình phải chịu trách nhiệm trước luật pháp, Ngài tiến hành hoàn thành nó. Ngài không tham gia vào đàm phán nào, Ngài không đề xuất điều kiện nào — Ngài không yêu cầu thỏa hiệp — Ngài không phản đối yêu cầu nghiêm khắc, không uốn cong của nó; nhưng tiếp nhận nó từ Đức Chúa Trời đúng như nó vốn có — tất cả bị phá vỡ, yếu đuối, và bị làm nhục, Ngài trao lại nó cho Cha Ngài, “được làm cho lớn và đáng tôn quý.” Hãy truy nguyên đường nét của sự vâng phục của Ngài. Động lực lớn lao của luật pháp có phải là tình yêu không? Đã bao giờ thấy tình yêu tốn kém như vậy đối với Đức Chúa Trời như Đấng Bảo Lãnh của chúng ta đã bày tỏ chưa? Ngài há không phải là một của lễ hy sinh tự nguyện, tự dâng mình trên bàn thờ của Công lý của Đức Chúa Trời, tất cả vì tình yêu Ngài mang đối với danh dự của Cha Ngài sao? Ngài há không dâng cho Đức Chúa Trời một tấm lòng hoàn toàn thanh sạch và không chia sẻ sao? Và tình cảm đó há không thúc ép Ngài đến một sự hiến dâng tối cao cho vinh quang của Cha Ngài sao? Ngoài tình yêu tối cao, há không có sự thánh khiết hoàn hảo nhất của đời sống sao? Sa-tan há không cố gắng bẫy Ngài bằng sự xảo quyệt của nó, và con người há không tìm cách bắt Ngài trong lời nói của Ngài sao? Nhưng không tìm thấy tội lỗi nào trong Ngài. Hãy truy nguyên mọi giai đoạn tiếp theo của đường lối Ngài, cho đến khi đường lối đó kết thúc trong đau khổ và huyết, hãy đồng hành với Ngài đến dòng nước báp-têm, và nghe Ngài kêu lên, khi Ngài khiêm nhường phó mình vào tay của Người Làm Báp-têm, “Bây giờ cứ làm đi, vì chúng ta nên làm cho trọn mọi việc công chính như vậy.” Rồi theo Ngài đến Đồi Sọ, và nhìn xem hành động cuối cùng, hoàn tất của sự vâng phục vô song của Ngài, sự vâng phục của Ngài cho đến chết! Đã bao giờ có một người hoàn thành luật pháp như Con Đức Chúa Trời chưa? Đó là sự hoàn thành của Chúa chúng ta về sự công chính của luật pháp, thay mặt cho dân sự Ngài. Nhưng câu hỏi vẫn trở lại — Chúng ta phải hòa giải việc tôn quý luật pháp bởi Đấng Christ, và việc hoàn thành sự công chính của nó trong chúng ta, như thế nào? Khó khăn được giải quyết bằng cách tham chiếu đến sự hiệp nhất giao ước của Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài — một đề tài đã được nhắc đến trong những trang trước. Đứng với dân sự Ngài trong mối quan hệ của một Đầu Giao Ước, luật pháp được Ngài hoàn thành theo ý nghĩa pháp lý, đó thực tế là một sự hoàn thành luật pháp bởi chúng ta, sự vâng phục của Ngài được chấp nhận thay cho sự vâng phục của chúng ta.
Như vậy có chép — “Ngài đã làm cho Đấng chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta nhờ Ngài được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời.” “Bởi sự vâng phục của một người, nhiều người sẽ trở nên công chính.” Như vậy giáo lý về sự thay thế ngay lập tức hòa hợp sự khác biệt bề ngoài. Luật pháp như vậy được đáp ứng trong mọi đòi hỏi của nó, được hoàn thành trong giới luật tột cùng của nó, được minh họa cách vinh quang, và được tôn quý cách thuộc về Đức Chúa Trời, thì không thể nào có sự đoán phạt cho những người mà Đấng Bảo Lãnh đã hành động thay mặt cho họ. Như vậy mọi tội nhân khiêm nhường nào, cảm thấy tai họa của chính lòng mình, đoạn tuyệt khỏi sự nương cậy của mình nơi một giao ước việc làm, và đến trong đức tin đơn sơ dưới sự công chính của Đức Chúa Trời nhập thể, sẽ không bao giờ đến sự đoán phạt. Trong trường hợp của người ấy, giới luật đã được vâng phục, và hình phạt đã chịu đựng, và món nợ đã được thanh toán, và không một giọt nào của cơn bão tối tăm, đang hạ xuống sẽ giáng trên đầu người ấy. Chúa Giê-xu đã giải thoát người ấy khỏi cơn thạnh nộ hầu đến. Và như vậy bởi sự quy cho tín đồ sự công chính của Đấng Christ, sự công chính của luật pháp được hoàn thành trong người ấy. “Là kẻ không bước theo xác thịt, bèn là bước theo Thánh Linh.” Những người có quyền chính đáng đối với tình trạng đặc ân này được mô tả như vậy. Trong một sự phác họa mà chúng ta đã đưa ra về bản tính này, chúng ta đã nhận xét, rằng những người không bước theo xác thịt là những người không điều chỉnh đời sống của mình theo những chỉ thị của xác thịt. Nó không giả định sự miễn trừ của người ấy khỏi những tấn công và làm bị thương của xác thịt. Ngược lại hoàn toàn, một Cơ Đốc nhân là một mục tiêu nổi bật hơn cho những tấn công của nó hơn bất kỳ người nào khác. Người ấy có thể bị bẫy và vấp ngã, nhưng người ấy không bước theo xác thịt. “Người công chính dầu sa ngã bảy lần, cũng sẽ trỗi dậy trở lại.” Một người không công chính, khi người ấy sa ngã qua những cám dỗ của xác thịt, không biết gì về sự ăn năn thánh khiết cho tội lỗi của mình, cũng không biết sự rảy huyết chuộc tội lên lương tâm. Người ấy sa ngã, nhưng ở nơi người ấy sa ngã, người ấy nằm đó. “Kẻ không công chính vẫn là không công chính.” Người ấy “bước theo xác thịt.” Nhưng những người mà trong Đấng Bảo Lãnh của họ sự công chính của luật pháp được hoàn thành, và trong chính họ một sự công chính của Phúc Âm, một sự vâng phục thuộc về Phúc Âm, được thực hiện, “bước theo Đức Thánh Linh.” Hãy nhìn xem, đề tài này đặt trước tội nhân khiêm nhường, đã được thuyết phục, một cánh cửa mở rộng biết bao. Nó bao quanh toàn bộ tương lai của đời sống người ấy với chiếc cầu vồng giao ước của hy vọng. Dưới vòm rực rỡ và mở rộng của nó, người ấy được an toàn. Luật pháp, giờ đây được tôn quý như chưa bao giờ — được đầu tư với một sự sáng ngời mà trước nó vinh quang trước đây của nó trở nên mờ nhạt, và trước sự sáng chói của nó các thiên sứ che mặt — sự tôn quý tột cùng được mang đến cho chính quyền của Đức Chúa Trời, bạn có nghĩ, độc giả ăn năn, rằng Chúa sẽ từ chối lời thỉnh cầu của một tội nhân duy nhất khiêm nhường cầu xin được cứu không? Sao! Sau khi Con Đức Chúa Trời đã cúi xuống thấp như vậy để cứu kẻ thấp nhất, đã chịu khổ nhiều như vậy để cứu kẻ đê hèn nhất, Đức Cha có từ chối ôm vào lòng hòa giải của Ngài kẻ ăn năn trốn đến nơi ẩn náu phước hạnh của nó không? Không bao giờ! Vậy thì, hãy đến gần, hỡi tâm linh cúi xuống và tan vỡ, mệt mỏi và nặng gánh. Có hy vọng cho bạn trong Chúa Giê-xu, có sự tha thứ cho bạn trong Chúa Giê-xu, có sự chấp nhận cho bạn trong Chúa Giê-xu, có sự an nghỉ cho bạn trong Chúa Giê-xu, có một thiên đàng hạnh phúc và vinh quang đang chờ bạn — tất cả trong Chúa Giê-xu, Đấng hoàn thành lớn lao của luật pháp. Ôi, tấm lòng của Đấng Christ sẽ chào đón bạn nồng nhiệt biết bao. Sự tha thứ của Đức Chúa Trời được mở rộng cho bạn sẽ đầy trọn và nhưng không biết bao. Sự bình an, và niềm vui, và hy vọng, sâu sắc và giàu có biết bao, như một dòng sông, sẽ cuộn những đợt sóng vui mừng của nó vào linh hồn bạn trong khoảnh khắc bạn tiếp nhận Đấng Christ vào lòng mình! “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, và ngươi sẽ được cứu.” “Kẻ tin sẽ không đến sự đoán phạt, nhưng vượt khỏi sự chết mà đến sự sống.” Hỡi các thánh đồ của Đức Chúa Trời, hãy giữ mắt đức tin của bạn chăm chú và không lay chuyển vào Đấng Christ, khuôn mẫu duy nhất của bạn. Chúa chúng ta đã không giữ luật đó để dân sự Ngài có thể vô luật pháp. Ngài đã không tôn quý luật đó để họ có thể làm nhục những giới luật của nó. Sự vâng phục của Ngài không cung cấp giấy phép nào cho sự không vâng phục của chúng ta. Sự hoàn thành của Ngài không giải thoát chúng ta khỏi nghĩa vụ — nghĩa vụ ngọt ngào và dễ chịu, nhưng trọng thể, đối với sự thánh khiết của đời sống. Đức tin của chúng ta không làm cho luật pháp trở nên vô hiệu, mà đúng hơn thiết lập luật pháp. “Sự công chính của luật pháp được hoàn thành trong chúng ta” khi chúng ta “bước theo Đức Thánh Linh,” trong sự phù hợp khiêm nhường với gương của Đấng Christ. Ngài có nhu mì và khiêm nhường trong lòng không? Ngài có ban phước khi bị rủa không? Ngài, khi bị mắng nhiếc, có mắng nhiếc lại không? Ngài có bước đi trong bí mật với Đức Chúa Trời không? Ngài có luôn tìm cách làm những điều đẹp lòng Cha Ngài không? Ngài có sống một đời sống của đức tin, và cầu nguyện, và lao động không? Chúng ta hãy bắt chước Ngài như vậy, để về chúng ta có thể nói, “Đây là những kẻ theo Chiên Con bất cứ nơi nào Ngài đi.” Sự an ủi giàu có nào có thể tuôn chảy vào lòng người tin kính hơn sự an ủi tuôn ra từ lẽ thật này? “Sự công chính của luật pháp được hoàn thành trong chúng ta!” Những lời kỳ diệu, phước hạnh biết bao! Bạn thường sợ rằng sự công chính của luật pháp sẽ nổi lên chống lại bạn; và khi bạn xem xét nhiều thất bại và thiếu sót của mình, bạn run sợ cách chính đáng. Nhưng đừng sợ! Vì trong Đấng Christ luật pháp được hoàn thành hoàn hảo, và được hoàn thành thay cho bạn, nhiều như thể bạn đã vâng phục nó trong chính thân vị mình. Đây há không phải là một căn cứ chắc chắn cho sự an ủi sao? Bạn thấy sự bất toàn của sự vâng phục của chính mình, và bạn hoảng sợ; nhưng bạn há không cũng có một con mắt cho sự hoàn hảo của sự vâng phục của Đấng Christ, mà Ngài đã làm cho nó thành của bạn bởi sự quy cho sao? “Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt cho những kẻ ở trong Đấng Christ Giê-xu,” vì Ngài đã hoàn thành sự công chính của luật pháp thay mặt cho họ. Bạn bị hạ xuống vì luật của tội lỗi, nhưng Thánh Linh của sự sống đã giải thoát bạn khỏi luật. Bạn bị bối rối vì luật của Đức Chúa Trời, nhưng luật đó, bởi sự vâng phục hoàn hảo của Đấng Christ, được hoàn thành trong bạn. Bạn khao khát một sự công chính sẽ trình diện bạn không tì vết trước Đức Chúa Trời, bạn có nó trong Ngài, Đấng là “Chúa, Sự Công Chính của chúng ta.” Cơ Đốc nhân ơi! Toàn bộ sự vâng phục của Đấng Christ là của bạn. Tội lỗi, hay Sa-tan, hay lương tâm, hay chính luật pháp có thể cáo buộc gì chống lại bạn giờ đây? Hãy khiêm nhường, và than khóc về nhiều khuyết điểm và thất bại trong sự vâng phục của bạn; nhưng đồng thời hãy vui mừng, và vinh quang, và khoe mình trong sự đầy trọn, hoàn hảo, và không thay đổi của sự công chính của Đức Chúa Trời nhập thể đó, mà sẽ đặt bạn không lỗi lầm trước ngai. Tội nhân ơi! Nếu sự công chính của luật pháp không được hoàn thành trong bạn giờ đây, sự công chính đó sẽ được bày tỏ trong sự đoán phạt công bằng của bạn cho đến đời đời! Hãy trốn đến Đấng Christ Giê-xu, Đấng là cuối cùng của luật pháp cho sự công chính cho mọi kẻ tin.
“Người chưa được tái sinh và người đã được tái sinh đối chiếu nhau”
“Vì những kẻ theo xác thịt thì chăm những việc thuộc về xác thịt; nhưng những kẻ theo Thánh Linh thì chăm những việc thuộc về Thánh Linh.” Rô-ma 8:5.
“Những người sống theo bản tính tội lỗi thì tâm trí chăm vào điều bản tính đó ham muốn; nhưng những người sống theo Thánh Linh thì tâm trí chăm vào điều Thánh Linh ham muốn.” Rô-ma 8:5
Hai tầng lớp khác nhau được trình bày cho tầm nhìn của chúng ta ở đây, trong sự tương phản nổi bật và trọng thể. Về tầng lớp đầu tiên, một bức chân dung chính xác hơn, và đồng thời khủng khiếp hơn, về tình trạng xác thịt của con người không tồn tại trong bất kỳ ngôn ngữ nào hơn điều này. Người ấy được mô tả là sống theo xác thịt. Và để khỏi bị giả định, như một số người giả định, rằng một cây hư hoại có thể sinh trái tốt, hay, nói cách khác, rằng sự thánh khiết là sản phẩm tự nhiên của bản tính chưa được đổi mới của chúng ta, nó được thêm vào, những kẻ “chăm những việc thuộc về xác thịt.” Nhưng trước khi chúng ta đi đầy đủ hơn vào việc mở ra đề tài này, chúng ta nên nhận xét, rằng thuật ngữ “xác thịt” có nhiều ý nghĩa khác nhau trong Lời Đức Chúa Trời, thường hoàn toàn trái ngược với ý nghĩa nó mang trong phân đoạn trước mặt chúng ta. Ví dụ, nó đôi khi được dùng để chỉ một tâm tính mềm mại của tâm trí: “Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt.” Lại nữa, nó trình bày sự hiệp nhất dịu dàng và gần gũi tồn tại giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài: “Chưa hề có người nào ghét chính xác thịt mình, nhưng nuôi nấng và chăm sóc nó, như Chúa đối với Hội Thánh.” Một ý nghĩa sâu sắc và cao cả hơn nữa nó mang lấy khi được dùng để mô tả sự nhập thể mầu nhiệm của Con Đức Chúa Trời: “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt.” Nhưng ý nghĩa mà từ này được dùng trong bản văn đang được xem xét, hoàn toàn khác với bất kỳ ý nghĩa nào chúng ta đã trích dẫn. Nó chỉ tình trạng sa ngã và xác thịt của người chưa được đổi mới. Người ấy theo xác thịt, và toàn bộ đời sống của người ấy phù hợp với những chỉ thị của xác thịt. Chúa chúng ta mô tả nó như vậy — “Điều sinh bởi xác thịt là xác thịt.” Tức là, nó không gì hơn là xác thịt và hư hoại. Nó vốn hư hoại, và hư hoại nó vẫn còn cho đến khi nó hư mất. “Khi chúng ta ở trong xác thịt, những đam mê tội lỗi, vốn bởi luật pháp, đã tác động trong các chi thể chúng ta để sinh trái cho sự chết.” Như vậy chúng ta được đưa đến tận gốc rễ của mọi sự hư hoại và tội ác làm khổ và làm suy thoái bản tính chung của chúng ta. Không phải quá nhiều sự bùng phát của tội lỗi — sự khốn khổ và tai họa mà, tác động lên trên, trôi nổi trên bề mặt của xã hội; trình bày cho một con mắt thuộc linh cái nhìn đau buồn nhất về tình trạng sa ngã của con người, như sự kiện, rằng gốc rễ của mọi sự gian ác cư trú trong bản tính của người ấy; và rằng, khi người ấy ghét Đức Chúa Trời, và chống đối chính quyền của Ngài, và vi phạm luật pháp của Ngài, và làm tổn thương đồng loại của mình, đó không phải là một tai nạn của bản tính người ấy, cũng không phải là hậu quả của một sự bất ngờ vào tội lỗi, như của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, như nó là sự vận hành ra của một nguyên lý nguyên thủy và tự nhiên; nó là sự phát triển của một sự hư hoại bẩm sinh và sâu sắc, chảy theo đường của nó lên trên, như chúng ta đã nói, từ những chiều sâu che giấu của bản tính người ấy đến bề mặt của đời sống người ấy. Và như vậy, dẫu đạo đức của một người có lành mạnh, và đời sống của người ấy có hài hòa với đạo đức của tín điều của mình, nhưng trong sự vắng mặt của sự tái sinh của Đức Thánh Linh, người ấy vẫn đặc biệt là “theo xác thịt:” người ấy mang theo mình một nguyên lý nguyên thủy của điều ác, mà sự tồn tại của nó liên kết người ấy với xác thịt, mà sự phát triển đầy đủ của nó chỉ bị kìm nén bởi luật pháp của xã hội, một ý thức về đúng và sai, một sự quan tâm tự nhiên đến sự an lạc của chính mình, và quyền năng tể trị của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta sẽ, có lẽ, hình thành một ý tưởng chính xác hơn về tình trạng cảm động này, trong việc xem xét thêm những hoạt động của nó, trên cùng nguyên lý mà bởi đó chúng ta xét đoán loài của một cây bằng hoa của nó, hay của một cây bằng trái của nó. Có nói rằng, “những kẻ thuộc về xác thịt, chăm những việc thuộc về xác thịt.” Ý tưởng là, rằng mọi đối tượng thu hút, những ham muốn và theo đuổi của tâm trí xác thịt, đều hư hoại và thế gian. Cụm từ, “chăm những việc thuộc về xác thịt,” có thể diễn tả hai ý tưởng. Trước hết, và chủ yếu, việc thực thi trí tuệ; thứ hai, và theo hàm ý, việc thực thi tình cảm. “Hãy chăm những việc ở trên:” theo nghĩa đen, hãy đặt tâm trí của bạn. Nhưng đây là một lời cáo buộc khủng khiếp được đưa ra chống lại những người chưa được đổi mới biết bao! Lời cáo buộc này cũng không thiếu bằng chứng thỏa đáng hỗ trợ. Không thể nào, trong bản tính của sự vật, một tâm trí hư hoại có thể dành sự xem xét của mình cho những điều trái ngược với chính nó. Không bản tính nào có thể vượt quá quyền năng của chính nó. Mỗi hành động phải hài hòa với bản tính của nguyên lý mà từ đó nó phát ra. Một con thú không thể hành động như một con người, mà không dự phần vào tính người. Một con người không thể hành động với quyền năng của một thiên sứ, mà không dự phần vào bản tính của thiên sứ. Vậy thì, làm sao điều thuộc về xác thịt, có thể hành động như điều thuộc về Đức Thánh Linh? Nói cách khác, làm sao một tâm trí xác thịt có thể đưa ra những hành động của một tâm trí thánh khiết, trừ khi trước hết nó trở nên thánh khiết? Làm sao một người có thể tin mà không sở hữu nguyên lý của đức tin? Hay yêu, mà không có nguyên lý của tình yêu? “Y-sơ-ra-ên là một cây nho trống rỗng, người sinh trái cho chính mình.” (Tiếng Hê-bơ-rơ, “bằng chính mình”) tức là, một trái dự phần vào bản tính của chính người ấy. Chúa chúng ta thể hiện cùng ý tưởng trong ngôn ngữ đặc biệt sinh động của Ngài: “Cây tốt không thể sinh trái xấu, cây xấu cũng không thể sinh trái tốt.” Và rồi tiếp theo là kết quả trọng thể: “Hễ cây nào không sinh trái tốt, thì bị đốn xuống và ném vào lửa.” Như vậy chúng ta có đặt trước mình cách rõ ràng nhất lẽ thật trọng thể này — rằng một tâm trí xác thịt hay hư hoại phải hành động phù hợp với bản tính của chính nó; và hành động như vậy, phải bị cuốn hút tối cao với những việc thuộc về xác thịt. Điều này, nữa, phải là bản tính của tôn giáo của nó. Mọi quan niệm và ý tưởng của nó phải hài hòa với bản tính chưa được đổi mới của nó. “Người có tính xác thịt không nhận những việc thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì người coi chúng là sự rồ dại; người cũng không thể biết được, vì chúng phải được xét đoán cách thuộc linh.” Sản phẩm của một bản tính sa ngã, sự tăng trưởng tự nhiên và tự phát của một đất hư hoại, trái phải tương ứng với bản tính của hạt giống đã gieo. Những nhận thức tôn giáo của một tâm trí như vậy phải thô sơ và mơ hồ, vì chúng là những nhận thức của một sự hiểu biết bị tối tăm. Sự tôn kính được dâng lên của một tấm lòng như vậy phải vô ích và giả dối, vì nó là sự tôn kính của một tấm lòng xa lạ với Đức Chúa Trời. Sự thờ phượng được dâng lên cho Đấng là Thần, và Đấng đòi hỏi những kẻ thờ phượng Ngài, phải thờ phượng Ngài trong tâm linh và lẽ thật, cũng phải như vậy. Nghi lễ của nó có thể lành mạnh, những nghi thức của nó có thể theo Kinh Thánh, những hình thức của nó có thể trọng thể, những của lễ của nó có thể tốn kém, nó vẫn là của lễ hy sinh của kẻ chết dâng cho một Đức Chúa Trời hằng sống! Đó là sự thờ phượng của những kẻ “bước đi theo xác thịt.” Và với mọi khao khát bề ngoài của một tâm trí xác thịt đối với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời — và trong một số trường hợp chúng ta biết khao khát đó có thể sâu sắc đến mức nào — có một sự giật lùi khỏi, không hơn, có một sự chống đối chết người đối với, Đức Chúa Trời trong khoảnh khắc Ngài đến gần mang bản tính được bày tỏ trong Lời Ngài. Giống như A-đam, người đã ăn trái cây trong sự tự phụ vô ích là tăng thêm sự hiểu biết của mình, nhưng khi Đức Chúa Trời, Đối Tượng và Nguồn của sự hiểu biết, đến gần trong Vườn Ê-đen dễ chịu, vào lúc hoàng hôn mát mẻ, yên tĩnh của buổi chiều, người đã trốn khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và ẩn mình giữa những lùm cây của nó. Những người như vậy chỉ “biết Đấng Christ theo xác thịt.” Họ biết Ngài cách trí tuệ, cách lịch sử, cách suy đoán, cách khái niệm, và đây là mức độ hiểu biết của họ về Đức Chúa Trời. Họ có thể gọi Ngài là “Đấng Cứu Thế của chúng ta,” và xưng nhận không có con đường nào khác lên thiên đàng ngoài bởi Ngài; nhưng, buồn mà khẳng định, mọi quan niệm của họ về vinh quang của Ngài, và mọi quan điểm của họ về công việc của Ngài, và mọi lời tuyên bố gắn bó với thân vị Ngài, đều là của một người, sống trong xác thịt, “chỉ biết Đấng Christ theo xác thịt.” “Chăm những việc thuộc về xác thịt.” Những lời diễn cảm biết bao! Mọi theo đuổi của họ đều thuộc về xác thịt. Những theo đuổi đó có thể, theo quan điểm của thế gian, cao quý, táo bạo, tinh tế — chúng có thể có khuynh hướng phát triển những năng lực tâm trí lớn lao, huy động những năng lượng hùng mạnh, nâng cao sở thích, làm mềm và tinh luyện cảm xúc, và thậm chí, đến một mức độ nào đó, thúc đẩy sự an lạc hiện tại của xã hội — nhưng nó vẫn chỉ là một “sự chăm vào những việc thuộc về xác thịt.” Hãy chiêm ngưỡng những thú vui và theo đuổi của tâm trí xác thịt trong bất kỳ ánh sáng nào bạn có thể — trí tuệ và cao trọng nhất — chúng vẫn tuôn ra từ xác thịt, bị giới hạn bởi xác thịt, và với xác thịt chúng hư mất. Đây là bản tính của bạn, nếu chưa được tái sinh bởi Đức Thánh Linh. Không cần thiết bạn phải chăm vào mọi việc thuộc về xác thịt mới cấu thành bạn là một người xác thịt. Chỉ cần gắn bản tính này lên bạn, rằng bạn đã phó mình cho sự nuông chiều hay theo đuổi dù chỉ một trong những điều này. Một tội nhân có thể không phải là một kẻ trụy lạc, và cả hai cũng có thể không phải là một chính trị gia đầy khát vọng. Nhưng bất kể đam mê cai trị là gì, nếu nó có tác dụng gắn bạn vào một đối tượng nào đó ở trong thế gian, và mà với thế gian sẽ kết thúc và hư mất — thì tâm trí bạn vẫn ở trong sự phục tùng một thần tượng, và sự chết của người có tâm trí xác thịt là phần kế tự và số phận của bạn. Vậy thì đừng bị lừa dối, hỡi những người, bị cuốn hút với những lo toan, và tuân thủ mọi sự tiết độ của công việc kinh doanh, không nghiện những ảnh hưởng của sự trụy lạc; cũng không phải bạn, hỡi những người, không để ý đến sự tích lũy của giàu sang, có thể pha trộn một sự hào phóng thỉnh thoảng với những phung phí của sự không tiết độ và náo loạn; cũng không phải bạn, hỡi những người, cũng được miễn trừ khỏi sự tham lam bần tiện hay sự nhục dục hạ thấp, nhưng, trong việc theo đuổi quyền lực trên tâm trí và những biện pháp của đồng loại mình, đã làm cho ‘quyền lực’ thành hạnh phúc cai trị của đời sống mình; cũng chưa kể bạn, hỡi những người, không có mục đích ổn định nào theo đuổi một hay những thỏa mãn khác này, dao động trong sự vô tâm chóng mặt từ một sự phù phiếm này của thế gian sang một sự khác. Không ai trong các bạn chăm vào mọi việc thuộc về xác thịt; nhưng mỗi người trong các bạn chăm vào một hay một điều khác trong những điều này, và điều đó đến mức loại trừ thực tế hoàn toàn những việc thuộc về Đức Thánh Linh khỏi sự ưa thích của những quan tâm thường xuyên của bạn. Chúng tôi không cáo buộc bạn về một sự tận hiến của tấm lòng cho mọi điều này trong thế gian trái ngược với tình yêu của Đức Cha, hơn là chúng tôi cáo buộc bạn về việc thờ lạy quỳ lạy trước mọi thần của một thuyết đa thần ngoại giáo. Nhưng vẫn, nếu chỉ một trong những thần này là Đức Chúa Trời của bạn, điều này đủ để cấu thành bạn là một kẻ thờ thần tượng, và kết tội bạn về một sự phủ nhận phạm thánh đối với Vua đời đời và không thay đổi. Và như vậy, một khẩu vị trần thế duy nhất của bạn, dẫu tự do khỏi ách bạo chúa của mọi khẩu vị khác; thói quen không tin kính của bạn — dẫu nó là thói quen duy nhất bùng phát thành biểu hiện hữu hình trong lịch sử đời sống bạn — tự nó làm cho bạn thành một người xác thịt; tự nó xua bạn khỏi lãnh thổ thuộc linh; tự nó chứng minh rằng bạn vẫn là một trong những con cái của thế gian này; và rằng bạn chưa vượt khỏi sự chết mà đến sự sống. “Nhưng những kẻ theo Thánh Linh thì chăm những việc thuộc về Thánh Linh.” Những kẻ theo Đức Thánh Linh chắc chắn là những người là đối tượng của ân điển đổi mới của Đức Thánh Linh. “Điều sinh bởi Thánh Linh là thần.” Dưới sự dạy dỗ của Ngài và ôi, ai dạy như Ngài? — họ đã từ bỏ những việc công chính của chính mình như những việc chết; cảm thấy, để dùng ngôn ngữ hình bóng của tiên tri, “giường ngắn quá không thể duỗi mình, và chăn hẹp quá không thể quấn mình.” Họ đã hủy bỏ giao ước của mình với sự chết, và đã hủy bỏ thỏa thuận của mình với địa ngục, và trốn khỏi mọi “nơi ẩn náu của sự dối trá” của mình, họ đã đến với Chúa Giê-xu Christ, và đã kinh nghiệm Ngài là “sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc” của họ. Đây là một cuộc cách mạng kỳ diệu biết bao, thực hiện một sự thay đổi đạo đức toàn bộ trong toàn bộ con người thuộc linh và trí tuệ, nhưng không làm suy yếu một năng lực hay quyền năng tâm trí duy nhất nào! Tâm trí không mất cân bằng, mà đúng hơn được củng cố và điều chỉnh bởi sự thay đổi. Tình cảm, không bị xa lánh và co hẹp, được mở rộng và cố định trên đối tượng hợp pháp của chúng. Ý chí không mất một chút tự do nào của nó, nhưng tự do hơn bao giờ hết, vì, được Đức Thánh Linh lôi cuốn, giờ đây nó hòa hợp hài hòa với ý muốn của Đức Chúa Trời. Toàn bộ con người vẫn y nguyên là cùng một cá nhân — nhưng được biến đổi biết bao! Kẻ xa lạ hoang đàng đã trở thành một người con ăn năn; nô lệ, thành một người tự do; người ở giữa những mồ mả giờ đây ngồi dưới chân Đấng Cứu Thế, mặc quần áo, và trong tâm trí tỉnh táo. Ai ngoài Đức Thánh Linh đời đời có thể thực hiện cuộc cách mạng kỳ diệu này? Nhưng hơn thế nữa. Sau khi đã truất ngôi kẻ thù, Đức Thánh Linh giờ đây tự tôn mình lên ngôi. Sau khi đã quét dọn và trang trí nơi ở, Ngài bước vào, và làm cho nó thành nơi cư trú không thay đổi của Ngài. Như vậy sống và cai trị trong linh hồn, các tín đồ được đưa vào dưới chính quyền của Đức Thánh Linh. Có thể nói đặc biệt về họ, rằng họ “chăm những việc thuộc về Thánh Linh.” Bản tính mới và thuộc về Đức Chúa Trời bên trong được thực thi trên những điều hợp với chính nó. Đối mặt với đội quân hùng mạnh của xác thịt, mà với nó người ấy giữ một cuộc chiến khốc liệt và không ngừng, Cơ Đốc nhân vẫn đôi khi được phép tập trung sự chú ý của mình vào những việc thuộc về Thánh Linh. Người ấy bước đi với Đức Chúa Trời trong chức vụ trần thế của mình; người ấy giữ sự tương giao với thiên đàng trong khi đời sống hiện tại vẫn trói buộc người ấy vào trái đất; người ấy có những ham muốn thuộc linh, và những khát khao thánh khiết, và những cuộc tranh chiến thành công, trong trận chiến nóng bỏng nhất với luật của các chi thể mình. Khuynh hướng duy nhất của những nghiêng về của người ấy, mục đích duy nhất của tâm trí người ấy, là hướng đến “những việc thuộc về Thánh Linh.” Bản tính của người ấy là thuộc linh, những thú vui tôn giáo của người ấy cũng vậy. Người ấy có hát không? — đó là với “những bài hát thuộc linh.” Người ấy có cầu nguyện không? — người ấy “cầu nguyện trong Đức Thánh Linh.” Người ấy có gọi Chúa Giê-xu là Chúa không? — đó là “bởi Đức Thánh Linh.” Người ấy có thuộc về Đấng Christ không? — người ấy “có Thánh Linh của Đấng Christ.” Như vậy các tín đồ bước đi trong Đức Thánh Linh; họ đi theo những chỉ thị của Đức Thánh Linh; họ phó mình cho sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh; và họ sinh ra trong mùa của chúng “những trái của Đức Thánh Linh.” Bằng lẽ thật này chúng ta hãy thử nghiệm thực tế của sự xưng nhận tôn giáo của chúng ta. Trong ánh sáng này chúng ta hãy xem xét kỹ bản tính và bước đi Cơ Đốc của chúng ta. Độc giả ơi, khuynh hướng thường xuyên và tối cao của tâm trí bạn là gì? Nó là điều thuộc linh, hay điều thuộc về xác thịt? Hãy xét đoán sự chuẩn bị của bạn cho sự chết, trong cái nhìn gần về những trọng thể đang đến gần của nó. Hãy quyết định về tình trạng của bạn cho cõi đời đời, trong tiến trình nhanh chóng của những bóng tối ngày càng sâu của nó. Hãy xác định tình trạng thực của trường hợp của bạn cho sự phán xét, trong sự đến chắc chắn của sự tra xét đáng sợ của nó. Bạn có tâm trí hoặc đặt trên những việc thuộc về xác thịt, hoặc trên những việc thuộc về Thánh Linh. Bạn hoặc được tái sinh từ trên cao, hoặc đang lê lết trong những điều ở dưới. Bạn hoặc được làm nên thánh, hoặc bạn không thánh khiết. Bạn thuộc về Chúa, hoặc bạn chống lại Ngài. Bạn hoặc là nô lệ của Sa-tan, hoặc là người tự do của Đấng Christ. Cái nào? Bạn hỏi, “Làm sao tôi có thể biết rằng tôi thuộc về Đức Thánh Linh?” Chúng tôi trả lời, bởi việc bạn sinh ra những trái của Đức Thánh Linh. Một tấm lòng tan vỡ vì tội lỗi — một sự xác tín cảm nhận được về tai họa ẩn giấu — một tâm linh khiêm nhường và ăn năn — một sự từ chối hoàn toàn một sự công chính của con người — một sự tiếp nhận đơn sơ, tin cậy Chúa Giê-xu — và một khát khao hướng đến sự phù hợp với Đức Chúa Trời, là những bằng chứng của một tình trạng đã được đổi mới và được làm nên thánh. Nếu những điều này là của bạn ở bất kỳ mức độ nào, thì bạn thuộc về Đức Thánh Linh. Nhưng đừng an nghỉ ở đây. Hãy được khuyên bảo bước đi trong Đức Thánh Linh. Đừng thỏa mãn với việc câu hỏi được quyết định có lợi cho bạn — với việc chỉ vừa biết rằng bạn đã vượt qua lằn ranh phân cách người đã được tái sinh khỏi người chưa được tái sinh — sự chết khỏi sự sống. Đừng ở lại nơi bạn đang ở: hãy tiến về phía trước. Đừng hài lòng với một tiêu chuẩn thấp. Đừng so sánh Hội Thánh của bạn với những Hội Thánh khác, cũng đừng so sánh chính mình với những Cơ Đốc nhân khác; cũng đừng đo lường chính mình bằng chính mình. Nhưng hãy cố định mắt bạn vào Đấng Christ; hãy sao chép gương của Ngài, hãy thấm nhuần tâm trí của Ngài, và hãy đặt chính mình dưới chính quyền của Thánh Linh Ngài. Hãy cố gắng tiến về phía trước! Hãy nỗ lực luôn gieo cho Đức Thánh Linh. Hãy thỏa mãn với sự sắp đặt của Chúa đối với bạn. Hãy học nghệ thuật của Đức Chúa Trời về sự thỏa lòng. Hãy được thuyết phục rằng điều Chúa định là tốt nhất. Hãy thèm muốn ít của cải trần thế; và, như một vị thánh xưa khuyên bảo, “hãy buồm với một cơn gió nhẹ.”
Hãy hạ mình xuống thấp. Bí quyết lớn của một đời sống thánh khiết và hạnh phúc được chứa đựng trong một phạm vi nhỏ bé — bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời. Trong mọi sự thiếu sót về bổn phận, trong mọi sự non kém trong thực hành, trong mọi sự giao tiếp với Đức Chúa Trời, và trong mọi sự đối đãi với con người — khi nhớ đến vô số dấu vết của sự bất toàn và tội lỗi ở trên mọi việc bạn làm — hãy thường xuyên, thân thiết, đến với huyết chuộc tội. “Hãy rửa đi, và được sạch.” “Tâm trí hướng về thuộc linh” “Vì chăm về xác thịt sanh ra sự chết, còn chăm về Đức Thánh Linh sanh ra sự sống và bình an.” — Rô-ma 8:6. “Tâm trí của con người tội lỗi là sự chết, nhưng tâm trí bị Đức Thánh Linh kiểm soát là sự sống và bình an;” Rô-ma 8:6 Sẽ không ai tranh cãi rằng thử nghiệm thật của sự ưu tú là sự đến gần nhất của nó với sự trọn vẹn. Quy tắc này áp dụng nghiêm ngặt cho không điều gì hơn là cho tính cách của Cơ Đốc nhân. Xét về bản chất, không thể có sự khác biệt giữa tín hữu này với tín hữu khác. Cả hai đều như nhau là đối tượng của tình yêu của Đức Chúa Trời, và đều như nhau là những người nhận ân điển tái sanh của Ngài. Cả hai đều đứng trên cùng một nền tảng bình đẳng của sự được chấp nhận, và cùng dự phần như nhau trong những đặc quyền thuộc về con cái của Đức Chúa Trời. Nhưng không thể phủ nhận, cũng không được che giấu, rằng có một sự khác biệt lớn và rõ rệt trong ảnh hưởng đạo đức mà Cơ Đốc nhân này tạo ra vượt hơn Cơ Đốc nhân khác. Trong mức độ ân điển của người ấy — trong chiều sâu của đời sống Cơ Đốc của người ấy — trong sức mạnh của đức tin của người ấy — trong vẻ rực rỡ của sự thánh khiết của người ấy — trong vinh hiển người ấy đem đến cho Đức Chúa Trời, và trong hạnh phúc theo sau mà người ấy ý thức được. Thật có thể nói về Hội Thánh trên đất, cũng như về Hội Thánh trên trời, rằng “ngôi sao này khác với ngôi sao kia.” Và sự khác biệt này bắt nguồn từ đâu? Chắc chắn là từ sự khác biệt trong mức độ của tâm trí hướng về thuộc linh. Người này là người có tiêu chuẩn Cơ Đốc thấp, người kia có tiêu chuẩn Cơ Đốc cao. Dù cùng rút ra sự sống, ánh sáng và sự nâng đỡ từ một trung tâm, họ dường như vẫn chuyển động trong những quỹ đạo cách xa nhau rất nhiều. Người này dường như ở gần Mặt Trời hơn người kia. Và như vậy, khi đứng gần hơn với Nguồn của mọi ân điển, người ấy rút ra từ sự đầy trọn của nguồn ấy cách dồi dào hơn, và ban phát ra cách rộng rãi hơn. Bước đi khiêm nhường của người ấy với Đức Chúa Trời, sự gắn bó khắng khít của người ấy với Đấng Christ, sự theo Chúa cách trọn vẹn của người ấy, đem lại một nét duyên dáng cho lòng tin kính của người ấy, một vẻ rực rỡ cho gương mẫu của người ấy, và một sức mạnh cho ảnh hưởng của người ấy, đặt người ấy vào hàng cao nhất trong những người Cơ Đốc. Trong phân đoạn trước mặt chúng ta, hai tính cách được trình bày cho chúng ta xem: tâm trí xác thịt, với hậu quả khủng khiếp của nó; tâm trí thuộc linh, với bông trái thánh khiết và thiên thượng của nó. “Chăm về xác thịt sanh ra sự chết, còn chăm về Đức Thánh Linh sanh ra sự sống và bình an.” “Chăm về xác thịt sanh ra sự chết.” Nếu có một điều gì hơn mọi điều khác cho chúng ta một cái nhìn sống động và ấn tượng về sự sa ngã sâu xa của con người khỏi sự thánh khiết nguyên thủy, thì đó là sự thật rằng không chỉ những tình cảm và cảm xúc thấp hèn hơn của bản tính con người bị hư hoại hoàn toàn và khủng khiếp, mà cả những phần cao hơn và cao quý hơn của con người — lý trí, trí tuệ, đạo đức — cũng đã cảm nhận những rung động của cơn chấn động ấy, và cùng chia sẻ sự hủy hoại chung. Theo ngôn ngữ mạnh mẽ của sứ đồ, người ấy “chăm về xác thịt.” Bây giờ, chăm về xác thịt, theo ý nghĩa của phân đoạn này, hàm ý một tình trạng trong đó toàn bộ linh hồn hoàn toàn bị cuốn hút vào những điều tương ứng với bản tính sa ngã của nó. Tình trạng tuyệt vọng này không đơn thuần có thể quy về một khiếm khuyết của sự hiểu biết, hay một sự lạc xa thỉnh thoảng của tấm lòng khỏi Đức Chúa Trời, mà là sự xác thịt hóa sâu xa và triệt để của chính điều phân biệt con người với loài thú, và nối kết con người trong sự giống nhau gần gũi nhất với Đức Chúa Trời — đó là TÂM TRÍ. Tâm trí xác thịt như vậy mô tả và cai trị toàn bộ con người — mọi ý tưởng và cảm xúc, mọi theo đuổi và thú vui của người ấy, như dòng suối từ nguồn, đều tương ứng với bản tính của nó. “Nhiều người đi, mà tôi đã thường nói với anh em, nay tôi lại khóc mà nói rằng: họ là thù nghịch của thập tự giá của Đấng Christ; sự cuối cùng của họ là hư mất, họ lấy bụng mình làm chúa mình, và lấy sự xấu hổ mình làm vinh hiển, chỉ chăm về việc thế gian mà thôi.” Đây là dấu ấn rộng rãi đóng trên mỗi người chưa được tái sanh — “chỉ chăm về việc thế gian mà thôi.” Hãy chọn những đối tượng trí tuệ nhất, cao quý nhất và hữu ích nhất từng làm phát triển thiên tài, và sinh ra tư tưởng, hay đánh thức năng lực và sự xông xáo của con người, và, so với những lợi ích đời đời của người ấy, chúng xuất hiện như những điều trẻ con đáng khinh biết bao! Hãy quan sát toàn bộ đời sống của một người chưa được trở lại: đời sống ấy không xứng đáng với hữu thể có lý trí của người ấy, và với sự tồn tại không hề chết của người ấy biết bao! “Đây có phải là con người không?” chúng ta bị cám dỗ để hỏi. “Hãy xem dáng vẻ thấp hèn ấy — những theo đuổi bò sát dưới đất ấy, những thú vui đáng khinh ấy! Những vinh dự người ấy mang, thật là những đồ chơi rẻ tiền! Những điều người ấy theo đuổi, thật là những cái bóng! Những thú vui người ấy đắm mình vào, thật là những bong bóng!” Một lần nữa chúng ta hỏi, Đây có phải là con người không? Họ có lý trí không? họ có tỉnh táo không? họ sắp phải chết phải không? họ đang trên đường đến cõi đời đời phải không? họ có thật sự tin có một Đức Chúa Trời — có một đời sau — có một sự phán xét — có một địa ngục không? Và hậu quả khủng khiếp của tình trạng này là gì? Nó dẫn đến sự chết, sự chết hiện tại và đời đời. “Chăm về xác thịt sanh ra sự chết.” Bản chất của sự chết được nói đến ở đây được định nghĩa bởi thì của động từ. Đó là một sự chết hiện tại. Chăm về xác thịt là sự chết — đó là sự chết ngay bây giờ. Đối với sự sống của Đức Chúa Trời — sự sống thuộc linh cao quý mà mọi tín hữu sống — những người chưa được tái sanh thì đã chết. Hãy đem họ đến chỗ thử nghiệm. Hãy nói với họ về những điều phù hợp với bản tính của họ, họ đều đầy sự sống và sinh động. Hãy đưa ra trước họ một đề tài nào đó mà thói quen tư tưởng của họ quen thuộc, hay mà sở thích của họ đồng hóa với — chẳng hạn, sự tiến bộ của văn học, hay những khám phá của khoa học, hay tình hình của các quỹ, hay chiều hướng của chính trị, một bức tranh, một bản hợp xướng thánh, hay một cuốn sách, và bạn đã chạm vào chiếc lò xo làm chuyển động mọi sự cảm thông và năng lực của linh hồn. Hãy trò chuyện với học giả về Homer của ông, với triết gia về Newton của ông, với thi sĩ về nàng thơ của ông, với nhà thiên văn về các ngôi sao của ông, với chủ ngân hàng về vàng thỏi của ông, với thương gia về thị trường của ông, với nông dân về gia súc của ông, với kẻ ham mê nhục dục về những thú vui của ông, với người chồng về cô dâu của ông, với người mẹ về con đầu lòng của bà, và bạn đã đánh thức lòng sốt sắng và nhiệt tình của tấm lòng dành cho thần tượng yêu quý và được tôn thờ của nó. Đối với tất cả những điều này, tâm trí xác thịt vẫn sống động. Nhưng ôi! cuối cùng của những điều này là sự chết. Hãy thay đổi đề tài của bạn. Hãy gặp người ấy giữa tiếng ồn ào bận rộn của công việc, hay một mình miệt mài với công việc hằng ngày, hay giữa sức nóng và sự phấn khích của những đầu cơ và thú vui của người ấy, và hãy nói với người ấy về Chúa Giê-xu; hãy thốt ra danh ấy, danh làm cho hội thánh dưới đất đầy hương thơm, và hội thánh trên trời đầy âm nhạc, và ở đó không có tiếng vọng lại; không có dây đàn đáp ứng nào rung lên trước sự chạm đến của bạn; dường như bạn đã kể câu chuyện của mình cho một cỗ máy vô tri, hay đã hát nhạc của mình vào tai của một xác chết. Sự chết ở đó. Nhưng đây chưa phải là tất cả. Tất cả ư? Ô không! đó chỉ là lời mở đầu, là khúc dạo đầu cho điều sẽ đến. Con người bị buộc trong những tính toán của mình phải nhìn về phía trước đến sự chết — nhưng những hậu quả xa xôi của sự chết thì họ không suy xét. “Sau sự chết là sự phán xét.” Nhưng sự phán xét này họ không đưa vào những tính toán của mình. Một sự thật đơn giản có thể cung cấp một minh họa ấn tượng về khía cạnh này của tâm trí chưa được tái sanh. Một thanh niên, mà một vị Giáo sư già của một trường Đại học nổi tiếng ở lục địa đã biết từ khi cậu còn là một cậu bé, đến gặp ông với khuôn mặt rạng rỡ vui mừng, và cho ông biết rằng ước muốn lâu dài và ấp ủ trìu mến của lòng cậu cuối cùng đã được thỏa mãn — cha mẹ cậu đã đồng ý cho cậu học nghề luật. Vì trường Đại học do bạn của cậu chủ trì là một trường nổi tiếng, cậu đã đến trường luật của trường ấy, và quyết tâm không tiếc công sức hay chi phí để hoàn thành việc học của mình cách nhanh chóng và giỏi giang nhất có thể. Cậu tiếp tục nói theo cách ấy một lúc; và khi cậu dừng lại, ông lão, người đã lắng nghe cậu với sự kiên nhẫn và tử tế lớn, nhẹ nhàng nói: “Tốt! và khi anh đã hoàn thành con đường học vấn của mình, anh định làm gì sau đó?” “Sau đó con sẽ lấy bằng cấp của mình,” chàng thanh niên trả lời. “Và sau đó?” vị bạn đáng kính của cậu hỏi. “Và sau đó,” chàng thanh niên tiếp tục, “con sẽ có một số vụ án khó khăn và rắc rối để xử lý: sẽ thu hút sự chú ý bằng tài hùng biện, sự dí dỏm và sự sắc sảo của mình, và giành được một danh tiếng lớn.” “Và sau đó?” vị thánh nhân lặp lại. “Và sau đó!” chàng thanh niên đáp, “ồ sau đó thì không thể có câu hỏi gì nữa — con sẽ được thăng lên một chức vụ cao nào đó trong nhà nước, và con sẽ trở nên giàu có.” “Và sau đó?” “Và sau đó,” chàng luật sư trẻ tiếp tục, “sau đó con sẽ sống thoải mái và vinh dự trong sự giàu có và được tôn trọng, và trông đợi một tuổi già yên tĩnh và hạnh phúc.” “Và sau đó?” ông lão lặp lại. “Và sau đó,” chàng thanh niên nói, “và sau đó — và sau đó — và sau đó con sẽ chết.” Tại đây vị thính giả đáng kính của cậu cất giọng lên, và lại hỏi, với sự trang trọng và nhấn mạnh — “Và sau đó?” Trước điều đó, sinh viên đầy khát vọng không trả lời được, nhưng cúi đầu xuống, và trong im lặng và suy tư mà rút lui. Câu “Và sau đó?” cuối cùng này đã đâm vào lòng cậu như một thanh gươm — đã lóe vào linh hồn cậu như một tia chớp, và cậu không thể rũ bỏ ấn tượng ấy. Kết quả là, sự thay đổi hoàn toàn của tâm trí cậu và hướng đi của đời cậu. Từ bỏ việc học luật, cậu bước vào việc học thần học, và dành phần còn lại của đời mình trong những công việc của một mục sư của Đấng Christ. Ôi, chính là ‘những hậu quả về sau’ làm cho sự chết trở nên khủng khiếp như vậy đối với người thế gian. Có một sự tương đồng mạnh mẽ giữa sự chết hiện tại và sự chết tương lai của người chưa được tái sanh. Sự chết thuộc linh của tội nhân giữ triều đại u ám của nó trong đế quốc của một linh hồn, mà mọi khả năng và năng lực trí tuệ và đạo đức của nó đều đầy sự sống, được thắt chặt bằng sức mạnh, và rực cháy với sự sinh động. Có một ấn tượng sống động được tạo ra bởi những vật bên ngoài. Có một cảm giác sắc bén về sự hưởng thụ của thú tính. Có một sự thưởng thức cao độ về những vui thích tuyệt vời và những phấn khích cao quý của một tấm lòng đạo đức và một tâm trí được tu dưỡng. Và vẫn đó là đế quốc của sự chết. “Sự chết cai trị.” Hãy trong tưởng tượng bước đến “sự chết thứ hai,” được mô tả sống động như vậy giữa những vẻ huy hoàng của sách Khải Huyền. Sự chết khủng khiếp ấy cũng không phải là sự chấm dứt hoàn toàn của ý thức, của cảm giác, của sự nhạy cảm. Hoàn toàn không phải vậy. Không một khả năng nào của tâm trí đã mất bị suy giảm; không một năng lực nào của linh hồn bị hủy diệt; không một cảm xúc nào của tấm lòng bị cùn đi. Không, tất cả đều đã đạt được một sự phát triển, và một sức mạnh, mà chúng chưa từng trải nghiệm trước đây. Ký ức sẽ triệu hồi lại mỗi sự kiện trong quá khứ với tất cả sự sống động của một giao dịch hiện tại. Và đam mê sẽ vật lộn mãnh liệt với ước muốn không được thỏa mãn của nó. Và một cảm giác bỏng rát về sự xấu hổ, về mất mát, và về đau khổ, sẽ đè nặng linh hồn xuống những vực sâu không đáy của sự khốn khổ. Đừng nghĩ, hỡi người chưa được tái sanh, rằng “sự chết thứ hai” là một giấc ngủ vô thức, hay một cơn mê thôi miên. Ô không! đó là một sự chết sống động, một sự chết đời đời. Sẽ không có gì để làm nhẹ bớt ngoài niềm tin chắc cháy bỏng, áp đảo về sự công bằng hoàn hảo của bản án, sự công chính nghiêm ngặt của số phận ấy. Đức Chúa Trời sẽ nói — “Ta đã tạo dựng ngươi vì vinh hiển của Ta. Ta đã đặt ngươi trong thế gian đó để sống vì sự ca ngợi của Ta. Những ta-lâng Ta đã tạo dựng ngươi với chúng đâu — những ân tứ Ta đã ban cho ngươi đâu — địa vị Ta đã phân biệt ngươi với nó đâu — tài sản Ta đã giao phó cho ngươi đâu — ảnh hưởng Ta đã mặc cho ngươi đâu — những năm tháng Ta đã kéo dài cho ngươi đâu? Hỡi đầy tớ gian ác và biếng nhác kia! ngươi đã chôn những ân tứ của Ta dưới đất, và đã sống cho chính mình — hãy lui ra khỏi Ta!” Trước một số phận khủng khiếp và công chính như vậy, những lời này rơi vào tai với sức mạnh và sự trang trọng biết bao — “Chăm về xác thịt sanh ra sự chết!” Bây giờ chúng ta chuyển sang một đề tài vui mừng hơn. “Còn chăm về Đức Thánh Linh sanh ra sự sống và bình an.” Sẽ không khó để xác định nguồn gốc, và phát hiện những bằng chứng của tình trạng này. Nó bắt nguồn từ sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn. Ngoài điều này ra, hoàn toàn không thể có bất kỳ tâm trí hướng về thuộc linh thật sự nào. Sự thuộc linh thật là sự tuôn trào của nước sống của Đấng Christ trong tấm lòng đã được đổi mới. Đó là “sự kết quả hướng lên trên” — của một gốc rễ ân điển trong linh hồn của người đã được tái sanh. Có nhiều điều mang dáng vẻ của sự thánh khiết, và, với nhiều người, được lưu hành như vậy, nhưng chúng ta buộc phải tuyên bố là giả mạo và ngụy tạo. Chẳng hạn như vậy, ở một mức độ rộng lớn, là sự thánh khiết bề ngoài của Hội Thánh La Mã. Xin đừng để chúng ta quyết định dứt khoát như vậy về mọi trường hợp như thế được tìm thấy trong cộng đồng chống Cơ Đốc đồi bại nhất trên đất. Điều đó sẽ là việc tuyên bố một quyền lực, và thực thi một đặc quyền, vốn bản chất và tuyệt đối chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời. Rằng trong vòng của hội thánh bội đạo ấy đã có những người thật và chân thành của Đức Chúa Trời sống và chết, điều đó không thể phủ nhận. Blaise Pascal có tâm trí hướng về trời là một người như vậy, cùng với những người bạn Port Royal của ông. Martin Boos cũng là một người như vậy, và những người khác có lòng tin kính ngang bằng trong cùng một cộng đồng ấy. Lời kêu gọi trang trọng há không công nhận sự thật này sao, “Hãy ra khỏi nó, hỡi dân Ta, để các ngươi không dự phần vào tội lỗi của nó, và không nhận lấy những tai họa của nó?” Và há chúng ta không được cho biết rằng, khi những người được chọn được gom đủ, và sẽ “đứng trước ngai và trước Chiên Con,” họ sẽ là “một đoàn người đông đảo, không ai đếm được, từ mọi nước, mọi chi phái, mọi dân tộc, mọi tiếng,” và rằng đây sẽ là bài ca của tất cả, “Ngài đã bị giết, và đã dùng huyết mình chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời, từ mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, mọi nước?” Như vậy từ mọi cộng đồng, và từ mỗi bầy, Đức Chúa Trời sẽ gọi ra những người ẩn náu của Ngài, những người, giữa nhiều bóng tối, và sai lầm, và mê tín, đã mò mẫm tìm đường đến thập tự giá; và những người, khi cảm nhận nọc độc của rắn, đã trong đức tin đơn sơ chỉ nhìn một mình Đấng Cứu Thế bị đóng đinh để được sự cứu rỗi; và trong linh hồn của họ, dưới lớp áo của mê tín và sai lầm, đã cư ngụ tia lửa mờ nhạt nhưng không thể dập tắt của một ánh sáng thiên thượng và từ trời. Ôi! lớn lao khôn tả biết bao là sự thương xót rằng, trong một vấn đề trọng đại như sự cứu rỗi của chúng ta, chúng ta đối diện với một Đức Chúa Trời dò xét tấm lòng! Ôi! sự thật khích lệ biết bao, rằng Đấng Chăn Chiên biết chiên của Ngài, dù chúng được tìm thấy trong bất kỳ bầy nào; và rằng chiên biết Đấng Chăn Chiên, dù nhận thức của chúng về ân điển và vinh hiển của Ngài mờ nhạt đến đâu. “Nền của Đức Chúa Trời đứng vững, có ấn này: Chúa biết những người thuộc về Ngài.” Nhưng chúng ta lặp lại sự thật, rằng mọi tâm trí hướng về thuộc linh thật sự đều là kết quả của một sự sống mới và thuộc linh trong linh hồn. Tình trạng mà chúng ta nói đến là kết quả của một nguyên nhân, là hậu quả theo sau một điều kiện nhất định của tâm trí. Trước khi một người có thể thực hành bất kỳ mức độ hướng về trời thật sự nào, người ấy phải thuộc về trời. Trước khi người ấy có thể sinh ra bông trái của sự thánh khiết, người ấy phải thánh khiết. Bạn đọc thân mến, đây có phải là tình trạng của bạn không? Bạn có sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn mình không? Bạn đã bước từ sự chết đến sự sống chưa? Bông trái bạn sinh ra có phải là kết quả của việc bạn được ghép vào Đấng Christ không? Bạn tham dự lễ thờ phượng của nơi thánh; bạn thăm viếng những nơi ở của kẻ khốn cùng: bạn giúp đỡ những nhu cầu của người nghèo; bạn nghiêm ngặt trong những bổn phận của mình, và sốt sắng trong những việc từ thiện của mình; nhưng tất cả có bắt nguồn từ đức tin nơi Đấng Christ, và từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời không? Nó đến từ sự sống, hay là để được sự sống? Ôi! hãy nhớ rằng, tâm trí hướng về thuộc linh mà Kinh Thánh công nhận, mà Đức Chúa Trời chấp thuận, có gốc rễ của nó trong sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn! Nhưng tâm trí hướng về thuộc linh bao gồm điều gì? Đó là việc đặt tâm trí lên những đối tượng thuộc linh. Tấm lòng được gắn chặt vào Đức Chúa Trời. Khuynh hướng của linh hồn — những ước muốn và hơi thở của nó, đều hướng về Ngài. Đó là sự đến gần vững chắc, tăng trưởng của mọi khả năng đã được đổi mới đến với những thực tại thuộc linh và thiên thượng. Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là sự thu hút của tấm lòng. Chúng ta không khẳng định rằng kim của linh hồn luôn chỉ vững vàng về phía Ngài như vậy; có những sự thu hút giả tạo lôi kéo tình cảm ra khỏi Đức Chúa Trời, và làm chết sự thuộc linh của tâm trí. Việc chăm về xác thịt đem một thứ sự chết ngay cả vào linh hồn đã được đổi mới; nhưng đây không phải là tình trạng cai trị, chiếm ưu thế. Hãy để Đức Chúa Trời loại bỏ sự thu hút giả tạo ấy — hãy để Đức Thánh Linh đời đời áp dụng với chính năng lực làm cho sống của Ngài một lẽ thật quý báu nào đó vào tấm lòng, và chiếc kim lạc lối, run rẩy sẽ trở về trung tâm của nó; và tấm lòng lại được gắn chặt vào Đức Chúa Trời, là niềm vui tột bậc của nó. Ôi, thánh khiết và quý báu biết bao là những sự phục hồi này! Tình yêu đối với Đức Chúa Trời là động cơ cai trị của tâm trí thuộc linh. Mọi ước muốn được con người ngưỡng mộ và tán thưởng đều mờ nhạt trước nguyên tắc cao quý và thánh khiết này của linh hồn. Tôn giáo của nó, lòng sùng kính của nó, sự sốt sắng của nó, những lao nhọc của nó, những hy sinh của nó, đều bắt nguồn từ tình yêu. Tình yêu thúc đẩy, tình yêu làm mạnh mẽ, tình yêu làm ngọt ngào, tình yêu thánh hóa tất cả. Chính điều này xua đuổi khỏi tấm lòng kẻ tranh giành và kẻ tiếm quyền giả tạo đối với tình cảm của nó, và chào đón và tôn lên ngai vị Đấng chân thật. Nó có thể, đôi lúc, như mạch đập của sự sống tự nhiên, đập cách yếu ớt, nhưng, không giống mạch đập ấy, nó không bao giờ hoàn toàn ngừng đập. Tình yêu của Đức Chúa Trời trong linh hồn không bao giờ tắt. Được nuôi dưỡng từ nguồn mà nó phát ra, ngọn lửa thánh, dù đôi lúc có vẻ mờ nhạt và sắp tàn, không bao giờ tắt hẳn. Bạn có bằng chứng này của tâm trí thuộc linh không, bạn đọc của tôi? Tình yêu của Đấng Christ có thúc ép bạn không? Đó là ân điển đầu tiên và chủ yếu của Đức Thánh Linh; bạn có sở hữu nó không? “Nay còn lại đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương, nhưng điều trọng hơn trong ba điều đó là tình yêu thương.” Đó là lò xo chính, là sức mạnh động cơ, của bộ máy thuộc linh của linh hồn — mọi bánh xe của nó đều quay, và mọi chuyển động của nó đều bị nó cai trị. Đây có phải là động cơ thuần khiết thúc đẩy bạn trong những gì bạn làm cho Đức Chúa Trời không? Hay, có điều gì thuộc về sự tìm kiếm cho bản thân, thuộc về khát khao được con người tán thành, thuộc về ước muốn làm một vẻ ngoài tốt đẹp trong xác thịt, thuộc về việc nhắm làm cho tôn giáo phục vụ những lợi ích tạm thời của bạn, bước vào sự phục vụ và sự hy sinh của bạn không? Ôi, hãy dò xét lòng mình, và xem; hãy sàng lọc những động cơ của mình, và xác định! Tình yêu đối với Đức Chúa Trời — tình yêu thuần khiết, không pha trộn, đơn sơ — là thuộc tính của tâm trí thuộc linh; và, tỷ lệ với cường độ sức mạnh của tình yêu, như một động cơ, sẽ là mức độ cao của sự thuộc linh của bạn. Cũng không cần phải thiếu sức mạnh động cơ này. “Đức Chúa Trời là tình yêu thương,” và Ngài sẵn sàng cung cấp nó đến mức tối đa mà tâm trí có thể chứa. Chúng ta bị chật hẹp trong chính mình, chứ không phải trong Ngài. Đại dương, mà chúng ta đứng ở bờ của nó cách nghi ngờ, rụt rè, là vô hạn, không biên giới, không đáy. Chúa sẵn lòng hướng lòng chúng ta vào những chiều sâu của nó, nhưng chúng ta do dự và lùi lại, kinh sợ trước sự bao la vô hạn của nó, hay vấp ngã trước sự hoàn toàn miễn phí của nó. Nhưng để đạt đến một tiêu chuẩn cao của tâm trí hướng về trời, chúng ta phải có thêm tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng mình bởi Đức Thánh Linh, Đấng Ngài đã ban cho chúng ta. Chúng ta phải yêu Đấng Christ hơn. Điều cốt yếu và sâu xa bước vào tình trạng tâm trí hướng về thuộc linh này, là tấm lòng phải ở nhiều với Chúa Giê-xu trên ngai. “Vậy nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm những sự ở trên trời, nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Hãy chăm chí về những sự ở trên trời, đừng chăm về những sự ở dưới đất.” Để giành được thiên đàng, tâm trí phải trở nên thuộc về trời; và để thuộc về trời, nó phải làm quen với những điều thuộc về trời và những theo đuổi thuộc về trời. Đó là một quy luật của cấu tạo tinh thần của chúng ta, rằng tâm trí đồng hóa trong giọng điệu và thói quen tư tưởng của nó với đề tài chiếm giữ việc học hỏi của nó nhiều nhất. Do đó đôi khi chúng ta trở thành những người của một ý tưởng duy nhất. Bây giờ việc chiêm ngưỡng những đề tài thiên thượng và thuộc linh có một xu hướng mạnh mẽ làm cho tâm trí trở nên thuộc linh và thánh khiết. Dường như không thể hít thở một bầu không khí thiên thượng, mà không thuộc về trời; học những điều thánh khiết, mà không thánh khiết; ngưỡng mộ hình ảnh của Đấng Christ, mà không giống Đấng Christ; có sự hiệp thông thường xuyên với Chúa Giê-xu trên ngai, mà không bắt được một tia sáng lạc của vinh hiển Ngài. Và ngoài Đấng Christ ra, không điều gì thật sự vui thích và thỏa mãn đối với tâm trí hướng về trời. Không có Ngài, nơi này sẽ là một đồng vắng ảm đạm, cô đơn biết bao! Nhưng với Đấng Christ trong lòng, và tấm lòng an nghỉ trong Đấng Christ — Ngài ở trung tâm của linh hồn chúng ta, và tình cảm và ước muốn của chúng ta tập trung vào Ngài — sa mạc mất đi sự cô đơn và hoang vắng của nó. Có con mắt an nghỉ trên Chúa Giê-xu — mọi nguồn của tấm lòng chúng ta ở trong Ngài — linh hồn trong những chuyến đi thường xuyên đến nơi Ngài cư ngụ trong ánh sáng và vinh hiển — nương dựa trên Ngài, và trò chuyện với Ngài như thể Ngài thật sự đang đi bên cạnh chúng ta, ngồi tại bàn của chúng ta, liên hệ với chúng ta trong những công việc của chúng ta — đây, đây là tâm trí hướng về trời. Như vậy là sức thu hút đối ngược với “những việc thế gian,” — những theo đuổi thế tục hóa, những lo lắng có tư tưởng thấp hèn, những thú vui xác thịt — mà chúng ta rất cần. Và ảnh hưởng mạnh mẽ, đối kháng này mà chúng ta sở hữu là một sự nhận thức về sự sống lại của chúng ta với Đấng Christ, và sự tôn lên ngai vinh hiển của Ngài. Sự hiệp thông cá nhân và thân thiết với Chúa Giê-xu, trong vấn đề xưng tội, và rửa trong huyết chuộc tội, đánh dấu mạnh mẽ tình trạng của tâm trí hướng về thuộc linh. Không bổn phận Cơ Đốc nào tạo thành một thử nghiệm chắc chắn hơn về mức độ thuộc linh của tín hữu hơn điều này. Bản chất, chính sự sống của tâm trí hướng về thuộc linh, là sự thánh khiết; và sự sâu sắc hơn của sự thánh khiết trong lòng là thước đo của sự thánh khiết trong đời sống của chúng ta. Bây giờ, không thể có sự tiến bộ trong sự thánh khiết ngoài thói quen thường xuyên mở lòng ra trong sự thừa nhận tội lỗi trước Đấng Christ. Lương tâm chỉ giữ được sự mềm mại và trong sạch của nó bằng sự xưng tội liên tục và ngay lập tức; và tấm lòng chỉ có thể duy trì sự bình an cảm nhận được với Đức Chúa Trời khi nó liên tục được rảy huyết của Chúa Giê-xu. Linh hồn được giữ như vậy dưới thập tự giá bảo tồn mức độ thuộc linh cao của nó không bị suy giảm giữa mọi ảnh hưởng tai hại mà nó bị bao quanh. “Để duy trì một lương tâm không có điều gì đáng trách, tôi tin chắc tôi phải xưng tội nhiều hơn. Tôi nghĩ tôi phải xưng tội ngay lúc tôi thấy nó là tội; dù ở trong đám đông, hay trong lúc học hỏi, hay ngay cả khi đang giảng, linh hồn phải liếc một cái nhìn ghê tởm vào tội lỗi. Nếu tôi tiếp tục với bổn phận, để tội lỗi chưa được xưng, tôi tiếp tục với một lương tâm bị đè nặng, và thêm tội vào tội. Tôi nghĩ tôi phải vào những thời điểm nhất định trong ngày, xưng cách trang trọng những tội lỗi của những giờ trước đó, và tìm kiếm sự tha thứ hoàn toàn của chúng. Tôi cảm thấy khi tôi đã phạm tội, một sự miễn cưỡng ngay lập tức phải đến với Đấng Christ. Tôi xấu hổ phải đi. Tôi cảm thấy như thể không nên đi; như thể đó là làm cho Đấng Christ thành kẻ phục vụ tội lỗi, khi đi thẳng từ máng lợn đến chiếc áo tốt nhất; và một ngàn cớ khác; nhưng tôi tin chắc tất cả đều là những lời dối trá trực tiếp từ địa ngục. Giăng lập luận theo cách ngược lại — ‘Nếu có ai phạm tội, chúng ta có Đấng biện hộ ở cùng Đức Chúa Cha;’ và một ngàn câu Kinh Thánh khác chống lại điều đó. Tôi chắc chắn rằng không có sự bình an, cũng không có sự an toàn khỏi tội lỗi sâu hơn, ngoài việc đi trực tiếp đến Chúa Giê-xu Christ. Đây là con đường bình an và thánh khiết của Đức Chúa Trời. Đó là sự dại dột đối với thế gian và tấm lòng bị che mờ, nhưng đó là con đường.” Những cảm xúc thánh khiết và khát vọng cao quý như vậy là của một tâm trí thuộc linh nổi bật (McCheyne); và nếu chúng ta theo người ấy như người ấy đã theo những mạng lệnh của Đấng Christ, chúng ta phải chép lại, và làm cho kinh nghiệm của người ấy thành của chính mình. Sự nhạy cảm thánh khiết của linh hồn co lại trước sự chạm đến của tội lỗi, sự nhạy bén tinh tế của lương tâm trước bóng mờ nhỏ nhất của tội lỗi, tất yếu sẽ kéo tâm trí thuộc linh thường xuyên đến với huyết của Chúa Giê-xu. Và ở đây nằm bí quyết của một bước đi hướng về trời. Hãy làm quen với nó, bạn đọc của tôi, như bí quyết quý báu nhất của đời bạn. Người sống trong thói quen thừa nhận tội lỗi cách nhanh chóng và tỉ mỉ, với con mắt an nghỉ cách bình tĩnh, tin cậy, trên Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh, thì bay lên trong linh hồn đến nơi cánh chim ưng không bay tới. Người ấy bước đi trong những nơi kín nhiệm với Đức Chúa Trời. “Người sẽ ở trên cao: nơi trú ẩn của người là những đồn lũy của vầng đá.” “Có một con đường mà chim không biết, và mắt chim ưng chưa thấy” — “đó là con đường mới và sống,” “đại lộ hoàng gia mà riêng các thánh đồ bước đi với Đức Chúa Trời.” “Sư tử sẽ không ở đó, cũng không có thú dữ nào lên đó: nó sẽ không được tìm thấy ở đó; nhưng những người được cứu chuộc sẽ bước đi ở đó.” Được rảy huyết của Đức Chúa Trời nhập thể, nơi ấy thánh khiết biết bao, đáng kính sợ biết bao!
Ai có thể bước đi ở đó, mà không có tâm trí hướng về thuộc linh? Sự sở hữu Đức Thánh Linh trong sự đầy trọn của ân điển Ngài đóng góp cách cốt yếu vào cấu tạo của tâm trí thuộc linh. Đối thủ lớn của tính xác thịt là Đức Thánh Linh. “Nếu chúng ta bước đi trong Đức Thánh Linh, chúng ta sẽ không làm trọn những dục vọng của xác thịt.” “Đừng say rượu, nhưng hãy đầy dẫy Đức Thánh Linh.” Là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Ngài là Tác Giả của mọi điều thuộc linh. Là Thánh Linh của sự thánh khiết, Ngài duy trì và đưa công việc của sự nên thánh trong linh hồn tiến về phía trước. Chính Ngài là Đấng tạo thành, và chính Ngài là Đấng dẫn dắt tiến lên, tâm trí thuộc linh. Sự sở hữu lớn lao Đức Thánh Linh! không điều gì có thể vượt quá phước hạnh ấy. Không có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, con người là gì? Người ấy là bia của mọi sự tấn công rực lửa, là con mồi của mọi kẻ thù rình rập — một kho chứa sự hư hoại, mà chung quanh nó một ngàn tia lửa — những tia lửa do chính người ấy nhóm lên — rơi xuống. Nhưng sở hữu Đức Thánh Linh, dù chỉ trong mức độ giới hạn nhất của Ngài, con người là gì? Một linh hồn sống — một hữu thể thánh khiết — một đền thờ của Đức Chúa Trời — một người thừa kế vinh hiển. Nhưng giả sử người ấy sở hữu Đức Thánh Linh trong sự trọn vẹn của ân điển Ngài, không phải một phần, mà “đầy dẫy Đức Thánh Linh,” — thì sự bất khả chiến bại của sức mạnh người ấy trong sự chống cự tội lỗi phải lớn biết bao! sức mạnh của chiếc khiên của người ấy trong việc giải trừ quyền lực của sự cám dỗ phải lớn biết bao! và sự cao trọng của những thành tựu của người ấy trong tâm trí hướng về thuộc linh, với tư cách là con cái của Đức Chúa Trời, phải lớn biết bao! Trong khi những người khác đang thắt lưng cho cuộc xung đột, hay đang điều chỉnh áo giáp của mình, người ấy đang bao phủ mình bằng vinh hiển trên chiến trường. Trong khi những người khác đang tập luyện cho cuộc đua, người ấy đã gần như chạm đến đích. Đầy dẫy Đức Thánh Linh, người ấy đầy dẫy mọi bông trái của Đức Thánh Linh. Đức tin mạnh mẽ, sự trông cậy tươi sáng, tình yêu thương nồng cháy. Người ấy mạnh mẽ trong “Thánh Linh của quyền năng, và của tình yêu thương, và của tâm trí vững vàng.” Chính sự sở hữu Đức Thánh Linh trong sự đầy trọn của Ngài này đã ban cho các Sứ Đồ, những người cho đến lúc ấy rất rụt rè và vô tín, sự dạn dĩ và quyền năng không thể cưỡng lại như vậy vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Một số người nghe họ đã kêu lên, “Những người này đầy rượu mới.” Nhưng bí mật là, “hết thảy đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh.” Và lòng của đám đông lớn mà họ giảng cho về Đấng Cứu Thế bị đóng đinh, đã cúi xuống trước quyền năng của sự giảng dạy của họ, “như cây cối trong rừng bị gió lay động.” Ôi hãy tìm kiếm để được đầy dẫy Đức Thánh Linh! khi ấy những khát khao của bạn đối với Đức Chúa Trời sẽ sâu xa hơn — những hơi thở của bạn hướng về sự thánh khiết mãnh liệt hơn — sự hiệp thông của bạn với Cha Thiên Thượng của bạn khắng khít hơn, và đức tin của bạn nơi Chúa Giê-xu mạnh mẽ hơn. Sự ngự trị của Đức Thánh Linh là gốc rễ của mọi sự thánh khiết; nhưng sự truyền thông của Đức Thánh Linh trong sự trọn vẹn của ảnh hưởng ân điển, thánh hóa, biến đổi theo Đấng Christ của Ngài, là bí quyết của một mức độ cao của tâm trí hướng về trời. Bạn có muốn đẩy lùi một sự tấn công mạnh mẽ nào đó, hay đánh bại một sự hư hoại quyền lực nào đó, hay rũ bỏ một sự yếu đuối bám víu nào đó, và lang thang bên những bờ xanh tươi và dòng nước yên tĩnh của sự hiệp thông với Đức Chúa Cha và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ không? Ôi hãy cầu xin, và bạn sẽ nhận được, sự đầy trọn của Đức Thánh Linh. “Chăm về Đức Thánh Linh sanh ra sự sống và bình an.” Đó là những bông trái của một cây thần thượng và thiên thượng như vậy. Tâm trí hướng về thuộc linh là “sự sống.” Chúng tôi không sợ hãi thách thức mọi tín hữu — Ảnh hưởng trong linh hồn bạn của một tình trạng ân điển thấp đã là gì? Ảnh hưởng của sự nuông chiều xác thịt — của tội lỗi được cho phép — của sự hiệp thông không cần thiết với thế gian — của sự làm theo chính sách và những thú vui của nó — của tính khí không kiềm chế — của tính tình hay thay đổi, vâng, của bất kỳ loại tính xác thịt nào, đã là gì; nó há chẳng phải là “sự chết” sao? Khi một quá trình sa sút thuộc linh được cho phép tiến triển cách lén lút và không được ngăn chặn; khi thế gian, và tội lỗi, và bản ngã đã chiếm được ưu thế, hậu quả đã là gì? — “sự chết!” Thói quen cầu nguyện có thể chưa hoàn toàn bị bỏ bê, nhưng đã không có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời — và vì vậy đã có sự chết trên sự cầu nguyện. Kinh Thánh chưa hoàn toàn không được đọc, nhưng không có ánh sáng nào chiếu lên trang thánh — và vì vậy đã có sự chết trên Kinh Thánh. Những phương tiện của ân điển chưa hoàn toàn bị bỏ rơi, nhưng không có ân điển nào nhỏ giọt từ những kênh này — và vì vậy đã có sự chết trên những phương tiện của ân điển. Như vậy một sự chết thuộc linh đã len lỏi trên linh hồn, là ảnh hưởng và bông trái của tính xác thịt được nuông chiều và tăng trưởng. Nhưng “sự sống” là ảnh hưởng phước hạnh của tâm trí hướng về trời. Đó là sự sống bắt nguồn từ sự sống, hay đúng hơn là sự sống bên trong trong những hoạt động bên ngoài của nó. Sức mạnh thuộc linh gần như toàn năng biết bao mà người ấy sở hữu, người có tâm trí, và tấm lòng, và những khả năng chìm sâu trong Thánh Linh của Đấng Christ — liên kết khắng khít với điều thần thượng và thiên thượng! Như tội lỗi là sự yếu đuối, sự thánh khiết là sức mạnh cũng vậy. Như tính xác thịt làm suy yếu, sự thuộc linh làm mạnh mẽ cũng vậy. Điều này làm chết đi, điều kia làm sống lại. Sự giao tiếp khắng khít với Sự Sống Cốt Yếu làm tăng sự sống của sự thuộc linh. Nhiều sự hiệp thông với Chúa Giê-xu kéo ra “sự sống dồi dào hơn.” Không thể sống một đời sống đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, liên tục đem đến huyết Ngài mọi tội lỗi, đến tấm lòng Ngài mọi lo lắng, đến sự cảm thông của Ngài mọi nỗi buồn, đến ân điển Ngài mọi sự hư hoại, đến cánh tay Ngài mọi gánh nặng, mà không ý thức được sự sống mới, quyền năng gia tăng, sự hướng về trời tăng thêm. Hãy hỏi người của sự cầu nguyện, ảnh hưởng trong linh hồn người ấy của sự hiệp thông thân thiết, như con với Đức Chúa Trời là gì? Hãy hỏi tâm trí suy ngẫm, ảnh hưởng trên linh hồn người ấy của sự suy ngẫm thánh là gì? Hãy hỏi lương tâm ở nhiều dưới thập tự giá, kết quả của sự rảy huyết chuộc tội liên tục là gì? Và, như với một tiếng nói, và với một lời thốt ra, mỗi tín hữu sẽ trả lời — “SỰ SỐNG!” Ôi, có một ảnh hưởng tiếp thêm năng lực trong sự thuộc linh, một sự làm cho sống lại của đời sống thuộc linh trong tâm trí hướng về trời, mà chỉ người ấy mới có thể hiểu, người có sự trò chuyện nhiều với những điều thuộc về trời, nhiều với Đức Chúa Trời. Có sự sống trong sự cầu nguyện, sự sống trong lời Chúa, sự sống trong các thánh lễ, sự sống trong sự hưởng thụ tôn giáo sống động, truyền cảm giác rung động của những nhịp đập sâu xa của nó qua toàn bộ linh hồn. Không chỉ có sự sống trong những điều này. Nhưng khi cơn bão nghịch cảnh thổi — khi hoạn nạn đau đớn đến — khi “tiếng của vòi nước” được nghe, và những đợt sóng tung tóe và những đợt sóng sủi bọt lăn trên linh hồn — khi bóng của sự chết đang lắng xuống trên mọi điều tốt đẹp của tạo vật; thì, ngay cả khi ấy, tâm trí thuộc linh khao khát sự sống kêu lên, “Dầu tôi đi giữa hoạn nạn, Chúa sẽ làm cho tôi sống lại.” “Đây là sự an ủi của tôi trong hoạn nạn của tôi: vì lời Chúa đã làm cho tôi sống lại.” Và tất cả điều này há chẳng phải là bảo đảm và khúc dạo đầu của sự hoàn thành vinh hiển và vương miện của tất cả — sự sống sẽ đến, tức là sự sống đời đời sao? Nhưng không chỉ sự sống; “sự bình an” cũng là một bông trái của tâm trí hướng về thuộc linh. Sự bình an của lương tâm lớn biết bao mà cá nhân ấy sở hữu, người có tâm trí neo chặt vào những điều thuộc linh! Đó vừa là phần thưởng vừa là ảnh hưởng của sự hướng về trời được tu dưỡng của người ấy. Tuy nhiên, sự tồn tại của phước hạnh quý báu này, giả định sự phơi bày của tâm trí thuộc linh trước nhiều điều có xu hướng cai trị và làm xáo trộn sự điềm tĩnh và an nghỉ của nó. Cơ Đốc nhân hoàn toàn không được miễn trừ khỏi những sự chà xát và bất an dường như không thể tách rời khỏi đời sống con người. Đối với những lo âu ấp ủ phát sinh từ những điều bên ngoài — những biến đổi, thay đổi, và thất vọng của đời sống — còn được thêm vào, những điều đặc biệt đối với con cái của Đức Chúa Trời, những điều bên trong làm phân tâm — những đám mây của tội lỗi, những xao động của sự nghi ngờ, những ăn mòn của sự sợ hãi, sự than khóc của sự ăn năn, sự kỷ luật của tình yêu. Nhưng qua tất cả điều này chảy một dòng sông, những dòng nước của nó làm vui thành của Đức Chúa Trời. Chảy theo dòng của nó dọc theo những khúc quanh của một linh hồn — thường trình bày cho mắt cảnh tượng đạo đức của vực thẳm và thung lũng, nhấp nhô và hoang dã, và tất cả bị bao phủ trong bóng tối, sự bình an này của Đức Chúa Trời lan tỏa một sự tĩnh lặng, thanh thản, và ánh nắng trên linh hồn, tạo ra trong tấm lòng một cảm xúc và một giai điệu giống như sự an nghỉ của nơi thánh trên cao, và những tiếng chuông của ngày Sa-bát thiên thượng, hơn là những cảm xúc và âm nhạc của đất. Đó là sự bình an của tâm trí hướng về trời, sự bình an mà Chúa Giê-xu đã mua được, mà Đức Chúa Trời ban cho, và mà Đức Thánh Linh đóng ấn. Một tâm trí hướng về trời bay lên trên một thế gian nghèo nàn đang chết, không sống dựa trên tình yêu, hay nụ cười của một tạo vật — phó thác nhu cầu hằng ngày của mình lên tấm lòng của một Đấng Quan Phòng nhân từ — không lo lắng điều gì, nhưng với lời cầu xin và tạ ơn trình bày những yêu cầu của mình cho Đức Chúa Trời — thờ ơ với sự hỗn loạn, và những phiền não, và những cảnh thay đổi của đời sống thế gian, và sống trong đức tin đơn sơ và sự vui thích thánh khiết nơi Đấng Christ — như vậy tách rời khỏi đất, và chuyển động hướng về trời bởi những sức thu hút của bờ biển yên bình của nó, nó nhận thức một sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết. Và nếu đây là hiện tại của tâm trí hướng về trời, thì tương lai của tâm trí trong thiên đàng sẽ là gì? Thiên đàng là nơi ở của sự bình an hoàn hảo. Ở đó không có những đám mây của tội lỗi, không có những tung tóe của đau buồn, không có những xao động của sự sợ hãi, không có những ăn mòn của sự lo âu. “Ở đó kẻ ác ngừng quấy rối, và kẻ mệt mỏi được an nghỉ.” Đó là sự bình an của sự trong sạch hoàn hảo — đó là sự an nghỉ của sự thỏa mãn trọn vẹn. Điều tạo thành nét duyên dáng và hạnh phúc của vinh hiển tương lai không phải là sự hoàn toàn vắng mặt của mọi nỗi buồn, cho bằng là sự hiện diện thực sự của mọi sự thánh khiết. Mùa của nỗi buồn thường được biến đổi thành mùa của niềm vui bí mật — Đấng Christ làm cho chính những đau buồn của chúng ta thành bài ca. Nhưng dịp của tội lỗi luôn là dịp của đau buồn cay đắng; những sự sa ngã của chúng ta thường, như những con bọ cạp, quấn quanh lòng chúng ta. Dù cho có — như chắc chắn nhất sẽ không có — nỗi buồn trong thiên đàng, vẫn có thể có sự đồng hành của hạnh phúc; nhưng nếu có tội lỗi trong thiên đàng — bóng của một bóng của tội lỗi — nó sẽ làm mây che và làm đắng mọi điều. Như vậy, vì thiên đàng là nơi ở của sự bình an hoàn hảo, người nào trên đất có sự trò chuyện nhiều nhất trong thiên đàng, thì trong cảm xúc của mình đến gần nhất với tình trạng thiên thượng. “Sự bình an của người sẽ như một dòng sông, và sự công chính của người như những đợt sóng của biển.” Ôi ước gì lòng chúng ta mềm mại hơn trước những sức thu hút ngọt ngào, và thánh khiết, và mạnh mẽ của thế giới thiên thượng! Khi ấy sự trò chuyện của chúng ta sẽ ở nhiều hơn trong thiên đàng. Để kết luận. Sự kêu gọi hướng về trời của Cơ Đốc nhân lớn lao và cao quý biết bao! Hãy nhắm bước đi xứng đáng với nó. Đừng làm hạ thấp nó bằng cách liên kết nó với một tâm trí xác thịt. Đừng làm suy yếu đời sống thuộc linh của bạn bằng cách xiềng nó vào sự chết thuộc linh. Hãy để những tình bạn mà bạn tu dưỡng, và những mối quan hệ trong đời sống mà bạn tạo thành, có bản chất hướng về trời, và có thời gian đời đời. Hãy tìm cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi điều. Đừng an nghỉ nơi bạn đang ở, dù bạn có thể đã đạt được hơn những người bạn của mình. Hãy để tiêu chuẩn tâm trí hướng về trời của bạn không phải là tiêu chuẩn của các thánh đồ, mà là của Đấng Christ. Đừng học một bản sao, mà học Nguyên Bản. Những mục tiêu cao sẽ bảo đảm những thành tựu cao. Người hướng về trời nhất, và hạnh phúc nhất, là người giống Đấng Thầy Thiên Thượng của mình khắng khít nhất. Hãy ở nhiều trong phòng riêng của bạn. Không có sự tiến bộ trong tâm trí hướng về thuộc linh ngoài nhiều sự cầu nguyện; sự cầu nguyện là sự nuôi dưỡng của nó, và là yếu tố của nó. Nhưng đừng để tôn giáo của bạn ở đó; hãy để nó đồng hành với bạn vào thế gian. Trong khi cẩn thận không đem công việc của bạn vào tôn giáo của bạn — như vậy thế tục hóa và hạ thấp nó — hãy cẩn thận đem tôn giáo của bạn vào công việc của bạn — sự liêm chính cao, nguyên tắc thánh khiết, sự kính sợ Đức Chúa Trời — như vậy truyền một sự cao trọng và thánh khiết cho mọi vấn đề của nó. Hãy là người của Đức Chúa Trời ở bất cứ nơi nào bạn ở. Hãy để những lời trang trọng này được giữ trong ký ức sống động — “Ta đã tạo dựng ngươi vì vinh hiển của Ta. Ta đã tạo thành ngươi vì sự ca ngợi của Ta. Các ngươi là những nhân chứng của Ta, Đức Chúa Trời phán vậy.” Tâm trí hướng về trời chỉ có thể được duy trì bằng sự cảnh giác nghiêm ngặt nhất. Đó là một bông hoa mỏng manh và dễ vỡ, nhạy cảm với mọi biến đổi của bầu không khí thuộc linh. Hãy canh giữ chống lại điều gì ngăn chặn sự tăng trưởng của nó. Nhiều người không nhận thức được sự phù phiếm của linh hồn, cuộc trò chuyện nhẹ dạ, sự đùa cợt ngu dại, những lời dí dỏm đánh đổi bằng sự thánh khiết của Kinh Thánh, việc đọc tiểu thuyết, âm nhạc xác thịt, làm cho tấm lòng không thích hợp cho sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, và làm giảm mức độ thuộc linh của nó biết bao. Sự hiệp thông khắng khít với những người chỉ xưng nhận tôn giáo trên danh nghĩa là điều đặc biệt cần tránh. Nhiều tổn hại hơn cho tâm trí hướng về thuộc linh phát sinh từ tình bạn thân thiết với những người như vậy, hơn là từ những người không tuyên bố giả vờ có tính cách tôn giáo. Với hạng người này chúng ta dễ ít đề phòng hơn hạng người kia. Hãy tránh những thú vui của thế gian: chúng sẽ ăn như một thứ ung thư vào chính cốt lõi của sự thuộc linh của bạn. “Đừng làm theo đời này,” là một sự cấm đoán. “Sự trò chuyện của chúng ta ở trên trời,” là một lời khuyên giục không bao giờ nên vắng khỏi mắt của một người lữ hành đến thành thiên thượng. Và tại sao sự trò chuyện của chúng ta không nên ở trên trời? Những sức thu hút của nó há chẳng nhiều và mạnh mẽ sao? Đó là một nơi thánh, và đó là nơi của những người thánh. Ở đó có thành của Đức Chúa Trời hằng sống, và Giê-ru-sa-lem thiên thượng, và vô số thiên sứ, và hội chúng chung và Hội Thánh của những con đầu lòng, được ghi trên trời, và Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét của mọi người, và linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn vẹn, và Chúa Giê-xu, Đấng Trung Gian của giao ước mới. Thiên đàng giàu có biết bao! Và ở đó chúng ta, cũng vậy, sẽ sớm ở đó. Vậy thì, tại sao sự trò chuyện của chúng ta không nên ở đó? Cần nhớ rằng khi thầy tế lễ thượng phẩm bước vào trong bức màn, mang trong tay huyết chuộc tội và lư hương đang bốc khói, mắt của hội chúng, những người đứng bên ngoài, dõi theo ông đến lối vào khi bức màn tách ra, và rồi che khuất ông khỏi tầm nhìn của họ. Và nhiều tấm lòng rung động và hy vọng run rẩy dõi theo ông vào trong nơi thánh ấy, những cảm thông sốt sắng của nó tụ lại chung quanh ông trong khi ông dâng những lễ vật, và cầu thay cho dân sự. Và nhiều con mắt khao khát chăm chú và trìu mến chờ đợi sự trở lại của ông, khi, với đôi tay giơ lên, ông sẽ chúc phước cho hội chúng đang chờ đợi. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của chúng ta đã đi vào trong bức màn. Là Đấng Biện Hộ của chúng ta, Ngài lấp đầy pháp đình cao của thiên đàng. Ngài yêu chúng ta — nhớ chúng ta — cảm thông với chúng ta — cầu thay cho chúng ta, và mang tên của chúng ta trên bảng đeo ngực và ê-phót của Ngài. Và chẳng bao lâu Ngài sẽ trở lại trong thân vị để chúc phước, với vinh hiển của sự sống lại đầu tiên, cho tất cả những người “yêu mến sự hiện đến của Ngài.” Ôi! lòng chúng ta há chẳng nên ở nhiều hơn nơi kho báu quý báu nhất của chúng ta ở, và nơi những hy vọng thánh khiết và trìu mến nhất của chúng ta tập trung, và nơi chính chúng ta sẽ sớm ở đó sao? “Chúng ta, những người đang trông đợi và hối thúc sự đến của Chúa, phải là hạng người nào trong mọi sự trò chuyện thánh khiết và tin kính?” “Chính Đức Chúa Trời của sự bình an thánh hóa anh em cách trọn vẹn; và tôi cầu xin Đức Chúa Trời gìn giữ toàn bộ linh hồn, tâm linh, và thân thể anh em không chỗ trách được cho đến sự đến của Chúa Giê-xu của chúng ta.” Cầu xin Chúa ban cho bạn ngày càng kinh nghiệm rằng, “chăm về Đức Thánh Linh sanh ra sự sống và bình an;” và rằng để đạt đến tình trạng phước hạnh này, chúng ta phải sống nương vào Chúa Giê-xu — được đầy dẫy Đức Thánh Linh — thường xuyên đến nơi xưng tội của Đức Chúa Trời — và, vác thập tự giá mình hằng ngày, đang tiến lên phía trước và hướng lên trên, chối bỏ mọi sự không tin kính và những dục vọng thế gian, và sống cách tiết độ, công chính, và tin kính trong đời hiện tại này; trông đợi hy vọng phước hạnh ấy, và sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn và Đấng Cứu Thế của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ; Đấng đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi tội ác, và thanh tẩy cho chính Ngài một dân đặc biệt, sốt sắng về những việc lành.” “Sự Thù Nghịch Của Tâm Trí Xác Thịt” “Vì tâm trí xác thịt là sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời: vì nó không phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, mà cũng không thể được.” Rô-ma 8:7. “tâm trí tội lỗi thù địch với Đức Chúa Trời. Nó không phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, mà cũng không thể làm như vậy.” Rô-ma 8:7 Sau khi nói về tính chăm về xác thịt, Sứ Đồ tự nhiên tiến đến mô tả chính tâm trí xác thịt; trình bày đặc điểm phân biệt lớn của nó — sự thù địch đối với Đức Chúa Trời được biểu lộ trong sự không phục tùng Chính Quyền Thiên Thượng. Hãy để chúng ta trong chương hiện tại hướng sự chú ý của mình đến mỗi chi tiết này. “Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời.” Có điều gì đó làm kinh hãi những cảm xúc đạo đức của chúng ta trong chính sự công bố trần trụi của đề tài. Quang cảnh ấy là một quang cảnh khủng khiếp tột cùng, của hữu thể hữu hạn được vũ trang trong sự thù địch chết chóc đối với Đấng Vô Hạn — của một tạo vật đo lường sức mạnh của mình với Đức Chúa Trời — đối lập ý muốn của mình với ý muốn của Đức Chúa Trời — đường lối của mình với đường lối của Đức Chúa Trời — mục đích của mình với mục đích của Đức Chúa Trời. Và vậy mà những cảm xúc sâu xa nhất của chúng ta về sự kinh hoàng và thương xót vẫn không tương xứng biết bao với bản chất tàn ác và những hậu quả khủng khiếp của tội ác ấy! Sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời! Đấng lớn nhất và thánh khiết nhất, tốt nhất và quyền năng nhất, trong những hữu thể và trong những người bạn! Và tại sao có sự thù nghịch này? Sự thù địch đã tuyên thệ này đặt nền tảng trên điều gì, trong tính cách của Đức Chúa Trời, hay trong bản chất của chính quyền của Ngài? Có phải vì Ngài là tình yêu thương cốt yếu? hoàn toàn thánh khiết? công chính nghiêm ngặt? khôn ngoan và quyền năng vô hạn? Vì sự trọn vẹn nào trong những sự trọn vẹn này mà tội nhân ghét Ngài? Có phải vì Ngài đã ban Con Ngài để chết cho con người, đặt Ngài làm một sinh tế đổ huyết trên bàn thờ của sự công chính vì sự vi phạm của con người? Có phải vì mặt trời của sự nhân từ của Ngài chiếu trên mọi hữu thể, và rằng Ngài mở tay ra và cung cấp nhu cầu của mọi vật sống? Có phải vì Ngài thực hành sự nhịn nhục và chịu đựng lâu dài, và chậm giận, và có lòng nhân từ lớn? Vì việc tốt nào trong những việc tốt này mà tội nhân ghét Ngài? Và sự thù nghịch này được biểu lộ đến mức độ nào? Nó không dừng lại ngắn hơn sự hủy diệt của sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Con người đang chiến tranh với chính hữu thể của Đức Chúa Trời. Chủ nghĩa vô thần không phải là một tội ác phổ biến của nhân loại chúng ta như một số người giả định. Chủ nghĩa hữu thần là niềm tin tự nhiên của tâm trí con người. Ý tưởng về một Đấng Tối Cao phù hợp với sự tồn tại của con người. Đã từng tồn tại ở đâu một dân tộc không có một Đức Chúa Trời? hay một quốc gia không có một đền thờ? Ngoại giáo, quỳ phục tại đền thờ của sự thờ hình tượng; và Cơ Đốc giáo bội đạo, tắm tiêu chuẩn của thập tự giá trong huyết của những người tuẫn đạo; và Chủ nghĩa Hình Thức, trang trọng sải bước trong màu đỏ thắm và tím của những nghi lễ lộng lẫy của nó — mỗi cái đều thừa nhận niềm tin của mình vào sự tồn tại của một Đức Chúa Trời. Nhưng là Đức Chúa Trời nào? Rõ ràng không phải là Đức Chúa Trời của Kinh Thánh; mà là một thần linh do trí tưởng tượng của nó. Nhưng trong sự tồn tại của chủ nghĩa vô thần tuyệt đối, chúng ta chậm thừa nhận niềm tin của mình. Tâm trí con người không thể thoát khỏi ý tưởng về một Thần Linh. “Kẻ ngu dại nói trong lòng mình: Không có Đức Chúa Trời;” tức là, “Tôi không muốn có Đức Chúa Trời.” Người ấy không phủ nhận sự tồn tại của Ngài; người ấy không nói không có Đức Chúa Trời, nhưng người ấy không muốn có sự hiệp thông với Ngài. Người ấy đôi lúc có thể cố gắng lý luận để tự thuyết phục mình tin vào sự phủ định hoàn toàn một Thần Linh; nhưng trong giờ tĩnh lặng của ban đêm, lẽ thật lóe lên trong tâm trí người ấy với niềm tin chắc không thể cưỡng lại và áp đảo — “Có một Đức Chúa Trời! và tôi không thể chiến thắng, tôi không thể thoát khỏi Ngài.” Vâng, tâm trí xác thịt thù nghịch với hữu thể của Đức Chúa Trời. Tội lỗi hủy diệt mọi hữu thể. Con người là kẻ tự sát — người ấy đã hủy diệt chính mình; là kẻ giết người — ảnh hưởng của người ấy hủy diệt những người khác; là kẻ giết Đức Chúa Trời — người ấy, nếu ở trong quyền lực của mình, sẽ tiêu diệt chính hữu thể của Đức Chúa Trời. Chúng ta có bằng chứng nào về điều này trong sự đóng đinh Con Đức Chúa Trời! Khi Đức Chúa Trời đem chính Ngài đến gần con người như Đấng Vô Hạn có thể tiếp cận, người ấy đã kêu lên, “Đây là Người Thừa Kế; hãy đến, chúng ta hãy giết Ngài đi!” và rồi tiến hành hoàn thành tội ác bằng cách đóng đinh Ngài lên cây! Nhưng nếu cần thêm bằng chứng về sự thù địch quyết liệt và chết chóc của con người, chúng ta có nó trong những tình cảm và cảm xúc người ấy ấp ủ đối với Chúa Giê-xu Christ: “Kẻ ghét Ta,” Chúa của chúng ta phán, “cũng ghét Cha Ta nữa.” Lời tuyên bố này quét sạch hoàn toàn mọi sự tôn kính và ngưỡng mộ tưởng tượng đối với Đức Chúa Trời trôi nổi trước trí tưởng tượng của tâm trí xác thịt trong giấc ngủ sâu của nó biết bao! Đức Chúa Trời mà người ấy đã mơ mộng như vậy không phải là Đức Chúa Trời của sự mặc khải, mà là thần do chính người ấy tạo ra. Ngài không phải là Đức Chúa Trời thánh khiết mà Kinh Thánh làm cho biết — mà Chúa Giê-xu là hiện thân sống động và hữu hình — mà là một hữu thể tưởng tượng được mặc cho những thuộc tính, và quản trị một chính quyền hài hòa với những sở thích hư hoại và những khuynh hướng tội lỗi của tâm trí xác thịt của người ấy. Hãy bỏ đi tôn giáo của tự nhiên, của tình cảm, của thơ ca của bạn! Tất cả những gì bạn biết về âm nhạc của Đức Chúa Trời, là hơi thở của gió như đàn hạc Aeolian; tất cả những gì bạn thấy về vinh hiển của Đức Chúa Trời, là sự rực rỡ của ngôi sao; tất cả những gì bạn hiểu về sự đời đời của Đức Chúa Trời, là sự bao la của đại dương; và về sự toàn năng của Đức Chúa Trời, là sự vững chắc của núi và đá. Là môn đồ, không phải của Đấng Christ, mà của Spinoza, tôn giáo của bạn là Thuyết Phiếm Thần thuần túy, lẫn lộn Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị vũ trụ với những công việc vật chất của Ngài. Thần mà bạn xưng nhận tôn thờ và thờ phượng không phải là Đức Chúa Trời được biểu lộ trong Đấng Christ, mà sự công chính và thánh khiết của Ngài, sự khôn ngoan và lẽ thật của Ngài, được hòa quyện và hài hòa với ân điển và tình yêu thương trong thập tự giá của đồi Gô-gô-tha. Sự ngưỡng mộ tưởng tượng của bạn đối với tính cách của Đức Chúa Trời có giá trị gì, trong khi vẫn ghét, khinh miệt, và chối bỏ Con, Đấng là “sự chói sáng của vinh hiển Ngài, và hình ảnh chính xác của thân vị Ngài”? Tấm lòng của bạn là người lạ đối với sự thánh khiết, và tâm trí của bạn là người lạ đối với sự bình an, trong khi quỳ phục trước một thần linh do trí tưởng tượng của chính bạn — một thần giả tạo. “Ôi! hãy cho chúng tôi một đối tượng vững chắc nào đó để tâm trí chúng tôi an nghỉ trên!” là một lời kêu lên phổ biến trong những lời cầu nguyện của Chalmers vĩ đại và tốt lành, trong những ngày chưa được tái sanh của ông, khi bị tung tóe giữa những đợt sóng vỡ của triết học phiếm thần của Mirabaud. Về sự thiếu thốn này, bạn, bạn đọc của tôi, có lẽ cảm nhận sâu sắc và đau đớn. Không có gì trong tín điều của bạn; không có gì trong quan niệm mơ hồ, mờ ảo, không thật của bạn về Thần Linh, để cố định những ý tưởng của bạn, để xoa dịu linh hồn bạn, để làm lắng xuống những sợ hãi của bạn, để đánh thức tình cảm của bạn, và để truyền cảm hứng cho hy vọng của bạn. Bàn thờ của bạn được dựng lên, và hương của bạn được dâng lên, nhưng là cho “thần không biết.” Nhưng cơ sở được cho là của sự thù địch này, của tâm trí xác thịt, là gì? Sự không phục tùng của tâm trí đối với chính quyền của Đức Chúa Trời. “Nó không phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, mà cũng không thể được.” Bí mật bây giờ được tiết lộ. Đức Chúa Trời là Đấng cai trị đạo đức của vũ trụ. Ôi! đây là vấn đề thật giữa Ngài và tội nhân. Điều này cấu thành bí mật thật của sự thù địch đáng báo động, cố chấp của người ấy đối với Hữu Thể Thiên Thượng. Câu hỏi đang được đặt ra là — Ai sẽ cai trị — Đức Chúa Trời hay tội nhân? Sự không phục tùng của tấm lòng xác thịt đối với luật pháp của Đức Chúa Trời — sự nổi loạn của nó chống lại Chính Quyền Thiên Thượng — chỉ rõ phía của câu hỏi này mà tâm trí xác thịt đứng về. Bạn, bạn đọc của tôi, có thể thành công trong việc lý luận để tự thuyết phục mình tin rằng bạn ngưỡng mộ, tôn thờ, và yêu mến Đức Chúa Trời như Đấng Tạo Hóa và Đấng Ban Ơn của bạn, và chỉ cảm thấy một sự ghê tởm, và biểu lộ một sự chống đối, đối với Ngài như một Đấng Ban Luật. Nhưng điều này trên thực tế là không thể, dù nó có thể thơ mộng hay có vẻ hợp lý trong lý thuyết. Trong một chính quyền hoàn toàn của con người, chúng ta thừa nhận rằng con người và chức vụ của quan án có thể tách rời. Chẳng hạn, một cá nhân có thể là một người bạn cá nhân của vị vua, và vậy mà là một người công khai chống đối chính quyền của ông. Chắc chắn, trong thời Thịnh Vượng Chung đã có nhiều người yêu mến Cromwell vì lòng tin kính của ông, và ngưỡng mộ ông vì sự nam tính của ông, vậy mà vẫn lên án nhiều biện pháp của chính quyền ông là khắc nghiệt và chuyên chế. Nhưng chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời không thừa nhận sự phân biệt tinh tế này. Bản tính và chức vụ của Ngài, thân vị và ngai của Ngài, là một và không thể tách rời. Không cá nhân nào có thể là bạn của hữu thể của Đức Chúa Trời, mà không thân thiện như nhau với chính quyền của Đức Chúa Trời. Bây giờ luật đạo đức gây khó chịu cho tâm trí xác thịt. Và tại sao? Vì sự thánh khiết của bản tính của nó, và sự nghiêm ngặt của những yêu cầu của nó. Nó không chỉ nhận biết những hành động bên ngoài, mà nó chạm đến chính những nguồn của hành động, những động cơ nằm ẩn giấu trong tấm lòng con người, và điều tiết đời sống. Nó đòi hỏi tình cảm tối cao và sự vâng lời toàn diện. Đối với điều này tâm trí xác thịt phản đối. Nếu Đức Giê-hô-va sẽ nới lỏng sự nghiêm khắc của luật pháp Ngài, và giảm bớt sự nghiêm ngặt của những yêu cầu của nó, và làm mềm sự cứng rắn của những đòi hỏi của nó — nói cách khác, nếu Đức Chúa Trời sẽ gạt bỏ tính cách vương giả của Ngài, bước xuống khỏi ngai Ngài, từ bỏ chủ quyền của Ngài, và gạt bỏ vương trượng của Ngài — thì chiến tranh chấm dứt; cuộc tranh cãi ngừng lại; kẻ nổi loạn đặt vũ khí của mình xuống. Vậy thì rõ ràng xuất hiện rằng toàn bộ cơ sở của sự tranh chấp giữa hai cực đoan của hữu thể này tự giải quyết thành câu hỏi — “Ai sẽ cai trị, Đức Chúa Trời hay tội nhân?” Nhưng Đức Chúa Trời có nhường quyền của Ngài đối với ngai không? Không bao giờ! Ngài có thể nới lỏng một chút nào sự nghiêm ngặt của luật pháp Ngài không? Không thể! Trời đất sẽ qua đi, nhưng không một nét nào của luật pháp Ngài sẽ thất bại. Nếu trong bất kỳ trường hợp đơn lẻ nào điều này có thể được thực hiện, chắc chắn nó đã được thực hiện trong trường hợp của Con yêu dấu của Ngài. Và vậy mà, Chúa Giê-xu không cầu xin như một ân huệ, cũng không chấp nhận như một ân huệ, sự giảm bớt nhỏ nhất của luật pháp mà Ngài đến để làm trọn.
Ngài không bước vào một cuộc thương lượng nào để thỏa hiệp nhỏ nhất nào, hoặc về sự nghiêm ngặt của mạng lệnh hay sự cứng rắn của hình phạt. Đó là vinh hiển của luật pháp rằng nó đòi hỏi mọi điều từ Đấng Christ, và đó là vinh dự của Đấng Christ rằng Ngài đã ban cho mọi điều luật pháp đòi hỏi. Hỡi tội nhân! hãy nhìn xem nguyên nhân thật của sự ghét và thù địch hiện tại của bạn đối với Đức Chúa Trời. Bạn không phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, mà cũng không thể được, vì tâm trí bạn chưa được tái sanh. Tấm lòng bạn không thánh khiết, và bạn tranh cãi về quyền của Đức Chúa Trời cai trị bạn. Có một số kết luận trang trọng mà chúng ta có thể đi đến từ đề tài này. Sự hoàn toàn không thể của việc tội nhân được vào thiên đàng với tâm trí xác thịt không thay đổi là rất rõ ràng. Hãy giả sử một trường hợp ngược lại. Hãy tưởng tượng một linh hồn chưa được đổi mới đột nhiên được đưa lên thiên đàng. Trong một khoảnh khắc nó thấy mình ở trong ánh sáng, và sự thánh khiết, và sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Cảnh tượng kỳ diệu, trong sạch, và vinh hiển nào đã bùng ra trước cái nhìn của nó! Nhưng, sự thật khủng khiếp! kinh khủng trong những kinh khủng! nó đối mặt trực diện với kẻ thù lớn của nó, Đức Chúa Trời mà nó đã ghét, ghê tởm, và phủ nhận! Nó có bình tĩnh không? Nó có ở nhà không? Nó có hạnh phúc không? Không thể! Nó bước vào sự hiện diện trực tiếp của Hữu Thể Thiên Thượng, tấm lòng nó sôi sục với chất độc của sự ghét chết chóc, và tay nó nắm chặt vũ khí đã giơ lên. Nó mang sự ác ý đã tuyên thệ và thanh gươm đã rút của nó đến tận chân ngai của Đấng Đời Đời. “Hãy đem tôi ra khỏi đây!” nó kêu lên; “đây không phải là thiên đàng của tôi!” Và rồi nó ra đi “đến nơi của riêng nó.” Nhưng chúng ta đang giả sử một trường hợp không thể. Vì đã chép về thành thiên thượng rằng, “Không điều gì ô uế sẽ vào trong đó bằng bất cứ cách nào, cũng không điều gì làm điều gớm ghiếc, hay nói dối; mà chỉ những người được ghi trong sách sự sống của Chiên Con.” Hãy lắng nghe lời tuyên bố của Đấng Giáo Sư Lớn được sai đến từ Đức Chúa Trời, “Nếu một người không được sanh lại, người ấy không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời.” Bạn hỏi sự sanh lại mới này có nghĩa là gì? Chúng tôi trả lời, bạn phải trở nên một tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ. Bạn phải ném vũ khí của mình xuống trước Đức Chúa Trời Đời Đời của trời và đất. Bạn phải từ bỏ cuộc cãi vã. Bạn phải từ bỏ cuộc tranh cãi. Bạn phải ngừng chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời. Bạn phải phục tùng luật pháp và chính quyền của Đức Giê-hô-va. Ý muốn của bạn phải cúi xuống trước ý muốn của Đức Chúa Trời. Tấm lòng của bạn phải đập cùng nhịp với tấm lòng của Đức Chúa Trời. Tâm trí của bạn phải hài hòa với tâm trí của Đức Chúa Trời. Sự ghét không thể hòa giải phải nhường chỗ cho tình yêu tôn thờ — sự không tin kính sâu xa, cho một bản tính khao khát sự thánh khiết — sự chống đối cứng rắn, cho sự vâng lời sẵn lòng — tạo vật, cho Đấng Tạo Hóa — chính bạn, cho Đức Chúa Trời. Ôi khoảnh khắc phước hạnh! khi cuộc tranh cãi chấm dứt, và Đức Chúa Trời và linh hồn bạn hòa thuận qua Chúa Giê-xu Christ. Khi, buông bỏ vũ khí đã giơ lên từ lâu, bạn nắm lấy bàn tay dang ra của Ngài, và lao vào vòng tay mở rộng của Ngài, ngã xuống như một người ăn năn khiêm nhường, tin cậy trên ngực yêu thương của Ngài, nắm lấy sức mạnh của Ngài, và được bình an với Ngài. Ôi khoảnh khắc hạnh phúc! Không còn ghét nữa, không còn thù nghịch nữa, không còn chống đối nữa bây giờ! Dường như cả thiên đàng đã xuống và bước vào linh hồn bạn — niềm vui như vậy, sự bình an như vậy, tình yêu như vậy, sự bảo đảm như vậy, hy vọng như vậy mà bạn kinh nghiệm! Âm nhạc nào bây giờ trôi nổi từ những lời này: “Không có sự đoán phạt trong Chúa Giê-xu Christ.” Phước hạnh biết bao bây giờ khi nương dựa trên ngực mà một lần bạn đã ghét, và thấy đó là một chiếc gối của tình yêu; gặp cái nhìn mà một lần bạn đã tránh, và thấy đó là sự biểu lộ của sự tha thứ; cảm thấy ở nhà trong sự hiện diện của Đấng mà một lần bạn đã nói, “Hãy lui ra khỏi tôi, vì tôi không muốn biết những đường lối của Ngài.” Bằng chứng nào về triều đại của ân điển trong linh hồn, khi tâm trí hoàn toàn chấp nhận chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời! “Đức Chúa Trời Toàn Năng là Chúa cai trị,” là bài ca tôn thờ của mọi tấm lòng được đưa vào sự phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời. Đối với Cơ Đốc nhân, ý tưởng rằng chính quyền ở trên vai của Đấng Christ, và rằng Ngài ngồi trên ngai phán xét cách công chính, làm cho bình tĩnh biết bao. Từ sự thù địch đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, tấm lòng của người ấy bây giờ được đưa đến sự chấp nhận vui mừng đối với những mạng lệnh của nó, và đến một niềm vui sâu xa trong bản tính của nó. “Tôi vui thích về luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bên trong.” “Ôi Chúa!” người ấy kêu lên, “sự thánh khiết của con ở trong sự phục tùng thẩm quyền của Ngài. Hạnh phúc của con tuôn chảy từ việc làm và chịu đựng ý muốn của Ngài. Con vui mừng rằng vương trượng ở trong tay Ngài, và con ước muốn rằng những ý tưởng của tâm trí con, và những tình cảm của lòng con, có thể được đưa vào sự vâng lời hoàn hảo đối với chính Ngài. Xin linh hồn con là vương quốc của Ngài, xin lòng con là ngai của Ngài, và xin ân điển cai trị qua sự công chính đến sự sống đời đời.” “Làm Đẹp Lòng Đức Chúa Trời” “Cho nên những người ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Rô-ma 8:8. “Những người bị bản tính tội lỗi kiểm soát không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Rô-ma 8:8 Chúng ta đã chiêm ngưỡng, trong những phần giải thích trước của chương này, một số khía cạnh khác nhau của tâm trí xác thịt. Bây giờ Sứ Đồ tiến đến một hậu quả cần thiết của sự thù địch của một tâm trí bị xác thịt cai trị, và đang nổi loạn chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời. “Cho nên những người ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Học thuyết được trình bày như vậy là, sự hoàn toàn không thể của người chưa được tái sanh làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Sau khi xem xét lẽ thật căn bản này, chúng ta sẽ đặt đối chiếu với nó những điểm đặc biệt mà trong đó người đã được tái sanh có thể được nói là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Sự hoàn toàn không thể của một tâm trí xác thịt làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bắt nguồn từ sự cần thiết của trường hợp. Là đối tượng của sự không đẹp lòng của Ngài, và là cư ngụ trong một bản tính không chỉ hoàn toàn trái ngược với bản tính của Ngài, trong đó ẩn giấu độc tính tiềm tàng của một sự ghét sâu xa và không thể hòa giải, mà mọi khả năng và năng lực của nó đều được vũ trang trong sự thù địch chết chóc nhất đối với chính quyền và hữu thể của Ngài, thì không thể nào nó có thể làm đẹp lòng Ngài. Trong bất kỳ điểm ánh sáng nào bạn chiêm ngưỡng người chưa được tái sanh — lấy cái nhìn trí tuệ và tinh tế nhất, điều tối đa có thể nói là, “Người ấy ở trong xác thịt.” Chúng ta không quên rằng có những mức độ của tính xác thịt, cũng như có những mức độ của sự thuộc linh; tuy nhiên, luật pháp của Đức Chúa Trời không tính đến mức độ nào, không công nhận những sắc thái khác biệt nào, mà xem tất cả như nhau, chưa được tái sanh. Kinh Thánh trang trọng và nhấn mạnh khẳng định rằng một tâm trí xác thịt không thể làm đẹp lòng một Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính. Làm sao có thể khác được? Sứ đồ tuyên bố, “Trong tôi, tức là trong xác thịt tôi, không có điều tốt nào cư ngụ.” Gì vậy! không có điều tốt nào? Không có điều tốt thuộc linh nào? Không, không có gì cả. Những đạo đức trong sạch nhất của tâm trí xác thịt như thuốc mỡ của người pha chế mà con ruồi đã làm hư; và những bổn phận và hy sinh sốt sắng và tốn kém nhất mà nó dâng lên chỉ là ‘những tội lỗi huy hoàng,’ chừng nào tâm trí ấy vẫn còn dưới sự thống trị của xác thịt. Nhưng đây chỉ là những tuyên bố tổng quát về một lẽ thật quan trọng nhất; chúng ta chuyển sang một vài chi tiết. Vì không có sự chấp nhận cá nhân đối với những người ở trong xác thịt, do đó, bất cứ điều gì họ làm theo cách phục vụ tôn giáo đều không thể được Đức Chúa Trời chấp nhận. Trước tiên, con người, và sau đó, lễ vật, là thứ tự của Đức Chúa Trời trong phương pháp lớn của sự xưng công chính của chúng ta. Chúng ta có thể tham chiếu đến câu chuyện về cuộc gặp gỡ của Hoàng hậu Ê-xơ-tê với Vua A-suê-ru, và cuộc gặp gỡ của Gia-cốp với Ê-sau, như minh họa nguyên tắc này. Rất rõ ràng rằng, trong cả hai trường hợp này — nếu Ê-xơ-tê đã thúc ép yêu cầu của mình thay cho dân tộc mình mà không đánh thức trong lòng vua một cảm giác hài lòng đối với con người của bà — và nếu lễ vật của Gia-cốp cho người anh đang giận của mình đi trước sự trình diện của chính mình, trong cả hai trường hợp hẳn đã có một kết quả quyết định và nhục nhã, nếu không phải là chết chóc. Hãy áp dụng những minh họa này cho tín hữu. Điều gì truyền sự chấp nhận thiên thượng cho sự phục vụ của người ấy? Tại sao những lời cầu nguyện của người ấy bay lên trước Đức Chúa Trời như hương thơm bay từ một lư hương vàng? Tại sao lễ vật yêu thương thấp hèn nhất của người ấy bỏ vào kho của Chúa lại có giá trị hơn những lễ vật huy hoàng và giàu có nhất của tất cả những người chưa được trở lại? Tại sao một tiếng thở dài đầy ý nghĩa như vậy, và một giọt nước mắt tốn kém như vậy, và một ước muốn hùng hồn như vậy, và một cái nhìn hướng lên trời biểu cảm như vậy đối với Đức Chúa Trời? Ôi, đó là vì Ngài rất đẹp lòng về Con rất yêu dấu của Ngài, Đấng mà khi đứng trong Ngài thì con người của mỗi tội nhân tin đều được chấp nhận hoàn toàn. Chúng ta đặt lẽ thật sống còn này cách rộng rãi trước tâm trí chưa được đổi mới, và dựa trên nó một câu hỏi quan trọng duy nhất, chúng ta thúc ép sự xem xét trang trọng của nó — Làm sao bạn có thể làm điều đẹp lòng và được chấp nhận đối với một Đức Chúa Trời thánh khiết, trong khi con người của bạn đối với Ngài là một đối tượng của sự ghê tởm công chính, và thánh khiết, và hoàn toàn? Trong khi chối bỏ Chúa Giê-xu Christ, và từ chối và khinh miệt chiếc áo công chính của Ngài, Đức Chúa Trời có thể nhìn những cách thờ phượng vô nghĩa của bạn, những bổn phận hình thức của bạn, và những lễ vật vô tâm của bạn với sự hài lòng nào? Ngài há chẳng sẽ nói sao, “Tại sao các ngươi cứ diễu hành qua các sân của Ta với những sinh tế vô giá trị của các ngươi? Hương các ngươi đem đến cho Ta là một mùi hôi thối trong lỗ mũi Ta! Những lễ kỷ niệm trăng mới và ngày Sa-bát của các ngươi, và những ngày đặc biệt của các ngươi để kiêng ăn — ngay cả những buổi họp đạo đức nhất của các ngươi — đều tội lỗi và giả dối. Ta không muốn liên quan gì đến chúng nữa. Ta ghét mọi lễ hội và sinh tế của các ngươi. Ta không thể chịu nổi cảnh tượng của chúng! Từ nay về sau, khi các ngươi giơ tay lên cầu nguyện, Ta sẽ từ chối nhìn. Dù các ngươi dâng nhiều lời cầu nguyện, Ta sẽ không lắng nghe.” Ê-sai 1:12-15. Chính chiếc áo của người anh cả đã làm cho lễ vật thịt nai của Gia-cốp thơm ngon và được Y-sác chấp nhận. Chính sự công chính của Đấng Christ, mà vẻ đáng yêu của Ngài ở trên chúng ta, làm cho mọi hành động phục vụ và tôn kính yêu thương của chúng ta, thành một lễ vật và một sinh tế cho Đức Chúa Trời có mùi thơm ngọt ngào. Sự vắng mặt của đức tin trong người chưa được tái sanh phải làm cho mọi việc tôn giáo của tội nhân đều không đẹp lòng Đức Chúa Trời như nhau. “Vì không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Ngài.” Sự sống đầu tiên chúng ta sống là cảm giác; sự sống thứ hai là lý trí; sự sống thứ ba, qua ân điển tái sanh của Đức Thánh Linh, là đức tin. Và, cho đến khi một người đạt đến sự sống này, người ấy chuyển động trong một quỹ đạo không được chiếu sáng bởi một tia nào từ mặt trời của tình yêu của Đức Chúa Trời. Làm sao người ấy có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời mà toàn bộ sự tồn tại của người ấy là một sự phủ nhận trực tiếp Đức Chúa Trời? “Bất cứ ai không tin Đức Chúa Trời đã làm cho Ngài thành kẻ nói dối.” Đức Chúa Trời là kẻ nói dối! Những lời đáng kinh ngạc! Và vậy mà sự vô tín đi đến kết luận khủng khiếp này. Sự vô tín của bạn là một sự phủ nhận thực tế sự tồn tại của Ngài. Sự vô tín của bạn là một sự phủ nhận thực tế chủ quyền của Ngài. Bạn sống như thể không có Đức Chúa Trời! Và, trong sự không phục tùng luật pháp Ngài của bạn, bạn loại trừ Ngài khỏi chính quyền của thế giới của chính Ngài. Vậy thì làm sao bạn, trong hướng đi hiện tại của bạn, có thể làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời? Ôi, nếu bạn thật sự, và trong đức tin, nắm lấy lẽ thật nền tảng lớn ấy của tôn giáo được mặc khải, là hữu thể của Đức Chúa Trời, tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu — nếu bạn thật sự tin vào sự tồn tại của một địa ngục — và nếu bạn thật sự tin rằng Đức Chúa Trời đã sai Con yêu dấu của Ngài để cứu tội nhân khỏi phải xuống địa ngục ấy, bạn sẽ không — không, bạn không thể — sống đời sống vô thần thực tế và không tin kính mà bạn đang sống bây giờ — một đời sống tội lỗi và vô tín, không ăn năn và thế gian; không có Đức Chúa Trời, không có Đấng Christ, không có hy vọng trong thế gian! Không thể! Đức tin là một nguyên tắc làm cho sống, nâng lên, thánh hóa. Một đức tin sống sinh ra những việc sống. Một đức tin thiên thượng thanh tẩy tấm lòng. Một đức tin từ trời xuống làm việc bởi tình yêu thương, chịu đựng như thấy Đấng không thể thấy được, và tôn trọng phần thưởng của sự ban thưởng. “Điều gì không phải là đức tin là tội lỗi.” Hãy áp dụng nguyên tắc này cho mọi bổn phận tôn giáo của những người vẫn còn ở trong xác thịt, và bằng nó thử nghiệm giá trị thật và sự được chấp nhận của chúng đối với Đức Chúa Trời. Và sự hoàn toàn vắng mặt của tình yêu đối với Đức Chúa Trời trong người chưa được tái sanh há chẳng phải là một sự xác nhận khác của cùng một lẽ thật — sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời đối với con người, và sự hoàn toàn không thể của con người làm đẹp lòng Ngài sao. Động cơ thúc ép lớn của sinh tế mà Đức Chúa Trời đẹp lòng là tình yêu thương. Nơi nguyên tắc tình yêu này không hoạt động thì thiếu điều làm cho hành động có giá trị và được chấp nhận, dù hành động ấy có thể quý giá và huy hoàng đến đâu. Nguồn chuyển động thiên thượng vắng mặt; và mọi công việc của linh hồn, nếu chúng chuyển động chút nào, đều được đặt vào chuyển động bởi một hành động sai, và theo một hướng sai. “Tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp.” Không có tình cảm thiên thượng này thì không có sự vâng lời thật. Một người có thể ban “mọi tài sản của mình để nuôi người nghèo, và thân thể mình để bị thiêu,” vậy mà thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời, việc từ thiện làm cho mình nghèo đi của người ấy, và sự sốt sắng tuẫn đạo của người ấy, đều không ích lợi gì cho người ấy. Tôn giáo của người ấy vẫn chỉ như “đồng kêu vang, hay chập chõa vang tiếng.” Bức tranh cảm động nào chúng ta được trình bày ở đây về một cá nhân sống trong sự quên lãng sâu xa, hoàn toàn về Đức Chúa Trời, chôn một ta-lâng của mình — có lẽ, mười ta-lâng của mình — dưới đất — chính mình là kẻ làm vướng đất! Bạn đọc thân mến, quá khứ của đời bạn đã là gì? Tất cả có không đẹp lòng Đức Chúa Trời không? Gì vậy! không một hành động nào, không một sự phục vụ nào, không một hy sinh nào được Ngài chấp nhận, và làm vinh hiển Ngài? Kinh ngạc, nếu không phải kinh hãi trước lời buộc tội, bạn có lẽ trả lời, “Vậy tôi đã không làm điều gì thật sự đẹp lòng Đấng Tạo Hóa của tôi sao? Tôi đã ban tài sản của mình để mở rộng Phúc Âm, và sự từ thiện của mình để nuôi người nghèo, và lao động của mình để thúc đẩy điều tốt chung; tôi đã đúng giờ trong việc thực hiện những bổn phận tôn giáo của mình, và ngay thẳng và rộng lượng trong những giao dịch của mình với đồng loại, tất cả điều này há chẳng đẹp lòng Đức Chúa Trời sao?” Chúng tôi hỏi, Nhưng bạn đã dâng cho Ngài tấm lòng của mình chưa? Bạn đã trốn khỏi sự công chính của chính mình, và ẩn náu dưới sự công chính của Đức Chúa Trời nhập thể chưa? Tất cả những điều này mà bạn khoe khoang, và mà bạn đặt một sự tin cậy mạnh mẽ lên, há chẳng chỉ là việc làm ra một sự công chính của riêng bạn, trong tinh thần của người Pha-ri-si kiêu ngạo, tự xưng công chính, người đã rời đền thờ như khi vào — một tội nhân dưới sự đoán phạt sao? Ôi, nếu linh hồn bạn bay lên đêm nay vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, bạn sẽ thức tỉnh trước ý thức khủng khiếp rằng mình đã sống trong thế gian này mà không có một hành động nào đẹp lòng và được chấp nhận đối với Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời thánh khiết, công chính! Ôi, ước gì Đức Thánh Linh đời đời đặt lẽ thật trang trọng này lên lòng bạn, và dẫn bạn đến sự tự dò xét sâu xa, để xác định tại sao đời sống này — mà mỗi nhịp đập và mỗi hành động của nó bạn một ngày nào đó phải khai trình với Đức Chúa Trời — cho đến nay đã chống lại mục đích lớn mà vì đó Đức Chúa Trời ấy đã tạo dựng và đặt bạn ở đây! Nhưng bức tranh u ám này có mặt đối ngược của nó — tươi sáng và đẹp đẽ. Đảo ngược lại, nó trình bày cho chúng ta chú ý tính cách của những người mà Đức Chúa Trời đẹp lòng về họ. Họ là một dân thuộc linh, và Đức Chúa Trời, Đấng là Thánh Linh, phải yêu và vui thích trong điều hài hòa với bản tính của chính Ngài. Đức tin có thể yếu đuối, và ân điển có thể giới hạn, và kiến thức có thể khiếm khuyết; vậy mà, nếu có đủ sức mạnh đức tin ấy để đi đến, và nương dựa trên, sinh tế của Chúa Giê-xu, và đủ mức độ tình yêu ấy để thúc ép đến một sự vâng lời chân thành, dù không hoàn hảo, và đủ mức độ kiến thức ấy để biết Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của một tội nhân nghèo nàn lạc mất, thì, có một người làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Họ cũng là một dân được chấp nhận, và do đó con người của họ đẹp lòng Ngài. Niềm vui của Đức Chúa Cha trong con người của Con Ngài tiết lộ cho chúng ta bí mật lớn của niềm vui kỳ diệu của Ngài trong chúng ta. “Đây là Con yêu dấu của Ta, mà Ta rất đẹp lòng về Ngài.” Lẽ thật phước hạnh cho những người thấy đủ sự ô uế và bất toàn trong những việc tốt nhất của mình để bao phủ mình bằng sự bối rối và xấu hổ đời đời! những người, sau những sự thực hành thuộc linh nhất, bị thúc ép phải đến trong sự ăn năn và xưng tội với Đấng mang lấy tội ác của những điều thánh của dân Ngài. Lẽ thật ngọt ngào để dựa vào trong mọi sự thất bại và khiếm khuyết chúng ta liên tục nhận ra trong công việc của mình, trong động cơ của mình, và trong mục đích của mình, những vết nhơ không xuất hiện trên bề mặt, mà hữu hình đối với con mắt hiển vi của đức tin, mắt thấy chất liệu cho sự tự lên án nơi những người khác, trong tình cảm mù quáng và yêu quý của họ, chấp thuận và tán thưởng. Nếu Đức Chúa Trời, Cha của tôi, rất đẹp lòng về Con Ngài, thì đó là một lẽ thật, suy ra nghiêm ngặt, rằng Ngài rất đẹp lòng về tôi, người mà Ngài nhìn thấy trong Con Ngài. Nhưng không chỉ con người của họ, những lễ vật của họ cũng đẹp lòng Đức Chúa Trời như nhau. “Ta sẽ chấp nhận các ngươi,” (con người trước,) “với mùi thơm ngọt ngào của các ngươi,” (lễ vật tiếp theo). Bước đi theo mạng lệnh của họ cũng làm đẹp lòng Ngài. Sự vâng lời của đứa con, bắt nguồn từ tình yêu, có phải là một lễ vật đẹp lòng và được chấp nhận đối với tấm lòng của cha mẹ không? À! chúng ta nhận thức không hoàn hảo biết bao về vẻ đẹp và hương thơm đối với Đức Chúa Trời trong một hành động vâng lời thánh khiết, như con, duy nhất, là bông trái và lễ vật của một tình cảm Thiên Thượng và không hề chết. Nhưng đó là một sự làm đẹp lòng Đức Chúa Trời toàn diện mà Kinh Thánh của lẽ thật quy định và thi hành. “Để anh em bước đi cách xứng đáng với Chúa đến mọi sự đẹp lòng, kết quả trong mọi việc lành, và tăng trưởng trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời.” Là một mục sư của Chúa Giê-xu, hãy xem sứ đồ cảm nhận sức nặng của mạng lệnh lớn này như thế nào — “Vì chúng tôi nói như những sứ giả đã được Đức Chúa Trời chấp thuận để được giao phó Phúc Âm. Mục đích của chúng tôi là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, không phải con người. Ngài là Đấng dò xét động cơ của lòng chúng tôi.” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4. Ý kiến của con người cân nhẹ với ông. Điều con người nghĩ về ông như một người giảng đạo là một vấn đề rất ít quan trọng; điểm lớn, ý tưởng chiếm hết và mục đích duy nhất của đời ông là, giảng như thế nào để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Ôi, vì Cơ Đốc giáo và tinh thần của Phao-lô! Chúa ơi! xin ban nó trong mức độ gấp đôi cho tất cả những người giảng danh lớn của Ngài. Chính trong bổn phận thánh khiết này, nhắm trong mọi điều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà chúng ta cảm nhận được quyền năng mạnh mẽ như vậy trong sự cầu nguyện. “Bất cứ điều gì chúng ta cầu xin, chúng ta nhận được từ Ngài, vì chúng ta giữ những điều răn của Ngài, và làm những điều đẹp lòng trước mặt Ngài.” Sự cầu nguyện là một đặc quyền quý báu, vô giá. Một vũ khí hiện tại và mạnh mẽ. Mọi phước hạnh của chúng ta tuôn chảy qua phương tiện của nó, và mọi thành tựu của chúng ta chúng ta nợ công cụ của nó. Vậy thì, bất cứ điều gì thêm vào quyền năng của sự cầu nguyện, nên được chúng ta chào đón với lòng biết ơn, và sử dụng với sức mạnh. Chúng ta có muốn mạnh mẽ và thắng thế hơn trong sự cầu nguyện không? vậy hãy để chúng ta trong mọi điều ước muốn bước đi như thế nào để làm đẹp lòng Cha Thiên Thượng của chúng ta. “Ngài đến giúp đỡ những người vui lòng làm điều đúng, những người nhớ những đường lối của Ngài.” Ê-sai 64:5 Nhưng một số dấu chân của bước đi này là gì? Làm sao chúng ta có thể truy vết nó? Sự vâng lời không dè giữ là một dấu hiệu không thể nghi ngờ của việc đẹp lòng Đức Chúa Trời. Một sự vâng lời không cầu xin sự giảm bớt của mạng lệnh, mà theo Chúa cách trọn vẹn trong việc tuân giữ nó, không phải từ một sự phán đoán được soi sáng, mà từ một tấm lòng bị tình yêu thúc ép — bước đi, như những thánh đồ nguyên thủy đã làm, trong mọi điều răn và lễ nghi của Chúa cách không chỗ trách được — thật sự đẹp lòng Đức Chúa Trời. Ôi, đừng để có sự dè giữ nào trong sự vâng lời của chúng ta! Đừng để chúng ta giữ lại khỏi Đấng Christ phần nào của cơ nghiệp đã mua của Ngài; mà hãy dâng tất cả dưới chân Ngài, Đấng mà huyết của lòng Ngài là giá mua của tất cả. “Chúa ơi, dù con đường có hẹp đến đâu, và thập tự giá đau đớn đến đâu, và mạng lệnh phải từ bỏ mình đến đâu, con chân thành muốn bước đi cách ngay thẳng trong mọi đường lối của Ngài, và theo Ngài cách trọn vẹn trong mọi điều răn của Ngài, để những hậu quả của sự vâng lời đơn sơ và ngầm hiểu của con cho sự kiểm soát của Ngài. Con có thể chịu đựng sự ghét của thế gian, sự xa lánh của bạn bè, sự lạnh nhạt của người thân, và có thể vui mừng nhận lấy sự cướp đoạt tài sản trần thế của mình, nếu Ngài, Chúa của con, nâng đỡ con bằng ân điển Ngài, và khích lệ con bằng sự hiện diện của Ngài, và an ủi con bằng tình yêu của Ngài.” Một dấu chân khác có thể được nhận ra trong bước đi của đức tin mà Cơ Đốc nhân đi đến nhà thiên thượng của mình. Như sự vô tín làm mất vinh dự nhất, đức tin làm vinh dự nhất cho Chúa Giê-xu cũng vậy. Nguồn thu ca ngợi nào tích lũy từ nó cho danh Ngài! Đến với sự đủ đầy của Ngài, ngay lúc sự lo âu xảy ra; với những sự hư hoại của chúng ta, ngay lúc chúng được phát hiện, đến ân điển Ngài; với nỗi buồn của chúng ta, ngay lúc nó được cảm nhận, đến sự cảm thông của Ngài; với vết thương của chúng ta, ngay lúc nó bị gây ra, đến tình yêu của Ngài; với tội lỗi của chúng ta, ngay lúc nó bị phát hiện, đến huyết Ngài; ôi! bạn có nghĩ rằng bước đi đức tin này không đẹp lòng Chúa nhất sao? Hãy để chúng ta coi chừng điều làm suy yếu sự đơn sơ của bước đi này của chúng ta, và làm cho chúng ta vấp ngã hay lạc sang một bên. Chúng ta phải thận trọng, trong những hoàn cảnh khác nhau của lịch sử chúng ta, về việc đầu tiên áp dụng đến một cánh tay con người để được nâng đỡ, hay đến một ngực con người để được cảm thông. Với điều này, Chúa không thể đẹp lòng. Nhưng đừng để chúng ta do dự mang chúng ngay đến Nguồn duy nhất được chỉ định của mọi sự cung cấp của chúng ta: tiết lộ những nhu cầu của chúng ta cho Đấng Cứu Thế đầy đủ, những sự lạc lối của chúng ta cho Cha Thiên Thượng của chúng ta, những đau buồn và gánh nặng của chúng ta cho Anh Cả và Bạn của chúng ta; và trong việc bước đi bằng đức tin như vậy, chúng ta sẽ có sự bảo đảm thiên thượng trong linh hồn mình, sự vui mừng của chúng ta là đây — lời chứng của lương tâm chúng ta rằng chúng ta làm đẹp lòng Chúa. Đối với những con cái tin, mạng lệnh này cảm động và mạnh mẽ biết bao — “Hỡi con cái, hãy vâng lời cha mẹ mình trong mọi điều: vì điều này đẹp lòng Chúa.” Không kém đối với những người giúp việc Cơ Đốc — “Hỡi những người làm tôi tớ, hãy vâng lời những người là chủ của mình theo xác thịt, với sự sợ hãi và run rẩy, trong sự đơn sơ của lòng mình, như đối với Đấng Christ; không phải với sự phục vụ chỉ trước mắt, như những kẻ làm đẹp lòng người; mà như những tôi tớ của Đấng Christ, làm ý muốn của Đức Chúa Trời từ tấm lòng; với thiện ý làm việc phục vụ, như đối với Chúa, và không phải đối với con người.” Vâng, đối với tất cả những người mang danh Đấng Cứu Thế, lời khuyên giục trang trọng biết bao — “Vậy, dù anh em ăn hay uống, hay làm bất cứ điều gì, hãy làm mọi điều vì vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Nguyên tắc hành động cao quý này, mà Phúc Âm cung cấp cho mọi người theo Đấng Christ, toàn diện và ràng buộc như vậy. Ôi, hãy để chúng ta tìm cách giống khắng khít hai gương mẫu minh họa được đặt trước chúng ta trong Lời, về bước đi cao quý và thánh khiết này. Gương mẫu nhỏ hơn — vì hoàn toàn là con người — của Hê-nóc, người, “trước khi được cất lên đã có lời chứng này, rằng người đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Gương mẫu cao hơn — vì con người được hòa quyện với Thiên Thượng — của Chúa Giê-xu, Đấng có thể nói, “Ta luôn làm những điều đẹp lòng Ngài.” Thở ra từ lòng chúng tôi thay cho bạn, bạn đọc yêu dấu, lời cầu nguyện cao quý và cảm động của Sứ Đồ, chúng tôi kết luận chương này: “Và bây giờ, cầu xin Đức Chúa Trời của sự bình an, Đấng đã đem Chúa Giê-xu của chúng ta trở lại từ kẻ chết, trang bị cho anh em mọi điều anh em cần để làm ý muốn Ngài. Cầu xin Ngài sản sinh trong anh em, qua quyền năng của Chúa Giê-xu Christ, mọi điều đẹp lòng Ngài. Chúa Giê-xu là Đấng Chăn Chiên Lớn của bầy chiên bằng một giao ước đời đời, được ký bằng huyết Ngài. Vinh hiển thuộc về Ngài đời đời. A-men.” Hê-bơ-rơ 13:20. Sự Ngự Trị Của Đức Thánh Linh Trong Người Đã Được Tái Sanh “Nhưng anh em, anh em chẳng ở trong xác thịt đâu, mà ở trong Đức Thánh Linh, nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong anh em. Mà nếu ai không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài.” Rô-ma 8:9 Chúng ta bây giờ đã đến những lẽ thật chứa đựng trong chương cao quý này mà có liên quan trực tiếp hơn đến kinh nghiệm của con cái Đức Chúa Trời. Cho đến nay những đề tài của chúng ta đã dẫn chúng ta tự hướng mình đặc biệt hơn đến những người chưa được tái sanh. Ôi, ước gì những mô tả trang trọng và dò xét về tâm trí chưa được đổi mới, về tình cảm chưa được thánh hóa, và về sự tận hiến tối cao cho bản ngã, được thu thập từ phần mở đầu của chương, và được thúc ép lên sự chú ý của bạn đọc, có thể, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, được tiếp nhận để cứu linh hồn. Vậy thì, gạt bỏ tình trạng khủng khiếp của người chưa được trở lại, Sứ Đồ tiến đến tự hướng mình đến những Cơ Đốc nhân tại Rô-ma, và ngay lập tức lao vào những huyền nhiệm và đặc quyền lớn, những vinh hiển và hy vọng, của đời sống bên trong của tín hữu. Hai đề tài tư tưởng mời gọi sự chú ý của chúng ta trong câu này — Sự ngự trị của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong người đã được tái sanh; và bằng chứng xác thực lớn của sự thật ấy — sự sở hữu Thánh Linh của Đấng Christ. Hãy để chúng ta thảo luận chúng theo thứ tự của chúng. SỰ NGỰ TRỊ CỦA ĐỨC THÁNH LINH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG NGƯỜI ĐÃ ĐƯỢC TÁI SANH Bị chế giễu bởi kẻ khoe khoang kiêu ngạo về lý trí con người, bị chối bỏ bởi kẻ theo hình thức lạnh lùng, và bị ghét bởi kẻ thù công khai của sự tin kính thực tế, như học thuyết này, nó vẫn là một lẽ thật sống còn, và có lợi ích kỳ diệu đối với con cái Đức Chúa Trời. Trên thực tế, đó là sự sống của người ấy. Chúng ta thừa nhận sự sâu nhiệm, huyền bí, và không thể giải thích của nó; vậy mà, ngoài kinh nghiệm cá nhân, từ tấm lòng của nó, mọi tôn giáo, được gọi như vậy, đều là giả tạo và ảo tưởng. Học thuyết về sự ngự trị cá nhân của Đức Thánh Linh đã bị giảm xuống, trong tín điều của một số người, thành một quan niệm chỉ thơ mộng.
Sự đồng hóa với tính cách và tính tình của Đức Thánh Linh trong điều đáng yêu, cảm thông, và rộng lượng, đã được làm thành thay thế cho một sự cư ngụ thực sự và cá nhân của Đức Thánh Linh. Và như vậy sự ngự trị của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong linh hồn của người đã được tái sanh — một trong những lẽ thật căn bản của đức tin chúng ta — bị thu hẹp xuống thành ý tưởng xương xẩu của một sự giống nhau đơn thuần với ân điển và sự ưu tú thuộc linh. Nhưng đối lập với quan niệm lùn tịt này về một lẽ thật khổng lồ, những mô tả và khẳng định của Kinh Thánh mạnh mẽ và rõ ràng biết bao. “Anh em há chẳng biết mình là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong anh em sao?” “Và vì anh em là con, Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em.” Hãy quan sát nơi Đức Thánh Linh được nói là cư ngụ, không phải trong sự hiểu biết, sai lầm chết người của nhiều người — mà trong tấm lòng. Chắc chắn nhất Ngài soi sáng sự hiểu biết bằng lẽ thật, nhưng Ngài không an nghỉ ở đó. Ngài đi đến, và cư ngụ trong, tấm lòng đã được đổi mới và thánh hóa. Ở đó Ngài đổ ra tình yêu của Đức Chúa Trời. Ở đó Ngài truyền cảm hứng cho tiếng kêu “A-ba, Cha.” Và dù tiếng kêu ấy có yếu ớt đến đâu, nó vẫn là hơi thở của Đức Thánh Linh ngự trị, và gặp một sự đáp ứng trong lòng của Đức Chúa Trời. Những lời của Phao-lô đối với Ti-mô-thê cảm động biết bao: “Hãy giữ điều tốt lành đã được giao phó cho anh bởi Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta.” Ti-mô-thê không có sức mạnh thuộc linh của riêng mình. Do đó Sứ Đồ nhắc ông về một lẽ thật mà, trong sự yếu đuối ý thức được của ông, rất thích hợp để khích lệ lòng ông, và khuyến khích ông tu dưỡng và sử dụng vì vinh hiển của Đấng Christ ân tứ thuộc linh được ban cho ông, tức là, quyền năng của Đức Thánh Linh ngự trị. Chính Đức Thánh Linh ấy ngự trong mọi tín hữu thật. Hãy để nó thúc ép chúng ta khuấy động những ân tứ và ân điển thuộc linh của mình — rất dễ ngủ quên và trở nên trơ lì — và sử dụng chúng cách tận hiến hơn cho Chúa. Nhưng BẰNG CHỨNG LỚN CỦA SỰ NGỰ TRỊ CỦA ĐỨC THÁNH LINH LÀ GÌ? Sự sở hữu Thánh Linh của Đấng Christ của chúng ta. “Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ thì người ấy không thuộc về Ngài.” Hãy để chúng ta hướng sự chú ý của mình một cách ngắn gọn đến lẽ thật này. Sẽ được quan sát rằng danh hiệu được thay đổi. Trong mệnh đề trước của câu, Ngài được gọi là “Thánh Linh của Đức Chúa Trời.” Trong mệnh đề sau, Ngài được gọi là “Thánh Linh của Đấng Christ.” Tại sao là Thánh Linh của Đấng Christ? Vì Ngài xuất phát từ Đấng Christ, cũng như từ Đức Chúa Cha. “Người mà anh em sẽ thấy Đức Thánh Linh giáng xuống, và ngự trên, chính là Đấng làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh,” công nhận rõ ràng một quyền năng về phía Đấng Christ để sai Đức Thánh Linh. Chúa của chúng ta, khi nói đến Đức Thánh Linh, phán cách nhấn mạnh, “Đấng mà Ta sẽ sai đến với anh em.” Lời tuyên bố nào có thể trình bày rõ ràng hơn sự phát ra của Đức Thánh Linh từ Đấng Christ, hơn điều này, như vậy biện minh cho danh hiệu được Sứ Đồ gán cho Ngài, là “Thánh Linh của Đấng Christ?” Ở đây chúng ta được cung cấp một lập luận mạnh mẽ ủng hộ Thần Tính của Đức Thánh Linh đặt nền tảng trên sự hiệp một của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con trong một Thánh Linh Thiên Thượng duy nhất: Đức Thánh Linh, xuất phát từ, và mang danh hiệu của cả hai, phải kết luận thiết lập một sự hiệp một cốt yếu của tâm trí. Tính hợp lý của một bằng chứng như vậy, xác thực sự thật về sự ngự trị của Đức Thánh Linh, là quá rõ ràng để nghi ngờ. Một cá nhân tuyên bố là của Đấng Christ, vậy mà không sở hữu Thánh Linh của Đấng Christ, thiếu bằng chứng không thể bác bỏ duy nhất thiết lập tính hợp lệ của tuyên bố của mình, và như vậy sự xưng nhận của người ấy bị giả mạo. Nhưng sở hữu Thánh Linh của Đấng Christ là gì? Thánh Linh của Đấng Christ là Đấng cáo trách lớn về tội lỗi. “Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi.” Bạn đã tiếp nhận Ngài như vậy chưa? Ngài đã khám phá cho bạn bệnh phung đạo đức của bản tính bạn, sự tội lỗi quá mức của tội lỗi chưa? Bạn có biết gì về cuộc xung đột mà Sứ Đồ nói trong chương trước của Thư Tín này — luật của tâm trí chiến đấu với luật của các chi thể không? Và sự khám phá này đã dẫn bạn đến sự tự lên án, đến sự tự từ bỏ, đến việc đặt miệng bạn trong bụi trước Đức Chúa Trời chưa? Nếu đúng như vậy, thì Thánh Linh của Đấng Christ là Thánh Linh của sự cáo trách trong bạn, và bằng điều này bạn có thể biết rằng bạn thuộc về Đấng Christ. Thánh Linh của Đấng Christ dẫn đến Đấng Christ. Ngài đối với tội nhân như Giăng đối với Đấng Mê-si — Ngài đi trước như Đấng Tiền Phong của sự cứu rỗi của Chúa. Ngài chuẩn bị đường, và loan báo sự đến của Chúa Giê-xu vào linh hồn. Đây là một mục đích cụ thể mà vì đó Ngài được sai đến, và điều này bước vào cách cốt yếu trong sứ mạng của Ngài — dẫn con người đến Đấng Christ. Ngài đã dẫn bạn đến Đấng Christ chưa? Bạn có thể nói, “Đấng Christ đã trở nên cho tôi sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc” không? Bạn nghĩ gì về Đấng Christ? Huyết Ngài có quý báu không? Sự công chính của Ngài có ban cho bạn sự bình an không? Ân điển Ngài có chinh phục những tội lỗi của bạn không? Bạn có trong nỗi buồn đi đến sự cảm thông của Ngài, trong sự yếu đuối nắm lấy sức mạnh của Ngài, trong sự bối rối tìm kiếm lời khuyên của Ngài, trong mọi bước đi của bạn thừa nhận và chờ đợi Ngài không? Đấng Christ như vậy có phải là tất cả và trong tất cả đối với bạn không? Vậy thì bạn có Thánh Linh của Đấng Christ. Điều này chúng tôi dám khẳng định để khích lệ bạn. Bạn có thể đến với Đấng Christ, và có thể không có sự nhận biết cảm nhận được, không có sự chạm đến nhận thức được, không có sự hiện diện được biểu lộ; vậy mà, nếu lòng bạn hướng ra sau Chúa Giê-xu, nếu linh hồn bạn một mình đi đến Ngài — cầu nguyện cho sự cảm thông của Ngài, khao khát ân điển Ngài, khát khao tình yêu Ngài, và bạn được dẫn đến nói, “Chúa ơi, ước muốn của lòng con hướng về danh Ngài, và về sự tưởng nhớ Ngài. Con dường như không thấy Ngài, không chạm Ngài, không nắm lấy Ngài; vậy mà con đến, và con tìm thấy một thiên đàng trong việc đến; và vì mười ngàn thế gian con không dám, con không thể ở xa” — vậy thì, bạn đọc thân mến, bạn có Thánh Linh của Đấng Christ, và thuộc về Đấng Christ. Đức Thánh Linh không chỉ dẫn đến Đấng Christ, mà Ngài còn làm cho những người được dẫn như vậy trở nên giống hình ảnh của Đấng Christ. Ngài hướng dẫn chúng ta đến Đấng Christ, không chỉ để được an ủi và dạy dỗ, mà còn để được đồng hóa. Nếu chúng ta khiêm nhường, chúng ta có Thánh Linh của Đấng Christ — vì Ngài khiêm nhường. Nếu chúng ta nhu mì, chúng ta có Thánh Linh của Đấng Christ — vì Ngài nhu mì. Nếu chúng ta tin, chúng ta có Thánh Linh của Đấng Christ — vì Ngài đã sống một đời sống đức tin. Nếu chúng ta yêu Đức Chúa Trời, chúng ta có Thánh Linh của Đấng Christ — vì Ngài là hiện thân của tình yêu. Nếu chúng ta thánh khiết, chúng ta có Thánh Linh của Đấng Christ — vì Ngài không có tội. Nếu chúng ta vâng lời, nhu mì, và từ bỏ mình trong đau khổ, im lặng trong sự khiêu khích, phục tùng trong sự sửa phạt, kiên nhẫn trong hoạn nạn, và vui mừng trong hy vọng, vậy thì chúng ta có Thánh Linh của Đấng Christ, vì Ngài là tất cả những điều này. Như vậy, sự sở hữu phước hạnh bao la, không thể thiếu này, bao gồm hai điều lớn — thứ nhất, trở nên đối tượng của một sự ngự trị thực sự và thường xuyên của Đức Thánh Linh; và, thứ hai, được đồng hóa trong tính cách và tính tình với Đấng Cứu Thế. Và trong khi rất chắc chắn rằng, nếu phước hạnh thứ nhất được đạt được, phước hạnh thứ hai sẽ theo sau, vậy mà chúng ta phải nhìn vào phước hạnh thứ hai như bông trái và bằng chứng của phước hạnh thứ nhất. Câu hỏi, “Tôi có thuộc về Đấng Christ không?” xoay quanh câu hỏi, “Tôi có Thánh Linh của Đấng Christ không?” Đề tài đặt nền tảng cho lời khuyên giục và kêu gọi trang trọng nhất. Là một đền thờ của Đức Thánh Linh, hãy phó mình cho quyền năng Thiên Thượng và ân điển của Ngài. Hãy nghiêng tai bạn trước lời thì thầm nhẹ nhàng nhất của Ngài — ý muốn bạn trước sự lay động nhẹ nhàng nhất của Ngài — tấm lòng bạn trước ảnh hưởng thánh khiết và nhân từ của Ngài. Trong việc không lắng nghe tiếng Ngài, và trong việc không nhường bước trước những thúc giục của Ngài, chúng ta đã là những người thua thiệt lớn. Thường Ngài đã khích lệ đến sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, và vì thời gian không thuận tiện, hay nơi chốn không tiện lợi, bạn đã dập tắt tiếng thuyết phục của Ngài, chống lại sự trợ giúp được đề nghị của Ngài, và như vậy xem nhẹ và làm buồn, Ngài đã rút lui. Và kìa! khi bạn đã trỗi dậy để cầu nguyện, Đức Chúa Trời đã bao phủ Ngài như với một đám mây để lời cầu nguyện của bạn không thể xuyên qua. Ôi, hãy tìm cách có một tai được điều chỉnh theo những giọng điệu nhẹ nhàng nhất của Ngài, và một tấm lòng bị thúc ép phải tuân thủ ngay lập tức những mạng lệnh nhẹ nhàng nhất của Ngài. Phước hạnh lớn nhất chúng ta sở hữu là sự sở hữu Đức Thánh Linh. Và Ôi, thuộc về Đấng Christ — là ân tứ của Ngài, là sự mua chuộc của Ngài, là thánh đồ được kêu gọi của Ngài, là môn đồ khiêm nhường của Ngài — đặc quyền vô giá biết bao! Nhưng làm sao chúng ta có thể khá chắc chắn rằng đặc quyền này là của chúng ta? Nếu chúng ta có Thánh Linh của Đấng Christ, chúng ta thật sự là Cơ Đốc nhân. Đó là dòng chữ trên của Vua, là dấu của Đấng Chăn Chiên, là ấn của chính Chúa trên tấm lòng. Và đặc quyền này thánh hóa biết bao! “Những người thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt với những tình cảm và dục vọng của nó.” “Hãy để những người đã gọi danh Đấng Christ lìa bỏ mọi tội ác.” Và nếu chúng ta thuộc về Đấng Christ bây giờ, chúng ta sẽ thuộc về Đấng Christ đến đời đời. Đó là một sự liên hiệp không thể bị hủy bỏ. Mỗi tín hữu trong Chúa Giê-xu đều “được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa ấy, là bảo đảm của cơ nghiệp chúng ta.” Và vì chúng ta có bảo đảm của cơ nghiệp, chúng ta sẽ chắc chắn sở hữu chính cơ nghiệp ấy. Cuối cùng, Thánh Linh của Đấng Christ là một Thánh Linh năng động, nhân từ. Ngài đã mang Đấng Cứu Thế, khi Ngài ở trong xác thịt, từ nước này sang nước khác, từ thành này sang thành khác, từ nhà này sang nhà khác, giảng Phúc Âm của chính Ngài cho con người lạc mất. “Ngài đi khắp nơi làm điều lành.” Nếu chúng ta có Thánh Linh của Đấng Christ, chúng ta sẽ được thúc đẩy đến một tình yêu và hoạt động Cơ Đốc tương tự thay cho những người không sở hữu Phúc Âm, hay những người, sở hữu nó, xem nhẹ và chối bỏ sự thương xót. Thánh Linh của Đấng Christ bản chất là một Thánh Linh truyền giáo. Ngài bắt đầu công việc yêu thương của Ngài tại Giê-ru-sa-lem, và từ trung tâm ấy, làm việc theo cách của Ngài với sự cảm thông tăng thêm và phạm vi mở rộng cho đến khi Ngài ôm lấy thế gian làm cánh đồng lao động của Ngài. À! rằng chúng ta biểu lộ quá ít Thánh Linh này, nên dẫn chúng ta đến những sự dò xét lòng sâu xa, và khuấy động chúng ta đến sự cầu nguyện sốt sắng: “Chúa ơi, xin làm cho con sốt sắng hơn về sự cứu rỗi của những linh hồn, về sự tiến bộ của vương quốc Ngài. Xin ban cho con bằng chứng này của việc thuộc về Ngài — sự sở hữu Thánh Linh Ngài, thúc ép con đến một sự tận hiến đơn sơ và không dè giữ hơn về những tài năng của con, tài sản của con, địa vị của con, ảnh hưởng của con, thời gian của con, chính con, cho sự thiết lập lẽ thật của Ngài, sự tiến bộ của sự nghiệp của Ngài, và như vậy cho sự lan rộng rộng rãi hơn của vinh hiển Ngài trên đất.” Thân Thể Chết, Nhưng Linh Hồn Là Sự Sống “Nhưng nếu Đấng Christ ở trong anh em, thì thân thể chết vì tội lỗi, mà linh hồn sống vì sự công chính.” Rô-ma 8:10 Chúng ta, trong mệnh đề đầu tiên của phân đoạn này, được dẫn đến một giai đoạn khác và tiến bộ hơn trong đời sống thuộc linh — sự ngự trị của Đấng Christ, và phước hạnh lớn theo sau. Có một số lẽ thật kinh nghiệm trong đức tin Cơ Đốc mà, vì tầm vóc và sự thánh khiết áp đảo của chúng, tâm trí rụt rè chậm nhận ra, và tấm lòng chậm tin. Học thuyết trước mặt chúng ta thuộc loại như vậy. Và vậy mà lẽ thật này — sự ngự trị của Đấng Christ — được dệt vào chính kết cấu của Kinh Thánh. Nó được tuyên bố với sự rõ ràng và nhấn mạnh biết bao — “Hãy tự xét mình, xem anh em có ở trong đức tin không; hãy tự chứng minh chính mình. Anh em há chẳng tự biết mình, rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong anh em, trừ khi anh em là những kẻ bị bỏ sao?” “Người ăn thịt Ta, và uống huyết Ta, thì ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy.” “Ta ở trong họ.” Lẽ thật đơn lẻ nào có thể được khẳng định rõ ràng hơn? Rằng nó đã chỉ được nhận thức mờ nhạt, và trong một số trường hợp bị xuyên tạc khủng khiếp, chỉ là khẳng định điều mà mọi lẽ thật đều bị phơi bày. Sự lạm dụng lớn nhất của nó là điều khẳng định rằng sự ngự trị của Đấng Christ là một sự hợp nhất thành một thể, chứ không chỉ là một sự liên hiệp của Đấng Christ và tín hữu. Vì vậy một số người, đặt tà thuyết của mình trên học thuyết này, đã khẳng định, “Tôi là Đấng Christ!” “Tôi là Đức Thánh Linh!” và như vậy nhiều người đã bị lừa dối và lôi kéo đi. Nhưng sự ngự trị của Đấng Christ trong tín hữu không phải là một sự liên hiệp hợp nhất thành một thể hơn là đất và biển, hay ánh sáng và không khí, hay linh hồn và thân thể là một sự hợp nhất, hay bản chất là giống nhau, vì chúng có một sự liên hiệp tiếp xúc với nhau. Và vậy mà lẽ thật chúng ta biện hộ là một sự liên hiệp khắng khít, cá nhân. Đấng Christ ở trong tín hữu, đúng như tín hữu ở trong Đấng Christ. Chúng ta không thể được nói là ở trong ân điển của Đấng Christ, mà chúng ta ở trong chính Đấng Christ như Đầu của thân thể huyền nhiệm của Ngài. Vì vậy Đấng Christ ở trong chúng ta, không phải tượng trưng bằng ân điển Ngài, mà thật sự bằng Thánh Linh Ngài. Bây giờ, rằng Đấng Christ như vậy ngự cách thuộc linh trong những thánh đồ của Ngài không có gì ngạc nhiên, vì Ngài đã tiếp nhận chúng như một ân tứ, mua chúng bằng huyết Ngài, thắng chúng bằng ân điển Ngài, kêu gọi chúng bằng Thánh Linh Ngài, và bây giờ ở trên trời đang chuẩn bị cho chúng một dinh thự đời đời. Rằng Ngài như vậy ngự trong lòng của mọi người đã được tái sanh, chiếm hữu cá nhân, đầy đủ, và không thể thu hồi chúng cho chính Ngài, là hoàn toàn phù hợp với mọi điều Ngài đã làm và vẫn đang làm cho chúng. Bây giờ chúng ta tiếp cận một sự thật trang trọng được khẳng định trong phân đoạn này: “Thân thể chết vì tội lỗi.” Thân thể nào được đề cập ở đây? Chắc chắn không phải, như một số người đã giả định, thân thể của tội lỗi. Ai có thể với lẽ thật khẳng định về nó rằng nó đã chết? Cá nhân tuyên bố là thành tựu của mình một tình trạng hoàn hảo không tội lỗi, một chiến thắng hoàn toàn trên những khuynh hướng và hành động gian ác của bản tính sa ngã của mình, vẫn còn phải học bảng chữ cái của Cơ Đốc giáo kinh nghiệm. Sự kiêu ngạo là gốc rễ tai hại, và một sự sa ngã thường là hậu quả chết người của một sai lầm như vậy. Ô không! thân thể của tội lỗi vẫn sống, và không chết ngoài với chính sự chết. Chúng ta không chia tay với tội lỗi bẩm sinh và ngự trị ngoài với hơi thở chia tay của sự sống, và khi ấy chúng ta chia tay với nó mãi mãi. Nhưng đó là thân thể tự nhiên mà Sứ Đồ đề cập đến. Và sự thật cảm động này là gì! Được cứu chuộc bởi sinh tế, và được Thánh Linh của Đấng Christ ngự trị, dù nó là vậy, vậy mà cấu trúc vật chất này, thân thể của sự hạ mình của chúng ta này, có xu hướng bệnh tật, suy tàn, và sự chết; và, sớm hay muộn, được quấn trong tấm vải liệm của nó, phải làm nhà của nó trong mồ mả, và một lần nữa hòa lẫn với bụi họ hàng của nó. “Thân thể chết vì tội lỗi.” Sự cứu chuộc của chúng ta bởi Đấng Christ không miễn trừ chúng ta khỏi cuộc xung đột và chiến thắng của kẻ thù cuối cùng. Chúng ta phải đối mặt với kẻ thù dữ tợn, phải khuất phục trước quyền năng đáng sợ của nó, và mang những cuộc chinh phục nhợt nhạt của nó trên trán chúng ta. Chúng ta phải chết — là những người đang chết — vì tội lỗi. “Sự chết đã truyền đến mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội.” Và luật này vẫn không bị bãi bỏ, dù Đấng Christ đã giải cứu chúng ta khỏi sự rủa sả. Từ sự cần thiết hạ mình này của bản tính chúng ta, ngay cả những người không bị đoán phạt cũng không tìm thấy lối thoát nào; từ cuộc xung đột khủng khiếp này, không có sự rút lui. Một sự việc xảy ra cho kẻ ác và người công chính — cả hai đều rời thế gian bằng cùng một quá trình tan rã u ám. Nhưng tính cách của sự chết bản chất đã thay đổi; và ở đây nằm sự khác biệt lớn. Trong một trường hợp, sự chết được vũ trang với mọi sự khủng khiếp của nó; trong trường hợp kia, nó được đầu tư với mọi nét duyên dáng của nó — vì sự chết có một nét duyên dáng không thể mô tả đối với tín hữu trong Chúa Giê-xu. Đấng Christ không chết để miễn trừ chúng ta khỏi quá trình của sự chết, nhưng Ngài chết để miễn trừ chúng ta khỏi nọc độc của sự chết. Nếu, vì tội lỗi nguyên thủy và ngự trị trong người đã được tái sanh, họ phải nếm sự chết; vậy mà, vì tội lỗi đã được tha trong người đã được tái sanh, “sự cay đắng của sự chết đã qua.” Nếu, vì có một chất độc trong thân thể, thân thể phải tan rã; vậy mà, vì có một thuốc giải không thể sai lầm, linh hồn đã được cứu chuộc không thấy sự chết khi nó đi qua cổng u ám, và tan biến vào ánh sáng, sự sống, và sự bất tử của chính nó. Tính cách của sự chết đã thay đổi biết bao! Nếu thân thể của người đã được cứu chuộc ở dưới bản án, và có trong nó những hạt giống của sự chết, và phải bị hủy diệt, vậy mà sự chết ấy đối với người ấy là kỷ nguyên của vinh hiển. Chính khi ấy sự sống bên trong nảy mầm và mở rộng; chính khi ấy người ấy thật sự bắt đầu sống. Sự chết của người ấy là ngày sinh của sự bất tử của người ấy. Như vậy, trong bản kê của giao ước, sự chết xếp hạng trong những phước hạnh chính của nó, và trở thành một sự thương xót của giao ước. “Sự chết là lợi.” “Gì vậy!” tín hữu kinh ngạc kêu lên, “sự chết là một phước hạnh — một phước hạnh của giao ước! Tôi đã quen chiêm ngưỡng nó như lời nguyền rủa khủng khiếp nhất của tôi, sợ hãi nó như kẻ thù lớn nhất của tôi.” Vâng; nếu sự chết là sự cần thiết buồn bã, nó cũng là đặc quyền quý báu của hữu thể chúng ta. Trong trường hợp của những người ở trong Chúa Giê-xu Christ, đó không phải là việc thi hành một bản án tư pháp, mà là sự nhận thức một sự thương xót của giao ước. Và khi Cơ Đốc nhân đánh dấu những triệu chứng của sự tan rã đang đến gần và không thể tránh khỏi của mình — quan sát những bước tiến chậm chạp nhưng không thể nhầm lẫn của kẻ hủy diệt tàn ác — người ấy có thể kêu lên, khi nhận thức rằng bây giờ không có sự đoán phạt cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ — “Hãy đến, Hỡi Sự Chết, hãy bắt tay; tôi sẽ hôn những dải băng của ngươi, Thật là hạnh phúc cho tôi được chết. Gì vậy! ngươi có nghĩ Rằng tôi sẽ co lại không? Tôi đi đến sự bất tử.” “Vì tội lỗi.” À! chính là lẽ thật này mà bóng tối của nó lướt qua sự tươi sáng của tình trạng Cơ Đốc nhân. Mọi bệnh tật, tai họa, và nỗi buồn của chúng ta đều có thể truy về, ngoài tội lỗi ra thì về đâu? Và tại sao chúng ta chết? “Vì tội lỗi.” Những nguyên nhân trực tiếp và gần của sự chết chỉ là những tác nhân thứ yếu. Nếu chúng ta đã không vi phạm, chúng ta đã không chết. Sự không chết đã là quyền bẩm sinh tự nhiên và không thể chuyển nhượng của chúng ta. Và nếu chúng ta có tâm trí hướng về thuộc linh hơn chúng ta hiện có, trong khi chúng ta nhìn về phía trước với đức tin vững vàng đến một chiến thắng rõ ràng và vinh hiển trên Vua của Những Sự Khủng Khiếp, chúng ta sẽ hòa quyện với sự dự đoán tươi sáng về chiến thắng sắp đến niềm tin chắc hạ mình rằng chúng ta đã phạm tội, và do đó thân thể chết. “Nhưng linh hồn là sự sống vì sự công chính.” Chúng ta phải hiểu thuật ngữ linh hồn là gì? Câu trả lời của chúng ta sẽ ngay lập tức loại trừ ý tưởng về Đức Thánh Linh. Về Ngôi Thứ Ba của Ba Ngôi phước hạnh không thể là Đấng mà Sứ Đồ nói đến. Do đó cách giải thích còn lại duy nhất là cách giới hạn ý nghĩa của nó vào phần thuộc linh và bất tử của tín hữu — linh hồn đã được tái sanh của con người, chứ không phải Thánh Linh tái sanh của Đức Chúa Trời. Nếu, như chúng ta đã chỉ ra, phần đầu tiên của sự đối lập phải được hiểu về khung vật chất, phần thứ hai phải được hiểu về bản tính thuộc linh, thân thể và linh hồn được đặt trong sự đối chiếu trực tiếp. Vậy thì lời tuyên bố khích lệ của Sứ Đồ là, rằng phần thuộc linh và bất tử của bản tính chúng ta được phục hồi khỏi sự rủa sả, được đổi mới và làm cho sống với một sự sống thiên thượng và từ trời. Nếu thân thể chết vì tội lỗi, linh hồn là sự sống vì sự công chính. Linh hồn là sự sống — đầy một nguyên tắc mới và không hề chết — vì Đấng Christ là sự công chính của dân Ngài. Trên nền tảng rộng rãi của phương pháp xưng công chính của Đức Chúa Trời, linh hồn chúng ta sống. Trong mọi quan điểm, Đấng Christ được đồng hóa với đời sống thuộc linh của chúng ta. Chúng ta sống một đời sống xưng công chính bởi Đấng Christ — một đời sống thánh khiết từ Đấng Christ — một đời sống đức tin nơi Đấng Christ và một đời sống bất tử với Đấng Christ. Như vậy, trong mọi giai đoạn của nó, “Đấng Christ là sự sống của chúng ta.” Ôi lẽ thật vinh hiển! Hãy chào đón sự chết — linh hồn sống! Hãy chào đón mồ mả — linh hồn ở ngoài nó! Hỡi Sự Chết! ngươi chỉ có thể chạm vào cấu trúc vật chất — sự sống bên trong vươn cao trên tầm với của ngươi, ẩn giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Hỡi Mồ Mả! ngươi chỉ có thể giam giữ thân thể — linh hồn ở nhà với Chúa Giê-xu. Tôi sống, không phải vì bất kỳ sự công chính nào tôi đã làm, mà vì Đấng Christ là sự công chính của tôi. Tôi sống vì Đấng Công Chính — tôi sống trong Đấng Công Chính — và tôi sẽ sống mãi mãi với Đấng Công Chính. Như vậy linh hồn là sự sống vì sự công chính. Ôi, sự bất tử vinh hiển nào mở ra trước con mắt đức tin. Nếu qua những cổng u ám của sự chết linh hồn của tín hữu phải đi qua, trong hành trình của nó đến cõi đời đời, sự sống đồng hành với nó, và sự sống chờ đợi nó, và sự sống đội vương miện cho nó. Được làm cho sống động với một sự tồn tại không hề chết, được mặc chiếc áo của một sự bất tử mới sinh, nó bùng ra khỏi sự trói buộc của nó, và, mỉm cười trở lại với sự chết, tăng tốc đường đến vinh hiển, vinh dự, và sự sống vô tận. Hãy để chúng ta trông đợi sự sống này. Từ một sự sống bây giờ được kinh nghiệm, hãy để chúng ta sống cho một sự sống sắp được hưởng. Thân thể phải chết. Nhưng điều đó thì sao? linh hồn là sự sống. Và linh hồn được truyền sự sống sẽ trở lại lần nữa, bước vào lại và làm sống lại bụi đang ngủ — và bây giờ, được tái tạo và thuộc linh hóa nó sẽ ở với Đấng Christ và mọi thánh đồ trong trời mới và đất mới, nơi sự công chính sẽ cư ngụ. Sự Phục Sinh Của Đấng Christ ‘Và nếu Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết đang sống trong anh em, Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ ban sự sống cho những thân thể hay chết của anh em qua Thánh Linh Ngài, Đấng sống trong anh em.” Rô-ma 8:11 Sau khi khẳng định về thân thể đã được cứu chuộc rằng nó chết vì tội lỗi, Sứ Đồ, như thể lo lắng cứu các thánh đồ khỏi sự hạ mình của một lẽ thật cảm động như vậy, vội vàng mở ra ánh sáng chơi sáng rực và khích lệ quanh mỗi ngôi mộ của tín hữu. Ngài chỉ ra ánh sáng ấy bắt nguồn từ sự thật về sự phục sinh của Đấng Cứu Thế. Học thuyết này là nguồn sáng lớn của hệ thống Cơ Đốc — nó chạm đến và mạ vàng bằng sự rực rỡ của nó mỗi học thuyết cốt yếu của đức tin chúng ta. Nếu Đấng Christ đã không sống lại từ kẻ chết, thì đức tin ấy là vô ích và không có sự sống; nhưng nếu Ngài đã sống lại, thì mỗi lẽ thật trở nên đầy sự sống; và hy vọng, như ánh bình minh từ trên cao, mọc lên với ánh sáng và vinh hiển trên linh hồn. Tính đáng tin của sự thật lớn này có lẽ là điểm đầu tiên mà tâm trí tự nhiên hướng sự tra hỏi của mình đến. Nhưng trong trường hợp hiện tại, lẽ thật của học thuyết phải được giả định hơn là được thiết lập. Chúng ta không viết cho kẻ hoài nghi, mà cho tín hữu. Không phải để thuyết phục cho bằng để xác nhận tâm trí. Và vậy mà, nếu chúng ta tranh luận câu hỏi với một người tranh cãi, chúng ta có thể theo đuổi một đường lý luận đơn giản, phần nào như thế này — Rằng thân thể của Chúa chúng ta đã rời ngôi mộ là một sự thật mà ngay cả những người đã cố gắng làm vô hiệu học thuyết cũng sẵn sàng thừa nhận. Vậy thì câu hỏi lớn đang tranh chấp là — Ai đã lấy nó đi? Kẻ thù của Đấng Christ có làm vậy không? Họ sẽ được gì từ bước ấy? Họ há chẳng ngược lại mất nhiều sao? Điều đó há chẳng làm yếu lời tuyên bố của họ rằng Ngài là kẻ mạo danh, và làm mạnh lời tuyên bố của các sứ đồ Ngài rằng Ngài đã sống lại sao? Tại sao các thầy tế lễ và những người cai trị, những người đã hối lộ lính La Mã để khẳng định rằng các môn đồ Ngài đầu tiên đã lén lút chiếm lấy thân thể, và rồi giấu nó đi, không chứng minh lời khẳng định của mình cho sự thỏa mãn của cả Giê-ru-sa-lem, và như vậy ngay lập tức giáng đòn chết chóc vào tôn giáo trẻ thơ, và áp đảo các sứ đồ bằng sự ô nhục và khinh miệt? Với quyền lực tìm kiếm họ sở hữu, chắc chắn, đây sẽ là một quá trình tự nhiên và dễ dàng. Việc sản xuất ra thân thể vẫn không có sự sống của Chúa chúng ta đã sẽ chứng minh lời khẳng định của họ, và như vậy đã đặt yên một câu hỏi, mà trên đó những lợi ích quan trọng như vậy treo, ngay lập tức và mãi mãi. Nhưng hoàn cảnh của sự chôn cất Chúa chúng ta là gì?
Tất cả những điều ấy đều có tác dụng củng cố sự kiện về sự phục sinh của Ngài. Ngài đã được chôn trong một ngôi mộ đục ra từ đá. Việc đào xuyên qua khối đá ấy hẳn đã là một công việc tốn thời gian, vô cùng khó khăn, nếu không muốn nói là hoàn toàn không thể làm được. Vì vậy, lối ra của Chúa chúng ta khỏi ngôi mộ chỉ có thể là qua cánh cửa mà Ngài đã đi qua để vào trong đó. Và, như thể để bao quanh mộ của Đấng Cứu Rỗi bằng những lính canh có tính chân thật không thể nghi ngờ, Đức Thánh Linh cho chúng ta biết rằng tại “nơi Ngài bị đóng đinh, có một khu vườn, và trong vườn có một ngôi mộ mới, chưa từng chôn ai trong đó.” Vậy thì, nếu ngôi mộ ấy bị trống rỗng, thì không một thân thể nào khác ngoài thân thể của Chúa Giê-xu đã phá vỡ sự giam cầm cô độc của nó. Việc thay thế một người khác vào chỗ xác của Đấng Cứu Rỗi là điều vượt ngoài phạm vi khả năng.
Và những nhân chứng là ai? Một nhóm ngư phủ nghèo hèn, ít học và nhút nhát — không am hiểu nghệ thuật giả dối và thông đồng, cũng như không am hiểu các khoa học chữ nghĩa của thời đại mình. Họ chẳng có gì thuộc về trần gian để được lợi khi làm chứng về sự kiện này, nhưng lại có mọi sự để mất. Thay vì được loài người vỗ tay khen ngợi, tôn vinh và giàu sang, họ lại nhận lấy mọi thứ sỉ nhục, thiếu thốn và đau khổ. Thế nhưng, bị đè nặng bởi nghèo khó và bắt bớ, và với bộ máy tra tấn u ám — ngục tối, bàn căng và thập tự giá — chằm chằm trước mặt, họ đã đi khắp nơi, làm chứng cho các triết gia hoài nghi ở A-thên cũng như cho những nông dân ít học ở Rô-ma, rằng Đấng Christ đã sống lại từ cõi chết. Họ cũng không phải là những người dễ bị lừa gạt. Ban đầu, họ lạ lùng thay lại không tin chính sự kiện ấy. Họ chậm lòng biết bao khi đón nhận lời chứng rằng Chúa của họ thật sự đã sống lại. Sau khi rời khỏi ngôi mộ, nơi họ đã đặt Ngài trong tình yêu thương và nỗi buồn, họ gặp những người phụ nữ thánh, những người lúc rạng đông đã mang hương liệu đến mộ, và khi trở về đã loan báo cho “mười một sứ đồ và tất cả những người còn lại,” rằng Ngài đã sống. Thế nhưng chúng ta được cho biết, “những lời ấy đối với họ dường như là chuyện hoang đường.” Và khi một trong những nhân chứng về tính đáng tin của sự kiện ấy làm chứng cho Thô-ma: “Chúng tôi đã thấy Chúa,” thì lời chứng ấy đã được đón nhận thế nào? “Nếu tôi không thấy dấu đinh trong tay Ngài,” đó là lời của người môn đồ không tin ấy, “và đặt ngón tay tôi vào dấu đinh, và đặt bàn tay tôi vào sườn Ngài, tôi sẽ không tin.” Họ miễn cưỡng đón nhận sự kiện về sự phục sinh của Ngài như vậy, thì liệu họ có thể dễ dàng bị một chuyện bịa đặt lừa gạt chăng? Vậy chúng ta có thể yên tâm để tính đáng tin của giáo lý trọng tâm này của đức tin chúng ta tự đứng vững bằng chứng cớ của chính nó, và chuyển sang những khía cạnh khác, mang tính kinh nghiệm hơn, của lẽ thật vinh quang này.
Chúng ta có thể đề cập trong chốc lát đến sự cần thiết việc Chúa Giê-xu phải sống lại từ cõi chết; và điều này sẽ cung cấp một lập luận phụ trợ ủng hộ lẽ thật của giáo lý này. Điều cần thiết là Ngài phải làm trọn lời tiên đoán của chính mình: “Hãy phá đền thờ này đi, trong ba ngày Ta sẽ dựng lại.” Việc một số kẻ thù của Ngài đã hiểu đúng rằng Ngài nói về đền thờ là thân thể Ngài được thấy rõ qua lời họ nhắc lại những lời ấy sau này: “Chúng tôi nhớ rằng tên lừa dối ấy, khi còn sống, đã nói: Sau ba ngày, Ta sẽ sống lại.” Như vậy, Chúa chúng ta đã làm trọn lời tiên đoán không hề sai lệch của chính Ngài. Nhưng sự hoàn hảo của công tác trung bảo của Ngài cũng biện hộ cho sự cần thiết ấy. “Ngài đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.” Vinh quang của Đức Chúa Cha đã được đan kết rõ ràng với sự kiện này — danh dự, sự thành tín và quyền năng của Ngài. Vì vậy có lời chép: “Vậy chúng ta đã bị chôn với Ngài bởi phép báp-têm trong sự chết, hầu cho Đấng Christ nhờ vinh quang của Cha được sống lại từ trong kẻ chết thể nào, thì chúng ta cũng sống trong đời mới thể ấy.”
Nhưng chúng ta hãy truy xét ảnh hưởng của lẽ thật này trong linh hồn tin nhận, và điều này sẽ cung cấp cho chúng ta bằng chứng không nhỏ ủng hộ tính đáng tin của nó. Vì nếu quyền năng của sự kiện được kinh nghiệm, thì chính sự kiện ấy hẳn phải chắc chắn. Việc ban cho sự đồng ý của một lý trí đã được thông hiểu đối với một lẽ thật là một chuyện, và việc cảm nhận ảnh hưởng của lẽ thật ấy trong lòng lại là một chuyện khác. Nhưng đồng cảm với sự phục sinh của Đấng Christ có nghĩa là gì? Đó là được dự phần vào năng lực làm cho sống lại của sự phục sinh ấy, được cảm nhận quyền năng ban sự sống, nâng cao sự sống của nó. Ôi, không có một lẽ thật đơn lẻ nào gói ghém và truyền đạt cho tín đồ nhiều phước hạnh như sự phục sinh của Chúa mình. Hãy truy xét khuynh hướng nên thánh của nó: “Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài theo lòng thương xót cả thể khiến chúng ta lại sinh, đặng chúng ta nhờ sự Đức Chúa Giê-xu Christ sống lại từ trong kẻ chết mà có sự trông cậy sống.” Được cảm nhận quyền năng kỳ diệu này trong linh hồn là được tái sinh — được sống lại từ ngôi mộ của sự hư hoại — được sống trên đất một đời sống thiên thượng, một đời sống phục sinh — có tấm lòng mỗi ngày dâng lên trong hương thơm ngọt ngào của tình yêu thương, lời cầu nguyện và sự ngợi khen, đến nơi Kho Báu đã sống lại của nó đang ngự. Nó cũng sở hữu một quyền năng an ủi lớn lao. Điều gì ngoài điều này đã nâng đỡ các môn đồ trong những cuộc tranh đấu ban đầu của Cơ Đốc giáo, giữa những cơn bão bắt bớ mà nếu không thì đã quét sạch họ khỏi mặt đất? Họ cảm nhận rằng Thầy của họ đang sống. Họ không cần bằng chứng bên ngoài nào về sự kiện ấy. Họ sở hữu trong linh hồn mình chứng cớ của Đức Chúa Trời. Lẽ thật tự chứng thực chính nó. Ba ngày Ngài nằm trong mộ đối với họ là những ngày buồn bã, bị bỏ rơi và u ám. Mặt trời của họ đã lặn trong bóng tối và trong huyết, và cùng với nó, mọi tia hy vọng đã tan biến. Tất cả những gì họ yêu mến, hay quan tâm để sống vì nó, đã đi xuống mộ. Giờ đây họ không còn cánh tay nào để làm cho họ mạnh mẽ trong sự yếu đuối — không còn ngực nào để đồng cảm với họ trong nỗi buồn — không còn con mắt nào để họ có thể bày tỏ mỗi ý nghĩ ẩn kín và mỗi cảm xúc đang tranh đấu. Nhưng sự phục sinh của Chúa họ là sự phục sinh của mọi niềm vui đã bị chôn vùi của họ. Giờ đây họ đến với Ngài như đến với một Đấng Cứu Rỗi đang sống, ý thức được một quyền năng mới sinh ra trong họ, quyền năng của sự phục sinh của Chúa. “Bấy giờ các môn đồ vui mừng khi thấy Chúa.”
Nhưng lẽ thật này đối với chúng ta có kém phần làm cho sống động và quý báu hơn chăng? Nó có mất đi chút nào sức sống để làm cho sống lại, hay quyền năng để xoa dịu chăng? Ôi, không! Lẽ thật là vĩnh cửu và bất biến. Năm tháng không làm suy yếu sức mạnh của nó, hoàn cảnh không thay đổi tính chất của nó. Cùng những lẽ thật đã nhỏ giọt như sương từ môi Môi-se; đã đánh thức cây đàn lia thiên thần của Đa-vít; đã chắp cánh cho tâm linh bay vút lên trời của Ê-sai; đã truyền cảm hứng cho tài hùng biện mạnh mẽ của Phao-lô; đã lướt qua trong những khải tượng cao cả trước mắt Giăng; và trong mọi thời đại đã nuôi dưỡng, làm cho sống động và nên thánh dân sự của Đức Chúa Trời — hướng dẫn những quyết định của họ, xoa dịu những nỗi buồn của họ, và làm cho sống động những hy vọng của họ — vẫn còn sống động và đầy quyền năng trong những kinh nghiệm thăng trầm của các thánh đồ, đang vội vã làm đông thêm đám mây nhân chứng về thần tính và sức mạnh của chúng. Giáo lý về sự phục sinh của Đấng Christ thuộc về loại ấy. Ôi, sự an ủi tuôn chảy biết bao cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời từ lẽ thật về một Đấng Cứu Rỗi đang sống — một Đấng Cứu Rỗi đang sống để biết và chữa lành những nỗi buồn của chúng ta — để truyền cảm hứng và nên thánh những niềm vui của chúng ta — để đồng cảm và cung ứng nhu cầu của chúng ta! Đang sống đối với mọi đám mây che phủ tâm trí, mọi thập tự giá làm trầy xước tâm linh, mọi nỗi đau làm buồn lòng, mọi điều ác đe dọa sự an toàn của chúng ta, hay gây nguy hiểm cho hạnh phúc của chúng ta! Quyền năng biết bao mà những lời hứa của Phúc Âm cũng nhận được từ lẽ thật này! Khi Chúa Giê-xu phán qua những lời hứa này, chúng ta cảm nhận rằng có sự sống và tâm linh trong lời Ngài, vì đó là lời được phán ra của một Đấng Cứu Rỗi đang sống. Và khi Ngài mời chúng ta đến với chính Ngài để được nghỉ ngơi, và bảo chúng ta nhìn lên thập tự giá của Ngài để được bình an, và xin chúng ta đặt những gánh nặng của mình dưới chân Ngài, và uống những lời tuôn chảy từ môi Ngài, chúng ta cảm nhận một ảnh hưởng sống động len lỏi trên linh hồn, truyền tinh thần và xoa dịu như ảnh hưởng mà nhà truyền đạo run rẩy đã ý thức được, khi Đấng Cứu Rỗi đã được vinh quang nhẹ nhàng đặt tay hữu Ngài trên ông, và phán: “Đừng sợ chi; Ta là Đấng trước hết và là Đấng sau cùng: Ta là Đấng sống, Ta đã chết, kìa nay Ta sống đời đời, A-men; Ta cầm chìa khóa của sự chết và Âm phủ.”
Chúa Giê-xu có đang sống chăng? Vậy thì dẫu những điều khác có chết đi, sự sống của chúng ta, với mọi sự nâng đỡ, an ủi và hy vọng của nó, vẫn an toàn trong Ngài. “Vì Ta sống, thì các ngươi cũng sẽ sống.” Ngài là một nguồn suối đang sống. Mùa thay đổi, hoàn cảnh thay đổi, cảm xúc dao động, tình bạn nguội lạnh, bạn bè qua đời, nhưng Đấng Christ vẫn luôn như vậy. Ngài là “Cây Sự Sống” ấy, mà các cành của nó vươn qua hai bên bờ sông, và sinh trái mỗi tháng. Khi chúng ta đến với nó, chúng ta đều thấy nó đầy trái. Có thể là mùa đông với chúng ta, nhưng với Cây ấy thì luôn là mùa hè. Vùng đất nơi chúng ta đã đến có thể lạnh lẽo và ảm đạm, tất cả đều lạnh giá và hoang vắng, cho đến chỗ nó đứng: trong chốc lát, như thể chúng ta đã bước vào một miền khí hậu phương nam — không khí êm dịu của nó, những làn gió thơm ngát của nó, và ánh nắng ấm áp của nó, bao quanh chúng ta trong chiếc áo mềm mại của chúng. Ôi, phước hạnh biết bao khi được tương giao với một Đấng Cứu Chuộc đã sống lại, đang sống! Chúng ta mang những nhu cầu của mình đến với Ngài — chúng lập tức được cung ứng. Chúng ta mang những tội lỗi của mình đến với Ngài — chúng lập tức được tha thứ. Chúng ta mang những nỗi đau của mình đến với Ngài — chúng trong chốc lát được xoa dịu. “Mỗi tháng,” vâng, và mỗi khoảnh khắc của mỗi tháng, đều thấy Cây Sự Sống này dâng tán lá rộng rãi của nó để che bóng cho chúng ta, và sinh trái phong phú của nó để làm cho chúng ta tươi mới. Đó là một số phước hạnh tuôn chảy từ sự phục sinh của Đấng Christ. Sự đồng nhất của sự kiện vĩ đại này với sự phục sinh của các thánh đồ, chúng ta dành cho chương tiếp theo; và kết thúc chương hiện tại bằng lời cầu nguyện tha thiết rằng Thánh Linh Đời Đời sẽ ban cho chúng ta sự sở hữu chân thành quyền năng của nó trong lòng, khiến chúng ta có thể kêu lên, với đức tin không lay chuyển và hy vọng không mờ tối của tổ phụ thánh — “Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống!”
Sự Phục Sinh Của Cơ Đốc Nhân
“Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ cõi chết cũng sẽ nhờ Đức Thánh Linh của Ngài đang ở trong anh em mà làm cho thân thể hay chết của anh em lại sống.” Rô-ma 8:11
Đồng nhất với, và là hệ quả của, sự phục sinh của Đấng Cứu Rỗi, là sự phục sinh không kém phần thần thượng, và hầu như không kém phần vinh quang — của các thánh đồ. Xét thấy Chúa chúng ta đã bước vào mộ với tư cách một nhân vật công cộng, mang một tính chất đại diện, vậy khi Ngài phá vỡ sự nô lệ của nó, Ngài đã sống lại, là “trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ.” Đầu của Hội Thánh đang sống, sự sống phục sinh của Hội Thánh đã trở thành một sự kiện, vừa chắc chắn vừa vinh quang. Bây giờ, nếu Phúc Âm là một huyền thoại — thì câu chuyện hư cấu ấy quyến rũ biết bao! Nếu không đúng — thì lời nói dối ấy phúc hạnh biết bao! Với niềm vui rực rỡ như ánh nắng, nó làm vui mừng tất cả hiện tại, và với hy vọng rực rỡ, nó mạ vàng tất cả tương lai! Cướp đi điều này khỏi chúng ta, thì Sự Vô Tín dâng hiến điều gì thay thế? Nó đề xuất làm dịu những nỗi đau của chúng ta, và xoa dịu những nỗi buồn của chúng ta, bằng cách tiêu diệt đức tin của chúng ta, và dập tắt hy vọng của chúng ta! Nhưng chúng ta tin, và chắc chắn rằng Đấng Christ không phải là kẻ lừa dối, rằng Cơ Đốc giáo không phải là chuyện hư cấu, rằng Phúc Âm không phải là lời nói dối; và, được củng cố trong đức tin của chúng ta về sự phục sinh của Đấng Cứu Rỗi, “tại sao lại cho là không thể tin được việc Đức Chúa Trời khiến kẻ chết sống lại?”
Sau khi đã chiêm ngưỡng “trái đầu mùa,” giờ đây đang phất phơ trước bàn thờ vàng trên thiên đàng, chúng ta hãy nhìn về phía trước đến mùa gặt sắp đến — việc làm cho thân thể hay chết của chúng ta được sống lại bởi Thánh Linh của Đấng Christ đang ngự trong chúng ta. “Thân thể hay chết của anh em” — những lời cùng một lúc định nghĩa sự tồn tại hiện tại của chúng ta là một sự tồn tại của đau khổ và hạ mình. Và thật sự đúng như vậy. Khi khẳng định sự kiện này, xin đừng cho rằng chúng ta phủ nhận rằng có nhiều phẩm giá và sự hùng vĩ gắn liền với thân thể vật chất của chúng ta. Chúng ta được dựng nên cách đáng sợ lạ lùng; một bộ máy thể hiện trong mỗi bộ phận và trong sự kết hợp của toàn thể, sự khôn ngoan vô hạn, và kỹ năng công phu, và lòng nhân từ vô biên của Đấng Tạo Dựng Thần Thượng. Thế nhưng, từ cuộc khảo sát dễ chịu nhất về tạo vật kỳ diệu này, là con người, chúng ta buộc phải quay lại với lẽ thật buồn bã, rằng sự tồn tại hiện tại của chúng ta là một sự tồn tại của sự hạ mình sâu sắc và sự hư hoại chắc chắn. Ngôn ngữ của Kinh Thánh khi mô tả tình trạng này — một tình trạng rất thích hợp để hạ niềm kiêu hãnh của con người xuống bụi đất — là mạnh mẽ và nhấn mạnh. Sứ đồ mô tả thân thể vật chất của chúng ta là “thân thể hèn hạ này,” theo nghĩa đen, “thân thể của sự hạ mình của chúng ta.” Và trong lập luận cao cả và đắc thắng của ông về sự phục sinh, ông sử dụng những thuật ngữ cũng mô tả như vậy về Tình Trạng hiện tại của chúng ta: “Khi thân thể hay hư nát này mặc lấy sự không hay hư nát, và thân thể hay chết này mặc lấy sự không hay chết.” Như vậy, cấu trúc thể chất của chúng ta, mà chúng ta trang điểm với nhiều chăm chút, và được người khác ngưỡng mộ quá mức, được mô tả là một “thân thể hèn hạ,” là “sự hư nát,” là “hay chết.” Ôi! Phải chăng sự kiện này đối với nhiều người, có lẽ, thưa độc giả của tôi, đối với bạn, đã trở nên quá quen thuộc đến nỗi thay đổi tính chất của nó, từ một trong những điều gây xúc động và hạ mình nhất, thành một điều mà sự tồn tại và việc chiêm ngưỡng nó không đánh thức trong tâm trí một suy ngẫm sâu sắc và nghiêm túc nào? Phải chăng bạn đã trở nên quá quen thuộc với bệnh tật, và quá thân quen với sự chết — đất sét vô tri, tấm vải liệm, quan tài, xe tang, ngôi mộ — những biểu tượng buồn bã ấy của tính hay chết của chúng ta — đến nỗi không cảm nhận được cảm xúc trang nghiêm nào khi Đức Thánh Linh đưa sự kiện ấy ra trước tâm trí? Đối với bạn, việc chết có phải là một chuyện nhẹ nhàng chăng? Ôi! Sự chết không phải là chuyện nhỏ; và người nào không biết Ngài là “Sự Sống Lại và Sự Sống” sẽ thấy đúng như vậy. Nhưng, dẫu bạn có tỏ ra khắc kỷ và hành động như một triết gia đến đâu, dẫu bạn có nhường chỗ cho sự vui đùa, và sự vui vẻ, và sự thiếu suy nghĩ đến đâu — trong tất cả sự hoạt bát, sự hào nhoáng và quyền lực của bạn, bạn vẫn là người hay chết, và phải chết. “Ngươi là bụi đất, và sẽ trở về bụi đất.” Ngươi sẽ “nói với sự hư nát: Ngươi là cha ta; và với sâu bọ: Ngươi là mẹ và chị ta.” Mọi người đều đang hướng đến kết cục hạ mình này. Và mặc dù một số người trong dòng dõi chúng ta đi đến mộ trong sự sang trọng và xa hoa lớn hơn những người khác, thế nhưng, “Mộ là nhà của tôi,” là lời kêu lên đầy xúc động của tất cả. Nơi đó, kẻ giàu và người nghèo gặp nhau — người giàu và La-xa-rơ kề bên nhau. “Nơi đó kẻ ác thôi quấy rối, và kẻ mệt mỏi được nghỉ ngơi.” Thế nhưng, ít người cảm nhận được sự trang nghiêm, và thừa nhận sức mạnh của lẽ thật này biết bao. Ít người dừng lại để xét rằng thân thể này, mà giờ đây họ nuông chiều với sự xa hoa được tính toán kỹ, và trang điểm với sự tinh tế của gu thẩm mỹ, chẳng bao lâu sẽ không cần y phục nào ngoài tấm vải liệm, không cần nhà nào ngoài quan tài, và không cần nơi ở nào ngoài ngôi mộ! Và rằng diện mạo, từng được vạch nét bằng vẻ đẹp và rạng rỡ bằng tư tưởng, sẽ thay đổi đến vậy — và thân thể, từng duyên dáng và khỏe mạnh đến vậy, sẽ hư hoại đến vậy — đến nỗi những người từng nhìn nó với tình yêu thương nồng nàn nhất, và tôn thờ nó với lòng sùng kính sâu sắc nhất, sẽ là những người đầu tiên kêu lên: “Hãy chôn người chết của tôi khuất mắt tôi.” Ôi, sự hạ mình của sự tồn tại hiện tại của chúng ta khủng khiếp biết bao! “Thân thể chết vì cớ tội lỗi.”
Nhưng quanh mộ của người tin Chúa Giê-xu, vầng hào quang của một hy vọng phước hạnh tỏa sáng. “Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ trong kẻ chết cũng sẽ làm cho thân thể hay chết của anh em lại sống.” Nếu không có hy vọng làm cho sống động và nâng đỡ này, thì sự tồn tại hiện tại của người ấy sẽ không có sao và ảm đạm biết bao. Nghe có vẻ lạ, nhưng sự tồn tại ấy nhận một tính chất buồn bã đặc biệt từ chính hoàn cảnh là Cơ Đốc nhân của người ấy. Người ấy là người mà Thánh Linh đã cho biết bệnh dịch bên trong. Người ấy là người thường xuyên kêu lên: “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?” Người ấy là người xung đột với các quyền cai trị và thế lực. Người ấy là người thường được đặt trong lò lửa của sự hoạn nạn. Có một bí mật trong lịch sử của mỗi tín đồ mà chỉ Đức Chúa Trời và chính linh hồn người ấy biết. Ôi, vậy thì, con đường của người ấy qua trũng nước mắt này sẽ không có tia sáng, hoang vắng biết bao, nếu không có hy vọng về sự phục sinh — hy vọng ấy, giống như những ngôi sao buổi chiều, tỏa sáng ngọt ngào nhất và rực rỡ nhất khi đời sống dường như u ám nhất và tối tăm nhất. Không có sự hào nhoáng hay hoàn cảnh nào có thể đi cùng người ấy đến mộ, không có tượng đài bằng đá cẩm thạch nào có thể dựng hình chạm khắc của nó lên để ghi lại những đức hạnh của người ấy, để lưu truyền danh người ấy, hay đánh dấu nơi tro cốt của người ấy an nghỉ. Tro cốt ấy, hang động của Đại Dương có thể chứa đựng; bia mộ duy nhất của người ấy là những con sóng có đỉnh; bài ca an táng duy nhất của người ấy, được hát cho chim biển hoang dã, là âm nhạc trang nghiêm của những con sóng khi chúng vỗ vào bờ và tan đi: nhưng người ấy ngủ trong Chúa Giê-xu, và khi ngủ như vậy, xác thịt người ấy an nghỉ trong hy vọng về một sự phục sinh vinh quang và một sự bất tử phước hạnh.
Ôi, Cơ Đốc giáo ban cho toàn bộ cảnh ra đi của tín đồ khỏi thế gian này để đến với Đức Chúa Cha một tính chất mới mẻ và ấn tượng biết bao! Đối với con mắt của giác quan, cánh cửa bên ngoài của ngôi mộ trông ghê tởm và đáng sợ. Cây cà độc chết người, và cây thường xuân che phủ, quấn quanh dày đặc và tối tăm trên vòm u ám của nó; trong khi dấu vết của sâu bọ và nấm mốc tích tụ theo thời gian trên các song sắt của nó, làm sâu thêm vẻ ghê tởm của nó. Nhưng khi được nhìn bằng đức tin, ngôi mộ ấy thay đổi biết bao! Như được thấy bởi con mắt xuyên thấu của đức tin, nó hoàn toàn rạng rỡ xung quanh, và hoàn toàn sáng chói bên trong. Chiên Con của Đức Chúa Trời đã từng ở đó, chạm vào và mạ vàng mọi thứ bằng sự sống và vinh quang. Nơi đó cây sự sống vươn lên — nơi đó cây nho sống động kết chùm — nơi đó những dòng nước thiên thượng tuôn chảy — nơi đó những làn gió thiên thượng lướt qua — nơi đó mọi hương thơm ngọt ngào của thiên đàng trên cao đều thơm ngát. Và khi cánh cửa bên trong mở ra hướng về thiên đàng, cảnh hùng vĩ nào bùng nổ trước tầm nhìn của linh hồn! Vinh quang, tuôn chảy từ trên cao, tắm nó trong những tia sáng lỏng của mình, và thắp sáng con đường của nó lên các tầng trời. Đây là ngôi mộ của một người tin Chúa Giê-xu. Không; nó không còn là một ngôi mộ nữa — nó là một khải hoàn môn, hoàn toàn rạng rỡ và được kết hoa, qua đó người chiến thắng thuộc linh, mang theo chiến lợi phẩm của chiến thắng cuối cùng của mình, đi qua, giữa tiếng tung hô của các thiên sứ và sự chào đón của các linh hồn chị em, đến vương miện và sự nghỉ ngơi của mình.
Nhưng thứ tự của sự phục sinh của tín đồ sẽ là gì? Nó sẽ xảy ra trước, hay đồng thời với, sự phục sinh chung của kẻ chết? Đây là một câu hỏi có sự quan tâm dịu dàng nhất, thánh khiết nhất. Chúng ta tin rằng trong điều này, cũng như trong từng phần trước đây của lịch sử người ấy, Đức Chúa Trời sẽ duy trì cùng một sự khác biệt mà Ngài luôn đặt giữa người công chính và kẻ ác. Sự phục sinh của người công chính được đặt rõ ràng trong Kinh Thánh ở phía trước của cảnh vĩ đại và trang nghiêm ấy. Nó rõ ràng được đặt lên trước sự phục sinh của kẻ không công chính một nghìn năm. “Kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước.” “Phước thay và thánh thay người dự phần vào sự sống lại thứ nhất.” Khi nói về kẻ không tin kính, Thi Thiên đề cập đến sự khác biệt giữa họ và người công chính trong sự phục sinh như sau: “Chúng bị định vào Âm phủ như một bầy chiên; sự chết sẽ chăn giữ chúng; và người ngay thẳng sẽ cai trị chúng vào buổi sáng.” Ôi, cảnh vui mừng ấy sẽ ra sao khi, bước ra khỏi sự u ám và ô uế của ngôi mộ, kẻ chết trong Đấng Christ thấy mình đang tắm trong những tia nắng vàng, và hít thở hương thơm thiên thượng, của buổi sáng của “sự sống lại thứ nhất.” Không một quỷ của bóng tối nào sẽ che phủ vinh quang của nó bằng cánh quạ của mình. Không một tiếng than khóc tuyệt vọng nào sẽ hòa lẫn với âm nhạc mê hoặc của nó; nó sẽ như khi tạo vật tráng lệ này lần đầu tiên bừng lên hiện hữu, và tất cả các sao mai cùng nhau hát mừng vui vẻ.
Và khi Đấng Cứu Rỗi xé bầu trời, giáng xuống trong những đám mây trên trời, và đến gần trái đất mà Ngài đã chạm vào và thánh hóa bằng huyết Ngài, một tiếng hô sẽ được nghe thấy, du dương đến nỗi, mọi ban nhạc thiên thượng sẽ tạm ngừng tiếng đàn hạc của mình để lắng nghe trong im lặng nín thở những âm điệu của nó — “Kìa, Ngài là Đức Chúa Trời chúng ta: chúng ta đã trông đợi Ngài, và Ngài sẽ cứu chúng ta: Ngài là Đức Giê-hô-va; chúng ta đã trông đợi Ngài, chúng ta sẽ vui mừng và hớn hở trong sự cứu rỗi của Ngài.”
“Bởi Thánh Linh của Ngài đang ngự trong chúng ta.” Đó là tác nhân mà qua đó sự phục sinh của các thánh đồ sẽ được thực hiện. Sự ngự trị của Đức Thánh Linh bảo đảm sự tái sinh động của bụi đất đang ngủ của chúng ta, và cung cấp quyền năng mà qua đó nó sẽ được hoàn thành. Sự phục sinh của thân thể đã được cứu chuộc sẽ là sự phục sinh của một đền thờ bị chôn vùi, chứ không phải bị mất — sự tái thiết của một đền thờ của Đức Thánh Linh đã hư hoại, chứ không phải đã bị phá hủy. Cùng một Thánh Linh đang ngự trong chúng ta bây giờ, sẽ ngự trong chúng ta khi ấy. Làm cho thân thể hay chết của chúng ta sống lại bằng năng lượng Thần Thượng của Ngài, Ngài sẽ tái tạo, làm cho sống lại, và bước vào lại nơi ở trước đây của Ngài, làm cho nó đầy dẫy vinh quang của Ngài cho đến đời đời. Trong công việc hồi sinh kỳ diệu này, mỗi Ngôi của Ba Ngôi đời đời phước hạnh sẽ tham gia. Đức Chúa Cha sẽ chào đón về nhà, như từ một cuộc lưu đày dài, gia đình đã được nhận làm con của Ngài; Đức Chúa Con sẽ công khai kết hôn với cô dâu đã được chuộc của Ngài; và Đức Thánh Linh sẽ xây dựng lại và chiếm lại đền thờ thiêng liêng của Ngài. Khi ấy lời tiên đoán của Đấng Tiên Tri sẽ nhận được sự ứng nghiệm đầy đủ nhất và ngọt ngào nhất — “Đức Giê-hô-va ở giữa ngươi là Đấng quyền năng; Ngài sẽ cứu ngươi, Ngài sẽ vui mừng cả thể vì cớ ngươi; Ngài sẽ nín lặng trong tình yêu thương Ngài, Ngài sẽ hát mừng vì cớ ngươi.”
Nghĩa Vụ Của Tín Đồ Phải Làm Chết Tội Lỗi
“Vậy, hỡi anh em, chúng ta chẳng mắc nợ xác thịt đâu, để sống theo xác thịt. Vì nếu anh em sống theo xác thịt, thì phải chết; nhưng nếu nhờ Đức Thánh Linh, làm cho chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống.” Rô-ma 8:12-13 “Vậy, hỡi anh em, chúng ta có một nghĩa vụ — nhưng nó không phải đối với bản chất tội lỗi, để sống theo nó. Vì nếu anh em sống theo bản chất tội lỗi, anh em sẽ chết; nhưng nếu bởi Thánh Linh, anh em làm cho chết những việc làm sai trái của thân thể, anh em sẽ sống,” Rô-ma 8:12-13 “Vậy, thưa các bạn Cơ Đốc thân mến, anh em không có nghĩa vụ gì hết để làm điều mà bản chất tội lỗi của anh em thúc giục anh em làm. Vì nếu anh em cứ tiếp tục làm theo nó, anh em sẽ diệt vong. Nhưng nếu qua quyền năng của Đức Thánh Linh, anh em quay lưng lại với nó và những việc ác của nó, anh em sẽ sống.” Rô-ma 8:12-13
Sau lời tuyên bố rõ ràng mà Sứ đồ đã đưa ra trong những câu trước về giáo lý sự xưng công chính, thật tự nhiên và thích hợp khi ông tiếp tục minh họa mối liên hệ mật thiết với lẽ thật đồng loại của nó — sự nên thánh. Không hề có chuyện giáo lý về sự trọn vẹn trong Đấng Christ sinh ra một tinh thần lỏng lẻo trong tín đồ, mục đích của ông là cho thấy rằng nó là nguồn gốc của mọi sự thánh khiết chân thật; rằng thay vì làm suy yếu động cơ của sự nên thánh, nó lại củng cố nó, ràng buộc những người đã được xưng công chính bằng nghĩa vụ trang nghiêm nhất đối với việc làm cho chết hoàn toàn mọi tội lỗi. “Vậy,” — là kết luận mà lập luận của ông đưa ông đến, “Vậy, hỡi anh em, chúng ta chẳng mắc nợ xác thịt đâu, để sống theo xác thịt.” Có ba điểm lẽ thật riêng biệt, nhưng liên tiếp trong phân đoạn này — Nghĩa vụ trang nghiêm của con cái Đức Chúa Trời — Bổn phận mà nghĩa vụ ấy ràng buộc họ — và Tác nhân Thần Thượng mà qua đó bổn phận ấy được thực hiện.
NGHĨA VỤ TRANG NGHIÊM CỦA CON CÁI ĐỨC CHÚA TRỜI — “Chúng ta là kẻ mắc nợ.” Để xung quanh một chủ đề quan trọng như vậy không có sự tối tăm nào tụ lại, có xu hướng làm sai lệch sự phán đoán, Sứ đồ khẳng định rõ ràng và nhấn mạnh nhất rằng xác thịt hoàn toàn không có quyền đòi hỏi hợp lệ nào đối với tín đồ; và rằng, do đó, người ấy không có nghĩa vụ phải tuân theo những đòi hỏi giả mạo của nó. Chúng ta là kẻ mắc nợ; nhưng xác thịt không phải là chủ nợ của chúng ta. Những đòi hỏi của nó là gì, mà chúng ta buộc phải tuân theo? Chúng ta có nợ gì tội lỗi, nguồn gốc của mọi đau khổ của chúng ta, chăng? Không. Đối với Sa-tan — kẻ đã âm mưu cám dỗ chúng ta và hoàn thành sự sa ngã của chúng ta? Không. Đối với thế gian — đầy bẫy, lừa dối và hủy hoại? Không. Không; đối với những kẻ này, những kẻ phụ tá và đồng minh của xác thịt, chúng ta không nợ gì ngoài lòng căm ghét sâu sắc nhất, và sự chống đối quyết liệt nhất. Thế nhưng các thánh đồ của Đức Chúa Trời vẫn là “kẻ mắc nợ.” Đối với ai? Họ mắc nợ Đức Chúa Cha biết bao, vì tình yêu thương tuyển chọn của Ngài, vì giao ước ân điển, vì món quà không thể nói ra của Ngài, vì đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thuộc linh trong Chúa Giê-xu Christ! Chúng ta chỉ đánh giá một cách không hoàn hảo món nợ tình yêu thương, lòng biết ơn và sự phục vụ mà chúng ta nợ Ngài, Đấng mà Con Đời Đời đã đến để bày tỏ tâm trí của Ngài, Đấng mà Ngài đã đến để làm theo ý muốn của Ngài, và Đấng mà Ngài đã đến để vén mở tấm lòng của Ngài. Chính Đức Chúa Cha đã sai Đức Chúa Con. Với Ngài đã bắt nguồn phương cách kỳ diệu của sự cứu chuộc chúng ta. Chính Ngài đã đặt mọi tội lỗi của chúng ta lên Chúa Giê-xu. Chính thanh gươm công lý của Ngài đã đánh Đấng Chăn Chiên, trong khi bàn tay yêu thương và bảo vệ của Ngài đặt trên những con nhỏ. Chúng ta đã giả định quá nhiều rằng sự chuộc tội của Chúa Giê-xu nhằm mục đích truyền cảm hứng cho lòng thương xót, hơn là làm thỏa mãn sự công lý của Đức Chúa Trời; nhằm đánh thức trong lòng Ngài một tình yêu thương mà trước đó chưa từng tồn tại.
Như vậy chúng ta đã bỏ qua nguồn gốc mà từ đó sự cứu rỗi của chúng ta bắt nguồn, và đã đánh mất khỏi tầm nhìn lẽ thật rằng sự trung bảo của Chúa Giê-xu không phải là nguyên nhân, mà đúng hơn là kết quả của tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với con người. “Ấy đây là sự yêu thương, chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta.” Ôi, ước gì được Thánh Linh giúp hiểu, và được ân điển giúp cảm nhận, và được tình yêu thương giúp thể hiện, nghĩa vụ sâu sắc của chúng ta đối với Đức Chúa Trời vì tình yêu thương đời đời đã ban Con Ngài! Chúng ta cũng là kẻ mắc nợ Đức Chúa Con như vậy. Ngài là tác nhân tích cực trong sự cứu chuộc chúng ta. Chính Ngài đã đảm nhận và hoàn thành mọi điều mà sự cứu rỗi của chúng ta đòi hỏi. Ngài không để con đường nào chưa đi qua, không phần nào của sự rủa sả chưa mang lấy, không tội nào chưa được chuộc, không phần nào của luật pháp chưa được hủy bỏ — không để lại điều gì cho chúng ta phải làm trong vấn đề sự cứu rỗi của mình, ngoài việc đơn giản tin, và được cứu. Ôi, hãy ngước mắt lên nhìn Ngài — mạnh mẽ trong đức tin, rạng rỡ tình yêu thương, ẩm ướt vì ăn năn — và kêu lên: “Ngài đã mang tội lỗi của tôi, chịu đựng sự rủa sả của tôi, dập tắt địa ngục của tôi, bảo đảm thiên đàng của tôi. Tâm linh Ngài đã bị thương vì tôi; lòng Ngài đã đổ huyết vì tôi; thân thể Ngài đã bị bầm dập vì tôi; vì tôi, linh hồn Ngài đã bị đánh — vì tôi, một tội nhân, kẻ đứng đầu trong các tội nhân. Tôi là kẻ mắc nợ Ngài — một kẻ mắc nợ tình yêu thương chịu chết của Ngài, mắc nợ lòng thương xót đời đời, phân biệt của Ngài. Chắc chắn, cả một cõi đời đời của tình yêu thương, của sự phục vụ, và của sự ngợi khen, cũng không bao giờ có thể trả cho Ngài những gì tôi nợ Ngài, hỡi Chúa Giê-xu phước hạnh.” Ôi, nghĩa vụ chúng ta mang đối với Đấng Christ sâu sắc biết bao!
Và chúng ta mắc nợ Đức Thánh Linh cũng không kém. Chúng ta nợ Ngài biết bao về tình yêu thương và sự vâng phục, Đấng đã đánh thức cơn rung động đầu tiên của sự sống trong linh hồn chúng ta; Đấng đã chỉ cho chúng ta thấy tội lỗi của mình, và đóng ấn cho chúng ta sự tha thứ của mình? Chúng ta nợ Ngài biết bao vì đã dẫn chúng ta đến với Đấng Christ; vì đã ngự trong lòng chúng ta; vì ân điển chữa lành, nên thánh, an ủi và phục hồi của Ngài; vì ảnh hưởng của Ngài mà không sự vô ơn nào dập tắt được; vì sự kiên nhẫn của Ngài mà không sự quay lưng nào làm cạn kiệt được; vì tình yêu thương của Ngài mà không tội lỗi nào tiêu diệt được? Vâng, chúng ta là kẻ mắc nợ lâu dài của Thánh Linh. Chúng ta nợ Ngài trí tuệ Ngài đã đổi mới, tấm lòng Ngài đã nên thánh, thân thể Ngài ngự trị — mọi hơi thở sự sống Ngài đã truyền cảm hứng, và mọi nhịp đập tình yêu thương Ngài đã đánh thức. Như vậy, mọi tín đồ thật đều là kẻ mắc nợ Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Mắc nợ tình yêu thương đời đời của Đức Chúa Cha, ân điển cứu chuộc của Đức Chúa Con, và lòng thương xót làm cho sống lại của Đức Thánh Linh. Đối với xác thịt, chúng ta không nợ gì ngoài lòng căm ghét không thỏa hiệp; đối với Đức Giê-hô-va, chúng ta nợ tình cảm không chia sẻ và tối cao. Sự thánh khiết, hay việc làm cho chết tội lỗi, là nghĩa vụ mà sự mắc nợ này ràng buộc chúng ta.
Trong một chương trước của tác phẩm này, chúng ta đã giải thích ý nghĩa của cụm từ “sống theo xác thịt.” Bây giờ chúng ta xét đến tình trạng đối lập của nó, “làm cho chết các việc của thân thể.” Thật kỳ diệu biết bao khi chủ đề làm cho chết tội lỗi trong người tin kính đã bị thần bí hóa và hiểu lầm một cách lạ lùng. Một số người đã thu gọn nó thành việc hành xác hay làm cho chết thân thể đơn thuần. Những người khác đã giới hạn nó vào việc cắt bỏ những tội lỗi bên ngoài đơn thuần. Trong khi những người khác nữa lại trình bày nó như thể nó bao gồm việc tiêu diệt hoàn toàn tội lỗi trong tín đồ. Nhưng không quan điểm nào trong số này truyền đạt một ý tưởng đúng đắn nào về việc làm cho chết được nói đến trong phân đoạn đang xét. Vậy thì, “làm cho chết các việc của thân thể” là gì? Việc làm cho chết chân thật có nền tảng trong sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn. Là một công việc thuộc linh, vâng, thuộc linh nhất, nó chỉ có thể nảy sinh từ một nguyên lý thuộc linh nhất. Nó không phải là một cây bản địa của bản chất đã sa ngã của chúng ta. Nguyên lý tội lỗi không thể có khả năng tự làm cho chết chính nó. Bản chất không sở hữu khuynh hướng, cũng không sở hữu quyền năng, để hoàn thành một thành tựu thánh khiết như vậy. Một đức tin chết, một lòng nhiệt thành mù quáng, một lòng sùng kính mê tín, có thể thúc đẩy những sự khổ hạnh nghiêm khắc; nhưng việc đặt lưỡi rìu sát vào gốc rễ của điều ác ngự trị bên trong, việc sắp xếp các lực lượng chống lại nguyên lý tội lỗi trong lòng — như vậy bao vây và chiếm lấy chính thành lũy; việc giữ thân thể ở dưới, và bắt nó phục tùng, bằng một cuộc xung đột hằng ngày và chết chóc với những khuynh hướng bẩm sinh và suy đồi tuyệt vọng của nó — là một công việc vượt quá tầm với tối đa của những sự khổ hạnh bên ngoài nghiêm khắc nhất.
Nó cũng bao gồm việc hủy bỏ giao ước với tội lỗi: “Chớ hiệp với những việc vô ích của sự tối tăm” — chớ bước vào đình chiến nào, chớ lập thỏa thuận nào, chớ thành lập liên minh nào — “thà quở trách chúng thì hơn.” “Ép-ra-im sẽ nói: Tôi còn có việc gì với các thần tượng nữa?” Các nguồn lực của tội lỗi phải bị cắt đứt — “Hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, chớ chăm nom về xác thịt mà làm trọn những dục vọng của nó.” Bất cứ điều gì có xu hướng dẫn đến, và kết thúc trong, sự thỏa mãn tội lỗi của xác thịt, đều phải từ bỏ, vì nó làm thất bại mục tiêu lớn lao của Cơ Đốc nhân trong việc làm cho chết các việc của thân thể. Việc làm cho chết được trình bày một cách thích hợp như một sự đóng đinh: “Những người thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt.” Cái chết trên thập tự giá là chắc chắn, nhưng kéo dài. Chúa phước hạnh của chúng ta đã bị treo trên cây gỗ từ chín giờ sáng đến ba giờ chiều. Đó là một sự tra tấn chậm chạp, kéo dài, nhưng kết thúc bằng việc Ngài phó linh hồn. Cái chết của tội lỗi trong tín đồ cũng tương tự như vậy. Nó diễn ra dần dần và kéo dài, nhưng chắc chắn trong kết quả. Đinh này đến đinh khác phải xuyên qua những sự hư hoại của chúng ta, cho đến khi toàn bộ thân thể của tội lỗi, mỗi chi thể đều bị xuyên qua như vậy, bị đóng đinh và bị giết chết.
Bây giờ chúng ta hãy chiêm ngưỡng tác nhân hai mặt mà qua đó công việc làm cho chết được hoàn thành. “Nếu anh em nhờ Đức Thánh Linh làm cho chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống.” “Nếu ANH EM.” Tín đồ không phải là một con số không trong công việc này. Đó là một vấn đề mà người ấy nhất thiết phải có sự quan tâm sâu sắc và cá nhân. Biết bao nhiêu và quý báu biết bao những xét nghĩ ràng buộc người ấy với bổn phận này! Sự hữu ích của người ấy, hạnh phúc của người ấy, hy vọng đầy nắng về thiên đàng của người ấy, đều được bao gồm trong đó. Công việc của Thánh Linh không phải, và chưa bao giờ được dự định là, một sự thay thế cho công việc cá nhân của tín đồ. Ảnh hưởng của Ngài, dù không thể thiếu và tối cao, không giải phóng khỏi trách nhiệm của con người và cá nhân. “Hãy tự làm nên sự cứu chuộc của mình,” “Hãy giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời,” “Hãy tự gây dựng mình,” là những lời khuyên nhủ công nhận một cách nhấn mạnh và rõ ràng nghĩa vụ nỗ lực cá nhân và trách nhiệm của con người. Lập luận bảo tôi hoãn lại công việc chiến đấu với những sự hư hoại của lòng mình, việc làm cho chết các việc của thân thể, cho đến khi Thánh Linh thực hiện phần của Ngài, biện luận cho một Cơ Đốc giáo không lành mạnh, và phản bội một loại đình chiến với tội lỗi, mà tuyệt đối không được phép ấp ủ dù chỉ một khoảnh khắc. Như dưới luật pháp, người cha bị buộc phải ném viên đá đầu tiên vào đứa con phạm thượng, cũng vậy dưới Phúc Âm — dù là một nền kinh tế nhẹ nhàng hơn và nhân từ hơn — tín đồ phải ném viên đá đầu tiên vào những sự hư hoại của mình; người ấy phải chủ động trong công việc vĩ đại làm cho chết và giết chết tội lỗi được yêu quý. “Nếu anh em làm cho chết.” Vậy chúng ta hãy cẩn thận, chớ hòa lẫn trách nhiệm của con người vào ảnh hưởng Thần Thượng; chớ tôn cao cái này bằng cái giá của cái kia; chớ che đậy tinh thần lười biếng và lười nhác dưới vẻ ngoài ghen tuông tôn vinh Đức Thánh Linh. Con đường của lẽ thật hẹp biết bao! Biết bao con đường rẽ nhánh, mà tại mỗi ngã rẽ, Sa-tan đứng đó, mặc như một thiên sứ sáng láng, trích dẫn Kinh Thánh với tất cả sự khéo léo và hùng biện của một sứ đồ! Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ giải phóng chúng ta khỏi nghĩa vụ “chống cự tội lỗi.” “Tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục,” là lời tuyên bố cao quý của Phao-lô. Phải chăng không cần nỗ lực tự thân nào để thoát khỏi vực sâu của sự say sưa theo thói quen, bằng cách hất thứ đồ uống giăng bẫy ra khỏi môi? Phải chăng không cần nỗ lực tự thân nào để thoát khỏi sự nô lệ của một mối bạn bè, mà ảnh hưởng của nó đang vội vã đưa chúng ta đến sự hủy hoại và tuyệt vọng? Phải chăng không cần nỗ lực tự thân nào để truất ngôi một thói quen bất hợp pháp, để chống lại một cám dỗ mạnh mẽ, để phá vỡ bùa mê ràng buộc chúng ta vào một sự quyến rũ nguy hiểm, để tháo gỡ xiềng xích biến chúng ta thành chư hầu và nô lệ của một khuynh hướng sai trái và độc đoán? Ôi, chắc chắn, Đức Chúa Trời không đối xử với chúng ta như chúng ta đối xử với một bộ phận của một cỗ máy — mà như những hữu thể có lý trí, có đạo đức, và phải chịu trách nhiệm. “Ta đã kéo ngươi bằng dây của con người.” Vì vậy, việc làm cho chết là một công việc mà tín đồ phải tự mình dấn thân, và với sự tha thiết cầu nguyện và cương quyết.
Thế nhưng chúng ta phải thừa nhận rằng nó vượt xa vô hạn những sự vận dụng quyền năng sáng tạo mạnh mẽ nhất. “Nếu anh em nhờ Đức Thánh Linh làm cho chết.” Ngài làm điều này bằng cách làm cho chúng ta nhạy cảm hơn với sự hiện diện của tội lỗi ngự trị bên trong, bằng cách làm sâu sắc thêm những khát vọng của chúng ta về sự thánh khiết — bằng cách đổ tình yêu thương của Đức Chúa Trời vào lòng. Nhưng trên hết, Thánh Linh làm cho chết tội lỗi trong tín đồ bằng những sự bày tỏ về Chúa Giê-xu. Dẫn chúng ta đến thập tự giá, Ngài sẽ chỉ cho chúng ta thấy rằng như Đấng Christ đã chết vì tội lỗi, chúng ta cũng phải chết đối với tội lỗi — và bằng cùng một công cụ nữa. Một cái nhìn thật sự, bằng đức tin, vào thập tự giá của Chúa Giê-xu! — ôi, nó có quyền năng đóng đinh biết bao! Phao-lô, đứng dưới bóng tối kinh khủng của nó, và ngắm nhìn Nạn Nhân Thần Thượng của nó, đã kêu lên: “Đức Chúa Trời cấm tôi khoe mình, ngoại trừ trong thập tự giá của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, bởi thập tự giá ấy, thế gian đã bị đóng đinh đối với tôi, và tôi đối với thế gian.” Hãy đến gần thập tự giá của Đấng Cứu Rỗi, nếu bạn muốn hoàn thành bất cứ điều gì trong công việc vĩ đại và cần thiết này của việc làm cho chết. Thánh Linh thực hiện nó, nhưng qua công cụ là Sự Chuộc Tội. Phải có sự tiếp xúc cá nhân với Chúa Giê-xu. Chỉ điều này mới kéo ra ân điển của Ngài. Khi người phụ nữ nghèo, trong Phúc Âm, chạm vào Đấng Cứu Rỗi, chúng ta được cho biết rằng đám đông chen lấn Ngài. Thế nhưng, trong tất cả đám đông chen lấn bước chân Ngài ấy, chỉ có một người rút ra được đức hạnh chữa lành. Cũng vậy, nhiều người đi theo Đấng Christ bên ngoài; họ tham dự các buổi nhóm của Ngài, và đến gần các thánh lễ của Ngài, và nói tốt về danh Ngài, mà không biết gì bằng đức tin về sự giao dịch cá nhân với Chúa. Họ chen lấn con đường của Ngài, và rải cành của mình trên lối đi của Ngài, và hát Hosanna của mình; nhưng Đấng Christ có thể nói về bao nhiêu người trong số họ: “Có người đã chạm đến Ta!” Ôi, chúng ta hãy có sự tương giao cá nhân nhiều hơn với Chúa Giê-xu. Ngài vui thích điều này. Nó làm Ngài hài lòng, nó tôn vinh Ngài. Ngài mời chúng ta đến và bày tỏ mọi cảm xúc cá nhân, và cho biết mọi nhu cầu, và vén mở mọi nỗi đau, và ký thác vào ngực Ngài mỗi bí mật của riêng mình. Ngài yêu thương chúng ta tắm trong huyết Ngài — bao bọc mình trong sự công chính của Ngài — rút ra từ ân điển của Ngài — và phó mình cho lòng đồng cảm vô biên của Ngài. Đám đông không thể che khuất chúng ta khỏi mắt Ngài. Ngài thấy người nghèo và ăn năn; Ngài quan sát người run rẩy và khiêm nhường; Ngài gặp gỡ ánh mắt ngước lên; Ngài cảm nhận cơn rung động của cái chạm run rẩy, do dự, nhưng tin tưởng. “Có người đã chạm đến Ta.” Ai vậy? Có phải là bạn, thưa độc giả của tôi không? Thánh Linh làm cho chết tội lỗi trong tín đồ như vậy đó.
“Nhưng làm sao tôi biết được,” là câu hỏi lo lắng của nhiều người, “rằng tội lỗi đang bị làm cho chết trong tôi?” Chúng ta trả lời — bằng sự suy yếu quyền năng của nó. Khi Đấng Christ khuất phục những tội ác của chúng ta, Ngài không tiêu diệt chúng tận gốc, mà làm yếu sức mạnh của gốc rễ chúng. Nguyên lý tội lỗi vẫn còn, nhưng nó bị suy yếu. Hãy thấy điều này trong trường hợp của Phi-e-rơ. Trước khi ông sa ngã, tội lỗi thường trực của ông là sự tự tin: “Dầu mọi người đều chối Ngài, tôi sẽ không chối.” Hãy nhìn ông sau khi được phục hồi — nhận lấy chỗ thấp ở dưới chân Chúa Giê-xu, và ở dưới chân các môn đồ nữa, khiêm nhường nói: “Lạy Chúa, Chúa biết mọi sự; Chúa biết rằng tôi yêu Chúa.” Không còn tự khoe khoang nữa, không còn tự tin nữa: tội lỗi của ông đã bị làm cho chết qua Thánh Linh, và ông trở nên như một con người khác. Như vậy, thường thì chính sự bùng phát của những tội lỗi của chúng ta có thể trở thành dịp cho việc khám phá chúng sâu sắc hơn, và sự khuất phục chúng triệt để hơn. Chúng ta cũng đừng bỏ qua quyền năng của lẽ thật mà qua công cụ của nó, Thánh Linh làm cho chết tội lỗi trong chúng ta: “Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh.” Lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu, được bày tỏ rõ ràng hơn cho tâm trí, và được ấn sâu hơn vào lòng, biến đổi linh hồn thành bản chất Thần Thượng và thánh khiết của chính nó. Vì vậy, sự quen biết thuộc linh và mang tính kinh nghiệm của chúng ta với lẽ thật — với Ngài là Lẽ Thật Yếu Tính — sẽ là thước đo cho việc Thánh Linh làm cho chết tội lỗi trong lòng chúng ta. Chúa Giê-xu có đang trở nên ngày càng quý báu hơn đối với linh hồn bạn không? Bạn có đang tăng trưởng trong sự nghèo khó về tâm linh, trong cảm nhận sâu sắc hơn về sự hèn hạ, yếu đuối và không xứng đáng của mình không? Niềm kiêu hãnh có bị hạ thấp hơn, và cái tôi có bị đóng đinh hơn, và vinh quang của Đức Chúa Trời có được tìm kiếm đơn giản hơn không? Tấm lòng có co lại nhanh hơn trước tội lỗi, và lương tâm có nhạy cảm hơn với cái chạm của tội lỗi, và sự xưng tội cùng sự tẩy sạch có trở thành thói quen thường xuyên hơn không? Bạn có đang tăng trưởng trong tình yêu thương nhiều hơn đối với tất cả các thánh đồ — đối với những người, dù họ không chấp nhận toàn bộ tín điều của bạn, nhưng vẫn yêu mến và phục vụ Chúa và Thầy của bạn không? Nếu vậy, thì bạn có thể yên tâm rằng Thánh Linh đang làm cho chết tội lỗi trong bạn. Nhưng ôi, hãy nhìn từ mọi thứ hướng về Đấng Christ. Đừng nhìn vào bên trong để tìm sự nên thánh; hãy tìm nó từ Đấng Christ. Ngài là “sự nên thánh” của chúng ta, cũng như Ngài là “sự công chính” của chúng ta. Những bằng chứng của bạn, sự an ủi của bạn, hy vọng của bạn, không nảy sinh từ sự kết quả của bạn, việc làm cho chết của bạn, hay bất cứ điều gì bên trong bạn; mà duy nhất và hoàn toàn từ Chúa Giê-xu Christ. “Nhìn xem Chúa Giê-xu” bằng đức tin, giống như việc gỡ bỏ lớp che phủ và mở cửa sổ của một nhà kính, để đón ánh nắng mặt trời, mà dưới ánh sáng và sự ấm áp của nó, hoa và trái nở ra và chín. Hãy gỡ bỏ tấm màn che khuất Mặt Trời Công Chính, và để Ngài chiếu vào linh hồn bạn, và việc làm cho chết mọi tội lỗi sẽ theo sau, và những trái của mọi sự thánh khiết sẽ dồi dào.
Sự Dẫn Dắt Của Đức Thánh Linh
“Hễ ai được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, thì ấy là con của Đức Chúa Trời.” Rô-ma 8:14 “vì những ai được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt là con của Đức Chúa Trời.” Rô-ma 8:14 “Vì tất cả những ai được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt đều là con của Đức Chúa Trời.” Rô-ma 8:14
Ở đây chúng ta được trình bày một khía cạnh khác và đẹp đẽ của Thánh Linh với tư cách là Đấng Dẫn Dắt dân sự Ngài. Con người là một lữ khách hướng đến thế giới đời đời. Bị bỏ lại cho sự tự dẫn dắt, với tư cách một tạo vật đã sa ngã, người ấy sở hữu những quyền năng tự hủy hoại to lớn và không thể kiểm soát. Người ấy là gì khi không có người dẫn đường trong đồng vắng? Người ấy là gì khi không có hoa tiêu trên đại dương? Một số người không công nhận thần nào khác — không cầu khẩn thần nào khác — và không được dẫn dắt bởi thần nào khác, ngoài thần của thế gian. Và thần của thế gian là gì nếu không phải là quyền năng bao trùm và kiểm soát của thần bóng tối, kẻ được gọi một cách nhấn mạnh là “chúa của thế gian này?” Những người khác rõ ràng hơn được dẫn dắt bởi chính tâm linh của mình, tâm linh chưa được nên thánh, chưa bị khuất phục của mình, và như vậy, “như một thành bị phá vỡ và không có tường,” họ bị phơi bày trước sự xâm nhập thường xuyên của mọi điều ác rình rập. Vậy thì rõ ràng biết bao, rằng khi luồn lách con đường hướng đến cõi đời đời dọc theo một lối đi đầy khó khăn và nguy hiểm, con người cần một Đấng Dẫn Đường Thần Thượng! Đấng Dẫn Đường của Các Thánh Đồ là như vậy. Họ “được Thánh Linh dẫn dắt.” Đó là chức vụ của Đức Giê-hô-va là Thánh Linh trong giao ước cứu chuộc, sau khi Ngài đã gọi một dân ra khỏi thế gian, đặt chính Ngài ở đầu họ, và đảm nhận sự dẫn dắt họ trong tương lai. Ngài biết con đường lên thiên đàng. Ngài quen biết mọi sự phức tạp và nguy hiểm của nó — với tảng đá chìm, và bãi cát lún xảo quyệt, và hố được che giấu, và bẫy tinh vi, Ngài đều quen thuộc. Ngài cũng biết con đường cá nhân và đã được định trước của mỗi lữ khách thiên thượng. Mọi điều Đức Chúa Trời đã định trong giao ước đời đời — mọi khúc quanh, và sự phức tạp, và sự chật hẹp của con đường, Ngài đều biết. Toàn bộ tương lai của lịch sử chúng ta vô cùng sống động và trong suốt đối với tâm trí Ngài hơn là quá khứ, đã đi qua, đối với mắt chúng ta. Vậy thì, hoàn toàn không thể nào Ngài dẫn dắt sai lạc được. Và điều cũng thiết yếu như vậy đối với Ngài với tư cách một người dẫn đường, Ngài biết công việc của chính Ngài trong linh hồn. Mọi ánh sáng và bóng tối của nó, những lúc trầm xuống và hồi sinh của nó, những cuộc tấn công và chiến thắng của nó, đều sống động trước mắt Ngài. Ngự trong tấm lòng ấy — đền thờ thiêng liêng của Ngài — nơi ở được chọn của Ngài — Ngài đọc chữ viết của chính Ngài được ghi ở đó; hiểu ý nghĩa của mọi tiếng rên rỉ, thông giải ngôn ngữ của mọi tiếng thở dài, và đánh dấu sự tranh đấu của mọi ước muốn thánh khiết; Ngài biết nơi nào khôn ngoan để đưa ra một sự ngăn chặn, hay nhẹ nhàng đưa ra một lời quở trách, hay dịu dàng thì thầm một lời hứa, hay đồng cảm xoa dịu một nỗi buồn, hay hiệu quả giúp đỡ một quyết tâm mới chớm, hay củng cố một mục đích đang dao động, hay xác nhận một hy vọng đang chao đảo.
Nhưng, nói ít chung chung hơn — được Thánh Linh dẫn dắt là gì? Sự hiện diện của sự sống thuộc linh trong những người Ngài dẫn dắt là một điểm thiết yếu được giả định. Ngài không đảm nhận dẫn dắt một xác chết thuộc linh, một linh hồn chết trong tội lỗi. Nhiều người bị Thánh Linh cảm động, mà không được Thánh Linh dẫn dắt. Sau-lơ, vua của Y-sơ-ra-ên, chẳng phải là một ví dụ trang nghiêm về điều này sao? Và khi có lời chép, “Thánh Linh của Đức Chúa Trời lìa khỏi người,” chúng ta thấy Thánh Linh, theo cách thông thường, có thể tranh đấu với lương tâm tự nhiên của một người như thế nào, và tác động mạnh mẽ lên cảm xúc của người ấy qua lời, và thậm chí sử dụng người ấy như một tác nhân trong việc hoàn thành ý muốn của Ngài, mà vẫn không bao giờ dẫn người ấy một bước nào một cách hiệu quả và cứu rỗi đến với Đấng Christ, và đến thiên đàng. Có, như trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên về những xương khô, “một tiếng nói, và kìa một sự rung chuyển, và những xương đến với nhau, xương này với xương kia, nhưng không có hơi thở trong chúng.” Nhưng có sự sống thuộc linh trong những người mà Thánh Linh dẫn dắt. Như vậy, họ trở nên tự nguyện theo một nghĩa nào đó trong chuyển động. Họ không bị ép buộc; họ không đi theo vì bị cưỡng ép; họ được dẫn dắt — được dẫn dắt một cách thuyết phục, nhẹ nhàng, sẵn lòng. Vậy sự dẫn dắt của Thánh Linh là hành động của Ngài trên chính sự sống của Ngài trong linh hồn. Nó cũng giả định sự bất lực hoàn toàn trong việc tự dẫn dắt mình nơi những người được Thánh Linh dẫn dắt: “Ta sẽ dẫn kẻ mù đi đường chúng chưa biết.” Và chúng ta là như vậy. Không thể phân biệt được một bước nào trước mặt, và không có khả năng bước bước ấy ngay cả khi đã phân biệt được, chúng ta cần sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh. Chúng ta có thể thấy gì về lẽ thật — gì về sự quan phòng — gì về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, về chính mình? Hoàn toàn không gì cả. Ôi, những sự bày tỏ về sự thiếu hiểu biết, những sự thể hiện về sự yếu đuối, đã đánh dấu một số thánh đồ khôn ngoan nhất và hùng mạnh nhất của Đức Chúa Trời, khi bị bỏ lại cho sự tự dạy dỗ và tự dẫn dắt, biết bao! Như vậy, có một sự cần thiết mạnh mẽ và tuyệt đối rằng sự khôn ngoan, và sức mạnh, và ân điển, vượt xa vô hạn của chính chúng ta, phải đi trước chúng ta trong hành trình về nhà.
Bước đầu tiên Thánh Linh thực hiện trong công việc vĩ đại này là dẫn chúng ta ra khỏi chính mình — khỏi mọi sự dựa cậy vào sự công chính của chính mình, và khỏi mọi sự phụ thuộc vào sức lực bẩm sinh của mình. Nhưng chúng ta đừng cho rằng sự ly dị khỏi nguyên lý của cái tôi này hoàn toàn diễn ra khi chúng ta “kết hôn với một Đấng khác, là Đấng Christ.” Đó là công việc của cả một đời. Than ôi! Đấng Christ, tốt nhất, chỉ có một phần tình cảm của chúng ta. Tấm lòng chúng ta bị chia sẻ. Đúng là có những khoảnh khắc — tươi sáng và phúc hạnh — khi chúng ta thành thật và tha thiết mong muốn sự đầu hàng đầy đủ, không dè giữ. Nhưng quyền năng giăng bẫy của một đối tượng đối thủ nào đó sớm cho chúng ta thấy sự đầu hàng ấy đã từng phần và không hoàn hảo đến mức nào. Việc tách rời khỏi chính mình — khỏi mọi thần tượng của chúng ta — là một công việc thường xuyên, không ngừng của Thánh Linh. Và ai ngoài Thánh Linh Thần Thượng này có thể dẫn chúng ta ra khỏi cái tôi, trong mọi hình thức của nó, đến nỗi bắt buộc chúng ta chà đạp mọi vinh quang của chính mình xuống bụi đất, và thừa nhận với Phao-lô rằng chúng ta “nhỏ hơn kẻ nhỏ nhất trong các thánh đồ?” Nhưng còn hơn thế nữa. Ngài dẫn ra khỏi một cực đoan đối lập của cái tôi — khỏi cách nhìn tuyệt vọng về tội lỗi cá nhân của mình. Biết bao lần, khi con mắt đã chăm chú hướng vào bên trong, ngắm nhìn như thể sự u ám và hỗn loạn của một sự hỗn mang đạo đức, Thánh Linh đã nhẹ nhàng và ân cần dẫn chúng ta từ chính mình đến một đối tượng khác, mà cái nhìn về đối tượng ấy lập tức nâng chúng ta lên khỏi vùng tuyệt vọng! Biết bao người bước đi trong sự nô lệ đau đớn và hạ mình vì chưa được dẫn ra khỏi chính mình một cách đầy đủ như vậy! Luôn chiêm ngưỡng sự ăn năn không hoàn hảo của mình, hay đức tin yếu đuối của mình, hay sự kết quả ít ỏi của mình, họ dường như luôn di chuyển trong một vòng tròn, và không biết gì về việc bước đi trong một nơi rộng rãi là gì. Như vậy, từ cái tôi tội lỗi, cũng như từ cái tôi công chính, Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn chúng ta ra.
Ngài dẫn chúng ta đến đâu? Ngài dẫn chúng ta đến với Đấng Christ. Chúng ta, trong nhu cầu sâu sắc của mình, còn muốn được dẫn đến ai khác? Bây giờ chúng ta đã biết đôi điều về Chúa Giê-xu qua kinh nghiệm, chúng ta còn muốn đi đến ai ngoài Ngài? Sau khi đã tách rời chúng ta ở một mức độ nào đó khỏi chính mình, Ngài sẽ đưa chúng ta vào sự nhận thức gần gũi hơn về sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Cứu Rỗi. “Ngài sẽ tôn vinh Ta, vì Ngài sẽ lấy những điều thuộc về Ta và bày tỏ cho các ngươi.” Và lời hứa này được làm trọn khi, trong mọi nhu cầu của chúng ta, Ngài dẫn chúng ta đến với Đấng Christ. Chúng ta có tội chăng? — Thánh Linh dẫn chúng ta đến huyết của Chúa Giê-xu. Chúng ta mệt mỏi chăng? — Thánh Linh dẫn chúng ta đến ở trong Chúa Giê-xu. Chúng ta buồn bã chăng? — Thánh Linh dẫn chúng ta đến sự đồng cảm của Chúa Giê-xu. Chúng ta bị cám dỗ chăng? — Thánh Linh dẫn chúng ta đến sự bảo vệ của Chúa Giê-xu. Chúng ta buồn và hoang vắng chăng? — Thánh Linh dẫn chúng ta đến tình yêu thương dịu dàng của Chúa Giê-xu. Chúng ta nghèo, trống rỗng và bất lực chăng? — Thánh Linh dẫn chúng ta đến sự đầy đủ của Chúa Giê-xu. Và vẫn là đến với Đấng Cứu Rỗi mà Ngài dẫn chúng ta. Đức Thánh Linh là Đấng An Ủi của chúng ta, nhưng Chúa Giê-xu thánh là sự an ủi của chúng ta. Và đến với Chúa Giê-xu — đến với ngôi vị của Ngài, đến với các chức vụ của Ngài, và đến với công việc của Ngài, trong sự sống và trong sự chết, Đấng Dẫn Đường Thần Thượng luôn dẫn chúng ta.
Ngài dẫn đến mọi lẽ thật. Lời hứa của Đấng Cứu Rỗi là: “Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật.” Khi những người xưng mình là Cơ Đốc nhân bị dẫn vào sự sai lầm, không có gì chắc chắn hơn việc họ đã không được Thánh Linh dẫn dắt. Mặc dù nhiều người tuyên bố Ngài là Thầy của mình, Ngài từ chối họ là môn đồ của Ngài. Với tư cách là “Thánh Linh của lẽ thật,” Ngài không thể bày tỏ gì ngoài lẽ thật; không thể dạy gì ngoài lẽ thật; không thể dẫn đến gì ngoài lẽ thật. Tất cả những ai đã đón nhận lẽ thật — đang bước đi trong lẽ thật — và đang tăng trưởng trong lẽ thật — đều được đưa vào dưới sự dẫn dắt của Thánh Linh của lẽ thật. Bị quăng qua quăng lại từ ý kiến này sang ý kiến khác, bị kích động và bối rối bởi những quan điểm mâu thuẫn của con người và những tín điều đối kháng của các hội thánh, bạn có đang lo lắng hỏi: “Lẽ thật là gì?” — Hãy phó mình cho sự dẫn dắt của Thánh Linh. Hãy phó mình trong đức tin cho lời hứa, và nài xin nó dưới chân Thầy Thần Thượng của bạn — “Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật.” Ngài có thể hài hòa những mâu thuẫn bề ngoài, Ngài có thể hòa giải những sự khác biệt bị cho là mâu thuẫn, Ngài có thể xua tan những đám sương mù che phủ, và đặt mỗi giáo lý thiết yếu, và mỗi mệnh lệnh được truyền, và mỗi định chế thần thượng trước tâm trí bạn, rõ ràng, trong suốt, và rực rỡ như một tia nắng giữa trưa. Ôi, hãy phó mình, trong cuộc tìm kiếm lẽ thật đầy lo lắng và nguy hiểm của bạn, cho sự dẫn dắt đơn giản của Thánh Linh, và điều mà triết gia Hy Lạp, trong sự vui sướng tột độ trước khám phá của mình, đã hét lên, bạn, với niềm vui trong lòng lớn hơn vô hạn và sự nhấn mạnh ý nghĩa lớn hơn, sẽ vang vọng: “Tôi đã tìm thấy nó! Tôi đã tìm thấy nó!”
Ngài dẫn đến mọi sự thánh khiết. Với tư cách là “Thánh Linh của sự thánh khiết,” mục đích của Ngài là làm sâu sắc thêm dấu ấn của hình ảnh đã được phục hồi của Đức Chúa Trời trong linh hồn, làm tăng hạnh phúc của chúng ta bằng cách làm cho chúng ta thánh khiết hơn, và thăng tiến sự thánh khiết của chúng ta bằng cách làm cho chúng ta giống Đức Chúa Trời hơn. Như vậy, Ngài không dẫn đến điều gì ngoài điều nên thánh. Mọi sự bày tỏ Ngài thực hiện về Đấng Christ, mọi khía cạnh Ngài vén mở về Đức Chúa Trời, mọi sự hiểu biết sâu sắc hơn về lẽ thật Ngài truyền đạt, mọi lời quở trách Ngài trung tín nhưng nhẹ nhàng thì thầm, mọi phòng hình ảnh trong lòng chúng ta Ngài mở ra, và mọi niềm vui Ngài truyền cảm hứng, đều có mục đích duy nhất này — sự hoàn hảo của chúng ta trong sự thánh khiết. Đấng Christ là nguồn, lẽ thật là công cụ, và Thánh Linh là tác nhân của sự nên thánh của chúng ta.
Ngài dẫn đến mọi sự an ủi. Vì vậy Ngài được gọi một cách nhấn mạnh là “Đấng An Ủi.” Không có nỗi buồn nào của tấm lòng tin nhận mà Ngài không biết, mà Ngài thờ ơ, hay mà lòng đồng cảm của Ngài không bao gồm, và quyền năng của Ngài không thể xoa dịu. Hội Thánh mà Ngài ngự trong đó, và mà Ngài dẫn dắt những hành trình của nó, là một hội thánh bị thử thách. Được chọn trong lò lửa của sự hoạn nạn, liên kết với một Đầu chịu đau khổ, hành trình của nó trên đất được vạch ra bằng nước mắt, và thường bằng huyết. Nó sâu sắc cần một Đấng An Ủi. Và ai có thể tính toán những nỗi buồn riêng lẻ có thể chen chúc trên con đường của một lữ khách duy nhất hướng về ngôi nhà không còn buồn bã của mình? Một thế giới thử thách, và đa dạng biết bao, có thể được bao gồm trong lịch sử của một thánh đồ duy nhất!
Nhưng nếu những nỗi buồn dồi dào, thì sự an ủi càng dồi dào hơn nhiều, vì Đấng An Ủi của Hội Thánh là Đức Thánh Linh. Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi đã thực hiện trong giao ước ân điển một sự chu cấp hùng mạnh biết bao, một sự ban cho hào phóng vô hạn biết bao cho những nỗi buồn của dân sự Ngài, trong việc chỉ định Ngôi Thứ Ba của Ba Ngôi phước hạnh vào chức vụ này! Nó gắn tầm quan trọng biết bao cho, và khoác phẩm giá biết bao cho, và thánh hóa bằng sự thánh khiết biết bao cho mọi nỗi buồn của chúng ta! Nếu Cha trên trời của chúng ta thấy thích hợp trong sự khôn ngoan và lòng tốt không sai lầm của Ngài để gửi hoạn nạn đến, ai lại không chào đón sứ điệp ấy như một điều thiêng liêng và quý báu, để được xoa dịu và nên thánh như vậy? Vâng, Thánh Linh dẫn người buồn bã đến mọi sự an ủi. Ngài an ủi bằng cách áp dụng những lời hứa — bằng cách dẫn đến với Đấng Christ — bằng cách uốn cong ý chí trong sự đầu phục sâu sắc đối với Đức Chúa Trời — và bằng cách vén mở cho con mắt nhìn xa của đức tin những vinh quang của một thế giới không còn buồn bã, không còn nước mắt, không còn tội lỗi. Và ôi, ai có thể phác họa tính cách tinh tế của Ngài với tư cách là Đấng An Ủi? Ngài áp dụng chính mình vào việc xoa dịu mỗi nỗi đau với sự nhanh chóng và dịu dàng biết bao — Ngài dạy dỗ người thiếu hiểu biết kiên nhẫn biết bao — Ngài dẫn dắt người mang gánh nặng nhẹ nhàng biết bao — Ngài chữa lành người bị thương khéo léo biết bao — Ngài gặp gỡ người thiếu thốn đúng lúc biết bao — Ngài nói với người than khóc xoa dịu biết bao! Khi lòng chúng ta bị choáng ngợp bên trong, qua chiều sâu và bọt sóng của những dòng nước giận dữ, Ngài dẫn chúng ta đến Hòn Đá cao hơn chúng ta.
Ngài dẫn đến vinh quang. Nơi đó Ngài làm cho vương quốc trưởng thành, và hoàn thiện tòa nhà, và hoàn thành đền thờ Ngài đã bắt đầu và ngự trị trên đất. Không quyền năng nào sẽ chống đối, không khó khăn nào sẽ cản trở, không tình huống bất ngờ nào sẽ phá hỏng sự hoàn thành mục đích và thiết kế vinh quang này của Ngài. Mọi linh hồn được ân điển bởi sự hiện diện của Ngài, mọi tấm lòng được chạm đến bởi tình yêu thương của Ngài, mọi thân thể được nên thánh làm đền thờ của Ngài, Ngài sẽ dẫn đến thiên đàng. Về thiên đàng ấy, Ngài là vật bảo đảm và là của cầm. Trong khi Chúa Giê-xu ở trên thiên đàng, chuẩn bị một chỗ cho dân sự Ngài, Thánh Linh ở trên đất, chuẩn bị dân sự Ngài cho chỗ ấy. Đấng này đang làm cho vinh quang trưởng thành cho Hội Thánh, Đấng kia đang làm cho Hội Thánh trưởng thành cho vinh quang.
“Họ là con của Đức Chúa Trời.” Những người được Thánh Linh dẫn dắt là như vậy đó. Tất cả những ai ý thức được sự dẫn dắt Thần Thượng này đều có bằng chứng không thể nghi ngờ về địa vị làm con Thần Thượng của mình. Đó là một mối quan hệ trang trọng và thánh khiết. Nó ngụ ý sự đồng hóa bản chất với Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói về một số người mà ông gọi là “con của ma quỷ,” vì bản chất Sa-tan của họ. Những người được tái sinh được gọi là “con của Đức Chúa Trời,” vì họ là “người dự phần vào bản chất Thần Thượng.” Một trong các phước lành diễn đạt điều này như vậy: “Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận, vì sẽ được gọi là con (tiếng Hy Lạp, con trai) của Đức Chúa Trời,” vì bản chất của họ đồng hóa với Ngài là “Đức Chúa Trời của sự bình an.” Lại nữa: “Hãy yêu kẻ thù nghịch, ban phước cho kẻ rủa sả, cầu nguyện cho kẻ làm nhục và bắt bớ anh em, hầu cho anh em được làm con (con trai) của Đức Chúa Trời;” — giống như Ngài khiến mặt trời mọc trên kẻ dữ và người lành. Bây giờ, chúng ta có nhạy cảm rằng ở mức độ nào đó chúng ta đang ở dưới sự dẫn dắt của Thánh Linh không? Ngài có dẫn chúng ta từ chính mình đến với Đấng Christ, qua Đấng Christ đến với Đức Chúa Trời không? Chúng ta có nghe “tiếng êm dịu nhỏ nhẹ” của Ngài không? Chúng ta có cảm nhận những sự thúc ép nhẹ nhàng của Ngài, những sự kéo đến đầy ân điển của Ngài, tình yêu thương xoa dịu của Ngài không? Vậy thì chúng ta là con của Đức Chúa Trời. “Vì hễ ai được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, thì ấy là con của Đức Chúa Trời.”
Để kết luận, thưa độc giả yêu dấu của tôi, xin hãy đón nhận một lời cảnh báo dịu dàng. Hãy cẩn thận, chớ để bị dẫn dắt bởi bất cứ ai khác ngoài Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Cám dỗ rất mạnh, và xu hướng nhượng bộ nó cũng mạnh như vậy, việc bị thiên kiến trong việc hình thành những quan điểm thần học của mình, và trong việc định hình thực hành Cơ Đốc của mình, bởi sự nghiên cứu sâu sắc, những tài năng nổi bật, lòng tin kính cao quý, và gương mẫu được ngưỡng mộ của con người. Nhưng điều này không được phép. Nó không phù hợp với vinh dự thuộc về, và với tình yêu thương chúng ta nợ, Thánh Linh. Một con người nhất thiết phải là một người dẫn đường có thể sai lầm; mà không mức độ học vấn nào, hay chiều sâu thuộc linh nào, hay sự nổi bật về địa vị nào của họ, có thể bảo đảm chúng ta chống lại ảnh hưởng của lỗi lầm về giáo lý, và những sai lầm trong thực hành, của người ấy. Chúng ta chỉ an toàn khi chúng ta liên tục và nghiêm ngặt đi theo Đấng Dẫn Đường Thần Thượng và thiên thượng của mình. Hỡi Thánh Linh Phước Hạnh và Đời Đời! Con xin cúi tâm trí con trước sự dạy dỗ của Ngài. Con xin dâng tấm lòng con cho tình yêu thương của Ngài. Con xin mang những nỗi buồn của con đến sự an ủi của Ngài. Con xin phó toàn bộ linh hồn con cho sự cai trị của Ngài. “Ngài sẽ dẫn dắt tôi bằng lời khuyên của Ngài, và sau đó tiếp rước tôi vào vinh quang.”
Thánh Linh Của Sự Nhận Làm Con
“Vì anh em chẳng nhận lấy thần của sự nô lệ để lại sợ hãi; nhưng đã nhận lấy Thánh Linh của sự nhận làm con, bởi đó chúng ta kêu lên: A-ba, Cha.” Rô-ma 8:15 Vì anh em đã không nhận một thần khiến anh em lại làm nô lệ cho sự sợ hãi, nhưng anh em đã nhận Thánh Linh của địa vị làm con. Và bởi Ngài chúng ta kêu lên: “A-ba, Cha.” Rô-ma 8:15 Vậy anh em không nên như những nô lệ co rúm, sợ hãi. Thay vào đó, anh em nên cư xử như chính con của Đức Chúa Trời, được nhận vào gia đình Ngài — gọi Ngài là “Cha, Cha thân mến.” Rô-ma 8:15
Trong phân đoạn này, điều được khẳng định rõ ràng nhất là con cái của Đức Chúa Trời được giải phóng khỏi thần của sự nô lệ — tình trạng hiện tại và buồn bã của mọi người chưa được tái sinh. Câu hỏi nảy sinh ở đây, thần của sự nô lệ mà Sứ đồ nói đến là gì? Nó thể hiện dưới nhiều hình thức, thế nhưng, về yếu tính, nó vẫn là cùng một thần. Thế gian, chẳng hạn, giam giữ trong sự nô lệ tàn nhẫn mọi tín đồ của nó. Nó nô lệ hóa trí tuệ bằng những ý kiến của nó, tấm lòng bằng những thú vui của nó, trí tưởng tượng bằng những lời hứa của nó, linh hồn bằng tôn giáo của nó — dẫn nó làm một tù nhân sẵn lòng, một nạn nhân được kết hoa để hiến tế. Họ được mô tả là “bước đi theo thói đời này, vâng phục chúa của quyền lực chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch.” Nhưng chính luật pháp đạo đức — thần của sự nô lệ sinh ra sự sợ hãi — là điều phân đoạn này đặc biệt đề cập. Các mệnh lệnh của nó vô cùng rộng lớn, và sự vâng phục mà nó khăng khăng đòi hỏi phải hoàn hảo tuyệt đối; thế nhưng, với tất cả sự rộng lớn của mạng lệnh, và sự cứng rắn của yêu cầu, nó không đưa ra một bàn tay giúp đỡ nào. Nó cho một người thấy tội lỗi của mình, nhưng không cho thấy sự tha thứ của mình. Nó dạy người ấy sự yếu đuối của mình, nhưng không nói cho người ấy biết sức mạnh lớn lao của mình nằm ở đâu. Nó sấm sét vào tai người ấy sự khốn khổ và sự lên án của mình, nhưng không thì thầm một lời nào về lòng thương xót và hy vọng. Được giải phóng, như tín đồ đã được xưng công chính thật sự được giải phóng, khỏi quyền năng lên án của luật pháp này, thế nhưng, than ôi! Người ấy vẫn còn giữ lại biết bao thần nô lệ của nó! Ít con cái của Đức Chúa Trời nhận ra sự sở hữu và sự rộng lớn của quyền thừa kế của mình biết bao! Ít người vươn lên đến phẩm giá và đặc quyền của sự nhận làm con của mình biết bao! Ít người thấy sự trọn vẹn của mình trong Chúa Giê-xu Christ, và đọc câu tuyên bố sự tha thứ của mình được viết bằng huyết trong lòng của Em-ma-nu-ên biết bao! Ít người bước đi trong một nơi rộng rãi, và bằng niềm vui đầy nắng và những khát vọng cao quý của tâm linh mình, chứng tỏ rằng họ đã “chẳng nhận lấy thần của sự nô lệ để lại sợ hãi!”
“Nhưng anh em đã nhận lấy Thánh Linh của sự nhận làm con.” Thánh Linh của sự nhận làm con cũng chính là Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Có hai đặc điểm thiết yếu xác định Ngài là như vậy. Đặc điểm thứ nhất là, Ngài truyền bản chất của Đức Chúa Cha cho mọi con cái trong gia đình. Trong điều này có một sự khác biệt rộng lớn giữa sự nhận làm con của con người và của Đức Chúa Trời. Con người chỉ có thể ban tên và cơ nghiệp của mình cho đứa trẻ mình nhận làm con. Nhưng trong sự nhận làm con của Đức Chúa Trời, cùng với tên và cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, còn được thêm vào bản chất Thần Thượng được truyền đạt trong sự tái sinh; để, theo lời của Chúa chúng ta, chúng ta trở nên rõ ràng là “con của Cha chúng ta ở trên trời.” Đặc điểm thứ hai là — sau khi đã sinh ra bản chất của Đức Chúa Cha, Ngài sau đó thổi thần của người con vào lòng. Ngài truyền cảm hứng cho một tình yêu thương của con cái. Tình yêu thương tỏa sáng trong lòng tín đồ là tình cảm của một đứa con đối với cha mẹ mình. Đó không phải là sự nô lệ của tôi tớ, mà là một thần của con cái và tự do. Ôi, cảm xúc ngọt ngào và thánh khiết! Nó dịu dàng và tin cậy biết bao, bám víu và trẻ thơ biết bao! Tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời nên như vậy. Ngài là Cha chúng ta — chúng ta là con Ngài. Tại sao tình yêu thương của chúng ta đối với Ngài không nên được đánh dấu bằng nhiều hơn sự dịu dàng tinh tế, và sự tin cậy không thắc mắc, và sự an nghỉ bình tĩnh của một đứa trẻ ngả trên ngực cha mẹ? Sự kính sợ Đức Chúa Trời như con cái là một nguồn cảm hứng khác của Thánh Linh của sự nhận làm con. Tình yêu thương và sự kính sợ là hai ân điển song sinh trong tính cách Cơ Đốc. Thánh Linh của Đức Chúa Trời là Tác Giả của cả hai; và cả hai cùng ngự và cùng hoạt động trong cùng một tấm lòng đã được đổi mới. Đó không phải là nỗi khiếp sợ của người đầy tớ, mà là sự run rẩy thánh khiết của người con, mà chúng ta đang nói đến. Đó là một sự kính sợ của con cái, yêu thương, tôn kính. Sự tin cậy Đức Chúa Trời như con cái cũng nảy sinh từ Thánh Linh của sự nhận làm con. Sự tin cậy của một đứa trẻ là ngầm hiểu, đầy tình cảm, và không thắc mắc. Người ấy có thể dựa cậy một cách an toàn như vậy vào lời khuyên của ai, có thể tin cậy hoàn toàn như vậy vào tình cảm của ai, có thể tin tưởng một cách tự tin như vậy vào sự thành tín của ai, như của một người cha mẹ? Đức Chúa Trời là Cha của bạn, hỡi con của sự nhận làm con thần thượng, của sự sinh ra từ trời! Hãy để sự tin cậy của bạn nơi Ngài là kết quả của mối quan hệ bạn duy trì. Nó cho phép bạn bước vào sự thân mật gần gũi nhất, và mời bạn đến sự tin cậy hoàn hảo nhất. Bạn không có một nhu cầu nào, hay một lo lắng nào, hay một nỗi đau nào, mà không phải là của chính Ngài. Việc Ngài nhận con người bạn làm con — một hành động của ân điển tự phát và tự do nhất của Ngài — đã cam kết Ngài chuyển mọi lợi ích cá nhân của bạn cho chính Ngài. Cùng với những điều này, chúng ta phải thêm vào sự vâng phục của con cái: “Nếu các ngươi yêu mến Ta, hãy giữ các điều răn của Ta.” Sự vâng phục, dù đối với mạng lệnh của Đấng Cứu Rỗi, hay đối với luật pháp của Đức Chúa Cha, là phép thử của tình yêu thương; và tình yêu thương là nguồn suối của sự vâng phục. “Mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán với chúng ta, chúng ta sẽ làm,” là ngôn ngữ của tấm lòng nơi Thánh Linh của sự nhận làm con ngự trị. Đó là một số đặc điểm của sự nhận làm con.
“Bởi đó chúng ta kêu lên: A-ba, Cha.” Sứ đồ sử dụng trong nguyên bản hai ngôn ngữ khác nhau. Có lẽ không phải là không thích hợp khi suy luận rằng, khi sử dụng cả hình thức tiếng Sy-ri và tiếng Hy Lạp — một hình thức quen thuộc với người Do Thái, và hình thức kia quen thuộc với dân ngoại — ông muốn chỉ ra rằng cả Cơ Đốc nhân Do Thái và dân ngoại tin Chúa đều là con của một gia đình, và đều được đặc quyền như nhau để đến gần Đức Chúa Trời như một người Cha. Đấng Christ, sự bình an của chúng ta, đã phá đổ bức tường ngăn cách ở giữa từng ở giữa họ; và bây giờ, tại cùng một ngôi thương xót, Cơ Đốc nhân Do Thái và dân ngoại tin Chúa, cả hai là một trong Chúa Giê-xu Christ, gặp nhau, như những tia sáng hội tụ và hòa quyện vào một trung tâm chung — dưới chân Cha đã được hòa giải của họ. Những cách diễn đạt này cũng trình bày tính đặc biệt và cường độ của tình cảm. Theo nghĩa đen, “A-ba, Cha,” có nghĩa là “Cha của con.” Không một nô lệ nào được phép xưng hô với chủ gia đình như vậy; đó là một đặc quyền đặc biệt và thiêng liêng dành cho người con. Và khi Chúa phước hạnh của chúng ta muốn dạy các môn đồ cầu nguyện, Ngài đã dẫn họ đến ngôi thương xót, và đóng ấn những lời quý báu này trên môi họ — “Lạy Cha chúng con ở trên trời.” Và sau sự phục sinh của Ngài, với sự nhấn mạnh và cường độ gia tăng, Ngài đã thốt ra cùng một lẽ thật ấy. Trước khi chết, lời Ngài là: “Hãy đi đến Cha.” Nhưng khi Ngài trở về từ mộ, mọi lẽ thật Ngài từng tuyên bố trước đó dường như được làm cho sống lại như với một sự sống mới. Lời Ngài dịu dàng và cảm động biết bao — “Ta lên cùng Cha Ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời Ta và Đức Chúa Trời các ngươi.” Không còn là nô lệ nữa, mà là con, ôi, hãy tuyên bố phẩm giá và đặc quyền của quyền thừa kế của bạn! Hãy đến gần Đức Chúa Trời như Cha của bạn. “A-ba, Cha!” Mối quan hệ dịu dàng biết bao! Tình cảm mãnh liệt biết bao! Nó truyền quyền năng gì cho lời cầu nguyện! Bạn có thể xin điều gì mà Đức Chúa Trời có thể từ chối, khi “A-ba, Cha” đang thở ra trong sự khiêm nhường và tình yêu thương từ môi bạn? Hãy nhớ, đó là một mối quan hệ không thể chuyển nhượng, không thể thay đổi. Không bao giờ, trong bất cứ trường hợp nào, hay dưới bất cứ hoàn cảnh nghiêm trọng nào nhất, Đức Chúa Trời quên nó. Ngài là Cha chúng ta khi Ngài sửa phạt, cũng như khi Ngài tán thành; cũng vậy khi Ngài cau mày, cũng như khi Ngài mỉm cười; cũng vậy khi Ngài làm đầy chén nghịch cảnh, cũng như khi Ngài bảo chúng ta uống chén cứu rỗi. Hãy nhìn sự thể hiện cảm động của nó trong những sự phục hồi đầy ân điển của Ngài: “Nhưng khi nó còn ở đằng xa, cha nó trông thấy, thì động lòng thương xót, chạy ra ôm lấy cổ mà hôn.” Trong mọi sự lang thang của nó, tình yêu thương của người cha ấy chưa bao giờ đánh mất dấu vết của đứa con lầm lạc của mình. Nó lần theo nó dọc theo mọi khúc quanh của nó, đi theo nó đến tận máng lợn, lơ lửng xung quanh nó ngay cả khi ấy, và chờ đợi và chào đón sự trở về của nó. Chúng ta có thể nghi ngờ, và hạ thấp, và phủ nhận mối quan hệ thần thượng của mình, thế nhưng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ chối bỏ chúng ta là con Ngài, cũng không tước quyền thừa kế của chúng ta là kẻ thừa kế của Ngài. Chúng ta có thể ngừng hành động như một người con, Ngài sẽ không bao giờ ngừng yêu thương như một người Cha. Vậy thì, hãy đến với Ngài, như đến với một người Cha, vào mọi lúc. “Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời.” Hãy tin cậy vào lòng Ngài để yêu thương bạn; vào lời khuyên của Ngài để dẫn dắt bạn; và vào quyền năng của Ngài để nâng đỡ bạn. Hãy vứt bỏ khỏi bạn những xiềng xích trói buộc, và cầu nguyện để được nâng đỡ bởi Thánh Linh tự do của Ngài. “Nơi nào có Thánh Linh của Chúa, nơi đó có sự tự do.”
Thánh Linh Làm Chứng Về Sự Nhận Làm Con Của Tín Đồ
“Chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con của Đức Chúa Trời.” Rô-ma 8:16 “Vì Đức Thánh Linh của Ngài phán với chúng ta sâu trong lòng và nói với chúng ta rằng chúng ta là con của Đức Chúa Trời.” Rô-ma 8:16
Sau khi đã khẳng định mối quan hệ Thần Thượng của tín đồ, Sứ đồ bây giờ tiếp tục đưa ra bằng chứng thần thượng về một lẽ thật vĩ đại như vậy. Ông giả định rằng sự tồn tại thực tế của địa vị làm con của tín đồ, đối với chính linh hồn người ấy, đôi khi có thể là một vấn đề gây bất an đau đớn. Điều này dẫn ông đến việc bày tỏ tác nhân của Thánh Linh trong việc chứng thực sự kiện ấy, như vậy cùng một lúc vô hiệu hóa trong tâm trí mọi nghi ngờ, và làm dịu mọi sợ hãi. “Chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta, rằng chúng ta là con của Đức Chúa Trời.” Về điểm đầu tiên; không có gì lạ khi sự kiện về sự nhận làm con của mình gặp nhiều ngờ vực trong tâm trí Cơ Đốc nhân, xét thấy đó là một lẽ thật thuộc linh như vậy, tuôn chảy từ một nguồn được che giấu như vậy, và có chỗ ngồi trong những nơi sâu thẳm của linh hồn. Chính sự vĩ đại của mối quan hệ làm cho niềm tin của chúng ta chao đảo. Để được bảo đảm hoàn toàn về sự nhận làm con thần thượng của mình, cần một lời chứng khác ngoài lời chứng của cảm xúc của chính mình, hay ý kiến của con người. Cảm xúc của chúng ta, đôi khi bị kích động và mơ mộng — có thể dẫn dắt sai lạc; ý kiến của người khác — thường trìu mến và thiên vị — có thể lừa dối chúng ta. Lời chứng vĩ đại, Thần Thượng, và duy nhất an toàn là: “Chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta.” Có một sự kết hợp mạnh mẽ của điều ác có xu hướng làm lung lay lòng tin của Cơ Đốc nhân vào niềm tin về địa vị làm con của mình. Sa-tan luôn canh chừng để gợi ý sự nghi ngờ. Nó đã thử thí nghiệm này với Chúa chúng ta. “Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời.” Không có trường hợp nào dường như nó thật sự phủ nhận lẽ thật về mối quan hệ thần thượng của Đấng Christ; điều tối đa mà sự táo bạo của nó cho phép là việc gợi ý cho tâm trí một sự nghi ngờ, để nó ở đó tự hoạt động. Chúa phước hạnh của chúng ta bị tấn công như vậy, không có gì ngạc nhiên khi các môn đồ Ngài phải đối mặt với một cuộc tấn công tương tự. Thế gian cũng dám đặt vấn đề về nó. “Hãy xem Đức Chúa Cha đã ban cho chúng ta tình yêu thương dường nào, để chúng ta được gọi là con của Đức Chúa Trời: vì vậy thế gian không biết chúng ta, vì nó không biết Ngài.” Không biết Nguồn Gốc Thần Thượng, làm sao nó có thể nhận ra những nét thần thượng trong bản sao mờ nhạt và không hoàn hảo? Nó không có từ vựng để giải mã “tên mới được viết trên hòn sỏi trắng.” Con của Đức Chúa Trời ở giữa một dân tộc cong queo và ngang ngược, chiếu sáng nó bằng ánh sáng của họ, và bảo tồn nó bằng ân điển của họ, thế nhưng lại bị che giấu khỏi sự hiểu biết của nó, và ẩn khuất khỏi tầm nhìn của nó. Nhưng những nghi ngờ mạnh nhất liên quan đến tính hợp lệ của sự nhận làm con của người ấy là những nghi ngờ sinh ra trong chính tâm trí tín đồ. Ôi, có nhiều điều ở đó để sinh ra và nuôi dưỡng sự ngờ vực đau đớn. Chúng ta đã nói rằng chính sự vĩ đại của ân huệ, sự vĩ đại của mối quan hệ, làm tâm trí giật mình, và làm đức tin chúng ta chao đảo. “Cái gì! Được làm con của Đức Chúa Trời! Đức Chúa Trời là Cha tôi! Tôi có thể là đối tượng của một sự thay đổi vĩ đại như vậy, của một mối quan hệ cao quý như vậy sao? Tôi là ai, ôi Chúa Đức Chúa Trời, và nhà tôi là gì, mà Ngài tôn cao tôi lên làm con của vua? Đây có phải là cách của loài người không, ôi Chúa Đức Chúa Trời?” Và rồi, những ý nghĩ về tội lỗi của chính mình, và sự không xứng đáng đối với một phước hạnh nổi bật như vậy, chen chúc trong tâm trí tín đồ. “Có thể được sao? Với sự suy đồi trong lòng như vậy, sự xác thịt trong tâm trí như vậy, sự nổi loạn trong ý chí như vậy, một khuynh hướng hướng về điều ác mỗi khoảnh khắc như vậy, và trong mọi sự, những sự quay lưng và những khuyết điểm như vậy, liệu trong tôi vẫn còn tồn tại một bản chất liên kết tôi với Đấng Thần Thượng sao? Dường như không thể!” Và khi cùng với tất cả điều này, còn được thêm vào những sự đối đãi đa dạng của Cha trên trời của người ấy, thường mang một chiếc áo thô ráp, mang một vẻ u ám, đe dọa, và nghiền nát; ôi, không có gì ngạc nhiên khi, bị chao đảo bởi một kỷ luật nghiêm khắc như vậy, sự kiện về tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với người ấy, và về mối quan hệ gần gũi và dịu dàng của người ấy với Đức Chúa Trời, đôi khi là một vấn đề gây nghi ngờ đau đớn. Rằng người ấy lập luận như vậy — “Nếu là con Ngài, đang an nghỉ trong lòng Ngài, và được đóng ấn trên cánh tay Ngài, tại sao lại như thế này? Ngài đã không tha cho tôi cú đánh nặng nề này sao? Chén đau khổ này đã không qua khỏi môi tôi sao? Ngài đã không yêu cầu tôi giết Y-sác của tôi, từ bỏ Bên-gia-min của tôi sao? Tất cả những điều này đều chống lại tôi.” Và như vậy, con cái của Đức Chúa Trời liên tục bị cám dỗ đặt vấn đề về sự kiện về sự nhận làm con của mình.
Nhưng Chúa đã chu cấp một cách ân cần và đầy đủ cho phần đau đớn này của kinh nghiệm Cơ Đốc trong Chứng Cớ của Thánh Linh. Năng lực hoàn hảo của Thánh Linh được giả định. Ai có thể đặt vấn đề về nó một cách hợp lý? Tính chân thật có thiết yếu đối với một nhân chứng không? Vậy thì Ngài là người có năng lực nhất, vì Ngài là “Thánh Linh của lẽ thật.” Về yếu tính là Thần Thượng, lời chứng của Ngài phải được đón nhận như của một Đấng mà tính chân thật không thể bị chê trách. Nếu Ngài làm chứng với chúng ta rằng chúng ta được sinh ra từ trên cao, và thuộc về một gia đình duy nhất, vậy thì chúng ta có thể yên tâm tin vào lời chứng của Ngài, và đón nhận sự an ủi nó truyền đạt. Có thiết yếu không việc Ngài phải biết sự kiện Ngài khẳng định? Ai có năng lực như Thánh Linh chính Ngài để chứng thực công việc của Thánh Linh trong lòng? Vậy thì, chúng ta có thể yên tâm tin cậy vào lời chứng chân thật và thông minh mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời mang đến về việc chúng ta là con của Đức Chúa Trời. Về lẽ thật vĩ đại được Thánh Linh làm chứng như vậy, chúng ta không nên cho rằng lời chứng nhằm mục đích làm cho chính sự kiện ấy chắc chắn hơn; mà đơn giản là để xác nhận tâm trí của chính chúng ta trong sự bảo đảm thoải mái về nó. Sự nhận làm con thực tế của chúng ta không thể chắc chắn hơn mức nó đang là. Nó được bảo đảm cho chúng ta bởi tình yêu thương tiền định của Đức Chúa Trời, và giao ước ân điển đời đời; được xác nhận bởi sự hiệp nhất của chúng ta với Chúa Giê-xu, và được đóng ấn bởi Đức Thánh Linh của lời hứa. “Ngài đã tiền định chúng ta nhận địa vị làm con bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, theo ý tốt của Ngài.” Nhưng lời chứng Thánh Linh mang đến được thiết kế để đáp ứng giai đoạn của kinh nghiệm Cơ Đốc vừa đề cập — sự bất an đau đớn đối với chính con cái của Đức Chúa Trời, mà lẽ thật này thường bị bao phủ bởi nó. Nó không phải vì lợi ích của đồng loại chúng ta, càng không phải vì sự hài lòng của chính Đức Chúa Trời, mà vì sự bảo đảm và an ủi của chính lòng chúng ta, mà Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con của Đức Chúa Trời. Lời chứng là để xác nhận đức tin của chính chúng ta, và an ủi chính lòng chúng ta.
Nhưng câu hỏi nảy sinh: Cách thức làm chứng của Ngài là gì? Khi cố gắng đưa ra một câu trả lời, chúng ta phải thừa nhận rằng chúng ta không có dữ liệu chắc chắn nào để dẫn dắt mình. Tuy nhiên, đủ ánh sáng tỏa ra từ công việc của Ngài nói chung, để giúp chúng ta hình thành một ý tưởng thông minh và đúng đắn về các hoạt động của Ngài. Vậy thì, chúng ta có thể cho rằng Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta như thế nào? Không phải bằng khải tượng và tiếng nói; không phải bằng những cơn nóng và những tưởng tượng; cũng không phải bằng bất kỳ sự soi dẫn trực tiếp nào, hay sự bày tỏ mới nào về lẽ thật. Cách thức làm chứng của Ngài khác xa điều này. Chúng ta có thể thu thập từ mức độ ánh sáng được ban cho, rằng trước tiên Ngài cấy vào trong linh hồn mầm mống của sự sống thuộc linh, mà dưới sự vun trồng của Ngài sinh ra “những trái của tình yêu thương, niềm vui, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ.” Từ những điều này, chúng ta được để tự rút ra kết luận hợp lý về sự nhận làm con của mình. Nếu, chẳng hạn, một con của Đức Chúa Trời, với mọi sự khiêm nhường trong tâm linh, và sau nhiều sự tìm hiểu trong cầu nguyện, khám phá rằng, ít nhiều, một số trong những hiệu quả này của hoạt động của Thánh Linh được phát triển trong kinh nghiệm của mình, vậy thì cá nhân ấy không hề tự phụ khi thành thật và khiêm nhường kết luận rằng mình là con của Đức Chúa Trời. Đây là chứng cớ của Thánh Linh, và người ấy không thể phủ nhận nó mà không mù quáng cố ý, cũng không thể từ chối nó mà không phạm tội một cách tích cực. Hơi thở của tấm lòng đã được đổi mới hướng về sự thánh khiết, cung cấp một minh họa khác về cách thức làm chứng của Thánh Linh. Sự khao khát sự phù hợp Thần Thượng là nguồn cảm hứng của Thánh Linh. Vì vậy, nơi nào nó tồn tại, kết luận là, cá nhân ấy là con của Đức Chúa Trời. Như vậy, bằng cách sinh ra trong chúng ta bản chất Thần Thượng — bằng cách sinh ra trong chúng ta những trái thuộc linh — và bằng cách thổi vào linh hồn chúng ta một ước muốn về sự thánh khiết, Thánh Linh dẫn chúng ta đến kết luận hợp lý rằng chúng ta được sinh ra bởi Đức Chúa Trời. Bằng cách đổ tình yêu thương của Đức Chúa Trời vào linh hồn, bằng cách rảy lương tâm bằng huyết chuộc tội — bằng cách làm cho Đấng Cứu Rỗi trở nên thân thương đối với lòng chúng ta, bằng cách dẫn chúng ta đơn giản hơn đến an nghỉ trong công việc đã hoàn thành của Ngài, vâng, an nghỉ trong chính Ngài — bằng cách tạo ra và gia tăng tình yêu thương đối với các thành viên của một gia đình duy nhất, và sự thông công với bất cứ điều gì thánh khiết, thiên thượng, và hữu ích, Ngài như vậy làm chứng về mối quan hệ thần thượng của chúng ta. Chúng ta cũng không bỏ qua sự hài hòa tồn tại giữa Kinh Thánh và kinh nghiệm của tấm lòng đã được nên thánh, mà qua đó Thánh Linh làm chứng rằng chúng ta được sinh ra bởi Đức Chúa Trời. Dù cách thức làm chứng của Ngài là gì, nó không bao giờ mâu thuẫn với lời của lẽ thật, mà luôn hoàn toàn phù hợp với, và hoàn toàn ủng hộ nó. Như Ngài làm cho sống lại bởi lẽ thật, và nên thánh qua lẽ thật, cũng vậy Ngài làm chứng cùng với lẽ thật. Nếu những cảm xúc, và cảm nhận, và hành động của chúng ta luôn luôn và rõ ràng chống lại lời đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể khoe khoang bao nhiêu tùy thích về mối quan hệ thần thượng của mình, chúng ta vẫn tự lừa dối mình, và là “con ngoài giá thú chứ không phải con thật.”
Trong đời sống chúng ta có sự tương ứng giữa kinh nghiệm Cơ Đốc và lẽ thật đã được bày tỏ không? “Tôi không thể, mà không làm cho giáo lý của chính mình vượt qua kinh nghiệm của chính mình, chứng thực bất kỳ dấu hiệu nào khác của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ngoài dấu hiệu Ngài ban cho trong hành động làm cho lời của Đức Chúa Trời trở nên rõ ràng đối với bạn, và tình trạng của chính lòng bạn trở nên rõ ràng đối với bạn. Từ cái này, bạn rút ra những lời hứa của nó là gì — từ cái kia, những đặc điểm cá nhân của chính bạn là gì; và việc áp dụng cái thứ nhất cho cái thứ hai có thể dẫn đến một lập luận hợp lệ nhất, rằng cá nhân bạn là một trong những người được cứu — và không phải trong lập luận chậm chạp hay công phu nào, mà với một bằng chứng nhanh chóng và mạnh mẽ như ánh sáng của trực giác. Chẳng hạn, bằng một lời khai duy nhất của lương tâm, tôi có thể biết rằng tôi thật sự đói khát sự công chính; và bằng một cái liếc nhìn duy nhất bằng con mắt của sự hiểu biết của mình, tôi có thể nhận ra lẽ thật của Đấng Cứu Rỗi, và sự dịu dàng của Đấng Cứu Rỗi trong lời hứa rằng tất cả những ai làm như vậy sẽ được no đủ; và không cần sự can thiệp của bất kỳ quá trình lập luận kéo dài nào, tôi có thể tự tin áp dụng cho chính mình lời công bố chung trong Phúc Âm một cách cụ thể, đến nỗi truyền đạt hy vọng riêng biệt và bảo đảm của chính mình về một lợi ích đặc biệt trong đó. Như vậy, không có tiếng thì thầm nào của Thánh Linh tách rời khỏi lời chứng của lời. Như vậy, không có sự chiếu sáng nào, ngoài sự chiếu sáng mà qua đó tâm trí được khiến có thể nhìn lại chính mình một cách phản chiếu và với sự phân biệt hợp lý.
Và do đó không có kết luận nào, ngoài kết luận đến ngay lập tức và không cưỡng lại được từ những lời hứa rõ ràng đối với tôi, trong khi chúng nằm ẩn trong sự tối tăm sâu sắc nhất đối với những người khác: và tất cả điều này bạn sẽ quan sát được với sự nhanh chóng của tư tưởng bằng một chuyến bay gồm rất ít bước, đến mức có thể vượt qua trong một khoảnh khắc thời gian — bằng một chuỗi những xét nghĩ hoàn toàn hợp lý, trong khi tâm trí tận hưởng và bị ấn tượng bởi tất cả ánh sáng này lại không cảm nhận được bất kỳ logic nào — và thế nhưng vẫn là bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì chính Ngài là Đấng đã đưa lời đến gần, và ban cho nó trọng lượng và ý nghĩa cho sự hiểu biết của tôi, và chính Ngài là Đấng đã bày tỏ cho tôi những ý nghĩ và ý định của chính lòng tôi, và chứng minh một đặc điểm cá nhân nào đó bên trong trùng hợp với lời hứa bên ngoài, và chính Ngài là Đấng nâng đỡ tôi trong công việc áp dụng một cách vững chắc và tự tin. Trong tất cả điều này, Ngài không thốt ra tiếng nói nào. Lời của Đức Chúa Trời được làm cho rõ ràng đối với những xác tín của tôi, và công việc của chính Ngài trên tôi được làm cho rõ ràng đối với lương tâm tôi — đây là những từ ngữ, và tôi tưởng tượng đó là những từ ngữ duy nhất, mà qua đó Ngài bày tỏ chính mình; nhưng đủ để cung cấp cho bất kỳ Cơ Đốc nhân nào một lý do về hy vọng ở trong người ấy, và tốt hơn chính sự phát âm để an ủi và thỏa mãn tâm linh đang tìm hiểu về mối quan hệ của nó với gia đình của Đức Chúa Trời.” (Chalmers).
Sự an ủi Thánh Linh truyền đạt cũng không phải là bằng chứng kém nhất về sự nhận làm con của chúng ta. Như những sự sửa phạt của chúng ta là dấu hiệu của địa vị làm con của chúng ta, những sự an ủi của chúng ta cũng vậy. Cách nhìn nhân từ Thánh Linh ban cho về những sự đối đãi của Cha chúng ta — sự phục tùng nhu mì của ý chí — sự đồng tình chân thành của tấm lòng — và sự đầu hàng hoàn toàn của linh hồn cho Đức Chúa Trời, mà Ngài tạo ra, cung cấp cho chúng ta cơ sở không thể tranh cãi để rút ra một kết luận thuận lợi cho thực tế về việc chúng ta là con của Đức Chúa Trời. Có một chiều sâu đồng cảm và một mức độ dịu dàng trong những sự an ủi của Đức Chúa Trời, mà chỉ có thể tuôn chảy từ lòng của một người Cha — người Cha ấy, chính Đức Chúa Trời. “Như cha thương xót con cái mình, Đức Giê-hô-va cũng thương xót những người kính sợ Ngài như vậy.” Thật ngọt ngào khi biết rằng sự sửa phạt và sự an ủi, sự gây thương tích và sự chữa lành, tuôn chảy từ cùng một tấm lòng — đến từ cùng một bàn tay, và mỗi điều mang một sứ điệp tình yêu thương, và một dấu hiệu của địa vị làm con. Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi có đang nâng đỡ, xoa dịu, và làm yên lặng tấm lòng bị áp bức, bị trầy xước, và buồn bã của bạn không? Ôi, đó là chứng cớ của Thánh Linh về sự nhận làm con của bạn. Cúi xuống nỗi đau của bạn, và liên kết chính mình với mọi hoàn cảnh của nỗi buồn của bạn, Ngài tìm cách đóng ấn trên tấm lòng đã mềm mại của bạn dấu ấn sâu sắc hơn, rõ ràng hơn về lợi ích làm con của bạn trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Và ôi, nếu sự mất mát choáng ngợp này — nếu cú đánh nghiền nát này — nếu sự cay đắng và u ám của giờ này là dịp để Thánh Linh nhẹ nhàng, ân cần nâng bạn lên khỏi vùng nghi ngờ và đau khổ, về địa vị làm con của bạn, vào ánh nắng thanh bình của tình yêu thương của Cha bạn, để bạn sẽ không còn đặt vấn đề, và nghi ngờ, và phủ nhận sự chấp nhận của bạn trong Đấng Yêu Dấu, và sự nhận làm con của bạn vào gia đình Ngài nữa, bạn sẽ không hôn cây gậy, và yêu bàn tay, và ban phước cho tấm lòng đã đánh bạn sao?
Một lời để kết luận. Đừng quên rằng dấu ấn bên trong của sự nhận làm con được làm chứng bởi dấu ấn bên ngoài của sự nên thánh, và rằng nếu Thánh Linh của Đấng Christ ở trong lòng bạn, những trái của Thánh Linh sẽ được thể hiện trong đời sống bạn. Vậy thì, nhu mì như vậy, và nhẹ nhàng, và khiêm nhường, như Đấng Cứu Rỗi; tách biệt khỏi thế gian, để bạn không sống và không vui, như thế gian — trong phòng kín của linh hồn bạn, bạn sẽ thường nghe tiếng của Đức Chúa Trời, phán: “Ta sẽ làm Cha các ngươi, và các ngươi sẽ làm con trai con gái Ta, Đức Giê-hô-va Toàn Năng phán vậy.”
Không Có Sự Lên Án Trong Chúa Giê-xu Christ
“Quyền Thừa Kế Chung Của Cơ Đốc Nhân”
“Hễ là con, thì là kẻ thừa kế; kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời và kẻ cùng thừa kế với Đấng Christ, miễn chúng ta đồng chịu đau đớn với Ngài, hầu cho cũng đồng được vinh quang với Ngài.” Rô-ma 8:17 “Bây giờ nếu chúng ta là con, thì chúng ta là kẻ thừa kế — kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời và kẻ cùng thừa kế với Đấng Christ, nếu quả thật chúng ta dự phần vào những đau khổ của Ngài để chúng ta cũng có thể dự phần vào vinh quang của Ngài.” Rô-ma 8:17 “Và vì chúng ta là con Ngài, chúng ta sẽ chia sẻ những kho báu của Ngài — vì mọi điều Đức Chúa Trời ban cho Con Ngài, là Đấng Christ, cũng là của chúng ta. Nhưng nếu chúng ta muốn chia sẻ vinh quang của Ngài, chúng ta cũng phải chia sẻ đau khổ của Ngài.” Rô-ma 8:17
Đây là một sự chuyển tiếp tự nhiên và duyên dáng, từ việc xét đến mối quan hệ của tín đồ với Đức Chúa Trời, và bản chất của bằng chứng làm cho nó chắc chắn, đến việc xét đến quyền thừa kế của người ấy, và bản chất của cơ nghiệp mà mối quan hệ ấy liên kết người ấy với. “Hễ là con, thì là kẻ thừa kế.” Lẽ thật đầu tiên đòi hỏi sự chú ý của chúng ta là một lẽ thật to lớn và bao quát — chính Đức Chúa Trời là cơ nghiệp của dân sự Ngài. Họ không chỉ được Đức Chúa Trời sinh ra làm con Ngài, và bằng một hành động tối cao của lòng thương xót tự do nhất của Ngài, đã trở thành kẻ thừa kế của một cơ nghiệp — mà về mặt chủ quan, họ được làm thành kẻ thừa kế của chính Ngài. “Kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời.” Không chỉ mọi vật trong giao ước là của họ, mà Đức Chúa Trời của giao ước là của họ. Đây là lòng thương xót lớn nhất của họ. “Ta là phần và cơ nghiệp của ngươi,” là lời Ngài phán với mọi người Lê-vi thuộc linh của Ngài. Họ không chỉ được đặt vào sự sở hữu mọi điều Đức Chúa Trời có — một sự giàu có vô biên; mà họ đang ở trong sự sở hữu hiện tại mọi điều Đức Chúa Trời là — một Phần vô hạn. Và đây là một lẽ thật to lớn biết bao: “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ làm dân Ta!” Nếu có thể lấy lẽ thật này ra khỏi giao ước ân điển, thì còn lại gì? Đó là sự giàu có chính và vinh quang lớn lao của giao ước ấy rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta. Chính điều này ban cho các phước hạnh của nó thực chất, và ban cho nền tảng của nó sự an toàn. Chừng nào đức tin có thể giữ lấy Đức Chúa Trời của giao ước, như Đức Chúa Trời của chúng ta, nó có thể an nghỉ với sự an toàn hoàn hảo trong kỳ vọng về sự ban cho đầy đủ mọi điều còn lại. Ở đây nằm sự giàu có to lớn, vô hạn, và không thể tính toán được của chúng ta. Điều gì cấu thành sự nghèo khó khốn khổ của một người không tin kính? Việc người ấy không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Tài sản trần gian của người ấy có thể vô biên; người ấy có thể nhìn ra từ những cửa sổ pha lê của dinh thự có thành lũy của mình trên một lãnh địa rộng lớn và tráng lệ, và kêu lên: “Tất cả điều này là của tôi,” thế nhưng người ấy vẫn nghèo! Và khi sự chết nới lỏng bàn tay nắm giữ của người ấy, và triệu tập người ấy đến việc khai trình về chức quản gia của mình, người ấy nhắm mắt trước mọi tài sản kiêu hãnh của mình, và phần duy nhất của người ấy, và mãi mãi như vậy, là “sâu bọ không bao giờ chết, và lửa không bao giờ tắt.” Hỡi độc giả của tôi, dù bạn giàu hay nghèo, cao hay thấp trong thế gian này, nếu không có Đức Chúa Trời, bạn sẽ bị hư mất đến đời đời! Việc bạn chết trong giẻ rách và hèn hạ, hay đi trong áo choàng lông chồn và sự hào nhoáng đến những hình phạt của kẻ hư mất, chỉ là vấn đề tầm thường — những hình phạt ấy sẽ là cơ nghiệp không thay đổi của bạn, khi sống và chết mà không có Đức Chúa Trời, không có Đấng Christ, và không có hy vọng.
Nhưng hãy đối chiếu điều này với tình trạng của con nghèo nhất của Đức Chúa Trời. Vũ trụ không chỉ là của người ấy — “vì mọi vật đều thuộc về anh em” — mà Đức Chúa Trời của vũ trụ là của người ấy — “Đức Giê-hô-va là phần của tôi, linh hồn tôi nói vậy, vì vậy tôi sẽ trông cậy nơi Ngài.” Chúng ta có một lợi ích không chết trong mọi sự hoàn hảo của bản chất Thần Thượng. Đó là Sự Khôn Ngoan chăng? Nó khuyên bảo người ấy. Đó là Quyền Năng chăng? Nó che chở người ấy. Đó là Tình Yêu Thương chăng? Nó xoa dịu người ấy. Đó là Lòng Thương Xót chăng? Nó nâng đỡ người ấy. Đó là Lẽ Thật chăng? Nó bám lấy người ấy. “Như các núi bao quanh Giê-ru-sa-lem, Đức Giê-hô-va cũng bao quanh dân Ngài, từ nay cho đến đời đời như vậy.” Chúng ta còn có thể xin điều gì hơn điều này? Nếu Đức Chúa Trời là của chúng ta, chúng ta sở hữu thực chất và sự an toàn của mọi phước hạnh khác. Khi Chúa hiện ra với Áp-ra-ham, Ngài đã tìm cách chiếm được lòng tin của ông, và xin sự vâng phục của ông, bằng lẽ thật biết bao! “Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng.” Và sau đó là mạng lệnh: “Hãy đi trước mặt Ta và hãy trọn vẹn.” Và đây chính là lẽ thật mà Đức Chúa Trời muốn đặt làm lời mở đầu cho mọi phước hạnh, và an ủi chúng ta trong mọi hoạn nạn. “Chúng sẽ làm dân Ta, và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng.” Ngài muốn đưa chúng ta đến sự tin cậy tuyệt đối nơi một Đức Chúa Trời tuyệt đối. Chiếm được chúng ta đến sự từ bỏ hoàn toàn mọi kỳ vọng từ bất kỳ nguồn nào khác, Ngài muốn quyến rũ chúng ta đến dưới chân Ngài bằng ngôn ngữ của Hội Thánh thở ra từ môi chúng ta — “Kìa chúng tôi đến cùng Ngài, vì Ngài là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi. Thật vậy, sự cứu rỗi được hy vọng từ các đồi, và từ đám đông các núi, là vô ích: thật vậy, trong Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi là sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên.” Và lại nữa: “A-si-ri sẽ không cứu chúng tôi, chúng tôi sẽ không cưỡi ngựa; chúng tôi cũng sẽ không còn nói với công việc của tay mình: Các ngươi là thần của chúng tôi: vì trong Ngài, kẻ mồ côi tìm thấy lòng thương xót.” Chỉ trong Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta mới có sự cứu rỗi của chúng ta — chỉ trong Ngài, kẻ mồ côi mới tìm thấy lòng thương xót xoa dịu, chu cấp, và bao quanh người ấy như một cái khiên. Không chỉ kẻ mồ côi: Ngài chẳng phải cũng là Đức Chúa Trời giao ước của góa phụ sao? “Ta đã cưới ngươi,” Đức Chúa Trời phán. Và lại nữa: “Đấng Tạo Hóa ngươi là chồng ngươi (Đức Giê-hô-va vạn quân là danh Ngài).” Và lại nữa: “Hãy để các góa phụ của ngươi tin cậy nơi Ta.” Như vậy, bằng những lời thuyết phục nhất, và bằng hình ảnh cảm động nhất, Ngài tìm cách làm cho chính Ngài trở nên thân thương đối với chúng ta như Phần của chúng ta. Trong lòng Đức Chúa Trời của chúng ta là ý muốn ban cho chúng ta điều chính yếu và tốt nhất. Nếu đã có một phần lớn hơn, và tốt hơn, và ngọt ngào hơn, và thỏa mãn hơn chính Ngài, thì phần ấy đã là của chúng ta. Nhưng vì không có, và không thể có, điều gì lớn hơn Ngài, tình yêu thương, tình yêu thương đời đời, không thay đổi mà Ngài mang đối với chúng ta, bắt buộc Ngài ban chính Ngài làm Đức Chúa Trời của chúng ta, Phần của chúng ta, Tất Cả của chúng ta. Và chúng ta đã không kinh nghiệm Ngài là Đức Chúa Trời đủ mọi sự sao? Chúng ta đã từng tìm thấy sự thiếu thốn nào trong Ngài chưa? Ngài chẳng có thể thách thức chúng ta một cách công bằng, và hỏi: “Ta đã là một đồng vắng đối với Y-sơ-ra-ên chăng? Một vùng đất tối tăm chăng?” Ôi không! Đức Chúa Trời là đủ mọi sự, và chúng ta chưa từng kinh nghiệm Ngài là một đồng vắng khô cằn, hay một vùng đất ảm đạm nào. Trong Ngài có sự đủ mọi sự về tình yêu thương để an ủi chúng ta; sự đủ mọi sự về sức mạnh để nâng đỡ chúng ta; sự đủ mọi sự về quyền năng để bảo vệ chúng ta; sự đủ mọi sự về điều tốt để thỏa mãn chúng ta; sự đủ mọi sự về sự khôn ngoan để dẫn dắt chúng ta; sự đủ mọi sự về vinh quang để ban thưởng chúng ta; và sự đủ mọi sự về phước hạnh để làm cho chúng ta hạnh phúc ở đây, và hạnh phúc đến đời đời! “Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời của chúng ta đời đời, và Ngài sẽ là Đấng Dẫn Đường của chúng ta cho đến khi chết.” “Trước mặt Ngài có sự vui mừng đầy dẫy, và bên hữu Ngài có những lạc thú đời đời.” Cơ nghiệp mà, với tư cách con của Đức Chúa Trời, chúng ta là kẻ thừa kế, là như vậy đó.
“Kẻ cùng thừa kế với Đấng Christ.” Điều này phải được hiểu trong một nghĩa giới hạn, dù vẫn trong một nghĩa rất mở rộng. Trong ý nghĩa cao nhất của nó — liên quan đến Thần Tính Yếu Tính của Chúa chúng ta — Ngài là Kẻ Thừa Kế của mọi vật. Mọi thế giới và mọi linh hồn đều là của Ngài. Mọi vật đều được tạo dựng bởi Ngài, và vì Ngài. Thiên đàng là ngai của Ngài, và đất là bệ chân của Ngài. Chúng ta không thể được thừa nhận dự phần vào quyền thừa kế này. Cũng không thể có bất kỳ sự kết hợp nào với Đấng Christ trong công lao đã mua sự cứu chuộc của chúng ta. Ở đây nữa, Ngài đơn độc, không tạo vật nào hỗ trợ công việc, hay chia sẻ vinh quang. Nhưng, về mặt trung bảo, do sự hiệp nhất tồn tại giữa Đấng Christ và dân sự Ngài, họ trở thành kẻ thừa kế cùng với Ngài trong mọi đặc quyền và hy vọng thuộc về vương quốc Ngài. Sự hiệp nhất của chúng ta với Chúa Giê-xu đưa chúng ta vào sự sở hữu những phước hạnh to lớn và không kể xiết. Trên nền tảng của sự chuộc tội của Ngài, chúng ta xây dựng yêu sách của mình. Ngài xứng đáng mọi sự, và chúng ta sở hữu mọi sự. Mọi sự miễn trừ và vinh quang của cơ nghiệp hiện tại và đời đời của chúng ta đều tuôn chảy đến chúng ta qua Đấng Christ. “Trong Ngài, chúng ta cũng đã nhận được một cơ nghiệp.” “Hễ là con, thì là kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ.” Chúng ta không thể nhấn mạnh quá mức lẽ thật này. Chúng ta không sở hữu gì — chúng ta không nhận gì — chúng ta không kỳ vọng gì ngoài qua Đấng Christ. Mọi sự được ban cho chúng ta xét đến một Sự Công Chính nâng đỡ và tôn vinh Chính Quyền Thần Thượng. Chúa Giê-xu là Đấng Nhận Lãnh có công lao, và chúng ta chỉ nhận qua Ngài. “Hễ anh em thuộc về Đấng Christ, thì anh em là dòng dõi của Áp-ra-ham, và là kẻ thừa kế theo lời hứa.” “Biết rằng từ Chúa anh em sẽ nhận phần thưởng của cơ nghiệp.” Và lại nữa, khi ám chỉ quyền của chúng ta đối với, và sự sở hữu của chúng ta về, cơ nghiệp của mình, Sứ đồ truy nguyên cả hai đến sự chuộc tội của Con Đức Chúa Trời — “Và vì cớ đó, Ngài là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, để bởi sự chết, vì sự cứu chuộc những vi phạm từng ở dưới giao ước thứ nhất, những người được gọi có thể nhận lời hứa về cơ nghiệp đời đời.” Như vậy, chỉ qua “sự phù hợp” được Đấng Christ truyền đạt, công lao Ngài thay thế thay mặt chúng ta, và sự công chính Ngài quy cho chúng ta, mà chúng ta trở thành “người dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng.” Hỡi Đấng Cứu Chuộc Phước Hạnh! Sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài đã nâng chúng ta lên đến phẩm giá và vinh dự nào, đến đặc quyền và phước hạnh nào, đến hy vọng và vinh quang nào! Chúng ta đã sa ngã, và Ngài đã nâng chúng ta lên; chúng ta nghèo, và Ngài đã làm cho chúng ta giàu; chúng ta trần truồng, và Ngài đã mặc cho chúng ta; chúng ta là người xa lạ, và Ngài đã làm cho chúng ta thành con; chúng ta phá sản, và Ngài đã làm cho chúng ta thành kẻ thừa kế; chúng ta mất mọi sự từ sự hiệp nhất chết chóc với A-đam thứ nhất; chúng ta nhận mọi sự, và vô cùng nhiều hơn, bởi sự hiệp nhất vinh quang của chúng ta với Ngài, là A-đam Thứ Hai. Ôi, ước gì có một tấm lòng để yêu Ngài! Ôi, ước gì có ân điển để tôn vinh Ngài! Xin Ngài ngày càng quý báu hơn đối với chúng ta, và xin chúng ta ngày càng tận hiến hơn cho Ngài!
Nhưng hãy quan sát quyền thừa kế chung này bao gồm điều gì — đau khổ, và vinh quang. “Miễn chúng ta đồng chịu đau đớn với Ngài.” Trước tiên, đó là một quyền thừa kế của đau khổ. “Miễn,” hay, như nó đã được dịch, “Xét thấy chúng ta đồng chịu đau đớn với Ngài;” như vậy loại bỏ mọi ý tưởng bề ngoài về việc đau khổ là một nguyên nhân có công lao của vinh quang. Vì Đấng Christ là Đầu, và chúng ta là thân thể, có một sự thông công về tình trạng, một sự đồng cảm về đau khổ có tính chất gần gũi nhất. Chắc chắn có một nghĩa mà trong đó chúng ta không thể có sự dự phần thực tế nào vào những đau khổ của Chúa chúng ta — nghĩa mà trong đó những đau khổ ấy mang tính chuộc tội. Nhưng về mặt huyền nhiệm, Hội Thánh đã chịu đau đớn với Đầu. Và đã bắt đầu trong đau khổ, đau khổ ít nhiều, lần theo hành trình của chúng ta đến vinh quang. “Nếu ai muốn đến theo Ta,” Đấng Christ phán, “phải liều mình, vác thập tự giá mình, mà theo Ta.” “Nếu chúng ta đồng chết với Ngài, chúng ta cũng sẽ đồng sống với Ngài: nếu chúng ta chịu đau đớn, chúng ta cũng sẽ đồng cai trị với Ngài.” Đau khổ không thể tách rời khỏi lòng tin kính chân thật. “Hễ ai muốn sống cách nhân đức trong Chúa Giê-xu Christ, thì sẽ bị bắt bớ.” Như vậy, chính sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ liên quan đến việc chịu đau đớn với Đấng Christ. Chúng ta là kẻ cùng thừa kế với “Người của những đau buồn.” Chúng ta hiệp nhất với một Đầu đã bị đóng đinh. Chúng ta không thể khẳng định bất kỳ yêu sách hợp lệ nào về sự hiệp nhất với Đấng Christ, và nài xin được miễn trừ khỏi thử thách. Sự thông công của chúng ta với Ngài trong những đau khổ của Ngài là dấu ấn của quyền thừa kế của chúng ta với Ngài trong vinh quang của Ngài. Bạn có thấy một người xưng mình là môn đồ của Chúa Giê-xu được miễn trừ khỏi mọi nỗi buồn — khỏi nỗi buồn ấy, ý chúng ta là, đặc biệt của những con đã được sửa phạt và kỷ luật của Đức Chúa Trời, không? Bạn thấy người ấy thiếu một trong những bằng chứng mạnh nhất và hợp lệ nhất của địa vị làm con. “Vì nếu anh em không chịu sửa phạt, mà mọi người đều phải chịu, thì anh em là con ngoài giá thú, chứ không phải con thật.” Đau khổ là con đường đã bị đánh dấu đến thiên đàng. Một sự tuyên xưng công khai về việc tuân theo Đấng Christ — lòng trung thành với thẩm quyền của Ngài — sự trung tín với lẽ thật của Ngài — sự tách biệt khỏi thế gian với tư cách một môn đồ đã tuyên xưng của Chúa Giê-xu — thường sẽ kéo theo đau khổ có tính chất hạ mình và đau đớn nhất. Nhưng chúng ta đừng bỏ qua những sự giảm nhẹ. Đó không phải, như trong trường hợp của Chúa chúng ta, đau khổ không pha trộn — đau khổ phải chịu một mình. Khi Ngài buồn bã trong vườn, các môn đồ Ngài ngủ. Khi Ngài bị cáo buộc tại tòa của Phi-lát, một người trong số họ đã chối Ngài. Khi bị treo trên thập tự giá, tất cả họ đều bỏ Ngài. Ngài đơn độc trong đau khổ. Nhưng khi chúng ta chịu đau đớn, đó là sự chịu đau đớn với Đấng Christ. Trong mọi hoạn nạn của chúng ta, Ngài bị hoạn nạn. Ngài chịu đau đớn với chúng ta. Có một sự tuôn chảy của lòng đồng cảm nhân loại trong sáng nhất, dịu dàng nhất. Tâm linh chúng ta không bao giờ bị áp bức, lòng chúng ta không bao giờ buồn, tình yêu thương của chúng ta không bao giờ bị tổn thương, những nguyên tắc của chúng ta không bao giờ bị tấn công, con người chúng ta không bao giờ bị bắt bớ, mà Đấng Christ không ở với chúng ta trong liên minh gần gũi nhất. “Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ TA?” Với một người bạn đồng chịu đau đớn như vậy ở bên cạnh, tại sao chúng ta phải phiền lòng, lẩm bẩm và than phiền? “Ấy là cho chúng ta, vì cớ Đấng Christ, không chỉ tin Ngài, mà còn chịu đau đớn vì Ngài nữa.” Nếu là môn đồ thật của Ngài, chúng ta phải uống chén Ngài đã uống, và chịu phép báp-têm Ngài đã chịu; vì “Đấng Christ cũng đã chịu đau đớn vì chúng ta, để lại cho chúng ta một gương, hầu cho chúng ta noi theo dấu chân Ngài.” Ôi, những lời ngọt ngào! “Miễn chúng ta đồng chịu đau đớn với Ngài.” Không phải như Ngài đã chịu. Ôi, không! Không có sự rủa sả, không có cơn thịnh nộ, không có địa ngục trong chén buồn bã chúng ta uống. Tất cả những thành phần ấy đã cấu thành liều thuốc đắng của Ngài. Thế nhưng Ngài chịu đau đớn với chúng ta, và cho phép những hoạn nạn của chúng ta được gọi là “những hoạn nạn của Đấng Christ.” Ngài ở với bạn trên giường bệnh ấy; Ngài ở với bạn trên chiếc ghế dài lả đi ấy; Ngài ở với bạn trong căn phòng tối tăm ấy; Ngài quỳ với bạn bên quan tài ấy; và Ngài khóc với bạn bên cạnh ngôi mộ ấy. Ôi, nó có thể hòa giải chúng ta với mọi đau khổ chúng ta từng chịu đựng, hay có thể còn được kêu gọi chịu đựng, khi cảm nhận được sự hiệp nhất hoàn hảo, sự hiện diện, sự đồng cảm, những sự cứu giúp của một Đấng Cứu Rỗi như vậy không? Ai lại muốn tránh sự sỉ nhục của thập tự giá Ngài, sự khinh miệt đối với danh Ngài, sự thấp hèn của vương quốc Ngài, sự tự chối bỏ của tôn giáo Ngài, khi được liên kết trong sự đồng cảm dịu dàng nhất ở mỗi bước với Vị Tử Đạo lừng lẫy này — Hoàng Tử của những người chịu đau khổ này — Anh Em được sinh ra cho nghịch cảnh này? Trường học phước hạnh của sự huấn luyện thiên thượng! Qua quá trình đầy hoạn nạn này, ôi, chúng ta đã trở thành những đối tượng được ưu ái của sự dạy dỗ sâu sắc hơn biết bao, sự thanh tẩy sâu sắc hơn biết bao! Thật tốt cho chúng ta khi đã bị hoạn nạn. Bây giờ, như Chúa chúng ta, chúng ta đã học sự vâng phục qua những điều chúng ta đã chịu; và như Ngài nữa, đang được làm cho trọn vẹn qua đau khổ. Tấm lòng đã được làm trống rỗng khỏi sự tự tin của nó — đền thờ đã bị tước bỏ thần tượng của nó — những tình cảm từng bị quyến rũ khỏi Đức Chúa Trời, đã trở về nơi an nghỉ của mình — những mối ràng buộc trói buộc chúng ta vào những sự phù phiếm của một thế gian, đang diệt vong trong chính việc sử dụng nó, đã trở nên lỏng lẻo — những cam kết từng hấp thụ lòng đồng cảm của chúng ta, và làm cho tâm trí chúng ta trở nên thế tục, đã mất đi sự quyến rũ và quyền năng của chúng — những thú vui quyến rũ và xảo quyệt từng dệt bùa mê xung quanh chúng ta, đã trở nên vô vị và nhạt nhẽo — và như vậy, qua tất cả những kết quả phước hạnh và thánh hóa này của thử thách của chúng ta, hình ảnh của người thuộc về đất càng bị xóa bỏ hoàn toàn hơn, và hình ảnh của người thuộc về trời càng được khắc sâu hơn, và rõ ràng hơn.
“Để chúng ta cũng đồng được vinh quang với Ngài.” Như đau khổ đi trước vinh quang, vinh quang chắc chắn theo sau đau khổ. Với Chúa chúng ta cũng vậy. “Đấng Christ há chẳng phải chịu đau khổ như vậy, rồi mới vào vinh quang của Ngài sao?” Sứ đồ nói về chính mình như một “người làm chứng về những đau khổ của Đấng Christ, và cũng là người dự phần vào vinh quang sẽ được bày tỏ.” Chúa chúng ta đang ở trong vinh quang. Cái đầu từng cúi xuống trong sự chết, tái nhợt và đổ huyết, giờ đây được ngẩng lên trong sự sống, được bao quanh bằng một vinh quang sáng hơn mười nghìn mặt trời. Nhân tính từng bị khinh miệt từ sự thấp hèn của nơi sinh của nó, từng bị chế nhạo, và bị đánh đòn, và bị nhổ vào, và bị giết, giờ đây, từ sự hiệp nhất không thể hòa tan của nó với Thần Tính, được tôn cao vượt trên các quyền cai trị và thế lực, được vinh quang với vinh quang Ngài đã có với Đức Chúa Cha trước khi thế gian hiện hữu. Sau khi đã thanh tẩy tội lỗi chúng ta, Ngài ngồi bên hữu của Đấng Tôn Nghiêm trên cao. Đến vinh quang thuộc về Ngài với tư cách Đấng Trung Bảo của Hội Thánh ấy, mỗi người xưng nhận Đấng Christ chịu đau đớn sẽ được tôn cao — thân thể với Đầu, và mỗi phần của thân thể ấy với toàn thể. Là một quyền thừa kế chung của đau khổ, giờ đây nó là một quyền thừa kế chung của vinh quang: “Chúng ta sẽ đồng được vinh quang với Đấng Christ.” Sự hiệp nhất vẫn rõ ràng, và không bao giờ được thấy rõ như bây giờ. Vinh quang tắm nó trong ánh sáng của mình, và cõi đời đời ấn nó bằng dấu ấn của mình. Đó là một vinh quang không mờ tối và không thay đổi. Và Đấng Christ thừa nhận quyền của họ đối với sự hiệp nhất này trong vinh quang. Như họ đã không hổ thẹn về Ngài giữa loài người, Ngài giờ đây không hổ thẹn về họ giữa các thiên sứ. Như họ đã liên kết mình với thập tự giá của Ngài, Ngài ràng buộc họ vào ngai của Ngài. Như họ đã xưng nhận Ngài trước thế gian, Ngài giờ đây xưng nhận họ trước Cha Ngài. “Đồng được vinh quang.” Những lời kỳ diệu! Được nâng lên bên cạnh Ngài — ngả trên ngực Ngài — ngắm nhìn vẻ đẹp của Ngài — lắng nghe tiếng Ngài — bước vào niềm vui của Ngài — ở nhà, và mãi mãi với Chúa. Bây giờ lời cầu nguyện hòa lẫn với nước mắt, và được thở ra từ cảnh đau khổ của Ngài dưới đây, được đáp lại trong sự đầy đủ của nó — “Cha ơi, Con muốn những người Cha đã ban cho Con ở với Con nơi Con ở; để họ ngắm xem vinh quang của Con.” Hoan nghênh đau khổ, được tiếp nối bởi vinh quang như vậy. Hoan nghênh thập tự giá, được tiếp nối bởi vương miện như vậy. Chúng ta hãy học cách coi sự giám hộ hiện tại của mình là sự chuẩn bị cho cơ nghiệp tương lai của mình. “Kẻ thừa kế, hễ còn thơ ấu, thì chẳng khác gì kẻ tôi tớ, dù là chủ của mọi vật; mà còn ở dưới tay người giám hộ và kẻ quản gia cho đến kỳ Cha đã định.” Chúng ta cũng vậy. Nhưng chẳng bao lâu chúng ta sẽ đạt đến tuổi trưởng thành và bước vào sự sở hữu tài sản của mình. Chẳng bao lâu chúng ta sẽ xong việc với những người giám hộ và gia sư, và không còn cần những bài học của trường học, và kỷ luật của đau khổ nữa. Ôi, chúng ta hãy sống trong sự mong đợi gần kề của nó. Đối với người nghèo trong bầy của Đấng Christ, triển vọng ấy làm cho sống động biết bao! “Đức Chúa Trời há chẳng chọn người nghèo trong thế gian này, để làm cho họ giàu trong đức tin, và làm kẻ thừa kế của vương quốc Ngài đã hứa cho những người yêu mến Ngài sao?” Dẫu nguồn lực eo hẹp, dẫu nghèo khó thắt chặt, dẫu thiếu thốn tuyệt đối, là phần hiện tại của bạn, hãy ngẩng đầu lên với niềm vui, vì bạn có một quyền thừa kế chung với Đấng Christ trong một vương quốc mà Cha trên trời của bạn sẽ ban. Hãy tin cậy vào sự an toàn của nó. Nó được bảo đảm cho bạn bởi lời thề Thần Thượng — “Bởi đó, Đức Chúa Trời muốn tỏ ra cho kẻ thừa kế của lời hứa biết ý định của Ngài là không thay đổi, nên Ngài đã xác nhận bằng một lời thề.” Như vậy, nó được bảo đảm một cách không thể chuyển nhượng. Sự chết, thứ cướp đi của kẻ thừa kế trần gian cơ nghiệp của người ấy, lại đặt bạn vào sự sở hữu cơ nghiệp của bạn. Tài sản của bạn không đến với bạn trong chiếc áo tang, vì Cha bạn không bao giờ chết. Không có sự kế vị nào chờ đợi bạn, vì cơ nghiệp của bạn là của bạn mãi mãi. “Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài theo lòng thương xót cả thể khiến chúng ta lại sinh, đặng chúng ta nhờ sự Đức Chúa Giê-xu Christ sống lại từ trong kẻ chết mà có sự trông cậy sống, để hưởng cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, không suy tàn, dành sẵn trên trời cho anh em, là kẻ bởi đức tin được quyền năng của Đức Chúa Trời giữ gìn để hưởng sự cứu rỗi sẵn sàng bày ra trong kỳ cuối cùng.”
“Đau Khổ Hiện Tại Được Cân Với Vinh Quang Tương Lai”
“Vì tôi chắc rằng những đau khổ của đời hiện tại không đáng so sánh với vinh quang sẽ được bày tỏ trong chúng ta.” Rô-ma 8:18 “Tôi xét rằng những đau khổ hiện tại của chúng ta không đáng so sánh với vinh quang sẽ được bày tỏ trong chúng ta.” Rô-ma 8:18 “Thế nhưng những gì chúng ta chịu bây giờ chẳng là gì so với vinh quang Ngài sẽ ban cho chúng ta sau này.” Rô-ma 8:18
Lời của một người của Đức Chúa Trời có kinh nghiệm có sức mạnh biết bao, và ảnh hưởng của người ấy mạnh mẽ biết bao!
Khi lắng nghe lời chứng của ông, chúng ta cảm nhận một niềm xác tín sâu xa rằng ông tin nên ông nói; rằng ông làm chứng, không phải từ những gì người khác đã mô tả, mà từ những gì chính ông đã cảm nhận. Lời chứng của Phao-lô là như vậy. Trong số loài người thuần túy, ai có thể luận giải về sự đau khổ — các hình thái đa dạng của nó, những sự an ủi thích hợp dành cho nó, và những kết quả thánh khiết của nó — hay bằng ông? “Ta sẽ tỏ cho người nầy biết người sẽ phải chịu tại danh ta là bao nhiêu,” là lời của Đấng Cứu Thế khi Ngài tiên báo lịch sử tương lai của ông, tính từ sự cải đạo kỳ diệu của ông, cho đến sự tuận đạo vinh hiển của ông. Sau khi đã khẳng định về những sự đau khổ của Cơ Đốc nhân — rằng chúng được chịu đựng trong sự liên hiệp với Đấng Cứu Thế, và sẽ được tiếp nối bởi một vinh hiển lại được chia sẻ với Ngài — Sứ đồ tiến tới đối chiếu những sự đau khổ ấy với vinh hiển đó, và kết luận bằng cách tóm tắt sự chênh lệch mênh mông của bên này so với bên kia — “Tôi tưởng rằng những sự đau khổ bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến, là sự sẽ được bày ra trong chúng ta.” Gạt sang một bên mọi sự đề cập tỉ mỉ hơn nữa về những sự đau khổ của tín đồ, trong trường hợp hiện tại ông chỉ tự giới hạn ở việc ám chỉ đến sự tồn tại tạm thời của chúng. Ông mô tả chúng là “những sự đau khổ bây giờ.” Việc những sự đau khổ của tín đồ bị giới hạn trong các giới hạn của trạng thái hiện tại là một chân lý chan chứa sự an ủi cho tâm trí Cơ Đốc nhân. Trái đất là “nhà của cuộc hành hương của chúng ta.” Đời sống hiện tại là “thì giờ chúng ta tạm trú.” “Ở đây chúng ta chẳng có thành còn luôn.” Than ôi! chúng ta quên biết bao rằng mình chỉ là khách lạ và kẻ hành hương trên đất; rằng chúng ta đang hành trình về nhà mình, và sẽ sớm đến đó! Nhưng chúng ta cũng không muốn viết một câu nào có xu hướng làm giảm phẩm giá và tầm quan trọng của sự tồn tại hiện tại của chúng ta, hay được tính toán để sinh ra một tinh thần bất mãn và ngờ vực đối với phần số hiện tại của mình. Có nhiều sự dại dột, không, nhiều sự vô tín trong một nhận xét quen thuộc với nhiều người — “Rồi một trăm năm nữa cũng sẽ như nhau thôi.” Không phải vậy. Mối quan hệ của hiện tại với tương lai là mối quan hệ nhân quả; đó là mối quan hệ có tính chất gần gũi nhất, và có những kết quả trọng đại nhất. Thời gian là đứa con sơ sinh của cõi đời đời. Nó là khởi đầu của cõi đời đời; và, theo một nghĩa nào đó, là phần hệ trọng nhất của nó. Bị phủ bóng bởi đau buồn, gắn liền với đau khổ, và chóng qua trong thời gian lưu lại, nhưng toàn bộ tương lai nhận lấy sắc thái và tính chất của nó từ hiện tại. Đời sống hiện nay giãi chiếu ánh sáng của nó hay bóng tối của nó lên đời sống sẽ đến. Cõi đời đời sẽ tươi sáng hay u ám, vui mừng hay buồn bã, hạnh phúc hay khốn khổ, tùy theo thời gian truyền cho nó sắc thái và hình dạng của nó. Mỗi cá nhân trong nhân loại đang được huấn luyện cho tương lai; và người ta gieo thể nào, thì sẽ gặt thể ấy. Vậy thì, hỡi độc giả của tôi, trước lời tuyên bố chân lý này, bạn có cứ khăng khăng tin rằng, về bất kỳ hành động nào trong đời bạn, khi đời ấy đã qua đi, thì cùng với nó mọi trách nhiệm giải trình, và mọi dấu vết của hành động ấy cũng sẽ qua đi; và rằng một thế kỷ nữa sẽ như thể nó chưa từng xảy ra chăng? Hãy vứt bỏ sự lầm lạc chết người ấy đi! Nếu đúng như các triết gia khẳng định, rằng những âm thanh một khi đã được đánh thức, sẽ rung động xuyên suốt cõi đời đời, thì phải nói gì về những hành động đạo đức của một hữu thể có lý trí, có trách nhiệm, và phải giải trình, ngoài việc chúng tạo thành những mắt xích trong một chuỗi không bao giờ dứt, mỗi mắt xích run rẩy với nỗi thống khổ không tả xiết, hay rung động với niềm vui khôn xiết xuyên suốt một sự tồn tại vô tận! Vậy mà những sự đau khổ của con cái Đức Chúa Trời vẫn chỉ là những sự đau khổ của thì hiện tại. Thế gian nơi ngai của Sa-tan ngự, và bị phủ bóng bởi triều đại u ám của nó, hẳn phải là một thế gian của đau khổ. “Sa-tan, ngươi từ đâu đến?” là câu hỏi của Đức Chúa Trời. “Sa-tan thưa với Đức Giê-hô-va rằng: Tôi trải qua đây đó trên đất và dạo chơi tại nơi nó.” Thế gian nơi không một chỗ nào được tìm thấy mà không bị sẹo bởi lời rủa sả hẳn phải là một thế gian của đau khổ. Thế gian nơi tội lỗi nắm giữ đế quốc phổ quát của nó, làm ô uế mọi vật, và che mờ mọi cảnh vật, hẳn phải là một thế gian của đau khổ. Thế gian nơi tâm linh bị thương tổn, và tấm lòng tan vỡ, và lý trí bị truất ngôi, và hy vọng mòn mỏi, và con mắt khóc lóc, và dây thần kinh run rẩy, và bệnh tật làm hao mòn, và sự chết cai trị, hẳn phải là một thế gian của đau khổ. Cơ Đốc giáo không miễn trừ các tín đồ của mình khỏi bất kỳ hình thái thống khổ nào trong số này. Nhưng mặt khác, với chân lý này, nó an ủi và hòa giải — chúng là những sự đau khổ của thì hiện tại. Chúng chỉ là tạm thời, sẽ sớm qua đi — và qua đi mãi mãi. Chúng ta đang sống trong một thế gian đang chết — một thế gian đang qua đi. Thời gian ngắn ngủi — luôn đang vỗ cánh — và chúng ta luôn ở trên cánh của thời gian, mỗi khoảnh khắc được chiếc cánh quét rộng của nó mang đến gần hơn và gần hơn nữa nhà của Cha chúng ta; về những người ở trong nhà ấy có lời chép rằng: “Đức Chúa Trời sẽ lau ráo hết nước mắt khỏi mắt chúng, sẽ không có sự chết, cũng không có than khóc, kêu ca, hay là đau đớn nữa; vì những sự thứ nhất đã qua rồi.” Ôi, lời khuyên răn dịu dàng biết bao — “Hãy đứng dậy, đi khỏi đây, vì đây không phải là nơi an nghỉ của các ngươi, nó bị ô uế.” Rồi vinh hiển đến — “Sự vinh hiển hầu đến, là sự sẽ được bày ra trong chúng ta.” Từ ngữ nào có thể diễn tả thích hợp hơn tình trạng tương lai của các thánh đồ? Thế gian tuyên bố có danh hiệu ấy, nhưng không có quyền tuyên bố về thực tại. Vinh hiển của khoa học — của học thức — của địa vị — của sự giàu có là gì, ngoài một đoàn rước lộng lẫy bằng kim tuyến, một sao băng rực cháy trong chốc lát, rồi biến mất trong đêm đời đời? Nhưng vinh hiển đang chờ đợi Cơ Đốc nhân chịu khổ là một vinh hiển thật, một vinh hiển có thực chất. Hiện tại nó bị che khuất. Thế gian không thấy nó; tín đồ chỉ nhìn thấy nó qua viễn vọng kính của đức tin. Nhưng ngày bày tỏ trọn vẹn, không mây che của nó đang chờ đợi chúng ta. Nó đang đến gần. Đó sẽ là một vinh hiển được bày ra trong chúng ta. Chân lý này có thể làm một số người giật mình. “Cái gì!” họ kêu lên, “một vinh hiển sẽ được bày ra trong tôi sao? Trong tôi, kẻ hầu như không thể phản chiếu nổi một tia sáng đơn độc! Trong tôi, tối tăm dường ấy, tội lỗi dường ấy, sống ở khoảng cách xa xôi dường ấy khỏi sự thông công với Cha của sự sáng? Lẽ nào trong tôi vinh hiển này sẽ được bày ra sao?” Đúng vậy! Lời của Đức Chúa Trời chúng ta khẳng định như thế. Nếu bạn là con của sự sáng, dù đang ở trong bóng của thế gian, và thường được kêu gọi bước đi trong sự tối tăm dày đặc, một ngày kia bạn sẽ sáng hơn sự chói lọi của bầu trời, và hơn các ngôi sao đời đời vô cùng. Nhưng vinh hiển ấy sẽ là một vinh hiển được bày ra trong chúng ta về những phương diện nào? Đó sẽ là vinh hiển của sự hiểu biết trọn vẹn. “Chúng ta xem như trong một cái gương, cách mập mờ; đến bây giờ thì chúng ta sẽ thấy hai mặt đối nhau; bây giờ tôi biết chưa hết; bấy giờ tôi sẽ biết như Chúa đã biết tôi vậy.” Ôi, mỗi tâm trí được vinh hiển sẽ là một vầng hào quang ánh sáng trí tuệ biết bao! Nó sẽ phát triển khả năng hiểu biết nào — nó sẽ bao quát phạm vi tư tưởng nào — nó sẽ đạt tới sự trọn vẹn của tri thức nào! Bấy giờ mọi sự mầu nhiệm sẽ được tháo gỡ, mọi vấn đề sẽ được giải quyết, mọi sự mâu thuẫn sẽ được hòa giải; và mọi chân lý trong sự mặc khải của Đức Chúa Trời, mọi biến cố trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mọi quyết định trong sự cai trị của Đức Chúa Trời, sẽ nổi bật trong suốt và rực rỡ hơn mười ngàn mặt trời! Trong cuộc tìm kiếm tri thức thuộc linh hiện tại của bạn, bạn có than phiền về sự tối tăm của tâm trí mình, sự yếu kém của trí nhớ mình — năng lực của các khả năng trí tuệ của bạn bị suy giảm, bị mờ đi, và bị kiệt quệ không? Ôi, hãy vui mừng trong hy vọng về vinh hiển sẽ được bày ra trong bạn, khi mọi năng lực trí tuệ của bạn sẽ được đổi mới như sức lực của chim ưng; được phát triển, được nên thánh, và được làm cho trọn vẹn, đến một mức độ vượt hơn cả thiên sứ quyền năng nhất trên trời. Bấy giờ chúng ta sẽ biết Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và chân lý, và sự quan phòng, và chính mình, như hiện nay chúng ta được biết vậy. Đó cũng sẽ là một vinh hiển trong chúng ta về sự thánh khiết trọn vẹn. Vương quốc bên trong chúng ta bấy giờ sẽ được hoàn thành. Công việc tốt lành của ân điển bấy giờ sẽ được làm cho trọn vẹn. Đó sẽ là sự viên mãn của sự nên thánh, sự trọn vẹn của sự tinh sạch. Không còn tội lỗi nữa! Lương tâm không còn bị hoen ố nữa — tư tưởng không còn bị ô uế nữa — tình cảm không còn bị mắc bẫy nữa — mà là một vinh hiển của sự thánh khiết, chói lọi và rực rỡ, vượt hơn cả của một thiên sứ, được bày ra trong chúng ta. “Hiện nay chúng ta chưa biết sự vinh hiển đó ra làm sao, nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài.” Vinh hiển của hạnh phúc trọn vẹn sẽ là kết quả chắc chắn của sự nên thánh trọn vẹn. Sự trọn vẹn của Đấng Christ là sự trọn vẹn của sự tinh sạch đạo đức. Xin được nói với lòng tôn kính: “Chính Đức Chúa Trời không thể là một Đấng hạnh phúc trọn vẹn, nếu Ngài không phải là một Đấng thánh khiết trọn vẹn.” Sự rạng rỡ của dung nhan được vinh hiển của các thánh đồ sẽ là sự phản chiếu của những tư tưởng thánh và những cảm xúc thánh đang bừng cháy bên trong. Niềm vui, và sự bình an, và sự thỏa mãn trọn vẹn sẽ tỏa sáng trong mọi nét mặt, vì mọi khả năng, cảm xúc, và cảm động của linh hồn sẽ ở trong sự hòa hợp trọn vẹn với ý muốn, và trong sự đồng hóa trọn vẹn với hình ảnh của Đức Chúa Trời. Ai có thể vẽ nên hạnh phúc của thế gian ấy, nơi mọi điều có thể làm hoen ố sự tinh sạch của nó, quấy rối sự hòa hợp của nó, và làm xao động sự yên nghỉ của nó đều bị trục xuất? Nơi mọi điều phù hợp với sự thánh khiết của nó, hòa hợp với sự hùng vĩ của nó, và làm tăng thêm phước hạnh của nó đều được bao gồm. Ôi, đúng vậy! đó sẽ là một vinh hiển được bày ra trong chúng ta. Vinh hiển của sự nhận làm con của Đức Chúa Cha — vinh hiển của sự chuộc tội của Đấng Christ — vinh hiển của sự tái sinh của Đức Thánh Linh, tỏa chiếu từ một người con nghèo nàn, sa ngã của A-đam — một tội nhân được cứu chuộc, được đổi mới, và được cứu rỗi! Và mỗi tia sáng thiên thượng hiện tại — mỗi nhịp rung động của tình yêu thiên thượng — mỗi chiến thắng của ân điển ngự bên trong — mỗi cái nhìn thoáng qua về thế giới bên trên, là gì ngoài những sự báo trước của vinh hiển sẽ được bày ra trong chúng ta? Sự đau khổ và vinh hiển như vậy được đặt cạnh nhau, được đối chiếu và cân đo như vậy, Sứ đồ của chúng ta đi đến kết luận nào? “Tôi tưởng rằng những sự đau khổ bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến, là sự sẽ được bày ra trong chúng ta.” Không, không đáng để so sánh! Chúng ta có đo thời lượng tương đối của chúng không? Vậy thì, “sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta” chỉ trong chốc lát, trong khi vinh hiển của chúng ta là một “vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên.” Chẳng bao lâu nữa mọi sự đau khổ và buồn rầu sẽ qua đi mãi mãi — chỉ còn là một điều thuộc về lịch sử và ký ức — trong khi vinh hiển sẽ sâu đậm thêm và mở rộng thêm khi cõi đời đời lăn đi những thời đại vô tận của nó. Chúng ta có so sánh chúng không? Thập tự giá nặng nề có gì để so với mão triều thiên nặng nề? Hãy đặt lên bàn cân “sự hoạn nạn nhẹ” hiện tại, và “vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên” tương lai, bên nào nhẹ hơn? chúng có đáng để so sánh với nhau không? Ôi, không! Một giây của vinh hiển sẽ dập tắt cả một đời đau khổ. Những năm dài lao nhọc, bệnh tật, chiến đấu với nghèo khó, và bắt bớ, và buồn rầu dưới mọi hình thái, và khép lại ngay cả bằng cái chết của một người tuận đạo, là gì so với một ngụm nước từ dòng sông vui thỏa bên tay hữu của Đấng Christ — với một hơi thở của Thiên đàng — với một làn sóng vinh hiển của trời — với một vòng tay ôm của Chúa Giê-xu, với một cái nhìn thấy Đức Chúa Trời? Ôi, những cơn đau của sự chia lìa hiện tại là gì, so với niềm vui của sự đoàn tụ tương lai? Sự túng thiếu bóp nghẹt hiện nay là gì, so với sự giàu có khôn tả bấy giờ? Sự đau khổ, và sự u ám, và sự khinh miệt của thì hiện tại là gì, so với vinh hiển sẽ được bày ra trong chúng ta? Chúng ta không thể đi xa hơn. Xin hãy nói cho chúng tôi, hỡi các linh hồn của những người công chính đã được làm nên trọn vẹn, nếu điều đó là hợp lẽ, nếu điều đó là có thể — vinh hiển đang chờ đợi chúng tôi là gì! Xin hãy nói cho chúng tôi biết được làm một linh hồn không còn thân xác là gì — được ở trong lòng Chúa Giê-xu, được thấy Đức Chúa Trời — được thánh khiết trọn vẹn — được hạnh phúc tột bậc! Hãy chờ đợi, hỡi linh hồn ta! chẳng bao lâu nữa tất cả sẽ được bày tỏ! “Sự Trông Đợi Nóng Nảy Của Tạo Vật Được Đổi Mới” “Vì muôn vật đều trông đợi nóng nảy về sự tỏ ra của con cái Đức Chúa Trời. Vì muôn vật đã bị phục sự hư không, không phải tự ý mình, bèn là bởi cớ Đấng bắt phục, nhưng trông cậy rằng chính muôn vật cũng sẽ được giải cứu khỏi sự nô lệ của sự hư nát, để dự phần vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời.” Rô-ma 8:19-21 “Muôn vật chờ đợi với sự trông đợi nóng nảy về sự tỏ ra của con cái Đức Chúa Trời. Vì muôn vật đã bị phục sự hư không, không phải bởi sự lựa chọn của chính nó, nhưng bởi ý muốn của Đấng đã bắt phục nó, trong hy vọng rằng chính muôn vật cũng sẽ được giải thoát khỏi sự nô lệ của sự hư nát và được đưa vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời.” Rô-ma 8:19-21 “Vì mọi tạo vật đang chờ đợi nóng nảy về ngày tương lai ấy, khi Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ con cái Ngài thật sự là ai. Trái với ý muốn của nó, mọi vật trên đất đã bị phục lời rủa sả của Đức Chúa Trời. Mọi tạo vật trông đợi ngày nó sẽ cùng với con cái Đức Chúa Trời dự phần vào sự tự do vinh hiển khỏi sự chết và sự hư nát.” Rô-ma 8:19-21 Giờ đây chúng ta đã đến với điều được xem là, có lẽ, một trong những đoạn khó khăn và đáng chú ý nhất trong chương này. Việc trích dẫn những cách giải thích đa dạng, mâu thuẫn, và thường cực kỳ viển vông mà chúng đã nhận được từ các nhà phê bình có học thức và lòng tin kính ngang nhau sẽ chẳng phục vụ mục đích nào, ngoài việc làm rối trí độc giả. Bác bỏ ngay lập tức những cách giải thích về thuật ngữ “tạo vật” giới hạn nó vào các dân ngoại đối lập với người Do Thái — vào những người chưa cải đạo phân biệt với con cái Đức Chúa Trời — vào nhân loại nói chung — và cuối cùng, vào tạo vật không có lý trí, chúng tôi lập tức đề xuất để độc giả chấp nhận, vì đối với chính tâm trí chúng tôi đó là ý nghĩa công bằng và đúng đắn nhất của thuật ngữ này, cách giải thích gán nó cho tạo vật được đổi mới — Cơ Đốc nhân trong trạng thái được tái sinh của mình. Một sự xem xét sơ qua về mạch văn mà các đoạn này đứng trong đó sẽ, chúng tôi nghĩ, biện minh và củng cố quan điểm này. Phạm vi và ý đồ của Sứ đồ trong các câu ngay trước các câu đang được xem xét dường như là gì? Ông đã đang ngỏ lời với các tín đồ chịu khổ trong Đấng Christ. Mục đích của ông là củng cố tâm trí họ dưới thử thách bằng cách bày ra trước họ những sự an ủi mạnh mẽ của Phúc Âm, và bằng cách vén mở cho tầm nhìn của họ viễn cảnh khích lệ về một sự giải cứu chắc chắn và vinh hiển — “sự tỏ ra của con cái Đức Chúa Trời.” Tất cả những điều này có thể áp dụng đúng đắn và thích hợp cho ai, ngoài tạo vật được đổi mới? Cũng hãy xem xét bản chất của viễn cảnh này là gì, mà “tạo vật” được mô tả là đang “chờ đợi” nó trong tư thế “trông đợi nóng nảy.” Nó chẳng phải là thuộc linh nhất, thánh khiết nhất, và vinh hiển nhất sao? Việc mô tả hoặc tạo vật động vật, hoặc khối nhân loại chưa được tái sinh, là đang chờ đợi với cổ vươn ra, và khát khao hổn hển, và sự trông đợi nóng nảy, về thời kỳ nó đến, chẳng phải dường như là một sự hạ thấp phẩm giá, và làm mờ đi vẻ rực rỡ của viễn cảnh ấy sao? Tất cả những điều này có thể được gán một cách hợp lý cho ai ngoài tạo vật được đổi mới? Và tín đồ thường được gọi như vậy. “Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới.” “Trong Chúa Giê-xu Christ, phép cắt bì hay không phép cắt bì chẳng có giá trị gì cả, mà chỉ có việc trở nên người dựng nên mới mới có giá trị.” Vậy thì, chúng tôi không ngần ngại giải thích thuật ngữ “tạo vật,” như được dùng trong các câu đáng chú ý này, là về con người mới, “được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ.” Hãy đọc lại các đoạn này với cách dịch này; và chúng tôi nghĩ rằng cả ý nghĩa lẫn vẻ đẹp của chúng sẽ lập tức trở nên rõ ràng. Sau khi đã giải thích như vậy về ý nghĩa mà chúng tôi đề xuất sử dụng thuật ngữ này, giờ đây chúng ta hãy tiến tới mở ra bản văn. Trạng thái hiện tại của tạo vật được đổi mới được mô tả là một trạng thái hạ mình. “Muôn vật đã bị phục sự hư không.” Sự hư không được đề cập ở đây đối lập với trạng thái vinh hiển trong sự trông đợi, và do đó diễn tả tình trạng hư nát và thử thách mà tạo vật được đổi mới đang ở giữa, và trước những sự tấn công của nó, tạo vật ấy liên tục bị phơi bày. Thế gian mà Cơ Đốc nhân đang đi qua để về nơi an nghỉ của mình có thể được gọi một cách nhấn mạnh là một trạng thái hư không. Chúng ta được nhắc nhở thường xuyên và mạnh mẽ biết bao về lời kêu lên của Vua Y-sơ-ra-ên: “Hư không của sự hư không, thảy đều hư không và theo luồng gió.” “Quả thật, mỗi người bước đi như một hình bóng hư không.” Nguồn gốc của người, là đất; sự sinh ra của người, suy đồi; địa vị của người, một món trang sức phù phiếm; sự giàu có của người, chỉ là bụi lấp lánh; sự phô trương của người, một đoàn rước trống rỗng; vẻ đẹp của người, một bông hoa tàn úa; những theo đuổi của người, trò chơi của một đứa trẻ sơ sinh; những vinh dự của người, những sự theo luồng gió; những niềm vui của người, chóng qua như một đám mây; đời sống của người, thoáng qua như hơi nước; nhà cuối cùng của người, một nấm mồ. “Quả thật, người ta dầu ở địa vị sang trọng, cũng hoàn toàn là hư không.” Và tôn giáo của người là gì ngoài sự hư không? Sự thánh khiết bản sinh của người, một quan niệm hư không tự phụ; ánh sáng tự nhiên của người, sự tối tăm của Ê-díp-tô; sự khôn ngoan của con người nơi người, sự dại dột tột bậc; các hình thức, nghi lễ, và bổn phận tôn giáo của người, “một vẻ bề ngoài hư không trong xác thịt;” sự công chính lộng lẫy nhất của người, “như áo nhớp.” Trong ngôn ngữ ấn tượng của Kinh Thánh, về người có thể nói rằng: “Tôn giáo của người đó là hư không.” Lạy Chúa! loài người là gì mà Ngài nhớ đến, con loài người là chi mà Ngài đoái xem? Quả thật, “sự hư không” được khắc bằng những ký tự dễ đọc trên mỗi điều tốt lành được tạo dựng. Vậy thì, làm sao tạo vật được đổi mới có thể thoát khỏi ảnh hưởng của nó? Người ấy “đã bị phục sự hư không.” Bị chói mắt bởi vẻ rực rỡ của nó, bị quyến rũ bởi những mê hoặc của nó, bị mắc bẫy bởi những lời hứa của nó, người ấy thường là nạn nhân của quyền lực của nó. Nhưng đó không phải là một sự phục tùng tự nguyện về phía tạo vật được đổi mới. “Vì muôn vật đã bị phục sự hư không, không phải tự ý mình.” Với người ấy, đó không phải là một tình trạng của sự lựa chọn. Người ấy không yêu nó, không ưa thích nó, không vinh hiển về nó. Người ấy chân thành muốn được thoát khỏi nó, muốn vui lòng bay vượt lên trên nó. “Vì chúng ta là kẻ ở trong nhà tạm này, than thở dưới gánh nặng, không phải muốn cởi bỏ, mà muốn mặc thêm, để cho sự hay chết bị nuốt mất bởi sự sống.” Lời cầu nguyện của người ấy là: “Xin hãy xây mắt tôi khỏi sự nhìn xem sự hư không; xin làm cho tôi được sống trong các đường lối Ngài.” Người ấy khao khát một trạng thái thánh hơn và hạnh phúc hơn — một trạng thái phù hợp hơn với bản chất đã được đổi mới của mình. Giống như dân Y-sơ-ra-ên dưới ách nô lệ của người Ê-díp-tô, người ấy là một kẻ tôi mọi hết sức không tự nguyện, đang rên siết dưới ách đè nặng của mình, và “than thở trông đợi sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời.” À, đúng vậy! Đức Chúa Trời đã ban cho bạn một ý chí khác, hỡi tạo vật được đổi mới! và sự phục tùng hiện tại của bạn đối với thế gian nghèo nàn, hư không này là một sự phục tùng không tự nguyện của bản chất thiên thượng bên trong bạn. Tại sao Đức Chúa Trời lại bắt tạo vật được đổi mới phục sự hư không thì không thấy rõ; chúng ta biết rõ rằng Ngài có thể đã chuyển chúng ta lên thiên đàng ngay khoảnh khắc Ngài đổi mới chúng ta trên đất. Nhưng chúng ta có thể suy luận rằng khi sai dân Ngài vào thế gian, sau khi Ngài đã kêu gọi họ bởi ân điển Ngài, và, theo một nghĩa nào đó, đã đem họ ra khỏi nó, khi bắt họ phục trạng thái hư không này trong nhiều năm như vậy, Ngài đã tham vấn tốt nhất cho vinh hiển của chính Ngài và điều tốt lành của họ không? Là trường học cho sự dạy dỗ thiên thượng của họ, là cảnh lao nhọc trần gian của họ, và là hí trường cho cuộc xung đột thuộc linh của họ, họ được giữ trong thế gian này một thời gian; “đã bị phục sự hư không, không phải tự ý mình, bèn là bởi cớ Đấng bắt phục trong hy vọng.” Hãy lắng nghe lời của Đấng Cầu Thay vĩ đại của họ, khi Ngài tuôn ra lời cầu nguyện cho họ trên đất — “Họ ở trong thế gian, và Con về cùng Cha. Con không cầu xin Cha cất họ khỏi thế gian, nhưng xin Cha gìn giữ họ khỏi điều ác. Như Cha đã sai Con trong thế gian, thì Con cũng sai họ trong thế gian thể ấy.” Không phải vào sự cô tịch của đồng vắng — không phải vào sự yên nghỉ bình lặng, nhưng ích kỷ của vòng gia đình — không phải vào sự thông công thánh khiết nhưng hạn chế của Hội Thánh — mà vào thế gian — bao quanh họ, trong một thời gian, bởi sự hư không của nó, và bắt họ chịu các thử thách của nó. Và sứ mạng của họ là gì? Rằng họ nên yêu thế gian sao? hòa hợp với thế gian sao? kết giao với thế gian sao? Ôi, không! Họ không được sai vào đó vì điều này. Một mục đích xứng đáng hơn với sự khôn ngoan của Ngài, Đấng sai phái, và hòa hợp hơn với sự kêu gọi cao trọng của họ, những người được sai phái, đang ở trước mặt họ. Họ được sai vào thế gian để đời sống của họ là một sự phản đối không ngừng, không thỏa hiệp, và trang trọng chống lại những sự hư không và tội lỗi của nó. Hãy ghi dấu lại lời của Đấng Christ — “Như Cha đã sai Con trong thế gian, thì Con cũng sai họ trong thế gian thể ấy.” Đấng Christ được ủy nhiệm để làm chứng về thế gian rằng các công việc của nó là xấu xa. Ngài đến để lao nhọc cho thế gian — để ban phước cho thế gian — để tôn vinh Cha Ngài trong thế gian. Và, ôi, đó là vinh hiển của thế gian này rằng Con Đức Chúa Trời đã được sai vào trong nó — rằng Ngài đã lấy nó làm nơi ở tạm thời của Ngài trong một thời gian, và làm cảnh cho sự cứu chuộc vĩ đại của Ngài. Đó là vinh hiển của trái đất rằng Ngài đã bước trên thảm cỏ của nó. Đó là vinh hiển của đại dương rằng Ngài đã đi thuyền trên lòng nó. Đó là vinh hiển của mặt trời rằng nó đã chiếu sáng trên đầu Ngài. Đó là vinh hiển của không khí rằng nó đã quạt mát trán Ngài. Đó là vinh hiển của các dòng nước rằng chúng đã làm dịu cơn khát của Ngài. Đó là vinh hiển của các bông hoa rằng chúng đã tỏa hương thơm trên con đường Ngài. Đó là vinh hiển của bầu trời rằng nó đã trải trên Ngài chiếc vòm xanh của nó. Hành tinh nào đã được tôn vinh như hành tinh này? Thế gian nào đã được viếng thăm, được phân biệt, được ban phước như vậy? Gương mẫu của Cơ Đốc nhân là như vậy. Tại sao Đấng Christ đã đặt bạn vào vị trí bạn hiện đang chiếm giữ? Tại sao bạn bị bao quanh bởi quá nhiều sự dại dột, thử thách, và nguy hiểm? Bạn được cải đạo ở giữa thế gian — gia đình bạn ở trong thế gian — những người cộng sự của bạn ở trong thế gian — sự kêu gọi của bạn ở trong thế gian. Tại sao lại như vậy? Chính là để giống như Chúa và Thầy của bạn, bạn có thể bởi đời sống không thuộc về thế gian, không thuộc về trần gian, thuộc về trời của mình, làm chứng về thế gian rằng các công việc của nó là xấu xa, và chỉ là xấu xa, và xấu xa luôn luôn. Một cụm từ nữa hoàn tất bức tranh về sự hạ mình hiện tại của chúng ta: “Sự nô lệ của sự hư nát.” Không có điều gì trong những lời này bác bỏ một lời tuyên bố của cùng Sứ đồ ở một nơi khác: “Tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em.” Và tuy nhiên phải thừa nhận về tín đồ rằng người ấy đang ở dưới “sự nô lệ của sự hư nát.” Ai trong gia đình của Đức Chúa Trời được miễn trừ? Bị giam cầm và bị trói buộc bởi sự hư nát vốn có của bản chất sa ngã của mình, tạo vật được đổi mới kêu lên cùng Sứ đồ: “Tôi không hiểu điều tôi làm. Vì điều tôi muốn làm, tôi không làm; nhưng điều tôi ghét, tôi lại làm. Và nếu tôi làm điều tôi không muốn làm, tôi đồng ý rằng luật pháp là tốt. Như vậy, không còn phải là chính tôi làm điều đó nữa, mà là tội lỗi ở trong tôi. Tôi biết rằng chẳng có điều gì tốt ở trong tôi, tức là trong xác thịt tôi. Vì tôi có lòng muốn làm điều tốt, nhưng tôi không thể thực hiện được. Vì điều tôi làm không phải là điều tốt tôi muốn làm; không, điều xấu tôi không muốn làm — điều này tôi cứ làm mãi. Bấy giờ nếu tôi làm điều tôi không muốn làm, thì không còn phải là tôi làm điều đó nữa, mà là tội lỗi ở trong tôi làm. Vậy tôi thấy một luật này: khi tôi muốn làm điều tốt, điều xấu lại ở ngay đó với tôi. Vì trong con người bề trong, tôi vui thích luật pháp của Đức Chúa Trời; nhưng tôi thấy một luật khác trong các chi thể của thân thể tôi, giao chiến với luật của tâm trí tôi và bắt tôi làm phu tù cho luật của tội lỗi ở trong các chi thể tôi. Tôi là một người khốn nạn dường nào! Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?” Rô-ma 7:15-24. Đó là sự nô lệ của sự hư nát, và tuy nhiên là sự nô lệ của những người mà Đấng Christ đã làm cho được tự do, và đối với họ “hiện nay không còn sự định tội nữa.” Nhưng dù tình trạng hiện tại của tạo vật được đổi mới đau đớn và hạ mình dường nào, nó vẫn là một tình trạng của sự trông đợi nóng nảy và của hy vọng: “Đấng đã bắt phục trong hy vọng.” Từ trạng thái hư không này, và sự nô lệ của sự hư nát này, tín đồ đang trông đợi và hy vọng được giải cứu. Cử chỉ của người ấy hết sức biểu cảm — đó là cử chỉ của sự trông đợi nóng nảy. Và chúng ta chẳng phải thật sự là những người trông đợi nóng nảy sao? Chúng ta có muốn sống mãi ở đây không? Chúng ta có thể bằng lòng để trạng thái hư không này là tình trạng của chúng ta mãi mãi không? À, không! chúng ta trông đợi một trạng thái tốt hơn và thánh hơn trạng thái này. Với cổ vươn ra, chúng ta đang ngóng trông bờ biển nắng ấm mà chúng ta đang dong buồm hướng tới. Với sự trông đợi nóng nảy, chúng ta đang canh chừng những dấu hiệu của sự đến gần của Ngài, Đấng sẽ phục hồi muôn vật: “Trông đợi hy vọng hạnh phước, và sự hiện đến vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Hy vọng, nữa, trỗi dậy như ánh bình minh từ trên cao trong linh hồn chúng ta.
Nếu chúng ta đang ở trong sự nô lệ của sự hư nát, chúng ta vẫn là “những tù nhân của hy vọng.” Không phải lúc nào chúng ta cũng sẽ bị trói buộc như vậy. Không phải đời đời chúng ta sẽ nhìn ra từ sau song sắt của nhà tù mình, và kêu lên: “Sao bánh xe của xe Ngài chậm đến thế?” Ôi, không! hy vọng, xây dựng trên công việc chuộc tội của Đấng Christ — hy vọng, nảy sinh từ ngôi mộ rộng mở của Ngài — hy vọng, chiếu xuống từ ngai trên trời, bên trong bức màn mà nó được neo vào như một cái neo — “hy vọng chẳng làm hổ thẹn” tỏa ánh sáng của nó trên toàn bộ tương lai, mặc cho phong cảnh của nó sự xanh tươi, và dát bạc nó bằng vẻ đẹp. Hỡi tù nhân của hy vọng! hãy ngẩng đầu lên và vui mừng, vì sự cứu chuộc của ngươi đang đến gần. “Vậy nên, hãy thắt lưng của tâm trí anh em, hãy tiết độ, và trông đợi cho đến cuối cùng về ân điển sẽ được đem đến cho anh em khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra.” Sự viên mãn vĩ đại mà sự trông đợi và hy vọng này hướng tới là “sự tỏ ra của con cái Đức Chúa Trời.” Con cái Đức Chúa Trời hiện nay đang ẩn danh. Không được thế gian biết đến, thường bị che khuất, ở mức độ lớn, đối với anh em, và đôi khi không biết đến mối quan hệ thiên thượng của chính mình, Hội Thánh của Đức Chúa Trời hoàn toàn không phải là một thân thể hữu hình. Nhưng sẽ không phải lúc nào cũng như vậy. Một ngày tỏ ra trọn vẹn đang nhanh chóng đến gần. Con cái Đức Chúa Trời sẽ được biết đến. Mối quan hệ của họ sẽ được tỏ ra — các nguyên tắc của họ sẽ được tỏ ra — vinh hiển của họ sẽ được tỏ ra trước vũ trụ. Nổi lên từ sự mờ tối của đồng vắng mà Hội Thánh đã bị xua vào, trút bỏ tấm vải gai mà Hội Thánh đã nói tiên tri trong đó bấy lâu, Hội Thánh của Đức Chúa Trời, sự nhận làm con của Đức Chúa Cha, sẽ đứng ra trước một thế gian kinh ngạc và ngưỡng mộ, được mặc lấy mọi vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời đã được tỏ ra. Hơn thế nữa — họ sẽ được tỏ ra cho chính mình. Sự tự ngụy trang sẽ không còn thúc đẩy câu hỏi run rẩy: “Tôi có phải là con của Đức Chúa Trời không?” Câu hỏi ấy giờ đây sẽ được trả lời bởi một lời chứng về sự thật, rõ ràng và thuyết phục như ánh sáng giữa trưa, mà trước sự chói lọi của nó mọi nghi ngờ u ám và nỗi sợ hãi nô lệ sẽ tan biến như sương mai, cùng với mọi vật lờ mờ trong màn sương của nó, tan biến trước mặt trời mọc. Vì điều này, tạo vật được đổi mới đang ở trong tư thế trông đợi nóng nảy. “Chúng ta bởi Đức Thánh Linh, nhờ đức tin, chờ đợi hy vọng của sự công chính.” Gắn liền với tình trạng hạnh phước này còn có một điều khác không kém hạnh phước: “Vì chính muôn vật cũng sẽ được giải cứu khỏi sự nô lệ của sự hư nát, để dự phần vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời.” Họ đã đang sở hữu một sự tự do rất đắt giá và quý báu. Được đứng trước Đức Chúa Trời, được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, chẳng phải là sự tự do thật sao? Được đến gần Ngài với mọi sự tin cậy của một đứa con đang an nghỉ trong tình cảm vô biên của một người cha yêu thương, chẳng phải là sự tự do sao? Được mỗi ngày đi đến với Chúa Giê-xu, luôn thấy Ngài là một cánh cửa rộng mở của sự cảm thông tinh tế nhất, của tình yêu dịu dàng nhất, và của ân điển tràn đầy nhất, chẳng phải là sự tự do sao? Nói một lời, được đặt bàn tay của đức tin lên giao ước đời đời, và kêu lên: “Hiện nay không còn sự định tội nữa,” chẳng phải là sự tự do thật sao? Ôi, đúng vậy! Đây là sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho chúng ta được tự do. Nhưng sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời vẫn còn ở phía trước. Nó sẽ vinh hiển vì sẽ rõ ràng hơn và trọn vẹn hơn. Bao gồm mọi yếu tố của sự tự do hiện tại của chúng ta, nó sẽ bao hàm những điều khác chưa được hưởng. Chúng ta sẽ được giải phóng khỏi thân thể của tội lỗi và của sự chết. Mọi xiềng xích của sự hư nát sẽ bị bẻ gãy, và mọi ràng buộc của giác quan sẽ bị tan rã. Mọi sự buồn bã sẽ bị xua khỏi tâm linh chúng ta, mọi sự sầu khổ khỏi tấm lòng chúng ta, và mọi đám mây khỏi tâm trí chúng ta. Được giải cứu khỏi mọi tội lỗi, và được thoát khỏi mọi sự đau khổ, chúng ta sẽ lang thang qua nhiều chỗ ở trong nhà của Cha chúng ta, và bước đi trên những đường phố lát sao của thành trên trời, và an nghỉ dưới những vòm cây xanh của Thiên đàng bên trên, và uống nước trong như pha lê chảy ra từ dưới ngai — ngôi nhà tinh sạch, hạnh phước, và đời đời của chúng ta — vui mừng trong “sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời.” Để kết luận — sự tương phản giữa trạng thái hiện tại và trạng thái tương lai của tín đồ và của kẻ không tin nổi bật và trọng đại biết bao! Hỡi độc giả chưa được tái sinh, trạng thái của bạn cũng là một trạng thái hư không. Nhưng, than ôi! đó là một sự phục tùng hết sức tự nguyện, và sự nô lệ của sự hư nát đang giữ bạn không được an ủi bởi một tia hy vọng nào về sự giải cứu cuối cùng. Thật là một sự nô lệ khủng khiếp và hạ mình biết bao, một nô lệ tự nguyện cho tội lỗi và Sa-tan! Mọi điều bạn đang nóng nảy theo đuổi đều là hư không. “Đức Chúa Trời biết ý tưởng của loài người rằng chúng là hư không.” Giả sử bạn có thể thực hiện được mọi kế hoạch về sự giàu có, và địa vị, và lạc thú, và hạnh phúc hiện đang lơ lửng trong những viễn cảnh lộng lẫy trước trí tưởng tượng sốt sắng của bạn, tấm lòng bạn vẫn sẽ thốt lên lời than phiền buồn bã và cay đắng của nó: “Thảy đều hư không và theo luồng gió.” Ôi, hãy quay khỏi những bóng mờ hư không này để đến với Chúa Giê-xu, thực chất của mọi sự giàu có, hạnh phúc, và vinh dự thật. Tấm lòng phập phồng ấy sẽ không bao giờ tìm được sự an nghỉ cho đến khi nó an nghỉ trong Ngài. Linh hồn khao khát ấy sẽ không bao giờ được thỏa mãn cho đến khi nó được thỏa mãn với Đấng Christ. Vậy thì, hãy sấp mình xuống dưới chân Ngài, và với những giọt nước mắt của sự ăn năn, và sự nương cậy của đức tin, và sự trông đợi của hy vọng, hãy cầu xin được kể vào số những người được nhận làm con, là những người chẳng bao lâu nữa sẽ được giải cứu khỏi sự nô lệ của sự hư nát để vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Một Thế Gian Chịu Khổ Cảm Thông Với Con Người Chịu Khổ Vì chúng ta biết rằng muôn vật cùng than thở và quặn thắt như đau đẻ cho đến ngày nay. Rô-ma 8:22 Chúng ta biết rằng muôn vật đã than thở như trong cơn đau đẻ cho đến ngày nay. Rô-ma 8:22 Vì chúng ta biết rằng muôn vật đã than thở như trong cơn đau đẻ cho đến ngày nay. Rô-ma 8:22 Từ sự sụp đổ của con người, Sứ đồ của chúng ta tự nhiên chuyển sự xem xét của mình sang sự sụp đổ mà sự bội đạo của con người đã đẩy toàn bộ tạo vật — có sinh khí và không có sinh khí — vào. Nếu cần thêm một mắt xích nữa để hoàn thiện chuỗi bằng chứng chứng minh sự tồn tại của lời rủa sả thiên thượng vì tội lỗi của con người, đoạn này dường như sẽ cung cấp nó. Chúng ta không đọc thấy sự tàn úa nào ngự trên thế giới vật chất, cũng không có sự đau khổ nào trong tạo vật thú vật, trước thời kỳ A-đam phạm tội. Hiện tại hoàn toàn trái ngược với hiến pháp nguyên thủy của thế gian. Khi Đức Chúa Trời tạo dựng muôn vật, Ngài phán chúng là rất tốt lành. Chúng ta vui thích nhìn lại và tưởng tượng thế gian này là gì khi, như một hành tinh mới sinh, nó bùng ra từ Nguồn của Sự Sáng, được mặc lấy vẻ đẹp, rạng rỡ với sự thánh khiết, và hùng hồn với lời ngợi khen. Gió không thổi dữ dội bấy giờ — cây cỏ không tàn úa và chết đi bấy giờ — hoa không rũ xuống và tàn phai bấy giờ. Không có lốc xoáy, không có động đất, không có núi lửa, không có mây điện. Mọi vật liệu và yếu tố của thiên nhiên đều vô hại, và hòa hợp, vì mọi vật đều vô tội. Sự vô tội và hạnh phúc ngự trị trên tạo vật không có lý trí. Toàn thế gian được an nghỉ, vì con người hòa bình với Đức Chúa Trời, hòa bình với đồng loại, hòa bình với chính mình. Không có gì làm tối tăm, làm tổn thương, hay hủy diệt trên khắp núi thánh của Đức Chúa Trời. Con người ở trong “giao ước với đá của đồng ruộng, và các thú vật của đồng ruộng hòa bình với người.” Ôi, thật là một thế gian của tình yêu, và thật là một bức tranh đáng yêu biết bao tạo vật tinh sạch của chúng ta bấy giờ! Nhưng bây giờ nó là gì? “Muôn vật than thở và quặn thắt trong đau đớn.” Chúng ta nói về thế giới vật chất sao? Trái đất của chúng ta là gì, ngoài một địa cầu lửa núi lửa, âm ỉ cháy ở trung tâm của nó, luôn luôn bùng lên và chôn vùi những làng mạc tươi cười và những thành phố tráng lệ dưới những dòng lửa của nó? Gió là gì, ngoài một cơn gió sirocco dữ dội, mang theo dịch bệnh và sự chết trên đôi cánh quét rộng của nó? Và biển là gì, ngoài một nghĩa trang mênh mông, những ngọn sóng cao như núi của nó là những tượng đài có mào của hàng triệu người nó đã nuốt chửng trong vực thẳm há miệng của nó? Đúng vậy, đất, không khí, và nước là gì, ngoài những tác nhân hủy diệt, những sứ giả của sự chết cho con người, như thể để báo thù cho tội lỗi của người? Chúng ta nói về tạo vật thú vật sao? Nó than thở và quặn thắt trong đau đớn biết bao! Nó phải chịu sự đau khổ nào, sự tàn ác nào, sự chết nào! Đúng vậy, mọi tạo vật chúng ta gặp, và mọi vật chúng ta nhìn thấy, đều cung cấp một bằng chứng về sự sa ngã của con người, và mang vẻ cau mày của lời rủa sả của Đức Chúa Trời. Một tiếng than khóc lớn, thống khổ, và phổ quát của sự thương tiếc, than vãn, và khốn khổ bùng ra từ toàn bộ tạo vật, khi nó than thở và quặn thắt trong đau đớn, từ khoảnh khắc đầu tiên của sự bội đạo cho đến nay. Chúng ta hãy dừng lại và chiêm nghiệm bằng chứng áp đảo này về tội lỗi. Tại sao đất bị rủa sả? Tại sao trái đất từng xinh đẹp và màu mỡ này lại bị gieo đầy gai góc và cỏ dại độc hại? đến nỗi, nếu người lao động rút tay ra, nơi giàu có và đáng yêu nhất sẽ bị bỏ mặc cho sự mọc lên tự phát và um tùm của cây cà độc chết người, và cây tầm ma độc, và những cây không được tỉa, và những khu rừng hoang dã — nơi ẩn náu của mọi thú dữ, và nơi ở của con người còn dữ hơn. Tại sao lại có sự hung dữ và thù địch chết người này trong tạo vật thú vật — bộ tộc giao chiến với bộ tộc, và thú vật là con mồi và thức ăn của thú vật? Vì sự phạm tội của con người. Ôi, Tội lỗi, ngươi đã làm gì! Một thế gian chịu khổ được liên kết chặt chẽ với con người chịu khổ như vậy đó. Toàn bộ tạo vật — vật chất và động vật — cảm thông với sức nặng của sự khốn khổ đang đè bẹp chủng tộc chúng ta xuống đất như vậy đó. Khi con người sa ngã, Đức Chúa Trời đã rủa sả đất, và rủa sả các thú vật của đồng ruộng, vì cớ con người; và giờ đây muôn vật than thở và quặn thắt trong đau đớn cho đến khi thời kỳ phục hồi muôn vật đến. Chúng tôi tin rằng sẽ không bị coi là không thích hợp với chủ đề của chúng ta, hay thấp hơn phẩm giá của nó, nếu, trong mối liên hệ này, chúng tôi chỉ ra cảm xúc cảm thông thích hợp mà những sự đau khổ của tạo vật thú vật nên được con người, tác giả của những sự đau khổ ấy, nhìn nhận. Chúng ta đã đề cập đến sự thật về nguồn gốc của mọi sự khốn khổ — tội lỗi của con người. Và tuy nhiên, dù điều này rõ ràng như vậy, những sự đau khổ của các bộ tộc thấp kém hơn, lần đầu tiên bị gây ra bởi sự phạm tội của con người, lại bị làm trầm trọng thêm và gia tăng một cách đáng sợ bởi sự tàn ác của con người biết bao! Không thể mở mắt ra mà không thấy sự thật ấy, hay chiêm nghiệm nó, khi đã thấy, mà không kinh hoàng. Quyền thống trị và thẩm quyền mà Đức Chúa Trời ban cho con người trên các thú vật của đồng ruộng không chứa điều khoản nào cho người quyền hay khả năng bắt chúng chịu sự đau khổ và man rợ không cần thiết. Chúng ta thấy các điều khoản của sự ban cho nguyên thủy là: “Sự sợ hãi các ngươi và sự kinh khiếp về các ngươi sẽ ở trên mọi thú vật của đất, và trên mọi chim trời, trên mọi vật bò trên đất, và trên mọi cá của biển; chúng được phó vào tay các ngươi.” Nhưng thẩm quyền trên tạo vật không có lý trí mà con người được giao phó ở đây, chẳng phải là một thẩm quyền bị hạn chế sao? Chắc chắn là vậy. Người có được các điều khoản của sự ban cho cho phép thực thi sự trọn vẹn của quyền lực được ban như vậy một cách tùy tiện, hung dữ, vô nhân đạo không? Đó có phải là một sự tự do sử dụng tạo vật thú vật tùy ý người không? Hoàn toàn không. Đó là thẩm quyền của con người được tạo dựng theo hình ảnh của Ngài, Đấng là tình yêu, mở rộng trên những kẻ lệ thuộc thú vật, chứ không phải thẩm quyền của ma quỷ trên những nạn nhân bất lực của chúng. Cũng không thể chiêm nghiệm tình trạng tự nhiên của thế giới động vật — khả năng cảm nhận đau đớn của chúng, và cảm giác của chúng về lòng tốt, được bày tỏ một cách biết ơn và không thể nhầm lẫn — mà không truy ra một sự tương đồng mạnh mẽ với chính chúng ta. “Những con vật đáng thương này,” một nhà văn hùng hồn và nhân từ nhận xét, “chỉ nhìn và run rẩy, và đưa ra chính những dấu hiệu đau khổ mà chúng ta đưa ra. Của chúng là tiếng kêu đau đớn rõ rệt — của chúng là diện mạo đau đớn không thể nhầm lẫn — chúng mang cùng một vẻ kinh hoàng khi một đòn giáng bị đe dọa được biểu lộ — chúng bày tỏ cùng những sự méo mó thống khổ sau khi nó được giáng xuống. Vết bầm, hay vết bỏng, hay vết gãy, hay vết rạch sâu, hay cuộc chạm trán dữ dội với một kẻ có sức mạnh ngang bằng hay thấp hơn, đều ảnh hưởng đến chúng tương tự như chúng ta. Máu của chúng lưu thông như của chúng ta — chúng có mạch đập ở nhiều bộ phận của cơ thể như của chúng ta — chúng bệnh hoạn và yếu dần theo tuổi tác, và cuối cùng chết như chúng ta — chúng sở hữu cùng những cảm xúc, và điều phơi bày chúng trước sự đau khổ tương tự từ một phía khác, chúng sở hữu cùng những bản năng như loài của chúng ta. Sư tử cái bị cướp mất con, làm cho đồng vắng vang lên với lời tuyên bố về những sai trái của nó; và con chim mà gia đình nhỏ bé của nó đã bị lấy đi, làm đầy và làm buồn cả khu rừng bằng những giai điệu thấm đẫm nỗi niềm sâu thẳm nhất. Tất cả điều này hiển nhiên ngay cả đối với con mắt phổ thông và không học thức; và khi nhà sinh lý học mở ra những ngóc ngách của hệ thống của chúng bằng con dao mổ mà dưới sự vận hành của nó chúng chỉ co rúm lại và co giật như bất kỳ chủ thể sống nào thuộc loài chúng ta, thì nổi bật ra trước mắt là cùng một bộ máy cảm giác, và được trang bị cùng những dây dẫn truyền cảm giác tới từng lỗ chân lông nhỏ nhất trên bề mặt. Của chúng là nỗi đau không pha trộn và không được giảm nhẹ — những thống khổ của sự tuận đạo, mà không có sự xoa dịu của những hy vọng và tình cảm mà chúng không có khả năng có. Khi chúng nằm xuống để chết, sự thông công duy nhất của chúng là với sự đau khổ; vì trong ngôi nhà tù của những khả năng bị giới hạn của chúng, không thể có sự cứu trợ nào được mang lại bởi sự thông công với những mối quan tâm khác hay những điều khác. Sự chú ý không làm nhẹ đi nỗi thống khổ của chúng, như nó làm đối với con người, bằng cách mang tâm linh của người ra khỏi sự nhức nhối và áp lực hiện hữu ấy, điều lẽ ra có thể áp đảo. Trong cơ chế bí ẩn của chúng chỉ có chỗ cho một cư dân, và đó là cảm giác hấp thụ về nỗi thống khổ đơn độc và tập trung của chính chúng. Và như vậy trên chiếc giường đau đớn ấy, nơi con vật bị thương mòn mỏi và tắt thở, có một chiều sâu và cường độ đau khổ, mà chính con vật câm lặng đáng thương cũng không thể kể ra, và chống lại đó nó không thể đưa ra lời phản kháng nào; một lượng khốn khổ không được kể ra và không được biết đến, mà không một tiếng nói rõ ràng nào thốt ra thành lời. Nhưng có một sự hùng hồn trong sự im lặng của nó, và chính tấm màn che khuất nó, chỉ phục vụ để làm trầm trọng thêm những kinh hoàng của nó!” (Chalmers). Chưa nói đến tinh thần và các giới luật của Cơ Đốc giáo, nhân tính ở đâu mà từ những động cơ đen tối có thể bắt làm việc quá sức, hay từ lòng yêu thích thể thao có thể lạm dụng một cách bừa bãi và tàn ác con thú cao quý đã mệt mỏi và đang đau khổ, nhưng được đặt trong quyền lực của chúng ta, đóng góp cho sự tiện nghi của chúng ta, và trên đó Đức Chúa Trời đã lập chúng ta không phải là chúa, mà là người bảo hộ — không phải là kẻ hành hạ, mà là bạn? Và ai có thể nghĩ đến trò tiêu khiển của ‘hố chọi’, và các môn thể thao của đồng ruộng, và sự tra tấn không cần thiết của lò mổ, mà không có một gò má cháy lên vì phẫn nộ? Nhưng Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời vĩ đại vô hạn, có một sự quan tâm dịu dàng đối với phần không có lý trí trong tạo vật của Ngài. Ngài truyền lệnh cho chúng ta làm người biện hộ cho chúng chống lại những sự tàn ác vô tâm: “Hãy mở miệng ngươi cho kẻ câm.” Và Ngài, không ghét bất cứ điều gì Ngài đã tạo dựng, sẽ tra xét về máu; Ngài sẽ sửa lại những sai trái của chúng, và thăm viếng những kẻ cai quản không thương xót và những kẻ áp bức vô nhân đạo của chúng bằng những dấu hiệu của sự không hài lòng công chính của Ngài. Sự quan tâm dịu dàng của Ngài đối với chủng tộc thấp kém hơn, như được bày tỏ trong lời Ngài, nổi bật và cảm động biết bao! — “Ngươi chớ khớp miệng con bò đang đạp lúa.” “Ngươi chớ thấy con lừa hay con bò của anh em ngươi ngã xuống đường, mà làm ngơ. Ngươi hẳn phải giúp, để nâng chúng lên lại.” “Chúa mở tay ra và làm thỏa nguyện mọi vật sống.” “Ngài ban cho thú vật thức ăn của nó, và cho quạ con khi chúng kêu.” Sự quan tâm mà chúng ta dành cho tạo vật thú vật phải luôn được coi là một thử nghiệm về tính khí và nhân cách. “Người công chính coi sóc sự sống của súc vật mình.” Không cá nhân nào có thể được tin cậy về cảm xúc nhân đạo đối với đồng loại của mình nếu người ấy không nhân đạo trong cảm xúc của mình đối với các bộ tộc thấp kém hơn. Có ghi lại rằng, khi một viện nguyên lão cổ đại của Areopagus họp ngoài trời, một con chim nhỏ, để trốn một con chim săn mồi lớn hơn, đã trú ẩn trong lòng của một trong các nguyên lão, người này, có tính khí tàn ác, đã ném nó ra khỏi mình một cách thô bạo đến nỗi giết chết nó. Ngay lập tức viện nguyên lão đã trục xuất người ấy khỏi sự hiện diện của họ, tuyên bố rằng kẻ thiếu nhân tính, ngay cả đối với một con chim bất lực và tin cậy, thì không xứng đáng với vinh dự của một ghế trong thân thể của họ. Một khuynh hướng được dung dưỡng, về sự tàn ác đối với côn trùng, hay những động vật lớn hơn, như Hogarth đã minh họa một cách tinh tế, thường kết thúc bằng việc phạm những tội ác có màu sắc sâu thẳm nhất. Những kẻ đã bừa bãi đùa giỡn với sự sống nơi những tạo vật thấp kém hơn, đã đến chỗ đùa giỡn với sự sống nơi những hữu thể thuộc một bậc cao hơn và cao quý hơn. Vậy thì, với tư cách là tác giả, như con người vốn là, của mọi điều xấu ảnh hưởng đến thế giới không có lý trí, chúng ta hãy học cách cảm thông với những sự đau khổ của nó, và sự quặn thắt của nó; và như vậy làm giảm bớt, xoa dịu, và làm lặng đi, trong chừng mực Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ảnh hưởng và quyền lực, lời rủa sả chúng ta đã kéo đến, cơn đau chúng ta đã gây ra, và tiếng than thở chúng ta đã đánh thức. Buồn bã như bức tranh này về một tạo vật chịu khổ, tối tăm và u ám như màu sắc của nó, nó không thiếu những sắc thái tươi sáng và khích lệ. Hy vọng giãi chiếu lên bức tranh ảm đạm một ánh sáng mạnh mẽ và vững vàng. Kinh Thánh dạy rằng một ngày đang đến — ôi, xin hãy thúc đẩy bình minh của nó! — của phước hạnh thiên niên, khi sự bình an và an nghỉ sẽ được phục hồi cho thế gian rối loạn này, và sự than thở của tạo vật sẽ chấm dứt, những tiếng thở dài của nó sẽ lặng đi, và những sự đau khổ của nó sẽ kết thúc mãi mãi. Khi thời kỳ ấy đến, chúng ta được bảo rằng: “Trong ngày đó, muông sói và chiên con sẽ ở cùng nhau; beo và dê con sẽ được bình an. Bò con và sư tử con sẽ được an toàn ở giữa bầy sư tử, và một đứa trẻ nhỏ sẽ dẫn dắt tất cả chúng. Gia súc sẽ ăn cỏ ở giữa bầy gấu. Gấu con và bò con sẽ nằm xuống cùng nhau. Và sư tử sẽ ăn cỏ như gia súc. Trẻ sơ sinh sẽ bò an toàn ở giữa những con rắn độc. Đúng vậy, một đứa trẻ nhỏ sẽ thò tay vào ổ rắn chết người và kéo ra mà không bị hại. Chẳng có điều gì sẽ làm tổn thương hay hủy diệt trên khắp núi thánh Ta. Và như nước đầy biển, đất sẽ đầy dẫy những người biết Chúa như vậy.” Ê-sai 11:6-9. Bấy giờ, khi Đấng Phục Hồi muôn vật đến, sẽ có một “trời mới và đất mới, trong đó sự công chính ở.” Đó là ánh sáng đẹp đẽ mà bức tranh tối tăm này được mặc lấy. Chúng ta hãy cầu nguyện cho sự đến của nó, và bằng phương tiện thúc đẩy sự đến gần của nó; nhớ rằng thế gian sẽ đầy dẫy sự hiểu biết về Chúa qua tác nhân đã được nên thánh của Hội Thánh. Những Trái Đầu Mùa Của Đức Thánh Linh, Một Sự Bảo Đảm Về Sự Cứu Chuộc Trọn Vẹn Và chẳng những muôn vật thôi, lại chúng ta là kẻ có những trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, cũng than thở trong lòng, đang khi trông đợi sự nhận làm con, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta vậy. Rô-ma 8:23 Chẳng những vậy thôi, lại chính chúng ta, là kẻ có những trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, cũng than thở trong lòng trong khi nóng nảy chờ đợi sự nhận làm con của chúng ta, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta. Rô-ma 8:23 Và ngay cả chúng ta là Cơ Đốc nhân, dầu chúng ta có Đức Thánh Linh ở trong chúng ta như một sự nếm trước vinh hiển tương lai, cũng than thở để được giải thoát khỏi đau đớn và đau khổ. Chúng ta cũng nóng nảy chờ đợi ngày ấy, khi Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta đầy đủ quyền lợi làm con cái Ngài, bao gồm cả những thân thể mới Ngài đã hứa cho chúng ta. Rô-ma 8:23 Từ sự lạc đề tự nhiên và ấn tượng của mình, Sứ đồ lại quay trở lại với tạo vật được đổi mới mà ông đã nói đến trước đó. Sau khi đã đề cập đến sự đau khổ của toàn bộ tạo vật có sinh khí, ông tiến tới chỉ ra rằng tình trạng này không phải là đặc biệt hay đơn độc — rằng chẳng những trong lòng của tạo vật không có lý trí, mà ngay cả trong lòng của Cơ Đốc nhân được đổi mới cũng có những nhịp đập mãnh liệt của một nỗi khốn khổ, và những tiếng than thở sâu xa của một gánh nặng, mà từ đó nó thở dài và hy vọng được giải cứu. Chúng ta hãy xem xét từng phần của đoạn đáng chú ý này theo thứ tự của nó. “Chính chúng ta cũng vậy, là kẻ có những trái đầu mùa của Đức Thánh Linh.” Mục đích nóng nảy của Sứ đồ là vẽ ra một cách rộng rãi và rõ rệt đường ranh giới vĩ đại giữa trạng thái của bản chất tự nhiên và trạng thái của ân điển. Đặc điểm phân biệt nào minh họa cho nhân cách Cơ Đốc nhân hơn điều này mà ông có thể đã chọn. “Là kẻ có những trái đầu mùa của Đức Thánh Linh.” Sự ám chỉ ẩn dụ là về một luật quen thuộc của nền kinh tế Do Thái. Cần nhớ lại rằng, dưới chế độ Lê-vi, Chúa đã truyền lệnh rằng những trái đầu mùa, dưới hình thức một bó lúa duy nhất, phải được gặt, và được thầy tế lễ vẫy qua vẫy lại trước mặt Ngài; và lễ vật vẫy này phải được coi là tạo thành sứ giả hay sự bảo đảm của một mùa gặt chín muồi và trọn vẹn. Và chẳng những nó phải là một sự bảo đảm và một vật cầm cố, mà nó phải đại diện cho bản chất và tính chất của trái mà, chẳng bao lâu nữa, trong sự dồi dào sum suê sẽ chất đầy kho chứa phồng lên bằng những bó lúa vàng của nó, và giữa những tiếng reo vui mừng. Vậy thì, khi có lời nói rằng các tín đồ trong Chúa Giê-xu có “những trái đầu mùa của Đức Thánh Linh,” ý nghĩa rõ ràng là, họ có những sự thông ban của Đức Thánh Linh bây giờ như vậy, là một vật cầm cố và một sự nếm trước về những gì họ sẽ sở hữu và hưởng trong ngày vĩ đại của vinh hiển hầu đến. “Trong Ngài, sau khi anh em đã tin, anh em được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh của lời hứa, là của cầm về cơ nghiệp của chúng ta, cho đến kỳ chuộc lấy những kẻ mà Ngài đã được để khen ngợi vinh hiển Ngài.” Chúng ta nhận xét, nói chung, rằng nếu chúng ta là tín đồ, thì chúng ta là những người dự phần vào ân điển ấy, là của cầm của vinh hiển. Chúng ta có dự phần vào ân điển của sự sống không? Đó là cùng một sự sống đang đập trong linh hồn của những người được vinh hiển. Trong chúng ta, những nhịp đập của nó yếu ớt và dao động; trong họ, chúng sâu sắc và không rung động — nhưng sự sống vẫn là một. Và nếu chúng ta có Linh của sự sống đang ở trong chúng ta bây giờ, thì chúng ta có những trái đầu mùa của sự sống hầu đến. Chúng ta có Linh của sự nhận làm con không? Đó là gì ngoài của cầm và ấn chứng về sự tiếp nhận chắc chắn của chúng ta vào nhà của Cha chúng ta? Tình yêu đối với Đức Chúa Trời tràn ngập tấm lòng chúng ta, những khao khát của những tấm lòng ấy muốn được về nhà, là những trái đầu mùa của tư cách làm con đã được viên mãn và vinh hiển của chúng ta. Như vậy chúng ta có thể đi khắp toàn bộ vòng tròn của các ân điển Cơ Đốc tạo thành, làm nên thánh, và tô điểm cho nhân cách Cơ Đốc nhân, minh họa chân lý rằng mỗi ân điển do Đức Thánh Linh thực hiện trong tấm lòng trên đất là mầm mống của vinh hiển trên trời, và rằng sự trọn vẹn của vinh hiển sẽ là sự trọn vẹn của mỗi ân điển. Nhân cách và sự dạy dỗ hiện tại của con cái Đức Chúa Trời là sự chuẩn bị cho một trạng thái tồn tại cao hơn — đúng vậy, đó là một phần thiết yếu của chính trạng thái tồn tại ấy. Ôi, đó là một ý nghĩ thánh khiết và truyền cảm hứng, rằng mỗi sự phát triển của ân điển, và mỗi khát vọng thánh khiết, và mỗi chiến thắng của đức tin, và mỗi thành tựu của sự cầu nguyện, và mỗi tia vui mừng trong linh hồn ở dưới này, là bó lúa của cầm của những tai lúa vàng của hạnh phúc và vinh hiển được thu chứa cho các thánh đồ trên cao. “Kẻ nào vừa đi vừa khóc đem giống ra gieo, ắt sẽ trở về cách vui mừng, mang bó lúa mình theo.” “Ngay cả chính chúng ta cũng than thở trong lòng.” Trong những lời này, người trông đợi vinh hiển được mô tả là đang cảm thông, ở một mức độ nào đó, với tình trạng chung của sự khốn khổ hiện tại, và sự trông đợi điều tốt lành tương lai. Nhưng chúng ta phải phân biệt cảm xúc được mô tả ở đây, với sự trầm cảm có phần tương tự mà toàn bộ tạo vật đang cúi xuống dưới nó. Đó là sự than thở của những người có “những trái đầu mùa của Đức Thánh Linh” — do đó đó là cảm xúc của một linh hồn đang sống. Trong một trường hợp, sự than thở là nhịp đập và cơn quặn thắt của sự chết; trong trường hợp kia, đó là bằng chứng và hơi thở của sự sống. Nó có thể được truy nguyên từ những nguyên nhân nào? Chúng ta than thở trong lòng vì cớ tội lỗi — nguyên lý vốn có của nó, và những sự bộc phát thực tế của nó. Nước mắt của chúng ta chảy đắng cay nhất và nhanh nhất vì điều gì? Sự giàu có có cánh sao? Kho báu của tấm lòng bị giật khỏi tay chúng ta bởi sự chết tàn nhẫn, và mà ngôi mộ tàn ác đã giấu khỏi tầm nhìn của chúng ta sao? À, không! mà là tội lỗi đặt chúng ta trong sự ăn năn và đau buồn dưới chân Đấng Cứu Thế, với lời xưng tội và lời cầu nguyện của Đa-vít đang thở ra từ môi chúng ta — “Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng Chúa thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa.” Ôi, thật là một ân phước khi biết rằng “của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời là tâm thần đau thương: Đức Chúa Trời ôi! lòng đau thương thống hối, Chúa không khinh dể đâu!”
Cũng có sự than thở phát sinh từ thử thách bên ngoài. Về chén này, mà mọi người đều uống như nhau, không ai uống sâu bằng những người được ban cho “những trái đầu mùa của Đức Thánh Linh.” Con đường đau buồn là con đường dẫn đến vinh hiển, và “bánh và nước của hoạn nạn” là thức ăn của mọi “tù nhân của hy vọng.” Nhưng dù nó nảy sinh từ nguyên nhân nào, sự than thở này của các tôi tớ Đức Chúa Trời xác nhận chân lý cảm động rằng tín đồ chỉ sở hữu “những trái đầu mùa của Đức Thánh Linh;” và rằng, do đó, tình trạng hiện tại của người ấy, là một tình trạng nên thánh mới chỉ một phần, thì tất yếu phải là một tình trạng hạnh phúc mới chỉ có giới hạn. Nhưng chúng ta cũng không quên nhắc độc giả về chân lý rằng sự nên thánh của người ấy càng sâu sắc, cảm nhận của người ấy về sự hư nát ngự bên trong càng sắc bén, và sự than thở của người ấy vì nó càng nặng nề. Vì vậy, chừng nào người ấy vẫn còn là người cư ngụ trong một nhà tạm của tội lỗi và sự chết — một kẻ phục sự hư không không tự nguyện — và chừng nào người ấy lớn lên trong ân điển, người ấy sẽ “than thở dưới gánh nặng,” và sẽ thở dài sâu sắc hơn, và khao khát mãnh liệt hơn về việc tâm linh mình được thả ra khỏi lồng, điều giải thoát người ấy hoàn toàn và mãi mãi khỏi sự đè nén và nô lệ của nó. Nhưng, ôi, có âm nhạc trong sự than thở của những người có “những trái đầu mùa của Đức Thánh Linh!” Xiềng xích họ mang không phải là cùm của một nô lệ của tội lỗi, đang lắc những xiềng xích đè nặng của mình trong tuyệt vọng sâu thẳm và đen tối. Sự giam cầm đang giữ người ấy không phải là sự phục tùng của một chư hầu tự nguyện của Sa-tan, đang cúi xuống dưới gánh nặng, và run rẩy trước roi của một kẻ cai quản khắc nghiệt. Ôi, không! đó là sự nhạy cảm, ý thức, sự than thở của Cơ Đốc nhân. Nó nói lên sự ngự trị của Đức Thánh Linh. Nó báo hiệu hy vọng về vinh hiển. Những sự dâng trào bên trong của linh hồn ấy là những khao khát của một sự sống thiên thượng; những tiếng than thở sâu xa của tấm lòng ấy là những tiếng chuông bị bóp nghẹt của thiên đàng. Chúng là những dấu hiệu của một bản chất mà Đức Chúa Trời chẳng bao lâu nữa sẽ nâng lên quê hương bản xứ của nó; chúng là những nốt nhạc lạc điệu của một bài thánh ca, mà chẳng bao lâu nữa sẽ làm đầy thiên đàng bằng âm nhạc cuồn cuộn và mê đắm của nó. “Trông đợi sự nhận làm con, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta.” Các thuật ngữ “sự nhận làm con,” “sự cứu chuộc,” ở đây phải được hiểu theo nghĩa hạn chế. Sự nhận làm con hiện tại của chúng ta vào gia đình Đức Chúa Trời hoàn hảo như Đức Chúa Trời có thể làm cho nó. Trên thực tế, chúng ta sẽ không là con cái Đức Chúa Trời trên trời hơn là chúng ta hiện nay. Hỡi người yêu dấu, hãy suy ngẫm chân lý này. Hãy ép nó bằng đức tin và sự vui mừng vào tấm lòng đang thở dài, đang than thở của bạn. Tay của Đức Chúa Trời có giơ lên không? Ôi, đừng run sợ! Đó là tay của một người Cha. Đừng nói rằng nó đè nặng trên bạn — đó là áp lực của tình yêu. Ôi, đừng nghĩ rằng trong lòng Ngài có một nhịp đập tình cảm nào ít hơn đối với bạn. “Hỡi kẻ rất yêu dấu, hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời,” và mọi đặc quyền miễn trừ và phước hạnh của tư cách làm con hiện tại đều là của chúng ta. Sự cứu chuộc của chúng ta khỏi mọi điều có thể định tội cũng trọn vẹn như vậy. Khi Chúa Giê-xu kêu lên: “Mọi việc đã được trọn!” bởi một của lễ, Ngài đã làm cho sự cứu rỗi của Hội Thánh Ngài được trọn vẹn đời đời. Bấy giờ Ngài đã hoàn toàn cất đi lời rủa sả khỏi dân Ngài. Bấy giờ Ngài đã ném tội lỗi của họ vào một vực sâu vô hạn. Bấy giờ Ngài đã hoàn thành công việc Cha đã giao cho Ngài làm. Về việc hoàn thành công việc ấy, tạ ơn Đức Chúa Trời, các thánh đồ không “chờ đợi”! Vậy mà, mọi tín đồ vẫn là những người trông đợi một “sự nhận làm con” sẽ được xác nhận, và một “sự cứu chuộc” sẽ được làm cho trọn vẹn. Sự nhận làm con của họ bây giờ bị che giấu, sự nhận làm con của họ bấy giờ sẽ hữu hình. Sự nhận làm con hiện tại của họ bị giới hạn trong các đặc quyền của nó — sự nhận làm con tương lai của họ sẽ đưa họ vào mọi sự giàu có của cơ nghiệp họ và mọi sự huy hoàng của nhà Cha họ. Họ đang “chờ đợi” sự nhận làm con không che giấu này, tỏ ra này, trọn vẹn này. Và cũng vậy về “sự cứu chuộc.” Giá chuộc đã được trả, nhưng thân thể chưa được cứu chuộc trọn vẹn. Nó vẫn bị trói buộc, và bị nhốt, và bị giam hãm bởi một ngàn sự hư nát và yếu đuối bám víu. Nhưng ngày cứu chuộc trọn vẹn của nó đang đến gần. Nhờ giá chuộc của nó, nó sẽ bật lên khỏi bụi đất, mắt xích cuối cùng của sự hư nát của nó hoàn toàn và mãi mãi bị tan rã. “Nhưng chúng ta là công dân của thiên đàng, nơi Chúa Giê-xu Christ đang sống. Và chúng ta đang nóng nảy chờ đợi Ngài trở lại làm Đấng Cứu Thế của chúng ta. Ngài sẽ lấy những thân thể yếu đuối hay chết này của chúng ta và biến đổi chúng thành những thân thể vinh hiển giống như thân thể của chính Ngài.” Phi-líp 3:20-21. Giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ! Ôi, bấy giờ, không sự biến dạng nào sẽ làm hỏng sự cân đối của nó! không sự yếu đuối nào sẽ làm suy giảm sức mạnh của nó! không bệnh tật, không ngất xỉu, không lo lắng, không cơn đau khổ hay cơn quặn thắt của sự chết nào sẽ tấn công và hành hạ nó nữa! Các con cái Đức Chúa Trời đang chờ đợi “sự cứu chuộc thân thể” này. Cha trên trời của chúng ta đã nhận nó làm con. Đấng Cứu Thế thiên thượng của chúng ta đã cứu chuộc nó. Đức Thánh Linh, Đấng An Ủi của chúng ta, đã ấn chứng nó. Ôi, đúng vậy! Những trái đầu mùa của “sự sống lại đầu tiên” nở hoa trên ngôi mộ của những người chết thánh khiết. Đừng trồng trên đầu họ những bông hoa tàn phai. Có những bông hoa đang nở ở đó, được hái từ những vòm cây trường sinh bất tử, và chúng sẽ không bao giờ chết. Trang này có thể thu hút ánh mắt của một người chịu khổ, không được xoa dịu trong đau buồn của mình, hay được khích lệ trong sự cô đơn của mình bởi những viễn cảnh như thế này. Một ngày đang đến khi tạo vật không có lý trí, mà chúng ta đã nói đến, sẽ không còn đau khổ nữa. “Linh hồn của thú vật đi xuống.” Nhưng không có sự hủy diệt như vậy đang chờ đợi con người chịu khổ. Ôi, tình trạng u sầu! Ôi, viễn cảnh ảm đạm! Đau khổ trong đời này, và đau khổ trong đời sẽ đến! đi từ một ngọn lửa tạm thời, đến một ngọn lửa đời đời — từ những thống khổ và quặn thắt của sự chết đầu tiên, đến quyền lực và những cơn đau của sự chết thứ hai! Nhưng vẫn còn hy vọng. Chúa Giê-xu đã chết cho tội nhân, và có sự thương xót ngay cả cho kẻ đứng đầu. Phước hạnh thay sự đau khổ, thánh khiết thay nỗi buồn, nếu bây giờ, trong cơn thống khổ của đau buồn của bạn, bạn được dẫn đến với Đấng Cứu Thế để học điều mà trong giờ nắng ấm của sự thịnh vượng và vui mừng bạn đã từ chối học — rằng chỉ Đức Chúa Trời mới có thể làm cho bạn hạnh phúc, và rằng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ sẵn sàng làm cho bạn hạnh phúc. Ôi, hoạn nạn được trời sai đến! sứ giả ngọt ngào của tình yêu! đẹp đẽ trong chiếc áo ảm đạm của ngươi, mang đến cho linh hồn ta một phước hạnh thiên thượng dường ấy, quý báu dường ấy như thế này! Bạn có “những trái đầu mùa của Đức Thánh Linh” không? Hãy canh giữ chúng với sự chăm sóc dịu dàng, không ngủ. Thiên nhiên trong lãnh vực giàu có nhất của nó không cho ra những trái hay hoa như thế này. Hãy sử dụng mọi phương tiện và thiết bị trong tầm tay bạn để giữ cho khu vườn thiêng liêng của linh hồn bạn xanh tươi và kết trái. Hãy mở nó ra cho ánh sáng mặt trời, cho những cơn mưa nhẹ, và những cơn gió nhẹ của thiên đàng. Xin lời cầu nguyện không ngừng của bạn là: “Hỡi gió bắc, hãy thức dậy; hỡi gió nam, hãy đến; hãy thổi trên vườn tôi, để các mùi thơm của nó chảy ra. Nguyện người yêu dấu của tôi đến trong vườn của người, và ăn những trái ngon ngọt của người.” Ôi, hãy canh giữ những “trái đầu mùa” quý báu ấy! Chẳng bao lâu nữa vinh hiển mà chúng báo trước sẽ được bày tỏ. Những sắc thu đang đậm dần, những tai lúa vàng đang chín, lưỡi hái của người gặt đang được chuẩn bị, và chẳng bao lâu nữa chúng ta sẽ cùng hòa vào bài ca của ngày mùa gặt của các thiên sứ: “Ân điển, ân điển cho nó!” Được Cứu Bởi Hy Vọng Vì chúng ta được cứu bởi hy vọng: nhưng hy vọng đã thấy thì không phải là hy vọng: vì điều người ta đã thấy, sao còn hy vọng nữa làm chi? Nhưng nếu chúng ta hy vọng điều chúng ta không thấy, thì chúng ta nhịn nhục trông đợi nó. Rô-ma 8:24-25 Vì trong hy vọng này chúng ta đã được cứu. Nhưng hy vọng đã thấy thì hoàn toàn không phải là hy vọng. Ai hy vọng điều mình đã có rồi? Nhưng nếu chúng ta hy vọng điều chúng ta chưa có, thì chúng ta nhịn nhục chờ đợi nó. Rô-ma 8:24-25 Giờ đây chúng ta đã được cứu, chúng ta nóng nảy hướng tới sự tự do này. Vì nếu bạn đã có một điều gì rồi, bạn không cần hy vọng về nó. Nhưng nếu chúng ta hướng tới điều chúng ta chưa có, chúng ta phải nhịn nhục và tin cậy chờ đợi. Rô-ma 8:24-25 Chúng ta đã đang chiêm nghiệm trạng thái hiện tại của tạo vật được đổi mới như một trạng thái thiên về sự trông đợi hơn là sự đạt được — không phải của sự thực hiện, mà của hy vọng. Chúng ta đã thấy người ấy trong vị trí cao trọng của mình, khi người ấy đứng trong Chúa Giê-xu Christ, vươn cao trên bão tố và mây sấm của tội lỗi, lời rủa sả và sự định tội, được nhuộm bởi những tia sáng đầu tiên của ngày đang mở ra, và đang vẫy những bó lúa vàng đầu tiên của mùa gặt đang chín. Sự mô tả và lập luận giờ đây đang tiến đến cao trào của chúng. Như thể những tia sáng run rẩy này và những trái đầu mùa này có thể không bảo đảm cho tấm lòng tin kính về ngày chắc chắn, và mùa gặt thực tế, Sứ đồ của chúng ta, bằng ngôn ngữ còn mạnh mẽ hơn, đối diện với sự e ngại, và dập tắt nỗi sợ hãi, bằng cách tuyên bố rằng chúng ta “được cứu bởi hy vọng.” Khẳng định điều này, ông tiến tới khuyên răn tín đồ một cách dịu dàng hãy nhịn nhục chờ đợi sự thực hiện chắc chắn và trọn vẹn của nó. Trong các đoạn này, có một số điểm có mối quan tâm sâu sắc nhất. Nguyện Đức Thánh Linh mở ra và áp dụng chúng! “Chúng ta được cứu bởi hy vọng.” Cụm từ này, như được Sứ đồ sử dụng, không ngụ ý công cụ mà bởi đó chúng ta được cứu, mà ngụ ý tình trạng mà trong đó chúng ta được cứu. Tình trạng của tạo vật được đổi mới là một tình trạng hy vọng. Sự cứu rỗi bởi sự chuộc tội của Đấng Christ — đức tin, chứ không phải hy vọng, là công cụ chiếm hữu nó — là một điều trọn vẹn và đã hoàn thành. Chúng ta không thể đặt chân lý này ở vị trí nổi bật quá mức, cũng không thể áp dụng nó với một sự tha thiết quá mãnh liệt. Chúng ta không thể giữ mắt mình quá độc quyền hay quá chăm chú cố định vào Chúa Giê-xu. Mọi sự cứu rỗi đều ở trong Ngài — mọi sự cứu rỗi đều đến từ Ngài — mọi sự cứu rỗi đều dẫn đến Ngài, và để có sự bảo đảm và an ủi về sự cứu rỗi của chúng ta, chúng ta phải an nghỉ một cách tin kính và hoàn toàn vào Ngài. Đấng Christ phải là tất cả. Đấng Christ là khởi đầu — Đấng Christ là trung tâm — và Đấng Christ là cuối cùng. Ôi, chân lý phước hạnh cho bạn, người thở dài và than khóc về những sự gớm ghiếc không che giấu đang chen chúc và làm tối căn phòng của hình tượng! Ôi, chân lý ngọt ngào cho bạn, người nhạy cảm về sự nghèo khó, và sự hèn hạ, và sự không đủ của mình, và mười ngàn khiếm khuyết và thất bại mà, có lẽ, không ai nhận biết ngoài Đức Chúa Trời và chính linh hồn bạn! Ôi, được quay lại và an nghỉ trong Đấng Christ — một Đấng Christ trọn vẹn — một Đấng Christ yêu thương — một Đấng Christ dịu dàng, mà tình yêu của tấm lòng Ngài không bao giờ lạnh nhạt, từ mắt Ngài không phóng ra lời quở trách nào, từ môi Ngài không thở ra bản án định tội nào! Nhưng về những hiệu quả trọn vẹn của sự cứu rỗi này nơi những người được cứu, nó vẫn còn ở tương lai. Đó là “hy vọng để dành cho chúng ta trên trời.” Dường như hoàn toàn không tương thích với nền kinh tế hiện tại nếu tạo vật được đổi mới ở trong bất kỳ tình trạng nào khác ngoài một tình trạng trông đợi đầy hy vọng. Hiến pháp mà người ấy hướng tới, sự thánh khiết mà người ấy ngóng trông, phước hạnh mà người ấy khao khát, và phẩm giá mà người ấy mong mỏi, không thể tồn tại trong giây lát trong bầu không khí mà người ấy đang bị bao quanh ở đây. Trạng thái của người ấy tất yếu phải là một trạng thái hy vọng, và hy vọng ấy tất yếu phải liên kết chúng ta với tương lai xa xôi và bí ẩn. Ý tưởng “được cứu bởi hy vọng,” được minh họa bởi những hiệu quả của hy vọng Cơ Đốc. Đó là cảm xúc thiên thượng nâng đỡ linh hồn giữa những xung đột, thử thách, và biến động của đời sống hiện tại. Vì vậy chúng ta được khích lệ và nâng đỡ, hay ‘được cứu’ khỏi chìm xuống giữa những con sóng, bởi ‘hy vọng’ về sự giải cứu chắc chắn và một sự cứu chuộc trọn vẹn. “Trong hy vọng về sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời không thể nói dối đã hứa trước khi thế gian bắt đầu.” Vậy thì, trạng thái của Cơ Đốc nhân là một trạng thái hy vọng. Quanh chủ đề duy nhất này, biết bao ánh sáng của Kinh Thánh tụ họp! Một sự đề cập đáng chú ý về nó được tìm thấy trong những lời này của Sứ đồ: “Nguyện Đức Chúa Trời của hy vọng đổ đầy anh em mọi điều vui mừng và bình an trong đức tin, để anh em được dư dật trong hy vọng, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh.” Tertullian đã có lý khi kêu lên trước một đoạn phong phú như thế này: “Tôi tôn thờ sự đầy trọn của Kinh Thánh.” Đức Chúa Trời ở đây được mô tả là “Đức Chúa Trời của hy vọng.” Thật là một danh hiệu vinh hiển biết bao! Tín đồ sau đó được mô tả là chủ thể của hy vọng — thật là một hữu thể hạnh phước biết bao! Sau đó chúng ta được khuyên răn hãy dư dật trong hy vọng — thật là một đặc quyền quý báu biết bao! Chiếc cầu vồng tráng lệ này bao trùm toàn bộ chân trời của tương lai huy hoàng của chúng ta. Chúng ta chưa thực hiện thiên đàng của mình nhưng chúng ta hy vọng về nó. Chúng ta chưa thấy Chúa Giê-xu — nhưng chúng ta hy vọng sẽ thấy Ngài. Chúng ta chưa vui mừng trong sự giải phóng khỏi sự hư nát — nhưng chúng ta hy vọng sẽ được tự do. Chúng ta chưa uống nước từ dòng sông vui thỏa ở bên tay hữu Đức Chúa Trời, cũng chưa tắm trong biển vinh hiển cuồn cuộn quanh ngai — nhưng chúng ta hy vọng sẽ làm vậy. “Chúng ta hy vọng điều chúng ta không thấy.” Nhưng tính chất, và nền tảng của hy vọng Cơ Đốc là gì? Nó đặc biệt là một “hy vọng tốt lành.” Dưới mọi góc nhìn, nó duy trì đặc tính Kinh Thánh này. Hy vọng về thiên đàng được nuôi dưỡng bởi một tâm trí chưa được đổi mới là vô căn cứ và ảo tưởng. Không tồn tại một yếu tố tốt lành nào trong bản chất của nó. Đó là quan niệm của một tâm trí thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Đó là ảo tưởng của một tấm lòng ở trong giao ước với sự chết, và đồng ý với âm phủ. Đó là cảm hứng của gió. Đó là ảo ảnh đêm chơi quanh chiếc gối đang ngủ. Đó là ánh sao băng lóe lên trên nấm mồ. Đó là ngọn hải đăng phản bội dụ dỗ người lữ hành quá tin cậy nhưng bị lừa dối đến bờ đá. Không theo Kinh Thánh, không thật, và vô căn cứ, nó cuối cùng hẳn phải bao phủ người sở hữu nó bằng sự hổ thẹn và bối rối trên mặt. Nhưng hy vọng của tín đồ không như vậy. Được sinh ra cùng với bản chất thứ hai của người ấy — hơi thở vào của Linh của Đức Chúa Trời — một yếu tố của tâm trí được đổi mới, và dựa trên sự chuộc tội của Đấng Cứu Thế, nó tất yếu phải là một hy vọng tốt lành. Được tẩy sạch khỏi sự ô uế đạo đức, không phải trong chậu rửa của phép báp-têm, mà bằng huyết của Đấng Christ; được xưng công chính, không phải bởi nghi lễ của Môi-se, mà bởi sự công chính của Đức Chúa Trời Nhập Thể; được nên thánh, không phải bởi ân điển thánh lễ, được gọi sai như vậy, mà bởi sự ngự trị của Đức Thánh Linh — hy vọng về thiên đàng của tín đồ được thiết lập vững chắc như ngai của Đấng Đời Đời. Hơn nữa, nó là “một hy vọng tốt lành bởi ân điển.” Bài học đầu tiên và cuối cùng chúng ta học trong hành trình Cơ Đốc của mình là, “bởi ân điển chúng ta được cứu.” Lạy Chúa! Ngài có đòi hỏi ở con một tư tưởng tinh sạch không tì vết, một nhịp đập tình yêu trọn vẹn, một hành động thánh khiết không hoen ố, mà trên đó hạnh phúc đời đời của con sẽ treo vào không? Vậy thì con bị hư mất đời đời! Nhưng vì Ngài đã cung cấp một Sự Công Chính xưng công chính cho con khỏi mọi điều, giải thoát con khỏi mọi sự định tội — và vì sự công chính này là món quà tự do, không mua được của Ngài, sự ban cho của ân điển tể trị, con ôm chặt vào tấm lòng run rẩy nhưng tin kính của con hy vọng vui mừng mà chân lý này truyền cảm hứng. Đó là một hy vọng hạnh phước. “Trông đợi hy vọng hạnh phước.” Đối tượng của nó hạnh phước nhất. Thiên đàng nó bao quát là nơi hạnh phước ấy, nơi những người thánh đã trốn khỏi vòng tay ôm của chúng ta đang an nghỉ trong lòng Đấng Cứu Thế. Họ là những người chết hạnh phước. Ngày chết của họ đối với họ tốt hơn ngày sinh của họ. Một ngày là sự giới thiệu vào mọi nỗi buồn, ngày kia là sự chuyển đổi vào mọi niềm vui. Hy vọng hạnh phước! hy vọng được ở với Chúa đời đời. Không còn làm buồn Đức Thánh Linh, Đấng đã thường xuyên và dịu dàng an ủi tấm lòng chúng ta; không còn làm tổn thương lòng dịu dàng đã thường xuyên kê đầu chúng ta. Không còn hành trình trong tối tăm, cũng không còn cúi xuống như một cây sậy bị dập trước mỗi cơn gió cám dỗ. Được làm một cây trụ trong đền thờ của Đức Chúa Trời, không còn ra ngoài nữa đời đời. Và đó là một hy vọng làm nên thánh biết bao! Đối với tâm trí thuộc linh, đây là đặc điểm chấp nhận được và nâng cao nhất của nó. “Ai có hy vọng này trong mình, thì tự làm nên thanh sạch, như Ngài là thanh sạch.” Nó tách rời khỏi đất, và lôi cuốn đến trời. Nó không bao giờ tỏa sáng rực rỡ hơn trong linh hồn, cũng không thắp sáng quanh con đường một vẻ rực rỡ thuộc về trời hơn, như khi nó củng cố trong tín đồ một sự phù hợp nhân cách ngày càng tăng với thiên đàng mà hướng tới đó nó dang cánh và bay lên. Nói một lời, đó là một hy vọng chắc chắn. Sâu mọt có làm suy yếu nó không? bão tố có lay động nó không? nước có dập tắt nó không? Không bao giờ. Nó cứu chúng ta. Nó giữ gìn, bảo tồn, và nâng đỡ chúng ta giữa những hiểm nguy và trầm cảm của cuộc hành hương trần gian của chúng ta. Và đã mang chúng ta qua dòng nước lũ, nó sẽ không làm chúng ta thất vọng khi cơn sóng cuối cùng đưa chúng ta lên bờ của cõi đời đời. “Hầu cho bởi hai điều chẳng thay đổi, mà trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta, những người đã trốn đến nơi ẩn náu để nắm lấy hy vọng đặt trước mặt chúng ta, được sự an ủi mạnh mẽ, hy vọng ấy chúng ta có như một cái neo của linh hồn, chắc chắn và vững vàng, và đi vào bên trong bức màn, nơi Đấng Đi Trước đã vào vì chúng ta, tức là Chúa Giê-xu.” “Vậy nên chúng ta nhịn nhục chờ đợi nó.” Đây là tư thế thật của chúng ta — một sự nhịn nhục chờ đợi sự kết trái của nó. Ân điển này được gọi là “sự nhịn nhục của hy vọng.” “Chúng ta bởi Đức Thánh Linh, nhờ đức tin, chờ đợi hy vọng của sự công chính.” Chúng ta chờ đợi sự đến của Chàng Rể. Chúng ta chờ đợi sự xuống của cỗ xe. Chúng ta chờ đợi lời triệu hồi của Cha về nhà chúng ta. Chúng ta chờ đợi tiếng gọi của Thầy về nơi an nghỉ của chúng ta. Chúng ta chờ đợi việc tâm linh được thả ra khỏi lồng, để nó có thể bay đi. Khao khát ra đi mãnh liệt, nhưng nhịn nhục. Khao khát được ở với Đấng Christ sâu sắc, nhưng phục tùng. Vì sự thực hiện trọn vẹn của một hy vọng cao cả dường ấy, quý báu dường ấy, và chắc chắn dường ấy, chúng ta có thể nhịn nhục chờ đợi. Hí trường của sự đau khổ là trường học của sự nhịn nhục: “Sự nhịn nhục làm nên sự từng trải, sự từng trải làm nên hy vọng;” và hy vọng trong chiều sâu của thử thách, và trong sức nóng của trận chiến, hướng tới niềm vui của sự giải cứu, và những chiến lợi phẩm của chiến thắng. Calvin nhận xét rất hay rằng, “Đức Chúa Trời không bao giờ kêu gọi con cái Ngài đến một chiến thắng cho đến khi Ngài đã rèn luyện họ trong chiến tranh của sự đau khổ.” Như vậy mọi người cuối cùng sẽ mang cành cọ, hiện nay phải cầm thanh gươm. Vậy thì, vì sự viên mãn của hy vọng này, chúng ta hãy siêng năng lao động, nhu mì chịu khổ, và nhịn nhục chờ đợi. Sống dưới thập tự giá, ngước trông Chúa Giê-xu, lao nhọc cho Chúa Giê-xu, làm chứng cho Chúa Giê-xu, và trau dồi sự phù hợp với Chúa Giê-xu, chúng ta hãy “luôn sẵn sàng đưa ra lý do về hy vọng ở trong chúng ta;” và luôn sẵn sàng bước vào niềm vui và sự hưởng thụ của hy vọng ấy, mà thực chất và sự bảo đảm của nó là — “Đấng Christ ở trong anh em, là hy vọng về vinh hiển.” Sự Cảm Thông Của Đức Thánh Linh Với Sự Yếu Đuối Của Sự Cầu Nguyện “Cũng một lẽ ấy, Đức Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta; vì chúng ta chẳng biết sự mình phải xin để cầu nguyện cho xứng đáng; nhưng chính Đức Thánh Linh lấy sự thở than không thể nói ra được mà cầu khẩn thay cho chúng ta.” Rô-ma 8:26 Cũng một cách ấy, Đức Thánh Linh giúp đỡ chúng ta trong sự yếu đuối của chúng ta. Chúng ta không biết mình nên cầu nguyện về điều gì, nhưng chính Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng than thở không thể diễn tả bằng lời. Rô-ma 8:26 Và Đức Thánh Linh giúp đỡ chúng ta trong nỗi thống khổ của chúng ta. Vì chúng ta thậm chí không biết mình nên cầu nguyện về điều gì, cũng không biết mình nên cầu nguyện như thế nào. Nhưng Đức Thánh Linh cầu nguyện cho chúng ta bằng những tiếng than thở không thể diễn tả bằng lời. Rô-ma 8:26 Tình trạng của Hội Thánh của Đức Chúa Trời luôn là một tình trạng yếu đuối và tật nguyền. Những ngày tươi sáng và thịnh vượng nhất của Hội Thánh là những ngày đầu tiên và sớm nhất trong lịch sử của Hội Thánh. Nhưng chẳng bao lâu sau khi các thánh đồ của Đức Chúa Trời được tập họp thành các cộng đồng Cơ Đốc, và được trồng như các Hội Thánh trong mỗi tỉnh, và trong mỗi xứ, thì tật nguyền của thân thể bắt đầu xuất hiện, trong những tà giáo, chia rẽ, và bè đảng nảy sinh, trong khi các Sứ đồ còn sống để cầu thay cho họ bằng lời cầu nguyện của mình, và dạy dỗ và khuyên răn họ bằng các thư tín của mình. Từ thời kỳ ấy cho đến nay, lịch sử của Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã trình bày một chuỗi bằng chứng không đứt đoạn về chân lý cảm động tương tự. Một thân thể mới chỉ được đổi mới một phần, một Hội Thánh mới chỉ được nên thánh không trọn vẹn, thì tất yếu phải như vậy. Nhưng chúng ta hãy rời khỏi việc xem xét Hội Thánh như một xã hội, và chiêm nghiệm nó trong mối quan hệ cá nhân của nó. Mỗi thành viên của Hội Thánh ấy là chủ thể của tật nguyền. Điều đó sẽ kỳ lạ nếu không phải như vậy. Chúng ta đã thấy rằng tình trạng hiện tại của tín đồ là một trạng thái hư không. Rằng đó là một trạng thái của hy vọng hơn là của sự thực hiện. Buộc trong lòng mình những trái đầu mùa xanh tươi của vinh hiển, vẫn còn bám vào người ấy một ngàn tật nguyền đau buồn, mà những sự nếm trước thiên đàng không thể làm nghẹt thở những tiếng thở dài của chúng. Bị bao quanh bởi những tật nguyền, mệt mỏi và nặng gánh, người ấy hành trình về nhà, giữa những dao động của hy vọng và sợ hãi, vui mừng và buồn rầu; đôi khi bị đánh bại, rồi chiến thắng; thường than khóc, và rồi ngợi khen; nhưng luôn ý thức sâu sắc rằng ngôi nhà hiện tại của bản chất được đổi mới và thuộc về trời của mình là một thân thể của sự hạ mình và sự chết — tạo thành một sự tắc nghẽn thường trực và đè nén đối với xu hướng bay lên trời của những tình cảm đã được nên thánh của mình. Nhưng chúng ta không cần mở rộng sự phân loại của mình. Những tật nguyền của tín đồ đa dạng như chúng rất nhiều. Một số người yếu đuối trong đức tin, và luôn đặt câu hỏi về lợi ích của mình trong Đấng Christ. Một số người, nông cạn trong tri thức, và cạn trong kinh nghiệm, và luôn bị phơi bày trước những thô thiển của sự sai lạc, và trước những sự tấn công của cám dỗ. Một số người là những lữ hành chậm chạp trong đời sống thiên thượng, và luôn ở phía sau; trong khi những người khác thường sẵn sàng dừng lại hoàn toàn. Rồi có những người khác than thở dưới gánh nặng của tật nguyền thân thể, gây ảnh hưởng bệnh hoạn lên kinh nghiệm thuộc linh của họ. Một tính khí lo lắng — một trạng thái trầm cảm và chán nản thường trực — những sự ăn mòn không ngừng của sự bất an tinh thần — bệnh tật thể chất — những điềm báo tưởng tượng — một sự dễ dàng đầu hàng cám dỗ — sự cáu kỉnh của tâm linh — sự không giữ gìn trong lời nói — những cách giải thích u ám về sự quan phòng — một con mắt chỉ nhìn thấy những sắc tối của đám mây, những bóng mờ ảm đạm của bức tranh. À! từ danh mục ảm đạm này, biết bao người, khi lựa chọn phần của mình, có thể kêu lên: “Đây là tật nguyền của tôi!” Nhưng dù tật nguyền ấy là gì, xin nó làm cho tấm lòng chúng ta yêu mến ân điển và sự cảm thông của Ngài, Đấng vì cớ chúng ta đã bị bao quanh bởi tật nguyền, để Ngài có thể có lòng thương xót đối với những người cũng bị bao quanh như vậy. Mọi sự đầy trọn của ân điển ở trong Chúa Giê-xu là dành cho tật nguyền duy nhất ấy mà bạn đang thở dài về nó. Nhưng đó là một tật nguyền cụ thể của Cơ Đốc nhân mà đoạn này giới hạn sự chú ý của chúng ta — tật nguyền của SỰ CẦU NGUYỆN. Về điều này, mọi con cái Đức Chúa Trời đều dự phần ở những mức độ khác nhau. Không một sự dấn thân nào thánh khiết và trang trọng hơn thu hút những tư tưởng, cảm xúc, và thời gian của tín đồ, hơn sự dấn thân của SỰ CẦU NGUYỆN. Vậy thì, tỷ lệ với tính thuộc linh của một bổn phận sẽ là cảm nhận sắc bén của nó về sự chống đối nó gặp phải từ những yếu đuối tinh thần hay thể chất bao quanh Cơ Đốc nhân. Sứ đồ định nghĩa tật nguyền này như sau — “Chúng ta chẳng biết sự mình phải xin để cầu nguyện cho xứng đáng.” Chúng ta sẽ mô tả nó như thế nào? Chúng ta sẽ bắt đầu với đặc điểm nào? Trước hết có khó khăn mà một số người cảm thấy liên quan đến bản chất của sự cầu nguyện. Dù sự cầu nguyện đơn giản như vậy, chúng ta thấy ngay cả một sứ đồ cũng có thể bối rối như thế nào, vì ông bao gồm chính mình trong sự mô tả chung này về các thánh đồ. Ba lần ông đã khẩn nài một thỉnh cầu mà việc ban cho nó lẽ ra đã chứng tỏ là một lời rủa sả hơn là một phước hạnh. “Tôi phải cầu nguyện về điều gì?” là câu hỏi tha thiết của một số người. “Tôi có phải giới hạn những yêu cầu của mình khi thỉnh cầu những phước hạnh thuộc linh, và tôi có thể bao gồm trong những lời thỉnh cầu của mình những phước hạnh thuộc về đời này không?” “Và sự cầu nguyện thật là gì?” là câu hỏi còn tha thiết hơn của một người khác. “Tôi sợ của tôi không phải là sự cầu nguyện thật. Tôi có thể mô tả bằng một thuật ngữ thánh khiết và ý nghĩa như vậy những sự tuôn trào lạnh lẽo của phòng riêng của tôi, những lời kêu cầu yếu ớt bên đường, những sự thờ phượng lang thang của nơi thánh, những tiếng rên rỉ của một tâm linh bị thương, những tiếng thở dài của một tấm lòng bị áp bức, những cái ngước lên của một tâm trí bị che mờ, những hơi thở của một linh hồn mà những thực hành thuộc linh của nó đôi khi trái ngược và mâu thuẫn dường ấy không? Đây có phải là sự cầu nguyện không?” Và, rồi, có tật nguyền của hành động cầu nguyện. Sự lang thang của tư tưởng — sự lạnh lẽo của tình cảm — sự xâm nhập của những lo lắng thấp hèn — ý thức về những lời thỉnh cầu không thật, về những lời xưng tội không cảm nhận, về những khao khát không được khao khát, cảm giác đè nén của một nhiệm vụ không ưa thích, hơn là cảm giác xa xỉ của một đặc quyền quý báu — sự cẩu thả của việc thực hiện — sự trang trọng ít ỏi của tâm trí — tất cả đều đánh dấu tật nguyền gắn liền với công việc thuộc linh siêu việt này. Rồi về phương thức cầu nguyện; điều này cũng được một số người cảm thấy là một nguồn bối rối đau đớn. Có nhiều Cơ Đốc nhân thấy khó, nếu không phải là không thể, để diễn đạt những lời thốt ra của tấm lòng, trong điều được gọi là sự cầu nguyện tự do. Bị buộc, bởi một tật nguyền họ không thể chinh phục, phải giới hạn mình vào một hình thức thờ phượng theo nghi lễ, trong khi những người khác tuôn đổ linh hồn mình ra cho Đức Chúa Trời trong những hơi thở không bị trói buộc, trong sự thông công không bị hạn chế, họ, đôi khi, bối rối không biết liệu họ có quen biết với thực tại và quyền năng của sự cầu nguyện thật không.
Và như vậy nhiều một thánh đồ của Đức Chúa Trời, mà những nhu cầu của người ấy không kém thật, những khao khát của người ấy không kém thuộc linh, và những hơi thở của người ấy không kém tha thiết và được thiên thượng chấp nhận, có thể, bởi tật nguyền này của mình, bị chán nản và ngã lòng nhiều. Nhưng ai, dù phương thức cầu nguyện của người ấy là gì, được thoát khỏi một tật nguyền bám víu nào đó, can thiệp vào sự thánh khiết và quyền năng của sự dấn thân thánh khiết này? Ai không cảm nhận một cách buồn bã rằng trong mọi đặc quyền thuộc linh của mình, đặc quyền này, cao nhất, thiêng liêng nhất, và trang trọng nhất của người ấy, là đặc quyền bị bao quanh nhiều nhất, và bị làm hỏng và bị trói buộc, bởi những sự hư nát sâu xa của bản chất sa ngã và đồi bại của mình? Rằng sau mọi sự tuân giữ nhiệm vụ một cách nghiêm ngặt của mình, nhiều sự dấn thân thờ phượng của mình, công khai và riêng tư, vẫn còn có quá ít sự gần gũi được cảm nhận với Đức Chúa Trời, quá ít sự thông công tin cậy — nói một lời, quá ít sự cầu nguyện thật. Ôi, chúng ta phải than khóc về biết bao sự cầu nguyện không cầu nguyện! Ít sự tan vỡ tấm lòng biết bao; ít cảm nhận về tội lỗi biết bao; sự nắm lấy huyết chuộc tội yếu ớt biết bao; sự thực hiện mối quan hệ của Đức Chúa Trời với chúng ta như một người Cha không trọn vẹn biết bao; ít đức tin vào lời hứa của Ngài sẽ nghe, vào khả năng của Ngài sẽ giúp đỡ, vào sự sẵn sàng của Ngài sẽ ban phước cho chúng ta biết bao! Đó là một số trong nhiều tật nguyền gắn liền với sự cầu nguyện. Nhưng có sự khích lệ — chúng ta hãy chiêm nghiệm nó. “Cũng một lẽ ấy, Đức Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta.” Từ được dịch ở đây là “giúp đỡ,” đúng nghĩa là cùng dự phần với. Nó ngụ ý, không chỉ sự cảm thông với, mà một sự tham gia cá nhân vào tật nguyền của chúng ta. Đức Thánh Linh giúp đỡ những tật nguyền của chúng ta bằng cách chia sẻ chúng với chúng ta. Giờ đây hãy lấy những tật nguyền chung của tín đồ — những tật nguyền mà, không được một quyền năng khác và cao hơn trợ giúp, hẳn phải đè bẹp và áp đảo — và truy theo sự giúp đỡ được Đức Thánh Linh mang lại như vậy. Chúng ta được dạy để tôn thờ tình yêu của Đức Chúa Cha, từ nơi mỗi dòng suối thương xót có nguồn gốc của nó. Chúng ta vui thích suy ngẫm về tình yêu của Đức Chúa Con, qua kênh của Ngài mọi phước hạnh cứu chuộc tuôn chảy. Và chúng ta có bỏ qua tình yêu của Đức Thánh Linh không? Chúng ta có quên tình cảm của Ngài, ân điển của Ngài, những sự cứu giúp của Ngài không? Xin đừng vậy, hỡi Linh đời đời và hạnh phước! Thần tính thiết yếu của Ngài — sự tồn tại cá nhân của Ngài — tình yêu dịu dàng của Ngài — quyền năng thiên thượng của Ngài — ân điển hiệu quả của Ngài — sự thương xót tể trị của Ngài — sự nhịn nhục vô hạn của Ngài — sự cảm thông tinh tế của Ngài — tất cả đều đòi hỏi tình yêu sâu sắc nhất của chúng ta, và đánh thức lời ngợi khen cao nhất của chúng ta. Nhưng sự cảm thông này của Đức Thánh Linh được bày tỏ như thế nào? Thấy linh hồn bị trói buộc bởi một tật nguyền, mọi lòng thương xót của Ngài đều được đánh thức. Đến gần, Ngài nắm lấy gánh nặng. Bị thúc ép bởi một tình yêu mà không tư tưởng nào có thể quan niệm, bị cảm động bởi một sự dịu dàng mà không lưỡi nào có thể mô tả, Ngài tiến tới, và đặt quyền năng của Thần tính Ngài dưới áp lực — và như vậy Ngài giúp đỡ tật nguyền của chúng ta. Bạn có nghi ngờ điều này không? Chúng tôi triệu tập bạn làm nhân chứng cho chân lý của nó. Tại sao bạn không phải là một sự sụp đổ và một đống đổ nát? Tại sao tật nguyền của bạn đã không từ lâu truất ngôi lý trí, và hủy diệt đức tin, và dập tắt hy vọng, và mặc cho toàn bộ tương lai tấm màn của sự tuyệt vọng? Tại sao, bạn đã cưỡi một cách thanh thản và an toàn trên đỉnh sóng, mỉm cười bình tĩnh trên những con sóng đen tối và há miệng đang lao vào và sủi bọt quanh bạn? Tại sao bạn, khi tấm lòng bạn bị áp đảo, đã tìm được sự cứu trợ trong một tiếng thở dài, trong một giọt nước mắt, trong một cái ngước lên, trong một ý nghĩ về Đức Chúa Trời? Ôi, đó là vì Đức Thánh Linh, hoàn toàn im lặng và vô hình, đã ở gần bạn, cảm thông, giúp đỡ, mang những tật nguyền của bạn. Vì quanh bạn quyền năng của Thần tính Ngài đã được đặt. Và khi bạn đã loạng choạng, và tái nhợt, và gần như đã từ bỏ tất cả vì mất mát, phó mình cho những suy tưởng của sự tuyệt vọng, Linh ấy đã đến gần, đầy tình yêu và quyền năng, và giúp đỡ, bằng cách chia sẻ tật nguyền của bạn. Một lời hứa thích hợp và quý báu nào đó đã được ấn chứng trên tấm lòng bạn — một cái nhìn rõ ràng và êm dịu nào đó về Đấng Christ đã được trình bày trước mắt bạn — một lời thì thầm nhẹ nhàng nào đó của tình yêu đã thở trên tai bạn — và bạn đã được giúp đỡ. Áp lực đã được làm nhẹ đi, đau buồn đã được xoa dịu, sự yếu đuối đã được làm mạnh mẽ, và bạn đã trỗi dậy vượt trên tật nguyền đã cúi bạn xuống bụi đất. Ôi, đó là Đức Thánh Linh đã giúp đỡ bạn. Bị làm buồn, và bị tổn thương, và bị coi thường gấp ngàn lần dù Ngài đã từng, nhận từ tay bạn sự đền đáp tàn nhẫn nhất cho tình yêu dịu dàng nhất, nhưng khi tật nguyền của bạn cúi bạn xuống đất, và thanh gươm đâm vào linh hồn bạn, Ngài đã đến gần, quên đi mọi sự vô ơn đê hèn của bạn, và ban rượu cho tâm linh chán nản của bạn và dầu cho vết thương đang chảy máu của bạn, và đặt dưới bạn vòng tay bao quanh của tình yêu đời đời của Ngài. Nhưng chúng ta còn phải chiêm nghiệm sự trợ giúp được Đức Thánh Linh mang lại trong tật nguyền đặc biệt của sự cầu nguyện. “Chúng ta chẳng biết sự mình phải xin để cầu nguyện cho xứng đáng; nhưng chính Đức Thánh Linh lấy sự thở than không thể nói ra được mà cầu khẩn thay cho chúng ta.” Đức Thánh Linh ở đây được mô tả trong tư cách một người biện hộ, hay trạng sư cho các thánh đồ. Để hình thành một quan niệm sống động về chân lý này, chúng ta chỉ cần tưởng tượng một thân chủ lo lắng và bối rối đang theo đuổi một vụ kiện quan trọng nào đó, hoặc, có lẽ, đang chiến đấu cho mạng sống mình trong một tòa án công lý. Bên cạnh người ấy đứng cố vấn của người ấy, quen thuộc thấu đáo với bản chất vụ án của mình, và thông thạo sâu sắc về những khía cạnh của luật pháp. Người ấy ở đó để hướng dẫn người cầu xin cách định hình tiến trình của mình, với những lập luận nào để hỗ trợ, với những lời biện hộ nào để khẩn nài, với những lời nào để mặc cho vụ kiện của mình. Sự biện hộ của Đức Thánh Linh và sự trợ giúp của Ngài trong vấn đề cầu nguyện là như vậy. Chúng ta đứng trong sự hiện diện của Chúa — có thể là để khẩn cầu tránh một hình phạt xứng đáng, hoặc để biện hộ cho một phước hạnh cần thiết. “Chúng ta chẳng biết sự mình phải xin để cầu nguyện cho xứng đáng.” Chúng ta sẽ sắp xếp vụ án của mình trước Vị Thẩm Phán Vĩ Đại như thế nào? Với những cảm xúc nào, với ngôn ngữ nào, với những lập luận nào chúng ta sẽ trút bỏ tấm lòng mình, vén mở nỗi buồn của mình, xưng tội lỗi của mình, và cho biết yêu cầu của mình? Làm thế nào vượt qua ký ức về sự vô ơn trong quá khứ, và niềm xác tín về tội lỗi hiện tại, và áp lực của sự thiếu thốn sâu xa, và cảm giác áp đảo về Uy Nghiêm Thiên Thượng? Làm thế nào đánh thức tấm lòng đến cảm xúc, làm thế nào khuấy động những cảm xúc trì trệ, uể oải của linh hồn, làm thế nào gọi lại những tình cảm đi lạc, và làm thế nào tập trung tâm trí vào sự dấn thân thánh khiết và đáng kính sợ? Nhưng Cố Vấn của chúng ta đang ở đó! “Chính Đức Thánh Linh cầu khẩn thay cho chúng ta.” Và Ngài làm điều này như thế nào? Ngài soạn thảo lời cầu nguyện. Đừng nghĩ rằng lời thỉnh cầu thuộc linh ấy đã thở ra từ môi bạn và trỗi dậy như một đám mây hương trước nắp thi ân là điều gì khác ngoài sự soạn thảo của Đức Thánh Linh. Ngài đã truyền cảm hứng cho lời cầu nguyện ấy, Ngài đã tạo ra những khao khát ấy, và Ngài đã đánh thức những tiếng than thở ấy. Hình thức lời thỉnh cầu của bạn có thể không duyên dáng — ngôn ngữ của bạn đơn giản, những câu của bạn đứt quãng, giọng của bạn run rẩy, nhưng có một sự hùng hồn và một quyền năng trong lời cầu nguyện ấy đã chạm đến tấm lòng và lay động cánh tay của Đức Chúa Trời. Nó đã chiến thắng Thiên Sứ của Giao Ước. Và sự hùng hồn và quyền năng ấy là của ai? Của Đức Thánh Linh cầu thay. Ngài cũng dạy chúng ta cầu nguyện về điều gì. Dù những nhu cầu của chúng ta nhiều và khẩn cấp, chúng ta chỉ biết chúng một cách chính xác khi Đức Thánh Linh cho chúng ta biết. Than ôi, chúng ta phải ấp ủ sự ngu dốt sâu xa về chính mình biết bao khi chúng ta không biết mình nên xin Đức Chúa Trời điều gì cho xứng đáng! Nhưng Đức Thánh Linh bày tỏ nhu cầu sâu xa của chúng ta, thuyết phục chúng ta về sự trống rỗng, nghèo khó, và cần thiết của mình, và dạy chúng ta xin những phước hạnh nào, tránh những điều xấu nào, khẩn cầu những ân phước nào. Ngài cũng cảm thông với tật nguyền của chúng ta trong sự cầu nguyện, bằng cách vẽ ra trước tầm nhìn của chúng ta tính cách làm Cha của Đức Chúa Trời. Ấn chứng trên tấm lòng chúng ta một cảm nhận về sự nhận làm con, Ngài làm cho chúng ta dạn dĩ đến gần Đức Chúa Trời với tình yêu con thảo và sự tin cậy như trẻ thơ. Ngài dẫn dắt chúng ta đến với Đức Chúa Trời như một người Cha. Chúng ta cũng không được bỏ qua kỹ năng mà Đức Thánh Linh khiến chúng ta có thể khẩn nài trong những lần đến gần Đức Chúa Trời lời biện hộ vĩ đại của tội nhân — huyết chuộc tội của Chúa Giê-xu. Đây không phải là một phần nhỏ trong sự trợ giúp thiên thượng chúng ta nhận được trong tật nguyền của mình. Sa-tan, kẻ cáo buộc các thánh đồ, thậm chí còn đi theo tín đồ đến ngai ân điển để đối chất và làm bối rối người ấy ở đó. Khi Giô-suê đứng trước Thiên Sứ của Đức Giê-hô-va, Sa-tan đứng bên tay hữu người để chống cự người. Nhưng Đức Thánh Linh cũng ở đó! Ngài ở đó trong tư cách và để thực thi chức vụ của Đấng Cầu Thay cho linh hồn đang cầu nguyện. Ngài hướng dẫn người cầu xin bị cáo buộc sử dụng những lập luận nào, khẩn nài những lời biện hộ nào, và chống cự ma quỷ như thế nào. Ngài làm mạnh mẽ cơ quan thị giác của linh hồn để nó phân biệt rõ ràng huyết trên nắp thi ân bên trong bức màn, mà nó cố định mắt vào bằng đức tin đơn giản. Ôi, đó là niềm vui thích của Đức Thánh Linh khi lấy những điều của Chúa Giê-xu — tình yêu của Ngài, công việc của Ngài, sự cảm thông của Ngài, ân điển của Ngài, quyền năng của Ngài — và bày tỏ chúng cho linh hồn đang sấp mình cầu nguyện trước ngai ân điển. Đức Thánh Linh “cầu khẩn thay cho chúng ta bằng những tiếng thở than không thể nói ra được” như vậy đó. Những tiếng than thở này là của tín đồ, nhưng được Đức Thánh Linh truyền cảm hứng. Chúng là những lời thốt ra không rõ ràng của một tấm lòng bị phủ bóng bởi Đức Thánh Linh. Không ngôn ngữ nào có thể diễn tả chúng một cách đầy đủ. Chúng “không thể nói ra được.” Đó là sự thông công ẩn giấu của linh hồn với Đức Chúa Trời. Không, có thể ngay cả đối với chính người thỉnh cầu, những tiếng than thở này cũng chỉ trình bày những quan niệm mơ hồ và không xác định về những khao khát sâu xa của tấm lòng, về những nhu cầu còn sâu xa hơn của linh hồn. Người ấy ý thức về một nhu cầu, nhưng người ấy khó có thể định nghĩa bản chất của nó, hay gợi ý sự cung cấp cho nó. Người ấy nhạy cảm về một sự thiếu hụt, nhưng nó là gì, hay nó có thể được đáp ứng như thế nào, người ấy bối rối không biết. Người ấy than thở sâu xa bên trong, nhưng những cảm xúc này thốt ra một ngôn ngữ mà ngay cả người ấy cũng không thể giải thích được. Nhưng có Một Đấng có thể. Dù nhu cầu ấy, dù sự thiếu hụt ấy là gì, Đấng Christ biết nó, Đấng Christ cảm thông với nó, Đấng Christ đáp ứng nó. Ngài, Đấng mà trong Ngài mọi sự đầy trọn của Thần tính ở trong thân thể, sẵn sàng cung cấp mọi nhu cầu của chúng ta. Không một tiếng than thở nào của Đức Thánh Linh trỗi dậy từ linh hồn của một tội nhân, mà ý nghĩa của nó Đức Chúa Trời không thể hiểu, và lời cầu nguyện của nó Đức Chúa Trời sẽ không trả lời. Đối với linh hồn thở ra nó, nó có thể xuất hiện, như nhiều lời tiên tri của các tiên tri thời xưa, không thể hiểu được và vô nghĩa; nhưng, giống như những lời thốt ra tiên tri ấy, chúng có một ý nghĩa và một ngôn ngữ rõ ràng và mạch lạc đối với Ngài, Đấng đã truyền cảm hứng cho chúng. Ôi, những tiếng than thở phước hạnh, hùng hồn trong tấm lòng của một tội nhân nghèo nàn, mà lời của con người không thể thốt ra! Đức Chúa Trời nghe chúng — Chúa Giê-xu hiểu chúng — Đức Thánh Linh tạo ra chúng — và không một tiếng nào sẽ được thốt ra vô ích. Dù đó là tiếng than thở từ áp lực của tội lỗi, hay từ cảm nhận về khao khát, hay từ niềm xác tín về nhu cầu, hay từ bàn tay đánh phạt của chính Đức Chúa Trời, tiếng than thở ấy bay lên thiên đàng, và mang đến ngai của Đấng Đời Đời, mà tai Ngài cúi xuống tiếng thì thầm nhẹ nhất, và lắng nghe tiếng thở dài nhẹ nhất của con Ngài, một lời xưng tội, hay một yêu cầu, sẽ không bị không nghe thấy, không được chú ý, hay bị quên lãng. Để kết luận, đừng bỏ qua sự thích hợp của Chúa Giê-xu để đáp ứng mọi tật nguyền của dân Ngài. Có hai đoạn cảm động và biểu cảm liên quan đến điểm này. “Chính Ngài đã lấy tật nguyền của chúng ta, và mang bệnh hoạn của chúng ta.” Thật là một cái nhìn kỳ diệu về Đức Chúa Trời Nhập Thể! Chính tật nguyền ấy; hỡi độc giả Cơ Đốc, hiện đang cúi bạn xuống đất, bởi cớ nó bạn không thể tự nâng mình lên theo bất kỳ cách nào, Đấng Cứu Thế của bạn đã mang lấy. Đó là tội lỗi sao? đó là buồn rầu sao? đó là bệnh tật sao? đó là nhu cầu sao? Nó đã cúi Ngài xuống bụi đất, và mang những giọt máu đỏ thẫm đến trán Ngài. Và đây chẳng phải là sự an ủi sao? Nó chẳng làm cho tật nguyền của bạn thậm chí dễ chịu, khi nhớ rằng Chúa Giê-xu đã từng mang nó, và trong sự cảm thông vẫn mang nó sao? Đoạn kia là — “Chúng ta không có một thầy tế lễ thượng phẩm không thể cảm thông với những tật nguyền của chúng ta.” Bị chạm đến bởi tật nguyền của tôi! Thật là một ý nghĩ biết bao! Tôi bày tỏ đau buồn của mình cho bạn tôi. Tôi phân biệt những cảm xúc của linh hồn người ấy, tôi ghi dấu đôi môi run rẩy, cái nhìn cảm thông, con mắt ướt — bạn tôi bị chạm đến bởi nỗi buồn của tôi. Nhưng ôi, sự cảm thông này — dịu dàng, êm dịu, đáng biết ơn như nó là — là gì so với sự cảm thông mà Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại trên trời bước vào trường hợp của tôi, bị cảm động bởi đau buồn của tôi, bị chạm đến bởi cảm giác về tật nguyền của tôi? Chúng ta hãy học cách cảm thông dịu dàng hơn với những tật nguyền của anh em chúng ta. “Chúng ta là kẻ mạnh, phải gánh vác những tật nguyền của kẻ yếu đuối, và không làm thỏa mãn chính mình.” Ôi, mong có thêm Cơ Đốc giáo nguyên thủy này! Tật nguyền của một anh em Cơ Đốc nhân nên, bởi một sự cảm thông chân thành, trở thành ở một mức độ nào đó tật nguyền của chính chúng ta. Chúng ta phải mang lấy nó. Quy tắc ứng xử của chúng ta đối với người ấy nên là quy tắc ứng xử của chúng ta đối với chính mình. Ai sẽ cảm thấy bị buộc hay sẵn lòng đi từ nhà này sang nhà khác, tuyên bố bằng lưỡi như kèn và với sự thỏa mãn rõ rệt những yếu đuối, thất bại, và tật nguyền của chính mình? Chúng ta có thể xưng chúng với Đức Chúa Trời, nhưng không giới luật thiên thượng nào bắt buộc phải xưng chúng với con người. Chúng ta vén mở chúng cho mắt Ngài, và Ngài tử tế và ân điển che chúng khỏi mọi mắt người. Xin đây là tinh thần và ứng xử của chúng ta đối với một anh em yếu đuối và lầm lỗi. Thà chúng ta chia tay với tay hữu của mình còn hơn công bố tật nguyền của người ấy cho người khác, và như vậy làm tổn thương Đầu bằng một sự phơi bày tàn nhẫn và không thánh khiết về những lỗi lầm và yếu đuối của một chi thể trong thân thể Ngài, và bằng cách làm vậy khiến kẻ thù của Đấng Christ nói phạm thượng danh xứng đáng ấy mà bởi đó chúng ta được gọi. Hãy tôn vinh và làm vinh hiển Đức Thánh Linh, Đấng cảm thông một cách ân điển và tử tế dường ấy với những tật nguyền của chúng ta. Hãy dâng cho Ngài sự thờ phượng thiên thượng, nhường cho Ngài sự tôn kính thiên thượng, và xin sự vâng phục không dè dặt của bạn đối với các mệnh lệnh của Ngài, và sự quan tâm ghen tương của bạn đối với vinh dự của Ngài, và sự lắng nghe trung tín của bạn đối với những giọng nhẹ nhàng của “tiếng êm dịu nhỏ nhẹ” của Ngài bày tỏ bạn nhạy cảm sâu sắc như thế nào về tình yêu của Ngài, ân điển của Ngài, và sự thành tín của Ngài trong việc cảm thông với những nỗi buồn của bạn, trong việc cung cấp nhu cầu của bạn, và trong việc làm cho những gánh nặng và tật nguyền của bạn hoàn toàn và trọn vẹn là của chính Ngài. Sự Cầu Thay Của Đức Thánh Linh Trong Các Thánh Đồ Và Đấng dò xét lòng người hiểu biết ý tưởng của Đức Thánh Linh là thể nào, vì Đức Thánh Linh theo ý Đức Chúa Trời mà cầu khẩn thay cho các thánh đồ vậy. Rô-ma 8:27 Và Đấng dò xét lòng chúng ta hiểu biết ý tưởng của Đức Thánh Linh, vì Đức Thánh Linh cầu thay cho các thánh đồ theo ý Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:27 Và Đức Chúa Cha, Đấng biết mọi tấm lòng, biết Đức Thánh Linh đang nói gì, vì Đức Thánh Linh biện hộ cho chúng ta là các tín đồ trong sự hòa hợp với chính ý muốn của Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:27 Ở đây chúng ta được trình bày với một sự mở ra khác và sâu sắc hơn về công việc của Đức Thánh Linh liên quan đến sự cầu nguyện. Sau khi đã chỉ cho chúng ta Đức Thánh Linh trợ giúp tật nguyền của sự thực hành thánh khiết này như thế nào, chủ yếu bằng cách ban cho linh của ân điển và của sự khẩn cầu, Sứ đồ giờ đây nhắc chúng ta những sự soạn thảo ấy, bắt nguồn từ Đức Thánh Linh như vậy, ở trong sự hòa hợp trọn vẹn với ý muốn của Đức Chúa Trời như thế nào. Toàn bộ chủ đề dựa trên một trong những cái nhìn trang trọng nhất về Hữu Thể Thiên Thượng được trình bày trong Kinh Thánh. Sau khi đã chiêm nghiệm điều này, chúng ta sẽ tiến tới mở ra công việc cầu thay của Đức Thánh Linh trong các thánh đồ. “Đấng dò xét lòng người.” Đây là, và chỉ đây mới có thể là, đặc quyền của Đức Chúa Trời. Không nằm trong quyền lực của con người hay thiên sứ để nhìn vào bên trong tấm lòng con người. Đó là đặc quyền trang trọng đáng kính sợ của riêng Đức Chúa Trời. Chân lý được tuyên bố như vậy: “Đức Giê-hô-va không xem như loài người xem; vì loài người xem bề ngoài, nhưng Đức Giê-hô-va biết lòng.” “Đức Giê-hô-va dò xét mọi tấm lòng, và hiểu mọi tư tưởng của ý tưởng.” “Nồi dót là để luyện bạc, lò là để luyện vàng: nhưng Đức Giê-hô-va thử lòng.” Và lời tuyên bố trang trọng nào về chân lý này được nhà tiên tri Giê-rê-mi đưa ra! “Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa: ai có thể biết được? Ta, Đức Giê-hô-va, dò xét lòng, thử thận.” Với một sự phát biểu nhấn mạnh nhất về chân lý này, chính điển thánh của Kinh Thánh kết thúc: “Và mọi Hội Thánh sẽ biết rằng Ta là Đấng dò xét thận và lòng và Ta sẽ báo cho mỗi người trong các ngươi tùy theo công việc mình.” Chúng ta thấy cùng một đặc quyền thiên thượng được gán cho Chúa Giê-xu, như vậy tạo thành một trong những bằng chứng mạnh mẽ nhất về Thần tính thiết yếu của Ngài: “Bấy giờ có sự tranh luận giữa họ về việc ai là lớn nhất trong họ. Và Chúa Giê-xu, nhận biết ý tưởng của lòng họ, lấy một đứa trẻ, và đặt nó bên cạnh Ngài.” Lại nữa: “Nhưng Chúa Giê-xu không phó thác chính mình cho họ, vì Ngài biết mọi người. Và không cần ai làm chứng về người; vì Ngài biết điều ở trong người.” Làm sao Chúa Giê-xu có thể nhận biết những ý tưởng của lòng họ, và làm sao Ngài có thể biết điều ở trong người — những ý tưởng nào đang xoay vần, những kế hoạch nào đang hoạch định, những mưu đồ nào đang âm mưu trong những ngóc ngách sâu thẳm của linh hồn, nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời tuyệt đối? Nhưng dù cái nhìn này về tính cách Thiên Thượng trang trọng như vậy, tâm trí tin kính tìm thấy trong đó sự an nghỉ ngọt ngào và thánh khiết. Chân lý an ủi nào hơn, trong một số vị trí thử thách nhất của một con cái Đức Chúa Trời, hơn điều này — Chúa biết lòng? Thế gian định tội, và các thánh đồ phán xét — nhưng Đức Chúa Trời biết lòng. Và đối với những người đã được dẫn vào những khám phá sâu xa về điều xấu ẩn giấu của tấm lòng, đối với họ những sự vén mở gây giật mình và thống khổ đã được thực hiện, tính cách này của Đức Chúa Trời quý báu biết bao — “Đấng dò xét lòng!” Có một ngóc ngách duy nhất nào trong tấm lòng chúng ta mà chúng ta muốn che giấu khỏi cái nhìn xuyên thấu của Ngài không? Có một sự hư nát nào chúng ta muốn giấu khỏi tầm nhìn của Ngài không? Có một điều xấu nào chúng ta muốn Ngài không biết không? Ôi, không! Dù cảnh tượng buồn bã và hạ mình, chúng ta sẽ mở toang mọi cánh cửa, và nâng mọi cửa sổ, và mời gọi và thúc giục sự xem xét và kiểm tra của Ngài, không che giấu điều gì, và không dè dặt điều gì, và không dựng lên lời bào chữa nào khi giao dịch với Đấng Dò Xét lòng vĩ đại — kêu lên: “Đức Chúa Trời ôi! xin hãy tra xét tôi, và biết lòng tôi; hãy thử thách tôi, và biết tư tưởng tôi; xin xem thử tôi có lối ác nào chăng, và dẫn tôi vào con đường đời đời.” Và trong khi Chúa quen biết như vậy với điều xấu của lòng chúng ta, Ngài một cách ân điển nhất che giấu điều xấu ấy khỏi mắt của người khác. Ngài dường như nói, bằng ứng xử nhân từ của Ngài: “Ta thấy tật nguyền của con Ta” — rồi che nó bằng tay Ngài, kêu lên — “nhưng không mắt nào khác sẽ thấy nó ngoài mắt của chính Ta!” Ôi, sự dịu dàng cảm động, lòng nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời chúng ta! Biết, như Ngài biết, mọi điều xấu của bản chất chúng ta, Ngài vẫn che điều xấu ấy khỏi mắt người, để người khác không khinh dể chúng ta như chúng ta thường khinh dể chính mình. Ai ngoài Đức Chúa Trời có thể biết nó — ai ngoài Đức Chúa Trời sẽ che giấu nó? Và cũng hạnh phước biết bao khi nhớ rằng trong khi Đức Chúa Trời biết mọi điều xấu, Ngài cũng quen biết thân mật với mọi điều tốt ở trong lòng dân Ngài! Ngài biết mọi điều Linh Ngài đã cấy trồng, mà ân điển Ngài đã thực hiện. Ôi, chân lý khích lệ biết bao! Tia lửa tình yêu ấy, yếu ớt và lập lòe — nhịp đập sự sống ấy, thấp và run rẩy — sự chạm của đức tin ấy, yếu đuối và do dự, tiếng than thở ấy, tiếng thở dài ấy, ý nghĩ thấp hèn về bản thân ấy dẫn một người tìm bóng râm, sự tự hạ mình ấy đặt miệng người ấy trong bụi đất, ôi, không một cảm xúc thiêng liêng nào trong số này không được Đức Chúa Trời thấy, không được chú ý! Mắt Ngài luôn ngự với sự hài lòng và vui thích vô hạn trên hình ảnh của chính Ngài trong linh hồn được đổi mới. Hãy lắng nghe ngôn ngữ của Ngài với Đa-vít: “Vì trong lòng ngươi đã có ý xây một nhà cho danh Ta, ngươi đã làm tốt, vì điều đó ở trong lòng ngươi.” “Hiểu biết ý tưởng của Đức Thánh Linh là thể nào.” Qua những lời này, dường như trong sự cầu nguyện, nhà giải thích vĩ đại của tấm lòng là Đức Thánh Linh. Và khi có lời tuyên bố rằng Cha chúng ta trên trời hiểu biết ý tưởng của Đức Thánh Linh là thể nào, điều đó có nghĩa là Ngài quen biết một cách thiết yếu với mọi sự soạn thảo và hơi thở của Đức Thánh Linh trong tấm lòng. Chân lý này đầu tư cho ngai ân điển những sự thu hút quyền năng và không thể cưỡng lại biết bao! Được nhớ rằng trong sự cầu nguyện chúng ta đến gần Đức Chúa Trời ấy, Đấng biết mọi khao khát của tấm lòng, mà, dù chúng không được mặc bằng từ ngữ nào, và không rõ ràng trong giọng của chúng, vẫn được Ngài biết, và được Ngài hiểu. Đúng vậy, trước khi ý tưởng ấy được quan niệm, hay cảm xúc ấy được truyền cảm hứng, và khi thực sự được quan niệm và truyền cảm hứng, đối với chúng ta có lẽ mơ hồ, và không xác định, và vô nghĩa, không để lại điều gì để an nghỉ ngoài ý thức trơ trụi về khao khát chân thành và sự tha thiết thật; nhưng Ngài, Đấng hiểu biết ý tưởng của Đức Thánh Linh là thể nào, hiểu nó hoàn toàn. Đối với Ngài nó có một tiếng nói, đối với Ngài một ngôn ngữ, và đối với Ngài một ý nghĩa. Ngài hiểu biết ý tưởng của Đức Thánh Linh trong các thánh đồ của Ngài. Ôi, sự khích lệ ngọt ngào cho sự cầu nguyện biết bao! Không phải tiếng nói của bạn đang nói, mà là của Đức Thánh Linh, khi bạn đến gần Đức Chúa Trời. “Vì Ngài cầu khẩn thay cho các thánh đồ theo ý Đức Chúa Trời.” Chúng ta quen đọc trong Kinh Thánh về một Đấng Cầu Thay, và một sự biện hộ. “Chỉ có một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là người Chúa Giê-xu Christ.” “Nếu ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Cha, tức là Chúa Giê-xu Christ, Đấng Công Chính.” Nhưng tín đồ có hai tòa án mà sự cầu nguyện liên quan đến. Trong tòa án bên dưới, nơi sự cầu nguyện được dâng lên, Đức Thánh Linh là Đấng Cầu Thay của người ấy. Trong tòa án bên trên, nơi sự cầu nguyện được trình bày, Chúa Giê-xu là Đấng Cầu Thay của người ấy. Vậy thì, người cầu nguyện là một người được tôn vinh biết bao, được đặc quyền biết bao! Trên đất — tòa án thấp hơn — người ấy có một Cố Vấn hướng dẫn người ấy cầu nguyện về điều gì, và sắp xếp vụ kiện của mình như thế nào. Trên trời — tòa án cao hơn — người ấy có một Đấng Biện Hộ trình bày lên Đức Chúa Trời mỗi lời thỉnh cầu khi nó bay lên, tách khỏi nó mọi điều ngu dốt, tội lỗi, và yếu đuối, và biện hộ cho sự chấp nhận ân điển của nó, và cầu xin sự ban cho trọn vẹn của nó. Vậy thì, đây là sự khích lệ mênh mông của chúng ta trong sự cầu nguyện. Những sự soạn thảo của Đức Thánh Linh — Đấng Cầu Thay trên đất — luôn đồng ý với ý tưởng của Đức Chúa Trời. Trong sự cầu nguyện chúng ta cần một cố vấn thiên thượng như vậy. Có phải phước hạnh đời này mà chúng ta khao khát không? Chúng ta cần được dạy cách cân đo yêu cầu của mình theo nhu cầu của mình, và cách định hình nhu cầu của mình theo sự kêu gọi thiên thượng của mình. Sự khẩn cầu cho điều tốt đời này, chúng tôi nghĩ, bị giới hạn. Và đây là giới hạn: “Miễn là có thức ăn và quần áo, chúng ta phải bằng lòng với chúng.” Con cái Đức Chúa Trời nào được phép xin sự giàu có thế gian, hay địa vị, hay phẩm cấp? Và con cái Đức Chúa Trời nào, trong trạng thái linh hồn lành mạnh, sẽ xin chúng? “Nhưng,” Sứ đồ nói, “Đức Chúa Trời của tôi sẽ cung cấp mọi nhu cầu của anh em, theo sự giàu có của Ngài trong vinh hiển bởi Chúa Giê-xu Christ.” Giả sử Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, gửi bất kỳ điều đời này nào trong số này đến mà không được khao khát, không được cầu xin, và không được mong đợi, hãy nhận nó như từ Ngài, và sử dụng nó như cho Ngài. Nhưng về những phước hạnh thuộc linh, sự ban cho của chúng ta là không giới hạn, những yêu cầu của chúng ta có thể vô biên. Ở đây chúng ta có thể rời khỏi bờ mà chúng ta đã ôm bám bấy lâu, và dạn dĩ lao ra chỗ sâu — chính là những chiều sâu của tình yêu Đức Chúa Trời, và của ân điển của Đấng Cứu Thế. “Hãy xin điều gì ngươi muốn,” là sự cho phép rộng rãi, không hạn chế. Khi chúng ta xin được làm cho trọn vẹn trong tình yêu của Đức Chúa Trời, chúng ta xin điều phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời — vì “Đức Chúa Trời là tình yêu.” Khi chúng ta xin sự gia tăng đức tin, chúng ta xin điều phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời — vì “không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Ngài.” Khi chúng ta xin thêm sự phù hợp thiên thượng, chúng ta xin điều hòa hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời — vì Ngài đã phán: “Hãy nên thánh, vì Ta là thánh.” Và khi chúng ta xin sự an ủi, chúng ta biện hộ cho điều ở trong lòng Ngài để ban cho — vì Ngài là “Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi.” Ôi, được sở hữu một cố vấn thiên thượng, ngự trong lòng chúng ta, Đấng sẽ không bao giờ soạn thảo một lời cầu nguyện sai, cũng không gợi ý một lập luận yếu, cũng không dẫn dắt chúng ta sai lạc trong bất kỳ điểm nào, trong sự dấn thân trang trọng, quan trọng, thánh khiết của sự cầu nguyện; Đấng quen biết mục đích của Đức Chúa Trời; Đấng biết ý tưởng của Đức Chúa Trời; Đấng hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời; Đấng đọc lòng của Đức Chúa Trời; đúng vậy, Đấng chính là Đức Chúa Trời.
Đây thật là một sự khích lệ biết bao, để chúng ta cầu nguyện cách chân thật hơn! Bạn có được thúc giục để cầu nguyện không? Khi bạn suy ngẫm, ngọn lửa có bùng cháy không? Lòng bạn có được khuấy động để cầu xin Đức Chúa Trời một ơn phước đặc biệt nào đó cho chính mình, hay cho người khác không? Bạn đang chịu hoạn nạn chăng? Ồ, vậy thì hãy đứng dậy và cầu nguyện — Đức Thánh Linh thúc giục bạn — Đấng Cứu Rỗi mời gọi bạn — Cha trên trời của bạn đang chờ đợi để đáp lời bạn. Với một Đấng Cầu Thay như thế trong chốn trần gian này — thật thần thánh, thật yêu thương, và thật cảm thông biết bao; và với một Đấng Cầu Thay như thế trong chốn thiên đàng — thật quyền năng, thật hùng hồn, và thật thành công biết bao — “chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, để được thương xót và tìm được ân điển mà giúp chúng ta trong thì giờ có cần dùng.” Mọi Sự Hiệp Lại Làm Ích Và chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho kẻ được gọi theo ý chỉ Ngài đã định. Rô-ma 8:28 Và chúng ta biết rằng trong mọi sự, Đức Chúa Trời làm việc vì ích lợi của những người yêu mến Ngài, là những người đã được gọi theo mục đích của Ngài. Rô-ma 8:28 Và chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời và được gọi theo mục đích Ngài đã định cho họ. Rô-ma 8:28 Đức Chúa Trời của chúng ta hẳn phải là một Đấng vinh hiển biết bao, Đấng từ điều ác khủng khiếp nhất có thể rút ra điều tốt lành lớn nhất! Sau khi, bằng sự vận dụng quyền năng thần thánh nhất, và bằng một hành động ân điển lạ lùng nhất, đã “biến sự rủa sả thành sự chúc phước,” Ngài vẫn đang vận dụng chính quyền năng thần thánh và nhân từ ấy, bận rộn cai quản những hậu quả hằng ngày của nỗi khốn khổ nguyên thủy của con người, để thúc đẩy hơn nữa hạnh phúc hiện tại của con người. Đoạn Kinh Thánh thú vị mà giờ đây chúng ta sắp suy nghĩ đến, dường như là sự triển khai của một lẽ thật mà tác giả được cảm thúc đã nêu ra trước đó — rằng, dù đây là tình trạng chịu khổ của Hội Thánh Đức Chúa Trời, thì đó vẫn là một tình trạng tốt đẹp; vì, từ chính những sự chịu khổ ấy, một số ơn phước phong phú nhất của Cơ Đốc nhân đã được rút ra — rằng, bởi sự kết hợp tích cực của mọi biến cố trong đời sống của người ấy, một điều tốt lành lớn lao và hiện tại đang được thực hiện. Điểm chính yếu đập vào mắt trong câu Kinh Thánh đáng chú ý này là bức chân dung đẹp đẽ mà câu ấy phác họa về tính cách của tín hữu. Hãy để điều này là nét đầu tiên chúng ta chiêm nghiệm. “Những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời.” Quả thật, đó không phải là một ơn thương xót nhỏ thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ, rằng, dù Hội Thánh ấy gồm mọi dân tộc và mọi thứ tiếng, các thành viên của Hội Thánh là “những người khách lạ tản lạc,” và sự hiệp một thiết yếu của Hội Thánh bị che khuất sâu xa, và vẻ đẹp thuộc linh của Hội Thánh bị biến dạng đáng buồn bởi nhiều sự chia rẽ làm hư hại và làm suy yếu thân thể của Đấng Christ, thì vẫn có một sự đồng nhất về tính cách trong tất cả, nhờ đó họ không chỉ được Đức Chúa Trời biết đến, mà còn được nhận biết bởi nhau như những thành viên của một gia đình — tức là “những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời.” Vậy, tình yêu dành cho Đức Chúa Trời là nét đặc trưng lớn lao của Cơ Đốc nhân chân thật. Điều ngược lại đánh dấu tất cả những người chưa được tái sinh. Dù bản tính, tín điều, hội thánh của họ có hài hòa đến đâu, thì không có tình yêu dành cho Đức Chúa Trời là nét gắn kết, đồng hóa của họ, là tính cách phân biệt rộng lớn của họ. Nhưng các thánh đồ là những người yêu mến Đức Chúa Trời. Tín điều của họ có thể khác nhau ở những sắc thái nhỏ, các mối quan hệ giáo hội của họ có thể thay đổi về hình thức bên ngoài — như những tia sáng, càng xa trung tâm, chúng càng phân kỳ khỏi nhau càng rộng. Nhưng trong điểm đặc biệt này, có một sự hiệp một thiết yếu về tính cách, và một sự đồng hóa trọn vẹn về tâm linh. Họ yêu mến một Đức Chúa Trời và Cha; và lẽ thật này — như những tia sáng bị tách ra ấy trở về mặt trời, xích lại gần nhau — tạo thành nguyên tắc đồng hóa lớn lao, nhờ đó tất cả những ai gắn với Đầu, và yêu mến cùng một Đấng Cứu Rỗi, đều được kéo về một trung tâm, và trong đó tất cả đều hài hòa và hiệp một. Sự tái sinh mà họ đã trải qua đã thực hiện sự thay đổi lớn lao này. Một thời họ là con cái của cơn thạnh nộ, cũng như những người khác, thù nghịch với Đức Chúa Trời. À! Đây không phải là một ý nghĩ cảm động lòng người sao? Nhưng giờ đây họ yêu mến Ngài. Đức Thánh Linh đã thay thế nguyên tắc cũ của sự thù nghịch bằng nguyên tắc mới của tình yêu. Họ yêu mến Ngài như Ngài được bày tỏ trong Đấng Christ, và họ yêu mến Ngài vì món quà là Đấng Bày Tỏ — hình ảnh hữu hình của Đức Chúa Trời vô hình. Ai, khi đã chiêm ngưỡng vinh hiển và nhận ra sự quý báu của Đấng Cứu Rỗi, lại không cảm thấy trong lòng mình sự bùng cháy của một tình yêu nồng nàn dành cho Đấng, khi Ngài không có món quà nào lớn hơn, đã bày tỏ tình yêu của Ngài cho chúng ta bằng món quà là Con yêu dấu của Ngài? Họ cũng yêu mến Ngài trong tư cách làm Cha của Ngài. Vì Ngài đứng với họ trong một mối quan hệ gần gũi và thân thương như thế, họ xưng gọi Ngài là Cha, họ tin cậy Ngài như một người Cha — họ vâng lời Ngài như một người Cha. Thánh Linh của sự nhận làm con chiếm lấy lòng họ, và họ yêu mến Đức Chúa Trời với tình cảm nồng nàn, tôn thờ, tin cậy của một người con. Họ cũng yêu mến Đức Chúa Trời vì mọi đường lối của Ngài. Đường lối ấy thay đổi, nhưng mỗi sự thay đổi đều khơi dậy sự đáp ứng sâu sắc và thánh khiết của tình yêu. Họ yêu mến Ngài vì sự khôn ngoan, sự thành tín, sự thánh khiết trong cách Ngài hành xử — vì điều Ngài giữ lại, cũng như điều Ngài ban cho khi Ngài quở trách, cũng như khi Ngài chấp thuận. Vì cái cau mày của Ngài, họ biết đó là cái cau mày của một người Cha; vì nụ cười của Ngài, họ cảm thấy đó là nụ cười của một người Cha. Họ yêu mến Ngài vì cây roi sửa dạy cũng như vì vương trượng cai trị — vì vết thương chảy máu, cũng như vì dầu xoa dịu chữa lành. Không có điều gì trong Đức Chúa Trời, và không có điều gì từ Đức Chúa Trời, mà các thánh đồ không yêu mến Ngài vì điều ấy. Về một lẽ thật — nguồn gốc của cảm xúc này — chúng ta đừng đánh mất dấu vết: “Chúng ta yêu mến, vì Ngài đã yêu chúng ta trước.” Như vậy, động cơ của tình yêu dành cho Đức Chúa Trời cũng bắt nguồn từ Ngài, cũng như năng lực để yêu mến Ngài. “Là kẻ được gọi theo ý chỉ Ngài đã định.” Đây là một đặc điểm khác của con cái Đức Chúa Trời. Sự kêu gọi được nhắc đến ở đây là sự kêu gọi bên trong, hiệu quả, mà cùng một sứ đồ nói đến ở một chỗ khác. “Trong số ấy có anh em cũng là kẻ được gọi bởi Chúa Giê-xu Christ: cho hết thảy những người ở thành Rô-ma, là những người được Đức Chúa Trời yêu thương, được gọi làm thánh đồ.” Ồ, đây thật là một thiên chức vinh hiển biết bao! Được nghe tiếng nói thần thánh nhưng dịu dàng của Đức Thánh Linh trong những nơi sâu thẳm của linh hồn — được cảm nhận sự lôi cuốn của tình yêu Đấng Cứu Rỗi trên lòng mình — được lắng nghe lời bảo đảm đầy thuyết phục của một người Cha về một tình yêu đã quên hết mọi sự thù nghịch của chúng ta, đã tha thứ mọi sự phản nghịch của chúng ta, và chỉ nhớ đến lòng nhân từ của tuổi trẻ chúng ta, và tình yêu của thời hứa hôn của chúng ta — được gọi làm thánh đồ, những người thánh của Đức Chúa Trời — được gọi làm con cái, những người con được Cha nhận nuôi — Ồ, đây quả là một thiên chức xứng đáng với Đức Chúa Trời, và đòi hỏi đáp lại tình cảm cao cả nhất, sâu sắc nhất của chúng ta! Nguyên tắc mà sự kêu gọi này tiến hành được nói là “theo ý chỉ Ngài đã định.” Như vậy, đó là một sự kêu gọi mà chúng ta không có quyền kiểm soát, dù là khởi xướng hay làm thất bại nó, và vì vậy không có cơ sở để tự khoe mình. “Lại trong Ngài, chúng ta được chọn làm cơ nghiệp, được tiền định theo mục đích của Đấng làm mọi sự hiệp theo ý quyết định của Ngài.” Điều này loại trừ mọi ý niệm về công trạng về phía người được gọi. “Đấng đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn theo ý riêng Ngài và ân điển Ngài đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ từ trước muôn đời.” Ồ, hãy để lòng bạn tin trọn vẹn và chịu ảnh hưởng thánh khiết của lẽ thật này. Nó có xung đột với tín điều của bạn không? — vậy thì tín điều của bạn khiếm khuyết. Nó có khơi dậy sự chống đối trong lòng bạn không? — vậy thì lòng bạn chưa đúng đắn. Bạn có thật sự ở trong số “những kẻ được Đức Chúa Trời gọi” không? — vậy hãy quy điều ấy cho mục đích đời đời của Ngài, và hãy tin rằng bạn không có cơ sở để khoe mình, khi sở hữu một ân huệ đặc biệt như thế, ngoài ý muốn tể trị và ân điển hoàn toàn tự do của Đức Chúa Trời thánh khiết, là Chúa, Đấng đã gọi bạn. Sự kêu gọi này đã đến với bạn chưa, độc giả của tôi? Các mục sư đã gọi bạn — Phúc Âm đã gọi bạn — những sự quan phòng đã gọi bạn — lương tâm đã gọi bạn — nhưng Đức Thánh Linh đã gọi bạn bằng một sự kêu gọi bên trong và hiệu quả chưa? Bạn đã được gọi, được gọi cách thuộc linh, từ tối tăm ra sáng láng — từ sự chết đến sự sống — từ tội lỗi đến sự thánh khiết — từ thế gian đến Đấng Christ — từ chính mình đến Đức Chúa Trời chưa? Hãy tra xét lòng mình và xác định. Ồ, đó là một vấn đề hệ trọng nhất, rằng bạn biết mình thật sự được biến đổi, rằng bạn được Đức Chúa Trời gọi. Âm nhạc rung động, truyền sự sống của sự kêu gọi ấy đã vang lên và vang vọng qua mọi căn phòng của linh hồn bạn chưa? Giờ đây chúng ta đến để xem xét đặc ân cao quý thuộc về tính cách thánh khiết này của những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, và là những kẻ được gọi theo ý chỉ Ngài đã định. “Mọi sự hiệp lại làm ích.” Tính toàn diện của đặc ân này là vô biên. “Mọi sự” dưới sự cai trị công chính của Đức Chúa Trời nhất thiết phải là một sự thực hiện điều tốt lành. “Ngài là tốt lành, và làm điều tốt lành.” Trong Ngài không có điều ác, và do đó không điều gì có thể xuất phát từ Ngài mà hướng đến điều ác. Nhưng để phạm vi lớn lao của chủ đề này không dẫn chúng ta xa khỏi điểm trực tiếp trước mắt, chúng ta giới hạn sự minh họa lẽ thật này trong kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân cá nhân. Ở đây, điều này rõ ràng minh bạch và đúng cách nhấn mạnh rằng mọi điều xảy ra trong sự cai trị của Chúa đối với dân Ngài đều cùng nhau hướng đến, và thực hiện, và kết quả trong, hạnh phúc cao nhất của họ, điều tốt lành lớn nhất của họ. Đoạn Kinh Thánh giả thiết có điều gì đó đối kháng với sự an lành của tín hữu trong cách Đức Chúa Trời hành xử vào những lúc nào đó. Ngài dường như đặt mình trong một thái độ thù địch với những kẻ yêu mến Ngài, đứng trên đường đi của họ như với một thanh gươm rút ra trong tay. Nhưng vậy mà, Hội Thánh làm chứng mạnh mẽ nhất cho lẽ thật này, rằng những thời kỳ tối tăm nhất trong lịch sử của Hội Thánh luôn là những thời kỳ mà từ đó vẻ rực rỡ sáng nhất của Hội Thánh đã xuất hiện; và rằng chính những yếu tố mang dáng vẻ đầy điềm báo và đe dọa như thế, bởi một ảnh hưởng lẫn nhau và đồng thời, dưới bàn tay dẫn dắt của Đức Chúa Trời, đã phát triển những mục đích và kế hoạch, đã khai triển những tư tưởng và cảm xúc, và đã kết thúc trong những kết quả và mục đích, tất cả đều tìm kiếm và thúc đẩy phúc lợi tốt nhất, điều tốt lành cao nhất, của Hội Thánh của Đấng Christ. Nhưng hãy để chúng ta bước vào vòng tròn cá nhân của hội thánh. Chúng ta sẽ lấy những hoàn cảnh u ám và đau đớn nhất trong lịch sử của con cái Đức Chúa Trời chăng? Lời Chúa tuyên bố rằng chính những hoàn cảnh này, không một ngoại lệ nào, tất cả đều đang cùng nhau âm mưu, và tất cả đều đang cùng nhau làm việc, vì điều tốt lành thật sự và lâu dài của người ấy. Để minh họa điều này, hãy lấy hoạn nạn làm điểm khởi đầu. Sứ đồ nói như vậy. “Chúng ta khoe mình trong hoạn nạn, biết rằng hoạn nạn sinh sự nhịn nhục” — ân điển tỏa sáng với vẻ rực rỡ vượt trội trong lò lửa; “và sự nhịn nhục sinh sự rèn tập” — nếu không có điều này, mọi sự tuyên xưng tôn giáo đều vô ích; “và sự rèn tập sinh sự trông cậy” — ngôi sao Bắc Đẩu của tín hữu đang lênh đênh về nhà; “và sự trông cậy không làm hổ thẹn” — mà xác nhận và thực hiện mọi điều nó đã mong đợi. Nhưng vậy mà, dòng chảy của ơn phước quý báu này — sự nhịn nhục thanh thản, kinh nghiệm sống động, và niềm hy vọng rạng rỡ — từ đâu đến? — tất cả đều tuôn ra từ đám mây u ám của hoạn nạn! Hoạn nạn ấy, có lẽ, thuộc loại bí ẩn nhất — thuộc bản chất hạ nhục nhất — thuộc sức mạnh áp đảo nhất — nhưng hãy xem những ơn phước nó tung ra từ lòng tối tăm của nó! Ai với sự tiên kiến hữu hạn có thể dự đoán, càng không thể ra lệnh, rằng từ một nụ hoa đắng và xấu xí như thế, một bông hoa ngọt ngào và xinh đẹp như thế lại nở ra? Rằng một đám mây tối tăm và đầy điềm báo như thế lại mở lòng ra một ơn phước rực rỡ và quý báu như thế? Kinh Thánh phong phú trong những minh họa về nguyên tắc này của sự cai trị thần thánh. Hãy lấy ví dụ trường hợp của Gia-cốp. Đám mây giờ đây đang buông xuống trên trại của ông thật nặng nề và u ám. Thử thách thật khắc nghiệt, và đức tin của ông run rẩy đáng sợ. Chân ông gần như trượt ngã. Ký ức buồn bã về sự mất mát của ông vẫn lơ lửng như những bóng tối bám víu quanh trí nhớ ông; nạn đói gầy guộc nhìn chằm chằm vào mặt ông; và một sứ giả mang tin tức về nỗi khốn khổ nặng nề hơn nữa đang nấn ná trên ngưỡng cửa nhà ông. Và khi những tin tức ấy ập vào tai ông, cách ông bày tỏ nỗi đau buồn thật cảm động biết bao! “Các ngươi làm cho ta mất các con ta! Giô-sép đã biến mất, Si-mê-ôn không còn, và bây giờ các ngươi muốn đem Bên-gia-min đi nữa. Mọi sự đều chống lại ta!” Sáng Thế Ký 42:36. Nhưng kìa! Những hoàn cảnh mà với con mắt mờ mịt của đức tin ông mang một màu sắc u ám như thế, và một diện mạo đáng báo động như thế, vào chính khoảnh khắc ấy đang phát triển và hoàn thiện những biến cố sẽ làm trơn tru con đường của ông xuống mồ, và tỏa quanh buổi chiều của đời ông vầng hào quang của một hoàng hôn vinh hiển và không mây. Mọi sự đang hiệp lại làm ích cho ông! Giô-sép cũng vậy, khi nhìn lại quá khứ của lịch sử đầy thăng trầm và bí ẩn của mình, đi đến cùng một kết luận, và xác nhận cùng một lẽ thật. Tìm cách làm yên lòng các anh em đang tự kết án mình, ông nói: “Nhưng còn các anh, các anh đã toan hại tôi; nhưng Đức Chúa Trời đã toan điều ấy thành điều tốt lành, để thực hiện, như ngày nay, việc cứu sống nhiều người.” Sự ghen tị của các anh em ông, việc ông bị bán làm nô lệ, việc ông bị tù, tất cả đều đang thực hiện mục đích và kế hoạch khôn ngoan và yêu thương của Đức Chúa Trời. Nhưng vậy mà, ai có thể thấy trước và dự đoán rằng từ những biến cố trái ngược ấy, sự tôn cao, quyền lực, và giàu có của Giô-sép sẽ xuất hiện? Nhưng mọi sự đang hiệp lại làm ích. Cũng vậy trong lịch sử của những sự sửa phạt yêu thương của Chúa. Tất cả đều là sự mở ra của một thiết kế, là những phần của một tổng thể hoàn hảo. Từ những cách đối xử này, đôi khi làm tan nát lòng người như thế, những ơn phước nổi bật biết bao tuôn chảy! “Ngài đã sửa phạt tôi, và tôi đã bị sửa phạt.” Và kết quả là gì? Nó đánh thức từ Ép-ra-im lời thừa nhận và lời cầu nguyện quý báu này: “Thật, sau khi tôi bị dẫn đi, tôi đã ăn năn; và sau khi tôi được dạy dỗ, tôi đã vỗ đùi: tôi hổ thẹn, phải, thậm chí bối rối, vì tôi đã mang sự sỉ nhục của tuổi trẻ mình.” Ồ, ai có thể tính được điều tốt lành, điều tốt lành thật sự, lâu dài, phát sinh từ những sự quan phòng thử thách của Đức Chúa Trời? — từ những sự sửa phạt của tình yêu của một người Cha? Những điều dường như chống lại tín hữu, khi mở ra sứ mệnh từ trời gửi đến của chúng, hóa ra lại thúc đẩy phúc lợi tốt nhất và lợi ích cao nhất của người ấy. Nhưng hãy quan sát sự hiệp một trong hoạt động. Chúng “hiệp lại làm việc,” không đơn lẻ và riêng rẽ, mà cùng nhau, như những nguyên nhân phụ trợ và những sự giúp đỡ lẫn nhau. Vì vậy, chúng ta thường ghi nhận nhiều thử thách trong tai họa giáng trên Cơ Đốc nhân. Hiếm khi hoạn nạn đến một mình đơn độc — làn sóng nhẹ trên mặt nước báo trước sự khuấy động của nước và thường là tiền thân của ngọn sóng núi, và ngọn sóng ấy đến lượt nó thường là sứ giả của vòi nước khổng lồ. Bão nổi lên trên bão, mây trên mây. Một sứ giả của tai họa nhanh chóng được tiếp nối bởi một sứ giả khác, mang nặng tin tức về nỗi buồn còn nặng nề hơn. Hãy truy tìm sự khôn ngoan, và không chỉ sự khôn ngoan, mà cả tình yêu của Đức Chúa Trời của bạn, hỡi con cái đang chịu khổ, trong việc ấn định con đường của bạn lên thiên đàng qua “nhiều hoạn nạn,” và trong việc dệt quanh bạn nhiều thử thách. Đơn lẻ và một mình, điều tốt lành mà chúng được giao mang đến chỉ được hoàn thành một phần, và điều ác mà chúng được thiết kế để đối phó chỉ được chữa trị không hoàn hảo. Chính sự pha trộn các thành phần trong đơn thuốc tạo thành năng lực chữa lành của nó. Rút ra bất kỳ thành phần nào, bạn làm suy yếu các thành phần khác và phá hủy toàn bộ. Chúng ta có thể không hiểu hóa học của quá trình; chúng ta không thấy một yếu tố tác động lên các tính chất của các yếu tố khác như thế nào, cũng không thấy, bằng sự kết hợp của tất cả, sự chữa lành được thực hiện như thế nào. Nhưng vậy mà, tin cậy vào kỹ năng của người pha chế, và quy phục lý trí của mình cho đức tin, chúng ta uống thuốc và nhận được lợi ích. Cũng vậy, với những sự quan phòng thần thánh, chúng làm việc, nhưng “hiệp lại làm việc.” Quá trình chữa lành của thử thách chắc chắn sẽ bị suy yếu biết bao, nếu chỉ một trong vài thử thách được gửi đến bị thiếu! Sự điều chỉnh, hài hòa, và đối xứng trong sự sắp xếp của Đức Chúa Trời sẽ bị phá hủy biết bao, nếu một sự quan phòng tối tăm bị thiếu trong số, có lẽ, nhiều sự đang treo trên chân trời của chúng ta! Chính sự kết hợp của âm thanh, sự hài hòa của nhiều nốt nhạc, và thường là những nốt nhạc nghịch tai, tạo thành âm nhạc. Ồ, chúng ta nhận thức không hoàn hảo biết bao, không chỉ về sự cần thiết của thử thách, mà còn về nhiều thử thách, để đánh thức từ môi miệng chúng ta bài ca ngợi khen và tạ ơn ngọt ngào nhất, cao cả nhất dành cho Đức Chúa Trời! Như vậy, những tín hữu bị thử thách sâu sắc nhất là những ca viên khéo léo nhất và du dương nhất trong hội thánh của Đức Chúa Trời. Họ hát ngọt ngào nhất trên đất, và họ hát lớn nhất trên trời, những người đang trải qua, và đã ra khỏi, “hoạn nạn lớn.” Vậy, hỡi Cơ Đốc nhân, hãy coi đó là niềm vui trọn vẹn khi bạn rơi vào nhiều thử thách khác nhau; đừng kinh hãi nếu sóng đáp lại sóng — nếu mây chồng lên mây — nếu bão nổi lên trên bão — nếu Giô-sép của bạn đã bị lấy đi, và bây giờ Bên-gia-min của bạn bị đòi hỏi. Sự tích tụ thử thách càng lớn, hàng hóa nó mang theo càng phong phú. Khi ấy, sự can thiệp, sự khôn ngoan, và tình yêu của Đức Chúa Trời chúng ta xuất hiện nổi bật và kỳ diệu nhất. Sau khi đã giải cứu chúng ta khỏi sáu hoạn nạn, chúng ta thấy Ngài vội vàng đến giải cứu chúng ta trong hoạn nạn thứ bảy. Khi ấy, kinh nghiệm của người ca hát ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên đánh thức một tiếng vang trong lòng chúng ta: “Ngài từ trên cao đưa tay ra, nắm lấy tôi, kéo tôi ra khỏi nhiều nước.” Đã có nhận xét đúng rằng, “Cơ chế của sự quan phòng được tạo thành từ rất nhiều bộ phận” đến nỗi thường làm bối rối sự hiểu biết của con người; nhưng tất cả đều rõ ràng trước mắt và dưới bàn tay tể trị của Đấng vận hành nó; và khi chúng ta lạc lối trong những bối rối của một lịch sử mà chúng ta không thể quét qua; khi chúng ta bị vướng vào những mê cung của một mê lộ mà chúng ta không thể hiểu, thì thật tốt khi được bảo rằng mọi sự đều được ấn định, và mọi sự đều hiệp lại làm ích.” Và chúng ta đừng quên rằng đó là một sự làm việc hiện tại. Nó không nói rằng mọi sự đã hiệp lại làm ích, dù điều này rất đúng. Nó không nói rằng mọi sự sẽ hiệp lại làm ích, dù điều này cũng chắc chắn không kém. Nhưng nó nói rằng mọi sự hiện nay đang hiệp lại làm ích. Đó không phải là một quá trình quá khứ, cũng không phải tương lai, mà là hiện tại. Chúng luôn luôn làm việc vì điều tốt lành. Hoạt động có thể vô hình và không tiếng động như men lên men trong bánh, nhưng vẫn không kém chắc chắn và hiệu quả. Vương quốc của Đức Chúa Trời không đến trong linh hồn chúng ta với sự quan sát, cũng không lớn lên trong linh hồn chúng ta với sự quan sát. Và dù điều tốt lành được mang đến như thế trên đôi cánh quạ của thử thách, được ấp ủ như thế trong đám mây u ám của một sự quan phòng nghiền nát nào đó, là ngay lập tức hay xa xôi, điều ấy không quan trọng lắm; sớm hay muộn nó sẽ hoàn thành sứ mệnh nhân từ và từ trời gửi đến của nó, và rồi thử thách sẽ mở rộng đôi cánh tối tăm của nó và bay đi; và nỗi buồn sẽ cuộn lên tấm màn u ám của nó và biến mất. Những sự quan phòng đau đớn và không thể giải thích, mà vào khoảnh khắc hiện tại có thể đang dày lên và sâu thêm quanh con đường của bạn, chỉ là rất nhiều bài toán trong sự cai trị của Đức Chúa Trời, mà Ngài đang giải quyết để đạt đến những kết quả chắc chắn, thỏa đáng, và hạnh phúc của chúng. Vậy, Sứ đồ có thể an toàn đặt lời kêu gọi của mình với chúng ta: “Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích.” Chúng ta biết điều ấy, vì Đức Chúa Trời đã phán điều ấy. Chúng ta biết điều ấy, vì những người khác đã làm chứng về điều ấy. Tốt nhất trong tất cả, chúng ta biết điều ấy, vì chính chúng ta đã kinh nghiệm điều ấy. Chúng ta có thể đóng dấu của mình lên lẽ thật rằng mọi sự dưới sự cai trị của một Đức Chúa Trời là Chúa vô cùng lớn lao, khôn ngoan về mọi mặt, công chính, và nhân từ, cả trong thế gian, và trong hội thánh, và trong lịch sử của mỗi thành viên của hội thánh, đều hiệp lại làm ích. Điều tốt lành ấy có thể là gì, hình dạng nó có thể mang, vẻ ngoài nó có thể mặc, mục đích nó có thể phục vụ, chúng ta không thể nói. Với tầm nhìn mờ mịt của chúng ta, nó có thể dường như là một điều ác, nhưng với con mắt nhìn xa của Đức Chúa Trời, nó là một điều tốt lành tích cực. Vinh hiển của Ngài được bảo đảm bởi nó, và, mục đích ấy được hoàn thành, chúng ta chắc chắn nó phải là điều tốt lành. Ồ, lẽ thật thần thánh nhất! Ồ, những lời an ủi nhất! Bao nhiêu người mà mắt đang dõi theo trang này, có thể nước mắt đang làm ướt nó, tiếng thở dài đang thổi qua nó, lời cầu nguyện đang thánh hóa nó, có thể đang lội trong nước sâu, có thể đang uống những chén đắng, và sẵn sàng kêu lên — “Mọi điều này đều chống lại ta!” Ồ không, hỡi người yêu dấu của Đức Chúa Trời, mọi điều này đều vì bạn! “Chúa ngự trên nước lụt.” “Tiếng của Chúa ở trên các nước.” “Ngài lấy mây làm xe của Ngài.” Vậy đừng sợ! Đấng Christ kiềm chế dòng nước lụt mà Ngài ngự yên lặng trên mặt nước đang dâng trào của nó. Đấng Christ kiểm soát các nước, mà những con sóng vang dội của chúng vâng theo mệnh lệnh của tiếng Ngài. Xe mây của Đấng Christ được lát bằng tình yêu. Vậy, đừng sợ! Cha của bạn nắm bánh lái của con tàu bị bão tố quăng quật của bạn, và qua mây và bão tố sẽ lái nó an toàn đến bến cảng của sự nghỉ ngơi đời đời. “Không có ai giống như Đức Chúa Trời của Giê-su-run, Đấng cưỡi trên các tầng trời để giúp đỡ ngươi, và trong sự oai nghi của Ngài trên bầu trời. Đức Chúa Trời đời đời là nơi ẩn náu của ngươi, và ở dưới là cánh tay đời đời.” Một lần nữa hãy học bài học từ sự tương tự. Mọi vẻ đẹp, và hương thơm, và âm nhạc của thiên nhiên, đều xuất phát từ sự hiệp một và pha trộn của những điều đối lập. Cũng vậy trong vương quốc ở trong bạn. Vẻ đẹp của sự thánh khiết mà Đức Chúa Trời trang điểm cho bạn — hương thơm của ân điển mà Ngài tung quanh bạn — giai điệu của sự ngợi khen mà Ngài đánh thức từ môi miệng bạn — là kết quả của “mọi sự” trong lịch sử của bạn cùng nhau âm mưu, kết hợp, và làm việc vì điều tốt lành của bạn. “Bạn có yêu nỗi buồn của mình không? Nỗi đau buồn sẽ mang đến lời bào chữa của chính nó trong những năm sau. Cầu vồng — hãy xem Đức Chúa Trời đã xây dựng một điều xinh đẹp biết bao từ nước mắt!” Ồ, vậy hãy bình tĩnh đặt đức tin của bạn trên lẽ thật được bảo đảm cách thần thánh này, rằng “mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời.” Nó sẽ không phải là một điều tốt lành sao, nếu nghịch cảnh hiện tại của bạn kết quả trong việc lật đổ một thần tượng được thờ phượng nào đó — trong việc làm cho Đấng Christ trở nên thân thương với linh hồn bạn — trong sự phù hợp gần gũi hơn của tâm trí bạn với hình ảnh của Đức Chúa Trời — trong sự thanh tẩy lòng bạn trong sự chuẩn bị kỹ lưỡng hơn của bạn cho thiên đàng? Nó sẽ không phải là một điều tốt lành thật sự sao nếu nó kết thúc trong một sự phục hưng công việc của Đức Chúa Trời trong bạn — trong việc khuấy động bạn cầu nguyện nhiều hơn — trong việc mở rộng lòng bạn với tất cả những ai yêu mến cùng một Đấng Cứu Rỗi — trong việc thúc đẩy bạn gia tăng hoạt động vì sự biến đổi của tội nhân, vì sự truyền bá lẽ thật, và vì vinh hiển của Đức Chúa Trời? Ồ phải! Điều tốt lành, điều tốt lành thật sự, điều tốt lành lâu dài phải phát sinh từ mọi sự quan phòng thần thánh trong lịch sử của bạn. Sự ăn năn cay đắng sẽ kết thúc trong sự ngọt ngào được kinh nghiệm của tình yêu Đấng Christ. Vết thương mưng mủ sẽ chỉ gợi ra dầu xoa dịu chữa lành. Gánh nặng áp đảo sẽ chỉ đưa bạn đến sự nghỉ ngơi yên tĩnh. Cơn bão sẽ chỉ thúc đẩy bước chân bạn đến Nơi Ẩn Náu. Gió bắc và gió nam sẽ cùng nhau thổi qua khu vườn của bạn, và các hương liệu sẽ tuôn ra. Trong chốc lát — ồ, sớm biết bao! — bạn sẽ qua đi từ đất lên trời, và trong ánh sáng rõ ràng hơn, thanh thản hơn của nó sẽ đọc lẽ thật, thường được đọc với nước mắt trước đây, “Mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời.” “Ồ, gánh nặng đấu tranh và khốn khổ biết bao rơi xuống trước Thập Tự Giá! Sự lo lắng sốt ruột; ước muốn chúng ta khác với con người hiện tại của chúng ta; những hối tiếc bệnh hoạn; những khao khát vô số; ý nghĩ, ‘Điều này có thể đã là,’ rất dễ đè lên linh hồn miễn cưỡng! Thậm chí quá khứ tuyệt vọng, quá khứ tội lỗi tự nó — tất cả — tất cả được biến thành xinh đẹp, phải, thành một kế hoạch của hạnh phúc có trật tự, ngay khi chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, hay đúng hơn, biết rằng Đức Chúa Trời yêu chúng ta! Chấp nhận lời cam kết lớn lao về sự quan tâm của Ngài đối với mọi nhu cầu và nỗi khốn khổ của chúng ta, chúng ta ngừng run rẩy trên bờ vực nguy hiểm, trong khi những rắc rối thay đổi hình thành và bùng nổ trở lại, an toàn trong vòng tay của một người Cha, chúng ta mỉm cười như trẻ thơ!” (Townshend) Sự Tiền Định Thần Thánh “Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con ấy được làm Con đầu lòng giữa nhiều anh em” — Rô-ma 8:29. Được dẫn dắt bởi mệnh đề sau của câu trước, chúng ta đã được dẫn đến việc đề cập đến mục đích và kế hoạch đã định của Đức Chúa Trời liên quan đến sự biến đổi của dân Ngài. Đoạn Kinh Thánh đang được xem xét hiện nay đưa cùng một lập luận tiến thêm một bước nữa, và cho thấy rằng giáo lý được tuyên bố rõ ràng như vậy không phải là một giáo điều thô thiển và suy đoán của các trường phái, như một số người giả thiết, mà là một lẽ thật của sự mặc khải rõ ràng, có nguồn gốc thần thánh, có bản chất kinh nghiệm, và có tác dụng thánh hóa và an ủi. Vậy, hãy để chúng ta, gạt bỏ khỏi tâm trí mọi thành kiến, hướng mình đến việc xem xét nó, trong sự nương cậy cầu nguyện vào sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, và với sự đơn sơ tha thiết của những đứa trẻ mong muốn đến với sự hiểu biết lẽ thật, và đứng trọn vẹn trong mọi ý muốn của Đức Chúa Trời.
“Những kẻ Ngài đã biết trước.” Ở chỗ này, từ “biết trước” mang một ý nghĩa đặc biệt và rõ ràng. Trong ứng dụng rộng hơn và tổng quát hơn, nó phải được xem là không chỉ đề cập đến sự biết trước thần thánh, mà đặc biệt hơn là sự sắp đặt trước thần thánh. Vì Đức Chúa Trời biết trước là, theo ý nghĩa chặt chẽ của cụm từ, Đức Chúa Trời định trước. Không có những phỏng đoán, suy đoán, hay tình huống ngẫu nhiên nào với Đức Chúa Trời về tương lai. Ngài không chỉ biết mọi sự, mà Ngài đã cố định, chỉ định, và sắp xếp “mọi sự hiệp theo ý quyết định của Ngài.” Theo quan điểm này, không tồn tại một tạo vật nào, và không xảy ra một biến cố nào, mà không thật và rõ ràng đối với tâm trí thần thánh từ đời đời như nó là vào khoảnh khắc hiện tại. Thật vậy, dường như không có tương lai với Đức Chúa Trời. Là một Đấng đời đời, không thể có điều gì mang tính triển vọng trong cách Ngài nhìn mọi sự. Phải có một sự đời đời của nhận thức, và cấu tạo, và hiện diện; và nét quyền năng nhất trong tính cách của Ngài — điều truyền đạt cho một tâm trí hữu hạn quan niệm sống động nhất về sự hùng vĩ và vĩ đại của Ngài — là tính đồng thời của mọi sự liên tiếp, đa dạng, và biến cố trước mắt Ngài. “Ngài có một tâm trí; ai có thể xoay chuyển Ngài?” Nhưng từ “biết trước,” như nó xuất hiện trong bản văn, cộng thêm vào điều này một ý nghĩa nữa, rõ ràng hơn, và, đối với các thánh đồ, quý báu hơn. Sự biết trước được nói đến ở đây, cần lưu ý, bị giới hạn trong một nhóm người đặc biệt được nói là “nên giống như hình ảnh của Con Đức Chúa Trời.” Giờ đây, điều này không thể, một cách chân thật, được khẳng định cho mọi tạo vật. Do đó, thuật ngữ này mang một ý nghĩa đặc biệt và ấn tượng. Nó bao gồm tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời dành cho dân Ngài, và sự lựa chọn hoàn toàn tự do nhất của Ngài đối với họ, để họ là kho báu đặc biệt và riêng biệt của Ngài. Chúng ta tìm thấy một số ví dụ về điều này — “Đức Chúa Trời chẳng từng bỏ dân Ngài đã biết trước” (Rô-ma 11:2). Ở đây, từ này diễn tả hai ý niệm về tình yêu và sự lựa chọn. Lại nữa, “Đấng thật đã được định trước (tiếng Hy Lạp, được biết trước) trước khi sáng thế” (1 Phi-e-rơ 1:20). “Ngài đã bị nộp theo ý định nhất định và sự biết trước của Đức Chúa Trời” (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:23). Rõ ràng, vậy, chúng ta có lý do chính đáng để giải thích cụm từ này như diễn tả sự lựa chọn đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh của Ngài — dân riêng biệt của chính Ngài — và tình yêu thông minh của Ngài dành cho họ. Đó là một sự biết trước của sự lựa chọn, của tình yêu, của ân điển và sự thành tín đời đời. “Ngài cũng đã định sẵn.” Từ này chỉ thừa nhận một ý nghĩa tự nhiên duy nhất. Sự tiền định, theo ý nghĩa thấp nhất của nó, được hiểu là cơ quan độc quyền của Đức Chúa Trời trong việc tạo ra mọi biến cố. Nhưng nó bao gồm nhiều hơn thế: nó bao gồm sự chỉ định đã định trước và sự sắp xếp trước của Đức Chúa Trời về một điều gì đó từ trước, theo ý muốn thần thánh và tối cao của Ngài. Tiếng Hy Lạp được dịch như vậy — “Để làm bất cứ điều gì tay Ngài và ý Ngài đã định trước phải làm” (Công Vụ Các Sứ Đồ 4:28). Lại nữa, “Bởi sự định trước, Ngài đã khiến chúng ta trở nên con nuôi của Ngài qua Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài” (Ê-phê-sô 1:5). Ở đây, điều được khẳng định về Đức Chúa Trời là, cùng một sự sắp xếp trước và định trước mà con người nói chung đồng ý quy cho Ngài trong sự cai trị vật chất, cũng mở rộng như vậy, và với sức mạnh còn mạnh hơn, đến những vấn đề trong sự cai trị đạo đức của Ngài. Dường như không thể hình thành bất kỳ ý niệm đúng đắn nào về Đức Chúa Trời, mà tách rời khỏi ý niệm về sự tiền định. Như một tác giả thần thánh đã viết, “Nền tảng duy nhất của sự tiền định là niềm tin thực tiễn rằng Đức Chúa Trời là đời đời và vô hạn trong và trên mọi sự. Và mục đích duy nhất của việc khẳng định nó phải là, như tác dụng hợp pháp duy nhất của việc khẳng định ấy là, làm cho linh hồn dao động và nổi loạn ổn định lại từ những điều không áp dụng được mơ hồ, hoài nghi, và mê tín của sự tình cờ liên quan đến lịch sử của thế gian này, đến tính thực tiễn sống động, áp đảo, và hạ mình của niềm xác tín rằng, chính vì Đức Chúa Trời thấy mọi sự, cung cấp mọi sự, và có quyền trên mọi sự, nên con người phải hành động như thể mình tin điều này là đúng. Niềm xác tín đầu tiên và cuối cùng của mọi người tìm hiểu chân thành phải là, Đức Chúa Trời hiện hữu, và là Chúa trên mọi sự — và toàn bộ Kinh Thánh làm chứng về thực tế về sự vô hạn của Ngài.” Nhưng vậy mà, thật kỳ diệu biết bao khi khó thuyết phục tâm trí chấp nhận trọn vẹn, không dao động một lẽ thật mà, trong một ứng dụng khác, được tiếp nhận với sự sẵn sàng không chút nghi ngờ! Và có điều gì trong việc áp dụng luật này của sự cai trị thần thánh cho thế giới vật chất, mà không hợp lý và phù hợp như vậy trong việc áp dụng nó cho thế giới tâm trí? Nếu nó cần thiết và đúng đắn trong lĩnh vực vật chất, tại sao nó lại không như vậy, hoặc hơn thế, trong đế chế thuộc linh? Nếu Đức Chúa Trời được phép thi hành trọn vẹn quyền tể trị trong một lĩnh vực, tại sao Ngài lại bị loại trừ khỏi quyền tể trị không giới hạn trong lĩnh vực kia? Chắc chắn sẽ xứng đáng với Ngài hơn nữa khi Ngài sắp xếp trước, định trước, và cai trị tối cao trong những vấn đề của một thế giới mà đế chế trang trọng và vinh hiển hơn của Ngài mở rộng trên đó, hơn là trong thế giới vật chất thấp kém hơn, Ngài cố định một chòm sao trên các tầng trời, dẫn dắt những vòng xoay của một con chim trên không, chỉ đạo sự rơi của một chiếc lá mùa thu trong sa mạc không đường, hay mang hạt giống, được gió mang đi, đến nơi nó sẽ rơi. Chắc chắn nếu không có sự sắp xếp tình cờ nào được thừa nhận trong một trường hợp, thì trên những cơ sở mạnh mẽ vô hạn hơn, nó phải bị loại trừ khỏi trường hợp kia. Không trên nền tảng nào khác, sự biết trước và sự quan phòng thần thánh có thể đứng vững ngoài nền tảng này. Tách rời khỏi ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời, không thể có điều gì chắc chắn về tương lai, và do đó không thể có điều gì được biết trước một cách chắc chắn. Và nếu sự quan phòng không điều chỉnh và kiểm soát con người, sự vật, và biến cố — thật ra, mọi sự quan phòng — bằng cùng một kế hoạch đã được xây dựng trước, thì sẽ dẫn đến việc Đức Chúa Trời sẽ phải đối mặt với hàng ngàn tình huống ngẫu nhiên không lường trước, hoặc nếu không Ngài hành động một cách thiếu hiểu biết hoặc trái với ý muốn của Ngài. Nhưng nhiệm vụ của chúng ta không phải là thiết lập lẽ thật của giáo lý này, và giải thích tính hợp lý của nó và sự hài hòa trong các mối quan hệ của nó, cho bằng truy tìm khuynh hướng và tác dụng thánh hóa của nó. Sự tiền định phải là một chân lý thần thánh, vì nó đứng liên kết thiết yếu với sự phù hợp của chúng ta với hình ảnh thần thánh. “Được định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài.” Hướng mình đến nhánh sâu sắc thú vị và quan trọng này của chủ đề chúng ta, trước tiên hãy chiêm nghiệm khuôn mẫu của tín hữu. “Hình ảnh của Con Ngài.” Không tiêu chuẩn nào thấp hơn tiêu chuẩn này sẽ đáp ứng được trường hợp. Sự khôn ngoan xuất hiện nổi bật biết bao và sự tốt lành của Đức Chúa Trời vinh hiển biết bao trong điều này — rằng trong việc làm cho chúng ta nên thánh, khuôn mẫu hay tiêu chuẩn của sự thánh khiết ấy phải là chính Thần Tính! Đức Chúa Trời sẽ làm cho chúng ta nên thánh, và khi làm như vậy, Ngài sẽ làm cho chúng ta giống như chính Ngài. Nhưng với cây bút nào — dù được nhúng trong những màu sắc sáng nhất của thiên đàng — chúng ta có thể miêu tả hình ảnh của Chúa Giê-xu? Sự hoàn hảo của Chúa chúng ta là sự hoàn hảo của sự thánh khiết. Thần tính của Ngài, sự thánh khiết thiết yếu — nhân tính của Ngài không có tội lỗi, sự hiện thân của sự thánh khiết, mọi điều Ngài là, đã nói, và đã làm, đều như những tia chớp của sự thánh khiết phát ra từ nguồn của sự tinh khiết thiết yếu, và thắp sáng vẻ rực rỡ chói lọi và không tàn của chúng quanh mỗi bước Ngài đi. Tính cách của Ngài cũng khiêm nhường biết bao! Những tư tưởng Ngài thở ra thật thánh khiết biết bao, những lời Ngài phán thật tinh khiết biết bao, tinh thần Ngài thể hiện thật khiêm nhường biết bao, những sự tuôn chảy của lòng thương xót và tình yêu của Ngài dành cho con người thật dịu dàng và cảm thông biết bao. Ngài là “Đấng đứng đầu trong muôn người, toàn vẹn đáng yêu.” Đó là khuôn mẫu của tín hữu. Người ấy được định sẵn để nên giống như khuôn mẫu này. Và đây không phải là sự tiền định ở hình thức cao nhất của nó sao? Liệu có vẻ như Đức Chúa Trời có thể đã định trước cho chúng ta một ơn phước lớn hơn, đã chọn chúng ta cho một sự phân biệt cao hơn không? Khi chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi sáng thế, để chúng ta nên thánh, Ngài đã nâng chúng ta lên mức độ vinh dự và hạnh phúc cao nhất mà một tạo vật có thể được thăng lên — sự đồng hóa với hình ảnh đạo đức của chính Ngài. Và điều này tạo thành tham vọng cao nhất của tín hữu. Việc sao chép những nét đẹp đẽ ấy, mà trong sự hài hòa hoàn hảo và biểu cảm xinh đẹp như thế, đã hòa trộn và tỏa sáng trong đời sống của Chúa Giê-xu, là sự học hỏi lớn lao của mọi môn đồ chân thật của Ngài. Nhưng sự phù hợp này gồm những gì? Nét đầu tiên là, một sự phù hợp về bản tính. Và điều này là qua lại. Con Đức Chúa Trời, bằng một hành động quyền năng thần thánh, đã trở nên con người; các thánh đồ của Đức Chúa Trời, bằng một hành động ân điển tể trị, dự phần “vào bản tính thần thánh,” 2 Phi-e-rơ 1:4 nói. Sự hài hòa về bản tính này tạo thành nền tảng của mọi sự phù hợp. Như vậy, được ghép vào Đấng Christ, chúng ta lớn lên trong Ngài trong mọi sự giống nhau thánh khiết. Sự nhu mì, sự thánh khiết, sự nhịn nhục, sự từ bỏ chính mình, sự sốt sắng, tình yêu, có thể truy tìm được trong chúng ta — dù mờ nhạt và không hoàn hảo — là những sự chuyển giao những nét đẹp đẽ và không tì vết của Đấng Christ vào linh hồn được đổi mới của chúng ta. Như vậy, tâm trí đã ở trong Ngài cũng ở trong chúng ta ở một mức độ nào đó. Và trong cuộc xung đột đạo đức của chúng ta, khi chiến đấu với tội lỗi, Sa-tan, và thế gian, chúng ta đến để biết một chút về sự thông công với những sự chịu khổ của Ngài và sự phù hợp với sự chết của Ngài. Ở đây chúng ta được cung cấp một phép thử về tính cách Cơ Đốc. Đó là một câu hỏi đầy lo lắng với nhiều người tuyên xưng Đấng Christ, “Làm thế nào tôi có thể đi đến kết luận đúng đắn rằng tôi ở trong số những người được Đức Chúa Trời định sẵn — rằng tôi được bao gồm trong mục đích ân điển và tình yêu của Ngài — rằng tôi có một phần cứu rỗi trong sự cứu rỗi của Chúa?” Đoạn Kinh Thánh đang được xem xét cung cấp câu trả lời — sự phù hợp với hình ảnh của Con Đức Chúa Trời. Không điều gì thấp hơn điều này có thể biện minh cho niềm tin rằng chúng ta được cứu. Không bằng chứng nào kém mạnh mẽ hơn có thể xác thực thực tế về sự tiền định của chúng ta. Sự quyết định của Đức Chúa Trời để cứu con người không cố định đến mức cứu bất kể tính cách của họ là gì. Công việc của Đấng Christ là một sự cứu rỗi khỏi tội lỗi, không phải trong tội lỗi. “Như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta nên thánh” (Ê-phê-sô 1:4). Nói cách khác, để chúng ta nên giống như hình ảnh thần thánh. Để chúng ta giống như Đấng Christ trong bản tính thần thánh của Ngài, trong sự tinh khiết của nhân tính Ngài, trong sự khiêm nhường Ngài thể hiện, trong sự từ bỏ chính mình Ngài thực hành, và trong đời sống thiên thượng Ngài đã sống. Tóm lại, trong mọi điều mà câu nói đầy biểu cảm này bao hàm — “nên giống như hình bóng Con Ngài.” Khi chúng ta lớn lên ngày càng thánh khiết hơn, có tâm trí thuộc linh hơn, giống Chúa Giê-xu gần gũi hơn, chúng ta đang đặt lẽ thật về sự tiền định của mình cho sự sống đời đời trong một ánh sáng rõ ràng hơn, mạnh mẽ hơn, và do đó thực tế về sự cứu rỗi của chúng ta vượt khỏi một sự ngờ vực và một sự nghi ngờ. Trước lẽ thật quý báu này, lòng thuộc linh nào sẽ không thở ra lời cầu nguyện, “Ôi Chúa! Con không thể thỏa mãn chỉ với việc tuyên xưng và tự gọi mình là của Ngài. Con muốn có thêm quyền năng của tôn giáo sống động trong linh hồn con. Con khao khát hình ảnh của Ngài. Nỗi đau buồn sâu sắc nhất của con xuất phát từ việc khám phá ra sự giống nhau thật sự ít ỏi mà con mang đối với một khuôn mẫu vô song, thần thánh như thế — rằng con thể hiện quá ít sự nhịn nhục của Ngài trong sự chịu khổ; sự nhu mì của Ngài trong sự chống đối; tinh thần tha thứ của Ngài trong sự tổn thương; sự dịu dàng của Ngài trong việc quở trách; sự vững vàng của Ngài trong sự cám dỗ; sự đơn nhất của con mắt trong mọi điều con làm. Ồ, hãy chuyển chính Ngài trọn vẹn vào con. Thế gian này sẽ là gì, phải, thiên đàng tự nó sẽ là gì, nếu không có Ngài? Một vũ trụ của các tạo vật, thân thương nhất, thánh khiết nhất, cũng không thể là sự thay thế của Ngài cho linh hồn khao khát, mong chờ của con, ôi Chúa! Hãy đến, và chiếm lấy vị trí của chính Ngài trong lòng con. Hãy đánh thức nó đến với tình yêu của Ngài. Hãy quét những dây đàn của nó bằng bàn tay dịu dàng của Ngài, và nó sẽ thở ra âm nhạc ngọt ngào cho danh yêu dấu của Ngài. Con yêu Ngài, Đấng Cứu Rỗi, vì linh hồn con khao khát niềm vui! Con cần Ngài, không có hy vọng con không thể sống! Con trông chờ Ngài; bản tính con khao khát dâng mọi năng lực của nó một sự say mê và sử dụng; Và có những điều con chân thành muốn hủy diệt trong lòng con; những điều làm con đau buồn; Tội lỗi, và con của nó, Sự Không Tin, thường dệt quanh linh hồn con bóng tối và sự khó chịu: Và không ai ngoài Ngài có thể hòa tan những điều này trong ánh sáng; Và vì vậy con khao khát Ngài, như những người ở trong nước sâu khao khát ngày rạng đông! Con cũng không chỉ muốn bản thể của con sáng láng, mà còn bình an nữa; vì vậy xin Ngài cho con có thể luôn tựa đầu trên ngực yêu dấu của Ngài. —Townshend “Hầu cho Con ấy được làm Con đầu lòng giữa nhiều anh em.” Con Đức Chúa Trời duy trì với chúng ta mối quan hệ của Người Anh Cả. Ngài thật là “Con Đầu Lòng.” Ở một chỗ khác, chúng ta đọc, “Vậy thì, vì con cái dự phần vào huyết và thịt, Ngài cũng dự phần vào điều ấy như vậy.” Ngài là “Người Anh sinh ra cho hoạn nạn.” Mối quan hệ của chúng ta với Ngài như Anh của chúng ta được chứng minh bởi sự phù hợp của chúng ta với Ngài như khuôn mẫu của chúng ta. Chúng ta không có tuyên bố hợp lệ nào về mối quan hệ mà không xuất phát từ sự giống nhau với hình ảnh của Ngài. Các nét có thể nhìn thấy không rõ ràng, nhưng vậy mà một đường nét của sự thánh khiết, một nét chân thật, được Đức Thánh Linh vẽ trên lòng, chứng tỏ mối quan hệ anh em của chúng ta với Ngài, là “Con Đầu Lòng.” Và tình anh em lớn lao biết bao — “nhiều anh em!” Tỷ lệ tương đối của hội thánh so với thế gian là gì — bao nhiêu người sẽ được cứu — là một câu hỏi mang tính suy đoán và vô ích. Nhưng điều này chúng ta biết, con số sẽ rất lớn, không đếm được. Gia đình duy nhất của Đức Chúa Trời gồm “nhiều anh em.” Họ không phải tất cả đều có cùng một phán đoán trong mọi vấn đề, nhưng họ đều có cùng một tinh thần. Sự hiệp một của gia đình Đức Chúa Trời không phải là giáo hội, cũng không phải địa lý; nó là thuộc linh và thiết yếu. Đó là “sự hiệp một của Thánh Linh.” Được sinh ra bởi một Cha, trong bản tính của Người Anh Cả, và qua ân điển tái sinh của một Thánh Linh, mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời tạo thành một hội thánh, một gia đình, một tình anh em — thiết yếu và không thể chia cắt là một. Mối quan hệ này cũng không khó nhận ra. Hãy xem một minh họa: Hai anh em trong Chúa thuộc các khu vực rất khác nhau của hội thánh, và có nhiều bất hòa về quan điểm trên một số điểm của lẽ thật, gặp nhau và trò chuyện với nhau. Với Lời của Đức Chúa Trời trong tay, mỗi người đều ngạc nhiên rằng người kia không đọc nó như mình đọc và không giải thích nó như mình giải thích. Nhưng họ gạt bỏ những điểm khác biệt và lấy lên những điểm đồng thuận. Họ nói về Đấng Christ — Đấng Christ yêu thương cả hai, và cả hai đều yêu mến. Họ nói về một Chủ mà họ phục vụ; về những công việc chung, những yếu đuối, thử thách, cám dỗ, nản lòng, thất bại, và thành công của họ. Họ nói về thiên đàng nơi họ đang hành trình; về nhà của Cha họ, nơi họ sẽ ở với nhau mãi mãi. Họ quỳ gối cầu nguyện; họ phó mình trước thập tự giá; dầu vui mừng xức cho họ; lòng họ tan vỡ, linh hồn họ hạ mình, tâm hồn họ hòa quyện; họ đứng dậy và cảm thấy sâu sắc hơn và mạnh mẽ hơn bao giờ hết rằng cả hai đều thuộc về cùng một gia đình, cả hai đều thuộc “nhiều anh em,” mà Con Đức Chúa Trời là “Con Đầu Lòng,” Người Anh Cả. Ồ, sự hiệp một phước hạnh! Sự hài hòa hoàn hảo nào về tín điều, sự phù hợp nghiêm ngặt nào về nghi lễ, sự giống nhau nào về mối quan hệ giáo phái, có thể so sánh trong một khoảnh khắc với điều này? Bạn, độc giả của tôi, có bằng chứng này rằng bạn thuộc về “nhiều anh em” không? Mục đích của chúng ta là kết luận bằng cách cho thấy một cách ngắn gọn giáo lý về sự tiền định khích lệ linh hồn như thế nào trong việc tìm kiếm Đấng Christ một cách chân thành và tha thiết, và bằng cách truy tìm một số ơn phước đặc biệt tuôn chảy từ nó đến các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Có một nhóm người, đáng buồn là một nhóm lớn, mà trên cảm xúc thuộc linh của họ, giáo lý về sự tiền định thần thánh dường như đã phủ một bóng tối sâu sắc và ổn định. Chúng ta đề cập đến những người có xu hướng coi lẽ thật này với sự ác cảm sâu sắc, nếu không phải với sự kinh hoàng tuyệt đối, như tạo thành, theo quan điểm của họ, một trong những trở ngại đáng gờm và không thể vượt qua nhất đối với sự cứu rỗi của họ. Nhưng tính hợp lệ của sự phản đối này chúng ta hoàn toàn không thừa nhận. Không thể có điều gì trong Kinh Thánh bất lợi cho sự cứu rỗi của một tội nhân. Giáo lý về sự tiền định là một giáo lý được mặc khải của Kinh Thánh; do đó, sự tiền định không thể chống lại sự cứu rỗi của tội nhân. Xa hơn nữa, chúng ta không ngần ngại khẳng định mạnh mẽ và nhấn mạnh nhất rằng chúng ta không biết giáo lý nào trong Lời của Đức Chúa Trời đầy dẫy sự khích lệ hơn cho linh hồn đã thức tỉnh, mang gánh nặng tội lỗi, đang tìm kiếm Đấng Christ hơn giáo lý này. Bằng chứng mạnh mẽ nào chúng ta có thể có về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta hơn công việc của Đức Thánh Linh trong lòng? Bạn có thật sự tha thiết vì sự cứu rỗi của linh hồn mình không? Bạn có cảm thấy bệnh dịch của tội lỗi không? Bạn có nhạy cảm với sự kết án của luật pháp không? Bạn có thuộc về nhóm “mệt mỏi và gánh nặng” không? Nếu vậy, thì thực tế rằng bạn là đối tượng của những sự lôi cuốn thần thánh — rằng bạn có một niềm xác tín cảm nhận được về tội lỗi của mình — và rằng bạn đang tìm kiếm một nơi ẩn náu, cung cấp cơ sở mạnh mẽ nhất để tin rằng bạn là một trong những người Đức Chúa Trời đã định sẵn cho sự sống đời đời. Chính công việc được bắt đầu như vậy là phác thảo đầu tiên của Đức Thánh Linh về hình ảnh thần thánh trên linh hồn bạn — chính hình ảnh ấy mà các thánh đồ được định sẵn để nên giống. Nhưng trong khi chúng ta biện minh giáo lý này như không thù địch với sự cứu rỗi của linh hồn đang lo lắng, chúng ta phải, với mọi sự rõ ràng và tha thiết tuyên bố rằng trong giai đoạn này của hành trình Cơ Đốc của bạn, bạn chủ yếu và chính yếu phải quan tâm đến một giáo lý khác và khác biệt. Chúng ta đề cập đến giáo lý về sự chuộc tội. Nếu bạn có thể nhìn vào sách các sắc lệnh thần thánh, và đọc tên mình được ghi trên các trang của nó, điều ấy sẽ không truyền đạt niềm vui và sự bình an mà một cái nhìn tin cậy vào Đấng Christ bị đóng đinh sẽ truyền đạt. Không thiết yếu cho sự cứu rỗi của bạn rằng bạn tin vào sự tuyển chọn; nhưng thiết yếu cho sự cứu rỗi của bạn rằng bạn tin vào Chúa Giê-xu Christ. Trong trường hợp của bạn, với tư cách cá nhân đang tranh luận câu hỏi hệ trọng, “làm thế nào một tội nhân có thể được xưng công chính trước Đức Chúa Trời,” công việc đầu tiên của bạn là với Đấng Christ, và Đấng Christ độc quyền. Bạn phải cảm thấy mình là một tội nhân lạc mất, không phải mình là một thánh đồ được chọn. Giáo lý đáp ứng giai đoạn hiện tại của tình trạng thuộc linh của bạn không phải là giáo lý về sự tiền định, mà là giáo lý về một Đấng Cứu Rỗi chuộc tội. Lẽ thật bạn phải dành sự xem xét đầu tiên, và sự tin cậy đơn giản và không chút nghi ngờ nhất là, rằng “Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính,” rằng Ngài đã đến thế gian để cứu tội nhân, rằng Ngài đến để gọi, không phải người công chính, mà tội nhân đến sự ăn năn, rằng trong mọi phương diện, trong công việc lớn lao của sự cứu rỗi chúng ta, Ngài đứng trước chúng ta trong mối quan hệ của một Đấng Cứu Rỗi, trong khi chúng ta đứng trước Ngài trong tính cách của một tội nhân. Cuộc xung đột tinh thần mà bạn đã bị đưa vào liên quan đến giáo lý này, chỉ là một đòn tinh vi và khéo léo của kẻ thù để chuyển hướng tư tưởng của bạn khỏi Đấng Christ. Linh hồn bạn vào khoảnh khắc này đang ở trong cái có thể gọi là một trạng thái chuyển tiếp. Một cuộc khủng hoảng trong lịch sử của bạn đã đạt đến. Kết quả hệ trọng biết bao! Chúng ta sẽ miêu tả cảm xúc hiện tại của bạn chăng? Bạn nhạy cảm với tội lỗi của mình, bị áp bức bởi tội lỗi của nó, và sợ hãi sự kết án của nó. Bạn không có sự bình an trong tâm trí, không có niềm vui trong lòng, không có hy vọng về thiên đàng. Cuộc sống với bạn đã mất đi sức hấp dẫn, xã hội mất đi sự thu hút, và niềm vui mất đi sự ngọt ngào. Một màu sắc u ám vẽ mọi vật, và sự nhạt nhẽo đánh dấu mọi hoạt động. Cuộc cách mạng kỳ diệu này, sự thay đổi thiết yếu và kỳ diệu này từ đâu? Chúng ta trả lời, đó là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang vận động trên linh hồn bạn. Và lẽ thật nào, bạn nghĩ, đáp ứng trường hợp này? Sự tiền định? Sự tuyển chọn? Ồ, không! Đây là những mắt xích ẩn giấu trong chuỗi lớn lao của sự cứu rỗi bạn, mà trong tình trạng hiện tại của bạn, bạn không được kêu gọi đặt tay lên khi nắm lấy chuỗi ấy. Nhưng có những mắt xích khác và trung gian, hữu hình, gần, và trong tầm tay bạn. Hãy nắm lấy chúng, và bạn được cứu: “Đây là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội.” “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.” “Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội.” “Hãy đến cùng Ta, hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” “Kẻ nào đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu.” “Kẻ nào muốn, hãy nhận lấy nước sự sống cách miễn phí.” “Được xưng công chính cách miễn phí bởi ân điển Ngài qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ.” “Hỡi mọi kẻ khát, hãy đến cùng các dòng nước.” “Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tha tội, theo sự dư dật của ân điển Ngài.” “Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời.” “Bởi vậy Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời.” “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu.” Hãy nắm lấy, trong đức tin đơn giản, mỗi một hoặc bất kỳ một trong những mắt xích vàng này, và từ khoảnh khắc ấy đối với bạn không còn sự kết án. Nhưng khó khăn thật sự là gì? Đó không phải là sự tiền định. Hãy đi vào những nơi sâu thẳm nhất của lòng bạn và xác định. Có thể có một khiếm khuyết nào đó trong niềm xác tín thật sự của bạn về tội lỗi không? Nếu bạn bị thuyết phục kỹ lưỡng về tình trạng lạc mất và hủy hoại của mình như một tội nhân, bạn có sẽ cằn nhằn và do dự trước bất kỳ giáo lý được mặc khải nào của Kinh Thánh không? Giáo lý này, trong mọi giáo lý, có sẽ chứng tỏ là một hòn đá vấp ngã thật sự trên đường của bạn không? Câu hỏi về sự tuyển chọn có sẽ cho bạn một khoảnh khắc suy nghĩ nghiêm túc không? Nó có sẽ xen vào một sự phản đối chân thật và hợp lệ đối với việc bạn đến với Đấng Christ để được Ngài cứu không? Giả sử, để minh họa ý tưởng, bạn bị đánh thức khỏi giấc ngủ vào giờ chết chóc của đêm bởi sự tiếp cận của những ngọn lửa đang bùng cháy dữ dội quanh bạn. Một lối thoát duy nhất xuất hiện. Bạn có sẽ dừng lại một khoảnh khắc trên ngưỡng cửa của nó để tranh luận câu hỏi về sự an toàn được định sẵn của bạn không? Bạn có sẽ không ngay lập tức quyết định câu hỏi có lợi cho mình, bằng một cuộc rút lui tức thì khỏi yếu tố nuốt chửng, qua cánh cửa duy nhất mang lại cho bạn sự giải cứu không? Chắc chắn nhất. Áp dụng cùng một lý luận cho một vấn đề hệ trọng như sự cứu rỗi của bạn. Liệu không phải là sự điên rồ, phải, chính sự điên cuồng, khi do dự một khoảnh khắc để xem xét liệu bạn có được định sẵn để thoát khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến không, khi, nếu bạn không thoát, cơn thạnh nộ ấy chắc chắn sẽ áp đảo bạn? Chỉ một nơi ẩn náu duy nhất xuất hiện. Chỉ một lối duy nhất mời gọi bạn thoát. Đừng để giáo lý nào khác ngoài đức tin vào Chúa Giê-xu Christ chiếm lấy tư tưởng của bạn vào thời điểm này của hành trình tôn giáo của bạn. Rẽ khỏi con đường này, bạn sẽ bị lao vào một biển những bối rối, bạn không biết không thể gỡ rối đến mức nào, có thể đưa bạn đến, bạn không biết ở đâu. Vì những người đã lý luận cao về sự quan phòng, sự biết trước, ý chí, và định mệnh, định mệnh cố định, ý chí tự do, sự biết trước tuyệt đối, đã không tìm thấy kết thúc trong những mê cung lạc lối. Ồ, hãy để một đối tượng cố định mắt bạn và một chủ đề lấp đầy tâm trí bạn — Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài. Hấp thụ trong sự chiêm nghiệm và học hỏi hai điểm này, bạn có thể an toàn hoãn mọi tìm hiểu thêm đến một giai đoạn khác và tiến bộ hơn của hành trình Cơ Đốc của bạn. Hãy nhớ rằng thực tế về sự tiền định của bạn, sự chắc chắn về sự tuyển chọn của bạn, chỉ có thể được suy ra từ sự biến đổi của bạn. Chúng ta phải giữ bạn vững chắc với lẽ thật này. Đó là lý luận tinh vi và chết người của Sa-tan, một loại thuyết định mệnh vô thần, khi lập luận, “Nếu tôi được chọn, tôi sẽ được cứu dù tôi có được tái sinh hay không.” Con đường đến nỗi khốn khổ đời đời được lát bằng những lập luận như thế này. Con người đã ru ngủ linh hồn mình bằng những lời bào chữa vô ích như vậy cho đến khi họ thấy mình vượt khỏi vùng hy vọng! Nhưng chúng ta phải đi lên nguồn bằng cách theo dòng chảy. Sự biến đổi, chứ không phải sự tiền định, là đầu của chuỗi chúng ta phải nắm lấy. Chúng ta phải đi lên từ chính mình đến Đức Chúa Trời, và không đi xuống từ Đức Chúa Trời đến chính mình, trong việc giải quyết câu hỏi lớn lao này. Chúng ta phải phán đoán về mục đích tình yêu khách quan của Đức Chúa Trời liên quan đến chúng ta, bằng công việc ân điển chủ quan của Ngài trong chúng ta. Một trong những nhà Cải Chánh tử đạo đã nhận xét một cách khôn ngoan, “Chúng ta không cần phải tự làm phiền mình với những câu hỏi tò mò về sự tiền định của Đức Chúa Trời; mà hãy để chúng ta nỗ lực chính mình để chúng ta có thể ở trong Đấng Christ. Vì, khi chúng ta ở trong Ngài, thì chúng ta tốt lành: và khi ấy chúng ta có thể chắc chắn rằng chúng ta được chỉ định cho sự sống đời đời. Khi bạn tìm thấy ba điều này trong lòng mình, sự ăn năn, đức tin, và một mong muốn rời bỏ tội lỗi, thì bạn có thể chắc chắn tên bạn được viết trong sách, và bạn cũng có thể chắc chắn rằng bạn được chọn và được định sẵn cho sự sống đời đời.” Lại nữa, ông nhận xét, “Nếu bạn đang mong muốn biết liệu bạn có được chọn cho sự sống đời đời hay không, bạn không thể bắt đầu với Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời quá cao, bạn không thể hiểu Ngài.
Hãy bắt đầu với Đấng Christ, và học biết Đấng Christ, và vì sao Ngài đã đến; cụ thể là, Ngài đã đến để cứu tội nhân, và đã khiến chính Ngài phục tùng luật pháp, và là Đấng làm trọn luật pháp, để giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ và nguy hiểm của nó. Nếu bạn biết Đấng Christ, thì bạn có thể biết thêm về sự tuyển chọn của mình.” Và minh họa ý tưởng của ông bằng kinh nghiệm cá nhân của chính mình, ông nói, “Nếu tôi tin Đấng Christ một mình để được cứu rỗi, tôi chắc chắn có phần trong Đấng Christ; và có phần trong Đấng Christ tôi không thể có, nếu tôi không được Đức Chúa Trời chọn và tuyển chọn.” Để kết luận, chúng tôi tha thiết nài xin bạn gạt bỏ mọi suy đoán vô ích, và dâng mình cho sự cầu nguyện. Hãy để lý trí cúi xuống trước đức tin, và đức tin khép bạn vào Đấng Christ, và Đấng Christ là mọi sự trong mọi sự đối với bạn. Một lần nữa chúng tôi long trọng khẳng định rằng, sự biến đổi, chứ không phải sự tiền định, là giáo lý mà, trong tình trạng tìm hiểu hiện tại của bạn, bạn phải quan tâm. Hãy coi chừng đừng thiếu sự biến đổi chân thật — một lòng đã thay đổi, và một tâm trí đã đổi mới, để bạn trở nên “một tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ.” Và nếu như một tội nhân lạc mất nghèo khổ, bạn tìm đến Đấng Cứu Rỗi, dù bạn xấu xa, có tội, không xứng đáng, và yếu đuối đến đâu, Ngài sẽ tiếp nhận bạn, và che chở bạn trong lòng đã chảy máu trên thập tự giá, để cung cấp một sự chuộc tội và một nơi ẩn náu cho chính kẻ đứng đầu tội nhân. Vì vậy, đừng xen vào một tình trạng mà bạn chỉ có thể xác định là của mình bằng công việc của Đức Thánh Linh trên lòng bạn. “Sự tuyển chọn của bạn sẽ được biết bởi phần của bạn trong Đấng Christ; và phần của bạn trong Đấng Christ bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh. Đây là một chuỗi của sự cứu rỗi; khởi đầu của nó là từ Cha; sự ban phát của nó qua Con; sự áp dụng của nó bởi Đức Thánh Linh. Khi tìm kiếm sự an ủi của sự tuyển chọn, bạn phải nhìn vào bên trong đến công việc của Đức Thánh Linh trong lòng bạn; rồi nhìn ra bên ngoài đến công việc của Đấng Christ trên thập tự giá; rồi nhìn lên đến lòng của Cha trên trời.” Ồ, hãy để lời cầu nguyện của bạn là “Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi là kẻ có tội,” cho đến khi lời cầu nguyện ấy được đáp lại trong sự bảo đảm về sự tha thứ trọn vẹn được đóng ấn trên lương tâm bạn bởi Đức Thánh Linh. Như vậy, khi gõ cửa của sự thương xót, lòng của Đức Chúa Trời sẽ mở toang, và đón bạn vào mọi kho báu ẩn giấu của tình yêu Ngài. Chúng ta chỉ có thể nhóm lại một số ơn phước lớn lao tuôn chảy từ lẽ thật này đến các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Giáo lý về sự tiền định được tính toán tốt để xác nhận và làm vững mạnh tín hữu chân thật trong thực tế và sự chắc chắn về sự cứu rỗi của người ấy qua Đấng Christ. Cảm nhận, như người ấy cảm nhận, bệnh dịch của chính lòng mình, kinh nghiệm sự quý báu của Đấng Cứu Rỗi, nhìn lên qua thập tự giá đến Đức Chúa Trời như Cha mình, vui mừng trong một hy vọng không làm hổ thẹn, và nhớ rằng Đức Chúa Trời là Thánh Linh đời đời chỉ đổi mới những người được Đức Chúa Trời là Cha chọn, và được Đức Chúa Trời là Con cứu chuộc, giáo lý này được tìm thấy là an ủi và xác nhận nhất cho đức tin của người ấy. Những nét giống nhau mờ nhạt nhất với Đức Chúa Trời, và hơi thở yếu ớt nhất của Thánh Linh nhận làm con mà người ấy khám phá trong linh hồn mình, là đối với người ấy một bằng chứng không thể tranh cãi về sự tiền định của mình cho địa vị con cái thần thánh và sự thánh khiết. Một ơn phước khác phát sinh từ giáo lý này là sự quy phục ngọt ngào và thánh khiết mà nó đưa tâm trí vào dưới mọi sự quan phòng gây hoạn nạn. Mỗi bước trong hành trình lữ hành của mình, và mỗi biến cố trong lịch sử của mình, tín hữu thấy được chỉ định trong giao ước đời đời của ân điển. Người ấy nhận ra sự sửa dạy của giao ước cũng là một phần của kế hoạch nguyên thủy như bất kỳ sự thương xót tích cực nào mà nó chứa đựng. Rằng mọi sợi tóc trên đầu người ấy đều đã được đếm; rằng hoạn nạn không xuất phát từ đất, và do đó không phải là kết quả của tai nạn hay tình cờ, mà hài hòa với những mục đích yêu thương của Đức Chúa Trời; và, như vậy được chỉ định và cho phép, phải hiệp lại làm ích. Không phải ơn phước nhỏ nhất phát sinh từ lẽ thật này (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13) là khuynh hướng của nó trong việc thúc đẩy sự tin kính cá nhân. Tín hữu cảm thấy rằng Đức Chúa Trời đã “chọn chúng ta cho sự cứu rỗi qua sự nên thánh và đức tin vào lẽ thật;” rằng Ngài đã “chọn chúng ta để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu” (Ê-phê-sô 1:4); rằng chúng ta là “công trình của Ngài, được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước để chúng ta làm theo” (Ê-phê-sô 2:10). Như vậy, tín hữu mong muốn “hết sức chuyên cần để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn,” hay không nghi ngờ, bằng cách bước đi trong mọi mạng lệnh và điều răn của Chúa cách không chỗ trách được, và đứng trọn vẹn trong mọi ý muốn của Đức Chúa Trời. Và giáo lý nào làm trống rỗng hơn, hạ mình hơn, và do đó thánh hóa hơn, giáo lý này? Nó đặt lưỡi rìu vào gốc rễ của mọi sự khoe mình của con người. Trong ánh sáng của lẽ thật này, tín hữu thánh khiết nhất thấy rằng không có sự khác biệt nào giữa mình và tội nhân xấu xa nhất bò trên mặt đất, ngoài điều mà ân điển thuần túy của Đức Chúa Trời đã tạo ra. Đó là một số trong nhiều ơn phước tuôn chảy đến Cơ Đốc nhân từ lẽ thật này. Vẻ rực rỡ mà nó phản chiếu trên toàn bộ lịch sử của con cái Đức Chúa Trời, và sự yên tĩnh bình an mà nó lan tỏa trên tâm trí trong mọi biến cố bối rối, đau đớn, và bí ẩn của lịch sử ấy, chỉ có thể được hiểu bởi những người mà lòng họ đã tiếp nhận trọn vẹn giáo lý về sự tiền định. Dù điều gì xảy đến với người ấy; không thể giải thích về tính cách, bị bao phủ trong bóng tối sâu nhất, như hoàn cảnh có thể là; tín hữu trong lẽ thật này có thể “đứng yên,” và, bình tĩnh quan sát cảnh tượng, kêu lên: “Điều này cũng đến từ Đức Chúa Trời Vạn Quân, Đấng kỳ diệu trong mưu trí, và tuyệt vời trong công việc. Đấng làm mọi sự hiệp theo ý quyết định của Ngài đã làm điều ấy, và tôi thỏa mãn rằng nó đã được làm tốt.” Để kết luận, hỡi các thánh đồ của Đức Chúa Trời, hãy có những mối quan hệ gần gũi và những giao dịch thân mật với Người Anh Cả của bạn. Hãy phó thác nơi Ngài sự tin cậy của bạn, dâng cho Ngài tình cảm của bạn, hiến dâng cho Ngài sự phục vụ của bạn. Ngài coi bạn với niềm vui không thể tả. Ngài đồng hóa với mọi lợi ích của bạn, và Ngài cảm thông với mọi nỗi buồn của bạn. Ngài có thể, như Giô-sép, đôi khi nói năng thô bạo với anh em Ngài, trong những sự quan phòng thử thách của sự quan phòng Ngài; nhưng vậy mà, như Giô-sép, Ngài che giấu dưới sự khắc nghiệt bề ngoài ấy tình yêu sâu sắc và khao khát của một người anh. Hãy tìm kiếm sự giống nhau gần gũi hơn với hình ảnh của Ngài, mà, hãy luôn nhớ, bạn được định sẵn để nên giống. Để đạt được điều này, hãy học hỏi vẻ đẹp của Ngài, những mạng lệnh của Ngài, gương mẫu của Ngài, để với “mặt không che, phản chiếu như trong một tấm gương vinh hiển của Chúa, bạn có thể biến hóa nên cùng một hình ảnh, từ vinh hiển đến vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa.” Không Có Sự Kết Án Trong Chúa Giê-xu Christ Sự Kêu Gọi Hiệu Quả Hơn nữa, những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển. Rô-ma 8:30 Và những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển. Rô-ma 8:30 Và sau khi đã chọn họ, Ngài đã gọi họ đến với Ngài. Và Ngài đã ban cho họ địa vị công chính với chính Ngài, và Ngài đã hứa cho họ vinh hiển của Ngài. Rô-ma 8:30 Lẽ thật của Đức Chúa Trời nhất thiết phải là một tổng thể hoàn hảo, một chuỗi các giáo lý mà trong đó không một mắt xích nào bị thiếu để kết nối các phần khác nhau lại với nhau, gắn kết và dệt chúng thành một hệ thống đẹp đẽ và hài hòa. Đối với một tâm trí chưa được rèn luyện kỹ lưỡng trong những điều sâu sắc của Đức Chúa Trời, chuỗi này có thể dường như bị đứt gãy và không hoàn chỉnh, vì đối với cá nhân như thế, có thể có những lẽ thật hoặc không thể hòa giải được hoặc hoàn toàn vô hình. Nhưng sự khác biệt và vô hình bề ngoài này của lẽ thật không tạo thành bằng chứng thật sự nào về sự thiếu liên tục hay hài hòa thật sự, cũng như một sợi xích ném qua kênh của một con sông sẽ bị coi là đứt gãy và không hoàn chỉnh chỉ vì một số mắt xích của nó bị chìm dưới dòng nước, hoặc hai đầu của nó vô hình trước mắt. Một chuỗi lẽ thật đẹp đẽ được trình bày trước mắt chúng ta trong câu hiện tại. Mắt xích đầu tiên và cực đoan đã được xem xét. Mắt xích thứ hai, một hệ quả từ mắt xích đầu tiên, giờ đây sẽ thu hút sự chú ý của chúng ta; sự kêu gọi hiệu quả của những người được định sẵn. “Những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã GỌI.” Trong khi chúng ta duy trì rằng sự kêu gọi được nhắc đến ở đây là một thiên chức đặc biệt và hiệu quả, chúng ta vẫn duy trì mạnh mẽ không kém rằng có một sự kêu gọi bên ngoài nằm ở cửa của mọi cá nhân nghe Phúc Âm. Nhận biết trách nhiệm của con người, Phúc Âm gặp gỡ con người như một hữu thể tội lỗi và có trách nhiệm. Nó cất tiếng nói với những âm điệu bạc, và kêu lên, “Hỡi loài người, ta kêu gọi các ngươi; và tiếng ta hướng đến con cái loài người.” Khi Chúa chúng ta trở về từ mồ mả, Ngài đã mở rộng sứ mạng của các sứ đồ Ngài, và đặt sự kêu gọi của Phúc Âm trên một nền tảng rộng hơn. “Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi người.” Như vậy, đối với mọi tạo vật, sự kêu gọi bên ngoài của Phúc Âm phải được hướng đến. Ai sẽ dám giới hạn và khoanh vùng điều Đức Chúa Trời đã làm rộng và vô biên như nhu cầu đạo đức của con người? “Nhiều người được gọi.” Ồ, đó là một sự kêu gọi thật sự và long trọng, sự kêu gọi của Phúc Âm. Người nghe nó bị đặt dưới một trách nhiệm khủng khiếp nhất. Không điều gì có thể giải phóng người ấy khỏi những nghĩa vụ của nó. Vì mỗi lời triệu tập người ấy đã có để ăn năn, để hạ vũ khí, để từ bỏ sự thù nghịch, để quay về với Chúa, để tin Đấng Christ, để thoát khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến, người ấy sẽ bị gọi ra tính sổ khi mọi người sẽ xuất hiện trước tòa án của Đấng Christ. Độc giả thân mến, âm nhạc của sự kêu gọi này, vang lên ngọt ngào và long trọng như thế trên tai bên ngoài của bạn, đã thấm vào linh hồn bạn, vang vọng qua các căn phòng của lòng bạn, và đánh thức một sự đáp ứng của tình yêu, đầu hàng, và vâng lời chưa? Hay — kết luận long trọng! — hay, bạn đang cố ý quay đi khỏi âm thanh “như rắn điếc bịt tai mình; không nghe tiếng của người yểm bùa, dù yểm bùa khéo léo đến đâu?” Nhưng sự kêu gọi được nhắc đến ở đây là sự kêu gọi đặc biệt của Phúc Âm — sự kêu gọi bí mật, hiệu quả đã tìm đường đến lòng bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Sự kết nối của hai lẽ thật này — một dân tộc đặc biệt, và một sự kêu gọi đặc biệt — như vậy được cho thấy một cách thuyết phục — “Và để Ngài tỏ ra sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình thương xót, mà Ngài đã sắm sẵn trước cho vinh hiển, tức là chúng ta, là những kẻ Ngài đã gọi.” “Đấng đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn theo ý riêng Ngài và ân điển Ngài đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ từ trước muôn đời.” “Những người được Đức Chúa Trời là Cha thánh hóa, và được bảo tồn trong Chúa Giê-xu Christ, và được gọi.” Hội Thánh được vinh dự! Dân tộc hạnh phúc! Được gọi làm thánh đồ. Ồ, được có lời chứng thần thánh rằng chúng ta ở trong số họ! Nhưng dân của Chúa được gọi từ điều gì, và vào điều gì? Sứ đồ trả lời — “Để anh em tỏ ra những lời ngợi khen của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài.” Quả thật đó là “sáng láng lạ lùng;” và ân điển lạ lùng, gọi chúng ta ra khỏi một nơi tối tăm sâu hơn cả tối tăm Ai Cập, để thấy và vui mừng trong vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu sáng trên mặt Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta cũng thấy đó là một sự kêu gọi vào sự tự do. “Hỡi anh em, anh em đã được gọi đến sự tự do.” Là nô lệ bị trói buộc cho tội lỗi và Sa-tan, chúng ta trở thành những người tự do của Đấng Christ, những người mà Thánh Linh và lẽ thật của Ngài đã giải phóng. Đó cũng là một sự kêu gọi vào sự thông công. “Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài anh em đã được gọi vào sự thông công của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta;” — được gọi vào sự hiệp một với Đấng Christ, được đặc ân mở lòng với Ngài trong mọi sự tin cậy và tình cảm của một người con, trong khi đáp lại Ngài bày tỏ bí mật của Chúa cho chúng ta. Và một số thuộc tính của sự kêu gọi này là gì? Nó là thánh. “Đấng đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh.” Những người là đối tượng của sự kêu gọi này mong muốn được thánh. Điều ác khủng khiếp nhất của họ là tội lỗi. Trong kinh nghiệm của họ, nó không phải là một sợi xích lụa, mà là một xiềng xích gây khó chịu, mà dưới trọng lượng của nó họ than khóc, và khỏi sự trói buộc của nó họ thở dài mong được giải cứu. Đó là một sự kêu gọi cao và thiên thượng. “Tôi cố gắng đạt đến mục tiêu để nhận giải thưởng của sự kêu gọi cao của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.” “Bởi vậy, hỡi anh em thánh, những người dự phần vào sự kêu gọi thiên thượng.” Sự kêu gọi này nâng một người lên biết bao — những nguyên tắc, tính cách, mục tiêu, hy vọng của người ấy! Nó thật là một “thiên chức cao.” Nó cũng thiên thượng đến nỗi, nó mang một chút thiên đàng vào linh hồn. Nó truyền đạt những tình cảm thiên thượng, những niềm vui thiên thượng, và những khát vọng thiên thượng. Nó dẫn đến thiên đàng. Nếu người ấy có thể nhìn vào bên trong bức màn, mỗi thánh đồ được gọi sẽ thấy một dinh thự đã chuẩn bị, một ngai trống, một vương miện nạm ngọc, một chiếc áo, và một cành cọ, tất cả sẵn sàng để mặc và vẫy, đang chờ đợi người ấy trong vinh hiển. Như vậy, đó là một sự kêu gọi từ thiên đàng và đến thiên đàng. Đó là một sự kêu gọi không thể thu hồi. “Vì những quà tặng và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không bao giờ bị rút lại.” Đức Chúa Trời chưa bao giờ trong một khoảnh khắc hối tiếc rằng Ngài đã chọn, cũng không Đấng Cứu Rỗi hối tiếc rằng Ngài đã cứu chuộc, cũng không Đức Thánh Linh hối tiếc rằng Ngài đã gọi, bất kỳ ai trong dân Ngài. Không phải mọi sự lang thang, hay thất bại, hay không kết quả của họ, đã bao giờ đánh thức một sự hối tiếc trong lòng Đức Chúa Trời rằng Ngài đã gọi họ làm thánh đồ. “Ta biết ngươi sẽ hành động cách phản bội.” “Ngài sẽ viếng thăm những sự vi phạm của họ bằng cây roi, và những gian ác của họ bằng những vết đòn, nhưng lòng nhân từ yêu thương của Ngài Ngài sẽ không lấy khỏi họ, cũng không để sự thành tín của Ngài thất bại.” “Đấng gọi anh em là thành tín.” Chúng ta cũng không được bỏ qua quyền tể trị thần thánh xuất hiện rực rỡ như vậy trong sự kêu gọi đặc biệt này. Mọi cơ sở để con người khoe mình đều bị loại bỏ, và Đức Chúa Trời đã bảo đảm cho chính Ngài, từ đời đời, toàn bộ vinh hiển của sự cứu rỗi dân Ngài. Quyền tể trị của Đức Chúa Trời xuất hiện nổi bật như vậy trong sự kêu gọi hiệu quả này, đến nỗi mọi nền tảng của vinh hiển tạo vật đều bị tiêu diệt. Và nếu những người tranh cãi về lẽ thật này hỏi, tại sao một người được gọi và một người khác bị bỏ lại? Tại sao Gia-cốp, mà không phải Ê-sau? Tại sao Đa-vít, mà không phải Sau-lơ? Tại sao Cọt-nây người ngoại, mà không phải Tẹt-tu-lu người Do Thái? Tại sao những người ăn xin nghèo khổ trên đường lớn, mà không phải những khách được mời? Tại sao người đàn bà đã rửa chân Đấng Cứu Rỗi bằng nước mắt, mà không phải Si-môn, trong nhà người ấy hành động biết ơn đã được thực hiện? Câu trả lời là, “Ngài sẽ thương xót ai Ngài muốn thương xót.” Sự chấp nhận quyền tể trị của Ý Muốn Thần Thánh này, Chúa chúng ta đã được đưa đến khi Ngài thấy những bí mật của Phúc Âm bị che giấu khỏi những người khôn ngoan của thế gian này: “Ta ngợi khen Cha, là Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và thông sáng, mà bày tỏ cho trẻ nhỏ. Thưa Cha, phải, vì Cha đã thấy điều đó là tốt đẹp trước mặt Cha.” Hãy cúi đầu trước lẽ thật quý báu này; và nếu ân điển hiệu quả của Đức Chúa Trời đã đến với lòng chúng ta, hãy quy sự lựa chọn phân biệt của nó cho niềm vui tể trị của Ý Muốn Thần Thánh và tối cao ấy, Đấng cai trị giữa các đạo binh trên trời, và giữa dân cư trên đất, và không tạo vật nào dám nói với Ngài, “Ngài đang làm gì?” Nhưng hãy để chúng ta chuyển một khoảnh khắc sang một quan điểm kinh nghiệm và thực tiễn hơn về chủ đề này. Câu hỏi thường được đặt ra bởi đôi môi run rẩy, “Làm thế nào tôi có thể được bảo đảm về một phần trong mục đích đời đời và tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời? Bằng bằng chứng nào tôi có thể kết luận rằng tôi là một trong những người Ngài đã định sẵn?” Hãy lắng nghe lời của Sứ đồ, gửi đến các thánh đồ ở Tê-sa-lô-ni-ca, “Hỡi anh em được yêu mến, chúng tôi biết sự tuyển chọn của anh em bởi Đức Chúa Trời.” Nhưng làm thế nào ông biết điều này? Ông đã đọc tên họ trong sách sự sống của Chiên Con chăng? Không! Hãy xem ông giải quyết bí mật như thế nào: “Vì Phúc Âm của chúng tôi đến với anh em không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng quyền năng, và trong Đức Thánh Linh, và trong nhiều sự bảo đảm.” Bằng điều này, ông biết sự tuyển chọn của họ bởi Đức Chúa Trời. Và bằng một phép thử tương tự, bạn phải đưa câu hỏi đến kết luận. Phúc Âm đã đến với lòng bạn bởi Đức Thánh Linh chưa? Nói cách khác, bạn đã được gọi bởi sự kêu gọi bên trong chưa? Bạn đã chạy trốn như một tội nhân nghèo khổ đến Đấng Christ, và Ngài là mọi sự cứu rỗi và mọi mong muốn của bạn chưa? Đừng giả thiết lẽ thật của bất cứ điều gì, đừng coi bất cứ điều gì là hiển nhiên về sự cứu rỗi của bạn, cho đến khi điều này là trường hợp. Chúng ta quay lại một ý nghĩ đã nêu trong chương trước, rằng chính thực tế về sự kêu gọi công khai của bạn, chứ không phải thực tế về sự tiền định bí mật của bạn, là điều bạn chủ yếu phải quan tâm. Chính mắt xích trung tâm và hữu hình này trong chuỗi mà bạn phải nắm lấy. Những điều bí mật thuộc về Đức Chúa Trời. Những điều được bày tỏ thuộc về chúng ta. Bạn đang giả định một thái độ liều lĩnh đáng sợ nhất khi cố gắng ép đường vào những mưu trí bí mật của Đấng Tối Cao, lao vào những vực sâu không thể dò được của một đời đời quá khứ, và xâm nhập vào những bí mật, bị che và không thể tìm kiếm, mà trên ngưỡng cửa đáng sợ của chúng, chân của một thiên sứ cũng không dám bước. Nhưng ồ, thật gần, thật hữu hình, thật quý báu biết bao, lẽ thật bạn phải quan tâm — Đức Chúa Trời đứng trong thái độ ấn tượng và thu hút nhất của một Đức Chúa Trời nhân từ, tha tội — mời gọi bạn, nài xin bạn, dù bạn có tội, và gánh nặng, và buồn bã đến đâu, hãy chấp nhận sự thương xót của Ngài, hãy tận dụng sự tha thứ của Ngài, hãy tin Con Ngài; và như vậy bằng cách nắm lấy bàn tay dang ra, bằng cách chú ý đến sự kêu gọi tha thiết, và chấp nhận lời mời nhân từ, bạn có thể mãi mãi giải quyết câu hỏi về sự cứu rỗi của mình. Ồ, hãy để câu hỏi lớn lao, bao trùm mọi sự với bạn là, “Tôi phải làm gì để được cứu?” Hãy hoãn mọi câu hỏi khác, hoãn mọi cuộc tranh luận khác, cho đến khi điều này được đáp ứng và giải quyết công bằng, rằng bạn là người được Đức Chúa Trời gọi. Hãy nắm lấy những lời mời trọn vẹn và miễn phí của Phúc Âm — và Đấng Christ, và sự cứu rỗi, và thiên đàng là của bạn. Và để khích lệ bạn, chúng tôi muốn nói rằng, những sự vận dụng yếu ớt nhất của ân điển trong linh hồn là những bằng chứng không thể tranh cãi về sự kêu gọi bên trong và hiệu quả của Đức Thánh Linh. Nếu vào mùa xuân, tôi ghi nhận những sự nảy chồi dịu dàng của cây quý giá, tôi vui mừng, nhưng với sự run rẩy. Gió lạnh có thể thổi và sương giá có thể đậu trên những chồi ấy, và như vậy bóp nghẹt và giết chết những chồi sẽ không bao giờ bùng nổ thành bông hoa xinh đẹp và thơm ngát. Nhưng khi tôi truy tìm những sự nảy chồi của ân điển trong lòng của một tội nhân nghèo khổ, khi tôi quan sát bằng chứng về hoạt động của Đức Thánh Linh trong linh hồn, tôi không cảm thấy ngờ vực, tôi không nuôi dưỡng sợ hãi, vì tôi được bảo đảm rằng Đấng đã bắt đầu công việc tốt lành sẽ tiếp tục và hoàn thiện nó trong vinh hiển. Không con sâu nào sẽ giết gốc rễ của nó, không sương giá nào sẽ bóp nghẹt lá của nó, không gió nào sẽ phân tán trái của nó, nó sẽ không bao giờ, không bao giờ bị hủy diệt. Đức Chúa Trời sẽ hoàn thành công việc Ngài đặt tay vào. Ồ, lẽ thật quý báu, đầy dẫy sự khích lệ cho linh hồn bị nỗi buồn đánh, mang gánh nặng tội lỗi, đang tìm kiếm Đấng Christ! Âm nhạc ngọt ngào hơn không được nghe trên thiên đàng hơn là vang lên trong những lời này hướng đến bạn — “Kẻ nào đến cùng Ta, Ta sẽ không bao giờ đuổi ra.” Chúng ta đã được gọi chưa? Vậy hãy chú ý đến lời nài xin tha thiết của Sứ đồ, “Vì vậy, tôi, một tù nhân vì phục vụ Chúa, nài xin anh em hãy sống một đời sống xứng đáng với sự kêu gọi của mình, vì anh em đã được Đức Chúa Trời gọi.” Hãy để thiên chức thấp nhất và cao nhất của đời sống được trang trọng và thánh hóa bởi sự kêu gọi thiên thượng. Dù bạn ở đâu, và dù đang làm gì, đừng quên sự kêu gọi cao của Đức Chúa Trời dành cho bạn. Bạn được gọi làm thánh đồ; được gọi đến sự tách biệt khỏi thế gian; được gọi đến một đời sống thánh khiết, thiên thượng; được gọi để sống cho Đức Chúa Trời, để lao động cho Đấng Christ; và sớm sẽ được gọi đến ở với Chúa mãi mãi! Sự Xưng Công Chính Miễn Phí Hơn nữa, những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển. Rô-ma 8:30 Và những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển. Rô-ma 8:30 Và sau khi đã chọn họ, Ngài đã gọi họ đến với Ngài. Và Ngài đã ban cho họ địa vị công chính với chính Ngài, và Ngài đã hứa cho họ vinh hiển của Ngài. Rô-ma 8:30 Đó là mắt xích thứ ba trong chuỗi vàng của lẽ thật thiên thượng này. Những người Đức Chúa Trời chỉ định cho sự cứu rỗi, Ngài chắc chắn cũng gọi họ bằng ân điển hiệu quả của Ngài; và những người Ngài gọi như vậy bằng Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài chắc chắn cũng xưng công chính qua Con Ngài. Vì chúng ta không soạn một luận thuyết về giáo lý về Sự Xưng Công Chính, chúng ta phải giả thiết nó như được mặc khải cách thần thánh, giới hạn mình, trong trường hợp hiện tại, vào một sự trình bày đơn giản và ngắn gọn về lẽ thật, vì nó tạo thành một bước thiết yếu trong tiến trình của tín hữu từ sự kết án đến vinh hiển. “Những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính.” Về sự cần thiết của sự xưng công chính, chúng ta không cần nói dài. Nếu không có sự kết án ở nơi sự xưng công chính đạt được, thì suy ra rằng ở nơi không có điều kiện của sự xưng công chính, luật pháp phải được để cho phát huy toàn bộ hiệu lực của nó. Nhưng chính sự cung cấp chứng tỏ sự cần thiết. Nếu có thể cho chủng tộc sa ngã của chúng ta khôi phục tình trạng thánh khiết trước kia của họ và do đó sự chấp nhận thần thánh bằng một phương tiện do chính họ phát minh, chúng ta có nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ cung cấp một cách xưng công chính tốn kém hay lạ lùng như cách Phúc Âm bày tỏ không? Sự bất lực hoàn toàn của tội nhân để tự xưng công chính cho mình, đã mở đường cho sự thể hiện sự khôn ngoan, thánh khiết, và ân điển vô hạn của Đức Chúa Trời. Sân khấu đã được chuẩn bị cho sự phát triển của phương tiện lớn lao và vĩ đại của Ngài để xưng công chính cho tội nhân, nhưng vẫn thật sự, không uốn cong, và không thể chê trách là công chính. Nhưng sự cần thiết của một phương pháp thần thánh về sự xưng công chính không chỉ dựa trên sự bất lực của con người để tự xưng công chính cho mình, mà chủ yếu dựa trên bản chất của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời. Là một Đức Chúa Trời thánh khiết, Ngài chỉ có thể tha thứ và xưng công chính một cách nhất quán trên nền tảng của một sự công chính hoàn toàn duy trì sự tinh khiết của bản tính Ngài, sự oai nghi của luật pháp Ngài, và vinh hiển của toàn bộ sự cai trị đạo đức của Ngài. Đây là hai cực của hữu thể — Đức Chúa Trời là Chúa thánh khiết, kết án, và tội nhân không thánh khiết và bị kết án. Đề xuất là họ nên gặp nhau như trên một nền tảng bình đẳng, và sự hòa giải và bình an hoàn hảo nên được thiết lập đời đời giữa họ. Nhưng trên nền tảng nào? Không có một kế hoạch trung gian, làm thế nào điều này sẽ được thực hiện? Đức Chúa Trời ở dưới một sự cần thiết hoàn toàn tự do để duy trì phẩm giá của ngai Ngài, sự thánh khiết của bản tính Ngài, và sự công chính của luật pháp Ngài. Nếu Ngài xưng công chính cho tội nhân trên cơ sở của sự thương xót thuần túy, tách rời khỏi một sự thỏa mãn trọn vẹn cho sự cai trị thần thánh, điều gì sẽ xảy đến với công lý và sự thánh khiết của Ngài? Và với lẽ thật nào có thể khẳng định rằng “Ngài có mắt quá tinh khiết để nhìn điều ác, và không thể (không phải sẽ không, mà không thể) nhìn vào gian ác?” Nếu vậy, con người được cứu, nếu tội nhân được xưng công chính, nếu kẻ bị kết án được tha bổng, thì rõ ràng nhất là nó phải trên nền tảng của một sự chuộc tội không làm tổn hại sự công chính của sự cai trị thần thánh, mà hài hòa mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, đáp ứng mọi yêu sách của công lý và sự thánh khiết và lẽ thật, để Sự Thương Xót có thể bước đi trên những thành lũy cao của ân điển Ngài, vẫy cành ô-liu hòa bình của bà trước mắt một thế gian nổi loạn và có tội. Một phương tiện như vậy đã được thiết kế, một nền tảng như vậy đã được cung cấp, một sự chuộc tội như vậy đã được thực hiện. Giờ đây chúng ta đến gần hơn với chủ đề trước mắt. Thuật ngữ này thuộc pháp lý — được sử dụng trong các vấn đề tư pháp, được giao dịch trong một tòa án. Chúng ta tìm thấy một minh họa về điều này trong Lời của Đức Chúa Trời — “Nếu có một tranh chấp giữa người ta, và họ đến để xét xử, để quan xét có thể xét xử họ, thì họ sẽ xưng công chính cho người công chính, và kết án kẻ ác.” Rõ ràng từ đoạn này rằng từ này đứng đối lập với một tình trạng kết án, và theo ý nghĩa này nó được sử dụng trong bản văn đang được xem xét. Xưng công chính, theo ý nghĩa đúng đắn và đầy đủ nhất của nó, là giải phóng khỏi mọi sự kết án. Giờ đây, điều quan trọng là chúng ta không trộn lẫn giáo lý này, như Giáo Hội La Mã đã làm, với những giáo lý khác và liên quan. Chúng ta phải phân biệt rõ ràng nó với giáo lý về sự nên thánh. Dù chúng liên kết chặt chẽ, chúng vẫn hoàn toàn khác biệt. Một là sự thay đổi về trạng thái, cái kia là sự thay đổi về điều kiện. Bởi một, chúng ta chuyển từ tội lỗi sang sự công chính, bởi cái kia chúng ta chuyển từ tội lỗi sang sự thánh khiết. Trong sự xưng công chính, chúng ta được đưa đến gần Đức Chúa Trời; trong sự nên thánh, chúng ta được làm giống Đức Chúa Trời.
Một đặt chúng ta trước mặt Ngài trong một điều kiện không bị kết án; cái kia biến hóa chúng ta nên hình ảnh của Ngài. Nhưng Giáo Hội La Mã trộn lẫn hai trạng thái này với nhau, và trong những bản tuyên xưng của mình dạy một sự nên thánh được gán cho, giống như Kinh Thánh dạy một sự xưng công chính được gán cho. Nó cũng cần được phân biệt với sự tha thứ. Sự xưng công chính là một hành động cao hơn. Bởi hành động tha thứ, chúng ta được cứu khỏi địa ngục; nhưng bởi sắc lệnh xưng công chính, chúng ta được đưa đến thiên đàng. Một giải phóng linh hồn khỏi hình phạt; cái kia đặt trong tay nó một văn tự sở hữu vinh hiển. Nhưng câu hỏi chính liên quan đến phương pháp xưng công chính của Đức Chúa Trời. Và đây là một điểm hệ trọng sống còn. Chúa Giê-xu Christ thật là sự xưng công chính của mọi dân được định sẵn và được gọi của Đức Chúa Trời. “Bởi Ngài, mọi kẻ tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều.” “Được xưng công chính cách miễn phí bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Bước tiền lệ là đặt chính Ngài vào vị trí chính xác của hội thánh Ngài. Để làm điều này, điều cần thiết là Ngài phải được đặt dưới luật pháp; vì là Con Đức Chúa Trời, Ngài ở trên luật pháp, và do đó không thể chịu trách nhiệm trước mạng lệnh của nó. Nhưng khi Ngài trở nên Con của loài người, thì như thể vị tể trị của một đế chế rộng lớn đã từ bỏ tính cách vương giả của mình để lấy điều kiện của một thần dân. Ngài, Đấng ở trên mọi luật pháp, bởi sự nhập thể bí ẩn của Ngài đã đặt chính Ngài dưới luật pháp. Ngài, Đấng là Vua Vinh Hiển, bởi sự giáng lâm của Ngài đã trở nên thần dân thấp nhất. “Khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài bởi một người nữ sinh ra, sinh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp.” Đây thật là một sự hạ mình biết bao! Sự giáng xuống của Con Đức Chúa Trời từ đỉnh cao vinh hiển của Ngài biết bao! Vua của các vua, Chúa của các chúa, bằng lòng được đưa vào dưới luật pháp của chính Ngài, một thần dân đối với chính Ngài, Đấng Ban Luật Pháp trở nên Đấng Làm Trọn Luật Pháp. Sau khi đã hạ mình như vậy, Ngài đã sẵn sàng, như Chiên Con hiến tế, để gánh lấy và cất đi tội lỗi của dân Ngài. Lời tiên tri dự đoán rằng Ngài sẽ “mang lấy những gian ác của họ,” và rằng Ngài sẽ “xưng công chính cho nhiều người,” đã nhận được trong Ngài sự ứng nghiệm theo nghĩa đen và đầy đủ nhất. Như vậy, trên Chúa Giê-xu đã đặt mọi gian ác, và cùng với gian ác là toàn bộ lời nguyền rủa, và cộng thêm vào lời nguyền rủa, là toàn bộ hình phạt thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Sự tiếp xúc cá nhân và gần gũi này với tội lỗi không ảnh hưởng đến bản tính đạo đức của Ngài; vì bản tính ấy thiết yếu không có tội lỗi, và không thể nhận bất kỳ vết bẩn nào có thể từ việc Ngài mang gian ác của chúng ta. Ngài bị kể là “bị rủa sả,” giống như con dê của Y-sơ-ra-ên, khi trên đầu nó A-rôn đặt tội lỗi của dân chúng; nhưng như sự gán tội ấy không thể làm cho con vật được chuyển giao trở nên có tội về đạo đức, dù theo luật pháp bị đối xử như vậy, thì việc Đấng Christ mang tội lỗi cũng không thể trong một khoảnh khắc làm tổn hại sự thánh khiết cá nhân của Ngài. Đức Thánh Linh đã bày tỏ, và đã bảo vệ một cách nghiêm ngặt, sự không có tội lỗi hoàn hảo của Đấng Cứu Rỗi chuộc tội với sự rõ ràng biết bao! “Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời.” Ồ, lời tuyên bố phước hạnh cho những người không chỉ thấy tội lỗi trú ngụ trong mình, mà còn truy tìm sự ô uế của tội lỗi trong những điều thánh khiết nhất của mình, và chỉ nương cậy một mình vào sự hy sinh của Chiên Con không tì vết của Đức Chúa Trời để được tha thứ! Đối với họ, sự bảo đảm rằng có một Đấng không có tội lỗi, Đấng đứng giữa một Đức Chúa Trời thánh khiết và linh hồn họ, được chấp nhận thay cho họ, và trong Ngài họ được coi là công chính, thật khích lệ và an ủi biết bao! Và đây là phương pháp xưng công chính của Đức Chúa Trời. Bởi một sự đổi chỗ với Hội Thánh, Đấng Christ trở nên “Chúa, Sự Công Chính Của Chúng Ta,” và chúng ta được “trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Có sự chuyển giao tội lỗi cho người vô tội, và đáp lại, có sự chuyển giao sự công chính cho kẻ có tội. Trong phương pháp xưng công chính này, không có bạo lực nào được làm đối với sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời. Thay vì một bóng tối che khuất vinh hiển của nó, vinh hiển ấy chiếu ra với một vẻ rực rỡ mà hẳn đã phải bị che khuất mãi mãi, nếu không vì sự cứu chuộc con người bởi Đấng Christ. Đức Chúa Trời không bao giờ xuất hiện giống chính Ngài như khi Ngài ngồi xét xử trên con người của một tội nhân, và quyết định địa vị của người ấy trước mặt Ngài trên nền tảng của sự thỏa mãn đối với luật pháp Ngài do Con Đức Chúa Trời thực hiện thay cho kẻ có tội. Khi ấy, Ngài xuất hiện vô cùng thánh khiết, nhưng vô cùng nhân từ; vô cùng công chính, nhưng vô cùng thương xót. Tình yêu, như thể đã khao khát lâu dài một lối thoát, giờ đây nhảy ra và ôm lấy tội nhân; trong khi công lý, sự thánh khiết, và lẽ thật nhìn vào cảnh tượng kỳ diệu với sự hài lòng và vui thích vô hạn. Và chúng ta sẽ không dừng lại và dành một ý nghĩ ngưỡng mộ và biết ơn cho Ngài, Đấng bị ép buộc đứng trong vị trí hạ nhục và khốn khổ của chúng ta, để chúng ta có thể đứng trong vị trí công chính và vinh hiển của Ngài sao? Tình yêu kỳ diệu biết bao! Ân điển lạ lùng biết bao! Rằng Ngài đã sẵn lòng gánh lấy tội lỗi, và lời nguyền rủa, và nỗi khốn khổ của chúng ta. Sự trao đổi đối với Ngài hạ nhục biết bao! Ngài chỉ có thể nâng chúng ta lên, bằng cách chính Ngài cúi xuống. Ngài chỉ có thể giải phóng chúng ta, bằng cách mang xiềng xích của chúng ta. Ngài chỉ có thể giải cứu chúng ta khỏi sự chết, bằng cách chính Ngài chết. Ngài chỉ có thể mặc cho chúng ta chiếc áo không tì vết của sự công chính tinh khiết của Ngài, bằng cách khoác quanh chính Ngài tấm áo phung của tội lỗi và lời nguyền rủa của chúng ta. Ồ, Ngài hẳn phải quý báu biết bao đối với mọi lòng tin! Tình cảm nào, sự phục vụ nào, sự hy sinh nào, sự tận hiến nào, Ngài xứng đáng nhận từ tay chúng ta! Chúa ôi, xin nghiêng lòng con để nó dâng chính mình tối cao cho Ngài! Nhưng bằng cách nào ơn phước lớn lao này của sự xưng công chính trở nên của chúng ta? Nói cách khác, công cụ mà nhờ đó tội nhân được xưng công chính là gì? Câu trả lời ở ngay trong tầm tay. “Được xưng công chính cách miễn phí bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ: Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài.” Đức tin, và đức tin một mình, làm cho sự công chính này của Đức Chúa Trời trở nên của chúng ta. “Bởi Ngài, mọi kẻ tin đều được xưng công chính.” Và tại sao chỉ và độc quyền bởi đức tin? Câu trả lời lại ở trong tầm tay: “Vậy thì thuộc về đức tin, để nó có thể bởi ân điển.” Nếu sự xưng công chính qua bất kỳ phương tiện nào khác ngoài việc tin, thì tính miễn phí hoàn hảo của ơn phước sẽ không được bảo đảm. Những cách diễn đạt là, “Được xưng công chính cách miễn phí bởi ân điển Ngài;” tức là, miễn phí — hoàn toàn không mất gì. Đức Chúa Trời không chỉ không bị ràng buộc theo bất kỳ ý nghĩa nào để xưng công chính cho tội nhân; mà quyền tể trị của luật pháp Ngài, cũng như quyền tể trị của tình yêu Ngài, đều đòi hỏi rằng, khi ban cho tội nhân ân huệ lớn nhất của sự cai trị Ngài, Ngài phải làm như vậy không trên nguyên tắc nào khác ngoài như một hành động ân điển hoàn hảo về phía Đấng Ban Cho, và như một sự miễn phí hoàn hảo về phía người nhận, “không có gì để trả.” Do đó, bất cứ điều gì liên kết với đức tin trong vấn đề xưng công chính cho tội nhân — dù là Báp-têm, hay bất kỳ nghi lễ nào khác, hay bất kỳ công việc hay điều kiện nào do tạo vật thực hiện — đều làm cho hành động hoàn toàn vô hiệu và không có hiệu lực. Sự xưng công chính của tội nhân tin là miễn phí như Đức Chúa Trời của tình yêu và ân điển có thể làm cho nó. Hơn nữa: Đức tin không chỉ là công cụ mà nhờ đó chúng ta nhận được một sự xưng công chính bởi ân điển miễn phí, mà nó còn hài hòa hành động bên ngoài của Đức Chúa Trời với những cảm xúc bên trong của lòng tin. Như vậy, trong sự xưng công chính, lòng của Đấng Xưng Công Chính và lòng của người được xưng công chính đập trong sự hiệp một hoàn hảo và thánh khiết nhất. Đó không phải là một hành động lạ lùng về phía Đức Chúa Trời mà không gặp sự đáp ứng về phía con người. Ồ không! Lòng của tín hữu tuôn chảy trong sự biết ơn theo lòng của Đức Chúa Trời, di chuyển về phía Ngài trong sự quyền năng và oai nghi của tình yêu cứu rỗi của Ngài; và như vậy cả hai gặp nhau trong Đấng Christ, Đấng Trung Gian duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người. Ở đây, tín hữu ý thức về một sự hiệp một sống động với Chúa xưng công chính của mình. Người ấy cảm thấy mình là một với Đấng Christ. Sự công chính được thực hiện ra, bởi đức tin được thực hiện vào trong, và đức tin ấy là ân điển hiệp nhất của một sự hiệp một thật sự, cá nhân giữa linh hồn được xưng công chính, và một Đấng Cứu Rỗi đã sống lại, đang sống. “Kẻ nào kết hiệp với Chúa thì trở nên một tánh thiêng liêng với Ngài.” Ồ, sự hiệp một gần gũi và phước hạnh! Được Đức Chúa Trời xưng công chính, được chấp nhận trong Đấng Christ, sự kết án không thể có. Tôi đứng trong sự hiện diện thần thánh như Giô-suê đã đứng trước mặt Chúa, hoặc như người đàn bà đã đứng trước mặt Đấng Cứu Rỗi, bị buộc tội, bị cáo buộc, có tội; nhưng tôi ở trong sự hiện diện của Đấng, dù bây giờ Ngài ngồi trên ngai như Quan Xét của tôi, đã từng treo trên thập tự giá như Đấng Cứu Rỗi của tôi. Và, khi mặc cho tôi chiếc áo không tì vết của chính Ngài, Ngài tiến hành tuyên bố câu — “Không Có Sự Kết Án!” “Ta viết những điều này cho các ngươi để niềm vui của các ngươi được đầy trọn.” Để kết luận, trong khi chủ đề này, như chúng ta thấy như vậy, đặt nền tảng của niềm vui sâu sắc nhất, nó cũng thúc đẩy sự thánh khiết cao nhất. Một số người đã nghĩ rằng một mắt xích bị thiếu trong chuỗi lẽ thật chúng ta đang chiêm nghiệm, vì không có đề cập cụ thể nào đến sự nên thánh. Nhưng điều này thật sự không phải trường hợp. Sứ đồ không cho là cần thiết phải nói rằng, “kẻ Đức Chúa Trời xưng công chính, Ngài cũng nên thánh,” đơn giản vì trong câu trước, ông đã khẳng định mạnh mẽ nhất rằng dân của Đức Chúa Trời được định sẵn để nên giống như hình ảnh của Con Ngài. Và điều này là gì ngoài cấp bậc cao nhất của sự nên thánh? Không tội nhân nào có thể được tha thứ và xưng công chính mà không có sự cấy ghép trong linh hồn mình bởi Đức Thánh Linh mầm mống của sự thánh khiết; để “đường của người công chính như ánh sáng chiếu rạng, càng sáng càng tỏ cho đến giữa trưa.” Được xưng công chính trọn vẹn và miễn phí, và mãi mãi, ồ, động cơ dâng chính mình cho Đức Chúa Trời mạnh mẽ biết bao! “Vậy, hỡi anh em, tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em.” Chúng ta phải học cách phân biệt giữa trạng thái được xưng công chính của chúng ta, và sự tồn tại của tội lỗi trú ngụ bên trong. Một không nhất thiết bao hàm sự hủy diệt hiện tại của cái kia. Và bởi không phân biệt rõ ràng sự khác biệt, nhiều dân của Đức Chúa Trời bị phơi bày trước sự đau khổ lớn lao trong tâm trí. Để minh họa trường hợp, hãy giả sử một hành động tha thứ miễn phí được truyền từ vị tể trị đến một tội phạm bị kết án, đang từ từ chìm xuống dưới sự tàn phá của một căn bệnh chết người. Người ấy bước ra khỏi phòng giam, thật sự được giải cứu khỏi một cái chết hạ nhục và đau đớn, nhưng mang theo mình một con sâu ẩn giấu ăn vào chính gốc rễ của nguyên tắc sự sống. Cũng vậy với người được xưng công chính. Họ có “không có sự kết án” được viết như bằng những tia sáng trên vầng trán yên tĩnh của họ. Nhưng vậy mà họ mang trong linh hồn mình một căn bệnh đạo đức, sẽ không ngừng hoạt động và làm đau khổ cho đến khi họ đặt xuống thân thể của tội lỗi và sự chết, và thức dậy được hoàn thiện trong sự giống nhau của Chúa họ. “Sự Vinh Hiển Đời Đời” Hơn nữa, những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển. Rô-ma 8:30 Và những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển. Rô-ma 8:30 Và sau khi đã chọn họ, Ngài đã gọi họ đến với Ngài. Và Ngài đã ban cho họ địa vị công chính với chính Ngài, và Ngài đã hứa cho họ vinh hiển của Ngài. Rô-ma 8:30 Đó là điều cuối cùng trong trình tự đều đặn của những lẽ thật mà, trong việc mở ra câu này, chúng ta đã chiêm nghiệm. Dường như có hai mắt xích trong chuỗi kỳ diệu này, mục đích của Đức Chúa Trời, và sự hoàn thành cuối cùng của nó; cả hai đều xa xôi và vô hình đến nỗi đưa tâm trí đến một niềm tin bình tĩnh, không chút nghi ngờ vào một số giáo lý của Lời Đức Chúa Trời mà có thể thuộc về “những điều sâu sắc của Đức Chúa Trời” một cách thích hợp hơn. Nhưng trong khi hai cực của chuỗi lẽ thật này hiện tại phải được để vô hình khóa trong tay Đức Chúa Trời, chúng ta đã nỗ lực thuyết phục độc giả bối rối và tìm hiểu rằng có một số mắt xích trung gian và hữu hình mà, nếu người ấy nắm lấy, người ấy sẽ được cứu, dù mọi phần còn lại vẫn bị bao phủ trong bí ẩn sâu sắc nhất — như Tác Giả Thần Thánh của nó, ngự trong vẻ hùng vĩ cô độc và không thể tiếp cận. Không thiết yếu cho sự cứu rỗi của chúng ta, rằng chúng ta nâng bức màn của bí ẩn đáng sợ ấy, và thâm nhập vào những vực sâu của một sự tiền định quá khứ, và một vinh hiển tương lai; nhưng thiết yếu cho sự cứu rỗi của chúng ta rằng chúng ta được Đức Chúa Trời gọi, và rằng bởi Đức Chúa Trời chúng ta được xưng công chính. Chúng ta có thể đến thiên đàng mà không dò thấu vực sâu đáng sợ của một cực, và chỉ với những quan điểm hoàng hôn về sự tráng lệ lan tỏa trên cực kia; nhưng chúng ta không thể lên thiên đàng mà không có ân điển của Đức Thánh Linh, và sự công chính của Đấng Christ. Hãy nắm lấy trong đức tin, và tiếp nhận vào lòng bạn, hai lẽ thật trung tâm và thiết yếu này, và chúng sẽ dần dần nâng bạn lên một vùng nắng hơn, nơi mọi phần còn lại sẽ xuất hiện, rõ ràng và trong suốt, tắm trong vẻ huy hoàng giữa trưa của vinh hiển của chính thiên đàng. Trước khi chúng ta cho thấy sự vinh hiển tương lai của các thánh đồ sẽ gồm những gì, và truy tìm ảnh hưởng của lẽ thật này trên đời sống hiện tại, có thể thích hợp để nói về sự chắc chắn của thực tế, rằng Đấng xưng công chính cho dân Ngài cũng sẽ chắc chắn làm cho họ vinh hiển. Sự vinh hiển cuối cùng và đời đời là mục đích và sự hoàn thành lớn lao của mọi mục đích yêu thương của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh Ngài; và do đó chúng ta có thể mong đợi rằng lẽ thật này nên được bày tỏ trong lời Ngài với một sự rõ ràng và minh bạch tương xứng với tầm quan trọng và sự vĩ đại của nó. Sự mong đợi này cũng sẽ không bị thất vọng — vì quanh không một thực tế đơn lẻ nào của Kinh Thánh tập hợp một sự tích lũy lớn hơn của bằng chứng xác chứng hơn thực tế về sự vinh hiển chắc chắn của mọi người “được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu.” Chúng ta tìm thấy một số bày tỏ rõ ràng về lẽ thật này trong những bài viết của Cựu Ước. Đối với một thánh đồ tương đối ít được biết đến của Đức Chúa Trời, nhưng được vinh dự là cha mẹ của một trong những tiên tri quyền năng nhất của Y-sơ-ra-ên — mẹ của Sa-mu-ên — một quan điểm nổi bật về sự tôn cao tương lai của thánh đồ đã được ban cho: “Ngài nâng người nghèo lên khỏi bụi đất, và cất người thiếu thốn lên khỏi đống phân, để đặt họ giữa các quan trưởng, và khiến họ thừa hưởng ngai vinh hiển.” Hãy xem cùng một lẽ thật này đã chiếu vào tâm trí bối rối của A-sáp như thế nào, lan tỏa trên linh hồn bối rối và xáo trộn của ông, vẻ rực rỡ và thanh thản của một sự bình tĩnh ánh nắng: “Ngài sẽ dẫn dắt tôi bởi mưu trí của Ngài, và sau đó tiếp tôi vào vinh hiển.” “Sau đó — khi những cơn bão của cuộc đời đã qua, và những nguy hiểm của nó đã qua, và hành trình của nó đã khép, và công việc của nó đã xong — sau khi đã làm và chịu đựng ý muốn thánh khiết của Ngài ở đây trên đất — Ngài sẽ tiếp tôi vào vinh hiển.” Bỏ qua những sự mở ra khác về vinh hiển tương lai của các thánh đồ trong Cựu Ước, hãy lướt qua một số bằng chứng được tìm thấy trong những bài viết của Tân Ước. Sứ đồ, đề cập đến kinh nghiệm của chính mình, nói, “Tôi chịu mọi sự vì cớ những người được chọn, để họ cũng đạt được sự cứu rỗi ở trong Chúa Giê-xu Christ với vinh hiển đời đời.” Như vậy, rõ ràng là, sự cứu rỗi được bảo đảm cho chúng ta bởi Đấng Christ không thể tách rời khỏi vinh hiển tương lai; để người được cứu bây giờ, chứng minh lẽ thật về sự cứu rỗi của mình bằng đời sống thánh khiết của mình, được cứu mãi mãi — “Sự cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ, với vinh hiển đời đời.” Chúng ta cũng thấy rằng vinh hiển tương lai liên kết với sự kêu gọi hiện tại. “Để những kẻ được gọi có thể nhận được lời hứa về cơ nghiệp đời đời.” Ồ, vậy sự kêu gọi của chúng ta cao biết bao! Được gọi làm thánh đồ bây giờ — và được gọi đến vinh hiển sau này. Vinh hiển cũng được bảo đảm bởi sự xưng công chính của chúng ta. “Vì nếu khi chúng ta là kẻ thù; chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, huống chi đã được hòa giải, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài.” Nhưng bằng chứng suy luận về sự vinh hiển chắc chắn của các thánh đồ không kém thuyết phục. Sự hiệp một của họ với Chúa Giê-xu bảo đảm nó. “Đấng Christ ở trong anh em, là hy vọng về vinh hiển.” “Khi Đấng Christ, là sự sống của chúng ta, sẽ xuất hiện, thì anh em cũng sẽ xuất hiện với Ngài trong vinh hiển.” Đấng Christ ngự trong chúng ta là thiên đàng của chúng ta ở dưới, và ở với Đấng Christ sẽ là thiên đàng của chúng ta ở trên. Và như vậy, sự hiệp một sống động của chúng ta với Đấng Christ, bảo đảm sự vinh hiển đời đời của chúng ta với Đấng Christ. Nếu Đấng Christ thật là sự sống của chúng ta, thì chúng ta phải ở nơi sự sống của chúng ta ở. Đây cũng là lời cầu nguyện của Ngài. “Cha ôi, Con muốn những người Cha đã ban cho Con ở cùng Con nơi Con ở; để họ ngắm xem vinh hiển của Con.” Và những sự truy tìm khác nhau của công việc Đức Thánh Linh là gì ngoài những sự báo trước về vinh hiển sắp đến trong linh hồn? “Chúa sẽ ban ân điển và vinh hiển.” Hai điều không thể tách rời. Chúng thật là những phần thiết yếu của nhau. Ân điển là mầm mống của vinh hiển, vinh hiển là bông hoa nở trọn của ân điển. Ân điển là cấp độ đầu tiên của vinh hiển — vinh hiển là cấp độ cao nhất của ân điển. Và các thánh đồ của Đức Chúa Trời là gì ngoài những bình thương xót quý báu đã được sắm sẵn trước cho vinh hiển? Được thanh tẩy khỏi mọi hợp kim, được tinh luyện khỏi mọi sự không hoàn hảo, những bình bằng bạc và vàng ấy được sắp xếp, mỗi chiếc ở vị trí đã chỉ định của nó, trong nhà của Cha, đầy tràn vinh hiển của nó. Mối quan hệ thiết yếu của ân điển và vinh hiển là một trong những lẽ thật khích lệ và an ủi nhất mà tâm trí Cơ Đốc nhân có thể yên nghỉ trên đó. Khi suy ngẫm trong ký ức buồn bã về những người thân yêu đã dịu dàng rời khỏi vòng tay của chúng ta và biến mất trong bức màn đã mở, nghi ngờ đau đớn đôi khi có lướt qua tâm trí về sự an toàn của họ không? Bạn có tự hỏi, khi bạn khao khát một bằng chứng chắc chắn hơn, liệu Đấng Christ có ở với họ trong thung lũng bóng tối, và liệu họ bây giờ có ở với Đấng Christ trong những vùng ánh sáng và vinh hiển bên kia nó không? Hãy xem bằng chứng ở đây. Bạn có nhận ra ánh bình minh mờ nhạt nhất của ánh sáng thiên thượng trong linh hồn không? Bạn có quan sát những sự nảy chồi dịu dàng nhất của ân điển trong lòng không? Bạn có ghi nhận bất kỳ trái đầu mùa nào của Đức Thánh Linh như được thể hiện trong đời sống không? Đó có phải là một bàn tay run rẩy chạm vào viền áo, một con mắt mờ mịt nhìn thấy thập tự giá, một lòng than khóc, và khóc, và yêu thương dưới chân Đấng Cứu Rỗi không? Vậy, đừng buồn — họ an toàn trong vinh hiển! Mức độ ân điển nhỏ nhất, mức độ đức tin nhỏ nhất, sẽ đã đưa họ đến đó. Ồ phải! Mọi người Đức Chúa Trời xưng công chính, Ngài làm cho vinh hiển. Một khi được mặc sự công chính của Đấng Christ, họ được mặc áo cho tiệc cưới, và tại tiệc cưới của Chiên Con, họ chắc chắn nhất sẽ xuất hiện. Và giờ đây, một số yếu tố của vinh hiển tương lai và đời đời của các thánh đồ là gì? Về chủ đề này, đã có nhiều suy đoán vô ích; nhưng không cần phải vậy, vì phác thảo về hạnh phúc và những việc làm của thiên đàng được vẽ rõ ràng như vậy trong Lời của Đức Chúa Trời. Hãy đề cập ngắn gọn đến phác thảo này. Sự mở rộng và hoàn thiện của các năng lực trí tuệ sẽ dẫn đến sự mở rộng và hoàn thiện tương ứng của tri thức. Đây không phải là một yếu tố thấp kém của hạnh phúc tương lai của những người được cứu chuộc. Mọi điều nhân từ và thánh hóa trong linh hồn của tín hữu đều có nền tảng trong một mức độ tri thức thuộc linh nhất định. Tâm trí là phương tiện mà qua đó những sự truyền đạt đầu tiên của Đức Thánh Linh được tiếp nhận. Một tri thức về chính mình đã dẫn đến một tri thức về Đấng Christ; và một tri thức về Đấng Christ đã đặt nền tảng của mọi niềm vui, và bình an, và hy vọng, linh hồn đã kinh nghiệm. Và khi tri thức thuộc linh của chúng ta gia tăng — tâm trí trở nên ngày càng được thông báo trong lẽ thật thần thánh — có một sự gia tăng tương ứng và cân đối của ơn phước mà một sự quen biết kinh nghiệm với lẽ thật mang lại. Giờ đây, nếu điều này là vậy ở đây, nó sẽ phải là gì trong trạng thái được vinh hiển? Chúng ta có nghĩ rằng nó sẽ gia tăng lớn lao hạnh phúc và làm sâu sắc vinh hiển của các thánh đồ trên thiên đàng, rằng trong năng lực tinh thần mở rộng của họ, trong sự phát triển đầy đủ nhất của những năng lực trí tuệ của họ, họ sẽ có thể có một phạm vi tư tưởng rộng hơn không? Rằng họ sẽ bao quát một tri thức lớn hơn về Đức Chúa Trời, và thấy vô hạn hơn về vinh hiển, và uống vô hạn sâu hơn về tình yêu, của Đấng Christ, hơn thiên sứ cao nhất trên thiên đàng? Điều gì, nếu trong trường học hiện tại của Đức Chúa Trời — thường là trường học của thử thách sâu sắc — khi chúng ta tiến từ lẽ thật đến lẽ thật, biết nhiều hơn về Chúa Giê-xu, và gia tăng trong tri thức về Đức Chúa Trời, chúng ta trở nên thánh khiết hơn và hạnh phúc hơn; bình an của chúng ta chảy như một con sông, và sự công chính của chúng ta như sóng biển; sự tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời mạnh mẽ hơn, và tình cảm của chúng ta quấn quanh Đấng Cứu Rỗi thân thương và gần gũi hơn — Điều gì, chúng ta hỏi, sẽ là vinh hiển sâu sắc quanh chúng ta khi mọi trở ngại và cản trở hiện tại đối với sự tiến bộ của chúng ta trong tri thức thuộc linh bị loại bỏ, và những năng lực trí tuệ của chúng ta, khi ấy không mây và không bị trói buộc, mở rộng đôi cánh đã gấp lâu của chúng, và quét một vòng tròn tri thức vô hạn — biết ngay cả như chúng ta được biết? Nếu sự tiến bộ của chúng ta trong tri thức thuộc linh là một sự gia tăng vào hạnh phúc của chúng ta ở đây, sau này hạnh phúc ùa vào linh hồn được vinh hiển của chúng ta qua phương tiện của một tâm trí mở rộng sẽ là gì, rộng lớn như phạm vi tư tưởng của nó, và tinh khiết và trong suốt như bầu không khí nó trôi nổi trong đó? Vậy, đừng coi nó, hỡi người mong đợi thiên đàng, là một yếu tố thấp kém của vinh hiển đang chờ đợi bạn, rằng sự hưởng thụ trí tuệ của bạn, hoàn hảo về bản chất, sẽ luôn gia tăng về mức độ. “Khi ấy người công chính sẽ chói rạng như mặt trời trong vương quốc của Cha họ.” Nhưng một yếu tố còn cao hơn sẽ là, sự thánh khiết hoàn hảo của những người được vinh hiển. Chính sự thốt ra ý nghĩ dường như đánh thức âm nhạc trong linh hồn. Thấy Đấng Christ như Ngài là, và biết Ngài như chúng ta được biết, chúng ta cũng sẽ giống Ngài. Được hoàn thiện trong sự thánh khiết! Ồ, thật là một quan niệm! Thật là một ý nghĩ! Không còn những yếu tố của điều ác hoạt động như men trong linh hồn. Không còn dấu vết và xiềng xích của sự hư hoại. Không còn lòng gian ác của sự không tin, mãi mãi rời bỏ Đức Chúa Trời. Không còn sự đồi bại tuyệt vọng. Không còn tội lỗi chiến đấu bên trong, và không còn sự cám dỗ tấn công từ bên ngoài. Mọi sự giờ đây là sự thánh khiết hoàn hảo! Phác thảo của hình ảnh thần thánh đã hoàn chỉnh, vì tín hữu đã thức dậy trong sự giống nhau đã hoàn thành của Chúa mình. Linh hồn của người công chính được làm hoàn hảo. Ồ, không có đủ trong sự mong đợi này để làm chúng ta khao khát ở đó sao? Điều gì bây giờ che bóng linh hồn bạn, và làm đắng niềm vui của bạn, và làm mắt bạn đẫm nước mắt, và gây ra cơn đau sắc bén nhất? Không phải nghịch cảnh, cũng không phải bệnh tật, cũng không phải tình cảm thay đổi, cũng không phải hy vọng tàn lụi, cũng không phải phong cảnh bị che bóng của cuộc đời, cũng không phải tiếng rơi rỗng của đất khi mồ mả khép lại khỏi tầm nhìn của bạn kho báu thân thương của lòng. Ồ, không, không phải những điều này! Đó là tội lỗi trú ngụ trong chúng ta! Diệt trừ mọi tội lỗi, và bạn đã xóa mọi nỗi buồn. Hoàn thành ân điển, và bạn đã hoàn thiện vinh hiển. Khi ấy bạn đã đuổi mọi nỗi buồn khỏi lòng, và đã lau mọi nước mắt khỏi mắt. Vinh hiển ấy sẽ là vinh hiển của sự tinh khiết không vết bẩn. Không điều gì của tội lỗi còn lại ngoài ký ức về nó; và ký ức ấy chỉ làm tăng quan niệm của chúng ta về sự quý báu của huyết sẽ đã xóa mọi vết bẩn, và về sự vĩ đại và quyền tể trị của ân điển ấy sẽ đã đưa chúng ta đến đó. “Hãy để các thánh đồ vui mừng trong vinh hiển,” vì trận chiến của họ với tội lỗi đã kết thúc. “Đây là những kẻ theo Chiên Con bất cứ nơi nào Ngài đi. Những người này đã được cứu chuộc từ giữa loài người, là những trái đầu mùa cho Đức Chúa Trời và cho Chiên Con. Và trong miệng họ không tìm thấy sự dối trá: vì họ không có lỗi trước ngai của Đức Chúa Trời.” Sự vắng mặt của mọi điều ác sẽ là một nét khác của vinh hiển sắp đến. Hãy lấy danh mục dài những điều xấu chúng ta chịu ở đây — những lo lắng ăn mòn, những âu lo khuấy động, những nỗi buồn đè nén, những mất mát làm tổn thương, những bệnh tật làm hao mòn, những cám dỗ tấn công — tóm lại, bất cứ điều gì làm đau một tâm trí nhạy cảm, hay làm tổn thương một linh hồn tin cậy; sự thô lỗ của một số người, sự lạnh lùng của những người khác, sự không trung tín và vô tâm của nhiều người hơn nữa; và khi bạn truy tìm danh sách buồn bã, hãy nghĩ về vinh hiển như nơi mà không một điều nào trong số ấy sẽ bước vào.
Tất cả, tất cả đều hoàn toàn và đời đời vắng mặt. “Đức Chúa Trời sẽ lau ráo hết nước mắt khỏi mắt chúng nó, sẽ không có sự chết, cũng không có than khóc, kêu ca, hay là đau đớn nữa; vì những sự thứ nhất đã qua rồi.” Sự hiện diện của mọi điều tốt lành sẽ thay thế sự vắng mặt của mọi điều ác. Và ở phía trước của bức tranh vinh quang này, chúng ta đặt sự nhìn thấy Chúa Giê-xu trọn vẹn, không bị mây che. Ôi, đây chính là Mặt Trời sẽ tắm mọi vật khác trong những tia sáng của Ngài. Hiện nay chúng ta nhìn thấy Ngài qua ống kính viễn vọng của đức tin, và Ngài trông đáng yêu biết bao! Sự nhìn thấy ấy xa xôi và mờ nhạt, nhưng sự sáng chói của nó mạnh mẽ đến nỗi trong chốc lát làm lu mờ mọi vật khác. Ngài được đem đến gần chúng ta biết bao, và chúng ta cảm thấy gần Ngài biết bao! Được bao bọc và chìm đắm trong sự hiện diện của Ngài, mọi hữu thể khác dường như là sự xâm phạm, và mọi niềm vui khác dường như là sự quấy rầy. Tựa vào lòng Ngài, tiếng Ngài nghe êm dịu biết bao, và lời Ngài quyến rũ biết bao: “Ôi, chim bồ câu của ta, ở trong các khe đá, ở nơi ẩn náu của dốc đứng, hãy cho ta thấy mặt ngươi, cho ta nghe tiếng ngươi; vì tiếng ngươi êm dịu, và mặt ngươi xinh đẹp.” Đó là những giây phút hạnh phúc. Nhưng ôi, chúng ngắn ngủi và mau qua biết bao! Một làn hơi đất nào đó trôi ngang qua ống kính của chúng ta, và sự nhìn thấy sáng chói, phước hạnh ấy biến mất — bị mây che khuất, nó đã khuất khỏi tầm mắt chúng ta! Nhưng sự nhìn thấy ấy không mất đi. Đối tượng ấy không rút lui. Như những ngôi sao ẩn mình một lúc, rồi lại hiện ra với ánh sáng sáng hơn, phong phú hơn, mỗi lần chúng ta được nhìn thấy Đấng Christ cũng sẽ trở lại như vậy. Con mắt đã một lần bắt gặp Đấng Cứu Rỗi sẽ không bao giờ mất dấu Ngài mãi mãi. Những đêm dài và thê lương có thể xen vào; sự nhìn thấy có thể chậm trễ như thể nó sẽ không bao giờ trở lại nữa, nhưng những đêm ấy sẽ qua đi, và sự nhìn thấy ấy sẽ trở lại, và “chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có.” Và ôi, nếu những cái nhìn thoáng qua xa xôi và chập chờn về Đấng Christ đã được vinh hiển hiện nay đã làm say mê đến thế, thì hiệu quả ngây ngất và choáng ngợp của sự nhìn thấy trọn vẹn, không bị mây che sẽ ra sao, khi chúng ta sẽ thấy Ngài mặt đối mặt! Cùng với sự nhìn thấy Đấng Cứu Chuộc đã được vinh hiển không bị che khuất này, sẽ gắn liền sự đoàn tụ chắc chắn và sự thông công trọn vẹn của mọi thánh đồ đã được vinh hiển. Chúng ta không hề đặt đặc điểm vinh quang này vào một góc khuất của bức tranh hạnh phúc thiên đàng của mình. Một nguồn vui thích trong sạch và thánh khiết dường ấy hiện nay, chắc chắn sẽ không thiếu, và cũng sẽ không bị giới hạn hơn ở đời sau. Đó là một niềm vui cao quý của trần gian — niềm vui của những mối quan hệ đã được thánh hóa và những tình bạn thiêng liêng. Sự thông công của trí tuệ đã được đổi mới, sự hiệp một của những tâm trí hòa hợp, và sự giao thông của những tấm lòng trìu mến và cảm thông, Đức Chúa Trời đôi khi nhân từ ban cho, để làm êm dịu và sáng tỏ con đường gồ ghề và tối tăm của chúng ta đến mộ phần. Nhưng ngay cả khi tất cả những điều này đều thiếu, Chúa Giê-xu cũng đủ để soi sáng sự u ám, và làm cho sa mạc chúng ta đi qua, vốn cô quạnh, trở nên có người cư ngụ. Nhưng sự chết xen vào và cắt đứt những mối dây quý báu này. Và chúng có bị cắt đứt mãi mãi không? Ôi, không! Chúng ta sẽ gặp lại tất cả những người mà chúng ta đã chia tay trong đức tin và hy vọng — những người chúng ta đã yêu trong Chúa Giê-xu — và những người đã ngủ trong Chúa Giê-xu. “Vì chúng ta tin rằng nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta sẽ được cứu rỗi cũng như họ.” Sự chia ly dù đau lòng đến đâu, cũng không phải là cuối cùng, và cũng sẽ không lâu. Chiếc đồng hồ chúng ta đeo nhắc chúng ta mỗi giây rằng thời kỳ đoàn tụ của chúng ta đang đến gần. Vâng! chúng ta sẽ gặp lại họ trong tình bạn gần gũi hơn, trìu mến hơn, trong sạch hơn. Họ chờ đợi và trông mong chúng ta đến. Đừng nghĩ rằng họ quên chúng ta: điều đó không thể được. Nghĩ đến chúng ta, họ vẫn yêu chúng ta. Tình cảm họ dành cho chúng ta ở đây, sự chết không làm nguội lạnh; họ đã mang tình cảm ấy theo mình từ nhà trên đất đến nhà trên trời, và nay, đã được thanh tẩy và mở rộng, nó cháy sáng và bám chặt với một cường độ chưa từng biết, chưa từng cảm nhận trước đây. Tư tưởng thiên đàng là bất tử. Tình yêu thánh khiết không bao giờ chết. Khi gặp nhau, chúng ta sẽ nhận ra họ lần nữa; và khi nhận ra, chúng ta sẽ lao vào vòng tay ấm áp của họ, và không bao giờ lìa xa họ nữa! “Hỡi anh em, tôi chẳng muốn anh em không biết về những người đã ngủ, để anh em chớ buồn rầu như người khác không có sự trông cậy. Vì nếu chúng ta tin Đức Chúa Giê-xu đã chết và sống lại, thì cũng vậy, Đức Chúa Trời sẽ đem những kẻ ngủ trong Đức Chúa Giê-xu cùng đến với Ngài.” Ôi, thật là một ý tưởng an ủi, thánh hóa biết bao — thật là một hy vọng lôi cuốn về thiên đàng biết bao! Áp dụng cho những người chết thánh khiết, những cảm xúc đẹp đẽ của thi sĩ, nay chính ông đang hòa mình với các hữu thể của cõi linh, thật cảm động và chân thật biết bao: “Chẳng ngọt ngào sao khi nghĩ đến đời sau, Khi linh hồn lìa khỏi cõi này, Tình yêu, với đôi cánh không chết, sẽ đưa nàng Đến với những người nàng đã lâu than khóc ở đây? “Những tấm lòng mà sự chết là điều phải lìa xa; Những đôi mắt, thế gian này không bao giờ có thể phục hồi; Ở đó, ấm áp, sáng ngời như xưa, Sẽ gặp chúng ta, và không bao giờ mất nữa! “Khi chúng ta mệt mỏi lang thang, hỏi Đất và trời, họ ở đâu, Những người mà dưới nụ cười của họ chúng ta từng nằm hưởng phước, Và nghĩ rằng phước hạnh sẽ ở mãi? “Hy vọng vẫn giơ ngón tay rạng rỡ của nàng, Chỉ về nhà đời đời, Nơi ngưỡng cửa của nhà ấy họ vẫn còn lưu luyến, Nhìn lại chờ chúng ta đến. “Than ôi, than ôi! hy vọng có lừa dối chúng ta chăng Liệu tình bạn, tình yêu, liệu mọi mối dây ấy Ràng buộc một lúc, rồi rời bỏ chúng ta, Có được tìm lại nơi không có gì chết chăng? “Ôi, nếu không có hy vọng nào khác được ban cho, Để giữ lòng chúng ta khỏi điều sai trái hay vết nhơ, Ai lại không tìm cách đến một thiên đàng, Nơi mọi người chúng ta yêu sẽ sống lại?” Chúng ta không thể đành lòng gạt bỏ sự suy ngẫm về vinh quang sắp đến này, mà không nhắc đến sự dạy dỗ của Kinh Thánh liên quan đến điều đã được gọi là các bậc vinh quang. Về đề tài này, Kinh Thánh nói rất ít, nhưng phần ít ỏi ấy lại thú vị và đầy tính dạy dỗ; và chúng ta nên nhớ rằng không một lẽ thật nào của tâm trí Đức Chúa Trời, dù được bày tỏ mơ hồ đến đâu, cũng không nên bị bỏ qua. Sứ đồ diễn đạt ý tưởng này cách hình bóng như sau: “Ngôi sao này khác với ngôi sao kia trong sự vinh hiển.” Nhưng sự chênh lệch vinh quang này sẽ nằm ở đâu? Chúng ta không thể chấp nhận ý tưởng của một số người, rằng nó sẽ tùy theo sự khác biệt về ân tứ; rằng thang bậc hạnh phúc thiên đàng sẽ là thước đo của sự phú cho về trí tuệ; rằng Newton, nhà triết học vĩ đại, chẳng hạn, với trí tuệ khổng lồ và nguồn lực mênh mông của ông, nhất thiết sẽ được đổ đầy vinh quang phong phú hơn một người khác có sự thu nhận hạn chế hơn và năng lực trí tuệ kém hơn. Điều này sẽ biến hạnh phúc của thế giới thiên đàng chủ yếu thành điều thuần túy trí tuệ thay vì thuần túy thuộc linh, mà chúng ta tin hạnh phúc ấy gồm có. Nếu có các bậc vinh quang — và chúng ta không thấy lý do gì để nghi ngờ sự thật ấy — chúng ta tin rằng những bậc ấy sẽ được phân cấp, không theo sức mạnh hay năng lực của trí tuệ, mà theo thước đo và tiêu chuẩn của sự thánh khiết mà tín đồ đã đạt được trong đời này. Nếu, như chúng ta đã chứng tỏ, vinh quang là sự trọn vẹn của ân điển, thì hệ quả là, tỷ lệ với bậc ân điển ở đây, sẽ là bậc vinh quang ở đời sau. Cần ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời không chỉ là một Hữu Thể trí tuệ, Ngài cũng là một Hữu Thể thuộc linh. Với tư cách một Hữu Thể trí tuệ, các thiên sứ chưa sa ngã, những tạo vật có trí tuệ mạnh mẽ hơn chúng ta, phải được cho là hình thành những quan niệm cao cả nhất về sự vĩ đại và hùng vĩ của Ngài. Nhưng liệu có thể cho rằng tâm trí của một thiên sứ có thể hình thành một quan niệm về vinh quang của Đức Chúa Trời, như linh hồn đã được phục hồi, đổi mới và thánh hóa của con người sa ngã chăng? Liệu tâm trí đã được đem vào tiếp xúc, hiệp một và cảm thông gần gũi hơn với ý muốn, tấm lòng và những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, sẽ không biết về Đức Chúa Trời nhiều hơn, uống vào những cái nhìn sâu sắc hơn về vinh quang của Đức Chúa Trời, hơn tâm trí của thiên sứ, người trong sự nghiên cứu về sự cứu chuộc chỉ có thể cúi mình trên Nắp Thi Ân, đôi cánh bao quanh, mong muốn nhìn vào những mầu nhiệm khủng khiếp của nó chăng? Nếu sự trọn vẹn vĩ đại và lớn lao của Đức Chúa Trời là sự thánh khiết của Ngài, thì tôi càng đến gần sự thánh khiết ấy rõ ràng hơn, tôi càng phải dự phần sâu sắc hơn vào vinh quang của Đức Chúa Trời, và bậc vinh quang của tôi càng phải cao hơn. Chính sự quen biết với, và sự phù hợp với, hữu thể đạo đức của Đức Chúa Trời, chứ không phải hữu thể trí tuệ của Ngài, sẽ cấu thành nguồn hạnh phúc cao nhất của chúng ta trên thiên đàng. Việc năng lực trí tuệ được mở rộng của chúng ta sẽ là một lối vào rộng lớn dẫn đến những cái nhìn mở rộng về Đức Chúa Trời, chúng ta không tranh cãi; nhưng chính sự phù hợp của bản chất đạo đức của chúng ta với bản chất của Ngài sẽ cấu thành và gia tăng nhận thức của chúng ta về vinh quang. Nếu không phải như vậy, rằng điều thuộc linh chứ không phải điều trí tuệ sẽ tạo thành tiêu chuẩn hạnh phúc của chúng ta trong trạng thái được vinh hiển, thì làm sao nhà thiên văn học mà tâm trí đã bị choáng ngợp bởi sự khôn ngoan và vĩ đại của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo, lại có thể bước xuống khỏi đài quan sát của mình với một lời thề trên môi? Nhưng sự thật được biết là như vậy. Hãy tưởng tượng tâm trí ấy đột nhiên được đưa lên thiên đàng, và đặt trong sự hiện diện trực tiếp và vinh hiển của Đức Chúa Trời mà các công trình thiên nhiên của Ngài nó đã suy ngẫm, nhưng danh thánh của Ngài nó đã phạm thượng — nếu lập luận cho rằng lượng vinh quang sẽ tỷ lệ với năng lực trí tuệ của người được vinh hiển là đúng, thì hệ quả là ‘nhà thiên văn học không sùng đạo’ ấy sẽ có khả năng hơn, ngay cả với một trí tuệ chưa được đổi mới, trong việc hiểu và biết Đức Chúa Trời hơn người Cơ Đốc nhân thất học, mà trí tuệ của người ấy có năng lực nhỏ bé nhất, nhưng lại biết Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến cách thuộc linh. Nếu chúng ta được yêu cầu đi qua Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và từ các cộng đồng khác nhau của nó chọn ra cá nhân mà chúng ta cho là người thừa kế vinh quang giàu có nhất, mà bậc hạnh phúc của người ấy có lẽ sẽ vượt qua bậc hạnh phúc của nhà triết học được vinh hiển, chúng ta có lẽ sẽ tìm thấy người ấy là cư dân của một túp lều khuất nẻo nào đó, sống giữa nghèo khó cô đơn, bệnh tật và bị bỏ quên; nhưng lại giữ sự thông công với Đức Chúa Trời, thân thiết như con cái, trìu mến và gần gũi đến nỗi trình bày trước mắt chúng ta đôi cánh linh hồn người ấy được giương lên và bay vút, “như cánh chim bồ câu bọc bạc, và lông nó bọc vàng ròng.” Chúng ta sẽ đến với người mà tấm lòng đang khao khát sự thánh khiết như vậy, tâm linh đang thấm nhuần tâm trí của Đấng Christ ngày càng hơn, người trong trường học thấp hèn và đau khổ này đang học biết sâu sắc hơn về Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là gì, và do đó đang thu thập quanh mình những tia sáng của vinh quang mà những cảnh tượng không bị mây che của nó sắp sửa bừng lên trước mắt người ấy — và chúng ta sẽ không ngần ngại chỉ vào người ấy như người mà bậc vinh quang sẽ lớn lao vượt trội — ân điển làm giàu và bao quanh người ấy với nhiều vinh quang hơn ân tứ. Bạn đọc của tôi, bạn có mong muốn trở thành một ngôi sao sáng chói hạng nhất trên thiên đàng không? vậy hãy nhắm đến một bậc ân điển cao trên đất. “Chẳng có ai,” Đấng Cứu Rỗi nói, “lớn hơn Giăng Báp-tít; nhưng kẻ rất nhỏ trong nước thiên đàng còn lớn hơn Giăng.” Bước đi hiện tại của bạn với Đức Chúa Trời càng gần, sự gần gũi tương lai của bạn với Đức Chúa Trời sẽ càng gần. Bạn càng giống Đấng Christ, sự thánh khiết của bạn càng sâu sắc, bạn càng trở nên thuộc linh và có tâm trí hướng về thiên đàng trên đất, hãy tin chắc điều này, vinh quang của bạn trên thiên đàng sẽ càng cao và càng rực rỡ. Như người không tin kính đang tích trữ cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ, và ngày càng trở nên thích hợp cho địa ngục — thì người tin kính cũng đang tích trữ vinh quang cho ngày vinh quang, và ngày càng trở nên thích hợp cho thiên đàng. Chúng ta không cần phải suy đoán và phỏng đoán về tương lai. Con cái Đức Chúa Trời hãy cẩn thận về các bậc tiến tới sự thích hợp cho vinh quang của mình, và người ấy có thể bình tĩnh và an toàn giao các bậc vinh quang của mình cho thời kỳ khi vinh quang ấy sẽ được bày tỏ. Nhưng trong dàn ý về vinh quang sắp đến này, chúng ta không được bỏ qua thân thể được vinh hiển của các thánh đồ. Sự sống lại thứ nhất sẽ trả lại ‘thân thể hèn hạ’ này đã thay đổi đến nỗi nó sẽ được “biến hóa nên giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ.” Chúng ta có hai ví dụ về “thân thể vinh hiển” này của Chúa chúng ta là gì. Ví dụ thứ nhất là tại sự biến hình của Ngài, khi “diện mạo Ngài đổi khác, mặt Ngài sáng như mặt trời, áo Ngài trắng như ánh sáng.” Ví dụ thứ hai là khi Ngài hiện ra với Giăng, tại Bát-mô, mặc vinh quang đến nỗi sứ đồ nói: “Khi tôi thấy Ngài, tôi ngã xuống dưới chân Ngài như chết.” Thân thể được vinh hiển của các thánh đồ sẽ được biến hóa nên giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ. Không khiếm khuyết, không nếp nhăn, không khuyết điểm nào sẽ làm hỏng vẻ đẹp của nó. “Gieo trong sự hư nát, mà sống lại trong sự không hư nát; gieo ra trong sự ô nhục, mà sống lại trong sự vinh hiển; gieo ra trong sự yếu đuối, mà sống lại trong sự mạnh mẽ; gieo ra là thể huyết khí, mà sống lại là thể thiêng liêng. Và như chúng ta đã mang ảnh tượng của người thuộc về đất, chúng ta cũng sẽ mang ảnh tượng của Đấng thuộc về trời.” “Chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có.” Kết luận, ảnh hưởng thực tiễn của đề tài đầy khích lệ này phải là gì? Trước hết, nó chẳng nên thúc giục chúng ta hết sức siêng năng “làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn” sao? Với tất cả sự tha thiết trìu mến, chúng tôi muốn khuyên bạn đọc hãy tìm cách được bảo đảm về địa vị của mình trong Đấng Christ. Bạn đã được kêu gọi chưa? Bạn đã được xưng công chính chưa? Bạn có biết Đức Chúa Trời yêu bạn không? Sự thay đổi lớn lao đã diễn ra chưa? Nói một lời, bạn đã qua khỏi sự chết mà đến sự sống chưa? Đừng hoãn những câu hỏi này đến giường lúc hấp hối. Hãy trả lời chúng ngay bây giờ. Và sự trông đợi vinh quang sắp đến chẳng phải là điều thánh hóa nhất sao? Nó chẳng nên có ảnh hưởng mạnh mẽ trên tâm trí chúng ta đến nỗi làm giảm giá trị của những điều thấy được và tạm thời, và nâng cao giá trị của những điều không thấy được và đời đời sao? Hiện nay chúng ta đang ở trong trạng thái trẻ em dưới quyền thầy giám hộ và người quản gia. Nhưng không lâu nữa chúng ta sẽ đến tuổi trưởng thành, và sẽ được đặt vào quyền sở hữu cơ nghiệp của mình. Và vì chúng ta là trẻ em, chúng ta dễ nghĩ như trẻ em, nói như trẻ em, và hành động như trẻ em — phóng đại những điều thật sự nhỏ, trong khi làm giảm những điều thật sự lớn. Ôi, về sau, những điều hiện nay khơi dậy nhiều suy nghĩ, và tạo ra nhiều quan tâm, sẽ trông nhỏ bé, thấp hèn và đáng khinh biết bao! Những nỗi buồn và niềm vui hiện tại, hy vọng và thất vọng, được và mất — tất cả sẽ qua đi, không để lại một gợn sóng trên đại dương chúng từng khuấy động, cũng không để lại một dấu chân trên cát chúng từng đi qua. “Người ta quên mình đã là gì trong tuổi trẻ, hoặc cùng lắm chỉ nhớ một phần; ngay cả những người có trí nhớ mạnh nhất và sống động nhất cũng khó đặt mình chính xác vào cùng vị trí mình đã đứng khi còn là cậu bé; họ khó có thể tưởng tượng rằng đã có một thời họ quan tâm nhiều đến những thú vui và rắc rối mà nay dường như quá nhỏ nhặt. Và có thể là, nếu sau này chúng ta vươn lên đến tầm vóc của thiên sứ; nếu sự khôn ngoan thuộc về chúng ta như chúng ta không mơ tới; nếu được kể là xứng đáng để biết Đức Chúa Trời như Ngài vốn có, sự nghèo nàn của mọi thú vui được tạo dựng sẽ được bày tỏ cho chúng ta, chiếu sáng trên tâm linh không được tạo dựng của chúng ta như ánh sáng — có thể là khi ấy chúng ta sẽ cảm thấy khó tưởng tượng làm sao chúng ta có thể quan tâm đến điều chúng ta nay cho là quan trọng nhất; làm sao hai mươi năm, nhiều hơn hay ít hơn, lấy từ khoảng đời trên đất này của chúng ta; làm sao việc bị chia cách trong vài năm, nhiều hơn hay ít hơn, khỏi những người bạn thân yêu mà nay chúng ta được hiệp một mãi mãi — làm sao điều này có thể dường như có bất kỳ tầm quan trọng nào đối với những hữu thể được sinh ra cho sự bất tử. Hoàn toàn hợp lý khi cho rằng những mối quan tâm của tuổi trưởng thành sau này sẽ trông đối với chúng ta cũng không đáng kể như vậy, tôi nên nói đúng hơn là gấp mười ngàn lần hơn, so với những mối quan tâm của những năm tháng thiếu niên trông đối với chúng ta bây giờ.” (Arnold). Vậy tại sao lại để áo trắng của chúng ta lê trên đất? Nếu vinh quang ở trước mặt chúng ta, và rất gần, tại sao chúng ta lại chậm chạp trong bước tiến đến gặp nó? Tại sao chúng ta lại có quá ít sự sở hữu hiện tại của nó trong linh hồn mình? Tại sao chúng ta lại để “Ngôi Sao Mai sáng chói” chìm xuống dưới chân trời đức tin của chúng ta thường xuyên như vậy? Hỡi linh hồn ta, tại sao lại chậm chạp đến thiên đàng như vậy, với thiên đàng đầy trọn trong tầm mắt? Ôi, được gối đầu trên gối vào ban đêm, yên nghỉ để ngủ với suy nghĩ ngọt ngào này: “Lạy Chúa, nếu con không mở mắt nữa trước mặt trời mọc, con sẽ mở chúng trước mặt trời đã mọc không bao giờ lặn ấy — thức dậy giống như hình ảnh Ngài.” Ôi, được trông chờ, và hối hả hướng đến, sự đến của Chúa, hy vọng phước hạnh ấy, sự hiện ra vinh quang ấy của Hội Thánh, điều sẽ hoàn tất, trọn vẹn và hoàn thành sự vinh hiển của các thánh đồ. Triển vọng về vinh quang chắc chắn phải kích thích chúng ta nỗ lực cá nhân vì Đấng Christ như thế nào! Thật là một động cơ để lao động! Với cả một cõi đời đời nghỉ ngơi, chúng ta nên nghĩ ít biết bao về sự nhọc nhằn và mệt mỏi hiện tại vì Đấng Cứu Rỗi! Vậy chúng ta sẽ lười biếng trong công việc của Chủ mình sao? Chúng ta sẽ, trong sự ích kỷ, quấn các ân điển của mình như một chiếc áo choàng quanh mình, và lười biếng chôn các ta-lâng của mình trong đất sao? Chúng ta sẽ giữ lại tài sản của mình khỏi Chúa, phàn nàn rằng những lời kêu gọi của lòng nhân từ Cơ Đốc là quá nhiều, những nhu cầu quá cấp bách, và những đối tượng quá đông đảo sao? Ôi, không! Không thể, không được như vậy. Chúng ta hãy sống vì Đấng Christ — lao động vì Đấng Christ — chịu khổ vì Đấng Christ — và, nếu cần, chết vì Đấng Christ — vì không lâu nữa và mãi mãi, chúng ta sẽ được vinh hiển với Đấng Christ. Và ai có thể vẽ nên vinh quang ấy? “Như những khoảnh khắc bị vượt qua bởi cõi đời đời, và tiếng thở dài của một người bởi niềm vui của một thiên sứ, và một cái nhíu mày cứu rỗi bởi ánh sáng của gương mặt Đức Chúa Trời, một vài cái nhíu mày bởi những tiếng ha-lê-lu-gia vô hạn và đời đời, thì những nỗi buồn của người tin kính cũng bị đánh giá thấp như vậy so với điều được dành sẵn cho họ trong kho báu của cõi đời đời. Những nỗi buồn của họ có thể chết; nhưng niềm vui của họ thì không thể. Và nếu các vị tử đạo và người xưng nhận đức tin phước hạnh được hỏi về những đau khổ đã qua và sự nghỉ ngơi hiện tại của họ, và niềm vui của sự trông đợi chắc chắn của họ, bạn sẽ nghe họ không vinh hiển trong điều gì ngoài những sự thương xót của Đức Chúa Trời, và trong thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ. Mỗi xiềng xích là một tia sáng, và mỗi nhà tù là một cung điện, và mỗi mất mát là giá mua một vương quốc, và mỗi sự sỉ nhục trong công việc của Đức Chúa Trời là một vinh dự đời đời, và mỗi ngày đau buồn là một ngàn năm an ủi, nhân lên với một phép đếm không bao giờ ngừng — những ngày không có đêm, niềm vui không có đau buồn, sự thánh khiết không có tội lỗi, lòng nhân từ không có vết nhơ, sự sở hữu không có sợ hãi, xã hội không có ganh tỵ, sự thông công niềm vui không bị giảm bớt; và họ sẽ ở trong một đất nước phước hạnh, nơi kẻ thù không bao giờ bước vào, và từ nơi ấy một người bạn không bao giờ ra đi.” (Jeremy Taylor) “Đức Chúa Trời Ở Về Phía Chúng Ta” Chúng ta sẽ nói gì về những điều này? Nếu Đức Chúa Trời ở về phía chúng ta, thì ai có thể nghịch cùng chúng ta? Rô-ma 8:31 Vậy, chúng ta sẽ nói gì để đáp lại điều này? Nếu Đức Chúa Trời ở về phía chúng ta, ai có thể nghịch cùng chúng ta? Rô-ma 8:31 Chúng ta có thể nói gì về những điều kỳ diệu như thế này? Nếu Đức Chúa Trời ở về phía chúng ta, ai có thể bao giờ nghịch cùng chúng ta? Rô-ma 8:31 Sứ đồ đã kết luận lập luận cao cả mà ông đã theo đuổi với rất nhiều sự liên tiếp trong lý luận, và sức mạnh của ngôn ngữ. Và bây giờ ông đến với kết luận có thể suy ra cách hợp lý từ toàn bộ. “Chúng ta sẽ nói gì về những điều này? Chúng ta sẽ đi đến kết luận nào, liên quan đến quyền năng của Phúc Âm để nâng đỡ và an ủi chúng ta trong mọi sự tấn công và đau khổ của chúng ta?” Sau đó, tiến tới trả lời câu hỏi của chính mình, ông quy những kết quả phước hạnh của toàn bộ lập luận thành một kết quả duy nhất, đầy khích lệ và bao quát — ĐỨC CHÚA TRỜI Ở VỀ PHÍA CHÚNG TA! “Nếu Đức Chúa Trời ở về phía chúng ta, thì ai có thể nghịch cùng chúng ta?” Câu hỏi giả định sự tồn tại của một sự thù nghịch kết hợp và mạnh mẽ chống lại Cơ Đốc nhân. Đây, một cách ngắn gọn, sẽ là điểm xem xét đầu tiên của chúng ta. Để thiết lập sự thật này, không cần bằng chứng dài dòng. Kinh Thánh tuyên bố điều đó — sự quan sát xác nhận điều đó — và kinh nghiệm chứng minh điều đó. Thật vậy, không có hình thức điều ác nào có thể có — không có mưu mô nào của các quyền lực tối tăm — không một nguyên lý độc hại nào vốn có trong bản chất sa ngã của chúng ta, mà không đối kháng trực tiếp và chết người với những lợi ích tốt nhất của con cái Đức Chúa Trời. Tín đồ có thể được so sánh với một cá nhân đã từ bỏ lòng trung thành với vua mình, đã từ bỏ đất nước mình, và từ chối vâng phục luật pháp của nó, nhưng vẫn tiếp tục sống trong vùng đất mình đã từ bỏ, và gần bên vị vua mình đã thề bỏ. Ân điển của Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta ra khỏi thế gian; nhưng sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã sai chúng ta vào thế gian. Do đó, chúng ta có thể không mong đợi điều gì ngoài sự thù nghịch từ thần của thế gian này, và sự căm ghét từ chính thế gian. Từ hai nguồn này, cũng như từ một nguồn khác, mà chúng ta có thể sẽ nhắc đến, sự chống đối mạnh mẽ tiến ra. Có nhiều điều bí ẩn liên quan đến đề tài về hoạt động của Sa-tan mà chúng ta có thể không bao giờ hoàn toàn hiểu được. Với một quyền năng và sự hiện diện khắp nơi khác với quyền năng toàn năng và sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời chỉ ở tính thực tế của chúng, hắn vung một vương trượng đáng sợ; và ở khắp nơi, và cùng một lúc, biết chính xác mọi hoàn cảnh của lịch sử chúng ta, và, dường như, cả mỗi ý tưởng ẩn giấu của tấm lòng con người. Sa-tan nghịch cùng chúng ta. Tất cả sức lực của hắn — tất cả sự khôn ngoan của hắn — tất cả ác ý của hắn — tất cả sự tinh ranh và kỹ năng của hắn — và tất cả tay sai của hắn, đều được huy động và dàn trận trong sự chống đối khủng khiếp đối với lợi ích của con cái Đức Chúa Trời. Hãy để lịch sử của Đa-vít, và Gióp, và Giô-suê, và Phao-lô, vâng, của chính Chúa chúng ta, làm chứng cho lẽ thật này. Thế gian cũng nghịch cùng chúng ta. Nó sẽ không bao giờ tha thứ hành động mà qua đó chúng ta đã thoát khỏi sự nô lệ của nó, từ bỏ quyền cai trị của nó, từ bỏ những thú vui của nó, và từ chức tình bạn của nó. Nó cũng không thể quên rằng đời sống tin kính, tự phủ nhận, không thuộc về đất của Cơ Đốc nhân, là một lời quở trách thường xuyên và trang trọng đối với tính thế gian, sự vô đạo và sự dại dột của nó: “Các ngươi không thuộc về thế gian, nên thế gian ghét các ngươi.” Đôi khi che giấu sự chống đối của mình và giấu ác ý của mình dưới những nụ cười và lời nịnh hót, nó tìm cách giành lại tín đồ mà nó đã mất. Và khi nỗ lực này tỏ ra vô ích, nó thay đổi đường lối, và, với lưỡi đầy nọc độc, và lòng sốt sắng không ngủ, và sự căm ghét ác ý, nó tìm cách, bằng sự gièm pha và dối trá, bôi nhọ, làm tổn thương và gây hại cho con cái Đức Chúa Trời. Những lời của Chúa Giê-xu nói với mỗi môn đồ thật cảm động biết bao — “Ví bằng thế gian ghét các ngươi, thì hãy biết rằng nó đã ghét ta trước các ngươi. Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thì thế gian sẽ yêu kẻ thuộc về mình; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian, và ta đã lựa chọn các ngươi giữa thế gian, bởi cớ đó thế gian ghét các ngươi.” Nhưng còn một nguồn chống đối khác nữa đối với Cơ Đốc nhân. Chúng ta chỉ nói một lẽ thật quen thuộc và hiển nhiên, khi chúng ta thêm vào những hình thức thù nghịch này — sự thù nghịch của chính tấm lòng chúng ta! Và sau tất cả những gì chúng ta đã nói, kẻ thù mạnh mẽ và phản bội nhất của chúng ta là kẻ thù này mà chúng ta ấp ủ trong lòng mình. Ôi, vâng! tội lỗi ở trong chúng ta — “một tấm lòng dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa” — thân thể hư hoại và chết chóc mà chúng ta mang theo mình tạo thành một nguồn chống đối đối với sự thánh khiết và sự tiến bộ của chúng ta trong đời sống của Đức Chúa Trời, liên tục và mạnh mẽ, cũng như làm cho bản chất đã được đổi mới của chúng ta phải hạ mình và đau khổ. Thật vậy, “chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối này, cùng các thần dữ ở các miền trên trời.” Với đạo quân hùng mạnh này chống đối người ấy, chẳng phải là một điều kỳ diệu sao khi bất kỳ con cái nào của Đức Chúa Trời có thể giữ vững lập trường của mình, và cuối cùng đến được thiên đàng? Nhưng sự kỳ diệu chấm dứt khi mắt chúng ta bắt gặp những lời này: “Nếu Đức Chúa Trời ở về phía chúng ta, thì ai có thể nghịch cùng chúng ta?” Bây giờ chúng ta hãy hướng sự chú ý đến lẽ thật lớn lao và an ủi này. Qua xem xét, chúng ta sẽ thấy sự thật này — Đức Chúa Trời đứng về phía Cơ Đốc nhân — được nhấn mạnh rất nhiều trong lời thánh của Ngài. Chính với sự bảo đảm này mà Đức Giê-hô-va đã làm yên lòng những nỗi sợ hãi và củng cố đức tin của tôi tớ Ngài là Áp-ra-ham. Đó là một thời kỳ lo âu mãnh liệt đối với tổ phụ.
Ông vừa đạt được một chiến thắng nổi bật trong trận chiến với các vua, mà từ quyền lực của họ, ông đã hào phóng và dũng cảm giải cứu cháu mình là Lót. Tự nhiên sẽ mong đợi rằng các dân tộc mà quân đội của họ ông đã đánh bại, và các vua của họ ông đã giết, sẽ tập hợp lực lượng tan tác của họ, và, với sức mạnh mới và một đợt tấn công mới, sẽ ập xuống ông với sức mạnh áp đảo. Ngay tại thời điểm này, khi rắc rối đã gần, lo âu hết thảy, và sợ hãi, và run rẩy như ông vốn vậy, Đức Chúa Trời hiện ra với tôi tớ Ngài, và an ủi ông bằng những lời này — “Đừng sợ, Áp-ram: Ta là cái thuẫn của ngươi, và phần thưởng rất lớn của ngươi.” Và tất cả những gì Đức Chúa Trời đã là đối với Áp-ram, Ngài cũng là đối với tất cả những người có đức tin quý báu giống như ông. Hỡi Cơ Đốc nhân, bị tấn công và sợ hãi! Đức Giê-hô-va là “cái thuẫn của ngươi, và phần thưởng rất lớn của ngươi.” Vậy, đừng sợ! Tôi không hỏi rắc rối của bạn là gì, hình thức chống đối nào tấn công bạn. Tôi gặp bạn — dù hiểm nguy của bạn, dù sự run rẩy của bạn, dù sự lo âu của bạn là gì đi nữa — với sự thật này: “Nếu Đức Chúa Trời ở về phía chúng ta, thì ai có thể nghịch cùng chúng ta?” Và Đức Chúa Trời ở về phía bạn! Ôi, hãy tin điều đó, và mọi sự sẽ là bình an trọn vẹn! Cái thuẫn của Đức Chúa Trời luôn ở quanh bạn, và trước khi bạn có thể bị tổn thương, chính cái thuẫn ấy phải bị phá vỡ. Đây cũng là lẽ thật mà Đức Chúa Trời đã dùng để giữ vững đức tin của Y-sác. “Đức Chúa Trời hiện đến cùng người trong ban đêm, mà phán rằng: Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, cha ngươi: đừng sợ, vì Ta ở cùng ngươi.” Đối với con cái tin kính của Cơ Đốc nhân, có lẽ cha mẹ đã được vinh hiển, những lời này thật thích hợp và quý báu cách đặc biệt biết bao! Đó là một lập luận và một lời nài xin có sức mạnh không nhỏ với Đức Chúa Trời khi một Cơ Đốc nhân bị thử thách và thiếu thốn được dẫn đến cầu nguyện: “Ngài là Đức Chúa Trời của cha mẹ con, Đức Chúa Trời của cha con, thành tín và yêu thương. Và vì Ngài đã phán với tôi tớ Ngài: ‘Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, cha ngươi, đừng sợ,’ con được mạnh dạn trong lúc thiếu thốn và sợ hãi này mà phó mình cho cùng tình yêu, và sự thành tín, và quyền năng ấy! Ôi, xin quay lại cùng con, và thương xót con; xin ban sức lực Ngài cho tôi tớ Ngài, và cứu con trai của nữ tỳ Ngài.” Những sự đối xử của Đức Chúa Trời với tiên tri Ê-li-sê cung cấp một minh họa nổi bật khác về cùng một lẽ thật quý báu, rằng Ngài đứng về phía dân Ngài. Hoảng sợ trước lực lượng áp đảo của đạo quân Sy-ri, tôi tớ của tiên tri kêu lên: “Than ôi, chủ tôi! Chúng ta sẽ làm gì?” Và ông trả lời: “Đừng sợ: vì những người ở với chúng ta đông hơn những người ở với chúng.” À, vâng! những xe lửa bao quanh mọi tín đồ; và, tốt nhất trong tất cả, Chúa ở trong xe của Ngài, “cưỡi trên các tầng trời để giúp đỡ họ, và trong sự oai nghi của Ngài trên bầu trời.” Chính trong cái nhìn về cùng một lẽ thật này mà Đa-vít đã tự khích lệ mình. “Đức Giê-hô-va là ánh sáng và sự cứu rỗi của tôi; tôi sẽ sợ ai? Đức Giê-hô-va là đồn lũy của mạng sống tôi; tôi sẽ hãi hùng ai?” Và khi Đức Chúa Trời sắp sai Giê-rê-mi vào vườn nho của Ngài, lẽ thật nào Ngài đã dùng để củng cố đức tin do dự của ông? “Vậy, ngươi hãy thắt lưng, chỗi dậy, và nói với chúng mọi điều Ta truyền cho ngươi... chúng sẽ đánh ngươi, nhưng sẽ không thắng ngươi; vì Ta ở cùng ngươi, Đức Giê-hô-va phán, để giải cứu ngươi.” Và khi Phao-lô đến Cô-rinh-tô, và gặp nhiều sự chống đối và phạm thượng trong sứ mệnh làm chứng cho người Do Thái rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, chính với cùng một sự bảo đảm phước hạnh này — Đức Chúa Trời đứng về phía Cơ Đốc nhân — mà đức tin của ông được củng cố và tâm linh ông được an ủi. “Chúa phán cùng Phao-lô trong ban đêm qua một khải tượng: Đừng sợ, nhưng hãy nói, và chớ nín lặng; vì Ta ở cùng ngươi, và không ai sẽ tra tay hại ngươi.” Chính Chúa Giê-xu, trong mọi sự dịu dàng của tình yêu Ngài, đã hiện ra như vậy để an ủi và khích lệ tôi tớ Ngài. Và vì Ngài là “hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi,” Ngài sẵn sàng an ủi những tấm lòng run rẩy của chúng ta với cùng một sự bảo đảm phước hạnh — “Ta ở cùng ngươi.” Và những lời cuối cùng của Ngài với Hội Thánh Ngài, vẫn còn vang vọng bên tai, là gì: “Này! Ta ở cùng các ngươi luôn; cho đến tận thế!” Đức Chúa Trời phải đứng về phía dân Ngài, vì Ngài đã, trong một giao ước đời đời, trao chính mình để làm Đức Chúa Trời của họ. Một cách đặc biệt, và ở mức độ cao nhất, Ngài là Đức Chúa Trời của dân Ngài. Trong ý nghĩa bao quát nhất của những lời này, Ngài ở về phía chúng ta. Tình yêu của Ngài ở về phía chúng ta — những sự trọn vẹn của Ngài ở về phía chúng ta — giao ước của Ngài ở về phía chúng ta — sự cai trị của Ngài, trải trên khắp thế gian, và quyền năng của Ngài trên mọi xác thịt, ở về phía chúng ta. Không có gì trong Đức Chúa Trời, không có gì trong những sự đối xử của Ngài, không có gì trong những sự quan phòng của Ngài, mà không đứng về phía dân Ngài. Được cất giữ trong lòng Ngài, được khắc trên tay Ngài, được giữ như con ngươi của mắt Ngài, Đức Chúa Trời tạo thành một thành lũy hùng mạnh cho Hội Thánh Ngài. “Như các núi vòng quanh Giê-ru-sa-lem, Đức Giê-hô-va cũng vòng quanh dân Ngài từ nay cho đến đời đời.” Trong Chúa Giê-xu Christ, sự thánh khiết, công lý và lẽ thật, hiệp với sự thương xót, ân điển và tình yêu, trong việc dệt nên một cái thuẫn bất khả chiến bại quanh mỗi tín đồ. Không có một mục đích nào của tâm trí Ngài, cũng không có một cảm xúc nào của tấm lòng Ngài, cũng không có một sự kiện nào của sự quan phòng Ngài, cũng không có một hành động nào của sự cai trị Ngài, mà không cam kết cho hạnh phúc, và sự an toàn, và sự thịnh vượng của dân Ngài. Điều Giô-suê đã nói với con cái Y-sơ-ra-ên, đang run rẩy khi đối mặt với những người khổng lồ của A-na-kim, có thể thật sự được nói với mọi tín đồ khi nhìn vào kẻ thù của mình: “Đức Giê-hô-va ở cùng chúng ta, đừng sợ chúng.” Không chỉ Đức Chúa Cha, mà Đức Chúa Con cũng đứng về phía chúng ta. Ngài chẳng đã chứng minh điều đó cách đầy đủ sao? Ai, khi không có con mắt nào thương xót, và không có cánh tay nào cứu giúp, đã đảm nhận công việc của chúng ta, và dấn thân mọi ân điển và vinh quang của Ngài vào sự cứu rỗi của chúng ta? Ai đã giết Gô-li-át vĩ đại của chúng ta, và giải cứu chúng ta khỏi Pha-ra-ôn, trả món nợ của chúng ta, và thả chúng ta khỏi tù? Ai đã dập tắt lửa địa ngục của chúng ta, và thắp lên vinh quang thiên đàng của chúng ta? Ai đã làm tất cả những điều này bằng sự hy sinh chính mình? Ôi, đó là Chúa Giê-xu! Chúng ta còn cần bằng chứng nào nữa rằng Ngài ở về phía chúng ta? Ai hiện ra vì chúng ta bên trong bức màn? Ai ngồi vì chúng ta như một thầy tế lễ trên ngai Ngài? Huyết của ai, đầu tiên đổ ra trên Đồi Sọ, nay rảy trên Nắp Thi Ân? Ai nài xin, và biện hộ, và cầu thay, và cầu nguyện cho chúng ta trong tòa án cao nhất của thiên đàng? Sự cảm thông nhân tính của ai tuôn xuống trong một dòng liên tục từ nơi cư ngụ vinh quang ấy, hòa quyện với mọi thử thách, và đau khổ, và nỗi buồn của chúng ta? Ai luôn ở gần để cản trở kẻ thù của chúng ta, và kéo chân chúng ta khỏi bẫy của kẻ bẫy chim? Ôi, đó là Đấng Christ! Và không có một khoảnh khắc thời gian nào, cũng không có một hoàn cảnh nào của đời sống, mà trong đó Ngài không tỏ mình mạnh mẽ vì dân Ngài. Và Đức Thánh Linh cũng vậy. Ai đã làm cho chúng ta sống khi chúng ta chết trong những vi phạm và tội lỗi của mình? Ai đã dạy dỗ chúng ta khi chúng ta ngu dốt, soi sáng chúng ta khi chúng ta tối tăm, an ủi chúng ta khi chúng ta đau khổ; và khi bị thương, và chảy máu, và sắp chết, đã dẫn chúng ta, bị áp bức bởi tội lỗi và nỗi buồn như chúng ta vốn vậy, đến với Chúa Giê-xu? Ai đã khơi dậy nhịp đập đầu tiên của sự sống, và thắp lên tia lửa đầu tiên của tình yêu, và tạo ra tia hy vọng đầu tiên, trong linh hồn chúng ta, và lau giọt nước mắt đầu tiên của nỗi buồn tin kính khỏi mắt chúng ta? Ôi, đó là Thánh Linh Đời Đời, và Ngài cũng ở về phía chúng ta. Hãy khảo sát hồ sơ lịch sử của chính bạn, bạn đọc thân mến. Đời sống của bạn, có lẽ, đã là một đời sống ô vuông nhiều màu biết bao! Bản đồ hành trình của bạn được chấm phá biết bao, những viên đá lát đường của bạn đa sắc biết bao, những sắc thái tạo thành bức tranh đời sống của bạn đa dạng và hòa quyện biết bao! Nhưng Đức Chúa Trời đã xây dựng bản đồ ấy, và Đức Chúa Trời đã lát những viên đá ấy, và Đức Chúa Trời đã phác họa và vẽ bức tranh ấy. Đức Chúa Trời đã đi trước bạn, và Đức Chúa Trời ở cùng bạn, và Đức Chúa Trời ở về phía bạn. Ngài ở trong đám mây đen bao phủ mọi thứ trong u ám, và Ngài ở trong ánh nắng dát vàng mọi thứ trong vẻ đẹp. “Tôi sẽ hát xướng về sự thương xót và sự công bình: Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi sẽ hát ngợi khen Ngài.” Và ai đã tiến hành công việc ân điển trong linh hồn chúng ta — kiểm soát bước chân chúng ta, phục hồi những lần lang thang của chúng ta, giữ vững bước đi của chúng ta, nâng chúng ta dậy khi chúng ta ngã, và lập chân chúng ta vững chắc hơn khi người ta nổi lên nghịch cùng chúng ta? Ai đã chữa lành mọi bệnh tật của chúng ta, và làm đầy miệng chúng ta bằng những điều tốt lành, để tuổi trẻ của chúng ta được đổi mới như chim ưng? Đó là Chúa, Đấng đứng về phía chúng ta, và không một điều tốt lành nào trong tất cả những điều Ngài đã hứa đã thất bại. Vậy thì, có thể hỏi một cách chính đáng: “Ai có thể nghịch cùng chúng ta?” Với một Người Cha như vậy, một Người Bạn như vậy, và một Đấng An Ủi như vậy, ai có thể thúc đẩy một sự thù nghịch thành công chống lại các thánh đồ của Đức Chúa Trời? Chính Đức Chúa Trời không thể nghịch cùng chúng ta, ngay cả khi những đám mây của sự quan phòng Ngài trông tối tăm nhất, và những đòn đánh của Ngài được cảm thấy là nặng nề nhất. “Dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy Ngài.” Luật pháp không thể nghịch cùng người ấy; vì Đấng Làm Trọn Luật Pháp đã, bằng sự vâng phục của Ngài, làm cho nó trở nên lớn lao và vinh dự. Công lý của Đức Chúa Trời không thể nghịch cùng chúng ta, vì Chúa Giê-xu đã, thay cho chúng ta, đáp ứng những đòi hỏi của nó, và sự sống lại của Ngài là một sự giải trừ trọn vẹn mọi yêu sách của nó. Tội lỗi, Sa-tan, con người, đau khổ, hay sự chết cũng không thể thật sự hay thành công nghịch cùng chúng ta — vì sự đoán phạt tội lỗi đã được cất bỏ, và Sa-tan đã bị đánh bại, và kẻ không tin kính bị kiềm chế, và đau khổ làm việc vì điều tốt lành, và nọc của sự chết đã bị lấy đi. “Nếu Đức Chúa Trời ở về phía chúng ta, thì ai có thể nghịch cùng chúng ta?” Với một Hữu Thể như vậy đứng về phía chúng ta, chúng ta sẽ sợ ai? Chúng ta sẽ không sợ gì ngoài sự không vâng phục làm buồn lòng, và tội lỗi xúc phạm Ngài. Sợ điều này, chúng ta không cần sợ điều gì khác. “Đức Chúa Trời là nơi nương náu và sức lực của chúng ta, Ngài sẵn giúp đỡ trong cơn gian truân. Vì vậy, chúng ta sẽ không sợ. Hãy lắng nghe một lần nữa những lời kỳ diệu của Ngài — “Ngươi là tôi tớ Ta. Ta đã gọi ngươi, và không bỏ ngươi. Đừng sợ; vì Ta ở cùng ngươi: chớ kinh khiếp; vì Ta là Đức Chúa Trời ngươi: Ta sẽ bổ sức cho ngươi; phải, Ta sẽ giúp đỡ ngươi; phải, Ta sẽ nâng đỡ ngươi bằng tay hữu công chính của Ta.” Đề tài này, nếu an ủi nhất đối với Cơ Đốc nhân, thì trong chiều ngược lại, lại là một đề tài trang trọng đối với người chưa tái sinh. Thật là một điều khủng khiếp khi không có Đức Chúa Trời ở về phía mình. Và nếu Đức Chúa Trời không ở về phía chúng ta, không có con đường trung lập: Ngài phải nghịch cùng chúng ta. Và Đức Chúa Trời nghịch cùng bạn, bạn đọc chưa được hoán cải của tôi. Chừng nào bạn còn ở trong tình trạng chưa hòa giải, không chỉ Đức Chúa Trời, mà mọi tạo vật của Đức Chúa Trời, đều gây chiến với bạn. Toàn thể sự sáng tạo là một kho vũ khí của những tác nhân hủy diệt đối với một linh hồn ở ngoài Đấng Christ. Tất cả đều là sứ giả của sự chết đối với một tội nhân không có Đấng Christ. Vâng, Đức Chúa Trời nghịch cùng bạn! Đừng nhầm lẫn những phước hạnh của sự quan phòng Ngài với những nụ cười của ân điển Ngài. Bàn tay làm thịnh vượng những kế hoạch trần gian của bạn, làm rơi những sự thương xót của nó dồi dào quanh đường bạn, vẫn giữ thanh gươm báo thù đã rút ra của nó trên đầu bạn. Không một đêm nào bạn sắp xếp mình để nghỉ ngơi trong bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Và bạn đã chuẩn bị cho những hậu quả chưa? Bạn đã nghĩ đến chúng và cân nhắc chúng chưa? Hãy nhìn vào chúng bây giờ! Khi nỗi buồn của bạn đến — vì nó sẽ đến — Đức Chúa Trời sẽ nhạo cười; khi tai họa của bạn đến gần, Ngài sẽ cười; khi bạn giơ tay ra, Ngài sẽ rút tay Ngài lại, tay đã giơ ra cho bạn trong vô ích quá lâu. Ai sẽ làm bạn với bạn khi ấy? Không một thiên sứ hay thánh đồ nào mà không gảy đàn hạc của mình hòa theo sự thánh khiết và công lý của sự đoán phạt của bạn. Than ôi! không có kháng cáo khỏi quyết định của Quan Án, không có nơi ẩn náu khỏi sự thịnh nộ của Ngài, không có sự chấm dứt cơn thịnh nộ của Ngài. “Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là sự đáng kinh khiếp thay!” Nhưng Đức Chúa Trời ấy yêu tội nhân, đã ban Con Ngài chết vì tội nhân, sẵn lòng tiếp nhận tội nhân, và nhân từ, đầy lòng thương xót, và sẵn sàng tha thứ tội nhân. Vậy hãy để sự tốt lành của Đức Chúa Trời dẫn bạn đến sự ăn năn. Chúng ta muốn luôn có Đức Chúa Trời ở về phía mình chăng? vậy hãy để chúng ta nhắm đến việc ở về phía Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta, những tạo vật của Ngài, theo một quy tắc công bằng. “Đường lối của Chúa là bằng nhau.” “Nếu các ngươi đi trái ngược với Ta, thì Ta sẽ đi trái ngược với các ngươi.” Đức Chúa Trời chẳng ở về phía bạn sao? Ngài chẳng đã luôn luôn, kể từ khi Ngài bày tỏ chính mình cho bạn như Đức Chúa Trời giao ước của bạn, đứng về phía bạn sao? Ngài đã bao giờ là một đồng vắng đối với bạn, một vùng đất tối tăm chăng? Ngài đã, trong bất kỳ trường hợp nào, không tử tế, không thân thiện, không thành tín chăng? Không bao giờ. Vậy hãy ở về phía Đức Chúa Trời — quyết liệt, trọn vẹn, không thỏa hiệp ở về phía Đức Chúa Trời. Tấm lòng của bạn cho Đức Chúa Trời, tài năng của bạn cho Đức Chúa Trời, địa vị của bạn cho Đức Chúa Trời, tài sản của bạn cho Đức Chúa Trời, ảnh hưởng của bạn cho Đức Chúa Trời, tất cả của bạn cho Đức Chúa Trời — một sự dâng hiến thánh khiết, không giữ lại cho Ngài, Đấng mà mọi tình yêu, mọi ân điển, mọi sự trọn vẹn, mọi thiên đàng vinh quang của Ngài đều ở về phía bạn. “Hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời như người đã chết mà nay sống lại.” Hỡi Cơ Đốc nhân run rẩy! Đức Chúa Trời đứng về phía bạn. Và, “nếu Đức Chúa Trời ở về phía chúng ta, thì ai có thể nghịch cùng chúng ta?” “Món Quà Là Con Đức Chúa Trời, Sự Bảo Đảm Cho Mọi Phước Hạnh Khác” Đức Chúa Trời đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao? Rô-ma 8:32 Đấng đã không tiếc chính Con mình, nhưng đã phó Con ấy vì chúng ta hết thảy — Ngài há chẳng cũng cùng với Con ấy, ban cho chúng ta mọi sự cách nhân từ sao? Rô-ma 8:32 Vì Đức Chúa Trời đã không tiếc ngay cả chính Con mình nhưng đã phó Con ấy vì chúng ta hết thảy, Đức Chúa Trời, Đấng đã ban Đấng Christ cho chúng ta, há chẳng cũng sẽ ban cho chúng ta mọi sự khác sao? Rô-ma 8:32 Mỗi ứng dụng liên tiếp mà Sứ đồ thực hiện đối với học thuyết lớn lao ông đã thảo luận cách tài tình, chỉ phục vụ để mở ra đầy đủ hơn vinh quang và sự ngọt ngào của lẽ thật. Chúng ta khó có thể bắt gặp một phân đoạn trong chương rực rỡ và an ủi này, phong phú và bao quát như phân đoạn hiện tại. Sự ngưỡng mộ của chúng ta bị chia sẻ giữa sự mênh mông của lẽ thật nó chứa đựng, và ân điển tinh tế và sự thích hợp mà nó được giới thiệu. Đó chính là lẽ thật cần thiết để cho tâm trí được nghỉ ngơi và mở rộng, sau khi lần theo đường đi qua những mê cung sáng tỏ, dù sâu sắc — của mục đích và kế hoạch tiền định của Đức Chúa Trời. Như thể dự đoán cái nhìn lạnh lùng, vô cảm về Đức Chúa Trời, mà một số người có thể có xu hướng ấp ủ, Phao-lô giới thiệu một sự thật sẽ ngay lập tức xua tan quan niệm sai lầm, minh oan cho tính cách của Đức Chúa Trời, và trưng bày nó trong mọi sự rực rỡ và huy hoàng của lòng nhân từ và tình yêu vô hạn của Ngài. Không thể có điều gì co hẹp hay lạnh lùng trong tâm tính của Hữu Thể ấy, Đấng, từ những chiều sâu không thể dò được của bản chất Ngài, đã ban một bằng chứng tình yêu đắt giá như Con Ngài. Ngài phải là tình yêu, nếu đây là sự biểu lộ của tình yêu. Bạn đã, có thể, cho rằng Ngài thiên vị và lạnh lùng — bạn đã nghĩ Ngài xa cách và đẩy lùi — bạn đã ổn định với quan niệm thô sơ và u ám, rằng vì số phận của bạn đã cố định không thay đổi, dù bạn tin thế nào, và hành động ra sao, cũng ít có mục đích; và do đó mọi suy nghĩ và nỗ lực của bạn hướng đến sự cứu rỗi đã trở nên bị cản trở và tê liệt, và bạn đã phó mình cho sự tuyệt vọng tội lỗi, ủ rũ. Nhưng kìa! một lẽ thật bùng lên trong tâm trí bạn, phát triển một ý tưởng mới, và trình bày trước mắt bạn một chân dung mới về Đức Chúa Trời, do đó thay đổi toàn bộ dòng suy nghĩ và cảm xúc của bạn về Ngài. “Đức Chúa Trời đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho.” “Thật là một tuyên bố kỳ diệu!” bạn kêu lên; “đây chắc chắn không phải là Hữu Thể mà những quan niệm của tôi đã vẽ ra trước mắt tôi lạnh lùng, co hẹp và độc đoán như vậy. Ngài đã không tiếc chính Con mình! Điều này có thật không? Vậy, có tình yêu trong Đức Chúa Trời; vậy, có sự cứu rỗi trong Đức Chúa Trời; vậy, có hy vọng trong Đức Chúa Trời. Tôi đã nghĩ Ngài lạnh lùng, bất công và khắc nghiệt. Nhưng kìa! Ngài hiện ra mang tính cách của tình yêu — thở ra tinh thần của tình yêu — trưng bày những hành động của tình yêu — và đặt dưới chân tôi món quà đắt giá và quý báu nhất của tình yêu Ngài. Ôi Đức Chúa Trời, xin cúi lòng con trước tình yêu không thể nói nên lời này của Ngài!” “Chính Con mình.” Ở đây chúng ta gặp một lẽ thật lớn lao và vinh quang, Thân Vị Con của Chúa chúng ta. Có thể có nhiều điều bí ẩn liên quan đến nó; tuy nhiên đó là một học thuyết được bày tỏ, và vì vậy, chúng ta tin và chắc chắn rằng nó là thật. Đấng Christ chính Ngài đã trình bày học thuyết này rõ ràng biết bao cho người Do Thái hay bắt bẻ! “Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, Ta đây cũng làm việc như vậy. Bởi cớ đó, người Do Thái càng tìm cách giết Ngài, vì Ngài không chỉ phá ngày Sa-bát, mà còn nói Đức Chúa Trời là Cha mình, tự xưng mình bằng Đức Chúa Trời.” Bây giờ cần ghi nhớ rằng tuyên bố về Thân Vị Con của Ngài này cũng bao hàm một tuyên bố về sự bằng nhau trong mọi phương diện với Đức Chúa Cha. Người Do Thái rõ ràng đã hiểu như vậy. Theo một ý nghĩa rất khác, vì theo một ý nghĩa cao hơn và thần thánh hơn nhiều, Chúa Giê-xu được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời hơn là các tín đồ, những người cũng được gọi là “con cái Đức Chúa Trời.” Phân đoạn trước mặt chúng ta tạo ra sự phân biệt này. “Chính Con mình,” một cách diễn đạt đặc biệt cho mối quan hệ thiết yếu của Đấng Christ với Đức Chúa Trời. Giống như một người cha sẽ phân biệt, bằng cùng một cách nói, con ruột của mình với con nuôi; Đức Chúa Trời cũng phân biệt Con Đời Đời và Thiết Yếu của Ngài với các con nuôi của Ngài. Đấng Christ ở nơi khác được gọi là “Con Một sinh ra của Đức Chúa Trời,” tức là Đấng duy nhất tuyên bố có mối quan hệ gần gũi như vậy với Đức Chúa Cha. Và sự bằng nhau thiết yếu của Con với Cha có thể được tuyên bố rõ ràng hơn trong trích dẫn mà sứ đồ thực hiện từ một trong những Thi Thiên về Đấng Mê-si, và áp dụng nó, như ban đầu, cho Con Đời Đời của Đức Chúa Trời chăng: “Có thiên sứ nào Đức Chúa Trời từng phán: Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh ngươi chăng? Lại phán: Ta sẽ làm Cha người, người sẽ làm Con Ta chăng? Lại khi Ngài đưa Con Đầu Lòng vào thế gian, thì phán: Mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Ngài chăng?” Và nếu mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời được truyền phải thờ lạy Ngài, thì chắc chắn Chúa chúng ta đã không nói lời phạm thượng khi Ngài “tự xưng mình bằng Đức Chúa Trời.” Đức Chúa Trời “đã không tiếc chính Con mình.” Những lời đầy biểu cảm! Biết sự cứu chuộc đòi hỏi điều gì — công lý, nghiêm khắc và không thể lay chuyển, đòi hỏi sự thỏa mãn trọn vẹn — luật pháp, cứng rắn và không khuất phục, đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn — Ngài đã không giữ lại hy sinh duy nhất có thể đáp ứng trường hợp này. “Ngài đã không tiếc chính Con mình.” Ngài đã không nới lỏng bất cứ điều gì trong yêu cầu, cũng không giảm bớt bất cứ điều gì trong đau khổ. Ôi không! sự thanh toán tối đa đã được đòi hỏi, và giọt cuối cùng của chén đã được uống cạn. Nếu có sự nới lỏng nhỏ nhất tính nghiêm ngặt của luật pháp, hoặc sự cắt giảm nhỏ nhất hình phạt của luật pháp, thì đã không có sự cứu rỗi cho chúng ta. Và tất cả những điều này là sự vén màn của tình yêu. Để tha cho dân Ngài, Ngài đã không tiếc Con Ngài. “Vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho.” Nếu bất kỳ cách diễn đạt nào khác là cần thiết để làm sâu sắc thêm cảm nhận của chúng ta về sự mênh mông của tình yêu Ngài, chúng ta có nó ở đây. Ai đã phó Chúa Giê-xu để chết? Không phải Giu-đa, vì tiền bạc; không phải Phi-lát, vì sợ hãi; không phải người Do Thái, vì ghen tị — mà là Đức Chúa Cha, vì tình yêu! “Ngài đã bị nộp bởi ý định đã định và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ngươi đã lấy tay độc ác mà đóng đinh Ngài trên thập tự giá và giết đi.” Trong giao dịch lớn lao này, chúng ta mất dấu những kẻ phản bội Ngài, và những kẻ tố cáo Ngài, và những kẻ giết Ngài, và chúng ta chỉ thấy Đức Chúa Cha đang đau đớn trong sự vĩ đại của tình yêu Ngài đối với gia đình Ngài. Và Ngài đã bị phó cho điều gì? Cho tay của những người độc ác — “Người yêu dấu của Đức Chúa Trời cho quyền lực của loài chó.” Cho sự nghèo khó và thiếu thốn, cho sự khinh bỉ và ô nhục, cho đau buồn và sầu khổ, cho đau khổ chưa từng có, và một cái chết ô nhục nhất. “Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người, Ngài đã làm cho người bị đau khổ.” Và Ngài đã bị phó như vậy vì ai? “Vì chúng ta hết thảy” vì Hội Thánh đã được mua bằng chính huyết Ngài. Đối với tất cả trong Hội Thánh ấy, Ngài có một tình yêu như nhau, và vì tất cả Ngài đã trả một giá như nhau. Ôi, đừng cho rằng mình — nghèo khó, thất học và đau khổ như bạn có thể — là đối tượng ít hơn của tình yêu Đức Chúa Cha, và ít hơn là sự mua chuộc bởi công đức của Đấng Cứu Rỗi. Ôi, lẽ thật phước hạnh, an ủi — “Vì chúng ta hết thảy!” Vì bạn, người bị cám dỗ diễn giải những đau khổ của mình như tín hiệu của cơn thịnh nộ, và tội lỗi của mình như dấu ấn của sự đoán phạt, và sự nghèo khó của mình như dấu hiệu của sự bỏ quên, và những mùa tối tăm của mình như dấu hiệu của sự bỏ rơi, và những nghi ngờ và sợ hãi của mình như bằng chứng của một hy vọng sai lầm và của sự tự lừa dối; vì bạn, thánh đồ thân mến của Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu đã bị phó. Và bây giờ chúng ta hãy xem xét món quà không thể nói nên lời này của Đức Chúa Trời như sự bảo đảm cho mọi phước hạnh khác. “Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?” Lý luận của Sứ đồ thật đẹp đẽ và kết luận biết bao! Lập luận từ điều lớn hơn đến điều nhỏ hơn, ông tiến tới bảo đảm cho tín đồ về sự sẵn sàng của Đức Chúa Trời ban cho tự do mọi phước hạnh cần thiết. Về điều này, Ngài đã cam kết. Món quà là chính Con Ngài, được ban cho cách tự do và không giữ lại như vậy, là sự bảo đảm và kênh dẫn cho mọi sự thương xót khác. Khi Đức Chúa Trời ban Con Ngài, sự hòa giải chưa thực sự được thực hiện, công lý chưa nhận được sự thỏa mãn, và luật pháp đã bị phá vỡ chưa được sửa chữa. Do đó, “Đức Chúa Trời đã tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, vì khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết.” Vậy nếu, khi chúng ta là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi, đã được hòa giải rồi, Ngài sẽ ban cho chúng ta mọi sự cách tự do. “Mọi sự!” Sự ban cho thật bao quát biết bao! “Quyền năng của Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính.” Giữ sự bảo đảm trong tay đức tin, bạn có thể đến với Cha Thiên Thượng của mình, và cầu xin mọi điều bạn cần. Nói cách khác, Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc mình không giữ lại điều tốt lành nào khỏi bạn. Ngài đã cam kết, và từ cam kết ấy Ngài sẽ không bao giờ rút lui, ban cho bạn mọi điều bạn cần. Nhu cầu của bạn là gì? Đó là Thánh Linh để ấn chứng, để thánh hóa, để an ủi bạn chăng? Vậy hãy đến gần và cầu xin món quà. “Vì nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho người xin Ngài sao?” Đó là sự tha thứ chăng? Vậy hãy cầu xin nó. Đấng đã cung cấp hy sinh cho tội lỗi, Ngài há chẳng sẽ ban cho tự do sự tha thứ tội lỗi sao? Đó là ân điển chăng? Đã ban cho bạn Hồ Chứa ân điển, Ngài há chẳng cũng sẵn lòng và “có thể làm cho mọi ân điển dư dật hướng về bạn, để bạn, luôn có mọi sự đủ dùng trong mọi sự, có thể dư dật cho mọi việc tốt lành” sao? Đó là sự an ủi chăng? Đã ban cho bạn “Sự An Ủi của Y-sơ-ra-ên,” Ngài há chẳng sẽ chứng tỏ cho bạn là “Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi” sao? Nhu cầu của bạn là thuộc về trần gian chăng? Hoàn cảnh của bạn có bất lợi không? Đầy những dự cảm về khó khăn sắp đến, bình dầu và thùng bột đang cạn dần, bạn có lo âu và sợ hãi không? Hãy đem nhu cầu trần gian của bạn đến với Đức Chúa Trời. Sao! Ngài sẽ ban những phước hạnh cao hơn của ân điển, và giữ lại những phước hạnh thấp hơn của sự quan phòng sao? Không bao giờ! Và bạn có thể ép vào tấm lòng tin kính của mình món quà vô giá, quý báu, không thể nói nên lời là Con Ngài, nhưng vẫn ấp ủ trong tấm lòng ấy ý tưởng u ám, ngờ vực về sự không sẵn lòng và không có khả năng của Đức Chúa Trời để cung cấp mọi nhu cầu của bạn sao? “Ban cho cách tự do.” Những món quà của Đức Chúa Trời vừa phong phú vừa miễn phí. Ngài luôn ban nhiều hơn, không bao giờ ít hơn, điều chúng ta cầu xin. Dường như Ngài không thể mở tay ra cho một người đến nghèo khó, mà nó không tràn đầy với một sự hào phóng xứng đáng với chính Ngài. Ở đây mọi sự phản đối việc chúng ta đến, nảy sinh từ sự không xứng đáng, không kết quả, và không thành tín của chúng ta, đều được đáp ứng. Không có gì để trả, không có gì được yêu cầu để đổi lại. “Không cần tiền, không cần giá.” Tự do như ánh nắng — tự do như không khí êm dịu — tự do như dòng suối trên núi — tự do như tấm lòng của Đức Chúa Trời có thể làm cho nó, là mọi phước hạnh Ngài ban cho.
“Vì Đức Chúa Trời đã không tiếc ngay cả chính Con mình nhưng đã phó Con ấy vì chúng ta hết thảy, Đức Chúa Trời, Đấng đã ban Đấng Christ cho chúng ta, há chẳng cũng sẽ ban cho chúng ta mọi sự khác sao?” Lời Thách Thức Của Tín Đồ Ai sẽ kiện kẻ lựa chọn của Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Rô-ma 8:33 Ai sẽ đưa ra bất kỳ cáo buộc nào chống lại những người Đức Chúa Trời đã chọn? Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Rô-ma 8:33 Ai dám cáo buộc chúng ta, những người Đức Chúa Trời đã chọn cho chính Ngài? Đức Chúa Trời chăng? Không! Ngài là Đấng đã ban cho chúng ta địa vị đúng đắn với chính Ngài. Rô-ma 8:33 Sứ đồ lại quay trở lại với mệnh đề lớn lao mà ông đã bắt đầu — không có sự đoán phạt trong Chúa Giê-xu Christ — bằng chứng của nó đã tích lũy phong phú trong quá trình của ông, đến nỗi biện minh cho điều này, âm chủ của chiến thắng mà ông dùng để dẫn lập luận rực rỡ của mình đến kết thúc. Không thể không nhận thấy rằng tâm linh ông bùng cháy với cảm hứng của chủ đề, cho đến khi từ đỉnh cao mà nay ông đang đứng, ông dường như đã bắt gặp một cái nhìn mở rộng, và phản chiếu những tia sáng đầu tiên, của thiên đàng vinh quang mà ông vừa mới từ đó giáng xuống. “Kẻ lựa chọn của Đức Chúa Trời.” Điều quan trọng là Sứ đồ phải chỉ rõ những người mà chống lại họ không một cáo buộc nào có thể được đưa ra cách chính đáng. Và ông có thể dùng những từ ngữ nào biểu cảm hơn về tính cách và mối quan hệ của họ hơn từ này? Nó bao hàm hai ý tưởng — sự lựa chọn của Đức Chúa Trời, về một dân tộc được yêu thương. Từ này xuất hiện ở những nơi khác. “Nhưng vì cớ kẻ lựa chọn, những ngày ấy sẽ được giảm bớt.” “Theo đức tin của kẻ lựa chọn của Đức Chúa Trời.” “Được lựa chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Cha.” “Kẻ lựa chọn của chính Ngài.” Vậy thì, khá rõ ràng rằng những người mà vì họ lời thách thức này được đưa ra, là một dân tộc, giống như Chúa và Chủ của họ, là “kẻ được Đức Chúa Trời lựa chọn và quý báu.” Bây giờ, dù học thuyết này có thuộc Kinh Thánh đến đâu, không thể che giấu rằng nhiều tâm trí lo âu đã biến nó thành một đá vấp ngã ngay tại ngưỡng cửa sự nghiệp thuộc linh của họ. Sai lầm lớn lao là biến học thuyết về sự tuyển chọn thành điểm khởi đầu của sự hoán cải của họ, thay vì một điểm cần đạt đến ở một phần sau và xa hơn trong quá trình tôn giáo của họ. Với Đức Chúa Trời, nó chắc chắn là điểm khởi đầu, nếu chúng ta có thể giả định một khởi đầu với Ngài, Đấng không có khởi đầu — nhưng không phải với con người. Trong một chương trước, chúng ta đã chứng tỏ rằng sự kêu gọi của chúng ta bởi Đức Chúa Trời qua Thánh Linh là tiền đề, và sự tuyển chọn của chúng ta bởi Đức Chúa Trời qua tình yêu Ngài là kết luận. Lý luận như vậy, như các nhà logic học gọi nó, a posteriori, mà không cần nhìn vào cuốn sách bí ẩn của những sắc lệnh của Đức Chúa Trời, Sứ đồ, khi nói với người Tê-sa-lô-ni-ca đã hoán cải, có thể mạnh dạn nói: “Hỡi anh em được Đức Chúa Trời yêu dấu, chúng tôi biết sự tuyển chọn của anh em.” Và ông biết nó bằng cách nào? Từ đức tin của họ, sự hiểu biết của họ, sự tiếp nhận lẽ thật của họ, và những hiệu quả biến đổi của nó trên tính cách của họ. Hãy chấp nhận cách lý luận này làm của bạn, và bạn sẽ không còn phàn nàn rằng học thuyết về sự tuyển chọn là một lẽ thật khó hiểu, phủ bóng sâu và u ám của nó trên đường bạn đến thập tự giá. Trong hành trình thuộc linh của bạn, sự kêu gọi của bạn bởi ân điển giống như một eo đất đứng giữa hai cõi đời đời; quá khứ, trong đó Đức Chúa Trời đã chọn dân Ngài; và tương lai, trong đó Ngài sẽ vinh hiển họ. Hãy đến điểm giữa này và bạn được an toàn. “Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính.” Chúng tôi tin rằng đối với nhiều người, học thuyết cốt yếu này về sự xưng công chính của Đức Chúa Trời chỉ được hiểu một cách không trọn vẹn, và chỉ được thấy một cách mơ hồ trong những kết quả của nó. Vị trí cao cả của sự an toàn mà nó đặt tín đồ vào, sự tự do, bình an và hy vọng mà nó đem người ấy vào, là những điểm mờ nhạt và tối tăm trong tầm nhìn thuộc linh của nhiều người. Chúng tôi cũng tin rằng phần lớn Cơ Đốc giáo yếu đuối, bệnh hoạn của nhiều người có thể truy nguyên, ở mức độ lớn, đến những quan niệm thô sơ và u ám họ hình thành về Đức Chúa Trời, được tạo ra bởi việc không thấy rõ ràng mối quan tâm Ngài cảm nhận, và phần khởi xướng Ngài đã thực hiện, trong vấn đề lớn lao về sự xưng công chính của chúng ta. Hãy để đức tin của chúng ta truy nguyên hành động xưng công chính của chúng ta đến Đức Chúa Trời, và chúng ta đã đặt mình trên một vị thế thuận lợi của sự thách thức táo bạo nhất đối với mọi kẻ thù của chúng ta. Hãy khảo sát lẽ thật trong ánh sáng này một lát. Bạn đã phạm tội chống lại ai? Chấp nhận lời xưng tội của Đa-vít, bạn kêu lên: “Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ một mình Chúa thôi.” Đã phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, vậy thì, từ Đức Chúa Trời, bạn đã trông đợi sự đoán phạt. Bạn đã vi phạm luật pháp của Ngài, và từ môi của Đấng Lập Pháp bạn đã chờ đợi bản án. Khi, kìa! Ngài tuyên bố chính mình đứng về phía bạn. Giáng xuống, như từ tòa án của Ngài, Ngài đến và đứng vào chỗ của bạn, và tuyên bố chính mình là Đấng Xưng Công Chính cho bạn. “Chính ĐỨC CHÚA TRỜI là Đấng xưng công chính.” Trên bạn, một tội nhân, đang run rẩy trước tòa Ngài, Ngài khoác lên sự công chính của chính Ngài, “là sự công chính đến với mọi người, và trên mọi người tin;” và từ khoảnh khắc ấy bạn được xưng công chính. Vậy chúng ta sẽ thờ ơ với phần Đức Chúa Cha đã thực hiện trong câu hỏi lớn lao về sự chấp nhận của chúng ta sao? Chúng ta sẽ ấp ủ ý nghĩ nhút nhát và nghi ngờ về Đức Chúa Trời như thể Ngài nhìn chúng ta lạnh lùng, và cảm thấy rằng, khi nài xin lòng thương xót của Ngài, chúng ta đang xâm phạm sự công chính của Ngài sao? Ôi, không! Hãy xua đi những ý nghĩ như vậy về Đức Chúa Trời! Chính Ngài là Đấng tuyên bố hành động tha bổng của bạn, và từ môi Ngài vang lên những lời vinh quang, “KHÔNG CÓ SỰ ĐOÁN PHẠT!” “Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính.” Bây giờ chúng ta đã sẵn sàng cho lời thách thức dựa trên lẽ thật này. “Ai sẽ kiện kẻ lựa chọn của Đức Chúa Trời?” Ai trên thiên đàng; ai trên đất; ai trong địa ngục? Đức Chúa Trời sẽ không; tội lỗi không thể; Sa-tan không dám. Ai? Nếu trong vũ trụ rộng lớn này có một kẻ tố cáo những người Đức Chúa Trời đã xưng công chính, hãy để hắn xuất hiện. Không có ai! Mọi miệng đều bị đóng lại. “Ai sẽ kiện kẻ lựa chọn của Đức Chúa Trời?” Nếu còn một tội lỗi chưa được tha thứ, một vết nhơ chưa được tẩy sạch, một điều răn chưa được giữ, bởi Đấng Trung Gian của Hội Thánh Ngài, hãy để nó xuất hiện. Nhưng không có! Công việc của Đấng Christ là vinh dự và vinh quang. Đó là một công việc đã hoàn thành. Và trên nền tảng của Sự Chuộc Tội trọn vẹn này, Đức Chúa Trời, trong khi Ngài vẫn công chính, là Đấng xưng công chính cho người tin. Ôi, hãy ôm lấy lẽ thật này, bạn, người trong cay đắng của linh hồn, tự cáo buộc và tự đoán phạt trước mặt Đức Chúa Trời! Sa-tan có thể cáo buộc, và thế gian có thể cáo buộc, và các thánh đồ có thể cáo buộc, nhưng nghiêm khắc và chân thật hơn tất cả, là sự tự cáo buộc đặt miệng bạn trong bụi đất, trong sự ăn năn sâu sắc, thấp hèn nhất. Nhưng, như một tội nhân nghèo khó, nhìn lên Chúa Giê-xu, nghỉ ngơi trong Chúa Giê-xu, được chấp nhận trong Chúa Giê-xu, ai sẽ kiện bạn cách hợp pháp, vì chính Đức Chúa Trời — Đức Chúa Trời mà bạn đã phạm tội chống lại — tự mình trở thành Đấng Xưng Công Chính cho bạn? Bạn há chẳng thể với mọi sự hạ mình, nhưng với mọi sự mạnh dạn thánh khiết, thách thức mọi kẻ thù, trong những lời tiên tri của chính Đấng Christ — “Đấng xưng công chính cho ta ở gần: ai sẽ tranh luận với ta?” Lẽ thật này là một lẽ thật nâng cao, vì nó là một lẽ thật thánh hóa sâu sắc. Nó nâng cao những nguyên tắc, và những nguyên tắc này, đến lượt chúng, nâng cao thực hành của Cơ Đốc nhân. Ôi! ý nghĩ rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính cho chúng ta với một chi phí cho chính Ngài mênh mông như vậy, bằng một hy sinh cho chính Ngài quý báu như vậy, chắc chắn đủ mạnh mẽ để cho sự mãnh liệt lớn nhất vào những khao khát của chúng ta, và sự sốt sắng vào những lời cầu nguyện của chúng ta, cho sự phù hợp với hình ảnh của Đức Chúa Trời. Những nỗi buồn sâu sắc, và những thử thách nặng nề, và những cám dỗ rực lửa, chúng ta có thể có, và phải có, nếu chúng ta bao giờ bước vào vương quốc; nhưng, nỗi buồn là gì, và thử thách là gì, và cám dỗ là gì, nếu chúng chỉ làm việc trong chúng ta những trái của sự công chính, làm cho chúng ta thích hợp trọn vẹn hơn cho thiên đàng, và đưa chúng ta đến gần nhà đời đời của mình hơn? Hãy ép, trong đức tin khiêm nhường, lẽ thật quý báu này vào lòng bạn, vì Đức Chúa Trời đã tha thứ tất cả, và đã hủy bỏ tất cả, và đã quên tất cả, và là Đức Chúa Trời của bạn mãi mãi và đời đời. “Nhưng trong ngày sắp đến ấy, không một vũ khí nào được rèn để hại ngươi sẽ thành công. Và mọi người nói dối tại tòa án sẽ bị đưa ra công lý. Những lợi ích này được hưởng bởi các tôi tớ của Chúa; sự minh oan của họ sẽ đến từ Ta. Ta, Chúa, đã phán!” Ê-sai 54:17 Chiến Thắng Của Tín Đồ Ai là kẻ đoán phạt? Ấy là Đấng Christ đã chết, và cũng đã sống lại nữa, Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, cầu nguyện thế cho chúng ta. Rô-ma 8:34 Ai là kẻ đoán phạt? Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã chết — hơn thế nữa, Đấng đã được sống lại — đang ở bên hữu Đức Chúa Trời và cũng đang cầu thay cho chúng ta. Rô-ma 8:34 Vậy ai sẽ đoán phạt chúng ta? Chúa Giê-xu Christ chăng? Không, vì Ngài là Đấng đã chết vì chúng ta và đã được sống lại vì chúng ta và đang ngồi ở nơi vinh dự cao nhất bên cạnh Đức Chúa Trời, nài xin cho chúng ta. Rô-ma 8:34 Chúng ta đã nhận xét rằng linh hồn của Sứ đồ vươn lên với sự cao cả của chủ đề của ông. Không thể không nhận thấy, khi chúng ta theo ông trong lập luận tài tình và kết luận của ông, tâm trí hùng mạnh của ông bùng cháy với niềm say mê mới như thế nào, khi mỗi bước liên tiếp dẫn ông hướng đến đỉnh cao huy hoàng của nó. Thật sự có thể nói đó là “công việc hùng mạnh của một tâm trí hành động trong mọi phẩm giá của sự vĩ đại độc lập, và được đốt cháy và nâng lên bởi một nguyên tắc không kém phần chỉ huy hơn tình yêu của Chúa Giê-xu.” Ông đã đưa ra lời thách thức không nao núng, không được chấp nhận, và bây giờ ông thở ra chiến thắng cuối cùng — “Ai là kẻ đoán phạt?” Chúng ta hãy ngắn gọn theo ông trong những phần khác nhau của công việc trung gian của Đấng Christ, mà ông trưng bày trong phân đoạn, như cấu thành nền tảng của chiến thắng của tín đồ. “Ấy là Đấng Christ đã chết.” Về sự thật này, chúng ta đã có phần bàn luận ở nơi khác, khi giải thích học thuyết về sự xưng công chính của tín đồ. Mục đích của tác giả khi giới thiệu nó lần nữa, là để xác nhận sự miễn trừ đoán phạt của Cơ Đốc nhân, trên nền tảng rộng rãi của sự trung gian của Đấng Christ. Sự kiện này tạo thành bước đầu tiên trong tất cả những bước tiếp theo trong việc thực hiện kế hoạch lớn lao về sự cứu chuộc của Hội Thánh. Về điều này, như trung tâm của nó, mọi đường lẽ thật đều hội tụ. Chính như một Đấng Mê-si chịu khổ, như một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chuộc tội, như một Đấng Cứu Rỗi bị đóng đinh, như một Đấng Chiến Thắng, trở về từ chiến trường với áo choàng cuộn trong máu, mà Con Đức Chúa Trời đã được bày tỏ cho mắt của các thánh đồ thời Cựu Ước. Họ đã được dạy bởi mọi hình bóng, và bởi mọi lời tiên tri, để nhìn lên “Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế.” Đấng Christ phải chết! Sự chết đã vào thế gian của chúng ta, và sự chết — sự chết của Hoàng Tử Sự Sống — chỉ có thể trục xuất nó. Sự kiện này tạo thành thung lũng sâu nhất của sự hạ mình của Chúa chúng ta. Đó là nền tối — bóng tối u ám của bức tranh đời sống Ngài, quanh đó tụ họp ánh sáng và vinh quang của mọi phần tiếp theo trong lịch sử Ngài. Nhưng Đấng Christ đã chết trong tư cách nào? Không phải như một Vị Tử Đạo, cũng không phải như một Gương Mẫu, mà như một Đấng Thay Thế. Sự chết của Ngài là sự thay thế. “Đức Chúa Trời chẳng định cho chúng ta bị cơn thịnh nộ, nhưng cho được sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng đã chết vì chúng ta.” Lẽ thật lớn lao này, chúng ta thấy Sứ đồ ở một nơi khác, áp dụng cho chính mình. “Con Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi.” Ở đây là sự áp dụng cá nhân của một lẽ thật tổng quát. Và đây là đặc quyền của đức tin. Không có một em bé nào trong Đấng Christ thở, mà không thể đặt tay mình lên lẽ thật vinh quang này — “Đấng Christ đã phó chính mình Ngài vì tôi.” Bây giờ, hãy suy ngẫm tính kết luận của lý luận này cho sự không đoán phạt của tín đồ. Vì Đấng Christ đã mang tội lỗi của chúng ta, và đã bị đoán phạt thay cho chúng ta; vì bởi sự chết chuộc tội của Ngài, những yêu sách của công lý của Đức Chúa Trời được đáp ứng, và sự thánh khiết của luật pháp của Đức Chúa Trời được duy trì, ai có thể đoán phạt những người Ngài đã chết vì họ? Ôi, đây là sự an toàn gì cho tín đồ trong Chúa Giê-xu! Đứng dưới bóng của thập tự giá, thánh đồ yếu đuối nhất có thể đối mặt với kẻ thù chết người nhất của mình; và mọi cáo buộc được đưa ra, và mọi bản án đoán phạt được thốt ra, người ấy có thể đáp lại, bằng cách chỉ vào Đấng đã chết. Trong sự thật duy nhất ấy, người ấy thấy món nợ lớn lao đã được hủy bỏ, toàn bộ lời nguyền đã được cất bỏ, bản cáo trạng lớn lao đã bị bác bỏ — và “Không có sự đoán phạt cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ,” là những lời được viết như bằng những chữ cái của ánh sáng sống động trên thập tự giá. “Và cũng đã sống lại nữa.” Đây là phần thứ hai của sự trung gian của Đấng Christ, mà Sứ đồ chỉ định như một lý do tại sao không ai có thể đoán phạt tín đồ. Dường như qua từ “hơn nữa” chúng ta được dạy nhìn vào sự thật này của đời sống Chúa chúng ta như cung cấp một sự khẳng định còn mạnh mẽ hơn về lẽ thật lớn lao ông đang thiết lập. Một vài quan sát có thể làm cho điều này xuất hiện. Công việc chuộc tội của Đấng Christ tự nó là một công việc đã hoàn thành. Nó cung cấp mọi điều trường hợp đòi hỏi. Không điều gì có thể thêm vào sự trọn vẹn của nó. “Ta đã hoàn thành công việc Cha giao cho Ta làm.” Nhưng chúng ta thiếu bằng chứng. Chúng ta cần bằng chứng về tính thực tế và sự chấp nhận của Sự Chuộc Tội mà sẽ biến đức tin của chúng ta vào nó thành một hành động hợp lý và thông minh. Bằng chứng nằm ở Đấng “lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người và làm cho người bị đau khổ.” Nếu Đức Chúa Trời được thỏa mãn, thì tội nhân có tội, run rẩy có thể tự tin và an toàn nghỉ ngơi trên công việc của Đấng Cứu Rỗi. Sự thật về sự sống lại do đó là thiết yếu để cho tính thực tế vào Sự Chuộc Tội, và hy vọng cho con người. Nếu Ngài đã không trở về trong chiến thắng từ mộ phần, sự thánh khiết của những điều răn Ngài, sự cao cả của những lời dạy Ngài, sự rực rỡ của gương mẫu Ngài, và những cảm thông được khơi dậy bởi câu chuyện về sự chết Ngài, có thể đã thu hút, mê hoặc và khuất phục chúng ta, nhưng mọi kỳ vọng về sự cứu chuộc bởi huyết Ngài hẳn đã là một sự chế nhạo và ảo tưởng. Nhưng, “Đức Chúa Trời đã làm cho Chúa Giê-xu này sống lại.” Và dựa trên sự thật này, sự tha bổng của tín đồ được trọn vẹn. Khi Ngài cúi đầu và trút linh hồn, bản án đoán phạt đã bị đảo ngược; nhưng khi Ngài phá vỡ những ràng buộc của sự chết, và hiện ra trong tư cách một Đấng Chiến Thắng, sự xưng công chính của tín đồ đã được niêm phong mãi mãi. “Vì nếu khi chúng ta còn là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi, đã được hòa giải rồi, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài.” Ở đây, vậy, nằm sự an toàn lớn lao của tín đồ. “Bị phó vì tội lỗi chúng ta, Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.” Đặt bàn chân đức tin của mình trên ngôi mộ trống của Đấng Cứu Chuộc hằng sống của mình, Cơ Đốc nhân có thể kêu lên: “Ai là kẻ đoán phạt? Ấy là Đấng Christ đã chết, và cũng đã sống lại nữa.” Ôi, được cảm nhận quyền năng của sự sống lại của Ngài trong linh hồn chúng ta! Ôi, được sống lại với Ngài trong mọi tính thực tế và vinh quang của sự sống mới sinh này của Ngài, tâm trí chúng ta, tình cảm chúng ta, khát vọng chúng ta, hy vọng chúng ta đều được làm cho sống, và bay lên với Chúa hằng sống của chúng ta. “Vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống.” “Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời.” Sự tôn cao của Đấng Christ là một phần cần thiết của công việc trung gian của Ngài. Nó bước vào cách thiết yếu trong sự tiếp tục xa hơn của công việc ấy trên thiên đàng — cảnh của phần cầu thay trong chức vụ của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm. “Bên hữu Đức Chúa Trời” là một cụm từ biểu thị quyền năng và phẩm giá. “Khi Ngài đã tự mình làm sạch tội lỗi chúng ta, thì ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm ở trên cao.” “Ngài đã đi vào thiên đàng, và đang ở bên hữu Đức Chúa Trời; các thiên sứ, các quyền lực, và các thế lực, đều phục Ngài.” Tín đồ có sự bảo đảm nào mạnh mẽ hơn rằng không một sự buộc tội nào chống lại mình có thể thành công, hơn điều này? Đấng Cứu Rỗi của người ấy, Đấng Biện Hộ của người ấy, Người Bạn tốt nhất của người ấy, đang ở bên hữu Đức Chúa Cha, được nâng lên vị trí vinh dự và quyền năng cao nhất trên thiên đàng. “Ở đó Chúa Cứu Rỗi của chúng ta ngồi đội mão ánh sáng, Mặc một thân thể giống như thân thể của chúng ta.” Mọi quyền năng và quyền cai trị đều là của Ngài. Những vòng quay của các hành tinh, và số phận của các đế quốc, tay Ngài hướng dẫn. Chính quyền ở trên vai Ngài; và vì sự thịnh vượng, an toàn và chiến thắng của Hội Thánh Ngài, quyền năng trên mọi xác thịt, và quyền cai trị trên mọi thế giới, được đặt trong tay Ngài. Vậy, ai có thể đoán phạt? Chúa Giê-xu đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, và các quyền lực và thế lực của mọi thế giới đều phục quyền Ngài. Vậy đừng sợ, hỡi tín đồ! Đầu và Đấng Cứu Chuộc của bạn đang sống để làm thất bại mọi mục đích, chống lại mọi âm mưu, và làm im lặng mọi lưỡi muốn đoán phạt bạn. “Ngài cầu nguyện thế cho chúng ta.” Sứ đồ dẫn lập luận của mình đến một đỉnh cao đẹp đẽ biết bao! Sự tôn cao của Chúa Giê-xu trên thiên đàng gắn liền với những lợi ích thân yêu nhất của dân Ngài trên đất. Giô-sép đã bị quên khi Pha-ra-ôn cất đầu quan tửu chánh lên. Nhưng Chúa chúng ta, giữa những vinh dự và huy hoàng mà Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài, vẫn nhớ đến anh em mình trong xiềng xích, và cầu thay cho họ. Hình bóng về sự tham gia hiện tại của Chúa chúng ta vì dân Ngài thật biểu cảm biết bao! “Và người (A-rôn) sẽ lấy một lư hương đầy than lửa cháy từ bàn thờ trước mặt Đức Giê-hô-va, và hai nắm hương thơm giã nhỏ, đem vào bên trong bức màn: và người sẽ bỏ hương trên lửa trước mặt Đức Giê-hô-va, để đám mây hương che phủ Nắp Thi Ân ở trên bảng chứng.” Việc A-rôn đi vào nơi chí thánh, là hình bóng báo trước việc Chúa chúng ta bước vào thiên đàng. Huyết rảy tại Nắp Thi Ân là sự trình bày Sự Chuộc Tội lớn lao bên trong bức màn. Và hương thơm bao phủ bằng đám mây thơm của nó Nắp Thi Ân, đã được chạm bằng huyết như vậy, là hình ảnh của sự cầu thay không ngừng của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Vĩ Đại của chúng ta trong Nơi Chí Thánh. “Vì Đấng Christ chẳng vào nơi thánh bởi tay người làm ra, là hình bóng của nơi thánh thật: nhưng vào chính thiên đàng, để bây giờ hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta.” Đó là một sự cầu thay cá nhân, dự đoán trước, và hiện tại. Nó bao gồm mọi nhu cầu cá nhân của mỗi tín đồ, nó đi trước mỗi cám dỗ và mỗi thử thách, và vào khoảnh khắc mà sự cảm thông và những lời cầu nguyện của Đấng Cứu Rỗi được cần đến nhất, và được cảm thấy là an ủi nhất, nó mang thánh đồ và nỗi buồn của người ấy trên lòng mình trước ngai. Ngay tại một khủng hoảng trong lịch sử của người ấy, tại một thời điểm, có lẽ, quan trọng nhất trong đời người ấy; và khi tấm lòng, bị áp bức bởi cảm xúc của mình, không thể thở ra một lời cầu nguyện, Chúa Giê-xu đang nhớ đến người ấy, cảm thông với người ấy, và cầu thay cho người ấy. Ôi, ai có thể mô tả trọn vẹn những phước hạnh tuôn chảy qua sự cầu thay của Con Đức Chúa Trời? Tình yêu, sự cảm thông, sự suy nghĩ trước, sự cẩn thận, mối quan tâm tỉ mỉ đến mọi công việc của chúng ta, là những phước hạnh vượt quá mô tả. Hỡi tín đồ bị thử thách, bị cám dỗ! Chúa Giê-xu cầu thay cho bạn. Trường hợp của bạn không phải là không được Ngài biết. Nỗi buồn của bạn không bị giấu khỏi Ngài. Tên bạn ở trên lòng Ngài. Gánh nặng của bạn ở trên vai Ngài; và vì Ngài không chỉ đã cầu nguyện cho bạn, mà nay đang cầu nguyện cho bạn, đức tin của bạn sẽ không thất bại. Kẻ tố cáo lớn lao của bạn có thể đứng ở bên hữu bạn để đoán phạt bạn, nhưng Đấng Biện Hộ lớn lao của bạn đứng ở bên hữu Đức Chúa Trời để nài xin cho bạn. Và Đấng ở về phía bạn lớn hơn mọi kẻ nghịch cùng bạn. Hãy nhìn nền tảng của chiến thắng của tín đồ! Người ấy có gì phải sợ? “Ai là kẻ đoán phạt?” Công việc trung gian của Đấng Christ đóng mọi miệng, đáp ứng mọi cáo buộc, và bỏ qua mọi bản cáo trạng có thể được đưa ra chống lại những người Ngài đã chết vì họ, đã sống lại, đã thăng lên trên cao, và cầu thay. Ôi, Đấng Christ bảo đảm cho thánh đồ yếu đuối nhất đứng trong đức tin trên tảng đá này một chiến thắng vinh quang biết bao! “Cho nên hiện nay KHÔNG CÓ SỰ ĐOÁN PHẠT cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Hơn Cả Người Thắng Trận Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ? Có phải hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói khát, trần truồng, nguy hiểm, hay là gươm giáo chăng? Như có chép rằng: Vì cớ Ngài, chúng tôi bị giết cả ngày; chúng tôi bị kể như chiên định đem đến hàng làm thịt. Trái lại, trong mọi sự đó, chúng ta thắng hơn bội phần, bởi Đấng đã yêu thương chúng ta. Rô-ma 8:35-37 Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ? Hoạn nạn hay khốn cùng hay bắt bớ hay đói khát hay trần truồng hay nguy hiểm hay gươm giáo chăng? Như có chép rằng: “Vì cớ Ngài, chúng tôi đối mặt với sự chết cả ngày; chúng tôi bị kể như chiên định đem đến hàng làm thịt.” Không, trong mọi sự đó, chúng ta thắng hơn bội phần, bởi Đấng đã yêu thương chúng ta. Rô-ma 8:35-37 Có điều gì có thể bao giờ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ chăng? Điều đó có nghĩa là Ngài không còn yêu chúng ta nữa nếu chúng ta có hoạn nạn hay tai họa, hay bị bắt bớ, hay đói hay lạnh hay gặp nguy hiểm hay bị đe dọa bằng sự chết chăng? (Ngay cả Kinh Thánh cũng nói, “Vì cớ Ngài, chúng tôi bị giết mỗi ngày; chúng tôi bị làm thịt như chiên.”) Không, bất chấp mọi điều đó, chiến thắng áp đảo thuộc về chúng ta qua Đấng Christ, Đấng đã yêu thương chúng ta. Rô-ma 8:35-37 Ở đây Sứ đồ liệt kê những điều nhất định mà, đối với con mắt đức tin mờ tối, và đối với con mắt giác quan còn mờ tối hơn, dường như sẽ gây bất lợi cho những lợi ích tốt nhất của Cơ Đốc nhân, được xem hoặc như bằng chứng của sự suy giảm tình yêu của Đấng Christ đối với người ấy, hoặc như được tính toán để tạo ra một kết quả như vậy. Ông đề xuất một câu hỏi — mục đích của nó chúng ta dành cho việc xem xét trong chương cuối của tác phẩm này — và sau đó tiến tới đưa ra câu trả lời. Câu trả lời ấy đặt câu hỏi hoàn toàn yên nghỉ. Ông lập luận rằng, thay vì những điều ông liệt kê làm lung lay tính hằng định của tình yêu Đấng Christ, gây nguy hiểm cho sự an toàn của Cơ Đốc nhân, hay làm lu mờ sự rực rỡ của danh tiếng người ấy, chúng chỉ phát triển tình cảm của Đấng Cứu Rỗi đối với người ấy mạnh mẽ hơn, xác nhận sự thật về sự an toàn của người ấy, và quấn những vòng nguyệt quế tươi mới và xanh hơn quanh trán người ấy. “Trái lại, trong mọi sự đó, chúng ta thắng hơn bội phần, bởi Đấng đã yêu thương chúng ta.” Trước hết chúng ta được mời suy ngẫm Cơ Đốc nhân trong tư cách một ‘Người Thắng Trận.’ Trận chiến chúng ta đã, phần nào dài, xem xét rồi. Chúng ta đã thấy nó gồm một cuộc xung đột đạo đức, với kẻ thù bên trong và bên ngoài, tất cả liên minh trong lực lượng khủng khiếp chống lại linh hồn. Thêm vào đó — điều, thật vậy, đặc biệt nhất đối với Hội Thánh ban đầu — một cuộc chiến của đau khổ bên ngoài, trong đó nghèo khó, bắt bớ, và tử đạo tạo thành những yếu tố tối tăm và thiết yếu. Bây giờ sẽ thật dạy dỗ khi quan sát cách Đấng Christ cung cấp cho chiến binh thánh khiết đi qua cuộc thi đấu rực lửa này. Sẽ nhận thấy rằng đó không phải bằng cách trốn chạy, mà bằng trận chiến; không phải bằng rút lui, mà bằng tiến lên; không phải bằng né tránh, mà bằng đối mặt với kẻ thù. Vị Chỉ Huy của sự cứu rỗi họ lẽ ra có thể rút dân Ngài khỏi chiến trường, và dẫn họ đến thiên đàng mà không có nguy cơ xung đột. Nhưng không phải vậy. Ngài sẽ dẫn họ đến vinh quang, nhưng nó sẽ bằng con đường vinh quang. Họ sẽ khắc đường đến vương miện bằng những thành tựu của thanh gươm. Họ sẽ có thiếu thốn, và khốn cùng, và đau khổ, đủ mọi loại; nhưng trong khi ở dưới áp lực, và trong chính sức nóng của trận chiến, chiến thắng sẽ đội mão lên vũ khí của họ, và một chiến thắng vinh quang sẽ làm sâu sắc thêm sự huy hoàng của chiến thắng của họ. Và con mắt thuộc linh nào không thấy rõ ràng rằng, trong việc dẫn dân Ngài qua chiến trường, Chúa giành cho chính mình nhiều danh tiếng hơn là nếu Ngài đã dẫn họ đến nơi nghỉ ngơi đời đời với sự miễn trừ hoàn toàn khỏi xung đột và khốn cùng? Nhưng chúng ta là người thắng trận theo ý nghĩa nào? Chính theo ý nghĩa mà Đức Thánh Linh giành được chiến thắng. Không phải chính tín đồ chinh phục; chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong tín đồ. Không một chuyển động nào được thấy, không một chiến thuật nào được quan sát, không một tiếng kêu chiến trận nào được nghe, và nhưng có một trận chiến quan trọng hơn đang diễn ra trong linh hồn, và có một chiến thắng rực rỡ hơn được bảo đảm, hơn bất kỳ điều gì cây bút của nhà sử học đã ghi lại. Trước hết, có sự chinh phục của đức tin. Biên niên sử chiến tranh trình bày ở đâu một chuỗi chiến thắng liên tiếp rực rỡ như vậy, đạt được bằng một vũ khí đơn độc và đơn giản như vậy, như được ghi lại trong chương mười một của Thư gửi người Hê-bơ-rơ? Và ân điển đã giành được những chiến thắng thuộc linh và vinh quang ấy là ân điển nào? Đó là ân điển của đức tin!
“Đây là sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta.” Đức tin vào lẽ thật của lời Đức Chúa Trời — đức tin vào tính chân thật của bản tính Đức Chúa Trời — đức tin vào quyền năng, và kỹ năng, và sự khôn ngoan của Vị Chỉ Huy và Lãnh Đạo của chúng ta — đức tin nhìn vào phần thưởng, ban chiến thắng cho chiến binh Cơ Đốc, và bảo đảm vinh quang cho Vị Chỉ Huy của sự cứu rỗi người ấy. Và rồi có chiến thắng của sự nhẫn nhục. “Để các ngươi không lười biếng, nhưng bắt chước những người bởi đức tin và sự nhẫn nhục mà hưởng lời hứa.” “Và như vậy, sau khi người đã nhẫn nhục chờ đợi, người đã hưởng lời hứa.” Ôi, đó chẳng phải là một chiến thắng thật sự của Đức Thánh Linh trong tín đồ sao, khi dưới áp lực của hoạn nạn lớn lao, trải qua một kỷ luật đau đớn và hạ mình nhất, Cơ Đốc nhân chịu khổ được làm cho có thể kêu lên: “Dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy Ngài”? “Cha Ta đã ban cho Ta chén này, Ta há chẳng uống sao?” “Không theo ý Ta, nhưng theo ý Cha được nên.” Hỡi con cái chịu khổ của Đức Chúa Trời, “hãy để sự nhẫn nhục làm trọn việc của nó, để các ngươi được trọn vẹn và hoàn toàn, không thiếu gì.” Và, rồi, có sự chinh phục của niềm vui. “Và các ngươi đã trở nên người bắt chước chúng tôi, và bắt chước Chúa, đã tiếp nhận đạo giữa nhiều hoạn nạn, với sự vui mừng của Đức Thánh Linh.” “Hỡi anh em, hãy coi sự gặp nhiều thử thách khác nhau (hay hoạn nạn) là điều vui mừng trọn vẹn.” Tại sao thử thách là một dịp cho niềm vui? Vì đó là chiến thắng của Đức Thánh Linh trong linh hồn. Và Đấng Christ há chẳng nói: “Các ngươi sẽ buồn rầu, nhưng sự buồn rầu của các ngươi sẽ trở nên vui mừng” sao? Và ai ngoài Chúa Giê-xu có thể biến nỗi buồn của chúng ta thành niềm vui? Không chỉ làm dịu những đau buồn của chúng ta, giảm nhẹ những đau khổ của chúng ta, và làm dịu ngọn lửa lò, mà thật sự biến những nỗi buồn sâu sắc nhất, tối tăm nhất của chúng ta, thành dịp cho sự vui mừng, ngợi khen và tạ ơn sâu sắc nhất. “Ngài đã đổi sự khóc than của tôi ra nhảy múa vui vẻ. Ngài đã cởi áo tang của tôi và thắt lưng tôi bằng sự vui mừng, để tôi hát ngợi khen Ngài và không nín lặng. Hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời tôi, tôi sẽ cảm tạ Ngài đến đời đời!” Ôi, vâng! đó là một chiến thắng vinh quang của Đức Thánh Linh, Đấng An Ủi, trong linh hồn, khi Ngài có thể làm cho tín đồ có thể chấp nhận những lời của Sứ đồ chịu khổ: “Tôi đầy dẫy sự an ủi, tôi vui mừng quá bội trong mọi hoạn nạn của chúng tôi.” Hỡi bạn đọc chịu khổ! Chúa Giê-xu biết cách biến nỗi buồn của bạn thành niềm vui. Hãy phó nỗi buồn của bạn cho Ngài, và Ngài sẽ làm cho nó hát lên cách ngọt ngào. “Thắng hơn bội phần.” Từ gốc sẽ cho phép một cách dịch mạnh mẽ hơn điều các dịch giả của chúng ta đã cho phép. Cùng một từ ở một nơi khác được dịch là: “một vinh quang cao trọng hơn bội phần đời đời.” Vì vậy trong trường hợp hiện tại, nó có thể được dịch là: “những người thắng trận vượt trội hơn bội phần.” Cụm từ dường như ngụ ý rằng đó là hơn một chiến thắng đơn thuần mà tín đồ giành được. Một trận chiến có thể thắng với một tổn thất lớn cho người thắng trận. Một nhà lãnh đạo vĩ đại có thể ngã xuống ở đầu quân đội của mình. Hoa của một đội quân có thể bị hủy diệt, và máu tốt nhất của niềm kiêu hãnh một quốc gia có thể đổ ra. Nhưng Cơ Đốc nhân chinh phục không có tổn thất như vậy. Không điều gì thiết yếu cho sự thịnh vượng của người ấy bị nguy hiểm. Áo giáp của người ấy, được Đức Thánh Linh gắn chặt lên linh hồn người ấy, người ấy không thể mất. Sự sống của người ấy, giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, không thể bị nguy hiểm. Lãnh Đạo và Chỉ Huy của người ấy, đã từng chết, đang sống và không chết nữa. Người ấy sẽ không mất điều gì quý giá và quý báu. Không có một ân điển nào trong linh hồn người ấy mà không ra khỏi trận chiến với tội lỗi, và Sa-tan, và thế gian, trong sạch hơn và sáng hơn vì cuộc xung đột. Chúa càng đem các ân điển của chúng ta vào thực hành kỹ lưỡng, chúng càng được phát triển đầy đủ hơn, và chúng càng được tăng cường mạnh mẽ hơn. Không một hạt ân điển nào sẽ hư mất trong sự sàng sảy, không một hạt đức tin nào sẽ bị tiêu thụ trong sự tinh luyện. Không mất gì, người ấy giành được mọi sự! Người ấy trở về từ trận chiến chất đầy chiến lợi phẩm của một chiến thắng vinh quang — “thắng hơn bội phần.” Mọi nguồn lực của người ấy đều được gia tăng bởi kết quả. Áo giáp của người ấy sáng hơn, thanh gươm của người ấy sắc bén hơn, lòng can đảm của người ấy gan dạ hơn, vì cuộc xung đột. Mọi ân điển của Thánh Linh đều trưởng thành. Đức tin được củng cố — tình yêu được mở rộng — kinh nghiệm được đào sâu — sự hiểu biết được gia tăng. Người ấy ra khỏi thử thách thánh khiết hơn và dũng cảm hơn khi bước vào nó. Sự yếu đuối của người ấy đã dạy người ấy sức mạnh của mình nằm ở đâu. Sự thiếu thốn của người ấy đã làm cho người ấy quen biết sự đầy đủ của Đấng Christ tốt hơn. Hiểm nguy của người ấy đã cho người ấy thấy ai đã dạy tay người ấy đánh trận và ngón tay người ấy chiến đấu, và cái thuẫn của ai đã che đầu người ấy trong ngày trận chiến. Người ấy là “thắng hơn bội phần” — người ấy chiến thắng! “Bởi Đấng đã yêu thương chúng ta.” Đây là bí mật lớn lao của chiến thắng của chúng ta, nguồn của chiến thắng của chúng ta. Hãy nhìn sự bí ẩn được giải thích, làm sao một tín đồ yếu đuối, nhút nhát, thường chạy trốn khỏi cái bóng của chính mình, lại là “thắng hơn bội phần” trên nhiều kẻ thù hùng mạnh của mình. Đối với Đấng Christ, Đấng đã yêu người ấy, Đấng đã phó chính mình vì người ấy, Đấng đã chết thay cho người ấy, và sống để cầu thay thay mặt người ấy, vinh quang của chiến thắng được quy cho. Và đây là bài ca người ấy hát: “Cảm tạ Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự thắng trận, nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Qua sự chinh phục mà chính Ngài đã giành được, qua ân điển Ngài ban cho, qua sức mạnh Ngài truyền cảm hứng, qua sự cầu thay Ngài trình bày, trong mọi “hoạn nạn, và khốn cùng, và bắt bớ, và đói khát, và trần truồng, và nguy hiểm, và gươm giáo” của chúng ta, chúng ta là “thắng hơn bội phần.” Dù chúng ta bị kể như “chiên định đem đến hàng làm thịt,” nhưng Đấng Chăn Chiên Vĩ Đại của chúng ta, chính Ngài đã bị giết vì chiên, hướng dẫn bầy của Ngài, và đã tuyên bố rằng không ai sẽ cướp chúng khỏi tay Ngài. Chúng ta thắng hơn bội phần qua ân điển của Ngài, Đấng đã yêu chúng ta trong chính những hoàn cảnh đe dọa áp đảo. Vậy đừng sợ đám mây tối tăm nhất, cũng không sợ những con sóng kiêu hãnh nhất, cũng không sợ những nhu cầu sâu sắc nhất — trong chính những điều này, bạn sẽ, qua Đấng Christ, chứng tỏ mình chiến thắng. Cũng đừng co rút khỏi trận chiến với “kẻ thù cuối cùng.” Sự chết đã nhận một vết thương chết người khi Đấng Christ chết. Bạn đối mặt với một kẻ thù đã bị chinh phục. Hắn đứng bên cạnh bạn như một vị vua không vương miện, và vẫy một vương trượng đã gãy. Sự chết của bạn sẽ là một chiến thắng khác trên kẻ thù cuối cùng của tín đồ. Đặt bàn chân đức tin của bạn lên cổ hắn đã bị hạ xuống, bạn sẽ nhảy vào vinh quang, thắng hơn bội phần, bởi Đấng đã yêu thương bạn. Như vậy đi qua đến vinh quang trong chiến thắng, bạn sẽ đến để làm đông thêm hàng ngũ của “đội quân tử đạo cao quý” — những anh hùng Cơ Đốc mà về họ có ghi: “HỌ ĐÃ THẮNG HẮN BỞI HUYẾT CỦA CHIÊN CON.” “Không Có Sự Phân Rẽ Khỏi Chúa Giê-xu Christ” Vì tôi chắc rằng bất kỳ sự chết, sự sống, thiên sứ, quyền lực, việc bây giờ, việc hầu đến, bề cao, bề sâu, hay là một tạo vật nào khác, chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, là tình yêu ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Rô-ma 8:38-39 Vì tôi tin chắc rằng bất kỳ sự chết hay sự sống, thiên sứ hay ma quỷ, hiện tại hay tương lai, hay bất kỳ quyền lực nào, bề cao hay bề sâu, hay bất kỳ điều gì khác trong mọi tạo vật, sẽ không thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Rô-ma 8:38-39 Và tôi tin chắc rằng không điều gì có thể bao giờ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Ngài. Sự chết không thể, và sự sống không thể. Các thiên sứ không thể, và ma quỷ không thể. Những nỗi sợ hãi của chúng ta cho hôm nay, những lo lắng của chúng ta về ngày mai, và ngay cả các quyền lực của địa ngục cũng không thể giữ tình yêu của Đức Chúa Trời ở xa. Dù chúng ta ở cao trên bầu trời hay trong đại dương sâu nhất, không điều gì trong mọi tạo vật sẽ bao giờ có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Rô-ma 8:38-39 Chương cao cả này đã mở đầu với một tuyên bố mạnh mẽ về không có sự đoán phạt trong Chúa Giê-xu Christ, thật thích hợp khi nó kết thúc với một tuyên bố mạnh mẽ không kém, về không có sự phân rẽ khỏi Chúa Giê-xu Christ. Khi đi qua những nội dung phong phú và quý báu của nó, cảm xúc của chúng ta giống như cảm xúc của một du khách đi qua một phong cảnh rộng lớn và huy hoàng với đặc điểm đa dạng và vẻ đáng yêu tinh tế. Chúng ta đã khảo sát cảnh quan của đời sống Cơ Đốc, từ hầu hết mọi điểm quan sát, và trong mọi sự đa dạng về hình thức, vẻ đẹp về màu sắc, và sự hài hòa về thiết kế của nó. Và bây giờ, đã đến đỉnh cao nhất của hy vọng Cơ Đốc, với một khảo sát nhanh về triển vọng rạng rỡ và trải dài ra trước mắt, chúng ta sẽ dẫn những suy ngẫm của mình đến kết thúc. Đó là một chủ đề thú vị và đầy khích lệ mà chương kết thúc với nó. Đối tượng cuối cùng nó trình bày trước mắt là CHÚA GIÊ-XU. Những âm thanh cuối cùng còn lưu lại bên tai là về tình yêu của CHÚA GIÊ-XU. Chúa Giê-xu là khởi đầu, và Chúa Giê-xu là kết thúc — và Chúa Giê-xu, trong vinh quang cá nhân của Ngài, trong công việc trung gian của Ngài, trong sự đầy đủ không cạn kiệt của Ngài, trong những mối quan hệ gần gũi và dịu dàng Ngài duy trì với dân Ngài, tạo thành tổng số và bản chất của mọi điều xen giữa hai cực này — không có sự đoán phạt, và không có sự phân rẽ. Hình ảnh trung tâm là Đấng Christ. Ngài là Nam Châm thu hút mọi tình cảm được khơi dậy bởi những lẽ thật lớn lao và rực rỡ này; và Ngài là đối tượng mà quanh đó chính những lẽ thật quấn chặt, độc quyền, và không thể tách rời. Đấng Christ là An-pha và Ô-mê-ga — khởi đầu và kết thúc — vâng, Đấng Christ là tất cả và trong tất cả. Ngài hãy là tất cả trong tất cả đối với tấm lòng chúng ta! Điều rất quan trọng là chúng ta có một sự hiểu rõ ràng về ý tưởng chính của Sứ đồ trong những câu kết luận này. Ông đề cập đến một tình yêu mà từ đó không có sự phân rẽ. Ông nói về tình yêu của ai? Tình yêu của tín đồ đối với Đấng Christ? Ngược lại — đó là tình yêu của Đấng Christ đối với tín đồ. Và cái nhìn này về đề tài tạo ra mọi sự khác biệt trong ảnh hưởng của nó trên tâm trí chúng ta. Sự thỏa mãn thật sự và sự an ủi thật sự nào, ít nhất thước đo của nó nhỏ đến đâu, tín đồ có thể rút ra từ việc suy ngẫm tình yêu của mình đối với Đấng Christ? Đúng là, khi cảm nhận được sự ấm áp của nó, và ý thức được quyền năng của nó, người ấy không thể không vui mừng trong bất kỳ bằng chứng nào, nhỏ nhất, về công việc của Đức Thánh Linh trong linh hồn mình. Nhưng đây không phải là nền tảng hợp pháp của sự tự tin của người ấy, cũng không phải là nguồn an ủi thích hợp của người ấy. Đó là tình yêu của Đấng Christ đối với người ấy! Và đây chính là lẽ thật tâm trí Cơ Đốc cần cho sự nghỉ ngơi của nó. Phao-lô ban đầu gửi thư này cho ai? Cho các thánh đồ của thời kỳ ban đầu và chịu khổ của Hội Thánh Cơ Đốc. Và lẽ thật này — tình yêu của Đấng Christ đối với dân Ngài — sẽ chính là lẽ thật được tính toán để an ủi, và củng cố, và khích lệ họ. Việc tuyên bố rằng không điều gì sẽ thắng thế để khiến họ từ bỏ Đấng Christ, hẳn đã là một sự an ủi nghèo nàn cho những cá nhân đã chứng kiến nhiều sự bội đạo đáng sợ khỏi Đấng Christ ở người khác, và đã thường phát hiện nguyên tắc tương tự đang hoạt động trong chính mình. Nhớ lại lời khẳng định mạnh mẽ của Phi-e-rơ: “Lạy Chúa, dù mọi người sẽ từ bỏ Ngài nhưng con sẽ không,” và nhớ lại Chủ của họ đã bị một người chối bỏ, và bị một người khác phản bội, và bị mọi môn đồ từ bỏ như thế nào, tấm lòng họ hẳn sẽ thất bại. Nhưng hãy để Sứ đồ lôi cuốn tâm trí họ khỏi việc suy ngẫm tình yêu của họ đối với Đấng Christ, đến việc suy ngẫm tình yêu của Đấng Christ đối với họ, bảo đảm cho họ, trên những nền tảng mạnh mẽ nhất, rằng dù họ chịu bất kỳ đau khổ nào, hay bị bất kỳ cám dỗ nào tấn công, không điều gì sẽ thắng thế để cắt đứt họ khỏi mối quan tâm của họ trong tính thực tế, sự cảm thông, và tính hằng định của tình yêu ấy, và ông đã ngay lập tức đem họ đến sự nghỉ ngơi trọn vẹn nhất. Vậy, tình cảm mà Sứ đồ nói đến, là tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ. Tình yêu của Đấng Christ! đó là chủ đề quý báu của chúng ta! Về nó chúng ta có thể bao giờ mệt mỏi chăng? Sự vĩ đại của nó chúng ta có thể bao giờ biết chăng? Sự đầy đủ của nó chúng ta có thể chứa trọn chăng? Không bao giờ! Những chiều sâu của nó không thể dò được, những kích thước của nó không thể đo được. Nó vượt quá sự hiểu biết. Mọi điều Chúa Giê-xu đã làm cho Hội Thánh Ngài chỉ là sự mở ra và biểu lộ tình yêu của Ngài. Đi đến Bết-lê-hem — tôi thấy tình yêu nhập thể. Theo dõi bước chân Ngài khi Ngài đi khắp nơi làm điều tốt — tôi thấy tình yêu lao động. Thăm nhà Bê-tha-ni — tôi thấy tình yêu cảm thông. Đứng bên mộ La-xa-rơ — tôi thấy tình yêu khóc. Bước vào khu vực u ám của Ghết-sê-ma-nê — tôi thấy tình yêu buồn rầu. Đi tiếp đến Đồi Sọ — tôi thấy tình yêu chịu khổ, và chảy máu, và trút hơi thở. Toàn bộ cảnh đời sống Ngài chỉ là một sự mở ra của sự bí ẩn sâu sắc, và đáng sợ, và quý báu của tình yêu cứu chuộc. Tình yêu của Đức Chúa Cha! Đó cũng là chủ đề của chúng ta; và thật thích hợp khi chương kết thúc với lẽ thật này. “Tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Tình yêu của Đức Chúa Cha được thấy trong việc ban Đấng Christ cho chúng ta, trong việc chọn chúng ta trong Đấng Christ, và trong việc ban phước cho chúng ta trong Ngài với mọi phước hạnh thuộc linh. Thật vậy, tình yêu của Đức Chúa Cha là nguồn của mọi sự thương xót giao ước và cứu chuộc cho Hội Thánh. Đó là dòng sông mà những dòng suối của nó làm vui thành của Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu lo lắng biết bao để minh oan tình yêu của Đức Chúa Cha khỏi mọi sự nghi ngờ và sợ hãi của các môn đồ Ngài! “Ta không nói với các ngươi rằng Ta sẽ cầu xin Cha vì các ngươi, vì chính Cha yêu thương các ngươi.” “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài.” Đối với tình yêu này, chúng ta phải truy nguyên mọi phước hạnh tuôn chảy đến chúng ta qua kênh của thập tự giá. Đó là tình yêu của Đức Chúa Trời, được trưng bày, được biểu lộ, và được thấy trong Chúa Giê-xu Christ. Đấng Christ là, không phải người khởi xướng, mà là món quà của tình yêu Ngài; không phải nguyên nhân, mà là người giải thích nó. Ôi, được thấy một sự bằng nhau trọn vẹn trong tình yêu của Đức Chúa Cha với tình yêu của Con! Khi ấy chúng ta sẽ được dẫn đến truy nguyên mọi sự thương xót ngọt ngào của Ngài, và mọi sự đối xử quan phòng của Ngài, dù thử thách, đau đớn, và bí ẩn đến đâu, đến tấm lòng của Đức Chúa Trời; do đó quy mọi điều thành điều mà từ đó mọi điều đều tuôn chảy như nhau — TÌNH YÊU đời đời và không thay đổi. Bây giờ chính từ tình yêu này mà không có sự phân rẽ. “Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ?” Sứ đồ đã thách thức sự cáo buộc từ mọi kẻ thù, và sự đoán phạt từ mọi phía; nhưng không kẻ tố cáo nào nổi lên, và không sự đoán phạt nào được tuyên bố. Đứng trên nền tảng rộng rãi của công việc đã hoàn thành của Đấng Christ, và của sự xưng công chính trọn vẹn của Đức Chúa Trời, đầu ông nay được ngẩng lên trong chiến thắng trên mọi kẻ thù quanh ông. Nhưng có thể là dù trong tấm lòng tín đồ không có nỗi sợ bị buộc tội, vẫn có thể tồn tại nỗi sợ tiềm ẩn về sự phân rẽ. Những sự đối xử tổng thể của Đức Chúa Trời với Hội Thánh Ngài, và những sự đối xử cá nhân của Ngài với các thánh đồ Ngài, đôi khi có thể trình bày vẻ ngoài của một tình cảm bị xa lánh, hay một sự cảm thông bị giảm bớt. Thời đại mà thư tín này được viết, đầy dẫy đau khổ cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Và nếu bất kỳ thời kỳ nào hay bất kỳ hoàn cảnh nào trong lịch sử của nàng báo trước sự cắt đứt mối dây ràng buộc nàng với Đấng Christ, đó là thời kỳ ấy, và đó là những hoàn cảnh ấy. Nhưng với một sự tự tin dựa trên lẽ thật vinh quang ông đã bàn luận — sự an toàn của Hội Thánh Đức Chúa Trời trong Đấng Christ — và với một sự thuyết phục được truyền cảm hứng bởi sự nhận thức gần gũi hơn về vinh quang sắp sửa bừng lên trước mắt nàng — với lòng can đảm gan dạ nhất ông kêu lên — “Tôi chắc rằng bất kỳ sự chết, sự sống, thiên sứ, quyền lực, việc bây giờ, việc hầu đến, bề cao, bề sâu, hay là một tạo vật nào khác, chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, là tình yêu ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Chúng ta hãy ngắn gọn liếc nhìn mỗi điều trong những điều này có thể đe dọa, nhưng không thể thành công trong việc phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, và khỏi sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ. Phân đoạn bắt đầu với “sự chết.” Việc có một quyền năng phân rẽ trong sự chết, là một lẽ thật quá hiển nhiên và quá cảm động để phủ nhận. Nó phân rẽ linh hồn khỏi thân thể, và con người khỏi mọi theo đuổi và hấp dẫn của đất. “Hơi thở người ra khỏi, trong chính ngày ấy những ý tưởng người hư mất.” Mọi ý tưởng tham vọng của người — những ý tưởng tiến bộ của người — những ý tưởng về một tôn giáo hư ảo và Pha-ri-si của người — tất cả đều hư mất trong ngày ấy. Thật là một sự cao cả buồn thảm trong mô tả sống động này về quyền năng phân rẽ của sự chết trên tạo vật! Thật là một quyền năng phân rẽ, nữa, nó có, như được cảm nhận trong những khoảng trống nó tạo ra trong các mối quan hệ con người! Ai chưa mất một người bạn, một bản ngã thứ hai, bởi bàn tay tàn nhẫn của sự chết? Ngôi nhà sáng sủa nào chưa bị tối tăm, tấm lòng yêu thương nào chưa bị buồn rầu, bởi những lần thăm viếng của nó? Nó phân rẽ chúng ta khỏi người chồng của tuổi trẻ chúng ta — khỏi người vợ của lòng chúng ta — khỏi đứa con của tình cảm chúng ta — khỏi người bạn và bạn đồng hành của những năm tháng sớm hơn và chín chắn hơn của chúng ta. Nó đến và phá vỡ mối dây đã ràng buộc chúng ta trìu mến và gần gũi với hữu thể, mà tình cảm, sự cảm thông, và sự thông công của người ấy dường như là những yếu tố thiết yếu của hữu thể chúng ta, mà sự sống của người ấy chúng ta vốn coi như một phần của chính sự tồn tại của chúng ta. Nhưng có một điều mà sự chết không thể phân rẽ chúng ta khỏi — tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ, và mọi phước hạnh tình yêu ấy ban cho. Sự chết phân rẽ chúng ta! Không; sự chết hiệp một chúng ta gần gũi hơn với những phước hạnh ấy, bằng cách đem chúng ta vào sự sở hữu đầy đủ hơn và lâu dài hơn của chúng. Sự chết ban cho một sự thực hiện và một sự lâu dài cho mọi sự trông đợi huy hoàng và thánh khiết của Cơ Đốc nhân. Khoảnh khắc hạnh phúc nhất của đời người ấy là khoảnh khắc cuối cùng của nó. Mọi vinh quang và phước hạnh của sự tồn tại của người ấy tụ họp và sáng lên quanh khủng hoảng trang trọng ấy của hữu thể người ấy. Khi ấy người ấy cảm thấy đặc quyền quý báu biết bao, và sự phân biệt lớn lao biết bao khi là một tín đồ trong Chúa Giê-xu. Và ngày làm tối mắt người ấy đối với mọi cảnh trần gian, mở nó ra trước những vinh quang không thể kể, và không thể tưởng tượng, và ngày càng tăng của cõi đời đời. Đó là ngày sinh của sự bất tử của người ấy. Vậy, hỡi Cơ Đốc nhân, đừng sợ sự chết! Nó không thể phân rẽ bạn khỏi tình yêu của Đức Chúa Cha, và nó cũng không thể, trong khi nó xé bạn khỏi một lòng trần gian, giật bạn khỏi lòng của Đấng Christ. Bạn sẽ có trong sự chết, có thể, một sự biểu lộ sáng hơn, ngọt ngào hơn về tình yêu của Ngài hơn bạn từng kinh nghiệm trong đời sống. Chúa Giê-xu, Đấng Chiến Thắng sự chết, sẽ đến gần và đặt dưới bạn cánh tay toàn năng của Ngài, và đầu bạn trên lòng yêu thương của Ngài. Được bao bọc và gối đầu như vậy, bạn “sẽ không thấy sự chết,” nhưng đi qua cổng u ám của nó sẽ chỉ nhận ra rằng bạn thật sự đã chết, từ ý thức về niềm vui và vinh quang mà sự chết đã dẫn bạn vào. “Sự sống cũng không.” Hy vọng về sự sống là điều được nói đến. Sứ đồ đã viết, như chúng ta đã nhận xét, trong một thời đại chịu khổ đặc biệt của Hội Thánh — một thời đại bắt bớ rực lửa vì cớ Phúc Âm. Trong những hoàn cảnh này, sự sống không hiếm khi được ban cho với điều kiện từ bỏ Phúc Âm, và chối bỏ Đấng Cứu Rỗi. Đây là một cám dỗ mạnh mẽ dẫn đến bội đạo. Khi ở trong tầm nhìn đầy đủ của giá tra tấn, thập tự giá, cọc thiêu, sự sống — sự sống quý báu, với mọi hấp dẫn ngọt ngào và mối dây trìu mến của nó — được ban cho, và điều mà một sự từ bỏ đơn giản thập tự giá, và một cái ôm đơn độc hình tượng bị đóng đinh, sẽ mua lại; đối với một số người, yếu đuối trong đức tin, một cám dỗ như vậy có thể gần như không thể cưỡng lại. Nhưng nó sẽ không thành công trong việc phân rẽ Cơ Đốc nhân chịu khổ khỏi tình yêu của Đấng Christ. Bất kỳ điều gì liên quan đến sự sống — những thử thách của nó, những biến động của nó, hay những cám dỗ của nó — cũng sẽ không cắt đứt chúng ta khỏi tình cảm của Đức Chúa Trời. Như vậy cả sự sống và sự chết chỉ sẽ xác nhận chúng ta trong sự bảo đảm về mối quan tâm không thể chuyển nhượng của chúng ta trong tình yêu của Đức Chúa Trời: “Vì nếu chúng ta sống, chúng ta sống cho Chúa; và nếu chúng ta chết, chúng ta chết cho Chúa; vậy dù chúng ta sống hay chết, chúng ta đều thuộc về Chúa.” “Thiên sứ, quyền lực cũng không.” Dĩ nhiên, không phải thiên sứ tốt, mà là ác linh, được nói đến ở đây. Và những điều này bao gồm, không chỉ ma quỷ, mà mọi tác nhân ác — người của thế gian — chính quyền con người — quyền lực dân sự — mọi điều thù nghịch với lợi ích thuộc linh của lẽ thật và vương quốc của Đấng Christ. Những điều như vậy thường được thấy hoặc tự chúng là những công cụ mạnh mẽ của sự bắt bớ thuộc linh, hoặc bằng sự thờ ơ và đồng lõa, cảm thông với, và tiếp tay cho kẻ bắt bớ ngang ngược. Nhưng không một quyền lực con người hay siêu nhân nào sẽ thắng thế để làm suy yếu mối quan tâm của các thánh đồ Đức Chúa Trời trong tình yêu Ngài. Chúng đã từng trong một trường hợp đơn độc nào làm như vậy chưa? Đức Chúa Trời đã bao giờ từ bỏ dân Ngài, khi Ác Linh đã khuấy động những người không tin kính và chính quyền chuyên chế cướp đi quyền lợi của họ, trói buộc lương tâm của họ, giam cầm hay giết dân Ngài chưa? Không, không bao giờ! An toàn trong tình yêu Ngài, không một lũ lụt thù nghịch nào, không một thanh gươm bắt bớ nào, sẽ bao giờ làm dời chỗ Hội Thánh của Đấng Christ. Ngày chiến thắng của nàng trên mọi kẻ thù đang đến nhanh. Đó sẽ là một ngày huy hoàng. Nhà của nàng thường là pháo đài của đá — sự cô đơn của núi — chiều sâu của hang — bóng tối nửa đêm của ngục tối. Nàng thường tiên tri trong vải thô và trong máu; lúc thì tuyên xưng đức tin của mình từ giá tra tấn, và lúc khác xưng nhận danh Chúa Giê-xu từ giữa ngọn lửa. Nhưng ngày chiến thắng và vinh quang của nàng đang đến gần. Khi ấy kẻ thù của nàng sẽ đến cúi mình trước nàng, và sẽ liếm bụi dưới chân nàng. Ai sẽ kiện nàng khi ấy? Bị làm im lặng, và bị đoán phạt, mọi kẻ thù của nàng sẽ rút lui đến số phận khủng khiếp này, để nàng được cất giữ trong mọi vinh quang của Hội Thánh Chiến Thắng. “Việc bây giờ.” Những điều tạm thời và thoáng qua, dù buồn hay vui, dễ chịu hay đau đớn. Tội lỗi ở trong, thử thách tạm thời, cám dỗ thỉnh thoảng, những lần tạm ngừng tình yêu được nhận thức của Đức Chúa Trời — không điều nào trong những điều này, hay bất kỳ điều gì bây giờ khác, sẽ phân rẽ họ khỏi Đấng Christ. “Việc hầu đến.” Sự thấy trước nào của con người có thể dự đoán tương lai của lịch sử trần gian của con cái Đức Chúa Trời? Bàn tay con người nào có thể nâng bức màn che giấu những sự kiện sẽ còn xảy ra trong lịch sử người ấy trước khi người ấy đến thế giới trọn vẹn ấy nơi sẽ không có tương lai, mà chỉ một hiện tại đời đời? Ôi, sự tốt lành nào che giấu nó khỏi tầm mắt chúng ta! Nhưng dù tương lai ấy là gì, râm mát hay nắng, bão tố hay thanh bình, Đức Chúa Trời sẽ đứng vững với giao ước Ngài với Hội Thánh Ngài, và Đấng Christ với sự hiệp một Ngài với dân Ngài. Những việc hầu đến, dù khủng khiếp hơn những việc đã qua, hay những việc hiện nay, sẽ không chạm đến mối quan tâm của họ trong tình yêu của Chúa. “Bề cao cũng không.” Không một sự nâng lên nào mà Ngài có thể tiến họ đến, không một chiều cao nào về địa vị, hay giàu có, hay vinh dự, hay ảnh hưởng, hay hữu ích, sẽ gây nguy hiểm cho vị trí của họ trong tình yêu Ngài. Như vậy Chúa đã tiến Môi-se, và Đa-vít, và Giô-sép, và Ghê-đê-ôn; nhưng trong sự nâng lên của họ đến sự phân biệt, quyền lực, và giàu có trần gian, họ được giữ đi bộ khiêm nhường với Đức Chúa Trời — và đây là bí mật của sự an toàn của họ. “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời là sức lực của tôi, và Ngài sẽ làm cho chân tôi giống như chân nai, và Ngài sẽ làm cho tôi đi trên những nơi cao của tôi.” “Bề sâu cũng không.” Ôi, những chiều sâu ấy có thể sâu biết bao! Từ chiều cao cao nhất đến chiều sâu thấp nhất của nghịch cảnh, Đức Chúa Trời có thể đem tôi tớ Ngài, nhưng vẫn yêu người ấy với một tình cảm không thay đổi và không chết. Nhưng không một chiều sâu nào của sự đau khổ linh hồn, không một chiều sâu nào của nghèo khó, hay đau khổ, hay hạ nhục, sẽ làm xáo trộn sự nghỉ ngơi hay gây nguy hiểm cho sự an toàn của một linh hồn tin kính trong tình yêu của Đức Chúa Trời. “Hay là một tạo vật nào khác cũng không.” Nếu có bất kỳ điều gì hay hữu thể nào khác trong vũ trụ rộng lớn mang một vẻ đe dọa hay không tử tế đối với Cơ Đốc nhân, quyền năng của Đức Chúa Trời sẽ kiềm chế sức lực của nó, nói với những con sóng kiêu hãnh: “Ngươi sẽ đến đến đây, và không xa hơn.” Và như vậy mọi sóng biển, giữa đó Chiếc Tàu đã bị tung lên tung xuống trong nhiều thời đại, chỉ sẽ mang nó nhẹ nhàng và chiến thắng tiến về Núi của Đức Chúa Trời. Trên núi ấy, hỡi người yêu dấu, nơi nay đang tụ họp mọi người có danh Cha viết trên trán, chúng ta cũng, qua ân điển, sẽ đứng đời đời ca ngợi CHIÊN CON, qua Ngài, Đấng — vì Ngài đã chết — đối với chúng ta KHÔNG CÓ SỰ ĐOÁN PHẠT từ công lý của Đức Chúa Trời — và qua Ngài, Đấng — vì Ngài sống, đối với CHÚNG TA KHÔNG CÓ SỰ PHÂN RẼ khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời. “Ôi, khi Đức Chúa Trời tôi, vinh quang của tôi, đem đoàn người trắng và thánh của Ngài Đến những dòng suối trong và sống ấy Nơi không vết nhơ đến “Nơi mọi sự là ánh sáng, và hoa, và trái, Và niềm vui, và sự nghỉ ngơi, Xin làm cho con ở giữa chúng, đó là lời cầu xin của con! Người cuối cùng và nhỏ nhất.”
----- MONERGISM BOOKS Không Có Sự Đoán Phạt Trong Chúa Giê-xu Christ của Octavius Winslow, Bản quyền © 2019 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các khoản phí cần thiết, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không một phần nào của văn bản này được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, đảo ngược kỹ thuật, hoặc lưu trữ trong hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện được biết hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép bằng văn bản rõ ràng của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf tháng 8 năm 2019 Yêu cầu thông tin xin gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068