Về Trạng Thái Vinh Hiển Phước Hạnh Mà Các Thánh Đồ Có Được Sau Khi Chết

Thomas Goodwin · Of the Blessed State of Glory Which the Saints Possess After Death

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Về Trạng Thái Vinh Hiển Phước Hạnh Mà Các Thánh Đồ Có Được Sau Khi Chết
2. Chương I: Về phước hạnh của một tín đồ lúc lâm chung
3. Chương II: Rằng linh hồn của một tín đồ không ngủ cho đến sự sống lại
4. Chương III: Rằng linh hồn của các tín đồ, ngay sau khi lìa khỏi thân thể
5. Chương IV: Rằng linh hồn của các tín đồ, ngay sau khi thân thể chết, bước vào trạng thái vinh hiển
6. Chương V: Trạng thái vinh hiển dành cho các tín đồ khi họ tan rã
7. Chương VI: Rằng sự mặc lấy được nhắc đến trong câu gốc, II Cô-rinh-tô 5:3
8. Chương VII: Ý nghĩa của cụm từ, II Cô-rinh-tô 5:3, về việc 'bị thấy là trần truồng.'
9. Chương VIII: Các lời của câu gốc được giải thích, và sự liên kết của chúng với câu một và câu hai
10. Chương IX: Những căn cứ chân thật và nổi bật cho sự than thở của một Cơ Đốc nhân sau khi tan rã, tách biệt khỏi những căn cứ giả dối của những người khác
11. Chương X: Căn cứ tích cực hay lý do vì sao một Cơ Đốc nhân ao ước sự tan rã là vì đời sống yếu đuối và tội lỗi mà người ấy nay sống có thể bị sự sống thiên thượng và đời đời nuốt lấy
12. Chương XI: Linh Hồn Được Tiếp Nhận Vào Trạng Thái Vinh Hiển Ấy
13. Chương XII: Sự vinh hiển mà linh hồn đã lìa khỏi thân thể được tiếp nhận vào
14. Chương XIII: Liệu Trạng Thái Của Các Linh Hồn Có Khác Nhau Sau Sự Sống Lại Hay Không
15. Chương XIV: Một sự liệt kê chi tiết về các sự vinh hiển của trạng thái mà linh hồn đã lìa khỏi thân thể bước vào ngay sau khi chết
16. Chương XV: Về các sự vinh hiển của thiên đàng, và hạnh phúc của các thánh đồ được vinh hiển trong đó
17. CHƯƠNG I
18. CHƯƠNG II
19. CHƯƠNG III
20. CHƯƠNG IV
21. CHƯƠNG V
22. CHƯƠNG VI
23. CHƯƠNG VII
24. CHƯƠNG VIII
25. CHƯƠNG IX
26. CHƯƠNG X
27. CHƯƠNG XI
28. CHƯƠNG XII
29. CHƯƠNG XIII
30. CHƯƠNG XIV
31. CHƯƠNG XV

Về Trạng Thái Vinh Hiển Phước Hạnh Mà Các Thánh Đồ Có Được Sau Khi Chết

VỀ TRẠNG THÁI VINH HIỂN PHƯỚC HẠNH MÀ CÁC THÁNH ĐỒ CÓ ĐƯỢC SAU KHI CHẾT
Thomas Goodwin

VỀ TRẠNG THÁI VINH HIỂN PHƯỚC HẠNH

MÀ CÁC THÁNH ĐỒ CÓ ĐƯỢC SAU KHI CHẾT

của Thomas Goodwin

MỤC LỤC

Chương I: Về phước hạnh của một tín đồ lúc lâm chung

Chương II: Rằng linh hồn của một tín đồ không ngủ cho đến sự sống lại

Chương III: Rằng linh hồn của các tín đồ, ngay sau khi lìa khỏi thân thể

Chương IV: Rằng linh hồn của các tín đồ, ngay sau khi thân thể chết, bước vào trạng thái vinh hiển

Chương V: Trạng thái vinh hiển dành cho các tín đồ khi họ tan rã

Chương VI: Rằng sự mặc lấy được nhắc đến trong câu gốc, II Cô-rinh-tô 5:3

Chương VII: Ý nghĩa của cụm từ, II Cô-rinh-tô 5:3, về việc 'bị thấy là trần truồng.'

Chương VIII: Các lời của câu gốc được giải thích, và sự liên kết của chúng với câu một và câu hai

Chương IX: Những căn cứ chân thật và nổi bật cho sự than thở của một Cơ Đốc nhân sau khi tan rã, tách biệt khỏi những căn cứ giả dối của những người khác

Chương X: Căn cứ tích cực hay lý do vì sao một Cơ Đốc nhân ao ước sự tan rã là vì đời sống yếu đuối và tội lỗi mà người ấy nay sống có thể bị sự sống thiên thượng và đời đời nuốt lấy

Chương XI: Linh Hồn Được Tiếp Nhận Vào Trạng Thái Vinh Hiển Ấy

Chương XII: Sự vinh hiển mà linh hồn đã lìa khỏi thân thể được tiếp nhận vào

Chương XIII: Liệu Trạng Thái Của Các Linh Hồn Có Khác Nhau Sau Sự Sống Lại Hay Không

Chương XIV: Một sự liệt kê chi tiết về các sự vinh hiển của trạng thái mà linh hồn đã lìa khỏi thân thể bước vào ngay sau khi chết

Chương XV: Về các sự vinh hiển của thiên đàng, và hạnh phúc của các thánh đồ được vinh hiển trong đó

CHƯƠNG I

Về phước hạnh của một tín đồ lúc lâm chung.

Và tôi nghe một tiếng từ trời phán rằng: Hãy viết: Phước thay cho những kẻ chết, là kẻ chết trong Chúa từ rày về sau: Phải, Đức Thánh Linh phán, để họ nghỉ ngơi khỏi công việc mình; và việc làm của họ theo sau họ.—KHẢI HUYỀN 14:13.

Mục đích của tôi là trình bày từ câu gốc này về sự chết, tức là sự vượt qua vực thẳm để bước vào trạng thái tách biệt của các linh hồn.

1. Rõ ràng từ những lời ngay trước đó rằng thời điểm, và do đó là dịp, của những lời này là một mối nguy hiểm cận kề về việc các thánh đồ phải chịu chết, cùng với mọi sự bắt bớ khác đi kèm với việc 'giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa Giê-xu.' Điều này được chỉ ra rõ ràng như lấy ngón tay mà chỉ, và chỉ đến hai lần trong câu 12 ấy. 'Đây,' ông nói, 'là những kẻ giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa Giê-xu.' Tiểu từ đây, trong lối kể chuyện lịch sử, được đặt để chỉ ra thời điểm khi một việc đáng chú ý nào đó xảy ra, cũng như nó chỉ một nơi chốn, mà Piscator đã chú giải về từ ấy như sau: In hac parte prophetiæ, vì một lời tiên tri lịch sử đã bắt đầu lại từ chương 12, mà từ đó đi suốt mọi thời đại, tức là từ thời nguyên thủy cho đến ngày phán xét. Và tiểu từ đây, theo đó, chỉ về một sự tiếp nối và biến cố đặc biệt nào đó xảy ra trong một thời điểm riêng biệt, như một thời điểm mà ở đó sẽ có những thử thách phi thường đối với sự nhẫn nhục của các thánh đồ đến mức tột cùng; từ nhẫn nhục, theo phép hoán dụ, chỉ các đối tượng hay các vấn đề của sự rèn luyện nhẫn nhục; tiểu từ đây cũng chỉ về những biến cố buồn thảm sẽ xảy ra vào thời điểm ấy, những biến cố sẽ thử thách mọi mạch máu trong lòng những người giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, và cũng cho thấy rằng Đức Chúa Trời khi ấy sẽ ban cho dân Ngài những mức độ nhẫn nhục nổi bật và đặc biệt một cách rõ rệt, đáng được ghi nhận rằng: 'Đây là sự nhẫn nhục.'

Nếu bạn muốn biết thời điểm mà những việc này sẽ xảy ra, hãy nhìn lại và đối chiếu với một đoạn khác trong chương 13 đi trước, trong đó bạn có ngay một lược đồ trọn vẹn, hay một sự trình bày, về sự dấy lên, quyền lực, và sự tàn ác của Rô-ma Cơ Đốc giáo, khi đã trở nên chống Christ, và của những kẻ theo và ủng hộ nàng. Và ở đó bạn thấy một lời ghi chú cảnh tỉnh được chèn vào: câu 10, 'Kẻ nào dẫn người ta vào tù, chính mình sẽ đi vào tù: kẻ nào giết người bằng gươm, chính mình sẽ bị giết bằng gươm. Đây là sự nhẫn nhục và đức tin của các thánh đồ.' Và phù hợp với điều này, ngay chương 14 tiếp theo, lại có một bản đồ trọn vẹn khác và một sự trình bày về một đoàn người đối nghịch, là những kẻ theo Chiên Con, trong một sự tiếp nối kéo dài song song với thời đại trị vì của con thú ấy, và của các đồng minh nó. Và bạn thấy ở phần giữa của câu chuyện ấy cũng có những suy ngẫm về thực chất giống như những suy ngẫm được đưa ra ở đây, và được thốt ra trước ở đó; và ở đây, trong thời điểm đã định được đánh dấu ra, khi sự chết và mọi sự tàn ác sẽ được thi hành trên các thánh đồ này. Điều ấy lại được lặp lại ở đây trong câu 12 của chương này, như là điều đã gây nên những lời trong câu gốc của tôi ở câu 13, nơi bạn cũng thấy sự chết và sự lìa đời được nói đến, tương ứng với việc họ bị giết trong đoạn của chương trước. Vậy thì chúng ta biết mình đang ở đâu, và những người mà các lời này nhắm đến là ai; đồng thời cũng có một sự chỉ định chính xác về thời điểm, mà các câu 7 đến 11 dạy chúng ta biết, dạy chúng ta tính từ lúc khởi đầu của sự bừng sáng của ánh sáng Phúc Âm đời đời trong lúc bóng tối chống Christ tột độ đi trước, được rao giảng bởi ba thiên sứ, mỗi vị nối tiếp vị kia, đời này qua đời khác, và càng về sau càng rõ hơn về trước, vạch rõ Rô-ma là Ba-by-lôn, và đã định cho sự hủy diệt; và kêu lên càng lúc càng lớn chống lại các sự thờ hình tượng của họ, và kêu gọi người ta chỉ thờ phượng một mình Đức Chúa Trời; và cũng vạch trần các truyền thống không được viết ra của họ, mà họ đã pha trộn với Phúc Âm. Tất cả những điều ấy bạn có thể thấy được phản chiếu rõ ràng trong các câu 6–11 ấy: 'Và tôi thấy một thiên sứ khác bay giữa trời, có Phúc Âm đời đời để giảng cho những kẻ ở trên đất, và cho mọi nước, mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân, nói lớn tiếng rằng: Hãy kính sợ Đức Chúa Trời, và tôn vinh Ngài; vì giờ phán xét của Ngài đã đến: và hãy thờ phượng Đấng đã dựng nên trời, đất, biển, và các suối nước. Lại có một thiên sứ khác theo sau, nói rằng: Ba-by-lôn lớn đã đổ rồi, đã đổ rồi, là thành đã cho mọi nước uống rượu thạnh nộ về sự tà dâm nó. Lại có thiên sứ thứ ba theo sau, nói lớn tiếng rằng: Nếu ai thờ phượng con thú cùng tượng nó, và nhận dấu nó trên trán hay trên tay, thì người ấy sẽ uống rượu thạnh nộ của Đức Chúa Trời, là rượu rót ra không pha trong chén thạnh nộ Ngài; và sẽ bị đau đớn trong lửa và diêm sinh trước mặt các thiên sứ thánh, và trước mặt Chiên Con: và khói của sự đau đớn chúng nó bay lên đời đời không cùng: và những kẻ thờ phượng con thú cùng tượng nó, và bất kỳ ai nhận dấu của tên nó, thì ngày đêm không được yên nghỉ.' Và sự lưu ý về điều này, như là thời điểm đặc biệt, sẽ giúp ích cho việc hiểu một số điều quan trọng trong câu gốc, như bạn sẽ nhận thấy rõ hơn khi tôi đến mở ra từ henceforth, tức là từ rày về sau, trong câu gốc. Đó là về thời điểm và dịp.

2. Phạm vi và mục đích tối hậu của các lời này là để an ủi, khích lệ, và làm vững mạnh các thánh đồ ấy trong sự chịu chết, khi bất kỳ ai trong họ được kêu gọi đến đó vì Đấng Christ. Và như để an ủi, thì cũng để hướng dẫn và thúc giục họ, rằng trong việc chết vì Chúa và vì cớ Ngài, họ phải đặc biệt chú ý đến điều này, là 'chết trong Chúa.' Và cũng để tất cả các thánh đồ khác, là những người trông đợi sự chết từng giây phút, sống như những người sắp chết, và đặt và giữ linh hồn mình trong tư thế chết mỗi ngày, như những người có thể bị vội vã đưa đến sự chết mà chẳng biết sớm đến mức nào, và do đó phải hằng ngày liên tục rèn luyện đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Và dù số phận của họ có thể là chết trên giường mình một cái chết tự nhiên, họ vẫn phải lo sao cho mình phát huy và bày tỏ đủ mọi thứ ân điển lúc lâm chung, nhờ đó tôn vinh Đấng Christ là Chúa và Đức Chúa Trời của họ trong lòng mình lúc lìa đời, đến mức tối đa mình có thể; càng nhiều càng tốt, như thể họ đang chết trên cột thiêu vì Đấng Christ.

3. Thực chất của chính vấn đề được nói ra đã đủ cho thấy đây là phạm vi của các lời ấy: 'Phước thay cho những kẻ chết,' ông nói, 'là kẻ chết trong Chúa,' v.v. Vấn đề ấy được tóm gọn thành ba điều này:

(1.) Rằng có một trạng thái phước hạnh đầy đủ và trọn vẹn để bước vào, và để linh hồn của các thánh đồ chiếm hữu, ngay khi họ chết; đó là ý của lời nói đầu tiên ấy, 'Phước thay cho những kẻ chết.' Phước hạnh ấy lại được khuếch đại thêm trong mệnh đề sau, vì bấy giờ họ sẽ nghỉ ngơi khỏi công việc mình, và việc làm của họ theo sau họ. Cùng với đó, tiếng từ trời còn thêm vào việc tuyên bố phước cho những kẻ chết trong Chúa; tức là chết trong đức tin sống động, và sự trông cậy vững bền nơi Chúa.

(2.) Rằng điều này có thể được thực hiện trong lòng và linh hồn của các tín đồ lúc lâm chung; và nhờ đó phước hạnh đầy đủ đã hứa trong lời nói đầu tiên ấy được đạt đến, và lòng các tín đồ được vững lập trong đó, Đức Thánh Linh đã ban ra một lời hứa của chính Ngài, để làm cho điều ấy thành tựu trong những thời kỳ chịu khổ ấy; và từ đó trở đi ban phước cho vô số các thánh đồ lúc lâm chung của Ngài để chết như vậy trong đức tin, và sự trông cậy, và sự rèn luyện các ân điển khác lúc lâm chung. 'Phải, Đức Thánh Linh phán;' mà tôi hiểu là một sự cam kết và một lời hứa thêm nữa của chính Đấng Yên Ủi, đảm nhận một cách hơn thường lệ để hoàn thành trong lòng các tín đồ điều mà tiếng ấy đã phán, làm chứng cho lẽ thật của điều ấy, và cam kết lời Ngài để thấy điều ấy được thực hiện.

(3.) Cùng với tất cả những điều này, hãy nhận lấy ý nghĩa của từ nhỏ bé ấy, 'từ rày về sau,' như chỉ một đặc ân riêng của các thánh đồ chịu khổ, trong những thời kỳ bắt bớ đẫm máu ấy; và cứ thế chạy dài suốt các thời kỳ Phúc Âm tiếp nối về sau.

Tất cả những điều này, khi đã được nói ra, và được nói ra như thế—1, bởi một tiếng trực tiếp từ trời; 2, được truyền lệnh ghi chép vào bộ chính điển thánh; và, 3, được chứng thực thêm nữa bởi một sự bảo chứng cá nhân của Đức Thánh Linh,—khi được trộn lẫn với nhau và được đức tin tiêu hóa, có lẽ sẽ được xem là một trong những liều thuốc bổ mạnh mẽ và đầy linh lực nhất từng được pha chế cho những người sắp chết, hay những người sống trong sự trông đợi liên tục về sự chết, mà chẳng biết sớm đến mức nào. Và có lẽ nó sẽ được quý trọng như vậy bởi những người ấy, nếu không trong thế hệ này, thì trong các thế hệ tiếp theo, là những người mà hiệu lực của từ tiếp theo này, 'từ rày về sau,' nắm lấy, vì nó vươn tới và kéo dài đến cuối thế gian, và mãi mãi, để an ủi chúng ta, nếu chúng ta chịu nắm lấy nó; nhưng chắc chắn là cho những người mà các thời kỳ cuối cùng của thế gian đang đến trên họ, trong đó ánh sáng của Phúc Âm đời đời sẽ tăng trưởng. Vì vậy, như điều sứ đồ nói sau khi chính ông đã giảng luận về sự sống lại và sự vinh hiển tiếp theo sau đó,—trong I Tê-sa-lô-ni-ca 4:18, 'Hãy dùng những lời ấy mà an ủi nhau,'—cũng vậy bạn có thể viết lên hộp thuốc bổ bằng thạch cao tuyết hoa này, dòng chữ ngoài hộp ấy, Sự An Ủi Cho Các Thánh Đồ Lúc Lâm Chung. Và các thành phần quý giá bên trong đều nói lên điều ấy. Vậy thì chẳng có gì lạ khi tiếng từ trời này lại long trọng truyền lệnh ghi chép lời nói này: 'Tiếng phán cùng tôi rằng: Hãy viết;' điều ấy đặt một dấu ấn danh dự đặc biệt lên nó, vì đoạn duy nhất này lại có một mệnh lệnh đặc biệt như vậy về việc viết nó. Trong khi ở chương 1:11, lúc mở đầu của toàn bộ sự mặc khải này, đã có một mệnh lệnh chung, 'Hãy viết,' một lần cho tất cả. Và nhờ mệnh lệnh ấy mà ông vẫn cứ viết những gì ông thấy hay nghe được mặc khải cho mình; trừ một lần khi ông bị cấm viết, chương 10:4; nhưng đoạn này, và không có đoạn nào khác ngoài hai đoạn nữa, có một mệnh lệnh lặp lại được chỉ định rõ ràng như vậy cho chúng. Và một trong hai đoạn ấy là lời mời gọi nàng dâu của Chiên Con đến dự tiệc cưới với Đấng Christ: Khải Huyền 19:9, 'Và thiên sứ phán cùng tôi rằng: Hãy viết: Phước thay cho những kẻ được mời đến dự tiệc cưới của Chiên Con. Và thiên sứ phán cùng tôi rằng: Đây là những lời chân thật của Đức Chúa Trời.' Và đoạn còn lại là khi cuộc hôn nhân đã thành tựu, Khải Huyền 21:5. Và hãy đọc cùng với chúng các câu trước và sau, vì chúng chứa những lời ông phải viết: câu 3, 4, 'Và tôi nghe một tiếng lớn từ trời phán rằng: Nầy, đền tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người, và Ngài sẽ ở với họ: và họ sẽ làm dân Ngài, và chính Đức Chúa Trời sẽ ở với họ, và làm Đức Chúa Trời của họ. Đức Chúa Trời sẽ lau ráo hết nước mắt khỏi mắt họ; và sẽ không có sự chết nữa, cũng không có than khóc, kêu ca, hay là đau đớn nữa: vì những sự trước đã qua rồi. Rồi câu 6, 7, 'Và Ngài phán cùng tôi rằng: Xong rồi. Ta là An-pha và Ô-mê-ga: là đầu tiên và cuối cùng: Kẻ nào khát, ta sẽ lấy nước suối sự sống mà ban cho nhưng không. Kẻ nào thắng sẽ được những sự ấy làm cơ nghiệp; và ta sẽ làm Đức Chúa Trời người, và người sẽ làm con ta.' Đây là phước hạnh của Giê-ru-sa-lem mới, mà Giăng thấy từ trời giáng xuống, câu 2, 'Và tôi, Giăng, thấy thành thánh, là Giê-ru-sa-lem mới, từ nơi Đức Chúa Trời ở trên trời mà xuống, sửa soạn sẵn như một người vợ mới cưới trang sức cho chồng mình.' Và đây, trong câu gốc của tôi, là phước hạnh của các linh hồn đã lìa khỏi thân thể, là những linh hồn trong lúc chờ đợi đi lên thiên đàng. Cả hai đều được công bố bởi một tiếng từ trời; và tôi tin đó là tiếng của chính Đức Chúa Trời, Đấng ngồi trên ngôi, thốt ra cả hai. Và nếu về toàn bộ Kinh Thánh người ta nói rằng, 'hễ điều gì đã chép, thì đã chép để chúng ta, nhờ Kinh Thánh, được sự trông cậy,' như Rô-ma 15:4, thì chắc chắn đoạn duy nhất này, các lời trong câu gốc của tôi (vốn được truyền lệnh phải viết ra), lại càng hơn nhiều Kinh Thánh khác; vì ngoài việc nó đến trực tiếp từ trời, nó còn có ấn rộng của Đấng Làm Chứng lớn trên đất, là Đức Thánh Linh, I Giăng 5, đóng lên nó; sau khi nó đã được viết ra và nói ra, 'Phải, Đức Thánh Linh phán,' v.v. Và vì nó nói trực tiếp và long trọng về điểm phước hạnh trên thiên đàng, sẽ được các linh hồn lúc lâm chung hưởng ngay tức thì, nên hẳn nó có ý ban cho chúng ta sự trông cậy, sự trông cậy của mọi sự trông cậy: 'Sự trông cậy phước hạnh ấy,' Tít 2:13.

Nhận xét. Việc các thánh đồ lúc lâm chung được linh hồn mình rèn luyện đức tin và sự trông cậy nơi Chúa Christ trong giờ chết, là một phước hạnh riêng biệt và thêm vào, vượt trên phước hạnh được phước trên thiên đàng.

'Phước thay cho những kẻ chết,' đó là cơ nghiệp chung của các thánh đồ trong ánh sáng; nhưng 'Phước thay cho những kẻ chết trong Chúa' là một đặc ân thêm vào. Cũng như tin là một ân tứ chung cho mọi thánh đồ, nhưng 'cho anh em,' sứ đồ nói với người Phi-líp, Phi-líp 1:29, 'đã ban cho không những tin, mà còn chịu khổ nữa;' mà tin vẫn là ân tứ lớn hơn nhiều trong hai ân tứ, vì trong đó có sự cứu rỗi của chúng ta, và nó tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi; nhưng chịu khổ thì không như vậy, vì một thánh đồ có thể được cứu mà không cần chịu khổ, dù không thể không tin. Tuy nhiên, theo cùng cách thức, và cũng vì cùng lý do mà sứ đồ tôn cao sự chịu khổ khi được thêm vào đức tin, và cho rằng đó là một đặc ân riêng biệt hơn nữa, vượt trên đức tin, thì cũng vậy trong trường hợp này về phước hạnh của một tín đồ chết trong Chúa. Tôi không nói rằng chết trong Chúa tự nó là một phước hạnh lớn hơn sự vinh hiển tiếp theo trên thiên đàng, hay rằng không một thánh đồ nào được hưởng phước hạnh của thiên đàng trừ khi người ấy chết trong sự rèn luyện đầy đủ của đức tin. Có nhiều trường hợp xảy ra ngược lại, và về mặt đó, nó có thể dùng làm sự an ủi rằng phước hạnh của thiên đàng được nói đến như tách biệt khỏi điều này là chết trong Chúa. Nhưng dầu vậy, nó vẫn là một phước hạnh tự nó khi được xét riêng, cho bất kỳ ai được ban cho nó, và nó là một phước hạnh vượt trên phước hạnh của thiên đàng. Và chúng ta có thể an ủi một thánh đồ chết như vậy với ý nghĩ này, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho không những được vào thiên đàng khi người ấy chết, mà còn ban phước cho người ấy trong lúc chết với một đức tin sống động, và sự trông cậy vững bền nơi Chúa Giê-xu.

1. Đó là một phước hạnh lớn, khi so sánh với trường hợp của nhiều thánh đồ khác lúc lâm chung, mà số phận hạnh phúc của họ không phải là có những hành động mạnh mẽ của đức tin và sự trông cậy như vậy vào giờ ấy. Và do đó sự chết trong Chúa như vậy được tuyên bố là một phước hạnh ở vị trí thứ hai, sau phước hạnh đã tuyên bố của mọi tín đồ chết trong trạng thái cứu rỗi, và như thêm vào phước hạnh ấy.

2. Đó là phước hạnh của các vị tử đạo, là những người con trưởng của phước hạnh trong số mọi con cái của sự làm con nuôi, và phước ấy thường được ban cho họ. Mục đích của tiếng từ trời này, Khải Huyền 14:13, là nói với các vị tử đạo, và an ủi, khích lệ, và hướng dẫn họ trong lúc chết, và hứa cho họ được phước một cách phi thường trong cái chết bạo tàn và tra tấn nhất. Và để đưa lòng một Cơ Đốc nhân (đặc biệt trong thời tuổi thanh niên hay tráng niên) đến chỗ vui lòng chịu chết theo cách thông thường, cần phải có những sự tiếp trợ lớn lao của Đức Thánh Linh; và sứ đồ đã trông đợi rất nhiều nơi những sự tiếp trợ ấy, dù ông sống hay chết, Phi-líp 1:19, 20. Và do đó, được giúp đỡ phần nào vào thời khắc như vậy đã là một phước hạnh đặc biệt và riêng biệt cho một người. Nhưng được đức tin thắng hơn sự vô tín, và khải hoàn trong chiến thắng, và được toàn bộ linh hồn tràn đầy niềm vui không nói được và đầy vinh hiển, không những giữ sự tin cậy và lòng tin nơi Đấng Christ cho đến cuối cùng, Hê-bơ-rơ 3:14, để chết một cách yên lặng và bình tĩnh, với lòng mình nương cậy nơi Chúa Giê-xu, như biết Đấng mình đã tin, mà còn được 'đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong đức tin,' và 'dư dật trong sự trông cậy,' Rô-ma 15:13, thì đó là đặc ân và phần của vị tử đạo. Và giờ đây, đối với bất kỳ Cơ Đốc nhân nào được có sự tin cậy và niềm vui của vị tử đạo, mà không có sự chịu khổ của vị tử đạo, thì phước hạnh ấy hẳn phải quý giá biết bao!

3. Linh hồn được phước là linh hồn chết trong Chúa, vì chính trong giờ ấy Đấng Christ tiếp nhận người ấy vào sự chiếm hữu thực tế của cơ nghiệp đời đời mà Ngài đã mua chuộc. Chính sự tiếp nhận này là điều Ê-tiên đã cầu xin: Công Vụ 7:59, 'Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi.' Và Ngài không những tiếp nhận linh hồn ấy vào lòng mình, mà còn đem nó đến cùng Đức Chúa Trời, và dâng nó lên Ngài với một niềm vui dồi dào vô hạn hơn nhiều so với niềm vui có thể có trong chúng ta. Vì vậy, bấy giờ chính là lúc Đấng Christ được tôn vinh và vui mừng trong chúng ta, và vì thế chúng ta có thể nói là mình chết cho Chúa và cho lợi ích của Ngài hơn là cho chính mình. Và do đó,

4. Tín đồ được phước là tín đồ chết trong Chúa; tức là chết trong sự rèn luyện sống động của đức tin và sự trông cậy, vì Đấng Christ được tôn vinh vô hạn hơn trên chúng ta bởi sự chết như vậy của chúng ta so với bất kỳ lúc nào trong suốt đời sống chúng ta. Chúng ta không những khi ấy nhận lấy từ Ngài một cơ nghiệp mới, và được dời vào đó, và được Ngài là Chúa nhân từ của chúng ta tiếp nhận một cách thật sự vào nhà đời đời ở trên kia, chẳng phải bởi tay người làm ra, như bất kỳ người thuê nào cũng được chủ đất tiếp nhận; mà Ngài khi ấy còn làm cho chúng ta hoàn toàn xứng hợp với chỗ ở vinh hiển mới của mình. Ngài tiêu diệt mọi dục vọng của chúng ta, và làm cho linh hồn chúng ta trở nên trọn vẹn, và hoàn toàn xứng hợp với cơ nghiệp đời đời, II Cô-rinh-tô 5:1–5.

5. Tín đồ được phước là tín đồ chết trong Chúa, vì người ấy có Đức Thánh Linh nâng đỡ mình trong giờ ấy, là giờ mà nếu không thì sẽ tối tăm và ảm đạm. Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta cho 'giờ ấy,' như người bạn được nói là 'sanh ra cho lúc hoạn nạn,' Châm Ngôn 17:17. Và chắc chắn Đấng đã được ban làm sự an ủi cho ngươi suốt đời ngươi, và đã giải cứu ngươi khỏi mọi nỗi khốn khó và sợ hãi của ngươi, chắc chắn sẽ đưa ngươi vượt qua giờ này; và dù lòng ngươi có lúc ngã quỵ cùng với xác thịt ngươi, Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh của Ngài sẽ không lìa bỏ ngươi, Thi Thiên 73:26. Và thật vậy, lợi ích của chính vinh hiển của Đức Thánh Linh (ngoài việc Ngài là Đức Thánh Linh tốt lành để làm điều lành cho chúng ta), lợi ích của Ngài, tôi nói, đã thúc đẩy Ngài. Không một thương gia nào vui mừng hơn khi đưa chuyến hàng của mình về bến an toàn, sau khi đã đưa nó đi qua bao nhiêu cơn bão, so với niềm vui của Đức Thánh Linh khi đưa một linh hồn mà Ngài đã tác động, và đã được giao phó cho sự tin cậy của Ngài, về thiên đàng một cách an toàn. Nếu một Cơ Đốc nhân chỉ bị 'sỉ nhục vì danh Đấng Christ, thì các ngươi có phước; vì Đức Thánh Linh của sự vinh hiển và của Đức Chúa Trời ngự trên các ngươi,' I Phi-e-rơ 4:14; tức là, Đức Thánh Linh trở nên Đức Thánh Linh của sự vinh hiển trên họ, và trong họ, tức là khi Ngài khiến họ chịu đựng điều ấy với một niềm vui vinh hiển, vượt hơn điều mà sự cao cả và anh hùng của một tinh thần tự nhiên sẽ làm; phải, vượt hơn sự giúp đỡ phi thường mà chính Đức Thánh Linh ấy ban cho trong những dịp khác cho cùng những người ấy. Và như vậy Đức Thánh Linh của sự vinh hiển ngự trên linh hồn của một tín đồ lúc lâm chung, và điều này được thực hiện nơi nhiều tín đồ với niềm vui lúc chết; mà dầu vậy, nó thường được thấy hơn trong việc nâng đỡ ít nhất là tinh thần của mọi người, và trong việc ban sự tiếp trợ của Đức Thánh Linh cho phần lớn, như lời của sứ đồ, Phi-líp 1:19. Và ông nói điều ấy liên quan đến sự chết cũng như sự sống, như sẽ thấy rõ khi đối chiếu các câu 20, 21.

Use 1. Chúng ta hãy lo sao cho mình chết để được phước, tức là chết trong Chúa. Chết là một việc không ai làm quá một lần, và là một việc quan trọng nhất trong mọi việc chúng ta từng thực hiện; và do đó, được hướng dẫn và giúp đỡ trong việc ấy, cũng là một phước hạnh lớn tương xứng. Nếu chúng ta sai lầm, và thất bại nhiều trong một số hành động có hậu quả lớn trong đời sống mình (như ai mà chẳng từng làm vậy?), chúng ta vẫn tự an ủi mình với ý nghĩ này, rằng chúng ta hy vọng sẽ được giúp đỡ nhiều hơn, và sẽ làm tốt hơn vào những lần khác trong hành trình tiếp theo của mình. Và thường khi những lỗi lầm trong đời sống chúng ta được Đức Thánh Linh thánh hóa để trở nên một lời cảnh tỉnh tốt, và thúc giục làm tốt hơn về sau. Nhưng nếu chúng ta sai lầm trong lúc chết, chúng ta sẽ chẳng bao giờ có cơ hội sửa chữa lỗi lầm ấy. Nếu chúng ta thật sự được sống lại, và chết lần thứ hai, lỗi lầm ấy có thể được sửa chữa và khắc phục; nhưng, than ôi! đã định cho mọi người chỉ chết một lần; và do đó, thực hiện việc ấy cho tốt, hẳn phải là một phước hạnh thật sự.

Use 2. Chúng ta hãy xem đó là mục đích, và là hành động cuối cùng sẽ hoàn tất toàn bộ. Chúng ta hãy xem đó là sự kết luận, khép lại câu chuyện của những ngày đã qua của chúng ta, và qua đó chúng ta bước vào cõi đời đời. Chúng ta hãy xem đó là trung tâm của mọi lời hứa được ban cho chúng ta cho đời này, phân biệt với đời sắp đến. Chúng ta hãy xem nó như điểm mà chúng ta đang đứng, giữa đời sống chúng ta đã qua, và đời sống khác mà chúng ta đang bước vào. Nó là sự kết thúc làm vinh hiển mọi sự, là điều đã đi trước trong việc làm lành; phải, chết trong Chúa là mão triều của sự bền đỗ. Điều ấy và sự cải đạo là hai phước hạnh lớn nhất; và như sự này là An-pha, thì sự kia là Ô-mê-ga. Sự cải đạo đặt chúng ta vào trong Đấng Christ; nhưng sự chết, và việc giữ sự tin cậy của chúng ta cho đến cuối cùng, chiếm hữu chúng ta cho Đấng Christ: Hê-bơ-rơ 3:14, 'Vì chúng ta đã trở nên những kẻ dự phần với Đấng Christ, nếu chúng ta giữ vững sự tin cậy ban đầu của mình cho đến cuối cùng.'

CHƯƠNG II

Rằng linh hồn của tín đồ không ngủ, hay không ở trong trạng thái bất động, cho đến sự sống lại.

Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Ta là sự sống lại và sự sống; kẻ nào tin ta thì sẽ sống, mặc dầu đã chết rồi. Còn ai sống và tin ta thì không hề chết. Ngươi tin điều đó chăng?—GIĂNG 11:25, 26.

Chẳng có lẽ thật nào mà trong thời đại này, giữa chúng ta, lại không bị tranh cãi, phủ nhận, hay nghi vấn; và trong số đó, lẽ thật nền tảng lớn lao ấy, về đời sống tích cực, và trạng thái vinh hiển của một linh hồn tin kính sau khi chết: có người nói rằng nó hư mất cho đến sự sống lại; có người khác nói rằng nó không sống một đời sống xứng đáng với tên gọi là sự sống, cũng không có nhiều hoạt động như nó hiện có nhờ đức tin, mà chỉ là tantum non, hay thực chất là ở trong trạng thái gần với sự chết; nó ngủ suốt thời gian ấy, cho đến ngày sống lại, khi nó được đánh thức cùng với thân thể. Và họ lập luận điều này nhân dịp những lời nói trong Kinh Thánh về việc các thánh đồ ngủ. Giờ đây, Chúa và Cứu Chúa của chúng ta, nhân dịp La-xa-rơ chết, và trạng thái hiện tại của ông sau khi chết, và cũng liên quan đến sự sống lại của ông, mà Đấng Christ có ý thực hiện trước mắt họ, đã thốt ra một điều thẳng thắn về điểm này.

Trước hết, chính Đấng Christ đã gọi sự chết của ông là một giấc ngủ, câu 11, vì câu 13 được Giăng giải thích là nói về sự chết của ông. Giờ đây, theo ý của Đấng Christ, ngủ và chết rõ ràng là một: cái này là cách diễn đạt ẩn dụ hay tương tự; cái kia là cách diễn đạt theo nghĩa đen, rõ ràng, thực tế, về một và cùng một việc, mà điều ấy rõ ràng là điều được nói, câu 14, 'Chúa Giê-xu phán rõ ràng cùng họ rằng: La-xa-rơ đã chết;' đến nỗi sự chết, nói theo nghĩa đen, cũng chính là điều mà ngủ là theo ẩn dụ, mà Ngài đã có dịp bày tỏ rõ ràng như vậy, vì các môn đồ của Ngài chẳng mơ đến một giấc ngủ nào khác như Chúa chúng ta muốn nói, ngoài giấc ngủ của một người vẫn còn sống, và nghỉ ngơi về thân thể; như thấy rõ qua các câu 12, 13, 'Các môn đồ thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, nếu người ngủ, người sẽ khỏe lại. Nhưng Chúa Giê-xu nói về sự chết của người: còn họ tưởng Ngài nói về sự nghỉ ngơi trong giấc ngủ.' Do đó, theo ý của Đấng Christ, chỉ phần ấy của La-xa-rơ, tức là thân thể ông, là phần rõ ràng đã chết, thì chỉ phần ấy mới được nói một cách ẩn dụ là ngủ. Và vì vậy La-xa-rơ được nói là ngủ, chỉ xét về phần ấy mà thôi; đến nỗi những kẻ muốn khẳng định linh hồn của người công chính ngủ, cũng phải khẳng định rằng, nói theo nghĩa đen, linh hồn của họ cũng chết. Vì Đấng Christ (Đấng đã khởi đầu cách diễn đạt ấy, mà các sứ đồ sau Ngài đã dùng) có ý muốn cả hai đều là một và cùng một, và vì vậy giấc ngủ của La-xa-rơ thật sự là một sự chết; và do đó cả cái này lẫn cái kia đều chỉ được hiểu về thân thể, và xét về thân thể mà thôi, trừ khi họ muốn khẳng định rằng các linh hồn cũng chết.

Giờ đây, Cứu Chúa Christ của chúng ta, hơn nữa, để bênh vực ý Ngài cho một ý nghĩa như tôi đã gán cho, tại câu 25 khẳng định hai điều về chính Ngài, và tương ứng hai điều về chúng ta là các tín đồ, nhờ sự hiệp một với Ngài, là những chi thể của Ngài. 1. Ngài phán: 'Ta là sự sống lại;' và, 2, 'là sự sống;' cả hai điều Ngài đều nói về điều Ngài sẽ là một cách hiệu quả đối với chúng ta; như ở nơi khác, Giăng 14:19, Ngài phán: 'Vì ta sống, các ngươi cũng sẽ sống.' Và từ hai điều này, Đấng Christ rút ra hai khẳng định riêng biệt về chúng ta:

1. Điều thứ nhất liên quan đến sự sống lại. 'Kẻ nào tin ta, mặc dầu đã chết rồi, thì sẽ sống.' Vì vậy, như thể bạn cho rằng cả thân thể lẫn linh hồn đều chết, thế mà ta không được để mất chúng, Đấng Christ phán, nhưng sẽ khiến chúng sống lại; và vì vậy, bất cứ phần nào trong chúng mà người ta có thể cho là chết, như thân thể chết, ta chắc chắn sẽ khiến nó sống lại, vì ta là sự sống lại.

2. Nhưng rồi, thứ hai, Đấng Christ bảo đảm với bạn, và truyền đạt như một lẽ thật chắc chắn, rằng phần cao quý, chủ yếu của mỗi tín đồ, và thật sự là chính người ấy, chẳng bao giờ chết, sau khi người ấy tin. Vì vậy tiếp theo sau: 'Và hễ ai sống và tin ta thì không hề chết.' Sự sống mà người ấy có nhờ tin, là sự sống riêng của người ấy, thì người ấy sẽ chẳng bao giờ mất; sự sống ấy cũng chẳng bao giờ dứt, hay ngủ. Cũng như chính sự sống của Đấng Christ chẳng dứt, cũng chẳng sẽ dứt; vì 'Ta là sự sống' (Ngài phán), một nguyên lý và nguồn sự sống liên tục; chẳng bao giờ ngừng ban sự sống cho những kẻ thuộc về Ngài. Ta là sự sống, đối với chính linh hồn Ngài, thì cũng đối với linh hồn người ấy; và do đó có một điều trong người ấy sẽ chẳng bao giờ chết, và do đó cũng không ngủ (vì theo ý của Đấng Christ, ngủ là một và cùng một với sự chết); và đó là linh hồn người ấy. Và lại nữa, vào ngày sau rốt, chẳng phải linh hồn người ấy được sống lại, như linh hồn người ấy đã không ngủ, hay chết, mà chỉ có thân thể người ấy mà thôi, hay con người xét về thân thể. Và hơn nữa, người ta nói về Đấng Christ rằng Ngài nay sống một đời sống vinh hiển hơn khi còn trên đất (như trong Rô-ma 6:10, người ta nói về sự sống của Đấng Christ, sau khi Ngài chết, 'Vì Ngài chết là chết cho tội lỗi, nhưng Ngài sống là sống cho Đức Chúa Trời'); và chúng ta cũng phải 'kể mình như sống cho Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ là Chúa chúng ta;' tức là được sống cho Đức Chúa Trời mãi mãi như Ngài đã sống; vì Ngài là sự sống, và là mẫu mực của sự sống; và vì vậy sẽ không có sự ngừng nghỉ nào của sự sống ấy, như đã không có trong linh hồn Ngài, trong hay sau khi Ngài chết.

Và điều này, Đấng Christ phán, như tự nó là một lẽ thật chắc chắn, thì cũng là một lẽ thật cần thiết cho các bạn là những tín đồ, đến nỗi ta muốn các bạn đưa nó vào tín điều của mình: 'Ngươi tin điều đó chăng?' Ngài phán cùng Ma-ri; và theo đó nó đã được đưa vào tín điều của mọi tín đồ bởi các thánh đồ thời nguyên thủy. Sự sống lại của thân thể họ chỉ giới hạn nơi thân thể mà thôi; và vì vậy sự chết và sự ngủ cũng chỉ nơi thân thể mà thôi; nhưng để diễn đạt trạng thái của linh hồn, họ thêm vào 'sự sống đời đời: a-men.'

Vậy thì, đây là kết quả: rằng một tín đồ, xét về linh hồn mình, vẫn tiếp tục sống, sau khi chết, một đời sống tích cực và phước hạnh, và chẳng bao giờ chết hay ngủ. Đấng Christ đã tuyên bố điều ấy trong trường hợp của La-xa-rơ, khi ông vẫn còn chết, như một việc riêng biệt với sự sống lại của ông; và Ngài nói như vậy không phải xét về một sự sống mới nào tại sự sống lại. Và thật vậy, vì bởi sự chết mà đức tin được cất đi, I Cô-rinh-tô 13, thì điều trọn vẹn đến thay chỗ nó; và rồi chắc chắn linh hồn không ở trong tình trạng tệ hơn, không hưởng một sự sống thấp kém hơn, sau khi chết, mà được làm cho trọn vẹn với điều là sự trọn vẹn của đức tin, và do đó với một sự sống trọn vẹn hơn nhiều so với sự sống của đức tin; vì linh hồn của người công chính khi ấy được làm cho trọn vẹn; và sự sống của đức tin này chỉ được gọi là không trọn vẹn, và do đó bị cất đi.

CHƯƠNG III

Rằng linh hồn của các tín đồ, ngay sau khi lìa khỏi thân thể, sống một đời sống hạnh phúc trong sự hưởng Đức Chúa Trời, được chứng minh từ tường thuật về trạng thái của các thánh đồ lúc lâm chung trong cả Cựu Ước lẫn Tân Ước.

Về sự vinh hiển của thân thể sau sự sống lại, tôi đã giảng luận rộng rãi trong một luận văn khác.* Mục đích của bài giảng hiện tại của tôi là chứng minh rằng linh hồn của các thánh đồ lúc lâm chung sống một đời sống thánh khiết trọn vẹn và phước hạnh trong sự hưởng Đức Chúa Trời và Đấng Christ trên các tầng trời, cho đến sự sống lại.

1. Đó là một sự sống.

2. Đó là một sự sống thánh khiết trọn vẹn.

3. Đó là một sự sống phước hạnh trong sự hưởng Đức Chúa Trời.

4. Đó là một sự sống của các thánh đồ sống chung với nhau trong một đoàn thể.

5. Về nơi chốn, đó là trên các tầng trời.

Không một bằng chứng nào sẽ bao quát tất cả và từng điều; nhưng điều này sẽ nảy sinh từ một bằng chứng, điều khác từ một bằng chứng khác. Tôi cũng sẽ không sắp xếp các bằng chứng theo phương pháp của những điều riêng biệt này như các tiêu đề, mà đúng hơn sẽ đi qua các Kinh Thánh từ đầu đến cuối; khi mở ra, đôi khi bạn sẽ thấy một trong những điều riêng biệt này nảy sinh, đôi khi một điều khác, và từ toàn thể, mỗi điều và tất cả các điều.

1. Về tình trạng này, tôi sẽ đưa ra các bằng chứng từ Cựu Ước.

2. Từ Tân Ước.

Trong Cựu Ước, tôi sẽ chỉ nêu Áp-ra-ham làm thí dụ, vì điều ấy sẽ kéo theo tình trạng của mọi tín đồ khác trong Cựu Ước; ông là 'cha,' và vì vậy là mẫu mực, 'của mọi kẻ tin.'

Tôi nhận thấy rằng Đấng Christ và các sứ đồ đã ưa dùng (nếu tôi có thể nói như vậy) thí dụ về ông để chứng minh những nền tảng lớn nhất của tôn giáo. Đấng Christ đã dùng thí dụ ấy để chứng minh sự sống lại và sự bất diệt của linh hồn chống lại người Sa-đu-sê, là những kẻ phủ nhận cả hai: Ma-thi-ơ 22:32, 'Các ngươi há chưa đọc lời Đức Chúa Trời phán cùng các ngươi rằng: Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp? Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là Đức Chúa Trời của kẻ sống.' Và thí dụ về Áp-ra-ham cũng được Phao-lô viện dẫn trong điểm sự xưng công chính, và được Gia-cơ viện dẫn cho sự nên thánh. Cũng vậy, các nhà thần học của chúng ta đã lần đầu tìm đến trường hợp của Áp-ra-ham, để chứng minh trạng thái phước hạnh này cho linh hồn của những người chết trong đức tin, ngay sau khi họ chết. Rõ ràng Đức Chúa Trời đã rao giảng cho ông những nền tảng của Phúc Âm bằng những lời rõ ràng và thực tế; và vì vậy xảy ra rằng, trong một và cùng một chương (tức là, Sáng Thế Ký 15) Đức Chúa Trời ban cho ông,

1. Điểm lớn lao và nền tảng của sự xưng công chính bởi đức tin, và bởi sự kể cho, mà Phúc Âm không biết điều gì cao hơn. Như câu 6, 'Và người tin Đức Giê-hô-va, và Ngài kể điều ấy cho người là sự công bình;' mà Phao-lô thúc đẩy một cách không thể bác bỏ trong hai thư tín.

2. Và, thứ hai, thiên đàng là gì, và hạnh phúc của con người gồm ở đâu. Ngài tuyên bố rõ ràng, Sáng Thế Ký 15:1, 'Chính Ta là thuẫn đỡ cho ngươi,' tức là trong đời này, 'và là phần thưởng rất lớn cho ngươi,' sau khi đời này chấm dứt. Vì phần thưởng đến sau khi công việc hoàn tất; và do đó, sau khi đã phán trước rằng, 'Hãy đi trước mặt Ta, và sống ngay thẳng,' thì phần thưởng này là gì nếu không phải là phước hạnh của thiên đàng, không qua hình bóng hay ẩn dụ, mà được bày tỏ trần trụi, trong thực chất và tinh túy của nó? Chính Đấng Christ (Đấng mà Thi Thiên 16 đã được viết ra một cách công khai là về Ngài, và vì Ngài) cũng không nói gì khác, cũng không nói gì hơn về điều đó: Thi Thiên 16:5, 6, 'Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp của tôi,' v.v. Vì niềm vui được đặt trước mặt Ngài mà Ngài đã phó mạng sống mình, chịu thập tự giá, và 'lòng Ngài vui mừng, và xác thịt Ngài nghỉ ngơi trong sự trông cậy,' như Thi Thiên tiếp nối một cách thích hợp: câu 9, 'Vì trước mặt Chúa có trọn sự vui mừng; tại bên hữu Chúa có các điều vui sướng đời đời không cùng,' câu 11, tất cả đều ở trong một mình Đức Chúa Trời.

3. Thứ ba, Đức Chúa Trời nhân cùng một chương ấy lấy một dịp thuận tiện để cho ông biết, để an ủi ông, tình trạng linh hồn ông sẽ ra sao: 'Ngươi sẽ đến cùng tổ phụ ngươi trong bình an, ngươi sẽ được chôn trong tuổi già tốt lành.'

Bây giờ, việc bày tỏ trạng thái hạnh phúc của linh hồn ông sau khi chết (khi ấy được Đức Chúa Trời làm phần thưởng rất lớn cho ông), cũng như của linh hồn những người công chính còn lại, trong toàn bộ Cựu Ước, được hoàn tất trong bốn điều riêng biệt này:

1. Bằng sự xem xét kỹ lưỡng hơn về sự liên kết của những lời này, như chúng đứng đây được bao quanh bởi những nhận xét mà Tân Ước đưa ra về những lời này trước và sau. Lời hứa cho Áp-ra-ham được ban trong một khải tượng ban cho ông, và được bao quanh trước và sau bởi những lời hứa về Ca-na-an cho dòng dõi ông sau đời thứ tư. "Và dân tộc mà chúng nó sẽ phục dịch, ta sẽ đoán xét; rồi sau đó chúng nó sẽ ra đi với của cải lớn. Và ngươi sẽ đến cùng các tổ phụ ngươi trong bình an; ngươi sẽ được chôn trong tuổi già tốt lành. Nhưng đến đời thứ tư chúng nó sẽ trở lại đây, vì tội ác của dân A-mô-rít chưa đầy đủ." Và Ê-tiên, khi bình luận rõ ràng về chính những lời này, Công Vụ 7:5–7, lưu ý rằng, về phần Áp-ra-ham, "Đức Chúa Trời chẳng ban cho người một cơ nghiệp nào trong đó, dù là một chỗ để đặt chân;" thế mà Ngài đã hứa rằng Ngài sẽ ban đất ấy cho người làm cơ nghiệp, và cho dòng dõi người sau người, khi người chưa có con. "Và Đức Chúa Trời phán như vầy, rằng dòng dõi người sẽ kiều ngụ trong đất lạ; và người ta sẽ bắt chúng nó làm tôi mọi, và đãi chúng nó tệ bạc bốn trăm năm," câu 5, 6. Đó là tóm lược của chính những câu này trong Sáng Thế Ký. Và Phao-lô, sau đó càng mở ra mầu nhiệm của điều này, cho thấy rằng Đức Chúa Trời muốn qua đó tỏ ra rằng Ngài có ý định ban cho ông, và cho các tổ phụ kế tiếp là Y-sác và Gia-cốp, một trạng thái và tình trạng tốt hơn nhiều, được diễn tả bằng xứ sở hay thành phố đầy dân cư, mà trong lúc chờ đợi họ sẽ được hưởng, vì những người mà lời hứa được ban cho trước tiên chưa chiếm hữu Ca-na-an, mà là dòng dõi của họ. Như Hê-bơ-rơ 11:9, 10, "Bởi đức tin, Áp-ra-ham kiều ngụ trong đất hứa, như trong đất lạ,"—hãy chú ý điều đó,—"ở trong trại với Y-sác và Gia-cốp, là những kẻ đồng thừa kế cùng một lời hứa: vì người trông đợi một thành có nền vững chắc, mà Đức Chúa Trời là Đấng xây cất và sáng lập." Và câu 13, "Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin, chưa nhận lãnh những điều hứa, mà chỉ thấy và chào mừng những điều đó từ đằng xa, và xưng mình là kẻ khách và bộ hành trên đất. Vì những kẻ nói như thế tỏ rõ"—hãy chú ý điều đó—"rằng họ tìm một quê hương." Điều này được chứng minh bởi việc những người mà lời hứa về Ca-na-an được ban cho trước tiên đã không đạt được điều đó, câu 16. Nhưng giờ đây, tức là, dựa trên lời tuyên bố này của Đức Chúa Trời rằng họ sẽ không chiếm hữu Ca-na-an, thì họ ao ước một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời. Ý nghĩa là, qua đó được tỏ ra rằng những kỳ vọng của họ đã được Đức Chúa Trời chuyển hướng và đặt vào một trạng thái phước hạnh trên thiên đàng trong sự hưởng Đức Chúa Trời. Vì tiếp theo là, "Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ," theo như lời ở nơi khác, "Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham," vân vân. Và ở đây có lời, "Ta là phần thưởng rất lớn của ngươi;" những lời này của Đức Chúa Trời còn lớn hơn lời hứa về Ca-na-an, và Đức Chúa Trời hẳn đã phải hổ thẹn khi nói những điều này, nếu Ngài làm cho họ thất vọng về lời hứa Ca-na-an, và ban đất ấy cho dòng dõi sau họ, mà lại không dành sẵn một điều gì lớn hơn và tốt đẹp hơn trong lúc chờ đợi để họ chiếm hữu, một điều xứng đáng với danh xưng ấy, "Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham," vân vân. Phải, dòng dõi của họ hẳn đã ở trong tình trạng tốt hơn nhiều so với họ, nếu họ phải chờ đợi quê hương trên trời ấy cho đến sự sống lại chung; vì khi ấy những người mà lời hứa được ban cho trước tiên và chủ yếu, hẳn đã chịu thiệt thòi hơn nhiều so với dòng dõi của họ. Vì dòng dõi của họ hẳn đã chiếm hữu đất ấy, mà vẫn được hưởng vinh hiển của sự sống lại sớm bằng Áp-ra-ham và Y-sác. Vậy hãy quan sát, trong phần mở đầu của đoạn này, Hê-bơ-rơ 11 câu 13, có mệnh đề này, "Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin." Vì sao điều đó lại được đặt ra một cách đặc biệt như vậy? Vì đã nói rằng, trong khi họ còn sống, họ đã xưng rằng họ tìm một quê hương khác, và ao ước quê hương trên trời, câu 14, 16. Nhưng hơn thế nữa, anh em thấy, có thêm rằng, họ chết trong đức tin; bởi vì, chính khi họ chết, Đức Chúa Trời đã hứa cho họ bước vào quê hương trên trời ấy, và theo đó khi chết họ tin rằng mình sẽ hưởng điều ấy, điều mà họ đã thấy từ xa ở đây, nhưng bằng đức tin, và theo đuổi chỉ bằng những ước ao.

Bây giờ trở lại với Sáng Thế Ký 15:15. Sau khi Đức Chúa Trời đã tuyên bố Ngài là phần thưởng rất lớn của ông, và tuyên bố ông được xưng công chính khỏi mọi tội lỗi, và phán ra rằng không phải ông mà dòng dõi ông sẽ chiếm hữu Ca-na-an, thì để trấn an ông, Ngài tuyên bố trạng thái của ông sau khi chết sẽ ra sao, để ông có thể chết trong đức tin về điều ấy. Về thể xác của ngươi, ngươi sẽ sống lâu, và đến tuổi già tốt lành, và được chôn cất: đó là một phước lành bên ngoài. 2. Ngươi sẽ đến cùng các tổ phụ ngươi trong bình an, hay như một số người đọc là "vào trong bình an": đó là cho linh hồn ngươi. Và, 3, ngươi sẽ bước vào một xứ sở và thành phố đã có dân cư tốt đẹp hơn; tức là, với tất cả các tổ phụ tin kính của ngươi. Và Đức Chúa Trời nhắc đến điều này, trước tiên, vì đỉnh cao của sự an ủi và kỳ vọng của ông nằm ở đó. Và điều này, Đức Chúa Trời phán, sẽ là tình trạng của ngươi trong lúc chờ đợi, trong khi dòng dõi ngươi đang chiếm hữu Ca-na-an thuộc về đất, thay cho việc chính ngươi chiếm hữu nó.

Điều này, khi so sánh tất cả những điều này với nhau, giúp làm sáng tỏ một cách tổng quát phạm vi của những lời này, và sự khẳng định rút ra từ đó. Cụ thể hơn, có hai cụm từ cần chú ý: 1. "Ngươi sẽ đến cùng các tổ phụ ngươi;" 2, "trong bình an," hay, như một số người đọc, "vào trong bình an." Và cả hai cụm từ này đều lần đầu tiên được dùng về Áp-ra-ham liên quan đến sự chết của ông, bằng cách hứa; chúng là những cụm từ đầu tiên trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời.

Vậy thì điều thứ hai để làm rõ điều này sẽ là việc mở ra cụm từ, "Ngươi sẽ đến cùng các tổ phụ ngươi." Có người cho rằng cụm từ này không có ý gì hơn là, ngươi sẽ chết; như Vatablus và những người khác. Và chắc chắn sự chết luôn được hàm ý qua đó; và mỗi khi có lời, họ "ngủ cùng các tổ phụ mình" (điều này xuất hiện khắp các sách Các Vua và Sử Ký), thì chắc chắn nó chỉ biểu thị sự chết mà thôi; tức là, giấc ngủ của thân thể họ trong nơi chứa chung là đất. Nhưng khi có lời, "họ đến cùng các tổ phụ mình," hay "được thâu lại cùng dân mình," thì câu hỏi chính đáng sẽ là, liệu điều gì xa hơn liên quan đến linh hồn và trạng thái của nó có phải là điều chủ yếu được hàm ý hay không? Bây giờ, tình cờ là, khi chính sự chết của Áp-ra-ham được ghi lại, điều đã hứa ở đây, về việc được thâu lại cùng các tổ phụ mình, được nhắc đến một cách riêng biệt và tách biệt, và hơn cả sự chết của ông, như hàm ý một điều gì nữa sau sự chết, và điều đó còn ngoài sự chôn cất nữa. Và vì đây là lời hứa ban trước, nên phải cho rằng nó có ý chỉ một trong những sự an ủi lớn nhất mà Đức Chúa Trời có thể ban cho ông chống lại sự chết của mình, và việc ông không đích thân chiếm hữu đất ấy; và vì vậy nó phải được giải thích theo những gì chúng ta tìm thấy trong các bản ghi về sự chết của ông. Bây giờ, chương 25:8, có lời như vầy, "Áp-ra-ham bèn trút linh hồn," như về Đấng Christ có lời, "và qua đời, và được thâu lại cùng dân mình," điều này giải thích lời ở đây về việc đến cùng các tổ phụ mình, "và các con trai người chôn người." Ở đây liệt kê (theo tôi hiểu) mọi điều liên quan đến sự chết một cách riêng biệt hay tách biệt: 1, việc phó linh hồn vào tay Đức Chúa Trời; 2, sự chết của con người, hay sự tan rã của sự hiệp nhất cá nhân giữa linh hồn và thân thể, tức là, ông qua đời và không còn là một con người như trước; 3, "và được thâu lại cùng dân mình," và đây là một điều khác biệt với sự chết, vì ông đã nhắc đến sự chết trước đó, và điều này theo sau sự chết của ông, và cũng khác biệt với sự chôn cất, vì sự chôn cất theo sau điều này: câu 9, "Các con trai người chôn người." Vậy thì việc thâu lại cùng dân mình ấy, vốn khác biệt với việc trút linh hồn, với sự chết và sự chôn cất, hàm ý một điều gì đó ngoài tất cả những điều khác ấy.

Lại nữa, như điều này lúc bấy giờ lần đầu tiên được hứa và nói về sự chết của Áp-ra-ham, thì chúng ta cũng thấy cả bốn điều này trong cùng những lời và cùng thứ tự, thậm chí chính những điều ấy được nói về Y-sác: Sáng Thế Ký 35:29, "Y-sác bèn trút linh hồn, và qua đời, và được thâu lại cùng dân mình, tuổi cao tác lớn: và Ê-sau và Gia-cốp, các con trai người, chôn người." Điều tương tự được nói về Môi-se và A-rôn trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:50, "Hãy chết và được thâu lại cùng dân ngươi; như A-rôn, anh ngươi, đã chết, và được thâu lại cùng dân mình." Vì vậy, việc được thâu lại cùng dân mình nơi Áp-ra-ham và các thánh nhân còn lại này, là một điều khác biệt với sự chết, và là hậu quả của nó.

Nếu tiếp theo câu hỏi là, điều này có ý nghĩa đặc biệt gì hơn, việc đến cùng các tổ phụ mình, và được thâu lại cùng dân mình, khi hiểu như vậy, tách biệt khỏi sự chết, sự chôn cất, vân vân, thì lời giải thích bày ra rõ ràng rằng nó liên quan đến linh hồn và trạng thái của nó sau khi chết. Vì việc được thâu lại cùng các tổ phụ và dân mình hàm ý một đoàn dân không chỉ còn hiện hữu, mà đã được chọn lựa và thâu nhóm lại với nhau, là đoàn dân mà người ấy đến và được thâu lại. Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, khi nói về Áp-ra-ham này của chúng ta và mọi người tin kính đã qua đời, phán rằng, "bây giờ họ sống cho Đức Chúa Trời," Lu-ca 20:28, trong khi đối với mắt thế gian họ không còn nữa. Vậy thì có một dân, một đoàn linh hồn sống cho Đức Chúa Trời, mà khi một người thánh trút linh hồn, linh hồn người ấy được thâu lại cùng, trong khi thân thể nằm chôn trong mồ.

1. Việc thâu nhóm hàm ý sự sắp xếp hay thâu thập cẩn thận những vật đã bị phân tán lộn xộn, như Ê-sai 57:8;* và vì vậy, mặc dù mọi hạng người trên thế gian này đều pha trộn, cả tốt lẫn xấu cùng nhau, như cỏ lùng và lúa mì, thế mà giờ đây những người tốt được thâu nhóm, sắp xếp, và giữ gìn an toàn cùng nhau. Cùng một cụm từ ấy thật ra cũng được dùng chung cho người xấu cũng như người tốt, như về Ích-ma-ên trong chính chương ấy cụm từ ấy cũng được dùng như về Áp-ra-ham (về Ích-ma-ên, anh em muốn xếp ông vào hạng nào tôi sẽ không tranh luận, anh em biết ông đã bắt bớ Y-sác, và được làm hình bóng của giao ước việc làm, nếu cho là gian ác). Trong cùng Sáng Thế Ký 25:17 có lời, "Người bèn trút linh hồn, và qua đời, và được thâu lại cùng dân mình." Nhưng mặc dù cụm từ ấy được dùng chung cho cả tốt lẫn xấu, cả hai đều có linh hồn bất diệt phải được thâu nhóm, thế mà mỗi bên phải được hiểu theo ý nghĩa riêng của mình. Người này đến cùng dân mình, người kia đến cùng dân của họ, tùy theo tình trạng của họ khi họ chết.

2. Cụ thể hơn, linh hồn của các thánh đồ của Đức Chúa Trời rất có thể được nói là được thâu lại cùng dân mình và các tổ phụ mình khi họ chết, vì họ đến nơi đặc biệt mà mọi đồng hương và tổ tiên tin kính của họ đều ở đó. Và cũng không có gì ngăn trở việc hiểu điều này về Áp-ra-ham, mặc dù phần lớn đồng hương của ông và nhiều tổ phụ của ông có thể là những kẻ thờ hình tượng, vì nhiều người thuộc cả hai hạng đều tin kính, và đến cùng Đức Chúa Trời khi họ chết, và có thể được gọi là dân của ông, dù ít có quan hệ huyết thống với ông, vì họ là dân của Đức Chúa Trời mà ông phục vụ. Phải, cũng như mọi tín đồ trước ông đều có thể được gọi là các tổ phụ của ông, dù về phần xác ông có phải là dòng dõi của họ hay không, thì mọi tín đồ đến sau ông đều có thể được gọi là các con trai của ông.

Và thật vậy, nếu có một sự thâu nhóm linh hồn như vậy thành một đoàn thể ở thế giới bên kia, rằng tất cả đều đến cùng một nơi, và cùng một đoàn thể, thì điều này sẽ phá hủy những gì ở đây trước tiên được nói về Áp-ra-ham như một lời hứa và một phước lành, cũng như về những người còn lại, Y-sác và Gia-cốp, Môi-se và A-rôn. Việc đến trong luyện ngục của giáo hoàng, vốn ít khác gì địa ngục đối với họ về nơi chốn, sẽ là một sự mất mát và bất lợi; nó cũng có hình phạt mất mát đi kèm, vốn là phần tệ nhất trong các hình phạt của địa ngục.

Áp-ra-ham có một đoàn đông các tổ phụ thánh khiết và tin kính, A-đam, Hê-nóc, Nô-ê, vân vân, những người đi trước trong sự thánh khiết (những người được gọi là các tổ phụ của chúng ta), A-bên và thuộc dòng dõi của Sết, những người đã được thâu nhóm trước ông ở thế giới bên kia, mà Đức Chúa Trời hứa với ông ở đây rằng khi ông chết ông sẽ đến cùng.

Và việc xem xét điều đối nghịch của nó có thể góp phần lớn để xác nhận và làm sáng tỏ sự thâu nhóm khác nhau tương ứng này của các linh hồn về các đoàn thể riêng của chúng, như được hàm ý trong cụm từ ấy, mặc dù chung cho cả hai, Các Quan Xét 2:10. Vì điều này phục vụ cho quan niệm của ông Mede,* rằng trong Cựu Ước, cụm từ đầu tiên và cổ xưa nhất để diễn tả việc xuống địa ngục là đến cùng đoàn thể của các người khổng lồ; ông dịch như vậy về nhiều chỗ trong Châm Ngôn: Châm Ngôn 9:18, "Kẻ đi vào cùng người đàn bà lạ không biết (hay không xét đến) rằng các người khổng lồ ở đó; và khách của nàng ở trong nơi sâu thẳm của âm phủ;" và Châm Ngôn 21:16, "Người đi lạc khỏi đường khôn ngoan sẽ ở trong hội chúng của kẻ chết." Nguyên văn là rephaim, tức các người khổng lồ. Alapide và những người khác cũng đã lưu ý điều này. Các người khổng lồ là những người gian ác nổi bật, sống trước cơn nước lụt, mà cơn nước lụt đã đến và cuốn họ xuống địa ngục; vì bởi cớ họ mà "sự gian ác của đất lớn lắm," Sáng Thế Ký 6. Và vì địa ngục đã nhận một đợt đông đảo như vậy cùng một lúc, và được làm đầy thêm bởi một số lượng đông đảo như thế, nên từ đoàn thể của họ nó mang tên là nơi của các người khổng lồ. Phải, và họ là những người mà Phi-e-rơ lấy làm thí dụ, khi ông nói về "các linh hồn trong ngục," hay trong địa ngục, mà Đấng Christ đã giảng trong chức vụ của Nô-ê, I Phi-e-rơ 3:20. Vậy thì, việc kẻ gian ác được thâu lại cùng các tổ phụ mình (tức là, trong sự gian ác), cũng giống như việc đến cùng các người khổng lồ; tức là, những kẻ gian ác nổi bật, là những người nổi danh về sự gian ác.

Vậy thì, nếu kẻ gian ác được thâu lại cùng hội chúng và đoàn thể của kẻ gian ác tách biệt khỏi người tin kính; thì tương ứng, khi Áp-ra-ham và Y-sác, và Gia-cốp qua đời, và được nói là được thâu lại cùng các tổ phụ mình, thì điều đó có nghĩa là về các bậc tiền bối của họ trong sự thánh khiết. Và việc điều đó được nói về Áp-ra-ham trước tiên, là vì ông là cha của mọi tín đồ sẽ đến, và vì đến lúc này thiên đàng đã có một đoàn thể đáng kể các linh hồn của người công chính đã được nên trọn, từ thời A-bên, thậm chí các người tin kính thuộc nhiều thế hệ. Và thật vậy nếu chúng ta xét tầm quan trọng của điều mà trong phần mở đầu của bài giảng này đã được khẳng định, rằng Áp-ra-ham và các tổ phụ này trong khi còn sống được nói là đã tìm kiếm và ao ước một quê hương và thành phố tốt hơn do Đức Chúa Trời làm ra, thì tất cả đều quy về một, vì đó là việc đến một thành phố và xứ sở có đông dân cư và đầy dẫy những người cùng loại, cùng chi tộc, và cùng thân thuộc với họ. Một xứ sở hay thành phố như vậy nói lên và giả định điều đó, và vì vậy không khác gì việc đến cùng các tổ phụ mình, hay được thâu lại cùng dân mình, tức là, cùng đồng hương và thân tộc của mình.

Và điều càng làm tăng thêm sự xác nhận cho điều này, là Đấng Cứu Thế của chúng ta, khi Ngài muốn diễn tả việc dân ngoại được thâu nhóm và đến thiên đàng, Ngài diễn tả như vầy: Ma-thi-ơ 8:11, "Họ sẽ ngồi đồng bàn với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp trong nước thiên đàng." Việc họ đến thiên đàng được diễn tả bằng việc họ đến cùng các tổ phụ nổi danh này, đến cùng đoàn thể của họ, đến nơi chốn và sự hưởng thụ của họ, là những người mà lời hứa về thiên đàng được ban cho một cách nổi bật hơn, và vì vậy thực chất là nói rằng họ sẽ đến cùng các tổ phụ mình, cũng như kẻ gian ác đến cùng các tổ phụ của họ.

3. Áp-ra-ham đã được hứa rằng ông sẽ "đến cùng các tổ phụ mình trong bình an," hay "vào trong bình an," Sáng Thế Ký 15:15. Bởi bình an, anh em biết người Do Thái diễn tả toàn bộ phước hạnh, sự dồi dào của mọi hạnh phúc. Tương ứng trong Tân Ước, bình an được chúc như là hiệu quả, và hiệu quả toàn vẹn của ân điển, hay điều tột cùng mà ân điển trong lòng Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta. Lời chúc thông thường của người Do Thái khi chia tay là, "Hãy đi trong bình an," điều này cũng giống như cụm từ thường dùng, "Tôi chúc anh mọi hạnh phúc." Vậy khi Đức Chúa Trời hứa điều này cho Áp-ra-ham lúc ông chết, thì cũng như những lời chúc lành và lời hứa của Đức Chúa Trời phải được cho là về những điều tốt lành lớn hơn những điều con người có thể chúc hay ban, thì lời hứa này do Đức Chúa Trời ban vượt xa mọi điều mà con người có thể được cho là ao ước về hạnh phúc cho một người bạn khác, như Áp-ra-ham đối với Đức Chúa Trời. Và vì vậy cụm từ này cũng hàm ý một hạnh phúc tương lai sau sự chết cho linh hồn ông, khi thân thể ông sẽ được đặt xuống đất, như những lời tiếp theo cho thấy.

Tôi biết cụm từ chết trong bình an đôi khi được dùng trong Kinh Thánh để diễn tả một sự chết hay sự ra đi như vậy, trong đó những ước muốn lớn của lòng một người được thành tựu, đến nỗi không còn gì để giữ người ấy lại. Như khi Gia-cốp thấy Giô-sép, "Bây giờ hãy để tôi chết," ông nói, Sáng Thế Ký 46:30; và như, Lu-ca 2:26, 29, trong trường hợp của Si-mê-ôn, "Đã có lời Đức Thánh Linh báo trước cho người rằng người sẽ không thấy sự chết trước khi thấy Đấng Christ của Chúa:" câu 29, ông nói, "Lạy Chúa, bây giờ xin cho tôi tớ Chúa ra đi trong bình an, theo lời Chúa;" lời nói của ông vẫn có thể được cho là có ý nghĩa này, Bây giờ xin để tôi ra đi vào trong sự bình an trên thiên đàng ấy, mà Chúa đã sắm sẵn cho những kẻ trông đợi Chúa, mà từ đó cho đến nay tôi đã bị giữ lại để thấy cảnh Đấng Cứu Thế của tôi, và theo lời Chúa. Vì nếu không, linh hồn ông rất có thể vẫn được cho là ao ước được sống và thấy các công việc của Ngài, và nghe những lời ân điển của Ngài, mà "các vua và các đấng tiên tri," Đấng Christ phán, "đã ao ước nghe và thấy;" trong khi giờ đây ông rời bỏ Ngài trong tã lót để đi vào sự bình an mà chúng ta đang nói đến, là sự bình an mà hy vọng của ông đã đặt vào.

Nhưng điều càng xác nhận sự khẳng định, rằng lời hứa lớn và đầu tiên này cho Áp-ra-ham (ngoài những gì đã nói, rằng nó được ban cho linh hồn ông, khác biệt với lời hứa ban cho thân thể ông), được hàm ý không phải chỉ về một sự chết êm ả bên ngoài, mà về việc đến sự nghỉ ngơi và hạnh phúc, là sự tương ứng mà điều này giữ với lời hứa ấy, mà, tương tự như lời hứa này ban cho Áp-ra-ham, chúng ta thấy ban cho mọi tín đồ bước đi trong sự ngay thẳng của mình, như Áp-ra-ham đã làm, Sáng Thế Ký 17:1. Trạng thái của mọi người sau sự chết, những người bước đi trong sự ngay thẳng như vậy, chúng ta có diễn tả, Ê-sai 57:1, 2, "Người công bình chết mất, không ai để lòng; và người nhân đức bị cất đi, không ai xét rằng người công bình bị cất đi khỏi tai họa sẽ đến." Trạng thái của họ sau sự chết tiếp theo: "Người sẽ vào trong bình an, họ sẽ nghỉ ngơi trong giường mình. Bất cứ ai bước đi trong sự ngay thẳng của mình:" hay mỗi người bước đi, hay người bước đi, vân vân; những lời này rõ ràng được nói về hạnh phúc của các linh hồn sau sự chết, và vì vậy giải thích thích hợp lời hứa Ngài đã ban cho Áp-ra-ham trong trường hợp tương tự. Chính trạng thái của họ sau sự chết được nói đến, vì sự chết của họ được nói đến, câu 1, trong việc họ chết mất (đối với thế gian này) và bị cất đi: và như sự an ủi và hậu quả của nó, có lời, "Người sẽ vào trong bình an." Chắc chắn người ấy sẽ được phước. Tiên tri Ê-sai nói về nó như một trạng thái hay tình trạng mới tiếp nối trạng thái trước, vì đó là việc bước vào nó; và nó giữ sự tương ứng với lời của Đấng Christ, "Hãy vào sự vui mừng của chủ ngươi," Ma-thi-ơ 25:23; và nó cũng phù hợp với một cụm từ khác về "vào trong sự sống," Ma-thi-ơ 18:8. Và những lời của Ê-sai hoàn toàn song song với điều đã nói về Áp-ra-ham, và theo cùng thứ tự. 1. Người sẽ vào trong bình an và phước hạnh, về phần linh hồn. 2. Họ sẽ nghỉ ngơi trong giường mình, tức là, mồ mả của họ; sự chết là giấc ngủ của thân thể, như thường được diễn tả trong Tân Ước, mà những lời của tiên tri đáp lại ở một chỗ khác: Ê-sai 26:19, "Những kẻ chết của Chúa sẽ sống, cùng với thân thể chết của tôi, chúng nó sẽ chỗi dậy. Hỡi những kẻ ở trong bụi đất, hãy thức dậy và hát: vì sương của Chúa như sương của cây cỏ, và đất sẽ quăng những kẻ chết ra." Và sự vào trong bình an này vì vậy có nghĩa là linh hồn bước vào sự vui mừng và bình an, trong thời gian thân thể nghỉ ngơi trong giường mình, tức là, mồ mả. Và điều này cũng không chỉ được nói về các đấng tử đạo, là những người chết trong thời gian gian ác bởi sự bắt bớ, mà, trái lại, về những người chết trước khi những thời gian như vậy đến gần; phải, và một cách phổ quát, về mọi người bước đi ngay thẳng.

4. Bây giờ, thứ tư, để xác nhận tất cả điều này, Đấng Christ trong Tân Ước đã gọi (trong khi trạng thái và ngôn ngữ của Cựu Ước vẫn còn hiệu lực) trạng thái phước hạnh mà các linh hồn lúc bấy giờ ra đi có được, là "lòng Áp-ra-ham," Lu-ca 16:22. Và việc họ được thâu nhóm đến đó, như được diễn tả trong Cựu Ước, được Đấng Christ gọi là việc "được các thiên sứ đem đến đó." Và thật vậy Áp-ra-ham đã được lập làm cha của mọi tín đồ, như trạng thái của họ trên đất được gọi là đời sống đức tin chung cho ông và họ, thì trạng thái của linh hồn họ trong vinh hiển cũng vậy, cho đến sự sống lại, được diễn tả bằng trạng thái của linh hồn ông như vị khách chính, trong lòng người mà tất cả họ sẽ nằm, hay ngồi đồng bàn như khách với ông tại cùng một bữa tiệc.

Bây giờ mặc dù câu chuyện về La-xa-rơ và người giàu chỉ là một ẩn dụ, thế mà, như mọi ẩn dụ, nó phải có một phạm vi chính yếu và thực chất, và một ý chính mà nó tập trung vào, và từ ý chính ấy chúng ta có thể lập luận một cách chắc chắn như từ bất kỳ Kinh Thánh nào khác. Bây giờ nó không có phạm vi nào khác mà lại hoàn toàn vô nghĩa, nếu đây không phải là phạm vi của nó; tức là, để cho thấy trạng thái khác nhau của người tin kính và kẻ gian ác sau đời này. Nó chẳng có ý nghĩa gì, nếu không phải điều này; và nếu vậy, lại cũng rõ ràng rằng, trạng thái của linh hồn trước sự sống lại được hàm ý ở đó. Vì thời gian của sự hành hạ ngược lại của người giàu là trong khi thân thể ông nằm chôn, và thời gian của trạng thái hạnh phúc của La-xa-rơ tiếp nối ngay sau sự chết của ông. Như câu 22: "Xảy ra, người ăn mày chết, và được các thiên sứ đem vào lòng Áp-ra-ham: người giàu cũng chết, và được chôn." Nó cũng là lúc Đi-vít còn anh em trên đất, có thể được cảnh cáo để tránh đến nơi ấy. Xem câu 27, 28: "Người bèn nói, Vậy, thưa cha, tôi xin cha sai La-xa-rơ đến nhà cha tôi: vì tôi có năm anh em; để người làm chứng cho họ, kẻo họ cũng đến nơi khổ hình này." Nó cũng là trước sự sống lại chung; vì, câu 30, ông nài xin rằng "nếu có một người từ kẻ chết đến cùng họ, họ sẽ ăn năn." Cuối cùng, nó là lúc họ còn có Môi-se và các đấng tiên tri để nghe theo, như phương tiện của sự cứu rỗi, mà Áp-ra-ham nhắc họ đến: câu 31, "Người bèn nói cùng ông, Nếu họ không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dầu có ai từ kẻ chết sống lại, họ cũng chẳng tin." Và vì vậy nó cũng là một trạng thái của các linh hồn, như được giả định dưới Cựu Ước, khi Môi-se và các đấng tiên tri là phương tiện chính của sự cứu rỗi, và không có Kinh Thánh nào khác còn tồn tại. Và việc La-xa-rơ nằm trong lòng Áp-ra-ham là thiên đàng, và một tình trạng thuộc về thiên đàng, có thể được xác nhận bởi hai điều này:

1. Rằng ông được các thiên sứ đem vào đó. Bây giờ bước đi duy nhất của họ là giữa thiên đàng và đất, "lên và xuống trên Con Người," Giăng 1:51. Họ không đến địa ngục. Đó cũng là nơi mà các thiên sứ thuộc về, vì chính họ là cư dân của thiên đàng.

2. Nhưng thứ hai, và rõ ràng hơn, các thánh đồ của Cựu Ước và Tân Ước được nói là "ngồi đồng bàn với Áp-ra-ham trong nước thiên đàng," Ma-thi-ơ 8:11, điều này không phải là trạng thái của Phúc Âm, vì Áp-ra-ham không sống trong những thời ấy, mà là một trạng thái vinh hiển. Vì ngược lại có lời, câu 12, rằng "các con của nước sẽ bị quăng ra ngoài nơi tối tăm." Vậy thì, gom tất cả lại, linh hồn của Áp-ra-ham khi chết, đã đến cùng các tổ phụ tin kính của mình, vào trong bình an; A-đam, Hê-nóc, Nô-ê, và các thánh đồ còn lại trong Cựu Ước sau ông, được nói là vào trong bình an, mỗi người theo gương của Áp-ra-ham, Ê-sai 57; phải, trong Tân Ước, được đem đến nơi Áp-ra-ham ở, được đặt vào lòng Áp-ra-ham, như nơi chứa chung của các linh hồn "được thâu lại cùng các tổ phụ mình," Cựu Ước nói vậy, và được đem đến cùng các tổ phụ mình, Tân Ước nói vậy. Và nơi này là nước thiên đàng, như Ma-thi-ơ 8:11. Do đó, lập luận trở nên mạnh mẽ rằng, mọi người tin kính của Tân Ước,* từ đầu đến cuối, từ A-bên đến La-xa-rơ, đều khi chết được đem lên thiên đàng. Và hơn nữa, rằng tất cả họ đều được tìm thấy ở đó khi Đấng Christ chịu treo trên thập tự giá, tỏ ra bởi Cô-lô-se 1:20: "Và, bởi huyết thập tự giá của Ngài mà làm nên hòa bình, bởi Ngài mà hòa giải muôn vật với chính mình Ngài; bởi Ngài, tôi nói, hoặc những vật ở trên đất, hoặc những vật ở trên trời." Trong lời này chắc chắn rằng những người thuộc loài người trên thiên đàng được hàm ý, dầu các thiên sứ có thể được kể vào; vì loài người mới đúng là đối tượng của sự hòa giải (các thiên sứ chỉ theo nghĩa tương tự); vì chính loài người, chứ không phải các thiên sứ, là những người hát, "Chúa đã chuộc chúng tôi bằng huyết Ngài," Khải Huyền 5:9. Hãy so sánh bài ca của các thiên sứ với điều này, câu 12. Và thật vậy, mặc dù các tổ phụ đều đã ở trên thiên đàng rồi, thế mà Đấng Christ đã trả giá cho sự chuộc tội của họ, "vì Ngài đã chết để chuộc những tội lỗi dưới Cựu Ước," Hê-bơ-rơ 9:15. Và tôi sẽ nói rằng, tất cả họ hẳn đã phải từ thiên đàng trở xuống lại, nếu sự hy sinh của Ngài vì sự cứu chuộc của họ đã không được dâng lên.

Bây giờ điều mà trong Cựu Ước là lòng Áp-ra-ham, và việc ngồi đồng bàn với Áp-ra-ham, thì trong Tân Ước được gọi là ở cùng Đấng Christ, và thiên đàng, và nước thiên đàng. Thật vậy, văn phong đã thay đổi. "Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham," Cựu Ước nói vậy. "Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta," Tân Ước nói vậy, Ê-phê-sô 1:3. Như vậy "được thâu lại cùng các tổ phụ mình," "ở cùng Áp-ra-ham," là mô tả cũ về thiên đàng; "ở cùng Đấng Christ," là điều tốt nhất trong mọi điều, là đặc điểm của nó trong Tân Ước. "Hôm nay ngươi sẽ ở cùng ta trong thiên đàng," Đấng Christ phán cùng tên trộm đang hấp hối.

Kinh Thánh Tân Ước nói về điểm này một cách chính xác và dồi dào hơn, "Đấng Christ đã đem sự sống và sự không hay chết" (và mọi bước tiến dần của nó) "ra ánh sáng."

1. Có một số trường hợp rõ ràng đến nỗi tôi sẽ không nài nỉ về chúng, tức là, thí dụ về tên trộm đã cải đạo, mà Đấng Christ phán cùng, "Hôm nay ngươi sẽ ở cùng ta." Và trường hợp của Ê-tiên khi thấy, lúc ông sắp chết, các tầng trời mở ra, và trong đó sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và nói rằng, "Lạy Chúa, tôi giao linh hồn tôi trong tay Chúa," Công Vụ 7.

2. Một loạt thí dụ khác ở trong Lu-ca 16:9, "Ta nói cùng các ngươi, hãy dùng của bất nghĩa mà kết bạn, để khi các ngươi hết của, họ sẽ tiếp các ngươi vào nhà đời đời;" và trong II Cô-rinh-tô 5 từ câu 1 đến câu 11.

Tôi sẽ giải thích thí dụ mà chúng ta có trong Lu-ca 16:9. Những nhà đời đời được nhắc đến ở đó rõ ràng là ở trên thiên đàng, nơi có nhiều chỗ ở, và những lời ấy là phần luân lý của ẩn dụ về người quản gia. Giống như người quản gia ấy, khi thấy mình phải thôi chức quản gia, và bị đuổi ra, tự nhủ với mình, "Tôi sẽ làm gì?" câu 3, và quyết định kết bạn với các con nợ của chủ mình, câu 5, để khi bị đuổi khỏi chức quản gia họ sẽ tiếp ông vào nhà họ, câu 4; và điều này đã làm khôn ngoan, Đấng Christ phán, câu 8. Và anh em hãy bắt chước sự khôn ngoan này của ông, dù không phải sự gian ác của ông; như thể Đấng Christ đã phán, "Trong thế gian này anh em chỉ ở một thời gian, những nơi chốn và địa vị, của cải, quyền lực, vân vân, anh em phải từ bỏ, và vậy anh em sẽ làm gì cho thế giới sắp tới?"

1. Đấng Christ diễn tả sự chết, và linh hồn ra khỏi thế gian này, bằng sự "hết của" của chúng ta; tức là, hoặc như một quản gia bị đuổi khỏi nhà và của cải, hoặc như một thương gia bị phá sản, có một đạo luật phá sản được kiện chống lại ông. Một đạo luật như vậy là sự chết, statutum est omnibus semel mori. Khi các linh hồn suy tàn, bạn bè trên đất suy tàn, của cải suy tàn, và không thể giải cứu; khi linh hồn của một người ra khỏi thế gian này trần truồng vào một thế giới khác, cũng như người ấy đã vào thế gian này trần truồng, thì người giàu, người lớn, người quyền thế và tôn quý nhất, đều là những kẻ phá sản. Và thời gian này, "khi các ngươi hết của," không phải là ngày của sự sống lại, vì khi ấy chúng ta được lập lại và phục hồi. Thân thể được gieo trong sự yếu đuối lúc chết ở đó, và khi ấy là sự hết của, nhưng nó sẽ sống lại trong quyền năng.

2. Đấng Christ cho thấy rằng vào lúc ấy linh hồn phải đối diện với việc nó sẽ làm gì, và nó sẽ đi đâu? câu 3; "Người quản gia nói trong mình rằng, Tôi sẽ làm gì?" Linh hồn có lý do (và Đấng Christ khuyên nó) để xét xem nó nên làm gì tiếp theo khi hết của; vì linh hồn là bất diệt, và phải đi đến một nơi nào đó. Animula vagula quæ abibis in loca, Hoàng đế Adrian* đã nói khi đang hấp hối.

3. Ngài sánh trạng thái của thế giới bên kia trên thiên đàng với một thành phố hay xứ sở, nơi có nhiều cư dân đã thâu nhóm, đang làm đầy nó, và theo đó nhiều nhà đã xây, và mọi tiện nghi. Áp-ra-ham và các tổ phụ khác được nói trong Cựu Ước là được thâu lại cùng các tổ phụ mình. Tất cả đều quy về một với điều được nói trong Tân Ước; Hê-bơ-rơ 11:10, "Vì người trông đợi một thành có nền vững chắc, mà Đức Chúa Trời là Đấng xây cất và sáng lập." Và câu 14 có lời rằng "họ tìm một quê hương," tức là, quê hương trên trời. Như mọi thành phố đều giả định có cư dân ở trong đó, và trong đó có nhà cửa, vân vân và những tiện nghi thích hợp cho cư dân, thì Đấng Christ cũng diễn tả tương tự ở đây, rằng khi chúng ta hết của, và sẽ được thâu lại cùng các tổ phụ đã đi trước chúng ta, "họ sẽ tiếp chúng ta vào nhà đời đời;" rằng chúng ta đã làm điều lành cho họ, hay cho những người cùng loại và cùng xứ sở với họ, nay đã lên thiên đàng, họ sẽ tiếp chúng ta, và chào đón chúng ta vào nhà và quê hương. Ngài diễn tả theo cách của loài người: khi một người đến một xứ lạ, có gì đáng ao ước hơn là người ấy có bạn bè ở đó, là những người dường như chào đón một kẻ mới đến trần truồng. Thật là lòng hiếu khách lớn lao thay nơi Đức Chúa Trời, khi Ngài tiếp một người vào nhà và quê hương của Ngài vì điều lành mà người ấy đã làm ở đây! Và nhà ở này không phải là gì khác ngoài trên thiên đàng, vì nó được gọi là một nhà ở đời đời, thật sự, trước tiên, cho linh hồn không có thân thể, rồi cho cả linh hồn và thân thể, II Cô-rinh-tô 5; vì nơi mà linh hồn và con người của người công chính sống đời đời, thì chắc chắn nơi ấy là thiên đàng. Bây giờ, rằng sau ngày phán xét họ sẽ sống trên thiên đàng, không ai từng phủ nhận; và nếu, khi họ chết và hết của, họ được tiếp vào cùng nơi ấy, thì ngay lúc ấy họ được nhận vào thiên đàng, và những nhà ở thuộc về thiên đàng, cũng như về sau. Nếu linh hồn của người công chính được nhận vào bất cứ nơi nào khác ngoài thiên đàng trước, chỉ vào thiên đàng sau khi thân thể họ được hiệp lại, thì nơi đầu tiên tiếp nhận họ không thể được gọi là nhà ở đời đời.

Áp dụng. Vậy hãy làm điều lành, nhất là cho những người được chọn và nhà đức tin: hãy làm điều lành cho những người này hơn những người khác, vì ngươi sẽ được thâu lại cùng họ, và họ sẽ nhận biết điều ấy, hay ít nhất Đức Chúa Trời thay mặt họ; và lúc ấy điều ấy sẽ là niềm vui cho ngươi, và có thể là sự an ủi cho ngươi bây giờ, khi nghĩ rằng có những người trên thiên đàng mà ngươi đã làm điều lành cho họ, hay cho con cái hay thân thuộc của họ vì cớ họ.

CHƯƠNG IV

Rằng linh hồn của các tín đồ, ngay sau khi thân thể chết, bước vào trạng thái vinh hiển

Rằng linh hồn của các tín đồ, ngay sau khi thân thể chết, bước vào trạng thái vinh hiển, được chứng minh từ ý định của sứ đồ Phao-lô trong II Cô-rinh-tô 4:17, 18.—Để khích lệ các thánh đồ chịu đựng mọi hoạn nạn và tai họa của đời này; và từ ý định của ông trong II Cô-rinh-tô 5:1–4, để an ủi họ chống lại mọi sự lo sợ về sự chết.

Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng và đời đời vô lượng; trong khi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời. Vì chúng ta biết rằng, nếu nhà tạm đất này của chúng ta bị phá hủy, thì chúng ta có một nhà của Đức Chúa Trời, là nhà không bởi tay người làm ra, đời đời ở trên trời. Vì trong nhà này chúng ta than thở, hết lòng mong ước được mặc lấy nhà từ trời của chúng ta: nếu mặc lấy rồi, chúng ta sẽ chẳng bị thấy là trần truồng. Vì chúng ta là kẻ ở trong nhà tạm này than thở, bị nặng nề: chẳng phải vì chúng ta muốn lột bỏ, nhưng muốn mặc lấy thêm, hầu cho sự hay chết bị sự sống nuốt mất.—II CÔ-RINH-TÔ 4:17–5:4.

Một phần nổi bật của tin lành của Phúc Âm là trạng thái phước hạnh của các linh hồn ngay khi thân thể của họ tan rã; và điều này, nhân danh mọi Cơ Đốc nhân nguyên thủy, sứ đồ ở đây thốt ra như đức tin của họ: "Chúng ta biết," vân vân. Vậy thì, chúng ta có điều này không phải chỉ như giáo lý của Phao-lô mà thôi, mà như đức tin chung của các Cơ Đốc nhân. Và điều đó,

Trong hai điểm này:

I. Rằng thân thể chúng ta sẽ được sống lại vào ngày sau rốt. Và,

II. Rằng trong lúc chờ đợi linh hồn chúng ta sẽ sống.

Trong hai điều này Đấng Christ đã dạy Ma-ri trong chương 11 của Giăng. Điều thứ nhất ở trong câu 25, "Kẻ nào tin ta, dầu đã chết, cũng sẽ sống:" đó là sự sống lại của thân thể; điều thứ hai ở trong câu 26, "Còn ai sống và tin ta thì không hề chết. Ngươi tin điều đó chăng?" Để đáp lại sự sống lại của thân thể, Đấng Christ đã nói trước, câu 25, "Ta là sự sống lại;" để đáp lại sự sống của linh hồn, Ngài phán, "Ta là sự sống." "Ngươi tin điều đó chăng?" Ngài phán. Hãy đặt điều này vào tín điều của ngươi, như các tín đồ nguyên thủy đã đặt vào tín điều của họ.

Tương ứng với cả hai lời khẳng định tích cực này của Đấng Christ, tôi nhận thấy lời mở đầu của sứ đồ chúng ta trong chương trước, câu 13, "Chúng ta tin, nên mới nói;" và những điểm chúng ta tin, và vì vậy thốt ra với sự tin chắc, là những điểm nào? 1. Sự sống lại của thân thể, với sự vinh hiển tiếp theo sau đó. Đối tượng tối hậu của đức tin chúng ta, câu 14, "Biết rằng Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại, cũng sẽ khiến chúng ta sống lại bởi Chúa Giê-xu, và sẽ trình chúng ta với anh em." 2. Sự vinh hiển của linh hồn trong lúc chờ đợi ngay sau sự tan rã; điều này ở trong câu 1 của chương này, "Vì chúng ta biết rằng nếu nhà tạm đất này của chúng ta bị phá hủy, thì chúng ta có một nhà của Đức Chúa Trời, là nhà không bởi tay người làm ra, đời đời ở trên trời."

Điều này là chắc chắn, rằng Đức Thánh Linh đã viết trong phần sau của chương trước, và trong những lời này, nhiều dòng hơn về trạng thái vinh hiển so với bất kỳ đoạn Kinh Thánh nào khác gộp lại trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời.

Và vấn đề tranh luận là, trạng thái vinh hiển nào được hàm ý trong những lời này.

Tôi sẽ xác định trạng thái của cuộc tranh luận này bằng vài tiền đề sau:

1. Rằng mục đích chính xác và đúng đắn của sứ đồ là an ủi chính mình và mọi tín đồ chống lại sự chết; vì ông đặt trường hợp bằng những lời như vầy: "Nếu thân thể này bị tan rã;" trước đó ông chỉ nói chung chung, vân vân, trong chương 4, nhưng trong chương 5 ông nêu rõ trường hợp của sự chết; và lại ông thốt ra sự an ủi này nhân danh mọi Cơ Đốc nhân trên thế gian: "Chúng ta biết, nếu nhà tạm đất này của chúng ta bị tan rã," vân vân. Và điều này có ý cho thấy tín đồ có sự an ủi và thuốc bổ nào chống lại việc ngã lòng khi nghĩ đến sự chết, vì câu này, bởi chữ VÌ này, vân vân, dẫn chúng ta lên câu 16 như một lý do vì sao "chúng ta chẳng ngã lòng, luôn bị phó cho sự chết," vân vân.

2. Vậy câu hỏi tiếp theo là, điều gì sẽ là vấn đề an ủi đúng đắn, đặc biệt chống lại sự chết trong chương 5 này, câu 1, vân vân. Và từ đó nảy sinh sự khác biệt của các ý kiến cần được trình bày.

Phải chăng chỉ có điều đó, rằng nếu thân thể đất của họ nay đã tan rã, thì linh hồn của họ sẽ có thay vào đó những thân thể khác, như thể so sánh với “một nhà khác” cho linh hồn họ ở trong, tức là những thân thể sẽ được làm nên vinh hiển lúc sự sống lại?

Hoặc, thứ hai, có thể đặt vấn đề rằng, phải chăng toàn bộ sự vinh hiển của linh hồn, hoặc trong khi còn ở ngoài thân thể cho đến sự sống lại, hoặc cùng với thân thể sau sự sống lại, đều được hàm ý? Tuy nhiên, dầu sao, ngay khi tan rã, linh hồn cũng sẽ có một sự vinh hiển đã sẵn sàng chuẩn bị cho nó, mà sứ đồ ở đây gọi là “nhà của chúng ta;” và linh hồn ngay sau khi tan rã sẽ bước vào đó, được tiếp đón trong đó, và như thể trước hết chiếm lấy nó làm của mình, cho đến khi cả thân thể lẫn linh hồn sẽ lại được hiệp nhau, để cùng nhau chiếm hữu trọn vẹn và đầy đủ hơn cùng một sự vinh hiển ấy đời đời.

Vì vậy, sự khác biệt chung giữa hai ý kiến này là: ý kiến kia chỉ giới hạn toàn bộ vào sự vinh hiển mà linh hồn sẽ có trong thân thể; còn ý kiến của chúng ta mở rộng ra đến sự vinh hiển của mọi trạng thái từ ngay lúc chết, và cứ thế xuyên suốt cõi đời đời, và khẳng định rằng theo ý định của câu Kinh Thánh này, sự vinh hiển ấy bắt đầu hay khởi đầu từ thời điểm tan rã; đến nỗi ý kiến của họ loại trừ hay cắt bỏ tất cả phần vinh hiển của linh hồn con người ở ngoài thân thể, và cho rằng phần ấy không được hàm ý tại đây; nhưng ý kiến của chúng ta bao gồm tất cả, chỉ đặc biệt tranh luận cho điều này, rằng sự vinh hiển của linh hồn ở ngoài thân thể, vốn là điều kế tiếp, và là điều có liên quan chung đến các thánh đồ cho đến sự sống lại, và lại là một khoảng thời gian còn dài lâu sắp tới, thậm chí gần hai ngàn năm kể từ thời sứ đồ viết, thì ý nghĩa ấy vì vậy phải được ông hàm ý.

Nhưng nói cách cụ thể hơn, để trạng thái của sự khác biệt ý kiến này được hiểu rõ, và nhờ đó cũng hiểu được đường hướng hay sự dẫn dắt của bài luận sắp tới của chúng ta, thì cần phải trình bày thêm về ý kiến của những người lấy sự vinh hiển của thân thể làm chủ đề của bài luận của sứ đồ.

1. Rằng một số người trong họ dường như giải thích toàn bộ đoạn văn, từ câu 1 đến câu 10, chỉ về sự vinh hiển của linh hồn và thân thể khi hiệp nhau mà thôi. Tuy nhiên, cũng có thể nhận xét về các nhà giải thích ấy rằng, khi họ đến giải thích ý nghĩa của các câu 6, 7, 8 và 9, thì họ ở đó hoàn toàn bế tắc; hay như người bước trên băng mà trượt qua, không công khai khẳng định ý nghĩa nào trong hai ý nghĩa được hàm ý; trong khi họ đã công khai giải thích bốn câu đầu chỉ về sự vinh hiển của thân thể khi hiệp với linh hồn mà thôi. Vì quả thật, những lời trong các câu 6, 7 và 8 ấy quá rõ ràng về sự vinh hiển của linh hồn riêng biệt, không có thân thể, và về sự hiện diện của nó với Chúa khi đã lìa khỏi thân thể, đến nỗi họ không thể chống lại ý nghĩa ấy. Chỉ có tôi thấy Grotius táo bạo đến mức giải thích những lời “hiện diện với Chúa,” câu 8, là chỉ về trạng thái sau sự sống lại, trong khi những lời ấy lại nói về sự hiện diện xảy ra khi chúng ta “xa cách thân thể,” đúng như những lời ngay trước đó đã nói.

2. Vì vậy, Estius, một người theo Giáo hoàng khéo léo, chia đôi vấn đề, và đứng về phía ý kiến thứ nhất về sự vinh hiển của thân thể,* trong phạm vi năm câu đầu; nhưng rồi khi ông đến câu 6, ông lại ngả theo ý kiến kia, và nói rằng tất cả những lời tiếp theo từ đó đều chỉ về trạng thái của linh hồn sau sự sống lại, và theo đó ông bắt đầu lời chú giải của mình về những lời của câu 6 ấy như sau: “Vì có người có thể nói (dựa trên bài luận của sứ đồ cho đến nay trong năm câu đầu), rằng sự vinh hiển của thân thể này (mà bạn dùng để an ủi chúng ta) không phải ngay sau khi chết đã đạt được, mà có lẽ còn lâu mới được trông đợi, nên vì vậy bây giờ, trong câu 6, sứ đồ tiếp nối và chuyển sang sự vinh hiển của linh hồn đã lìa khỏi thân thể.” Và từ đó trở đi, Estius hoàn toàn thuộc về phía chúng ta (về điểm này) như người ta có thể mong muốn. Ông đã có thể thuộc về phía chúng ta sớm hơn, ngay từ câu đầu tiên; đã có đủ lý do cho điều đó rồi.

3. Calvin, khi giải thích năm câu đầu về ý nghĩa của “nhà của chúng ta ở trên trời và từ trời,” đã nói rõ rằng, không chắc nó chỉ về trạng thái bất tử phước hạnh xảy đến (ngay lập tức) sau khi chết, hay chỉ về thân thể được làm nên vinh hiển, như thân thể sẽ có sau sự sống lại. Ông nói, theo nghĩa nào cũng không có gì bất tiện; nhưng cuối cùng ông kết luận theo ý nghĩa này, rằng trạng thái phước hạnh của linh hồn sau khi chết (vậy là ông chuộng ý nghĩa về sự vinh hiển của linh hồn khi đã lìa khỏi thân thể hơn) phải là sự khởi đầu của công trình xây dựng này, còn sự hoàn tất phải là sự vinh hiển của sự sống lại sau cùng. Và ông nói, sự giải thích này được toàn bộ văn mạch chứng thực tốt nhất. Vì vậy, ông cũng áp dụng cho cả hai trạng thái. Đó là phán đoán của ông về năm câu đầu. Nhưng rồi đối với các câu 6, 7, 8 và 9, ông hoàn toàn cho rằng chỉ có trạng thái của linh hồn sau khi chết được hàm ý. Như vậy, cả trong lời chú giải của ông về chỗ ấy, câu 8, cũng như trong luận văn riêng của ông, de Ψυχοπανουχία, chống lại việc linh hồn ngủ, ông đã luận chứng từ toàn bộ bài luận của sứ đồ chúng ta tại đây, như một câu Kinh Thánh hết sức rõ ràng và thuyết phục, mà chống lại nó (ông nói) tức là chống lại Đức Thánh Linh trong đó.

Tôi tuyên xưng mình đồng ý với Calvin thánh thiện và hết sức sáng suốt trong ý nghĩa của ông về câu Kinh Thánh này, và sẽ cố gắng chứng minh rằng toàn bộ bài luận dài rộng này đều chỉ về trạng thái và sự vinh hiển của linh hồn sau khi chết, không loại trừ, nhưng bao gồm cả trạng thái sau sự sống lại, mà chỉ một chữ ấy thôi, nếu không còn gì khác, cũng đã luận chứng một cách không thể bác bỏ và bao gồm cả điều đó, khi ông gọi nó là “đời đời ở trên các tầng trời.” Và vì vậy, toàn bộ từ đầu đến cuối, cho đến cõi đời đời, đều phải được hàm ý. Chỉ có điều, trong bài luận này của tôi, tôi sẽ chỉ biện hộ cho sự vinh hiển của linh hồn đã lìa khỏi thân thể mà thôi, để lại trạng thái sau sự sống lại cho những người sẽ đọc các lời chú giải của họ, hay bất kỳ ai khác muốn tranh luận cho điều đó.

4. Cũng nên lưu ý trạng thái đúng của vấn đề giữa chúng ta và các nhà giải thích khác, trong khi chúng ta đang bàn về câu đầu tiên, khác với trạng thái của vấn đề khi chúng ta đến các câu 2, 3, 4. Trong câu đầu tiên, những người theo ý kiến thứ nhất gần như nhất trí nói rằng, sứ đồ, để an ủi mọi thánh đồ trước sự chết, đã truyền đạt giáo lý này, về việc họ một ngày kia sẽ có những thân thể thuộc linh, được đổi mới, vinh hiển, thay cho những thân thể đất này; tuy nhiên, đồng thời họ cũng thừa nhận rằng mục đích của ông trong câu ấy là: đó là sự định đoạt chung của Đức Chúa Trời cho mọi thánh đồ, trước hết phải chết, và tan rã, rồi nhờ sự sống lại của thân thể, được phục hồi những thân thể mới tại và bởi sự sống lại. Họ giải thích vấn đề của câu đầu tiên này như vậy, “Chúng ta biết,” v.v.

Nhưng rồi, về các câu 2, 3 và 4, họ khẳng định mục đích của ông là: các thánh đồ, biết rằng theo sự sắp đặt thông thường, họ không thể có những thân thể vinh hiển như thế, trừ phi trước hết họ chết, nhưng việc chết này lại nghịch với bản tính, nên sứ đồ bèn bày tỏ ước muốn của các thánh đồ, thà được mặc lấy sự vinh hiển trong khi còn tiếp tục sống trong thân thể mình, và như vậy được biến đổi ngay lập tức mà không cần tan rã, nhưng vẫn với sự sửa đổi hay giả định này, rằng họ được kể vào số (nếu điều đó xảy ra theo ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời) những thánh đồ còn sống, và được mặc lấy thân thể lúc sự sống lại, chứ không phải đã chết hay trần truồng, như đa số các thánh đồ, khi ngày ấy đến gần, sẽ bị thấy là như vậy. Họ giải thích câu 3 như thế. Vậy thì, theo họ, giáo lý của câu đầu tiên là: chúng ta sẽ có những thân thể được vinh hiển nhờ sự sống lại sau khi đã tan rã trước, và đó là trường hợp chung của các tín đồ; nhưng dầu vậy, đối tượng của những ước muốn của các thánh đồ được bày tỏ trong các câu 2, 3 và 4 là: được đặc ân thoát khỏi sự tan rã ấy, và có sự vinh hiển mặc lấy thân thể mình mà không cần tan rã, như một ngoại lệ đối với quy tắc chung ấy; và được sự biến đổi ấy, mà thật ra được nói là xảy ra lúc sự sống lại, đối với những người sẽ còn sống khi ấy, cùng lúc với những người đã chết được sống lại.

Bây giờ, thứ năm, trạng thái của vấn đề mà tôi đề xuất để chứng minh là: phải chăng mục đích của sứ đồ không phải là an ủi những người Cô-rinh-tô này, và các thánh đồ nói chung, với điều này, rằng khi thân thể họ tan rã, họ sẽ có một sự vinh hiển trong thời gian chờ đợi cho đến sự sống lại; và hơn nữa, điều tôi đảm nhận là: ông triển khai chân lý lớn lao này (như mục đích của ông) một cách nhất quán xuyên suốt tất cả các câu tiếp theo cho đến câu 10.

Trước khi tôi bắt đầu với câu đầu tiên, sẽ rất có ích nếu xem xét liệu đây có phải cũng là mục đích của ông trong những câu cuối của chương trước, ngay trước câu đầu tiên này hay không, điều mà tôi càng chọn làm, vì khi làm như vậy, tôi sẽ dần dần tiếp cận (bắt đầu từ xa như thế), mà tôi hy vọng cuối cùng sẽ bao vây và chiếm được pháo đài Kinh Thánh khó khăn này, vốn đã nhiều lần bị các phe phái có những quan điểm khác nhau chiếm lấy và giành được, như mỗi phe đã tự tưởng tượng. Sự liên kết giữa những câu cuối của chương trước và câu đầu tiên này thật là bẩm sinh và đồng điệu, đến nỗi chúng ta sẽ mất đi một phần sức mạnh trong luận chứng này, nếu chúng ta không mang theo cùng mình những gì chúng đã nói trước đó.

Những lời của các câu cuối của chương trước là những lời này, II Cô-rinh-tô 4:16–18, “Vậy nên chúng ta chẳng ngã lòng, dầu người bề ngoài hư nát, nhưng người bề trong cứ đổi mới càng ngày càng hơn. Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên, bởi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời không cùng.”

Những lời ấy, giả sử được xét một cách tuyệt đối, và riêng lẻ, và như bị cắt rời khỏi sự tương ứng của chúng với chương 5 này, vẫn chứa đựng những bằng chứng mạnh mẽ rằng không chỉ sự vinh hiển của thân thể lúc sự sống lại, mà toàn bộ sự vinh hiển của cả linh hồn đã lìa khỏi thân thể trước đó cũng như sau đó, đều được nhắm đến trong chúng.

1. Ở chỗ, trong khi chúng ta còn sống và tiếp tục ở trong thế gian này, con người bề trong của chúng ta được nói là được đổi mới mỗi ngày, tức là trẻ lại trong chúng ta, trong khi con người bề ngoài của chúng ta, tức là thân thể chúng ta và tình trạng bề ngoài về của cải, danh tiếng, và bất cứ điều gì khác thuộc về đó, thì hư nát. Đến nỗi dầu chúng ta mỗi ngày mất mát về phía ấy, thì con người bề trong này mỗi ngày lại càng lớn mạnh và đầy sức sống hơn. Và điều gì, hay có thể là điều gì, được hàm ý nơi đây, nếu không phải là để dọn đường và đặt nền tảng cho chân lý này (như bằng một dấu hiệu hiển nhiên), rằng giữa sự hư nát hoàn toàn của thân thể bởi sự chết, điều cuối cùng sẽ xảy đến cho chúng ta, và sự phục hồi nó bởi sự sống lại (được nói đến, câu 16), thì con người bề trong này được định cho sống trong thời gian chờ đợi mà không có thân thể hay con người bề ngoài ấy, và vì vậy tự mình lớn lên cho đến mức trưởng thành, như một thực thể được định để sống một ngày khác, như chúng ta thường nói, khi đã lìa khỏi và tách biệt? Để chứng minh điều đó, các bạn thấy (ông nói) thân thể suy sụp theo cảm giác ra sao, còn linh hồn thì thịnh vượng (như câu 2 của Thư III Giăng đã nói), vì đó là thực thể mà Đức Chúa Trời quan tâm đến; nó sẽ sống với chính Ngài trong khoảng thời gian ở giữa hay thời gian chờ đợi ấy, cũng như con gà con lớn lên trong vỏ trứng cho đến mức trưởng thành, rồi phá vỡ vỏ mà bay đi vào một trạng thái khác và tốt hơn, đó là phép so sánh của nhà tiên tri, Thi Thiên 90:10. Và các bạn có thể nghĩ rằng con người bề trong này, được Đức Chúa Trời nuôi dưỡng đến mức trưởng thành mạnh mẽ như thế, sẽ bị biến thành một tình trạng uể oải khi đã lìa khỏi thân thể sao? Hay sẽ bị một giấc ngủ chết chóc hay sự bại liệt chụp lấy, rồi cứ lạnh lẽo như thế cho đến sự sống lại sao? Không; nó đang hướng đến sự trọn vẹn, như Hê-bơ-rơ 12 cho thấy.

2. Hãy xem xét trong những lời ấy, trong đời sống này (mà con người bề ngoài đang hư nát), sự vinh hiển sẽ đến ấy cứ luôn luôn được làm ra cho con người bề trong này; và con người bề trong này cũng cứ luôn luôn được tác động, và được chuẩn bị sẵn cho sự vinh hiển ấy, và cả hai đều xảy ra cùng nhau, nhưng chỉ trong khoảng thời gian của đời sống này mà thôi. Điều thứ nhất, các bạn có trong câu 17 của chương 4, và điều thứ hai ở câu 5 của chương 5. Có lời rằng, chính Đức Chúa Trời làm nên chúng ta, “cho chính sự ấy.” Và việc Đức Chúa Trời đổi mới con người bề trong của chúng ta trong chương 4, cũng chính là việc Đức Chúa Trời làm nên chúng ta, chương 5, và làm nên chúng ta cho chính sự vinh hiển ấy được nói đến trong chương 4:17, vốn được làm ra cho chúng ta bởi những hoạn nạn; phải, và (đó là sự khéo léo của Đức Chúa Trời trong việc ấy) chính những hoạn nạn làm ra gánh nặng vinh hiển hết sức lớn lao ấy, lại được Đức Chúa Trời dùng để làm nên con người bề trong của chúng ta cho sự vinh hiển ấy. Và (điều đáng chú ý nhất cho mục đích của chúng ta) cả hai sự làm nên này, một là sự vinh hiển ở ngoài chúng ta, hai là sự đổi mới bởi ân điển ở trong chúng ta, đều chỉ xảy ra trong khoảng thời gian và trong thời gian của đời sống này, và cả hai đều tiếp tục suốt thời gian ấy và cùng chấm dứt với nhau. Những hoạn nạn làm nên điều tốt nhất trong khoảnh khắc ấy, và linh hồn chúng ta cũng chỉ được tác động trong khoảnh khắc ấy, và sự chấm dứt của cả hai đều kết thúc cùng với đời sống chúng ta. Vì như chỉ những hoạn nạn của khoảnh khắc này mới làm ra sự vinh hiển, thì cũng vậy, chỉ sự sắp đặt của Đức Chúa Trời trong đời sống này mới đổi mới linh hồn, và chỉ trong khi còn ở trong con người bề ngoài; và lúc chết, và cùng với sự chết, mọi sự làm nên như thế của cả hai đều chấm dứt. Và điều này có ý nghĩa và luận chứng gì, nếu không phải là, vì sự làm nên của cả hai đều kết thúc trong cùng một thời điểm ấy, nên hai thực thể này, con người bề trong và sự vinh hiển, vốn đã đi cùng nhau, dầu đã bị chia cách, thì lúc chết và ngay khi chết (thời điểm chung cho cả hai) sẽ gặp nhau, và được hiệp lại hay kết hợp với nhau, con người bề trong đã được chuẩn bị sẵn cho sự vinh hiển ấy đầy đủ như nó sẽ mãi mãi được chuẩn bị, và sự vinh hiển ấy cũng đã được chuẩn bị sẵn cho nó? Vậy thì, điều gì sẽ ngăn trở, hay ai sẽ cấm, hai thực thể này không được hiệp nhau? Chắc chắn đây là thời điểm, là thời điểm đầy đủ cho sự hưởng thụ của linh hồn này và cho sự bước vào đầu tiên của nó trong sự vinh hiển mà nó đã được làm nên để hưởng.

3. Thêm vào lời tường thuật này của sứ đồ, trình tự, thứ tự, và sự tiếp nối thời gian mà ông đặt ra cho những điều này. Thời gian được dành cho những sự làm nên này, ông nói, chỉ là một khoảnh khắc, và khoảnh khắc ấy chỉ là thời hạn của đời sống riêng của mỗi người chúng ta; rõ ràng như vậy, Rô-ma 8:18, chúng được gọi là những sự đau khổ của thời hiện tại này. Và giai đoạn tiếp theo mà ông đặt ra là một đời sống và sự vinh hiển đời đời, mà không nhắc đến bất kỳ khoảng thời gian nào khác xen vào giữa. Ông chỉ nhắc đến hai điều này, và chỉ hai điều này, và hai điều này tiếp nối nhau ngay lập tức; và ông an ủi chúng ta, không những rằng những hoạn nạn của chúng ta chỉ là trong khoảnh khắc này, mà đồng thời chủ yếu để lưu ý đến sự ngắn ngủi của thời gian, cho đến sự bắt đầu hay bước vào đời sống và sự vinh hiển đời đời, vốn đã sẵn sàng được làm ra cho linh hồn, và linh hồn cũng đã được làm ra cho nó, trong khoảnh khắc ấy. Và sự chấm dứt của khoảnh khắc ấy là sự bắt đầu của cõi đời đời ấy, và sự chấm dứt ấy, cùng với những hoạn nạn, thì sự vinh hiển đời đời tiếp nối, đến nỗi hai điều này chia thời gian ra giữa chúng. Nhưng nếu đã có một khoảng thời gian dài như hai ngàn năm trước sự bắt đầu của cõi đời đời sẽ đến này, xen giữa khoảnh khắc này và sự sống lại, thì hoặc ông đã phải ngoại trừ nó, hoặc đã không đặt khoảnh khắc này và cõi đời đời ấy kề nhau như thế. Đó là cách tính thời gian mà ông đưa ra tại đây. Và các tín đồ than thở khi họ tính toán và suy xét sự lớn lao của sự vinh hiển, như Khải Huyền 8:18, thì trong những sự than thở ấy họ cũng tính toán hay suy xét thời gian, cho đến sự tự do và giải thoát của mình; và ý nghĩ về sự ngắn ngủi của thời gian ấy an ủi họ, cũng như sự lớn lao của sự vinh hiển được trông đợi. Không người học việc hay đầy tớ nào đếm thời gian của mình nhiều hơn cho đến khi được tự do, và sẽ tự lập cho mình, bằng một tín đồ, và bằng sứ đồ thay cho họ, cả tại đây lẫn ở chỗ khác trong Rô-ma 8. Và chắc chắn, thời hạn hai ngàn năm ấy, nếu những linh hồn này đã phải chờ đợi sự vinh hiển này lâu như thế (điều mà Đức Thánh Linh, Đấng đã viết điều này, đã biết trước, và chúng ta có viễn cảnh và kinh nghiệm về mười sáu trăm năm nay đã trôi qua), thì không thể được tính là một khoảnh khắc. Vì vậy, sứ đồ đã không tính khoảnh khắc này và cõi đời đời theo một thứ tự tiếp nối như thế, và đã bỏ qua việc tính toán hàng ngàn năm sẽ xen vào giữa chúng, khi ông có ý an ủi họ như thế, cho đến một thời gian khoảnh khắc, trong khi chính ý nghĩ về hai ngàn năm chờ đợi đã thật là một thời gian dài đối với những linh hồn háo hức và than thở như thế, như các câu 2–4 của chương 5 này mô tả họ, trừ phi sứ đồ đã bằng cách nào đó thỏa mãn họ về thời gian chờ đợi, như tiếng kêu “Cho đến chừng nào!” của những linh hồn đã lìa khỏi thân thể ấy, Khải Huyền 6, cho thấy. Không, nếu những linh hồn được viết thư cho tại đây (giả sử chúng hiện hữu và tồn tại sau khi chết) đã phải có một sự gián đoạn trong việc hưởng thụ Đức Chúa Trời trong hai ngàn năm sắp tới, thì thời gian của khoảng cách dài lâu như thế ấy, đối với những linh hồn như thế, vốn đã quen với sự thông công với Đức Chúa Trời trong khoảnh khắc hoạn nạn này, và đôi khi đã hưởng những của cầm của thiên đàng (như trong câu 5 của chương 5 này, các bạn có nêu ra như một luận chứng cho sự hưởng thụ của các linh hồn đã lìa khỏi thân thể), sẽ là một gánh nặng hoạn nạn lớn hơn nhiều so với những gì các hoạn nạn của thời hiện tại này cộng lại, vốn chỉ là trong một khoảnh khắc; và sứ đồ thà đã chỉ ra và gọi chúng là những hoạn nạn của khoảng thời gian chờ đợi sắp tới, hơn là những hoạn nạn của thời hiện tại này, như trong Rô-ma 8 ông đã nói.

4. Sự phân chia các sự vật tương tự, hàm ý cùng một sự tiếp nối thời gian, trong câu 18 (là câu cuối của chương này) củng cố và xác nhận điều này: “Trong khi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được. Vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời.” Trong sự phân chia các sự vật này, ông tóm lại toàn bộ những gì chúng ta phải trải qua, hay những gì có thể cho là sẽ xảy đến cho chúng ta trong và dưới mọi thời gian mãi mãi, hay sẽ xảy đến cho chúng ta từ thời điểm mà bất kỳ thánh đồ nào hiện đang ở trong, vì tất cả đều hoặc là tạm thời hoặc là đời đời. Những sự tạm thời, ông cũng gọi là những sự thấy được, thấy được tại đây trong thế gian này bằng mắt thế gian hay mắt tự nhiên của chúng ta; những sự đời đời, là những sự không thấy được, tức là không thấy được bằng cách nào khác hơn là bởi đức tin, vốn là “sự biết chắc vững vàng của những điều mình đương trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy,” Hê-bơ-rơ 11:1. Vậy thì, bởi tạm thời, ông có ý nói những sự tốt hay xấu được hưởng hay chịu trong đời sống hay thế gian này; và bởi đời đời, tất cả và toàn bộ những gì sẽ đến, như phần thưởng cho những gì đã làm trong đời sống này, trong thế gian sẽ đến, vốn là những sự chưa thấy được bằng cách nào khác hơn là bởi đức tin và sự trông cậy, và vì vậy những sự hoàn toàn sẽ đến là những sự không thấy được, theo Rô-ma 8:24, “sự trông cậy mà đã thấy thì chẳng phải là sự trông cậy.” Và hơn nữa, bằng cách phân biệt hay đối lập hai điều này, tạm thời và đời đời, ông đồng thời cũng hàm ý và chia ra toàn bộ chiều dài thời gian chúng ta phải trải qua, cũng như trước đó ông đã làm một cách rõ ràng hơn bằng “khoảnh khắc” và “đời đời” của ông trong những lời của câu 17. Bây giờ, tôi muốn hỏi, trạng thái của linh hồn (của một linh hồn thánh khiết) cho đến sự sống lại thuộc về điều nào trong hai điều này? Chắc chắn không thuộc về tạm thời, dầu nó có nên bị cắt khỏi việc tính toán thời gian ấy, vốn tiếp nối sau sự sống lại. Thật vậy, có thể nói nó là tạm thời xét về thời gian, tức là chỉ về thời hạn của nó, chỉ trong thời kỳ góa bụa xa cách thân thể, vốn kết thúc cùng với sự sống lại; nhưng chắc chắn, nó không phải là một trong những sự tạm thời mà sứ đồ ở đây gọi là tạm thời, vì chúng chỉ là những sự kéo dài trong thời gian của đời sống này, và được gọi như thế vì chúng chỉ kéo dài trong thời gian này, để phân biệt với những sự khác sẽ đến. Và ngoài ra, trạng thái này của linh hồn, sau khi thời gian tạm thời này đã chấm dứt, cũng không thấy được trong đời sống này bởi chúng ta bằng cách nào khác hơn là bởi đức tin, cũng như những gì sẽ xảy ra sau sự sống lại. Vậy thì, trạng thái của linh hồn sau khi chết ấy phải được xếp vào, như thuộc về đời đời; và cả trạng thái ấy lẫn mọi điều sau đó cùng nhau tạo nên chỉ một cõi đời đời toàn vẹn, hoặc của trạng thái linh hồn đã lìa khỏi thân thể, hoặc của trạng thái ấy sau sự sống lại. Vì chỉ như vậy, chứ không bằng cách nào khác, sự phân biệt hay đối lập với những sự hưởng thụ tạm thời của đời sống này mới được đầy đủ, chính xác, và hoàn chỉnh, trong khi nếu trạng thái của linh hồn đã lìa khỏi thân thể này không được bao gồm và chứa đựng trong cõi đời đời ấy, thì sự phân chia này sẽ hoàn toàn không đầy đủ, trừ phi có ai muốn nói rằng có hai trạng thái tạm thời của linh hồn trước sự sống lại chung, và rằng chỉ từ thời gian ấy, những sự đời đời mới bắt đầu và khởi đầu, điều mà không ai dám khẳng định. Vậy thì, như cõi đời đời bắt đầu, như chúng ta nói, một cách tính mới, thì trạng thái của linh hồn đã lìa khỏi thân thể và trạng thái của sự sống lại được tạo thành, xét về một kỷ nguyên hay cách tính mới ấy, và được tổng hợp thành một tổng số duy nhất của cõi đời đời. Và chúng ta trong lời nói thông thường thường nói rằng, khi một người chết, người ấy bước vào cõi đời đời của mình, vì đó là sự bắt đầu của phần thưởng của một người, hoặc là hình phạt hoặc là sự vinh hiển, hoặc trong khi linh hồn người ấy còn lìa khỏi thân thể, hoặc được hiệp lại với thân thể. Bây giờ, nếu trạng thái đã lìa khỏi thân thể này phải được đặt vào phần tính toán của những gì là đời đời, thì các bạn cũng nhất thiết phải bao gồm cả sự vinh hiển; vì trong câu 17 ông đã nói, “gánh nặng vinh hiển đời đời;” và lại nữa, chương 5:1, “một nhà đời đời ở trên các tầng trời.” Vậy thì, chúng ta không được loại trừ trạng thái đã lìa khỏi thân thể này khỏi sự vinh hiển; vì sau khi thời gian tạm thời đã chấm dứt, thì cõi đời đời tiếp nối, và cõi đời đời ấy, sứ đồ nói, là sự vinh hiển; và một nhà đời đời cũng sẵn sàng tiếp nhận linh hồn, vốn cũng là một với sự vinh hiển. Và dầu trạng thái của nó ở ngoài thân thể là tạm thời theo nghĩa này, tức là chỉ trong một thời gian; nhưng trạng thái đã lìa khỏi thân thể này là một phần, phải, là sự bắt đầu của sự chiếm hữu sự vinh hiển ấy, vốn sẽ không bao giờ chấm dứt, mà sẽ được hoàn tất một cách trọn vẹn và đầy đủ hơn khi linh hồn và thân thể được hiệp lại, vì vậy sự vinh hiển trong cả hai trạng thái được gọi là đời đời, vì từ thời điểm chiếm hữu đầu tiên của nó, sự vinh hiển ấy được tiếp tục cho đến cõi đời đời, và là cùng một sự vinh hiển về loại, dầu không phải về mức độ.

Vậy thì, luận chứng trở nên mạnh mẽ từ tất cả những điều này. Như chúng ta thường luận chứng chống lại luyện ngục, rằng vì trong Kinh Thánh chỉ nhắc đến hai con đường, con đường rộng và con đường hẹp, và chỉ hai giới hạn và kết cục của những con đường ấy, sự sống đời đời hay sự chết đời đời, chỉ có hai loại lữ khách, người công chính và người bất chính, mà Kinh Thánh nói đến, và vì vậy không có điều kiện thứ ba hay trung gian nào ở giữa; thì tôi cũng luận chứng như vậy (từ sứ đồ của chúng ta) rằng, vì chỉ có hai giai đoạn và mức độ thời gian này, thời gian tạm thời của đời sống này, và cõi đời đời trong thế gian khác được ông nhắc đến; và khi và ở đâu điều thứ nhất chấm dứt, thì điều thứ hai phải được tính là bắt đầu, vì không có trạng thái hay khoảng thời gian nào ở giữa, và cũng vì trạng thái đời đời này được gọi một cách hết sức rõ ràng là sự vinh hiển, sự vinh hiển đời đời; và con người bề trong hay chính linh hồn là đời đời, và tồn tại khi thân thể, con người bề ngoài, hư nát, và linh hồn này được làm nên cho chính sự ấy, thì một linh hồn như thế sẽ không kết luận một cách không thể bác bỏ, khi nó sắp chết, rằng: Giờ đây, khoảnh khắc hiện tại của ta, và mọi sự tạm thời, đã chấm dứt với ta rồi sao? Chào mừng cõi đời đời, và sự chiếm hữu những điều chưa từng thấy, nhưng đã trông mong, mà sứ đồ bảo ta rằng chẳng là gì khác hơn “gánh nặng đời đời trong sự vinh hiển,” nay bắt đầu, khi những điều kia đã chấm dứt.

Một đầu mối thứ hai của các luận chứng có thể được lấy từ sự liên kết đặc biệt và sự gắn bó mà những lời của câu gốc, II Cô-rinh-tô 5:1, giữ với những lời đi trước này trong chương 4, mà tiểu từ “vì” đưa chúng ta trở lại: “Vì chúng ta biết rằng nếu,” v.v. Đó là một lời giải thích, Musculus nói, cho lý do vì sao chúng ta là Cơ Đốc nhân lại chăm chú nhìn vào những sự đời đời, và vào chính gánh nặng vinh hiển đời đời ấy; vì chúng ta biết rõ rằng, nếu nhà đất này bị tan rã, chúng ta sẽ bước vào chúng. Những sự tạm thời chấm dứt, và cõi đời đời của chúng ta lúc ấy bắt đầu. Chúng ta lúc ấy liền trở nên những người dự phần vào gánh nặng vinh hiển đời đời ấy; hay, cũng là một, vào nhà đời đời trên trời ấy. Và vì vậy, chúng ta có lý do chính đáng để chăm chú nhìn, và chuyên tâm nghĩ đến, những sự đời đời ấy, đến nỗi bỏ qua những sự khác. Vì chỉ có một khoảng thời gian thật ngắn, thật ngắn ngủi như thế, giữa chúng ta và sự hưởng thụ chúng, thậm chí chỉ cho đến khi chúng ta tan rã mà thôi. Đức tin này đem những sự đời đời đến với chúng ta, chứ không để chúng ta nhìn chúng như những sự xa vời. Và chính sự gần gũi của các sự vật, chứ không phải chỉ sự lớn lao của chúng, nếu được nhận thức là xa xôi, mới tác động đến con người. Đức tin là một ống viễn vọng, một thấu kính quang học (mà phép ẩn dụ dường như ám chỉ đến) đem chúng đến gần chúng ta, như các thấu kính thường biểu thị những vật vốn rất xa xôi; và vì chúng gần như sự chết của chúng ta, nên chúng ta bị tác động bởi chúng.

Những lời này, “Vì chúng ta biết,” v.v., cũng đưa chúng ta trở lại câu 16, và như vậy đưa ra một lý do mới, vì sao “chúng ta chẳng ngã lòng” khi nghĩ đến việc chết: câu 16, “Vậy nên chúng ta chẳng ngã lòng,” không, cũng không ngã lòng khi chết. “Vì chúng ta biết,” v.v. Đó là sự tiếp nối của các lý do cho điều ấy. Bây giờ, hãy quan sát sự tương ứng giữa những sự an ủi của ông, hay những lập luận để an ủi Cơ Đốc nhân, cả tại đây lẫn tại đó.

1. Tại đó, chống lại những khốn khổ của đời sống, điều này được đưa ra làm lý do, vì sao chúng ta chẳng ngã lòng; vì chỉ con người bề ngoài của chúng ta hư nát mà thôi, nhưng rồi con người bề trong được đổi mới. Nhưng rồi, hơn nữa, để bày tỏ sự chăm sóc không gián đoạn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong đời sống này, trong sự đổi mới con người bề trong này, ông còn thêm, “được đổi mới mỗi ngày.”

2. Tương ứng tại đây (câu 1), và trong một sự hài hòa thích hợp như thế, lời an ủi chống lại sự chết này xuất hiện: rằng ngay cả khi con người bề ngoài này bị tan rã, con người bề trong của chúng ta sẽ, từ chính thời điểm ấy, không bị gián đoạn hay bị ngăn trở,* được bước vào sự vinh hiển. Như không có một ngày nào trôi qua trên đầu họ trong đời sống này, mà con người bề trong của họ không được đổi mới ít hay nhiều, thì khi tan rã, hay lúc chết, cũng vậy, họ sẽ không phải chờ đợi một ngày nào, không phải chỉ khỏi việc được đổi mới mà thôi, nhưng còn khỏi việc “bị sự sống nuốt mất” (như Chúa chúng ta là Đấng Christ phán với kẻ trộm trên thập tự giá: Lu-ca 23:43, “Quả thật, ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Ba-ra-đi”); và để ám chỉ điều này, sứ đồ thêm những lời “đời đời ở trên các tầng trời,” trong một sự tương phản đối lập với cách diễn đạt khác, “ngày qua ngày.” Cõi đời đời là sự tiếp nối thời gian mãi mãi, không có sự tiếp nối ngày qua ngày, như các nhà kinh viện đã nhận xét. Cõi đời đời được nói đến tại đây để bày tỏ rằng, như khi tan rã có một sự bắt đầu của nó đối với con người bề trong, thì cũng có một sự tiếp nối không gián đoạn, cũng như trong đời sống này đã có một sự đổi mới liên tục của họ ngày qua ngày. Và vì vậy, ông khích lệ chúng ta đừng ngã lòng trước sự chết hơn là trước những hoạn nạn, vì Đức Chúa Trời chăm sóc chúng ta một cách tương xứng trong trạng thái này cũng như trong trạng thái kia. Như Ngài đã không đổi mới chúng ta chỉ trong một ngày, rồi ngưng công việc của Ngài trong một năm, hay nhiều năm, rồi lại thăm viếng chúng ta, nhưng mỗi ngày đều đổi mới chúng ta trong đời sống này, thì cũng vậy, khi con người bề ngoài này bị tan rã, con người bề trong này có một nhà đời đời. Vì Đức Chúa Trời không trì hoãn việc làm cho chúng ta vinh hiển trong nhiều ngàn năm, hay cho đến sự sống lại. “Những ngày tối tăm thì nhiều” (như Sa-lô-môn nói về việc nằm trong mồ) cho đến lúc ấy; nhưng tại đây có một cõi đời đời tiếp nối sau khi tan rã, một sự bắt đầu của một Ævum liên tục, khi thời gian sẽ không còn nữa, xét về linh hồn được vinh hiển này.

Bây giờ, để đưa vấn đề về đúng điểm đang bàn; nếu không có sự bước vào sự vinh hiển cho con người bề trong ấy, để tiếp nối ngay lập tức sau khi tan rã, không trì hoãn, như sự đổi mới của con người bề trong ấy đi kèm với những hoạn nạn, và được tiếp tục không gián đoạn, thì linh hồn của các tín đồ đã không có được sự an ủi đầy đủ như thế chống lại việc ngã lòng khi nghĩ đến sự chết và khi sự chết đến gần, như nó đã có chống lại những khốn khổ khác của đời sống. Nhưng nếu chúng ta hiểu những lời của sứ đồ theo ý nghĩa đã được đưa ra, thì có sự an ủi đầy đủ và dư dật chống lại mọi nỗi sợ hãi về sự chết. Vì tín đồ có thể nói, việc tôi chết sớm hay muộn chẳng quan trọng, vì bất cứ khi nào tôi chết, tôi liền bước vào sự vinh hiển, và vì vậy tôi sẽ không ngã lòng trước sự chết. Tôi không cần quan tâm khi nào, hay bằng cách nào, tôi trút bỏ đời sống mình, vì đã có sự cung ứng sẵn sàng. Chính ý nghĩ này khiến sự an ủi trở nên thiết thực và trọn vẹn mọi bề; trong khi ý kiến kia, cho rằng ông trì hoãn chúng ta cho đến sự sống lại, thì không đạt đến điều này, vì “sự trông cậy trì hoãn khiến lòng bị đau đớn;” trong khi tại đây, sự gần gũi của nó, và sự lớn lao của sự vinh hiển ấy, cả hai cùng đến trên linh hồn một người cùng một lúc, nuốt mất mọi ý nghĩ về rắc rối hay khó chịu theo bất kỳ cách nào. Và lý do này phần nào đã khiến Musculus nghiêng về ý kiến của chúng ta, như đã được trình bày.

Và bây giờ, trước khi chúng ta tiếp tục, chúng ta hãy tạm dừng và suy xét một chút, rằng sau khi sứ đồ đã trình bày trước những điều này—1, về một con người bề trong (phân biệt với thân thể), mà chắc chắn Đức Chúa Trời đã chăm sóc như thế để bảo tồn, v.v.; và, 2, rằng những hoạn nạn này (vốn chỉ là sự hư nát, sự mục nát của con người bề ngoài) làm ra một sự vinh hiển đời đời, và làm ra cho ai nếu không phải cho con người bề trong này, vốn cố ý được đổi mới để hưởng nó? 3, rằng những hoạn nạn này chỉ là trong khoảnh khắc của đời sống này, tức là trong khi con người bề trong này còn ở trong con người bề ngoài này, vốn đang đi đến sự hủy diệt; và rồi, 4, rằng cõi đời đời này tiếp nối, khi đời sống tạm thời này chấm dứt; mà cõi đời đời này, ông kêu gọi mọi ý định của họ phải chăm chú vào đó;—tôi nói, khi ông đã trình bày trước những điều này như thế, và đưa chuỗi bài luận của ông xuống đến đây, thì ông liền ngay sau tất cả những điều này, đưa ra sự giả định và nhắc đến sự chết trong câu đầu tiên này: Nếu (ông nói) không chỉ “con người bề ngoài hư nát,” mà còn hoàn toàn “tan rã,” toàn bộ ngôi nhà “bị phá sập” thì sao? Vậy thì sao? Chỉ cần triệu tập một bồi thẩm đoàn gồm mọi người, và mọi thánh đồ, thì sự trông đợi của họ sẽ đặt vào đâu? Chắc chắn là vào điều này. Khi tan rã, con người bề trong mà ông đã nói đến ấy, khi bị bỏ lại như một người góa bụa và cô độc, và lìa khỏi thân thể, sẽ ra sao? Nếu một người ngoại đạo khôn ngoan, như Plato, hay Socrates, đã luận bàn một cách nghiêm trang về sự bất tử của linh hồn, về việc nó càng trở nên khôn ngoan hơn khi thân thể càng già đi, rồi sau đó đã đi đến sự giả định về việc thân thể chết, và chỉ mới nói rằng, nếu thân thể này bị tan rã,—thì chắc chắn mọi thính giả của ông sẽ trông đợi và ao ước được nghe ngay lập tức điều gì đó về trạng thái của linh hồn mà ông đã khẳng định là bất tử ấy, vốn, khi thân thể này bị tan rã, vẫn sẽ tồn tại. Nhưng sứ đồ của chúng ta đã tự ràng buộc mình nhiều hơn, từ những chất liệu của bài luận trước đó của ông, để đáp ứng sự trông đợi của chúng ta trong điều này, vì ông không những đã dạy họ biết về một linh hồn bất tử, mà còn về việc linh hồn ấy đang được chuẩn bị để được trang bị, chất đầy và trang bị đầy đủ bằng các ân điển mỗi ngày, và về việc một gánh nặng vinh hiển đời đời đang được làm ra cho nó. Và ông đã kêu gọi mắt họ rời khỏi mọi sự trong thế gian này, và chăm chú vào những sự đời đời này; rồi sau tất cả, ông đưa ra trường hợp và sự giả định về sự chết. Vì vậy, chắc chắn ông, trong câu trả lời tiếp theo của mình, nói thẳng và sát với điều mà phải là sự trông đợi chung của mọi người trong trường hợp như thế. Như tiếng nói chung của mọi người, “Ai sẽ cho chúng ta thấy phước?” Thi Thiên 4, thì càng đặc biệt hơn, khi chúng ta sắp chết, điều gì sẽ tiếp theo xảy đến cho chúng ta, và đến với chúng ta? Dụ ngôn về người quản gia cho chúng ta thấy điều này: Tôi phải (ông nói) bị đuổi khỏi nhà cửa; “tôi sẽ làm gì?” Lu-ca 16:3, 4; tức là, tiếp theo tôi sẽ làm gì, Animula vagula quæ abibis in loca? Nhưng trên hết mọi người, đây sẽ là sự trông đợi đặc biệt của các thánh đồ. Vì vậy, sứ đồ Phao-lô, khi tự mình đưa ra câu trả lời trong trường hợp này, sau khi đã đặt ra vấn đề, thì vì sự an ủi của mọi thánh đồ, rất có thể được cho là đã định hình câu trả lời của ông theo điều là sự quan tâm chung hơn, là ý nghĩ cấp bách và kế tiếp hay nỗi lo lắng của mọi thánh đồ.

Nhưng rồi, hãy thêm vào đó lối nói quanh co, hay hoàn cảnh của lời nói, mà sứ đồ đã chọn để diễn đạt sự giả định về sự chết, thì nó vẫn sẽ khiến chúng ta nghĩ rằng câu trả lời hay quyết định mà ông đưa ra phải là về chính điểm này, tức là trạng thái của linh hồn khi đã lìa khỏi thân thể. Vì mục đích này, hãy quan sát cách ông diễn đạt việc chết. Ông không nói bằng những lời đơn giản và ngắn gọn, “nếu chúng ta chết,” vốn là cách nói thông thường, nhưng ông diễn đạt như sau, “nếu nhà đất của trại tạm này bị tan rã;” lối nói quanh co này, tôi xem như cửa cống giữa bài luận trước đó của sứ đồ (chương 4) và những gì ông luận bàn tại đây (chương 5, câu 1 đến câu 10) về những gì sẽ tiếp nối liên quan đến trạng thái của linh hồn sau khi chết. Như chính sự chết là lối đi giữa cả hai thế gian, thì ông cũng đưa vào và áp dụng tất cả những gì ông đã nói chỉ một cách không xác định về cõi đời đời và sự vinh hiển (trong phần cuối của chương 4), và đưa tất cả xuống một cách xác định ad articulum mortis, như chúng ta nói, đến điểm và sự giả định về việc chết, như thời điểm được Đức Chúa Trời định làm thời kỳ mà từ đó mọi sự vinh hiển đã nhắc đến trước trong chương 4 ấy sẽ bắt đầu, khởi đầu, và xảy ra trong chính “con người bề trong” ấy; và như vậy, dòng chảy tiếp tục đến câu 10 mang theo một bài luận cụ thể hơn về trạng thái của con người bề trong này sau khi lìa khỏi thân thể.

Tôi nói rằng, điều đáng chú ý nhất là, qua cách nói vòng vo này, 'nếu nhà tạm dưới đất của chúng ta,' v.v., ông đã diễn tả cách sống động nhất cái chết là một sự phân ly của con người bề trong này khỏi con người bề ngoài, là thân thể, đến nỗi con người bề trong này vẫn sống sót và vẫn hiện hữu như trước; và vì mục đích đó, hãy xem như trong phần trước — finxit duos homines, như Gualter nói — ông đã diễn tả tình trạng của linh hồn trong thân thể bằng hai con người, một bề trong và một bề ngoài, cốt để bày tỏ rằng, trong khi con người bề ngoài hư nát, thì vẫn còn một con người bề trong được đổi mới luôn trong đời này, thì cũng một thể ấy, nay khi cái chết được diễn tả, fingit duo domicilia, ông dựng lên sự so sánh về hai căn nhà, mà con người bề trong này dời khỏi và dời đến, nhờ đó tuyên bố cách rõ ràng rằng nó vẫn còn tồn tại, phải, và chỉ đổi nhà ở khi chết; điều này không thể nhằm mục đích nào khác hơn là vẫn dọn đường để bày tỏ điều gì sẽ xảy đến cho con người bề trong này sau sự phân ly này. Nay vì mục đích đó ông gọi con người bề ngoài này là một căn nhà, như là nơi mà linh hồn là người cư ngụ bên trong. Và ai mà chẳng biết rằng người cư ngụ bên trong vẫn sống và có thể sống sót mà không cần nhà của mình? Cả sự sống lẫn sinh kế của người ấy đều không lệ thuộc vào nó, cũng không có giá trị hay của cải bề trong nào mà người ấy mang theo bên mình lệ thuộc vào nó; đó chỉ là việc người ấy dời ra khỏi nó. Và cụm từ 'nhà tạm dưới đất của chúng ta' rõ ràng hàm ý rằng con người bề trong này, người cư ngụ bên trong, mang lấy danh xưng của con người, nhận lấy tước hiệu của chủ và sở hữu chủ, và vì thế mang nó đi một mình, lìa khỏi thân thể, như chủ của một dinh thự dời khỏi nhà mình; như thể linh hồn nói rằng, Nhà của tôi đã tan rã, nhưng chính tôi vẫn an toàn, và vẫn như tôi đã từng; chính tôi không tan rã, chỉ là nhà của tôi mà thôi. Phải, điều càng chứng minh điều này đầy đủ hơn, ông gọi nó là một 'nhà tạm,' khi ở nơi khác nó được gọi là một căn nhà, song chỉ là nhà bằng 'đất sét,' có thể tan rã, và 'nền móng ở trong bụi đất,' chóng bị đổ xuống, như căn nhà xây trên cát. Nhưng e rằng điều đó hàm ý quá nhiều sự lệ thuộc của người cư ngụ bên trong này vào nó, rằng do sự mềm yếu và dễ bị tổn thương trước lạnh lẽo và thời tiết, khi bị phơi bày, nó có thể chết (như các loài sò ốc và ốc sên, khi vỏ của chúng bị nghiền nát, và chúng bị tách khỏi vỏ, thì chết), vì vậy ông thêm rằng, nó là một nhà tạm. Nay một nhà tạm là một mái che thậm chí không có nền móng như các căn nhà có, mà chỉ thuần là một mái che, và chỉ được dựng lên tạm thời cho tiện lợi làm nơi trú ẩn; và người ở trong đó tự mình ít lệ thuộc vào nó đến nỗi người ấy có thể mang nó vác trên lưng, và dựng nó khi nào và ở đâu người ấy muốn: và nó được những người lữ hành, và kẻ lang thang, và binh lính dùng, như quý vị biết, là những người ít lệ thuộc nhất vào các lều trại này. Hê-bơ-rơ 11:9, có chép về Áp-ra-ham rằng 'bởi đức tin người kiều ngụ trong đất hứa, ở trong các nhà tạm với Y-sác và Gia-cốp; vì người trông đợi một thành có nền móng,' v.v. Họ là những kiều dân ở trong các nhà tạm, và các nhà tạm thì không có nền móng. Và điều này là một hình bóng và một cái bóng cho họ, và cho chúng ta nơi họ, rằng cả họ khi ấy, và chúng ta bây giờ (tức là, linh hồn chúng ta), đều ở trong các thân thể, vốn chỉ là các nhà tạm; vì sứ đồ cho chúng ta biết, câu 13, rằng bởi điều này, và các lời nói khác của họ, 'họ đã xưng mình là khách lạ và kẻ lữ hành trên đất, tỏ rõ,' tức là, bởi những hình bóng và lời nói này của họ, 'rằng họ tìm kiếm một quê hương,' câu 14. Chẳng phải sự song song này càng chứng tỏ ý định của sứ đồ là nói đến điểm ấy, Điều gì sẽ xảy đến cho con người bề trong này, nay khi nó tồn tại một mình? Chắc chắn ông không chuyển chúng ta đến sự sống lại, khi nó sẽ lại có thân thể của mình, nhưng có ý bày tỏ Đức Chúa Trời sẽ làm gì với nó trong thời gian chờ đợi, trong khoảng thời gian tạm này của sự tồn tại tự nó ngoài thân thể.

Một đầu mục luận cứ khác được rút ra từ các thuật ngữ mà ông dùng để hình thành và định hình quyết định của mình đối với giả định về cái chết này; hay, 'Nếu chúng ta chết.'

1. 'Chúng ta có,' v.v. Như con người bề trong này là con người, và mang tước hiệu của nó, thì khi bởi cái chết nó bị đuổi khỏi nhà cửa, chúng ta có thể nói cách an ủi rằng, ἔχομεν, 'chúng ta có,' tức là, ngay tức khắc, hiện tại, một căn nhà đã được chuẩn bị, sẵn sàng. Nó không phải là habebimus, 'chúng ta sẽ có; tức là, vào lúc sống lại. Hãy xem như ý nghĩ kế tiếp của mọi người, tốt và xấu, khi giả định về cái chết, 'Nếu chúng ta chết,' là, điều gì tiếp theo? thì cũng sẵn sàng, cũng thẳng thắn như vậy sứ đồ trả lời, và nói, 'Chúng ta có,' v.v. Và thật vậy, cần gì thêm lời lẽ để thuyết phục bất cứ ai rằng đây là ý nghĩa của ông? Nếu ông nói 'Chúng ta có,' mà lại có ý là habebimus, 'Chúng ta sẽ có,' là nghĩa mà các nhà giải thích khác muốn gán cho nó, thì ông đã, khi một sự trông đợi lớn lao như thế đã được khơi dậy về điều gì sẽ xảy đến tiếp theo và ngay tức khắc, làm cho chúng ta thất vọng lớn lao. Phải, và mặc dù quý vị cho rằng đôi khi trong cách nói của Tân Ước thì thì hiện tại được dùng để diễn tả tương lai, song trong trường hợp này sứ đồ hẳn đã không dùng đến một sự tinh tế như vậy. Chắc chắn, nếu bao giờ ông muốn nói cách rõ ràng, và theo nghĩa trực tiếp nhất, thì chính là bây giờ một cách khẩn thiết. Như Đấng Christ, trong trường hợp an ủi các môn đồ của Ngài bằng lời hứa về thiên đàng, phán rằng, 'Nếu chẳng phải vậy, thì ta đã nói cho các ngươi rồi,' Giăng 14:2, thì ở đây sứ đồ hẳn đã không giữ họ trong sự mập mờ bằng một cách diễn đạt 'chúng ta có,' khi mà ông chỉ có ý nói không hơn 'chúng ta sẽ có,' giữ họ dưới những hy vọng về một sự thừa hưởng trong tương lai; vì khoảng cách về thời gian là một vấn đề lớn trong trường hợp này. Nay ông có ý an ủi họ ở đây, như trong II Cô-rinh-tô 5, cũng như Đấng Christ đã làm ở đó, trong Giăng 14. Và ông có ý an ủi họ đến mức tối đa; và vì thế chắc chắn nói cách rõ ràng như về điểm thời gian, theo tenor của cách diễn đạt của ông, như Đấng Christ đã nói rõ ràng về thực tại của chính sự việc. Vậy thì Estius đã diễn giải rất loãng khi ông nói rằng sứ đồ, bằng các lời 'chúng ta có,' chỉ có ý nói 'chúng ta sẽ có.' Vì chắc chắn rằng nay chúng ta có những trái đầu mùa và những khởi đầu của sự sống đời đời, và 'kẻ nào tin thì sẽ không bao giờ chết,' Giăng 11.

2. Hãy đặt tiểu từ nếu, và các lời chúng ta có, lại với nhau, và tham khảo sự tương tự của lời nói trong mọi ngôn ngữ.

(1.) Một tư thế và hình thức nói như vậy thường hàm ý khi nào; và vì thế nói rằng, 'nếu nó bị tan rã,' cũng là một với nói rằng, 'khi nó bị tan rã.' Và cách nói này ở đây, và cách nói của Cứu Chúa chúng ta, Lu-ca 16:9, đã được nhấn mạnh, là song song với nhau về cụm từ, cũng như về nội dung (nay lời của Đấng Christ là, 'Khi các ngươi thất bại, họ có thể tiếp các ngươi vào nhà đời đời'); chỉ có điều cách nói này ở đây trong hai cách nói thì có ý nghĩa hơn và chính xác hơn. Rằng nếu điều đó xảy ra (xảy ra khi nào cũng được), chúng ta có một sự cung ứng hiện tại. Và cũng như một người nói rằng, Hiện tại tôi có một túp lều hèn mọn, một căn nhà quê mà tôi ở; nhưng nếu có biến đổi xảy đến do lửa hay bão tố, chiến tranh hay cướp bóc, khiến nó bị hủy hoại, tôi có một chỗ ở khác, một căn nhà trong thành (mà sự vinh hiển của thiên đàng được so sánh với, Hê-bơ-rơ 11:10), đã được xây sẵn và trang bị để dời đến. Đến nỗi, cũng như thể, trong cách nói tương tự, sứ đồ đã nói, Chúng ta sẽ không bao giờ thiếu một căn nhà; nhưng nếu chúng ta bị đuổi khỏi đây, chúng ta có một căn nhà khác. Nhưng nếu ý của ông là, đối với căn nhà khác ấy chúng ta phải đợi sự sống lại, thì trong thời gian chờ đợi chúng ta hẳn đã bị bỏ mặc trong sự bối rối về một căn nhà trong tư tưởng của mình.

(2.) Khung cách nói tương tự như thế này, 'Nếu điều này bị tan rã, chúng ta có,' v.v., chúng ta thường dùng, khi chúng ta nhìn vào tình trạng hiện tại như một sự cản trở đối với điều mà, nếu điều đó được dời đi, chúng ta sẽ lập tức hưởng như là hạnh phúc hơn và đáng ao ước hơn. Đến nỗi cũng như thể ông đã nói (tiếp tục bài luận đã bắt đầu của mình, và ý định tha thiết cùng sự vận hành của tâm trí ông, và sự chú tâm của nó vào trạng thái đời đời này, mà trong câu cuối cùng trước đó ông đã nói đến), Chúng ta sẽ có sự chiếm hữu vinh hiển này ngay tức khắc, lập tức, nếu không phải vì chính thân thể này cản đường chúng ta, và giữ chúng ta khỏi nó. Nếu nó chỉ bị tan rã một lần, chúng ta có một vinh hiển sẵn sàng. Sứ đồ nhờ đó diễn tả cách một Cơ Đốc nhân nhìn thân thể này, như hiện tại, như một sự ngăn trở, như điều ngăn cản (như sứ đồ nói trong một trường hợp khác) chúng ta trên đường đi; và cho đến khi nó được dời khỏi đường đi chúng ta bị cầm giữ. Như thế chúng ta nói về một người có một gia sản lớn về đất đai, vốn đang cho người khác thuê, hay về gia sản của một góa phụ theo bản sao; nếu hợp đồng thuê ấy hết hạn, và mãn hạn, hay người góa phụ ấy chết, tôi lập tức có sự chiếm hữu một gia sản lớn sẽ thuộc về tôi; tôi đã có nó, nó đã là của tôi rồi; chẳng có gì ngoài một chút thời gian, hay mạng sống của một người như thế ở giữa tôi và nó; nếu họ chỉ chết một lần, tôi có nó. Cũng vậy quý vị nói về một người thừa kế chưa đến tuổi; và cũng vậy ở đây, nếu căn nhà dưới đất này bị tan rã, và hợp đồng thuê của đời sống này chỉ mãn hạn, tôi có một căn nhà khác để bước vào.

Nay điều củng cố cho việc đây là mục đích của ông trong hình thức nói này là hai điều.

1. Rằng ông làm cho hiệu quả chứng minh của điều này là một sự than thở: câu 2, 'Vì trong điều này chúng ta than thở, hết sức ao ước,' v.v. Nay, những tiếng than thở là những diễn tả của những ao ước tha thiết, bị cản trở, bị ngăn trở, và bị áp bức, và bị giữ khỏi sự đạt được chúng. Những tiếng than thở cộng thêm điều đó vào những ao ước xét đơn thuần; và cụm từ ấy, ἐν τοῦτῳ, 'trong điều này chúng ta than thở,' hoặc chỉ về nhà dưới đất, tức là, trong khi chúng ta ở trong nhà tạm này; hoặc nó dùng để diễn tả thời gian, ἐν τοῦτῳ χρόνῳ, interea temporis, 'trong thời gian chờ đợi chúng ta than thở.'* Và cả hai điều này đều đi đến cùng một điều, để bày tỏ căn cứ của sự than thở, tức là, vì hoặc trong thời gian chúng ta ở trong nhà, cho đến khi thời hạn của hợp đồng thuê ấy hết, thời gian ngăn trở chúng ta, hoặc vì trong khi thân thể này còn tồn tại và chưa tan rã chúng ta không thể đến được căn nhà khác ấy, mà chúng ta bị giữ khỏi nó, và bị ngăn trở; hoặc ἐν τοῦτῳ là vì điều này, hay vì cớ này, chúng ta than thở, tức là, vì chúng ta bị cầm giữ khỏi sự hưởng thụ những ao ước của mình. Những cách giải thích này đều hợp với mục đích của chúng ta.

2. Trong các câu 6 và 8 ông diễn tả rõ ràng việc ở nhà trong thân thể là một sự vắng mặt khỏi Chúa và khỏi dân của chính mình; và ông làm cho những điều này thành hai cuộc lữ hành, đến nỗi trong khi cuộc này còn kéo dài thì cuộc kia không thể đạt được, cũng không bắt đầu hay có thể bắt đầu; đến nỗi bằng những lời rõ ràng và minh bạch, ông dạy họ nhìn việc chúng ta ở trong thân thể như một sự cản trở và ngăn trở đối với sự hưởng thụ Chúa. Và vì vậy chúng ta ao ước hơn được vắng mặt khỏi thân thể; và chúng ta than thở, như câu 2 nói, trong thân thể này như điều ngăn trở chúng ta và giữ chúng ta khỏi căn nhà khác của mình: 'Vì nếu điều này bị tan rã, chúng ta có,' v.v. Nay, nếu một trong hai nghĩa đã cho về hình thức nói này trúng ý định của sứ đồ, vì cả hai đều có vẻ hợp lý, hoặc là nếu (như chỉ thời gian) nó bị tan rã, chúng ta có, v.v.; hoặc hơn nữa, việc chúng ta ở trong thân thể là một sự ngăn trở đối với điều kia; nếu một trong hai nghĩa này (vì khó mà một hoặc cả hai đều không trúng), thì nó mang lại điểm đang bàn.

3. Chúng ta hãy xét hai ẩn dụ ấy — về một căn nhà, câu 1, và về một áo mặc, câu 2, 3 — dưới khái niệm mà ông định hình bản chất của câu trả lời của mình, và bởi đó Đức Thánh Linh đã chọn để biểu thị tình trạng chúng ta sẽ có nếu bị tan rã: 'Chúng ta có,' ông nói, 'một nhà bởi Đức Chúa Trời, một nhà không phải bởi tay người làm ra, đời đời ở trên các từng trời.' 'Và chúng ta than thở để được mặc lấy,' câu 2, 3. Và chúng ta sẽ thấy bởi sự liên kết của đoạn này và các Kinh Thánh khác, rằng chúng hoàn toàn hợp với và phục vụ cho khẳng định của chúng ta, tức là, chúng dùng để diễn tả chính sự vinh hiển mà chúng ta sẽ có trên các từng trời, cũng như của linh hồn trong khi tách khỏi thân thể cũng như khi lại kết hợp với thân thể.

Nay, những người muốn loại trừ vinh hiển của linh hồn trong khi tách khỏi thân thể như đã được có ý định trong đoạn này, họ đồng thời thu hẹp các ẩn dụ này chỉ vào chính thân thể, khi nó sẽ được làm cho vinh hiển. Và một luận cứ lớn của họ được lấy từ sự đối lập được dùng ở đây, rằng nếu bởi nhà dưới đất của nhà tạm này mà ý nói là thân thể chúng ta, thì bởi nhà của chúng ta được làm ra không bởi tay người trên các từng trời cũng phải có ý nói là thân thể chúng ta, như chúng sẽ được làm cho thuộc thiên đàng vào lúc sống lại, I Cô-rinh-tô 15; cũng như ở đó con người thuộc đất và con người thuộc trời được đặt đối lập nhau. Và trong điều này nằm phần lớn sức mạnh của họ; nhưng nay tôi xoay nó lại cách khác, không chỉ bằng cách trả lời, mà bằng cách lập luận ngược lại: rằng nếu bởi các ẩn dụ về nhà, và áo mặc, hay sự mặc lấy, vinh hiển của chính thiên đàng, hoặc của linh hồn tách khỏi thân thể, hoặc của linh hồn và thân thể, được có ý nói trong Kinh Thánh, và không nhất thiết chỉ thân thể mà thôi như một căn nhà được làm cho vinh hiển cùng với và cho linh hồn ở trong, thì có một con đường mở ra, và lý lẽ đứng vững cho quyền đòi hỏi của linh hồn tách khỏi thân thể đối với căn nhà này và sự mặc lấy này trong thời gian chờ đợi. Nhưng rằng dưới các ẩn dụ này vinh hiển của chính thiên đàng, xét cách trừu tượng, được có ý nói, là hiển nhiên,

1. Từ văn mạch; vì 'đời đời ở trên các từng trời' này ở đây là gì, nếu không phải là điều mà, chỉ hai câu trước nó, ông đã gọi là 'một trọng lượng vinh hiển đời đời'?

2. Điều đó hiển nhiên từ các Kinh Thánh khác.

Một căn nhà: Lu-ca 16, 'Hãy tiếp các ngươi vào nhà đời đời,' câu 9; và Giăng 14:2, 'Trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở.' Và chính vinh hiển được so sánh với một căn nhà, vì một người bước vào nó, và ở trong nó: 'Hãy vào sự vui mừng của chủ ngươi,' vì nó quá lớn để bước vào chính Chủ. Nó cũng được gọi là 'một nhà bởi Đức Chúa Trời, không phải bởi tay người làm ra.' Điều tương tự được nói về chính vinh hiển, về thiên đàng, chứ không phải về thân thể. Nó là 'một thành có nền móng, mà Đức Chúa Trời là Đấng lập và xây nên,' Hê-bơ-rơ 11:10. Một thành là một tập hợp các nhà và các tòa nhà; của các nhà không phải là nhà tạm, mà là cố định, và có nền móng cho sự bền vững, mà trong câu gốc là 'đời đời ở trên các từng trời,' đối lập với căn nhà tạm này; và đó cũng là sự đối lập được tạo ra ở đó, câu 9, 'ở trong các nhà tạm.'

3. Cụm từ khác ấy, về một áo mặc, quý vị có, Khải Huyền 6:11, được dùng để diễn tả vinh hiển của các thánh đồ trong thế giới khác ấy. Phải, những người theo nghĩa khác ấy, và giải thích căn nhà từ thiên đàng này là thân thể chúng ta, song vẫn bị buộc, hay ít nhất phải thừa nhận rằng cụm từ được dùng hai lần ấy, câu 2 và 4, được mặc lấy, là có ý nói về vinh hiển, vì không thể có ý nói rằng chúng ta còn ở trong các thân thể này mà lại còn được mặc lấy thêm các thân thể khác phủ lên trên chúng. Thật là phi lý khi nói rằng, ông có ý nói việc mặc lấy những thân thể mới về bản chất phủ lên những thân thể chúng ta đã có; như Musculus đã nhận xét. Đến nỗi ngay cả theo cách giải thích mà họ muốn gán cho nó, vinh hiển xét cách trừu tượng phải được có ý nói là điều mà chúng ta được mặc lấy; và nếu dưới cụm từ ấy, được mặc lấy, vinh hiển xét cách trừu tượng được có ý nói theo nghĩa của họ, thì dưới từ nhà cũng phải có ý nói điều tương tự. Vì sứ đồ nối cả hai lại làm một: câu 2, 'Được mặc lấy nhà của chúng ta từ trên trời.' Và lại nữa, trong câu 4, chính sự sống được nói là nuốt lấy sự hay chết; và vì vậy vinh hiển xét đơn thuần là điều sứ đồ có ý nói trong bài luận của ông. Và nếu vậy, điều về một căn nhà này, v.v., đều có thể áp dụng cho linh hồn, để được mặc lấy bằng đó, mà không cần thân thể, cũng như khi nó ở trong thân thể; vì rằng linh hồn tách khỏi thân thể có khả năng nhận vinh hiển, thì không ai có thể phủ nhận.

Ở vị trí thứ tư, để đến gần hơn nữa và trực tiếp hơn đến điểm đang bàn, vinh hiển của linh hồn khi tách khỏi thân thể được nói đến trong Kinh Thánh (phải, nó xảy ra trong chính các Kinh Thánh đã được nhắc đến trước) một cách rõ ràng và trực tiếp dưới hai ẩn dụ này, nhờ đó diễn tả trạng thái vinh hiển mà linh hồn con người có khi tách khỏi thân thể của họ.

1. Rằng linh hồn khi tách khỏi thân thể có một căn nhà vinh hiển, hay một tình trạng vinh hiển được so sánh với một căn nhà, đã được chuẩn bị cho nó. Điều này rõ ràng bởi câu Lu-ca 16, 'Rằng khi các ngươi thất bại, họ có thể tiếp các ngươi vào nhà đời đời,' mà chắc chắn phải là nhà của chúng ta trên trời; vì đó là căn nhà mà linh hồn đời đời ở trong đó cả khi ra khỏi thân thể trước tiên và cùng với thân thể mãi mãi.

2. Điều kia, về việc được mặc lấy, chúng ta có Khải Huyền 6:9, 11, 'Và khi Ngài mở ấn thứ năm, tôi thấy dưới bàn thờ linh hồn của những người đã bị giết vì đạo Đức Chúa Trời, và vì lời chứng mà họ giữ. Và áo trắng được ban cho mỗi người trong số họ.' Quý vị thấy đó là linh hồn của những người đã bị giết, và trong khi đi ra trần truồng khỏi thân thể của họ, mà có áo choàng được ban cho để che phủ và trang điểm họ như một phần thưởng — như từ ban cho hàm ý: 'Sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời,' Rô-ma 6 — áo trắng, là dấu hiệu của vinh hiển và phước hạnh. Khi họ đến thiên đàng họ được phong chức lại, vừa là vua vừa là thầy tế lễ (như sách này nói), và theo đó được mặc lấy những áo choàng mới.

1. Như các vua: như Đa-vít, I Sử Ký 15:27; Giô-sép làm quan cai trị, Sáng Thế Ký 41:42; Mạc-đô-chê, Ê-xơ-tê 6:11.

2. Như các thầy tế lễ, là những người, khi lần đầu tiên được đưa vào sân trong của đền thờ, đã được mặc lấy y phục của mình, thì các linh hồn này, khi được đưa vào nơi chí thánh, tức là, thiên đàng (như Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ nói), được mặc lấy áo choàng của mình. Điều này rõ ràng hơn, chương 7:13–15, 'Những người nầy đã giặt áo mình, và làm cho trắng trong huyết của Chiên Con. Vì vậy, họ ở trước ngôi Đức Chúa Trời, và hầu việc Ngài ngày và đêm trong đền thờ Ngài: và Đấng ngồi trên ngôi sẽ ở giữa họ.' Đó là một sự ám chỉ đến tục lệ của các thầy tế lễ khi mới được nhận vào đền thờ.

3. Và thứ ba, Áo trắng là dấu hiệu của vinh hiển. Các thiên sứ của vinh hiển, khi họ hiện ra, họ hiện ra mặc áo dài trắng, Mác 16:5; Giăng 20:12. Điều tương tự được nói về các linh hồn này, vì nay họ đã được làm giống như các thiên sứ.

4. Vì các linh hồn tách khỏi thân thể được 'mặc lấy' như vậy, thì phù hợp với cụm từ 'trần truồng,' được dùng trong câu gốc, như ám chỉ đến trạng thái của linh hồn mới ra khỏi việc được mặc lấy bằng một dấu hiệu, và vì thế có áo choàng được mặc phủ lên nó. Và điều này thích hợp hơn là điều có thể nói về các linh hồn còn ở trong thân thể của họ mà không tan rã, về điều đó sẽ nói thêm sau.

Ở vị trí cuối cùng, Có thể nhận xét rằng, ông nói về căn nhà và vinh hiển này như nay đã sẵn sàng và đã được xây dựng, đứng trống như thể, và chờ đợi những cư dân. Nó là 'một nhà bởi Đức Chúa Trời, không phải bởi tay người làm ra.' Và để quý vị thấy, tôi không nhận xét điều này mà không có căn cứ; hãy so sánh với nó đoạn song song của Hê-bơ-rơ 11:10: 'Áp-ra-ham trông đợi một thành, mà Đức Chúa Trời là Đấng lập và xây nên'; và câu 16, 'Vì vậy Đức Chúa Trời chẳng hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ: vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành,' và đã làm như vậy khi Ngài lần đầu tiên xưng mình là Đức Chúa Trời của ông và của họ. Và Đấng Christ cũng nói như vậy: 'Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ; trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở.' Nay về thân thể, thân thể thuộc linh sẽ đến ấy, không thể nói như vậy, rằng nó đã được xây dựng và sắm sẵn rồi. Vì nó còn phải được sống lại, và nó nằm trong mồ cho đến ngày ấy, như Phi-e-rơ nói về Đa-vít, Công Vụ 2. Và lại nữa, khi nào điều này được tuyên bố về Áp-ra-ham và các tổ phụ ấy? Các lời ấy được nói về điều đã được cung ứng và sắm sẵn cho linh hồn của họ để chống lại cái chết của họ; như điều đã an ủi họ chống lại việc họ không chiếm hữu Ca-na-an, mà ở trong các nhà tạm, và cũng chống lại cái chết của họ, như tôi đã bày tỏ, và như chính vấn đề thật sự chứng minh.

Và sự song song và tương ứng của đoạn ấy, về các thánh đồ của Cựu Ước, và của câu gốc của tôi về những hy vọng của các thánh đồ của Tân Ước, là rất lớn và mạnh mẽ. Trong câu trước, câu 9, có chép rằng, 'Áp-ra-ham kiều ngụ như trong đất lạ, ở trong các nhà tạm với Y-sác và Gia-cốp' — là hình bóng cả về việc chính họ, và việc chúng ta ở trong thời hạn của đời này, trong các nhà dưới đất và nhà tạm này. Vì khi dân Do Thái, dòng dõi của ông, đã chiếm hữu đất này, và ở trong các nhà bằng đá, song họ vẫn phải giữ một lễ trong các nhà tạm mỗi năm một lần, để bày tỏ họ chỉ ở như trong các nhà tạm là tốt nhất, chóng bị dỡ xuống. Và song, 'trông đợi' suốt thời gian ấy 'một thành, mà Đức Chúa Trời là Đấng lập và xây nên'; khi tình trạng nhà tạm của họ chấm dứt. Và Đức Chúa Trời, để an ủi các tổ phụ này chống lại đời sống nhà tạm hiện tại của họ, và việc họ chết mà không chiếm hữu Ca-na-an, bảo họ rằng Ngài đã sắm sẵn một thành (là một tập hợp các nhà) cho họ rồi. Và trong việc xưng mình là Đức Chúa Trời của họ và là phần thưởng lớn của họ, như đối với Áp-ra-ham Ngài làm, Ngài nhờ đó bày tỏ cùng một lúc, cả rằng linh hồn của họ sẽ vẫn sống (vì như Đấng Christ phán, 'Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của kẻ sống'), và cũng rằng Ngài đã chăm sóc họ, đã làm sự cung ứng cho họ, và sẽ không để họ thiếu thốn dù trong khoảnh khắc ngắn nhất, mà đã sắm sẵn một xứ khác và các nhà để tiếp đón họ vào. Vì vậy câu gốc nói hai lần, 'Đức Chúa Trời chẳng hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ'; chính vì Ngài đã làm sự cung ứng dồi dào như vậy cho họ, xứng với Đức Chúa Trời vĩ đại thật. Nếu chỉ một người có một người bạn bị đuổi khỏi nhà cửa, và không có một căn nhà để tiếp đón người ấy ngay tức khắc, người ấy sẽ hổ thẹn. Và Đức Chúa Trời cũng vậy, ông nói, nếu Ngài đã không sắm sẵn một thành cho họ. Áp-ra-ham được gọi là bạn của Đức Chúa Trời, cũng như Đức Chúa Trời xưng mình là Đức Chúa Trời của ông. Và vì vậy Áp-ra-ham sẽ không thiếu (không, dù chỉ trong một khoảnh khắc) sự tiếp đón khi tình trạng nhà tạm của ông chấm dứt. Không, Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một thành khác trước cho ông cốt để cho ông.

CHƯƠNG V

Trạng thái vinh hiển dành cho các tín đồ khi họ tan rã

Trạng thái vinh hiển dành cho các tín đồ khi họ tan rã, được chứng minh từ những ao ước mãnh liệt và tha thiết mà Đức Chúa Trời đã cấy vào trong họ sau một trạng thái như vậy.

Vì trong nhà tạm nầy chúng ta than thở, hết sức mong ước được mặc lấy nhà ở trên trời của chúng ta: nếu chúng ta đã mặc lấy rồi, thì sẽ không bị thấy là trần truồng. — II Cô-rinh-tô 5:2, 3.

Ý nghĩa của câu đầu tiên đã được cố định như vậy để chỉ rõ vinh hiển của linh hồn khi thân thể tan rã, công việc tiếp theo của chúng ta là xem xét liệu các lời tiếp theo có tự hiến mình cho đó hay không, phải hay không. Vì nếu chúng bị thấy là trái ngược, và không tương ứng với điều này, hay ủng hộ một nghĩa khác trong câu thứ hai, chúng ta tuyên bố chúng ta phải từ bỏ nó trong câu đầu tiên nữa, mặc dù chúng ta có thể một cách an toàn và chắc chắn lấy nghĩa của câu đầu tiên làm cynosura hay sao Bắc Đẩu, để lái chúng ta trong việc giải thích tiếp theo về phần còn lại. Câu đầu tiên này, khi nó dẫn dắt phần còn lại, thì nó giữ cán cân, điều hiển nhiên bởi điều này, rằng ở đó ông thốt ra điều là đức tin của một Cơ Đốc nhân về vinh hiển sẽ đến, khi người ấy tan rã. Và trong câu 2, v.v., ông tiếp tục bày tỏ những hiệu quả hay vận hành của lòng và tình cảm hướng về vinh hiển này, như chảy ra từ đức tin này. Đức tin cứu rỗi chân thật hay sự hiểu biết luôn vận hành trên tình cảm một cách thích hợp với đối tượng được tin hay được biết: 'Vì chúng ta biết,' v.v., câu đầu tiên nói, — đó là hành động của đức tin; 'Vì chúng ta than thở, hết sức ao ước,' các câu 2, 4, — đó là những tình cảm chảy ra từ đức tin này, và chảy ra từ nó như hiệu quả từ nguyên nhân. Do đó sẽ hiển nhiên tiếp theo, rằng hãy xem vinh hiển nào mà, trong câu đầu tiên, ông đã đề xuất làm đối tượng của đức tin chúng ta, thì chính vinh hiển ấy chúng ta kết luận trước là đối tượng của những ao ước và than thở của chúng ta, các câu 2–4, điều hiển nhiên lại nữa bởi câu 5: 'Nay Đấng đã làm nên chúng ta cho chính sự ấy là Đức Chúa Trời,' v.v. Đây là kết luận của bài luận của ông từ câu 1, như từ đó ông rút một sợi chỉ xuyên qua toàn bộ phần trước, và thắt một nút của nó tại câu 5, bằng cách nói với chúng ta rằng chính vinh hiển ấy mà ông đã nói đến (câu 1) làm đối tượng của đức tin, và làm đối tượng của những ao ước của chúng ta (các câu 2, 4), là mục đích được nhắm đến trong việc làm nên tất cả những điều này, và bất cứ hiệu quả nào khác của ân điển trong chúng ta. Tôi nói, vậy thì (theo chính cụm từ của sứ đồ), đó là một và chính sự vinh hiển ấy mà ông vẫn tuyên bố mang xuyên suốt tất cả các câu này, từ câu đầu tiên đến câu cuối cùng. Vậy hãy lấy điều này làm quy tắc của chúng ta, và hãy giữ cùng một điều ấy, trong việc giải thích mọi điều tiếp theo.

Nhưng mặc dù (như tôi đã nói) chúng ta có thể kết luận một cách an toàn và lấy làm chắc chắn, rằng đây là nghĩa của các câu thứ hai và thứ ba này, cũng là nghĩa của câu đầu tiên, song chúng ta vẫn sẽ đặt vấn đề trên một sự xem xét riêng từng lời trong các câu thứ hai và thứ ba. Tôi sẽ đi từ lời này sang lời khác, và xem mọi điều sẽ hợp với cách giải thích này như thế nào, rằng vinh hiển của linh hồn, sau khi chết, là điều được có ý nói trước tiên theo thứ tự ở đây.

'Vì chúng ta than thở.' Ông đã nói trước, 'Chúng ta biết, nếu nhà tạm này bị tan rã, chúng ta có,' v.v. Tiểu từ vì này dẫn đến một sự chứng minh từ hiệu quả. Đó là một sự chứng minh hay bằng chứng.

1. Rằng có một vinh hiển như vậy cho linh hồn. Vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hẳn đã không khuấy động những ao ước than thở như vậy (đó là ghi chú của Aquinas về đoạn này, và đó là một ghi chú hay), vì nếu không có ao ước đều đặn nào trong thiên nhiên, ông nói, mà bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời lại không có một đối tượng hiện hữu cho nó, thì chắc chắn không phải trong ân điển; và vì vậy chắc chắn phải là như vậy ở đây, rằng nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động những ao ước mãnh liệt như vậy theo sau một vinh hiển như vậy, thì có một vinh hiển như vậy hiện hữu hay được định đoạt để hiện hữu. 'Phước cho những kẻ đói khát, vì họ sẽ được no đủ,' Ma-thi-ơ 5:6.

2. Đó là một bằng chứng rằng đức tin của chúng ta là đức tin thật, và rằng chúng ta là Cơ Đốc nhân thật sự biết, và thật sự tin nhiều như vậy. Tại sao? Vì chúng ta luôn than thở theo sau những điều chúng ta biết như vậy, những ao ước tiếp nối sự hiểu biết.

3. Tiểu từ vì này, cùng với những điều tiếp theo, đến như một dấu hiệu và bằng chứng không thể nghi ngờ về việc họ là ai, những người ở đây sẽ là những người dự phần vào vinh hiển này: họ là những người, trên đức tin và sự hiểu biết họ có về vinh hiển này, than thở tha thiết theo sau nó ngày và đêm, và nhờ đó đặc biệt biết, và được bảo đảm cách cá nhân về điều đó, vì họ thấy những ao ước của mình luôn được duy trì trong họ theo sau nó; và vì thế các lời chạy theo nghĩa này, Chúng ta biết, và chúng ta biết điều đó bởi điều này, vì chúng ta than thở theo sau nó. Vì những tiếng than thở liên tục như vậy là hiệu quả không thể sai lầm của đức tin chân thật và thánh hóa, và vì thế là những dấu hiệu và bằng chứng cho những người mà chúng ở trong, rằng vinh hiển này được định đoạt cho họ; phải, và như sứ đồ nói, Rô-ma 8:23, Chúng là 'những trái đầu mùa của Đức Thánh Linh,' và vì thế chính là sự khởi đầu và của cầm của vinh hiển ấy, như câu 5 cũng nói.

Điều này có thể dùng cho việc mở đầu sự liên kết; nay về chính điểm trước mắt chúng ta, tôi lập luận cho nó từ những điều đã được nói. Câu thứ hai này vì vậy được có ý nói làm một sự chứng minh rằng có một phước hạnh được ban cho các linh hồn thánh khiết khi tan rã (điều đã được chứng minh là toàn bộ phạm vi của câu đầu tiên), và sự chứng minh ấy được đặt trên điều này, rằng nếu Đức Chúa Trời đã tác động những ao ước than thở theo sau một đối tượng, Ngài cũng đã định đối tượng ấy hiện hữu, để thỏa mãn những ao ước ấy; và nếu vậy, thì chắc chắn phước hạnh của các linh hồn mà chúng ta nói đến này phải là chính điều được than thở theo sau và ao ước trong câu thứ hai này. Vì nó được làm thành đối tượng của đức tin chúng ta, câu 1, trong khi nếu chúng ta lấy cách giải thích mà người khác đưa ra về câu thứ hai này, thì sự chứng minh khi ấy sẽ nằm ngang với chính nó, tức là, rằng khi tan rã có một vinh hiển như vậy được định đoạt cho linh hồn, vì Đức Chúa Trời hằng ngày khuấy động những ao ước trong Cơ Đốc nhân theo sau một vinh hiển, sẽ được đặt trên thân thể của họ mà hoàn toàn không có sự tan rã nào. Nay điều này là vô cùng không phù hợp và hoàn toàn không thích hợp, vì không chỉ điều này không theo sau điều kia, mà điều sau còn chạy trên một giả định hoàn toàn trái ngược với điều trước, và vì vậy không bao giờ có thể được làm thành một sự chứng minh của điều trước. Tôi muốn minh họa sự phi lý này bằng một ví dụ tương tự. Giả sử một người đàn bà có một người chồng bị kết án tử hình; liệu điều này có được xem là một bằng chứng hợp pháp, rằng hoàng tử đã ban cho bà một của hồi môn hay gia sản của góa phụ nếu chồng bà chết; vì, quả thật, có thể chứng minh được rằng ông đã khiến bà làm việc để thỉnh cầu và ao ước nơi ông rằng chồng bà có thể không chết, nhưng có một gia sản được lập cho ông và cho bà, cả hai vẫn còn sống chung với nhau; chắc chắn bà không thể đưa ra bất cứ yêu sách nào về một gia sản hay của hồi môn của góa phụ sau khi chồng bà chết nhờ đó. Vì điều sau chạy trên một giả định hoàn toàn trái ngược với điều trước. Thật vậy, có thể lập luận cách đạo đức rằng hoàng tử mang thiện ý và sự kính trọng đối với người đàn bà, để chăm sóc bà nếu chồng bà chết, nhưng về mặt pháp lý bà không thể biện hộ rằng một sự liên doanh hay của hồi môn như vậy là ý định đã được tuyên bố của ông; và sự vô hiệu tương tự của bằng chứng sẽ được thấy ở đây.

Nhưng nếu chúng ta hiểu rằng, sự than thở này là một sự chứng minh về lẽ thật và thực tại của đức tin mà một Cơ Đốc nhân được nói là có (câu 1) về vinh hiển ấy, và về quyền sở hữu của người ấy trong đó trên căn cứ này; vì những tiếng than thở này được Đức Chúa Trời tác động trong lòng người ấy, như những hiệu quả chắc chắn và thích hợp của một đức tin như vậy, vốn mang linh hồn người ấy ra trong những ao ước theo sau vinh hiển mà người ấy tin; thì điều này tuyệt đối và nhất thiết đòi hỏi rằng chính vinh hiển ấy vốn là đối tượng của đức tin này vì* sự hiểu biết, cũng phải là đối tượng của những ao ước của người ấy; vì sự hiểu biết tác động trên ao ước nhờ đức hạnh của đối tượng được biết, hay ít nhất phải được thừa nhận là tác động nó hướng về đối tượng được biết. Nhưng nay trong trường hợp này nói rằng chúng ta biết, và biết bởi đức tin, có một vinh hiển cho linh hồn chúng ta khi thân thể chúng ta tan rã (như được có ý nói trong câu đầu tiên); vì chúng ta được mang ra để ao ước một vinh hiển của thân thể và linh hồn chúng ta, mà không có bất cứ sự tan rã nào của thân thể chúng ta (như được có ý nói trong câu thứ hai). Ở đây hoàn toàn không có hệ quả nào giữa hai điều này như nguyên nhân và hiệu quả, vì chúng có những đối tượng khác nhau; vì vậy nhất thiết phải còn lại rằng đó là một và cùng một loại vinh hiển riêng biệt được tin và cũng được than thở, đến nỗi nếu vinh hiển của linh hồn khi thân thể tan rã được có ý nói trong câu đầu tiên, như điều được tin, thì nó phải là chính vinh hiển ấy và không phải vinh hiển khác được than thở, câu 2. Và thật vậy đối tượng của cả hai vì vậy được chỉ rõ và bày ra dưới một và cùng một cách diễn đạt trong cả hai câu, tức là, 'nhà của chúng ta.' Bấy nhiêu có thể đủ cho những gì tiểu từ chứng minh vì này mang lại.

2. Những lời tiếp theo là, 'Trong điều này,' ἐν τόυτῳ, 'chúng ta than thở.'

Có ba cách giải thích được đưa ra về cụm từ này, và mỗi cách và tất cả các cách đều sẽ phù hợp và hợp với luận cứ đang bàn của tôi.

1. Ἐν τόυτῳ, 'Trong điều này,' được đặt (Beza nói) thay cho interea temporis, ἐν τόυτῳ χρόνῳ, 'trong thời gian chờ đợi,' ông dẫn chúng ta đến Công Vụ 24:16 để xem cách dùng tương tự của cụm từ. Và vì thế khi lấy như vậy, các lời của cả hai câu sẽ nhìn nhau như thế này: 'Chúng ta biết, nếu nhà dưới đất của chúng ta bị tan rã, chúng ta có một vinh hiển khi ấy vào thời điểm ấy sẽ được ban cho chúng ta: vì trong thời gian chờ đợi, tức là, cho đến khi chúng ta tan rã, chúng ta than thở vì nó.' Cách giải thích được nối kết như vậy rõ ràng chỉ ra thời điểm tan rã là kỳ hạn cuối cùng của sự than thở ấy, và là sự khởi đầu của sự hưởng thụ vinh hiển ấy. Chỉ có một khoảng thời gian tạm, hay một khoảng thời gian cho đến lúc ấy.

Nghĩa thứ hai được đưa ra là, cụm từ 'trong điều này' biểu thị, 'trong nhà tạm này,' như câu 4 dường như giải thích nó. Nhưng song ngay cả khi ấy, nếu quý vị chỉ nối vào đó mệnh đề ấy, 'nếu nhà tạm này bị tan rã' (điều vẫn chắc chắn sẽ theo chúng ta, và đưa ra yêu sách của nó để được lấy làm kỳ hạn và dịp cớ của sự than thở của chúng ta), thì chắc chắn nó rơi vào nghĩa này một cách tự nhiên nhất, rằng trong nhà tạm này chúng ta than thở vì vinh hiển ấy, mà khi nó bị tan rã, chúng ta sẽ có trong một tình trạng ở ngoài nó; và rằng trong khi chúng ta ở trong nhà tạm dưới đất này, chúng ta vì vậy than thở cho đến khi nó bị tan rã, trên sự hiểu biết chắc chắn rằng một khi nó bị tan rã, chúng ta có một vinh hiển trên trời sẵn sàng được ban cho chúng ta.

Nghĩa thứ ba được đưa ra là, 'chúng ta than thở vì điều này,' hay 'vì điều này.' Như thế các bản dịch phương Đông, bản Syriac và bản Arabic, dịch nó. A Lapide, từ bản đầu tiên trong số đó, đưa ra nghĩa này bằng những lời rõ ràng ấy, rằng chúng ta than thở vì điều này, rằng nhà hay chết của chúng ta bị tan rã; và vì thế nghĩa chạy rõ ràng, rằng thấy rằng chúng ta biết, chúng ta không thể, trong đường lối thông thường do Đức Chúa Trời đặt ra, câu 1, đạt được vinh hiển này trừ khi bị tan rã; chúng ta than thở vì sự tha thiết của ao ước, ngay cả vì chính sự tan rã ấy, theo thứ tự, và trong một khuynh hướng hướng đến đó; cũng như Phao-lô nói, Phi-líp 1:23, 'Tôi ao ước ra đi' (như các dịch giả của chúng ta đã dịch), tức là, theo thứ tự 'được ở với Đấng Christ.' Và thật vậy mặc dù sự tan rã không được làm thành đối tượng của sự than thở của chúng ta bằng những lời trực tiếp ở đây, song xét toàn bộ văn mạch, nó được giả định cách ngầm, và có lẽ cách nhất thiết, trong đoạn này. Và vì mục đích đó sứ đồ đã đưa ra sự sửa chữa và giới hạn ấy về ý nghĩa của ông: câu 4, 'Chúng ta than thở, bị nặng gánh: không phải vì chúng ta muốn bị cởi truồng;' tức là, trong khi tôi đã nói, ngay cả chúng ta than thở vì sự thay đổi này, bị nặng gánh, song không đơn thuần, hay vì chính nó, hay vì hệ quả tự nhiên của nó, sự thoát khỏi gánh nặng, hay những điều tương tự, mà để đạt được vinh hiển ấy vốn không thể có được nếu không có sự tan rã.

3. Những lời tiếp theo là, 'chúng ta than thở.' Sứ đồ đã định ngày tháng cho những kỳ vọng của chúng ta là sự tan rã, trong đó xuất hiện một lý do đặc biệt vì sao chúng ta nên được nói là than thở (đó là lời đầu tiên của ông) cũng như ao ước (điều ông thêm vào), mà việc nó làm cho nghĩa của chúng ta như thế nào tôi đã bày tỏ về câu 1. Hiệu quả của điều đó nằm trong điều này, rằng vì thân thể hèn mọn dưới đất này đứng chắn giữa chúng ta và sự hưởng thụ tức khắc vinh hiển này, điều này vì vậy cho chúng ta cớ chính đáng để than thở trong nhà tạm này. Những tiếng than thở, chúng ta biết, đúng ra là những ao ước bị cản trở và ngăn trở; và chúng ta trong nhà tạm này (cho đến khi nó bị tan rã), nhìn mình như bị ngăn trở và cầm giữ suốt thời gian ấy khỏi vinh hiển được ao ước ấy, do đó chúng ta than thở. Và hơn nữa có lẽ điều được nói là, chúng ta than thở trong nhà tạm này, hay, trong thời gian chờ đợi của đời này, vì sự tan rã này, như một sự phân biệt với những ao ước mà các linh hồn tách khỏi thân thể trong vinh hiển có về sự đầy đủ lớn hơn của vinh hiển sẽ đến vào ngày phán xét; vốn thật sự là những ao ước trong họ, nhưng không phải là những tiếng than thở; họ được thỏa mãn và yên lặng trong thời gian chờ đợi với một vinh hiển thích hợp với tình trạng của các linh hồn tách khỏi thân thể ấy, họ được làm nên những thần linh trọn vẹn, trọn vẹn như những thần linh của con người tách khỏi thân thể của họ có thể được. 'Một áo trắng được ban cho mỗi người trong số họ,' Khải Huyền 6:11, họ được bảo hãy nghỉ ngơi với đó. Nhưng trong các thánh đồ trên đất có một sự than thở cho đến khi sự thay đổi của họ khỏi đời sống nặng nề này xảy đến, và cuộc lữ hành và thời gian học việc của họ chấm dứt. 'Chúng ta là những người' (tức là, hiện hữu) 'trong nhà tạm này,' chúng ta than thở, và chỉ chúng ta mà thôi, câu 4.

Và do đó, một luận cứ mới có thể được thêm vào, để củng cố và xác nhận những điều đã được trình bày, rằng nếu linh hồn của các thánh đồ đã qua đời không có những áo choàng như thế, tức là một vinh hiển được ban cho họ ngay lập tức khi ra khỏi nhà tạm này, thì thật sự điều đó sẽ gây ra, sau khi họ lìa khỏi đây, những tiếng than thở mới, hoặc khiến những tiếng than thở cũ vẫn còn tiếp tục; và như thế sứ đồ đã không chỉ chấm dứt sự than thở của chúng ta nơi việc chúng ta ở trong nhà tạm này, hay trong khoảng thời gian này, cũng không giới hạn nó chỉ trong đời này. Nhưng nếu "chúng ta than thở tại đây, vì bị nặng nề" (như câu 4 có nói), thì chúng ta hẳn đã có cớ để than thở lần thứ hai trong thế giới bên kia nữa, nếu vinh hiển bị hoãn lại, và chúng ta vẫn còn bị trì hoãn, nhất là khi xét đến sự háo hức của lòng ao ước mà sứ đồ bày tỏ là có trong chúng ta, sau một sự được mặc lấy. Nhưng, sứ đồ của chúng ta nói, "trong điều này chúng ta than thở," và chỉ trong điều này mà thôi. Và vì vậy, có một phước hạnh trong thế giới bên kia, đang chờ đợi linh hồn chúng ta khi chúng ta đến đó, được ban cho linh hồn ngay lập tức, làm cho nó thỏa mãn, và ngăn chặn mọi sự than thở mãi mãi, sau sự tan rã.

Phản đối. Đối với tất cả những điều này, những người theo ý kiến khác phản đối rằng trong Rô-ma 8, đối tượng của sự than thở của các thánh đồ được nói rõ là trạng thái vinh hiển tiếp theo sau sự sống lại, và do đó điều đó cũng được có ý nói ở đây. Những lời ở đó là: "Chính chúng ta cũng than thở trong lòng, trông đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta," câu 23.

Đáp. Để trả lời, 1. Cả chúng ta lẫn họ đều không thể chối cãi rằng, cả sự đầy đủ của vinh hiển lúc sống lại, lẫn sự bước vào và khởi đầu của vinh hiển này, mà các linh hồn của những người công chính đã được nên trọn vẹn đang hưởng trong khoảng thời gian này, đều là, và phải là đối tượng cho sự than thở của Cơ Đốc nhân ở đây trong đời này; và nếu cả hai đều là, và phải là như vậy, thì hãy xem, như một số đoạn Kinh Thánh nhắc đến điều này một cách nổi bật hơn như đối tượng của lòng ao ước chúng ta, thì một số đoạn Kinh Thánh khác cũng phải được cho là nhắc đến điều kia; và như thế điều đó hoàn toàn không ngăn trở rằng đây phải là ý nghĩa của sứ đồ ở đây, đúng hơn, dường như thể, như đoạn trong Rô-ma nói về sự than thở của chúng ta vì sự cứu chuộc thân thể, thì nó chừa chỗ cho đoạn này nói nổi bật hơn về điều kia, tức là về vinh hiển của linh hồn trong khoảng thời gian này, cho đến khi vinh hiển của thân thể được thêm vào.

Đáp. 2. Thứ hai, tôi trả lời rằng, có một căn cứ hay dịp khác nhau được nhắc đến cho sự than thở ở đó và cho sự than thở ở đây; những dấu hiệu riêng biệt ấy được khắc ghi trên mỗi đoạn để phân biệt đoạn này mang ý nghĩa này, đoạn kia mang ý nghĩa khác. Dịp của sự than thở của họ, Rô-ma 8, là giáo lý về "sự khôi phục muôn vật," về "sự tỏ ra và sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời," câu 19, 21, sẽ được bày tỏ cho cả thế gian, và sẽ đi kèm với việc giải thoát toàn thể tạo vật khỏi "sự hư không" và "sự làm tôi" mà chúng hiện đang ở trong, và để chúng được dự phần vào một đặc ân nào đó theo một tỉ lệ thích hợp. Và như thế, sự than thở mà các thánh đồ có do đó là hướng về điều chung với toàn thể tạo vật, trong sự hoàn hảo phổ quát của nó, và của chúng ta là các thánh đồ, như đối tượng của nó ở đó; nhưng điều này không thể nào bị lôi kéo như một trường hợp tất yếu, để áp đặt một luật cho cùng một ý định của sự than thở ở đây, nơi dịp là một điều khác, mà trong khoảng thời gian này xảy ra, "Ví bằng nhà tạm ở dưới đất của chúng ta bị đổ nát," điều xảy đến cho Cơ Đốc nhân này hay Cơ Đốc nhân khác mỗi ngày. Nhưng rồi sao? Vậy thì, "chúng ta có một cái nhà," vân vân, một vinh hiển trên các tầng trời đã sẵn sàng cho chúng ta; và sự than thở ở đây đến sau khi nhắc đến vinh hiển trong khoảng thời gian này, câu 1, do đó nó có đối tượng là trạng thái kế tiếp, tức là của linh hồn khi nó tan rã. Như vậy căn cứ của sự than thở này là một trường hợp riêng biệt, và dựa trên một dịp khác với dịp kia trong Rô-ma 8.

Đáp. 3. Lại nữa, 3, nếu họ viện dẫn đoạn đó như song song với đoạn này, vì cớ chữ than thở, thì chúng ta phải được tự do viện dẫn một đoạn song song khác, vì cớ chữ "ao ước," là chữ tiếp theo trong câu này cần được lưu ý. Chúng ta than thở thiết tha, ao ước. Nay, ở nơi khác, đối tượng của lòng ao ước của chúng ta thuộc loại này được cho là vinh hiển mà linh hồn có được khi tan rã: Phi-líp 1:23, "Tôi có lòng ao ước lìa khỏi thế gian và ở với Đấng Christ, thì tốt hơn bội phần;" phải, và lìa khỏi trước hết, như theo thứ tự để được ở với Đấng Christ; đó là đối tượng của lòng ao ước của ông ở đó. Vậy thì hãy đặt đoạn này đối lại với đoạn kia.

4. Chữ tiếp theo là, ao ước. Việc lặp lại hai chữ này cho thấy sự háo hức tức thời của lòng ao ước; như trong Sáng Thế Ký 31:30, "Lòng ao ước, ngươi đã ao ước," hay, "ao ước, ngươi đã ao ước." Cũng vậy, trong Lu-ca 22:15, "Ta đã rất muốn ăn;" như một người đàn bà khao khát, hay than thở trong cơn chuyển dạ để được sinh nở, và ao ước sinh ra một đứa con. Nay những lòng khao khát mãnh liệt và những ao ước gấp đôi như thế thường, nếu không phải luôn luôn, hướng về điều sắp có được ngay, chứ không phải điều bị trì hoãn lâu. Khi chúng ta thấy không còn bao nhiêu thời gian ở trước mắt, thì xảy ra là những ao ước được thúc giục, được nhân đôi, và được mài sắc, ngay bởi điều ở gần, và rất gần. Nay vinh hiển lúc sống lại, dù tự nó lớn hơn, song đối với họ là xa vời, và đối với chúng ta cũng vậy. "Nhưng nếu chúng ta một khi được tan rã, chúng ta sẽ có một cái nhà." "Sự cứu rỗi này đã gần" (như đấng tiên tri nói), chỉ còn vài khoảnh khắc ở giữa, chỉ còn vài tấc. Chính sự gần kề, hay sự cận kề này, là điều lay động và khuấy lên một lòng ao ước. "Chúng ta ao ước," vân vân.

Nhưng hơn nữa, hãy xét rằng chúng ta ao ước cùng với sự than thở. Có một sự nhấn mạnh nào đó, khi cả hai được đặt chung với nhau, cho mục đích của chúng ta. Than thở liên quan đến tình trạng hiện tại của khốn khổ và yếu đuối: câu 4, "chúng ta than thở, vì bị nặng nề;" và ao ước liên quan đến vinh hiển sẽ tiếp theo sau sự tan rã. Hãy lấy một người đàn bà trong cơn chuyển dạ, than thở dưới những cơn đau, và đồng thời giả sử nàng được bảo, và được quả quyết, hay biết chắc chắn rằng, khi nàng sinh nở, nàng sẽ có một con trai, một đứa con trai, mà đứa con trai ấy, ba mươi hay bốn mươi năm sau, sẽ trở thành một hoàng đế vĩ đại trên nhiều lãnh thổ; nhưng hiện tại, khi nàng sinh nở, nó sẽ được sinh ra làm vua, và được hạnh phúc và vinh hiển: chắc chắn, những ao ước than thở của nàng trong trường hợp này sẽ hướng về điều kế tiếp, và trực tiếp hơn, sẽ tiếp theo sau sự sinh nở của nàng. Chính những cơn đau của nàng, và những cơn quặn thắt và than thở hiện tại, sẽ hướng dẫn và dẫn dắt tư tưởng và ao ước của nàng như vậy, hơn là chỉ an ủi mình bằng điều sẽ xảy ra nhiều năm sau. Vì, than ôi! nàng đang đau đớn hiện tại, và trong trường hợp đó, nghĩ đến một sự giải thoát hiện tại, và kèm theo đó là một sự vĩ đại và vinh hiển hiện tại, dù nhỏ hơn, sẽ lay động nàng than thở mà ao ước nhiều hơn.

Điều được ao ước là, "được mặc lấy nhà của chúng ta, là nhà từ trên trời," như những lời tiếp theo có nói. Rằng bởi "nhà của chúng ta từ trên trời," cũng được so sánh ở đây với một "sự mặc lấy," rằng dưới khái niệm của cả hai ẩn dụ và hình bóng này, vinh hiển của linh hồn những người đã qua đời trước sự sống lại đã được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh, tôi đã chỉ ra khi mở câu một. Vì vậy, tôi sẽ không nhấn mạnh vào những lời ấy nữa, nhưng công việc của tôi bây giờ là bàn về cách diễn đạt này, "được mặc lấy;" và như thế tôi sẽ chỉ ra vì sao vinh hiển của linh hồn, ngay cả trước sự sống lại, nên được gọi là "một sự mặc lấy," hàm ý một áo ngoài cho linh hồn khi đã lìa khỏi thân thể. Và do đó bắt đầu một cuộc tranh luận thứ hai, từ những điều đã được theo đuổi cho đến nay, về câu 1 — chữ "được mặc lấy" này được sứ đồ dùng hai lần ở đây, và những chữ khác tiếp theo như một sự giải thích về nó, được mặc lấy và trần truồng, đặt chúng ta vào một cuộc tra cứu mới. Những người hiểu câu một nói (dưới ẩn dụ về một cái nhà, vân vân) về những thân thể vinh hiển của chúng ta sẽ được ban cho lúc sống lại, thì cũng tương tự, hay theo một cách tương ứng như vậy, giải thích những chữ này, sự mặc lấy và sự trần truồng, câu 3, là chỉ về thân thể chúng ta. Linh hồn của một thánh đồ đã chết, và đã lìa khỏi thân thể mình, được nói (họ nói) là trần truồng. Nhưng chúng ta là những người đứng về cách giải thích khác đã đưa ra về câu 1, rằng vinh hiển của linh hồn ngay khi tan rã được có ý nói, thì theo sự phù hợp với ý kiến đó mà nói rằng, những ẩn dụ về được mặc lấy và trần truồng này được dùng liên quan đến sự mặc lấy bởi ân điển, sự thánh khiết, hay sự công chính của Đấng Christ. Và như thế việc chúng ta được mặc lấy vinh hiển tôn trọng việc đặt vinh hiển lên trên linh hồn trước hết được thấy là đã mặc lấy những điều này ở đây trong đời này.

Và theo đó, hoặc linh hồn lúc tan rã thiếu hay không có những điều này, thì nó được nói là trần truồng; như đã mặc lấy những điều này, thì nó được nói là đã được mặc lấy, và như thế ở trong một tâm thế đã chuẩn bị cho vinh hiển; và tương ứng, nó hoặc bị bỏ lại mãi mãi hoàn toàn trần truồng và phơi bày trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, hoặc được mặc lấy vinh hiển trên thiên đàng đã sắm sẵn cho tất cả những ai được mặc lấy sự công chính của Đấng Christ. Trong khi cách giải thích khác nói rằng, vinh hiển của thiên đàng và sự bất tử đặt trên cả linh hồn lẫn thân thể là sự mặc lấy được có ý nói ở đây, thân thể chúng ta, họ nói, là sự mặc lấy tự nhiên cho linh hồn.

Về ý kiến của họ, để duy trì nó suốt từ đầu đến cuối, họ bị bắt buộc phải thay đổi ý nghĩa của câu 1, 2, 3, và 4, như tôi đã nhận xét khi bước vào câu 1. Vì họ nói rằng, trong câu một đó sứ đồ có ý thốt lên đức tin chung của mọi Cơ Đốc nhân là thế này, rằng nếu họ chết, và thân thể họ bị tan rã, thì dầu vậy, họ chắc chắn sẽ có thân thể mình được phục hồi với vinh hiển bởi sự sống lại chung; nhưng rồi, về câu 2, 3, 4, họ nói phạm vi của ông phải là, xét rằng họ trước hết phải chết như vậy, và có thân thể bị tan rã, và linh hồn cùng thân thể họ trước hết phải phân ly (điều thật ghê tởm đối với bản tính), vì vậy Cơ Đốc nhân nói chung than thở thà để linh hồn mình vẫn còn mặc lấy thân thể, và như thế không cần chết, cả hai cùng nhau được mặc lấy vinh hiển từ trên trời, mà một ngày kia thân thể chúng ta sẽ có; và họ cho đó là ý nghĩa của câu 2: "Vì trong điều này chúng ta than thở, thiết tha ao ước được mặc lấy nhà của chúng ta, là nhà từ trên trời." Và tuy vậy, vì những ao ước như thế không phải là chính đáng, cũng không phải như chúng phải là, nếu hướng đến những điều không thể được, hay những điều Đức Chúa Trời không bao giờ muốn, vì vậy sứ đồ thêm một sự sửa chữa cho những ao ước này, như dựa trên một giả định về điều Đức Chúa Trời đã định cho một số thánh đồ: câu 3, "Ví bằng chúng ta mặc lấy rồi, thì sẽ không bị thấy là trần truồng;" nghĩa là, vì sẽ là phần của một số thánh đồ được thấy còn sống vào ngày phán xét, là những người sẽ không chết, nhưng thân thể họ bỗng chốc được biến đổi và mặc lấy vinh hiển (như anh em có trong I Cô-rinh-tô 15:51, 52, và I Tê-sa-lô-ni-ca 4:15, 17); và điều này khi ấy là một quan niệm đã biết và chung chiếm giữ lòng mọi tín hữu trong những thời nguyên thủy ấy, theo đó những người giải thích này cho rằng Phao-lô ở đây thốt lên chính ao ước của mình, và hướng dẫn mọi ao ước của họ nói chung than thở theo đặc ân này, để họ khỏi phải chết, nhưng không cần bị tan rã, thân thể họ có thể được biến đổi thành những thân thể vinh hiển mà không cần gì thêm nữa. Và theo ý nghĩa này họ giải thích* câu 3, "Ví bằng chúng ta mặc lấy rồi, thì sẽ không bị thấy là trần truồng;" nghĩa là, họ nói, ao ước hay sự than thở của chúng ta bị giới hạn trong giả định này; hay với sự sửa chữa này, Piscator nói, "Ví bằng" hóa ra là phần của chúng ta được sống đến ngày đó, và như thế khi ấy vẫn còn mặc lấy thân thể mình, hay còn sống, "chúng ta không bị thấy là trần truồng;" tức là, không ở trong số những thánh đồ đã chết; đến nỗi việc mặc lấy, họ giải thích là được thấy mặc lấy thân thể mình; và sự trần truồng họ giải thích ngược lại là sự chết, và việc bị thấy là trần truồng là thuộc về số đông các thánh đồ sẽ chết, và linh hồn họ lìa khỏi và trần truồng khỏi thân thể mình ngay lúc sống lại. Và rồi những lời của câu 4 (như họ cho) tuôn chảy trọn vẹn vào dòng của họ: câu 4, "Vì chúng ta ở trong nhà tạm này than thở, vì bị nặng nề" với những khốn khổ và yếu đuối hằng ngày: "không phải vì chúng ta muốn cởi bỏ;" tức là, chúng ta không muốn chết, bản tính khiến chúng ta ghê tởm điều đó, nhưng chúng ta muốn được mặc lấy khi còn sống; tức là, sống trong thân thể mình cho đến ngày đó. Chúng ta thà có thân thể mình (vốn chỉ như một áo choàng cho linh hồn) được mặc lấy trạng thái vinh hiển ấy, để "sự hay chết," vốn nay là tình trạng của thân thể chúng ta, có thể được trọn vẹn, và một lần đủ cả, "nuốt đi bởi sự sống," như vào ngày đó nó sẽ là đối với những người còn lại như vậy, phải, đối với mọi người khác cũng sẽ sống lại khi ấy, như trong I Cô-rinh-tô 15 anh em có điều đó. Đây là bản tóm tắt ngắn gọn về ý kiến của họ.

Trong cách giải thích của họ này có sự thay đổi rõ ràng này (tôi có thể nói là sự lệch lạc, vì rồi đây sẽ thấy nó là như vậy) giữa điều họ trình bày là ý nghĩa của câu một, và của những câu tiếp theo, rằng sứ đồ trong câu một có ý nói chính sự sống lại của những thân thể vinh hiển sau sự tan rã, và sự chết được giả định trước hết; nhưng trong những câu tiếp theo, họ chuyển sang một giả định khác, nghĩa là, đến một vinh hiển của thân thể chúng ta mà không cần tan rã hay sống lại, và dưới sự xét đó làm cho nó thành đối tượng của mọi sự than thở và ao ước của Cơ Đốc nhân.

Nhưng trái lại, chúng ta khuôn đúc cách giải thích của mình một cách đồng nhất, về một và cùng một điều là đối tượng của cả đức tin lẫn sự than thở của chúng ta, như sau,

1. Rằng các thánh đồ biết bởi đức tin rằng, một khi những nhà tạm đất này bị tan rã, họ có, ngay khi tan rã ấy, một nhà và một áo mặc vinh hiển đã được chuẩn bị và xây sẵn để tiếp đón họ, cả khi ấy, và mãi mãi như vậy, dù trong thân thể hay ngoài thân thể, trước hay lúc sống lại; và họ biết điều này chắc chắn bởi đức tin, nên do đó,

2. Than thở vì thời điểm tan rã của mình, như giai đoạn kế tiếp và đầu tiên của vinh hiển ấy; như Gióp đã làm, Gióp 14:14, "Trọn các ngày định cho tôi, tôi sẽ chờ đợi, cho đến khi tôi được đổi mới." Họ than thở vì háo hức ao ước được sở hữu vinh hiển ấy, mà vinh hiển ấy sẽ bắt đầu như vậy khi đời sống khốn khổ này chấm dứt, và rồi một đời sống sẽ bắt đầu mà sẽ không bao giờ có sự cuối cùng.

3. Những người than thở và trông đợi như vậy đồng thời cũng được khuyên bảo phải cẩn thận, và thiết tha lo lắng mặc lấy càng ngày càng nhiều con người bề trong, được mặc lấy ân điển, và được thấy có sự công chính của Đấng Christ, và giữ áo mình quấn chặt quanh mình cho đến cuối cùng, e rằng họ bị thấy là trần truồng, đó là trường hợp và tình trạng của vô số những người xưng mình là tín hữu khi Đức Chúa Trời cất linh hồn họ đi; và vì mục đích đó mà sứ đồ chen vào điều này như một lời cảnh cáo hay cảnh báo: "Ví bằng chúng ta mặc lấy rồi, thì sẽ không bị thấy là trần truồng," câu 3. Và để nhắc nhở họ liên tục về điều này, và để mở đường cho lời cảnh cáo này, như được bày tỏ dưới những ẩn dụ này, chính vì thế mà ông cố ý chọn ẩn dụ khác về việc được (nhờ đó bày tỏ việc sở hữu vinh hiển trên trời) mặc lấy, như điều giả định một sự được thấy mặc lấy bên dưới bằng ân điển và sự thánh khiết, mà sự cần thiết của sự mặc lấy bởi ân điển này ông minh họa bằng tình trạng ngược lại của linh hồn những người lìa khỏi đời này mà không có sự mặc lấy này. Thật không thể tưởng tượng được họ khốn khổ đến chừng nào khi bị "thấy là trần truồng," không chỉ trần truồng khỏi thân thể mình, mà còn trần truồng khỏi mọi sự mặc lấy thuộc linh, và do đó nằm phơi bày trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, bị đuổi ra khỏi mọi nơi trú ẩn, nhà, và quê hương, và chẳng được che phủ bằng gì ngoài sự hổ thẹn trên mặt!

CHƯƠNG VI

Rằng sự mặc lấy được nhắc đến trong câu gốc, II Cô-rinh-tô 5:3, hàm ý sự mặc lấy thuộc linh của linh hồn trong đời này như một sự chuẩn bị cho vinh hiển.

Sự khác biệt về cách giải thích đã được trình bày như vậy, có hai điều cần được bàn đến trong câu 2 và câu 3.

1. Rằng sự mặc lấy, và tương ứng sự trần truồng ở đây, là những hình bóng chỉ về sự mặc lấy thuộc linh của linh hồn trong khi còn ở đời này, như là một sự chuẩn bị cho vinh hiển, hay cho việc được mặc lấy.

2. Tôi sẽ chỉ ra những điều không phù hợp đi kèm với cách giải thích khác, là cách khẳng định rằng sự mặc lấy và sự trần truồng phải chỉ đơn thuần liên quan đến thân thể hay chết của chúng ta.

1. Việc trình bày và chứng minh điều thứ nhất sẽ được giải quyết bằng những kết luận hay suy xét tiếp theo sau đây.

(1.) Không ai có thể chối cãi rằng cách dùng thông thường và thường xuyên của hai cụm từ này trong Kinh Thánh (khi chúng được dùng như ẩn dụ, và áp dụng cho linh hồn, cả hai đều là trường hợp ở đây, dù mang ý nghĩa nào) là có ý nói về sự mặc lấy thuộc linh hay sự trần truồng thuộc linh, nhất là khi được nối kết như vậy, và đặt đối nghịch với nhau, được mặc lấy và không trần truồng, như ở đây, mà việc lặp lại nó như vậy hẳn phải có một sự nhấn mạnh đặc biệt, và điều đó là theo ý nghĩa của chúng ta, và chống lại ý nghĩa của họ, mà về điều đó sẽ nói thêm trong phần tiếp theo. "Ta khuyên ngươi," Đấng Christ phán, Khải Huyền 3:18, "hãy mua của ta áo trắng, hầu cho ngươi được mặc lấy, và sự hổ thẹn về sự trần truồng của ngươi không lộ ra;" và trong Khải Huyền 16:15, "Phước cho kẻ tỉnh thức và giữ áo mình, e rằng đi trần truồng và người ta thấy sự xấu hổ của mình." Ngài xoay nó cả hai chiều (như ở đây), được mặc lấy và không trần truồng. Chỗ cuối cùng này tôi trích dẫn, vì trong nhiều bản sao và các chú giải* về câu 3 này của câu gốc tôi, nó được thấy ở lề, và nhờ đó chúng ta được dẫn đến nó như một lời bình luận về những lời ấy.

(2.) Nếu câu hỏi tiếp theo là, Kinh Thánh trình bày điều gì một cách đặc biệt hơn, là sự mặc lấy thuộc linh của chúng ta, phải có được trước hết trong đời này, theo thứ tự ấy, thì cần xét rằng, đoạn Kinh Thánh vừa trích dẫn nhắc đến áo mặc ở số nhiều, như thật vậy trong cách dùng giữa loài người, y phục thông thường của mỗi người gồm nhiều áo hơn một, và điều đó phân biệt với áo ngoài cùng mà người ấy được mặc lấy. Đến nỗi sự mặc lấy của linh hồn trong đời này, dù gồm hai áo, vẫn được tính chỉ như một sự mặc lấy, phân biệt với vinh hiển mà chúng ta được mặc lấy trong thế giới bên kia. Nay, sự mặc lấy này trong đời này là (như Calvin nhận xét về chỗ này) hai điều: 1. Sự công chính của Đấng Christ. 2. Sự nên thánh của Đức Thánh Linh.

[1.] Đấng Christ và sự công chính của Ngài được mặc lấy bởi đức tin: Ga-la-ti 3:26, 27, "Vì các ngươi thảy đều là con cái Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Vì hết thảy các ngươi đã chịu phép báp-têm trong Đấng Christ, đều đã mặc lấy Đấng Christ;" điều này được gọi một cách thích hợp là một sự mặc lấy, vì một sự mặc lấy dùng để che phủ sự trần truồng và những dị dạng, và đôi khi những vết thương và sự ô uế. Và sự xưng công chính của chúng ta bởi sự công chính của Đấng Christ được gọi theo nghĩa đó là một sự che phủ cho chúng ta, cũng như là một sự trang điểm cho chúng ta, và khiến chúng ta trở nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy trong một và cùng một chỗ, sự công chính được nói là được kể cho, và nhờ đó tội lỗi được che phủ, như sứ đồ lập luận rõ ràng, Rô-ma 4:6, 7. Bởi việc ông so sánh những lời dùng về sự xưng công chính của Đa-vít, Thi Thiên 32, được bày tỏ bằng việc che phủ tội lỗi, và về sự xưng công chính của Áp-ra-ham, vốn là một "sự kể cho sự công chính không bởi việc làm" của chính chúng ta, thì rõ ràng rằng sự công chính mà chúng ta được mặc lấy này hẳn phải là của một người khác, vì cũng có nói rằng nó được kể cho chúng ta. Và của ai nếu không phải sự vâng lời của Đấng Christ, Rô-ma 5:19, được nói là khiến chúng ta nên công chính, mà danh Ngài là "Đức Giê-hô-va sự công bình của chúng ta," như đấng tiên tri có nói? Sự công chính này của Ngài cũng là vải gai mịn, sạch và trắng, được ban cho Hội Thánh để chuẩn bị cho hôn lễ của nàng: Khải Huyền 19:7, "Lễ cưới Chiên Con đã đến, và vợ Ngài đã sửa soạn;" và câu 8, "Nàng được ban cho mặc áo vải gai mịn, sạch và trắng: vì vải gai mịn tức là những việc công bình của các thánh đồ." Đây là của Đấng Christ, chứ không phải sự công chính của chính chúng ta. Vì, 1, nó được ban cho nàng vượt trên việc nàng được sửa soạn, mà dưới đó được hiểu là sự sẵn sàng hay sự chuẩn bị của nàng về sự nên thánh cho vinh hiển (như sau này sẽ tỏ ra) để chỉ ra rằng đó là của chính nàng; vì có nói chính nàng đã sửa soạn mình nhờ sự giúp đỡ của ân điển. Nhưng về sự công chính khác này thì có nói rằng, nó được "ban cho nàng" như một tặng phẩm thêm nữa và một của cho của chồng nàng. Cô dâu, người vợ, thường gửi vải gai mịn do mình làm ra cho chồng để chuẩn bị hôn lễ; nhưng ở đây chồng gửi cho vợ một áo mặc do chính mình làm ra. Phải, và không chỉ nói rằng vải gai mịn được ban cho nàng, mà còn nói rằng nàng được ban cho mặc lấy nó, hàm ý một sự công chính chỉ được đặt lên trên nàng, và như thế được mặc lấy bởi đức tin, chứ không phải do chính nàng làm ra. Và ngoài tất cả những điều này, điều tôi khẳng định còn rõ ràng từ một lý do khác. Sự công chính của chúng ta không phải là mịn, và sạch, và trắng, mà như những giẻ rách ô uế trong kỳ kinh nguyệt, xen lẫn với sự ô uế; nhưng sự công chính được kể cho này, và mà chúng ta được mặc lấy, thì vừa sạch, không ô uế, vừa trắng, như ban cho địa vị hướng đến vinh hiển. Thêm vào tất cả những điều này, rằng ông, trong Khải Huyền 19:8, bằng cách nổi bật chỉ đến nó, vì ông nói rằng, đây là "sự công chính của các thánh đồ." Trong tiếng Hy Lạp, đó là, "vải gai mịn này là những sự công chính của các thánh đồ;" mà Brightman nhấn mạnh mạnh mẽ chống lại những người công chính theo giáo hoàng, và đổ lỗi đó lên cửa họ. Ông khẳng định không phải (ông nói) sự công chính của các thánh đồ là vải gai mịn này, nhưng vải gai mịn này, được ban cho nàng để mặc lấy như vậy, là điều làm nên sự công chính của các thánh đồ, là sự công chính duy nhất mà họ đứng công chính trước mặt Đức Chúa Trời với; ngay cả những người thánh khiết nhất cũng cần được mặc lấy nó để đến trước sự hiện diện và hưởng chồng mình, và được mặc lấy nó vượt trên và ngoài sự công chính của chính mình. Và điều tôi đã khẳng định cũng rõ ràng từ điều này, rằng mỗi thánh đồ nói riêng được xưng công chính bởi sự công chính này, có một phần trong đó, phải, có toàn bộ nó cho sự xưng công chính của mình, vì vậy nó được gọi là δικαιωμάτα, ở số nhiều. Như vậy Đấng Christ và sự công chính của Ngài là một áo mặc đặt trên linh hồn trong đời này, theo thứ tự hướng đến đời sống khác.

[2.] Điều thứ hai là sự thánh khiết bên trong của chính chúng ta, và việc chúng ta bước đi thánh khiết. Anh em thấy cả hai trong Ê-phê-sô 4:22–24, "Hãy lột bỏ người cũ, là người theo cách ăn ở ngày trước, hư hỏng vì tư dục dối trá; và được đổi mới trong tâm chí mình; và mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời trong sự công bình và sự thánh sạch thật." Và với cùng một hiệu quả sứ đồ nói, Cô-lô-se 3:9, 10, "Chớ nói dối nhau, vì đã lột bỏ người cũ với các việc của nó; và đã mặc lấy người mới, là người được đổi mới trong sự hiểu biết, theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên người." Và hơn nữa, cả hai chỗ đều khẳng định, hình ảnh của sự thánh khiết trong con người lúc được dựng nên đầu tiên đã là một áo mặc cho linh hồn người ấy, đến nỗi có thể nói về người ấy khi ấy rằng, người ấy đã được mặc lấy, và không trần truồng; điều này cũng tỏ ra tương ứng bởi việc, khi bởi tội lỗi người ấy đã mất hình ảnh đó, người ấy đã trốn khỏi Đức Chúa Trời, như trần truồng trong linh hồn cũng như trong thân thể, Sáng Thế Ký 3.

Nhưng trong lúc này chúng ta hãy quan sát không ít sự tương tự hay song song giữa hai chỗ vừa trích dẫn này, và chỗ này của sứ đồ chúng ta đang ở trước mắt, điều này có phần giúp cho việc tiếp tục chứng minh phạm vi của sứ đồ ở đây phải là gì. Anh em có thể nhớ, chúng ta đã quan sát (như theo thứ tự mở câu một của chương năm này) sứ đồ, bằng cách giới thiệu, đã nói về linh hồn chúng ta, được xét như khác biệt với con người bề ngoài của thân thể chúng ta, như một con người bề trong, được đổi mới ngày qua ngày (như câu 16 của chương 4), và rồi chúng ta đã tạo ra một số sự song song giữa những lời này, và một số chi tiết trong câu một này. Nay hãy quan sát việc này được tiếp tục như thế nào trong những đoạn Kinh Thánh vừa trích dẫn dưới ẩn dụ về việc được mặc lấy. Vì ông dùng chính cùng một ngôn ngữ. Một con người bề trong ở đó được làm chủ thể của sự mặc lấy này; cũng vậy con người bề trong đó, bởi được mặc lấy, vẫn được nói là được đổi mới thêm nữa. Những lời thật rõ ràng: "Hãy mặc lấy người mới, là người được đổi mới trong tâm chí của anh em." Và đó là phần sâu kín nhất của linh hồn chúng ta, phân biệt với con người bề ngoài của chúng ta. Nay vậy chúng ta trước hết hãy lấy và đặt những điều được nhắc đến trong chỗ này theo cùng một cách với nhau. 1. Một "con người bề trong được đổi mới," trong khi "con người bề ngoài hư nát;" và 2, khi con người bề ngoài này bị tan rã, chúng ta, tức là linh hồn chúng ta, được "mặc lấy, và không bị thấy là trần truồng." Và rồi chúng ta hãy đem hai chỗ song song đã viện dẫn này đến với những điều này, và chúng sẽ sẵn sàng cho chúng ta biết rằng, linh hồn được mặc lấy hình ảnh của Đức Chúa Trời, và được thấy như vậy lúc con người bề ngoài tan rã, là một với con người bề trong ấy, mà trong đời sống chúng ta đã được đổi mới hằng ngày, trong khi con người bề ngoài mòn mỏi và hư nát; mà như anh em biết đó là ý nghĩa rõ ràng đã được nhắm đến cho đến nay; đến nỗi ông chỉ dùng một ẩn dụ mới trong câu hai này, chương 4, về sự mặc lấy, để bày tỏ điều ông trước đó đã nói về sự đổi mới này.

2. Suy xét thứ hai là, cụm từ khác về việc được mặc lấy vinh hiển này được nói một cách thích hợp và hài hòa liên quan đến việc linh hồn chúng ta trước hết được mặc lấy sự công chính của Đấng Christ, và sự thánh khiết trong đời này, như theo thứ tự hướng đến việc chúng ta được mặc lấy vinh hiển trong thế giới bên kia, điều này sẽ tỏ ra từ những lý do sau.

(1.) Xét chính sự việc; rõ ràng ân điển và sự công chính của Đấng Christ trong đời này theo thứ tự hướng đến, và là một sự chuẩn bị cần thiết cho vinh hiển, như một áo lót, được may và thích hợp cho một áo ngoài mặc lên trên. Như thể anh em muốn quét vec-ni, trước hết anh em phải quét một màu có thể nhận nó, bằng không nó mất đi độ bóng và vẻ tươi; cũng vậy ở đây.

[1.] Việc chúng ta được mặc lấy Đấng Christ và sự công chính của Ngài là một điều kiện tiên quyết cần thiết cho vinh hiển, vì nó ban quyền đối với vinh hiển như đối với một cơ nghiệp: như trong chỗ đó, được trích dẫn vì mục đích ấy, Ga-la-ti 3:27, 29, "những kẻ đã mặc lấy Đấng Christ là những kẻ thừa kế;" và trong nhiều chỗ khác cũng vậy.

[2.] Sự thánh khiết trong lòng và trong đời sống, là phần khác của sự mặc lấy của chúng ta trong đời này, ở sát chúng ta nhất, khắp nơi được gọi là một sự chuẩn bị cho vinh hiển này, "không có sự nên thánh thì chẳng ai sẽ thấy Chúa," Hê-bơ-rơ 12:14; phải, không có sự nên thánh "chẳng ai có thể thấy Đức Chúa Trời," Giăng 3:3. Hội Thánh, vì vậy, bởi việc trang điểm mình bằng sự thánh khiết, được nói là sửa soạn mình cho cuộc gặp gỡ chồng mình, trong Khải Huyền 19:7 đã trích dẫn trước, mà trong Rô-ma 9:23 được gọi là "một sự chuẩn bị cho vinh hiển." Và cũng vậy trong Ê-phê-sô 5:26, 27, Đấng Christ "thánh hóa và tẩy sạch Hội Thánh mình, để trình diện Hội Thánh trước mặt mình là một Hội Thánh vinh hiển." Và không nên bỏ qua rằng, điều trong II Cô-rinh-tô 5:2, 3, được nói theo cách ẩn dụ, về việc được mặc lấy, theo thứ tự hướng đến việc mặc lấy, sứ đồ của chúng ta, trong câu năm của cùng chương ấy, về thực chất của sự việc, thốt lên như sau: "Đấng đã làm nên chúng ta cho chính sự ấy là Đức Chúa Trời;" tức là, Đấng bởi việc làm nên ân điển và sự thánh khiết trong chúng ta đã làm cho chúng ta thích hợp với vinh hiển này, mà trong ngôn ngữ của câu ba này được bày tỏ, đã mặc lấy chúng ta để được mặc lấy; hay, nếu anh em muốn có nó bằng ngôn ngữ của người viết Thi Thiên, Thi Thiên 45:13, "Công chúa ở trong cung điện thật là rực rỡ. Áo nàng dệt bằng vàng; nàng sẽ được đưa đến cùng vua," và cung điện của Ngài, câu 15, "trong áo thêu;" điều này đáp ứng như thế nào với câu, "Đấng đã làm nên chúng ta cho chính sự ấy là Đức Chúa Trời," tôi để cho bất kỳ ai phán đoán. Vậy thì văn mạch xác nhận thực chất của ẩn dụ này.

[3.] Chính ẩn dụ nói với chúng ta rằng vinh hiển là một sự mặc lấy, như một áo choàng đặt trên những áo mặc trước hết có được trong đời này; tức là, nó là một áo ngoài, mà giữa mọi dân tộc đã được dùng làm pro veste honoraria, như một dấu hiệu phân biệt những người có danh dự với những người khác. Mỗi người đều có y phục thông thường của mình, nhưng những người có danh dự và địa vị, ngoài ra, còn có những áo ngoài, để tỏ ra phẩm giá, sự cao trọng, vân vân của mình. Các vua và quý tộc có y phục mặc hằng ngày thông thường, nhưng khi họ đi chịu lễ đăng quang, hay được phong làm vua hay quý tộc, hay đi đến nghị viện, họ có những áo choàng hay áo khoác, những áo ngoài thích hợp với sự vĩ đại của họ. Như vậy Giô-sép, khi được thăng lên thứ hai trong vương quốc, được mặc áo bằng vải gai mịn, Sáng Thế Ký 41:42, Pha-ra-ôn truyền lệnh cho họ quỳ lạy trước mặt người. Như vậy Đa-ni-ên được Bê-ên-xát-sa mặc áo, Đa-ni-ên 5:29; và như vậy Mạc-đô-chê cũng được mặc áo, Ê-xơ-tê 8:15, "Người đi ra khỏi mặt vua trong y phục hoàng gia," như áo ngoài của người, "mặc áo bằng vải gai mịn và màu tía," như y phục thông thường của người ngoài ra. Và cho đến ngày nay các vua của những dân tộc phương Đông này đặt, như một dấu hiệu danh dự, một áo ngoài lên những người họ ưu ái. Vua Thổ Nhĩ Kỳ vĩ đại không để sứ giả nào cùng đoàn tùy tùng đến trước mặt mình, mà không ban cho họ những áo ngoài từ tủ áo của chính mình, và để họ mặc y phục thông thường của mình ngoài ra. Như vậy các thánh đồ, khi họ lần đầu tiên thực sự được phong làm vua trên thiên đàng, có sự công chính của Đấng Christ, và sự thánh khiết của chính mình, mà họ đã có được và mặc trong đời này. Nhưng những điều này chỉ như y phục thông thường của họ, mặc hằng ngày, tức là, cả trong đời này lẫn đời sống mai sau; và như y phục thông thường, dù gồm hai áo, vẫn được tính chỉ như một loại y phục, xét phân biệt với những áo ngoài ấy, thì cả sự công chính của Đấng Christ lẫn sự thánh khiết của chúng ta trong phương diện đó được tính chỉ như một sự mặc lấy, vì đó là điều trong đời này chúng ta được mặc lấy; và áo choàng vinh hiển này cũng vậy, mà sự nên thánh đã chuẩn bị cho, và sự công chính của Đấng Christ đã ban quyền cho, là một áo ngoài, "một sự mặc lấy;" dù thật vậy Đấng Christ là áo mặc của chúng ta trong cả hai. Đấng Christ trong sự vinh hiển hóa là như một áo ngoài, nhưng trong sự xưng công chính Ngài là một áo lót, vì trong đời này; nhưng dầu vậy "Đấng Christ là mọi sự trong mọi sự" trong cả hai.

Và quan niệm này, rằng vinh hiển là như một áo ngoài, dường như được chỗ này ủng hộ: Khải Huyền 6:11, "Áo trắng được ban cho mỗi người trong họ" (nói về các linh hồn trong vinh hiển), được ban cho họ nay khi mới đến thiên đàng (như văn mạch cho thấy), và dầu vậy họ đã đến thiên đàng trong khi được mặc lấy, với "những áo đã giặt trong huyết Chiên Con," mà họ đã có trong đời này, Khải Huyền 7:14, thế mà nay áo choàng lại được ban cho họ mới: vì vậy vinh hiển hẳn phải được nói là một sự mặc lấy. Và thật vậy, các nhà phê bình hãy xét xem στολαὶ, áo choàng, nhất là áo trắng, có đôi khi, trong cách dùng của chữ ấy, thật sự và đặc biệt hàm ý những áo ngoài của danh dự và phẩm giá mà những nhân vật vĩ đại được mặc lấy hay không. Và nếu bất kỳ lúc nào chữ ấy được dùng một cách chặt chẽ để bày tỏ những điều như vậy, thì tôi sẽ nói rằng nó có nghĩa như vậy ở đây; vì ông nói về những áo choàng vinh hiển, và những áo được ban mới. Tôi chắc chắn rằng στόλη được dùng như vậy một cách hạn chế, đôi khi như chữ áo choàng giữa chúng ta được dùng cả pro veste senatoria, những áo ngoài mà các nghị sĩ mặc (và cũng vậy giữa người Hy Lạp), và cũng pro veste sacerdotali, cho những áo ngoài của thầy tế lễ; trong cả hai phương diện ấy những người Pha-ri-si thích mặc những áo như vậy, Lu-ca 20:46, Ma-thi-ơ 23:5. Những chỗ ấy chúng ta dịch là, "Họ muốn đi trong những áo dài" (đó là cùng một chữ), những dấu hiệu, thật vậy, của phẩm giá, quyền cai trị, và sự vĩ đại của họ.

CHƯƠNG VII

Ý nghĩa của cụm từ, II Cô-rinh-tô 5:3, về việc "bị thấy là trần truồng."

Suy xét thứ ba là về ý nghĩa của phần thêm này, "và không bị thấy là trần truồng." Nó hẳn phải có một sự nhấn mạnh trong đó; vì ông không thỏa mãn chỉ nói, "nếu được mặc lấy," nhưng ông cũng minh họa nó bằng điều ngược lại của nó, "và không bị thấy là trần truồng." Một lý do là, để đánh bật khỏi tay nhiều người xưng mình là Cơ Đốc nhân theo xác thịt và tạm thời được thấy trong mọi thời đại, là những người giả vờ có hy vọng được mặc lấy vinh hiển này khi họ chết, cũng như những người xưng mình chân thật, mà vì cớ họ ông một cách hợp lý đặt, "chúng ta, nếu chúng ta không bị thấy là trần truồng." Điều này được nói liên quan đến con người, và đó chỉ là một lý do từng phần; nhưng chủ yếu nó được thêm vào để bày tỏ tình trạng hoàn toàn ngược lại của những ai không được mặc lấy; nghĩa là, để hàm ý tình trạng khốn khổ và đáng thương của những người như vậy. Nó chỉ ra không chỉ một sự trống rỗng đơn thuần của sự mặc lấy ấy, dù điều đó là căn bản, mà còn hơn nữa sự thiệt hại, sự tổn hại, và khốn khổ là hậu quả của nó; nghĩa là, họ sẽ không chỉ mãi mãi bị tước đoạt vinh hiển mà những người khác được mặc lấy, mà còn như những linh hồn trần truồng bị đối diện với cơn thịnh nộ, và không có hàng rào hay nơi trú ẩn nào khỏi nó. Và điều này đưa nó đi xa hơn nhiều so với điều mà ý nghĩa khác của họ nói đến. Nay, để củng cố ý nghĩa này về sự trần truồng thuộc linh, có ba hay bốn điều giúp thúc đẩy việc lập luận về nó.

1. Nó được lập luận từ sự tương tự thêm nữa của câu chuyện về A-đam. Như để hiểu cụm từ về việc được mặc lấy ấy, chúng ta đã nhờ đến hình ảnh của Đức Chúa Trời trong A-đam lúc được dựng nên đầu tiên, thì nay, một cách phù hợp để tìm ra việc bị thấy là trần truồng là gì, chúng ta phải nhờ đến ông trong trạng thái sa ngã của ông. Như vậy Beza, dù vì một mục đích khác, gửi chúng ta đến đó, và nói rằng ở đây có một sự ám chỉ đến sự trần truồng của ông; và như thế ông minh họa thân thể lúc sống lại trần truồng như thế nào, nếu được thấy mà không có vinh hiển. Nhưng tôi sẽ nhờ đến nó, và đến tính đồng nhất của nó, như cho thấy tình trạng khốn khổ của linh hồn khi hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời mà thiếu sự công chính, liên quan đến sự hiện ra ấy mà chữ "thấy" được thêm vào ở đây.

Chúng ta đọc, Sáng Thế Ký 3:7, 8, 10, 11, rằng "mắt họ đều mở ra, và biết mình trần truồng, và sợ hãi, và trốn khỏi mặt Đức Giê-hô-va vì mình trần truồng; như thật vậy, thì trong cảm nhận của chính họ cũng vậy. Trước đó họ trần truồng về thân thể; thế mà nay, và chỉ đến nay, họ mới nhận ra sự trần truồng thuộc linh này, và cảm biết, không phải sự thiếu áo mặc thân thể ấy, mà họ không cần phải trốn khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì cớ đó: 'Ai sẽ làm hại anh em, nếu anh em làm điều lành?' Chắc chắn, Đức Chúa Trời sẽ không làm vậy. Nhưng họ thấy mình nay đã mất hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nhưng đó chưa phải là tất cả, vì chỉ xét riêng sự mất mát ấy, con người bại hoại không lấy làm nặng lòng, nhưng sự khốn khổ tiếp theo xảy ra do đó mới là điều làm họ kinh ngạc. Lương tâm của họ thấy mình nay bị phơi bày ra sự hổ thẹn và xấu hổ trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và phơi bày trước cơn thịnh nộ của Ngài, khi hình ảnh của Ngài đã mất đi. Và vì vậy họ vì kinh hãi đã trốn khỏi Đức Chúa Trời, vì sợ hãi, như câu gốc ở đó có nói.

2. Bằng chứng thứ hai về điều này là, trong những đoạn Kinh Thánh khác, nơi những lời cảnh báo về sự mặc lấy thuộc linh được đưa ra, cũng như ở đây, thì lời cảnh báo tương tự về việc coi chừng bị thấy là trần truồng cũng được đưa ra theo cùng một cách; đúng như ở đây, "Nếu được mặc lấy, chúng ta sẽ không bị thấy là trần truồng." Và, theo chỗ tôi biết, những lời này không hề được xoay theo cả hai chiều như vậy cho bất kỳ ý nghĩa nào khác. Tôi sẽ nêu các chỗ ấy: Khải Huyền 3:17, "Ngươi không biết rằng mình khốn khổ, đáng thương, đui mù, và trần truồng: Ta khuyên ngươi hãy mua của Ta áo trắng, hầu cho sự xấu hổ về sự trần truồng của ngươi không lộ ra;" tức là, khi chính ngươi đến ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy thì điều được nhắc đến ở đây không phải chỉ đơn thuần là thiếu sự mặc lấy ấy, mà là hậu quả của nó, sự xấu hổ về sự trần truồng ấy, vì đó mà sự trần truồng được nhắc đến. Và ai suy xét điều này mà lại không sẵn lòng nói rằng điều này chắc chắn được nói ra ám chỉ đến tình trạng thuộc linh của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, quở trách những người ấy còn khốn khổ hơn cả tổ phụ đầu tiên của họ. Vì trong Sáng Thế Ký có chép rằng "mắt họ mở ra, và họ biết mình trần truồng;" nhưng "ngươi không biết," Đấng Christ phán ở đây, "rằng ngươi trần truồng," phải, lại còn đui mù nữa, vì ngươi không cảm biết sự trần truồng của mình, như họ đã cảm biết. Cũng với ý đó, Khải Huyền 16:15, Ngài trình bày cho họ sự khốn khổ và hậu quả thảm thương của việc không giữ áo xống mình, "e rằng người đi trần truồng, và người ta thấy sự xấu hổ của người;" điều tương tự cũng có trong Ê-xê-chi-ên 16:4, 5, 7. Sự trần truồng thuộc linh của họ được bày tỏ qua việc họ "bị quăng ra ngoài đồng, vì người ta ghê tởm mạng sống họ trong ngày họ mới sinh ra."

3. Và thật vậy, nếu không như thế thì sự thêm vào, "được mặc lấy và không trần truồng," đã là thừa thãi. Vì nếu hiểu theo lối nói thông thường của chúng ta, không được mặc lấy, và trần truồng, và ngược lại cũng vậy, đều là một và cùng một điều. Như thế ông đã nói trong cụm từ này chỉ cùng một điều mà ông đã nói trong cụm từ "được mặc lấy" kia. Nhưng khi hiểu như vậy, nó đặt lên đó một vấn đề cao hơn và xa hơn nữa, đó là, cũng như những người được mặc lấy theo cách đã nói sẽ được mặc lấy vinh hiển, thì những kẻ bị thấy là trần truồng sẽ bị phơi bày cho sự xấu hổ, và bị quăng vào nơi tối tăm cùng cực. Nó hàm ý một trạng thái khốn khổ đối nghịch với vinh hiển mà các thánh đồ chân thật được mặc lấy.

4. Nhưng điều mà, khi thêm vào những điều trên, chủ yếu chứng tỏ chữ trần truồng phải được hiểu theo nghĩa thuộc linh này, là chữ "thấy" mà sứ đồ nhất thiết cũng phải đưa vào, chứ không chỉ đơn giản nói, và "không trần truồng," mà là "không bị thấy là trần truồng." Thấy! Tôi muốn hỏi, bởi ai? Bởi Đức Chúa Trời? Phải, chắc chắn vậy. "Chúng ta có một nhà từ Đức Chúa Trời," như câu 1 nói, để được Đức Chúa Trời mặc lấy, tùy theo chúng ta được Ngài thấy như thế nào, "nếu chúng ta không bị thấy là trần truồng," như câu gốc nói, tức là, bởi Đức Chúa Trời; điều mà sứ đồ Phi-e-rơ diễn đạt như sau, II Phi-e-rơ 3:14, "Hầu cho các ngươi được Ngài thấy ở trong sự bình an." Đó là một sự xét đoán theo pháp lý của Đức Chúa Trời, như một quan tòa nay đến để định đoạt chúng ta cho sự sống hay sự chết, tùy theo Ngài thấy chúng ta trần truồng hay được mặc lấy; và nó được đặt về phía tệ hơn nếu bị thấy là trần truồng. Đó là một từ ngữ pháp lý cho đến ngày nay, các ông nói bồi thẩm đoàn đã "thấy" như thế này hay như thế kia, khi xét xử, tức là như vậy. Cụm từ ấy cũng có trong Kinh Thánh: "bị thấy là kẻ nói dối," Châm Ngôn 30:6; "bị thấy là có tội," câu 10. Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời hình phạt, Ngài được nói là "tìm ra sự gian ác," Sáng Thế Ký 44:16; và liên quan đến đó Ngài cũng được nói là "đòi máu," Thi Thiên 9:12. Và thật vậy, như trường hợp của A-đam đã giúp chúng ta hiểu được mặc lấy và trần truồng là gì, thì nó cũng sẽ giúp tìm ra bị "thấy là trần truồng" là gì. Đức Chúa Trời đợi một lúc, nhưng vào lúc mát mẻ buổi chiều Ngài đến, và đến để tra xét xem A-đam đang ở trong trạng thái nào. "A-đam, ngươi ở đâu?" Sáng Thế Ký 3:9. A-đam đã mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời thấy ông trần truồng, và đuổi ông ra khỏi vườn địa đàng. Cụm từ ấy còn rõ ràng hơn nữa, khi Đấng Christ đến để xét đoán tình trạng của loài người, nhằm định cho sự sống hay sự chết; đây chính là điều mà (như được trình bày đúng nguyên văn) Đức Chúa Trời lấy làm đối tượng cho cuộc tra xét lớn của Ngài, "được mặc lấy hay trần truồng." Ma-thi-ơ 22:11, 12, "Khi vua vào xem các khách dự tiệc, thì thấy một người không mặc áo lễ cưới." Nếu các ông muốn có nó theo lời của câu gốc, người ấy đã bị thấy là trần truồng. "Bạn ơi," Ngài phán, như đối với Giu-đa, "sao ngươi vào đây mà không mặc áo lễ cưới?" Và các ông biết điều tiếp theo là gì: "Hãy quăng nó ra nơi có khóc lóc và nghiến răng." Đấng Christ có một thời điểm mà Ngài cố ý đến thăm viếng: "Khi vua vào," như câu 11 nói. Và đó là một ngày mà Ngài phán xét cho xuống địa ngục, câu 13. Và mắt Ngài dò xét kỹ lưỡng, và săm soi tình trạng của từng người. Ngài trông thấy một người không mặc áo lễ cưới; không một ai thoát khỏi Ngài. Và ngược lại cũng vậy, một người đã mặc lấy Đấng Christ, và được mặc lấy bằng sự công chính của Ngài, và bằng sự thánh khiết của lòng và đời sống, tức là sự mặc lấy mà chúng ta đang nói đến, thì người ấy được nói là được thấy ở trong Đấng Christ. Đó là mục tiêu của Phao-lô đối với thời điểm ấy: Phi-líp 3:9, "Hầu cho tôi được thấy ở trong Ngài, không có sự công chính của riêng tôi, nhưng có sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ." Đối với tiệc cưới ấy, tín đồ được ban cho mặc lấy áo choàng này, như các ông đã nghe từ Khải Huyền 19:8. Và nay tất cả những điều này, chúng ngăn chặn sự giải thích kia đến mức nào?

4. Điều suy xét thứ tư sẽ nói về thời điểm Đức Chúa Trời thấy loài người, và tra xét xem họ được mặc lấy hay trần truồng, nhằm định cho vinh hiển hay xấu hổ. Nay nếu thời điểm chúng ta tan rã là một thời điểm mà cuộc tra xét long trọng này được thực hiện, và tại đó mỗi linh hồn được thấy và xem xét, xem được mặc lấy hay trần truồng, nhằm định cho xấu hổ hay vinh hiển, thì sự giải thích này càng tỏ ra hợp lý hơn; vì đó chính là vấn đề đang bàn. Chúng ta hãy suy xét: 1, Về chính sự việc, liệu đây có phải là thời điểm của sự xét đoán như vậy chăng? 2, Liệu có gợi ý nào ủng hộ điều đó trong câu gốc chăng?

(1.) Về chính sự việc, thời điểm sau khi chết là thời điểm long trọng đầu tiên, mà trong đó Đức Chúa Trời thực hiện cuộc tra xét này. Vì, trước hết, chính lúc ấy Đức Chúa Trời mới chính thức xét đến các linh hồn, và tình trạng thuộc linh của chúng; khi Ngài gọi chúng đến, và chúng trang trọng ra mắt trước mặt Ngài. Trường hợp của A-đam là một tiền lệ cho chúng ta về điều này. Đó là một ngày phán xét riêng tư, như ngày này cũng vậy. Đức Chúa Trời đợi một lúc, và nhẫn nại, nhưng khi Ngài gọi A-đam đích thân đến với Ngài, và ông ra mắt trước mặt Ngài, A-đam đã bị thấy là trần truồng; và Đức Chúa Trời đã xét xử và tuyên án trên ông. Tại sao nay đến lúc chết Đức Chúa Trời lại "cất linh hồn loài người đi," Gióp 27:8. Chính Đức Chúa Trời làm điều đó, dù Ngài sai một thiên sứ tốt đến lấy nó, như Ngài đã làm đối với La-xa-rơ, hay bởi một thiên sứ xấu: Lu-ca 12:20, Đức Chúa Trời phán, "Đêm nay người ta sẽ đòi lại, hay gọi lại linh hồn ngươi;" vì, than ôi, nó chỉ là được cho mượn mà thôi. Các ông thấy đó, chính Đức Chúa Trời ban lệnh riêng, và sai người đến gọi linh hồn về với Ngài: "Đức Chúa Trời phán," vân vân. Con cái Ngài, Ngài sai người đến gọi về nhà (như cụm từ, câu 8 của II Cô-rinh-tô 5 này hàm ý), như người ta gọi con cái mình từ trường đại học, hay từ nơi du hành về. Còn kẻ ác, Ngài sai người đến bắt, như quan tòa sai bắt một tên tội phạm, để giam nó vào ngục chờ ngày xét xử. Mercer nói như vậy về chữ ấy trong Gióp, "Ngài sẽ cất linh hồn nó đi;" tức là, lôi kéo, và kéo nó ra khỏi chỗ ở của chính nó, đến ngục tù và sự phán xét. Cũng vậy, người ta nói về mọi người rằng, "Linh hồn trở về với Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó," và cho nó mượn, Truyền Đạo 12:7. Linh hồn trở về với Đức Chúa Trời, như vậy, hay vào thời điểm mà thân thể trở về bụi đất. Tôi thấy trong hội chúng lớn lao ấy, sự hiện diện vinh hiển ấy, Hê-bơ-rơ 12:23, nơi "các thiên sứ và các linh hồn của người công chính đã được nên trọn lành;" tức là, các linh hồn được nuốt vào trong sự sống; rằng trong những lời tiếp theo có sự mô tả này về Đức Chúa Trời, ngay cả khi Ngài ngự giữa những người ấy, "và đến với Đức Chúa Trời là Đấng phán xét mọi người." Vì ngay lúc này, trước ngày phán xét lớn, và trong khi các linh hồn của loài người đang ở trong trạng thái tách biệt, Ngài ngồi, như Đấng phán xét mọi người, cả tốt lẫn xấu, giữa những linh hồn vinh hiển ấy; điều này được thấy ở chỗ, các linh hồn của người công chính được tiếp nhận lên bởi một sự phán xét đã tuyên trên họ, trước khi họ ngồi xuống đó. Và cũng vậy, Ngài là Đấng phán xét những kẻ khác nữa (vì Ngài được nói là Đấng phán xét mọi người), và như vậy, bởi cùng một sự phán xét, các linh hồn của kẻ ác bị quăng vào ngục; như có chép rõ ràng về các linh hồn của thế gian xưa, sau khi Đức Chúa Trời đã cất chúng đi bởi sự chết, I Phi-e-rơ 3:19. Nay đây là một quy tắc chắc chắn, Đức Chúa Trời không bao giờ phán xét hay quăng vào ngục cho đến khi Ngài đã xét xử những kẻ Ngài giam giữ như vậy, và đã thấy chúng như thế này hay như thế kia. Các ông thấy điều đó trong trường hợp Sô-đôm. Nhưng đặc biệt, Ngài không quăng một linh hồn nào vào ngục cho đến khi Ngài đã thấy nó trần truồng. Dụ ngôn cho thấy điều này; khi các khách dự tiệc ra mắt trước mặt Ngài, Ngài liền thấy một người không có áo lễ cưới. Ngài liền xét đến điều đó và người ấy. Và hơn nữa, Ngài tra hỏi người ấy, và khiến người ấy nhận biết mình thiếu áo ấy; rồi sau đó, và không phải trước đó, Ngài kêu lên, "Hãy quăng nó vào nơi tối tăm cùng cực, là nơi có khóc lóc và nghiến răng." Vậy thì, nếu khi tan rã, các linh hồn của loài người bị Ngài quăng vào nơi tối tăm cùng cực và ngục tù, thì đó là, và hẳn phải là, vì lúc ấy và vào thời điểm ấy chúng bị thấy là trần truồng, và bị Ngài xét đoán như vậy. Và mặc dù có một sự phán xét công khai vào ngày lớn để tỏ bày, biện minh, và công bố điều này trước mặt cả thế gian, nhưng đến lúc chết có một sự phán xét riêng tư và cá nhân hơn, và một sự thấy các linh hồn, xem được mặc lấy hay trần truồng, và sự định đoạt chúng theo đó, hoặc là được mặc lấy bằng áo choàng vinh hiển, nếu được thấy là được mặc lấy bằng ân điển (như các linh hồn của các vị tử đạo, Khải Huyền 6), hoặc bị quăng xuống địa ngục, như linh hồn của người giàu kia, Lu-ca 16. Cái này giống như phiên tòa lưu động, cái trước giống như sự xét hỏi riêng tư và sự giam giữ của quan tòa hòa giải, có lẽ đã lâu trước phiên tòa lưu động.

(2.) Nếu nay, được bao quanh bởi ánh sáng này, chúng ta chỉ dùng con mắt vô tư mà nhìn quanh các lời ở đây, và văn mạch, chúng ta có thể dễ dàng nhận thấy rằng chúng rất tự nhiên phù hợp để diễn tả trạng thái của các linh hồn sau khi chúng tan rã. Chắc chắn, nếu chúng phù hợp hay thích hợp với bất kỳ thời điểm hay mùa nào có thể giả định, thì chúng đặc biệt áp dụng được cho thời điểm này, và do đó được định ý như vậy, như có thể thấy qua một số dấu hiệu trong câu gốc.

[1.] Để bắt đầu với điều vừa mới nói đến; có hai sự phán xét, một lúc chết, một vào ngày lớn ấy. Vậy tại sao lại không thể hợp lý mà nghĩ rằng, sau khi phần luận về trạng thái tách biệt này của linh hồn kết thúc, câu 9, vì vậy ông cố ý đưa vào sự nhắc đến sự phán xét công khai ấy: câu 10, "Vì chúng ta hết thảy đều phải ra mắt trước tòa án của Đấng Christ, hầu cho mỗi người nhận lãnh tùy theo điều mình đã làm lúc còn trong thân thể, hoặc thiện hoặc ác;" vì trong phần mở đầu của phần luận ấy, câu 3, ông đã nói về sự phán xét kia, riêng tư và cá nhân hơn, lúc tan rã; và như vậy về cả hai sự phán xét, sự phán xét này đi trước vinh hiển của linh hồn trong khi còn tách biệt, sự phán xét sau đi trước vinh hiển tiếp theo của thân thể và linh hồn hiệp lại. Chắc chắn, việc đặt sự phán xét này với sự phán xét kia như vậy có một vẻ đẹp lớn lao trong đó, và tạo nên sự hài hòa trong cấu trúc phần luận của ông.

[2.] Nhưng, thứ hai, chính sứ đồ đã đặt cho chúng ta, và chỉ cho chúng ta đến thời điểm tan rã, như thời điểm mà hy vọng của chúng ta là, nếu thân thể chúng ta bị tan rã, chúng ta có một vinh hiển để được mặc lấy. Và trong những lời này ông đưa vào một lời cảnh báo cần thiết, "nếu quả thật, chúng ta được thấy là đã được mặc lấy trước," và "không trần truồng;" điều mà không ai có thể phủ nhận, nhưng xét về chính sự việc thì hoàn toàn phù hợp với thời điểm ấy. Do đó tôi đã lấy làm lạ rằng có người lại gạt bỏ tất cả những điều này sang một thời điểm khác, và nói rằng, về thời điểm này thì điều này hoàn toàn không được hiểu như vậy. Thật vậy, tôi sẽ lấy thời điểm của sứ đồ trước bất kỳ thời điểm nào khác, khi mọi sự đều tương ứng và hòa hợp với nó như vậy. Không, nếu ông đã không đặt nó, tôi cũng đã bị thúc đẩy phải áp dụng nó cho thời điểm ấy. Nếu các ông có một lời tiên tri nào, và thấy mọi sự đều ứng nghiệm cách chính xác, và đều quy về một thời điểm như vậy, các ông há chẳng nói rằng, Đây chắc chắn là thời điểm ấy, và đây là sự ứng nghiệm của nó sao?

[3.] Nhưng, thứ ba, chính ẩn dụ mà sứ đồ dùng, và chọn ra ở đây như có chủ ý để diễn đạt mình, tức là, "không bị thấy là trần truồng," một cách kín đáo mà lại hết sức thanh nhã, hàm ý, cùng với và vượt lên trên mọi điều khác đã được nói về ý nghĩa của nó, chính trạng thái tách biệt của một linh hồn không tin kính, nay đã ra khỏi thân thể, là đối tượng mà ông đang nói đến. Một linh hồn như vậy lúc chết đi ra khỏi thân thể trong tình trạng trần truồng, vì điều đó tôi không viện dẫn rằng chúng ta đi ra khỏi thế gian trong tình trạng trần truồng theo nghĩa của Gióp, vì điều đó cũng được hiểu về thân thể cũng như linh hồn; vì trước đó ông đã nói, "Tôi trần truồng lọt khỏi lòng mẹ;" và điều đó, chắc chắn, được hiểu về thân thể và linh hồn hiệp lại, tuy nhiên trong hai điều, xét về phương diện thế gian, người ác đến thế gian ít trần truồng hơn là khi ra khỏi nó; vì khi vào đời, nhiều trẻ em đến trong tình trạng được mặc lấy bằng quyền thừa hưởng các cơ nghiệp trong thế gian này, và có sự khác biệt lớn giữa các người về phương diện ấy; đến nỗi nhờ sự sinh ra của mình, chúng có mọi điều tốt lành sẵn sàng để hưởng cách dư dật. Ngoài ra linh hồn lúc ấy được mặc lấy bằng một thân thể, khiến nó có khả năng hưởng mọi sự trong thế gian này, do đó sứ đồ, so sánh cả hai tình trạng với nhau, I Ti-mô-thê 6:7, chỉ nói về tình trạng sau, như chắc chắn và rõ ràng hơn, rằng chắc chắn "chúng ta chẳng đem gì vào thế gian;" vì lúc ấy linh hồn cũng bị lột bỏ thân thể, và không có những điều kiện như vậy đi theo nó vào thế giới bên kia. Tôi cũng sẽ không viện dẫn rằng sự chết giống như một sự sinh ra, tức là, vào thế giới bên kia; và như vậy chính linh hồn nay đi ra trần truồng, như linh hồn và thân thể đã từng vào thế gian này, bị lột bỏ mọi sự. Tôi sẽ không theo đuổi ẩn dụ ấy, rằng những đau đớn hay cơn đau của sự chết thường được gọi là cơn đau sinh nở, ὠδιναι, cũng không nói đến việc các thiên sứ (tốt hay xấu) chờ đợi cuộc sinh nở, như những bà đỡ, để đón lấy linh hồn nghèo nàn trần truồng, và đưa nó đến "Cha của các linh hồn," như Đức Chúa Trời được gọi, Hê-bơ-rơ 12, là Đấng, nếu nó là một người con thật, thì nhận nó, chúc phước cho nó, bao phủ nó bằng vinh hiển; nhưng nếu nó là một đứa con hoang, thì từ chối nó. Nhưng tôi dựa trên căn cứ tốt hơn ấy, rằng sứ đồ ở đây thoáng nhìn đến trạng thái của các linh hồn bị lột bỏ thân thể, vì ở câu 4 ông rõ ràng gọi sự chết là một sự bị lột bỏ, xét về quan hệ với thân thể, điều mà không ai có thể phủ nhận. Nhưng tuy vậy vẫn còn (hãy để ý điều này), khi ông nói về người tin kính (như ở đó), ông chỉ gọi đó là một sự "bị lột bỏ," tức là, chỉ thiếu thân thể, vì người ấy vẫn còn được mặc lấy bằng ân điển. Nhưng khi nói về trạng thái của kẻ ác khi đã chết, ông gọi đó là "sự trần truồng," không chỉ hay chỉ đơn thuần xét về thân thể của họ, mà chủ yếu xét về một sự trần truồng mọi bề, đi kèm với linh hồn họ, xét về sự thiếu ân điển, và sự công chính của Đấng Christ, và xét cả về sự xấu hổ, cơn thịnh nộ, và mọi điều khác mà sự trần truồng trong Kinh Thánh có thể và thật sự hàm ý về mặt thuộc linh. Nay việc lấy sự bị lột bỏ, câu 4, là một với sự trần truồng, câu 3, là một nguyên nhân của sự lầm lẫn nơi các nhà giải thích của chúng ta; trong khi sự trần truồng được nói đến như một sự sỉ nhục, như đã nói, và như vậy cho thấy từ thời điểm ấy một linh hồn như vậy bị phơi bày cho sự xấu hổ và khốn khổ, phải, và nhờ đó thật sự bước vào sự khốn khổ ấy, và đó là vì nay nó đã tách khỏi thân thể. Và đó là ý nghĩa chân chính mà tôi kiên trì giữ, để giải thích điều đó, mặc dù thật vậy, linh hồn thật sự đã trần truồng khi còn trong thân thể (như Môi-se nhìn thấy Đức Chúa Trời, là Đấng vô hình, đã thấy dân Y-sơ-ra-ên trần truồng, Xuất Hành Ký 32), nhưng những khốn khổ của sự trần truồng của nó không ập đến trên nó cho đến nay, khi nó bị lột bỏ thân thể; và điều này cũng không lộ ra cho đến lúc ấy. Để xác nhận điều này, xin hãy suy xét,

Trước hết, Rằng bởi sự định đoạt của chính Đức Chúa Trời, thời gian của đời sống này, và của linh hồn ở trong thân thể, được định làm một bức màn ngăn cách giữa Đức Chúa Trời và linh hồn loài người. Thân thể giống như một vật ở giữa Ngài và linh hồn. Và như vậy, qua sự định đoạt của Đức Chúa Trời, nó trở thành một thời gian nhẫn nại, nhịn nhục, như đối với những người trong thời Nô-ê có nói như vậy; nhưng khi họ đã chết, các linh hồn của họ bị quăng vào ngục. Và tương ứng, các linh hồn của loài người, trong khi còn ở trong thân thể, được nói là "đang sắm sửa cho cơn thịnh nộ," Rô-ma 9, với sự nhịn nhục nhiều của Đức Chúa Trời, Rô-ma 9:22. Có một cái cống ngăn cách giữa cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và họ; nhưng trong thế giới bên kia, khi ra khỏi thân thể, linh hồn trần truồng và chính Đức Chúa Trời gặp nhau. Lúc ấy, và không phải trước đó, linh hồn trở về với Đức Chúa Trời ngay lập tức, mặc dù trong đời này, sứ đồ nói với chúng ta rằng, Ngài không xa mỗi người trong chúng ta, Công Vụ 17. Nay linh hồn nằm trần truồng trước mọi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, các cửa trời đã mở toang, và nó không có nơi ẩn náu, vì cái cống của sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời đã được kéo lên cùng với sự tan rã của thân thể. Và điều tiếp theo sau sự chết này, sứ đồ đã diễn đạt cách thanh nhã nhất như vậy, như đồng thời hàm ý tất cả những điều này.

Thứ hai, Như có sự đình chiến này giữa Đức Chúa Trời và linh hồn loài người trong thực tại của sự việc, thì đến lúc tan rã của thân thể, và không phải trước đó, loài người mới thấy mình trần truồng. Khi nào thì "hy vọng của kẻ giả hình" được nói là "tiêu tan," nếu không phải khi "Đức Chúa Trời cất linh hồn nó đi." Cho đến giây phút cuối cùng, người trong dụ ngôn vẫn không biết điều này, và do đó khi bị chất vấn rằng mình thiếu áo lễ cưới, có chép rằng, "Người ấy cứng miệng." Cho đến lúc ấy, nhiều người "không biết mình trần truồng," Khải Huyền 3:17. Và do đó, xét về việc mắt họ lúc ấy, và không phải trước đó, được mở ra để nhận biết điều đó, họ có thể được nói là bị thấy là trần truồng, như trong câu gốc.

5. Điều suy xét thứ năm và cuối cùng liên quan đến cách thức những lời này xuất hiện ở đây, câu 3, "Nếu quả thật được mặc lấy," vân vân. Ἔιγε, một số người diễn đạt nó như một sự giới hạn, tức là, sự hạn chế cho những người tin kính chân thật và các tín đồ, để cho thấy đặc ân được mặc lấy vinh hiển này là riêng thuộc và chỉ giới hạn cho riêng họ, khác biệt với tất cả những kẻ khác, là những kẻ bị thấy là gian ác và không tin kính. Tôi thà gọi nó là một điều kiện và lời cảnh báo lành mạnh và cần thiết, được đưa ra dọc đường cho chính các thánh đồ, cùng với sự liên hệ đặc biệt đến những người xưng mình là tín đồ cách xác thịt và tự phụ, là những kẻ giả vờ có sự chắc chắn, và xưng mình biết và than thở mong chết, với cùng những kỳ vọng như sứ đồ đem đến cho các thánh đồ.

(1.) Đó là theo cách của một điều kiện cần thiết; Cô-lô-se 1:22, 23, "Đấng Christ sẽ trình diện các ngươi thánh sạch, không chỗ trách được trước mặt Ngài," ἔιγε, "nếu quả thật, các ngươi cứ vững vàng trong đức tin," vân vân.

(2.) Đó là theo cách của một lời cảnh báo cần thiết cho các thánh đồ, để giữ và nắm chặt áo xống của mình; theo cách đó lời trong ngoặc đơn hữu ích này xuất hiện: Khải Huyền 16:15, "Phước cho kẻ tỉnh thức và giữ áo xống mình, e rằng đi trần truồng, và người ta thấy sự xấu hổ của mình." Người ta thường chèn những lời khuyên bảo như vậy vào: như trong chính II Cô-rinh-tô 5:9 này, "Cho nên chúng ta nài xin, dầu ở trong thân thể này hay ra khỏi, cũng được đẹp lòng Ngài."

(3.) Đó là theo cách trình bày cho mọi người thấy lẽ thật và tính chân thật của sự xưng mình là Cơ Đốc nhân trong sự trông đợi vinh hiển của họ: "Nếu quả thật được mặc lấy," vân vân; cũng như Ê-phê-sô 4:21, cùng những lời ấy được dùng: "Các ngươi chẳng học Đấng Christ như vậy, nếu quả thật các ngươi đã được nghe Ngài và được dạy dỗ trong Ngài, theo lẽ thật trong Chúa Giê-xu."

(4.) Nó được nói ra với sự liên hệ đặc biệt đến những người xưng mình là tín đồ cách tự phụ, rằng vì có một đức tin và hy vọng trong họ về những điều này mà không chân thật nhưng giả dối, họ có thể được nhắc nhở để tự tra xét mình, xem mình có áo lễ cưới này hay không. Có những trinh nữ khôn ngoan có dầu trong bình mình, và những trinh nữ dại không có, và như vậy bị đóng cửa không cho vào; ở đây cũng cùng một trường hợp như vậy. Như thế, Khải Huyền 3:17, 18, lời khuyên bảo ấy xuất hiện, "Ngươi nói rằng: Ta giàu, đã giàu có rồi, không cần chi nữa; mà không biết rằng mình khốn khổ, đáng thương, nghèo nàn, đui mù, và trần truồng: Ta khuyên ngươi hãy mua của Ta vàng đã thử lửa, hầu cho ngươi được giàu có; và áo trắng, hầu cho ngươi được mặc lấy, và sự xấu hổ về sự trần truồng của ngươi không lộ ra; và thuốc xức mắt, hầu cho ngươi thấy được."

Và thật vậy, điều này ở phần cuối, để xác nhận sự giải thích mà chúng ta đã đưa ra về sự được mặc lấy, vân vân, như điều liên quan đến ân điển, như một điều kiện tiên quyết cho vinh hiển, hay việc được mặc lấy. Tôi có thể thêm một số nhận xét về những lời ấy, "Nếu quả thật cũng được mặc lấy." Nó không chỉ là ἔιγε đơn thuần (như trong các chỗ đã trích dẫn), mà chữ καὶ cũng được thêm vào sự được mặc lấy. Đó là nhận xét của Calvin* (và theo chỗ tôi tìm thấy ở nơi khác), chỉ riêng của ông. "Ý nghĩa này," ông nói, "tức là được mặc lấy bằng ân điển và sự công chính của Đấng Christ, được rút ra từ tiểu từ etiam, hay cũng (như nó phải được dịch), mà, vì mục đích phóng đại, không nghi ngờ gì đã được chèn vào; như thể Phao-lô đã nói, Có và sẽ có một áo mới sẵn sàng cho các tín đồ khi chết, nếu quả thật trong đời này họ cũng đã được mặc lấy." Và tôi phải thú nhận, tính nhấn mạnh mà chữ etiam, hay cũng này, đặt lên sự được mặc lấy này, đã góp phần khiến tâm trí tôi rời bỏ tất cả những sự giải thích khác ấy, cũng như bất kỳ đoạn nào khác trong các lời ấy. Và khi tôi bắt đầu ghi vào tâm trí mình ý nghĩa của họ về việc được mặc lấy bằng một thân thể, rồi chỉ đặt những lời này, "nếu quả thật cũng," vào đó, chúng dường như đều loãng ra đối với tôi, và không thấy có điều gì đáng được sự chú ý như vậy, sự phóng đại hay khuếch đại như vậy. Nhưng nếu chúng ta giải thích nó về ân điển và sự công chính của Đấng Christ, thì chúng là sự mặc lấy giàu có, cao quý đến nỗi xứng đáng với dấu hiệu chú ý như vậy được diễn đạt bằng chữ cũng, và được chỉ ra bởi đó, như điều kiện tiên quyết cho vinh hiển. Và theo cùng cách phóng đại, hay nổi bật ấy, chữ καὶ, hay cũng này, xuất hiện: câu 5, "Đấng cũng đã ban Đức Thánh Linh cho chúng ta."

Phản đối. Có hai sự phản đối, tôi thấy, được nêu ra chống lại việc những lời này được làm thành một điều kiện hay lời cảnh báo đưa ra cho các thánh đồ.

Phản đối. 1. Rằng, trong câu trước, không có lời hứa nào được đưa ra, cũng không có sự tuyên bố tích cực nào về bất cứ điều gì như cần phải làm, hay cần phải có trong chúng ta, mà chỉ có ước muốn chung của mọi thánh đồ được diễn đạt, tức là, được mặc lấy, mà đối với ước muốn ấy, như được diễn đạt như vậy, một điều kiện hay lời cảnh báo được thêm vào dường như không thích hợp.

Đáp. 1. Đúng là, đó không phải là một điều kiện của chính ước muốn hay hành động than thở, như nó đến từ họ, mà là của đối tượng hay chính điều được ước muốn; tức là, được mặc lấy, điều sẽ xảy ra (ông nói) nếu chúng ta cũng được mặc lấy.

Đáp. 2. Trong khi có thể có sự tự cao và lầm lẫn nơi một số người giả vờ ước muốn hay than thở mong điều này, hay sự bất cẩn nơi những người tốt nhất, trong việc coi chừng để được trang bị cách thích hợp; thì một lời cảnh báo như vậy trong trường hợp ấy là hợp thời để đưa ra cho họ, mặc dù nó không phải đúng nghĩa là một điều kiện của chính ước muốn.

Đáp. 3. Và thứ ba, Chúng ta cũng có thể đưa sự liên hệ của những lời này lên cao hơn nữa, thậm chí liên hệ đến câu 1, như sau, "Chúng ta có một nhà trên trời, nếu nhà này bị tan rã: nếu quả thật được mặc lấy bằng ân điển," vân vân. Và như vậy nó dùng làm một điều kiện cho điều đó.

Phản đối. 2. Sự phản đối thứ hai là thế này, rằng ông nói những điều này về những thánh đồ nổi bật nhất, như chính ông và các thừa tác viên khác của Phúc Âm (chương 4), và như vậy về mọi thánh đồ, mà nhiều người trong số họ đã chắc chắn về tình trạng hiện tại của mình trong ân điển, và như vậy về sự cứu rỗi — "Chúng ta biết," vân vân — hay ít nhất về những người như vậy mà ông coi là thánh khiết, trong trường hợp này mà thêm vào, nếu quả thật các ngươi có ân điển, và không bị thấy là trần truồng, thì ông đã làm giảm đi điều ông đã giả định trước đó về những người ông nói đến.

Đáp. Tôi đáp rằng, Đó là để cho thấy sự liên hệ cần thiết giữa vinh hiển và việc có ân điển, và sự tiếp tục trong đó cho đến cuối cùng. Mặc dù những người ấy là những người có những điều đi kèm với sự cứu rỗi, nhưng chính Phao-lô nói về mình, "E rằng sau khi tôi đã giảng cho người khác, chính mình tôi lại bị bỏ," I Cô-rinh-tô 9:27. Và đối với những người Cô-lô-se chân thành nhất đã được hòa thuận bởi huyết của Đấng Christ, Cô-lô-se 1:21, ông vẫn đưa vào lời cảnh báo hay điều kiện này (câu 22) cho việc họ được trình diện vào ngày sau rốt bởi Đấng Christ, "Nếu các ngươi cứ ở trong đức tin," vân vân. Và cũng vậy trong Rô-ma 8, "Chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những người ở trong Đấng Christ." Ông bắt đầu như vậy, và đến cuối chương, ông nói, "Chẳng có gì phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời;" nhưng (câu 13) ông đưa ra lời cảnh báo này cho những người như vậy: "Nếu các ngươi sống theo xác thịt thì sẽ chết: nhưng nếu nhờ Đức Thánh Linh mà làm chết các việc của thân thể, thì các ngươi sẽ sống." Những câu trả lời khác có thể được dựng lên từ những điều đã được nói trước.

Sự giải thích này, rằng nó phải được hiểu về thời điểm của sự chết, cũng không loại trừ vinh hiển lúc sự sống lại, như thể việc được mặc lấy bằng ân điển, và không bị thấy là trần truồng, chỉ là một điều kiện cần thiết lúc một người chết, nhưng sẽ không giúp ích gì cho một thánh đồ lúc sự sống lại (điều này có thể được nêu ra như một sự phản đối khác). Không. Nhưng tất cả những điều này đều đúng, trước hết về linh hồn lúc chết, rồi sau đó lúc sự sống lại; cũng vậy, vì lúc ấy sẽ có một sự phán xét mới và công khai trước mặt cả thế gian, cho nên một cuộc tra xét mới, bằng cách mổ xẻ lòng và đời sống của chúng ta*, xem chúng ta đã được mặc lấy hay trần truồng trong đời này trước và lúc chúng ta chết hay chưa. Và ân điển, và sự công chính của Đấng Christ mà chúng ta đã có ở đây trong đời này, lúc ấy sẽ giúp ích cho chúng ta nhiều như chúng đã giúp ích lúc chết.

CHƯƠNG VIII

Các lời của câu gốc được giải thích, và sự liên kết của chúng với câu một và câu hai.

Vì chúng ta là kẻ ở trong nhà tạm này, than thở dưới gánh nặng, không phải muốn lột bỏ, nhưng muốn mặc lấy, hầu cho sự hay chết bị sự sống nuốt đi. — II Cô-rinh-tô 5:4.

Câu thứ nhất diễn đạt đức tin chung của các Cơ Đốc nhân thời đầu về điểm lớn lao này, rằng, khi thân thể họ bị tan rã, họ trông đợi một vinh hiển cho linh hồn mình trước sự sống lại.

Câu thứ hai diễn đạt sự vận hành sống động và mãnh liệt của tình cảm của họ, trong những ước muốn than thở do đó, bởi và qua sự tan rã để đạt đến vinh hiển ấy; những tiếng than thở ấy là kết quả trực tiếp của đức tin ấy.

Câu thứ ba là một lời cảnh báo được sứ đồ xen vào, như dọc đường, cho mọi người xưng mình có sự trông đợi này, để chắc chắn giữ lấy áo xống của mình, e rằng họ bị thấy là trần truồng lúc tan rã, và như vậy bị thất vọng về vinh hiển ấy, và bị phơi bày cho sự xấu hổ và cơn thịnh nộ, Khải Huyền 16.

Trong câu thứ tư này ông lại trở lại để thở ra những ước muốn than thở của chính ông và các thánh đồ khác mong vinh hiển ấy, với một sự mãnh liệt và mở rộng tình cảm lớn hơn đã được diễn đạt trước đó. Việc ông đảm nhận việc thốt ra những ước muốn trước kia được diễn đạt trong câu 2 là hiển nhiên ngay trong cách đọc các lời ấy, và được xác nhận bởi sự song song này giữa chúng.

1. Ông đã nói, câu 1, "Nếu nhà tạm đất này của chúng ta," vân vân, ở đây trong câu 4 ông nói, "Chúng ta là kẻ ở trong nhà tạm này," vân vân.

2. Ông đã nói, câu 2, "Chúng ta ở trong nhà này mà than thở để được mặc lấy nhà từ trời," ông nói cùng điều ấy trong câu 4; vì vậy chúng ta thấy, ông đem câu thứ nhất và câu thứ hai xuống câu thứ tư này; và do đó bản chất, tinh thần, và phạm vi của cả hai câu được thấm nhuần vào và chứa đựng trong câu thứ tư này, và càng được thấm nhuần và nâng cao hơn nữa.

Nếu câu hỏi là, trong sự lặp lại này của ông, điều gì được thêm vào những điều đã được diễn đạt trước trong câu thứ hai?

Câu trả lời là, trong câu thứ tư này ông còn đưa ra lời giải thích chân thật và chính xác về lý do mà một tín đồ chân thành bị thúc đẩy than thở như vậy, với sự phân biệt chính xác nhất khỏi những căn cứ giả dối mà mọi hạng người khác bị thúc đẩy ước muốn hay than thở mong sự chết, như các Cơ Đốc nhân thường làm. Và như vậy điều mới mẻ trong câu thứ tư này vừa là cách thức của những ước muốn này, cùng với căn cứ rõ ràng của chúng, mà cả hai đều chưa được diễn đạt cách trần trụi và rõ ràng như vậy trong câu thứ hai trước kia.

Phạm vi mà nhiều nhà giải thích đặt lên các lời ấy là, nhiều Cơ Đốc nhân biết và tin rằng, theo đường lối và tiến trình thông thường đã được Đức Chúa Trời định sẵn, chúng ta phải chờ đợi cho đến sự sống lại để sự vinh hiển của chúng ta được hoàn thành và trọn vẹn; và cũng rằng, trong lúc chờ đợi, thân thể chúng ta trước hết phải bị tan rã rồi chúng ta mới có thể đến hay đạt đến vinh hiển viên mãn của linh hồn và thân thể hiệp lại ấy; và rằng bản tính trong chúng ta co rúm lại trước sự chết này (mọi người tự nhiên đều ghê sợ sự chết), vì vậy nên hiểu ở đây rằng các thánh đồ than thở như bị nặng nề bởi chính ý nghĩ về sự chết, và do đó thầm mong muốn hoàn toàn không chết; điều này (họ nói) được diễn đạt trong những lời ấy, "không bị lột bỏ," tức là, hoàn toàn không lột bỏ thân thể của mình. Nhưng thay vào đó, những ước muốn của họ mãnh liệt vươn lên đến điều này, rằng họ có thể, cả thân thể lẫn linh hồn (trong khi chúng vẫn chưa tách rời), được vinh hiển cùng nhau mà không cần thêm gì nữa; và rằng như vậy chỉ trong một bước nhảy họ có thể, mà không trải qua cấp độ của sự chết, được mặc lấy nhà từ trời của mình, trong vinh hiển viên mãn hoàn toàn ngay tức khắc, trong khi họ vẫn còn được mặc lấy bằng thân thể; và điều này họ muốn được thực hiện và nhờ một sự biến hóa như được nhắc đến trong I Cô-rinh-tô 15, "Chúng ta chẳng phải đều ngủ, nhưng sẽ đều biến hóa, trong giây phút, trong nháy mắt." Và sự biến hóa này, tương ứng với sự sống lại của những người khác từ kẻ chết, sẽ nuốt hết mọi sự hay chết của thân thể đến nỗi chúng ta sẽ cùng một lúc hoàn toàn bị sự sống nuốt đi. Sự giải thích này họ đưa ra dưới sự che chở của sự biến hóa đã nói trước, mà sự biến hóa ấy tuy nhiên chỉ là phần của một số thánh đồ, và thật ra chỉ của những người sẽ được thấy còn sống ngay lúc sự sống lại, đặc ân ấy mà những người này lại muốn là ước muốn của mọi thánh đồ ở đây, như điều mà họ thà mong muốn hơn! Cũng vì sự song song dường như có giữa hai lời tiếp theo của sứ đồ ở đây, I Cô-rinh-tô 15:53, 54, "Vì xác hay hư nát này phải mặc lấy sự không hay hư nát, và xác hay chết này phải mặc lấy sự không hay chết. Khi ấy sẽ ứng nghiệm lời đã chép rằng: Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng;" những lời ấy họ xét là song song chính xác với những lời ở đây, "được mặc lấy, hầu cho sự hay chết bị sự sống nuốt đi."

Nhưng phạm vi và ý nghĩa mà tôi tranh luận chạy theo một giả định trái ngược rõ ràng (giả định mà sứ đồ đã bắt đầu phần luận của mình với, câu 1), dựa trên những lời ấy, "nếu thân thể chúng ta bị tan rã," vân vân, trong đó ông không chỉ ngầm hàm ý rằng tiến trình thông thường do Đức Chúa Trời định cho các thánh đồ đạt đến vinh hiển là sự tan rã của thân thể họ, và rằng các thánh đồ nói chung biết và tính đến điều này, mà ông còn đưa ra giả định này như một sự thật trong biến cố, rằng khi điều này một khi đã được thực hiện và xảy ra, rằng thân thể chúng ta bị tan rã, và rồi "chúng ta có một nhà," vân vân. Và điều này ông đặt làm nền tảng mà ông điều chỉnh phần còn lại của công trình của mình theo đó, trong phần luận tiếp theo này, để an ủi họ đối với thời điểm họ tan rã, và những tiếng than thở và ước muốn mong vinh hiển sẽ theo sau sự tan rã ấy. Và như trong câu thứ hai ông đã bắt đầu diễn đạt những ước muốn chung của họ mong điều đó, thì ở đây trong câu thứ tư này ông tiếp tục với sự mãnh liệt lặp lại để bày tỏ những tiếng than thở của họ vẫn tiếp tục trên cùng giả định ấy, rằng nếu thân thể họ một khi bị tan rã, họ biết mình có một nhà để được mặc lấy; họ chỉ xem sự tan rã như cổng chung và lối đi do Đức Chúa Trời chỉ định, nhờ đó linh hồn họ, trong các thời đại và thế hệ khác nhau của họ, sẽ trước hết và sớm nhất đạt đến sự đạt được phước hạnh ấy, là sự tiếp đón đầu tiên của họ trên thiên đàng.

Nay, việc các lời của câu thứ tư này sẽ phù hợp với và tự phó mình cho ý nghĩa và sự giải thích này, và hoàn toàn thích hợp với nó, sẽ tỏ ra khi tôi đến mở ra từng chi tiết trong các lời ấy. Trong lúc chờ đợi, chúng ta có thể trước tiên nhận lấy một lý do chung mới để xác nhận khẳng định lớn lao của chúng ta, rằng vinh hiển của linh hồn đã lìa khỏi thân thể khi tan rã được sứ đồ tiếp tục trong câu thứ tư này bày tỏ là đối tượng của những tiếng than thở của tín đồ, cũng như nó đã từng là trong câu thứ hai. Và lý do ở đây được rút ra từ chuỗi và dòng chảy thẳng suốt chạy qua tất cả trong một sự kế tiếp từ câu thứ nhất, với các câu khác xuống đến câu thứ tư này, và cũng như câu thứ tư này giữ với các câu trước, rồi sau đó đi xuống câu thứ năm nữa; lý do ấy các ông có thể dựng theo khuôn mẫu này. Rằng hãy xem vinh hiển nào, và đối tượng nào trong con người, là đối tượng của đức tin của Cơ Đốc nhân trong câu thứ nhất, và của những tiếng than thở của Cơ Đốc nhân trong câu thứ hai, thì chính vinh hiển ấy, và chính điều ấy trong chúng ta, là điều sứ đồ định ý làm đối tượng của những ước muốn và tiếng than thở của Cơ Đốc nhân ở đây trong câu thứ tư này. Nhưng vinh hiển của linh hồn đã lìa khỏi thân thể khi tan rã là vinh hiển được trình bày trong câu thứ nhất và câu thứ hai, vân vân. Do đó điều ấy cũng được định ý trong câu thứ tư này. Rằng vinh hiển của linh hồn đã lìa khỏi thân thể, vân vân, là nhà được định ý, câu 1, tôi đã chứng minh trước đây cách đầy đủ, và tôi hy vọng không thể bác bỏ được. Và rằng cùng vinh hiển ấy trong câu 1 cũng được định ý trong câu 2 như điều mà "chúng ta than thở mong, ước muốn được mặc lấy nhà từ trời của mình," cũng là hiển nhiên. Vì như trong câu thứ nhất ông tuyên bố đức tin của họ là gì — "Chúng ta biết rằng nếu nhà này bị tan rã, chúng ta có," vân vân, — thì trong câu thứ hai ông cho thấy tình cảm của họ đã hướng đến điều gì, tiếng than thở này là kết quả của đức tin ấy. Và thật vậy, trong tình trạng này không thể nào khác được, nhưng vinh hiển mà bởi đức tin họ trông đợi, câu 1, phải là chính vinh hiển mà họ than thở mong, câu 2; vì tình cảm theo tri thức về nhà đến tận cửa của đối tượng mà tri thức nắm bắt được trình bày cho chúng ta. Và mệnh đề chính kia, tức là, vinh hiển mà chúng ta được nói là than thở mong, câu 2, là chính vinh hiển với đối tượng của tiếng than thở của chúng ta ở đây, câu 4, là hiển nhiên.

1. Vì câu thứ tư này là sự đảm nhận lại, về bản chất, những điều đã nói trong câu thứ hai, và cũng trong câu thứ nhất, như thốt ra cùng những ước muốn than thở ấy, mặc dù với một sự mãnh liệt được đổi mới tươi mát. Nhưng tuy vậy đó là một tiếng than thở mong một và cùng một vinh hiển, mà vinh hiển ấy do đó trong câu thứ tư tiếp tục được diễn đạt dưới cùng ẩn dụ mà ông đã dùng trước, câu 2, tức là, được mặc lấy; cũng như câu 2, "Ước muốn được mặc lấy nhà từ trời của mình;" về nhà ấy ông cũng đã nói trước trong câu 1, "Chúng ta có một nhà trên các tầng trời;" mặc dù cùng với đó ông còn thêm một lời giải thích rõ ràng hơn nữa về nhà và vinh hiển mà chúng ta được mặc lấy là gì, tức là một sự "nuốt đi sự hay chết này của sự sống."

2. Lại nữa, thứ hai, ông diễn tả tình trạng hiện tại của các thánh đồ cho đến khi tan rã dưới cùng một ẩn dụ mà ông đã dùng trong câu 1 và câu 2. Trong câu 1, ông nói về 'nhà đất của cái trại tạm này của chúng ta;' trong câu 2, ông nói, 'trong cái này,' (tức là, cái trại tạm này) 'chúng ta than thở;' và rồi ông lại dùng cùng một từ ấy ở đây trong câu 4 một cách rõ rệt hơn, 'Chúng ta là những kẻ ở trong cái trại tạm này,' vẫn để nhắc chúng ta trở lại các câu đầu, như thể nói về cùng một điều mà câu thứ tư này nói đến. Vì nếu không, ông đã có thể chỉ nói đơn giản, 'Chúng ta là những kẻ ở trong thân thể;' nhưng bằng cách lặp lại ẩn dụ trại tạm này, ông lại muốn nhắc chúng ta về sự tồn tại ngắn ngủi của chỗ ở của linh hồn trong đó, và cũng về sự hiện hữu mà linh hồn, kẻ cư ngụ bên trong, sẽ có khi cái trại tạm ấy bị tan rã.

3. Và do đó, thứ ba, ông cho thấy ông muốn chúng ta mang theo những lời trong câu 1, 'Chúng ta biết rằng, nếu nhà đất của cái trại tạm này bị tan rã,' v.v., như là những lời chung cần được lặp lại và bổ sung vào câu thứ tư. Và rồi mạch liên kết sẽ chạy suốt qua cả bốn câu như sau: 'Chúng ta là những kẻ ở trong cái trại tạm này, biết rằng, nếu cái trại tạm đất này bị tan rã, chúng ta có một nhà ở trên các tầng trời để mặc lấy, vậy nên than thở để được mặc lấy nhà ấy, và do đó cũng than thở để được tan rã nhằm đạt đến điều ấy; vì chúng ta biết rằng nếu cái trại tạm này chỉ một lần bị tan rã, chúng ta có một nhà khác sẵn sàng,' v.v. Như vậy những lời trong câu 1, 'nếu cái trại tạm đất này bị tan rã,' sẽ vẫn theo chúng ta xuống đến tận câu thứ tư này, và sẽ đòi hỏi rằng chúng phải được thừa nhận và đưa vào sự giải thích câu ấy; và từ đó điều này sẽ tất yếu theo sau, rằng vinh hiển của linh hồn khi tan rã chính là đối tượng của sự than thở trong câu thứ tư này.

4. Cuối cùng, việc một vinh hiển duy nhất và đồng nhất như vậy được mang suốt một cách vững vàng và đồng đều qua các câu 1, 2, 4, thì chính những lời đầu tiên của câu 5 đã chứng tỏ một cách kết luận: 'Đấng đã làm nên chúng ta cho chính điều ấy là Đức Chúa Trời.' Điều này là gì khác hơn là một vinh hiển duy nhất và đồng nhất đã được nói đến và bàn luận trước đó, dù dưới ẩn dụ của một nhà thiên thượng, và việc được mặc lấy nhà ấy, hay được diễn tả rõ ràng hơn như một sự sống nuốt lấy sự hay chết? Vinh hiển này là một và cùng một điều mà ông đã nói đến trong câu thứ tư, và trong tất cả các câu trước còn lại. Toàn bộ bài luận của sứ đồ là một tấm vải dệt bằng sợi, và một sợi duy nhất chạy suốt qua tất cả; và sự thiếu chú ý đến mối liên kết chặt chẽ và đồng nhất này của nội dung các câu với nhau đã là nguyên nhân của những sai lầm trong các cách giải thích đã nêu trước, trong đó một số nhà giải kinh đã tự cho phép giải thích các câu này về nhiều loại, hay đúng hơn là nhiều chủ đề, vinh hiển khác nhau, như về linh hồn đã lìa khỏi thân thể trong một câu, và trong một câu khác về vinh hiển sẽ đến khi thân thể sống lại, và chỉ về vinh hiển ấy mà thôi; rồi trong một câu khác nữa họ giải thích về một cách thứ ba để đến vinh hiển, tức là, sự biến đổi của thân thể và linh hồn mà không phải chết cũng không phải sống lại; trong khi bài luận của sứ đồ nói về một và cùng một điều, như trong câu 5 ông cố ý và công khai nói đến. Và như vậy toàn bộ bài luận được xe bằng một sợi đều đặn, và rõ ràng là ông nói về vinh hiển của một linh hồn đã lìa khỏi thân thể suốt từ đầu đến cuối.

Chỉ xin tôi báo trước cho độc giả tại đây một lần cho tất cả, rằng lời biện hộ này của tôi về vinh hiển của linh hồn đã lìa khỏi thân thể, như nay nó đã được trình bày, còn lâu mới loại trừ vinh hiển viên mãn tại sự sống lại cũng được có ý nói đến. Vì một tín đồ có thể trước hết, như điều gần nhất trong tầm mắt, có vinh hiển của linh hồn mình khi lìa khỏi thân thể trong mắt và trong ước ao của mình, mà đồng thời vẫn có trong tầm nhìn tối hậu vinh hiển xa hơn của sự sống lại sẽ đến sau, như điều mà người ấy cũng trông đợi và khao khát, nhưng mỗi điều theo thứ tự thích hợp của nó. Hai điều này, cả chính các sự vật lẫn những ước ao của chúng ta về chúng, đều có thể và quả thật đứng chung với nhau một cách liên tiếp, và vì vậy tôi chống lại quan điểm về vinh hiển tại sự sống lại không hơn gì việc có ai đó cho rằng chỉ riêng vinh hiển của sự sống lại mới được có ý nói đến, và sẽ loại trừ hoàn toàn ý định của sứ đồ về vinh hiển của linh hồn đã lìa khỏi thân thể trong thời gian chờ đợi. Nhưng còn về ý nghĩa khác cho rằng một tín đồ có những ước ao không chết chút nào, mà được biến đổi, nếu ý nghĩa mà tôi nay đã đưa ra là ý thật của các lời ấy, thì quả thật nó sẽ (tôi thú nhận) hoàn toàn lật đổ và loại trừ cách giải thích khác ấy về ước ao không tan rã; vì điều ấy mâu thuẫn với ý của tôi, và quả thật mâu thuẫn với giả định ban đầu của sứ đồ, 'nếu nhà đất của chúng ta bị tan rã,' là điều dẫn đến tất cả những gì theo sau, như đã được nhận xét.

Nay tôi sẽ đưa ra một sự phân chia tổng quát các lời của câu thứ tư này. Sự than thở của một Cơ Đốc nhân sau khi tan rã là phạm vi và chủ đề chung của câu này, phần còn lại của câu, với tư cách thuộc về và trình bày những sự than thở ấy, có thể được chia thành các phần tổng quát, trong đó một số sẽ thừa nhận những sự phân chia nhỏ hơn sau này.

1. Những người than thở được trình bày cùng với tình trạng hiện tại của họ, 'Chúng ta là những kẻ ở trong cái trại tạm này.'

2. Dịp cớ của những sự than thở của họ, và nguyên nhân vì sao họ than thở, được diễn tả là việc họ 'bị chất nặng.'

3. Có một sự bênh vực các Cơ Đốc nhân trong những sự than thở của họ sau khi tan rã, khác biệt với mọi người khác, trong những lời này, 'Không phải vì chúng ta muốn bị lột trần.'

4. Có chính lời giải thích thật vì sao họ than thở: 'Bị chất nặng, không phải vì họ muốn bị lột trần, nhưng được mặc lấy nhà của họ ở trên trời.'

5. Vinh hiển ấy được biểu thị bằng ẩn dụ ấy được diễn tả rõ ràng hơn: 'hầu cho sự hay chết có thể bị sự sống nuốt lấy.'

1. Trước hết tôi sẽ xét đến những người và tình trạng hiện tại của họ, như được trình bày trong những lời của câu thứ tư này, 'Chúng ta là những kẻ ở trong cái trại tạm này.' Một số người giới hạn chữ chúng ta chỉ vào chính sứ đồ, và các anh em sứ đồ của ông, cùng những bạn đồng lao ưu tú với ông trong chức vụ, vì về những người này ông đã nói trong các ngôi chúng ta, và chúng ta, và của chúng ta suốt trong chương thứ tư, khi trình bày những sự chịu khổ, lao nhọc, và bắt bớ của họ; và điều này, với một vài khác biệt (về tần suất và mức độ nguy hiểm của chúng) so với các thánh đồ tầm thường khác (như thấy trong các câu 12, 14, 15), và như vậy đề ra chính họ trong mọi sự chịu khổ của họ, và trong sự tin chắc về vinh hiển này, như những tấm gương cho các Cơ Đốc nhân tầm thường thông thường. Và quả thật nếu chúng ta đo lường điều này theo tính khí thông thường của các Cơ Đốc nhân trong thời chúng ta, chúng ta sẽ bị dẫn đến nghĩ rằng điều sứ đồ nói về những sự than thở và ước ao sau khi tan rã, cùng vinh hiển tiếp theo, hẳn chỉ được có ý nói về một số thánh đồ ưu tú thời bấy giờ, là những người đã nhận được 'trái đầu mùa của Đức Thánh Linh,' Rô-ma 8, vượt quá những gì mà các thánh đồ khác đã nhận được nếu so sánh. Và quả thật, các thánh đồ ngày nay xa vời biết bao với những ước ao được tan rã ấy, mà trái lại còn sợ chết. Nhưng tuy vậy, xét rằng sứ đồ nói về và trình bày những người hay chủ thể được có ý nói đến bằng đặc tính chung cho mọi thánh đồ trong những lời tiếp theo, 'chúng ta là những kẻ ở trong cái trại tạm này;' và cũng đưa ra sự bảo đảm về sự cứu rỗi ấy, cùng một sự chờ đợi vui mừng cho ngày ấy; và cũng xét rằng một sự vững lập, và sự xức dầu, một sự đóng ấn, và của cầm của Đức Thánh Linh, là những đặc ân chung cho các Cơ Đốc nhân Cô-rinh-tô ấy, và các Cơ Đốc nhân nguyên thủy khác, cùng với các sứ đồ (như ông nói rõ, chương 1:21, 22 của Thư này); điều này cho phép chúng ta phán đoán rằng chữ chúng ta này được có ý nói về toàn thể các thánh đồ trong những ngày ấy; và nếu có ai (như trong thời chúng ta có nhiều người) không ước ao và than thở như vậy, thì đó vẫn là bổn phận của họ trong tình trạng này của họ, cũng như đó là bổn phận của các sứ đồ. Chữ Chúng ta, vì đối với các thánh đồ ông đã vừa có ý nói đến điều ấy vừa dành riêng điều ấy cho họ suốt từ đầu, hiện ra từ những lời này, 'Chúng ta biết chúng ta có một nhà,' diễn tả đức tin chung của các tín đồ; và trong câu 2 ông nói, 'Chúng ta than thở để được nhà của chúng ta;' và ông gọi đó là 'nhà của chúng ta,' như là lãnh địa riêng của họ với tư cách thánh đồ, là đất tự hữu và tài sản riêng biệt của họ, và theo đó ông gắn thêm tình trạng hiện tại của họ nói chung như đã nói, 'chúng ta ở trong cái trại tạm này.' Sự thật là, các nhà chú giải Công giáo La Mã rất muốn gán điều ấy chỉ cho các sứ đồ và các Cơ Đốc nhân ưu tú mà thôi, là những người mà họ nói đã đi thẳng lên thiên đàng. Và họ đặt ra một nơi trung gian, luyện ngục, cho vulgus sanctorum, cho các thánh đồ tầm thường thông thường; trong khi nếu Kinh Thánh được có ý nói chung về họ, và về việc họ được đem lên vinh hiển khi tan rã, thì trạng thái trung gian ấy sẽ hoàn toàn sụp đổ.

'Chúng ta là những kẻ ở trong cái trại tạm này;' tức là, những kẻ có sự hiện hữu hay sự sống hiện tại của mình trong thân thể, là cái trại tạm hiện tại của chúng ta, chúng ta là những kẻ cho đến nay vẫn sống một đời sống trại tạm. Ông không chỉ nói chúng ta than thở trong cái trại tạm này, mà là 'chúng ta là những kẻ ở trong cái trại tạm này than thở;' đặt một sự nhấn mạnh xa hơn và đặc biệt hơn vào đó. Và do đó ông không chỉ ngầm ám chỉ,

(1.) Linh hồn là người cư ngụ trong cái trại tạm ấy, tức thân thể chúng ta hiện tại trong một thời gian; nhưng,

(2.) Ông cũng ám chỉ rằng có một trạng thái, sự hiện hữu, và tình trạng khác của các thánh đồ khác, tức là, của các linh hồn ở ngoài cái trại tạm này khi tan rã, mà tình trạng của họ các thánh đồ trong trại tạm này đã để trong mắt mình, trong khi họ thốt ra những ước ao về một trạng thái như vậy, như là đáng ước ao hơn nhiều, và là điều họ đang vươn tới, và nhờ đó họ càng bị thúc giục than thở để được điều ấy; và quả thật sự chú ý của chúng ta đến chính sự phân biệt này giữa một loại, chúng ta ở trong cái trại tạm này, và một loại khác được hàm ý, được diễn tả bằng chữ chúng ta trong chữ họ, là những kẻ ở ngoài nó, có thể có ảnh hưởng lớn vào cách giải thích này của chúng ta, và thêm một sự xác nhận mạnh mẽ cho nó.

Và vì mục đích này cần lưu ý rằng, như bằng đặc tính đã nói trước về căn cứ và cách thức của những sự than thở của họ, ông đã có ý phân biệt các thánh đồ với những người khác, như đã nói, và sẽ được chứng minh, thì bằng lối nói quanh co này, 'chúng ta là những kẻ ở trong cái trại tạm này,' ông có ý phân biệt trạng thái của các thánh đồ trên đất với các anh em và đồng công dân của họ trên thiên đàng, như được gọi như vậy trong Phi-líp 3:20, Khải Huyền 6:10. Điều ấy như thể ông đã nói, Một số người trong chúng ta đã được chứa trong nhà trên thiên đàng, trong nhà thường trú của chúng ta ở đó (như câu 1 và câu 4 ông gọi như vậy), trong khi những người khác trong chúng ta vẫn ở trong các trại tạm sắp bị tan rã. Gia đình của Đức Chúa Trời được nói là gồm một số người trên đất và một số người trên thiên đàng, Ê-phê-sô 3:15. Những lời ở đó, 'mà bởi Ngài' (tức là, Đấng Christ) 'cả gia đình trên trời và dưới đất đều được đặt tên,' nói về hai phần của cùng một gia đình, trong đó một số ở trong nhà quê của họ, một số ở trong nhà thành phố. Như vậy cũng giống như thế ở đây, bằng cách phân biệt mà trình bày một phần hay một nhóm trong số họ còn ở trên đất, 'chúng ta là những kẻ ở trong cái trại tạm hiện tại này,' ông do đó ám chỉ một phần hay một nhóm khác ở trên thiên đàng, cả hai làm nên toàn thể xã hội và tình huynh đệ của các thánh đồ thuộc về Đức Chúa Trời. Và còn có một đặc tính phân biệt nữa, và dấu hiệu của sự phân biệt này, tiếp theo và xác nhận điều này, tức là, chỉ chúng ta ở trong cái trại tạm này mới là những kẻ than thở, trong khi những người khác đã được thỏa mãn những ước ao của họ trong một mức độ lớn, Khải Huyền 6, và không than thở, vì không bị chất nặng như chúng ta trên đất.

Và sự khác biệt về trạng thái này giữa các thánh đồ trên đất và những người trên thiên đàng, các Kinh Thánh khác cũng ám chỉ theo những cụm từ tương tự như cụm từ này theo cùng một cách. Như vậy trong chính chương này, câu 10, ông nói, 'Mỗi người sẽ nhận lãnh' (tức là, vào ngày phán xét) 'những điều đã làm trong thân thể này.' Mệnh đề giới hạn ấy hàm ý, như một trạng thái khác của linh hồn họ ở ngoài thân thể cho đến ngày phán xét ấy, rằng họ sẽ phải chịu trách nhiệm và trả lời chỉ về những điều đã làm trong khi còn ở trong thân thể, chứ không phải về những gì họ sẽ làm khi ở ngoài chúng trong trạng thái lìa khỏi thân thể ấy. Giữa sự chết của con người và ngày phán xét ấy có xen vào một khoảng thời gian dài, chẳng hạn lấy linh hồn của Ca-in, nó đã có lẽ năm ngàn năm ở ngoài thân thể trong địa ngục, và trong suốt thời gian ấy cả linh hồn nó lẫn linh hồn của những người khác tồn tại tách biệt ngoài thân thể như vậy đều không ngừng hành động theo cách này hay cách khác; nhưng tuy vậy (sứ đồ nói) nó hay họ sẽ chỉ trả lời về những gì đã làm trong thân thể, phân biệt với những gì họ làm trong trạng thái lìa khỏi thân thể của linh hồn họ; và như vậy sự phân biệt 'chúng ta ở trong cái trại tạm này' phải được hiểu theo một sự tương tự giống như thế.

Và nay nếu tại chỗ này, trước khi chúng ta đi xa hơn, chúng ta nhìn quanh và đặt mọi sự lại với nhau, nhưng chỉ trong phạm vi những gì chúng ta đã đi đến nay, thì còn có thể tưởng tượng được ý định hay mục đích nào khác thích hợp hơn, và khéo léo phù hợp một điều với điều khác trong bài luận này của ông, mà sứ đồ nên chèn vào, phải, lặp lại và nhấn mạnh mệnh đề này, 'chúng ta là những kẻ ở trong cái trại tạm này,' hơn là điều mà chúng ta đã chứng minh. Vì đã bắt đầu bài luận của mình trong câu 1, 'Chúng ta biết, nếu cái trại tạm này bị tan rã, chúng ta có một nhà hay vinh hiển sẵn sàng cho chúng ta,' ông (trong câu 4 này) lại một lần nữa nhắc họ rằng linh hồn họ là những kẻ cư ngụ bên trong, và thân thể họ chỉ là những trại tạm tạm thời, sắp bị dỡ xuống và tan rã, và rằng rồi linh hồn họ sẽ hiện hữu ở ngoài chúng. Và ông cũng đưa thêm sự ám chỉ này, rằng những anh em khác của họ đã bị tan rã đã chiếm hữu những nơi ở đời đời ấy, trong khi chính họ vẫn còn trong đời sống trại tạm này bị chất nặng và than thở; và vì sao họ lại được đưa vào đây (trong câu 2 và trong câu 4 này) lại than thở, và than thở nữa, nếu không phải vì họ có trong mắt và trong lòng mình, trong khi than thở như vậy, trạng thái vinh hiển khác mà những linh hồn phước hạnh ấy, là những kẻ ở ngoài các trại tạm ấy, đang thực sự hưởng? Và nếu họ thở dài và than thở vì chính mình bị chất nặng, họ lại thốt ra một sự than thở khác khi suy xét về điều ấy. Và ngoài ra, vinh hiển này mà họ than thở để được là gì, nếu không phải là điều mà lúc đầu đã bắt đầu được đặt trước họ như một dấu hiệu của sự kêu gọi cao cả của họ? 'Chúng ta biết, rằng nếu cái trại tạm đất của chúng ta bị tan rã, chúng ta có một nhà trên thiên đàng.' Và nhà nào khác là nhà mà họ than thở để được mặc lấy (như tiếp theo ở đó), nếu không phải là chính nhà ấy mà khi tan rã các anh em khác của họ ở ngoài cái trại tạm này đã chiếm hữu trước họ; và với những ý nghĩ về nhà ấy sẵn sàng cho họ, họ trong câu đầu đã tự an ủi mình, rằng nếu cái trại tạm này (của họ) bị tan rã (theo cùng một cách), chúng ta có, v.v. Vì nó đứng sẵn sàng cho chúng ta, chỉ cần chúng ta một lần bị tan rã và vắng mặt khỏi thân thể, như trong Rô-ma 8 chúng ta thấy điều ấy được nói rõ ràng hơn. Và sự suy xét về những điều ấy làm cho những ước ao của chúng ta sắc bén hơn, và khiến chúng háo hức hơn để được ở nhà (như câu 8 diễn tả trạng thái vinh hiển của linh hồn đã lìa khỏi thân thể), 'ở nhà,' tức là, trong các nhà vinh hiển đã nói trước của chúng ta, và trong quê hương của chính chúng ta, như chữ ấy hàm ý. Những đoạn ấy quanh chúng ta, từ đầu đến cuối, thích hợp và hài hòa biết bao trong những sự phản chiếu lẫn nhau và những sự liên kết với nhau như vậy, đối với ý nghĩa mà chúng ta tranh luận.

Chúng ta than thở thiết tha, như câu 2 đã dịch như vậy. Và chúng ta há chẳng có lý do sao, các bạn nghĩ, khi không chỉ bằng cảm giác chúng ta cảm thấy những gánh nặng như chúng ta là những kẻ ở trong cái trại tạm này hằng giờ phải gánh chịu và chịu đựng; mà đồng thời bằng đức tin chúng ta biết có phước hạnh nào sẵn sàng cho chúng ta trong thế giới bên kia, và là điều mà chúng ta biết các anh em trưởng thượng của chúng ta đã được nhận vào, và nay đang hưởng (họ đã vượt trước chúng ta nhờ được giải thoát và ra khỏi cái trại tạm này trước chúng ta), và đã có sự hay chết của họ bị sự sống nuốt lấy, trong khi chúng ta (những linh hồn đáng thương) là những kẻ bị áp bức của đất, dưới đủ mọi thứ khốn khổ, và mang theo mình một thân thể của sự chết, và trong khi đó bị ngăn trở khỏi sự hưởng khác ấy chỉ bởi sự hiện hữu của chúng ta trong cái trại tạm này; và không có điều gì khác ngăn trở hay ở giữa chúng ta và hạnh phúc lớn lao ấy, là cơ nghiệp của chúng ta?

Những ý nghĩ tươi mới và được đổi mới về những điều này đặt chung với nhau, như bởi sứ đồ chúng được cố ý viết ra, sẽ lay động lòng của các Cơ Đốc nhân, là những người chắc chắn về sự cứu rỗi của mình, mạnh mẽ biết bao, chúng ta có thể nghĩ! Chẳng lạ gì nếu ông nói ngay, 'Chúng ta than thở, ước ao,' câu 2, rồi lại nói điều ấy hai lần trong câu 4 này nữa. Thậm chí hoàn toàn ngược lại ông nhân đôi điều ấy, 'Hãy vui mừng; và lại tôi nói, hãy vui mừng;' như với một niềm vui mãnh liệt và dữ dội nhất. Ôi, một linh hồn như vậy nghĩ, nếu tôi chỉ một lần được tan rã, điều ấy sẽ không chỉ đơn thuần giải thoát tôi khỏi những gánh nặng này; mà nó sẽ lập tức đưa tôi vào sự chiếm hữu mà các anh em của tôi đã ở trong đó rồi. Và sự tan rã là gì? nó chỉ là việc bắc cầu qua vực thẳm, hố sâu giữa một trạng thái của một đời sống đang chết ở đây, và trạng thái vinh hiển khác ấy, khi sự hay chết của đời sống đang chết này sẽ bị nuốt lấy bởi điều là sự sống trong sự đầy trọn của nó. Và như vậy, theo những điều khoản ấy, như nó được trình bày và lĩnh hội như vậy, các thánh đồ bị bao quanh bởi những ý nghĩ ấy, một sự tan rã trở thành đối tượng vui mừng của những sự than thở của họ, như nó là của những ước ao của sứ đồ, Phi-líp 1; và mặc dù sự tan rã không được nói rõ ràng, tuy vậy nó vẫn ở trong phạm vi, hay trong sức mạnh của tất cả một cách hiển nhiên được có ý nói đến, và được ước ao như một phương tiện để đạt đến mục đích xa hơn ấy. 'Chúng ta là những kẻ ở trong cái trại tạm này,' và phần còn lại tiếp theo, khỏi việc biến việc hoàn toàn không chết, hay một sự không tan rã tuyệt đối thành đối tượng của những ước ao của họ tại chỗ này, là điều mà các cách giải thích khác sẽ áp đặt cả lên đó lẫn lên chúng ta. Bấy nhiêu cho sự mô tả về những người than thở, v.v., và những gì có thể được lập luận từ đó. Nay tôi sẽ xét đến dịp cớ của sự than thở của họ.

2. 'Than thở, bị chất nặng;' đó là đầu mục thứ hai, và được đưa vào đây như dịp cớ gần nhất của những sự than thở của họ, nhưng chủ yếu như góp phần vào việc minh họa sự khác biệt ấy (tiếp theo sau) giữa các thánh đồ và những người khác trong những sự than thở của họ sau khi tan rã. Những lời, 'bị chất nặng,' xen vào giữa hai lời nói này: 1, sau những lời, 'chúng ta là những kẻ than thở;' và, 2, trước những lời sau này, 'không phải vì chúng ta muốn bị lột trần;' và như vậy đóng góp cho cả hai, và có khía cạnh hướng đến và ảnh hưởng trên cả hai. Tức là, trước hết, nó có liên quan đến sự than thở của họ như một dịp cớ nào đó của nó, mặc dù là một dịp cớ kém chính yếu hơn; vì rồi, sau khi đã làm xong việc phục vụ ấy, nó phục vụ một việc khác, tức là, từ đó sứ đồ nên lấy khởi điểm để giải thích làm sao và vì sao, và làm sao không và vì sao không, mà chúng ta là Cơ Đốc nhân than thở để được tan rã, khác biệt với những người khác.

Có hai điều cần được chú ý trong đây.

(1.) Một sự thừa nhận hay chấp thuận ngầm, rằng quả thật một Cơ Đốc nhân là một tạo vật bị chất nặng; và so với những người khác, là người bị chất nặng nhất trong bất kỳ người nào khác, mà trong chương trước ông đã thuật lại về chính mình và các anh em khác của mình.

(2.) Rằng họ đủ cảm nhận những gánh nặng ấy, và đối với cảm giác và sự cảm nhận của chính họ thì bị chất nặng như vậy. Vì từ đó họ than thở, mà điều ấy hẳn phải xuất phát từ một sự cảm nhận về điều ấy.

[1.] Có sự thừa nhận hay chấp thuận này, rằng quả thật trong mọi loại người khác một Cơ Đốc nhân là người bị chất nặng nhất, xét về số lượng, sự đa dạng, và mức độ lớn lao của những nỗi phiền muộn của mình: chúng ta không chỉ có mọi khốn khổ là tributa vivendi, những thứ thuế và cống thông thường của đời sống trong thế gian này, đến trên chúng ta chung với những người khác, như bệnh tật, mất bạn bè, và những điều tương tự; mà hơn nữa, chúng ta có đủ mọi thứ bắt bớ, là tributa Christi, những thứ thuế gấp đôi, phải, gấp trăm lần vì tôn giáo của chúng ta. Về danh tiếng của chúng ta, 'mọi người nói xấu về chúng ta,' và chúng ta như là 'cặn bã của thế gian' cho đến ngày nay. Và rồi, về những thiệt hại thực sự, về tài sản, v.v., chúng ta vì cớ bắt bớ mà 'không có nơi ở nhất định, chúng ta chịu đói khát, trần truồng, tù đày, lưu đày, chết chóc' (tất cả những điều ấy ông thuật lại trong chương 4); và tất cả những điều ấy ông tóm lại thành tổng số ấy, trong I Cô-rinh-tô 15:15, 19, 'Trong đời này chúng ta là những người khốn khổ nhất trong mọi người,' chưa kể đến gánh nặng mà họ mang theo mình trong chính linh hồn mình, từ tội lỗi, mà những người khác lấy làm sự an ủi và hạnh phúc lớn nhất của đời sống họ, và vì vậy được nói là sống trong chúng, nhưng lại khiến chúng ta kêu lên, 'Ôi, những con người khốn khổ chúng ta là,' v.v.

[2.] Ông muốn mọi người biết rằng họ cảm nhận những gánh nặng ấy cũng như bất kỳ người nào khác cảm nhận hay có thể được cho là cảm nhận: và rằng lý do vì sao họ chịu đựng chúng một cách nhẫn nại và lặng lẽ như họ làm (chỉ với những tiếng than thở và thở dài), không phải từ một nguyên tắc khắc kỷ cứng cỏi, như thể họ tuyên xưng sự thiếu cảm giác và tình cảm, vốn là sự tuyên xưng giả mạo và che đậy của các triết gia khôn ngoan nhất của họ, là những người muốn được coi là xuất sắc và đặc biệt về sự khôn ngoan và đức hạnh giữa loài người. Không (ông nói); trái lại với điều ấy, chúng ta thừa nhận rằng chúng ta bị chất nặng, và cảm nhận đến tận cùng; và than thở sau sự chết, nhưng không giống như những người khác, mà có một sự cứu giúp khác nâng đỡ chúng ta.

CHƯƠNG IX

Những căn cứ chân thật và nổi bật cho sự than thở của một Cơ Đốc nhân sau khi tan rã, tách biệt khỏi những căn cứ giả dối của những người khác

Những căn cứ chân thật và nổi bật cho sự than thở của một Cơ Đốc nhân sau khi tan rã, tách biệt khỏi những căn cứ giả dối của những người khác.—Rằng một Cơ Đốc nhân không ước ao sự chết chỉ riêng vì lý do này, rằng nó sẽ cho người ấy sự nhẹ nhõm bằng cách giải thoát người ấy khỏi mọi khốn khổ và buồn rầu của đời sống hiện tại này.

3. Trong mọi loại người khác đã từng có, hay đã từng được nghe nói đến trên thế gian, các Cơ Đốc nhân trong những thời nguyên thủy ấy được nhận thấy là những người coi nhẹ đời sống nhất, và là những người khát khao đầy tham vọng sau sự chết và sự tan rã. Điều ấy được làm thành đặc tính chung của họ: Khải Huyền 12:11, 'Họ chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết;' và đó là lời tuyên xưng công khai của sứ đồ vĩ đại của chúng ta, về chính mình và liên quan đến mình: 'Tôi chẳng kể sự sống mình là quý, miễn sao tôi làm xong cuộc chạy đua của tôi với sự vui mừng, và chức vụ mà tôi đã nhận lãnh từ Chúa Giê-xu, để làm chứng về Phúc Âm của ân điển của Đức Chúa Trời,' Công Vụ 20:24. Người ta nhận thấy rằng những Cơ Đốc nhân đầu tiên ấy đến với sự tử đạo như các thanh niên nam nữ thường đến với đám cưới của họ; phải, như đến với chính hôn lễ của mình. Họ vui vẻ, khi được gọi đến đó, phơi mình ra trước sự chết. Như chúng ta luôn luôn bị phó cho sự chết, sứ đồ nói, II Cô-rinh-tô 4:11, thì chúng ta sẵn lòng, ông nói, II Cô-rinh-tô 4:8. Và những người ngoại giáo là những người quan sát điều này, vì xa lạ với các nguyên tắc của Cơ Đốc giáo, không biết các căn cứ và động cơ đã truyền cảm hứng cho linh hồn họ làm điều này, đã quy những hành động và khát vọng cao cả nhất này cho những nguyên tắc giả dối, hay những nguyên nhân như họ tìm thấy trong chính mình, và có thể bằng cách nào đó được cho là ở trong lòng con người.* Và như khi phán đoán về đường lối và nếp sống chung của một Cơ Đốc nhân, họ quy sự độc đáo của nó cho lòng kiêu ngạo, sự giả hình, sự cầu kỳ, thì cũng giống như vậy trong điểm này, về việc không yêu sự sống của mình, họ quy sự háo hức sau sự tan rã này một phần cho chủ nghĩa khắc kỷ và sự vô cảm, mà một số triết gia của chính họ đã tuyên xưng (về phái ấy bạn đọc thấy, Công Vụ 17), hay cho sự chán ngán đời sống, vì họ bị bắt bớ và nói xấu quá nhiều, hay (như sứ đồ đã nói về tình trạng của họ) vì họ trong đời này là những người khốn khổ nhất trong mọi người. Và như vậy họ bị xem trong khía cạnh ấy như những người ước ao sự chết mà không tìm được nó. Và điều này (ngoài những gì có thể liên quan đến tinh thần của chính các Cơ Đốc nhân trong đó) đã cho sứ đồ một dịp cớ chính đáng để trình bày ở đây lời giải thích về các nguyên tắc mà các Cơ Đốc nhân dựa vào trong điểm đặc biệt này, khác biệt với những gì được tìm thấy hay đã được tìm thấy ở những người khác, là những người bất cứ lúc nào ước ao và than thở để được chết. Nhưng mặc dù sứ đồ cũng thừa nhận rằng những gánh nặng này có một ảnh hưởng nào đó (như có mọi lý do chúng nên có) vào ước ao của họ sau khi tan rã, tuy vậy hãy lấy trường hợp như nó thật sự được trình bày trong lòng chúng ta, và tất cả những gánh nặng này không dâng cao đến mức, hay không thắng thế đến mức, khiến chúng ta ước ao sự chết một cách đơn thuần (như những người ngoại giáo hay những người khác thường làm) để tránh khỏi những khốn khổ hiện tại; nhưng hãy biết (ông nói) rằng tôn giáo của chúng ta, và chỉ riêng tôn giáo ấy, trình bày cho chúng ta, và giơ lên trước đức tin của chúng ta, và bảo đảm cho chúng ta một mão triều vinh hiển và một trạng thái của sự sống, khi sự hay chết này chấm dứt, nhờ đó sự hay chết sẽ bị sự sống nuốt lấy, mà chúng ta có của cầm, câu 5; và chính điều này nâng cao và tôn quý tinh thần của chúng ta lên đến đỉnh cao của sự sẵn lòng tin chắc để chết, như trong câu 6 tiếp theo ông diễn tả.

Ông trình bày một nguyên tắc như vậy, câu 4, nhân danh các Cơ Đốc nhân, như chưa bao giờ được tìm thấy trong bất kỳ lòng xác thịt nào, cũng không đang, cũng không thể được họ hiểu. Ông trình bày nguyên tắc này trong những lời này, 'không phải vì chúng ta muốn bị lột trần, nhưng được mặc lấy.'

Những lời này cho thấy vì sao và vì sao không, làm sao và làm sao không, một Cơ Đốc nhân than thở sau khi tan rã, và như vậy tự chúng rơi vào hai phần.

(1.) Phủ định, hay một sự loại bỏ điều có thể được cho là căn cứ: 'không phải vì chúng ta muốn bị lột trần,' hay không phải chỉ riêng điều ấy sẽ gây ra một ước ao như vậy trong chúng ta.

(2.) Khẳng định, hay căn cứ thật sự thắng thế nhất vì sao và từ đâu nó tiến hành: 'nhưng vì chúng ta muốn được mặc lấy.' Và điều này tập trung vào điều cao nhất mà đối tượng của những mục đích của họ có thể tập trung vào: 'hầu cho sự hay chết có thể bị sự sống nuốt lấy.'

Biết ý nghĩa của cụm từ 'vì cớ ấy' là điều quan trọng, vì nó là bản lề mà cả phần phủ định lẫn phần khẳng định đều xoay quanh; về điều ấy hãy quan sát hai điều.

1. Rằng trong tiếng Hy Lạp ἐφʼ ᾧ, vì cớ ấy, được đặt như vậy mà nó thuộc về cả hai phần một cách không phân biệt; vì mạch hay vị trí của các lời trong tiếng Hy Lạp chạy như sau: 'Vì cớ ấy, chúng ta không muốn bị lột trần, nhưng được mặc lấy.' Và đọc như vậy, nó, sau khi trước hết đã phục vụ phần phủ định (là phần thứ nhất), nó đứng sẵn sàng một cách công bằng, và đã ở trong tư thế được dành để mang sang, và nối với, phần khẳng định hay tích cực, và phải được nối với đó như sau: 'Nhưng vì cớ ấy chúng ta muốn được mặc lấy.'

2. Ý nghĩa thật của cụm từ được biết là để diễn tả lý do hay nguyên cớ vì sao một hành động được nói là làm hay không làm. Nó hàm ý ὅυ χαριν, hay ὅυ ἕνεκα, 'vì cớ của điều ấy,' hay sự xét đến mà trên đó, hay mục đích hay mục tiêu mà vì đó, bất kỳ điều gì được làm.'* Và như vậy ở đây nó phục vụ để trình bày mục đích hay ý nghĩa chân thật của tinh thần một Cơ Đốc nhân, và lý do hay sự thúc đẩy thật mà nhờ đó người ấy bị thuyết phục về điểm ước ao sự tan rã của mình. Chúng ta thường dùng lối nói tương tự. Giả sử một người anh em hay một thân nhân gần gũi nào khác, trình một đơn kiện chống lại một kẻ giết người của bạn hay thân nhân mình, nên bằng cách giải thích hay bênh vực hành động của mình, và những mục đích chân thành của mình trong đó, tự diễn tả với mục đích này: Tôi theo đuổi đơn kiện này, vì có quan hệ gần gũi như vậy và quan tâm đến người ấy, không phải vì tôi tìm kiếm sự chết của người này đơn thuần như một con người, cũng không phải vì tôi đã bị người ấy làm tổn thương, để tôi có thể được trả thù, nhưng để công lý công cộng có thể được thực thi, và để cả luật thiêng liêng lẫn luật loài người, rằng kẻ đổ máu người, thì máu nó sẽ bởi người mà đổ ra, có thể có đường lối thích hợp của nó và được thỏa mãn; trong bài nói này tiểu từ vì cớ ấy này, mặc dù được đặt ở phía trước, tức là, phần phủ định của bài nói của ông, tuy vậy vẫn là điều mà thông thường được mang sang phần kia, 'nhưng vì cớ ấy tôi muốn công lý được thực thi,' v.v. Sự tương đồng giữa điều ấy và điều này trong câu gốc dễ dàng nhận ra.

1. Vậy thì, trước hết tôi sẽ xét đến phần phủ định: 'Không phải chúng ta muốn bị lột trần.' Những lời này là một sự từ bỏ công khai những mục đích và động cơ thấp kém như vậy khỏi việc chi phối trong những ước ao của một Cơ Đốc nhân về sự tan rã, mà bởi đó những người khác bị dẫn đến điều ấy, và mà tuy vậy họ, vì không tìm thấy điều gì khác trong chính mình, đã và đang có khuynh hướng quy cho các Cơ Đốc nhân. Các động cơ phủ định trong đây là hai.

(1.) Trong những lời này, 'không phải để bị lột trần,' được lấy riêng rẽ và đơn độc, tức là, chúng ta là Cơ Đốc nhân không than thở để chết chỉ để bị lột trần hay thoát khỏi thân thể của mình, vốn là một trong những căn cứ cao quý và cao cả nhất mà các tinh thần khôn ngoan và vĩ đại trong số những người ngoại giáo đã viện đến và vinh vang, như điều khiến họ sẵn lòng chết. Họ có sự đánh giá cao như vậy đối với phần thiêng liêng hơn ấy, linh hồn của họ, và nghĩ một cách khinh miệt về phần tệ hơn, thân thể của họ, đến nỗi họ xem sự chết như một sự giải thoát khỏi sự vướng víu của chúng. Và như vậy dưới ẩn dụ của việc được mặc lấy, sứ đồ chạm đến và gặp gỡ nguyên tắc ấy, mà những người khôn ngoan nhất trong số họ đã vui vẻ đón nhận sự chết dựa trên đó, tức là cởi bỏ thân thể, như một người cởi bỏ một chiếc áo nặng nề, gây vướng víu và cản trở mình, để trở nên nhanh nhẹn, linh hoạt, nhẹ nhàng, và năng động hơn, như họ nghĩ linh hồn của họ sẽ như vậy, khi họ đã có mittimus của mình khỏi thân thể.

Họ dạy về sự bất tử của linh hồn cũng như chúng ta là Cơ Đốc nhân, và cũng về sự hành động tự do của linh hồn không cần thân thể; nhưng đồng thời họ dạy các môn đồ của mình khinh miệt thân thể, và phàn nàn về sự kết hợp hay sự chìm đắm của linh hồn chúng ta với nó và vào trong nó, như thể Đức Chúa Trời vĩ đại đã làm sai, khi đặt một tinh thần thiêng liêng và mạnh mẽ như vậy vào một ngục tối tăm và ẩm thấp hay nhà tù như vậy (đó là từ thường dùng của họ, σῶμα quasi σημα, như Plato*), và trong Sách Khôn Ngoan bạn có thể thấy những ảnh hưởng của nguyên tắc này đã làm ô nhiễm chính người Do Thái như thế nào, vì Sa-lô-môn được đưa vào đó nói rằng, Có phải một linh hồn đã được đặt vào một thân thể ô uế chăng? Họ nghĩ những khát vọng cao quý, và những sự bay vút lên của linh hồn, bị giam cầm, đè nén, ngăn trở, và giữ xuống (như một con chim bay cao bị giữ trong lồng), và sự năng động của nó bị giới hạn và gián đoạn bởi sự kết hợp của linh hồn với thân thể. Giống như một người trong tù chỉ nhìn ra ngoài qua một lỗ nhỏ hay qua song sắt, thì (họ nghĩ) linh hồn bị giam cầm tiếp nhận mọi sự bằng các giác quan bên ngoài, và vì vậy họ xem việc bị lột trần và ra khỏi nó, và do đó xem sự chết như một sự phóng thích khỏi nhà tù, hay như việc thả một con chim bay tự do trong không khí thoáng đãng, là môi trường tự nhiên của nó. Sứ đồ mâu thuẫn với nguyên tắc này, và ám chỉ rằng chúng ta là Cơ Đốc nhân đã học khác đi, rằng sự kết hợp của thân thể và linh hồn là một sự phối hợp hạnh phúc, khi Đức Chúa Trời lần đầu tạo nên nó, và tạo nên con người 'một linh hồn sống,' Sáng Thế Ký 2; tức là, một linh hồn được định để sống trong một thân thể tự nhiên. Đây là điều mà nguyên thủy từ lúc đầu và mãi mãi linh hồn được định cho, mặc dù chúng ta thấy rằng bởi đã sa vào tội lỗi nó không chỉ 'đã định cho mọi người phải chết một lần,' và nếu không nhờ hy vọng của chúng ta được đổi mới trong linh hồn, và vì vinh hiển mà khi lìa khỏi thân thể nó sẽ do đó được mặc lấy, thì linh hồn tự nó tồn tại đơn độc sẽ là một tạo vật què quặt, yếu đuối, và không hoàn hảo, và bất động nhất. Và hơn nữa, việc thân thể như vậy là một gánh nặng cho linh hồn, chỉ là ngẫu nhiên qua sự sai phạm của chính con người; và do đó chúng ta là Cơ Đốc nhân không dám đơn thuần ước ao được tự do khỏi thân thể của mình, hay than thở để được chết. Vì vậy chúng ta không dám trong những ước ao của mình ước ao sự chết, và như vậy mâu thuẫn và phạm thượng chống lại sự định đoạt của Đức Chúa Trời, như các triết gia giỏi nhất của họ đã làm; nhưng chúng ta chờ đợi ý muốn của Đức Chúa Trời, là Đấng mà chúng ta sống cho Ngài, và chết cho Ngài. Việc sứ đồ trong đoạn này hẳn có một cái nhìn thoáng qua và để mắt đến những nguyên tắc của người ngoại giáo ấy, chúng ta nhận thấy qua lời khen ngợi danh dự mà ông ngay lập tức ban cho sự cư ngụ của linh hồn trong thân thể, trong khi ông gọi đó là việc 'ở nhà trong thân thể;' vì quả thật như vậy trong sự định đoạt của Đức Chúa Trời, và trong sự thiết lập và cấu tạo tự nhiên của nó; và vì vậy việc thoát khỏi nó, và đơn thuần bị lột trần, không phải là điều mà chúng ta ước ao để chết. Đây là động cơ phủ định thứ nhất bị từ bỏ trong phần phủ định này.

Nhưng sẽ có người đáp lại rằng, những gánh nặng mà bạn chịu trong thân thể ngoài ra (mà bạn thú nhận) vẫn dấy lên những ước ao thiết tha này trong bạn. Để trả lời điều này có,

(2.) Một phần phủ định thứ hai trong đó động cơ thấp kém và tầm thường khác này của con người, và vốn thường được quy cho các Cơ Đốc nhân hơn, bị từ bỏ, và đó là, không phải vì chúng ta bị chất nặng; tức là, việc chúng ta bị chất nặng không phải là lý do mà chỉ riêng nó chúng ta muốn bị lột trần, là chữ đã ngay trước đó; và nay hãy đặt điều ấy vào cán cân với điều trước, tuy vậy cả điều ấy lẫn điều trước đều không nặng đến mức thắng thế như vậy mà một mình có thể kích thích và kéo ra những ước ao mãnh liệt ấy trong chúng ta.

Từ “nặng gánh” này được đặt (như quý vị có thể nhận thấy rõ) một cách có chủ ý giữa hai cụm này, “chúng ta là những kẻ ở trong lều tạm này,” là những lời đứng trước nó, và những lời theo sau nó, “chẳng phải chúng ta muốn cởi bỏ.” Nó được đặt như vậy có chủ ý (tôi nói vậy), để càng làm sáng tỏ hơn, và khiến những ước muốn và mục đích chân chính của một Cơ Đốc nhân trong việc này càng thêm rực rỡ. Trước hết, khi liên hệ đến việc chúng ta ở trong lều tạm này, nó tuyên bố rằng, trong khi chúng ta còn ở trong đó, chúng ta đang và sẽ bị nặng gánh. Nhưng rồi, khi liên hệ đến những lời này, “chẳng phải chúng ta muốn cởi bỏ,” nó phục vụ cho ý nghĩa này, rằng mặc dù chúng ta bị nặng gánh như vậy, song không phải vì gánh nặng ấy mà các thánh đồ quyết ý muốn được cởi bỏ, không; nếu chỉ có vậy thôi, thì riêng điều đó sẽ không đủ sức thuyết phục chúng ta. Và vì vậy, dường như ông đã nói: Chúng ta than thở vì bị nặng gánh: chẳng phải chúng ta muốn cởi bỏ chỉ để được nhẹ nhõm khỏi chúng, chẳng phải chỉ vì lý do đó hay chủ yếu vì lý do đó. Như vậy Beza diễn đạt sự liên kết ấy như sau: Non tædet nos vitæ ipsius, chẳng phải chúng ta chán ngán chính sự sống, nghĩa là, vì cớ những gánh nặng của mình, sed futuræ desiderio ardemus, nhưng chúng ta được nung nấu bởi những ước muốn về sự sống khác sẽ đến. Đến nỗi, mặc dù có nói rằng, chúng ta than thở vì bị nặng gánh, như chúng ta có lý do, và điều đó cũng có thể được tính vào để thúc đẩy những ước muốn như vậy của chúng ta, cũng như những mục đích nhỏ hơn, mà riêng chúng sẽ không đủ hiệu lực để thúc đẩy một việc này hay việc kia, song vẫn góp phần cùng với một mục đích lớn hơn. Vậy ở đây, những gánh nặng của chúng ta chỉ là điều phụ yếu; chúng không phải là điều duy nhất hay chủ yếu chi phối, chúng còn xa mới tạo thành động cơ đầy đủ, vì sao chúng ta nên ao ước được chết. Quả thật chúng có thể và cần phải được xét đến, và sứ đồ nhắc đến chúng là phải lẽ, vì những lý do đã nêu trước, khi chúng ta mở ra ý nghĩa của từ ấy; phải, chúng là một thứ động cơ thành phần cho việc ấy, nhất là khi chúng ta có trước mắt một vinh hiển lớn lao dường ấy, là hệ quả chắc chắn của sự chết; nhưng nếu không thì những điều này chẳng có trọng lượng gì. Và quý vị có thể nhận thấy những lời này, “chẳng phải vì chúng ta muốn cởi bỏ,” đến ngay tức thì như dẫm lên gót của những lời đã nói trước, “bị nặng gánh,” như một sự sửa lại và giảm nhẹ, như thể ông đã nói quá nhiều khi nói, “chúng ta than thở vì bị nặng gánh.” Và điều này dường như thể ông đang sắp thu hồi lại từ ấy, ít nhất, mặc dù ông để nó đứng đó, vì (như chúng ta nói) đã lỡ lời, song để ông khỏi bị hiểu lầm về nó, như thể nó làm nghiêng cán cân, ông sửa lại ý nghĩa của nó. Không, ông nói; chúng ta không muốn cởi bỏ vì chúng ta bị nặng gánh, vì điều đó chẳng có trọng lượng gì nếu so sánh trong cán cân. Nhưng những mục đích cao thượng và vinh hiển hơn trong phần tích cực mới có trọng lượng nhất, tức là, sự hay chết phải bị sự sống nuốt lấy. Như thể ông đã nói: Điều về những gánh nặng của chúng ta chẳng đáng kể gì nếu so với điều kia; chúng chỉ là bụi nhỏ trên cán cân, quá nhẹ để làm nghiêng cán cân; nhưng chính trọng lượng vinh hiển đời đời ấy, mà khi tan rã chúng ta chắc chắn sẽ được sở hữu, và mà chúng ta có trong lòng và trước mắt, mới chủ yếu làm xoay chuyển cán cân; trong khi những người khác, nhất là những người ngoại giáo trong thời ấy, nếu họ gặp hoạn nạn, và bị nặng gánh, thì họ chẳng còn lối nào khác, mà lập tức muốn chết, để tránh và thoát khỏi những gánh nặng của mình, và như vậy trong cơn tức giận họ thường chết. Điều này là thường tình nơi những bậc vĩ nhân trong số họ.

Nhưng các Cơ Đốc nhân, là những người cao thượng hơn, đã chẳng học Đấng Christ như vậy, chính Ngài đã nêu gương cho chúng ta trong điểm đặc biệt này, Đấng tuy là người chịu nhiều sầu khổ hơn mọi người khác, song vẫn chờ đợi cho đến khi Ngài hoàn thành công việc mà Cha Ngài đã giao cho Ngài làm, và cho đến khi giờ của Ngài đã đến, phải, và cũng đã cầu nguyện không phải để chúng ta được cất khỏi thế gian này, tức là, cho đến khi thời điểm đã định bởi Cha. Vì vậy, chúng ta là những kẻ ở trong lều tạm này theo sự định đặt của Đức Chúa Trời, được đặt và xếp ở đó, như những lính gác hay lính tiền tiêu trong chiến tranh, phải kiên nhẫn chịu đựng những gánh nặng ấy, như những sự sửa phạt vì tội lỗi của chúng ta, mà Đức Chúa Trời giáng trên chúng ta, hoặc mà vì phạm tội chúng ta đã tự chuốc lấy cho mình. Chúng ta cũng phải chịu đựng chúng để tôn vinh sự xưng nhận tôn giáo của mình, và với sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời mà chờ đợi thời điểm giải cứu của Ngài, là thời điểm chúng ta không nên đón trước; chúng ta nên chờ đợi thời điểm mà Ngài đã định trước, vì tin chắc rằng trong mọi sự bề ngoài (mà Đức Chúa Trời đã nhận lấy việc định đoạt trong thế gian này), thời điểm các thánh đồ ở trong thân thể là được đặt và ấn định một cách khôn ngoan nhất trong mọi sự khác. Vì nếu về loài người nói chung có lời rằng, Gióp 7:1, “Há chẳng có kỳ định cho loài người trên đất sao?” thì đặc biệt về những người thánh, là những người rất quý trọng đối với Đức Chúa Trời, mà sự chết của họ vì vậy được nói là quý báu đối với Ngài, và vì vậy thời điểm sống của họ cũng hẳn phải quý báu như vậy; vì liên quan đến đời sống của họ, sự chết của họ được nói là quý báu, khi nào và như thế nào Ngài muốn định đoạt nó. “Các thời kỳ của tôi ở trong tay Chúa,” Đa-vít nói; “Hơi thở của chúng tôi và mọi đường lối của chúng tôi,” Đa-ni-ên nói. Như vậy, trong toàn thể nhân loại, các thánh đồ, “dù sống hay chết, đều thuộc về Chúa,” Rô-ma 14:8; thuộc về Chúa theo một cách đặc biệt, và bởi một quyền sở hữu đặc biệt, và quyền lợi nơi họ. Ngài là Chúa tể tối cao cả về thời gian lẫn về họ, như Đấng là chủ lớn, và chúa, và Đấng định đoạt sự sống, Đấng “có chìa khóa của sự chết,” và Đấng mà “các lối ra của sự chết thuộc về,” và vì vậy các thánh đồ phải yên lặng “chờ đợi trọn những ngày của thời kỳ đã định cho mình;” và vì cớ này họ không, cũng không dám, vì chán ngán, hay vì gánh nặng của sự sống, mà ao ước được cởi bỏ; mặc dù khi sự chết đến, và ý muốn của Đức Chúa Trời trong đó được bày tỏ, thì bấy giờ họ sẽ và thật sự tự an ủi mình bằng ý nghĩ được nhẹ nhõm khỏi những gánh nặng ấy, mà vì vậy trong lập luận này ở đây được nhắc đến. Và điều này, như là tư thế thật của một Cơ Đốc nhân được dạy dỗ thật sự, nhất là khi được Đức Chúa Trời trong Đấng Christ bảo đảm, thì cũng là ý nghĩa và xu hướng của sứ đồ tại chỗ này.

Để đạt mục đích này, thật đáng chú ý, làm thế nào để tỏ ra rằng những sự bắt bớ và gánh nặng ấy không phải là những động cơ chủ yếu, hay những chất xúc tác cho những ước muốn mãnh liệt về sự chết như vậy, ông trong câu 6 và câu 8 đã nhân danh chính mình, và nhân danh và thay mặt cho các Cơ Đốc nhân chân thật, trong phần kết luận đã thốt lên tâm tình của họ như sau: “Vậy nên chúng ta luôn luôn vững lòng,” hay “dạn dĩ,” như từ ấy hàm ý. Rồi ông nói lần thứ hai, câu 8; nghĩa là, tâm thần của chúng ta thật sự càng vươn lên hơn, và được tôi luyện chống lại mọi cuộc chạm trán, dù điều gì sẽ đến qua ý muốn của Đức Chúa Trời trên chúng ta. Quả thật, chúng ta có sự dạn dĩ trong mọi sự, vì nếu điều tệ hại nhất có thể đến mà đến, chúng ta biết kết cục chắc chắn. Vậy thì các Cơ Đốc nhân chân thật còn xa mới nhút nhát, hay co rút tâm thần mình vào cái hố của sự chết, như một lối thoát khỏi những gánh nặng đang đè lên mình, đến nỗi lại có sự dạn dĩ và sự vươn lên, hay sự nổi dậy của tâm thần được dấy lên chống lại tất cả những điều này, như những người hơn cả kẻ thắng trong chúng, và tất cả là vì chúng ta biết (như ông đã nói, câu 1), “Nếu lều tạm đất này của chúng ta bị phá đổ,” chúng ta được bảo đảm và được bảo hiểm, “chúng ta có một nhà ở trên trời.” Và lời nói này trong câu 6 và câu 8 đến như một suy luận từ giáo lý này, được dạy từ câu 1 trở xuống.

Vậy thì, chúng ta được đặt trong thế gian này bởi Đức Chúa Trời, để sống cho Ngài và vì vinh hiển của Ngài, và để chờ đợi thời gian và ý muốn của Ngài mà làm như vậy, như Đấng Christ đã làm; hơn nữa, chúng ta được đặt giữa những sự khổ nạn, nên phải ngước mắt lên Ngài, ý muốn của Ngài, vinh hiển của Ngài, và phải có những ước muốn của mình được cân bằng bởi sự phán đoán của mình, đến nỗi mặc dù những ước muốn của chúng ta tuôn ra trong những tiếng than thở để được sự sống nuốt lấy vì hạnh phúc của chính mình, song ý chí của chúng ta, khi được cân bằng như vậy bởi sự phán đoán của chúng ta, sẽ đưa ra câu trả lời khiêm tốn này, là câu tiếp ngay sau đó trong câu 8, “Chúng ta thà muốn lìa khỏi thân thể,” mặc dù như tiếp theo ở đó, đó là “để ở cùng Chúa.” Đến kết cục sau cùng và kết quả quyết định này thì mọi sự đều quy về, là “thà muốn.” Quả thật, phần cảm xúc trong những tiếng than thở của họ thì mãnh liệt và nồng cháy, nhưng phần quyết định và quả quyết trong ý chí của họ thì ôn hòa, và chỉ được thốt ra bằng một chữ thà, chỉ hơn sự dửng dưng một chút. Và vì vậy, như thể ông đã thốt ra quá nhiều sự vững lòng trong lời kia, “chúng ta luôn luôn vững lòng,” ông sửa lại bằng một cách diễn đạt nhẹ nhàng hơn, “chúng ta thà muốn;” vì sự suy xét này, sau đó được ý chí của họ nêu lên, một cách thận trọng dấy lên trong sự mãnh liệt lớn nhất bởi những sự đột nhập của vinh hiển trên họ, như những người ở trong thế kẹt giữa hai bên, giống như một cây kim cách đều hai hòn nam châm. Như sứ đồ nói về những ước muốn của chính mình, Phi-líp 1, có một sự pha trộn những suy xét như vậy gặp nhau trong đó, đến nỗi mặc dù những cảm xúc lớn dấy lên theo một chiều, song chúng lại bị kìm lại bởi những ý nghĩ về ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng họ nên hầu việc Ngài bằng đời sống của mình, điều khiến họ chỉ “thà muốn.”

Và việc mở ra phần phủ định này trong sự biện minh và từ bỏ những mục đích thấp hèn của sứ đồ, chứng tỏ một tâm tính và khung tâm thần cao thượng, cao vời, và quảng đại hơn. Và chúng ta đã đưa ra* một chân dung về một Cơ Đốc nhân chân thật, xứng đáng với sự xưng nhận Cơ Đốc giáo của chúng ta, mà mọi sự xưng nhận khác đều không đạt tới; và tương ứng, cách giải thích này, mà tôi đã thúc đẩy trong câu 4 này, nói về một tính thuộc linh lớn lao hơn nhiều, thích hợp với một tâm thần Phúc Âm hơn nhiều, so với việc họ bị cho là ao ước một sự thay đổi mà hoàn toàn không cần chết, một ước muốn như vậy chỉ có nền tảng nơi sự chán ghét sự chết, vốn rất tự nhiên đối với chúng ta.

CHƯƠNG X

Căn cứ tích cực hay lý do vì sao một Cơ Đốc nhân ao ước sự tan rã là vì đời sống yếu đuối và tội lỗi mà người ấy nay sống có thể bị sự sống thiên thượng và đời đời nuốt lấy.

Điều tiếp theo cần được xét đến là, sự trình bày tích cực về lý do và khía cạnh chủ yếu mà nhờ đó chúng ta là Cơ Đốc nhân than thở vì sự tan rã. “Nhưng vì”—điều này chúng ta có trong những lời này,—“rằng chúng ta muốn được mặc lấy, để sự hay chết có thể bị sự sống nuốt lấy;” trong đó có hai điều cần chú ý.

1. Việc ông diễn đạt vinh hiển ấy khi tan rã dưới cùng một ẩn dụ mà ông đã dùng trước trong câu 2, và với cùng một ý nghĩa và mức độ mà ông đã dùng nó ở đó. Dường như sứ đồ đã nói: Mục đích của chúng ta là Cơ Đốc nhân không chỉ đơn giản là chết, và bị cởi bỏ, mà là linh hồn của chúng ta được mặc lấy vinh hiển ấy, mà khi chúng ta cởi bỏ, đã được chuẩn bị cho chúng ta; ông có ý nói “mặc lấy” với cùng một ý nghĩa và không có ý nghĩa nào khác trong câu này như ông đã dùng nó trong câu hai, câu này là sự lặp lại thực chất của câu ấy. Việc “được mặc lấy” trong câu hai ấy liên quan đến vinh hiển của linh hồn lúc tan rã như thế nào, và được gọi là mặc lấy như vậy, xét về việc linh hồn trước hết đã được mặc lấy sự thánh khiết trong thời gian của đời này, như sự chuẩn bị cho nó, tôi đã giải thích và chứng minh rộng rãi trước trong việc mở ra câu hai ấy, mà tôi xin giới thiệu độc giả đến đó.

2. Điều thứ hai cần được xét đến là, kết quả hay hệ quả là gì, và cũng vậy mục đích là gì, của việc được mặc lấy như vậy? Đó là để sự hay chết mà chúng ta đang sống trong đó bị sự sống nuốt lấy; điều này giải thích một cách thực sự hơn về thực chất của những mục đích của linh hồn trong sự than thở của nó, so với điều được mô tả dưới ẩn dụ tối tăm về việc “được mặc lấy.” Ở đây ông nói một cách rõ ràng, chứ không phải bằng ẩn dụ hay hình bóng, và giải thích ý ông muốn nói bằng việc mặc lấy. Vì quả thật mệnh đề sau này, “sự hay chết bị sự sống nuốt lấy,” nuốt lấy vào chính nó mọi điều đã được nói về vinh hiển trong những lời trước; vì, 1, nó đối đáp lại những lời, “chúng ta than thở vì bị nặng gánh,” trong thực chất của nó có từ sự hay chết này, là từ đối nghịch với từ sự sống này, và nó bao hàm và thâu lấy vào chính nó mọi gánh nặng mà linh hồn đã, dưới từ nặng gánh ấy, than phiền, như là vấn đề mà nó than thở để được nuốt lấy và hủy bỏ. 2. Những lời này, “bị sự sống nuốt lấy,” nói lên toàn bộ tinh thần và tinh túy của vinh hiển ấy mà ẩn dụ khác, về việc được mặc lấy, có thể được cho là có ý định. Đó là sự sống, sứ đồ nói, sự sống thuần túy; một sự sống phong phú, tràn đầy dồi dào đến nỗi bởi sức mạnh áp đảo của nó, nó trong một khoảnh khắc tiêu thụ mọi điều xấu xa hay hay chết trong linh hồn, và mọi khốn khổ và bất toàn thuộc về tình trạng mà nó đã có trong khi còn ở trong thân thể.

Có hai nguyên tắc trong một linh hồn thánh khiết đã được nhắc đến trước mà thúc đẩy nó tiến tới những khát vọng này.

1. Ân điển và sự thánh khiết mà nó được mặc lấy, câu 2, 3, mà vì chỉ là một sự chuẩn bị chưa hoàn hảo cho vinh hiển, khiến nó thao thức muốn được mặc lấy đầy đủ điều duy nhất là sự hoàn hảo của nó, cũng tự nhiên như vật chất đã được chuẩn bị và sắp đặt thường khao khát hình thức mà nó được chuẩn bị cho. Và điều này được ám chỉ rõ ràng hơn trong câu tiếp theo: câu 5, “Vả, Đấng đã làm nên chúng ta cho chính sự ấy là Đức Chúa Trời, Đấng cũng đã ban cho chúng ta của tin của Đức Thánh Linh.” Chính điều đã được làm nên trong chúng ta bởi Đức Chúa Trời, khiến chúng ta có ước muốn được mặc lấy này.

2. Nguyên tắc thứ hai mà nhờ đó một Cơ Đốc nhân ao ước sự tan rã là, sự nếm trải mà một linh hồn đã có về một đời sống thiên thượng ở đây, mà những từ than thở và ao ước hàm ý, sự nếm trải ấy là điều kéo ra những ước muốn ấy hướng về một sự hưởng thụ đầy đủ và hoàn hảo hơn về sự sống ấy trong Đức Chúa Trời. Như tác giả Thi Thiên nói, “nếu quả thật anh em đã nếm biết Chúa là tốt lành dường bao;” và cũng vì mục đích ấy ông nói ở một chỗ khác, “Sự nhân từ của Chúa tốt hơn sự sống.” Những sự nhấm nháp ngọt ngào này mà linh hồn đã có: chỉ một bước nâng nữa thôi, một người nói, đã có thể nâng linh hồn tôi lên tới thiên đàng. Chúng khiến linh hồn khát khao một cách không thỏa mãn để uống cạn toàn bộ sự ngọt ngào và phước hạnh ấy ở trong Đức Chúa Trời, hay đúng hơn (như từ ở đây trong tiếng Hy Lạp biểu thị) để bị chính sự sống ấy uống cạn, như một giọt nước bị đại dương uống cạn.

Như vậy quý vị đã thấy những điều thầm kín của một Cơ Đốc nhân, những vận hành kín nhiệm nhất của lòng và cảm xúc của người ấy trong những ước muốn về sự chết được phơi bày trước quý vị, như bởi một thanh gươm hai lưỡi, phân chia giữa phần phủ định, là điều gì không phải, và phần khẳng định, là điều tuyên bố những động cơ chính của một Cơ Đốc nhân trong việc này. Điều này chứng minh sự cao thượng của tâm thần Cơ Đốc nhân; và sứ đồ xoay thanh gươm rực lửa này cả hai chiều. Và quả thật khi ấy một vấn đề mới được làm sáng tỏ hoàn toàn, khi điều giả mạo, sai lầm, và giả tạo, mà vẫn có vẻ ngoài của chân lý, được tách ra khỏi điều chân thật và chính đáng; điều mà sứ đồ của chúng ta đã thực hiện ở đây, cũng như trong những cảm xúc khác (để khám phá tính thuộc linh của chúng) đó là thói quen của ông. Như vậy về điểm sự buồn rầu tin kính và than khóc vì tội lỗi (là một tâm trạng thuộc linh nhất, khi được trình bày đúng đắn, như nó tuôn chảy trong lòng của một Cơ Đốc nhân), ngay trong Thư này, ông nói như sau, chương 7:9, 10, “Tôi vui mừng chẳng phải vì anh em đã buồn rầu, nhưng vì anh em đã buồn rầu đến sự ăn năn, vì anh em đã buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời.” Nó được xoay cả hai chiều, quý vị thấy đó (cũng như ở đây), phủ định và khẳng định, để diễn đạt với mọi sự rõ ràng tâm tính thuộc linh chính đáng của ân điển ấy, khác biệt với mọi nỗi buồn khác, dù là vì tội lỗi. Và cả hai đều được phân biệt như nhau; điều này ở đây, và điều về sự buồn rầu tin kính ở đó. “Tôi vui mừng,” ông nói, chẳng phải chỉ vì “anh em đã buồn rầu,” mặc dù là vì tội lỗi; và cũng vậy ông nói ở đây, “chẳng phải vì chúng ta muốn cởi bỏ,” như chỉ xét như vậy đơn thuần, hay chỉ để được nhẹ nhõm khỏi gánh nặng của mình; vậy phần phủ định trong cả hai đều song song. Và rồi ở đó khi đưa ra căn cứ chân thật và thích hợp cho nỗi buồn ấy, ông nói rằng ông vui mừng vì họ “đã buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời.” Và ở đây trong câu gốc này ông tương ứng đưa ra căn cứ tích cực cho sự than thở của một Cơ Đốc nhân, tức là, để “được mặc lấy, và bị sự sống nuốt lấy.” Và như vậy nguyên tắc tích cực trong cả hai cũng song song. Và vì vậy câu gốc II Cô-rinh-tô 7:9, 10 ấy rất thích hợp để minh họa câu gốc II Cô-rinh-tô 5:4 này.

Việc giải thích những lời này, “để sự hay chết có thể bị sự sống nuốt lấy,” sẽ được thực hiện tốt nhất bằng cách giải đáp hay trả lời một trong những khó khăn hay phản đối lớn nhất xảy ra hoặc có thể xảy ra chống lại cách giải thích này của tôi, mà tôi đã nhiều lần đưa ra—một phản đối mà hầu như đã khiến tất cả các nhà giải thích đều đi đến một cách giải thích khác.

Khó khăn hay phản đối thứ nhất nằm như sau, rằng cụm từ này được dùng về sự sống lại của thân thể: I Cô-rinh-tô 15:54, “Khi sự hay chết này đã mặc lấy sự không hay chết, thì sẽ ứng nghiệm lời đã chép rằng: Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng.” Và vì vậy, họ nói, câu này hẳn phải có ý nói về sự thay đổi của thân thể lúc sống lại (vì đó là luận đề mà sứ đồ bàn luận trong chương ấy, và sự nói về việc nuốt lấy này được áp dụng cho điều đó); ngay cả khi đó sẽ có sự thay đổi sau cùng và toàn vẹn và sự hoàn tất của mọi sự hay chết bất luận thế nào. Và từ “nuốt lấy” cũng hàm ý cả một sự thay đổi đột ngột lẫn hoàn toàn, một tính toàn thể, một sự hoàn tất, mà không được thực hiện đối với mọi sự hay chết cho đến sự sống lại. Và tôi thú nhận rằng việc Æstius thúc ép một cách sắc bén sự song song của các cụm từ ở đó và ở đây, rằng cụm từ ở đó đưa đến sự sống lại chung, vì vậy nó cũng nên như vậy ở đây, đã khiến tôi băn khoăn nhất trong mọi phản đối khác để khiến tôi nghĩ rằng vinh hiển của sự sống lại chỉ nên được có ý trong chỗ này mà thôi. Cũng cần xét rằng chính thân thể là chủ thể duy nhất của sự hay chết theo cách hiểu thông thường, như từ này được dịch ở đây; cũng như cho đến ngày ấy vẫn chưa có sự nuốt lấy sau cùng của sự hay chết.

Nhưng mặt khác tôi thấy rằng lúc chết có một “sự hay chết,” τὸ θνητὸν, và điều thật sự và theo nghĩa công chính nhất phải được gọi là một sự chết, mà lúc tan rã được cất đi; phải, và một sự chết lớn hơn nhiều so với điều được cất đi lúc sống lại của các thân thể đã chết của chúng ta. Và sự chết này bấy giờ bị nuốt lấy với sự đột ngột không kém, và với sức mạnh mãnh liệt lớn lao không kém, như sẽ được thi thố trên các thân thể của chúng ta lúc sống lại. Và sự chết này bấy giờ bị nuốt lấy bởi một sự sống vượt trội như vậy, và chỉ xứng đáng, trong một vài phương diện, với danh hiệu sự sống; và vào trong đó ngay lúc tan rã linh hồn được đem lên, và cũng bị nuốt lấy. Những suy xét này khiến tôi vẫn giữ vững cách giải thích này của tôi. Có thể thêm nữa rằng cụm từ “bị nuốt lấy,” v.v., ở đây, ít nhất cũng thích hợp với sự thay đổi được thực hiện trên linh hồn lúc chết, như nó thích hợp với sự thay đổi được thực hiện trên các thân thể của chúng ta lúc sống lại; và, quả thật, phải được áp dụng và có ý nói về cả hai. Vì nếu Calvin nói rằng không chắc trong hai điều ấy điều nào đã được có ý (mặc dù ông tuyên bố nghiêng về cách giải thích của chúng ta) suốt toàn bộ bài luận của sứ đồ, thì tôi dám mạnh dạn nói rằng, nếu cả hai đều có thể được có ý, thì cả hai đều nên được có ý. Đó đã và đang là một quy tắc chắc chắn với tôi, rằng khi một câu Kinh Thánh một cách ngang nhau, hay một cách nào đó tương tự, nghiêng về hai cách hiểu của các từ, và như vậy có thể bao hàm hai ý nghĩa không mâu thuẫn nhau, thì bấy giờ nó phải được hiểu theo nghĩa rộng bao hàm cả hai.

Vậy nên tôi sẽ chứng minh rằng lúc tan rã có một sự hay chết bị sự sống nuốt lấy; và như vậy các lời ấy cũng thích hợp với tình trạng của linh hồn bấy giờ, như lúc sống lại chúng thích hợp với tình trạng của thân thể.

1. Trong những lời này, “sự hay chết này,” chúng ta có vật được nói là “bị nuốt lấy.” Và vì cớ từ này, những người theo cách giải thích kia nghĩ rằng họ có lợi thế cho mình, vì linh hồn thì bất tử, và vì vậy không thể nói về nó rằng “sự hay chết bị sự sống nuốt lấy.” Nhưng một cách thích hợp nhất về thân thể lúc sống lại, cụm từ hay những lời ấy có thể được dùng.

Nhưng mặc dù linh hồn xét về bản chất của nó là bất tử, song xét tình trạng của đời sống mà nó nay đang sống trong khi còn ở trong lều tạm này, thì có thể nói một cách chân thật nhất rằng nó có một sự hay chết bám lấy nó, phải, gắn liền trong nó như là thuộc tính của nó. Có một trạng thái hay chết mà con người đang ở trong; có một đời sống thuộc về xác thịt, như một người gọi nó; có một đời sống đang chết, một đời sống của sự chết, mà trong đó phần lớn linh hồn nay đang sống. Và chính trạng thái hiện tại này, hay đời sống đang chết này của linh hồn, mà ông nói đến ở đây. Vì,

1. Ông nói về điều mà chúng ta có trong lều tạm này—“Chúng ta là những kẻ ở trong lều tạm này”—và như vậy trong khi chúng ta còn ở trong lều tạm này, chúng ta có một thân thể hay chết mà chúng ta mang theo mình, thân thể ấy sẽ bị nuốt lấy. Chính thân thể hay chết hiện tại trước khi tan rã, cũng như sự hay chết tương lai sau đó trong mồ mả, là điều mà trước hết ông chỉ cho chúng ta.

2. Điều mà ông đã trong câu trước diễn đạt bằng những gánh nặng đi kèm với đời sống này, cũng chính điều ấy ông có ý và bao hàm dưới khái niệm và danh hiệu của sự hay chết. Và dường như ông đã nói: Chính đời sống hay chết này làm nặng gánh chúng ta. Điều được hàm ý trong cả hai cách diễn đạt này là một và cùng một sự việc, dù dưới hai từ khác nhau, mà chúng ta than thở, khao khát đổi lấy sự dư dật của sự sống khác ấy. Và như vậy mọi sự yếu đuối và khốn khổ mà nay là những thuộc tính hay cống phẩm của đời sống này, đều đi vào tổng số của đời sống hay chết này. Vì,

3. Nó được gọi như vậy, vì nó được đặt đối nghịch với sự sống khác ấy (mà nó bị nuốt lấy), sự sống chỉ là sự sống, và chỉ xứng đáng với danh hiệu sự sống, sự sống chân thật và đời đời, sự sống thật. Và như mọi hạnh phúc và phước hạnh, là những điều đi kèm với trạng thái ấy, được gọi là “sự sống,” thì mọi khốn khổ ngược lại của đời sống đáng thương hiện tại này mà chúng ta sống trong xác thịt, đều tương đối được gọi là “một đời sống hay chết,” hay một tình trạng đang chết. Và quý vị có thể nhận thấy trong I Cô-rinh-tô 15 ấy, sự hay chết được đặt đối nghịch với sự không hay chết, vì chủ thể ở đó được nói là hay chết là các thân thể đã chết của các thánh đồ, mà bởi sự sống lại được làm cho không hay chết. Nhưng ở đây nó được đối nghịch với sự sống trong tinh túy của sự sống là gì. Nó được đối nghịch với sự sống thuần túy, với bản chất của sự sống đời đời, mà linh hồn, như chúng ta đều biết, là chủ thể trực tiếp và thích hợp nhất. Và vì vậy ngược lại, đời sống hay chết hay khốn khổ này, mà linh hồn sống trong thân thể này trong khi chúng ta còn ở trong lều tạm này, là điều được xác định là “sự hay chết” ở đây; đến nỗi mặc dù chính linh hồn là một thần linh bất tử, song đời sống mà nó sống và trải qua trong thân thể này (gạt sang một bên những tia sáng nhỏ của đời sống ân điển) chỉ là một đời sống hay chết, yếu đuối, đang chết, xứng đáng với danh hiệu sự chết hơn là sự sống, mà một linh hồn đầy ân điển, vì cảm nhận được, nên ao ước, và than thở về sự thay đổi sắp tới này. Trong ngôn ngữ thông thường của chúng ta, chúng ta thường nói về sự chết, rằng đó là sự đổi một đời sống hay chết lấy một đời sống không hay chết.

Nhiều bằng chứng khác rút ra từ các câu Kinh Thánh khác về sự tương tự của cụm từ này. Hãy xét câu phán xét chết chóc đầu tiên chống lại chúng ta, Sáng Thế Ký 2:17, “Trong ngày ngươi ăn, ngươi chắc chắn sẽ chết.” Chẳng phải A-đam đã sống sau khi ăn trái cấm chín trăm ba mươi năm sao? Vậy thì làm sao ông được nói là đã chết ngay trong ngày ấy? Ý nghĩa là, từ ngày ấy ông đã bước vào trạng thái của một đời sống hay chết, đến nỗi toàn bộ đời sống của ông chỉ là một sự chết kéo dài, xét về những sự yếu đuối, khốn khổ, và buồn rầu của nó. Đó cũng là ngôn ngữ rải rác trong chính thư này. Mỗi nguy hiểm mà một người phải đối mặt đều được gọi là một sự chết. Ngay trong chương trước câu gốc của tôi, “Chúng ta là những kẻ sống luôn bị phó cho sự chết,” chương 4:11; “trong sự chết nhiều lần,” chương 11:23. Cũng vậy chúng ta có I Cô-rinh-tô 9:10.* Mỗi cơn bệnh là một sự chết nhỏ, vì nó hướng đến sự chết; mỗi thập tự giá cũng vậy. Mọi nỗi buồn thế gian của lòng là một điều hay chết, và được diễn đạt như vậy, II Cô-rinh-tô 7:10, “Sự buồn rầu theo thế gian sanh ra sự chết”; và đôi khi nó giết chết ngay tức thì, như lòng của Na-banh đã chết trong mình, I Sa-mu-ên 25:37. Mỗi tiếng thở dài thế gian, xác thịt và nỗi buồn là một bước tiến về sự chết. Mỗi sự yếu đuối đều có một sự hay chết trong nó, và giáng một đòn vào sự sống; vì không phải đòn cuối cùng đốn ngã cây, mà là mỗi đòn, phải, mỗi đòn nhỏ lấy đi miếng nhỏ nhất. Sa-lô-môn do đó gọi một cách rõ ràng đời sống hiện tại này là một đời sống bệnh tật; phải, Truyền Đạo 4:2, ông gọi nó là một đời sống tệ hơn sự chết: “Vậy nên,” ông nói, “ta khen những kẻ chết, là những kẻ đã chết rồi, hơn những kẻ sống, là những kẻ còn sống;” nghĩa là, ta khen ngợi và quý trọng tình trạng của một người đã chết hẳn, và thoát khỏi nỗi đau của mình, hơn là của những người đang sống, nhưng như ở giữa sự chết và sự sống, mọi vận động của họ chỉ là những cơn quằn quại hướng về sự chết, như những vận động của một con cá ra khỏi nước, là môi trường của nó. Bây giờ, vì ông ưa thích sự chết, ý nghĩa của ông rõ ràng là đời sống của họ, xét về những khốn khổ đi kèm với nó, có trong một sự ước lượng chân thật nhiều điều có thể được gọi một cách chính đáng là sự chết hơn là trạng thái hay chết của lều tạm của họ. Vậy thì, chắc chắn, có đủ “sự hay chết” trong cả hai phương diện này, là chất liệu thích hợp để bị sự sống nuốt lấy, và điều này lúc một người tin kính tan rã.

Tiếp theo tôi sẽ xét cụm từ khác, “bị nuốt lấy,” mà cũng thích hợp với sự thay đổi này lúc chết, dù chúng ta xét sự đột ngột của nó, hay sự hoàn hảo của những sự đạt được của linh hồn do đó; cả hai điều mà từ này hàm ý một cách đầy đủ như nó có thể được cho là hàm ý cả hai lúc sống lại trong I Cô-rinh-tô 13:10, “Khi sự trọn lành đã đến, thì sự từng phần sẽ bị bỏ đi.” Từ καταργηθήσεται ở nơi khác được dịch là “bị hủy diệt,” “bị bãi bỏ.” Như vậy trong Rô-ma 6:6, sứ đồ khi nói ở đó về thân thể của sự chết đã bị đóng đinh với Đấng Christ, nói rằng nó sẽ “bị hủy diệt,” điều được thực hiện ngay một lúc, hoàn toàn, trọn vẹn lúc chết. Và trong câu 8 của I Cô-rinh-tô 13 này nó được dịch là “biến mất.” Như những bóng tối khi ánh sáng chiếu vào chúng, chúng biến mất đột ngột, trong một khoảnh khắc, và hoàn toàn. Như vậy cụm từ ở đó, “bị bỏ đi,” và “bị nuốt lấy” ở đây, thực ra đều là một; chỉ khác là ở đó nó được áp dụng cho việc bỏ đi điều chưa hoàn hảo, bởi một sự hoàn hảo đầy đủ đến trên nó; cũng như ánh sáng chưa hoàn hảo của rạng đông đầu tiên (nếu mặt trời được cho là mọc ngay khoảnh khắc sau rạng đông ấy) sẽ bị bỏ đi và nuốt lấy vào ánh sáng hoàn hảo trong một khoảnh khắc. Nhưng sự nuốt lấy này ở đây cũng được áp dụng cho những khốn khổ, và những sự yếu đuối, và những sự bại hoại; nhưng bản thân sự việc hay vấn đề đều quy về một. Vì nếu có một sự hoàn hảo như vậy đến trên chúng ta mà bỏ đi trong một khoảnh khắc mọi sự chưa hoàn hảo của các ân tứ và ân điển, và khiến chúng trở nên hoàn hảo (mà lời nói ấy, I Cô-rinh-tô 13, có ý nói đến), thì, chắc chắn, các sự bại hoại cũng bị bỏ đi cùng với đó, nếu không các ân điển của chúng sẽ không được làm cho hoàn hảo, như lúc chết chúng được nói là bởi sự sống tiếp nối này.

Nếu có câu hỏi rằng, Liệu điều được nói trong I Cô-rinh-tô 13 có ý nói về thời điểm tan rã hay không?

Câu trả lời thì thuận lợi cho phía chúng ta. Vì ông nói về thời điểm mà đức tin chấm dứt và được đổi thành sự thấy: câu 12, “Bây giờ chúng ta xem như qua một tấm gương, cách mập mờ” (tức là, bởi đức tin); “nhưng bấy giờ sẽ đối mặt: bây giờ tôi chỉ biết một phần; nhưng bấy giờ tôi sẽ biết, cũng như tôi đã được biết. Và bây giờ còn có đức tin.” Nhưng bấy giờ đức tin, và sự hiểu biết bởi đức tin, bị bỏ đi, câu 8. Bây giờ hãy đem những lời này đối chiếu với những lời của sứ đồ, trong phần tiếp sau câu gốc của tôi. II Cô-rinh-tô 5:7, “Trong khi chúng ta ở trong thân thể, chúng ta xa cách Chúa: vì chúng ta bước đi bởi đức tin, chứ không phải bởi mắt thấy;” và như vậy xa cách, không thấy, như chúng ta được thấy, đối mặt. Nhưng khi chúng ta “lìa khỏi thân thể, và ở cùng Chúa,” như câu 8, thì, như những kẻ đang hiện diện, chúng ta thấy đối mặt. Vậy thì, cả hai chỗ đều nói về sự chết, và về sự thay đổi được thực hiện bấy giờ: trong chỗ này, những sự chưa hoàn hảo được nói là bị bỏ đi bởi điều hoàn hảo, và theo đó linh hồn của họ được gọi là, “các linh hồn của người công bình đã được làm nên trọn lành,” Hê-bơ-rơ 12:23; trong chỗ kia, mọi khốn khổ và gánh nặng của một đời sống và tình trạng hay chết đều bị nuốt lấy. Như vậy cụm từ được sánh đôi, và sánh đôi bởi điều tương tự (và quả thật về thực chất là cùng một điều); và điều đó cũng xét về thời điểm tan rã.

Sự hay chết này bị nuốt lấy bởi điều gì? Nó bị “sự sống” nuốt lấy. Và khi xem xét một cách chặt chẽ và kỹ lưỡng, sẽ thấy rằng việc áp dụng điều này cho sự thay đổi của linh hồn lúc tan rã thì thích hợp hơn là áp dụng cho sự thay đổi của thân thể lúc sống lại. Vì sự sống ấy là gì? τῆς ζωῆς, sự sống ấy, câu gốc gọi nó như vậy, sự sống duy nhất là sự sống chân thật: “Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến,” Giăng 17. Và I Giăng 5:20, “Đức Chúa Trời chân thật nầy, và sự sống đời đời.” Đức Chúa Trời và Đấng Christ là sự sống này, Đấng là nguồn của sự sống: và “sự sống của anh em đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời,” Cô-lô-se 3:3. Và chính sự sống này là điều mà linh hồn, thần linh bất tử trong con người, là chủ thể trực tiếp và thích hợp, và có khả năng nhận lấy. Thân thể chỉ có một sự tràn ra của nó, tức là, ánh sáng của sự sáng chói của vinh hiển ở trong linh hồn, như chiếc đèn lồng sáng lên với ánh sáng được đặt vào trong nó; trong thân thể chỉ là một vinh hiển thích hợp với khả năng của nó, vì nó là một thân thể; nhưng “lòng của chúng ta sẽ sống đời đời,” như Đấng Christ hứa như là hiệu quả của sự chết của Ngài, Thi Thiên 22:26. Bây giờ nếu đó là một sự sống thuần túy như vậy mà ở đây được nói là nuốt lấy sự hay chết này (theo nghĩa mà nó đã được giải thích), thì sự thay đổi được thực hiện trên linh hồn đơn độc lúc chết, khi linh hồn một mình tồn tại, có vẻ hợp lý hơn để được có ý. Vì cách diễn đạt về sự sống này một cách trần trụi và đơn thuần nói lên chính tinh thần và tinh túy của hạnh phúc mà bấy giờ nó một mình hưởng thụ. Đó là một đời sống thuần túy sống trong Đức Chúa Trời, như biết Ngài, và thấy Ngài đối mặt. Quý vị có thể nhận thấy trong I Cô-rinh-tô 15 ấy, khi sự thay đổi của thân thể được nhấn mạnh (dù là sự thay đổi của những người đang sống, hay của những người đã chết, được sống lại bởi sự sống lại ra khỏi mồ mả), rằng ở đó ông diễn đạt sự thay đổi của thân thể bằng một thuộc tính thích hợp với thân thể: “Sự hay chết này,” ông nói, “sẽ mặc lấy sự không hay chết; sự hay hư nát này, sự không hay hư nát;” là những thuộc tính đối nghịch của thân thể cũ và mới: hay chết và hay hư nát của thân thể cũ, và không hay chết và không hay hư nát của thân thể mới. Nhưng ở đây thay vào đó ông nói, sự sống, sự sống ấy (như đã nói) là hạnh phúc thích hợp của linh hồn. Vorstius,* là người theo ý kiến kia, và muốn kéo câu này và mọi phần còn lại về sự thay đổi của thân thể, vì cớ từ sự hay chết này, dường như vẫn nhận biết điều này, và vì vậy tự mình sửa lại lời nói hay câu nói của sứ đồ, là “bị sự sống nuốt lấy.” Đáng lẽ (ông nói) phải là bị sự không hay chết nuốt lấy, vì từ ấy sẽ đưa đến sự thay đổi của thân thể. Nhưng, xin phép ông, sứ đồ, như có chủ ý, đổi từ trong Thư Thứ Hai này, từ điều ông đã dùng trong Thư Thứ Nhất của mình, và nói, bị sự sống nuốt lấy; và sự sống hàm ý bản chất, thực chất của sự sống, nhưng sự không hay chết là sự tiếp tục của sự sống ấy. Cái này là chủ thể, cái kia là thuộc tính, và vì vậy những điều này được nhắc đến như là khác biệt, II Ti-mô-thê 1:10.

Và quả thật điều này mô tả một cách tao nhã và sống động nhất sự thay đổi lớn lao này của đời sống của linh hồn được thực hiện lúc chết, rằng trong khi, lúc còn ở trong lều tạm này, nó sống một đời sống bệnh tật, đang chết, hay chết; vì bấy giờ nó được đem lên vào trong yếu tố lớn lao và nguồn mạch, cả của các linh hồn lẫn của sự sống, để sống trong Đức Chúa Trời, Đấng là Cha của các thần linh và yếu tố lớn lao của các linh hồn, mà từ Ngài chúng đã đến và về cùng Ngài (như những tia lửa trở về yếu tố lửa tự nhiên của chúng); và Đấng là nguồn của sự sống (như tác giả Thi Thiên gọi Ngài), phải, chính là sự sống. Đến nỗi bởi việc chúng được đem lên cùng Ngài, chúng được Ngài, và bởi Ngài, và vào trong Ngài nuốt lấy, cũng như bóng tối bị ánh sáng nuốt lấy; và quả thật “trong Ngài có ánh sáng và chẳng có sự tối tăm nào cả,” không sự chết, không sự yếu đuối, không tội lỗi. Và vì vậy ngay khi một linh hồn nghèo nàn bước ra khỏi thân thể, mà vẫn còn có trong mình (cho đến chính khoảnh khắc ấy) một thân thể của sự chết bám lấy nó (giống như một người bị bại liệt, một nửa thân thể của người ấy đã chết, phải, đã chết hẳn), thì sự dư dật của sự sống ở trong Đức Chúa Trời này lập tức gạt bỏ, đẩy ra mọi sự ô uế, yếu đuối, khốn khổ ấy, và thanh tẩy và khiến linh hồn trở nên trắng tinh và hoàn hảo, và khiến nó trở thành toàn sự sống, và niềm vui, và sự hoạt động trong Đức Chúa Trời, và nó làm điều này trong một khoảnh khắc; cũng như, ngược lại, các thần linh tự nhiên của con người bị một tia chớp liếm mất, hay như thể quý vị thấy một khối kim loại, đầy xỉ bám lấy nó, bị ném vào một lò nóng (được làm nóng mãnh liệt như những lò khi đúc chuông), quý vị sẽ thấy lửa ấy trong một khoảnh khắc tẩy sạch và tiêu thụ mọi xỉ ấy, nuốt lấy nó, và đồng hóa kim loại vào chính nó, đến nỗi chính kim loại sẽ hiện ra toàn là lửa. Hỡi anh em của tôi, đời sống của các lễ nghi này, và sự tương giao mà chúng ta có với Đức Chúa Trời trong đó, chỉ là một lò nguội, các dục vọng của chúng ta tan chảy chậm chạp; phải, phải lâu chúng ta mới có thể khiến lòng mình tan chảy trong buồn rầu vì chúng; nhưng lò của sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời này, đạt đến lúc chết, là một lò rèn nhanh và nóng rực: làm tan chảy, làm tan rã, tách linh hồn khỏi mọi xỉ, sự chưa hoàn hảo, sự bại hoại của nó, và giải thoát nó khỏi mọi sự trong một khoảnh khắc; và hơn nữa, tạo ra một sự thay đổi lớn lao trong nó như thể quý vị thấy một viên kim cương được lấy ra (nếu quý vị có thể cho rằng mặt trời có đức tính ấy) khỏi bùn, và khỏi một nơi dơ bẩn, và được làm cho chiếu sáng như một ngôi sao vinh hiển trên trời; để diễn đạt tất cả những điều ấy sứ đồ đã chọn ra một cách hạnh phúc nhất từ này, “bị sự sống nuốt lấy.”

Tôi sẽ kết luận rằng, nếu chúng ta muốn phán đoán cách đúng đắn và chân thật trong vấn đề này giữa hai đoạn ấy, I Cô-rinh-tô 15 và đoạn này trong II Cô-rinh-tô 5, chúng ta phải chắc chắn lấy và đặt hai điều ấy chung với nhau, cả 'sự hay chết' lẫn 'bị nuốt lấy,' vân vân. Và nếu chúng ta so sánh sự hay chết bị nuốt lấy lúc chết với sự hay chết bị nuốt lấy lúc sống lại, chúng ta sẽ thấy rằng lúc chết có một sự hay chết lớn hơn (hãy để ý cách tôi nhấn mạnh điểm ấy) phải như một của lễ bị nuốt lấy khi ấy, hơn là sự hay chết bị nuốt lấy bởi sự sống lại. Vì ở đây có một 'thân thể của tội lỗi và sự chết' bị nuốt lấy, ngoài ra còn mọi tai biến, hoạn nạn, khốn khổ, và sự phải chịu đựng những nỗi buồn, mà như biết bao vết thương hay chết cứ mưng mủ, rốt cuộc sẽ chấm dứt và nuốt lấy đời sống nghèo nàn này. Nhưng lúc sống lại, tất cả sự hay chết bị nuốt lấy chỉ là thân thể được lấy ra khỏi bụi đất của nó. Khi ấy không còn sự hay chết nào khác phải trừ bỏ; vì mọi sự hay chết khác ấy đã được cất đi trước, tại và ngay khi linh hồn lìa khỏi thân thể; và khi ấy không còn sự chết nào khác còn lại để bị nuốt lấy ngoài sự chết của thân thể mà thôi. Tôi thật sự thừa nhận rằng, về phương diện này, sự biến đổi lúc sống lại sẽ trội hơn, vì nó là hành động cuối cùng, và là sự hoàn tất của mọi sự; và rằng khi ấy cả linh hồn lẫn thân thể sẽ có một sự tiếp cận và trạng thái của sự sống và vinh hiển lớn hơn linh hồn khi còn lìa khỏi thân thể đã có; tuy nhiên, vẫn sẽ không có một sự nuốt lấy một sự chết lớn lao như vậy như lúc chết, cũng sẽ không thích hợp để nói rằng sự sống của linh hồn (vốn đã có sự trọn vẹn của ân điển và vinh hiển trước sự sống lại) khi ấy bị sự sống nuốt lấy trong một sự so sánh cao như thế với những gì nó đã có trước; nhưng xét về sự hư hoại tội lỗi và sự chết bị bãi bỏ, và vì thế về sự sống thuộc linh được đưa vào linh hồn, thì lúc chết có sự khác biệt ấy, mà một cách chính đáng sẽ mang danh xưng là một sự bị sự sống nuốt lấy. Và đó là một sự biến đổi đột ngột như thế, và được thực hiện trong chúng ta bởi một quyền năng mạnh mẽ và mãnh liệt như thế, như lúc sống lại.

CHƯƠNG XI

Linh Hồn Được Tiếp Nhận Vào Trạng Thái Vinh Hiển Ấy

Rằng cũng như linh hồn là đối tượng trực tiếp của ân điển, vốn là sự chuẩn bị cho vinh hiển, và có khả năng nhận lấy vinh hiển, thì linh hồn cũng được tiếp nhận ngay lập tức, sau khi lìa khỏi thân thể, vào trạng thái vinh hiển ấy.

Đấng đã làm nên chúng ta cho chính sự ấy là Đức Chúa Trời, là Đấng cũng đã ban cho chúng ta của tin của Đức Thánh Linh.—II Cô-rinh-tô 5:5.

Không có điểm nào quan trọng hơn đối với mọi người, cũng không có điểm nào đem lại sự an ủi lớn hơn cho các thánh đồ, hơn là điều sẽ xảy đến cho linh hồn của họ khi họ chết. Đó là chặng tiếp theo của chúng ta, và những điều ở gần thường tác động đến chúng ta nhiều hơn. Và hơn nữa, đó là sự khởi đầu, và là sự nắm lấy quyền sở hữu của cõi đời đời chúng ta.

Rằng những lời này nhắm đến 'chính sự ấy' này, không thể nhận ra được nếu không tham khảo phần trước trong luận văn của sứ đồ; tuy vậy tôi không thể trình bày dài dòng về sự liên kết, vì đã chọn lấy điều mà câu năm này đóng góp cho luận cứ này, mà riêng điều ấy thôi cũng sẽ cần nhiều hơn thời gian đã định, lại cũng đã trình bày rất đầy đủ về cách giải thích các câu trước ở nơi khác, và nay tôi chỉ tiếp tục từ nơi tôi đã dừng lại lần trước. Nhưng để mở đường cho việc hiểu được mục đích của câu gốc của tôi, hãy lấy sự liên kết một cách vắn tắt như sau:

Trong câu 16 của chương trước (nơi phải tìm thấy nguồn mạch của luận văn của ông) ông cho thấy sự chăm sóc phi thường mà Đức Chúa Trời dành cho 'con người bề trong của chúng ta,' để 'đổi mới nó ngày qua ngày;' trong đó con người bề trong theo nghĩa chặt chẽ là linh hồn với các ân điển của nó, được đặt đối lập với con người bề ngoài của chúng ta, là thân thể với các phần phụ thuộc của nó, mà ông nói là ngày ngày hư nát; tức là, đang trong tình trạng mục nát và suy tàn.

Trong câu một của chương năm này ông đối diện với giả định này, nhưng nếu con người bề ngoài này, hay 'nhà tạm bằng đất' này, bị tan rã hoàn toàn và bị phá đổ, thì con người bề trong này sẽ ra sao? Và ông giải quyết như sau, rằng 'nếu nó bị tan rã, chúng ta có một nhà, một công trình của Đức Chúa Trời, ở trên các tầng trời.' Và 'chúng ta' ấy là gì nếu không phải con người bề trong này mà ông đã nói đến, những linh hồn được đổi mới, vốn nay ở trong thân thể như trong một nhà tạm, như những người cư ngụ có thể tồn tại mà không cần nó? Và dường như ông đã nói rằng, nếu con người bề trong này bị tước mất một nhà, chúng ta có một nhà khác. Đức Chúa Trời, Đấng trong đời này đã chăm sóc con người bề trong này cách cẩn thận, để đổi mới nó mỗi ngày, đã sắm sẵn một sự cung ứng dồi dào hơn nữa để đối phó với sự thay đổi lớn lao này. Đó chỉ là việc nó dời từ một nhà sang một nhà tốt hơn, mà Đức Chúa Trời đã xây dựng. Như chính các anh em (nói theo ngôn ngữ của các anh em) nếu chiến tranh vây hãm các anh em, và nhà ở quê của các anh em bị cướp phá và phá đổ, các anh em sẽ tự an ủi mình bằng điều này, tôi còn có một nhà ở thành phố để lui về.

Việc gọi vinh hiển của thiên đàng, và gọi vinh hiển ấy như được ban cho một linh hồn đã lìa khỏi thân thể, là một nhà, cũng không xa lạ với ngôn ngữ của Kinh Thánh, Lu-ca 16:9, 'Hầu cho khi các ngươi thất bại, họ sẽ tiếp các ngươi vào nhà đời đời.' Sự chết là một sự thất bại (đó cũng là ngôn ngữ thành phố của các anh em, khi một người phá sản). Một đạo luật phá sản khi ấy được ban ra đối với nhà cũ của các anh em—statutum est omnibus semel mori—và đối với mọi điều các anh em có; và khi ấy chính là lúc có sự 'tiếp nhận' hay khoản đãi linh hồn khốn khổ, bơ vơ kia 'vào nhà đời đời,' tức là, vào 'một nhà đời đời ở trên các tầng trời,' như câu gốc nói.

Việc gọi thiên đàng là nhà ở thành phố cũng không xa lạ; vì, Hê-bơ-rơ 11, câu 13, Áp-ra-ham và các tổ phụ 'đã chết trong đức tin' (hãy ghi nhớ điều ấy). Trong đức tin hay trong sự trông đợi điều gì? Ông đã nói với chúng ta, câu 10, 'ông trông đợi một thành, có Đức Chúa Trời là Đấng xây dựng và làm nên.' Một thành là gì nếu không phải là sự tập hợp và chồng chất của nhà cửa và dân cư? Nhiều người đã chết trước Áp-ra-ham, và đã lên thiên đàng, từ A-đam, A-bên, Sết, trở xuống; và Đức Chúa Trời đã hứa với ông sự bình an lúc ông chết, và việc được nhóm lại với các tổ phụ ấy, Sáng Thế Ký 15:15. Khi ấy đã có một thành được xây dựng, và đã đầy dân cư; và trong số những người khác, một nhà đã được sắm sẵn cho ông, tức là, cho linh hồn của ông, được Đức Chúa Trời xây dựng, và đã sẵn sàng trang bị để đối phó với sự dời chỗ này.

Trong câu hai ông bày tỏ sự vận hành của tình cảm của các Cơ Đốc nhân hướng về việc được mặc lấy nhà này; và như thế, để hưởng nhà ấy, họ ao ước ngay cả được tan rã, điều mà Phao-lô cũng bày tỏ về chính mình, Phi-líp 1. Bây giờ nếu câu một nói về vinh hiển của một linh hồn đã lìa khỏi thân thể khi ông gọi nó là một nhà, thì câu hai này hẳn cũng phải có cùng ý đó.

Trong câu ba ông đưa ra một lời cảnh báo chung bên đường, và đồng thời ngụ ý vì sao ông dùng từ 'mặc lấy' trong câu trước, khi nói về vinh hiển của một linh hồn đã lìa khỏi thân thể như thế, chính vì điều tuyệt đối cần thiết là mọi linh hồn của chúng ta phải được 'thấy là đã mặc lấy' trước, và được 'đổi mới' bằng ân điển và sự thánh khiết, chứ không bị 'thấy là trần truồng' lúc chúng ta chết; tức là, không thiếu ân điển, và vì thế phải chịu xấu hổ và cơn thịnh nộ, như Khải Huyền 16:15.

Câu bốn đưa ra một tường trình chân thật và thành thật về lý do vì sao một Cơ Đốc nhân than thở như vậy, và than thở sau chính sự tan rã, để đạt đến vinh hiển này, mà ông trình bày với một sự phân biệt chính xác về những ao ước tan rã của họ khác với những ao ước tương tự nơi mọi người khác. Trước hết, về mặt phủ định, không phải vì bị nặng nề mà chúng ta ao ước được cởi bỏ hay tan rã, tức là, chỉ đơn thuần để được nhẹ nhõm khỏi những gánh nặng ấy; cũng không phải vì khinh rẻ những thân thể chúng ta nay đang mang, như các nhà hiền triết và triết gia ngoại giáo của họ đã làm, và những người khác cũng làm. Không. Nhưng, thứ hai, về mặt khẳng định, vì điều này, là căn cứ hàng đầu của ao ước ấy, rằng 'chúng ta sẽ được mặc lấy nhà ấy' (được nói đến trong câu 1, và vẫn được hiểu theo nghĩa đã nói trong câu 2), hầu cho đời sống hay chết, thuộc về thú vật này mà linh hồn (dù tự nó bất tử) nay đang sống trong thân thể, đầy dẫy tội lỗi, bị vướng víu bởi một thân thể của sự chết và những khốn khổ (mỗi điều trong đó đều mang một sự chết trong nó), và vì thế nó chỉ sống một đời sống đang chết; hầu cho đời sống này có thể được đổi lấy, phải, bị nuốt lấy, bởi điều vốn thật là sự sống, sự sống chân thật duy nhất, là sự biết Đức Chúa Trời như chúng ta được biết, và hưởng Ngài; tất cả những điều ấy, xét về linh hồn của chúng ta, thật sự được thực hiện lúc chúng ta tan rã, mặc dù sự nuốt lấy cuối cùng sự chết của thân thể chúng ta cũng còn phải được hoàn tất; điều ấy sẽ được thực hiện vào ngày sau rốt, tại sự biến đổi ấy của cả thân thể lẫn linh hồn, dù xét về thân thể nó sẽ được hoàn tất đầy đủ hơn khi ấy.

Dòng chảy của bốn câu trước chạy vững vàng như vậy dọc theo kênh này, thì dòng suối trong câu này vẫn tiếp tục cùng một hướng.

Có một từ trong câu này—εἰς αὐτὸ τοῦτο, 'cho chính sự ấy' Đức Chúa Trời đã làm nên chúng ta—từ ấy đóng vai trò như một sợi chỉ xuyên suốt những khúc quanh của các câu trước, để cho thấy rằng một vinh hiển cá biệt duy nhất và cùng một vinh hiển ấy đã được tiếp nối suốt, và vẫn còn trong câu này nữa. Vậy thì chúng ta thấy mình đang ở đâu.

Chính sự ấy này là gì, hãy hỏi câu một, và nó sẽ cho anh em biết; đó là nhà đời đời ở trên các tầng trời, một công trình của Đức Chúa Trời, được Ngài sắm sẵn để đối phó với thời điểm nhà bằng đất này bị tan rã. Hãy hỏi câu hai; đó là cùng một nhà mà chúng ta than thở để được mặc lấy, khi nhà kia bị phá đổ. Hãy hỏi câu bốn; và rõ ràng hơn, đó là sự sống tiếp nối đời sống hay chết này mà linh hồn nay đang sống trong thân thể này, và nuốt lấy mọi sự yếu đuối của nó. Và rồi ở đây tiếp theo, 'Thậm chí cho chính sự ấy,' vân vân. Vậy thì, nếu vinh hiển của linh hồn đã lìa khỏi thân thể là chủ đề của bất kỳ câu nào trong các câu ấy, thì nó cũng là chủ đề của mọi câu, và vì thế cũng là của câu này.

Và chắc chắn không thể là lối vào vinh hiển phi thường ấy bằng một sự biến đổi đột ngột như thế, của cả linh hồn lẫn thân thể cùng một lúc vào vinh hiển, mà không tan rã, lại là chính sự ấy được nhắm đến ở đây. Vì đó không phải là phần của bất kỳ Cơ Đốc nhân đầu tiên nào trong số ấy, mà Đức Thánh Linh ở đây nói về họ điều này, 'Ngài đã làm nên chúng ta cho sự này,' rằng họ sẽ được biến đổi theo cách ấy, và nhờ đó bước vào vinh hiển; nhưng trái lại. Vì tất cả họ, và mọi thánh đồ kể từ đó trong suốt mười sáu trăm năm nay, đã cởi bỏ nhà tạm của mình bằng sự chết, như Phi-e-rơ đã làm, và nói về chính mình, II Phi-e-rơ 1:14, và vì thế Kinh Thánh, hay Đức Thánh Linh, khi thấy trước, như cách diễn đạt ấy, Ga-la-ti 3:8, rằng sự biến đổi này sẽ là số phận của họ, hẳn đã không thốt ra điều này về họ, 'Đức Chúa Trời đã làm nên chúng ta cho sự này,' là những người mà Ngài biết Đức Chúa Trời đã không định cho điều ấy.

Cũng không phải là những ao ước than thở được nói đến trong các câu trước, 2–4, là 'chính sự ấy' ở đây (như một số người muốn), vì thật vậy, như Musculus nói rất đúng, nếu sứ đồ đã nói, 'Đấng đã làm nên sự này trong chúng ta,' vân vân, thì cách diễn đạt ấy có thể đã dẫn đến ý nghĩa như thế; nhưng ông nói, 'Đấng đã làm nên chúng ta cho chính sự ấy;' và vì thế điều được nói đến không phải là ao ước vinh hiển trong chúng ta, mà là chính chúng ta, và linh hồn của chúng ta như được làm nên cho vinh hiển ấy.

Nếu có người hỏi, Mục đích riêng đặc biệt của những lời này, xét về vinh hiển này của linh hồn, là gì? thì câu trả lời chung là để đưa ra phần lý luận của điểm này, hay những lý do chứng minh để làm sáng tỏ cho các tín đồ rằng thật vậy Đức Chúa Trời đã định trước và sắm sẵn một vinh hiển như thế trước sự sống lại. Và dường như sứ đồ đã nói rằng, Hãy nhìn vào chính linh hồn của anh em, và xem xét cách Đức Chúa Trời đối xử với anh em cho đến nay, tức là:

1. Sự vận hành của bàn tay Ngài. Vì ý nghĩa hay mầu nhiệm nào khác (ông nói) của mọi điều, rằng Đức Chúa Trời hằng ngày đang làm việc với anh em trong đời này? Còn có mục đích nào khác của mọi sự vận hành của ân điển trong anh em, và của Đức Chúa Trời là Đấng làm việc? Đây chính là ý định của Ngài: 'Đấng đã làm nên chúng ta' (tức là, linh hồn của chúng ta) 'cho chính sự này là Đức Chúa Trời.'

Ngoài bằng chứng mà công việc ấy đưa ra, còn có, hơn nữa, 'của tin của Đức Thánh Linh' được ban cho linh hồn của anh em, nay khi còn trong thân thể của anh em, trong sự vui mừng, đầy dẫy những vinh hiển cùng loại (như các của tin vẫn vậy) với sự đầy dẫy vinh hiển mà chúng vừa có khả năng nhận lấy khi ấy, vừa sẽ được đầy dẫy, khi lìa khỏi thân thể của anh em: 'Đấng cũng đã ban cho chúng ta của tin của Đức Thánh Linh.'

Chúng tôi là những người giảng đạo vẫn thường làm, là vừa viện dẫn các bằng chứng của Kinh Thánh cho các điểm hay chủ đề chúng tôi trình bày, vừa đưa ra các lý do hay sự chứng minh về chúng. Và sứ đồ của chúng ta ở đây cũng làm như vậy đối với điểm lớn lao này mà ông đã trình bày. Và những lý do hay sự chứng minh như thế thường xoay quanh sự hài hòa và phù hợp của một điều thiêng liêng hay chân lý này ôm lấy điều khác; cũng xoay quanh những sự thích đáng hay phù hợp, tức là, điều gì xứng hợp với Đức Chúa Trời vĩ đại phải làm. Chẳng hạn, khi đưa ra lý do vì sao Đức Chúa Trời, trong việc 'đem nhiều con trai đến vinh hiển,' đã chọn thực hiện điều ấy bằng sự chết của Đấng Christ, hơn là bằng bất kỳ cách nào khác, 'Điều ấy xứng hợp với Ngài,' ông nói, Hê-bơ-rơ 2:10, 'Đấng mà muôn vật thuộc về, và bởi Đấng ấy muôn vật hiện hữu,' vân vân. Và cũng vậy trong điểm về sự sống lại, I Cô-rinh-tô 15:21, 'Vì như bởi một người mà có sự chết, thì bởi một người cũng có sự sống lại của kẻ chết;' tức là, điều ấy phù hợp, hài hòa, hẳn phải như vậy; điều này đáp ứng tương ứng với điều kia. Sự phù hợp tương tự cũng sẽ được thấy ẩn chứa ở đây, trong việc Đức Chúa Trời đem các linh hồn đến vinh hiển trước sự sống lại ấy.

Bây giờ có hai loại lý do hài hòa ẩn chứa trong phần đầu của những lời này, 'Đấng đã làm nên chúng ta cho sự này là Đức Chúa Trời.'

1. Rằng đó là finis operis et operantis, mục đích của chính công việc trên chúng ta, và của Đức Chúa Trời như Đấng hữu hiệu làm việc vì một mục đích. Đức Chúa Trời đã làm việc trên chúng ta cho chính sự này.

2. Đó là opus dignum Deo authore, một công việc xứng hợp với Ngài là Đức Chúa Trời vĩ đại, và là một điều xứng đáng và thích hợp với Đức Chúa Trời là tác giả của nó. Đấng đã làm nên chúng ta cho sự này là Đức Chúa Trời.

Có một điểm thứ ba cần được thêm vào, và đó là, đó là quyền lợi của cả ba ngôi: điều ấy, được chứng minh rõ ràng thế nào từ câu gốc, sẽ tỏ ra khi tôi đã giải quyết xong các giáo lý trước này.

Nhận xét. Rằng việc Đức Chúa Trời đã làm nên chúng ta, và đã làm việc trên chúng ta một công việc ân điển trong đời này, là một luận cứ mạnh mẽ rằng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một vinh hiển cho các linh hồn đã lìa khỏi thân thể trong đời sau.

Trước khi lý do của điều này tỏ ra, tôi phải mở ra trước ba điều tự nhiên thuộc về các lời này; những điều ấy sẽ dùng làm tài liệu để từ đó lập nên luận cứ ấy.

1. Rằng điều ở đây được nói là đã làm nên là ân điển hay sự thánh khiết, vốn là sự chuẩn bị cho vinh hiển. (1.) Ân điển là công việc: và như vậy, Phi-líp 1:6, được gọi là 'việc lành.' Một tâm trạng, 'được dựng nên để làm việc lành:' Ê-phê-sô 2:10, 'Chúng ta là công việc của Ngài, được dựng nên để làm việc lành.' Câu gốc ở đây nói, 'Đấng đã làm nên chúng ta.' Tương tự ở đó, 'Chúng ta là công việc của Ngài.' Và (2.) thứ hai, Công việc này là sự chuẩn bị cho vinh hiển: vì, một điều được làm nên trước để hướng đến một điều khác, là sự chuẩn bị cho điều ấy. Bây giờ, câu gốc nói, 'Ngài đã làm nên chúng ta cho sự này;' và Rô-ma 9:23, điều ấy được nói rõ ràng bằng chính những từ ngữ ấy, 'những bình chứa sự thương xót, mà Ngài đã sắm sẵn trước cho vinh hiển;' điều ấy xảy ra bằng cách làm nên sự thánh khiết: vì tiếp theo, câu 24, 'thậm chí chúng ta là những người Ngài đã gọi.' Cũng vậy, Cô-lô-se 1:12, 'Đấng đã khiến chúng ta xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng.' Xứng đáng, bằng cách khiến chúng ta nên các thánh đồ. Vậy thì, 'đã sắm sẵn trước,' 'đã khiến xứng đáng,' đều là một với Đấng 'đã làm nên chúng ta cho sự này.'

2. Chủ thể chính được làm việc trên, hay được chuẩn bị và khiến cho xứng đáng với vinh hiển, là gì? Chắc chắn đó là linh hồn, tương tự với cách diễn đạt ở đây. Chúng ta thường nói (khi nói về sự cải đạo của mình), từ khi linh hồn tôi được làm việc trên. Và mặc dù thân thể được nói là được thánh hóa, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, tuy nhiên đối tượng trực tiếp là linh hồn; và điều ấy một cách nguyên thủy, khởi đầu: thân thể chỉ do suy ra từ linh hồn. Và do đó chính linh hồn (khi một người chết) mang theo mình mọi ân điển bằng sự nội tại: 'Mọi xác thịt là cỏ, sẽ khô héo;' tức là, thân thể với mọi phần phụ thuộc, Phi-e-rơ nói, I Phi-e-rơ 1:24. Nhưng anh em, vì đã 'làm cho linh hồn mình nên thanh sạch,' được 'sinh lại bởi hạt giống không hư nát' (thân thể chúng ta được làm bằng hạt giống hay hư nát, đó là sự đối lập ở đó), 'bởi lời của Đức Chúa Trời, là lời sống và còn lại đời đời: Và đây là lời' mà ông nói ông muốn nói) 'được giảng cho anh em mỗi ngày bởi Phúc Âm,' câu 25, và bởi sự giảng dạy được gieo vào linh hồn anh em, 'làm cho linh hồn anh em nên thanh sạch,' câu 22. Không có đối tượng nào khác mà lời ấy, như được giảng, còn lại đời đời. Vì thân thể thối rữa, và trong mồ mả không có sự thánh khiết nội tại, mà chỉ có sự thánh khiết tương đối (như các anh em theo giáo hội giám mục muốn cho rằng có trong các nhà thờ được họ cung hiến), bởi vì có lần nó đã là 'đền thờ của Đức Thánh Linh,' Đấng ngự trong chúng ta.'

Và rằng chính linh hồn là điều sứ đồ ở đây nhắm đến, trong luận văn này của ông trong câu gốc của tôi, như điều mà ông có ý nói là đối tượng được làm việc trên ở đây, tỏ ra, nếu chúng ta tham khảo nguồn mạch của luận văn của ông về linh hồn, tức là câu 16 của chương 4. 'Con người bề trong của chúng ta,' ông nói, 'được đổi mới,' vân vân (đó là đối tượng được làm việc trên ở đây), 'trong khi con người bề ngoài' (thân thể) 'hư nát.' Linh hồn ấy, khi được gọi là 'con người bề trong,' cùng một lúc hàm ý cả ân điển lẫn linh hồn kết hợp với nhau, và tách biệt khỏi thân thể, cũng như khỏi tội lỗi và sự hư hoại. Ở nơi khác điều ấy được tuyên bố là đối tượng được làm việc trên trước tiên và nguyên thủy: Ê-phê-sô 4:23, 'Hãy đổi mới trong tâm thần của trí mình.' Hãy nhìn quanh câu gốc, và 'CHÚNG TA' được làm việc trên là gì? Rõ ràng là con người bề trong này, theo sự liên kết trước và sau. Hãy hỏi câu 1, 'Nếu nhà tạm bằng đất của chúng ta,' tức là, thân thể của chúng ta,' 'bị tan rã, CHÚNG TA có,' vân vân, tức là, con người bề trong này, linh hồn của chúng ta, có; vì thân thể được giả định là đã tan rã. Cũng vậy, câu 4, 'CHÚNG TA trong nhà tạm này,' tức là, linh hồn của chúng ta trong các thân thể này. Rõ ràng hơn nữa sau đó, câu 8, chính linh hồn của chúng ta, không chỉ khi còn trong thân thể, mà cả khi lìa khỏi thân thể, được ban cho 'CHÚNG TA'; 'Chúng ta sẵn lòng lìa khỏi thân thể, và ở cùng Chúa.' 'CHÚNG TA' ở cùng Chúa, và lìa khỏi thân thể, không phải và không thể là điều gì khác hơn một linh hồn đã lìa khỏi thân thể trong tình trạng góa bụa của nó. Và như vậy ở đây, câu 5, đã làm nên CHÚNG TA: linh hồn mang lấy thân vị, mang ân điển đi cùng với nó.

3. Thêm vào điều này thời gian được chỉ định ở đây trong câu gốc mà chúng ta được làm việc trên; đó chỉ là đời này, và trong suốt thời hạn của đời này. 'Đã làm nên chúng ta,' sứ đồ nói; không phải trong tương lai, 'Đấng sẽ làm nên chúng ta' cho điều ấy;* Đấng đã làm nên, ám chỉ công việc cải đạo lúc ban đầu: 'Đấng đã khiến chúng ta xứng đáng dự phần,' vân vân, Cô-lô-se 1:12; và Đấng vẫn tiếp tục làm nên chúng ta, thì quá khứ hoàn thành thường được sứ đồ dùng thay cho hiện tại, Đức Chúa Trời 'đổi mới con người bề trong ngày qua ngày,' chương 4:16. vẫn làm việc trên nó như vậy, để hướng đến chính sự ấy một cách liên tục. Những lời ở đó có mối liên hệ rõ ràng với những lời ở đây, tuy nhiên thời gian làm việc ấy chỉ là trong đời này; vì đó là khi con người bề ngoài đang mục nát, và điều ấy bởi những hoạn nạn, mà trong khoảnh khắc này làm nên một trọng lượng vinh hiển đời đời, câu 17. Và điều ấy được nói rõ ràng chỉ là thời hiện tại này, Rô-ma 8. Vậy thì không còn sự sửa soạn nào trong thế giới bên kia; nhưng, như Sa-lô-môn nói về con người, sau đời này không còn công việc nào nữa, Truyền Đạo 9:10; không còn sự ghi nhớ nào, Đa-vít nói, Thi Thiên 6:5; tức là, sự ghi nhớ nào có ảnh hưởng gì đến cõi đời đời của một người; vậy thì sau sự chết không còn sự làm việc nào trên chúng ta để hướng đến điều ấy; Đức Chúa Trời đã làm xong việc của Ngài, đã làm nên, và con người đã hoàn tất cuộc chạy của mình; như Phao-lô nói về chính mình, và trong chương này của câu gốc của tôi, câu 10, 'Mỗi người nhận lãnh những điều đã làm trong thân thể mình, hoặc lành hoặc dữ.' Chỉ những điều đã làm trong thân thể này mà thôi; vì thế chỉ những gì trong đời này Ngài đã làm nên. Và vì điều này Ngài đã làm nên chúng ta, câu gốc nói.

Những điều này đã được đặt ra trước, tôi đi đến luận cứ cần được nêu ra từ chúng, để chứng minh điểm đang bàn.

1. Rằng vì ân điển hay sự thánh khiết được làm nên trực tiếp trong linh hồn, cho nên, khi thân thể chết, linh hồn sẽ được đưa lên vào sự sống. Rằng đây là một sự định đặt thích hợp và phù hợp của Đức Chúa Trời, chính Kinh Thánh thừa nhận, và dường như đặt lý do của nó như vậy trong Rô-ma 8:10, 11: 'Và nếu Đấng Christ ở trong anh em, thì thân thể chết vì cớ tội lỗi; nhưng Thánh Linh là sự sống vì cớ sự công chính. Nhưng nếu Thánh Linh của Đấng đã khiến Đức Chúa Giê-xu từ kẻ chết sống lại ở trong anh em, thì Đấng đã khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại cũng sẽ khiến thân thể hay chết của anh em sống lại bởi Thánh Linh của Ngài ở trong anh em.' Ông đưa ra tường trình về điều sẽ xảy đến sau này cho cả thân thể lẫn linh hồn của những người mà Đấng Christ ở trong. (1.) Đối với thân thể bị kết án phải chết, 'thân thể chết vì cớ tội lỗi.' Nói thân thể, tôi hiểu cũng chính điều mà ông trong câu 11 gọi là thân thể hay chết sẽ được sống lại, mà ông nói là đã chết, tức là, đã được định phải chết, như người bị kết án tử hình mà anh em gọi là người đã chết. Và điều này 'vì cớ tội lỗi.' Thật thích hợp khi lời đe dọa chết đầu tiên ấy có một hiệu quả nào đó để làm chứng cho lẽ thật của Đức Chúa Trời trong đó. Chỉ có Đức Chúa Trời là nhân từ trong sự định đặt của Ngài về điều này, rằng Ngài chỉ bắt giữ thân thể, là con nợ kém chính yếu hơn. Nhưng điều ấy (để chắc chắn) sẽ phải trả giá cho điều ấy: 'Đã định cho mọi người phải chết một lần,' ngay cả đối với những người ở trong Đấng Christ, như đoạn này trong thư Rô-ma đã nói. Rồi (2.) tiếp theo, điều còn lại, linh hồn của một người như thế khi thân thể chết. 'Nhưng,' ông nói (nói bằng cách ngoại lệ, và cũng là số phận trái ngược), 'Thánh Linh là sự sống, vì cớ sự công chính.' Thánh Linh là linh hồn đối lập với thân thể. Điều này, khi thân thể chết, là sự sống; ông không nói chỉ là đang sống, hay bất tử, mà là bị nuốt lấy vào sự sống. Và vì sao? 'Vì cớ sự công chính,' vốn là hình ảnh của Đấng Christ; và như vậy gìn giữ, và theo sự định đặt của Đức Chúa Trời, khi chết, nâng linh hồn lên, vốn là đối tượng trực tiếp và nguyên thủy của sự công chính ấy, đó là điểm đang bàn. Vì chính sự này Đức Chúa Trời đã làm nên nó. Nhưng rồi, vì câu hỏi sẽ là, Thân thể này có phải mãi mãi vẫn chết vì (tội lỗi đầu tiên) này, và mãi mãi mang hình phạt này hay không? Không. Vì thế (3.) ông thêm, 'Đấng đã khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại cũng sẽ khiến thân thể hay chết của anh em sống lại.' Vậy thì cuối cùng, và rồi đem cả thân thể lẫn linh hồn cùng nhau đến vinh hiển trọn vẹn.

Và sự phù hợp của lý do dành cho sự định đặt này đáng được chú ý, có phần giống như I Cô-rinh-tô 15, 'Như bởi một người mà có sự chết, thì bởi một người cũng có sự sống lại từ kẻ chết.' Vì tội lỗi đã kết án chúng ta phải chịu sự chết này, chúng ta đã nhận từ A-đam đầu tiên bởi sự sinh sản thuộc thân thể, như kênh hay phương tiện truyền đạt nó, là người (như Hê-bơ-rơ 12) 'Cha của xác thịt chúng ta.'

Do đó, lệnh bắt giữ được ban ra chống lại thân thể mà chúng ta đã nhận từ A-đam ấy, vì cớ tội lỗi ấy, được truyền đạt bằng phương tiện của thân thể chúng ta; vì mặc dù tôi không được nói rằng thân thể làm ô uế linh hồn, hay tự nó là đối tượng trực tiếp của tội lỗi, tuy nhiên phương tiện hay kênh nguyên thủy mà qua đó tội lỗi giáng xuống và được truyền lại cho chúng ta, là sự sinh sản của thân thể chúng ta. Vì thế, thân thể một cách phù hợp phải trả giá cho điều này, và sự chết của nó là phương tiện để tội lỗi ra khỏi thế gian, như việc truyền bá nó là phương tiện để đem tội lỗi vào; nhưng một linh hồn thánh khiết hay thần linh, vốn là dòng dõi của Đức Chúa Trời, nay có sự thánh khiết và sự công chính chân thật từ A-đam thứ hai được truyền đạt cho nó và còn ở trong nó, và không chỉ là đối tượng trực tiếp của sự thánh khiết ấy, mà hơn nữa, là đối tượng đầu tiên và nguyên thủy mà từ đó và bởi đó sự thánh khiết ấy được truyền lại cho thân thể; là lòng mẹ, mà hạt giống bất tử ấy được gieo vào trước tiên, và trong đó con người bề trong được hình thành, và xét về sự còn lại liên tục trong đó mà hạt giống ấy được gọi là không hư nát. Do đó, Đức Chúa Trời phán về linh hồn này, 'Nó là sự sống.' Nó sẽ sống khi thân thể này chết. Không có điều gì thuộc về hình ảnh của Đấng Christ mà không được định cho còn lại đời đời. 'Sự yêu thương chẳng hề thất bại,' I Cô-rinh-tô 13:8; 'sự công chính của Ngài còn lại đời đời,' II Cô-rinh-tô 9:9; và vì thế được định để gìn giữ và nâng lên đến sự sống đối tượng mà nó ở trong, và đó là linh hồn. Đây, như nền tảng của các phần thực chất của lý do đầu tiên này, rút ra từ một đoạn Kinh Thánh này, đoạn ấy trực tiếp và rõ ràng bày tỏ điều này.

Tôi đi đến, 2, chính sự lập luận, vốn phát sinh từ những điều được đặt chung với nhau này. (1.) Rằng linh hồn là đối tượng trực tiếp của ân điển. (2.) Là đối tượng tiếp nhận đầu tiên và nguyên thủy của ân điển. (3.) Và chính nó một mình và trực tiếp có khả năng nhận vinh hiển, mà ân điển là sự chuẩn bị cho. Và (4.) rằng Đức Chúa Trời, trước khi chúng ta chết, đã làm nên mọi ân điển mà Ngài có ý làm nên để chuẩn bị cho vinh hiển. Từ tất cả những điều này phát sinh một luận cứ mạnh mẽ, rằng một linh hồn như thế khi chết sẽ được nhận vào vinh hiển, chứ không bị bắt phải chờ đợi cho đến thời điểm sống lại, khi cả linh hồn lẫn thân thể sẽ lại được kết hợp với nhau. Và rằng điều này giữ một sự tiện lợi chính đáng và thích hợp trên mỗi, hay ít nhất trên tất cả các căn cứ này khi đặt chung với nhau,

(1.) Hãy xét linh hồn như đối tượng trực tiếp của sự làm việc này và sự chuẩn bị cho vinh hiển. Do đó, ít nhất điều này sẽ phát sinh, rằng sự nội tại hay sự còn lại của ân điển này đã làm nên trong linh hồn này không tùy thuộc vào sự kết hợp của nó với thân thể, mà vẫn còn như một Đấng gìn giữ đời đời và vĩnh viễn của ân điển đã đóng ấn trên nó; phải, và mang tất cả ân điển ấy cùng với chính nó, như một kho báu phong phú vốn có trong nó đến bất cứ nơi nào nó đi, khi lìa khỏi thân thể. Tôi nói, nó hoặc có trong nó, hoặc thuộc về nó, mọi điều đã được làm nên cho nó, hoặc trong nó hoặc bởi nó. Khải Huyền 14:13, 'Phước thay cho những kẻ chết là chết trong Chúa: và việc làm của họ theo sau họ.' Họ lên thiên đàng cùng với việc làm của họ, và sau việc làm của họ. Và trong đối tượng nào khác mà hạt giống của Đức Chúa Trời còn lại không hư nát, I Phi-e-rơ 1:23, hay lời của Đức Chúa Trời còn lại đời đời? câu 25. Hay bằng cách nào khác mà lời nói này được thực hiện, I Giăng 2:17, 'Kẻ nào làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời'? Vì vậy, khi có mọi sự giàu có này bên mình, và trọn vẹn như ở đây nó sẽ có, thật thích hợp khi nó nên hưởng lợi ích của chúng, và sống nhờ chúng, nay khi nó đơn độc và một mình, và trong tình trạng góa bụa của nó, Và đó là một thời điểm thuận lợi, để bằng một vinh hiển được ban cho nó vì sự thánh khiết ấy, điều này tỏ ra, rằng chính linh hồn là Đấng tiếp nhận duy nhất thuộc nội tại và trực tiếp của mọi sự thánh khiết này. Đây là điều thứ nhất. Hãy thêm nữa,

(2.) Việc nó là đối tượng đầu tiên và nguyên thủy của sự thánh khiết, mà từ đó sự thánh khiết ở trong thân thể một cách suy ra. Thật thích hợp khi linh hồn này không bị hoãn lại cho đến khi phần phụ thuộc của nó được kết hợp với nó, mà được phục vụ trước, và được nhận vào vinh hiển đã định ấy; và bằng việc chính nó được ban cho quyền sở hữu đầu tiên của cơ nghiệp ấy, thân thể có thể trong thời điểm của nó được nhận vào đó một cách suy ra từ nó, sau sự kết hợp được đổi mới ấy với nó bởi sự sống lại.* Lý do thật tốt, rằng cũng như theo thứ tự ưu tiên ân điển, sự chuẩn bị cho vinh hiển, đã được làm nên, thì theo thứ tự ưu tiên ấy vinh hiển tự nó cũng nên được truyền đạt. Và vì thế, khi thấy số phận của nó là phải ở một mình một thời gian, thì trước tiên nó được hưởng và uống cả nước lẫn trái của cây nho mà nó là gốc rễ.

Và (3.) việc nó tự nó, khi lìa khỏi thân thể, trực tiếp có khả năng nhận vinh hiển này như khi nó sẽ lại được kết hợp với thân thể; vì bản chất của vinh hiển, thực chất của sự sống nuốt lấy mọi sự ấy, là gì nếu không phải (như chúng ta đã nói về câu 4) sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời, và sự biết Ngài mặt đối mặt như chúng ta được biết? Bây giờ về điều này sứ đồ trong các câu 6, 7, và 8 thông báo rõ ràng cho chúng ta rằng linh hồn đã lìa khỏi thân thể không chỉ có khả năng nhận điều ấy, mà còn bắt đầu hưởng nó khi ấy: 'Vì vậy,' ông nói, 'chúng ta luôn vững lòng, biết rằng khi còn ở trong thân thể, chúng ta xa cách Chúa (vì chúng ta bước đi bởi đức tin, chứ không bởi sự thấy): chúng ta vững lòng, tôi nói, và sẵn lòng hơn là lìa khỏi thân thể, và ở cùng Chúa;' trong đó việc 'ở cùng Chúa,' và 'sống bởi sự thấy,' được làm rõ là đặc quyền của một linh hồn lìa khỏi thân thể, điều ấy không thể có nghĩa là trạng thái nào khác hơn trạng thái của linh hồn giữa sự chết của thân thể và sự sống lại. Vì khi nó còn hiện diện trong thân thể trước sự chết, nó xa cách Chúa; và khi nó sẽ ở cùng Chúa, sau sự sống lại, nó sẽ không còn xa cách thân thể nữa. Do đó sự kết hợp này của việc lìa khỏi thân thể và ở cùng Chúa, không xảy ra trong trạng thái nào khác, mà chỉ trong khoảng thời gian hay khoảng giữa ấy mà thôi. Và chúng ta hãy cùng xem đoạn này trong ánh sáng (bằng cách đem đoạn này đến với đoạn kia) mà đoạn văn ấy, I Cô-rinh-tô 13:12, chiếu rọi lên nó: 'Vì hiện nay chúng ta thấy như trong gương, cách mập mờ; nhưng khi ấy mặt đối mặt: hiện nay tôi biết một phần; nhưng khi ấy tôi sẽ biết cũng như tôi được biết.' Việc 'thấy như trong gương, cách mập mờ' ở đó, là việc 'bước đi bởi đức tin' ở đây: nhưng việc 'thấy mặt đối mặt,' và việc 'biết Đức Chúa Trời như chúng ta được biết' (như ở đó) đều là một; và việc đạt đến sự thấy, và việc ở trong sự hiện diện của Đấng Christ (ở đây). Và chắc chắn thân thể trong bất kỳ tình trạng nào cũng không có khả năng biết Đức Chúa Trời như chúng ta được Ngài biết; chưa từng có ai dám khẳng định điều ấy. Vì ngoài việc sự hiểu biết thuộc linh về Đức Chúa Trời là thuộc riêng về bản tính có trí tuệ; hơn nữa, việc biết Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời biết chúng ta, và nhờ đó được nâng lên đến sự tương tự với sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, là điều không thể truyền đạt cho thân thể. Chúng ta cũng có thể dám khẳng định chính Đức Chúa Trời là một thân thể, như khẳng định rằng thân thể của chúng ta có khả năng được dấy lên như vậy để biết Đức Chúa Trời. Do đó, dù linh hồn ở ngoài thân thể, như sau sự chết, hay ở trong thân thể như nó sẽ ở sau sự sống lại, thì vẫn chính linh hồn là Đấng trực tiếp một mình có khả năng nhận sự thấy và sự hiểu biết ấy về Đức Chúa Trời. Và vì thế, khi thấy điều ấy không tùy thuộc vào thân thể, nó cũng có khả năng nhận điều ấy trước sự sống lại mà không có thân thể, như sau sự sống lại trong thân thể.

Chỉ điều này phải được thêm vào, rằng trong khi thật vậy linh hồn 'ở nhà trong thân thể này' (nhà tạm bằng đất này), nó không có khả năng nhận sự thấy về vinh hiển của Đức Chúa Trời này, tức là, để tiếp tục ở trong thân thể và hưởng nó, vì điều ấy sẽ làm vỡ bình đất này; như I Cô-rinh-tô 15:50, 'Xác thịt và huyết không thể hưởng được nước Đức Chúa Trời.' Và mặc dù Phao-lô, như một người đứng xem, là người nghe lén và là nhân chứng mắt thấy (bằng cách mặc khải và khải tượng) về điều mà linh hồn của những người công chính trong vinh hiển đang hưởng, II Cô-rinh-tô 12; cũng như trái lại các thiên sứ thường là những người đứng xem trên đất, và là những người giám sát chúng ta về điều được làm trong đó (như cách diễn đạt ấy, Xa-cha-ri 3:7); tuy nhiên ông đã không được đặt vào đó, hay được nhận làm người sở hữu điều ấy, cũng như các thiên sứ không được đặt vào một trạng thái thuộc đất, và vì thế không thể nói liệu sự mặc khải được ban cho ông có thể không phải là trong thân thể cũng như ngoài thân thể; trong khi Đức Chúa Trời từ lâu đã quyết định cách dứt khoát câu hỏi ấy, rằng không ai có thể thấy Đức Chúa Trời mà còn sống, tức là, cùng một lúc tiếp tục ở trong thân thể này và thấy Ngài mặt đối mặt. Và Phao-lô ở đây trong câu gốc của tôi cũng quyết định rằng, 'khi chúng ta còn ở nhà trong thân thể,' như hiện nay, 'chúng ta xa cách Chúa;' đó là hai trạng thái không tương hợp; nhưng vẫn khi điều ngăn trở ấy (thân thể này) được cất ra khỏi đường, thì chính linh hồn đủ khả năng, thật sự như nó sẽ luôn luôn như vậy.

(4.) Nhưng nếu luận cứ này từ những điều ấy vẫn còn bị xét là chưa đủ thuyết phục, mà còn thiếu sót; thì trong vị trí thứ tư chúng ta hãy thêm sức mạnh nào mà tiền đề thứ ba sẽ đem lại cho nó liên quan đến thời gian Đức Chúa Trời làm việc trên chúng ta, để thúc đẩy mọi sự đến gần hơn, cụ thể là, Đức Chúa Trời đã làm việc trên linh hồn trong đời này mọi điều mà Ngài từng có ý làm việc bằng cách chuẩn bị cho vinh hiển. 'Vì sự này Đức Chúa Trời đã làm nên chúng ta,' điều ấy mặc dù có thể, với những sự mở rộng và những luận cứ phụ sẽ tiếp theo bây giờ, được làm thành một luận cứ riêng, tuy nhiên tôi chọn ném nó vào tổng thể này để làm cho toàn thể mạnh mẽ hơn.

Vì vậy (4.) hãy thu thập các sự chứng minh như sau; nếu linh hồn là đối tượng trực tiếp và đầu tiên của ân điển, vốn là sự chuẩn bị cho vinh hiển, và có khả năng nhận vinh hiển này khi ở ngoài thân thể; và Đức Chúa Trời là tác nhân hay Đấng làm việc vĩ đại đã làm nên mọi điều mà Ngài từng có ý làm nên trong nó theo cách này, bằng cách chuẩn bị cho vinh hiển; thì, như Phi-e-rơ đã nói trong trường hợp nhận những người ngoại vào phép báp-têm, Công Vụ 10:47, 'Có ai ngăn trở được' rằng những linh hồn này không được vinh hiển ngay lập tức khi ra khỏi thân thể của chúng ta? Nếu thật vậy, như những người theo giáo hoàng, và những người Do Thái hư hoại, và những người ngoại giáo đã bịa đặt, có bất kỳ công việc nào còn phải được làm nên sau đó, một luyện ngục hay điều tương tự, thì một sự phản đối hay cảnh báo vẫn có thể được đưa ra để đình chỉ việc họ được nhận vào vinh hiển; nhưng điều ngược lại mới là lẽ thật, vậy thì, vân vân. Bây giờ sức mạnh của luận cứ từ điều sau này, được thêm vào những điều còn lại, đứng trên hai nền tảng vững chắc.

Trước hết, Nếu chúng ta xét điều chung cho Đức Chúa Trời trong việc này với mọi tác nhân hay người làm việc khôn ngoan bình thường khác, là những người chăm chú vào mục đích của mình, điều ấy phải được dành cho Ngài, là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất và toàn năng (Đấng ở đây được nói, như một tác nhân hữu hiệu, làm nên chúng ta cho mục đích này). Khi bất kỳ tác nhân bình thường nào đã đưa công việc của mình đến một kết thúc, và đã làm nhiều cho một mục đích nào đó như người ấy có ý làm, người ấy không trì hoãn việc hoàn thành mục đích của mình và đưa nó đến thi hành, trừ khi có một trở ngại vượt quá sức nằm trên đường đi của người ấy. Nếu anh em đã tốn kém lâu dài và lớn lao cho bất kỳ con cái nào của anh em, để trang bị và chuẩn bị chúng cho bất kỳ công việc nào, trường đại học chẳng hạn, hay nghề nghiệp khác, anh em có để những con cái ấy của anh em nằm lười biếng, nhàn rỗi và ngủ ở nhà, mà không đưa chúng ra cho điều mà ngay từ đầu anh em đã định cho sự giáo dục của chúng chăng? Anh em có chịu để chúng (trong trường hợp này) phí mất thời gian của chúng chăng; anh em có biết làm điều tốt cho con cái của anh em chăng? Và Đức Chúa Trời há chẳng biết sao? Chúng ta thấy Đức Chúa Trời làm như vậy trong tự nhiên. Chúng ta nói khi vật chất đã được chuẩn bị đầy đủ như nó sẽ luôn luôn được chuẩn bị, thì hình thức bước vào mà không trì hoãn; bây giờ ân điển được gọi rõ ràng là sự chuẩn bị cho vinh hiển. Đức Chúa Trời cũng tuân giữ điều này trong việc làm nên chính ân điển, khi linh hồn đã được hạ mình và làm cho trống không đầy đủ, và nhờ đó được chuẩn bị cho Chúa bởi chức vụ của Giăng Báp-tít, như Ngài có ý chuẩn bị nó, thì công việc của đức tin xưng công chính liền theo sau ngay. Trong mọi sự phân phát phán xét hay thương xót của Ngài, Ngài cũng tuân giữ điều ấy. Khi tội lỗi của loài người đã đầy trọn (như của người A-mô-rít), Ngài không chờ đợi một khoảnh khắc để thi hành sự phán xét; cũng vậy trong việc đáp lại đức tin của dân Ngài đang chờ đợi Ngài để nhận sự thương xót. Và đối với vinh hiển cũng vậy, 'Tôi đã tôn vinh Cha trên đất' (nơi duy nhất và điều kiện duy nhất để chúng ta làm vinh hiển Đức Chúa Trời), 'Tôi đã hoàn tất công việc Cha đã giao cho tôi làm; và bây giờ' (điều gì bây giờ, và ngay bây giờ còn lại ở đó, tiếp theo) 'xin hãy tôn vinh tôi,' vân vân. Đấng Christ, mẫu mực của chúng ta, đã phán như vậy.

Thứ hai, còn có điều này nữa xảy ra trong trường hợp và tình trạng của một linh hồn như thế, thật sự đòi hỏi điều này như một thứ tất yếu, chứ không chỉ vì sự thích hợp mà thôi. Vì bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời, có hai cách thông công với Ngài, và chỉ có hai cách, cho đến đời đời: hoặc cách của đức tin, mà chúng ta hiện có; và cách của sự mắt thấy, dành cho đời sau; sứ đồ quy tất cả các sự ban phát của Đức Chúa Trời cho chúng ta vào hai cách ấy; câu 7 của chương này, "Chúng ta bước đi bởi đức tin" (tức là, trong đời này), "chớ chẳng phải bởi mắt thấy." Và lại nữa, I Cô-rinh-tô 13:12, "Hiện nay chúng ta xem như trong một tấm gương, rồi sẽ mặt đối mặt." Hai cách ấy, hiện nay và bấy giờ, chia ra các sự ban phát cho thời gian đời đời sắp tới. Cũng vậy trong Phi-e-rơ, Thư thứ nhất 1:8, "Đấng mà hiện nay anh em chẳng thấy" (như một ngày kia anh em sẽ thấy), "dầu vậy vẫn tin." Vậy nếu, khi linh hồn lìa khỏi thân thể, cách thông công với Đức Chúa Trời bằng đức tin hoàn toàn chấm dứt, I Cô-rinh-tô 13:8, thì cửa và lối đi sẽ hoàn toàn đóng lại; Đức Chúa Trời đã hoàn thành mọi "công việc của đức tin" ("công việc của Đức Chúa Trời," Giăng 6:28) "cách quyền năng," II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11, mà Ngài từng định làm; thì chắc chắn sự mắt thấy phải kế tiếp theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, bằng không điều này sẽ không tránh khỏi xảy ra, là linh hồn sẽ bị cắt đứt khỏi mọi sự thông công với Đức Chúa Trời trong khoảng thời gian ấy, cho đến sự sống lại, dù vẫn còn giữ trong mình mọi sự thánh khiết đã nhận được của sự nên thánh, và sự công chính đi kèm với nó suốt thời gian ấy. Hãy xem như một đứa trẻ chỉ có hai, và chỉ hai, cách sống, và khi cách này chấm dứt thì cách kia kế tiếp, bằng không sự chết sẽ theo sau — trong bụng mẹ nó sống nhờ sự nuôi dưỡng từ rốn, mà chẳng hề thở bằng miệng; nhưng vừa mới ra đời thì phương tiện trước kia bị cắt đứt, và nó sống bằng hơi thở, và nhận sự nuôi dưỡng bằng miệng, bằng không nó phải chết ngay tức khắc — tình trạng của linh hồn ở đây cũng vậy giữa đức tin và sự mắt thấy; đến nỗi chúng ta hoặc phải khẳng định rằng linh hồn chết đối với mọi hành động thuộc linh và sự thông công với Đức Chúa Trời cho đến sự sống lại, điều mà các câu Kinh Thánh kia hết sức phản bác: "Ai tin thì có sự sống đời đời," v.v., và "sẽ chẳng bao giờ" (không, chẳng một giây phút nào) "chết," Giăng 8:51, chương 11:26; và trong các lời hứa ấy, không phải chỉ là một sự bất tử trì trệ được nói đến, mà là phải sống, hành động, và hưởng Đức Chúa Trời (đó là sự sống của chúng ta) mới đúng là ý nghĩa. Hoặc ngược lại chúng ta phải khẳng định rằng, khi đời sống đức tin chấm dứt, và Đức Chúa Trời vẫn đã bởi cách ấy làm trọn mọi điều Ngài từng định làm, thì sự thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt phải đến thế chỗ nó; điều mà quả thật sứ đồ trong I Cô-rinh-tô 13 ấy khẳng định khi nói, câu 10, "Khi sự trọn lành đã đến, thì sự chưa trọn lành sẽ bị bỏ đi." Không phải là sự chưa trọn lành hoàn toàn chấm dứt, rồi một khoảng thời gian dài xen vào; rồi sau đó sự trọn lành mới đến; nhưng sự chưa trọn lành bị bỏ đi chính bởi sự đến của sự trọn lành ấy. Và trong câu 12, ông giải thích rằng sự chưa trọn lành là việc chúng ta "nay xem trong gương cách mập mờ," tức là, bởi đức tin; và sự trọn lành ấy là việc "thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt," như điều ngay tức khắc tiếp đón chúng ta trong thế giới bên kia. Hơn nữa, sứ đồ thậm chí không cho phép một giây phút ngừng nghỉ nào, nhưng nói rằng "sự chưa trọn lành bị bỏ đi," câu 10, và "qua đi," như câu 8, bởi sự đến của sự trọn lành trên nó; và như vậy sự chưa trọn lành, tức là đức tin, bị sự trọn lành, tức là sự mắt thấy, "nuốt lấy." Nay nếu chúng ta thừa nhận như vậy (như chúng ta phải thừa nhận) rằng linh hồn đã lìa khỏi thân thể này có sự mắt thấy ấy, hoặc chẳng còn gì để hưởng Đức Chúa Trời bằng cách nào nữa, thì đó chẳng là gì khác hơn vinh hiển mà nó được nhận vào; vì sự thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt, và biết như mình đã được biết, chính là bản chất của vinh hiển, vì nó khác với đức tin. Thật vậy, sự hưởng tối hậu hay hạnh phúc trong Đức Chúa Trời mà các linh hồn sẽ có sau sự sống lại cũng chẳng phải là gì khác (về tên gọi hay thực chất) hơn sự thấy Đức Chúa Trời, như nó được phân biệt với đức tin như vậy, và vì thế linh hồn nay được nhận vào cùng một sự hưởng mà nó sẽ có bấy giờ về loại, mặc dù bấy giờ nó sẽ được nâng lên và tăng cường đến những mức độ trọn lành cao hơn nhiều.

Và để kết luận, điều tiếp theo trong đoạn vừa mới trích dẫn từ I Phi-e-rơ 1:9, "Nhận lấy sự cuối cùng của đức tin mình, tức là sự cứu rỗi của linh hồn mình," cũng có thể dùng để xác nhận tất cả những quan niệm vừa nói trên đây cũng thích hợp như bất kỳ ý nghĩa nào khác mà các nhà giải nghĩa đã gán cho.

Tôi biết rõ những lời này, "Nhận lấy sự cuối cùng của đức tin mình, tức là sự cứu rỗi của linh hồn mình," được giải nghĩa về "sự vui mừng không xiết kể và đầy vinh hiển" mà câu trước đó đã nói đến: "Đấng mà hiện nay anh em chẳng thấy, dầu vậy vẫn tin, thì vui mừng với sự vui mừng không xiết kể và đầy vinh hiển;" đến nỗi trong những sự vui mừng được ban cho ấy, các thánh đồ được nói là nhận lấy sự cứu rỗi của linh hồn mình, vì đó là của cầm về sự cứu rỗi ấy cùng một loại, và như vậy là một phần của phần thưởng của đức tin được nhận trước trong tay (như chúng ta nói), và được ban cho vượt trên cách sống bởi đức tin thông thường. Cách giải nghĩa này tôi không hề phản bác, cũng sẽ không tìm cách loại trừ; vì tôi biết nó phù hợp với cách giải nghĩa khác mà tôi sắp đưa ra, và phụ thuộc vào cách ấy; nhưng nếu ý nghĩa này được chấp nhận là ý nghĩa duy nhất được trực tiếp nhắm đến, thì do hệ quả, và phản hồi lại, nó vẫn mạnh mẽ chứng minh cho điểm đang bàn. Vì nếu trong khi đức tin còn tiếp tục mà Đức Chúa Trời vui lòng ban cho những sự vui mừng như thế, thì huống chi khi đức tin chấm dứt Ngài sẽ ban cho một sự hưởng đầy đủ hơn; vì nếu không, tại sao những sự vui mừng hiện tại này lại được gọi là sự cứu rỗi? Tức là, theo một nghĩa, một phần của việc chiếm lấy sự cứu rỗi trước thời hạn, và điều đó khác với quyền được cứu rỗi, mà đức tin theo cách thông thường ban cho mà không cần những sự vui mừng như thế vào mọi lúc cho mọi tín đồ; chúng được gọi bằng tên ấy vì là của cầm cùng một loại của tổng số lớn hơn ấy. Và lại nữa, tại sao những sự vui mừng hiện tại này lại được gọi là sự cứu rỗi của linh hồn mình? Chẳng phải vì chúng được Đức Chúa Trời định cho, và cũng nay được trực tiếp làm nên trong linh hồn, không có sự ảnh hưởng của thân thể, để làm của cầm rằng chính linh hồn mình khi không có thân thể sẽ nhận được sự chiếm hữu đầy đủ hơn ấy, và như vậy của cầm này chỉ định khoản thanh toán này phải được trả cho người thừa hưởng này, là linh hồn, được nêu rõ là người nhận đầu tiên của nó. [2.] Mỗi khoản thanh toán đều có một ngày hay thời hạn ấn định cho nó, mà của cầm buộc người giữ phải trả, cũng như phải tự mình thanh toán, và thường là vào lúc cuối của sự thực hiện về phía người mà giao ước được lập với, vì thế điều này được gọi một cách khéo léo là "sự cuối cùng của đức tin mình;" đó là ngày thanh toán. Và [3.] thật khó nghĩ rằng Đức Chúa Trời lại ban ra những sự vui mừng trong khi đức tin còn tiếp tục, rồi trong một thời gian dài như cho đến sự sống lại lại rút lại mọi sự thông truyền chính Ngài, cả bởi đức tin, lẫn bởi sự vui mừng qua sự mắt thấy nữa. Chắc chắn họ không bị bỏ lại tệ hơn trong đời này họ đã từng được.

Tôi cũng biết linh hồn, vì là phần cao trọng của con người, thường được dùng trong Kinh Thánh, theo lối nói hoán dụ bộ phận thay cho toàn thể, để chỉ toàn bộ con người. Và tôi không được phủ nhận rằng rốt cuộc nó cũng được nhắm đến ở đây, mở rộng ra toàn bộ sự cứu rỗi từ đầu đến cuối sau khi đức tin chấm dứt; ý nghĩa này, mặt khác, nhiều nhà giải nghĩa tán thành.

Tôi chỉ tranh luận điều này, rằng sự cứu rỗi của linh hồn cũng được nhắm đến về sự cứu rỗi xảy ra ở giữa những sự vui mừng (của cầm) trong đời này, và sự cứu rỗi tối hậu ấy tại sự sống lại, tức là sự cứu rỗi của linh hồn trong khi còn lìa khỏi thân thể, vì là sự cứu rỗi kế tiếp. Nó có sức nặng trong đó rằng sự cứu rỗi và sự hư mất lại thường được nói là của linh hồn bởi chính Đấng Christ, như Ma-thi-ơ 16:26, "Người nào nếu được cả thiên hạ" (và như vậy lo liệu cho thân thể mình), "mà mất linh hồn mình thì có ích gì?" và lại nữa, khi nói về linh hồn, xét như tách biệt khỏi thân thể, Ma-thi-ơ 10:28, "Đừng sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn." Nhưng điều gắn kết hơn với mục đích của tôi, đáng chú ý là sứ đồ Phi-e-rơ của chúng ta chọn dùng trong Thư này, hơn bất kỳ sứ đồ nào khác, cụm từ linh hồn này liên quan đến sự cứu rỗi, hoặc như là chủ thể cao trọng, và đôi khi như là chủ thể duy nhất của cả ân điển và sự cứu rỗi; như trong chương này, "Anh em đã làm sạch linh hồn mình," v.v., như là kẻ tiếp nhận trực tiếp của "hạt giống không hư nát" (như đã nhận xét). Rồi lại nữa, trong chương 2:11, "Hãy kiêng những điều ham muốn của xác thịt, là điều chống trả với linh hồn;" và câu 25, "Anh em đã trở về cùng Đấng chăn chiên và Giám mục của linh hồn mình;" điều ông nói vì nó là phần cao trọng, và (khi lìa khỏi thân thể) là trách nhiệm đặc biệt mà ông có sự chăm sóc mục vụ. Và trực tiếp hơn cho mục đích của chúng ta, chương 4, câu 19, ông khuyên họ khi sắp chết, "hãy phó linh hồn mình cho Đức Chúa Trời," như khi ấy sắp lìa khỏi thân thể mình. Nay thật khó nghĩ rằng sự cứu rỗi sắp đến này lại mang danh hiệu và tên gọi "sự cứu rỗi của linh hồn" trong đoạn này và các đoạn Kinh Thánh khác, Hê-bơ-rơ 10:39, Gia-cơ 5:20; mà khi linh hồn này trong thế giới bên kia sẽ tồn tại một thời gian dài đơn độc và một mình, và khi ấy mới đúng nghĩa và không bóng bẩy là một linh hồn thuần túy, không có thân thể, một linh hồn cô đơn; rằng trong trạng thái ấy nó lại không phải là chủ thể của sự cứu rỗi này, và như vậy được nhắm đến ở đây, khi đúng nghĩa và theo nghĩa đen hơn bao giờ hết, đó là sự cứu rỗi của linh hồn. Và sẽ còn lạ lùng hơn nữa nếu cụm từ "sự cứu rỗi của linh hồn" hoàn toàn bị giới hạn vào tình trạng của linh hồn khi được trả lại cho thân thể tại sự sống lại, và chỉ vào tình trạng ấy mà thôi. Và rằng từ linh hồn chỉ phục vụ theo lối hoán dụ như một phần được dùng để chỉ toàn bộ con người, như khi ấy nó sẽ được sống lại; nhưng đặc biệt lạ lùng nhất trong tất cả, nếu nó bị giam hãm và giới hạn trong đoạn này của Phi-e-rơ, trong đó sự cứu rỗi của linh hồn này được trình bày để an ủi những người sắp bỏ lều tạm của thân thể mình vì Đấng Christ (như chính Phi-e-rơ này nói về mình trong Thư tiếp theo) và đức tin của họ khi ấy sắp chấm dứt cùng với đời sống mình, mà những sự trông đợi của họ vì vậy trong trường hợp này chắc chắn ông sẽ hướng vào sự cứu rỗi của linh hồn kế tiếp ấy, tức là sự cứu rỗi của linh hồn đã lìa khỏi thân thể này. Để xác nhận tất cả những điều ấy,

Điều càng mời gọi tôi đến đoạn này là cụm từ "sự cuối cùng của đức tin mình," nhất là khi xét rằng ông nói điều đó với những Cơ Đốc nhân trong thời ấy, những người (như ông báo trước, chương 4, câu 16) sắp bị tử đạo, và hiện tại đang bị thử thách nặng nề (câu 7 của chương này); và trong câu cuối của chương thứ tư, ông do đó dạy dỗ và khuyên họ "phó linh hồn mình" (khi họ chết) "để được Đức Chúa Trời giữ gìn." Và như vậy, hiểu theo nghĩa đúng và theo nghĩa đen, "sự cứu rỗi của linh hồn mình" này trong mọi phương diện được gọi là "sự cuối cùng của đức tin mình."

Thứ nhất, ở chỗ nó là biến cố kế tiếp và trực tiếp mà đức tin kết thúc và chấm dứt trong đó, như sự chết được nói là sự cuối cùng của sự sống; như vậy cho thấy rằng khi đức tin kết thúc, sự cứu rỗi của linh hồn này bắt đầu và kế tiếp nó. Sự cuối cùng của một vật chỉ biến cố trực tiếp, kết quả, thời kỳ của nó; như về những kẻ ác có lời rằng, "sự cuối cùng của họ là sự hư mất," Phi-líp 3:19; và Hê-bơ-rơ 10:39, sự bội đạo và vô tín được nói là "lui đi cho hư mất;" và ngược lại, ở đó đức tin được gọi là "tin để được cứu rỗi linh hồn;" và cả hai đều chỉ ra biến cố cuối cùng và hệ quả của mỗi bên, và sự cứu rỗi của linh hồn là sự cuối cùng của đức tin, khi người ta tiếp tục và cứ tin, cho đến khi đức tin mình đạt đến và nắm được sự cứu rỗi của linh hồn này. Theo ý nghĩa này cũng vậy, Rô-ma 6:22, "anh em được kết quả trong sự nên thánh, và sự cuối cùng là sự sống đời đời." Và sứ đồ Phi-e-rơ, sau khi trong các câu trước đã ca ngợi những bông trái và công việc của đức tin họ trong đời này, như trong việc nâng đỡ họ cách vinh hiển dưới những thử thách nặng nề nhất, câu 7, rồi đôi khi làm đầy lòng họ bằng "sự vui mừng không xiết kể và vinh hiển," câu 8, thì ở đây cuối cùng ông kết luận với "sự cuối cùng" hay kết quả của nó trong đời sau ấy sẽ là gì, khi chính đức tin sẽ chấm dứt, và điều mà khi ấy họ sẽ nhận được, "nhận lấy," sau tất cả những điều này, "sự cuối cùng của đức tin mình, tức là sự cứu rỗi của linh hồn mình," Κομιζόμενοι, ở thì hiện tại, theo lối đổi thì thường xuyên và thông thường, được dùng thay cho thì tương lai; vì anh em sẽ nhận lấy (hoặc sắp nhận lấy), để tỏ ra sự chắc chắn của nó; rằng khi đức tin kết thúc, anh em có thể chắc chắn về sự cứu rỗi ấy (sự "cứu rỗi lớn" được các đấng tiên tri nói đến như vậy, câu 10) của linh hồn mình, mà như nó không có sự cuối cùng nào để đặt vào nó, như đức tin có, thì cũng không có sự gián đoạn hay khoảng thời gian nào xen vào, trong đó linh hồn anh em lại không thật sự được cứu; một sự cứu rỗi của linh hồn anh em một mình, trong khi qua sự chết chúng tồn tại như vậy, cũng như của cùng những linh hồn ấy trước hết, và cao trọng hơn, khi cả linh hồn và thân thể sẽ được hiệp lại.

Thứ hai, "sự cuối cùng của đức tin mình," tức là, của những mục đích và sự trông đợi của anh em trong đức tin mình; sự cuối cùng hàm ý mục đích hay sự trông đợi, mà cũng là một nghĩa đúng và theo nghĩa đen của từ ấy. Và vì lý do này, sự cứu rỗi của linh hồn, khi họ chết, vì là điều kế tiếp mà mắt họ nhất thiết phải hướng đến, vì vậy được nhắm đến ở đây.

Và, thứ ba, "sự cuối cùng của đức tin mình;" tức là, như là điều mà Đức Chúa Trời vĩ đại (Đấng "giữ anh em bởi quyền năng Ngài qua đức tin cho được sự cứu rỗi," câu 5) đã làm nên đức tin này trong anh em. Theo đó, chúng ta thấy nó được gọi là "công việc của đức tin," I Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, mà khi Đức Chúa Trời đã hoàn toàn làm nên, và đưa đến mức độ Ngài nhắm đến trong đời này, hay, dùng chính lời diễn đạt của sứ đồ về nó, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11, khi Đức Chúa Trời đã "làm trọn công việc của đức tin cách quyền năng," thì Ngài đội vương miện cho nó bằng sự cứu rỗi của linh hồn này không có cuối cùng. Như Gia-cơ nói về sự nhịn nhục, khi nó đã có "công việc trọn vẹn của nó," chương 1:4, so với câu 12; và câu gốc của tôi cũng nói như vậy, "vì chính điều ấy Ngài đã làm nên chúng ta." Và vì vậy khi đức tin này chấm dứt, mà Ngài đã làm nên cho điều này, Ngài sẽ đạt được mục đích của Ngài không trì hoãn; và anh em, ông nói, cũng sẽ đạt được mục đích của mình. Và đức tin như vậy chấm dứt, nếu sự cứu rỗi của linh hồn này không kế tiếp* và làm mới nó, thì sự cuối cùng của đức tin này hoàn toàn và trọn vẹn sẽ là sự mất mát phá hoại hiện tại đối với linh hồn trong sự an lành của nó cho đến sự sống lại.

Thứ tư, sự cuối cùng chỉ sự trọn lành và sự hoàn thành của bất cứ điều gì, như Đấng Christ được nói là "sự cuối cùng của luật pháp," Rô-ma 10:4; và như vậy ý nghĩa là, đức tin của anh em, vốn chỉ là sự biết Đức Chúa Trời cách chưa trọn lành, sẽ khi ấy, khi nó chấm dứt, bị sự mắt thấy nuốt lấy (điều ấy là một với sự cứu rỗi ở đây) tanquam perfectibile, một sự trọn lành, như điều chưa trọn lành được nói là bởi điều trọn lành, I Cô-rinh-tô 13:10. Đến đây là đủ cho ý nghĩa theo nghĩa đen và đúng của từ cuối cùng.

Nay, vậy thì, nếu chúng ta lấy từ cuối cùng theo nghĩa đúng của nó, và từ linh hồn cũng theo nghĩa gốc đúng của nó, ý nghĩa mà theo lý lẽ nên được phục vụ trước hết (khi phạm vi chịu được nó), thì nó càng thích hợp hơn cho mục đích mà chúng ta đã bàn đến.

Để không có điều gì thiếu sót trong đoạn trích dẫn cuối cùng này nhằm làm trọn mọi điểm đặc biệt trong các mục trước đã nhấn mạnh, sứ đồ Phi-e-rơ còn nói bóng rõ ràng rằng sự cứu rỗi này gồm có sự thấy và chiêm ngưỡng Đấng Christ (đó là một điểm đặc biệt đã nói trước), kèm theo sự vui mừng không xiết kể và vinh hiển. Sự liên kết, nếu được quan sát, làm rõ điều này; vì trong khi ở câu ngay trước đó ông đã khen ngợi trạng thái đức tin hiện tại của họ bởi điều này, "Đấng mà hiện nay anh em chẳng thấy, dầu vậy vẫn tin, thì vui mừng với sự vui mừng không xiết kể và vinh hiển," thì "hiện nay anh em chẳng thấy" (trong đời này) được đặt đối lập, và mang theo một lời hứa về một thời gian sắp đến mà họ sẽ thấy, cũng như Đấng Christ đã phán với các môn đồ Ngài, Giăng 13:33 và 36 so sánh với nhau, "Nơi ta đi, hiện nay ta phán cùng các ngươi rằng các ngươi không thể đến được, nhưng ngươi sẽ theo ta sau." Cũng vậy ở đây "hiện nay tin (đó là nguyên tắc hiện tại mà anh em sống theo) "anh em chẳng thấy Ngài," nhưng khi sự cuối cùng của đức tin anh em đến, anh em sẽ khi ấy thấy Ngài; và sự cứu rỗi của linh hồn anh em gồm có trong điều này. Đến nỗi nó vẫn tiếp tục điều tôi đã nói trước, rằng khi đức tin chấm dứt, sự mắt thấy đến, phải, làm trọn và nuốt lấy nó, như vừa mới nói từ I Cô-rinh-tô 13.

Và xin cho tôi thêm điều này, rằng sứ đồ cố ý đưa vào sự nhắc đến bông trái siêu việt này của đức tin, ngay cả nay khi chúng ta chẳng thấy, rằng "tin, anh em vẫn vui mừng với sự vui mừng không xiết kể và vinh hiển;" cố ý, tôi nói, để mở đường cho việc nâng cao tư tưởng và sự nhận thức của họ về sự cứu rỗi của linh hồn họ phải siêu việt vô hạn là dường nào, khi đức tin kết thúc, họ đạt đến sự mắt thấy, để thấy Ngài mặt đối mặt, Đấng mà linh hồn họ đã yêu mến. Nó ngầm như thể ông đã phán cùng họ rằng, Ôi hãy tự suy nghĩ xem sự vui mừng, sự vinh hiển ấy phải là dường nào, vượt quá và trội hơn điều nay đi kèm với đức tin anh em, theo một tỷ lệ tương xứng, cũng như sự thấy sự hiện diện của Đấng Christ, và mặt đối mặt, phải được cho là vượt trội sự biết Ngài bởi đức tin, là sự thấy Ngài như vắng mặt, cách mập mờ!

Và hơn nữa, xin cho phép tôi khai triển quan niệm này; anh em có thể lấy bằng chứng chắc chắn này, rằng linh hồn anh em sẽ khi ấy thấy và hưởng Đức Chúa Trời khi đức tin anh em chấm dứt, điều sẽ xảy ra một khi linh hồn anh em trở nên lìa khỏi thân thể mình bởi sự chết, ở chỗ ngay nay trong đời này chính linh hồn và tâm linh anh em là những kẻ tiếp nhận trực tiếp hay những người dự phần và chủ thể của những sự vui mừng vinh hiển như thế.

Linh hồn hưởng chúng, dù vẫn còn trong thân thể, mà không cần sự giúp đỡ hay đồng hành của thân thể, hay những hình ảnh tưởng tượng của nó. Phải, những sự ngây ngất như thế "vượt quá sự hiểu biết," tức là, cách hiểu biết thông thường, mà nhờ sự dùng và giúp đỡ của thân thể, hay những hình ảnh trong trí tưởng tượng, tâm trí thực hành trong những điều khác, và những điều ấy đồng hành với sự hiểu biết một cách thông thường trong đức tin. Nhưng sự vui mừng này rơi vào và thấm nhập ngay trong chính linh hồn; phải, sự yếu đuối của thân thể anh em và các sinh khí thuộc thân thể sẽ không cho phép anh em có được nhiều sự vui mừng này như thể linh hồn nay có khả năng nhận được bởi đức tin. Và vì vậy bởi sự nếm thử kinh nghiệm trước này trong chính linh hồn anh em, anh em có thể được chắc chắn rằng linh hồn anh em, khi lìa khỏi thân thể mình bởi sự chết, cũng như khi được hiệp lại với thân thể mình, sẽ hưởng sự cứu rỗi lớn này.

Và đến đây là đủ cho điểm thứ nhất được nêu lên từ các lời ấy, điểm đã đảm nhận việc lập luận cho vinh hiển và hạnh phúc của một linh hồn đã lìa khỏi thân thể. (1.) Từ tình trạng của linh hồn, như là chủ thể trực tiếp của ân điển được làm nên trong nó. (2.) Từ sự định đoạt của Đức Chúa Trời về công việc được làm nên, để nâng linh hồn lên sự sống, trong khi tội lỗi sẽ đem sự tan rã đến trên thân thể. (3.) Từ phạm vi của Đấng làm nên, chính Đức Chúa Trời, Đấng như một tác nhân hữu hiệu, sẽ hoàn thành mục đích, khi công việc của Ngài cho mục đích ấy được hoàn tất. Và tất cả những điều này như được bao hàm trong chính cái nhìn đầu tiên và mặt tiền của các lời của câu gốc của tôi, "Đức Chúa Trời đã làm nên chúng ta cho chính điều ấy."

CHƯƠNG XII

Sự vinh hiển mà linh hồn đã lìa khỏi thân thể được tiếp nhận vào

Sự vinh hiển mà linh hồn đã lìa khỏi thân thể được tiếp nhận vào, được chứng minh từ sự xét rằng Đức Chúa Trời là tác nhân hữu hiệu của nó.

Nhưng kìa! một vấn đề lớn hơn ở đây. Không phải chỉ nói đơn giản, "Đức Chúa Trời đã làm nên chúng ta cho điều này;" nhưng, "Đấng đã làm nên chúng ta cho điều này là Đức Chúa Trời," nhờ đó kêu gọi chúng ta xét xem, tác nhân hay Đấng hữu hiệu lớn lao dường nào ở đây, chính là Đức Chúa Trời, Đấng đã tỏ ra cách siêu việt vinh hiển của Ngài, trong việc định đoạt và sắp đặt công việc này cho mục đích lớn lao này. Vì vậy đừng lấy nó như một sự chứng minh suông được đưa ra từ việc Đức Chúa Trời làm nên chúng ta cho mục đích này, như điều chung cho các tác nhân khác (như đã nói); nhưng hơn nữa, một sự ca ngợi sự vĩ đại và vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong việc Ngài đã sắp đặt điều này bằng bàn tay cao cả như vậy, giống như Đức Chúa Trời vĩ đại; và như thể ông đã nói, Có một kế hoạch trong điều này xứng đáng với Đức Chúa Trời; Ngài đã tỏ mình trong điều này thật là Đức Chúa Trời vĩ đại. "Đấng đã làm nên chúng ta cho điều này là Đức Chúa Trời."

Khi các công việc thông thường của Đức Chúa Trời được nói đến, tự nó đủ cho Ngài phán rằng, Đức Chúa Trời đã làm như vậy hay điều này; nhưng khi các công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời, thì thường anh em thấy một dấu hiệu rực rỡ như thế về sự suy ngẫm, và chỉ vào Ngài, là đã làm như Đức Chúa Trời. Và điều đó là thông thường giữa loài người, khi anh em muốn khen ngợi giá trị đã biết của người nghệ nhân, để nói rằng, Đấng đã làm nên điều này, là một người như thế, nhằm khen ngợi tay nghề ấy.

Và như vậy cả khi Đức Thánh Linh nói về chính vinh hiển này (vốn là mục đích mà ở đây nói đến), phong cách của Ngài là, "Đấng xây dựng và làm nên thành ấy là Đức Chúa Trời," Hê-bơ-rơ 11:10. Và trong trang bị tương tự ở đây về sự chuẩn bị cho mục đích ấy, Ngài phán, "Đấng đã làm nên chúng ta cho điều này là Đức Chúa Trời." Ngay trong chương này, II Cô-rinh-tô 5 (không cần đi xa hơn), khi công việc lớn lao của sự cứu rỗi, trong toàn bộ nó, được nói đến, Ngài mở đầu như vậy cho nó, "Mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời, Đấng đã làm cho chúng ta hòa thuận lại với Ngài," v.v.; tức là, trong giao dịch này Ngài đã xuất hiện giống như Đức Chúa Trời ấy mà mọi sự khác đều bởi Ngài, và như vậy nổi bật hơn trong điều này so với mọi, hoặc ít nhất bất kỳ, công việc nào khác. Điều ở đó được nói về sự cứu rỗi trong toàn bộ, thì ở đây được nói về sự cứu rỗi đặc biệt ấy của một linh hồn đã lìa khỏi thân thể. Anh em có sự nhấn mạnh tương tự, Hê-bơ-rơ 2:10, về việc "dắt nhiều con trai đến sự vinh hiển;" "điều ấy thật xứng hiệp với Ngài," bản văn phán. Nay gom tất cả lại, và kết quả là —

Nhận xét. Rằng việc đã sắm sẵn một vinh hiển cho các linh hồn đã lìa khỏi thân thể của những người công chính, đã được làm nên trong đời này, là một sự ban phát xứng hiệp với Đức Chúa Trời vĩ đại; phải, và rằng có một sự khéo léo và sắp đặt trong đó xứng đáng với Đức Chúa Trời, và giống như chính Ngài, như Ngài đã tỏ ra trong các công việc kỳ diệu khác của Ngài.

Có hai nhánh của giáo lý này, mà tôi trình bày khác đi như sau:

1. Rằng đó là một điều xứng hiệp với Đức Chúa Trời vĩ đại, để đối xử như vậy với một linh hồn đã lìa khỏi thân thể như thế, đã được làm nên.

2. Rằng Đức Chúa Trời đã thiết kế, và đem ra, trong đó một sự khéo léo và sắp đặt vinh hiển, như chứng tỏ Ngài là Đức Chúa Trời khôn ngoan trong mưu lược, và kỳ diệu trong việc làm.

1. Nó xứng hiệp với Đức Chúa Trời. Sự giải thích về sự xứng hiệp này được trình bày tốt nhất, bằng cách so sánh và đem lại với nhau thành một cuộc gặp gỡ, cả tình trạng bên trong và bên ngoài của một linh hồn như thế, và rồi các mối quan hệ mà Đức Chúa Trời mang đối với nó, những điều như vậy lẽ ra phải thúc đẩy Ngài (qua ý muốn tốt lành của Ngài) đối xử với nó như vậy.

Anh em biết tôi lúc đầu chủ yếu đảm nhận những lý lẽ về sự thích hợp hay xứng hiệp, và những lý lẽ như thế luôn gồm hai phần; và khi phần này đáp ứng và phù hợp với phần kia, thì sự hài hòa của một lý lẽ như thế được tạo thành.

(1.) Vậy chúng ta hãy xét về phía linh hồn,

[1.] Loài, loại, và hạng nội tại của hữu thể, mà tạo vật này chúng ta gọi là linh hồn, đã được làm nên như vậy, đứng trước Đức Chúa Trời.

[2.] Tình trạng hay trường hợp bên ngoài mà linh hồn này bị bỏ lại khi lìa khỏi thân thể, trừ khi Đức Chúa Trời đem nó lên vinh hiển.

[1.] Về hạng hay loại hữu thể của nó, có hai điều.

Thứ nhất, linh hồn này bởi sự sáng tạo đầu tiên của nó là một thần linh, và điều đó xét về bản chất hay loại tự nhiên của nó, và về phương diện ấy (xét tách biệt khỏi sự hiệp nhất với thân thể) nó được liên kết với Đức Chúa Trời cách đặc biệt hơn mọi tạo vật khác (trừ các thiên sứ). Anh em có gia phả của con người cả về thân thể lẫn linh hồn được trình bày, Công Vụ 17, phần trích về thân thể chúng ta trong câu 26, "Ngài đã làm cho muôn dân trong loài người" từ một huyết; vậy thì về phía ấy, như chúng ta nói, về thân thể chúng ta, có một sự đồng huyết thống của mọi người, được làm từ một huyết, giữa người này với người khác. Nhưng rồi, về linh hồn chúng ta, "chúng ta là dòng dõi của Đức Chúa Trời," câu 28, và như vậy về phía ấy có một sự liên minh (không phải đồng huyết thống) với Đức Chúa Trời, trên cơ sở đã được Ngài sáng tạo trực tiếp, và trong chính bản chất của linh hồn chúng ta được làm giống như Ngài, và theo hình ảnh Ngài; mà chúng ta không phải được sinh ra từ bản chất hay thực thể của Ngài, điều chỉ riêng thuộc về Con lớn của Ngài. Và tương ứng với điều này, Đức Chúa Trời được gọi, Hê-bơ-rơ 12:9, là "Cha của các thần linh chúng ta," phân biệt với "cha của xác thịt chúng ta," hay thân thể (xem các lời ấy); sự liên minh hay quyền làm cha này, xét như chung cho thần linh của mọi người, nằm ở chỗ Ngài không chỉ sáng tạo linh hồn chúng ta trực tiếp từ hư không, mà còn theo hình ảnh Ngài, xét về bản chất của chúng, hình ảnh hay sự giống nhau mà các tạo vật khác không mang, những tạo vật ấy tuy cũng được làm từ hư không, như hỗn mang đã từng; cả hai điều ấy xuất hiện bằng cách đặt hai đoạn lại với nhau: Xa-cha-ri 12:1, "Ngài nắn nên thần linh của chúng" (nói về linh hồn của loài người), và "hoàn toàn," nhà thi thiên phán, Thi Thiên 33:15 (Ainsworth và những người khác đọc như vậy); tức là, cả hai, mỗi thần linh trong số ấy, và cũng hoàn toàn và trọn vẹn từng chút bản chất của chúng, creatio est productio totius entis; vì sự sáng tạo khác với sự sinh sản ở chỗ nó là sự dấy lên hay sản sinh toàn bộ một hữu thể từ hư không thuần túy, tức là, hoàn toàn; trong khi sự sinh sản giả định vật chất đã có trước, như trong sự sinh sản của thân thể chúng ta, vốn không hoàn toàn và từng chút một bởi Đức Chúa Trời trực tiếp, nhưng cha mẹ cung cấp chất liệu, vật chất, và năng lực tạo hình nữa nhờ đó thân thể chúng ta được nắn nên. Vậy thì, về sự sáng tạo đầu tiên của chúng ta, linh hồn chúng ta (xét tách biệt) được liên minh với Đức Chúa Trời như vậy, điều mà thân thể chúng ta không có, vì là thần linh trong chính hữu thể của chúng, hoàn toàn mắc nợ hữu thể ấy với Ngài. Nhưng —

Thứ hai, có một vết nhơ đến trên linh hồn của mọi người bởi tội lỗi, đến nỗi sự liên minh này bởi đó bị mòn đi, phải, bị mất, cho đến khi nó được khôi phục. Nay, vì vậy, những linh hồn này (chủ thể duy nhất của bài luận của chúng ta) vì là những linh hồn mà Đức Chúa Trời đã "làm nên," và như vậy trở nên "công việc của Ngài" bởi một sự sáng tạo mới và cao quý hơn nhiều, và nhờ đó được sáng tạo lại thành thần linh, theo điều Đấng Christ phán, "hễ chi sanh bởi Thánh Linh thì là thần linh," Giăng 3:6. Do đó những linh hồn này là thần linh theo hai lý do; như anh em nói về đường là đường tinh luyện hai lần, thì điều này nay đã trở nên một thần linh thuộc linh, hay thần linh được thuộc linh hóa và thăng hoa; phải, và nhờ đó là nơi thánh bên trong, nơi chí thánh, chỗ ngồi của sự thờ phượng thuộc linh nhất của Đức Chúa Trời, Rô-ma 7:22, 25, mà thân thể không phải, mà chỉ như là đền thờ bên ngoài hay công cụ của thần linh mới được làm nên này.

Và do đó sự thân thuộc nguyên thủy với Đức Chúa Trời của thần linh không chỉ được khôi phục, mà còn được làm cho thân thiết; vì nay có cả chất liệu, hay nền tảng, rồi công việc hay sự thêu thùa trên nó, và cả hai đều là công việc của Đức Chúa Trời; đến nỗi như vàng được làm nên khen ngợi lớp men, rồi lại lớp men nâng cao giá trị của vàng, đến nỗi cả hai đều được xét đến trong giá cả, thì ở đây với linh hồn được Đức Chúa Trời làm nên trong cả hai phương diện cũng vậy.

[2.] Nay chúng ta hãy xét lại trường hợp và tình trạng bên ngoài của một linh hồn như thế, mà tự nó sẽ xảy ra cho nó khi thân thể tan rã.

Thứ nhất, nó mất hết mọi thứ an ủi nó đã có trong và bởi sự hiệp nhất với thân thể trong thế gian này: Lu-ca 16:9, "Khi các ngươi thất bại," Đấng Christ phán, nói về sự chết; đó là cách nói của thành phố anh em khi bất kỳ ai trong anh em phá sản, và có lẽ nhờ đó bị đẩy vào một vương quốc khác, như linh hồn nay vậy.

Thứ hai, khi ấy nếu bao giờ "thịt tôi và lòng tôi đều hao mòn," Thi Thiên 73:26.

Thứ ba, và, điều tệ hơn, đức tin của một người suy tàn hay chấm dứt sau sự chết, và mọi sự hiểu biết thuộc linh của người ấy như trong đời này; đó là cụm từ rõ ràng được dùng trong I Cô-rinh-tô 13, tại câu 8, và được triển khai đến cuối chương ấy. Và như vậy mọi sự thông công nó đã có với Đức Chúa Trời trong đời này bị cắt đứt. Nó là tạo vật bị bỏ lại thiếu thốn và bơ vơ nhất trong mọi tạo vật, nếu Đức Chúa Trời không sắm sẵn.

Và tuy vậy, thứ tư, nay khi chết (điều nó chưa từng có trước đó) nó lập tức được đem vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Linh hồn trần truồng đến trước Đức Chúa Trời: Truyền Đạo 12:7, "Bụi tro trở lại đất như nguyên cũ, và thần linh trở về nơi Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó." Nó bị đuổi khỏi nhà cửa, và lại được ném vào vòng tay Cha mình. Đến đây là đủ về tình trạng của linh hồn.

(2.) Nhưng, thứ hai, chúng ta hãy xét xem Đức Chúa Trời về phía Ngài nên làm gì. Đây là một thời điểm đặc biệt để Đức Chúa Trời tỏ tình yêu của Ngài với một linh hồn như thế, nếu bao giờ trước hay sau; một cơ hội, như không xảy ra, chẳng trước, trong khi nó còn trong thân thể, cũng chẳng sau, khi nó lại được hiệp với thân thể tại sự sống lại. Nếu vì vậy, bao giờ Ngài định tỏ lòng tôn trọng với một linh hồn nghèo khó, vốn là họ hàng rất gần và liên minh của Ngài, thì điều ấy phải được làm ngay bây giờ. Chúng ta đọc trong Thi Thiên 73:26, "Thịt tôi và lòng tôi đều hao mòn," như khi chết chắc chắn là vậy, "nhưng Đức Chúa Trời là sức mạnh của lòng tôi," cả trong đời này lẫn lúc chết, để nâng đỡ tôi, "và là phần tôi đến đời đời," trong đời sắp đến, không có sự gián đoạn hay khoảng trống thời gian nào, như chữ đời đời ấy hàm ý. Và rằng Đa-vít đã nói điều này với con mắt hướng đến vinh hiển sắp đến, khi lòng và thịt, và mọi sự trong thế gian này ông thấy trước sẽ suy tàn, rõ ràng bởi điều ông đã suy ngẫm ngay trước đó trong các lời trước, câu 24, "Chúa sẽ dẫn tôi bằng mưu lược của Chúa;" như vậy trong đời này; "rồi sau đó," đời ấy chấm dứt, "Chúa sẽ tiếp rước tôi vào vinh hiển." Sự suy ngẫm về điều ấy khiến ông lại kêu lên, câu 25, "Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa?" Vì mọi sự khác sẽ một ngày suy tàn, khi thịt tôi cũng hoàn toàn suy tàn, "và dưới đất" (nơi hiện tại ông có nhiều sự an ủi và người an ủi) "chẳng có ai sánh với Chúa." Anh em thấy Đức Chúa Trời là phần của toàn bộ thời gian của ông, thậm chí "đến đời đời," như câu 26, và cơ nghiệp của ông trên trời và dưới đất chia thời gian và phần ấy giữa chúng, và không có trạng thái trung gian nào giữa cả hai, nhưng khi điều này chấm dứt thì điều kia bắt đầu, vì giữa hai điều ấy phải là đời đời; và khi mọi sự suy tàn với ông, những điều ông đã có trên đất, thì Đức Chúa Trời một mình trở nên hạnh phúc của ông trên trời. Nhưng điều này chỉ nói chung tỏ ra Đức Chúa Trời là gì và sẽ là gì đối với một linh hồn trong tình trạng này.

Nhưng tôi đã đảm nhận tiến hành theo cách thích hợp, tôi phải hơn nữa trình bày cách đặc biệt hơn làm sao, tương ứng với trạng thái bên trong và bên ngoài này của linh hồn, Ngài tỏ mình là Đức Chúa Trời, và việc Đức Chúa Trời tiếp nhận nó vào vinh hiển là thích hợp và xứng hiệp dường nào, khi xét đến nhiều mối quan hệ, mà Ngài xưng là mang đối với một linh hồn như thế.

1. Đức Chúa Trời là Thần Linh, và do đó, cách đặc biệt (như Khôn Ngoan 11:26), Chúa là "Đấng yêu linh hồn" trên hết mọi tạo vật khác của Ngài. Như ở đó có lời, "Chúa thương xót mọi loài vì chúng thuộc về Chúa, hỡi Chúa, Đấng yêu linh hồn." "Đức Chúa Trời là Thần Linh." Khi vì vậy thần linh trần truồng và đồng thời đã được thăng hoa này (bởi sự được sanh lại bởi chính Thánh Linh Ngài), và như vậy được đồng hóa với chính Đức Chúa Trời, một tia lửa thuần khiết, nay được giải thoát và tách khỏi bụi và tro của nó, bay lên (hay đúng hơn được các thần linh, các thiên sứ, Lu-ca 16:22, đem đi, vì tình yêu thuộc linh tương tự của họ đối với nó như một thần linh, Hê-bơ-rơ 1:14) đến Thần Linh vĩ đại ấy, nguyên tố của các thần linh, thì chắc chắn nó sẽ tìm được sự hiệp nhất và kết hợp với Ngài, và được đem lên với Ngài; vì nếu, như Đấng Christ phán, Giăng 4:23, "Đức Chúa Trời là Thần Linh, vì vậy tìm kiếm những kẻ thờ phượng trong thần linh và lẽ thật;" tức là, Ngài yêu mến, vui thích nơi những kẻ như thế, như một người vui thích nơi một người bạn đồng hành hay bạn hữu phù hợp với mình. Và Đức Chúa Trời có tìm kiếm những kẻ như thế trong khi họ còn trên đất chăng? Thì, chắc chắn, khi những thần linh như thế đến với Ngài, và có một cơ hội lớn lao như thế, và (thật vậy) cơ hội đầu tiên theo cách trực tiếp như thế để xuất hiện trước mặt Ngài theo cách như thế, và khi một sự thay đổi như thế này, như chúng chưa từng có trước đó; những thần linh này cũng đã từng là chỗ ngồi, đền thờ bên trong, của mọi sự thờ phượng thuộc linh này và sự nên thánh cho Ngài trong thế gian này; chắc chắn Đức Chúa Trời, Đấng đã tìm kiếm những kẻ như thế trước đó, nay sẽ đem chúng vào lòng và vinh hiển của Ngài. Chúng ta cũng đọc, Ê-sai 57:15, 16, về sự quan tâm Ngài mang đối với những người có tâm thần ăn năn và khiêm nhường, để làm cho họ sống lại, trên sự xét thêm này, rằng họ là linh hồn và thần linh, và như vậy nhờ đó được liên minh với Ngài, Đấng cao cả. Hãy nghe Ngài trong trường hợp này thốt lên như thế nào: "Thần linh sẽ suy tàn trước mặt ta," Ngài phán, "và các linh hồn mà ta đã làm nên." Ngài nói về chính linh hồn của họ xét đúng nghĩa và riêng biệt, và chính chúng là điều Ngài xét đến, và điều ấy thúc đẩy Ngài đến lòng thương xót, vì Ngài nói về điều trong con người mà Đức Chúa Trời, cách đặc biệt, là Đấng tạo nên hay sáng tạo: "Thần linh mà ta đã làm nên," Ngài phán; và đó là một trong những danh hiệu nổi bật Ngài mang vào huy hiệu của Ngài, "Đấng nắn nên thần linh của loài người trong mình người," Xa-cha-ri 12:1, như trong nhiều đoạn khác. Điều này cũng được lập luận ở chỗ Ngài nói về điều trong con người, vốn là chủ thể cảm nhận cơn thịnh nộ trực tiếp của Ngài: "Ta sẽ chẳng tranh cạnh đời đời; ta sẽ chẳng nổi giận luôn luôn." (Tôi đã lưu ý điều này trong các tác phẩm đã công bố của tôi.*) Nay điều gì thúc đẩy Ngài cất cơn thịnh nộ khỏi một người như thế? "Thần linh sẽ suy tàn," Ngài phán. Nay Đức Chúa Trời có xưng như vậy là có sự quan tâm đến họ trong đời này, và trên cơ sở ấy, rằng họ là thần linh, e rằng chúng suy tàn hay ngất đi chăng? và chúng ta lại chẳng nghĩ rằng khi thật sự chúng suy tàn (như sau sự chết anh em vừa nghe, chính Đấng Christ bày tỏ chúng sẽ suy tàn), và sẽ, trên tất cả những sự xét trước đã nói, chìm vào sự hoang vắng hoàn toàn, trừ khi chúng được "tiếp nhận vào nhà đời đời," như Đấng Christ ở đó cũng phán, chúng ta có nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ không tiếp đón chúng chăng? "Kỳ đã đến, kỳ trọn vẹn để thương xót chúng."

2. Đức Chúa Trời trong mùa này không quên, nhưng nhớ rất rõ mối quan hệ của Ngài là Đấng tạo dựng nên họ, cả bởi sự tạo dựng mới lẫn sự tạo dựng đầu tiên, sự tạo dựng mới làm sống lại và làm cho sự nhớ lại sự tạo dựng đầu tiên trở nên thân thiết: “Các linh hồn mà Ta đã dựng nên,” Ngài đã phán như vậy trong Ê-sai; nhưng trong Phi-e-rơ của chúng ta, điều này được nói rõ hơn, và được nhắc đến như điều thật sự thúc đẩy Đức Chúa Trời (và do đó cũng phải là sự nâng đỡ cho đức tin của chúng ta) chăm sóc linh hồn chúng ta khi chúng ta đến lúc chết, chính vì cớ này, rằng Ngài là “Đấng tạo dựng trung tín của chúng,” I Phi-e-rơ 4:19: “Vậy nên, những kẻ chịu khổ theo ý muốn Đức Chúa Trời, hãy cứ làm lành mà phó linh hồn mình cho Đấng Tạo Hóa thành tín.” Ông nói điều này cách đặc biệt cho những người liên tục bị phơi bày trước sự bắt bớ đến chết vì Đấng Christ trong những thời nguyên thủy ấy; vì vậy, câu 12, ông gọi đó là “sự thử thách bằng lửa,” và câu 17, ông báo trước cho họ về một thời kỳ phán xét đã bắt đầu, và đang diễn ra trên “nhà của Đức Chúa Trời,” là điều mà họ chưa từng cảm nhận; tuy nhiên, Hê-bơ-rơ 10:32–34, họ đã chịu sự sỉ nhục và bị cướp mất của cải, như Phi-e-rơ viết cho cùng những người Do Thái ấy; do đó Phi-e-rơ dạy dỗ họ một cách thích hợp rằng hãy phó sự gìn giữ linh hồn mình cho Đức Chúa Trời; lúc chết chính là lúc, khi thân thể loài người bị hủy hoại, và như vậy là mùa mà linh hồn của họ sắp lìa khỏi thân thể phải được phó thác cho sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, như linh hồn yêu dấu* của chúng ta (như bản dịch của chúng ta) hay linh hồn đáng yêu, khi đã lìa khỏi thân thể (như những bản khác), như Đấng Christ trong Đa-vít nói, Thi Thiên 22; và Phi-e-rơ đã để mắt đến gương của Đấng Christ, và chỉ họ đến gương ấy, Đấng khi chết đã phó linh hồn hay thần linh đã lìa khỏi thân thể của Ngài vào tay Đức Chúa Trời, Lu-ca 23:46; và chữ “phó” (παραθήσομαι) là một và cùng một chữ trong cả hai chỗ này, chỉ có khác biệt này, là trong khi Đấng Christ nói, “Lạy Cha, con phó,” thì Phi-e-rơ thay bằng một danh hiệu khác của Đức Chúa Trời (vì có nhiều hơn một mối quan hệ thúc đẩy Đức Chúa Trời, và củng cố đức tin của chúng ta về điều này), tức là “Đấng tạo dựng trung tín.” Và tôi không hiểu rằng chỉ hay chủ yếu sự tạo dựng đầu tiên được Phi-e-rơ nói đến ở đây, nhưng chủ yếu là sự tạo dựng thứ hai, là sự tạo dựng đem sự tạo dựng đầu tiên trở lại sự được quý trọng và được Đức Chúa Trời chấp nhận cùng với chính nó, và như vậy Đức Chúa Trời do đó bị ràng buộc phải trung tín trong sự chăm sóc và chu cấp của Ngài cho những linh hồn như vậy, theo lời hứa của Ngài. Và sự trung tín luôn luôn liên quan và quy chiếu đến các lời hứa. Và lý do vì sao tôi hiểu như vậy, là vì tôi thấy sự trung tín của Đức Chúa Trời vẫn luôn gắn liền với sự kêu gọi của Ngài đối với chúng ta; tức là, sự khiến chúng ta trở lại, là điều đồng nhất với sự tạo dựng mới này: “Đấng đã gọi anh em là thành tín;” tức là, đã làm cho anh em thành tạo vật mới, I Cô-rinh-tô 1:9; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:24; và tôi thấy rằng Đa-vít cũng thúc giục điều đó với Đức Chúa Trời như một động cơ, như trong các thi thiên khác, thì cũng vậy trong Thi Thiên 138:8, “Xin chớ bỏ công việc của tay Chúa;” tức là, công việc tay đôi này của Ngài, của sự tạo dựng đầu tiên, rồi lại thêm vào đó sự tạo dựng thứ hai, mà nhờ đó ông thúc giục Ngài hoàn thành công việc đã bắt đầu, và “thương xót ông đời đời,” như phần đầu của câu ấy nói.

3. Đức Chúa Trời tự xưng mình là “Cha của các linh hồn;” mối quan hệ này, tuy nói lên việc Ngài là Đấng Tạo Dựng nên chúng lúc ban đầu, nhưng còn có điều gì đó đầy lòng thương xót hơn trong đó. Nó còn nói thêm điều gì đó nữa, khi xảy ra rằng những linh hồn mà Ngài là Cha bởi sự tạo dựng đầu tiên cũng là đối tượng của tình yêu đời đời của Ngài, bởi ân điển và sự tuyển chọn để làm con nuôi, như Ê-phê-sô 1:3–5; xin xem các lời ấy; tình yêu ấy đã nắm lấy linh hồn họ một cách tương ứng bởi một công việc của ân điển đã làm trên họ trong đời này, do đó nhận họ là của Ngài trong trường hợp này, đến nỗi Đức Chúa Trời vốn là Cha của linh hồn họ theo luật của sự tạo dựng đầu tiên, lại trở thành Cha của cùng những linh hồn ấy theo một cách siêu việt hơn bởi ân điển, và bởi sự tạo dựng thứ hai được thêm vào. Do đó, theo một cách song song, xảy ra rằng (như đã nói) những linh hồn như vậy đã trở thành linh hồn theo một nghĩa kép; tức là, linh hồn về thực chất của sự hiện hữu của chúng, và lại là linh hồn bởi được sanh lại bởi Đức Thánh Linh; vì vậy một cách tương ứng, Đức Chúa Trời đứng trong quan hệ với họ như Cha của linh hồn họ theo một sự tôn trọng kép tương tự. Và điều này là công bằng trên một căn cứ rất lớn; vì mối quan hệ Cha này nổi bật hơn đối với ân điển của Ngài bởi sự tuyển chọn, rồi lại bởi ân điển của sự tạo dựng thứ hai của Ngài, hơn là nó có thể được cho là bởi sự tạo dựng đầu tiên bằng bất cứ cách nào; và vì vậy nó được đặt và nhấn mạnh với cùng sự đặc biệt và nổi bật ấy trên cùng một đối tượng, tức là linh hồn của họ. Và do đó, có thể, phải, được cho rằng và thừa nhận rằng, nếu Đức Chúa Trời đã quý linh hồn như một vật yêu dấu, đã coi trọng nó bởi sự tạo dựng đến nỗi tự xưng mình một cách đặc biệt là Cha của nó, thì chắc chắn tình yêu của ân điển này càng hơn nữa đã với trang bị tương tự mà nhận lấy cùng mối quan hệ đặc biệt đầy ân điển ấy, theo loại của nó, là Cha đối với nó. Không chỉ vì bản tánh sẽ không bao giờ được thấy là vượt trội ân điển trong những ân huệ của nó, mà thật ra các động cơ còn lớn hơn nhiều, để Đức Chúa Trời mở rộng những đặc quyền tương tự và lớn hơn, nơi Ngài có ý yêu thương, bởi sự tuyển chọn và chọn lựa, hơn là nơi Ngài chỉ yêu thương bởi một luật tạo dựng đúng đắn và thích hợp. Đến nỗi khi Đức Chúa Trời tự xưng mình là Cha đối với linh hồn của họ, nói với những người là kẻ được chọn của Ngài, Ngài mạnh mẽ ám chỉ qua đó rằng Ngài bởi ân điển cũng là Cha của linh hồn họ theo một cách riêng biệt. Và thật vậy, lời nói ấy của Đấng Cứu Thế của chúng ta lúc chết xác nhận điều đó: “Lạy Cha, con xin phó linh hồn con trong tay Cha.” Đó không chỉ đơn thuần là với tư cách Cha của linh hồn Ngài bởi sự tạo dựng (như tất cả các bạn đều biết), mà bởi tình yêu đời đời, và như vậy về mặt ấy cũng theo một cách riêng biệt là Cha của linh hồn Ngài; và vì vậy, như đối với một người Cha, Ngài phó thác linh hồn đã lìa khỏi thân thể của Ngài cho Ngài. Và Ngài đã làm điều này, mặc dù Ngài sẽ sống lại trong chưa đầy ba ngày trọn.

Bấy giờ chúng ta đọc, Hê-bơ-rơ 12:9, sứ đồ, để trình bày chính mối quan hệ này của Đức Chúa Trời là Cha của các linh hồn, với lời hứa kèm theo đó, rằng chúng sẽ sống; mối quan hệ Cha, v.v., này, mặc dù được nói rõ ở đó về sự tạo dựng đầu tiên của chúng, là điều chung cho các thánh đồ với những người khác, nhưng vì được nói về và cho những người ở trong trạng thái ân điển (như những người mà ông ở đó khuyên nhủ, và khuyên họ phục tùng Ngài như vậy, với lời hứa rằng họ sẽ sống), nên rõ ràng nó không chỉ liên quan đến mối quan hệ Cha về những gì đã qua, là hành động tạo dựng nên chúng, mà nó hướng đến tương lai, rằng chúng lệ thuộc nơi Ngài, như con cái lệ thuộc nơi cha mình về sinh kế tương lai; cũng vậy, những người này, để sống trong Ngài, và với Ngài, như Cha đối với linh hồn họ bởi ân điển, vì tôi nắm lấy chữ ấy, “và sống.” Sự sống này được giải thích đúng đắn bởi câu 14, “Họ sẽ thấy Đức Chúa Trời;” tức là, được vinh hiển. Và như vậy tôi kết luận tất cả điều này, rằng nếu Ngài muốn họ phục tùng Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết, như trên mối quan hệ ấy, như đối với Cha của các linh hồn, với lời hứa này, rằng họ sẽ sống, thì chắc chắn một mục đích đặc biệt của lời hứa ấy là tương ứng, và có ánh mắt này, rằng Đức Chúa Trời, với tư cách là Cha của linh hồn họ, sẽ vì vậy chăm sóc linh hồn họ một cách riêng biệt, và như vậy khi đã lìa khỏi thân thể, để chúng sẽ sống; và rằng theo đó Ngài sẽ bày tỏ mối quan hệ đặc biệt này đối với linh hồn họ (khi dịp ấy đến), được xét riêng biệt trong việc ban sự sống này cho chúng. Và thật vậy, khi nào thì thích hợp hơn để Ngài tỏ mình là Cha, hơn là khi linh hồn của chúng, sau khi sự phục tùng Ngài trong sự thánh khiết ở đây đã hoàn tất, và khi với tư cách là những linh hồn trần trụi, chúng đến để đứng trong sự cần thiết, và đứng trước mặt Ngài trong sự hiện diện của Ngài, nay đã bị đuổi ra khỏi nhà cửa, và hoàn toàn bị loại khỏi thế gian này, và đến trần trụi và trơ trọi mọi sự trừ sự thánh khiết mà đến cùng Cha của chúng (vì có lời rằng, “Chúng trở về cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban chúng”), Đấng chứng tỏ là Cha của chúng bởi ân điển? Và chớ nghi ngờ gì nhưng Ngài chắc chắn sẽ nhận chúng lúc ấy, và ban cho chúng phước lành của người Cha, chứ không từ chối chúng như thể chúng chỉ là con hoang chứ không phải con cái (như chương gửi cho người Hê-bơ-rơ ấy nói), nhưng như những linh hồn, [là] những người con đã phục vụ Ngài, và đã phục tùng Ngài.

4. Thêm vào điều này, thứ tư, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, là điều gần gũi hơn với việc chứng minh điểm này so với tất cả những điều trước. Câu gốc nói, “Đấng đã làm nên chúng ta cho điều này là Đức Chúa Trời.” Tôi thêm rằng, Ngài là Đức Chúa Trời của các bạn. Và chỉ điều này thôi, nếu chúng ta chịu lấy phán quyết của Kinh Thánh, sẽ quyết định được vấn đề; và, kìa, như Ngài được gọi là “Cha của các linh hồn” cách chung, và đồng thời cũng là Cha của linh hồn họ vì tình yêu đặc biệt, thì cũng vậy Ngài được gọi là “Đức Chúa Trời của các linh hồn của mọi xác thịt,” Dân Số Ký 16:22 (tức là, của loài người, Gióp 12:10), như vậy cách chung; và cũng đối với kẻ được chọn của Ngài, “Ta là Đức Chúa Trời của các ngươi bởi ân điển.” Và hai mối quan hệ này, Đức Chúa Trời và Cha, là tương xứng, và song song một cách chính xác, dù chúng được áp dụng cho mọi người cách chung, hay cho kẻ được chọn cách đặc biệt; Ngài được gọi là “Đức Chúa Trời của các linh hồn,” và cũng là “Cha của các linh hồn” của mọi người; như vậy, một cách tương ứng chung, Ngài là Đức Chúa Trời của các bạn, và Cha của các bạn bởi ân điển đặc biệt đối với kẻ được chọn của Ngài, cả hai điều ấy trong sự tôn trọng sau này các bạn thấy được ghép đôi tay trong tay, Gióp 20:17. Hãy xem Ngài là Đức Chúa Trời của một bên đến đâu, thì Ngài là Cha cũng mở rộng đến đó trong bên kia; và hãy xem Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta đến đâu, thì Ngài là Cha của chúng ta cũng vươn tới đó. Vậy nếu Đức Chúa Trời của linh hồn chúng ta chu cấp cho chúng, vì Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, thì một cách tương ứng, Cha của linh hồn chúng ta cũng trong sự riêng biệt tương tự, vì Ngài là Cha của chúng ta. Và như vậy, bằng chứng của chi tiết thứ tư này sẽ thêm sức mạnh và xác nhận cho điều chúng ta đã trình bày trước đó.

Bấy giờ, việc Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta (là thực chất của giao ước của ân điển) ràng buộc Ngài chu cấp vinh hiển cho những linh hồn đã lìa khỏi thân thể, thì một trường hợp của Áp-ra-ham (cha của những kẻ có đức tin, và tất cả chúng ta là con cái của ông được đại diện nơi ông) là bằng chứng đầy đủ. Đức Chúa Trời đã tự xưng mình là “Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp;” và đối với Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 15:1, một cách cá nhân, “Ta là phần thưởng dư dật của ngươi” (điều ấy liên quan đến đời sau), và là bạn của ông, II Sử Ký 20:7.

Bấy giờ, các Kinh Thánh của Tân Ước cải tiến mối quan hệ này của Đức Chúa Trời đối với chúng ta thành hai suy luận rút ra từ trường hợp của Áp-ra-ham, trong đó một là điểm đang bàn trước chúng ta.

Suy luận thứ nhất là suy luận của Đấng Christ từ đó, rằng vì vậy linh hồn của Áp-ra-ham sống; và Áp-ra-ham, cả linh hồn lẫn thân thể, sẽ sống lại: vì “Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của kẻ sống,” Ma-thi-ơ 22:32. Đấng Christ đã nói như vậy.

2. Sự tổng kết của Phao-lô từ cùng lời hứa ấy là, Đức Chúa Trời đã chu cấp trong thời gian chờ đợi cho linh hồn của Áp-ra-ham, trước sự sống lại, một thành và một nhà ở trong đó cho ông. Như vậy Hê-bơ-rơ 11:16, “Nhưng họ ham mến một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời: vì vậy Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ; vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành.” Để soi sáng điều này: Phao-lô đã trình bày câu chuyện và trường hợp của Áp-ra-ham và các tổ phụ còn lại trong các câu trước là thế này, rằng Đức Chúa Trời quả thật đã hứa đất Ca-na-an cho ông và họ, câu 8, 9, do đó, câu 13, có lời rằng, “Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin, chưa nhận lãnh những lời hứa, mà chỉ thấy và chào mừng từ đằng xa, xưng mình là kẻ khách và bộ hành trên đất;” phải, chẳng có một tấc đất nào trong đất hứa, như Ê-tiên nói, Công Vụ 7:5–7. Và Phao-lô cũng vậy, trong câu 9 của Hê-bơ-rơ 11 này. Bấy giờ, khi họ chết, đức tin của họ trông đợi điều gì thay vào đó? Câu 10 cho chúng ta biết, “Vì người trông đợi một thành có nền vững chắc, mà Đức Chúa Trời là Đấng đã xây cất và sáng lập;” từ đó so sánh mà quan sát, rằng khi ông chết, đức tin của ông được đặt như vậy để trông đợi thành này, thay cho đất Ca-na-an đã hứa ấy. Đó là sự trông đợi của đức tin nơi phần của họ. Tốt, nhưng làm sao thấy rõ rằng điều này phát xuất từ việc Đức Chúa Trời đã tự xưng mình là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, v.v., là phần thưởng của ông, và là bạn của ông? Các bạn có điều này rõ ràng trong câu 16, nơi các bạn có toàn bộ được tóm lại như kết luận của câu chuyện, và như bằng chứng và căn cứ của điều này, “nhưng bây giờ họ ham mến một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời;” đó là đức tin và sự trông đợi của họ khi họ sắp chết. Rồi tiếp theo, “Vì vậy Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ; vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành;” điều ấy được nói ra để đáp lại đầy đủ sự trông đợi ấy của họ lúc chết, để tỏ rằng Đức Chúa Trời, trong việc tự xưng mình là Đức Chúa Trời của họ, Ngài đã bởi đó tự ràng buộc mình, theo ý định riêng của Ngài, trong lời hứa ấy, để làm sự chu cấp này cho họ lúc chết. Các lời ấy rõ ràng: “vì vậy Đức Chúa Trời không hổ thẹn.” Điều này có ý nghĩa gì, trong sự liên kết này, nếu không phải là việc Ngài tuyên bố mình là Đức Chúa Trời của họ đã hàm ý và mang theo điều này, rằng Ngài đã chu cấp cơ nghiệp này cho họ lúc chết, tức là cơ nghiệp thiên thượng; và rằng nếu không (như sứ đồ giải thích về nó) Ngài đã không đạt tới sự đầy đủ của, không làm trọn sự ràng buộc giao ước và sự tuyên xưng này của Ngài là Đức Chúa Trời của họ. Các bạn có muốn nghe bằng tiếng Anh rõ ràng (như chúng ta nói) không? Nếu Ngài đã không làm sự chu cấp này cho linh hồn họ, Ngài hẳn đã hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ. Việc Ngài là Đức Chúa Trời và Cha của chúng ta ràng buộc Ngài sâu sắc như vậy, đó là điểm đang bàn.

Và hãy xét điều này dưới ánh sáng của mọi lý lẽ mà chúng ta đã mang theo cho đến nay; và lại nữa, hãy để suy luận này của sứ đồ hỗ tương phục vụ để xác nhận chúng ta trong mọi lý lẽ ấy. Vì Áp-ra-ham đáng thương bị Đức Chúa Trời đuổi ra khỏi xứ sở của chính mình, Đấng đã gọi ông đến dưới chân Ngài, và chẳng nói gì thêm, mà như một người chủ đối với đầy tớ mình, Hãy cầm lấy áo choàng của ngươi và đi theo ta (người ấy phải lập tức, không chần chừ gì nữa, vội vã bước theo chủ mình), như Ê-sai 41:2, rồi sống như một người khách lạ trong đất hứa, trên đức tin rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời của ông: đức tin ấy nơi ông cũng phải chấm dứt khi ông đến lúc chết; nếu Đức Chúa Trời này trong trường hợp này đã không chăm sóc để đáp lại đức tin của ông bằng một cách lớn hơn nào đó, thay cho việc sở hữu Ca-na-an, và điều ấy sau khi, khi bị đuổi ra khỏi xứ sở ấy nữa, mà ông đã tạm trú trong đời này; nếu Đức Chúa Trời đã không chu cấp một nhà khác, hay một xứ sở, hay một thành cho linh hồn ông, vốn sẽ sống, để đem nó vào, khi nó sắp bị tước đoạt mọi sự trong thế gian này, thì sứ đồ cho chúng ta biết, Đức Chúa Trời (trong trường hợp này) hẳn đã hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của ông: điều mà nay, vì đã chu cấp dư dật như vậy cho ông khi chết, thì có lý do dồi dào để nói, Đức Chúa Trời không hổ thẹn; vì đó là một cách nói giảm, hàm ý rằng Ngài vượt xa vô hạn điều mà sự trông đợi của họ có thể được cho là.

Chúng ta hãy chỉ xem sức mạnh của suy luận này của sứ đồ (và như vậy của mọi lý lẽ đã đọc cho đến nay) chỉ theo cách loài người, hay những gì được thấy nơi loài người (và Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ vượt xa loài người vô hạn trong các đường lối ân huệ của Ngài). Hãy lấy một người bạn bình thường; nếu bạn của người ấy bị đuổi ra khỏi nhà cửa, bị cướp bóc, bị đày, bị đuổi ra khỏi mọi sự, như người quản gia trong ẩn dụ ấy, Lu-ca 16, đã bị, và đến với bạn mình lúc nửa đêm, như trong ẩn dụ kia, Lu-ca 11:5, 6, thì bạn bè của người ấy há chẳng tiếp đón người ấy vào nhà mình, như câu 9 của Lu-ca 15; phải, và dậy lúc nửa đêm để làm điều ấy, như các câu 5, 6 trong ẩn dụ của Lu-ca 11 đó sao. Lời tuyên xưng tình bạn há chẳng ràng buộc và bắt buộc loài người làm điều này, và việc Đức Chúa Trời tuyên xưng mình là Đức Chúa Trời, cha, và bạn của chúng ta há chẳng ràng buộc lòng Ngài nhiều hơn sao? Không, Ngài há chẳng tiếp đón họ như vậy, đến nỗi vượt quá mọi sự kinh ngạc sao? Tôi cần nói gì hơn điều này? “Vì vậy Ngài không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ.” Vậy Ngài sẽ ban cho các bạn một sự tiếp đón xứng đáng với việc Ngài là Đức Chúa Trời của các bạn.

5. Sự xem xét thứ năm và cuối cùng là, những linh hồn đã lìa khỏi thân thể này đã làm xong và hoàn tất mọi công việc của mình, mà để đạt đến vinh hiển Đức Chúa Trời đã định cho chúng đời đời phải làm, nay lúc chết chúng hiện ra trước mặt Ngài như một quan án và Đấng ban thưởng. Và đó là mối quan hệ thứ năm thúc đẩy Đức Chúa Trời ban cho lúc này một vinh hiển như vậy cho chúng. Việc linh hồn trở về cùng Đức Chúa Trời như thế nào, các bạn đã nghe đi nghe lại từ Truyền Đạo 12:7, và rằng đó là vì cớ Ngài là quan án của nó lúc cuối công việc của nó trong đời này. Bản diễn giải Chaldee từ lâu đã chú giải về nó: Nó trở về cùng Đức Chúa Trời, để nó có thể đứng trước mặt Ngài mà chịu phán xét. Trong đời này nó đã đến cùng Đức Chúa Trời bởi đức tin, như sứ đồ nói, “tin rằng Đức Chúa Trời có, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài,” Hê-bơ-rơ 11:6; và bây giờ lúc cuối đức tin của nó, nó đến cùng Đức Chúa Trời để nhận phần thưởng của đức tin nó, như một số người giải thích I Phi-e-rơ 1:9 ấy (mà chúng ta đã nhấn mạnh rất nhiều). Điều này là chắc chắn, rằng trong lời hứa ấy cho Áp-ra-ham, là Đức Chúa Trời của ông, Sáng Thế Ký 15:1, Ngài có ý định và bao gồm việc Ngài là phần thưởng rất lớn cho ông. Và như vậy chúng ta đến để nối đầu thứ năm này với những đầu trước. Và, vì vậy, nếu việc Ngài là Đức Chúa Trời của ông đã thúc đẩy Ngài sắm sẵn thành ấy cho lúc ông chết (như đã nói), thì chắc chắn việc Ngài là phần thưởng của ông cũng lúc ấy có hiệu lực. Tôi sẽ không bỏ qua điều này, vì nó rơi vào chương tiếp theo, Hê-bơ-rơ 12:23, rằng trong hội chúng kỳ diệu của thiên đàng ấy, “Đức Chúa Trời là quan án của mọi người” được nhắc đến giữa “Hội Thánh của những con trưởng được ghi tên trên thiên đàng;” điều này trước; và “linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn vẹn;” điều này sau đó; vì chẳng có ai trong những con trưởng này, hay linh hồn của những người công chính, đến ngồi xuống đó, mà không trước hết trải qua sự phán quyết của quan án này, vì họ ngồi xuống bên Ngài; và chắc chắn, sau khi đã làm xong mọi công việc của mình trong thời gian của ngày ấy được phân cho mỗi người để làm việc, thì việc Đức Chúa Trời ban cho họ một phần thưởng vào buổi chiều của ngày này (là thời gian Đấng Christ đã định để ban thưởng, và đó là giờ thứ mười hai và cuối cùng tiếp sau giờ thứ mười một của ngày,* Ma-thi-ơ 20:6 và 9 so sánh với nhau), là lúc đêm của sự chết đến, là điều công chính. Bấy giờ có một luật do Đức Chúa Trời ban ra, Lê-vi Ký 19:13, rằng tiền công cho một người làm thuê phải được trả cho người ấy, bởi người đã thuê người ấy làm việc, trong ngày của người ấy, tức là, bản Bảy Mươi nói, chính trong cùng một ngày, đến nỗi công việc của người ấy, hay tiền công của công việc người ấy, “chớ giữ lại với ngươi trọn đêm cho đến sáng,” Đức Chúa Trời phán, Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:15. Đức Chúa Trời đã chăm sóc cho những người làm thuê, khi công việc của họ đã xong, không để chậm trễ bất kỳ khoảng thời gian nào, không, không cả một đêm sao? và Ngài há chẳng tự mình làm trọn điều này cho các con trai phục vụ Ngài sao? Chắc chắn là có; Ngài không trì hoãn, cũng không hẹn chúng đến buổi sáng của sự sống lại, như người viết thi thiên gọi một cách thanh nhã, Thi Thiên 17:15. Nó không ở lại với Ngài trọn đêm tối tăm và cô đơn ấy, hay khoảng thời gian sau khi chết, trong đó thân thể chúng nghỉ ngơi trong mồ mả, được gọi là “nhà lâu dài của loài người,” Truyền Đạo 12:5: và, “Những ngày tối tăm thì nhiều,” Sa-lô-môn nói. Không; Ngài thưởng cho chúng vào buổi chiều của ngày, ngoài những gì Ngài sẽ thêm vào buổi sáng. Đáng chú ý là Khải Huyền 6:9, 10, về những linh hồn đã lìa khỏi thân thể bị giết vì Đấng Christ, rằng trong khi chúng chỉ kêu cầu công lý trên kẻ thù của chúng—“Khi Ngài mở ấn thứ sáu, tôi thấy dưới bàn thờ có những linh hồn của những kẻ đã bị giết vì đạo Đức Chúa Trời, và vì lời chứng mà họ đã giữ: và họ kêu lớn tiếng rằng: Lạy Chúa thánh và chân thật, Chúa không xét đoán và báo thù huyết chúng tôi trên những kẻ ở trên đất cho đến chừng nào?”—rằng chúng đã được ban áo trắng để yên ủi chúng trong thời gian chờ đợi: câu 11, “Và áo trắng được ban cho mỗi người trong họ; và có lời phán cùng họ rằng, họ phải nghỉ ngơi một ít lâu nữa;” cho đến khi họ nghe rằng sự báo thù cũng đã thi hành trên đế quốc La-mã ấy vì sự đổ huyết của họ. Và việc đối xử như vậy là điều công chính nơi Đức Chúa Trời.

Như vậy các bạn đã thấy điểm ấy được xác nhận từ mọi loại quan hệ mà Đức Chúa Trời mang đối với chúng ta, bởi những lý lẽ thích hợp, rằng việc Đức Chúa Trời vĩ đại, Đức Chúa Trời lớn lao, làm như vậy là xứng hợp. “Đấng đã làm nên chúng ta cho điều này là Đức Chúa Trời.” Và cho đến đây là về nhánh này của giáo lý thứ hai này.

2. Nhánh thứ hai của nó là thế này, rằng có một sự sắp đặt vinh hiển và công việc chế tác được thực hiện trong sự phân phát này của Ngài, giống như Đức Chúa Trời vĩ đại thật vậy. Điều này đưa điểm này lên cao hơn nữa; vì đó không chỉ là một sự định đoạt xứng hợp với Đức Chúa Trời (trên các sự tôn trọng đã nhắc đến), mà còn có một sự khéo léo, một công việc chế tác trong đó, như Ngài thường tỏ ra trong các công việc kỳ diệu của Ngài, ngay cả trong điều này, rằng Ngài nên làm việc trên linh hồn loài người trong đời này, rồi đem chúng vào một vinh hiển mà Ngài trong thời gian chờ đợi cũng đã làm việc cho linh hồn chúng. Đây quả thật là Đức Chúa Trời vĩ đại.

Khi Đức Chúa Trời cách kín đáo bỏ ra công sức và sự tỉ mỉ trong việc chuẩn bị các sự việc cho một mục đích này hay mục đích khác, rồi lại cách ẩn giấu như vậy đã bỏ ra một nghệ thuật, kỹ năng, và công việc chế tác lớn hơn nữa trên chính mục đích ấy; rồi đã sắp đặt và ghép đôi chính xác cái này với cái kia: khi mọi sự đến lúc hoàn tất, và cả hai đều được làm nên và đem lại với nhau, thì một vinh hiển vượt xa vô hạn sẽ phát sinh cho Đức Chúa Trời từ tất cả, xứng đáng có sự nổi tiếng này, được đặt trên nó ở đây, “Đấng đã làm nên điều này cho điều ấy là Đức Chúa Trời.” Và kìa, điều này được thấy ở đây, được chứng minh, nếu chúng ta xem xét,

(1.) Mỗi công việc chế tác này một cách riêng rẽ và tách biệt.

(2.) Cùng nhau, như được thiết kế và làm cho phù hợp mỗi cái với cái kia.

(1.) Mỗi cái một cách riêng rẽ: Nếu chẳng có sự định đoạt nào như vậy của cái này cho cái kia, thì dù được xét như vậy, chúng cũng xứng đáng để mỗi cái có một “Đấng đã làm nên điều này là Đức Chúa Trời” được viết dưới nó.

[1.] Về sự khéo léo của Ngài trong việc làm việc trên chúng ta trong đời này. Cameron* uyên bác chỉ có một ghi chú trên toàn bộ chương thứ năm này, và nó rơi vào chính chữ “Đấng đã làm nên” này, và nó là thế này: Chữ này (ông nói), như được dùng bởi bản Bảy Mươi, có nghĩa là rem expolire rudem et informem. ὁ δὲ κατεργασάμενος, để đánh bóng một vật thô kệch và không có hình dạng; vì điều đó ông đưa ra thí dụ từ Xuất Hành Ký 35:33, trong công việc của Bết-sa-lê-ên (mà, như các câu 31, 32 nói về ông, “Đức Chúa Trời đã đầy dẫy Thánh Linh của Ngài trong mọi sự khôn ngoan, trong mọi công việc chế tác, để nghĩ ra những công việc khéo léo”). Và lại nữa, cùng chữ ấy được dùng về công việc đền thờ (cái kia là cho đền tạm của Môi-se), I Các Vua 6:26, bởi Sa-lô-môn, là công trình siêu việt dường nào, các bạn đều đã đọc hoặc nghe. Vậy thì một nghệ thuật vượt xa vô hạn đã được chính Đức Thánh Linh (Đấng là thợ trực tiếp trong việc này) tỏ ra trong việc tạo hình, và đẽo gọt, và chạm trổ tỉ mỉ và khắc những viên đá sống ấy, lớn lên thành một “đền thờ cho Đức Chúa Trời,” I Phi-e-rơ 2:5; nhất là xét đến sự xa cách hoàn toàn, không thích hợp, phải, sự cong vẹo, và bướng bỉnh trong chất liệu được làm việc trên đó (linh hồn chúng ta, đầy dẫy hình thức và công việc chế tác trái ngược của Sa-tan), “Các ngươi là công việc của Ngài,” sứ đồ nói, Ê-phê-sô 2:10. Và thật vậy, nếu chúng ta có thể mở rộng về mọi sự đa dạng của cách đối xử mà Đức Chúa Trời dùng cho mỗi linh hồn để làm việc trên nó, các loại tâm tình đầy ân điển khác nhau mà Ngài in ấn và chạm trổ trên nó, những hành động đa dạng của mỗi linh hồn được Ngài khơi dậy, các bạn có thể xem một số trong chương ngay sau chương của câu gốc của tôi, II Cô-rinh-tô 6, từ câu 4: “Trong sự nhịn nhục nhiều, trong hoạn nạn, trong sự thiếu thốn, trong sự khốn khổ, trong đòn vọt, trong tù ngục, trong sự rối loạn, trong sự lao khổ, trong sự tỉnh thức, trong sự kiêng ăn; bởi sự thanh sạch, bởi sự hiểu biết, bởi sự nhịn nhục lâu dài, bởi sự nhân từ, bởi Đức Thánh Linh, bởi sự yêu thương không giả dối, bởi lời chân thật, bởi quyền phép của Đức Chúa Trời, bởi khí giới của sự công chính bên hữu và bên tả, bởi sự tôn trọng và sự khinh dể, bởi tiếng xấu và tiếng tốt: như kẻ lừa dối, mà lại chân thật; như kẻ không quen biết, mà lại được quen biết rõ ràng; như kẻ sắp chết, mà kìa, chúng ta sống; như kẻ bị sửa phạt, mà không bị giết; như kẻ buồn rầu, mà luôn luôn vui mừng; như kẻ nghèo, mà làm cho nhiều người giàu; như kẻ không có gì, mà lại có mọi sự. Hỡi người Cô-rinh-tô, miệng chúng tôi mở ra cùng anh em, lòng chúng tôi mở rộng.” Thật là một sự thêu dệt vinh hiển trên linh hồn của một tín đồ nghèo nàn sẽ xuất hiện trong tất cả những điều này, khi được hoàn tất! Thi Thiên 45:13, 14: “Công chúa ở trong cung điện thật là vinh hiển mọi bề: áo nàng bằng vàng thêu dệt. Nàng sẽ được đưa đến cùng vua trong áo thêu.”

[2.] Về nghệ thuật và công việc chế tác của Ngài đã bỏ ra trong vinh hiển của linh hồn trong thế giới bên kia; nếu có công việc nào (trừ Đấng Christ, Đức Chúa Trời làm người) là kiệt tác của Ngài, thì đó là việc tạo hình ngôi nhà và công trình ấy được nói đến trong câu 1 của chương này. “Chúng ta có một nhà của Đức Chúa Trời, một nhà không phải bởi tay làm ra: và chương 11 của thư Hê-bơ-rơ, câu 10, dùng rõ ràng hai chữ nghệ thuật, τεχνίτης, người thợ khéo léo trong đó, và δημιουργὸς, người xây dựng nó, tức là, Đấng đã tỏ ra nghệ thuật và kỹ năng của Ngài trong việc xây dựng nó. Như vậy trong mỗi công việc chế tác của Ngài đều xuất hiện. Tôi chỉ thêm điều này để xác nhận điểm chính đang bàn.

Đức Chúa Trời vĩ đại đã hoàn tất cả hai công việc trên linh hồn, đến mức Ngài định làm việc, trên thiên đàng chăng? cũng đã sắm sẵn* một công trình cho nó chăng? và rồi Ngài sẽ (chúng ta nghĩ) để cả hai nằm trống chăng? Về cái này, Hê-bơ-rơ 11:16 nói, “Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành;” về linh hồn, cũng vậy, “Ngài đã làm nên chúng ta cho chính điều này.” Đức Chúa Trời (chúng ta nghĩ) há sẽ để nhà của Ngài đứng hoang vắng, khi Ngài đã tốn kém như vậy trong cả hai sao? Có người nào hay chủ nhà nào xây dựng hay sửa sang một ngôi nhà, rồi để nó nằm trống, khi người ấy có một người thuê thích hợp cho nó sao? Đức Chúa Trời được nói là không phải một người xây dựng dại dột về việc hoàn tất; và Ngài càng ít là một người xây dựng cẩu thả, để bỏ qua việc tiếp nhận những người thuê của Ngài vào đó, khi cả hai đã sẵn sàng và phù hợp với nhau. Điều này cho điểm thứ nhất, tức là, sự xem xét mỗi cái một cách riêng rẽ.

(2.) Chúng ta hãy xem xét chúng tiếp theo một cách cùng nhau; tức là, như chúng được làm nên một cách tách biệt như vậy, để phù hợp và khớp với nhau, khi được đem lại với nhau theo cách ấy, đến nỗi phải nói về chúng, “Vì điều này Đức Chúa Trời đã làm nên chúng ta;” phải, và trong đó Ngài đã xuất hiện là Đức Chúa Trời vĩ đại.

Vì trong đó, ngay đến sự kinh ngạc, vinh hiển của Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài xuất hiện, và rằng Ngài khôn ngoan trong mưu lược, và kỳ diệu trong việc làm, khi Ngài đã kín đáo sắp đặt một vật cho một vật khác, trong khi mỗi vật tự nó và tách biệt đều vinh hiển. Đa-vít nói về chính mình (và điều đó đúng với mọi người theo mức độ của họ), Thi Thiên 139:15, “Tôi đã được dựng nên cách kín đáo, và được làm nên cách tỉ mỉ trong những nơi thấp nhất của đất;” tức là, trong lòng mẹ tôi, như văn mạch tỏ ra; những nơi ấy được gọi là những phần thấp hơn của đất, như khi Đấng Christ được nói, Ê-phê-sô 4, là đã “xuống những nơi thấp hơn của đất;” tức là, được hoài thai trong lòng của một nữ đồng trinh. Khi một đứa trẻ được sanh ra, một khối thịt được linh hồn làm cho sống động xuất hiện được làm nên cách tỉ mỉ, v.v., nhưng được làm nên để làm gì? Trong con người của Đa-vít (mà điều này được nói về) đó là cho một vương quốc, là điều kiện cao nhất của những sự hưởng thụ trong thế gian này. Nhưng nơi mọi người khác được sanh ra, đó là, người ấy đã được làm nên cách tỉ mỉ, trong sự thích hợp và khả năng cho mọi sự trong thế gian này, được làm nên và chuẩn bị chính xác cho nó, lâu trước khi người ấy đến trong thế gian; các bạn có thể thấy điều đó nơi A-đam (mẫu mực đầu tiên của chúng ta) sống động hơn. Đức Chúa Trời đã bận rộn sáu ngày trong việc tạo nên thế gian này; các thiên sứ suốt thời gian ấy đều tự hỏi với chính mình là để làm gì, hay cho ai tất cả điều này được chuẩn bị, Gióp 38:7. Cuối ngày thứ sáu họ thấy Đức Chúa Trời đặt xuống thế gian vật nhỏ bé này gọi là loài người, và rồi họ chấm dứt sự kinh ngạc của mình; vì họ thấy tất cả thế gian này (được chuẩn bị trước) được đặt trong lòng loài người, và mọi sự trong loài người được làm nên cách tỉ mỉ và phù hợp cho mọi sự được tạo nên trong thế gian này, để hưởng một cách phong phú, như I Ti-mô-thê 6:17. Chúng ta có thể áp dụng điều trong câu gốc vào điều này; đã xuất hiện rằng, Đấng đã tạo nên loài người cho chính điều này là Đức Chúa Trời; cả hai công việc kỳ diệu tách biệt, mà lại phù hợp với nhau. Mọi sự kinh ngạc vượt quá—tôi có thể mở rộng nhiều hơn nữa về sự phù hợp của Đấng Christ là đầu và chồng, và Hội Thánh là thân thể và vợ của Ngài, được làm nên và lớn lên hướng về Ngài trong mọi thời đại, cả hai tách biệt cách kín đáo và ẩn giấu được chuẩn bị, và mỗi cái tự nó thật vinh hiển, mà lại được đặt cùng nhau. Chúng ta hãy dành sự ngưỡng mộ của chúng ta về điều này cho đến ngày sau rốt. Cũng đúng như vậy trong việc làm cho linh hồn thích hợp với vinh hiển ấy; và lại nữa, vinh hiển trên thiên đàng ấy cho linh hồn ấy: Đức Chúa Trời làm việc cái này cho cái kia một cách tách biệt. Chính hình ảnh tương tự trong các câu trước hàm ý nhiều như vậy; Ngài gọi vinh hiển trên thiên đàng là sự được mặc lấy, và sự thánh khiết ở đây Ngài so sánh với một áo lót, mà vinh hiển ấy sẽ được mặc lên trên, hay mặc vào trên. Chưa từng có một nghệ nhân tỉ mỉ nào trong việc may y phục mà đã đo đạc các tỷ lệ của một áo trên và áo dưới, để làm cho cái này phù hợp với cái kia, như Đức Chúa Trời đã làm trong việc cân đo công việc của Ngài trên chúng ta ở đây, và sự chuẩn bị vinh hiển của Ngài cho mỗi người chúng ta trong thế giới sắp đến. Ngài đã đo đạc chính xác, và luật của Ngài là (điều đã thiết kế các công việc của chính Ngài trên cả hai phía trước đó), rằng “mỗi người sẽ nhận phần thưởng riêng của mình tùy theo công lao riêng của mình,” I Cô-rinh-tô 3:8.

Bấy giờ sự khéo léo của Đức Chúa Trời trong cả hai điều này nằm ở chỗ này, rằng mỗi cái được sắp đặt cách ẩn giấu một cách tách biệt, mà lại được ghép đôi cách vinh hiển như vậy, như được làm nên cái này cho cái kia; đó là một lý lẽ như thể hai nghệ nhân, một ở Đông Ấn, người kia ở Tây Ấn, một người làm cái hộp, người kia làm cái đồng hồ, không biết nhau, và cả hai công việc chế tác đều có sự tò mò cao nhất theo loại của chúng, và khi cả hai được đem lại với nhau chúng vừa khít với nhau một cách tuyệt vời.

Và điều gì, tôi đã kể cho các bạn suốt thời gian qua một câu chuyện dễ chịu đầy tính nghệ thuật chăng? Kinh Thánh này há chẳng kể chính điều ấy sao? Để kết thúc, giờ đây cuối cùng các bạn hãy chỉ xem và nhìn toàn bộ bài giảng của sứ đồ chúng ta, vòng tròn ấy bắt đầu từ câu 16 của chương 4, và kết thúc với câu gốc của tôi; và các bạn há chẳng thấy nó nói (để dùng ngôn ngữ của câu gốc) chính điều ấy sao?

1. Ông cho chúng ta biết ở đó về một người bề trong được đổi mới trong khi người bề ngoài đang hư nát, để cuối cùng nó có thể sống và tồn tại một mình, khi thân thể hoàn toàn tan rã (ở đó ông đặt nền tảng của mình). Và điều này há chẳng phải là một với điều mà câu gốc nói sao? Đức Chúa Trời làm việc trên chúng ta (những linh hồn này) ngày qua ngày, cũng như đứa trẻ được làm nên cách tỉ mỉ trong lòng mẹ, để tồn tại một mình trong thế gian này; cũng vậy người bề trong này trong thế giới kia.

2. Rồi ông lập tức thêm vào, câu 17, rằng mọi hoạn nạn (vốn chẳng là gì khác ngoài sự hư nát của người bề ngoài này), cũng như mọi sự và mọi sự phân phát khác xảy đến cho chúng ta, chúng cũng đang bí mật làm việc suốt thời gian ấy; được Đức Chúa Trời đặt vào công việc như vậy (Đấng làm việc trên người bề trong hằng ngày đến một mức độ ân điển như vậy) và những sự ấy làm việc, và bởi sự định đoạt của Ngài tạo ra một trọng lượng tương xứng, vì Đức Chúa Trời làm việc mọi sự ấy theo trọng lượng và thước đo;—“sự hoạn nạn nhẹ của chúng ta làm việc cho chúng ta một trọng lượng vinh hiển đời đời vượt xa hơn bội phần”—đến nỗi sẽ đáp lại và phù hợp một cách thích hợp và chính xác nhất với công việc chế tác tỉ mỉ ấy trên người bề trong; và đáng chú ý là cùng chữ làm việc được dùng trong câu ấy cũng được dùng trong câu gốc của tôi; nhưng những sự ấy chỉ đang làm việc ở bên ngoài, như những nghệ nhân hay công cụ thấp kém hơn. Vì vậy,

3. Ông còn tuyên bố thêm, câu 1 của chương này, chính Đức Chúa Trời này đang làm việc về vinh hiển này, Đấng như người thợ cả có bản vẽ và kế hoạch của mọi sự trước mặt Ngài, được chính sự thiết kế của Ngài vẽ ra, Ngài xem xét công việc bên trong trên chúng ta, công việc bên ngoài của các phương tiện và sự phân phát, và biết trước mức độ thánh khiết nào để đưa chúng ta cuối cùng đến; Ngài theo những điều ấy, như những mẫu mực, đang tạo hình một công trình cho chúng ta trên thiên đàng, phù hợp chính xác với công việc của mọi điều khác, công trình ấy Ngài chuẩn bị và làm sẵn cho người bề trong này tiếp nhận nó khi thân thể tan rã: “Nếu nhà tạm ở đất của chúng ta bị phá hủy, chúng ta có một nhà của Đức Chúa Trời, một nhà không phải bởi tay làm ra,” không phải bởi tay loài người hay phương tiện, hay bởi ân điển riêng của chúng ta, mà bởi Đức Chúa Trời. Nhưng mỗi linh hồn đều có một trạng thái vinh hiển được cân đo tương xứng với mọi điều này, đã được xây sẵn cho nó cho đến thời điểm này; cũng như những pho tượng bằng đá được tạo hình và chạm khắc để đặt lên trong một vòm tỉ mỉ như vậy được người xây dựng tạo hình cho chúng. Bấy giờ,

4. Và chính những lời của câu gốc của tôi, là sự kết thúc của bài giảng này của ông, và nó mở ra toàn bộ khung cảnh, “Đấng đã làm nên chúng ta cho chính điều này là Đức Chúa Trời.” Kết luận của sứ đồ đáp lại sự khởi đầu của ông; ông bắt đầu trong chương 4 câu 16, và vòng tròn kết thúc trong câu gốc của tôi. Và đây là Đức Chúa Trời, Đấng khôn ngoan trong việc làm và kỳ diệu trong mưu lược.

Nhận xét 3. Rằng việc một linh hồn công chính đã lìa khỏi thân thể được đưa đến vinh hiển lúc tan rã là lợi ích và sự ràng buộc của cả ba thân vị.

Và điều này đưa nó lên cao hơn nữa, thậm chí đến mức cao nhất, và ban cho sự bảo đảm và chắc chắn dồi dào nhất về điều này mà có thể ban cho, và thêm vào trên tất cả những điều trước. Nhưng các bạn sẽ hỏi tôi làm sao tôi rút ra điều này từ câu gốc của tôi? Như sau,

1. Các bạn thấy ở đây có hai thân vị được nêu rõ, Đức Chúa Trời là Cha, cụ thể, và Đức Thánh Linh. Đây là một quy tắc, rằng nơi nào danh Đức Chúa Trời, rồi một thân vị khác nữa trong hai thân vị, Đấng Christ hay Đức Thánh Linh, được nhắc đến cùng với đó như riêng biệt, thì ở đó Đức Chúa Trời được đặt một cách cá nhân (không chỉ về bản thể) để biểu thị Cha; bấy giờ ở đây Đức Thánh Linh hay Thánh Linh được nhắc đến riêng biệt với Đức Chúa Trời, vì có lời rằng Đức Chúa Trời này “đã ban Đức Thánh Linh,” điều mà Đấng Christ cũng thường nói về Cha như vậy mà tôi không cần nhấn mạnh vào đó.

2. Đó là một quy tắc khác, rằng trong bất kỳ Kinh Thánh nào mà hai thân vị được nhắc đến như cùng hợp tác trong bất kỳ sự việc hay vấn đề nào, thì ở đó thân vị thứ ba còn lại cũng phải được hiểu là có phần đặc biệt của Ngài trong đó nữa, như khi ông chúc “ân điển và sự bình an từ Đức Chúa Trời là Cha, và từ Chúa Giê-xu Christ;” chắc chắn Đức Thánh Linh cũng được hiểu một cách đặc biệt như vậy, như thật vậy chúng ta thấy Ngài trong lời chúc phước sứ đồ ấy được nói đến rõ ràng như Cha hay Đấng Christ. Như vậy phải là ở đây, Đấng Christ phải được hiểu là bao gồm trong đó, Đấng mà trong Giăng cũng thường được nói là ban Đức Thánh Linh khi Cha ban Ngài, như có lời ở đây Ngài đã ban cho “chính điều này.”

Nhưng, 3, các bạn thậm chí còn có Đấng Christ cũng không xa việc quan tâm đến chính điều này trong câu tiếp theo và câu 8: “xa cách Chúa,” trong khi còn ở trong thân thể, câu 6; và “ở cùng Chúa,” khi đã lìa khỏi thân thể, câu 8. Chúa này là Đấng Christ; cách nói của Tân Ước về Đấng Christ chạy theo kiểu này, ở với Đấng Christ, “hôm nay ngươi sẽ ở với ta,” ở nơi Ta ở và xem vinh hiển của Ta; Đấng Christ đã nói như vậy. “Ở với Đấng Christ,” là tốt nhất trên hết; và “chúng ta sẽ hằng ở cùng Chúa.” Phao-lô đã nói như vậy.

Use 1. Đức Chúa Trời có tác động chúng ta cho điều này trước khi Ngài đem chúng ta đến với nó chăng? Cho đến nay Đức Chúa Trời đã làm gì trên ngươi hay trong ngươi nhằm mục đích này? Đó là một câu hỏi thẳng thắn, nhưng câu gốc đã đặt nó vào miệng tôi. Có bao nhiêu linh hồn đang sống trong sự xưng nhận Cơ Đốc giáo mà không biết điều này có nghĩa gì, là có một công việc được tác động trên họ, một công việc mới trên họ, vượt lên trên những gì sự lương thiện về đạo đức, vốn là phần của bản tính tự nhiên, và sự xưng nhận chung của Cơ Đốc giáo cộng thêm vào đó chỉ do tập quán và sự giáo dục thuần túy? Một người Thổ Nhĩ Kỳ lương thiện, cũng xưng nhận và tuân giữ các nguyên tắc của tôn giáo mình, chỉ trên cơ sở sự giáo dục của mình (và mỗi người đều phải có một tôn giáo), sẽ lên thiên đàng cũng dễ như ngươi, vì toàn bộ tôn giáo của ngươi cũng chỉ được đặt trên một nền tảng giống như của hắn. Tôi nói với ngươi rằng, tôn giáo Cơ Đốc không phải là một thứ rẻ mạt như vậy, cũng không phải sự cứu rỗi bởi Đấng Christ lại với một giá thấp như vậy. Ngươi phải có một công việc trên linh hồn mình phù hợp với mọi lẽ thật đã xưng nhận như thế, trong quyền năng và hiệu quả của chúng. Chúng phải đi vào linh hồn ngươi bởi một đức tin thuộc linh và một tâm trạng thuộc linh, và đúc lại nó thành một hình ảnh giống như chúng. Vậy hãy mang về nhà lời cảnh báo mà sứ đồ của chúng ta đã đặt trong câu 3: 'Ví bằng khi mặc lấy, chúng ta chẳng bị thấy là trần truồng' về ân điển và sự thánh khiết đã được tác động, và sự công chính của Đấng Christ được áp dụng bởi đức tin thuộc linh có hiệu quả (đức tin thật lòng), khiến linh hồn vâng phục Đấng Christ, một cách chân thành và thành thật như nó trông đợi sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, vì nếu không có điều đó, ngươi sẽ không bao giờ được cứu. Đó là tôn giáo của chúng ta; và khi lúc chết, linh hồn ngươi, linh hồn nghèo nàn cô độc của ngươi, bị lột sạch mọi sự trong thế gian này — ngay cả thân thể và mọi sự — sẽ đến trước mặt Đức Chúa Trời vĩ đại và Chúa Giê-xu Christ, thì sự tra hỏi sẽ là gì? như Ma-thi-ơ 22:11, 'Khi vua vào xem các khách dự tiệc, thì thấy một người không mặc áo lễ cưới,' vua đã nhận ra hắn; 'người ấy cứng miệng,' câu 12; 'Hãy trói hắn lại,' vua phán, 'và quăng ra ngoài nơi tối tăm,' câu 13. Những người khác đã mặc lấy thì được nhận vào tiệc cưới; và như lời của tác giả Thi Thiên, mà những lời này ám chỉ đến, 'Nàng được đưa đến cùng vua' (chính danh hiệu mà trong cả hai chỗ này đều được gán cho Đấng Christ, xem câu 11) 'trong áo thêu,' và sự mặc lấy này là do công việc của Đức Chúa Trời, và vì vậy câu gốc của tôi hòa hợp với cả hai; không có sự tiếp nhận nào đến với Đấng Christ mà không có nó. Đây là dụng thứ nhất.

Use 2. Đức Chúa Trời đã bắt đầu làm công việc tốt lành này trong ngươi chăng? Ngài sẽ làm trọn nó; về điều đó câu gốc đưa ra sự bảo đảm này, rằng Ngài đã tác động nó cho điều này, tức là cho mục đích này, và Đức Chúa Trời sẽ không để mất mục đích của Ngài. Ngoài ra Ngài phán rằng Ngài đã ban của cầm.

Use 3. Hỡi thánh đồ, hãy bằng lòng mà sống; vì trong khi ngươi còn sống, ngươi đang ở dưới sự tác động của Đức Chúa Trời nhằm đến vinh hiển. Hãy quý trọng sự sống; đó là một mùa được tác động trên mình; và chắc chắn ngươi sẽ không sống lâu hơn thời gian mà Đức Chúa Trời còn đang, bằng cách này hay cách khác, tác động điều này. Thật là một lợi thế lớn khi mọi tội lỗi của ngươi, do sống lâu mà gây ra, chắc chắn sẽ được tha thứ, và không có gì trong bản kê của ngươi là không bị xóa đi cho ngươi, mà mọi sự công chính đã được tác động trên ngươi, và được tác động bởi ngươi, và do đó được tác động bởi ngươi vì đã được tác động trên ngươi, — vì khi được tác động trên mình thì chúng ta tác động, và mọi sự đúng hơn là 'Đức Chúa Trời đã tác động chúng ta,' chứ không phải chúng ta đã tác động — mọi sự công chính của ngươi (tôi nói vậy) sẽ còn lại đời đời. Suốt thời gian ngươi còn ở trong đời này, linh hồn ngươi đang chín muồi hay trưởng thành cho vinh hiển.

Thật là một sự an ủi lớn lao dường nào! Khi giải thích phần giáo lý, tôi đã đưa ra trường hợp một đứa trẻ trong bụng mẹ được tác động một cách kỳ diệu suốt thời gian ấy nhằm để nó sống và tồn tại sau đó trong thế gian này, Thi Thiên 139:15. Bụng mẹ là một nơi tối tăm mà đứa trẻ được tác động trong đó; và nó sống ở đó trong một tình trạng ngột ngạt, nó không thể thở, nó chỉ nhận sự nuôi dưỡng qua rốn (một cách thức do Đức Chúa Trời sáng tạo và chuẩn bị chỉ cho mùa ấy), nó nằm đó sôi sục, quẫy đạp, lăn lộn, và ngủ mất phần lớn thời gian, và thỉnh thoảng chỉ khẽ cựa quậy để tỏ rằng nó vẫn còn sống, và đó là một sự sống hầu như không đáng gọi là sự sống; nhưng, tất cả những điều này là đang được tác động và chuẩn bị để sống một đời sống khác tự do hơn và tốt đẹp hơn trong thế gian này. Và đó chính là trường hợp hiện tại của các ngươi: sự sống của các ngươi còn ẩn giấu, nó còn ở tương lai; mọi điều các ngươi gặp trong thế gian này chỉ là Đức Chúa Trời đã tác động các ngươi cho chính điều tương tự ấy. Và nếu đứa trẻ mà chúng ta nói đến bị ép ra khỏi bụng mẹ trước kỳ hạn, nó sẽ có một đời sống kém hoàn hảo hơn trong thế gian này; cũng vậy ở đây, nếu các ngươi có thể giả định một thánh đồ chết trước khi sự tác động trên linh hồn mình được sinh ra trọn vẹn. Vậy hãy bằng lòng chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời cho đến khi sự thay đổi của các ngươi đến.

Use 4. Chẳng có gì quan trọng về điều xảy đến với ngươi, miễn là nó tác động hướng đến mục đích này; dù là điều gì đi nữa, miễn là ngươi thấy Đức Chúa Trời tiếp tục ý định này, rằng Ngài tác động trên linh hồn ngươi; dù là hướng lên, trong sự thông công với chính Ngài, hay hướng xuống, trong việc từ bỏ chính mình, sự đê hèn và những sự bại hoại của mình, miễn là nó tác động. Ngươi có những hoạn nạn làm tan nát lòng ngươi, như sự sỉ nhục đã làm tan nát lòng Đấng Christ, tác giả Thi Thiên nói trong danh Ngài; chẳng có gì quan trọng, miễn là chúng tác động trên linh hồn ngươi. Vậy hãy biết rằng chúng được đặt vào công việc bởi bàn tay đã sai chúng đến, để 'làm nên một trọng lượng vinh hiển vượt trội bội phần' cho ngươi: 'Nếu bằng cách nào' (Phao-lô nói), chẳng có gì quan trọng về cách nào, miễn là công việc cứ tiếp tục. Một người thợ chạm đến với những cái đục của mình, và cắt bỏ mảnh này, và cắt vào phần kia của tảng đá; chẳng có gì quan trọng, một pho tượng uy nghi, mang hình ảnh của một nhân vật đáng kính, sẽ được dựng lên để còn lại mãi mãi, và đang được tạo hình cho đúng như vậy; cũng vậy, dù Đức Chúa Trời chạm khắc hình ảnh của Ngài ra khỏi xác thịt ngươi, chẳng có gì quan trọng. Hãy tự an ủi, và đừng bận tâm nhiều về bất kỳ hoàn cảnh nào trong khi (như Phao-lô nói) nó trở nên sự cứu rỗi của ngươi. Sự tuyển chọn đã không đưa ngươi vào thế gian này để có một danh tiếng lớn (có lẽ Đức Chúa Trời sẽ chất nặng nó), cũng không để giàu có, hay để có quyền lực, mà để tác động ngươi cho chính điều tương tự này, và nếu ngươi thấy cái cày ấy đang đi (dù nó cày những luống sâu trên lưng ngươi, phải, trên lòng ngươi), nhưng sao cho hạt giống này được gieo trong đó, hãy vui mừng, 'vì ngươi sẽ mang những bó lúa của mình theo.' Về phần tôi, miễn là tôi thấy sự tuyển chọn đang theo đuổi ý định của nó, là làm cho tôi nên thánh, và ban phước cho tôi bằng những phước thuộc linh ở các nơi trên trời, như Ê-phê-sô 1:4, tôi chẳng quan tâm, tôi sẽ chẳng quan tâm, điều gì xảy đến với tôi trong thế gian này.

CHƯƠNG XIII

Liệu Trạng Thái Của Các Linh Hồn Có Khác Nhau Sau Sự Sống Lại Hay Không

Liệu trạng thái vinh hiển mà các linh hồn đã lìa khỏi thân thể bước vào sau khi chết, và trong đó họ sống cho đến sự sống lại, có khác với trạng thái mà họ sẽ có sau ngày vinh hiển ấy hay không, và sự khác biệt ấy gồm những gì.

Trước khi tôi có thể trình bày bất kỳ chi tiết tích cực nào về phước hạnh của họ, tôi thấy cần phải thảo luận câu hỏi này, là liệu sau đời này có hai trạng thái vinh hiển riêng biệt hay không.

1. Của các linh hồn đã lìa khỏi thân thể, khác với trạng thái,

2. Sau ngày phán xét.

Để giải quyết điều này,

1. Tôi đưa ra lời giải thích này, rằng tôi không có ý nói sự khác biệt này chỉ đơn thuần là về các mức độ vinh hiển, mà là về một điều gì xa hơn, mặc dù tôi thú nhận tôi không biết dùng từ nào để diễn đạt nó, như liệu tôi nên gọi chúng là những bước chuyển từ vinh hiển đến vinh hiển, hay là những tình trạng vinh hiển hơn là những trạng thái. Tuy nhiên, tôi nghĩ có nhiều hơn một sự khác biệt chỉ đơn thuần về mức độ, vì lý do này, bởi vì những mức độ vinh hiển khác nhau, nơi những người khác nhau được vinh hiển, đi kèm với mỗi trạng thái này (nếu tôi có thể gọi chúng như vậy). Ví dụ, một mức độ vinh hiển được ban cho Phao-lô, một mức độ khác cho A-pô-lô, hay cho bất kỳ ai được ban mức độ thông thường, một mức độ khác cho các thánh đồ nổi bật hơn. Những mức độ vinh hiển như vậy được cho là đi kèm với họ, với một sự khác biệt đa dạng tùy theo công việc của họ. Các linh hồn của những người chết trong Chúa có trong tình trạng lìa khỏi thân thể của họ nhiều mức độ vinh hiển khác nhau, tùy theo công việc của họ; vì về họ có chép rằng, Khải Huyền 14, 'các công việc của họ đi theo họ,' điều đó cũng như nói rằng, như về phần thưởng cuối cùng của sự phán xét có chép rằng, họ có một phước hạnh tương xứng với những gì tình trạng ấy sẽ chịu đựng và phù hợp, hay tùy theo công việc của họ. Vì 'nghỉ ngơi khỏi công lao của mình' là bình đẳng và giống nhau đối với mọi người; nhưng về phần thưởng tích cực thì có chép rằng, các công việc của họ đi theo họ (như thước đo của sự ban phát của Đức Chúa Trời), và đi theo họ để đem lại một phần thưởng tương xứng và phù hợp với tình trạng mà những linh hồn như vậy đang ở trong lúc ấy. Do đó sự khác biệt về mức độ này chạy suốt từ đầu đến cuối, cho đến đời đời; nhưng những tình trạng khác nhau, hay những trạng thái vinh hiển khác nhau, là một điều khác, và câu hỏi phải được hiểu về điều đó.

Do đó những mệnh đề mà tôi khẳng định là những điều này,

I. Rằng có nhiều trạng thái sau khi linh hồn lìa khỏi thân thể, hay sau khi chết, mà linh hồn của các thánh đồ trải qua.

II. Rằng họ không đạt được sự đầy đủ vinh hiển, đối với mọi loại vinh hiển, cho đến sau ngày phán xét.

Rõ ràng từ trường hợp hay tấm gương của chính Đấng Christ, là khuôn mẫu và Đấng đi trước của chúng ta trong mọi sự; vì quy tắc mà Đấng Christ nói ra về điểm bị bắt bớ là chung, và sẽ đúng ở đây, rằng tôi tớ không hơn chủ mình, là Đấng đã mua mọi điều mà tôi tớ sẽ hưởng. Bây giờ rõ ràng là chính Đấng Christ, xét về linh hồn Ngài, đã không đạt được một vinh hiển trong thời gian linh hồn Ngài ở trạng thái lìa khỏi thân thể, tương xứng chút nào với vinh hiển Ngài có khi đã sống lại, cũng không như vinh hiển Ngài có sau khi Ngài thăng thiên, và được tiếp nhận lên vinh hiển, như lời của Phao-lô, I Ti-mô-thê 3:16. Thật vậy, linh hồn Ngài không thể đạt được điều đó, mặc dù mọi điều mà linh hồn Ngài phải chịu đã, như chính Ngài phán, 'Mọi việc đã được trọn' (và lời nói ấy chỉ về sự hoàn tất những sự chịu khổ của linh hồn Ngài); thế mà toàn thể con người Ngài, phải, và linh hồn Ngài, vẫn còn ở dưới một trạng thái hạ mình, bởi vì thân thể Ngài, và xét về đó, con người Ngài, vẫn chưa đền trả đến đồng xu cuối cùng, vốn vẫn còn phải trả; và do đó sẽ là không thích hợp nếu linh hồn Ngài bước vào sự đầy đủ vinh hiển trong khi phần ấy của con người Giê-xu, tức là thân thể Ngài, là bạn đồng hành của linh hồn ấy, phải, của con người ấy, đang ở dưới lời nguyền đầu tiên, là 'Ngươi sẽ trở về bụi đất.' Linh hồn Ngài cũng ở trong tình trạng góa bụa hay lìa khỏi thân thể, và do đó cho đến nay vẫn dự phần vào lời nguyền đầu tiên ấy, tức là bị tách khỏi thân thể, vốn là một phần của lời nguyền, và tự nó là một trạng thái cô độc xét theo sự sắp đặt nguyên thủy của Đức Chúa Trời lúc đầu tạo dựng con người.

Phải, Đấng Christ khi đã thăng thiên cũng chưa có vinh hiển đầy đủ của Ngài, và Ngài cũng chưa có cho đến ngày vĩ đại của sự sống lại; vì Ngài đang trông đợi vinh hiển của Ngài được hoàn thành hơn trong sự chinh phục trọn vẹn mọi kẻ thù của Ngài, Hê-bơ-rơ 10:13. Cũng vậy cho đến lúc ấy Ngài còn thiếu thân thể Ngài, tức là Hội Thánh, là sự đầy đủ của Ngài, Ê-phê-sô 1:23, và do đó Ngài đến lúc ấy để được ngưỡng mộ trong mọi thánh đồ của Ngài: II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, 'Khi Ngài đến để được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi kẻ tin.' Chỉ đặc ân này thật sự thuộc về phần Ngài, vì Ngài là Chúa, và là trái đầu mùa của mọi người, rằng như Ngài đã sống lại vào ngày thứ ba, để Ngài không thấy sự hư nát, thì vì được định làm Đấng đi trước của chúng ta, Hê-bơ-rơ 4, và để dọn chỗ cho chúng ta, nên Ngài do đó là Đấng đầu tiên trong lúc chờ đợi cai trị thế gian, và bước vào vinh hiển từ lâu trước chúng ta, trong khi Ngài vẫn trông đợi sự hoàn thành của chúng ta, và chúng ta là những người trông đợi vinh hiển đầy đủ mà trong lúc ấy Ngài đang hưởng. Do đó, vì vậy, thật thích hợp cho chúng ta, và chúng ta là những tạo vật nghèo nàn có thể chấp nhận điều này, là theo Chúa chúng ta đến bất cứ nơi nào Ngài đi, thì cũng trải qua bất cứ tình trạng nào Ngài đã trải qua; và điều đó không chỉ trong khi linh hồn chúng ta là góa phụ đối với phần kia của nhân tính, theo bản tính (và thật thích hợp khi linh hồn không có nó thì không nên hoàn hảo), mà còn, xét về điều đó — tôi sẽ không gọi nó là lời nguyền bây giờ, mà là — án tử đã tuyên phán chống lại tất cả chúng ta trong A-đam, án tử đã bắt giữ linh hồn khi nó lần đầu lìa khỏi thân thể, và vẫn tiếp tục trong tình trạng lìa khỏi thân thể của nó. Do đó linh hồn không thể được cho là trong trạng thái này có được sự trao ban đầy đủ cho vinh hiển, trong khi nửa kia của con người, và chính nó cũng vậy, vẫn còn ở dưới một án như thế.

Do đó dòng chảy của Tân Ước chạy đến và tập trung vào ngày vĩ đại như là ngày mang đi vinh hiển khỏi mọi điều trước nó; và cũng như là 'ngày ấy' cho sự khốn khổ của kẻ ác, như thể chẳng có ngày nào khác cho đến lúc ấy. Hầu như mọi sự ở khắp nơi đều được quy về ngày ấy, cả về hình phạt cho kẻ ác lẫn phần thưởng cho người tin kính. Kẻ xấu chỉ như bị giam trong ngục, I Phi-e-rơ 3:19, dù có chịu một vài sự hành hạ, Lu-ca 16, nhưng sự hình phạt lớn sẽ theo sau sự sống lại và sự phán xét, vì vậy được gọi là 'sự sống lại để bị đoán phạt,' Giăng 5:29. Tôi sẽ chỉ nêu một đoạn Kinh Thánh chung cho cả hai: II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7–9, 'Và ban sự yên nghỉ cho anh em là những người bị hoạn nạn cùng với chúng tôi, khi Chúa Giê-xu sẽ từ trời hiện ra với các thiên sứ quyền phép của Ngài, trong lửa hừng, báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng theo Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: là những kẻ sẽ bị phạt bằng sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện của Chúa, và khỏi vinh hiển của quyền năng Ngài.' Đến nỗi đó là dịp khiến các giáo phụ hầu như đều nói những điều quá thấp về tình trạng trung gian này, và là dịp cho những người khác hoặc hoàn toàn chối bỏ bất kỳ vinh hiển nào cho các linh hồn đã lìa khỏi thân thể, hoặc giảm bớt nó rất nhiều đối với phần đông các thánh đồ đã qua đời, như những người theo giáo hoàng và những người khác làm. Và chắc chắn vinh hiển của ngày cuối cùng sẽ vươn lên lớn lao đến mức, so sánh với nó, vinh hiển của linh hồn đã lìa khỏi thân thể này chẳng có vinh hiển gì. Và các nguyên tắc của Cơ Đốc giáo chung của chúng ta (được thuật lại trong Kinh Thánh về điểm này) cung cấp nền tảng đáng tin cậy này cho điều đó, hài hòa với lý trí.

1. Vì lúc ấy, và không cho đến lúc ấy, Đấng Christ có mọi thánh đồ của Ngài ở quanh Ngài, và chính Ngài (như đã nói) được hoàn toàn mọi bề.

2. Lúc ấy, và không cho đến lúc ấy, linh hồn và thân thể mới được hiệp lại với nhau; vì Đấng Christ đã cứu chuộc thân thể cũng như linh hồn; và nếu các giáo phụ chưa được hoàn hảo nếu không có chúng ta, Hê-bơ-rơ 11:40, thì cũng theo cùng lý lẽ ấy, linh hồn không hoàn hảo nếu không có thân thể. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời cho Đấng Christ là, như không để mất một ai trong số của Ngài, thì cũng không để mất οὐδὲν, tức là không mất một điều gì trong họ, và do đó không chỉ tiếp nhận linh hồn của họ, mà còn làm cho thân thể họ sống lại. Giăng 6:39, 'Và đây là ý muốn của Cha là Đấng đã sai Ta, rằng trong mọi điều Cha đã ban cho Ta, Ta không nên để mất một điều gì, mà nên làm cho sống lại trong ngày cuối cùng.' Đức Chúa Trời có linh hồn của Áp-ra-ham ở với Ngài, nhưng Ngài vẫn kể rằng Ngài chưa có Áp-ra-ham, tức là toàn thể con người ông, cho đến sự sống lại; vì từ đó Đấng Christ lập luận rằng Áp-ra-ham phải sống lại, bởi vì Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Ma-thi-ơ 22:32.

3. Vào ngày cuối cùng, và không cho đến lúc ấy, mới có một hội đồng đầy đủ của mọi thánh đồ: II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10; 'Khi Ngài đến để được vinh hiển trong mọi kẻ tin.' Lúc ấy Ngài sẽ có mọi người ở quanh Ngài, và thân thể Ngài được hoàn toàn; và cho đến lúc ấy, trước thời gian đó, vẫn sẽ nói, như trong một trường hợp khác, rằng còn có những anh em chưa được làm trọn. Một hội đồng chung không xảy ra cho đến lúc ấy; và nếu việc trấn an các linh hồn đã lìa khỏi thân thể phải chờ đợi cho đến khi các anh em còn lại của họ bị giết là hợp lý, thì việc trấn an họ chờ đợi vinh hiển đầy đủ của mình, cho đến khi mọi thánh đồ (dù sẽ bị giết hay không) được làm trọn, hay số lượng của họ được hoàn thành, πληρώσονται, để như Đấng Christ phán, 'Mọi người đều cùng vui mừng,' Giăng 4:36, cũng hợp lý như vậy.

4. Có sự trang trọng, sự phô trương của sự vào của Đấng Christ, khi (như sứ đồ gửi cho người Hê-bơ-rơ, Hê-bơ-rơ 1:6, nói), nơi Đức Chúa Trời đem Con đầu lòng của Ngài vào thế gian, có mọi thiên sứ theo hầu, và hiện ra trong vinh hiển tột cùng của Cha Ngài, cố ý để được ngưỡng mộ trong các thánh đồ của Ngài, và bởi vinh hiển Ngài ban cho họ. Chẳng có gì lạ, nếu vinh hiển lớn được dành cho ngày ấy, trong khi sự tiếp nhận linh hồn chúng ta trong lúc chờ đợi vào vinh hiển chỉ như một sự vào bí mật không chính thức, như chúng ta nói, được thực hiện mỗi ngày, và riêng lẻ từng người.

5. Vinh hiển của linh hồn chúng ta trong lúc chờ đợi chỉ là một sự ban phát tùy thời trong một thời gian ngắn, và được đem vào bởi sự chết là hoa trái của tội lỗi. Họ ở trong trường hợp của những người bạn, do một tai họa hiện tại mà bị đuổi khỏi nhà cửa, và đến với chúng ta một cách bất ngờ và đột ngột. Tình trạng này do lời nguyền trên sự sa ngã của A-đam gây ra, Ngươi sẽ chết. Các linh hồn do đó trở về cùng Đức Chúa Trời, tự phó mình vào tay Ngài, như bị đuổi khỏi nhà cửa. Vì vậy Ngài tiếp đãi họ, như thể trong lúc chờ đợi, tốt nhất có thể cho tình trạng ấy. Ngài đặt họ nằm trên giường, Ê-sai 57:2, một cách tiện nghi, phù hợp với trạng thái ấy của họ, nhưng điều này chỉ là tạm thời, và cho đến khi họ được cung cấp tốt hơn; nhưng vinh hiển sau ngày cuối cùng là điều lớn lao đã được định trước khi tội lỗi hay sự chết xảy ra, hay sự cứu chuộc khỏi tội lỗi. Sự đầy đủ vinh hiển mà thân thể và linh hồn đã được định cho là trung tâm của mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời về chúng ta. Đó là regnum antemundanum, và nó sẽ còn lại đời đời mà không có bất kỳ tai biến hay thay đổi nào xen vào hay làm gián đoạn nó. 'Chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn,' trong khi trước đó, dù linh hồn chúng ta ở cùng Chúa, nhưng dường như Đấng Christ và chúng ta tạm thời chia lìa, và linh hồn chúng ta đi xuống vào thân thể mình, và trỗi dậy để gặp Chúa (như cùng một chỗ ấy cho thấy), nhưng sự ban phát vinh hiển sau này này là một lần đủ cả, và giữ đến đời đời một và cùng một cách không thay đổi, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, 17. Kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại, rồi được cất lên để gặp Chúa: 'Và như vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn.' Đó là tình trạng về sau, không chấp nhận (không, dù chỉ trong chớp mắt) một sự rời mắt khỏi Ngài, huống chi là một sự chia lìa đời đời. Chẳng có gì lạ, nếu Đức Chúa Trời đã dành riêng sự rực rỡ của vinh hiển cho ngày ấy như vậy, và lúc ấy lập nên một trạng thái vinh hiển mới, như thể trước đó chưa từng có vinh hiển nào.

Điều thứ ba là, 1, tìm ra điều gì là chung cho trạng thái vinh hiển của một linh hồn đã lìa khỏi thân thể, [điều nó] có chung với trạng thái sau ngày phán xét.

2. Tìm ra điều gì thực sự thuộc về trạng thái lìa khỏi thân thể của nó.

1. Để chúng ta có thể tìm ra điều gì là chung cho cả hai trạng thái, thật thích hợp cho chúng ta ở đây biết và suy xét rằng dưới cùng những cách diễn đạt được tìm thấy trong Kinh Thánh vốn chung cho cả hai, vẫn còn có ý định một sự khác biệt và bất tương xứng to lớn trong vinh hiển được ban cho trạng thái này hay trạng thái kia. Do đó chúng ta phải cẩn thận về những cách diễn đạt như vậy, và đừng vội nghĩ rằng vì cùng những cách diễn đạt ấy được dùng chung cho cả hai, nên cùng một trạng thái vinh hiển cũng được có ý định một cách không phân biệt. Hai sai lầm lớn tôi cho rằng đã phạm phải về vấn đề này.

(1.) Rằng Tân Ước nói những điều cao cả và vĩ đại về vinh hiển cả tại và sau ngày phán xét, nên vinh hiển của các linh hồn đã lìa khỏi thân thể đã bị lu mờ quá nhiều đối với một số nhận thức, và bị những người khác hoàn toàn chối bỏ, và chỉ được hầu hết mọi người, nhất là những người xưa, nói đến một cách hời hợt và cẩu thả.

(2.) Những người khác khi luận về điều đó lại làm một cách vội vàng, và xáo trộn một cách rối rắm,* hay áp dụng những gì được nói về trạng thái này cho trạng thái kia, theo một cách như thể không có bất kỳ sự khác biệt nào về tình trạng của linh hồn trong cả hai trạng thái, mà chỉ là thân thể được vinh hiển vào lúc cuối; trong khi chắc chắn, theo những gì Kinh Thánh nói, phải tìm thấy một sự bất tương xứng khác biệt to lớn giữa hai trạng thái ấy, và điều đó không chỉ xét về sự hiệp nhất của thân thể với linh hồn (điều này một mình sẽ không lớn lao đến vậy, nếu hạnh phúc của linh hồn tự nó cũng không được nâng lên tương xứng với đó), mà còn xét về sự thông truyền của chính Đức Chúa Trời cho linh hồn, là bình chứa đích thực của vinh hiển. Tôi có thể nói một cách chắc chắn về sự khác biệt này điều mà sứ đồ khi so sánh trạng thái của luật pháp và Phúc Âm đã nói, II Cô-rinh-tô 3:10, 'Điều đã được làm cho vinh hiển' trong trạng thái lìa khỏi thân thể này, 'chẳng có vinh hiển gì nếu so với điều vượt trội hơn' tại và sau ngày phán xét.

Bây giờ điều đã gây ra cách xử lý lẫn lộn hay rối rắm này về phước hạnh của cả hai trạng thái (xét về linh hồn), như thể chúng là một và cùng một, là điều này, rằng Kinh Thánh diễn đạt hạnh phúc của mỗi trạng thái trong nhiều điểm dưới một và cùng những cách diễn đạt như là chung cho cả hai, và do đó từ đó suy ra rằng chính sự việc chỉ là một và cùng một, mà không có bất kỳ sự bất tương xứng quá mức nào như vậy được tìm thấy giữa chúng, nhất là khi thấy rằng trong trạng thái sau ngày phán xét chỉ có thêm vinh hiển cho thân thể chúng ta lúc ấy được hiệp lại, còn vinh hiển của linh hồn thì một và cùng một trong cả hai trạng thái. Ví dụ, có chép rằng trạng thái của các linh hồn đã lìa khỏi thân thể là được ở cùng Đấng Christ, điều mà, như Phao-lô nói, là tốt nhất trong mọi điều, và còn có gì được nói hơn về trạng thái sau ngày phán xét ấy? Nơi mà các linh hồn ở trước ngày phán xét cũng được nói là các tầng trời, và điều tương tự cũng được nói về nơi chốn sau ngày ấy; và do đó dường như không nên có bất kỳ sự khác biệt nào như vậy giữa trạng thái này và trạng thái kia. Đây là một nhận thức chung và suy luận từ đó. Tôi sẽ cố gắng đóng góp một vài điều chung để làm sáng tỏ những sự rối rắm này về vấn đề ấy, bằng ba khẳng định hay kết luận này.

1. Rằng thật sự cùng những cách diễn đạt được dùng về phước hạnh của linh hồn trong cả hai tình trạng, nhưng,

2. Rằng những cách diễn đạt này vẫn phải được hiểu với một sự khác biệt và bất tương xứng to lớn. Điều mà,

3. Tôi sẽ xác nhận từ điều này, rằng chính những cách diễn đạt ấy được dùng trong Kinh Thánh về những sự thông công phi thường với Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong đời này, vốn được dùng về trạng thái của các linh hồn hoặc đã lìa khỏi thân thể trước hay sau ngày phán xét; giữa những điều ấy và điều ở trên thiên đàng, mọi người đều thừa nhận có một sự khác biệt to lớn. Và suy luận từ tất cả sẽ là, rằng mặc dù cùng những cách diễn đạt về hai trạng thái vinh hiển này, nhưng vẫn có thể tìm thấy một sự khác biệt lớn và vượt trội giữa chúng.

1. Quả thật cùng những cách diễn đạt được dùng về cả hai trạng thái.

(1.) Cả hai đều được gọi là mão triều, mão triều được ban cho trạng thái của các linh hồn ngay sau khi chết: Khải Huyền 2:10, 'Chớ sợ những điều ngươi sẽ chịu khổ: Nầy, ma quỉ sẽ quăng một vài người trong các ngươi vào ngục, để các ngươi bị thử thách, và các ngươi sẽ bị hoạn nạn trong mười ngày: Hãy trung tín cho đến chết, rồi Ta sẽ ban cho ngươi mão triều của sự sống.' Nhưng một mão triều mới sẽ được đặt trên đầu chúng ta vào ngày cuối cùng, II Ti-mô-thê 4:8, I Phi-e-rơ 5:4, II Ti-mô-thê 1:18; mọi chỗ ấy đều chỉ về sự đội mão triều của chúng ta vào ngày cuối cùng.

(2.) Cả hai trạng thái đều là được ở cùng Đấng Christ. Tình trạng của linh hồn, khi lìa khỏi thân thể, II Cô-rinh-tô 5:8, được nói là ở cùng Chúa, và được ở cùng Đấng Christ, là điều tốt nhất trong mọi điều. Cũng vậy, về trạng thái sau ngày phán xét có chép rằng, 'Chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn,' I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17. Cách diễn đạt ấy trong Giăng 17 cũng được nói về cả hai trạng thái, 'để họ được ở cùng Ta,' Đấng Christ phán, 'nơi Ta ở, để họ xem vinh hiển mà Cha đã ban cho Ta.'

(3.) Cả hai đều được gọi là sự thấy Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Trạng thái sau ngày cuối cùng được gọi như vậy: I Giăng 3:2, 'Hỡi kẻ rất yêu dấu, hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; và điều chúng ta sẽ trở nên thì chưa được tỏ ra: nhưng chúng ta biết rằng, khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài; vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có.' Khi Ngài hiện ra, tức là, vào ngày cuối cùng. Và ông nói điều đó như thể chúng ta chưa từng thấy Ngài trước đó, và như thể chỉ lúc ấy chúng ta mới bắt đầu thấy Ngài, và cũng chỉ lúc ấy mới bắt đầu giống như Ngài. Và do đó một tác giả gần đây đã mạnh dạn giới hạn sự thấy ấy (I Cô-rinh-tô 13:12, 'Vì hiện nay chúng ta xem như trong một tấm gương, cách mập mờ; đến bấy giờ chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt: hiện nay tôi biết một phần; nhưng bấy giờ tôi sẽ biết như tôi đã được biết vậy') chỉ vào sự thấy của ngày cuối cùng, vì lý do này, rằng Phao-lô ở đó không diễn đạt liệu ông nói về sự sống lại hay trạng thái trong lúc chờ đợi, do đó Giăng ở đây xác định điều đó, và giới hạn sự thấy mà Phao-lô cũng nói đến chỉ vào sự thấy Ngài của chúng ta vào ngày cuối cùng.* Nhưng chắc chắn linh hồn chúng ta sẽ thấy Ngài trước đó, II Cô-rinh-tô 5:6, 7. Lúc ấy, khi chúng ta còn trong thân thể, chúng ta bước đi bởi đức tin, chứ không bởi sự thấy; nhưng khi lìa khỏi thân thể, chúng ta ở cùng Chúa đến nỗi chúng ta bước đi bởi sự thấy, như sự đối lập của sự thấy với đức tin ở đó cho thấy.

2. Bây giờ tôi đến để tỏ ra rằng, mặc dù cùng những cách diễn đạt được dùng, nhưng chúng ta phải hiểu trạng thái sau này của linh hồn sau sự sống lại, như vẫn vượt trội trạng thái trước, với một sự khác biệt và bất tương xứng to lớn, điều này sẽ hòa giải Kinh Thánh rất nhiều, và giải quyết những nghi ngờ về giáo lý này; khẳng định ấy được chứng minh bằng nhiều cách.

(1.) Mọi thánh đồ trong lúc chờ đợi đều được trình bày như những người trông đợi, và vì vậy mắt họ hướng về ngày cuối cùng, như thể họ bỏ qua trạng thái trung gian này. Nhưng khoảng thời gian trung gian này của phước hạnh của linh hồn là một phần của đời đời của họ, II Cô-rinh-tô 5:1, Lu-ca 16:9, nơi trong cả hai chỗ, ngôi nhà đời đời ấy, và những nhà ở đời đời ấy, được nói về tình trạng của linh hồn đã lìa khỏi thân thể. Như vậy trong Cựu Ước, sự trông đợi của Đa-vít là, Thi Thiên 17:15, 'Khi tôi tỉnh thức' (tức là, lúc sự sống lại), 'tôi sẽ được thỏa lòng với hình ảnh của Ngài.' Và như vậy Gióp cũng nói, Gióp 19:23–26. Và một lần nữa, trong Tân Ước, đặc điểm của một tín đồ là, một người đang chờ đợi sự đến của Chúa Giê-xu. Như vậy người Cô-rinh-tô được mô tả, I Cô-rinh-tô 1:7. Như vậy người Tê-sa-lô-ni-ca được phác họa, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Chính sự đến của Đấng Christ là điều mà hy vọng của họ hướng đến và kết thúc.

(2.) Phải, các linh hồn đã lìa khỏi thân thể đang ở trên thiên đàng chờ đợi điều đó, Khải Huyền 6, và được an ủi với điều này, rằng họ sẽ chỉ chờ cho đến khi số lượng những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn được làm trọn. Chỗ ấy trong Gióp 14:14, 'Nếu một người chết, người ấy sẽ sống lại chăng? Trong mọi ngày của thời hạn đã định cho tôi, tôi sẽ chờ đợi cho đến khi sự thay đổi của tôi đến.' Ainsworth trong cuốn sách của ông mang tên Communion of Saints, giải thích về sự chờ đợi của linh hồn sau khi chết, cho đến khi sự thay đổi lớn lao ấy xảy ra lúc sự sống lại; về sự thay đổi ấy ở nơi khác có chép rằng, 'Ngài sẽ biến hóa thân thể hèn hạ của chúng ta nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài, Phi-líp 3:21, và I Cô-rinh-tô 15:51. Đó là điều mà mắt của linh hồn Gióp lúc ấy, và sẽ suốt thời gian ông nằm trong mồ, hướng về.

(3.) Phải, hy vọng của Đấng Christ trong khi thân thể Ngài nằm trong mồ (mặc dù linh hồn Ngài ở trong thiên đàng), đã hướng về vinh hiển sau sự sống lại của Ngài: Thi Thiên 16:9, 10, 'Vì vậy lòng tôi vui vẻ, và vinh hiển tôi mừng rỡ; xác thịt tôi cũng sẽ nghỉ ngơi trong hy vọng: vì Chúa sẽ không bỏ linh hồn tôi trong âm phủ; cũng chẳng để cho Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát.'

(4.) Phải, toàn thể tạo vật được đưa vào như đang cùng chờ đợi với chúng ta: Rô-ma 8:19, 23, 'Vì sự trông đợi thiết tha của muôn vật đang chờ đợi sự hiện ra của các con trai Đức Chúa Trời. Và chẳng những muôn vật mà thôi, nhưng chính chúng ta cũng vậy, là những người có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, chính chúng ta cũng than thở trong lòng mình, chờ đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta.' Sứ đồ ở đây nêu lên vinh hiển mà ngày ấy sẽ ban, như là vinh hiển lớn thật sự; trong viễn cảnh ấy, những thánh đồ đầu tiên ấy 'không kể những sự đau khổ của thời hiện tại này đáng so sánh với vinh hiển sẽ được tỏ ra lúc ấy,' câu 18; tức là, lúc sự cứu chuộc thân thể chúng ta được nói đến, câu 23.

(5.) Phần thưởng của các thánh đồ được nói đến như thể chẳng có phần thưởng nào được ban cho đến ngày ấy; như II Ti-mô-thê 4:8, 'Từ nay về sau có để dành cho tôi mão triều của sự công chính, mà Chúa, là Đấng phán xét công chính, sẽ ban cho tôi trong ngày ấy; và chẳng những cho tôi mà thôi, nhưng cũng cho mọi kẻ yêu mến sự hiện ra của Ngài;' mão triều ấy cũng được gọi là 'ngày của Đấng Christ,' hay 'ngày của Chúa Giê-xu,' I Cô-rinh-tô 1:8, chương 5:5, II Cô-rinh-tô 1:14, Phi-líp 1:6, chương 2:16; 'ngày cứu chuộc,' Ê-phê-sô 4:30; và κατʼ ἐξοχὴν, 'ngày ấy,' I Tê-sa-lô-ni-ca 5:4, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, II Ti-mô-thê 1:12, 18; và ngày mà phần thưởng của chúng ta được quy về, như trong những chỗ ấy cũng được nêu ra; và cũng vậy Phi-e-rơ nói, I Phi-e-rơ 1:4, rằng đời sống hy vọng của họ nằm trong sự trông đợi một 'cơ nghiệp được giữ trong thiên đàng cho họ, sẵn sàng được tỏ ra trong thời kỳ cuối cùng.'

(6.) Những hình phạt của kẻ ác trong địa ngục, cũng như vinh hiển sẽ được tỏ ra này, cả hai đều được nói đến như thể chỉ bắt đầu lúc ấy, chứ không phải trước đó. II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8–10, 'Trong lửa hừng, báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng theo Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta,' v.v. Và điều này được nói về thời gian 'khi Chúa Giê-xu sẽ từ trời hiện ra với các thiên sứ quyền phép của Ngài, tức là trong ngày ấy.' Và linh hồn của kẻ ác được nói là ở trong ngục, I Phi-e-rơ 3:19, và bị hành hạ, Lu-ca 16:25, và linh hồn được nói là bị giết và bị quăng vào địa ngục sau khi thân thể bị giết, cũng như linh hồn và thân thể vào ngày cuối cùng, Lu-ca 12:4, 5. Điều suy ra từ đó ít nhất là, có một trọng lượng vinh hiển vượt trội lúc ấy sẽ được tỏ ra, và được thông truyền, vốn còn ẩn giấu trong Đức Chúa Trời cho đến lúc ấy (như trong Cô-lô-se 3:3, sứ đồ nói), cũng như có một vinh hiển vượt trội của những điều thuộc Phúc Âm, vốn nằm ẩn trong Đức Chúa Trời trong thời Cựu Ước, như Ê-phê-sô 3:9, và điều đó có thể nâng lòng chúng ta lên đến một sự trông đợi vô hạn về vinh hiển này cuối cùng sẽ vươn lên đến đâu, bởi những gì chúng ta vẫn nghe và đọc là vinh hiển của các linh hồn đã lìa khỏi thân thể trước ngày ấy. Như Gióp nói về Đức Chúa Trời, 'Chúng ta biết về Ngài thật ít ỏi dường nào!' thì chúng ta cũng biết ít ỏi dường nào về những gì Ngài có thể hay sẽ làm cho con cái Ngài, và những sự tiếp đãi nào Ngài có cho họ trong các thế giới khác, Đấng có quyền năng không thể dò thấu để thực hiện, và một cõi đời đời trước mặt để thi hành mọi sự. Khi chúng ta nghe về trạng thái tiếp theo này của các linh hồn, và vinh hiển của nó, chúng ta không thể tưởng tượng có điều tốt hơn nào, hay có thể có điều gì còn ở phía sau mà sẽ vượt trội đến vậy; nhưng lại có một điều vĩ đại đến nỗi trạng thái trước này không còn được nhớ đến nữa, như đấng tiên tri nói.

3. Khẳng định thứ ba, có khuynh hướng hòa giải hai điều này, là, những cách diễn đạt tương tự hay một vài* cách diễn đạt được dùng về những sự tỏ bày đặc biệt của Đức Chúa Trời và Đấng Christ cho linh hồn, qua đức tin ở đây trên đất, vốn cũng được dùng về trạng thái vinh hiển này hay trạng thái kia. Và do đó, hãy xem, như một sự khác biệt to lớn được tìm thấy giữa những sự ban phát như vậy trên đất với những sự ban phát trên thiên đàng, thì tại sao, trên các tiền đề, một sự bất tương xứng như vậy lại không thể được hiểu theo một sự tương tự giữa hai trạng thái vinh hiển ấy, dưới một và cùng những cách diễn đạt? Nhất là, nếu chúng ta hoàn thành sự song song, rằng hãy xem như có một sự khác biệt to lớn giữa những sự ban phát đặc biệt trên đất ấy, và những sự ban phát khác thường được ban cho đức tin trong khi chúng ta còn trên đất, thì theo một cách song song, điều tương tự có thể được tìm thấy trong phạm vi của chúng giữa hai trạng thái ấy. Bây giờ những trường hợp chứng minh cùng những cách diễn đạt được dùng về những sự tỏ bày đặc biệt của Đức Chúa Trời trong đời này, vốn cũng được dùng về trạng thái vinh hiển, thì rất nhiều.

(1.) Những sự tỏ bày này được gọi là sự thấy Đức Chúa Trời. Như vậy Gióp, khi nói về một sự tỏ bày phi thường của Đức Chúa Trời cho ông, Gióp 42:5, và so sánh với đó những kinh nghiệm của ông trong thời gian trước, 'Tôi đã nghe về Chúa bằng sự nghe của lỗ tai,' ông nói, 'nhưng bây giờ mắt tôi thấy Ngài.' Cũng vậy đấng tiên tri nói: Ê-sai 6:5, 'Mắt tôi đã thấy Vua, là Đức Giê-hô-va vạn quân,' điều mà Đấng Christ giải thích là 'thấy vinh hiển của chính Ngài,' Giăng 12. Bây giờ, Gióp rõ ràng gọi sự tỏ bày cuối cùng và hiện tại của ông được ban cho ông là sự thấy, theo một cách khác biệt to lớn so với mọi cách biết Đức Chúa Trời trước đây được ban cho, hay bất kỳ sự khám phá nào trước đây đã được thực hiện cho đức tin, đến nỗi ông gọi những điều ấy chỉ như là sự nghe của lỗ tai, như thể bằng một giác quan khác, ít nhất là một giác quan thấp hơn, nhưng sự thấy sau này này là bằng sự thấy. Và thật vậy những sự tỏ bày như vậy, mà ông gọi là sự thấy như thế, thuộc loại cao nhất trong những sự tỏ bày được ban trong đời này, có 'sự vui mừng không xiết kể và đầy vinh hiển' đi kèm với chúng; điều mà chúng ta vẫn thấy bị sứ đồ Phi-e-rơ phủ nhận là sự thấy, khi so sánh với trạng thái thấp nhất trên thiên đàng, I Phi-e-rơ 1:8, trong những lời này, 'Đấng mà anh em chưa thấy, nhưng tin, thì anh em vui mừng với sự vui mừng không xiết kể và đầy vinh hiển.' Do đó sự thấy này của Gióp và của Phi-e-rơ thật sự chỉ là đức tin, chứ không phải sự thấy, khi so sánh với sự thấy của linh hồn sau đời này, mà Phi-e-rơ nói đến, câu 9, gọi sự cứu rỗi của linh hồn họ là mục đích tiếp theo và phần thưởng của đức tin họ. Hãy lấy bất kỳ Cơ Đốc nhân nào bước đi bởi đức tin thông thường (điều ấy chỉ như bước đi trong ánh sáng ban ngày chung của mặt trời, dù trời u ám), và đặt người ấy xuống cùng với ánh sáng của Gióp, và linh hồn người ấy được nâng lên đến sự hiện diện và sự tỏ bày đã được thực hiện về Đức Chúa Trời cho Gióp, và linh hồn ấy sẽ lập tức nói, Bây giờ tôi thấy Đức Chúa Trời như tôi chưa từng thấy trước đây. Nhưng đức tin trước đây của người ấy phải được thừa nhận là một sự thấy Đức Chúa Trời; nhưng sự thấy sau này này khác với sự thấy trước đến mức như một người bước đi trong một ngày nắng trong sáng, nhìn thẳng vào chính mặt trời, khác với việc bước đi của người ấy trong ánh sáng ban ngày thông thường trong một ngày tối tăm, nhiều mây. Cho đến nay đức tin được nâng lên như vậy khác và vượt trội chính nó vào những lúc như vậy, nhưng ở sự nâng lên cao nhất này nó vẫn chỉ là đức tin, nhưng lại vượt trội sự giao thông thông thường với Đức Chúa Trời bởi đức tin đến nỗi nó như không phải là sự thấy khi so sánh với đó; vì đức tin ở sự nâng lên cao nhất này chỉ là đức tin về 'những điều không thấy,' Hê-bơ-rơ 11. Vậy tại sao lại không thể nói mà không gây xúc phạm rằng, sự thấy hay sự trông thấy Đức Chúa Trời và Đấng Christ mà chúng ta sẽ có vào ngày cuối cùng, sẽ được nâng lên và vượt trội trên những gì linh hồn chúng ta đã hưởng trước đó, đến nỗi khi so sánh, nó sẽ như thể chúng ta chưa từng thấy các Ngài; nhưng cả hai vẫn có thể được gọi một cách chính đáng (như chúng thực sự được gọi) là sự thấy Đức Chúa Trời và Đấng Christ, hoàn toàn khác với sự thấy của đức tin trong đời này; vì sự thấy không chỉ như trong một tấm gương, như sự thấy của đức tin được nói là, mà là mặt đối mặt, cả hai, như sứ đồ, khi nói cùng một lúc về sự thấy của cả hai trạng thái sắp đến trong thế giới bên kia đối lập với sự thấy của đức tin, diễn đạt điều đó, I Cô-rinh-tô 13:12. Mặt trời, nếu nó được dời xa hơn lên các tầng trời, sẽ dường như chỉ như một ngôi sao; và do đó một số người đã tưởng tượng mỗi ngôi sao là một mặt trời, dù ở khoảng cách như vậy chúng dường như nhỏ bé đối với chúng ta như chúng đang vậy. Hay nếu người ta nhìn qua một kính quang học đảo ngược để xem mặt trời, nhưng lúc ấy nó chỉ hiện ra như một ngôi sao; nhưng xoay đầu kia lại, và nó hiện ra quả thật là mặt trời. Bây giờ, đối với các linh hồn đã lìa khỏi thân thể (dù ở trên thiên đàng), Đấng Christ chỉ như sao mai, Khải Huyền 22:16, khi so sánh với những gì Đức Chúa Trời và Đấng Christ sẽ hiện ra vào ngày cuối cùng.

(2.) Một trường hợp thứ hai cho thấy cùng những cách diễn đạt được dùng về sự tương giao với Đức Chúa Trời trong đời này cũng được dùng về sự tương giao sau này, là cụm từ thấy mặt Đức Chúa Trời, mà mọi người đều thừa nhận là cách diễn đạt cao nhất về vinh hiển ấy, trong đó gồm tóm sự phước hạnh tột cùng trên thiên đàng; thế mà ngay cả điều này cũng được quy cho một sự tương giao cao độ với Đức Chúa Trời trong đời này. Như có lời chép về Gia-cốp, Sáng Thế Ký 32:30: 'Gia-cốp gọi tên chỗ đó là Phê-ni-ên, vì,' ông nói, 'tôi đã thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt.' Lời ấy nói về một sự Đức Chúa Trời đến gần ông cách phi thường; và Môi-se cũng diễn đạt như vậy, Xuất Hành Ký 33:11: 'Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se mặt đối mặt, như người nói chuyện cùng bạn hữu mình,' v.v. Thế mà ông chỉ thấy phía sau Ngài mà thôi: câu 23: 'Ta sẽ rút tay Ta lại, và ngươi sẽ thấy phía sau Ta; nhưng mặt Ta sẽ chẳng được thấy.'

(3.) Trong đời này, dưới Phúc Âm, chúng ta chiêm ngưỡng 'sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ,' II Cô-rinh-tô 4:6; thế mà điều ấy lại được nêu lên làm điểm khác biệt giữa điều được ban cho chúng ta trong trạng thái vinh hiển, I Cô-rinh-tô 13:12, và điều chúng ta thấy trong đời này; và một lần nữa cùng điều ấy cũng được dùng về vương quốc của Đấng Christ, Khải Huyền 22:3. Cũng một thể ấy, trong nơi chí thánh trên các tầng trời, nơi Đấng Christ nay đang ở, và nơi chúng ta sẽ ở với Ngài sau ngày phán xét, sự thấy Đức Chúa Trời được gọi là thấy mặt Ngài và hưởng sự hiện diện của Ngài. Đấng Christ cũng nói về điều đó như vậy, Thi Thiên 16:11: 'Trước mặt Chúa có trọn sự vui mừng;' và vì vậy, Hê-bơ-rơ 9:24, Ngài được nói là xuất hiện ad faciem Dei, trước mặt Đức Chúa Trời (Beza dịch như vậy), hay trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, như bản dịch của chúng ta chép vậy.

(4.) Cụm từ ở cùng Đức Chúa Trời và Đấng Christ cũng được dùng về sự tương giao mạnh mẽ với Đức Chúa Trời trong đời này, và cũng về hạnh phúc ấy trong cả hai trạng thái về sau. Đa-vít, sau khi lòng mình một thời gian buổi sáng bị chiếm lấy bởi sự tương giao mạnh mẽ với Đức Chúa Trời, nói về điều đó rằng, Thi Thiên 139:18: 'Khi tôi tỉnh thức, tôi vẫn ở cùng Chúa,' ngay trong đời này. Và về trạng thái của linh hồn trong địa đàng, cách diễn đạt tương tự cũng được dùng; 'Hôm nay,' Đấng Christ phán, 'ngươi sẽ ở cùng Ta trong địa đàng.' 'Ở cùng Đấng Christ,' sứ đồ nói, 'là tốt nhất mọi đàng.' Lời ấy nói về trạng thái của linh hồn sau sự tan rã. Rồi, một lần nữa, cùng cụm từ ấy cũng được dùng về trạng thái sau ngày phán xét, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17: 'Bấy giờ chúng ta sẽ ở cùng Chúa mãi mãi.'

(5.) Cụm từ ở trong Đức Chúa Trời cũng được dùng về mọi trạng thái. Trong đời này chúng ta ở trong Đức Chúa Trời bởi sự tương giao thông thường: I Giăng 4:15: 'Hễ ai xưng Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người ấy, và người ấy ở trong Đức Chúa Trời'; và trong những sự bày tỏ phi thường, linh hồn ở trong Đức Chúa Trời: Giăng 14:21: 'Ai giữ lời Ta, Cha Ta sẽ yêu người ấy, và Ta sẽ yêu người ấy, và sẽ tỏ chính mình Ta ra cho người ấy.' Và câu 23: 'Chúng Ta sẽ đến cùng người ấy, và ở cùng người ấy.' Cùng cách diễn đạt ấy được dùng về các trạng thái của các linh hồn, II Cô-rinh-tô 5:1: 'Chúng ta có một nhà của Đức Chúa Trời,' mà Khải Huyền 7:15 giải thích là 'Đức Chúa Trời sẽ ngự trên họ;' đúng như trong nguyên văn Hy Lạp. Sau hết, và trên hết mọi điều, sau ngày phán xét, Đấng Christ sẽ giao vương quốc hiện tại của Ngài lại cho Cha Ngài, và Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự, I Cô-rinh-tô 15, và vương quốc mà Ngài sẽ giao lại khi ấy nằm trong việc ban phát và thông truyền chính Ngài cho các linh hồn nay ở trên thiên đàng; vì trong suốt thời gian được định cho vương quốc của Ngài, Ngài ở trên thiên đàng cũng như ở dưới đất, Ma-thi-ơ 28:18. Và sự thông truyền của Đức Chúa Trời ấy, khi Ngài là mọi sự trong mọi sự, sẽ vượt xa sự thông truyền chính Ngài cho các thánh đồ được phước nay là bao nhiêu, thì chẳng ai ngoài Đức Chúa Trời và chính Đấng Christ biết hay có thể biết được.

Nếu ngoài những thứ ban phát khác nhau này, qua đức tin thuần túy được ban cho Gióp và những người khác, dùng để minh họa sự khác biệt tương tự trong thế giới bên kia, chúng ta cũng cộng thêm những khải tượng và sự mặc khải đã ban cho Ê-tiên và Phao-lô, khi họ còn ở trong đời này, thì điều ấy sẽ góp phần lớn làm tăng thêm sự chênh lệch giữa hai trạng thái vinh hiển. Vì Ê-tiên, người mà các tầng trời đã mở ra cho, đã thấy không phải bởi đức tin mà là cách khác sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và Đấng Christ đứng bên hữu Ngài; thế mà sự thấy ấy chỉ là từ xa, và chỉ bằng mắt thuộc thể mà thôi. Nay, chắc chắn rằng, khi linh hồn ông ra khỏi thân thể ấy, ông đã có một sự thấy cả sự vinh hiển của Đức Chúa Trời lẫn Đấng Christ, vượt xa sự thấy mà linh hồn ông đã có, khi còn ở trong xác thịt và huyết, hay thật ra là có khả năng có được; vì xác thịt và huyết không thể hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời theo cách ấy, như khi linh hồn đã cởi bỏ xác thịt và huyết. Một số giáo phụ, khi nói về nơi cư ngụ của các linh hồn, gọi chúng là atria à longè, nhưng như những sân hay ngoại ô của thiên đàng, và như ở xa xôi nếu so sánh; và những linh hồn đã lìa khỏi thân thể ấy, họ gọi là những linh hồn sub altare, 'dưới bàn thờ,' như muốn nói rằng, trong trạng thái ấy, họ không thấy, cũng không thể thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và Đấng Christ ở bên hữu, theo cách như sau ngày tận thế họ sẽ thấy các Ngài; trong khi về trạng thái kia, cách diễn đạt của họ là, họ sẽ ở super altare, được đặt trên bàn thờ; phải, ở trong nơi chí thánh (tôi xin nói vậy), và như thế chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời và Đấng Christ cách gần gũi hơn.

Nếu sự so sánh đã làm về sự thấy của Ê-tiên, vốn vượt trên sự thấy của đức tin, mà lại còn thấp hơn điều linh hồn ông sau đó được hưởng, chưa đủ để chứng minh sự khác biệt nói trên, thì chúng ta hãy bước lên một bậc cao hơn. Phao-lô lúc ông trở lại đã thấy Đấng Christ hiện ra trong vinh hiển của Ngài, Công Vụ 9, như Ê-tiên đã thấy, thế mà linh hồn ông còn được đưa lên một sự thấy cao hơn, trong khi ông được cất lên các tầng trời; và tuy vậy trong suốt thời gian ấy ông vẫn chỉ còn là một phần phụ thuộc của thế gian này, một cư dân thuộc về thế gian ấy, và sẽ phải xuống lại và sống ở đây như trước; thế mà sự cất lên, những sự mặc khải, và những khải tượng của ông đã vượt xa hoặc sự đã ban cho chính ông lúc ông mới trở lại, hoặc sự của Ê-tiên; đến nỗi mặt ông sáng ngời vì điều ấy, ông là một ứng viên, hay đúng hơn là một người đã khởi đầu của vinh hiển. Thế mà chúng ta vẫn phải nói rằng linh hồn đã lìa khỏi thân thể của Phao-lô, khi được đưa vào thiên đàng và được làm cho trọn vẹn, đã và đến giờ này vẫn hưởng sự vui hưởng Đức Chúa Trời và Đấng Christ mà tất cả các khải tượng của ông đều không sánh được. Vì sao vậy? Vì khi ấy ông chưa được nhận vào trạng thái và số lượng của những người được phước, mà chỉ được đưa lên như một người đứng ngoài chứng kiến, nghe lén những điều không thể nói ra; thế mà khải tượng này đã vượt xa vô cùng bất kỳ sự mặc khải nào thuộc bất kỳ loại hay mức độ nào trước kia đã ban cho đức tin của ông hay về sau.

Vậy tôi kết luận rằng, nếu những sự bày tỏ của Đức Chúa Trời trong đời này chấp nhận sự đa dạng về các bậc thang như chúng ta thấy qua tất cả các trường hợp này, thì tại sao những sự ban phát của Đức Chúa Trời còn dành cho chúng ta trong thế giới bên kia lại không thể được sắp đặt thành một sự chênh lệch bao la như tôi đã biện luận?

CHƯƠNG XIV

Một sự liệt kê chi tiết về các sự vinh hiển của trạng thái mà linh hồn đã lìa khỏi thân thể bước vào ngay sau khi chết.

Sách Khải Huyền phần lớn là sự trình bày một câu chuyện dài và buồn về những sự tử đạo và đau khổ của Hội Thánh, kết thúc trong một vương quốc vinh hiển của Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã vui lòng xen vào những sự an ủi đặc biệt, thích hợp với những đau khổ ấy trong lúc chờ đợi, cho đến khi vương quốc ấy xuất hiện. Những cái chết và sự tử đạo của các thánh đồ được thuật lại khắp nơi trong sách ấy trong nhiều thời đại; như chương 2:3, 10, 13, 19; chương 3:10; chương 6:9–11; chương 11:7–10; chương 12:11, 13, 17; chương 13:7, 10, 15; chương 14:12, 13.

2. Bản mô tả* của chúng ta về các thánh đồ đầu tiên (đại diện cho tất cả những người còn lại) ở trong Khải Huyền 12:11: 'Họ chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết.' Tôi có thể nói rằng, như các sứ đồ đã 'được đặt ra để chịu chết sau hết,' thì các Cơ Đốc nhân này trước hết, không chỉ về thời gian, mà còn về sự nổi bật. Các thánh đồ có nhiều lý do hơn để quý trọng sự sống mình vì cơ hội phụng sự Đức Chúa Trời trong đời này hơn những người khác; thế mà phần đời mà họ có thể đã sống cho đến chết tự nhiên, và trong đó đã phụng sự Đức Chúa Trời, họ lại không coi trọng; những người còn trẻ cũng không coi trọng điều ấy, nhưng đã phó nó đi.

Nay chúng ta hãy quan sát phương pháp an ủi của Ngài dành cho họ, và cho tất cả các thánh đồ từ đầu đến cuối, và suốt dọc đường.

1. Ngay trong lời mở đầu cho toàn bộ lời tiên tri tiếp theo (chương 5:10), trước khi bất kỳ ấn nào được mở ra, hay kèn nào được thổi lên, những người đại diện cho toàn thể Hội Thánh tự an ủi mình bằng điều này: 'chúng ta sẽ trị vì trên đất.' Họ coi điều này như điều sẽ là sự kết thúc và kết luận, bất cứ điều gì xảy ra trong lúc chờ đợi cho đến lúc ấy. Và như đáp ứng với điều ấy, ngay ở cuối cùng và lúc kết thúc mọi sự, chúng ta thấy sự kiện tương ứng, Khải Huyền 20:4, 6. Bấy giờ khi mọi kẻ thù đã bị hủy diệt, và sau một thời gian dài chịu khổ đã trôi qua, vương quốc mà họ đã hiểu trước này bấy giờ được ban cho họ. Nhưng để tỏ cho thấy linh hồn họ sẽ có gì trong lúc chờ đợi (vì đó là một thời gian dài cho đến vương quốc, nhất là đối với những thánh đồ đầu tiên ấy gần hai ngàn năm), Đấng Christ đặc biệt lo liệu để chèn vào sách này điều mà trạng thái của linh hồn họ sau khi chết sẽ là cho đến lúc ấy; và Ngài làm điều ấy cách có chủ ý, và cách đầy đủ, nhân hai dịp nổi bật. Có hai thời kỳ chịu khổ nổi bật, và hai hạng người chịu khổ; 1, những người dưới Rô-ma ngoại giáo, cho đến khi Cơ Đốc giáo thắng con rồng đỏ; 2, từ Kẻ Chống Christ, hay Rô-ma Cơ Đốc giáo, con thú. Nay hãy quan sát,

1. Rằng ở giữa, hay đúng hơn là chống lại, thời kỳ bách hại lớn nhất dưới Rô-ma ngoại giáo, Đấng Christ để an ủi tất cả họ nói cho họ biết vinh hiển nào Ngài sẽ ban cho linh hồn họ trong lúc chờ đợi: Khải Huyền 6:9–11: 'Khi Ngài mở ấn thứ năm, tôi thấy dưới bàn thờ linh hồn của những người đã bị giết vì đạo Đức Chúa Trời, và vì lời chứng mà họ giữ: và họ kêu lớn tiếng rằng: Lạy Chúa, là Đấng thánh và chân thật, Chúa không xét đoán và báo thù huyết chúng tôi trên những kẻ ở trên đất cho đến chừng nào? Và áo trắng 'đã được ban cho mỗi người trong họ; và có lời phán cùng họ rằng, họ nên nghỉ một thời gian ngắn nữa, cho đến khi các bạn đồng lao và anh em của họ, là những người sẽ bị giết như họ đã bị, được trọn số.' Lời này chỉ nói với hạng người chịu khổ đầu tiên, những trái đầu mùa của những người chịu khổ bởi Rô-ma ngoại giáo, và nay dưới ấn thứ năm, vào lúc cuối cùng và lớn nhất trong những sự chịu khổ của họ, thời Đi-ô-clê-ti-an. Ngài đã chọn chèn điều ấy vào đó, dù nó cũng có ý dành cho tất cả những người đã chịu khổ trước đó, như những lời này tỏ ra: 'Lạy Chúa, cho đến chừng nào?' Họ đã có anh em, quý vị thấy đó, sẽ đến; họ đã có một nhóm khác sẽ chịu khổ dưới một quyền lực khác, Rô-ma chống Christ: Khải Huyền 13:10: 'Kẻ nào dẫn đi làm phu tù, sẽ đi làm phu tù: kẻ nào giết bằng gươm, phải bị giết bằng gươm. Đây là sự nhịn nhục và đức tin của các thánh đồ.' Kìa, Đức Chúa Trời, Đấng phán một lần rồi hai lần, lại phán lần thứ hai cách đặc biệt cho những người này, như Ngài đã làm cho những người kia, và nhân dịp một sự chịu khổ nổi bật và phổ quát nhất bởi con thú ấy: Khải Huyền 14:12, 13: 'Đây là sự nhịn nhục của các thánh đồ: đây là những kẻ giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa Giê-xu. Và tôi nghe một tiếng từ trời phán cùng tôi rằng: Hãy viết: Phước thay cho những kẻ chết trong Chúa từ rày về sau: Phải, Đức Thánh Linh phán, để họ được nghỉ khỏi công lao mình; và việc làm của họ theo sau họ.'

Trong đó, 1, hãy quan sát sự liên kết của thời điểm mà lời ấy được phán; và vì mục đích này hãy lưu ý rằng chương 14 này mô tả nhóm người mà Đấng Christ đã có suốt triều đại của Kẻ Chống Christ, câu 1, 2, v.v. (như chương 13 đã mô tả những kẻ theo Kẻ Chống Christ); và chương 14 cũng mô tả những tiến triển khác nhau của Phúc Âm qua ba mức độ: và khi đến mức độ thứ ba, câu 9, những người xưng mình được Phúc Âm soi sáng bắt đầu dạn dĩ và lớn tiếng thách thức con thú của Rô-ma ấy là con thú hay Kẻ Chống Christ, và rằng tất cả họ sẽ bị hư mất, câu 10, nếu họ không tiếp nhận Phúc Âm, điều đã được Luther, v.v. làm, thì bấy giờ dấy lên sự bách hại lớn nhất chưa từng có trước đó. Thời gian của việc này kéo dài, giữa lúc Luther giảng lần đầu và cuộc cải chánh, hay mùa gặt yên ổn được quyền tối cao tôn vinh, tiếp theo sau: câu 14–16: 'Và tôi nhìn xem, kìa một đám mây trắng, và trên đám mây có một Đấng ngồi giống như Con Người, đầu đội mão triều thiên bằng vàng, tay cầm lưỡi liềm bén. Và một thiên sứ khác ra khỏi đền thờ, kêu lớn tiếng cùng Đấng ngồi trên đám mây rằng: Hãy tra lưỡi liềm của Ngài vào mà gặt: vì giờ gặt đã đến; vì mùa gặt của đất đã chín. Và Đấng ngồi trên ngai tra lưỡi liềm của Ngài trên đất, và đất đã bị gặt.' Đó là một thời gian chịu khổ lớn lao. Như vậy Đức Chúa Trời đã phán hai lần, và mỗi lần một phần cho từng hạng.

Rồi, 3, tại chương 20, Ngài phán cùng một lúc với cả hai hạng, khi mọi sự chịu khổ đã qua, và an ủi họ bằng sự đến của vương quốc hay Giê-ru-sa-lem mới ấy, mà trước kia họ đã vui mừng khi nghĩ đến trước, lúc nó còn cách gần hai ngàn năm.

1. Hạng thứ nhất là những người đã bị chém đầu vì cớ làm chứng cho Đức Chúa Giê-xu và đạo Đức Chúa Trời, những người là những người chịu khổ đầu tiên, làm chứng rằng Đức Chúa Giê-xu là Chúa, là Vua, và là Đấng Cứu Rỗi của họ, và rằng chính họ là Cơ Đốc nhân; đó là lời chứng của họ.

2. Một hạng khác là những người 'đã không thờ lạy con thú, cũng không thờ hình tượng nó, cũng không nhận dấu nó trên trán hay trên tay mình.'

Và, 3, lời hứa đầu tiên đã ban, chương 5, được tiên tri là sẽ được ứng nghiệm, họ sống và trị vì với Đấng Christ một ngàn năm, và có vinh dự làm thầy tế lễ và làm vua, điều ngay từ đầu đã nói về họ: chương 1 câu 6: 'Ngài đã làm cho chúng ta nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài.'

Tôi xin thêm điều này; tôi cho rằng, những lời hứa ban cho những kẻ thắng tại cuối mỗi thư gửi cho bảy Hội Thánh, phần lớn, nếu không phải tất cả, đều được ban về trạng thái phước hạnh của linh hồn các thánh đồ trên thiên đàng, và trong vương quốc của Đấng Christ trước ngày phán xét, điều mà giờ đây tôi sẽ mô tả cho quý vị, từ những trường hợp riêng về trạng thái của linh hồn một tín đồ đã qua đời, được thâu thập phần lớn từ sách Khải Huyền.

Sau khi đã dọn đường bằng những điều tổng quát này, tôi đến với những điều riêng mà bằng cách nào đó liên quan đến, hay cấu thành, vinh hiển của các linh hồn đã lìa khỏi thân thể.

1. Khi linh hồn ra khỏi thân thể lúc chết, sự chết thứ hai không có quyền gì trên nó: Khải Huyền 2:11: 'Kẻ nào thắng sẽ chẳng bị hại bởi sự chết thứ hai.' Lời hứa này ban cho một người đã hoàn tất hành trình của mình với một chiến thắng, tức là lúc chết, và vì vậy đến cuối tất cả các thư ấy vẫn tiếp diễn rằng: 'cho kẻ nào thắng;' và trong câu trước, câu 10, lời ấy được tuyên bố rõ ràng rằng sự thắng ấy là lúc chết, như đã là một cuộc xung đột cho đến lúc ấy: 'Hãy trung tín cho đến chết,' v.v. Do đó lời hứa liên quan đến linh hồn lúc chết, và khi chết, và vì vậy sau khi chết; và do đó, để an ủi họ lúc và chống lại cái chết thứ nhất ấy, có lời rằng sự chết thứ hai sẽ không làm hại họ, tức là khi ấy. Phủ định này thoạt nhìn có vẻ chỉ là một điều nhỏ bé đối với sự trông đợi của các tín đồ, nhưng đối với chúng ta là tội nhân, đó là một điều lớn lao. Vì,

(1.) Điều này hàm ý rằng ma quỷ, kẻ có quyền của sự chết, sẽ không đặt tay, hay thậm chí chạm một ngón tay, trên họ. Một tín đồ bấy giờ theo gương Đấng Christ phó linh hồn mình vào tay Đức Chúa Trời, và 'Đức Chúa Trời, như một Đấng Tạo Hóa thành tín,' I Phi-e-rơ 4:19, chắc chắn sẽ giữ họ khỏi móng vuốt của Sa-tan. Khi linh hồn ngươi ra đi, hắn sẽ không làm hại hay làm ngươi sợ hãi; vì Đức Chúa Trời sẽ ban cho hắn một mệnh lệnh, như Ngài đã ban cho La-ban về Gia-cốp. Quả thật đã có một cuộc tranh luận giữa một thiên sứ tốt và kẻ xấu trong Giu-đe, về việc phải làm gì với thân thể của Môi-se, nhưng không có một lời cãi cọ nào về linh hồn ông; và Đức Chúa Trời cũng sẽ cắt đứt mọi tranh luận về linh hồn ngươi, như Ngài đã làm về linh hồn của Môi-se. Chính Đức Chúa Trời đã bảo đảm điều ấy khỏi mọi cuộc tranh luận của các thiên sứ, tốt hay xấu, về nó. Một số người đã hiểu những lời này, Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:5 (theo tiếng Hê-bơ-rơ được đọc là: 'Môi-se chết,' ad os Domini, 'tại miệng của Chúa'), với lời diễn giải này (mà một số tác giả Do Thái cũng đã cho là ý nghĩa): ad osculum oris Domini, 'tại nụ hôn của miệng Chúa.'* Cũng như người bạn yêu dấu gần gũi nhất (như phong tục của người Rô-ma) thường nhận hơi thở cuối cùng của người bạn sắp chết của mình vào thân thể mình bằng một nụ hôn, thì Đức Chúa Trời cũng đã hút linh hồn của Môi-se vào chính Ngài như vậy.

Nhưng các tín đồ có một bảo chứng rõ ràng hơn, và một lời chứng rõ ràng hơn (dù lời diễn giải ấy là thanh nhã), từ sứ đồ, Hê-bơ-rơ 2:14, rằng 'Đấng Christ qua sự chết, đã hủy diệt kẻ có quyền của sự chết, tức là ma quỷ, đã (bởi đó) giải cứu chúng ta khỏi sự sợ chết' (và vì vậy khỏi sự sợ ma quỷ lúc chúng ta chết), mà mọi người đều phải chịu cách chính đáng, không chỉ lúc chết, mà 'suốt cả đời mình.' Nhưng các tín đồ chẳng có lý do nào cho sự sợ hãi như vậy, vì lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta thêm vào có thể làm tăng thêm nhiều sự an ủi của chúng ta vào giờ ấy: Giăng 5:24: 'Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, ai nghe lời Ta và tin Đấng đã sai Ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét; nhưng đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống.' Đây là một đặc ân lớn lao cho một người dễ sợ rằng khi linh hồn mình ra đi, các quỷ có thể xuất hiện quanh mình. Nhưng chớ sợ; Hãy buông tay ra, Đấng Christ phán. Ngươi mang theo một giấy thông hành và giấy bảo đảm an toàn, đã được ký và đóng ấn; và nếu ngươi không cần sợ sự chết thứ hai, ngươi cũng không cần sợ ma quỷ, kẻ có quyền của sự chết ấy.

2. Linh hồn ngươi sẽ có các thiên sứ chờ đợi ngươi, đón lấy linh hồn ngươi khi nó ra đi, như bà đỡ đón đứa trẻ khi nó ra khỏi lòng mẹ. Các thiên sứ đã đưa linh hồn của La-xa-rơ vào lòng Áp-ra-ham, Lu-ca 16:22. Các quỷ lấy đi linh hồn của những người khác. Về những kẻ bội đạo khi họ còn sống, Đấng Christ phán rằng 'người ta sẽ bắt lấy họ,' Giăng 15, như người Pha-ri-si đã bắt Giu-đa, đó là một sự phán xét nặng nề. Nhưng lúc chết các quỷ lấy linh hồn họ: Lu-ca 12:20: 'Đêm nay người ta sẽ đòi lại linh hồn ngươi.' Những kẻ ấy là ai? Địa ngục là một nhà tù; như trong Phi-e-rơ, I Phi-e-rơ 5, Lu-ca 12:58: 'Và quan tòa giao cho quan chấp hành, và quan chấp hành bỏ vào tù.' Quan này là ma quỷ, kẻ lôi các linh hồn đến nhà tù ấy, và vì vậy Phao-lô nói về hắn rằng hắn 'có quyền của sự chết.' Thật vậy, đến ngày phán xét các thiên sứ tốt, Ma-thi-ơ 25, được nói là ném cả loài người lẫn các quỷ xuống địa ngục, nhưng cho đến lúc ấy các quỷ là những kẻ dẫn đầu chính yếu đưa linh hồn của những kẻ gian ác xuống địa ngục.

Nay việc các thiên sứ tốt làm điều này cho chúng ta lúc chết là vì sự trang trọng, và để tôn vinh chúng ta, như các vua sai một số đại thần cao quý trong triều mình đi đón những người mà họ muốn tôn vinh vào thành lớn của mình, và đến triều đình; và chính bằng điều này Đấng Christ tỏ ra Ngài coi trọng chúng ta. Và như vào ngày sau rốt, khi hôn lễ sẽ được cử hành, chính Ngài sẽ đến và rước chúng ta—Giăng 14:3: 'Và nếu Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ, Ta sẽ trở lại, và đem các ngươi đi với Ta, để Ta ở đâu, các ngươi cũng ở đó,'—thì nay lúc chết trong lúc chờ đợi Ngài sai các thiên sứ của Ngài đưa người vợ đã hứa hôn của Ngài đến cùng Ngài.

3. Linh hồn ở trên thiên đàng ngay lập tức. Đó là ba giờ chiều khi Đấng Christ chết, và khoảng sau sáu giờ ngày ấy kết thúc; và buổi chiều của lễ Vượt Qua ngày hôm sau bắt đầu chẳng bao lâu sau đó, như sự câu nệ của người Do Thái tỏ ra, về việc những tên trộm treo trên thập tự giá trong bất kỳ phần nào của ngày sắp đến ấy; vì cớ đó họ đã đánh gãy chân chúng để xử chúng trước buổi chiều, là lúc bắt đầu của ngày hôm sau ấy; như quý vị đọc, Giăng 19:31, 32. Và Đấng Christ biết điều sẽ xảy ra, và rằng chúng sẽ chết trước buổi chiều của ngày hôm sau ấy bắt đầu, đã phán cùng tên trộm lành như vầy: 'Hôm nay ngươi sẽ ở cùng Ta trong địa đàng;' tức là trước khi đêm đến. Thiên đàng đã sẵn sàng từ lâu, và được giữ dành cho quý vị, I Phi-e-rơ 1:4, 5, và linh hồn quý vị đã được chuẩn bị và làm cho xứng hợp với nó, và trong một khoảnh khắc nó được 'sự sống nuốt lấy,' II Cô-rinh-tô 5:4. Và các thiên sứ, như tia nắng mặt trời hay ngọn lửa, bay nhanh, 'bay mau lẹ,' như thiên sứ Gáp-ri-ên nói với Đa-ni-ên, Đa-ni-ên 9:21. Và do đó, ngay khi ngươi bắt đầu 'xa cách thân thể,' hay thôi không còn ở nhà trong thân thể, ngươi 'ở cùng Chúa.' Và 'nếu thân thể này bị tan rã,' ἔχομεν, 'chúng ta có một nhà đã sắm sẵn,' vì Đấng Christ đã đi sắm sẵn nó, Giăng 14; và Ngài đã sắm sẵn cho mỗi linh hồn căn phòng riêng của nó, Ma-thi-ơ 20:23.

4. Lúc ngươi hấp hối, trong mức độ ngươi đã 'giàu có trong đức tin và việc lành,' lòng ngươi sẽ được vững mạnh, cả lúc chết lẫn trên đường đi về thiên đàng, 'để nắm lấy sự sống đời đời,' I Ti-mô-thê 6:18, 19. Và khi ngươi vừa đến đó, và gần đặt chân đầu tiên của mình trên đất rất thánh ấy, ngươi sẽ thấy một 'sự vào phong phú,' πλουσίως, hay một 'sự vào rộng rãi dồi dào' vào những sân thánh ấy. Những 'cửa đời đời,' những cổng rộng của thiên đàng, sẽ được mở toang cho ngươi, vì kìa, đây đến một người thừa kế, một người thừa kế giàu có của sự sống.*

5. Hoặc ngay lúc chết, hoặc trong cuộc hành trình lên thiên đàng ấy, linh hồn ngươi sẽ được tẩy sạch hoàn toàn khỏi tội lỗi, và được làm cho hoàn toàn thánh khiết, Hê-bơ-rơ 10:23. Hội Thánh trên thiên đàng được nói là gồm các thiên sứ (mà danh hiệu của họ là các thiên sứ thánh), và 'linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn vẹn.' Những người công chính này, khi còn là người, và linh hồn họ còn ở trong thân thể họ, chỉ công chính cách không trọn vẹn, dù công chính trong sự chấp nhận của Đức Chúa Trời (như Gióp, và những người khác chúng ta đọc); nhưng linh hồn của những người này nay khi đã lìa khỏi thân thể được làm cho trọn vẹn; tức là, trong loại công chính ấy (sự nên thánh của họ) mà trước kia họ còn thiếu sót. Cùng một mục đích sứ đồ nói: I Cô-rinh-tô 13:9, 10: 'Vì chúng ta biết một phần, và nói tiên tri một phần. Nhưng khi sự trọn vẹn đã đến, thì sự một phần sẽ bị bỏ đi.' Điều ấy phải được hiểu về sự so sánh giữa trạng thái của đời này, là thời gian và tình trạng mà chúng ta còn không trọn vẹn, và đối lại với trạng thái kia, khi đời này đã kết thúc. 'Nay chúng ta biết một phần, và nói tiên tri một phần.' Và cũng có lý do tương tự về sự thánh khiết, chúng ta chỉ thánh khiết một phần. Và việc sau khi đời này kết thúc thì sự trọn vẹn ấy bắt đầu, là rõ ràng từ những lời này: 'khi sự trọn vẹn đến, thì sự một phần bị bỏ đi;' và é contra, khi sự một phần bị bỏ đi, thì sự trọn vẹn đến. Nay chính lúc chết và khi chết, sự biết và nói tiên tri bị bỏ đi, và vì vậy chính lúc ấy sự trọn vẹn bắt đầu; và dù cách biết hay đức tin mà nay chúng ta có bị bỏ đi hoàn toàn, thì tình yêu thương (câu 8), và vì vậy sự thánh khiết, không hề suy tàn, mà được làm cho trọn vẹn. Và lý do cho điều này là vì Đức Chúa Trời bấy giờ đưa linh hồn chúng ta lên 'trước sự hiện diện của vinh hiển Ngài,' để chúng ta 'biết như chúng ta đã được biết,' v.v., điều ấy dù có thể chấp nhận những mức độ, như sự so sánh với trạng thái sau ngày phán xét tỏ ra, nhưng về bản chất của nó là được nhận vào vinh hiển của Đức Chúa Trời, và không biết 'như trong gương,' mà 'mặt đối mặt.' Nay dù sự biết Đức Chúa Trời, như được mặc khải cách không trọn vẹn trong đường lối của đức tin, có thể đi cùng với một sự thánh khiết không trọn vẹn tương ứng (như ở đây nó vẫn vậy), thì sự thông truyền và mặc khải của chính vinh hiển Đức Chúa Trời cho sự thấy, không thể đi cùng với sự thánh khiết không trọn vẹn. Vì nếu vậy, thì điều ấy sẽ đi cùng với một sự pha trộn của tội lỗi còn lại, mà Đức Chúa Trời, Đấng là lửa thiêu đốt mọi tội lỗi, và mọi mức độ của tội lỗi, sẽ không, và không thể chịu đựng, và chính linh hồn sẽ có nhiều đau khổ hơn là hạnh phúc trong sự thấy như vậy. Môi-se không thể thấy mặt Đức Chúa Trời mà còn sống, nhưng khi ông được làm cho trọn vẹn thì ông có thể. Đa-vít nói: 'Tôi sẽ thấy mặt Chúa trong sự công chính,' Thi Thiên 17:15, điều mà nếu không thì ông không thể thấy được. Bản chất của lý do này chúng ta thấy trong Giu-đe 24: 'Nay Đấng có thể giữ anh em khỏi vấp ngã;' tức là, khỏi bất kỳ điều ác thô thiển nào (vì ông nói về việc Ngài giữ chúng ta giữa những sự bại hoại còn ở trong đời này); 'và trình anh em không tì vết trước sự hiện diện của vinh hiển Ngài với sự vui mừng vô cùng.' Điều này là khi đời này đã kết thúc, và tiếp nối ngay sau điều trước, vì không còn việc giữ chúng ta khỏi vấp ngã trong thế giới bên kia nữa, vì nguy cơ phạm tội đã qua rồi. Nhưng bấy giờ chúng ta, khi được nhận vào sự hiện diện của vinh hiển Ngài, phải được thấy là không tì vết, vì sự hiện diện của vinh hiển Ngài không thể chịu đựng một vết nhơ, hay sự không trọn vẹn nào trong ân điển của chúng ta, dù là nhỏ nhất. Việc linh hồn của các thánh đồ 'ở cùng Chúa,' sứ đồ thường nói với chúng ta, II Cô-rinh-tô 5:8; và việc chúng ta được nhận vào sự hiện diện của vinh hiển Ngài, trường hợp của Ê-tiên tỏ ra, rằng Ê-tiên khi hấp hối đã thấy vinh hiển Ngài, Công Vụ 7:55; và câu 59, ông chết mà kêu lên: 'Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp nhận linh hồn tôi;' tức là, xét về việc được tiếp nhận vào sự hiện diện của vinh hiển Ngài, chính vì điều ấy mà Ê-tiên đang hấp hối của chúng ta, khi linh hồn ông nay sắp lìa, kêu lên: 'Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp nhận linh hồn tôi.' Nay Đấng Christ tiếp nhận linh hồn chúng ta vào điều gì, Rô-ma 15:7 cho chúng ta biết: 'Như Đấng Christ,' ông nói, 'đã tiếp nhận chúng ta vào vinh hiển của Đức Chúa Trời.' Quả thật ở đó lời ấy nói về việc Ngài đã tiếp nhận chúng ta vào quyền hưởng vinh hiển ấy trong đời này; nhưng việc Ngài tiếp nhận chúng ta mới này lúc chết là, và vì vậy phải là, việc Ngài tiếp nhận chúng ta vào sự chiếm hữu vinh hiển ấy, điều mà trong đời này chúng ta không có, và nếu không thì đã chẳng có hành động tiếp nhận mới nào, cũng chẳng có sự gia tăng nào so với điều trước, nay khi chúng ta đến lúc chết.

Nếu có bất kỳ nghi ngờ hay vướng mắc nào dấy lên trong ngươi từ đây, rằng ngươi thấy hiện nay một vực sâu vô hạn của tội lỗi, dục vọng, và sự bại hoại, và phần lớn lòng ngươi giống như đất bị biển ấy tràn ngập; nếu ngươi bối rối rằng ngươi đã kinh nghiệm một tiến trình chậm chạp như vậy, và một việc thắng dần lãnh thổ cách khó khăn như vậy trong nhiều năm, dù ngươi đã bởi đức tin không ngừng áp dụng sự chết của Đấng Christ cho chúng; và nếu do đó ngươi sẵn sàng nói: Vậy thì làm sao tôi hy vọng và tin rằng trong một khoảnh khắc mọi sự bại hoại ấy sẽ được tẩy sạch, và sự thánh khiết được làm cho trọn vẹn trong tôi? thì để trả lời, hãy xem xét,

1. Rằng trong công việc này linh hồn ngươi hoàn toàn thụ động, trong khi trong việc trừ bỏ sự bại hoại khi ngươi còn sống ở đây, Đức Chúa Trời đi theo nhịp độ của chính đức tin và nỗ lực của ngươi, và điều chỉnh công việc của Ngài cho phù hợp với chúng: Rô-ma 8:13: 'Nếu anh em nhờ Đức Thánh Linh làm chết các việc làm của xác thịt.' Nhưng trong việc hoàn tất và làm đầy sự thánh khiết lần cuối này, Đức Chúa Trời làm điều ấy một mình trên ngươi, như một phần thưởng cho những nỗ lực không trọn vẹn trước kia của ngươi, và như một phần thật ra, hay đúng hơn là nền tảng, của việc làm cho ngươi vinh hiển; và vì vậy, hãy xem như trong việc tin ngươi là thụ động, thì trong việc này cũng vậy.

2. Đó là một trạng thái và tình trạng mới mà ngươi lúc chết đang bước vào, khác với đức tin. Sự vui hưởng Đức Chúa Trời của ngươi sau khi chết sẽ là bởi sự thấy, và do đó linh hồn ngươi phải được sắp đặt cho phù hợp với điều ấy, điều mà nó không thể được nếu không nhờ sự thánh khiết trọn vẹn; và vì vậy không thể trông đợi cùng thời gian và những khoảng dừng để trừ bỏ sự bại hoại như đã có trong đời sống của đức tin. Đức Chúa Trời sắp đặt sự ban phát cho phù hợp với trạng thái và tình trạng mà Ngài đặt chúng ta vào.

3. Ngươi có thể giúp đức tin mình trong điều này, bằng cách xem xét sự biến đổi lớn lao mà vào ngày sau rốt sẽ được thực hiện trong một khoảnh khắc trên thân thể của các thánh đồ, bởi Đấng 'sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta để nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài, bởi quyền năng mà Ngài dùng để bắt muôn vật phục chính mình Ngài.' Thân thể của những thánh đồ này lúc bấy giờ còn sống sẽ, 'trong nháy mắt, được biến đổi,' và từ hay chết được làm cho không hay chết, và từ thân thể tự nhiên thành thân thể thuộc linh, và thân thể của những người trong mồ, không chỉ hôi thối, mà đã mục nát ở đó, và những nguyên tử và bụi của nhiều người trong họ bị phân tán và rải rác, trong một khoảnh khắc Đức Chúa Trời sẽ thực hiện sự biến đổi lớn lao mà sứ đồ ca tụng nhiều như vậy, I Cô-rinh-tô 15. Và tại sao ngươi lại không tin điều tương tự cho linh hồn mình? nhất là khi ngươi đã kinh nghiệm một sự biến đổi lớn lao như vậy đã thực hiện trong ngươi lúc ngươi tái sinh, từ trạng thái và quyền lực của tội lỗi từng nắm giữ ngươi, mà đó là một sự biến đổi lớn lao hơn nhiều so với điều này, vì điều này chỉ là về mức độ của sự thánh khiết; còn điều kia là một sự biến đổi từ một trạng thái tội lỗi hoàn toàn, và quyền lực của nó, sang sự thánh khiết, dù không trọn vẹn.

6. Có một sự trang trọng lớn lao được dùng khi linh hồn đến và lần đầu tiên đến đó. Tôi sẽ lấy khởi điểm đầu tiên của mình từ câu 24 của Giu-đe: 'Nay Đấng có thể giữ anh em khỏi vấp ngã, và trình anh em không tì vết trước sự hiện diện của vinh hiển Ngài với sự vui mừng vô cùng.' Có hai từ hàm ý nhiều như vậy: 1. Một sự trình diện cho chính Ngài trước sự hiện diện của vinh hiển Ngài; 2. Một việc làm điều này với sự vui mừng vô cùng hay đắc thắng.

1. Điều sau cùng ấy về sự vui mừng vô cùng là một niềm vui trên mọi phía, cả về phía linh hồn, nay lần đầu tiên bước vào niềm vui, và chắc chắn có lý do chính đáng để vui mừng. Linh hồn tin kính đã vui mừng khi nó chưa thấy Đấng Christ, mà chỉ tin nơi Ngài; và nó đã vui mừng với một niềm vui không thể nói ra; vậy thì nay càng hơn nữa khi nó thấy Ngài. Cũng có niềm vui của các thánh đồ được vinh hiển, nhất là của những người đã biết ngươi, và đã ở đó trước ngươi, mà vì vậy được nói là tiếp nhận chúng ta khi chúng ta chết vào những nơi ở đời đời của họ, Lu-ca 16:9. Lời ấy được nói theo cách của loài người, như bạn bè thường tiếp đón và chào mừng những người lạ trước kia họ đã biết đến từ xa, dù chính họ thuộc cùng một quê hương và đã ở đó trước họ. Và nếu có niềm vui trên thiên đàng khi một tội nhân ăn năn giữa các thiên sứ, như Đấng Christ phán, thì cũng có niềm vui khi một linh hồn như vậy mới đến thiên đàng, nhất là giữa những thiên sứ đưa họ đến đó, và giữa những thánh đồ khác đã nhắc đến trước. Nhưng, trên hết mọi điều, có niềm vui trong lòng Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Vì nếu có niềm vui trong chính lòng ngươi, và trong các thiên sứ và các thánh đồ, thì càng hơn nữa trong lòng Đấng Christ; vì Đấng Christ nay có sự mua chuộc bằng huyết Ngài đã về đến nhà, và cuộc mạo hiểm mà Ngài đã trông đợi bấy lâu nay đã đến nơi an toàn, và qua khỏi mọi nguy hiểm. Và cũng có niềm vui tương tự trong lòng Đức Chúa Trời, Đấng đã chọn ngươi, và đã đặt lòng Ngài trên ngươi từ đời đời, và ngươi về nhà cùng chính Ngài, sau khi đã được Ngài sai đi tìm, khi ngươi đã lâu xa cách Ngài, và lang thang trong một thế gian tội lỗi khốn khổ. Há cha của đứa con hoang đàng đã vui mừng, và dọn một bữa tiệc, và biện minh bằng điều này rằng 'thật hợp lẽ phải vui mừng và hớn hở, vì kẻ đã mất nay được tìm thấy' đó sao? Lu-ca 15; vậy thì cũng hợp lẽ trong mức độ của nó rằng sẽ có niềm vui tương tự khi một linh hồn đã xa cách Đức Chúa Trời là Cha mình và nhà của Cha mình, Giăng 14:1, 2, bấy nhiêu năm, và trong suốt khoảng thời gian ấy gặp nguy cơ lớn đã bị mất qua nhiều cám dỗ và hiểm nguy, và đã được giữ gìn cách kỳ diệu suốt dọc đường, và 'được giữ trong Đấng Christ' (như đã nói trong câu đầu tiên của thư Giu-đe này của chúng ta), thì thật hợp lẽ khi lần đầu tiên nó đến, và xuất hiện trước sự hiện diện của Cha mình, cũng sẽ có sự vui mừng lớn lao; và quả thật có lý do lớn lao cho điều ấy; và thật ra cùng lý do ấy cũng dành cho điều này như đã dành cho điều kia. Và quả thật, bất cứ ai xem xét từng từ được dùng ở đây, như, 1, được trình diện cho chính Ngài (nay như chưa từng trước kia), và, 2, nhưng nay lần đầu tiên được làm cho hoàn toàn không thể chê trách và không tì vết, và nay mới đến trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời như chưa từng trước kia, đều có thể dễ dàng nhận ra rằng một điều như thế này (dù được nói như vậy theo cách dùng và phong tục của loài người) nên được hiểu trong sự vui mừng vô cùng này.

Cũng rõ ràng rằng điều ấy có ý nói về lần xuất hiện đầu tiên này của những linh hồn đã lìa khỏi thân thể như vậy trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, bắt đầu sau khi đời này kết thúc khi tan rã. Vì khi lần đầu tiên xuất hiện trước sự hiện diện của bất kỳ ai yêu thương chúng ta giữa loài người, thường có sự vui mừng vô cùng như vậy tiếp theo và đi kèm. Ngoài ra, niềm vui này nói đến việc họ đã thoát khỏi và vượt qua biết bao đá ngầm và hiểm nguy mà những linh hồn khác đã đắm tàu trên đó, như toàn bộ phạm vi trước đó của Thư ấy đã tỏ ra, và do đó trước hết phải được hiểu về lần đầu tiên được nhận vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời ấy, cũng như thời điểm này là lần đầu tiên chúng ta được làm cho hoàn toàn không tì vết, ἄμωμοι, mà ma quỷ hay các thiên sứ không thể tìm thấy bất kỳ vấn đề đáng chê trách nào, cũng không bất kỳ điều gì như vậy, dù là nhỏ nhất.

Lời thứ nhất (hàm ý sự trang trọng) là, có chép rằng Đức Chúa Trời trình diện họ cho chính Ngài, như Đấng Christ ở nơi khác cũng được nói là trình diện chúng ta cho Đức Chúa Trời. Từ Hy Lạp ἵστημι được dùng ở đây vừa có nghĩa là làm nên, vừa có nghĩa là lập vững; hiểu như vậy, nó hàm ý việc Đức Chúa Trời làm nên hay lập vững chúng ta trong sự thánh khiết trọn vẹn trước mặt Ngài. Nó cũng có nghĩa là làm cho hiện diện, hay đặt trước mặt ai. Và hơn nữa, nếu chúng ta đối chiếu điều này với các câu Kinh Thánh tương tự khác, nó sẽ chứng tỏ về ý nghĩa và phạm vi cũng giống như παρίστημι; vì chúng ta thấy, Ê-phê-sô 5:26, từ ấy cũng được dùng về Đấng Christ như vậy: “Để Ngài trình diện Hội Thánh cho chính mình Ngài một cách vinh hiển, không vết, không nhăn, hay không chi giống như vậy, nhưng để Hội Thánh nên thánh và không chỗ trách được.” Và sự không chỗ trách được ở đó đặc biệt được nói về sự nên thánh, như câu trước cho thấy, “để Ngài thánh hóa Hội Thánh,” vân vân. Vậy, khi Ngài trình diện Hội Thánh đã được thánh hóa trọn vẹn cho chính Ngài, vì Ngài là chồng của Hội Thánh và Hội Thánh là vợ Ngài, thì Ngài cũng được nói là trình diện chúng ta cho Cha Ngài, trước mắt và trước mặt Đấng mà chúng ta phải ra mắt, Cô-lô-se 1:22, “Để trình diện anh em nên thánh, không chỗ trách được, và không chỗ chê trách được trước mặt Ngài,” vân vân. Trước mặt Ngài ở đây có nghĩa là trước mặt Cha, và từ “trình diện” trong những chỗ ấy là một từ mang tính trang trọng, dùng về việc trình diện các con trai cho Đức Chúa Trời (và theo đó, từ ấy cũng được nói về Đấng Christ khi Ngài được trình diện trong đền thờ, Lu-ca 2:22), hay về một người vợ được đưa đến cho chồng khi lần đầu tiên nàng được đưa vào trước mặt chồng, như về Ê-va có chép, Sáng Thế Ký 2:22, “Đức Chúa Trời đem nàng đến cho A-đam” làm vợ người. Vậy thì, Đức Chúa Trời là Cha ở đây, khi Ngài đã hoàn toàn khiến chúng ta nên thánh trọn vẹn và không chỗ trách được, thì trình diện chúng ta cho chính Ngài như những con cái đã được chọn của Ngài, theo Ê-phê-sô 1:4, 5, “Ngài đã chọn chúng ta để nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương, và đã tiền định chúng ta cho sự làm con nuôi của Ngài.” Và chúng ta nay lúc chết đã được làm nên thánh trọn vẹn và không chỗ trách được như vậy, thì Ngài trình diện chúng ta cho chính Ngài (như Giu-đe nói ở đây); và Chúa Giê-xu Christ, khi một linh hồn nào là vợ Ngài đã được làm nên không nhăn, và nay lần đầu tiên đến với Ngài như vậy, thì trình diện linh hồn ấy cho chính Ngài và cho Cha Ngài như vợ Ngài và con cái Ngài; và Ngài làm điều này cũng bởi cùng một lý do như khi toàn thể Hội Thánh sẽ cùng nhau đến, đã trở nên “không lỗi, không vết, không nhăn, hay không chi giống như vậy,” như vào ngày sau rốt Ngài sẽ trình diện Hội Thánh cho chính Ngài, và một cách trang trọng cho Cha Ngài; mặc dù điều ấy được thực hiện với sự trang trọng lớn hơn vô cùng khi đó là về toàn thể Hội Thánh, như sứ đồ, Ê-phê-sô 5:27, cho chúng ta biết; nhưng trong lúc này Ngài cũng làm điều ấy cho từng linh hồn riêng biệt, lúc mới bước vào trước mặt vinh hiển ấy. Cùng một lý do ấy, theo một tỷ lệ tương ứng, cũng đúng cho trường hợp sau này cũng như trường hợp trước; vậy nên điều này được xác nhận bởi điều này, rằng lúc một thánh đồ trở lại, Đấng Christ được nói là trình diện chúng ta cho Cha Ngài, để nhận và tiếp lấy chúng ta như những người trước hết đã được Đấng Christ ban cho Ngài; và Ngài thường làm điều này về sau bằng sự cầu thay.

Đó là một lời đáng ghi nhớ của một người thánh khiết, khi ông sắp chết, có ý như vầy: Dù hiện nay, ông nói, tôi đang đầy dẫy sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời là Cha, và rằng Ngài sẽ tiếp nhận tôi, thế nhưng tôi hẳn sẽ sợ hãi khi ra mắt trước một vinh hiển lớn lao dường ấy, nếu Đấng Christ không ở trên thiên đàng để trình diện tôi cho Ngài.

CHƯƠNG XV

Về các sự vinh hiển của thiên đàng, và hạnh phúc của các thánh đồ được vinh hiển trong đó.

Vì tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng sánh với sự vinh hiển hầu đến, là sự sẽ được bày ra trong chúng ta.—RÔ-MA 8:18.

Ý định của tôi là nâng lòng anh em lên thiên đàng, và suy xét vinh hiển lớn lao mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài, để mở ra và mô tả thiên đàng, mà việc ấy có nhiều công dụng, cả cho những người đang ở trong trạng thái tự nhiên, lẫn những người đang ở trong trạng thái ân điển. Không có điều gì có sức mạnh hơn để đưa con người đến với Đấng Christ, không có điều gì tương xứng hơn với nguyên tắc tự ái; và không có điều gì là sự khích lệ lớn hơn cho người tin kính, để họ có thể vui lòng và vui vẻ vượt qua các hoạn nạn của đời này, để họ có thể đi qua thế gian gian ác này với lòng hướng lên thiên đàng. Sứ đồ, từ câu 17 đến hết chương này, đưa điều ấy vào, cứ nhấn mạnh điều ấy vào lòng dân sự Đức Chúa Trời trong việc âm thầm chiếm lấy* lòng họ, và nâng họ lên chống lại các hoạn nạn; và trong số các điều còn lại, đây là một sự khích lệ, để suy xét niềm vui sẽ chẳng những được tỏ ra cho chúng ta, mà còn trong chúng ta, niềm vui mà chúng ta sẽ được dự phần. Sự suy xét về thiên đàng, điều mà chúng ta là Cơ Đốc nhân ít nghĩ đến dường ấy, điều này tôi muốn bày tỏ cho anh em. Trong sự tuyệt vời của vinh hiển ấy, để chúng ta có thể nhìn thấy nó rõ ràng hơn, chúng ta có thể nhìn vào nhiều điều, nhưng tôi chỉ nêu hai điều.

Thứ nhất, tôi sẽ xét nó một cách so sánh; và câu gốc dẫn chúng ta đến điều ấy, “Vì tôi tưởng rằng những sự đau đớn,” vân vân. Thứ hai, xét nó đơn thuần như chính nó là.

Trước hết, để biết vinh hiển lớn lao này, chúng ta hãy so sánh nó với mọi sự khác, với mọi điều tốt lành mà tạo vật có thể ban cho, với mọi sự ở dưới này, mà lòng chúng ta mê đắm dường ấy, như những thú vui, danh vọng, của cải, sắc đẹp, vân vân. Chúng chẳng đáng so sánh với nó; nó vượt trên mọi vinh hiển của thế gian này, mọi điều tốt lành mà chúng ta có thể có được; một lá của cây sự sống này còn tốt hơn mọi trái mọc trong thế gian này, Khải Huyền 22. Từ lòng đất này mà vàng, bạc, trân châu, và đá quý được khai lên, chúng chỉ dùng làm vật liệu cho các bức tường của thành này và để lát đường phố của nó; những điều vinh hiển nhất mà thế gian này có, chỉ dùng làm cổng của đền thờ. Nếu bề ngoài đã vinh hiển dường ấy, hãy suy xét bề trong phải vinh hiển dường nào, bên trong phải đẹp đẽ dường nào! Không một tạo vật nào mà thế gian này có, đáng được dùng dù chỉ để phác họa nó; mọi tạo vật đều bị vinh hiển này nuốt lấy, cũng như một giọt nước bị đại dương nuốt lấy. Sa-lô-môn, trong mọi sự vương giả của mình, là vị vua oai nghi, giàu có, và vinh hiển nhất mà thế gian từng có, thật đã sống theo lối tốt nhất; ông đã có chính tinh túy của mọi vinh hiển và niềm vui trần gian, đến nỗi chính một nữ vương cũng phải kinh ngạc khi thấy vinh hiển lớn lao của ông. Thế nhưng, xin cho tôi nói với anh em, Sa-lô-môn này, hiện nay đang ở trên thiên đàng, vượt xa gấp mười ngàn lần mọi vinh hiển và sự lộng lẫy mà ông đã có trên đất; tôi nói, vinh hiển mà ông nay có trên thiên đàng vượt qua vinh hiển mà ông đã có trên đất, khi ông ngồi trên ngai trong mọi sự vương giả của mình, cũng nhiều như khi ấy ông vượt trên chính mình so với lúc ông còn trong lòng mẹ. Vậy chúng ta thấy những điều tốt lành của đời này chẳng đáng nói đến; chúng còn kém xa, chúng “chẳng đáng so sánh” với vinh hiển của thiên đàng.

Ở vị trí thứ hai, hãy so sánh vinh hiển này với các hoạn nạn chúng ta chịu ở đây, và nó, như sứ đồ nói, làm cho tất cả chúng đều chìm xuống, chẳng những các hoạn nạn xảy đến cho một người, mà cho mọi người. Hãy lấy tất cả chúng, dù chúng là gì đi nữa, và đặt chúng vào một bên cân, và thiên đàng cùng vinh hiển của nó vào bên cân kia, thì nó sẽ làm cho tất cả chúng đều chìm xuống, cũng như một hạt cát sẽ bị cả thế gian làm cho chìm xuống. Không có sự tính toán nào có thể làm về chúng so với thiên đàng, thế mà một trong những hoạn nạn này cũng sẽ làm lu mờ mọi điều tốt lành chúng ta hưởng ở đây; vì nếu chúng ta bị hoạn nạn, chúng ta chẳng lấy làm vui thích gì trong mọi sự thỏa mãn trần gian của mình. Vậy nên chúng ta thấy rằng các hoạn nạn của thời hiện tại chẳng đáng so sánh với vinh hiển sẽ được tỏ ra trong chúng ta.

Ở vị trí thứ ba, để chứng minh điều này thêm cho anh em, có một niềm vui mà dân sự Đức Chúa Trời có thể có được trong đời này, niềm vui của Đức Thánh Linh, là niềm vui “không nói được và vinh hiển,” mà một giọt của nó cũng vượt xa vô cùng mọi niềm vui mà các tạo vật có thể ban cho chúng ta. Hỡi anh em của tôi, anh em đã từng nghe nói về niềm vui này chưa? Anh em đã từng nếm trải nó chưa? Đức Chúa Trời đã từng nâng lòng anh em lên để thấy nó và vinh hiển của Ngài chưa? Nếu anh em chỉ mới nếm biết, như sứ đồ nói, Chúa nhân lành dường nào, anh em sẽ nói cùng với Đa-vít, Thi Thiên 4:6, 7, “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin soi sáng mặt Ngài trên chúng tôi. Chúa đã làm cho lòng tôi vui mừng hơn khi lúa mì, rượu mới và dầu của chúng nó thêm nhiều lên.” Đây là niềm vui đến tươi mới từ nguồn. Nếu chính ma quỷ, khi nó biến mình thành thiên sứ sáng láng, còn ban cho lòng kẻ giả hình sự an ủi hơn thế gian có thể làm, thì huống chi niềm vui của Đức Thánh Linh, là niềm vui đến từ các nguồn chân thật, nếu nó được đổ ra trong lòng anh em! Và cũng vì thế mà các vị tử đạo đã chịu khổ một cách vui lòng dường ấy, và đã vượt qua biết bao cuộc bắt bớ; thế mà vinh hiển ở trên thiên đàng, nếu đem so sánh với niềm vui này, cũng vượt xa nó vô cùng. Niềm vui sẽ được tỏ ra nuốt lấy mọi niềm vui mà chúng ta có ở đây, cũng như biển nuốt lấy các gò đất nhỏ; nó chẳng là gì so với thiên đàng, nó chỉ như một giọt nước so với đại dương; thế mà một giọt niềm vui này của Đức Thánh Linh còn tuyệt vời hơn các đại dương của sự an ủi trần gian. Mọi niềm vui của thế gian này chỉ như một giọt nước so với đại dương, không, vô số giọt nước sẽ làm thành biển, thế mà vô số thế gian cũng không làm thành thiên đàng; nhưng thật ra vô số giọt niềm vui này sẽ làm thành thiên đàng, vì nó cùng một bản chất. Thế mà niềm vui này của Đức Thánh Linh chẳng thể sánh được với các niềm vui của thiên đàng. Vì sao? Nó chỉ là của tin của cơ nghiệp chúng ta: II Cô-rinh-tô 5:5, “Đấng đã làm nên chúng ta cho chính sự ấy là Đức Chúa Trời, Ngài đã ban cho chúng ta của tin là Đức Thánh Linh.” Đức Chúa Trời uốn nắn và sắm sẵn dân sự Ngài ở đây, bằng một vài khoản thu nhỏ của các niềm vui của họ, mà về sau sẽ đến; và mọi điều mà Đức Thánh Linh khiến chúng ta dự phần trong đời này chỉ như một đồng sáu xu so với toàn bộ số tiền vinh hiển mà chúng ta sẽ có trên thiên đàng, Phi-líp 3:14. Kinh Thánh gọi nó cũng chỉ là sự đóng ấn của Đức Thánh Linh, của tin của cơ nghiệp chúng ta. Thật vậy, nó cùng một bản chất với số tiền lớn mà nó là của tin; vì anh em biết của tin khác với vật cầm cố ở chỗ này, vật cầm cố thuộc một loại khác, nhưng của tin cùng một loại với số tiền trả. Và vì vậy niềm vui của Đức Thánh Linh cùng một loại với niềm vui đã dành sẵn cho chúng ta, nhưng nó chỉ là của tin; và có một sự khác nhau trong cách thức tạo ra nó. Bất cứ điều gì chúng ta có ở đây làm của tin cũng chỉ đến từ ánh sáng của đức tin. Chúng ta không thể thấy Đấng Christ, là Đấng mà từ Ngài chúng ta nhận được nó, chúng ta chỉ tin nơi Ngài như Ngài đang vắng mặt. Chúng ta chưa từng thấy Ngài, thế mà điều này tạo ra một niềm vui không nói được và vinh hiển, I Phi-e-rơ 1:8. Trong khi chúng ta nhận biết Ngài bằng đức tin, thì cũng chỉ như vắng mặt Ngài: “Vậy nên chúng ta hằng vững lòng,” II Cô-rinh-tô 5:6, “vì biết rằng khi còn ở trong thân thể này, chúng ta vắng mặt Chúa.” Và nếu chúng ta có niềm vui dường ấy trong lúc Ngài vắng mặt, và chỉ thấy một tia sáng nhỏ hay một khe sáng đến với chúng ta bằng đức tin, nếu điều này, tôi nói, đã vinh hiển dường ấy, thì sẽ ra sao khi chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là, trong Ngài có sự đầy dẫy niềm vui? Bằng đức tin chúng ta thấy Ngài, nhưng không thấy trọn vẹn; và điều này gây ra niềm vui không nói được và vinh hiển; vậy thì sẽ ra sao khi thấy Ngài trong sự trọn vẹn, và có sự hiện diện của Ngài trong sự đầy dẫy của nó, mà sự hiện diện của Ngài ở mức độ nhỏ nhất cũng vượt xa mọi sự thấy Ngài mà chúng ta có ở mức độ cao nhất của đức tin, phải, trong mọi mức độ của đức tin! Thế mà mức độ nhỏ nhất của đức tin cũng vượt trên mọi niềm vui mà thế gian có thể ban cho; và vì vậy anh em hãy tự suy nghĩ xem thiên đàng là gì.

Hãy so sánh nó với những niềm vui và vinh hiển mà các thánh đồ hiện nay ở trên thiên đàng đang hưởng, là niềm vui vượt xa vô cùng cả những điều tốt lành của thế gian này lẫn niềm vui của Đức Thánh Linh; thế mà còn có một vinh hiển sẽ được tỏ ra sau ngày phán xét mà sẽ vượt qua niềm vui hiện tại của các thánh đồ được vinh hiển. Giọt niềm vui nhỏ nhất ở đây đến từ Đức Thánh Linh cũng vượt qua niềm vui của thế gian; niềm vui mà các thánh đồ trên thiên đàng nay có cũng vượt qua niềm vui của Đức Thánh Linh nhiều như nó vượt qua niềm vui của thế gian; thế mà sau ngày phán xét còn có một kho tàng niềm vui đầy dẫy hơn sẽ được mở ra; và vì vậy xin điều này nâng lòng anh em lên để suy tưởng về sức nặng vinh hiển quá đỗi đã dành sẵn cho những kẻ được chọn, các thánh đồ hiện nay ở trên thiên đàng nơi đầu nguồn của sự an ủi, là những người tắm mình trong các sông vui thích mà họ có, và có thể có nhiều niềm vui hơn chúng ta có thể tưởng tượng được. Một thánh đồ trên thiên đàng có nhiều vinh hiển và niềm vui trong lòng hơn mọi niềm vui có trên đất, thế mà đến ngày sau rốt, vinh hiển của họ sẽ vượt xa vinh hiển mà họ nay có, cũng như nó vượt xa vinh hiển của chúng ta trên đất. Tôi có thể nói về tình trạng của họ như sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 11:40, “Đức Chúa Trời đã sắm sẵn những điều tốt hơn cho chúng ta, hầu cho họ không có chúng ta thì chẳng được nên trọn vẹn.” Trong khi các thánh đồ còn thiếu các bạn đồng hành của mình, họ chưa đạt đến mức độ trọn vẹn cao nhất: Hê-bơ-rơ 12:23, “Đến hội chung và Hội Thánh của những con trưởng, là những người đã ghi tên trên thiên đàng, và đến Đức Chúa Trời là Đấng xét đoán mọi người, và đến linh hồn của những người công chính đã được nên trọn vẹn.” Có một sự trọn vẹn sẽ được ban cho họ (mà họ chưa có) khi mọi thánh đồ đồng bạn của họ, mọi anh em đồng bạn của họ, khi toàn bộ số người trung tín ở cùng nhau; bấy giờ một kho tàng mới sẽ được mở ra, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, “là Đấng sẽ đến” (câu gốc nói, khi nói về Đấng Christ) “để được vinh hiển trong các thánh đồ Ngài, và được ngưỡng mộ bởi mọi kẻ tin.” Chúng ta thường ngưỡng mộ một sự vật khi sự trông đợi của chúng ta bị vượt qua; nay các thiên sứ và linh hồn của các thánh đồ được vinh hiển trên thiên đàng đã thấy và hưởng nhiều điều vinh hiển rồi, và họ trông đợi những điều vinh hiển hơn nhiều; nhưng Đấng Christ sẽ đem ra một vinh hiển vào ngày ấy vượt quá sự trông đợi của họ: Ngài sẽ chẳng những được ngưỡng mộ bởi những kẻ gian ác, mà mọi kẻ tin cũng sẽ ngưỡng mộ điều này, Ngài bấy giờ sẽ khiến họ kinh ngạc mới. Vậy nay xin sự suy xét về vinh hiển này nâng lòng anh em lên để tìm kiếm nó, hầu cho một giá trị vô giá và lớn lao dường ấy khỏi vuột khỏi tay anh em, tức là sự giàu có vinh hiển quá đỗi đã dành sẵn cho chúng ta, Lại nữa, hãy kinh ngạc trước tình yêu của Đức Chúa Trời, là Đấng đã sắm sẵn vinh hiển dường ấy cho anh em.

Đã nói bấy nhiêu về cách so sánh; nay, thứ hai, chúng ta hãy xét vinh hiển thiên thượng này đơn thuần như chính nó [là]; và vì các sự vật được biết rõ nhất qua các nguyên nhân của chúng, nên chúng ta sẽ bắt đầu với các nguyên nhân ấy.

Và trước hết, tôi sẽ xét nguyên nhân tác thành của vinh hiển lớn lao này; và đó là Đức Chúa Trời vĩ đại của trời và đất, mà sự vĩ đại và vinh hiển của Ngài chúng ta không thể hiểu thấu, chỉ trừ qua các công việc của Ngài. Ngài là nguyên nhân tác thành của thiên đàng và mọi vinh hiển của nó; Ngài đã xây thành lớn này, và mọi công việc của Ngài sẽ giống như chính Ngài. Nếu vua A-suê-ru làm một bữa tiệc, vua sẽ làm nó xứng với một vị vua; huống chi Vua của các vua sẽ sắm sẵn cho các tôi tớ của Ngài là những người Ngài đãi tiệc. Ngài đã làm nên một thế gian, và thế gian vinh hiển dường nào! Nhưng nếu Ngài làm nên một thiên đàng, anh em hãy tự suy nghĩ xem thiên đàng ấy sẽ ra sao. Kinh Thánh, Hê-bơ-rơ 11, khuyên chúng ta điều này, khi đối chiếu câu 10 và câu 16 với nhau, “Vì người trông đợi,” sứ đồ nói, “một thành” (khi nói về Áp-ra-ham) “có nền vững chắc, mà Đức Chúa Trời là Đấng xây dựng và sáng lập;” rồi câu 16, “Đức Chúa Trời chẳng hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ; vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành;” hãy để ý lý do. Ở vị trí thứ nhất, thành ấy được nói là một thành mà Đức Chúa Trời là Đấng xây dựng và sáng lập; Đức Chúa Trời là nghệ nhân của nó, Ngài đã bày tỏ nghệ thuật của Ngài trong nó; trong việc xây dựng thiên đàng này Đức Chúa Trời đã tỏ mình là một thợ khéo; thật vậy, Đức Chúa Trời đã làm nên các công việc vĩ đại khác, như thế gian, nhưng Ngài đã chẳng bày tỏ nghệ thuật nào trên công việc ấy so với thiên đàng. Các tầng trời mà chúng ta thấy chỉ là sự cảm nhận* về thiên đàng này mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho các thánh đồ Ngài, thế mà chúng đã rất vinh hiển; nhưng Ngài đã chẳng tốn kém gì so sánh được, Ngài đã chẳng bày tỏ nghệ thuật nào trên nó so với thiên đàng; Ngài đã dồn mọi chi phí vào thiên đàng này, và trong việc làm nên thiên đàng Ngài đã tỏ mình là một thợ khéo. Và anh em có muốn biết lý do của điều ấy chăng? Ấy là vì thiên đàng là nhà thường trú của Ngài. Các vua, anh em biết, thường làm giàu cho các nhà thường trú của mình; họ tốn kém cho chúng nhiều hơn các nhà khác. Nay thế gian này, hỡi anh em của tôi, không phải là một nhà có nền vững chắc, nhưng đã được Đức Chúa Trời dựng lên như một sân khấu mà trên đó, khi con người đã diễn xong vai trò của mình, thì nó sẽ bị phá đổ; nó được dựng lên trong vài ngàn năm, là điều chẳng là gì đối với Ngài, rồi Ngài định sẽ phá đổ nó, và bấy giờ Ngài sẽ đốt nó; nhưng thiên đàng là nhà thường trú của Đức Chúa Trời, là cung điện của Ngài; và vì vậy hãy suy xét Đức Chúa Trời đã tốn kém lớn lao dường nào trên nó. Lại nữa, thành ấy được nói là một thành đã sắm sẵn: Ma-thi-ơ 25:24, “Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến hưởng nước đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất.” Ngài nói như thể Đức Chúa Trời đã mất một thời gian dài trong việc làm nên thiên đàng (Đức Chúa Trời đã lâu nay trù tính nó); không, hơn nữa, Đấng Christ nói, “Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ,” như thể nó vẫn còn đang được hoàn thành, hay như thể nó chưa được hoàn thành xong. Chẳng phải là mọi công việc của Đức Chúa Trời đều trọn vẹn từ ban đầu, nhưng điều ấy được nói theo cách của loài người, để chúng ta có thể trông đợi vinh hiển lớn lao, mà vì đó có sự sắm sẵn lớn lao dường ấy. Và, Đấng Christ nói, “Nếu không phải vậy, ta đã nói cho các ngươi rồi.” Anh em nghĩ gì về nó thì tùy ý, và nó sẽ đáp ứng được, Đức Chúa Trời sẽ làm trọn nó. Thiên đàng là một thành đã sắm sẵn. Nếu chỉ có sự sắm sẵn cho lễ đăng quang của một vua trần gian trong một tháng hay một quý, thì đã có những điều lớn lao được trông đợi, thế mà còn có nhiều hơn được bày tỏ; nhưng nay Đức Chúa Trời vẫn luôn sắm sẵn thiên đàng, Ngài đã làm nên nó từ buổi sáng thế. Đa-vít đã tích trữ vật liệu cho đền thờ, và Sa-lô-môn đã xây dựng; cũng vậy Đức Chúa Trời sắm sẵn thiên đàng, và Đấng Christ xây dựng nó. Và vì vậy, anh em hãy tự suy xét với nhau, có những điều lớn lao sẽ được tìm thấy; anh em trông đợi điều gì cũng được, và điều ấy sẽ được đáp ứng. Và như vậy anh em thấy Đức Chúa Trời đã làm nên một thiên đàng có nền vững chắc; Ngài đã lâu nay sắm sẵn nó; Ngài đã dựng nên thế gian trong sáu ngày, nhưng Ngài đã dựng nên thiên đàng, nếu tôi có thể nói như vậy, sáu ngàn năm; và vì vậy xin điều này nâng lòng anh em lên để suy xét Đức Chúa Trời đã dành sẵn sức nặng vinh hiển dường nào cho những kẻ yêu mến Ngài.

Thứ hai, hãy xét nguyên nhân chuộc lấy của nó, tức là Đấng Christ là Chúa của vinh hiển. Chính Chúa Giê-xu Christ đã mua chuộc nó cho chúng ta bằng huyết Ngài, Ngài đã đặt nền tảng của nó, huyết Ngài đã được đổ ra vì nó; Ngài đã kéo sợi chỉ vinh hiển này ra từ chính lòng Ngài, và vì vậy chúng ta rất có thể suy luận sự vĩ đại của vinh hiển này, vì thấy huyết Ngài đã đạt được nó, Ê-phê-sô 1:18. Ở đó nó được gọi là “sự giàu có của vinh hiển về cơ nghiệp Ngài.” Mọi cơ nghiệp mà Đấng Christ có, Ngài phân phát cho các thánh đồ. Cơ nghiệp này được nói là một sản nghiệp đã mua; vậy nay, hỡi anh em của tôi, anh em hãy tự suy nghĩ xem, các hoa lợi của vinh hiển đã được mua bằng sự chết của Ngài sẽ là gì? Hãy nghĩ xem một sản nghiệp lớn lao dường nào mà huyết của Đấng Christ sẽ sắm được. Anh em hãy tự suy xét xem điều này sẽ lên đến bao nhiêu. Và đây là thiên đàng, thiên đàng là các hoa lợi của huyết Đấng Christ. Anh em hãy nghĩ, tôi nói, thiên đàng mà huyết của Đấng Christ đã mua cho chúng ta hẳn phải vinh hiển dường nào. Đây là điều Ngài nhắm đến khi phó mạng sống Ngài vì chúng ta; vì sự xưng công chính, sự làm con nuôi, và sự nên thánh chỉ là con đường dẫn đến sự vinh hiển; và chúng ta được xưng công chính, được làm con nuôi, và được nên thánh đều vì mục đích này, để chúng ta được vinh hiển. Vậy nên, anh em hãy suy xét xem huyết của Đấng Christ sẽ đáng giá bao nhiêu, các hoa lợi của nó sẽ lên đến bao nhiêu; và vì vậy những điều đã nói về thiên đàng, xin chúng lay động anh em, và tác động trên anh em. Nếu tôi chọn ra bất kỳ người nào hiện diện, bất kỳ người đặc biệt nào trong hội chúng này, như Cứu Chúa chúng ta đã làm với người trẻ tuổi trong Phúc Âm, và bảo người ấy lìa bỏ mọi sự, thì người ấy sẽ có của báu trên thiên đàng, thì đây sẽ là một lời mời lớn lao. Nay tôi chọn ra từng người hiện diện ở đây; anh em hãy tự suy xét với nhau, anh em đều đang đứng bị bắt giữ trước mặt Đức Chúa Trời, anh em đáng bị rủa sả, và bị rủa sả đời đời, thế mà nếu anh em lìa bỏ mọi sự gian ác của mình, ăn năn và tin, anh em sẽ có vinh hiển trên thiên đàng. Tôi tưởng nay anh em nên nắm lấy lời mời này, và nghĩ rằng không có sự nghiêm khắc nào là quá đáng, miễn là anh em có thể được thiên đàng. Nếu anh em là những người buôn bán, anh em sẽ không để thiên đàng, thiên đàng quý báu này, vuột qua anh em; anh em sẽ nắm lấy nó, và tiêu hết mọi sự mình có để được nó, và được dự phần những kho tàng vô giá ấy. Anh em hãy tự suy nghĩ, anh em không thể trả đủ cho nó: I Cô-rinh-tô 9:25, “Hãy gắng sức và chạy, hãy chạy cách nào cho được; và mọi người đua tranh đều giữ mình tiết độ trong mọi sự. Nay họ làm vậy để được mão triều thiên hay hư nát, nhưng chúng ta được mão triều thiên không hay hư nát.” Và nếu con người ở trên đất này cẩn thận dường ấy để đạt được các chức vị tạm thời, thì huống chi, hãy chạy để được chức vị mà trong mọi chức vị khác là cao nhất, tức là hạnh phúc đời đời trên thiên đàng. Ấy là vì thiên đàng, một mão triều thiên không hay hư nát, vì thiên đàng vượt trên mọi sự khác; và anh em hãy tự suy nghĩ xem sẽ khổ sở dường nào nếu anh em hụt mất giải thưởng của mình! Sẽ là một tiếng kêu đáng sợ và buồn thảm dường nào cho anh em—ai có thể diễn tả nỗi đau đớn của anh em?—khi anh em nghe rằng thiên đàng và mão triều thiên của mình đã lìa khỏi anh em! Đó là một lời đáng thương nói với Nê-bu-cát-nết-sa, “Vương quốc của ngươi đã lìa khỏi ngươi;” huống chi bấy giờ sẽ là thế nào đối với bất kỳ ai trong chúng ta khi nghe rằng chúng ta đã mất thiên đàng; anh em sẽ kinh hãi dường nào khi nghe Đấng Christ phán, Thiên đàng và mão triều thiên của ngươi đã lìa khỏi ngươi, ngươi phải bị giao cho các ma quỷ đời đời, đây sẽ là tình trạng của ngươi đến cuối cùng! Bổn phận của chúng tôi là nói với anh em, chúng tôi chỉ có thể khuyên bảo anh em, chúng tôi không thể làm gì hơn: Ma-thi-ơ 10:14, “Nếu họ không giữ lấy nó,” Ngài phán, “hãy phủi bụi khỏi chân các ngươi làm chứng nghịch cùng họ.” Nếu anh em không coi chừng chính mình trong đời này, thì đây sẽ là kết cục của nó. Ôi, điều ấy sẽ làm anh em phiền lòng đến tận đáy lòng dường nào; anh em sẽ ở trong những nỗi bối rối không nói được dường nào, khi anh em thấy những người khác theo Đấng Christ đến vinh hiển của Ngài, còn chính anh em thì có lời rủa sả ấy tuyên bố nghịch cùng anh em, “Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy đi,” vân vân. Than ôi, bấy giờ sẽ quá muộn để được thiên đàng! Ôi, sự kinh hoàng và sửng sốt dường nào, nỗi đau đớn cay đắng dường nào, khi nghĩ rằng thiên đàng đã đến gần tôi; nó đã được dâng cho tôi, thế mà, vì tôi không chịu lìa bỏ một tội lỗi cưng chiều nào đó, một sự bại hoại yêu dấu nào đó, một dục vọng hèn hạ nào đó, tôi đã mất quyền lợi của mình trong nó; tôi sẽ không được dự phần những sông vui thích trên thiên đàng. Chắc chắn đây sẽ là kết cục, trừ khi ở đây, trong khi anh em còn có thời gian, anh em làm cho chắc chắn mão triều thiên này cho chính mình bằng đức tin và sự ăn năn.

3. Tôi tiến sang, ở vị trí thứ ba, nguyên nhân kiểu mẫu; và sự vĩ đại của vinh hiển này hiện ra từ đó. Nguyên nhân kiểu mẫu này là vinh hiển của chính Chúa Giê-xu Christ. Hãy suy xét vinh hiển lớn lao của Chúa của vinh hiển là kiểu mẫu gần nhất của nó, và vì vậy trong Kinh Thánh vinh hiển mà các thánh đồ sẽ có trên thiên đàng được nói là “giống như vinh hiển của Ngài;” chúng ta sẽ giống như Chúa của vinh hiển. Ngài chẳng những được làm nên nguyên nhân tác thành và nguyên nhân chuộc lấy, mà còn là nguyên nhân kiểu mẫu của vinh hiển này; và còn có thể nói gì hơn điều này, chúng ta sẽ được làm nên giống như Chúa Giê-xu Christ, là Chúa của vinh hiển, là con mắt của mọi sự, là Đấng sinh đầu hết mọi loài thọ tạo, trong Ngài mọi sự tuyệt vời còn lại, và mọi sự đầy dẫy ngự trị! Ôi, vậy thì vinh hiển vô cùng dường nào khi được giống như Chúa Giê-xu Christ hiện nay là! Vì sao, anh em sẽ được làm nên giống như Ngài: Giăng 17:24, “Để họ xem vinh hiển của Cha đã ban cho Con;” nhưng đó chưa phải là tất cả, mặc dù điều này đã đủ để làm cho chúng ta hạnh phúc. Một kẻ ăn xin có thể xem vinh hiển của một vị vua, mà chẳng hạnh phúc hơn vì đó; không, lại càng buồn hơn trong ý nghĩ của mình, vì không có vinh hiển nào của vua phản chiếu trên chính mình; nhưng, Cứu Chúa chúng ta phán, Giăng 17:22, “Vinh hiển mà Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ, để họ hiệp làm một, cũng như chúng ta hiệp làm một.” Chúng ta sẽ mặc lấy cùng một loại vinh hiển mà Đấng Christ mặc lấy, và Ngài mặc lấy mọi vinh hiển của cả trời và đất quanh mình mọi lúc; vậy thì chúng ta sẽ mặc lấy vinh hiển loại nào? Chúng ta sẽ được làm nên “giống như thân thể vinh hiển của Ngài.” Như tất cả chúng ta đã sinh ra giống như A-đam, thì chúng ta sẽ được làm nên giống như Đấng Christ; vì chúng ta được nói là “được tiền định để trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài,” đến nỗi như chúng ta đã được tiền định để trở nên giống như Ngài trong ân điển và sự chịu khổ ở đây, thì cũng vậy trong vinh hiển. Chúng ta “ở đây chỉ thấy như trong gương vinh hiển của Đấng Christ,” thế mà “được biến đổi nên giống như hình ảnh ấy, từ vinh hiển đến vinh hiển: II Cô-rinh-tô 3:18, “Nhưng chúng ta thảy đều với mặt trần mà xem như trong gương vinh hiển của Chúa, thì được biến hóa nên giống như hình ảnh Ngài, từ vinh hiển đến vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa.” Nếu chúng ta thấy Ngài ở đây trên đất như một người thánh khiết và công chính, mà cho rằng Ngài có vinh hiển dường ấy trong Ngài, thì anh em hãy suy xét, hỡi anh em, điều ấy sẽ ra sao khi chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là; sẽ là sự an ủi dường nào, khi chúng ta sẽ thấy Ngài mặt đối mặt trên thiên đàng, và khi được dự phần vinh hiển của Ngài, chúng ta sẽ giống như Ngài: I Giăng 3:2, “Hỡi kẻ rất yêu dấu, hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; còn về sự chúng ta sẽ ra thể nào thì chưa được bày tỏ; chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài.”

4. Ở vị trí thứ tư, chúng ta hãy xét cả đối tượng lẫn chủ thể của vinh hiển này. Và trước hết, đối tượng của hạnh phúc này không phải là bất kỳ tạo vật nào khác, mà chính là Đức Chúa Trời; không một tạo vật nào trên thiên đàng và dưới đất là chất liệu của hạnh phúc chúng ta, mà chính Đức Chúa Trời sẽ được làm nên hạnh phúc cho chúng ta; Ngài sẽ chẳng những là nguyên nhân tác thành, mà còn là nguyên nhân vật chất của hạnh phúc chúng ta: Sáng Thế Ký 17, Ngài tóm tắt mọi sự trong chính Ngài, “Ta sẽ,” Ngài phán, “là Đức Chúa Trời toàn năng của ngươi.” Ngài hứa chính Ngài, chẳng phải thiên đàng tách khỏi chính Ngài, mà Ngài sẽ ban cho chúng ta vinh hiển của chính Ngài; và Ngài chẳng những hứa với chúng ta những điều lớn lao và vinh hiển sẽ được Ngài dựng nên, mà chính Ngài sẽ là thiên đàng của chúng ta: Thi Thiên 73:25, “Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa.” Hãy để ý cách diễn đạt, thật vậy có mọi sự khác ở đây trên đất mà chúng ta có thể cần đến; nhưng, Đa-vít nói, dù tôi cần đến chúng, thế mà tôi chẳng ao ước một điều nào trong số ấy ngoài Chúa. Một mình Đức Chúa Trời đã làm cho Đa-vít hạnh phúc, vì thật vậy chính Đức Chúa Trời làm nên thiên đàng, dù chẳng có thánh đồ hay thiên sứ nào; thật vậy, họ đều ở đó, nhưng chúng ta chẳng cần gì ngoài Đức Chúa Trời và Đấng Christ để làm cho chúng ta hạnh phúc. Có nói về thành vinh hiển được mô tả trong sách Khải Huyền, thành vinh hiển này thật là điềm báo trực tiếp của thiên đàng: Khải Huyền 21:23, “Thành không cần mặt trời, mặt trăng để soi sáng; vì,” sứ đồ nói, “vinh hiển của Đức Chúa Trời đã soi sáng thành, và Chiên Con là đèn của thành.” Vì sao, hỡi anh em của tôi, dù có nhiều điều vinh hiển trên thiên đàng, dù có sự hưởng thụ đoàn thể của các thánh đồ và thiên sứ, thế mà đó chẳng phải là điều làm cho chúng ta hạnh phúc; mà Đức Chúa Trời là hạnh phúc của chúng ta. Thật vậy, các đoàn thể vinh hiển của thân thể được vinh hiển của các thánh đồ rất vui thú, và vượt xa gấp mười ngàn lần mọi sự vui thích của các tạo vật ở dưới này; thế mà, tôi nói, chúng ta chẳng cần đến chúng để làm cho chúng ta hạnh phúc, chúng chỉ là phần thặng dư; chính Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ làm nên thiên đàng và hạnh phúc của chúng ta. Anh em nay hãy tự suy nghĩ xem thiên đàng là gì. Tất cả chúng ta có thể suy xét được có Đức Chúa Trời làm hạnh phúc của mình là gì chăng? Anh em không thể tưởng tượng được, và tôi cũng không thể diễn tả được. Tôi cũng không thể tỏ cho anh em biết Đức Chúa Trời sẽ làm gì cho anh em, hơn ánh sáng này có thể tỏ ra ánh sáng của mặt trời, là ánh sáng chỉ có thể được biết bởi chính ánh sáng của nó. Ở vị trí thứ nhất, Đức Chúa Trời chứa đựng mọi sự; mọi sự trọn lành thiêng liêng đều gói gọn trong Ngài. Các thú vui của đất này rải rác đây đó, và vì vậy linh hồn cứ lang thang từ tạo vật này sang tạo vật khác, từ bông hoa này sang bông hoa khác, vì một phần hạnh phúc của nó ở trong vật này, một phần ở trong vật khác; nhưng, hỡi anh em của tôi, trong Đức Chúa Trời chúng ta có mọi hạnh phúc tóm lại, và gói chung lại, mọi sự vui thích của chúng ta đều ở chung trong Ngài: Khải Huyền 21:7, “Kẻ nào thắng sẽ được những sự ấy làm cơ nghiệp, Ta sẽ làm Đức Chúa Trời người, và người sẽ làm con Ta.” Anh em hãy tự suy xét rằng chính Đức Chúa Trời cũng chỉ có thể hưởng mọi sự làm cơ nghiệp, và thật vậy Ngài là mọi sự; và nếu chúng ta có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, chúng ta sẽ hưởng mọi sự làm cơ nghiệp; Ngài sẽ là đồ ăn và đồ uống, là vợ, là chồng, và bất cứ điều gì khác cho chúng ta, chính Ngài sẽ là mọi sự cho chúng ta; và vì vậy có chép, I Cô-rinh-tô 14:18, rằng vào ngày phán xét, “khi Đấng Christ giao nước lại, thì mọi sự sẽ phục dưới Ngài, hầu cho Đức Chúa Trời làm muôn vật trong muôn vật;” điều này hàm ý hai điều:—

Thứ nhất, chính Đức Chúa Trời sẽ là hạnh phúc của chúng ta. Ngài sẽ là hạnh phúc đủ đầy, vì Ngài là mọi sự trong mọi sự.

Thứ hai, Ngài sẽ là mọi sự cho chúng ta một cách vượt trội hơn vinh hiển của các tạo vật. Tôi có thể ví các niềm vui của thiên đàng này với những thang thuốc chứa chính tinh chất của các sự vật, chính sự sống và tinh túy của các sự vật được chiết ra, mà một lượng nhỏ, chừng bằng đầu mũi dao, cũng có đức tính và hiệu lực tác động trên thân thể con người (vì chúng là các tinh chất) hơn một lượng lớn mọi thứ thuốc khác; cũng vậy nay các sự thỏa mãn mà Đức Chúa Trời ban cho là chính các tinh chất của sự an ủi, sẽ đem lại nhiều hạnh phúc hơn mọi thứ thuốc của các thú vui trần gian có thể ban cho chúng ta. Vì mọi hạnh phúc có thể có được ở đây, không, hơn nữa, mọi hạnh phúc mà Đức Chúa Trời có thể tạo ra cho con người như con người ở đây trên đất, chỉ như một giọt nước so với đại dương không đáy của vinh hiển Đức Chúa Trời; thế mà điều này còn chưa đủ, đây là một sự so sánh quá hẹp; vì tôi nói, vô số giọt nước vô hạn cuối cùng sẽ làm thành một đại dương, nhưng mười ngàn triệu lần vinh hiển của thế gian này cũng không thể làm thành một giọt vinh hiển ở trong Đức Chúa Trời. Vậy Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự cho chúng ta, và là mọi sự một cách vượt trội.

Lại nữa, thứ ba, Đức Chúa Trời sẽ tuôn đổ chính Ngài ra cho chúng ta; Ngài sẽ ban cho chúng ta sự thông công với chính Ngài về hạnh phúc vô hạn này của Ngài, Ngài sẽ tuôn đổ mọi vinh hiển của Ngài ra cho chúng ta; Ê-phê-sô 3:19, “Để anh em được đầy dẫy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời,” điều này sẽ ban mọi sự an ủi; hãy há miệng rộng ra, Ngài có thể lấp đầy nó; vì một giọt của Đức Chúa Trời sẽ làm cho anh em đầy dẫy; Ngài sẽ làm cho anh em đầy dẫy, và đầy dẫy bằng loại tốt nhất. Ôi, sẽ là sự an ủi không nói được dường nào, khi các bình chứa của sự thương xót sẽ được ném vào biển vinh hiển không đáy này! Vậy nên anh em hãy tự suy nghĩ xem, sẽ là hạnh phúc dường nào, khi anh em sẽ được dự phần vinh hiển của Đức Chúa Trời, mọi phước hạnh ở trong Đức Chúa Trời; vì mặc dù Ngài không thể ban cho chúng ta vinh hiển của Ngài một cách thiết yếu, thế mà nó sẽ thật sự dường như làm cho chúng ta hạnh phúc như nó làm cho Ngài vinh hiển.

Thứ tư, chúng ta sẽ được làm nên một với Ngài; đó là chính lời của Đấng Christ: Giăng 17:21–23, “Để cho chúng nó thảy đều hiệp làm một; như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, thì cũng để chúng nó ở trong chúng ta, đặng thế gian tin rằng Cha đã sai Con đến. Con đã ban cho chúng nó sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Con, để hiệp làm một cũng như chúng ta hiệp làm một: Con ở trong chúng nó, và Cha ở trong Con, để cho chúng nó toàn vẹn hiệp làm một; và cho thế gian biết rằng Cha đã sai Con đến, và đã yêu thương chúng nó như Cha đã yêu thương Con.” Hỡi anh em của tôi, điều gì làm cho Đức Chúa Trời hạnh phúc, nếu chẳng phải chính Đức Chúa Trời; và điều gì làm cho Đấng Christ hạnh phúc dường ấy, nếu chẳng phải Ngài bằng với Đức Chúa Trời là Cha? Nay, nếu Đức Chúa Trời làm cho chính Ngài hạnh phúc, thì chúng ta sẽ hạnh phúc dường nào khi chúng ta thông công với Đức Chúa Trời trong hạnh phúc này của Ngài. Được làm nên một với Ngài, vậy thì, hẳn phải làm cho chúng ta hạnh phúc. Thật vậy, chúng ta không thể làm nên một với Ngài như Đấng Christ là, vì Ngài là sự chói sáng của vinh hiển Ngài, là hình bóng và ấn tượng của bản thể Ngài; Ngài là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, và cùng một bản thể với Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta sẽ được làm nên một với Ngài trong chừng mực mà tạo vật có thể được, và sự hiệp một gần nhất với sự hiệp một mà Đức Chúa Trời và Đấng Christ có với nhau chúng ta sẽ có. Và lại nữa, khi được làm nên một với Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ vui mừng trong mọi sự mà Đức Chúa Trời vui mừng. Việc Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời vinh hiển dường ấy, sẽ làm cho anh em vinh hiển; anh em sẽ có mọi niềm vui ấy bởi các hoa lợi từ những gì Ngài nay sống trong thiên đàng, anh em sẽ vui mừng trong hạnh phúc của Đức Chúa Trời hơn trong hạnh phúc của chính mình; càng có nhiều hạnh phúc dâng lên Đức Chúa Trời, càng có nhiều dâng lên anh em; điều gì là chất liệu của vinh hiển Đức Chúa Trời thì sẽ là chất liệu của vinh hiển chúng ta; bản chất của tình yêu là vui mừng trong tình yêu của người được yêu: Giăng 14, “Các ngươi là bạn hữu ta, nếu các ngươi làm điều ta dạy dỗ các ngươi.” Cứu Chúa chúng ta cũng phán với các môn đồ Ngài, “Nếu các ngươi yêu mến ta, các ngươi sẽ vui mừng vì ta nói ta đi đến cùng Cha.” Nay, hỡi anh em của tôi, nếu chúng ta sẽ vui mừng trong cùng những điều mà Đức Chúa Trời vui mừng, cả trong niềm vui nội tại trong Ngài, lẫn trong niềm vui ngoại tại, mà bởi đó Ngài vui thích trong mọi công việc và sự quan phòng của Ngài; nếu cả hai điều này, tôi nói, sẽ ở trong chúng ta, thì chúng ta sẽ vinh hiển dường nào! Giăng 15:11, Đấng Christ phán, “Ta đã nói những điều đó với các ngươi, để sự vui mừng của ta ở trong các ngươi, và sự vui mừng của các ngươi được đầy dẫy.” Và điều này chẳng phải được hiểu về niềm vui của Cứu Chúa chúng ta, về những hy vọng Ngài có về họ, mà là niềm vui ở trong Đấng Christ sẽ ở trong chúng ta: “sự vui mừng của ta,” Ngài phán, “có thể ở trong các ngươi.” Chúng ta sẽ bước vào niềm vui của Chủ mình, Ma-thi-ơ 25:23, “và vui mừng trong sự trông cậy vinh hiển của Đức Chúa Trời; và chẳng những vậy thôi, mà chúng ta cũng vui mừng trong Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta,” Rô-ma 5:2. Chúng ta sẽ chẳng những vui mừng trong một vinh hiển được tạo nên, mà Ngài sẽ ban cho chúng ta, mà hơn nữa, anh em sẽ vui mừng trong chính vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Ứng dụng. Vậy chúng ta hãy lấy Đức Chúa Trời làm phần của mình, bất luận điều gì khác xảy đến cho chúng ta, bất luận điều gì xảy ra cho chúng ta; dù điều gì sẽ đến, những hoạn nạn nào, những nỗi đau nhói nào, những nỗi khốn khổ hay thập tự giá nào sẽ đến, thiên đàng sẽ đền bù cho tất cả; Đức Chúa Trời sẽ tốt hơn cho anh em hơn mọi sự. Hãy đặt tất cả chúng vào một bên cân, và Đức Chúa Trời cùng vinh hiển mà Ngài sẽ ban cho anh em vào bên cân kia, thì Ngài sẽ nặng hơn tất cả chúng, vì chúng chẳng đáng so sánh với vinh hiển này. Đây là điều đã khiến các vị tử đạo vượt qua biết bao cuộc bắt bớ và tra tấn, và với sự vui vẻ; họ đã lấy Đức Chúa Trời làm phần của mình; miễn là họ có Ngài, họ chẳng quan tâm điều gì xảy đến cho thân thể mình. Vì, Phao-lô nói, “chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được, vì sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời.” Và vì có lẽ, phải, và hơn cả có lẽ, có những mức độ vinh hiển trên thiên đàng, rằng Đức Chúa Trời sẽ thưởng cho mỗi người theo công việc của họ, nên anh em đừng chỉ bằng lòng đi lên thiên đàng, mà hãy cố gắng hầu việc Đức Chúa Trời nhiều hơn, để anh em có thể có vinh hiển lớn trên thiên đàng; hãy dồi dào trong các việc lành, hãy tích trữ các việc lành, mà theo đó vinh hiển sẽ được cân cho anh em trên thiên đàng. Đừng để các thú vui ngăn trở anh em khỏi mức độ vinh hiển nhỏ nhất, vì chỉ có thêm một viên ngọc vào mão triều thiên của anh em cũng hơn cả thế gian. Vậy nên đừng phạm tội nào có thể ngăn trở anh em đạt được vinh hiển, vì dù Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi của anh em chăng nữa? Thế mà anh em mất đi vinh hiển mà anh em có thể đã đạt được trong khi anh em đang phạm tội ấy, mà mảnh nhỏ nhất của vinh hiển ấy cũng vượt trên mọi vinh hiển của thế gian.

Bây giờ chúng ta đến với chủ thể của vinh hiển này, chiếc bình sẽ nhận lấy khối vinh hiển vô hạn ấy; và đó là linh hồn, vì nó được gọi là sự cứu rỗi "của linh hồn các ngươi;" linh hồn có thể chứa đựng nhiều như thế chính là chiếc bình của vinh hiển này, vì thân thể sẽ vô cùng vinh hiển, thế nhưng linh hồn mới là nơi chứa phải nhận lấy vinh hiển này: Rô-ma 9:23, "Hầu cho Ngài tỏ sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình chứa của sự thương xót, mà Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh hiển." Và Thánh Phi-e-rơ gọi Đấng Christ là sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta: "sự cuối cùng của đức tin các ngươi, tức là sự cứu rỗi của linh hồn các ngươi." Hỡi anh em, linh hồn của các ngươi, dù các ngươi đánh giá nó thế nào, cũng có khả năng chứa đựng nhiều vinh hiển hơn những gì thế gian này có thể ban cho, mà các thú vui của thế gian sẽ chẳng làm đầy linh hồn các ngươi hơn một giọt nước làm đầy một bể chứa, hay một cơn mưa nhỏ làm đầy chỗ đại dương đứng, Truyền Đạo 3:11. Bây giờ, người ta nói rằng trong đời này Đức Chúa Trời sẽ đặt một thế giới vào lòng con người, thế mà tất cả thế giới ấy cũng sẽ không làm đầy nó. Vì sao vậy, hỡi anh em, linh hồn các ngươi thật hẹp hòi trong đời này so với những gì chúng sẽ là về sau; chúng chỉ chứa đựng chút ít so với những gì chúng sẽ chứa đựng trên thiên đàng; chúng chỉ là những cái bong bóng nhỏ mà ở đó sẽ được thổi phồng lên; chúng chỉ là những cái bong bóng xẹp lép so với những gì chúng sẽ là trên thiên đàng về sau, điều này có thể thấy rõ ở điểm này: Sa-lô-môn có một tấm lòng rất rộng lớn, ông có nhiều ý tưởng trong mình nhiều như cát bờ biển về số lượng, thế mà linh hồn của đứa trẻ nhỏ nhất trên thiên đàng, có lẽ mới ra khỏi lòng mẹ, còn vượt qua mọi sự hiểu biết mà Sa-lô-môn đã có trên đất. Linh hồn chúng ta có khả năng hưởng nhiều niềm vui hơn những gì các giác quan có thể ban cho, chúng không thể làm thỏa mãn nó; nó sẽ uống lấy nhiều vinh hiển hơn ngay trong một giờ so với những gì các giác quan có thể cung cấp trong nhiều trăm năm, nó sẽ uống cạn tất cả chỉ trong một ngụm. Hỡi những người yêu dấu của tôi, các giác quan của các ngươi không thể đón Vua vinh hiển vào; những cổng hẹp như thế không thể nhận lấy vinh hiển vô hạn vĩ đại như thế, Thi Thiên 24.

Trên thiên đàng, các cửa lòng các ngươi sẽ được mở ra; và khi những cửa ấy mở ra, ngay cả khi những cửa đời đời của lòng các ngươi mở ra, chúng cũng không thể chứa đựng vinh hiển, các ngươi phải được chứa đựng trong nó; "Hãy vào," Đấng Christ phán, "trong sự vui mừng của chủ ngươi." Nếu niềm vui của Đức Thánh Linh trong đời này vượt quá mọi sự hiểu biết và tin tưởng, và chúng ta vui mừng* với niềm vui không thể nói nên lời và đầy vinh hiển, thì trong thế giới sắp đến, niềm vui của chúng ta sẽ vượt quá mọi sự hiểu biết là bao, khi chúng ta được hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời, vốn chính là sự sống? Linh hồn các ngươi có hai vực sâu lớn, tức là sự hiểu biết và ý chí, mà phải và sẽ được thỏa mãn.

1. Sự hiểu biết sẽ được thỏa mãn. Bây giờ, Sa-lô-môn nói, con mắt của thân thể không thỏa mãn với sự nhìn xem, nó có thể chứa đựng nửa thế giới trong nó. Và nếu con mắt của thân thể khó thỏa mãn đến thế, thì con mắt của linh hồn còn khó hơn nhiều. Thế mà trên thiên đàng điều này sẽ được thỏa mãn, vực sâu này sẽ được thỏa mãn: Thi Thiên 17:15, "Tôi sẽ được thỏa mãn, khi tôi tỉnh thức, với hình ảnh của Ngài." Ông phải gối đầu trong mồ một thời gian, nhưng ông sẽ trỗi dậy khi các tầng trời sẽ không còn nữa. Như Gióp đã nói, "Tôi sẽ lại thấy Ngài;" cũng vậy Đa-vít nói, "Tôi sẽ tỉnh thức, và rồi tôi sẽ được thỏa mãn với hình ảnh của Ngài." "Xin tỏ Cha cho chúng tôi," Phi-líp nói, Giăng 14:18, "thì đủ cho chúng tôi rồi." Các ngươi sẽ nói, nếu các ngươi chỉ được thấy Đức Chúa Trời thôi, thì cũng đủ rồi; và thật vậy các ngươi có thể nói như thế, vì sự nhìn thấy Đức Chúa Trời sẽ đủ cho các ngươi. Vì sao vậy, các ngươi sẽ thấy Đức Chúa Trời, Giăng 17:24. Vì Đấng Christ đặc biệt ao ước điều này, rằng những người thuộc về Ngài được hạnh phúc, được ở với Ngài, được chiêm ngưỡng mặt Ngài: "Thưa Cha, con muốn rằng những người mà Cha đã ban cho con cũng được ở với con nơi con ở; để họ chiêm ngưỡng vinh hiển của con, mà Cha đã ban cho con." Cũng vậy Ma-thi-ơ 5:8, "Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời," họ sẽ có thể chiêm ngưỡng Ngài. Nếu hoàng hậu Sê-ba, người đã từng thấy nhiều vinh hiển trước đó, và vì là hoàng hậu đã từng dự phần nhiều vinh hiển nơi chính mình, nếu bà, tôi nói, đã kinh ngạc, sửng sốt đến nỗi không còn hơi sức trong bà khi bà thấy sự khôn ngoan của Sa-lô-môn, cùng sự tráng lệ của ông trong danh dự và giàu sang, thì vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ làm chúng ta say mê là bao, mà một phần trong đó chúng ta chưa từng thấy; không, ngay cả một tia thoáng qua của nó cũng chưa. Ôi, ngươi sẽ kinh ngạc vì vui mừng là bao khi ngươi thấy vinh hiển của Ngài, và thấy Ngài như Ngài vốn có, khi chúng ta sẽ biết như chúng ta đã được biết, và Đức Chúa Trời biết chúng ta đến mức tối đa có thể! I Cô-rinh-tô 13:12, "Vì bây giờ chúng ta xem như trong gương, cách mập mờ; nhưng bấy giờ sẽ đối mặt: bây giờ chúng ta chỉ biết một phần; nhưng bấy giờ chúng ta sẽ biết như chúng ta đã được biết." Mọi sự nhìn xem Ngài của chúng ta ở đây, chỉ như trong gương mà thôi. Bây giờ, khác biệt biết bao giữa việc nhìn một người đứng sau lưng mình, với việc quay mặt lại và nhìn thẳng và chăm chú vào người ấy! Có sự khác biệt vô hạn hơn nữa giữa sự nhìn xem Đức Chúa Trời mà chúng ta có bởi đức tin trên đất, với sự nhìn xem Ngài cách trọn vẹn, và sự hưởng vinh hiển của Ngài, mà chúng ta sẽ có trên thiên đàng. Vì sao vậy, con mắt của thân thể con người chỉ là một vật nhỏ bé, và con ngươi của nó còn nhỏ hơn nhiều, thế mà nhờ mặt trời nhỏ bé này thân thể có thể thu lấy nửa thế giới vào trong nó cùng một lúc; thì con mắt của sự hiểu biết chúng ta sẽ nhận thức những niềm vui vô hạn (vượt quá sự lĩnh hội của chúng ta ở đây) là bao, khi nó có ánh sáng vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu rọi quanh nó: Thi Thiên 36:8, 9, "Họ sẽ được thỏa mãn dư dật với sự đầy đủ của nhà Ngài; và Ngài sẽ cho họ uống nơi sông vui sướng của Ngài. Vì nơi Ngài có nguồn sự sống: trong ánh sáng Ngài chúng tôi sẽ thấy ánh sáng." Khi mặt trời vinh hiển đến chiếu rọi quanh chúng ta, chúng ta thậm chí sẽ hút Đức Chúa Trời vào linh hồn mình; và như thế, các ngươi thấy đó, vực sâu thứ nhất sẽ được lấp đầy.

2. Vực sâu thứ hai của linh hồn con người là ý chí. Ngươi có một ý chí, và trong mọi tình cảm của nó, tình yêu thương là điều dễ chịu nhất. Bây giờ, điều ấy sẽ được thỏa mãn hoàn toàn; chúng ta sẽ được thỏa mãn với lòng nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 73. Vì mọi tình cảm khác đều mang theo nỗi đau, nhưng tình yêu thương luôn luôn dễ chịu: Phi-líp 2:1, "Nếu có sự an ủi nào trong Đấng Christ, nếu có sự yên ủi nào của tình yêu thương." Chúng ta yêu những vật trên đất này mà không thể yêu lại chúng ta, như tiền bạc, của cải, và những thứ tương tự; thì chúng ta sẽ yêu mến* chính tình yêu thương là bao? Thật vậy, như Sa-lô-môn nói, tình yêu thương của bạn hữu rất là vui thú: Châm Ngôn 27:9, "Dầu và nước hoa làm vui lòng người; cũng vậy, sự ngọt ngào của bạn mình bởi lời khuyên thành thật làm vui lòng người." Cũng điều ấy Đa-vít làm chứng trong lời than khóc của ông cho Giô-na-than: II Sa-mu-ên 1:26, "Tôi đau đớn vì anh, hỡi Giô-na-than anh tôi: anh đã rất đẹp lòng tôi: tình yêu thương của anh đối với tôi thật lạ lùng, vượt quá tình yêu thương của người nữ." Nhưng, tôi nói, dù tình yêu thương của bạn hữu là lớn, Giô-na-than vô cùng đáng yêu, thế mà họ không đáng yêu như Đức Chúa Trời; vì không thể khẳng định về họ rằng họ chính là tình yêu thương, như Đức Chúa Trời là vậy. Ôi, vậy thì sẽ vui thú biết bao khi tình cảm rộng lớn của tình yêu thương này được thỏa mãn! Đức Chúa Trời sẽ đến trong chúng ta và ở với chúng ta; và chỉ cần nghĩ xem thật là một điều vui thú biết bao khi có Đức Chúa Trời vĩ đại của trời và đất ở cùng với tạo vật trong sự hiệp nhất, có Đấng chính là tình yêu thương ở trong chúng ta cho đến đời đời! Có lời chép rằng, I Phi-e-rơ 1:8, "Đấng mà các ngươi chưa từng thấy thì yêu mến; trong Đấng ấy, dù bây giờ các ngươi không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, thì các ngươi vui mừng với niềm vui không thể nói nên lời, và vinh hiển." Nếu đó là một nguyên cớ khiến các ngươi vui mừng không thể nói nên lời như thế, thì các ngươi sẽ vui mừng biết bao khi các ngươi hưởng sự hiện diện của Ngài, không chỉ hôn Ngài qua song cửa, như ở đây chúng ta làm, chỉ hưởng sự hiện diện của Ngài qua các lễ nghi Ngài đã lập, mà còn nằm trong lòng tình yêu thương của Ngài, được ôm ấp trong những cánh tay đời đời của lòng thương xót Ngài; được tình yêu thương đích thân yêu mến, được dự phần mọi điều tốt lành của Ngài. Và tình yêu thương của Đức Chúa Trời là nhưng không, Ngài yêu chúng ta mà không có bất cứ nguyên cớ nào nơi chính chúng ta. Vậy thì, hỡi anh em, hãy suy xét với chính mình chiều cao, chiều sâu, chiều rộng, và chiều dài của tình yêu thương Đức Chúa Trời là gì, được "đầy dẫy với mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời" là gì, Ê-phê-sô 3:8. Ôi, biển tình yêu thương không đáy của Đức Chúa Trời mà chúng ta sẽ bị quăng vào đó sẽ là gì, mà một giọt trong đó còn tốt hơn vàng Ô-phia, thật vậy, vượt qua cả thế gian!

Ở phần cuối cùng, tôi sẽ cố gắng trình bày nguyên nhân cuối cùng, và chứng minh sự vĩ đại của thiên đàng, bằng mục đích mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị mọi vinh hiển này, và những người mà Ngài đã chuẩn bị cho.

1. Đức Chúa Trời đã từ đời đời chuẩn bị vinh hiển cho ai? Chẳng phải cho các thánh đồ của Ngài sao? Chẳng phải cho bạn hữu và người phối ngẫu của Ngài sao? Chẳng phải cho Si-ôn sao? Hê-bơ-rơ 12:22–24, "Nhưng các ngươi đã đến gần núi Si-ôn, và thành của Đức Chúa Trời hằng sống, tức là Giê-ru-sa-lem trên trời, và muôn vàn thiên sứ, đến hội đồng chung và Hội Thánh của các con đầu lòng, là những người đã được ghi tên trên trời, và đến Đức Chúa Trời là Đấng phán xét mọi người, và đến linh hồn của những người công chính đã được trọn vẹn, và đến Chúa Giê-xu là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, và đến huyết rảy ra nói những điều tốt hơn huyết của A-bên." Đức Chúa Trời đã dành thiên đàng cho chúng ta; thiên đàng được dựng nên để đãi tiệc các con đầu lòng của Ngài; Ngài có mọi con cái Ngài quanh Ngài trên thiên đàng; ở đó sẽ có một hội đồng chung của họ được gọi đến, không một ai vắng mặt. Các ngươi biết cha mẹ tốn kém nhất khi họ có mọi con cái cùng một lúc bên nhau; họ chẳng tiếc chi phí, nhìn đến niềm vui đặt trước mặt họ. Họ có niềm vui không thể nói nên lời trong sự hiện diện của các con cái họ cùng nhau, và vì vậy vào những dịp vui mừng người ta sẽ gọi các con cái về nhà. Bây giờ, hỡi anh em, Đức Chúa Trời sẽ đưa mọi con cái Ngài về nhà; Ngài sẽ có một lời mời chung; đại hội đồng của những kẻ được chọn sẽ được gọi nhóm lại. Ngài sẽ có tất cả họ ở nhà, và vì vậy Ngài hẳn phải chuẩn bị lớn lao. Hãy suy xét những gì Ngài đã ban cho những kẻ gian ác, những kẻ xấu xa nhất, là những kẻ cướp lấy các phước hạnh của thế gian, dù họ là những kẻ mà Đức Chúa Trời đã quyết chống lại để ghét với lòng căm ghét đời đời! Vậy thì, hãy tự suy nghĩ xem Ngài đã chuẩn bị những gì cho những người yêu mến Ngài, là những người mà với tình yêu thương đời đời Ngài đã yêu trong Con Ngài, vì cớ Con Ngài, là tình yêu thương lớn như chính Ngài vậy! Chắc chắn đối với họ Ngài sẽ ban chính mình Ngài đến mức tối đa. Tôi nói vậy thì, hãy tự suy nghĩ xem Đức Chúa Trời đã chuẩn bị những gì cho những người yêu mến Ngài.

2. Thứ hai, hãy suy xét mục đích của điều này, và đó là, để bày tỏ vinh hiển của chính Ngài. Thật vậy Ngài đã nhận được rất nhiều vinh hiển từ thế gian này rồi; vì "các tầng trời rao truyền vinh hiển của Đức Chúa Trời, và bầu trời bày tỏ công việc tay Ngài." Ngài đã nhận được rất nhiều vinh hiển từ thế gian này bởi việc xưng công chính những tội nhân nghèo khổ, và nên thánh lòng họ, và cũng bởi những hình phạt giáng trên kẻ gian ác; nhưng tất cả những điều này chẳng là gì so với vinh hiển mà Ngài định sẽ có, không thể sánh với vinh hiển mà Ngài sẽ có trên thiên đàng: II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, "Khi Ngài đến để được tôn vinh trong các thánh đồ Ngài, và được ngưỡng mộ nơi mọi kẻ tin." Chúng ta nghĩ những điều kỳ diệu về Đức Chúa Trời, thế mà mọi tư tưởng của chúng ta sẽ còn kém xa sự tuyệt vời của sự đến của Ngài. Ngài sẽ đến vượt quá sự mong đợi của chúng ta; Ngài sẽ đến có mục đích, để được ngưỡng mộ nơi mọi kẻ tin. Chất liệu vinh hiển của Đức Chúa Trời, nguồn thu của nó, phải đến từ các ngươi; phần chính yếu nhất của vinh hiển Ngài, về sự bày tỏ nó, phải đến từ các ngươi; vì Ngài sẽ đến để được tôn vinh trong các thánh đồ Ngài: bấy giờ Ngài sẽ tỏ ra Ngài là Đức Chúa Trời vinh hiển dường nào bởi sự bày tỏ vinh hiển Ngài. Nó phải đến từ điều đó, Ngài sẽ đến để được tôn vinh trong các thánh đồ Ngài; bấy giờ Ngài sẽ tỏ ra Ngài là Đức Chúa Trời vinh hiển dường nào, bởi việc bày tỏ Ngài đã dựng nên những tạo vật vinh hiển dường nào. Chẳng phải một chút vinh hiển sẽ làm Đức Chúa Trời thỏa lòng; chẳng phải một chút vinh hiển sẽ làm một vị vua thỏa lòng khi vua định tỏ uy quyền, Rô-ma 1. Ngài sẽ tôn vinh chính mình Ngài như Đức Chúa Trời, bằng không Ngài đã chẳng bao giờ bắt đầu; Ngài đã chẳng bao giờ tiến hành điều đó trừ khi Ngài định làm đến mức tối đa. Và vinh hiển của Ngài gồm có điều gì? Vì sao vậy, trong việc làm cho chúng ta vinh hiển; và sự bày tỏ vinh hiển của Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời, đến từ chúng ta. Thật vậy, vinh hiển cốt yếu của Đức Chúa Trời không thể được thêm vào cho chúng ta, nhưng sự bày tỏ vinh hiển của Ngài sẽ dấy lên cho chúng ta; chúng ta sẽ có nó cách tương thông, như khi các ngươi thấy mặt trời phản chiếu trên mặt nước: dù các ngươi không thấy chính mặt trời, thế mà các ngươi thấy một sự bày tỏ về nó trọn vẹn như thể các ngươi thấy chính mặt trời vậy. Cũng vậy, dù các ngươi không thể có vinh hiển của Đức Chúa Trời cách cốt yếu, thế mà các ngươi sẽ có nó được truyền thông cho các ngươi cách trọn vẹn, được bày tỏ trong các ngươi, II Cô-rinh-tô 8:23; và vì vậy các thánh đồ ở đó được gọi là "vinh hiển của Đấng Christ." Bây giờ hãy tự suy nghĩ xem, Đức Chúa Trời đã có những tư tưởng vô hạn bao la về việc tôn vinh chính mình Ngài; đã có một nguồn tư tưởng trong Ngài vì cớ đó, và dòng suối không ngừng ấy đã chảy trong Đức Chúa Trời từ đời đời hẳn phải tạo nên một biển cả bao la; và ai phải là những chiếc bình phải đi vào biển ấy, là những người mà tất cả những điều này phải được đổ vào? Chẳng phải những người yêu mến Ngài, những người mà Ngài đã yêu với tình yêu thương đời đời sao? Vậy thì, chỉ cần tự suy nghĩ xem những niềm vui của chúng ta trên thiên đàng sẽ không thể nói nên lời dường nào.

Tôi muốn thêm một điều nữa vào đó, nếu còn điều gì nữa có thể thêm vào được; và nếu tôi chỉ nhắc đến các đặc tính, chúng sẽ càng thêm vào vinh hiển này, và làm cho nó dồi dào. Tôi sẽ không nêu tên nào khác hơn những đặc tính chúng ta đã có sẵn trong tay; I Phi-e-rơ 1:4, 5, "Được chọn cho một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, và không tàn phai, được tỏ ra trong thời kỳ cuối cùng."

Trước hết, đó là một cơ nghiệp, mà văn tự của nó chạy mãi cho Đấng Christ và những người thừa kế của Ngài. Luật sư tinh vi nhất, thật vậy, một người như thế gần như có thể tìm thấy một nút thắt trong cây sậy, cũng sẽ không thể tìm ra lỗ hổng nhỏ nhất trong bằng chứng của các ngươi. Đó cũng là một cơ nghiệp mà mỗi người trong các ngươi sẽ là người thừa kế, và sẽ có sự sở hữu đời đời trong đó. Trên thiên đàng không như trong thế gian này, nơi chỉ người anh cả mới là người thừa kế, và ra đi với cơ nghiệp, trong khi nhiều khi các em út là những kẻ ăn xin; nhưng trên thiên đàng không phải như vậy, vì ở đó tất cả chúng ta sẽ là những người thừa kế và đồng thừa kế với Đấng Christ. Và lý do của điều đó là, vì nó được gọi là cơ nghiệp của các thánh đồ: Cô-lô-se 1:12, "Tạ ơn Đức Chúa Cha, là Đấng đã khiến chúng ta xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng." Vì sao vậy, hỡi anh em, bây giờ các ngươi biết ánh sáng là một vật chung cho mọi người, đến nỗi nếu có gấp mười ngàn lần số người trên thế gian này so với hiện có, họ cũng có thể hưởng nó; cũng không ai ganh tị với ánh sáng mà người khác có. Bây giờ thiên đàng là một cơ nghiệp của các con trai trong sự sáng, mà chúng ta sẽ dự phần, và vì vậy sẽ không có sự ganh tị lẫn nhau về hạnh phúc và ánh sáng trong vinh hiển. Các ngươi đều có thể là những người thừa kế; thật vậy, các ngươi sẽ đều là những người thừa kế; không có những em út. Lại nữa, than ôi! trong đời này những sản nghiệp chúng ta sở hữu, và cơ nghiệp của chúng, truyền từ người này sang người khác, từ cha sang con; thật vậy, và hơn nữa, mọi bằng chứng họ có sẽ bị thiêu đốt một ngày kia; chúng sẽ trở nên vô hiệu vào ngày phán xét. Cả thế gian sẽ bị thiêu đốt, và cơ nghiệp của họ sẽ ra sao?

2. Nhưng bây giờ, thứ hai, cơ nghiệp này là đời đời, không hư nát: II Cô-rinh-tô 5:1, "Vì chúng ta biết rằng, nếu nhà tạm đất này của chúng ta bị phá hủy, chúng ta có một tòa nhà từ Đức Chúa Trời, không phải bởi tay người làm ra, đời đời trên các tầng trời;" một cơ nghiệp sẽ còn mãi mãi. Vì sao vậy, bây giờ hãy nghĩ xem sự đời đời là gì, và nghĩ lại về nó, nó thậm chí sẽ làm kinh ngạc tư tưởng các ngươi. Thời gian dài lâu là điều làm cho niềm vui của chúng ta ở đây trên đất nhân lên; vì hưởng một vật nhiều năm là niềm vui lớn nhất của chúng ta, và nếu chúng ta có thể hưởng như thế, thì đó là sự an ủi của chúng ta; do đó có những lời của người giàu trong Phúc Âm, "Hỡi linh hồn, hãy nghỉ ngơi, vì ngươi có của cải dành sẵn cho nhiều năm." Vậy thì hạnh phúc biết bao, không chỉ hưởng một cơ nghiệp nhiều năm, mà còn mãi mãi, có của cải dành sẵn mãi mãi! Thật là một sự thương xót biết bao khi chúng còn mãi mãi! Tính đời đời của chúng càng thêm vào niềm vui của chúng ta. Đó là một niềm vui cho Đa-vít khi Đức Chúa Trời ban cho ông một vương quốc; nhưng hơn nữa, khi Ngài chuẩn bị một vương quốc cho nhà ông một thời gian dài: II Sa-mu-ên 7:18, 19, "Bấy giờ vua Đa-vít vào, ngồi trước mặt Đức Giê-hô-va, và nói, Tôi là ai, hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời? và nhà tôi là gì, mà Ngài đã đem tôi đến đây? Và điều này há còn là một việc nhỏ mọn trước mắt Ngài sao, hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã phán về nhà của tôi tớ Ngài cho một thời gian dài sắp đến." Đa-vít xem đó là một ân huệ lớn, khi Đức Chúa Trời ban một vương quốc cho ông; thế mà, ông nói, "điều này chỉ là một việc nhỏ mọn trước mắt Ngài." Sao! Ban một vương quốc là một việc nhỏ mọn sao? Không; nhưng có một việc khác hơn một vương quốc, và đó là, dòng dõi ông sẽ ngồi trên ngai một thời gian dài; điều này làm cho sự thương xót càng lớn hơn. Nếu vinh hiển của thiên đàng chỉ kéo dài vài ngày hay vài năm, nó cũng đáng tìm kiếm hơn mọi vật của thế gian này. Bây giờ chúng ta tranh giành dữ dội vì những vật phù du chóng qua trong thế gian này, nhưng thiên đàng sẽ còn mãi mãi. Nó có một bằng chứng đời đời, nó sẽ chẳng bao giờ có kết thúc. Ngày của nó là một ngày dài, vì nó là cho sự đời đời, và một ngày. Lại nữa, Đa-vít phải tự mình chết, và để lại vinh hiển vương quốc của mình cho người khác, thế mà ông xem đó là một ân huệ và sự thương xót lớn khi nó được hứa cho nhà ông một thời gian dài; nhưng bây giờ trên thiên đàng chúng ta sẽ chẳng bao giờ chết; chúng ta sẽ sở hữu vương quốc của mình trong chính thân phận mình cho đến đời đời: trong khi những thú vui và của cải chúng ta hưởng ở đây phải sang tay người khác. Người giàu trong Phúc Âm hát cho linh hồn mình, "Hỡi linh hồn, ngươi có của cải dành sẵn cho nhiều năm; hãy ăn, uống, và nghỉ ngơi;" nhưng hãy để ý câu trả lời, "Hỡi kẻ dại, đêm nay vinh hiển của ngươi sẽ bị lấy khỏi ngươi." Bây giờ trên thiên đàng thì hoàn toàn khác, chúng ta sẽ chẳng bao giờ bị tước mất vinh hiển của mình; vì sao vậy, chớ để một ý nghĩ lo sợ nhỏ nhất nào len vào tâm trí chúng ta. Vì nơi này là không hư nát, và không chỉ không hư nát nơi chính nó, mà còn nơi những người hưởng nó; chúng ta sẽ luôn ở với Chúa, chúng ta sẽ là những người ấy. Các vương quốc của thế gian này đã là những nơi tráng lệ nếu chúng có thể không có kết thúc, các vua của chúng vô cùng hạnh phúc nếu chúng có thể chẳng bao giờ chết, mà sống luôn luôn. Nhưng, than ôi! dù họ sống như các thần, họ sẽ chết như loài người. Bây giờ trên thiên đàng không có điều như thế, ở đó không có sự chết, cũng không nói đến sự chết, nhưng sự hay chết sẽ bị sự bất tử nuốt lấy; chúng ta sẽ hưởng những dòng sông vui sướng không cạn kiệt ấy cho đến đời đời.

3. Bây giờ chúng ta đến với đặc tính tiếp theo. Đó là "không hư nát và không ô uế," I Phi-e-rơ 1:4. Mọi sự an ủi chúng ta có trong đời này đều pha trộn với tội lỗi, thật vậy, với sự bất lực của tội lỗi và khốn khổ; đến nỗi có người nói rất đúng về mục đích này. Dù niềm vui của một vị vua có nhiều và lớn hơn của người khác, thế mà chúng có nhiều nỗi buồn đi kèm cũng như niềm vui, và nếu không phải thập giá, thì tội lỗi, là thập giá lớn nhất trong mọi thập giá, nếu người ta cảm nhận được nó. Nhưng thiên đàng là không ô uế, ở đó không có thống khổ, không có buồn rầu, không có nước mắt, không có sầu khổ, mà chỉ có niềm vui cho đến đời đời. Ở đó sẽ không có những người Ca-na-an quấy nhiễu làm phiền các ngươi, cũng không có kẻ thù bên ngoài lẫn bên trong: Ê-sai 35:10, "Và những người được Đức Giê-hô-va cứu chuộc sẽ trở về và đến với tiếng hát, và niềm vui đời đời sẽ ở trên đầu họ; họ sẽ được niềm vui và sự mừng rỡ, và nỗi buồn cùng tiếng thở than sẽ bay đi mất." Ở đây [sự dữ] của tội lỗi hành hạ chúng ta, những hình phạt đáng phải chịu vì tội ấy làm chúng ta kinh hãi; một người bị phiền nhiễu bởi một dục vọng mà người ấy rất muốn chế ngự, một người khác kêu lên cùng sứ đồ, "Hỡi người khốn khổ mà tôi là!" vân vân. Những cơn khó chịu ập đến lòng nhiều người vì tội lỗi đã phạm, và họ phải trải qua biết bao cơn quặn thắt trước khi có thể dứt bỏ tội lỗi! Một người khác bị hành hạ bởi một chứng bệnh giày vò và bệnh tật nặng nề trong thân thể; nhưng trên thiên đàng chúng ta sẽ được giải thoát khỏi những nỗi buồn này, ở đó sẽ chẳng có linh hồn hay thân thể nào đau ốm: Ê-sai 33:24, "Và những người" trên thiên đàng "sẽ không nói, Tôi đau ốm: dân cư ngụ ở đó sẽ được tha tội lỗi mình." Ở đó sẽ không có ý nghĩ về sự tha tội, vì những cư dân ở đó sẽ được tha các tội lỗi của mình; nghĩa là, những tội lỗi mà họ đã phạm trong đời này sẽ được tha thứ ở đó. Ở đó không có ý nghĩ về tội lỗi trên thiên đàng, ở đó nó sẽ bị chôn vùi đời đời trong sự quên lãng.

Phản đối. Nhưng các ngươi sẽ nói, Vinh hiển này có thể héo tàn và suy tàn; nó có thể già đi và suy giảm.

Đáp. Trên thiên đàng không có sự tàn phai, "vì nơi Đức Chúa Trời không có sự biến đổi," không, chẳng có đến "một bóng của sự thay đổi." Vinh hiển của các vương quốc suy tàn hằng ngày, và các đế quốc sụp đổ; như đế quốc La Mã, thật là một đế quốc vinh hiển biết bao! Nhưng bây giờ nó đã gần như chỉ còn một tước hiệu trống rỗng. Nhưng trên thiên đàng không có sự suy tàn, không có sự sụp đổ, ở đó luôn luôn có một thủy triều dâng đầy mà không hề rút. Khối vinh hiển vô hạn mà ngươi sẽ nhận vào ngày cuối cùng, ngươi sẽ giữ mãi mãi. Sau bao nhiêu triệu năm đã qua đi bằng số tóc trên đầu ngươi, nó sẽ vẫn sáng rực như vào ngày cuối cùng; và lý do của điều đó là vì sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ hiện diện với Ngài là nguồn sự sống, mà các dòng vinh hiển của Ngài hẳn phải chảy ra cho đến đời đời; vì "tại bên hữu Ngài có niềm vui đầy trọn, và các sông vui sướng tuôn chảy từ Ngài mãi mãi." Chừng nào Đức Chúa Trời còn không tàn phai, thiên đàng sẽ chẳng bao giờ tàn phai. Khi chính Đức Chúa Trời tàn phai, khi nguồn ấy có thể cạn khô, thì những sông vui sướng ấy sẽ ngừng chảy, nhưng điều đó là không thể, vì Ngài là giếng sự sống. Lý do gì khiến các đá quý không suy tàn, nếu không phải vì trong chúng không có xỉ hay sự hư nát? Như kim cương vốn tinh khiết nơi chính nó không tàn phai, mà luôn giữ một vẻ lấp lánh và rực rỡ trong nó, trong khi các đá tầm thường khác có xỉ trong chúng, thì chóng suy tàn và mục nát; cũng vậy, dù thế gian này có xỉ trong nó, và vì cớ đó mà hư mất, thế mà trên thiên đàng không có xỉ của tội lỗi hay sự hư nát, và vì vậy nó không thể tàn phai.

Vì sao vậy, bây giờ các ngươi sẽ lại nói, Hãy công nhận mọi điều các ngươi đã nói trước đó, thế mà tôi e rằng tôi có thể bị tước mất nó. Nó có thể bị lấy đi khỏi tôi bằng bạo lực, vì các vương quốc trong đời này bị lấy đi, và các vua bị tước mất phẩm vị của mình. Nhưng trên thiên đàng không có nỗi sợ này, nó được giữ cho các ngươi đủ chắc chắn, không có con sâu mọt của sự hư nát khiến các ngươi phạm tội, không có bạo lực của những cám dỗ của Sa-tan khiến các ngươi sa ngã. Vì dù ma quỷ và tội lỗi đã len lỏi vào địa đàng, thế mà cả hai đều sẽ không vào thiên đàng: Ma-thi-ơ 6:20, "Hãy chứa của cải cho mình trên trời, nơi chẳng có sâu mọt hay ten rỉ làm hư nát, cũng chẳng có kẻ trộm đào ngạch khoét vách mà lấy trộm.

Nhưng các ngươi sẽ lại nói, Nếu tôi có thể một lần đến được đó, tôi đã không có cớ gì để sợ, tôi sẽ chẳng bao giờ sa ngã nếu tôi đã ở trên thiên đàng; nhưng tôi sợ sự xấu xa của lòng mình, tôi sợ tôi sẽ bị ô uế bởi những sự hư nát của mình và bởi Sa-tan. Và như Đa-vít đã nói, "Một ngày kia tôi sẽ bị chết bởi tay Sau-lơ," tôi e rằng tôi có thể hư mất về sau; dù bây giờ tôi đang ở trong trạng thái ân điển, tôi có thể sa ngã và chẳng bao giờ đến được đó.

Nhưng hãy nhìn xa hơn; có lời chép rằng, "nó được dành sẵn cho các ngươi, là những người được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi;" các ngươi được giữ cho nó, Đấng Christ đã dành sẵn nó cho các ngươi, là Đấng còn phán nữa, "Trong những người mà Cha đã ban cho con, con đã không để mất một ai." Nếu mọi quyền năng của Đấng Tạo Hóa đều đứng về phía đó, các ngươi sẽ không mất nó; nhưng quả thật như vậy, vì vậy các ngươi sẽ không mất nó. Và cuối cùng, ngươi sẽ không phải chờ đợi lâu cho nó, ngươi sẽ không phải là một người đang trong thời gian thử thách, mà chỉ cho đến khi ngươi chết là cùng; nó đã được cất sẵn cho ngươi, một mão triều vinh hiển đang chờ đợi và ở lại vì ngươi. Nhưng bây giờ mọi điều này đã được bày tỏ; đây là nỗi khốn khổ, rằng chúng ta không chịu tin: "Trong nhà Cha ta," Ngài phán, "có nhiều chỗ ở; nếu chẳng phải vậy, ta đã nói cho các ngươi rồi." Ngài sẽ không lừa dối chúng ta; hãy tin Ngài theo lời Ngài. Chúng ta thường tin lời hứa của một người mà chúng ta xét là trung tín; càng hơn nữa, chúng ta hãy tin cậy Đức Chúa Trời, là Đấng chính là chân lý. Vì vậy, như chúng ta từng muốn dự phần những niềm vui này, và có phần và phận trong những sự an ủi đời đời này; hãy để niềm tin vào chúng được vững chắc, và dù có nhiều công dụng phải rút ra từ điều này, thế mà đây là công dụng chính, rằng chúng ta tin chân lý này. Thật vậy, các ngươi tin; nhưng tôi nói với các ngươi, hãy tin, và hãy tin nữa. Những người đã không vào đất hứa, đã không vào vì họ đã không tin. Đây là nguyên nhân khiến loài người hư mất, và không vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời. Tôi nói vậy, hãy tin Đức Chúa Trời, vì Ngài đã làm trọn mọi lời hứa của Ngài, và đã không thất hứa một lời nào từ buổi ban đầu. Đất Ca-na-an Ngài đã ban theo lời hứa của Ngài từ lâu trước đó: I Các Vua 8:23, "Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài giữ giao ước và sự thương xót đối với các tôi tớ Ngài; câu 56, "Ngợi khen Đức Giê-hô-va, là Đấng đã ban sự yên nghỉ cho dân Y-sơ-ra-ên của Ngài, theo mọi điều Ngài đã hứa bởi tay Môi-se tôi tớ Ngài." Nếu Ngài đã hứa rằng mười vua sẽ hủy diệt con điếm (như thật Ngài đã hứa), thì nó sẽ bị hủy diệt. Ngài sẽ không thất hứa; Ngài đã phán, và Ngài sẽ làm cho ứng nghiệm; Ngài đầy dẫy sự thương xót và chân lý; thật vậy, Ngài sẽ tốt hơn lời Ngài. Vậy thì, hãy để tôi nói với các ngươi là những người còn ở trong trạng thái tự nhiên, là những người vẫn vui thích trong tội lỗi mình; nếu các ngươi tin những điều này, chắc chắn các ngươi sẽ không mê đắm tội lỗi mình như các ngươi đang làm, điều đó sẽ khiến các ngươi hoàn toàn từ bỏ chúng.

Và cũng hãy để tôi nói đôi lời với các ngươi, là những người mà Đức Chúa Trời đã mở mắt, là những người đang ở trong trạng thái ân điển. Chắc chắn, nếu các ngươi càng ngày càng ra sức thuyết phục chính mình về điều này, các ngươi sẽ không bám víu vào thế gian như các ngươi đang làm; điều đó sẽ khiến các ngươi giống như những người của một thế giới khác, các ngươi sẽ được biến đổi, và thậm chí như thể các ngươi đang ở trên thiên đàng. Vậy thì, hãy để mọi cách ăn ở và nếp sống của các ngươi ở đây, như thể các ngươi đang ở trong cơ nghiệp của mình ở trên; hãy để mọi tư tưởng của các ngươi ở trên thiên đàng; hãy để lòng các ngươi chiếm lấy mão triều không hư nát này, trong khi thân thể các ngươi còn trên đất.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (mục lục và đủ mười lăm chương). Các dấu chú thích trong nguồn không có nội dung chú thích đi kèm nên được giữ nguyên vị trí. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện