Về Sự Hình Phạt Tội Lỗi Trong Địa Ngục: Cơn Thịnh Nộ Của Đức Chúa Trời Là Nguyên Nhân Trực Tiếp Của Sự Hình Phạt Đó

Thomas Goodwin · Of the Punishment of Sin in Hell: That the Wrath of God Is the Immediate Cause of That Punishment

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Về Sự Hình Phạt Tội Lỗi Trong Địa Ngục: Cơn Thịnh Nộ Của Đức Chúa Trời Là Nguyên Nhân Trực Tiếp Của Sự Hình Phạt Đó
2. CHƯƠNG I: Chủ đề và sự phân chia chung của bài luận
3. CHƯƠNG II: Loại bằng chứng thứ nhất từ Kinh Thánh
4. CHƯƠNG III: Đoạn Rô-ma 9:22 được giải thích
5. CHƯƠNG IV: Cơn thịnh nộ trực tiếp này của Đức Chúa Trời được Kinh Thánh trình bày cho chúng ta dưới hình ảnh lửa
6. CHƯƠNG V: Những ấn tượng trong đời sống về cơn thịnh nộ trực tiếp của Đức Chúa Trời
7. CHƯƠNG VI: 1. Sự công chính của Đức Chúa Trời.—2. Cơn thịnh nộ báo thù nếu không sẽ không được thỏa mãn
8. CHƯƠNG VII: Những xác nhận thêm, rút ra từ sự hài hòa giữa chân lý này với các chân lý thần thánh khác
9. CHƯƠNG VIII: Sự đáng sợ của hình phạt này được luận chứng
10. CHƯƠNG IX: Những suy luận và ứng dụng của giáo lý.—Nếu Đức Chúa Trời hình phạt tội lỗi, Ngài không phải là tác giả của nó
11. CHƯƠNG I
12. CHƯƠNG II
13. CHƯƠNG III
14. CHƯƠNG IV
15. CHƯƠNG V
16. CHƯƠNG VI
17. CHƯƠNG VII
18. CHƯƠNG VIII
19. CHƯƠNG IX

Về Sự Hình Phạt Tội Lỗi Trong Địa Ngục: Cơn Thịnh Nộ Của Đức Chúa Trời Là Nguyên Nhân Trực Tiếp Của Sự Hình Phạt Đó

VỀ SỰ HÌNH PHẠT TỘI LỖI TRONG ĐỊA NGỤC: CƠN THỊNH NỘ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ NGUYÊN NHÂN TRỰC TIẾP CỦA SỰ HÌNH PHẠT ĐÓ
Thomas Goodwin

Về Hình Phạt của Tội Lỗi trong Địa Ngục

của Thomas Goodwin

MỤC LỤC

CHƯƠNG I: Chủ đề và sự phân chia chung của bài luận

CHƯƠNG II: Loại bằng chứng thứ nhất từ Kinh Thánh

CHƯƠNG III: Đoạn Rô-ma 9:22 được giải thích

CHƯƠNG IV: Cơn thịnh nộ trực tiếp này của Đức Chúa Trời được Kinh Thánh trình bày cho chúng ta dưới hình ảnh lửa

CHƯƠNG V: Những ấn tượng trong đời sống về cơn thịnh nộ trực tiếp của Đức Chúa Trời

CHƯƠNG VI: 1. Sự công chính của Đức Chúa Trời.—2. Cơn thịnh nộ báo thù nếu không sẽ không được thỏa mãn

CHƯƠNG VII: Những xác nhận thêm, rút ra từ sự hài hòa giữa chân lý này với các chân lý thần thánh khác

CHƯƠNG VIII: Sự đáng sợ của hình phạt này được luận chứng

CHƯƠNG IX: Những suy luận và ứng dụng của giáo lý.—Nếu Đức Chúa Trời hình phạt tội lỗi, Ngài không phải là tác giả của nó

Về hình phạt của tội lỗi trong địa ngục.—Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là nguyên nhân trực tiếp của hình phạt ấy

Vì chúng ta biết Đấng đã phán rằng: Sự báo thù thuộc về ta, ta sẽ báo trả, Chúa phán. Và lại rằng: Chúa sẽ đoán xét dân Ngài. Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là điều đáng sợ thay.—HÊ-BƠ-RƠ 10:30, 31

Trong lửa hừng, báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng theo Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: là những kẻ sẽ bị hình phạt bằng sự hủy diệt đời đời, xa cách mặt Chúa và xa cách sự vinh hiển của quyền năng Ngài.—II TÊ-SA-LÔ-NI-CA 1:8, 9.

Nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ cơn thịnh nộ Ngài, và tỏ quyền năng Ngài, đã lấy lòng nhịn nhục lớn mà dung chịu các đồ chứa thạnh nộ đã sắm sẵn cho sự hủy diệt thì sao?—RÔ-MA 9:22.

CHƯƠNG I

Chủ đề và sự phân chia chung của bài luận

Chúng ta đã thấy mỗi người tội lỗi và có tội dường nào trong tình trạng chưa được tái sinh của mình; điều còn lại sau cùng là xem xét sự lớn lao của hình phạt mà tất cả sự tội lỗi ấy đáng chịu: một hình phạt lớn đến nỗi tư tưởng chúng ta không thể thấu hiểu, cũng không bao giờ diễn tả cho đủ. Vì địa ngục và sự hủy diệt là gì, cũng là một điều mầu nhiệm, như thiên đàng là gì vậy: và quan niệm hay sự hiểu biết chân thật và đúng nghĩa về một trong hai điều ấy đều là một câu đố đối với phần lớn loài người. Như "mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, lòng người chưa từng nghĩ đến" (người tự nhiên), "những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài"; thì cũng vậy, những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ ghét Ngài. Vì đó là cùng một hình phạt, không khác, mà là hình phạt "đã sắm sẵn cho ma quỷ cùng các thiên sứ nó," như Đấng Christ phán. Và điều gì có thể hành hạ chúng, hay là đấng thi hành trực tiếp sự báo thù trên chúng, thì trí tưởng tượng của con người, bị giới hạn trong các tác nhân và công cụ thuộc về thế gian, không thể đoán biết hay lĩnh hội được.

Các đoạn Kinh Thánh khác dùng lối ẩn dụ mà trình bày hình phạt này bằng những điều bên ngoài, có thể cảm nhận được và đáng sợ. Nhưng các đoạn Kinh Thánh này (hơn mọi đoạn khác) vốn là các bản văn của tôi, thì trình bày nó cho chúng ta một cách rõ ràng hơn, không dùng ngụ ngôn, trong các nguyên nhân trực tiếp của nó, và từ đó để chúng ta suy ra sự đáng sợ của nó.

Chẳng hạn, các đoạn Kinh Thánh khác trình bày nó cho chúng ta như một "ngục tù," I Phi-e-rơ 3:19, đủ rộng, chắc chắn, để giam giữ loài người và ma quỷ: "Kẻ ác sẽ bị trở lại âm phủ, và mọi dân tộc quên Đức Chúa Trời cũng vậy," Thi Thiên 9:17. Cũng như việc chúng bị giữ trong xiềng xích của sự tối tăm, II Phi-e-rơ 2:4, nơi con người phải nằm cho đến khi trả hết đồng xu cuối cùng, Ma-thi-ơ 5:26; nơi chỉ có "sự tối tăm, sự tối tăm hoàn toàn," "sự tối tăm mờ mịt," Giu-đe 4, tức là sự trống rỗng mọi điều lành, không một tia sáng nào cho đến đời đời; cũng là một "nơi cực hình," Lu-ca 16:28, nơi không được nhận "một giọt nước để thấm lưỡi mình," giữa những sự thiêu đốt dữ dội nhất. Tôi cũng thấy nó được diễn tả ở nơi khác bằng những hình phạt và cực hình ghê rợn nhất từng có giữa các dân tộc, như chặt người ta ra từng mảnh, xẻ đôi người ta ở giữa (διχοτομήσει, Ma-thi-ơ 24:49, 51), xé người ta ra từng mảnh, Thi Thiên 50:22; "chặt người ta đến tận xương sống," Hê-bơ-rơ 4:12, 13;* "dìm người ta trong sự hư mất," I Ti-mô-thê 6:9, và lại "cối đá đeo nơi cổ" chúng, như Đấng Christ thêm vào, Ma-thi-ơ 18:6, để chắc chắn chúng không bao giờ trỗi dậy nữa; cũng như việc bị quăng "trói tay trói chân," Ma-thi-ơ 22:13, "vào lửa," để bị thiêu sống; "một lò lửa," hai lần trong một chương, Ma-thi-ơ 13:42, 49, 50; "một hồ lửa," và như thế bị dìm ngập đầu ngập tai đời đời; một hồ "được nuôi bằng một dòng lưu huỳnh," là chất (trong mọi chất nuôi lửa) dữ dội nhất; rồi lại, "lửa đời đời," và lửa ấy không bao giờ nguội hay tắt. Và quý vị cũng có thể, với lối tương tự như vậy, duyệt qua bất cứ cực hình nào khác tinh vi nhất đối với giác quan bên ngoài.

Nhưng tất cả những điều này và mọi điều khác quý vị có thể tưởng tượng, chỉ là những bóng và hình ảnh (như chính tôi đã nghe một người đang chịu cực hình của lương tâm kinh hãi kêu lên, trong một sự so sánh tương tự, rằng: Những điều này chỉ là ẩn dụ so với điều tôi cảm thấy), và quả thật chỉ là như vậy so với chính sự việc. Như khi nói về thiên đàng, có những sông vui sướng, một thành mà đường phố bằng vàng, cổng bằng ngọc trai, và những điều tương tự, chúng chỉ là những mô tả ẩn dụ; vì chính Đức Chúa Trời là nguồn sự sống. Và ngược lại, về cơn thịnh nộ sẽ đến, có lời rằng "Đức Chúa Trời là lửa thiêu đốt," Hê-bơ-rơ 12:20.

Nhưng các đoạn Kinh Thánh tôi đã đọc, tất cả đều nói đến bản chất, đến tinh túy. Và như địa ngục được nói là "trần trụi trước mặt Chúa, và không có màn che phủ," Gióp 16:16, thì những lời này cũng phơi bày địa ngục cách trần trụi, không phải cho các giác quan chúng ta, mà cho sự hiểu biết của chúng ta, và rồi để chúng ta suy ra nó đáng sợ dường nào! Và mặc dù các đoạn Kinh Thánh này gồm những lời lẽ khác nhau, song chúng cùng đồng tâm trong cùng một phạm vi và nội dung, tức là trình bày sự đoán phạt cho chúng ta trong các nguyên nhân chân thật và đúng nghĩa của nó, và sự ghê rợn thật sự của nó được luận chứng từ các nguyên nhân ấy.

Tôi sẽ giới hạn mình trong hai đầu mục; và khi luận giải chúng, điều mà một trong các đoạn Kinh Thánh này còn thiếu, đoạn kia sẽ bổ sung; điều mà đoạn này còn tối nghĩa, đoạn kia sẽ giải thích.

Chính các đầu mục ấy tôi sẽ lấy như tôi thấy chúng trong đoạn Kinh Thánh đầu tiên trong các đoạn này, Hê-bơ-rơ 10:31.

Thứ nhất, Chính Đức Chúa Trời, bằng tay Ngài, tức là quyền năng của cơn thịnh nộ Ngài, là Đấng trực tiếp giáng hình phạt hay sự hủy diệt ấy trên linh hồn loài người trong địa ngục. Đó là "sa vào tay Đức Chúa Trời."

Thứ hai, Sự đáng sợ của hình phạt ấy được suy ra và luận chứng từ đó: "Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là điều đáng sợ thay."

Hai điều ấy là các phần giáo lý của bài luận này.

Về điều thứ nhất, rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng trực tiếp giáng hình phạt, v.v.

Để giải thích. Chúng ta phải phân biệt cách Đức Chúa Trời thực hiện hai vai trò trong việc này: 1. Vai trò của một quan án, để tuyên ra bản án theo thẩm quyền của Ngài. 2. Vai trò của một đấng báo thù, một bên bị xúc phạm và bị chọc giận, và, với tư cách ấy, là Đấng giáng hình phạt. Mục đích của tôi trong sự phân biệt này là để, khi đọc các đoạn Kinh Thánh nói về hình phạt này, chúng ta biết phân biệt, và không quy toàn bộ hành động của Đức Chúa Trời trong việc này chỉ về việc tuyên án như một quan án mà thôi. Và ngoài việc nhiều đoạn Kinh Thánh riêng biệt cho thấy sự phân biệt này, còn có một số đoạn vẫn mang theo cả hai hành động, hay bàn tay của Đức Chúa Trời trong việc ấy cùng nhau, mà vẫn phân biệt; một bên dưới thuật ngữ cơn thịnh nộ và sự báo thù, bên kia dưới quan niệm nó là một sự đoán xét, sự đoán xét của Đức Chúa Trời và sự đoán xét của lửa địa ngục,* như Ma-thi-ơ 23:33. Như vậy, trước hết bản văn Hê-bơ-rơ 10 gọi nó có lúc là "sự báo thù và cơn giận dữ như lửa," câu 30, 27; rồi lại gọi là sự đoán xét, như câu 27, "sự trông đợi đoán xét cách sợ hãi," và câu 30, "Chúa sẽ đoán xét," v.v. Cũng vậy, Rô-ma 2:5, 8, 9, nơi mọi sự cũng được quy về hai điều ấy: sự đoán xét công chính của Đức Chúa Trời, và cơn thịnh nộ cùng sự giận dữ của Ngài đã chất chứa. Cũng vậy, II Tê-sa-lô-ni-ca 1, "Sự đoán xét công chính của Đức Chúa Trời," câu 5, 6, đó là bản án, và "bị hủy diệt khỏi sự vinh hiển của quyền năng Ngài" là nguyên nhân giáng hình phạt, câu 9; cũng vậy Rô-ma 9, với tư cách là Chúa tể tối cao, Ngài tỏ ἐξουσίαν, thẩm quyền trong hình phạt này, câu 21, rồi sau đó với tư cách là Đấng trực tiếp giáng hình phạt, cơn thịnh nộ và τὸ δυνατὸν, "quyền năng của cơn thịnh nộ Ngài," câu 22. Lời phán của Đấng Cứu Thế chúng ta về việc này, một nhà truyền đạo, Lu-ca 12:5, ghi lại rằng: "Đấng có thể, Ἐξουσίαν ἔχοντα, quăng vào địa ngục," tức là với tư cách một quan án quăng kẻ phạm tội vào ngục. Nhà truyền đạo kia, Ma-thi-ơ 10:28, "Đấng có thể, Τον δυνάμενον, giết linh hồn, và hủy diệt cả thân thể lẫn linh hồn trong địa ngục." Qua đó cho thấy Ngài dùng quyền năng và sức mạnh nội tại của Ngài với tư cách là Đấng giáng hình phạt.

Tôi sẽ luận giải và chứng minh điều sau này cách rộng rãi, như một chân lý lớn, về điều ấy tôi còn nói trước thêm rằng tôi không muốn bị hiểu là loại trừ các nỗi khốn khổ khác, do các tạo vật được dùng làm công cụ của Đức Chúa Trời giáng xuống, đi kèm với điều này; nhưng điều tôi tranh luận là, trên hết và vượt trội mọi điều như vậy, chính cơn thịnh nộ và sự giận dữ của chính Đức Chúa Trời, tác động trực tiếp trong và trên linh hồn và lương tâm loài người, mới là điều được nhắm đến trong các đoạn Kinh Thánh này và các đoạn khác. Đây là chủ đề của phần thứ nhất của bài luận này.

Và xin lưu ý ngay từ đầu rằng cùng những đoạn Kinh Thánh và lý lẽ sẽ được đưa ra để chứng minh điều này trong phần thứ nhất này, sẽ lại được thấy dùng làm những luận cứ mới, theo lối suy luận, để trình bày và suy ra điều sau nữa; tức là sự đáng sợ của nó, như sẽ thấy trong phần thứ hai.

CHƯƠNG II

Loại bằng chứng thứ nhất từ Kinh Thánh: trước hết, ba đoạn được đặt làm các bản văn

Trước hết chúng ta hãy xem Kinh Thánh nói gì trực tiếp hơn về điểm lớn này.

Hê-bơ-rơ 10:28–31, Kẻ nào đã khinh bỏ luật pháp Môi-se thì chết không thương xót, cứ lời chứng của hai ba người: huống chi kẻ đã giày đạp Con Đức Chúa Trời, đã coi huyết của giao ước, tức huyết mà nhờ đó mình được nên thánh, là ô uế, và đã khinh dể Đức Thánh Linh của ân điển, thì các ngươi tưởng kẻ ấy đáng chịu hình phạt càng nặng hơn là dường nào! Vì chúng ta biết Đấng đã phán rằng: Sự báo thù thuộc về ta, ta sẽ báo trả, Chúa phán. Và lại rằng: Chúa sẽ đoán xét dân Ngài. Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là điều đáng sợ thay.

Để có các bằng chứng từ đây, hãy để ý dịp mà sứ đồ nhắc đến hình phạt này ở đây, là vì ông đã luận về tội lỗi cao nhất và hạng tội nhân cao nhất, là tội phạm đến Đức Thánh Linh. Nhân dịp ấy, ông cho chúng ta hiểu rằng, về thực chất, quả thật đó là sự báo trả cho mọi loại tội lỗi thực tế khác, nhỏ cũng như lớn; hình phạt, xét trong toàn thể, là một và giống nhau cho mọi người, mặc dù có sự khác biệt rất lớn về mức độ. Và vì vậy, lời ấy được phán cho mọi kẻ bị thấy là gian ác trong ngày ấy, dù là kẻ gian ác với mức độ và tầm vóc lớn hơn hay nhỏ hơn: "Hãy đi vào lửa đã sắm sẵn cho ma quỷ cùng các thiên sứ nó." Ma quỷ là tội nhân lớn nhất, song mọi kẻ đều cùng đi với nó vào cùng một cực hình, tức là, về thực chất, cùng một cực hình. Và trên cùng một cơ sở ấy, điều được nói ở đây cách nổi bật về hình phạt của những kẻ này, hạng tội nhân cao nhất trong các con trai loài người, cũng đúng với mọi kẻ khác, vì chỉ có một ngọn lửa hay hình phạt chung, về thực chất, cho mọi người.

2. Hãy để ý cách ông trình bày sự đáng sợ của hình phạt ấy cho chúng ta. Chỉ bằng lối ám chỉ; vì thấy mình không thể diễn tả sự nặng nề của nó, ông cho là phải chỉ gợi ý ai là tác giả và Đấng giáng hình phạt ấy một cách trực tiếp, và như thế để mặc cho tư tưởng chúng ta suy ra nó đáng sợ dường nào! Đây là điều chung.

Để luận chứng điểm đang bàn từ bản văn này, chúng ta hãy mang theo những điều này.

1. Quý vị thấy ở đây ông đưa Đức Chúa Trời vĩ đại vào, như một kẻ thù bị chọc giận, nhận lấy việc thi hành việc này cho chính mình. "Sự báo thù thuộc về ta" này, hay như Rô-ma 12:19, "Sự báo thù thuộc về ta, ta sẽ báo trả"; như thể Ngài đã phán: Hãy để mặc ta lo việc ấy.

2. Ở chỗ khi ông muốn trình bày sự nghiêm khắc của hình phạt này (đó là mục đích công khai của ông, câu 29) là vượt xa vô hạn mọi loại chết về thân thể trong luật pháp Môi-se, ông suy ra sự nặng nề của nó từ chính Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng báo thù. "Chúng ta biết Đấng đã phán như vậy: Sự báo thù thuộc về ta," tức là Đức Chúa Trời vĩ đại và quyền năng dường nào. Chỉ các thánh đồ mới biết Đức Chúa Trời bằng đức tin nơi chính Ngài và sự vĩ đại của Ngài, như Hê-bơ-rơ 11, và biết như vậy đến mức không một người nào khác trong đời này biết được. Và bởi điều chúng ta biết về Ngài, và những sự nhận thức chúng ta có về Ngài, chúng ta không thể không báo trước hình phạt ấy hẳn phải là gì, khi chính Đức Chúa Trời long trọng xưng mình là Đấng báo thù. Quý vị thấy đó, luận cứ được rút ra cả từ Đức Chúa Trời này là gì, và từ sự hiểu biết các thánh đồ có về Ngài. Chỉ họ mới biết Ngài trong tình yêu Ngài, và đã nếm biết rằng "sự nhân từ trực tiếp" của Ngài "tốt hơn sự sống"; và theo luật tương phản, họ biết rằng cơn thịnh nộ của Ngài hẳn phải đắng cay hơn sự chết. Họ có thể đo lường Ngài trong cơn thịnh nộ Ngài là gì, bằng Ngài trong tình yêu Ngài là gì. Và một số thánh đồ thời đầu, nhất là các sứ đồ, là những người "đã nhận trái đầu mùa của Đức Thánh Linh," đã biết và đã nếm Đức Chúa Trời tốt lành dường nào trong tình yêu Ngài, bằng những ấn tượng trực tiếp của tình yêu ấy trên linh hồn họ, trong sự thông công với chính Ngài. Cùng một giọng văn ấy có trong II Cô-rinh-tô 5:11, "Chúng ta biết sự kinh khiếp của Chúa." Lời ấy được gọi là sự kinh khiếp của Ngài, như chỉ ra điều thuộc riêng về Ngài và sự vĩ đại của Ngài, trong việc Ngài có thể hình phạt và hủy diệt tội nhân.

Môi-se, là người trong Cựu Ước đã thấy vinh quang của Đức Chúa Trời cách trực tiếp nhất hơn bất cứ người nào (và trong việc ấy là hình bóng của Đấng Christ), bởi đó đã cảm nhận chính điều này liên quan đến hình phạt này, và vì vậy than thở bằng ngôn ngữ rất giống, Thi Thiên 90, "Ai biết quyền năng của cơn giận Chúa?" than rằng phần đông loài người không biết điều ấy, vì quả thật họ không biết Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta, sứ đồ nói, đã biết Ngài, v.v.

3. Và do đó ông còn gọi hình phạt này là sa vào tay Đức Chúa Trời. Chính cụm từ ấy thường chỉ sự thi hành trực tiếp, như trong lời nói thường ngày nó vẫn chỉ vậy. Khi một người cha hay một người chủ đe dọa một đứa con hay một đầy tớ trẻ, vốn đã bị sửa phạt bởi những bàn tay khác theo lệnh của họ, song khi một trong hai người muốn đe dọa nặng hơn, họ sẽ nói: Hãy coi chừng kẻo ngươi sa vào tay ta, hay rơi vào tay ta, khi họ muốn tự mình sửa phạt chúng.

4. Và rồi sứ đồ do đó suy ra sự đáng sợ của nó, ngay từ điều này, "Sa vào tay Đức Chúa Trời là điều đáng sợ thay." Lý trí cho chúng ta biết rằng sự nặng nề của bất cứ cực hình nào, sự đáng sợ của bất cứ cái chết nào, phát sinh từ quyền năng, sức mạnh, sự dữ dội, hay hiệu lực của điều là tác nhân hay nguyên nhân trực tiếp giáng nó xuống. Như tại sao chúng ta lại luận rằng chết thiêu hay chết bằng lửa là một cái chết khủng khiếp hơn về cực hình so với chết đuối trong nước? Chẳng qua vì lửa, là tác nhân hay công cụ trực tiếp được dùng cho việc thi hành ấy, có sự tác động dữ dội và mãnh liệt hơn nước, là thứ giết người dễ dàng hơn. Vậy thì, sự đáng sợ và nặng nề của hình phạt này (và sự khác biệt với hình phạt bởi các tạo vật, xin so sánh về điều này câu 28, 29) được luận chứng ở đây rằng đó là sa vào tay Đức Chúa Trời; và chúng ta lại biết rằng Ngài tự mình có thể tác động bằng cơn thịnh nộ dữ dội của Ngài cách quyền năng và tinh vi hơn trên linh hồn có lý trí của con người tội lỗi so với mọi tác nhân thọ tạo nào, và chính linh hồn cũng có khả năng chịu sự tác động như vậy bởi Ngài; điều này luận chứng mạnh mẽ rằng chính sự thi hành trực tiếp bởi tay Ngài đã được nhắm đến.

5. Trong câu 27, ông gọi nguyên nhân trực tiếp giáng hình phạt này là "cơn giận dữ như lửa nuốt các kẻ nghịch." Cơn giận dữ hay cơn thịnh nộ là thuộc về một bản tính có trí khôn bị chọc giận. Và điều này nên quy về ai? hay có thể cho là cơn giận dữ của ai nếu không phải của Đức Chúa Trời này, là Đấng "chính Ngài" (như sứ đồ giải thích và chú giải về điều ấy) "đã phán: Sự báo thù thuộc về ta, Chúa phán"? Và cơn giận dữ này được gọi là như lửa, vì nó tác động như lửa; trong việc hành hạ thì giống như lửa; hay như một lưỡi gươm lửa, đỏ rực, khi nó được dùng làm công cụ cho cái chết của một người, nó đâm và giết, và hành hạ với nỗi đau đớn tăng thêm. Để mở rộng thêm điều này, hiện tại tôi chỉ nói hai điều.

(1.) Rằng Đức Chúa Trời tự ví mình trong phương diện này với một ngọn lửa nuốt hay thiêu đốt trong chính thư này: Hê-bơ-rơ 12:29, "Đức Chúa Trời chúng ta là lửa thiêu đốt." Có hai tạo vật mà Đức Chúa Trời tự đồng hóa mình với chúng trong những phương diện trái ngược nhau. 1. Với ánh sáng, như vẫn thường nói, và "Đức Chúa Trời là tình yêu thương," I Giăng 4; và cả hai điều này đều được nói về Ngài xét về Ngài là gì đối với các thánh đồ trong vinh quang. Ánh sáng là tạo vật dễ chịu nhất trong mọi tạo vật, và "trong ánh sáng Ngài, chúng ta thấy ánh sáng." Và trạng thái vinh quang vì vậy được gọi là "cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng," Cô-lô-se 1. Điều thứ hai là với lửa, và điều này ngược lại, liên quan đến Ngài là gì đối với loài người trong địa ngục. Và sự song song chạy theo điều Ngài trực tiếp là gì đối với cả hai bên, theo phép loại suy của lý trí. Trong mọi tạo vật, lửa là đáng sợ nhất, dữ dội nhất, tinh tế nhất, và xuyên thấu nhất trong sự tác động của nó; và vì vậy Đức Chúa Trời trong cơn thịnh nộ Ngài phải được hiểu dưới hình ảnh ấy là như vậy, và vì vậy cơn thịnh nộ của Ngài được gọi là "cơn giận dữ như lửa."

(2.) Những lời ấy trong sự liên kết của chúng là một sự ám chỉ đến những hình phạt phi thường được thi hành dưới luật cũ. Vì trong câu 28 ông củng cố luận cứ của mình (mà phạm vi là làm nặng thêm hình phạt này theo lối từ nhỏ đến lớn) từ các trường hợp của những hình phạt đã giáng trên những người chết vì khinh bỏ luật pháp Môi-se. Một số người trong số họ chúng ta đọc thấy đã bị hủy diệt bằng lửa, và trong việc ấy ông đặc biệt chỉ chúng ta đến các gương của Na-đáp và A-bi-hu, là những người "đã chết vì lửa," Lê-vi Ký 10:1, 2, nơi chính những lời sứ đồ dùng ở đây để trình bày hình phạt này cũng được Môi-se dùng, và như thế càng rõ ràng cho thấy sự ám chỉ được thực hiện về việc ấy. "Có lửa từ Đức Giê-hô-va ra, và thiêu nuốt chúng," bản văn ấy nói; song ông lại luận từ đó về sự nặng nề vượt trội của hình phạt này trên lửa ấy, mặc dù đó là lửa từ chính thiên đàng đã giết họ. Nhưng về điều này sẽ nói thêm sau.

Tôi đến, thứ hai, với đoạn Kinh Thánh kia, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, 9, "trong lửa hừng, báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng theo Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: là những kẻ sẽ bị hình phạt bằng sự hủy diệt đời đời, xa cách mặt Chúa và xa cách sự vinh hiển của quyền năng Ngài." Ở đây cần để ý rằng mặc dù ông nhắc đến "lửa hừng," và chức vụ của các thiên sứ quyền năng của Ngài, là những đấng đi kèm sự hiện đến của Đấng Christ, song ông rõ ràng quy nguyên nhân tối hậu và trực tiếp của sự hủy diệt của kẻ ác về sự hiện diện trực tiếp và vinh quang của quyền năng Đấng Christ: câu 9, "Là những kẻ sẽ bị hình phạt bằng sự hủy diệt đời đời, xa cách mặt Chúa và xa cách sự vinh hiển của quyền năng Ngài." Như vậy trong đây được trình bày,

Thứ nhất, Hình phạt.

Thứ hai, Các nguyên nhân của hình phạt ấy.

1. Về hình phạt, có, thứ nhất, bản chất của nó; nó được gọi là sự hủy diệt; thứ hai, thời gian của nó, sự hủy diệt đời đời.

2. Các nguyên nhân của nó; từ hay bởi "sự hiện diện của Chúa, và sự vinh hiển của quyền năng Ngài." Tiểu từ ἀπὸ, mà chúng ta dịch là từ, có tính nhân quả, hàm ý nguyên nhân hiệu quả, như trong mọi lời chào thăm ấy, "ân điển và bình an từ Đức Chúa Cha, và từ Chúa Giê-xu Christ," nó vẫn hàm ý như vậy, Rô-ma 1:7, II Cô-rinh-tô 1:2, tức là như từ nguồn, các tác giả và nguyên nhân hiệu quả chính yếu và duy nhất của ân điển và bình an. Và như vậy từ ấy được dùng trong vô số chỗ khác. Và theo đó chúng ta cũng thấy trong các đoạn Kinh Thánh khác rằng Đức Chúa Trời và Đấng Christ là các nguyên nhân trực tiếp của sự bình an. Như vậy II Tê-sa-lô-ni-ca 3:16, "Chính Chúa của sự bình an ban bình an cho anh em," v.v., và chương 2:16, 17, "Chính Chúa Giê-xu Christ yên ủi lòng anh em." Ngược lại, khi ông cũng nói như vậy, "Sự hủy diệt đời đời từ mặt Ngài, sự hiện diện, và sự vinh hiển của quyền năng Ngài," thì có thể và phải được hiểu rằng chính Chúa, cách cá nhân bằng sự hiện diện riêng của Ngài, và bằng sức mạnh của chính quyền năng Ngài, giáng sự hủy diệt của chúng đời đời: chúng chết bởi không bàn tay nào khác. Tiểu từ từ này (như trong lời nói chúng ta thường dùng nó) đã dẫn một số người xa khỏi ý định thật của sứ đồ. Do đó họ cho rằng ý nghĩa này, rằng chúng bị hình phạt bằng sự hủy diệt khỏi sự hiện diện, tức là ra khỏi sự hiện diện của Đấng Christ; như thể đây là sự ứng nghiệm lời phán ấy của Đấng Christ, "Hãy lui ra khỏi ta, vào cực hình đời đời." Điều này, mặc dù đúng về sự hủy diệt được nói đến ở đây, xét về sự hiện diện địa phương của Đấng Christ, xét Ngài là con người; song, như Slater đã nói rất hay về chỗ này, đối với người chăm chú xem xét các lời ấy, các nguyên nhân của sự hủy diệt được trình bày trong đây. Vì, thứ nhất, ông không chỉ nói đơn giản, hay một mình, rằng chúng bị hình phạt khỏi sự hiện diện của Ngài, mà còn thêm nữa, khỏi sự vinh hiển của quyền năng Ngài, cùng một tiểu từ ἀπὸ, hay từ, do đó phải được áp dụng chung cho điều này cũng như điều kia. Bấy giờ ý định của điều sau, khỏi quyền năng vinh hiển của Ngài, không thể chỉ ra rằng chúng bị hình phạt ra khỏi, hay từ bên ngoài quyền năng vinh hiển của Ngài, xét về sự vắng mặt, mà ngược lại, rằng sự hiện diện và hiệu lực của nó phải là điều làm tác giả cho hình phạt của chúng, đến nỗi nó hàm ý không gì kém hơn sự vắng mặt, hay sự rút lui bởi Đức Chúa Trời, hay việc quăng chúng ra khỏi sự hiện diện của Ngài; mà tích cực là một hiệu năng hay năng lực được Ngài đưa ra, và như thế mang theo quan hệ và ảnh hưởng của một nguyên nhân hiệu quả. Nếu quả thật ông đã thêm vào, thay cho điều này, hoặc từ vinh quang Ngài, hoặc từ phước hạnh Ngài, vào điều kia từ sự hiện diện Ngài, thì có thể đã hàm ý cả hai về pœna damni, hình phạt mất mát; tức là để chỉ ra điều chúng đã mất, và thiếu sự thông truyền, và như thế sự loại trừ của chúng khỏi sự dự phần mặt Đức Chúa Trời và phước hạnh Ngài (điều này thường được gọi là sự hiện diện của Ngài hơn), và cùng với đó cũng đã chỉ ra sự loại trừ của ý nghĩa này mà tôi đang luận chứng; nhưng việc ông cũng nói từ sự vinh hiển của quyền năng Ngài, rõ ràng chỉ ra quyền năng được đưa ra trong việc thi hành, và giáng sự hủy diệt ấy, và nhờ đó tôn vinh chính Ngài trên chúng.

Và, 2, xin biết thêm rằng từ được dùng ở đây không phải là potestas, như của một quan án, tức là thẩm quyền, mà Giăng 5:27 nói đến, "Đức Chúa Cha đã ban cho Con người thẩm quyền để thi hành sự đoán xét"; và liên quan đến điều ấy, trong câu 5 của chương này, ông đã gọi nó là "Sự đoán xét công chính của Đức Chúa Trời"; nhưng từ ấy là ἰσχὺς, có nghĩa là sức mạnh cá nhân nội tại, sự mạnh mẽ, robur, như sức mạnh một người khổng lồ có trong chính các chi thể mình.* Và vì vậy, khi sự hủy diệt của chúng được nói là từ quyền năng Ngài, như chỉ sức mạnh cá nhân như vậy, thì ý định hẳn phải là chỉ việc đưa ra sức mạnh ở trong chính Ngài để hủy diệt chúng. Song song với điều ấy trong Rô-ma 9:22, "Nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ cơn thịnh nộ Ngài, và tỏ quyền năng Ngài, trên các đồ chứa thạnh nộ đã sắm sẵn cho sự hủy diệt"; về điều ấy sẽ nói sau.

Phải, và 3, ngay cả cụm từ kia, bị hủy diệt khỏi sự hiện diện Ngài, cũng hoàn toàn phù hợp với ý nghĩa này, để chỉ nguyên nhân hiệu quả của sự hủy diệt của chúng. Từ trong nguyên văn là, khỏi mặt Ngài, ἀπὸ τοῦ προσώπου: bấy giờ cơn giận và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cũng được diễn tả rất thường xuyên bằng mặt Ngài trong Kinh Thánh, như ân huệ của Ngài vẫn thường được diễn tả như vậy; vì mặt cũng bày tỏ cơn giận và cơn thịnh nộ, cũng như ân huệ và ân điển. Như vậy Lê-vi Ký 20:6, "Ta sẽ để mặt ta nghịch cùng linh hồn ấy, và sẽ truất nó đi"; tức là, Ta sẽ đưa cơn giận Ta ra để hủy diệt nó. Và Ca Thương 4:16, nơi nó được dịch là "cơn giận của Chúa," trong tiếng Hê-bơ-rơ, và trong phần lề của quý vị là, "mặt của Chúa." Như có "ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời," trong đó "có sự sống," thì cũng có "sự quở trách của mặt Đức Chúa Trời, mà chúng ta bị diệt vong," Thi Thiên 80:16, cũng như sáp được nói là tan chảy "trước mặt lửa," Thi Thiên 68:2, và thường ở nơi khác.

Vậy thì, bị hủy diệt khỏi mặt và sự hiện diện Ngài, cũng là một với việc nói rằng, khỏi cơn giận và cơn thịnh nộ Ngài. Và chúng ta có cả hai điều được giải thích gặp nhau trong một đoạn Kinh Thánh: Khải Huyền 6:16, "Chúng nói với các núi rằng: Hãy đổ xuống trên chúng tôi, để giấu chúng tôi khỏi mặt Đấng ngồi trên ngôi, và khỏi cơn thịnh nộ của Chiên Con"; và phù hợp với điều này, sự hủy diệt ở đây, trong II Tê-sa-lô-ni-ca 1, được nói là vừa từ Đức Chúa Trời vừa từ Đấng Christ, cũng như hạnh phúc của thiên đàng trực tiếp từ sự hiện diện của Đức Chúa Trời và Đấng Christ: Khải Huyền 21:23, "Và thành không cần mặt trời, cũng không cần mặt trăng chiếu sáng trong nó: vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời soi sáng nó, và Chiên Con là ánh sáng của nó." Như vậy, ngược lại, trong địa ngục cũng vậy; và như thế trong ngày đoán xét, "mặt Đức Chúa Trời," và "mặt Chiên Con," là điều kẻ ác sợ nhất trên hết, như là Đấng giáng cực hình của chúng.

Còn về bất cứ sự phản đối nào từ những lời ấy, "trong lửa hừng," v.v., tôi sẽ trả lời sau.

CHƯƠNG III

Đoạn Rô-ma 9:22 được giải thích, chỉ trong phạm vi liên quan đến việc thi hành

Những điểm riêng biệt trong các lời ấy cho thấy quyền năng của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời là nguyên nhân gây ra hình phạt, và gây ra ngay lập tức.—Lời giải thích về một đoạn Kinh Thánh thứ tư, Rô-ma 2:8, 9, được thêm vào, cho tất cả

Nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ cơn thịnh nộ Ngài, và tỏ quyền năng Ngài, đã lấy lòng nhịn nhục lớn mà dung chịu các đồ chứa thạnh nộ đã sắm sẵn cho sự hủy diệt thì sao?—RÔ-MA 9:22

Tôi sẽ chỉ bám vào đoạn này trong phạm vi nó liên quan đến việc thi hành sự hủy diệt này trong địa ngục, sau thời gian nhịn nhục lâu dài đã qua, và hoàn toàn không đụng đến bất cứ điều gì thuộc về điểm bị bỏ rơi từ đời đời, dù có được nhắm đến hay không. Nhưng việc các lời ấy nên liên quan đến việc thi hành trong địa ngục (đó là điểm duy nhất trước mắt chúng ta), tôi cho là rõ ràng, và phần lớn được coi là đương nhiên. Và lý do là vì đó là vinh quang của thiên đàng, mà trong các lời tiếp theo sứ đồ nối với nó, và đặt bên cạnh nó, như những điều song song minh họa cho nhau: như câu 23, "Và để tỏ sự giàu có của vinh quang Ngài trên các đồ chứa sự thương xót, mà Ngài đã sắm sẵn trước cho sự vinh hiển": tức là trong thiên đàng. Điều duy nhất mà nhân tiện tôi nhận xét là, tội lỗi của tạo vật là điều sắm sẵn hay khiến tạo vật thích hợp cho việc thi hành hình phạt này; và có thể nhận thấy một sự khác biệt trong việc này (mặc dù nếu không thì là một sự song song), như được sứ đồ đặt vào cách thận trọng, rằng chính Đức Chúa Trời sắm sẵn các thánh đồ cho vinh quang, câu 23; nhưng những kẻ kia được sắm sẵn, tức là, bởi chính chúng, cho sự hủy diệt, câu 22, trước khi Ngài hủy diệt chúng.

Điểm trước mắt tôi là, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và quyền năng Ngài phải là những Đấng trực tiếp giáng sự hủy diệt ấy. Có nhiều điểm riêng biệt trong các lời ấy, mà xét riêng từng điểm, có lẽ đã đủ để chứng minh điều này, nhưng, đặt chung lại với nhau, sẽ trở thành một sự chứng minh mạnh mẽ về điều ấy.

1. Việc cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và quyền năng Ngài, hay quyền năng của cơn thịnh nộ Ngài, được nói đến như các nguyên nhân gây ra hay thi hành, là rõ ràng; vì đó là một quyền năng hiệu quả được nói đến ở đây, nhờ đó Đức Chúa Trời tạo ra sự hủy diệt này, như một nguyên nhân tạo ra hiệu quả riêng của nó; và theo đó Ngài được nói là tỏ ra và bày tỏ quyền năng và cơn thịnh nộ Ngài trong đó, giống như sức mạnh và đức tính của một nguyên nhân hiệu quả được tỏ ra và chứng minh, trong và bởi hiệu quả nó tạo ra. Và như vậy được nói với cùng một hiệu quả như điều, trong chương 1:20, ông đã nói, rằng "quyền năng và thần tính" của Ngài "được thấy rõ ràng từ buổi sáng thế," và "hiểu biết bởi những vật đã được dựng nên." Ngài, tức là, ὁ δυνατός, "Đấng quyền năng" (như trinh nữ có phước kia, cách nổi bật, gọi Ngài như vậy), Lu-ca 1:49, được nói là "đã tỏ sức mạnh bằng cánh tay Ngài," câu 51. Và ở đây, "để tỏ ra," τὸ δυνατὸν ἀυτοῦ (một từ phù hợp với từ kia), τὸ posse của Ngài, hay điều có thể được làm bởi Ngài. Vậy thì đó là một quyền năng của sức mạnh, và năng lực, hay hiệu quả, bằng chính tay và cánh tay Ngài, và theo mức tối đa khả năng của Ngài, như từ ấy hàm ý. Và như vậy quyền năng được nói đến ở đây là một quyền năng giáng hình phạt, tác động và tạo ra sự hủy diệt này; chứ không phải chỉ là thẩm quyền, hay quyền năng tự do làm theo ý mình muốn, như người thợ gốm đối với đất sét; vì loại quyền năng ấy Ngài đã trước đó quy cho Đức Chúa Trời trong việc này, trong câu trước, mà từ này ở đây khác biệt với nó. Và đây là một bước; thêm vào đó,

2. Đó là quyền năng Ngài kết hợp với cơn thịnh nộ Ngài; tức là, quyền năng của cơn thịnh nộ Ngài, hay cơn thịnh nộ Ngài trong quyền năng của nó. Vì như vậy Môi-se, người của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 90:11, đã từ lâu trước đặt chúng lại với nhau, khi ông nói về chính cơn thịnh nộ này trong địa ngục, mà ở đây sứ đồ nói đến. Vì sau khi ông đã, 1, trình bày thời gian và tình trạng của con người trong đời này, "Số năm của đời chúng tôi là bảy mươi năm," v.v.; rồi, 2, "chúng tôi bay đi mất," diễn tả như vậy về sự chết, và việc chúng ta đi vào một thế giới khác; rồi, 3, tiếp theo, "Ai biết quyền năng của cơn giận Chúa?" như điều tiếp nối và chụp lấy sau sự chết trên phần lớn nhân loại chết trong tội lỗi mình. Sứ đồ ở đây nhắc đến quyền năng và cơn thịnh nộ cách riêng biệt; nhưng Môi-se ở đó làm cho quyền năng thành một thuộc tính của cơn thịnh nộ Ngài, và như vậy xét đến, nó có một ý nghĩa kép, và cả hai đều phục vụ mục đích của chúng ta: 1. Rằng cơn thịnh nộ khuấy động quyền năng Ngài, và lôi nó ra cho việc thi hành này; và vì vậy cơn thịnh nộ là điều đầu tiên trong hai điều được nhắc đến ở đây. Phải, hơn nữa, rằng chính quyền năng Ngài, khi trở nên nóng bỏng, bốc cháy, và được tăng cường* bởi cơn thịnh nộ, mới giáng hình phạt này; và như một người trong cơn giận mình giáng một đòn mạnh hơn, thì Đức Chúa Trời cũng có thể được cho là làm như vậy, khi được trình bày là đánh đập như vậy trong sự bất bình nặng nề của Ngài. Và 2. Rằng chính cơn thịnh nộ và cơn giận của Đức Chúa Trời, nếu chỉ được tỏ ra và bày tỏ cho linh hồn loài người, đã có một quyền năng trong nó, đến nỗi chỉ riêng điều ấy cũng đủ để hủy diệt chúng. Sự tương tự gần nhất mà Kinh Thánh đưa ra về cơn thịnh nộ này là lửa (về điều ấy sẽ nói sau), và lửa ấy như lửa làm tan chảy sáp chỉ bằng sự hiện diện của nó. Như vậy khi chúng ta muốn diễn tả quyền năng của lửa, chúng ta nói, quyền năng của sức nóng ở trong lửa, là thứ làm tan chảy và thiêu đốt như vậy, v.v., sức nóng của nó tự nó là một phẩm chất dữ dội và mãnh liệt đến nỗi khi chỉ được áp dụng nó đã tác động như vậy; thì ở đây cũng vậy, đó là quyền năng của cơn thịnh nộ Ngài, nếu nó "chỉ mới nhóm lên một chút," sẽ hủy diệt, nếu chỉ một lần được tỏ ra hay khám phá. Và như trong bản văn, đó là việc tỏ cơn thịnh nộ Ngài, và nhờ đó quyền năng Ngài trong việc hủy diệt được tỏ ra. Chỉ là việc Ngài nổi giận, và tỏ điều ấy ra. Và đây là sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, rằng chính cơn thịnh nộ Ngài được khám phá, đã có quyền năng này; và lương tâm dễ tiếp nhận nó dường nào, tôi sẽ bày tỏ sau. Như "trong ân huệ Ngài" (nếu chỉ được bày tỏ cho linh hồn loài người) "có sự sống," Thi Thiên 30:5, thì cũng vậy, trong cơn giận Ngài, khi được chính Ngài khám phá, có sự chết. Nếu "cơn giận của vua" là "như tiếng gầm của sư tử," và "lời vua phán ra đâu, quyền năng ở đó," thì sự kinh khiếp và quyền năng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vĩ đại, là Đấng chỉ một mình đánh chết, là gì! Và như vậy hiểu, đó tự nó là một luận cứ rằng quyền năng của cơn thịnh nộ Ngài nói lên tính trực tiếp của việc thi hành bởi Đức Chúa Trời.

Một điểm riêng biệt thứ hai là, điều khiến Đức Chúa Trời sẵn lòng, vì cớ tội lỗi, thi hành việc này, là nhờ đó đạt được vinh quang cho quyền năng Ngài bằng việc tỏ cơn thịnh nộ Ngài. Đến nỗi mặc dù Ngài đã tỏ quyền năng Ngài trong việc dựng nên thế gian lúc ban đầu, và gìn giữ nó bằng lời quyền năng Ngài, và các hiệu quả khác, song ngoài ra, và trên hết tất cả những điều này, Ngài nắm lấy lợi thế của tội lỗi để tỏ, như sự giàu có của lòng thương xót Ngài trong việc cứu khỏi tội lỗi, thì cũng là sự vĩ đại của quyền năng Ngài theo một cách khác, tức là, trong việc hủy diệt vì cớ tội lỗi. Và theo đó, trong II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9 ấy, có một vinh quang đặc biệt được quy cho quyền năng Ngài, mà bởi đó loài người bị hủy diệt, "bị hình phạt từ sự vinh hiển," bản văn ấy nói, "của quyền năng Ngài," hay từ quyền năng Ngài, đưa ra một sự chứng minh, hay tỏ vinh quang Ngài trong đó; tức là, để cho biết Đức Chúa Trời vĩ đại và quyền năng dường nào trong chính Ngài, bởi sự đoán xét mà Ngài thi hành, như tác giả Thi Thiên nói.

Bấy giờ từ đây, trước khi chúng ta thêm hai điểm riêng biệt kia, luận cứ dấy lên như sau: rằng nếu Đức Chúa Trời chỉ thi hành việc này bằng các tạo vật mà thôi, chứ không trực tiếp bởi chính Ngài, thì Ngài đã không đạt được trọn vẹn mục đích này của Ngài, và điều ấy vì hai lý do.

1. Vì, khi mọi điều đã được làm mà các tạo vật được Ngài trang bị quyền năng và sai khiến để hình phạt tội nhân có thể làm được, song chính Ngài vẫn có thể đưa ra một sự chứng minh lớn hơn về quyền năng theo cách này, nếu chính Ngài ra tay, và linh hồn con người hoàn toàn có khả năng chịu các tác động trực tiếp của Ngài trên nó, và tội lỗi cũng đáng chịu điều ấy, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trước sau gì cũng giáng trên những tội nhân không ăn năn đến mức tối đa, vì vậy cho đến khi sự chứng minh này được đưa ra, Ngài đã không đưa ra bằng chứng đầy đủ về quyền năng Ngài, mà sứ đồ ở đây tuyên bố là mục đích của Ngài.

Và, 2, ở chỗ sau mọi trường hợp và sự chứng minh về quyền năng đã ban trong việc sáng tạo, các phép lạ, trong việc cải hóa linh hồn, tức là, xét phần sáng tạo của Ngài trong đó, v.v., tất cả những điều Ngài đã làm trực tiếp bởi chính Ngài, không có sự can thiệp của các ảnh hưởng thọ tạo, mà Ngài, cuối cùng, lại sẵn lòng đưa ra mới, hay tỏ quyền năng Ngài cách mới mẻ trong công việc này nữa, và song lại không đưa ra một sự chứng minh về quyền năng trực tiếp tương tự, mà chỉ thi hành nó gián tiếp qua các tạo vật mà thôi; điều này sẽ thiếu hụt, và không tương xứng với quyền năng đã được tỏ ra trong các công việc đã qua ấy. Và rồi việc này là công việc cuối cùng, hay một trong những công việc cuối cùng, sau khi mọi công việc khác của Ngài đã kết thúc, có chủ ý để tỏ quyền năng Ngài trong đó, thì đã không phải là một sự chứng minh về quyền năng như vậy, mà trong công việc cuối cùng của Ngài (trong đó Ngài tuyên bố tỏ bất cứ thuộc tính nào) Ngài vẫn thường đưa ra cách tương đối. Vì cách của Ngài vẫn là, trong việc tỏ bất cứ thuộc tính nào, đưa ra những sự chứng minh lớn hơn về nó trong các công việc sau của Ngài so với trong các công việc trước; về điều ấy sẽ nói thêm sau.

Thêm vào điều này, là điều làm tăng thêm luận cứ, rằng sứ đồ đặc biệt chọn riêng thuộc tính quyền năng này, và cách nổi bật nhắc đến nó khi nói về hình phạt này, như thuộc tính mà Đức Chúa Trời sẵn lòng đưa ra sự chứng minh đầy đủ nhất trong công việc này, trên bất cứ thuộc tính nào khác, hay các thuộc tính trong chính Ngài ở trong đó. Trong mọi công việc lớn của Đức Chúa Trời, một thuộc tính đặc biệt nào đó vẫn được tôn vinh, như được đưa ra cách nổi bật: như trong sự cứu rỗi loài người, "lòng thương xót và ân điển," Ê-phê-sô 2:9; trong sự tôn vinh loài người, "sự giàu có của vinh quang và lòng thương xót," như ở đây, câu 23. Nhưng hãy nhìn xuống địa ngục, và đó là quyền năng Ngài mà (như ở đây khác với các điều kia) được nói là thuộc tính trội hơn mà Ngài muốn tỏ ra, và hiện ra ở đó. Và việc so sánh hai điều này, sự cứu rỗi và sự đoán phạt, khi chúng đứng trong sự song song đối nghịch, điều này trong câu 22, và điều kia trong câu 23, xác nhận sự nhận xét này, lấy thêm vào đó đoạn khác trong II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, nơi chúng được nói là bị hình phạt "từ sự vinh hiển của quyền năng Ngài," là điều rõ ràng quy vinh quang cho quyền năng Ngài trong công việc này, trên bất cứ thuộc tính nào. Chủ quyền của Ngài được thấy trong sự cứu rỗi cũng nhiều (nếu không nói là nhiều hơn) như được thấy trong sự hủy diệt: "Ta sẽ thương xót kẻ nào ta muốn thương xót," v.v. Nhưng quyền năng hay sự toàn năng của Ngài, điều ấy được nói là được thấy trong việc hủy diệt vì cớ tội lỗi. Về điều ấy có lẽ một lý do là, vì trong việc này được tỏ ra, một quyền năng gấp đôi, một dòng quyền năng ngược chiều chạy ngang và chéo nhau trong các hiệu quả của nó trong việc này. Vì cùng một lúc (và điều ấy kéo dài đời đời) Đức Chúa Trời đặt chính Ngài bằng quyền năng Ngài để hủy diệt tạo vật hoàn toàn, xét về sự an lành của nó; trong khi ngược lại, một quyền năng lớn như vậy lại cần thiết để gìn giữ nó trong sự hiện hữu và cảm giác, và ngăn nó chìm vào hư vô ban đầu của nó, hay khỏi suy sụp trước mặt Ngài, xét về sự hiện hữu để chịu đựng. Và xét về việc tiếp tục tạo vật được hiện hữu, v.v., và chịu đựng sức nặng của quyền năng Đức Chúa Trời trong cơn thịnh nộ, để làm rơm khô trong ngọn lửa không bao giờ bị thiêu rụi, điều này còn hơn cả việc Đức Chúa Trời sáng tạo. Điều này đặt Đức Chúa Trời vĩ đại vào một sự tốn kém gấp đôi về quyền năng.

Một điểm đặc biệt thứ ba, trong Rô-ma 9:22 này, góp phần vào điều này là, cũng như nguyên nhân gây ra được gọi là quyền năng của cơn thịnh nộ của Ngài, thì những đối tượng khốn khổ của nó cũng được gọi là "những bình chứa cơn thịnh nộ", cũng như ở phía bên kia, những người được cứu được gọi là "những bình chứa sự thương xót". Cách nói thông thường cho chúng ta biết rằng những bình được định để chứa vật liệu này hay vật liệu kia thì được đặt tên theo vật liệu mà chúng được định để chứa và được đổ đầy. Bạn nói đây là bình dầu, kia là bình rượu. Những người ở đây, bạn thấy đó, được nói là những bình chứa cơn thịnh nộ. Nếu bạn hỏi cơn thịnh nộ của ai? Của Đức Chúa Trời. "Nếu Đức Chúa Trời muốn bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài thì sao". Còn về điều đối lập ở đây, những bình chứa sự thương xót, mọi người đều sẽ thừa nhận rằng khi điều đó được nói đến trong liên hệ với thiên đàng (như ở đây), nó hàm ý các linh hồn được biệt riêng ra để được lập tức đổ đầy tình yêu và sự thương xót của Đức Chúa Trời; rằng như Đức Chúa Trời là tình yêu, thì họ, như những chiếc bình, bơi lội trong đại dương ấy đời đời, rằng họ ở trong Đức Chúa Trời một cách trực tiếp, và được đầy dẫy sự sung mãn của Ngài. Vậy tại sao điều kia, việc làm những bình chứa cơn thịnh nộ, lại không được hiểu theo cùng một nghĩa, và nghĩa ấy cũng được nhấn mạnh tương ứng? nhất là khi rõ ràng rằng một mục đích của sứ đồ ở đây là tạo ra sự song song giữa sự vinh hiển đời đời của bên này với sự hủy diệt đời đời của bên kia, và tương ứng giữa những nguyên nhân của chúng. Và nếu vậy, quy luật của sự song song này cũng sẽ dẫn đến điều này, rằng như các thánh đồ trên thiên đàng được trực tiếp tham dự vào Đức Chúa Trời, thì cũng vậy trong địa ngục sẽ có một sự tham dự trực tiếp, ngược lại, vào cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Trên thiên đàng, họ không được nói là những bình chứa sự thương xót vì Đức Chúa Trời chỉ bày tỏ sự thương xót cho họ bằng những ơn ích hay ân tứ được tạo dựng ban cho, hay vì họ nhận được sự thương xót của Đức Chúa Trời qua các thọ tạo (dù phải khẳng định rằng có sự hội tụ của những điều này), nhưng vì chính Đức Chúa Trời tỏ ra toàn là tình yêu, sự thương xót và nhân từ đối với họ.

Và cũng chẳng phải là điều không đáng kể, rằng theo cùng một phép tương tự trong cách nói, đối với điểm đặc biệt này, trong vô số đoạn Kinh Thánh trong Tân Ước, sự hủy diệt này được gọi một cách ὀνομαστικῶς, theo cách đặc biệt, nổi bật, và đơn giản là cơn thịnh nộ, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Và như vậy nó mang danh xưng ấy vượt lên trên mọi hình phạt khác bởi các thọ tạo (trừ hình phạt bởi các quan cầm quyền thay mặt Đức Chúa Trời, và là những người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, Rô-ma 13:5), mang tên của nguyên nhân trực tiếp của nó như vậy.

Giăng Báp-tít đã khởi đầu cách nói ấy trong Tân Ước,—"cơn thịnh nộ sẽ đến", Ma-thi-ơ 3,—theo cách phân biệt với mọi điều được thi hành trong đời này. Và toàn bộ Tân Ước sau đó thường dùng cụm từ ấy. Như khi ngày phán xét được gọi là "ngày thịnh nộ", Rô-ma 2, và ở những chỗ khác. Nói "con cái của địa ngục", Ma-thi-ơ 23:15, và "con cái của cơn thịnh nộ", Ê-phê-sô 2:3, là tương đương; nói "đã sắm sẵn cho sự hủy diệt", như Rô-ma 9, và "đã định cho cơn thịnh nộ", I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9, là tương đương; nói "sự hư mất vội đến", II Phi-e-rơ 2:3, và "cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái không vâng phục", Cô-lô-se 3:6, là tương đương. Cũng như ngược lại, "được cứu khỏi cơn thịnh nộ", Rô-ma 5, "được giải cứu khỏi cơn thịnh nộ qua Đấng Christ", I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, đều là một, và "được cứu khỏi sự chết và địa ngục", ở những chỗ khác. Và điều này thường được gọi là "cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời"; như Giăng 3:36, Cô-lô-se 3:6, và Ê-phê-sô 5:6, Rô-ma 9:22.

Điều tôi muốn nhận xét từ cả hai là, theo phép tương tự chung hay cách nói thông thường trong mọi ngôn ngữ, hình phạt, với tư cách là kết quả, mang danh xưng của cái là công cụ trực tiếp của tác nhân chính trong hình phạt ấy (như vậy, sự tra tấn bằng giá tra tấn được gọi là giá tra tấn; việc đánh đòn, là roi; như trong các án tử hình, việc đóng đinh được gọi là thập tự giá; việc treo cổ, là giá treo cổ; cũng vậy trong các hình phạt mà loài người thi hành); rằng theo phép tương tự trong cách nói ấy, hình phạt này lại được gọi một cách chung chung là cơn thịnh nộ, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, theo cách nổi bật và khác biệt với mọi hiệu quả báo trước của cơn thịnh nộ, được thi hành bởi các thọ tạo trong đời này; điều này vẫn củng cố quan niệm trước kia, rằng quả thật chính cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời này, theo cách khác biệt nổi bật so với những gì Ngài đổ ra trong cơn thịnh nộ qua các thọ tạo, mới là Đấng giáng hình phạt ấy.

Để kết thúc phần này, tôi sẽ đưa thêm một chứng cứ Kinh Thánh nữa, vừa để xác nhận cách giải thích về cơn thịnh nộ đã đưa ra trên Rô-ma 9, vừa cho toàn bộ vấn đề đang bàn. Đó là

Rô-ma 2:8, 9, Sự tức giận và cơn thịnh nộ, hoạn nạn và thống khổ giáng trên mọi linh hồn của người làm điều ác, v.v.

Tôi đã nhận xét trước kia từ câu 2 của chương này, rằng hình phạt này được gọi vừa là "sự phán xét của Đức Chúa Trời", câu 2, như chỉ Đức Chúa Trời là Đấng phán xét, vừa là "cơn thịnh nộ", như của Đức Chúa Trời Đấng báo thù. Nay, trong những lời này, câu 8, 9, sứ đồ theo đuổi điều sau một cách đầy đủ hơn, khi ông nói: "Sự tức giận và cơn thịnh nộ, hoạn nạn và thống khổ giáng trên mọi linh hồn của con người". Đây là hai cặp hay hai đôi nguyên nhân và kết quả: 1, "sự tức giận và cơn thịnh nộ", là các nguyên nhân; 2, "hoạn nạn và thống khổ", là hai kết quả; và điều đó giáng trên "linh hồn của loài người", là những bình chứa cơn thịnh nộ và sự tức giận này, và là đối tượng của hoạn nạn và thống khổ phát sinh từ đó. Và quả thật việc ông nêu ra linh hồn, mà tuy thường biểu thị toàn thể con người, nhưng ở đây dường như được làm một cách có chủ ý, như là cái trong hay của con người, mà một mình nó mới có thể trực tiếp nhận lãnh sự tức giận và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời này, cùng những ấn tượng hay hiệu quả của thống khổ phát sinh từ đó, và là chỗ ngồi chính đáng của thống khổ và hoạn nạn ấy; và cụm từ về cơn thịnh nộ, khi được nói là "chất chứa", trong câu 5, cũng phù hợp với điều này. Vì kho tàng hay kho chứa của nó là gì, nếu không phải là tấm lòng và lòng dạ của chính Đức Chúa Trời, trong đó nó nằm ẩn, như các kho báu thường nằm trong một nơi kín đáo? Cũng như sự sống của các thánh đồ được nói là "giấu trong Đức Chúa Trời", Cô-lô-se 3:3, so sánh Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:24.

Tôi chỉ xin thêm vào câu nói nổi tiếng của Luther (mà, từ kinh nghiệm sâu xa về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong linh hồn mình, lúc ông mới hạ mình và trở lại, ông đã học được), Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là địa ngục, địa ngục của ma quỷ và mọi linh hồn bị hư mất.

CHƯƠNG IV

Cơn thịnh nộ trực tiếp này của Đức Chúa Trời được Kinh Thánh trình bày cho chúng ta dưới hình ảnh lửa, và sự tức giận như lửa.—Những ví dụ về những người bị lửa thiêu nuốt trong Cựu Ước, là những hình bóng của hình phạt này bởi cơn thịnh nộ trực tiếp của Đức Chúa Trời.—Đây là ngọn lửa mà trong đó ma quỷ và các thiên sứ của nó bị hành hạ

Chẳng có điều gì làm lệch hướng suy nghĩ của loài người khỏi việc nhận thức, hay thậm chí tưởng tượng cơn thịnh nộ trực tiếp của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của hình phạt trong địa ngục, hơn việc Kinh Thánh thường nhắc đến lửa, v.v., như là công cụ của nó, và vì vậy quan niệm của loài người dừng lại ở đó, và không đi xa hơn.

Nhưng ngược lại, tôi sẽ lấy chính điều ấy làm một luận cứ, đó là, quả thật Kinh Thánh trình bày cơn thịnh nộ trực tiếp này của Đức Chúa Trời dưới hình ảnh, sự tương tự, và sự biểu thị của lửa, và đôi khi, khi nói đến lửa địa ngục, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được có ý nói đến qua đó.

Về điều này tôi xin nói trước rằng, tôi không được, cũng không dám nói rằng không có lửa vật chất trong địa ngục được định cho sự hình phạt thân thể loài người, nhưng rằng thật hợp lý, thân thể đã phạm tội cũng như linh hồn, thì cũng nên nhận một phần thưởng báo ứng thích hợp tương xứng với nó, cũng như linh hồn nên nhận vậy. Nhưng dẫu vậy, mỗi bên nhận phần của mình, theo phần, vai trò, và hành động khác nhau rất lớn mà chúng đã có trong việc phạm tội; trong đó linh hồn luôn là tác nhân chính, và trong một số tội là tác nhân và đối tượng duy nhất. Chắc chắn rằng, trên thiên đàng có sự hội tụ của những sự tuyệt hảo được tạo dựng, thích hợp với thân thể của các thánh đồ, đã được làm cho thuộc linh, cũng như chính Đức Chúa Trời, là hạnh phúc của linh hồn họ; và tôi chắc chắn rằng, ngược lại, có lời phán riêng biệt về từng bên, rằng Đức Chúa Trời hủy diệt "cả thân thể lẫn linh hồn" trong địa ngục, Ma-thi-ơ 10:28; và tương ứng mỗi bên, với một hình phạt thích hợp cho mỗi bên.

Đoạn Kinh Thánh mà từ đó sự suy ra sẽ được rút từ một số đoạn khác, để chứng minh khẳng định hiện tại của tôi (là chủ đề của chương này) là đoạn của sứ đồ chúng ta trong câu 28 của Hê-bơ-rơ 10 này, một chút trước bản văn của tôi; ông ở đó trình bày sự phán xét sẽ đến, trong các nguyên nhân và kết quả của nó, là,

Một "sự tức giận như lửa, thiêu nuốt những kẻ chống nghịch".

Trước kia tôi chỉ chạm qua nó, khi tôi rút ra những luận cứ khác từ bản văn này, nhưng khi ấy đã dành lại việc bàn luận đầy đủ hơn về điều này cho riêng nó.

Nguyên văn có rằng, sự tức giận của lửa. Nhưng sự tức giận ở trong và từ tấm lòng của một người có trí khôn bị chọc giận, ấy là Đức Chúa Trời, như bản văn cho thấy. Vì vậy Grotius giải thích rằng, "cơn giận của Đức Chúa Trời", nhưng thêm rằng, "tỏ ra qua lửa". Tôi cho rằng ông có ý nói lửa thuộc thể, như công cụ của nó. Nhưng tại sao lại không phải là chính cơn giận của Đức Chúa Trời, thiêu nuốt những kẻ chống nghịch của Ngài như lửa, và như vậy liên hệ đến cách thức cơn giận của Ngài vận hành, như được biểu thị dưới hình ảnh lửa, vì chính Đức Chúa Trời trong thư này được gọi là lửa thiêu đốt, điều ấy giải thích điều này?

Và trong cách diễn đạt sự tức giận như lửa thiêu nuốt này, ông đặc biệt ám chỉ đến những sự phán xét phi thường nhất, trên Na-đáp và A-bi-hu: Lê-vi Ký 10:2, "Có lửa từ Đức Giê-hô-va ra, thiêu nuốt họ". Đó là in terminis những lời của sứ đồ ở đây; và chúng ta cũng có thể thêm vào (để chúng ta cũng có hai nhân chứng, xác nhận cách giải thích của chúng ta về sự ám chỉ của sứ đồ) "Rằng hai trăm năm mươi quan trưởng đã bị lửa từ Đức Giê-hô-va diệt trong cuộc phản loạn của Cô-rê", Dân Số Ký 16:35. Đây là về những ví dụ được nhắc đến.

Nay, để nâng suy nghĩ của chúng ta lên xem hình phạt nặng hơn biết bao nhiêu mà sự tức giận như lửa còn dành cho những kẻ chống nghịch Phúc Âm ấy, ông gợi ý rằng Phúc Âm vượt xa chức vụ của luật pháp Môi-se một cách tuyệt đối, trong những lời tiếp theo này: "Kẻ nào khinh bỏ luật pháp Môi-se thì chết không thương xót dưới hai ba người làm chứng: các ngươi tưởng kẻ đã giày đạp Con Đức Chúa Trời, và coi huyết của giao ước, nhờ đó mình được nên thánh, là đồ ô uế, và đã khinh dể Đức Thánh Linh của ân điển, thì đáng bị hình phạt nặng hơn là dường nào?" Luật pháp Môi-se (giao ước cũ, như được nối với luật lễ nghi), đã được rảy hay biệt riêng ra bằng huyết của thú vật, chương 9:19–21. Nhưng Phúc Âm của giao ước mới, và những người được soi sáng bởi đó, đã được nên thánh bằng huyết của Con Đức Chúa Trời. Vậy thì, nếu một sự phán xét bằng lửa phi thường như vậy đã giáng trên những kẻ khinh bỏ luật pháp Môi-se này, đã được rảy như vậy, v.v., thì sự tức giận như lửa tương xứng nào sẽ giáng trên những kẻ giày đạp cả sách, giao ước, và huyết thánh của Đấng Christ! Và ở đây nằm sức nặng và sức mạnh của luận cứ của sứ đồ.

Châm ngôn ấy của luật pháp xét xử được kèm theo, rằng những kẻ khinh bỏ "chết không thương xót dưới hai ba người làm chứng", được đưa vào vì hoàn cảnh trọng đại ấy, nhờ đó sứ đồ làm nổi bật cả sự gian ác của những người bị lửa hủy diệt, là những kẻ đã phạm tội trước nhiều ngàn nhân chứng, toàn thể hội chúng Y-sơ-ra-ên; cũng như tội lỗi vượt xa hơn nhiều của những kẻ chống nghịch này, là những kẻ đã chối bỏ Đấng Christ và huyết Ngài mà thôi, trước toàn thể thế gian và Hội Thánh Cơ Đốc. Như chương 6:6, có nói họ đã làm cho Chúa Giê-xu chịu sỉ nhục công khai, và họ cũng là những người mà ông đe dọa điều này ở đây, và nói đến ở đó.

Nhưng vẫn còn, chúng ta có thể ước lượng hay giả định (như sứ đồ kêu gọi chúng ta làm) theo tỷ lệ vượt trội nào, sự tức giận như lửa này nặng hơn biết bao nhiêu so với sự thiêu nuốt họ bề ngoài bằng lửa ấy. Chắc chắn rằng luật pháp Môi-se, và sự rảy bằng huyết thú vật ấy, v.v., mà ông lập luận từ đó, chỉ giữ tỷ lệ của các hình bóng, hình tượng, và bóng; nhưng giao ước mới, và huyết của Đấng Christ, v.v., giữ tỷ lệ của thực chất và thực tại so sánh với những điều ấy. Vậy thì cũng vậy, ý định của ông khi đưa ra những ví dụ về các sự phán xét bằng lửa này, là như những ví dụ chỉ giữ tỷ lệ của một hình bóng, một hình tượng của sự tức giận như lửa sẽ đến trên những kẻ giày đạp huyết của Đấng Christ. Vì quả thật một cái chết thuộc thể đơn thuần, dù là nặng nề nhất (như những cái chết bằng lửa ấy), cũng chỉ như bóng của sự chết, so với sự chết thứ hai (điều được có ý nói ở đây), là một thứ hoàn toàn khác.

Trong Hê-bơ-rơ 10 câu 1, ông nói về những điều tốt lành của Phúc Âm, rằng những gì luật pháp trình bày chỉ là những bóng của những điều tốt lành sẽ đến, như Ca-na-an là bóng của thiên đàng, chương 4 v.v.; cũng vậy, Cô-lô-se 2:17. Và tại sao lại không thể nói rằng, như mọi điều tốt lành dưới luật pháp, những điều tốt nhất cũng chỉ là bóng của những điều tốt lành sẽ đến, thì cũng vậy những điều ác bề ngoài cao nhất và tệ nhất được thi hành khi ấy, cũng theo cách ấy chỉ là bóng của những điều ác mà Phúc Âm đưa ra ánh sáng, như hình phạt của tội lỗi? Và chúng ta có thể thấy trong bài luận tiếp theo của ông trong cùng chương này, rằng ông, sau khi trước hết nêu ví dụ về điều tốt, thì sau đó nêu ví dụ về điều ác cao nhất, trong những lời tôi đang bàn, các câu 27–31. Và cũng vậy những sự phán xét phi thường khi ấy được nói rõ là đã "xảy đến cho họ như những hình bóng"; như trong tiếng Hy Lạp* và phần lề, I Cô-rinh-tô 10:11: những hình bóng không chỉ mang tính cảnh báo về những biến cố tương tự, mà còn là hình bóng báo trước về hình phạt thuộc loại cao hơn, v.v. Cái chết nào bề ngoài có thể nặng hơn là bị rắn hủy diệt? câu 9, và những con rắn có lửa nữa, Dân Số Ký 21:6, mà hiệu quả của vết cắn được mô tả là đau đớn như bị thiêu sống, Nhưng dưới Phúc Âm, tội lỗi và luật pháp, và như vậy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, những điều này như thực chất được trình bày là nọc của sự chết sẽ đến, I Cô-rinh-tô 15:55. Lại nữa, câu 10, "bị kẻ hủy diệt hủy diệt". Kẻ hủy diệt khi ấy là ai? Các thiên sứ: như Hê-bơ-rơ 11:38. Và sự hủy diệt hay kẻ hủy diệt nào dưới Phúc Âm được những điều này phác họa ra? Chính Đức Chúa Trời, Đấng, như bởi Đấng Christ, được nói là "giết linh hồn", và "hủy diệt thân thể và linh hồn trong địa ngục". Vì vậy, trước khi sứ đồ ngừng bút khỏi việc theo đuổi luận cứ ấy, trong chính chương ấy ông nói đầy đủ hiệu quả như vậy, khi trình bày trước họ rằng chính quyền năng và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, thay cho những kẻ hủy diệt khác, là điều mà tội nhân nay phải đối phó. Câu 22, "Các ngươi có chọc giận Chúa ghen tương chăng? Các ngươi mạnh hơn Ngài sao?" Tôi có thể xác nhận quan niệm này từ những hình bóng khác, I Cô-rinh-tô 15:44, 45. Đã đặt nền tảng này;—

Để tiến gần hơn đến mục đích đang bàn, có hai điều nữa cần phải làm. 1. Về chính hình bóng, ngọn lửa đã thiêu nuốt họ là loại lửa nào; và cách thức chết của họ.

Ngọn lửa ấy là một loại lửa khác với lửa nguyên tố thông thường của chúng ta. Đây là lửa từ trời, và vì vậy được nói là lửa từ Đức Giê-hô-va đã thiêu nuốt họ; đó là thứ lửa, như những tia chớp, đánh, làm cháy xém, và làm héo tàn linh hồn của một thân thể đang sống trong chớp mắt, điều này hiển nhiên qua cách thức chết của họ. Các tiến sĩ Hê-bơ-rơ nói về nó rằng, đó là lửa đã thiêu linh hồn họ, chứ không phải thân thể họ; ý họ là, thân thể họ đã không bị thiêu hay nuốt bởi nó: vì Lê-vi Ký 10:5, có nói, Họ đã khiêng thân thể và áo của họ vào trại, như không hề bị chạm đến. Vì vậy đó là thứ lửa (như chớp từ trời) thường đánh, và liếm mất linh hồn của loài người trong chớp mắt, trong khi đó nó không thiêu, không phá vỡ dù chỉ da hay thịt, điều mà lửa nguyên tố của chúng ta trước hết và nhiều nhất săn mồi. Vì vậy đó là ngọn lửa tinh tế hơn nhiều so với lửa bếp hay lửa nhà bếp, thích hợp dùng làm hình bóng gần nhất và thích hợp nhất của sự tức giận như lửa này, và của sự báo thù mà nó thi hành. Và đây chỉ là cái bóng.

Điều thứ hai là, Thực chất tương ứng với những hình bóng này phải là gì? Tôi sẽ trình bày điều này bằng hai điều:

1. Vật hay đối tượng bị sự tức giận như lửa này thiêu nuốt là gì? Đó là những linh hồn bất diệt của loài người. Đây là nhiên liệu mà ngọn lửa này săn mồi. Về sự thật của chính điều ấy, tôi không cần phải nhấn mạnh; nhưng phép tương tự của điều ấy như cái bóng, và điều này như được hình bóng hóa bởi đó, đó là vấn đề trước mặt tôi. Hãy xét rằng, sự chết và hủy diệt của linh hồn bất diệt trong con người không thể được phác họa sống động hơn bằng cách nào khác ngoài sự thiêu nuốt (như lời Môi-se nói) hay liếm mất những linh hồn sinh động và linh hồn động vật chạy trong thân thể, trong khi thân thể tự nó vẫn không bị cháy; nhờ đó chứng tỏ rằng đó là thứ lửa đánh trực tiếp vào cái là nguồn sống tự nó trong thân thể, và vào cái là mối liên kết, vinculum, dây ràng buộc của sự hợp nhất giữa linh hồn và thân thể; vì những linh hồn ấy là như vậy. Và thế mà cũng không làm cháy xém cả khối bề ngoài hay xác của thân thể. Không có điều gì có thể được nghĩ ra trong toàn bộ phạm vi thiên nhiên, để mang sự tương tự gần gũi đến việc phác họa linh hồn bất diệt, như những linh hồn chạy trong máu và động mạch của con người, mà một số người khẳng định là chính linh hồn động vật và linh hồn sinh động trong con người. Chắc chắn tôi biết rằng, chúng như dầu nhờ đó sự sống được bảo tồn và nuôi dưỡng; và trong huyết có sự sống, Môi-se, người giải thích tốt nhất của chúng ta về điều này, nói vậy. Cũng không phải cái bóng này chỉ giữ sự tương tự trong điểm đặc biệt này, mà trong một trường hợp tương tự khác cũng rõ ràng như vậy. Việc đổ huyết của các thú vật được dâng làm sinh tế dưới luật cũ đã được đặc biệt định để biểu thị việc Đấng Christ "đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết", như Ê-sai nói; cũng như nói chung, rằng sinh tế của những thú vật này đã phác họa sinh tế của Đấng Christ trong toàn bộ nó. Và đây là sự biểu thị gần nhất có thể được thực hiện, bằng những gì thuộc thể trong thú vật, hay trong toàn thể tạo vật (vì một sinh tế bằng loài người, hay huyết của loài người, Đức Chúa Trời không thích được dâng cho Ngài trong sự thờ phượng của Ngài) có thể được tìm thấy để phác họa nó ra.

Điều thứ hai là, thực chất được phác họa bởi ngọn lửa ấy không phải là gì khác ngoài sự tức giận hay cơn thịnh nộ của chính Đức Chúa Trời vĩ đại, điều được gọi ở đây là sự tức giận như lửa.

Để chứng minh điều này, tôi không nhấn mạnh rằng, chính cái bóng này cũng phản chiếu phần nào điều ấy, trong việc Môi-se nói đi nói lại in terminis, rằng "lửa từ Đức Giê-hô-va", v.v., điều này có sự nhấn mạnh lớn và sự tương tự với điều này trong nó. Nhưng để chứng minh tôi xin hỏi,

Trước hết, Chúng ta sẽ tìm ở đâu, hay làm sao chúng ta có thể tưởng tượng bất kỳ ngọn lửa được tạo dựng nào vượt xa ngọn lửa từ trời ấy, được ghi lại trong câu chuyện ấy; và vượt xa nó đến mức thực chất vượt xa cái bóng, hay ngọn lửa có thể làm tan chảy những linh hồn bất diệt? Bạn có thể sớm tưởng tượng ra một ngọn lửa nóng hơn một cách tương đối so với chính mặt trời (là sự kết hợp của lửa và ánh sáng), và vượt xa nó đến mức có thể làm héo tàn mặt trời này thành một cục than đen bị cháy, hơn là tưởng tượng bất kỳ ngọn lửa được tạo dựng nào như vậy, vượt xa ngọn lửa chớp từ trời này, mà có thể thiêu nuốt những linh hồn có lý trí và những linh hồn bất diệt, mà trong thực chất của chúng (vì là những linh hồn) mang hình ảnh của Đức Chúa Trời. Bạn sẽ nghĩ tìm thấy ngọn lửa như vậy trong lò nào? Không ở đâu khác ngoài lòng dạ của Đấng đã phán ở đây, Sự báo thù thuộc về ta, tức là chính Đức Chúa Trời.

2. Để xác nhận điều này. Ngọn lửa được tạo dựng nào có thể được quan niệm là tinh tế hay mạnh mẽ hơn, so với chính các thiên sứ được quan niệm là gì? mà, như Hê-bơ-rơ 1:7, trích từ Thi Thiên, sứ đồ so sánh với những ngọn lửa, tức là, trong ngôn ngữ châu Âu của chúng ta, với chớp. Vậy thì tôi xin hỏi, khi Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 25:41, "Hãy đi vào lửa đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ của nó" (cho thấy hình phạt của loài người sẽ từ cùng một bàn tay mà hình phạt của những thiên sứ gian ác ấy), thì ngọn lửa nào có thể được giả định như vậy, mà có thể tác động trên bản tính thiên sứ, là những kẻ tự mình có quyền trên lửa; trên lửa chớp từ trời, như trong trường hợp Gióp đã thấy. Không ngọn lửa nào khác ngoài ngọn lửa mà, như sứ đồ giải quyết cho chúng ta (nếu chúng ta muốn yên nghỉ trong đó), rằng "Đức Chúa Trời chúng ta là lửa thiêu đốt", Hê-bơ-rơ 12:29. Vì vậy xét đến tình trạng và hoàn cảnh của ma quỷ, tôi không thể không ca ngợi lời nói kết luận đã trích dẫn trước kia của Luther, Ira Dei est infernus diaboli et omnium damnatorum, tức là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là địa ngục của ma quỷ, và của mọi kẻ bị hư mất: vì không thể có ngọn lửa nào khác mà trong đó ma quỷ có thể bị hành hạ. Những sự rửa sạch bề ngoài cũng có thể chạm đến lương tâm sớm như vậy, như Hê-bơ-rơ 9:9, I Phi-e-rơ 3:21, như lửa được tạo dựng như vậy chạm đến một thiên sứ.

3. Hãy xét những đoạn Kinh Thánh khác, mà, như tôi đã nói, tụ họp quanh điều này, để làm chứng cho cách giải thích này.

Trước hết, Đoạn của tiên tri Ê-sai, chương 33:14, "Những kẻ có tội trong Si-ôn sợ hãi, sự kinh hoàng đã bắt lấy những kẻ giả hình: Ai trong chúng ta sẽ ở với lửa thiêu nuốt? Ai trong chúng ta sẽ ở với sự cháy đời đời?" Sau này tôi sẽ có dịp lưu ý đến đoạn Kinh Thánh này theo cách ứng dụng. Trong lúc này, hãy quan sát rằng, chính Đức Chúa Trời được có ý nói đến qua lửa thiêu nuốt này ở đây; vì trong một sự đáp trả sắc bén và nhanh chóng (và đó là một sự đáp trả rất tao nhã), tiên tri đưa ra đáp án, "Kẻ nào bước đi cách công chính, và nói ngay thẳng, thì sẽ ở với Ngài" (Đấng mà các ngươi, những kẻ giả hình, sợ hãi biết bao, và có đủ lý do để sợ); người ngay thẳng sẽ ở với Ngài, Đấng là, và sẽ là đối với các ngươi, trong tình trạng các ngươi đang ở, một ngọn lửa thiêu nuốt. Và như vậy họ bị quở trách, và được dạy thế nào là giả hình, bởi hoàn cảnh đối lập của người ngay thẳng, và kết quả khác nhau của việc như vậy. Và hơn nữa, rằng chính Đức Chúa Trời ở đó tiên tri có ý nói đến, như Đấng mà người ngay thẳng sẽ ở với, những lời tiếp theo cũng cho thấy: câu 16, "Người ấy sẽ ở trên cao" (tức là, với "Đấng cao cả và tôn cao, Đấng ngự trong nơi cao và thánh", v.v.). Chỉ cần so sánh Ê-sai 57:15 ấy một cách chính xác với đoạn này ở đây; cũng vậy câu 17, "Mắt ngươi" (Hỡi linh hồn ngay thẳng) "sẽ thấy Vua trong vẻ đẹp của Ngài"; tức là (như Đấng Christ phán), "những kẻ có lòng trong sạch sẽ thấy Đức Chúa Trời". Kết quả là, cùng một Đức Chúa Trời, Đấng tỏ ra toàn là lửa, và như lửa thiêu nuốt, đối với những kẻ giả hình trong địa ngục, thì toàn là ánh sáng và vẻ đẹp đối với người ngay thẳng trên thiên đàng. Như đối với một con mắt khỏe mạnh và mạnh mẽ, "xem mặt trời là một điều dễ chịu", như Sa-lô-môn nói, nhưng đối với những con mắt đau thì đó là sự kinh hãi.

Thêm vào đó Thi Thiên 21:8, 9, "Tay Chúa sẽ tìm ra mọi kẻ thù nghịch Chúa, tay hữu Chúa sẽ tìm ra những kẻ ghét Chúa. Chúa sẽ làm cho chúng như lò lửa trong thì Chúa nổi giận: Đức Giê-hô-va sẽ nuốt chúng trong cơn thịnh nộ Ngài, và lửa sẽ thiêu nuốt chúng". Nhà giải thích Chaldee này giải thích về lửa của địa ngục; và như vậy bạn có mọi điều thích hợp để giải thích ngọn lửa này là có ý nói về chính cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Thứ nhất, Đức Chúa Trời là lửa thiêu đốt, Hê-bơ-rơ 12:29; rồi, thứ hai, chính Đức Chúa Trời là lửa thiêu nuốt ấy, Ê-sai 33:14; và, thứ ba, cơn thịnh nộ của Ngài được thi sĩ giải thích là ngọn lửa ấy. Và kìa, tất cả những điều này gặp nhau trong lời nói này, "Sự tức giận như lửa thiêu nuốt những kẻ chống nghịch!" mà chính sứ đồ cũng giải thích về Đức Chúa Trời sau đó, "Chúng ta biết Đấng đã phán, Sự báo thù thuộc về ta; và thật là điều đáng sợ", v.v.

Đặc biệt đối với đoạn Kinh Thánh ấy, vừa mới trích dẫn, Ê-sai 33:14, nếu chúng ta xem xét văn mạch, dịp đưa vào tiếng kêu kinh hoàng ấy, "Ai trong chúng ta", v.v. (như các nhà giải thích đồng ý), là tiên tri đã trình bày trong những câu trước, sự tàn sát kỳ diệu và phi thường nhất của đạo quân vua A-si-ri, khi một trăm tám mươi lăm ngàn người (như II Các Vua 19:35) đã bị một thiên sứ hủy diệt trong một đêm. Và sau đó tiên tri, trong đoạn này, phải được hiểu hoặc là đã thuật lại ấn tượng kinh hãi mà sự phán xét vô song ấy đã tạo ra trên, và đánh vào lòng những kẻ giả hình trong Si-ôn; như điều đã khiến họ kêu lên sau đó, "Ôi vậy thì chúng ta sẽ ở với sự cháy đời đời như thế nào?" tức là, với chính Đức Chúa Trời; vì họ rất có thể được cho là đã lý luận với chính mình như vậy: Nếu một thiên sứ, chỉ là một thần hầu việc Đức Chúa Trời, có thể làm cháy xém và thiêu hủy một đám đông như vậy trong một đêm, thì chúng ta sẽ phải đối phó với chính Đức Chúa Trời như thế nào, Đấng là ngọn lửa thiêu nuốt vô hạn vô biên ấy, và mọi thiên sứ ấy chỉ như những tia lửa, và là tôi tớ của Ngài? Và như vậy, theo ý nghĩa này, chính họ được đưa vào, nói qua tiên tri, như những người Bết-Sê-mết đã làm trên những sự phán xét tương tự: I Sa-mu-ên 6:20, "Ai có thể đứng trước Đức Giê-hô-va thánh này?" Hoặc những lời ấy có thể được cho là sự suy ngẫm và bài học hướng dẫn của chính tiên tri, rút ra từ ví dụ ấy; điều ông thốt ra, như cảnh báo trước những kẻ có tội trong Si-ôn hãy xét rằng, nếu Đức Chúa Trời thật đáng sợ trong những sự phán xét Ngài thi hành qua những người khác, là các thiên sứ của Ngài, những kẻ là ngọn lửa, thì các ngươi sẽ chịu đựng thế nào để ở với chính Đức Chúa Trời, và trực tiếp đối phó với Ngài đời đời, Đấng là lửa thiêu nuốt và sự cháy đời đời? v.v. Và lời phán của Đấng Cứu Thế chúng ta cũng không xa với lời Ê-sai này, khi, nói về địa ngục, đó là "lửa đã sắm sẵn cho những kẻ giả hình", Ngài phán, Ma-thi-ơ 24:51. Cũng như ở đây Ê-sai tuyên bố nói điều này về, và cho những kẻ giả hình trong Si-ôn, như những người trên hết mọi người khác được cảnh báo trước khi địa ngục bị đe dọa. Lại nữa, như trong Ê-sai, chính Đức Chúa Trời được gọi là lửa thiêu nuốt và lửa đời đời, thì ở đây trong bản văn, cơn thịnh nộ của Ngài được gọi là "sự tức giận như lửa thiêu nuốt". Và từ được dịch là những kẻ chống nghịch ở đây, cũng hóa ra là từ mô tả những kẻ giả hình hay những người xưng mình giả dối, ὑπεναντίους, những kẻ thù ngầm, là những kẻ cũng được nói là trông đợi, trong lương tâm run rẩy của họ, sự tức giận như lửa này; cũng như những kẻ giả hình mà Ê-sai cũng nói đến, như là những người trông đợi địa ngục. Và lại nữa, sứ đồ chúng ta, chương 12:29, "Đức Chúa Trời chúng ta là lửa thiêu đốt". Vì vậy trên nhiều phương diện, chính Đức Chúa Trời và cơn thịnh nộ của Ngài, một cách nổi bật hơn, là ngọn lửa trong địa ngục mà đôi khi Kinh Thánh nói đến.

Nếu có người phản đối từ bản văn của tôi, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, 9, rằng chẳng phải đã nói, "Ngài đến trong lửa cháy với các thiên sứ có quyền năng của Ngài" sao? Vậy thì Ngài sẽ chẳng dùng lửa thuộc thể, cũng như quyền năng của các thiên sứ Ngài, và cả hai như công cụ thi hành của Ngài, và sự hủy diệt của họ; và vì chính mục đích ấy mà nhắc đến quyền năng của các thiên sứ Ngài sao?

Tôi đáp, 1, Ngọn lửa này ở đây không được nhắc đến như là nguyên nhân của sự hủy diệt đời đời của họ, nhưng như là điều đồng hành với sự hiện đến của Đấng Christ; và cũng là điềm báo trước hay người đưa tin cho sự phán xét mà Ngài đến để tuyên án, mà sự hủy diệt tiếp theo là sự thi hành cuối cùng. Các quan xét thường vì sự kinh hãi, và để chứng tỏ quyền hành, công việc, và chức vụ họ được giao, có những công cụ chết chóc hữu hình mang trước mặt họ, như những dấu hiệu quyền lực của họ; một đội lính cầm kích, hay những thứ tương tự, làm vệ binh đi trước, và vây quanh họ; những thứ ấy thế mà không phải là công cụ trực tiếp của việc hành quyết chính những kẻ phạm tội, nhưng đồng hành với người của họ lúc xét xử và tuyên án. Và đối với việc dùng tương tự này, đội vệ binh thiên sứ này, và lửa cháy, được nhắc đến, phải được hiểu là để phục vụ; cả hai điều này rõ ràng đều liên hệ đến sự hiện đến của Ngài. "Đấng sẽ được tỏ ra từ trời với các thiên sứ có quyền năng của Ngài trong lửa cháy", nhưng không được nói đến, như là nguyên nhân của chính sự hủy diệt tiếp theo.

Các thiên sứ còn phục vụ để nhóm loài người từ bốn góc của thế gian, Ma-thi-ơ 13:41, 42, để lôi kéo và đem họ đến trước Đấng Phán Xét; và sau khi tuyên án để quăng họ vào nơi hành hạ, được gọi ở đó là lò lửa; nhưng không phải do họ làm ra, mà là của Đức Chúa Trời. Họ chỉ giao nộp họ vào nơi đáng sợ, trong đó việc hành quyết được thực hiện và thi hành.

2. Ngọn lửa mà Ngài hiện đến với đó là để thiêu đốt thế gian hữu hình này, như một dấu hiệu báo trước, để bày tỏ sự dữ dội của ngọn lửa cơn thịnh nộ ấy mà sau đó sẽ săn mồi và nắm lấy thế gian vô hình; tức là, linh hồn loài người và ma quỷ đời đời. Không phải linh hồn loài người sẽ bị thiêu đốt bằng ngọn lửa nào khác ngoài ngọn lửa mà thế gian bị thiêu đốt, nhưng ngọn lửa thiêu đốt thế gian hữu hình, là ví dụ và sự chứng tỏ của ngọn lửa khác được nhóm lên trong cơn giận của Ngài, mà cuối cùng sẽ "cháy đến tận đáy địa ngục", Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:22. Đây là về những gì có thể bị phản đối từ đoạn ấy.

3. Tôi không phủ nhận từ những đoạn Kinh Thánh khác một ngọn lửa được tạo dựng trong địa ngục. Chỉ xin cho phép điều này nữa mà một số người xưa cũng nói đến, rằng có lửa đôi ở đó: một ngọn lửa bên trong linh hồn loài người, một ngọn lửa khác bên ngoài. Gerson áp dụng một cách thích hợp đoạn của thi sĩ đã trích dẫn trước kia, Thi Thiên 21:19, vào ngọn lửa bên trong ấy, "Chúa sẽ làm cho chúng như lò lửa; Đức Giê-hô-va sẽ nuốt chúng trong cơn thịnh nộ Ngài, và lửa sẽ thiêu nuốt chúng". Lửa của lò là hình ảnh thích hợp của lửa bên trong, như lửa được đặt vào đó để làm nóng nó, và sức nóng được làm mãnh liệt hơn bởi khoang hay chỗ rỗng của nơi ấy. Trong khi đó, việc bị quăng vào lò lửa, như Đấng Christ phán, hay vào hồ lửa, như Khải Huyền 19, 20, 21, hàm ý lửa bên ngoài, mà vật liệu hay những người bị thiêu được quăng vào.

Và bấy nhiêu cho những chứng cứ Kinh Thánh đơn thuần. Nhiều chứng cứ khác có thể được thu thập để xác nhận điều này, nhưng rải rác trong nhiều phần của bài luận này ở một chỗ thích hợp hơn.

CHƯƠNG V

Loại bằng chứng thứ hai.—Những chứng minh từ những trường hợp của cả người gian ác lẫn người thánh, là những người đã cảm nhận trong đời này những ấn tượng về cơn thịnh nộ trực tiếp của Đức Chúa Trời.—Và những ấn tượng như vậy là bằng chứng về điều gì, trong sự đầy đủ của nó, ở trong địa ngục

Loại bằng chứng thứ hai là những chứng minh từ những trường hợp trong Kinh Thánh, về những người trong đời này, đã cảm nhận những ấn tượng về cơn thịnh nộ này của Đức Chúa Trời trong linh hồn họ, khi Đức Chúa Trời quở trách họ về tội lỗi. Và những trường hợp kinh nghiệm đã được ghi lại này, được thêm vào những chứng cứ Kinh Thánh đã đi trước, sẽ dùng như những trường hợp đã được phán quyết, nối với những châm ngôn trong luật pháp, được viện dẫn cả hai để chứng minh một và cùng một điều, và sẽ cho sự chứng minh rõ ràng hơn về cơn thịnh nộ có nghĩa là gì, và địa ngục là gì trong sự đầy đủ của nó, và, khi nối với những điều trước kia, tất cả cùng nhau cho bằng chứng dồi dào về chân lý lớn lao này.

Tôi nói, 1, về loài người trong đời này. Và nếu có ai phủ nhận sự thật của điều này, hay điều mà chúng ta đã theo đuổi, thì chính họ, có lẽ, trước khi chết, có thể trở thành những ví dụ khốn khổ, xác nhận cả hai, và từ kinh nghiệm đau buồn của chính mình, sống để thú nhận và thừa nhận sự thật trong điều này; vì Đức Chúa Trời trong đời này chọn ra một số người, cả con cái của Ngài lẫn những người khác, để ban cho họ nếm thử điều mà bên này đáng lẽ phải chịu đời đời, nhưng Đấng Christ đã chịu thay cho họ, và điều mà bên kia phải chịu đời đời không ăn năn; mà những trường hợp tiếp theo là những bằng chứng không thể phủ nhận.

Và, 2, những sự kinh hãi này được tạo ra bởi bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời, và từ những ấn tượng và sự biểu thị trực tiếp về cơn thịnh nộ của Ngài, do Ngài tạo ra trên linh hồn họ, và cho lương tâm họ; vì, như Đức Chúa Trời đặt sự vui mừng vào lòng con cái Ngài trong đời này, bởi ánh sáng trực tiếp của mặt Ngài, như Thi Thiên 4:6, "Lạy Chúa, xin soi sáng mặt Chúa trên chúng con"; và câu 7, "Chúa đã đặt sự vui mừng trong lòng con, hơn lúc lúa mì và rượu nho của chúng tăng lên"; và lại nữa, "Đấng mà tuy chúng ta không thấy, nhưng tin, chúng ta vui mừng với sự vui mừng không nói được và vinh hiển", như sứ đồ nói về những thánh đồ thời đầu; cũng vậy khi Ngài vui lòng quở trách loài người về tội lỗi, Ngài làm điều tương tự, theo cách ngược lại, trên cả người tốt lẫn người xấu; sửa phạt họ, bằng và với những thống khổ từ cú đánh trực tiếp của chính cơn giận của Ngài. Đức Chúa Trời là Cha của mọi linh hồn, và của linh hồn con cái Ngài trên sự tạo dựng gấp đôi. Và nếu cha của thân thể chúng ta đã sửa phạt chúng ta, Hê-bơ-rơ 12:9, và có quyền làm điều đó bằng hình phạt thuộc thể, bằng những công cụ thuộc thể, thì chúng ta có nghĩ rằng linh hồn chúng ta, nằm trần trụi trước Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 4:13, lại không trực tiếp chịu sự sửa phạt của Ngài, như "Cha của các linh hồn", sao? và nếu vậy, thì Ngài có thể và đôi khi chọn sửa phạt ngay cả con cái Ngài bằng những roi nào khác ngoài roi của chính Ngài, là những sự tuôn ra, trào ra, và phóng ra trực tiếp của chính sự không hài lòng của Ngài, mà khi họ cảm nhận, họ trở nên tái nhợt và héo hon, và đi lang thang như những bóng ma trong địa ngục, như thể họ đã bị tay Ngài cắt đứt; và rằng những thống khổ mà một trong hai bên cảm nhận đều từ bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời mà thôi, những người đã cảm nhận sự đau đớn của nó sẵn sàng thừa nhận, vì không một thọ tạo nào có quyền đánh một cú đánh nặng như vậy.

Và các ngươi sẽ nghe một số người trong chính họ nói ra điều ấy ngay sau đây, trong khi họ đang ở dưới cảm giác hiện tại của nó. Đã nói trước những điều này,

Có hai điều để làm cho sự chứng minh này hoàn toàn.

Thứ nhất. Chính những trường hợp của những người trong đời này, mà bằng chứng của chúng là chỗ dựa chính, cho việc chứng minh khẳng định.

Điều thứ hai là, những ấn tượng trực tiếp về cơn thịnh nộ thần thánh như vậy là bằng chứng về loại hành hạ nào, trong sự đầy đủ của nó, giáng trên loài người trong địa ngục, và rằng cả hai đều phát xuất từ cùng một nguyên nhân trực tiếp.

Các trường hợp thuộc hai loại, để chúng ta vẫn có thể có dưới hai hay ba nhân chứng lời này được thiết lập.

Thứ nhất, Về những người tốt và thánh.

Thứ hai, Về những người xấu và gian ác.

1. Về những trường hợp của những người thánh, có nhiều trường hợp khác nhau. Như về Gióp, xem những lời than thở của ông; chương 6 câu 2–12, "Những mũi tên của Đấng Toàn Năng ở trong tôi, nọc độc của chúng uống cạn linh hồn tôi: những sự kinh hãi của Đức Chúa Trời dàn trận chống lại tôi. Ôi ước gì Đức Chúa Trời vui lòng hủy diệt tôi; rằng Ngài sẽ buông tay Ngài và cắt đứt tôi". Điều này, cùng với những đoạn khác trong chương ấy, sau này tôi sẽ mở ra rộng rãi. Lại nữa, chương 13:24, 26, "Chúa giữ tôi như kẻ thù của Chúa, Chúa viết những điều cay đắng chống lại tôi, và khiến tôi phải gánh lấy những tội lỗi của tuổi trẻ tôi"; cũng vậy, chương 16 câu 12–15, "Đức Chúa Trời, Ngài cũng đã nắm lấy cổ tôi, và xé tôi ra từng mảnh, và đặt tôi làm bia cho Ngài. Những tay cung của Ngài vây quanh tôi, Ngài chẻ thận tôi ra, và không dung thứ; Ngài phá vỡ tôi bằng sự phá vỡ chồng lên sự phá vỡ, Ngài chạy đến trên tôi như một người khổng lồ". Ở đây tôi chỉ chọn riêng trường hợp của Hê-man, là trường hợp đầy đủ nhất, và một mình đã đủ, và dành việc giải thích toàn bộ trường hợp của Gióp cho việc trình bày sự đáng sợ, là chủ đề của phần thứ hai.

Hê-man than thở ở câu thứ ba của Thi Thiên 88 rằng: ‘Linh hồn tôi đầy dẫy sự hoạn nạn,’ vân vân. Và vấn đề gây nên sự hoạn nạn ấy, cùng nguyên nhân giáng xuống nó, là gì? Câu 7: ‘Cơn thịnh nộ Chúa đè nặng trên tôi, và Chúa đã làm cho tôi khốn khổ bằng mọi lượn sóng của Ngài. Sê-la.’ Những lời ‘cơn thịnh nộ Chúa đè nặng,’ vân vân, người khác dịch là ‘chống đỡ chính nó,’ hay ‘nâng đỡ chính nó trên tôi,’ điều đó cũng như một người khổng lồ dùng toàn bộ sức nặng của mình mà đè lên một đứa trẻ. ‘Và Chúa đã làm cho tôi khốn khổ bằng mọi lượn sóng của Ngài.’ Những lượn sóng của đại dương mênh mông của cơn thịnh nộ ấy (vì ông lại ví những sự kinh hãi này với những lượn sóng như thế ở câu 16, 17) — ông nói rằng chúng cứ liên tục tràn qua ông, và nhấn chìm linh hồn ông, như những đợt sóng biển cuộn trào và lăn lộn trên một Giô-na bị ném vào trong chúng. Và ở câu 14–16, ông bày tỏ tình trạng của mình, trong đó không chỉ có sự mất đi ân huệ của Đức Chúa Trời, và dường như Đức Chúa Trời đã từ bỏ linh hồn ông như thể Ngài không bao giờ còn muốn nhìn đến nó hay đoái đến nó nữa: như câu 14, ‘Sao Chúa lại từ bỏ linh hồn tôi?’ Nhưng hơn nữa, một cách tích cực, câu 15, ‘Tôi chịu những sự kinh hãi của Chúa;’ và câu 16, ‘Cơn thịnh nộ dữ dội của Chúa tràn qua tôi, những sự kinh hãi của Chúa đã cắt đứt tôi.’ Những đòn mà Đức Chúa Trời giáng xuống linh hồn ông nặng nề và sắc bén đến nỗi, theo cảm nhận của ông, chúng không chỉ làm thương tổn hay cắt vào, mà còn cắt đứt linh hồn ông ở mỗi nhát đánh. Điều tương tự tiếp nối ở câu 17, và điều này đặt ông vào tình trạng của những người trong địa ngục. ‘Tôi được tự do ở giữa những kẻ chết,’ câu 5, tức là thuộc về đoàn thể, số lượng và nhóm người ấy; và như một người trong số những kẻ ‘bị cắt khỏi tay Chúa,’ hay như phần lề dịch, ‘bởi tay Chúa.’ Tất cả những điều ấy cũng như thể ông đã nói: Những đòn tôi cảm nhận không phải là những đòn của các loài thọ tạo, hay của cơn giận của Ngài được truyền qua những hoạn nạn của loài thọ tạo, mà là của chính bàn tay trực tiếp của Ngài, và giống như những đòn mà những kẻ ở trong chính địa ngục cảm nhận từ Ngài. Đây là những nốt nhạc và những mức độ vượt xa và cao hơn những tiếng than khóc đau đớn do bàn tay của các loài thọ tạo gây ra, dù chúng được Đức Chúa Trời thúc đẩy. Đây là những âm điệu của một cung bậc khác, mà giai điệu buồn thảm của nó vang lên một bàn tay và một nhát đánh khác (thuần túy thuộc về Đức Chúa Trời) đã trực tiếp đánh vào những dây đàn của tấm lòng đã thốt ra những điều này. Đây là những tiếng vang của những đòn và những nhát đánh mà chính bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời đã giáng xuống trên linh hồn trần trụi của một người bị Ngài làm cho thương tổn; người nào chăm chú lắng nghe chúng sẽ sớm nhận biết và đánh giá (như họ đã nói) rằng người này đã bị chính Đức Chúa Trời đánh và đập. Những hoạn nạn của loài thọ tạo vang lên một âm thanh kém xa.

Nhưng việc đó là chính bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời thì chính ông đã bày tỏ rõ ràng hơn, câu 16, ‘Những sự kinh hãi của Chúa đã cắt đứt tôi,’ và câu 15, ‘Trong khi tôi chịu những sự kinh hãi của Chúa, tôi bị rối trí, và sẵn sàng chết từ thuở trẻ đến nay,’ như trong cùng một câu ấy. Những sự kinh hãi của Chúa, ông gọi chúng như vậy (khi ông nói với Đức Chúa Trời), hay sự kinh hãi về Chúa; tức là, thứ nhất, từ Chúa một cách có hiệu quả, và từ bàn tay Ngài giáng xuống chúng; và thứ hai, về Chúa, như phát sinh trong tôi từ và cùng với những sự nhận thức và suy nghĩ đáng sợ về Chúa một cách khách quan, và về sự bất bình nặng nề của Ngài được Ngài trình bày cho linh hồn tôi. Và như thế, những sự kinh hãi của Đức Chúa Trời được bày tỏ mọi mặt trong sự phân biệt với những hoạn nạn từ các loài thọ tạo, hay những hoạn nạn được tạo ra một cách trung gian bởi hay từ những sự hành hạ của loài thọ tạo, mặc dù chúng cũng từ Đức Chúa Trời mà đến. Cũng vậy, theo cách nói tương tự, thật thích hợp khi nói, I Phi-e-rơ 3:14, ‘Chớ sợ sự kinh hãi của chúng;’ ông nói điều đó về những người là kẻ bắt bớ và đe dọa các thánh đồ. Sự kinh hãi của chúng, objectivè, tức là sự kinh hãi về chúng, hay sự kinh hãi mà sự nhận thức về quyền lực, sự vĩ đại, sức mạnh, những lời đe dọa, vân vân, của chúng có thể gây ra trong anh em. Theo cùng một ý nghĩa, sự kinh hãi về Chúa được nói đến ở đây. Và vị sứ đồ vĩ đại kia, khi nói về hình phạt tối hậu này của địa ngục, ông cũng theo cách nói tương tự mà gọi nó là ‘sự kinh hãi của Chúa,’ II Cô-rinh-tô 5:11, tức là sự kinh hãi đặc biệt và riêng thuộc về Ngài, trong và đối với linh hồn của con người, Đấng là Đức Chúa Trời đáng sợ (như Ngài tự xưng mình trong sách Môi-se), và như Na-hum nói, ‘Ai có thể chịu đựng, hay đứng nổi trong sự dữ dội của cơn giận Ngài?’

Hơn nữa, có hai hậu quả mà Hê-man thuật lại ở đó, về việc ông đã chịu những sự kinh hãi này, hay những điều đã xảy đến cho tâm linh ông trong khi những sự kinh hãi này ở trên ông. 1. Ông luôn luôn sẵn sàng chết; cơn thịnh nộ đè trên ông nặng nề đến nỗi nó gần như đẩy linh hồn ông ra ngoài mỗi khoảnh khắc, và làm cho tâm linh suy tàn. Và, 2, nó làm cho ông không còn là chính mình (như chúng ta vẫn nói), làm cho ông ra ngoài trí khôn đúng đắn của mình. ‘Trong khi tôi chịu những sự kinh hãi của Chúa, tôi bị rối trí;’ vì sự chăm chú của một linh hồn bị cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chiếm lấy và căng ra là như thế, và được lên dây cao đến nỗi sợi dây sắp đứt. Anh em thường gọi điều này nơi những người bị thương tổn sâu sắc là sự phiền muộn của lương tâm (nhưng điều đó phổ biến hơn), trong khi sự phân phát này đòi hỏi một từ ngữ cao hơn; nó thật sự là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, hay sự kinh hãi của Đức Chúa Trời trong lương tâm, làm cho lương tâm trở nên như một lò lửa ngay trong chính nó, như người viết Thi Thiên đã nói. Đây là về các trường hợp của những người tốt lành.

Một trường hợp thứ hai là về những người xấu xa và gian ác. Điều gì đã khiến Giu-đa treo cổ tự tử? Lời tiên tri của người viết Thi Thiên, và sự viện dẫn của sứ đồ về lời ấy, đã giải đáp cho chúng ta rằng đó là sự rủa sả hay cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đi vào linh hồn ông. Thi Thiên ấy là Thi Thiên thứ một trăm lẻ chín, được viết ra có chủ ý về ông; sự viện dẫn và áp dụng của sứ đồ ở trong Công Vụ 1:20. Trong Thi Thiên có nói, câu 18, ‘như nó yêu mến sự rủa sả,’ tức là tội lỗi, là điều đáng rủa sả trước mặt Đức Chúa Trời, thì ‘sự rủa sả của Đức Chúa Trời đã vào trong ruột gan (hay phần trong) nó như nước, và như dầu vào trong xương nó,’ và lấp đầy mọi phần bên trong nó bằng sự đau đớn và thống khổ; và như thế lời nói ấy đã được ứng nghiệm: ‘sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ,’ tức là của Đức Chúa Trời, đã gây nên ‘sự hoạn nạn và thống khổ’ trong linh hồn nó. Những hình ảnh hay sự ám chỉ ở đó thật thanh nhã: rằng như có những thứ dầu thiêng liêng mà khi thân thể con người được xức bằng chúng, chúng thấm vào xương, vân vân; chúng làm mát, làm tươi mới, và phục hồi tâm linh cùng sức lực, và làm dịu những cơn nóng dữ dội và những cơn đau, vào những phần sâu kín hơn mà các thứ thuốc khác, thô kệch và nặng mùi thuốc hơn, không thể thấm vào hay đến được. Theo cách của một đức tính hay hiệu quả trái ngược, ông ví sự rủa sả của Đức Chúa Trời trên linh hồn nó với một thứ dầu thiêng liêng, có sức mạnh xuyên thấu, đâm vào nhanh như thủy ngân, vào xương và các phần thần kinh, và lấp đầy chúng bằng những sự thống khổ không thể chịu nổi. Ông cũng ví sự rủa sả này, cùng những hiệu quả của nó, với những chứng bệnh đau đớn gây ra bởi những thứ nước sắc bén ăn mòn trong ruột gan, như bệnh gút ở trong ruột gan, mà khi nó chiếm lấy những phần trong ấy thì gây chết người và không thể chịu nổi. Sự ám chỉ của sứ đồ ở nơi khác tương ứng với cả hai điều này của người viết Thi Thiên, khi ông nói rằng: Lời của Đức Chúa Trời (qua quyền năng của Đức Thánh Linh) là ‘mùi của sự chết đưa đến sự chết’ trong lòng một số người, như ‘mùi của sự sống đưa đến sự sống’ trong lòng những người khác, II Cô-rinh-tô 2:16. Ý nghĩa của điều đó là, cũng như những hơi độc và hơi lưu huỳnh cùng những khí ngột ngạt trong các mỏ và hang động, bốc lên từ lòng đất, phát ra những mùi hay hương mà thường giết chết, bằng cách dập tắt tâm linh của những người đi xuống trong đó, thì những hơi thở của địa ngục và cơn thịnh nộ như thế Đức Thánh Linh, qua lời được rao giảng, cũng làm bốc lên và rút ra, và khiến chúng bay lên trong lương tâm của một số người, điều đó cho họ chính mùi hương của địa ngục. Chúng là mùi hay hương của sự chết trước thời hạn, đưa đến sự chết và sự đoán phạt, và như thế là những hơi của cùng một loại, từ cùng một chất liệu được chất chứa trong mỏ hay kho tàng ấy, như những hơi từ lòng đất thường là vậy.

Điều thứ hai cần phải thêm vào để hoàn tất sự chứng minh là, những ấn tượng trực tiếp như thế của cơn thịnh nộ thần thánh trong đời này là những bằng chứng chắc chắn và xác thực, tôi không nói là về những người nào, mà là về loại thống khổ nào, trong sự đầy trọn của nó, xảy đến cho con người trong địa ngục, và rằng cả hai đều xuất phát từ cùng một nguyên nhân trực tiếp. Điều này không cần nhiều sự chứng minh, vì những trường hợp đã nêu trên tự mang theo bằng chứng của chúng về điều này đối với bất kỳ độc giả thông sáng nào. Và lý do chung này cho điều đó sẽ dễ dàng xuất hiện trong suy nghĩ của bất kỳ ai, rằng chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không hình phạt họ trong địa ngục bằng một hình phạt thuộc loại hay hạng thấp hơn (vì chúng ta không nói bây giờ về sự so sánh các mức độ) so với điều mà sự phân phát của Ngài ban cho một số người trong đời này, — vì đó là ngày, thời gian và mùa thích hợp của cơn thịnh nộ, và của sự dữ dội của cơn thịnh nộ Ngài, — trong đó những bông trái của việc làm của chính họ phải được trả lại cho họ mọi mặt trong sự chín muồi và trưởng thành đầy đủ; và những sự giáng xuống này trong đời này chỉ là những nụ và những bông hoa đi trước, nhưng cả hai đều từ cùng một gốc rễ và nguyên nhân. Nay việc bị hình phạt bởi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chỉ một cách trung gian, qua sức mạnh của các công cụ được tạo dựng mà thôi, vân vân, như lửa vật chất, hay điều tương tự (nếu đó là toàn bộ hình phạt ở đó), thì điều này chắc chắn thuộc một loại hay hạng thấp hơn so với việc bị hình phạt trực tiếp từ chính cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, như sẽ được bày tỏ đầy đủ trong mục thứ hai, khi tôi sẽ trình bày sự đáng sợ của một hình phạt như thế.

Nhưng chúng ta hãy cân nhắc một cách đặc biệt chính các trường hợp ấy, như chúng ta đã trình bày chúng một cách riêng lẻ và tách biệt.

1. Những sự phân phát ấy đối với những người gian ác và xấu xa, như Giu-đa, vân vân.

2. Cũng những sự ấy như chúng được minh họa nơi những người tốt lành và thánh khiết, như Hê-man, vân vân.

Và mỗi trường hợp trong hai trường hợp ấy sẽ cung cấp một luận cứ cho sự chứng minh của mệnh đề đang xét.

Những ấn tượng khủng khiếp này của cơn thịnh nộ trực tiếp của Đức Chúa Trời, khi chúng xảy đến cho những người gian ác, thì chúng là gì đối với họ? Không chỉ là những bảo chứng hay những điềm báo trước của hình phạt sẽ đến (vì mọi loại hoạn nạn đều là như vậy đối với những người gian ác), mà hơn nữa, những điều này là những sự nếm trước và những cơn đau nhói từng hồi, và những cơn sốt mê sảng từng cơn, nhẹ hơn, gián đoạn, của những cơn sốt mê sảng và sốt cao cháy bỏng, liên tục trong tương lai; phải, là những đồng tiền đặt cọc của địa ngục, và vì thế cùng một loại với những gì con người sẽ nhận lãnh đầy đủ ở đó.

Như chúng ta thường nói và thuật về những niềm vui vinh hiển mà một số thánh đồ trước thời hạn có đặc ân được dự phần, rằng chúng là những giọt tinh khiết của những dòng sông khoái lạc, chảy trực tiếp từ cùng một nguồn sự sống: thì chúng ta cũng có thể nói một cách tự tin như vậy về những sự bùng phát của cơn thịnh nộ trên linh hồn những người gian ác ở đây, rằng chúng là những sự nhấm nháp của ‘chén thịnh nộ không pha trộn,’ (như sách Khải Huyền phân biệt nó với những chén trong đời này, Khải Huyền 14:10), mà những kẻ gian ác phải ‘uống cặn,’ dù là đến đời đời, cho đến tận đáy. Và vì vậy chúng ta có thể đưa ra một thước đo chân thật và có căn cứ về những gì mọi người như thế phải trông đợi trong địa ngục, dựa trên những gì một số ít trong họ dự phần ở đây.

Và luận cứ rất mạnh mọi mặt, từ một trong hai điều này đến điều kia. Vì như thiên đàng và địa ngục song song với nhau theo cách đối nghịch, như đã được bày tỏ từ Rô-ma 9:22, 23, thì những niềm vui vinh hiển không thể tả xiết ấy, và ngược lại những sự kinh hãi và thống khổ phi thường này, cũng song song với nhau, trong việc (mỗi thứ theo loại của mình) là những sự nếm trước và những sự nếm thử về những gì sẽ đến trong thế giới bên kia. Và chính trong tư thế và khuynh hướng này mà sứ đồ đặt hai sự phân phát này trong đời này cạnh nhau theo cách song song (như trong Rô-ma 9 ông đặt hai sự kia), trong khi trong cùng một Kinh Thánh ấy, II Cô-rinh-tô 2:15, 16, ông ví những niềm vui ấy, phổ biến trong những thời ấy, nơi những người được cứu, với những sự bùng phát, khi Phúc Âm được mở ra, như của cây cam tùng, thành ‘một mùi thơm hay hương ngọt của sự sống đưa đến sự sống’ (tức là của sự sống sẽ đến) trước thời hạn, làm cho linh hồn họ cảm nhận* một số hương thơm được lấy từ xứ ấy, và chỉ mọc ở đó; và ngược lại, ông cũng tuyên bố những mùi hay hương báo trước của sự chết theo loại của chúng là như vậy, những mùi ấy phát sinh từ những lời đe dọa của cùng một lời trong những sự kinh hãi trên nhiều người hư mất, mà ông gọi là chính những hơi bốc lên của ‘hồ lửa và diêm sinh, là sự chết thứ hai,’ khi gọi chúng là mùi hay ‘hương của sự chết đưa đến sự chết;’ ông nói như vậy. Những người này thường ngửi thấy mùi của địa ngục trong lương tâm mình, và những hơi của nó xông lên vào linh hồn họ. Chính tro và khói của núi Vê-su-vi-út hay núi Ét-na của địa ngục ấy (tôi ám chỉ những lời cuối cùng của Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:22) rơi xuống trên họ, mà khi giáng xuống con người trong đời này, cũng như tro của lò lửa ấy (Xuất Hành Ký 9:8, 9, 10) đã làm một cách kỳ diệu, chúng gây ra những vết lở và mụn nhọt trên lương tâm con người. Và tuy nhiên, nếu sứ đồ đồng thời cũng có ý chỉ những sự phân phát phổ biến hơn bởi lời, và như thế cả những sự phân phát thông thường lẫn phi thường, mà chúng ta đang nói đến, thì vẫn cứ lấy và so sánh những niềm vui phi thường nơi bên này, như một hương của sự sống, với những sự kinh hãi phi thường, là hương của sự chết cho bên kia, và trong tỷ lệ của chúng vẫn còn có cùng một lý lẽ của cả hai, đối với vấn đề đang xét; và một sự báo trước tương tự trong mỗi một trong hai tình trạng đời đời ấy.

Lại nữa, mỗi điều trong hai điều này đều như nhau bởi Đức Chúa Trời và từ Đức Chúa Trời, và được phân phát bởi bàn tay trực tiếp hơn của Ngài. Tôi lấy điều này từ Phi-líp 1:28, và xin trình bày cách giải thích của tôi về nó: ở đó, khi khuyên giục các Cơ Đốc nhân giữ một sự can đảm thánh khiết và sự tin cậy trong việc họ xuất hiện, vì cớ Đấng Christ, trước các tòa án của những kẻ bắt bớ họ, ‘Trong sự gì cũng chớ kinh hãi bởi những kẻ nghịch cùng anh em,’ ông nói như vậy. Và trên sự dạn dĩ không nao núng như thế về phía họ, hai hậu quả, ông nói với họ, thường xảy ra; và cả hai đều từ Đức Chúa Trời như nhau, như hai hậu quả trái ngược kỳ diệu. Thứ nhất, trong chính họ, Đức Chúa Trời nâng cao và dấy lên sự tin cậy của đức tin ấy của họ thành một sự bảo đảm vinh hiển và một sự nếm thử thiên đàng và sự cứu rỗi, là nơi họ đang đi tới; như trong những lời này, ‘điều đó là một dấu hiệu cho anh em’ (chính anh em) ‘về sự cứu rỗi;’ nhưng ngược lại, điều đó là ‘một dấu hiệu rõ ràng’ (tức là, trong lương tâm của những kẻ bắt bớ họ) ‘về sự hư mất,’ nếu họ không ăn năn, ‘và điều đó’ (tức là, cả hai hậu quả này) ‘là từ Đức Chúa Trời.’

Tôi quan sát hai điều:

1. Hai hậu quả trái ngược này vẫn chạy song song, và trong thứ tự, và về việc chúng là những dấu hiệu hoặc của sự cứu rỗi hoặc của sự hư mất, như trong đoạn khác ấy, II Cô-rinh-tô 2. Và như vậy, như những niềm vui được đặt vào lòng các vị xưng đạo này là ‘những trái đầu mùa của Đức Thánh Linh,’ Rô-ma 8, và vì vậy cùng một loại với bông trái và mùa gặt mà họ gặt hái trên thiên đàng; và do đó một thần linh của sự vinh hiển cũng được nói là ‘ngự trên họ’ trong một trường hợp như thế, I Phi-e-rơ 4:14; chính nó là sự vinh hiển khởi đầu, và những trái đầu mùa của sự vinh hiển, theo cách của sự vinh hiển. Như vậy, ngược lại, những sự kinh hãi mà Đức Chúa Trời đánh vào lòng những kẻ nghịch cùng họ, giống như những dấu hiệu và bằng chứng của địa ngục, chẳng khác gì những vùng ngoại ô, những trái đầu mùa của địa ngục, và bóng của sự chết.

Và, 2, tôi quan sát (điều mà vì đó tôi trích dẫn đoạn này) rằng cả hai hậu quả phi thường này đều được tạo ra như nhau trong lòng của mỗi bên, bởi cùng một bàn tay hay bàn tay tương tự, tức là những ấn tượng từ Đức Chúa Trời. Vì vậy sứ đồ thêm ἀπὸ τοῦ κοίνου vào cả hai, ‘và điều đó là từ Đức Chúa Trời,’ Ngài là tác giả trực tiếp của điều này cũng như của điều kia; và cả hai đều hướng đến một mục đích tương tự, dù trái ngược. Và lý do tại sao Đức Chúa Trời thường chọn mùa và dịp ấy để bày tỏ quyền năng trực tiếp của Ngài trong lương tâm của mỗi bên vào một thời điểm như thế là vì, sự vinh hiển của Ngài không ở trong bất kỳ biến cố quan phòng nào trên đất được quan tâm và gắn bó cao độ như trong những sự thử thách như thế, trong đó cả chân lý của Ngài lẫn con cái Ngài đều bị đưa ra trước tòa cùng một lúc, và vì vậy Ngài vui lòng bày tỏ điều gì đó hơn mức thông thường (dù một cách kín đáo) trong tâm linh con người: ‘Những kẻ ăn nuốt dân Ta như ăn bánh, há không biết sợ sao?’ người ta có thể nghĩ như vậy, vì chúng trông thật to lớn, và lao vào nuốt chửng dân Ngài một cách hăng hái. Phải, người viết Thi Thiên đáp lại, ‘chúng đã ở đó trong sự sợ hãi lớn.’ Ở đó; tức là, trong một dịp như thế, vào một thời điểm như thế. Và thế mà cùng một người viết Thi Thiên ấy nói với chúng ta rằng không có nguyên nhân nào để sợ hãi (hãy so sánh về điều đó Thi Thiên 14:4 với Thi Thiên 54:4), tức là, không phải từ các loài thọ tạo. Vậy vấn đề là gì, hay sự sợ hãi lớn này từ đâu đến? ‘Đức Chúa Trời ở trong dòng dõi của những người công chính,’ người viết Thi Thiên nói; từ đó mà có sự sợ hãi của chúng, và ‘điều đó là từ Đức Chúa Trời.’ Sứ đồ cũng vậy trong chính trường hợp ấy. Đức Chúa Trời đứng về phía con cái Ngài, và như thế đánh và làm cho linh hồn những kẻ nghịch cùng họ kinh hãi, như Ngài an ủi linh hồn họ. Và điều này đối với họ là một ‘dấu hiệu rõ ràng,’ và như những sự báp-têm đầu tiên, những sự rửa sạch, hay những sự rảy ‘của sự hư mất ấy’ mà linh hồn họ sẽ đời đời bị dìm trong đó (như sự ám chỉ của sứ đồ ở trong sách Ti-mô-thê) nếu họ không quay lại.

Sự chân thật và sự xác minh thực sự của cả hai hậu quả trực tiếp này bởi Đức Chúa Trời và từ Đức Chúa Trời (Ngài như với một thanh gươm hai lưỡi đánh ngược chiều cùng một lúc), vô số trường hợp thuộc cả hai loại mà lịch sử các vị tử đạo thuật lại; và đặc biệt trong các tấm gương của những hoàng đế bắt bớ là Ga-lê-ri-út và Mác-xi-mi-nút, như Eusebius đã ghi chép. Đến nỗi tiếng kêu than thảm thiết ấy trong ấn thứ sáu, Khải Huyền 6:16, ‘mà các vua trên đất, và những người quyền thế’ (những kẻ bắt bớ) được đưa vào để thốt lên thật lớn tiếng, khi ‘nói với các núi rằng: Hãy đổ xuống trên chúng tôi, và giấu chúng tôi khỏi cơn thịnh nộ của Chiên Con,’ ông Mede và những người khác đã áp dụng (như thời gian và thứ tự của các khải tượng của lời tiên tri ấy đòi hỏi) cho những kẻ bắt bớ lớn trong đế quốc La Mã, mà các tài liệu cổ xưa đáng tin cậy đã thuật lại rằng họ đã bị Đức Chúa Trời và Chiên Con làm cho kinh hãi và đánh bằng sự kinh hoàng, bằng những cách rối loạn phi thường kỳ lạ; và những sự kinh hãi ấy, như các câu chuyện đã thuật lại chúng, là những sự trình bày sống động nhất về ngày lớn của cơn thịnh nộ ấy, câu 17; và vì vậy được trình bày dưới khái niệm của ngày ấy, như đã là những sự khởi đầu không hoàn hảo của nó đối với họ. Đây là về luận cứ từ các trường hợp của những người gian ác.

II. Luận cứ cũng mạnh mẽ như vậy, dù không trực tiếp bằng, từ các trường hợp của những người thánh khiết.

Vì, 1, sự phân phát này đối với họ không chỉ là một luận cứ chung với những hoạn nạn khác của thế gian này, trong việc chúng là một ‘dấu hiệu tỏ tường về sự phán xét của Đức Chúa Trời,’ II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9; và rằng vì vậy một sự phán xét chắc chắn và xác thực sẽ đến trên những kẻ gian ác, như ông lập luận ở đó. Nhưng loại này, vì là một sự phán xét thuộc bản chất thiêng liêng (như những sự giáng xuống trực tiếp của cơn thịnh nộ là vậy), và thuộc về linh hồn một cách chính đáng vì chúng là những đối tượng của thế giới bên kia, nên do đó nó lập luận trên một căn cứ thích hợp hơn rằng hình phạt sẽ đến cũng cùng một loại với nó. Và những điều như thế ắt phải là vậy, trừ phi chúng ta muốn giả định rằng Đức Chúa Trời đánh con cái Ngài trong thế gian này bằng roi bọ cạp, nhưng những kẻ gian ác trong thế giới bên kia thì chỉ như bằng roi thường khi so sánh với chúng. Vì phải thừa nhận rằng những đòn này, những đòn của chính Đức Chúa Trời, từ chính bàn tay trực tiếp của Ngài, nặng nề hơn, và gây ra những vết thương thâm tím sâu hơn so với những đòn được Ngài ban ra qua các loài thọ tạo. Chắc chắn Đức Chúa Trời đã không dành sẵn những cây roi dịu dàng hơn cho những kẻ gian ác trong địa ngục so với những cây roi Ngài dùng đối với con cái Ngài: ‘Ta có đánh chúng nó như Ta đã đánh ngươi sao?’ Ê-sai 27:7. ‘Ta sẽ sửa phạt ngươi có chừng mực,’ Giê-rê-mi 30:1; đối với chúng thì không như vậy. Sự công bằng của những trường hợp đã được phán quyết ấy (mà độc giả có thể tham khảo), Giê-rê-mi 25:15, 16, 17, 28, 29, Lu-ca 23:31, và I Phi-e-rơ 4:12, 17, vẫn đúng trong điều này, và cho chúng ta căn cứ để lập luận tương tự rằng, nếu con cái Ngài uống một chén đắng như thế ở đây, thì chắc chắn hỡi các kẻ gian ác trên đất, các ngươi sẽ càng uống chính chén ấy hơn nữa. Và những Kinh Thánh đã viện dẫn này, cùng sức mạnh của sự suy luận của chúng ta, đều được quy về Thi Thiên 78:8, ‘Trong tay Đức Giê-hô-va có một cái chén, mà những kẻ gian ác trên đất sẽ’ (cuối cùng) ‘uống cặn.’ Và do đó sức mạnh nằm ở điều này, rằng nếu những loại phán xét và thử thách như lửa như thế (tôi ám chỉ lời nói của sứ đồ ấy), giáng xuống tâm linh họ từ chính Đức Chúa Trời như thế, bắt đầu từ một số người ‘thuộc nhà Đức Chúa Trời,’ thì ‘những kẻ không tin kính và những kẻ có tội sẽ hiện ra ở đâu?’ Vì dân Ngài chỉ bắt đầu trong chén này đối với những kẻ phải uống cặn, mà chính họ chỉ nhận được những giọt rơi.

2. Sự phân phát những ấn tượng của cơn thịnh nộ này, khi nó xảy đến cho người tin kính hoặc kẻ gian ác, mặc dù có những mục đích và ý định khác nhau từ Đức Chúa Trời đối với mỗi bên; nhưng vì chúng là một và giống nhau về bản chất (như những hoạn nạn khác), nên chúng cũng gặp nhau trong cùng một kết quả, tức là trở nên một bằng chứng và sự chứng minh về địa ngục trong sự cực độ của nó là gì. Vì như nơi những kẻ gian ác chúng là những chứng cớ không hoàn hảo về những gì chúng sẽ chịu đựng, để chúng có thể ăn năn, thì nơi những người tin kính chúng là những bằng chứng về những gì họ đã đáng chịu, chung với những kẻ gian ác ấy và mọi kẻ gian ác; và để bày tỏ rằng họ cũng là ‘con cái của cơn thịnh nộ, như những người khác,’ Ê-phê-sô 2:1; đối với họ, chúng cũng là những sự trải nghiệm cảm nhận được về những gì họ lẽ ra đã phải chịu đựng, nếu Đấng Christ đã không cứu họ khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, để họ biết ơn, và yêu mến nhiều. Và còn nhiều mục đích thánh khiết khác nữa; nhưng vẫn như vậy, những đường lối trái ngược này đều hội tụ trong điều này, rằng địa ngục được nếm trước và nếm thử bởi bên này cũng như bên kia.

Nhưng để chứng minh rõ ràng rằng những sự kinh hãi này nơi những người tin kính chẳng khác gì bóng của sự chết, hay những sự giống nhau sống động về những gì con người cảm nhận trong địa ngục; hãy nghe chính họ nói về điều đó, trong khi họ đang ở dưới cảm nhận của nó. Trước hết là Hê-man, thay cho tất cả những người còn lại, trong khi bạn thấy ông như với miệng mình đặt trong địa ngục, vào chính bụi của sự chết, than thở như vầy, Thi Thiên 88:5, ‘Tôi được tự do ở giữa những kẻ chết, như những kẻ bị giết nằm trong mồ mả, là những kẻ Chúa không còn nhớ đến nữa; và những kẻ bị cắt khỏi’ (hay bởi) ‘tay Chúa.’ Khi ông nói bị giết, đó là ngôn ngữ giống như ngôn ngữ Đấng Christ dùng về sự hành quyết ấy, Lu-ca 19:27, ‘Hãy giết chúng nó trước mặt Ta.’ Và toàn bộ điều đó cũng như là nói rằng, Tình trạng của tôi giống như tình trạng của một người ở trong địa ngục, và về một số phương diện thì giống hệt. Không phải vì nó có cùng những hậu quả, mọi hiệu quả của sự tuyệt vọng mà cơn thịnh nộ gây ra trên những kẻ bị đoán phạt; nhưng về phương diện đó là bàn tay của Đức Chúa Trời giáng xuống nó, và cũng chính cơn thịnh nộ ấy mà ông cảm nhận. Và Đa-vít, người đã trải nghiệm chúng, gọi chúng một cách rõ ràng là ‘những sự đau đớn và buồn rầu của địa ngục,’ Thi Thiên 18:5, và 116:3, và những nơi khác. Và Giô-na cũng nói điều tương tự trong khi ông ở trong bụng cá vì sự phản nghịch của ông chống lại Đức Chúa Trời; hãy so sánh về điều này những lời nói của Hê-man, Thi Thiên 88:6, 7, 16, 17, với những lời này của Giô-na, chương 2:2, 4. Và như vậy bạn có từ chính miệng họ sự khẳng định này được xác minh, và hệ quả mà chúng ta đã nhấn mạnh được xác nhận.

CHƯƠNG VI

Một loại bằng chứng thứ ba từ các lý do:—1. Sự công chính của Đức Chúa Trời.—2. Cơn thịnh nộ báo thù nếu không sẽ không được thỏa mãn.—Một sự chứng minh được thêm vào

Tôi nay đến với các lý do của nó, những lý do sẽ bày tỏ sự cần thiết của đường lối này, tức là, Đức Chúa Trời tự mình nắm lấy việc ấy. Có thể người ta ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời vĩ đại, có một đạo quân hay đội quân các loài thọ tạo sẵn sàng làm những kẻ báo thù cho Ngài, mà ngoài những gì chúng có thể làm ra, chính Ngài lại đặt tay mình vào việc này. Nhưng Đức Chúa Trời và Đấng Christ chẳng những không cho rằng điều này làm ô danh vinh hiển của họ, như các quan xét trần gian nghĩ rằng việc tự mình thi hành bất cứ điều gì sẽ làm ô danh họ, mà việc này, vì là một chiến tích giành lại danh dự đã bị loài thọ tạo làm hạ thấp, họ coi đó là một phần vinh hiển của họ. Như vậy Đức Chúa Trời ở đây tự nhận điều này về mình, ‘Sự báo thù thuộc về Ta,’ như một vinh hiển mà Ngài sẽ không ban cho bất kỳ ai khác. Và Đấng Christ chẳng những không cho rằng Ngài ‘làm vấy bẩn áo mình bằng máu của chúng,’ Ê-sai 63, mà Ngài còn vinh hiển vì ‘một mình đạp bàn ép rượu của cơn thịnh nộ của Cha Ngài.’ Ngài vinh hiển về điều đó.

Có hai lý do rút ra từ các nguyên nhân cuối cùng của hình phạt này, khiến sự phân phát này trở nên cần thiết: 1. Đó là vì vinh hiển của sự công chính của Ngài; 2. Đó là một hành động của cơn thịnh nộ báo thù, trả lại sự báo thù. Hai điều này hội tụ trong điều này như một điều thứ ba, rằng nó phải là sự hủy diệt đối với những người mà nó giáng xuống như kết quả của cả hai; tất cả những điều này không bao giờ có thể đạt được nếu không nhờ một sự thi hành bởi chính cơn thịnh nộ trực tiếp của Đức Chúa Trời.

Tôi sẽ đặt nền tảng cho các lý do này, như tôi đã làm đối với các bằng chứng khác, trên những gì tôi tìm thấy nền tảng trong chính các bản văn mà tôi đã chọn.

1. Đó là một hành động của sự công chính; như trong Hê-bơ-rơ 10 này, ‘Ta sẽ báo trả;’ và II Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, ‘Đó là một điều công chính nơi Đức Chúa Trời, Τὀ δίκαιον ἀναποδοῦναι, để báo trả lại,’ hay đền bù, và câu 9, Ὁιτινες δὶκην τίσουσιν, là những kẻ sẽ ‘trả hay nộp một hình phạt đã được tuyên án một cách công chính,’ mà trong Hê-bơ-rơ 2:2 được gọi là ‘sự báo đáp công chính;’ và Rô-ma 6:23, tiền công hay phần thưởng của tội lỗi. Và đây là sự thanh toán cuối cùng, và là tất cả những gì mãi mãi, tội lỗi trong chúng, hay Đức Chúa Trời vì tội lỗi, sẽ có được, và vì vậy là điều mà qua đó vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ được phục hồi đầy đủ.

2. Đó là một hành động của cơn thịnh nộ báo thù, như trong cả hai nơi này đã được bày tỏ.

Chúng ta hãy xem mỗi lý do này riêng biệt mang lại bằng chứng gì về lý lẽ, huống chi khi chúng được đặt chung với nhau.

1. Sự công chính. Về điều đó, sự khẳng định là, nếu có một sự đền tội thỏa mãn được thực hiện cho tội lỗi của con người đối với sự công chính của Đức Chúa Trời, nhưng chỉ đến mức có thể đạt được trên loài thọ tạo sẽ bị hình phạt trong địa ngục, thì chính Đức Chúa Trời sẽ đặt bàn tay trực tiếp của Ngài vào việc đó; và sự công chính đòi hỏi điều này.

(1.) Tôi nói, một sự đền tội thỏa mãn, đến mức có thể đạt được trên loài thọ tạo đã phạm tội, và là đối tượng của hình phạt này. Tôi đưa điều này vào, vì nếu không thì phải khẳng định rằng chỉ một mình Đấng Christ đã dâng sự đền tội thỏa mãn đầy đủ cho sự công chính của Đức Chúa Trời, trong Ngài có ἔνδειξις δικαιωσύνης Θεοῦ, một ‘sự bày tỏ hay chứng minh về sự công chính của Đức Chúa Trời đối với những tội lỗi đã qua,’ Rô-ma 3:25; nhưng vẫn vậy, mặc dù một sự đền tội thỏa mãn đầy đủ không bao giờ có thể có được từ hay trên loài thọ tạo (vì vậy trong địa ngục chúng luôn luôn chịu khổ), nhưng Đức Chúa Trời vẫn thu hồi những gì có thể có được, và tự trả cho mình từ chúng đến mức có thể; như những cụm từ ‘trả đồng xu cuối cùng,’ Ma-thi-ơ 5:26, và việc bán chúng, cùng mọi thứ chúng có, để lấy tiền từ đó, Ma-thi-ơ 18:25, đã bày tỏ.

(2.) Trong trường hợp này, điều mà sự công chính sẽ đòi hỏi cho bất kỳ sự đền tội thỏa mãn công bằng nào có thể chấp nhận được trong hình phạt này là, một tỷ lệ chính xác nhất có thể phải được tuân giữ, và theo khả năng của đối tượng. Sự công chính của Đức Chúa Trời, vì ‘theo lẽ thật,’ nên cũng là sự chính xác và công bằng; và công việc của Đức Chúa Trời là hoàn hảo trong mọi loại, và được thực hiện theo trọng lượng, số lượng, và thước đo thích hợp, nhưng trên hết, ở nơi sự công chính được tuyên xưng. Bạn có thể nghe sự công chính nói trong Ê-sai, chương 59, ‘Theo việc làm của chúng, Ngài sẽ báo trả tương ứng, đền bù cho các kẻ thù của Ngài.’ Có một sự tương ứng và một sự báo trả tương ứng với điều đó, đến nỗi mọi thước đo và quy tắc của tỷ lệ mọi mặt sẽ được tuân giữ. Những thước đo này, khi được trình bày trong vấn đề này, sẽ chứng minh rõ ràng rằng bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời là cần thiết cho việc đó.

[1.] Hãy cân nhắc sự đáng phạt của tội lỗi. Và về điều đó nói chung, tôi xin viện đến bài luận thứ nhất trong các bài luận này về tính ghê gớm của tội lỗi, và chúng ta sẽ thấy rằng, mặc dù phần thô kệch hơn của tội lỗi là sự ham muốn hay hưởng thụ không chừng mực những sự vật được tạo dựng, hay những sự an ủi tội lỗi trong các loài thọ tạo, nhưng điều ác lớn lao và căn bản của nó nằm ở sự quay lưng hay lìa khỏi Đức Chúa Trời, và trong đó và nhờ đó có sự phản chiếu lên Đức Chúa Trời một sự coi thường hay đánh giá thấp trực tiếp, đến mức vô hạn của sự sỉ nhục và khinh miệt đổ lên sự tốt lành, sự phước hạnh, vốn phải có được trong Ngài; cũng như lên quyền tể trị, đặc quyền, quyền tối cao, sự thánh khiết, vân vân, của Ngài, những điều được bày tỏ và đặt vào thế bị đe dọa bởi mỗi luật pháp của Ngài, mà tội lỗi là sự vi phạm. Nay nếu thật sự có thể giả định rằng tội lỗi chẳng là gì khác ngoài phần thô kệch và nặng nề đã nói đến ấy, tức là sự hưởng thụ các loài thọ tạo, thì một hình phạt bởi các loài thọ tạo mà thôi cũng có thể tương đương với sự lệch lạc ấy của việc hạ thấp sự cao trọng của chính nó xuống các loài thọ tạo; nhưng vì nó là một sự phản chiếu trực tiếp lên chính Đức Chúa Trời, nên không ai có thể lấp đầy tỷ lệ của một hình phạt thích hợp và đầy đủ, mà sự công chính đòi hỏi cho điều này, ngoài chính Đức Chúa Trời. Tôi có thể dùng lời nói của Hê-li: I Sa-mu-ên 2:25, ‘Nếu một người phạm tội cùng người khác, quan xét sẽ xét xử người và báo thù cho người; nhưng nếu phạm tội cùng Đức Chúa Trời, ai sẽ cầu thay cho người?’ ông nói như vậy. Và trên cùng một nền tảng lý lẽ ấy, hay tương tự, tôi suy luận rằng, nếu một loài thọ tạo làm hại một loài thọ tạo khác, thì một loài thọ tạo cùng loại có thể báo thù cho nó. Nếu một người làm đổ máu người khác, trong chừng mực đó là điều sai trái đối với loài thọ tạo thuần túy, ‘bởi loài người, máu nó sẽ bị đổ ra;’ luật pháp nói như vậy liên quan đến ngày của con người trong thế gian này; nhưng nếu con người phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, ai sẽ đền bù cho điều đó khi ngày của Đức Chúa Trời đến, trong ngày ấy Ngài phải được vinh hiển? Không ai, để làm thỏa mãn sự công chính hết sức chính xác của Ngài, ngoài chính Đức Chúa Trời.

Phải, hơn nữa, nếu chúng ta vẫn giữ quan điểm của nhiều học giả rằng sự hưởng thụ Đức Chúa Trời đời đời của A-đam, trong tình trạng thánh khiết vô tội ấy, lẽ ra chỉ là của Đức Chúa Trời, nhưng như được bày tỏ trong và bởi các loài thọ tạo cùng luật pháp thánh khiết của Ngài, chứ không phải như trong chính Ngài hay như trên thiên đàng, vân vân, thì điều này cũng sẽ không dùng được làm quy tắc để ước lượng hay tạo ra tỷ lệ, rằng vì vậy hình phạt này ngược lại chỉ nên từ Đức Chúa Trời bởi và qua các loài thọ tạo. Vì bất luận sự hưởng thụ của ông lẽ ra là gì, dù là của Đức Chúa Trời một cách trung gian, hay của Đức Chúa Trời như trong chính Ngài một cách trực tiếp, tôi không tranh luận; nhưng chắc chắn rằng, khi Đức Chúa Trời bị A-đam từ bỏ, hay bị chúng ta phản chiếu trực tiếp và thẳng thừng lên, tức là Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời, điều đó là điều làm cho tội lỗi của mỗi người trở nên nặng nề hơn, trong Rô-ma 1:21, ý nghĩa của câu ấy là, Đức Chúa Trời như trong chính Ngài bị tội lỗi làm hạ thấp. Đến nỗi, như sứ đồ nói trong trường hợp tương tự, Rô-ma 5:15, ‘Chẳng phải như sự vi phạm, thì ân tứ tự do cũng vậy.’ Ngược lại, trên cùng một nền tảng, chẳng phải như trường hợp hay công đức của sự công chính của A-đam, thì sự đáng phạt của tội lỗi cũng vậy; và vì vậy, cũng chẳng phải của hình phạt. Vì có một sự không xứng đáng vượt trội như thế, phải, một sự tổn hại gây ra cho chính Đức Chúa Trời vĩ đại bởi loài thọ tạo trong việc phạm tội, vượt quá tỷ lệ của mọi ân điển hay sự vâng lời được tạo dựng. Vì mọi sự vâng lời đều là điều phải có, và mọi phần thưởng của con người trong việc vâng lời đều từ sự tốt lành thuần túy của Đức Chúa Trời, mà con người cùng sự vâng lời của mình và mọi sự đều phụ thuộc vào; và vì vậy tỷ lệ của nó không thể nào được xem xét, hoặc như thước đo của điều ác của tội lỗi, hoặc như thước đo của hình phạt phải có. Tội lỗi, chúng ta chắc chắn rằng, là một điều ác lớn lao đến nỗi không một loài thọ tạo thuần túy nào, ngoài Đấng Christ là Đức Chúa Trời làm người, cùng sự vâng lời hay sự chịu khổ của Ngài, có thể làm thỏa mãn Đức Chúa Trời thay cho người khác. Và tại sao lại không thể nói rằng, cũng như không ai ngoài Đấng là Đức Chúa Trời về mặt chủ thể, có thể làm thỏa mãn Đức Chúa Trời về sự đáng phạt của tội lỗi đã phạm chống lại Đức Chúa Trời về mặt khách thể, thì tội lỗi cũng là một điều ác đến nỗi không thể, trong chính kẻ phạm tội, bị hình phạt một cách triệt để cho đến sự thỏa mãn của sự công chính ngoài chính Đức Chúa Trời một cách có hiệu quả; tức là, Đức Chúa Trời phải là Đấng giáng xuống hình phạt ấy một cách trực tiếp?

[2.] Một quy tắc công bằng thứ hai về tỷ lệ, mà sự công chính, khi đòi hỏi sự đền tội thỏa mãn đầy đủ nhất có thể có được, sẽ bắt buộc, là tác giả và diễn viên chính trong tội lỗi phải chịu phần chính của hình phạt. Điều này không chỉ sự báo thù (là chủ đề thứ hai) nhắm đến và mưu cầu một cách nổi bật hơn, mà sự công chính cũng kêu gọi điều đó; sự công chính của cả Đức Chúa Trời lẫn loài người. Nay tác nhân chính trong tội lỗi được biết là linh hồn của con người. Điều mà tôi sẽ thúc ép khi tôi đến bày tỏ sự báo thù cũng tìm cách trút cơn giận lên đó như thế nào. Điều phục vụ cho mục đích hiện tại của tôi (đó là điều này, rằng xét về điểm đền tội thỏa mãn phải thực hiện cho sự công chính của Đức Chúa Trời, thì chính Đức Chúa Trời hình phạt tội lỗi trong linh hồn là thích hợp nhất) để đạt được điều đó, là,

Thứ nhất, hãy tra xét xem trong linh hồn hay tâm linh của con người, điều gì mà Đức Chúa Trời, khi Ngài đến xử lý một cách nghiêm ngặt và thẳng thắn, như một quan xét của linh hồn con người, chủ yếu phải đối phó? Mọi người đều phải thừa nhận rằng đó là lương tâm có việc phải làm với Đức Chúa Trời như một quan xét; vì nó phải là điều trong con người, là chỗ ngồi thích hợp nhất của tội lỗi, mà tội lỗi là sự ràng buộc phải chịu sự phán xét và hình phạt; và điều này là lương tâm của con người, như Kinh Thánh bày tỏ, và linh hồn của mỗi người tự cảm nhận. Do đó, việc được tẩy sạch khỏi một lương tâm xấu xa cũng là một, và việc được tha bổng hoàn toàn khỏi tội lỗi cũng là một. Và việc Đức Chúa Trời không còn nhớ đến tội lỗi của chúng ta nữa, hay việc được hòa giải với chúng ta như một quan xét, cũng là một như việc nói rằng về phần chúng ta, chúng ta không còn lương tâm về tội lỗi nữa, Hê-bơ-rơ 10:2, 3, 10, 11, 17 các câu được so sánh với nhau. Lương tâm là phần của linh hồn, nhờ đó Đức Chúa Trời, với tư cách là quan xét, triệu tập mỗi người. Nó là bàn tay mà một linh hồn có tội giơ lên trước tòa án của Đức Chúa Trời thay cho tất cả phần còn lại của con người, và là nhân chứng của Đức Chúa Trời trong con người chống lại chính mình, Rô-ma 2:15, và điều đó để hướng đến sự phán xét, như tiếp nối trong câu 16.

Lại nữa, thứ hai, tôi tra xét rằng, khi đến lúc thi hành hình phạt đã được tuyên án, thì trong linh hồn hay tâm linh của con người, điều gì là có khả năng trực tiếp và tự nhiên nhất chịu sự thống khổ và tra tấn, và phần nào là phần mà Đức Chúa Trời có thể đánh vào linh hồn con người một cách thích hợp nhất, khi Ngài muốn quở trách con người vì tội lỗi? Chắc chắn, vẫn là lương tâm của con người. Mọi loài thú đều có một phần mềm yếu hơn bất kỳ phần nào khác mà khi bị đánh vào thì đau đớn nhất. Điều này, nơi con người có tội, là lương tâm. Chúng ta thấy điều đó nơi Ca-in và Giu-đa, Đức Chúa Trời đã đốt cháy cả hai người trong bàn tay này; trong bàn tay của lương tâm trong thế gian này.

Sau khi đã xác định tác nhân chính, cả về tội lỗi lẫn về việc là chỗ ngồi của sự thi hành, bằng hai sự tra xét này, tôi sẽ, để chứng minh điều này, cũng như để trình bày rõ ràng hơn luận cứ trước mắt chúng ta, tức là, sự công chính đòi hỏi bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời, vân vân, tôi sẽ trình bày một cách đầy đủ hơn năm sự khẳng định tiếp theo sau đây.

1. Rằng lương tâm và quyền năng trí tuệ, hay quyền năng hiểu biết trong linh hồn con người, là những kẻ được Đức Chúa Trời giao phó, và là tác nhân chính theo một ý nghĩa kép: thứ nhất, lương tâm chịu trách nhiệm cho toàn thể con người; hay, nếu bạn muốn, là tác nhân chính trong sự ràng buộc, vì nó, bằng chính sự thừa nhận của mình về một sự phán xét đã được đưa ra cho Đức Chúa Trời khi Ngài đến phán xét, tự ràng buộc chính mình, và cùng với chính mình, toàn bộ linh hồn cho việc thanh toán; và vì lý do ấy nó phải được kể là kẻ nhận nghĩa vụ chính: và vì vậy sự thi hành được phục vụ một cách công chính trên nó, và qua nó trên toàn bộ linh hồn. Thứ hai, nếu chúng ta cùng xét với lương tâm, phần hiểu biết trong con người, tức là intelligentia, hay tâm linh của tâm trí ở đỉnh cao nhất của nó; thì phần ấy thật sự cũng phải được kể là tác nhân chính, xét về phần chia sẻ của nó trong chính các hành động phạm tội, đến nỗi một cách công chính tội lỗi của mỗi hành động được quy lại cho nó như tác nhân chính. Vì nó được Đức Chúa Trời ủy thác việc lái và quản lý toàn bộ linh hồn, với việc điều khiển linh hồn như một vị tướng. Bởi lý do của ánh sáng mà lúc đầu Đức Chúa Trời đã đặt trong nó, nó đã được chỉ định mãi mãi làm người hướng dẫn và lãnh đạo của ý chí và tình cảm. Và vì vậy Đức Chúa Trời một cách công chính đòi hỏi bản tường trình, hay những thiếu sót và sai lầm của toàn thể, nơi bàn tay nó. Theo sự tra xét của những quy tắc đã tuyên bố liên quan đến các nhà cai trị của dân chúng: Giê-rê-mi 5:4, 5, ‘Những kẻ này đã biết đường lối của Đức Giê-hô-va,’ vân vân. Cũng như từ một điều tương tự khác, được ban ra liên quan đến các thầy tế lễ, và điều mà chúng ta thấy thường xuyên được nhắc lại trong Ê-xê-chi-ên, ‘Ta sẽ đòi huyết của chúng nơi tay thầy tế lễ.’ Và tất cả những điều này được đặt trên cùng một nền tảng chung, chung cho lương tâm với những điều này, tức là, lương tâm và sự hiểu biết ở đó là những người hướng dẫn; và tuy nhiên, vì lương tâm chỉ đưa ra một lời cảnh báo yếu ớt, không hiệu quả chống lại tội lỗi (điều lẽ ra phải chi phối toàn thể một cách mạnh mẽ) và tâm linh của tâm trí, hay sự hiểu biết thực hành, vẫn cứ gian ác đồng ý một cách bí mật với tội lỗi, nên vì vậy lời tuyên bố trong Ê-xê-chi-ên ấy vẫn đúng, rằng Đức Chúa Trời sẽ ‘đòi huyết của linh hồn nơi tay nó;’ mặc dù linh hồn (ý chí và tình cảm) cũng hư mất trong sự gian ác của mình, như đã nói ở đó. Và vì lý do này, sự công chính phải hình phạt tác nhân chính và kẻ phạm tội này, hay vị đại thần này trong việc phạm tội, và làm cho những phần này trở nên chỗ ngồi của sự thi hành, trên bất kỳ hay mọi năng lực nào khác.

2. Hơn nữa, điều ấy sẽ còn phù hợp với các quy tắc của công lý, đúng vậy, nó sẽ là một chiến lợi phẩm đặc biệt cho công lý, khi chính tội lỗi, trong sự phạm tội của nó, được biến thành, càng nhiều càng tốt, kẻ hành hạ chính mình và là công cụ của hình phạt cao nhất trong và cho linh hồn đã phạm tội. Không có thanh gươm nào giống như thanh gươm ấy, công lý sẽ nói, để giết một tội nhân. Trong tất cả các cách khác, đó là cách trừng phạt thích hợp và tinh tế nhất. Vì tội nhân phải ăn (đời đời) bông trái của đường lối mình, và phải đầy dẫy những mưu chước của chính mình, và sự gian ác của chúng phải giết chúng, Châm Ngôn 1:32. Đây là bản án công chính nhất và cao nhất mà chính sự khôn ngoan có thể nghĩ ra, hay quyền năng của Đức Chúa Trời có thể thi hành. Chính điều ấy Giê-rê-mi cũng nói, chương 2:19, “Sự gian ác của ngươi sẽ sửa phạt ngươi: vậy hãy biết và xem rằng, ấy là một điều xấu xa và cay đắng, khi ngươi đã lìa bỏ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.” Chắc chắn việc tội nhân cảm nhận, theo cách thân mật và trực tiếp nhất có thể, sự cay đắng của tội lỗi trong tội lỗi, và thấy rằng điều đó, hơn mọi hình phạt nào khác có thể giáng xuống, là sắc bén và nghiêm khắc nhất, thật là một điệu công lý siêu việt. Nay điều này được thực hiện một cách tinh tế nhất qua năng lực thích hợp mà lương tâm và phần trí tuệ trong con người có đối với chính điều này. Và vì chúng là nơi cư ngụ của tội lỗi trong tội lỗi, nên chúng do đó càng được trang bị để trở thành bình chứa hay nơi tiếp nhận hình phạt cao nhất này. Điều này được chứng thực phần lớn bởi câu trong Ê-sai 59:11, 12, “Chúng ta rống lên hết thảy như gấu.” Và điều gì đã gây ra việc này? “Vì sự vi phạm của chúng ta đã nhân lên trước mặt Ngài, và tội lỗi chúng ta làm chứng nghịch cùng chúng ta, vì sự vi phạm của chúng ta ở với chúng ta,” chúng cư ngụ với chúng ta và chiếm hữu chúng ta, và chúng ta chiếm hữu chúng; như Gióp cũng nói, “Còn về sự gian ác của chúng ta, chúng ta biết chúng.” Chính việc chúng biết tội lỗi mình, như được Đức Chúa Trời đặt ra, đã khiến chúng rống lên như vậy, đó là âm điệu lớn nhất và hoang dại nhất của nỗi đau buồn và dấu hiệu của sự hành hạ không chịu nổi. Và hãy để ý, sự hiểu biết ấy có hai điều trong tầm suy xét, đã gây ra tiếng rống. Thứ nhất, tội lỗi, cùng với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, “sự vi phạm của chúng ta đã nhân lên trước mặt Ngài.” Và như vậy chúng đã có Đức Chúa Trời trong mắt mình như một quan án, điều mà những lời này cho thấy, “Chúng ta trông đợi sự cứu rỗi, nhưng nó xa cách chúng ta,” câu 11; và, thứ hai, “Chúng làm chứng nghịch cùng chúng ta.” Đó là sự cáo buộc của chính lương tâm chúng. Đến nỗi chính lương tâm là nơi cư ngụ, là chỗ ở, nơi hai điều này trú ngụ, liên tục đóng quân và chiếm hữu. Giê-rê-mi cũng nói như vậy, phải “xem và biết sự phạm tội là cay đắng dường nào,” v.v. Và mặc dù các đoạn Kinh Thánh này không nói trực tiếp về địa ngục, song chúng chỉ rõ cho chúng ta hình phạt tinh tế nhất của tội lỗi là gì và ở đâu, và do đâu mà thành, tức là sự hiểu biết về tội lỗi và cơn thịnh nộ, dù là nơi con người trong nỗi thống khổ báo trước trong đời này, hay về sau trong địa ngục với mức độ trọn vẹn của nó.

3. Điều mà những người trong địa ngục sẽ biết và thấy một cách thuộc linh, để ghi khắc vào lòng sự xấu xa của nó về phương diện ấy, không phải, và cũng không thể là, chỉ riêng sự xấu xa thuộc linh vốn có trong tội lỗi, xét tội lỗi như là tội lỗi, và như là điều đối nghịch với sự thánh khiết thật, và như đứng trong sự tương phản với sự thánh khiết và sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Không, vì đó là hiệu quả đặc biệt của ân điển, và thuộc riêng về các thánh đồ, cũng như việc thấy vẻ đẹp vốn có trong sự thánh khiết xét như là sự thánh khiết vậy — do đó chỉ có tội lỗi trong những hiệu quả cay đắng của nó mà thôi, nhờ đó các linh hồn vẫn còn hoàn toàn tội lỗi (như những kẻ trong địa ngục vẫn vậy), mới có thể biết được sự cay đắng này của tội lỗi.

Nay, để triển khai điều này; sự xấu xa của tội lỗi không được cảm nhận một cách đầy đủ hay hoàn hảo, không, ngay cả trong những hiệu quả của nó, bởi lương tâm của một tội nhân (đến mức có thể được), cho đến khi nó được cảm nhận trong điều là hiệu quả cao nhất, siêu việt nhất, thích hợp nhất, trực tiếp nhất và là hiệu quả đầu tiên của nó, hơn mọi hiệu quả khác. Và đó không phải là gì khác hơn cơn thịnh nộ và sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời toàn năng. Vì cơn thịnh nộ của Ngài sẽ ập vào tội nhân, và xét như vậy, đó là hiệu quả thích hợp nhất trong mọi hiệu quả khác của sự đáng phạt của tội lỗi, Đức Chúa Trời bị khuấy động và chọc giận bởi tội lỗi. “Anh em há chọc giận Chúa ghen tuông sao?” I Cô-rinh-tô 10:22. Cũng vậy, Giê-rê-mi 7:19. Tội lỗi giống như một đống than, lương tâm của những kẻ gian ác là cái lò, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là lửa. Hãy để lửa này được bỏ vào than này, và để cả hai gặp nhau trong một lương tâm phạm tội, thì nó lập tức trở thành một cái lò lửa ngay trong chính nó. Và về mọi hình phạt khác, tôi có thể nói rằng, mọi hình phạt khác, thuộc loại nào, hay từ ai mà đến, mặc dù tất cả đều là hiệu quả và sự đáng phạt của tội lỗi, theo như trong Giê-rê-mi: “Đường lối ngươi và việc làm ngươi đã gây ra những điều này cho ngươi, và đây là sự gian ác của ngươi”; như tiếp theo trong đó, Giê-rê-mi 4:18. Tuy nhiên tất cả những điều ấy đều thiếu sót, và không đạt tới việc trình bày cho lòng và lương tâm sự đáng phạt của tội lỗi, ngay cả đến mức qua các hiệu quả nó có thể được biết, và linh hồn còn có khả năng cảm nhận thêm nữa. Nhưng một khi cơn thịnh nộ và sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời vĩ đại đi vào linh hồn và lương tâm, thì điều này, khi được cảm nhận, mang một tỷ lệ tương xứng, xét như một hiệu quả, với một sự xấu xa lớn lao như tội lỗi, điều mà nó đã đáng phải chịu; và khi được tỏ ra cho và in sâu vào lương tâm của tội nhân, nó cũng có những chiều kích đầy đủ nhất của một sự xấu xa như vậy (ngay cả đối với chính tội nhân), như tội lỗi đáng phải chịu một cách công chính, đến mức bất kỳ cách nào tạo vật có khả năng. Lúc ấy tội nhân cảm nhận và tiếp nhận sự xấu xa của tội lỗi, không phải như chỉ trong những hiệu quả bên ngoài thứ yếu (và mọi hình phạt khác bất kỳ đều như vậy khi so với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và do đó đều thiếu sót), nhưng trong trường hợp này nó cảm nhận trực tiếp sự đáng phạt của tội lỗi, trong điều là nguyên nhân, nguyên nhân duy nhất, nguyên nhân cao nhất của mọi hình phạt thứ yếu khác mà tội lỗi cũng đã đáng phải chịu, mà chính nó cũng là nguyên nhân của chúng. Và sự ban phát cơn thịnh nộ trực tiếp này vươn lên thành sự chứng minh chính xác nhất về sự xấu xa vốn có trong tội lỗi, mà bất kỳ cách nào từ các hiệu quả cũng có thể tạo ra hay ban cho tạo vật.

4. Đối với cơn thịnh nộ trực tiếp này (xét như một sự xấu xa của hình phạt), lương tâm và phần trí tuệ trong linh hồn con người không chỉ có khả năng được biến thành bình chứa, nơi tiếp nhận của nó, mà nó còn nằm ngay trong tầm tiếp xúc trực tiếp với nó. Nó trần trụi và phơi bày trước Đấng mà chúng ta phải đối diện, Hê-bơ-rơ 4:13, xét về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời cũng như về sự trừng phạt của Đức Chúa Trời, như tôi đã trình bày ở nơi khác. Lương tâm là một cánh cửa mở hay lối vào; hay như một cửa sổ mở đối với mặt trời, lương tâm cũng vậy đối với Đức Chúa Trời, để Ngài bước vào bất cứ lúc nào, đến nỗi bất cứ khi nào Đức Chúa Trời muốn đảm nhận việc thực hiện và thi hành vai trò của một quan án và Đấng báo thù, thì một lương tâm phạm tội nằm phơi bày trần trụi trước cơn giận của Ngài, để nhận lấy những đòn đánh và ấn tượng của nó. Vì tôi xin hỏi, sự công chính của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi là gì, nếu không phải là cơn giận công chính của Ngài chống lại tội lỗi (như Rô-ma 3:5, nguyên văn đã viết)? Và lương tâm phạm tội là gì, nếu không phải là điều trong con người vốn tự nhiên có khả năng tiếp nhận hay cảm nhận nó? Và hai điều này phù hợp nhau như năng lực và đối tượng, và (có thể nói) được tạo ra cho nhau; không cần điều thứ ba hay điều nào khác (nếu Đức Chúa Trời chỉ vui lòng bày tỏ cơn giận của Ngài, và áp thuốc ăn mòn vào vết thương, tức điều này vào linh hồn) để truyền đạt sự không hài lòng của chính Ngài; lương tâm có tai để nghe điều Đức Chúa Trời sẽ phán, mà không cần phương tiện trung gian nào để truyền đạt tiếng nói. Như đức tin là một nguyên tắc đặc biệt thích hợp để tiếp nhận ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Đấng Christ, thì lương tâm (khi phạm tội) cũng vậy đối với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, có khả năng tiếp nhận nó ngay lập tức. Nếu Đức Chúa Trời chỉ muốn đặt tội lỗi của một người theo thứ tự trước mặt người ấy, và đồng thời phán với lương tâm rằng, Ta đang giận; đúng vậy, chỉ nhìn giận dữ, và tỏ mình ra như vậy; thì lương tâm lập tức, giống như cây xấu hổ, bị đánh trúng, co lại, và ngã xuống. Vì nếu Đức Chúa Trời chỉ giận một chút, như Thi Thiên 2:12, và quở trách chúng ta trong cơn giận Ngài, Thi Thiên 6:1, thì, ngay trước sự quở trách của nét mặt Ngài chúng ta bị diệt vong, Thi Thiên 80. Và chắc chắn nhất là Đức Chúa Trời có thể tỏ cơn giận Ngài cho linh hồn một cách trực tiếp, cũng như tỏ ân huệ Ngài. Và hình phạt mà chúng ta đang nói đến là gì, nếu không phải là sự tỏ ra sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, được tỏ ra, như trước những người khác, thì chủ yếu cho chính linh hồn của một người? như câu 9. Và sự phán xét ấy là gì, nếu không phải là sự phán xét của Đức Chúa Trời được bày tỏ, như trong việc tuyên án, thì cũng trong việc tỏ cơn giận và thịnh nộ Ngài chống lại tội lỗi? như toàn bộ dòng chảy của đoạn Kinh Thánh ấy cho thấy. Do đó chính cơn thịnh nộ và nét mặt của Đức Chúa Trời và Chiên Con, khi được khám phá ra, là điều mà một lương tâm phạm tội chạy trốn khỏi, Khải Huyền 6:16. Điều đó, như Luther nói, Animus sibi malè conscius potius ad diabolum ipsum ferretur, quam ad Deum accederet; nó thà bị đưa ra trước mặt ma quỷ, và thấy mặt hắn, còn hơn thấy mặt Đức Chúa Trời. Sự kinh hãi của lương tâm là gì, nếu không phải là một với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong lương tâm? Hãy xem nó trong điều đối nghịch với nó. Sự bình an (mà chúng ta gọi là sự bình an của lương tâm), vượt quá mọi sự hiểu biết, thì đúng hơn được gọi là sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, Phi-líp 4:7, hơn là sự bình an của lương tâm, mặc dù lương tâm là chủ thể được làm cho bình an, và là sự bình an và sự yên nghỉ của nó. Và cũng vậy, sự kinh hãi được gọi là sự kinh hãi của Chúa, II Cô-rinh-tô 5:11. Và những điều này có lẽ cũng cho một ánh sáng thật hướng tới việc hiểu câu châm ngôn ấy của sứ đồ, Rô-ma 2:8, 9, sự phẫn nộ và thịnh nộ (tức của Đức Chúa Trời), hoạn nạn và thống khổ cho mọi linh hồn (như nơi cư ngụ của nỗi thống khổ của chúng), của người làm điều ác, như bất kỳ điều nào khác; và đồng thời cho thấy làm sao nỗi hoạn nạn này được thi hành từ cơn thịnh nộ ấy, ngay bởi sự tiếp nhận của lương tâm. Vì về lương tâm, những lời tiếp theo, câu 15, cũng nói đến ở đó, và nói như theo thứ tự hướng tới sự phán xét, câu 16.

5. Tôi thêm vào, như một hệ luận từ điều này, rằng lương tâm, mặc dù trần trụi và mở ra trước Đức Chúa Trời và cơn thịnh nộ của Ngài như vậy, song nó lại là một nơi ẩn dật lớn lao, một ngăn tủ kín đáo và riêng tư, một năng lực và nguyên tắc thân mật trong và đối với chính linh hồn, và hoàn toàn chỉ dành riêng cho chính Đức Chúa Trời, là Chúa của nó, đến nỗi nó không thể lập tức bị các tạo vật khuất phục, hay bị cạy mở; không, ngay cả những linh hồn cao hơn nó, hoặc thiên sứ hay ma quỷ; chúng không thể làm cho lương tâm kinh hãi, cho đến khi nó đã trước hết được Đức Chúa Trời làm cho sống sượng và mềm yếu. Chỉ Đức Chúa Trời đã tạo nên lòng, và chỉ Đức Chúa Trời biết lòng, và chỉ Đức Chúa Trời mới có thể đến được và đánh vào gốc rễ của lòng. Ma quỷ hay thiên sứ chỉ có thể vào một căn phòng bên ngoài, là trí tưởng tượng, và gieo hình ảnh vào đó; trí tưởng tượng là tấm gương soi của linh hồn, trong đó nó ngắm nhìn những tư tưởng của chính mình, và từ đó nó tiếp nhận vào mình những hình ảnh được gieo vào đó. Chúng cũng có thể khuấy động những đam mê thuộc thể (cả hai điều tôi đã trình bày ở nơi khác), nhưng chúng không thể bước vào buồng kín của linh hồn. Chỉ Đức Chúa Trời là intimior intimo nostro, như các bậc tiền bối diễn đạt; chỉ Đức Chúa Trời là lớn hơn lòng chúng ta, như sứ đồ diễn đạt. Lương tâm là một quyển sách được kẹp chặt đến nỗi chỉ Đức Chúa Trời mới có đặc quyền mở nó, điều mà Ngài sẽ làm vào ngày ấy; và về điều đó lời này cũng có thể được áp dụng, “Ngài mở, và không ai đóng; Ngài đóng, và không ai mở.” Lời ấy đúng về lương tâm, như về bất kỳ điều nào khác. Và như nó là một quyển sách mà chỉ Ngài mới có thể mở, thì cũng là quyển sách mà chỉ Ngài mới có thể viết lên trên tội lỗi của mỗi người, không phải bằng mực, mà bằng cơn thịnh nộ, mà mỗi chữ cái của nó, như nước cường toan, sẽ ăn sâu vào linh hồn, theo như trong Gióp, “Chúa viết những điều cay đắng nghịch cùng tôi, và khiến tôi phải chịu lấy tội lỗi của tuổi trẻ tôi,” Gióp 13:26. Vậy đừng ai tưởng rằng ma quỷ là những kẻ hành hạ lớn nhất của con người, hay của lương tâm họ trong địa ngục; hay nếu ai muốn khẳng định như vậy, tôi sẽ hỏi, ai là Đấng hành hạ chính lương tâm của ma quỷ? Chắc chắn không ai ngoài Đức Chúa Trời. Hiện nay chúng tin có Đức Chúa Trời, thì run sợ; nhưng trong địa ngục chúng kính sợ Ngài, và mãi mãi phải đối diện với Ngài. Và cũng chắc chắn như vậy, cùng một Đức Chúa Trời ấy, mà những linh hồn ấy và lương tâm chúng mãi mãi phải đối diện, thì lương tâm của loài người cũng sẽ phải đối diện.

Và về mọi cách phán xét trung gian hay bên ngoài khác đã được thi hành, trong đó cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ trời nhưng chỉ như qua tay thứ hai, hãy lấy những cách nặng nề và nghiêm khắc nhất mà Đức Chúa Trời từng thi hành qua các tạo vật; đúng vậy, giả sử mọi loại phán xét quan phòng khác nhau (tôi gọi chúng như vậy, là những phán xét được thi hành trên con người trong đời này một cách báo trước), mà Đức Chúa Trời, với tư cách là quan án của cả thế gian, trong cuộc tuần hành xét xử của Ngài qua mọi thời đại kể từ khi sa ngã, đã tỏ cơn thịnh nộ Ngài từ trời ra, chống lại mọi sự bất chính của loài người (như sứ đồ, nói về những phán xét này, nói trong Rô-ma 1:18), giả sử, tôi nói, chúng được phóng ra cùng một lúc trên bất kỳ một tội nhân nào, thì chúng cũng sẽ không chạm tới hay đụng tới lương tâm của người ấy, hơn mức Đức Chúa Trời, vượt trên hiệu lực của chúng, tự mình đánh vào lương tâm bằng cơn giận và sự không hài lòng của Ngài, được chính Ngài tỏ ra ít hay nhiều cùng với chúng. Và mặc dù trong mọi phán xét như vậy, những bước đi của Ngài đều như của một quan án, và Ngài kèm theo những phán xét ấy ít hay nhiều, nhưng chỉ như với một ánh sáng thường và những tia le lói của một thần linh đang giận dữ, song sự Ngài đến như một quan án trên lương tâm loài người, vào ngày thịnh nộ, và sự tỏ ra sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời (như thể Ngài chưa từng tỏ cơn thịnh nộ Ngài trước đó), đó là một cách đến khác hẳn, và tỏ mình thật là một quan án, giáng sự phẫn nộ và thịnh nộ trên linh hồn loài người; và về sự phán xét ấy chính sứ đồ ấy trong chương thứ hai cũng luận đến, như về sự phán xét kia trong chương trước.

Và tôi có thể nói về mọi điều trước đó, khi so với điều sau này, rằng tất cả chúng chỉ như những cuộc pháo kích vào các công sự bên ngoài, và như những viên đạn bắn vào tường thành trong một cuộc vây hãm, mà quả thật có thể làm cho dân cư kinh hãi, và khiến chúng run rẩy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32; và những điều này cũng vậy đối với linh hồn, như bởi những hiệu quả xa xôi ở ngoại ô của nó, Rô-ma 2. Nhưng điều sau này thì như bắn những quả lựu đạn vào, vốn đã được cất giữ cùng Ngài trong kho tàng của Ngài, mang lửa từ đó trong chúng, là lửa của sự phẫn nộ dữ dội và nặng nề nhất của Ngài; và chỉ chính Ngài mới có thể bắn chúng vào trong lòng linh hồn loài người. Và điều này cũng như bắn lửa vào chính kho thuốc súng, vào điều sâu kín nhất trong linh hồn, và được phòng thủ chống lại sự xâm nhập của mọi quyền năng thọ tạo; kho tàng nơi mọi thuốc súng nằm, tức là tội lỗi của một người; đến nỗi không cần gì khác để làm nổ tung tất cả. Nếu cơn thịnh nộ của Ngài chỉ chạm tới, nó sẽ bắt lấy và đốt cháy tất cả.

Đúng vậy, xin cho phép tôi trên cùng một căn cứ, và bởi lý lẽ tương tự, nói thêm rằng, mọi lửa vật chất trong địa ngục, nhờ đó linh hồn sẽ và phải chịu đựng, bằng một cách tương thích (như người ta gọi), hay chịu đựng cùng với thân thể một sự hành hạ không thể tả được, và điều này vì những tội lỗi mà một người phạm phải; song những ngọn lửa ấy hay những hình phạt ấy (xét về mặt vật chất, và tách khỏi sự tỏ ra cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời này), sẽ không đột nhập vào lương tâm, cho đến khi Đức Chúa Trời đồng thời đột nhập vào với lửa của cơn thịnh nộ Ngài, và biến lương tâm và linh hồn trí tuệ của tâm trí thành một cái lò lửa ngay trong chính nó, như tác giả Thi Thiên diễn đạt trong Thi Thiên 21:9, gần như bằng chính những lời này.

Vì tình trạng sự việc giữa Đức Chúa Trời là quan án của mọi người, và linh hồn cùng lương tâm của những tội nhân, xét về hình phạt xứng đáng và công bằng cho tội lỗi, và việc thi hành nó, mà linh hồn loài người có khả năng chịu đựng, nay tôi sẽ hoàn tất lý do tại sao sự công chính của Đức Chúa Trời nên khiến Ngài sẵn lòng; đúng vậy, và rằng về phương diện công chính thần thánh có một thứ đòi hỏi (nếu không phải là sự cần thiết), để Đức Chúa Trời vĩ đại đi theo đường lối này, trừng phạt tội nhân bằng sự tỏ ra cơn thịnh nộ trực tiếp của chính Ngài; và điều này tôi sẽ làm, bằng cách gom lại những gì đã được nói, từ đó các lập luận cho cả hai khẳng định tiếp theo này nằm rõ ràng.

1. Rằng Đức Chúa Trời vì cớ sự công chính của Ngài nên sẵn lòng; vì lương tâm là bên chính bị ràng buộc với Đức Chúa Trời như một quan án, và năng lực hiểu biết trong con người là kẻ vi phạm nổi bật, và cả hai đều nằm trần trụi và trực tiếp phơi bày trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và có khả năng tiếp nhận sự tỏ ra của nó, thì một nỗi thống khổ được tạo ra bởi đó trong linh hồn người ấy là phần thưởng thích hợp nhất, tự nhiên nhất, phù hợp nhất cho tội lỗi, để trả lại cho tội nhân bằng chính đồng tiền của hắn, cũng là cách sẵn sàng nhất, trực tiếp nhất, và ngắn gọn nhất để Đức Chúa Trời thực hiện.

Vậy nếu chúng ta giả sử công lý được để cho có tiến trình tự do và trọn vẹn của nó, nếu công lý (theo ngôn ngữ của đấng tiên tri, và quy tắc cùng sự hướng dẫn riêng của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta) chảy xuống như nước, và sự công chính như một dòng sông mạnh mẽ, trong kênh tự nhiên thích hợp của nó, và như vậy đổ vào bình chứa có sức chứa lớn nhất trong con người để tiếp nhận nó; lại nữa, nếu công lý thần thánh có ý muốn đặt và giáng sự buộc tội cùng sự thi hành của nó ở nơi mà chủ yếu nó phải được giáng xuống, ngay cả chống lại bên chính, dù trong sự ràng buộc vì tội lỗi, hay trong tội lỗi của hành vi phạm tội; hoặc nếu người ta cho rằng công lý thần thánh sẽ thu hồi ở nơi có lợi thế đầy đủ và công bằng nhất, và thu hồi món nợ chính của Ngài từ điều là con nợ chính, và từ điều trong con người có khả năng đem lại sự đền tội thỏa mãn và hình phạt xứng đáng nhất, vì là kho tàng của mọi tội lỗi trong tội lỗi, và có khả năng chịu đựng một cách tinh tế nhất, và nhờ đó đền trả đầy đủ nhất cho mọi sự: thì chúng ta có thể kết luận chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng trút cơn giận công chính của Ngài, và trong cơn thịnh nộ Ngài bộc phát trên lương tâm và năng lực trí tuệ của tội nhân trong địa ngục, bằng sự tỏ ra trực tiếp cơn thịnh nộ của Ngài, và rằng trên mọi lý do đã kể trên Ngài trừng phạt nó như vậy. Và chúng ta có thể cho rằng sự công chính của Ngài sẵn lòng làm điều này, vì “Đức Chúa Trời là” (như tác giả Thi Thiên nhấn mạnh) “chính quan án,” Thi Thiên 50:6, và xét xử cho chính Ngài, Châm Ngôn 16:4, và để thu hồi vinh quang của chính Ngài, và tỏ ra sự phán xét công chính của Ngài. Và đường lối thịnh nộ trực tiếp này, vì là một cách trên mọi cách khác rất tự nhiên, rất sẵn sàng, rất trực tiếp, rất ngắn gọn, và rất phù hợp với sự đáng phạt của tội lỗi (như đã được trình bày), chúng ta có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ sẵn lòng tỏ cơn thịnh nộ Ngài (như sứ đồ nói) theo cách này hơn (nếu chúng ta có thể giả sử có một cách khác), vì điều này rất phù hợp với, và đồng ý với các quy tắc và tỷ lệ của công lý đã kể trước, vốn rất gần gũi và thiêng liêng đối với Ngài.

2. Khẳng định thứ hai, rằng điều ấy cũng là đòi hỏi, đúng vậy, là cần thiết (tôi nói điều này, xét trong quan hệ với việc công lý đạt được mục đích của nó). Vì mọi hình phạt trung gian được thi hành bởi các tạo vật đều thiếu sót, xét về điều mà chính bản chất của hình phạt này nằm ở đó, tất cả chúng đều không chạm tới nội tâm của linh hồn trí tuệ và lương tâm; và xét rằng nếu không có cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được chính Đức Chúa Trời tỏ ra cùng với chúng, thì mọi hình phạt như vậy sẽ không hoàn tất sự công chính của Đức Chúa Trời trong một hình phạt ở bất kỳ mức độ chịu đựng được nào cho phù hợp: thì nếu công lý muốn có công việc hoàn hảo của nó, và đưa vụ kiện của nó chống lại tội nhân tới kết quả cuối cùng, thì Đức Chúa Trời phải tự mình đặt tay trực tiếp vào việc thi hành, bằng không công việc công lý này sẽ không hoàn hảo (như mọi công việc của Ngài theo loại của chúng được nói là như vậy), và như vậy Ngài không những không thỏa mãn được sự công chính của Ngài, mà còn bởi việc không làm đối với nó điều nằm trong quyền năng Ngài để làm, và điều mà Ngài là Chúa của nó, Ngài sẽ không làm thỏa mãn nó ở bất kỳ mức độ chịu đựng được nào. Nhất là nếu chúng ta còn xét thêm rằng, khi mọi sự đã được làm đến mức có thể, hình phạt này sẽ không vươn tới một sự đền tội thỏa mãn hoàn hảo (vì hình phạt của tạo vật sẽ không đem lại điều ấy, và do đó nó chịu đựng đời đời), mà chỉ tới mức có thể có được từ chúng hướng tới nó. Vậy tôi kết thúc điểm này với điều này, rằng nếu Đức Chúa Trời tự mình là quan án, Ngài sẽ tự mình làm công việc này, điều mà không ai khác có thể thực hiện thay cho Ngài, và nếu không có nó thì mọi điều khác sẽ hoàn toàn không hoàn hảo và thiếu sót. Vì, trên những gì đã được lập luận trước, tôi có thể nói về mọi hình phạt và kẻ trừng phạt khác, mặc dù được Đức Chúa Trời đặt trên một người, điều mà sứ đồ nói về những lễ nghi luật pháp ấy, mặc dù được Đức Chúa Trời lập nên cho sự thờ phượng Ngài, rằng chúng không thể làm cho sự phục vụ trở nên hoàn hảo, xét về lương tâm. Cũng vậy, mọi sự hành hạ bên ngoài, nếu lấy riêng chúng mà không có cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời kèm theo, chúng không thể tạo thành một hình phạt hoàn hảo hay trọn vẹn xét về lương tâm.

Và tất cả điều này cũng cho thấy một lý do đầy đủ cho sự khác biệt, tại sao các vua và quan án trần gian để việc thi hành những kẻ phản nghịch và phạm tội hoàn toàn cho những người khác, vì họ không có quyền năng hơn, xét về việc thi hành, để giáng một hình phạt xứng đáng hơn những người khác; nhưng những người khác có thể làm điều ấy tinh tế như vậy, và sự công chính của họ được thỏa mãn đầy đủ nhờ đó; nhưng ở đây thì không phải vậy. Và vì những nguyên nhân này Đức Chúa Trời chẳng những không làm hoen ố vinh quang Ngài vì đó (điều mà các quan án khác sẽ cho là như vậy) mà đó là cách duy nhất để thu hồi vinh quang Ngài một cách trọn vẹn. Và đó là đủ cho lập luận ấy rút ra từ việc thỏa mãn công lý.

Một lý do thứ hai được rút ra từ việc thỏa mãn sự báo thù, hay cơn thịnh nộ báo thù chống lại kẻ thù, điều làm cho công lý thêm cao. Như vậy trong nhiều chỗ trong Cựu Ước và Tân Ước, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32, Rô-ma 12:19, II Cô-rinh-tô 10:6, Khải Huyền 6:10, trong chỗ cuối cùng này Đức Chúa Trời được gọi vừa là quan án vừa là Đấng báo thù; “hãy xét xử và báo thù,” các thánh đồ ở đó nói. Một quan án thường làm những việc công lý thay mặt cho người khác; nhưng một Đấng báo thù là Đấng làm, hay tìm kiếm công lý trong chính vụ việc của mình, và thay mặt cho chính quyền lợi của mình; do đó người thân gần nhất, tìm kiếm mạng sống của kẻ giết người, được gọi là kẻ báo thù huyết. Nay Đức Chúa Trời quan tâm mật thiết hơn về điều này, hơn bất kỳ tạo vật nào có thể quan tâm, trong điều có thể liên quan tới sự báo thù nơi chúng vì bất kỳ sự tổn thương nào. Do đó đây là pœna vindictæ, như của một Đấng nổi giận và bị chọc giận; sự nhẫn nại đã bị lạm dụng, như Rô-ma 9:22, và như vậy đã biến thành cơn giận dữ.

Nay có hai đặc tính của sự báo thù, từ đó tôi lập luận điều này, khi chúng được đặt chung với nhau.

Thứ nhất, rằng đặc tính của sự trả thù là trút mình lên điều chính yếu trong sự tổn thương, và biến điều ấy thành bình chứa cơn thịnh nộ của nó; bằng không nó sẽ không bao giờ được thỏa mãn. Nay linh hồn con người là nơi cư ngụ chính và chủ thể chính của sự bại hoại của tội lỗi, là nguyên nhân chính của hành vi phát xuất từ đó, và là nơi mà tội lỗi phát sinh từ cả hai điều ấy chủ yếu cư ngụ. Thân thể chỉ là công cụ trong điều linh hồn làm; đúng vậy, và trong một số tội lỗi, và những tội lỗi lớn nhất, linh hồn có bàn tay duy nhất và trực tiếp. Vậy linh hồn này, là bình chứa chính yếu nhất của tội lỗi, phải là bình chứa chính yếu của cơn thịnh nộ. “Sự phẫn nộ và thịnh nộ trên mọi linh hồn của người làm điều ác,” Rô-ma 2:8, về điều đó trường hợp không thể chối cãi này được Đức Chúa Trời ban cho, rằng linh hồn là điều chịu khổ cho toàn thể con người cho đến khi sống lại, như trường hợp người giàu cho thấy; và nó hẳn phải là kẻ chịu khổ trực tiếp không kém, mặc dù không phải là kẻ chịu khổ duy nhất; nhưng còn hơn nữa, sau ngày phán xét, cho tới đời đời.

Một điều thứ hai mà sự báo thù ưa thích là, người đã gây ra sự tổn thương phải chết bởi chính bàn tay của mình, tức là Đấng báo thù: Nó thích tự mình làm công việc ấy. Và điều này đặc biệt đúng trong vụ việc của Đức Chúa Trời này, và xét rằng đó là để thu hồi vinh quang cho Đức Chúa Trời bằng cách tỏ ra sự báo thù, Ngài được vinh hiển, khi giáng sự báo thù từ vinh quang của quyền năng Ngài.

Tôi không cần phải cố gắng lập thành một lập luận nào từ đây, vì hai điều này, đặc biệt điều sau, nói thẳng vào vấn đề, và, khi được thêm vào những gì đã được nói trong phần trước về công lý, có thể là đủ.

Có một điều thứ ba mà (như tôi đã nói) cả công lý thần thánh lẫn sự báo thù đều đồng mưu trong đó, và đó là, sự hủy diệt hoàn toàn điều là kẻ phạm tội chính (tức là linh hồn), bản chất của sự báo thù là làm cho điều mà nó chống lại bị hủy diệt. Và trong trường hợp tội lỗi này, sự công chính của Đức Chúa Trời cũng làm như vậy; sự đáng phạt của tội lỗi là như vậy, đến nỗi nó kích động sự báo thù hướng tới nó. Và do đó trong cả hai chỗ là bản văn của tôi, sự hủy diệt được nhắc tới như là kết quả và sản phẩm của sự báo thù và cơn thịnh nộ này. Như trong II Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, 7, “để báo thù những kẻ ấy, là những kẻ sẽ bị phạt bằng sự hủy diệt đời đời.” Và Rô-ma 9:22, “để tỏ quyền năng của cơn thịnh nộ Ngài trên những bình chứa thịnh nộ đã chuẩn bị cho sự hủy diệt.” Chúng sẽ bị hủy diệt, mặc dù không phải xét về sự hiện hữu, vì chúng là những bình chứa thịnh nộ, và do đó vẫn phải được giữ nguyên vẹn, xét về sự hiện hữu, bằng không chúng không thể chứa đựng cơn thịnh nộ; và đó là một đặc tính khác của sự báo thù, là làm cho bên kia cảm nhận được sự khốn khổ của mình, và rằng kẻ thù của mình đã ngang bằng với mình; và do đó Đức Chúa Trời duy trì sự hiện hữu của chúng, nhưng hủy diệt linh hồn chúng xét về sự an lạc. Nay điều đó không bao giờ xảy ra, cho đến khi nó bị lột sạch mọi sự an ủi, và mọi góc của linh hồn được lấp đầy bằng sự khốn khổ; vì nếu bất kỳ góc nào còn trống, nó chưa bị hủy diệt, nó sẽ không chết.

Nay, điều thứ ba hay cuối cùng này tự nó ít nhất cũng đem lại một sự chứng minh, ab effectis, từ sự kiện và những hiệu quả của hình phạt này, rằng do đó chính bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời giáng hình phạt này; sự chứng minh này phải được thêm vào lý do trước, vốn được rút ra từ những nguyên nhân của nó. Vì tôi lập luận, bằng cách hỏi câu hỏi này, Điều gì có thể lấp đầy linh hồn con người bằng điều thiện hay điều ác? Linh hồn, vốn được tạo dựng với một khả năng rộng lớn đến nỗi được lấp đầy bằng Đức Chúa Trời, và không bởi ai khác ngoài chính Đức Chúa Trời, chỉ Ngài mới có thể lấp đầy những góc rộng lớn của nó bằng điều này hay điều kia. Các tạo vật giống như nó có thể làm nó đau khổ và hành hạ nó nhiều, đặc biệt khi còn trong thân thể, đến nỗi khiến nó ước ao cái chết và một sự hiện hữu ngoài thân thể, nhưng linh hồn thì chúng không bao giờ có thể hủy diệt. Linh hồn là một tòa thành được xây vững chắc đến nỗi nó có thể chịu được những cuộc tấn công của mọi tạo vật đồng loại với nó, và tự duy trì mình mà không chìm vào sự hủy diệt. Không gì có thể hủy diệt sự an lạc của linh hồn ngoài quyền năng của Đức Chúa Trời; vì có lời rằng, Chúng có thể giết thân thể, nhưng chỉ Đức Chúa Trời mới có thể giết linh hồn. Và nếu không, theo lập luận ấy của Đấng Christ, “Đừng sợ những kẻ chỉ có thể giết thân thể,” v.v., thì chúng phải được sợ như chính Đức Chúa Trời, nếu chúng có thể giết linh hồn như Đức Chúa Trời có thể làm; vì Đấng Christ nói, Đức Chúa Trời do đó phải được kính sợ, và chỉ phải được kính sợ, vì Ngài có thể hủy diệt cả thân thể lẫn linh hồn. Và Ngài lặp lại với sự nhấn mạnh: “Hãy sợ Ngài, đúng vậy, Ta phán cùng các ngươi, Hãy sợ Ngài,” Lu-ca 12:5. Thật vậy, một tác giả Phúc Âm nói, “Hãy sợ Đấng, sau khi đã giết, có quyền quăng vào địa ngục,” điều này không diễn đạt gì hơn một hành động thẩm quyền để tuyên án và quăng vào địa ngục như quan án quăng vào ngục tù. Tuy nhiên tác giả Phúc Âm kia đặt điều ấy trên cơ sở này, vì Ngài có thể giết linh hồn, và chỉ Ngài mới có thể hủy diệt cả thân thể lẫn linh hồn trong địa ngục. Ngài nói, không chỉ đơn thuần là quăng vào địa ngục, như bằng quyền thẩm quyền, mà còn thêm, giết và hủy diệt trong địa ngục khi chúng bị quăng vào đó; vì Đức Chúa Trời vừa là quan án vừa là Đấng báo thù, và do đó nếu đó là sự hủy diệt, thì rõ ràng chỉ Ngài mới có thể và phải thi hành việc ấy. Và, do đó, trong bản văn, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, 9, việc chúng bị phạt bằng sự hủy diệt đời đời được quy cho vinh quang của quyền năng Ngài. Đây là một số lý do của điểm lớn lao này.

CHƯƠNG VII

Một loại xác nhận thêm thứ tư, rút ra từ sự hài hòa giữa chân lý này với các chân lý thần thánh khác

Tôi sẽ, ở chỗ cuối cùng, đưa vào một số sự hài hòa, hay sự phù hợp và tương ứng, mà chân lý này giữ và tạo thành với các chân lý thần thánh khác; và trong những sự hài hòa và hòa hợp như vậy, có nhiều lý lẽ, ít nhất để xác nhận, nếu không chứng minh, các chân lý trong thần học.

1. Để bắt đầu nơi tôi đã dừng lại. Nhờ đó mà xảy ra việc, như linh hồn loài người và các linh hồn khác được Đức Chúa Trời trực tiếp tạo dựng và dựng nên, là Đấng do đó theo một phương diện đặc biệt, và với một sự phân biệt đối nghịch với cha của thân thể chúng ta, được gọi là Cha của các linh hồn, và là Đức Chúa Trời của các linh hồn của mọi xác thịt, thì sự kết thúc cuối cùng hay mục đích của chúng cũng phải vào và bởi chính bàn tay trực tiếp của Ngài, điều này tạo thành một sự ban phát phù hợp và thích hợp. Rằng như chúng nhận sự hiện hữu đầu tiên của chúng từ Ngài, thì chúng cũng sẽ trở về với Ngài, như Truyền Đạo nói, như về tác giả và Đấng tạo dựng duy nhất và trực tiếp của chúng; và như vậy nhận từ Ngài, như một Cha của các linh hồn, phần của chúng từ chính bàn tay trực tiếp của Ngài. Và mục đích tối hậu của con người, theo cách nào, cũng được gọi là phần của chúng, Thi Thiên 11:6, Ma-thi-ơ 24:51, dù là trong phước hạnh, như cơ nghiệp của chúng từ tình yêu Ngài, hay khốn khổ như tiền công của tội lỗi chúng. Và như vậy nhờ đó chính Đức Chúa Trời được biến thành mục đích, và sự bắt đầu hay điểm cuối, là Alpha và Omega của các linh hồn, nguyện vinh quang thuộc về Ngài đời đời!

2. Nhờ đó cũng xảy ra một sự tương ứng và một tỷ lệ được giữ giữa hai tình trạng thiên đàng và địa ngục, mà sứ đồ dường như đặt làm mục đích tối hậu và sự quyết định của các mưu định của Đức Chúa Trời, mà mọi sự trong đời này chỉ là sự chuẩn bị, như ông gọi chúng. Như vậy Rô-ma 9:22, 23, để tỏ ra vinh quang trực tiếp của chính Ngài: “Nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn thịnh nộ Ngài, và tỏ quyền năng Ngài ra, đã lấy lòng nhẫn nhục lớn mà chịu đựng những bình chứa thịnh nộ đã chuẩn bị cho sự hủy diệt: và để tỏ sự giàu có của vinh quang Ngài trên những bình chứa thương xót, mà Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh quang?”

3. Và thứ ba, cũng vậy, có lời rằng, sau khi Đấng Christ là quan án của mọi người, đã giao lại sự quản trị và vương quốc của Ngài cho Cha Ngài, thì Đức Chúa Trời sẽ trở nên mọi sự trong mọi sự, I Cô-rinh-tô 15:28; không phải xét về sự hiện hữu, tức là, không phải như thể sự hiện hữu của mọi sự sẽ trở lại vào Đức Chúa Trời, như một số người đã mơ tưởng cách gian ác, hay sự hiện hữu phước hạnh của Đức Chúa Trời và các tạo vật sẽ trở thành một; điều đó không bao giờ có thể xảy ra. Nói một tạo vật được tạo ra từ hư không sẽ trở nên tự hữu là một sự mâu thuẫn; và Đức Chúa Trời trong sự hiện hữu của Ngài là như vậy, nhưng là mọi sự trong mọi sự xét về sự ban phát trực tiếp. Và như vậy, như đối với những bình chứa thương xót, Ngài sẽ trở nên mọi sự trong mọi sự, đến nỗi chúng sẽ không cần ánh sáng mặt trời và mặt trăng, v.v. (tức là, sự an ủi của bất kỳ tạo vật nào, mặc dù mọi sự xuất sắc thọ tạo trong tinh thần và tinh túy của chúng sẽ ở đó), thì tại sao lại không cũng có ý rằng cùng một Đức Chúa Trời ấy, Đấng tạo thành một sự song song, xét rằng tội lỗi loài người đáng phải chịu như vậy, sẽ là mọi sự trong mọi sự trong địa ngục nữa, theo một cách ngược lại với cách kia?

4. Và điều này càng có thể được nghĩ như vậy hơn, vì khi Đức Chúa Trời sẽ khiến thế giới hữu hình này qua đi, đất và trời mà chúng ta nay nhìn thấy, như một số nhà thần học sáng suốt đã nghiêng về suy nghĩ từ Gióp 14:12, và các đoạn Kinh Thánh khác, hoặc bằng cách biến chúng thành hư không hay thành hỗn mang đầu tiên của chúng; và như vậy không còn lại gì, tức là, của thế giới cũ này, ngoài thiên đàng thuần túy và địa ngục, vốn như hai nơi hay thế giới thuộc linh, và trong đó hai loại tạo vật có lý trí này, hoặc những kẻ hoàn toàn là linh hồn, như thiên sứ tốt và xấu, hoặc linh hồn loài người, mà thân thể chúng được sống lại thuộc linh và như vậy thích hợp cho loại thế giới khác ấy, cả hai loại đều có khả năng nhận hạnh phúc hay khốn khổ từ Ngài; thì hai loại bản chất thông minh này, Đức Chúa Trời và chúng, bị bỏ lại như vậy một mình, phần thú vật của thế giới đã qua đi, sẽ phải đối diện với Ngài đời đời một cách trực tiếp, hoặc trong cách thịnh nộ hay phước hạnh. Và như vậy Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự trong cả hai thế giới; và đây là sự kết thúc cuối cùng và kết cục của mọi sự. Nhưng những điều này tôi không thúc ép, mà chỉ nhắc tới.

CHƯƠNG VIII

Sự đáng sợ của hình phạt này được luận chứng từ tất cả và từng chi tiết đã được bàn tới trong các chương trước.—Rằng đó là việc sa vào tay Đức Chúa Trời một cách trực tiếp.—Rằng đó là sự hủy diệt của linh hồn.—Rằng đó là vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự tỏ ra quyền năng Ngài.—Rằng đó là sự thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời và cơn thịnh nộ báo thù.—Sự đáng sợ của nó cũng được luận chứng từ những trường hợp của người tốt và người xấu, khi họ đã chịu những loại kinh hãi ấy trong đời này.—Và cuối cùng, rằng đó là việc sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống

Thật là một điều đáng sợ khi sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống.—HÊ-BƠ-RƠ 10:31

Điều thứ hai lúc đầu được đề ra để bàn tới, là sự đáng sợ của hình phạt này. “Thật là một điều đáng sợ khi sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống.” Vì là một suy luận từ những lời đi trước, chứ không phải chỉ là một lời khẳng định đơn thuần, nó đi kèm với một thứ hàm ý gây kinh ngạc, trong đó sứ đồ để mặc cho chính tư tưởng của chúng ta hình dung, và như thể ông đã nói, Điều ấy hẳn phải đáng sợ dường nào! điều mà tôi để mặc cho chính tư tưởng của các bạn hình dung, tôi không thể, ông nói, thốt ra hay diễn đạt sự kinh hãi của nó.

Do đó cách xử lý chính đáng và tự nhiên của phần này, là trình bày nó bằng cách suy luận hay hệ luận từ điểm trước mà chúng ta đã giải quyết xong. Vậy tôi sẽ theo đó rút ra những chứng minh về sự đáng sợ của nó từ những đoạn Kinh Thánh đã trích dẫn trước, hay những căn cứ đã được đặt trong chương trước, vốn cung cấp những chủ đề đầy đủ cho đầu mục này.

Thứ nhất, chúng ta hãy lấy chính giáo lý chính, như nói chung nó được phát biểu ở đây, rằng đó là việc sa vào tay chính Đức Chúa Trời, chứ không phải chỉ của các tạo vật; và việc bị trừng phạt từ sự hiện diện Ngài và vinh quang của quyền năng Ngài một cách trực tiếp, như II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9. Và rồi hãy mở rộng và nới rộng sự lĩnh hội của các bạn để tiếp nhận việc này hẳn phải đáng sợ dường nào, điều mà tôi sẽ chứng minh bằng một sự thăng tiến so sánh, được nâng lên như sau:

I. Nếu đó chỉ là việc phó chúng ta vào tay những tạo vật đơn thuần để hành hạ, và chúng được Đức Chúa Trời trợ giúp, nhưng chỉ bằng sự đồng hành thông thường và phổ thông của quyền năng Ngài, là sự đồng hành kết hợp với và nâng đỡ hoạt động của mọi sự trong công việc của chúng, dù là an ủi chúng ta hay làm chúng ta khốn khổ: đây là mức giả định thấp nhất. Thế mà hãy xét xem giả định này sẽ khiến hình phạt như thế trở nên đáng sợ dường nào đối với suy nghĩ của chúng ta, nếu Đức Chúa Trời chỉ như một người đứng nhìn, mà đồng thời lại là Đấng xui khiến chúng; hay, theo cách nói của Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 18:34, chỉ phó chúng ta cho những kẻ hành hạ ấy. Như khi điều đó được gọi là bị quăng vào hồ lửa và diêm sinh, giả sử đó chỉ là một hồ lửa vật chất thuộc về thân thể mà thôi, trong đó thân thể ngươi bị quăng vào, và linh hồn ngươi chẳng phải chịu khổ cách nào khác ngoài những gì các linh khí của thân thể mà nó kết hợp và cư ngụ trong đó cảm nhận được bởi ngọn lửa ấy. Và giả sử, thêm nữa, các linh khí ấy được giữ ở mức nhạy cảm cao nhất đối với những gì ngọn lửa đó có thể gây ra, và thân thể ngươi liên tục bốc cháy (như bụi gai trong Xuất Hành Ký) mà vẫn không bao giờ bị thiêu rụi, thì chỉ nghĩ đến điều đó thôi cũng khủng khiếp biết bao đối với xác thịt và máu huyết! Hay, để dùng một sự so sánh khác, nếu một người bị trói tay trói chân, miệng bị mở to, và bị quăng xuống một cái hố, trong đó, như tấm vải của sứ đồ được thả xuống từ trời, có đủ mọi loài bò sát, cóc, rắn đủ loại, bọ cạp lửa, rắn độc, rắn lục, rắn hổ, rắn thường, v.v., ruồi, ong bắp cày, chấy, kiến, và ếch, v.v.; và những loài ấy cắn và chích ngươi với nỗi đau đớn và cực hình tinh vi, lại bò vào miệng ngươi, xuống tận ruột gan ngươi, gặm nhấm và làm ngươi sưng phồng lên ở đó. Chỉ một loài trong các loài ấy thôi, khi được Đức Chúa Trời sai đến, đã hành hạ Pha-ra-ôn và toàn thể người Ê-díp-tô dường nào! Một người trong trường hợp này sẽ phải chịu đựng không chỉ những đau đớn đã kể, mà vượt lên trên chúng là sự tra tấn mà tính kỵ nhau, tính đối nghịch, và sự ghê tởm tự nhiên gây ra, là thứ tinh vi nhất trong mọi thứ, và khiến bản tính quay ngược lại (như người ta nói về sông Giô-đanh) thành một sự co rút, vặn vẹo nó chống lại chính nó và hất nó ra khỏi bản lề của nó. Ta không cần nêu thí dụ về việc, bằng con đường kỵ nhau này, một con gà trống làm sư tử gầm lên, một con chuột làm voi run rẩy, một con rắn hay một con cóc, một con nhện, khiến toàn bộ bản tính trong con người rơi vào tình trạng mâu thuẫn; một người không biết làm sao chịu đựng, nâng đỡ chính mình, hay làm chủ chính mình. Nhưng, ngoài ra, những đau đớn hay cực hình mà những loài này, hay bất kỳ loài nào trong số chúng, có thể gây ra;—

II. Chúng ta hãy tiến thêm một bước nữa trong sự giả định của mình. Nếu Đức Chúa Trời còn trợ giúp thêm đến mức khiến sự khôn ngoan của Ngài hoạt động, và chỉ hoạt động để tìm ra và phát minh xem hỗn hợp cực hình nào từ các tạo vật sẽ tinh vi nhất trong mọi thứ. Như thể một vị vua (mà cơn thịnh nộ của vua được ví như tiếng gầm của sư tử, là người mà dù vậy cũng chỉ sai kẻ khác hành hạ) chỉ ra lệnh cho mười người phát minh ra các cực hình cho một người khốn khổ, như các bạo chúa xứ Si-xi-li đã làm. Vì thế, Majus tormentum Siculi non invenire tyranni. Và rồi hãy xét, để phóng đại điều này lên trong suy nghĩ của các ngươi,

1. Rằng bản tính của con người được cấu tạo sao cho nó có khả năng nhận lấy sự khó chịu cũng như sự an ủi từ mọi tạo vật. Tạo vật nhỏ bé nhất cũng có một cái nọc trong nó cũng như có mật ong, đối với một điều gì đó trong bản tính con người, nếu nó được áp dụng và quay chống lại điều đó.

2. Đức Chúa Trời biết mọi thành phần trong bản tính của các tạo vật; như người ta cũng nói, Ngài biết thể trạng của chúng ta, và cùng với đó là sự tương hợp của cảm giác trong bản tính con người với những thành phần ấy. Vậy hãy nghĩ xem, từ hỗn hợp của chúng, Ngài có thể phát minh và pha chế hình phạt nào, và đổ mọi nọc độc (cặn bã) vào một chén, như tác giả Thi Thiên nói. Và như theo một tỉ lệ nhỏ hơn, chúng ta có thể ước lượng điều này qua những gì những người biết các bí mật của thiên nhiên có thể thực hiện, vượt trên những gì người khác làm được, như Sa-lô-môn đã làm.

3. Bây giờ, hãy nâng cao sự nhận thức của các ngươi từ hai bước so sánh đã được đặt ra trước tiên như thế này. Nếu, như tác giả Thi Thiên nói, Đấng đã dựng nên con mắt há chẳng thấy sao? khi nói về sự toàn tri vô hạn ấy trong chính Đức Chúa Trời, vượt trên những gì có trong các tạo vật, thì ta xin nói trong trường hợp này rằng, nếu các tạo vật mà Đức Chúa Trời đã dựng nên có thể được giả định là có khả năng gây ra nỗi thống khổ, nỗi đau buồn và khốn khổ cho một người như thế, thì Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời vĩ đại đã tự mình dựng nên tất cả những điều ấy, có thể giáng xuống ngay lập tức điều gì! Như tiên tri Ê-sai coi nhẹ người Ê-díp-tô và sự trợ giúp của họ, Ê-sai 31:3; như vậy, ngựa của chúng là xác thịt, không phải thần linh, và người Ê-díp-tô cưỡi chúng là loài người, chứ không phải Đức Chúa Trời; chúng ta cũng có thể nói như thế về mọi giả định này, và vẫn nói rằng, những điều ấy chỉ là những gì các tạo vật có thể làm, là những tạo vật, chứ không phải Đức Chúa Trời; là xác thịt, chứ không phải thần linh.

III. Để chúng ta còn làm tăng thêm sự đáng sợ của bàn tay trực tiếp này của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy đặt ra một giả định thứ ba, vượt lên trên các giả định trước, rằng Đức Chúa Trời không chỉ dùng sự đồng hành thông thường của Ngài với các tạo vật, mà (như đôi khi Ngài đã làm), trang bị cho các tạo vật ấy bằng chính cơn thịnh nộ của Ngài, vượt lên trên hoạt động của phạm vi làm việc thông thường của chúng, nung thanh gươm của các quyền năng thọ tạo mà Ngài dùng để đánh cho đỏ rực trong lò thịnh nộ rực lửa của Ngài, và như thế làm tăng cường quyền năng của các tạo vật vượt quá sức mạnh của chúng, nhưng vẫn dùng chúng như những công cụ duy nhất của nỗi thống khổ được gây ra, truyền cơn giận của Ngài cùng với chúng nhưng chỉ như qua tay thứ hai; và như thế, người bị hành hạ như vậy cảm nhận được, không chỉ cú đánh của các tạo vật mà thôi, mà còn cả Đức Chúa Trời, và cơn thịnh nộ của Ngài đi kèm và tiếp sức cho cú đánh ấy qua chúng. Điều này sẽ còn đáng sợ hơn giả định trước, mà vẫn còn kém xa điều mà giáo lý đã trình bày, rằng chính Ngài là Đấng báo thù, và Ngài đánh trực tiếp.

1. Giả định sau này đáng sợ hơn để giả định so với giả định trước, phải, nó không phải là một giả định suông; vì nếu Đức Chúa Trời truyền cơn thịnh nộ của Ngài cùng với sự hoạn nạn nhỏ bé nhất, và trong sự quan phòng của Ngài chống lại một người, và lòng người nhờ đó cảm nhận được cơn thịnh nộ của Ngài trong đó, thì điều này, như thường xảy ra, lại thường làm cho tinh thần con người bốc cháy và nổi giận một cách kỳ lạ, cũng như một mũi tên tẩm độc thường làm đối với xác thịt, mà tự nó chỉ đâm thủng và làm bị thương, nhưng xét như một mũi tên mà thôi; nhưng nếu nó còn được nhúng thêm vào thuốc độc, hay, như sự so sánh của sứ đồ, Ê-phê-sô 6, được làm thành một tên lửa, thì nó gây thêm nỗi thống khổ và cực hình. Bây giờ, không có tạo vật nào mà nếu được trang bị bằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, hay nếu nó chỉ là một sứ giả và một kẻ đại diện cho cơn giận của Đức Chúa Trời, mà lại không đáng sợ vô hạn hơn so với chính nó trong các trường hợp khác. Có gì nhỏ bé hơn sự rung động của một chiếc lá, mà chính nó dường như cũng run rẩy? Nhưng nếu Đức Chúa Trời sai sự ngã lòng và kinh hãi cùng với nó, và qua nó, vào lòng một người, thì chính "tiếng lá rung cũng đuổi chúng chạy", Lê-vi Ký 26:36. Mỗi ngọn cỏ, được đánh bóng bằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, đều gieo kinh hãi vào lòng người, như chê-ru-bim rực lửa kia đã gieo vào lòng A-đam. Điều này được kinh nghiệm nơi những người bị rối loạn trong tâm trí, đối với họ, Iratumque refert quœlibet herba Deum. Mỗi tạo vật đều trình bày một Đức Chúa Trời đang giận dữ, và gieo sự run rẩy của lòng vào họ. "Họ sợ hãi nơi không có sự sợ hãi." Ánh sáng, là tạo vật đáng yêu và dễ chịu nhất trong mọi tạo vật, thế mà đối với một tinh thần bị thương, các tia sáng của nó lại đáng sợ; và khi trời sáng, người ấy ước gì trời tối, và bóng tối bao phủ mình mãi mãi; và cớ sao ánh sáng lại mọc lên, người ấy nói, để phơi bày sự phản nghịch của tôi chống lại Đấng Tạo Hóa tôi? Như thế, Gióp 4:20, "Cớ sao ánh sáng được ban cho kẻ đang khốn khổ?" cũng như ngược lại, đối với một linh hồn mà mặt Đức Chúa Trời chiếu sáng trên đó, mọi tạo vật đều khơi lên sự an ủi và vui mừng trong nó. Người ấy nghe tiếng sấm (tiếng đã làm Ca-li-gu-la run rẩy), Người ấy nói: Đó là tiếng của Cha tôi; nhìn các ngôi sao, Người ấy nói: Những ngôi sao ấy là của tôi. Những hoạn nạn lớn nhất đối với một người như thế đều biến thành niềm vui, vì biết rằng mình có một kho tàng tình yêu trong lòng của Cha mình, Đấng đã sai những hoạn nạn ấy đến. Điều hoàn toàn trái ngược lại là ở đây.

2. Giả định sau này về việc Đức Chúa Trời trang bị cho các tạo vật bằng sự không hài lòng của Ngài, và truyền nó qua chúng, vẫn còn thấp hơn, và kém hơn cơn thịnh nộ trực tiếp của Đức Chúa Trời từ chính Ngài, cũng như tình yêu của Đức Chúa Trời, được truyền qua các phương tiện do Ngài lập, là một sự ban phát thấp hơn nhiều so với sự thông truyền trực tiếp của tình yêu ấy từ chính Ngài. Quyền năng của Đức Chúa Trời, dù lớn lao đến đâu, nhưng khi làm việc qua và bởi một công cụ, thì bị giảm bớt, bị hạ thấp, bị giới hạn trong công việc. Các ngươi có thể đã đọc và nghe (có lẽ vậy) sự so sánh giữa quyền năng của Đức Chúa Trời và các tạo vật, về phương diện cực hình, được diễn tả như thế này, rằng một bên chỉ như thể một đứa trẻ đánh một cú so với một người khổng lồ. Nhưng đối với trường hợp đang bàn; ta thường nâng cao nó như thế này: Một người khổng lồ tự mình có thể giáng một cú mạnh trực tiếp, nếu mà còn cầm một cọng rơm để đánh, thì cú đánh sẽ chỉ nhỏ bé, mà vẫn lớn hơn so với một đứa trẻ đánh bằng cọng rơm ấy. Tại sao? Vì quyền năng của người khổng lồ bị giới hạn và suy yếu bởi công cụ mà ông ta dùng để đánh. Bây giờ, mọi tạo vật, dù ở trong tay Đức Chúa Trời, là gì nếu không phải như những cọng rơm trong tay một người khổng lồ? Thế mà cơn thịnh nộ của Ngài khi được truyền qua chúng khủng khiếp biết bao! Ta kết luận điều này với sự ám chỉ đến lời nói của Rô-bô-am, I Các Vua 12:10. Sức nặng của ngón tay út của Đức Chúa Trời còn nặng hơn sức nặng của toàn thể tạo vật; và nếu chúng, hay Đức Chúa Trời qua chúng, có thể quất roi như bằng roi da, thì chính Đức Chúa Trời trực tiếp quất bằng bọ cạp.

Sau khi đã xét như vậy về việc tính trực tiếp trong công việc của Đức Chúa Trời vượt trội hơn công việc của các tạo vật, hay của chính Ngài qua các tạo vật, trong

Thứ tư, chúng ta hãy tiếp tục một cách buồn thảm hơn, theo cách tích cực, để xét xem quyền năng trực tiếp của Ngài là gì, sức mạnh của những bàn tay mà con người phải sa vào là gì. Và điều này có thể làm các ngươi kinh ngạc biết bao! Như người ta nói về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, "Không có giới hạn cho nó, không thể dò xét sự hiểu biết của Ngài", thì quyền năng của Ngài cũng vậy. Và làm sao ta có thể phô bày hay vạch trần cánh tay ấy trước mặt các ngươi? Ta bắt đầu làm điều đó như thế này: Đức Chúa Trời đã bắt đầu bước vào một cuộc tranh luận với Gióp, và chỉ chạm đến ông bằng ngón tay út của Ngài, và Gióp sớm cảm nhận được Ngài, và kêu lên, "Nếu tôi nói về sức mạnh", hay nghĩ theo cách ấy để vật lộn với Ngài, "Ngài thật mạnh", Gióp 9:19. Nếu chỉ ngón tay út của Ngài đã mạnh như thế, như Gióp đã cảm nhận, thì nắm tay của Ngài là gì, mà Ê-xê-chi-ên tiếp theo dùng để trình bày các cú đánh của cơn thịnh nộ của Ngài? Và những gì chính Đức Chúa Trời nói ở đó chống lại những kẻ tham lam và khát máu, Ê-xê-chi-ên 22:13, 14, các ngươi hãy áp dụng cho mọi tội lỗi mà các ngươi sống trong đó và tiếp tục phạm. Đức Chúa Trời phán, "Ta sẽ đánh bằng nắm tay Ta vào lợi lộc bất chính của ngươi. Và lòng ngươi có chịu đựng nổi không, hay tay ngươi có được làm cho mạnh mẽ không, trong ngày mà Ta sẽ xử lý với ngươi?" Mỗi người nghe hay đọc điều này, mà vẫn tiếp tục đi trong tội lỗi của mình, hãy tự xét với chính mình rằng, Tôi có đủ sức để đứng vững và đối đầu với Đức Chúa Trời này không? Và ngươi phải đối đầu với Ngài, nếu ngươi cứ tiếp tục đi trong tội lỗi của mình. Hay, Lòng tôi có chịu đựng nổi không? ngươi nói vậy. Sứ đồ đặt chính sự suy xét ấy lên tinh thần của người Cô-rinh-tô, khi họ phạm tội thờ hình tượng. (Và trường hợp ngoại tình, hay bất kỳ tội lỗi đã biết nào khác cũng vậy). "Các ngươi có chọc giận Chúa để ghen tuông không? Các ngươi mạnh hơn Ngài sao?" I Cô-rinh-tô 10:22; như thể ông đã nói, Các ngươi há không xét xem mình phải đối phó với một Đức Chúa Trời quyền năng dường nào, và đối phó trực tiếp sao? Các ngươi nghĩ mình có thể vật lộn với Ngài, hay giữ vững phần mình trước Ngài không? Hãy còn nghe thêm bằng cách nào sứ đồ trình bày cho chúng ta sức mạnh của Đức Chúa Trời; và chúng ta hãy ước lượng thêm nữa nhờ đó về vấn đề đang bàn. Sứ đồ, trong cùng một thư, dù nhân một dịp khác, chương 1:25, đã nói rằng "sự yếu đuối của Đức Chúa Trời mạnh hơn sức mạnh của loài người"; trong lời nói ấy, ông rõ ràng khiến suy nghĩ của chúng ta phải đặt ra một thước đo về những gì được kể là mạnh hơn hay yếu hơn trong Đức Chúa Trời, xét về việc Ngài bày tỏ quyền năng của Ngài qua những gì Kinh Thánh diễn tả về Ngài, theo hình ảnh của con người, như trong Gióp sự so sánh là về ngón tay út của Ngài, và trong Ê-xê-chi-ên là về nắm tay của Ngài; trong đó, cái này yếu hơn (nơi con người) và cái kia mạnh hơn. Bây giờ, nơi con người, có gì yếu hơn hơi thở của mình, là hơi thở hầu như không thổi bay nổi một cọng rơm? (và sự yếu đuối của con người thường được diễn tả bằng điều này, rằng "hơi thở của người ở trong lỗ mũi mình".) Bây giờ, hãy ước lượng sức mạnh của Đức Chúa Trời theo những gì được nói trong Kinh Thánh về Đức Chúa Trời (và điều đó xét về điểm hủy diệt chúng ta này) theo cách của loài người. "Bởi chính hơi thở từ lỗ mũi Ngài, chúng ta bị tiêu diệt", Gióp 4:9. Quyền năng của Ngài là như thế, Ngài không cần bày tỏ gì hơn (có thể nói như vậy) để hủy diệt chúng ta. Chính sự yếu đuối của Ngài cũng đủ. Gióp trong cùng một câu trước tiên đã nói, "Bởi hơi thổi của Ngài, chúng ta bị diệt vong", nhưng vì một hơi thổi hàm ý một sự mạnh mẽ nào đó, là sức mạnh tột cùng của những gì có trong hơi thở của một người, và đó là việc một người thổi hơi thở của mình ra với một sức mạnh hơn bình thường; vì vậy, bằng cách giảm nhẹ và sửa lại, ông thêm rằng, "bởi hơi thở từ lỗ mũi Ngài"; nghĩa là (vẫn đo lường nó như được nói theo hình ảnh và cách của loài người), bằng sự bày tỏ quyền năng thông thường và yếu đuối nhất của Ngài. Thế mà chúng ta thấy, nếu Ngài không bày tỏ gì hơn, Ngài thổi chúng ta đến sự hủy diệt khi ý định của Ngài là hủy diệt. Và tại sao? Vì về chúng ta, Kinh Thánh dùng một sự so sánh thích hợp với điều đó, khi nói rằng chúng ta chỉ "như bụi trên cân đĩa": Ê-sai 40:15, "Phải, mọi dân tộc (gộp lại với nhau) chỉ như bụi nhỏ trên cân đĩa"; như chút ít còn lại trong cân đĩa, khi vật được cân đã được lấy ra, là thứ dễ dàng bị thổi bay bởi hơi thở của một người. Lại nữa, còn thấp hơn nữa, nơi con người, cái gật đầu của người có sức mạnh kém hơn hơi thở của người; thế mà, "này, trước lời quở trách của mặt Ngài, chúng ta bị diệt vong", Thi Thiên 80:16; "Ngài có thể nhìn kẻ kiêu ngạo, và hạ người xuống, và mắt Ngài có thể gieo rắc cơn giận và sự hủy diệt", Gióp 40:11–13. Trước đó, ông đã nói ở câu 9, "Ngươi có cánh tay như Đức Chúa Trời chăng?" Ông đi lên từ quyền năng của cái gật đầu của Ngài, là sự yếu đuối trong quyền năng của Ngài, đến quyền năng của cánh tay Ngài; và chúng ta cũng có thể như vậy, từ ánh mắt của Ngài đến hơi thở của Ngài, từ đó đến ngón tay út của Ngài, từ đó đến nắm tay của Ngài, từ đó đến cánh tay và bàn tay Ngài, trong đó sức mạnh của Ngài được nói là nằm ở đó, Lu-ca 1:51. Ôi, hãy nghĩ xem, vậy thì sa vào "những bàn tay ấy" (như ở đây trong bản văn) hẳn phải đáng sợ dường nào; vào những bàn tay ấy, ta nói, "đo lường các dòng nước trong lòng bàn tay mình", "đo các tầng trời", và đồng thời cũng bao gồm "mọi bụi đất" trong một nắm tay, như một người trong chúng ta nắm một viên sỏi nhỏ; và câu 15, "nhấc các hải đảo lên như một vật rất nhỏ", như các ngươi nhặt vỏ hạt dẻ ra khỏi một xô nước. Bây giờ, đối với ngươi, một con châu chấu nghèo hèn, bị nắm lấy trong những bàn tay ấy, và bị bóp chặt, bị nghiền nát, và bị ép với sức mạnh của chúng; nhưng các cách diễn tả của Kinh Thánh còn đi xa hơn nữa: để Đức Chúa Trời này, như một cối đá, rơi xuống trên ngươi với toàn bộ sức nặng của Ngài, là sự so sánh của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 21:44. "Cơn thịnh nộ của Chúa đè nặng trên tôi", Hê-man đã nói. Các ngươi thấy vào mùa hè những con ruồi xanh nhỏ bò trên lá xanh, mà nếu một người chỉ chạm vào thôi, chúng cũng chết. Ngươi là một tạo vật mong manh như thế so với Đức Chúa Trời này. Hay xa hơn nữa (như sự so sánh của Gióp), rằng Đức Chúa Trời vĩ đại và quyền năng này chạy xông vào ngươi như một người khổng lồ hùng mạnh với toàn bộ sức mạnh của mình, sức mạnh tột cùng của mình, như một người xông vào kẻ thù của mình; thế mà Gióp nói về điều đó như vậy, chương 16:14. Và ở một chỗ khác, cũng chính Gióp ấy, rằng Ngài "nắm lấy cổ" ngươi và bóp cổ ngươi. Ôi, chúng ta là gì, những "mảnh sành của đất, tranh cãi với Đấng Tạo Hóa mình!" như Ê-sai nói, chương 45:9; hay, như Đấng Christ đã phán từ trời, xác thịt há nghĩ đến việc đá và giãy giụa chống lại những gai sắt và giáo nhọn như thế, là những thứ đâm sâu vào linh hồn trong khi nó va chạm với chúng sao.

Và để chúng ta còn có một sự cảm nhận thấu đáo hơn về tình trạng phải chịu trách nhiệm và bị phơi bày của mình trước Đức Chúa Trời vĩ đại này, chúng ta hãy đồng thời xét đến quyền tối thượng tuyệt đối của Ngài trên chúng ta, cũng như quyền năng của Ngài. Một linh hồn nào đó (và mỗi người phải tự mình đối phó với Ngài về phần riêng của mình) chiếm một phần không đáng kể dường nào đối với sự vô hạn của bản thể và vinh quang này! Đối với Ngài, không phải một dân tộc, mà mọi dân tộc; và không chỉ mọi dân tộc hiện đang tồn tại trên thế gian, mà mọi dân tộc đã từng tồn tại, hay sẽ tồn tại, đều được kể "như không có gì", phải, "kém hơn không có gì". Hòn đảo của chúng ta này nhỏ bé biết bao so với toàn thể các dân tộc! Thế mà mọi hải đảo đối với Ngài chỉ là một vật nhỏ bé, như Ê-sai nói. Lạy Chúa, xin hãy nghĩ, tôi là gì đối với Ngài, hay bất kỳ người nào, mà Ngài phải đoái đến người ấy! Phải, và vì là tội nhân, tại sao bất kỳ người nào (xét như tự mình) lại nghĩ rằng Đức Chúa Trời phải có bất kỳ sự do dự hay chần chừ nào trong Ngài, để giữ Ngài khỏi hủy diệt người ấy trong mọi lúc! Vì, này, ngay cả những người vĩ đại nhất, những người có sự khôn ngoan và tài năng lớn nhất (vì là tội nhân), Ngài đã trong khoảng cách và sự vĩ đại của Ngài gạt họ sang một bên, và hoàn toàn không đoái đến họ: Gióp 37:24, "Ngài không đoái đến những người khôn ngoan trong lòng". Mọi sự xuất sắc hay bất kỳ sự xuất sắc nào trong ngươi đối với Ngài là gì!

Vì vậy, không còn cách nào khác ngoài việc trở lại cùng Ngài, và vì các ngươi phải sa vào tay Ngài, hãy ngăn chặn Ngài bằng cách tự đặt mình vào tay Ngài. Cánh tay vĩ đại này của Ngài có thể được nắm giữ: Ê-sai 27:5, "Hãy để chúng nắm lấy sức mạnh của Ta; cơn thịnh nộ không ở trong Ta". Cũng có một cánh tay của một Đấng khác, tức là Đấng Christ, Đấng có thể đối phó với Đức Chúa Trời thay cho ngươi, và thắng hơn Ngài. Ê-sai 53:1, "Cánh tay của Đức Giê-hô-va (Đấng mà Ngài gọi là Đấng Christ như vậy) đã được tỏ ra cho ai?" Như vậy, các ngươi đã thấy và nghe đôi điều về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời này, và điều đó chỉ mới chung chung, xét như Ngài là tác giả của hình phạt này, và nhờ đó hình phạt này được phóng đại lên đối với chúng ta, mà chúng ta biết về Ngài ít ỏi biết bao! như Gióp nói.

Thứ hai, hãy thêm vào đây sự suy xét về đối tượng nổi bật của hình phạt này, là linh hồn của con người, và rằng kết quả của hình phạt này không kém hơn sự hủy diệt của linh hồn ấy. Và hai điều này (mà ta kết hợp lại với nhau) sẽ cung cấp thêm những suy ngẫm, giúp chúng ta quan niệm về sự đáng sợ của hình phạt này. Và sự suy xét về điều này xuất hiện một cách thích hợp nhất ngay sau điều đã nói trước, trong đó quyền năng của tác nhân đã được nói đến, nhưng bây giờ trong điều này là khả năng của đối tượng hay bệnh nhân, và tính tiếp nhận của nó đối với những ấn tượng từ tác nhân này.

Rằng linh hồn là bình chứa trực tiếp của cơn thịnh nộ này, điều mà ta đã nói đến trước đây: Ma-thi-ơ 10:28, "Đừng sợ kẻ giết thân thể, mà không giết được linh hồn; nhưng thà sợ Đấng có thể hủy diệt cả linh hồn lẫn thân thể trong địa ngục". Phần đầu của những lời này rõ ràng hàm ý, 1, rằng chỉ riêng linh hồn, và trực tiếp trong chính nó, chứ không chỉ xét về những gì nó chịu cùng với hay từ sự chịu khổ của thân thể, là đối tượng của hình phạt này, dù thân thể cũng vậy; và, 2, Đấng Christ kết luận rằng, đó là sự hủy diệt của cả thân thể lẫn linh hồn.

Các ngươi cũng biết quy tắc rằng, thước đo của mọi hoạt động của tác nhân trên một vật khác phải được lấy từ khả năng của đối tượng mà ấn tượng được tạo ra trên đó, cũng như từ quyền năng của tác nhân hoạt động. Lửa tác động dữ dội hơn trên dầu và diêm sinh, so với trên đá, hay trên bụi hoặc cát. Các ngươi có thể nhận thấy điều này trong các bộ phận của chính thân thể mình. Đờm rơi xuống phổi không hành hạ bằng khi rơi xuống một chiếc răng, một khớp xương, hay con mắt. Các bộ phận bên trong cũng có khả năng chịu cực hình tinh vi hơn biết bao, như bởi sỏi, v.v., sinh ra trong chúng, so với các bộ phận bên ngoài, bởi bất kỳ vết cắt hay vết thương nào?

Bây giờ, linh hồn của một người có khả năng nhận những ấn tượng tinh vi hơn từ tay Đức Chúa Trời, vì nó là một thần linh có trí tuệ, và trong các năng lực thực chất của nó được đồng hóa với Ngài, được dựng nên theo hình ảnh Ngài, một thần linh như Đức Chúa Trời là, có sự hiểu biết, và các năng lực khác để nhận lấy và tiếp nhận từ Ngài những gì Ngài vui lòng đổ vào nó qua chúng, và do đó nhạy cảm với những điều ấy hơn so với các giác quan của thân thể có thể được giả định là nhạy cảm từ các tạo vật. Tiên tri Na-hum dường như đã xét đến điều này, chương 1 câu 5, 6, khi trình bày cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cho loài người trong các hiệu quả của nó, ông trước tiên xét xem nó tác động thế nào trên các tạo vật vô tri, là những tạo vật ở xa (xét về loại bản thể của chúng) so với bản thể của Đức Chúa Trời: "Nó đốt lên một ngọn lửa", ông nói, "làm cho các núi tan chảy, và đất bị thiêu rụi trước mặt Ngài; phải, thế gian, và mọi kẻ ở trong đó" (mà một ngày kia Ngài sẽ thiêu rụi bằng lửa). Bây giờ, từ những điều này, tiên tri suy ra và nâng cao suy nghĩ của chúng ta. Ngài tác động như thế trên các tạo vật vô tri, như các đồi núi, và đất, và toàn thể thế gian sao? Các nguyên tố có tan chảy bởi sức nóng dữ dội không? Các tầng trời có bị cuộn lại như một cuộn giấy da trước mặt Ngài, bởi sức mạnh của ngọn lửa mà Ngài sai ra không? Vậy hãy xét, ôi hãy xét, hỡi các con trai loài người, ngọn lửa của cơn thịnh nộ Ngài sẽ tác động trên các linh hồn có trí tuệ của các ngươi thế nào! Và theo phạm vi và sự liên kết này với điều đã nói trước, ta hiểu những gì tiếp theo, câu 6, "Ai có thể đứng nổi trước cơn giận của Ngài? Ai có thể chịu được sự dữ dội của cơn thịnh nộ Ngài?" Ở đây, ông quay lời nói của mình, và áp dụng nó cho loài người. Vì linh hồn của loài người, xét về bản thể và loại của chúng, gần gũi hơn với Ngài, là các thần linh, như Ngài là Thần Linh vĩ đại, và là Cha của các linh hồn, là những linh hồn chỉ được dựng nên cho Đức Chúa Trời, và để được đầy dẫy Đức Chúa Trời, nên do đó có một cảm nhận thân mật hơn về các công việc của Ngài trên chúng. Và điều đó cũng như thể ông đã nói, Vậy thì, nếu Ngài sai ra một ngọn lửa như thế làm tan chảy và hòa tan đất, các núi bằng sắt hay đồng, thì nó sẽ càng có khả năng làm tan chảy sáp biết bao! Và linh hồn của loài người đối với Đức Chúa Trời cũng như vậy, xét một cách tương đối so với các tạo vật khác. Đấng Christ nói về linh hồn của Ngài, khi Ngài phải đối phó với Đức Chúa Trời như vậy, trong ngày thịnh nộ của Ngài, Thi Thiên 22:14 (thi thiên ấy hoàn toàn nói về Ngài) "Lòng tôi tan chảy như sáp, nó tan chảy giữa ruột gan tôi". Và theo ý nghĩa này, Sanctius dường như hiểu lời than thở của Gióp, thốt ra với các bạn hữu của ông, về những sự kinh hãi của Đức Chúa Trời mà ông cảm nhận trong mình: Gióp 6:4, 11 câu được so sánh với nhau, "Sức mạnh của tôi có phải là sức mạnh của đá chăng? Hay xác thịt tôi", bản tính hay thể chất của tôi, "bằng đồng", để tôi có thể đối đầu với cơn thịnh nộ này của Đấng Toàn Năng sao? Đá và đồng không có cảm giác trong chúng (hay chỉ có một cảm giác mờ nhạt, nếu quan điểm của họ về de sensu rerum là đúng), chúng không có máu hay linh khí để làm cho chúng nhạy cảm với những mũi tên của cơn giận Đức Chúa Trời mà ông đã nói đến, câu 4. Phải, nhưng Gióp muốn nói rằng, Tôi có một linh hồn được làm bằng kim loại khác, thích hợp với Đức Chúa Trời, Thần Linh vĩ đại, mà những mũi tên của Ngài tôi cảm nhận được, là thứ nhạy cảm một cách tinh vi đối với mọi hành động của Ngài. Hãy lấy tượng của một người làm bằng đồng, hay được tạc ra từ đá, và chém và cắt nó, nó không cảm nhận được gì; nhưng hãy cắt cùng những chi thể tương ứng với những chi thể ấy nơi một người đang sống, được làm bằng xác thịt và máu huyết, bằng cùng một con dao, thì đó là cực hình gì! Các ngươi có thể thấy điều này, và tự mình phóng đại nó lên, qua những gì các thần linh thấp kém hơn Cha vĩ đại của các thần linh này, như các thiên sứ và ma quỷ, có thể tác động trên linh hồn con người, là một thần linh giống như chúng, dù vẫn thấp kém hơn chúng. Khi Sau-lơ chỉ có một ác thần được sai đến từ Chúa, ông đã rối loạn và kinh hãi biết bao, dù đang ở giữa những sự hưởng thụ của một vương quốc! I Sa-mu-ên 14:14. Cũng vậy, vị sứ đồ vĩ đại ấy, người đã có tinh thần được củng cố, vì mới được dự tiệc với những niềm vui của thiên đàng, và điều đó không phải chỉ như từ xa mà thôi, mà như một người chứng kiến, đứng kề bên, hiện diện ở đó, II Cô-rinh-tô 12; thế mà chỉ một thiên sứ, "Sa-tan, đánh đập ông", ông đã bị quấy rầy và lúng túng đến mức không biết phải làm gì, hay chịu đựng thế nào; chỉ có Đức Chúa Trời phán với ông, "Ân điển của Ta đủ cho ngươi". Được rồi, nhưng linh hồn của loài người trong địa ngục có "đánh trận với xác thịt và máu huyết" chăng, phải, hay "với các quyền lực và thế lực" là chính yếu chăng? Không; điều đó chỉ là trong khi chúng là "những kẻ cai trị thế gian này", như ở đó có thêm vào. Thế mà nếu các thần linh này có quyền năng như thế trên các thần linh của chúng ta để đánh đập và làm chúng kinh hãi, thì Đức Chúa Trời, Cha của chúng, có quyền năng gì?

Lại nữa, hãy xét xem linh hồn có khả năng chịu nhiều niềm vui và nỗi buồn hơn các giác quan của thân thể biết bao, và điều này nhiều hơn bấy nhiêu tùy theo nó vượt trội chúng về sự cao quý và khả năng của nó. Linh hồn có thể uống cạn mọi thú vui mà toàn thể tạo vật có thể đem lại cho các giác quan của thân thể, hay chúng mang vào; uống cạn chúng (ta nói vậy) ngay cả trong một hơi, mà vẫn ở giữa đó còn kêu lên, Cho nữa, Cho nữa. Bây giờ, như trong thân thể của một người, hãy nhìn xem bất kỳ bộ phận nào có khả năng chịu nhiều thú vui hơn, thì nó cũng có khả năng chịu nhiều đau đớn hơn. Linh hồn cũng tương xứng như vậy; hãy nhìn xem nó có khả năng chịu những niềm vui lớn hơn (như nó đến từ Đức Chúa Trời) là bao nhiêu, thì nó cũng chịu những nỗi buồn lớn lao như thế, đến cùng một mức độ rộng lớn và mãnh liệt của chúng.

Thêm nữa, II., về điểm này, rằng như linh hồn có khả năng chịu nỗi buồn và thống khổ rộng lớn như thế, thì hơn nữa, những linh hồn sẽ bị hình phạt này lại đầy dẫy tội lỗi, và về phương diện đó được gọi là "những bình chứa cơn thịnh nộ đã chuẩn bị sẵn cho sự hủy diệt", Rô-ma 9:22. Hãy lấy một thùng gỗ, và tự nó, nó sẽ cháy vì nó là gỗ; nhưng nếu thêm nữa nó được trét nhựa bên trong, và đầy nhựa đường và vật liệu dễ cháy, thì nó sẽ cháy dữ dội hơn. Về những cành không kết quả, lìa bỏ Đấng Christ, người ta nói rằng, Giăng 15:6, chúng "bị quăng vào lửa, và chúng bị đốt cháy"; nghĩa là, chúng cháy thật sự, tạo nên một ngọn lửa lớn. Mệnh đề ấy, "và chúng bị đốt cháy", được thêm vào như một cách phóng đại hay nhấn mạnh; nếu không, nó đã không cần thiết. Chúng ta thấy khi tội lỗi chỉ được đặt trên Đấng Christ bởi sự kể cho, là Đấng tự mình tách biệt khỏi những kẻ có tội, và không có lương tâm về tội lỗi, thì cơn giận của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi đã đối xử với Ngài thế nào, khi Ngài đảm nhận làm Đấng Bảo Lãnh vì tội lỗi. Và "các ngươi có uống được", Đấng Christ nói, "chén mà Ta sắp uống chăng?" nghĩa là, uống được để chịu đựng nó mà không bị nó thắng hơn. Bây giờ, trong Lu-ca 23:31, các ngươi có thể thấy Đấng Christ suy ra từ những sự chịu khổ của Ngài, xét như là những sự chịu khổ của một Đấng tự mình không phạm tội cách cá nhân, thì những kẻ mà tội lỗi vốn có trong họ phải mong đợi điều gì, với sự khác biệt. "Hãy khóc cho chính mình", Ngài nói, "vì nếu người ta làm những điều ấy cho cây xanh, thì sẽ làm gì cho cây khô?" nghĩa là, những kẻ là vật liệu dễ cháy thích hợp cho lửa, và, như tiên tri nói, "như rơm rạ khô hoàn toàn", Na-hum 1:10: và về sự khủng khiếp của cơn giận Đức Chúa Trời, ông đã luận bàn trước đó (như vừa được nhận xét) trong suốt chương ấy.

Lại nữa, III., trong linh hồn, một số năng lực có khả năng chịu thống khổ từ cơn thịnh nộ của Ngài hơn những năng lực khác, cũng như trong thân thể, một số bộ phận chịu đau đớn hơn. Nếu một người muốn tránh một giọt nước sôi rơi xuống bất kỳ bộ phận nào, hơn hết, người ấy sẽ che chở con mắt của mình. Các ngươi thấy một hạt bụi, một con ruồi làm phiền nó biết bao; một giọt dầu sôi sẽ còn hơn nhiều. Linh hồn cũng vậy trong các năng lực của nó. Các ngươi đọc thấy có "tinh thần của tâm trí", Ê-phê-sô 4:23. Bây giờ Đức Chúa Trời sẽ làm thương tổn ngay cả điều ấy, và nhắm vào nó trong hình phạt này. "Một tinh thần bị thương, ai có thể chịu nổi?" Sa-lô-môn nói. Nếu xác thịt của một người bị xé rách và cắt đứt, người ấy vẫn có thể tự nâng đỡ mình, nhưng nếu xương người ấy bị gãy, "ai có thể đứng vững?" Bây giờ, những cú đánh trực tiếp của Đức Chúa Trời được Đa-vít so sánh như vậy, với việc gãy xương, so với các cách đối xử khác của Đức Chúa Trời với, và các hình phạt từ Đức Chúa Trời đối với chúng ta.

Điều tiếp theo mà ta nhắc đến, nhưng chỉ như một phần phụ thêm cho đầu mục này, là, đó là sự hủy diệt của linh hồn. Đấng Christ và sứ đồ đã nói đi nói lại như vậy. Họ được nói là bị hư mất; và dù loài người có thể tranh luận theo siêu hình học rằng thà tồn tại, dù trong địa ngục, còn hơn không tồn tại, thế mà Đấng Christ đã nói, "thà không được sinh ra còn hơn". Ta sẽ không nói gì thêm về đầu mục này ngoài những gì sứ đồ diễn tả điều này bằng, trong I Ti-mô-thê 6:9, khi nói rằng loài người "bị chìm đắm trong sự hư mất và hủy diệt". Người ta sẽ nghĩ rằng, để diễn tả sự chết và hủy diệt, chỉ cần nói rằng một người bị chìm, hay chìm xuống đáy nước, hay những vật liệu tương tự sẽ làm một người ngạt thở, là đủ; nhưng khi nói người ấy "bị chìm đắm trong chính sự hư mất", hay "sự hư mất và hủy diệt" là cái hố, cái hồ mà người ấy bị ném vào, thì còn có thể nói gì hơn nữa? Thế mà ở đây, ông không thỏa mãn với một từ duy nhất để diễn tả điều đó bằng một trong hai từ, như đã nói, "bị chìm đắm trong sự hư mất", mà còn phải nhân đôi nó, và thêm một từ nữa, sự hủy diệt, nữa. Vì vậy, bị hủy diệt, rồi lại bị hủy diệt; bị chìm ngập đầu ngập tai, như chúng ta nói, và mọi sự trong chúng bị chìm đắm và chìm xuống trong sự hư mất; toàn bộ linh hồn, phải, toàn bộ con người. Không một phần nào ở trên mặt nước: bị hủy diệt bằng một sự hủy diệt gấp đôi; cả về đối tượng bị hủy diệt, lẫn về chủ thể của nó, cả thân thể lẫn linh hồn. Đấng Christ đã nói như vậy.

Đầu mục thứ ba mang lại chất liệu phóng đại cho suy nghĩ của chúng ta, nhờ đó suy ra sự đáng sợ của hình phạt này, được lấy từ các mục đích hay nguyên nhân cuối cùng được nhắc đến trong phần đầu tiên: các mục đích, ta nói, mà Đức Chúa Trời nhắm đến trong, và bị thúc đẩy bởi, hình phạt này. Và như ta khi đó đã luận chứng riêng từ mỗi mục đích ấy về tính trực tiếp của bàn tay Đức Chúa Trời trong đó, thì bây giờ ta sẽ luận chứng từ mỗi mục đích ấy về sự đáng sợ của hình phạt này. Có ba thuộc tính của Đức Chúa Trời cách đặc biệt, và vinh quang của Ngài nói chung, mà Đức Chúa Trời nhắm đến sự bày tỏ, trong phần thưởng cuối cùng hay sự báo trả này vì tội lỗi. 1. Sự bày tỏ vinh quang (tức là nói chung); rồi cách đặc biệt, thứ nhất, về quyền năng của Ngài; thứ hai, sự thỏa mãn công lý của Ngài; thứ ba, về cơn thịnh nộ của Ngài. Các đoạn Kinh Thánh mà ta khi đó đã viện đến, đều ghi rõ tất cả những điều này. Ta sẽ nói về những điều này trong phần này, và về điều còn lại trong phần tiếp theo.

1. Nói chung, việc Ngài nhắm đến vinh quang của Ngài trong đó (là mục đích chung của Đức Chúa Trời, và chung cho những thuộc tính này và mọi thuộc tính khác) là rõ ràng. Vinh quang của Ngài (như nó sẽ được bày tỏ cho chúng ta) chỉ là kết quả hay sự chiếu sáng của mọi thuộc tính hay bất kỳ thuộc tính nào của Ngài, được bày tỏ trong chỗ Châm Ngôn 16:4 ấy, "Đức Giê-hô-va đã dựng nên mọi vật vì chính Ngài", nghĩa là, vì vinh quang của Ngài (vì vinh quang ấy là chính Ngài, "Ta sẽ không nhường vinh quang Ta cho kẻ khác") tiếp theo là, "phải, ngay cả kẻ ác cũng vì ngày hoạn nạn". Ngày hoạn nạn ở đó là ngày hình phạt, chính những kẻ ác cũng tự làm và chuẩn bị mình bằng tội lỗi cho ngày ấy; nhưng như thế, Đức Chúa Trời bày tỏ vinh quang của Ngài trên chúng, cũng như trên mọi vật khác, mà Ngài đã dựng nên trong các mùa và các loại riêng của chúng. Và Sa-lô-môn nhắc đến điều này về hình phạt, như một thí dụ nổi bật trong mọi vật khác bất kỳ là gì mà chúng vì vinh quang của Ngài, và điều đó sẽ được Ngài sắp đặt để hướng đến vinh quang ấy một cách đặc biệt; và vì (đó là một sự ác lớn lao như vậy) loài người có thể nghĩ khác đi, phải, nhưng Sa-lô-môn nói, Đức Chúa Trời tìm kiếm và sẽ có được vinh quang từ hình phạt này, cũng như từ mọi vật khác, mà tất cả các ngươi đều thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng vì chính Ngài. Và như thế, trong II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9 ấy, chúng được nói là "bị hình phạt xa cách vinh quang của quyền năng Ngài"; nghĩa là, từ quyền năng của Ngài, tôn vinh chính Ngài trên chúng, như ta đã giải thích trước đây. Và như điều đó vì vinh quang của quyền năng này của Ngài, thì cũng vì cùng một lý do ấy đối với mọi thuộc tính khác hay bất kỳ thuộc tính nào trong số đó, mà Ngài vui lòng bày tỏ trong đó.

Ta sẽ đặt trước hai nguyên tắc, mà từ đó, khi đã được đặt ra trước, sự suy luận về sự đáng sợ của điều này sẽ dâng lên dễ dàng hơn, đến một độ cao vô hạn, cho sự nhận thức nghiêm túc và tỉnh táo hơn của chúng ta.

1. Nguyên tắc thứ nhất, rằng mọi việc Đức Chúa Trời làm vì vinh quang của chính Ngài, Ngài sẽ thực hiện chúng giống như chính Ngài, nghĩa là, giống như Đức Chúa Trời, và như thế tận dụng tối đa mọi điều mà chủ đề ấy, bất kỳ là gì, sẽ đem lại vinh quang cho Ngài. Quy tắc này được xác nhận cho chúng ta, như từ bản tính của Đức Chúa Trời, cũng như từ lời nói ấy của sứ đồ, Rô-ma 1:21, nơi ông lên án dân ngoại, rằng họ "đã không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời", nghĩa là, theo cách xứng đáng với Ngài; họ đã không đạt đến độ cao của vinh quang ấy, mà một Đức Chúa Trời vĩ đại như thế hẳn phải nhận được từ các tạo vật. Bây giờ, nếu việc các tạo vật không tôn vinh Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời là tội lỗi của chúng, thì hãy chắc chắn rằng nếu chính Đức Chúa Trời đảm nhận và tuyên bố làm một việc vì vinh quang của Ngài, Ngài sẽ, trong toàn bộ việc ấy, và kết quả của nó, hoặc tôn vinh chính Ngài như Đức Chúa Trời, hoặc không bao giờ bắt đầu thử hay can dự vào việc ấy, mà sẽ để nó yên mãi mãi.

2. Từ đó, hãy cũng mang theo điều này cùng với các ngươi, để giữ nó trong tầm nhìn của mình qua từng điều đặc biệt tiếp theo: rằng khi đó, nếu Đức Chúa Trời tìm cách tôn vinh chính Ngài bằng con đường hình phạt, thì hình phạt ấy phải lớn lao tương xứng và cân xứng để dâng lên một vinh quang cho Đức Chúa Trời, sao cho "tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời" bằng con đường ấy. Vì chính hình phạt hay sự phán xét mà Ngài thi hành (như tác giả Thi Thiên nói) là thứ mà vinh quang này phải nảy sinh ra từ đó. Hình phạt này, xét như một hình phạt, là đất mà vụ mùa vinh quang này của Ngài sẽ mọc lên từ đó, và vụ mùa hay mùa gặt vinh quang chỉ có thể là những gì sự màu mỡ của mảnh đất ấy, xét như vậy, đem lại. Những điều này nói chung đã được đặt ra trước.

Bây giờ, 3, sự vĩ đại hay những nguồn lợi lớn lao của vinh quang mà Đức Chúa Trời trông đợi từ điều này có thể dâng lên trong tầm nhìn của các ngươi nhờ những điều đặc biệt này.

(1.) Nếu không phải vì, so với các công việc khác của Ngài, một nguồn vinh hiển vượt quá vô cùng sẽ tuôn về cho Ngài từ công việc này, thì Đức Chúa Trời hẳn đã không bao giờ đặt lòng hay đặt tay vào công việc này hơn hết thảy các công việc khác; tôi xin nói lại, Ngài hẳn đã không bao giờ đặt tay vào công việc này hơn hết thảy các công việc khác. Vì với tư cách là Đấng Tạo Hóa, Ngài yêu thương mọi loài, và chẳng ghét điều gì Ngài đã dựng nên; Ngài không yêu thích một công việc đẫm máu như thế vì chính nó, cũng chẳng bao giờ nhúng tay vào sự hủy diệt tạo vật của Ngài, nếu không phải vì một sức nặng vinh hiển vượt quá; và vì bị khiêu khích một cách chính đáng đến việc đó, nó trở thành một phần thưởng xứng đáng bày ra trước mặt Ngài trên phương diện ấy, mà Ngài chắc chắn sẽ xử lý và thi hành với sự công chính tột cùng. Chắc chắn rằng đối với Ngài, đây là opus alienum, một công việc xa lạ với bản tính Ngài, như lời tiên tri đã nói. Ngài không tự nhiên hay vui lòng (lời Ca Thương nói) mà “làm khổ hay buồn lòng con cái loài người”, Ca Thương 3:33. Những lời cãi cọ và bắt bẻ của loài người về điều này đã từ lâu khiến Ngài phải thề, và Ngài đã minh oan cho chính mình bằng lời thề trong Ê-xê-chi-ên: “Thật như Ta hằng sống, Ta không muốn kẻ có tội phải chết”; nghĩa là, không phải một cách đơn thuần, như thể Ta vui thích điều đó vì chính nó, như một Đức Chúa Trời tàn nhẫn (đó là điều người ta đã quy chụp cho Ngài); và vì vậy tôi xin nói một cách quả quyết rằng hẳn phải là một khối vinh hiển vô hạn, sau bao nhiêu sự nhẫn nhục lâu dài và sự không ăn năn của loài người, mới thúc đẩy Ngài đến việc đó. Và nếu vậy, thì theo chính các nguyên tắc vừa mới nêu, hỡi các tội nhân không ăn năn, hãy coi chừng, vì ex vestro corio (tôi ám chỉ lời của Gióp, da đổi da), từ huyết của linh hồn các ngươi, và từ sự hủy diệt của chúng, thuế vinh hiển này sẽ được thu lấy, đúng theo tội lỗi của các ngươi sẽ bị xét thấy là như thế nào. Và ôi, vậy thì hãy suy xem điều đó có thể đáng sợ dường nào! Hãy xem xét nó theo chiều ngược lại, và quả thật, dù là một trường hợp vượt xa tỷ lệ của điều này, nhưng xét về việc giữ một nét tương tự nào đó với cách Đức Chúa Trời hành động trong việc này, nó sẽ giúp nâng cao tư tưởng của chúng ta về điều này. Đó là một sự suy xét giúp ích cho đức tin của chúng ta (và là một sự suy xét lớn lao) rằng việc Đức Chúa Trời phó Con mình cho sự chết, và chính Ngài đánh đập Con (các ngươi có tất cả điều đó trong một lời ngắn gọn, Ê-sai 53:10, “Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người”), và việc điều này lại là đối tượng khiến Ngài đẹp lòng, thì hẳn phải có một kế hoạch vinh hiển bao la khôn lường sẽ thu được từ đó, sẽ đạt được bằng cách làm điều đó, một mục đích cao cả và vượt xa sẽ là kết quả và sản phẩm của nó; mà, như các ngươi biết, đó là vinh hiển của lòng thương xót và tình yêu của Ngài trong sự cứu rỗi loài người: “Vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời trên cao, bình an dưới đất cho loài người”. Và đây là một bằng chứng và luận chứng lớn lao cho đức tin của chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã quyết định cứu tội nhân, như bất cứ bằng chứng nào có thể đưa ra. Vì những gì đã được làm cho Đấng Christ như thế là không thể thu hồi, không thể đền bù bằng bất cứ cách nào khác ngoài việc cứu nhiều người nhờ sự hiểu biết về Ngài, như Đức Chúa Trời phán ở đó. Nay, như trường hợp cao nhất này dùng để chứng minh điều này cho chúng ta, thì, dù với một tỷ lệ thấp hơn nhiều, các ngươi cũng có thể lấy một sự minh họa phần nào tương tự, ít nhất là trong điểm đang bàn; rằng chắc chắn hẳn phải là một khối vinh hiển lớn lao vượt trội sẽ đến với Ngài bởi hình phạt vì tội lỗi này, mà bằng cách nào đó mới khiến Ngài sẵn lòng chịu đựng nó, trong khi trái lại Ngài có biết bao điều trong chính bản tính mình chống lại nó, Đấng mà đồng thời có quyền tuyệt đối ban ân điển hiệu quả cho mọi người cũng như cho một số người; điều sau này mọi người đều thừa nhận Ngài đã làm, cũng như Ngài có quyền cứu thế gian mà không cần sự chết của Đấng Christ, Mác 14:36. Hỡi các con trai loài người, hãy biết và hiểu Đức Chúa Trời của các ngươi, và nhờ đó mà được thúc đẩy trở lại cùng Ngài; và càng hơn nữa bởi điều này, rằng hẳn sẽ và nhất định sẽ là một hình phạt vô hạn đang đến trên các ngươi, vì nếu không phải là một tổng vinh hiển mênh mông sẽ tích lũy về cho Ngài từ đó, và điều đó chỉ xảy ra khi các ngươi cuối cùng không ăn năn; thì Đấng là Đức Chúa Trời tốt lành trong chính mình Ngài hẳn đã không bao giờ giáng điều đó trên các ngươi. Và theo châm ngôn đầu tiên đã đặt ra trước, hẳn phải là sự nặng nề của hình phạt mà từ đó vinh hiển ấy phải phát sinh.

(2.) Hãy cùng suy xét rằng Ngài đã dành riêng điều này, như công việc cuối cùng của Ngài trong thế giới bên kia, khi thế giới này sẽ được cuộn lại như một chiếc áo, và một sự kết thúc cuối cùng sẽ được đặt cho tất cả các sự phân phát và các công việc vinh hiển khác hiện đang được tiến hành. Và như Sa-lô-môn đã bảo chúng ta rằng Ngài đã “dựng nên kẻ ác cho chính mình Ngài và cho ngày tai họa”, thì Gióp cũng bảo chúng ta rằng “kẻ ác được dành cho ngày hủy diệt, và sẽ bị đưa ra trong (hay đến) ngày thịnh nộ”. Được Đức Chúa Trời dành riêng cho đến sau khi mọi công việc kỳ diệu khác của Ngài đã chấm dứt và qua đi, rồi mới được đưa ra như một chiến lợi phẩm của vinh hiển Ngài. Chính họ và mọi tội lỗi của họ đều được dành riêng cho đến lúc đó, và được cất giữ giữa các kho báu của Đức Chúa Trời, để rồi được công khai. Sự cứu rỗi những kẻ được chọn của Ngài và sự hủy diệt kẻ ác là những công việc cuối cùng và duy nhất còn lại lúc đó, và vẫn còn lại, và được cố ý giữ cho đến thời điểm ấy, khi Ngài có ý tỏ mình thật là Đức Chúa Trời, và khiến mọi người và mọi thiên sứ biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Đó là một luận chứng về sự đau đớn của hình phạt mà các ma quỷ sẽ chịu, Giu-đe 6, II Phi-e-rơ 2:4, rằng Ngài đã “giữ chúng trong xiềng xích đời đời cho đến sự phán xét của ngày lớn”. Đó là một quy tắc chắc chắn rằng các công việc sau cùng của Đức Chúa Trời vẫn luôn vượt trội và lấn át các công việc trước, đến nỗi các công việc trước, so sánh ra, sẽ không còn được nhớ đến, Ê-sai 65:17, Giê-rê-mi 3:16. Khi Đức Chúa Trời muốn khiến các sứ đồ của Ngài (xét về thế giới này) trở thành cảnh tượng khốn khổ lớn nhất mà (ngoại trừ những gì Ngài đã làm cho Con mình, là Đấng trưởng tử giữa nhiều anh em), Ngài từng đặt trên các thánh đồ, các tiên tri, hay các vị tử đạo đã đi trước và ở trước họ, thì sứ đồ diễn đạt ý định của Ngài trong việc đó như thế nào, I Cô-rinh-tô 4:9? “Tôi nghĩ,” ông nói, “rằng Đức Chúa Trời đã trưng chúng tôi là các sứ đồ ra sau rốt, như những người đã định cho sự chết, vì chúng tôi đã trở nên một cảnh tượng cho thế gian, cho các thiên sứ, và cho loài người”: ám chỉ những võ sĩ giác đấu được đưa lên sân khấu sau cùng như một cảnh tượng cho dân chúng. Điều tôi trích dẫn nó là vì, công việc lớn nhất trong loại ấy Ngài đã định phải ở sau cùng, như công việc ngay trước nó cũng vậy, là sự đến của Con Ngài trong những ngày sau rốt. Và chỉ còn việc hình phạt kẻ ác này là công việc cuối cùng, và thật là cuối cùng, trong mọi việc Ngài sẽ làm đời đời.

(3.) Đặc biệt, chúng ta hãy cùng suy xét thêm rằng mọi hành động và công việc của Ngài, nhờ đó Ngài vinh hiển chính mình đời đời, sẽ được rút gọn và thu hẹp lại thành hai việc này. Ngài chấm dứt mọi sự quan phòng khác và mọi sự phân phát thuộc linh bằng các lễ nghi, và an vị và chuyên tâm vào chỉ hai việc này mà thôi. Đức Chúa Trời không còn việc gì khác để làm trong thế giới bên kia; và Ngài không còn nguồn vinh hiển tỏ tường nào khác còn tồn tại; Ngài sống và trị vì đời đời trong hay trên hai việc này; mà đó lại là lúc Ngài quyết tâm vinh hiển đến tột cùng. Thế mà tất cả chỉ là những gì đến từ hai công việc này, sự cứu rỗi những kẻ được chọn và sự hủy diệt kẻ ác.

(4.) Lại nữa, hãy suy xét rằng hai việc này là những công việc đồng nhất, không biến đổi, và “không có bóng của sự thay đổi”. Trong thế giới này Ngài tạo ra sự đa dạng và xen kẽ của các sự quan phòng, được thi hành trong những công việc mà đôi khi Ngài đảm nhận rồi lại đặt xuống theo ý muốn; Ngài “đặt vật này đối với vật kia”, như Sa-lô-môn nói. Mỗi ngày và mỗi thời đại đều sinh ra sự đa dạng và thay đổi. Và điều này là vì vinh hiển của Ngài, vốn chỉ xuất hiện một cách không hoàn hảo trong một công việc nào đó (như trong công việc này hay công việc kia), có thể có thêm sự hoàn hảo trong một công việc khác, để tất cả sự đa dạng ấy, như những mảnh nhỏ trong tấm thảm thêu, làm cho tác phẩm ấy được hoàn chỉnh. Thế mà chúng ta thấy trong sự pha trộn này, và thường chỉ trong một công việc hay một mảnh duy nhất được dệt và làm xong chỉ một lần, vinh hiển của Đức Chúa Trời hiện ra biết bao trước sự kinh ngạc của loài người và các thiên sứ. Trong khi đó, công việc cuối cùng này là hình phạt kẻ ác (cũng như công việc kia là sự cứu rỗi), chỉ như một sự phân phát liên tục duy nhất, cùng một sợi dệt, và đồng nhất đời đời, không thay đổi, không đa dạng, không gián đoạn. Toàn bộ dòng hoạt động của Đức Chúa Trời thu hẹp lại và chảy trong hai kênh này, và không còn kênh nào khác, in omne volubilis ævum. Và các ngươi hẳn phải cho rằng hai dòng này, mỗi dòng, mạnh mẽ dường nào, khi mà sự tỏ bày của Thần Tính giờ đây chảy mạnh mẽ như thế trong cả ngàn dòng nhỏ. Đây là điều tổng quát, từ sự tỏ bày vinh hiển của Ngài.

Tôi đã nêu ba thuộc tính nói riêng, mà Đức Chúa Trời tỏ bày một cách nổi bật hơn trong công việc vĩ đại và cuối cùng này của Ngài.

Trước hết, Quyền năng của Ngài.

Thứ hai, Sự công chính.

Thứ ba, Cơn thịnh nộ báo thù, nhằm mục đích giành vinh hiển cho chính mình từ tất cả những điều này.

Trước hết, Quyền năng của Ngài. Các ngươi có điều đó trong hai chỗ: Rô-ma 9:22, “Đức Chúa Trời muốn tỏ cơn thịnh nộ của Ngài, và tỏ quyền năng Ngài ra thì sao?” Các ngươi thấy, quyền năng của Ngài được nhắc đến khác biệt với cơn thịnh nộ của Ngài, dù quả thật nó sẽ gây nên quyền năng của cơn thịnh nộ Ngài; nhưng tôi sẽ nói riêng về nó. Các ngươi cũng có nó được nhắc đến như thuộc tính sẽ được vinh hiển nhất nhờ đó trong II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, “Những kẻ đó sẽ bị hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài”. Trước đây tôi đã nói một vài điều về sự vĩ đại của quyền năng Đức Chúa Trời xét trong mối quan hệ với hình phạt này, khi trình bày việc rơi vào tay Đức Chúa Trời đáng sợ dường nào, trong đầu mục hay bằng chứng đầu tiên của phần này. Ở đây tôi chỉ xin thêm rằng,

1. Quy tắc chung này về nó, rằng việc Đức Chúa Trời rút quyền năng hay sự hoạt động ra trong bất cứ công việc nào, vẫn chỉ là điều tương xứng và tương ứng với công việc ấy; nghĩa là, hiệu quả sẽ tương xứng về sự vĩ đại với quyền năng được nói là đã đưa ra. Chắc chắn Đức Chúa Trời không làm quá mức điều gì. Nay hiệu quả mà quyền năng này của Ngài được đưa ra trong đó, ở đây được nói là sự hủy diệt; và vì vậy sự hủy diệt ấy phải được quan niệm là tương xứng với quyền năng được nói là đã thi hành. Chưa từng có công việc nào Đức Chúa Trời từng làm, mà trong đó Ngài tuyên bố tỏ ra sự vượt trội của quyền năng, hay của bất cứ thuộc tính nào khác, mà lại không kỳ diệu và vinh hiển trong loại của nó. Mọi thuộc tính của Ngài đều là chính Ngài, và vì vậy vĩ đại như chính Ngài. Thế giới hữu hình này, trong loại của nó, là một công trình vinh hiển dường nào, gồm trời và đất! Và Ngài tuyên bố Ngài dựng nên nó nhằm mục đích gì? Các ngươi có điều đó trong Rô-ma 1:20, rằng nhờ sự sáng tạo thế gian mà người ta có thể “hiểu biết quyền năng đời đời và Thần Tính của Ngài”. Và nếu Đấng đã sáng tạo và dựng nên những hữu thể như thế từ hư không mà còn tuyên bố sẽ tỏ quyền năng Ngài ra thêm nữa, và sẽ dùng quyền năng ấy, và đưa nó ra trong việc hủy diệt, để tỏ vinh hiển của nó, thì sự hủy diệt ấy sẽ vĩ đại dường nào, khi nó phải mang tỷ lệ với sự tỏ bày như thế! Rằng sau khi Đức Chúa Trời đã trong biết bao công việc vĩ đại và đa dạng trước việc này, tỏ mình là Đức Chúa Trời một cách đầy đủ, như chúng ta có thể nghĩ, về điểm quyền năng, hay Ngài là một Đức Chúa Trời quyền năng dường nào; mà sau tất cả, như thể trong tất cả những điều ấy Ngài chưa đưa ra một bằng chứng hay minh chứng đầy đủ về quyền năng, và như thể chưa thỏa mãn với tất cả những điều trước như là chưa đủ, Ngài lại sẵn lòng, như sứ đồ nói ở đây, cuối cùng bắt đầu một công việc mới, khiến tai của cả tạo vật phải ù đi, cố ý để tỏ quyền năng Ngài ra: chính điều này nuốt chửng tư tưởng tôi vào sự kinh ngạc, khi biết cả hai điều, rằng theo quy tắc đã nêu trước, các công việc cuối cùng của Ngài được định để tỏ bất cứ thuộc tính nào, hẳn phải vượt trội vô hạn các công việc trước đã dùng để tỏ thuộc tính ấy; và điều đó lại đặt một sự kinh ngạc mới vào tư tưởng tôi, khi nghĩ xem quyền năng lớn hơn nhiều như thế sẽ được tiêu dùng như thế nào, hay trong việc gì! Nếu chỉ là để tiêu diệt, và đưa tạo vật trở về hư không ban đầu của nó, thì chẳng cần mở rộng quyền năng; chỉ cần rút lại lời quyền năng của Ngài vốn nâng đỡ và gìn giữ mọi vật, Hê-bơ-rơ 1:3, thì những vật này, cũng như mọi vật, sẽ rơi về hư không. Nhưng hơn nữa, các ngươi đọc ở đây về một sự hủy diệt như thế rút quyền năng Ngài ra một cách tích cực, và tỏ quyền năng Ngài ra một lần nữa. Đặc biệt, khi tôi lại suy xét về điểm đặc biệt này, rằng hủy diệt sự an lành của bất cứ vật gì, theo kinh nghiệm thông thường của chúng ta là loài thọ tạo, thì dễ hơn là ban sự sống. Một người không thể làm sống lại vật thọ tạo nhỏ bé nhất, chẳng phải con ruồi hay con bọ chét nhỏ nhất, nhưng với một cái chạm nhẹ cũng có thể hủy diệt chúng. Trước đây tôi đã gợi ý một vài phương diện mà sự hủy diệt này có thể vượt trội, xét về quyền năng cùng tham dự vào nó, so với sự sáng tạo. Trong sự sáng tạo chỉ có một lần tiêu dùng quyền năng duy nhất, tức là chỉ việc dựng nên từ hư không; nhưng trong việc này thì gấp đôi. Vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, được thi hành trong sự dữ dội của nó, có khuynh hướng đưa, và nếu không có quyền năng nào khác can thiệp, sẽ đưa tội nhân đến hư không; như lời của Giê-rê-mi hàm ý, chương 10:24, “Xin sửa phạt tôi, nhưng không trong cơn giận Ngài, e rằng Ngài làm tôi ra hư không”; cũng như lời của Na-hum, “Ai có thể đứng nổi trong cơn giận dữ dội của Ngài?” Đến nỗi dưới sự đè nén này của tạo vật đến hư không, việc Đức Chúa Trời gìn giữ tạo vật ấy trong sự hiện hữu tương đương với việc liên tục đưa nó ra khỏi hư không một lần nữa. Ôi, vậy thì sự hủy diệt ấy trong việc thi hành nó hẳn phải là gì, trong đó Đức Chúa Trời sẽ tích cực đưa ra nhiều quyền năng hơn trong việc sáng tạo, và nhờ đó, sau mọi công việc quyền năng khác đã tỏ ra, Ngài đạt được danh tiếng giữa cả tạo vật là một Đức Chúa Trời thật quyền năng! Nhưng về sự hủy diệt này, sẽ nói thêm sau. Đến đây là đủ về quyền năng.

Thuộc tính thứ hai là sự công chính, mà Ngài sẽ tỏ ra đến tột cùng trong hình phạt này. Như trong bản văn, “Chúa sẽ đoán xét dân Ngài”; và II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, (δίκην τίσουσιν) “Họ sẽ gánh chịu, hay trả một hình phạt”; và câu 6, “Đó là điều công chính trước mặt Đức Chúa Trời để báo trả hoạn nạn”, vân vân. Và quả thật, quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc này không được đưa ra đơn thuần vì chủ quyền, hay vì chính nó, mà được rút ra bởi sự công chính và cơn thịnh nộ, để thi hành những gì chúng bị khiêu khích đến. Trước đây tôi đã đưa ra điều này như một lý do vì sao chính Đức Chúa Trời phải thi hành hình phạt này, vì nếu không, hình phạt sẽ không đạt đến mức thỏa mãn sự công chính của Ngài; nhưng nay tôi dùng cùng điều ấy để suy ra sự đáng sợ của nó: rằng đó là việc rơi vào tay, không những của một Đức Chúa Trời quyền năng, mà còn của một Đức Chúa Trời công chính báo trả tội lỗi, và mở rộng quyền năng hùng mạnh của Ngài để giáng một hình phạt, mà trong sự công chính phải giữ tỷ lệ với sự đáng tội của tội lỗi, để sự chính xác của sự công chính Ngài có thể hiện ra.

Nay, để nâng cao sự nhận thức của chúng ta về sự đáng sợ của hình phạt này từ điểm đặc biệt này, hãy suy xét,

1. Sự đáng tội vô hạn của tội lỗi. Điều này không được những đối tượng khốn khổ của nó biết đủ hay suy xét đủ, vì quả thật chính Đức Chúa Trời, trong sự thánh khiết của Ngài, và trong sự vĩ đại của Ngài, không được họ biết đến. Nay, vì loài người sẽ không biết, cũng không cảm nhận tội lỗi, trong sự ác thuộc linh của nó nghịch cùng Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời bị đặt vào việc phải khiến loài người biết điều đó, và biết Đức Chúa Trời là Đấng như thế nào, bằng những hiệu quả đáng sợ như thế, mà trong sự công chính sẽ giữ tỷ lệ với tội lỗi của họ và sự đáng tội của nó. Và Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài sẽ chính xác trong việc này, Hê-bơ-rơ 2:2, đến nỗi “mọi sự vi phạm sẽ nhận một phần thưởng báo trả công chính”; không phải những tội này hay tội kia, chỉ một vài tội nổi bật hơn mà thôi, nhưng mọi sự vi phạm sẽ có một phần thưởng tương xứng. “Đấng là Quan Án của cả thế gian, há Ngài lại không chính xác sao?” như Áp-ra-ham trong một trường hợp khác, Sáng Thế Ký 17. Phải; trong hình phạt tối hậu này Ngài chắc chắn sẽ, như Ê-sai nói, chương 28 câu 17, “đặt sự phán xét theo dây mực, và sự công chính theo dây dọi”, như thợ mộc làm khi họ muốn lắp các vật khớp với nhau, và làm cho các vật đồng đều và tương ứng, và vuông vắn chúng một cách chính xác đến một sợi tóc, như chúng ta nói. Và Đức Chúa Trời sẽ làm như vậy trong việc phán xét; Ngài sẽ đem dây mực và dây dọi của Ngài, đo lường sự ghê tởm của mỗi tội lỗi, và đong một hình phạt tương xứng với nó. Và nếu vậy, thì hình phạt này sẽ đáng sợ dường nào! “Nếu Chúa nghiêm nhặt ghi nhớ điều làm sai trái, ai sẽ đứng nổi?” thi sĩ Thi Thiên nói, Thi Thiên 130:3. Sự ghê tởm của tội lỗi được đo bằng sự vĩ đại của vinh hiển mà nó làm suy giảm; và sự suy giảm ấy đối với Ngài, lại được đo thêm bằng điều này, rằng nó được gây ra bởi những vật hèn mọn như chúng ta là loài thọ tạo đối với Đức Chúa Trời; và vì vậy nó được ước lượng theo giá trị của nhân vị mà tội lỗi phạm nghịch cùng, mà do đó không thể được chuộc bằng bất cứ phương tiện nào khác, ngoài sự suy giảm và hạ mình của một vinh hiển vĩ đại không kém, thuộc về nhân vị của Con Đức Chúa Trời, hiện ra trong bản tính chúng ta như một nhân vị với bản tính ấy. Tội lỗi, sứ đồ bảo chúng ta, Rô-ma 7:13, là “vô cùng tội lỗi”. Và theo đó, hình phạt này được ước lượng là vô cùng đáng sợ. Như vậy, Giê-rê-mi 30:11, và Ê-sai 27:7, 8, Đức Chúa Trời đặt chính sự khác biệt này giữa việc Ngài hình phạt những người tin kính, con cái của Ngài, và việc Ngài hình phạt kẻ ác, “Ngài có đánh nó như Ngài đã đánh những kẻ đánh nó chăng?” Không; vì Ngài đặt sự khác biệt này trong câu 8, Ngài đánh con cái Ngài có chừng mực. Các ngươi có thể nhờ đó mà đo lường chu vi, độ lớn, và chiều sâu của nó, rằng vì vậy ngược lại, việc Ngài hình phạt những kẻ kia vượt quá mọi chừng mực. Tội lỗi là công việc riêng của tạo vật, và hình phạt là công việc của Đức Chúa Trời. “Sự báo thù thuộc về Ta”, bản văn nói; Ngài nhận nó là của Ngài. Nay chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ tỏ mình hoàn hảo và chính xác trong công việc của Ngài như loài người và Sa-tan đã từng trong công việc của chúng; Ngài sẽ không bị vượt qua hay qua mặt bởi chúng. “Chúa được biết đến,” thi sĩ Thi Thiên nói, “bởi sự phán xét mà Ngài thi hành”, Thi Thiên 9:16. Nếu tạo vật gian ác đến nỗi sinh ra một điều ác ghê tởm như thế (in genere moris) như tội lỗi là, vốn là malum catholicum, một điều ác phổ quát, và theo đó có tên gọi của mọi điều ác ban cho nó, như chứa đựng một cách thực chất và vượt trội mọi điều mà Đức Chúa Trời hay loài người gọi là ác, thì hãy chắc chắn rằng Đức Chúa Trời, Đấng công chính như thế, cũng chắc chắn sẽ sinh ra, bằng cách báo trả trên tạo vật, một hình phạt mà trong loại hình phạt (in genere pœnæ), trong loại của nó, cũng sẽ là malum catholicum, một điều ác phổ quát. Và Ê-xê-chi-ên gọi nó như thế, khi nói về điều ác của hình phạt; đó là “một tai họa, và một tai họa duy nhất”, Ê-xê-chi-ên 7:5; nghĩa là, một điều ác như thế sẽ chỉ là ác, và sẽ chứa đựng tinh thần, tinh túy của mọi điều ác trong nó. Vì vậy, Thi Thiên 75:8, “Trong tay Chúa có một cái chén, đầy những thứ pha trộn”; như thể một nghệ nhân biết bản tính của mọi vị thuốc đơn giản nên pha một chén đầy mọi thứ độc dược, và là một hợp chất của những thành phần đắng cay, ghê tởm nhất mà đất này sinh ra. Đức Chúa Trời cũng đã chưng cất tinh túy của mọi điều ác vào một chén như vậy; và tiếp theo ở đó, “kẻ ác trên đất phải uống cặn của nó”; cụm từ này cũng lập luận về một sự pha trộn như chúng ta đang nói; phần đắng nhất nằm ở đáy, và đó là sự đời đời đến tận đáy, và chúng không được cũng sẽ không được bỏ sót một giọt nào, mà phải hút cạn cặn, như lời của tiên tri, Ê-xê-chi-ên 23:34. Ngươi có một “chén gớm ghiếc”, và khi ngươi đã “đầy số đo của mình”, thì Đức Chúa Trời sẽ lấy số đo chén của ngươi, và đong cùng tỷ lệ cặn và hỗn hợp ấy cho ngươi trong một chén do Ngài pha chế.

2. Hãy suy xét rằng trong sự tỏ bày thuộc tính công chính này, trong mọi thuộc tính khác (kế sau thuộc tính thương xót), hẳn phải có một vinh hiển đặc biệt hơn được chính Đức Chúa Trời định ý và thiết kế, mà hình phạt này phải mang một tỷ lệ nổi bật, vì là vấn đề mà trong đó nó hiện ra. Trước đây tôi đã nói rằng nếu Đức Chúa Trời tuyên bố tỏ bày bất cứ thuộc tính nào của Ngài, thì việc đó vẫn luôn được thực hiện trong những hiệu quả kỳ diệu đến nỗi cả tạo vật đều ngưỡng mộ. Nay trong mọi thuộc tính khác, hai thuộc tính công chính và thương xót này là hàng đầu, mà Ngài đặt giá trị lớn nhất vào việc tỏ bày chúng. Và vì vậy, hãy xem chúng nổi bật hơn đến đâu, hay Ngài định ý tỏ bày chúng nổi bật hơn các thuộc tính khác bao nhiêu, thì các hiệu quả mà trong đó và nhờ đó Ngài tỏ bày chúng phải vượt trội và trội hơn mọi công việc khác bấy nhiêu.

Nay rằng những điều này là những viên ngọc sáng nhất trong vương miện vinh hiển của Ngài, và là những điều Ngài định tô điểm nhất, có thể thấy trong điều này: 1. Rằng Ngài đã chọn những tạo vật được tuyển chọn nhất và tuyệt vời nhất của Ngài làm chất liệu hay vật liệu để bày tỏ những điều này; tức là, các thiên sứ và loài người, và chính Đấng Christ là Đầu của mọi loài. Rằng cũng như những thợ khắc tinh xảo, khi muốn tỏ nghệ thuật giỏi nhất và công trình chính yếu của mình, họ gọi ra những vật liệu được tuyển chọn nhất, như đá quý, gỗ bá hương, hay đá cẩm thạch, để làm việc trên đó; và như thợ thêu, dùng vải hay tấm lụa tinh tế nhất làm nền mà họ sẽ thêu vàng hay ngọc trai lên; Đức Chúa Trời cũng đã chọn riêng các thiên sứ và loài người, những tạo vật chính yếu, và cao quý hơn (xét về chất liệu chúng gồm có) so với phần còn lại của cả tạo vật của Ngài. Quyền năng và sự khôn ngoan được thấy trong các tạo vật khác, nhưng sự công chính báo thù, cũng như ân điển và lòng thương xót cứu rỗi, chỉ thấy trên loài người và các thiên sứ. Và, 2, mặc dù Ngài đã tỏ nhiều sự khôn ngoan và quyền năng hơn trong khung và cấu trúc của loài người và các thiên sứ so với cả trời và đất, thế mà, so sánh ra, vẫn tỏ nhiều sự công chính và thương xót hơn trong hai điều này, đến nỗi tất cả hay bất cứ thuộc tính nào khác tỏ ra trong và trên chúng cũng không sánh được; mà bằng chứng đầy đủ cho điều này là, chúng có tên gọi là “bình thương xót” và “bình thịnh nộ”, Rô-ma 9. Các ngươi không hề đọc thấy chúng được gọi là bình quyền năng hay bình khôn ngoan, đó là dấu hiệu cho thấy chúng được đầy dẫy những điều này, ở chỗ chúng mang lấy danh xưng (thường là à principaliori), như thể không có thuộc tính nào khác, so sánh ra, dường như hiện ra. Thế mà sự khôn ngoan và quyền năng được thấy trong cấu trúc của con người nhiều dường nào, Đa-vít bảo chúng ta, “Tôi được dựng nên một cách kỳ diệu hay đáng sợ”. Vậy thì, những kẻ sẽ chứng tỏ là những bình khốn khổ của cơn thịnh nộ và sự công chính này của Ngài, sẽ được đầy dẫy hình phạt mà nhờ đó sự công chính này được tỏ ra, đến nỗi sẽ xứng đáng mang tên thịnh nộ và phán xét khắc trên đó hơn mọi thuộc tính khác. “Ngày mà Ngài sẽ phán xét thế gian”, Công Vụ 17:31, ở nơi khác được gọi là ngày hủy diệt, ngày thịnh nộ, ngày phán xét, vân vân. Nó mang danh xưng từ chính công việc chúng ta đang nói.

Và hơn nữa, hãy suy xét Ngài đã công bố trước, gần sáu ngàn năm trước, về công việc này hơn mọi công việc khác, và đã dán nó lên các trụ của Hê-nóc (các ngươi biết truyền thống tôi ám chỉ) như các ngươi thường làm với các trích dẫn, Giu-đe 14, 15, hay như các ngươi làm khi indicere diem, định một ngày cho những công việc long trọng nhất. “Hê-nóc, là người thứ bảy từ A-đam, đã nói tiên tri về điều này rằng: Kìa, Chúa đến với muôn vàn thánh đồ của Ngài, để thi hành sự phán xét trên mọi người”, vân vân. Và hơn nữa, ngoài ra, Đức Chúa Trời nói về những sự chuẩn bị đã được Ngài thực hiện suốt thời gian của thế giới này để chống lại ngày ấy. Những nhân vật đang được chuẩn bị, Rô-ma 9; hình phạt đang được chuẩn bị, “đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ của nó”, ngay từ lúc chúng sa ngã đầu tiên. Nay chắc chắn Đức Chúa Trời hẳn đã không bao giờ dấy lên trong chúng ta, bằng những lời do chính Ngài ban ra, những kỳ vọng lớn lao như thế, nếu thực tại, việc thi hành, chính sự việc ấy, không đáp ứng tất cả những điều này. Phải, sau mọi công việc kỳ diệu khác của Ngài đã hoàn tất và hoàn hảo, Ngài tuyên bố đến cố ý để được vinh hiển. Và trong điều gì? Cũng trong việc báo trả sự báo thù trong sự hủy diệt kẻ ác như trong việc vinh hiển các thánh đồ của Ngài, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:6–10, “Vì là điều công chính trước mặt Đức Chúa Trời để báo trả hoạn nạn cho những kẻ làm hoạn nạn anh em; và cho anh em là những kẻ chịu hoạn nạn được nghỉ ngơi với chúng tôi, khi Chúa Giê-xu từ trời hiện đến với các thiên sứ quyền phép của Ngài, trong lửa hừng lấy sự báo thù trên những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng theo Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta: những kẻ đó sẽ bị hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài: khi Ngài đến để được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi kẻ tin, trong ngày đó”. Ngài tiến hành việc vinh hiển chính mình và quyền năng Ngài trong việc này cũng như trong việc kia.

Phải, và để làm cho sự long trọng của công việc và ngày này càng lớn hơn, Ngài triệu tập một hội đồng chung của mọi người và mọi thiên sứ đã từng có, hay đang có, hay của những người sẽ còn có, trong cả hai thế giới, để hiện diện và chứng kiến việc thi hành.

Để kết luận. Vì vậy nó được gọi là “ngày lớn”, như “được dành cho sự phán xét của ngày lớn”, Giu-đe 6, và những lời khác. Và vì sao là ngày lớn, nếu không phải từ công việc của ngày ấy sẽ được làm trên nó, mà ngày này sẽ đem ra và sinh ra; như các ngày có phong cách và danh xưng từ công việc của ngày, opus diei in dis suo. Vậy ngày này (như đã nói) được gọi là ngày hủy diệt, ngày thịnh nộ, vân vân. Và nếu vậy, thì phong cách vĩ đại ấy hẳn phải từ sự vĩ đại của công việc sẽ được làm trên đó. Và vì vậy sự phán xét của ngày lớn, vì sự phán xét sẽ được thi hành trong ngày ấy sẽ lớn lao.

Cuối cùng. Trong lúc này Đức Chúa Trời đã chịu để vinh hiển Ngài bị suy giảm, chính Ngài bị ít coi trọng nhất trên thế gian, tội lỗi và ma quỷ thắng thế mọi sự, và tội nhân chiếm lấy vinh hiển; tự an ủi trong lúc này rằng Ngài có một kho vinh hiển sẽ được mở ra trong ngày ấy, Rô-ma 2:3, khi Ngài sẽ đến cố ý để vinh hiển. Ngài đã chịu một sự che khuất sáu ngàn năm, để cuối cùng Ngài có thể bừng lên với một vinh hiển gấp đôi. Và mọi vinh hiển ấy phải đến theo cách này, tức là từ hình phạt này Ngài sẽ thi hành. Và đó hẳn phải là sự phục hồi vinh hiển lớn hơn vinh hiển Ngài đáng có nhờ sự thánh khiết của loài người trong trạng thái đầu tiên bởi sự sáng tạo, nếu không Đức Chúa Trời hẳn đã không bao giờ để tội lỗi vào thế gian; Ngài không có ý trở thành kẻ thua thiệt.

Tôi tiếp đến luận chứng điều này từ thuộc tính thứ ba, cơn thịnh nộ của Ngài; hay nếu các ngươi muốn, quyền năng và sự công chính của Ngài, như được định ý và nâng lên đến cực điểm bởi cơn thịnh nộ; và mặc dù Ngài sẽ công chính trong những gì Ngài làm, thế mà đó là sự công chính được cơn thịnh nộ khoác lên. Ngài báo trả tội lỗi, không chỉ với tư cách là rector universi, Quan Án của cả thế gian, và vì vậy dựa trên những quy tắc công khai đã ban ra, để bênh vực sự công bằng và chính trực của những quy tắc ấy, Ngài hình phạt những sự vi phạm chúng; nhưng hơn nữa Ngài làm điều đó như thể oán giận một sự tổn thương, một sự xúc phạm cá nhân đối với chính Ngài, nhân vị Ngài; và điều này rút cơn thịnh nộ và sự báo thù của Ngài ra vì chính Ngài.

Như nó được gọi là sự báo thù, thì cũng là lòng sốt sắng, trong Hê-bơ-rơ 10:27, và I Cô-rinh-tô 10:22, “Anh em há khiêu khích Chúa ghen tuông sao?” Trong Na-hum 1:2, hãy xem có sự tập hợp các thuộc tính và hiệu quả nào ở đó.

Đức Chúa Trời hay ghen; đó là điều thứ nhất. Ngài so sánh điều đó trong Đức Chúa Trời với điều đó trong loài người, mà Sa-lô-môn bảo chúng ta, là “cơn giận của loài người”, Châm Ngôn 6:34.

Lại nữa, 2, Chúa báo thù, Chúa báo thù. Đó là hiệu quả, và Ngài nói hai lần, như nói về một người đang bốc cháy vì giận.

Rồi, 3, để tỏ Ngài thi hành sự báo thù dữ dội dường nào, ngay cả với cơn giận dữ, Ngài thêm rằng, Chúa báo thù và nổi giận dữ; Đấng mà ở nơi khác Ngài tuyên bố về chính mình, “Cơn giận dữ không ở trong Ta”; nghĩa là, tự mình thì không, Ê-sai 27:4. Nhưng khi Ngài bị tội lỗi và sự không ăn năn khiêu khích, thì cơn giận dữ ở trong Ngài. “Chúa nổi giận dữ.”

Rồi, 4, tiếp theo là đối tượng của nó, và họ là gì đối với Ngài mà cơn giận dữ của Ngài trở nên nóng bỏng nghịch cùng họ như thế, những kẻ thù và những kẻ đối nghịch: “Chúa sẽ báo thù những kẻ đối nghịch Ngài, và Ngài dành cơn thịnh nộ cho những kẻ thù Ngài”. Điều này phù hợp với bản văn này, “Sự báo thù thuộc về Ta, Ta sẽ báo trả những kẻ đối nghịch”, câu 27,

Và, 5, nếu ai thúc ép, Phải, nhưng Đức Chúa Trời há chẳng thương xót, và chậm giận sao? Phải, Ngài nói, câu 3, Chúa chậm giận. Nhưng Ngài đưa điều đó ra để tỏ rằng trong trường hợp này chính sự nhẫn nhục của Ngài, mà rốt cuộc, dấy lên thành cơn giận dữ ấy, Læsa patientia fit furor.

Và rồi, 6, Ngài còn cảnh báo họ hãy suy xét rằng trong việc thi hành cơn giận dữ này đến tột cùng, quyền năng của Ngài trở nên gắn liền, Chúa vĩ đại trong quyền năng.

Và cuối cùng, Ngài sẽ không hề tha thứ kẻ ác sống và chết trong tội lỗi mình; đó là một điều khoản hay điều kiện Ngài vẫn luôn đưa vào, ngay cả khi Ngài nói những điều lớn nhất về lòng thương xót của Ngài. Xem Xuất Hành Ký 34:6, 7.

Và mặc dù chính việc đọc bản mô tả này về Đức Chúa Trời như một Đấng báo thù đã tỏ ra một mình sự đáng sợ của nó, thế mà hơn nữa, để làm rõ và mở rộng về nó, hãy suy xét,

1. Nó là sự công chính được cơn thịnh nộ nâng lên thành cơn giận dữ, và tất cả những điều này thúc đẩy và rút sự vĩ đại của quyền năng ra. Và vì mục đích này chúng ta thấy, như đã nhận xét, quyền năng và cơn thịnh nộ được nối kết, trong Rô-ma 9:22 và Thi Thiên 90, “Ai biết quyền năng của cơn giận Ngài?” Lòng ghen tuông của Ngài rút sức mạnh Ngài ra, và quyền năng Ngài hoạt động theo cách của cơn thịnh nộ. Lấy một người; hãy để huyết, cơn giận dữ của người ấy dâng lên, và nhờ đó mọi tinh thần của người ấy được tăng cường và khuấy động, và người ấy có thể giáng một đòn lớn hơn và nặng hơn so với lúc khác; như Sam-sôn, trong cơn giận dữ nghịch cùng người Phi-li-tin, ông kéo sập các cột của ngôi nhà. Nay hãy đem điều này áp dụng cho Đức Chúa Trời, và mặc dù quyền năng Ngài vẫn như nhau, và không lớn hơn, khi Ngài thi hành sự báo thù trên những kẻ thù Ngài, so với mọi lúc khác; thế mà khi được quy cho Ngài theo cách của loài người, nó hàm ý cho chúng ta điều gì đó tương tự (nhờ đó sự hoạt động của quyền năng Ngài trong một trường hợp như thế được bày ra) mà nó giữ với những gì ở trong loài người trong trường hợp tương tự.

Và vì vậy nó tỏ (1.) rằng nếu Ngài từng đã làm hay sẽ làm trong bất cứ dịp nào, hay có thể được cho là tỏ quyền năng và sức mạnh, thì đó sẽ là trong việc này, vì Ngài đang trong cơn giận dữ; và trong cơn giận dữ ấy Ngài nói về sự vĩ đại của quyền năng Ngài, mà trong loài người, khi họ giận dữ, thường ở mức cao nhất; và họ tỏ sức mạnh của mình trong không hành động nào nhiều bằng những hành động họ làm trong cơn giận dữ.

(2.) Rằng vì vậy, so sánh với các công việc khác của Ngài, mà trong đó Ngài tỏ quyền năng, Ngài phải được cho là tỏ nhiều quyền năng hơn trong việc này. Vì vậy hãy suy xét, nếu Đức Chúa Trời đã tỏ quyền năng trong việc sáng tạo thế gian, vân vân, thế mà theo sự tương tự này tôi có thể nói về mọi loại công việc như thế (nói theo cách của loài người), rằng Ngài đã làm chúng một cách lạnh lùng, có thể nói vậy; nhưng việc này Ngài làm trong cơn giận dữ, và vì vậy có thể rất đúng mà cho rằng Ngài đưa ra nhiều quyền năng hơn trong những việc này, về phương diện đó, so với những việc khác.

2. Cơn thịnh nộ báo thù còn hơn cả cơn giận đơn thuần. Một người giận một người bạn, và Đức Chúa Trời cũng thường giận con cái Ngài như vậy; và rồi Ngài “không khơi dậy mọi cơn thịnh nộ của Ngài”, như Thi Thiên 78. Nhưng đích và dấu mà sự báo thù bắn tên vào, là một kẻ thù, như cả từ Na-hum và câu thứ hai mươi bảy của chương này đã nhận xét. Và không chỉ vậy, mà còn là những kẻ thù không thể hòa giải; vì đó là trạng thái của loài người trong địa ngục, và tư thế của tinh thần họ ở đó đối với Đức Chúa Trời, là cố định trong sự ác ý. Nay khi sự báo thù trong Đức Chúa Trời sẽ cực độ, ai sẽ chịu nổi?

3. Sự công chính có sự thương xót pha trộn với nó; nhưng khi đó là trường hợp báo thù, có một sự thích đáng đặt trên sự cực độ của sự công chính. Đó là sự báo thù của một sự tổn thương, mà, dù trong tạo vật, vốn tự nó là một chủ thể của Đức Chúa Trời (Đấng duy nhất có chủ quyền quyền năng), vì vậy nó là điều không vinh hiển và không xứng đáng; thế mà, trong Đức Chúa Trời, Đấng tối cao, trong trường hợp bị sai trái và tổn thương đối với chính Ngài, điều này có vinh hiển trong nó: “Sự báo thù thuộc về Ta, Chúa phán”. Chẳng lạ gì, nếu nó được gọi là “sự nghiêm khắc”, Rô-ma 11:23; và Gia-cơ 2:13, một cách rõ ràng, “sự phán xét không thương xót”; và có lẽ cũng vì phương diện ấy mà, Khải Huyền 14:10, nó được gọi là “cơn thịnh nộ không pha trộn”; nghĩa là, cơn thịnh nộ thuần khiết không có sự pha trộn, không một giọt nào để làm mát lưỡi người ta. Và lại nữa, “cơn thịnh nộ đến tột cùng”, như I Tê-sa-lô-ni-ca 2:16, sứ đồ nói về cơn thịnh nộ ấy, mà khi sự hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem (hình bóng của ngày phán xét) xảy đến cho dân tộc ấy. Và vì vậy nó được trình bày trong ngôn ngữ của cơn thịnh nộ trong ngày lớn, như Grotius đã nhận xét, đó là cơn thịnh nộ đến tột cùng; và như Đức Chúa Trời được nói là “nghỉ ngơi trong tình yêu Ngài” tỏ cho con cái Ngài, Sô-phô-ni 3:17, thì cơn thịnh nộ của Ngài thỏa mãn chính nó trong việc hoàn thành sự báo thù: Ê-xê-chi-ên 7:8, 9, “Ta sẽ hoàn thành cơn giận Ta trên ngươi; và Ta sẽ phán xét ngươi theo đường lối ngươi, và Ta sẽ báo trả ngươi vì mọi sự gớm ghiếc của ngươi. Và mắt Ta sẽ không tiếc, Ta cũng sẽ không thương xót; Ta sẽ báo trả ngươi theo đường lối ngươi, và những sự gớm ghiếc ở giữa ngươi, và các ngươi sẽ biết rằng Ta là Chúa đánh phạt”; và vì vậy nó thường được gọi là một của lễ, như Mác 9:49.

Và điều này đáp lại một sự phản đối có thể đưa ra. Há Đa-vít đã không rõ ràng chọn thà “sa vào tay Đức Chúa Trời hơn là tay loài người” sao? II Sa-mu-ên 24:14. Câu trả lời đã sẵn có ngay tại đó: “vì lòng thương xót của Ngài rất lớn”; đó là lý do của Đa-vít ở đó. Và quả thật sự khác biệt nằm ở cơn giận sửa phạt, và cơn thịnh nộ báo thù, và Đa-vít ở đó nói về việc Đức Chúa Trời sửa phạt con cái Ngài trong thế giới này; nhưng trong thế giới sắp đến các ngươi thấy trường hợp đã thay đổi. Đó là việc sa vào tay một Đấng báo thù, Đấng trong việc thi hành ấy tuyên bố tỏ không thương xót: “Đấng đã dựng nên chúng sẽ không thương xót chúng”.

Cuối cùng, Hãy suy xét cơn thịnh nộ đặt mọi điều ở trong Đức Chúa Trời nghịch cùng một người như thế nào, mài sắc và làm sắc bén toàn bộ sự hoạt động của mỗi thuộc tính. Lý do gì mà trong bản văn, khi việc thi hành đáng sợ này được nói đến, thuộc tính của Đức Chúa Trời hằng sống được nhắc đến hơn là quyền năng? vân vân. Sự sống của Đức Chúa Trời nói lên toàn bộ các thuộc tính của Ngài. Toàn bộ bản tính và Thần Tính của Ngài, khi nó hoạt động và làm việc, sự sống này hàm ý. Trong địa ngục, Đức Chúa Trời rút mọi lực lượng của Ngài, mọi thuộc tính của Ngài ra trận, mà cơn thịnh nộ là người lãnh đạo và tướng lĩnh. Mọi sự hoàn hảo của Ngài cùng nhau hoặc khuấy động và đốt cháy cơn thịnh nộ, hoặc giúp Ngài trong việc thi hành. Quyền năng được rút ra và tăng cường như thế nào, tôi đã trình bày trước. Sự khôn ngoan, Đấng sắp xếp mọi sự vào trật tự, “đặt cả tội lỗi của ngươi theo thứ tự”, trước mắt lương tâm ngươi, Thi Thiên 50:21, và “đặt những sự kinh hoàng của Ngài thành trận thế nghịch cùng ngươi”; đó là lời diễn đạt của Gióp, chương 6:4, và cùng một từ trong cả hai chỗ. Và như nó sắp xếp mọi sự, nó cũng thúc đẩy đến sự báo thù: Châm Ngôn 1:25, “Các ngươi đã khinh thường mọi lời khuyên của Ta; vì vậy Ta sẽ cười khi tai họa của các ngươi đến, Ta sẽ nhạo báng khi sự sợ hãi của các ngươi đến”. Chính sự khôn ngoan nói điều này, câu 20. “Chớ bị lừa dối,” sứ đồ nói, “Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu”, Ga-la-ti 6:7. Điều đó hàm ý hai việc:

1. Rằng tội nhân nghĩ cách lừa dối và đánh lừa Đức Chúa Trời. Như việc nghĩ hoãn sự ăn năn đến phút cuối, rồi đến và nịnh hót, và trông mong được cứu, như thể họ đã phục vụ Ngài ngay từ khoảnh khắc đầu tiên của đời mình, thì còn là gì khác? Trong việc này họ nghĩ cách vượt qua Đức Chúa Trời.

2. Trong những trường hợp như vậy, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời nắm lấy điều đó và lấy làm phẫn nộ đến tột độ. Không có gì làm tăng thêm sự khiêu khích nơi một người khôn ngoan hơn là việc nhận ra một người khác tưởng mình có thể vượt qua mình và đánh lừa sự khôn ngoan của mình. Và chính sự khôn ngoan nơi một người khiến người ấy không muốn bị nhạo báng, bị lừa dối hay bị đùa cợt; nguyên tắc này dấy lên trong lòng Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét của cả thế gian. Lại nữa, sự thánh khiết của Ngài kêu lên với Ngài chống lại kẻ có tội: Ngài là Đức Chúa Trời thánh khiết, và Ngài không thể chịu đựng nhìn xem sự gian ác nào; và “đôi mắt vinh quang của Ngài đã bị khiêu khích” bởi kẻ có tội này không ngừng. Rồi công lý cũng nói: Ta phải được thỏa mãn đến đồng xu cuối cùng, và phải có giọt máu cuối cùng còn trong linh hồn chúng; và hình phạt này thi hành trên chính thân thể chúng là tất cả những gì Ta sẽ có hay có thể thu hồi lại cho mọi sự sỉ nhục đã gây ra cho Ngài; vì Đấng Christ, bởi sự không tin của chúng, đã không cất đi một đồng xu nào trong món nợ của chúng, mà tất cả vẫn còn lại và vẫn ở trên tài khoản của chính chúng. Và Ta không còn cách nào khác để thu hồi vinh quang, ngoài việc đòi lấy nó từ chúng; và vì thế mà cần đến một cõi đời đời, bởi vì, chỉ bằng một cõi đời đời chịu khổ chúng mới có thể đến chỗ thỏa mãn: Châm Ngôn 27:20, “Địa ngục và sự hủy diệt không bao giờ đầy,” hay được thỏa mãn, như những lời tiếp theo cho thấy ý nghĩa là vậy. Rồi chân lý và sự công chính nói: Cả đời sống của chúng đã trái ngược với tình yêu của Ta, mọi hành động và đường lối của chúng chỉ là việc dựng nên một lời dối trá, một tấm mạng đạo đức giả, liên tục được dệt nên và đem bán: Khải Huyền 22:15, những kẻ “yêu và làm ra sự dối trá;” và Rô-ma 3:13, “lưỡi chúng đầy dẫy sự giả dối và lừa gạt;” và lại nữa, “hãy cho chúng phần với những kẻ đạo đức giả,” là những kẻ mà hơn hết Ta ghét, chân lý nói. Rồi sự ghen tuông bùng lên: Mọi tạo vật đều đã thành thần tượng, và được làm thành chúa của chúng, và được đặt lên thay cho Đức Chúa Trời, và chúng đã bị chúng làm cho mê đắm, như tiên tri nói về những kẻ thờ thần tượng; “những thần tượng của sự ghen tuông” đã là mọi dục vọng của chúng, và vinh quang đáng thuộc về Ta đã được ban cho chúng. Nhưng ngươi sẽ nói: Chẳng lẽ lòng thương xót cuối cùng sẽ không nói một lời tốt cho chúng sao? Nó sẽ không làm dịu đi và điều hòa tất cả những điều này sao? Không; nhưng nó sẽ quay lại chống lại chúng dữ dội như bất kỳ thuộc tính nào khác, và biện hộ rằng: Thật vậy, Ta đã lâu dài kiềm chế tất cả các thuộc tính khác vốn bị khiêu khích từng giây phút, “là những kẻ mà Đức Chúa Trời đã nhịn nhục chịu đựng với nhiều sự nhẫn nại,” như Rô-ma 9:22 nói; và việc chúng đã sống lâu như vậy mà không bị cơn thịnh nộ là nhờ Ta, Ta chờ đợi sự ăn năn của chúng, điều đã khiến Ta tốn kém hàng triệu. Ta đã tiêu tốn sự giàu có trên chúng, trong việc khoan dung chúng, tất cả những điều ấy nay phải được tính cho chúng trong cơn thịnh nộ. Ngươi có điều đó trong Rô-ma 2:4, 5, “Chúng đã khinh thường sự giàu có của lòng nhân từ Ngài, và sự khoan dung, và sự nhẫn nại; không biết rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn chúng đến sự ăn năn; nhưng, theo sự cứng lòng và lòng không ăn năn của mình, chúng chất chứa cho mình cơn thịnh nộ,” v.v. Và ân điển nói: Ta đã bị người ta cậy dựa một cách ngạo mạn, và bị biến thành cớ và kẻ bênh vực cho những dục vọng của chúng, và đã bị “đổi ra sự buông tuồng,” Giu-đe 4.

Và như vậy mọi sự trong Đức Chúa Trời đều được đặt (có thể nói như vậy) vào lửa chống lại một kẻ có tội, và (nếu ta có thể nói như vậy) đều biến tất cả trong Ngài thành cơn giận dữ. Và hãy xem, đối với dân của Đức Chúa Trời, mọi sự trong Đức Chúa Trời đều được đồng hóa thành tình yêu đối với họ, và họ sống và ở trong tình yêu, và dường như không thấy gì khác trong Đức Chúa Trời ngoài tình yêu. “Đức Chúa Trời là tình yêu,” sứ đồ nói, tức là, đối với dân riêng của Ngài, I Giăng 4:16. Không có gì khác hiện ra, hay đúng hơn, mọi sự trong Ngài đều hiện ra trong sắc thái ấy, dưới màu nhuộm ấy, với sự pha trộn ấy. Cũng vậy ở đây, ngược lại, mọi sự trong Đức Chúa Trời đều biến thành cơn giận dữ: læsa patientia fit furor. Dù tự Ngài Ngài không phải như vậy,—“Trong Ta không có cơn giận dữ,” Ngài phán, Ê-sai 27,—nhưng tội lỗi đã khiến Ngài thành như vậy.

Một đầu mục chứng minh thứ tư được lấy từ các trường hợp được đưa ra của cả người lành lẫn người ác. Những trường hợp này, như ta khi ấy đã viện dẫn để chứng minh tính trực tiếp của việc Đức Chúa Trời giáng hình phạt, thì nay ta sẽ từ đó đưa ra một số suy luận về sự đáng sợ của nó. Các ngươi chỉ cần ngồi xuống một lúc với Gióp và Hê-man, là những trường hợp của người lành; hay đến với danh sách mà Kinh Thánh đã ghi lại về Ca-in, và Giu-đa, và những người khác, hay những gì các truyện ký của Hội Thánh hay các gương sáng hiện tại trong thời đại chúng ta đã cung cấp, về những người trong nỗi kinh hoàng; hãy cân nhắc và suy ngẫm những tiếng kêu la và gầm thét của họ, và xét xem những trường hợp như vậy bày ra một cảnh tượng buồn thảm dường nào.

1. Về người lành. Trước đây ta đã nhấn mạnh đến Hê-man, và đã cho các ngươi biết những lời than thở của ông, buồn thảm như lời con người có thể thốt ra. Ta đã dành riêng trường hợp của Gióp đặc biệt cho chỗ này, như ta khi ấy vẫn tuyên bố suốt rằng ông chỉ có những hoạn nạn thông thường của con người; và mặc dù ông bị bao vây mọi bề bởi chúng, khi bị thăm viếng bằng một căn bệnh ghê tởm, thân thể đầy đau đớn và nhức nhối, con cái mất đi, đầy tớ bị lửa từ trời thiêu hủy, sản nghiệp hoàn toàn mất hết đến mức nghèo cùng cực, vợ ghê tởm hơi thở của ông, và xúi giục ông phạm thượng, suốt thời gian ấy bản văn cho chúng ta biết, chương 2:10, rằng “trong mọi điều đó Gióp không phạm tội bằng môi miệng mình,” mà vẫn yên lặng và nhẫn nại, như Đức Thánh Linh trong Tân Ước ghi nhận về ông: Gia-cơ 5, “Các ngươi đã nghe về sự nhẫn nại của Gióp.” Tốt lắm, nhưng cuối cùng chính Đức Chúa Trời đã đến trên ông bằng cơn thịnh nộ trực tiếp của Ngài. Và giờ đây các ngươi sẽ nghe về sự thiếu nhẫn nại của ông nữa chăng? Ông chưa bị đâm đến tận cùng cho đến lúc này. Nhưng rồi ông bắt đầu rủa ngày sinh của mình, chương 3:1–3, và cứ nói với giọng điệu ấy suốt chương đó. Để ngắn gọn, chúng ta chỉ cần tham khảo những lời than khóc của ông, trong chương 6 câu 2–4, “Ước gì nỗi buồn của tôi được cân kỹ càng, và tai họa của tôi được đặt chung lên cân, vì nay nó sẽ nặng hơn cát biển, vì vậy lời nói của tôi bị nuốt chửng.” Phần còn lại tiếp theo, ta sẽ thêm vào sau. Điều gì đã gây ra tiếng kêu đột ngột và sự thay đổi này trong tâm linh Gióp, từ khung cảnh yên tĩnh và điềm đạm mà trước đây chúng ta đã để ông ở đó? Điều gì vậy? Những suy nghĩ về sản nghiệp đã mất, con cái, sự bạc bẽo của vợ, hay những đau đớn trong xương cốt và thân thể, v.v., hay sự sụp đổ khỏi một vương quốc nhỏ bé? Phải chăng những điều này giờ đây cuối cùng bắt đầu quay trở lại với ông một cách buồn thảm đến nỗi cuối cùng tâm linh ông bắt đầu tiếp nhận chúng, và cuối cùng để tâm đến chúng, trong khi lúc đầu ông với một sự can đảm thánh khiết đã coi nhẹ chúng? Ôi không; ông đã hoàn toàn tiêu hóa và thấm nhuần mọi điều đã xảy ra từ tất cả hay bất kỳ điều nào trong số đó, và đã tự yên ủi mình bằng một hai liều thuốc bổ tốt lành, đó là, “Đức Giê-hô-va đã ban cho, và Đức Giê-hô-va đã lấy đi, đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va,” chương 1:21; và lại nữa, “Chúng ta há chỉ nhận điều tốt từ tay Đức Chúa Trời, mà không nhận điều xấu sao?” chương 2:10, những lời ấy đã cuốn đi mọi nỗi buồn có thể đang khuấy động trong ông từ những điều đó. Vậy thì vấn đề là gì, là nguyên nhân của những xáo trộn lớn lao như vậy? Những lời tiếp theo, câu 4, cho chúng ta biết: “Vì các mũi tên của Đấng Toàn Năng ở trong tôi, chất độc của chúng uống cạn linh hồn tôi; những sự kinh hãi của Đức Chúa Trời dàn trận chống lại tôi.” Chúng ta hãy tiếp tục cân nhắc và suy xét đúng đắn những đoạn này của ông.

Hê-man, trong những nỗi kinh hoàng của mình, đã than thở, Thi Thiên 88:7, rằng “cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đè nặng hay đè nặng trên ông,” và chỉ nói bấy nhiêu về điều đó. Nhưng Gióp ở đây, cũng cảm nhận gánh nặng tương tự như vậy, cố gắng diễn tả gánh nặng nỗi buồn của mình do đó mà ra nặng nề và lớn lao dường nào. Và ông kêu gọi một cái cân lớn để cân nó, một cái cân đủ lớn để chứa tất cả cát biển. “Ước gì nỗi buồn của tôi được cân kỹ càng, và tai họa của tôi được đặt chung lên cân; vì nay nó sẽ nặng hơn cát biển.” Ý ông là, nếu nỗi buồn và tai họa của ông được đặt vào một đĩa cân, và cát biển vào đĩa kia, thì tai họa của ông sẽ nặng hơn vô cùng. Trí tưởng tượng của ông được nâng cao bởi những gì ông thật sự cảm nhận; sự lớn lao của nó khiến ông trở nên hùng biện; vì như tình yêu, sự cảm nhận sâu sắc về khốn khổ cũng thường làm như vậy. Và ông chọn, như các ngươi thấy, sự nặng nề của cát, để diễn tả nó, là thứ nặng nhất trong mọi vật, như Sa-lô-môn cho chúng ta biết: Châm Ngôn 27:3, “Đá thì nặng, và cát thì nặng nề.” Phải, và “cát biển;” nếu lấy cả hai thứ cát ấy trong biển ở đáy biển, và cả những thứ cũng rải rác bên ngoài trên bờ, chúng tạo thành một khối và một thân thể ngưng tụ mênh mông, nếu chúng được gom lại thành một đống (như nước đã được gom vào một chỗ khi Đức Chúa Trời dựng nên biển). Gióp có một trí tưởng tượng cao siêu nhất, như những đoạn văn cao vời của toàn bộ sách ấy cho thấy; và đây, xét về vẻ ngoài, là một sự so sánh rộng lớn và vĩ đại đủ (người ta tưởng) như có thể dùng được. Nhưng còn hơn nữa, hãy quan sát cách ông ngắt bỏ nỗ lực của mình để diễn tả nó bằng sự so sánh này hay bằng bất kỳ sự so sánh nào như vậy, dù bề ngoài có phóng đại đến đâu. Sự ngắt bỏ ấy được lời nói tiếp theo của ông thốt ra: “Lời nói của tôi,” ông nói, “bị nuốt chửng!” Như một vật nhỏ bị một vật lớn hơn nuốt chửng, như một giọt nước của đại dương, như một hạt cát nhỏ lẻ loi sẽ bị nuốt chửng trong khối lượng của tất cả những hạt cát biển ấy khi bị ném vào giữa chúng, thì tất cả những lời diễn tả và so sánh rộng lớn này của ông cũng vậy, dù lớn lao như thế (mà từ mọi nhà tu từ học vẫn sẽ mang tên là những lời phóng đại, vượt xa thực tế), nhưng trong cảm nhận của ông vẫn bị chính sự việc nuốt chửng. Tôi cảm thấy lời nói của mình không đủ, ông nói; Broughton diễn giải những lời ấy như vậy, và vì thế ông tự cắt đứt mình khỏi việc dùng thêm hay cao hơn bất kỳ cách mô tả nào về nó thuộc bất kỳ loại nào, nếu có thể tìm được, vì tất cả chỉ là những ẩn dụ thuần túy, quá nhẹ, và không có trọng lượng so với trọng lượng vượt xa của nỗi khốn khổ mà ông cảm nhận (như sứ đồ, ngược lại, khi so sánh những hoạn nạn hiện tại với vinh quang sẽ đến, đã nói), nhưng Gióp ở đây, ông hoàn toàn bỏ cuộc như đối với một điều không thể diễn tả được. Và thay cho mọi nỗ lực theo hướng ấy, ông chọn nói và chỉ ra nguyên nhân của nó, cũng chính nguyên nhân mà ta trong luận thuyết này đã cố gắng làm. Và nhờ đó ông bày tỏ trong thực tế sự đáng sợ của nó thật sự; và còn hơn mọi điều mà nỗi buồn của ông có thể được so sánh với. Các ngươi có điều này trong những lời: “Vì các mũi tên của Đấng Toàn Năng ở trong tôi.” Ông có những vết thương bên ngoài trong thân thể, và những hoạn nạn trong con người bề ngoài hay hoàn cảnh của ông; những nỗi sợ bên ngoài, và những sự kinh hãi bên trong. Ông không than thở gì cả, như các ngươi nghe, về chúng. Ôi, nhưng chính chúng, là những mũi tên ở trong tôi, ông nói, “những mũi tên của Đấng Toàn Năng;” tức là, những mũi tên mà không bàn tay nào ngoài bàn tay Toàn Năng có thể bắn ra, và bắn sâu đến vậy; những mũi tên như thế không thể ra khỏi bất kỳ lò rèn hay ống tên nào khác. Linh hồn của con người là một thần linh có chiều sâu mênh mông, và Đức Chúa Trời, và chỉ một mình Đức Chúa Trời, mới có thể bắn vào đó đến tận đầu mũi tên. Và lại nữa, ngoài sức mạnh của cánh tay bắn chúng, và sự chẻ đôi của chính những mũi tên, chúng đều như những mũi tên đã nhúng trong chất độc, bị nhiễm độc bởi tội lỗi của ông, mà như chương 13:23 và 26, Đức Chúa Trời nay đã đặt lên linh hồn ông, “Ngài khiến tôi phải gánh lấy tội lỗi của tuổi trẻ tôi.” Như vậy tiếp theo trong những lời sau, “và chất độc của chúng uống cạn linh hồn tôi.” Chúng không chỉ làm rỉ ra các linh khí (điều mà những vết thương do các mũi tên khác gây ra thường làm), mà chúng “uống cạn chúng.” Sức mạnh và sự dữ dội của chất độc trong chúng có hiệu lực như vậy trên chính linh hồn ông, và trên chính tinh thần và sự sống của nó, đến nỗi chúng uống cạn tất cả. Lại nữa tiếp theo, “Và những sự kinh hãi của Đức Chúa Trời đã dàn trận chống lại tôi. Đức Chúa Trời đã rút cơn thịnh nộ của Ngài ra, như thể thành một đạo quân được sắp xếp ngay ngắn, thành hàng ngũ, để cùng một lúc xông vào ông. Nếu một người có cả một đạo quân dàn chống lại mình, và mỗi người lính có vũ trang trong đó đều bắn một viên đạn hay một mũi tên vào ông cùng một lúc, và nếu, cùng với đó, chúng ta có thể giả định rằng người ấy vẫn được làm mới lại sự sống sau mỗi vết thương đã nhận, để không bao giờ chết, mà họ vẫn cứ tiếp tục bắn tất cả cùng một lúc mỗi giây phút, thì điều này đáng sợ dường nào đối với suy nghĩ của bất kỳ ai về nó! Nhưng những kẻ này chỉ là loài người, không phải Đức Chúa Trời, mà ông nói những mũi tên này là của Ngài. “Ước gì Ngài hủy diệt tôi!” Gióp nói; tức là, giết tôi ngay lập tức; như câu 8, 9, “Ước gì tôi được điều tôi cầu xin, và Đức Chúa Trời ban cho tôi điều tôi mong mỏi! Đó là Đức Chúa Trời vui lòng hủy diệt tôi, và Ngài buông tay Ngài ra, và cắt tôi đi.” Tốt lắm, nhưng Gióp ơi, ngươi há không thể khuấy động tinh thần mình, và tự làm mình cứng cỏi chống lại tất cả những nỗi buồn hiện tại này sao? “Tinh thần của con người sẽ chịu đựng sự yếu đuối của nó,” nếu nó được tôi luyện bằng sự quyết tâm. Đối với điều này chính Gióp trả lời bằng cách đón trước với ý rằng: nếu sự chết thật sự, hay việc bị cắt đứt hoàn toàn, đến trên tôi với tất cả đoàn quân kinh hãi ấy (mà ở nơi khác Gióp cho chúng ta biết sự chết là vua của chúng), tôi có thể tự làm mình cứng cỏi chống lại điều đó; phải, và chịu đựng những đau đớn của những cực hình tinh vi nhất mà bất kỳ loại chết nào có thể giáng xuống, nếu nhờ đó Đức Chúa Trời cắt tôi đi như vậy; thì thật vậy (nếu tin tức về sự chết như vậy được báo cho tôi) “tôi vẫn sẽ có sự an ủi; phải, tôi sẽ tự làm mình cứng cỏi trong nỗi buồn,” như câu 10. Và cho dù đó là cái chết tồi tệ nhất mà Ngài có thể giáng cho tôi, vì tiếp theo có nói, “xin Ngài đừng dung thứ.” Ôi nhưng chính những mũi tên của Ngài ở trong tôi! Những mũi tên này tôi không thể chịu nổi: như câu 12, “Sức mạnh của tôi há là sức mạnh của đá chăng, hay xác thịt tôi bằng đồng,” để tôi có thể chịu đựng và tự nâng đỡ mình chống lại những cuộc chạm trán này? Ôi không. Hãy đọc tiếp những lời diễn tả của ông còn được gầm thét ra trong chương 16 câu 12–14, “Ngài đã bẻ gãy tôi ra từng mảnh: Ngài cũng đã nắm lấy cổ tôi, và lắc tôi tan nát, và đặt tôi làm bia cho Ngài. Những cung thủ của Ngài vây quanh tôi, Ngài chẻ thận tôi ra, và không dung thứ; Ngài đổ mật tôi ra trên đất. Ngài bẻ gãy tôi bằng sự phá vỡ chồng lên sự phá vỡ; Ngài chạy xông vào tôi như một người khổng lồ.” Ta còn cần viện dẫn thêm điều gì nữa, hay bình luận về chúng thế nào?

Điều mà, ở vị trí thứ hai, thích hợp tiếp theo cần làm, là thúc giục những kẻ có tội đang an tâm, v.v., và cả những người khác cũng đã được đánh thức, hãy chỉ nâng suy nghĩ của mình lên từ việc suy xét điều này, để suy ra và thu thập hình phạt trong địa ngục này hẳn phải đáng sợ dường nào, vượt trên mọi điều mà những sự phân phát này có thể trình bày cho chúng ta. Và điều này được suy ra mạnh mẽ nhất từ những gương sáng này, dù chúng là gương sáng của người lành, như Gióp, hay người ác, như Ca-in và Giu-đa, trong cả hai trường hợp mà trước đây ta đã viện dẫn.

Ta sẽ suy luận từ mỗi trường hợp trong số đó riêng biệt, như trong mục thứ nhất ta cũng đã làm khi luận chứng từ chúng về tính trực tiếp, v.v.

Trước hết, từ những trường hợp của người lành. Nếu các ngươi xét rằng tất cả những sự kinh hãi mà Gióp và Hê-man đã chịu đựng từ Đức Chúa Trời vẫn đều là trong tình yêu, từ một tình yêu vững chắc và thực chất như vậy, bền vững, và ở trong lòng Đức Chúa Trời suốt thời gian ấy đối với họ, và rằng tất cả những điều ấy chỉ là những sự sửa phạt họ để thử luyện, và “để họ dự phần sự thánh khiết của Ngài.” Và ngoài ra, cơn giận ấy đối với họ là cơn giận như thế nào? Nó chỉ là cơn giận mà tình yêu đã khuấy động lên; và những hoạn nạn của Ngài đều đi kèm và kết hợp suốt với lòng nhân từ đời đời và những ý tưởng bình an suốt thời gian ấy. Theo như trong Ê-sai 54:8, “Trong cơn giận nhỏ, Ta đã giấu mặt Ta khỏi ngươi trong một lúc, nhưng với lòng nhân từ đời đời Ta sẽ thương xót ngươi, Đức Giê-hô-va, Đấng Cứu Chuộc ngươi, phán vậy.” Phải, hai phương thuốc bổ tim nổi tiếng ấy, thường được sử dụng, và thường được hầu hết các Cơ Đốc nhân dùng trong lúc khốn khó, và được hai sứ đồ trích dẫn, Gia-cơ 1:12, chương 5:11, Hê-bơ-rơ 12:5, và chính Đấng Christ từ trời, Khải Huyền 3:19. “Phước cho người mà Đức Chúa Trời sửa phạt; vậy chớ khinh thường sự sửa phạt của Đấng Toàn Năng,” trước hết đã được nói và hướng đến chính Gióp của chúng ta trong khi ông đang ở giữa những hoạn nạn này, trong chương 5:17, và được Đức Thánh Linh áp dụng đặc biệt cho hoàn cảnh của ông trong lúc tồi tệ nhất của nó, Gia-cơ 5:11. Phải, và tất cả những điều trên Gióp tự nó (dù đối với cảm nhận của ông dường như lớn lao đến đâu) chỉ là sự chạm của ngón tay út của Đức Chúa Trời, Gióp 1:11. Ôi hãy nghĩ, vậy thì, sự báo thù ấy sẽ lớn lao dường nào, là sự báo thù thuần túy cơn thịnh nộ, Khải Huyền 14, là sự báo thù từ cơn giận dữ, như đã được trình bày, là sự phẫn nộ bốc cháy của lòng nhẫn nại bị lạm dụng, sôi lên thành cơn giận dữ. Điều xảy đến với họ được nói chỉ là một cơn giận nhỏ, và trong một lúc. Thế mà (như cũng có nói, Thi Thiên 2:12) nếu Đức Chúa Trời chỉ giận một chút thôi, ai có thể chịu nổi! Vậy thì sự báo thù cuối cùng và cực độ này dành cho địa ngục sẽ là gì? Những sự sửa phạt của Gióp và Hê-man, so với những gì đang chờ đợi con người trong địa ngục, chỉ như những roi bằng cây bạch dương hay cây sậy, mà chúng ta dùng để quất con cái mình: Thi Thiên 89:32, 33, “Bấy giờ Ta sẽ thăm viếng sự vi phạm của chúng bằng roi, và sự gian ác của chúng bằng đòn vọt: tuy nhiên, lòng nhân từ của Ta Ta sẽ không cất khỏi chúng hoàn toàn, cũng không để sự thành tín của Ta thất bại.” Những điều này đều là những roi do chính lòng thương xót thu thập và làm ra, những vết đòn của chúng không sâu đến nỗi không thể được chữa lành lại và quả thật đã được chữa lành; như trong cùng sách ấy các ngươi cũng thấy, chương 5:18, “Ngài làm cho đau đớn, và băng bó lại; Ngài đánh thương, và tay Ngài chữa lành;” và Gióp cuối cùng cũng đã được chữa lành như vậy; và Hê-man cũng vậy, và nhờ đó trở thành một trong những người khôn ngoan nhất trên thế gian, I Các Vua 4:31. Phải, nhưng những roi mà những kẻ ác trong địa ngục bị quất và cắt đứt đời đời, là những roi do sự báo thù làm ra; “những roi sắt” (như tác giả Thi Thiên trong Thi Thiên thứ hai ấy nói), “để đập chúng ra từng mảnh như bình của thợ gốm,” không bao giờ được ráp lại hay làm cho lành nữa. Lại nữa, những đòn ấy trên con cái Đức Chúa Trời là có chừng mực, như Ê-sai 27:7, 8, nhưng về những đòn trong địa ngục có thể nói và quả thật được nói rằng cơn thịnh nộ đến trên chúng không có chừng mực. Lại nữa, giữa những sự sửa phạt này Ngài nhớ đến lòng thương xót, nhưng trong sự sửa phạt của địa ngục có “sự phán xét không có lòng thương xót,” Gia-cơ 2:13. Trong những đòn roi khác ban cho con cái Ngài, chính Đức Chúa Trời cũng bị đau đớn, và cảm nhận mọi đòn Ngài giáng cho chúng, như Giê-rê-mi 31:20, và Ê-sai 64; nhưng trong những đòn trong địa ngục, sự báo thù và công lý tự thỏa mãn mình trong sự đoán phạt xứng đáng của chúng. Nó được gọi là một của lễ dâng cho Ngài, Mác 9:48, 49, so sánh, và ở nơi khác.

Thứ hai, cùng một suy luận ấy có thể được nâng lên cao hơn nhiều từ những trường hợp đã đưa ra về người ác chịu đựng trong đời này những sự kinh hãi tương tự như những điều đã nhắc đến. Nếu chúng ta chỉ xét rằng khi chúng sa xuống và chụp lấy họ trong sự cùng cực lớn nhất, thì lúc ấy chúng, so với những gì còn lại cho họ trong địa ngục, chỉ như những hớp ở miệng chén ở đây, mà cặn của nó được dành cho họ ở đó, để uống đến đáy: như Thi Thiên 75:8, “Trong tay Đức Giê-hô-va có một chén, và rượu thì đỏ; nó đầy hỗn hợp; và Ngài rót ra từ chén ấy: nhưng cặn của nó, mọi kẻ ác trên đất sẽ vắt ra, và uống chúng.” Những lời, Ngài rót ra từ chén ấy, và nhưng cặn của nó, đối lập nhau, cho thấy rằng trong đời này Đức Chúa Trời đổ ra một cách chung từ phần trên của chén ấy, cả trên người lành lẫn người ác. Và tất cả những điều ấy chỉ là phần tràn ra của những gì ở trên cùng, nhưng cặn, thứ đắng chát, cay đắng, được dành cho địa ngục; và sự thật là, con người ở đây chỉ có thể chịu đựng những hớp của nó. Nếu họ uống sâu hơn một chút, linh hồn họ sẽ chóng mặt, và quay cuồng ra khỏi thân thể trong một giây phút. Như những niềm vui của thiên đàng không thể được xác thịt và máu huyết thừa hưởng, thì những cực hình của sự đầy dẫy của cơn thịnh nộ này cũng vậy. Nhưng trong địa ngục thân thể họ sẽ được tôi luyện (như chúng ta nói về thủy tinh) để chúng có thể chịu đựng ngọn lửa này. Tất cả những sự kinh hãi của lương tâm ở đây, như người ta nói về những niềm vui của các thánh đồ, chỉ là những đồng tiền đặt cọc, những dấu hiệu nhỏ bé, so với kho tàng cơn thịnh nộ vĩ đại, mênh mông vô cùng sẽ đến mà các ngươi đã nghe Kinh Thánh nói đến. Tất cả ở đây chỉ là bóng của sự chết, thế mà nếu điều đó có thể làm héo úa linh hồn con người đến vậy, thì sự tối tăm mù mịt sẽ làm gì? như sứ đồ nói về điều này. Lời đe dọa tột cùng ở đây là, “cơn giận của Đức Giê-hô-va sẽ bốc khói” chống lại một người, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29. Nó chỉ là khói; nhưng trong địa ngục nó bùng lên thành những ngọn lửa dữ dội của những ngọn lửa hung dữ nhất, Lu-ca 16:24, tràn đầy mọi góc, và bùng ra ở mọi cửa sổ của linh hồn.

Đầu mục thứ năm và cuối cùng, trình bày sự đáng sợ của tất cả những điều này đến mức vô cùng, là, việc đó là “sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống.” Đức Chúa Trời hằng sống. Những sự phóng đại trước đây đã được nâng lên từ việc sa vào tay Đức Chúa Trời vĩ đại, quyền năng, công chính, và báo thù; nhưng điều này thêm nữa về Đức Chúa Trời hằng sống. Điều này, trong mọi thuộc tính khác, sứ đồ đã chọn ra để trình bày sự đáng sợ của nó, và vì vậy phải được chúng ta lưu ý hơn hết, vì nó có trọng lượng đối với vấn đề đang bàn không kém bất kỳ thuộc tính nào khác. Đức Chúa Trời hằng sống chỉ ra, không chỉ sự hoạt động của Đức Chúa Trời, và toàn bộ sự sống và bản thể của Ngài tham gia và hoạt động trong hình phạt này (như đã được lưu ý), mà còn hơn nữa, cả việc, 1, Ngài sẽ thi hành điều này đến đời đời; và, 2, trong suốt khoảng đời đời ấy Ngài sẽ tiếp tục giáng hình phạt một cách bền vững. Việc Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống chỉ ra, 1, cõi đời đời; 2, với sự tiếp tục hành động cho đến suốt thời gian ấy; và như vậy việc Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống vừa đe dọa vừa thực hiện, 1, một sự chết đời đời, và, 2, một sự chết liên tục nơi những kẻ là đối tượng của nó. Và để ngụ ý bấy nhiêu đó, Ngài mới có danh xưng ấy, được ban cho Ngài một cách đặc biệt và nổi bật như vậy ở đây, khi hình phạt này được nói đến.

Trước hết, hãy xét linh hồn ngươi là một linh hồn bất tử xét về thời gian tồn tại của nó, và Đức Chúa Trời vĩ đại này là Đức Chúa Trời hằng sống. Và tội lỗi trong ngươi, và sự tổn thương của nó đối với Đức Chúa Trời, là một vết nhơ đời đời, mà lửa địa ngục không thể ăn mòn hay thỏa mãn Đức Chúa Trời, ngoại trừ trong một cõi đời đời; và vì vậy trong khi Đức Chúa Trời sống, và ngươi sống, Ngài sẽ giáng hình phạt ấy trên ngươi. Đó là một ý nghĩa.

Lại nữa, sự sống của Đức Chúa Trời, như tự nó là một hành động liên tục, thì trong việc nó được quy cho Ngài đối với hình phạt này, nó ngụ ý sự hành động liên tục của Ngài trong đó mà không ngừng nghỉ hay gián đoạn. Vì Ngài làm điều đó như Đức Chúa Trời hằng sống. Gióp, trong khi chịu đựng những sự kinh hãi của Đấng Toàn Năng, than thở rằng chúng không ngừng nghỉ đến nỗi Đức Chúa Trời “không để ông lấy hơi:” Gióp 9:18, Ngài dồn dập những đòn của Ngài dày đặc, “với một sự phá vỡ,” như ông nói ở đó, “chồng lên một sự phá vỡ khác.”

Các ngươi có cả hai điều này được trình bày trong cùng một đoạn Kinh Thánh: Khải Huyền 14:10, 11, “Người sẽ uống rượu thịnh nộ của Đức Chúa Trời; và người sẽ bị hành hạ bằng lửa và diêm sinh trước mặt các thiên sứ thánh, và trước mặt Chiên Con: và khói của sự hành hạ chúng bay lên đời đời. Và chúng không được nghỉ ngơi ngày hay đêm.” Trước hết, chúng không được nghỉ ngơi ngày hay đêm; điều đó cho thấy chúng không có sự gián đoạn. Và rồi, khói của sự hành hạ chúng bay lên đời đời cho thấy cõi đời đời. Phải, và hơn nữa, để đánh động những tấm lòng chậm chạp của chúng ta với cảm nhận về cõi đời đời này, nếu một lần đời đời chưa đủ, một lần khác được thêm vào, đời đời và đời đời. Cõi đời đời ấy, như các ngươi biết, Đấng Cứu Thế của chúng ta vẫn luôn cẩn thận chỉ rõ, khi Ngài nói về địa ngục, trong tình yêu và sự cảnh báo cho linh hồn con người, để chúng có thể bị lay động bởi tầm quan trọng của nó mà cố gắng thoát khỏi nó.

Bây giờ, khi đã như vậy, điều này cộng thêm vô cùng vào tất cả những điều trước. Những đầu mục trước đã chứng minh cho chúng ta, trong đó bản chất của hình phạt lớn lao này gồm có điều gì, và rồi điều này đến như hòn đá lăn chết chóc và cuối cùng trên ngôi mộ hay huyệt mộ của các linh hồn. Và địa ngục thường được sánh với ngôi mộ. Hay hai ngụ ý này của nó như hai cối đá treo quanh cổ những kẻ bị chìm vào hồ này, để dìm chúng xuống đời đời; vì hai điều đã nhắc đến này tác động trong tâm linh của những kẻ chịu đựng nó, nỗi sợ hoàn hảo và sự tuyệt vọng hoàn hảo. Những hiệu quả của cả hai điều ấy tạo nên sự hoàn hảo của khốn khổ trong một tình trạng như vậy.

1. Sự tuyệt vọng hoàn hảo. Hy vọng đã được ban cho những bản tính có lý trí và trí tuệ (và đặc biệt cho chúng) để làm như một lỗ thở trong thời gian khốn khổ, giữ cho sự sống được duy trì nơi một người như vậy để tự nâng đỡ mình. Và linh hồn có lý trí, xét về thời gian tồn tại là đời đời, và có một cõi đời đời phải đi qua và vượt biển, có đặc quyền này, bị từ chối đối với loài thú, là nhìn trước hay thấy trước thời gian còn chưa đến, và nếu nó có thể dò ra bất kỳ khoảng hay điểm thời gian nào mà trong đó nó sẽ có hạnh phúc hay sự dễ chịu, hay vượt qua nỗi khốn khổ của mình, nó sẽ không hoàn toàn chết; phải, nó sẽ tự làm mình cứng cỏi chống lại nỗi khốn khổ hiện tại với suy nghĩ này, rằng, dù sao đi nữa, tôi sẽ không luôn luôn như thế này. Nhưng ngược lại ở đây, bởi khả năng thấy trước này, xảy ra việc một linh hồn khốn khổ trong địa ngục, nhìn và lật qua mọi trang của thời gian đến cõi đời đời, vừa thấy rằng nó sẽ không sống sót qua nỗi khốn khổ ấy, mà cũng không thể tìm được một khoảng hay giây phút thời gian nào được tự do và gián đoạn, khi phải đối phó đời đời với Đấng là Đức Chúa Trời hằng sống. Và rồi nó chết đi và chết lại, và chìm vào vực thẳm tuyệt vọng cho tương lai, cũng như nó bị nuốt chửng bởi cảm nhận hiện tại về cơn thịnh nộ.

2. Nỗi sợ hoàn hảo. Những điều này cũng gây ra, và duy trì trong linh hồn ấy, và điều đó một cách liên tục, nỗi sợ về mọi khốn khổ của chúng còn chưa đến. Và bản chất của nỗi sợ là vượt trước nỗi khốn khổ của con người, và nắm lấy chúng trước khi chúng đến, như những hy vọng thường làm đối với những sự an ủi của chúng ta, đến nỗi bởi đó xảy ra việc linh hồn không chỉ bị hành hạ bởi những gì nó hiện cảm nhận, mà còn bởi suy nghĩ về mọi điều sẽ đến, điều vẫn tiếp tục đâm xuyên linh hồn. Đến nỗi suy nghĩ này, rằng tôi sẽ mãi mãi như thế này đời đời và đời đời, khiến nó hoàn toàn khốn khổ. Phải, nhờ đó linh hồn cứ đi suốt trong từng giây phút chịu đựng và bị chiếm hữu trong những nỗi sợ và những sự lo sợ kinh hoàng về mọi tai họa mà trong cõi đời đời còn chưa đến, cũng như tai họa hiện tại.

CHƯƠNG IX

Những suy luận và ứng dụng của giáo lý.—Nếu Đức Chúa Trời hình phạt tội lỗi, Ngài không phải là tác giả của nó.—Chúng ta hãy vững tin về thực tại của cơn thịnh nộ sẽ đến này.—Chúng ta hãy tôn thờ và kính sợ sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, và được lay động để quay về với Ngài.—Chúng ta hãy xét xem chết là gì, và trạng thái của thế giới bên kia là gì.—Các tín hữu hãy học biết quý trọng cao độ sự cứu rỗi mà Đấng Christ đạt được cho họ

Nếu Đức Chúa Trời trong cơn thịnh nộ của Ngài là Đấng giáng hình phạt ấy cho tội lỗi một cách trực tiếp, thì chắc chắn Ngài không phải là tác giả của tội lỗi. Fulgentius, trong số những chứng minh có sức thuyết phục cao khác về điều đó, đưa ra điều này: iniquitatis cujus est ultor, non est autor; Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi mà Ngài là Đấng báo thù; châm ngôn này được đặt trên một nguyên tắc cao của lý trí và sự công bằng. Đức Chúa Trời đặt toàn bộ vấn đề này xa khỏi Ngài đến nỗi Ngài đổ tất cả, cả tội lỗi lẫn hình phạt, hoàn toàn lên con người; đến nỗi mặc dù chính hình phạt là từ cơn thịnh nộ công chính của Ngài, là cơn thịnh nộ bị khiêu khích để giáng nó, thế mà về điều đó Ngài nói như vậy: “Chúng có khiêu khích Ta đến giận chăng?” (thật vậy chúng có) nhưng “chúng há chẳng khiêu khích chính mình, để làm xấu hổ mặt mình sao?” Đến nỗi Ngài quy cả cơn thịnh nộ của Ngài, là cơn thịnh nộ giáng hình phạt ấy, hoàn toàn cho chính chúng, trả lại cả điều đó cho chính chúng. Như thể Ngài đã phán: Ta thật sự giận, v.v., điều đó đúng, thế mà chúng mới là nguyên nhân khiêu khích cơn giận ấy hơn chính Ta. Chúng chỉ làm hại chính mình, khi chúng phạm tội chống lại Ta. Tương tự như lời nói ấy là lời nói này nữa, Rô-ma 2:4, 5, “Ngươi chất chứa cơn thịnh nộ cho chính mình.” Ngươi cho chính mình; mặc dù đó là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong lòng Ngài được chất chứa, thế mà việc chất chứa nó được quy cho chính chúng.

Đức Chúa Trời sẽ sai Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ đến với mục đích đặc biệt là làm sáng tỏ mọi sự nghi ngờ và giả định có thể tưởng tượng được mà con người hay ma quỷ có thể gán cho Ngài, vì việc kết án con người, hay tự Ngài thi hành hình phạt này. “Hê-nóc, là người thứ bảy từ A-đam, đã nói tiên tri rằng: Kìa, Chúa đến với muôn vạn thánh đồ của Ngài, để thi hành sự phán xét trên mọi người, và để thuyết phục mọi kẻ không tin kính trong số họ về mọi việc làm không tin kính của họ, mà họ đã phạm cách không tin kính, và về mọi lời nói cứng cỏi mà những kẻ có tội không tin kính đã nói nghịch cùng Ngài.” Công việc của Ngài trong ngày ấy là thuyết phục, phải, và thuyết phục được nêu tên trước, cũng như thi hành sự phán xét. Và chắc chắn rằng để làm điều đó Ngài sẽ nói mọi sự công bằng, công chính, và hợp lý, nếu không thì đó không phải là sự thuyết phục; và Ngài sẽ có mọi thánh đồ và thiên sứ của Ngài quanh Ngài, như những quan xét và nhân chứng. Ngài sẽ khiến cả thế gian nghe điều đó, và thấy nó công bằng dường nào khi Ngài thi hành một sự báo thù nặng nề như vậy. Và như Ngài sẽ thuyết phục chúng về các việc làm của chúng là không tin kính và đáng chịu điều đó, thì cũng về những lời nói cứng cỏi của chúng; và rằng, bất kể các sắc lệnh của Ngài là gì, chính chúng là những kẻ không tin kính, và các việc làm của chúng là không tin kính, và được phạm cách không tin kính. Hãy chỉ chú ý cách Ngài cứ gán cho chúng sự không tin kính. Và Ngài sẽ thuyết phục chúng, và bịt miệng chúng đời đời. Đấng Christ trong dụ ngôn đã sai người ấy xuống địa ngục trong khi người ấy câm lặng, Ma-thi-ơ 22:12. Và đây là một việc phục vụ lớn lao mà con người là Chúa Giê-xu Christ sẽ làm cho Đức Chúa Trời trong ngày sau rốt: và nếu Ngài không làm điều này một cách thỏa đáng, và làm sáng tỏ mọi điều này, Ngài phải đóng sách lại, và rời khỏi ghế xét xử, và không tiến thêm nữa, hoặc đến việc tuyên án hay thi hành.

Sự suy ngẫm của chúng ta về những gì đã được truyền đạt hãy là điều mà Môi-se đã gợi ý cho chúng ta; và chúng ta hãy làm cùng một sự ứng dụng về nó mà ông cũng đã làm.

Thi Thiên thứ 90 được Môi-se viết (như tiêu đề cho thấy, Lời cầu nguyện của Môi-se, người của Đức Chúa Trời), và nó được ông sáng tác trong những ngày cuối đời, sau khi ông đã thấy bốn mươi năm của mình, cả một thế hệ trong một dân tộc bị dời khỏi thế gian này, và “xác chết của họ ngã xuống trong đồng vắng,” một cảnh tượng buồn thảm đến nỗi có lẽ không một người nào trên thế gian đã thấy, hay thời đại nào đã có, ngoại trừ lúc cơn nước lụt, trước hay sau, trong một khoảng thời gian ngắn như vậy. Bài ca của ông là một bài ai điếu tang lễ, hay sự suy ngẫm về sự chết, được làm trên cả thế hệ ấy, câu 3, “Chúa khiến loài người trở về bụi đất; và phán rằng: Hỡi con cái loài người, hãy trở lại.” Và câu 5, 6, “Chúa cuốn chúng đi, như bằng một cơn nước lụt. Buổi sáng, chúng như cỏ mọc lên; buổi sáng, nó nở hoa và mọc lên; buổi chiều, nó bị cắt xuống, và héo úa.” Và Đức Chúa Trời từ thời gian ấy cũng bắt đầu rút ngắn và giới hạn những năm của con người theo mức độ mà nó đã giữ cho đến ngày nay: câu 10, “Số ngày của đời chúng tôi là bảy mươi năm; và nếu bởi sức mạnh mà được tám mươi năm; thì cũng chỉ là lao khổ và buồn thảm: vì nó chóng qua, rồi chúng tôi bay đi mất.” Linh hồn chúng ta bay đi như chim khi vỏ trứng bị vỡ; và rồi địa ngục theo sau (như sách Khải Huyền nói, chương 6:8), như trong thực tế, thì trong bài luận của Môi-se cũng vậy. Và đó là điều đã là vấn đề của những suy nghĩ sâu sắc và buồn thảm nhất trong sự suy ngẫm này đối với ông hơn bất kỳ điều nào khác. Câu 11, tiếp theo có nói, “Ai biết được sức mạnh cơn giận của Chúa? Tùy theo sự kính sợ Chúa, cơn thịnh nộ của Chúa là thể ấy.” Điều mà ông thốt ra,

1. Bằng cách than khóc. Ông thở ra một lời than thở buồn thảm nhất chống lại sự an tâm và sự đờ đẫn mà ông quan sát thấy nơi thế hệ con người trong thời của ông, cả nơi những kẻ đã chết trong tội lỗi của mình, cũng như nơi thế hệ mới đã lên thay chỗ họ, là những người vẫn sống trong tội lỗi của mình, Ôi, ông nói, “Ai trong số họ biết được sức mạnh cơn giận của Chúa!” tức là, cơn thịnh nộ theo sau sự chết, và chụp lấy linh hồn con người đời đời; tức là, ai xét đến nó, hay để ý đến nó, cho đến khi nó nắm lấy họ? Ông thốt ra điều đó,

2. Trong cách kinh ngạc, xuất phát từ sự nhận thức mà ông có về sự vĩ đại của cơn thịnh nộ ấy: “Ai đã biết được sức mạnh cơn giận của Chúa?” tức là, ai đã hay có thể nhận lấy nó theo sự vĩ đại của nó? điều mà ông cố gắng trình bày, khi áp dụng chính mình vào sự nhận thức của chúng ta, theo cách này, “Tùy theo sự kính sợ Chúa, cơn thịnh nộ của Chúa là thể ấy.” Trong đó những lời sự kính sợ Chúa được lấy theo nghĩa objectivè, và như vậy là một với sự kính sợ Chúa; và ý nghĩa là, theo bất kỳ tỉ lệ nào mà linh hồn chúng ta có thể nhận lấy, trong những nỗi sợ về Chúa và về cơn giận của Ngài, thì cơn thịnh nộ của Ngài cũng lớn lao như vậy. Các ngươi có những linh hồn có thể lĩnh hội những nỗi sợ và kinh hãi mênh mông; chúng rộng lớn trong những nỗi sợ của chúng như trong những khát vọng của chúng, là những khát vọng được căng ra vượt khỏi những gì thế gian này hay các tạo vật có thể ban cho chúng, đến mức vô cùng. Linh hồn con người là một căn phòng tối, mà khi nó một khi sinh ra những nỗi sợ, những bóng ma kỳ lạ và đáng sợ dấy lên trong nó, vượt xa tỉ lệ thông thường của những tai họa thế gian (mà những nỗi sợ của chúng ta thường cũng làm cho lớn hơn so với thực tế); nhưng ở đây, đối với hình phạt ấy, là hiệu quả của cơn thịnh nộ trực tiếp của chính Đức Chúa Trời, linh hồn hãy mở rộng chính nó, ông nói, và nới rộng sự nhận thức của mình đến tột cùng; hãy sợ những gì các ngươi có thể tưởng tượng, thế mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và hình phạt nó giáng xuống, không chỉ tương xứng, mà còn vượt quá vô cùng mọi điều các ngươi có thể sợ hay tưởng tượng. “Ai biết được sức mạnh cơn giận của Chúa?” Nó vượt quá sự hiểu biết.

Bây giờ sự ứng dụng mà Môi-se làm từ tất cả giáo lý này về sự chết và cơn thịnh nộ, trong câu 12 tiếp theo, là điều này: “Vậy xin Chúa dạy chúng tôi đếm các ngày chúng tôi, hầu cho chúng tôi được lòng khôn ngoan.” Điều này ông nói với Đức Chúa Trời thay mặt cho thế hệ hiện tại còn sống sót khi ấy; và bằng cách trình bày trước họ tất cả những sự suy xét này, nhờ đó ông cũng khuyên nhủ họ về điều là sự khôn ngoan thật duy nhất, tức là quay về với Chúa, để thoát khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Và ông, như một người thánh, là người biết sự kinh hãi của Chúa, khuyên nhủ con người như vậy; và ôi nguyện linh hồn chúng ta được thuyết phục bởi điều đó. Và vì mục đích này,

Ứng dụng 1. Trước hết ta muốn thuyết phục các ngươi tin rằng có cơn thịnh nộ sẽ đến này. “Chúng tôi biết sự kinh hãi của Chúa;” tức là, chính chúng tôi được bảo đảm bằng đức tin rằng có một cơn thịnh nộ như vậy trong lòng và trong ngực Đức Chúa Trời chống lại những kẻ có tội không ăn năn, cũng như hiểu biết cơn thịnh nộ ấy là gì và đáng sợ dường nào; chúng tôi “khuyên nhủ con người,” II Cô-rinh-tô 5:11. Và việc con người nhận thức và tin điều đó, là phương tiện hiệu quả nhất để thuyết phục họ. Đức Chúa Trời đã không, trước khi Ngài đặt những linh hồn này của chúng ta trong thân thể chúng ta, trước tiên đem chúng xuống địa ngục, rồi lên thiên đàng, để chúng ta, có sự biết trước về cả hai bằng mắt thấy và cảm nhận, rồi được để lại hành động trong thế gian này cho phù hợp; nhưng Đức Chúa Trời chỉ để lại sự mặc khải về cả hai điều này cho đức tin, trong thế gian này, bằng lời Ngài. Hê-bơ-rơ 11:7, có nói, “Bởi đức tin, Nô-ê được Đức Chúa Trời mách bảo về những việc chưa thấy, và lòng kính sợ, đóng một chiếc tàu để cứu nhà mình; bởi đó người định tội thế gian, và trở nên kẻ kế tự của sự công chính đến bởi đức tin.”

Các ngươi biết ngày của cơn thịnh nộ lớn lao sẽ đến này, ngày phán xét, được Đấng Christ ví sánh với những ngày của Nô-ê như thế nào, Ma-thi-ơ 24:37–39, và rằng, trong những điểm khác, là về sự an toàn và vô tín đang có và sẽ có, trước khi ngày ấy đến, trong lòng người ta về ngày ấy (đó là ý chính đặc biệt của Đấng Christ tại đó). Và đoạn trong thư Hê-bơ-rơ được trích dẫn tương ứng cũng kể đức tin của Nô-ê (người được báo trước về cơn lụt, đã động lòng kính sợ, và chuẩn bị một chiếc tàu để cứu mình và gia đình mình) vào số những trường hợp khác của đức tin cứu rỗi mà chương ấy liệt kê, như là đức tin đã có cơn thịnh nộ sẽ đến này được biểu thị qua đó trước mắt mình, đồng thời cho thấy nền tảng của sự đoán phạt thế gian ấy nằm ở chỗ này, rằng mặc dù Nô-ê đã công bố cơn thịnh nộ sẽ đến này cho họ bằng sự giảng dạy và gương mẫu của mình (vì như ông là người giảng về sự công chính, thì cũng là người giảng về cơn thịnh nộ này, như Hê-nóc cũng đã từng), thế mà họ đã không tin, vì điều ấy không thấy được, như lời của câu thứ bảy ấy nói. Vì vậy, những điều này đã xảy ra như hình bóng của điều sẽ xảy đến liên quan đến cơn thịnh nộ lớn lao sẽ đến này, sự hủy diệt của thế giới cũ chỉ là cái bóng của điều này, như nó được giải thích rõ ràng là như vậy: I Phi-e-rơ 3:20, "Các linh hồn ở trong ngục, là những kẻ xưa kia không vâng phục, khi sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời chờ đợi trong những ngày của Nô-ê, trong khi tàu đang được đóng. Hình bóng tương tự như vậy là phép báp-têm, mà nay cũng cứu chúng ta." Nếu chiếc tàu là của sự cứu rỗi, thì cơn lụt là của sự hư mất; và điều ấy, như lời Chúa nay cũng tỏ rõ. Cơn thịnh nộ này, nó là một điều sẽ đến, như cơn lụt khi ấy là đối với họ, vì vậy được gọi là cơn thịnh nộ sẽ đến; và như thế nó là một điều không thấy được, và vì vậy được kể vào số những đối tượng của đức tin.

Thật vậy, người ta có trước một vài cơn đau nhói nhẹ trong lương tâm, cả từ cơn thịnh nộ ấy lẫn về cơn thịnh nộ ấy, nhưng họ ít khi tưởng tượng rằng những cơn đau ấy sẽ hay nên trở thành chất liệu cho những cơn đau đớn hành hạ như chúng dâng lên đến lúc cuối cùng. Người ta cũng ít tưởng tượng điều này về những lời cảnh báo đi trước ấy, hay những cơn đau âm ỉ và nhói buốt kín đáo ấy, như thế giới cũ khi ấy đã ít tưởng tượng rằng những đám mây thường lệ trên trời gây ra bão tố sẽ bao giờ dâng lên đến mức nhấn chìm cả thế gian. Thật vậy, điều này cũng không xảy đến cho linh hồn người ta cho đến khi sự rủa sả hay cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời xâm nhập, "như dầu thấm vào xương cốt họ," như tác giả Thi Thiên nói về Giu-đa. Thi Thiên 109:18.

Vì cơn thịnh nộ này trong lúc này là một điều ẩn giấu trong lòng và trong ngực của Đấng Toàn Năng, và vì vậy được gọi là "một kho tàng thịnh nộ;" một kho tàng, vì bị giấu kín, như các kho tàng thường bị giấu (chúng được gọi là "những kho tàng ẩn giấu," Châm Ngôn 2:4, và những chỗ khác). Và cũng vì cùng một lý do, sự giáng xuống của nó trên người ta được gọi là "sự tỏ ra của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời," Lu-ca 19:42. Như những điều thuộc về sự bình an của người ta, thì sự hủy diệt của họ cũng "bị giấu khỏi mắt họ." Mặc dù "sự hư mất không ngủ mê," II Phi-e-rơ 2:3, nhưng đang trên đường tiến bước, và cứ tiến gần về phía họ, mỗi giờ một gần hơn, thế mà người ta lại ngủ mê về sự tin nhận điều ấy, và thậm chí còn không mơ thấy điều ấy trong giấc ngủ của mình, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:3, 6, 9. Lời than phiền của sứ đồ tại đó cũng đồng hiệu với lời của Môi-se: "Ai biết được quyền năng của cơn giận Ngài," để mà "áp dụng lòng mình vào sự khôn ngoan?"

Giăng Báp-tít, người đã bắt đầu công bố Phúc Âm, ông đã bắt đầu bằng việc báo trước cho người ta về cơn thịnh nộ của Ngài, và gọi nó là "cơn thịnh nộ sẽ đến." Và Đấng Christ, Đấng có chức vụ là giảng Phúc Âm ấy, cũng tiếp lời ông trong đó, và gọi nó là lửa địa ngục, v.v. Bây giờ hãy quan sát cách Ngài nói với những người Pha-ri-si về điều ấy: "Hỡi dòng dõi rắn lục, ai đã cảnh báo các ngươi trốn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến?" Ma-thi-ơ 3:7. Đó là vox admirantis; như thể Ngài đã nói rằng, Thật lạ lùng khi việc giảng về cơn thịnh nộ sẽ đến lại có thể làm cho những tấm lòng chai cứng của các ngươi giật mình đến nỗi thấy các ngươi ở đây chăm chú nghe các bài giảng của ta; và sự suy xét về điều ấy lại có thể giữ chặt hay gây ấn tượng nào trên linh hồn các ngươi. Lý do của sự ngạc nhiên của Ngài là vì, thật ra, người ta không tin điều ấy, hoặc tin rất hời hợt. "Ai đã chứng minh điều ấy cho các ngươi?" như lời của Ngài là vậy. Và Đấng Christ dùng chính từ ấy về vấn đề này, Lu-ca 12:5, "Ta sẽ báo trước cho các ngươi" (hay chứng minh cho các ngươi) "các ngươi phải kính sợ ai, tức là Đấng có thể hủy diệt trong địa ngục." Tất cả những điều này vẫn nhằm cho thấy cơn thịnh nộ ấy ẩn giấu biết bao đối với phần đông người ta. Chính sự vô tín ấy được diễn tả một cách tối tăm hơn, và bằng những lời khác, trong Cựu Ước: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:29, "Ôi, ước gì họ suy xét sự cuối cùng của mình!" và Truyền Đạo 11:8, 9, "Hãy nhớ những ngày tối tăm, vì chúng rất nhiều; nhưng hãy biết rằng, vì mọi điều ấy, Đức Chúa Trời sẽ đem ngươi đến sự phán xét."

Bây giờ, để giúp các ngươi một chút trong việc tin điều này:

Ngoài những điều Kinh Thánh nói về việc này,

1. Hãy tra xét chính lòng mình. Ngươi có một nguyên tắc bận rộn bên trong mình. Lương tâm, giống như một tên gián điệp được phe đối địch sai vào doanh trại của kẻ khác, quan sát và ghi nhận mọi điều xảy ra; không chỉ các hành động hay lời nói của ngươi, mà cả điều được làm trong phòng riêng của ngươi, hay trong phòng kín của linh hồn ngươi; và không chỉ như vậy, mà ngươi còn có thể nghe tiếng ngòi bút của nó vẫn đang chạy, và ghi chép tỉ mỉ điều nó quan sát; và không có một sự chuyển động, một dục vọng, một ước muốn, một mục đích, một mục tiêu, một ý nghĩ thoáng qua nào, mà nó không cần mẫn ghi xuống, và có thể cho ngươi biết ý nghĩa của nó, và ngươi không thể ngăn được dòng chảy của nó. Và ý nghĩa của tất cả những điều này là gì, nếu không phải là sự phán xét của ngươi đang liên tục được chuẩn bị, cuộc xét xử của ngươi đang được tiến hành suốt cả đời ngươi? Vì nơi nào có một sổ đăng ký, một thư ký của tòa án bận rộn làm việc như vậy, thì nơi đó có một quan tòa, mà người thư ký ấy là viên chức của Ngài. Vì vậy, hãy cẩn thận về điều ngươi làm. Ngươi sẽ bị bất ngờ và bị hủy diệt nếu ngươi không lưu ý, vì tất cả những điều này là nhằm hướng đến sự phán xét. Và như những bức thư viết bằng nước hành tây hay nước chanh không hiện ra ngay lúc này, thì những ấn tượng của những dòng chữ buồn thảm chống lại ngươi cũng có thể không hiện ra; thế nhưng chỉ cần đem linh hồn ngươi đến ngọn lửa mà chúng ta đã nói tới, thì mọi ký tự, mọi dấu chấm, mọi dấu nhấn hay sự tăng nặng của tội lỗi, sẽ được làm cho rõ ràng và đọc được. Và bởi đó mà các sách được nói là sẽ mở ra, Khải Huyền 20.

2. Lại nữa, các ngươi há chẳng nghe hằng ngày tiếng đại bác từ trời bắn ra, và những viên đạn bay qua tai các ngươi, và thấy chúng đánh trúng người này người kia trước mắt các ngươi sao? Đó là sự kết án của sứ đồ đối với dân Ngoại, Rô-ma 1:18, rằng vì vậy mà có một kho tàng thịnh nộ sẽ đến, mà ông nói tới, chương 2:4, vì ngay lúc này, thậm chí trong thế gian này, "cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời từ trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và không công chính của loài người, là những kẻ giữ lẽ thật trong sự không công chính." Ý nghĩa của điều ấy là, không có loại hay thứ nào của sự không công chính hay không tin kính, mà trong trường hợp hay gương mẫu của một người nào đó, Đức Chúa Trời đã không bởi một sự phán xét rõ ràng nào đó tỏ ra cơn thịnh nộ của Ngài chống lại nó, trước mắt và sự quan sát của chính những người ngoại giáo, về họ và cho họ mà ông nói điều này. Chưa từng có một dân tộc ngoại giáo nào, mà những câu chuyện về nó lại không cung cấp một sân khấu cho các sự phán xét của Đức Chúa Trời chống lại mọi thứ tội ác nơi một người hay một người khác, được chọn ra như thể bằng cách rút thăm một phần mười trong thế gian này, để qua đó tỏ ra rằng có một cơn thịnh nộ ẩn giấu sẽ đến trong thế gian bên kia, cơn thịnh nộ ấy sẽ giáng xuống trên tất cả những kẻ còn lại, là những kẻ hiện tại còn thoát khỏi. Những trường hợp ít ỏi và rải rác ấy đã bày tỏ một kho tàng, một kho vũ khí thịnh nộ trên trời; cụm từ của ông là từ trời, tức là ở trong và từ Đức Chúa Trời, mà những người ngoại giáo cũng cảm nhận được; bằng chứng là những của lễ chuộc tội của họ hướng lên trời. Và việc đây là ý chính của sứ đồ được thấy rõ ràng, ở chỗ ông triển khai điều này trong chương 2 tiếp theo, các câu 1–5, "Vậy, hỡi người, ngươi là ai mà đoán xét, ngươi không thể bào chữa được: vì trong điều ngươi đoán xét kẻ khác, ngươi tự kết án chính mình; vì ngươi là kẻ đoán xét lại làm chính những điều ấy. Nhưng chúng ta biết rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời là theo lẽ thật nghịch cùng những kẻ làm những điều như vậy. Hỡi người, ngươi đoán xét những kẻ làm những điều như vậy, mà chính ngươi cũng làm, ngươi tưởng rằng ngươi sẽ thoát khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời sao? Hay là ngươi khinh dể sự giàu có của lòng nhân từ, sự nhịn nhục, và sự khoan dung của Ngài; không biết rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đưa ngươi đến sự ăn năn sao? Nhưng, theo lòng cứng cỏi và không ăn năn của ngươi, ngươi chất chứa cho mình cơn thịnh nộ trong ngày thịnh nộ và sự tỏ ra của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời." Và vào số này, các ngươi có thể kể thêm sự liệt kê những trường hợp phán xét của các sứ đồ khác, như những trường hợp trên các thiên sứ đã sa ngã, và trên thế giới cũ, trên Sô-đôm và Gô-mô-rơ, Cô-rê, v.v., mà mặc dù một số là những hình phạt bề ngoài và tạm thời, thế nhưng vì chúng là bằng chứng của cơn thịnh nộ sẽ đến trên những tội nhân không ăn năn tương tự, nên cả hai sứ đồ ấy đều viện dẫn chúng cho mục đích ấy, và dùng chúng để gây dựng niềm tin này nơi chúng ta. Vì sứ đồ này đã bắt đầu bài luận của mình về điều ấy một cách rõ ràng như sau: II Phi-e-rơ 2:3–5, "Sự phán xét của chúng nó từ lâu nay không chậm trễ, và sự hư mất của chúng nó không ngủ mê. Vì nếu Đức Chúa Trời không dung thứ các thiên sứ đã phạm tội, nhưng quăng chúng xuống địa ngục, và phó chúng cho xiềng xích của sự tối tăm, để giữ cho đến sự phán xét; và không dung thứ thế giới cũ, nhưng cứu Nô-ê, là người thứ tám, một người giảng về sự công chính, khi Ngài giáng cơn lụt trên thế giới của những kẻ không tin kính; và biến các thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ thành tro bụi, đoán phạt chúng bằng sự lật đổ, làm chúng thành gương cho những kẻ sau này sẽ sống không tin kính." Rồi sứ đồ kia thêm vào, Giu-đe, câu 7, "Chúng nó chịu hình phạt của lửa đời đời. Chúa biết cách giải cứu người tin kính khỏi sự cám dỗ, và giữ kẻ không công chính cho đến ngày phán xét để chịu hình phạt." Hãy cũng suy xét cơn thịnh nộ của Ngài đã như thế nào đối với cả các dân tộc; và Ngài nói Ngài sẽ một ngày kia biến "mọi dân tộc quên Đức Chúa Trời thành địa ngục," như tác giả Thi Thiên nói với chúng ta, Thi Thiên 9:17. Ngài có những ngục tù đủ rộng, và những xiềng xích đủ mạnh để giữ tất cả chúng. Khi người Giu-đa thấy một trăm tám mươi nghìn quân A-si-ri bị giết trong một đêm ngay trước tường thành Giê-ru-sa-lem, "sự sợ hãi đã chụp lấy những kẻ giả hình;" lòng họ tan chảy vì kinh khiếp khi nghĩ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đời đời phải như thế nào, Ê-sai 33:14, v.v.

Ứng dụng 2. Vậy hãy học biết tôn thờ và kính sợ sự vĩ đại của Đức Chúa Trời chúng ta, để cuối cùng quay về cùng Ngài.

Nơi nào Ngài tỏ ra ân huệ, "ân huệ của Ngài là sự sống," Thi Thiên 30:5; phải, sự nhân từ của Ngài tốt hơn sự sống:" Thi Thiên 63:3, "Trên trời, con có ai ngoài Chúa?" Ở đó không cần điều gì khác nữa.

Ngược lại, nếu Ngài bị chọc giận, thì không cần quan tòa hay kẻ báo thù nào khác ngoài chính Ngài. Tôi có thể nói, những vũ khí chiến đấu trong chính Ngài có quyền năng lớn lao để báo thù mọi sự không vâng phục. Vị đại tướng vĩ đại này không cần vay mượn, cũng không cần kêu gọi sự giúp đỡ của các tạo vật của Ngài (mặc dù xét về việc chúng là đạo quân của Ngài, Ngài được gọi là "Đức Giê-hô-va vạn quân"), để gây chiến và hủy diệt. Chính khuôn mặt ấy của Ngài ban sự sống, và đánh chết và giết chết. "Trước mặt Ngài có sự vui mừng trọn vẹn," Thi Thiên 16:11. Và "khỏi mặt Ngài là sự hủy diệt," II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9. "Hãy giấu chúng tôi," họ nói, Khải Huyền 6:16, "khỏi mặt Đấng ngồi trên ngai, và khỏi cơn thịnh nộ của Chiên Con." Họ chỉ vào nguồn gốc của nỗi thống khổ của mình, và nói ra điều trên hết mà họ khiếp sợ. Thật đáng chú ý biết bao về việc Đức Chúa Trời nói gì và nói thế nào với Gióp cho chính mục đích này. Đức Chúa Trời phán với Gióp, chương 40, "Ngươi muốn tranh luận với ta sao?" Như vậy, câu 2, Ngài bắt đầu thách thức ông: Nào, Ngài phán, hãy để điều này, trong những điều khác, là một sự thử thách quyền năng của ngươi (người đã từng là một vương hầu, v.v.) so với quyền năng của ta; hãy nhận lấy (như ta định làm), và làm quan tòa của cả thế gian; hãy mặc lấy áo quan tòa của ngươi, và những cái nhìn oai nghiêm nhất của ngươi. Như câu 10 nói, "Hãy trang điểm mình bằng sự uy nghi và cao trọng, và mặc lấy mình bằng sự vinh hiển và vẻ đẹp." Và đặc biệt hãy thử, hãy thử xem ngươi có thể làm gì hay gây ra điều gì, khi ngươi giận dữ nhất, chỉ bằng những cái nhìn của ngươi. "Hãy rải ra cơn giận dữ thịnh nộ của ngươi," câu 11. Hãy phóng ra những tia lửa của sự phẫn nộ cháy bỏng nhất từ mắt ngươi. Ngươi có thể nhìn chết một người, và bao phủ mặt một người bằng sự hổ thẹn đời đời không? "Hãy nhìn mọi kẻ kiêu ngạo, và hạ thấp nó xuống." Như câu 12 nói, "Hãy giấu chúng trong bụi đất chung với nhau," dù chúng có đông đến đâu," và trói mặt chúng trong nơi kín;" tức là, bao phủ chúng bằng sự hổ thẹn trên mặt, bằng một cái nhìn hay một lời quở trách của mặt ngươi; khiến chúng chạy vào các hang hốc hay tìm núi để che phủ chúng, để tránh sự kinh khiếp của những cái nhìn của ngươi. Bây giờ tất cả những điều này ta có thể làm, Đức Chúa Trời phán, chỉ bằng một cái nhìn, bất cứ khi nào ta muốn. Và ta cũng có thể cứu rỗi dễ dàng như ta có thể hủy diệt như vậy (điều mà ngươi không thể làm cho chính linh hồn ngươi), như câu tiếp theo ám chỉ, "Bấy giờ ta sẽ công nhận tay ngươi có thể cứu ngươi." Các ngươi thấy Ngài quy việc cứu rỗi và việc hủy diệt vào cùng một quyền năng của Ngài, và đánh giá cả hai như nhau, điều mà sứ đồ cũng làm: chương 4:12, "Chỉ có một Đấng lập luật, là Đấng có quyền cứu rỗi và hủy diệt."

Vì vậy, lời khuyên của tôi cuối cùng là, chúng ta đừng sợ các tạo vật, nhưng "hãy kính sợ Ngài, và lấy Ngài làm sự kinh sợ của các ngươi;" và hãy học biết Đức Chúa Trời mà các ngươi bước đi trước mặt Ngài mỗi ngày, và sẽ phải giao thiệp đời đời là Đấng như thế nào. Đấng Christ, Đấng đã ra từ lòng Ngài, vì biết Ngài, đã (Lu-ca 12:4 và 5, đối chiếu với Ma-thi-ơ 10:26 và 28), dựa trên sự hiểu biết về Đức Chúa Trời này, đưa ra chính lời khuyên này: "Ta nói với các ngươi," Ngài phán, và "Ta sẽ báo trước cho các ngươi" (Ngài nói điều ấy hai lần, và như thể Ngài đã nói rằng, Hãy nhận lấy điều này từ ta, là Đấng biết Ngài), "hãy kính sợ Đấng có quyền hủy diệt cả thân thể lẫn linh hồn." Sứ đồ tiếp lời, "Chúng ta biết Đấng đã phán rằng, Sự báo thù thuộc về ta," như ở đây, Hê-bơ-rơ 10. Và lại nữa, chúng ta "biết sự kinh khiếp của Chúa," II Cô-rinh-tô 5:11, điều mà họ biết, bằng một sự ước lượng lấy từ lòng nhân từ của Ngài, rằng cơn thịnh nộ của Ngài hẳn phải tương xứng. Và Môi-se cũng vậy, người đã thấy lưng Ngài và vinh hiển của Ngài, ông kêu lên, "Ai biết được quyền năng của cơn giận Ngài?" Những kẻ giả hình và những kẻ xưng mình là tín hữu theo xác thịt (như những kẻ mà Đức Chúa Trời công khai quở trách, Thi Thiên 50) nghĩ rằng có thể đùa giỡn với Đức Chúa Trời vĩ đại, và đối xử với Ngài tùy ý (như chúng ta nói), như với một người là bạn đồng đẳng của mình. Họ không biết Ngài: Thi Thiên 50:21, "Ngươi đã làm những điều này, và ta đã giữ im lặng; và ngươi tưởng rằng ta hoàn toàn giống như ngươi." Và những điều họ đã làm và phạm tội là gì (hãy xem ngươi có phạm tội giống như vậy hay tương tự không) thì các câu 18, 19, và 20 cho thấy: "Khi ngươi thấy kẻ trộm, thì ngươi đồng ý với nó, và đã dự phần với những kẻ ngoại tình. Ngươi phó miệng mình cho điều ác, và lưỡi ngươi bày ra sự lừa dối. Ngươi ngồi và nói nghịch cùng anh em mình; ngươi vu khống chính con trai của mẹ ngươi." Và Đức Chúa Trời đã im lặng hay nhịn nhục lâu dài. Điều tương tự các ngươi cũng có, Ê-sai 57:11, 12, "Ngươi đã sợ ai, mà ngươi đã nói dối, và đã không nhớ đến ta, cũng không để điều ấy vào lòng ngươi? Ta há chẳng giữ im lặng từ lâu, mà ngươi không kính sợ ta sao?" v.v. Nhưng hãy ghi nhận kết cục của tất cả những điều này là gì; trong Thi Thiên 50:21 tiếp theo, "Nhưng ta sẽ quở trách ngươi, và bày tỏ chúng ra có thứ tự trước mặt ngươi." Suốt đời họ, họ chưa bao giờ cảm nhận sự đau đớn của cơn giận Ngài, và ít nghĩ rằng con sư tử đang ở trong Ngài; nhưng tiếp theo là, "Hãy suy xét điều này, hỡi các ngươi là kẻ quên Đức Chúa Trời, kẻo ta xé các ngươi ra từng mảnh, và không có ai giải cứu." Ôi, hãy cẩn thận và quay về cùng Ngài, nếu không, thình lình Ngài sẽ vùng dậy như một con sư tử hùng mạnh và xé linh hồn các ngươi ra từng mảnh, như một người khổng lồ có thể làm với mạng nhện, và săn mồi trên huyết của chính linh hồn các ngươi, và bẻ gãy xương cốt của nó như một con sư tử có thể làm với tạo vật ngu ngốc nhất. Thêm vào đó,

Ứng dụng 3. Hãy suy xét chết là gì, và tình trạng cùng điều kiện của thế giới bên kia là gì. Đó là phải giao thiệp với Đức Chúa Trời ngay lập tức, hoặc trong cơn thịnh nộ hoặc trong tình yêu thương, và từ chính tay Ngài, cũng như từ phán quyết ngay lập tức từ miệng Ngài, để nhận lấy phúc hay họa của mình. Việc chúng ta vào thế gian này trần truồng, và ra khỏi nó cũng trần truồng như vậy, là sự suy ngẫm của Gióp trước tiên; sau đó là của Đa-vít: Thi Thiên 49:15, "Chúng ta sẽ chẳng đem theo gì," tức là, thuộc về thế gian này; rồi sau ông là Sa-lô-môn, con trai ông: Truyền Đạo 5:15, "Như nó ra khỏi lòng mẹ mình (nói về loài người), trần truồng nó sẽ trở về, đi như nó đã đến, và sẽ chẳng lấy gì trong công lao của nó, mà nó có thể mang đi trong tay mình." Hiệu quả của sự suy ngẫm thiêng liêng này quy về điều này, là đặt con người an toàn và vô tâm vào sự suy xét về tình trạng của linh hồn bất diệt của mình, linh hồn ấy trước tiên vào thế gian này trần truồng, cũng như thân thể của nó. Và, thật đáng thương! ý nghĩa của tiếng khóc đầu tiên của nó (nếu chính linh hồn khi ấy có thể nói ra ý nghĩ của mình) là, Tôi là một vật trống rỗng, và tôi đã chẳng đem theo gì với mình; ai sẽ chỉ cho tôi điều lành nào? Nhưng sau khi nó đã lớn lên, nó bắt đầu thấy thế gian được sắm sẵn dồi dào mọi thứ để hưởng thụ, như cụm từ của sứ đồ, I Ti-mô-thê 6:17. Nhưng rồi lại nữa, khi nó ra khỏi thế gian này, thì nó bị đuổi ra khỏi nhà cửa và gia đình, trần truồng hoàn toàn như khi nó vào; và, như Khải Huyền 18:14, "Những trái mà linh hồn ngươi thèm muốn, và mọi thứ ngon lành và tốt đẹp đã lìa khỏi ngươi, và ngươi sẽ không còn tìm thấy chúng nữa." Vì vậy, sự chết được ví sánh với sự vỡ nợ hay phá sản của một thương gia hay thợ buôn: Lu-ca 16:9, "Khi các ngươi thất bại," v.v., Đấng Christ phán; về điều ấy tôi đã nói ở nơi khác.

Bây giờ, nếu đây là trường hợp của ngươi đối với thế gian này và thế gian bên kia, hãy tự suy nghĩ xem linh hồn đời đời của ngươi khi ấy phải nương tựa vào điều gì, và cũng phải nương tựa vào ai trong thế gian bên kia ấy. Phần giáo lý của tôi đã cho các ngươi biết rằng đó là chính Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời ngay lập tức: Truyền Đạo 12:7, "Thần linh trở về cùng Đấng đã ban nó." Để giải thích điều ấy, đã có sự khác biệt rõ ràng ấy trong việc tạo dựng linh hồn con người lúc đầu so với thân thể của nó, rằng Đức Chúa Trời đã làm thân thể từ đất bụi, nhưng linh hồn được Đức Chúa Trời hà hơi vào; và vì vậy không phải từ bất kỳ vật chất có trước nào, như linh hồn và hình thức của mọi sinh vật khác. Và khi có sự tan rã hay phân ly của mỗi thứ khỏi thứ kia, thì Sa-lô-môn nói rằng, "Bấy giờ bụi đất sẽ trở về đất như trước, và linh hồn trở về cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó;" tức là, cùng một luật chung xảy đến cho mỗi thứ theo loại của nó, như đối với các vật khác theo loại của chúng, chúng được quy về các nguyên tắc đầu tiên của mình. Và như thân thể được phân giải về mặt vật chất thành đất, vốn là vật chất đầu tiên của nó, thì, theo một thứ tương tự nào đó với điều ấy (và trong chừng mực linh hồn có khả năng trở về cùng Đức Chúa Trời một cách tương tự), linh hồn trở về cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó, như là nguồn gốc trực tiếp của nó, không phải về mặt vật chất, như một tia lửa ra khỏi lửa, nhưng như là nguyên nhân trực tiếp có hiệu quả. Nó đến từ Đức Chúa Trời bằng cách ban tặng, Đức Chúa Trời đã ban nó; tức là, Ngài đã tự do và tự nguyện tạo ra nó bằng một hành động duy nhất, tự do của ý chí và quyền năng Ngài, nhờ đó Ngài đã dựng nên nó từ hư không; và như vậy, trong toàn bộ nó, nó là một món quà trọn vẹn và thuần túy của Ngài. Và, vì vậy, lúc đầu của lời khuyên của ông, câu 1 của chương này, ông đã đặt trước điều này làm nền tảng cho nó, "Hãy nhớ Đấng Tạo Hóa của ngươi," hay "các Đấng Tạo Hóa;" và Ngài được gọi như vậy, vì Ngài là Đấng Tạo Hóa của ngươi theo một cách đặc biệt hơn, so với thân thể chúng ta, hay các tạo vật khác; và điều ấy là vì chính Ngài đã ngay lập tức ban linh hồn ngươi theo cách mà Ngài đã không tạo ra thân thể chúng ta, cũng không tạo ra các vật chất. Và bởi đó mà linh hồn trở về cùng Ngài, như là quan tòa hay trọng tài trực tiếp của tình trạng đời đời của nó. Nó trở về cùng Elohim, mà, như à Lapide và Fordinandus đã nhận xét trong các lời bình luận của họ, cũng có nghĩa là quan tòa cũng như đấng tạo hóa, và vì vậy đã được chọn ra ở đây, như một từ phục vụ cho mục đích của ông một cách thích hợp hơn bất kỳ danh xưng nào khác của Đức Chúa Trời. Bây giờ, hãy suy nghĩ chết là gì; đó là trở về cùng Đức Chúa Trời, để đời đời và ngay lập tức phải giao thiệp với Ngài.

Và rồi đồng thời hãy suy xét những cách đối xử khác nhau của Đức Chúa Trời vĩ đại này đối với các ngươi trong thế gian này, và thế gian tiếp theo. Trong thế gian này, linh hồn người ta có những sự an ủi từ tạo vật, Đức Chúa Trời truyền đạt chính Ngài cho họ qua đó, và vì sự nhịn nhục và khoan dung lâu dài của Ngài đối với họ cộng thêm vào đó, họ không nghe nói về Ngài, cũng không nghe từ Ngài một cách trực tiếp; phần đông người ta không giao thiệp với Ngài bằng cách nào khác ngoài những cách gián tiếp này. "Ta hoàn toàn im lặng," Đức Chúa Trời phán, Thi Thiên 1. Ngài không đáp lại họ điều tốt hay điều xấu. Và như vậy, mặc dù Ngài không ở xa bất kỳ ai trong chúng ta, nhưng người ta sống và di chuyển trong Ngài, xét về quyền năng của Ngài để nâng đỡ họ, như Công Vụ 17:28, hay, như câu 25, "Ngài ban sự sống và hơi thở cho mọi vật" (mệnh đề này giải thích mệnh đề kia, câu 28), thế nhưng xét về sự trò chuyện với Ngài, hay sự hiểu biết thân mật về Ngài, Ngài là "Đức Chúa Trời không biết," câu 23, và người ta sống không có Đức Chúa Trời, xét về mặt ấy, trong thế gian này, như Ê-phê-sô 2:12.

Nhưng mặc dù người ta sống không có Đức Chúa Trời như vậy ở đây, họ sẽ không sống (tôi có thể nói là không chết thì đúng hơn, vì đó là một sự chết) mà không có Đức Chúa Trời trong thế gian sẽ đến. Tôi nài xin các ngươi, hãy tự suy nghĩ xem sự trò chuyện của các ngươi với Đức Chúa Trời vĩ đại này trong thế gian này là như thế nào (tôi diễn tả nó bằng sự trò chuyện của người ta với một con sư tử để so sánh), nhưng chỉ như qua một tấm lưới chắn (như sự trò chuyện của người vợ với Ngài được nói là chỉ qua một ô cửa sổ, Nhã Ca 2:9). Và Ngài giữ theo các luật của sự quan phòng thông thường của Ngài; Ngài không bùng phát ngay lập tức, nhưng nằm yên và lặng lẽ, và qua sự nhịn nhục của Ngài mà chịu đựng và cho phép người ta đi ngang qua Ngài, và làm mọi điều lòng họ ước muốn, và để mặc họ. Nhưng, hỡi anh em, khi các ngươi đến lúc chết, thì giống như người ta bị đưa vào trong cùng con sư tử ấy với tấm lưới chắn đã mở; và những rào chắn repagula của sự nhịn nhục của Ngài đã được dỡ bỏ, linh hồn nghèo nàn của các ngươi, linh hồn trần truồng của các ngươi, đang ở ngay trước Ngài, và phải (theo một cách hoàn toàn trái ngược với điều các thánh đồ làm) ở với Ngài đời đời. Sự suy xét về điều này đã đánh vào lòng những kẻ có tội ở Si-ôn sự kinh hãi và khiếp sợ, như nó cũng có thể đánh vào bất kỳ linh hồn nào không có sự tương giao với Đức Chúa Trời. Ê-sai 33:14, "Những kẻ có tội ở Si-ôn sợ hãi; sự kinh khiếp đã chụp lấy những kẻ giả hình: ai trong chúng ta sẽ ở với lửa thiêu nuốt? ai trong chúng ta sẽ ở với sự cháy bỏng đời đời?" (Tôi đã mở ra đoạn ấy trước đây, và đã cho thấy lửa thiêu nuốt này chính là Đức Chúa Trời.) Những người này nói với nhau như những người kinh hãi thường làm, và như bị đánh thình lình bởi sự nhận thức về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời ấy, Đấng mà lương tâm của họ (nay đã thức tỉnh) nói với họ rằng họ phải giao thiệp với Ngài đời đời. Và họ nhìn nhau run rẩy, và tiếng kêu chung và tiếng nói chung giữa họ sau đó là, Phần của ai trong chúng ta sẽ là như vậy? Vì nó sẽ là phần của một số người; hay, ai trong chúng ta, hay trong mọi tạo vật, có thể chịu đựng, hay gánh nổi điều ấy? Và sau cuộc trò chuyện này (như tôi có thể gọi nó), và sự tra hỏi giữa họ, Đức Chúa Trời bởi đấng tiên tri bước ra và đáp lại họ, nhưng theo một cách hoàn toàn trái ngược, và càng làm họ bối rối thêm, và nói với họ rằng, có những người sẽ ở với ta ngay lập tức như vậy, mà ta sẽ là vinh hiển và hạnh phúc cho họ, là những người sẽ bước đi trong sự an ủi của ngọn lửa này mà các ngươi khiếp sợ; và những người (như ba người trẻ trong lò lửa cháy ấy) sẽ được tươi mát trong đó. Tiếp theo như vậy, "Kẻ bước đi cách công chính, và nói ngay thẳng, sẽ ở nơi cao." Và vì vậy tiếp theo nữa, 1, như một lời hứa cho người ngay thẳng và trong sạch trong lòng, câu 17, "Mắt ngươi sẽ thấy Vua trong vinh hiển của Ngài." Và, 2, với một lời đe dọa thêm cho những kẻ giả hình, "Lòng ngươi," hỡi kẻ giả hình, "sẽ suy ngẫm sự kinh khiếp," câu 18.

Bây giờ, lại nữa, thấy rằng các ngươi phải giao thiệp với Đức Chúa Trời vĩ đại một mình như vậy đời đời, mỗi người trong chúng ta hãy "chuẩn bị gặp Đức Chúa Trời của mình," A-mốt 4. Điều này tất yếu đặt các ngươi vào việc tìm kiếm Ngài ở đây trong thế gian này, và tìm kiếm mặt và ân huệ của Ngài, trong đó duy nhất có sự sống. Vì vậy, các ngươi cũng phải phó linh hồn mình cho Ngài ở đây, để sống trong Ngài, như là điều thiện cao nhất của mình, chứ không phải trong những dục vọng của mình; và để sống cho Ngài như là mục đích cao nhất và lợi ích thường xuyên của mình, và như là vinh hiển của Ngài nên hành động và dẫn dắt các ngươi trong mọi đường lối của mình, chứ không phải cho chính mình. Và vì vậy, hỡi các ngươi, những kẻ đã bỏ bê Đức Chúa Trời vĩ đại này, hay chỉ phục vụ Ngài theo hình thức và giả hình (điều mà trong Kinh Thánh được gọi là những kẻ quên Đức Chúa Trời), là những kẻ chưa bao giờ biết thế nào là có sự tương giao thân mật và thông công với Ngài qua đức tin, trong sự cầu nguyện và những cuộc trò chuyện khác, kết hợp với lòng yêu mến chân thành đối với Ngài, và đối với lợi ích của vinh hiển Ngài, hãy suy nghĩ, ôi hãy suy nghĩ với chính mình, khi các ngươi đến lúc chết, rằng các ngươi phải đến cùng Ngài, và ở với Ngài đời đời, theo nghĩa tôi đã đưa ra. Hãy tự suy nghĩ như vầy: Linh hồn tôi sẽ bị đuổi trần truồng ra khỏi thế gian này, và chẳng có gì, không, không một mảnh vải nào của bất kỳ sự an ủi nào tôi theo đuổi ở đây, sẽ được mang theo nó từ đây; nhưng chính Đức Chúa Trời vĩ đại là Đấng tôi phải bị đưa trần truồng đến, và xuất hiện trước mặt; và nếu linh hồn tôi cũng bị thấy là trần truồng về hình ảnh của Ngài (mà việc có hình ảnh ấy được đổi mới trong tôi là sứ mệnh duy nhất Ngài đã sai linh hồn tôi vào thế gian này), và nếu tôi không đem điều ấy theo với mình, như là dấu hiệu lưu hành, vé, và giấy thông hành của tôi vào thế gian bên kia, thì sẽ không có một nơi ở phước hạnh nào cho tôi, để tiếp nhận tôi vào; không phải một nơi như sứ đồ nói để an ủi các thánh đồ: II Cô-rinh-tô 5:1, 3, "Chúng ta biết rằng nếu nhà tạm đất này bị phá hủy, chúng ta có một tòa nhà của Đức Chúa Trời; nếu quả thật chúng ta sẽ không bị thấy là trần truồng," câu 3, tức là, thiếu hình ảnh của Ngài, cũng như thiếu sự công chính của Đấng Christ. Nhưng thay vào đó, Đức Chúa Trời vĩ đại này sẽ đối với tôi như một lò lửa, và tôi phải ở với những sự cháy bỏng đời đời đã nói tới, cho đến đời đời.

Và rồi hãy tự suy nghĩ lại, Linh hồn tôi đã giữ và duy trì sự tương giao hay tương ứng nào với Đức Chúa Trời? Nó đã quen biết Ngài như thế nào? Vì nếu không, thật lạ lùng khi các ngươi phó linh hồn mình vào tay Ngài (như Đấng Christ đã làm, và các thánh đồ thường làm khi họ chết), và với ước muốn và ý định sống đời đời ấy với Ngài, là đời đời sẽ đến, mà lại chưa từng sống với Ngài, hay sống cho Ngài ở đây chút nào. Ngươi nghĩ ngươi có thể nhìn thẳng vào mặt Ngài khi ngươi xuất hiện lần đầu trước mặt Ngài như thế nào? Nếu họ lấy linh hồn ngươi khỏi ngươi đêm nay, như lời Đấng Christ phán, Lu-ca 12:20, ngươi nghĩ Đức Chúa Trời khi ấy lúc đầu sẽ nhìn ngươi như thế nào, huống chi là đem ngươi vào sự tương giao mật thiết, ngay lập tức trong lòng Ngài đời đời? Tôi xin hỏi, dựa trên sự quen biết nào? Và Đức Chúa Trời cũng có thể nói với ngươi như vậy. Ôi, vì vậy, "hãy nhớ Đấng Tạo Hóa của ngươi trong những ngày thơ ấu của ngươi;" hãy học biết và kính sợ Ngài; "hãy quen biết Ngài, và được bình an. Tôi xin ngươi, hãy nhận luật pháp từ miệng Ngài," v.v., Gióp 22:21, 22.

Lại nữa, hãy tự suy nghĩ, Tôi đang theo đuổi những điều của đời này bằng những tình cảm thân thiết nhất, và những ý định tột cùng của mình để làm gì? Than ôi, tôi phải sống đời đời với Đức Chúa Trời, chứ không phải với những điều này. Sứ đồ đưa ra một lời tuyên bố về điều ấy, I Ti-mô-thê 6:7, "Chúng ta chẳng đem gì vào thế gian, và chắc chắn (hay rõ ràng, như ông nói, τὸ δήλον) chúng ta chẳng đem gì ra;" và qua đó thúc giục họ theo đuổi hết sức mình sự tin kính, vốn một mình là lợi lớn, và là tiền tệ duy nhất có giá trị trong thế gian bên kia. Và đây là sự liên hệ rõ ràng của hai câu nói ấy, tiếp nối nhau ngay lập tức trong hai câu ấy, các câu 6, 7, "Nhưng sự tin kính với sự thỏa lòng là lợi lớn. Vì (ông nói) chúng ta chẳng đem gì vào thế gian, và chắc chắn chúng ta chẳng đem gì ra;" câu sau là động cơ cho câu trước. Và vì vậy cũng trên cùng một nền tảng tiếp theo, "Hãy tin cậy Đức Chúa Trời hằng sống, chứ không phải tin cậy sự giàu có" (cũng không tin cậy sự học thức, sự khôn ngoan, danh tiếng, v.v.), câu 17. Vì sao? Chính Đức Chúa Trời hằng sống là Đấng các ngươi phải giao thiệp đời đời. Mặc dù hiện tại Ngài đã ban cho các ngươi, và sắm sẵn mọi thứ trong thế gian này dồi dào để hưởng thụ (như tiếp theo tại đó), thế nhưng Ngài đã dành chính Ngài cho các ngươi để hưởng thụ trong thế gian bên kia. Và chính Đức Chúa Trời hằng sống này trong bản văn của tôi cũng vậy, mà các ngươi sa vào tay Ngài, như là quan tòa và kẻ báo thù, nếu các ngươi thiếu sự tin kính, Hê-bơ-rơ 10. Và chính Đức Chúa Trời hằng sống này các ngươi phải được làm cho hạnh phúc trong Ngài và bởi Ngài đời đời.

Chủ đề lớn và đối tượng của sách Truyền Đạo, các ngươi biết đấy, là "mọi sự đều hư không và là sự buồn rầu cho tâm thần." Bây giờ các ngươi có thể nhận thấy, Sa-lô-môn, dựa trên chính nền tảng và lý do mà tôi vừa thúc giục, đã đặt một dấu ấn mới lên, và con dấu cuối cùng của ông cho chân lý ấy, rằng mọi sự đều hư không, Truyền Đạo 12:8, thậm chí từ nền tảng này, rằng thần linh của con người trở về cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó, câu 7. Hãy đọc và nhận thấy sự liên hệ của hai câu ấy, câu 7, 8, "Bấy giờ bụi đất sẽ trở về đất như trước, và thần linh sẽ trở về cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó. Hư không của sự hư không, đấng Giảng Sư nói, mọi sự đều hư không." Ông đã lúc đầu của sách này tuyên bố chúng là hư không: chương 1, "Hư không của sự hư không," v.v. Và ông đã luôn chứng minh chúng là hư không nhất, như chúng được hưởng thụ trong thế gian này, đối với những kẻ hưởng thụ chúng dồi dào nhất, tự do nhất. Nhưng bây giờ khi kết luận, ông đã đưa chính con người, tức là kẻ hưởng thụ chúng, và luận về ông ta vào mồ mả của ông ta, đặt ông ta trong bụi đất, và nói sau đó rằng linh hồn ông ta phải ngay lập tức đến cùng Đức Chúa Trời, thì ông lại kêu lên một lần nữa, đã dành điều ấy cho phần kết luận của mọi sự, và điều ấy cũng dựa trên một lý do lớn hơn tất cả những lý do trước: "Hư không của sự hư không, đấng Giảng Sư nói, mọi sự đều hư không;" và sau đó suy ra như phần kết, "Hãy nghe phần kết luận của mọi việc: Hãy kính sợ Đức Chúa Trời và giữ các điều răn của Ngài: vì Đức Chúa Trời sẽ đem mọi công việc đến sự phán xét, cùng với mọi điều kín nhiệm, dù tốt hay xấu." Các ngươi có thể nhận thấy sứ đồ cũng nói một cách tương tự như vậy, "Đã định cho loài người phải chết một lần, rồi sau đó là sự phán xét," Hê-bơ-rơ 9:27, đúng như Sa-lô-môn ở đây.

Hãy để tôi tiếp theo đối xử strictim, hay đánh thẳng tay với các ngươi. Trước tiên, tôi phục vụ mỗi linh hồn ở đây bằng một lệnh bắt giữ, rằng người ấy đã từng là con cái của cơn thịnh nộ: Ê-phê-sô 2:3, "Con cái của cơn thịnh nộ theo bản tính cũng như những người khác." Mỗi người hãy tự minh oan cho mình trước mặt Đức Chúa Trời tùy theo khả năng của mình; tất cả đều đã sinh ra như vậy, và tiếp tục như vậy cho đến nay, I Giăng 2:9, nếu họ chưa trở nên khác đi, bởi một sự thoát khỏi, từ cảm nhận về sự nguy hiểm này, mà Giăng Báp-tít gọi là "trốn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến," Ma-thi-ơ 3:7; một sự "thoát khỏi sự đoán phạt của địa ngục," bởi Đấng Christ, Ma-thi-ơ 23:33, như kẻ giết người đã làm khi chạy đến thành ẩn náu khỏi sự tấn công của kẻ báo thù huyết (như trong Hê-bơ-rơ 6:18, sự ám chỉ ấy), một sự chạy trốn để nương náu nơi Đấng Christ. Sự thoát khỏi ấy được thực hiện bởi một sự nhận thức vững chắc, nghiêm túc, và áp đảo về tình trạng ấy là như vậy, đến nỗi một người tiếp tục ở trong đó, người ấy nhận thức mình mỗi lúc đều phải chịu cơn thịnh nộ này, điều ấy thúc đẩy người ấy đến cùng Đấng Christ như là Đấng giải cứu khỏi cơn thịnh nộ ấy, kết hợp với việc phó chính mình cho Ngài. Cả hai điều ấy, qua quyền năng của Đức Thánh Linh đi kèm với chúng, đều tác động một sự thay đổi trong lòng và đời sống nơi người ấy, một sự quay lại thật sự của linh hồn về cùng Đức Chúa Trời, từ mọi tội lỗi đến sự tin kính. Và cho đến khi một người được tháp vào Đấng Christ như vậy, và nhờ đó được làm thành một tạo vật mới trong Ngài, "mọi cơn thịnh nộ này," như Đấng Christ phán, Giăng 3:36, "vẫn còn hay ở trên người ấy." Từ vẫn còn ấy bao hàm, như đã nói, tình trạng của người ấy vốn đã, tự nó, và từ ban đầu, không gián đoạn ở dưới cơn thịnh nộ; cho đến khi đức tin cứu rỗi, đi kèm với sự tái sinh và sự ăn năn thật, tạo ra sự khác biệt. Đến nỗi không cần hỏi thêm về một người như vậy điều gì nữa, ngoài việc ngươi có gì để nói về sự thay đổi tình trạng của ngươi? Nếu không có điều ấy, thì nó vẫn là một và giống như lúc đầu; người ấy tiếp tục ở dưới sự đoán phạt cho đến nay, cơn thịnh nộ vẫn còn. Như chúng ta thường nói, một lệnh truy nã, một án tử hình vẫn còn trên một người cho đến khi được tha thứ. Ngài không chỉ nói rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đang đến trên một người như vậy, như cụm từ của sứ đồ là vậy, mà nó còn ở trên một người, xét về việc một người bị ràng buộc phải chịu nó, cho đến khi Con làm cho người ấy được tự do.

Rồi lại nữa, hãy tự suy nghĩ xem cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời này được tuyên bố là "nghịch cùng mọi sự không tin kính và không công chính" thuộc bất kỳ loại nào, được tiếp tục trong một lối sống không vâng phục như thế nào. Và dù tội lỗi của ngươi nhỏ hay lớn, thế nhưng trong khi ngươi còn ở trong tình trạng ấy, cơn thịnh nộ này theo tỷ lệ của chúng là xứng đáng với mọi sự không tin kính và không công chính ấy trong ngươi, và vẫn còn trên ngươi vì chúng. Trước tiên, nghịch cùng mọi sự không tin kính, dù chỉ là sự chết lặng, sự quay lưng khỏi, và chạy sang tạo vật khỏi Đức Chúa Trời; từ đó tiếp theo là những sự bỏ bê, khinh dể Ngài, thù nghịch với Ngài, và từ đó là sự bỏ sót các bổn phận đối với Ngài, và "không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời," như tại đó câu 21. Và, thứ hai, mọi sự không công chính không ăn năn và tiếp tục phạm; sự liệt kê các chi tiết của chúng các ngươi có thể có trong cùng chương ấy: các câu 29, 30, "Đầy dẫy mọi sự không công chính, gian dâm, gian ác, tham lam, độc ác, đầy sự ghen tị, giết người, tranh cãi, lừa dối, ác ý; những kẻ nói xấu, nói hành, ghét Đức Chúa Trời, kiêu căng, kiêu ngạo, khoe khoang, bày ra những điều ác, không vâng lời cha mẹ," v.v. Và để đánh động lòng ngươi hơn nữa, hãy suy nghĩ những tội lỗi nào mà sứ đồ đặc biệt chỉ ra, như những tội lỗi mà vì chúng ông đặc biệt chỉ rõ rằng "cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên con cái của sự không vâng phục." Cô-lô-se 3:5, 6, Thậm chí "gian dâm, ô uế, tình dục quá độ, ham muốn xấu xa, và tham lam, tức là thờ hình tượng. Vì những điều ấy mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên con cái của sự không vâng phục;" tức là, những kẻ sống trong chúng theo lối phản loạn và không vâng phục Đức Chúa Trời.

Và hãy suy xét, không phải chỉ những người ngoại giáo, mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được đổ ra trên họ; mặc dù đúng vậy, Thi Thiên 79:6, "Hãy đổ cơn thịnh nộ của Ngài trên dân ngoại là những kẻ không biết Ngài;" và Thi Thiên 9:17, "Mọi dân tộc quên Đức Chúa Trời sẽ bị quay trở lại địa ngục;" nhưng cũng là những kẻ sống dưới Phúc Âm và "không vâng phục Phúc Âm," và đặc biệt là những kẻ ấy. Trong II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7–9, các đối tượng của cơn thịnh nộ này được rút gọn thành hai loại này: những kẻ không biết Đức Chúa Trời," họ là những người ngoại giáo này; và những kẻ "không vâng phục Phúc Âm," tức là, những kẻ xưng nhận Phúc Âm, và sống dưới các phương tiện của nó, thậm chí là con cái của vương quốc (như chúng được gọi, Ma-thi-ơ 8:12, và Ma-thi-ơ 13:41), ở đó "sẽ được thu thập ra khỏi vương quốc" (tức là, những người xưng nhận tôn giáo một cách rõ ràng, theo nghĩa chặt chẽ của nó), "mọi thứ" (tức là, những người) "gây vấp phạm, và làm điều bất chính," hay là những kẻ làm điều ấy. Những kẻ trước tiên, và đặc biệt, là những kẻ đã gây gương xấu bằng cách làm điều bất chính một cách công khai, và không ăn năn, rồi tiếp theo là những kẻ kín đáo làm điều bất chính, là những kẻ bị thấy là làm điều ấy thuộc bất kỳ loại nào, chúng sẽ được thu thập, Đấng Christ phán, "và quăng vào lò lửa;" và đặc biệt là những kẻ giả hình, chúng được đặt làm thước đo và tiêu chuẩn cho mọi kẻ khác bị quăng vào đó, cả bởi Đấng Christ lẫn đấng tiên tri Ê-sai.

Nhưng không chỉ những điều này, mà còn trong Ma-thi-ơ 12:22, “Kẻ chỉ thiếu áo cưới;” không chỉ những kẻ tích cực làm điều gian ác, mà cả kẻ thiếu ân điển thật, thiếu sự chân thành của đức tin, và thiếu tình yêu đối với Chúa Giê-xu Christ; thiếu tất cả những ân điển ấy, Cô-lô-se 3:12, Ga-la-ti 6:15, mà như một chiếc áo, người ấy đáng lẽ phải mặc vào, như trong những chỗ ấy, kẻ đến dự một đám cưới như thế, đám cưới của một nhân vật cao trọng dường ấy. Và khi đã ở đó, Ngài phán với một người như thế, “Bạn” (đó là lời quở trách, một lời như Đấng Christ đã dùng với Giu-đa, Ma-thi-ơ 25:40, vì người ấy đã xưng mình là bạn, nhưng bị phát hiện là một kẻ bạn giả dối và giả hình), “sao ngươi vào đây?” ở đây không có chỗ cho ngươi. Và dù Đấng Christ được nói là chỉ soi ra một người như thế trong đám đông ấy, thế nhưng đó là trường hợp của nhiều người: vì kết luận của ẩn dụ ấy, câu 14, hàm ý rằng, “nhiều kẻ được gọi, ít người được chọn;” và như vậy, một người ấy được công khai nêu ra chỉ như trường hợp hay tấm gương về điều Đấng Christ sẽ làm với tất cả những người khác cũng như thế, những người sẽ hóa ra là nhiều. Và có lời rằng người ấy đã câm lặng, hay bị bóp nghẹt như bị thòng lọng siết cổ (như nguyên văn hàm ý), vì tinh thần sững sờ. Bấy giờ, về người này, và mọi người khác như thế, Đấng Christ là Vua phán, câu 13, “Hãy trói tay chân nó lại” (để nó không thể tự giúp mình, hay tự giải cứu mình), “và quăng nó vào nơi tối tăm bên ngoài: tại đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng.” Và lý do thật sự là vì, nếu tình trạng của con người bị thấy là chưa được đổi mới hay chưa được tái sinh (như tình trạng của người này, do thiếu ân điển thật), thì tội lỗi của cả đời họ vẫn còn ghi trên sổ của họ, và bị quy cho họ. Và mỗi một người như thế, ngay cả kẻ giả hình tinh vi nhất, cũng có đủ tội lỗi (dù chẳng có tội nào khác) ngay trong chính những thiếu sót và sự kém cỏi đối với ân điển thật và thuộc linh, mà người ấy hoàn toàn thiếu. Và công việc cao nhất và tinh luyện nhất của Đức Thánh Linh, mà một người còn chưa tái sinh bằng cách nào đó có khả năng đạt tới, qua sự soi sáng từ trời, và nếm biết các quyền năng của đời sau, chỉ khuấy động cái tôi mà thôi, và các tình cảm của nó hướng về những điều thuộc linh, thì có thể bị phát hiện, không chỉ là một công việc thiếu sót, và kém xa sự thánh khiết thật trong ngày ấy; mà còn khi mọi sự quanh co bên trong, mọi động cơ, mục đích, ý định, tình cảm, ở trong lòng những người như thế, vốn là những điều ảnh hưởng và hướng dẫn đường lối và hành động của họ, bị phơi bày, thì sẽ thấy rằng tất cả đều là cớ cho cơn thịnh nộ, thật như các tội lỗi khác của họ; và chính những con người ấy sẽ bị chứng tỏ là vẫn tiếp tục ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên họ, cũng như những tội nhân thô thiển hơn. Và việc những điều này sẽ bị phơi bày nơi những người như thế, chính là ý chính thật sự của đoạn Hê-bơ-rơ 4:13, 14, “Lời của Đức Chúa Trời” (dù hiểu là về Đấng Christ, hay về lời của Đấng Christ) “là sống động và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến nỗi phân rẽ hồn với linh, khớp với tủy, và phân biệt tư tưởng cùng ý định trong lòng: lại chẳng có vật thọ tạo nào” (tức là, thuộc về lòng người) “mà không lộ ra trước mặt Ngài, là Đấng mà chúng ta phải thưa lại.” Vì đối với những người xưng mình là tín hữu trong vòng người Giu-đa, như những người đã được soi sáng, v.v., như chương 6, về những người mà bạn cũng đọc rải rác trong thư ấy, mà vẫn còn ở trong sự vô tín thật sự và thuộc linh, như câu 11 của chính chương này so với Giu-đe câu 5, thì đoạn này đặc biệt hướng đến, và nhằm nói về họ.

Hơn nữa, hãy suy xét rằng càng đi lâu trong tình trạng này, hay trong tội lỗi của ngươi, thì ngươi càng “chất chứa cơn thịnh nộ cho chính mình,” như Rô-ma 2. Mỗi khoảnh khắc, tội lỗi lại chồng thêm vào đống ấy; và mọi tội lỗi của ngươi đều được đóng thùng trong lương tâm ngươi, như thuốc súng đã khô hẳn, và một phần và lượng cơn thịnh nộ tương ứng được chứa sẵn trong lòng Đức Chúa Trời; và khi những điều ấy gặp nhau, và khi xảy ra rằng lửa cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bùng ra khỏi lòng Ngài vào lòng ngươi, thì linh hồn ngươi bị nổ tung trong chớp mắt, và một ngọn lửa được nhen lên, cháy mãi mãi trong địa ngục.

Và cũng hãy suy ngẫm đời sống ngươi mong manh dường nào, tấm màn xác thịt mỏng manh và nhẹ nhàng biết bao ngăn cách giữa tất cả cơn thịnh nộ này với linh hồn trần trụi của ngươi; tấm màn ấy, nếu bị mòn, hay bị cắt xuyên qua bằng cách nào, thì linh hồn tuôn ra. Không, con nhện độc ấy, linh hồn ngươi, chỉ ở trong một mạng nhện, mà nếu bị rách, hay bị bạo lực tác động, thì nó lập tức bay đi vào thế giới bên kia. Gióp, ở nhiều chỗ, thích so sánh đời sống và tình trạng của chúng ta trong thế gian này với một cây nến hay cây đèn. Bấy giờ, cứ để cây nến tự cháy hết một cách bình thường cho đến hết chiều dài của nó, thế mà có cây chỉ cháy một thời gian rất ngắn, và những cây lớn nhất cũng không cháy được lâu. Ôi, nhưng có biết bao tai nạn xen vào, trước đó đã dập tắt nó! “Đèn của kẻ ác sẽ bị tắt, và sự hủy diệt giáng trên chúng,” Gióp 21:17, tức là, ab extrinseco, từ bên ngoài. Con người gặp biết bao kẻ trộm trong cây nến, hay những tai nạn chết người, vô tình làm tiêu hao nó; những nỗi buồn và lo lắng quá độ làm nó cháy xèo xèo; sự phóng túng, như quá nhiều dầu đổ vào để nuôi nó, làm nó nghẹt thở và tắt lịm; sự chú tâm quá mức của tâm trí làm ngọn lửa quay xuống chính nó, và thế là nó bốc hơi. Thường thì hơi thở của người khác, trong những mùa độc hại (vốn xảy ra nhiều hay ít mỗi năm), thổi và phụt tắt nó. Hơi thở của một người bạn mang theo hơi độc lây nhiễm, và hất văng linh hồn của người đến thăm mình; phải, một bàn tay vụng về hay nhầm lẫn của thầy thuốc, kẻ đảm nhận việc khêu và làm sáng nó, vô tình khêu sạch cây nến cho tắt hẳn. Phải, những người mạnh mẽ và tráng kiện “xuống mồ trong chốc lát,” như trong chính chương 21 của Gióp, câu 13. Phải, như Thi Thiên 55:15, họ “xuống địa ngục cách nhanh chóng:” đó là ám chỉ đến Cô-ra, Đa-than, v.v., Dân Số Ký 16:30, 33, về những người ấy, có lời nói hai lần rằng, “Họ xuống địa ngục còn sống.” Nhiều người chết đột ngột đến nỗi họ ở trong địa ngục trong nháy mắt, và như thể chưa chết hẳn. Và thật vậy, phần lớn con người sống trong thế gian này như những con chiên khờ dại trong đồng cỏ, như hình ảnh của Đa-vít: Thi Thiên 49:14, “Họ bị bỏ vào địa ngục như chiên;” (một số người dịch như thế*). Điều đó chỉ ra sự an toàn giả tạo của họ đối với cuộc tàn sát sắp giáng trên họ. Người này chết, rồi người kia, rồi người khác nữa, mà họ chẳng để ý; cũng như bầy chiên chẳng để ý, khi người đồ tể (tùy ý mình) bắt ra trước một con, rồi một con khác, và đem chúng đến lò mổ, trong khi những con còn lại vẫn ăn cỏ, mà không biết rằng chính chúng cũng đang được vỗ béo cho ngày tàn sát.

Chúng ta cũng hãy suy xét xem trong một ngày chúng ta phạm biết bao triệu điều vi phạm! Ôi, vậy thì trong cả đời ngươi là bao nhiêu! Và tội lỗi của cả đời ngươi sẽ thành một bản tính toán lớn dường nào, khi mỗi điều răn đều đưa ra hóa đơn của chúng! Và rằng ngươi phải đối diện với một Đức Chúa Trời là Đấng.

1. Có mọi tội lỗi của ngươi trước mặt Ngài: Ê-sai 65:6, “Này, điều đó đã chép trước mặt Ta, nhưng Ta sẽ báo trả,” v.v.

2. Là Đấng sẽ không bao giờ quên bất cứ tội nào trong số đó: A-mốt 8:7, “Đức Giê-hô-va đã thề rằng, Ta chắc chắn sẽ không bao giờ quên bất cứ công việc nào của chúng.”

3. Cùng với một Đức Chúa Trời là Đấng sẽ không bớt cho ngươi chút nào: “Mọi sự vi phạm đều sẽ nhận lấy phần thưởng báo trả công bằng.” Ngài “đã chẳng tiếc chính Con mình,” Rô-ma 8; và Ngài sẽ không tiếc ngươi, trừ khi nhờ sự tái sinh, ngươi có phần trong Con Ngài. Hãy tự suy nghĩ xem ngươi ở trong tình cảnh nào, nếu ngươi phải trả lời trước sự công chính về tất cả và từng tội một trong những tội ấy.

Hầu hết những điều đã được tôi nói ra cho đến nay dưới hình thức ứng dụng, chẳng qua cũng là điều mà chính Đa-vít đã dành trọn một thi thiên để suy ngẫm; đó là Thi Thiên 49, và ông gọi đó là “sự suy gẫm của lòng tôi,” câu 3, điều ấy khiến tôi đặt tên cho phần trước về chết là gì, là một sự suy gẫm hơn là một ứng dụng, như tôi đã làm với phần của Môi-se nữa, Thi Thiên 90. Phần này của Đa-vít, tôi sẽ thêm vào đây, để đóng ấn sâu hơn và thêm sức nặng cho mọi điều đã được trình bày.

Ông bắt đầu thi thiên, và cho thấy tầm quan trọng của những vấn đề này, dù bề ngoài chỉ là bình thường, bằng một lời mở đầu và lời công bố trang trọng, kêu gọi sự chú ý và lưu tâm đến chúng, như bất cứ chỗ nào chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh.

1. Trong câu đầu tiên, ông triệu tập cả thế gian thành một vòng tròn quanh mình: “Hỡi các dân, hãy nghe điều này; hỡi hết thảy cư dân thế gian, hãy lắng tai.”

Và, 2, ông phân biệt các thính giả của mình ra thành đủ mọi hạng người: câu 2, “Cả kẻ thấp hèn lẫn kẻ cao sang, người giàu cùng kẻ nghèo.” Vì sao? Điều ông sắp thốt ra với họ liên quan đến người này cũng như người kia, và tất cả đều phải lưu tâm như nhau, vì đó là điều đặc biệt liên quan đến họ về việc họ ở trong thế giới bên kia, dù tình trạng của họ trong đời này khác nhau đến đâu.

Và, 3, ông ca ngợi chính vấn đề ấy là sự khôn ngoan lớn nhất, câu 3, và một ẩn dụ sâu nhiệm và lời nói tối tăm: câu 4, “Miệng tôi sẽ nói sự khôn ngoan; và sự suy gẫm của lòng tôi sẽ là sự thông sáng. Tôi sẽ nghiêng tai nghe ẩn dụ; tôi sẽ mở lời nói tối tăm của tôi trên đàn hạc.” Bấy giờ, vấn đề này là gì? Đó là để tuyên bố hai điều, chiếm trọn thi thiên ấy.

Điều thứ nhất, theo lối nói “hãy cho mọi người biết” (vì chúng ta đã thấy ông công bố điều ấy cho mọi người), ông lớn tiếng tuyên bố rằng, về phần mình, tôi không sợ chết, và đi vào thế giới bên kia. Sự tin chắc của ông, ông làm cho lớn hơn bằng giả thiết thêm vào này, rằng nếu, khi ông sắp chết, mọi tội lỗi của cả đời ông được trình bày trước mắt ông, thì dầu vậy ông cũng không sợ. Như thế, câu 5, “Cớ sao tôi phải sợ trong ngày tai họa, khi sự gian ác của gót chân tôi vây phủ tôi?” Một sự tin chắc lạ lùng, mà ông đã tìm thấy lý do từ Đức Chúa Trời; vì ông thách thức mọi người hay bất cứ điều gì đưa ra lý do ngược lại. Hãy để tất cả nói rằng, “Cớ sao tôi phải sợ?” Thế mà các thi thiên khác của ông cũng như câu chuyện đời ông cho chúng ta biết có vô số tội lỗi ghi trên sổ của ông, và ông đã cảm nhận chúng sâu sắc dường nào. Và lời nói táo bạo này của ông liên hệ đặc biệt đến ngày chết, hay những ngày mà ông có thể có lý do sợ nó (dù tôi sẽ không loại trừ những thời kỳ hoạn nạn khác còn sắp đến trước trong đời này mà ông có ý nói, mà các nhà giải kinh hoàn toàn quy nó về). Rằng đây là ý của ông, tôi sẽ viện đến toàn bộ chiều hướng của những điều tiếp theo trong thi thiên, vốn liên quan đến tình trạng của kẻ ác trong cái chết của chúng, điều mà tôi sẽ sớm cho thấy. Nhưng đặc biệt tôi lập luận điều ấy từ sự liên hệ và tương ứng mà lời nói này có với câu 15, “Đức Chúa Trời sẽ chuộc linh hồn tôi khỏi quyền lực của âm phủ, vì Ngài sẽ tiếp nhận tôi. Sê-la.” Ở đó bạn có lý do hay nền tảng của sự tin chắc này của ông, mà lúc đầu ông đã thốt ra trong câu 5, được bày tỏ hoàn hảo, như điều ông đối lập với mọi “vì vậy” hay “cớ sao” ngược lại; phải, dù chúng được lấy từ chính tội lỗi của ông, những tội có thể (nếu có điều gì) khiến ông sợ hãi. Nhưng ở đó, trong quyết định ấy của ông, câu 15, ông tập trung và neo đậu điều mà ông đã thốt ra đầy tin chắc trong câu 5. Và tất cả phần còn lại của bài luận của ông xen vào giữa, rõ ràng là về tình trạng đối nghịch của kẻ ác; như việc chúng phải chết, và tình trạng của chúng trong và sau cái chết là gì. Tất cả những điều ấy chỉ là để minh họa sự tin chắc này của ông.

Ông rõ ràng trong câu 5 này đặt mình vào giả thiết, như thể ông sắp chết, và như thể cái chết (“vua của sự kinh hãi,” Gióp 18:19) đang đặt cuộc vây hãm quanh ông, và rằng mọi “sự gian ác của gót chân ông,” hay đường lối ông (vốn là những lực lượng mạnh nhất của cái chết: “Cái nọc của sự chết là tội lỗi, và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp,” I Cô-rinh-tô 15:56), như một đạo quân đã dàn trận, “vây quanh ông” (điều mà từ Thi Thiên 40:12 tôi đã cho thấy từng là trường hợp của ông, và chính ẩn dụ mà ông cũng dùng ở đó). Nhưng bấy giờ Đa-vít đã vững vàng đến nỗi, dường như ông tự đặt mình trước trong tầm nhìn đầy đủ và đối diện với tất cả những điều ấy, một mình giữa chúng. Thế mà ông vẫn thách thức tất cả, như sứ đồ đã làm, Rô-ma 8:33, được củng cố bởi điều này, “vì Chúa sẽ tiếp nhận linh hồn tôi;” cụm từ này cũng chính là lời mà một thánh đồ hấp hối dùng, như các bạn đều biết. Và phần này trong lời nói của ông, câu 5, có thể đã được đưa vào như một ứng dụng an ủi như bất cứ ứng dụng nào khác của giáo lý trước về vô số tội lỗi; nhưng phần khác tiếp theo đây thuộc về điều vừa được nhấn mạnh sau cùng, và vì vậy tôi đặt cả hai ở đây.

Điều thứ hai là tình trạng đối nghịch của kẻ ác trong đời sống của chúng, và liên quan đến việc chúng chết, cũng như lúc chết và sau khi chết, nhờ đó ông vừa minh họa vừa giải thích ý mình trong câu 5 là để thốt ra tình trạng phước hạnh của chính ông lúc chết, câu 15; và vì mục đích ấy, ông còn mở rộng thêm về cái chết của kẻ ác trong phần còn lại của thi thiên, và điều ấy thật sự là một thứ tóm lược về những điều tôi đã nhấn mạnh trong bài suy gẫm trước.

Trong đời sống của chúng, “chúng tin cậy nơi của cải mình, và khoe mình về sự dư dật của cải,” câu 6, thế mà chúng thấy (như lời ấy nói, câu 10), rằng chúng không thể chuộc linh hồn quý giá của chính mình hay của người khác khỏi cái chết thể xác, hay xin được nơi Đức Chúa Trời bằng giá chuộc, để chúng sống đời đời, “vì người ấy thấy người khôn ngoan chết cũng như kẻ dại, và như thế để lại của cải cho người khác;” như vậy trong các câu 7–10. Do đó, điều mà (những kẻ khốn khổ) chúng tự an ủi mình chống lại điều này là, “tư tưởng thầm kín của chúng là nhà chúng sẽ còn mãi, và chỗ ở của chúng đến mọi thế hệ; chúng lấy tên mình đặt cho đất đai, và con cháu chúng tán thành lời nói của chúng, dù khi người ấy chết, người ấy sẽ chẳng mang theo gì, vinh quang của người ấy sẽ chẳng xuống theo người ấy,” v.v. Và người ấy đi đâu khi chết? “Linh hồn người ấy” (theo nguyên văn là như thế, và được ghi khác trong lề) “sẽ đi đến dòng dõi của tổ phụ người ấy” (đến đoàn người khổng lồ của thế gian xưa, những người mà địa ngục thường mang tên theo trong sách Châm Ngôn). Và tất cả họ ở đâu? “Các linh hồn trong ngục.” Sứ đồ giải quyết điều ấy cho chúng ta như thế, khi nói về những người của thế gian xưa, I Phi-e-rơ 3:19. “Và chúng sẽ không bao giờ thấy ánh sáng” hay sự an ủi nữa, thi thiên gia nói; nhưng về phần tôi (Đa-vít nói, câu 15), “Đức Chúa Trời sẽ tiếp nhận tôi” vào lòng yêu thương và phước hạnh của Ngài. Và rồi, một lần nữa, khi chúng chết, “chúng bị đặt như chiên trong mồ mả; sự chết sẽ chăn dắt chúng,” và săn mồi trên chúng; cái chết thứ nhất trên thân thể chúng trong mồ mả, cái chết thứ hai trên linh hồn chúng. “Và vẻ đẹp của chúng sẽ tiêu hao trong mồ mả,” đến nỗi vào buổi sáng (như ở đó) của sự phục sinh, những nhân vật vĩ đại nhất từng có ánh hào quang như thế theo mình khi còn sống, có lẽ kèm theo cả quyền cai trị trên người khác, sẽ trỗi dậy thành những tạo vật xấu xí, tồi tàn, bị sự chết gặm nhấm và bị địa ngục gặm nhấm (như chúng ta thường nói là bị mối mọt gặm), mọi vẻ đẹp của chúng bị săn mồi (đó là lời của ông) và tiêu hao. Và những kẻ như thế sẽ xuất hiện trong sự phán xét, nơi những người ngay thẳng mà chúng đã khinh bỉ “sẽ cai trị trên chúng,” câu 14. “Nhưng,” Đa-vít nói, “Đức Chúa Trời sẽ chuộc linh hồn tôi khỏi quyền lực của mồ mả; vì Ngài sẽ tiếp nhận tôi. Sê-la.”

Và, để minh họa thêm cho tất cả những điều này, và cách chúng liên hệ đến cái chết, tôi sẽ chỉ đưa vào một sự song song rõ ràng giữa điều Đa-vít đã suy gẫm ở đây về tình trạng của kẻ ác lúc chết, với điều mà chính Chúa chúng ta đã tiếp nối bằng những lời diễn đạt hoàn toàn đồng ý với điều ấy, khi cũng luận về việc kẻ ác chết, Lu-ca 12:16–21. Đó là ẩn dụ về người giàu kia, linh hồn người ấy bị lấy đi trong đêm ấy. 1. Đa-vít nói, “Tư tưởng thầm kín của chúng là,” v.v., câu 11; và Đấng Christ nói, “Người ấy tự nghĩ trong lòng,” như câu 17. 2. “Khi còn sống, người ấy tự chúc phước cho mình,” Đa-vít nói như thế, câu 18, tức là, trong những tư tưởng thầm kín ấy về của cải và con cháu mình. Và Đấng Christ cũng nói tương tự, là lời nói thầm kín và tự khen mình của người giàu của Ngài: “Người ấy nói với linh hồn mình rằng, Hỡi linh hồn, ngươi có nhiều của cải để dành cho nhiều năm; hãy nghỉ ngơi và vui chơi.” Lại nữa, 3, về người này, Đấng Christ nói, “Hỡi kẻ dại, đêm nay,” v.v., câu 20; và Đa-vít về người của ông, “Đường lối của chúng là sự dại dột,” câu 10. 4. Và cuối cùng, lý do của sự dại dột ấy, mà cả Đấng Christ lẫn Đa-vít đều đưa ra, tập trung vào một và cùng một điều: “Đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại, vậy những điều ngươi đã sắm sẵn sẽ thuộc về ai?” Đấng Christ nói như thế, câu 20; và Đa-vít, tương ứng, “Linh hồn người ấy sẽ đi,” v.v. Chúng sẽ không bao giờ thấy ánh sáng, câu 19, và người ấy sẽ chẳng mang theo gì, mà để lại của cải cho người khác,” các câu 10, 17.

Nhưng đồng thời, chúng ta hãy nhớ kết luận của Đa-vít về chính ông lúc chết, mà ông đặt ở giữa như trung tâm của bài luận của mình, có tất cả những điều khác về kẻ ác vây quanh nó, và nhằm tôn cao sự thương xót ấy đối với chính ông. “Nhưng Đức Chúa Trời sẽ chuộc linh hồn tôi, và sẽ tiếp nhận tôi. Sê-la.” Sự thương xót của cả hai điều ấy mà ứng dụng cuối cùng tiếp theo đây liên quan đến, và như thế kết thúc bài luận này.

Ứng dụng 4. Hãy để mọi tín hữu từ đây học cách đặt một giá trị đúng đắn và đầy đủ cho sự cứu rỗi mà họ xưng mình trông đợi, và mà Đức Chúa Trời đã định ban cho họ.

Đức Chúa Trời vĩ đại và đầy ân điển của chúng ta, càng muốn ràng buộc và bắt buộc những người được chuộc trong vòng con cái loài người vào chính Ngài, đã xoắn sự cứu rỗi của họ thành một sợi dây tình yêu đôi. 1. Một phần tiêu cực, thấy trong điều họ được giật ra khỏi, được gọi là được “cứu khỏi cơn thịnh nộ,” Rô-ma 5; một sự “giải cứu khỏi cơn thịnh nộ,” I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10; một sự “thoát khỏi sự đoán phạt của địa ngục,” Ma-thi-ơ 23:33; một sự thậm chí không “bước vào sự đoán phạt,” Giăng 5:24. 2. Phần kia là phần tích cực, “sự vinh hiển sẽ được tỏ ra,” sự vĩ đại của nó không lưỡi nào nói được hay lòng nào nghĩ tưởng được. Phước hạnh hay vinh hiển ấy ban cho các thiên sứ được chọn, và ân huệ bày tỏ cho họ, không có phần tiêu cực này của sự cứu rỗi để làm cho nó lớn hơn, ngoài cách phòng ngừa, ở chỗ Đức Chúa Trời đã giữ họ khỏi sa vào sự đáng chịu hay đáng bị nó, trong khi chúng ta, loài người, đều đã trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời, thật sự ở dưới cơn thịnh nộ, “là con cái của cơn thịnh nộ cũng như những người khác,” người này cũng như người kia, Ê-phê-sô 2. Và sức nặng của điều này, Ngài trong đoạn Kinh Thánh ấy muốn họ đặt vào cán cân mỗi khi họ nghĩ về sự cứu rỗi, “Bởi ân điển, anh em được cứu,” đến nỗi với một ghi chú đáng chú ý, tiếp theo là, câu 8. Đức Chúa Trời đã nhân đôi sự thương xót của sự cứu rỗi cho chúng ta như thế, cốt để làm cho nó thật sự là sự cứu rỗi; “sự cứu rỗi lớn dường ấy!” như sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 2, sự nhân đôi này thấy trong mọi phần của sự cứu rỗi của chúng ta cũng như phần này, như có thể trình bày rộng rãi.

Có nhiều thánh đồ đầy ân điển không hề có ấn tượng về cơn thịnh nộ, không có sự sợ hãi và kinh khiếp về địa ngục, đặt trên linh hồn họ trong lần hạ mình đầu tiên của họ; không, sự suy xét về điều ấy chỉ có ảnh hưởng nhỏ vào lòng họ như một động cơ khiến họ trở lại cùng Đức Chúa Trời, mà chính tình yêu tự do thuần khiết đã chiếm lấy lòng họ và nuốt trọn tư tưởng của họ. Thế mà hãy ghi nhớ điều tôi sẽ nói với ngươi trong trường hợp này, dù thật vậy, ngươi càng ít bị lay động trong việc trở lại cùng Đức Chúa Trời bởi những sự sợ hãi hay ấn tượng về địa ngục như thế, thì về một phương diện nào đó càng tốt hơn, vì công việc của Đức Chúa Trời trên ngươi về phương diện ấy càng nhân từ hơn; và điều ấy cũng chứng tỏ một sự dịu dàng đặc biệt trong lòng Đức Chúa Trời đối với linh hồn ngươi, khi đã ngăn gió đông gay gắt khỏi thổi trên ngươi, như nhà tiên tri nói. Thế mà, hãy để tôi nói thêm rằng, bất cứ ai sau khi trở lại đạo càng suy xét cơn thịnh nộ này, tôi không có ý nói bằng sự kinh khiếp, mà bằng sự suy gẫm thực tiễn về nó, và về sự đáng chịu của chính mình đối với nó, thì càng nhiều, khi kết hợp với điều trước về tình yêu thuần khiết của Đức Chúa Trời, nó sẽ càng lay động lòng người ấy biết ơn Đức Chúa Trời vì đã cứu mình. Và lòng ngươi càng được mở rộng theo cách này, thì tình yêu của Đức Chúa Trời, mà ngươi hoặc chắc chắn có được hoặc nương cậy vào, càng phải được tôn cao đối với ngươi, phải, và càng chứng tỏ là động cơ cao hơn của tình yêu đối với Đức Chúa Trời trở lại từ ngươi. Trong khi đó, ngược lại, để tôi đưa ra một lời cảnh báo, vì dường như có một sự chân thành trong ân điển, trong cách nó làm việc về phương diện đầu tiên đã nói, đến nỗi cơn thịnh nộ hoàn toàn không có ảnh hưởng gì, do đó những người như thế dễ quá mức bỏ qua, hay không lưu tâm đến sự suy xét về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chút nào, không, thậm chí không theo cách sau đã nói; mà nghĩ rằng để giữ một sự chân thành của tình yêu, họ hoàn toàn không tiếp nhận điều này trong những suy gẫm của mình. Nhưng chắc chắn điều này đáng trách hơn nhiều so với điều kia đáng khen, và đáng trách hơn bao nhiêu thì cũng có bấy nhiêu sự mất mát, của một phần lớn và vĩ đại dường ấy của tình yêu của Đức Chúa Trời cốt để được bày tỏ; tôi gọi đó là sự mất mát, vì điều gì không được thấy, và lòng không suy xét, cũng không cảm nhận, thì cũng như thể nó chưa từng có. Và hơn nữa, tôi thêm rằng, việc đánh giá tình yêu của Đức Chúa Trời bày tỏ ở đây, theo giá trị đầy đủ của nó trong cả hai phương diện, là một vấn đề quan trọng hơn việc tình yêu của ngươi đối với Ngài làm việc một cách chân thành và nhân từ như ngươi tưởng, mà không hề hay có bất cứ sự suy xét nào về địa ngục hay cơn thịnh nộ, có thể đạt tới; và điều này, bởi vì tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, trong toàn bộ chiều rộng của nó, là một điều quý giá hơn tình yêu của chúng ta đối với Ngài. Trong hai điều, Đức Chúa Trời thà muốn chúng ta nhận biết tình yêu của Ngài đối với chúng ta đến mức tối đa của nó, hơn là muốn tình yêu của chúng ta, hay tình yêu từ chúng ta đối với Ngài, chỉ làm việc theo một cách chân thành ấy; phải, và cuối cùng, tất cả các bạn sẽ thấy rằng, nếu các bạn kết hợp cả hai suy xét ấy lại với nhau, chúng sẽ cùng nhau làm nên một sự chân thành của tình yêu cao hơn, so với cách kia một mình có thể làm được.

Nếu chúng ta muốn cùng với mọi thánh đồ thấu hiểu chiều cao, chiều sâu, v.v., của tình yêu của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, trong mọi chiều kích của nó, chúng ta phải theo đường lối và cách thức trong những suy gẫm của mình về nó, mà chính Đức Chúa Trời đã vạch ra và định ra cốt để trình bày nó và tôn cao nó đối với chúng ta; điều mà Ngài đã làm cũng bằng sự giải cứu lớn lao dường ấy khỏi cơn thịnh nộ lớn lao dường ấy đáng chịu cho chúng ta, như bằng việc ban cho chúng ta một cơ nghiệp vinh hiển phong phú dường ấy. Và cũng như Đức Chúa Trời có hai kế hoạch bao la dường ấy với sức nặng vô hạn mỗi kế hoạch, một ở tay phải Ngài, một ở tay trái Ngài, để bày tỏ tình yêu Ngài, thì chúng ta cũng nên có hai cái cân trong tay đức tin mình để cân từng kế hoạch; và trong hai điều, có lẽ khó nói điều nào nặng hơn, tức là, trong sự nhận biết của một số người đã bị hạ mình sâu sắc vì tội lỗi, và ở dưới cảm nhận về cơn thịnh nộ, dù tôi nghĩ vinh hiển vượt xa hơn nhiều.

Tôi nhận thấy rằng chính Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, dù chỉ được làm Đấng Bảo Lãnh cho tội lỗi, và dù Ngài không thể nào bị cơn thịnh nộ hay bất cứ điều gì Ngài phải chịu giữ lại, Công Vụ 2:24, thế mà Ngài vẫn suy xét, vừa để chúc phước cho Đức Chúa Trời, vừa để chính Ngài được an ủi, trong Thi Thiên 16:7 và 10, một thi thiên hoàn toàn nói về Ngài, và tôn cao phần giải cứu của sự cứu rỗi: “Chúa sẽ không bỏ linh hồn tôi trong địa ngục, cũng không để Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát;” tôi nói, Ngài suy xét điều này cũng như niềm vui tiếp theo sau đó, mà cũng tiếp theo ở đó, câu 11, “Chúa sẽ chỉ cho tôi con đường sự sống. Trước mặt Chúa có trọn sự vui mừng; tại tay phải Chúa có những điều vui thích đời đời.” Ngài kể cả hai, như hai phần riêng biệt của ân huệ bày tỏ trong sự cứu rỗi của Ngài, vốn vừa là nguyên nhân vừa là mẫu mực của sự cứu rỗi của chúng ta. Và việc Ngài chúc phước cho Đức Chúa Trời vì cả hai điều này, mà Ngài đã nhắc đến riêng biệt và tách biệt như thế, lời mở đầu của Ngài cho cả hai, câu 7, “Tôi sẽ chúc phước cho Đức Giê-hô-va,” v.v., cho thấy. Như vậy, xét như một con người. Và còn có bằng chứng thêm về điều này, rằng bất cứ điều gì người ta thực hành đức tin, và cầu nguyện nhiều trước khi đạt được, thì tương xứng, người ta biết ơn về điều ấy sau đó. Và điều tương tự thấy nơi Đấng Christ trong chính chi tiết này; vì như chúng ta đọc trong thi thiên ấy, Ngài đã thực hành đức tin cho sự giải cứu này cũng như cho vinh hiển ấy; thì cũng vậy, Hê-bơ-rơ 5:7, rằng “Ngài đã dâng lời cầu nguyện và nài xin, với tiếng kêu lớn và nước mắt, lên Đấng có thể cứu Ngài khỏi sự chết, và đã được nhậm lời về điều Ngài kính sợ.” Và do đó mà xảy ra rằng, chúng ta thấy Ngài sau khi được giải cứu đã chúc phước cho Đức Chúa Trời dường ấy vì điều ấy. Như vậy, các bạn đọc về việc Ngài ngợi khen Đức Chúa Trời vì điều ấy trong Thi Thiên 22 từ câu 2 đến cuối, và bằng lời rõ ràng, câu 25, cũng như các bạn có thể đọc lời cầu nguyện của Ngài cho sự giải cứu này trong phần trước của thi thiên ấy.

Nếu Đấng ấy, Đấng chỉ vì chúng ta và vì cớ chúng ta, không cần sự giải cứu, thì huống chi điều này càng bắt buộc chúng ta, những người được cứu, và không thể tự cứu mình, phải nhớ riêng biệt cả hai phần của sự cứu rỗi của chúng ta với lời ngợi khen và chúc phước vô hạn cho danh lớn của Đức Chúa Trời! “Hỡi linh hồn ta, hãy chúc phước cho Đức Giê-hô-va; và mọi điều ở trong ta, hãy chúc phước cho danh thánh của Ngài, và chớ quên mọi” (tức là, không quên bất cứ) “ân huệ nào của Ngài,” thi thiên gia nói về chính mình, Thi Thiên 103:1, 2. Và những ân huệ ấy thuộc loại nào? Tiếp theo là, câu 3, 4, “Đấng tha thứ mọi tội lỗi của ngươi; Đấng chuộc mạng sống ngươi khỏi sự hủy diệt:” đó là sự cứu rỗi khỏi tội lỗi và địa ngục, phần tiêu cực; “Đấng lấy sự nhân từ và lòng thương xót đội lên đầu ngươi” (trên cả sự giải cứu), “và lấy điều tốt lành làm cho miệng ngươi được thỏa mãn:” ở đó các bạn cũng thấy phần tích cực. Các bạn có thể nhận thấy chính điều ấy trong Thi Thiên 40 này, “Chúa sẽ chuộc tôi,” v.v., và, “Chúa sẽ tiếp nhận tôi.”

Theo mọi điều đã được nói, dù các bạn đã được cứu khỏi nó, thế mà, hãy nhìn xuống địa ngục một chút, như nó đã được trình bày cho các bạn; và hãy tự nghĩ rằng, Đức Chúa Trời đã giải cứu tôi khỏi một cái chết lớn dường ấy, và ban cho tôi một sự giải cứu như thế này, khỏi một cái chết đáng sợ và đời đời dường ấy! Các ma quỷ và các linh hồn trong ngục sẽ quý trọng một sự thoát khỏi và giải cứu khỏi cơn thịnh nộ hiện tại và tương lai dường nào, nếu chúng có thể được cho là có khả năng nhận điều ấy, phải, dù chúng chẳng có gì hơn! Một quý tộc hay sủng thần đã phạm vào những tội phản nghịch lớn và cao, mà chỉ được ban cho mạng sống mà thôi, thì người ấy sẽ quý trọng nó dường nào, dù người ấy không bao giờ thấy triều đình nữa, cũng không bao giờ được khôi phục địa vị và phẩm tước, chỉ cần có đủ để sống! Nếu một người đang có nguy cơ chết đuối, và một sợi dây được ném cho người ấy cùng một vương miện, và bảo người ấy chọn lấy, với lời hứa rằng, Ngươi sẽ làm vua cả thế gian, nếu ngươi lên bờ an toàn với vương miện trên đầu; trong hai điều, người ấy trong trường hợp này sẽ nắm lấy sợi dây, và từ chối vương miện. Và tại sao? Vì đó là sự cứu rỗi và mạng sống của người ấy. Nhưng một người vừa được đưa an toàn lên bờ, rồi khi đến nơi, lại còn nhận được vương miện này nữa, thì sự cứu rỗi lớn dường ấy sẽ được quý trọng biết bao! Ân điển và tình yêu kỳ diệu!

Những điều này các thánh đồ nên suy xét chủ yếu vì hai mục đích và mục tiêu:

1. Để biết ơn Đức Chúa Trời và Đấng Christ.

2. Để an ủi chính linh hồn mình.

1. Để biết ơn cả Đức Chúa Trời lẫn Đấng Christ.

(1.) Đối với Đức Chúa Trời là Cha. Việc hoạch định toàn bộ kế hoạch cứu rỗi của chúng ta, nhằm bày tỏ tình yêu Ngài đối với chúng ta, là phần của Ngài. Và Kinh Thánh trình bày trước chúng ta tình yêu của Cha trong việc này trên cơ sở đôi này: 1, rằng Ngài đã không định chúng ta cho cơn thịnh nộ, mà nếu không, chúng ta hẳn đã phải chịu trong kết quả và sự thi hành, vì cớ tội lỗi đã sa vào; 2, rằng Ngài đã định chúng ta cho sự cứu rỗi. Các bạn có một đoạn Kinh Thánh rõ ràng cho cả hai điều này, trình bày tình yêu của Đức Chúa Trời là Cha qua đó: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9, “Đức Chúa Trời đã chẳng định chúng ta cho cơn thịnh nộ, nhưng để được sự cứu rỗi.” Ở đây trước hết có hai phần của sự thương xót ban cho: 1, sự giải cứu khỏi cơn thịnh nộ; 2, sự cứu rỗi. Rồi tình yêu của Cha trong việc Ngài không định chúng ta cho cơn thịnh nộ (và như thế không để chúng ta ở dưới nó), cũng như việc định chúng ta cho sự cứu rỗi, và cả hai đều là sự định đoạt của Đức Chúa Trời, điều này cũng như điều kia.

Và rồi trong thư thứ hai, chương 2:13, ông thúc giục họ biết ơn vì điều này, “Nhưng chúng tôi phải cảm tạ Đức Chúa Trời về anh em, là những người mà ngay từ ban đầu Ngài đã chọn anh em cho sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật;” điều mà ông nói có liên quan đến điều đã làm cho những người khác (câu 12 so sánh). Vậy, hãy để tôi nói với các bạn bằng ngôn ngữ của sứ đồ: Ôi, vậy thì chính các bạn phải cảm tạ Đức Chúa Trời dường nào (nếu sứ đồ cảm tạ vì người khác) cho chính mình, những người mà Đức Chúa Trời đã ban đức tin và sự thánh khiết, trên cả hai phương diện này!

(2.) Đối với Chúa Giê-xu Christ, vì bàn tay Ngài đã có trong sự giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ này, được nói rõ như thế này, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, “Anh em chờ đợi Con Ngài từ trời, tức là Chúa Giê-xu, Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến.” Ở đây một lần nữa các bạn có hai phần của sự cứu rỗi đặt cạnh nhau. 1. Sự đến của Ngài từ trời, mà họ chờ đợi với hy vọng Ngài đưa họ lên đó, như Ngài nói với họ, chương 4:17, “Chúng ta sẽ được cất lên gặp Chúa trên không trung; và như vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn.” Rồi, 2 (điều mà sứ đồ thêm vào với sự nhấn mạnh), “Tức là Chúa Giê-xu, Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến.” Hãy nhận lấy điều ấy nữa, ông nói, và chớ quên nó, để làm cho Chúa Giê-xu của các bạn trở nên thân thiết với các bạn; và mãi mãi biết Ngài bằng đặc điểm này, đó là Chúa Giê-xu ấy đã giải cứu các bạn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Việc định đoạt và sắp đặt sự giải cứu này, và chúng ta cho sự hưởng lợi ích ấy qua đức tin, quả thật là công việc của Cha; nhưng việc thực hiện và hoàn thành nó là công việc của Chúa Giê-xu, Con Ngài; chính linh hồn Ngài đã trả giá cho tất cả.

Và cách thức hay phương cách Ngài giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ này, càng làm cho tình yêu Ngài cao hơn nữa; vì Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi nó bằng cách “chính Ngài trở nên sự rủa sả vì chúng ta,” Ga-la-ti 3:23.

2. Điều thứ hai tôi đã đề ra là, để an ủi linh hồn các bạn trong sự suy xét về sự cứu rỗi và giải cứu này. Như vậy, Đấng Christ, Thi Thiên 16:9, 10, vì sự giải cứu của Ngài, “Vì vậy lòng tôi vui mừng, xác thịt tôi cũng sẽ nghỉ ngơi trong hy vọng; vì Chúa sẽ không bỏ linh hồn tôi trong địa ngục, Chúa sẽ chỉ cho tôi con đường sự sống,” v.v. Và Đa-vít trong Thi Thiên 49, thi thiên đã dẫn đến điều này, cũng tự an ủi mình, câu 15, khi ông đã nói về kẻ ác, “Như chiên, chúng bị bỏ vào địa ngục” (như một số người đọc), “Sự chết sẽ chăn dắt chúng;” rồi ông vì sự an ủi riêng của mình mà tự an ủi bằng điều này, “Nhưng Đức Chúa Trời sẽ chuộc linh hồn tôi khỏi quyền lực của địa ngục, vì Ngài sẽ tiếp nhận tôi.” Và sứ đồ gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca, thư thứ nhất, chương 5, sau khi, câu 9, đã trình bày trước họ (như đã mở ra trước) rằng Đức Chúa Trời đã chẳng định họ cho cơn thịnh nộ, nhưng để được sự cứu rỗi, ông tiếp thêm, câu 11, “VẬY, HÃY AN ỦI NHAU.”
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB gốc trên trang Monergism trong danh sách (mục lục và đủ chín chương). Các dấu chú thích trong nguồn không có nội dung chú thích đi kèm nên được giữ nguyên vị trí. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện